Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine...Carl-Gustav Jung
Carl
Gustav Jung
Moskova
Felsefe Vakfı
"ORTA" Moskova 1994
Koleksiyon , analitik psikolojinin kurucusu C. G.
Jung'un Doğu dinlerinin ve felsefi sistemlerinin psikolojik temellerinin
analizine ve bunların Avrupa medeniyetiyle temasları sorununa adanmış seçilmiş
eserlerini içermektedir. Okuyucu, analitik psikolojinin Doğu'nun - Hindistan,
Tibet ve Çin - seçkin kişilikleri ve kutsal metinleriyle nasıl ilişkili olduğunu
öğrenecek .
İnsani bilgi alanındaki uzmanların yanı sıra çok
çeşitli okuyucular için.
Derleyen: V. Bakuseev
Editör
N. Vetrova
Çizer
E. Mikhelson
Rusçaya çeviri,
"Medium" yayınevi 1993
Bu koleksiyonda sunulan
eserler , C. G. Jung'un temalarını Doğu'yu seçtiği eserlerin listesini veya
daha doğrusu dinlerde, felsefi sistemlerde ve genel olarak bir Doğu insanının
kendini algılamasında yer alan psikolojik deneyimi neredeyse tüketiyor. Başka
bir deyişle, Jung bu eserlerde, klasik ifadesini Budizm, Taoizm vb.'nin
kutsal metinleri olarak gördüğü Doğu'nun psikolojik kültürünün temelleriyle
ilgilenir. (Doğu derken Jung, Hindistan, Tibet ve Çin'i kastediyor - bu tutum
anlamlı olsa da, onun için İslam yokmuş gibi görünüyor.)
tipolojik yaklaşımın hakim
olduğu ve bilim adamının genel konumunun özgüllüğünün bununla bağlantılı olduğu
dikkat çekicidir : Doğu psikolojisinin özünü kendi içinde bulmaya çok fazla
çalışmıyor. ama bu psikolojinin Avrupa psikolojisinden nasıl, ne şekilde ve
neden farklı olduğunu ve benzerliklerini görmenin mümkün olduğunu tespit etmek
. Jung'a göre bu, Batı "ruh kültürü" için olası uygun bir yeri en
doğru şekilde bulmak için gereklidir . Tutarlı bir şekilde bu çizgiyi
izleyerek, açıklamasını ve aynı zamanda okuyucuyu hem özel hem de genel çeşitli
sorular üzerine polemiklere çekiyor .
Yayınlanan
metinlerin ikinci özelliği, onları yazma nedeni açısından çoğu zaman
"monografik" değil, eşlik eden eserler - girişler, önsözler,
yorumlar . Jung, kendi konumunu açıklığa kavuşturmak için, materyali analiz
ederken kullandığı bazı kavram ve terimleri açıklamak için zorunlu olarak
öğretisinin ana noktalarını kısa ve öz bir şekilde yeniden üretmeye zorlanır.
Ne de olsa, yazarın niyetine göre, bu eserler dar bir profesyonel çevreye değil
, tam tersine , geniş çaplı bir terapötik etkiye neden olmak için mümkün olan
en geniş okuyucu çevresine hitap ediyor (Jung - görünüşe göre haklı olarak). -
Batı kültürünün doğal yollardan ve zihinsel gelişimden çoktan geçtiğine ,
Doğu'nun ise bu yoldan henüz tamamen sapmadığına ikna olmuştu).
Son olarak,
okuyucunun dikkati, Jung'un (pratisyen bir psikiyatrist olarak dahil)
Doğu-Batı teması konusuna yaklaşımındaki ihtiyata çekilmelidir. Görünüşe göre,
Jung'a göre Doğu zihinsel kültürü çalışmasının kendi başına bir amaç olmadığı,
ancak Batı'daki insanların kolektif psikolojisinde meydana gelen süreçleri
anlamak için bir neden olduğu varsayımı gerçeklerden çok uzak değil. ve böylece
belki de unutulmuş "Batı Yolu" nu bulmak için. Bu bakımdan Jung'un
"Doğu döngüsü", "simya döngüsü" ile pek çok ortak noktaya
sahiptir. Bu nedenle, bu eserlerin gerçek anlamda Batı insanının ruhuna hitap
ettiği söylenebilir ve sadece olası bir okuyucu olarak Batı insanına değil:
özellikle onun çıkarları doğrultusunda yazılmıştır.
Bu koleksiyonda
yer alan tüm metinler yayına göre Almanca'dan çevrilmiştir: C. G. Jung. Gesammelte Werke. Walter
Verlag. Olten und Freiburg im Breisgau (“ “Altın Çiçeğin Sırrı ” Üzerine Yorum” - Bu
derlenmiş eserlerin XIII. Cildi, diğer eserler - XI. cilt). Her eserin ilk
dipnotunda okuyucu, bu eserin yaratılış yılı ve ilk baskısı hakkında bilgi
bulacaktır. Sayıların altındaki dipnotlar, metni köşeli parantez içinde değilse
Jung'a, bu tür parantez içinde olanlar derlenen eserlerin yayıncılarına aittir.
Yıldızların altındaki dipnotlar çevirmenler tarafından derlenir ve neredeyse
her zaman Jung'un metninin yabancı dil öğelerinin çevirileridir (eğer metnin
kendisinde zaten çevrilmemişlerse).
"Doğu
Meditasyonu Psikolojisi Üzerine" ve "Yoga ve Batı" eserlerinin
çevirisi A. M. Rutkevich'e, geri kalan çeviriler - V. M. Bakusev'e aittir.
DOĞU MEDİTASYONU 1 psikolojisine
Sanat Formunda ve
Yogada[1] [2]zamansız
ölen arkadaşım Heinrich Zimmer, Hint rahip edebiyatı ve yoga arasındaki derin
bağlantıyı tartışmıştı .
Borobudur'u
ziyaret eden veya Bharhut veya Sanchi'deki Stûpa'ları gören herhangi biri, burada Avrupalıya yabancı bir bilinç tavrının, farklı bir
vizyonun iş başında olduğu izleniminden kurtulmak zordur - eğer bu fikre
gelmemişse daha da erken , Hint yaşamından binlerce başka izlenimin etkisi
altında . Hint maneviyatının taşan zenginliğinin sayısız yönünde, ilk başta
Avrupalıların Yunan eğitimli zihnine yabancı ve erişilemez görünen bir ruh
vizyonu sergileniyor. Zihnimiz şeyleri algılar, gözümüz Gottfried Keller'in
dediği gibi "kirpiklerin dünyanın altın dolgunluğundan sakladığını
içer." Dış izlenimlerin eksiksizliğine dayanarak iç dünya hakkında
sonuçlar çıkarıyoruz . Hatta "daha önce duyularda olmayan hiçbir şey
zihinde yoktur" ilkesine göre içsel olanın içeriğini dıştan çıkarırız .
Hindistan'da bu ilke işe yaramıyor gibi görünüyor. Hint düşüncesi ve tasavvuru
yalnızca duyusal dünyada açığa çıkar, ancak ondan türetilmez. Bu görüntülerin
çoğu zaman çarpıcı şehvetliliğine rağmen , gerçek özlerinde duyular üstü
değilse bile duyular değildir . Bu bedenlerin, renklerin ve seslerin
şehvetli dünyası değil, Kızılderili ruhlarının yaratıcı gücüyle ve şekil
değiştirmiş bir biçimde veya gerçekçi dokunuşlarla yeniden canlandırılan insan
tutkuları değil . Daha ziyade, dünyevi olanın altında veya üstünde uzanan
metafizik bir doğa dünyasıdır ve ondan garip görüntüler tanıdık dünyevi resme
girer. Güney Hindistan'dan Kathakali dansçıları tarafından gerçekleştirilen
tanrıların olağanüstü enkarnasyonlarına yakından bakarsak , tek bir doğal
hareket görmeyiz . Buradaki her şey tuhaf, alt- veya insanüstü. İnsan gibi
yürümezler, süzülürler, kafalarıyla değil elleriyle düşünürler. İnsan yüzleri
bile maskelerinin mavi minesinin ardında kayboluyor. Bildiğimiz dünya bu
grotesk ihtişamla karşılaştırılabilecek hiçbir şey sunmuyor . Bu tür bir
gösteri, bizi en azından benzer bir şeye sahip tek buluşma yeri olan rüyalar
dünyasına götürür . Ancak Kathakali dansları veya tapınak heykelleri hiçbir
şekilde gece hayaletleri değildir; dinamik olarak gergin, düzenli ve en küçük
ayrıntısına kadar organik figürlerdir. Bunlar boş şemalar ya da bir gerçekliğin
izleri değildir; daha ziyade, her an varlığın eşiğini geçmeye hazır eski, potansiyel
gerçeklikler değildirler.
Kim? Tüm kalbiyle bu izlenimlere
kapılır ve çok geçmeden Kızılderililere bu görüntülerin bir rüya gibi değil,
kelimenin tam anlamıyla bir gerçeklik gibi göründüğünü fark eder. Ayrıca
neredeyse ürkütücü canlılıklarıyla içimizdeki isimsiz bir şeye dokunurlar . Ve
ne kadar derin yakalarlarsa, duyusal dünyamızın rüya benzeri karakteri o kadar
belirginleşir - en yakın gerçekliğimizin rüyalarından uyanır ve tanrıların
dünyasına gireriz.
İlk olarak, Avrupalı,
Hindistan'da her şeyde apaçık bir bedensellik fark eder. Ancak bu Hindistan,
Kızılderilinin kendisi tarafından görülmez, bu onun gerçekliği değildir.
Gerçeklik işe yarayan şeydir. Bizim için fenomenler dünyasıyla
bağlantılı olan etkilidir ; Hintli için ruh gerçektir. Onun için dünya bir
görünüştür, onun gerçekliği bizim rüya dediğimiz şeye yakındır.
Doğu ile Batı arasındaki bu
tuhaf çelişki, ifadesini öncelikle dini siyasette bulur. Dini öğretimden veya
yükselmeden bahsediyoruz. Tanrı bizim için Evrenin Rabbidir , komşumuzu sevme
dinimiz vardır, yüksek kiliselerimizde mihraplar yükselir. Kızılderili
ise dhyana'dan, meditasyondan ve daldırmadan söz eder, tanrı her şeyin
içindedir ve her şeyden önce insandır. Burada dışarıdan içeriye doğru hareket
ederler; eski Hint tapınaklarında sunaklar yer seviyesinin iki veya üç metre
altına indirilir; çekinerek sakladığımız şey, Kızılderili için kutsal bir
semboldür. Biz eyleme inanırız, Kızılderili ise hareketsiz varlığa inanır. Dini
uygulamamız dua, saygı ve yüceltmedir ; Kızılderilinin başlıca egzersizi yogadır,
yani bizim bilinçdışı diyeceğimiz ama kendisinin en yüksek bilinç durumu olarak
gördüğü bir duruma dalmaktır. Bir yandan yoga, Hint ruhunun en anlamlı
tezahürüdür ve diğer yandan bu duruma ulaşıldığı araç olarak hareket eder.
yoga nedir? Kelimenin tam
anlamıyla "kısıtlama", yani Sanskritçe'de kleças olarak adlandırılan
ruhun disipline edilmiş dürtüleri anlamına gelir . Engellemenin amacı, bir insanı dünyaya bağlayan güçlere
hakim olmaktır. Aziz Augustine'in dilinde kleças , superbia ve concupis centia'ya karşılık gelirdi . Birçok yoga türü vardır, ancak hepsi
aynı amaca hizmet eder. Hepsini dikkate almayacağım, ancak yalnızca tamamen
zihinsel egzersizlere ek olarak, bir tür jimnastik olan hathayoga'nın da
olduğundan (esas olarak nefes egzersizleri ve duruşlar) bahsedeceğim. Raporumda,
yalnızca yoganın zihinsel süreçleri hakkında derin bir anlayış sağlayan bir
yogik metnin açıklamasını üstleniyorum. Bu, Çince'de nispeten belirsiz bir
Budist metnidir, ancak MS 424'ten kalma Sanskritçe orijinalinden bir çeviridir.
Çeviride "Amita-yurdhyanasutra" olarak adlandırılır - "Amitabha
üzerine meditasyon üzerine inceleme". Özellikle Japonya'da değer verilen
bu sutra, daha sonra beş [3]Dhyanibuddha
veya Bodhisattva'da enkarne olan orijinal Buddha olan Adibuddha veya
Mahabuddha'nın öğretisini içeren sözde teistik Budizm'e aittir . Bunlardan
biri Amitabha - " Eşsiz ışığın batan güneşinin Buda'sı ", mutluluk
ülkesi Sukhavati'nin hükümdarı. O, şimdiki dünya döngümüzün koruyucusudur ve
tarihi Buda Shakyamuni onun öğretmenidir. Ami tabha kültünde, ekmeğin
kutsanmasıyla bir tür son akşam yemeği bulunabilir. Elinde ölümsüzlüğün hayat
veren yiyeceği veya kutsal su bulunan bir kap tutarken tasvir edilmiştir.
içeriğine pratikte gelecekte
geri dönmeyeceğimiz bir giriş hikayesiyle başlar . Veliaht prens, ebeveynlerinin
canını almaya çalışır ve kraliçe, Buda'yı kendisine yardım etmesi için iki
öğrencisi Maudgalyayana ve Ananda'yı göndermeye çağırır. Buda bir dileği yerine
getirir, ikisi de ortaya çıkar ve aynı zamanda Buda'nın kendisi olan Sakyamuni
gözlerinin önünde belirir. Yeniden doğmak isteyeceği dünyayı seçebilmesi için
ona on dünyanın hepsini bir vizyonda gösterir. Amitabha'nın batı krallığını
seçer . Sonra Buddha, bu alemde yeniden doğmasını sağlayacak olan yogasını
öğretir . Çeşitli ahlaki emirlerden sonra, onunla aşağıdakileri paylaşır:
“Siz ve diğer tüm varlıklar,
tüm düşüncelerinizi yoğunlaştırarak, tek hedefinize, Batı krallığının algısına
doğru çabalamalısınız. Böyle bir algı nasıl oluşuyor diye soruyorsunuz . Şimdi
size bundan bahsedeceğim. Doğuştan kör olmadıkça, tüm varlıklar eşit derecede
görme yeteneğine sahiptir ve hepsi batan güneşi görür. Batıya doğru düzgün
oturmalı ve zihninizi Güneş üzerinde meditasyon yapmaya hazırlamalı, Batan ve
asılı bir davul gibi görünen zihninizi ona odaklamalısınız , Güneşi bu şekilde
gördükten sonra, bu görüntü net ve sabit kalsın. , gözleriniz açık veya kapalı
olsun. Güneşin algısı böyledir ve ilk meditasyon da böyledir.”
Gördüğümüz gibi,
batan güneş ölümsüz Ami tabha için bir alegoridir. Diğer metin:
“O zaman su algısı
yaratmalısın; berrak ve saf suya bakın ve bu görüntünün de saf ve değişmeden
kalmasına izin verin . Düşüncelerinizin dikkatinizi dağıtmasına ve
kaybolmasına izin vermeyin ."
Yukarıda
bahsedildiği gibi, Amitabha aynı zamanda ölümsüzlük suyunun da vericisidir.
“Suyu gördükten sonra buz
algısı oluşturmalısınız. Buzu pırıl pırıl ve şeffaf gördüğünüzde , lapis lazuli
taşının görünümünü hayal edin . Bu yapıldığında, hem içi hem de dışı şeffaf ve
parlak bir lapis lazuli tabanı göreceksiniz. Altında , tabanın desteği altında
yedi elmas, elmas ve diğer değerli taşlarla altın bir bayrak göreceksiniz . Bu
bayrak , pusulanın sekiz yönünde gerilir ve sekiz köşesi de tamamen doludur.
Sekiz kenarın her biri bin elmastan, her elmas bin ışından ve her ışın 84.000
renge sahiptir ki, bunlar lapis lazuli tabanında yansıtıldığında 1000 milyon
Güneş gibi görünür ve onları ayrı ayrı görmek zordur . Masmavi tabanın
yüzeyinde altın ipler gerilir, çapraz örülür ; yedi elmaslı iplikler onları
parçalara ayırır ve her biri açık ve belirgindir, ..
Bu algı
oluştuktan sonra, her bir bileşen üzerinde tek tek meditasyon yapmalısınız ve
resimler, gözleriniz açık veya kapalı olsun, asla gevşemeyecek veya
kaybolmayacak şekilde olabildiğince net olmalıdır. Uyanıkken her zaman, bunları
daima aklında tutmalısın. Bu algılama aşamasına ulaşanların sisin içinde Yüce
Mutluluk Zella'sını (Sukhavati) gördükleri söylenir. Samadhi'ye ulaşan kişi
Buda'nın cellasını açık ve belirgin bir şekilde görür; bu durum nişi tam olarak
açıklamamaktadır . Zelly algısı böyledir ve Üçüncü Meditasyon da böyledir .”
Samadhi “uzaklık”, yani dünya
ile tüm bağlantıların emildiği bir durumdur. Samadhi, sekiz katlı yolun
sekizinci adımıdır. Bunu, dünyanın Elmas Ağacı Amitabha üzerine bir meditasyon
ve ardından su üzerine bir meditasyon izler:
“Bu su sekiz
gölde bulunur. Her göldeki su, yumuşak ve esnek yedi elmastan oluşur . Suyun
kaynağı, her arzuyu yerine getiren elmasların kralıdır Cintâmani (Sintamani, "arzuların incisi"). Her gölün
ortasında her biri yedi elmastan oluşan 60 milyon nilüfer çiçeği vardır . Tüm
çiçekler mükemmel bir şekilde yuvarlaktır ve birbirine tam olarak eşittir.
Çiçeklerin arasından akan su, en mükemmel erdemlerin - "acı çekmek",
"yokluk", "değişkenlik " ve "Benliğin eksikliği"
- yüceltilmesine katkıda bulunan melodik ve hoş sesler yayar . Ayrıca, tüm
Budaların daha düşük ayrım işaretlerinin yanı sıra mükemmellik işaretleri için
övgü ifade ederler. Elmasların kralından (Cintâmani) olağanüstü
güzellikteki ışınlar altın renginde akıyor. Parlaklıkları, renkleri yüz elmasın
tonları olan kuşlara dönüşür. Buda'nın hatırasını, yasanın hafızasını ve
kilisenin hafızasını yücelten uyum şarkısını tatlı ve zevkli bir şekilde
söylüyorlar . Suyun sekiz iyi niteliğinin algısı böyledir ve Beşinci
Meditasyon da böyledir .”
Buda, Amitabha üzerine
meditasyon yaparken kraliçeye şu talimatı verir: "Lotus çiçeği algısını
yedi elmas temelinde oluşturun." Bir çiçeğin 84.000 yaprağı vardır, her
birinde 84.000 damar vardır ve her birinde 84.000 ışın vardır - "ve
bunların her biri açıkça görülebilir ."
"O halde
Buda'nın kendisini algılamanız gerekir. Siz soruyorsunuz: nasıl? Her Tathagata
Buda, ruhsal bedeni doğanın ilkesi (Dharma dhatu
-kaya) ("dhatu"nun başlangıç
olduğu Dharmadhatu-kaya) olan kişidir, böylece herhangi bir varlığın bilincine
girebilir. Sonra, Buda'yı algıladığınızda, o zaman zihniniz aslında Buda'dan
algıladığınız 32 mükemmellik işaretine ve 80 daha küçük ayrım işaretine
sahiptir. Sonunda, bilincin bir Buda olacak, daha doğrusu bilincin Buda olacak.
Tüm Budaların gerçek ve evrensel bilgisinin okyanusunun kaynağı herkesin
bilincinde ve düşüncesindedir. Bu nedenle, bölünmemiş bir dikkatle, kutsal ve
en mükemmel şekilde aydınlanmış olan Buda Ruthagata, Arhat üzerine meditasyon
yapmalısınız. Bu Buda'nın algısını oluştururken, gözleriniz açık ya da kapalı
olsun, önce onun görüntüsünü algılamanız gerekir. ona şöyle bak
Jambupadi altın
(Jambu ağacı özsuyu).[4]
Bir çiçeğin üzerine oturur.
Bu oturan figürü gördüğünüzde, ruhsal vizyonunuz berraklaşacak ve zelli
Buddha'nın güzelliğini net ve belirgin bir şekilde görebileceksiniz. Gördüğün
her şey senin için avuç içlerin kadar net olsun...
Bunu deneyimlediğinizde, on
dünyanın tüm Budalarını aynı anda göreceksiniz. Bu meditasyon uygulayıcılarının
tüm Budaların bedenlerini düşündükleri söylenir . Buda'nın bedeni üzerinde
meditasyon yapmak onun zihnini de görmenizi sağlayacaktır. Buda'nın zihnine
büyük şefkat denir. Her şeyi kucaklayan acıyla tüm varlıkları tuzağa düşürür.
Ölümden sonra bu meditasyonu uygulayanlar, Buda'nın karşısında başka bir
yaşamda yeniden doğacaklar ve bunun tüm sonuçlarını göğüsleyecekleri feragat
ruhuna sahip olacaklar. Bu nedenle, bilgelik bahşedilmiş olanlar, düşüncelerini
Buda Amitaya üzerine dikkatli meditasyona yöneltmelidir."
Bu meditasyonu
uygulayanların artık embriyonik durumda yaşamadıkları, Budaların büyük ve
harikulade diyarlarına özgürce girmelerine izin verildiği söyleniyor.
“Bu algıya ulaştığınızda,
kendinizi, en yüksek mutluluğun Batı dünyasında nasıl doğduğunuzu, orada bir
nilüfer çiçeğinin üzerinde nasıl bağdaş kurarak oturduğunuzu hayal etmelisiniz.
Sonra bu çiçeğin sizinle nasıl kapandığını ve sonra tekrar açıldığını hayal
edin. Yeniden açıldığında, vücudunuz birçok renkte 500 ışınla aydınlatılacak ve
gözleriniz tüm gökyüzünü dolduran Budaları ve Bodhisattvaları görmek için
açılacak . Suyun ve ağaçların sesini, kuşların şarkısını ve birçok Buda'nın
sesini duyacaksınız ."
Buda daha sonra
Ananda ve Vaideyi'ye (kraliçe ) der ki:
Düşüncelerinin saflığıyla batı
topraklarında yeniden doğmak isteyenler önce gölün sularında bir nilüfer
çiçeğinin üzerinde oturan 16 arşın yüksekliğindeki Buda imgesi üzerinde
meditasyon yapmalıdır. Daha önce de belirtildiği gibi, gerçek bedeni ve
boyutları sınırsızdır ve sıradan bir zihin için hayal edilemez. Ancak
Ruthagata için eski duaların etkinliği sayesinde, onu düşünenler kesinlikle
amaçlarına ulaşabileceklerdir.
Metin devam
ediyor:
"Buda bu konuşmayı
bitirdiğinde, Buda'nın sözlerinin rehberliğinde Kraliçe Vaideya ve 500
arkadaşı, uzaklara giden yüce mutluluk dünyasının bir anını görebildiler,
Budaların bedenlerini görmeyi başardılar . ve her ikisi de Bodhisattvalar.
Sevinçle dolup onları övdü ve "Hiç böyle bir mucize görmedim" dedi.
Ve hemen aydınlandı ve ne olursa olsun kabul etmeye hazır bir feragat ruhuna
ulaştı. Arkadaşlarından 500'ü de mükemmel bilgiye ulaşma düşüncesine sevindi ve
Buddha'nın o ülkesinde yeniden doğmayı diledi. Dünyanın saygı duyduğu kişi,
hepsinin o topraklarda yeniden doğacaklarını ve birçok Buda'nın önünde samadhi'ye
(doğaüstü barışa ) ulaşacaklarını kehanet etti.
Buda,
aydınlanmamışların kaderi üzerine bir ara sözde, yogik egzersizler hakkındaki
düşüncelerini şu şekilde özetler:
"Fakat acı çeken birinin
Buda'yı düşünecek vakti olmaz. O zaman iyi bir arkadaş ona şöyle diyecektir:
"Buda'nın anısına çalışamasan bile, en azından adını "Buddha
Amitaiyus" olarak telaffuz edebilirsin . düşüncesi tamamlanana kadar kesintisiz
olarak Buda hakkında düşünmesine izin verin ve şunu tekrar edin: "Namo (A)
mitayushe Buddhaya" (Buda Amitayyus'a şükürler
olsun / Bu
erdemin gücüyle - Buda'nın adını söyleyerek - her tekrarda, onun 80 milyon
Kalpa için doğumlara ve ölümlere karıştığı günahlar yok edilecek Ölürken
güneşin diski gibi altın bir nilüfer çiçeği görecek ve bir anda dünya
Sukhavati'de yeniden doğacaktır. yüce mutluluktan.
Bu durumda, biz
esas olarak Mantık Alıştırmalarının içeriğiyle ilgileniyoruz. Metin , yalnızca
birkaç pasajı seçtiğim 16 meditasyona bölünmüştür. Ancak bunlar, samadhiye,
yüce hayranlık ve aydınlanmaya giden meditasyon basamaklarındaki gelişim
hakkında fikir vermeye yeterlidir .
Alıştırmalar,
batan güneşe odaklanma ile başlar. Güney enlemlerinde, batan güneşin
ışınlarının yoğunluğu o kadar fazladır ki, yoğun bir iz bırakmak için kısa bir
süre bunlara bakmak yeterlidir. Gözlerin kapalıyken bile bir süreliğine güneşi
görürsün. Bildiğiniz gibi, hipnotik yöntemlerden biri elmas veya kristal gibi
parlak bir nesneye odaklanmaktır. Güneşe fiksasyonun da benzer bir hipnotik
etki yarattığı varsayılabilir . Doğru, bu etki uyutucu olmamalıdır, çünkü
güneş hakkında "meditasyon" fiksasyonla ilişkilendirilmelidir .
Meditasyon, güneşin yansıması, "açıklanması", imajının
gerçekleştirilmesi, özellikleri ve anlamlarıdır. İlerleyen bölümlerde yuvarlak
şekil çok önemli bir rol oynadığından, güneş diskinin sonraki fantastik
yuvarlak oluşumlar için bir model görevi görmesi gerektiği varsayılabilir .
Disk ayrıca sonraki parlak görüntülerin yoğun ışığını da hazırlamalıdır.Böylece
metnin dediği gibi "algıların oluşumu" gerçekleşir .
Bir sonraki meditasyon (su
üzerinde) artık herhangi bir duyusal izlenime dayanmaz, aktif hayal gücüyle
, deneyimlerden bilindiği gibi güneş ışığını mükemmel şekilde yansıtan
eğlenceli su yüzeylerinin görüntüsünü yaratır. Artık suyun "Parlayan ve
şeffaf" buza dönüştüğünü hayal edebiliriz . Bu prosedür sayesinde, güneş
görüntüsünün maddi olmayan ışığı suların maddesine dönüştürülür ve sonunda buz
yoğunluğuna kavuşur. Bariz amaç, vizyonu somutlaştırmak ve somutlaştırmaktır ve
böylece fantezi yaratımları, bildiğimiz dünyanın fiziksel doğasının yerini alan
bir maddilik kazanır. Ruhun maddesinden deyim yerindeyse farklı bir
gerçeklik yaratılır. Doğal olarak mavimsi bir renge sahip olan buz artık
lapis lazuli'ye, taş benzeri sert bir maddeye, "parlak ve şeffaf" bir
tabana dönüşmüştür. Değişmeyen, kesinlikle gerçek bir temel ortaya çıkıyor . Bu
mavi şeffaf taban, şeffaf katmanlardan bakışın derinliklere serbestçe nüfuz
ettiği bir cam göl gibidir. Metinde adı geçen "altın bayrak" belirir .
Sanskritçe'de "Dhvaya" kelimesinin sadece bir bayrak anlamına
gelmediğini, aynı zamanda daha genel bir anlam - "işaret" ve
"sembol" anlamına geldiğini belirtmekte fayda var. Derinlerde
"semboller"in ortaya çıkmasından da eşit derecede söz edilebilir .
"Pusulanın sekiz yönüne" uzanan sembolün sekiz ışınlı bir sistem
olduğu açıktır. Metnin dediği gibi , "temelin sekiz köşesini mükemmel bir
şekilde doldurur." Sistem "bin milyon güneş" gibi parlıyor.
Güneşin ışıltılı izi şimdi muazzam bir ışın enerjisi ve muazzam bir ışık gücü
kazanmıştır. Bir ağ gibi tüm sistemi kaplayan "altın iplerin" garip
görüntüleri, muhtemelen sistemin birbirine bağlılığı ve sabitliği anlamına
geliyor. Artık dağılamaz. Ne yazık ki metin, bu yöntemi kullanırken olası
teklemeler, bir hata sonucu sistemin çökmesi hakkında hiçbir şey söylemiyor . Hayal
gücü sürecindeki bu tür rahatsızlıklar, onlara aşina olanlar için şaşırtıcı
değildir; sık sık olurlar. Bu nedenle, bu yogik vizyonda görüntüyü güvence
altına almak için altın iplerin sağlanmış olması şaşırtıcı değildir .
Metin bunu açıkça belirtmese
de, sekiz ışın sistemi zaten Amitabha ülkesini temsil ediyor. Cennette olması
gerektiği gibi orada harika ağaçlar büyüyor. Amitabha ülkesinin sularına özel
önem verilmektedir . Sekizgen sisteme uygun olarak sekiz göle dağılmışlardır.
Bu suların kaynağı, "arzuların incisi", "ulaşılması zor
hazine"nin simgesi [5]ve en
yüksek değer olan merkezi mücevher Sintamani'dir. Çin sanatında bu, genellikle
bir ejderhayla ilişkilendirilen bir ay görüntüsüdür.[6]
Suların mucizevi “sesleri”, Budizm'in
temel dogmatik hakikatlerini ifade eden iki karşıtlık çifti oluşturuyor: “acı
çekmek” ve “yokluk”, “değişkenlik” ve “Benliksizlik”. Her varlığın ıstırapla
dolu olduğu ve “Ben”e bağlı her şeyin geçici olduğu anlamına gelir . Olmama ve
ben olmama doktrini tüm yanılsamalardan kurtarır. Melodik su, bir bakıma,
genel olarak Buda'nın öğretisidir - özgürleştirici bilgelik suyu, Origen'in
ifadesini kullanacak olursak "aqua doctrinae" . Eşsiz bir inci olan bu suların kaynağı Buda'nın kendisi
olan Ruthagata'dır. Ardından, buradan Buda imgesinin hayali bir yeniden inşası
gelir: yoginin meditasyon yapan psişesindeki yüceltilmesiyle birlikte, Buda'nın
meditasyon yapandan başkası olmadığı anlayışı ortaya çıkar. "Kişinin
kendi bilincinden ve düşüncelerinden" yalnızca Buda'nın imgesi değil, aynı
zamanda bu zihinsel imgeleri yaratan ruh da gelir - Buda'nın kendisidir.
Buda'nın görüntüsü,
Amitabhi'nin sekizgen ülkesinin merkezinde, yuvarlak bir nilüfer üzerine
oturtulmuştur . Buda, meditasyon yapan kişi de dahil olmak üzere "tüm
varlıkları yakaladığı", yani meditasyon yapanın benliği olarak vizyonda
ortaya çıkan ve ortaya çıkan Buda'nın en içteki özü olan büyük şefkatle ayırt
edilir. Kendini tek varlık, yüce bilinç, yani Buda olarak deneyimler . Bu son
amaca ulaşmak için, ruhun diğer kutbuna ulaşmak için acılarla dolu dünya
yanılsamasını taşıyan Ben'in çarpıtan bilincinden kurtulmak için tüm bu zorlu
ruhsal yeniden inşa egzersizleri yoluna ihtiyaç vardı. , ulaşıldığında dünyanın
bir yanılsama olarak kaldırıldığı.
Metnimiz müze
antikası değil: benzer ve diğer birçok biçimde, tüm bunlar Kızılderililerin
ruhunda yaşıyor. Ruhlarına en ince ayrıntısına kadar nüfuz eden düşünce - böyle
bir yaşam Avrupalılara tamamen yabancı geliyor . Bu ruh, Budizm tarafından
değil, yoga tarafından şekillendirildi ve eğitildi. Budizm'in kendisi, Buda'nın
getirdiği tarihsel Reformasyondan çok daha eski ve daha evrensel olan yoga
ruhunun bir ürünüdür . Bu ruhla Hint sanatını, felsefesini ve ahlakını içeriden
anlamaya çalışan herkes öyle ya da böyle arkadaş olmalıdır. Dışarıya dayalı
alışılagelmiş anlayışımız, dışarısı burada başarısız oluyor, Hint ruhunun
özüyle umutsuzca çelişiyor. Ama özellikle Doğu uygulamalarını taklit etme
girişimlerine karşı uyarmak istiyorum (şimdi çok sık). Kural olarak, Batı
aklımızın yapay geri çekilmesi dışında bundan hiçbir şey çıkmaz. Tabii ki, her
şeyde Avrupa'dan vazgeçmeye ve ortaya çıkan tüm etik ve pratik sonuçlarla
birlikte gerçekten sadece bir yogi olmaya hazır olan, banyan ağacının altında
bir ceylan derisi üzerinde oturmaya ve günlerini dinginlik içinde geçirmeye
hazır olan. -varlık - öyle bir kişiyi tanımaya hazırım ki, yogayı Hint tarzında
anladı . Ancak buna gücü yetmeyen kişi, yogadan anlıyormuş gibi bile
yapmamalıdır. Batılı aklından vazgeçemez ve vazgeçmemeli, aksine onu
güçlendirerek, taklit ve maymunluk olmaksızın , yogadan tam olarak bizim
aklımız için mümkün olduğu kadar çok şey anlayabilsin . Ne de olsa, yoganın
sırları Hintliler için, hatta bizim için Hıristiyan inancının ayinlerinden
daha çok şey ifade ediyor; ve tıpkı bir yabancının Hıristiyan inancımızın gizemine gülmesine ve kutsallığını
zedelemesine izin vermediğimiz gibi , bu garip Hint fikir ve uygulamalarını da
hafife alamayız veya saçma sapan hayaller olarak kabul edemeyiz. Böylece,
erişimimizi yalnızca makul bir anlayışa kapatacağız. Doğru, Avrupa'da bu yolda
o kadar ileri gittik ki, Hıristiyan dogmalarının ruhani içeriği bile
rasyonalist ve "aydınlanma" sisi tarafından somut bir dereceye kadar
bizden gizlendi. Bu nedenle, bize yabancı ve anlaşılmaz olan her şeyi çok kolay
hafife alıyoruz.
Eğer anlamak istiyorsak, o
zaman bunu ancak Avrupalı bir şekilde yapabiliriz. Pek çok şeyin kalb
tarafından idrak edildiği doğrudur, ancak anlaşılan şeye uygun bir şekil vermek
için aklın aklî formüllerle ona ayak uydurması zordur . Aklın, özellikle
bilimsel aklın ürettiği , çoğu zaman kalbe anlaşılmaz gelen kavramlar da
vardır. Birini veya diğerini kullanmayı okuyucuya bırakıyoruz. Yogadan Avrupa
anlayışına geçilebilecek bir köprü bulmak veya inşa etmek için önce başa
dönmeye çalışalım .
Bunu yapmak için, daha önce
bahsedilen sembollere geri dönmemiz gerekiyor , ancak bu sefer anlamsal
içeriklerini ele alacağız . Bu dizinin başladığı güneş, ısı ve ışık
kaynağıdır ve gördüğümüz dünyanın şüphesiz merkezidir. Hayat veren olarak, her
zaman ve her yerde ya tanrının kendisi ya da onun sureti olmuştur. Hristiyan
fikirleri dünyasında bile, Christi alegorisinin gözdesidir . İkinci yaşam kaynağı, özellikle güney
topraklarında, Hıristiyan alegorilerinde de önemli bir rol oynayan sudur,
örneğin cennetin dört ırmağı gibi veya tapınağın yanından akan sular gibi
(Hezekiel, 47:1).- Son olarak sular, Mesih'in yan tarafından aşağı akan kanla
eşitlendi. Bu bağlamda, Mesih'in kuyu başında Samiriyeli kadınla yaptığı
konuşmayı (Yuhanna 4, 5) ve "Mesih'in rahminden" akan diri su
nehirlerini de hatırlıyorum (Yuhanna 7:38). Güneş ve su üzerine meditasyon,
şüphesiz, bu tür ve benzer anlamsal bağlantıları uyandırır, böylece meditasyon
yapan kişi görünür fenomenlerden toprağın altına , yani meditasyon nesnesinin
arkasında saklı olan manevi anlama doğru hareket eder . Böylece, güneşin
ve suyun fiziksel nesnelliklerini yitirdiği ve ruhsal içeriğin sembolleri ,
yani yaşam kaynaklarının ve kişinin kendi ruhundaki görüntüleri haline geldiği psişik
alana aktarılır . Ne de olsa bilincimiz kendi kendini yaratmaz, bilinmeyen
derinliklerden akar. Yavaş yavaş çocukta uyanır ve her sabah uykunun
derinliklerinden, bilinçsizlikten uyanır. Her gün annenin ilkel temelinden,
yani bilinçdışından doğan bir çocuk gibidir . Bilinçdışı süreçlerin titiz bir
incelemesinin gösterdiği gibi, bilinç yalnızca bunlardan etkilenmekle kalmaz,
aynı zamanda sayısız spontane temsil biçiminde sürekli olarak bilinçdışından
dışarı akar. Güneş ve su üzerine meditasyon, ruhsal köklere , hatta
bilinçdışına bile bir tür iniştir.
Doğru, burada Doğu ve Batı
ruhları arasındaki fark kendini hissettiriyor . Bu farkla zaten karşılaştık:
yüksek sunak ile derin sunak arasında . Batı her zaman yükseklik, yükseliş
arar; Doğu - daldırma ve derinleştirme. Bedensellik ve ağırlık ruhuyla dış
gerçeklik, bir Avrupalıya bir Kızılderiliden çok daha güçlü ve daha talepkar
görünüyor. Bu nedenle, birincisi dünyanın üzerinde yücelmeyi ararken, ikincisi
isteyerek doğanın ana bağırsaklarına döner.
Bu nedenle, Hıristiyan
tefekkürü, örneğin " Exercitia Spiritualia" Loyola'lı
Aziz Ignacy, kutsal yüzü tüm somutluğuyla yakalamaya çalışır ve yogi suyu önce
buza, sonra masmaviye yoğunlaştırır ve buradan kendi deyimiyle sağlam bir
"temel" oluşturur. Bakışlarından, tabiri caizse, sağlam bir beden
yaratır, içsel olanı, yani manevi dünyasının görüntülerini, dış dünyanın
yerini alan somut bir gerçekliği verir. İlk başta, bir göl veya okyanus gibi
sadece ayna benzeri mavi bir yüzey görür - bu aynı zamanda Avrupalıların
rüyalarında bilinçdışının favori sembolüdür. Ama sonra, suların ayna yüzeyinin
ardında, bilinmeyen derinlikler ortaya çıkıyor, karanlık ve gizemli.
Metinde belirtildiği gibi,
mavi taş şeffaftır - meditatörün bakışları manevi sırların
derinliklerine iner. Orada daha önce görülmeyeni, yani bilinçaltını görür.
Güneş ve su, yaşamın fiziksel kaynakları olduğu gibi , semboller olarak da bilinçsiz
yaşamın en önemli sırlarını ifade ederler . Yoginin mavi taşın temelinden
gördüğü sembol olan afişte, daha önce görülmemiş ve çirkin bir bilinç
kaynağının bir görüntüsünü yakalar. Dhyana, yani özümseme ve derin tefekkür
yoluyla, bilinçdışı şekilleniyor gibi görünüyor . Sanki bilincin ışığı,
duyusal olarak verilen dünyanın nesnelerini vurgulamayı bırakır ve
bilinçdışının karanlığında parlamaya başlar. Şehvetli dünyanın ve onunla ilgili
herhangi bir düşüncenin yok olmasıyla birlikte, içsel olan daha net bir şekilde
ortaya çıkıyor.
Burada Doğu metni, Avrupalı
için sonsuz güçlüklerin kaynağı olan psişik bir fenomenin üzerinden atlıyor.
İkincisi, dış dünya hakkındaki fikirlere bir yasak getirmeye, ruhunu dışsal
olan her şeyden arındırmaya çalışır çalışmaz, metnimizin içeriğiyle hiçbir
ilgisi olmayan kendi öznel fantezilerinin avı olur. Fanteziler iyi bir
üne sahip değildir , ucuz, değersiz kabul edilirler ve bu nedenle işe yaramaz
ve anlamsız olarak bir kenara bırakılırlar. Bunlar , yoginin tam olarak
"dizginlemek" istediği düzensiz ve kaotik içgüdüsel güçler olan kleçalardır . Aynı hedef, Exercitia Spiritu alia tarafından takip edilmektedir. yani, her iki yöntem de meditasyon yapan kişiye
bir tefekkür nesnesi, üzerinde konsantre olabileceği ve yararsız olduğu
varsayılan fantezileri ortadan kaldırabileceği bir görüntü sağlar .
Doğu ve Batı olmak üzere her
iki yöntem de hedefe doğrudan ulaşmayı amaçlamaktadır . Meditasyon
egzersizleri şu ya da bu kilisenin net çerçevesi içinde yürütüldüğü sürece ,
benim tarafımdan sorgulanmıyorlar. Ancak kilisenin dışında kural olarak hiçbir
şey işe yaramaz veya sonuçlar üzücüdür. Bilinçdışının aydınlanması, kişinin
hızla unutmak isteyeceği, kendine veya başkalarına kabul edemediği, genellikle
reddedilen her şeyi içeren kaotik kişisel bilinçdışı alanıyla başlar . Mümkünse
bu karanlık köşeye bakmamak en iyi çıkış yolu olarak görülüyor. Bu durumda
etrafından dolaşmanın imkansız olduğu ve yoganın vaat ettiği her şeyin
ulaşılamaz olduğu açıktır. Sadece bu karanlıktan geçmiş olanlar daha fazla
ilerlemeyi umut edebilir. Avrupalıların yogayı eleştirmeden kabul etmelerine
temelde karşıyım , çünkü yoga ile kendi karanlık köşelerinden kurtulmayı
umduklarını çok iyi biliyorum. Ancak böyle bir girişim kesinlikle anlamsız ve değersizdir.
çok dar bir uygulama alanı
olan "Exercitia"
Cizviti
hariç ) yoga ile karşılaştırılabilir hiçbir şeyin gelişmemiş olmasının derin
nedeni budur. Kişisel bilinçaltımızın korkunçluğundan dipsiz bir korku yaşarız
. Bu nedenle Avrupalı, başkalarına ne yapacaklarını tavsiye etmeyi tercih
eder, ancak bütünün gelişiminin bireyde, kendisiyle başladığı aklına gelmez.
Hatta çoğu kişi kendi içine bakmanın mide bulandırıcı olduğuna inanıyor - bir
zamanlar bir ilahiyatçının bana güvence verdiği gibi, melankoliye neden oluyor.
Yoga ile karşılaştırılabilir
hiçbir şeyimiz olmadığını söyledim. Bu tamamen doğru değil. Avrupa
önyargılarına uygun olarak Tıbbi Psikoloji geliştirdik - kleças ile ilgilenen
odur . Biz buna "bilinçdışının
psikolojisi" diyoruz. Freud'un önderlik ettiği bu yön, gölge tarafın
önemini ve bilinç üzerindeki etkisini kabul etti, ancak bu sorunda kafası
karıştı. Bu psikoloji, yalnızca metnimizin zımnen atladığı, çoktan gitmiş
olması gereken şeyle meşgul . Yoga , kleçaların dünyasını
iyi tanır , ancak doğal olana olan bağlılığından dolayı, kleçaların bizim için
anlamı olan ahlaki çatışmayı bilmez . Ahlaki bir
ikilem bizi gölgemizden ayırır. Kızılderili ruhu doğadan doğar, bizim ruhumuz
doğaya karşıdır.
Mavi taşın tabanı bizim için
tam olarak şeffaf değil çünkü öncelikle doğadaki kötülük sorusuna bir
cevap vermemiz gerekiyor . Bir cevap vermek mümkündür, ancak düz rasyonalist argümanlar
veya entelektüel gevezeliklerle değil. Değerli bir cevap, bireyin ahlaki
sorumluluğu olabilir , ancak tarifler ve reçeteler yoktur ve herkes son
kuruşuna kadar ödemek zorundadır. Ancak o zaman mavi taşın tabanı şeffaf hale
gelecektir. Sutramız, kişisel fantazilerimizin gölge dünyasının, yani kişisel
bilinçdışının çoktan geçmiş olduğunu varsayar ve ilk başta bize tuhaf gelen
sembolik bir figürü tasvir ederek devam eder . Ogdoad veya "sekiz" olarak
adlandırılan radyal geometrik sekiz parçalı bir figürden bahsediyoruz .
Ortasında oturan bir Buda ile bir nilüfer var; belirleyici olan, meditasyon
yapan kişinin Buda olduğunu bilme deneyimidir ve bu aynı zamanda hikayenin
dokusuna örülmüş kaderin düğümlerini de çözer. Bir sembolle eşmerkezli olarak
inşa edilmiş , ancak daha önce açıklanan mesafeden sonra elde edilen en yüksek
konsantrasyon derecesini , ilginin duyusal dünyadan ve nesnelerinden bilincin
gizli temeline aktarılmasını ifade eder. Bilincin nesneyi tutan dünyası,
merkezi Benlik ile birlikte çözülür ve onun yerine Amitabha diyarının sürekli
artan parlaklığı gelir.
Psikolojik olarak bu, kişisel
fanteziler ve dürtüler dünyasının arkasında veya altında, bilinçdışının daha da
derin bir katmanının ortaya çıktığı anlamına gelir . Kleçaların kaotik düzensizliğine karşın daha yüksek bir düzen ve ahenkle
donatılmış ; birincisinin çoğulluğunun aksine , ikincisi, sembolü "bodhimandala"
- harika aydınlanma çemberi olan, her şeyi kapsayan bir birliği temsil eder.
Psikolojimiz, yalnızca
kişisel bilinçdışı olan o karanlığın şeffaflığının kazanılmasıyla ortaya çıkan,
kişiselüstü, dünyayı kapsayan bilinçdışı hakkındaki Kızılderili ifadesine yanıt
olarak ne söyleyebilir ? Modern psikolojimiz, kişisel bilinçdışının tamamen
farklı bir temele dayanan en üst katman olduğunu bilir. Bizim tarafımızdan kolektif
bilinçdışı olarak tanımlanır . Bu adlandırmanın nedeni , tamamen kişisel
içeriği olan kişisel bilinçdışının aksine, derin bilinçdışının imgelerinin belirgin
bir şekilde mitolojik bir karaktere sahip olmasıdır. Başka bir deyişle,
biçim ve içerik olarak, her yere yayılmış olan ve mitlerin temelinde yatan
ilkel kavramlarla örtüşürler . Artık kişisel değil, kişisel üstü bir doğaya
sahipler ve tüm insanların doğasında varlar. Bu nedenle, tüm zamanların ve
insanların tüm mitlerinde ve masallarında ve ayrıca mitoloji hakkında en ufak
bir fikri olmayan kişilerde bulunurlar.
Batı psikolojimiz aslında
yoga ile aynı şeyi başardı , yani bilinçaltının derin katmanlarına
ulaşabiliyor ve bilimsel tanımını verebiliyor. Varlığı bilinçdışının
incelenmesiyle kurulan mitolojik motifler çeşitlidir , ancak bunlar ortak
bilinçdışının merkezinde veya özünde eşmerkezli-radyal bir düzende
birleştirilir. Yoga görüşleri ile psikolojik araştırmanın sonuçları arasındaki
şaşırtıcı uyum göz önüne alındığında , bu merkezi sembol için "daire"
anlamına gelen Sanskritçe "mandala" terimini seçtim .
Burada soru muhtemeldir: ama
bilim bu tür ifadelere nasıl geldi? Buna iki şekilde cevap verilebilir.
Birincisi, tarihsel olarak. Diyelim ki ortaçağ doğa felsefesini
incelerken , merkezi prensibi sembolize etmek için sürekli olarak çoğunlukla
dört parçaya bölünmüş bir daire biçimine başvurduğunu görüyoruz . Bu fikir
açıkça dörtlü kilise alegorilerinden ödünç alınmıştır.
Rex gloriae'nin dört gospel yaprağıyla,
cennetin dört yanında, dört rüzgarla vs. sayısız imgesinde bulunan doğruluk.
İkinci yol ampirik-psikolojiktir
. Psikolojik tedavinin belirli bir aşamasında , hastalar bu tür
mandalaları kendiliğinden çizmeye başlarlar , çünkü ya onları hayal ederler ya
da zihinsel kaosu telafi etmek için düzenli bir birliği tasvir etme yönünde
beklenmedik bir şekilde elle tutulur bir ihtiyaç duyarlar. Benzer bir süreç,
örneğin ulusal, İsviçreli azizimiz , kutsanmış kardeşimiz Nicholas von der Flue
ile gerçekleşti . Sonuçları bugüne kadar Sachseln bölge kilisesinde, teslis
vizyonunun tasvirinde görebiliriz . Bir Alman mutasavvıfının kitabından
aldığı daire sembolizminin yardımıyla kendisini derinden sarsan korkunç
görüntüyü düzenlemeyi başardı .[7]
Peki nilüferde
oturan Buda hakkında psikolojimiz ne diyecek? O zaman Batılı İsa da mandalanın
ortasındaki bir tahtta otururdu. Bu Orta Çağ'da oldu. Ancak bugün
gözlemlediğimiz, sayısız bireyde herhangi bir sebep veya dış müdahale
olmaksızın kendiliğinden ortaya çıkan mandalalar , nilüfer pozisyonundaki Buda
bir yana, İsa figürünü içermez. Ancak çoğu zaman eşkenar bir Yunan haçı veya
hatta kusursuz bir gamalı haç vardır . Bugün anlaşılır bir ilgi uyandıran [8]bu olağandışı
olguyu burada tartışacak durumda değilim .
Hristiyan ve
Budist mandalaları arasında ince ama çok büyük bir fark vardır . Bir
Hıristiyan tefekkür sırasında asla "Ben Mesih'im " demez, ancak
Pavlus ile birlikte şunu kabul eder: "Ve artık ben yaşamıyorum, Mesih
bende yaşıyor" (Gal. 2:20). Sutramız, "Buda olduğunu bileceksin"
der. Temel olarak, her iki itiraf da aynıdır, çünkü bir Budist bu bilgiyi ancak
zaten "anat insan" olduğunda , yani benlikten yoksun olduğunda elde eder
. Ancak ifadede sonsuz bir fark vardır: Hristiyan amacına Mesih'te ulaşır,
Budist kendisinin bir Buda olduğunu öğrenir. Hristiyan, geçici ve
"Ben" e bağlı bilinç dünyasından çıkarken, Budist, tanrı veya
evrensel öz ile birliği diğer Hint itiraflarında da tezahür eden içsel doğasının
ebedi temelinde kalır.
Yoganın Batı tarafından
tanınmasının üzerinden bir asırdan az zaman geçti. Bilge adamların,
jimnastikçilerin ve omfaloskeptiklerin ülkesi olan efsanevi ülke Hindistan
hakkında her türlü hikaye Avrupa'da iki bin yıldır bilinmesine rağmen, Hint
felsefesi ve felsefi pratiği hakkında gerçek bilgiden bahsetmek, o zamana kadar
imkansızdı. Fransız Anquetil du Perron'un çabaları Batı, Upanişadları kabul
etmedi . Daha derin ve daha kapsamlı bir bilgi ise, Oxford'da Kutsal Doğu Kitapları'nı yayınlayan Max [9]Müller'in çalışmaları sayesinde
mümkün oldu . [10]. Başlangıçta bu bilgi, uzman Sanskrit
bilim adamları ve filozofların ayrıcalığı olarak kaldı, ancak çok geçmeden
Madame Blavatsky'den ilham alan Teosofi hareketi Doğu geleneklerini devraldı ve
onları mümkün olan en geniş halka aktardı. O zamandan beri, birkaç on yıldır,
yoga hakkındaki bilgiler iki farklı yönde gelişiyor : bir yandan yoga, en titiz
akademik bilimin konusudur , diğer yandan, bir tür din haline geldi.
Annie Besant ve
Rudolf Steiner'in en iyi çabalarına rağmen bir kilise organizasyonuna
dönüşmemiş olsa da . Steiner, antroposofik bir mezhebin kurucusu olmasına
rağmen , Madame Blavatsky'nin takipçisi olarak başladı.
Batı versiyonunda
yoga gelişiminin bu ürününü Hindistan'daki yoga ile karşılaştırmak çok zordur.
Gerçek şu ki, Doğu öğretisi Batı'da özel bir durumla, Hindistan'ın daha önce
bilmediği bir ruh haliyle karşılaştı. Bu durum , yoga Batı tarafından
bilinmeden yaklaşık üç yüz yıl önce şu ya da bu şekilde var olan bilim ve
felsefe arasındaki katı ayrımla karakterize edilir . Bu bölünmenin başlangıcı -
özellikle Batı fenomeni - aslında Rönesans'a, 15. yüzyıla kadar uzanıyor.
Bizans İmparatorluğu'nun İslam'ın darbeleri altında çöküşünün neden olduğu
antik çağa geniş ve tutkulu bir ilgi bu sırada ortaya çıktı . Avrupa'da belki
de ilk defa Yunan dilinin ve Yunan edebiyatının bilinmediği tek bir köşe
kalmamıştı. Roma Kilisesi'ndeki Büyük Bölünme, sözde pagan felsefesinin bu
müdahalesinin doğrudan sonucuydu. Yakında tüm Kuzey Avrupa'yı kapsayacak olan
Protestanlık ortaya çıkıyor . Ancak Hıristiyanlığın böyle bir yenilenmesi bile Avrupalıların
özgürleşmiş zihinlerini esaret altında tutamaz.
Hem coğrafi hem
de bilimsel bir dünya keşifleri dönemi başladı - düşünce , dini geleneğin
zincirlerinden giderek daha fazla kurtuldu . Tabii ki kiliseler , nüfusun dini
ihtiyaçlarıyla desteklenen varlıklarını sürdürdüler, ancak kültür alanındaki
liderliklerini kaybettiler. Roma Kilisesi eşsiz organizasyonuyla birleşirken ,
Protestanlık neredeyse dört yüz mezhebe ayrıldı. Bu bir yandan iflasının
kanıtıydı, diğer yandan onun önlenemez dini canlılığından söz ediyordu.
Yavaş yavaş, 19. yüzyılda, bu
süreç senkretizm ortaya çıkmasına ve Babizm dinleri, Sufi mezhepleri, Ramakrishna
Misyonu, Budizm ve benzeri gibi egzotik dini sistemlerin büyük ölçekli
ithalatına yol açtı. Antroposofi gibi bu sistemlerin çoğu, Hıristiyanlığın
unsurlarını içeriyordu . Sonuç olarak ortaya çıkan durum, bir şekilde 3.-4.
yüzyıllardaki Helenistik senkretizmi anımsatıyordu. Hint düşüncesinin izlerinin
de bulunduğu MS.[11]
Bütün bu sistemler din
alanında çalışmış ve destekçilerinin çoğunu Protestanlardan almıştır. Bu
nedenle temelde Protestan mezhepleridir . Protestanlık, Roma Kilisesi'nin
otoritesine saldırarak, ilahi kurtuluşun gerekli bir aracı olarak Kilise'ye
olan inancı büyük ölçüde yok etti. Böylece otoritenin tüm ağırlığı ve onunla
birlikte daha önce benzeri görülmemiş bir dini sorumluluk bireye yüklendi.
İtiraf ve affın olmaması, ahlaki çatışmayı şiddetlendirdi, bireye kilisenin
daha önce onun için çözdüğü sorunları yükledi. Gerçekten de ayinler, özellikle
de kilise ayinleri , din adamları tarafından onaylanan kutsal bir ritüel
aracılığıyla bireyin kurtuluşunu garanti ediyordu. Bireyden istenen tek şey
itiraf, tövbe, kefaret idi. Şimdi, birey için tüm bu çalışmaları yürüten
ritüelin çökmesiyle , eylem ve düşüncelerine ilahi bir karşılık vermemek
zorunda kaldı . En azından bir tür yanıt, ona farklı bir gücün (daha yüksek,
manevi veya ilahi) açık veya en azından işaret edilmiş bir lütfunu vaat edecek
sistemlere olan talebi açıklayan, bireyin bu memnuniyetsizliğidir .
Avrupa bilimi bu
umutlara ve özlemlere en ufak bir ilgi göstermedi. Dini ihtiyaç ve inançları
ilgilendirmeyen entelektüel hayatını yaşadı . Batı bilincindeki bu tarihsel
olarak kaçınılmaz bölünme, kendisini Batı topraklarında kurar kurmaz yoga
üzerinde de etkili oldu. Bir yandan bilimsel araştırmaların konusu haline
geldi, diğer yandan bir kurtuluş yolu olarak selamlandı. Dini hareketin
kendisine gelince , onun tarihi, örneğin Hıristiyan Bilimi, Teozofi ve
Antropozofi'de bilimi dinin inanç ve uygulamasıyla birleştirmeye yönelik birçok
girişimi bilir. İkincisi, kendisine bilimsel bir görünüm vermeyi özellikle
sever ve bu nedenle, Hıristiyan Bilimi gibi, entelektüel çevrelere kolayca
nüfuz eder .
Protestanın
önceden belirlenmiş bir yolu olmadığı için , başarı vaat eden hemen hemen her
sistemi memnuniyetle karşılamaya hazırdır. Kilisenin arabulucu olarak yaptığı
şeyi şimdi kendisi yapmak zorunda ama bunu nasıl yapacağını bilmiyor .
Ve eğer ciddi olarak dine ihtiyacı varsa, inancı kazanmak için son derece büyük
çabalar sarf etmek zorunda kalır , çünkü Protestan doktrini inancı son derece
yüksek tutar. Ancak inanç bir karizmadır, bir lütuf armağanıdır, bir yöntem
değil. Protestanlar yöntemden o kadar yoksundur ki, birçoğu Ignatius
Loyola'nın saf Katolik egzersizlerine ciddi bir ilgi gösterdi. Ama Protestan ne
yaparsa yapsın, onu en çok ezen şey, dinsel doktrin ile bilimsel gerçek
arasındaki çelişkidir . İnanç ve bilgi çatışması Protestanlığın çok ötesine
geçmiş, Katolikliği de etkilemiştir. Bu çatışma, Avrupa bilincindeki tarihsel
bir bölünmeden kaynaklanmaktadır. Psikoloji açısından, bu tür doğal olmayan bir
inanma zorlaması ve bilime eşit derecede doğal olmayan bir inanç olmasaydı, bu
çatışmanın hiçbir temeli olmazdı . Böyle bir bilinç durumunu basitçe bildiğimizde
ve ek olarak bize şu veya bu nedenle olası görünen şeye inandığımızda hayal
etmek oldukça mümkündür . İnanç ve bilgi çatışması için bir zemin yoktur, her
iki taraf da gereklidir, çünkü bireysel olarak ne bilgi ne de inanç tek başına
bizim için yeterli değildir.
Bu nedenle,
"dini" yöntem aynı zamanda "bilimsel " yöntem olarak
önerildiğinde , bunun Batı'da geniş bir izleyici kitlesi bulacağından emin
olabilirsiniz. Yoga bu beklentileri tam olarak karşılar. Yeni olan her
şeyin cazibesine ve yarı anlaşılır olanın cazibesine ek olarak, yoga
tutkunlarının akın etmesi için daha pek çok neden var. Her şeyden önce, sadece
uzun zamandır beklenen bir yol sunmakla kalmıyor , aynı zamanda derinlikte
emsalsiz bir felsefeye sahip. Ayrıca yoga, kontrollü bir deneyim elde etme
olasılığını içerir ve böylece bilim adamının "gerçekler" tutkusunu
tatmin eder. Dahası, yoganın derinliği , saygıdeğer yaşı, hayatın tüm
alanlarını kapsayan doktrin ve yöntemin genişliği, hepsi, misyonerlerinin
vurgulamaktan asla bıkmadığı, duyulmamış olasılıklar vaat ediyor.
ne anlama
geldiğini genişletmeyeceğim çünkü kişisel deneyimim olmadan hiçbir şeyi
yargılayamam . Sadece bunun Batı için ne anlama geldiğinden bahsedebilirim.
Manevi yönelim eksikliğimiz zihinsel anarşi ile sınırlıdır, dolayısıyla
herhangi bir dini veya felsefi uygulama en azından bir tür psikolojik disipline
eşdeğerdir ; başka bir deyişle, bir zihinsel hijyen yöntemidir. Pek
çok tamamen fiziksel yoga prosedürü, aynı zamanda, sıradan jimnastik veya nefes
egzersizlerinden çok daha üstün bir fizyolojik hijyen aracıdır , çünkü yoga
sadece bir mekanik değil, aynı zamanda felsefi bir içeriğe sahiptir. Prana'nın
hem nefes alma hem de kozmosun evrensel dinamikleri olduğu pranayama
egzersizlerinden açıkça görüldüğü gibi , yoga vücudun çeşitli
bölgelerini çalıştırarak onları tek bir bütün halinde birleştirir, bilinç ve
ruha bağlar. Bir bireyin herhangi bir eylemi aynı zamanda kozmik bir olaysa, o
zaman bedenin “hafif” durumu (innervasyon) ruhun yükselmesi (evrensel fikir)
ile birleşir ve bu kombinasyon sayesinde hayati bir bütün oluşur. doğmak. En
bilimsel bile olsa hiçbir "psikoteknik" tarafından üretilmeyecektir .
Yoga uygulaması, dayandığı fikirler olmadan düşünülemez ve etkisizdir. İçinde,
fiziksel ve ruhsal, inanılmaz derecede mükemmel bir şekilde birleşiyor.
Bu fikir ve uygulamaların
kökeninin yattığı, dört bin yılı aşkın süredir kesintisiz bir geleneğin gerekli
ruh hallerini yarattığı Doğu'da yoga, beden ve zihni birleştirmenin mükemmel
bir yöntemidir. Aralarındaki böyle bir birlik pek sorgulanamaz ve bunu kabul
etmeye hazırım. Bu şekilde, bilincin kendisini aşan sezgisel bir vizyonu
mümkün kılan yatkınlıklar yaratılır. Hint düşüncesi, prana gibi kavramlarla
kolayca işler . Başka bir şey de Batı. Kötü bir inanma alışkanlığına ve
gelişmiş bir bilimsel ve felsefi eleştiriye sahip olarak , kendisini
kaçınılmaz olarak bir ikilem içinde bulur: ya inanç tuzağına düşer ve en ufak
bir düşünce belirtisi olmadan prana, atman, çakra, samadhi gibi kavramları
yutar. , vb. ya da bilimsel eleştirisi onları hemen "saf
mistisizm" olarak reddeder. Batılı zihnin en başından beri bölünmüş
olması, yoga olanaklarından yeterince yararlanmayı imkansız kılıyor. Ya tamamen
dini bir mesele haline gelir ya da jimnastik , nefes kontrolü , ritmik vb.
Yoganın karakteristik özelliği olan o birliğin ve doğal bütünlüğün izine burada
rastlamıyoruz. Kızılderili asla bedeni veya zihni unutmaz, Avrupalı ise her
zaman birini veya diğerini unutur . Bu unutkanlığı sayesinde bugün bütün
dünyayı fethetmiştir. Kızılderili için durum böyle değil : o sadece kendi doğasını
değil , aynı zamanda kendisinin de doğaya ait olduğunu hatırlıyor. Avrupalı,
tersine, doğa bilimini emrinde tutuyor ve kendi özü, içsel doğası
hakkında şaşırtıcı derecede az şey biliyor. Kızılderili için, doğanın en yüksek
gücünü kendi içinde ve dışında kontrol etmesini sağlayan yöntemin bilgisi, yukarıdan
gelen bir hediye gibi görünüyor. Bir Avrupalı için, zaten çarpıtılmış olan
kendi doğasının bastırılması , kişinin gönüllü olarak bir tür robota dönüşmesi
tam bir cehennem gibi görünür.
Kanıt bulmak zor olsa da
yogilerin dağları yerinden oynatabileceği söylenir . Yogi'nin gücü, çevresi
tarafından kabul edilebilir olanla sınırlıdır . Avrupalı dağları havaya
kaldırabilir ve dünya savaşı, doğaya yabancılaşan zekanın tüm dizginleri
kaybettiğinde neler yapabileceğinin acı bir şekilde farkına varmasını sağladı.
Bir Avrupalı olarak, diğer Avrupalıların , ister iç ister dış olsun, doğa
üzerinde daha fazla "kontrol" ve güç sahibi olmasını istemem . Ne
yazık ki itiraf etmeliyim ki en parlak sezgilerim (aralarında oldukça iyileri
de vardı) görünüşlerini her zaman yoga reçetelerinin tam tersini yapmama
borçluydu . Tarihsel gelişim yolunda seyahat eden Avrupalı, kendisini
köklerinden o kadar uzaklaştırdı ki, sonunda zihni inanç ve bilgiye bölündü;
tıpkı her psikolojik abartmanın her zaman kendi içsel karşıtlarına bölünmesi
gibi . Avrupalı -Rousseau'nun yaptığı gibi- Doğa'ya değil, kendi doğasına
dönmelidir . Kendi içindeki doğal insanı yeniden keşfetmelidir. Ancak bunun
yerine Avrupalı, bir insandaki doğal olanı ancak daha fazla bastırabilen ve
her zaman Avrupalının yoluna çıkan sistemleri ve yöntemleri seviyor. Bu nedenle
yogayı kesinlikle kötülük için kullanmaya başlayacaktır çünkü zihinsel
yatkınlıkları Doğulu bir insanınkinden tamamen farklıdır. Herkese şunu
söylemeye hazırım : “Yoga çalışın , çok şey öğreneceksiniz, ancak onu
uygulamaya çalışmayın, çünkü biz Avrupalılar bu yöntemleri doğru kullanmak için
yaratılmadık. Hintli guru size her şeyi açıklayacak ve siz de onu her şeyde
taklit edebileceksiniz. Peki yogayı kim uygulayacak biliyor musunuz ?
Başka bir deyişle, kim olduğunuzu, kendinizin nasıl düzenlendiğini biliyor
musunuz?
Avrupa'da bilim ve
teknolojinin gücü o kadar büyük ve şüphe götürmez ki onlar sayesinde yapılmış
veya yapılabilecek her şeyi saymaya, icat edilmiş her şeyi saymaya gerek yok . .
Bugün tamamen farklı bir soru endişe verici bir anlam kazanıyor: tüm bu tekniği
kim kullanıyor? Bu güç kimin elinde? Şu an için geçici çözüm devlettir , çünkü vatandaşları devasa zehirli gaz
yığınlarından ve her an üretilebilecek tüm cehennemi yıkım makinelerinden
koruyan devlettir . Teknik becerilerimiz o kadar tehlikeli hale geldi ki, en
acil soru başka ne yapılabileceği değil , tüm bu başarıların
kontrolünün kime emanet edildiğidir . Bu aynı zamanda, Batılı insanın bilincini
, teknolojinin bu ürkütücü olanaklarına aşinalık hissinden kurtulabilmesi için
nasıl değiştireceği sorusudur . Onu her şeye gücü yetme yanılsamasından mahrum
bırakmak, her şeyin, istediği her şeyin kendisine açık olduğu şeklindeki yanlış
fikri onda daha da güçlendirmekten çok daha önemlidir . Almanya'da sık sık
şunu duyuyoruz: "İradenin olduğu yerde, bir yol vardır" - bu slogan o
zamandan beri milyonlarca insanın hayatına mal oldu.
Batılı insanın doğa üzerinde,
dışsal veya içsel olarak daha fazla hakimiyete ihtiyacı yoktur . Her
ikisi üzerindeki hakimiyet neredeyse şeytani bir mükemmelliğe ulaştı. Ne yazık
ki , kişinin kendi etrafındaki doğaya ve kendi içsel doğasına göre kendi aşağılığına
ilişkin net bir anlayış yoktur . Her istediğini yapamayacağını anlamalıdır.
Bunu idrak etmezse kendi tabiatı tarafından ezilir. Kendi ruhunun ona karşı
intihara meyilli olduğunu bilmiyor .
Batı insanı her şeyi kolayca
teknolojiye dönüştürebildiği için , prensip olarak yöntem görünümündeki her
şeyin kendisi için ya tehlikeli ya da yararsız olduğu doğrudur . Yoga bir hijyen
şekli olduğu için diğer tüm sistemler kadar faydalıdır. Bununla birlikte, daha
derin bir anlamda, yoga tamamen farklı bir şey, çok daha fazlası anlamına
gelir. Eğer doğru anladıysam yoga, bilincin tüm köleliklerden özgürleşmesi,
özne ve nesneden feragat etmesidir. Ama bizim için neyin bilinçdışı olduğuna
biz karar veremeyeceğimize göre, Avrupalı özne olarak önce kendisinin ne
olduğunu bilmelidir. Batı'da biz buna bilinçdışı diyoruz. Yoga tekniği
yalnızca bilinçli zihne ve iradeye uygulanabilir. Böyle bir girişim, ancak
bilinçaltının değerli bir potansiyeli yoksa başarı vaat eder; başka bir
deyişle, kişiliğin önemli bir bölümünü içermiyorsa. Aksi takdirde bilinçli
çabalar boşuna kalacaktır. Zihnin tüm bunalımları bir karikatür üretecek ya da
istenen sonucun tam tersini üretecektir.
Doğu'nun zengin metafiziksel
ve simgesel düşüncesi, bilinçdışının en önemli kısımlarını ifade ederek potansiyelini
azaltır. Bir yogi "prana" dediğinde, sadece nefes almaktan çok daha
fazlasını kasteder . "Prana" kelimesi onun için metafiziğin
tüm dolgunluğuyla yüklüdür, bu açıdan da prana'nın ne anlama geldiğini hemen
anlamış görünmektedir. Avrupalı onu yalnızca taklit eder, fikirleri ezberler
ve öznel deneyimini Hint kavramlarının yardımıyla ifade edemez.
"Prana" gibi sezgisel terimlerle elde edebilse bile, bir Avrupalının
ilgili deneyimini ifade edeceğinden fazlasıyla şüpheliyim .
Yoga başlangıçta birçok
varyasyonun olduğu doğal , içe dönük bir süreçti. İçe dönüklük, kişiliği
değiştiren tuhaf içsel süreçlere yol açar. Birkaç bin yıl boyunca içe dönüklük,
birbirinden oldukça farklı bir dizi yöntem olarak organize edildi. Hint
yogasının kendisi çok sayıda ve oldukça çeşitli biçimler alır. Bunun nedeni,
bireysel deneyimin orijinal çeşitliliğidir. Belirli bir tarihsel yapıya, yani Avrupa'ya
gelince, bu yöntemlerin her biri uygun değildir . Büyük olasılıkla, Avrupalılar
için doğal olan yoga, Doğu tarafından bilinmeyen tarihsel örneklere sahiptir.
Yoga ile karşılaştırılabilir yöntemler, Batı'da ruhla temasa geçen iki kültürel
oluşumda ortaya çıktı, pratik olarak - tıpta ve ruhun Katolik şifasında.
Ignatius Loyola'nın egzersizlerinden daha önce bahsetmiştim. Tıbba gelince,
modern psikoterapi yöntemleri yogaya çok yaklaştı. Freud'un psikanalizi,
hastanın bilincini çocukluk anılarının iç dünyasına , bilinçten bastırılan arzulara
ve eğilimlere geri döndürür. Tekniği, konunun bilinçdışı bileşenlerinin farkına
varmayı amaçlayan yapay bir içe dönüklük olan itirafın mantıksal gelişimidir.
Schultz [12]tarafından
önerilen sözde otojenik eğitim yöntemi biraz farklıdır - bu yöntem bilinçli
olarak yoga ile birleştirilir. Buradaki temel amaç , bilinçdışının
bastırılmasına neden olan bilinç bölümlerini yıkmaktır .
Benim yöntemim, tıpkı
Freud'unki gibi , itiraf pratiğine dayalıdır. Freud gibi ben de rüyalara özel
önem veririm ama bilinçdışına yaklaştığımız anda yollarımız ayrılır. Freud'a
göre, bireyin bilinciyle bağdaşmayan her şeyin atıldığı bir tür bilinç
eklentisidir . Benim için bilinçdışı , karakter olarak yaratıcı, kolektif bir
psişik eğilimdir. Böylesine temel bir bakış açısı farkı, sembolizm ve yorumlama
yöntemlerinin tamamen farklı bir şekilde değerlendirilmesine yol açar .
Freud'un prosedürleri temel olarak analitik ve indirgemecidir. Buna ,
kişiliğin gelişimindeki bilinçdışı eğilimlerin amaçlı karakterini vurgulayan
bir sentez ekliyorum . Bu çalışmalar, yoga ile, özellikle Kundalini
yoga ile , ama aynı zamanda tantrik, lamaist yoganın sembolizmi ve Çin
Taocu yoga ile önemli paralellikler ortaya çıkardı. Zengin sembolizmleriyle bu
yoga biçimleri, bilinçdışının yorumlanmasında bana paha biçilmez
karşılaştırmalı malzeme sağlıyor. Ama prensipte yoga yöntemlerini kullanmıyorum
çünkü Batı'da bilinçaltına hiçbir şey zorla empoze edilmemeli. Bilincimiz ,
eylemin zararlı yoğunluğuna ve darlığına içkindir ve bu nedenle
zaten baskın olan bu eğilimin daha fazla güçlendirilmesine gerek yoktur .
Aksine, bilinçdışını bilince getirmek, bilincin katı engellerinden kurtulmak
için her şey yapılmalıdır . Bu amaçla, bilinçdışına serbest gelişme imkanı
sağlayan (en azından nispeten) bilinci kapatma yeteneği konusunda özel bir
eğitim türünden oluşan aktif hayal gücü yöntemini kullanıyorum.
şeyde yogayı bu
kadar eleştirel bir şekilde reddetmem, onda Doğu ruhunun en büyük
başarılarından birini, insan zihninin icatlarını görmediğim anlamına gelmez.
Umarım eleştirimin yalnızca Batılı yoga uygulamalarına yönelik olduğunu
yeterince açıklığa kavuşturmuşumdur. Batı'nın ruhsal gelişimi, Doğu'dakinden
tamamen farklı yollara gitti ve bu nedenle yoga kullanımı için belki de en
elverişsiz koşulları yarattı. Batı uygarlığı bir milenyum yaşına ancak ulaştı;
önce barbarca tek yanlılığından kurtulması gerekiyor. Bu, her şeyden önce,
insan doğasına dair daha derin bir vizyon anlamına gelir. Tamamen farklı
psikolojik koşullardan beslenen yöntemlerin taklit edilmesi şöyle dursun ,
bilinçdışı bastırılarak ve kontrol edilerek hiçbir görüş elde edilemez. Zamanla
Batı kendi yogasını icat edecek, Hristiyanlığın attığı temel üzerine inşa
edecektir.
Birkaç yıl önce Zimmer, Tiruvannamalai
Maharishi'siyle ilgilenmeye başladı ve Hindistan'dan döndüğümde bana sorduğu
ilk soru, güney Hindistan'dan gelen bu modern aziz ve bilge hakkındaydı.
Arkadaşımın Sri Ramana'yı ziyaret etmememi affedilemez veya en azından
açıklanamaz bir günah olarak görüp görmediğini bilmiyorum . Muhtemelen bu
ziyareti yapma fırsatını kaçırmayacağı hissine kapıldım - bu azizin kaderine
ve öğretisine katılımı çok canlıydı. Bu benim için daha az şaşırtıcıydı çünkü
Zimmer'ın Hindistan ruhuyla ne kadar derinden iç içe olduğunu biliyordum. Bu
ülkeyi kendi gözleriyle görme tutkusu ne yazık ki hiçbir zaman gerçekleşmedi ve
bunun olasılığı, dünya savaşının patlak vermesinden önceki son bir saat içinde
ortadan kalktı. Ancak manevi Hindistan imajı daha da görkemliydi. Ortak
çalışmamız sırasında bana Doğu'nun ruhuna bakmam için paha biçilmez bir fırsat
verdi - yalnızca zengin [13]özel
bilgisi sayesinde değil, aynı zamanda Hint mitolojisinin zihinsel içeriğine
ilişkin parlak anlayışı sayesinde. Ne yazık ki, tanrıların erken ölmekte olan
favorileri hakkındaki söz onun yerine yerine getirildi ve konusunun
sınırlamalarını aşan ve yüzünü insanlığa çevirerek ona hayırseverliği sunan
ruhun kaybından geriye kalan tek üzüntümüz kaldı. "ölümsüz meyveler"
armağanı .
Antik çağlardan
beri, Hindistan'daki mitolojik ve felsefi gerçeğin taşıyıcısı "aziz"
olmuştur - ancak bu Batı ifadesi, Doğu'daki paralel figürün özünü ve
karakteristik özelliklerini tam olarak aktarmıyor. Kutsaldan gelen görüntü,
manevi Hindistan'ı somutlaştırır ve edebiyatta sürekli bulunur. Bu nedenle,
Zimmer'in Sri Ramana'nın insan formunda bu türün en son ve en saf
enkarnasyonuyla tutkuyla ilgilenmeye başlaması şaşırtıcı değildir. Bu yogada,
milenyumdan milenyuma dolaşan, hem efsanevi hem de aynı derecede tarihi olan bu
rishi, kahin ve filozofun mecazi bir gerçekleşmesini , bir avatarı gördü.
Belki de her şeye
rağmen Sri Ramana'yı ziyaret etmeliydim. Ancak, kaybettiğim zamanı telafi etmek
için bir daha Hindistan'a gelirsem, o zaman her şeyin tamamen aynı olacağından
korkuyordum: Bu şüphesiz önemli kişinin benzersizliğine ve benzersizliğine
rağmen, onu görecek gücü toplayamayacaktım. kendim. Gerçek şu ki, onun
benzersizliğinden şüphe duyuyorum: o tipik, ama bu tip öyleydi ve öyle olacak. Bu
yüzden onu ziyaret etmem gerekmiyordu ; Onu Hindistan'ın her yerinde gördüm -
Ramakrishna şeklinde, müritlerinde, Budist rahiplerde ve Hintli günlük yaşamın
sayısız başka biçiminde ve onun bilgeliğinin sözleri bir tür "sous-entendu
" .[14] Hint zihinsel hayatı.
Bu anlamda, Sri Ramana'ya
belki de Hint topraklarının gerçek "insanoğlu ", "hominum homo" denilebilir . O, "otantik"
ve ayrıca, Avrupa açısından benzersiz olduğunu iddia eden bir
"fenomen" dir . Ancak Hindistan'da beyaz bir kumaş üzerindeki en beyaz
açıklıktır (beyazlığından bahsedilir çünkü siyah kumaş da aynı şekilde
bulunur). Genel olarak, Hindistan'da her şeyi o kadar çok görüyorsunuz ki,
sonunda en azından biraz daha az görmek istemeye başlıyorsunuz ve mucizevi bir
şekilde arayan yerlerin ve insanların çeşitliliği, oldukça basit bir şeye
duyulan özlemi uyandırıyor. Ve bu basit: Hindistan'ın ruhani yaşamına bir koku
ya da melodi gibi nüfuz ediyor; her yerde aynıdır, ama asla tekdüze değildir,
daima sonsuz çeşitliliktedir. Bunu bilmek için Upanishad'lardan birini veya
Buda'nın birkaç söylemini okumak yeterlidir. Onlarda yankılanan her yerde
yankılanır, milyonlarca göze yansır, sayısız jestte kendini gösterir ve gölgesinde
kendi kendime düşündüğüm , yanında yayılan bir ağacın olmayacağı böyle bir köy veya
yol yoktur. ortadan kaldırılması, Evrendeki birçok şeyin ve Hepsi-Bir'in
âlemini boğmasıdır. Bu çağrı Hindistan'da o kadar net işitildi ki, kısa sürede
inandırıcılık duygusundan kurtulamadım. Bu nedenle, hiç kimsenin daha
fazlasını ve en azından Hintli bilgenin kendisinin başaramayacağından kesinlikle
emindim ; ve eğer Sri Ramana bu ezgiye uymayan herhangi bir şey söylerse veya
daha bilgili gibi davranırsa, o aydınlanmış adam her halükarda haksız
olacaktır. İklimsel olarak Güney Hindistan'ın sıcağına uygun bu zahmetsiz akıl
yürütmenin rehberliğinde, eğer aziz haklıysa, o zaman Hindistan'ın eski
motifini yeniden üretiyor ve ondan başka bir şey geliyorsa, o zaman yanılıyor,
pişmanlık duymadan Thiruvannam'ı ziyaret etmekten kaçındım. havlama .
Hindistan'ın tükenmezliği,
yine de azizle tanışmamı sağladı ve üstelik bana daha uygun bir biçimde, yani.
onu ziyaret etmeden: Travancore'un* başkenti Trivandrum'da Maharishi'nin bir
öğrencisiyle tanıştım .
Mütevazı bir adamdı,
toplumsal konumu ilkokul düzeyindeki bir öğretmene tekabül ediyordu ve
hafızamda en canlı biçimde İskenderiyeli kunduracıyı çağrıştırıyordu; daha
büyük kutsallık Diğeri gibi , benim küçük azizim de büyük olana göre çok
sayıda çocuk yetiştirmiş olması ve en büyük oğlunun öğrenmesini sağlama
konusunda özellikle gayretli olması gibi bir avantaja sahipti. (Burada, bir
azizin her zaman bilge olup olmadığı ve tersine, tüm bilgelerin zorunlu olarak
kutsal olup olmadığı gibi ilgili sorunun tartışmasına girmeyeceğim . Bu konuda
bazı şüpheler var.) Her halükarda, bu alçakgönüllü, cana yakın, çocukça dindar
mizaçta, bir yandan Maharishi'nin bilgeliğini tam bir bağlılıkla özümseyen,
diğer yandan bu konuda öğretmenini geride bırakan bir adam gördüm. tüm öğrenimi
ve kutsallığı "bu dünyadan" da "tadı". Bu toplantıyı büyük
bir şükran duygusuyla düşünüyorum - sonuçta başıma daha iyi bir şey gelemezdi.
Gerçek şu ki, beni yalnızca bir bilge ya da yalnızca bir aziz, beni hiçbir
şekilde gözyaşlarına boğamayan tufandan önceki bir kertenkelenin nadir bir iskeleti
kadar ilgilendiriyor . Öte yandan, bu aptalca çelişki - Maya'dan yüz çeviren
kozmik benlik içinde olmak ile bol bir hasat vaat eden tatlı zayıflıklar
arasındaki, gelecek tüm zamanlarda tekrarlamak için kara toprağa birçok kök
salmış olan, Hindistan'ın ebedi melodisi gibi, perdenin örülmesi ve yırtılması
- bu bir çelişki, bana dokunuyor; çünkü insan gölge olmadan ışığı nasıl
görebilir, kükremeden sessizliği hissedebilir, aptallık olmadan bilgeliğe nasıl
ulaşabilir? Belki de en acı verici olanı kutsallık deneyimidir. Tanıdığım,
Tanrıya şükür, sadece küçük bir azizdi - kasvetli uçurumun üzerinde parlayan
bir zirve değil, doğanın çarpıcı bir oyunu değil, bilgelik, kutsallık ve insanlığın
nasıl "birlikte iyi geçinebileceğinin" bir örneği - öğretici, şefkatli,
anlayışlı , iyi ve sabırla , kasılmalar olmadan, öne çıkma arzusu olmadan, eşit
şekilde, herhangi bir sansasyonellik olmadan, özel tanıtıma ihtiyaç duymadan,
ancak çok eski zamanlardan beri kültürde - denizde sallanan hindistancevizi
avuçlarının yumuşak hışırtısı altında rüzgar, anlamı - kurtuluş olmanın titrek
fantazmagorisinde - esarette, zafer - yenilgide.
Tek-bilgelik ve
tek-kutsallık, korkarım, edebiyatta en uygun ışıkta görünüyor ve orada
görkemleri yadsınamaz. Laozi, Tao Te Ching'de mükemmel ve eşsiz bir şekilde
okunur; Laozi, dansçısıyla dağın batı yakasında hayat akşamını kutlarken artık
o kadar harika değil. Oldukça anlaşılır nedenlerden dolayı, özellikle
güzelliğin Tanrı'nın en asil yaratımlarından biri olduğuna inanamıyorsanız, bir
azizin ihmal edilmiş bedeniyle uzlaşmak zaten tamamen imkansızdır.
Sri Ramana'nın düşüncelerini
okumak harika. Onlarda, gerçek Hindistan , bir yaz gecesindeki
ağustosböceklerinin şarkısı gibi, milyonlarca canlı tarafından toplanan,
binlerce yılın şarkısı olan sonsuzluk nefesini dünyadan uzaklaştırarak
karşımızda yükseliyor. Bu melodi, tekdüzeliğini bin renkli yansımadan oluşan
bir filmin altına bıkmadan bıkmadan gizleyen , Kızılderili ruhunda sonsuza dek
yenilenen tek bir büyük güdü üzerine inşa edilmiştir; en son enkarnasyonu Sri
Ramana'nın kendisidir: Bu, atmamanla (benlik ya da Ego-olmayan*) çelişen ve aynı zamanda çözülemez olan
ahamkara dramıdır (“Ben-yapıyorum”, yani Ben-bilinci). atman'da esaret.
Maharishi, atman'a " I-I" de der: bu bir karakteristiktir
♦ Ben Değil (lat.)
kendi önsezisine
borçlu olduğu özerkliği sahiplenmek olan Ben'e giden merdiven olarak
deneyimlenir .
Benzer bir çatışma Avrupalı
tarafından da bilinir: onun için bu, insanın Tanrı ile ilişkisidir. Modern Hindistan,
kendi deneyimimin de doğruladığı gibi, kelimenin Avrupa'daki kullanımını büyük
ölçüde benimsemiştir: "öz" veya atman ve tanrı esasen eşanlamlıdır.
Ama bir şekilde, Batılı "insan ve tanrı"dan farklı olarak, bu
karşıtlık çifti veya uyum şu şekildedir: "Ben ve benlik." "
İnsan"ın karşıtı olarak " ben ", açıkçası psikolojik bir
kavramdır ve bize görünmeyi tercih ettiği şekliyle
"benlik" tir. Bu nedenle, Hindistan'daki metafizik "insan ve
tanrı" sorununun psikolojik düzleme kaydırıldığını kabul etme
eğilimindeyiz . Bununla birlikte , daha yakından incelendiğinde , Hintli "ben"
ve "benlik" kavramı gerçekten psikolojik olmadığı , ancak
"insan ve tanrı" kadar metafizik olduğu söylenebileceği için farklı
görünüyor . Hindu, bilişsel-eleştirel bakış açısından bizim dini dilimiz kadar
uzaktır. Oh , Hindu, hâlâ "Kant öncesi" bir durumda. Bu sorun, burada
hala büyük ölçüde bilinmediği gibi, Hindistan'da da bilinmiyor. Bu nedenle,
Hindistan'da kelimenin bizim anladığımız anlamıyla hala bir psikoloji yok.
Hindistan " psikolojik öncesi" aşamadadır, yani "benlik "ten
bahsederken bunu varsayar. Psikoloji öyle değil. Dolayısıyla, bu dramatik
çatışmanın varlığını hiçbir şekilde inkar etmez, ancak benliğin cehaletinin
yoksulluğu veya zenginliği hakkını saklı tutar. Muhtemelen benliğin kendine
özgü ve paradoksal bir fenomenolojisini kabul ediyoruz , ancak bilinmeyen bir
şeyi sınırlı yollarla bildiğimizin farkındayız ve bilmek istediğimiz şeyin
doğasına karşılık gelip gelmediklerini bilmediğimiz zihinsel yapıları istila
ediyoruz. veya Hayır.
Bu bilişsel-eleştirel
sınırlama, bizi "benlik" veya "tanrı" olarak
adlandırdığımız şeyden uzaklaştırır. "Ben = tanrı" denklemi bir
Avrupalıya çok çirkin görünmelidir. Bu nedenle, Sri Ramana'nın sözlerinin ve
diğer birçok kişinin gösterdiği gibi, bu, psikolojinin ilke olarak bu tür
yargıların yetkinliğinin çok ötesinde olması dışında ekleyecek başka bir şeyi
olmadığı, özellikle Doğu'ya özgü bir sezgidir. Psikoloji açısından
bakıldığında, yalnızca "ben" olgusunun, "tanrı" terimiyle
ilişkilendirilen tüm bu ifadeler gibi dini semptomatolojiyi ortaya çıkardığı
söylenebilir. Dini “hürmet” olgusu, herhangi bir bilgi eleştirisi çerçevesine
sığmamasına, onunla kıyaslanamaz olmasına rağmen , onu diğer duygusal
tezahürlerle birlikte olma durumuyla ilişkilendiren şey , yine de bir kişinin
bilişsel baskısıdır. ve düşünen herkesin yararına ya da zararına olsun,
"hedef mücadelesini" ya da "Şeytancı" zulmü, kasıtlılığı,
hatta katılığı yeniden devralır. Dolayısıyla kişi er ya da geç kendini kendi
kavrayışının bilişsel zıttı içinde bulacak ve neler olduğunu anlayabilmek için
kendisini kuşatan kavrayıştan kurtulmaya çalışacaktır. Aynı zamanda ihtiyatlı
ve vicdanlı davranırsa , o zaman her şey, deneyiminin en azından bir kısmının,
örneğin kökeni çok gözlü bir yılan vizyonuyla Ignatius Loyola'da olduğu gibi,
insanca sınırlı bir yorum olduğunu yeniden ortaya çıkaracaktır. onu
önce ilahi, sonra şeytani olarak değerlendirdi [15].
Hindu için, ruhun kaynağı
olarak benliğin Tanrı'dan ayırt edilemez olduğu ve insanın kendi benliğinde var
olduğu ölçüde, yalnızca Tanrı'da kapsanmadığı, aynı zamanda Tanrı'nın kendisi
olduğu açıktır . Örneğin Sri Ramana bu noktada nettir . Şüphesiz bu denklem bir
yorumdur. Böyle bir deneyimin fenomenolojisi , bu niteliklerin a priori
mevcut olduğuna ve saygılı duyguların gerekli bileşenleri olduğuna dair hiçbir
şüphe bırakmasa da, "en yüksek iyi" veya mükemmel, arzu edilen hedef
olarak benlik kavramı da eşit derecede yorumlayıcıdır . Ancak bu bile eleştirel
zihni, bu özelliklerin genel olarak geçerli olup olmadığını sormaktan
alıkoyamaz. Elbette şu ya da bu durumda bu soruya nasıl cevap vereceğini
önceden söylemek imkansız çünkü böyle bir cevap için herhangi bir ölçüsü yok.
Ve bu kıstas olarak hizmet edebilecek şey, karşılığında, kritik geçerlilik
sorusunu yeniden gündeme getirir . Burada belirleyici olan, münhasıran psişik
gerçeklerin hakimiyetidir .
amacı Batı mistisizmi ile aynıdır:
ağırlık merkezi Ben'den Ben'e , insandan Tanrı'ya kayar, bu da Benliğin
benlikte ve insanın Tanrı'da kaybolması anlamına gelmelidir. Açıktır ki ,
Sri Ramana ya gerçekten de büyük ölçüde benliğe kapılmıştır ya da en
azından yaşamı boyunca tüm gücüyle Benliğini benlikte eritmeye çabalamaktadır .
Benzer bir çaba Exercitia
spiritüelasında da bulunur . "özel mülkiyeti"
mümkün olan en geniş ölçüde tabi kılmak, yani Mesih'i devralan Benlik olarak
olmak .
benliğe karşı aynı tutuma
sahip, yalnızca Benlik ile benlik arasındaki ikilem, görünüşe göre onda daha
net bir biçimde ortaya çıkıyor. Sri Ramana, öğrencilerinin dünyevi mesleğine
karşı "anlayışlı" bir sabır sergilerken, yine de açık bir şekilde
Benliğin çözülmesini ruhani bir alıştırmanın doğrudan hedefi haline getirirken,
Ramakrishna bu konuda biraz daha belirsiz bir pozisyon alıyor . Doğru, diyor
ki: "Egoizm olduğu sürece, ne bilgi (jnana) ne de kurtuluş (mukti) mümkün
değildir ve doğumların ve ölümlerin sonu yoktur [16].
"
Ancak,
ahamkara'nın ölümcül kaçınılmazlığını kabul etmesi gerekir: "Ne kadar az
kişi birliğe (samadhi) ulaşabilir ve kendilerini bu Benlikten (aham)
kurtarabilir. Bu nadiren mümkündür [17]. İstediğiniz
kadar tartışın , durmadan ayrı - yine de, bunu size sürekli olarak geri [18]getiriyorum
. Bugün tarlayı boşaltın - yarın yeni sürgünlere başladığını göreceksiniz
[19]. Hatta
bu tür sözlerle Benliğin yok edilemezliğini ima edecek kadar ileri gider .
Benliğe verilen bu taviz açısından, Sri Ramana kesinlikle daha radikaldir, yani
[20]Hint
geleneği bağlamında daha muhafazakârdır. Böylece, yaşlı Ramakrishna'nın ikisi
arasında daha modern olduğu ortaya çıkıyor ve görünüşe göre, Batı'nın manevi
deposundan Sri Ramana'dan çok daha derin ve daha güçlü bir şekilde etkilendiği
gerçeğiyle açıklanması gerekiyor.
Benliği zihinsel bütünlüğün
en yüksek tezahürü olarak düşünürsek (yani, bilinç ve bilinçdışının bütünlüğü
olarak), o zaman aslında zihinsel gelişimin amacı gibi bir şey gibi
görünür ve dahası, herhangi bir bilinçli yargı ve beklentiden ayrıdır. . Bu,
kural olarak bilincin dışında bile ilerleyen ve varlığını ancak onun üzerinde
bir tür uzun vadeli etki yoluyla ortaya çıkaran sürecin içeriğidir . Bu doğal
sürece yönelik eleştirel bir tutum, özünde "benlik = tanrı" formülü
tarafından önceden dışlanan sorular sormamıza izin verir . Bu formül , Sri
Ramana'nın yaşamı ve düşüncesi örneğinde görülebilen açık bir dini ve etik
hedef olarak Öz'ün atman'da çözülmesini ortaya koymaktadır . Elbette
aynı şey, aslında yalnızca farklı bir terminolojide Doğu felsefesinden ayrılan
Hıristiyan mistisizmi için de geçerlidir . Bunun kaçınılmaz sonucu, fiziksel
ve zihinsel insanın (canlı et ve ahamkara) pnömatik adam lehine aşağılanması ve
ortadan kaldırılmasıdır . Örneğin Sri Ramana, vücudunu "bu güverte"
olarak adlandırır. Bunun aksine ve deneyimin karmaşık doğasını (duygu + yorum)
hesaba katan eleştirel bakış açısı, rolünün önemini Ben-bilincine bırakır ve
muhtemelen ahamkara olmadan onu anlayan hiç kimsenin olmayacağını fark eder. bu
olaydan haberdar olurdu. Maharishi'nin kişisel Benliği , ampirik olarak
yalnızca "güverte" (=bedeni) ile birlikte verilen Öz olmasaydı,
hiçbir zaman Sri Ramana olmazdı. Onunla hiçbir şekilde ifade edilenin Benliği
değil, Atman olduğu konusunda hemfikir olsak bile, o zaman hepsi aynıdır: bu,
bilincin zihinsel yapısıdır , beden kadar, onunla bir şeyler iletişim kurmayı
mümkün kılar . kelimelerin yardımı. Angelus Silesius'un zaten söylediği gibi,
fiziksel ve psişik insan -elbette çok savunmasız olan- olmadan, benlik tamamen
nesnel olmayan bir şey olacaktır:
Bensiz Tanrı'nın bir an bile
yaşayamayacağını biliyorum; Başarısız olursam, hayaletten vazgeçmelidir *.
Benliğin apriori
verili hedef karakteri ve bu hedefe ulaşma arzusu, daha önce de belirtildiği
gibi, bilincin katılımı olmadan da mevcuttur. Onları tanımamak imkansızdır, ama
aynı zamanda Ben-bilinci olmadan yapmak da imkansızdır. O da ısrarla taleplerini
beyan eder ve üstelik çoğu zaman yüksek sesle veya sessizce kendi kendine var
olma ihtiyacıyla çelişir. Gerçekte, yani Birkaç istisna dışında, benliğin
entelekyası, her şey yolundayken benlik ve benlik arasında denge kurmakta
zorlanan sonsuz tavizlerden oluşur. Bu nedenle, bir yönde veya diğer yönde çok
fazla üstünlük, çoğu zaman, işlerin nasıl yapılmaması gerektiğine dair bir
örnekten başka bir şey değildir . Bu , doğal bir şekilde yerleşik oldukları
aşırılıkların bu nedenle şeytan tarafından indirildiği şeklinde anlaşılmamalıdır
. Anlamlarını araştırarak onlarla en iyisini yapıyoruz gibi görünüyor, bunun
için büyük minnettarlığımıza bol bol fırsat sağlıyorlar. Dikkatle yetiştirilen
ve korunan olağanüstü insanlar, her zaman doğanın bir armağanı anlamına gelir,
bizi zenginleştirir ve bilincimizin hacmini artırır - ancak tüm bunlar yalnızca
sağduyumuz bir felakete uğramazsa olur. Saygılı duygular, tanrıların gerçek
bir armağanı veya bir cehennem iblisi olabilir. Bununla ilişkili bilinç
bulanıklığı, en yüksek hedefe ulaşılmasını olabildiğince yaklaştırıyor gibi
görünse bile, içsel yüceltmeleri zararlıdır. Bununla birlikte, gerçek ve kalıcı
fayda, yalnızca artırılmış ve yoğunlaştırılmış sağduyudan gelir.
en başından ters
tarafı olmayacak hiçbir felsefi veya psikolojik ifade yoktur . Bu nedenle, bir
amaç olarak rasyonellik , tıpkı saf dinamiklerin kendi iyiliği için aptallığa
yol açması gibi, kaotik aşırılıkların bir kargaşası içinde kurulmazsa, kendi
içinde sınırlamadan başka bir şey ifade etmez . Herhangi bir şey var olmak için
karşıtına ihtiyaç duyar , aksi halde buharlaşıp yok olur. Benliğin kendine
ihtiyacı vardır ve bunun tersi de geçerlidir. Bu iki nicelik arasındaki değişen
ilişki, Doğu'nun iç gözlemsel bilgisi tarafından Batılı insan için neredeyse
ulaşılamaz bir ölçekte geliştirilen bir deneyim alanıdır. Bizimkinden çok
farklı olan Doğu felsefesi bizim için olağanüstü değerli bir armağandır ve
elbette "sahip olmak için almamız gerekir". Sri Ramana'nın, Zimmer'in
kaleminin son armağanı olarak bize güzel bir Almanca bıraktığı sözleri ,
Hindistan ruhunun binlerce yıl boyunca içsel tefekkürde biriktirdiği en soylu
şeyleri ve bireysel yaşam ve yaratımları bir kez daha bir araya getiriyor.
Maharishi'nin sayısı, Hintli halkların kurtarıcı ilk davaya yönelik en derin
arzusuna bir kez daha tanıklık ediyor. "Bir kez daha" diyorum çünkü
Hindistan, bir devlet olma yolundaki ölümcül adımla karşı karşıya ve bu
nedenle, "bağımsızlık" ve gönül rahatlığından yoksun bir programda
yol gösterici ilkeleri tamamen yazılı olan bir halklar topluluğuna giriyor .
Doğu halkları,
manevi zenginliklerinde hızlı bir düşüşle tehdit ediliyor ve boşalan yere
gelenler her zaman Batı maneviyatının çiçekleri arasında sayılamaz. Bu nedenle,
Ramakrishna ve Sri Ramana gibi insanlar, İsrail'in “düşmüş” halkı ile ilgili
olarak Eski Ahit peygamberleri ile aynı telafi edici rolü kendi halkları ile
ilgili olarak hak eden modern peygamberler olarak kabul edilebilir . Sadece
Hindistan'ın bin yıllık manevi kültürünü hatırlatmıyorlar , aynı zamanda onu
doğrudan somutlaştırıyorlar, bu nedenle etkileyici bir uyarı: Batı
medeniyetinin materyalist-teknik ve ticari dünyeviliği ile tüm yeniliğine
rağmen, unutmayın. ruhun ihtiyaçları hakkında. Sözde bastırılamaz bir tutkuyla
Batılı insanın ruhunu paramparça eden ateşli siyasi, sosyal ve manevi
sahiplenme dürtüsü, Doğu'da kontrolsüz bir şekilde yayılıyor ve beraberinde
muazzam boyutlarda sonuçlar getirme tehdidinde bulunuyor. Sadece Hindistan'da
değil, Çin'de de ruhun asla yaşamadığı ve meyve vermediği şeylerin çoğu çoktan
yok oldu. Dış kültüre geçiş , bir yandan, ortadan kaldırılması son derece arzu
edilen ve yararlı olan çok sayıda eksikliğe son verebilir, ancak diğer yandan,
deneyimin gösterdiği gibi, bu ilerleme satın alınır. manevi kültürün kaybı
için çok yüksek bir bedel karşılığında ... Ne de olsa, iyi planlanmış ve
hijyenik olarak donatılmış bir evde yaşamak şüphesiz çok daha uygundur, ancak
bu yine de bu evin sakininin kim olduğu ve ruhunun da aynı düzen ve temizliği
tadıp tatmadığı sorusunu ortadan kaldırmaz. dış hayata hizmet eden ev olarak .
Hayat, dışarıya ayarlanan bir kişinin asla salt ihtiyaçlarla yetinmediğini,
buna ek olarak her zaman daha da büyük ve daha iyi bir şey elde etmek için
çabaladığını gösterir ki bu , önyargısına sadık kalarak sürekli dışarıda arar.
. Aynı zamanda, kendisinin, tüm dış refahıyla birlikte, içsel olarak aynı
olduğunu tamamen unutur ve bu nedenle, diğerlerinin çoğu gibi, yalnızca bir arabası
olduğundan ve iki değil, iç yoksulluktan şikayet eder. Elbette, insanın dış
hayatı daha birçok iyileştirme ve süslemeden geçecek , ancak bunlar, içteki
insan geride kaldığı ölçüde önemini yitirecektir. "Gerekli" olan her
şeye doymak, şüphesiz hafife alınmaması gereken bir mutluluk kaynağıdır ancak
buna ek olarak içsel kişi de taleplerini ortaya koyar ve bu talepler hiçbir dış
nimetle karşılanamaz. Ve bu ses, bu dünyanın zevklerinin peşinde koşmanın
gürültüsü arasında ne kadar zayıf duyulursa, içsel kişi , yaşam koşullarında o
kadar açıklanamaz bir talihsizlik ve anlaşılmaz talihsizlik kaynağına dönüşecek
ve kişinin tamamen farklı bir şey umut etmesine izin verecektir. Dışa geçiş,
tedavi edilemez bir ıstırap haline gelir çünkü kimse neden kendi başına acı
çekmenin gerekli olduğunu anlayamaz. Kimse onun doymak bilmezliğine hayret
etmiyor ama herkes bunu onun devredilemez hakkı olarak görüyor ve zihinsel
beslenmenin tek yanlılığının sonuç olarak normun en ciddi ihlallerine yol
açtığını düşünmüyor . Bu yüzden Batı insanı hastadır ve hasta değildir.
açgözlü
yorgunluğunu tüm dünyaya bulaştırana kadar sakinleşecek .
taklit edilemeyecek kendi dillerini
konuşmalarına rağmen, Doğu'nun bilgeliği ve mistisizmi bizim için çok şey ifade
ediyor olmalı. Bize kültürümüzde benzer olan şeyleri ve çoktan unuttuklarımızı
hatırlatmalı ve dikkatimizi önemsiz görüp göz ardı ettiğimiz şeylere, yani
içimizdeki insanın kaderine çekmelidirler . Sri Ramana'nın yaşamı ve
öğretileri yalnızca Hindular için değil , aynı zamanda Batı halkları için de
önemlidir . Onlar sadece bir "belge insanı" değil , bilinçsizliğin ve kontrol edilemezliğin kaosu içinde
kaybolmak üzere olan insanlığa birer uyarı mesajıdır.
ruhun dönüşümü sorununu çok
ikna edici bir şekilde tasvir eden modern bir Hintli peygamberin hayatının
eserini vermesi tesadüf değil. .
♦
İnsan Belgesi (Fransızca)
"BARDO THODOL" ÜZERİNE [21]PSİKOLOJİK YORUM
Bu giriş
niteliğindeki yoruma başlamadan önce , metnimiz hakkında birkaç söz söylemek
istiyorum. "Bardo Thodol" - yeni ölen için talimatlar içeren bir
kitap. Mısır'ın Ölüler Kitabında yapıldığı gibi, 49 sembolik gün süren, ölüm
ile yeni doğum arasındaki bir ara durum olan bardodaki varoluş dönemi boyunca
ona rehberlik etmelidir . Metin üç bölümden oluşmaktadır. Chikhay-Bardo adlı
ilk bölüm , ölüm anında ruhta meydana gelen olayları anlatıyor . Chonnid-Bardo
adlı ikinci bölüm , sözde karmik illüzyonlar olan gerçek ölümden sonra
meydana gelen rüya durumunu ele alıyor. Sidpa-Bardo başlıklı üçüncü
bölüm, içgüdüsel doğma isteğinin ortaya çıkışı ve doğum öncesi olayları ele
almaktadır. En önemli şey, en yüksek içgörü ve aydınlanma derecesinin ve
dolayısıyla kurtuluş için en uygun fırsatın doğrudan ölüm sürecinde
gerçekleşmesidir . Kısa bir süre sonra, lambaların ışığının yavaş yavaş
kararmasıyla, parçalara ayrılmasıyla ve vizyonların giderek daha korkunç hale
gelmesiyle, sonunda reenkarnasyona yol açan "illüzyonlar" başlar. Bu
daldırma, bilincin kurtarıcı gerçekten yabancılaşması ve fiziksel varoluşa
dönüşü anlamına gelir. Eğitim , merhumun dikkatini her zaman var olan kurtuluş
olasılığına çekmeli ve ona, gezintilerinin ve çarpışmalarının her aşamasında
vizyonlarının doğasını açıklamalıdır. Bardo metinleri, lama tarafından
cesede çok yakın bir yerde ve cesetten okunur .
Bana öyle geliyor ki , Bardo
Thodol'un ilk iki çevirmeni merhum Lama Kazi Dawa-Samdup ve Dr. psikolojik
olarak yorumlayarak bu eserin fikir ve sorunları .Almanca baskı. Bu kitabı
gözünü kırpmadan okuyan ve etkisini açık bir zihinle algılayan herkesin
okumasından çok fayda sağlayacağına eminim.
Yayıncısı Evans-Wentz
tarafından haklı olarak "Tibet Ölüler Kitabı" olarak adlandırılan Bardo
Thodol , 1927'de ilk kez yayınlandı ve İngilizce konuşulan ülkelerde hatırı
sayılır bir sansasyon yarattı. Hiçbir şekilde yalnızca Mahayana Budizmi'ndeki
uzmanları ilgilendirmeyen , aynı zamanda - derin insanlıkları ve hatta ruhun
gizemlerine ilişkin daha derin içgörüleri nedeniyle - öncelikle uzman
olmayanları cezbeden yazılara aittir.
65
3
Carl-Gustav Jung, yaşam anlayışınızı genişletir. Yayınlanması sırasında,
Bardo Thodol, tabiri caizse, yalnızca birçok dürtü ve bilgiyi değil, aynı
zamanda çok önemli sezgileri de borçlu olduğum sürekli arkadaşım oldu. Hakkında
çok az ya da çok şey söylenebilecek Mısır Ölüler Kitabı'nın aksine, Bardo Tho
Dol insanca anlaşılır bir felsefe içerir ve tanrılara ya da vahşilere değil,
bir kişiye hitap eder. Onun felsefesi, Budist psikolojik eleştirinin özüdür ve
bu haliyle muazzam bir avantaja sahip olduğu söylenebilir . Sadece
"öfkeli" değil, aynı zamanda "dost" tanrılar da insan
ruhunun samsarik yansımalarıdır - bu , aydınlanmış bir Avrupalıya yalnızca
kendi bayağılaştırıcı basitleştirmelerini hatırlattığı için apaçık görünen bir
düşüncedir . Ancak aynı Avrupalı, bu tanrıları aynı zamanda projeksiyon
oldukları için gerçek olmadıkları ilan edilseler de gerçek olarak
algılamazlardı. Ancak bu, en önemli metafizik varsayımların bazılarında hem aydınlanmış
hem de aydınlanmamış Avrupalıyı geride bırakan Bardho Thodol'un gücü
dahilindedir . Bardo Thodol boyunca , herhangi bir metafizik ifadenin çelişkili
doğası ve bilinç seviyeleri ile bunlara karşılık gelen metafizik gerçekler
arasındaki niteliksel farklılıklar fikri zımnen ima edilir. Görkemli bir
belirsizlik, bu sıra dışı kitabın arka planını oluşturuyor . Belki de bu,
Batılı bir filozofta sempati uyandırmayacaktır, çünkü Batı açıklığı ve belirsizliği
sever, bu nedenle bazıları "Tanrı vardır" onayını savunurken ,
diğerleri "Tanrı yoktur"un inkarı için aynı derecede gayretlidir.
Acaba bu savaşan kardeşler böyle bir cümleyle ne yaparlar acaba: “Kendi
ruhunuzun boşluğunu bir Budalık olarak bilip, onu kendi bilinciniz olarak kabul
ederek, Buda'nın ilahi ruhu halindesiniz . ” ?
Korkarım bu tür ifadeler,
teolojinin yanı sıra Batı felsefemizin sempatisiyle buluşmayacak . Bardo
Thodol son derece psikolojik bir kitaptır ve bunlar hala, yalnızca konuşan
otoritenin oybirliğiyle ortadan kaldırıldığı koşullarda yapılan ifadelerin
dinlendiği, açıklandığı, savunulduğu, eleştirildiği ve tartışıldığı ortaçağ,
psikolojik öncesi aşamadadır. programda yer almadığı için gündemde .
Ancak metafizik ifadeler, ruhun
ifadeleridir ve bu nedenle psikolojiktirler . Batı zihnine göre, bu apaçık
gerçek, ya anlaşılır bir düşmanlıktan aydınlanmaya düştüğünde ya çok apaçık
görünür ya da metafizik "gerçeğin" kabul edilemez bir inkarı.
"Psikolojik" kelimesi onun kulağına her zaman "yalnızca
psikolojik" gibi gelir. "Ruh" ona küçük, kusurlu, kişisel, öznel
ve benzeri bir şey gibi görünüyor. Bu nedenle, "ruh" kelimesini
kullanmayı tercih ediyorlar, her zaman aynı zamanda istemeden böyle bir
argümanı kabul ediyorlar, sanki "ruh" hakkında gerçekten çok öznel
bir şey söylenebilirmiş gibi - tabii ki sadece "evrensel" hakkında
veya hatta , mümkünse "mutlak ruh" hakkında. Bu biraz gülünç
özgüven, görünüşe göre acınacak derecede küçük bir ruhun telafisi olarak hizmet
ediyor. Görünüşe göre Anatole France, "Penguin Island " adlı eserinde İskenderiyeli Catherine'in ağzına Rab
Tanrı'dan " de leur ascorder une âme ölümsüz, maispetite"* bir ricada bulunarak, tüm Batı'yı bağlayan bir gerçeği ifade ediyor.
Ruh, doğuştan gelen ilahi
yaratıcı güç sayesinde metafizik beyanlarını yapar - metafizik özlerin
ayrımlarını "koyan" odur. Bu sadece metafizik gerçekliğin bir koşulu
değil, aynı zamanda bu gerçekliğin kendisidir .
Bu büyük psikolojik gerçek,
"Bardo Thodol" ile başlar - bir cenaze töreni metni değil,
ayrılanlara, bardo'daki değişen yaşam fenomenleri aracılığıyla yola rehberlik
eden bir talimat, yani. ölümden bir sonraki enkarnasyona kadar 49 gün boyunca
varoluş . Doğu'da kanıksanmış olan ruhun zamansız olduğu varsayımını ilk başta
hesaba katmazsak, o zaman - Thodol okuyucuları olarak - kendimizi kolayca
merhumun yerine koyabilir ve dikkatlice düşünebiliriz . Yukarıda kısaca
özetlediğim ilk paragrafın içeriği . Burada - özgüvenle değil, nazikçe - bize
şu söylenecek.
♦ "Onlara ölümsüz bir ruh verin, ama yalnızca
küçük bir tane" (Fransızca)
“Ey asil (isim), dinle. Şimdi Saf Gerçekliğin Berrak
Işığının parlaklığını hissediyorsunuz . Onu tanımak. Ey asil kişi, şu andaki
zihnin , gerçek doğasına göre, işaretlerden, renklerden veya benzerlerinden
oluşmaz, fakat doğal olarak boş olduğundan, gerçek gerçekliktir, Her Şeye Gücü
Yeten'dir . "İlginizi düşünün, şimdi boş, hiçlik değil, kendi içinde bir
diyalekt - özgür, parlak , şaşırtıcı ve mutlu. Bu gerçek bilinçtir, Yüce
Buda.”
Bunu bilen kişi, dharmakaya,
mükemmel aydınlanma halindedir ve bunu kendi yolumuza koyarsak: tüm metafizik
ifadelerin yaratıcı temel temeli, ruhun görünür ve hissedilen tezahürü olarak
bilinçtir. "Boşluk", herhangi bir ifadeden, herhangi bir
"varsayma"dan önceki durumdur. Çeşitli fenomenlerin doluluğu ruhta
gizli bir biçimde bulunur.
"Kendi bilinciniz"
diye devam ediyor metin, "parlak, boş ve Işımanın Büyük Bedeninden farklı
olmayan, doğmaz, ölmez ama Değişmeyen Işıktır - Amigaba Buddha."
Gerçekte, ruh önemsiz
değildir, parıldayan kutsallığın kendisidir. Batı için böyle bir durum ya
tamamen kabul edilemez değilse de çok şüphelidir ya da kesinlikle
koşulsuzdur ve bu durumda teosofik nitelikte bir enflasyon meydana gelir.
Bunları bir şekilde çarpık bir şekilde algılıyoruz . Ama eğer biz
l a [sic/ Açıklama için, Evans-Wentz'in notuna
bakın, I.c., p.r. 100/10122.]
< yani, açıkça "zeka", ancak orijinal
değerlerin ve orijinal önek formunun altı çizilerek: intel=inter "arasında" ve lego "topla, seç (bir bakışta dahil, yani gör)".
Kendimize o kadar hakim olursak, ana yanılgımızdan - her zaman bir şeyler yapma arzusundan - kaçınabiliriz , o zaman belki bundan bizim için önemli
sonuçlar çıkarabiliriz - veya en azından "Bardo'nun büyüklüğünü takdir
edebiliriz." Yolda ölen kişiye o son ve en yüksek gerçeği , tanrıların
bile kendi ruhlarının ışıltısı ve ışığı olduğunu söyleyen Thodol " . Bu
hakikatten, Doğulu bir insanın gözündeki ışık hiç sönmez, bu, kendisini böyle
bir durumda soyulmuş, Tanrı'dan mahrum bırakılmış olarak gören bir Hristiyan'ın
başına gelir - hayır, onun ruhu ilahiyatın ışığıdır . ve kutsallık ruhtur.
Doğu, bu paradoksa nasıl katlanacağını zavallı Angelus Silesius'un kaderinde
olduğundan daha iyi biliyor. (Ancak bugün bile psikolojik olarak mahkemeye
gelmezdi.)
Özel anlamı, her şeyden önce
ölen kişinin gözlerinin ruhun önceliğine açılmasıdır, çünkü hayat gözlerini
tamamen farklı bir şeye açar. Hayatta, sayısız itici, bunaltıcı şeye sıkışıp
kaldık, burada, saf "veriler" karşısında asla düşünmeye gelmiyoruz:
aslında bu "verilenleri" kim "verdi". Ölen kişi onlardan
serbest bırakılır ve talimat ona bu konuda yardımcı olmayı amaçlamaktadır.
Kendimizi merhumun yerine koyarsak, bu tür bir eğitimden daha az fayda
sağlamayacağız, çünkü daha ilk paragraftan, tüm "verilenleri" veren
kişinin kendi içimizde yaşadığını öğreniyoruz: bu, tüm kanıtların aksine, çoğu
zaman bunu bilmek gerekli, hatta gerekli olsa da, büyük şeylerde, küçük
şeylerde değil, hiç kimse tarafından asla fark edilmedi . Tabii ki, bu
öğreti yalnızca hayatlarını anlamak için önemli olan düşünceli insanlar için
uygundur, mizaç olarak bir tür gnostik için, Mandalıların Kurtarıcısı gibi
kendisine "yaşam bilgisi" (manda d) diyen bir Kurtarıcıya inanır.
Hacı) . Dünyayı “verili” olarak hissetmek, muhtemelen çok az insanın
kaderidir. Açıkçası, dünyanın ruhun özü tarafından nasıl
"verildiğini" görmek için büyük, fedakar bir dönüşüme ihtiyaç vardır.
Bunun benim başıma geldiğini görmek, benim bunu kendi başıma yapmamı izlemekten
çok daha doğrudan, anlamlı, etkileyici ve dolayısıyla inandırıcı. Elbette, bir
kişinin hayvani doğası , kendisini verilenin yaratıcısı olarak hissettiğinde
öfkelenir . Bu nedenle, bu tür girişimler her zaman , kural olarak, din
değiştirmenin ayrılmaz karakterini ifade eden sembolik bir ölümü içeren gizli
inisiyasyonların konusu olmuştur . Thodol'ün talimatları aslında merhumun
anısına inisiyasyonla ilgili deneyimleri veya gurunun öğretilerini anımsatmayı
amaçlar, çünkü bu talimatlar özünde merhumun hayata inisiyasyonundan
başka bir şey değildir. bardo için, tıpkı yaşamın kabulünün diğer dünya için
bir hazırlıktan başka bir şey olmadığı gibi (en azından bu, Mısır ve
Eleusis'ten bu yana tüm kültürel gizemlerde ortak bir şeydir). Bununla
birlikte, yaşamanın başlangıcındaki "öte", her halükarda, ölümün
öte-dünyalılığı değil , içsel tutumun tersine çevrilmesidir, yani. dünyevi
psikolojik ve Hıristiyanlık dilinde , dünyanın ve günahın prangalarından
"kurtuluş". Kurtuluş, eski belirsizlik ve bilinçsizlik durumundan
çözülme ve kurtuluş ve bir aydınlanma, ayrılma, üstesinden gelme ve
"verilenler" üzerinde zafer kazanma durumuna geçiştir.
Bu anlamda Bardo
Thodol, doğumda kaybolan ruhun kutsallığını geri getirmeyi amaçlayan
(Evans-Wentz'in de hissettiği gibi) bir inisiyasyon sürecidir . Doğu için ve
genel olarak, öğretimin her zaman en önemli şeyle başlaması karakteristiktir,
yani. son ve en yüksek ilkeler - örneğin Lucius'un yalnızca sonunda Helios
olarak onurlandırıldığı Apuleius'ta olduğu gibi, sonunda bizimle sonuçlanacak
her şey. Buna uygun olarak, "Bardo Tho Dol"daki inisiyasyon, "climax a maiori ad minus"* şeklinde ilerler ve rahimde yeni bir doğumla** sona erer . Bununla birlikte, Batı kültürü
alanında, "inisiyasyon süreci"nin hâlâ hayatta olan ve pratik
kullanımda olan tek biçimi, doktorlar tarafından uygulanan "bilinçdışının
analizi"dir. Bilincin temellerinin ve köklerinin terapötik nedenlerle
üstlenilen bu tür bir incelemesi , her şeyden önce, Sokratik anlamda rasyonel
maeutics, henüz emekleme aşamasında olan, eşiğin altında, henüz doğmamış bir
zihinsel içeriğin farkındalığıdır . Freud'un esas olarak cinsel fantazilerle
ilgilenen psikanalizi, bildiğimiz gibi, bu türden ilk terapiydi . Bu alan Sidpa
Bardo'nun ölen kişinin Çik-'in öğretilerini algılayamadığı son bölümüne
karşılık gelir.
♦
Burada:
"büyükten küçüğe iniş" (lat.) ♦♦ Rahimde (lat.) hai ve Chonnid Bardo, cinsel fantezilere dalmaya başlar ve bu nedenle çiftleşen çiftlerden
etkilenir, ardından rahme girer ve yeryüzünde yeniden doğar . Aynı zamanda
beklendiği gibi "Oedipus kompleksi" devreye giriyor. Ölen kişinin
karması, bir erkek olarak yeni doğumunu önceden belirlerse, o zaman gelecekteki
annesine aşık olur ve karşılık gelen babaya tiksinti ve nefretle davranır ve
bunun tersi, müstakbel kızı, sözde babayı son derece çekici olarak
algılayacaktır. ve anne kadar iğrenç . Bilinçdışı içeriklerin farkına varmaya
yönelik analitik süreç boyunca Avrupalı, bu özellikle Freudcu alandan ters
yönde geçer. Bir anlamda çocuksu-cinsel fanteziler dünyasına usque ad uterum* geri
döner. Hatta psikanalistler tarafından travmanın mükemmel** doğumun kendisi olduğu iddia edilmiştir ; hatta rahim içi
kaynaklı anılara kadar ilerleme niyeti bile vardı . Maalesef burada! - Batı
rasyonalitesi ve sınırına ulaşıyor. Ve Freudcu psikanaliz, sözde rahim içi
deneyimlerin izlerini aramak için araştırmalarını çok daha geriye götürmek
isteyebilir; çünkü bu cüretkar girişim sırasında Sidpa
Bardo'yu geçerek aşağıdan önceki bölümün son
bölümüne, Chonnid Bardo'ya ulaşacaktı . Biyolojik konseptlerimizle donatılmış , böyle bir işletme
♦
Rahime kadar (lat.)
♦
♦ Temelde (Fransızca)
elbette başarısız
kalacaktır, çünkü burada doğal bilimsel bakış açısının elinde olandan tamamen
farklı bir felsefi hazırlığa ihtiyaç vardır. Gerçekten de deneyim konusunun en
azından izlerini tespit etmek mümkün olsaydı, o zaman tutarlı geriye dönük
izleme, varoluş varsayımına ve baskın ön yaşam - bardodaki gerçek yaşam - yol
açardı. Bununla birlikte , işler, rahim içi deneyimlerin izlerinin
varsayımının ötesine geçmedi ve sözde "doğum travması" bile, genel
olarak konuşursak, hayatın bir hastalık olduğu varsayımından fazlasını
açıklayan ortak bir gerçek olarak kalmaya mahkumdur. elverişsiz bir teşhis:
sonuçta her zaman ölümcül sonuçlara yol açar.
Sidpa Bardo'da anlatılan deneyimler
düzeyinde , yani korkuya ve diğer duygulanım durumlarına neden olan cinsel
fanteziler ve benzeri "uyumsuz" dürtüler düzeyinde durdu. Bununla
birlikte, Freud'un teorisi, Batı'da bir anlamda içeriden, yani Batı'daki ilk
girişimdir. Tantrik Lamaizm'de Sidpa Bardo'ya karşılık gelen ruh
yaşamının o alanını keşfetmek için hayvan içgüdüleri alanından . Belli
bir metafizik korkusu - oldukça haklı olmasına rağmen - Freud'u
"gizli" alanlara düşmekten alıkoydu. Ek olarak, Sidpa Bardo'nun
psikolojisine güvenle davranırsak , sidpa durumu , ölen kişiyi doğum
yerini bulana kadar her yönden sürükleyen güçlü bir karma rüzgarı ile
karakterize edilir , yani. sidpa'nın durumu daha fazla geri çekilmeye izin
vermez, çünkü chonnid'lerin durumuna kıyasla, hayvan içgüdüleri alemine ve yeni
bir fiziksel enkarnasyona doğru yoğun bir aşağı doğru itki ile sınırlıdır.
Diğer bir deyişle, biyolojik önkabullere dayanarak bilinçdışına giren kişi ,
içgüdüler alemine saplanıp kalır ve onun ötesine , aksi yönde yani fiziksel
varoluştan başka bir yöne gidemez . Bu nedenle, Freud'un ilk pozisyonunun
sonucu bilinçdışına karşı esasen olumsuz bir tutum olduğunda, başka türlü
olamazdı: - "başka bir şey değil ...". Aynı zamanda, ruha karşı böyle
bir tutum, genel olarak Batı'nın karakteristiğidir, ancak burada , diğerlerinin
yapmaya cesaret edebileceğinden daha net, daha açık, daha acımasız ve kaba bir
şekilde ifade edilir . Aslında onlar da aynı şeyi düşünüyor. "Ruhun"
bu konudaki görüşüne gelince, ona kibarca daha ikna edici olmasını dilemek
kalır . Ancak Max Scheler bile [22], bu ruhun
çabalarıyla konunun en azından şüpheli bir ışık altında sunulduğunu üzüntüyle
belirtti .
psikolojinin öznel ve kişisel
bir mesele olduğu şeklindeki eleştirel olmayan varsayımda- kendini kaçınılmaz
bir durgunluk içinde bulduğu kabul edilebilir. Ancak bu müdahale sonucunda
bilinçli varoluşumuzun en azından bir adım gerisine düşmüş oluyoruz. Artık bunu
bildiğimize göre, "Thodol"u nasıl okuyacağımıza dair bir göstergemiz
var: geriye doğru yapılmalı. Batı biliminin yardımıyla Sidpa Bardo'nun psikolojik
yapısını bir dereceye kadar kavrayabildiysek , şimdi daha yüksek ve daha gerçek
bir görevle karşı karşıyayız - Chonnid Bardo'nun önceki bölümünü
açıklamak .
Chonnidlerin
durumu, karmik illüzyonlarla karakterize edilir, yani. önceki bir
yaşamın psişik kalıntılarının (veya erdemlerinin) neden olduğu illüzyonlar.
Doğu karma fikri , reenkarnasyon hipotezine ve nihayetinde ruhun zamansız özüne
dayanan zihinsel kalıtım hakkında bir tür öğretidir . Ne bilgi sistemimiz ne
de rasyonel düşünce yapımız böyle bir görüşe ayak uyduramaz. Bizim için çok
fazla “eğer” ve “ama” var. Her şeyden önce, bireysel bir psişenin ölüm
çizgisinin ötesinde var olma olasılığı hakkında çok az şey biliyoruz, o kadar
az şey biliyoruz ki, bu alanla ilgili bir şeyin hangi kanıtlarının olabileceğini
hayal bile edemiyoruz. Üstelik epistemolojik nedenlerle böyle bir ispatın,
tıpkı Tanrı'nın varlığının ispatı gibi imkansız olduğunu çok iyi biliyoruz. Bu
nedenle, karma kavramı dikkatlice kabul edilebilir - yalnızca en geniş anlamda
genel olarak psişik kalıtım olarak anlaşılabileceği ölçüde . Zihinsel
bir kalıtım var, yani. hastalıklara yatkınlık , karakter özellikleri,
yetenekler vb. gibi zihinsel özelliklerin kalıtımı. Bu tür gerçek ana hatların
psişik doğası , bizim doğal bilimsel tarzımız onu sözde fiziksel koşullara
(çekirdeğin yapısı!) indirgediğinde bile herhangi bir zarar görmez. Hayatta ,
tıpkı öncelikle fizyolojik olarak ifade edilen bu tür kalıtsal özellikler
olduğu gibi, esas olarak zihinsel olarak etkileyen önemli fenomenler vardır , yani.
fiziksel olarak. Bununla birlikte, zihinsel kalıtsal kompleksler arasında, esas
olarak aile veya ırksal kalıtımla sınırlı olmayan özel bir çeşitlilik vardır .
İçeriğini düzenlediğinde ruh için model görevi gören bir tür formları
(Platonik eidoller) anlamamız gereken böyle evrensel ruhsal eğilimler
vardır . Bu formlara kategoriler de denilebilir - mantıksal kategorilere
benzetilerek, bunlar her zaman ve her yerde bulunur, düşünmenin öncüllerinden
önce gereklidir. Yalnızca "biçimlerimiz" aklın değil, hayal
gücünün kategorileridir . En geniş anlamıyla fantazinin yapıları her zaman
açıklayıcı olduğundan, biçimleri a priori imgelerin karakterine sahiptir ,
yani Augustine'den sonra bu nedenle arketipler olarak adlandırdığım tipik
imgeler . Gerçek bir arketip deposu, din ve mitolojinin yanı sıra rüya ve
psikoz psikolojisinin karşılaştırmalı incelenmesidir . Bu görüntülerin ve ifade
ettikleri fikirlerin çarpıcı paralelliği , insan ruhunun şaşırtıcı homojenliği
üzerine düşünmek çok daha uygun olsa da, genellikle halkların göçüyle ilgili
en cüretkar hipotezlerin inşası için bir başlangıç noktası görevi gördü. her
zaman ve her ülkede. Aslında, fantezinin arketip biçimleri, doğrudan ödünç alma
konusunda en ufak bir şüphe uyandırmadan, her zaman ve her yerde kendiliğinden
yeniden üretilir. İlkel psişik yapısal bağlantılar, görünür cismin yapısal
bağlantılarıyla tamamen aynı şaşırtıcı izomorfizmle ayırt edilir. Arketipler,
akıl öncesi psişenin organları gibi bir şeydir. Bunlar sürekli olarak miras
alınır, her zaman aynı biçimler ve fikirler, yine de belirli bir içerikten
yoksundur. Bununla birlikte, belirli içerik, yalnızca kişisel deneyimin tam
olarak bu biçimlere düştüğü bireysel yaşamda ortaya çıkar. Bu arketipler her
yerde aynı biçimlerde önceden var olmamışsa, o zaman örneğin Bardo Tkodol'un
hemen hemen her yerde ölülerin öldüklerini bilmedikleri varsayımından yola
çıkması nasıl açıklanabilirdi ve böyle bir ifade nasıl açıklanabilirdi? Avrupa
ve Amerika'nın en kaba ve kültürsüz ruhani literatüründe sıklıkla bulunan şey
nedir ? Aynı ifadeyi Swedenborg'da zaten bulmamıza rağmen , yazıları
kesinlikle bu noktada herhangi bir sıradan medyanın başarısız olacağı kadar
yaygın olarak bilinmiyor. Swedenborg ile Bardo Thodol arasında bir bağlantı
olabileceği kesinlikle düşünülemez. Ölülerin basitçe dünyevi yaşamlarına devam
ettikleri ve elbette bu nedenle ölülerin ruhları haline geldiklerinden çoğu
zaman şüphelenmedikleri, en eski, her yerde bulunan fikirdir. Bu arketipsel bir
fikirdir ve kişi karşılık gelen hayaletin görüntüsünü deneyimler deneyimlemez
mantıklı hale gelir . Her yerde hayaletlerin bazı ortak özellikler göstermesi
de karakteristiktir. Elbette, bu kanıtlanamayan spiritüalist hipotezden
yalnızca benim bildiğim olarak bahsediyorum, varlığına inandığım bir nesne
olarak değil . Herkesin sahip olduğu, tüm deneyimleri belirli bir yöne
yönlendiren, hatta yönlendiren ve onlara belirli bir biçim veren gelişmiş ve bu
biçimde kalıtsal bir psişik yapı olduğunu varsaymak benim için yeterli . Nasıl
ki bedenin organları kayıtsız ve edilgen verili olmayıp , varlıklarını demir
zorunlulukla ortaya koyan dinamik işlev kompleksleriyse, arketipler de zihinsel
yaşamı yüksek bir düzeye kadar belirleyen bir tür zihinsel organın dinamik
(içgüdüsel) kompleksleridir . derece. . Bu nedenle arketipleri bilinçdışının
egemenleri olarak nitelendirdim . Ve bu her yerde hazır ve nazır dinamik
formlardan oluşan bilinçdışı ruh katmanına kolektif bilinçdışı adını
verdim .
Bildiğim
kadarıyla, bireysel doğum öncesi ve hatta doğum öncesi kalıtsal hafıza yok ,
ancak açıkça, henüz herhangi bir öznel deneyim içermedikleri için içerikten
yoksun kalıtsal arketipler var. Daha önce de söylendiği gibi , ancak kişisel
deneyimle algılanabilir hale geldiklerinde bilince ulaşırlar . Gördüğümüz
gibi, sidpa psikolojisi yaşam ve doğum arzusudur. (Sidpa = “yeni bir doğuma
susamış bardo”) Bu nedenle, birey bilinç dünyasında yeniden doğma olasılığını
kategorik olarak reddetmediği sürece, bu durum kendi içinde öznellik ötesi
psişik gerçekliklerin deneyimlenmesine izin vermez. Thodolu'ya göre, merhum
karanlık ışıkları takip etme eğilimini takip etmezse, bardo'nun her durumunda
dört yüzlü Meru Dağı'ndan dharmakaya'ya yükselme olasılığı vardır . Dilimize
tercüme edildiğinde, bu, anladığımız şekliyle zihnin umutsuz bir direnişle
karşılaştığı ve bu nedenle, Benlik olarak benliğin rasyonel-kutsal
ayrıcalığının reddedildiği anlamına gelir.Uygulamada bu , ciddi sonuçları olan
bir teslimiyetten başka bir şey değildir. ruhun nesnel güçleri önünde Sidpa
Bardo'da ölülerin yargılanmasıyla ilgili bölüme karşılık gelen bir tür
sembolik ölüm. Bu bölümde atıfta bulunulan dönem, rasyonel olarak bilinçli ve
ahlaki açıdan sorumlu yaşamın sonunu ve "thodol"un "karmik
illüzyon" dediği şeye gönüllü boyun eğmeyi ifade eder. Karmik bir
yanılsama, son derece irrasyonel bir doğaya sahip bir inanç sistemi veya dünya
imgesidir ; aklın yargılarıyla hiçbir ilgisi yoktur ve onlar tarafından
açıklanmaz, yalnızca hayal gücünün sınırsız gücü tarafından üretilir. Bu, iyi
niyetli herhangi bir kişinin derhal reddedilme talebinde bulunmayacağı bir
rüya veya sadece bir "fantezi" dir - ve aslında, böyle bir fantezinin
bir delinin hezeyanından ne kadar farklı olduğunu görmek hala çok zordur. . Her
durumda, genellikle sadece küçük bir "abaissement du niveau mental" yeterlidir. bu hayali dünyanın özgür kalması
için . Bu anın korku ve karanlığı, Sidpa Bardo'nun ilk aşamalarına tekabül
eder. Ancak bu bardonun içeriği , arketipleri, bu karmik imgeleri şimdiye
kadarki ürkütücü biçimleriyle keşfetmeyi mümkün kılıyor . Chonnidlerin durumu,
yapay olarak indüklenen psikoz durumuna karşılık gelir .
Yoganın
tehlikeleri , özellikle de kötü şöhretli kundalini yoga hakkında çok şey
söylendi ve yazıldı. Bazı yatkın bireylerde, belirli koşullar altında kolayca
gerçek bir psikoza dönüşebilen yapay olarak oluşturulmuş bir psikotik durum,
tüm ciddiyetle ele alınması gereken bu tehlikedir . Burada gerçekten de -
Batılı terimlerle - "iş yapılmaması" gereken tehlikeli şeylerden
bahsediyoruz. Bu, kadere bir müdahale, insan varlığının son derinliklerine
kadar ulaşan ve aklı başında hiç kimsenin hayal bile edemeyeceği bu tür
acıların kaynağını çözebilecek bir müdahale olacaktır . Metnimizin aşağıdaki
gibi tarif ettiği, chonnid durumunun cehennem azaplarına karşılık gelirler.
Ölüm tanrısı
“boynuna bir ip atacak ve seni sürükleyecek; <o> kafanızı kesecek,
kalbinizi sökecek, sakatatlarınızı salacak, beyninizi emecek, kanınızı içecek,
etinizi yiyip sizi iliklerinize kadar kemirecek; ve ölemezsin. Vücudunuz
parçalara ayrıldığında bile yeniden yükselecektir. Defalarca doğranarak insanı
korkunç bir acıya ve eziyete hazırlar.
Bu eziyet,
tehlikenin doğasını en iyi şekilde aktarır: "süptil bir beden" [23]olarak bardo bedeninin
bütünlüğünün parçalanmasıyla ilgilidir. ölen kişinin ruhunun görünen görünüşüdür . Bu parçalanmanın psikolojik
eşdeğeri, zararlı biçimiyle psişik çözülmedir , şizofrenidir (bilincin
bölünmesi). Bu en yaygın akıl hastalığı, esas olarak telaffuz edilen "abaissement du niveau mental" ten oluşur , bir yandan bilinçten gelen normal engellemeyi ortadan
kaldırır ve böylece diğer yandan bilinçsiz baskınların dizginlenmemiş irisini
başlatır.
Sidpa durumundan
konnid durumuna bu geçiş, bilinçli durumun yön ve yönelimlerinin tehlikeli bir
şekilde tersine çevrilmesi, bilinçli benlik duygusunun sağladığı güvenliği feda
etmesi ve kendini son derece tehlikeli kaotik bir dünyaya
salıvermesidir. Ortaya çıkan fantastik görüntüler. . Freud, Ben'in "tek
korku yuvası" olduğunu söylerken çok doğru ve derin bir sezgiyi
dile getirdi : tam bir hakimiyet kazanın. Herhangi bir kendine dönüşme
(bireyleşme), bu tehlikeli dar geçidin üstesinden gelmelidir, çünkü benliğin
bütünlüğü içinde, Ego'nun zorlukla ve yalnızca bir dereceye kadar kurtulduğu
, ruhsal egemenliğin korkunç, alt veya üst dünyası da vardır . az ya da
çok hayali özgürlük elde etmiş olmak. Bu özgürleşme elbette gerekli bir
kahramanca girişimdir, ancak kesinlikle nihai bir şey değildir , çünkü bu
yalnızca öznenin bir ürünüdür ve öznenin tamamlanması için yine de nesneyle
karşılaşması gerekir. İlk başta bu nesne, şu ya da bu amaç için projeksiyonlar
yardımıyla şişirilmiş bir dünya gibi görünüyor. Kendileri için sorun ararlar ve
bulurlar, kendilerine bir düşman ararlar ve bulurlar, kalbe sevgili ve sevgili
olanı ararlar ve bulurlar ve tüm bunların iyi ve kötü olduğunu - orada, bir
yerde - fark etmek tatlıdır. kazanabileceğiniz, cezalandırabileceğiniz, yok
edebileceğiniz veya mutluluk verebileceğiniz görünür nesne. Ancak doğanın
kendisi, bu göksel masumiyet durumunun uzun süre devam etmesine her zaman izin
vermez. Dünyanın ve dünya deneyiminin aynı doğaya sahip olduğu ve özünde
öznenin derinliklerinde, kendi gran- öznel gerçeklik. Lamaist öğretiye göre, Chonnid
Bardo'nun " Gerçeklik Deneyiminden Önceki Bar" alt başlığına
sahip olduğu , chonnidlerin durumunu önceden varsayan işte bu en derin
sezgidir .
Chonnids durumunda yaşanan
gerçeklik, Chonnid Bardo'nun son bölümünün öğrettiği gibi, düşüncenin
gerçekliğidir. "Düşünce biçimleri" gerçeklik gibi davranır , fantezi
gerçek bir biçim alır ve korkuya neden olan ve karma tarafından oynanan bir
rüya, yani. bilinçsiz baskınlar , durur. Önce yok edici ölüm tanrısı, tüm dehşetlerin kralı
gelir, ardından (metni tersten okuruz) 28 güçlü ve korkunç tanrıça ve 58 kan
içen tanrı gelir. Ürkütücü nitelikler ve çirkin resimlerle hiçbir karışıklığı
ifade etmeyen şeytani görünümlerinin aksine , burada belli bir düzen zaten
kendini gösteriyor. Bunlar, göğün dört tarafında düzenlenmiş ve tipik bir
mistik renkle vurgulanmış tanrı gruplarıdır. Yavaş yavaş , bu tanrıların bir
çarpı ile dört renge bölünmüş mandalalar (daireler) halinde düzenlendiği ortaya
çıktı . Bu renkler , dört bilgelik biçimine karşılık gelir :
1.
Beyaz = ayna
benzeri bilgeliğin ışık yolu
2.
Sarı = Kimlik
Bilgeliği Işık Yolu
3.
Kırmızı = bilgeliği
ayırmanın ışık yolu
4.
Yeşil = her şeyi
oluşturan bilgeliğin ışık yolu
Sezginin en üst
seviyesinde merhum, bu gerçek düşünce biçimlerinin kendisinden geldiğini ve
önünde açılan dört ışıklı bilgelik yolunun kendi psişik "olasılıklarının "
radyasyonu olduğunu kabul eder . Böylece kendimizi Richard Wilhelm ile
ortaklaşa yayınlanan Altın Çiçeğin Sırrı adlı kitapta yorumladığım lamaist
mandalanın psikolojisinin tam kalbinde buluyoruz [24].
Olaylar Chonnid Bardo'nun
ötesine kadar geriye doğru izlendi ve dört Yüce'nin vizyonuyla doruğa
ulaştı: 1. yeşil Amogha Siddhi, 2. kırmızı Amitaba, 3. sarı Ratna-Sambhava ve
4. beyaz Vajra-Sattva, bir resimle son buluyor Dhara'nın - mandalanın
merkezinde - Vairocana'nın kalbinden yayılan Buda'nın bedeni ma-Dhatu'nun
parlak mavi ışığının görüntüsü .
Bu son vizyonla, karma ve
illüzyonları yok olur; bilinç tüm formlardan ve bir nesneye olan tüm
bağlılıklardan kurtulur ve dharmakaya'nın zamansız ilkel durumuna geri döner.
Böylece cehennemden geriye doğru okurken ölüm anında meydana gelen chikhai
durumuna ulaşılır.
dikkatli okuyucunun Bardo Thodol'un
psikolojisi hakkında bir fikir edinmesi için bu göstergeler yeterli . Bu kitap ,
bir anlamda Hıristiyan eskatolojik beklentilerine aykırı olarak, psişik
oluşumun derinliklerine inişi hazırlayan tersine çevrilmiş bir inisiyasyon
yolunu tasvir ediyor .
Avrupalının dünyadaki tüm
entelektüel ve rasyonalist kaybını akılda tutarak, Thodol'u baş aşağı çevirerek
ve onu Doğu inisiyasyon sürecini deneyimlemenin bir resmi olarak düşünerek
başlamak tavsiye edilir ve Chonnid Bardo'nun tanrıları yapabilir. arzu
edilen, Hıristiyan sembolleri ile değiştirilmelidir. Her halükarda, bu olaylar
dizisi, sözde inisiyasyon süreci, yani bilinçdışı analiz edildiğinde. Analiz
sürecinde yer alan bilinçdışının dönüşüm süreci, elbette temelde doğal
süreçten farklı olan, yapay olarak organize edilmiş dini inisiyasyonlara doğal
bir benzetme görevi görür . Doğal gelişimi öngörürler ve doğal sembolizmi,
örneğin Ignatius Loyola'nın ruhsal egzersizlerinde veya Budist ve tantrik
yoganın meditatif egzersizlerinde olduğu gibi, gelenek tarafından sabitlenmiş
kasıtlı olarak seçilmiş sembollerle değiştirirler.
Bardo Thodol'un amacı ,
anlamak için önerdiğim bölümlerin sırasını tersine çevirmek değil elbette. Ancak
bunun için en azından psikolojide bir kullanım bulmamız gerçeği, Lamaizm
tarafından açıkça yasaklanmayan bazı paralel tasarımlara karşılık gelir. Bu
tuhaf kitabın asıl amacı bardoda merhumun aydınlatılmasına yardımcı olmaktır ;
bu, 20. yüzyılın eğitimli bir Avrupalısına elbette çok tuhaf gelecek bir
operasyondur. Katolik Kilisesi, beyaz adamın dünyasında ölülerin ruhlarıyla
ilgilenme izlerinin hâlâ bulunabildiği tek yerdir. Neşeli Protestanlığın aslında
yalnızca birkaç ruhani "kurtarma çemberi" vardır*, ölülerin farkındalığıyla meşgul olanlar, ölümlerini bilmeden[25] [26].
genel kamuoyunun ve resmi bilimin görüş
alanına girmeyen bazı gizli çalışmalar dışında, Bardo Thodol ile hiçbir şekilde
karşılaştırılabilecek hiçbir şeye sahip değiliz . Geleneğe göre, görünüşe göre
"Thodol"umuz gizli işler arasında sıralanmalıdır [27].
Bu nedenle, etkisi ölümün diğer tarafında olana kadar uzanan, büyülü ruh
kurtuluşunun özel bir bölümünü oluşturur. Doğal olarak, bu ölü kültü, rasyonel
bir bakış açısından, yaşayanların ölüler için bir şeyler yapma psikolojik
ihtiyacına dayanmaktadır. Bu nedenle, sevdiklerinin ve arkadaşlarının ölümü
karşısında en aydınlanmış kişinin bile yaşadığı tamamen temel bir ihtiyaçtan
bahsediyoruz . Bu nedenle, aydınlanmadan bağımsız olarak her yerde ölüler için
ayinler düzenliyoruz . Lenin bile Mısırlı bir hükümdarın ruhuna uygun olarak
mumyalamaya ve lüks bir mozoleye katlanmak zorunda kaldı - ve tabii ki,
arkadaşları ölümden bedensel dirilişe inandıkları için değil. Tüm ölülerin
ruhları için Katolik ayinlerini bir kenara bırakırsak, ölülere yönelik
ilgimizin embriyonik ve en düşük düzeyde olduğu ortaya çıkıyor, ancak ruhun
ölümsüzlüğüne yeterince ikna olmadığımız için değil, akılcılaştırdığımız için .
bu manevi ihtiyaç ... Bizde yokmuş gibi davranıyoruz ; ve ahirete nasıl
inanacağımızı bilmediğimiz için hiçbir şey yapmıyoruz. Daha naif duygu kendini
ciddiye alır ve örneğin İtalya'da olduğu gibi dehşet içinde kendisi için güzel
mezar taşları inşa eder. Çok daha yüksek bir seviyede, tüm ölülerin ruhları
için olan ve açıkça merhumun ruhsal esenliği için amaçlanan ve sadece acınası
duygusal duyguların tatminini ifade etmeyen kitle vardır. Merhumla ilgili en
yüksek manevi cömertlik, Bardo Thodol'un talimatlarıdır. O kadar ayrıntılı ve
merhumun "durumdaki değişikliklere" uyarlanmışlar ki, ciddi okuyucu,
bu eski lamaist bilgelerin, hayatın büyük gizemlerinin sırrını açığa çıkarırken
dördüncü boyuta bakıp bakmadıklarını merak ediyor .
Gerçek bizi hayal kırıklığına
uğratmaya mahkum olsa bile, bardodaki yaşam vizyonuna bir tür gerçeklik
bahşetme cazibesine direnmek yine de zordur. Her halükarda, en azından dini
fantezimizin hakkında en olası olmayan fikirleri yarattığı ölüm sonrası durumu
, esasen tehlikeli bir rüya görme ve yozlaşma durumu olarak düşünmek abartılı
olur [28]. En
yüksek görüş, bardonun sonunda değil, en başında, ölüm anında ortaya çıkar ve
bundan sonra olan şey, yeni bir fiziksel doğuma geçişe kadar uzun bir
yanılsama ve karartmaya doğru kaymadır. Manevi zirveye hayatın sonunda
ulaşılır. Dolayısıyla insan hayatı, azami başarının aracıdır; ölülere ışığın
dolgunluğunun boşluğunda nesnesiz kalma ve böylece tüm görünüm ve kaybolma
yanılsamalarından kurtularak yeniden doğuş çarkının merkezinde olma fırsatı
veren karma sadece onda yaratılır . . Bardo'da yaşam, sonsuz sevinçler veya
eziyetler getirmez, sadece kişiyi nihai hedefine yaklaştırması gereken yeni bir
hayata iniş getirir. Eskatolojik amaç, bir insanın dünyevi varoluşunun
emeklerinin ve arayışlarının son ve en yüksek meyvesi olarak yaşamı boyunca
verdiği şeydir . Böyle bir görüş mükemmel, üstelik cesur ve kahramanca.
Bardo'daki yaşamın yozlaşmış
doğası, ruhun mesajlarının alçakça sıradanlığı izlenimini iç karartıcı bir
tutarlılıkla yeniden üreten Batı ruhani edebiyatı tarafından güzel bir şekilde
doğrulanmıştır. Bilimsel zekamız, elbette, bu mesajları medyumların ve seans
katılımcılarının bilinçaltı sıvıları olarak hemen açıklar ve aynı prensibi
Ölüler Kitabımızın verdiği ölüm sonrası varoluş resminin yorumuna uygular.
Hiç şüphe yok ki tüm kitap
onların bilinçaltının arketipsel içeriklerinden oluşuyor. Bunun arkasında
hiçbir fiziksel veya metafizik gerçeklik yoktur - ve bu durumda bizim Batılı
akılcılığımız doğrudur - ama "basitçe" zihinsel verili gerçeklik
vardır. Bir şey ister öznel ister nesnel olarak "verilmiş" olarak var
olsun, vardır . Bardo Thodol bunun arkasında ne olduğunu söylemiyor,
çünkü onun beş Dhyani Budası bile manevi bahşedilmiştir ve yaşamı boyunca
ruhunun ve veren kişinin kendisi için netleşmemişse, merhumun tam olarak bunu
bilmesi gerekir. tüm veriler bir ve aynıdır. Tanrıların ve ruhların dünyası,
içimdeki kolektif bilinçdışından "başka bir şey değil". O zaman
"Bilinçaltı, benim dışımdaki tanrıların ve ruhların dünyasıdır"
şeklinde okunacak olan bu cümleyi tersine çevirmek için herhangi bir
entelektüel akrobasi gerekmez; bütünlük yaklaşımı. Kasıtlı olarak
"mükemmelliğe" demedim çünkü "mükemmel" her şeyle başka
keşifler yapar.
Bardo Thodol
gizli bir kitaptı ve üzerinde hangi yorumları yazarsak yazalım, çünkü onun
anlaşılması, kimsenin tam olarak sahip olmadığı, ancak yalnızca özel bir yaşam
yolu ve yaşam deneyimi yoluyla ustalaşılabilecek ruhsal yetenekler gerektirir .
İçerik ve görevler açısından böyle "işe yaramaz" kitapların olması
güzel . Bunlar, mevcut "kültürel dünyamızın" yararlılığı, amacı ve
anlamı hakkında düşük bir fikre sahip olmaya mahkum olan insanlara yöneliktir .
"TİBET KİTABI BÜYÜK SINIRLAMA" ÜZERİNE [29]PSİKOLOJİK BİR YORUM
1. DOĞU
VE BATI DÜŞÜNCESİ ARASINDAKİ FARKLAR
Doğu "psikolojisinin" canlı bir
örneği olan bir metin üzerinde yorum yapma görevini bana verdi . Tırnak
işaretleri kullanmak zorunda kalmam, bu ifadenin uygulanabilirliğinin çok
sorunlu olduğunu gösteriyor. Görünüşe göre, Doğu'nun bizim psikolojimizin
herhangi bir eşdeğerini yaratmadığını, kendisini yalnızca metafizikle
sınırladığını not etmek uygun olacaktır. Modern psikolojinin anası olan
eleştirel felsefe, ortaçağ Avrupa'sına olduğu kadar Doğu'ya da yabancı
kalmıştır. Bu nedenle "ruh" kelimesi Doğu'da metafizik anlamda
kullanılmaktadır. Batılı ruh anlayışımız, Orta Çağ'dan beri bu anlamını
yitirdi ve şimdi kelime "zihinsel işlev" anlamına geliyor. Ve
"ruhun" ne olduğunu bilmememize ve biliyormuş gibi yapmamamıza
rağmen, yine de "ruh" fenomeniyle uğraşabiliyoruz.
Akıl arasında bir
bağlantı olduğunu kabul etmiyoruz . Bu nedenle,
psikolojimiz, herhangi bir metafizik ima olmaksızın, yalnızca bir fenomen
bilimidir . Batı felsefesinin son iki yüzyıldaki gelişiminin sonucu, tinin
kendi alanında tecrit edilmesi ve evrenle orijinal birlikten yoksun kalması olmuştur.
İnsanın kendisi bir mikro kozmos ve kozmosun bir görünümü olmaktan çıktı ve
onun ".anima"sı artık varlık benzeri bir parıltı değil , veya bir Anima Mundi kıvılcımı , Dünyanın
Ruhları.
Buna göre, böyle
bir psikoloji, tüm metafizik önermeleri ve ifadeleri manevi fenomenler olarak
kabul eder ve onları, nihai olarak belirli bilinçsiz eğilimlerden kaynaklanan
ruh ve onun yapısı hakkında ifadeler olarak kabul eder. Onları mutlak olarak
önemli görmez ve onlara böyle bir tutumun doğru ya da yanlış olup olmadığına
karar verme konusunda entelektüel bir araç yeteneği atfetmez. Biz sadece Dünya
Ruhu gibi bazı metafizik varsayımların geçerliliğinin güvenilmez olduğunu ve
kanıtlanamayacağını biliyoruz. Ve eğer zihin bize Dünya Ruhunun varlığına dair
güvence verirse, o zaman onun sadece belirli bir iddia ileri sürdüğünü anlarız.
Dünya Ruhunun varlığının bu ifadeyle kanıtlandığı konusunda hemfikir değiliz .
Bunu çürütecek hiçbir argüman yok , ancak vardığımız sonucun doğru olduğuna
dair de kesinlik yok. Diğer bir deyişle, ruhumuzun algıladığımız Dünya Ruhu'nun
sadece bir tecellisi olması da bir o kadar muhtemeldir; ama bunu bilmiyoruz ve
bunun böyle olup olmadığını bilme olasılığını görmüyoruz. Bu nedenle
psikoloji, tinin kendi sınırlarının dışında kalanları ne ifade edebileceğini ne
de kanıtlayabileceğini varsayar.
Böylece ruhumuza konulan
sınırları tanıyarak, insan sağduyusunu yaklaşık olarak gösteririz. Ruhun
yarattığı şeylerin ve varlıkların yaşadığı ve hareket ettiği mucizeler
dünyasından ayrılmanın bir şeylerden fedakarlık etmek olduğuna katılıyorum .
Böylesine ilkel bir dünyada, cansız nesnelere bile hayat veren,
iyileştirici, büyülü bir güç bahşedilmiştir , bu sayede onlar bize ve biz de
onlarda yer alıyoruz. Er ya da geç, güçlerinin aslında bizim gücümüz olduğunu
ve gerçek anlamlarının bizim açımızdan bir yansıtmanın sonucu olduğunu anlamak
zorunda kaldık. Bilgi kuramı, insanlığın gençliğinden , metafizik göklerde ve
metafizik yeraltı dünyasında ruh tarafından yaratılmış imgelerin yaşadığı
dünyadan yalnızca son adımdır.
Bu karşı konulamaz
epistemolojik eleştiriye rağmen , yine de inatla bazı inanç organlarının
kişiye Tanrı'yı bilme yeteneği verdiği inancına bağlı kaldık . Ve şimdi Batı'da
yeni bir hastalık gelişti - bilim ve din arasındaki çatışma. Eleştirel bilim
felsefesi , yanlış bir yargı temelinde olumsuz-metafizik, yani materyalist
olmuştur : Madde, hissedilen ve bilinen bir gerçeklik sanılmıştır. Ama
tamamen metafizik bir kavramdır, eleştirel olmayan zihinler tarafından
hipostatize edilmiştir. Madde bir hipotezdir. "Madde" deyince aslında
bilinmeyen bir şeyin, ruh ya da başka bir şeyin sembolünü yaratmış oluyorlar;
bir tanrı bile olabilir. Dini inanç, eleştiri öncesi dünya görüşünden vazgeçmek
istemez . Mesih'in sözünün aksine, müminler çocuk gibi olmak yerine
çocuk kalmaya çalışırlar. Çocukluk Dünyasına Sarılıyorlar Tanınmış bir
çağdaş ilahiyatçı , otobiyografisinde İsa'nın "çocukluğundan
beri" onun için iyi bir arkadaş olduğunu itiraf ediyor . İsa , atalarının
dininden farklı bir şeyi vaaz eden bir adamın inandırıcı bir örneğidir . Ama taklit Christi*, görünüşe göre bu, hayatının başında
yapmak zorunda olduğu ve onsuz asla bir Kurtarıcı olamayacağı ruhani ve ruhani
bir fedakarlık olarak anlaşılmamalıdır.
Bilim ve din arasındaki
çatışma, aslında her ikisinin de yanlış anlaşılmasıdır . Bilimsel materyalizm
yalnızca yeni bir şey varsaydı ve bu entelektüel bir günahtır. Gerçekliğin
daha yüksek ilkesine başka bir isim verdi ve bunu yaparak yeni bir şey
yarattığına ve eski bir şeyi yok ettiğine inandı. Ama varlık ilkesini nasıl
adlandırırsanız adlandırın - Tanrı, madde , enerji veya başka bir şey - bundan
hiçbir şey çıkmaz, sadece sembol değişir. Materyalist bir metafizikçi malgre lui**'dir.
♦
Mesih'in taklidi (lat.)
♦♦
İsteğim dışında (fr.)
Mümin ise tamamen duygusal
nedenlerle ilkel bir ruh halini korumaya çalışır. Manevi olarak yaratılmış ve
hikmetlileştirilmiş imgelere karşı ilkel, çocuksu tavrı terk etmeyecek , ancak güçlü
, sorumlu ve nazik ebeveynlerin denetim uyguladığı bir dünyada güvenlik ve
güvenilirliği tatmaya devam etmeyi amaçlıyor . İnanç, mümkün olduğu kadar, sacrificium
intellectus'u içerir.[30] (zekanın feda edilmeye uygun olduğunu
varsayarsak ), ancak asla duyguların feda edilmesini ima etmez. Böylece
inananlar çocuk gibi olmak yerine çocuk kalırlar - hayat kazanmazlar, çünkü onu
kaybetmediler. Bu aynı zamanda inancın bilimle çatıştığı ve bunun cezasını
çektiği gerçeğini de içerir, çünkü çağımızın manevi arayışına katılmayı
reddeder:
Dürüstçe düşünmeye çalışan
herkes, tüm inançların güvenilmezliği dahil, herhangi bir metafizik pozisyonun
güvenilmezliğini kabul etmelidir. Ayrıca, tüm metafizik önermelerin
doğrulanamaz doğasını da kabul etmeli ve insan zihninin kendisini bataklıktan
kıldan kurtarma yeteneğinin hiçbir şey tarafından doğrulanmadığı gerçeğiyle
uzlaşmalıdır . Bu nedenle, insan ruhunun aşkın herhangi bir şeyi ifade
edebileceği şüphelidir .
insan aleminin ötesine geçer
geçmez bir projeksiyona dönüşen manevi bir yetenek olduğu yönündeki ani
kavrayışa metafizik bir tepkidir . Bu tepkinin "metafizik" olduğu
ortaya çıktı, çünkü vasat bir felsefi eğitime sahip bir kişi, ardından gelen
kaçınılmaz hipostazın farkına varamadı; maddenin daha yüksek bir ilkenin başka
bir adı olduğunu fark edemedi. Aynı zamanda mümin zihniyeti, insanların felsefi
eleştiriye karşı gösterdikleri direnci de göstermektedir. Aynı zamanda
çocukluğun verdiği güvenlikten vazgeçme ve yabancı, bilinmeyen bir dünyaya -
insanı umursamayan güçler tarafından kontrol edilen bir dünyaya - koşma
korkusunun ne kadar büyük olduğunu gösteriyor. Aslında her iki durumda da
hiçbir şey değişmez: kişi ve çevresi olduğu yerde kalır. Tek yapması gereken,
psişik alanına hapsedildiğini ve delilikte bile asla bu sınırların ötesine
geçemeyeceğini görmesi; ayrıca dünyasının veya tanrılarının kendisine göründüğü
biçimin büyük ölçüde kendi zihinsel yapısına bağlı olduğunu da bilmelidir .
Metafizik nesneler hakkındaki
ifadelerimizden tinin yapısının birincil derecede sorumlu olduğunu daha önce
vurgulamam gerekti . Ayrıca aklın hiçbir şekilde " ens per se"* olmadığı bizim için netleşti
. veya bağımsız bir ruhsal yetenek,
ancak bir bütün olarak psişenin özelliklerine bağlı olarak bu tür bir zihinsel
işlev.
salt mantıksal, gayrişahsi bir sonucun değil,
belirli bir zamanda belirli
bir yerde yaşayan belirli bir kişiliğin ürünüdür.
97
Bu süreç ve bu
anlamda temel özellikleri bakımından özneldir. Nesnel genel geçerliliği olup
olmaması, çok veya az kişinin aynı şekilde düşünüp düşünmemesine bağlıdır.
Epistemolojik eleştirinin bir sonucu olarak insanın zihinsel alanında tecrit
edilmesi mantıksal olarak psikolojik eleştiriyi gerektirir. Filozoflar bu tür
eleştirileri sevmezler çünkü felsefi aklı felsefenin kusursuz ve önyargısız bir
aracı olarak görmeyi tercih ederler. Ancak sonuçta bu zeka, bireysel psişeye
bağlı olan ve başkalarının etkisine rağmen her yönden öznel koşullar tarafından
belirlenen bir işlevdir. Olaylara öyle bir açıdan bakmaya o kadar alıştık ki,
"ruh" evrensel karakterini tamamen yitirdi . Animarationalis* biçimindeki önceki
metafiziksel ve kozmik yönden hiçbir iz bırakmadan az çok insanlaşmış bir
varlık haline geldi . Günümüzde ruh sübjektif ,
hatta keyfi bir şey olarak görülüyor. Daha önce varsayılan evrensel fikirlerin
ruhsal ilkeler olduğu keşfedildikten sonra, sözde gerçeklikle ilgili tüm
deneyimimizin ne ölçüde psişik olduğunun belli belirsiz farkındayız: her
düşünce, her duygu ve her algı psişik imgelerden oluşur ve dünyanın kendisi
ancak dünyanın bir resmini üretebildiğimiz ölçüde var olur . Psişik alanda
sınırlanmış ve hapsolmuş olmamızdan o kadar derinden etkileniyoruz ki, bu
alanda bilmediğimiz şeylerin varlığını bile kabul etmeye hazırız ; bu şeylere
"bilinç dışı" diyoruz.
Böylece, tinin
sözde evrensel ve metafiziksel genişliği, bireysel bilincin küçük bir çemberine
indirgendi ve bilinç , neredeyse sınırsız öznelliği ve kontrol edilemez
yansıtma ve yanılsamalar yaratmaya yönelik çocuksu-arkaik eğilimi tarafından
derinden şartlandırıldı. , kurbanların bile kontrolsüz öznelliğinden veya dini
ve felsefi tercihlerinden korktukları için . Kanımızda yaşayan, nefesimizde
soluduğumuz dünyanın kaybını telafi etmek için, coşkuyla gerçekleri
biriktirmeye başladık , tek bir kişinin bile göremeyeceği gerçek
dağları. anlamlı bir bütün, ama hiç kimse bundan emin değilim, çünkü hiçbir
insan aklı , kitle düzeninde üretilen devasa bilgi toplamını kavrayamaz .
Gerçekler bizi bunaltıyor, ancak biri spekülatif düşünmeye cesaret ederse, o
zaman bunun bedelini vicdan azabıyla ve haklı olarak ödemek zorunda kalacak ,
çünkü hemen gerçeklere tökezlemeye başlayacak.
Batı psikolojisi
ruhu, ruhun ruhsal bir işlevi olarak bilir. Ruh, bireyin
"zihniyetidir". Felsefe alanında, görünüşe göre orijinal insan
"ruhunun" bir kalıntısı olan kişisel olmayan bir Dünya Ruhu var.
Batılı düşünce tarzımızın bu resmi çok açıklayıcı olabilir ama bana öyle
geliyor ki gerçeklerden o kadar da uzak değil. Zaten Doğu zihniyetine döndüğümüzde
buna benzer bir şey aklımıza geliyor . Doğu'da ruh kozmik bir ilke, genel
olarak varlığın özüdür, oysa biz Batı'da tinin bilgi için ve dolayısıyla temsil
olarak dünya için vazgeçilmez bir koşul oluşturduğu fikrine vardık . Doğu'da
din ve bilim arasında bir çatışma yoktur, çünkü bilim gerçekleri tercih etmeye
dayanmaz ve din sadece inanç üzerine kuruludur; din bilgisi vardır, bilen din
vardır [31]. Bizde
insan sonsuz küçüktür ve her şeye Tanrı'nın merhameti karar verir, ama Doğu'da
insan kendini kurtaran tanrıdır. Tibet Budizminin tanrıları, yanıltıcı ayrılık
alanına ve ruhsal olarak yaratılmış yansıtmalara aittir, ancak yine de var
olurlar; ve bize göre, bir yanılsama bir yanılsama olarak kalır ve bu nedenle
aslında hiçbir şey değildir. Paradoksal ama doğru: bizde düşüncenin gerçek
gerçekliği yoktur - ona sanki hiçbir şeymiş gibi davranırız. Bir düşünce bazen
doğru çıksa da, onun ancak kendisi tarafından formüle edilmiş bazı gerçekler
sayesinde var olduğu gerçeğinden hareket ediyoruz. Gerçekten var olmayan
böylesine rengarenk bir yanıltıcı düşünce yapısının yardımıyla , örneğin bir
atom bombası gibi son derece yıkıcı gerçekleri hayata geçirebiliyoruz, ancak
bize bir yerlerde ve bir şekilde düşüncenin gerçekliğinin tamamen saçma
göründüğü kendisi ciddiye alınabilir.
"Psişik
gerçeklik" , "ruh" veya "ruh" kadar tartışmalı bir
kavramdır. Son kavramların her ikisi de bazıları tarafından bilinç ve içeriği
olarak kabul edilir, diğerleri buna "karanlık" veya
"bilinçaltı" ("unterbewufiten") varlığını ekler. Görüntüler. Bazıları içgüdüleri psişik alana dahil eder , diğerleri
onları dışlar. Hemen hemen herkes ruhu , beyin hücrelerinde gerçekleşen
biyokimyasal süreçlerin bir sonucu olarak görür . Bazıları psişenin kortikal
hücrelerin aktivitesi tarafından belirlendiğini öne sürüyor. Diğerleri psişeyi
"yaşam" ile özdeşleştirir. Ve çok azı psişik olgusunu kendinde ve
kendileri için bir varlık kategorisi olarak ele alır ve bundan uygun sonuçlar
çıkarır. Gerçekten de, bu varlık kategorisinin, tüm varlığın bu
vazgeçilmez koşulunun, yani psişenin yalnızca yarı gerçekmiş gibi ele alınması
paradoksaldır . Aslında, zihinsel varlık, hakkında doğrudan bilgi sahibi
olduğumuz tek varlık kategorisidir, çünkü hiçbir şey zihinsel bir imge olarak
hareket etmiyorsa, bir bilgi nesnesi olamaz. Sadece psişik varoluş doğrudan kesindir.
Ve eğer dünya zihinsel bir imge şeklini almıyorsa, o zaman pratik olarak var
olmadığı kabul edilebilir. Nadir istisnalar dışında, örneğin Schopenhauer'ın
felsefesi gibi, Batı'nın henüz farkına varmadığı bir gerçek var . Ancak
Schopenhauer, Budizm ve Upanishad'lardan güçlü bir şekilde etkilenmiştir.
Doğu düşüncesiyle yüzeysel bir
tanışıklık bile Doğu ile Batı arasındaki temel farklılıkları görmek için
yeterlidir . Doğu, psişik gerçekliğe, yani varoluşun ana ve tek koşulu olarak
ruh üzerinde . Öyle görünüyor ki, bu Doğu sezgisi felsefi düşüncenin
sonucundan çok psişik bir düzenin fenomeni . Batı'nın eşit derecede tipik dışa
dönük bakış açısına karşı, tipik olarak içe dönük bir tutumdan bahsediyoruz [32].
İçedönüklük ve dışadönüklük, bildiğiniz gibi, mizaç ve hatta yapıya karşılık
gelen karakter depolarıdır; normal şartlarda onları yapay olarak uyandırmak
imkansızdır . İstisnai durumlarda, irade çabasıyla çağrılabilirler, ancak
yalnızca çok özel koşullar altında. İçedönüklük, deyim yerindeyse, Doğu'nun
üslubu, sürekli kollektif deposudur; ekstra nefret Batı'nın tarzıdır. Batı'da içe
dönüklük anormal, acı verici ve genellikle kabul edilemez bir fenomen olarak
algılanıyor. Freud bunu otoerotik bir ruhani depo ile tanımlar. İçedönüklüğü
dayanışma duygusuna karşı bir suç olarak gören modern Almanya'daki [33]Nazi
filozoflarıyla aynı olumsuz tutuma sahiptir . Öte yandan Doğu'da, aziz
dışadönüklüğümüz , şehvetin bir baştan çıkarması , samsara'da bir varoluş, tüm
insan ıstırabının toplamında doruk noktasına ulaşan ntsdana zincirlerinin
gerçek özü olarak kabul edilir5 . İçe dönüklük ve dışa dönüklük
değerlerinde bu karşılıklı değişimi deneyimleyen herkes, Doğu ve Batı bakış
açıları arasındaki duygusal çatışmanın çok iyi farkında olacaktır. Platon
döneminden itibaren "tümeller" konusunda başlayan şiddetli tartışma,
Avrupa felsefe tarihine aşina olanlar için öğretici bir örnek olacaktır.
İçedönüklük ve dışadönüklük arasındaki çatışmanın tüm detaylarına girmek
istemiyorum ama bu sorunun sadece dini yönünden bahsedeceğim. Hıristiyan Batı
, insanı tamamen Tanrı'nın lütfuna ya da en azından Tanrı tarafından onaylanan
tek dünyevi kurtuluş aracı olarak kiliseye bağımlı olarak görür . Doğu inatla
insanın kendini geliştirmesinin yegâne nedeni olduğunda ısrar eder, çünkü Doğu
kendi kendini kurtarmaya inanır.
Dini bakış açısı, babalarının
dinini unutmuş ya da hiç duymamış insanlar için bile, kendine özgü
önyargılarıyla her zaman önemli bir psikolojik tutum olarak karşımıza
çıkmaktadır. Psikoloji söz konusu olduğunda , Batı, her şeye rağmen,
Hıristiyanlığa tamamen doymuş durumda. Tertullnan'ın "ani ma naturaliter Christiana"sı[34]
[35] Batı'yı, inandığı gibi dini anlamda
değil, psikolojik anlamda ifade eder . Merhamet bir yerden ve en azından
dışarıdan gelir. Olaylara başka türlü bakmanın yolu saf sapkınlıktır. Ve
burada, insan ruhunun neden çeşitli aşağılık duygularından muzdarip olduğu açık
hale geliyor. Ruh ile Tanrı fikri arasındaki ilişkiyi düşünmeye cüret eden
herkes, hemen psikolojizmle suçlanacak veya hastalıklı bir kökene sahip
mistisizmden şüphelenilecektir. Doğu, kendi payına, insanın karma konusundaki
kör cehaletiyle günah işlediği veya mutlak tanrılara inançla hayal gücüne
eziyet ettiği "düşük" manevi seviyelere hoşgörü ve şefkatle
davranır; daha derin, kendi aydınlanmamış zihni tarafından örülmüş bir
yanılsama perdesinden başka bir şey olmazdı. Bu nedenle, en önemli şey ruhtur:
Buda'nın özü olan her şeyi kaplayan nefestir; Buda'nın, Bir'in, dharma-kaya'nın
ruhudur. Her yaşam ondan dışarı akar ve tüm çoklu fenomen biçimleri yeniden
onun içinde çözülür. Bu, kendisini hangi inançtan kabul ederse etsin, Doğu
insanının tüm düşüncelerini, duygularını ve eylemlerini belirleyen, dibine
kadar nüfuz eden temel psikolojik öncüldür.
Buna karşılık, Batılı adam, ait
olduğu itiraftan bağımsız olarak bir Hıristiyan'dır. Ruhunun derinliklerinde
insanın o kadar küçük olduğunu ve neredeyse yok olduğunu hisseder; dahası,
Kierkegaard'ın dediği gibi, insan Tanrı'nın önünde her zaman yanılgı içindedir.
Korku, tövbe, yeminler, tevazu, nefs, iyilik ve hamd ile bu büyük kudreti
yatıştırmaya çalışır . Büyük güç kendisi değil, "totaliter aliter", tamamen farklı olan, tek gerçeklik olarak, onunla bağlantılı
olarak kesinlikle mükemmel ve dışsal bir şey olarak görünür [36]. Bu
formülü biraz değiştirerek ve örneğin dünya veya para gibi Tanrı'nın yerine
başka bir değer koyarak , Batılı insanın tam bir portresini elde edeceğiz -
çalışkan, çekingen, alçakgönüllü , girişimci , açgözlü, bu dünyanın nimetlerini
tutkuyla kavrayan - mülk, sağlık, bilgi, teknik beceri, kamu refahı, siyasi
güç, toprakların satın alınması vb. Zamanımızın ana popüler akımlarının
motifleri nelerdir? Başkalarından para veya mülk kapma ve kendi mülkünü güvence
altına alma girişimleri. Ruh, esas olarak, gerçek saikleri örtmek veya daha
fazla ganimet elde etmek için uygun "-izmler" icat etmekle meşguldür.
Buda idealini unutan Doğulu adamın başına ne geleceğinden bahsetmeyeceğim:
Batılı önyargıma bu kadar centilmenliğe aykırı bir şekil vermek istemiyorum.
Yine de sormadan edemiyorum: Her iki tarafın da birbirinin bakış açısını taklit
etmesi mümkün ve arzu edilir mi? Aralarındaki farklar o kadar büyük ki, böyle
bir taklit olasılığı için makul bir neden yok, arzu edilirliği için çok daha
fazla. Ateş ve su birleştirilemez. Doğu'nun manevi deposu Batılı insanı
köreltir ve bunun tersi de geçerlidir. İyi bir Hristiyan olup kendinizi
kurtaramazsınız, tıpkı bir Buda olup Tanrı'yı onurlandıramayacağınız gibi.
Çatışmayı olduğu gibi kabul etmek en iyisidir, çünkü eğer bir çözüm varsa, bu
sadece mantıksızdır.
Batı, Doğu'nun manevi
deposunun benzersizliğini tanımak için kaderin kendisi tarafından önceden
belirlenmişti . Bu kadere meydan okumaya çalışmak ya da genişleyen uçurumun
üzerine çarpık ve yanıltıcı köprüler inşa etmek faydasızdır . Doğu ruhani
alıştırmalarını ezberlemek ve onları tamamen Hristiyan bir şekilde taklit etmek
yerine - {imitatio
Christi'yi) zorlamak
için uygun ortamla - Doğu'nun temel ruhani ilkesi
gibi bilinçdışında içe dönük bir eğilimin olup olmadığı sorusunu araştırmak çok
daha önemlidir . O zaman toprağımız ve yöntemlerimiz üzerine inşa
edebileceğiz . Bu tür nesneleri doğrudan Doğu'dan benimseyerek, yalnızca
Batı'nın elde etme arzumuza zemin hazırlıyoruz ve "iyi olan her şey
dışarıdan gelir" kuralını, oradan çıkarılması ve boş ruhlarımıza
pompalanması gerektiğini yeniden onaylıyoruz [37].
Bana öyle geliyor ki, ruhun dışarıdan ödünç almayacak kadar zenginliğe sahip
olduğunu anladığımızda ve Tanrı'nın lütfuyla veya onsuz kendimizi
mükemmelleştirebileceğimizi hissettiğimizde Doğu'dan gerçekten bir şeyler
öğreneceğiz . Bununla birlikte, önce manevi gurur ve küfür dolu bir özgüven
olmadan hareket etmeyi öğrenmeden bu zor girişime başlayamayız . Doğulu tavır,
özellikle Hristiyan değerlerini incitir ve bu gerçeği görmezden gelmenin bir
anlamı yoktur. Yeni tavrımızın dürüst olmasını istiyorsak, yani . Kökleri kendi
tarihimizde olan , Hıristiyan değerlerinin yanı sıra bu değerler ile Doğu'nun
içe dönük tavrı arasındaki çatışmayı da tam olarak bilerek bu stoku
özümsemeliyiz. Doğu değerlerine dışarıdan değil, içeriden ulaşmalıyız ; onları
kendi içimizde, bilinçaltımızda aramalıyız. Ve o zaman bilinçaltı korkumuzun ne
kadar büyük olduğunu ve direncimizin ne kadar güçlü olduğunu keşfedeceğiz. Bu
direniş nedeniyle, Doğu'nun çok iyi anladığı şeyi, içe dönük zihniyetin kendini
özgürleştirme yeteneğini tam olarak sorguluyoruz .
Ruhun bu yönünün, bilinçdışının
en önemli bileşeni olmasına rağmen, Batı tarafından bilinmediği söylenebilir.
Birçoğu bilinçdışının varlığını inkar eder veya onun yalnızca içgüdülerden
veya daha önce bilincin bir parçası olan bastırılmış ve unutulmuş içeriklerden
oluştuğunu iddia eder. ".mind" [38]ifadesinin Doğu sözlükteki
karşılığı olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. "ruh" ifademiz bilinçle aşağı yukarı özdeşken,
belki de "bilinçdışımızla" ortak bir şeye sahiptir . Bilinç bizim
için Öz olmadan düşünülemez.İçeriğin Öz ile bağıntısına
eşdeğerdir.Ben yoksa , o zaman bir şeyi gerçekleştirebilecek kimse de
yoktur. Bu nedenle, farkındalık süreci için Öz gereklidir . Ama Doğu
zihniyeti için bilinci Benlik olmadan tasavvur etmek hiç de zor
değil.Onlar bilincin Benlik halinin sınırlarının ötesine geçebileceğini
düşünüyorlar ; bu "yüksek" durumda , Benlik tamamen kaybolur,
Öz'den yoksun böyle bir ruhsal durum bizim için ancak bilinçsiz olabilir
, çünkü bu duruma hiçbir görgü tanığı yoktur. Bilincin sınırlarını aşan ruhsal
durumların varlığından hiç şüphem yok. Ancak bu durum sınırlarını aştığı ölçüde
bilinç geriler. Konuyla ilgili olmayan bilinçli bir zihin durumu hayal
edemiyorum, yani. I. Bu Ben , gücünden yoksun bırakılabilir,
örneğin beden duygusundan yoksun bırakılabilir - ama algılar gerçekleştiği
sürece, algılayan biri olmalıdır. Ancak dolaylı olarak, dolaylı bir şekilde,
sonunda bilinçdışının var olduğunu anlarız . Akıl hastasında, hastanın
bilincinden kopmuş, kişiliğin bilinçsiz parçalarının tezahürleri
gözlemlenebilir . Bununla birlikte, bu bilinçdışı içeriklerin , Öz'e benzer
bazı bilinçdışı merkezlerle ilişkili olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur ; aksine
, büyük olasılıkla böyle bir merkezin var olmadığına inanmak için nedenler var
.
Doğu'nun Ben'i bu
kadar kolay ortadan kaldırması, orada bizim "ruh"umuzla özdeş
olmayan bir ruhun varlığına açıkça işaret etmektedir . Doğu'da tabii ki bizim
gibi bir rol oynamıyorum . Doğu ruhu daha az benmerkezci görünmektedir,
içeriği muhtemelen özneyle yalnızca gevşek bir şekilde ilişkilidir ve belki
de zayıflamış bir benlik öneren durumlar daha önemlidir. dizginlenmemiş
dürtüler. Samadhi'ye ulaşmaya çalıştıkları sürece, yoganın en yüksek
biçimlerinin, Öz'ün fiilen söndüğü ruhani bir durumu hedef aldığına hiç
şüphe yoktur Fr. Kelimenin bizim anladığımız anlamıyla bilinç kesinlikle daha aşağı olarak algılanır*, yani bir avidya (bilgi değil ) durumu olarak
, Doğu'da "bilincin karanlık arka planı" dediğimiz şey ise bilincin
"en yüksek" aşaması olarak anlaşılır.[39]
[40]. Bu
durumda, "kolektif bilinçdışı" kavramımız , aydınlanmış ruh
olan buddhi'nin Avrupa karşılığı olacaktır.
Söylenenlerin
ışığında, "yüceltmenin" Doğu biçimi, zihinsel ağırlık merkezinin,
beden ile psişenin ideal süreçleri arasında ortada yer alan Ben-bilincinden
ters yönde çekilmesine indirgenir. Psişenin alt, yarı fizyolojik katmanları,
"egzersiz" anlamına gelen çilecilik yoluyla yönetilebilir ve böylece
onlar üzerinde kontrol sağlayabilir. Zaten Batı'da yüceltme sürecinde alışılmış
olduğu gibi, iradenin en güçlü çabasıyla reddedilmiyorlar ve bastırılmıyorlar.
Aksine, bu alt zihinsel katmanların , "yüksek " bilincin gelişimine
artık müdahale etmeyene kadar hatha yoga kurallarına göre ısrarlı egzersizler
sırasında uyarlandığını ve işlendiğini söyleyebiliriz . Bu tuhaf süreç, egonun
ve onun arzularının, Doğu'nun genellikle "öznel olguya" atfettiği
büyük önemle sınırlanması [41]gerçeğiyle
teşvik ediliyor gibi görünüyor . Bilincin - bilinçdışının "karanlık arka
planını" kastediyorum . İçedönük depo, genellikle tasavvurların
apriori verililiği ile karakterize edilir. Bilindiği gibi, tamalgı olgusu iki
aşamadan oluşur: birincisi, nesnenin algılanması ve ikincisi, algının, nesnenin
"anlaşıldığı" halihazırda var olan bir görüntü veya kavrama asimile
edilmesi. Psyche hiçbir şekilde yok değildir , herhangi bir nitelikten yoksun
değildir. Belirli koşulları içeren ve belirli bir şekilde tepki veren belirli
bir sistemdir. Herhangi bir yeni fikir, ister algı ister spontan düşünce olsun,
hafıza rezervlerinden kaynaklanan çağrışımları uyandırır. Çağrışımlar hemen akılda
belirir ve bu zaten bir tür yorum olmasına rağmen, izlenimin karmaşık bir
görüntüsünü üretir. Bir izlenimin kalitesinin bağlı olduğu bu bilinçsiz eğilim,
benim "öznel faktör" dediğim şeydir. "Öznel" niteliğini hak
ediyor çünkü ilk izlenimde nesnelliğe neredeyse hiçbir zaman ulaşılamıyor.
Genellikle ihtiyaç duyulan şey , sübjektif faktörün doğrudan tepkilerini dizginlemek
ve uyarlamak için zahmetli bir doğrulama, analiz ve karşılaştırma sürecidir .
Dışa dönük tutum
bizi öznel faktörü "yalnızca öznel" olarak anlamaya teşvik etse de,
bunun büyük önemi mutlaka kişisel öznelciliği göstermez. Psişe ve yapısı
yeterince gerçektir. Daha önce de belirtildiği gibi , maddi nesneleri bile
psişik görüntülere dönüştürürler. Hava titreşimlerini değil, sesi, dalga
boylarını değil renkleri algılarlar. Gördüğümüz ve anladığımız şekliyle varlık
böyledir . Tamamen farklı şekillerde görülebilen, hissedilebilen ve
anlaşılabilen sayısız şey vardır . Tamamen kişisel önyargılardan bağımsız
olarak, psişe dış verileri kendi yöntemiyle özümser, sonuçta yasalara veya
temel algılama biçimlerine dayanır. Bu formlar, farklı dönemlerde ve farklı
bölgelerde farklı beyan edilseler de değişmezler. İlkel düzeyde insanlar
büyücülerden korkarken, bugün mikroplara korkuyla bakıyoruz. Orada herkes ruha
inanır, burada vitaminlere inanır. Önceden, insanlar şeytan tarafından ele
geçirilmişti, şimdi fikirlere daha az takıntılı değiller vb .
Sübjektif faktör, zihinsel
aktivitenin ebedi formlarında nihai dolgunluğuna ulaşır. Bu nedenle öznel
faktöre güvenen herkes, psişik varsayımların gerçekliğine dayanmaktadır . Ve
yanlış olması pek olası değil. Eğer bununla bilincini aşağıya doğru
genişletmeyi başarırsa, psişik yaşamın temel yasalarıyla temasa geçebilirse, o
zaman psişeden doğal olarak çıkan bir hakikate sahip olacaktır, eğer -psişik, dış
dünya. Her durumda, böyle bir gerçek, terazide dış dünyanın incelenmesiyle
elde edilen bilgilerin toplamından daha az ağır olmayacaktır. Batı'da bizler,
gerçeğin yalnızca dış verilerle doğrulanabildiğinde inandırıcı olduğuna
inanıyoruz. Doğanın doğru gözlemlenmesine ve araştırılmasına inanıyoruz;
gerçeğimiz dış dünyanın davranışıyla tutarlı olmalıdır , aksi takdirde
"yalnızca özneldir". Doğu'nun bakışlarını prakriti (physis [42]) dansından çevirdiği aynı
güçle ve maya'nın çeşitli yanıltıcı biçimlerinin yanı
sıra Batı, anlamsız fantezileriyle bilinçdışından kaçınır . Ancak Doğu, tüm içe
dönüklüğüyle dış dünyayla baş etmede çok iyidir ve Batı, dışa dönüklüğüne
rağmen , gereksinimleriyle ruhun gereksinimlerine girebilmektedir. Ritüelleri
ve dogmalarıyla psişenin kendini ifade etmesini sağlayan kilise gibi bir kurumu
var. Doğa bilimi ve modern teknoloji de hiçbir şekilde yalnızca Batı buluşları
değildir. Doğulu muadilleri biraz eski moda hatta ilkeldir, ancak
uygulayabileceğimiz manevi içgörü ve psikolojik teknik, yogaya kıyasla Doğu
astrolojisi ve tıbbı Batı bilimleriyle karşılaştırıldığında ne kadar geri
görünmelidir. Hristiyan Kilisesi'nin etkinliğini tartışmak istemiyorum ama
Ignatius Loyola'nın egzersizlerini yoga ile karşılaştırırsanız ne söylemek
istediğim netleşecek. Bir fark var ve bunda önemli bir fark var. Bu seviyeden
doğrudan Doğu yogasına geçiş, bir Asyalının aniden yarı Avrupalıya dönüşmesi
kadar uygun değildir. Batı medeniyetinin nimetleri bana şüpheli görünüyor ve
Batı'nın Doğu'nun manevi yapısını kabul etmesi konusunda da aynı şüphelere
sahibim. Ve yine de bu iki zıt dünya bir araya geldi. Doğu tamamen değişti;
Avrupa'nın en etkili savaş yöntemleri bile burada başarıyla benimseniyor .
Bize gelince, zorluklarımız daha çok psikolojik türden görünüyor. Kaderimiz,
uzun zamandır beklenen Deccal'e karşılık gelen ideolojilerdir. Nasyonal
Sosyalizm, 622'de [43]başlayan
bir hareket kadar dini bir hareket değildir. Komünizm dünyevi bir cennet
olduğunu iddia eder. Aslında, psişik salgınlara ciddi bir şekilde direnemeyecek
durumda olan zavallı ruhsal aşağılığımızdansa, mahsul kıtlığından, sellerden ve
salgın hastalıklardan daha iyi korunuruz .
Batı dini yapısında da dışa
dönüktür . Bugün, Hıristiyanlığın dünyaya ve onun zevklerine düşman, hatta
kayıtsız olduğu sözleri bir hakaret gibi gelecek. Tam tersine, iyi bir
Hıristiyan, neşeli bir kentli, girişimci bir iş adamı, mükemmel bir asker ve
mesleğinin en iyisidir. Dünyevi mallar genellikle Hıristiyan davranışı için
özel bir ödül olarak görülür ve gnıotMMoç, "supersubstantialis " sıfatı uzun süredir Rab'bin Duasından
çıkarılmıştır . giymekten ekmeğe ; sonuçta gerçek
ekmekte elbette çok daha fazla sebep var. Ve böylesine geniş kapsamlı bir
dışadönüklüğün, insan doktrinleri veya Tanrı'nın lütfu tarafından dışarıdan
kendisine getirilmemiş bir şeyi içeren bir ruhun varlığına izin verememesi
oldukça mantıklıdır . Bu açıdan bakıldığında , kişinin kendi kurtuluş
olasılığını kendi içinde taşıdığı iddiası, düpedüz küfür gibi geliyor. Dinimiz,
kendini özgürleştiren bir ruh gücü fikrini hiçbir şekilde desteklemez; ama biri
çok yeni
11 [Supersubstantialis son araştırmaların gösterdiği gibi elyuostud'un
(Jerome) kendi (doğru) anlamına değil, Tertullian, Origen ve diğerlerinin eski,
ruhani yorumuna karşılık gelir . Bakınız Anglo-Amerikan baskısı, s. 488.]
* Hayati ("ertesi gün verilen" anlamında) (Yeşil, Lat.) psikoloji biçimi - Analitik veya Karmaşık psikoloji - bilinçdışında
belirli süreçlerin oynanmasına ve kusurlarından kaynaklanan kusurları telafi
etmesine izin verir. bilinçli tutumun içsel sembolizmi ve belirsizliği . Bu
bilinçsiz telafiler, analitik teknik yardımıyla bilince getirilirse, bilinçli
tutumda öyle bir değişikliğe neden olurlar ki, yeni bir bilinç düzeyine
ulaşılmasından güvenle söz edebiliriz , yine de böyle bir yöntem mümkün
değildir. gerçek bilinçsiz telafi sürecine yol açar - tamamen bilinçsiz psişeye
veya "Tanrı'nın lütfuna" bağlıdır: isimler burada bir rol oynamaz.
Ancak bu bilinçsiz sürecin kendisi, teknik yardım olmaksızın neredeyse hiçbir
zaman bilince ulaşmaz. Yüzeye çıktıktan sonra, bilinçli düşünce ve duyumların
olağan yönüyle keskin bir tezat oluşturan içerikleri ortaya çıkarır. Öyle
olmasaydı, bu içeriklerin telafi edici bir etkisi olmazdı. Bununla birlikte,
bunun ilk sonucu, kural olarak, çatışmadır, çünkü bilinçli tutum, görünüşte
uyumsuz ve yabancı eğilimlerin, düşüncelerin ve duyumların nüfuz etmesine
direnir. Şizofrenide, kesinlikle yabancı ve hoş olmayan içeriklerin bu tür
izinsiz girişlerinin en şaşırtıcı örneklerini gözlemlemek mümkündür. Bu gibi
durumlarda, elbette, genellikle patolojik çarpıtmalardan ve abartılardan
bahsediyoruz, ancak aynı temel şemadaki konturları hemen tanımak için normal
malzemeye aşinalık kazanmak yeterlidir . Bu arada, bunlar mitolojide ve diğer
arkaik düşünce biçimlerinde yer alan aynı imgelerdir.
Normal koşullar
altında, herhangi bir çatışma, en tatmin edici çözümünü uygulamaya koymak için
ruhu harekete geçirir . Genellikle, yani Batı'da bilinçli bakış açısı
bilinçdışına karşı keyfi bir yargıda bulunur ve sonra önyargı nedeniyle
içeriden gelen her şey aşağı veya önemsiz kabul edilir. ya da ne kadar doğru değil. Ancak burada bizi ilgilendiren durumlarda,
sözde uyumsuz, muğlak içeriklerin ikinci kez bastırılamayacağı, çatışmanın
kabullenilmesi ve sabırla katlanması gerektiği görüşü gelişmiştir. İlk başta
çözüm bulmak imkansız gibi görünse de buna katlanmak gerekiyor. Bu şekilde
meydana gelen duraklama, bilinçdışını "takımyıldızlar" haline
getirir, yani bilinçli gecikme, bilinçdışında yeni bir telafi edici tepkiye
neden olur. Bu tepki (genellikle rüyalarda kendini gösterir ) şimdi sırayla
bilinçli olarak gerçekleşir . Sonuç olarak, bilinç, yeni bir sorunun ortaya
çıkması veya mevcut olanın beklenmedik bir şekilde değiştirilmesi nedeniyle
ruhun yeni bir yönüyle karşılaşır. Bu prosedür, ilk çatışma tatmin edici bir
şekilde çözülene kadar devam eder. Süreç bir bütün olarak "aşkın
işlev" olarak adlandırılır [44]. Aynı
zamanda hem bir süreç hem de bir yöntemdir . Bilinçsiz telafilerin üretimi kendiliğinden
bir süreçtir, bilinçli gerçekleştirme bir yöntemdir. İşlev
"aşkın " olarak adlandırılır, çünkü karşıtların karşılaşmasıyla bir
ruh halinden diğerine geçişi mümkün kılar.
Aşkın işlevin bu açıklaması
burada yalnızca en genel terimlerle verilmiştir; ayrıntılar için okuyucuyu
dipnotta alıntılanan literatüre yönlendirmeliyim . Bununla birlikte, metnimizin
atıfta bulunduğu ruh türüne erişmemizi sağlayan yolu çizdikleri için, bu
psikolojik gözlemlere ve yöntemlere dikkatini çekmeliyim . Tam algıya özel
karakterini veren, tüm bu temel biçimlerin matrisi olan imge yaratan ruhtur . Bu
biçimler, bilinçdışı psişenin doğasında vardır, onun yapısal öğeleridir ve
ancak onun aracılığıyla açıklanabilir, bu nedenle bazı mitolojik motifler ,
göç sonucunda aktarımlarının oldukça olası olmadığı yerlerde bile, aşağı yukarı
her yerde ortaya çıkar . Rüyalar, fantaziler ve psikozlar, yaşamda mitolojik
motiflerle görünüşte özdeş olan ve bahsi geçen insanların hakkında en ufak bir
fikirleri olmadığı, hatta mecazlar veya sembolik dil aracılığıyla dolaylı
olarak tanıdıkları imgeleri çağrıştırır.
İncil [45]_
Şizofreninin psikopatolojisi ve bilinçdışının psikolojisi, hiç şüphesiz arkaik
malzemenin varlığını kanıtlar. Bilinçdışının yapısı ne olursa olsun , her
halükarda, ilke olarak mitolojinin ve benzer düşünce biçimlerinin temel
fikirleriyle özdeş olan, arkaik nitelikte sonsuz sayıda motif veya biçim
içerdiği açıktır.
Bilinçdışı ruhsal matris
olduğundan, doğası gereği yaratıcı bir ilkedir, yaklaşık olarak metnimizin
evrensel ruha gönderme yaptığı anlamda bir düşünce biçimleri birikimidir.
Bilinçdışına kesin bir biçim atfedilemeyeceği için, Dünya Ruhunun hiçbir
biçiminin olmadığı, arupaloka olduğu ve aynı zamanda tüm biçimlerin
menşe yeri olduğu yolundaki Doğu savı psikolojik olarak doğru görünmektedir.
Bilinçdışının bu biçimleri belirli bir zamana ait değildir, yani onlar açıkça
ebedidir ve bu nedenle bilinçte gerçekleştirildiklerinde tuhaf bir zamansızlık
hissi verirler. İlkel insanların psikolojisinde de benzer ifadeler bulunabilir
. Avustralya kelimesi aljira'dır [46], örneğin, aynı anda “rüya”, “ruhlar
diyarı” ve ataların yaşadığı ve halen yaşadığı “zaman” anlamına gelir. Bu,
onların deyişiyle, "zamandan önceki zaman"dır. Bütün bunlar ,
bilinçdışının tüm karakteristik özellikleriyle - yeniliklerin tezahürleri ,
temel düşünme biçimleri ve zamansızlık ile açık bir şekilde somutlaştırılması
ve yansıtılması gibi görünüyor .
Dış dünyaya
(bilinç dünyası) değil, öznel faktöre (bilincin arka planı) vurgu yapan içe
dönük tutum , kaçınılmaz olarak bilinçdışının karakteristik tezahürlerini ,
yani arkaik zihinsel oluşumları hayata geçirir. "atalara ait" veya
"tarihsel duyumlar ve ayrıca bir belirsizlik, zamansızlık ve birlik
duygusu. Özel bir birlik duygusu, tüm mistisizm biçimlerinde tipik bir
deneyimdir ve muhtemelen, bilincin zayıflamasıyla artan (abaissement du niveaumental)
içeriğin sürekli kirlenmesinden kaynaklanır. Rüyalardaki ve akıl hastalarının fantezilerindeki neredeyse
sınırsız görüntü karmaşası , bu duygunun bilinçdışı kökenine tanıklık eder .
Bilinçteki biçimlerin net ayrımı ve farklılaşmasının aksine, bilinçdışı
içerikler son derece belirsizdir ve bu nedenle kolayca karıştırılabilir. İçinde
hiçbir şeyin belirgin, belirgin olmadığı bir durumu tasavvur etmeye çalışsaydık
, o zaman elbette bütünün duyumunu tek bir duyum olarak yaşardık . Bu nedenle,
bilinçaltındaki evrensel karşılıklı bağlantının bilinçaltı bilgisinden özel bir
birlik duygusunun gelmesi o kadar da inanılmaz değil.
Aşkın işlev aracılığıyla,
yalnızca "Tek Akıl"a erişim sağlamakla kalmıyoruz , Doğu'nun neden kendini özgürleştirme olasılığına inandığını
da anlamaya başlıyoruz . Eğer biri, iç gözlem ve bilinçsiz telafilerin
bilinçli farkına varma yoluyla zihinsel durumu değiştirebilir ve böylece acı
verici bir çatışmanın çözümüne ulaşabilirse, o zaman görünüşe göre "öz-kurtuluş"
hakkında konuşmak için gerekçeler vardır. Bununla birlikte, daha önce de
belirttiğim gibi, gururlu bir kendini özgürleştirme iddiası kendi başına
gerçekleştirilemez, çünkü bu bilinçsiz telafiler, iradenin çabasıyla
çağrılamaz - yalnızca bunların tezahür ettirilebileceğini ummak gerekir.
Tazminatın özel doğasını değiştirmek de imkansızdır: "Est ut est aut non est"'' [47]. Doğu felsefesinin bu son derece önemli faktöre
neredeyse hiç aldırış etmemiş gibi görünmesi tuhaftır . Ve bu tam olarak
Batı'nın konumunu psikolojik olarak haklı çıkaran şeydir. Görünüşe göre Batı
ruhu, insanın her şey yolunda gittiğinde yardımcı olduğu düşünülen bazı
karanlık güçlere bağımlı olduğuna dair sezgisel bir bilgiye sahip. Ve
bilinçaltı yardımcı olmazsa, en sıradan durumlar da dahil olmak üzere
kendisini hemen zor bir durumda bulur. Bu durumda hafıza, hareketlerin
koordinasyonu, ilgi ve konsantre olma yeteneğindeki başarısızlıktan
bahsedebiliriz ve böyle bir başarısızlık ciddi sıkıntılara hatta ölümcül bir
kazaya neden olabilir, mesleki veya ahlaki çöküşe yol açabilir. Eski
zamanlarda, bu gibi durumlarda, tanrıların insanı lütuflarından mahrum
bıraktığı söylenirdi ; bugün buna nevroz diyoruz. Nedeni vitamin eksikliğinde,
endokrin veya cinsel bozukluklarda veya aşırı yorgunlukta ararız. Hiç
düşünmediğimiz, öyle olması gerektiğine inandığımız bilinçdışının yardımı bizi
bir anda başarısızlığa uğratırsa , o zaman bu çok ciddi bir meseledir.
Görünüşe göre,
diğer ırklarla karşılaştırıldığında - örneğin Çinliler - ruhun dengesi veya
kabaca konuşursak beyin, Avrupalıların zayıf noktasıdır . Kendi
eksikliklerimizden olabildiğince uzak durmaya çalıştığımız açıktır , bu da
sürekli olarak başkalarına boyun eğdirerek güvenlik arayan dışadönüklüğü
açıklayan bir gerçektir. Dışadönüklük, kendine bunun hesabını verdiğinde, her
zaman içindeki erkeğe güvensizlikle el ele gider . Ve genel olarak, hepimiz
korktuğumuz şeyleri hafife alma eğilimindeyiz. "Nihil sit in intellectu quod non antea fuerit in
sensu [48]"
şeklindeki
mutlak inancımız Batılı dışadönüklüğün bu
sloganının tam da böyle bir nedeni olmalı. Ancak, daha önce de belirttiğimiz
gibi , bu dışadönüklük, bilinçsiz telafinin insan kontrolüne tabi olmadığı
temel gerçeğiyle psikolojik olarak gerekçelendirilir . Yoganın bilinçsiz
süreçleri bile kontrol edebilmekle övündüğünü biliyorum , böylece bir bütün
olarak psişede daha yüksek bir bilinç tarafından kontrol edilmeyen hiçbir şey
olamaz. Böyle bir durumun aşağı yukarı mümkün olduğundan hiç şüphem yok. Ancak
bu yalnızca bir koşulla mümkündür: kişi kendini bilinçdışıyla
özdeşleştirmelidir. Bu özdeşleşme, Batılı nesnellik idolümüzün Doğulu
eşdeğeridir ; bir amaca, fikre ya da nesneye yönelik bu makine benzeri
yönelim, içsel yaşamın tüm izlerini tamamen kaybetme tehdidiyle karşı
karşıyadır. Doğu'nun bakış açısından, bu tür bir mutlak nesnellik tek kelimeyle
ürkütücüdür, çünkü samsaros ile tam bir özdeşleşmeye eşdeğerdir , ancak
Batı için samadhi anlamsız bir rüyadır. Doğu'da, içsel insan, dışsal
insan üzerinde her zaman öyle bir güce sahip olmuştur ki, dünya artık onu içsel
köklerinden koparmaya muktedir değildir ; Batı'da ise, dışsal insan nihayet ön
plana çıktı ve bu nedenle kendi içsel özüne yabancılaştı. Tek Ruh, birlik,
belirsizlik ve sonsuzluk Tek Tanrı'ya mahsustur . İnsan küçük, önemsiz bir
yaratığa dönüştü ve tamamen kötülüğe saplandı.
Benim mantığıma
göre, bu konumların her birinin psikolojik olarak haklı olduğu kendi yolunda ,
birbirleriyle çelişmelerine rağmen. Her ikisi de tek taraflıdır çünkü tipik
ayarlarına uymayan faktörleri görmezler ve hesaba katmazlar. Biri bilinç
dünyasını hafife alıyor, diğeri Tek Ruh'un dünyasını hafife alıyor. Sonuç
olarak, maksimalizmleri nedeniyle her ikisi de evrenin yarısını kaybeder;
yaşamları bütünsel gerçeklikten koparılır ve kolayca yapay ve insanlık dışı
hale gelir. Batı'da "nesnellik" çılgınlığı, az çok ideal bir amaç
uğruna hayatın güzelliğini ve bütünlüğünü bir kenara atan bilim adamının veya
borsacının çileci tavrı vardır . Doğu'da bu, muhtemelen olması gerektiği gibi,
karanlık kaynağına geri dönen ve hayatın tüm sıkıntılarını ve sevinçlerini
geride bırakan ruhun bilgeliği, huzuru, tarafsızlığı ve hareketsizliğidir.
Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu tek taraflılık her iki durumda da çok benzer
manastır biçimlerine yol açar: münzevi, aziz, keşiş veya bilim adamına amacına
sakin bir şekilde konsantre olma olasılığını garanti eder. Tek taraflılığa
karşı hiçbir şeyim yok. Doğanın bu büyük deneyi ya da kendisinin büyük deneyi
olan insan , eğer bunlara katlanabiliyorsa, elbette bu tür girişimlerde
bulunma hakkına sahiptir. Tek yanlılık olmadan, insan ruhu tüm karmaşıklığıyla
gelişemezdi. Ancak iki tarafı da anlamaya çalışmaktan zarar gelmez .
Batı'nın dışa
dönük eğilimi ile Doğu'nun içe dönük eğilimi aynı önemli amaca sahiptir: Her
ikisi de hayatın süssüz doğallığının üstesinden gelmek için çaresizce çabalar.
Bu, ruhun madde üzerindeki olumlamasıdır , "opus contra naturam"*, hala
doğanın yarattığı tüm silahların en güçlüsünü, bilinçli ruhu kullanmaktan zevk
alan insanın çocuksuluğunun bir belirtisi . İnsanlığın uzak bir gelecekte
gelecek olan öğleden sonrası muhtemelen başka bir ideali de beraberinde getirecektir.
Zamanla , belki de insanlar fetih hayalleri kurmayı bile bırakacaklar.
Asıl yoruma
geçmeden önce , okuyucunun dikkatini psikoloji tezi ile kutsal metinler arasındaki
çok önemli bir farka çekmek istiyorum . Bilim adamı, materyalin affedilemeyecek
kadar büyük ölçekte nesnel bir analizinin duygusal yönüne zarar verdiğini çok
kolay unutuyor. Bilimsel zeka insanlık dışıdır ve farklı olmayı göze alamaz ;
iyi niyetli olmasına rağmen böyle bir kibirden kaçınamaz. Kutsal bir metni analiz
eden psikolog, en azından, böyle bir metnin din dışı kişiler tarafından
kirletilmemesi gereken paha biçilmez bir dini ve felsefi hazineyi ifade
ettiğini bilmelidir . İtiraf etmeliyim ki ben kendim böyle bir metni analiz
etme cesaretini gösterdim çünkü
Erdemlerini bildiğim ve takdir ettiğim doğaya
karşı insan sanatı {lat . Bu yorumdaki metni acemice bir
eleştiriyle parçalamak niyetinde değildim . Tam tersine, onu bizim
anlayışımız için daha erişilebilir kılmak için simgesel dilini genişletmeye*
çalıştım. Bunu yapmak için, bu yüce metafizik kavramları , bildiğimiz herhangi
bir psikolojik gerçeğin Doğu düşüncesi alanında paralelliklerinin olup
olmadığını veya en azından ona yaklaşıp yaklaşmadığını görebileceğimiz bir düzeye
yerleştirmeliyiz . Umarım bu, basmakalıp sözlere indirgenme veya indirgenme
girişimi olarak yanlış anlaşılmaz ; Ben sadece düşüncemize yabancı fikirleri
Batı psikolojik deneyimi alanına sokmaya çalışıyordum .
metnin ilgili
bölümleriyle birlikte okunması gereken bir dizi not ve yorum yer almaktadır .
Doğu metinleri
genellikle bir ifadeyle başlar, Batı metinleri ise bir sonuç [49]olarak biter . [50] uzun ispat süreci
Daha çok, iyi
bilinen ve genel kabul gören şeylerle başlıyoruz ve çalışmamızın en önemli
amacını ifade ederek bitiriyoruz.
Bu nedenle
çalışmamız şu cümle gibi bir şeyle bitecektir : "İşte bu yüzden Tri kaya
tamamen aydınlanmış ruhun ta kendisidir." Bu bakımdan Doğu düşüncesi
bizim ortaçağ düşüncemizden çok da farklı değildir. On sekizinci yüzyılda,
tarih ve bilim kitaplarımız Tanrı'nın dünyayı yaratma kararıyla başladı. Dünya
Ruhu fikri, içe dönük doğu mizacını çok doğru bir şekilde ifade ettiği için
Doğu'da her yerde bulunur. Psikoloji diline çevrildiğinde, yukarıdaki cümlenin
kulağa şuna benzer bir şey olduğu anlaşılıyor: bilinçdışı tüm birlik
deneyiminin köküdür (dharma-kaya), tüm arketipsel veya yapı oluşturan
biçimlerin matrisidir (sambhoga-kaya) ve fenomenler dünyasının (nirmana-kaya)
“-conditio
sine qua pop”
.
Tanrılar arketipsel düşünce
biçimleridir , sambhoga-kayuU 1'e dahildirler . Tibet
Ölüler Kitabı meditasyonlarında büyük bir rol oynayan barışçıl ve savaşçı
yönleri zıtlıkları sembolize eder: nirmana kayezt'te insan
çatışmalarından başka bir şey değildir, ancak sambhogakaya'da bunlar tek
bir figürde birleştirilmiş pozitif ve negatif ilkeleri ifade eder . Bu, Lao
Tzu'nun Tao Te Ching'inde formüle edilen psikolojik deneyime karşılık gelir:
olumsuzlama olmadan olumlama olmaz. İnancın olduğu yerde şüphe vardır; şüphenin
olduğu yerde inanç susuzluğu vardır; ahlakın olduğu yerde ayartma vardır
[51]. Şeytan
ancak evliyaya görünür ve zorbalar kendi uşaklarının kölesidir. Karakterimizi
dikkatlice incelediğimizde, Lao Tzu'nun dediği gibi, kaçınılmaz olarak
"yükseklerin alçakta durduğunu" bulacağız . Bu, karşıtların birbirine
bağlı olduğu ve özünde bir oldukları anlamına geliyor gibi görünüyor. Böyle bir
sonuç, aşağılık kompleksi olan insanlar örneği tarafından iyi bir şekilde
doğrulanır : ruhlarının derinliklerinde bir yerlerde küçük bir büyüklük
yanılsaması barındırırlar. Zıtların tanrı gibi davrandığı gerçeği, onların çok
güçlü oldukları basit gerçeğinden çıkar. Bu nedenle Çin felsefesi, bunların
kozmik ilkeler olduğunu açıkladı ve onlara yang ve yin adını verdi. Karşıtları
üretme girişimleri ne kadar güçlüyse, güçleri de o kadar büyük olur. Nietzsche,
cennete doğru büyüyen bir ağacın kökleriyle yeraltı dünyasına ulaştığını
söylüyor. Ama üstünde ve altında aynı ağaç var. Batılı düşünce tarzımız, bu
iki yönü karşıt kişileştirmelere ayırmamızla karakterize edilir : tanrı ve
şeytan. Aynı şekilde, şeytanın en azından en uzak geçmişte, gölgelerde
incelikle saklanması Protestanların neşeli iyimserliğinin bir özelliğidir. "Omne bonum a Deo, omne malum ab homine"[52]
— bu uygunsuz bir sıralamadır .
"Gerçeklik
vizyonu", açık bir şekilde daha yüksek bir gerçeklik olarak ruha atıfta
bulunur. Batı'da bilinçdışı (hala her yerde bulunur) fevkalade gerçeküstü bir
şey olarak görülür. "Görüş
ruh" kendini
özgürleştirmeyi ima eder. Psikoloji dilinde bu, bilinçsiz sürece ne kadar
dikkat edersek, kendimizi arzular ve zıtlıklar dünyasından o kadar
özgürleştirir ve birlik, belirsizlik ve zamansızlıkla karakterize bir
bilinçsizlik durumuna o kadar yaklaşırız demektir. . Bu, benliğin acıya
ve mücadeleye dahil olmasından özgürleşmesidir . "Bu şekilde insan kendi
ruhunu anlar." Buradaki ruh şüphesiz bireyin ruhu, onun psişesi anlamına
gelir. Psikoloji, bilinçdışını anlamak en önemli görevi olduğu için bu konuda
hemfikirdir .
ebedi, bilinmeyen, görünmez, bilinemez olarak
nitelendirildiği için Tek Ruh'un bilinçdışı olduğunu açıkça göstermektedir . Bununla
birlikte, Doğu deneyimine karşılık gelen olumlu özellikler de ortaya
koymaktadır . Bunlar şu niteliklerdir: her zaman açık, her zaman var olan,
parlak ve bulutsuz. Kişi bilinçaltı içeriğine ne kadar konsantre olursa o kadar
enerjilenir ve bu yadsınamaz bir psikolojik gerçektir; sanki içten gelen
ışıkla dolu gibi canlanırlar. Bir tür ersatz gerçekliğine dönüşürler. Analitik
Psikolojide bu fenomenin metodik bir uygulamasını buluruz. Bu yönteme Aktif
Hayal Gücü adını verdim. Ignatius Loyola, "Egzersizlerinde" de aktif
hayal kurmayı kullandı. Simya felsefesinin meditasyonlarında da benzer bir
şeyin kullanıldığına dair kanıtlar vardır [53].
TEK
RUHUN BİLGİLENDİRİLMESİNİN
SONUÇLARI
"Sözde ruh
bilgisi yaygındır." Bu, bilinmeyen, yani Tek Ruh'un aksine, kesin olarak
insanın bilinçli ruhuna atıfta bulunur. bilinçsiz. Böyle bir bilgiyi elde etmek
için "sıradan insanlar da Tek Ruh konusundaki cehaletlerinden dolayı ,
kendilerini cahil olarak çabalarlar." Burada kendini tanıma, "Tek Ruh
bilgisi" ile güçlü bir şekilde özdeşleştirilir, bu da kişinin kendi ruhunu
anlamak için bilinçdışı bilgisinin gerekli olduğu anlamına gelir. Bu tür
bilgilere duyulan ihtiyaç , günümüzde psikolojinin gelişmesi ve bu konulara
olan ilginin artmasıyla kanıtlandığı gibi, Batı'da çok iyi bilinen bir
gerçektir . Psikolojik bilginin büyümesine yönelik genel ihtiyaç, esas olarak
dinin ihmal edilmesinden ve manevi rehberlik eksikliğinden kaynaklanan hastalıklı
durumdan kaynaklanmaktadır . "Üç Krallık'ta sonsuza dek dolaşıyorlar ve
yoksulluğa katlanıyorlar." Nevrozun ahlaki çatışmalara neler
getirebileceğini bildiğimize göre, bu sözün yoruma ihtiyacı yok. Bu bölümde
bilinçdışı
psikolojisinin zamanımızda ortaya çıkma nedenleri formüle edilmiştir .
Ruhu kendi içinde olduğu gibi
bilme arzusu bile yerine getirilmeden kalır. Metin, bilinçsiz oldukları için bu
ruhun ilkelerine giden yolu bulmanın ne kadar zor olduğunu bir kez daha
vurguluyor.
Açgözlülüğün prangalarına
düşenler " parlak ışığı bilemezler". Berrak ışık yine Tek Ruh'a
atıfta bulunur. Arzular, dışsal tatmini arzular. İnsanın bilinç dünyasına
zincirlendiği zincirleri döverler. Böyle bir durumda elbette kendi bilinçdışı
içeriklerini fark edemez. Ve bilinçli dünyadan geri çekilmek aslında
iyileştirebilir; ancak kişiden kişiye değişen belli bir noktadan başlayarak bu
geri çekilme, zaten kayıtsızlık ve bastırma anlamına gelebilir.
Orta Yol bile sonunda
"şehvetle bulutlanır". Bu , Avrupalı kulaklar için yeterince
inandırıcı bir şekilde yeniden üretilemeyen çok doğru bir sözdür. Hastalar ya
da normal insanlar bilinçdışı materyalleriyle tanıştıklarında , daha önce
onları dışadönüklüğe sürükleyen o kontrol edilemez susuzluk ve açgözlülükle üzerine
atlarlar . Sorun, arzu nesnelerinden çok fazla vazgeçmek değil, nesnesi ne
olursa olsun arzuya karşı mesafeli bir tavır sergilemektir. için bilinçsiz bir
tazminat elde edecek bir konumda değiliz.
129
5 Carl-Gustav Jung
kontrol
edilemeyen arzuları zorlamanın bir yolu. Sabırla beklemeli ve kendiliğinden
ortaya çıkmasını izlemeli ve ortaya çıktığında onu bizim için olduğu gibi kabul
etmeliyiz. Bu nedenle, çoğu zaman kendi içinde özgürleştirici ve iyileştirici
bir etkiye sahip olan bir tefekkür tavrını kaçınılmaz olarak benimseriz .
"Çünkü
dualite gerçekten var değil, çeşitlilik doğru değil." Bu kesinlikle
Doğu'nun temel gerçeklerinden biridir . Karşıtlar yoktur, ancak - yukarıda ve
aşağıda - hepsi aynı ağaç vardır. Zümrüt Tablet şöyle der: "Quod est in ferius, est
sicut quod est su perius, et quod est super ius, est sicut quod est inferius,
ad perpetranda miracula rei unius" [54]. Çeşitlilik daha da yanıltıcıdır, çünkü
tüm bireysel biçimler psişik matrisin ayırt edilemez birliğinden, bilinçdışının
derinliklerinden doğar. Metnimizin sözü , psikolojik terimlerle, öznel faktör
anlamına gelir - doğrudan bir uyaranın etkisi altında kümelenen malzeme, yani.
her yeni algının önceki deneyim anlamında yorumladığı ilk izlenim .
"Önceki deneyim" içgüdülere ve dolayısıyla kalıtsal ve devredilemez
zihinsel davranış biçimlerine, insan ruhunun atalarından kalma ve
"ebedi" yasalarına kadar uzanır. Bununla birlikte, bu söz, fiziksel
dünyanın olası aşkın gerçekliğini tamamen görmezden gelir ; bu, Samkhya felsefesinde
bilinen bir sorundur; burada prakriti ve purusha, her yerde
mevcut olanın kutupları olduklarından, başa çıkılması zor kozmik bir ikili
çift oluştururlar. Kendinizi yaşamın tekçi atasal kaynağıyla özdeşleştirmeye
çalışırsanız , o zaman düalizme ve aynı şekilde çoğulculuğa gözlerinizi
kapatmalı ve bir tür dünyanın varlığını unutmalısınız. Doğal olarak, o zaman şu
soru ortaya çıkıyor: Tek gerçeklik Tüm Birliğe aitse , Bir neden birden çok
olarak görünmek zorundaydı ? Çeşitliliğin nedeni veya çeşitlilik yanılsaması
nedir? Bir kendi içinde tatmin buluyorsa, neden birçok şekilde gösterilsin? Ve
daha gerçek olan nedir - gösterilen mi yoksa yansımanın yerine geçen bir ayna
mı? Muhtemelen , bu tür sorular sorulmamalıdır, çünkü zaten cevapları yoktur.
Psikoloji açısından
bakıldığında , birliğin bilinç dünyasından geri çekilerek sağlandığını
söylemek doğrudur. Bilinçdışının stratosferinde hiçbir fırtına köpürmez , çünkü
gerçekten de gerçekliğimizin yüzeyinde olan gerilimlere ve çatışmalara neden
olacak kadar belirgin hiçbir şey yoktur.
samsara ve nirvana - olduğu
ruh, nihayetinde bizim ruhumuzdur. Böyle bir ifade en derin tevazudan mı yoksa
kibirli küstahlıktan mı (hybris) gelir? Bu, ruhun bizim ruhumuzdan
"başka bir şey olmadığı" anlamına mı gelir, yoksa o bizim ruhumuz
mudur ve ruh böyle midir? Tabii ki ikincisi ve Doğu açısından bunda bir
küstahlık yok; tam tersine, tamamen kabul edilebilir bir gerçektir : "Ben
tanrıyım" deseydik aynı şeyi elde ederdik. Bu, bir Batılı için çok
tartışmalı görünse de, gerçek bir "mistik" deneyimdir; Doğu'da ,
farklı bir zihniyetten geldiği, içgüdüsel temellerle bağını asla kaybetmediği ,
tamamen farklı bir şekilde değerlendiriliyor. Doğu'nun kolektif içe dönük
tavrı, duyu dünyasının bilinçdışıyla olan yaşamsal bağını koparmasına izin
vermemiş, sözde materyalist spekülasyonların varlığına rağmen psişik gerçeklik
hiçbir zaman ciddi bir şekilde tartışılmamıştır. Bu durumun bilinen tek
benzetmesi, şaşırtıcı bir şekilde rüya ile gerçeği birbirine karıştıran bir
vahşinin ruhsal durumudur . Elbette Doğu zihniyetine vahşi demeye cesaret
edemeyiz, çünkü onun olağanüstü nezaketinden ve inceliğinden biz de derinden
etkilendik. Bununla birlikte, ilkel bir zihniyete dayanmaktadır; bu özellikle ruhlar
ve hayaletler gibi psişik fenomenlerin gerçekliğinin tanınması için geçerlidir
. Öte yandan Batı, ilkelliğin başka bir yönünü geliştirdi: soyutlama
pahasına mümkün olan en doğru doğa gözlemi . Doğa bilimimiz,
vahşilerin olağanüstü gözlem güçlerinden gelişmiştir. Gerçeklerin bizimle
çelişmesinden korktuğumuz için buna sadece biraz soyutlama ekledik . Buna
karşılık Doğu, aşırı miktarda soyutlama ile birlikte ilkelliğin psişik yönünü
geliştirir. Gerçekler kişisel hikayelerden ayrılıyor , ama daha fazlası değil.
Öyleyse, Doğu tinin herkese
özgü olduğunu ilan ederse , o zaman bunda Avrupa'nın insan gözleminden ve
bazen de yalnızca yorumundan çıkarılan gerçeklere olan inancından daha fazla
küstahlık veya alçakgönüllülük yoktur . Bu nedenle, aşırı soyutlamadan korkması
sebepsiz değil.
Kişilik duygusunun daha az
bilinçli ruhsal alemlere kaymasının özgürleştirici bir etkisi olduğunu
defalarca belirtmiştim . Ayrıca kişiliğin dönüşümünü belirleyen aşkın işlevi
kısaca tanımladım ve kendiliğinden, bilinçsiz telafinin önemini vurguladım.
Ardından, yoga açısından bu önemli gerçeğin ihmaline dikkat çektim . Bu bölüm
gözlemlerimi doğrular gibi görünüyor. Görünüşe göre bu doktrinlerin "tüm
özünün" özümsenmesi aynı zamanda "kendini özgürleştirmenin" tüm
özüdür. Bir Batılı bunu şu anlamda anlar : "Görevini öğren ve tekrar et -
o zaman kendini özgürleştireceksin." Yoga yapan Avrupalıların başına gelen
genellikle budur. Bunu dışa dönük bir şekilde "yapma"
eğilimindedirler ve yoga gibi öğretilerde en önemli şey olan ruhlarını içe
çevirmeyi tamamen unuturlar. Doğu'da bu tür gerçekler, müritlerin bile en
azından sezgisel olarak kavradığı ölçüde kolektif bilinçdışının unsurlarıdır.
Avrupalı, içindeki muradını ortaya koyabilseydi ve bir Doğu insanı gibi bu yolun
gerektirdiği bütün sosyal, ahlaki, dini, fikri ve estetik yükümlülüklerle
yaşayabilseydi, o zaman bu öğretilerden azami faydayı elde ederdi; ancak, hem
iyi bir Hıristiyan olarak kalabilmek hem de ciddi bir şekilde yoga yapmak
inanç, ahlak ve entelektüel açıdan mümkün değildir. Bu tür o kadar çok vaka gördüm
ki, çok kararlı bir şüpheci oldum. Ne de olsa, Batılı insan, kısa
hafızasının yapabileceği gibi, tarihini o kadar kolay bir kenara atamaz. Onun
tarihi, tabiri caizse, kanında. Bilinçsiz tepkilerini kapsamlı bir şekilde
analiz etmeden kimseye yoga yapmasını tavsiye etmiyorum . Bir kişinin karanlık
tarafı daha önce olduğu gibi hala aynı ortaçağ Hristiyanı olarak kaldığında,
yogayı taklit etmenin ne anlamı var? İnsan hayatının geri kalanını bir Bo ağacının
altında bir ceylan postu üzerinde veya bir gompanın hücresinde siyaset kaygısı
duymadan veya garantileri kaybetmeden geçirebilirse , o zaman böyle bir sonuç
olumlu kabul edilebilir . Ancak Mayfair* veya Fifth Avenue'da veya telefonla
arayabileceğiniz herhangi bir yerde yoga , manevi bir sahtekarlıktır.
♦
Londra'nın gözde bölgesi.
Doğu insanının manevi
donanımı düşünüldüğünde bu öğretinin bir etkisi olduğu konusunda hemfikir
olabiliriz. Ama dünyadan yüz çevirmek ve sonsuza dek bilinçaltında kaybolmak
gibi bir arzu yoksa, o zaman öğretilerin kendileri herhangi bir etkiye sahip
olmayacak veya en azından istenen etkiye sahip olmayacaktır. Bu, karşıtların
birliğini ve özellikle aşkın işlev aracılığıyla dışa dönüklük ve içe dönüklük
arasında bir bağlantı kurma gibi zor bir görevin çözümünü gerektirir .
Bu bölüm bize değerli
psikolojik bilgiler vermektedir. Metin şöyledir: ruhun "sezgisel"
("hızlı kavrayan") bilgeliği vardır. Burada "ruh" ,
deneyimin içgüdüsel temellerine dayanan , öncekinin tüm miktarını aktaran
"ilk izlenim" in doğrudan algılanması olarak anlaşılır . Bu, Doğu'nun
özünde içe dönük mizacıyla ilgili sözlerimizi doğrular niteliktedir . Bu
formül aynı zamanda Doğu sezgisinin oldukça gelişmiş doğasını da
göstermektedir. Sezgisel zihin, bildiğiniz gibi gerçekleri değil olasılıkları
fark eder [55].
Ruhun "yok olduğu "
ifadesi, açıkça bilinçdışının doğasında var olan "potansiyeli" ifade
eder. Bir şey, ancak biz onun farkında olduğumuz sürece var gibi görünür ve bu,
birçok insanın neden bilinçdışının varlığını kabul etme eğiliminde olmadığına
ışık tutar. Bir hastaya pek çok fantezisi olduğunu söylediğimde, genellikle
buna şaşırıyor: Sonuçta, onun da fanteziler aleminde yaşadığını anlamadı.
"Zor" veya
"karanlık" bir fikrin ifade edildiği çeşitli yollar, onu yorumlama
olasılığı hakkında değerli bir bilgi kaynağı sağlar . Ayrıca bu fikrin ortaya
çıktığı ülkede, dinde veya felsefede bile ne kadar şüpheli ve çelişkili
olduğunu gösterirler . Bir fikir tamamen açıksa ve genel olarak kabul
ediliyorsa, ona pek çok farklı isim verilmez. Ama yeterince bilinmiyorsa veya
belirsizse, o zaman farklı açılardan bakılabilir ve o zaman orijinalliğini
ifade etmek için birçok farklı isme ihtiyaç duyulur . Bunun klasik örneği
Bilgelerin Taşı'dır; birçok eski simya incelemesi, onun çeşitli adlarının uzun
listelerini içerir.
Bilge Adamların Taşı kadar
belirsiz ve belirsiz göründüğünü kanıtlar . Sayısız şekilde ifade edilebilen
bir tözün, eşit sayıda sayısız niteliğe veya yüze sahip olması beklenmelidir.
Gerçekten "hesaplanamaz" iseler , o zaman sayılamazlar ve dolayısıyla
bu tözün neredeyse tarif edilemez ve anlaşılmaz olduğu sonucu çıkar. Asla
meyve vermez. Bu bilinçdışı için de geçerlidir ve "ruh"un bizim
bilinçdışımızın (özellikle kolektif bilinçdışı kavramının) Doğudaki
karşılığı olduğunun bir başka kanıtıdır .
Bu hipoteze uygun
olarak, metin ayrıca ruhun "ruhsal Benlik" olarak da
adlandırıldığını belirtir. "Benlik" analitik psikolojide önemli bir
kavramdır ve bu konuda zaten çok şey söylendi ve burada tekrarlamama gerek yok.
Okuyucuyu aşağıdaki literatüre yönlendiriyorum [56].
Kendilik sembolleri bilinçdışı faaliyetler tarafından üretilse ve öncelikle
rüyalarda tezahür etse de , [57]bu fikir
yalnızca zihinsel yaşamın gerçeklerini değil, aynı zamanda fiziksel varoluşun
yönlerini de içerir. Bu ve diğer Doğu metinlerinde "ben" tamamen
manevi bir fikir iken, Batı psikolojisinde içgüdüleri, fizyolojik ve yarı
fizyolojik olayları kapsayan bir bütünü ifade eder. Ancak yukarıda belirtilen
sebeplerden dolayı [58]tamamen
manevi gerçekliği tasavvur edecek durumda değiliz .
İlginçtir ki, Doğu'da da benliği
ve Öz'ü özdeşleştiren "sapkınlar ki" vardır [59]. Ülkemizde
böyle bir sapkınlık oldukça yaygındır ve bilincin psişik yaşamın tek biçimi
olduğuna kesin olarak inanan herkes tarafından desteklenir .
"Diğer kıyıya geçmenin
bir yolu" olarak ruh, aşkın işlev ile ruh veya benlik fikri arasındaki
bağlantıyı ima eder. Bu ruhun özü bilinemez olduğu için , yani. bilinçdışının,
kendini her zaman semboller şeklinde bilince tezahür ettirdiği - ve benlik
böyle bir semboldür - o zaman “öteki tarafa geçiş aracı” işlevi gören
semboldür, yani bir araçtır. bir insanı dönüştürmektir . Psişik enerji üzerine
denememde, sembolün bir enerji dönüştürücü [60]görevi
gördüğüne dikkat çektim .
Ruhu veya benliği bir sembol
olarak yorumlamam keyfi değil: Tuxt'un kendisi buna "Büyük Sembol"
diyor.
Metnimizin yukarıda formüle
edildiği şekliyle bilinçdışının potansiyelini tanıması, ruhu "tek
tohum" ve "gerçeğin gücü" olarak adlandırması da dikkate
değerdir.
Bilinçdışının matriks
karakteri "All-ground" ifadesinde tanınabilir.
Bu zamansızlığı, kolektif
bilinçdışı deneyiminin doğasında var olan bir nitelik olarak daha önce
açıklamıştım. Muhtemelen, "öz-kurtuluş yogası" uygulaması, geçmişin
tüm unutulmuş "bilgisini" bilinçte yeniden bütünleştirir.
Apocatastasis (restorasyon) motifi, kurtuluşla ilgili birçok mitte görülür ve
aynı zamanda bilinçdışı psikolojisinin önemli bir yönüdür ve hem normal hem de
akıl hastası insanların spontane fantezileri hakkındaki rüyalarda çok miktarda
arkaik malzeme ortaya çıkarır. Sistematik bir analizde, atasal biçimlerin
kendiliğinden uyanışı (telafi olarak) bu iyileşmeyi koşullandırır. Ek olarak,
kehanet rüyaları nispeten sıktır ve bu nedenle metnin "geleceğin
bilgisi" olarak adlandırdığı şey netleşir.
Ruhun "uygun
zamanı"nı açıklamak zordur . Psikolojik açıdan bu pasajı Dr.
Evans-Wentz'in yorumuna göre yorumlamalıyız [61].
Bilinçaltının kesinlikle "kendine ait bir zamanı" vardır, çünkü
şimdiyi, geçmişi ve geleceği karıştırır . J.W. Dunne tarafından tarif
edilenler (önceki gece rüyasında mantıksal olarak bir sonraki geceye kadar
görmemesi gereken bir şey gördüğünde ) [62]gibi
vizyonlar nadir değildir.
Doğu'da yaygın olan psişik deneyime tekabül [63]eden
bağımsız bilinç durumunu tanımlar . [64].
Hui Ming Ch'ing® gibi Çin literatüründe de benzer
açıklamalar bulunabilir .
Sessiz ve
saf, güçlü ve boş birbirinizi unutun.
Boşluk,
cennetin kalbinin parlaklığıyla aydınlatılır.
Deniz suyu
pürüzsüzdür ve ayı yansıtır.
Bulutlar
mavi boşlukta süzülüyor.
Dağlar ışıl
ışıl parlıyor.
Bilinç
tefekkürde çözülür.
Ayın diski
tek başına durur [65].
"Kişinin
kendi ruhu diğer ruhlardan ayrılamaz" demek, evrensel bir iç bağlantının
varlığını ifade etmenin başka bir yoludur. Bilinçdışı durumda tüm farklılıklar
ortadan kalktığı için, psişik bireyler arasındaki farklılıkların da ortadan
kalktığı açıktır. "Abaissement
du niveau
mental" in
olduğu her yerde bilinçsiz özdeşleşme [66]veya "katılım gizemi" vakaları da vardır , Levy-Bruhl'un dediği gibi [67]. Tek
Ruh'un enkarnasyonu , metnimizin dediği gibi, aslında birlik içindeki
farklılıkların ortadan kalkmasına yol açan "Tri-kaya birliği" dir.
Ancak böyle bir enkarnasyonun herhangi bir insanda nasıl gerçekleşebileceğini
hayal bile edemiyoruz . Her zaman bu enkarnasyonu deneyimleyecek ve
"Birlik farkının ortadan kalktığını biliyorum, artık hiçbir fark
olmadığını biliyorum " diyecek birisi veya bir şey kalmalıdır . Ve
enkarnasyonun gerçeği, onun kaçınılmaz eksikliğini kanıtlıyor. Bazı
"ben"lerden farklı olmayanı bilmek imkansızdır . "Kendimi
biliyorum" desem bile, çok küçük bir şey - bilerek - yine de
"kendimden" farklı olacağım . Doğu'nun temelde dualist olmayan
bakış açısı tarafından tamamen görmezden gelinen bu, tabiri caizse atomize
egoda, yine de boyun eğdirilmemiş, çoklu Evren tüm gerçekliğiyle gizlidir.
Bu "bağlantı"
deneyimi, böyle bir " çabuk bilme " örneğidir. Doğu içgörüsü, bir kişinin aynı anda var olduğu ve olmadığı olası bir
durumun sezgisel kavrayışı. Müslüman olsaydım, Yüce Allah'ın gücünün sonsuz
olduğunu ve bir kişinin aynı anda hem var hem de yok olmasını yalnızca O
ayarlayabilir derdim. Ama bu halimle böyle bir olasılığı hayal bile edemiyorum.
Bu yüzden Doğu sezgisinin burada çok ileri gittiğini düşünüyorum .
Bu bölüm, ruhun
belirli bir niteliği olmadığı için yaratıldığına dair hiçbir delilin
bulunmadığına dikkat çekmektedir. Ama o zaman yaratılmamış olduğunu söylemek de
mantıksızdır , çünkü böyle bir nitelik aynı zamanda bir nitelik olacaktır .
Aslında neyin belirsiz, niteliksiz ve dahası bilinemez olduğu hakkında
herhangi bir açıklama yapmak imkansızdır. Bu nedenle Batı psikolojisi Tek
Ruh'tan değil, kendi başına bir şey, bir numen, Kant'ın [68]sözleriyle
bir tür "tamamen olumsuz sınır kavramı" olarak gördüğü bilinçdışından
söz eder . Böyle olumsuz bir ifade kullandığımız için sık sık kınandık, ancak
ne yazık ki entelektüel dürüstlük olumlu bir tanımlamaya izin vermiyor .
Şimdiye kadar Tek Ruh ve
bilinçdışının kimliği hakkında hala bir şüphe varsa, o zaman bu bölüm onu
ortadan kaldırıyor. "Tek Ruh gerçekte boşluktan oluştuğu ve temeli
olmadığı için, kendi ruhu gökler kadar boştur." Tek Ruh ve bireysel ruh
eşit derecede boştur ve içerikten yoksundur. Bu ifade ile yalnızca kolektif ve
kişisel bilinçdışı kastedilebilir, çünkü bilinçli zihin "boş" olarak
adlandırılamaz.
Daha önce de söylediğim gibi,
Doğu zihniyeti öznel faktöre ve özellikle sezgisel "ilk izlenim"e
veya zihinsel eğilime büyük önem verir. Bu, özdeyişte vurgulanmaktadır:
"Gerçekte tüm fenomenler, yalnızca kendi temsilleridir .., ruhun kendisi
tarafından icat edilmiştir."
Dharma - yasa, gerçek,
rehberlik - "yalnızca ruhta" var gibi görünüyor. Böylece, Batı'nın
Tanrı'ya atfettiği tüm güçler bilinçdışına emanet edilmiştir . Bu arada, aşkın
işlev, karmaşık dharma deneyiminin "içeriden" geldiğini kabul etmede
Doğu'nun doğruluğunu gösterir , yani. bilinçaltından. Buna ek olarak, insan
kontrolünün ötesindeki kendiliğinden telafi olgusunun "merhamet "
veya "Tanrı'nın iradesi" ifadelerine tam olarak karşılık geldiğini
gösteriyor.
Bu ve önceki bölümler sürekli
olarak iç gözlemin ruhsal bilgi ve kontrolün tek kaynağı olduğunu
vurgulamaktadır. Batı'daki bazı insanların inandığı gibi iç gözlem acı verici
bir şey olsaydı, o zaman neredeyse tüm Doğu veya en azından henüz Batı'nın
nimetleriyle enfekte olmayan kısımları, bir tımarhaneye göndermemiz gerekirdi .
Bu bölüm ruhu "doğal
bilgelik " olarak adlandırır; bilinçaltı tarafından üretilen semboller
için kullandığım kelimelerin neredeyse aynısı. Ben onlara "doğal
semboller" diyorum [69]. Metni
bilmeden bu ifadeye karar verdim ve sadece böyle bir tesadüf Doğu ve Batı
psikolojisinin keşifleri arasındaki yakın paralellikleri gösterdiği için bundan
bahsediyorum.
Metin ayrıca daha önce
"bilen bir benliğin" yokluğu hakkında söylediklerimizi de
doğrulamaktadır. “Mükemmel bir gerçeklik olmasına rağmen kimse onu göremez. Bu
harika". Bu gerçekten harika ve anlaşılmaz, çünkü kelimenin tam anlamıyla
böyle bir şey nasıl gerçek olabilir? " Kötülük tarafından
lekelenmemiş" ve "iyilikle birlikte değil" kalır . Burada
Nietzsche'nin "iyinin ve kötünün altı bin fit ötesinde" sözü geliyor
akla. Bununla birlikte, böyle bir ifadenin sonuçları genellikle Doğu
bilgeliğinin taraftarları tarafından göz ardı edilir; Güven içinde oturan ve
tanrıların merhametine inanan biri, böylesine yüce bir ahlaki kayıtsızlığa
kesinlikle hayran kalabilir. Ama bunu mizacımızla veya bu şekilde asimile
edilmeyecek, daha çok unutulacak tarihimizle yapmak mümkün mü? düşünme Kendini
coşkuyla en yüksek yogaya teslim eden kişi, yine de ahlaki kayıtsızlığını
kanıtlamalıdır - sadece kötülüğün faili olarak değil, aynı zamanda kurbanı
olarak da. Psikologlar, ahlaki çatışmaların sadece insanlık dışılığa varan
üstünlüğün tanınmasıyla çözülmediğinin gayet iyi farkındalar . Mevcut
gerçeklik bize, üstün insanın ahlaki ilkelerin üzerine yükselmesinin korkunç
örneklerini veriyor.
Doğunun ahlaksızlıktan ve
erdemden kurtuluşunun her bakımdan tarafsızlıkla bağlantılı olduğundan ve
yoginin bu dünyadan aktif ve pasif bir masumiyet durumuna götürüldüğünden hiç
şüphem yok . Bununla birlikte, Avrupa'nın herhangi bir kopukluğa ulaşma
girişiminin yalnızca ahlaki yükümlülüklerden kurtulmak anlamına geldiğine dair
bir şüphem var . Bu nedenle yogada elini deneyen herkes, bu uygulamanın geniş
kapsamlı sonuçlarının farkında olmalıdır, aksi takdirde ruhsal macerası
anlamsız bir eğlence olarak kalacaktır.
Metin şöyle der: Bu
meditasyon "düşünce konsantrasyonu olmadan" gerçekleşir. Genellikle
yoganın yoğun konsantrasyondan oluştuğu düşünülür . Konsantrasyonun ne olduğunu
bildiğimizi sanıyoruz, ancak doğu konsantrasyonuna dair gerçek bir anlayışa
varmak çok zor . Bizim konsantrasyon türümüz, belki de Doğu'dakinin tam
tersidir - Zen Budizmi çalışması bizi buna ikna ediyor [70].
Kelimenin tam anlamıyla "düşünce konsantrasyonu olmadan" ifadesini
alırsak, o zaman meditasyonun hiçbir şeye yönelik olmadığı ortaya çıkacaktır.
Merkezi olmadığı için, daha çok bilincin çözülmesi ve dolayısıyla bilinçsiz
duruma doğrudan bir yaklaşım gibidir. Bilinç her zaman belirli bir konsantrasyon
derecesi gerektirir ve bu olmadan netlik ve farkındalık olmaz. Konsantrasyon
olmadan yapılan meditasyon, uykuya dalmanın eşiğindeki uyanık ama boş bir durum
olacaktır. Metnimiz onu meditasyonların en mükemmeli olarak adlandırdığından,
daha yüksek bir konsantrasyon derecesi ile karakterize edilen daha az mükemmel
bir meditasyonun da olduğu varsayılmalıdır . Metnimizde atıfta bulunulan aynı
meditasyon, açıkça bilinçdışına giden bir tür kraliyet yoludur.
Merkezi mistik
deneyim, aydınlanma, mistisizmin çoğu biçiminde ışıkla güzel bir şekilde
sembolize edilir.
Garip bir
paradoks: Bize en derin karanlığa giden bir yol gibi görünen küreye yaklaşmak,
bir aydınlanma ışıltısı şeklinde meyve veriyor. Bu arada, bu yaygın bir
enantiodromidir - "per
tenebras ad lucem" *. Pek çok
kabul töreninde catharusspd [71]sıç 'а ѵ
tro ѵ (mağaraya iniş), vaftiz suyunun
derinliklerine daldırılma veya yeni bir doğumun koynuna dönüş vardır . Yeni
doğumun sembolizmi, en somut analojiler aracılığıyla, bilinçli ve bilinçsiz
karşıtların birliğini basitçe anlatır . Yeni doğumun tüm sembolizmi, aşkın bir
işleve dayanmaktadır. Bu işlev, bilincin büyümesine neden olduğundan ( bu
içeriğe bilinçdışı önceki duruma eklendiğinde), bu yeni durum, ışığın
yoğunlaşmasıyla [72]sembolize
edilen daha fazla içgörü getirir . Bu nedenle , nispeten karanlık önceki
duruma kıyasla, aydınlanma durumu ile olacaktır . Çoğu durumda ışık, görüntü
şeklinde bile görünür.
Bu bölüm,
görünüşe göre yoganın amacı olan bilincin tamamen çözülmesinin en iyi
formülasyonlarından birini veriyor : " Eylem ve aracı diye iki şey
olmadığına göre, yetiştirilen tüm meyvelerin amacı ve aynı zamanda vekil
aranırsa mükemmellik doluluğuna ulaşılır, ancak oyunculuk yapan birini bulmak
imkansızdır.
Yöntemin ve amacının bu çok
kapsamlı formülasyonu ile yorumumu bitiriyorum. Metnin kendisi, güzel ve
bilge, daha fazla yoruma ihtiyaç duymaz. Psikolojinin diline çevrilebilir ve
birinci bölümde ortaya koyduğum ve ikinci bölümde örneklendirdiğim aynı ilkeler
açısından yorumlanabilir.
"ALTIN ÇİÇEĞİN GİZEMİ" ÜZERİNE [73]YORUM
A.
BİR AVRUPALI İÇİN DOĞUYU ANLAMAK NEDEN ZOR
Ben dünyayı
yalnızca Batılı bir şekilde algılayan bir insanım ve bu nedenle, bu Çince
metnin tüm alışılmadıklığını derinden aşılamaktan başka yapabileceğim bir şey
kalmadı . Tabii ki, Doğu dinleri ve felsefi sistemleri hakkında biraz bilgi
sahibi olmak, zihnimin ve sezgimin onları bir dereceye kadar anlamasına
yardımcı oluyor - tıpkı ilkel dini görüşlerin paradokslarını
"etnolojik" veya "nispeten dini-tarihsel" olarak
kavrayabildiğim gibi . Ama Batı, bir yandan, " sefil vanite des savants" [74]yüzünden , kalbi sözde
bilimsel anlayış kisvesine bürünme eğilimindedir. öte yandan, canlı katılımın tezahürlerinden korkar ve hatta
onlardan tiksinti duyar , çünkü duyusal algı, yabancı bir ruhun istikrarlı bir
deneyime dönüşmesine izin verebilir. Sözde bilimsel nesnellik, bu metni
Sinolog'un filolojik derinliğine bırakmak zorunda kalacak ve onu başka herhangi
bir yaklaşımdan kıskançlıkla alıkoyacaktır. Ancak Richard Wilhelm, Çin
bilgisinin gizli ve gizemli yaşamına o kadar derinlemesine nüfuz etti ki,
böylesine en yüksek kavrayışa sahip bir incinin özel bilim yazı masasının derinliklerine
batmasına izin vermedi . Yorumcu-psikolog arayışında beni seçmesi benim için
büyük bir onur ve mutluluk.
Bu nedenle, özel-üstü
bilginin bu rafine çalışması , elbette, özel-bilimsel bir masanın bir
çekmecesinde sona erme riskini taşır . Ama Batı biliminin faziletlerini
küçümseyen biri, böylece Avrupa ruhunun oturduğu dalı kesmiş olur. Bilim,
kusurlu olmasına rağmen, yalnızca kendi içinde bir amaç haline geldiğinde
kötülüğü besleyen paha biçilmez, mükemmel bir araçtır . Bilim hizmet etmelidir;
tahtı gasp ettiğinde aldanır . Kendi seviyesindeki diğer bilimlere bile hizmet
etmelidir, çünkü bunlardan herhangi biri, tam da kendi kendine yeterli olmadığı
için başkalarının desteğine ihtiyaç duyar. Bilim , Batı ruhunun aracıdır ve
onun yardımıyla, çıplak ellerle açılandan daha fazla kapı açılabilir. Bizim
anlama yetimize aittir ve ancak onunla elde edilen anlayış genel olarak idrak
olarak alındığında bilgiyi bulandırır. Doğu ise bize daha geniş, daha derin ve
daha yüksek bir anlayış, yani yaşam yoluyla anlayış öğretiyor. Bu kavram
aslında çok belirsiz bir şekilde - din dilinden gelen boş, neredeyse
hayaletimsi bir his olarak gerçekleştirilir ve bunun sonucunda Doğu
"bilgisini" tırnak işaretleri içine alarak onu karanlık alana atmayı
tercih ederler. inanç ve hurafe. Ancak Doğu "nesnelliğinin"
kesinlikle yanlış anlaşılmasının nedeni tam da budur . Bunlar, münzevi
münzevilerin ve fanatiklerin hassas, mistik bir şekilde yüceltilmiş, neredeyse
acı verici içgörüleri değil, Çinli entelijensiyanın rengine dair, küçümsememiz
için hiçbir nedenimiz olmayan pratik sezgilerdir.
Böyle bir ifade, belki de
oldukça küstah görünecek ve bu nedenle, konunun korkunç belirsizliği göz önüne
alındığında mazur görülebilecek bir şaşkınlığa neden olacaktır. Dahası,
yabancılığı o kadar açık ki, Çin düşünce tarzının bizimkiyle nasıl ve nerede
temasa geçebileceğini söylemekte neden güçlük çektiğimiz oldukça anlaşılır .
Batılı insanın olağan (yani teosofik) yanılsaması, şeytanın sinsice
fısıldadığı Faust'tan gelen öğrenci gibi, küçümseyerek bilime sırtını dönmesi
ve Doğu coşkusunu algılayarak, pratik yöntemleri tam anlamıyla kopyalayıp
acınası bir şekilde taklit etmesidir . yoga. . Böylece, Batı ruhu için tek güvenilir
zemini terk eder ve bir Avrupalının zihninde asla doğmayacak ve onun yararına
ona aşılanamayacak kelimelerin ve kavramların dumanı içinde kaybolur.
Eski bir usta
şöyle dedi: "Ve eğer sapkın bir kişi doğru yolu kullanırsa , o zaman
doğru yol da yanlış çalışır [75]. "
Ne yazık ki, Çin bilgeliğiyle ilgili bu çok adil söz, onları kim kullanırsa
kullansın, "doğru" yöntemlere olan inancımızla en keskin tezat
oluşturuyor . Gerçekte , bu gibi durumlarda, her şey kişiye bağlıdır ve
yönteme çok az veya hiç bağlı değildir. Çünkü bir yöntem, yalnızca kişinin
seçtiği bir yol ve yöndür ve eylemlerinin tarzı, doğasının gerçek bir ifadesi
olacaktır. Eğer böyle değilse, o zaman yöntem , yapay olarak elde edilmiş,
köksüz ve özsüz, gayri meşru bir amaca hizmet eden, kendinden saklanma, kendini
kandırma ve kendi doğasının yasasından kaçma aracından başka bir şey değildir .
- belki de acımasız. Bunun Çin düşüncesinin doğasında var olan içsel istikrar
ve özgüvenle hiçbir ilgisi yoktur ; tersine, kişinin kendi doğasından
vazgeçmesi, kendini yabancı ve saf olmayan tanrılara sunması, ruhlar aleminde
önemli bir mevkii gasp etmek için korkakça bir hiledir - tüm bunlar Çinlilerin
ruhuna derinden zıttır. yöntem." Çinlilerin sezgileri , en saf, gerçek ve
doğru yaşamdan, Çinlilerin en derin içgüdülerin topraklarında mantıksal ve
ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olarak büyüyen o eski kültürel yaşamından
doğdu - bizim için bir kez ve sonsuza kadar bir yaşam hepsi uzak ve ulaşılmaz.
Batı taklidi trajiktir, çünkü
psikolojik olmayan bir yanlış anlamadır; New Mexico'da, Güney Denizlerinin ve
Orta Afrika'nın mutlu adalarında "ilkel"in tüm ciddiyetle oynandığı
ve arada, Batı kültürüne sahip bir kişi, üzerine düşen görevlerden, "hic Rhodus, hic salta" dan gizlice kaçınır [76]. Organik olarak yabancının taklit edildiğinden ve
hatta terfi ettirildiğinden
değil, binlerce hastalıktan muzdarip Batı kültürünün kendi içinde taşındığından
ve bu nedenle gerçek Avrupalının sürekli olarak Batılı gündelik yaşamına -
kendi hayatına geri döndüğü gerçeğinden bahsediyoruz. evlilik problemlerine,
nevrozlarına, sosyal ve politik sanrılarına ve tüm dünya görüşü yönelim
bozukluğuna.
bu metnin dünyadan feragat
edilmesini hiç anlamadığını ve hatta anlamak istemediğini kabul etmesi daha iyi
olur . Görünüşe göre, bakışları bu kadar tamamen içe yöneltebildiği ortaya
çıkan bu zihinsel tavrın, yalnızca taşıyıcılarının doğalarının içgüdüsel
gereklerini hiçbir şeyin veya neredeyse hiçbir şey, dünyanın görünmez özünü
görmelerini engellemedi . Belki de böyle bir kavrayışın koşulu, bizi görünene
zincirleyen tutkulardan, tutkulardan, tutkulardan kurtulmak olmalıdır; Ve bu
özgürleşme , onların önleyici ve korkudan doğan bastırılmasından değil, tam da
bu içgüdüsel taleplerin zekice yerine getirilmesinden mi kaynaklanmalı ? Belki
de dünyanın yasasını izlemeye başladığımızda, bakışlar maneviyat için
özgürleşecek? Çin ahlakçılık hikayelerini keşfedenler ve dahası, binlerce
yıldır tüm Çin düşüncesine nüfuz etmiş bilgelik kitabı I Ching'i dikkatle
inceleyenler, bu soruları yanıtsız bırakmayabilirler. Dahası, Çinlilerin zihni
için metnimizin görüşlerinin duyulmamış bir şey olmadığını , sadece psikolojik
açıdan ironik bir şekilde tutarlı olduğunu öğrenir.
Ruhla ilgili özel Hıristiyan
kültürümüz için, ruh ve ruhun ıstırabı uzun zamandır sadece olumlu ve arzu
edilen bir şey olmuştur . Sadece Orta Çağ'ın sonunda, yani. 19. yüzyıl boyunca
ruh yozlaşmaya başladı ve son zamanlarda entelektüalizmin dayanılmaz
egemenliğine karşı bir tepki içine girdi; aklı ruhla karıştırmak ve ikincisini
birincinin gaddarlığı için suçlamak (ClDhes) hatası. Aslında akıl, ruhla
ilgili olarak ardıllık iddiasında bulunma küstahlığına sahip olduğunda ruha
zarar verir, ki bunu hiçbir şekilde yapamaz, çünkü ruh akıldan daha yüksek bir
şeydir, çünkü sadece onu değil , aynı zamanda onu da içerir. manevi bir
başlangıç O, insanüstüne, aydınlık yüksekliklere talip olan yaşamın yönü ve
ilkesidir. Karşısında , duygusallığı ve içgüdüselliği ile zamanın
derinliklerine ve bedensel köklerin iç içe geçmesine giden dişil, karanlık,
dünyevi (yin) ilke vardır. Koşullu olmayan bu kavramlar tamamen sezgisel
temsillerdir, ancak insan ruhunun özünü anlamaya çalışırken onlarsız yapılamaz.
Çin onlarsız yapamazdı, çünkü Çin felsefesi tarihinin gösterdiği gibi, zihinsel
yaşamın temel gerçeklerinden, bireysel bir zihinsel işlevin tek taraflı
abartılması ve abartılması yolundan sapacak kadar asla ayrılmadı. Bu nedenle,
tüm canlıların paradoksunu ve kutupluluğunu kabul ederek her zaman hedefi
vurdu. Zıtlıklar her zaman dengede tutuldu - bu, yüksek kültürün bir
işaretiyken, tek taraflılık, dinamiklere güç vermesine rağmen aynı zamanda
barbarlığa tanıklık ediyor. Akla karşı Batı'da patlak veren eros ya da sezgi
lehine tepkiyi , kültürel ilerlemenin bir işaretinden, bilincin zalim aklın dar
sınırlarının ötesine genişlemesinden başka bir şey olarak göremiyorum.
Batı zekasının korkunç
hipertrofisi tehlikesini hafife almaktan çok uzağım ; onun standartlarına göre
, Doğu zekasının çocuksu olarak adlandırılması gerekirdi. (Elbette bunun
zekayla hiçbir ilgisi yok !) Zekada yaptığımız gibi bir veya iki zihinsel
işlevi daha bu tür bir zarafete getirmeyi başarırsak, o zaman Batı'nın Doğu'yu
gözle görülür şekilde sollamak için her türlü nedeni olacaktır. Bu nedenle,
kendini yapay bir şekilde ayarlayan Avrupalının Doğu'yu taklit etmesi ve dahası
yapmacıklığa düşmesi o kadar acınacak bir durumdur ki : kendine sadık kalsaydı
ve Doğu'nun verdiği her şeyi kendi deposundan ve doğasından geliştirseydi çok
daha fazla fırsata sahip olacaktı. binlerce yıldır doğanın dışında.
Genel olarak ve zihnin iflah
olmaz biçimde yüzeysel bakış açısından bakıldığında, öyle görünüyor ki,
Doğu'nun bu kadar aşırı derecede yüksek değer verdiği şey, bize çekici gelen
hiçbir şey sunmuyor. Saf zeka, Doğu'nun fikirlerinin bizim için ne gibi pratik
anlamlara sahip olabileceğini daha baştan anlayamaz, bu yüzden onları felsefi ve
etnolojik meraklar olarak çok açık bir şekilde sınıflandırmaya alışmıştır . Bu
yanlış anlama o kadar ileri gidiyor ki, Sinologlar bile I Ching'i pratikte
nasıl kullanacakları hakkında hiçbir fikre sahip değiller ve bu nedenle bu
kitabı anlamsız büyülerden oluşan bir koleksiyon olarak görüyorlar.
C. MODERN PSİKOLOJİ
ANLAMANIN YOLUNU AÇAR
Benim için Doğu bilgeliğine
tamamen yeni ve beklenmedik bir yaklaşım açan bazı pratik deneyimlerim oldu.
Aynı zamanda, kesinlikle Çin felsefesi hakkında az ya da çok kusurlu bir
bilgiden yola çıkmadım, bunun yerine pratisyen bir psikiyatrist ve
psikoterapist olarak yoluma bu konuda tamamen bilgisiz olarak başladım. Ancak
daha sonraki tıbbi deneyimlerim bana, tekniğim sayesinde, bilinçsizce kendimi
Doğu'nun en iyi beyinlerinin birkaç bin yıldır üzerinde çalıştığı o en içteki
yolda bulduğumu gösterdi . Elbette bunu öznel bir hayal gücünün ürünü olarak
düşünebilirsiniz - bu yüzden yayınlamayı şimdiye kadar geciktirdim - ama Çin'in
ruhunun bu mükemmel uzmanı Wilhelm, bu tesadüfü bana doğrudan doğruladı ve
böylece cesaret verdi. özünde Doğu ruhunun en derin karanlığına ait olan Çince
metin hakkında yazmak . Aynı zamanda içeriği - ki bu son derece önemlidir - her
şeyden önce Çinli olmayan hastalarımın ruhsal gelişiminde olup bitenlerle en
canlı paralelliktir .
insan vücudunun tüm ırksal
farklılıklar üzerinde ortak bir anatomi sergilemesi gibi, psişenin de kültür ve
bilinç farklılıklarının ötesinde tek bir dayanağa sahip olduğunu belirtmek
gerekir . kolektif bilinçdışı. Tüm insanlık için ortak olan bu
bilinçsiz psişe, bilinçli içeriklerden değil, bilinen özdeş tepkilere yönelik
gizli yatkınlıklardan oluşur. Kolektif bilinçdışı olgusu, herhangi bir ırksal
farklılığın ötesinde beyin yapılarının kimliğinin psişik ifadesidir. Bu,
analojiyi, hatta mitolojik motiflerin ve sembollerin kimliğini ve genel olarak
insanın anlama yeteneğini açıklar . Çeşitli ruhsal gelişim çizgileri, kökleri
geçmişin derinliklerine inen tek bir evrensel gövdeden büyür. Bu nedenle insan
ile hayvan arasında psişik bir paralellik bile vardır.
Tamamen
psikolojik olarak konuşursak, genel temsil (hayal gücü ) ve eylem içgüdüleri
hakkındadır. Her bilinçli fikir ve eylem, bu bilinçsiz kalıplardan gelişir
ve özellikle bilinç henüz yüksek bir aydınlanma derecesine ulaşmadığında , yani
her zaman onlarla bağlantılıdır. tüm eylemlerinde bilinçli iradeden çok
içgüdüye, rasyonel yargıdan çok duygulanıma bağlı olduğu zaman. Böyle bir
durum, ilkel zihinsel sağlığı garanti eder , ancak bu, daha yüksek ahlaki
kazanımlar gerektiren koşullar ortaya çıkar çıkmaz ihlal edilir. İçgüdüler, ana
özellikleri değişmeden sadece doğa için yeterlidir. Bilinçli seçimden çok
bilinçdışına bağlı olan birey , bu nedenle, düpedüz psişik bir tutuculuğa
meyleder. Bu nedenle vahşi, binlerce yıl sonra bile değişmez ve onu yetersiz
tepkilere itebilecek ve böylece onu en ciddi manevi tehlikeye, yani. bir tür
nevroz. Bilinç daha yüksek ve daha hacimlidir, yalnızca başka bir şeyin
özümsenmesi yoluyla yaşar,
o zamana kadar
bilinci bağımlı tutan hükmedici bilinçdışı kalıplardan başka bir şey olmayan
eski tanrılara karşı bir isyana .
onunla
birlikte bilinçli irade ne kadar güçlü ve bağımsız hale gelirse, bilinçdışı o kadar yoğun
bir şekilde arka plana zorlanır ve bilinçli yapının bilinçdışı modelden
kurtulması o kadar kolay olur, bu sayede özgürlük kazanır. saf içgüdüselliğin
prangalarını kırar ve sonunda kendini içgüdüsüzlük ya da içgüdü karşıtı bir
durumda bulur. Bu , Promethean özgürlüğüne kavuşmuş olmasına rağmen artık
arketiplerin otoritesine başvuramayan köksüz bir bilinçtir , ancak onunla
birlikte tanrısız hibristir
[77]. Nesnelerin ve hatta insanların
üzerinde geziniyor, ancak serbest kalma riski her zaman, bireysel olarak herkes
için değil, toplu olarak - böyle bir topluluğun en zayıfları için - ve ayrıca
Promethean için - bilinçsizce Kafkasya'ya zincirlenmiş durumda . Bilge bir
Çinli, I Ching'in sözleriyle, yang en büyük gücüne girdiğinde, yin'in karanlık
gücünün derinliklerinde doğduğunu, çünkü gece öğle saatlerinde başladığını ve
yang'ın kırılarak yin'e dönüştüğünü söylerdi .
Doktor, bu iniş
çıkışları yaşamsal unsurların diline harfi harfine tercüme ederek görmesi
gereken bir konumdadır. Örneğin , sadece ticaretle uğraşan, her istediğini
elde eden, ölümü ya da şeytanı düşünmeyen başarılı bir insan,
başarısının doruğunda, tüm işinden vazgeçer ve kısa sürede tanrının gücü altına
girer. onu kronik bir hastalığa çeviren bir nevroz, ne kadar mızmız bir kadın,
yatağa zincirler ve deyim yerindeyse bitirir ... Erkeğin kadına dönüşmesine
kadar hepsi bu. Buna tam bir paralellik, Daniel Kitabı'ndaki Nebuchadnezzar
efsanesi ve genel olarak Sezar deliliğidir. Bilinç setinin bu tür tek taraflı
aşırı gerilmesi ve bilinçdışının karşılık gelen bir yin-tepkisinin ortaya
çıkışı , bilinçli iradenin abartıldığı çağımızda nöropatolojik pratiğin önemli
bir bölümünü oluşturur ("İradenin olduğu yerde, irade vardır).
yol"!). Elbette bilinçli bir irade ifadesinin yüksek ahlaki değerini
küçümsemek niyetinde değilim . Bilinç ve irade tamamen insanlığın en yüksek
kültürel kazanımları olarak kalmalıdır. Ama bir insanı yok eden ahlakın
kullanımı nedir? "İstemek" ve "yapabilmek"i uyumlu hale
getirmek bana ahlaktan daha fazlası gibi geliyor . Moral â tout prix Bu
barbarlığın bir işareti değil mi? Daha sık, bana öyle geliyor ki, bilgelik
tercih edilir. Belki de bunlar, doktorun olayları farklı gördüğü profesyonel
gözlükleridir. Ne de olsa, aşırı kültürel çabaların ardından ortaya çıkan
boşlukları kapatmak zorundadır .
Her ne olursa
olsun, kaçınılmaz tek-yanlılıkla artan bilinç , arketiplerden o kadar
uzaklaşmıştır ki, bunu bir çöküş izlemiştir. Ve felaketten çok önce , içgüdü
eksikliği, sinirlilik
yönelim bozukluğu, çözümsüz durumlarda ve
problemlerde gözdağı verme gibi sanrının habercileri kendilerini
hissettiriyordu . Tıbbi aydınlanma, her şeyden önce, bilinçdışının, bilincin
değerlerine karşı bir form devrimi halinde olduğunu ve bu nedenle onun
tarafından özümsenemeyeceğini ve bunun tersinin daha da imkansız olduğunu
ortaya koymaktadır. Ve şimdi, yanıltıcı çözümler veya çürümüş tavizler dışında
hiçbir insan aklının yaklaşamayacağı, sözde çaresiz bir çatışmaya yaklaşıyoruz
. Her ikisini de eşit derecede reddedenler için şu soru ortaya çıkıyor:
Öyleyse, kişiliğin gerekli birliği ve aynı zamanda onu bulma ihtiyacı nerede?
Burası, Doğu'nun eski zamanlardan beri kat ettiği yolun başladığı yerdir - bu,
Çinlilerin insan doğasının karşıtlarını bilinçsizliğe kadar karşılıklı olarak
gözden kaybolacak kadar asla ayıramadıkları gerçeği sayesinde oldukça açıktır .
Bilincinin bu her yerde hazır bulunuşunu, bu sic et non *'ların , tinin ilkel durumuna yakışır şekilde orijinal
komşuluklarında kalmalarına borçludur. Yine de karşıtların çarpışmasını
hissetmekten kendini alamaz ve sonuç olarak Hindu'nun dediği gibi nirdvandva olacağı yolu aramaya başlar . onlar. karşıtlardan özgür.
161
Yazımızda
bahsettiğimiz yol budur ve hastalar da kendilerini aynı yolda bulurlar.
Çin yoga
egzersizlerine girmesine izin vermekten daha büyük bir hata yoktur , çünkü bu
durumda bunlar onun iradesinin ve bilincinin ayrıcalığı olarak kalır ve bu
nedenle bilinç, içinde kendini yeniden güçlendirir. bilinçdışına muhalefeti ve
siltli herkesin kaçınması gereken etkiyi doğrudan elde eder. Böylece vroz
sadece şiddetlenmez. Hiçbir şekilde Doğulu olmadığımızı ve bu nedenle bu konuda
tamamen farklı bir temelden hareket ettiğimizi vurgulamak gereksizdir. Ancak,
her nevrozun veya votik olmayan bir sürecin her aşamasının bu yol üzerinde
olduğunu varsayarsak, çok yanılgıya düşeriz . Her şeyden önce, yalnızca
bilincin anormal derecede yüksek bir düzeye ulaştığı ve bu nedenle bilinçdışı
tarafından uygunsuz bir şekilde uzağa itildiği durumlardan bahsediyoruz. Bu son
derece gelişmiş bilinç, olmazsa olmaz koşuldur . Bilinçdışının uygunsuz baskınlığı nedeniyle hastalanan
nevrotiklerde bu yolu izleme arzusundan daha sapkın bir şey yoktur . Tam da
bu sebepten hareketle, hayatın ortalarına kadar (normalde 35-40 yaş) bu gelişim
yolunu takip etmenin bir anlamı yoktur - hatta büyük zararlar bile verebilir.
Daha önce de
belirttiğim gibi, beni yeni bir yol izlemeye iten ana sebep, hastanın temel
sorununun, doğasının şu ya da bu yönüne karşı şiddet olmaksızın bana çözümsüz
görünmesiydi . Her zaman , genel olarak konuşursak, çözülemez sorun
olmadığına dair mizaçlı bir inançla çalıştım . Ve deneyim, bu konuda beni
haklı çıkardı, çoğu zaman insanların bir sorunu aştığını ve diğerinde tamamen
çöktüklerini gördüğümde . Bu "büyüme" - benim dediğim gibi - daha
sonraki çalışmalarda bilinç düzeyinde bir artış olduğu ortaya çıktı. Daha
yüksek ve daha geniş bir ilgi ortaya çıktı ve ufukların bu şekilde genişlemesi
sayesinde, çözülemez bir sorunun önemi sıfıra indirildi. Mantıksal yollarla
içeriden çözülmedi , sadece hayatın yeni ve daha güçlü yönü karşısında soldu.
Bastırılmadı ve bilinçsiz hale gelmedi, sadece farklı bir ışıkta göründü ve
böylece farklı hale geldi . Daha düşük bir seviyede dizginlenemeyen
çatışmalara ve panik halindeki tutku fırtınalarına neden olmayacak olan şey ,
şimdi, daha yüksek bir kişilik seviyesinin bakış açısından, sadece yüksek bir
dağın tepesinden gözlemlenen uzak bir fırtına gibi görünüyordu. Aynı zamanda
şiir fırtınası gerçekliğinde zerre kadar zayıflamaz, sadece deneyim onun
tarafından yakalanmaz, ulusal düzeye yükselir. Ve ruhsal anlamda aynı zamanda
hem vadiler hem de dağlar olduğumuz için, kişinin insanın diğer tarafında
olduğunu hissedebileceği varsayımı mantıksız bir fantezi gibi görünüyor.
Elbette etkiyi hissediyoruz, elbette bizi şok ediyor ya da eziyet ediyor ama
aynı zamanda duyguyla özdeşleşmeyi ve duyguyu bir nesne olarak kabul etmeyi
engelleyen uhrevi bir bilinç de elle tutulur, şöyle diyebilen bir bilinç:
" Farkına varılmayan apati ile bilinçli apati birbirinden bin verst
uzaktır” [78]ifadesi
tam olarak duygulanımı genel olarak ifade eder.
Ve burada burada
olan tüm bunlar - yani, birinin karanlık olasılıklar aleminden giderek daha
yükseğe çıkması - benim için paha biçilmez bir deneyim haline geldi. Çünkü bu
arada, aslında hayatın en büyük ve en önemli sorunlarının temelde çözülemez
olduğunu anlamayı öğreniyordum ; öyle olmalıdırlar, çünkü kendi kaderini tayin
eden herhangi bir sistemin doğasında var olan kaçınılmaz kutupluluğu ifade
ederler. Asla çözülmeyecekler, ancak kendi büyümeleri ile aşağıda kalacaklar.
Bu yüzden kendime bu büyüme olasılığının, yani ilerici zihinsel gelişim, genel
olarak norm ve bu nedenle acı verici bir şeye takılıp kalmamak veya çatışma
içinde olmamaktır. Aslında her insan en azından bu yüksek seviyeyi beslemeli
ve uygun koşullarda bu kapasiteyi geliştirebilmelidir. Sessizce, sanki
bilinçsizce kendilerini aşanların nasıl geliştiğini gözlemleyerek, tüm
kaderlerinde ortak bir şeyin var olduğunu gördüm: yeni, karanlık olasılıklar
alanından dışarıdan veya içeriden yaklaştı; insanlar bunu yeni algıladı ve
zirveye ulaştı . Bazılarının onu dışarıdan, bazılarının içeriden algılaması ya
da daha doğrusu bazılarına dışarıdan, bazılarına içeriden gelmesi bana tipik
geldi. Ama bu yeni şey hiçbir zaman sadece dışarıdan ya da sadece içeriden
gelen bir şey olmadı . Dışarıdan geldiyse, en derin deneyim oldu . İçeriden
geldiyse, harici bir olay haline geldi. Ama asla kasıtlı olarak ve bilinçli bir
arzuyla alınmadı - daha ziyade zamanın akışıyla aktı.
Her şeyde niyet görmenin ve
her şeyden bir yöntem çıkarmanın cazibesi benim için o kadar büyük ki, önceden
hiçbir şeyi önceden belirlememek için kasıtlı olarak kendimi çok soyut bir
şekilde ifade ediyorum, çünkü bu yeni şu ya da bu olmamalı, yoksa bir tarif olacak
Buradan “makine ile” çoğaltılabilen çıkarılacak ve ardından “kesin çare” yine “
sapık adamın” elinde olacaktır . Bende en derin izlenimi bırakan şey, bu kader
yeninin bilinçli bir beklentiyi nadiren karşılaması veya hiç karşılamaması ve
daha da dikkat çekici olan, bildiğimiz temel içgüdülere eşit derecede aykırı
olması, ancak yine de kişiliğin alışılmadık şekilde uygun bir ifadesi
olmasıydı. bütünlüğü, daha mükemmeli düşünülemeyecek bir ifade.
ileriye doğru yararlı bir
ilerleme sağlamak için ne yaptılar ? Onlar, ikna olduğum gibi, hiçbir şey
yapmadılar (wuwei ), ama dünyevi çağrılarından vazgeçmeden, [79]Usta
Lu-zu'nun öğrettiği gibi, ışığın kendi yasasına göre dönmesine izin verdiler .
Olayların olmasına izin verme yeteneği , eylemsizlikte eylem, Meister
Eckhart'ın "kendini bırakması" - tüm bunlar benim için yolun
başladığı kapıları açan anahtar haline geldi: kişi psişik olayların olmasına izin
verebilmelidir . Bizim için bu, çok sayıda insanın hiçbir şey anlamadığı
gerçek bir sanattır, çünkü bilinç sürekli olarak onun yardımına, düzeltmelerine
ve inkarlarına müdahale eder ve her durumda zihinsel sürecin basit açılımını
rahat bırakamaz. Ve bu oldukça basit bir şey. (Keşke basitlik, hepsinin en
karmaşıkı olmasaydı!) Yalnızca, başlangıçta, güzel bir anda, gelişimi sırasında
fantezinin bir parçasının bağımsız bir gözlemin nesnesi haline gelmesinden
ibarettir. Daha kolay bir şey yok, ama burada zorluklar başlıyor . Evet, öyle
görünüyor ki hiçbir fantezi parçası yok - yoksa var mı? - hayır, saçmalık -
buna karşı binlerce sebep var. Buna konsantre olmak imkansız - sıkıcı - ne
olmuş yani? - tüm bunlar "fazla değil" vb. Bilinç bolca mazeret ileri
sürer ve hatta çoğu zaman bunun, fantezinin kendiliğinden olan faaliyetini deli
gibi söndürdüğü gerçeğiyle meşgul olur, ancak buna rağmen daha yüksek bir
anlayış ve hatta müdahale etmeden zihinsel sürece özgürlük vermek için kesin
bir niyet vardır. Zaman zaman bir bilinç spazmı olan bir üniforma gelir .
Bu ilk zorluk
aşılabilirse , o zaman eleştiri işe girer ve fantezinin bu kısmını
yorumlamaya, sınıflandırmaya, estetize etmeye veya çürütmeye çalışır. Buraya
katılmanın cazibesi neredeyse karşı konulamaz. Doğru gözlem tamamlandıktan sonra
, kişi sabırsız zihnin dizginlerini sakince bırakabilir. Bunun bile yapılması gerekiyor,
aksi takdirde frenleme karşı tepkileri ortaya çıkacaktır. Ancak herhangi bir
gözlemde, bilincin faaliyeti tekrar tekrar kenara çekilmelidir .
Bu tür çabaların
sonuçları, çoğu durumda başlangıçta ilham verici değildir. Kural olarak, neyin
ne olduğunu açıkça anlamayı mümkün kılmayan, fantezi tarafından yaratılan
gerçek hayaletlerden bahsediyoruz. Bu fantezilerin gerçekleşme biçimleri de
bireysel olarak farklıdır. Bazıları onları yazmayı en kolay buluyor, diğerleri
görselleştiriyor ve yine de diğerleri görselleştirme olsun ya da olmasın
çiziyor ya da boyuyor. Yüksek bir bilinç sarsıntısıyla, genellikle yalnızca
eller hayal kurmaya başlayabilir - genellikle bilince tamamen yabancı olan
görüntüleri şekillendirir veya çizerler.
Bu tür
egzersizlere bilinç spazmı çözülene , yani egzersizin acil amacı olan olaylara
özgürlük verilmesi mümkün olana kadar devam edilmelidir. Bu sayede, irrasyonel
ve anlaşılmaz olanı da - sadece meydana geldikleri için - kabul eden yeni bir
tutum ortaya çıkıyor. Bu tutum, zaten basitçe gerçekleşmenin gücü altında olan
biri için zehir olacaktır: ama aynı zamanda, tamamen bilinçli bir kararla, her
zaman sadece bilgisine uygun olanı yapmayı seçen biri için en yüksek değerdir
ve böylece yavaş yavaş hayat akıntısından çıkıp sessiz bir durgun suya girdi.
mezkûr tipleriyle
ilgili yollar sanki ayrışıyor. Hem kendisinden hem de diğerinden kendisine
yakışanı kabul etmeyi öğrenmiştir. (Liu-zu Usta şunu öğretir: "İşler bize
geldiğinde kabul edilmeli; işler bize geldiğinde, onları sonuna kadar
bilmeliyiz [80].")
Biri esasen kendisine dışarıdan gelenleri kabul edecek, diğeri ise - içeriden
geliyor. Ve hayatın yasasının arzu ettiği gibi, biri daha önce dışarıdan asla
kabul etmeyeceğini dışarıdan alacak, diğeri ise daha önce kesinlikle reddedeceği
şeyi içinden alacaktır . İnsanın tüm varlığının bu dönüşümü, kişiliğin
genişlemesi, yükselmesi ve zenginleşmesi anlamına gelir ve eski değerler,
sadece yanıltıcı olmadıkları sürece, dönüşümden sonra korunur. Korunmazlarsa,
kişi diğer uca düşer - uygundan uygunsuza, yeterlilikten yetersizliğe, anlamdan
saçmalığa ve hatta akıl hastalığından akıl hastalığına. Bu yol güvenli değil.
Tüm iyi şeyler değerlidir ve kişisel gelişim en büyük hazinelerden biridir.
Önemli olan kendinize “evet” demek, yani. kendini en önemli görev olarak görmek
ve her zaman ne yaptığının tam olarak farkında olmak, tüm şüpheli yönleriyle
gözlerini kendinden hiç ayırmamak - gerçekten de görevlerin görevi budur.
Çinliler yardım
için kültürlerinin tüm otoritesine başvurabilirler. Bu uzun yolculuğa çıkarak,
şimdiye kadar yapabileceğinin en iyisi olarak kabul edilen şeyi yaptı. Tüm
otoriteler Avrupalıya hem entelektüel , hem ahlaki hem de dini olarak
düşmandır , eğer gerçekten bu yola girmeye niyetliyse. Bu nedenle , Çin yolunu
taklit etmek ve şüpheli bir Avrupalı olarak kalmak ya da biraz daha basit olan,
Hıristiyan Kilisesi'nin Avrupa Orta Çağlarına geri dönmenin bir yolunu aramak
ve Avrupa duvarını yeniden dikmek çok daha kolaydır. etnografik meraklar kadar
dışarıda yaşayan paganları da gerçek Hristiyan'dan ayırın. Yaşam ve kaderle
yapılan estetik ya da entelektüel flört burada aniden sona erer. Daha yüksek
bir bilince doğru atılan adım, sizi tüm yedek garantilerden ve sigortalardan
uzaklaştırır. İnsan kendini tamamen feda etmelidir, çünkü ancak bütünlüğü
temelinde ilerleyebilir ve yalnızca bütünlüğü, yolun kendisi için saçma bir
maceraya dönüşmeyeceğini ona garanti edebilir.
Kişi kaderini - dışarıdan
veya içeriden - nasıl kabul ederse etsin, bu yolun deneyimleri ve olayları
aynı kalacaktır. Bu nedenle, sonsuz çeşitliliğini hala tüketemediğim çeşitli
dış ve iç olaylardan bahsetmeme gerek yoktu. Evet, yorum yaptığımız metinle
ilgili olarak bu önemli değil . Öte yandan, daha fazla gelişime eşlik eden
zihinsel durumlar hakkında söylenmesi gereken çok şey var. Bu zihinsel durumlar
, metnimizde sembolik olarak ve dahası , uzun yıllara dayanan
uygulamalardan benim için çok iyi bilinen sembollerle ifade edilir .
2.
TEMEL KONSEPTLER
A.DAO
metinleri Avrupa ruhuna [81]tercüme
etmenin en büyük zorluğu, Çinli yazarın her zaman en önemli şeyden, yani zirve,
hedef ve en derin ve son sezgi olarak adlandırdığımız şeyden hareket etmesi
gerçeğinde yatmaktadır. Bu, o kadar yüksek taleplerde bulunur ki, eleştirel
bir zekaya sahip bir kişi, Doğu'nun en büyük beyinlerinin en derin ruhsal
deneyimleri hakkında entelektüel bir söyleme dalmaya cesaret ederse, ya alaycı
bir özgüvenle konuşma ya da tamamen saçma sapan konuşma dürtüsüne kapılır.
Metnimiz şöyle başlıyor: "Varoluşun kendisine Tao denir." Bir "Hui Ming Ging"* şu sözlerle başlar: " Tao'daki en incelikli Tai, öz ve
yaşamdır."
Hiçbir Tao kavramına sahip
olmaması Batı ruhunun özelliğidir. Çince "tao" karakteri,
"kafa" ve "git" işaretlerinden oluşur. Wilhelm, Tao'yu
anlam olarak tercüme eder [82]. Diğerleri
"yol", "kader"**
ve hatta
Cizvitler gibi "Tanrı" gibidir . Ve bunda bazı şüpheler var.
"Kafa" bilinci [83]gösterebilir
, "git" - "yol açmak" için. "Bilinçli yürümek "
veya "bilinçli bir yol" fikrini edinmelisiniz . "Cennetin
kalbi" olarak "gözlerin arasında ikamet eden" "cennetin
ışığı"nın Tao ile eşanlamlı olarak kullanılması bununla tutarlıdır. Öz ve
yaşam cennetin ışığında saklıdır ve Liu Hua Yang'da bunlar Tao'nun en önemli
sırlarıdır. "Işık", bilincin sembolik karşılığıdır ve bilincin özü,
ışık analojileriyle ifade edilir. Aşağıdaki dizeler, Hui Ming
Ging'in önsözü
niteliğindedir :
Elmas bedenin mükemmelliğine sızıntı
olmadan ulaşmak istiyorsanız, bilincin [84]ve
yaşamın kökünü özenle ısıtın. Her zaman yakın olan mutlu ülkeyi aydınlatarak,
içinde gizlice yaşamak için gerçek Benliğinizi sürekli olarak terk edin.
metnimizde de değinilen "elmas
gövde"nin üretimine giden bir nevi simya talimatını, yöntemini veya yolunu
içermektedir . Bu, manevi özün meskeninin "aydınlatıldığı"
"ısıtma " veya bilinçte bir artış gerektirir. Ancak sadece bilinç
değil, yaşam da yükseltilmelidir. Her ikisinin kombinasyonu "bilinçli
yaşam" verir. Hui Ming Ging'e göre , kadim
bilgeler, her ikisini de geliştirerek bilinç ve yaşam arasındaki uçurumu nasıl
kapatacaklarını biliyorlardı. Bu şekilde sheli (ölümsüz beden)
"eritilir" ve aynı şekilde büyük tao icra edilir [85].
Tao'yu, kırıkların birleşmesi
gereken bir yöntem veya bilinçli bir yol olarak düşünürsek , o zaman görünüşe
göre bu terimin psikolojik içeriğini anlamaya yaklaşabiliriz. Her halükarda,
belki de, bilinçten ve yaşamdan kopuşla, tam olarak yukarıda tanımladığım,
yönelim bozukluğu veya bilincin köklerinden yoksun bırakılması olarak
tanımladığım şeyi anlamak mümkündür. Hiç şüphe yok ki, karşıtların
farkındalığı, "dönme" sorusu ortaya çıkıyorsa, o zaman aynı zamanda
hayatın bilinçsiz yasalarıyla yeniden birleşmeden bahsediyoruz ve bu
birleşmenin amacı bilinçli yaşama ulaşmak veya Çince'de terimler, Tao'nun
üretimi.
C. DOLAŞIM VE
MERKEZ
seviyede birleşmesi [86], daha
önce de belirtildiği gibi, tamamen irrasyonel bir şeydir ; bir irade ifadesinin
konusu da o kadar az. Kendini sembollerle ifade eden bir psişik gelişim
sürecidir . Tarihsel olarak hep sembollerle tasvir edilmiştir ve günümüzde
bile kişiliğin bireysel gelişiminde sembolik figürler aracılığıyla görsel
anlatım almaktadır. Bu gerçek, aşağıdaki gözlemlerden benim için netleşti.
Yukarıda bahsettiğimiz spontan fantezilerin ürünleri, açıkça
"ilkeleri", gerçek gnostik "archaea"yı temsil eden soyut
resimler etrafında yoğunlaşır ve yavaş yavaş yoğunlaşır. Düşlemlerin esas
olarak zihinsel biçimde ifade edildiği yerlerde, başlangıçta kolayca dramatize
edilen veya kişileştirilen, muğlak olarak algılanabilen yasa veya ilkeler için
sezgisel formülasyonlar ortaya çıkar. ( Bu aşağıda tartışılacaktır.) Fanteziler
çizimler şeklinde tasvir edilirse, esas olarak sözde mandala tipine ait
semboller ortaya çıkar 11 . Mandala, "daire" ve daha
spesifik olarak "sihirli daire" anlamına gelir. Mandalalar sadece
Doğu'da geniş bir alana yayılmakla kalmaz , aynı zamanda Orta Çağ'da da bizde
bolca görülür . Hristiyanlık için, esas olarak merkezde Mesih ile ve eksen
noktalarında dört müjdeci veya onların sembolleri ile tasvir edildikleri erken
Orta Çağ döneminde karakteristiktirler. Bu temsil kesinlikle çok eskidir,
çünkü dört oğluyla birlikte Mısırlı Horus bu şekilde tasvir edilmiştir.[87] [88]. (Horus
ve dört oğlunun, Mesih ve dört müjdeciyle yakından ilişkili olduğu
bilinmektedir.) Daha sonra, Jacob Boehme'nin ruh üzerine kitabında açık ve
oldukça ilginç bir mandala ortaya çıkar [89].
Orada, oldukça açık bir şekilde, güçlü bir Hıristiyan önyargısına sahip
psikokozmik bir sistemden bahsediyoruz. Boehme bu görüntüyü "felsefi
göz" [90]veya
"bilgeliğin aynası " olarak adlandırır ve bu açıkça gizli bilginin
en yüksek ifşasına atıfta bulunur . Çoğunlukla, dörtlüye belirgin bir eğilimi
olan bir çiçeğin, bir haçın veya bir tekerleğin şeklinden bahsediyoruz ( ana
sayı olan Pisagor Tetraktys'i anımsatıyor). Bu tür mandalalar, puebloların
kumları üzerindeki [91]kült çizimlerinde
de görülebilir . Ancak en güzel mandalalar , elbette Doğu'ya ve özellikle
Tibet Budizmine aittir. Metnimizin sembolleri bu tür mandalalarla temsil
edilmektedir. Akıl hastalarında ve dahası bu bağlantılar hakkında [92]en ufak
bir fikri olmayanlarda mandala çizimleri buldum .
mandala çizmeyen
ama onları dans ettiren kadınlar gözlemledim . Hindistan'da buna karşılık
gelen bir terim vardır: mandala
nritya - Mandala dansı . Dans figürleri,
çizimlerle aynı anlamı ifade eder . Hastaların kendileri mandala sembolünün
anlamı hakkında çok az şey söyleyebilir. Sadece büyülenirler ve bir şekilde öznel
ruh durumu ile ilgili olarak yerini bulurlar ve bunu çok etkileyici ve etkili
bir şekilde yaparlar.
"Yüce
Olan'ın Altın Çiçeğinin sırrını açığa çıkarmayı" vaat ediyor . Altın
Çiçek ışıktır ve cennetin ışığı Tao'dur. Altın Çiçek, hastalarda sıklıkla
karşılaştığım bir mandala sembolüdür. Ya planda çizdiler , yani. düzenli bir
geometrik süs şeklinde veya bir bitkinin göründüğü bir çiçek gibi bir
panoramada boyanırlar . Bu bitki çoğunlukla, etrafını saran karanlıktan ortaya
çıkan ve yukarıdan parlak bir çiçek (Noel ağacına benzer bir sembolle )
taşıyan, parlak, ateşli renklerle tasvir edilen bir yapıdır. Böyle bir çizim
sadece Altın Çiçeğin ortaya çıkışını ifade eder, çünkü "Yai / Ming Ging" e göre, "Mikrop kesesi", "sarı kale",
"göksel kalp", "canlılık terası", "ayak büyüklüğünde
ev inçlik alan", " yeşim şehrinin mor salonu", "karanlık geçit",
"eski uzay"dan başkası değildir. gökyüzü", " denizin
dibindeki ejderha mok". Aynı zamanda "karlı dağların sınır
bölgesi", "büyük geçit", "en yüksek neşenin krallığı",
"sınırsız toprak" ve "bilincin ve yaşamın üzerine dikildiği
sunak" olarak da adlandırılır . Hui Ming Ging , "Ölen kişi bu tohumsal yeri bilmiyorsa" diyor, - o zaman binlerce doğumda ve on bin dünya devrinde [93]şuur ve
hayat birliğini kazanamaz .
Var olan her şeyin hâlâ
birlik içinde olduğu ve bu nedenle aynı zamanda en yüksek hedef olan başlangıç ,
denizin dibinde, bilinçdışının karanlığındadır. Bu tohum kesesinde, bilinç ve
yaşam (veya "öz" ve "yaşam" - şarkı söyleme) hala bir birlik oluşturur, " bir
fırındaki ateş tohumu gibi ayrılmaz bir şekilde karıştırılır." "Tohum
kesesinin içinde Tanrı'nın ateşi var." Tohum kesesinden "Bütün
bilgeler eylemlerine başladı" [94].
Ateş benzetmesi dikkati hak ediyor . Örtülerle çevrili bir bitki embriyosu
gibi bir şeyin suda yüzdüğü ve derinliklerden ateşin içine girerek büyümeyi
başlattığı ve böylece embriyonikten büyüyen büyük bir altın çiçeğin ortaya
çıkmasına neden olduğu bir dizi Avrupa mandala resmi biliyorum . vezikül
Bu sembolizm, bir
tür simyasal arınma ve arınma sürecini ifade eder ; karanlık ışığı doğurur,
asil altın "sulu bölgenin kurşunundan" büyür, bilinçdışı bir yaşam ve
büyüme süreci olarak bilince ulaşır. ( Tam benzetme Hint kun dalini yogasıdır
[95].) Böylece
bilinç ve yaşamın birleşmesi gerçekleşir.
Hastalarım bu tür
resimler çizdiklerinde , bu kesinlikle bir telkin sonucu değildir, çünkü bu tür
resimler, anlamlarını veya Doğu deneyimiyle bağlantılarını bilmeden çok önce
çizilmişti , o zamanlar bana kesinlikle yabancıydı. Oldukça kendiliğinden ve
ayrıca iki kaynaktan ortaya çıktılar . Kaynaklardan biri, bu tür fantezileri
kendiliğinden üreten bilinçdışıdır; başka bir kaynak, tam bir adanmışlıkla deneyimlenen
, benliğin, özün bireyselliğinin önceden tadına varılan hayattır. Son deneyim
çizimde ifade edilir, ilki hayatta özveriliği teşvik eder. Çünkü, Doğu
anlayışına tam uygun olarak, mandala sembolü sadece bir ifade değil , aynı
zamanda kendi başına hareket etmektedir. Yaratıcısı üzerinde tam tersi bir
etkiye sahiptir. Aslen “ayrılmış çemberden”, büyüsü sayısız halk geleneğinde [96]korunan
“büyülü çemberden” geldiği için eski bir büyülü güç içerir . Bu görüntü , "sulcus primigenius" tan geçmek gibi açık bir amaca
sahiptir. merkezin etrafında büyülü
karık - templum, veya temenos (kutsal bölge)
kişiliğin en iç derinliklerine, "dökülmesini" önlemek için veya
apotropik olarak dış dünyaya doğru kaymayı önlemek için. Bu tür büyülü
uygulamalar , burada kişinin kendi kişiliğinin bir tür büyülenmesi olarak ruha
ters uygulamalarını bulan zihinsel bir olayın izdüşümlerinden başka bir şey
değildir . Bu , yaratıcı eylemle desteklenen ve aracılık edilen bir dikkat
dönüşüdür veya daha iyi ifade etmek gerekirse, bir zamanlar mevcut olan yaşam
ve bilincin birliğini içeren ruhun kaynağı ve amacı olan iç kutsal bölgeye
katılım, ama sonra kaybetti ve yeniden kazandı.
Her ikisinin birliği, sembolü
merkezdeki beyaz ışık olan Tao'dur (Bardo Thodol'da olana benzer [97]). Bu ışık
" inç kare" veya "yüz" yani gözler arasında. Burada
"yaratıcı nokta" açıkça ifade edilir, genişlemeyen bir yoğunluk, bir
uzantı sembolü olan "inç kare" alanıyla zihinsel olarak
birleştirilir. İkisi birlikte Tao'dur. Öz veya bilinç (şarkı) ışık sembolizmi ile ifade edilir ve bu nedenle
yoğunluk görevi görür. Dolayısıyla hayat (ming) yaygınlığı ile tanımlanabilir .
Birincisi yang, ikincisi yin. Otuz yıl önce gözlemlediğim 15 yaşındaki
uyurgezer bir kızın yukarıda belirtilen mandalası, merkezde yayılmamış bir
"yaşam gücü kaynağı" imajına sahip, yayılma sırasında zıt uzamsal
ilkeyle doğrudan çarpışıyor . - temel Çin fikrine tam olarak uygun.
"Kur
yapma" veya tavaf, metnimizde "dolaşım" fikri
üzerinden ifade edilmiştir . Dolaşım , bir daire içinde basit bir hareket
değil, bir yandan kutsal bölgeyi vurgulama anlamını, diğer yandan da
sabitlenme ve yoğunlaşma anlamını taşıyan bir harekettir; güneşin çarkı dönmeye
başlar, yani güneş canlanır ve yolculuğuna başlar, yani Tao harekete geçer ve
liderliği ele alır. Eylem, eylemsizliğe dönüşür , yani. çevredeki her şey
merkezin emrine itaat eder, bu yüzden şöyle denir: "Hareket, sahip olmanın
başka bir adıdır." Psikolojik olarak bu dolaşım "kendi etrafında bir
daire içinde yürümeye " tekabül eder ve bariz bir şekilde kişinin kendi
kişiliğinin tüm yönleri dolaşıma alınır. "Işık ve karanlığın kutupları
dairesel bir harekete geçer", yani. gece ve gündüz değişimi var.
"Cennetin ışığının yerini derin, korkunç bir gece alıyor . "[98]
Dolayısıyla bu döngüsel
hareket, insan doğasının tüm aydınlık ve karanlık güçlerinin ve aynı zamanda
türü ne olursa olsun tüm psikolojik karşıtlıkların canlandırılması gibi ahlaki
bir anlama da sahiptir . Ve bu, kendi kendine kuluçka yoluyla kendini
bilmekten başka bir şey ifade etmez ( Hindular arasında - "tapas").
Kusursuz bir varlığın böyle bir başlangıç anlayışı, her yönden Platon'un,
cinsel farklılıkların bile bir birlik oluşturduğu yuvarlak adamıyla örtüşür.
Söylenenlerin en iyi
örneklerinden biri, Anna Kingsford'un işbirlikçisi Edward Matland'ın ana
deneyimini aktardığı görüntüdür [99]. Mümkün
olduğunca kendi sözlerini takip ediyorum. Herhangi bir fikir hakkında
düşünürken , birbiriyle ilişkili fikirlerin uzun dizilerinin, tabiri caizse,
görünür hale geldiğini ve onun için ilahi ruh olan kendi kaynaklarına kadar
gittiğini keşfetti. Bu diziler üzerinde yoğunlaşarak orijinal kaynaklarına
nüfuz etme girişiminde bulundu.
“Bu girişime karar
verdiğimde ne bilgim ne de deneyimim vardı. Olayları sırayla yazmak için
masamda oturuyordum, iç ve merkezi bilincime ne kadar gidebileceğimi
umursamadan dış ve çevresel bilincimi sabitlemeye karar verdim . Ondan
ayrıldıktan sonra ilkine geri dönebilir miyim, yoksa bu olayları hiç
hatırlayabilir miyim, bilmiyordum. Sonunda başardım - elbette büyük güçlükle,
çünkü bilincin her iki uç noktasını aynı anda tutma çabasının neden olduğu
gerilim çok büyüktü. Başlangıçta, hem benim güneş hem de kozmik sistemlerim
olan bir sistemin çeperinden merkezine uzanan uzun bir merdiveni
tırmanıyormuşum gibi hissettim. Bu üç sistem farklıydı ama aynıydı... Sonunda, son
bir çabayla, bilincimin ışınlarını bir odakta toplamayı başardım. Ve aynı anda,
önümde, tüm ışınları tek bir bütün halinde birleştiren ani bir flaş gibi, gücü
o kadar büyük ki neredeyse bir kenara atılacak kadar harika, tarif edilemeyecek
kadar parlak beyaz bir ışık belirdi .. Hissetmeme rağmen bu ışığı daha dikkatli
incelememe gerek olmadığını, yine de bundan tekrar emin olmaya karar verdim,
içinde ne olduğunu görmek için neredeyse beni kör eden bu parlaklığa bakışlarımla
girmeye çalıştım . Büyük zorluklarla başardım... Oğul ikiliğiydi... kandan
ayıran sır , belirsiz - belirli, bireyselleşmemiş - bireyleşmiş, Tanrı - Rab,
onlara tanıklık ediyor Tanrı'nın hem madde hem de güç, hem aşk hem irade, hem
dişil hem erkek, hem Anne hem de Baba olduğu ikiliğiyle.
tıpkı insan gibi İki'de Bir
olduğunu keşfetti . Ayrıca, metnimizde de vurgulanan bir şeyi, yani
"nefesin kesilmesini " fark etti. Sıradan nefes almanın durduğunu ve sanki
fiziksel organizmasından farklı başka bir kişi onun içinde nefes almaya
başlamış gibi bir tür içsel nefes aldığını söylüyor. Bu özü, Aristoteles'in
entelekisi ve Havari Pavlus'un "içsel Mesih'i", " fiziksel ve
fenomenolojik kişilik içinde ortaya çıkan ve bu nedenle aşkın bir düzeyde
insanın yeni bir doğumunu temsil eden manevi ve önemli bir bireysellik"
için alır.
Bu otantik
deneyim, [100]metnimizin
tüm temel sembollerini içerir . Fenomenin kendisi, yani ışığın görülmesi,
birçok mistik için ortak bir deneyimdir ve şüphesiz en büyük evrensel öneme
sahiptir, çünkü her zaman ve tüm insanlar arasında koşulsuz bir şey olarak
hareket eder, büyük güç ile en yüksek anlamı birleştiren. Bingen'li Hildegard,
mistisizmine ek olarak bu önemli kişilik, ana vizyonunu çok benzer bir şekilde
ifade ediyor.
"Çocukluğumdan
beri," diyor, "ruhumda ışık görüyorum ama dış gözlerle ve kalbimin
düşünceleriyle değil; ve beş dış duyunun da bu görüntüde payı yok...
Hissettiğim ışık uzaydan değil, Güneş'i taşıyan buluttan çok daha parlak.
Yükseklik, genişlik, uzunluk ayırt edemiyorum... Böyle bir görüntüde
gördüklerim ya da öğrendiklerim uzun süre hafızamda kalıyor. Görüyorum,
duyuyorum, biliyorum ve aynı zamanda bildiğimi öğreniyorum, sanki bir anda...
Bu ışıkta hiçbir görüntüyü tanıyamıyorum ama yine de bazen onda başka bir ışık
fark ediyorum, buna canlı ışık diyorum. bu ışığın tefekkürüne sevindiğimde ,
üzüntü ve acı hafızamdan kayboluyor ... " [101].
Bu deneyimi kendi
deneyimlerinden bilen birkaç kişi tanıyorum . Bu fenomen hakkında bir
fikir edinebildiysem , o zaman hem yoğun hem de soyut bilincin keskin bir hali,
Hildegard'ın mükemmel bir şekilde tasvir ettiği gibi "ayrık" (aşağıya
bakınız ) bir bilinç gibi görünüyor. ruhun derinliklerinde olup bitenlere
dair , aksi takdirde karanlıkta kalacak olan alanların farkına varmak. Bununla
bağlantılı olarak genel somatik duyumların sık sık ortadan kaybolması, spesifik
enerjilerinin onlardan alındığını ve muhtemelen bilincin aydınlanmasını
artırmak için kullanıldığını gösterir . Bu fenomen, kural olarak, kendiliğinden
, kendi dürtüsünde ortaya çıkar ve gelişir. Etkisi o kadar çarpıcıdır ki,
hemen hemen her zaman zihinsel zorlukların çözümünü ve bununla birlikte içsel
kişiliğin duygusal ve ideolojik bağlarından çözülmesini başlatır , böylece
insanoğlunun birliğini, genellikle "olarak algılanan bir birliği"
ortaya çıkarır. kurtuluş".
Bilinçli irade böyle sembolik
bir birliğe ulaşamaz, çünkü bu durumda bilinç bir taraf rolünü oynar. Karşı
taraf , hiçbir bilinç dilinden anlamayan kolektif bilinçdışıdır. Bu nedenle,
bilinçdışının algıladığı o ilkel analojiye sahip, "sihirli" hareket
eden bir sembol gereklidir. Bu bilinçdışı ancak sembol aracılığıyla
kavranabilir ve ifade edilebilir , bu yüzden sembolün bireyselleşmeden
yapılması imkansızdır. Sembol, bir yandan bilinçdışının ilkel bir ifadesi, diğer
yandan da bilincin en yüksek sezgisine karşılık gelen bir fikirdir.
Bildiğim en eski mandala, yakın
zamanda Rodezya'da keşfedilen Paleolitik sözde "güneş çarkı" dır. Her
durumda, dört numaraya dayanmaktadır. İnsanlık tarihinin bu kadar derinlerine
inen şeyler, elbette bilinçdışının en gizli katmanlarına etki ederek bunların
anlaşılmasını mümkün kılarken , bilinç dili tam bir acizlik gösterir. Bu tür
şeyler hayal edilemez - tam tersine, bilincin keskin önsezisini ve ruhun en
yüksek sezgisini ifade etmek için unutulmanın en karanlık derinliklerinden
çıkmaları ve böylece gerçek bilincin biricikliği ile tarihsel uçurumu
birleştirmeleri gerekir. hayatın.
A. BİLİNÇ ÇÖZÜLMESİ
açık bir bireysel bilinç ile kolektif
bilinçdışının canavarca bir uzantısının karşılaşması bir tehlikedir, çünkü
bilinçdışının bilinç üzerinde açıkça eritici bir etkisi vardır. Hatta bu eylem,
Hui Ming Ging'e göre Çin yoga uygulamasının karakteristik
özelliklerinden biridir. Risale şöyle diyor: “Her bir düşünce şekil alır ve
renk ve şekil olarak görünür hale gelir. Toplam ruhsal enerji, izlerini
hissetmenizi sağlar [102].
Risaleye ekli resim , başı yanan bir ateşle çevrili, içinden beş insan figürü
çıkan ve sırayla yirmi beş küçük figüre ayrılan [103]meditatif
bir bilgeyi tasvir ediyor . Bunu bir durum olarak ele alacak olursak, bu
şizofrenik bir süreç olacaktır . Resmin altındaki başlık bundan bahsediyor:
“Ruhsal ateşin oluşturduğu formlar, yalnızca boş renkler ve formlardır . Özün
ışığı aslına, hakikate geri döner.
Bu nedenle,
"koruyucu çember" koruyucu figürüne başvurmanın neden gerekli olduğu
açıktır. "Dökülmeyi" önlemeli ve bilinç birliğini bilinçdışının
çözücü etkisinden korumalıdır. Ayrıca Çin yaklaşımı, "düşünce
biçimleri" veya "kısmi düşünceler" i "boş renkler ve biçimler"
olarak nitelendirerek ve böylece mümkün olduğu kadar güçlerinden yoksun
bırakarak bilinçdışının eritici etkisini zayıflatmaya çalışır . Bu fikir tüm
Budizm'de (özellikle Mahayana) geçer ve ölüler için Bardo Thodol'da (Tibet
Ölüler Kitabı) keskinleştirilir, öyle ki, dost ve düşman tanrıların üstesinden
gelinmesi gereken yanılsamalardır. Bu düşüncenin metafizik doğruluğunu ya da
yanlışlığını saptamak elbette ki psikoloğun yetkisi dahilinde değildir . Psişe
üzerinde etkili olan faktörün ne olduğunu mümkün olduğunca araştırmakla
yetinmelidir . Aynı zamanda, karşılık gelen fenomenin aşkın bir yanılsama olup
olmadığını umursamamalıdır . Bunu bilim değil, inanç yargılasın . Burada, şu
ya da bu şekilde, şimdiye kadar sanki bilimin dışında kalan ve bu nedenle genel
olarak bir yanılsama olarak görülen bir alanda ilerliyoruz. Ancak bilim
açısından böyle bir varsayım hiçbir şekilde doğrulanamaz, çünkü bu konuların
özü hiçbir şekilde bilimsel bir sorun değildir, çünkü her halükarda insanın algılama
ve muhakeme yeteneğinin diğer tarafındadır. ve bu nedenle herhangi bir
kanıtlanabilirliğin diğer tarafında da. Ve psikolog için bu komplekslerin
özüyle ilgili değil, sadece zihinsel deneyimle ilgilidir. Bunlar, şüphesiz,
psişik alt sistemler oldukları için, eşit derecede şüphesiz özerkliğe sahip,
tanınabilir psişik içeriklerdir. Ya kendiliğinden kendinden geçmiş hallerde
tezahür ederler ve bazen güçlü izlenimlere ve etkilere neden olurlar ya da
zihinsel bozukluklarda sanrılar ve halüsinasyonlar şeklinde sabitlenirler ve
böylece kişiliğin birliğini bozarlar.
Psikiyatrist,
elbette, burada toksinleri ve bunun gibi şeyleri düşünmeye ve zihinsel
içeriklere herhangi bir önem atfetmeden şizofreniyi (ruhun psikozda
bölünmesini) açıklamaya eğilimlidir . Ama psi ile
Meditasyon aşaması 1
ışık toplama
N * "I 51-
Meditasyon 2 adım
güç alanında yeni doğum
Ve
"•' F*"
Meditasyon 4 adım
koşullu varlıkların ortasında merkez
chojenik
bozukluklar (örneğin, histeri veya obsesif kompulsif bozuklukta), örneğin
uyurgezerlik durumlarında, Freud'un denediği bu tür kendiliğinden bölünmüş
kompleksler vardır. cinselliği bilinçsizce bastırarak açıklamak . Bununla
birlikte, böyle bir açıklama hiçbir şekilde tüm durumlar için geçerli değildir,
çünkü bilinçdışından ve kendiliğinden, bilincin özümseyemeyeceği içerikler
ortaya çıkabilir. Bu durumlarda, yer değiştirme varsayımı çalışmaz. Aslında, bu
özerklik, gündelik yaşamda, keyfi olarak irademize karşı çıkan duygulanımlar ve
onları yerinden etmeye yönelik sarsıcı girişimlerimiz ve egoyu taşarak onu
irademize boyun eğdirme temelinde incelenebilir . Bu nedenle, vahşinin bu
fenomende bir saplantı veya ruhun vücuttan çıkışını görmesi şaşırtıcı değildir -
ama yine de dilimiz hala bu geleneğe yapışır: “Bugün ona ne olduğunu anlamıyorum.
“başına bir şey geldi”, “kendini kaybediyor”, “cinli bir adam gibi çalışıyor”.
Adli uygulamada bile , bir tutku durumunda akıl sağlığında kısmi bir azalma
kabul edilmektedir. Bu nedenle, özerk psişik içerikler bizim için tamamen
alışılmış bir deneyimdir . Bu tür içeriklerin bilinç üzerinde ayırıcı bir
etkisi vardır.
Bununla birlikte, bu sıradan,
iyi bilinen duygulanımlara ek olarak , artık basitçe duygulanımlar olarak
adlandırılamayacak daha incelikli, daha karmaşık duygusal durumlar da vardır.
Daha ziyade, kişisel bir karaktere sahip olan karmaşık zihinsel alt
sistemlerdir , ne kadar karmaşıklarsa, o kadar karmaşıktırlar. Zihinsel
kişiliğin bileşenleridir ve bu nedenle kişisel bir karaktere sahip olmaları
gerekir. Bu tür alt sistemler, akıl hastalığında, psikojenik bölünmüş kişilik durumlarında
bulunur ( çift
kişilik) ve medyum fenomenlerinde çok
yaygındır. Dini deneyim fenomenlerinde de bulunabilirler. Bu nedenle, en eski
tanrıların çoğu yüzlerden kişileştirilmiş fikirlere ve sonunda soyut fikirlere
dönüştü, çünkü aktif bilinçdışı içerikler her zaman önce dışa doğru
yansıtıldığı gibi hareket eder ve ruhsal gelişim sırasında, mekansal
projeksiyonlar yoluyla bilinç tarafından yavaş yavaş özümsenir, dönüşür.
bilinçli fikirlere dönüşürken , ikincisi başlangıçtaki özerk ve kişisel
karakterlerini kaybeder. Astroloji sayesinde bazı eski tanrılar, bildiğiniz
gibi, sadece karakter özellikleri haline geldi (savaşçılık, kibir, kasvet,
erotizm, mantık , uyurgezerlik vb.).
Bardo Thodol'un
talimatları, bilincin bu figürler tarafından çözülmesi tehlikesinin ne kadar
büyük olduğunu çok iyi gösteriyor. Merhum tekrar tekrar öğütler alır: kişi bu
figürleri gerçeklik olarak almamalı ve onların karanlık parıltısını
Dharmakaya'nın (ilahi hakikat bedeni), yani yüksek bilincin tek ışığını
somutlaştırılmış figürlere yansıtmamak, böylece onu çok sayıda özerk alt
sisteme eritmek. Böyle bir tehlike olmasaydı ve alt sistemler tehlikeli
özerkleşme ve farklılaşma eğilimlerini temsil etmeseydi, o zaman görünüşe göre bu
acil teşviklere ihtiyaç olmayacaktı; ikincisi, Doğu'nun daha naif, çok tanrılı
zihniyeti için, muhtemelen, varsayalım, Hıristiyan için , kişisel bir tanrı
yanılsamasına kapılmama çağrısıyla aynı anlama gelir, Üçleme, sayısız melek ve azizler
insan ruhunun
doğasında var olan özellikler olmasaydı , zihinsel alt sistemler hiç
bölünmezdi, başka bir deyişle, ruhlar veya tanrılar olmazdı. Çağımızın ilahi ve
kutsaldan bu kadar yoksun olmasının nedeni budur: bilinçdışı psişe konusundaki
cehaletimiz ve ezici bilinç kültünden kaynaklanmaktadır. Bizim gerçek dinimiz,
bilincin tektanrıcılığıdır, otonom alt sistemlerin varlığını fanatik bir
şekilde inkar eden bilinç saplantısıdır. Ancak Budizm'in yogik öğretilerinden
bu alt sistemlerin kavranabilirliğini bile inkar etmemizle ayrılıyoruz. Burada
psişe büyük tehlike altındadır, çünkü bu durumda alt sistemler bir tür
bastırılmış içerik gibi davranırlar: kaçınılmaz olarak yanlış tutumlar
gerektirirler ve aynı zamanda bastırılanlar bilinçte yeniden ortaya çıkar,
ancak değiştirilmiş bir biçimde. Herhangi bir nevroz gözlemlendiğinde göze çarpan
bu gerçek ,
ders psişik
fenomenler. Çağımız, bu anlamda, dini deneyimin gerçeklerinin entelektüel
eleştiriye tabi tutulabileceğine inanmak gibi ölümcül bir yanılgıya düşüyor.
Örneğin Laplace'ın yaptığı gibi, Tanrı'nın entelektüel doğrulamaya -onay ya da
inkar- tabi bir hipotez olduğuna inanılır . Aynı zamanda, insanlığın bir
"daimon" a inanmasının dış dünyayla hiçbir ilgisi olmadığı, yalnızca
özerk alt sistemlerin güçlü iç etkisinin saf bir hissinden ibaret olduğu tamamen
unutulmuştur . Bu etki, adını entelektüel olarak eleştirerek veya yanlış
olduğuna inanarak yok edilemez. Kolektif olarak, sürekli olarak mevcuttur ve
otonom sistemler her zaman etkindir, çünkü geçici bilincin yalpalamaları bilinçdışının
temel yapısını en ufak bir şekilde etkilemez .
isim eleştirisiyle geçersiz
kılınabileceği tahayyül edilirse , buna rağmen neden aktif olmaya devam
ettiklerini anlamak mümkün olmayacak ve dolayısıyla onları birer alt sistem
haline getirmek mümkün olmayacaktır. bilinç. Ve böylece, sonunda şüphelenmeye
başladıkları gibi, nedenin dışarıdan bir yerden geldiği açıklanamayan
bozuklukların nedeni haline gelirler. Bu şekilde, alt sistemler yansıtılır ve
tehlike , rahatsız edici etkilerin artık kökleri elbette sadece herhangi bir
yerde değil, tam olarak komşu "de l'autre cöte de la" da bulunan kötü bir dış iradeye
atfedildiği ölçüde
artar. nehir" *. Bu toplu halüsinasyonlara yol açar , savaşlara, devrimlere,
tek kelimeyle yıkıcı kitle psikozlarına neden olur.
bilince asimile
edilmeyen bilinçdışı bir içeriğe yönelik bir saplantıdır . Ve bilinç bu tür
içeriklerin varlığını inkar ettiği için onları özümseyecek durumda değildir.
Din diliyle konuşarak, Allah korkusunu yitirerek, her şeyin insanın takdirine
bırakıldığına inanırlar. Bu gurur, yani bilinç darlığı, her zaman doğrudan
tımarhaneye götürür[104] [105].
"Hui Ming Ging" gibi bir ifadeyi daha kabul edilebilir bulmayı
tercih ederdi . "Ruhsal ateş tarafından
biçimlendirilen biçimler, yalnızca boş renkler ve biçimlerdir." Kulağa
oldukça Avrupai geliyor ve aklımıza mükemmel bir şekilde uyuyor gibi görünüyor
ve hatta bu aydınlanma aşamasına çoktan ulaştığımızı umarak kendimizi
pohpohlamaya bile cüret ediyoruz, çünkü kendimizi bu tür hayalet tanrılardan
çoktan kurtarmış gibiyiz. Bununla birlikte, kendimizi kurtardığımız şey, bu
tanrıların ortaya çıkışından sorumlu olan zihinsel gerçekler değil ,
yalnızca sözel kuruntulardır. Hâlâ özerk ruh içeriklerimiz tarafından, sanki
tanrılarmışçasına tamamen aynı güçle ele geçirilmiş durumdayız. Günümüzde
bunlara fobiler, takıntılar vb. kısaca nevrotik belirtiler denir. Tanrılar
hastalıklara dönüştü ve Zeus artık Olympus'u yönetmiyor, pleksus solaris [106], nadir klinik vakalara neden oluyor veya bilmeden
psişik salgınlar eken politikacıların ve gazetecilerin zihinlerini alt üst
ediyor.
ilk başta Doğu bilgelerinin
gizli sezgileri hakkında çok fazla şey öğrenmemesi daha iyidir , çünkü bu
"sapık bir adamın elinde kesin bir çare" olacaktır. Daimon'un bir
yanılsama olduğuna dair kendine sürekli güvence vermek yerine , Batılı bu
yanılsamanın gerçekliğini yeniden keşfetmeye ihtiyaç duyar. Bu psişik güçleri
yeniden tanımayı öğrenmeli ve tuhaflıklarının, sinir krizlerinin ve
kuruntularının ona evin tek sahibi olmadığını büyük ıstırap içinde söylemesini
beklememelidir. Bölünme eğilimleri , göreceli gerçekliğe sahip gerçek psişik
kişiliklerdir. Gerçek olarak kabul edilmediklerinde ve dolayısıyla
yansıtıldıklarında gerçektirler; bilinçle ilgili olduğunda nispeten gerçek (din
dilinde: bir kült olduğunda); ve gerçek dışı, çünkü bilinç kendisini
içeriğinden çözmeye başlar. Ancak ikincisi, yalnızca bir kişi hayatını o kadar
kapsamlı ve o kadar özveriyle yaşarsa gerçekleşir ki, artık onun için herhangi
bir koşulsuz yaşam yükümlülüğü kalmaz ve bu nedenle, dünyaya karşı içsel
üstünlük yolunda artık tek bir arzu yoktur. bu hiç şüphesiz feda edilemezdi. Bu
bakımdan kendine iftira atmanın faydası yoktur. Hâlâ esaret altında olan, hâlâ
ele geçirilmiştir. Ve biri ele geçirildiğinde, onu ele geçirecek bir güç her
zaman olacaktır. ("Size doğrusunu söyleyeyim: son kodrantı teslim edene
kadar oradan çıkamayacaksınız ." [107])
Bir şeye "mani" veya "tanrı" demek hiç de aynı şey değil.
Çılgınlığa hizmet etmek ayıplanır ve değersizdir , ancak daha yüce Görünmez ve
Ruhsal bir şeye itaat ederek Tanrı'ya hizmet etmek çok daha uygundur ve üstelik
daha umut vericidir çünkü kişileştirme kendi içinde özerk alt sistemin göreli
gerçekliğini belirler ve böylece yaşamı yöneten güçlerin asimile edilmesi ve
etkisizleştirilmesi olasılığı. Tanrı'nın tanınmadığı yerde egoizm çılgınlığı
doğar ve mani bir hastalığa dönüşür.
doğal olarak tanrıların varlığının kabul
edildiğini varsayar . Bu nedenle, onun en derin öğretileri yalnızca, son,
bölünmez birliğe, "boşluğun merkezine", "maksimum tanrının
tanrısının" girdiği "boşluğun merkezine" girmek için bilinç
ışığı yaşamı yöneten güçlerden vazgeçebilecek olanlara yöneliktir. boşluk ve
canlılık barınıyor” metnimizin de ifade ettiği gibi [108].
"Bunu anlamak için binlerce yıl boyunca sıkı çalışma gerekiyor." Maya
perdesinin basit bir çıkarımla kırılamayacağı açıktır - hayatta işlenen tüm
günahların doğru bir şekilde sayılmasından oluşan kapsamlı ve uzun bir
hazırlık gereklidir. Tam esaret olduğu sürece " ■ cupiditas"
*, perde kaldırılmamış, anlamsız, hayal
kırıklığına uğramış bilincin doruğuna ulaşılmamış, hile ve kurnazlıkla onu
elde etmek imkansızdır. Sonunda ancak ölümde gerçekleşen bir idealdir . Ve o
zamana kadar bilinçdışının gerçek ve nispeten gerçek figürleri olacaktır.
C.
ANIMUS VE AN VE MA
Metnimize göre bilinçdışı
figürleri sadece tanrıları değil, aynı zamanda animus ve anima'yı da içerir. "hun" kelimesi Wilhelm, "Animus" olarak tercüme edilir - bir imus kavramı ve gerçekten "hun"
kelimesine mükemmel bir şekilde uyuyor , hiyeroglifi
"bulut" ve "iblis" işaretlerinden oluşan.
"Nip" bu nedenle " bulut iblisi" anlamına gelir
, nefesin en yüksek ruhu, yang'ın başlangıcına aittir ve bu nedenle erildir .
"hun" un ölümünden sonra yükselir ve "schen" olur, "genişleyen ve kendini açığa vuran" ruh ya da
tanrı. Kulağa "ro" gibi gelen anima, "beyaz" veya
"iblis" karakterleriyle yazılır, bu nedenle "beyaz bir hayalet ",
yin'in başlangıcına ait ve dolayısıyla dişi olan daha düşük, chtonik bedensel
bir ruhtur. Öldükten sonra aşağı iner ve "gui" olur, çoğunlukla "geri dönen" (yani dünyaya) olarak
açıklanan iblis, hortlak, hayalet. Animus ve anima'nın ölümden
sonra ayrılması ve her birinin kendi yoluna gitmesi, Çin zihniyeti için
bunların farklı psişik faktörler olduğunu kanıtlıyor . , ama "yaratılışın
meskeninde" iki tane var. "Animus göksel kalptedir , gündüzleri
gözlerde (yani zihinde) yaşar, bütün gece en içtekini düşler." O,
"tüm başlangıçların başlangıcında şekillenen büyük boşluktan
aldığımız" şeydir. Öte yandan Anima, bedensel, bedensel kalbe bağlı
"yerçekimi ve karanlığın gücü" dür. Faaliyeti "zevkler ve öfkeli
dürtülerden" oluşur. "Uyandığında yüzü asık ve bencil olan, Alime'ye
bağlıdır."
ve tabii ki
herhangi bir metafizik varsayım olmaksızın kullanıyordum [109].
Psikolog için anima hiçbir şekilde aşkın bir varlık değil, tamamen kavranabilir
bir varlıktır ve Çince tanım bunu açıkça belirtir: duygusal durumlar doğrudan
deneyimlerdir. O zaman neden sadece ruh hallerinden değil de Anime'den
bahsediyorlar ? Bunun nedeni şudur: duygulanımlar özerk bir karaktere sahiptir ve
bu nedenle çoğu insan bunlara tabidir. Ancak duygulanımlar, bilincin
ayrılabilir içerikleri, kişiliğin parçalarıdır. Kişiliğin bir parçası olarak,
kişisel bir karaktere sahiptirler ve bu nedenle, günümüzde bile olduğu gibi,
verilen örneklerle kanıtlandığı gibi, kolayca kişileştirilirler. Kişileştirme,
duygusal olarak uyarılmış bir bireyin sıradan durumdaki karakterinden farklı,
kayıtsız değil, tamamen belirli bir karakter sergilediği ölçüde boş bir fantezi
değildir . Daha yakından incelendiğinde, bir erkeğin duygusal doğasının
kadınsı özelliklere sahip olduğu ortaya çıkıyor . Bu psikolojik gerçek, Çin'in
ruh, ro doktrininin ve benim anima anlayışımın temelini oluşturur. Derin iç
gözlem veya kendinden geçmiş deneyim , bilinçaltında dişil isimlerin - Anima,
psişe, ruh - bulunduğu bir kadın figürünün varlığını ortaya çıkarır . Anima , imago olarak da tanımlanabilir . ya da bir kadınla olan tüm erkek
deneyiminin bir arketip ya da kalıntısı . Bu nedenle, Anima'nın görüntüsü
kural olarak bir kadına yansıtılır. Bilindiği gibi, anima çoğunlukla şiirsel
sanat tarafından tasvir edilmiş ve söylenmiştir [110].
Çin fikirlerine göre Anima'nın hayaletle olan ilişkisi , bu "Kontroller"de
parapsikologlar için ilginçtir * genellikle karşı
cinstendir.
Wilhelm'in "hun" çevirisini ne ölçüde doğru kabul
edeceğim ? Animus olarak, aksi takdirde ona
mükemmel bir şekilde karşılık gelecek olan "Animus" terimiyle değil,
"Logos" ifadesiyle eril ruhu, onun bilincinin ve rasyonalitesinin
aydınlanmasını aktarmamın nedenleri ne kadar temel . Çinli filozof, Avrupalı
psikoloğun uğraşmak zorunda olduğu sorunun çözümünü zorlaştıran aynı özgül
zorluklarla karşı karşıya kaldı. Antik çağdaki tüm ruhani faaliyetler gibi Çin
felsefesi de erkek dünyasının münhasır ayrıcalığıydı. Kavramları asla
psikolojik olarak yorumlanmadı ve bu nedenle kadın ruhuna nasıl uygulandıkları
açısından asla incelenmedi. Ancak bir psikoloğun kadının varlığını ve onu
karakterize eden psikolojiyi göz ardı etmesi düşünülemez . Bir erkekte “hun” kelimesini “Logos” olarak
tercüme etmemin sebepleri burada yatmaktadır . Wilhelm, Çin'deki "şarkı söyleme" kavramını iletmek için
"Logolar"ı kullanır . "öz"
veya "yaratıcı bilinç " olarak da çevrilebilir . "Nip",
ölümden sonra "schen"
e dönüşür , felsefi anlamda "şarkı
söyleme" kavramına yakın olan ruh . Anlayışımızdaki Çince kavramlar
mantıklı değil , sezgisel görüşlerdir, anlamları ancak bağlamları ve
karakterin yapısı veya "hun"
arasında ortaya çıkan bu tür ilişkiler dikkate alınarak çözülebilir. ve "schen". Buna uygun olarak "Nip", bir insandaki bilinç ışığı ve
rasyonel ilkedir, logos
spermatiko ^, "şarkı söyle", ve "schen" aşaması boyunca ölümden sonra tekrar Tao'ya dönmek . "Logos"
ifadesi, evrensel bir öz kavramından bahsettiğimiz bir bağlamda özellikle uygun
olabilir - sonuçta, hem bilincin aydınlanması hem de bir insanın rasyonel
başlangıcı, hiçbir şekilde bireysel olarak izole edilmiş bir şey değil,
evrenseldir . ; ve aynı şekilde, kişisel alana değil, kelimenin en derin
anlamıyla süper-kişisel alana aittirler - "Anima" nın tam tersine, bu
kişisel iblis, kendisini esasen baş-kişisel kaprislerinde tezahür ettirir. ruh
hali ( dolayısıyla Animositati ).
dişil ilke için
bıraktım , çünkü "mulier
non alpha animam, sed animum"[111]
[112]. Ne de olsa, bir kadının psikolojisi,
bir erkeğin animesinin ayna görüntüsüdür - başlangıçta duygusal bir doğası
yoktur , ancak en iyi "önyargı" kelimesiyle karakterize edilen yarı
entelektüel bir oluşumdur. Kadının bilinçli yanı, erkeğin duygusal doğasına tekabül
eder, "ruh" ile hiç örtüşmez. Ruh, daha çok "ruh" ve daha
doğrusu bir kadının animusudur. Ve nasıl bir erkeğin anima'sı temel olarak
daha aşağı bir duygusal bağlılıktan oluşuyorsa, bir kadının animus'u da daha
aşağı bir yargıdan ya da daha doğrusu bir fikirden oluşur. (Ayrıntılar için
okuyucuyu yukarıda bahsedilen çalışmama yönlendirmeliyim. Burada sadece ana
şeyi işaret edebilirim.) Bir kadının animus'u çok sayıda önyargılı fikirden
oluşur ve bu nedenle tek bir figürle daha az kişileştirilir . daha ziyade bir
grup veya kalabalık tarafından. (Parapsikoloji alanından iyi bir örnek, Bayan
Piper'ın sözde "İmparator" grubudur [113].)
Animus, en alt düzeyinde, aşağı bir Logos'tur , gelişmiş erkek ruhunun bir
karikatürüdür , tıpkı Anima'nın en alt düzeyinde bir kadınsı Eros'un
karikatürü. Ve tıpkı "hun" gibi "şarkı söylemek" e karşılık gelir , Wilhelm'in bir kadının hem
"Logos"unu hem de Eros'unu çevirdiği "ming"e karşılık gelir, kader, "fatum", kader olarak tercüme edilen ve
Wilhelm tarafından "Eros" olarak yorumlanan. Eros bir pleksus, Logos
ise ışığı aydınlatan ayırt edici bir bilgidir. Eros bağlılıktır, Logos
ayrımcılıktır ve bağlanmamadır. Bu nedenle, kadının Animus'unda aşağı Logos,
kesinlikle ilintisiz ve bu nedenle aşılmaz bir önyargı veya cesaret kırıcı bir
şekilde konunun özüyle hiçbir ilgisi olmayan bir görüş olarak görünür.
Animus ve Anima'yı mitolojiye
benzer bir şekilde kişileştirdiğim için sık sık kınandım . Ancak bu sitem ancak
benim bu kavramları mitolojik olarak psikoloji alanında da somutlaştırdığım
kanıtlanabilseydi haklı olabilirdi . Kişileştirmenin benim icadım olmadığını,
karşılık gelen fenomenlerin özünde içkin bir şey olduğunu bir kez ve herkes
için beyan etmeliyim. Animanın psişik ve dolayısıyla kişilik alt sistemi olduğu
gerçeğini göz ardı etmek bilimin ruhuna aykırı olur . Bunun için beni
kınayanlardan herhangi biri tereddüt etmeden "Bay X'i hayal ettim"
diyecek, ama aslında o sadece Bay X fikrini hayal etti. Anima, söz konusu
özerk alt sistemin kişisel doğasının bir temsilinden başka bir şey değildir. Bu
alt sistem aşkın mı, yani. bilgi sınırlarının diğer tarafında yatan, bize
bilmek için verilmemiştir.
bilinçdışının
kişileştirilmesi olarak anima'nın genel bir tanımını verdim ve bu nedenle, bilinçdışıyla
ilişkinin bir işlevi olarak bilinçdışına bir köprü olarak içeriğini de ortaya
koydum. Ve burada, metnimizin bilincin (yani kişisel bilincin) anima'dan
kaynaklandığı iddiası ilginç bir bağlama giriyor. Batılı ruh, bilincin bakış
açısına sıkı sıkıya bağlı olduğu için, Anima'yı az önce belirttiğim şekilde
anlamalıdır. Bilinçdışının bakış açısında duran Doğu, tam tersine, bilinci
Anima'nın bir ürünü olarak görüyor ! Bilinç, şüphesiz, aslen bilinçdışından
gelir . Bunun hakkında çok az düşünüyoruz ve bu nedenle sürekli olarak psişeyi
bir bütün olarak bilinçle özdeşleştirmeye çalışıyoruz - ya da en azından
bilinçdışını bilincin bir türevi ya da ürünü olarak sunmaya çalışıyoruz
(örneğin, Freud'un bastırma teorisinde olduğu gibi ) . Ancak yukarıda
belirtilen nedenlerle, bilinçdışının gerçekliğini hiçbir şekilde örtmemek,
figürlerini aktif güçler olarak kabul etmek son derece önemlidir. Psişik
gerçekliğin ne anlama geldiğini anlayan birinin, bu nedenle ilkel demonolojiye
düşmekten korkması pek olası değildir . Ancak, kendiliğinden hareket eden
güçlerin saygınlığı bilinçdışı figürlerin arkasında tanınmazsa, o zaman bilince
tek taraflı bir inanç hakim olacak ve bu da sonunda aşırı gerginliğe yol
açacaktır. Ve sonra felaketler mutlaka takip edecek, çünkü tüm bilince
rağmen , ruhun karanlık güçleri göz ardı edildi. Onları
kişileştirmiyoruz - kendileri ilkel olarak kişisel bir doğaya sahipler . Ancak
bunu tam olarak kabul ederek onları nasıl kişiliksizleştireceğimizi
düşünebiliriz, yani. Metnimizin ifadesiyle "Anima'yı fethedin".
Burada yine Budizm ile bizim
Batılı düşünce tarzımız arasında ve yine tehlikeli bir sözde anlaşma biçiminde
büyük bir fark var. Yoga tüm fantastik içeriği reddeder. Biz de aynısını
yapıyoruz. Ancak Doğu bunu bizden tamamen farklı bir temelde yapıyor. Orada,
büyük ölçüde yaratıcı fantezinin ifadesi olan görüşler ve doktrinler hakimdir .
Orada kendinizi aşırı fanteziye karşı savunmanız bile gerekir. Biz ise
fanteziyi öznel bir düzlemin sefil bir hayalcisi olarak görüyoruz.
Bilinçdışının figürleri, elbette, her türlü aksesuardan yoksun soyut bir
biçimde görünmüyorlar - aksine, inanılmaz çeşitlilik ve baş döndürücü zenginlik
fantezilerinin dokusunda büyüdüler ve dokundular . Doğu, bu fantezileri
reddedebilir, çünkü uzun zamandır onların özünü almış ve bilgeliğinin öğretilerinin
derinliklerinde yoğunlaştırmıştır. Ve biz henüz bu tür fantezileri yaşamadık ,
özlerini çıkarmak şöyle dursun. Bu bağlamda, yine de tüm bu deneysel deneyim
alanını bizim için telafi etmeliyiz ve ancak hayali saçmalıkta anlamsal içerik
bulduğumuzda, değerliyi değersizden ayırabileceğiz . Şimdiden deneyimlerimizden
çıkaracağımız özün Doğu'nun bize sunduğundan farklı olacağından emin
olabiliriz. Doğu, dünyanın çocukça cehaletinde ruhun derinliklerini tanıdı. Ve
en kapsamlı tarihsel ve doğa bilimleri bilgisinin desteğiyle ruhu ve onun
uçurumlarını keşfetmeye başlayacağız . Elbette zamanla dış bilgi iç gözlemin
önündeki en güçlü engel haline gelir, ancak ruhun ihtiyacı tüm engellerin
üstesinden gelir. Sonuçta, zaten bir psikoloji inşa etme yolundayız , yani.
Doğu'nun ancak ruhun özel hallerinin yardımıyla erişebildiği şeylerin
anahtarını bize veren bir bilim !
bilinçdışının egemenliğinden
kurtuluruz . Bu, özünde , metnimizin talimatlarının amacıdır. Ustaya, en
içteki bölgenin ışığına nasıl konsantre olacağı ve aynı zamanda kendisini tüm
dış ve iç takıntılardan nasıl kurtaracağı öğretilir. Yaşamsal iradesi, aynı
zamanda tüm içeriğin var olma olasılığını kendi içinde içeren boş bir bilince
yöneliktir . "Hu Ming Ging" bu bağın kaldırılmasından
şu şekilde söz eder :
Ruhun
dünyasını bir ışık parıltısı çevreler.
Biri diğerini
sessizce ve tamamen, tamamen ve boşluk noktasına kadar unutur.
Boşluk,
cennetin kalbinin parlaklığıyla doludur.
Denizde su sakin, ay yüzeyine yansıyor. Bulutlar mavi uzayda
yüzer.
Dağlar pırıl pırıl parlıyor.
Bilinç tefekkürde çözülür.
34 tek başına durmaktadır .
Mükemmelliğin böyle bir
özelliği , belki de en iyi şekilde bilincin dünyadan kopması ve dünya dışı
bir noktaya doğru daralması olarak tanımlanan bir ruh halini tasvir eder . Buna
göre bilinç boştur ve boş değildir. Artık şeylerin imgeleriyle dolu değil
, sadece onları kendi içinde içeriyor . Daha önce etrafını saran dünyanın doluluğu
, zenginliğinden ve güzelliğinden hiçbir şey kaybetmez, ancak artık bilince
sahip değildir. Bilincin dünyadaki orijinal iç içe geçmesi yok edildiğinden,
şeylerin büyülü hakları ortadan kalktı . Bilinçdışı artık yansıtılmaz ve bu
nedenle orijinal katılım gizemi sona erer.[114]
[115] şeyler. Bu, bilincin artık kendisine
dayatılan hedeflerle boğulmadığı, Çince metnin zarafetle söylediği gibi
tefekkür haline geldiği anlamına gelir.
Bu etki nasıl elde edilir?
(Ve biz Çinli yazarın öncelikle doğruyu söylediğini, ikinci olarak aklı
başında olduğunu ve üçüncü olarak da, tabii ki alışılmadık derecede anlayışlı
bir insan olduğunu varsayıyoruz.) Bu tür şeyleri anlamak veya açıklamak için,
aklımızdan bazı dolambaçlı yollara başvurmak gerekir. gerekli. Kopyalama burada
yardımcı olmayacaktır, çünkü böyle bir ruh halini estetize etme arzusu tamamen
çocukça olacaktır. Burada tıbbi uygulamalardan bana çok tanıdık gelen bir
etkiden bahsediyoruz - bu mükemmel[116]
öğrencilerim
ve hastalarımla aradığım terapötik etki: katılımın gizeminin ortadan kaldırılması. Lévy-Bruhl ustaca bir içgüdüyle " katılım gizemi" dediği şeyi seçti , ilkel ruhsal deponun ayırt edici bir özelliği olarak 35 .
Aklından geçen şey, bir vahşide öyle oranlara ulaşan özne ve nesnenin ayırt
edilemezliğine dair tanımlanamayacak kadar geniş bir atacılıktı ki, elbette bir
Avrupalının, bir bilinç adamının gözüne çarpması gerekirdi. Özne ve nesne
arasındaki fark tanınmadığı ölçüde bilinçdışı bir kimlik hakim olur. Bu
durumda, bilinçdışı nesneye yansıtılır ve nesne özneye içe yansıtılır, yani.
psikolojik. O zaman hayvanlar ve bitkiler insan gibi davranır, insanlar aynı
zamanda hayvandır ve ruhlar ve tanrılar her şeyin içinde yaşar . Kültürlü bir
insan, elbette, yerden cennet gibi, bu tür şeylerden uzak olduğundan emindir.
Ama öte yandan, hayatının geri kalanında sık sık kendini anne babasıyla
özdeşleştirir; duygu ve düşünceleriyle özdeştir ve kendisinde fark etmek
istemediğini başkalarında utanmadan tanır. Onda hala bulunan şey tam da bu
ilkel bilinçsizliğin atavizmidir; özne ve nesne arasındaki ayırt edilemezlik.
Bu bilinçsizlik nedeniyle kendi üzerinde büyülü bir etki yaşar , yani. koşulsuz
etki, sayısız insan , şey ve koşul, yönünü şaşırtan içeriklerle doludur -
neredeyse vahşi ile aynı ölçüde ve bu nedenle, apotropeik büyücülük kullandığı
kadar yoğun. Sadece bunun için iksir çantalarına, muskalara ve kurbanlara değil
, sakinleştiricilere, nevrozlara, aydınlanmaya, irade kültüne vb.
bilinçle birlikte
etkin güçlerden biri olduğunu kabul edip , bilinçli ve bilinçsiz (yani
içgüdüsel) ihtiyaçları olabildiğince dikkate alacak şekilde yaşarsa , o zaman
tüm kişiliğin ağırlık merkezi ortaya çıkar. artık sadece bilincin merkezi olan ben
değil , tabiri caizse bilinç ile bilinçdışı arasında virtüel bir nokta , benlik
adını hak eden bir nokta olacaktır . Böyle bir yeniden yapılanma başarılı
olursa, olumlu sonuç katılım gizeminin ortadan kalkması, bu sayede, ıstırabın deyim yerindeyse yalnızca alt katlarda
geçerli kaldığı, üst katlarda ise hayatın hem üzüntüleri hem de sevinçleri için
bir tür kopukluk ortaya çıkan bir kişilik doğar.
ete atıfta bulunarak
"kutsal meyve", "elmas vücut" ve benzerlerinden bahsederken
metnimizin odaklandığı şeydir . Bu ifadeler psikolojik olarak sembolize eder:
en eksiksiz duygusal karmaşadan ve dolayısıyla her şeyi kapsayan bir şoktan
kopuk bir tutum ve dünyadan kopuk bir bilinç. Bunun aslında hayatın ortasına
ulaştıktan sonra başlayan ölüme doğal bir hazırlık olduğuna inanmak için
nedenlerim var. Psikolojik anlamda ölüm, doğum kadar önemlidir ve yaşamın
bütünleştirici bir bileşenidir. Psikoloğa sonunda kopuk bilinçle ne olduğu
sorulmamalıdır. Herhangi bir teorik ifadeyle, geri dönülmez bir şekilde
bilimsel yetkinliğinin sınırlarını aşacaktı. O sadece, metnimizin müstakil
bilincin zamansızlığı ile ilişkisinin tüm çağların ve neredeyse tüm insanlığın
dini düşüncesiyle tutarlı olduğuna ve bu nedenle farklı düşünmeye başlayan
herkesin kendisini insanlık düzeninin dışında bulacağına işaret edebilir . ve
bu nedenle, zihinsel dengenin ihlalinden muzdarip olacaktır . Bu nedenle, bir
doktor olarak, ölümsüzlüğe olan inancı mümkün olduğunca güçlendirmek için her
türlü çabayı gösteriyorum, özellikle de bu soruların uğursuz bir önemi olan en
yaşlı hastalarımda. Ne de olsa ölüm, psikolojik olarak doğru düşünürsek , hiç
de son değil, amaçtır ve bu nedenle, yaşamın zirvesi geçer geçmez, ölüme
yönelik yaşam başlar.
Bir hedef olarak
ölüme bu içgüdüsel hazırlık gerçeği üzerine, Çin yoga felsefemiz inşa
edilmiştir ve yaşamın ilk yarısının amacına benzetilerek - gebe kalma ve üreme,
bu fiziksel yaşamı uzatmanın bir yolu, sembolik olanı öne sürer. ruhsal
varoluşun amacı olarak bir zihinsel hava bedeninin kavranması ve doğuşu ("süptil beden"), bağlı
olmayan bilincin sürekliliğini sağlamak. Bu, Avrupalıların uzun zamandır aşina
olduğu, ancak tamamen farklı semboller ve büyülü eylemler, inanç ve Hıristiyan
yaşam tarzı yardımıyla elde etmeye çalıştıkları pnömatik bir adamın doğuşudur .
Burada yine kendimizi Doğu'dan tamamen farklı bir zeminde buluyoruz . Ve yine,
metnimiz kulağa Hıristiyan-çileci ahlak ona yakınmış gibi geliyor. Ancak bunun
aynı şey hakkında olduğunu düşünmekten daha yanlış bir şey yoktur . Metnimizin
arkasında, organik olarak ilkel içgüdüler temeli üzerine inşa edilmiş ve bu
nedenle biz yeni uygarlaşmış barbar Almanlara yakışan şiddet içeren ahlaktan
habersiz , bin yıllık eski bir kültür duruyor. Bu nedenle burada içgüdülerin
zorla bastırılması unsuru yoktur , histerik olarak abartılan ve
entelektüalizmimiz tarafından zehirlenen bir bastırma . İçgüdüleriyle yaşayan,
onlarla birlikte yaşadığı gibi onlardan da doğal bir şekilde ayrılabilir. Çince
talimatın lafzını takip etmeye başlarsak kesinlikle ulaşacağımız, kendi
kendimizi kahramanca alt etmekten daha yabancı bir şey yoktur .
Tarihsel arka
planımızı asla unutmamalıyız: sadece bin yıldan biraz daha uzun bir süre önce çoktanrıcılığın
en katı ilkelerini terk ettik, oldukça gelişmiş bir Doğu dininin kollarına
düştük. manevi gelişim düzeyine karşılık gelmiyordu . Bir şekilde bu
yükseklikte gelişmek için, kaçınılmaz olarak içgüdüler alanını büyük ölçüde
bastırmak gerekliydi, bunun sonucunda dini uygulama ve ahlak, açıkçası
şiddetli, hatta neredeyse acımasız bir karakter kazandı. Bastırılan, elbette
gelişmez, ancak orijinal barbar biçiminde bilinçdışındaki varlığını sürdürür .
İsterdik ama aslında artık din felsefesinin doruklarına tırmanacak durumda
değiliz. Aşırı durumlarda, onlara kadar büyüyebilirsiniz. Almanları vuran
Amfortas'ın yarası ve Faust'un ikiliği henüz iyileşmedi . Bilinçaltları hâlâ ,
onlardan kurtulmak için önce bilinçli hale getirilmesi gereken içeriklerle dolu
. Yakın zamanda uzun süredir hastalarımdan birinden, gerekli yeniden
yapılanmayı basit ama kesin sözlerle ifade eden bir mektup aldım : “Benim için
kötülükten çok iyilik büyüdü. Alçakgönüllülük, baskı yapmama, dikkat ve
onlarla el ele giden gerçekliğin kabulü - kendi içlerinde ve olmalarını
istediğim gibi değil - bana alışılmadık bilgiler verdi, aynı zamanda daha önce
hayal bile edemediğim olağandışı güçler verdi . Her zaman bir şeyleri kabul
edenin bir şekilde onlara tabi olduğunu düşünmüşümdür; ve şimdi durumun hiç de
böyle olmadığını görüyorum - onlarla ilgili olarak yalnızca bir tür pozisyon
alabilirsiniz. <Katılım gizeminin kaldırılması \> Ve şimdi,
her gün ve tüm hayatın beraberinde getirdiği her şeyi - iyi ve kötü, sürekli
yer değiştiren ışık ve gölge ve dolayısıyla olumlu ve olumsuz her şeyle kendi
özümle - kabul ederek hayat oyununa katılacağım . onun özelliği ve her şey
hayatla dolu olacak . Ne aptaldım! Her şeyin benim melodime göre dans etmesini
nasıl isterdim!”
Ancak,
Hıristiyanlığın gelişimi sırasında edinilen değerlerden vazgeçmeyen, aksine,
Hıristiyan sevgisi ve tahammülü ile bireyin doğasının en ufak nüanslarını
besleyen böyle bir tutum temelinde. , insan daha yüksek bir bilinç ve kültür
düzeyine ulaşabilir mi? Bu tutum gerçek anlamda dinseldir ve bu nedenle
sağaltıcıdır: Ne de olsa tüm dinler acı çekme ve ruh hastalıkları için
terapidir. Batı'da akıl ve iradenin gelişmesi , bilinçdışının itirazlarına
rağmen, bize böyle bir tutumu görünür bir başarıyla taklit etmek için neredeyse
şeytani bir yetenek bahşetti. Ancak bu durumda, burada veya orada, daha keskin
kontrastlı bir karşı konum belirir - bu her zaman sadece bir an meselesidir .
Taklidin rahatlığı sayesinde sürekli olarak bilinçdışı tarafından her an yok
edilebilecek dengesiz bir durum yaratılır. Daha güçlü bir temel ancak
bilinçdışının içgüdüsel öncülleri en az bilincin yönelimleri kadar dikkate
alınırsa ortaya çıkacaktır . Bu talebin Batı Hristiyanlığına ve özellikle
Protestan bilinç kültüne güçlü bir karşıtlık içinde olmadığını düşünmek yanlış
olur . Ve yeni her zaman eskinin düşmanı gibi görünse de, daha derin bir
anlayış için çabalamak, Hıristiyanlığın biriktirdiği değerlere karşı en ciddi
tutum olmaksızın yeni hiçbir şeyin var olamayacağını kesinlikle ortaya
çıkaracaktır .
Manevi Doğu ile
derinleşen tanışıklık sembolik olarak şu şekilde temsil edilebilir :
İçimizdeki o hâlâ yabancı olanla bir ilişkiye girmeye başlarız. Kendi tarihsel
öncüllerimizden vazgeçmek tamamen aptallık olur ve yeniden kök salmaya giden
doğrudan bir yol olur. Doğu'nun ruhunu ancak kendi topraklarımızda sımsıkı
durarak özümseyebiliriz .
Gu De, gizli
güçlerin gerçek kaynağının ne olduğunu bilmeyenlere atıfta bulunarak,
"Dünyadaki insanlar köklerini kaybetti ve taca tutunmaya başladı" diyor.
Doğu'nun ruhu sarı toprakta büyümüştür, ama bizim ruhumuz yalnızca bizim
dünyamızda büyüyebilir ve büyümelidir. Bu nedenle, bu tür sorunlara, genellikle
"psikolojizm" olarak kınanacak bir şekilde yaklaşıyorum.
"Psikoloji" anlamına geliyorsa, o zaman gururum okşanacak - çünkü
niyetim gerçekten de tüm gizli doktrinlerin metafizik iddialarını acımasızca
reddetmeyi içeriyor, çünkü onların içerdiği, sözcüklerle elde edilen güce
yönelik gizli arzu, derin cehaletimiz, tevazu gerektireni kabul edin. Özellikle
metafizik gibi görünen şeyleri psikolojik anlayışın açık bir ışığında sunmak ve
insanların kara büyülere inanmalarını engellemek için elimden gelen her şeyi
yapmak istiyorum . İkna olmuş bir Hristiyan inanmakta özgürdür - sonuçta
bu taahhüdü önceden vermiştir. Ancak böyle olmayan, imanın lütfundan mahrum
kalır. (Belki de doğuştan inanmamaya, sadece bilme yeteneğini kazanmaya
mahkumdur.) Bu nedenle, başka hiçbir şeye de inanmamalıdır. Metafizik olarak
değil anlaşılmalıdır ama görünüşe göre psikolojik olarak. Bu yüzden şeyleri
metafizik yönlerinden mahrum bırakıyorum: onları petskolojinin nesneleri
yapmaya çalışıyorum. Bu sayede en azından onlardan anlaşılır bir şeyler
çıkarıp özümseme fırsatı buluyorum ve ayrıca daha önce sembollere bürünmüş ve benim
anlayışımdan kaçan psikolojik durumları ve süreçleri bu malzeme üzerinde
inceliyorum. Aynı zamanda aynı yolu izleyebilir ve aynı deneyimi kazanabilirim
ve yolun sonunda düşünülemez metafizik bir şey ortaya çıkarsa, o zaman bu onun
kendini ifşa etmesi için en iyi yol olacaktır .
Büyük Doğu
filozoflarına olan hayranlığım, onların metafiziğine karşı tavrım kadar
saygısız [117].
Sembolik psikolog olduklarından şüpheleniyorum ve onlara kelimenin tam
anlamıyla bakmaktan daha acımasız bir oyun oynamak imkansız . Eğer kastettikleri
gerçekten metafizik olsaydı, o zaman onları anlama arzusu beyhude olurdu. Ama
eğer psikoloji ise, o zaman onları anlayabileceğiz ve bundan büyük fayda
sağlayacağız, çünkü o zaman sözde "metafizik " idrak edilebilir hale
gelecektir. Tanrı'nın mutlak olduğunu ve tüm insan deneyiminin ötesinde var
olduğunu varsaydığımda, o benim için ayrım gözetmeden kalır. Ben onu
etkilemiyorum, o da beni etkilemiyor. Ama Tanrı'nın ruhuma hükmeden güçlü bir
güç olduğunu bildiğimde , onunla uğraşmak zorunda kalıyorum; çünkü o zaman, gerçeklik
alanında görünen her şey gibi, son derece banal gelen pratik terimlerle bile
tatsız bir önem kazanabilir.
yalnızca ruhunun gerçekten
sahibi olduğuna inanan bir aptal için uygundur . Doğru, bu fazlasıyla yeterli,
çünkü "ruha" methiyeler söylemeyi bilmelerine rağmen, ruhun hafife
alınması tipik bir Batı önyargısıdır . "Özerk zihinsel kompleks"
kavramını uyguladığım anda , halkın zaten bir önyargısı var: "sadece bir
zihinsel kompleks." Ama ruhun "sadece" olduğuna dair bu kadar
güven nereden geliyor? Böyle düşünenler, algıladığımız her şeyin prensipte bir
görüntü olduğunu ve görüntünün ruh olduğunu her zaman bilmiyorlar veya
unutuyorlar . Tanrı'nın ruhun pasif ve aktif ilkeleri olarak anlaşıldığında tüm
değerini kaybettiğine inanan aynı insanlar, yani. "özerk bir
kompleks" olarak, ölümcül etkiler ve nevrotik durumlar yaşayabilirler ve
iradeleri, hayattaki tüm bilgelikleri, önlerinde acınacak derecede güçsüz
olacaktır. Ama bu ruh acizliğini kanıtlıyor mu? Meister Eckhart'ı "psikolojizm"
ile suçlamak gerekli midir: "Tanrı ruhta tekrar tekrar doğmalıdır"?
Kanımca , yalnızca otonom kompleksin ilkel olarak gerçek doğasını inkar
edenler ve onu bilinen gerçeklerin bir sonucu olarak rasyonalist bir şekilde
yorumlamaya çalışanlar, yani psikolojizmle suçlanabilirler. olarak bağımsız.
Böyle bir yargı, -insan sınırlarının ötesinde- bilinmeyen bir tanrıya ruh
halimizi etkileme yeteneğini aktarmaya çalışan "metafizik " bir
iddiadan daha küstah değildir . Psikolojizm , ne kadar çocukça saf olsa da ,
metafizik aşırılığın ayna görüntüsüdür . Ruh için kavranabilir dünya ile aynı
önemi bırakmak ve ruh için de onun için olduğu gibi aynı "gerçekliği"
kabul etmek bana çok daha makul görünüyor . Benim için ruh, içinde bulunduğum
dünyadır.Elbette dünyada denizin içinde olduğuna inanan balıklar olabilir.
Tabii ki, aramızda çok yaygın olan bu yanılsama , eğer metafiziği psikoloji
açısından ele almak istiyorsak, ortadan kaldırılmalıdır.
Altın Çiçek'ten veya bir inç karelik boşluktan
kaynaklanan bozulmaz havadar bir et olan "elmas vücut" fikridir 37
. Bu beden, ona benzer her şey gibi sembolik olarak
37 Bununla birlikte, metnimiz, "yaşamın
uzaması" ile neyin kastedildiği sorusunu bir dereceye kadar açık bırakır:
ya ölümden sonra varoluş, ya da fiziksel varoluş süresinin artması. "Yaşam
iksiri" ve benzerleri gibi ifadeler belirsiz bir şekilde belirsizdir .
Metne ekli daha sonraki bir döneme ait yorumlardan, yogik talimatların da
tamamen fiziksel anlamda ele alındığı anlaşılabilir. Bize çarpıcı gelen fiziksel
ve ruhsal şeylerin böyle bir karışımı , daha ilkel bir zihin için zihinsel bir
bozukluğun bir işareti değildir, çünkü yaşam ve ölüm en başından beri bizim
için olduğu gibi onun için de tamamen zıt değildi. ( Etnolojik malzemenin yanı
sıra, İngiliz "kurtarma
çevrelerinin" "mesajları" bu açıdan özellikle ilgi
çekicidir. tamamen arkaik fikirleriyle .) İyi bilindiği gibi
“ölümsüzlüğe ulaşma” ile ilgili aynı belirsizlik , tamamen aynı öncüllerle,
yani fikriyle ilişkilendirildiği ilkel Hıristiyanlığın da karakteristiğidir.
Yaşamın ana taşıyıcısı olarak “hava bedeni” . (Bu eski kavramın en son
cisimleşmesi, görünüşe göre Gele'nin parapsikolojik teorisidir.) Ancak
metnimizde, örneğin "altıncılar" hurafesine karşı batıl inançlara
karşı uyarıda bulunan pasajlar bulunduğundan, açık bir şekilde ısrar etme
konusunda tüm haklarımız var. bu öğretilerin manevi anlamı, böylece metnin
anlamı ile çatışmaya girmeden. Öğretilerin yönlendirildiği eyaletlerde,
fiziksel beden hala neredeyse önemsiz bir rol oynar, çünkü onun yerini
"hava bedeni" alır (bu nedenle genel olarak yogik egzersizlerde
nefes almanın önemi !). "Hava bedeni" bizim anladığımız anlamda
"manevi" bir şey değildir. Avrupalılar, bilgi amacıyla fiziksel ve
ruhsal olanı birbirinden ayırma eğilimindedir. Ancak ruhun içinde bu
karşıtlıklar birbirinden ayrılamaz. Psikoloji bunu kabul etmelidir.
"Psişik" fiziksel / ruhsal olandır. Metnimizin tüm temsilleri, henüz psişik gerçeklik kavramını
kullanmadığımız için bize belirsiz ve kaotik görünen bu ikili dünya içinde
hareket eder ve yine de hayatın gerçek alanını ifade eder . Ruh olmadan ruh,
madde kadar ölüdür, çünkü her ikisi de yapay soyutlamalardır, orijinal haliyle
tefekkür için ruh kanatlı bir cisimdir ve madde ilhamsız değildir. tam da nesnel olduğu için fetüsler, embriyolar, bebekler,
canlı bedenler gibi biyolojik yaşam deneyiminin önerdiği biçimlerde yansıtılan
dikkate değer bir psikolojik olguyu ifade eder. Bu gerçeği kelimelerle ifade
etmek en kolayı: yaşayan ben değilim, ama bir şey
benim aracılığımla yaşıyor. Bilincin üstünlüğü
yanılsaması inanır: Yaşarım. Ancak bilinçdışının tanınması nedeniyle bu
yanılsama yok edilir edilmez bilinçdışı, örneğin, oğlunun devamını garanti
ettiği bir vahşinin tutumuna benzer olan ben de dahil olmak üzere nesnel bir şey gibi davranmaya başlar.
hayatın. Böylesine çok karakteristik bir duygu, grotesk biçimler bile alabilir,
oğlunun itaat etmediği gerçeğine kızan yaşlı zencinin durumunda olduğu gibi,
" Vücudumla orada duruyor ve dinlemek bile istemiyor . bana göre."
Bir babanın bir oğul
doğduğunda yaşadıklarına benzer bir öz farkındalık değişikliğinden
bahsediyoruz, diğer şeylerin yanı sıra Havari Pavlus'un itirafı sayesinde
bildiğimiz bir değişiklik: "Yaşayan artık ben değilim. , ama Mesih bende
yaşıyor [118]. ”
"Mesih" sembolü - "İnsanoğlu" olarak - her insanda görünmez
bir şekilde doğan, insan biçimindeki daha yüksek bir ruhsal varlıkla ilgili
benzer bir psişik deneyimi, yaklaşan göçte bize hizmet edecek pnömatik bir
bedeni temsil eder ve Pavlus ifadesinde bir elbise gibi giyilir
("hepiniz ... Mesih'i giydiniz" [119]).
Doğal olarak, bu
her zaman hassas bir meseledir, ince bir histir, yine de entelektüel,
kavramsal bir dille ifade edilirse, bireyin yaşamı ve iyiliği için son derece
önemlidir . Bir anlamda bu, elbette "yer değiştirme" karışımı olmadan
bir "değiştirme" duygusudur. Sanki hayatın işlerinin yönü görünmez
bir merkezi otoriteye devredilmiş gibi . Nietzsche'nin "en hassas bağda
özgür olmak" metaforu bu açıdan uygun olabilir. Dini dil, bu özgür
bağımlılık, sessizlik ve alçakgönüllülük duygusunu aktaran mecazi ifadeler
açısından zengindir.
Bu olağanüstü
deneyimde, öznel "yaşıyorum" nesnel "bir şey benim aracılığımla
yaşıyor" haline geldiği, bağlayıcılığı kaldıran bilincin etkisini
görüyorum. Böyle bir durum, öncekilerden daha yüksek, hatta katılım gizeminin kaçınılmaz sonuçları olarak
ortaya çıkan zorlama ve düşünülemez sorumluluktan bir tür kurtuluş olarak
yaşanır. Bu özgürleşme duygusu Pavlus'u
alt eder, kanın gücünden kurtaran Tanrı'ya ilişkin oğulluğun bilincidir,
oğulluktur . Hui Ming Ging'e göre bu, genel olarak olan her şeyle
uzlaşma duygusudur ve bu nedenle mükemmel olanın bakışı, doğanın güzelliğine geri döner.
İsa'nın Pauline
sembolünde, Batı ve Doğu'nun en yüksek dini deneyimiyle birleşir. Acı çeken
kahraman İsa ve yeşim şehrin mor salonunda açan Altın Çiçek : ne büyük bir
tezat, ne akıl almaz bir fark, ne büyük bir tarih uçurumu! İşte gelecekteki
bazı psikologların başyapıtının teması.
Zamanımızın büyük
dini sorunlarının yanı sıra , hala çok küçük bir sorun var - dinsel ruhun
ilerlemesi. Bu tartışıldıysa, Doğu ile Batı arasındaki farkın
"mücevher" e karşı tutumlarında vurgulanması gerekir, yani. merkezi
sembol. Batı, Mesih'in enkarnasyonunu ve hatta kişiliğini ve tarihselliğini
vurgularken, Doğu şöyle der: "Ortaya çıkmadan, yok olmadan, geçmiş
olmadan, gelecek olmadan [120]. "
Hristiyan, kendi görüşüne göre, daha yüksek bir ilahi kişiliğe boyun eğer -
özlemler ve merhametle; Doğulu ise kurtuluşun kendi başına yaptığı işe bağlı
olduğunu bilir. Tao tamamen bireyin dışında gelişir. Mesih'i taklit etmenin her
zaman dezavantajı olacaktır: ilahi arketip olarak en yüksek anlamı
cisimleştiren adamı onurlandırırız ve saf taklitten kendi en yüksek anlamımızı
cisimleştirmemiz gerektiğini unuturuz. Sonuçta, kendi anlamınızdan vazgeçmek
oldukça uygundur. Eğer İsa böyle yapsaydı , o zamanki gibi bugün de doğal
olarak aynı şeyleri yaşamak zorunda kalacak dindar bir asi değil, muhtemelen
saygın bir marangoz olurdu .
her şeyden önce bireysel mizacın en yüksek
ifadesi olan aziz inancını somutlaştırmaya, İsa gibi böylesine bir cesaret ve
böylesine bir fedakarlıkla kendini adaması olarak anlaşılabilir. Neyse ki,
herkesin bir insanlık öğretmeni veya büyük bir baş belası olma göreviyle karşı
karşıya olmadığını söylemeliyiz. Yani, sonunda, herkes kendini kendi yolunda
somutlaştırabilir. Bu büyük dürüstlük belki de bir ideal haline gelebilirdi .
Büyük yenilikler her zaman en fantastik köşelerde doğduğuna göre, örneğin
günümüzde insanın kendi çıplaklığından eskisi kadar utanmaması bu statükonun
tanınmasının başlangıcı olabilir. Bunu, daha önce en katı tabu altında olan
şeylerin giderek daha fazla tanınması izleyecektir, çünkü dünyanın gerçek
yaşamı sonsuza kadar gizli kalmayacak, "bakire velandalara" * Tertul liana. Ahlaki kendini ifşa etme, bu yönde yalnızca
bir adım daha atmak anlamına gelir ve birisi zaten annenin doğurduğu şeyin
içinde durur ve kendisine itiraf eder. Bunu anlamsız bir şekilde yaparsa, o
zaman aptallığın içsel kaosu kalır; ama yaptığı şeyin anlamını anlarsa, o zaman
acı çekmesine rağmen Mesih'in sembolünü cisimleştiren daha yüksek bir adam
olabilir. Ve bir sonraki aşamada, tamamen somut tabuların veya dini, ön
aşamanın büyülü ritüellerinin, ruhun gerçek soruları veya tamamen manevi semboller
haline geldiği sıklıkla görülebilir . Dış yasa, geliştikçe, içeriden gelen bir
düşünme biçimine dönüşür. Ve bu şekilde tam olarak Protestan
♦
"Örtülü bakireler" (lat.)
İsa'nın kişiliğinin dış tarihsel alandan kendi
içindeki daha yüksek bir insana geçebileceği sonucuna varması kolaydır . Doğulu
anlamda aydınlanma durumuna tekabül eden o psikolojik durum da Avrupa
topraklarında bulunacaktı.
sıradan anlamda hiçbir şekilde metafizik
olmayan, bilinmeyen hedeflere giden yolda olan daha yüksek bir insanlık
bilincinin gelişiminde bir aşamadır . Her şeyden önce ve bir dereceye kadar,
sadece “psikoloji”, ama bir dereceye kadar, aynı zamanda benim, anlaşılır ve -
Tanrıya şükür - gerçek - kişinin onunla bir şeyler yapabileceği gerçeklik,
anlam içeren gerçeklik, ve bu nedenle canlı. . Psişik olarak deneyimlenmiş
olandan memnun olmam ve metafiziği reddetmem gerçeği, herhangi bir rasyonel
insanın açıkça anlayabileceği gibi, daha yüksek güçlere olan inanca veya
onların özlemlerine yönelik bir şüphecilik veya agnostisizm hareketi anlamına gelmez,
ancak aşağı yukarı aynı şeyi söyler. Kant'ın aklında, kendinde şeyi
"tamamen olumsuz bir sınır kavramı" olarak adlandırmak vardı. Aşkın
olanla ilgili herhangi bir ifadeden kaçınılmalıdır , çünkü bu tür ifadeler her
zaman yalnızca kendi sınırlarının farkında olmayan insan ruhunun gülünç kibrine
tanıklık eder. Bu nedenle, Tanrı veya Tao'ya ruhun hareketi veya durumu
denildiğinde, aynı nedenle yalnızca kavranabilir bir şeyden bahsederler ve
anlaşılmaz bir şeyi kastetmezler , hakkında herhangi bir fikir oluşturmanın
imkansız olduğu.
6. SONUÇ
Doğu ile Batı
arasında içsel, ruhsal bir anlayış köprüsü kurma girişimiydi . Herhangi bir
gerçek anlayışın temeli insandır ve bu nedenle insani şeyler hakkında konuşmak
zorunda kaldım. Bu, belirli teknik ayrıntılara girmeden yalnızca genel konulara
odaklandığım gerçeğini mazur görebilir . Teknik açıklamalar, kamera veya
benzinli motorun ne olduğunu bilenler için iyidir ; ancak bu tür cihazlar
hakkında hiçbir fikri olmayan biri için anlamsızdırlar. Ama yazdıklarımı
muhatap aldığım Batılı adam tam da böyle bir konumda kendini buluyor. Bu
nedenle, bana en önemli şey zihinsel durumların ve sembolizmin tutarlılığını
vurgulamak gibi geldi, çünkü bu benzetmeler aracılığıyla Doğu ruhunun iç
alanlarına erişim açılıyor, bu erişim özgünlüğümüzü feda etmemizi
gerektirmeyen ve bizi kendi köklerimizden mahrum bırakmakla tehdit etmemek; ama
bizi yakalamadığı için özünde bizi ilgilendirmeyen bir görüşü önümüze açan
akıllı bir teleskop veya mikroskop değil. Daha ziyade, tüm kültür insanlarında
var olan bir ıstırap, arayış ve çaba atmosferidir; insanlığın yaşadığı, özü
bilincin oluşumu olan canavarca bir doğal deneydir, en yalıtılmış kültürleri
kendi kültürleri olarak birbirine bağlayan bir deneydir. ortak görev.
Batı bilinci hiçbir şekilde
bilinç değildir. Aksine, insanlığın yalnızca bir bölümünü temsil eden, tarihsel
olarak belirlenmiş ve coğrafi olarak sınırlı bir değerdir. Bilincimizin etkisi,
diğer bilinç türlerinin pahasına artmamalı, ancak ruhumuzun bir başkasının ruhunun
özelliklerine benzer unsurlarının geliştirilmesi yoluyla gerçekleştirilmelidir ,
tıpkı Doğu'nun bizim olmadan yapamayacağı gibi. teknoloji, bilim ve endüstri.
Avrupa'nın Doğu'ya nüfuz etmesi muazzam boyutlarda bir şiddetti. Arkamızda
Doğu'nun ruhunu kavrama yükümlülüğü bıraktı . Belki de ona şimdi düşündüğümüzden daha fazla ihtiyacımız
var.
* Yönetmelik zorunlu (Fransızca)
I Ching'in Wilhelm baskısının
tercümanının benden bir önsöz alma arzusuna memnuniyetle katılıyorum, çünkü bu
şekilde merhum arkadaşım Richard Wilhelm'e karşı saygı duygularımı ifade
edebilirim . Batı'da eşi benzeri olmayan I Ching'in işlenmesi ve sunumunun
kültürel ve tarihi öneminin derinden farkındaydı - ve bu yaratıma karşı bir
görev duygusu hissediyorum, bu da beni yeteneğimin ve yeteneğimin en iyisine
katkıda bulunmaya teşvik ediyor. İngilizce konuşulan dünyaya aktarılmasına
katkıda bulunmak.
Değişim Kitabı popüler bir eser
olsaydı, bir girişe ihtiyacı olmazdı. Ancak en az popüler olanıdır, ancak tam
tersine eski büyülerin bir koleksiyonu olduğu şüphesini uyandırır ve bu nedenle
bir yandan anlaşılması zordur, diğer yandan hiçbir değeri yoktur . Legg'in Max
Muller'ın Doğunun Kutsal Kitapları serisindeki
çevirisi bu kitabı Batılı zihniyet [122]için
yeterince erişilebilir hale getirmek için çok az şey yaptı . Wilhelm'in bu
metnin genellikle çok belirsiz sembolizmini anlamanın yolunu açma çabaları
daha da büyüktü . Bunu oldukça iyi yaptı, yıllarca bu fal kitabının kendine
özgü tekniğini uyguladı ve bu, elbette ona metnin yaşayan anlamı hakkında bir
fikir geliştirmesi için ek bir fırsat sağladı - neyle karşılaştırıldığında.
sadece aşağı yukarı gerçek bir çeviri yardımıyla yapılabilir .
Karmaşık I Ching probleminin
en değerli açıklamaları ve elde edilen sonuçların pratik uygulaması için
Wilhelm'e minnettarım . Ben kendim bu kehanet tekniğini yirmi yıldan fazla bir
süredir inceliyorum, bu bana psikolojik açıdan çok ilginç geldi ve yirmilerin
başında Wilhelm ile ilk tanıştığımızda , onu zaten oldukça iyi çalışmıştım . Ancak
buna rağmen, pratikte nasıl sonuç aldığını kendi gözlerimle izleyerek
Wilhelm'in çalışmasından çok etkilendim . Büyük bir memnuniyetle, bilinçdışının
psikolojisi hakkındaki bilgimin benim için çok ama çok faydalı olduğunu ifade
edebildim .
Çince bilmediğim için, doğal
olarak, I Ching'e yalnızca pratik bir bakış açısıyla yaklaşabildim ve sorabileceğim
tek şey, yöntemin uygulanabilirliği ve uygunluğuydu. Bu "büyülerin"
girift sembolizmi , Sinoloji konusundaki tamamen bilgisizliğim göz önüne
alındığında, beni pek ilgilendiremezdi. Benim derdim metnin filolojik
zorlukları değil, sadece ve münhasıran I Ching'de kullanılan yöntemin
psikolojik istismarıydı.
psikolojik toplumumuzun
durumu hakkında bir heksagram çıkarmasını istemiştim . Durumu biliyordum ama
onun bu konuda hiçbir fikri yoktu. Ortaya çıkan teşhis, çok daha sonra bir
olaya atıfta bulunan prognoz gibi cesaret kırıcı bir şekilde doğru çıktı ; Bu
olayı önceden tahmin edemezdim . Doğru, benim için bu sonuç o kadar şaşırtıcı
değildi, çünkü daha önce bu yöntem üzerinde bir dizi dikkate değer deney
yapmıştım. İlk başta 49 civanperçemi sapının daha karmaşık tekniğini kullandım [123], daha
sonra yöntemin nasıl çalıştığına dair bir fikir edindikten sonra, daha sonra
sık sık kullandığım madeni paralar üzerindeki sözde kehanetle yetindim .
Zamanla, istenen durum ile heksagramın içeriği arasında , tabiri caizse, bazı
düzenli ilişkiler olduğu anlaşıldı . Bunun garip olduğu ve genel kabul görmüş
konseptlerimize göre, sözde tesadüfi vuruşlar dışında olmaması gerektiği kabul
edilmelidir . Bununla birlikte, doğanın düzenliliğine olan inancımıza rağmen,
şans kavramını çok liberal bir şekilde ele aldığımızı belirtmeliyim. Örneğin,
uzmanlar için en azından şanstan bahsettiğimiz oldukça açık olmasına rağmen,
kaç tane psişik fenomene "tesadüfi" diyoruz ! Freud'un zaten hiç de
tesadüfi olmadığı şeklinde yorumladığı tüm bu dil sürçmelerini, sedumları,
hafıza hatalarını hatırlamak yeterlidir . Bu nedenle, I Ching'in sözde
tesadüfi vuruşları konusunda şüpheci olma eğilimindeyim. Hatta bana öyle
geliyor ki, net vuruşların sayısı, herhangi bir olasılığın sınırlarının
ötesinde bir yüzdeye ulaşıyor. Prensipte bunun şansla değil, kalıplarla ilgili
olduğunu düşünüyorum.
Böylece, şu soruyla karşı
karşıyayız : bir düzenlilik olarak bildirilen bir şey nasıl kanıtlanır ?
Burada okuyucuyu hayal kırıklığına uğratmalıyım: Böyle bir kanıt, imkansız
değilse bile son derece zordur ve ikincisini daha az olası buluyorum.
Rasyonalist bir bakış açısından, bu ifade tam bir felakettir ve durum ile
heksagram arasındaki yazışmanın düzenliliği hakkında konuşarak, kötü düşünülmüş
bir açıklama yaptığım için sitem bekliyorum . Aslında, büyük pratik deneyimden
ne kadar zor olduğunu bilmeseydim, bu sitemi kendim yapmak zorunda kalırdım,
yani. bazı psikolojik durumlarda herhangi bir şeyi kanıtlamanın ne kadar
imkansız olduğu . Pratik hayatın olağandan biraz daha karmaşık koşullarına
gelince, gerekçesinin "bilimsel" kanıtı ve hatta uygunluğu basitçe
olan görüşler, duygular, duygular, sezgiler, inançlar vb. tarafından
yönlendirilen bu durumlarla ilgileniriz. imkansız ve yine de, tüm ilgililer
konunun çözüme kavuşturulma biçiminden memnun olabilir. Pratikte karşılaşılan
psikolojik durumlar, kural olarak o kadar karmaşıktır ki, onları
"bilimsel" bir bakış açısıyla tatmin edici bir şekilde incelemek
imkansızdır. En iyi ihtimalle, belirli bir olasılıktan söz edilebilir ve o
zaman bile ancak ilgili kişiler yalnızca maksimum dürüstlük değil, aynı zamanda
ek olarak vicdanlılık gösterdiklerinde. Ama ne zaman tamamen dürüstüz ve ne
zaman tamamen vicdanlıyız? Maksimum dürüstlük ve vicdanlılığa ancak
bilincimizin ulaştığı noktaya kadar ulaşabiliriz. Ve aynı zamanda bilinçdışı
düzeyinde temsil ettiğimiz şey bizim kontrolümüzden kaçar, yani. bilincimiz
dürüst ve vicdanlı olduğunu düşünür, ancak bilinçdışı belki de çok daha iyi
bilir ki, karşıt bir şeyi örten bir cephe olan hayali dürüstlüğümüz ve
vicdanlılığımızdır . Bilinçdışı var olduğundan, hiçbir kişi ve hiçbir
psikolojik durum iz bırakmadan tanımlanamaz ve anlaşılamaz ve bu nedenle bu
türden hiçbir şey güvenilir bir şekilde kanıtlanamaz. Kesin olarak tanımlanmış
bazı fenomenlerin, canavarca ampirik malzeme temelinde hala [124]istatistiksel
olarak olasılıksal olarak kanıtlanabileceği doğrudur . Bireysel, benzersiz,
son derece karmaşık psikolojik durumlarda, genel olarak kanıtlanacak hiçbir
şey yoktur, çünkü doğaları gereği deneysel doğrulamaya uygun hiçbir şey
içermezler . I Ching kehaneti, bu tür benzersiz ve tekrarlanamaz durumlara
aittir. Tüm bu durumlarda olduğu gibi, her şey bir şeyin olası mı yoksa
olasılık dışı mı göründüğüne bağlıdır . Örneğin, bir kişi uzun uzun düşündükten
sonra planını uygulamaya karar verir, ancak aynı zamanda birdenbire
başkalarının çıkarlarının bu adımdan etkileneceğini fark ederse ve şimdi, böyle
askıya alınmış bir durumda kahin sorarsa: daha sonra diğerlerinin yanı sıra
aşağıdaki yanıtı alabilir ( heksagram 41):
Her şey bitince çabuk çıkmak günah olmaz.
Ancak başkalarını ne kadar azaltabileceğinizi
düşünmelisiniz.
Bu ifadenin - açık bir
şekilde örtüşmesine rağmen - talepte bulunan kişinin psikolojik durumuyla
herhangi bir ilgisi olduğunu kanıtlamanın hiçbir yolu yoktur .
Heksagramın ifadesinin kendi durumuyla bu kadar dikkat çekici bir şekilde
uyuşmasına şaşırmak ya da bu sözde anlaşmayı gülünç bir tesadüf olarak
reddetmek ya da böyle bir anlaşmayı hiç tanımamak ikincisine bırakılmıştır .
Birinci durumda, şu ikinci ayete döner:
Bir şeyler yap - belaya. Kendinizi küçültmeden başkalarını
çoğaltabilirsiniz.
Belki de bu sonucun hikmetini
kabul edecek veya onaylanmadığı için ona kayıtsız kalacaktır. İlk varyantta,
şansın olamayacağını, ikincisinde - bunun bir şans meselesi olması gerektiğini
, hatta sonunda hiç önemli olmadığını bulacaktır . Ama kanıtlayacak bir
şey yok. Bu nedenle, önsözümü yalnızca bu özel prosedüre biraz güven göstermeye
eğilimli olanlar için yazıyorum.
Bu tür "gerçek"
yazışmalar hiçbir şekilde nadir olmamasına rağmen , bunların arkasında sayısal
bir üstünlük yoktur . Genellikle bağlantılar çok sallantılı ve dolaylıdır ve
bu nedenle daha fazla güven gerektirir. Bu genellikle başlangıçtaki psikolojik
durum çok net bir şekilde anlaşılmadığında (yani belirsiz kaldığında) veya tek
taraflı olduğunda olur. Bu gibi durumlarda, istekte bulunan kişi durumuna
farklı bir açıdan bakmaya hazırsa, o zaman heksagramla az çok sembolik bir
bağlantı bulunabilir. Bir bağlantının baştan sona kurulması gerektiği izlenimini vermemek için kendimi kasıtlı
olarak dikkatli bir şekilde ifade ediyorum . [125]Bu tür yapay
yapılar hiçbir anlam ifade etmez ve yalnızca sağlıksız spekülasyonlara yol
açar. Bu yöntem herhangi bir kötüye kullanıma izin verir. Bu nedenle,
olgunlaşmamış, çocuksu ve oyuncu insanlar ve elbette entelektüeller ve akılcılar
için değil, aksine, ne yaptıklarını ve onlara ne olduğunu düşünmeyi seven,
meditasyon yapan ve düşünen doğalar için uygundur . - ve bunun hipokondriyak iç
gözlemle hiçbir ilgisi yok. İkincisi, acı verici bir düşünce istismarıdır . I
Ching, hizmetlerini herhangi bir kanıt veya sonuç olmaksızın sunar, ancak kendi
reklamını yapmaz ve yarı yolda buluşmaya istekli değildir; doğanın bir zerresi
gibi uyanmayı bekliyor. Bilgi ve güç sunmuyor, ama görünüşe göre kendini
tanımayı ve varsa düşünme ve yapma bilgeliğini sevenler için uygun bir kitap . Hiçbir
şey vaat etmiyor, bu nedenle herhangi bir şeyi tutması için bir nedeni yok ve
birisi yanlış sonuçlara varırsa hiçbir şekilde sorumlu değil. Bu yöntem,
kendini idare etmede biraz zeka gerektirir. Aptal olmak için bildiğin gibi
sanata gerek yok.
Bu kitapta yazılanların saf saçmalık olmadığını ,
ancak araştırmacının aklına gelen şeyin basit bir kendi kendine telkin
olmadığını ve şimdi Batılı, felsefi ve bilimsel olarak eğitilmiş zihnimizi
ciddi şekilde endişelendirdiğini düşünmek için bir hipotez şeklinde anlaşalım. tüm
güvenme isteğinize rağmen ampirik gerçekler hakkında. Çünkü ciddiye almak için
en ufak bir eğilim bile varsa , o zaman psikolojik durumun 49 civanperçemi
sapının rastgele dağılımıyla veya eşit veya hatta daha rastgele düşen madeni
paralarla ifade edilebileceği gibi katlanılmaz bir gerçekle uğraşmak gerekir . ve
dahası, o kadar eksiksiz ki, anlamsal karşılıklı ilişki bile apaçık hale
geliyor. Ne de olsa böyle bir mantık, tamamen farklı bir şekilde düşünmeye
alışkın olan Batılı aklımız için duyulmamış bir şeydir. Bu nedenle, elbette,
aklımızın onu düşünülemez diye reddetmesi şaşırtıcı değil. Doğru, en kötüsü,
bir kişinin heksagramları iyi bildiğini ve "bilinçsizce" o kadar
ustaca çalıştığını ve gövdelerin olması gerektiği gibi dağıldığını hayal
edebilirsiniz . Ancak madeni paralar üzerinde kehanet yaparken, elbette, zaten
yanıltıcı olan bu olasılık işe yaramıyor, çünkü burada o kadar çok başka dış
koşul devreye giriyor (madeni paraların düştüğü malzeme, yuvarlanmaları vb.),
Her halükarda psişik eğilim, bizim fikrimize göre kendini gösteremez. Ancak
yöntem uygunsa, zihinsel ve fiziksel olaylar arasında beklenmedik bir
paralellik olduğu varsayılmalıdır . Bu fikir "şok edici" olsa da,
kesinlikle yeni değildir, çünkü yalnızca astrolojinin ve özellikle afyonun
modern karakterizasyonunun mümkün olduğu bir hipotezdir, ancak ikincisi
takımyıldızların gerçek konumundan çok zamana yöneliktir . : sonuçta zaman
fiziksel olarak tanımlanmış ve ölçülmüştür. Karakteroskopi büyük ölçüde
doğruysa (ve bir miktar da olsa bu olasılık varsa), o zaman bu, iyi bir şarap
uzmanının tam olarak hangi yöreden, hangi bağdan ve hangi hasat yılından,
hangi meslekten olmayanlara ilk başta şüpheli görünüyor. Ama aynı şekilde, iyi
bir astrolog , doğum günümde Güneş ve Ay'ın hangi burçta olduğunu ve
yükselenimin ne olduğunu hazırlıksız söyleyebilir . Bu nedenle, muhtemelen I
Ching'e göre kehanetin temeli olan böyle bir fenomenin psikofiziksel
paralelliği , astrolojinin altında yatan olarak düşünülmesi gereken sürecin
başka bir yönünden başka bir şey değildir. astrolojik karakter teşhisine önem
verilir. Hiç şüphe yok ki astrolojiyle uğraşan birçok insan var ve bu
insanların çalışmalarından bilişsel olarak küçük bir fayda elde etmeyen, düşünceli
ve psikoloji ile ilgili oldukları da aynı derecede kesin . Ancak burada bile
kötüye kullanma olasılığı her zaman vardır.
Burada sorulan soruyu
cevaplamayı üstlenseydim, bilimsel yetkinliğimin çok ötesine geçmiş olurdum .
Sadece kehanet talebinde bulunan kişinin, iç ve dış, zihinsel ve fiziksel olaylar
arasında gerekli bir paralellik varmış gibi davrandığını ve talebinin sonucuna
en ufak bir önem atfederek zaten lehine bir seçim yaptığını söyleyebilirim.
böyle bir ihtimal Bu tür şeylere karşı tavrım pragmatiktir ve bana bu tavrı
pratik ve faydalı bir şekilde aşılayan büyük akıl hocası psikoterapi ve tıbbi
psikolojidir. Belki de hiçbir yerde, tam olarak bu alanda olduğundan daha
fazla hesaba katılması gereken bir şey yoktur ve insan, bunun neden olduğunu
uzun süre anlayamasa bile, başarı getiren şeyi uygulamaya alıştığı kadar burada
da vardır . Şüpheli terapi ile iyileşme aniden gelir, ancak görünüşte
güvenilir yöntemler işe yaramaz. Bilinçdışının keşfinde , akılcının tiksintiyle
irkildiği ve ardından hiçbir şey görmediğini iddia ettiği en tuhaf şeylerle
karşılaşılır. Hayatın irrasyonel dolgunluğu bana , bir şey tüm (ne yazık ki
çok kısa ömürlü) teorilerimize karşı günah işlese veya başka bir şekilde
açıklanamaz çıksa bile hiçbir şeyi reddetmemeyi öğretti. Doğru, bu tür şeyler
sizi endişelendiriyor: pusulanın doğru yönü gösterdiğine dair tam bir kesinlik
yok; ancak emniyette, emniyette ve huzurda keşif yapılmaz. Bu Çin kehanet
yönteminde de durum aynıdır. Belli ki kendini tanımaya yöneliktir - her ne
kadar yakın bir yerde her zaman batıl bir gelenek olsa da. Kendini bilmek
sadece aptal ve eksik insanlara zararlı görünüyor . Ve hiçbir şey onları bu
inançtan vazgeçiremez. Daha zeki insanlar ise risk alabilir ve belki de bu
yöntemle öğretici bilgiler edinebilirler.
Yöntemin kendisi kolay ve
basittir. Sonuçları işlerken daha önce de belirtildiği gibi zorluklar başlar . Her
şeyden önce, Wilhelm'in mükemmel yorumunun yardımıyla bile sembolizmi anlamak
hiç de kolay değil. Okuyucu bilinçdışının psikolojisi hakkında ne kadar bilgi
sahibi olursa, bu iş onun için o kadar kolay olacaktır . Bununla birlikte, bir
başka ve daha önemli zorluk, insanların kendi Gölgeleri, yani Gölgeleri
hakkındaki yaygın cehaletinde yatmaktadır. büyük ölçüde bastırılmış
komplekslerden oluşan kişiliğinin kusurlu tarafı . Bilinçli kişi çoğu zaman bu
tür içeriklere var gücüyle isyan eder ve bunları başkalarına yansıtma şeklinde
yansıtmaktan hoşlanır. İnsanların komşularının gözünde bir nokta gördükleri acı
verici bir şekilde açıktır, ancak kendi gözlerinde ışını bile fark etmezler.
Çoğu zaman kendi körlükleri nedeniyle sistematik olarak saçlarını yolmaları
gerçeğinden yola çıkarak , I Ching'in çalışılması ve anlaşılması üzerinde son
derece olumsuz bir etkiye sahiptir. Biri şunu söylemek ister: Bu yöntemin sık
kullanımıyla, içinde makul bir şey bulmayan biri , makul miktarda göze batan
şey takması çok muhtemeldir. Görünüşe göre, modern psikoloji açısından
bireysel işaretler hakkında bir yorum yapmak mantıklı olacaktır (Konfüçyüs bu
metin hakkında zaten yorum yaptı). Ancak böyle bir çalışma, basit bir önsözün
kapsamını çok aşar ve çok karmaşık bir görev olur. Bu yüzden farklı bir
hareket tarzına karar vermem gerekiyordu.
Hâlâ bu önsözü yazmaya
niyetliyken , önce I Ching'i istemeden bunu yapmamaya karar verdim. Bu kitabı
yeni bir kitleye ulaştırmak söz konusu olduğundan , bu yönteme tasarımımla
ilgili olarak kendini kanıtlaması için bir şans vermek bana doğru ve adil
göründü . Eski Çin fikirlerine göre, civanperçemi saplarını gizemli bir
şekilde anlamlı bir cevaba yönlendiren manevi itici güçler olduğundan , [126]bu kitabı
bir şekilde bir karakter biçiminde hayal etmek ve ona nasıl atıfta bulunduğuna
dair bir soru sormak bana doğal geldi . mevcut konum, yani amacım onu modern
halka sunmak. Madeni para atma yöntemini kullandım ve yanıt olarak heksagram 50
aldım: Ding, pota.
izlediğim plana uygun olarak
, metni sanki kendisi konuşan bir karaktermiş gibi ele alacağız . Sonra
kendini bir pota olarak tanımlar , yani. hazırlanmış yiyecekleri içeren
kurbanlık bir kap olarak. Bu yemek burada "manevi yiyecek" olarak
anlaşılmalıdır. Wilhelm şöyle yorumluyor: "İnce kültürün bir uyarlaması
olarak pota , bakımı devlet yönetimine faydalı olan soylu insanların bakım ve
beslenmesini ima eder ... Dolayısıyla burada kültür, amacına nasıl ulaştığını
gösterir. dinde zirve. Pota, Allah'a kurban olarak hizmet eder... Allah'ın en
yüksek vahyi peygamberlerde ve evliyalardadır. Onların hürmeti, Allah'a gerçek
hürmettir. Tanrı'nın onlar aracılığıyla vahyedilen iradesi alçakgönüllülükle
kabul edilmelidir” vb.
hipotezimize uygun olarak böyle
bir sonuç çıkarmalıyız .
Heksagramın bazı satırları 6
veya 9 değerini alırsa, özel bir anlam kazanırlar ve bu nedenle yorumlama için
önemlidirler [127]. Bu "manevi kurumlar"* heksagramımda, her ikisi de 9 sayısıyla pekiştirilen ikinci
ve üçüncü konumları aldılar . Metin şöyle:
İkinci pozisyonda dokuz şu anlama gelir:
Potada yiyecek var.
Yoldaşlarım kıskanç
ama bana zarar veremezler. İyi!
Böylece I Ching kendisi
hakkında şöyle der: "İçimde (ruhsal) yiyecek var." Bir şeye daha
fazla sahip olmak her zaman kıskançlık uyandırdığından , kıskanç insanlar
korosu, büyük mülk imajına bitişiktir [128].
Kıskanç insanlar onu götürmek ister, yani. I Ching'in anlamını soymak ya da yok
etmek. Ama düşmanlıkları boşunadır. Anlamsal zenginlik, içinde güvenli bir
şekilde saklanır, yani. kimsenin ondan alamayacağı olumlu başarılarına inanıyor
. Metin devam ediyor:
Üçüncü
pozisyonda dokuz şu anlama gelir:
Potanın
kulpu değişti.
Dönüşümün önünde engeller vardı. Sülün yağı yenmez.
Ancak tevbe düştüğü zaman tövbe kendini tüketir. Sonunda
iyilik gelecek.
potayı kaldırabilen bir kulp
anlamına gelir . Yani kavramlar[129] [130],
"I Ching" (= pota) hakkında oluşturulmuştur. Zamanın geçmesiyle,
bu kavram elbette değişti, öyle ki artık I Ching artık anlaşılır değil. Bu
nedenle “dönüşüm yolunda engeller ortaya çıktı”, yani. kehanet artık ne bilge
öğütleri ne de derin anlayışı desteklemiyor ve sonuç olarak kaderin
labirentinde ve kendi benliğinin karanlığındaki yönelim ortadan kalkıyor. Artık
kimse "sülün yağı" yemiyor . iyi bir yemeğin en iyisi ve en sulusu.
Ama yağmur nihayet susuz toprağa tekrar düştüğünde, yani. mahrumiyet hali
ortadan kalkınca “tövbe ” yani Bilgeliğin kaybından pişmanlık duyarak son
gelir, çünkü istenen şans ortaya çıkar. Wilhelm bunu şöyle ifade ediyor: "Bununla,
yüksek kültür zamanlarında kimsenin ona dikkat etmediği veya onu tanımadığı
bir yerde oturan biri kastedilmektedir. Bu onun işinde ciddi bir komplikasyon.”
Böylece I Ching, mükemmel özelliklerinin tanınmadığından ve kullanılmadığından
deyim yerindeyse yakınır. Ancak, yeniden tanınmasına yardım edileceği umuduyla
kendini teselli ediyor.
hile veya yorumdan olağandışı bilgi
gerektirmez . Cevabın anlamı, bir nebze olsun insan sağduyusunu kullanan
herkes için mevcuttur: en ufak bir kibir sahibi olmayan bir kişinin cevabı
gibidir, ancak gerçek değeri ya herkes tarafından reddedilir ya da hiç bilinmez
. Cevabın öznesi kendisi hakkında çok ilginç bir fikre sahiptir : Kendini
tanrılara bir kurbanın konulduğu bir kap olarak hisseder, yani. beslenmeleri için
kurbanlık yiyecekler. Başka bir deyişle, kendisini amacı manevi gıda elde etmek
olan bir kült aracı olarak anlar, yani . bilinçsiz faktörlere veya enerjilere (ruhsal ajanslar) gereken ilgiyi göstermek, bireyin yaşamına katılabilmeleri için
tanrılar olarak yansıtılanlar . Ama bu, din kelimesinin anlamıdır. - dikkatli gözlem ve muhasebe (religire'den )[131] ilahi numina*.
I Ching yöntemi
ile eşya ve insanların bilinçsiz özel yaşamları, hatta kendi bilinçsiz
benlikleri de dikkate alınmaktadır. Ne de olsa, "I Ching" sorumu
sorarken , daha önce de belirtildiği gibi, ona bir konu olarak hitap ettim , birini
arkadaşlarıyla tanıştırmak isteyen bir kişinin, bunun kendisi için hoş olup
olmayacağını ilk sorduğunda yaptığına benzer. I Ching , bana onun dini önemi, anlaşılmazlığı
ve tanınmazlığı ve yeniden onurlandırılma ümidi hakkında yanıt verirken, o
zamanlar yazılı olmayan önsözüme [132]ve
her şeyden önce Bayan Baines'in çevirisine açıkça işaret etti. Kanımca bu, benzer
durumdaki bir kişiden beklenebilecek tamamen makul ve anlamlı bir tepkidir .
Ama bu tepki nereden geldi? I
Ching bana nasıl bu kadar insanca anlaşılır bir cevap verebildi? Bütün bunlar
oldu çünkü üç küçük madeni parayı fırlattım ve fizik yasalarına göre düşmeleri,
yuvarlanmaları ve donmaları gerektiği gibi - tura veya yazı - düşmelerine izin
verdim. 64 işaretten hangisinin düşeceğine dair en ufak bir önsezim yoktu.
Herhangi bir anlamlılığı engelliyor gibi görünen bir teknikten yine de anlamlı
bir tepkinin ortaya çıkması şaşırtıcı bir gerçektir, I Ching'in olumlu bir
başarısıdır. Ve bu durum benzersiz değil, bir kuralı temsil ediyor.
Sinologlardan ve yetkin Çinlilerden, I Ching'in eskimiş büyülü sözlerden
oluşan bir koleksiyon olduğuna dair güvenceler duydum. Bu tür konuşmalar
sırasında, birkaç kez meslektaşlarım, bir keresinde bir şeytan kovucu
aracılığıyla kehanete başvurmak zorunda kaldıklarını itiraf ettiler. Doğal
olarak onlara göre her şey saçmalıktı. Ancak, aldıkları tahminin tam da
"kör noktalarına" düşmesi karakteristiktir .
Soruma sayısız olası yanıtın
alınabileceğini anlıyorum ve elbette, başka bir yanıtı bir şekilde anlamlı
olarak kabul etmeyeceğimi söylemeye cesaret edemiyorum . Ama bu cevabı ilk ve
tek olarak aldım ve diğer cevapları bilmiyorum. Beni mutlu etti ve memnun
etti. Soruyu tekrar sormak bence saygısızlık olduğu kadar kabalık da olurdu, bu
yüzden yapmadım. "Öğretmen söylenenleri tekrar etmez." Mantıksız
şeylerle uğraşmadaki üslup zevksizliği, kahramanını her şeyi bilen okul
öğretmeninde bulan, kültürün aşağı, aydınlatıcı bir aşamasının bir işareti
olarak bana bir şekilde nefret ediyor. Bu şeyler ilk kez ortaya çıktıkları gibi
olmalı ve öyle kalmalıdır, çünkü ancak o zaman, insanın ısrarı tarafından çok
fazla bozulmadığı zaman, doğanın kendisinden neyin geldiğini bileceğiz. Hayatın
anatomik bir tiyatroda incelenebileceği düşünülmemelidir. Ek olarak , orijinal
durumun kendisinin benzersiz olması gibi basit bir nedenle deneyin tekrarı
imkansızdır . Bu nedenle, her seferinde yalnızca bir - ilk ve tek - cevap
vardır .
(11) tüm heksagramın (50) aslında
sadece sunulan temayı güçlendirmesi şaşırtıcı görünmüyor . İlk satır okur:
Ters
ayaklı pota.
Engelin
kaldırılması gerekiyor.
Oğlunun
iyiliği için bir yan eş edinilmelidir.
Mengene
değil.
Ters bir pota
kullanılmadığını gösterir. Bu nedenle, pota gibi I Ching de uygulama bulamıyor.
Engelleri kaldırmaya hizmet ettiği söylenir . Asıl eş bir erkek çocuk
doğuramadığında alınan yan eş olarak kullanılır, yani. I Ching , kendilerine
başka bir şekilde nasıl yardım edeceklerini bilmediklerinde kullanılır . Yarı
yasallığına rağmen, Çin'deki piç karısı hala bir tür şüpheli hafifleticidir ve
aynı şekilde büyülü kehanet prosedürü , yüksek bir hedefe ulaşmak için
vazgeçilebilecek geçici bir yardımcıdır . Sadece bir istisna olarak neyin izin
verildiğinden bahsediyor olsak da, bunda bir ahlaksızlık olmayacak.
İkinci ve üçüncü satırları
zaten tartıştık. Dördüncü satır okur:
Potanın
kırık ayakları var.
Prensin bulaşıkları dağılmış, görünüşü lekelenmiş.
Bela![133]
Burada pota kullanılır, ancak
açıkçası başarısız olur, yani. kehanet prosedürü kötüye kullanılır , başka bir
deyişle yanlış yorumlanır. Bu yöntem, tanrıların yemeğinin boşa gitmesine yol
açar. Böylece soru soran kişinin başına bir utanç düşer. Lette bu pasajı şöyle
tercüme ediyor: "
Konusu utançtan kızaracak
"* . Bu tür bir suistimal, bir
pota gibi bir tapınma nesnesiyle ilgili olduğunda (yani "I Ching"), o zaman bir
boru ile bir küfürden söz edilir. I Ching burada , kurbanlık bir kap olarak
değerinde açıkça ısrar ediyor ve küfürlere karşı uyarıda bulunuyor.
Beşinci satır okur:
Pota
sarı kulplu ve altın menteşelidir.
Dayanıklılık
gerekli.
(sarı renkli) bir anlayış
bulmuş gibi görünüyor , yani. "yakalanabileceği" "kavram".
Bu kavram çok değerlidir (altın). Böyle bir heksagram ifadesini çevirmenin çalışmasının
tanınması olarak görüyorum ve kendim için uygun buluyorum. Yirmi yılı aşkın
bir süredir I Ching'i incelemek için gerekli alıntıyı eksik etmedim ve Bayan
Baines yıllardır çeviri üzerinde çalışıyor.
Altıncı satır okur:
Pota
yeşim halkalarına sahiptir. Büyük nimet!
Artık
hiçbir şeye gerek yok.
Jade, güzelliği ve yumuşak parlaklığı
ile ayırt edilir. Taşıma halkaları yeşim taşından yapılmışsa, tüm gemi böylece
süslenir ve onurlandırılır , değeri artar. I Ching sadece büyük bir
memnuniyetle değil, aynı zamanda büyük bir iyimserlikle de ifade ediliyor ki bu
da bana özel bir zevk veriyor. Bütün bunlar, elbette, orijinal hipotezimizin doğru
olduğu varsayımına dayanmaktadır . Hipotezin doğru olduğuna dair bir kanıtın
nasıl elde edileceğini gerçekten bilmiyorum. I Ching'in yeni baskısının yanı
sıra amaçlanan önsöze de onay vermiş gibi göründüğüne dair hoş bir gözlemi
geçerken zevk alarak daha fazla gelişme beklemekten başka bir şey beklenemez .
Maksimum dolaysızlık ve
dürüstlükle, bu örnekte belirli bir durumda falcılıkla nasıl başa çıktığımı
gösterdim. Sorulan soruyla birlikte davranışımın biraz değiştiğini söylemeye
gerek yok . Örneğin, birisi kendini belirsiz bir durumda bulursa, o zaman
belirli koşullar altında kendisi ifadenin konusu olabilir veya başka bir
kişiyle ilişki söz konusuysa, o zaman bu kişi ifadenin konusu olabilir. ;
sorunun özel bir formülasyonu yoluyla da böyle yapılabilir . Bununla birlikte,
bu tamamen bizim arzumuza bağlı değildir, ancak yalnızca komşularımızla olan
ilişkilerin her zaman veya yalnızca genel olarak onlara bağlı olmadığı , ancak
çoğu zaman neredeyse tamamen kendimize bağlı olduğu ölçüde , bu durumun
farkında olmasak bile. . Bu nedenle, ikinci durumda, beklentilerin aksine,
kehanet sürecindeki bir kişinin kendisinin bir oyunculuk konusu olduğu ve
metnin bazen açık bir biçimde bildirdiği gerçeği nedeniyle bir şok yaşanabilir .
Ayrıca, birisinin bilinen bir durumu aşırı derecede önemli gördüğü için
abartması da olabilir ve kehanet, konunun başka, beklenmedik ama yine de alakalı
bir yönüne dikkat ederek bu konuda tamamen farklı bir bakış açısı benimser . Bu
gibi durumlar , kehanetin ifadesini hatalı olarak görme eğilimine yol açabilir
. Konfüçyüs yalnızca bir kez uygunsuz bir kehanet, yani heksagram 22: Ві,
"cazibe", yalnızca estetik bir işaret almak zorunda kaldı . İşte
Sokrates'in daimondan aldığı “Daha çok müzik çalışmalısın” tavsiyesi geliyor ve
ardından flüt çalmaya başladı. Konfüçyüs ve Sokrates, akılcılık ve pedagoji
açısından üstünlük için birbirlerine meydan okudular, ancak bu heksagramın
ikinci satırının tavsiye ettiği gibi, "kama sakal" ile pek
ilgilenmezlerdi. Akıl ve pedagoji maalesef çoğu zaman bu "cazibeden "
yoksundur ve bu nedenle bu durumda kehanet o kadar da yanlış değildir.
Yine de heksagramımıza geri dönelim!
Gösterildiği gibi, I Ching sadece benim önsözü yazma niyetime katılmakla
kalmıyor , aynı zamanda bu konudaki iyimserliğini vurguluyor olsa da, bu, I
Ching'in güvenebileceği halk nezdindeki başarının önceden garanti edildiği
anlamına gelmez. . . en kısa sürede Heksagramımız dokuzla güçlendirilmiş iki
yang hattına sahip olduğundan, "I Ching" in kendisi için belirlediği
tahmine karşılık gelen bir konuma düşmeliyiz . Altı veya dokuz ile
güçlendirilmiş çizgiler, eski fikirlere göre, öyle bir iç gerilime sahiptir ki - enantiyodromi nedeniyle - tersine
dönme eğilimindedirler , yani. yang yin'e dönüşür ve bunun tersi de
geçerlidir. Böyle bir dönüşümle heksagram 35 elde edilir: Dsin, "ilerlemek".
Bu heksagram, yükselişte kaderin
her türlü değişimlerine katlanmak zorunda olan birinden bahsediyor ve metin bu
durumda kişinin nasıl davranması gerektiğini anlatıyor. I Ching'in konumu
budur. “Güneş gibi” doğup “aydınlansa da” “reddedilir” ve “güven bulamaz”,
ilerlese de “üzüntüyle”. Yine de "atasından büyük mutluluk" alıyor.
Psikoloji bu belirsiz yerde kurtarmaya gelir : rüyalarda ve peri masallarında
büyükanne veya ata genellikle bilinçdışını temsil eder , çünkü erkeklerde
kadınsı özelliklerle karakterize edilir. Böylece, "I Ching" bilinçle
anlayış bulamadığında, bilinçdışı onu karşılamaya çıkar, çünkü doğası gereği,
bilincin rasyonalizminden çok onunla daha yakından bağlantılıdır . Rüyalardaki
bilinçdışı, muhtemelen burada olan kadın biçiminde görünür. Kitabı anne
şefkatiyle kuşatan tercüman Bayan Baines bu nedenle bir kadın figürü gibi
davranabilirdi. "I Ching" açısından bakıldığında , bu pekala
"büyük mutluluk" olabilir. Evrensel onay beklese de, suistimalden ("salyangoz
hızında ilerleme") korkar. Ancak, "kazançlar ve kayıplar"
"onun tarafından ciddiye alınmayacaktır." Partinin başarı ve
başarısızlık tutkularına kayıtsız kalacaktır . Zorlanmadı.
Bu nedenle, I Ching, Amerikan
kitap pazarındaki geleceği konusunda tarafsızdır ve bu konuda, böyle bir
tartışmalı çalışmanın kaderini hayal eden makul herhangi bir kişinin yapacağı
gibi konuşur . Ve rastgele düşen jeton oyununda ortaya çıkan bu tahmin o kadar
anlamlı ve her gün mantıklı ki, daha uygun bir cevap bulmak neredeyse imkansız.
Önsözü yazarken bu noktaya
geldiğimde, açıklamam nedeniyle ortaya çıkan yeni duruma I Ching'in nasıl
tepki vereceğini merak ettim. Buraya kadar yazdıklarım nedeniyle önceki durum o
kadar değişti ki sonraki eylemime o sırada eylemimle bağlantılı olarak duymayı
umarak katıldım . Ve okuyucuya, bu önsözü düşündüğümde kalbimin bir şekilde iyi
olmadığını itiraf etmeliyim: Sonuçta, bilimsel olarak sorumlu bir kişi olarak ,
kanıtlayamadığım veya en azından içinde sunamayacağım hiçbir şeyi iddia
etmemeye alışkındım. anlaşılır bir formül Ama eğer biri, örneğin ben, bu sözle
bir "eski büyüler koleksiyonu" sunmak ve onu modern eleştirel halk için
en azından bir şekilde kabul edilebilir kılmak zorunda kalırsam , çünkü ben
öznel olarak bunun arkasında göründüğünden daha fazlası olduğuna inanıyorum.
dışarıdan, o zaman hissediyorum: önümde pek hoş bir görev yok.
iyi niyete ve hayranlara
başvurma ihtiyacından dolayı biraz utanıyorum - 246
okuyucunun
tasia'sı, ikna edici kanıtlar sunmak ve kesinlikle yenilmez , bilimsel olarak
yeterince sağlam argümanlar sunmak. Ne yazık ki, en yakın akrabası benim ana
tanık olarak çağırdığım bu eski kehanet tekniğine karşı ne tür argümanların
yöneltilebileceğini çok iyi biliyorum, yani. astroloji ve dahası, en iyi
itibara sahip değildir. Bilinmeyen sularda seyretmek için tasarlanmamış olan
gemide ölümcül bir sızıntı olmadığından bile emin olunamıyor . Eski metin
bozuk mu? Wilhelm'in çevirisinin tüm bölümleri birbiriyle uyuşuyor mu? Tercüman
kendini kandırıyor mu? Doğru, kendini bilmenin değerine kesinlikle ikna oldum .
Ancak , tüm ülkelerin ve zamanların en büyük bilgeleri bile herhangi bir başarı
olmadan vaaz vermişken, onu sunmanın ne anlamı var ?
bu önsözü ele
almaya iten, I Ching'de "bir şeyler" olduğuna dair öznel kanaatimdi .
Daha önce, sadece bir kez - Richard Wilhelm'in anısına adanmış bir konuşmada
- I Ching sorunu hakkında konuştum, ancak nezaket nedeniyle birçok şey
hakkında sessiz kaldım. Artık bu bilinçli uyarıyı bıraktım; ve buna cesaret
edebildim çünkü artık hayatımın sekizinci on yılına giriyorum ve insanların
değişen görüşleri beni pek rahatsız etmiyor ve eski öğretmenlerin yansımaları
benim için akademik tartışmalardan daha ilginç. Anladığım kadarıyla, daha önce
bu tür şüpheli konular hakkında şimdi yaptığım kadar açık yüreklilikle
konuşmaya cesaret edemezdim .
Okuyucuyu bu tür
kişisel ayrıntılara ayırmak zorunda kaldığım için pek memnun değilim . Bununla
birlikte, yukarıda ima ettiğim gibi, kehanet çoğu zaman kişinin kendi
kişiliğini içerir. Soruyu sorarak, rakulu'nun ne yaptığımı dikkate almasını
bile doğrudan önerdim. Olan şey bu. Sonuç heksagram 29'du: Cap, "uçurum."
Üçüncü pozisyon özellikle altı ile güçlendirilmiştir. Bu satır okur:
Ön
ve arka, uçurum ve uçurum. Böyle bir tehlikede önce durun, aksi takdirde
uçurumdaki bir deliğe düşersiniz.
Böyle yapma.
"Bunu
yapma" tavsiyesini daha önce kesinlikle kabul ettim ve I Ching'i
incelemeyi reddettim. Şimdi eylemini göstererek bana örnek olmalı. Gerçekten
kehanet hakkında söylediklerimin ötesine geçemiyorum ya da geri dönemiyorum -
bir şekilde bu önsözü terk ediyorum. Entelektüel vicdan için, I Ching'in
sorunsalı gerçekten "uçurum ve uçurum"dadır ve sınırsız ve eleştirel
olmayan spekülasyonun tüm tehlikelerinde, gerçekten bir sonuca varmamak için
"durmak" ve donmak gerekir . çıkmaz sokak. Kendinizi, kanıtlanmamış
olasılıklar bulutlarında süzülmekten ve önünüzde ne olduğunu - gerçek mi yoksa
bir yanılsama mı - bilmemekten daha entelektüel olarak daha garip bir durumda
bulmak mümkün mü? Ancak, I Ching'in rüya benzeri atmosferi böyledir; burada,
herhangi bir garanti olmaksızın, kişinin kendini hataya çok açık olan kendi
öznel yargısına yönlendirmesi gerekir . Aslında, bu satırın , bu önsözü
yazdığım ruh halini çok doğru bir şekilde aktardığını kabul etmekten başka
seçeneğim yok . Bu heksagramın içimi rahatlatan başlangıcı bana bir o kadar
uygun görünüyor: "Gerçekten yaşıyorsan, kalbinde iyi bir şansla
yaşıyorsun" çünkü bu söz, bu durumda belirleyici faktörün dış bir tehlike
olmadığını gösteriyor. ama öznel bir durum, yani kendinizin "doğru"
olup olmadığını düşünüyorsunuz .
Heksagram, böyle bir durumda
meydana gelen yaşam olayını, tehlikeli yerlerden uzaklaşmayan , kayaların
arasından uçup çukurları dolduran bir su akıntısına benzetiyor. (Sonuçta, "kap"
aynı zamanda "su" anlamına gelir.) Üstün kişi ("asil
adam"), " öğretme işini uygulayan" da öyledir. Neden, ben bile
olası kendini kandırma, güvenilmezlik, şüphecilik, yanlış anlama -
düşebileceğiniz tüm bu çukurların adı ne olursa olsun - karşısında utangaç
değildim ama I Ching hakkındaki görüşümü okuyucuya aktarmaya çalışıyorum .
"Şapka" kesinlikle en tatsız
işaretlerden biridir . Bunu, büyük ölçüde bilinçdışının (suyun!) kontrolü
altında olan ve bu nedenle olası psikotik durumların tehdidi altındaki
hastalarda sık sık gördüm . Bu nedenle, hurafeci bir tavır, ilke olarak bu
burcun böyle bir anlamı taşıdığını kolayca kabul edecektir. Kehanette, sorunun
orijinal formülasyonu kesinlikle yorumu sınırlar ve rüyaların yorumlanmasında
rüyanın içeriği ile aynı titiz doğrulukla gözlemlenmelidir. İlk kehanet
sırasında, bir soru sorarken, her şeyden önce I Ching'e henüz yazılmamış
önsözümün anlamını düşündüm ve bu nedenle onu öne çıkardım ve olduğu gibi onu
bir düzeye yükselttim. Oyunculuk öznesi, ikinci durumda, bir oyunculuk öznesi
olarak ele alınmasına konu oldum. Bu nedenle ikinci durumda, konu olarak I
Ching'i yeniden ele almak keyfilik olur ve bu nedenle yorumun itibarı sarsılır.
Ama eğer özne bensem, o zaman öznel duyguma göre yorum anlamlı hale gelir,
çünkü şüphesiz mevcut güvensizlik ve risk duygumu ifade eder. Böylesine
sallantılı bir zemine düştüğünüzde, bilinçaltının egemenliği altına kolayca ve
fark edilmeden düşme riskiyle karşı karşıya kalırsınız.
İlk satır, tehlikeli bir
durumun varlığını belirtir (“uçurumda bir deliğe düşersiniz”); ikinci satır da
iyi bir tavsiye ekler: "Kişi küçük şeyleri başarmak için çabalamalıdır
." Bu girişte kendimi yalnızca birkaç örnekle sınırlayarak ve bir süredir
bana sunulan çok daha zorlu bir görevi [134],
yani tüm bir kitap üzerine psikolojik bir yorum yapmayı bırakarak hangi
tavsiyeyi bekledim.
Görevimin basitleştirilmesi
dördüncü satırda ifade ediliyor :
Bir sürahi şarap, meze olarak bir bardak pirinç, pencerenin
önüne yerleştirilmiş toprak kap.
Wilhelm bu konuda şu yorumu
yapıyor: “ Bir yetkili göreve hazırlanırken, genellikle ona belirli tekliflerde
bulunulması ve tavsiyelerde bulunulması gerekir . Burada her şey son derece
basitleştirilmiştir. Teklifler azdır, kefil yoktur ve kendinizi tanıtmanız
gerekir, ancak bundan utanmanıza gerek yoktur, çünkü tehlikede birbirinize
yardım etmek için yalnızca dürüst bir istek vardır.
Beşinci satır sınırlama
temasını sürdürür. Sonuçta, suyun doğasını takip ederseniz, deliği ağzına kadar
doldurduğunu ve aktığını görebilirsiniz . İçinde kalmıyor.
Uçurum taşmayacak, sadece ağzına kadar dolacak.
özel çabaların yardımına
başvurması gerekir. örneğin, özel olarak tasarlanmış yorumlar, vicdan
muhasebesi ve benzerleri. En üstteki satır, bu bağlı ve kilitli olma durumunu
uygun bir şekilde tanımlar. Ve son satır genellikle heksagramın anlamı ruhun
derinliklerine nüfuz etmezse ortaya çıkan sonuçları gösterir.
Heksagramımızda altı üçüncü
sırada. Yin'in bu gergin hali, enantiyodromi nedeniyle yang'a dönüşür ve
böylece yeni bir heksagrama yol açar, adeta gelecekteki bir olasılığı veya ona
yönelik bir eğilimi tasvir eder. Heksagram 48 çıkıyor : Dsing, "Peki".
Su kuyusu motifinin devam ettiği anlaşılmaktadır. Ancak burada çukur artık
tehlike değil, faydalı bir kaplıca anlamına geliyor.
Böylece asil bir adam, iş yerindeki insanları teşvik eder ve
onları birbirlerine yardım etmeye teşvik eder.
İkincisi muhtemelen kuyunun
restorasyonu anlamına gelir. Bu, bunun alüvyonla dolu eski, terk edilmiş bir
kuyu olduğu anlamına gelir . Hayvanlar bile buradan içmez. Yakalanabilecek ama
içilebilecek balıklar da var, yani. insan tüketimi için uygun değildir. Böyle
bir resim, ters çevrilmiş ve atıl halde bulunan ve tekrar ele geçirilmesi
gereken bir kurbanlık kabı düşündürür . Yani bu kuyu temizleniyor. Ama kimse
ondan içmez.
Bu
kalbimin acısı;
çünkü
buradan çizmek mümkün olurdu.
Hem tehlikeli su kuyusu hem
de kuyu, I Ching'i işaret ediyor. Ancak ikincisinin olumlu bir anlamı vardır:
içinde yaşam suyunun olduğu bir çukurdur. Bilinçaltı gibidir: bir tehlike ve
aynı zamanda bir yardım. Yeniden kullanılmaları gerekiyor. Ama kimse bunu
anlamıyor ve suyu tutacak bir alet yok çünkü "sürahi çatlamış ve
sızdırıyor." Tıpkı kurban kabına yeni bir kulp veya onu kavramak için
taşıma halkaları verilmesi ve kuyunun yeniden "taşlanması" gerektiği
gibi. Ne de olsa içinde “içebileceğiniz temiz, soğuk bir kaynak” var. Ondan
"güvenilir" denilebilir.
telaffuz eden öznenin ,
önceki heksagramın kazara düştüğü riski ayrıntılı olarak açıklamasından sonra,
kendisini bir canlı su kuyusu olarak tasvir eden "I Ching" olduğu
oldukça açıktır . Bu çukur açığa çıkar ve önce oradan dışarı çıkmalı, sonra
bunun terk edilmiş ve alüvyonla tıkanmış eski bir kuyu olduğunu keşfetmelidir.
geri yüklenebilir
ve tekrar kullanılabilir.
Madeni paralar üzerinde şansa
dayalı kehanet tekniğine biri birinci ve ikinci heksagramları almadan önce,
diğeri ondan sonra olmak üzere iki soru sordum . İlk soru, bir bakıma, I
Ching'e sorulmuştu: Ona bir önsöz yazma niyetim nasıl hissettiriyor? İkinci
soru kendi eylemlerim hakkındaydı, yani. Başrol oyuncusu olduğum durum , yani
ilk heksagramda bahsedilen durum. I Ching ilk soruyu, kendisini yeniden
kullanılması gereken kurbanlık bir kapla, halka yalnızca şüpheli zevk veren bir
kapla karşılaştırarak yanıtladı. İkinci sorunun cevabı, zor bir durumda
olduğumdu , çünkü I Ching dipsiz ve güvensiz sular, insanın sıkışıp
kalabileceği derin bir su kuyusu gibi görünüyor. Bununla birlikte, en verimli
şekilde yeniden kullanılabilmesi için yalnızca yenilenmesi gereken eski bir
kuyudur .
Bu dört heksagram, motifler
açısından tutarlıdır (kap, çukur, kuyu) , ancak manevi içerik açısından makul
ve anlamlıdır, elbette, benim öznel görüşüme göre. Bir kişi bana böyle cevap
verirse , o zaman bir psikiyatrist olarak, mevcut malzemeye bakılırsa, onu
aklı başında ilan etmem gerekirdi. Tüm arzumla, bu dört cevapta kuruntulu,
aptalca veya şizofrenik bir şey bulamadım. İlerlemiş yaşı ve Çin kökenli olması
nedeniyle , bu kadar arkaik, sembolik ve süslü bir dili patolojik olarak
değerlendiremem. Öte yandan, benim karmaşık, ifade edemediğim ruh halimle
ilgili derin içgörüsünden dolayı onu olumlu bir şekilde kutlamam gerekirdi .
Bunu sadece mükemmel bir sezgi olarak kabul ediyorum .
Bana öyle geliyor ki,
önyargısız okuyucu, bu örnekler sayesinde, I Ching'in nasıl [135]çalıştığına
dair en azından bir ön yargı geliştirebilecek durumda . Böylesine mütevazi bir
giriş daha fazlasını gerektirmez .
Bu nesne dersinin yardımıyla
I Ching'in psikolojik fenomenolojisini açıklamayı başardıysam , niyetimi
gerçekleştirmiş olurum. Ama bu garip kitabın uyandırdığı binlerce soruya ,
şüpheye, eleştirel yargıya vs. cevap veremem. Onun ruhu kimine açık, kimine
belirsiz, kimine gece gibi karanlık gelecektir. Kitabı beğenmeyen bir kenara
bıraksın, beğenen de onu gerçek sanmasın. Onun yardımıyla bazı yeni bilgiler
görecek olanlar için dünyaya açılmalı.
İÇİNDEKİLER
Derleyiciden ................................................... 5
Doğu
meditasyonunun psikolojisine ............. 8
Yoga
ve Batı .................................................. 33
Hintli
bir aziz hakkında ................................ 47
"Bardo Thodol" üzerine
psikolojik yorum ... 64
Tibet Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum
Büyük Kurtuluş" .................................... 91
"Altın Çiçeğin
Sırrı" Üzerine Yorum 149
I
Ching'e Önsöz .......................................... 223
Carl-Gustav Jung
Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine
[1](St. Gailen 1943),
V, s. 33-53'te bu başlıkla yayınlanan makale. Daha sonra (Jung)
Symbolik des Geistes, Rascher, Zürich, 1948'de.
[2]H. Zinuner Kunstforni und Joga im indischen Kultbild, Beilin, 1926.
[3] Doğunun Kutsal Kitapları . Cilt XLIX,
Pait II, s. 161 devamı (J. Takusaru tarafından çevrilmiştir).
[4]Jambupadi, Meru Dağı
çevresinde akan ve ağaca dönen bir Jambu suyu nehridir.
[5]Sr. [Jung] Wandlungen und Sumbole der Libido, 1992, s. 161
br Neuaufl. 1952 Sumbole der Wandlung, (GW V, Paragr 248) ve
ark.
[6] [Sr. Jung Prychologie und Alchemie,
(GW XII), abb 61]
[7]evlenmek R. Alban
Stöckli, O M. Sar.: Die Visionen des Seligen
Bruder Klaus, Einsiedeln, 1933; CG Jung: Bruder Klaus, Neue Schweizer
Rundschau, 1933, Heft 4.
[8]Okuyucu gerekli
verileri Psikoloji ve Din kitabımda bulacaktır. (C. G.
Jung Psikoloji ve Din, New Haven ve Londra 1938)
[10]Doğunun Kutsal Kitapları.
2 Carl-Gustav Jung
[11]bkz. Tyana'lı
Apollonius, Orfik-Pisagor gizli öğretileri, Gnostisizm vb.
[12]bkz. Schultz JH Das otojen Eğitimi. V., 1932.
[13]Heinrich Zimmer'in Der Weg zum Selbst'ine giriş.
Lehre und Leben des indiscben
Heiligen Shri Ramana Maharshi aus Tiruvannamalei. (Rascher
ve Zürih 1944).
[14]arka plan (Fransızca)
♦ Şimdi başkent Hindistan'ın en güneyinde, hatta Tiruvannamalai'nin
(Tamil Nadu panoları) güneyindeki Kerala yönetim kuruludur.
[15]Yuhanna'nın şu öğüdünü
karşılaştırın (1 Yuhanna 4:1): "... her ruha inanmayın, ama Tanrı'dan
olup olmadıklarını anlamak için ruhları deneyin ."
* "Spiritual Exercises" (lat.), Ignatius Loyola'nın bir
bestesi.
[16]Ustanın Sözleri
[alıntı tanımlanmadı].
[17]Benim tarafımdan
yapılmıştır.
[18]Benim tarafımdan
seçildi.
[19]1. s., r. 85.
[20]1. s.
Biliyorum: bensiz Tanrı bir an bile yaşamayacak;
Bana dönüşme ve ruhundan vazgeçmek zorunda kalacak (Almanca)
[21][Kitapla ilgili açıklama: Das tibetanische Totenbuch,
hg. von WYEvans-Wentz, Rascher,
Zürih 1935. Neuauflage 1957.]
[22][Alman filozof ve
sosyolog, değer etiği uzmanı (1874-1928)]
[23]ince vücut
[24]Bilinçsiz örgütlenme
ilkesi için bkz. L? Doğu meditasyonunun psikolojisi [paragr. 908
kuvvet. bu cilt].
[26]Bu ruhani faaliyet
hakkında bilgi Lord Dowding'in yazılarında bulunabilir: Mapu Mansions, 1944; lychgate, 1945; Tanrı'nın Büyüsü, 1945.
[27]Orijinalin İngilizce
baskısına Evans-Wentz'in girişine bakın .
[28]Time Must Have ve Stop'ta bulunur .
[29][1939'da yazılmıştır.
İlk olarak İngilizce olarak şu adreste yayınlanmıştır: The
Tibetian Book of the Great Liberation, hg. Von. WY Evans-Wentz, 1954 Almanca baskısı: Rascher, 1955.]
[31]Modern Doğu'yu kasten
atlıyorum.
[32]Bakınız: [JUNG,]
Psychologische Tour en, Definitionen,
sv " Extraveısion"
ve "Introversion". [GW VI] [(Jung,) Psikolojik tipler,
Tanımlar, "dışa dönüklük" ve "içe dönüklük" sözcükleri
(Kol. op. T. VI)]
[33]Bu yorum 1939'da
yazılmış.
[35]Ruh, doğası gereği bir
Hristiyandır (lat.)
[36][OTTO, Das Heilige, R. 28;
ayrıca bkz. Das Gefühl des Ûber-
weltlichen, P.
212ff.]
[37]"Tanrı'ya içsel bir özellik olarak sahip olmayan , ancak kendisi
için tüm Tanrı'yı dışarıdan elde etmek zorunda olan ..., tam da bu nedenle ona
sahip değildir ve o zaman bile bir şeyin olması kolaydır. ona zarar verir” (Meister Eckeharts Schriften und Predigten, hg von
BÜTTNER, II, s.8).
[38]Akıl (İngilizce)
[40]"Daha yüksek" ve "daha düşük" bilinç yargılarını
sınıflandırdığı için , Batı psikolojisi bilinçdışı içerikleri bu çizgilere
göre sınıflandırmaz. Öte yandan Doğu, görünüşe göre insan altı zihinsel
koşulları, içgüdüleri ve yarı fizyolojik psişizmleri içeren, ancak "yüksek
bilinç" olarak adlandırılan gerçek bir "bilinçaltını " tanır.
[41] Psikolog Tirep [GW VI, Paragr. 691
ff.] [Psikolojik tipler. Ayık.
operasyon T. VI. paragraf 691 s.]
[42]Doğa (gr.)
[43][Muhammed'in Medine'ye uçuş tarihi (hicret), Müslüman takviminin
başlangıcı. ]
[44]Bakınız: Psychologiche
Turep, Tanımlama,
sv "Sembol" [GW
VI] [Psikolojik tipler, Tanımlar,
"sembol" kelimesi (Toplu eserler T. VI)]
[45]Bazıları bu tür
iddiaları güvenilmez buluyor, ancak ya ilkel insanların psikolojisi hakkında
hiçbir şey duymamışlar ya da psikopatolojik araştırmaların sonuçları hakkında
hiçbir şey bilmiyorlar. Özel veriler şurada bulunur: [JUNG,]
Symbole der Wandlung [GW VJ; [Jung, Dönüşüm
Sembolleri. Ayık. operasyon TELEVİZYON]; Psikoloji
ve Simya [GW XII]; [Psikoloji ve simya.
Ayık. operasyon T. XII] ve ayrıca: NELKEN, Apalytische Beobachtungen
Uber Phantasien eines Schizophrenen, s. 504 fi*.; SPIELREIN, Şizofreni
Düşüşlerine Düşkün Psikologlardan Über . P. 329ff.; MEI ER, Unbewuftten kollektiven spontan-manifestationen.
[46] LEVI-BRUHL, İlkel Mitoloji, R. 23 devamı
[47][Olacağı gibi olsun ya
da hiç olmasın (lat.)\
[48][Akılda zaten
duyularda olmayan hiçbir şey yoktur (lat.)]
♦ Jung'un büyütmesi,
büyütmenin (amplifikasyon) retorik aracına dayanan sembolik-tarihsel bir
yöntemdir, yani. eşanlamlılar topluluğu. Bakınız, örneğin: Sobr. operasyon T.
14 (II). paragraf 320.
[50]Sonuçlar (lat.)
[52]Bütün iyilikler
Allah'tandır, bütün kötülükler insandandır (lat.)
[53]Bakınız [JUNG,] Psychologie und Alchemie, III [CWXII]. [(Jung,)
Psikoloji ve Simya, III. (Kol. eserler. T. XII)]
[54][Aşağıdaki gibi, yukarıdaki de öyledir; yukarıdaki gibi, aşağıda da
öyle, böylece Bir'in mucizesi gerçekleştirilebilsin] [lat.]. Bkz. RUSKA, Tabula smaragdina, r.2.
[55][Santimetre. Psikolog Turep, Tanım, sv "İrrasyonel" (Psikolojik tipler, Tanımlar, "irrasyonel" kelimesi ).]
[56]Bkz. Psychologische Turep, Tanım, sv "Selbst" [GW VI]; Psychologie und Alchemie, II
[GW XII]; Aion [GW IX/2] [Psikolojik tipler,
Tanımlar, "kendilik" kelimesi (Derleme op. T. VI); Psychology and Alchemy, II (Toplu eserler. T. XII); Aion (Toplu eserler. T. IX / 2)].
[57]Benzer bir durum
şurada anlatılmaktadır: Psychologie und Alchemie, II [Psikoloji ve Simya, II].
[58]Bu, genel olarak Doğu bakış açısına yönelik bir eleştiri değildir ; Amitâyurdkyâna
Sûtra'ya göre , Buda'nın
bedeni de bir meditasyon konusudur.
[59]Örneğin bkz. Çandogya Upanişad, 8. 8.
[60] [Jung,]
Über psikische Energetik und das Wesen der Trâume [GW VIII,
Paragr. 88ff.] [Jung, Psişik Enerji ve Düşlerin Özü
Üzerine. Ayık. operasyon T. VIII. Parair. 88sl.[
[61]Bkz. Das tibetische Buch der grofien Befreiung, s.65.f.
[62]
Zamanla Bir Deney . Bkz. [Jung, Synchronittdt ais ein
Printip akausaler Zusammenhânge (GWVW, Paragr.852ff.)] (Der. op. T.VIII.
Paragr.852ff.))
[63]Bunu Altın Çiçeğin Sırrı [Coll. operasyon TXIII
. Paragraf 46 devamı].
[64] Chinesische
Bldtter, hg.von Wilhelm, 1.3.
[65] Cit. no: Wilhelm und Jung, Das
Geheimnis der Goldenen BHite [GW XIII, Paragr. 64]. Wilhelm
ve Jung. Altın Çiçeğin Sırrı. Ayık. operasyon TXIII .
paragraf 64.]
[66] {Psikolog Turep, Defmitionen, sv "Identitât".] [ Psikolojik tipler, Tanımlar, "özdeşleşme" kelimesi.]
[67]Bkz. L6vi-Bruhl, Les Fonctions mentales dans les societös inferieures. Hem bu kavram hem de "etat
prelogique" [mantık öncesi durum] son zamanlarda
etnologlar tarafından ciddi eleştirilere maruz kaldı , öyle ki Lévy-Bruhl bile
hayatının son yıllarında bunların geçerliliğinden şüphe etmeye başladı.
Entelektüel çevrelerde kötü bir ün kazanacağından korktuğu için önce
"mistik" sıfatını bıraktı . Akılcı batıl inanca böyle bir taviz
verdiğine üzülmek gerekiyor, çünkü "mistik " kelimesi
"bilinçsiz özdeşleşme"nin karakteristik özelliklerini doğru bir
şekilde yakalıyor. Çünkü içinde her zaman esrarengiz bir şeyler vardır.
Bilinçsiz özdeşleşme iyi belgelenmiş psikolojik ve psikopatolojik bir olgudur
(kişilerle, nesnelerle, işlevlerle, rollerle, inançlarla vs. özdeşleşme).
Vahşilerde uygar insandan sadece biraz daha belirgindir. Lévy -Bruhl maalesef psikoloji
alanında hiçbir bilgiye sahip değildi ve bu nedenle bu gerçeği görmezden geldi;
rakipleri de onu görmezden geldi.
[68]Kant'a bakın. Saf
Aklın Eleştirisi. II, 1,2,3.
[69][Santimetre. bu cildin
2. ve 3. bölümlerinde yer alan makalelerin ilki.]
[70] Suzuki Denemeleri.
♦
Karanlıktan aydınlığa (lat.)
[71]Örneğin, eski
gizemlerde olduğu gibi.
, 37 Simyada, Bilgeler Taşı,
diğerlerinin yanı sıra, lux moderna, lux lucis, lumen
luminum (yeni ışık, ışık ışığı, aydınlatma meşalesi (lat.))
vb.
[73] 1929'un
sonunda, Das kitabı
Geheimnis der Goldenen Blute. Ein chtnesisches
Lebensbuch. Sinolog Richard Wilhelm
tarafından yapılan Çince inceleme "Altın Çiçeğin Sırrı" nın Almanca
çevirisini, bu metin üzerine kendi yorumunu ve okuyucunun elinde tuttuğu
Jung'un "Avrupalı" yorumunu içeriyordu.
[75] [Das Geheimnis der Goldenen Blute. Ein chinesisches
Lebensbuch (1965), s.114.]
[76]"İşte Rodos, burada ve zıpla" (lat.). Anlamı:
"Neyle övündüğünü pratikte göster."
[77]Küstahlık (Yunanca)
♦ Ne
pahasına olursa olsun ahlak (Fransızca)
♦ Evet ve hayır (lat.), çelişkili
ifadeler.
6 Carl-Gustav Jung
♦ Gerekli koşul (lat.)
[78][1.S., s.96.]
[79]Eylemsizlik yoluyla
eylemin Taocu fikri.
[80][1.S., s.104.]
[81]Bakınız: Liu Hua Yang, Hui Ming Ging, s.116 ff.
[82] [Ve ayrıca "yol" olarak. Bkz. Altın Çiçeğin
Sırrı, s.70.}
[83]Ne de olsa kafa da
"cennetin ışığı söndü".
* Altın Çiçeğin Sırrı'na içerik olarak benzeyen Çince metin .
**
Providence (Fransızca)
[84]Öz (şarkı) ve "bilinç" (hui) "Yash Ming Ging" de kullanılır ayrım yapmadan [Metin Jung tarafından
vurgulanmıştır.]
[85]Bkz. s.117.
[86]Bu konudaki
tartışmalarıma bakın, Psychological Types, V.
[87][Mandala kavramının daha ayrıntılı bir incelemesi için bkz. Jung: On
the Ampirical Manifestations of the Individuation Process; Mandala ve Mandala'nın
sembolizmi üzerine .
[88]Bkz. Wallis Budge, Mısırlıların Tanrıları
.
[89][ Viertzjg Fragen von der Seelen Urstand... Bu
mandala şurada yeniden üretilmiştir: Zur Empirie des
Individuationsprozesses to p.316.]
[90] evlenmek Çinlilerin cennetin ışığı kavramı gözlerin
arasına yerleştirildi.
[91] Matthews,
The Mountain Chant: Bir Navajo Töreni, ve Stevenson, Hasjelti Dailjis Töreni.
[92] Alıntıladığım
bir uyurgezerin mandalası: Über die
Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phânomene [ Sözde okült fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi
üzerine. paragraf 65.]
[93]Bkz. R-117G.
[sırasıyla s.77: Tai I Gin Nia Dsung Dscht\.
[94]1.S., R-118G.
[95]Bakınız: Avalon, Yılan Gücü.
[96]Die Umwandlung in Kült, Magie und
Rechtsbrauch'daki mükemmel koleksiyona değineceğim .
[97]Evans-
Wentz, Das tibetanische Totenbuch.
[98]["Faust",
Cennette Prolog.]
[99]Bu bilgiyi değerli
meslektaşım New York'tan Dr. Beatrice Hinkle'a borçluyum. Kitabın adı: Anna Kingsford, Hayatı ,
Mektupları, Günlüğü ve Çalışması. Esas
olarak s.l29f'ye bakın .
[100]Bu tür deneyimler
gerçektir. Ancak özgünlükleri, içeriklerini oluşturan tüm bu sonuçların ve
kanaatlerin doğası gereği açıkça sağlıklı olduğunu kesinlikle kanıtlamaz. Akıl
hastalığında bile kesinlikle evrensel olarak geçerli zihinsel deneyimler vardır
. [Yazarın ilk İngilizce baskıya notu, 1931.]
[101][Hildegard'dan
Gembloux'lu Keşiş Vibert'e vizyonlarını anlatan mektup (1171), s.34f. (Başka
bir çeviride.)]
[102]1.S., s.123.
[103][1.S., s.107.] Bu
aynı zamanda meditasyon sırasında ortaya çıkan önceki enkarnasyonların
anılarını da içerir. [Meditasyon Aşaması 4.]
[105]Christina Alberta'nın babası J. G. Wells'te bu sorunun mükemmel bir örneğini öneriyorum . ve Schreber'den Denkwurdigkeiten
eines Nervenkranken.
[106]solar pleksus (lat.)
[107][Dağ 5.26.]
[108] [Hui Ming Ging, s. 111/112.)
♦ "Cazibe" (enlem,)
[109]Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler " çalışmamdaki özetleyici
açıklamaya atıfta bulunacağım .
[110] Psikolojik
tipler, N.
♦
Gözlenen (İngilizce), "kontrol" ortamları.
♦
Germinal, orijinal logolar (Yunanca)
[112]"Bir kadının
anima'sı değil, animus'u vardır" (lat.). Latince'de her iki kelime
de "ruh" anlamına gelebilir.
[113]Bakınız: Hyslop,
Science and Future Life . [Leonora Piper, Amerikan medyumu, 1890-1910. Amerika ve
İngiltere'de çalıştı, William James, Bayan Henry Sidgwick, Hyslop ve diğerleri
için araştırma konusu oldu. Onun "kontrol ortamlarından" beş kişilik
bir grup "İmparator" toplu adını aldı.]
[116] Ağırlıklı olarak (Fransızca)
[117]Çinli filozoflar,
Batılı dogmacıların aksine , böyle bir tutum için yalnızca teşekkür ederler:
Ne de olsa, onlar aynı zamanda tanrılarının da efendileridir. (R.W.) [Sinolog
Richard Wilhelm.]
[118] [Gal. 2, 20.]
[119] [Gal. 3, 27;
bkz. Roma. 13, 4.]
[120] Hu Ming Ging, R. 124.
[121] [1950'de
yayınlanan The I Ching, Book of Changes'in İngilizce baskısı için 1948'de
yazılmıştır. Çeviren: Bayan Carey F. Baines. İngilizce çeviri, mevcut orijinal
baskıdan önemli ölçüde farklıdır. Bu nedenle, bu Önsözün paragrafları da her
zaman Anglo-Amerikan baskısına karşılık gelmez.]
[122], ayrı satırları yorumlayan bir metinde şu açıklamayı yapıyor: “Bizim görüşümüze göre, bir amblem çerçeveleyicisi ve amblemi
büyük ölçüde bir şair olmalıdır, ancak Yî'ninkiler bize
yalnızca kuru toprağı düşündürür. 350'den fazla kişiden, daha büyük sayı
yalnızca grotesktir ." [Kavramlarımıza
göre , amblemleri derleyen kişi bir şair gibi bir şey olmalıydı, ama I Ching
amblemleri insana bir koltuk bilgini düşündürüyor. 350'den fazla, çoğu
grotesk]. (Doğu'nun Kutsal Kitapları XVI, s.
22). Aynı yazar heksagramın "dersleri"
[okumaları] hakkında şöyle diyor: "Ama neden bize bu kadar doğrusal figürler dizisi tarafından ve bu kadar çok sembolik
temsillerle aktarılsınlar diye sorulabilir ?" [Bununla
birlikte, neden doğrusal figürler ve bir dizi simgesel temsil biçiminde bize
gelmeleri gerektiği merak edilebilir?] (І.с., s.25). Doğru, Legg'in bu yöntemi
pratikte denediğini hiç duymadık .
[123]Bu saplar Ptarmica Sibirica'dır, Legg onları Konfüçyüs'ün
mezarında da görmüştür.
[124]Burada J.B. Reinz.
Bakınız: Ekstra Duyusal Algı ve Aklın Yeni Sınırları.
[125]Elbette (Fransızca)
[126]Eski fikirlere göre
bu shan = spiril -Ike'dir. ("Neav-en spiril
benzeri Ihings'i üretti" [Cennet, ruh gibi şeyler yarattı].) (JLegge,
lc, s. 41.)
[127]Wilhelm'in yöntem
açıklamasına başvurmak zorundayım.
[128]Yani, örneğin, invidi (kıskanç), eski Latin simya
incelemelerinde, özellikle Turba philosophorum'da
istikrarlı bir konuşma şekli oluşturur. (XI-XII yüzyıllar).
* Manevi İtici Güçler
8 İngilizce kavram Latince concipere'den - örneğin bir kapta "toplamak". Concipere capere geliyor - ■ "almak, kapmak".
[130]Almanca'da "yakalamak"
ve "kavram" kelimeleri "kapmak" anlamı ile aynı kökten
oluşur.
[131]Bu klasik bir
etimolojidir. Sadece kilisenin babaları dini
anlamaya başladı dinden _ ("yeniden bağlama").
♦
Tanrıların değerini içeren kehanet sözleri (lat.)
[132]Bu önsözü yazmadan
önce bu deneyi yaptım.
[133]Çinliler, yalnızca değişen
kehanet sonucu elde edilen heksagramın ayetlerini yorumlar. Çoğu durumda,
heksagramın tüm satırlarının önemli olduğunu düşünüyorum.
♦
"Falcı utançtan kızarır" (eng.)
[135]metinde bu dört
hekzagramı bulmasını ve tüm
yorumlarla birlikte okumasını tavsiye ederim.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar