Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine...Carl-Gustav Jung

 

Carl Gustav Jung

Moskova
Felsefe Vakfı

"ORTA" Moskova 1994

  

Koleksiyon ­, analitik psikolojinin kurucusu C. G. Jung'un Doğu dinlerinin ve felsefi sistemlerinin psikolojik temellerinin analizine ve bunların Avrupa medeniyetiyle temasları sorununa adanmış seçilmiş eserlerini içermektedir. Okuyucu, analitik psikolojinin Doğu'nun - Hindistan, Tibet ve Çin - seçkin kişilikleri ve kutsal metinleriyle nasıl ilişkili olduğunu öğrenecek .­

İnsani bilgi alanındaki uzmanların ­yanı sıra çok çeşitli okuyucular için.

Derleyen: V. Bakuseev
Editör N. Vetrova
Çizer E. Mikhelson

Rusçaya çeviri, "Medium" yayınevi 1993

 

Bu koleksiyonda sunulan eserler ­, C. G. Jung'un temalarını Doğu'yu seçtiği eserlerin listesini veya daha doğrusu dinlerde, felsefi sistemlerde ve genel olarak bir Doğu insanının kendini algılamasında yer alan psikolojik deneyimi neredeyse tüketiyor. Başka bir deyişle, Jung bu eserlerde, klasik ifadesini ­Budizm, Taoizm ­vb.'nin kutsal metinleri olarak gördüğü Doğu'nun psikolojik kültürünün temelleriyle ilgilenir. (Doğu derken Jung, Hindistan, Tibet ve Çin'i kastediyor - bu tutum anlamlı olsa da, onun için İslam yokmuş gibi görünüyor.)

tipolojik yaklaşımın hakim olduğu ve bilim adamının genel konumunun özgüllüğünün bununla bağlantılı olduğu ­dikkat çekicidir ­: Doğu psikolojisinin özünü kendi içinde bulmaya çok fazla çalışmıyor. ama bu psikolojinin Avrupa psikolojisinden nasıl, ne şekilde ve neden farklı olduğunu ve benzerliklerini görmenin mümkün olduğunu tespit etmek . Jung'a göre bu, Batı "ruh kültürü" için olası uygun bir yeri en doğru şekilde bulmak için gereklidir . Tutarlı bir şekilde bu çizgiyi izleyerek, açıklamasını ve aynı zamanda okuyucuyu hem özel hem de genel çeşitli ­sorular ­üzerine polemiklere çekiyor .

Yayınlanan metinlerin ikinci özelliği, onları yazma nedeni açısından çoğu zaman "monografik" değil, eşlik eden eserler - ­girişler, önsözler, yorumlar . Jung, kendi konumunu açıklığa kavuşturmak için, ­materyali analiz ederken kullandığı bazı kavram ve terimleri açıklamak için zorunlu olarak öğretisinin ana noktalarını kısa ve öz bir şekilde yeniden üretmeye zorlanır. Ne de olsa, yazarın niyetine göre, bu eserler dar bir profesyonel çevreye değil , ­tam tersine ­, geniş çaplı bir terapötik etkiye neden olmak için mümkün olan en geniş okuyucu çevresine hitap ediyor (Jung - görünüşe göre haklı olarak). - Batı kültürünün doğal yollardan ve zihinsel gelişimden ­çoktan geçtiğine , Doğu'nun ise bu yoldan henüz tamamen sapmadığına ikna olmuştu).

Son olarak, okuyucunun dikkati, ­Jung'un (pratisyen bir psikiyatrist olarak dahil) Doğu-Batı teması konusuna yaklaşımındaki ihtiyata çekilmelidir. Görünüşe göre, Jung'a göre Doğu zihinsel kültürü çalışmasının kendi başına bir amaç olmadığı, ancak Batı'daki insanların kolektif psikolojisinde meydana gelen süreçleri anlamak için bir neden olduğu varsayımı gerçeklerden çok uzak değil. ve böylece belki de ­unutulmuş "Batı Yolu" nu bulmak için. Bu bakımdan ­Jung'un "Doğu döngüsü", "simya döngüsü" ile pek çok ortak noktaya sahiptir. Bu nedenle, bu eserlerin gerçek anlamda Batı insanının ruhuna hitap ettiği söylenebilir ve sadece olası bir okuyucu olarak Batı insanına değil: özellikle onun çıkarları doğrultusunda yazılmıştır.

Bu koleksiyonda yer alan tüm metinler ­yayına göre Almanca'dan çevrilmiştir: C. G. Jung. Gesammelte Werke. Walter Verlag. Olten und Freiburg im Breisgau (“ ­“Altın Çiçeğin Sırrı ” Üzerine Yorum” - Bu derlenmiş eserlerin XIII. Cildi, diğer ­eserler - XI. cilt). Her eserin ilk dipnotunda okuyucu, bu eserin yaratılış yılı ve ilk baskısı hakkında bilgi bulacaktır. Sayıların altındaki dipnotlar, metni köşeli parantez içinde değilse Jung'a, ­bu tür parantez içinde olanlar derlenen eserlerin yayıncılarına aittir. Yıldızların altındaki dipnotlar çevirmenler tarafından derlenir ve neredeyse her zaman Jung'un metninin yabancı dil öğelerinin çevirileridir (eğer metnin kendisinde zaten çevrilmemişlerse).

"Doğu Meditasyonu Psikolojisi Üzerine" ve "Yoga ve Batı" eserlerinin çevirisi A. M. Rutkevich'e, geri kalan çeviriler - V. M. Bakusev'e aittir.

DOĞU MEDİTASYONU ¹ psikolojisine

Sanat Formunda ve Yogada^{[1] [2]}zamansız ölen arkadaşım Heinrich Zimmer, ­Hint rahip edebiyatı ve yoga arasındaki derin bağlantıyı tartışmıştı .

Borobudur'u ziyaret eden veya Bharhut veya Sanchi'deki Stûpa'ları gören herhangi biri, burada Avrupalıya yabancı bir bilinç tavrının, farklı bir vizyonun iş başında olduğu izleniminden kurtulmak zordur - eğer ­bu fikre gelmemişse daha da erken , Hint yaşamından binlerce başka izlenimin etkisi altında . ­Hint maneviyatının taşan zenginliğinin sayısız yönünde, ilk başta Avrupalıların Yunan eğitimli zihnine yabancı ve erişilemez görünen bir ruh vizyonu sergileniyor. ­Zihnimiz şeyleri algılar, gözümüz Gottfried Keller'in dediği gibi "kirpiklerin dünyanın altın dolgunluğundan sakladığını içer." Dış izlenimlerin eksiksizliğine dayanarak iç dünya hakkında sonuçlar çıkarıyoruz . Hatta ­"daha önce duyularda olmayan hiçbir şey zihinde yoktur" ilkesine göre içsel olanın içeriğini dıştan çıkarırız . Hindistan'da bu ilke işe yaramıyor gibi görünüyor. Hint düşüncesi ve tasavvuru yalnızca duyusal dünyada açığa çıkar, ancak ondan türetilmez. Bu görüntülerin çoğu zaman çarpıcı şehvetliliğine rağmen ­, gerçek özlerinde duyular üstü değilse bile duyular değildir ­. Bu bedenlerin, renklerin ve seslerin şehvetli dünyası değil, Kızılderili ruhlarının yaratıcı gücüyle ve ­şekil değiştirmiş bir biçimde veya gerçekçi dokunuşlarla yeniden canlandırılan insan tutkuları değil . ­Daha ziyade, dünyevi olanın altında veya üstünde uzanan metafizik bir doğa dünyasıdır ve ondan garip görüntüler tanıdık dünyevi resme girer. Güney Hindistan'dan Kathakali dansçıları tarafından gerçekleştirilen tanrıların olağanüstü enkarnasyonlarına ­yakından bakarsak , tek bir doğal hareket görmeyiz . Buradaki her şey tuhaf, alt- veya insanüstü. İnsan gibi yürümezler, süzülürler, kafalarıyla değil elleriyle düşünürler. İnsan yüzleri bile maskelerinin mavi minesinin ardında kayboluyor. Bildiğimiz dünya bu grotesk ihtişamla karşılaştırılabilecek hiçbir şey sunmuyor ­. Bu tür bir gösteri, ­bizi en azından benzer bir şeye sahip tek buluşma yeri olan rüyalar dünyasına götürür . Ancak Kathakali dansları ­veya tapınak heykelleri hiçbir şekilde gece hayaletleri değildir; dinamik olarak gergin, düzenli ve en küçük ayrıntısına kadar organik figürlerdir. Bunlar boş şemalar ya da bir gerçekliğin izleri değildir; daha ziyade, her an varlığın eşiğini geçmeye hazır eski, potansiyel gerçeklikler değildirler.­

Kim? Tüm kalbiyle bu izlenimlere kapılır ­ve çok geçmeden Kızılderililere bu görüntülerin bir rüya gibi değil, kelimenin tam anlamıyla bir gerçeklik gibi göründüğünü fark eder. Ayrıca neredeyse ürkütücü canlılıklarıyla ­içimizdeki isimsiz bir şeye dokunurlar . Ve ne kadar derin yakalarlarsa, duyusal dünyamızın rüya benzeri karakteri o kadar belirginleşir - en yakın gerçekliğimizin rüyalarından uyanır ve tanrıların dünyasına gireriz.

İlk olarak, Avrupalı, Hindistan'da her şeyde apaçık bir bedensellik fark eder. Ancak bu Hindistan, Kızılderilinin kendisi tarafından görülmez, bu onun gerçekliği değildir. Gerçeklik işe yarayan şeydir. Bizim için fenomenler dünyasıyla bağlantılı olan etkilidir ­; Hintli için ruh gerçektir. Onun için dünya bir görünüştür, onun gerçekliği bizim rüya dediğimiz şeye yakındır.

Doğu ile Batı arasındaki bu tuhaf çelişki, ­ifadesini öncelikle dini siyasette bulur. Dini öğretimden veya yükselmeden bahsediyoruz. Tanrı bizim için Evrenin Rabbidir , komşumuzu sevme dinimiz vardır, ­yüksek kiliselerimizde mihraplar yükselir. Kızılderili ise dhyana'dan, meditasyondan ve daldırmadan söz eder, tanrı her şeyin içindedir ve her şeyden önce insandır. Burada dışarıdan içeriye doğru hareket ederler; eski ­Hint tapınaklarında sunaklar yer seviyesinin iki veya üç metre altına indirilir; çekinerek sakladığımız şey, Kızılderili için kutsal bir semboldür. Biz eyleme inanırız, Kızılderili ise hareketsiz varlığa inanır. Dini uygulamamız dua, saygı ve yüceltmedir ­; Kızılderilinin başlıca egzersizi ­yogadır, yani bizim bilinçdışı diyeceğimiz ama kendisinin en yüksek bilinç durumu olarak gördüğü bir duruma dalmaktır. Bir yandan yoga, Hint ruhunun en anlamlı tezahürüdür ve diğer yandan ­bu duruma ulaşıldığı araç olarak hareket eder.

yoga nedir? Kelimenin tam anlamıyla ­"kısıtlama", yani Sanskritçe'de kleças olarak adlandırılan ruhun disipline edilmiş dürtüleri anlamına gelir . Engellemenin amacı, ­bir insanı dünyaya bağlayan güçlere hakim olmaktır. Aziz Augustine'in dilinde kleças , superbia ve concupis centia'ya ­karşılık gelirdi . Birçok yoga türü vardır, ancak hepsi aynı amaca hizmet eder. Hepsini dikkate almayacağım, ancak yalnızca ­tamamen zihinsel egzersizlere ek olarak, bir tür jimnastik olan hathayoga'nın da olduğundan (esas olarak nefes egzersizleri ve duruşlar) bahsedeceğim. Raporumda, yalnızca yoganın zihinsel süreçleri hakkında derin bir anlayış sağlayan bir yogik metnin açıklamasını üstleniyorum. ­Bu, Çince'de nispeten belirsiz bir Budist metnidir, ancak MS 424'ten kalma Sanskritçe orijinalinden bir çeviridir. Çeviride "Amita-yurdhyanasutra" olarak adlandırılır - "Amitabha üzerine meditasyon üzerine inceleme". Özellikle Japonya'da değer verilen bu sutra, daha sonra beş ^[3]Dhyanibuddha veya Bodhisattva'da enkarne olan orijinal Buddha olan Adibuddha veya Mahabuddha'nın öğretisini içeren sözde teistik Budizm'e aittir ­. Bunlardan biri Amitabha - " Eşsiz ışığın batan güneşinin Buda'sı ", ­mutluluk ülkesi Sukhavati'nin hükümdarı. O, şimdiki dünya döngümüzün koruyucusudur ve tarihi Buda Shakyamuni onun öğretmenidir. Ami tabha ­kültünde, ekmeğin kutsanmasıyla bir tür son akşam yemeği bulunabilir. Elinde ölümsüzlüğün hayat veren yiyeceği ­veya kutsal su bulunan bir kap tutarken tasvir edilmiştir.

içeriğine pratikte gelecekte geri dönmeyeceğimiz bir giriş hikayesiyle başlar . ­Veliaht prens, ­ebeveynlerinin canını almaya çalışır ve kraliçe, Buda'yı kendisine yardım etmesi için iki öğrencisi Maudgalyayana ve Ananda'yı göndermeye çağırır. Buda bir dileği yerine getirir, ikisi de ortaya çıkar ve aynı zamanda Buda'nın kendisi olan Sakyamuni gözlerinin önünde belirir. Yeniden doğmak isteyeceği dünyayı seçebilmesi için ona on dünyanın hepsini bir vizyonda gösterir. Amitabha'nın batı krallığını seçer . ­Sonra Buddha, bu alemde yeniden doğmasını sağlayacak olan yogasını öğretir . Çeşitli ahlaki emirlerden sonra, ­onunla aşağıdakileri paylaşır:

“Siz ve diğer tüm varlıklar, tüm düşüncelerinizi yoğunlaştırarak, tek hedefinize, Batı krallığının algısına doğru çabalamalısınız. Böyle bir algı nasıl oluşuyor diye soruyorsunuz . Şimdi size bundan bahsedeceğim. Doğuştan kör olmadıkça, tüm varlıklar eşit derecede görme yeteneğine sahiptir ve hepsi batan güneşi görür. Batıya doğru düzgün oturmalı ve zihninizi ­Güneş üzerinde meditasyon yapmaya hazırlamalı, Batan ve asılı bir davul gibi görünen zihninizi ona odaklamalısınız ­, Güneşi bu şekilde gördükten sonra, bu görüntü net ve sabit kalsın. , gözleriniz açık veya kapalı olsun. Güneşin algısı böyledir ve ilk meditasyon da böyledir.”

Gördüğümüz gibi, batan güneş ölümsüz Ami ­tabha için bir alegoridir. Diğer metin:

“O zaman su algısı yaratmalısın; berrak ve saf suya bakın ve bu görüntünün de saf ve değişmeden kalmasına izin verin . ­Düşüncelerinizin dikkatinizi dağıtmasına ve kaybolmasına izin vermeyin ."

Yukarıda bahsedildiği gibi, Amitabha aynı zamanda ölümsüzlük suyunun da vericisidir.

“Suyu gördükten sonra ­buz algısı oluşturmalısınız. Buzu pırıl pırıl ve şeffaf gördüğünüzde , lapis lazuli taşının görünümünü hayal edin . Bu yapıldığında, hem içi hem de dışı şeffaf ve parlak bir lapis lazuli tabanı göreceksiniz. Altında , tabanın desteği altında yedi elmas, elmas ve diğer değerli taşlarla altın bir bayrak göreceksiniz . Bu bayrak ­, pusulanın sekiz yönünde gerilir ve sekiz köşesi de ­tamamen doludur. Sekiz kenarın her biri bin elmastan, her elmas bin ışından ve her ışın 84.000 renge sahiptir ki, bunlar lapis lazuli tabanında yansıtıldığında 1000 milyon Güneş gibi görünür ve onları ayrı ayrı görmek zordur . Masmavi tabanın yüzeyinde altın ipler gerilir, çapraz örülür ­; yedi elmaslı iplikler onları parçalara ayırır ve her biri açık ve belirgindir, ..

Bu algı oluştuktan sonra, ­her bir bileşen üzerinde tek tek meditasyon yapmalısınız ve resimler, gözleriniz açık veya kapalı olsun, asla gevşemeyecek veya kaybolmayacak şekilde olabildiğince net olmalıdır. Uyanıkken her zaman, bunları daima aklında tutmalısın. Bu algılama aşamasına ulaşanların sisin içinde Yüce Mutluluk Zella'sını (Sukhavati) gördükleri söylenir. Samadhi'ye ulaşan kişi Buda'nın cellasını açık ve belirgin bir şekilde görür; bu durum nişi tam olarak açıklamamaktadır . ­Zelly algısı böyledir ve Üçüncü Meditasyon da böyledir ­.”

Samadhi “uzaklık”, yani ­dünya ile tüm bağlantıların emildiği bir durumdur. Samadhi, sekiz katlı yolun sekizinci adımıdır. Bunu, dünyanın Elmas Ağacı Amitabha üzerine bir meditasyon ve ardından su üzerine bir meditasyon izler:

“Bu su sekiz gölde bulunur. Her göldeki su, yumuşak ve esnek yedi elmastan oluşur ­. Suyun kaynağı, her arzuyu yerine getiren elmasların kralıdır Cintâmani (Sintamani, "arzuların incisi"). Her gölün ortasında ­her biri yedi elmastan oluşan 60 milyon nilüfer çiçeği vardır . Tüm çiçekler mükemmel bir şekilde ­yuvarlaktır ve birbirine tam olarak eşittir. Çiçeklerin arasından akan su, en mükemmel erdemlerin - "acı çekmek", "yokluk", "değişkenlik ­" ve "Benliğin eksikliği" - yüceltilmesine katkıda bulunan melodik ve hoş sesler yayar . Ayrıca, tüm Budaların daha düşük ayrım işaretlerinin yanı sıra mükemmellik işaretleri için övgü ifade ederler. Elmasların kralından (Cintâmani) olağanüstü güzellikteki ışınlar altın renginde akıyor. Parlaklıkları, renkleri yüz elmasın tonları olan kuşlara dönüşür. Buda'nın hatırasını, yasanın hafızasını ve kilisenin hafızasını yücelten uyum şarkısını tatlı ve zevkli bir şekilde söylüyorlar . ­Suyun sekiz iyi niteliğinin algısı böyledir ve Beşinci Meditasyon da böyledir .”

Buda, Amitabha üzerine meditasyon yaparken kraliçeye şu talimatı verir: "Lotus çiçeği algısını yedi elmas temelinde oluşturun." Bir çiçeğin 84.000 yaprağı vardır, her birinde 84.000 damar vardır ve her birinde 84.000 ışın vardır - "ve bunların her biri açıkça görülebilir ."

"O halde Buda'nın kendisini algılamanız gerekir. Siz soruyorsunuz: nasıl? Her Tathagata Buda, ruhsal bedeni doğanın ilkesi (Dharma dhatu -kaya) ("dhatu"nun başlangıç olduğu Dharmadhatu-kaya) olan kişidir, böylece herhangi bir varlığın bilincine girebilir. Sonra, Buda'yı algıladığınızda, o zaman zihniniz aslında ­Buda'dan algıladığınız 32 mükemmellik işaretine ve 80 daha küçük ayrım işaretine sahiptir. Sonunda, bilincin bir Buda olacak, daha doğrusu bilincin Buda olacak. Tüm Budaların gerçek ve evrensel bilgisinin okyanusunun kaynağı herkesin bilincinde ve düşüncesindedir. Bu nedenle, bölünmemiş bir dikkatle, kutsal ve en mükemmel şekilde aydınlanmış olan Buda Ruthagata, Arhat üzerine meditasyon yapmalısınız. Bu Buda'nın algısını oluştururken, gözleriniz açık ya da kapalı olsun, önce onun görüntüsünü algılamanız gerekir. ona şöyle bak

Jambupadi altın (Jambu ağacı özsuyu).^[4]

Bir çiçeğin üzerine oturur. Bu oturan figürü gördüğünüzde, ruhsal vizyonunuz berraklaşacak ve ­zelli Buddha'nın güzelliğini net ve belirgin bir şekilde görebileceksiniz. Gördüğün her şey senin için avuç içlerin kadar net olsun...

Bunu deneyimlediğinizde, on dünyanın tüm Budalarını aynı anda göreceksiniz. Bu meditasyon uygulayıcılarının ­tüm Budaların bedenlerini düşündükleri söylenir . Buda'nın bedeni üzerinde meditasyon yapmak ­onun zihnini de görmenizi sağlayacaktır. Buda'nın zihnine büyük şefkat denir. Her şeyi kucaklayan acıyla tüm varlıkları tuzağa düşürür. Ölümden sonra bu meditasyonu uygulayanlar, Buda'nın karşısında başka bir yaşamda yeniden doğacaklar ve bunun tüm sonuçlarını göğüsleyecekleri feragat ruhuna sahip olacaklar. Bu nedenle, bilgelik bahşedilmiş olanlar, düşüncelerini Buda Amitaya üzerine dikkatli meditasyona yöneltmelidir."

Bu meditasyonu uygulayanların ­artık embriyonik durumda yaşamadıkları, Budaların büyük ve harikulade diyarlarına özgürce girmelerine izin verildiği söyleniyor.

“Bu algıya ulaştığınızda, kendinizi, en yüksek mutluluğun Batı dünyasında nasıl doğduğunuzu, orada bir nilüfer çiçeğinin üzerinde nasıl bağdaş kurarak oturduğunuzu hayal etmelisiniz. Sonra bu çiçeğin sizinle nasıl kapandığını ve sonra tekrar açıldığını hayal edin. Yeniden açıldığında, vücudunuz birçok renkte 500 ışınla aydınlatılacak ve gözleriniz tüm gökyüzünü dolduran Budaları ve Bodhisattvaları görmek için açılacak . Suyun ve ağaçların sesini, ­kuşların şarkısını ve birçok Buda'nın sesini duyacaksınız ."

Buda daha sonra Ananda ve Vaideyi'ye (kraliçe ­) der ki:

Düşüncelerinin saflığıyla ­batı topraklarında yeniden doğmak isteyenler önce gölün sularında bir nilüfer çiçeğinin üzerinde oturan 16 arşın yüksekliğindeki Buda imgesi üzerinde meditasyon yapmalıdır. Daha önce de belirtildiği gibi, gerçek bedeni ve boyutları sınırsızdır ­ve sıradan bir zihin için hayal edilemez. Ancak Ruthagata için eski duaların etkinliği sayesinde, onu düşünenler kesinlikle amaçlarına ulaşabileceklerdir.

Metin devam ediyor:

"Buda bu konuşmayı bitirdiğinde, Buda'nın sözlerinin rehberliğinde Kraliçe Vaideya ve 500 arkadaşı, uzaklara giden yüce mutluluk dünyasının bir anını görebildiler, Budaların bedenlerini görmeyi başardılar ­. ve her ikisi de Bodhisattvalar. Sevinçle dolup onları övdü ve "Hiç böyle bir mucize görmedim" dedi. Ve hemen aydınlandı ­ve ne olursa olsun kabul etmeye hazır bir feragat ruhuna ulaştı. Arkadaşlarından 500'ü de mükemmel bilgiye ulaşma düşüncesine sevindi ve Buddha'nın o ülkesinde yeniden doğmayı diledi. Dünyanın saygı duyduğu ­kişi, hepsinin o topraklarda yeniden doğacaklarını ve birçok Buda'nın önünde samadhi'ye (doğaüstü barışa ) ulaşacaklarını kehanet etti.

Buda, aydınlanmamışların kaderi üzerine bir ara sözde, yogik egzersizler hakkındaki düşüncelerini şu şekilde özetler:

"Fakat acı çeken birinin Buda'yı düşünecek vakti olmaz. O zaman iyi bir arkadaş ona şöyle diyecektir: "Buda'nın anısına çalışamasan bile, en azından adını "Buddha Amitaiyus" olarak telaffuz edebilirsin ­. düşüncesi tamamlanana kadar ­kesintisiz olarak Buda hakkında düşünmesine izin verin ve şunu tekrar edin: "Namo (A) mitayushe Buddhaya" (Buda Amitayyus'a şükürler olsun / Bu erdemin gücüyle - Buda'nın adını söyleyerek - her tekrarda, onun 80 milyon Kalpa için doğumlara ve ölümlere karıştığı günahlar yok edilecek Ölürken güneşin diski gibi altın bir nilüfer çiçeği görecek ve bir anda dünya Sukhavati'de yeniden doğacaktır. yüce mutluluktan.

Bu durumda, biz esas olarak ­Mantık Alıştırmalarının içeriğiyle ilgileniyoruz. Metin , yalnızca birkaç pasajı seçtiğim 16 meditasyona bölünmüştür. Ancak bunlar, samadhiye, yüce hayranlık ve aydınlanmaya giden meditasyon basamaklarındaki gelişim hakkında fikir vermeye yeterlidir .­

Alıştırmalar, batan güneşe odaklanma ile başlar. Güney enlemlerinde, ­batan güneşin ışınlarının yoğunluğu o kadar fazladır ki, yoğun bir iz bırakmak için kısa bir süre bunlara bakmak yeterlidir. Gözlerin kapalıyken bile bir süreliğine güneşi görürsün. Bildiğiniz gibi, hipnotik yöntemlerden biri elmas veya kristal gibi parlak bir nesneye odaklanmaktır. Güneşe fiksasyonun da benzer bir hipnotik etki yarattığı varsayılabilir ­. Doğru, bu etki uyutucu olmamalıdır, çünkü güneş hakkında "meditasyon" fiksasyonla ilişkilendirilmelidir ­. Meditasyon, güneşin yansıması, "açıklanması", imajının gerçekleştirilmesi, özellikleri ve anlamlarıdır. İlerleyen bölümlerde yuvarlak şekil çok önemli bir rol oynadığından, güneş diskinin sonraki fantastik yuvarlak oluşumlar için bir model görevi görmesi gerektiği ­varsayılabilir . Disk ayrıca sonraki parlak görüntülerin yoğun ışığını da hazırlamalıdır.Böylece metnin dediği gibi "algıların oluşumu" gerçekleşir .­

Bir sonraki meditasyon (su üzerinde) artık ­herhangi bir duyusal izlenime dayanmaz, aktif hayal gücüyle , deneyimlerden bilindiği gibi güneş ışığını mükemmel şekilde yansıtan eğlenceli su yüzeylerinin görüntüsünü yaratır. Artık ­suyun "Parlayan ve şeffaf" buza dönüştüğünü ­hayal edebiliriz . Bu prosedür sayesinde, güneş görüntüsünün maddi olmayan ışığı suların maddesine dönüştürülür ve sonunda buz yoğunluğuna kavuşur. Bariz amaç, vizyonu somutlaştırmak ve somutlaştırmaktır ve böylece fantezi yaratımları, bildiğimiz dünyanın fiziksel doğasının yerini alan bir maddilik kazanır. Ruhun maddesinden deyim yerindeyse farklı bir gerçeklik yaratılır. Doğal olarak mavimsi bir renge sahip olan buz artık lapis lazuli'ye, taş benzeri sert bir maddeye, "parlak ve şeffaf" bir tabana dönüşmüştür. Değişmeyen, kesinlikle gerçek bir temel ortaya çıkıyor . ­Bu mavi şeffaf taban, şeffaf katmanlardan bakışın derinliklere serbestçe nüfuz ettiği bir cam göl gibidir. Metinde adı geçen "altın bayrak" belirir ­. Sanskritçe'de "Dhvaya" kelimesinin sadece bir bayrak anlamına gelmediğini, aynı zamanda daha genel bir anlam - "işaret" ve "sembol" anlamına geldiğini belirtmekte fayda var. Derinlerde "semboller"in ortaya çıkmasından da eşit derecede söz edilebilir . "Pusulanın sekiz yönüne" uzanan sembolün sekiz ışınlı bir sistem olduğu açıktır. Metnin dediği gibi ­, "temelin sekiz köşesini mükemmel bir şekilde doldurur." Sistem "bin milyon güneş" gibi parlıyor. Güneşin ışıltılı izi ­şimdi muazzam bir ışın enerjisi ve muazzam bir ışık gücü kazanmıştır. Bir ağ gibi tüm sistemi kaplayan "altın iplerin" garip görüntüleri, muhtemelen sistemin birbirine bağlılığı ve sabitliği anlamına geliyor. Artık dağılamaz. Ne yazık ki metin, bu yöntemi kullanırken olası teklemeler, bir hata sonucu sistemin çökmesi hakkında hiçbir şey söylemiyor . ­Hayal gücü sürecindeki bu tür rahatsızlıklar, onlara aşina olanlar için şaşırtıcı değildir; sık sık olurlar. Bu nedenle, bu yogik vizyonda görüntüyü güvence altına almak için altın iplerin sağlanmış olması şaşırtıcı değildir .

Metin bunu açıkça belirtmese de, sekiz ışın sistemi zaten Amitabha ülkesini temsil ediyor. Cennette olması gerektiği gibi orada harika ağaçlar büyüyor. Amitabha ülkesinin sularına özel önem verilmektedir . Sekizgen sisteme uygun olarak ­sekiz göle dağılmışlardır. Bu suların kaynağı, "arzuların incisi", "ulaşılması zor hazine"nin simgesi ^[5]ve en yüksek değer olan merkezi mücevher Sintamani'dir. Çin sanatında bu, genellikle bir ejderhayla ilişkilendirilen bir ay görüntüsüdür.^[6]

Suların mucizevi “sesleri”, ­Budizm'in temel dogmatik hakikatlerini ifade eden iki karşıtlık çifti oluşturuyor: “acı çekmek” ve “yokluk”, “değişkenlik” ve “Benliksizlik”. Her varlığın ıstırapla dolu olduğu ve “Ben”e bağlı her şeyin geçici olduğu anlamına gelir . Olmama ve ben olmama doktrini tüm yanılsamalardan kurtarır. ­Melodik su, bir bakıma, genel olarak Buda'nın öğretisidir - özgürleştirici bilgelik suyu, Origen'in ifadesini kullanacak olursak "aqua doctrinae" . Eşsiz bir inci olan bu suların kaynağı ­Buda'nın kendisi olan Ruthagata'dır. Ardından, buradan Buda imgesinin hayali bir yeniden inşası gelir: yoginin meditasyon yapan psişesindeki yüceltilmesiyle birlikte, ­Buda'nın meditasyon yapandan başkası olmadığı anlayışı ortaya çıkar. ­"Kişinin kendi bilincinden ve düşüncelerinden" yalnızca Buda'nın imgesi değil, aynı zamanda bu zihinsel imgeleri yaratan ruh da gelir - Buda'nın kendisidir.

Buda'nın görüntüsü, Amitabhi'nin sekizgen ülkesinin merkezinde, yuvarlak bir nilüfer üzerine oturtulmuştur ­. Buda, meditasyon yapan kişi de dahil olmak üzere "tüm varlıkları yakaladığı", yani meditasyon yapanın benliği olarak vizyonda ortaya çıkan ve ortaya çıkan Buda'nın en içteki özü olan büyük şefkatle ayırt edilir. Kendini tek varlık, yüce bilinç, yani Buda olarak ­deneyimler . Bu son amaca ulaşmak için, ruhun diğer kutbuna ulaşmak için acılarla dolu dünya yanılsamasını ­taşıyan Ben'in çarpıtan bilincinden kurtulmak için tüm bu zorlu ruhsal yeniden inşa egzersizleri yoluna ihtiyaç vardı. , ulaşıldığında dünyanın bir yanılsama olarak kaldırıldığı.

Metnimiz müze antikası değil: benzer ve diğer birçok biçimde, tüm bunlar Kızılderililerin ruhunda yaşıyor. Ruhlarına en ince ayrıntısına kadar nüfuz eden düşünce - böyle bir yaşam Avrupalılara tamamen yabancı geliyor ­. Bu ruh, Budizm tarafından değil, yoga tarafından şekillendirildi ve eğitildi. Budizm'in kendisi, Buda'nın getirdiği tarihsel Reformasyondan çok daha eski ve daha evrensel olan yoga ruhunun bir ürünüdür . Bu ruhla Hint sanatını, felsefesini ve ahlakını içeriden anlamaya çalışan herkes öyle ya da böyle arkadaş olmalıdır. ­Dışarıya dayalı alışılagelmiş anlayışımız, dışarısı burada başarısız oluyor, Hint ruhunun özüyle umutsuzca çelişiyor. Ama özellikle Doğu uygulamalarını taklit etme girişimlerine karşı uyarmak istiyorum ­(şimdi çok sık). Kural olarak, Batı aklımızın yapay geri çekilmesi dışında bundan hiçbir şey çıkmaz. Tabii ki, her şeyde Avrupa'dan vazgeçmeye ve ortaya çıkan tüm etik ve pratik sonuçlarla birlikte gerçekten sadece bir yogi olmaya ­hazır olan, banyan ağacının altında bir ceylan derisi üzerinde oturmaya ve günlerini dinginlik içinde geçirmeye hazır olan. -varlık - öyle bir kişiyi tanımaya hazırım ki, yogayı Hint tarzında anladı ­. Ancak buna gücü yetmeyen kişi, yogadan anlıyormuş gibi bile yapmamalıdır. Batılı aklından vazgeçemez ve vazgeçmemeli, aksine onu güçlendirerek, taklit ve maymunluk olmaksızın , yogadan tam olarak bizim aklımız için mümkün olduğu kadar çok şey anlayabilsin ­. Ne de olsa, yoganın sırları Hintliler için, hatta bizim için Hıristiyan inancının ayinlerinden daha çok şey ifade ediyor; ve tıpkı bir yabancının Hıristiyan inancımızın ­gizemine gülmesine ve kutsallığını zedelemesine izin vermediğimiz gibi , bu garip Hint fikir ve uygulamalarını da hafife alamayız veya saçma sapan hayaller olarak kabul edemeyiz. Böylece, erişimimizi yalnızca makul bir anlayışa kapatacağız. Doğru, Avrupa'da bu yolda o kadar ileri gittik ki, Hıristiyan dogmalarının ruhani içeriği bile rasyonalist ve "aydınlanma" sisi tarafından somut bir dereceye kadar bizden gizlendi. Bu nedenle, bize yabancı ve anlaşılmaz olan her şeyi çok kolay hafife alıyoruz.­

Eğer anlamak istiyorsak, o zaman bunu ancak Avrupalı bir şekilde yapabiliriz. Pek çok şeyin kalb tarafından idrak edildiği doğrudur, ancak anlaşılan şeye uygun bir şekil vermek için aklın aklî formüllerle ona ayak uydurması zordur . ­Aklın, özellikle bilimsel aklın ürettiği ­, çoğu zaman kalbe anlaşılmaz gelen kavramlar da vardır. Birini veya diğerini kullanmayı okuyucuya bırakıyoruz. Yogadan Avrupa anlayışına geçilebilecek bir köprü bulmak veya inşa etmek için önce başa dönmeye çalışalım .

Bunu yapmak için, daha önce bahsedilen sembollere geri dönmemiz gerekiyor ­, ancak bu sefer anlamsal içeriklerini ele alacağız . Bu dizinin başladığı güneş, ­ısı ve ışık kaynağıdır ve gördüğümüz dünyanın şüphesiz merkezidir. Hayat veren olarak, her zaman ve her yerde ya tanrının kendisi ya da onun sureti olmuştur. Hristiyan fikirleri dünyasında bile, ­Christi alegorisinin gözdesidir . İkinci yaşam kaynağı, özellikle güney topraklarında, ­Hıristiyan alegorilerinde ­de önemli bir rol oynayan sudur, örneğin cennetin dört ırmağı gibi veya tapınağın yanından akan sular gibi (Hezekiel, 47:1).- Son olarak sular, Mesih'in yan tarafından aşağı akan kanla eşitlendi. Bu bağlamda, Mesih'in kuyu başında Samiriyeli kadınla ­yaptığı konuşmayı (Yuhanna 4, 5) ve "Mesih'in rahminden" akan diri su nehirlerini de hatırlıyorum (Yuhanna 7:38). Güneş ve su üzerine meditasyon, şüphesiz, bu tür ve benzer anlamsal bağlantıları uyandırır, böylece meditasyon yapan kişi görünür fenomenlerden toprağın altına , yani ­meditasyon nesnesinin arkasında saklı olan manevi anlama doğru hareket eder . Böylece, güneşin ve suyun fiziksel nesnelliklerini yitirdiği ve ruhsal içeriğin sembolleri , yani yaşam kaynaklarının ve kişinin kendi ruhundaki görüntüleri haline geldiği ­psişik alana aktarılır . ­Ne de olsa bilincimiz kendi kendini yaratmaz, ­bilinmeyen derinliklerden akar. Yavaş yavaş çocukta uyanır ve her sabah uykunun derinliklerinden, bilinçsizlikten uyanır. Her gün annenin ilkel ­temelinden, yani bilinçdışından doğan bir çocuk gibidir . Bilinçdışı süreçlerin titiz bir incelemesinin gösterdiği gibi, bilinç yalnızca bunlardan etkilenmekle kalmaz, aynı zamanda sayısız spontane temsil biçiminde sürekli olarak bilinçdışından dışarı akar. Güneş ve su üzerine meditasyon, ruhsal köklere ­, hatta bilinçdışına bile bir tür iniştir.

Doğru, burada Doğu ve Batı ruhları arasındaki fark kendini hissettiriyor ­. Bu farkla zaten karşılaştık: yüksek sunak ile derin sunak arasında . Batı her zaman yükseklik, yükseliş arar; Doğu - daldırma ­ve derinleştirme. Bedensellik ve ağırlık ruhuyla dış gerçeklik, bir Avrupalıya bir Kızılderiliden çok daha güçlü ve daha talepkar görünüyor. Bu nedenle, birincisi dünyanın üzerinde yücelmeyi ararken, ikincisi isteyerek ­doğanın ana bağırsaklarına döner.

Bu nedenle, Hıristiyan tefekkürü, örneğin ­" Exercitia Spiritualia" Loyola'lı Aziz Ignacy, kutsal yüzü tüm somutluğuyla yakalamaya çalışır ­ve yogi suyu önce buza, sonra masmaviye yoğunlaştırır ve buradan kendi deyimiyle sağlam bir "temel" oluşturur. Bakışlarından, tabiri caizse, sağlam bir beden yaratır, içsel olanı, yani ­manevi dünyasının görüntülerini, dış dünyanın yerini alan somut bir gerçekliği verir. İlk başta, bir göl veya okyanus gibi sadece ayna benzeri mavi bir yüzey ­görür - bu aynı zamanda Avrupalıların rüyalarında bilinçdışının favori sembolüdür. Ama sonra, suların ayna yüzeyinin ardında, bilinmeyen derinlikler ortaya çıkıyor, karanlık ve gizemli.

Metinde belirtildiği gibi, mavi taş şeffaftır ­- meditatörün bakışları manevi sırların derinliklerine iner. Orada daha önce görülmeyeni, yani bilinçaltını görür. Güneş ve su, yaşamın fiziksel kaynakları olduğu gibi , semboller olarak da ­bilinçsiz yaşamın ­en önemli sırlarını ifade ederler . Yoginin mavi taşın temelinden gördüğü sembol olan afişte, daha önce görülmemiş ve çirkin bir bilinç kaynağının bir görüntüsünü yakalar. Dhyana, yani özümseme ve derin tefekkür yoluyla, bilinçdışı şekilleniyor ­gibi görünüyor . Sanki bilincin ışığı, duyusal olarak verilen dünyanın nesnelerini vurgulamayı bırakır ve bilinçdışının karanlığında parlamaya başlar. Şehvetli dünyanın ve onunla ilgili herhangi bir düşüncenin yok olmasıyla birlikte, içsel olan daha net bir şekilde ortaya çıkıyor.

Burada Doğu metni, ­Avrupalı için sonsuz güçlüklerin kaynağı olan psişik bir fenomenin üzerinden atlıyor. İkincisi, dış dünya hakkındaki fikirlere bir yasak getirmeye, ruhunu dışsal olan her şeyden arındırmaya çalışır çalışmaz, metnimizin içeriğiyle hiçbir ilgisi olmayan kendi öznel fantezilerinin avı olur. Fanteziler iyi bir üne sahip değildir ­, ucuz, değersiz kabul edilirler ve bu nedenle işe yaramaz ve anlamsız olarak bir kenara bırakılırlar. Bunlar , yoginin tam olarak "dizginlemek" istediği düzensiz ve kaotik içgüdüsel güçler olan kleçalardır . Aynı hedef, Exercitia Spiritu ­alia tarafından takip edilmektedir. yani, her iki yöntem de meditasyon yapan kişiye bir tefekkür nesnesi, üzerinde konsantre olabileceği ve yararsız olduğu varsayılan fantezileri ortadan kaldırabileceği bir görüntü ­sağlar .­

Doğu ve Batı olmak üzere her iki yöntem de ­hedefe doğrudan ulaşmayı amaçlamaktadır . Meditasyon egzersizleri şu ya da bu kilisenin net çerçevesi içinde yürütüldüğü sürece ­, benim tarafımdan sorgulanmıyorlar. Ancak kilisenin dışında kural olarak hiçbir şey işe yaramaz veya sonuçlar ­üzücüdür. Bilinçdışının aydınlanması, kişinin hızla unutmak isteyeceği, kendine veya başkalarına kabul edemediği, genellikle reddedilen her şeyi içeren kaotik kişisel bilinçdışı alanıyla başlar . Mümkünse bu karanlık köşeye bakmamak en iyi çıkış yolu olarak görülüyor. ­Bu durumda etrafından dolaşmanın imkansız olduğu ve yoganın vaat ettiği her şeyin ulaşılamaz olduğu açıktır. Sadece bu karanlıktan geçmiş olanlar daha fazla ilerlemeyi umut edebilir. Avrupalıların yogayı eleştirmeden kabul etmelerine temelde karşıyım ­, çünkü yoga ile kendi karanlık köşelerinden kurtulmayı umduklarını çok iyi biliyorum. Ancak böyle bir girişim kesinlikle anlamsız ve ­değersizdir.

çok dar bir uygulama alanı olan ­"Exercitia" Cizviti hariç ) yoga ile karşılaştırılabilir hiçbir şeyin gelişmemiş olmasının derin nedeni budur. Kişisel bilinçaltımızın korkunçluğundan dipsiz bir korku yaşarız . Bu nedenle ­Avrupalı, başkalarına ne yapacaklarını tavsiye etmeyi tercih eder, ancak bütünün gelişiminin bireyde, kendisiyle başladığı aklına gelmez. Hatta çoğu kişi kendi içine bakmanın mide bulandırıcı olduğuna inanıyor - bir zamanlar bir ilahiyatçının bana güvence verdiği gibi, melankoliye neden oluyor.

Yoga ile karşılaştırılabilir hiçbir şeyimiz olmadığını söyledim. Bu tamamen doğru değil. Avrupa önyargılarına uygun olarak Tıbbi Psikoloji geliştirdik - kleças ­ile ilgilenen odur . Biz buna "bilinçdışının psikolojisi" diyoruz. Freud'un önderlik ettiği bu yön, gölge tarafın önemini ve bilinç üzerindeki etkisini kabul etti, ancak bu sorunda kafası karıştı. Bu psikoloji, yalnızca metnimizin zımnen atladığı, çoktan gitmiş olması gereken şeyle meşgul . Yoga ­, kleçaların dünyasını iyi tanır , ancak doğal olana olan bağlılığından dolayı, kleçaların bizim için anlamı olan ahlaki çatışmayı bilmez . Ahlaki bir ikilem bizi gölgemizden ayırır. Kızılderili ruhu doğadan doğar, bizim ruhumuz doğaya karşıdır.

Mavi taşın tabanı bizim için tam olarak şeffaf değil çünkü öncelikle doğadaki kötülük sorusuna bir cevap vermemiz gerekiyor . ­Bir cevap vermek mümkündür, ancak düz rasyonalist ­argümanlar veya entelektüel gevezeliklerle değil. Değerli bir cevap, bireyin ahlaki sorumluluğu olabilir ­, ancak tarifler ve reçeteler yoktur ve herkes son kuruşuna kadar ödemek zorundadır. Ancak o zaman mavi taşın tabanı şeffaf hale gelecektir. Sutramız, kişisel fantazilerimizin gölge dünyasının, yani kişisel bilinçdışının çoktan geçmiş olduğunu varsayar ve ilk başta bize tuhaf gelen sembolik bir figürü tasvir ederek devam eder ­. Ogdoad veya "sekiz" olarak adlandırılan radyal geometrik sekiz parçalı bir figürden bahsediyoruz . Ortasında oturan bir ­Buda ile bir nilüfer var; belirleyici olan, meditasyon yapan kişinin Buda olduğunu bilme deneyimidir ve bu aynı zamanda hikayenin dokusuna örülmüş kaderin düğümlerini de çözer. Bir sembolle eşmerkezli olarak inşa edilmiş , ancak daha önce açıklanan mesafeden sonra elde edilen en yüksek konsantrasyon derecesini ­, ilginin duyusal dünyadan ve nesnelerinden bilincin gizli temeline aktarılmasını ifade eder. Bilincin nesneyi tutan dünyası, merkezi Benlik ile birlikte çözülür ve onun yerine ­Amitabha diyarının sürekli artan parlaklığı gelir.

Psikolojik olarak bu, kişisel fanteziler ve dürtüler dünyasının arkasında veya altında, bilinçdışının daha da derin bir katmanının ortaya çıktığı anlamına gelir ­. Kleçaların kaotik düzensizliğine karşın daha yüksek bir düzen ve ahenkle donatılmış ; ­birincisinin çoğulluğunun aksine ­, ikincisi, sembolü ­"bodhimandala" - harika aydınlanma çemberi olan, her şeyi kapsayan bir birliği temsil eder.

Psikolojimiz, yalnızca kişisel bilinçdışı olan o karanlığın şeffaflığının kazanılmasıyla ortaya çıkan, kişiselüstü, dünyayı kapsayan bilinçdışı hakkındaki Kızılderili ifadesine yanıt olarak ne söyleyebilir ­? Modern psikolojimiz, kişisel bilinçdışının tamamen farklı bir temele dayanan en üst katman olduğunu bilir. Bizim tarafımızdan kolektif bilinçdışı olarak tanımlanır . Bu adlandırmanın nedeni ­, tamamen kişisel içeriği olan kişisel bilinçdışının aksine, derin bilinçdışının imgelerinin belirgin bir şekilde ­mitolojik bir karaktere sahip olmasıdır. Başka bir deyişle, biçim ve içerik olarak, her yere yayılmış olan ve mitlerin temelinde yatan ilkel kavramlarla örtüşürler . ­Artık kişisel değil, kişisel üstü bir doğaya sahipler ve tüm insanların doğasında varlar. Bu nedenle, tüm zamanların ve insanların tüm mitlerinde ve masallarında ve ayrıca mitoloji hakkında en ufak bir fikri olmayan kişilerde bulunurlar.

Batı psikolojimiz aslında yoga ile aynı şeyi başardı ­, yani bilinçaltının derin katmanlarına ulaşabiliyor ve bilimsel tanımını verebiliyor. Varlığı bilinçdışının incelenmesiyle kurulan mitolojik motifler ­çeşitlidir , ancak bunlar ortak bilinçdışının merkezinde veya özünde eşmerkezli-radyal bir düzende birleştirilir. Yoga görüşleri ile psikolojik araştırmanın sonuçları arasındaki şaşırtıcı uyum göz önüne alındığında , bu merkezi sembol için "daire" anlamına gelen Sanskritçe "mandala" terimini seçtim .­

Burada soru muhtemeldir: ama bilim ­bu tür ifadelere nasıl geldi? Buna iki şekilde cevap verilebilir. Birincisi, tarihsel olarak. Diyelim ki ortaçağ doğa felsefesini incelerken , merkezi prensibi ­sembolize etmek için ­sürekli olarak çoğunlukla dört parçaya bölünmüş bir daire biçimine başvurduğunu görüyoruz . Bu fikir açıkça dörtlü kilise alegorilerinden ödünç alınmıştır.

Rex gloriae'nin dört gospel ­yaprağıyla, cennetin dört yanında, dört rüzgarla vs. sayısız imgesinde bulunan doğruluk.­

İkinci yol ampirik-psikolojiktir ­. Psikolojik tedavinin belirli bir aşamasında ­, hastalar bu tür mandalaları kendiliğinden çizmeye başlarlar , çünkü ya onları hayal ederler ya da ­zihinsel kaosu telafi etmek için düzenli bir birliği tasvir etme yönünde beklenmedik bir şekilde elle tutulur bir ihtiyaç duyarlar. Benzer bir süreç, örneğin ulusal, İsviçreli azizimiz , kutsanmış kardeşimiz Nicholas von der Flue ile gerçekleşti . Sonuçları bugüne kadar Sachseln bölge kilisesinde, teslis vizyonunun tasvirinde görebiliriz . ­Bir Alman mutasavvıfının ­kitabından aldığı daire sembolizminin yardımıyla kendisini derinden sarsan korkunç görüntüyü düzenlemeyi başardı .^[7]

Peki nilüferde oturan Buda hakkında psikolojimiz ne diyecek? O zaman Batılı İsa da mandalanın ortasındaki bir tahtta otururdu. Bu ­Orta Çağ'da oldu. Ancak bugün gözlemlediğimiz, sayısız bireyde herhangi bir sebep veya dış müdahale olmaksızın kendiliğinden ortaya çıkan mandalalar , nilüfer pozisyonundaki Buda bir yana, İsa figürünü içermez. Ancak çoğu zaman eşkenar bir Yunan haçı veya hatta kusursuz bir gamalı haç vardır . ­Bugün anlaşılır bir ilgi uyandıran ^[8]bu olağandışı olguyu burada tartışacak ­durumda değilim .

Hristiyan ve Budist mandalaları arasında ­ince ama çok büyük bir fark vardır . Bir Hıristiyan tefekkür sırasında asla "Ben Mesih'im " demez, ancak Pavlus ile birlikte şunu kabul eder: "Ve artık ben yaşamıyorum, Mesih bende yaşıyor" (Gal. 2:20). Sutramız, "Buda olduğunu bileceksin" der. Temel olarak, her iki itiraf da aynıdır, çünkü bir Budist bu bilgiyi ancak zaten "anat insan" olduğunda , yani benlikten yoksun olduğunda elde eder ­. Ancak ifadede sonsuz bir fark vardır: Hristiyan amacına Mesih'te ulaşır, Budist kendisinin bir Buda olduğunu öğrenir. Hristiyan, geçici ve "Ben" e bağlı bilinç dünyasından çıkarken, Budist, tanrı veya evrensel öz ile birliği diğer Hint itiraflarında da tezahür eden içsel doğasının ebedi temelinde kalır.

yoga ve batı ¹

Yoganın Batı tarafından tanınmasının üzerinden bir asırdan az zaman geçti. Bilge adamların, jimnastikçilerin ve omfaloskeptiklerin ülkesi olan efsanevi ülke Hindistan hakkında her türlü hikaye ­Avrupa'da iki bin yıldır bilinmesine rağmen, Hint felsefesi ve felsefi pratiği hakkında gerçek bilgiden bahsetmek, o zamana kadar imkansızdı. Fransız Anquetil du Perron'un çabaları Batı, Upanişadları kabul etmedi ­. Daha derin ve daha kapsamlı bir bilgi ise, Oxford'da Kutsal Doğu Kitapları'nı yayınlayan Max [9]Müller'in çalışmaları sayesinde mümkün oldu . [10]. Başlangıçta bu bilgi, uzman ­Sanskrit bilim adamları ve filozofların ayrıcalığı olarak kaldı, ancak çok geçmeden Madame Blavatsky'den ilham alan Teosofi hareketi Doğu geleneklerini devraldı ve onları mümkün olan en geniş halka aktardı. O zamandan beri, birkaç on yıldır, yoga hakkındaki bilgiler iki farklı yönde gelişiyor : bir yandan yoga, en titiz akademik bilimin konusudur ­, diğer yandan, bir tür din haline geldi.

Annie Besant ve Rudolf Steiner'in en iyi çabalarına rağmen bir kilise organizasyonuna dönüşmemiş olsa da . ­Steiner, antroposofik bir mezhebin kurucusu ­olmasına rağmen , Madame Blavatsky'nin takipçisi olarak başladı.

Batı versiyonunda yoga gelişiminin bu ürününü ­Hindistan'daki yoga ile karşılaştırmak çok zordur. Gerçek şu ki, Doğu öğretisi Batı'da özel bir ­durumla, Hindistan'ın daha önce bilmediği bir ruh haliyle karşılaştı. Bu durum , yoga Batı tarafından bilinmeden yaklaşık üç yüz yıl önce şu ya da bu şekilde var olan bilim ve felsefe arasındaki katı ayrımla karakterize edilir . Bu bölünmenin başlangıcı - özellikle Batı fenomeni - aslında ­Rönesans'a, 15. yüzyıla kadar uzanıyor. Bizans İmparatorluğu'nun İslam'ın darbeleri altında çöküşünün neden olduğu antik çağa geniş ve tutkulu bir ilgi bu sırada ortaya çıktı . Avrupa'da belki de ilk ­defa Yunan dilinin ve Yunan edebiyatının bilinmediği tek bir köşe kalmamıştı. Roma Kilisesi'ndeki Büyük Bölünme, sözde pagan felsefesinin bu müdahalesinin doğrudan sonucuydu. Yakında tüm Kuzey Avrupa'yı kapsayacak olan Protestanlık ortaya çıkıyor . Ancak Hıristiyanlığın böyle bir yenilenmesi bile ­Avrupalıların özgürleşmiş zihinlerini esaret altında tutamaz.

Hem coğrafi hem de bilimsel bir dünya keşifleri dönemi başladı - düşünce ­, dini geleneğin zincirlerinden giderek daha fazla kurtuldu . Tabii ki kiliseler ­, nüfusun dini ihtiyaçlarıyla desteklenen varlıklarını sürdürdüler, ancak kültür alanındaki liderliklerini kaybettiler. Roma Kilisesi eşsiz organizasyonuyla birleşirken , Protestanlık ­neredeyse dört yüz mezhebe ayrıldı. Bu bir yandan iflasının kanıtıydı, diğer yandan onun önlenemez dini canlılığından söz ediyordu.

Yavaş yavaş, 19. yüzyılda, bu süreç senkretizm ortaya çıkmasına ve ­Babizm dinleri, Sufi mezhepleri, Ramakrishna Misyonu, Budizm ve benzeri gibi egzotik dini sistemlerin büyük ölçekli ithalatına yol açtı. Antroposofi gibi bu sistemlerin çoğu, Hıristiyanlığın unsurlarını içeriyordu . Sonuç olarak ortaya çıkan durum, bir şekilde 3.-4. yüzyıllardaki Helenistik senkretizmi anımsatıyordu. Hint düşüncesinin izlerinin de bulunduğu MS.^[11]

Bütün bu sistemler din alanında çalışmış ve destekçilerinin çoğunu Protestanlardan almıştır. Bu nedenle temelde Protestan mezhepleridir ­. Protestanlık, Roma Kilisesi'nin otoritesine saldırarak, ilahi kurtuluşun gerekli bir aracı olarak Kilise'ye olan inancı büyük ölçüde yok etti. Böylece ­otoritenin tüm ağırlığı ve onunla birlikte daha önce benzeri görülmemiş bir dini sorumluluk bireye yüklendi. İtiraf ve affın olmaması, ahlaki çatışmayı şiddetlendirdi, bireye kilisenin daha önce onun için çözdüğü sorunları yükledi. Gerçekten de ayinler, özellikle de kilise ayinleri ­, din adamları tarafından onaylanan kutsal bir ritüel aracılığıyla bireyin kurtuluşunu garanti ediyordu. Bireyden istenen tek şey itiraf, tövbe, kefaret idi. Şimdi, birey için tüm bu çalışmaları yürüten ritüelin çökmesiyle , eylem ve düşüncelerine ilahi bir karşılık vermemek zorunda kaldı . ­En azından bir tür yanıt, ona farklı bir gücün (daha yüksek, manevi veya ilahi) açık veya en azından işaret edilmiş bir lütfunu ­vaat edecek sistemlere olan talebi açıklayan, bireyin bu memnuniyetsizliğidir .

Avrupa bilimi bu umutlara ve özlemlere en ufak bir ilgi göstermedi. Dini ihtiyaç ve inançları ilgilendirmeyen entelektüel hayatını yaşadı ­. Batı bilincindeki bu tarihsel olarak kaçınılmaz bölünme, kendisini Batı topraklarında kurar kurmaz yoga üzerinde de etkili oldu. ­Bir yandan bilimsel araştırmaların konusu haline geldi, diğer yandan bir kurtuluş yolu olarak selamlandı. Dini hareketin kendisine ­gelince , onun tarihi, örneğin Hıristiyan Bilimi, Teozofi ve Antropozofi'de bilimi dinin inanç ve uygulamasıyla birleştirmeye yönelik birçok girişimi bilir. İkincisi, kendisine bilimsel bir görünüm vermeyi özellikle sever ve bu nedenle, Hıristiyan Bilimi gibi, entelektüel çevrelere kolayca nüfuz eder .­

Protestanın önceden belirlenmiş bir yolu olmadığı için ­, başarı vaat eden hemen hemen her sistemi memnuniyetle karşılamaya hazırdır. Kilisenin arabulucu olarak yaptığı şeyi şimdi kendisi yapmak zorunda ama bunu nasıl yapacağını bilmiyor . Ve eğer ciddi olarak dine ihtiyacı varsa, inancı kazanmak için son derece büyük çabalar ­sarf etmek zorunda kalır , çünkü Protestan doktrini inancı son derece yüksek tutar. Ancak inanç bir karizmadır, bir lütuf armağanıdır, bir yöntem değil. Protestanlar yöntemden o kadar yoksundur ki, birçoğu ­Ignatius Loyola'nın saf Katolik egzersizlerine ciddi bir ilgi gösterdi. Ama Protestan ne yaparsa yapsın, onu en çok ezen şey, dinsel doktrin ile bilimsel gerçek arasındaki çelişkidir . İnanç ve bilgi çatışması Protestanlığın çok ötesine geçmiş, ­Katolikliği de etkilemiştir. Bu çatışma, Avrupa bilincindeki tarihsel bir bölünmeden kaynaklanmaktadır. Psikoloji açısından, bu tür doğal olmayan bir inanma zorlaması ve bilime eşit derecede doğal olmayan bir inanç olmasaydı, bu çatışmanın hiçbir temeli olmazdı . Böyle bir bilinç durumunu basitçe ­bildiğimizde ve ek olarak bize şu veya bu nedenle olası görünen şeye inandığımızda hayal etmek oldukça mümkündür . İnanç ve bilgi çatışması için bir zemin yoktur, her iki taraf da gereklidir, çünkü bireysel olarak ne bilgi ne de inanç tek başına bizim için yeterli değildir.

Bu nedenle, "dini" yöntem aynı zamanda "bilimsel ­" yöntem olarak önerildiğinde , bunun Batı'da geniş bir izleyici kitlesi bulacağından emin olabilirsiniz. Yoga ­bu beklentileri tam olarak karşılar. Yeni olan her şeyin cazibesine ve yarı anlaşılır olanın cazibesine ek olarak, yoga tutkunlarının akın etmesi için daha pek çok neden var. Her şeyden önce, sadece uzun zamandır beklenen bir yol sunmakla kalmıyor ­, aynı zamanda derinlikte emsalsiz bir felsefeye sahip. Ayrıca yoga, kontrollü bir deneyim elde etme olasılığını içerir ve böylece bilim adamının "gerçekler" tutkusunu tatmin eder. Dahası, yoganın derinliği , saygıdeğer yaşı, hayatın tüm alanlarını kapsayan doktrin ve yöntemin genişliği, hepsi, misyonerlerinin vurgulamaktan asla bıkmadığı, duyulmamış olasılıklar vaat ediyor.­

ne anlama geldiğini genişletmeyeceğim çünkü ­kişisel deneyimim olmadan hiçbir şeyi yargılayamam . Sadece bunun Batı için ne anlama geldiğinden bahsedebilirim. Manevi yönelim eksikliğimiz zihinsel anarşi ile sınırlıdır, dolayısıyla herhangi bir dini veya felsefi uygulama en azından bir tür ­psikolojik ­disipline eşdeğerdir ; başka bir deyişle, bir zihinsel ­hijyen yöntemidir. Pek çok tamamen fiziksel yoga prosedürü, aynı zamanda, sıradan jimnastik veya nefes egzersizlerinden çok daha üstün bir fizyolojik hijyen aracıdır ­, çünkü yoga sadece bir mekanik değil, aynı zamanda felsefi ­bir ­içeriğe sahiptir. Prana'nın hem nefes alma hem de kozmosun evrensel dinamikleri ­olduğu pranayama egzersizlerinden açıkça görüldüğü gibi ­, yoga vücudun çeşitli bölgelerini çalıştırarak onları tek bir bütün halinde birleştirir, bilinç ve ruha bağlar. Bir bireyin herhangi bir eylemi aynı zamanda kozmik bir olaysa, o zaman bedenin “hafif” durumu (innervasyon) ruhun yükselmesi (evrensel fikir) ile birleşir ve bu kombinasyon sayesinde hayati bir bütün oluşur. doğmak. En bilimsel bile olsa hiçbir "psikoteknik" tarafından üretilmeyecektir ­. Yoga uygulaması, dayandığı fikirler olmadan düşünülemez ve etkisizdir. İçinde, fiziksel ve ruhsal, inanılmaz derecede mükemmel bir şekilde birleşiyor.

Bu fikir ve uygulamaların kökeninin yattığı, dört bin yılı aşkın süredir kesintisiz bir geleneğin ­gerekli ruh hallerini yarattığı Doğu'da yoga, beden ve zihni birleştirmenin mükemmel bir yöntemidir. Aralarındaki böyle bir birlik pek sorgulanamaz ve bunu kabul etmeye hazırım. Bu şekilde, ­bilincin kendisini aşan sezgisel bir vizyonu mümkün kılan yatkınlıklar yaratılır. Hint düşüncesi, prana gibi kavramlarla kolayca işler . Başka bir şey de Batı. Kötü bir inanma alışkanlığına ve gelişmiş bir bilimsel ve felsefi eleştiriye ­sahip olarak , kendisini kaçınılmaz olarak bir ikilem içinde bulur: ya inanç tuzağına düşer ve en ufak bir düşünce belirtisi olmadan prana, atman, çakra, samadhi gibi kavramları yutar. , vb. ya da bilimsel eleştirisi onları hemen ­"saf mistisizm" olarak reddeder. Batılı zihnin en başından beri bölünmüş olması, yoga olanaklarından yeterince yararlanmayı imkansız kılıyor. Ya tamamen dini bir mesele haline gelir ya da jimnastik , nefes kontrolü ­, ritmik vb. Yoganın karakteristik özelliği olan o birliğin ve doğal bütünlüğün izine burada rastlamıyoruz. Kızılderili asla bedeni veya zihni unutmaz, Avrupalı ise her zaman birini veya diğerini unutur . Bu unutkanlığı sayesinde bugün bütün dünyayı fethetmiştir. Kızılderili için durum böyle değil ­: o sadece kendi doğasını değil ­, aynı zamanda kendisinin de ­doğaya ait olduğunu hatırlıyor. Avrupalı, tersine, doğa bilimini emrinde tutuyor ve kendi özü, içsel doğası hakkında şaşırtıcı derecede az şey biliyor. Kızılderili için, doğanın en yüksek gücünü kendi içinde ve dışında kontrol etmesini sağlayan yöntemin bilgisi, ­yukarıdan gelen bir hediye gibi görünüyor. Bir Avrupalı için, zaten çarpıtılmış olan kendi doğasının bastırılması , kişinin gönüllü olarak bir tür robota dönüşmesi tam bir cehennem gibi görünür.

Kanıt bulmak zor olsa da yogilerin dağları yerinden oynatabileceği söylenir ­. Yogi'nin gücü, çevresi tarafından kabul edilebilir olanla sınırlıdır . Avrupalı ­dağları havaya kaldırabilir ve dünya savaşı, doğaya yabancılaşan zekanın tüm dizginleri kaybettiğinde neler yapabileceğinin acı bir şekilde farkına varmasını sağladı. Bir Avrupalı olarak, diğer Avrupalıların , ister iç ister dış olsun, doğa üzerinde ­daha fazla "kontrol" ve güç sahibi olmasını istemem . Ne yazık ki itiraf etmeliyim ki en parlak sezgilerim (aralarında oldukça iyileri de vardı) görünüşlerini her zaman yoga reçetelerinin tam tersini yapmama borçluydu . Tarihsel gelişim yolunda seyahat eden ­Avrupalı, kendisini köklerinden o kadar uzaklaştırdı ki, sonunda zihni inanç ve bilgiye bölündü; tıpkı her psikolojik abartmanın her zaman kendi içsel karşıtlarına ­bölünmesi gibi . Avrupalı -Rousseau'nun yaptığı gibi- Doğa'ya değil, kendi ­doğasına dönmelidir . Kendi içindeki doğal insanı yeniden keşfetmelidir. Ancak bunun yerine Avrupalı, bir insandaki doğal olanı ­ancak daha fazla bastırabilen ve her zaman Avrupalının yoluna çıkan sistemleri ve yöntemleri seviyor. Bu nedenle ­yogayı kesinlikle kötülük için kullanmaya başlayacaktır çünkü zihinsel yatkınlıkları Doğulu bir insanınkinden tamamen farklıdır. Herkese şunu söylemeye ­hazırım : “Yoga çalışın ­, çok şey öğreneceksiniz, ancak onu uygulamaya çalışmayın, çünkü biz Avrupalılar bu yöntemleri doğru kullanmak için yaratılmadık. Hintli guru size her şeyi açıklayacak ve siz de onu her şeyde taklit edebileceksiniz. Peki yogayı kim uygulayacak biliyor musunuz ? Başka bir deyişle, kim olduğunuzu, kendinizin nasıl düzenlendiğini biliyor musunuz?

Avrupa'da bilim ve teknolojinin gücü o kadar büyük ­ve şüphe götürmez ki onlar sayesinde yapılmış veya yapılabilecek her şeyi saymaya, icat edilmiş her şeyi saymaya gerek yok . ­. Bugün tamamen farklı bir soru endişe verici bir anlam kazanıyor: tüm bu tekniği kim kullanıyor? Bu güç kimin elinde? Şu an için geçici çözüm devlettir , çünkü vatandaşları devasa zehirli gaz yığınlarından ve her an üretilebilecek tüm cehennemi yıkım makinelerinden koruyan devlettir . ­Teknik becerilerimiz o kadar tehlikeli hale geldi ki, en acil ­soru başka ne yapılabileceği ­değil , tüm bu başarıların kontrolünün kime emanet edildiğidir . Bu aynı zamanda, Batılı insanın bilincini , teknolojinin bu ürkütücü olanaklarına aşinalık hissinden kurtulabilmesi için nasıl değiştireceği sorusudur . Onu her şeye gücü yetme yanılsamasından mahrum bırakmak, her şeyin, istediği her şeyin kendisine açık olduğu şeklindeki yanlış fikri onda daha da güçlendirmekten çok daha önemlidir . ­Almanya'da sık sık şunu duyuyoruz: "İradenin olduğu yerde, bir yol vardır" - bu slogan o zamandan beri milyonlarca insanın hayatına mal oldu.

Batılı insanın doğa üzerinde, dışsal veya içsel olarak daha fazla hakimiyete ­ihtiyacı yoktur . Her ikisi üzerindeki hakimiyet neredeyse şeytani bir mükemmelliğe ulaştı. Ne yazık ki , kişinin ­kendi etrafındaki doğaya ve kendi içsel doğasına göre kendi aşağılığına ilişkin net bir anlayış yoktur . Her istediğini yapamayacağını anlamalıdır. Bunu idrak etmezse kendi tabiatı tarafından ezilir. Kendi ruhunun ona karşı intihara meyilli olduğunu bilmiyor .

Batı insanı her şeyi kolayca teknolojiye dönüştürebildiği için , prensip olarak ­yöntem görünümündeki her şeyin kendisi için ya tehlikeli ya da yararsız olduğu doğrudur . Yoga bir hijyen şekli olduğu için diğer tüm sistemler kadar faydalıdır. Bununla birlikte, daha derin bir anlamda, yoga tamamen farklı bir şey, çok daha fazlası anlamına gelir. Eğer doğru anladıysam ­yoga, bilincin tüm köleliklerden özgürleşmesi, özne ve nesneden feragat etmesidir. Ama bizim için neyin bilinçdışı olduğuna biz ­karar veremeyeceğimize göre, Avrupalı özne olarak önce kendisinin ne olduğunu bilmelidir. Batı'da biz buna bilinçdışı diyoruz. Yoga tekniği yalnızca bilinçli zihne ve iradeye uygulanabilir. Böyle bir girişim, ancak bilinçaltının ­değerli bir potansiyeli yoksa başarı vaat eder; başka bir deyişle, kişiliğin önemli bir bölümünü içermiyorsa. Aksi takdirde bilinçli çabalar boşuna kalacaktır. Zihnin ­tüm bunalımları bir karikatür üretecek ya da istenen sonucun tam tersini üretecektir.

Doğu'nun zengin metafiziksel ve simgesel düşüncesi, bilinçdışının en önemli kısımlarını ifade ederek ­potansiyelini azaltır. Bir yogi "prana" dediğinde, sadece nefes almaktan çok daha fazlasını kasteder ­. "Prana" kelimesi onun için metafiziğin tüm dolgunluğuyla yüklüdür, bu açıdan da prana'nın ne anlama geldiğini hemen anlamış görünmektedir. Avrupalı ­onu yalnızca taklit eder, fikirleri ezberler ve öznel deneyimini Hint kavramlarının yardımıyla ifade edemez. "Prana" gibi sezgisel terimlerle elde edebilse bile, bir Avrupalının ilgili deneyimini ifade edeceğinden fazlasıyla şüpheliyim .­

Yoga başlangıçta ­birçok varyasyonun olduğu doğal , içe dönük bir süreçti. İçe dönüklük, kişiliği değiştiren tuhaf içsel süreçlere yol açar. Birkaç bin yıl boyunca içe dönüklük, birbirinden oldukça farklı bir dizi yöntem olarak organize edildi. Hint yogasının kendisi ­çok sayıda ve oldukça çeşitli biçimler alır. Bunun nedeni, bireysel deneyimin orijinal çeşitliliğidir. Belirli bir tarihsel yapıya, yani ­Avrupa'ya gelince, bu yöntemlerin her biri uygun değildir . Büyük olasılıkla, Avrupalılar için doğal olan yoga, Doğu tarafından bilinmeyen tarihsel örneklere sahiptir. Yoga ile karşılaştırılabilir yöntemler, Batı'da ruhla temasa geçen iki kültürel oluşumda ortaya çıktı, pratik olarak - tıpta ve ruhun Katolik şifasında. Ignatius Loyola'nın egzersizlerinden daha önce bahsetmiştim. Tıbba gelince, modern psikoterapi yöntemleri yogaya çok yaklaştı. Freud'un psikanalizi, hastanın bilincini çocukluk anılarının iç dünyasına , bilinçten bastırılan ­arzulara ve eğilimlere geri döndürür. Tekniği, konunun bilinçdışı bileşenlerinin farkına varmayı amaçlayan yapay bir içe dönüklük olan itirafın mantıksal gelişimidir.

Schultz ^[12]tarafından önerilen sözde otojenik eğitim yöntemi biraz farklıdır ­- bu yöntem bilinçli olarak yoga ile birleştirilir. Buradaki temel amaç , bilinçdışının bastırılmasına neden olan bilinç bölümlerini yıkmaktır .­

Benim yöntemim, tıpkı Freud'unki gibi ­, itiraf pratiğine dayalıdır. Freud gibi ben de rüyalara özel önem veririm ama bilinçdışına yaklaştığımız anda yollarımız ayrılır. Freud'a göre, bireyin bilinciyle bağdaşmayan her şeyin atıldığı bir tür bilinç eklentisidir . Benim için bilinçdışı , ­karakter olarak yaratıcı, kolektif bir psişik eğilimdir. Böylesine temel bir bakış açısı farkı, sembolizm ve yorumlama yöntemlerinin tamamen farklı bir şekilde değerlendirilmesine yol açar . Freud'un prosedürleri temel olarak analitik ­ve indirgemecidir. Buna , kişiliğin gelişimindeki bilinçdışı eğilimlerin amaçlı karakterini vurgulayan bir sentez ­ekliyorum . ­Bu çalışmalar, yoga ile, özellikle ­Kundalini yoga ile , ama aynı zamanda tantrik, lamaist yoganın sembolizmi ­ve Çin Taocu yoga ile önemli paralellikler ortaya çıkardı. Zengin sembolizmleriyle bu yoga biçimleri, bilinçdışının yorumlanmasında bana paha biçilmez karşılaştırmalı malzeme sağlıyor. Ama prensipte yoga yöntemlerini kullanmıyorum çünkü Batı'da ­bilinçaltına hiçbir şey zorla empoze edilmemeli. Bilincimiz , eylemin zararlı yoğunluğuna ve darlığına ­içkindir ve bu nedenle zaten baskın olan bu ­eğilimin daha fazla güçlendirilmesine gerek yoktur . Aksine, bilinçdışını bilince getirmek, bilincin katı engellerinden kurtulmak için her şey yapılmalıdır . Bu amaçla, ­bilinçdışına serbest gelişme imkanı sağlayan (en azından nispeten) bilinci kapatma yeteneği konusunda özel bir eğitim türünden oluşan aktif hayal gücü yöntemini kullanıyorum.

şeyde yogayı bu kadar eleştirel bir şekilde reddetmem, ­onda Doğu ruhunun en büyük başarılarından birini, insan zihninin icatlarını görmediğim anlamına gelmez. Umarım eleştirimin yalnızca ­Batılı yoga uygulamalarına yönelik olduğunu yeterince açıklığa kavuşturmuşumdur. Batı'nın ruhsal gelişimi, Doğu'dakinden tamamen farklı yollara gitti ve bu nedenle yoga kullanımı için belki de en elverişsiz koşulları yarattı. Batı uygarlığı bir milenyum yaşına ancak ulaştı; önce ­barbarca tek yanlılığından kurtulması gerekiyor. Bu, her şeyden önce, insan doğasına dair daha derin bir vizyon anlamına gelir. Tamamen farklı psikolojik koşullardan beslenen yöntemlerin taklit edilmesi şöyle dursun , bilinçdışı bastırılarak ve kontrol edilerek hiçbir görüş elde edilemez. Zamanla Batı kendi yogasını icat edecek, ­Hristiyanlığın attığı temel üzerine inşa edecektir.

HİNT KUTSAL ^{1 HAKKINDA}

Birkaç yıl önce Zimmer, ­Tiruvannamalai Maharishi'siyle ilgilenmeye başladı ve Hindistan'dan döndüğümde bana sorduğu ilk soru, güney Hindistan'dan gelen bu modern aziz ve bilge hakkındaydı. Arkadaşımın Sri Ramana'yı ziyaret etmememi affedilemez veya en azından açıklanamaz bir günah olarak görüp görmediğini bilmiyorum . ­Muhtemelen bu ziyareti yapma fırsatını kaçırmayacağı hissine kapıldım - ­bu azizin kaderine ve öğretisine katılımı çok canlıydı. Bu benim için daha az şaşırtıcıydı çünkü Zimmer'ın Hindistan ruhuyla ne kadar derinden iç içe olduğunu biliyordum. Bu ülkeyi kendi gözleriyle görme tutkusu ne yazık ki hiçbir zaman gerçekleşmedi ve bunun olasılığı, ­dünya savaşının patlak vermesinden önceki son bir saat içinde ortadan kalktı. Ancak manevi Hindistan imajı daha da görkemliydi. ­Ortak çalışmamız sırasında bana Doğu'nun ruhuna bakmam için paha biçilmez bir fırsat verdi - yalnızca zengin ^[13]özel bilgisi sayesinde değil, aynı zamanda ­Hint mitolojisinin zihinsel içeriğine ilişkin parlak anlayışı sayesinde. Ne yazık ki, tanrıların erken ölmekte olan favorileri hakkındaki söz onun yerine yerine getirildi ve konusunun sınırlamalarını aşan ve ­yüzünü insanlığa çevirerek ona hayırseverliği sunan ruhun kaybından geriye kalan tek üzüntümüz kaldı. ­"ölümsüz meyveler" armağanı .­

Antik çağlardan beri, Hindistan'daki mitolojik ve felsefi gerçeğin taşıyıcısı ­"aziz" olmuştur - ancak bu Batı ifadesi, Doğu'daki paralel figürün özünü ve karakteristik özelliklerini tam olarak aktarmıyor. Kutsaldan gelen görüntü, manevi Hindistan'ı somutlaştırır ­ve edebiyatta sürekli bulunur. Bu nedenle, Zimmer'in Sri Ramana'nın insan formunda bu türün en son ve en saf enkarnasyonuyla tutkuyla ilgilenmeye başlaması şaşırtıcı değildir. Bu yogada, milenyumdan milenyuma dolaşan, hem efsanevi hem de aynı derecede tarihi olan bu rishi, kahin ve filozofun mecazi bir gerçekleşmesini , bir avatarı gördü.­

Belki de her şeye rağmen Sri Ramana'yı ziyaret etmeliydim. Ancak, kaybettiğim zamanı telafi etmek için bir daha Hindistan'a gelirsem, o zaman her şeyin tamamen aynı olacağından korkuyordum: Bu şüphesiz önemli kişinin benzersizliğine ve benzersizliğine rağmen, onu görecek gücü toplayamayacaktım. kendim. Gerçek şu ki, onun benzersizliğinden şüphe duyuyorum: o tipik, ama bu tip öyleydi ve öyle olacak. Bu yüzden onu ziyaret etmem gerekmiyordu ­; Onu Hindistan'ın her yerinde gördüm - Ramakrishna şeklinde, müritlerinde, Budist rahiplerde ve Hintli günlük yaşamın sayısız başka biçiminde ve onun bilgeliğinin sözleri bir tür "sous-entendu " .[14] Hint ­zihinsel hayatı.

Bu anlamda, Sri Ramana'ya belki de ­Hint topraklarının gerçek "insanoğlu ­", "hominum homo" denilebilir . O, "otantik" ve ayrıca, Avrupa açısından benzersiz olduğunu iddia eden bir "fenomen" dir . Ancak Hindistan'da beyaz bir kumaş üzerindeki en beyaz açıklıktır (beyazlığından bahsedilir ­çünkü siyah kumaş da aynı şekilde bulunur). Genel olarak, Hindistan'da her şeyi o kadar çok görüyorsunuz ki, sonunda en azından biraz daha az görmek istemeye başlıyorsunuz ve mucizevi bir şekilde arayan yerlerin ve insanların çeşitliliği, ­oldukça basit bir şeye duyulan özlemi uyandırıyor. Ve bu basit: Hindistan'ın ruhani yaşamına bir koku ya da melodi gibi nüfuz ediyor; her yerde aynıdır, ama asla tekdüze değildir, daima sonsuz çeşitliliktedir. Bunu bilmek için Upanishad'lardan birini veya Buda'nın birkaç söylemini okumak yeterlidir. Onlarda yankılanan her yerde yankılanır, milyonlarca göze yansır, sayısız jestte kendini gösterir ve ­gölgesinde kendi kendime düşündüğüm , yanında yayılan bir ağacın ­olmayacağı böyle bir köy veya yol yoktur. ortadan kaldırılması, Evrendeki birçok şeyin ve Hepsi-Bir'in âlemini boğmasıdır. Bu çağrı Hindistan'da o kadar net işitildi ki, kısa sürede inandırıcılık duygusundan kurtulamadım. Bu nedenle, ­hiç kimsenin daha fazlasını ve en azından Hintli bilgenin kendisinin başaramayacağından ­kesinlikle emindim ; ve eğer Sri Ramana bu ezgiye uymayan herhangi bir şey söylerse veya daha bilgili gibi davranırsa, o aydınlanmış adam her halükarda haksız olacaktır. İklimsel olarak Güney Hindistan'ın sıcağına uygun bu zahmetsiz akıl yürütmenin rehberliğinde, eğer aziz haklıysa, o zaman Hindistan'ın eski motifini yeniden üretiyor ­ve ondan başka bir şey geliyorsa, o zaman yanılıyor, pişmanlık duymadan Thiruvannam'ı ziyaret etmekten kaçındım. havlama .

Hindistan'ın tükenmezliği, yine de azizle tanışmamı sağladı ve üstelik bana daha uygun bir biçimde, yani. onu ziyaret etmeden: Travancore'un* başkenti Trivandrum'da Maharishi'nin bir öğrencisiyle tanıştım ­.

Mütevazı bir adamdı, toplumsal konumu ­ilkokul düzeyindeki bir öğretmene tekabül ediyordu ve hafızamda en canlı biçimde İskenderiyeli kunduracıyı çağrıştırıyordu; daha büyük kutsallık Diğeri ­gibi , benim küçük azizim de büyük olana göre çok sayıda çocuk yetiştirmiş olması ve en büyük oğlunun öğrenmesini sağlama konusunda özellikle gayretli olması gibi bir avantaja sahipti. (Burada, bir azizin her zaman bilge olup olmadığı ve tersine, tüm bilgelerin zorunlu olarak kutsal olup olmadığı gibi ilgili sorunun tartışmasına girmeyeceğim . Bu konuda bazı şüpheler var.) Her halükarda, bu alçakgönüllü, cana yakın, çocukça dindar mizaçta, bir yandan Maharishi'nin bilgeliğini tam bir bağlılıkla özümseyen, diğer yandan bu konuda öğretmenini geride bırakan bir adam gördüm. tüm öğrenimi ve kutsallığı "bu dünyadan" da "tadı". Bu toplantıyı büyük bir şükran duygusuyla düşünüyorum - sonuçta başıma daha iyi bir şey gelemezdi. Gerçek şu ki, beni yalnızca bir bilge ya da yalnızca bir aziz, beni hiçbir şekilde gözyaşlarına boğamayan tufandan önceki bir kertenkelenin nadir bir iskeleti kadar ilgilendiriyor . ­Öte yandan, bu aptalca çelişki - Maya'dan yüz çeviren kozmik benlik içinde olmak ile bol bir hasat vaat eden tatlı zayıflıklar arasındaki, gelecek tüm zamanlarda tekrarlamak için kara toprağa birçok kök salmış olan, Hindistan'ın ebedi melodisi gibi, perdenin örülmesi ve yırtılması - bu bir çelişki, bana dokunuyor; çünkü insan gölge olmadan ışığı nasıl görebilir, kükremeden sessizliği hissedebilir, aptallık olmadan bilgeliğe nasıl ulaşabilir? Belki de en acı verici olanı kutsallık deneyimidir. Tanıdığım, Tanrıya şükür, sadece küçük bir azizdi - kasvetli uçurumun üzerinde parlayan bir zirve değil, doğanın çarpıcı bir oyunu değil, bilgelik, kutsallık ve insanlığın nasıl "birlikte iyi geçinebileceğinin" bir örneği - ­öğretici, şefkatli, anlayışlı , iyi ve sabırla , kasılmalar olmadan, öne çıkma arzusu olmadan, eşit şekilde, herhangi bir sansasyonellik olmadan, özel tanıtıma ihtiyaç duymadan, ancak çok eski zamanlardan beri kültürde - denizde sallanan hindistancevizi avuçlarının yumuşak hışırtısı altında ­rüzgar, anlamı - kurtuluş olmanın titrek fantazmagorisinde - esarette, zafer - yenilgide.

Tek-bilgelik ve tek-kutsallık, korkarım, edebiyatta en uygun ışıkta görünüyor ­ve orada görkemleri yadsınamaz. Laozi, Tao Te Ching'de mükemmel ve eşsiz bir şekilde okunur; Laozi, dansçısıyla ­dağın batı yakasında hayat akşamını kutlarken artık o kadar harika değil. Oldukça anlaşılır nedenlerden dolayı, özellikle güzelliğin Tanrı'nın en asil yaratımlarından biri olduğuna inanamıyorsanız, bir azizin ihmal edilmiş bedeniyle uzlaşmak zaten tamamen imkansızdır.

Sri Ramana'nın düşüncelerini okumak harika. Onlarda, gerçek Hindistan , bir yaz gecesindeki ağustosböceklerinin şarkısı gibi, milyonlarca canlı tarafından toplanan, binlerce yılın şarkısı olan sonsuzluk nefesini dünyadan uzaklaştırarak karşımızda yükseliyor. Bu melodi, ­tekdüzeliğini bin renkli yansımadan oluşan bir filmin altına ­bıkmadan bıkmadan gizleyen , Kızılderili ruhunda sonsuza dek yenilenen tek bir büyük güdü üzerine inşa edilmiştir; en son enkarnasyonu Sri Ramana'nın kendisidir: Bu, atmamanla (benlik ya da Ego-olmayan*) çelişen ve aynı zamanda ­çözülemez olan ahamkara dramıdır (“Ben-yapıyorum”, yani Ben-bilinci). atman'da esaret. Maharishi, atman'a " I-I" de der: bu bir karakteristiktir

♦ Ben Değil (lat.)

kendi önsezisine borçlu olduğu özerkliği sahiplenmek olan Ben'e giden merdiven olarak deneyimlenir .

Benzer bir çatışma Avrupalı tarafından da bilinir: onun için bu, insanın Tanrı ile ilişkisidir. Modern ­Hindistan, kendi deneyimimin de doğruladığı gibi, kelimenin Avrupa'daki kullanımını büyük ölçüde benimsemiştir: "öz" veya atman ve tanrı esasen eşanlamlıdır. Ama bir şekilde, Batılı "insan ve tanrı"dan farklı olarak, bu karşıtlık çifti veya uyum şu şekildedir: "Ben ve benlik." " İnsan"ın karşıtı olarak " ben ", açıkçası psikolojik bir kavramdır ve ­bize görünmeyi tercih ettiği şekliyle "benlik" tir. Bu nedenle, Hindistan'daki metafizik "insan ve tanrı" sorununun psikolojik düzleme kaydırıldığını kabul etme eğilimindeyiz . Bununla birlikte ­, daha yakından incelendiğinde , Hintli "ben" ve "benlik" kavramı gerçekten psikolojik olmadığı ­, ancak "insan ve tanrı" kadar metafizik olduğu söylenebileceği için farklı görünüyor . Hindu, bilişsel-eleştirel bakış açısından bizim dini dilimiz kadar uzaktır. Oh , Hindu, hâlâ "Kant öncesi" bir durumda. Bu sorun, burada hala büyük ölçüde bilinmediği gibi, Hindistan'da da bilinmiyor. Bu nedenle, Hindistan'da kelimenin bizim anladığımız anlamıyla hala bir psikoloji yok. Hindistan " ­psikolojik öncesi" aşamadadır, yani "benlik ­"ten bahsederken bunu varsayar. Psikoloji öyle değil. Dolayısıyla, bu dramatik çatışmanın varlığını hiçbir şekilde inkar etmez, ancak benliğin cehaletinin yoksulluğu veya zenginliği hakkını saklı tutar. Muhtemelen benliğin kendine özgü ve paradoksal ­bir fenomenolojisini kabul ediyoruz , ancak bilinmeyen bir şeyi sınırlı yollarla bildiğimizin farkındayız ve bilmek istediğimiz şeyin doğasına karşılık gelip gelmediklerini bilmediğimiz zihinsel yapıları istila ediyoruz. veya Hayır.

Bu bilişsel-eleştirel sınırlama, ­bizi "benlik" veya "tanrı" olarak adlandırdığımız şeyden uzaklaştırır. "Ben = tanrı" denklemi bir Avrupalıya çok çirkin görünmelidir. Bu nedenle, Sri Ramana'nın sözlerinin ve diğer birçok kişinin gösterdiği gibi, bu, psikolojinin ilke olarak bu tür yargıların ­yetkinliğinin çok ötesinde olması dışında ekleyecek başka bir şeyi olmadığı, özellikle Doğu'ya özgü bir sezgidir. Psikoloji açısından bakıldığında, yalnızca "ben" olgusunun, "tanrı" terimiyle ilişkilendirilen tüm bu ifadeler gibi dini semptomatolojiyi ortaya çıkardığı söylenebilir. Dini ­“hürmet” olgusu, herhangi bir bilgi eleştirisi çerçevesine sığmamasına, onunla kıyaslanamaz olmasına ­rağmen , onu diğer duygusal tezahürlerle birlikte olma durumuyla ­ilişkilendiren şey , yine de bir kişinin bilişsel baskısıdır. ve düşünen herkesin yararına ya da zararına olsun, "hedef mücadelesini" ya da "Şeytancı" zulmü, kasıtlılığı, hatta katılığı yeniden devralır. Dolayısıyla kişi er ya da geç kendini ­kendi kavrayışının bilişsel zıttı içinde bulacak ve neler olduğunu anlayabilmek için kendisini kuşatan kavrayıştan kurtulmaya çalışacaktır. Aynı zamanda ihtiyatlı ve vicdanlı davranırsa , ­o zaman her şey, deneyiminin en azından bir kısmının, örneğin kökeni çok gözlü bir yılan vizyonuyla Ignatius Loyola'da olduğu gibi, insanca sınırlı bir ­yorum olduğunu yeniden ortaya çıkaracaktır. onu önce ilahi, sonra şeytani olarak değerlendirdi ^[15].

Hindu için, ruhun kaynağı olarak benliğin Tanrı'dan ayırt edilemez olduğu ve insanın kendi benliğinde var olduğu ölçüde, yalnızca Tanrı'da kapsanmadığı, aynı zamanda Tanrı'nın kendisi olduğu açıktır . Örneğin Sri Ramana bu noktada ­nettir . Şüphesiz bu denklem bir yorumdur. Böyle bir deneyimin fenomenolojisi , bu niteliklerin a priori mevcut olduğuna ve saygılı duyguların gerekli bileşenleri olduğuna dair hiçbir şüphe bırakmasa da, "en yüksek iyi" veya mükemmel, arzu edilen hedef olarak benlik kavramı da eşit derecede yorumlayıcıdır . ­Ancak bu bile ­eleştirel zihni, bu özelliklerin genel olarak geçerli olup olmadığını sormaktan alıkoyamaz. Elbette şu ya da bu durumda bu soruya nasıl cevap vereceğini önceden söylemek imkansız çünkü böyle bir cevap için herhangi bir ölçüsü yok. Ve bu kıstas olarak hizmet edebilecek şey, karşılığında, kritik geçerlilik sorusunu yeniden gündeme getirir ­. Burada belirleyici olan, münhasıran psişik gerçeklerin hakimiyetidir .­

amacı Batı mistisizmi ile aynıdır: ağırlık merkezi Ben'den Ben'e , insandan Tanrı'ya kayar, bu da Benliğin benlikte ve insanın Tanrı'da kaybolması anlamına gelmelidir. Açıktır ki , Sri Ramana ya gerçekten de büyük ölçüde benliğe kapılmıştır ya da en azından yaşamı boyunca tüm gücüyle Benliğini benlikte eritmeye çabalamaktadır . Benzer bir çaba ­Exercitia spiritüelasında da bulunur . "özel mülkiyeti" mümkün olan en geniş ölçüde tabi kılmak, yani Mesih'i devralan Benlik olarak olmak .

benliğe karşı ­aynı tutuma sahip, yalnızca Benlik ile benlik arasındaki ikilem, görünüşe göre onda daha net bir biçimde ortaya çıkıyor. Sri ­Ramana, öğrencilerinin dünyevi mesleğine karşı "anlayışlı" bir sabır sergilerken, yine de açık bir şekilde Benliğin çözülmesini ruhani bir alıştırmanın doğrudan hedefi haline getirirken, Ramakrishna bu konuda biraz daha belirsiz bir pozisyon alıyor ­. Doğru, diyor ki: "Egoizm olduğu sürece, ne bilgi (jnana) ne de kurtuluş (mukti) mümkün değildir ve doğumların ve ölümlerin sonu yoktur ^[16]. "

Ancak, ahamkara'nın ölümcül kaçınılmazlığını kabul etmesi gerekir: "Ne kadar az kişi birliğe (samadhi) ulaşabilir ve kendilerini ­bu Benlikten (aham) kurtarabilir. Bu nadiren mümkündür ^[17]. İstediğiniz kadar tartışın ­, durmadan ayrı - yine de, bunu size sürekli olarak geri ^[18]getiriyorum ­. Bugün tarlayı boşaltın ­- yarın yeni sürgünlere başladığını göreceksiniz ^[19]. Hatta bu tür sözlerle Benliğin yok edilemezliğini ima edecek kadar ileri gider ­. Benliğe verilen bu taviz açısından, Sri Ramana kesinlikle daha radikaldir, yani ^[20]Hint geleneği bağlamında daha muhafazakârdır. ­Böylece, yaşlı Ramakrishna'nın ikisi arasında daha modern olduğu ortaya çıkıyor ve görünüşe göre, Batı'nın manevi deposundan Sri Ramana'dan çok daha derin ve daha güçlü bir şekilde etkilendiği gerçeğiyle açıklanması gerekiyor.

Benliği zihinsel bütünlüğün en yüksek tezahürü olarak düşünürsek ­(yani, bilinç ve bilinçdışının bütünlüğü olarak), o zaman aslında zihinsel gelişimin amacı gibi bir şey gibi görünür ve dahası, herhangi bir bilinçli yargı ve beklentiden ayrıdır. . Bu, kural olarak bilincin dışında bile ilerleyen ve varlığını ancak onun üzerinde bir tür uzun vadeli etki yoluyla ortaya çıkaran sürecin içeriğidir . ­Bu doğal sürece yönelik ­eleştirel bir tutum, özünde "benlik = tanrı" formülü tarafından önceden dışlanan sorular sormamıza izin verir . Bu formül , Sri Ramana'nın yaşamı ve düşüncesi örneğinde görülebilen açık bir dini ve etik hedef olarak Öz'ün atman'da çözülmesini ortaya koymaktadır . Elbette aynı şey, aslında yalnızca farklı bir terminolojide Doğu felsefesinden ayrılan Hıristiyan mistisizmi için de geçerlidir ­. Bunun kaçınılmaz sonucu, fiziksel ve zihinsel insanın (canlı et ve ahamkara) pnömatik adam lehine aşağılanması ve ortadan kaldırılmasıdır . Örneğin Sri Ramana, vücudunu "bu güverte" olarak adlandırır. Bunun aksine ve deneyimin karmaşık doğasını (duygu + yorum) hesaba katan eleştirel ­bakış açısı, rolünün önemini Ben-bilincine bırakır ve muhtemelen ahamkara olmadan onu anlayan hiç kimsenin olmayacağını fark eder. bu olaydan haberdar olurdu. Maharishi'nin kişisel Benliği , ampirik olarak yalnızca "güverte" (=bedeni) ile birlikte verilen Öz olmasaydı, hiçbir zaman Sri Ramana olmazdı. Onunla hiçbir şekilde ifade edilenin Benliği değil, Atman olduğu konusunda hemfikir olsak bile, o zaman hepsi aynıdır: bu, bilincin zihinsel yapısıdır , beden kadar, onunla bir şeyler iletişim kurmayı mümkün kılar ­. kelimelerin yardımı. Angelus Silesius'un zaten söylediği gibi, fiziksel ve psişik insan -elbette çok savunmasız olan- olmadan, benlik tamamen nesnel olmayan bir şey olacaktır:

Bensiz Tanrı'nın bir an bile yaşayamayacağını biliyorum; Başarısız olursam, hayaletten vazgeçmelidir *.

Benliğin apriori verili hedef karakteri ve bu hedefe ulaşma arzusu, daha önce de belirtildiği gibi, bilincin katılımı olmadan da mevcuttur. Onları tanımamak imkansızdır, ama aynı zamanda Ben-bilinci olmadan yapmak da imkansızdır. O da ısrarla ­taleplerini beyan eder ve üstelik çoğu zaman yüksek sesle veya sessizce kendi kendine var olma ihtiyacıyla çelişir. Gerçekte, yani Birkaç istisna dışında, benliğin entelekyası, her şey yolundayken benlik ve benlik arasında denge kurmakta zorlanan sonsuz tavizlerden oluşur. Bu nedenle, bir yönde veya diğer yönde çok fazla üstünlük, çoğu zaman, ­işlerin nasıl yapılmaması gerektiğine dair bir örnekten başka bir şey değildir . Bu , doğal bir şekilde yerleşik oldukları aşırılıkların bu nedenle şeytan tarafından indirildiği şeklinde anlaşılmamalıdır . ­Anlamlarını araştırarak onlarla en iyisini yapıyoruz gibi görünüyor, bunun için büyük minnettarlığımıza bol bol ­fırsat sağlıyorlar. Dikkatle yetiştirilen ve korunan olağanüstü insanlar, her zaman doğanın bir armağanı anlamına gelir, bizi zenginleştirir ve bilincimizin hacmini artırır - ancak tüm bunlar yalnızca sağduyumuz bir felakete uğramazsa olur. Saygılı ­duygular, tanrıların gerçek bir armağanı veya bir cehennem iblisi olabilir. Bununla ilişkili bilinç bulanıklığı, en yüksek hedefe ulaşılmasını ­olabildiğince yaklaştırıyor gibi görünse bile, içsel yüceltmeleri zararlıdır. Bununla birlikte, gerçek ve kalıcı fayda, yalnızca artırılmış ve yoğunlaştırılmış sağduyudan gelir.

en başından ters tarafı olmayacak hiçbir felsefi veya psikolojik ifade yoktur ­. Bu nedenle, bir amaç olarak rasyonellik , tıpkı saf dinamiklerin kendi iyiliği için aptallığa yol açması gibi, kaotik aşırılıkların bir kargaşası içinde kurulmazsa, kendi içinde sınırlamadan başka bir şey ifade etmez . ­Herhangi bir şey var olmak için karşıtına ihtiyaç duyar ­, aksi halde buharlaşıp yok olur. Benliğin kendine ihtiyacı vardır ve bunun tersi de geçerlidir. Bu iki nicelik arasındaki değişen ilişki, Doğu'nun iç gözlemsel bilgisi tarafından Batılı ­insan için neredeyse ulaşılamaz bir ölçekte geliştirilen bir deneyim alanıdır. ­Bizimkinden çok farklı olan Doğu felsefesi bizim için olağanüstü değerli bir armağandır ve elbette "sahip olmak için almamız gerekir". Sri Ramana'nın, Zimmer'in kaleminin son armağanı olarak bize ­güzel bir Almanca bıraktığı sözleri , Hindistan ruhunun binlerce yıl boyunca içsel tefekkürde biriktirdiği en soylu şeyleri ve bireysel yaşam ve yaratımları bir kez daha bir araya getiriyor. Maharishi'nin sayısı, Hintli halkların kurtarıcı ilk davaya yönelik en derin arzusuna bir kez daha tanıklık ediyor. "Bir kez daha" diyorum çünkü Hindistan, bir devlet olma yolundaki ölümcül adımla karşı karşıya ve bu nedenle, "bağımsızlık" ve gönül rahatlığından yoksun bir programda yol gösterici ilkeleri tamamen yazılı olan bir halklar topluluğuna giriyor .­

Doğu halkları, manevi zenginliklerinde hızlı bir düşüşle tehdit ediliyor ve ­boşalan yere gelenler her zaman Batı maneviyatının çiçekleri arasında sayılamaz. Bu nedenle, Ramakrishna ve Sri Ramana gibi insanlar, İsrail'in “düşmüş” halkı ile ilgili olarak Eski Ahit peygamberleri ile aynı telafi edici rolü kendi halkları ile ilgili olarak hak eden modern peygamberler ­olarak kabul edilebilir . Sadece Hindistan'ın bin yıllık manevi kültürünü hatırlatmıyorlar ­, aynı zamanda onu doğrudan somutlaştırıyorlar, bu nedenle etkileyici bir uyarı: Batı medeniyetinin materyalist-teknik ve ticari dünyeviliği ile tüm yeniliğine rağmen, unutmayın. ruhun ihtiyaçları hakkında. Sözde bastırılamaz bir tutkuyla Batılı insanın ruhunu paramparça eden ateşli ­siyasi, sosyal ve manevi sahiplenme ­dürtüsü, Doğu'da kontrolsüz bir şekilde yayılıyor ve beraberinde muazzam boyutlarda sonuçlar getirme tehdidinde bulunuyor. Sadece Hindistan'da değil, Çin'de de ruhun asla yaşamadığı ve meyve vermediği şeylerin çoğu çoktan yok oldu. Dış kültüre geçiş ­, bir yandan, ortadan kaldırılması son derece arzu edilen ve yararlı olan çok sayıda eksikliğe son verebilir, ancak diğer yandan, deneyimin gösterdiği gibi, bu ilerleme satın alınır. manevi kültürün ­kaybı için çok yüksek bir bedel karşılığında ... Ne de olsa, iyi planlanmış ve hijyenik olarak donatılmış bir evde yaşamak şüphesiz çok daha uygundur, ancak bu yine de bu evin sakininin kim olduğu ve ruhunun da aynı düzen ve temizliği tadıp tatmadığı sorusunu ortadan kaldırmaz. dış hayata hizmet eden ev olarak . Hayat, dışarıya ayarlanan bir kişinin asla salt ihtiyaçlarla yetinmediğini, buna ek olarak her zaman daha da büyük ve daha iyi bir şey elde etmek için çabaladığını gösterir ki bu , önyargısına sadık kalarak sürekli dışarıda arar. . Aynı zamanda, kendisinin, tüm dış refahıyla birlikte, içsel olarak aynı olduğunu tamamen unutur ve bu nedenle, diğerlerinin çoğu gibi, yalnızca bir arabası olduğundan ve iki değil, iç yoksulluktan şikayet eder. Elbette, insanın dış hayatı daha birçok iyileştirme ve süslemeden geçecek ­, ancak bunlar, içteki insan geride kaldığı ölçüde önemini yitirecektir. "Gerekli" olan her şeye doymak, şüphesiz hafife alınmaması gereken ­bir mutluluk kaynağıdır ancak buna ek olarak içsel kişi de taleplerini ortaya koyar ve bu talepler hiçbir dış nimetle karşılanamaz. Ve bu ses, bu dünyanın zevklerinin peşinde koşmanın gürültüsü arasında ne kadar zayıf duyulursa, içsel kişi , yaşam koşullarında o kadar açıklanamaz bir talihsizlik ve anlaşılmaz talihsizlik kaynağına dönüşecek ve kişinin tamamen farklı bir şey umut etmesine izin verecektir. ­Dışa geçiş, tedavi edilemez bir ıstırap haline gelir çünkü kimse neden kendi başına acı çekmenin gerekli olduğunu anlayamaz. Kimse onun doymak bilmezliğine hayret etmiyor ama herkes bunu onun devredilemez hakkı olarak görüyor ve zihinsel beslenmenin tek yanlılığının sonuç olarak normun en ciddi ihlallerine yol açtığını düşünmüyor . Bu yüzden ­Batı insanı hastadır ve hasta değildir.

açgözlü yorgunluğunu tüm dünyaya bulaştırana kadar sakinleşecek .­

 taklit edilemeyecek kendi dillerini konuşmalarına rağmen, Doğu'nun bilgeliği ve mistisizmi bizim için çok şey ifade ediyor olmalı. ­Bize kültürümüzde benzer olan şeyleri ve çoktan unuttuklarımızı hatırlatmalı ve dikkatimizi önemsiz görüp göz ardı ettiğimiz şeylere, yani içimizdeki insanın kaderine ­çekmelidirler . Sri Ramana'nın yaşamı ve öğretileri yalnızca Hindular için değil , aynı zamanda Batı halkları için de önemlidir . Onlar sadece bir "belge insanı" değil , bilinçsizliğin ve kontrol edilemezliğin kaosu içinde kaybolmak üzere olan insanlığa birer uyarı mesajıdır.

ruhun dönüşümü sorununu çok ikna edici bir şekilde tasvir eden modern bir Hintli peygamberin hayatının eserini vermesi tesadüf değil. ­.

♦ İnsan Belgesi (Fransızca)

"BARDO THODOL" ÜZERİNE ^[21]PSİKOLOJİK YORUM

Bu giriş niteliğindeki yoruma başlamadan önce ­, metnimiz hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. "Bardo Thodol" - yeni ölen için talimatlar içeren bir kitap. Mısır'ın Ölüler Kitabında yapıldığı gibi, 49 sembolik gün süren, ölüm ile yeni doğum arasındaki bir ara durum olan bardodaki varoluş dönemi boyunca ona rehberlik etmelidir . Metin üç bölümden oluşmaktadır. Chikhay-Bardo adlı ilk bölüm , ölüm anında ruhta meydana gelen olayları anlatıyor ­. Chonnid-Bardo adlı ikinci bölüm , sözde ­karmik illüzyonlar olan gerçek ölümden sonra meydana gelen rüya durumunu ele alıyor. Sidpa-Bardo başlıklı üçüncü bölüm, içgüdüsel doğma isteğinin ­ortaya çıkışı ve doğum öncesi ­olayları ele almaktadır. En önemli şey, en yüksek içgörü ve aydınlanma derecesinin ve dolayısıyla kurtuluş için en uygun fırsatın doğrudan ölüm sürecinde gerçekleşmesidir . ­Kısa bir süre sonra, lambaların ışığının yavaş yavaş kararmasıyla, parçalara ayrılmasıyla ve vizyonların giderek daha korkunç hale gelmesiyle, sonunda reenkarnasyona yol açan "illüzyonlar" başlar. Bu daldırma, bilincin kurtarıcı gerçekten yabancılaşması ve ­fiziksel varoluşa dönüşü anlamına gelir. Eğitim ­, merhumun dikkatini her zaman var olan kurtuluş olasılığına çekmeli ve ona, gezintilerinin ve çarpışmalarının her aşamasında vizyonlarının doğasını açıklamalıdır. Bardo metinleri, lama tarafından cesede çok yakın bir yerde ve cesetten okunur .­

Bana öyle geliyor ki ­, Bardo Thodol'un ilk iki çevirmeni merhum Lama Kazi Dawa-Samdup ve Dr. psikolojik olarak yorumlayarak ­bu eserin fikir ve sorunları .Almanca baskı. Bu kitabı gözünü kırpmadan okuyan ve etkisini açık bir zihinle algılayan herkesin okumasından çok fayda sağlayacağına eminim.

Yayıncısı Evans-Wentz tarafından haklı olarak "Tibet Ölüler Kitabı" olarak adlandırılan ­Bardo Thodol , 1927'de ilk kez yayınlandı ve ­İngilizce konuşulan ülkelerde hatırı sayılır bir sansasyon yarattı. Hiçbir şekilde yalnızca Mahayana Budizmi'ndeki uzmanları ilgilendirmeyen , aynı zamanda - derin insanlıkları ve hatta ruhun gizemlerine ilişkin daha derin içgörüleri nedeniyle ­- öncelikle uzman olmayanları cezbeden yazılara aittir.

65

3 Carl-Gustav Jung, yaşam anlayışınızı genişletir. Yayınlanması sırasında, Bardo Thodol, tabiri caizse, ­yalnızca birçok dürtü ve bilgiyi değil, aynı zamanda çok önemli sezgileri de borçlu olduğum sürekli arkadaşım oldu. Hakkında çok az ya da çok şey ­söylenebilecek Mısır Ölüler Kitabı'nın aksine, Bardo Tho Dol insanca anlaşılır bir felsefe içerir ve tanrılara ya da vahşilere değil, bir kişiye hitap eder. Onun felsefesi, Budist psikolojik eleştirinin özüdür ve bu haliyle muazzam bir avantaja sahip olduğu söylenebilir . Sadece "öfkeli" değil, aynı zamanda "dost" tanrılar da insan ruhunun samsarik yansımalarıdır - bu , aydınlanmış bir Avrupalıya yalnızca kendi bayağılaştırıcı basitleştirmelerini hatırlattığı için apaçık görünen bir düşüncedir . ­Ancak aynı Avrupalı, bu tanrıları aynı zamanda ­projeksiyon oldukları için gerçek olmadıkları ilan edilseler de gerçek olarak algılamazlardı. Ancak bu, en önemli metafizik varsayımların bazılarında hem ­aydınlanmış hem de aydınlanmamış Avrupalıyı geride bırakan Bardho Thodol'un gücü dahilindedir . Bardo Thodol boyunca , herhangi bir metafizik ifadenin çelişkili doğası ve bilinç seviyeleri ile bunlara karşılık gelen metafizik gerçekler arasındaki niteliksel farklılıklar fikri zımnen ima edilir. Görkemli bir belirsizlik, bu sıra dışı kitabın arka planını oluşturuyor ­. Belki de bu, Batılı bir filozofta sempati uyandırmayacaktır, çünkü Batı açıklığı ve belirsizliği sever, bu nedenle bazıları "Tanrı vardır" onayını savunurken , diğerleri ­"Tanrı yoktur"un inkarı için aynı derecede gayretlidir. Acaba bu savaşan kardeşler böyle bir cümleyle ne yaparlar acaba: “Kendi ruhunuzun boşluğunu bir Budalık olarak bilip, onu kendi bilinciniz olarak kabul ederek, Buda'nın ilahi ruhu halindesiniz . ­” ?

Korkarım bu tür ifadeler, teolojinin ­yanı sıra Batı felsefemizin sempatisiyle buluşmayacak . Bardo Thodol son derece psikolojik bir kitaptır ve bunlar hala, yalnızca konuşan otoritenin oybirliğiyle ortadan kaldırıldığı koşullarda yapılan ifadelerin dinlendiği, açıklandığı, savunulduğu, eleştirildiği ve tartışıldığı ortaçağ, psikolojik öncesi aşamadadır. ­programda yer almadığı için gündemde .

Ancak metafizik ifadeler, ruhun ifadeleridir ve bu nedenle psikolojiktirler ­. Batı zihnine göre, bu apaçık gerçek, ya anlaşılır bir düşmanlıktan aydınlanmaya düştüğünde ya çok apaçık görünür ya da metafizik "gerçeğin" kabul edilemez bir inkarı. "Psikolojik" kelimesi ­onun kulağına her zaman "yalnızca psikolojik" gibi gelir. "Ruh" ona küçük, kusurlu, kişisel, öznel ve benzeri bir şey gibi görünüyor. Bu nedenle, "ruh" kelimesini kullanmayı tercih ediyorlar, her zaman aynı zamanda istemeden böyle bir argümanı kabul ediyorlar, sanki "ruh" hakkında gerçekten çok öznel bir şey söylenebilirmiş gibi - tabii ki sadece "evrensel" hakkında veya hatta , mümkünse ­"mutlak ruh" hakkında. Bu biraz gülünç özgüven, görünüşe göre acınacak derecede küçük bir ruhun telafisi olarak hizmet ediyor. Görünüşe göre Anatole France, "Penguin Island ­" adlı eserinde İskenderiyeli Catherine'in ağzına Rab Tanrı'dan " de leur ascorder une âme ölümsüz, maispetite"* bir ricada bulunarak, tüm Batı'yı bağlayan bir gerçeği ifade ediyor.

Ruh, ­doğuştan gelen ilahi yaratıcı güç sayesinde metafizik beyanlarını yapar - metafizik özlerin ayrımlarını "koyan" odur. Bu sadece metafizik gerçekliğin bir koşulu değil, aynı zamanda bu gerçekliğin kendisidir .

Bu büyük psikolojik gerçek, "Bardo Thodol" ile başlar - bir cenaze töreni metni değil, ayrılanlara, ­bardo'daki değişen yaşam fenomenleri aracılığıyla yola rehberlik eden bir talimat, yani. ölümden bir sonraki enkarnasyona kadar 49 gün boyunca varoluş . Doğu'da kanıksanmış olan ruhun zamansız olduğu varsayımını ilk başta hesaba katmazsak, o zaman - Thodol okuyucuları olarak - kendimizi kolayca merhumun yerine koyabilir ve dikkatlice düşünebiliriz . ­Yukarıda kısaca özetlediğim ilk paragrafın içeriği . Burada - özgüvenle değil, nazikçe - bize şu söylenecek.

♦ "Onlara ölümsüz bir ruh verin, ama yalnızca küçük bir tane" (Fransızca)

“Ey asil (isim), dinle. Şimdi Saf Gerçekliğin Berrak Işığının parlaklığını hissediyorsunuz ­. Onu tanımak. Ey asil kişi, ^şu andaki zihnin , gerçek doğasına göre, ­işaretlerden, renklerden veya benzerlerinden oluşmaz, fakat doğal olarak boş olduğundan, gerçek gerçekliktir, Her Şeye Gücü Yeten'dir . "İlginizi düşünün, şimdi boş, hiçlik değil, kendi içinde bir diyalekt - özgür, parlak ­, şaşırtıcı ve mutlu. Bu gerçek bilinçtir, Yüce Buda.”

Bunu bilen kişi, dharmakaya, mükemmel aydınlanma halindedir ve bunu kendi yolumuza koyarsak: ­tüm metafizik ifadelerin yaratıcı temel temeli, ruhun görünür ve hissedilen tezahürü olarak bilinçtir. "Boşluk", herhangi bir ifadeden, herhangi bir "varsayma"dan önceki durumdur. Çeşitli fenomenlerin doluluğu ruhta gizli bir biçimde bulunur.

"Kendi bilinciniz" diye devam ediyor metin, "parlak, boş ve Işımanın Büyük Bedeninden farklı olmayan, doğmaz, ölmez ama Değişmeyen Işıktır - Amigaba Buddha."

Gerçekte, ruh önemsiz değildir, parıldayan kutsallığın kendisidir. Batı için böyle bir durum ya tamamen kabul edilemez değilse de çok şüphelidir ya da kesinlikle koşulsuzdur ­ve bu durumda teosofik nitelikte bir enflasyon meydana gelir. Bunları bir şekilde çarpık bir şekilde algılıyoruz . Ama eğer biz

l ^a [sic/ Açıklama için, Evans-Wentz'in notuna bakın, I.c., p.r. 100/10122.]

< yani, açıkça "zeka", ancak orijinal değerlerin ve orijinal önek formunun altı çizilerek: intel=inter "arasında" ve lego "topla, seç (bir bakışta dahil, yani gör)". Kendimize o kadar hakim olursak, ana yanılgımızdan - her zaman bir şeyler yapma arzusundan - kaçınabiliriz ­, o zaman belki bundan bizim için önemli sonuçlar çıkarabiliriz - veya en azından "Bardo'nun büyüklüğünü takdir edebiliriz." Yolda ölen kişiye o son ve en yüksek gerçeği , tanrıların bile kendi ruhlarının ışıltısı ve ışığı olduğunu söyleyen Thodol " . Bu hakikatten, Doğulu bir insanın gözündeki ışık hiç sönmez, bu, kendisini böyle bir durumda soyulmuş, Tanrı'dan mahrum bırakılmış olarak gören bir Hristiyan'ın başına gelir - hayır, onun ruhu ilahiyatın ışığıdır ­. ve kutsallık ruhtur. Doğu, bu paradoksa nasıl katlanacağını zavallı Angelus Silesius'un kaderinde olduğundan daha iyi biliyor. (Ancak bugün bile psikolojik olarak mahkemeye gelmezdi.)

Özel anlamı, her şeyden önce ölen kişinin gözlerinin ruhun önceliğine açılmasıdır, çünkü hayat gözlerini tamamen farklı bir şeye açar. Hayatta, sayısız itici, bunaltıcı şeye sıkışıp kaldık, burada, saf "veriler" karşısında asla düşünmeye gelmiyoruz: aslında bu "verilenleri" kim "verdi". Ölen kişi onlardan serbest bırakılır ve talimat ona bu konuda yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Kendimizi merhumun yerine koyarsak, bu tür bir eğitimden daha az fayda sağlamayacağız, çünkü daha ilk paragraftan, tüm "verilenleri" veren kişinin kendi içimizde yaşadığını öğreniyoruz: bu, tüm kanıtların aksine, çoğu zaman bunu bilmek gerekli, hatta gerekli olsa da, büyük şeylerde, küçük şeylerde değil, hiç kimse tarafından asla fark edilmedi . Tabii ki, bu öğreti yalnızca hayatlarını anlamak için önemli olan düşünceli insanlar için uygundur, mizaç olarak bir tür gnostik için, Mandalıların Kurtarıcısı gibi kendisine "yaşam bilgisi" (manda d) diyen bir Kurtarıcıya inanır. Hacı) . Dünyayı “verili” olarak hissetmek, muhtemelen çok az ­insanın kaderidir. Açıkçası, dünyanın ruhun özü tarafından nasıl "verildiğini" görmek için büyük, fedakar bir dönüşüme ihtiyaç vardır. Bunun benim başıma geldiğini görmek, benim bunu kendi başıma yapmamı izlemekten çok daha doğrudan, anlamlı, etkileyici ve dolayısıyla inandırıcı. Elbette, bir kişinin hayvani doğası , kendisini verilenin yaratıcısı olarak hissettiğinde öfkelenir ­. Bu nedenle, bu tür girişimler her zaman , kural olarak, din değiştirmenin ayrılmaz karakterini ifade eden sembolik bir ölümü içeren gizli inisiyasyonların konusu olmuştur . ­Thodol'ün talimatları aslında merhumun anısına inisiyasyonla ilgili deneyimleri veya gurunun öğretilerini anımsatmayı amaçlar, çünkü bu talimatlar ­özünde merhumun hayata inisiyasyonundan başka bir şey değildir. bardo için, tıpkı yaşamın kabulünün diğer dünya için bir hazırlıktan başka bir şey olmadığı gibi (en azından bu, ­Mısır ve Eleusis'ten bu yana tüm kültürel gizemlerde ortak bir şeydir). Bununla birlikte, yaşamanın başlangıcındaki "öte", her halükarda, ölümün öte-dünyalılığı değil ­, içsel tutumun tersine çevrilmesidir, yani. dünyevi psikolojik ve Hıristiyanlık dilinde , dünyanın ve günahın prangalarından "kurtuluş". Kurtuluş, eski belirsizlik ve bilinçsizlik durumundan çözülme ve kurtuluş ve bir aydınlanma, ayrılma, üstesinden gelme ve "verilenler" üzerinde zafer kazanma durumuna geçiştir.

Bu anlamda Bardo Thodol, doğumda kaybolan ruhun kutsallığını geri getirmeyi amaçlayan (Evans-Wentz'in de hissettiği gibi) bir inisiyasyon sürecidir . ­Doğu için ve genel olarak, öğretimin her zaman en önemli şeyle başlaması karakteristiktir, yani. son ve en yüksek ilkeler - örneğin Lucius'un yalnızca sonunda Helios olarak onurlandırıldığı Apuleius'ta olduğu gibi, sonunda bizimle sonuçlanacak her şey. Buna uygun olarak, "Bardo Tho Dol"daki inisiyasyon, ­"climax a maiori ad minus"* şeklinde ilerler ve rahimde yeni bir doğumla** sona erer . Bununla birlikte, Batı kültürü alanında, "inisiyasyon süreci"nin hâlâ hayatta olan ve pratik kullanımda olan tek biçimi, ­doktorlar tarafından uygulanan "bilinçdışının analizi"dir. Bilincin temellerinin ve köklerinin terapötik nedenlerle üstlenilen bu tür bir incelemesi , her şeyden önce, Sokratik anlamda rasyonel maeutics, henüz emekleme aşamasında olan, eşiğin altında, henüz doğmamış bir zihinsel içeriğin farkındalığıdır . Freud'un ­esas olarak ­cinsel fantazilerle ilgilenen psikanalizi, bildiğimiz gibi, bu türden ilk terapiydi . Bu alan Sidpa Bardo'nun ölen kişinin Çik-'in öğretilerini algılayamadığı son bölümüne karşılık gelir.

♦      Burada: "büyükten küçüğe iniş" (lat.) ♦♦ Rahimde (lat.) hai ve Chonnid Bardo, cinsel fantezilere dalmaya başlar ­ve bu nedenle çiftleşen çiftlerden etkilenir, ardından rahme girer ve yeryüzünde yeniden doğar . Aynı zamanda beklendiği gibi "Oedipus kompleksi" devreye giriyor. Ölen kişinin karması, bir erkek olarak yeni doğumunu önceden belirlerse, o zaman gelecekteki annesine aşık olur ve karşılık gelen babaya tiksinti ­ve nefretle davranır ve bunun tersi, müstakbel kızı, sözde babayı son derece çekici olarak algılayacaktır. ve anne kadar iğrenç . Bilinçdışı içeriklerin farkına varmaya yönelik analitik süreç boyunca Avrupalı, bu özellikle Freudcu alandan ters yönde geçer. ­Bir anlamda çocuksu-cinsel fanteziler dünyasına usque ad uterum* geri döner. Hatta psikanalistler tarafından travmanın mükemmel** doğumun kendisi olduğu iddia edilmiştir ; hatta rahim içi kaynaklı anılara kadar ilerleme niyeti bile vardı . ­Maalesef burada! - Batı rasyonalitesi ve sınırına ulaşıyor. Ve Freudcu psikanaliz, sözde ­rahim içi deneyimlerin izlerini aramak için araştırmalarını çok daha geriye götürmek isteyebilir; çünkü bu cüretkar girişim sırasında Sidpa Bardo'yu geçerek aşağıdan önceki bölümün son bölümüne, Chonnid Bardo'ya ulaşacaktı ­. Biyolojik konseptlerimizle donatılmış ­, böyle bir işletme

♦      Rahime kadar (lat.)

♦      ♦ Temelde (Fransızca)

elbette başarısız kalacaktır, çünkü burada ­doğal bilimsel bakış açısının elinde olandan tamamen farklı bir felsefi hazırlığa ihtiyaç vardır. Gerçekten de deneyim konusunun en azından izlerini tespit etmek mümkün olsaydı, o zaman tutarlı geriye dönük izleme, varoluş varsayımına ve baskın ön yaşam - bardodaki gerçek yaşam - yol açardı. Bununla birlikte ­, işler, rahim içi deneyimlerin izlerinin varsayımının ötesine geçmedi ve sözde "doğum travması" bile, genel olarak konuşursak, hayatın bir hastalık olduğu varsayımından fazlasını açıklayan ortak bir gerçek olarak kalmaya mahkumdur. elverişsiz bir teşhis: sonuçta her zaman ­ölümcül sonuçlara yol açar.

Sidpa Bardo'da anlatılan deneyimler düzeyinde , ­yani korkuya ve diğer duygulanım durumlarına neden olan cinsel fanteziler ve benzeri "uyumsuz" dürtüler düzeyinde durdu. Bununla birlikte, Freud'un ­teorisi, Batı'da bir anlamda içeriden, yani Batı'daki ilk girişimdir. Tantrik Lamaizm'de ­Sidpa Bardo'ya ­karşılık gelen ruh yaşamının o alanını keşfetmek için hayvan içgüdüleri alanından . Belli bir metafizik korkusu - oldukça haklı olmasına rağmen - Freud'u "gizli" alanlara düşmekten alıkoydu. Ek olarak, Sidpa Bardo'nun psikolojisine güvenle ­davranırsak , sidpa durumu , ölen kişiyi doğum yerini bulana kadar her yönden sürükleyen güçlü bir karma rüzgarı ile karakterize edilir , yani. ­sidpa'nın durumu daha fazla geri çekilmeye izin vermez, çünkü chonnid'lerin durumuna kıyasla, hayvan içgüdüleri alemine ve yeni bir fiziksel enkarnasyona doğru yoğun bir aşağı doğru itki ile sınırlıdır. Diğer bir deyişle, biyolojik önkabullere dayanarak bilinçdışına giren kişi , içgüdüler alemine saplanıp kalır ve onun ötesine ­, aksi yönde yani fiziksel varoluştan başka ­bir yöne gidemez . Bu nedenle, Freud'un ilk pozisyonunun sonucu bilinçdışına karşı esasen olumsuz bir tutum olduğunda, başka türlü olamazdı: - "başka bir şey değil ...". Aynı zamanda, ruha karşı böyle bir tutum, genel olarak Batı'nın karakteristiğidir, ancak burada , diğerlerinin yapmaya cesaret edebileceğinden daha net, daha açık, daha acımasız ve kaba bir şekilde ifade edilir . ­Aslında onlar da aynı şeyi düşünüyor. "Ruhun" bu konudaki görüşüne gelince, ona kibarca daha ikna edici olmasını dilemek kalır ­. Ancak Max Scheler bile ^[22], bu ruhun çabalarıyla konunun en azından şüpheli bir ışık altında sunulduğunu üzüntüyle belirtti .­

psikolojinin öznel ve kişisel bir mesele olduğu şeklindeki eleştirel olmayan varsayımda- kendini kaçınılmaz bir durgunluk içinde bulduğu kabul edilebilir. ­Ancak bu müdahale sonucunda bilinçli varoluşumuzun en azından bir adım gerisine düşmüş oluyoruz. Artık bunu bildiğimize göre, "Thodol"u nasıl okuyacağımıza dair bir göstergemiz var: geriye doğru yapılmalı. Batı biliminin yardımıyla Sidpa Bardo'nun psikolojik yapısını bir dereceye kadar kavrayabildiysek , şimdi daha yüksek ve daha gerçek bir görevle karşı karşıyayız - ­Chonnid Bardo'nun önceki bölümünü açıklamak .

Chonnidlerin durumu, karmik ­illüzyonlarla karakterize edilir, yani. önceki bir yaşamın psişik ­kalıntılarının (veya erdemlerinin) neden olduğu illüzyonlar. Doğu karma fikri , reenkarnasyon hipotezine ve nihayetinde ruhun zamansız özüne dayanan zihinsel kalıtım hakkında bir tür öğretidir . ­Ne bilgi sistemimiz ne de rasyonel düşünce yapımız böyle bir görüşe ayak uyduramaz. Bizim için ­çok fazla “eğer” ve “ama” var. Her şeyden önce, bireysel bir psişenin ölüm çizgisinin ötesinde var olma olasılığı hakkında çok az şey biliyoruz, o kadar az şey biliyoruz ki, bu alanla ilgili bir şeyin hangi kanıtlarının olabileceğini hayal bile edemiyoruz. ­Üstelik epistemolojik nedenlerle böyle bir ispatın, tıpkı Tanrı'nın varlığının ispatı gibi imkansız olduğunu çok iyi biliyoruz. Bu nedenle, karma kavramı dikkatlice kabul edilebilir - yalnızca en geniş anlamda genel olarak psişik ­kalıtım olarak anlaşılabileceği ölçüde . Zihinsel bir kalıtım var, yani. hastalıklara yatkınlık ­, karakter özellikleri, yetenekler vb. gibi zihinsel özelliklerin kalıtımı. ­Bu tür gerçek ana hatların psişik doğası ­, bizim doğal bilimsel tarzımız onu sözde fiziksel koşullara (çekirdeğin yapısı!) indirgediğinde bile herhangi bir zarar görmez. Hayatta , tıpkı öncelikle fizyolojik olarak ifade edilen bu tür kalıtsal özellikler olduğu gibi, esas olarak zihinsel olarak etkileyen önemli fenomenler vardır ­, yani. fiziksel olarak. Bununla birlikte, zihinsel kalıtsal kompleksler arasında, esas olarak aile veya ırksal kalıtımla sınırlı olmayan özel ­bir çeşitlilik vardır . İçeriğini düzenlediğinde ruh için model görevi gören bir tür ­formları (Platonik eidoller) anlamamız gereken böyle evrensel ruhsal eğilimler vardır . Bu formlara kategoriler de denilebilir - mantıksal kategorilere benzetilerek, bunlar her zaman ve her yerde bulunur, ­düşünmenin öncüllerinden önce gereklidir. Yalnızca "biçimlerimiz" aklın değil, hayal gücünün kategorileridir ­. En geniş anlamıyla fantazinin yapıları her zaman açıklayıcı olduğundan, biçimleri a priori imgelerin karakterine sahiptir , yani Augustine'den sonra bu nedenle arketipler olarak adlandırdığım tipik ­imgeler . Gerçek bir arketip deposu, din ve mitolojinin yanı sıra rüya ve psikoz psikolojisinin karşılaştırmalı incelenmesidir . Bu görüntülerin ve ifade ettikleri fikirlerin çarpıcı paralelliği ­, insan ruhunun şaşırtıcı homojenliği ­üzerine düşünmek çok daha uygun olsa da, genellikle halkların göçüyle ilgili en cüretkar hipotezlerin inşası için bir başlangıç noktası görevi gördü. her zaman ve her ülkede. Aslında, fantezinin arketip biçimleri, doğrudan ödünç alma konusunda en ufak bir şüphe uyandırmadan, her zaman ve her yerde kendiliğinden yeniden üretilir. İlkel psişik yapısal bağlantılar, görünür cismin yapısal bağlantılarıyla tamamen aynı şaşırtıcı izomorfizmle ayırt edilir. Arketipler, akıl öncesi psişenin organları gibi bir şeydir. Bunlar sürekli olarak miras alınır, her zaman aynı biçimler ve fikirler, yine de belirli bir içerikten yoksundur. Bununla birlikte, belirli içerik, yalnızca kişisel deneyimin tam olarak bu biçimlere düştüğü bireysel yaşamda ortaya çıkar. Bu arketipler her yerde aynı biçimlerde önceden var olmamışsa, o zaman örneğin Bardo Tkodol'un hemen hemen her yerde ölülerin öldüklerini bilmedikleri varsayımından yola çıkması nasıl açıklanabilirdi ve böyle bir ifade nasıl açıklanabilirdi? Avrupa ve Amerika'nın en kaba ve kültürsüz ruhani literatüründe sıklıkla bulunan şey nedir ? ­Aynı ifadeyi Swedenborg'da zaten bulmamıza rağmen , yazıları kesinlikle bu noktada herhangi bir sıradan medyanın başarısız olacağı kadar yaygın olarak bilinmiyor. Swedenborg ile Bardo Thodol arasında bir bağlantı olabileceği kesinlikle düşünülemez. Ölülerin basitçe dünyevi yaşamlarına devam ettikleri ve elbette bu nedenle ölülerin ruhları haline geldiklerinden çoğu zaman şüphelenmedikleri, en eski, her yerde bulunan fikirdir. Bu arketipsel bir fikirdir ve kişi karşılık gelen hayaletin görüntüsünü deneyimler deneyimlemez mantıklı hale gelir ­. Her yerde hayaletlerin bazı ortak özellikler göstermesi de karakteristiktir. Elbette, bu kanıtlanamayan spiritüalist hipotezden yalnızca benim bildiğim olarak bahsediyorum, varlığına inandığım bir nesne olarak değil . Herkesin sahip olduğu, tüm deneyimleri belirli bir yöne yönlendiren, hatta yönlendiren ve onlara belirli bir biçim veren gelişmiş ve bu biçimde kalıtsal bir psişik yapı olduğunu varsaymak benim için yeterli . ­Nasıl ki bedenin organları kayıtsız ve edilgen verili olmayıp , varlıklarını demir zorunlulukla ortaya koyan dinamik işlev kompleksleriyse, arketipler de ­zihinsel yaşamı yüksek bir düzeye kadar belirleyen ­bir tür zihinsel organın dinamik (içgüdüsel) kompleksleridir . ­derece. . Bu nedenle arketipleri bilinçdışının egemenleri olarak nitelendirdim . Ve bu her yerde hazır ve nazır dinamik formlardan oluşan bilinçdışı ruh katmanına ­kolektif bilinçdışı ­adını verdim .

Bildiğim kadarıyla, bireysel doğum öncesi ve hatta doğum öncesi kalıtsal hafıza yok ­, ancak açıkça, henüz herhangi bir öznel deneyim içermedikleri için içerikten yoksun kalıtsal arketipler var. Daha önce de söylendiği gibi , ancak kişisel deneyimle algılanabilir hale geldiklerinde bilince ulaşırlar . ­Gördüğümüz gibi, sidpa psikolojisi yaşam ve doğum arzusudur. (Sidpa = “yeni bir doğuma susamış bardo”) Bu nedenle, birey bilinç dünyasında yeniden doğma olasılığını kategorik olarak reddetmediği sürece, bu durum kendi içinde öznellik ötesi psişik gerçekliklerin deneyimlenmesine izin vermez. Thodolu'ya göre, ­merhum karanlık ışıkları takip etme eğilimini takip etmezse, bardo'nun her durumunda dört yüzlü Meru Dağı'ndan dharmakaya'ya yükselme olasılığı vardır . Dilimize tercüme edildiğinde, bu, anladığımız şekliyle zihnin umutsuz bir direnişle karşılaştığı ve bu nedenle, ­Benlik olarak benliğin rasyonel-kutsal ayrıcalığının reddedildiği anlamına gelir.Uygulamada bu , ciddi sonuçları olan bir teslimiyetten başka bir şey değildir. ruhun nesnel güçleri önünde ­Sidpa Bardo'da ölülerin yargılanmasıyla ilgili bölüme karşılık gelen bir tür sembolik ölüm. Bu bölümde atıfta bulunulan dönem, ­rasyonel olarak bilinçli ve ahlaki açıdan sorumlu yaşamın sonunu ­ve "thodol"un "karmik illüzyon" dediği şeye gönüllü boyun eğmeyi ifade eder. Karmik bir yanılsama, son derece irrasyonel bir doğaya sahip bir inanç sistemi veya dünya imgesidir ; aklın yargılarıyla hiçbir ilgisi yoktur ve onlar tarafından açıklanmaz, yalnızca hayal gücünün sınırsız gücü tarafından üretilir. Bu, iyi niyetli herhangi bir kişinin derhal ­reddedilme talebinde ­bulunmayacağı bir rüya veya sadece bir "fantezi" dir - ve aslında, böyle bir fantezinin bir delinin hezeyanından ne kadar farklı olduğunu görmek hala çok zordur. . Her durumda, genellikle sadece küçük bir "abaissement du niveau mental" yeterlidir. bu ­hayali dünyanın özgür kalması için . Bu anın korku ve karanlığı, Sidpa Bardo'nun ilk aşamalarına tekabül eder. Ancak bu bardonun içeriği , arketipleri, bu karmik ­imgeleri şimdiye kadarki ürkütücü biçimleriyle keşfetmeyi mümkün kılıyor . Chonnidlerin durumu, yapay olarak indüklenen psikoz durumuna karşılık gelir .

Yoganın tehlikeleri ­, özellikle de kötü şöhretli kundalini yoga hakkında çok şey söylendi ve yazıldı. Bazı yatkın bireylerde, belirli koşullar altında kolayca gerçek bir psikoza dönüşebilen yapay olarak oluşturulmuş bir psikotik durum, tüm ciddiyetle ele alınması gereken bu tehlikedir ­. Burada gerçekten de - Batılı terimlerle - "iş yapılmaması" gereken tehlikeli şeylerden bahsediyoruz. Bu, kadere bir müdahale, insan varlığının son derinliklerine kadar ulaşan ve aklı başında hiç kimsenin hayal bile edemeyeceği bu tür acıların kaynağını çözebilecek bir müdahale olacaktır . Metnimizin aşağıdaki gibi tarif ettiği, chonnid durumunun cehennem azaplarına karşılık gelirler.

Ölüm tanrısı “boynuna bir ip atacak ve seni sürükleyecek; <o> kafanızı kesecek, kalbinizi sökecek, sakatatlarınızı salacak, beyninizi emecek, kanınızı içecek, etinizi yiyip sizi iliklerinize kadar kemirecek; ve ölemezsin. Vücudunuz parçalara ayrıldığında bile yeniden yükselecektir. Defalarca doğranarak insanı korkunç bir acıya ve eziyete hazırlar.

Bu eziyet, tehlikenin doğasını en iyi şekilde aktarır: ­"süptil bir beden" [23]olarak bardo bedeninin bütünlüğünün parçalanmasıyla ilgilidir. ölen kişinin ruhunun görünen görünüşüdür ­. Bu parçalanmanın psikolojik eşdeğeri, zararlı biçimiyle psişik çözülmedir , ­şizofrenidir (bilincin bölünmesi). Bu en yaygın akıl hastalığı, esas olarak telaffuz edilen "abaissement du niveau mental" ten oluşur , bir yandan ­bilinçten gelen normal engellemeyi ortadan kaldırır ve böylece diğer yandan bilinçsiz baskınların dizginlenmemiş irisini başlatır.

Sidpa durumundan konnid durumuna bu geçiş, ­bilinçli durumun yön ve yönelimlerinin tehlikeli bir şekilde tersine çevrilmesi, bilinçli benlik duygusunun sağladığı güvenliği feda etmesi ve kendini son derece tehlikeli kaotik bir dünyaya salıvermesidir. Ortaya çıkan fantastik görüntüler. . Freud, Ben'in "tek korku yuvası" ­olduğunu söylerken çok doğru ve derin bir sezgiyi dile getirdi : tam bir ­hakimiyet kazanın. Herhangi bir kendine dönüşme (bireyleşme), bu tehlikeli dar geçidin üstesinden gelmelidir, çünkü benliğin bütünlüğü içinde, Ego'nun zorlukla ve yalnızca bir dereceye kadar ­kurtulduğu , ruhsal egemenliğin korkunç, alt veya üst dünyası da vardır . az ya da çok hayali özgürlük elde etmiş olmak. Bu özgürleşme elbette gerekli bir kahramanca girişimdir, ancak kesinlikle nihai bir şey değildir ­, çünkü bu yalnızca öznenin bir ürünüdür ve öznenin tamamlanması için yine de nesneyle karşılaşması gerekir. İlk başta bu nesne, şu ya da bu amaç için projeksiyonlar yardımıyla şişirilmiş bir dünya gibi görünüyor. Kendileri için sorun ararlar ve bulurlar, kendilerine bir düşman ararlar ve bulurlar, kalbe sevgili ve sevgili olanı ararlar ve bulurlar ve tüm bunların iyi ve kötü olduğunu - orada, bir yerde - fark etmek tatlıdır. kazanabileceğiniz, cezalandırabileceğiniz, yok edebileceğiniz veya mutluluk verebileceğiniz görünür nesne. Ancak doğanın kendisi, bu göksel masumiyet durumunun uzun süre devam etmesine her zaman izin vermez. Dünyanın ve dünya deneyiminin aynı doğaya sahip olduğu ve özünde öznenin derinliklerinde, kendi gran- ­öznel gerçeklik. Lamaist öğretiye göre, Chonnid Bardo'nun " Gerçeklik Deneyiminden Önceki Bar" alt başlığına sahip olduğu ­, chonnidlerin durumunu önceden varsayan işte bu en derin sezgidir .­

Chonnids durumunda yaşanan gerçeklik, Chonnid Bardo'nun son bölümünün öğrettiği gibi, düşüncenin gerçekliğidir. "Düşünce biçimleri" gerçeklik gibi davranır ­, fantezi gerçek bir biçim alır ve korkuya neden olan ve ­karma tarafından oynanan bir rüya, yani. bilinçsiz baskınlar , durur. Önce yok edici ölüm tanrısı, tüm dehşetlerin kralı gelir, ardından (metni tersten okuruz) 28 güçlü ve korkunç tanrıça ve 58 kan içen tanrı gelir. Ürkütücü nitelikler ve çirkin resimlerle hiçbir karışıklığı ifade etmeyen şeytani görünümlerinin aksine ­, burada belli bir düzen zaten kendini gösteriyor. Bunlar, göğün dört tarafında düzenlenmiş ve tipik bir mistik renkle vurgulanmış tanrı gruplarıdır. Yavaş yavaş , bu tanrıların bir çarpı ile dört renge bölünmüş mandalalar (daireler) halinde düzenlendiği ortaya çıktı . Bu renkler , dört bilgelik biçimine karşılık gelir :­

1.    Beyaz = ayna benzeri bilgeliğin ışık yolu

2.    Sarı = Kimlik Bilgeliği Işık Yolu

3.    Kırmızı = bilgeliği ayırmanın ışık yolu

4.    Yeşil = her şeyi oluşturan bilgeliğin ışık yolu

Sezginin en üst seviyesinde merhum, bu gerçek düşünce biçimlerinin kendisinden geldiğini ve önünde açılan dört ışıklı bilgelik yolunun kendi ­psişik "olasılıklarının ­" radyasyonu olduğunu kabul eder . Böylece kendimizi Richard Wilhelm ile ortaklaşa yayınlanan Altın Çiçeğin Sırrı adlı kitapta yorumladığım lamaist mandalanın psikolojisinin tam kalbinde buluyoruz ^[24].

Olaylar ­Chonnid Bardo'nun ötesine kadar geriye doğru izlendi ve dört Yüce'nin vizyonuyla doruğa ulaştı: 1. yeşil Amogha Siddhi, 2. kırmızı Amitaba, 3. sarı Ratna-Sambhava ve 4. beyaz Vajra-Sattva, bir resimle son buluyor Dhara'nın - ­mandalanın merkezinde - Vairocana'nın kalbinden yayılan Buda'nın bedeni ma-Dhatu'nun parlak mavi ışığının görüntüsü .

Bu son vizyonla, karma ve illüzyonları yok olur; bilinç tüm formlardan ve bir nesneye olan tüm bağlılıklardan kurtulur ­ve dharmakaya'nın zamansız ilkel durumuna geri döner. Böylece cehennemden geriye doğru okurken ölüm anında meydana gelen chikhai durumuna ulaşılır.

 dikkatli okuyucunun Bardo Thodol'un psikolojisi hakkında bir fikir edinmesi için bu göstergeler yeterli . Bu kitap ­, bir anlamda Hıristiyan eskatolojik ­beklentilerine aykırı olarak, psişik oluşumun derinliklerine inişi hazırlayan tersine çevrilmiş bir inisiyasyon yolunu tasvir ediyor .

Avrupalının dünyadaki tüm entelektüel ve rasyonalist kaybını akılda tutarak, Thodol'u baş aşağı çevirerek ve onu Doğu inisiyasyon sürecini deneyimlemenin bir resmi olarak düşünerek başlamak tavsiye edilir ve ­Chonnid Bardo'nun tanrıları yapabilir. ­arzu edilen, Hıristiyan sembolleri ile değiştirilmelidir. Her halükarda, bu olaylar dizisi, sözde ­inisiyasyon süreci, yani bilinçdışı analiz edildiğinde. Analiz sürecinde yer alan ­bilinçdışının dönüşüm süreci, elbette temelde doğal süreçten farklı olan, yapay olarak organize edilmiş dini inisiyasyonlara doğal bir benzetme ­görevi görür . Doğal gelişimi öngörürler ve doğal sembolizmi, örneğin Ignatius Loyola'nın ruhsal egzersizlerinde veya Budist ve tantrik yoganın meditatif egzersizlerinde olduğu gibi, gelenek tarafından sabitlenmiş kasıtlı olarak seçilmiş sembollerle değiştirirler.­

Bardo Thodol'un amacı , anlamak için önerdiğim bölümlerin sırasını tersine çevirmek değil elbette. ­Ancak bunun için en azından psikolojide bir kullanım bulmamız gerçeği, Lamaizm tarafından açıkça yasaklanmayan bazı paralel tasarımlara karşılık gelir. Bu tuhaf kitabın asıl amacı bardoda merhumun aydınlatılmasına yardımcı olmaktır ­; bu, 20. yüzyılın eğitimli bir Avrupalısına elbette çok tuhaf gelecek bir operasyondur. Katolik Kilisesi, beyaz adamın dünyasında ölülerin ruhlarıyla ilgilenme izlerinin hâlâ bulunabildiği tek yerdir. Neşeli Protestanlığın ­aslında yalnızca birkaç ruhani "kurtarma çemberi" vardır*, ölülerin farkındalığıyla meşgul olanlar, ölümlerini bilmeden^{[25] [26]}.

 genel kamuoyunun ve resmi bilimin görüş alanına girmeyen bazı gizli çalışmalar dışında, Bardo Thodol ile hiçbir şekilde karşılaştırılabilecek hiçbir şeye sahip değiliz . ­Geleneğe göre, görünüşe göre "Thodol"umuz gizli işler arasında sıralanmalıdır ^[27]. Bu nedenle, etkisi ölümün diğer tarafında olana kadar uzanan, büyülü ruh kurtuluşunun özel bir bölümünü oluşturur. Doğal olarak, bu ölü kültü, rasyonel bir bakış açısından, yaşayanların ölüler için bir şeyler yapma psikolojik ihtiyacına dayanmaktadır. Bu nedenle, sevdiklerinin ve arkadaşlarının ölümü karşısında en aydınlanmış kişinin bile yaşadığı tamamen temel bir ihtiyaçtan bahsediyoruz . ­Bu nedenle, aydınlanmadan bağımsız olarak her yerde ölüler için ayinler düzenliyoruz . Lenin bile Mısırlı bir hükümdarın ruhuna uygun olarak mumyalamaya ve lüks bir mozoleye katlanmak zorunda kaldı ­- ve tabii ki, arkadaşları ölümden bedensel dirilişe inandıkları için değil. Tüm ölülerin ruhları için Katolik ayinlerini bir kenara bırakırsak, ölülere yönelik ilgimizin embriyonik ve en düşük düzeyde olduğu ortaya çıkıyor, ancak ruhun ölümsüzlüğüne yeterince ikna olmadığımız için değil, akılcılaştırdığımız için . bu manevi ihtiyaç ­... Bizde yokmuş gibi davranıyoruz ; ve ahirete nasıl inanacağımızı bilmediğimiz için hiçbir şey yapmıyoruz. Daha naif duygu kendini ciddiye alır ve örneğin İtalya'da olduğu gibi dehşet içinde kendisi için güzel mezar taşları inşa eder. Çok daha yüksek bir seviyede, tüm ölülerin ruhları için olan ve açıkça merhumun ruhsal esenliği için amaçlanan ve sadece acınası duygusal duyguların tatminini ifade etmeyen kitle vardır. Merhumla ilgili en yüksek manevi cömertlik, ­Bardo Thodol'un talimatlarıdır. O kadar ayrıntılı ve merhumun "durumdaki değişikliklere" uyarlanmışlar ki, ciddi okuyucu, bu eski lamaist bilgelerin, hayatın büyük gizemlerinin sırrını açığa çıkarırken dördüncü boyuta bakıp bakmadıklarını merak ediyor .

Gerçek bizi hayal kırıklığına uğratmaya mahkum olsa bile, bardodaki yaşam vizyonuna bir tür gerçeklik bahşetme cazibesine direnmek yine de zordur. Her halükarda, en azından dini fantezimizin hakkında en olası olmayan fikirleri yarattığı ­ölüm sonrası durumu , esasen tehlikeli bir rüya görme ve yozlaşma durumu olarak düşünmek abartılı olur ^[28]. En yüksek görüş, bardonun sonunda değil, en başında, ölüm anında ortaya çıkar ve bundan sonra olan şey, ­yeni bir fiziksel doğuma geçişe kadar uzun bir yanılsama ve karartmaya doğru kaymadır. Manevi zirveye hayatın sonunda ulaşılır. Dolayısıyla insan hayatı, azami başarının aracıdır; ölülere ışığın dolgunluğunun boşluğunda nesnesiz kalma ve böylece tüm görünüm ve kaybolma yanılsamalarından kurtularak yeniden doğuş çarkının merkezinde olma fırsatı veren karma sadece onda yaratılır . ­. Bardo'da yaşam, sonsuz sevinçler veya eziyetler getirmez, sadece kişiyi nihai hedefine yaklaştırması gereken yeni bir hayata iniş getirir. Eskatolojik amaç, bir insanın ­dünyevi varoluşunun emeklerinin ve arayışlarının son ve en yüksek meyvesi olarak yaşamı boyunca verdiği şeydir . Böyle bir görüş mükemmel, üstelik ­cesur ve kahramanca.

Bardo'daki yaşamın yozlaşmış doğası, ­ruhun mesajlarının alçakça sıradanlığı izlenimini iç karartıcı bir tutarlılıkla yeniden üreten Batı ruhani edebiyatı tarafından güzel bir şekilde doğrulanmıştır. Bilimsel zekamız, elbette, bu mesajları medyumların ve seans katılımcılarının bilinçaltı sıvıları olarak hemen açıklar ve aynı prensibi Ölüler Kitabımızın verdiği ölüm sonrası varoluş resminin yorumuna uygular.­

Hiç şüphe yok ki tüm kitap onların ­bilinçaltının arketipsel içeriklerinden oluşuyor. Bunun arkasında hiçbir fiziksel veya metafizik gerçeklik yoktur - ve bu durumda bizim Batılı akılcılığımız doğrudur - ama "basitçe" zihinsel verili gerçeklik vardır. Bir şey ister öznel ister nesnel olarak "verilmiş" olarak var olsun, vardır ­. Bardo Thodol bunun arkasında ne olduğunu söylemiyor, çünkü onun beş Dhyani Budası bile manevi bahşedilmiştir ve yaşamı boyunca ruhunun ve veren kişinin kendisi için netleşmemişse, merhumun tam olarak bunu bilmesi gerekir. tüm veriler bir ve aynıdır. Tanrıların ve ruhların dünyası, içimdeki kolektif bilinçdışından "başka bir şey değil". O zaman "Bilinçaltı, benim dışımdaki tanrıların ve ruhların dünyasıdır" şeklinde okunacak olan bu cümleyi tersine çevirmek için ­herhangi bir entelektüel akrobasi gerekmez; bütünlük yaklaşımı. Kasıtlı olarak "mükemmelliğe" demedim ­çünkü "mükemmel" her şeyle ­başka keşifler yapar.

Bardo Thodol gizli bir kitaptı ve ­üzerinde hangi yorumları yazarsak yazalım, çünkü onun anlaşılması, kimsenin tam olarak sahip olmadığı, ancak yalnızca özel bir yaşam yolu ve yaşam deneyimi yoluyla ustalaşılabilecek ruhsal yetenekler gerektirir . İçerik ve görevler açısından böyle "işe yaramaz" kitapların olması güzel . ­Bunlar, mevcut "kültürel dünyamızın" yararlılığı, amacı ve anlamı hakkında düşük bir fikre sahip olmaya mahkum olan insanlara yöneliktir .

"TİBET KİTABI BÜYÜK SINIRLAMA" ÜZERİNE ^[29]PSİKOLOJİK BİR YORUM

1. DOĞU
VE BATI DÜŞÜNCESİ ARASINDAKİ FARKLAR

 Doğu "psikolojisinin" canlı bir örneği olan bir metin üzerinde yorum yapma görevini bana verdi . Tırnak işaretleri ­kullanmak zorunda kalmam, ­bu ifadenin uygulanabilirliğinin çok sorunlu olduğunu gösteriyor. Görünüşe göre, Doğu'nun bizim psikolojimizin herhangi bir eşdeğerini yaratmadığını, kendisini yalnızca metafizikle sınırladığını not etmek uygun olacaktır. Modern psikolojinin anası olan eleştirel felsefe, ortaçağ Avrupa'sına olduğu kadar Doğu'ya da yabancı kalmıştır. Bu nedenle "ruh" kelimesi Doğu'da metafizik anlamda kullanılmaktadır. Batılı ruh anlayışımız, Orta Çağ'dan ­beri bu anlamını yitirdi ve şimdi kelime "zihinsel işlev" anlamına geliyor. Ve "ruhun" ne olduğunu bilmememize ve biliyormuş gibi yapmamamıza rağmen, yine de "ruh" fenomeniyle uğraşabiliyoruz.

Akıl arasında bir bağlantı olduğunu kabul etmiyoruz ­. Bu nedenle, psikolojimiz, herhangi bir metafizik ima olmaksızın, yalnızca bir fenomen bilimidir ­. Batı felsefesinin son iki yüzyıldaki ­gelişiminin sonucu, tinin kendi alanında tecrit edilmesi ve evrenle orijinal birlikten yoksun kalması olmuştur. İnsanın kendisi bir mikro kozmos ve kozmosun bir görünümü olmaktan çıktı ve onun ".anima"sı artık varlık benzeri bir parıltı değil ,­ veya bir Anima Mundi kıvılcımı , Dünyanın Ruhları.

Buna göre, böyle bir psikoloji, ­tüm metafizik önermeleri ve ifadeleri manevi fenomenler olarak kabul eder ve onları, nihai olarak belirli bilinçsiz eğilimlerden kaynaklanan ruh ve onun yapısı hakkında ifadeler olarak kabul eder. Onları mutlak olarak önemli görmez ­ve onlara böyle bir tutumun doğru ya da yanlış olup olmadığına karar verme konusunda entelektüel bir araç yeteneği atfetmez. Biz sadece Dünya Ruhu gibi bazı metafizik varsayımların geçerliliğinin güvenilmez olduğunu ve kanıtlanamayacağını biliyoruz. Ve eğer zihin bize Dünya Ruhunun varlığına dair güvence verirse, o zaman onun sadece belirli bir iddia ileri sürdüğünü anlarız. Dünya Ruhunun varlığının bu ifadeyle kanıtlandığı konusunda hemfikir değiliz . Bunu ­çürütecek hiçbir argüman yok ­, ancak vardığımız sonucun doğru olduğuna dair de kesinlik yok. Diğer bir deyişle, ruhumuzun algıladığımız Dünya Ruhu'nun sadece bir tecellisi olması da bir o kadar muhtemeldir; ama bunu bilmiyoruz ve bunun böyle olup olmadığını bilme olasılığını görmüyoruz. ­Bu nedenle psikoloji, tinin kendi sınırlarının dışında kalanları ne ifade edebileceğini ne de kanıtlayabileceğini varsayar.

Böylece ­ruhumuza konulan sınırları tanıyarak, insan sağduyusunu yaklaşık olarak gösteririz. Ruhun yarattığı şeylerin ve varlıkların yaşadığı ve hareket ettiği mucizeler dünyasından ayrılmanın bir şeylerden fedakarlık etmek olduğuna katılıyorum ­. Böylesine ilkel bir dünyada, cansız nesnelere bile hayat veren, iyileştirici, büyülü bir güç bahşedilmiştir , bu sayede ­onlar bize ve biz de onlarda yer alıyoruz. Er ya da geç, güçlerinin aslında bizim gücümüz olduğunu ve gerçek anlamlarının bizim açımızdan bir yansıtmanın sonucu olduğunu anlamak zorunda kaldık. Bilgi kuramı, insanlığın gençliğinden , metafizik göklerde ve metafizik yeraltı dünyasında ruh tarafından yaratılmış imgelerin yaşadığı dünyadan yalnızca son adımdır.

Bu karşı konulamaz epistemolojik eleştiriye rağmen ­, yine de inatla bazı inanç organlarının kişiye Tanrı'yı bilme yeteneği verdiği inancına bağlı kaldık . Ve şimdi Batı'da yeni bir hastalık gelişti - bilim ve din arasındaki çatışma. Eleştirel bilim felsefesi , yanlış bir yargı temelinde olumsuz-metafizik, yani materyalist olmuştur : Madde, ­hissedilen ­ve bilinen bir gerçeklik sanılmıştır. Ama tamamen metafizik bir kavramdır, eleştirel olmayan zihinler tarafından hipostatize edilmiştir. Madde bir hipotezdir. "Madde" deyince aslında bilinmeyen bir şeyin, ruh ya da başka bir şeyin sembolünü yaratmış oluyorlar; bir tanrı bile olabilir. Dini inanç, eleştiri öncesi dünya görüşünden vazgeçmek istemez . Mesih'in sözünün aksine, müminler çocuk ­gibi olmak yerine çocuk ­kalmaya çalışırlar. Çocukluk Dünyasına Sarılıyorlar Tanınmış bir çağdaş ilahiyatçı , otobiyografisinde İsa'nın "çocukluğundan beri" onun için iyi bir arkadaş olduğunu ­itiraf ediyor . İsa , atalarının dininden farklı bir şeyi vaaz eden bir adamın inandırıcı bir örneğidir . Ama taklit Christi*, görünüşe göre bu, hayatının başında yapmak zorunda olduğu ve onsuz asla bir Kurtarıcı olamayacağı ruhani ve ruhani bir fedakarlık olarak anlaşılmamalıdır.

Bilim ve din arasındaki çatışma, aslında her ikisinin de yanlış anlaşılmasıdır ­. Bilimsel materyalizm yalnızca ­yeni bir şey varsaydı ve bu entelektüel bir günahtır. Gerçekliğin daha yüksek ilkesine başka bir isim verdi ve bunu yaparak yeni bir şey yarattığına ve eski bir şeyi yok ettiğine inandı. Ama varlık ilkesini nasıl adlandırırsanız adlandırın - Tanrı, madde , enerji veya başka bir şey - ­bundan hiçbir şey çıkmaz, sadece sembol değişir. Materyalist bir metafizikçi malgre lui**'dir.

♦ Mesih'in taklidi (lat.)

♦♦ İsteğim dışında (fr.)

Mümin ise tamamen ­duygusal nedenlerle ilkel bir ruh halini korumaya çalışır. Manevi olarak yaratılmış ve hikmetlileştirilmiş imgelere karşı ilkel, çocuksu tavrı terk etmeyecek , ancak ­güçlü , sorumlu ve nazik ebeveynlerin denetim uyguladığı bir dünyada güvenlik ve güvenilirliği tatmaya devam etmeyi amaçlıyor . İnanç, mümkün olduğu kadar, ­sacrificium intellectus'u içerir.[30] (zekanın feda edilmeye uygun olduğunu varsayarsak ­), ancak asla duyguların feda edilmesini ima etmez. Böylece inananlar çocuk gibi olmak yerine çocuk kalırlar - hayat kazanmazlar, çünkü onu kaybetmediler. Bu aynı zamanda inancın bilimle çatıştığı ve bunun cezasını çektiği gerçeğini de içerir, çünkü çağımızın manevi arayışına katılmayı reddeder:

Dürüstçe düşünmeye çalışan herkes, ­tüm inançların güvenilmezliği dahil, herhangi bir metafizik pozisyonun güvenilmezliğini kabul etmelidir. Ayrıca, tüm metafizik önermelerin doğrulanamaz doğasını da kabul etmeli ve insan zihninin kendisini bataklıktan kıldan kurtarma yeteneğinin hiçbir şey tarafından doğrulanmadığı gerçeğiyle uzlaşmalıdır . Bu nedenle, insan ruhunun aşkın herhangi bir şeyi ifade edebileceği şüphelidir .

insan aleminin ötesine geçer geçmez bir projeksiyona dönüşen ­manevi bir yetenek olduğu yönündeki ani kavrayışa metafizik bir tepkidir . Bu tepkinin "metafizik" olduğu ortaya çıktı, çünkü vasat bir felsefi ­eğitime sahip bir kişi, ardından gelen kaçınılmaz hipostazın farkına varamadı; maddenin daha yüksek bir ilkenin başka bir adı olduğunu fark edemedi. Aynı zamanda mümin zihniyeti, insanların felsefi ­eleştiriye karşı gösterdikleri direnci de göstermektedir. Aynı zamanda çocukluğun verdiği güvenlikten vazgeçme ve yabancı, bilinmeyen bir dünyaya - insanı umursamayan güçler tarafından kontrol edilen bir dünyaya - koşma korkusunun ne kadar büyük olduğunu gösteriyor. Aslında her iki durumda da hiçbir şey değişmez: ­kişi ve çevresi olduğu yerde kalır. Tek yapması gereken, psişik alanına hapsedildiğini ve delilikte bile asla bu sınırların ötesine geçemeyeceğini görmesi; ayrıca dünyasının veya tanrılarının kendisine göründüğü biçimin büyük ölçüde ­kendi zihinsel yapısına bağlı olduğunu da bilmelidir .

Metafizik nesneler hakkındaki ifadelerimizden tinin yapısının birincil derecede sorumlu olduğunu daha önce vurgulamam gerekti . Ayrıca aklın hiçbir şekilde ­" ens per se"* olmadığı bizim için netleşti . veya bağımsız bir ruhsal yetenek, ancak bir bütün olarak psişenin özelliklerine bağlı olarak bu tür bir zihinsel işlev.

 salt mantıksal, gayrişahsi bir sonucun değil,

belirli bir zamanda belirli bir yerde yaşayan belirli bir kişiliğin ürünüdür.­

97

Bu süreç ve bu anlamda temel özellikleri bakımından özneldir. Nesnel ­genel geçerliliği olup olmaması, çok veya az kişinin aynı şekilde düşünüp düşünmemesine bağlıdır. Epistemolojik eleştirinin bir sonucu olarak insanın zihinsel alanında tecrit edilmesi mantıksal olarak psikolojik eleştiriyi gerektirir. ­Filozoflar bu tür eleştirileri sevmezler çünkü felsefi aklı felsefenin kusursuz ve önyargısız bir aracı olarak görmeyi tercih ederler. ­Ancak sonuçta bu zeka, bireysel psişeye bağlı olan ve başkalarının etkisine rağmen her yönden öznel koşullar tarafından belirlenen bir işlevdir. Olaylara öyle bir açıdan bakmaya o kadar alıştık ­ki, "ruh" evrensel karakterini tamamen yitirdi ­. Animarationalis* biçimindeki önceki metafiziksel ve kozmik yönden hiçbir iz bırakmadan az çok insanlaşmış bir varlık haline geldi . Günümüzde ruh sübjektif ­, hatta keyfi bir şey olarak görülüyor. Daha önce varsayılan evrensel fikirlerin ruhsal ilkeler olduğu keşfedildikten sonra, sözde gerçeklikle ilgili tüm deneyimimizin ne ölçüde psişik olduğunun belli belirsiz farkındayız: her düşünce, her duygu ve her algı psişik imgelerden oluşur ve dünyanın kendisi ancak dünyanın bir resmini üretebildiğimiz ölçüde var olur . ­Psişik alanda sınırlanmış ve hapsolmuş olmamızdan o kadar derinden etkileniyoruz ki, bu alanda bilmediğimiz şeylerin varlığını bile kabul etmeye hazırız ; ­bu şeylere "bilinç dışı" diyoruz.

Böylece, tinin sözde evrensel ve metafiziksel genişliği, bireysel bilincin küçük bir çemberine indirgendi ve ­bilinç , neredeyse sınırsız öznelliği ve kontrol edilemez yansıtma ve yanılsamalar yaratmaya yönelik çocuksu-arkaik eğilimi tarafından derinden şartlandırıldı. , kurbanların bile kontrolsüz öznelliğinden ­veya dini ve felsefi tercihlerinden ­korktukları için . Kanımızda yaşayan, nefesimizde soluduğumuz dünyanın kaybını telafi etmek için, coşkuyla gerçekleri biriktirmeye başladık , tek bir kişinin bile göremeyeceği gerçek dağları. anlamlı bir bütün, ama hiç kimse bundan emin değilim, çünkü hiçbir insan aklı , kitle düzeninde üretilen devasa bilgi toplamını kavrayamaz . Gerçekler bizi bunaltıyor, ancak biri spekülatif düşünmeye cesaret ederse, o zaman bunun bedelini vicdan azabıyla ve haklı olarak ödemek zorunda kalacak ­, çünkü hemen gerçeklere tökezlemeye başlayacak.

Batı psikolojisi ruhu, ­ruhun ruhsal bir işlevi olarak bilir. Ruh, bireyin "zihniyetidir". Felsefe alanında, görünüşe göre ­orijinal insan "ruhunun" bir kalıntısı olan kişisel olmayan bir Dünya Ruhu var. Batılı düşünce tarzımızın bu resmi çok açıklayıcı olabilir ama bana öyle geliyor ki gerçeklerden o kadar da uzak değil. Zaten Doğu zihniyetine döndüğümüzde buna benzer bir şey aklımıza geliyor . Doğu'da ruh kozmik bir ilke, genel olarak varlığın özüdür, oysa biz Batı'da tinin bilgi için ve dolayısıyla temsil olarak dünya için vazgeçilmez bir koşul oluşturduğu fikrine vardık ­. Doğu'da din ve bilim arasında bir çatışma yoktur, çünkü bilim gerçekleri tercih etmeye dayanmaz ve din sadece inanç üzerine kuruludur; din bilgisi vardır, bilen din vardır ^[31]. Bizde insan sonsuz küçüktür ve her şeye Tanrı'nın merhameti karar verir, ama Doğu'da insan kendini kurtaran tanrıdır. Tibet Budizminin tanrıları, yanıltıcı ayrılık alanına ve ruhsal olarak yaratılmış yansıtmalara aittir, ancak yine de var olurlar; ve bize göre, bir yanılsama bir yanılsama olarak kalır ve bu nedenle aslında ­hiçbir şey değildir. Paradoksal ama doğru: bizde düşüncenin gerçek gerçekliği yoktur ­- ona sanki hiçbir şeymiş gibi davranırız. Bir düşünce bazen doğru çıksa da, onun ancak kendisi tarafından formüle edilmiş bazı gerçekler sayesinde var olduğu gerçeğinden hareket ediyoruz. Gerçekten var olmayan böylesine rengarenk bir yanıltıcı düşünce yapısının yardımıyla ­, örneğin bir atom bombası gibi son derece yıkıcı gerçekleri hayata geçirebiliyoruz, ancak bize bir yerlerde ve bir şekilde düşüncenin gerçekliğinin tamamen saçma göründüğü kendisi ­ciddiye alınabilir.

"Psişik gerçeklik" ­, "ruh" veya "ruh" kadar tartışmalı bir kavramdır. Son kavramların her ikisi de bazıları tarafından bilinç ve içeriği olarak kabul edilir, diğerleri buna "karanlık" veya "bilinçaltı" ("unterbewufiten") varlığını ekler. Görüntüler. Bazıları içgüdüleri psişik alana dahil eder ­, diğerleri onları dışlar. Hemen hemen herkes ruhu , beyin hücrelerinde gerçekleşen biyokimyasal süreçlerin bir sonucu olarak görür . Bazıları psişenin kortikal hücrelerin aktivitesi tarafından belirlendiğini öne sürüyor. ­Diğerleri psişeyi "yaşam" ile özdeşleştirir. Ve çok azı psişik olgusunu kendinde ve kendileri için bir varlık kategorisi olarak ele alır ve bundan uygun sonuçlar çıkarır. Gerçekten de, bu varlık kategorisinin, ­tüm varlığın bu vazgeçilmez koşulunun, yani psişenin yalnızca yarı gerçekmiş gibi ele alınması paradoksaldır . Aslında, zihinsel varlık, hakkında doğrudan bilgi sahibi olduğumuz tek varlık kategorisidir, çünkü hiçbir şey zihinsel bir imge olarak hareket etmiyorsa, bir bilgi nesnesi olamaz. Sadece psişik varoluş doğrudan ­kesindir. Ve eğer dünya zihinsel bir imge şeklini almıyorsa, o zaman pratik olarak var olmadığı kabul edilebilir. Nadir istisnalar dışında, örneğin Schopenhauer'ın felsefesi gibi, Batı'nın henüz farkına varmadığı ­bir gerçek var . Ancak Schopenhauer, Budizm ve Upanishad'lardan güçlü bir şekilde etkilenmiştir.

Doğu düşüncesiyle yüzeysel bir tanışıklık bile Doğu ile Batı arasındaki ­temel farklılıkları görmek için yeterlidir . Doğu, psişik gerçekliğe, yani varoluşun ana ve tek koşulu olarak ruh üzerinde . ­Öyle görünüyor ki, bu Doğu sezgisi felsefi düşüncenin sonucundan çok psişik bir düzenin fenomeni . Batı'nın eşit derecede tipik dışa dönük bakış açısına karşı, tipik olarak içe dönük bir tutumdan bahsediyoruz ^[32]. İçedönüklük ve dışadönüklük, bildiğiniz gibi, mizaç ve hatta yapıya karşılık gelen karakter depolarıdır; normal şartlarda onları yapay olarak uyandırmak imkansızdır ­. İstisnai durumlarda, irade çabasıyla çağrılabilirler, ancak yalnızca çok özel koşullar altında. İçedönüklük, deyim yerindeyse, Doğu'nun üslubu, sürekli kollektif deposudur; ekstra nefret Batı'nın tarzıdır. Batı'da ­içe dönüklük anormal, acı verici ve genellikle kabul edilemez bir fenomen olarak algılanıyor. Freud bunu otoerotik bir ruhani depo ile tanımlar. İçedönüklüğü dayanışma duygusuna karşı bir suç olarak gören modern ­Almanya'daki ^[33]Nazi filozoflarıyla aynı olumsuz tutuma sahiptir . Öte yandan Doğu'da, aziz dışadönüklüğümüz , şehvetin bir baştan çıkarması , samsara'da bir varoluş, tüm insan ıstırabının toplamında doruk noktasına ulaşan ntsdana zincirlerinin gerçek özü olarak kabul edilir5 ­^. İçe dönüklük ve dışa dönüklük değerlerinde bu karşılıklı değişimi deneyimleyen herkes, ­Doğu ve Batı bakış açıları arasındaki duygusal çatışmanın çok iyi farkında olacaktır. Platon döneminden itibaren "tümeller" konusunda başlayan şiddetli tartışma, Avrupa felsefe tarihine aşina olanlar için öğretici bir örnek olacaktır. İçedönüklük ve dışadönüklük arasındaki çatışmanın tüm detaylarına girmek istemiyorum ­ama bu sorunun sadece dini yönünden bahsedeceğim. Hıristiyan Batı , insanı tamamen Tanrı'nın lütfuna ya da en azından Tanrı tarafından onaylanan tek dünyevi kurtuluş aracı olarak kiliseye bağımlı olarak görür . ­Doğu inatla insanın kendini geliştirmesinin yegâne nedeni olduğunda ısrar eder, çünkü Doğu kendi kendini kurtarmaya inanır.

Dini bakış açısı, babalarının dinini unutmuş ya da hiç duymamış insanlar için bile, kendine özgü önyargılarıyla her zaman önemli bir psikolojik tutum olarak karşımıza çıkmaktadır. Psikoloji söz konusu olduğunda ­, Batı, her şeye rağmen, Hıristiyanlığa tamamen doymuş durumda. Tertullnan'ın "ani ­ma naturaliter Christiana"sı[34] [35] Batı'yı, inandığı gibi dini anlamda değil, psikolojik anlamda ifade eder ­. Merhamet bir yerden ve en azından dışarıdan gelir. Olaylara başka türlü bakmanın yolu saf sapkınlıktır. Ve burada, insan ruhunun neden çeşitli aşağılık duygularından muzdarip olduğu açık hale geliyor. Ruh ile Tanrı fikri arasındaki ilişkiyi düşünmeye cüret eden herkes, hemen psikolojizmle suçlanacak veya hastalıklı bir ­kökene sahip mistisizmden şüphelenilecektir. Doğu, kendi payına, insanın karma konusundaki kör cehaletiyle günah işlediği veya mutlak tanrılara inançla hayal gücüne eziyet ettiği ­"düşük" manevi seviyelere hoşgörü ve şefkatle davranır; daha derin, kendi aydınlanmamış zihni tarafından örülmüş bir yanılsama perdesinden başka bir şey olmazdı. Bu nedenle, en önemli şey ruhtur: Buda'nın özü olan her şeyi kaplayan nefestir; Buda'nın, Bir'in, dharma-kaya'nın ruhudur. Her yaşam ondan dışarı akar ve tüm çoklu fenomen biçimleri yeniden onun içinde çözülür. Bu, kendisini hangi inançtan kabul ederse etsin, Doğu insanının tüm düşüncelerini, duygularını ve eylemlerini belirleyen, dibine kadar nüfuz eden temel psikolojik öncüldür.­

Buna karşılık, Batılı adam, ­ait olduğu itiraftan bağımsız olarak bir Hıristiyan'dır. Ruhunun derinliklerinde insanın o kadar küçük olduğunu ve neredeyse yok olduğunu hisseder; dahası, Kierkegaard'ın dediği gibi, insan Tanrı'nın önünde her zaman yanılgı içindedir. Korku, tövbe, yeminler, tevazu, nefs, iyilik ve hamd ile bu büyük kudreti yatıştırmaya çalışır . ­Büyük güç kendisi değil, "totaliter aliter", tamamen farklı olan, ­tek gerçeklik olarak, onunla bağlantılı olarak kesinlikle mükemmel ve dışsal bir şey olarak görünür ^[36]. Bu formülü biraz değiştirerek ve örneğin dünya veya para gibi Tanrı'nın yerine başka bir değer koyarak , ­Batılı insanın tam bir portresini ­elde edeceğiz - çalışkan, çekingen, alçakgönüllü , girişimci , açgözlü, bu dünyanın nimetlerini tutkuyla kavrayan - mülk, sağlık, bilgi, teknik beceri, kamu refahı, siyasi güç, toprakların satın alınması vb. Zamanımızın ana popüler akımlarının motifleri nelerdir? Başkalarından para veya mülk kapma ve kendi mülkünü güvence altına alma girişimleri. Ruh, esas olarak, gerçek saikleri örtmek veya daha fazla ganimet elde etmek için uygun "-izmler" icat etmekle meşguldür. Buda idealini unutan Doğulu adamın başına ne geleceğinden bahsetmeyeceğim: Batılı önyargıma ­bu kadar centilmenliğe aykırı bir şekil vermek istemiyorum. Yine de sormadan edemiyorum: Her iki tarafın da birbirinin bakış açısını taklit etmesi mümkün ve arzu edilir mi? Aralarındaki farklar o kadar büyük ki, böyle bir taklit olasılığı için makul bir neden yok, arzu edilirliği için çok daha fazla. Ateş ve su birleştirilemez. Doğu'nun manevi deposu Batılı insanı köreltir ve bunun tersi de geçerlidir. İyi bir Hristiyan olup kendinizi kurtaramazsınız, tıpkı bir Buda olup Tanrı'yı onurlandıramayacağınız gibi. Çatışmayı olduğu gibi kabul etmek en iyisidir, çünkü eğer bir çözüm varsa, bu sadece mantıksızdır.

Batı, Doğu'nun manevi deposunun benzersizliğini tanımak için kaderin kendisi tarafından önceden belirlenmişti ­. Bu kadere meydan okumaya çalışmak ya da genişleyen uçurumun üzerine çarpık ve yanıltıcı köprüler inşa etmek faydasızdır . Doğu ruhani alıştırmalarını ezberlemek ve onları tamamen Hristiyan bir şekilde taklit etmek yerine - {imitatio Christi'yi) zorlamak için uygun ortamla - Doğu'nun temel ruhani ilkesi gibi bilinçdışında içe dönük bir eğilimin olup olmadığı sorusunu araştırmak çok daha önemlidir . O zaman toprağımız ve ­yöntemlerimiz ­üzerine inşa edebileceğiz . Bu tür nesneleri doğrudan Doğu'dan benimseyerek, yalnızca Batı'nın elde etme arzumuza zemin hazırlıyoruz ve "iyi olan her şey dışarıdan gelir" kuralını, oradan çıkarılması ve boş ruhlarımıza pompalanması gerektiğini yeniden ­onaylıyoruz ^[37]. Bana öyle geliyor ki, ruhun dışarıdan ödünç almayacak kadar zenginliğe sahip olduğunu anladığımızda ­ve Tanrı'nın lütfuyla veya onsuz kendimizi mükemmelleştirebileceğimizi hissettiğimizde Doğu'dan gerçekten bir şeyler öğreneceğiz . Bununla birlikte, önce manevi gurur ve küfür dolu bir özgüven olmadan hareket etmeyi öğrenmeden ­bu zor girişime başlayamayız . Doğulu tavır, özellikle Hristiyan değerlerini incitir ve bu gerçeği görmezden gelmenin bir anlamı yoktur. Yeni tavrımızın dürüst olmasını istiyorsak, yani . Kökleri kendi tarihimizde olan ­, Hıristiyan değerlerinin yanı sıra bu değerler ile Doğu'nun içe dönük tavrı arasındaki çatışmayı da tam olarak bilerek bu stoku özümsemeliyiz. Doğu değerlerine ­dışarıdan değil, içeriden ulaşmalıyız ; onları kendi içimizde, bilinçaltımızda aramalıyız. Ve o zaman bilinçaltı korkumuzun ne kadar büyük olduğunu ve direncimizin ne kadar güçlü olduğunu keşfedeceğiz. Bu direniş nedeniyle, Doğu'nun çok iyi anladığı şeyi, içe dönük zihniyetin kendini özgürleştirme yeteneğini tam olarak sorguluyoruz .

Ruhun bu yönünün, ­bilinçdışının en önemli bileşeni olmasına rağmen, Batı tarafından bilinmediği söylenebilir. Birçoğu bilinçdışının ­varlığını inkar eder veya onun yalnızca içgüdülerden veya daha önce bilincin bir parçası olan bastırılmış ve unutulmuş içeriklerden oluştuğunu iddia eder. ".mind" [38]ifadesinin Doğu sözlükteki karşılığı olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. "ruh" ifademiz bilinçle aşağı yukarı özdeşken, belki de "bilinçdışımızla" ortak bir şeye sahiptir . Bilinç bizim için ­Öz olmadan düşünülemez.İçeriğin Öz ile bağıntısına eşdeğerdir.Ben yoksa , o zaman bir şeyi gerçekleştirebilecek kimse de yoktur. Bu nedenle, ­farkındalık süreci için Öz gereklidir . Ama Doğu zihniyeti için bilinci Benlik olmadan tasavvur etmek hiç de zor değil.Onlar bilincin Benlik halinin sınırlarının ötesine geçebileceğini düşünüyorlar ; bu "yüksek" durumda , Benlik tamamen kaybolur, Öz'den yoksun böyle bir ruhsal durum bizim için ancak bilinçsiz olabilir ­, çünkü bu duruma hiçbir görgü tanığı yoktur. Bilincin sınırlarını aşan ruhsal durumların varlığından hiç şüphem yok. Ancak bu durum sınırlarını aştığı ölçüde bilinç geriler. Konuyla ilgili olmayan bilinçli bir zihin durumu hayal edemiyorum, yani. I. Bu Ben , gücünden yoksun bırakılabilir, örneğin beden duygusundan yoksun bırakılabilir - ama ­algılar gerçekleştiği sürece, algılayan biri olmalıdır. Ancak dolaylı olarak, dolaylı bir şekilde, sonunda bilinçdışının var olduğunu anlarız . Akıl hastasında, ­hastanın bilincinden kopmuş, kişiliğin ­bilinçsiz parçalarının tezahürleri gözlemlenebilir . Bununla birlikte, bu bilinçdışı içeriklerin , Öz'e benzer bazı bilinçdışı merkezlerle ilişkili olduğuna dair hiçbir kanıt yoktur ; aksine , büyük ­olasılıkla böyle bir merkezin var olmadığına inanmak için nedenler var .

Doğu'nun Ben'i bu kadar kolay ortadan kaldırması, orada bizim "ruh"umuzla özdeş olmayan bir ruhun varlığına açıkça işaret etmektedir . ­Doğu'da tabii ki bizim gibi bir rol oynamıyorum . Doğu ruhu daha az benmerkezci görünmektedir, içeriği muhtemelen özneyle yalnızca gevşek bir şekilde ilişkilidir ve belki de ­zayıflamış bir benlik öneren durumlar daha önemlidir. dizginlenmemiş dürtüler. Samadhi'ye ulaşmaya çalıştıkları sürece, yoganın en yüksek biçimlerinin, Öz'ün fiilen ­söndüğü ruhani bir durumu hedef aldığına ­hiç şüphe yoktur ­Fr. Kelimenin bizim anladığımız anlamıyla bilinç kesinlikle daha aşağı olarak algılanır*, yani bir avidya (bilgi değil ) ­durumu olarak , Doğu'da "bilincin karanlık arka planı" dediğimiz şey ise bilincin "en yüksek" aşaması olarak anlaşılır.^{[39] [40]}. Bu durumda, "kolektif bilinçdışı" kavramımız ­, aydınlanmış ruh olan buddhi'nin Avrupa karşılığı olacaktır.

Söylenenlerin ışığında, "yüceltmenin" Doğu biçimi, zihinsel ağırlık merkezinin, beden ile psişenin ideal süreçleri arasında ortada yer alan Ben-bilincinden ters yönde çekilmesine indirgenir. Psişenin alt, yarı fizyolojik katmanları, "egzersiz" anlamına gelen çilecilik yoluyla yönetilebilir ve böylece onlar üzerinde kontrol sağlayabilir. Zaten Batı'da yüceltme sürecinde alışılmış olduğu gibi, iradenin en güçlü çabasıyla reddedilmiyorlar ve bastırılmıyorlar. Aksine, bu alt zihinsel katmanların , "yüksek " bilincin gelişimine artık müdahale etmeyene kadar hatha yoga kurallarına göre ısrarlı egzersizler sırasında uyarlandığını ve işlendiğini söyleyebiliriz ­. Bu tuhaf süreç, ­egonun ve onun arzularının, Doğu'nun genellikle "öznel olguya" atfettiği büyük önemle sınırlanması ^[41]gerçeğiyle teşvik ediliyor gibi görünüyor . Bilincin - bilinçdışının "karanlık arka planını" kastediyorum . İçedönük depo, genellikle tasavvurların apriori verililiği ile karakterize edilir. Bilindiği gibi, ­tamalgı olgusu iki aşamadan oluşur: birincisi, nesnenin algılanması ve ikincisi, algının, nesnenin "anlaşıldığı" halihazırda var olan bir görüntü veya kavrama asimile edilmesi. Psyche hiçbir şekilde yok değildir ­, herhangi bir nitelikten yoksun değildir. Belirli koşulları içeren ve belirli bir şekilde tepki veren belirli bir sistemdir. Herhangi bir yeni fikir, ister algı ister spontan düşünce olsun, hafıza rezervlerinden kaynaklanan çağrışımları uyandırır. Çağrışımlar hemen ­akılda belirir ve bu zaten bir tür yorum olmasına rağmen, izlenimin karmaşık bir görüntüsünü üretir. Bir izlenimin kalitesinin bağlı olduğu bu bilinçsiz eğilim, benim "öznel faktör" dediğim şeydir. "Öznel" niteliğini hak ediyor çünkü ilk izlenimde nesnelliğe neredeyse hiçbir zaman ulaşılamıyor. Genellikle ihtiyaç duyulan şey , sübjektif faktörün doğrudan tepkilerini ­dizginlemek ve uyarlamak için zahmetli bir doğrulama, analiz ve karşılaştırma sürecidir .

Dışa dönük tutum bizi öznel faktörü "yalnızca öznel" olarak anlamaya teşvik etse de, bunun büyük önemi ­mutlaka kişisel öznelciliği göstermez. Psişe ve yapısı yeterince gerçektir. Daha önce de belirtildiği gibi ­, maddi nesneleri bile psişik görüntülere dönüştürürler. Hava titreşimlerini değil, sesi, dalga boylarını değil renkleri algılarlar. Gördüğümüz ve anladığımız şekliyle varlık böyledir . Tamamen farklı şekillerde görülebilen, hissedilebilen ve anlaşılabilen sayısız şey vardır . ­Tamamen kişisel önyargılardan bağımsız olarak, psişe dış verileri kendi yöntemiyle özümser, sonuçta yasalara veya temel algılama biçimlerine dayanır. Bu formlar, farklı dönemlerde ve farklı bölgelerde farklı beyan edilseler de değişmezler. İlkel düzeyde ­insanlar büyücülerden korkarken, bugün mikroplara korkuyla bakıyoruz. Orada herkes ruha inanır, burada vitaminlere inanır. Önceden, insanlar şeytan tarafından ele geçirilmişti, şimdi fikirlere daha az takıntılı değiller vb .

Sübjektif faktör, ­zihinsel aktivitenin ebedi formlarında nihai dolgunluğuna ulaşır. Bu nedenle öznel faktöre güvenen herkes, psişik varsayımların gerçekliğine dayanmaktadır ­. Ve yanlış olması pek olası değil. Eğer bununla bilincini aşağıya doğru genişletmeyi başarırsa, psişik yaşamın temel yasalarıyla temasa geçebilirse, o zaman psişeden doğal olarak çıkan bir hakikate sahip olacaktır, eğer -psişik, dış dünya. Her durumda, böyle bir gerçek, ­terazide dış dünyanın incelenmesiyle elde edilen bilgilerin toplamından daha az ağır olmayacaktır. Batı'da bizler, gerçeğin yalnızca dış verilerle doğrulanabildiğinde inandırıcı olduğuna inanıyoruz. Doğanın doğru gözlemlenmesine ve araştırılmasına inanıyoruz; gerçeğimiz dış dünyanın davranışıyla tutarlı olmalıdır ­, aksi takdirde "yalnızca özneldir". Doğu'nun bakışlarını ­prakriti (physis [42]) dansından çevirdiği aynı güçle ve maya'nın çeşitli yanıltıcı biçimlerinin yanı sıra Batı, anlamsız fantezileriyle bilinçdışından kaçınır . Ancak Doğu, tüm içe dönüklüğüyle dış dünyayla baş etmede çok iyidir ve Batı, dışa dönüklüğüne rağmen ­, gereksinimleriyle ruhun gereksinimlerine girebilmektedir. Ritüelleri ve dogmalarıyla psişenin kendini ifade etmesini sağlayan kilise gibi bir kurumu var. Doğa bilimi ve modern teknoloji de hiçbir şekilde yalnızca Batı ­buluşları değildir. Doğulu muadilleri biraz eski moda hatta ilkeldir, ancak uygulayabileceğimiz manevi içgörü ve psikolojik teknik, yogaya kıyasla Doğu astrolojisi ­ve tıbbı Batı bilimleriyle karşılaştırıldığında ne kadar geri görünmelidir. Hristiyan Kilisesi'nin etkinliğini tartışmak istemiyorum ama Ignatius Loyola'nın egzersizlerini yoga ile karşılaştırırsanız ne söylemek istediğim netleşecek. Bir fark var ve bunda önemli bir fark var. Bu seviyeden doğrudan Doğu yogasına geçiş, ­bir Asyalının aniden yarı Avrupalıya dönüşmesi kadar uygun değildir. Batı medeniyetinin nimetleri bana şüpheli görünüyor ve Batı'nın Doğu'nun manevi yapısını ­kabul etmesi konusunda da aynı şüphelere sahibim. Ve yine de bu iki zıt dünya bir araya geldi. Doğu tamamen değişti; Avrupa'nın en etkili ­savaş yöntemleri bile ­burada başarıyla benimseniyor . Bize gelince, zorluklarımız daha çok psikolojik türden görünüyor. Kaderimiz, uzun zamandır beklenen Deccal'e karşılık gelen ideolojilerdir. Nasyonal Sosyalizm, 622'de ^[43]başlayan bir hareket kadar dini bir hareket değildir. Komünizm dünyevi bir cennet olduğunu iddia eder. Aslında, psişik salgınlara ciddi bir şekilde direnemeyecek durumda olan zavallı ruhsal aşağılığımızdansa, mahsul kıtlığından, sellerden ve salgın hastalıklardan daha iyi korunuruz ­.

Batı dini yapısında da dışa dönüktür ­. Bugün, Hıristiyanlığın dünyaya ve onun zevklerine düşman, hatta kayıtsız olduğu sözleri bir hakaret gibi gelecek. Tam tersine, iyi bir Hıristiyan, neşeli bir kentli, girişimci bir iş adamı, mükemmel bir asker ve mesleğinin en iyisidir. Dünyevi mallar genellikle Hıristiyan davranışı için özel bir ödül olarak görülür ve ­gnıotMMoç, "supersubstantialis " sıfatı uzun süredir Rab'bin Duasından çıkarılmıştır . giymekten ekmeğe ­; sonuçta gerçek ekmekte elbette çok daha fazla sebep var. Ve böylesine geniş kapsamlı bir dışadönüklüğün, insan doktrinleri veya Tanrı'nın lütfu tarafından dışarıdan kendisine getirilmemiş bir şeyi içeren bir ruhun varlığına izin verememesi oldukça mantıklıdır . ­Bu açıdan bakıldığında ­, kişinin kendi kurtuluş olasılığını kendi içinde taşıdığı iddiası, düpedüz küfür gibi geliyor. Dinimiz, kendini özgürleştiren bir ruh gücü fikrini hiçbir şekilde desteklemez; ama biri çok yeni

11 [Supersubstantialis son araştırmaların gösterdiği gibi elyuostud'un (Jerome) kendi (doğru) anlamına değil, Tertullian, Origen ve diğerlerinin eski, ruhani yorumuna karşılık gelir . ­Bakınız Anglo-Amerikan baskısı, s. 488.]

* Hayati ("ertesi gün verilen" anlamında) (Yeşil, Lat.) psikoloji biçimi - Analitik veya Karmaşık psikoloji - ­bilinçdışında belirli süreçlerin oynanmasına ve kusurlarından kaynaklanan kusurları telafi etmesine izin verir. bilinçli tutumun içsel sembolizmi ve belirsizliği ­. Bu bilinçsiz telafiler, analitik teknik yardımıyla bilince getirilirse, bilinçli tutumda öyle bir değişikliğe neden olurlar ­ki, yeni bir bilinç düzeyine ulaşılmasından güvenle söz edebiliriz , yine de böyle bir yöntem mümkün değildir. gerçek bilinçsiz telafi sürecine yol açar - tamamen bilinçsiz psişeye veya "Tanrı'nın lütfuna" bağlıdır: isimler burada bir rol oynamaz. Ancak bu bilinçsiz sürecin kendisi, teknik yardım olmaksızın neredeyse hiçbir zaman bilince ulaşmaz. Yüzeye çıktıktan sonra, ­bilinçli düşünce ve duyumların olağan yönüyle keskin bir tezat oluşturan içerikleri ortaya çıkarır. Öyle olmasaydı, bu içeriklerin telafi edici bir etkisi olmazdı. Bununla birlikte, bunun ilk ­sonucu, kural olarak, çatışmadır, çünkü bilinçli tutum, görünüşte uyumsuz ve yabancı eğilimlerin, düşüncelerin ve duyumların nüfuz etmesine direnir. Şizofrenide, kesinlikle yabancı ve hoş olmayan içeriklerin bu tür izinsiz girişlerinin en şaşırtıcı örneklerini gözlemlemek mümkündür. Bu gibi durumlarda, elbette, genellikle patolojik çarpıtmalardan ve abartılardan bahsediyoruz, ancak aynı temel şemadaki konturları hemen tanımak için normal malzemeye aşinalık kazanmak yeterlidir . ­Bu arada, bunlar mitolojide ve diğer arkaik düşünce biçimlerinde yer alan aynı imgelerdir.

Normal koşullar altında, herhangi bir çatışma, en tatmin edici çözümünü uygulamaya koymak için ruhu harekete geçirir ­. Genellikle, yani Batı'da bilinçli bakış açısı bilinçdışına karşı keyfi bir yargıda bulunur ve sonra önyargı nedeniyle içeriden gelen her şey aşağı ­veya önemsiz kabul edilir. ya da ne kadar doğru değil. Ancak ­burada bizi ilgilendiren durumlarda, sözde uyumsuz, muğlak içeriklerin ikinci kez bastırılamayacağı, çatışmanın kabullenilmesi ve sabırla katlanması gerektiği görüşü gelişmiştir. İlk başta çözüm bulmak imkansız gibi görünse ­de buna katlanmak gerekiyor. Bu şekilde meydana gelen duraklama, bilinçdışını "takımyıldızlar" haline getirir, yani bilinçli gecikme, bilinçdışında yeni bir telafi edici tepkiye neden olur. Bu tepki (genellikle rüyalarda kendini gösterir ) şimdi sırayla bilinçli olarak gerçekleşir ­. Sonuç olarak, bilinç, yeni bir sorunun ortaya çıkması veya mevcut olanın beklenmedik bir şekilde değiştirilmesi nedeniyle ruhun yeni bir yönüyle karşılaşır. Bu prosedür, ilk çatışma tatmin edici bir şekilde çözülene kadar devam eder. Süreç bir bütün olarak ­"aşkın işlev" olarak adlandırılır ^[44]. Aynı zamanda hem bir süreç hem de bir yöntemdir ­. Bilinçsiz telafilerin üretimi kendiliğinden bir süreçtir, bilinçli ­gerçekleştirme bir yöntemdir. İşlev "aşkın ­" olarak adlandırılır, çünkü karşıtların karşılaşmasıyla bir ruh halinden diğerine geçişi mümkün kılar.

Aşkın işlevin bu açıklaması burada yalnızca en genel terimlerle verilmiştir; ayrıntılar için okuyucuyu dipnotta alıntılanan literatüre yönlendirmeliyim . Bununla birlikte, ­metnimizin atıfta bulunduğu ruh türüne erişmemizi sağlayan yolu çizdikleri için, bu psikolojik gözlemlere ve yöntemlere dikkatini çekmeliyim . Tam algıya özel karakterini veren, tüm bu temel biçimlerin matrisi olan imge yaratan ruhtur . ­Bu biçimler, bilinçdışı psişenin doğasında vardır, onun yapısal öğeleridir ve ancak onun aracılığıyla açıklanabilir, bu nedenle bazı mitolojik motifler ­, göç sonucunda aktarımlarının oldukça olası olmadığı yerlerde bile, aşağı yukarı her yerde ortaya çıkar . Rüyalar, fantaziler ve psikozlar, yaşamda ­mitolojik motiflerle görünüşte özdeş olan ve bahsi geçen insanların hakkında ­en ufak bir fikirleri olmadığı, hatta mecazlar veya sembolik dil aracılığıyla dolaylı olarak tanıdıkları imgeleri çağrıştırır.

İncil ^[45]_ Şizofreninin psikopatolojisi ve bilinçdışının psikolojisi, hiç şüphesiz arkaik malzemenin varlığını kanıtlar. Bilinçdışının yapısı ne olursa olsun ­, her halükarda, ilke olarak mitolojinin ve benzer düşünce biçimlerinin temel fikirleriyle özdeş olan, arkaik nitelikte sonsuz sayıda motif veya biçim içerdiği açıktır.

Bilinçdışı ruhsal matris olduğundan, doğası gereği ­yaratıcı bir ilkedir, yaklaşık olarak metnimizin evrensel ruha gönderme yaptığı anlamda bir düşünce biçimleri birikimidir. Bilinçdışına kesin bir biçim atfedilemeyeceği için, ­Dünya Ruhunun hiçbir biçiminin olmadığı, arupaloka olduğu ve aynı zamanda tüm biçimlerin menşe yeri olduğu yolundaki Doğu savı psikolojik olarak doğru görünmektedir. Bilinçdışının bu biçimleri belirli bir ­zamana ait değildir, yani onlar açıkça ebedidir ve bu nedenle bilinçte gerçekleştirildiklerinde tuhaf bir zamansızlık hissi verirler. İlkel insanların psikolojisinde de benzer ifadeler bulunabilir . ­Avustralya kelimesi aljira'dır ^[46], örneğin, aynı anda “rüya”, “ruhlar diyarı” ve ataların yaşadığı ve halen yaşadığı “zaman” anlamına gelir. Bu, onların deyişiyle, "zamandan önceki zaman"dır. Bütün bunlar , bilinçdışının tüm karakteristik özellikleriyle - yeniliklerin tezahürleri ­, temel düşünme biçimleri ve zamansızlık ile açık bir şekilde somutlaştırılması ve yansıtılması gibi görünüyor .­

Dış dünyaya (bilinç dünyası) değil, öznel faktöre (bilincin arka planı) ­vurgu yapan içe dönük tutum , kaçınılmaz olarak ­bilinçdışının karakteristik tezahürlerini , yani ­arkaik zihinsel oluşumları hayata geçirir. "atalara ait" veya "tarihsel duyumlar ve ayrıca bir belirsizlik, zamansızlık ve birlik duygusu. Özel bir birlik duygusu, tüm mistisizm ­biçimlerinde tipik bir deneyimdir ­ve muhtemelen, bilincin zayıflamasıyla artan (abaissement du niveaumental) içeriğin sürekli kirlenmesinden kaynaklanır. Rüyalardaki ve akıl hastalarının fantezilerindeki neredeyse sınırsız görüntü karmaşası , ­bu duygunun bilinçdışı kökenine tanıklık eder ­. Bilinçteki biçimlerin net ayrımı ve farklılaşmasının aksine, bilinçdışı içerikler son derece belirsizdir ve bu nedenle kolayca karıştırılabilir. İçinde hiçbir şeyin belirgin, belirgin olmadığı bir durumu tasavvur etmeye çalışsaydık , o zaman elbette bütünün duyumunu tek bir duyum olarak yaşardık . ­Bu nedenle, bilinçaltındaki evrensel karşılıklı bağlantının bilinçaltı bilgisinden özel bir birlik duygusunun gelmesi o kadar da inanılmaz değil.

Aşkın işlev aracılığıyla, yalnızca "Tek Akıl"a erişim sağlamakla kalmıyoruz , Doğu'nun neden kendini özgürleştirme olasılığına inandığını da anlamaya başlıyoruz ­. Eğer biri, iç gözlem ve bilinçsiz telafilerin bilinçli farkına varma yoluyla zihinsel durumu değiştirebilir ­ve böylece acı verici bir çatışmanın çözümüne ulaşabilirse, o zaman görünüşe göre ­"öz-kurtuluş" hakkında konuşmak için gerekçeler vardır. Bununla birlikte, daha önce de belirttiğim gibi, gururlu bir kendini özgürleştirme iddiası kendi başına gerçekleştirilemez, çünkü bu bilinçsiz telafiler, ­iradenin çabasıyla çağrılamaz - yalnızca bunların tezahür ettirilebileceğini ummak gerekir. Tazminatın özel doğasını değiştirmek de imkansızdır: "Est ut est aut non est"'' ^[47]. Doğu felsefesinin bu son derece önemli faktöre neredeyse hiç aldırış etmemiş gibi görünmesi tuhaftır . ­Ve bu tam olarak Batı'nın konumunu psikolojik olarak haklı çıkaran şeydir. Görünüşe göre Batı ruhu, insanın her şey yolunda gittiğinde yardımcı olduğu düşünülen bazı karanlık güçlere bağımlı olduğuna dair sezgisel bir bilgiye sahip. Ve bilinçaltı yardımcı olmazsa, en sıradan durumlar da dahil olmak üzere kendisini hemen zor bir durumda bulur. Bu durumda hafıza, hareketlerin koordinasyonu, ilgi ve konsantre olma yeteneğindeki ­başarısızlıktan bahsedebiliriz ­ve böyle bir başarısızlık ciddi sıkıntılara hatta ölümcül bir kazaya neden olabilir, mesleki veya ahlaki çöküşe yol açabilir. Eski zamanlarda, bu gibi durumlarda, tanrıların insanı lütuflarından mahrum bıraktığı söylenirdi ; bugün buna nevroz diyoruz. Nedeni vitamin eksikliğinde, endokrin veya cinsel bozukluklarda veya aşırı yorgunlukta ararız. Hiç düşünmediğimiz, öyle olması gerektiğine inandığımız bilinçdışının yardımı bizi bir anda ­başarısızlığa uğratırsa , o zaman bu çok ciddi bir meseledir.

Görünüşe göre, diğer ırklarla karşılaştırıldığında - örneğin Çinliler - ruhun dengesi veya kabaca konuşursak beyin, Avrupalıların zayıf noktasıdır ­. Kendi eksikliklerimizden olabildiğince uzak durmaya çalıştığımız açıktır , ­bu da sürekli olarak başkalarına boyun eğdirerek güvenlik arayan dışadönüklüğü açıklayan bir gerçektir. Dışadönüklük, kendine bunun hesabını verdiğinde, her zaman içindeki erkeğe güvensizlikle el ele gider . Ve genel olarak, hepimiz korktuğumuz şeyleri hafife alma eğilimindeyiz. "Nihil sit in intellectu quod non antea fuerit in sensu ^[48]" şeklindeki mutlak inancımız­ Batılı dışadönüklüğün bu sloganının ­tam da böyle bir nedeni olmalı. Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi , bu dışadönüklük, bilinçsiz telafinin insan kontrolüne tabi olmadığı temel gerçeğiyle psikolojik olarak gerekçelendirilir . ­Yoganın bilinçsiz süreçleri bile kontrol edebilmekle övündüğünü biliyorum , böylece bir bütün olarak psişede daha yüksek bir bilinç tarafından kontrol edilmeyen hiçbir şey olamaz. Böyle bir durumun aşağı yukarı mümkün olduğundan hiç şüphem yok. Ancak bu yalnızca bir koşulla mümkündür: kişi kendini bilinçdışıyla özdeşleştirmelidir. Bu özdeşleşme, Batılı nesnellik idolümüzün Doğulu eşdeğeridir ­; bir amaca, fikre ya da nesneye yönelik bu makine benzeri yönelim, içsel yaşamın tüm izlerini tamamen kaybetme tehdidiyle karşı karşıyadır. Doğu'nun bakış açısından, bu tür bir mutlak nesnellik tek kelimeyle ürkütücüdür, çünkü samsaros ile tam bir özdeşleşmeye eşdeğerdir , ancak Batı için samadhi anlamsız bir rüyadır. Doğu'da, içsel insan, ­dışsal insan üzerinde her zaman öyle bir güce sahip olmuştur ki, dünya artık onu içsel köklerinden koparmaya muktedir değildir ; Batı'da ise, dışsal insan nihayet ön plana çıktı ve bu nedenle kendi içsel özüne yabancılaştı. Tek Ruh, birlik, belirsizlik ve sonsuzluk Tek Tanrı'ya mahsustur ­. İnsan küçük, önemsiz bir yaratığa dönüştü ve tamamen kötülüğe saplandı.

Benim mantığıma göre, bu konumların her birinin psikolojik olarak haklı olduğu kendi yolunda ­, birbirleriyle çelişmelerine rağmen. Her ikisi de tek taraflıdır çünkü tipik ayarlarına uymayan faktörleri görmezler ve hesaba katmazlar. ­Biri bilinç dünyasını hafife alıyor, diğeri Tek Ruh'un dünyasını hafife alıyor. Sonuç olarak, maksimalizmleri nedeniyle her ikisi de evrenin yarısını kaybeder; yaşamları bütünsel gerçeklikten ­koparılır ve kolayca yapay ve insanlık dışı hale gelir. Batı'da "nesnellik" çılgınlığı, az çok ideal bir amaç uğruna hayatın güzelliğini ve bütünlüğünü bir kenara atan bilim adamının veya borsacının çileci tavrı vardır . Doğu'da bu, ­muhtemelen olması gerektiği gibi, karanlık kaynağına geri dönen ve hayatın tüm sıkıntılarını ve sevinçlerini geride bırakan ruhun bilgeliği, huzuru, tarafsızlığı ve hareketsizliğidir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu tek ­taraflılık her iki durumda da çok benzer manastır biçimlerine yol açar: ­münzevi, aziz, keşiş veya bilim adamına amacına sakin bir şekilde konsantre olma olasılığını garanti eder. Tek taraflılığa karşı hiçbir şeyim yok. Doğanın bu büyük deneyi ya da kendisinin büyük deneyi olan ­insan , eğer bunlara katlanabiliyorsa, elbette bu tür girişimlerde bulunma hakkına sahiptir. Tek yanlılık olmadan, insan ruhu tüm karmaşıklığıyla gelişemezdi. Ancak iki tarafı da anlamaya çalışmaktan zarar gelmez .­

Batı'nın dışa dönük eğilimi ile ­Doğu'nun içe dönük eğilimi aynı önemli amaca sahiptir: Her ikisi de hayatın süssüz doğallığının üstesinden gelmek için çaresizce çabalar. Bu, ruhun madde üzerindeki olumlamasıdır , "opus contra naturam"*, hala doğanın yarattığı tüm silahların en güçlüsünü, bilinçli ruhu kullanmaktan zevk alan insanın çocuksuluğunun bir belirtisi . ­İnsanlığın uzak bir gelecekte gelecek olan öğleden sonrası muhtemelen ­başka bir ideali de beraberinde getirecektir. Zamanla ­, belki de insanlar fetih hayalleri kurmayı bile bırakacaklar.

2. METİN YORUMLARI

Asıl yoruma geçmeden önce , okuyucunun dikkatini ­psikoloji tezi ile kutsal metinler ­arasındaki çok önemli bir farka çekmek istiyorum . Bilim adamı, materyalin affedilemeyecek kadar büyük ölçekte nesnel bir analizinin duygusal yönüne zarar verdiğini çok kolay unutuyor. Bilimsel zeka insanlık dışıdır ve farklı olmayı göze alamaz ­; iyi niyetli olmasına rağmen böyle bir kibirden kaçınamaz. Kutsal bir metni analiz eden psikolog, en azından, böyle bir metnin din dışı kişiler tarafından kirletilmemesi gereken paha biçilmez bir dini ve felsefi hazineyi ­ifade ettiğini bilmelidir . İtiraf etmeliyim ki ben kendim böyle bir metni analiz etme cesaretini gösterdim çünkü

Erdemlerini bildiğim ve takdir ettiğim doğaya karşı insan sanatı {lat . Bu yorumdaki metni acemice bir eleştiriyle parçalamak ­niyetinde ­değildim . Tam tersine, onu bizim anlayışımız için daha erişilebilir kılmak için simgesel dilini genişletmeye* çalıştım. Bunu yapmak için, bu yüce metafizik kavramları , bildiğimiz herhangi bir psikolojik gerçeğin Doğu düşüncesi alanında paralelliklerinin olup olmadığını veya en azından ona yaklaşıp yaklaşmadığını görebileceğimiz bir ­düzeye yerleştirmeliyiz . Umarım bu, basmakalıp sözlere indirgenme veya indirgenme girişimi olarak yanlış anlaşılmaz ; Ben sadece düşüncemize yabancı fikirleri Batı psikolojik deneyimi alanına sokmaya çalışıyordum .­

metnin ilgili bölümleriyle birlikte okunması gereken bir dizi not ve yorum yer almaktadır .­

ÖZGÜRLÜK

Doğu metinleri genellikle bir ifadeyle başlar, Batı metinleri ise bir ­sonuç [49]olarak biter . [50] uzun ispat süreci

Daha çok, iyi bilinen ve genel kabul gören şeylerle başlıyoruz ve ­çalışmamızın en önemli amacını ifade ederek bitiriyoruz.

Bu nedenle çalışmamız şu cümle gibi bir şeyle bitecektir ­: "İşte bu yüzden Tri ­kaya tamamen aydınlanmış ruhun ta kendisidir." Bu bakımdan Doğu düşüncesi bizim ortaçağ düşüncemizden çok da farklı değildir. On sekizinci yüzyılda, tarih ve bilim kitaplarımız ­Tanrı'nın dünyayı yaratma kararıyla başladı. Dünya Ruhu fikri, içe dönük doğu mizacını çok doğru bir şekilde ifade ettiği için Doğu'da her yerde bulunur. Psikoloji diline çevrildiğinde, yukarıdaki cümlenin kulağa şuna benzer bir şey olduğu anlaşılıyor: bilinçdışı ­tüm birlik deneyiminin köküdür (dharma-kaya), tüm arketipsel veya yapı oluşturan biçimlerin matrisidir ­(sambhoga-kaya) ve fenomenler dünyasının (nirmana-kaya) “-conditio sine qua pop” .

ÖNSÖZ

Tanrılar arketipsel düşünce biçimleridir , ­sambhoga-kayuU ^1'e dahildirler . Tibet Ölüler Kitabı meditasyonlarında büyük bir rol oynayan barışçıl ve savaşçı yönleri ­zıtlıkları sembolize eder: nirmana kayezt'te insan çatışmalarından başka bir şey değildir, ancak sambhogakaya'da bunlar tek bir figürde birleştirilmiş pozitif ve negatif ilkeleri ifade eder . Bu, Lao Tzu'nun Tao Te Ching'inde formüle edilen psikolojik deneyime karşılık gelir: olumsuzlama olmadan olumlama olmaz. İnancın olduğu yerde şüphe vardır; şüphenin olduğu yerde inanç susuzluğu vardır; ahlakın olduğu yerde ayartma vardır ^[51]. Şeytan ancak evliyaya görünür ve zorbalar kendi uşaklarının kölesidir. Karakterimizi dikkatlice incelediğimizde, ­Lao Tzu'nun dediği gibi, kaçınılmaz olarak "yükseklerin alçakta durduğunu" bulacağız . Bu, karşıtların birbirine bağlı olduğu ve özünde bir oldukları anlamına geliyor gibi görünüyor. Böyle bir sonuç, aşağılık kompleksi olan insanlar örneği tarafından iyi bir şekilde doğrulanır ­: ruhlarının derinliklerinde bir yerlerde küçük bir büyüklük yanılsaması barındırırlar. Zıtların tanrı gibi davrandığı gerçeği, ­onların çok güçlü oldukları basit gerçeğinden çıkar. Bu nedenle Çin felsefesi, bunların kozmik ilkeler olduğunu açıkladı ve onlara yang ve yin adını verdi. Karşıtları üretme girişimleri ne kadar güçlüyse, güçleri de o kadar büyük olur. Nietzsche, cennete doğru büyüyen bir ağacın kökleriyle yeraltı dünyasına ulaştığını söylüyor. Ama üstünde ve altında aynı ağaç var. Batılı düşünce ­tarzımız, bu iki yönü karşıt kişileştirmelere ayırmamızla karakterize edilir : tanrı ve şeytan. Aynı şekilde, şeytanın en azından en uzak geçmişte, gölgelerde incelikle saklanması Protestanların neşeli iyimserliğinin bir özelliğidir. "Omne bonum a Deo, omne malum ab homine"[52] — bu uygunsuz bir ­sıralamadır .

"Gerçeklik vizyonu", açık bir şekilde ­daha yüksek bir gerçeklik olarak ruha atıfta bulunur. Batı'da bilinçdışı (hala her yerde bulunur) fevkalade gerçeküstü bir şey olarak görülür. "Görüş

ruh" kendini özgürleştirmeyi ima eder. Psikoloji dilinde bu, bilinçsiz sürece ne kadar dikkat edersek, kendimizi arzular ve zıtlıklar dünyasından o kadar özgürleştirir ve birlik, ­belirsizlik ve zamansızlıkla karakterize bir bilinçsizlik durumuna o kadar yaklaşırız demektir. . Bu, benliğin acıya ve mücadeleye dahil olmasından özgürleşmesidir . "Bu şekilde ­insan kendi ruhunu anlar." Buradaki ruh şüphesiz bireyin ruhu, onun psişesi anlamına gelir. Psikoloji, bilinçdışını ­anlamak en önemli görevi olduğu için ­bu konuda hemfikirdir .

TEK RUH'A SELAMLAR

 ebedi, bilinmeyen, görünmez, bilinemez olarak nitelendirildiği için Tek Ruh'un bilinçdışı olduğunu açıkça göstermektedir . ­Bununla birlikte, Doğu deneyimine karşılık gelen olumlu özellikler de ortaya koymaktadır . ­Bunlar şu niteliklerdir: her zaman açık, her zaman var olan, parlak ve bulutsuz. Kişi bilinçaltı içeriğine ne kadar konsantre olursa o kadar enerjilenir ve bu yadsınamaz bir psikolojik ­gerçektir; sanki içten gelen ışıkla dolu gibi canlanırlar. Bir tür ersatz gerçekliğine dönüşürler. Analitik Psikolojide bu fenomenin metodik bir uygulamasını buluruz. Bu yönteme Aktif Hayal Gücü adını verdim. Ignatius Loyola, ­"Egzersizlerinde" de aktif hayal kurmayı kullandı. Simya felsefesinin meditasyonlarında da benzer bir şeyin kullanıldığına dair kanıtlar vardır ^[53].

TEK RUHUN BİLGİLENDİRİLMESİNİN SONUÇLARI

"Sözde ruh bilgisi yaygındır." Bu, ­bilinmeyen, yani Tek Ruh'un aksine, kesin olarak insanın bilinçli ruhuna atıfta bulunur. bilinçsiz. Böyle bir bilgiyi elde etmek için "sıradan insanlar da Tek Ruh konusundaki cehaletlerinden dolayı , kendilerini cahil olarak çabalarlar." Burada kendini tanıma, "Tek Ruh bilgisi" ile güçlü bir şekilde özdeşleştirilir, bu da kişinin kendi ruhunu anlamak için bilinçdışı bilgisinin gerekli olduğu anlamına gelir. Bu tür bilgilere duyulan ihtiyaç , günümüzde psikolojinin gelişmesi ve bu konulara olan ilginin artmasıyla kanıtlandığı gibi, Batı'da çok iyi bilinen bir gerçektir . Psikolojik bilginin büyümesine yönelik genel ihtiyaç, esas olarak dinin ihmal edilmesinden ve ­manevi rehberlik eksikliğinden kaynaklanan hastalıklı durumdan kaynaklanmaktadır . "Üç Krallık'ta sonsuza dek dolaşıyorlar ve yoksulluğa katlanıyorlar." Nevrozun ahlaki çatışmalara neler getirebileceğini bildiğimize göre, bu sözün yoruma ihtiyacı yok. Bu bölümde

bilinçdışı psikolojisinin zamanımızda ortaya çıkma ­nedenleri formüle edilmiştir .

Ruhu kendi içinde olduğu gibi bilme arzusu bile yerine getirilmeden kalır. Metin, bilinçsiz oldukları için bu ruhun ilkelerine giden yolu bulmanın ne kadar zor olduğunu bir kez daha vurguluyor.

DİLEKLERİN SONUÇLARI

Açgözlülüğün prangalarına düşenler " ­parlak ışığı bilemezler". Berrak ışık yine Tek Ruh'a atıfta bulunur. Arzular, dışsal tatmini arzular. İnsanın bilinç dünyasına zincirlendiği zincirleri döverler. Böyle bir durumda elbette kendi bilinçdışı içeriklerini fark edemez. Ve ­bilinçli dünyadan geri çekilmek aslında iyileştirebilir; ancak kişiden kişiye değişen belli bir noktadan başlayarak bu geri çekilme, zaten kayıtsızlık ve bastırma anlamına gelebilir.

Orta Yol bile sonunda "şehvetle bulutlanır". Bu , Avrupalı kulaklar için yeterince inandırıcı bir şekilde yeniden üretilemeyen çok doğru bir sözdür. Hastalar ya da normal insanlar ­bilinçdışı materyalleriyle ­tanıştıklarında , daha önce onları dışadönüklüğe sürükleyen o kontrol edilemez susuzluk ve açgözlülükle üzerine atlarlar . Sorun, ­arzu nesnelerinden çok fazla vazgeçmek değil, nesnesi ne olursa olsun arzuya karşı mesafeli bir tavır sergilemektir. için bilinçsiz bir tazminat elde edecek bir konumda değiliz.

129

5 Carl-Gustav Jung

kontrol edilemeyen arzuları zorlamanın bir yolu. Sabırla beklemeli ve ­kendiliğinden ortaya çıkmasını izlemeli ve ortaya çıktığında onu bizim için olduğu gibi kabul etmeliyiz. Bu nedenle, çoğu zaman kendi içinde özgürleştirici ve iyileştirici bir etkiye sahip olan bir tefekkür tavrını kaçınılmaz olarak benimseriz .­

AŞKIN BİRLİK

"Çünkü dualite gerçekten var değil, çeşitlilik doğru değil." Bu kesinlikle Doğu'nun temel gerçeklerinden biridir . ­Karşıtlar yoktur, ancak - yukarıda ve aşağıda - hepsi aynı ağaç vardır. Zümrüt Tablet şöyle der: "Quod est in ­ferius, est sicut quod est su perius, et quod est super ­ius, est sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei unius" ^[54]. Çeşitlilik daha da yanıltıcıdır, ­çünkü tüm bireysel biçimler psişik matrisin ayırt edilemez birliğinden, bilinçdışının derinliklerinden doğar. Metnimizin sözü , psikolojik terimlerle, öznel faktör anlamına gelir ­- doğrudan bir uyaranın etkisi altında kümelenen malzeme, yani. her yeni algının önceki deneyim anlamında yorumladığı ilk izlenim . "Önceki deneyim" içgüdülere ­ve dolayısıyla kalıtsal ve devredilemez zihinsel davranış biçimlerine, insan ruhunun atalarından kalma ve "ebedi" yasalarına kadar uzanır. Bununla birlikte, bu söz, fiziksel dünyanın olası aşkın gerçekliğini tamamen görmezden gelir ; bu, Samkhya felsefesinde bilinen bir sorundur; burada prakriti ve purusha, her yerde mevcut olanın kutupları olduklarından, ­başa çıkılması zor kozmik bir ikili çift oluştururlar. Kendinizi yaşamın tekçi atasal kaynağıyla ­özdeşleştirmeye çalışırsanız , o zaman düalizme ve aynı şekilde çoğulculuğa gözlerinizi kapatmalı ve bir tür dünyanın varlığını unutmalısınız. Doğal olarak, o zaman şu soru ortaya çıkıyor: Tek gerçeklik Tüm Birliğe aitse ­, Bir neden birden çok olarak görünmek zorundaydı ? Çeşitliliğin nedeni veya çeşitlilik yanılsaması nedir? Bir kendi içinde tatmin buluyorsa, neden birçok şekilde gösterilsin? Ve daha gerçek olan nedir - gösterilen mi yoksa yansımanın yerine geçen bir ayna mı? Muhtemelen ­, bu tür sorular sorulmamalıdır, çünkü zaten cevapları yoktur.

Psikoloji açısından bakıldığında ­, birliğin bilinç dünyasından geri çekilerek sağlandığını söylemek doğrudur. Bilinçdışının stratosferinde hiçbir fırtına köpürmez , çünkü gerçekten de gerçekliğimizin yüzeyinde olan gerilimlere ve çatışmalara neden olacak kadar belirgin hiçbir şey yoktur.

samsara ve nirvana - olduğu ruh, nihayetinde bizim ruhumuzdur. Böyle bir ifade en derin ­tevazudan mı yoksa kibirli küstahlıktan mı (hybris) gelir? Bu, ruhun bizim ruhumuzdan "başka bir şey olmadığı" anlamına mı gelir, yoksa o bizim ruhumuz mudur ve ruh böyle midir? Tabii ki ikincisi ve Doğu açısından bunda bir küstahlık yok; tam tersine, tamamen kabul edilebilir bir gerçektir ­: "Ben tanrıyım" deseydik aynı şeyi elde ederdik. Bu, bir Batılı için çok tartışmalı görünse de, gerçek bir "mistik" deneyimdir; Doğu'da , farklı bir zihniyetten geldiği, içgüdüsel temellerle bağını asla kaybetmediği , tamamen farklı bir şekilde değerlendiriliyor. Doğu'nun kolektif içe dönük tavrı, duyu dünyasının bilinçdışıyla olan yaşamsal bağını koparmasına izin vermemiş, sözde materyalist spekülasyonların varlığına rağmen psişik gerçeklik hiçbir zaman ciddi bir şekilde tartışılmamıştır. Bu durumun bilinen tek benzetmesi, şaşırtıcı bir şekilde rüya ile ­gerçeği ­birbirine karıştıran bir vahşinin ruhsal durumudur . Elbette Doğu zihniyetine vahşi demeye cesaret edemeyiz, çünkü onun olağanüstü nezaketinden ve inceliğinden biz de derinden etkilendik. Bununla birlikte, ilkel bir zihniyete dayanmaktadır; bu özellikle ruhlar ve hayaletler gibi psişik fenomenlerin gerçekliğinin tanınması için ­geçerlidir . Öte yandan Batı, ilkelliğin başka bir yönünü geliştirdi: soyutlama pahasına mümkün olan en doğru doğa gözlemi . ­Doğa bilimimiz, vahşilerin olağanüstü gözlem güçlerinden gelişmiştir. Gerçeklerin bizimle çelişmesinden korktuğumuz için buna sadece biraz soyutlama ekledik . ­Buna karşılık Doğu, aşırı miktarda soyutlama ile birlikte ilkelliğin psişik yönünü geliştirir. Gerçekler kişisel hikayelerden ayrılıyor ­, ama daha fazlası değil.

Öyleyse, Doğu tinin herkese özgü olduğunu ilan ederse ­, o zaman bunda Avrupa'nın insan gözleminden ve bazen de yalnızca yorumundan çıkarılan gerçeklere olan inancından daha fazla küstahlık veya alçakgönüllülük yoktur . Bu nedenle, aşırı soyutlamadan korkması sebepsiz değil.

BÜYÜK ÖZGÜRLÜK

Kişilik duygusunun daha az bilinçli ruhsal alemlere kaymasının özgürleştirici bir etkisi olduğunu defalarca belirtmiştim . Ayrıca ­kişiliğin dönüşümünü belirleyen aşkın işlevi kısaca tanımladım ve kendiliğinden, bilinçsiz telafinin önemini vurguladım. Ardından, yoga açısından bu önemli gerçeğin ihmaline dikkat çektim . ­Bu bölüm gözlemlerimi doğrular gibi görünüyor. Görünüşe göre bu doktrinlerin "tüm özünün" özümsenmesi aynı zamanda "kendini özgürleştirmenin" tüm özüdür. Bir Batılı bunu şu anlamda anlar ­: "Görevini öğren ve tekrar et - o zaman kendini özgürleştireceksin." Yoga yapan Avrupalıların başına gelen genellikle budur. Bunu dışa dönük bir şekilde "yapma" eğilimindedirler ve yoga gibi öğretilerde en önemli şey olan ruhlarını içe çevirmeyi tamamen unuturlar. Doğu'da bu tür gerçekler, ­müritlerin bile en azından sezgisel olarak kavradığı ölçüde kolektif bilinçdışının unsurlarıdır. Avrupalı, ­içindeki muradını ortaya koyabilseydi ve bir Doğu insanı gibi bu yolun gerektirdiği bütün sosyal, ahlaki, dini, fikri ve estetik yükümlülüklerle yaşayabilseydi, o zaman ­bu öğretilerden azami faydayı elde ederdi; ancak, hem iyi bir Hıristiyan olarak kalabilmek hem de ciddi bir şekilde yoga yapmak inanç, ahlak ve entelektüel açıdan mümkün değildir. Bu tür o kadar çok vaka gördüm ki, çok kararlı bir şüpheci oldum. Ne de olsa, Batılı ­insan, kısa hafızasının yapabileceği gibi, tarihini o kadar kolay bir kenara atamaz. Onun tarihi, tabiri caizse, kanında. Bilinçsiz tepkilerini kapsamlı bir şekilde analiz ­etmeden kimseye yoga yapmasını tavsiye etmiyorum . Bir kişinin karanlık tarafı daha önce olduğu gibi hala aynı ortaçağ Hristiyanı olarak kaldığında, yogayı taklit etmenin ne anlamı var? İnsan hayatının geri kalanını bir Bo ağacının altında bir ceylan postu üzerinde veya bir gompanın hücresinde siyaset kaygısı duymadan veya garantileri kaybetmeden ­geçirebilirse , o zaman böyle bir sonuç olumlu kabul edilebilir . Ancak Mayfair* veya Fifth Avenue'da veya telefonla arayabileceğiniz herhangi bir yerde yoga , manevi bir sahtekarlıktır.­

♦ Londra'nın gözde bölgesi.

Doğu insanının manevi donanımı düşünüldüğünde ­bu öğretinin bir etkisi olduğu konusunda hemfikir olabiliriz. Ama dünyadan yüz çevirmek ve sonsuza dek bilinçaltında kaybolmak gibi bir arzu yoksa, o zaman öğretilerin kendileri herhangi bir etkiye sahip olmayacak veya en azından istenen etkiye sahip olmayacaktır. Bu, karşıtların birliğini ve özellikle aşkın işlev aracılığıyla dışa dönüklük ve içe dönüklük arasında bir bağlantı kurma gibi zor bir görevin çözümünü gerektirir .­

DOĞA RUHU

Bu bölüm bize değerli psikolojik ­bilgiler vermektedir. Metin şöyledir: ruhun "sezgisel" ("hızlı kavrayan") bilgeliği vardır. Burada "ruh" , deneyimin içgüdüsel temellerine dayanan , öncekinin tüm miktarını aktaran "ilk izlenim" in doğrudan algılanması olarak anlaşılır . Bu, ­Doğu'nun özünde içe dönük mizacıyla ilgili sözlerimizi ­doğrular niteliktedir . Bu formül aynı zamanda Doğu sezgisinin oldukça gelişmiş doğasını da göstermektedir. Sezgisel zihin, bildiğiniz gibi gerçekleri değil olasılıkları fark eder ^[55].

Ruhun "yok olduğu ­" ifadesi, açıkça bilinçdışının doğasında var olan "potansiyeli" ifade eder. Bir şey, ancak biz onun farkında olduğumuz sürece var gibi görünür ve bu, birçok insanın neden bilinçdışının varlığını kabul etme eğiliminde olmadığına ışık tutar. ­Bir hastaya pek çok fantezisi olduğunu söylediğimde, genellikle buna şaşırıyor: Sonuçta, onun da fanteziler aleminde yaşadığını anlamadı.

RUHA VERİLEN İSİMLER

"Zor" veya "karanlık" bir fikrin ifade edildiği çeşitli yollar, onu yorumlama olasılığı hakkında değerli bir bilgi kaynağı sağlar ­. Ayrıca bu fikrin ortaya çıktığı ülkede, dinde veya felsefede ­bile ne kadar şüpheli ve çelişkili olduğunu gösterirler . Bir fikir ­tamamen açıksa ve genel olarak kabul ediliyorsa, ona pek çok farklı isim verilmez. Ama yeterince bilinmiyorsa veya belirsizse, o zaman farklı açılardan bakılabilir ve o zaman orijinalliğini ifade etmek için birçok farklı isme ihtiyaç duyulur . Bunun klasik ­örneği Bilgelerin Taşı'dır; birçok eski simya incelemesi, onun çeşitli adlarının uzun listelerini içerir.

Bilge Adamların Taşı kadar belirsiz ve belirsiz göründüğünü kanıtlar . ­Sayısız şekilde ifade edilebilen bir tözün, eşit sayıda sayısız niteliğe veya yüze sahip olması beklenmelidir. Gerçekten "hesaplanamaz" iseler , o zaman sayılamazlar ve dolayısıyla bu tözün ­neredeyse tarif edilemez ve anlaşılmaz olduğu sonucu çıkar. Asla meyve vermez. Bu bilinçdışı için de geçerlidir ve "ruh"un bizim bilinçdışımızın (özellikle kolektif bilinçdışı kavramının) Doğudaki karşılığı olduğunun bir başka kanıtıdır .­

Bu hipoteze uygun olarak, metin ayrıca ­ruhun "ruhsal Benlik" olarak da adlandırıldığını belirtir. "Benlik" analitik psikolojide önemli bir kavramdır ve bu konuda zaten çok şey söylendi ve burada tekrarlamama gerek yok. Okuyucuyu aşağıdaki literatüre yönlendiriyorum ^[56]. Kendilik sembolleri bilinçdışı faaliyetler tarafından üretilse ve öncelikle rüyalarda tezahür etse de ­, ^[57]bu fikir yalnızca zihinsel yaşamın gerçeklerini değil, aynı zamanda fiziksel ­varoluşun yönlerini de içerir. Bu ve diğer Doğu metinlerinde "ben" tamamen manevi bir fikir iken, Batı psikolojisinde içgüdüleri, fizyolojik ve yarı fizyolojik olayları kapsayan bir bütünü ifade eder. Ancak yukarıda belirtilen sebeplerden dolayı ^[58]tamamen manevi gerçekliği tasavvur edecek durumda değiliz ­.

İlginçtir ki, Doğu'da da ­benliği ve Öz'ü özdeşleştiren "sapkınlar ki" vardır ^[59]. Ülkemizde böyle bir sapkınlık oldukça yaygındır ve ­bilincin psişik yaşamın tek biçimi olduğuna kesin olarak inanan herkes tarafından ­desteklenir .

"Diğer kıyıya geçmenin bir yolu" olarak ruh, ­aşkın işlev ile ruh veya benlik fikri arasındaki bağlantıyı ima eder. Bu ruhun özü bilinemez olduğu için , yani. bilinçdışının, kendini her zaman semboller şeklinde bilince tezahür ettirdiği - ve benlik böyle bir semboldür - o zaman ­“öteki tarafa geçiş aracı” işlevi gören semboldür, yani bir araçtır. bir insanı dönüştürmektir . Psişik enerji üzerine denememde, sembolün bir enerji dönüştürücü ^[60]görevi gördüğüne dikkat çektim ­.

Ruhu veya benliği bir sembol olarak yorumlamam keyfi değil: Tuxt'un kendisi buna "Büyük Sembol" diyor.

Metnimizin ­yukarıda formüle edildiği şekliyle bilinçdışının potansiyelini tanıması, ruhu "tek tohum" ve "gerçeğin gücü" olarak adlandırması da dikkate değerdir.

Bilinçdışının matriks karakteri ­"All-ground" ifadesinde tanınabilir.

ZAMANSIZ RUH

Bu zamansızlığı, kolektif bilinçdışı deneyiminin doğasında var olan bir nitelik olarak daha önce açıklamıştım. Muhtemelen, "öz-kurtuluş yogası" uygulaması, geçmişin tüm unutulmuş "bilgisini" bilinçte yeniden bütünleştirir. Apocatastasis (restorasyon) motifi, kurtuluşla ilgili birçok mitte görülür ve aynı zamanda bilinçdışı psikolojisinin önemli bir yönüdür ve hem normal hem de akıl hastası insanların spontane fantezileri hakkındaki rüyalarda çok miktarda arkaik malzeme ortaya çıkarır. Sistematik bir analizde, atasal biçimlerin kendiliğinden uyanışı (telafi olarak) bu iyileşmeyi koşullandırır. Ek olarak, kehanet rüyaları nispeten sıktır ve bu nedenle metnin "geleceğin bilgisi" olarak adlandırdığı şey netleşir.

Ruhun "uygun zamanı"nı ­açıklamak zordur . Psikolojik açıdan bu pasajı ­Dr. Evans-Wentz'in yorumuna göre yorumlamalıyız ^[61]. Bilinçaltının kesinlikle "kendine ait bir zamanı" vardır, çünkü şimdiyi, geçmişi ve geleceği karıştırır . ­J.W. Dunne tarafından tarif edilenler (önceki gece rüyasında mantıksal olarak bir sonraki geceye kadar görmemesi gereken bir şey gördüğünde ) ^[62]gibi vizyonlar nadir değildir.

GERÇEK HALİNDE RUH

 Doğu'da yaygın olan psişik deneyime tekabül ^[63]eden bağımsız bilinç durumunu tanımlar .­ ^[64]. Hui Ming Ch'ing® gibi Çin literatüründe de benzer açıklamalar bulunabilir .

Sessiz ve saf, güçlü ve boş birbirinizi unutun.

Boşluk, cennetin kalbinin parlaklığıyla aydınlatılır.

Deniz suyu pürüzsüzdür ve ayı yansıtır.

Bulutlar mavi boşlukta süzülüyor.

Dağlar ışıl ışıl parlıyor.

Bilinç tefekkürde çözülür.

Ayın diski tek başına durur ^[65].

"Kişinin kendi ruhu diğer ruhlardan ayrılamaz" demek, ­evrensel bir iç bağlantının varlığını ifade etmenin başka bir yoludur. Bilinçdışı durumda tüm farklılıklar ortadan kalktığı için, psişik bireyler arasındaki farklılıkların da ortadan kalktığı açıktır. "Abaissement du niveau mental" in olduğu her yerde bilinçsiz özdeşleşme ^[66]veya "katılım gizemi" vakaları da vardır ,­ Levy-Bruhl'un dediği gibi ^[67]. Tek Ruh'un enkarnasyonu ­, metnimizin dediği gibi, aslında birlik içindeki farklılıkların ortadan kalkmasına yol açan "Tri-kaya birliği" dir. Ancak böyle bir enkarnasyonun herhangi bir insanda nasıl gerçekleşebileceğini hayal bile ­edemiyoruz . Her zaman bu enkarnasyonu deneyimleyecek ve "Birlik farkının ortadan kalktığını biliyorum, artık hiçbir fark olmadığını biliyorum " diyecek birisi veya bir şey kalmalıdır . Ve enkarnasyonun gerçeği, onun kaçınılmaz eksikliğini kanıtlıyor. Bazı "ben"lerden farklı olmayanı bilmek imkansızdır . ­"Kendimi biliyorum" desem bile, çok küçük bir şey - ­bilerek - yine de "kendimden" farklı olacağım . Doğu'nun temelde dualist olmayan bakış açısı tarafından tamamen görmezden gelinen bu, tabiri caizse atomize egoda, yine de boyun eğdirilmemiş, çoklu Evren tüm gerçekliğiyle gizlidir.­

Bu "bağlantı" deneyimi, ­böyle bir " çabuk bilme " örneğidir. Doğu içgörüsü, ­bir kişinin aynı anda var olduğu ve olmadığı olası bir durumun sezgisel kavrayışı. Müslüman olsaydım, Yüce Allah'ın gücünün sonsuz olduğunu ­ve bir kişinin aynı anda hem var hem de yok olmasını yalnızca O ayarlayabilir derdim. Ama bu halimle böyle bir olasılığı hayal bile edemiyorum. Bu yüzden Doğu sezgisinin burada çok ileri gittiğini düşünüyorum .

RUHUN YARATILMAMASI

Bu bölüm, ruhun belirli bir niteliği olmadığı için yaratıldığına dair hiçbir delilin bulunmadığına dikkat çekmektedir. Ama o zaman yaratılmamış olduğunu söylemek de mantıksızdır , ­çünkü böyle bir nitelik aynı zamanda bir nitelik ­olacaktır . Aslında ­neyin belirsiz, niteliksiz ve dahası bilinemez olduğu hakkında herhangi bir açıklama yapmak imkansızdır. Bu nedenle Batı psikolojisi Tek Ruh'tan değil, kendi başına bir şey, bir numen, Kant'ın ^[68]sözleriyle bir tür "tamamen olumsuz sınır kavramı" olarak gördüğü bilinçdışından söz eder ­. Böyle olumsuz bir ifade kullandığımız için sık sık kınandık, ancak ne yazık ki ­entelektüel dürüstlük olumlu bir tanımlamaya izin vermiyor .

İç Tefekkür Yogası

Şimdiye kadar Tek Ruh ve bilinçdışının kimliği hakkında hala bir şüphe varsa, o zaman bu bölüm onu ortadan kaldırıyor. "Tek ­Ruh gerçekte boşluktan oluştuğu ve temeli olmadığı için, kendi ruhu gökler kadar boştur." Tek Ruh ve bireysel ­ruh eşit derecede boştur ve içerikten yoksundur. Bu ifade ile yalnızca kolektif ve kişisel bilinçdışı kastedilebilir, çünkü bilinçli zihin "boş" olarak adlandırılamaz.

Daha önce de söylediğim gibi, Doğu zihniyeti öznel faktöre ­ve özellikle sezgisel "ilk izlenim"e veya zihinsel eğilime büyük önem verir. Bu, özdeyişte vurgulanmaktadır: "Gerçekte tüm fenomenler, yalnızca kendi temsilleridir .., ruhun kendisi tarafından icat edilmiştir."

SİZİN İÇİNDEKİ DHARMA

Dharma - yasa, gerçek, rehberlik - "yalnızca ruhta" var gibi görünüyor. Böylece, Batı'nın Tanrı'ya atfettiği tüm güçler bilinçdışına emanet edilmiştir . ­Bu arada, aşkın işlev, karmaşık dharma deneyiminin "içeriden" geldiğini kabul etmede Doğu'nun doğruluğunu gösterir , yani. ­bilinçaltından. Buna ek olarak, insan kontrolünün ötesindeki kendiliğinden telafi olgusunun "merhamet " veya "Tanrı'nın iradesi" ifadelerine tam olarak karşılık geldiğini gösteriyor.­

Bu ve önceki bölümler sürekli olarak iç gözlemin ­ruhsal bilgi ve kontrolün tek kaynağı olduğunu vurgulamaktadır. Batı'daki bazı insanların inandığı gibi iç gözlem acı verici bir şey olsaydı, ­o zaman neredeyse tüm Doğu veya en azından henüz Batı'nın nimetleriyle enfekte olmayan kısımları, bir tımarhaneye göndermemiz gerekirdi ­.

BU ÖĞRETİLERİN BÜYÜKLÜĞÜ

Bu bölüm ruhu "doğal bilgelik ­" olarak adlandırır; bilinçaltı tarafından üretilen semboller için kullandığım kelimelerin ­neredeyse aynısı. Ben onlara "doğal semboller" diyorum ^[69]. Metni bilmeden bu ifadeye karar verdim ve ­sadece böyle bir tesadüf Doğu ve Batı psikolojisinin keşifleri arasındaki yakın paralellikleri gösterdiği için bundan bahsediyorum.­

Metin ayrıca ­daha önce "bilen bir benliğin" yokluğu hakkında söylediklerimizi de doğrulamaktadır. “Mükemmel bir gerçeklik olmasına rağmen kimse onu göremez. Bu harika". Bu gerçekten harika ve anlaşılmaz, çünkü kelimenin tam anlamıyla böyle bir şey nasıl gerçek olabilir? " Kötülük tarafından lekelenmemiş" ve "iyilikle birlikte değil" kalır . ­Burada Nietzsche'nin "iyinin ve kötünün altı bin fit ötesinde" sözü geliyor akla. Bununla birlikte, böyle bir ifadenin sonuçları genellikle ­Doğu bilgeliğinin taraftarları tarafından göz ardı edilir; Güven içinde oturan ve tanrıların merhametine inanan biri, böylesine yüce bir ahlaki kayıtsızlığa kesinlikle hayran kalabilir. Ama bunu mizacımızla veya bu şekilde asimile edilmeyecek, daha çok unutulacak tarihimizle yapmak mümkün mü? düşünme Kendini coşkuyla en yüksek yogaya teslim eden kişi, yine de ahlaki kayıtsızlığını kanıtlamalıdır - sadece kötülüğün faili olarak değil, aynı zamanda kurbanı olarak da. Psikologlar, ahlaki çatışmaların sadece insanlık dışılığa varan üstünlüğün tanınmasıyla çözülmediğinin gayet iyi farkındalar . ­Mevcut gerçeklik bize, üstün insanın ahlaki ilkelerin üzerine yükselmesinin korkunç örneklerini veriyor.

Doğunun ahlaksızlıktan ve erdemden kurtuluşunun her bakımdan tarafsızlıkla bağlantılı olduğundan ve yoginin bu dünyadan aktif ve pasif bir masumiyet durumuna götürüldüğünden hiç şüphem yok . Bununla birlikte, Avrupa'nın herhangi bir ­kopukluğa ulaşma girişiminin yalnızca ahlaki yükümlülüklerden kurtulmak anlamına geldiğine dair bir şüphem var . Bu nedenle yogada elini deneyen herkes, bu uygulamanın geniş kapsamlı sonuçlarının farkında olmalıdır, aksi takdirde ­ruhsal macerası anlamsız bir eğlence olarak kalacaktır.

BÜYÜK DÖRT İZİ

Metin şöyle der: Bu meditasyon "düşünce konsantrasyonu olmadan" gerçekleşir. Genellikle yoganın yoğun konsantrasyondan oluştuğu düşünülür . Konsantrasyonun ne olduğunu bildiğimizi sanıyoruz, ancak ­doğu konsantrasyonuna dair gerçek bir anlayışa varmak çok zor . Bizim konsantrasyon türümüz, belki de Doğu'dakinin tam tersidir - Zen Budizmi çalışması bizi buna ikna ediyor ^[70]. Kelimenin tam anlamıyla "düşünce konsantrasyonu olmadan" ifadesini alırsak, o zaman ­meditasyonun hiçbir şeye yönelik olmadığı ortaya çıkacaktır. Merkezi olmadığı için, daha çok bilincin çözülmesi ve dolayısıyla bilinçsiz duruma doğrudan bir yaklaşım gibidir. ­Bilinç her zaman belirli bir ­konsantrasyon derecesi gerektirir ve bu olmadan netlik ve farkındalık olmaz. Konsantrasyon olmadan yapılan meditasyon, uykuya dalmanın eşiğindeki uyanık ama boş bir durum olacaktır. Metnimiz onu meditasyonların en mükemmeli olarak adlandırdığından, daha yüksek bir konsantrasyon derecesi ile karakterize edilen daha az mükemmel bir meditasyonun da ­olduğu varsayılmalıdır . Metnimizde atıfta bulunulan aynı meditasyon, açıkça bilinçdışına giden bir tür kraliyet yoludur.

BÜYÜK IŞIK

Merkezi mistik deneyim, aydınlanma, ­mistisizmin çoğu biçiminde ışıkla güzel bir şekilde sembolize edilir.

Garip bir paradoks: Bize en derin ­karanlığa giden bir yol gibi görünen küreye yaklaşmak, bir aydınlanma ışıltısı şeklinde meyve veriyor. Bu arada, bu yaygın bir enantiodromidir - "per tenebras ad lucem" *. Pek çok kabul töreninde catharusspd ^[71]sıç 'а ѵ tro ѵ (mağaraya iniş), vaftiz suyunun derinliklerine daldırılma veya yeni bir doğumun koynuna dönüş vardır . Yeni doğumun sembolizmi, ­en somut analojiler aracılığıyla, bilinçli ve bilinçsiz karşıtların birliğini basitçe anlatır . ­Yeni doğumun tüm sembolizmi, aşkın bir işleve dayanmaktadır. Bu işlev, bilincin büyümesine neden olduğundan ( bu içeriğe bilinçdışı önceki duruma eklendiğinde), bu yeni durum, ışığın yoğunlaşmasıyla ^[72]sembolize edilen daha fazla içgörü getirir ­. Bu nedenle , nispeten karanlık önceki duruma kıyasla, aydınlanma ­durumu ­ile olacaktır . Çoğu durumda ışık, görüntü şeklinde bile görünür.

NİRVANA'YA GİDEN YOGA YOLU

Bu bölüm, görünüşe göre yoganın amacı olan bilincin tamamen çözülmesinin en iyi formülasyonlarından birini veriyor : " ­Eylem ve aracı diye iki şey olmadığına göre, yetiştirilen tüm meyvelerin amacı ve aynı zamanda vekil aranırsa mükemmellik doluluğuna ulaşılır, ancak oyunculuk yapan birini bulmak imkansızdır.

Yöntemin ve amacının bu çok kapsamlı formülasyonu ile yorumumu bitiriyorum. ­Metnin kendisi, güzel ve bilge, daha fazla yoruma ihtiyaç duymaz. Psikolojinin diline çevrilebilir ve birinci bölümde ortaya koyduğum ve ikinci bölümde örneklendirdiğim aynı ilkeler açısından yorumlanabilir.­

"ALTIN ÇİÇEĞİN GİZEMİ" ÜZERİNE [73]YORUM

1.    GİRİŞ

A.
BİR AVRUPALI İÇİN DOĞUYU ANLAMAK NEDEN ZOR

Ben dünyayı yalnızca Batılı bir şekilde algılayan bir insanım ve bu nedenle, ­bu Çince metnin tüm alışılmadıklığını ­derinden aşılamaktan başka yapabileceğim bir şey kalmadı . Tabii ki, Doğu dinleri ve felsefi sistemleri hakkında biraz bilgi sahibi olmak, zihnimin ve sezgimin onları bir dereceye kadar anlamasına yardımcı oluyor - tıpkı ilkel dini görüşlerin ­paradokslarını "etnolojik" veya "nispeten dini-tarihsel" olarak kavrayabildiğim gibi . Ama Batı, bir yandan, " sefil vanite des savants" [74]yüzünden ­, kalbi sözde bilimsel anlayış kisvesine bürünme eğilimindedir. öte yandan, canlı katılımın tezahürlerinden korkar ve hatta onlardan tiksinti duyar , çünkü duyusal algı, yabancı bir ruhun istikrarlı bir deneyime dönüşmesine izin verebilir. ­Sözde bilimsel nesnellik, bu metni Sinolog'un filolojik derinliğine bırakmak zorunda kalacak ve onu başka herhangi bir yaklaşımdan kıskançlıkla alıkoyacaktır. Ancak Richard Wilhelm, Çin bilgisinin gizli ve gizemli yaşamına o kadar derinlemesine nüfuz etti ki, böylesine en yüksek kavrayışa sahip bir incinin ­özel bilim yazı masasının ­derinliklerine batmasına izin vermedi . Yorumcu-psikolog arayışında beni seçmesi benim için büyük bir onur ve mutluluk.

Bu nedenle, özel-üstü bilginin bu rafine çalışması , elbette, özel-bilimsel ­bir masanın ­bir çekmecesinde sona erme riskini taşır . Ama Batı biliminin faziletlerini küçümseyen biri, böylece Avrupa ruhunun oturduğu dalı kesmiş olur. Bilim, kusurlu olmasına rağmen, yalnızca kendi içinde bir amaç haline geldiğinde kötülüğü besleyen paha biçilmez, mükemmel bir araçtır . Bilim hizmet etmelidir; tahtı gasp ettiğinde aldanır . ­Kendi seviyesindeki diğer bilimlere bile hizmet etmelidir, çünkü bunlardan herhangi biri, tam da kendi kendine yeterli olmadığı için başkalarının desteğine ihtiyaç duyar. Bilim , Batı ruhunun aracıdır ve onun yardımıyla, ­çıplak ellerle açılandan daha fazla kapı açılabilir. Bizim anlama yetimize aittir ve ancak onunla elde edilen anlayış genel olarak idrak olarak alındığında bilgiyi bulandırır. Doğu ise bize daha geniş, daha derin ­ve daha yüksek bir anlayış, yani yaşam yoluyla anlayış öğretiyor. Bu kavram aslında çok belirsiz bir şekilde - din dilinden gelen boş, neredeyse hayaletimsi bir his olarak gerçekleştirilir ve bunun sonucunda Doğu "bilgisini" tırnak işaretleri içine alarak onu karanlık alana atmayı tercih ederler. inanç ve hurafe. Ancak Doğu "nesnelliğinin" kesinlikle yanlış anlaşılmasının nedeni tam da budur . ­Bunlar, münzevi münzevilerin ve fanatiklerin hassas, mistik bir şekilde yüceltilmiş, neredeyse acı verici içgörüleri değil, Çinli entelijensiyanın rengine dair, küçümsememiz için hiçbir nedenimiz olmayan pratik sezgilerdir.

Böyle bir ifade, belki de oldukça küstah görünecek ve bu nedenle, konunun korkunç belirsizliği göz önüne alındığında mazur görülebilecek bir şaşkınlığa neden olacaktır. Dahası, yabancılığı o kadar açık ki, Çin düşünce tarzının bizimkiyle nasıl ve nerede temasa geçebileceğini söylemekte neden güçlük çektiğimiz oldukça anlaşılır . Batılı insanın ­olağan (yani teosofik) yanılsaması, şeytanın sinsice fısıldadığı Faust'tan gelen öğrenci gibi, küçümseyerek bilime sırtını dönmesi ve Doğu coşkusunu algılayarak, pratik yöntemleri tam anlamıyla kopyalayıp acınası bir şekilde taklit etmesidir . ­yoga. . Böylece, Batı ruhu için tek ­güvenilir zemini terk eder ve bir Avrupalının zihninde asla doğmayacak ve onun yararına ona aşılanamayacak kelimelerin ve kavramların dumanı içinde kaybolur.

Eski bir usta şöyle dedi: "Ve eğer ­sapkın bir kişi doğru yolu kullanırsa ­, o zaman doğru yol da yanlış çalışır ^[75]. " Ne yazık ki, Çin bilgeliğiyle ilgili bu çok adil söz, onları kim kullanırsa kullansın, "doğru" yöntemlere olan inancımızla en keskin tezat oluşturuyor ­. Gerçekte , ­bu gibi durumlarda, her şey kişiye bağlıdır ve yönteme çok az veya hiç bağlı değildir. Çünkü bir yöntem, yalnızca kişinin seçtiği bir yol ve yöndür ve eylemlerinin tarzı, doğasının gerçek bir ifadesi olacaktır. Eğer böyle değilse, o zaman yöntem , yapay olarak elde edilmiş, köksüz ve özsüz, gayri meşru bir amaca hizmet eden, kendinden saklanma, kendini kandırma ve kendi doğasının yasasından kaçma aracından başka bir şey değildir . ­- belki de acımasız. Bunun Çin düşüncesinin doğasında var olan içsel istikrar ve özgüvenle hiçbir ilgisi yoktur ; tersine, kişinin kendi doğasından vazgeçmesi, kendini yabancı ve saf olmayan tanrılara sunması, ­ruhlar aleminde önemli bir mevkii gasp etmek için korkakça bir hiledir - tüm bunlar Çinlilerin ruhuna derinden zıttır. yöntem." Çinlilerin sezgileri ­, en saf, gerçek ve doğru yaşamdan, Çinlilerin en derin içgüdülerin topraklarında mantıksal ve ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olarak büyüyen o eski kültürel yaşamından doğdu - bizim için bir kez ve sonsuza kadar bir yaşam hepsi uzak ve ulaşılmaz.

Batı taklidi trajiktir, çünkü psikolojik olmayan bir yanlış anlamadır; ­New Mexico'da, Güney Denizlerinin ve Orta Afrika'nın mutlu adalarında "ilkel"in tüm ciddiyetle oynandığı ve ­arada, Batı kültürüne sahip bir kişi, üzerine düşen görevlerden, "hic Rhodus, hic salta" dan gizlice kaçınır [76]. Organik olarak yabancının taklit edildiğinden ve hatta terfi ettirildiğinden değil, binlerce hastalıktan muzdarip Batı kültürünün kendi içinde taşındığından ve bu nedenle gerçek Avrupalının sürekli olarak Batılı gündelik yaşamına - kendi hayatına geri döndüğü gerçeğinden bahsediyoruz. ­evlilik problemlerine, nevrozlarına, sosyal ve politik sanrılarına ve tüm dünya görüşü ­yönelim bozukluğuna.

bu metnin dünyadan feragat edilmesini hiç anlamadığını ve hatta anlamak istemediğini kabul etmesi daha iyi olur . ­Görünüşe göre, bakışları bu kadar tamamen içe yöneltebildiği ortaya çıkan bu ­zihinsel tavrın, yalnızca taşıyıcılarının doğalarının içgüdüsel gereklerini hiçbir şeyin veya neredeyse hiçbir şey, dünyanın görünmez özünü görmelerini engellemedi . Belki de böyle bir kavrayışın koşulu, ­bizi görünene zincirleyen tutkulardan, tutkulardan, tutkulardan kurtulmak olmalıdır; Ve bu özgürleşme , onların önleyici ve korkudan doğan ­bastırılmasından değil, tam da bu içgüdüsel taleplerin zekice yerine getirilmesinden mi kaynaklanmalı ? Belki de dünyanın yasasını izlemeye başladığımızda, bakışlar maneviyat için özgürleşecek? Çin ahlakçılık hikayelerini keşfedenler ve dahası, binlerce yıldır tüm Çin düşüncesine nüfuz etmiş bilgelik kitabı I Ching'i dikkatle inceleyenler, bu soruları yanıtsız bırakmayabilirler. Dahası, Çinlilerin zihni için metnimizin görüşlerinin duyulmamış bir şey olmadığını ­, sadece psikolojik açıdan ironik bir şekilde tutarlı olduğunu öğrenir.­

Ruhla ilgili özel Hıristiyan kültürümüz için, ruh ve ruhun ıstırabı uzun zamandır sadece olumlu ve arzu edilen bir şey olmuştur ­. Sadece Orta Çağ'ın sonunda, yani. 19. yüzyıl boyunca ruh yozlaşmaya başladı ve son zamanlarda entelektüalizmin ­dayanılmaz egemenliğine karşı bir tepki içine girdi; aklı ruhla karıştırmak ve ikincisini birincinin gaddarlığı için suçlamak (ClDhes) hatası. Aslında akıl, ­ruhla ilgili olarak ardıllık iddiasında bulunma küstahlığına sahip olduğunda ruha zarar verir, ki bunu hiçbir şekilde yapamaz, çünkü ruh ­akıldan daha yüksek bir şeydir, çünkü sadece onu değil , aynı zamanda onu da içerir. manevi bir başlangıç O, insanüstüne, aydınlık yüksekliklere talip olan yaşamın yönü ve ilkesidir. Karşısında ­, duygusallığı ve içgüdüselliği ile zamanın derinliklerine ve bedensel köklerin iç içe geçmesine giden dişil, karanlık, dünyevi (yin) ilke vardır. Koşullu olmayan bu kavramlar ­tamamen sezgisel temsillerdir, ancak insan ruhunun özünü anlamaya çalışırken onlarsız yapılamaz. Çin onlarsız yapamazdı, çünkü Çin felsefesi tarihinin gösterdiği gibi, zihinsel yaşamın temel gerçeklerinden, ­bireysel bir zihinsel işlevin tek taraflı abartılması ve abartılması yolundan sapacak kadar asla ayrılmadı. Bu nedenle, tüm canlıların paradoksunu ve kutupluluğunu kabul ederek her zaman hedefi vurdu. Zıtlıklar her zaman dengede tutuldu - bu, ­yüksek kültürün bir işaretiyken, tek taraflılık, dinamiklere güç vermesine rağmen aynı zamanda barbarlığa tanıklık ediyor. Akla karşı Batı'da ­patlak veren eros ya da sezgi lehine tepkiyi , kültürel ilerlemenin bir işaretinden, bilincin zalim aklın dar sınırlarının ötesine genişlemesinden başka bir şey olarak göremiyorum.

Batı zekasının korkunç hipertrofisi tehlikesini hafife almaktan çok uzağım ; ­onun standartlarına göre , Doğu zekasının çocuksu olarak adlandırılması gerekirdi. (Elbette bunun zekayla hiçbir ilgisi yok ­!) Zekada yaptığımız gibi bir veya iki zihinsel işlevi daha bu tür bir zarafete getirmeyi başarırsak, o zaman Batı'nın Doğu'yu gözle görülür şekilde sollamak için her türlü nedeni olacaktır. Bu nedenle, kendini yapay bir şekilde ayarlayan Avrupalının Doğu'yu taklit etmesi ve dahası yapmacıklığa düşmesi o kadar acınacak bir durumdur ki : ­kendine sadık kalsaydı ve Doğu'nun verdiği her şeyi kendi deposundan ve doğasından geliştirseydi çok daha fazla fırsata sahip olacaktı. binlerce yıldır doğanın dışında.

Genel olarak ve ­zihnin iflah olmaz biçimde yüzeysel bakış açısından bakıldığında, öyle görünüyor ki, Doğu'nun bu kadar aşırı derecede yüksek değer verdiği şey, bize çekici gelen hiçbir şey sunmuyor. Saf zeka, Doğu'nun fikirlerinin bizim için ne gibi pratik anlamlara sahip olabileceğini daha baştan anlayamaz, bu yüzden onları felsefi ­ve etnolojik meraklar olarak çok açık bir şekilde sınıflandırmaya alışmıştır . Bu yanlış anlama o kadar ileri gidiyor ki, Sinologlar bile I Ching'i pratikte nasıl kullanacakları hakkında hiçbir fikre sahip değiller ve bu nedenle bu kitabı anlamsız büyülerden oluşan bir koleksiyon olarak görüyorlar.

C. MODERN PSİKOLOJİ
ANLAMANIN YOLUNU AÇAR

Benim için Doğu bilgeliğine tamamen yeni ve beklenmedik bir yaklaşım açan bazı pratik deneyimlerim oldu. Aynı zamanda, kesinlikle Çin felsefesi hakkında az ya da çok kusurlu bir bilgiden yola çıkmadım, bunun yerine pratisyen bir psikiyatrist ve psikoterapist olarak yoluma bu konuda ­tamamen bilgisiz olarak başladım. Ancak daha sonraki tıbbi deneyimlerim bana, tekniğim sayesinde, bilinçsizce kendimi Doğu'nun en iyi beyinlerinin birkaç bin yıldır üzerinde çalıştığı ­o en içteki yolda bulduğumu gösterdi . Elbette bunu öznel bir hayal gücünün ürünü olarak düşünebilirsiniz - bu yüzden yayınlamayı şimdiye kadar geciktirdim - ama Çin'in ruhunun bu mükemmel uzmanı Wilhelm, bu tesadüfü bana doğrudan doğruladı ve böylece cesaret verdi. özünde ­Doğu ruhunun en derin karanlığına ait olan Çince metin hakkında yazmak . Aynı zamanda içeriği - ki bu son derece önemlidir - her şeyden önce Çinli olmayan hastalarımın ruhsal gelişiminde olup bitenlerle en canlı paralelliktir .

insan vücudunun tüm ırksal farklılıklar üzerinde ortak bir anatomi sergilemesi gibi, psişenin de kültür ve bilinç farklılıklarının ötesinde tek bir dayanağa sahip ­olduğunu belirtmek gerekir ­. kolektif bilinçdışı. Tüm insanlık için ortak olan bu bilinçsiz psişe, ­bilinçli içeriklerden değil, bilinen özdeş tepkilere yönelik gizli yatkınlıklardan oluşur. Kolektif bilinçdışı olgusu, herhangi bir ırksal farklılığın ötesinde beyin yapılarının kimliğinin psişik ifadesidir. Bu, analojiyi, hatta mitolojik motiflerin ve sembollerin kimliğini ve genel olarak insanın anlama yeteneğini açıklar . ­Çeşitli ruhsal gelişim çizgileri, kökleri geçmişin derinliklerine inen tek bir evrensel gövdeden büyür. Bu nedenle insan ile hayvan arasında psişik bir paralellik bile vardır.

Tamamen psikolojik olarak konuşursak, genel temsil (hayal gücü ) ve eylem içgüdüleri hakkındadır. Her bilinçli fikir ­ve eylem, bu bilinçsiz kalıplardan gelişir ve özellikle bilinç henüz yüksek bir aydınlanma derecesine ulaşmadığında , ­yani her zaman onlarla bağlantılıdır. tüm eylemlerinde bilinçli iradeden çok içgüdüye, rasyonel yargıdan çok duygulanıma bağlı olduğu zaman. Böyle bir durum, ilkel zihinsel sağlığı garanti eder , ancak bu, ­daha yüksek ahlaki kazanımlar gerektiren koşullar ortaya çıkar çıkmaz ihlal edilir. İçgüdüler, ana özellikleri değişmeden sadece doğa için yeterlidir. Bilinçli seçimden ­çok bilinçdışına bağlı olan birey , bu nedenle, düpedüz psişik bir tutuculuğa meyleder. Bu nedenle vahşi, binlerce yıl sonra bile değişmez ve onu yetersiz tepkilere itebilecek ve böylece onu en ciddi manevi tehlikeye, yani. bir tür nevroz. Bilinç daha yüksek ve daha hacimlidir, yalnızca başka bir şeyin özümsenmesi yoluyla yaşar,

o zamana kadar bilinci bağımlı tutan hükmedici bilinçdışı kalıplardan başka bir şey olmayan eski tanrılara karşı bir isyana ­.

onunla birlikte bilinçli irade ne kadar güçlü ve bağımsız hale gelirse, bilinçdışı o kadar yoğun bir şekilde arka plana zorlanır ve bilinçli yapının ­bilinçdışı modelden kurtulması o kadar kolay olur, bu sayede özgürlük kazanır. saf içgüdüselliğin prangalarını kırar ve sonunda kendini ­içgüdüsüzlük ya da içgüdü karşıtı bir durumda bulur. Bu , Promethean özgürlüğüne kavuşmuş olmasına rağmen artık arketiplerin otoritesine başvuramayan ­köksüz bir bilinçtir , ancak onunla birlikte tanrısız hibristir [77]. Nesnelerin ve hatta insanların üzerinde geziniyor, ancak serbest kalma riski her zaman, bireysel olarak herkes için değil, toplu olarak - böyle bir topluluğun en zayıfları için - ve ayrıca Promethean için - bilinçsizce Kafkasya'ya zincirlenmiş durumda ­. Bilge bir Çinli, I Ching'in sözleriyle, yang en büyük gücüne girdiğinde, yin'in karanlık gücünün derinliklerinde doğduğunu, çünkü gece öğle saatlerinde başladığını ve yang'ın kırılarak yin'e dönüştüğünü söylerdi .

Doktor, bu iniş çıkışları yaşamsal unsurların diline harfi harfine tercüme ederek görmesi gereken bir konumdadır. Örneğin ­, sadece ticaretle uğraşan, her istediğini elde eden, ölümü ya da şeytanı ­düşünmeyen başarılı bir insan, başarısının doruğunda, tüm işinden vazgeçer ve kısa sürede tanrının gücü altına girer. onu kronik bir hastalığa çeviren bir nevroz, ­ne kadar mızmız bir kadın, yatağa zincirler ve deyim yerindeyse bitirir ... Erkeğin kadına dönüşmesine kadar hepsi bu. Buna tam bir paralellik, Daniel Kitabı'ndaki Nebuchadnezzar efsanesi ve genel olarak Sezar deliliğidir. Bilinç setinin bu ­tür tek taraflı aşırı gerilmesi ve ­bilinçdışının karşılık gelen bir yin-tepkisinin ortaya çıkışı ­, bilinçli iradenin abartıldığı çağımızda nöropatolojik pratiğin önemli bir bölümünü oluşturur ("İradenin olduğu yerde, irade vardır). yol"!). Elbette bilinçli bir irade ifadesinin yüksek ahlaki değerini küçümsemek niyetinde değilim . Bilinç ve irade ­tamamen insanlığın en yüksek kültürel kazanımları olarak kalmalıdır. Ama bir insanı yok eden ahlakın kullanımı nedir? "İstemek" ve "yapabilmek"i uyumlu hale getirmek bana ahlaktan daha fazlası gibi geliyor ­. Moral â tout prix Bu barbarlığın bir işareti değil mi? Daha sık, bana öyle geliyor ki, ­bilgelik tercih edilir. Belki de bunlar, doktorun olayları farklı gördüğü profesyonel gözlükleridir. Ne de olsa, aşırı kültürel çabaların ardından ­ortaya çıkan boşlukları kapatmak zorundadır .

Her ne olursa olsun, kaçınılmaz tek-yanlılıkla artan bilinç ­, arketiplerden o kadar uzaklaşmıştır ki, bunu bir çöküş izlemiştir. Ve felaketten çok önce , içgüdü eksikliği, sinirlilik

 yönelim bozukluğu, çözümsüz durumlarda ve problemlerde gözdağı verme gibi ­sanrının habercileri kendilerini hissettiriyordu . Tıbbi aydınlanma, her şeyden önce, bilinçdışının, bilincin değerlerine karşı bir form devrimi halinde olduğunu ve bu nedenle onun tarafından özümsenemeyeceğini ve bunun tersinin daha da imkansız olduğunu ortaya koymaktadır. ­Ve şimdi, yanıltıcı çözümler veya çürümüş tavizler dışında hiçbir insan aklının yaklaşamayacağı, sözde çaresiz bir çatışmaya yaklaşıyoruz . Her ikisini de eşit derecede reddedenler için ­şu soru ortaya çıkıyor: Öyleyse, kişiliğin gerekli birliği ve aynı zamanda onu bulma ihtiyacı nerede? Burası, Doğu'nun eski zamanlardan beri kat ettiği yolun başladığı yerdir - bu, Çinlilerin insan doğasının karşıtlarını bilinçsizliğe kadar karşılıklı olarak gözden kaybolacak kadar asla ayıramadıkları gerçeği sayesinde oldukça açıktır . ­Bilincinin bu her yerde hazır bulunuşunu, bu sic et non *'ların , tinin ilkel durumuna yakışır şekilde orijinal komşuluklarında kalmalarına borçludur. Yine de karşıtların çarpışmasını hissetmekten kendini alamaz ve sonuç olarak Hindu'nun dediği gibi nirdvandva olacağı yolu aramaya başlar . onlar. karşıtlardan özgür.

161

Yazımızda bahsettiğimiz yol budur ­ve hastalar da kendilerini aynı yolda bulurlar.

Çin yoga egzersizlerine ­girmesine izin vermekten daha büyük bir hata yoktur ­, çünkü bu durumda bunlar onun iradesinin ve bilincinin ayrıcalığı olarak kalır ve bu nedenle bilinç, içinde kendini yeniden güçlendirir. bilinçdışına muhalefeti ve siltli herkesin kaçınması gereken etkiyi doğrudan elde eder. Böylece ­vroz sadece şiddetlenmez. Hiçbir şekilde Doğulu olmadığımızı ve bu nedenle bu konuda tamamen farklı bir temelden hareket ettiğimizi vurgulamak gereksizdir. Ancak, her nevrozun veya ­votik olmayan bir sürecin her aşamasının bu yol üzerinde olduğunu varsayarsak, çok yanılgıya düşeriz . Her şeyden önce, yalnızca bilincin anormal derecede yüksek bir düzeye ulaştığı ve bu nedenle bilinçdışı tarafından uygunsuz bir şekilde uzağa itildiği durumlardan bahsediyoruz. Bu son derece gelişmiş bilinç, olmazsa olmaz koşuldur . Bilinçdışının uygunsuz baskınlığı nedeniyle hastalanan nevrotiklerde bu ­yolu izleme arzusundan daha sapkın bir şey yoktur . ­Tam da bu sebepten hareketle, hayatın ortalarına kadar (normalde 35-40 yaş) bu gelişim yolunu takip etmenin bir anlamı yoktur - hatta büyük zararlar bile verebilir.

Daha önce de belirttiğim gibi, beni yeni bir yol izlemeye iten ana sebep, hastanın temel sorununun, ­doğasının şu ya da bu yönüne karşı şiddet olmaksızın bana çözümsüz görünmesiydi . Her zaman , genel olarak konuşursak, çözülemez sorun olmadığına dair mizaçlı bir inançla ­çalıştım . Ve deneyim, bu konuda beni haklı çıkardı, çoğu zaman insanların bir sorunu aştığını ve diğerinde tamamen çöktüklerini gördüğümde . Bu "büyüme" - benim dediğim gibi - daha sonraki çalışmalarda bilinç düzeyinde bir artış olduğu ortaya çıktı. Daha yüksek ve daha geniş bir ilgi ortaya çıktı ve ufukların bu şekilde genişlemesi sayesinde, çözülemez bir sorunun önemi sıfıra indirildi. Mantıksal yollarla içeriden çözülmedi ­, sadece hayatın yeni ve daha güçlü yönü karşısında soldu. Bastırılmadı ve bilinçsiz hale gelmedi, sadece farklı bir ışıkta göründü ve böylece farklı hale geldi . Daha düşük bir seviyede ­dizginlenemeyen çatışmalara ve panik halindeki tutku fırtınalarına ­neden olmayacak olan şey , şimdi, daha yüksek bir kişilik seviyesinin bakış açısından, sadece yüksek bir dağın tepesinden gözlemlenen uzak bir fırtına gibi görünüyordu. Aynı zamanda şiir fırtınası gerçekliğinde zerre kadar zayıflamaz, sadece deneyim ­onun tarafından yakalanmaz, ulusal düzeye yükselir. Ve ruhsal anlamda aynı zamanda hem vadiler hem de dağlar olduğumuz için, kişinin insanın diğer tarafında olduğunu hissedebileceği varsayımı mantıksız bir fantezi gibi görünüyor. Elbette etkiyi hissediyoruz, elbette bizi şok ediyor ya da eziyet ediyor ama aynı zamanda ­duyguyla özdeşleşmeyi ve duyguyu bir nesne olarak kabul etmeyi engelleyen uhrevi bir bilinç de elle tutulur, şöyle diyebilen bir bilinç: " Farkına varılmayan apati ile bilinçli apati ­birbirinden bin verst uzaktır” ^[78]ifadesi tam olarak duygulanımı genel olarak ifade eder.

Ve burada burada olan tüm bunlar - yani, birinin karanlık olasılıklar aleminden giderek daha yükseğe çıkması - benim için paha biçilmez bir deneyim haline geldi. Çünkü bu arada, aslında hayatın en büyük ve en önemli sorunlarının temelde çözülemez olduğunu anlamayı öğreniyordum ; öyle olmalıdırlar, çünkü kendi kaderini tayin eden ­herhangi bir sistemin doğasında var olan kaçınılmaz kutupluluğu ifade ederler. Asla çözülmeyecekler, ancak ­kendi büyümeleri ile aşağıda kalacaklar. Bu yüzden kendime bu büyüme olasılığının, yani ilerici zihinsel gelişim, genel olarak norm ve bu nedenle acı verici bir şeye takılıp kalmamak veya çatışma içinde olmamaktır. Aslında ­her insan en azından bu yüksek seviyeyi beslemeli ve uygun koşullarda bu kapasiteyi geliştirebilmelidir. Sessizce, sanki bilinçsizce kendilerini aşanların ­nasıl geliştiğini gözlemleyerek, tüm kaderlerinde ortak bir şeyin var olduğunu gördüm: yeni, karanlık olasılıklar alanından dışarıdan veya içeriden yaklaştı; insanlar bunu yeni algıladı ve zirveye ulaştı . Bazılarının onu dışarıdan, bazılarının içeriden algılaması ya da daha doğrusu bazılarına dışarıdan, bazılarına içeriden gelmesi bana tipik geldi. Ama bu yeni şey hiçbir zaman sadece dışarıdan ya da sadece içeriden gelen bir şey olmadı ­. Dışarıdan geldiyse, en derin deneyim oldu . ­İçeriden geldiyse, harici bir olay haline geldi. Ama asla kasıtlı olarak ve bilinçli bir arzuyla ­alınmadı - daha ziyade zamanın akışıyla aktı.

Her şeyde niyet görmenin ve her şeyden bir yöntem çıkarmanın cazibesi benim için o kadar büyük ki, önceden hiçbir şeyi önceden belirlememek için kasıtlı olarak kendimi çok soyut bir şekilde ifade ediyorum, çünkü bu yeni şu ya da bu olmamalı, yoksa bir tarif olacak Buradan “makine ile” çoğaltılabilen çıkarılacak ve ardından “kesin çare” yine “ sapık adamın” elinde olacaktır . Bende en derin izlenimi bırakan şey, bu kader yeninin bilinçli bir beklentiyi nadiren karşılaması veya hiç karşılamaması ve daha da dikkat çekici olan, ­bildiğimiz ­temel içgüdülere eşit derecede aykırı olması, ancak yine de kişiliğin alışılmadık şekilde uygun bir ifadesi olmasıydı. bütünlüğü, daha mükemmeli düşünülemeyecek bir ifade.

ileriye doğru yararlı bir ilerleme sağlamak için ne yaptılar ? ­Onlar, ikna olduğum gibi, hiçbir şey yapmadılar (wuwei ), ama dünyevi çağrılarından vazgeçmeden, ^[79]Usta Lu-zu'nun öğrettiği gibi, ışığın kendi yasasına göre dönmesine izin verdiler . Olayların olmasına izin verme yeteneği ­, eylemsizlikte eylem, Meister Eckhart'ın "kendini bırakması" - tüm bunlar benim için yolun başladığı kapıları açan anahtar haline geldi: kişi psişik olayların olmasına izin verebilmelidir . Bizim için bu, ­çok sayıda insanın hiçbir şey anlamadığı gerçek bir sanattır, çünkü bilinç sürekli olarak onun yardımına, düzeltmelerine ve inkarlarına müdahale eder ve her durumda zihinsel sürecin basit açılımını rahat bırakamaz. ­Ve bu oldukça basit bir şey. (Keşke basitlik, ­hepsinin en karmaşıkı olmasaydı!) Yalnızca, başlangıçta, güzel bir anda, gelişimi sırasında fantezinin bir parçasının bağımsız bir gözlemin nesnesi haline gelmesinden ibarettir. Daha kolay bir şey yok, ama burada zorluklar başlıyor . Evet, öyle görünüyor ki hiçbir fantezi parçası yok - yoksa var mı? ­- hayır, saçmalık - buna karşı binlerce sebep var. Buna konsantre olmak imkansız - sıkıcı - ne olmuş yani? - tüm bunlar "fazla değil" vb. Bilinç bolca mazeret ileri sürer ve hatta çoğu zaman bunun, fantezinin kendiliğinden olan faaliyetini deli gibi söndürdüğü gerçeğiyle meşgul olur, ancak buna rağmen ­daha yüksek bir anlayış ve hatta müdahale etmeden zihinsel sürece özgürlük vermek için kesin bir niyet vardır. Zaman zaman ­bir bilinç spazmı olan bir üniforma gelir .

Bu ilk zorluk aşılabilirse ­, o zaman eleştiri işe girer ve fantezinin bu kısmını yorumlamaya, sınıflandırmaya, estetize etmeye veya çürütmeye çalışır. Buraya katılmanın cazibesi neredeyse karşı konulamaz. Doğru gözlem tamamlandıktan ­sonra , kişi sabırsız zihnin dizginlerini sakince bırakabilir. Bunun bile yapılması gerekiyor, aksi takdirde frenleme karşı tepkileri ortaya çıkacaktır. Ancak herhangi bir gözlemde, bilincin faaliyeti tekrar tekrar kenara çekilmelidir .

Bu tür çabaların sonuçları, çoğu ­durumda başlangıçta ilham verici değildir. Kural olarak, neyin ne olduğunu açıkça anlamayı mümkün kılmayan, fantezi tarafından yaratılan gerçek hayaletlerden bahsediyoruz. Bu fantezilerin gerçekleşme biçimleri de bireysel olarak ­farklıdır. Bazıları onları yazmayı en kolay buluyor, diğerleri görselleştiriyor ve yine de diğerleri görselleştirme olsun ya da olmasın çiziyor ya da boyuyor. Yüksek bir bilinç sarsıntısıyla, genellikle yalnızca eller hayal kurmaya başlayabilir - genellikle bilince tamamen yabancı olan görüntüleri şekillendirir veya çizerler.

Bu tür egzersizlere bilinç spazmı çözülene ­, yani egzersizin acil amacı olan olaylara özgürlük verilmesi mümkün olana kadar devam edilmelidir. Bu sayede, irrasyonel ve anlaşılmaz olanı da - sadece meydana geldikleri için - kabul eden yeni bir tutum ortaya çıkıyor. Bu tutum, zaten basitçe gerçekleşmenin gücü altında olan biri için zehir olacaktır: ama aynı zamanda, tamamen bilinçli bir kararla, her zaman sadece bilgisine uygun olanı yapmayı seçen biri için en yüksek değerdir ve böylece ­yavaş yavaş hayat akıntısından çıkıp sessiz bir durgun suya girdi.

mezkûr tipleriyle ilgili yollar sanki ayrışıyor. ­Hem kendisinden hem de diğerinden kendisine yakışanı kabul etmeyi öğrenmiştir. (Liu-zu Usta şunu öğretir: "İşler bize geldiğinde kabul edilmeli; ­işler bize geldiğinde, onları sonuna kadar bilmeliyiz ^[80].") Biri esasen ­kendisine dışarıdan gelenleri kabul edecek, diğeri ise - içeriden geliyor. Ve hayatın yasasının arzu ettiği gibi, biri daha önce dışarıdan asla kabul etmeyeceğini dışarıdan alacak, diğeri ise daha önce kesinlikle reddedeceği şeyi içinden alacaktır ­. İnsanın tüm varlığının bu dönüşümü, kişiliğin genişlemesi, yükselmesi ve zenginleşmesi anlamına gelir ve ­eski değerler, sadece yanıltıcı olmadıkları sürece, dönüşümden sonra korunur. Korunmazlarsa, kişi diğer uca düşer - uygundan uygunsuza, yeterlilikten yetersizliğe, anlamdan saçmalığa ve hatta akıl hastalığından akıl hastalığına. Bu yol güvenli değil. Tüm iyi şeyler değerlidir ve ­kişisel gelişim en büyük hazinelerden biridir. Önemli olan kendinize “evet” demek, yani. kendini en önemli görev olarak görmek ve her zaman ne yaptığının tam olarak farkında olmak, tüm şüpheli yönleriyle gözlerini kendinden hiç ayırmamak ­- gerçekten de görevlerin görevi budur.

Çinliler yardım için kültürlerinin tüm otoritesine başvurabilirler. Bu uzun yolculuğa çıkarak, şimdiye ­kadar yapabileceğinin en iyisi olarak kabul edilen şeyi yaptı. Tüm otoriteler Avrupalıya hem entelektüel , hem ahlaki hem de dini olarak düşmandır ­, eğer gerçekten bu yola girmeye niyetliyse. Bu nedenle , Çin yolunu taklit etmek ve şüpheli bir Avrupalı olarak kalmak ya da biraz daha basit olan, Hıristiyan Kilisesi'nin Avrupa Orta Çağlarına geri dönmenin bir yolunu aramak ve Avrupa duvarını yeniden dikmek çok daha kolaydır. etnografik meraklar kadar dışarıda yaşayan paganları ­da gerçek Hristiyan'dan ayırın. Yaşam ve kaderle yapılan estetik ­ya da entelektüel flört burada aniden sona erer. Daha yüksek bir bilince doğru atılan adım, sizi tüm yedek garantilerden ve sigortalardan uzaklaştırır. İnsan kendini tamamen feda etmelidir, çünkü ancak bütünlüğü temelinde ilerleyebilir ­ve yalnızca bütünlüğü, yolun kendisi için saçma bir maceraya dönüşmeyeceğini ona garanti edebilir.

Kişi kaderini - dışarıdan veya içeriden - nasıl kabul ederse etsin, ­bu yolun deneyimleri ve olayları aynı kalacaktır. Bu nedenle, sonsuz çeşitliliğini hala tüketemediğim çeşitli dış ve iç olaylardan bahsetmeme gerek yoktu. Evet, yorum yaptığımız metinle ilgili olarak bu önemli değil . Öte yandan, ­daha fazla gelişime eşlik eden zihinsel durumlar hakkında söylenmesi gereken çok şey var. Bu zihinsel durumlar , metnimizde sembolik olarak ve dahası ­, uzun yıllara dayanan uygulamalardan benim için çok iyi bilinen sembollerle ifade edilir .

2.    TEMEL KONSEPTLER

A.DAO

metinleri Avrupa ruhuna ^[81]tercüme etmenin en büyük zorluğu, Çinli yazarın her zaman en önemli şeyden, yani zirve, hedef ve en derin ­ve son sezgi olarak adlandırdığımız şeyden hareket etmesi gerçeğinde yatmaktadır. ­Bu, o kadar yüksek taleplerde bulunur ki, eleştirel bir zekaya sahip bir kişi, ­Doğu'nun en büyük beyinlerinin en derin ruhsal deneyimleri hakkında entelektüel bir söyleme dalmaya cesaret ederse, ya alaycı bir özgüvenle konuşma ya da tamamen saçma sapan konuşma dürtüsüne kapılır. Metnimiz şöyle başlıyor: "Varoluşun ­kendisine Tao denir." Bir "Hui Ming Ging"* şu sözlerle başlar: " ­Tao'daki en incelikli Tai, öz ve yaşamdır."

Hiçbir Tao kavramına sahip olmaması Batı ruhunun özelliğidir. Çince ­"tao" karakteri, "kafa" ve "git" işaretlerinden oluşur. Wilhelm, Tao'yu anlam olarak tercüme eder ^[82]. Diğerleri "yol", "kader"** ve hatta Cizvitler gibi "Tanrı" gibidir . Ve bunda bazı şüpheler var. "Kafa" bilinci ^[83]gösterebilir ­, "git" - "yol açmak" için. "Bilinçli yürümek " veya "bilinçli bir yol" fikrini edinmelisiniz . ­"Cennetin kalbi" olarak "gözlerin arasında ikamet eden" "cennetin ışığı"nın Tao ile eşanlamlı olarak kullanılması bununla tutarlıdır. Öz ve yaşam cennetin ışığında saklıdır ve Liu Hua Yang'da bunlar Tao'nun en önemli sırlarıdır. "Işık", bilincin sembolik karşılığıdır ve bilincin özü, ışık analojileriyle ifade edilir. Aşağıdaki dizeler, Hui Ming Ging'in önsözü niteliğindedir :

Elmas bedenin mükemmelliğine sızıntı olmadan ulaşmak istiyorsanız, bilincin ^[84]ve yaşamın kökünü özenle ısıtın. Her zaman yakın olan mutlu ülkeyi aydınlatarak, içinde gizlice yaşamak için gerçek Benliğinizi sürekli olarak terk edin.

 metnimizde de değinilen "elmas gövde"nin üretimine giden bir nevi simya talimatını, yöntemini veya yolunu içermektedir . ­Bu, ­manevi özün meskeninin "aydınlatıldığı" "ısıtma " veya bilinçte bir artış gerektirir. Ancak sadece bilinç değil, yaşam da yükseltilmelidir. Her ikisinin kombinasyonu "bilinçli yaşam" verir. Hui Ming Ging'e göre , kadim bilgeler, ­her ikisini de geliştirerek bilinç ve yaşam arasındaki uçurumu nasıl kapatacaklarını biliyorlardı. Bu şekilde sheli (ölümsüz beden) "eritilir" ve aynı şekilde büyük tao icra edilir ^[85].

Tao'yu, kırıkların birleşmesi gereken bir yöntem veya bilinçli bir yol olarak düşünürsek ­, o zaman görünüşe göre bu terimin psikolojik içeriğini anlamaya yaklaşabiliriz. Her halükarda, belki de, bilinçten ve yaşamdan kopuşla, tam olarak yukarıda tanımladığım, yönelim bozukluğu veya ­bilincin köklerinden yoksun bırakılması olarak tanımladığım şeyi anlamak mümkündür. Hiç şüphe yok ki, karşıtların farkındalığı, "dönme" sorusu ortaya çıkıyorsa, o zaman aynı zamanda hayatın bilinçsiz yasalarıyla yeniden birleşmeden bahsediyoruz ve bu birleşmenin amacı bilinçli yaşama ulaşmak ­veya Çince'de terimler, Tao'nun üretimi.

C. DOLAŞIM VE MERKEZ

seviyede ­birleşmesi ^[86], daha önce de belirtildiği gibi, tamamen irrasyonel bir şeydir ; bir irade ifadesinin konusu da o kadar az. Kendini sembollerle ifade eden bir psişik gelişim sürecidir . ­Tarihsel olarak hep sembollerle tasvir edilmiştir ve günümüzde bile kişiliğin bireysel gelişiminde sembolik ­figürler aracılığıyla görsel anlatım almaktadır. Bu gerçek, aşağıdaki gözlemlerden benim için netleşti. Yukarıda bahsettiğimiz spontan fantezilerin ürünleri, açıkça "ilkeleri", ­gerçek gnostik "archaea"yı temsil eden soyut resimler etrafında yoğunlaşır ve yavaş yavaş yoğunlaşır. Düşlemlerin esas olarak zihinsel biçimde ifade edildiği yerlerde, başlangıçta kolayca dramatize edilen veya kişileştirilen, muğlak olarak algılanabilen yasa veya ilkeler için sezgisel formülasyonlar ortaya çıkar. ( Bu aşağıda tartışılacaktır.) Fanteziler ­çizimler şeklinde tasvir edilirse, esas olarak sözde mandala tipine ait semboller ortaya çıkar ¹¹ . Mandala, "daire" ve daha spesifik olarak "sihirli daire" anlamına gelir. Mandalalar sadece Doğu'da geniş bir alana yayılmakla kalmaz , aynı zamanda ­Orta Çağ'da da bizde bolca görülür . ­Hristiyanlık için, esas olarak merkezde Mesih ile ve eksen noktalarında dört müjdeci veya onların sembolleri ile tasvir edildikleri erken Orta Çağ döneminde karakteristiktirler. Bu temsil ­kesinlikle çok eskidir, çünkü dört oğluyla birlikte Mısırlı Horus bu şekilde tasvir edilmiştir.^{[87] [88]}. (Horus ve dört oğlunun, Mesih ve dört müjdeciyle yakından ilişkili olduğu bilinmektedir.) Daha sonra, ­Jacob Boehme'nin ruh üzerine kitabında açık ve oldukça ilginç bir mandala ortaya çıkar ^[89]. Orada, oldukça ­açık bir şekilde, güçlü bir Hıristiyan önyargısına sahip psikokozmik bir sistemden bahsediyoruz. Boehme bu görüntüyü "felsefi göz" ^[90]veya "bilgeliğin aynası ­" olarak adlandırır ve bu açıkça gizli bilginin en yüksek ifşasına atıfta bulunur . ­Çoğunlukla, dörtlüye belirgin bir eğilimi olan bir çiçeğin, bir haçın veya bir tekerleğin şeklinden bahsediyoruz ( ana sayı olan Pisagor Tetraktys'i anımsatıyor). Bu tür mandalalar, ­puebloların kumları üzerindeki ^[91]kült çizimlerinde de görülebilir . Ancak en güzel mandalalar ­, elbette Doğu'ya ve özellikle Tibet Budizmine aittir. Metnimizin sembolleri bu tür mandalalarla temsil edilmektedir. Akıl hastalarında ve dahası bu bağlantılar hakkında ^[92]en ufak bir fikri ­olmayanlarda mandala çizimleri buldum .

mandala çizmeyen ama onları dans ettiren kadınlar gözlemledim . ­Hindistan'da buna karşılık gelen bir terim vardır: mandala nritya - Mandala dansı ­. Dans figürleri, çizimlerle aynı anlamı ifade eder . Hastaların kendileri mandala sembolünün anlamı hakkında çok az şey söyleyebilir. Sadece büyülenirler ve bir şekilde ­öznel ruh durumu ile ilgili olarak yerini bulurlar ve bunu çok etkileyici ve etkili bir şekilde yaparlar.

"Yüce Olan'ın Altın Çiçeğinin sırrını açığa çıkarmayı" vaat ediyor . ­Altın Çiçek ışıktır ve cennetin ışığı Tao'dur. Altın Çiçek, hastalarda sıklıkla karşılaştığım bir mandala sembolüdür. Ya planda çizdiler , yani. ­düzenli bir geometrik süs şeklinde veya bir bitkinin göründüğü bir çiçek gibi bir panoramada boyanırlar ­. Bu bitki çoğunlukla, etrafını saran karanlıktan ortaya çıkan ve yukarıdan parlak bir çiçek (Noel ağacına benzer bir sembolle ) taşıyan, parlak, ateşli renklerle tasvir edilen bir yapıdır. ­Böyle bir çizim sadece Altın Çiçeğin ortaya çıkışını ifade eder, çünkü "Yai / Ming Ging" e göre, "Mikrop kesesi", "sarı kale", "göksel kalp", "canlılık terası", "ayak büyüklüğünde ev inçlik alan", " yeşim şehrinin mor salonu", "karanlık geçit", "eski uzay"dan başkası değildir. ­gökyüzü", " ­denizin dibindeki ejderha mok". Aynı zamanda "karlı dağların sınır bölgesi", "büyük geçit", "en yüksek neşenin krallığı", "sınırsız toprak" ve "bilincin ve yaşamın üzerine dikildiği sunak" olarak da adlandırılır . ­Hui Ming Ging , "Ölen kişi bu tohumsal yeri bilmiyorsa" diyor, - o zaman binlerce doğumda ve on bin dünya devrinde ^[93]şuur ve hayat birliğini kazanamaz ­.

Var olan her şeyin hâlâ birlik içinde olduğu ve bu nedenle aynı zamanda en yüksek hedef olan başlangıç ­, denizin dibinde, bilinçdışının karanlığındadır. Bu tohum kesesinde, bilinç ve yaşam (veya "öz" ve "yaşam" - şarkı söyleme) hala bir birlik oluşturur, " ­bir fırındaki ateş tohumu gibi ayrılmaz bir şekilde karıştırılır." "Tohum kesesinin içinde Tanrı'nın ateşi var." Tohum kesesinden "Bütün bilgeler eylemlerine başladı" ^[94]. Ateş benzetmesi dikkati hak ediyor ­. Örtülerle çevrili bir bitki embriyosu gibi ­bir şeyin suda yüzdüğü ve derinliklerden ateşin içine girerek büyümeyi başlattığı ve böylece embriyonikten büyüyen büyük bir altın çiçeğin ortaya çıkmasına neden olduğu bir dizi Avrupa mandala resmi biliyorum . vezikül

Bu sembolizm, bir tür simyasal arınma ve arınma sürecini ifade eder ­; karanlık ışığı doğurur, asil altın "sulu bölgenin kurşunundan" büyür, bilinçdışı bir yaşam ve büyüme süreci olarak bilince ulaşır. ( ­Tam benzetme Hint kun ­dalini yogasıdır ^[95].) Böylece bilinç ve yaşamın birleşmesi gerçekleşir.

Hastalarım bu tür resimler çizdiklerinde , bu kesinlikle bir telkin sonucu değildir, çünkü bu tür resimler, anlamlarını ­veya Doğu deneyimiyle bağlantılarını bilmeden çok önce çizilmişti , o zamanlar bana kesinlikle yabancıydı. Oldukça kendiliğinden ve ayrıca iki kaynaktan ortaya çıktılar . ­Kaynaklardan biri, bu tür fantezileri kendiliğinden üreten bilinçdışıdır; başka bir kaynak, tam bir adanmışlıkla ­deneyimlenen , benliğin, özün bireyselliğinin önceden tadına varılan hayattır. Son deneyim çizimde ifade edilir, ilki hayatta özveriliği teşvik eder. Çünkü, Doğu anlayışına tam uygun olarak, mandala sembolü sadece bir ifade değil , ­aynı zamanda kendi başına hareket etmektedir. Yaratıcısı üzerinde tam tersi bir etkiye sahiptir. Aslen “ayrılmış çemberden”, büyüsü sayısız halk ­geleneğinde ^[96]korunan “büyülü çemberden” geldiği için eski bir büyülü güç içerir . Bu görüntü , "sulcus primigenius" tan geçmek ­gibi açık bir amaca sahiptir. merkezin etrafında büyülü karık - templum, veya temenos (kutsal ­bölge) kişiliğin en iç derinliklerine, "dökülmesini" önlemek için veya apotropik olarak dış dünyaya doğru kaymayı önlemek için. Bu tür büyülü uygulamalar , burada kişinin kendi kişiliğinin bir tür büyülenmesi olarak ruha ters uygulamalarını bulan zihinsel bir olayın izdüşümlerinden başka bir şey değildir . Bu ­, yaratıcı eylemle ­desteklenen ve aracılık edilen bir dikkat dönüşüdür veya daha iyi ifade etmek gerekirse, bir zamanlar mevcut olan yaşam ve bilincin birliğini içeren ruhun kaynağı ve amacı olan iç kutsal bölgeye katılım, ama sonra kaybetti ve yeniden kazandı.

Her ikisinin birliği, sembolü ­merkezdeki beyaz ışık olan Tao'dur (Bardo Thodol'da olana benzer ^[97]). Bu ışık " ­inç kare" veya "yüz" yani gözler arasında. Burada "yaratıcı nokta" açıkça ifade edilir, genişlemeyen bir yoğunluk, ­bir uzantı sembolü olan "inç kare" alanıyla zihinsel olarak birleştirilir. İkisi birlikte Tao'dur. Öz veya bilinç (şarkı) ışık sembolizmi ile ifade edilir ve bu nedenle yoğunluk görevi görür. Dolayısıyla hayat (ming) yaygınlığı ile tanımlanabilir ­. Birincisi yang, ikincisi yin. Otuz yıl önce gözlemlediğim 15 yaşındaki uyurgezer bir kızın yukarıda belirtilen mandalası, merkezde yayılmamış bir "yaşam gücü kaynağı" imajına sahip, yayılma sırasında zıt uzamsal ilkeyle doğrudan çarpışıyor ­. - temel Çin fikrine tam olarak uygun.

"Kur yapma" veya tavaf, metnimizde "dolaşım" fikri üzerinden ifade edilmiştir . ­Dolaşım , bir daire içinde basit bir hareket değil, bir yandan ­kutsal bölgeyi vurgulama anlamını, diğer yandan da sabitlenme ve yoğunlaşma anlamını taşıyan bir harekettir; güneşin çarkı dönmeye başlar, yani güneş canlanır ve yolculuğuna başlar, yani Tao harekete geçer ve liderliği ele alır. Eylem, eylemsizliğe dönüşür ­, yani. çevredeki her şey merkezin emrine itaat eder, bu yüzden şöyle denir: "Hareket, sahip olmanın başka bir adıdır." Psikolojik olarak bu dolaşım "kendi etrafında bir daire içinde yürümeye " tekabül eder ve bariz bir şekilde ­kişinin kendi kişiliğinin tüm yönleri dolaşıma alınır. "Işık ve karanlığın kutupları dairesel bir harekete geçer", yani. gece ve gündüz değişimi var. "Cennetin ışığının yerini derin, korkunç bir gece alıyor . "^[98]

Dolayısıyla bu döngüsel hareket, insan doğasının tüm aydınlık ve karanlık güçlerinin ve aynı zamanda türü ne olursa olsun tüm psikolojik karşıtlıkların canlandırılması gibi ahlaki bir anlama da sahiptir ­. Ve bu, kendi kendine kuluçka yoluyla kendini bilmekten başka bir şey ifade etmez ( Hindular arasında - "tapas"). Kusursuz bir varlığın böyle bir başlangıç anlayışı, ­her yönden Platon'un, cinsel farklılıkların bile bir birlik oluşturduğu yuvarlak adamıyla örtüşür.

Söylenenlerin en iyi örneklerinden biri, Anna Kingsford'un işbirlikçisi Edward Matland'ın ana deneyimini aktardığı görüntüdür ^[99]. Mümkün olduğunca kendi sözlerini takip ediyorum. Herhangi bir fikir hakkında düşünürken ­, birbiriyle ilişkili fikirlerin uzun dizilerinin, tabiri caizse, görünür hale geldiğini ve onun için ilahi ruh olan kendi kaynaklarına kadar gittiğini keşfetti. ­Bu diziler üzerinde yoğunlaşarak orijinal kaynaklarına nüfuz etme girişiminde bulundu.

“Bu girişime karar verdiğimde ne bilgim ne de deneyimim vardı. Olayları sırayla yazmak için masamda oturuyordum, iç ve merkezi bilincime ne kadar gidebileceğimi umursamadan dış ve çevresel bilincimi sabitlemeye karar ­verdim ­. Ondan ayrıldıktan sonra ilkine geri dönebilir miyim, yoksa bu olayları hiç hatırlayabilir miyim, bilmiyordum. Sonunda başardım - elbette büyük güçlükle, çünkü bilincin her iki uç ­noktasını aynı anda tutma çabasının neden olduğu gerilim çok büyüktü. Başlangıçta, hem benim güneş hem de kozmik sistemlerim olan bir sistemin çeperinden merkezine uzanan uzun bir merdiveni tırmanıyormuşum gibi hissettim. Bu üç sistem farklıydı ama aynıydı... Sonunda, ­son bir çabayla, bilincimin ışınlarını bir odakta toplamayı başardım. Ve aynı anda, önümde, tüm ışınları tek bir bütün halinde birleştiren ani bir flaş gibi, gücü o kadar büyük ki neredeyse bir kenara atılacak kadar harika, tarif edilemeyecek kadar parlak beyaz bir ışık belirdi .. Hissetmeme rağmen bu ışığı daha dikkatli incelememe gerek olmadığını, yine de bundan tekrar emin olmaya karar verdim, içinde ne olduğunu görmek için neredeyse beni kör eden bu parlaklığa bakışlarımla girmeye çalıştım . Büyük zorluklarla başardım... Oğul ikiliğiydi... kandan ayıran sır ­, belirsiz - belirli, bireyselleşmemiş - bireyleşmiş, Tanrı - Rab, onlara tanıklık ediyor Tanrı'nın hem madde hem de güç, hem aşk hem irade, hem dişil hem erkek, hem Anne hem de Baba olduğu ikiliğiyle.

tıpkı insan gibi İki'de Bir olduğunu keşfetti . ­Ayrıca, metnimizde de vurgulanan bir şeyi, yani "nefesin kesilmesini " fark etti. Sıradan nefes almanın durduğunu ve ­sanki fiziksel organizmasından farklı başka bir kişi onun içinde nefes almaya başlamış gibi bir tür içsel nefes aldığını söylüyor. Bu özü, Aristoteles'in entelekisi ve Havari Pavlus'un "içsel Mesih'i", " ­fiziksel ve fenomenolojik kişilik içinde ortaya çıkan ve bu nedenle aşkın bir düzeyde insanın yeni bir doğumunu temsil eden manevi ve önemli bir bireysellik" için alır.

Bu otantik deneyim, ^[100]metnimizin tüm temel sembollerini içerir . Fenomenin kendisi, yani ışığın görülmesi, birçok mistik için ortak bir deneyimdir ve şüphesiz en ­büyük evrensel öneme sahiptir, çünkü her zaman ve tüm insanlar arasında koşulsuz bir şey olarak hareket eder, büyük güç ile en yüksek anlamı birleştiren. Bingen'li Hildegard, mistisizmine ek olarak bu önemli kişilik, ana vizyonunu çok benzer bir şekilde ifade ediyor.

"Çocukluğumdan beri," diyor, "ruhumda ışık görüyorum ama dış gözlerle ve ­kalbimin düşünceleriyle değil; ve beş dış duyunun da bu görüntüde payı yok... Hissettiğim ışık uzaydan değil, Güneş'i taşıyan buluttan çok daha parlak. Yükseklik, genişlik, uzunluk ayırt edemiyorum... Böyle bir görüntüde gördüklerim ya da öğrendiklerim uzun süre hafızamda kalıyor. Görüyorum, duyuyorum, biliyorum ve aynı zamanda bildiğimi öğreniyorum, sanki bir anda... Bu ışıkta hiçbir görüntüyü tanıyamıyorum ama yine de bazen onda başka bir ışık fark ediyorum, buna canlı ışık diyorum. bu ışığın tefekkürüne sevindiğimde , üzüntü ve acı hafızamdan kayboluyor ... " ^[101].

Bu deneyimi kendi deneyimlerinden bilen birkaç kişi ­tanıyorum . Bu fenomen hakkında bir fikir edinebildiysem , o zaman hem yoğun hem de soyut bilincin keskin bir hali, Hildegard'ın mükemmel bir şekilde tasvir ettiği gibi "ayrık" (aşağıya bakınız ) bir bilinç gibi görünüyor. ­ruhun derinliklerinde ­olup bitenlere dair , aksi takdirde karanlıkta kalacak olan alanların farkına varmak. Bununla bağlantılı olarak genel somatik duyumların sık sık ortadan kaybolması, spesifik enerjilerinin onlardan alındığını ve muhtemelen bilincin aydınlanmasını artırmak için kullanıldığını gösterir . Bu fenomen, kural olarak, kendiliğinden ­, kendi dürtüsünde ortaya çıkar ve gelişir. Etkisi o kadar çarpıcıdır ki, hemen hemen her zaman zihinsel zorlukların çözümünü ve bununla birlikte içsel kişiliğin duygusal ve ideolojik bağlarından ­çözülmesini başlatır , böylece insanoğlunun birliğini, genellikle "olarak algılanan bir birliği" ortaya çıkarır. kurtuluş".

Bilinçli irade böyle sembolik bir birliğe ulaşamaz, çünkü ­bu durumda bilinç bir taraf rolünü oynar. Karşı taraf ­, hiçbir bilinç dilinden anlamayan kolektif bilinçdışıdır. Bu nedenle, bilinçdışının algıladığı o ilkel analojiye sahip, "sihirli" hareket eden bir sembol gereklidir. Bu bilinçdışı ancak sembol aracılığıyla kavranabilir ve ifade edilebilir ­, bu yüzden sembolün bireyselleşmeden yapılması imkansızdır. Sembol, bir yandan bilinçdışının ilkel bir ifadesi, diğer yandan da bilincin en yüksek sezgisine karşılık gelen bir fikirdir.

Bildiğim en eski mandala, ­yakın zamanda Rodezya'da keşfedilen Paleolitik sözde "güneş çarkı" dır. Her durumda, dört numaraya dayanmaktadır. İnsanlık tarihinin bu kadar derinlerine inen şeyler, elbette bilinçdışının en gizli katmanlarına etki ederek bunların anlaşılmasını mümkün kılarken ­, bilinç dili tam bir acizlik gösterir. Bu tür şeyler hayal edilemez - tam tersine, bilincin keskin önsezisini ve ruhun en yüksek sezgisini ifade etmek için unutulmanın en karanlık derinliklerinden çıkmaları ve böylece gerçek bilincin biricikliği ­ile tarihsel uçurumu birleştirmeleri gerekir. hayatın.

3.    YOLUN DERİLERİ

A. BİLİNÇ ÇÖZÜLMESİ

açık bir bireysel bilinç ile ­kolektif bilinçdışının canavarca bir uzantısının karşılaşması bir tehlikedir, çünkü bilinçdışının bilinç üzerinde açıkça eritici bir etkisi vardır. Hatta bu eylem, ­Hui Ming Ging'e göre Çin yoga uygulamasının karakteristik özelliklerinden biridir. Risale şöyle diyor: “Her ­bir düşünce şekil alır ve renk ve şekil olarak görünür hale gelir. Toplam ruhsal enerji, izlerini hissetmenizi sağlar ^[102]. Risaleye ekli resim ­, başı yanan bir ateşle çevrili, içinden beş insan figürü çıkan ve sırayla yirmi beş küçük figüre ayrılan ^[103]meditatif bir bilgeyi tasvir ediyor ­. Bunu bir durum olarak ele alacak olursak, bu şizofrenik bir süreç olacaktır . Resmin ­altındaki başlık bundan bahsediyor: “Ruhsal ateşin oluşturduğu formlar, yalnızca boş renkler ve formlardır ­. Özün ışığı aslına, hakikate geri döner.

Bu nedenle, "koruyucu çember" koruyucu figürüne başvurmanın neden gerekli olduğu açıktır. "Dökülmeyi" önlemeli ve ­bilinç birliğini bilinçdışının çözücü etkisinden korumalıdır. Ayrıca Çin yaklaşımı, "düşünce biçimleri" veya "kısmi düşünceler" i "boş renkler ve biçimler" olarak nitelendirerek ve böylece mümkün olduğu kadar güçlerinden yoksun bırakarak bilinçdışının eritici etkisini zayıflatmaya çalışır . Bu fikir tüm Budizm'de (özellikle Mahayana) geçer ve ölüler için Bardo Thodol'da (Tibet Ölüler Kitabı) keskinleştirilir, öyle ki, dost ve düşman tanrıların üstesinden gelinmesi gereken yanılsamalardır. Bu düşüncenin metafizik doğruluğunu ya da yanlışlığını saptamak elbette ki psikoloğun yetkisi dahilinde değildir ­. Psişe üzerinde etkili olan faktörün ne olduğunu mümkün olduğunca araştırmakla yetinmelidir . Aynı zamanda, karşılık gelen fenomenin aşkın bir yanılsama olup olmadığını umursamamalıdır ­. Bunu bilim değil, inanç yargılasın . Burada, şu ya da bu şekilde, şimdiye kadar sanki bilimin dışında kalan ve bu nedenle genel olarak bir yanılsama olarak görülen bir alanda ilerliyoruz. Ancak bilim açısından böyle bir varsayım hiçbir şekilde doğrulanamaz, çünkü bu konuların özü hiçbir şekilde bilimsel bir sorun değildir, çünkü her halükarda insanın ­algılama ve muhakeme yeteneğinin ­diğer tarafındadır. ve bu nedenle herhangi bir kanıtlanabilirliğin diğer tarafında da. Ve psikolog için bu komplekslerin özüyle ilgili değil, sadece zihinsel deneyimle ilgilidir. Bunlar, şüphesiz, psişik alt sistemler oldukları için, eşit derecede şüphesiz özerkliğe sahip, tanınabilir psişik içeriklerdir. Ya kendiliğinden kendinden geçmiş hallerde tezahür ederler ve bazen güçlü izlenimlere ve etkilere neden olurlar ya da zihinsel bozukluklarda sanrılar ­ve halüsinasyonlar ­şeklinde sabitlenirler ve böylece kişiliğin birliğini bozarlar.

Psikiyatrist, elbette, burada toksinleri ve bunun gibi şeyleri düşünmeye ve ­zihinsel içeriklere herhangi bir önem atfetmeden şizofreniyi (ruhun psikozda bölünmesini) açıklamaya eğilimlidir . Ama psi ile

Meditasyon aşaması 1
ışık toplama
N * "I 51-

Meditasyon 2 adım
güç alanında yeni doğum

Ve "•' F*"

Meditasyon 4 adım
koşullu varlıkların ortasında merkez

chojenik bozukluklar (örneğin, histeri ­veya obsesif kompulsif bozuklukta), örneğin uyurgezerlik durumlarında, Freud'un denediği bu tür kendiliğinden bölünmüş kompleksler vardır. cinselliği bilinçsizce bastırarak açıklamak ­. Bununla birlikte, böyle bir açıklama hiçbir şekilde tüm durumlar için geçerli değildir, çünkü bilinçdışından ve kendiliğinden, bilincin özümseyemeyeceği içerikler ortaya çıkabilir. Bu durumlarda, yer değiştirme varsayımı çalışmaz. Aslında, bu özerklik, gündelik yaşamda, keyfi olarak irademize karşı çıkan duygulanımlar ve ­onları yerinden etmeye yönelik sarsıcı girişimlerimiz ve egoyu taşarak onu irademize boyun eğdirme temelinde incelenebilir . Bu nedenle, vahşinin bu fenomende bir saplantı veya ruhun vücuttan çıkışını görmesi şaşırtıcı değildir ­- ama yine de dilimiz hala bu geleneğe yapışır: “Bugün ona ne olduğunu anlamıyorum. “başına bir şey geldi”, “kendini kaybediyor”, “cinli bir adam gibi çalışıyor”. Adli uygulamada bile ­, bir tutku durumunda akıl sağlığında kısmi bir azalma kabul edilmektedir. Bu nedenle, özerk psişik içerikler bizim için tamamen alışılmış bir deneyimdir . Bu tür içeriklerin ­bilinç üzerinde ayırıcı bir etkisi vardır.

Bununla birlikte, bu sıradan, iyi bilinen duygulanımlara ek olarak ­, artık basitçe duygulanımlar olarak adlandırılamayacak daha incelikli, daha karmaşık duygusal durumlar da vardır. Daha ziyade, kişisel bir karaktere sahip olan ­karmaşık zihinsel alt sistemlerdir , ne kadar karmaşıklarsa, o kadar karmaşıktırlar. Zihinsel kişiliğin bileşenleridir ve bu nedenle kişisel bir karaktere sahip olmaları gerekir. Bu tür alt sistemler, akıl hastalığında, psikojenik bölünmüş kişilik ­durumlarında bulunur ( çift kişilik) ve ­medyum fenomenlerinde çok yaygındır. Dini deneyim fenomenlerinde de bulunabilirler. Bu nedenle, en eski tanrıların çoğu yüzlerden kişileştirilmiş fikirlere ve sonunda soyut ­fikirlere dönüştü, çünkü aktif bilinçdışı içerikler her zaman önce dışa doğru yansıtıldığı gibi hareket eder ve ruhsal gelişim sırasında, mekansal projeksiyonlar yoluyla bilinç tarafından yavaş yavaş özümsenir, dönüşür. bilinçli fikirlere dönüşürken , ­ikincisi başlangıçtaki özerk ve kişisel karakterlerini kaybeder. Astroloji sayesinde bazı eski tanrılar, bildiğiniz gibi, sadece karakter özellikleri haline geldi (savaşçılık, kibir, kasvet, erotizm, mantık , uyurgezerlik vb.).

Bardo Thodol'un talimatları, bilincin ­bu figürler tarafından çözülmesi tehlikesinin ne kadar büyük olduğunu çok iyi gösteriyor. Merhum tekrar tekrar öğütler alır: kişi bu figürleri gerçeklik olarak almamalı ve onların karanlık parıltısını Dharmakaya'nın (ilahi hakikat bedeni), yani yüksek bilincin tek ışığını somutlaştırılmış figürlere yansıtmamak, böylece onu çok sayıda ­özerk alt sisteme eritmek. Böyle bir tehlike olmasaydı ve alt sistemler tehlikeli özerkleşme ve farklılaşma eğilimlerini temsil etmeseydi, o zaman görünüşe göre ­bu acil teşviklere ihtiyaç olmayacaktı; ikincisi, Doğu'nun daha naif, çok tanrılı zihniyeti için, muhtemelen, varsayalım, Hıristiyan için , kişisel bir tanrı yanılsamasına kapılmama çağrısıyla aynı anlama gelir, Üçleme, sayısız melek ve ­azizler

insan ruhunun doğasında var olan özellikler ­olmasaydı , zihinsel alt sistemler ­hiç bölünmezdi, başka bir deyişle, ruhlar veya tanrılar olmazdı. Çağımızın ilahi ve kutsaldan bu kadar yoksun olmasının nedeni budur: bilinçdışı psişe konusundaki cehaletimiz ve ezici bilinç kültünden kaynaklanmaktadır. Bizim ­gerçek dinimiz, bilincin tektanrıcılığıdır, otonom alt sistemlerin varlığını fanatik bir şekilde inkar eden bilinç saplantısıdır. Ancak Budizm'in yogik öğretilerinden bu alt sistemlerin kavranabilirliğini bile inkar etmemizle ayrılıyoruz. Burada psişe büyük tehlike altındadır, çünkü bu durumda alt sistemler ­bir tür bastırılmış içerik gibi davranırlar: kaçınılmaz olarak yanlış tutumlar gerektirirler ve aynı zamanda bastırılanlar bilinçte yeniden ortaya çıkar, ancak değiştirilmiş bir biçimde. Herhangi bir nevroz gözlemlendiğinde göze ­çarpan bu gerçek ,

ders psişik fenomenler. Çağımız, bu anlamda, ­dini deneyimin gerçeklerinin entelektüel eleştiriye tabi tutulabileceğine inanmak gibi ölümcül bir yanılgıya düşüyor. Örneğin Laplace'ın ­yaptığı gibi, Tanrı'nın entelektüel doğrulamaya -onay ya da inkar- tabi bir hipotez olduğuna inanılır . Aynı zamanda, insanlığın bir "daimon" a inanmasının dış dünyayla hiçbir ilgisi olmadığı, yalnızca özerk alt sistemlerin güçlü iç etkisinin saf bir hissinden ibaret olduğu ­tamamen unutulmuştur . Bu etki, adını entelektüel olarak eleştirerek veya yanlış olduğuna inanarak yok edilemez. Kolektif olarak, sürekli olarak mevcuttur ve otonom sistemler her zaman etkindir, çünkü geçici bilincin yalpalamaları bilinçdışının temel yapısını en ufak bir şekilde etkilemez .­

isim eleştirisiyle geçersiz kılınabileceği tahayyül edilirse , ­buna rağmen neden aktif olmaya devam ettiklerini anlamak mümkün olmayacak ve dolayısıyla onları birer alt sistem haline getirmek mümkün olmayacaktır. ­bilinç. Ve böylece, sonunda şüphelenmeye başladıkları gibi, nedenin dışarıdan bir yerden geldiği açıklanamayan bozuklukların nedeni haline gelirler. Bu şekilde, alt sistemler yansıtılır ve tehlike , rahatsız edici etkilerin artık kökleri elbette sadece herhangi bir yerde değil, tam olarak komşu "de l'autre cöte de la" da bulunan kötü bir dış iradeye atfedildiği ölçüde artar. ­nehir" *. Bu toplu halüsinasyonlara yol açar ­, savaşlara, devrimlere, tek kelimeyle yıkıcı kitle psikozlarına neden olur.

bilince asimile edilmeyen bilinçdışı bir içeriğe yönelik bir saplantıdır . ­Ve bilinç ­bu tür içeriklerin varlığını inkar ettiği için onları özümseyecek durumda değildir. Din diliyle konuşarak, Allah korkusunu yitirerek, her şeyin insanın takdirine bırakıldığına inanırlar. Bu gurur, yani bilinç darlığı, her zaman doğrudan tımarhaneye götürür^{[104] [105]}.

"Hui Ming Ging" gibi bir ifadeyi daha kabul edilebilir bulmayı tercih ederdi .­ "Ruhsal ­ateş tarafından biçimlendirilen biçimler, yalnızca boş renkler ve biçimlerdir." Kulağa oldukça Avrupai geliyor ve aklımıza ­mükemmel bir şekilde uyuyor gibi görünüyor ve hatta bu aydınlanma aşamasına çoktan ulaştığımızı umarak kendimizi pohpohlamaya bile cüret ediyoruz, çünkü kendimizi bu tür hayalet tanrılardan çoktan kurtarmış gibiyiz. Bununla birlikte, kendimizi kurtardığımız şey, ­bu tanrıların ortaya çıkışından sorumlu olan zihinsel gerçekler değil , yalnızca sözel kuruntulardır. Hâlâ özerk ruh içeriklerimiz tarafından, sanki tanrılarmışçasına tamamen aynı güçle ele geçirilmiş durumdayız. Günümüzde bunlara fobiler, takıntılar vb. kısaca nevrotik belirtiler denir. Tanrılar hastalıklara dönüştü ve Zeus artık Olympus'u yönetmiyor, pleksus solaris [106], nadir klinik vakalara neden oluyor ­veya bilmeden psişik salgınlar eken politikacıların ve gazetecilerin zihinlerini alt üst ediyor.

ilk başta Doğu bilgelerinin gizli sezgileri hakkında çok fazla şey öğrenmemesi daha iyidir , çünkü bu "sapık bir adamın elinde kesin bir çare" olacaktır. ­Daimon'un bir yanılsama olduğuna dair kendine sürekli güvence vermek yerine , Batılı ­bu yanılsamanın gerçekliğini yeniden keşfetmeye ihtiyaç duyar. Bu psişik güçleri yeniden tanımayı öğrenmeli ve tuhaflıklarının, sinir krizlerinin ve kuruntularının ona evin tek sahibi olmadığını büyük ıstırap içinde söylemesini beklememelidir. Bölünme ­eğilimleri , göreceli gerçekliğe sahip gerçek psişik kişiliklerdir. ­Gerçek olarak kabul edilmediklerinde ve dolayısıyla yansıtıldıklarında gerçektirler; bilinçle ilgili olduğunda nispeten gerçek (din dilinde: bir kült olduğunda); ve gerçek dışı, çünkü bilinç kendisini içeriğinden çözmeye başlar. Ancak ikincisi, yalnızca bir kişi hayatını o kadar kapsamlı ve o kadar özveriyle yaşarsa gerçekleşir ki, artık onun için herhangi bir koşulsuz yaşam ­yükümlülüğü ­kalmaz ve bu nedenle, dünyaya karşı içsel üstünlük yolunda artık tek bir arzu yoktur. bu hiç şüphesiz feda edilemezdi. Bu bakımdan kendine iftira atmanın faydası yoktur. Hâlâ esaret altında olan, hâlâ ele geçirilmiştir. Ve biri ele geçirildiğinde, onu ele geçirecek bir güç her zaman olacaktır. ("Size doğrusunu söyleyeyim: son kodrantı teslim edene kadar oradan çıkamayacaksınız ­." ^[107]) Bir şeye "mani" veya "tanrı" demek hiç de aynı şey değil. Çılgınlığa hizmet etmek ­ayıplanır ve değersizdir , ancak daha yüce Görünmez ve Ruhsal bir şeye itaat ederek Tanrı'ya hizmet etmek çok daha uygundur ve üstelik daha umut vericidir çünkü kişileştirme kendi içinde özerk alt ­sistemin göreli gerçekliğini belirler ve böylece ­yaşamı yöneten güçlerin asimile edilmesi ve etkisizleştirilmesi olasılığı. Tanrı'nın tanınmadığı yerde egoizm çılgınlığı doğar ve mani bir hastalığa dönüşür.

 doğal olarak tanrıların varlığının kabul edildiğini varsayar . ­Bu nedenle, onun en derin öğretileri ­yalnızca, son, bölünmez birliğe, "boşluğun merkezine", "maksimum tanrının tanrısının" girdiği "boşluğun merkezine" girmek için bilinç ışığı yaşamı yöneten güçlerden vazgeçebilecek olanlara yöneliktir. boşluk ve canlılık barınıyor” metnimizin de ifade ettiği gibi ^[108]. "Bunu anlamak için binlerce yıl boyunca sıkı çalışma gerekiyor." Maya perdesinin basit bir çıkarımla kırılamayacağı açıktır - hayatta işlenen tüm günahların ­doğru bir şekilde sayılmasından oluşan kapsamlı ve uzun bir hazırlık gereklidir. Tam esaret olduğu sürece " ■ cupiditas" *, perde kaldırılmamış, anlamsız, hayal kırıklığına uğramış bilincin doruğuna ­ulaşılmamış, hile ve kurnazlıkla onu elde etmek imkansızdır. Sonunda ancak ölümde gerçekleşen bir idealdir . ­Ve o zamana kadar bilinçdışının gerçek ve nispeten gerçek figürleri olacaktır.

C. ANIMUS VE AN VE MA

Metnimize göre bilinçdışı figürleri sadece tanrıları değil, aynı zamanda animus ve anima'yı da içerir. ­"hun" kelimesi Wilhelm, ­"Animus" olarak tercüme edilir - bir ­imus kavramı ve gerçekten "hun" kelimesine mükemmel bir şekilde uyuyor , hiyeroglifi "bulut" ve "iblis" işaretlerinden oluşan. "Nip" bu nedenle " bulut iblisi" anlamına gelir , ­nefesin en yüksek ruhu, yang'ın başlangıcına aittir ve bu nedenle erildir ­. "hun" un ölümünden sonra yükselir ve "schen" olur, "genişleyen ve ­kendini açığa vuran" ruh ya da tanrı. Kulağa "ro" gibi gelen anima, "beyaz" veya "iblis" karakterleriyle yazılır, bu nedenle "beyaz bir hayalet ­", yin'in başlangıcına ait ve dolayısıyla dişi olan daha düşük, chtonik bedensel bir ruhtur. ­Öldükten sonra aşağı iner ve "gui" olur, çoğunlukla "geri dönen" (yani dünyaya) olarak açıklanan iblis, hortlak, hayalet. Animus ve anima'nın ölümden sonra ayrılması ve her birinin ­kendi yoluna gitmesi, Çin zihniyeti için bunların farklı psişik faktörler olduğunu kanıtlıyor ­. , ama "yaratılışın meskeninde" iki tane var. "Animus göksel kalptedir ­, gündüzleri gözlerde (yani zihinde) yaşar, bütün gece en içtekini düşler." O, "tüm başlangıçların başlangıcında şekillenen büyük boşluktan aldığımız" şeydir. Öte yandan Anima, bedensel, bedensel ­kalbe bağlı "yerçekimi ve karanlığın gücü" dür. Faaliyeti "zevkler ve öfkeli dürtülerden" oluşur. "Uyandığında yüzü asık ve bencil olan, Alime'ye bağlıdır."

ve tabii ki herhangi bir metafizik varsayım olmaksızın ­kullanıyordum ^[109]. Psikolog için anima hiçbir şekilde aşkın bir varlık değil, tamamen kavranabilir bir varlıktır ve Çince tanım bunu açıkça belirtir: duygusal ­durumlar doğrudan deneyimlerdir. O zaman neden sadece ruh hallerinden değil de Anime'den bahsediyorlar ? Bunun nedeni şudur: duygulanımlar özerk bir karaktere sahiptir ­ve bu nedenle çoğu insan bunlara tabidir. Ancak duygulanımlar, bilincin ayrılabilir içerikleri, kişiliğin parçalarıdır. ­Kişiliğin bir parçası olarak, kişisel bir karaktere sahiptirler ve bu nedenle, günümüzde bile olduğu gibi, verilen örneklerle kanıtlandığı gibi, kolayca kişileştirilirler. Kişileştirme, duygusal olarak uyarılmış bir bireyin sıradan durumdaki karakterinden farklı, kayıtsız değil, tamamen belirli bir karakter sergilediği ölçüde boş bir fantezi değildir . Daha yakından incelendiğinde, ­bir erkeğin duygusal doğasının kadınsı özelliklere sahip olduğu ortaya çıkıyor . Bu psikolojik ­gerçek, Çin'in ruh, ro doktrininin ve benim anima anlayışımın temelini oluşturur. Derin iç gözlem veya kendinden geçmiş deneyim , bilinçaltında ­dişil isimlerin - Anima, psişe, ruh - bulunduğu bir kadın figürünün varlığını ortaya çıkarır . Anima , imago olarak da tanımlanabilir . ya da bir kadınla olan tüm erkek deneyiminin bir arketip ya da kalıntısı . ­Bu nedenle, Anima'nın görüntüsü kural olarak bir kadına yansıtılır. Bilindiği gibi, anima çoğunlukla ­şiirsel sanat tarafından tasvir edilmiş ve söylenmiştir ^[110]. Çin fikirlerine göre Anima'nın hayaletle olan ilişkisi , bu ­"Kontroller"de parapsikologlar için ilginçtir * genellikle karşı cinstendir.

Wilhelm'in "hun" çevirisini ne ölçüde doğru kabul edeceğim ?­ Animus olarak, aksi takdirde ­ona mükemmel bir şekilde karşılık gelecek olan "Animus" terimiyle değil, "Logos" ifadesiyle eril ruhu, onun bilincinin ve rasyonalitesinin aydınlanmasını aktarmamın nedenleri ne kadar temel . ­Çinli filozof, Avrupalı psikoloğun uğraşmak zorunda olduğu sorunun çözümünü zorlaştıran aynı özgül zorluklarla karşı karşıya kaldı. Antik çağdaki tüm ruhani faaliyetler gibi Çin felsefesi de erkek dünyasının münhasır ayrıcalığıydı. ­Kavramları asla psikolojik olarak yorumlanmadı ve bu nedenle kadın ruhuna nasıl uygulandıkları açısından asla incelenmedi. Ancak bir psikoloğun kadının varlığını ve onu karakterize eden psikolojiyi göz ardı etmesi düşünülemez . Bir erkekte “hun” kelimesini “Logos” olarak tercüme etmemin sebepleri burada yatmaktadır . Wilhelm, Çin'deki ­"şarkı söyleme" kavramını iletmek için "Logolar"ı kullanır . "öz" veya "yaratıcı bilinç " olarak da ­çevrilebilir ­. "Nip", ölümden sonra "schen" e dönüşür , felsefi anlamda "şarkı söyleme" kavramına yakın olan ruh . Anlayışımızdaki Çince kavramlar mantıklı değil , sezgisel görüşlerdir, anlamları ancak ­bağlamları ve karakterin yapısı veya "hun" arasında ortaya çıkan bu tür ilişkiler dikkate alınarak çözülebilir. ve "schen". Buna uygun olarak "Nip", bir insandaki bilinç ışığı ve rasyonel ilkedir, logos spermatiko ^, "şarkı söyle", ve "schen" aşaması boyunca ölümden sonra tekrar Tao'ya dönmek ­. "Logos" ifadesi, evrensel bir öz kavramından bahsettiğimiz bir bağlamda özellikle uygun olabilir - sonuçta, hem bilincin aydınlanması hem de bir insanın rasyonel başlangıcı, hiçbir şekilde bireysel olarak izole edilmiş bir şey değil, evrenseldir . ­; ve aynı şekilde, kişisel alana değil, kelimenin en derin anlamıyla süper-kişisel alana aittirler - "Anima" nın tam tersine, bu kişisel iblis, kendisini esasen baş-kişisel kaprislerinde tezahür ettirir. ruh hali ( dolayısıyla ­Animositati ).

dişil ilke için bıraktım , çünkü ­"mulier non alpha animam, sed animum"[111] [112]. Ne de olsa, bir kadının psikolojisi, bir erkeğin animesinin ayna görüntüsüdür - başlangıçta duygusal bir doğası yoktur ­, ancak en iyi "önyargı" kelimesiyle karakterize edilen yarı entelektüel bir oluşumdur. Kadının bilinçli yanı, erkeğin duygusal doğasına tekabül eder, "ruh" ile hiç örtüşmez. Ruh, daha çok "ruh" ve daha doğrusu bir kadının animusudur. Ve nasıl bir erkeğin anima'sı ­temel olarak daha aşağı bir duygusal bağlılıktan oluşuyorsa, bir kadının animus'u da daha aşağı bir yargıdan ya da daha doğrusu bir fikirden oluşur. (Ayrıntılar için okuyucuyu ­yukarıda bahsedilen çalışmama yönlendirmeliyim. Burada sadece ana şeyi işaret edebilirim.) Bir kadının animus'u çok sayıda önyargılı fikirden oluşur ve bu nedenle tek bir figürle daha az kişileştirilir . ­daha ziyade bir grup veya kalabalık tarafından. (Parapsikoloji alanından iyi bir örnek, Bayan Piper'ın sözde "İmparator" grubudur ^[113].) Animus, en alt düzeyinde, aşağı bir Logos'tur ­, gelişmiş erkek ruhunun bir karikatürüdür ­, tıpkı Anima'nın en alt düzeyinde bir kadınsı Eros'un karikatürü. Ve tıpkı "hun" gibi "şarkı söylemek" e karşılık gelir , Wilhelm'in bir kadının hem "Logos"unu hem de Eros'unu çevirdiği "ming"e karşılık gelir, kader, "fatum", kader olarak tercüme edilen ve Wilhelm tarafından "Eros" olarak yorumlanan. Eros bir pleksus, Logos ise ­ışığı aydınlatan ayırt edici bir bilgidir. Eros bağlılıktır, Logos ayrımcılıktır ve bağlanmamadır. Bu nedenle, kadının Animus'unda aşağı Logos, kesinlikle ilintisiz ve bu nedenle aşılmaz bir önyargı veya cesaret kırıcı bir şekilde ­konunun özüyle hiçbir ilgisi olmayan bir görüş olarak görünür.

Animus ve Anima'yı mitolojiye benzer bir şekilde kişileştirdiğim için sık sık kınandım . Ancak bu sitem ­ancak benim bu kavramları mitolojik olarak psikoloji alanında da somutlaştırdığım kanıtlanabilseydi haklı ­olabilirdi . Kişileştirmenin benim icadım olmadığını, karşılık gelen fenomenlerin özünde içkin bir şey olduğunu bir kez ve herkes için beyan etmeliyim. Animanın psişik ve dolayısıyla kişilik alt sistemi olduğu gerçeğini göz ardı etmek bilimin ruhuna aykırı ­olur . Bunun için beni kınayanlardan herhangi biri tereddüt etmeden "Bay X'i hayal ettim" diyecek, ama aslında o sadece Bay X fikrini hayal etti. Anima, ­söz konusu özerk alt sistemin kişisel doğasının bir temsilinden başka bir şey değildir. Bu alt sistem aşkın mı, yani. bilgi sınırlarının diğer tarafında yatan, bize bilmek için verilmemiştir.

bilinçdışının kişileştirilmesi olarak anima'nın genel bir tanımını verdim ve bu nedenle, ­bilinçdışıyla ilişkinin bir işlevi olarak bilinçdışına bir köprü olarak içeriğini de ortaya koydum. Ve burada, metnimizin bilincin (yani kişisel bilincin) anima'dan kaynaklandığı iddiası ­ilginç bir bağlama giriyor. Batılı ruh, bilincin bakış açısına sıkı sıkıya bağlı olduğu için, Anima'yı az önce belirttiğim şekilde anlamalıdır. Bilinçdışının bakış açısında duran Doğu, tam tersine, bilinci Anima'nın bir ürünü olarak görüyor ! Bilinç, şüphesiz, aslen bilinçdışından gelir ­. Bunun hakkında çok az düşünüyoruz ve bu nedenle sürekli olarak psişeyi bir bütün olarak bilinçle özdeşleştirmeye çalışıyoruz - ya da en azından bilinçdışını bilincin bir türevi ya da ürünü olarak sunmaya çalışıyoruz (örneğin, Freud'un bastırma teorisinde olduğu gibi ) ­. Ancak yukarıda belirtilen nedenlerle, bilinçdışının gerçekliğini hiçbir şekilde örtmemek, figürlerini aktif güçler olarak kabul etmek son derece önemlidir. Psişik gerçekliğin ne anlama geldiğini anlayan birinin, bu nedenle ilkel demonolojiye düşmekten korkması pek olası değildir . ­Ancak, kendiliğinden hareket eden güçlerin saygınlığı bilinçdışı figürlerin arkasında tanınmazsa, o zaman bilince tek taraflı bir inanç hakim olacak ve bu da sonunda aşırı gerginliğe yol açacaktır. Ve sonra felaketler mutlaka ­takip edecek, çünkü tüm bilince rağmen ­, ruhun karanlık güçleri göz ardı edildi. Onları kişileştirmiyoruz - kendileri ilkel olarak kişisel bir doğaya sahipler . Ancak bunu tam olarak kabul ederek onları nasıl kişiliksizleştireceğimizi düşünebiliriz, yani. Metnimizin ifadesiyle "Anima'yı fethedin".

Burada yine ­Budizm ile bizim Batılı düşünce tarzımız arasında ve yine tehlikeli bir sözde anlaşma biçiminde büyük bir fark var. Yoga tüm fantastik içeriği reddeder. Biz de aynısını yapıyoruz. Ancak Doğu bunu bizden tamamen farklı bir temelde yapıyor. Orada, büyük ölçüde yaratıcı fantezinin ifadesi olan görüşler ve doktrinler hakimdir ­. Orada kendinizi aşırı fanteziye karşı savunmanız bile gerekir. Biz ise fanteziyi öznel bir düzlemin sefil bir hayalcisi olarak görüyoruz. Bilinçdışının figürleri, elbette, ­her türlü aksesuardan yoksun soyut bir biçimde görünmüyorlar - aksine, inanılmaz çeşitlilik ve baş döndürücü zenginlik fantezilerinin dokusunda büyüdüler ve dokundular ­. Doğu, bu fantezileri reddedebilir, çünkü uzun zamandır onların özünü almış ve bilgeliğinin öğretilerinin derinliklerinde yoğunlaştırmıştır. Ve biz henüz bu tür fantezileri yaşamadık , özlerini çıkarmak şöyle dursun. Bu bağlamda, yine de tüm bu deneysel deneyim alanını bizim için telafi etmeliyiz ve ancak hayali saçmalıkta anlamsal içerik bulduğumuzda, değerliyi değersizden ayırabileceğiz . Şimdiden deneyimlerimizden çıkaracağımız özün ­Doğu'nun bize sunduğundan farklı olacağından emin olabiliriz. Doğu, dünyanın çocukça cehaletinde ruhun derinliklerini tanıdı. Ve en kapsamlı tarihsel ve doğa bilimleri bilgisinin desteğiyle ruhu ve onun uçurumlarını keşfetmeye ­başlayacağız . Elbette zamanla dış bilgi iç gözlemin önündeki en güçlü engel haline gelir, ancak ruhun ihtiyacı tüm engellerin üstesinden gelir. Sonuçta, zaten bir psikoloji inşa etme yolundayız , yani. Doğu'nun ancak ruhun özel hallerinin yardımıyla erişebildiği şeylerin anahtarını bize veren bir bilim !­

4.    BİLİNÇİ NESNEDEN BOŞALTMAK

bilinçdışının egemenliğinden kurtuluruz . ­Bu, özünde , metnimizin talimatlarının amacıdır. Ustaya, en içteki bölgenin ışığına nasıl konsantre olacağı ­ve aynı zamanda kendisini tüm dış ve iç takıntılardan nasıl kurtaracağı öğretilir. Yaşamsal iradesi, aynı zamanda tüm içeriğin var olma olasılığını kendi içinde içeren ­boş bir bilince yöneliktir . "Hu Ming Ging" bu bağın kaldırılmasından şu şekilde söz eder :­

Ruhun dünyasını bir ışık parıltısı çevreler.

Biri diğerini sessizce ve tamamen, tamamen ve boşluk noktasına kadar unutur.

Boşluk, cennetin kalbinin parlaklığıyla doludur.

Denizde su sakin, ay yüzeyine yansıyor. Bulutlar mavi uzayda yüzer.

Dağlar pırıl pırıl parlıyor.

Bilinç tefekkürde çözülür.

³⁴ tek başına durmaktadır .

Mükemmelliğin böyle bir özelliği , belki de ­en iyi şekilde bilincin ­dünyadan kopması ve dünya dışı bir noktaya doğru daralması olarak tanımlanan bir ruh halini tasvir eder . Buna göre bilinç boştur ve boş değildir. Artık şeylerin imgeleriyle dolu değil , sadece onları kendi içinde içeriyor . Daha önce etrafını saran dünyanın doluluğu ­, zenginliğinden ve güzelliğinden hiçbir şey kaybetmez, ancak artık bilince sahip değildir. Bilincin dünyadaki orijinal iç içe geçmesi ­yok edildiğinden, şeylerin büyülü hakları ortadan kalktı . Bilinçdışı artık yansıtılmaz ve bu nedenle orijinal katılım gizemi sona erer.[114] [115] şeyler. Bu, bilincin artık kendisine dayatılan hedeflerle boğulmadığı, ­Çince metnin zarafetle söylediği gibi tefekkür haline geldiği anlamına gelir.

Bu etki nasıl elde edilir? (Ve biz ­Çinli yazarın öncelikle doğruyu söylediğini, ikinci olarak aklı başında olduğunu ­ve üçüncü olarak da, tabii ki alışılmadık derecede anlayışlı bir insan olduğunu varsayıyoruz.) Bu tür şeyleri anlamak veya açıklamak için, aklımızdan bazı dolambaçlı yollara başvurmak gerekir. gerekli. Kopyalama burada yardımcı olmayacaktır, çünkü böyle bir ruh halini estetize etme arzusu tamamen çocukça olacaktır. Burada tıbbi uygulamalardan bana çok tanıdık gelen bir etkiden bahsediyoruz - bu mükemmel[116] öğrencilerim ve hastalarımla aradığım terapötik etki: katılımın gizeminin ortadan kaldırılması. Lévy-Bruhl ustaca bir içgüdüyle ­" ­katılım gizemi" dediği şeyi seçti , ilkel ruhsal deponun ayırt edici bir özelliği olarak ³⁵ . Aklından geçen şey, bir vahşide öyle oranlara ulaşan özne ve nesnenin ayırt edilemezliğine dair tanımlanamayacak kadar geniş bir atacılıktı ki, elbette bir Avrupalının, bir bilinç adamının gözüne çarpması gerekirdi. Özne ve nesne arasındaki fark tanınmadığı ölçüde bilinçdışı bir ­kimlik hakim olur. Bu durumda, bilinçdışı nesneye yansıtılır ve nesne özneye içe yansıtılır, yani. psikolojik. O zaman hayvanlar ve bitkiler insan gibi davranır, insanlar aynı zamanda hayvandır ve ruhlar ve tanrılar her şeyin içinde yaşar . ­Kültürlü bir insan, elbette, yerden cennet gibi, bu tür şeylerden uzak olduğundan emindir. Ama öte yandan, hayatının geri kalanında sık sık kendini anne babasıyla özdeşleştirir; duygu ve düşünceleriyle özdeştir ve kendisinde fark etmek istemediğini başkalarında utanmadan tanır. ­Onda hala bulunan şey tam da bu ilkel bilinçsizliğin atavizmidir; özne ve nesne arasındaki ayırt edilemezlik. Bu bilinçsizlik nedeniyle kendi üzerinde büyülü bir etki yaşar , yani. koşulsuz etki, sayısız insan ­, şey ve koşul, yönünü şaşırtan içeriklerle doludur - neredeyse vahşi ile aynı ölçüde ve bu nedenle, apotropeik büyücülük kullandığı kadar yoğun. Sadece bunun için iksir çantalarına, muskalara ve kurbanlara değil ­, sakinleştiricilere, nevrozlara, aydınlanmaya, irade kültüne vb.

bilinçle birlikte etkin güçlerden biri olduğunu kabul edip ­, bilinçli ve bilinçsiz (yani içgüdüsel) ihtiyaçları olabildiğince dikkate alacak şekilde yaşarsa ­, o zaman tüm kişiliğin ağırlık merkezi ortaya çıkar. artık sadece bilincin merkezi olan ­ben değil , tabiri caizse bilinç ile bilinçdışı arasında virtüel bir nokta , benlik adını hak eden bir nokta ­olacaktır . Böyle bir yeniden yapılanma başarılı olursa, ­olumlu sonuç katılım gizeminin ortadan kalkması, bu sayede, ıstırabın deyim yerindeyse yalnızca alt katlarda geçerli kaldığı, üst katlarda ise hayatın hem üzüntüleri hem de sevinçleri için bir tür kopukluk ortaya çıkan bir kişilik doğar.

ete atıfta bulunarak "kutsal meyve", "elmas vücut" ve benzerlerinden bahsederken metnimizin odaklandığı şeydir ­. Bu ifadeler ­psikolojik olarak sembolize eder: en eksiksiz duygusal karmaşadan ve dolayısıyla her şeyi kapsayan bir şoktan kopuk bir tutum ve dünyadan kopuk bir bilinç. Bunun aslında ­hayatın ortasına ulaştıktan sonra başlayan ölüme doğal bir hazırlık olduğuna inanmak için nedenlerim var. Psikolojik anlamda ölüm, doğum kadar önemlidir ve yaşamın bütünleştirici bir bileşenidir. Psikoloğa sonunda kopuk bilinçle ne olduğu sorulmamalıdır. ­Herhangi bir teorik ifadeyle, geri dönülmez bir şekilde bilimsel yetkinliğinin sınırlarını aşacaktı. O sadece, metnimizin müstakil bilincin zamansızlığı ile ilişkisinin tüm çağların ve neredeyse tüm insanlığın dini düşüncesiyle tutarlı olduğuna ve bu nedenle farklı düşünmeye başlayan herkesin kendisini insanlık düzeninin dışında bulacağına işaret edebilir ­. ve bu nedenle, zihinsel dengenin ihlalinden muzdarip olacaktır . Bu nedenle, bir doktor olarak, ölümsüzlüğe olan inancı mümkün olduğunca güçlendirmek için her türlü çabayı gösteriyorum, özellikle de ­bu soruların uğursuz bir önemi olan en yaşlı hastalarımda. Ne de olsa ölüm, psikolojik olarak doğru düşünürsek , hiç de son değil, amaçtır ve bu nedenle, ­yaşamın zirvesi geçer geçmez, ölüme yönelik yaşam başlar.

Bir hedef olarak ölüme bu içgüdüsel hazırlık gerçeği üzerine, Çin ­yoga felsefemiz inşa edilmiştir ve yaşamın ilk yarısının amacına benzetilerek - gebe kalma ve üreme, bu fiziksel yaşamı uzatmanın bir yolu, sembolik olanı öne sürer. ruhsal varoluşun amacı olarak ­bir zihinsel hava bedeninin kavranması ve doğuşu ("süptil beden"), bağlı olmayan bilincin sürekliliğini sağlamak. Bu, Avrupalıların uzun zamandır aşina olduğu, ancak tamamen farklı semboller ve büyülü eylemler, inanç ve Hıristiyan yaşam tarzı yardımıyla elde etmeye çalıştıkları pnömatik bir adamın doğuşudur . Burada yine ­kendimizi Doğu'dan tamamen farklı bir zeminde buluyoruz . Ve yine, metnimiz kulağa Hıristiyan-çileci ahlak ona yakınmış gibi geliyor. Ancak bunun aynı şey hakkında olduğunu düşünmekten daha yanlış bir şey yoktur . Metnimizin arkasında, organik olarak ­ilkel içgüdüler temeli üzerine inşa edilmiş ve bu nedenle biz yeni uygarlaşmış barbar Almanlara yakışan şiddet içeren ahlaktan habersiz , bin yıllık eski bir kültür duruyor. ­Bu nedenle burada içgüdülerin zorla bastırılması unsuru yoktur , histerik olarak abartılan ve entelektüalizmimiz tarafından zehirlenen bir bastırma . ­İçgüdüleriyle yaşayan, onlarla birlikte yaşadığı gibi onlardan da doğal bir şekilde ayrılabilir. Çince talimatın lafzını takip etmeye başlarsak kesinlikle ulaşacağımız, kendi kendimizi kahramanca alt etmekten ­daha yabancı bir şey yoktur .

Tarihsel arka planımızı asla unutmamalıyız: sadece bin yıldan biraz daha uzun bir süre önce çoktanrıcılığın en ­katı ilkelerini terk ettik, oldukça gelişmiş bir Doğu dininin kollarına düştük. manevi gelişim düzeyine karşılık gelmiyordu . ­Bir şekilde bu yükseklikte gelişmek için, kaçınılmaz olarak içgüdüler alanını büyük ölçüde bastırmak gerekliydi, bunun sonucunda dini uygulama ve ahlak, ­açıkçası şiddetli, hatta neredeyse acımasız bir karakter kazandı. Bastırılan, elbette gelişmez, ancak orijinal barbar biçiminde bilinçdışındaki varlığını sürdürür ­. İsterdik ama aslında artık din felsefesinin doruklarına tırmanacak durumda değiliz. Aşırı durumlarda, onlara kadar büyüyebilirsiniz. Almanları vuran Amfortas'ın yarası ve Faust'un ikiliği henüz iyileşmedi ­. Bilinçaltları hâlâ , onlardan kurtulmak için önce bilinçli hale getirilmesi gereken içeriklerle dolu . ­Yakın zamanda uzun süredir hastalarımdan birinden, gerekli yeniden yapılanmayı basit ama kesin sözlerle ifade eden bir mektup aldım : “Benim için kötülükten çok iyilik büyüdü. Alçakgönüllülük, baskı yapmama, dikkat ­ve onlarla el ele giden gerçekliğin kabulü - kendi içlerinde ve olmalarını istediğim gibi değil - bana alışılmadık bilgiler verdi, aynı zamanda daha önce hayal bile edemediğim olağandışı güçler verdi . Her zaman bir şeyleri kabul edenin bir şekilde onlara tabi olduğunu düşünmüşümdür; ve şimdi durumun hiç de böyle olmadığını görüyorum - onlarla ilgili olarak yalnızca bir tür pozisyon alabilirsiniz. <Katılım gizeminin kaldırılması \> Ve şimdi, her gün ve tüm hayatın beraberinde getirdiği her şeyi - iyi ve kötü, sürekli yer değiştiren ışık ve gölge ve dolayısıyla olumlu ve olumsuz her şeyle kendi özümle - kabul ederek hayat oyununa katılacağım . ­onun özelliği ve her şey hayatla dolu olacak . ­Ne aptaldım! Her şeyin benim melodime göre dans etmesini nasıl isterdim!”

Ancak, Hıristiyanlığın gelişimi sırasında edinilen değerlerden vazgeçmeyen, aksine, Hıristiyan sevgisi ve tahammülü ile bireyin doğasının en ufak nüanslarını besleyen böyle bir tutum temelinde. , ­insan daha yüksek bir bilinç ve kültür düzeyine ulaşabilir mi? Bu tutum gerçek anlamda dinseldir ve bu nedenle sağaltıcıdır: Ne de olsa tüm dinler acı çekme ve ruh hastalıkları için terapidir. Batı'da akıl ve iradenin gelişmesi ­, bilinçdışının itirazlarına rağmen, bize böyle bir tutumu görünür bir başarıyla taklit etmek için neredeyse şeytani bir yetenek bahşetti. Ancak bu durumda, burada veya orada, daha keskin kontrastlı bir karşı konum belirir - bu her zaman sadece bir an meselesidir ­. Taklidin rahatlığı sayesinde sürekli olarak bilinçdışı tarafından her an yok edilebilecek dengesiz bir durum yaratılır. Daha güçlü bir temel ancak bilinçdışının içgüdüsel öncülleri en az bilincin yönelimleri kadar dikkate alınırsa ortaya çıkacaktır . Bu talebin Batı Hristiyanlığına ve özellikle Protestan bilinç kültüne güçlü bir karşıtlık içinde olmadığını düşünmek yanlış olur . ­Ve yeni her zaman eskinin düşmanı gibi görünse de, daha derin bir anlayış için çabalamak, Hıristiyanlığın biriktirdiği değerlere karşı en ciddi tutum olmaksızın yeni hiçbir şeyin var olamayacağını kesinlikle ortaya çıkaracaktır .

5.    HEDEFE ULAŞMAK

Manevi Doğu ile derinleşen tanışıklık sembolik olarak şu şekilde temsil edilebilir ­: İçimizdeki o hâlâ yabancı olanla bir ilişkiye girmeye başlarız. Kendi tarihsel öncüllerimizden vazgeçmek tamamen aptallık olur ve yeniden kök salmaya giden doğrudan bir yol olur. Doğu'nun ruhunu ancak kendi topraklarımızda sımsıkı durarak özümseyebiliriz .

Gu De, gizli güçlerin gerçek kaynağının ne olduğunu bilmeyenlere atıfta bulunarak, "Dünyadaki insanlar köklerini kaybetti ve taca tutunmaya başladı" diyor. Doğu'nun ruhu ­sarı toprakta büyümüştür, ama bizim ruhumuz yalnızca bizim dünyamızda büyüyebilir ve büyümelidir. Bu nedenle, bu tür sorunlara, genellikle "psikolojizm" olarak kınanacak bir şekilde yaklaşıyorum. "Psikoloji" anlamına geliyorsa, o zaman gururum okşanacak ­- çünkü niyetim gerçekten de tüm gizli doktrinlerin metafizik iddialarını acımasızca reddetmeyi içeriyor, çünkü ­onların içerdiği, sözcüklerle elde edilen güce yönelik gizli arzu, derin cehaletimiz, tevazu gerektireni kabul edin. Özellikle metafizik gibi görünen şeyleri psikolojik anlayışın açık bir ışığında sunmak ve insanların kara büyülere inanmalarını engellemek için elimden gelen her şeyi yapmak istiyorum . İkna olmuş bir Hristiyan inanmakta özgürdür - sonuçta bu taahhüdü önceden vermiştir. Ancak böyle olmayan, imanın lütfundan mahrum kalır. (Belki de doğuştan inanmamaya, sadece bilme yeteneğini kazanmaya mahkumdur.) Bu nedenle, başka hiçbir şeye de inanmamalıdır. Metafizik olarak değil anlaşılmalıdır ­ama görünüşe göre psikolojik olarak. Bu yüzden şeyleri metafizik yönlerinden mahrum bırakıyorum: onları petskolojinin nesneleri yapmaya çalışıyorum. Bu sayede en azından ­onlardan anlaşılır bir şeyler çıkarıp özümseme fırsatı buluyorum ve ayrıca daha önce sembollere bürünmüş ve ­benim anlayışımdan kaçan psikolojik durumları ve süreçleri bu malzeme üzerinde inceliyorum. Aynı zamanda aynı yolu izleyebilir ve aynı deneyimi kazanabilirim ve yolun sonunda düşünülemez metafizik bir şey ortaya çıkarsa, o zaman bu onun kendini ifşa etmesi için en iyi yol olacaktır .

Büyük Doğu filozoflarına olan hayranlığım, ­onların metafiziğine karşı tavrım kadar saygısız ^[117]. Sembolik psikolog olduklarından şüpheleniyorum ve onlara kelimenin tam anlamıyla bakmaktan daha acımasız bir oyun oynamak imkansız ­. Eğer kastettikleri gerçekten metafizik olsaydı, o zaman ­onları anlama arzusu beyhude olurdu. Ama eğer psikoloji ise, o zaman onları anlayabileceğiz ve bundan büyük fayda sağlayacağız, çünkü o zaman sözde "metafizik " idrak edilebilir hale gelecektir. Tanrı'nın mutlak olduğunu ve tüm insan deneyiminin ötesinde var olduğunu varsaydığımda, o benim için ­ayrım gözetmeden kalır. Ben onu etkilemiyorum, o da beni etkilemiyor. Ama Tanrı'nın ruhuma hükmeden güçlü bir güç olduğunu bildiğimde , onunla uğraşmak zorunda kalıyorum; çünkü o zaman, ­gerçeklik alanında görünen her şey gibi, son derece banal gelen pratik terimlerle bile tatsız bir önem kazanabilir.

yalnızca ruhunun gerçekten sahibi olduğuna inanan bir aptal için uygundur . Doğru, bu fazlasıyla yeterli, çünkü ­"ruha" methiyeler söylemeyi bilmelerine rağmen, ruhun hafife alınması tipik bir Batı önyargısıdır . ­"Özerk zihinsel kompleks" kavramını uyguladığım anda , halkın ­zaten bir önyargısı var: "sadece bir zihinsel kompleks." Ama ruhun "sadece" olduğuna dair bu kadar güven nereden geliyor? Böyle düşünenler, algıladığımız her şeyin prensipte bir görüntü olduğunu ve görüntünün ruh olduğunu her zaman bilmiyorlar veya unutuyorlar . Tanrı'nın ruhun pasif ve aktif ilkeleri olarak anlaşıldığında tüm değerini kaybettiğine inanan aynı insanlar, yani. "özerk bir kompleks" olarak, ölümcül etkiler ve nevrotik durumlar yaşayabilirler ve iradeleri, hayattaki tüm bilgelikleri, ­önlerinde acınacak derecede güçsüz olacaktır. Ama bu ruh acizliğini kanıtlıyor mu? Meister Eckhart'ı "psikolojizm" ile suçlamak gerekli midir: "Tanrı ruhta tekrar tekrar doğmalıdır"? Kanımca , ­yalnızca otonom kompleksin ilkel olarak gerçek doğasını inkar edenler ve onu bilinen gerçeklerin bir sonucu olarak rasyonalist bir şekilde yorumlamaya çalışanlar, yani psikolojizmle suçlanabilirler. olarak bağımsız. Böyle bir yargı, -insan sınırlarının ötesinde- bilinmeyen bir tanrıya ruh halimizi etkileme yeteneğini aktarmaya çalışan "metafizik " bir iddiadan ­daha küstah değildir . Psikolojizm , ne kadar çocukça saf olsa da , metafizik aşırılığın ayna görüntüsüdür . Ruh için kavranabilir dünya ile aynı önemi bırakmak ve ruh için de onun için olduğu gibi aynı "gerçekliği" kabul etmek bana çok daha makul görünüyor . Benim için ruh, içinde ­bulunduğum dünyadır.Elbette dünyada denizin içinde olduğuna inanan balıklar olabilir. Tabii ki, aramızda çok yaygın olan bu yanılsama ­, eğer metafiziği psikoloji açısından ele almak istiyorsak, ortadan kaldırılmalıdır.

 Altın Çiçek'ten veya bir inç karelik boşluktan kaynaklanan bozulmaz havadar bir et olan "elmas vücut" fikridir ­³⁷ . Bu beden, ona benzer her şey gibi sembolik olarak

37 Bununla birlikte, metnimiz, ­"yaşamın uzaması" ile neyin kastedildiği ­sorusunu bir dereceye kadar açık bırakır: ya ölümden sonra varoluş, ya da fiziksel varoluş süresinin artması. "Yaşam iksiri" ve benzerleri gibi ifadeler belirsiz bir şekilde belirsizdir ­. Metne ekli daha sonraki bir döneme ait yorumlardan, yogik talimatların da tamamen fiziksel anlamda ele alındığı anlaşılabilir. Bize çarpıcı gelen fiziksel ve ruhsal şeylerin böyle bir karışımı ­, daha ilkel bir zihin için zihinsel bir bozukluğun bir işareti değildir, çünkü yaşam ve ölüm en başından beri bizim için olduğu gibi onun için de tamamen zıt değildi. ( Etnolojik malzemenin yanı sıra, İngiliz ­"kurtarma çevrelerinin" "mesajları" bu açıdan özellikle ilgi çekicidir. tamamen arkaik fikirleriyle .) ­İyi bilindiği gibi “ölümsüzlüğe ulaşma” ­ile ilgili aynı belirsizlik , tamamen aynı öncüllerle, yani fikriyle ilişkilendirildiği ilkel Hıristiyanlığın da karakteristiğidir. Yaşamın ana taşıyıcısı olarak “hava bedeni” . (Bu eski kavramın en son cisimleşmesi, görünüşe göre Gele'nin parapsikolojik teorisidir.) Ancak metnimizde, örneğin ­"altıncılar" hurafesine karşı batıl inançlara karşı uyarıda bulunan pasajlar bulunduğundan, açık bir şekilde ısrar etme konusunda tüm haklarımız var. bu öğretilerin manevi anlamı, böylece metnin anlamı ile çatışmaya girmeden. Öğretilerin yönlendirildiği eyaletlerde, fiziksel beden hala neredeyse önemsiz bir rol oynar, çünkü onun yerini "hava bedeni" alır (bu nedenle genel ­olarak yogik egzersizlerde nefes almanın önemi !). ­"Hava bedeni" bizim anladığımız anlamda "manevi" bir şey değildir. Avrupalılar, bilgi amacıyla fiziksel ve ruhsal olanı birbirinden ayırma eğilimindedir. Ancak ruhun içinde bu karşıtlıklar birbirinden ayrılamaz. Psikoloji bunu kabul etmelidir. "Psişik" fiziksel / ruhsal olandır. Metnimizin tüm temsilleri, henüz ­psişik gerçeklik kavramını kullanmadığımız için bize belirsiz ve kaotik görünen bu ikili dünya içinde hareket eder ve yine de hayatın gerçek alanını ifade eder . ­Ruh olmadan ruh, madde kadar ölüdür, çünkü her ikisi de yapay soyutlamalardır, orijinal haliyle tefekkür için ruh kanatlı bir cisimdir ve madde ilhamsız değildir. tam da nesnel olduğu için ­fetüsler, embriyolar, bebekler, canlı bedenler gibi biyolojik yaşam deneyiminin önerdiği biçimlerde yansıtılan dikkate değer bir psikolojik olguyu ifade eder. Bu gerçeği kelimelerle ifade etmek en kolayı: yaşayan ben değilim, ama bir şey benim aracılığımla yaşıyor. Bilincin üstünlüğü yanılsaması inanır: Yaşarım. Ancak bilinçdışının tanınması nedeniyle bu yanılsama yok edilir edilmez bilinçdışı, örneğin, ­oğlunun devamını garanti ettiği bir vahşinin tutumuna benzer olan ­ben de dahil olmak üzere nesnel bir şey gibi davranmaya başlar. hayatın. Böylesine çok karakteristik bir duygu, grotesk biçimler bile alabilir, oğlunun itaat etmediği gerçeğine kızan yaşlı zencinin durumunda olduğu gibi, " Vücudumla orada duruyor ve dinlemek bile istemiyor . bana göre."

Bir babanın bir oğul doğduğunda yaşadıklarına benzer bir öz farkındalık değişikliğinden bahsediyoruz, ­diğer şeylerin yanı sıra Havari Pavlus'un itirafı sayesinde bildiğimiz bir değişiklik: "Yaşayan artık ben değilim. , ama Mesih bende yaşıyor ^[118]. ” "Mesih" sembolü - "İnsanoğlu" olarak - her insanda görünmez bir şekilde doğan, insan biçimindeki daha yüksek bir ruhsal varlıkla ilgili benzer bir psişik deneyimi, yaklaşan göçte bize hizmet edecek pnömatik bir bedeni temsil ­eder ve Pavlus ifadesinde ­bir elbise gibi giyilir ("hepiniz ... Mesih'i giydiniz" ^[119]).

Doğal olarak, bu her zaman hassas bir meseledir, ince bir histir, yine de ­entelektüel, kavramsal bir dille ifade edilirse, bireyin ­yaşamı ve iyiliği için son derece önemlidir . Bir anlamda bu, elbette "yer değiştirme" karışımı olmadan bir "değiştirme" duygusudur. Sanki hayatın işlerinin yönü görünmez bir merkezi otoriteye ­devredilmiş gibi . Nietzsche'nin "en hassas bağda özgür olmak" metaforu bu açıdan uygun olabilir. Dini dil, bu özgür bağımlılık, sessizlik ve alçakgönüllülük duygusunu aktaran mecazi ifadeler açısından zengindir.

Bu olağanüstü deneyimde, ­öznel "yaşıyorum" nesnel "bir şey benim aracılığımla yaşıyor" haline geldiği, bağlayıcılığı kaldıran bilincin etkisini görüyorum. Böyle bir durum, öncekilerden daha yüksek, hatta katılım gizeminin kaçınılmaz sonuçları olarak ortaya çıkan zorlama ve düşünülemez sorumluluktan bir tür kurtuluş olarak yaşanır.­ Bu özgürleşme duygusu ­Pavlus'u alt eder, kanın gücünden kurtaran Tanrı'ya ilişkin oğulluğun bilincidir, oğulluktur . Hui Ming Ging'e göre bu, genel olarak olan her şeyle uzlaşma duygusudur ­ve bu nedenle mükemmel olanın bakışı, doğanın güzelliğine geri döner.

İsa'nın Pauline sembolünde, ­Batı ve Doğu'nun en yüksek dini deneyimiyle birleşir. Acı çeken kahraman İsa ve yeşim şehrin mor salonunda açan Altın Çiçek : ne büyük bir tezat, ne akıl almaz bir ­fark, ne büyük bir tarih uçurumu! İşte gelecekteki bazı psikologların başyapıtının teması.

Zamanımızın büyük dini sorunlarının yanı sıra , hala çok küçük bir sorun var - dinsel ruhun ilerlemesi. ­Bu tartışıldıysa, Doğu ile Batı arasındaki farkın "mücevher" e karşı tutumlarında vurgulanması gerekir, yani. merkezi sembol. Batı, Mesih'in enkarnasyonunu ve hatta kişiliğini ve tarihselliğini vurgularken, Doğu şöyle der: "Ortaya çıkmadan, yok olmadan, geçmiş olmadan, gelecek olmadan ^[120]. " Hristiyan, ­kendi görüşüne göre, daha yüksek bir ilahi kişiliğe boyun eğer - özlemler ve merhametle; Doğulu ise kurtuluşun ­kendi başına yaptığı işe bağlı olduğunu bilir. Tao tamamen bireyin dışında gelişir. Mesih'i taklit etmenin her zaman dezavantajı olacaktır: ilahi arketip olarak en yüksek anlamı cisimleştiren ­adamı onurlandırırız ve saf taklitten kendi en yüksek anlamımızı cisimleştirmemiz gerektiğini unuturuz. Sonuçta, kendi anlamınızdan vazgeçmek oldukça uygundur. Eğer İsa böyle yapsaydı , ­o zamanki gibi bugün de doğal olarak aynı şeyleri yaşamak zorunda kalacak dindar bir asi değil, muhtemelen saygın bir marangoz olurdu ­.

 her şeyden önce bireysel mizacın en yüksek ifadesi olan aziz inancını somutlaştırmaya, İsa gibi böylesine bir cesaret ve böylesine bir fedakarlıkla kendini adaması olarak anlaşılabilir. ­Neyse ki, herkesin bir insanlık öğretmeni veya büyük bir baş belası olma göreviyle karşı karşıya olmadığını söylemeliyiz. Yani, sonunda, herkes kendini kendi yolunda somutlaştırabilir. Bu büyük dürüstlük belki de bir ideal haline gelebilirdi ­. Büyük yenilikler her zaman en fantastik köşelerde doğduğuna göre, örneğin günümüzde insanın kendi çıplaklığından eskisi kadar utanmaması ­bu statükonun tanınmasının başlangıcı olabilir. Bunu, daha önce en katı tabu altında olan şeylerin giderek daha fazla tanınması izleyecektir, çünkü dünyanın gerçek yaşamı sonsuza kadar gizli kalmayacak, "bakire velandalara" * Tertul ­liana. Ahlaki kendini ifşa etme, bu yönde yalnızca bir adım daha atmak anlamına gelir ve birisi zaten annenin doğurduğu şeyin içinde durur ve ­kendisine itiraf eder. Bunu anlamsız bir şekilde yaparsa, o zaman aptallığın içsel kaosu kalır; ama yaptığı şeyin anlamını anlarsa, o zaman ­acı çekmesine rağmen Mesih'in sembolünü cisimleştiren daha yüksek bir adam olabilir. Ve bir sonraki aşamada, tamamen somut tabuların veya dini, ön aşamanın büyülü ritüellerinin, ruhun gerçek soruları veya tamamen manevi ­semboller haline geldiği sıklıkla görülebilir . Dış yasa, geliştikçe, içeriden gelen bir düşünme biçimine dönüşür. Ve bu şekilde tam olarak Protestan

♦ "Örtülü bakireler" (lat.)

 İsa'nın kişiliğinin dış tarihsel alandan kendi içindeki daha yüksek bir insana geçebileceği sonucuna varması kolaydır . ­Doğulu anlamda aydınlanma durumuna tekabül eden o psikolojik durum da Avrupa topraklarında bulunacaktı.

 sıradan anlamda hiçbir şekilde metafizik olmayan, bilinmeyen hedeflere giden yolda olan daha yüksek bir insanlık bilincinin gelişiminde bir aşamadır . Her şeyden ­önce ve bir dereceye kadar, sadece “psikoloji”, ama bir dereceye kadar, aynı zamanda benim, anlaşılır ve - Tanrıya şükür - gerçek - ­kişinin onunla bir şeyler yapabileceği gerçeklik, anlam içeren gerçeklik, ve bu nedenle canlı. . Psişik olarak deneyimlenmiş olandan memnun olmam ve metafiziği reddetmem gerçeği, herhangi bir rasyonel insanın açıkça anlayabileceği gibi, daha yüksek güçlere olan inanca veya onların özlemlerine yönelik bir şüphecilik veya agnostisizm hareketi anlamına ­gelmez, ancak aşağı yukarı aynı şeyi söyler. Kant'ın aklında, kendinde şeyi "tamamen olumsuz bir sınır kavramı" olarak adlandırmak vardı. Aşkın olanla ilgili herhangi bir ifadeden ­kaçınılmalıdır , çünkü bu tür ifadeler her zaman yalnızca kendi sınırlarının farkında olmayan insan ruhunun gülünç kibrine tanıklık eder. Bu nedenle, Tanrı veya Tao'ya ruhun hareketi veya durumu denildiğinde, aynı nedenle yalnızca kavranabilir bir şeyden bahsederler ve anlaşılmaz bir şeyi kastetmezler ­, hakkında herhangi bir fikir oluşturmanın imkansız olduğu.

6. SONUÇ

Doğu ile Batı arasında içsel, ruhsal bir anlayış köprüsü kurma girişimiydi ­. Herhangi bir gerçek anlayışın temeli insandır ­ve bu nedenle insani şeyler hakkında konuşmak zorunda kaldım. Bu, belirli teknik ayrıntılara girmeden yalnızca genel konulara odaklandığım gerçeğini mazur görebilir . Teknik açıklamalar, kamera veya benzinli motorun ne olduğunu bilenler için iyidir ; ­ancak bu tür cihazlar hakkında hiçbir fikri olmayan biri için anlamsızdırlar. Ama yazdıklarımı muhatap aldığım ­Batılı adam tam da böyle bir konumda kendini buluyor. Bu nedenle, bana en önemli şey zihinsel durumların ve sembolizmin tutarlılığını vurgulamak gibi geldi, çünkü bu benzetmeler aracılığıyla Doğu ruhunun iç alanlarına erişim açılıyor, bu erişim özgünlüğümüzü ­feda etmemizi gerektirmeyen ve bizi kendi köklerimizden mahrum bırakmakla tehdit etmemek; ama bizi yakalamadığı için özünde bizi ilgilendirmeyen bir görüşü önümüze açan akıllı bir teleskop veya mikroskop değil. Daha ziyade, tüm kültür insanlarında var olan bir ıstırap, arayış ve çaba atmosferidir; ­insanlığın yaşadığı, özü bilincin oluşumu olan canavarca bir doğal deneydir, en yalıtılmış kültürleri kendi kültürleri olarak birbirine bağlayan bir deneydir. ortak görev.

Batı bilinci ­hiçbir şekilde bilinç değildir. Aksine, insanlığın yalnızca bir bölümünü temsil eden, tarihsel olarak belirlenmiş ve coğrafi olarak sınırlı bir değerdir. Bilincimizin etkisi, diğer bilinç türlerinin pahasına artmamalı, ancak ruhumuzun bir başkasının ruhunun özelliklerine benzer unsurlarının geliştirilmesi yoluyla gerçekleştirilmelidir ­, tıpkı Doğu'nun bizim olmadan yapamayacağı gibi. teknoloji, bilim ve endüstri. Avrupa'nın Doğu'ya nüfuz etmesi muazzam boyutlarda bir şiddetti. Arkamızda Doğu'nun ruhunu kavrama yükümlülüğü ­bıraktı . Belki de ona şimdi düşündüğümüzden daha fazla ihtiyacımız var.

* Yönetmelik zorunlu (Fransızca)

I CHING'E ÖNSÖZ^[121]

I Ching'in Wilhelm baskısının tercümanının benden bir önsöz alma arzusuna memnuniyetle katılıyorum, çünkü bu şekilde merhum arkadaşım Richard Wilhelm'e karşı saygı duygularımı ifade edebilirim . Batı'da eşi benzeri olmayan I Ching'in işlenmesi ve sunumunun kültürel ­ve tarihi öneminin derinden farkındaydı - ve bu yaratıma karşı bir görev duygusu hissediyorum, bu da beni yeteneğimin ve yeteneğimin en iyisine katkıda bulunmaya teşvik ediyor. ­İngilizce konuşulan dünyaya aktarılmasına katkıda bulunmak.

Değişim Kitabı popüler bir ­eser olsaydı, bir girişe ihtiyacı olmazdı. Ancak en az popüler olanıdır, ancak tam tersine eski büyülerin bir koleksiyonu olduğu şüphesini uyandırır ve bu nedenle bir yandan anlaşılması zordur, diğer yandan hiçbir değeri yoktur ­. Legg'in Max Muller'ın Doğunun Kutsal Kitapları serisindeki çevirisi bu kitabı Batılı zihniyet ^[122]için yeterince erişilebilir hale getirmek için çok az şey yaptı ­. Wilhelm'in ­bu metnin ­genellikle çok belirsiz sembolizmini anlamanın yolunu açma çabaları daha da büyüktü . Bunu oldukça iyi yaptı, yıllarca bu fal kitabının kendine özgü tekniğini uyguladı ve bu, elbette ona metnin yaşayan anlamı hakkında bir fikir geliştirmesi için ek bir fırsat sağladı - neyle karşılaştırıldığında. sadece aşağı yukarı gerçek bir çeviri yardımıyla yapılabilir ­.

Karmaşık I Ching probleminin en değerli açıklamaları ve elde edilen sonuçların pratik uygulaması için Wilhelm'e minnettarım . ­Ben kendim bu kehanet tekniğini yirmi yıldan fazla bir süredir inceliyorum, ­bu bana psikolojik açıdan çok ilginç geldi ve yirmilerin başında Wilhelm ile ilk tanıştığımızda , onu zaten oldukça iyi çalışmıştım . ­Ancak buna rağmen, pratikte nasıl sonuç aldığını kendi gözlerimle izleyerek Wilhelm'in çalışmasından çok etkilendim . Büyük bir memnuniyetle, bilinçdışının psikolojisi hakkındaki bilgimin ­benim için çok ama çok faydalı olduğunu ifade edebildim .

Çince bilmediğim için, doğal olarak, I Ching'e yalnızca pratik bir bakış açısıyla yaklaşabildim ve ­sorabileceğim tek şey, yöntemin uygulanabilirliği ve uygunluğuydu. Bu "büyülerin" girift sembolizmi , Sinoloji konusundaki tamamen bilgisizliğim göz önüne alındığında, beni pek ilgilendiremezdi. ­Benim derdim metnin filolojik zorlukları değil, sadece ve münhasıran I Ching'de kullanılan yöntemin psikolojik istismarıydı.

psikolojik toplumumuzun durumu hakkında bir heksagram çıkarmasını istemiştim . ­Durumu biliyordum ama onun bu konuda hiçbir fikri yoktu. Ortaya çıkan teşhis, çok daha sonra bir olaya atıfta bulunan prognoz gibi ­cesaret kırıcı bir şekilde doğru çıktı ; Bu olayı önceden tahmin ­edemezdim . Doğru, benim için bu sonuç o kadar şaşırtıcı değildi, çünkü daha önce bu yöntem üzerinde bir dizi dikkate değer deney yapmıştım. İlk başta 49 civanperçemi sapının daha karmaşık tekniğini kullandım ^[123], daha sonra yöntemin nasıl çalıştığına dair bir fikir edindikten sonra, daha sonra sık sık kullandığım madeni paralar üzerindeki sözde kehanetle yetindim ­. Zamanla, istenen durum ile heksagramın içeriği arasında , tabiri caizse, bazı düzenli ilişkiler olduğu ­anlaşıldı . Bunun garip olduğu ve genel kabul görmüş konseptlerimize göre, sözde tesadüfi vuruşlar dışında olmaması gerektiği kabul edilmelidir ­. Bununla birlikte, doğanın düzenliliğine olan inancımıza rağmen, şans kavramını çok liberal bir şekilde ele aldığımızı belirtmeliyim. Örneğin, uzmanlar için en azından şanstan bahsettiğimiz oldukça açık olmasına rağmen, kaç tane psişik fenomene "tesadüfi" diyoruz ! ­Freud'un zaten hiç de tesadüfi olmadığı şeklinde yorumladığı tüm bu dil sürçmelerini, sedumları, hafıza hatalarını hatırlamak yeterlidir . Bu nedenle, I Ching'in ­sözde tesadüfi vuruşları ­konusunda şüpheci olma eğilimindeyim. Hatta bana öyle geliyor ki, net vuruşların sayısı, ­herhangi bir olasılığın sınırlarının ötesinde bir yüzdeye ulaşıyor. Prensipte bunun şansla değil, kalıplarla ilgili olduğunu düşünüyorum.

Böylece, şu soruyla karşı karşıyayız : ­bir düzenlilik olarak ­bildirilen bir şey nasıl kanıtlanır ? Burada okuyucuyu hayal kırıklığına uğratmalıyım: Böyle bir kanıt, imkansız değilse bile son derece zordur ve ikincisini daha az olası buluyorum. Rasyonalist bir bakış açısından, bu ifade tam bir felakettir ve durum ile heksagram arasındaki yazışmanın düzenliliği hakkında konuşarak, kötü düşünülmüş bir açıklama yaptığım için sitem bekliyorum ­. Aslında, büyük pratik deneyimden ne kadar zor olduğunu bilmeseydim, bu sitemi kendim yapmak zorunda kalırdım, yani. bazı psikolojik durumlarda ­herhangi bir şeyi kanıtlamanın ne kadar imkansız olduğu . Pratik hayatın olağandan biraz daha karmaşık koşullarına gelince, gerekçesinin "bilimsel" kanıtı ve hatta uygunluğu basitçe olan görüşler, duygular, duygular, sezgiler, inançlar vb. tarafından yönlendirilen bu durumlarla ilgileniriz. imkansız ve yine de, tüm ­ilgililer konunun çözüme kavuşturulma biçiminden memnun olabilir. Pratikte karşılaşılan psikolojik durumlar, kural olarak o kadar karmaşıktır ki, onları "bilimsel" bir bakış açısıyla tatmin edici bir şekilde incelemek imkansızdır. En iyi ihtimalle, belirli bir olasılıktan söz edilebilir ve o zaman bile ancak ilgili kişiler yalnızca maksimum dürüstlük değil, aynı zamanda ek olarak vicdanlılık gösterdiklerinde. Ama ne zaman tamamen dürüstüz ve ne zaman ­tamamen vicdanlıyız? Maksimum dürüstlük ve vicdanlılığa ancak bilincimizin ulaştığı noktaya kadar ulaşabiliriz. Ve aynı zamanda bilinçdışı düzeyinde temsil ettiğimiz şey bizim kontrolümüzden kaçar, yani. bilincimiz dürüst ve vicdanlı olduğunu düşünür, ancak bilinçdışı ­belki de çok daha iyi bilir ki, karşıt bir şeyi örten bir cephe olan hayali dürüstlüğümüz ve vicdanlılığımızdır . Bilinçdışı var olduğundan, hiçbir kişi ve hiçbir psikolojik ­durum iz bırakmadan tanımlanamaz ve anlaşılamaz ve bu nedenle bu türden hiçbir şey güvenilir bir şekilde kanıtlanamaz. Kesin olarak tanımlanmış bazı fenomenlerin, canavarca ampirik malzeme temelinde hala ^[124]istatistiksel olarak olasılıksal olarak ­kanıtlanabileceği doğrudur . Bireysel, benzersiz, son derece karmaşık psikolojik ­durumlarda, genel olarak kanıtlanacak hiçbir şey yoktur, çünkü doğaları gereği deneysel doğrulamaya uygun hiçbir şey içermezler . ­I Ching kehaneti, bu tür benzersiz ve tekrarlanamaz durumlara aittir. Tüm bu durumlarda olduğu gibi, her şey bir şeyin olası ­mı yoksa olasılık dışı mı göründüğüne bağlıdır . Örneğin, bir kişi uzun uzun düşündükten sonra planını uygulamaya karar verir, ancak aynı zamanda birdenbire başkalarının çıkarlarının bu adımdan etkileneceğini fark ederse ve şimdi, böyle askıya alınmış bir durumda kahin sorarsa: daha sonra diğerlerinin yanı sıra aşağıdaki yanıtı ­alabilir ( heksagram 41):

Her şey bitince çabuk çıkmak günah olmaz.

Ancak başkalarını ne kadar azaltabileceğinizi düşünmelisiniz.

Bu ifadenin - ­açık bir şekilde örtüşmesine ­rağmen - talepte bulunan kişinin psikolojik durumuyla herhangi bir ilgisi olduğunu kanıtlamanın hiçbir yolu yoktur . Heksagramın ifadesinin kendi durumuyla bu kadar dikkat çekici bir şekilde uyuşmasına şaşırmak ya da bu sözde anlaşmayı gülünç bir tesadüf olarak reddetmek ya da ­böyle bir anlaşmayı hiç tanımamak ikincisine bırakılmıştır . Birinci durumda, şu ikinci ayete döner:

Bir şeyler yap - belaya. Kendinizi küçültmeden başkalarını çoğaltabilirsiniz.

Belki de bu sonucun hikmetini kabul edecek ­veya onaylanmadığı için ona kayıtsız kalacaktır. İlk varyantta, şansın olamayacağını, ikincisinde - bunun bir şans meselesi olması gerektiğini , hatta sonunda ­hiç önemli olmadığını ­bulacaktır . Ama kanıtlayacak bir şey yok. Bu nedenle, önsözümü yalnızca bu özel prosedüre biraz güven göstermeye eğilimli olanlar için yazıyorum.

Bu tür "gerçek" yazışmalar hiçbir şekilde nadir olmamasına rağmen ­, bunların arkasında sayısal bir üstünlük yoktur . Genellikle bağlantılar çok sallantılı ­ve dolaylıdır ve bu nedenle daha fazla güven gerektirir. Bu genellikle başlangıçtaki psikolojik durum çok net bir şekilde anlaşılmadığında (yani belirsiz kaldığında) veya tek taraflı olduğunda olur. Bu gibi durumlarda, istekte bulunan kişi ­durumuna farklı bir açıdan bakmaya hazırsa, o zaman heksagramla az çok sembolik bir bağlantı bulunabilir. Bir bağlantının baştan sona kurulması gerektiği izlenimini vermemek için kendimi kasıtlı olarak dikkatli bir şekilde ifade ediyorum . [125]Bu tür yapay yapılar hiçbir ­anlam ifade etmez ve yalnızca sağlıksız spekülasyonlara yol açar. Bu yöntem herhangi bir kötüye kullanıma izin verir. Bu nedenle, olgunlaşmamış, çocuksu ve oyuncu insanlar ve elbette entelektüeller ve ­akılcılar için değil, aksine, ne yaptıklarını ve onlara ne olduğunu düşünmeyi seven, meditasyon yapan ve düşünen doğalar için uygundur . - ve bunun hipokondriyak iç gözlemle hiçbir ilgisi yok. İkincisi, acı verici bir düşünce istismarıdır . ­I Ching, hizmetlerini herhangi bir kanıt veya sonuç olmaksızın sunar, ancak kendi reklamını yapmaz ve ­yarı yolda buluşmaya istekli değildir; doğanın bir zerresi gibi uyanmayı bekliyor. Bilgi ve güç sunmuyor, ama görünüşe göre kendini tanımayı ve varsa düşünme ve yapma bilgeliğini sevenler için uygun bir kitap . ­Hiçbir şey vaat etmiyor, bu nedenle herhangi bir şeyi tutması için bir nedeni yok ve birisi yanlış sonuçlara varırsa hiçbir şekilde sorumlu değil. Bu yöntem, kendini idare etmede biraz zeka gerektirir. Aptal olmak için ­bildiğin gibi sanata gerek yok.

Bu kitapta yazılanların saf saçmalık olmadığını , ancak ­araştırmacının aklına ­gelen şeyin basit bir kendi kendine telkin olmadığını ve şimdi Batılı, felsefi ve bilimsel olarak eğitilmiş zihnimizi ciddi şekilde endişelendirdiğini düşünmek için bir hipotez şeklinde anlaşalım. tüm güvenme isteğinize rağmen ampirik gerçekler hakkında. Çünkü ciddiye almak için en ufak bir eğilim bile varsa , o zaman psikolojik durumun 49 civanperçemi sapının rastgele dağılımıyla veya eşit veya hatta daha rastgele düşen madeni paralarla ifade edilebileceği gibi katlanılmaz bir gerçekle uğraşmak gerekir . ­ve dahası, o kadar eksiksiz ki, anlamsal karşılıklı ilişki bile ­apaçık hale geliyor. Ne de olsa böyle bir mantık, tamamen farklı bir şekilde düşünmeye alışkın olan Batılı aklımız için duyulmamış bir şeydir. Bu nedenle, elbette, aklımızın onu düşünülemez diye reddetmesi şaşırtıcı değil. Doğru, en kötüsü, bir kişinin heksagramları iyi bildiğini ve "bilinçsizce" o kadar ustaca çalıştığını ve gövdelerin olması gerektiği gibi dağıldığını hayal edebilirsiniz . ­Ancak madeni paralar üzerinde kehanet yaparken, elbette, zaten yanıltıcı olan bu olasılık işe yaramıyor, çünkü burada o kadar çok başka dış koşul devreye giriyor ­(madeni paraların düştüğü malzeme, yuvarlanmaları vb.), Her halükarda psişik eğilim, bizim fikrimize göre kendini gösteremez. Ancak yöntem uygunsa, zihinsel ve fiziksel olaylar arasında beklenmedik bir paralellik olduğu varsayılmalıdır ­. Bu fikir "şok edici" olsa da, kesinlikle yeni değildir, çünkü yalnızca astrolojinin ve özellikle afyonun modern karakterizasyonunun mümkün olduğu bir hipotezdir, ancak ikincisi takımyıldızların gerçek konumundan çok zamana yöneliktir . ­: sonuçta zaman fiziksel olarak tanımlanmış ve ölçülmüştür. Karakteroskopi büyük ölçüde doğruysa (ve bir miktar da olsa bu olasılık varsa), o zaman bu, iyi bir şarap uzmanının tam olarak ­hangi yöreden, hangi bağdan ve hangi hasat yılından, hangi meslekten olmayanlara ilk başta şüpheli görünüyor. Ama aynı şekilde, iyi bir astrolog , doğum günümde Güneş ve Ay'ın hangi burçta olduğunu ve yükselenimin ne olduğunu hazırlıksız söyleyebilir . Bu nedenle, muhtemelen I Ching'e göre kehanetin temeli olan böyle bir fenomenin psikofiziksel paralelliği , astrolojinin altında ­yatan olarak düşünülmesi ­gereken sürecin başka bir yönünden başka bir şey değildir. astrolojik karakter teşhisine önem verilir. Hiç şüphe yok ki astrolojiyle uğraşan birçok insan var ve bu insanların çalışmalarından bilişsel olarak küçük bir fayda elde etmeyen, ­düşünceli ve psikoloji ile ilgili oldukları da aynı derecede kesin . Ancak burada bile kötüye kullanma olasılığı her zaman vardır.

Burada sorulan soruyu cevaplamayı üstlenseydim, bilimsel yetkinliğimin çok ötesine geçmiş olurdum . Sadece ­kehanet talebinde bulunan kişinin, ­iç ve dış, zihinsel ve fiziksel olaylar arasında gerekli bir paralellik varmış gibi davrandığını ve talebinin sonucuna en ufak bir önem atfederek zaten lehine bir seçim yaptığını söyleyebilirim. böyle bir ihtimal Bu tür şeylere karşı tavrım pragmatiktir ve bana bu tavrı pratik ve faydalı bir şekilde aşılayan büyük akıl hocası psikoterapi ve tıbbi psikolojidir. Belki de ­hiçbir yerde, tam olarak bu alanda olduğundan daha fazla hesaba katılması gereken bir şey yoktur ve insan, bunun neden olduğunu uzun süre anlayamasa bile, başarı getiren şeyi uygulamaya alıştığı kadar burada da ­vardır . Şüpheli terapi ile iyileşme aniden gelir, ancak görünüşte güvenilir yöntemler işe yaramaz. Bilinçdışının keşfinde , akılcının tiksintiyle irkildiği ve ardından hiçbir şey görmediğini iddia ettiği en tuhaf şeylerle karşılaşılır. ­Hayatın irrasyonel dolgunluğu bana , bir şey tüm (ne yazık ki çok kısa ömürlü) teorilerimize karşı günah işlese veya başka bir şekilde açıklanamaz çıksa bile hiçbir şeyi reddetmemeyi öğretti. Doğru, bu tür şeyler sizi endişelendiriyor: pusulanın doğru yönü gösterdiğine dair tam bir kesinlik yok; ancak ­emniyette, emniyette ve huzurda keşif yapılmaz. Bu Çin kehanet yönteminde de durum aynıdır. Belli ki kendini tanımaya yöneliktir - her ne kadar yakın bir yerde her zaman batıl bir gelenek olsa da. Kendini bilmek sadece aptal ve eksik insanlara zararlı görünüyor ­. Ve hiçbir şey onları bu inançtan vazgeçiremez. Daha zeki insanlar ise risk alabilir ve belki de bu yöntemle öğretici bilgiler edinebilirler.

Yöntemin kendisi kolay ve basittir. Sonuçları işlerken daha önce de belirtildiği gibi zorluklar başlar . ­Her şeyden önce, Wilhelm'in mükemmel yorumunun yardımıyla bile sembolizmi anlamak hiç de kolay değil. Okuyucu bilinçdışının psikolojisi hakkında ne kadar bilgi sahibi olursa, bu iş onun için o kadar kolay olacaktır ­. Bununla birlikte, bir başka ve daha önemli zorluk, insanların kendi Gölgeleri, yani Gölgeleri hakkındaki yaygın cehaletinde yatmaktadır. büyük ölçüde bastırılmış komplekslerden oluşan kişiliğinin kusurlu tarafı . Bilinçli kişi çoğu zaman bu tür içeriklere var gücüyle isyan eder ­ve bunları başkalarına yansıtma şeklinde yansıtmaktan hoşlanır. İnsanların komşularının gözünde bir nokta gördükleri acı verici bir şekilde açıktır, ancak kendi gözlerinde ışını bile fark etmezler. Çoğu zaman kendi körlükleri nedeniyle sistematik olarak saçlarını yolmaları gerçeğinden yola çıkarak ­, I Ching'in çalışılması ve anlaşılması üzerinde son derece olumsuz bir etkiye sahiptir. Biri şunu söylemek ister: Bu yöntemin sık kullanımıyla, içinde makul bir şey bulmayan biri , makul miktarda göze batan şey takması çok muhtemeldir. ­Görünüşe göre, modern psikoloji açısından bireysel işaretler hakkında bir yorum yapmak mantıklı olacaktır (Konfüçyüs bu metin hakkında zaten yorum yaptı). Ancak böyle bir çalışma, basit bir önsözün kapsamını ­çok aşar ve çok karmaşık bir görev olur. Bu yüzden farklı bir hareket tarzına karar vermem gerekiyordu.

Hâlâ bu önsözü yazmaya niyetliyken ­, önce I Ching'i istemeden bunu yapmamaya karar verdim. Bu kitabı yeni bir kitleye ulaştırmak söz konusu olduğundan , bu yönteme tasarımımla ilgili olarak kendini kanıtlaması için bir şans vermek bana doğru ve adil göründü . ­Eski Çin fikirlerine göre, civanperçemi saplarını gizemli bir şekilde anlamlı bir cevaba yönlendiren manevi itici güçler olduğundan ­, ^[126]bu kitabı bir şekilde bir karakter biçiminde hayal etmek ve ona nasıl atıfta bulunduğuna dair bir soru sormak bana doğal ­geldi . mevcut konum, yani amacım onu modern halka sunmak. Madeni para atma yöntemini kullandım ve yanıt olarak heksagram 50 aldım: Ding, pota.

izlediğim plana uygun olarak , ­metni sanki kendisi konuşan bir karaktermiş gibi ele alacağız . Sonra kendini bir pota olarak tanımlar , yani. ­hazırlanmış yiyecekleri içeren kurbanlık bir kap olarak. Bu yemek burada "manevi yiyecek" olarak anlaşılmalıdır. Wilhelm şöyle yorumluyor: "İnce kültürün bir uyarlaması olarak pota , bakımı devlet yönetimine faydalı olan soylu insanların bakım ve beslenmesini ima eder ... Dolayısıyla burada kültür, amacına nasıl ulaştığını gösterir. ­dinde zirve. Pota, Allah'a kurban olarak hizmet eder... Allah'ın en yüksek vahyi peygamberlerde ve evliyalardadır. Onların hürmeti, Allah'a gerçek hürmettir. Tanrı'nın onlar aracılığıyla vahyedilen iradesi alçakgönüllülükle kabul edilmelidir” vb.

hipotezimize uygun olarak ­böyle bir sonuç çıkarmalıyız .

Heksagramın bazı satırları ­6 veya 9 değerini alırsa, özel bir anlam kazanırlar ve bu nedenle yorumlama için önemlidirler ^[127]. Bu "manevi kurumlar"* heksagramımda, ­her ikisi de 9 sayısıyla pekiştirilen ikinci ve üçüncü konumları aldılar . Metin şöyle:

İkinci pozisyonda dokuz şu anlama gelir:

Potada yiyecek var.

Yoldaşlarım kıskanç ama bana zarar veremezler. İyi!

Böylece I Ching kendisi hakkında şöyle der: "İçimde (ruhsal) yiyecek var." Bir şeye daha fazla sahip olmak her zaman kıskançlık ­uyandırdığından ­, kıskanç insanlar korosu, büyük mülk imajına bitişiktir ^[128]. Kıskanç insanlar onu götürmek ister, yani. I Ching'in anlamını soymak ya da yok etmek. Ama düşmanlıkları boşunadır. Anlamsal ­zenginlik, içinde güvenli bir şekilde saklanır, yani. kimsenin ondan alamayacağı olumlu başarılarına inanıyor . Metin ­devam ediyor:

Üçüncü pozisyonda dokuz şu anlama gelir:

Potanın kulpu değişti.

Dönüşümün önünde engeller vardı. Sülün yağı yenmez.

Ancak tevbe düştüğü zaman tövbe kendini tüketir. Sonunda iyilik gelecek.

potayı kaldırabilen bir kulp anlamına gelir . ­Yani kavramlar[129] [130], "I Ching" (= pota) hakkında oluşturulmuştur. Zamanın geçmesiyle, bu kavram elbette değişti, öyle ki artık I Ching artık ­anlaşılır değil. Bu nedenle “dönüşüm yolunda engeller ortaya çıktı”, yani. kehanet artık ne bilge öğütleri ne de derin ­anlayışı desteklemiyor ve sonuç olarak kaderin labirentinde ve kendi benliğinin karanlığındaki yönelim ortadan kalkıyor. Artık kimse "sülün yağı" yemiyor . iyi bir yemeğin en iyisi ve en sulusu. Ama yağmur nihayet susuz toprağa tekrar düştüğünde, yani. mahrumiyet hali ortadan kalkınca “tövbe ­” yani Bilgeliğin kaybından pişmanlık duyarak son gelir, çünkü istenen şans ortaya çıkar. Wilhelm bunu şöyle ifade ediyor: "Bununla, yüksek kültür zamanlarında ­kimsenin ona dikkat etmediği veya onu tanımadığı bir yerde oturan biri kastedilmektedir. Bu onun işinde ciddi bir komplikasyon.” Böylece I Ching, mükemmel özelliklerinin ­tanınmadığından ve kullanılmadığından deyim yerindeyse yakınır. Ancak, yeniden tanınmasına yardım edileceği umuduyla kendini teselli ediyor.

 hile veya yorumdan olağandışı bilgi gerektirmez . ­Cevabın anlamı, bir nebze olsun insan sağduyusunu kullanan herkes için mevcuttur: en ufak bir kibir sahibi olmayan bir kişinin cevabı gibidir, ancak gerçek değeri ya herkes tarafından reddedilir ya da hiç bilinmez . Cevabın öznesi kendisi hakkında çok ilginç bir fikre sahiptir : Kendini tanrılara bir kurbanın konulduğu bir kap olarak hisseder, yani. beslenmeleri için kurbanlık yiyecekler. Başka bir deyişle, kendisini amacı manevi gıda elde etmek olan bir kült aracı olarak anlar, yani . ­bilinçsiz faktörlere veya enerjilere (ruhsal ajanslar) gereken ilgiyi göstermek, bireyin yaşamına katılabilmeleri için tanrılar olarak yansıtılanlar . Ama bu, ­din kelimesinin anlamıdır. - dikkatli gözlem ve muhasebe (religire'den )^[131] ilahi numina*.

I Ching yöntemi ile ­eşya ve insanların bilinçsiz özel yaşamları, hatta kendi bilinçsiz benlikleri de dikkate alınmaktadır. Ne de olsa, "I Ching" sorumu sorarken , daha önce de belirtildiği gibi, ona bir konu olarak hitap ettim , ­birini arkadaşlarıyla tanıştırmak isteyen bir kişinin, bunun kendisi için hoş olup olmayacağını ilk sorduğunda yaptığına benzer. I Ching , bana onun dini önemi, anlaşılmazlığı ve tanınmazlığı ve yeniden onurlandırılma ümidi hakkında yanıt verirken, o zamanlar yazılı olmayan önsözüme ^[132]ve her şeyden önce Bayan Baines'in çevirisine açıkça işaret etti. Kanımca bu, ­benzer durumdaki bir kişiden beklenebilecek tamamen makul ve anlamlı bir tepkidir .

Ama bu tepki nereden geldi? I Ching bana nasıl ­bu kadar insanca anlaşılır bir cevap verebildi? Bütün bunlar oldu çünkü üç küçük madeni parayı fırlattım ve fizik yasalarına göre düşmeleri, yuvarlanmaları ve donmaları gerektiği gibi - tura veya yazı - düşmelerine izin verdim. ­64 işaretten hangisinin düşeceğine dair en ufak bir önsezim yoktu. Herhangi bir anlamlılığı engelliyor gibi görünen bir teknikten yine de anlamlı bir tepkinin ortaya çıkması şaşırtıcı bir gerçektir, I Ching'in olumlu bir başarısıdır. Ve bu durum benzersiz değil, bir kuralı temsil ediyor. Sinologlardan ve yetkin Çinlilerden, ­I Ching'in eskimiş büyülü sözlerden oluşan bir koleksiyon olduğuna dair güvenceler duydum. Bu tür konuşmalar sırasında, birkaç kez meslektaşlarım, bir keresinde bir şeytan kovucu aracılığıyla kehanete başvurmak zorunda kaldıklarını itiraf ettiler. Doğal olarak ­onlara göre her şey saçmalıktı. Ancak, aldıkları tahminin tam da "kör noktalarına" düşmesi karakteristiktir .

Soruma sayısız olası yanıtın alınabileceğini anlıyorum ve elbette, başka bir yanıtı bir şekilde anlamlı olarak kabul etmeyeceğimi söylemeye cesaret edemiyorum ­. Ama bu cevabı ilk ve tek olarak aldım ­ve diğer cevapları bilmiyorum. Beni mutlu etti ve memnun etti. Soruyu tekrar sormak bence saygısızlık olduğu kadar kabalık da olurdu, bu yüzden yapmadım. "Öğretmen söylenenleri tekrar etmez." Mantıksız şeylerle uğraşmadaki üslup ­zevksizliği, kahramanını her şeyi bilen okul öğretmeninde bulan, kültürün aşağı, aydınlatıcı bir aşamasının bir işareti olarak bana bir şekilde nefret ediyor. Bu şeyler ilk kez ortaya çıktıkları gibi ­olmalı ve öyle kalmalıdır, çünkü ancak o zaman, insanın ısrarı tarafından çok fazla bozulmadığı zaman, doğanın kendisinden neyin geldiğini bileceğiz. Hayatın anatomik bir tiyatroda incelenebileceği düşünülmemelidir. Ek olarak , orijinal durumun kendisinin benzersiz olması gibi basit bir nedenle deneyin tekrarı imkansızdır . Bu nedenle, her seferinde yalnızca bir - ilk ve tek - cevap vardır ­.

⁽¹¹⁾ tüm heksagramın (50) aslında sadece ­sunulan temayı güçlendirmesi şaşırtıcı görünmüyor . İlk satır okur:

Ters ayaklı pota.

Engelin kaldırılması gerekiyor.

Oğlunun iyiliği için bir yan eş edinilmelidir.

Mengene değil.

Ters bir pota kullanılmadığını gösterir. Bu nedenle, pota gibi I Ching de uygulama bulamıyor. Engelleri kaldırmaya hizmet ettiği söylenir ­. Asıl eş bir erkek çocuk doğuramadığında alınan yan eş olarak kullanılır, yani. I Ching , kendilerine başka bir şekilde nasıl yardım edeceklerini bilmediklerinde kullanılır . Yarı yasallığına rağmen, ­Çin'deki piç karısı hala bir tür şüpheli hafifleticidir ve aynı şekilde büyülü kehanet prosedürü , yüksek bir hedefe ulaşmak için vazgeçilebilecek ­geçici bir yardımcıdır . Sadece bir istisna olarak neyin izin verildiğinden bahsediyor olsak da, bunda bir ahlaksızlık olmayacak.

İkinci ve üçüncü satırları zaten tartıştık. Dördüncü satır okur:

Potanın kırık ayakları var.

Prensin bulaşıkları dağılmış, görünüşü lekelenmiş.

Bela!^[133]

Burada pota kullanılır, ancak açıkçası başarısız olur, yani. kehanet prosedürü kötüye kullanılır ­, başka bir deyişle yanlış yorumlanır. Bu yöntem, tanrıların yemeğinin boşa gitmesine yol açar. Böylece soru soran kişinin başına bir utanç düşer. Lette bu pasajı şöyle tercüme ediyor: " Konusu utançtan kızaracak "* . Bu tür bir suistimal, bir pota gibi bir tapınma nesnesiyle ilgili olduğunda ­(yani "I Ching"), o zaman bir boru ile bir küfürden söz edilir. I Ching burada , kurbanlık bir kap ­olarak değerinde açıkça ısrar ediyor ve ­küfürlere karşı uyarıda bulunuyor.

Beşinci satır okur:

Pota sarı kulplu ve altın menteşelidir.

Dayanıklılık gerekli.

(sarı renkli) bir anlayış bulmuş gibi görünüyor , yani. ­"yakalanabileceği" "kavram". Bu kavram çok değerlidir (altın). Böyle bir heksagram ifadesini çevirmenin çalışmasının tanınması olarak görüyorum ve ­kendim için uygun buluyorum. Yirmi yılı aşkın bir süredir I Ching'i incelemek için gerekli alıntıyı eksik etmedim ve Bayan Baines yıllardır çeviri üzerinde çalışıyor.

Altıncı satır okur:

Pota yeşim halkalarına sahiptir. Büyük nimet!

Artık hiçbir şeye gerek yok.

Jade, güzelliği ve yumuşak ­parlaklığı ile ayırt edilir. Taşıma halkaları yeşim taşından yapılmışsa, tüm gemi böylece süslenir ve onurlandırılır ­, değeri artar. I Ching sadece büyük bir memnuniyetle değil, aynı zamanda büyük bir iyimserlikle de ifade ediliyor ki bu da bana özel bir zevk veriyor. Bütün bunlar, elbette, orijinal hipotezimizin ­doğru olduğu varsayımına dayanmaktadır . Hipotezin doğru olduğuna dair bir kanıtın nasıl elde edileceğini gerçekten bilmiyorum. I Ching'in yeni baskısının yanı sıra amaçlanan önsöze de onay vermiş gibi göründüğüne dair hoş bir gözlemi geçerken zevk alarak daha fazla gelişme beklemekten başka bir şey beklenemez .

Maksimum dolaysızlık ve dürüstlükle, bu örnekte belirli bir durumda falcılıkla nasıl başa çıktığımı gösterdim. Sorulan soruyla birlikte davranışımın biraz değiştiğini söylemeye gerek yok . ­Örneğin, birisi kendini ­belirsiz bir durumda bulursa, o zaman belirli koşullar altında kendisi ifadenin konusu olabilir veya başka bir kişiyle ilişki söz konusuysa, o zaman bu kişi ifadenin konusu olabilir. ; sorunun özel bir formülasyonu yoluyla da böyle yapılabilir . Bununla birlikte, bu tamamen bizim arzumuza bağlı değildir, ancak yalnızca ­komşularımızla olan ilişkilerin her zaman veya yalnızca genel olarak onlara bağlı olmadığı , ancak çoğu zaman neredeyse tamamen kendimize bağlı ­olduğu ölçüde , bu durumun farkında olmasak bile. . Bu nedenle, ikinci durumda, beklentilerin aksine, kehanet sürecindeki bir kişinin kendisinin bir oyunculuk konusu olduğu ve metnin bazen açık bir biçimde bildirdiği gerçeği nedeniyle bir şok yaşanabilir ­. Ayrıca, birisinin bilinen bir durumu aşırı derecede önemli gördüğü için abartması da olabilir ve kehanet, konunun başka, beklenmedik ama yine de alakalı bir yönüne dikkat ederek bu konuda tamamen farklı bir bakış açısı benimser . Bu gibi durumlar , kehanetin ifadesini hatalı olarak görme eğilimine yol açabilir . ­Konfüçyüs yalnızca bir kez uygunsuz bir kehanet, yani heksagram 22: Ві, "cazibe", yalnızca estetik bir işaret almak zorunda kaldı . İşte Sokrates'in daimondan aldığı “Daha çok müzik çalışmalısın” tavsiyesi geliyor ­ve ardından flüt çalmaya başladı. Konfüçyüs ve Sokrates, akılcılık ve pedagoji açısından üstünlük için birbirlerine meydan okudular, ancak bu heksagramın ikinci satırının tavsiye ettiği gibi, "kama sakal" ile pek ilgilenmezlerdi. Akıl ve pedagoji maalesef çoğu zaman bu "cazibeden ­" yoksundur ve bu nedenle bu durumda kehanet o kadar da yanlış değildir.

Yine de heksagramımıza geri dönelim! Gösterildiği gibi, I Ching sadece benim önsözü yazma niyetime katılmakla kalmıyor ­, aynı zamanda bu konudaki iyimserliğini vurguluyor olsa da, bu, I Ching'in güvenebileceği halk nezdindeki başarının önceden garanti edildiği anlamına gelmez. . . en kısa sürede Heksagramımız dokuzla güçlendirilmiş iki yang hattına sahip olduğundan, "I Ching" in kendisi için belirlediği tahmine karşılık gelen bir konuma düşmeliyiz . ­Altı veya dokuz ile güçlendirilmiş çizgiler, eski fikirlere göre, öyle bir iç gerilime sahiptir ki - enantiyodromi nedeniyle - tersine dönme eğilimindedirler , yani. ­yang ­yin'e dönüşür ve bunun tersi de geçerlidir. Böyle bir dönüşümle heksagram 35 elde edilir: Dsin, "ilerlemek".

Bu heksagram, yükselişte ­kaderin her türlü değişimlerine katlanmak zorunda olan birinden bahsediyor ve metin bu durumda kişinin nasıl davranması gerektiğini anlatıyor. I Ching'in konumu budur. “Güneş gibi” doğup “aydınlansa da” “reddedilir” ve “güven bulamaz”, ilerlese de “üzüntüyle”. Yine de "atasından büyük mutluluk" alıyor. Psikoloji bu belirsiz yerde kurtarmaya gelir ­: rüyalarda ve peri masallarında büyükanne veya ata genellikle bilinçdışını temsil eder ­, çünkü erkeklerde kadınsı özelliklerle karakterize edilir. Böylece, "I Ching" bilinçle anlayış bulamadığında, bilinçdışı onu karşılamaya çıkar, çünkü doğası gereği, bilincin rasyonalizminden çok onunla daha yakından bağlantılıdır ­. Rüyalardaki bilinçdışı, muhtemelen burada olan kadın biçiminde görünür. Kitabı anne şefkatiyle kuşatan tercüman Bayan Baines bu nedenle bir kadın figürü gibi davranabilirdi. "I Ching" açısından bakıldığında , bu pekala "büyük mutluluk" olabilir. Evrensel onay beklese de, suistimalden ­("salyangoz hızında ilerleme") korkar. Ancak, "kazançlar ve kayıplar" "onun tarafından ciddiye alınmayacaktır." Partinin başarı ve başarısızlık tutkularına kayıtsız kalacaktır . Zorlanmadı.

Bu nedenle, I Ching, Amerikan kitap pazarındaki geleceği konusunda tarafsızdır ve bu konuda, ­böyle bir tartışmalı çalışmanın kaderini hayal eden makul herhangi bir kişinin yapacağı gibi konuşur . Ve rastgele düşen jeton oyununda ortaya çıkan bu tahmin ­o kadar anlamlı ve her gün mantıklı ki, daha uygun bir cevap bulmak neredeyse imkansız.

Önsözü yazarken bu noktaya geldiğimde, ­açıklamam nedeniyle ortaya çıkan yeni duruma I Ching'in nasıl tepki vereceğini merak ettim. Buraya kadar yazdıklarım nedeniyle önceki durum o kadar değişti ki sonraki eylemime o sırada eylemimle bağlantılı olarak duymayı umarak katıldım . Ve okuyucuya, bu önsözü düşündüğümde kalbimin bir şekilde iyi olmadığını itiraf etmeliyim: Sonuçta, bilimsel olarak sorumlu bir kişi olarak , ­kanıtlayamadığım veya en azından içinde sunamayacağım hiçbir şeyi iddia etmemeye alışkındım. anlaşılır bir formül Ama eğer biri, örneğin ben, bu sözle bir "eski büyüler koleksiyonu" sunmak ve onu ­modern eleştirel halk ­için en azından bir şekilde kabul edilebilir kılmak zorunda kalırsam , çünkü ben öznel olarak bunun arkasında göründüğünden daha fazlası olduğuna inanıyorum. dışarıdan, o zaman hissediyorum: önümde pek hoş bir görev yok.

iyi niyete ve hayranlara başvurma ihtiyacından dolayı biraz utanıyorum - 246­

okuyucunun tasia'sı, ikna edici kanıtlar sunmak ve kesinlikle yenilmez ­, bilimsel olarak yeterince sağlam argümanlar sunmak. Ne yazık ki, en yakın akrabası benim ana tanık olarak çağırdığım bu eski kehanet tekniğine karşı ne tür argümanların yöneltilebileceğini çok iyi biliyorum, yani. ­astroloji ve dahası, en iyi itibara sahip değildir. Bilinmeyen sularda seyretmek için tasarlanmamış olan gemide ­ölümcül bir sızıntı olmadığından bile emin olunamıyor . Eski metin bozuk mu? Wilhelm'in çevirisinin tüm bölümleri birbiriyle uyuşuyor mu? Tercüman kendini kandırıyor mu? Doğru, kendini bilmenin değerine kesinlikle ikna oldum . Ancak , tüm ülkelerin ve zamanların en büyük bilgeleri bile herhangi bir başarı olmadan vaaz vermişken, onu sunmanın ne anlamı var ?­

bu önsözü ele almaya iten, I Ching'de "bir şeyler" olduğuna dair öznel kanaatimdi . ­Daha önce, sadece bir kez ­- Richard Wilhelm'in anısına adanmış bir konuşmada - I Ching sorunu hakkında konuştum, ancak nezaket nedeniyle ­birçok şey hakkında sessiz kaldım. Artık bu bilinçli uyarıyı bıraktım; ve buna cesaret edebildim çünkü artık hayatımın ­sekizinci on yılına giriyorum ve insanların değişen görüşleri beni pek rahatsız etmiyor ve eski öğretmenlerin yansımaları benim için akademik tartışmalardan daha ilginç. Anladığım kadarıyla, daha önce bu tür şüpheli konular hakkında şimdi yaptığım kadar açık yüreklilikle konuşmaya cesaret edemezdim .

Okuyucuyu bu tür kişisel ayrıntılara ayırmak zorunda kaldığım için pek memnun değilim . ­Bununla birlikte, yukarıda ima ettiğim gibi, kehanet çoğu zaman kişinin kendi kişiliğini içerir. Soruyu sorarak, rakulu'nun ­ne yaptığımı dikkate almasını bile doğrudan önerdim. Olan şey bu. Sonuç heksagram 29'du: Cap, "uçurum." Üçüncü pozisyon özellikle altı ile güçlendirilmiştir. Bu satır okur:

Ön ve arka, uçurum ve uçurum. Böyle bir tehlikede önce durun, aksi takdirde uçurumdaki bir deliğe düşersiniz.

Böyle yapma.

"Bunu yapma" tavsiyesini daha önce kesinlikle kabul ettim ve ­I Ching'i incelemeyi reddettim. Şimdi eylemini göstererek bana örnek olmalı. Gerçekten kehanet hakkında söylediklerimin ­ötesine geçemiyorum ya da geri dönemiyorum - bir şekilde bu önsözü terk ediyorum. Entelektüel vicdan için, I Ching'in sorunsalı gerçekten "uçurum ve uçurum"dadır ve sınırsız ve eleştirel olmayan spekülasyonun tüm tehlikelerinde, gerçekten bir sonuca varmamak için "durmak" ve donmak gerekir . ­çıkmaz sokak. Kendinizi, kanıtlanmamış olasılıklar bulutlarında süzülmekten ve önünüzde ne olduğunu - gerçek mi yoksa bir yanılsama mı - bilmemekten daha entelektüel olarak daha garip bir durumda bulmak mümkün mü? Ancak, I Ching'in rüya benzeri atmosferi böyledir; burada, herhangi bir garanti olmaksızın, kişinin kendini hataya çok açık olan kendi öznel yargısına yönlendirmesi gerekir . Aslında, bu satırın ­, bu önsözü yazdığım ruh halini çok doğru bir şekilde aktardığını ­kabul etmekten başka seçeneğim yok . Bu heksagramın içimi rahatlatan başlangıcı bana bir o kadar uygun görünüyor: "Gerçekten yaşıyorsan, kalbinde iyi bir şansla yaşıyorsun" çünkü bu söz, bu durumda belirleyici faktörün dış bir tehlike olmadığını gösteriyor. ama öznel bir durum, yani kendinizin "doğru" olup olmadığını düşünüyorsunuz ­.

Heksagram, böyle bir durumda meydana gelen yaşam olayını, ­tehlikeli yerlerden uzaklaşmayan , kayaların arasından uçup çukurları dolduran bir su akıntısına benzetiyor. (Sonuçta, "kap" aynı zamanda "su" anlamına gelir.) Üstün kişi ("asil adam"), " ­öğretme işini uygulayan" da öyledir. Neden, ben bile olası kendini kandırma, güvenilmezlik, şüphecilik, yanlış anlama - düşebileceğiniz tüm bu çukurların adı ne olursa olsun - karşısında utangaç değildim ama I Ching hakkındaki görüşümü okuyucuya aktarmaya çalışıyorum .

"Şapka" kesinlikle en tatsız işaretlerden biridir ­. Bunu, büyük ölçüde bilinçdışının (suyun!) kontrolü altında olan ve bu nedenle ­olası psikotik durumların tehdidi altındaki hastalarda sık sık gördüm . Bu nedenle, hurafeci bir tavır, ilke olarak bu burcun böyle bir anlamı taşıdığını kolayca kabul edecektir. Kehanette, sorunun orijinal formülasyonu kesinlikle ­yorumu sınırlar ve rüyaların yorumlanmasında rüyanın içeriği ile aynı titiz doğrulukla gözlemlenmelidir. İlk kehanet sırasında, bir soru sorarken, her şeyden önce I Ching'e henüz yazılmamış önsözümün anlamını düşündüm ve bu nedenle onu öne çıkardım ve olduğu gibi onu bir düzeye yükselttim. Oyunculuk öznesi, ikinci durumda, bir ­oyunculuk öznesi olarak ele alınmasına konu oldum. Bu nedenle ikinci durumda, konu olarak I Ching'i yeniden ele almak keyfilik olur ve bu nedenle yorumun itibarı sarsılır. Ama eğer özne bensem, o zaman öznel duyguma göre yorum ­anlamlı hale gelir, çünkü şüphesiz mevcut güvensizlik ve risk duygumu ifade eder. Böylesine sallantılı bir zemine düştüğünüzde, bilinçaltının egemenliği altına kolayca ve fark edilmeden düşme riskiyle karşı karşıya kalırsınız.

İlk satır, tehlikeli bir durumun varlığını belirtir ­(“uçurumda bir deliğe düşersiniz”); ikinci satır da iyi bir tavsiye ekler: "Kişi küçük şeyleri başarmak için çabalamalıdır ." Bu girişte kendimi yalnızca birkaç örnekle sınırlayarak ­ve bir süredir bana sunulan çok daha zorlu bir görevi ^[134], yani tüm bir kitap üzerine psikolojik bir yorum yapmayı bırakarak hangi tavsiyeyi bekledim.

Görevimin basitleştirilmesi dördüncü satırda ifade ­ediliyor :

Bir sürahi şarap, meze olarak bir bardak pirinç, pencerenin önüne yerleştirilmiş toprak kap.

Wilhelm bu konuda şu yorumu yapıyor: “ Bir yetkili göreve hazırlanırken, genellikle ona belirli ­tekliflerde bulunulması ve tavsiyelerde ­bulunulması gerekir . Burada her şey son derece basitleştirilmiştir. Teklifler azdır, kefil yoktur ve kendinizi tanıtmanız gerekir, ancak bundan utanmanıza gerek yoktur, çünkü tehlikede birbirinize yardım etmek için yalnızca dürüst bir istek vardır.

Beşinci satır sınırlama temasını sürdürür. Sonuçta, suyun doğasını takip ederseniz, deliği ağzına kadar doldurduğunu ve aktığını görebilirsiniz ­. İçinde kalmıyor.

Uçurum taşmayacak, sadece ağzına kadar dolacak.

özel çabaların yardımına başvurması gerekir. ­örneğin, özel olarak tasarlanmış yorumlar, vicdan muhasebesi ve benzerleri. En üstteki satır, bu bağlı ve kilitli olma durumunu uygun bir şekilde tanımlar. Ve son satır genellikle heksagramın anlamı ­ruhun derinliklerine nüfuz etmezse ortaya çıkan sonuçları gösterir.

Heksagramımızda altı üçüncü sırada. Yin'in bu gergin hali, enantiyodromi nedeniyle yang'a dönüşür ve böylece yeni bir heksagrama yol açar, adeta gelecekteki bir olasılığı veya ona yönelik bir eğilimi tasvir eder. Heksagram 48 çıkıyor : ­Dsing, "Peki". Su kuyusu motifinin devam ettiği anlaşılmaktadır. Ancak burada çukur artık tehlike değil, faydalı bir kaplıca anlamına geliyor.

Böylece asil bir adam, iş yerindeki insanları teşvik eder ve onları birbirlerine yardım etmeye teşvik eder.

İkincisi muhtemelen ­kuyunun restorasyonu anlamına gelir. Bu, bunun alüvyonla dolu eski, terk edilmiş bir kuyu olduğu anlamına gelir . Hayvanlar bile ­buradan içmez. Yakalanabilecek ama içilebilecek balıklar da var, yani. insan tüketimi için uygun değildir. Böyle bir resim, ters çevrilmiş ve atıl halde bulunan ve tekrar ele geçirilmesi gereken bir kurbanlık kabı düşündürür . Yani bu kuyu temizleniyor. Ama kimse ondan içmez.

Bu kalbimin acısı;

çünkü buradan çizmek mümkün olurdu.

Hem tehlikeli su kuyusu hem de kuyu, I Ching'i işaret ediyor. Ancak ikincisinin olumlu bir anlamı vardır: içinde yaşam suyunun olduğu bir çukurdur. Bilinçaltı gibidir: bir tehlike ­ve aynı zamanda bir yardım. Yeniden kullanılmaları gerekiyor. Ama kimse bunu anlamıyor ve suyu tutacak bir alet yok çünkü "sürahi çatlamış ve sızdırıyor." Tıpkı kurban kabına yeni bir kulp veya onu kavramak için taşıma halkaları ­verilmesi ve kuyunun yeniden "taşlanması" gerektiği gibi. Ne de olsa içinde “içebileceğiniz temiz, soğuk bir kaynak” var. Ondan "güvenilir" denilebilir.

telaffuz eden öznenin ­, önceki heksagramın kazara düştüğü riski ayrıntılı olarak açıklamasından sonra, kendisini bir canlı su kuyusu olarak tasvir eden "I Ching" olduğu oldukça açıktır . Bu çukur açığa çıkar ve önce oradan dışarı çıkmalı, sonra bunun ­terk edilmiş ve alüvyonla tıkanmış eski bir kuyu olduğunu keşfetmelidir.

geri yüklenebilir ve tekrar kullanılabilir.

Madeni paralar üzerinde şansa dayalı kehanet tekniğine biri birinci ve ikinci heksagramları almadan önce, diğeri ondan sonra olmak üzere iki soru sordum . ­İlk soru, bir bakıma, ­I Ching'e sorulmuştu: Ona bir önsöz yazma niyetim nasıl hissettiriyor? İkinci soru kendi eylemlerim hakkındaydı, yani. Başrol oyuncusu olduğum durum , yani ilk heksagramda bahsedilen durum. I Ching ilk soruyu, kendisini yeniden kullanılması gereken kurbanlık bir kapla, halka yalnızca şüpheli zevk veren bir kapla karşılaştırarak yanıtladı. İkinci sorunun cevabı, zor bir durumda olduğumdu ­, çünkü I Ching dipsiz ve güvensiz sular, insanın sıkışıp kalabileceği derin bir su kuyusu gibi görünüyor. Bununla birlikte, en verimli şekilde yeniden kullanılabilmesi için yalnızca yenilenmesi gereken eski bir kuyudur .

Bu dört heksagram, motifler açısından tutarlıdır (kap, çukur, kuyu) ­, ancak manevi içerik açısından makul ve anlamlıdır, elbette, benim öznel görüşüme göre. Bir kişi bana böyle cevap verirse ­, o zaman bir psikiyatrist olarak, mevcut malzemeye bakılırsa, onu aklı başında ilan etmem gerekirdi. Tüm arzumla, bu dört cevapta kuruntulu, aptalca veya şizofrenik bir şey bulamadım. İlerlemiş yaşı ve Çin kökenli ­olması nedeniyle , bu kadar arkaik, sembolik ve süslü bir dili patolojik olarak değerlendiremem. Öte yandan, benim karmaşık, ifade edemediğim ruh halimle ilgili derin içgörüsünden dolayı onu olumlu bir şekilde kutlamam gerekirdi . Bunu sadece mükemmel bir sezgi olarak kabul ediyorum ­.

Bana öyle geliyor ki, önyargısız okuyucu, bu örnekler sayesinde, ­I Ching'in nasıl ^[135]çalıştığına ­dair en azından bir ön yargı geliştirebilecek durumda . Böylesine mütevazi bir giriş daha fazlasını ­gerektirmez .

Bu nesne dersinin yardımıyla I Ching'in psikolojik fenomenolojisini açıklamayı başardıysam , niyetimi gerçekleştirmiş olurum. ­Ama bu garip kitabın uyandırdığı binlerce soruya , şüpheye, eleştirel ­yargıya vs. cevap veremem. Onun ruhu kimine açık, kimine belirsiz, kimine gece gibi karanlık gelecektir. Kitabı beğenmeyen bir kenara bıraksın, beğenen de onu gerçek ­sanmasın. Onun yardımıyla bazı yeni bilgiler görecek olanlar için dünyaya açılmalı.

İÇİNDEKİLER
Derleyiciden ................................................... 5

Doğu meditasyonunun psikolojisine ............. 8

Yoga ve Batı .................................................. 33

Hintli bir aziz hakkında ................................ 47

"Bardo Thodol" üzerine psikolojik yorum ... 64

Tibet Kitabı Üzerine Psikolojik Yorum

Büyük Kurtuluş" .................................... 91

"Altın Çiçeğin Sırrı" Üzerine Yorum 149

I Ching'e Önsöz .......................................... 223

 Carl-Gustav Jung
Doğu dinleri ve felsefelerinin psikolojisi üzerine

 

---

[1](St. Gailen 1943), V, s. 33-53'te bu başlıkla yayınlanan makale. Daha sonra (Jung) Symbolik des Geistes, Rascher, Zürich, 1948'de.

[2]H. Zinuner Kunstforni und Joga im indischen Kultbild, Beilin, 1926.

[3] Doğunun Kutsal Kitapları . Cilt XLIX, Pait II, s. 161 devamı (J. Takusaru tarafından çevrilmiştir).

[4]Jambupadi, Meru Dağı çevresinde akan ve ağaca dönen bir Jambu suyu nehridir.

[5]Sr. [Jung] Wandlungen und Sumbole der Libido, 1992, s. 161 br Neuaufl. 1952 Sumbole der Wandlung, (GW V, Paragr 248) ve ark.

[6] [Sr. Jung Prychologie und Alchemie, (GW XII), abb 61]

[7]evlenmek R. Alban Stöckli, O M. Sar.: Die Visionen des Seligen Bruder Klaus, Einsiedeln, 1933; CG Jung: Bruder Klaus, Neue Schweizer Rundschau, 1933, Heft 4.

[8]Okuyucu gerekli verileri Psikoloji ve Din kitabımda bulacaktır. (C. G. Jung Psikoloji ve Din, New Haven ve Londra 1938)

1 İngilizce çevirisi Pradbuddha Bhaıata'da yayınlandı (Ka- Ikutta, Şubat 1936)

[10]Doğunun Kutsal Kitapları.

2 Carl-Gustav Jung

[11]bkz. Tyana'lı Apollonius, Orfik-Pisagor gizli ­öğretileri, Gnostisizm vb.

[12]bkz. Schultz JH Das otojen Eğitimi. V., 1932.

[13]Heinrich Zimmer'in Der Weg zum Selbst'ine giriş.

Lehre und Leben des indiscben Heiligen Shri Ramana Maharshi aus Tiruvannamalei. (Rascher ve Zürih 1944).

[14]arka plan (Fransızca)

♦ Şimdi başkent Hindistan'ın en güneyinde, hatta Tiruvannamalai'nin (Tamil Nadu panoları) güneyindeki Kerala yönetim kuruludur.

[15]Yuhanna'nın şu öğüdünü karşılaştırın (1 Yuhanna 4:1): "... her ruha inanmayın, ama ­Tanrı'dan olup olmadıklarını anlamak için ruhları deneyin ."

* "Spiritual Exercises" (lat.), Ignatius Loyola'nın bir bestesi.

[16]Ustanın Sözleri [alıntı tanımlanmadı].

[17]Benim tarafımdan yapılmıştır.

[18]Benim tarafımdan seçildi.

[19]1. s., r. 85.

[20]1. s.

Biliyorum: bensiz Tanrı bir an bile yaşamayacak; Bana dönüşme ve ruhundan vazgeçmek zorunda kalacak (Almanca)

[21][Kitapla ilgili açıklama: Das tibetanische Totenbuch, hg. von WYEvans-Wentz, Rascher, Zürih 1935. Neuauflage 1957.]

[22][Alman filozof ve sosyolog, değer etiği uzmanı ­(1874-1928)]

[23]ince vücut

[24]Bilinçsiz örgütlenme ilkesi için bkz. L? Doğu meditasyonunun psikolojisi ­[paragr. 908 kuvvet. bu cilt].

♦ Karşılıklı Kurtarma Kupaları

[26]Bu ruhani faaliyet hakkında bilgi Lord Dowding'in yazılarında bulunabilir: Mapu Mansions, 1944; lychgate, 1945; Tanrı'nın Büyüsü, 1945.

[27]Orijinalin İngilizce baskısına Evans-Wentz'in girişine bakın ­.

[28]Time Must Have ve Stop'ta bulunur .

[29][1939'da yazılmıştır. İlk olarak İngilizce olarak şu adreste yayınlanmıştır: The Tibetian Book of the Great Liberation, hg. Von. WY Evans-Wentz, 1954 Almanca baskısı: Rascher, 1955.]

[30]Zekanın feda edilmesi

♦ Kendi başına olmak (lat.)

♦ Makul ruh (lat.)

4 Carl-Gustav Jung

[31]Modern Doğu'yu kasten atlıyorum.

[32]Bakınız: [JUNG,] Psychologische Tour en, Definitionen, sv " Extraveısion" ve "Introversion". [GW VI] [(Jung,) Psikolojik ­tipler, Tanımlar, "dışa dönüklük" ve "içe dönüklük" sözcükleri (Kol. op. T. VI)]

[33]Bu yorum 1939'da yazılmış.

5 Samyutta-nikaya 12, Nidana-samyutta.

[35]Ruh, doğası gereği bir Hristiyandır (lat.)

[36][OTTO, Das Heilige, R. 28; ayrıca bkz. Das Gefühl des Ûber- weltlichen, P. 212ff.]

[37]"Tanrı'ya içsel bir özellik olarak sahip olmayan ­, ancak kendisi için tüm Tanrı'yı dışarıdan elde etmek zorunda olan ..., tam da bu nedenle ona sahip değildir ve o zaman bile bir şeyin olması kolaydır. ona zarar verir” (Meister Eckeharts Schriften und Predigten, hg von BÜTTNER, II, s.8).

[38]Akıl (İngilizce)

* Alt (lat.)

[40]"Daha yüksek" ve "daha düşük" bilinç yargılarını sınıflandırdığı için ­, Batı psikolojisi bilinçdışı içerikleri bu çizgilere göre sınıflandırmaz. Öte yandan Doğu, görünüşe göre insan altı zihinsel koşulları, içgüdüleri ve yarı fizyolojik psişizmleri içeren, ancak "yüksek bilinç" olarak adlandırılan gerçek bir "bilinçaltını " tanır.­

[41] Psikolog Tirep [GW VI, Paragr. 691 ff.] [Psikolojik ­tipler. Ayık. operasyon T. VI. paragraf 691 s.]

[42]Doğa (gr.)

[43][Muhammed'in Medine'ye uçuş tarihi (hicret), Müslüman takviminin başlangıcı. ]

[44]Bakınız: Psychologiche Turep, Tanımlama, sv "Sembol" [GW

VI] [Psikolojik tipler, Tanımlar, "sembol" kelimesi ­(Toplu eserler T. VI)]

[45]Bazıları bu tür iddiaları güvenilmez buluyor, ancak ya ilkel insanların psikolojisi hakkında hiçbir şey duymamışlar ya da ­psikopatolojik araştırmaların sonuçları hakkında hiçbir şey bilmiyorlar. Özel veriler şurada bulunur: [JUNG,] Symbole der Wandlung [GW VJ; [Jung, Dönüşüm Sembolleri. Ayık. operasyon TELEVİZYON]; Psikoloji ve Simya [GW XII]; [Psikoloji ve simya. Ayık. operasyon T. XII] ve ayrıca: NELKEN, Apalytische Beobachtungen Uber Phantasien eines Schizophrenen, s. 504 fi*.; SPIELREIN, Şizofreni Düşüşlerine Düşkün Psikologlardan Über . P. 329ff.; MEI ER, Unbewuftten kollektiven spontan-manifestationen.

[46] LEVI-BRUHL, İlkel Mitoloji, R. 23 devamı

[47][Olacağı gibi olsun ya da hiç olmasın (lat.)\

[48][Akılda zaten duyularda olmayan hiçbir şey yoktur (lat.)]

♦ Jung'un büyütmesi, büyütmenin (amplifikasyon) retorik aracına dayanan sembolik-tarihsel bir yöntemdir, yani. eşanlamlılar topluluğu. Bakınız, örneğin: Sobr. operasyon T. 14 (II). paragraf 320.

[50]Sonuçlar (lat.)

17 Bkz. Shri-CJıakra-Sambham Tantra im Avalon, Tanırik Texis, VII.

[52]Bütün iyilikler Allah'tandır, bütün kötülükler insandandır (lat.)

[53]Bakınız [JUNG,] Psychologie und Alchemie, III [CWXII]. [(Jung,)

Psikoloji ve Simya, III. (Kol. eserler. T. XII)]

[54][Aşağıdaki gibi, yukarıdaki de öyledir; yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle, böylece Bir'in mucizesi gerçekleştirilebilsin] [lat.]. Bkz. RUSKA, Tabula smaragdina, r.2.

[55][Santimetre. Psikolog Turep, Tanım, sv "İrrasyonel" (Psikolojik tipler, Tanımlar, "irrasyonel" kelimesi ­).]

[56]Bkz. Psychologische Turep, Tanım, sv "Selbst" [GW VI]; Psychologie und Alchemie, II [GW XII]; Aion [GW IX/2] [Psikolojik tipler, Tanımlar, "kendilik" kelimesi ­(Derleme op. T. VI); Psychology and Alchemy, II (Toplu eserler. T. XII); Aion (Toplu eserler. T. IX / 2)].

[57]Benzer bir durum şurada anlatılmaktadır: Psychologie und Alchemie, II [Psikoloji ve Simya, II].

[58]Bu, genel olarak Doğu bakış açısına yönelik bir eleştiri değildir ; Amitâyurdkyâna Sûtra'ya göre , Buda'nın bedeni de bir meditasyon konusudur.

[59]Örneğin bkz. Çandogya Upanişad, 8. 8.

[60] [Jung,] Über psikische Energetik und das Wesen der Trâume [GW VIII, Paragr. 88ff.] [Jung, Psişik Enerji ve Düşlerin Özü Üzerine. Ayık. operasyon T. VIII. Parair. 88sl.[

[61]Bkz. Das tibetische Buch der grofien Befreiung, s.65.f.

[62] Zamanla Bir Deney . Bkz. [Jung, Synchronittdt ais ein Printip akausaler Zusammenhânge (GWVW, Paragr.852ff.)] (Der. op. T.VIII. Paragr.852ff.))

[63]Bunu Altın Çiçeğin Sırrı [Coll. operasyon TXIII . Paragraf 46 devamı].

[64] Chinesische Bldtter, hg.von Wilhelm, 1.3.

[65] Cit. no: Wilhelm und Jung, Das Geheimnis der Goldenen BHite [GW XIII, Paragr. 64]. Wilhelm ve Jung. Altın Çiçeğin Sırrı. Ayık. operasyon TXIII . paragraf 64.]

[66] {Psikolog Turep, Defmitionen, sv "Identitât".] [ ­Psikolojik tipler, Tanımlar, "özdeşleşme" kelimesi.]

[67]Bkz. L6vi-Bruhl, Les Fonctions mentales dans les societös inferieures. Hem bu kavram hem de "etat prelogique" [mantık öncesi durum] son zamanlarda etnologlar tarafından ciddi eleştirilere maruz kaldı ­, öyle ki Lévy-Bruhl bile hayatının son yıllarında bunların geçerliliğinden şüphe etmeye başladı. Entelektüel çevrelerde kötü bir ün kazanacağından korktuğu için önce "mistik" sıfatını bıraktı . Akılcı batıl inanca böyle bir taviz verdiğine üzülmek gerekiyor, çünkü "mistik ­" kelimesi "bilinçsiz özdeşleşme"nin karakteristik özelliklerini doğru bir şekilde yakalıyor. Çünkü içinde her zaman esrarengiz bir şeyler vardır. Bilinçsiz özdeşleşme iyi belgelenmiş psikolojik ve psikopatolojik bir ­olgudur (kişilerle, nesnelerle, işlevlerle, rollerle, inançlarla vs. özdeşleşme). Vahşilerde uygar insandan sadece biraz daha belirgindir. Lévy -Bruhl maalesef ­psikoloji alanında hiçbir bilgiye sahip değildi ve bu nedenle bu gerçeği görmezden geldi; rakipleri de onu görmezden geldi.

[68]Kant'a bakın. Saf Aklın Eleştirisi. II, 1,2,3.

[69][Santimetre. bu cildin 2. ve 3. bölümlerinde yer alan makalelerin ilki.]

[70] Suzuki Denemeleri.

♦ Karanlıktan aydınlığa (lat.)

[71]Örneğin, eski gizemlerde olduğu gibi.

, 37 Simyada, Bilgeler Taşı, diğerlerinin yanı sıra, lux moderna, lux lucis, lumen luminum (yeni ışık, ışık ışığı, aydınlatma meşalesi (lat.)) vb.

[73] 1929'un sonunda, Das kitabı

Geheimnis der Goldenen Blute. Ein chtnesisches Lebensbuch. Sinolog Richard Wilhelm tarafından yapılan Çince inceleme "Altın Çiçeğin Sırrı" nın Almanca çevirisini, bu metin üzerine kendi yorumunu ve okuyucunun elinde tuttuğu Jung'un "Avrupalı" yorumunu içeriyordu.

* ♦ "Bir bilim adamının acınası kibri" (Fransızca)

[75] [Das Geheimnis der Goldenen Blute. Ein chinesisches Lebensbuch (1965), s.114.]

[76]"İşte Rodos, burada ve zıpla" (lat.). Anlamı: "Neyle övündüğünü pratikte göster."

[77]Küstahlık (Yunanca)

♦ Ne pahasına olursa olsun ahlak (Fransızca)

♦ Evet ve hayır (lat.), çelişkili ifadeler.

6 Carl-Gustav Jung

♦ Gerekli koşul (lat.)

[78][1.S., s.96.]

[79]Eylemsizlik yoluyla eylemin Taocu fikri.

[80][1.S., s.104.]

[81]Bakınız: Liu Hua Yang, Hui Ming Ging, s.116 ff.

[82] [Ve ayrıca "yol" olarak. Bkz. Altın Çiçeğin Sırrı, s.70.}

[83]Ne de olsa kafa da "cennetin ışığı söndü".

* Altın Çiçeğin Sırrı'na içerik olarak benzeyen Çince metin ­.

** Providence (Fransızca)

[84]Öz (şarkı) ve "bilinç" (hui) "Yash Ming Ging" de kullanılır ayrım yapmadan [Metin Jung tarafından vurgulanmıştır.]

[85]Bkz. s.117.

[86]Bu konudaki tartışmalarıma bakın, Psychological Types, V.

[87][Mandala kavramının daha ayrıntılı bir incelemesi için bkz. Jung: On the Ampirical Manifestations of the Individuation Process; Mandala ve Mandala'nın sembolizmi üzerine .

[88]Bkz. Wallis Budge, Mısırlıların Tanrıları .

[89][ Viertzjg Fragen von der Seelen Urstand... Bu mandala ­şurada yeniden üretilmiştir: Zur Empirie des Individuationsprozesses to p.316.]

[90] evlenmek Çinlilerin cennetin ışığı kavramı ­gözlerin arasına yerleştirildi.

[91] Matthews, The Mountain Chant: Bir Navajo Töreni, ve Stevenson, Hasjelti Dailjis Töreni.

[92] Alıntıladığım bir uyurgezerin mandalası: Über die Psychologie und Pathologie sogenannter okkulter Phânomene [ Sözde okült fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi üzerine. paragraf 65.]

[93]Bkz. R-117G. [sırasıyla s.77: Tai I Gin Nia Dsung Dscht\.

[94]1.S., R-118G.

[95]Bakınız: Avalon, Yılan Gücü.

[96]Die Umwandlung in Kült, Magie und Rechtsbrauch'daki mükemmel koleksiyona değineceğim .

[97]Evans- Wentz, Das tibetanische Totenbuch.

[98]["Faust", Cennette Prolog.]

[99]Bu bilgiyi değerli meslektaşım New York'tan Dr. Beatrice Hinkle'a borçluyum. Kitabın adı: Anna Kingsford, Hayatı , Mektupları, Günlüğü ve Çalışması. Esas olarak s.l29f'ye bakın .

[100]Bu tür deneyimler gerçektir. Ancak özgünlükleri, içeriklerini oluşturan tüm bu sonuçların ve kanaatlerin doğası gereği açıkça sağlıklı olduğunu kesinlikle kanıtlamaz. Akıl hastalığında bile kesinlikle evrensel olarak geçerli zihinsel deneyimler vardır ­. [Yazarın ilk İngilizce baskıya notu, 1931.]

[101][Hildegard'dan Gembloux'lu Keşiş Vibert'e vizyonlarını anlatan mektup (1171), s.34f. (Başka bir çeviride.)]

[102]1.S., s.123.

[103][1.S., s.107.] Bu aynı zamanda meditasyon sırasında ortaya çıkan önceki enkarnasyonların anılarını da içerir. [Meditasyon Aşaması 4.]

* Karanlığın içinden ışığa (lat.)

[105]Christina Alberta'nın babası J. G. Wells'te bu sorunun mükemmel bir örneğini öneriyorum . ve Schreber'den Denkwurdigkeiten eines Nervenkranken.

[106]solar pleksus (lat.)

[107][Dağ 5.26.]

[108] [Hui Ming Ging, s. 111/112.)

♦ "Cazibe" (enlem,)

[109]Ego ve Bilinçdışı Arasındaki İlişkiler " çalışmamdaki özetleyici açıklamaya atıfta bulunacağım .­

[110] Psikolojik tipler, N.

♦ Gözlenen (İngilizce), "kontrol" ortamları.

♦ Germinal, orijinal logolar (Yunanca)

♦ Heyecan, sinirlilik (Almanca)

[112]"Bir kadının anima'sı değil, animus'u vardır" (lat.). Latince'de her iki kelime de "ruh" anlamına gelebilir.

[113]Bakınız: Hyslop, Science and Future Life . [Leonora Piper, Amerikan medyumu, 1890-1910. Amerika ­ve İngiltere'de çalıştı, William James, Bayan Henry Sidgwick, Hyslop ve diğerleri için araştırma konusu oldu. Onun "kontrol ortamlarından" beş kişilik bir grup "İmparator" toplu adını aldı.]­

34 [s. 124.]

35 Düşük toplumlarda zihinsel işlevler .

[116] Ağırlıklı olarak (Fransızca)

[117]Çinli filozoflar, Batılı dogmacıların aksine ­, böyle bir tutum için yalnızca teşekkür ederler: Ne de olsa, onlar aynı zamanda tanrılarının da efendileridir. (R.W.) [Sinolog Richard Wilhelm.]

[118] [Gal. 2, 20.]

[119] [Gal. 3, 27; bkz. Roma. 13, 4.]

[120] Hu Ming Ging, R. 124.

[121] [1950'de yayınlanan The I Ching, Book of Changes'in İngilizce baskısı için 1948'de yazılmıştır. Çeviren: Bayan Carey F. Baines. İngilizce çeviri, ­mevcut orijinal baskıdan önemli ölçüde farklıdır. Bu nedenle, bu Önsözün paragrafları da her zaman Anglo-Amerikan baskısına karşılık gelmez.]

[122], ayrı satırları yorumlayan bir metinde ­şu açıklamayı yapıyor: “Bizim görüşümüze göre, bir amblem çerçeveleyicisi ve amblemi büyük ölçüde bir şair olmalıdır, ancak Yî'ninkiler bize yalnızca kuru toprağı düşündürür. 350'den fazla kişiden, daha büyük sayı yalnızca grotesktir ." [Kavramlarımıza göre ­, amblemleri derleyen kişi bir şair gibi bir şey olmalıydı, ama I Ching amblemleri insana bir koltuk bilgini düşündürüyor. 350'den fazla, çoğu grotesk]. (Doğu'nun Kutsal Kitapları XVI, s. 22). Aynı yazar heksagramın "dersleri" [okumaları] hakkında şöyle diyor: "Ama neden bize bu kadar doğrusal figürler dizisi tarafından ve bu kadar çok sembolik temsillerle aktarılsınlar diye sorulabilir ?" [Bununla birlikte, neden doğrusal figürler ve bir dizi simgesel temsil biçiminde bize gelmeleri gerektiği merak edilebilir?] (І.с., s.25). Doğru, Legg'in bu yöntemi pratikte denediğini hiç duymadık .­

[123]Bu saplar Ptarmica Sibirica'dır, Legg onları Konfüçyüs'ün mezarında da görmüştür.

[124]Burada J.B. Reinz. Bakınız: Ekstra Duyusal Algı ve Aklın Yeni Sınırları.

[125]Elbette (Fransızca)

[126]Eski fikirlere göre bu shan = spiril -Ike'dir. ("Neav-en spiril benzeri Ihings'i üretti" [Cennet, ruh gibi şeyler yarattı].) (JLegge, lc, s. 41.)

[127]Wilhelm'in yöntem açıklamasına başvurmak zorundayım.­

[128]Yani, örneğin, invidi (kıskanç), eski Latin simya incelemelerinde, özellikle Turba philosophorum'da istikrarlı bir konuşma şekli oluşturur. (XI-XII yüzyıllar).

* Manevi İtici Güçler

8 İngilizce kavram Latince concipere'den - ­örneğin bir kapta "toplamak". Concipere capere geliyor - ■ "almak, kapmak".

[130]Almanca'da "yakalamak" ve "kavram" kelimeleri ­"kapmak" anlamı ile aynı kökten oluşur.

[131]Bu klasik bir etimolojidir. Sadece kilisenin babaları dini anlamaya başladı dinden _ ("yeniden bağlama").

♦ Tanrıların değerini içeren kehanet sözleri (lat.)

[132]Bu önsözü yazmadan önce bu deneyi yaptım.

[133]Çinliler, yalnızca ­değişen kehanet sonucu elde edilen heksagramın ayetlerini yorumlar. Çoğu durumda, heksagramın tüm satırlarının önemli olduğunu düşünüyorum.

♦ "Falcı utançtan kızarır" (eng.)

11 ^a [Cümlenin "yani" ile başlayan son kısmı Jung'un el yazmasında eksik.]

[135]metinde bu dört hekzagramı bulmasını ve tüm
yorumlarla birlikte okumasını tavsiye ederim.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar