Aşkın İşlev...C. G. Jung

Bunlarada Bakarsınız

 

 

ön not

Bu makale 1916'da yazıldı. Yakın zamanda Zürih Jung Enstitüsü'ndeki öğrenciler tarafından keşfedildi ve İngilizce'ye çevrilmiş orijinal, ham haliyle özel olarak yayınlandı. Makaleyi yayına hazırlamak için, ana fikirleri ve kaçınılmaz sınırlamaları koruyarak revize ettim. Kırk iki yıl sonra, malzemeye aşina olan herkesin bildiği gibi, sunumunun hala ciddi düzeltmelere ihtiyacı olmasına rağmen, bu sorun alaka düzeyini hiç kaybetmedi. Bu nedenle, bu makale, tüm kusurlarıyla birlikte, tarihsel bir belge olabilir. Okuyucuya, psikanaliz sürecinde zihinsel süreçlere sentetik bir yaklaşıma yönelik ilk girişimlerde gerekli olan zihinsel çaba hakkında belirli bir fikir verebilir. Bu denemede yer alan ana kanıtlar bugün alaka düzeyini kaybetmediğinden, okuyucuyu bu sorunu daha derin ve daha geniş bir anlayışa teşvik edebilir. Bu sorun, dünya çapında önemi olan soruyla aynıdır: "Bir insan bilinçdışıyla ilişkilerini düzenlemek için tam olarak ne yapmalıdır?"

Bu soru Hint felsefesi tarafından ve özellikle Budizm ve Zen Budizmi tarafından sorulur. Ve aslında, şu ya da bu şekilde, bu soru herhangi bir din ve felsefenin temel sorusudur. Çünkü bilinçdışı somut bir şey değildir; bizimle doğrudan ilgili olan Bilinmeyen'dir.

Okuyucunun bildiği gibi, "aktif hayal gücü" yöntemi, bilinç eşiğinin hemen ötesinde bulunan ve aktivasyona tabi tutulduğunda, kural olarak kendiliğinden ortaya çıkan bilinçdışının içeriklerini yüzeye çıkarmanın en etkili yoludur. bilinçli zihin Bu nedenle bu yöntem belirli bir risk taşır ve mümkünse deneyimli bir kişinin gözetimi olmadan kullanılmamalıdır. En az tehlikeli ama aynı zamanda en az olumlu sonuç veren prosedür, hastanın kendisini kendi komplekslerinden oluşan steril bir ortamda bulduğu, Freud'un sözde "serbest çağrışımlarına" kolayca indirgenebilecek bir prosedürdür. artık kaçamaz. Kendi başına zararsız olan bir sonraki tehlike, bilinçdışının gerçek içeriğinin yüzeye çıkması, ancak hastanın buna yalnızca estetik bir ilgi göstermesi ve sonuç olarak her şeyi tüketen bir fantazmagorya içinde kalmasıdır. olumlu sonuç vermez. Bu fantezilerin anlamı ve önemi, yalnızca bir bütün olarak kişiliğe entegre olma sürecinde - yani, bir kişinin yalnızca ne anlama geldiklerini değil, aynı zamanda ahlaki gereksinimleri hakkında da düşündüğü anda ortaya çıkar. Ve son olarak, üçüncü tehlike -bazı durumlarda çok ciddi olabilir- bilinçdışının içeriğinin halihazırda o kadar güçlü bir enerji yüküne sahip olmasıdır ki, aktif hayal gücü yoluyla serbest bırakılırsa, bilinçli zihni alt edebilir ve kişiliği ele geçirebilir. Bu, en azından geçici olarak, şizofreni ile karıştırılmaması çok zor olan ve hatta gerçek bir "psikotik aralığa" yol açabilecek bir durumu harekete geçirir. Bu nedenle aktif hayal gücü bir çocuğun oyuncağı değildir. Bilinçaltının ilk hafife alınmasıyla risk daha da artar. Öte yandan, bu yöntemin psikoterapist için önemini abartmak zordur.

C. G. Jung. Kunshacht, Temmuz 1958/Eylül 1959

 

"Aşkın işlev" terimi hakkında gizemli veya metafizik hiçbir şey yoktur. Gerçek ve hayali sayıların bir işlevi olan aynı adlı matematiksel işlevle bir anlamda karşılaştırılabilecek psikolojik bir işlev olarak anlaşılmalıdır. Psikolojik "aşkın işlev", bilinçdışı içeriklerin bilinç içerikleriyle bağlantısından doğar.

Analitik psikoloji deneyimi, bilinç ve bilinçdışının içerikleri ve eğilimleri konusunda nadiren hemfikir oldukları gerçeğine güzel bir şekilde tanıklık ediyor. Bu paralellik eksikliği yalnızca tesadüfi veya kasıtsız değil, aynı zamanda bilinçdışının bilinci telafi etme veya tamamlama eğiliminde olmasından kaynaklanmaktadır. Bu formülü tersine çevirebilir ve bu bilincin bilinçdışını tamamladığını söyleyebiliriz. Bu ilişkiler aşağıdaki nedenlerle açıklanmaktadır:

(1) Bilincin, içeriğinin erişmesi gereken bir yoğunluk eşiği vardır, böylece çok zayıf olan tüm öğeler bilinçdışında kalır.

(2) Bilinç, yönlendirilmiş işlevleri sayesinde, kendisiyle bağdaşmayan tüm malzemeye kısıtlamalar (Freud'un sansür dediği) dayatır ve bunun sonucunda bu malzeme bilinçdışına gömülür.

(3) Bilinç, anlık adaptasyon sürecini düzenlerken, bilinçdışı yalnızca bireyin unuttuğu geçmişinin malzemesini değil, aynı zamanda zihnin yapısını oluşturan tüm kalıtsal davranış özelliklerini de içerir.

(4) Bilinçdışı, henüz yoğunluk eşiğine ulaşmamış, ancak zamanla ve uygun koşullar altında bilince nüfuz edecek olan tüm fantezi kombinasyonlarını içerir.

Bu, bilinçdışının neden bilinci tamamladığını anlamak için yeterlidir.

Bilinçli zihnin somutluğu ve yönü, insan ırkının nispeten yakın zamanda edindiği ve örneğin bugün hala var olan birçok ilkel insanda bulunmayan niteliklerdir. Bu nitelikler, bilinç eşiğinin daha büyük hareketliliğiyle normal insandan ayrılan nevrotik hastada genellikle çok zayıflar; başka bir deyişle, bilinç ile bilinçdışı arasındaki ayrımı daha geçirgendir. Öte yandan, psikotik hasta bilinçdışının doğrudan etkisi altındadır.

Bilinçli zihnin somutluğu ve yönü, insanlığın çok yüksek bedeller ödediği ve karşılığında ona büyük hizmetlerde bulunduğu son derece önemli kazanımlardır. Bu nitelikler olmadan bilim, teknoloji ve uygarlık imkansızdır, çünkü hepsi zihinde gerçekleşen süreçlerin sürekliliğini ve yönünü varsayar. Bu nitelikler, basit bir işçi için olduğu kadar devlet adamı, doktor ve mühendis için de kesinlikle vazgeçilmezdir. Genel olarak, bu nitelikleri bilinçdışı tarafından zayıflatıldığı ölçüde bireyin toplum için yararsız hale geldiğini söyleyebiliriz. Tabii ki, büyük sanatçılar ve diğer yaratıcı yetenekli insanlar bu kuralın bir istisnasıdır. Bu tür bireylerin avantajı, tam da bilinç ile bilinçdışı arasındaki ayrımın geçirgenliğinde yatmaktadır. Ancak bu istisnai insan özleri, süreklilik ve güvenilirlik gerektiren mesleklerde ve sosyal faaliyetlerde pek işe yaramaz.

Sonuç olarak, zihinsel sürecin mümkün olan maksimum kararlılığı ve somutluğu haklı ve hatta gereklidir, çünkü bu, yaşamın sert yasalarının gerektirdiği bir şeydir. Ancak burada da belirli bir dezavantaj var: yönü nedeniyle, bilinç, kendisine uyumsuz görünen veya gerçekten böyle olan tüm zihinsel unsurları reddeder veya dışlar, yani, kendi avantajlarına yön değiştirmeye meyillidirler ve böylece liderlik ederler. bilinç istenmeyen bir hedefe. Ancak belirli bir psişik malzemenin "uyumsuz" olduğunu nasıl bilebiliriz? Bu sonucu, istenen yönü belirleyen sağduyu ile verilen bir karara dayanarak çıkarıyoruz. Sağduyu sınırlıdır ve önyargılıdır çünkü belirli bir olasılığı diğerlerinin pahasına tercih eder. Buna karşılık, sağduyu her zaman deneyime, yani zaten bilinenlere dayanır. Kural olarak, henüz bilinmeyen ve belirli koşullar altında yönlendirilen süreci önemli ölçüde zenginleştirebilecek yeni bir şeye güvenmez. Bu kesinlikle olamaz, çünkü tam da bilinçdışının içerikleri bilinçten dışlanmıştır.

Bu tür sağduyu eylemlerinin bir sonucu olarak, rasyonel düşünceler çok yönlü ve açık fikirli görünse bile, yönlendirilen süreç kaçınılmaz olarak tek taraflı hale gelir. Sağduyunun rasyonalitesi, tüm önyargıların en kötüsü olabilir, çünkü onun olduğunu düşündüğümüz şeye makul diyoruz. Dolayısıyla bize mantıksız görünen şey, akıldışı niteliği nedeniyle sürgüne mahkûmdur. Aslında irrasyonel olabilir, ancak sadece belirli bir bakış açısından algılandığı için öyle görünebilir.

Tek taraflılık, yönlendirilmiş bir sürecin kaçınılmaz ve gerekli bir özelliğidir, çünkü yönlülük tek taraflılığı gerektirir. Hem avantaj hem de dezavantajdır. Eksiklik dışarıdan görünmese bile, tüm zihinsel bileşenlerin aynı yöne yöneldiği ideal bir durumla karşı karşıya olmadığımız sürece, bilinçdışında yine de eşdeğer bir karşı konum vardır. Böyle bir seçeneğin teorik olasılığı şüphesizdir, ancak pratikte bu nadirdir. Bilinçaltındaki bir karşı konum, güçlü bir enerji yükü almadığı sürece tehlikeli değildir. Ancak, çok fazla tek yanlılık nedeniyle gerilim artarsa, kural olarak, bilincin seçtiği yönden sapmamasının özellikle önemli olduğu bir anda, bir karşı eğilim bilince fırlar. Örneğin, konuşmacı tam da aptalca bir şey söylemekten özellikle korktuğu zaman bir rezervasyon yapar. Böyle bir an kritiktir, çünkü bilinçdışı zaten yüklüyken kolayca "ateşlemeye" yol açabilen ve bilinçdışının içeriğini serbest bırakabilen yüksek bir gerilimle karakterize edilir.

Günümüzün medeni yaşamı, bilincin yoğunlaştırılmış, yönlendirilmiş bir işleyişini gerektirir ve bu, bilinçdışından güçlü bir kopukluk tehlikesini beraberinde getirir. Yönlendirilmiş işleyiş yoluyla bilinçdışından ne kadar uzaklaşabilirsek, onun içinde gizlenen güçlü karşı konum o kadar aktif hale gelir ve onun atılımının çok istenmeyen sonuçları olabilir.

Analiz, bilinçdışının etkilerini derinlemesine incelememizi sağladı ve öğrendiklerimiz günlük yaşamımız için o kadar önemli ki, bize göre, sözde tamamlanmadan sonra bilinçdışının dışlanmasını veya hareketsiz kalmasını beklemek mantıksız. tedavi Bu durumu belli belirsiz anlayan pek çok hasta, hem kendileri hem de analist bu bağımlılık hissini yorucu bulsa da analizden asla vazgeçmeye karar veremez. Çoğu zaman hastalar kendi başlarına daha ileri gitmekten korkarlar çünkü deneyimlerinden bilinçaltının hayatlarına tekrar tekrar oldukça beklenmedik ve korkunç bir şekilde müdahale edebileceğini bilirler.

Hastaların, rüyalarını anlamak için kendileri hakkında yeterince pratik bilgi edindikten sonra normal hayatlar sürdürebilecekleri varsayılırdı. Bununla birlikte, uygulama, teoride rüya yorumlama sanatında akıcı olması gereken profesyonel analistlerin bile genellikle kendi rüyalarına teslim olduklarını ve yardım için meslektaşlarına başvurmaları gerektiğini göstermiştir. Bu yöntemde uzman olması gereken kişi gördüğü rüyaları tatmin edici bir şekilde yorumlayamasa bile hastadan ne beklenebilir. Freud'un bilinçdışının "tükenebileceğine" dair umutları gerçekleşmedi. Rüyaların hayatı ve bilinçsiz müdahaleler - mutatis mutandis ( Duruma göre, koşullar (lat.) - Not, ed.) - her zamanki gibi devam edin.

Analizin, sonrasında kişinin iyileştiği bir tür "tedavi" olduğuna dair yaygın bir yanlış kanı vardır. Bu amatörce tutum, psikanalizin ilk günlerinden beri korunmuştur. Psikanaliz, bir doktor yardımıyla psikolojik duruma düzen getirmek olarak tanımlanabilir. Doğal olarak, iç ve dış koşullara daha uygun olan bu yeni durum uzun süre devam edebilir, ancak bir "tedavinin" yeterli olduğu durumlar nadirdir. Evet, doktorlar iyimserliklerini ilan etmekten asla çekinmediler ve güvenilir ilaçların keşfini duyurmaya her zaman hazır oldular. Ancak doktorun aşırı insancıl tavrına aldanmamalı ve bilinçdışının yaşamının devam ettiğini ve sürekli sorunlu durumlara yol açtığını her zaman hatırlamalıyız. Karamsarlığa kapılmamalı; şans ve sıkı çalışmayla elde edilen pek çok harika sonuç gördük. Ancak bu, analizin "her derde deva" olmadığını kabul etmemizi engellemez; her şeyden önce, aşağı yukarı kapsamlı bir düzenlemedir. Uzun vadede sonuç verecek böyle bir değişim yoktur. Hayat her zaman yeni zorluklar ortaya çıkaracaktır. Elbette, tipik çatışmaları çözmenize izin veren bazı çok inatçı kolektif tutumlar vardır. Kolektif ortam, bireye hayatın diğer herhangi bir koşulu gibi onu etkilediği için topluma acısız bir şekilde yerleşme fırsatı verir. Ancak hastanın sorunu, tam olarak, kendisini kolektif norma acısız bir şekilde uyarlayamaması gerçeğinde yatmaktadır; kişiliğin bir bütün olarak yaşayabilir kalması için bireysel çatışmaya bir çözüm gereklidir. Ve burada herhangi bir rasyonel karar uygun değildir ve bireysel kararı herhangi bir zarar görmeden değiştirebilecek böyle bir kolektif norm yoktur.

Analiz sürecinde kazanılan yeni tutum, er ya da geç kaçınılmaz olarak yetersiz kalma eğilimindedir, çünkü yaşamın sürekli akışı sürekli olarak uyum sağlamayı gerektirir. Bir kez ve herkes için uyum sağlamak imkansızdır. Elbette hasta, analistin onu yaşamının sonraki aşamalarında ağrısız bir yön değişikliğine hazırlamasını isteyebilir. Ve deneyim, böyle bir gerekliliğin oldukça haklı olduğunu göstermektedir. Kapsamlı bir analizden geçen hastaların sonraki yaşamlarında değişiklik yapmakta daha özgür olduklarına defalarca ikna olma fırsatımız oldu. Ancak bu konudaki zorluklar da oldukça yaygındır ve gerçek sorunlara neden olabilir. Bu nedenle hastalar, kapsamlı bir şekilde analiz edildikten sonra bile, belirli bir süre sonra genellikle tekrar analistlerine dönerler. Tıbbi uygulamanın ışığında, bu alışılmadık bir durum değildir, ancak böyle bir durum, terapistin biraz yanlış yönlendirilmiş coşkusuna ve ayrıca analizin "her derde deva" olduğu fikrine aykırıdır. Genel olarak, bir kişiyi tüm zorluklarından kesin olarak kurtaracak bir terapi biçiminin ortaya çıkması için neredeyse hiçbir umut yoktur. İnsanın zorluklara ihtiyacı vardır; sağlığı için çok önemlidirler. Biz sadece gereksiz sorunları önemsiyoruz.

Terapistin asıl görevi, hastayı mevcut zorluklardan kurtarmak değil, onu gelecekteki zorluklarla başarılı bir mücadeleye hazırlamaktır. Soru şudur: Bizi rahatsız eden bilinçdışının etkisiyle ilgili olarak hangi zihinsel ve ahlaki pozisyon alınmalı ve bu tutum hastaya nasıl aktarılmalıdır?

Bu sorunun tek bir yanıtı olabilir: Bilinç ve bilinçdışı arasındaki ayrımdan kurtulmak. Bu, bilinçdışının içeriğini tek taraflı olarak kınamakla elde edilemez, aksine bilincin tek taraflılığını telafi etmedeki önemi tanınmalı ve bu anlam dikkate alınmalıdır. Bilincin ve bilinçdışının eğilimleri, birleşimi aşkın işlevi oluşturan iki faktördür. "Aşkın" olarak adlandırılır çünkü bilinçaltını kaybetmeden bir tutumdan diğerine geçişi organik olarak mümkün kılar. Yapıcı veya sentetik bir tedavi yöntemi, hastada en azından potansiyel olarak mevcut olan ve bu nedenle bilince çıkarılabilen bir içgörü gerektirir. Analist hastanın bu potansiyellerinden habersizse, analist ve hasta ortaklaşa soruna ilişkin uygun bir bilimsel çalışma yürütmedikçe, ki bu genellikle söz konusu değildir, hastanın bunları geliştirmesine yardım edemez.

Bu nedenle, pratikte, uygun şekilde eğitilmiş bir analist, hasta için aşkın bir işlevdir, yani onun bilinçdışı ile bilinci bir araya getirmesine ve böylece yeni bir tutum kazanmasına yardımcı olur. Bu analitik fonksiyon, birçok önemli aktarım değerinden birini içerir . Aktarım yoluyla hasta, tutumunun yenilenmesi için umut gördüğü bir kişiye tutunur;

kendisi için hayati önem taşıyan istenen değişiklikleri, bu süreci bilinçsizce yapsa bile, aktarımda arar. Dolayısıyla analist hasta için vazgeçilmez, yaşamın devamı için kesinlikle gerekli bir kişidir. Bu bağımlılık ne kadar çocukça görünse de, son derece önemli bir ihtiyacı ifade eder ve tatminsizliği çoğu zaman analiste karşı yakıcı bir nefrete yol açar. Bu nedenle aktarımda gizli olan bu talebin neye yönelik olduğunu bilmek son derece önemlidir; Bir ergenin erotik fantezisi nasıl algılanırsa, onu küçümseyerek algılama eğilimi vardır. Ancak bu, genellikle ebeveynlerle ilgili olan bu fantezinin, sanki hasta ya da daha doğrusu bilinçaltı, hala ebeveynlerine karşı bazı çocuksu beklentileri barındırıyormuş gibi, gerçek anlamıyla anlaşılması anlamına gelir. Dıştan bakıldığında, bu, çocuğun ebeveynlerinden yardım ve korunma umuduyla aynıdır, ancak bu süre zarfında çocuk zaten bir yetişkin olmuştur ve bir çocuk için normal olan bir yetişkine yakışmaz. Kriz zamanlarında bilinçsizce hissedilen yardıma duyulan ihtiyaç için bir metafor haline geldi. Tarihsel bir bakış açısından, aktarımın erotik karakteri, çocuksu "eros" terimleriyle doğru bir şekilde açıklanacaktır. Ancak aktarımın anlamı ve amacı bu şekilde anlaşılamaz ve çocukça bir cinsel fantezi olarak yorumlanması asıl sorundan uzaklaştırır. Aktarım anlayışı tarihsel geçmişte değil, amacında aranmalıdır. Tek taraflı küçümseyici bir açıklama, özellikle hastanın artan direnci dışında yeni bir şey sağlamıyorsa, sonunda anlamsız hale gelir. Analizden kaynaklanan can sıkıntısı, fikirlerin monotonluğunun ve yoksulluğunun bir ifadesidir -bazılarının öne sürdüğü gibi bilinçdışının değil- ama bu fantezilerin tam anlamıyla indirgenmiş olarak değil, tam anlamıyla indirgenmiş olarak anlaşılması gerektiğini anlamayan analistin. yapıcı bir duygu. Analist bunu fark ettiğinde, durgunluk genellikle tek bir sarsıntıyla aşılır.

Bilinçdışına yönelik yapıcı bir tutum, yani anlam ve amaç sorunu, hastanın aşkın işlev adını verdiğim bir sürece dalmasının yolunu açar.

Bu noktada, yapıcı yöntemin sadece “telkin” olduğuna dair sık sık duyulan itiraz hakkında birkaç söz söylemek gereksiz olmayabilir. Hayır . _ , "sembol" kelimesi, bilinç tarafından henüz tam olarak algılanmayan bazı karmaşık olguların mümkün olan en iyi ifadesi anlamına geldiğinde. Bu ifadenin indirgemeci bir analizi, yalnızca orijinal kurucu unsurlarının daha net bir şekilde anlaşılmasını sağlayabilir ve bu unsurların daha derin bir şekilde anlaşılmasının faydalarını inkar etmesem de, yine de bir amaç sorunu içermez. Bu nedenle, analizin bu aşamasında sembolün bileşen parçalarına ayrıştırılması bir hatadır. Bununla birlikte, başlangıçta, bir sembolün karmaşık anlamını çözme yöntemi, tamamen indirgemeci analiz gibidir. Analist, hastanın çağrışımlarını öğrenir ve kural olarak, sentetik yöntemde kullanılmaya yetecek kadar çağrışım vardır. Ve yine göstergebilimsel olarak değil, simgesel olarak değerlendirilirler. Şu soruyu sormalıyız: A, B ve C bireysel çağrışımları, rüyanın açık içeriğiyle birlikte ele alındığında ne diyor?

Evli olmayan bir hasta rüyasında birinin ona bir höyükten çıkarılmış harika, süslü, eski bir kılıç verdiğini gördü. (Yorum için aşağıya bakın.)

Bu durumda analistin herhangi bir ek analojiye ihtiyacı yoktu. Hastanın çağrışımları yeterliydi. Böyle bir rüya analizinin telkin içerdiği şeklinde itiraz edilebilir. Ancak bu, önerinin yalnızca içsel bir hazırlık olduğunda işe yaradığı gerçeğini göz ardı eder, aksi takdirde yalnızca büyük bir sebatla ve yalnızca bir an için empoze edilebilir. Herhangi bir süre devam eden bir telkin, sözde telkinin basitçe devreye soktuğu, önceden belirlenmiş bir psikolojik hazırlığı gerektirir. Dolayısıyla bu itiraz düşüncesizcedir ve telkine hiçbir şekilde sahip olmadığı büyülü bir güç atfeder, çünkü öyle olsaydı, telkin terapisi inanılmaz derecede etkili olurdu ve analitik prosedürlere gerek kalmazdı. Ama işler bundan çok uzak. Dahası, telkinle suçlandığımızda, hastanın çağrışımlarının kılıcın kültürel önemini gösterdiğinin farkında değiliz.

RÜYA YORUMU

Dernekler:

Babasının bir keresinde ona gösterdiği , güneşte parıldayan hançeri . Sonra onun üzerinde büyük bir etki bıraktı. Babası her bakımdan enerjik, iradeli, aceleci bir adamdı, büyük bir aşk macerası aşığıydı. Kelt Bronz Kılıcı - Hasta, Kelt mirasıyla gurur duyuyor. Keltler tutkulu, huysuz, fevri insanlardır. Süsleme çok gizemli görünüyor - rünler, eski bilgeliğin işaretleri, eski uygarlıklar, mezardan ışığa kaldırılan insanlığın mirası.

Analitik yorumlama:

Hasta belirgin bir baba kompleksine sahiptir ve erken yaşta ölen bir babayla ilişkili cinsel fanteziler açısından zengindir. Babasının sert muhalefetine rağmen kendini her zaman annesinin yerine koyar. Babası gibi bir erkeği asla kabul edemezdi ve bu nedenle iradesi dışında zayıf, nevrotik olanları seçti. erkekler Bundan baba-doktora karşı şiddetli direniş hakkında bir sonuca varabiliriz. Rüya, babasının "silahına" olan arzusunu su yüzüne çıkardı. Diğer her şey açık. Teorik olarak, bu rüya doğrudan bir fallik fanteziyi göstermelidir.

yapıcı yorumlama:

Görünüşe göre hastanın böyle bir silaha ihtiyacı vardı. Babasının silahı vardı. Enerjik bir insandı, uygun bir yaşam tarzı sürdü ve mizacından kaynaklanan zorluklarla mücadele etti. Bu nedenle tutkulu, huzursuz yaşamına rağmen nevrotik değildi. Bu silah, gömülü olan insanlığın çok eski bir mirasıdır. hastalanmış ve yapılan kazılar (analizler) sonucunda gün ışığına çıkarılmıştır. Silah içgörüyle, bilgelikle ilişkilendirilir. Saldırı ve savunma anlamına gelir. Babasının silahı, yardımıyla yaşam yolunu döşediği tutkulu, boyun eğmez bir iradeydi. Şimdiye kadar hasta her yönden onun tam tersi olmuştur.

Şimdi, bir kişinin hala inandığı kadere boyun eğmekle kalmayıp irade göstermesi gerektiğini anlamanın eşiğinde. Will, yaşam bilgisine ve insan ırkının kendisinde de bulunan ancak şimdiye kadar gömülü olan kadim mirasına ilişkin anlayışa dayanmaktadır, çünkü bu anlamda o aynı zamanda babasının kızıdır. Ama şimdiye kadar bunu anlamadı, çünkü doğası gereği sürekli şikayet eden, şımarık, rastgele bir çocuktu, tamamen pasifti ve tamamen cinsel fantezilerine dalmıştı.

 

 

Bu konudan ayrıldıktan sonra aşkın işlev sorusuna geri dönelim. Tedavi sırasında aşkın işlevin bir anlamda "yapay" bir ürün olduğunu gördük, çünkü çoğunlukla analist tarafından destekleniyor. Ancak hasta kendinden emin bir şekilde ayağa kalkıyorsa, sürekli olarak dışarıdan yardıma ihtiyacı yoktur. Rüya yorumu, bilinçli ve bilinçsiz içerikleri sentezlemek için ideal bir yöntem olabilir, ancak pratikte kişinin kendi rüyalarını analiz etmesi son derece zordur.

Şimdi aşkın bir işlev yaratmak için neyin gerekli olduğunu bulmalıyız. Her şeyden önce, bilinçaltından malzemeye ihtiyacımız var. Bilinçaltında meydana gelen süreçlerin en erişilebilir ifadesi elbette rüyalardır. Rüya, tabiri caizse, bilinçdışının saf bir ürünüdür. Bilince yaklaşma sürecinde rüyanın değiştiği inkar edilemez, ancak bu değişiklikler bilinçdışında da meydana geldiği ve kasıtlı olmadığı için önemsiz olarak algılanabilir. Orijinal rüya imgesinin olası modifikasyonları bilinçdışının en yüksek katmanında meydana gelir ve bu nedenle de değerli malzeme içerir. Ana rüyayı takip eden, fantazinin bir ürünü olan ikincildirler. Aynı şey, genellikle bir uyku sırasında ortaya çıkan veya uyanma anında aniden alevlenen sonraki görüntüler ve fikirler için de söylenebilir. Bir rüya bir rüyada doğduğu için, abaissement du niveau mental ( Janet ) veya düşük gerilimin tüm özelliklerine sahiptir: mantıksal süreksizlik, parçalanma, analoji oluşumları, sözel, sesli veya görsel tipte yüzeysel çağrışımlar, özlülük, irrasyonel ifadeler , kafa karışıklığı vb. Artan gerilimle birlikte rüyalar daha düzenli hale gelir; dramaturji kazanırlar, bilinçle bağlantıları daha net hale gelir, çağrışımların değeri artar.

Uykudaki gerilim genellikle çok düşük olduğundan, bilinç malzemesiyle karşılaştırıldığında rüyalar bilinçdışının içeriğinin ilkel ifadeleridir ve yapıcı bir bakış açısından anlaşılması çok zordur, ancak kural olarak tabi tutulması daha kolaydır. analizi azaltmaktır. Genel olarak, rüyalar aşkın işlevin gelişimi için uygun değildir veya çok az faydalıdır çünkü nesne üzerinde çok büyük taleplerde bulunurlar.

Bu yüzden bilinçsiz materyalin başka kaynaklarını aramalıyız. Örneğin, bilinçdışının uyanık bilince müdahaleleri, "açık bir gökten gök gürültüsü gibi" gelen fikirler, atlamalar, hafıza hataları ve hataları, semptomatik eylemler vb. indirgeme yöntemi için yapıcı analizden daha uygundur; aynı zamanda çok parçalı ve süreksizdir ve anlamlı bir sentez için süreklilik basitçe gereklidir.

Başka bir kaynak da spontane fantezilerdir. İçerik olarak daha tutarlı ve net olma eğilimindedirler ve bunun önemi genellikle açıktır. Bazı hastalar, fantezilere yönelik eleştirel tavrı "kapatarak" istedikleri zaman hayal kurabilirler. Bu fanteziler kullanılabilir, ancak her insanın bu tür fantezi kurma yeteneği farklı değildir. Bununla birlikte, özgürce hayal kurma yeteneği, eğitim yoluyla geliştirilebilir. Eğitim öncelikle eleştirel tutumu kapatmak, yani zihinde bir boşluk yaratmak için sistematik egzersizlerden oluşur. Hazır olan fantezileri harekete geçirir. Tabii ki, bu durumda, güçlü bir libido yükü olan fantezilerin gerçekten hazır olması gerekir. Ve bu her zaman olmaz. Bunların hiçbirinin gözlenmediği durumlarda, özel önlemlerin alınması gerekir.

Bu önlemlerden bahsetmeden önce, okuyucunun şu anda şu soruyu sorduğu hoş olmayan duyguya saygı göstermeliyim: "Aslında yazar tüm bunlarla ne söylemek istiyor?" Ve bilinçdışının içeriğini yüzeye çıkarmak neden bu kadar gerekli? Zaman zaman kendini göstermesi ve çok hoş olmayan hislere neden olması yeterli değil mi? Yüzeye çıkmaya zorlamamız mı gerekiyor? Analistin görevi tam tersi değil mi - bilinçdışını fantezilerden kurtarmak ve böylece onu etkililikten mahrum bırakmak?

Bu soruları ayrıntılı olarak yanıtlamak gereksiz olmayacaktır, çünkü bilinçdışını bilince getirme yöntemleri tamamen yeni, alışılmadık ve hatta belki biraz tuhaf olarak okuyucuyu şok edebilir. Bu nedenle, yukarıdaki yöntemleri düşünmeye başladığımızda bizi engellememeleri için öncelikle bu doğal şüpheleri ortadan kaldırmalıyım.

Bildiğimiz gibi, bilinçli konuma ek olarak bilinçdışının içeriğine ihtiyacımız var. Bilinçli tutum yalnızca çok zayıf bir "yönde" farklılık gösteriyorsa, o zaman bilinçdışı oldukça keyfi bir şekilde bilince girebilir. Düşük bilinç gerilimi ile ayırt edilen tüm insanlara, örneğin ilkel halkların temsilcilerine olan şey budur. Vahşilerin bilinçdışını yüzeye çıkarmak için herhangi bir özel tedbire ihtiyaçları yoktur. Aslında, bu özel önlemler medeni insanlar için bile gerekli değildir, çünkü bilinçsiz tarafları hakkında en az fikre sahip olanlar, onun etkisinden en çok etkilenenlerdir. Ama ne olduğunun farkında değiller. Bilinçaltı her yerde gizlice mevcuttur ve bunun için bizim yardımımıza ihtiyaç duymaz, ancak bilinçsiz kaldığı için tam olarak ne olduğunu ve ne bekleyeceğimizi bilemeyiz. Bu nedenle, bilinçdışının gizli müdahalesinden ve onun nahoş sonuçlarından kaçınabilmemiz için, bilinçdışının eylemlerimizi etkileyen içeriğini bilince getirmenin bir yolunu arıyoruz.

Okuyucu elbette şu soruyu soracaktır: Neden bilinçaltını kendi haline bırakmıyoruz? Henüz bu tür bir sıkıntı yaşamamış insanlar, doğal olarak bilinçaltını kontrol etmenin bir anlamı olmadığını düşünüyorlar. Ancak yeterince kötü bir duygu yaşamış herhangi bir kişi, böyle bir kontrol olasılığını memnuniyetle karşılayacaktır. Yönelim, bilinçte gerçekleşen süreçler için mutlaka gereklidir, ancak daha önce görme fırsatı bulduğumuz gibi, kaçınılmaz olarak tek yanlılığı da beraberinde getirir. Ruh da beden kadar kendi kendini düzenleyen bir sistem olduğundan, düzenleyici karşıtlık her zaman bilinçdışında gelişecektir. Bilincin yönü olmasaydı, o zaman bilinçdışının tepki tesirleri müdahale etmezdi. Böyle bir olasılığa izin vermeyen bu yöndür. Elbette bu her şeye rağmen devam eden karşılıklı etkinin ortadan kalkması anlamına gelmiyor. Bununla birlikte, düzenleyici etkisi, eleştirel bir tutum ve yönlendirilmiş irade ile ortadan kaldırılır, çünkü bu tür karşılıklı etki, bilincin yönü ile bağdaşmaz. Bu anlamda, uygar insanın ruhu artık kendi kendini düzenleyen bir sistem değildir; daha çok, çalışma sırasında kendi kendine zarar verebilecek kadar kötü ayarlanmış bir makineye benzetilebilir; aynı zamanda, tek yanlı bir iradenin keyfi manipülasyonunun nesnesidir.

Pekala, psişenin işleyişinin özelliği, bilinçdışının tepki etkisi bastırıldığında, ikincisinin düzenleyici etkisini yitirmesi gerçeğinde yatmaktadır. Daha sonra zihinde meydana gelen süreçleri hızlandırıcı ve yoğunlaştırıcı bir etki yapmaya başlar. Tepki etkisi, düzenleyici işlevini ve onunla birlikte enerjisini kaybetmiş gibi görünüyor, bunun sonucunda yalnızca müdahale eden bir muhalefetin olmadığı değil, enerjisinin de yönlendirilen sürecin enerjisine aktığı görülüyor. . Bu, elbette, her şeyden önce, bilincin niyetlerini gerçekleştirmesini kolaylaştırır, ancak hiçbir şey bu niyetleri engellemediğinden, diğer her şey pahasına pekala gerçekleştirilebilirler. Örneğin, birisi oldukça küstah bir beyanda bulunup muhalefeti, yani sağlam temellere dayanan şüpheleri bastırdığında, kendi zararına kendi görüşünde ısrar edebilir.

Karşılıklı etkinin "kapatılma" kolaylığı, ruhun bölünmüşlük düzeyiyle orantılıdır ve içgüdü kaybına yol açar. Bu, medeni bir insanın karakteristik ve vazgeçilmez bir özelliğidir, çünkü orijinal gücünü kaybetmemiş içgüdüler, topluma uyumu neredeyse imkansız hale getirebilir. Bu, içgüdünün tamamen körelmesi değil, çoğu durumda, bireye fayda sağlamadığı takdirde asla bu kadar derin kök salamayacak olan bir eğitimin kalıcı sonuçlarıdır.

Günlük hayatta karşılaştığımız vakalar dışında bilinçdışının düzenleyici etkisinin bastırılmasına güzel bir örnek Nietzsche'nin Böyle Buyurdu Zerdüşt kitabında bulunabilir. "Üstinsan" ve "son insan"ın keşfi düzenleyici bir etkiyi ifade eder, çünkü "üstinsan" Zerdüşt'ü her zaman olduğu gibi ortalama insanların kolektif alanına geri çekmek ister ve "son insan", genel olarak, muhalefetin kişileştirilmesi. . Ancak Zerdüşt'ün ahlaki inançlarının kükreyen aslanı, tüm bu etkiyi ve her şeyden önce acıma duygusunu bilinçaltının mağarasına geri götürür. Böylece, düzenleyici etki bastırılır, ancak Nietzsche'nin daha sonraki çalışmalarının açık bir kanıtı olduğu gibi, bilinçdışının gizli muhalefeti durmaz. İlk başta Wagner'de "Parsifal" ini affedemeyeceği bir düşman arar, ancak kısa süre sonra öfkesi Hıristiyanlığa ve özellikle de bir anlamda kaderin aynı değişimlerini yaşayan Aziz Paul'a düşer. Nietzsche olarak. Nietzsche'nin psikozunun önce "Çarmıha Gerilmiş İsa"yla, sonra da parçalanmış Dionysos'la özdeşleşmeye yol açtığı iyi bilinir. Bu felaketle, muhalefet nihayet yüzeye çıktı.

Başka bir örnek, Daniel Kitabı'nın dördüncü bölümünde okuyabileceğimiz klasik megalomanidir. Gücün zirvesinde olan Nebuchadnezzar, gururunu alçaltmadığı takdirde düşeceğinin tahmin edildiği bir rüya gördü. Daniel bu rüyayı oldukça profesyonel bir şekilde yorumladı, ancak onu dinlemediler. Sonraki olaylar, yorumunun doğru olduğunu gösterdi, çünkü bilinçaltının düzenleyici etkisini bastıran Nebuchadnezzar, kaçınmaya çalıştığı ceza olan psikoza kurban gitti: dünyanın kralı, bir hayvana dönüştü.

Bir arkadaşım bir keresinde bana rüyasında bir dağın tepesinden doğruca boşluğa adım attığını anlatmıştı. Ona bilinçaltının etkisi hakkında bir şeyler anlattım ve tutkulu bir aşık olduğu dağlara tehlikeli yolculuklardan kaçınmasını tavsiye ettim. Ama benimle dalga geçti. Birkaç ay sonra dağa tırmanırken aslında boşluğa adım attı ve öldü.

Bu olayların tekrar tekrar gerçekleştiğini, her türlü dramatik durumu yarattığını gören herhangi bir kişi düşünmek zorunda kalacaktır. Düzenleyici etkiyi gözden kaçırmanın ne kadar kolay olduğunu ve zihinsel ve fiziksel sağlığımız için çok önemli olan bilinçdışının düzenleyici süreçlerine çok dikkat etmesi gerektiğini anlamaya başlar. Buna göre, kendini gözlemleyerek ve özeleştiri yaparak kendine yardımcı olmaya çalışacaktır. Ancak sıradan kendini gözlemleme ve entelektüel iç gözlem, bilinçdışıyla temas kurmanın tamamen yetersiz araçlarıdır. Hiçbir insan hoş olmayan hislerden kaçınamasa da, herkes, özellikle de onları aşmanın bir yolunu bulursa, onlardan kaçmaya çalışır. Bilinçaltının düzenleyici etkisinin bilgisi, pek çok hoş olmayan duyumu gereksiz kılan tam da böyle bir fırsat sağlar. Tek ayırt edici özelliği can sıkıcı çatışmalar olan pek çok dolambaçlı yoldan kaçınabiliriz. Keşfedilmemiş topraklarda başıboş dolaşıp ciddi hatalar yapmamız yeterince kötü, ancak yoğun nüfuslu ve çok seyahat edilen bölgelerde kaybolmak zaten çok fazla. Peki düzenleyici faktörler hakkında nasıl bilgi edinebiliriz?

Özgür fantezi kapasitemiz yoksa, yapay araçlara başvurmak zorundayız. Bunun nedeni genellikle yeterince açıklayamadığımız depresif veya huzursuz bir ruh halidir. Hasta, elbette, herhangi bir sayıda rasyonel neden verebilir - kötü havaya atıfta bulunmak yeterlidir. Ancak bu nedenlerin hiçbiri gerçekten tatmin edici bir açıklama olamaz, çünkü bu tür bir durumun nedensel açıklaması genellikle yalnızca dışarıdan biri için ve o zaman bile yalnızca belirli bir dereceye kadar tatmin edicidir. Yabancı, nedensel bir açıklama ihtiyacının az ya da çok karşılanmış olmasından memnundur; bir şeyin nereden geldiğini bilmesi ona yeter; depresyonun hastaya verdiği acıyı hissetmez. Hasta kendisine ne olduğunu ve bundan nasıl kurtulacağını bilmek ister. Duygusal rahatsızlığın değeri, tam yoğunluğunda gizlidir - zayıflamış bir uyum durumundan çıkmak için emrinde olması gereken enerjidir. Bu durumu bastırmakla veya ona akılcı ve küçümseyici davranmakla hiçbir şey elde edilemez.

Zararlı bir yerde bulunan enerjiye hakim olmak için, kişi duygusal durumunu prosedürün temeli veya başlangıç noktası yapmalıdır. İçinde yaşadığı devletin olabildiğince farkında olmalı, tamamen içine dalmalı ve içinde ortaya çıkan tüm fantezileri ve çağrışımları kağıda aktarmalıdır. Fanteziye tam bir özgürlük verilmeli, ancak aynı zamanda "zincirleme reaksiyon" ilkesine göre giden çağrışımsal sürecin mekanizması etkinleştirildiğinde, nesnesinin yörüngesinden, yani etkiden çıkmasına izin verilmemelidir. . Bunlar, Freud'un dediği gibi, "serbest çağrışımlar", hastayı nesneden her türlü komplekse götürür ve bunların bir şekilde duygulanımla bağlantılı olduğundan ve onun yerini almadığından asla emin olamaz. Nesne üzerinde tam konsantrasyon, ruh halinin az ya da çok tam bir ifadesine yol açar; bu, somut ya da sembolik olarak depresyonun içeriğini yeniden üretir. Depresyon bilinçli zihin tarafından üretilmediğinden, bilinçdışının istenmeyen bir müdahalesi olduğundan, ruh hali imgesi, birlikte gruplandırıldığında depresyonu oluşturan bilinçdışının içeriğinin ve eğilimlerinin bir resmidir. Tüm prosedür duygulanımın zenginleştirilmesi ve netleştirilmesidir, bu sayede duygu ve içerikleri bilince daha yakın hale getirilir, böylece daha etkileyici ve daha anlaşılır hale gelir. Bu çalışmanın kendi içinde yararlı ve canlandırıcı bir etkisi olabilir. Her halükarda, bilinçli zihnin yardımı ve işbirliği sayesinde şimdiye kadar belirsiz olan bir duygulanım az çok iyi ifade edilmiş bir fikir haline geldiğinden, yeni bir durum yaratır. Bu, transandantal işlevin, yani bilinç içeriklerinin bilinçdışı içeriklerle birleşiminin başlangıcıdır.

Duygusal karmaşa başka bir şekilde, onu entelektüel olarak temizleyerek değil, görsel bir biçim vererek ele alınabilir. Belli bir çizim yeteneği olan hastalar resim çizerek ruh hallerini ifade edebilirler. Resmin teknik veya estetik standartları karşılaması gerekmez, özgür hayal gücüne ve onu mümkün olan en iyi şekilde yazma arzusuna sahip olması önemlidir. Prensip olarak, bu prosedür yukarıda açıklanandan farklı değildir. Burada da ürün hem bilincin hem de bilinçaltının etkisi altında yaratılır, bilinçdışının ışık arzusunu ve bilincin madde arzusunu somutlaştırır.

Bununla birlikte, genellikle belirgin bir ruh hali veya depresyonun olmadığı, ancak yalnızca genel, donuk bir memnuniyetsizlik, dünyadaki her şeyi reddetme duygusu, can sıkıntısı veya belirsiz bir tiksinti, belirsiz ama acı verici bir boşluk olan durumlarla karşılaşıyoruz. Bu gibi durumlarda kesin bir başlangıç noktası yoktur.

- oluşturulması gerekiyor. Burada, kişinin libidosuna özel bir odaklanma gereklidir, bunun için, özellikle libido zaten içe dönük olma eğilimindeyken, tam bir dinlenme gibi elverişli dış koşullar yaratmak arzu edilir. ("İşte gece: atan tuşların sesi daha yüksek. Ve atan anahtar ruhumdur") (Nietzsche, "Böyle Buyurdu Zerdüşt", bölüm 2. "Gece Şarkısı". - Yaklaşık. ed. ) .

Kritik dikkat kapatılmalıdır. Görsel imgelemeye yatkın kişiler, içsel görüntünün ortaya çıkmasını beklemeye odaklanmalıdır. Kural olarak, fantezinin böyle bir görsel imgesi aslında - belki de hipnoz yoluyla - ortaya çıkar ve dikkatlice düşünülmeli ve gözlemler kağıda aktarılmalıdır. Ses-sözlü görüntülere eğilimli insanlar, kural olarak, kelimeleri kendi içlerinde, görünüşte anlamsız ifadelerin parçalarını duyarlar, ancak yine de dikkatlice kaydedilmesi gerekir. Bazı insanlar böyle anlarda "iç" seslerini duyarlar. Aslında, pek çok insan, bu insanların söylediği veya yaptığı her şey hakkında hemen yorum yapan bir iç eleştirmenin veya yargıcın varlığının gayet iyi farkındadır. Deliler bu sesi işitsel halüsinasyon olarak doğrudan duyarlar. Ama normal insanlar bile, iç dünyaları gelişmek şartıyla, bu duyulmayan sesi zorlanmadan yeniden üretebilirler. Ancak bu ses, inatçılığı ve ısrarcılığıyla ün saldığı için, hemen hemen her zaman bastırılır. Bu tür insanlar için ihtiyaç duydukları malzemeyi bilinçaltından çıkarmak ve böylece aşkın işlevin temelini atmak zor değildir.

Kendi içlerinde hiçbir şey görmeyen veya duymayan, ancak ellerinin bilinçaltını ifade etme yeteneği olan başka insanlar da vardır. Bu tür kişiler plastik malzemelerle büyük fayda sağlayarak çalışabilirler. Bilinçaltını vücut hareketleriyle ifade edebilen insanlar son derece nadirdir. Hareketlerin zihinde sabitlenmeleri zor olan dezavantajı, hafızadan silinmemeleri için daha sonra özenle çizilerek telafi edilmelidir. Daha da nadir, ancak daha az değerli olmayan, doğrudan kağıt üzerine veya bir tablet kullanarak otomatik yazma yeteneğidir. Aynı zamanda iyi sonuçlar verir.

Şimdi bir sonraki soruya geliyoruz: yukarıdaki yöntemlerden biriyle elde edilen malzeme ile ne yapılmalı? Bu soruya apriori bir cevap verilemez; ancak bilinçli zihin bilinçdışının ürünleriyle karşılaştığında, bu karşılaşmaya verdiği tepki sonraki prosedürü belirler. Sadece pratik deneyim bize anahtarı verebilir. Deneyimlerime göre, iki ana eğilim olduğu sonucuna varabilirim. Bir yol yaratıcı ifade, diğeri anlamaktır.

Yaratıcı formülasyon ilkesinin egemen olduğu yerlerde, malzeme sürekli olarak değişmekte ve motiflerin az ya da çok basmakalıp imgelere yoğunlaşması gibi bir şey ortaya çıkana kadar birikmektedir. Yaratıcı hayal gücünü harekete geçirirler ve esas olarak estetik motiflerin rolünü yerine getirirler. Bu eğilim, sanatsal formülasyonun estetik sorununa yol açar.

Anlama ilkesinin egemen olduğu yerlerde, estetik yön nispeten daha az ilgi görür ve hatta bazen bir engel olarak kabul edilebilir. Bu durumda bilinçaltının yarattığı ürünün anlamını anlamak için kıyasıya bir mücadele verilir.

Estetik formülasyon, güdünün biçimsel yönüne odaklanma eğilimindeyken, sezgisel anlayış, yüzeye daha açık bir şekilde formüle edilen unsurları hesaba katmadan, genellikle malzemede bulunan neredeyse yetersiz ipuçlarını anlamlandırmaya çalışır.

Bu eğilimlerin hiçbiri keyfi bir irade çabasıyla gerçekleştirilemez; bunlar büyük ölçüde bireysel kişiliğin belirli bir yapısının sonucudur. Bu eğilimlerin her ikisinin de olumsuz tarafları vardır ve bireyi yoldan çıkarabilir. Estetik eğilimin tehlikesi, fantazi ürününün biçimsel ya da "sanatsal" değerinin abartılmasında yatar; libido, aşkın işlevin gerçek amacından saptırılır ve sanatçının kendini ifade etmesinin ikincil salt estetik sorunlarına odaklanır. Anlamı anlamaya çalışmanın tehlikesi, entelektüel analiz ve yorumlamaya tabi tutulan içeriğin abartılmasında yatmaktadır ve bunun sonucunda ürünün özünde sembolik doğası kaybolmaktadır. Belli bir noktaya kadar, bu özel durumda hangisinin baskın olduğuna bağlı olarak, estetik veya entelektüel ihtiyaçlarımızı karşılamak için bu yollardan birini takip edebiliriz. Ancak bu yollardan herhangi birinin tehlikesine çok dikkat etmeye değer, çünkü belirli bir zihinsel gelişim düzeyine ulaştıktan sonra, bilinçdışının üretimi büyük ölçüde abartılıyor çünkü ondan önce ona hiç önem verilmedi. Bu abartma, bilinçdışının malzemesini dile getirmenin önündeki en büyük engellerden biridir. Bireysel olan her şeyin yargılandığı kolektif standartları ortaya koyuyor: çağdaş sanatın bu konumu telafi etmeye başladığı doğru olsa da, kolektif şemaya uymayan her şey iyi ya da güzel olarak kabul edilemez. Eksik olan, bir birey tarafından yaratılan ürünün toplu olarak tanınması değil, öznel değerlendirmesi, özne için anlamının ve değerinin anlaşılmasıdır . Elbette, bireyin kendi ürününe göre bu aşağılık duygusu her yerde kural değildir. Bazen bunun tam tersiyle karşılaşırız: safça ve eleştirel olmayan bir abartma, aşağılık kompleksinin üstesinden gelindikten hemen sonra kendini gösteren kolektif bir tanınma talebiyle birleşir. Tersine, başlangıçtaki fazla tahmin kolaylıkla kendinden şüphe etmeye dönüşebilir. Bu hatalı yargılar, bireyin bilinçaltından ve özgüven eksikliğinden kaynaklanır: birey ya yalnızca kolektif standartlara uyum sağlar ya da şişirilmiş egosu nedeniyle kendisine ilişkin gerçek algısını kaybeder.

Görünüşe göre bir eğilim diğerinin düzenleyici ilkesidir; her ikisi de karşılıklı tazminat bağlarıyla birbirine bağlıdır. Bu formül deneyimden doğar. Bu aşamada daha genel sonuçlara varmak zaten mümkünse, o zaman estetik formülasyonun bir anlam anlayışına ihtiyacı olduğunu ve anlamanın da estetik formülasyonu gerektirdiğini söyleyebiliriz. Her iki eğilim de birbirini tamamlar ve aşkın bir işlev oluşturur.

Bu yönlerden herhangi birindeki ilk adımlar aynı ilkeye göre yapılır: Bilinç, ifade araçlarını bilinçdışının içeriğinin emrine verir. İlk başta, gereksiz maruziyetten kaçınmak için ondan başka hiçbir şeye gerek yoktur. Bilinçdışının içeriğine biçim vermede başrolü, mümkün olduğu kadar, bilinçdışı tarafından yürütülen gelişigüzel fikirlere ve çağrışımlara emanet edilmelidir. Doğal olarak, bu, bilincin konumuna bir darbedir ve genellikle çok acı vericidir. Bilinçdışının içeriğinin genellikle kendilerini nasıl gösterdiğini hatırlarsak, bunu anlamak zor değildir:

tabiatları gereği şuur eşiğini aşamayacak kadar zayıf şeyler veya çeşitli sebeplerle bastırılmış ve şuurla bağdaşmayan unsurlar olarak. Çoğunlukla, bu içerikler istenmeyen, beklenmedik, akıl dışıdır ve reddedilmeleri veya bastırılmaları haklı görünmektedir. Bu içeriklerin yalnızca küçük bir kısmı, hem toplu hem de bireysel olarak herhangi bir olağanüstü değere sahiptir. Ancak kolektifin tamamen yararsız gördüğü içerikler, birey için son derece değerli görünüyor. Bu gerçek, kişinin olumlu ya da olumsuz olmasına bakılmaksızın tutkuda ifadesini bulur. Toplum, son derece duygusal olan yeni ve bilinmeyen fikirleri kabul etme konusunda da bölünmüş durumda. İlk prosedürün amacı, duyulara uyumlu içeriği keşfetmektir, çünkü bu durumlarda her zaman bilincin tek yanlılığının içgüdüsel kürenin direnciyle karşılaştığı durumlarla uğraşıyoruz.

Bu iki yol, bir tür insan için estetik sorun, başka bir tür için entelektüel sorun belirleyici olana kadar birbirine paralel gider. İdeal olarak, bu iki yön birbiriyle bir arada var olabilir veya ritmik olarak değişebilir; yani, bir yaratıcılık ve anlayış değişimi olabilir. Görünüşe göre biri olmadan diğeri var olamaz, ancak pratikte bu olur: yaratıcı bir dürtü nesneyi ele geçirir, anlamın yerini alır veya anlama arzusu nesneye bir biçim verme ihtiyacını bastırır. Bilinçdışının içeriği her şeyden önce görülmek ister ve bu ancak ona bir biçim vermekle olur ve o da ancak söyleyecekleri somut bir biçim aldıktan sonra yargılanmak ister. Bu nedenle Freud, rüyaların içeriğini yorumlamadan önce, bunların "serbest çağrışımlar" şeklinde ifade edilmesini talep etmiştir.

Rüya içeriğinin kavramsal bağlamını basitçe açıklığa kavuşturmak her zaman yeterli değildir. Belirsiz içeriği görünür bir biçim vererek netleştirmek çoğu zaman gereklidir. Bu bir çizim, resim veya heykel ile yapılabilir. Çoğu zaman, zekanın boşuna uğraştığı bir bilmeceyi eller çözebilir. Rüyanın içeriğine şekil veren kişi, uyanıkken rüyayı daha detaylı görmeye devam eder ve ilk başta anlaşılmaz, münferit olay, nesnenin bilinci ilk başta anlamasa da bütüncül bir kişilikle bütünleşir. algıla. Estetik formülasyon burada durur ve anlamı anlamaya yönelik her türlü girişimden vazgeçer. Bazen bu, hastaların kendilerini sanatçı olarak hayal etmeye başlamasına neden olur - elbette yanlış anlaşılır. Dikkatli bir şekilde formüle edilmemişse, anlama arzusu rastgele bir fikir veya çağrışımla başlar ve bu nedenle yeterli bir temelden yoksundur. Formüle edilmiş bir ürünle başlarsa başarılı olma olasılığı daha yüksektir. İlk malzeme ne kadar zayıf oluşturulur ve geliştirilirse, anlayışı ampirik gerçeklere değil, teorik ve ahlaki mülahazalara tabi kılma tehlikesi o kadar artar. Bu aşamada bizi ilgilendiren anlayış türü, orijinal "rastgele" fikirde içkin olan anlamın yeniden inşasından oluşur.

Hiç şüphe yok ki, böyle bir prosedür ancak yeterince ciddi bir sebep varsa yasaldır. Aynı şekilde, bilinçdışına ancak bu rolü oynama iradesini zaten içeriyorsa, başrol verilebilir. Doğal olarak, bu yalnızca bilinçli zihin kritik bir durumda olduğunda olur. Bilinçdışının içeriğine şekil verildiğinde ve formülasyonun anlamı kavrandığında, ego ile bilinçdışının nasıl bağdaştırılacağı ve ego ile bilinçdışının nasıl uzlaştırılacağı sorusu ortaya çıkar. Üçüncü şeyi (aşkın işlev) yaratmak için karşıtların birleşmesi, prosedürün ikinci ve daha önemli aşamasıdır . Bu aşamada artık başrol bilinçaltına değil, egoya aittir.

Burada bireysel egoyu tanımlamayacağız, ancak varlığını erken çocukluktan itibaren hissetmeye başladığımız kalıcı bilinç merkezi olarak onu banal gerçekliğinde bırakacağız. Ego, varlığını büyük ölçüde bilinçdışında meydana gelen süreçlere borçlu olan ve bu nedenle bir dereceye kadar egoya ve onun eğilimlerine karşı çıkan psişenin ürünleri ile karşı karşıyadır.

Bilinçdışıyla uzlaşmak için bu bakış açısını benimsemek gerekir. Egonun konumu, bilinçdışının karşı konumuna eşdeğer kabul edilmelidir ve bunun tersi de geçerlidir. Ve şunu hatırlamak zorunludur: Eğer medeni bir insanın bilinçli zihni bilinçdışı üzerinde kısıtlayıcı bir etkiye sahipse, o zaman serbest kalan bilinçdışı genellikle ego üzerinde çok tehlikeli bir etkiye sahiptir. Tıpkı egonun bir zamanlar bilinçdışını bastırması gibi, özgürleşen bilinçdışı da egoyu bırakıp kontrolü ele alabilir. Egonun tabiri caizse kafasını kaybetme ve bu nedenle duygusal faktörlerin baskısına karşı kendini savunamama tehlikesi vardır - şizofreninin sıklıkla başladığı bir durum. Bilinçdışıyla karşılaşma süreci duygulanımları bir şekilde dinamiklerinden mahrum bırakabilseydi, böyle bir tehlike olmazdı ya da bu kadar şiddetli olmazdı. Karşı konum estetikleştirmeye veya entelektüel analize tabi tutulduğunda olan tam olarak budur. Ancak bilinçdışıyla yüzleşme çok yönlü olmalıdır, çünkü aşkın işlev koşullu bir yönde ilerleyen kısmi bir süreç değildir; tüm yönleriyle dahil olduğu veya dahil edilmesi gereken tam ve bütünleyici bir olaydır. Bu nedenle, etki tüm gücüyle ortaya çıkmalıdır. Estetikleştirme ve entelektüel analiz, tehlikeli etkilere karşı mükemmel silahlardır, ancak bunlar yalnızca gerçekten ciddi bir tehdit durumunda kullanılmalı ve gerekli işi yapmaktan kaçınmak için kullanılmamalıdır.

Freud'un temel keşifleri sayesinde, nevrozların tedavisinde duygusal faktörlerin en yakın ilgiyi hak ettiğini biliyoruz. Birey bir bütün olarak ciddiye alınmalıdır ve bu kural hem doktor hem de hasta için geçerlidir. Doktorun teori kalkanının arkasına ne kadar dikkatli saklanması gerektiği, yalnızca sağduyusuna bağlı olan hassas bir konudur. Her halükarda nevrozun tedavisi bir tür psikolojik "hidroterapi" değil, kişiliğin yenilenmesi, her yöne çalışması ve hayatın her alanına nüfuz etmesidir. Karşı konumla uzlaşmak, bazen çok şeyin bağlı olduğu ciddi bir meseledir. Karşı tarafı ciddiye almak sürecin ön koşuludur çünkü ancak bu şekilde düzenleyici faktörler eylemlerimizi etkileyebilir. Ancak karşı tarafı ciddiye almak, onu kelimenin tam anlamıyla anlamamız gerektiği anlamına gelmez, bilinçdışına güvenmemiz gerektiği anlamına gelir, böylece bilinç onu otomatik olarak rahatsız etmek yerine onunla işbirliği yapma fırsatına sahip olur.

Dolayısıyla bilinçdışıyla uzlaşmak için sadece egonun bakış açısını haklı çıkarmak değil, aynı zamanda bilinçdışına da aynı otoriteyi vermek gerekir. Ego başı çeker, ancak bilinçaltının da bir sesi olmalıdır - audiatur et altera pars * ( Karşı tarafı da dinlemelisiniz. - Yaklaşık ed.).

nasıl başarılabileceği en iyi şekilde "iç" sesin az çok net olarak duyulduğu durumlarda görülür. Bu tür insanlar için duyduklarını yazmak ve "iç" sesin ifadelerine ego açısından cevap vermek teknik olarak kolaydır. Bu, birbirinin argümanlarına saygı duyan ve karşılaştırma ve tartışma yoluyla çelişen bakış açılarını değiştirmek veya aralarına net bir çizgi çekmek için zaman harcamayı gerekli gören iki eşit insan arasındaki diyalogdan farklı değildir. Anlaşmaya giden doğrudan bir yol nadiren olduğundan, çoğu durumda her iki taraf için de büyük fedakarlıklar gerektiren uzun bir çatışma vardır. Aynı ilişki hasta ile analist arasında pekala gelişebilir, şeytanın avukatı rolü doğal olarak ikincisine düşer.

Zamanımızda, insanların birbirlerini dinlemekten ne kadar aciz olduklarını, bu yetenek temel olmasına rağmen, korkunç bir açıklıkla görüyoruz. ve herhangi bir insan topluluğunun varlığı için bir ön koşuldur. Kendisiyle uyum içinde yaşamak isteyen herkes bu temel sorunu hesaba katmalıdır. Çünkü bir kişi, başka bir kişinin haklı olmasına izin vermediği ölçüde, içindeki "öteki" nin var olma hakkını da inkar eder - ve bunun tersi de geçerlidir. İç diyalog kapasitesi, dış nesnellik kapasitesinin test edildiği mihenk taşıdır.

İç diyaloğun varlığında, bilinçdışıyla uzlaşma süreci çok basitse, o zaman dili bize yeterince anlamlı görünen yalnızca görsel ürünlerin bizim için mevcut olduğu durumlarda elbette daha karmaşıktır. onu anlayan ve onu anlayanlar için mükemmel saçmalık. anlamıyor. Böyle bir ürünle karşılaşıldığında ego inisiyatifi ele almalı ve "Bu işaret benim için ne ifade ediyor?" (Goethe, "Faust".) Bu Faustçu soru, aydınlatıcı bir yanıtı çağrıştırabilir. Cevap ne kadar doğrudan ve doğalsa, o kadar değerlidir, çünkü doğrudanlık ve doğallık az ya da çok eksiksiz bir tepkiyi garanti eder. Yüzleşme sürecini tüm detaylarıyla bilince çıkarmak gerekli değildir. Çoğu zaman, tam bir reaksiyon, açık bir anlayışı mümkün kılan teorik varsayımlara, görüşlere ve kavramlara sahip değildir. Bu gibi durumlarda kişi, teori ve kavramların yerini alan ve abartılı konuşmalardan daha değerli olan sessiz ama inandırıcı duygularla tatmin edilmelidir.

Argümanların ve duygulanımların ileri geri gidişi, karşıtların aşkınsal işlevini temsil eder. İki pozisyonun karşı karşıya gelmesi, enerji yüklü bir gerilime yol açar ve yaşayan, üçüncü bir şey yaratır - tertium non datur ilkesine göre ölü doğmuş bir mantık değil ( Verilen üçüncü yoktur (enlem.) - Ed.), ancak zıtlıklar arasındaki gerilimden, yeni bir varoluş düzeyine götüren yaşamın doğuşundan yeni bir duruma geçiş. Aşkın işlev, birleşik karşıtların niteliği olarak kendini gösterir. Ayrı tutuldukları sürece - doğal olarak çatışmayı önlemek için - işlev görmezler ve hareketsiz kalırlar.

Zıtlıklar bireyde hangi biçimde kendini gösterirse göstersin, temelinde her zaman içgüdüsel bütünlük ve özgürlük imgesiyle karşı karşıya kalan, tek yanlılığa saplanmış ve kaybolmuş bir bilinç sorunu vardır. Bu, bir yandan, görünüşte sınırsız içgüdü dünyasıyla ve diğer yandan, genellikle yanlış anlaşılan ruhani fikirler dünyasıyla antropoid (eski bir adam) imajıdır; tek yanlılığımızı telafi eden ve düzelten bu kişi, karanlıktan çıkar ve ana yoldan nasıl ve ne noktada saptığımızı ve ruhumuzu sakatladığımızı bize gösterir.

Burada aşkın işlevin dışsal biçimlerini ve olasılıklarını betimlemekle yetinmeliyim. Daha da önemli bir başka görev de bu işlevin içeriğini açıklamaktır. Bu konuda zaten çok miktarda materyal birikmiştir, ancak yorumlanmasındaki tüm zorluklar henüz aşılmamıştır. Aşkın işlevin içeriğini açık ve anlaşılır bir şekilde açıklamamızı sağlayacak kavramsal bir temel atılmadan önce çok daha fazla hazırlık araştırmasına ihtiyaç vardır. Ne yazık ki, bilim camiasının henüz her yerde tamamen psikolojik argümanları dinlemeye hazır olmadığından emin olmalıydım, çünkü ya onları çok kişisel alıyorlar ya da felsefi ya da entelektüel önyargıların büyüsüne kapılmış durumdalar. Bu, psikolojik faktörlerin herhangi bir anlamlı değerlendirmesini neredeyse imkansız hale getirir. İnsanlar onları çok kişisel alırlarsa, o zaman yargıları her zaman öznel olacaktır ve durumlarına uymayan her şeyi veya kabul etmemeyi tercih ettikleri her şeyi imkansız ilan edeceklerdir. Kendi durumlarında doğru olanın, farklı bir psikolojiye sahip bir başkası için uygun olmayabileceğini tamamen anlayamazlar. Tüm durumlar için uygun bir programa sahip olmaktan hâlâ çok uzağız.

Psikolojik anlayışın önündeki en büyük engellerden biri, verilen psikolojik faktörün "doğru" mu yoksa "doğru" mu olduğunu bilme arzusudur. Bu faktör doğru bir şekilde tanımlanırsa, o zaman kendi içinde doğrudur ve gerçekliğini varlığıyla kanıtlar. Platypus'un Yaratıcı'nın "gerçek" mi yoksa "doğru" yaratımı mı olduğu da sorulabilir. Mitolojik varsayımların psişenin yaşamında oynadığı role karşı önyargı da aynı derecede çocukçadır. "Doğru" olmadıkları için bilimsel açıklamada yerlerinin olmadığı söylendi. Ancak, içlerinde yer alan ifadeler bizim eşsiz "gerçek" fikrimizle örtüşmese de mitolojiler vardır.

Karşıtlık ile uzlaşma süreci bütüncül olduğu için onun dışında hiçbir yön bırakılmaz. Sadece ayrı parçaları bilince ulaşsa bile, her şey tartışmada yer alır. Şimdiye kadarki bilinç dışı içerikle yüzleşmenin bir sonucu olarak, bilinç sürekli genişlemektedir veya daha doğrusu, bu içeriği bütünleştirme zahmetine katlanmak şartıyla genişletilebilir. Bu, elbette, her zaman olmaz. Birey, işlemi anlayacak kadar zeki olsa bile, cesaret ve özgüvenden yoksun olabilir veya hem zihinsel hem de ahlaki açıdan çok tembel veya böyle bir çaba gösteremeyecek kadar korkak olabilir. Ancak gerekli tüm önkoşulların mevcut olduğu durumlarda, aşkın işlev yalnızca psikoterapötik tedaviye değerli bir katkı haline gelmekle kalmaz, aynı zamanda hastaya analiste yardım etmek ve birçok kişinin aşağılayıcı bulduğu bağımlılıktan kurtulmak için mükemmel bir fırsat sağlar. Bu, kendi kurtuluşunuzu elde etmek ve kendinizde cesaret bulmak için bir fırsattır.

GÖLGE İLE MÜCADELE

 

Son on yılın belirsiz olayları, bunların belirli zihinsel bozukluklardan kaynaklandığını gösteriyor. Bir psikiyatriste bu konuda ne düşündüğünü sorarsanız, bu konumdan bir açıklama almayı umabilirsiniz. Ancak bu durumda bile, bir bilim adamı olarak psikiyatrist, kendi bakış açısını devasa bir görevin çözümüne sınırlı bir katkı olarak gördüğü için kapsamlı bir cevap olduğunu iddia etmez.

Psikopatolojik bir konumdan konuşurken, bu son derece uzmanlaşmış ve karmaşık alandan habersiz kişilerin de dahil olduğu bir kitleye hitap etmek hiç de kolay değildir. Ancak akılda tutulması gereken çok basit bir şey var: Kitlelerin psikopatolojisinin kökleri, bireyin psikopatolojisinden kaynaklanır. Bu kategorideki zihinsel fenomen, bireysel bir örnek üzerinde incelenebilir. Ancak belirli fenomenlerin veya semptomların birkaç farklı bireyin karakteristiği olduğu saptanabilirse, kişi bunu kitlesel bir fenomen olarak araştırmaya başlayabilir.

Muhtemelen zaten bildiğiniz gibi, rüyaların analizini de içeren hem bilinç hem de bilinçaltı psikolojisini aynı anda ele alıyorum. Rüyalar, bilinçsiz zihinsel aktivitenin doğal bir ürünüdür. Bilinçsiz süreçler ile bilinçli düşüncenin etkinliği arasında biyolojik bir bağlantı olduğunu uzun zamandır biliyoruz. Bu ilişki en iyi telafi olarak düşünülebilir, yani herhangi bir bilinç eksikliğine -abartı, tek yanlılık veya işlevsellik kaybı gibi- karşılık gelen bilinçdışı bir süreç eşlik eder.

1918 gibi erken bir tarihte, Alman hastalarımın bilinçdışı alanlarında, bireysel psikolojileriyle açıklanamayan belirli rahatsızlıklar fark ettim. Bu tür kişisel olmayan fenomenler, kendilerini her zaman dünyanın dört bir yanındaki peri masallarında ve efsanelerde bulunabilen mitolojik temalar biçiminde rüyalarda gösterirler. Bu mitolojik motifleri arketipler olarak adlandırdım : bunlar, bu tür kolektif fenomenlerin deneyimlendiği tipik halleri veya biçimleri temsil ediyor. Kollektif bilinçdışı alanındaki rahatsızlıklar, Alman hastalarımın her birinde mevcuttu. Bu rahatsızlıklar nedensellik açısından açıklanabilir, ancak böyle bir açıklama tamamen tatmin edici değildir, çünkü arketipleri nedenselliğe dayalı olmaktansa hizmet ettikleri amaca göre anlamak daha kolaydır. Gözlemlediğim arketipler, ilkel içgüdüleri, şiddeti ve gaddarlığı ifade ediyor. Bu vakaları yeterince incelediğimde, Almanya'da hakim olan belirli bir ruh hali dikkatimi çekti. Sadece depresyon belirtileri ve artan kaygı belirtileri gördüm, ancak bu şüphelerimi yatıştırmadı. O sırada gazetede "sarışın canavarın" ağır bir uykudan uyandığı varsayımını yayınladım, bu durumda bir patlama oldukça olasıydı. ( Bkz. "Bilinçaltının Rolü" , buhar _ 17.)

Sonraki yıllarda netleştiği gibi, bu durum hiçbir şekilde tamamen Cermen fenomeni olarak kabul edilemez. İlkel psişik güçlerin saldırısı az çok evrenseldi. Tek fark, Almanların kitle psikolojisine yönelik göze çarpan eğilimleri nedeniyle çok hassas olduğu bir kez daha kanıtlanan Alman zihniyetindeydi. Dahası, yenilgi ve sosyal felaketler Almanya'daki sürü içgüdüsünü artırdı, bu nedenle Almanya'nın Batılı uluslar arasında ilk kurbanı olması çok muhtemeldir - şimdiye kadar derinlerde uyuyan güçlerin yükselişi nedeniyle ortaya çıkan bir kitle hareketinin kurbanı bilinçaltında ve her türlü ahlaki engeli aşmaya hazır. Daha önce bahsettiğim kurallara göre bu güçlerin telafi edici bir rol oynaması gerekiyordu. Böyle bir telafi edici hareket bireyin bilincine entegre olmazsa, nevroza ve hatta psikoza yol açar ve aynı şey kollektif için de geçerlidir. Böyle bir telafi edici hareketin uygulanmasına yönelik bilinçli tutumda bir şeylerin yanlış olduğu oldukça açıktır; bir şey düzensiz veya patolojik olarak büyümüş olmalıdır, çünkü yalnızca kusurlu bir bilinç bilinçdışının muhalefetine neden olabilir. Bildiğimiz gibi, pek çok şey yanlıştı ve bu konudaki görüşler tamamen farklı. Hangi görüş gerçeğe en yakın, sadece ex effectu bileceğiz yani, ancak bilinçdışında ne tür bir tepki uyandırdığını bularak, zamanımızın ne tür bilinç rahatsızlıklarının özelliği olduğunu belirleyebileceğiz.

Daha önce de söylediğim gibi, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra bilinçaltının derinliklerinden yükselen dalga, ilkel içgüdüleri, şiddeti ve zulmü ifade eden kolektif, mitolojik semboller biçiminde bireysel rüyalara yansıdı: kısacası, karanlık. Bu tür semboller çok sayıda bireyde göründüğünde ve onlar için anlaşılmaz olduğunda, bu tür bireyleri bir mıknatıs gibi birbirine çeker ve böylece bir kalabalık oluşur. Bunun için bir lider yakında bulunacaktır - en az direnişe sahip, en az sorumluluk duygusuna sahip ve temel eğilimleri nedeniyle en büyük güç iradesi olan bir kişi. Patlamak üzere olan her şeyi serbest bırakacak ve kalabalık durdurulamaz bir çığ gibi onu takip edecek.

Alman Devrimi'ni, tabiri caizse, kişilik test tüpünde izledim ve bu tür insanları birleştirme olasılığının içerdiği büyük tehlikenin tamamen farkındaydım. Ama o zamanlar Almanya'da böyle bir patlamayı kaçınılmaz kılacak kadar onlardan olup olmadığını bilmiyordum. Bununla birlikte, oldukça fazla sayıda bu tür vakayla karşılaştım ve bireysel psişe laboratuvarında karanlık güçlerin konuşlandırılmasını gözlemledim. Bireyin ahlakını ve özdenetimini yok ederek bu güçlerin nasıl patlak verdiğini ve bir sel gibi onun bilinç dünyasını nasıl bastırdığını izleyebildim. Çoğu zaman bu, büyük ıstırap ve kişiliğin yok edilmesiyle ilişkilendirildi; ancak birey, rasyonel olanın yararlı samanını kavramayı veya insan ilişkilerinin bağlarını korumayı başardığında, bilinçli düşüncenin mevcut kaosu tarafından bilinçdışında yeni bir telafi yapılır ve bu tür bir telafi bilince entegre edilebilir. Aynı zamanda, kolektif bir yapıya sahip olan ancak şimdi düzenin güçlerini yansıtan yeni semboller ortaya çıktı . Bu sembollere, özel matematiksel ve geometrik yapılarında ifade edilen kompozisyonun ölçüsü, oranı ve simetrisi verildi. Mandalalar olarak bilinen eksenel olarak simetrik sistemlerdi . Korkarım bu son derece teknik noktaları burada açıklayamayacağım, ancak yine de, böyle bir açıklamanın anlamı ne kadar belirsiz olursa olsun, bir umut ışığını temsil ettikleri ve umut için gerekli oldukları için geçerken bahsetmem gerekiyor. bu çürüme ve kaotik düzensizlik döneminde bizi. .

Yaygın kafa karışıklığı ve kafa karışıklığı, bireyin zihninde devam eden benzer süreçleri yansıtır, ancak bu yön eksikliği, bilinçdışında düzen arketipleri tarafından telafi edilir. Burada bir kez daha belirtmeliyim ki, bu düzen sembolleri bilince entegre edilmezse, ifade ettikleri güçler, yirmi beş yıl önce yıkım ve düzensizlik güçlerinde olduğu gibi, tehlikeli bir konsantrasyon düzeyinde birikebilir. Bilinçdışı içeriğin bütünleştirilmesi, bireysel gerçekleştirme, anlama ve takdir etme eylemidir. Bu, en üst düzeyde etik sorumluluk gerektiren en zor görevdir. Yalnızca görece az sayıda birey böyle bir başarıya muktedirdir ve bunlar insanlığın siyasi değil, ahlaki liderleridir. Medeniyetin desteklenmesi ve daha fazla gelişmesi bu kişiliklere bağlıdır, çünkü kitlelerin bilincinin Birinci Dünya Savaşı'ndan bu yana hiç gelişmediği oldukça açıktır. Sadece birkaç düşünceli zihin fayda sağladı ve kötülüğün ezici gücünün ve insanlığın yalnızca onun aracı olabileceği gerçeğinin farkına varılmasıyla onların ahlaki ve entelektüel ufukları büyük ölçüde genişledi. Ama sıradan insan hâlâ Birinci Dünya Savaşı'nın sonunda olduğu yerdedir. Bu nedenle, büyük çoğunluğun düzen güçlerini entegre etmekten aciz olduğu oldukça açıktır. Aksine, bu güçlerin bilinç alanını işgal etmesi ve bizi şaşırtarak, irademiz dışında zorla ele geçirmesi bile mümkündür. İlk belirtileri her yerde görüyoruz: totalitarizm ve Devlet tarafından köleleştirme. Bireyin değeri ve önemi hızla azalmakta ve ondan haber alma şansı giderek azalmaktadır.

Bu yozlaşma süreci uzun ve sancılı olacak ama korkarım ki bu kaçınılmaz. Sefil bilinçsizliği, çocuksuluğu ve kişiliğinin zayıflığı olan bir kişinin ancak bu yolu izleyerek, kendisinin kendi kaderinin demircisi olduğunu bilen geleceğin bir insanına dönüşebileceği netleşene kadar çok zaman geçecek. Devletin ona hizmet ettiğini ve onun efendisi olmadığını. Ama insan ancak bilinçdışı yoluyla en temel droits de l' homme'u kaybettiğini anladığında bu düzeye ulaşacaktır . Almanya, söz konusu psikolojik gelişimin en öğretici örneğini bizlere sunmuştur. Burada Birinci Dünya Savaşı, tıpkı savaşın kendisinin bilinçsiz kitlelerin birikimi ve onların kör arzuları tarafından serbest bırakılması gibi, kötülüğün gizli gücünü serbest bıraktı. Sözde " Friedens - keizer " (İmparator-Barışçıl (Almanca) - Yaklaşık Çeviri ) ilk kurbanlardan biriydi ve Hitler için tipik olan bu kanunsuz, kaotik arzuları ifade etti ve bunun sonucunda o savaşa karıştı, kaçınılmaz bir felaket oldu. İkinci Dünya Savaşı, aynı zihinsel süreçlerin tekrarıydı, ancak kıyaslanamayacak kadar büyük bir ölçekte.

Dediğim gibi, kitle içgüdülerinin saldırısı bilinçdışının telafi edici hareketinin bir semptomuydu. Böyle bir hareket, insanların zihninde insan varoluşunun doğal yasalarından bir yabancılaşma yaratıldığı için mümkün oldu. Sanayileşme sayesinde nüfusun büyük bir bölümü yerinden edilmiş ve büyük merkezlerde bir araya getirilmiştir. Kitlesel psikolojisi ve piyasa dalgalanmalarına ve ücretlere sosyal bağımlılığıyla bu yeni varoluş biçimi, istikrarsız, güvensiz ve telkin edilebilir bir birey üretti. Hayatının yönetim kurullarına ve endüstri liderlerine bağlı olduğunu biliyordu ve haklı ya da haksız olarak, bunların esas olarak mali saiklerle yönlendirildiğini varsaydı. Ayrıca, ne kadar vicdanlı çalışırsa çalışsın, her an tamamen kontrolünün dışında olan ekonomik değişikliklerin kurbanı olabileceğini de biliyordu. Ve güvenecek başka bir şeyi yoktu. Dahası, Almanya'da hüküm süren ahlaki ve politik eğitim sistemi, insanlara körü körüne itaat ruhu aşılamak için her şeyi yaptı, herhangi bir arzunun yalnızca yukarıdan, ilahi kararla en üstte bulunanlardan yerine getirilebileceği inancı. kişisel sorumluluk duyguları amansız bir görev duygusuyla alt edilmiş, yasalara saygılı en tepedeki vatandaşlar. Bu nedenle, bu korkunç embriyoyu taşıyan tek ülke olmasa da, kitle psikolojisinin kurbanı olanın Almanya olması şaşırtıcı değil. Kitle psikolojisinin etkisi çok yaygındı.

Elbette var olmamayla ilişkilendirilen bireysel zayıflık duygusu, şimdiye kadar görülmemiş bir güç susuzluğuyla telafi edildi. Bu bir iktidarsızlık isyanıydı, "imkansız" olana duyulan doyumsuz bir arzuydu. Bu tür dolambaçlı yollarla bilinçdışı, kişinin kendisinin farkına varmasını sağlar. Ne yazık ki, bireyin bilinçli zihninde, yanıtı bilince ulaştığı anda anlamasına ve bütünleştirmesine yardımcı olabilecek hiçbir değer yoktu. En yüksek entelektüel otoriteler materyalizmden başka bir şey vaaz etmiyorlardı. Kiliseler açıkça yeni durumla başa çıkamadılar; sadece protesto edebildiler ki bu pek yardımcı olmadı. Böylece çığ Almanya'da büyümeye devam etti ve ulusun nihai yıkımı için araç olarak seçilmiş bir lider üretti. Ama gerçek hedefleri neydi? "Yeni bir düzen" hayal etti. Onun gerçekten bir tür uluslararası düzen yaratma niyetinde olmadığını varsayarsak ciddi şekilde yanılıyor olabiliriz. Aksine, varlığının derinliklerinde, arzuların ve açgözlülüğün bilincini tamamen ele geçirdiği andan itibaren kendilerine gelen düzen güçleri hüküm sürüyordu. Hitler "yeni düzenin" temsilcisiydi ve neredeyse her Alman'ın onun etkisine yenik düşmesinin gerçek nedeni buydu. Almanlar düzene can atıyorlardı, ancak liderleri olarak düzensizliğin ve kontrol edilemeyen arzuların baş kurbanını seçmek gibi ölümcül bir hata yaptılar. Kişisel tutumları değişmedi: Tıpkı güce hasret kaldıkları gibi, düzene de hasret kaldılar. Dünyanın geri kalanı gibi onlar da Hitler'in anlamını anlamadılar, onun her bireyde var olan bir şeyi sembolize ettiğini anlamadılar. O, tüm temel insan tezahürlerinin en canavarca kişileştirilmesiydi. Tamamen beceriksiz, uyumsuz, sorumsuz ve psikopat bir insandı, boş, çocukça fantezilerle doluydu ama bir kimsesizin ya da bir farenin keskin sezgisine sahipti. Herkesin kişiliğinin alt tarafı olan gölgeyi şaşırtıcı bir ölçekte temsil ediyordu ve takip edilmesinin bir başka nedeni de buydu. Ne yapabilirler? Hitler'de her Alman, kendisi için en büyük tehlike olan kendi gölgesini görmek zorundaydı. Gölgenizin farkına varmak ve onu yönetmeyi öğrenmek tüm insanların kaderidir. Ama dünyadaki hiç kimse bu basit gerçeği henüz anlayamamışken, bunu Almanlardan nasıl bekleyebiliriz? Bu gerçek herkes tarafından kabul edilene kadar dünya asla düzene kavuşamayacak. Zaman zaman, nesnel koşulların büyük ölçüde onları nasıl algıladığımıza bağlı olduğunu çok iyi bilmemize rağmen, bunun neden başarılamadığına dair dışsal ve ikincil nedenler bularak kendimizi eğlendiriyoruz. Örneğin, tüm İsviçreli Fransızların aklına tüm İsviçreli Almanların şeytan olduğu gelirse, İsviçre'deki en kötü iç savaşla sonuçlanacak ve bu savaşın kaçınılmaz olduğu gerçeği için hemen ekonomik nedenler bulacağız. Tabii ki buna izin vermeyeceğiz çünkü derslerimizi dört yüz yılı aşkın bir süre önce aldık. Dış savaşlardan kaçınmanın daha iyi olduğu sonucuna vardık - bu, eve dönmemize ve tüm çöpleri yanımıza almamıza izin verdi. İsviçre'de, militan içgüdülerimizin "siyasi yaşam" adı verilen bir aile içi taciz biçimine döküldüğü "mükemmel bir demokrasi" yarattık. Birbirimizle yasallık ve anayasal sınırlar içinde savaşıyoruz ve demokrasiyi kalıcı bir ılımlı iç savaş durumu olarak düşünme eğilimindeyiz. Barışçıl dış politikamız, dış müdahaleden kaynaklanan iç çekişmelere bir engel olarak hizmet ediyor.Böylece başardık, ancak nihai hedeften hala uzaktayız. Hala etten düşmanlarımız var ve politik farklılıklarımızı henüz içimize çevirmedik. Hâlâ kendimizle barışık olduğumuza dair sağlıksız yanılsama altında çalışıyoruz. Ancak herkes kendi gölgesini görebilir ve savaşmaya değer tek savaşı başlatırsa, ulusal, ılımlı iç savaşımız bile hızla sona erecektir: gölgenin kudretli gücüne karşı mücadele. İsviçre'de oldukça katlanılabilir bir sosyal düzenimiz var çünkü birbirimizle savaş halindeyiz. Herkes içindeki saldırganlığı kendi ruhuna çevirebilseydi, düzenimiz mükemmel olurdu. Ne yazık ki, din eğitimimiz, anlık iç huzura dair sahte vaatlerimizle bunu yapmamıza izin vermiyor. Barış sonunda gelebilir, ancak yalnızca zafer ve yenilgi anlamlarını yitirdiğinde. Rabbimiz, "Ben barış değil, kılıç getirmeye geldim" derken ne demek istemiştir?

Gerçek bir demokrasi -kolektif ya da bireysel, şartlı bir iç savaş- yaratabildiğimiz ölçüde, düzenin unsurlarını gerçeğe dönüştürdüğümüzün farkına varıyoruz, çünkü ancak düzen varsa yaşamaya devam edebilirsiniz. Bir demokraside, dış etkenlerin karmaşıklaştırıcı etkisine maruz kalmayı göze alamazsınız. Dışarıdan saldırıya uğradığında normalde nasıl bir iç savaş yürütebilirsin? Kendinizle ciddi bir anlaşmazlık içinde olduğunuzda, muhtemelen durumunuza sempati duyan, size dost olan insanlardan memnunsunuz ve bu konuda misafirperverliğe ve dostça duygulara yatkınsınız. Ama sizi beladan kurtarmaya çalışan insanlardan kibarca uzak durmaya çalışıyorsunuz. Biz psikologlar, uzun ve acı verici deneyimler sonucunda, bir kişinin komplekslerinden kurtulduğu zaman, en iyi kaynaklarından da mahrum kaldığını çok iyi öğrendik. Bir iç çatışma başlatmak için ona ancak onlar hakkında bilgi vererek yardım edilebilir. Bu durumda, kompleks hayatın odak noktası haline gelir. Psikolojik cephaneliğinizden kaybolan her şey, kaçınılmaz olarak öfkenizi uyandıracak ve sizi agresif yapacak düşmanca bir komşu kılığına girebilir. Şüphesiz, en kötü düşmanınızın yakınınızda, tam kalbinizde olduğunu bilmek daha iyidir. İnsan savaşçı içgüdüleri ortadan kaldırılamaz - bu nedenle mükemmel bir dünya durumu düşünülemez. Üstelik dünya korkunç çünkü savaşı doğuruyor. Gerçek demokrasi, insan doğasını olduğu gibi kabul eden ve ulusal sınırlar içinde çatışma ihtiyacını kabul eden en yüksek psikolojik kurumdur.

Alman zihinlerinin mevcut durumunu, verdiğim argümanlarla karşılaştırırsanız, dünyanın önündeki görevin büyüklüğünü takdir edeceksiniz. Morali bozulmuş Alman kitlelerinin, çok basit de olsa böyle bir psikolojik gerçeğin önemini anlamalarını pek bekleyemeyiz. Ancak büyük Batı demokrasileri, onları her zaman dış düşmanlara ve iç barışın gerekliliğine inanmaya sevk eden savaşlardan uzak durdukları sürece çok daha fazla şansa sahipler. Batı demokrasilerinin iç bölünmelere yönelik belirgin eğilimi, onları daha umutlu bir yola sokabilecek olan şeydir. Ancak korkarım ki bu umut, tersine bir sürece, bireyin yok edilmesine ve Devlet denen kurgunun güçlendirilmesine hâlâ inançla inanan güçler tarafından uzaklaştırılacak. Psikolog, bireyin düşüncenin ve genel olarak yaşamın tek taşıyıcısı olduğuna kesin olarak inanır. Toplum ve Devlet, vasıflarını ferdin ruh halinden alır, çünkü fertlerden meydana gelirler ve onların teşkilatlanış tarzları vardır. Bu gerçek apaçık olmasına rağmen, henüz tükenmez bir güç ve kaynaklarla donatılmış bir tür süper kişilikmiş gibi "Devlet" kelimesini kullanmaktan alıkoyacak kadar kamuoyuna nüfuz etmemiştir. Bugün devletten beklenen, kimsenin bir bireyden beklemediği bir şeydir. Kitle psikolojisine doğru tehlikeli aşağı doğru eğim, bireyin yozlaşarak yalnızca bir sayıya dönüştüğü kudretli organizasyonlar içinde, çok sayıda bu tür yanıltıcı spekülasyonlarla başlar. Belirli bir kişinin boyutunu aşan her şey, bilinçaltında aynı derecede insanlık dışı güçleri anında uyandırır. Bireyin ahlaki doğasında her şeyin ölçülemeyecek kadar küçük bir adımla gerçekten başarılabileceğinin farkına varmak yerine, totalitarizm iblisine başvurulur. Silahlarımızın yıkıcı gücü olası tüm boyutları aştı ve bu, tüm insanlık için psikolojik bir soruyu beraberinde getiriyor: Silahları kullanmaya karar veren insanların ahlaki ve zihinsel nitelikleri, olası sonuçların korkunçluğuyla karşılaştırılabilir mi?

AÇIKLANMAMIŞ KENDİNLİK

(şimdiki ve gelecekteki)

 

1. Bireyin modern toplumdaki kıskanılacak konumu

Gelecek beraberinde neler getirecek? Çok eski zamanlardan beri, bu soru her zaman aynı ölçüde olmasa da insanı meşgul etmiştir. Tarih, bir kişinin kaygı ve umutla geleceğe baktığını, birçok umudun, ütopik fikirlerin ve kıyamet vizyonlarının doğduğu fiziksel, politik, ekonomik ve ruhsal karışıklık zamanlarında gösterir. Örneğin, Hıristiyanlık çağının şafağında İmparator Augustus'un çağdaşlarının kiliastik beklentileri ya da İsa'dan sonraki ilk binyılın sonuna eşlik eden Batı'daki ruhsal değişimler hatırlanabilir. Zamanımızda, ikinci milenyum sona ererken, yine evrensel yok oluşun apokaliptik görüntüleriyle dolu bir dünyada yaşıyoruz. İnsanlığın "Demir Perde" ile sembolize edilen iki kampa bölünmesinin önemi nedir? Hidrojen bombaları patlamaya başlarsa veya mutlakiyetçiliğin manevi ve ahlaki karanlığı tüm Avrupa'yı sararsa, medeniyetimize ve insanlığa ne olacak?

Böyle bir sonucun olasılığını düşük olarak değerlendirmek için hiçbir nedenimiz yok. Batı'nın her ülkesinde, insanlığımızı ve adalet arzumuzu kullanarak Fickford kordonunda kibriti hazır tutan ve yalnızca nüfusun son derece gelişmiş ve akli dengesi yerinde olan tek bir bölümünün eleştirel zihnini tutan küçük yıkıcı unsur grupları vardır. fikirlerinin yayılmasını durdurabilirler. Bu katmanın "kalınlığı" fazla tahmin edilmemelidir. Her ülkede, nüfusun ulusal mizacına bağlı olarak farklıdır. Ayrıca, bu katmanın "kalınlığı", belirli bir ülkedeki eğitim düzeyine ve son derece güçlü ekonomik ve politik faktörlere bağlıdır. Halk oylaması bir kriter olarak kullanılırsa, en iyimser tahminlere göre bu katmanın "kalınlığı" toplam seçmen sayısının yüzde kırkı olacaktır. Ancak daha karamsar bir değerlendirme bile oldukça haklı olacaktır, çünkü sağduyu ve eleştirel düşünme yeteneği, bir kişinin en karakteristik ayırt edici özelliklerine ait değildir ve gerçekleştiği yerde bile sabit ve sarsılmaz değildir ve, kural olarak, siyasi grupların büyümesiyle zayıflar. Kitle, bireysel bireyin hâlâ muktedir olduğu kavrayış ve düşünceliliği bastırır ve anayasal devlet gevşek bırakılır bırakılmaz kaçınılmaz olarak doktriner ve otoriter tiranlığa yol açar.

Rasyonel argümanların kullanılması, ancak bu özel durumun duygusallığı belirli bir kritik seviyeyi geçmediği takdirde başarı şansına sahip olabilir. Tutkuların yoğunluğu kritik bir seviyenin üzerine çıkarsa, o zaman akıl sözünün bir etki yaratma ihtimali ortadan kalkar ve onun yerini sloganlar ve hayali arzular-fanteziler alır. Yani, hızla zihinsel bir salgına dönüşen bir tür toplu delilik başlar. Bu tür koşullarda, aklın üstünlüğü çağında asosyal kabul edilen ve toplumun varlığına yalnızca müsamaha gösterdiği unsurlar en tepeye çıkar. Bu tür kişiler, hiçbir şekilde sadece bir hapishanede veya bir psikiyatri hastanesinde bulunabilen nadir ve sıra dışı örnekler değildir. Tahminlerime göre, bariz her deli için, deliliği nadiren açık bir biçimde kendini gösteren ve görüşleri ve davranışları, tüm dış normalliğe rağmen, patolojik ve sapkın faktörlerden fark edilmeden etkilenen en az on gizli deli vardır. Bariz nedenlerden dolayı, gizli psikoz için böyle bir tıbbi istatistik yoktur. Ancak sayıları, tam anlamıyla psikopatların ve suçluların sayısının on katından biraz daha az olsa bile, genel nüfusa göre küçük sayıları, bu insanların aşırı tehlikesiyle fazlasıyla dengeleniyor. Zihinsel durumları, toplu bir heyecan halindeki bir grubunkine benzer ve önyargılı değerlendirmelere ve fantezilere tabidir. Bu tür insanlar çevrelerindeyken birbirlerine uyum sağlarlar ve buna bağlı olarak kendilerini evlerinde hissederler. Kişisel deneyimlerinden, bu tür durumların "dilini" öğrendiler ve onlarla nasıl başa çıkacaklarını biliyorlar. Fanatik bir öfkeyle körüklenen kuruntu fikirleri, kolektif akıldışılığa hitap eder ve onda verimli topraklar bulur; daha normal insanlarda sağduyu ve içgörü kisvesi altında gizlenen tüm güdüleri ve tüm hoşnutsuzlukları ifade ederler. Ve bu nedenle, küçük yüzdelerine rağmen, enfeksiyon kaynakları olarak büyük bir tehlikeyi temsil ediyorlar, çünkü tam da sözde normal kişinin yalnızca sınırlı bir kişisel bilgi düzeyi vardır.

Çoğu insan "kendini tanımayı" bilinçli ego-kişiliğini bilmekle karıştırır. Herhangi bir ego bilincine sahip olan herhangi bir kişinin kendini bildiğinden şüphesi yoktur. Ancak ego sadece içeriğini bilir ve bilinçdışı ve içeriğini bilmez. İnsanlar kendi bilgilerini, çoğunlukla kendilerinden gizlenen gerçek psişik gerçeklerle değil, sosyal çevrelerindeki ortalama insanın bilgisinin bir ölçüsüyle tanımlarlar. Bu anlamda psişe, fizyolojisi ve anatomisi hakkında ortalama bir insanın da çok az şey bildiği beden gibidir. Sıradan bir insan bedende ve bedenle birlikte yaşıyor olsa da, çoğu onun tarafından tamamen bilinmiyor ve beden hakkında bilinenlere bilinci alıştırmak için özel bilimsel bilgi gerekiyor. Vücut hakkında "bilinmeyen" şeylerden bahsetmiyorum, ama yine de var olanlardan bahsediyorum.

Bu, genellikle "kendini tanıma" olarak adlandırılan şeyin aslında çok sınırlı bir bilgi olduğu ve çoğu sosyal faktörlere, insan ruhunda olup bitenlere bağlı olduğu anlamına gelir. Bu nedenle, bir kişi her zaman belirli şeylerin "bizimle", "ailemizde" veya arkadaşlarımız ve tanıdıklarımızla olmadığı yönünde bir önyargıya sahiptir. Öte yandan, bir kişide, kendisinde belirli niteliklerin varlığına dair daha az yanıltıcı olmayan bir inanç ortaya çıkar ve bu inanç, yalnızca gerçek durumu gizler.

Bilincin eleştirisinden ve kontrolünden güvenilir bir şekilde korunan bu geniş bilinçaltı bölgesinde, tamamen savunmasızız, her türlü zihinsel etkiye ve zihinsel enfeksiyona açığız. Diğer tüm tehlike türlerinde olduğu gibi, ancak bize neyin saldıracağını ve saldırının nerede, ne zaman ve nasıl gerçekleşeceğini bilirsek zihinsel enfeksiyon riskini önleyebiliriz. Kendini bilmek, somut gerçekleri bilme meselesi olduğundan, kuramın burada pek yardımı dokunamaz. Çünkü bir teori evrensel hakikatine ne kadar çok sahip çıkarsa, bireysel somut gerçeklerin doğru bir şekilde değerlendirilmesi için o kadar az temel teşkil edebilir. Dünyevi deneyime dayanan herhangi bir teori, kaçınılmaz olarak istatistikseldir; ideal ortalamayı türetir ve hepsini reddeder.  ölçeğin her iki ucundaki istisnalar, onları soyut anlamla değiştirir. Bu teori oldukça doğrudur, sadece hayatta her şey ona göre gitmez. Buna rağmen teorinin soyut anlamı sarsılmaz temel bir gerçek olarak karşımıza çıkmaktadır. İstisnalar - aşırılıklar, daha az gerçek olmasalar da, birbirlerini çürüttükleri için teoriye hiç dahil edilmezler. Örneğin, çakıllı bir kumsaldaki her çakıl taşının ağırlığını hesaplarsam ve ortalama beş onsluk bir ağırlık bulursam, bu rakam bana çakılların gerçek doğası hakkında pek bir şey söylemez. Araştırmama dayanarak, ilk denemede beş onsluk bir taşı alabileceğine karar veren herkes, ciddi bir hayal kırıklığına uğrar. Gerçekten de, saatlerce aradıktan sonra bile tam olarak beş ons ağırlığında bir çakıl taşı bulamayacak olabilir.

İstatistiksel yöntem bize gerçekleri ideal bir ortalama ışığında gösterir, ancak ampirik gerçeklikleri hakkında bize bir fikir vermez. Ortalama, kuşkusuz gerçeğin belli bir yönünü yansıtsa da, gerçeği en sinsi şekilde çarpıtabilir. Bu öncelikle istatistiklere dayalı teoriler için geçerlidir. Bu arada, bir olgunun ayırt edici özelliği onun bireyselliğidir. Kabaca söylemek gerekirse, gerçek resim yalnızca kuralın istisnalarından oluşur ve buna bağlı olarak mutlak gerçeklikte düzensizlik tamamen hakimdir.

Teorinin kendini tanıma yolunda bir rehber olabileceği gerçeğine gelince, bu her zaman hatırlanmalıdır. Teorik varsayımlara dayalı herhangi bir öz bilgi yoktur ve olamaz, çünkü bu bilginin nesnesi bireydir - göreceli bir istisna ve "yanlışlık" olgusu. Bu nedenle, bireyin karakteristik özellikleri evrensel ve doğru değil, benzersizdir. Standart bir birim olarak değil, ilke olarak tam olarak bilinemeyen ve başka hiçbir şeyle karşılaştırılamayan benzersiz ve türünün tek örneği olarak algılanmalıdır. Aynı zamanda, insan ırkının bir üyesi olarak insan, istatistiksel bir birim olarak tanımlanabilir ve tanımlanmalıdır; aksi takdirde onun hakkında genel olarak hiçbir şey söylenemez. Bu sorunu çözmek için bir karşılaştırma birimi olarak düşünülmelidir. Bunun sonucu, soyut bir insan figürü ile evrensel olarak doğru bir antropoloji ve psikolojidir.

Bilimsel varsayımların etkisi altında, sadece ruh değil, aynı zamanda bireysel kişi ve hatta bireysel olaylar, gerçeklik resmini bozan ve onu kavramsal bir ortalamaya dönüştüren “eşitleme” ve “farklılıkların silinmesi” nin kurbanı olur. Dünyanın istatistiksel resminin psikolojik etkisini hafife almamalıyız: bireyi reddeder, onun yerine kitlesel oluşumlar halinde topladığı meçhul birimleri koyar. Somut bir birey yerine, örgütlerin isimlerine sahibiz ve doruk noktası olarak, siyasi gerçekliğin ilkesi olarak soyut Devlet fikrine sahibiz. Aynı zamanda, bireyin ahlaki sorumluluğunun yerini kaçınılmaz olarak devlet çıkarları alır raison d' etat ( Devletin gerekliliği , devletin iyiliği (fr.) - Not. ed.). Bireylerin ahlaki ve zihinsel farklılaşması yerine, toplumun refahı ve yaşam standartlarında bir artış var. Bireysel hayatın (tek gerçek hayat olan) amacı ve anlamı artık bireysel gelişimde değil, bireye dışarıdan empoze edilen ve soyut bir fikrin uygulanmasından ibaret olan devletin politikasındadır. tüm yaşamı kendine çekmek için. Birey, kendi hayatını nasıl yaşaması gerektiğine dair ahlaki bir karar verme hakkından giderek daha fazla mahrum kalmaktadır. Toplumun bir birimi olarak beslenir, giydirilir, öğretilir ve disipline edilir, uygun bir barınma birimine yerleştirilir ve kalabalık tarafından algılandığı biçimde ona zevk ve tatmin verir. Hükümdarlar da tebaa ile aynı toplum birimleridir ve tebaadan yalnızca devlet doktrininin sözcüsü olmaları bakımından ayrılırlar. Sağduyuya sahip olmalarına hiç gerek yok, sadece iyi uzmanlar olabilirler, uzmanlık alanlarının dışında tamamen işe yaramazlar. Kamu politikası neyin öğretilmesi ve neyin öğretilmesi gerektiğini belirler.

Her şeye gücü yeten Devlet doktrini, kısmen, hükümette en yüksek mevkileri işgal eden ve tüm gücü ellerinde toplamış kişilerin devletin çıkarları doğrultusunda yaptığı manipülasyonun kurbanıdır. Adil bir seçimle ya da kaderin bir cilvesi ile bu makamlardan birine düşen herhangi bir kişi, artık kimseye tabi değildir; kendisi “devletin politikası”dır ve kendi belirlediği bir istikameti takip edebilir. Louis XIV'in ardından, "Devlet benim" diyebilir. Bu nedenle, kendisini Devlet doktrininden nasıl ayıracağını bilseydi, bireyselliğini kullanabilecek tek kişi veya en azından o çok az sayıdaki kişiden biridir. Ancak, kendi karışımlarının kölesi olma eğilimindedirler. Bu tür tek yanlılık, her zaman psikolojik olarak bilinçsiz yıkıcı eğilimlerle telafi edilir. Kölelik ve isyan birbirinden ayrılamaz. Sonuç olarak, güç mücadelesi ve aşırı şüphe, baştan sona tüm organizmaya nüfuz eder. Dahası, kaotik biçimsizliğini telafi etme çabasıyla, kitle her zaman, tarihin bize öğrettiği gibi, kaçınılmaz olarak kendi aşırı derecede şişirilmiş ego-bilincinin kurbanı olan bir "lider" yaratır.

Olayların böyle bir gelişimi, bireyin kitle ile birleştiği ve birey olmaktan çıktığı anda mantıksal olarak kaçınılmaz hale gelir. Bireyin her halükarda içinde eridiği devasa kitleler yığılmasının yanı sıra, psikolojik kitle bilincinin temel nedenlerinden biri de bireyi bireyselliğinin ve saygınlığının temellerinden yoksun bırakan bilimsel akılcılıktır. Sosyal bir birim olarak birey, bireyselliğini kaybeder ve sadece soyut bir istatistik haline gelir. Yalnızca kolayca değiştirilebilen ve tamamen önemsiz bir "detay" rolünü oynayabilir. Buna yandan ve rasyonel olarak bakarsanız, o zaman tam olarak budur ve bu açıdan bireyin değeri veya önemi hakkında akıl yürütmek tamamen saçma olacaktır. Gerçekten de, aksi ifadenin gerçeği gün ışığı gibi açıksa, bir insanın nasıl bireysel olarak değerli bir yaşama sahip olabileceğini hayal etmek güçtür.

Bireye bu açıdan bakıldığında, değeri gerçekten azalır ve bu pozisyona meydan okumak isteyen herkes, tartışma eksikliğini hızla bulacaktır. Bireyin kendisini veya aile üyelerini veya yakın arkadaşlarını önemli kişilikler olarak algılaması, duyumlarının biraz komik öznelliğini vurgulamaktan başka bir işe yaramaz. Bırakın bir milyonu, on binin, yüz binin yanında birkaç insan neye yarar ki? Koca bir kalabalığın içinde beraber kaldığımız bir arkadaşımın düşünceli bir sözü aklıma geldi. Daha sonra beklenmedik bir şekilde haykırdı: "İşte ölümsüzlüğe inanmamak için en güvenilir neden: tüm bu insan grubu ölümsüz olmak istiyor!"

Kalabalık ne kadar büyükse, birey o kadar önemsizdir. Ve eğer bir kişi kendi önemsizliği ve güçsüzlüğü duygusuyla bunalmışsa ve hayatının anlamını yitirdiğini hissediyorsa - ki bu da toplumun refahı ve yüksek yaşam standardı ile aynı değildir - o zaman zaten devletin kölesi olmaya ve kendisi de istemeyerek ve bilmeyerek onun ateşli takipçisi olmaya yakındır. Gözü sadece dış dünyaya çevrilen, "büyük taburlar" görünce ürperen bir insanın, duyularının ve aklının kendisine söylediği bilgilere karşı koyacağı hiçbir şey yoktur. Şu anda olan tam olarak bu: hepimiz istatistiksel gerçekler ve büyük sayılar bizi büyüledi; herhangi bir kitle örgütü tarafından temsil edilmedikçe ve kişileştirilmedikçe bireysel kişiliğin önemsizliği ve beyhudeliği hakkında her gün bilgilendiriliyoruz. Tersine, dünya sahnesinde önemli bir havayla dolaşan ve sesleri herkese ve herkese ulaşan karakterler, eleştirel olmayan bir kamuoyuna, bir tür kitle hareketinin veya kamuoyunun dalgasında yükselmiş gibi sunulur. Bu nedenle kalabalık onları ya alkışlıyor ya da lanetliyor. Kitle düşüncesi burada baskın bir rol oynadığı için, bu kişilerin kişisel olarak sorumlu oldukları fikirleri mi ifade ettikleri yoksa sadece kolektifin fikrini ifade eden bir sözcü mü oldukları kesin değildir.

Bu koşullar altında, bir bireyin kendisi hakkında bir fikir oluşturmasının giderek zorlaşmasına ve sorumluluğun azami derecede kolektif hale gelmesine, yani bireyin onu kendisinden kaldırıp ekibe devretmesine şaşırmamak gerekir. Böylece birey, giderek daha fazla toplumun bir işlevi haline gelir ve bu da, gerçekte toplum, Devlet fikri gibi soyut bir fikirden başka bir şey olmamasına rağmen, gerçek hayatın taşıyıcısının işlevlerini gasp eder. Bu fikirlerin her ikisi de somutlaştı, yani özerk hale geldi. Bilhassa devlet, herkesin her şeyi kendisinden beklediği yarı-canlı bir varlık haline gelmiştir. Aslında, onu nasıl manipüle edeceğini bilen kişiler için sadece bir kamuflaj. Böylece anayasal Devlet, ilkel bir toplum biçimine - herkesin bir liderin veya oligarşinin otokratik yönetimine tabi olduğu bir ilkel kabile komünizm biçimine - kayar.

 

2. Kitle bilincine karşı bir denge olarak din

 

Bu egemen Devlet “kurgu”suna, yani onu yönlendiren liderlerin kaprislerine tam anlamıyla hakim olabilmek için, bu yönde hareket eden tüm sosyopolitik akımlar, her zaman dinin ayaklarının altındaki zemini kesmeye çalışırlar. Çünkü bireyi Devletin bir "hücresi" haline getirmek için onu yalnızca Devlete dayandırmak gerekir, başka hiçbir şeye değil. Dinin anlamı, kişinin akıl dışı gerçeklere dayanması ve onlara itaat etmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu gerçekler doğrudan sosyal ve fiziksel koşullar için geçerli değildir; çok daha büyük ölçüde bireyin zihinsel konumuyla ilgilidir.

Ancak dış koşullara göre herhangi bir pozisyon almak, ancak bu koşulların ötesinde belirli bir kontrol noktası varsa mümkündür. Din böyle bir nokta sağlar (veya sağlamayı iddia eder), böylece bireyin yargılamasını ve karar vermesini sağlar. Yalnızca dış dünyada yaşayan ve ayaklarının altında kaldırım dışında başka bir "zemin" olmayan herkesin savunmasız kaldığı, koşulların gerçek ve kaçınılmaz gücüne karşı bir ihtiyat oluşturur. İstatistiksel gerçeklikten başka bir gerçeklik yoksa, o zaman güç, otorite ve kudret de tekilde vardır. Bu, tek bir koşul olduğu anlamına gelir ve zıt koşul olmadığı için, o zaman yargılama ve karar sadece gereksiz değil, aynı zamanda imkansızdır. O zaman birey, istatistiksel bir birim ve dolayısıyla Devletin veya başka herhangi bir soyut düzen ilkesinin bir "hücresi" haline gelmekten başka bir şey yapamaz.

Ancak din, buna benzer "dünyevi" şeylere karşı güç, otorite, kudret varlığından bahseder. Bireyin Tanrı'ya bağımlı olduğu doktrini, ona karşı "dünyevi" doktrin ile aynı iddialarda bulunur. Aynı zamanda, bu iddiaların mutlaklığının, bir kişiyi, kolektif düşünceye yenik düştüğünde kendine yabancılaştırdığı gibi, dünyadan da uzaklaştırdığı da olur. Hem birinci hem de ikinci durumda, yargılama ve karar verme yeteneğini kaybedebilir. Din, Devlet ile uzlaşmaya varmadıkça, bu amaç için açıkça çabalar. Böyle bir uzlaşma gerçekleşirse, o zaman artık ona "din" değil, "inanç" demeyi tercih ederim. İnançlar belirli bir kolektif inancın ifadesiyken, "din" sözcüğü belirli metafizik, dünya dışı faktörlerle öznel bir bağlantıyı ifade eder. İnançlar, esas olarak bir bütün olarak dünyaya yönelik bir inançtır ve bu nedenle tamamen dünyevi bir şeydir, oysa dinin anlamı ve amacı, bireyin Tanrı ile bağlantısında (Hıristiyanlık, Yahudilik, İslam) veya kurtuluş hareketinde ve kurtuluş (Budizm). Bu temel gerçekten, bireyin Tanrı'nın önünde sorumluluğunun yokluğunda sıradan ahlaktan başka türlü adlandırılamayan tüm ahlak doğar.

Dünyevi gerçeklikle uzlaşmalar olduğu için mezhepler, görüşlerinin, doktrinlerinin ve geleneklerinin kapsamlı bir şekilde sistemleştirilmesini üstlenmeyi kendi görevleri olarak görürler ve bu süreç boyunca, gerçek dini unsurları - canlı bir bağlantı ve dünya dışı ile doğrudan karşılaştırma - arka plana itilir. . Belirli bir mezhep, sübjektif dini ilişkilerin değerini ve önemini geleneksel doktrinin standartlarına göre ölçer ve eğer bu standartlar Protestanlıkta olduğu gibi özellikle gözetilmezse, ikiyüzlülük, mezhepçilik, eksantriklik ve benzerlerinden söz edilir edilmez, birisi çıkar çıkmaz hemen başlar. Tanrı'nın iradesinin kendisine ait olduğunu beyan eder. "Doktrin" resmi Kilise veya ile birleştirilmiştir. en azından, üyeleri yalnızca gerçek inananlar değil, aynı zamanda hakkında dine "kayıtsız" oldukları ve ona yalnızca alışkanlık gereği bağlı oldukları söylenebilecek çok sayıda insandan oluşan bir sosyal organizasyon yaratıyorlar. Burada inanç ve din arasındaki fark oldukça somut hale geliyor.

Bu nedenle, bir inanca bağlılık her zaman dini bir olgu değildir, çok daha sıklıkla sosyal bir olgudur ve bu haliyle bireye sağlam bir temel veremez. Ayaklarının altında sağlam bir zemin olması için, bireyin yalnızca bu dünyaya ait olmayan bir güçle olan bağlantısına güvenmesi gerekir. Burada ölçüt, inanç iddiaları değil, bireyin yaşamının yalnızca ego ve onun fikirleri ya da sosyal faktörler tarafından değil, eşit derecede, hatta daha fazla aşkın güç tarafından belirlendiği şeklindeki psikolojik olgudur. Bireyin özgürlüğü ve özerkliği, etik ilkelere (ne kadar yüce olursa olsunlar) ve inançlara (en sağlam olanlar bile) değil, sadece basit bir ampirik farkındalığa, tarif edilemez bir kişisel, karşılıklı bağlantı hissine dayanır. bir kişi ile hareket eden dünya dışı bir güç arasında , "dünya" ve onun "akla" karşı bir denge olarak.

Ne ayak takımının adamı ne de kolektif inanca inanan bu formülasyondan hoşlanmayacaktır. İlk olarak, Devlet politikası, düşünce ve eylemin ağır basan ilkesidir. Kalabalığın adamı, önündeki yalnızca bu hedefi görür ve bireyin var olma hakkını, ancak ikincisi Devletin bir "hücresi" ise kabul eder. Mümin ise, Devlete maddi ve manevi bir borcu olduğunu kabul etmekle birlikte, sadece kişinin değil, kendisine emir veren Devletin de “Allah”ın kulu olduğu kanaatindedir. ve ihtilaflı durumlarda son söz Devlete değil, Tanrı'ya aittir. Herhangi bir metafizik yargıda bulunma eğiliminde olmadığım için, "dünya"nın, yani insanın fenomenal dünyasının ve dolayısıyla genel olarak doğanın Tanrı'nın "karşıtı" olup olmadığı sorusunu yanıtsız bırakacağım. Sadece, bu iki duygu alemi arasındaki psikolojik karşıtlığın sadece Yeni Ahit'te teyit edilmediği, aynı zamanda zamanımızda diktatör devletlerin dine karşı olumsuz tutumunda ve dine karşı olumsuz tutumunda oldukça açık bir şekilde tezahür ettiği gerçeğine işaret edebilirim. Ateizme ve materyalizme karşı kilise.

Sosyal bir varlık olan bir kişi, toplumdan uzun süre izole olarak var olamazsa, o zaman birey için varlığının gerçek gerekçesi ve manevi ve ahlaki özerkliği, yalnızca dış faktörlerin her şeye kadirliğini göreceleştirebilen dünya dışı bir ilkedir. . Kökleri Allah'a dayanmayan bir insan, bu dünyanın fiziksel ve ahlaki ayartmalarına bağımsız olarak direnemez. Bunu yapmak için, onu kitle içindeki kaçınılmaz çözülmeden tek başına koruyabilecek içsel, aşkın bir duyuma ihtiyacı var. Kalabalık insanının aptallığına ve ahlaki sorumsuzluğuna ilişkin olağan entelektüel ve hatta ahlaki anlayış, yalnızca olumsuz bir onaydır ve bireyselliğin çözülmesi yolunda bir duraktan başka bir şey değildir. Bu anlayış, sıradan bir rasyonel şey olduğu için dini inancın şiddetli gücünden yoksundur. Diktatör Devletin burjuva zihnine karşı çok büyük bir avantajı vardır: bireyle birlikte onun dinsel güçlerini de yutar. Devlet, Tanrı'nın yerini alır; bu nedenle, bu açıdan bakıldığında sosyalist diktatörlükler dinseldir ve devlet köleliği bir tür külttür. Ancak, kitle bilincine yönelik baskın çabayla çatışmayı önlemek için derhal bastırılan gizli şüphelere yiyecek verilmeden dini işlev ortadan kaldırılamaz ve tahrif edilemez. Sonuç, bu gibi durumlarda her zaman olduğu gibi, bağnazlık biçimindeki aşırı telafidir ve bu da en ufak bir direniş tezahürünü ezmek için bir araç olarak kullanılır. Bağımsız yargıların hareket etmesine izin verilmez ve ahlaki kararlar, amacın araçları, hatta en aşağılık olanları bile haklı çıkardığı bahanesiyle acımasızca bastırılır. Devletin çıkarları iman mertebesine yükseltilir, lider veya parti başkanı iyi ve kötü kavramlarının kendisine uygulanmadığı bir yarı tanrıya dönüşür ve rahipleri kahraman, şehit, havari, misyoner olarak yüceltilir. Tek bir gerçek var , başkası yok. O kutsaldır ve dokunulmazdır. Aksini düşünen herkes, tarihten bildiğimiz gibi, her türlü tatsız şeyle tehdit edilen bir sapkındır. Yalnızca siyasi gücü elinde bulunduran parti başkanı, kendi çıkarına yaptığı devlet doktrinini yorumlama hakkına sahiptir.

"Kitle egemenliğinin" etkisi altında, birey, belirli bir sayı ile toplumun bir birimi haline geldiğinde ve Devlet en yüksek ilke mertebesine yükseldiğinde, o zaman dini işlevin de bu girdaba düşmesi şaşırtıcı değildir. Din, görünmeyen ve kontrol edilemeyen bazı faktörlerin dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi ve dikkate alınması olarak, yalnızca insana özgü içgüdüsel bir tutumdur ve insanlık tarihi boyunca tezahürleri gözlemlenebilir. doğal insan, bilincinin işlevlerinin her an hem kendi içinde hem de dışında meydana gelen kontrol edilemeyen olaylara teslim olabileceği konusunda daha az doğal "bilgiye" sahip değildir. Kendisi ve kendisi için belirli sonuçlara yol açması muhtemel olan herhangi bir zor karar, dini niteliktedir. Ben başka insanlarım. Görünmez güçlere kurbanlar verilir, korkunç yeminler edilir ve her türlü kutsal tören yapılır. Her yerde ve her zaman vardı rites d'entrée et de sortie ( Ritüelleri giriş ve çıkış (fr.) - Yaklaşık ed. ), psikolojik içgörüden aciz akılcıların sihir ve batıl inanç olarak gördükleri. Ancak sihrin her şeyden önce önemi hafife alınmaması gereken psikolojik bir etkisi vardır. Bir "sihir" eylemi gerçekleştirmek, kişiye, kararın uygulanması için kesinlikle gerekli olan bir güvenlik duygusu verir, çünkü karar kaçınılmaz olarak bir şekilde tek taraflıdır ve bu nedenle oldukça haklı olarak bir risk olarak kabul edilir. Diktatör bile, devlet eylemlerine yalnızca tehditlerle eşlik etmeyi değil, aynı zamanda onlara her türlü kutlamayı da sağlamayı gerekli görüyor. Bandolar, bayraklar, pankartlar, geçit törenleri ve canavarca gösteriler, prensipte iblisleri korkutmak için kullanılan kilise alaylarından, top atışlarından ve havai fişeklerden farklı değildir. Yalnızca devletin gücünün gösterişli gösterimi, kolektif bir güvenlik duygusuna yol açar; bu, dini alayların aksine, bireye içindeki şeytanlardan herhangi bir koruma sağlamaz. Bu nedenle, Devlete, yani kitlelere giderek daha fazla yapışacak, böylece kendisini hem zihinsel hem de ahlaki olarak ona tabi kılacak ve kişiliksizleşmesinin resmine son rötuşunu yapacaktır. Devlet, tıpkı Kilise gibi, şevk, fedakarlık ve sevgi gerektirir ve eğer bir din "Tanrı korkusu" gerektiriyorsa veya öneriyorsa, o zaman diktatör Devlet uygun miktarda korku sağlamak için her türlü çabayı gösterir.

Akılcı, ana darbesini geleneğin bahsettiği ritüelin büyülü etkisine yönelttiğinde, aslında parmağını gökyüzüne vurmaktadır. Hem dinin hem de devletin bunu taban tabana zıt amaçlar için kullanmasına rağmen , en önemli şeyi - psikolojik etkiyi gözden kaçırıyor . Dinin amacı kavramı ile devletin amacı kavramı ele alındığında da aynı durumla karşılaşılır. Dinin hedefleri - kötülükten kurtuluş, Tanrı ile uzlaşma, öbür dünyada ödül vb. - devlette, günlük ekmek için günlük bakımdan kurtulma, maddi zenginliğin adil bir şekilde dağıtılması, gelecekte evrensel refah için dünyevi vaatlere dönüşür. ve daha kısa bir çalışma günü. Bu vaatlerin cennet kadar yerine getirilmekten uzak olması da başka bir benzetmedir ve kitlelerin dünya dışı bir amaçtan tamamen dünyevi bir inanca yöneldiğini ve bunun tıpatıp aynı • dini şevk ve bağnazlıkla ikrar ettiklerini vurgulamaktadır. karşıt doktrinin taraftarlarının karakteristiğidir.

Gereksiz yere kendimi tekrar etmemek için, dünyevi ve dünyevi olmayan inançlar arasında tüm paralellikleri kurmayacağım, ancak okuyucunun dikkatini, doğası gereği doğal bir işlevin, yani dinin işlevi olduğu gerçeğine çekmekle yetineceğim. rasyonalist düşünen ve sözde "aydın" eleştirmenler tarafından iptal edilebilir. Elbette, inanç öğretilerinin içeriğini imkansız gibi sunabilir ve onlarla alay edebilirler, ancak bunu yaparken asıl noktayı kaçırırlar ve inancın temeli olan dinsel işleve hiçbir şekilde dokunmazlar. Ruhun ve bireysel kaderin irrasyonel faktörlerine bilinçli bir saygı olarak din, kendisini (şeytani bir şekilde çarpıtılmış bir biçimde) Devletin ve diktatörün tanrılaştırılmasında gösterir:

Naturam expellas furca tamen usque recurret (Doğayı dirgenle sürebilirsiniz ama mutlaka geri dönecektir). Durumu doğru bir şekilde değerlendiren liderler ve diktatörler, çaresizce kalın bir makyaj tabakasının altında Sezar'ın tanrılaştırılmasıyla çok bariz analojiyi saklamaya ve gerçek güçlerini Devlet kurgusunun altına saklamaya çalışıyorlar, ancak bu hiçbir şeyi değiştirmese de. (1956 baharında, bu yazı yazıldıktan sonra, bu içler acısı duruma SSCB'de gözle görülür bir tepki geldi. - Yaklaşık K. G. Jung. )

Diktatör devlet, daha önce de belirttiğim gibi, bireyi haklarından yoksun bırakmanın yanı sıra, ruhsal anlamda da onun varoluşunun metafizik temelini yok ederek, ayağının altındaki zemini yerinden oynatır. Bireysel insan özünün ahlaki seçimi artık dikkate alınmıyor - yalnızca kitlelerin kör hareketi önemli ve yalanlar siyasi faaliyetin ana ilkesi haline geliyor. Devletin milyonlarca kölesinin tüm haklardan tamamen yoksun varlığının sessizce tanıklık ettiği gibi, Devlet bundan mantıklı bir sonuç çıkardı.

Hem diktatör Devlet hem de örgütlü din, kolektivizm fikrini vurgular . Bu, "komünizm"in temel idealidir ve insanların boğazına o kadar umutsuzca bastırılır ki, beklenenin tam tersi bir etki yaratır: bölünmeyi ve güvensizliği körükler. Bu idealin kendisi için daha az önemli olmadığı Kilise, kolektifin rüyası gibi görünmektedir ve kilise örgütünün açıkça zayıf olduğu yerlerde (örneğin, Protestanlıkta), rahatsız edici birlik eksikliğinin yerini şuna olan inanç veya umut alır: "kolektif bir duygu". Kitlelerin örgütlenmesinde "kolektivizm"in vazgeçilmez olduğunu ve dolayısıyla iki ucu keskin bir silah olduğunu görmek zor değil. Pek çok sıfırın toplamının asla bir vermeyeceği gibi, bir kolektifin değeri de onu oluşturan bireylerin ruhani ve ahlaki durumuna bağlıdır. Bu nedenle, kolektifin etkisinin çevrenin güçlü etkisinden daha ağır basacağına - yani bireylerde meydana gelen gerçek ve temel değişikliklere (hem daha iyiye hem de daha kötüye) güvenilemez. Bu tür değişiklikler, komünist veya Hıristiyan vaftizinin değil, yalnızca insanlar arasındaki kişisel ilişkilerin sonucu olabilir. toplu halde ( Tamamen, istisnasız (fr.) - Yaklaşık ed. ), hiçbir şekilde iç kişiye dokunmaz. "Topluluk" propagandasının sonuçlarının yüzeyselliği, Doğu Avrupa'daki son olaylarla kanıtlanmıştır (Bu ifade 1957'de eklenmiştir - Ed. ). "Topluluk" ideali büyük bir yanılgıdır çünkü er ya da geç haklarını talep edecek olan bireysel insanı hesaba katmaz.

 

3. Din Konusunda Batı'nın Konumu

 

Hristiyanlık döneminin yirminci yüzyılında bu gelişmeyle karşı karşıya kalan Batı dünyası, geriye dönüp Roma hukukunun mirasına, kökleri metafiziğe dayanan Musevi-Hıristiyan ahlak hazinelerine ve insanın devredilemez hakları kavramına bakıyor. Endişe içinde kendine şu soruyu sorar: Bu gelişme nasıl durdurulabilir veya tersine çevrilebilir? Sosyalist diktatörlüğü utandırmak, onu bir ütopya ilan etmek, ekonomik ilkelerini mantıksız bularak alay etmek işe yaramaz, çünkü öncelikle. Batı kendi eleştirisini yapıyor, argümanları sadece Demir Perde'nin kendi tarafında duyuluyor ve ikincisi, ilgili fedakarlıkları yapmaya istekli iseniz, istediğiniz herhangi bir ekonomik prensibi uygulayabilirsiniz. Stalin gibi üç milyon köylüyü aç bırakabilirseniz (Gerçek rakam çok daha yüksektir - Yaklaşık çeviri ) ve emrinizde birkaç milyon baş bedava işçi varsa, kalbiniz için değerli olan herhangi bir sosyal ve ekonomik reformu gerçekleştirebilirsiniz . Böyle bir devlet hiçbir sosyal ve ekonomik krizden korkmaz. Bu devletin gücü sarsılmadıkça, yani disiplinli, iyi beslenmiş ve polis görevlerini yerine getirmeye hazır bir ordusu olduğu sürece sonsuza kadar var olabilir ve gücünü akıl almaz sınırlara kadar artırabilir. Aşırı yüksek doğum oranı sayesinde, ücretlere büyük ölçüde bağımlı olan dünya pazarına bağımlı kalmamak ve rakipleriyle rekabet edebilmek için keyfi olarak serbest işgücü sayısını artırabilir. Gerçek tehlike ancak dışarıdan, askeri bir saldırı şeklinde gelebilir. Ancak olayların bu şekilde gelişme olasılığı her yıl azalıyor, çünkü birincisi, diktatör devletlerin askeri potansiyeli sürekli artıyor ve ikincisi, Batı, Rusların ve Çinlilerin uykuda olan milliyetçiliğini ve şovenizmini bir savaş başlatarak uyandırmayı göze alamıyor. beklenenin tam tersi sonuç verecek bir saldırı.

Bu nedenle, şimdilik yalnızca bir olasılıktan bahsedebiliriz, yani böyle bir devletin içeriden yok edilmesi, ancak bu, kendi iç gelişiminin bir sonucu olmalıdır. Şu anda, mevcut güvenlik önlemleri ve milliyetçi bir geri tepme tehlikesi göz önüne alındığında, herhangi bir dış etki pek işe yaramayacaktır. Mutlakıyetçi Devlet, dış politikasını yürütmek için kullanabileceği fanatik misyonerlerden oluşan bir orduya sahiptir ve onlar da Batılı devletlerin yasaları ve anayasaları tarafından güvenilir bir şekilde korunan "beşinci kola" güvenebilirler. Buna ek olarak, sahada büyük etkiye sahip olan "müminler" kolektifleri, Batı hükümetlerinin karar verme yeteneğini büyük ölçüde zayıflatırken, Batı'nın karşı tarafta böyle bir etki yaratma fırsatı yok, ancak bazılarının varlığına dair varsayımlarımız var. Doğu bloğu ülkelerinde direniş. Her ülkede yalandan ve zorbalıktan nefret eden, gururlu ve hakikati arayan insanlar vardır, ancak bu kişilerin polis rejimi altında kitleler üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olup olmadıkları söylenemez. (Polonya ve Macaristan'daki son olaylar, bu direnişin tahmin edilebileceğinden çok daha önemli olduğunu göstermiştir. Yaklaşık K-G. Jung.)

Böyle olumsuz bir durumda Batı'da insanlar kendilerine tekrar tekrar soruyorlar: Doğu'dan gelen tehlikeyle nasıl başa çıkabiliriz? Batı'nın ciddi bir endüstriyel güce ve önemli bir savunma potansiyeline sahip olmasına rağmen, defnemize güvenemeyiz, çünkü nispeten yüksek bir yaşam standardı ile birleşen dağlarca silahın ve en gelişmiş endüstrinin bile bunu başaramayacağını biliyoruz. dini fanatizm tarafından yayılan zihinsel enfeksiyonla başa çıkmak.

Ne yazık ki, Batı, yüksek idealler, sağduyu ve diğer arzu edilen niteliklere yönelik coşkulu çağrılarımızın, vahşi doğada ağlayan birinin sesi olduğu gerçeğini henüz anlamadı. Bu inanç bize ne kadar vahşi görünürse görünsün, dinsel inancın kasırgasında kaybolan bir esintiden başka bir şey değildir. Kendimizi rasyonel veya ahlaki argümanlarla değil, zamanın ruhu tarafından üretilen duygusal güçlerin ve fikirlerin serbest bırakılmasıyla çözülebilecek bir durumda bulduk; ve bu sonuncular, deneyimden bildiğimiz gibi, rasyonel düşünmeye çok fazla bağlı değildir ve hatta ahlaka başvurmaya daha az bağlıdır. Pek çok çevrede, bu durumda panzehirin, yalnızca eşit derecede güçlü, farklı ve materyalist olmayan bir inanç olması gerektiği ve buna dayalı dini pozisyonun, tehlikelere karşı tek güvenilir savunma olacağı anlaşıldı. zihinsel enfeksiyon. Ne yazık ki, bu bağlantıda her zaman ortaya çıkan küçük "olmalı", bu arzu edilen kalitenin yokluğu değilse de, belirli bir zayıflığı gösterir. Batı, fanatik bir ideolojinin ilerlemesini durdurabilecek birleşik bir inançtan yoksun olmakla kalmıyor, aynı zamanda Marksist felsefenin babası olarak aynı entelektüel varsayımları, aynı argümanları ve aynı hedefleri kullanıyor. Batı'daki herhangi bir Kilise tam bir özgürlüğe sahip olsa da, varlığının Doğu ülkelerindeki herhangi bir Kilise'nin varlığından ne daha fazla ne de daha az anlamı vardır. Her ikisinin de bir bütün olarak politika üzerinde önemli bir etkisi yoktur. Bir kamu kurumu olarak dogmanın dezavantajı, iki efendinin hizmetkarı olmasında yatmaktadır: Bir yandan varlığını insanın Tanrı ile olan bağına borçludur, diğer yandan da Allah'a karşı bir görevi vardır. Devlet, yani dünya, bununla bağlantılı olarak "Sezaryen - Sezaryen" varsayımına ve Yeni Ahit'teki diğer sözlere başvurabilir.

Bu nedenle, antik çağlardan çok uzak olmayan zamanlara kadar, "Yetkilerin Tanrı tarafından kurulduğu" (Romalılar 13:1) konuşuldu. Bu kavram artık modası geçmiş durumda. Kiliseler, taraftarlarının çoğu için artık kendi içsel duygularına değil, düşünmeye başladıkları anda yok olmalarıyla ünlü, düşünmeyen inançlara dayanan geleneksel ve kolektif inançları savunurlar. Bu durumda, inancın içeriği bilgiyle çatışır ve çoğu zaman birincinin akıldışılığının, ikincinin akılcılığının saldırısına karşı koyamadığı ortaya çıkar. İnanç, içsel duygunun yeterli bir ikamesi değildir ve olmadığı yerde, Tanrı'nın lütfu gibi mucizevi bir şekilde ortaya çıkan güçlü bir inanç bile aynı mucizevi şekilde kaybolabilir. İnsanlar inancı gerçek bir dini duygu olarak adlandırırlar, ancak yine de bunun aslında daha önce başımıza gelen ve bize güven ve sadakat aşılayan ikincil bir olgu olduğuna inanırlar. Bu duygunun belirli bir içeriği vardır ve bu, şu ya da bu örgütlü dinin kategorileriyle yorumlanabilir. Bununla birlikte, bu süreç ne kadar aktif olursa, hiçbir anlamı olmayan bilgi ile çatışma olasılığı o kadar artar. Dolayısıyla örgütlü dinler modası geçmiş bir konumdadır; kelimenin tam anlamıyla alındığında bilgiyle dayanılmaz bir çatışmaya giren etkileyici mitolojik sembollerle doludurlar. Ancak, örneğin, Mesih'in ölümden dirildiği ifadesi, kelimenin tam anlamıyla değil, sembolik olarak anlaşılırsa, o zaman bilgiyle çelişmeyecek ve ifadenin anlamını çarpıtmayacak çeşitli yorumlara tabi olabilir. Bu ifadenin sembolik olarak anlaşılmasının Hıristiyanlığın ölümsüzlük inancına son verdiği itirazı doğası gereği acıklıdır, çünkü Hıristiyanlığın gelişinden çok önce, insanlık ölümden sonra yaşama inanıyordu ve bu nedenle ölümsüzlüğün ölümsüzlük biçimindeki herhangi bir garantisine ihtiyaç duymuyordu. Paskalya tatili. Mitolojinin Kilise tarafından sunulduğu biçimiyle çok gerçekçi bir şekilde anlaşılmasının, birdenbire mitolojinin tamamen reddedilmesine yol açma tehlikesi, zamanımızda her zamankinden daha büyüktür. Tamamen yok olmasını önlemek için Hıristiyan mitolojisini sembolik olarak anlamaya başlamanın zamanı gelmedi mi?

Marksistlerin Devlet dini ile Kilisenin Devlet dini arasındaki feci analojinin genel kabulünün sonuçlarının ne olabileceğini söylemek için henüz çok erken. Mutlakiyetçi, Civitas Dei'nin ( * Tanrı'nın Devleti (lat.) - Ed.) bir kişi tarafından temsil edilebileceğini, ne yazık ki Devletin "kutsallığını" ve Ignatius Loyola'nın otoritesine dayanarak çıkardığı ahlaki sonucu hatırlatır. Kilise ("amaç araçları haklı çıkarır"), siyasetin bir aracı olarak yalan söylemek için son derece tehlikeli bir gerekçe işlevi görür. Hem Kilise hem de Marksizm koşulsuz inanç gerektirir, böylece insan özgürlüğünü sınırlar, biri Tanrı ile ilişkilerinde özgürlüğünü kısıtlar, diğeri - Devlet ile ilişkilerinde, böylece bireyselliğin mezarını kazar. Bu - bildiğimiz kadarıyla - eşsiz hayat taşıyıcısının kırılgan varlığı, karşılık gelen gelecek manevi ve maddi idil vaatlerine rağmen, her iki taraftan da tehdit ediliyor. Ve kaçımız "eldeki bir baştankara, gökteki bir turnadan iyidir" atasözünün bilgeliğine karşı koyabilecek? Ayrıca Batı, yukarıda da belirttiğim gibi, Doğu Bloku Devleti'nin baskın dini olarak, istatistiki eşitleme ve materyalist amaçlara yönelik eğilimiyle aynı "bilimsel" ve akılcı dünya görüşünü benimsiyor.

Bu durumda, siyasi ve dini sapkınlıklarıyla Batı, kendisini zor durumda bulan modern insana ne sunabilir? Ne yazık ki, pratikte Marksizm idealinden farklı olmayan, aynı hedefe götüren farklı yollardan başka bir şey yok. Komünist ideolojinin, zamanın kendisi için çalıştığına ve dünyanın dönüşüm için olgunlaştığına dair güvenini nereden aldığını anlamak için özel bir zihinsel çabaya gerek yoktur. Bilinen gerçekler şüpheye yer bırakmaz. Biz Batı'da buna göz yumarsak ve ölümcül savunmasızlığımızı fark etmezsek daha iyi olmayacağız. Kolektif inanca bir kez tamamen boyun eğen ve sonsuz özgürlük hakkından ve bireysel sorumluluktan daha az ebedi olmayan borcundan vazgeçen herkes, bu konuma inatla sarılacak ve tam olarak aynı inançla ve aynı eleştirel yaklaşım eksikliğiyle, hayali idealizmine farklı ve zahiren "daha iyi" bir inanç empoze edilirse aksi istikamette yürümek. Yakın geçmişte medeni Avrupa ulusuna ne oldu? Tüm bunları unuttukları için Almanları suçluyoruz, ancak gerçek şu ki, benzer bir şeyin başka bir yerde yaşanmayacağından emin olamayız. Öyle olsaydı şaşırtıcı olmazdı ve başka bir medeni ulus, tek taraflı bir tekdüzelik fikrine bulaşırdı. Size bir soru sorayım: Hangi ülkelerde en büyük komünist partiler var? Amerika bu - Ah Quae Mutatio Rerum ! ( Ah, ne değişiyor! - Yaklaşık ed.) - Batı Avrupa'nın gerçek siyasi omurgasını temsil ediyor, açıkça zıt konumu sayesinde bağışıklık geliştirmiş görünüyor, ancak aslında muhtemelen Avrupa'dan bile daha savunmasız. eğitim sistemi, istatistiksel gerçekleriyle bilimsel dünya görüşüne en çok maruz kalıyor ve çok uluslu nüfusu, çok az tarihi olan veya hiç tarihi olmayan bir ülkede kök salmayı zor buluyor. Bu tür koşullarda çok gerekli olan tarihsel ve insani eğitim türü, Külkedisi konumundadır. Avrupa bu son şartı yerine getirmesine rağmen, bu eğitimi kendi zararına kullanıyor, ulusal bencilliği körüklüyor ve şüpheciliği felce uğratıyor. Her ikisinin de materyalist ve kolektivist bir amacı vardır ve her ikisi de insanı bütün olarak ifade eden ve yakalayan şeyden, yani her şeyin ölçüsü olarak insanı her şeyin merkezine yerleştiren fikirden yoksundur.

Bu fikir tek başına en güçlü şüpheleri ve en çaresiz direnişi uyandırmak için yeterlidir ve büyük sayılarla karşılaştırıldığında bireyin değerinin evrensel ve oybirliğiyle onaylanmaya değer tek inanç olduğu iddiasına pratik olarak yaklaşılabilir. Yine de hepimiz yüzyılımızın sıradan insanın yüzyılı olduğundan, onun toprağın, suyun ve havanın efendisi olduğundan ve kararlarının milletlerin tarihi kaderini belirlediğinden bahsediyoruz. Ne yazık ki, insan büyüklüğünün bu muhteşem tablosu, gerçeklikle hiçbir ilgisi olmayan bir yanılsamadır. Gerçekte insan, uzayı ve zamanı fethetmesine yardım eden makinelerin kölesi ve kurbanıdır; teorik olarak fiziksel varlığını koruması gereken askeri teknoloji tarafından korkutuluyor ve tehlikeli bir konuma yerleştiriliyor; manevi ve ahlaki özgürlüğü, dünyamızın yarısında belirli sınırlar içinde garanti altına alınmasına rağmen, kaotik bir yönelim bozukluğunun tehdidi altındadır ve dünyanın diğer yarısında bu özgürlük tamamen ortadan kaldırılmıştır. Son olarak, bu trajedinin komik bir yönü de var - unsurların bu ustası, bu evrensel hakem, onurunun beyhudeliğini ve bağımsızlığının saçmalığını ilan eden teoriler için en değerlisidir. Tüm başarıları ve kazanımları onu büyütmez; aksine, maddi değerlerin "adil" bir şekilde dağıtılması yasası altında yaşayan fabrika işçisinin kaderinin çarpıcı bir örneği olan onu azaltırlar. Fabrikadaki "pay"ını kişisel mülkünün kaybıyla öder, hareket özgürlüğünü iş yerine bağlı olmanın şüpheli zevkiyle değiştirir, eğer yapmazsa konumunu iyileştirmek için tüm fırsatlardan mahrum kalır. "işte yanmak" istiyor ve herhangi bir zeka belirtisi gösteriyorsa, siyasi talimatlar boğazından aşağı itiliyor ve bu, en azından konu hakkında biraz bilgi sahibi olarak yapılırsa şanslı olacak. Ancak kişi herhangi bir günde tüm hayati şeylerden mahrum kalabilecekken barınağa ve günlük ekmeğe tükürülmemelidir.

 

4. Bireyin kendisini anlamak

 

Tüm bu başarıların kışkırtıcısı, düzenleyicisi ve itici gücü olan, tüm yargı ve kararları doğuran, geleceği planlayan bir kişinin kendisini böylesine dönüştürmesi tek kelimeyle şaşırtıcıdır. nicelik ihmal edilebilir ( Pazarlık edilebilir değer (fr.) - Yaklaşık. ed. ). Bu çelişki, insanlığın kendisi tarafından bu paradoksal değerlendirmesi, gerçekten bir hayret nesnesidir ve ancak yargılardaki aşırı belirsizlikle açıklanabilir - başka bir deyişle, insan kendi başına bir gizemdir. Kendini tanıma için gerekli karşılaştırma araçlarından yoksun olduğu düşünüldüğünde bu anlaşılabilir. Anatomi ve fizyoloji açısından diğer hayvanlardan ne kadar farklı olduğunu biliyor ama şuurlu, konuşabilen, düşünen bir varlık olarak kendine güven konusunda hiçbir kriteri yok. Bu gezegende, hiçbir şeyle karşılaştırılamayacak eşsiz bir fenomendir. Karşılaştırma ve dolayısıyla kendini tanıma, ancak başka yıldızlarda yaşayan insan benzeri memelilerle ilişkiler kurabilseydi mümkün olabilirdi.

Bu olana kadar, insan, karşılaştırmalı anatomi anlamında antropoidlere yakın olduğunu bilen, ancak psişe anlamında küçük kardeşlerinden açıkça farklı olduğunu bilen bir münzevi gibi olmaya devam etmek zorunda kalır. Kendi türünün ayırt edemediği bu en önemli ayırt edici özelliğidir ve bu nedenle kendisi için bir sır olarak kalır. Kişinin kendi türü içinde değişen derecelerde kendini bilmesi, farklı bir kökene sahip ama benzer yapıya sahip bir yaratıkla karşılaştığında ortaya çıkacak olan olasılıklarla karşılaştırıldığında çok az önem taşır. İnsan elinin bu gezegenin yüzüne yaptığı tüm tarihsel değişikliklerin ana sorumluluğunu taşıyan ruhumuz, çözülemez bir bilmece ve anlaşılmaz bir mucize, sürekli düşünceli bir yansıma nesnesi olmaya devam ediyor - içinde tüm sırları andırıyor. Doğa. İkincisi ile ilgili olarak, daha fazla keşif yapma ve en zor sorulara cevap bulma umudumuz var. Ruh ve psikolojiye gelince, burada garip şüpheler gözlemleniyor. Ampirik ilimlerin en genci olmakla kalmayıp, araştırma konusuna yaklaşmakta bile büyük zorluk çekmektedir.

Kopernik'in dünya kavrayışımızı yermerkezciliğin önyargılarından kurtarması gerekti ve psikolojiyi özgürleştirmek de neredeyse devrimci nitelikte umutsuz çabalar gerektirecektir. Her şeyden önce psikoloji, mitolojik fikirlerin hipnozundan ve ardından psişenin bir yandan beyinde meydana gelen biyokimyasal sürecin bir epifenomeni olduğu ve diğer yandan da tamamen kişisel bir mesele. Tek başına beyinle bağlantı, psişenin bir epifenomen, fiziksel substratta meydana gelen biyokimyasal süreçle nedensel olarak ilişkili ikincil bir işlev olduğunun kanıtı olamaz. Bununla birlikte, beyinde meydana gelen tamamen kanıtlanabilir süreçlerin zihinsel işlevi nasıl bozabileceğini çok iyi biliyoruz ve bu gerçek o kadar etkileyici ki, psişenin ikincil doğası hakkındaki sonuç neredeyse kaçınılmaz görünüyor. Bununla birlikte, parapsikoloji fenomeni bizi dikkatli olmaya teşvik eder, çünkü onlar, uzay ve zamanın zihinsel faktörler yoluyla göreceleştirilmesine işaret ederler, bu da onları psikofiziksel paralellik açısından saf ve aceleyle açıklamamıza şüphe düşürür. Bu açıklama adına, insanlar ya felsefi nedenlerle ya da zihinsel tembellikten parapsikolojinin bulgularını düpedüz reddediyorlar. Son derece zor bir entelektüel durumdan çok popüler bir çıkış yolu olmasına rağmen, bu, bilimsel olarak sorumlu bir yaklaşım olarak kabul edilemez. Psişik bir fenomeni takdir edebilmek için, ona eşlik eden diğer tüm fenomenleri hesaba katmalıyız ve buna göre, bilinçdışının veya parapsikolojinin varlığını göz ardı eden hiçbir psikolojiyi artık kabul edemeyiz.

Beynin yapısı ve fizyolojisi zihinsel süreci hiçbir şekilde açıklamaz. " Psyche " başka hiçbir şeye indirgenemeyecek özel bir doğaya sahiptir. Fizyoloji gibi, görece olarak kapalı bir duyumlar alanıdır ve bizatihi varoluşun iki vazgeçilmez koşulundan birini, yani bilinç fenomenini içerdiği için özel bir önem vermek zorundayız. Bilinç olmadan, pratikte dünya olmazdı, çünkü dünya bizim için ancak psişe tarafından bilinçli olarak yansıtıldığı ölçüde var olur. Bilinç, varlığın ön koşuludur. Böylece psişe, onu hem felsefi hem de fiilen fiziksel varlık ilkesiyle eşit bir zemine oturtan kozmik bir ilke mertebesine yükseltilir. Bu bilincin taşıyıcısı, psişeyi kendi isteğiyle yaratmayan, aksine onun şekillendirdiği ve çocukluğunda bilincin yavaş yavaş uyanmasıyla beslenen bireydir. Bu nedenle, psişe ampirik olarak büyük bir öneme sahipse, psişenin tek doğrudan tezahürü olan birey de öyledir.

İki nedenden dolayı, bu gerçeğe özel dikkat gösterilmelidir. Birincisi, bireysel psişe, tam da bireyselliği nedeniyle, istatistiksel kuralın bir istisnasıdır ve bu nedenle, istatistiksel değerlendirmenin dengeleyici etkisine maruz kalmak, temel özelliklerinden birini kaybeder. İkinci olarak, Kiliseler, bireyin önemini ancak o kişi kendi dogmalarını tanıdığında, başka bir deyişle, kolektif kategoriye boyun eğdiğinde kabul eder. Her iki durumda da, bireysellik arzusu bencil inatçılık olarak kabul edilir. Bilim onu sübjektivizm olarak reddederken, Kilise onu ahlaki sapkınlık ve manevi gurur olarak kınamaktadır. Son suçlamaya gelince, unutmamalıyız - diğer dinlerden farklı olarak, Hıristiyanlık bize içeriği bir kişinin bireysel yaşam tarzı olan İnsanoğlu'nu temsil eden bir sembol sunar, hatta bu bireyselleşme sürecini bile dikkate alır. Tanrı'nın kendisinin bir enkarnasyonu ve tezahürü olarak. Bu, kendiliğin gelişiminin, tam boyutu fazla tahmin edilemeyecek bir önem kazandığı anlamına gelir, çünkü dış dünya üzerindeki aşırı konsantrasyon, doğrudan içsel duyumlara giden yolu tıkar. Bireyin özerkliği birçok insanın gizli arzusu olmasaydı, o zaman hem ahlaki hem de ruhsal anlamda kolektivitenin bastırılmasından sağ çıkması pek mümkün olmazdı.

Tüm bu engeller, insan ruhunun doğru bir şekilde değerlendirilmesini zorlaştıracaktır, ancak belirtilmesi gereken dikkate değer bir gerçek dışında çok az önem taşırlar. Psikiyatristler, psişenin hafife alınmasının ve diğer psikolojik aydınlanmaya direnme yöntemlerinin büyük ölçüde korkuya - bilinçdışı aleminde yapılabilecek keşiflere ilişkin panik dolu bir korkuya - dayandığının gayet iyi farkındalar. Bu korku sadece Freud'un bilinçdışı tablosundan korkan insanlarda görülmez; ayrıca psikanalizin kurucusu hakkında da endişeleniyorlar; bana cinsellik teorisinden bir dogma çıkarmanın gerekli olduğunu, çünkü bunun "dünyanın karanlık güçlerinin" olası bir istilasına karşı aklın tek güvenilir kalesi olduğunu itiraf etti. gizli." Freud, bu sözlerle, gerçekte olduğu gibi, bilinçaltında hala gizlenen ve bunların "okült" bir yorumuna yol açabilecek pek çok şeyin bulunduğuna olan inancını ifade etti. İçgüdülere dayanan ve bunları ifade eden bu "ilkeler" veya arketip formlar, bazen korkulan doğaüstü bir niteliğe sahiptir. Yıkılmazlar, çünkü psişenin temelini temsil ederler. Akılla idrak edilemezler ve tecellilerinden biri bozulursa başka bir surette ortaya çıkarlar. Sadece kendini tanımayı engellemekle kalmayan, aynı zamanda daha geniş bir psikoloji anlayışı ve bilgisinin önündeki en ciddi engel de bu bilinçdışı korkusudur. Çoğu zaman bu korku o kadar büyüktür ki, kişi bunu kendisine bile itiraf etmeye cesaret edemez. İşte her dindar kişinin çok ciddiye alması gereken bir soru; bunun cevabı gerçek içgörü olabilir.

Bilimsel yönelimli psikoloji soyut davranarak kendini sınırlar; yani nesneden olabildiğince uzaklaşarak onu gözden kaçırmamaya çalışır. Bu nedenle laboratuvar psikolojisinin pratik açıdan keşifleri genellikle öğretici ve ilginç hiçbir şey içermez. Tek bir nesne görüş alanına ne kadar hakim olursa, ondan o kadar pratik, ayrıntılı ve canlı bilgi çıkarılabilir. Bu, çalışma nesnelerinin de giderek daha karmaşık hale geldiği ve bireysel faktörlerin belirsizliğinin sayılarıyla doğru orantılı olarak büyüdüğü ve böylece hata olasılığının arttığı anlamına gelir. Akademik psikolojinin neden bu riskten korktuğu ve hiç ceza almadan yapabileceği çok basit sorular sorarak zor durumlardan kaçınmayı tercih etmesi oldukça anlaşılır bir durumdur. Doğaya soracağı soruları seçmekte tamamen özgürdür.

Öte yandan, tıbbi psikoloji bu az çok avantajlı konumdan çok uzaktır. Burada sorular deneyi yapan tarafından değil, nesne tarafından sorulur. Analist, seçmediği ve isteseydi büyük olasılıkla seçmeyeceği gerçeklerle uğraşıyor. Sorular hastalık tarafından veya hastanın kendisi tarafından sorulur - diğer bir deyişle, Doğa doktorla deneyler yapar ve ondan bir cevap bekler. Bireyin benzersizliği ve konumu analistin gözlerinin içine bakar ve bir yanıt ister. Doktorun görevi, sizi belirsiz faktörlerle dolu bir durumla başa çıkmaya zorlar. Önce genel deneyime dayanan ilkeleri uygulayacak, ancak bu tür ilkelerin gerçekleri yeterince ifade etmediğini ve bu durumda uygun olmadığını hemen anlayacaktır. Maddenin özüne ne kadar derinlemesine nüfuz ederse, o kadar genel ilkeler anlamlarını kaybeder. Ancak bu ilkeler, nesnel bilginin temeli ve ölçüsüdür. Hem hastanın hem de doktorun "anlayış" olarak algıladığı şeyin artmasıyla, durum giderek daha fazla öznelleşir. Bir avantaj olarak başlayan şey, tehlikeli bir dezavantaja dönüşmekle tehdit ediyor. Özneleştirme (teknik olarak, aktarım ve karşıaktarım) çevreden yalıtılmaya, her iki katılımcı için de istenmeyen, ancak artık bilgiyle dengelenmeyen anlayışın egemenliğinin kaçınılmaz sonucu olan sosyal kısıtlamalara yol açar. Anlayış ne kadar derin olursa, bilgiden o kadar uzaklaşır. İdeal anlayış, sonunda, her katılımcının diğerinin duygularını algılamaktan çekinmemesine - mutlak öznellik ve topluma karşı sorumluluk eksikliği ile birlikte eleştirel olmayan bir pasiflik durumuna gelmesine yol açacaktır. Ancak bu anlayış düzeyine ulaşmak imkansızdır çünkü bu, iki farklı bireyin gerçek bir özdeşleşmesini gerektirecektir. Er ya da geç ilişki, partnerlerden birinin kendi bireyselliğini feda etmeye mecbur hissettiği bir noktaya ulaşır, böylece partnerin bireyselliğine asimile edilebilir. Durumun bu kaçınılmaz gelişimi, anlayışı yok eder, çünkü anlayış aynı zamanda her iki partnerin bireyselliğinin bütünsel olarak korunmasını da gerektirir. Bu nedenle, anlayışı yalnızca anlayış ve bilgi arasında bir dengeye ulaşıldığı noktaya getirmek daha akıllıca olacaktır, çünkü ne pahasına olursa olsun anlamak her iki ortağa da zarar verir.

Bu sorun, karmaşık, bireysel bir durumu bilmek ve anlamak gerektiğinde her zaman ortaya çıkar. Tıbbi psikoloğun özel görevi, bu bilgi ve anlayışı sağlamaktır. Böyle bir görev, konumu kritik bir anda onu dini tercihlerinin standardını uygulamaya kaçınılmaz olarak zorunlu kılmadıysa, insan ruhlarını gayretle iyileştirmeye çalışan bir "manevi akıl hocası" tarafından da çözülmelidir. Sonuç olarak, bireyin var olma hakkı, bu haliyle, kolektif önyargılarla sınırlanmakta ve çoğu zaman en hassas yönü sınırlandırılmaktadır. Bu sadece bir durumda olmaz: dogmatik bir sembol, örneğin İsa'nın hayatı somut olarak anlaşıldığında ve birey tarafından yeterince hissedildiğinde. Zamanımızda bu duruma ne kadar yakınız, takdiri başkalarına bırakacağım. Öyle ya da böyle, analist sıklıkla dini kısıtlamaların kendileri için hiçbir şey ifade etmediği ya da çok az şey ifade ettiği hastaları tedavi etmek zorunda kalır. Bu nedenle mesleği onu olabildiğince az ön yargıya sahip olmaya zorluyor. Ve metafizik (yani doğrulanamayan) inançları ve ifadeleri ele alırken, o da bunların evrensel olarak doğru olduğunu düşünmemeye çalışacaktır. Bu tür bir dikkat gereklidir, çünkü hastanın kişisel kişilik özellikleri keyfi dış müdahalelerle bozulmamalıdır. Analist bunu çevrenin etkisine, hastanın kendi içsel gelişimine ve -en geniş anlamda- tüm adil ve adaletsiz kararlarıyla kadere bırakmalıdır.

Birçok kişiye, bu artan uyanıklık aşırı görünebilir. Bununla birlikte, iki birey arasındaki diyalektik süreçte, son derece incelikli bir şekilde yürütülse bile, birbiriyle ilişkili o kadar çok etki faktörü olduğu gerçeği göz önüne alındığında, sorumlu analist, kollektif faktörlere gereksiz yere kendine ait bir şeyler eklemekten kaçınacaktır. hasta zaten yapmayı başardı. Dahası, en değerli ilkeleri vaaz etmenin bile hastayı yalnızca açıkça düşmanlık veya gizli direniş göstermeye kışkırtacağını ve böylece tedavinin amacına ulaşılmasını gereksiz yere tehlikeye atacağını çok iyi biliyor. Zamanımızda, reklam, propaganda ve az çok iyi amaçlarla verilen diğer tavsiye ve telkinler, bireyin ruhsal durumunu o kadar güçlü bir şekilde tehdit etmektedir ki, hasta hayatında en az bir kez bir ilişkiye girmeyi hak etmektedir ve bu süre zarfında "yapmalısın", "yapmalısın" ve diğer iktidarsızlık itiraflarını sürekli duymamak. Analist, bireyin ruhundaki bu saldırganlığın sonuçlarından daha az olmamak üzere, dışarıdan gelen saldırganlığa karşı "savunma danışmanı" rolünü oynamayı görevi olarak görür. Bu durumda anarşik içgüdülerin açığa çıkma tehlikesi çok abartılı, çünkü hem içeriden hem de dışarıdan oldukça bariz "güvenlik araçları" var. Diğer şeylerin yanı sıra, çoğu insanın doğal korkaklığını hesaba katmak gerekir, ahlak, iyi zevk ve - son olarak söylüyorum, ama kesinlikle en az değil - ceza kanunundan bahsetmiyorum bile. Bu korku, insanların bireyselliğin ilk tezahürlerini eyleme geçirmek şöyle dursun, bilince ulaşmalarına yardımcı olmak için genellikle harcadıkları muazzam çabanın yanında hiçbir şey değildir. Ve bu bireysel dürtülerin çok cesurca ve düşünceden bağımsız olarak ortaya çıktığı durumlarda, analist bunları hastanın dar görüşlülük, acımasızlık ve kinizmde bir çıkış yolu bulmaya yönelik beceriksiz girişimlerine karşı korumalıdır.

Diyalektik tartışma geliştikçe, bireysel dürtüleri değerlendirmenin gerekli hale geldiği bir ana ulaşılır. Bu zamana kadar, hasta, doğru muhakeme yeteneğine belirli bir güven kazanmış olmalıdır; bu, onun, kabul etse bile, geleneksel kalıpları kopyalamak gibi basit bir arzu temelinde değil, kendi sezgilerine ve kararlarına göre hareket etmesini sağlayacaktır. kolektifin görüşü ile. Ayakları üzerinde sağlam durmazsa, sözde nesnel değerler ona hiçbir fayda sağlamaz, çünkü bunlar yalnızca karakterin yerine geçecek ve böylece kişiliğini bastırmaya yardımcı olacaktır. Elbette, toplumun kendini düpedüz öznelciliğe karşı savunma konusunda vazgeçilmez bir hakkı vardır, ancak şimdiye kadar toplumun kendisi bireysellikten arındırılmış insanlardan oluşmaktadır ve bu nedenle tamamen acımasız bireycilerin insafına kalmıştır. İstediği kadar gruplara ve organizasyonlara bölünmesine izin verin - toplumu diktatörün önünde bu kadar kolayca yüzüstü bırakmaya iten şey, bu gruplaşma ve bireysel kişiliklerin bunun sonucunda ortadan kaybolmasıdır. Ne yazık ki, bir milyon sıfırın bile toplamı asla bir olmaz. Bu dünyada kesinlikle her şey bireyin kalitesine bağlıdır, ancak tehlikeli derecede dar görüşlü çağımız, yalnızca büyük sayılar ve kitle örgütleri açısından düşünür, ancak kendimizi ikna etmek için fazlasıyla fırsatımız olduğunu düşünmeye değer. bir deliye bağlı disiplinli bir çetenin faaliyetlerinin sonuçları. Ne yazık ki, bunun birçok kişiye ulaştığı henüz görülmedi - körlüğümüz son derece tehlikeli. İnsanlar, en güçlü örgütlerin ancak liderlerinin mutlak acımasızlığı ve en ucuz sloganlarla ayakta kalabileceğinin hiç farkında olmadan, umursamazca örgütlenmeye ve kitle eyleminin her derde deva ilacına inanmaya devam ediyor.

Kiliselerin de kitlesel eylemden (bir kamayı bir kama ile yıkmak) - bireysel ruhu kurtarmak için çağrılan Kiliselerin aynısından - yararlanmak istemeleri ilginçtir. Görünüşe göre kitle psikolojisinin temel aksiyomunu duymak zorunda değillerdi: kitlede, bireyin ahlaki ve ruhsal düzeyi azalır. Bu nedenle, gerçek çağrılarının uygulanması konusunda çok fazla zorlanmazlar - bireyin metanoia'ya, ruhun yeniden doğuşuna ulaşmasına yardımcı olmak için - Deo concedente ( Tanrı'nın izniyle (lat.) - Yaklaşık ed. ). Ne yazık ki, birey ruhunu gerçekten yenilememişse, toplum da yenilenemez, çünkü toplum, ruhun kurtuluşuna muhtaç bireylerin toplamıdır. Bu nedenle, Kiliselerin bireyi kayıtsız, aptal kitleden kurtarmak ve ona ne olduğunu açıklamak yerine, bireyi bazı sosyal organizasyonlara bağlama ve onu sınırlı bir sorumluluk durumuna getirme yönündeki çok gerçek girişimlerini yalnızca bir sahtekarlık olarak görüyorum. tek önemli faktör ve dünyanın kurtuluşunun bireysel ruhun kurtuluşundan ibaret olduğu. Kitlesel toplantıların ona bu fikirleri savurduğu ve kitlesel hipnozla onu etkilemeye çalıştığı doğrudur; bunun üzücü sonucu, sarhoşluk geçer geçmez, kişinin daha da iddiasız ve daha sesli bir slogana anında aşık olmasıdır. Tanrı ile bireysel ilişkisi, ona bu zararlı etkiye karşı güvenilir bir kalkan görevi görecekti. Bu arada, Mesih gerçekten bir toplu toplantıda müritlerini işe aldı mı? Beş bin kişiyi besledikten sonra, daha sonra herkesle birlikte bağırmayan en az birkaç takipçi aldı mı: "Onu çarmıha ger!" Peter adında bir taş bile titrediğinde (Kelimelerle oynayın: Peter adı taş anlamına gelir. - Yaklaşık. ed . )? Ve İsa ve Pavlus, içsel duygularına inanarak kendi yollarına giden ve tüm dünyaya meydan okuyanların prototipleri değil mi?

Yukarıdakiler, Kilise'nin kendini içinde bulduğu gerçek durumu unutmamız gerektiği anlamına gelmez. Kilise şekilsiz bir kitle oluşturmak, bireyleri bir inananlar topluluğu içinde birleştirmek ve böyle bir örgütün varlığını telkin yoluyla sürdürmek istediğinde, topluma büyük bir hizmette bulunmakla kalmaz, aynı zamanda paha biçilmez bir fayda sağlar . hayatına anlam katan insandır. Ancak bu nimetler genellikle sadece belirli eğilimleri teyit eder ve onları değiştirmez. Hayat, ne kadar büyük bir takımda yer alırsa alsın, içindeki insanın ne yazık ki değişmediğini göstermiştir. Çevresi ona ancak kendi çabası ve ıstırabıyla elde edebileceğini bir hediye olarak veremez. Aksine, elverişli bir ortam, her şeyi yalnızca dışarıdan bekleme şeklindeki tehlikeli eğilimi - hatta dış gerçekliğin sağlayamayacağı başkalaşımları bile - güçlendirir. Bunlarla, zamanımızın kitle fenomeni ve başgösteren aşırı kalabalık sorunu göz önüne alındığında, bugün daha da gerekli olan, içsel insanda geniş kapsamlı değişiklikleri kastediyorum. Kendimize kitle örgütlerinde bir araya gelmemizin ne olduğunu ve bireysel bir insanın, yani istatistiksel değil gerçek bir insanın doğasını neyin oluşturduğunu sormanın zamanı geldi. Bu sorular ancak yeni bir kendi kendine tefekkür süreciyle cevaplanabilir.

Tüm kütle hareketlerinin çok sayıda insandan oluşan eğimli bir düzlemde büyük bir kolaylıkla kaymasında şaşılacak bir şey yoktur. Çok sayıda insanın olduğu yerde daha güvenlidir; birçoğunun doğru olması gerektiğine inandığı şey; birçoğunun istediği şey değerli olmalı ve bu nedenle mutlaka iyi bir şey. Kitlenin yarattığı gürültüde, arzuların zorla yerine getirilmesinin mümkün olduğu hissedilir; ancak en hoş duygu, çocukluk ülkesine, ebeveyn bakımı cennetine, dikkatsizliğe ve sorumsuzluğa rahat ve acısız bir dönüş. Sadece tepede oturanlar düşünür ve endişelenir; her sorunun cevabı var ve tüm ihtiyaçlar gereken düzeyde karşılanıyor. Kalabalık bir adamın çocukluk hayallerinde var olan durum o kadar gerçek dışıdır ki, bu cennetin bedelini kimin ödeyeceğini sormak aklına bile gelmez. Dengeleme işi, onu daha da güçlendirdiği için bu görevi zevkle üstlenen en yüksek siyasi veya toplumsal güce bırakılmıştır; ve güç ne kadar güçlüyse, birey o kadar zayıf ve çaresizdir.

Bu tür toplumsal koşulların yüksek bir gelişme düzeyine ulaştığı her yerde zorbalığa giden yol açılır ve bireyin özgürlüğü ruhsal ve fiziksel köleliğe dönüşür. Her zorbalık ipso facto ahlaksız ve acımasız olduğu için , bireyi hesaba katan bir kurumdan çok daha geniş bir yöntem seçeneğine sahiptir . Böyle bir kurum, örgütlü Devletle çatışır çatışmaz, ahlakın çok gerçek sakıncasını hemen anlar ve bu nedenle rakibinin yöntemlerine başvurmak zorunda kalır. Bu nedenle, doğrudan bulaşma önlenebilse bile kötülüğün yayılması neredeyse kaçınılmazdır. Batı dünyamızın her yerinde olduğu gibi büyük sayıların ve istatistiksel değerlerin belirleyici öneme sahip olduğu durumlarda bulaşma tehlikesi artmaktadır. Kitle her gün şu ya da bu biçimde medya aracılığıyla bize boğucu gücünü gösteriyor ve birey kendi önemsizliğinin kafasına o kadar dikkatlice çakılıyor ki, sesinin duyulacağına dair tüm umudunu yitiriyor. Özgürlük, eşitlik ve kardeşlik gibi eski püskü idealler ona hiç yardımcı olmuyor, çünkü o yalnızca kitleler adına konuşan kendi cellatlarına hitap edebiliyor.

Örgütlü bir kitleye karşı direniş ancak kendi bireyselliği içinde kitlenin kendisi kadar iyi örgütlenmiş bir kişi tarafından sunulabilir. Bu hükmün günümüz insanına neredeyse anlamsız gelebileceğinin farkındayım. Her şeyi kapsayan ve dünyayı dönüştüren psişesinin varlığı ona bunu hatırlatmış olsa da, insanın bir mikro kozmos, uçsuz bucaksız kozmosun minyatür bir kopyası olduğu şeklindeki çok yararlı ortaçağ teorisini çoktan unutmuştu. Psişik doğasına yalnızca makrokozmosun imgesi damgasını vurmakla kalmaz, aynı zamanda kendisi için bu imgeyi giderek daha büyük bir ölçekte yaratır. Bir yandan tefekkür bilinci sayesinde, diğer yandan da onu çevresine bağlayan içgüdülerinin kalıtsal, arketipsel doğası nedeniyle bu kozmik "uygunluğu" kendi içinde taşır. Ama içgüdüleri onu yalnızca makrokozmosa bağlamakla kalmıyor, aynı zamanda onu bir anlamda parçalıyor çünkü arzuları onu farklı yönlere götürüyor. Bu nedenle, kendisiyle sürekli çatışmaya girer ve yalnızca çok nadir durumlarda hayatını tek bir hedefe ulaşmaya tabi tutmayı başarır - bunun için, kural olarak, diğer taraflarını bastırarak çok yüksek bir bedel ödemesi gerekir. doğa. İnsan ruhunun doğal durumunun, tamamen farklı şekillerde davranan bileşenlerinin çarpışmasından oluştuğu göz önüne alındığında, böylesine istisnai bir ruh halinin tüm bu çabaya değip değmeyeceği çoğu kez merak edilmelidir. Yani belli bir düzeyde kopukluk onun için doğaldır. Budistler bu duruma "on bin şey" derler. Bu durum, düzenleme ve sentez gerektirir.

Kalabalığın her biri karşılıklı hüsranla sonuçlanan kaotik hareketleri, diktatörün iradesiyle tek bir kanala yönlendiriliyorsa, o zaman bu bölünmüş durumdaki bireyin de yol gösterici ve düzenleyici bir ilkeye ihtiyacı vardır. Ego-bilinci, iradesinin bu rolü oynamasını ister, ancak bunu yaparken, niyetlerinin önünde duran bilinçdışının güçlü faktörlerini gözden kaçırır. Sentez amacına ulaşmak istiyorsa, önce tüm bu faktörlerin doğasını bilmelidir. Onlardan daha uzun yaşamalı ya da onları ifade eden ve sentezlerine götüren gizemli bir sembole sahip olmalıdır. Modern insanda ifade arayanları içeren ve görsel olarak temsil eden dini bir sembolün buna uygun olması muhtemeldir; ama şu anki Hıristiyan sembolü anlayışımız kesinlikle buna uygun değil. Aksine, dünyayı sarsan bu korkunç duvar, tam da "Hıristiyan" beyaz adamın alanından geçer ve bizim Hıristiyan hayata bakış açımız, komünizm gibi arkaik bir toplumsal düzenin dirilişini engellemekte güçsüz kalmıştır.

Hristiyanlığın bittiğini söylemek istemiyorum. Aksine, eminim ki Mevcut durumda, modası geçmiş olan Hıristiyanlık değil, bizim onu kavrayışımız ve yorumumuzdur. Hıristiyan sembolü, kendi içinde daha fazla gelişmenin tohumlarını taşıyan canlı bir şeydir. Gelişmeye devam edebilir; Hristiyanlığın öncülleri üzerinde yeniden ve daha derinlemesine düşünmeye kendimizi zorlayıp zorlayamayacağımız yalnızca bize bağlıdır. Bu, bireye, kişiliğimizi aldığımız mikro kozmosa karşı tamamen farklı bir tutum gerektirir. Bu nedenle hiç kimse bir kişiye hangi taraftan yaklaşacağını, henüz hangi içsel duyumları deneyimlemediğini ve dini mitin altında hangi zihinsel gerçeklerin yattığını bilmiyor. Tüm bunların üzerinde o kadar aşılmaz bir pus var ki, kimse neden bununla ilgilenmesi gerektiğini veya hayatını hangi amaca adaması gerektiğini anlayamıyor. Bu sorun karşısında çaresiz kalıyoruz.

Bunda şaşılacak bir şey yok çünkü tüm kozlar rakiplerimizin elinde. Büyük taburlara ve ezici güçlerine hitap edebilirler. Siyaset, bilim ve teknoloji onlarla aynı seviyede. Bilimin etkileyici argümanları, insan zihninin bugüne kadar ulaştığı en yüksek entelektüel kesinliği temsil ediyor. Ya da en azından geçmiş çağların karanlığı, geri kalmışlığı ve hurafeleri hakkında yüzlerce kez aydınlanmış olan modern insana öyle görünüyor. Öğretmenlerinin kendi aralarında tamamen farklı faktörleri yanlış bir şekilde karşılaştırarak tamamen yoldan çıkmış olmaları onun aklına gelmez. Dahası, sorularını sorduğu entelektüel seçkinler , neredeyse oybirliğiyle, modern bilimin imkansız gördüğü şeyin başka zamanlarda imkansız olduğunu iddia ediyor. Her şeyden önce, insana dünyevi olmayan bir bakış açısı kazandırabilecek gerçek iman örnekleri, bilimsel gerçeklerle aynı bağlamda yorumlanır. Bu nedenle, bir kişi Kilise'nin ve onun adına konuşanların ve ruhları iyileştirmekle görevlendirilenlerin varsayımlarını sorguladığında, ona, kesinlikle dünyevi bir kurum olan kiliseye ait olmanın az çok önemli olduğu söylenir. de rigueur ( * Zorunlu (fr.) - Not ed. ); sorguladığı inanç gerçeklerinin belirli tarihsel olaylar olduğunu; belirli ritüel eylemlerin doğaüstü sonuçlar doğurduğu; ve Mesih'in günahların kefareti için çektiği acı, onu günahlardan ve bunların sonuçlarından korudu. (yani sonsuz lanet). Elindeki sınırlı imkanlarla bunları düşünmeye başlarsa, bunları hiç anlamadığını ve kendisine yalnızca iki seçenek bırakıldığını kabul etmek zorunda kalacaktır: ya bunlara kayıtsız şartsız inanmak ya da onları tamamen anlaşılmaz olarak reddetmek.

Modern bir insan, devletin kendisine bir tabakta sunduğu tüm "gerçekleri" kolayca düşünebiliyorsa, o zaman açıklama eksikliğinden dolayı din anlayışı daha kötüdür. ("Okuduğunuzu anlıyor musunuz?" Dedi ki, "Birisi bana yol göstermedikçe nasıl anlarım?" Elçilerin İşleri 8:30,31) çünkü dinsel dürtü içgüdüsel bir temele dayanır ve bu nedenle özellikle insani bir işlevdir. Tanrı bir kişiden alınabilir, ancak yalnızca karşılığında ona başka bir tanrı vermek için. Kitlelerin Devletinin liderleri tanrılaştırılmaktan başka bir şey yapamazlar ve bu türden vahşetin henüz zorla uygulanmadığı yerlerde, bunun yerine şeytani enerjiyle yüklü manyakça faktörler - para, iş, siyasi nüfuz ve benzerleri - ortaya çıkar. Herhangi bir doğal insan işlevi unutulduğunda, yani bilinçli ve kasıtlı ifade edilmediğinde, genel bir kafa karışıklığı başlar. Bu nedenle, Akıl tanrıçasının zaferiyle modern insanın, Demir Perde ile bölünmüş, dünyanın mevcut durumuna benzer, bölünmüş bir kişilik olan genel bir nevrozun kurbanı olması oldukça doğaldır. Dikenli tellerle dolu bu sınır, Demir Perde'nin hangi tarafında yaşarsa yaşasın, modern insanın ruhunun içinden geçiyor. Ve tipik bir nevrotik, gölge tarafının varlığından habersiz olduğu gibi , nevrotik gibi normal bir birey de gölgesini komşusunda veya büyük duvarın diğer tarafında yaşayan kişide görür. Komünizmi şeytanın ürünü olarak damgalamak, öte yandan kapitalizm için de aynı şeyi söylemek, insanı sadece dış dünyaya bakmaya zorlamak ve bakmasına izin vermemek için siyasi ve toplumsal bir görev haline bile gelmiştir. kendi içinde. Ama eğer nevrotik, başka bir yanı olduğunu anlamamasına rağmen, zihinsel ekonomisinde her şeyin yolunda gitmediğinden belli belirsiz şüpheleniyorsa, o zaman Batılı insan ruhuna ve "psikolojiye" içgüdüsel bir ilgi geliştirmiştir.

Bu nedenle, psikiyatrist ister istemez, ama dünya sahnesine çıkmalı ve öncelikle bireyin yaşamının en mahrem ve gizli yönleriyle ilgili soruları duymalıdır, ancak daha yakından incelendiğinde, doğrudan bir sonucu olduğu ortaya çıkar. Zeit geist (Zeit geist ( Almanca ) - Not ed.). Kişilik semptomatolojisi nedeniyle, bu malzeme genellikle "nevrotik" olarak kabul edilir - ve haklı olarak, yetişkin ruhunun içeriğine pek uymayan ve bu nedenle ahlak kavramlarımız tarafından bastırılan çocukluk fantezilerinden oluştuğu için, eğer, eğer , tabii ki genellikle bilincimize ulaşırlar. Bu tür fantezilerin çoğu (ve bu, şeylerin doğasıdır) bilincimize herhangi bir biçimde girmez ve en azından bilinçli ve bilinçli olarak bastırılmaları pek olası değildir. Aksine, en başından beri mevcuttular ya da en azından bilinçdışında ortaya çıktılar ve psikoloğun müdahalesinin bilince nüfuz etmelerini mümkün kıldığı ana kadar orada kaldılar. Bilinçsiz fantezilerin aktivasyonu, bilinç karışıklığı anında meydana gelen bir süreçtir. Böyle olmasaydı, fantezilerin ortaya çıkması normal bir fenomen olurdu ve nevrozlar peş peşe gelmezdi. Gerçekte, bu tür fanteziler çocukluk dünyasına aittir ve ancak bilinçli yaşamın anormal koşulları onların vaktinden önce yoğunlaşmasına yol açtığında bir kafa karışıklığına neden olur. Böyle bir olay gelişme olasılığı, özellikle ebeveynlerin olumsuz bir etki yaptığı, atmosferi zehirlediği ve çocuğun zihinsel dengesini bozan çatışmalara yol açtığı durumlarda yüksektir.

Bir yetişkinde bir nevroz ortaya çıktığında, çocukluk fantezileri dünyası yeniden su yüzüne çıkar ve nevrozu çocukluk fantezilerinin varlığına bağlayarak nedensel bir açıklama yapma isteği doğar. Ancak bu, aradan geçen dönemde fantezilerin neden herhangi bir patolojik etkiye sahip olmadığını açıklamaz. Ancak birey, bilinç yardımıyla çözemeyeceği bir durumla karşı karşıya kaldığında böyle bir etkiye sahiptirler. Kişilik gelişiminde ortaya çıkan durgunluk, elbette her insanda uykuda olan, ancak bilinçli kişilik amaçlanan yolda engellenmeden hareket ettiği sürece herhangi bir aktivite göstermeyen çocukluk fantezilerine açılan kapıları açar. Fanteziler belirli bir yoğunluğa ulaştığında, bilince girmeye başlarlar ve kişiliği farklı karakterlere sahip iki kişiliğe bölündüğü için hastanın kendisi için elle tutulur hale gelen bir çatışma durumu yaratırlar. Bununla birlikte, bu bölünmüş kişilik, bilinçten akan (kullanılmayan nedeniyle) enerji bilinçdışının olumsuz niteliklerini ve özellikle çocuksu kişilik özelliklerini güçlendirdiğinde, uzun zaman önce bilinçdışında zaten hazırlanmıştı.

Özünde, çocuğun normal fantezileri içgüdülerin hayal gücünden başka bir şey olmadığından ve bu nedenle bilincin gelecekteki kullanımı için bir eğitim olarak kabul edilebileceğinden, bu, nevrotik fantezilerinin özü, patolojik olarak değişmiş ve değişmiş olsa da anlamına gelir. muhtemelen enerjinin gerilemesi ile saptırılmış olan, ayırt edici özelliği uyum yeteneği olan normal içgüdüdür. Nevroz her zaman normal dinamiklerin ve bunlara karşılık gelen "hayal gücünün" çarpıtılmasını ve yetersizliğini varsayar. Ancak içgüdüler, hem dinamikleri hem de biçimleri bakımından son derece muhafazakar ve eskidir. Zihin için biçimleri, bir resim gibi görsel ve somut olarak içgüdüsel dürtünün doğasını ifade eden bir görüntüdür . Örneğin, "yucca" kelebeğinin ruhuna bakabilseydik (Bu, bir böcek ve bir bitkinin simbiyozunun klasik bir örneğidir. - Yaklaşık. Jung ), o zaman onda bir fikirler şeması bulurduk. kelebeği gübreleme faaliyetlerini "yucca" bitkisi üzerinde gerçekleştirmeye zorlamakla kalmayıp, aynı zamanda genel durumu "anlamasına" yardımcı olan doğaüstü veya büyüleyici bir doğa. Bir içgüdü, kör ve belirsiz bir dürtüden başka her şeydir, çünkü belirli bir dış duruma uyumlanmış ve ona uyarlanmıştır. Bu son durum ona belirli ve değişmeyen bir biçim verir. İçgüdü ilkel ve kalıtsaldır ve biçimi de tabiri caizse ebedi, arketipseldir. Daha da yaşlı ve daha muhafazakar vücut şekli.

Bu biyolojik düşünceler, elbette, bilince, iradeye ve akla sahip olmasına rağmen, daha önce olduğu gibi genel biyoloji çerçevesi içinde olan Homo sapiens için de aynı şekilde geçerlidir. Bilincimizin faaliyetinin, bilincin dinamiklerini ve doğrudan algılanmayan nesneler hakkındaki fikirlerinin ana özelliklerini aldığı içgüdüden kaynaklanması, diğer tüm üyelerin psikolojisi için olduğu kadar insan psikolojisi için de aynı öneme sahiptir. hayvanlar aleminin. İnsan bilgisi, öncelikle bize a priori verilen birincil fikir sistemlerinin sürekli bir uyarlamasından oluşur . Orijinal formları arkaik bir yaşam tarzına uygun olduğu, ancak özel olarak farklılaştırılmış bir ortamın gereksinimlerini karşılamadığı için belirli değişikliklere ihtiyaç duyarlar. Varoluşumuz için kesinlikle gerekli olan içgüdüsel dinamizmin hayatımıza akışını sürdüreceksek, bu arketip formları modernitenin gereklerini karşılayan fikirlere dönüştürmeliyiz.

 

5. Hayata felsefi ve psikolojik yaklaşım

 

Bununla birlikte, fikirlerimizin genel durumdaki değişikliklere ayak uyduramama konusunda talihsiz ama kaçınılmaz bir eğilimi vardır. Aksi olamaz, çünkü dünyada hiçbir şey değişmediği sürece, az ya da çok uyumlu kalırlar ve bu nedenle oldukça tatmin edici bir şekilde işlev görürler. Dolayısıyla değişmeleri ve yeniden uyum sağlamaları için zorlayıcı bir neden yoktur. Ancak koşullar, dış durum ile artık modası geçmiş fikirlerimiz arasında dayanılmaz bir ayrım olacak kadar kökten değiştikten sonra, dünya görüşümüzün veya yaşam felsefemizin genel sorunu ve bununla birlikte nasıl yeniden yönlendirilebileceğimiz veya yeniden yönlendirilebileceğimiz sorusu ortaya çıkar. yönlendirilmiş ilkel görüntüler, içgüdüsel enerjinin akışını destekleyecek şekilde uyarlanmıştır. Yeni bir rasyonel biçimle değiştirilemezler, çünkü bu, insanın biyolojik ihtiyaçları tarafından değil, çok fazla dış durum tarafından belirlenir. Dahası, orijinal insana bir köprü atmakla kalmaz, ona yaklaşmayı da engellerdi. Bu, Tanrı'nın kendisi gibi yeni bir insan yaratmaya çalışan, ancak Devletin suretinde ve benzerliğinde Marksist eğitimin hedeflerine tam olarak karşılık gelir.

Bugün, temel inançlarımız giderek daha fazla rasyonalist hale geliyor. Felsefemiz eski zamanlarda olduğu gibi artık bir yaşam biçimi değil; sadece entelektüeller ve bilim adamları için bir meslek haline geldi. Mutlakiyetçi dinlerimiz, kendi içlerinde oldukça haklı olan arkaik ritüelleri ve kavramlarıyla, bir Orta Çağ insanının anlaması zor olmayan, ancak modern insan için yabancı ve anlaşılmaz hale gelen bir dünya görüşünü ifade eder. Dünyanın modern bilimsel anlayışıyla çelişmesine rağmen, derinlere yerleşmiş bir içgüdü, insanı, kelimenin tam anlamıyla alındığında, zihnin son beş yüzyılın tüm başarılarını görmezden gelmeye zorlayan fikirlere tutunmasına neden olur. Amaç açıkça onun nihilist çaresizlik uçurumuna düşmesini engellemektir. Ancak, bir rasyonalist olarak, mutlakiyetçi dini lafzi, sınırlı ve modası geçmiş olarak eleştirmeyi görevi olarak gördüğünde bile, onun, yorumları sorgulansa bile sembolleri yine de yaşayan bir doktrini ilan ettiğini bir an bile unutmamalıdır. ... arketipsel karakterleri sayesinde kendi yaşamları. Sonuç olarak, aklî anlayış, her durumda kesinlikle vazgeçilmez değildir ve yalnızca duyular ve sezgiler yeterince doğru bir değerlendirme yapamadığı zaman, yani aklın hükmünün en inandırıcı olduğu insanlar söz konusu olduğunda başvurulur.

inanç ile bilgi arasındaki uçurumdan daha karakteristik ve semptomatik bir şey yoktur . Zıtlık o kadar keskin hale geldi ki, ister istemez bu iki kategorinin kıyaslanamazlığından ve dünya hakkındaki fikirlerinden bahsetmek gerekiyor. Yine de her ikisi de içinde yaşadığımız aynı ampirik dünyaya atıfta bulunur, çünkü teologlar bile bize inancın bilinen dünyamızda tarihsel olarak somut hale gelen gerçeklerle, yani Mesih'in gerçek bir insan olarak doğduğu gerçeğiyle desteklendiğini söylerler. birçok mucize gerçekleştirdi, kaderine katlandı, Pontius Pilatus'un emriyle öldürüldü ve öldükten sonra bedenen dirildi. Teoloji, ilk kitaplarında yer alan hikâyeleri kağıda aktarılmış mitler olarak algılamaya ve dolayısıyla sembolik olarak anlamaya yönelik her türlü girişimi reddeder. Gerçekten de teologların kendileri son zamanlarda - şüphesiz "bilgiye" bir taviz olarak - düğüm noktalarını kesinlikle keyfi bir şekilde tek bir çizgiyle birleştirerek inançlarının nesnesini "mitolojiden arındırmaya" teşebbüs ettiler. Ancak eleştirel akıl, mitin tüm dinlerin ayrılmaz bir parçası olduğunu ve bu nedenle inanç dogmalarına herhangi bir zarar vermeden çıkarılamayacağını çok iyi anlar.

İnanç ve bilgi arasındaki uyumsuzluk, şu anki zihin karışıklığının çok karakteristik özelliği olan bilinçteki yarığın bir belirtisidir. Sanki iki farklı insan aynı şeyi kendi bakış açısından konuşuyor ya da aynı anda iki farklı ruh halinde olan bir kişi duygularının bir resmini çiziyor. "İnsan" yerine "modern toplum" dersek, o zaman ikincisinin zihnin çatallanmasından, yani nevrozdan muzdarip olduğu anlaşılır. Böyle bir durumda bir taraf inatla sağa, diğer taraf sola çekerse işler daha iyi gitmeyecektir. Bu tam olarak her nevrotik psişede olan ve hastayı analiste götüren derin kaygıya neden olan şeydir.

Yukarıda çok kısaca söylediğim gibi -yokluğu okuyucuyu şaşırtabilecek bazı pratik ayrıntıları atlamadan- analist, hastasının kişiliğinin her iki yarısıyla da bir ilişki kurmalıdır çünkü ancak bunları birleştirerek tam ve eksiksiz bir insan elde edebilir. iki yarı, ve bir yarıyı diğerinin lehine bastırarak değil. Modern dünya görüşü ona başka seçenek bırakmadığından, hastanın meşgul olduğu şey bu bastırmadır. Prensip olarak, bireysel durumu kolektif durumdan farklı değildir.

Tüm toplumun niteliklerini küçük bir ölçekte yansıtan veya tersine, kümülatif olarak kolektif bir bölünme yaratan en küçük sosyal birim olan sosyal bir mikro kozmostur. İkinci olasılık daha olası görünüyor, çünkü hayatın tek dolaysız ve somut taşıyıcısı bireyken, toplum ve Devlet sadece fikirlerdir ve ancak bir bireyler yığını tarafından temsil edildikleri sürece gerçek olduklarını iddia edebilirler.

sözün üstün gücü olduğu gerçeğine çok az dikkat edilmiştir . Hristiyan inancımızın merkezi figürü olan Logos, çağımızın doğum kusuru haline geldi. Sözcük kelimenin tam anlamıyla bizim tanrımız oldu ve Hıristiyanlığı yalnızca kulaktan dolma bilgilerle bilenler için bile öyle kalıyor. "Toplum" ve "Devlet" gibi kelimeler o kadar somutlaştı ki adeta kişileşti. Sıradan insanın görüşüne göre, "Devlet", tarihteki herhangi bir otokrattan çok daha fazla, her türlü iyiliğin tükenmez bir kaynağıdır; "Devlet"e başvurulur, suçlanır, eleştirilir vs. Toplum, en yüksek etik ilke mertebesine yükseltildi; hatta gerçekten yaratıcı yeteneklerle tanınır. İnsanın zihinsel gelişiminin belirli bir aşamasında gerekli olan bu söze tapınmanın çok tehlikeli bir karanlık yanı olduğunu kimse fark etmemiş gibi görünüyor. Demek istediğim, kelime, birkaç yüzyıllık eğitim gelişiminin bir sonucu olarak, tartışılmaz evrensel bir hakikat kazandığı anda, ilahi Kişi ile orijinal bağlantısını koparır. Sonra kişileştirilmiş bir Kilise, kişileştirilmiş bir Devlet vardır; söze inanç saflık haline gelir ve kelimenin kendisi her türlü aldatmaya muktedir şeytani bir slogan haline gelir. Saflığı, vatandaşı siyasi entrikaların ve tavizlerin kurbanı yapmak için tasarlanmış propaganda ve reklam takip eder. Şu anda yalanlar, insanlık tarihinde görülmemiş bir boyut kazanıyor.

Dolayısıyla, başlangıçta tüm insanların birliğini ve onların birliğini tek bir büyük Adam figüründe ilan eden kelime, zamanımızda herkese karşı bir şüphe ve güvensizlik kaynağı haline geldi. Saflık en kötü düşmanlarımızdan biridir, ama nevrotik kişinin içinde yankılanan şüphe sesini bastırmak ya da bu sesin hiç var olmadığına kendini inandırmak istediğinde, tam da bu anlama gelir. İnsanlar, bir kişiye onu doğru yola sokmak için bir şeyler "yapması" gerektiğini söylemenin yeterli olduğunu düşünür. Ama soru şu: bunu yapabilecek mi veya yapmaya istekli olacak mı? Psikolog, konuşarak, ikna ederek, uyararak ve iyi tavsiye vererek hiçbir şeyin başarılamayacağını anlamalı, tüm detayları tanımalı ve hastasının zihinsel "envanterini" gerçekten bilmelidir. Bu nedenle, hastanın bireyselliği ile bir bağlantı kurmalı ve ne öğretmenin ne de doktorun bile anlayamadığı zihninin tüm köşe bucaklarına doğru yol almalıdır. vicdan direktörü ( Manevi akıl hocası, ahlaki lider (fr.) - Yaklaşık. ed. ). Hiçbir şeyi gözetimsiz bırakmayan bilimsel nesnelliği, hastasına sadece bir insan olarak değil, aynı zamanda bir hayvan gibi bedeniyle bağlantılı bir antropoid olarak bakmasını sağlar. Hazırlanması, ilgi alanlarını bilinçli kişiliğin ötesine, cinsel arzunun ve güç susuzluğunun (veya kendini olumlamanın) hakim olduğu, St. Augustine tarafından formüle edilen iki ikiz ahlaki kavrama karşılık gelen bilinçsiz içgüdü dünyasına getirir: concupiscentia ( lat.) - Yaklaşık ed . ) ve süper ( Kibir , gurur (lat.) - Yaklaşık ed.). Bu iki temel içgüdü (türün korunması ve kendini koruma) arasındaki çatışma birçok çatışmanın kaynağıdır. Sonuç olarak, bu içgüdüler, amacı aralarında bir çarpışmayı olabildiğince önlemek olan ahlaki değerlendirmenin ana amacıdır.

Yukarıda açıkladığım gibi, içgüdünün iki ana yönü vardır: Bir yanda dinamikler ve zorlama, diğer yanda özel anlam ve niyet. Hayvanlarda açıkça gözlemlenen, insanın tüm zihinsel işlevlerinin altında içgüdülerin yattığı oldukça olasıdır. Hayvanlarda içgüdünün şu şekilde davrandığını görmek zor değil: Spiritus rector ( Hayat veren ilke, motive edici güç (lat.) - Yaklaşık. ed. ) tüm davranışların. Bu kesinlik, en gelişmiş maymunlarda ve insanlarda olduğu gibi, ancak öğrenme yeteneğinin gelişiminin başlamasıyla birlikte zayıflamaya başlar. Hayvanlarda, öğrenme yetilerinin işleyişinin bir sonucu olarak, içgüdü sayısız değişikliğe ve farklılaşmaya uğrar ve uygar insanda içgüdüler o kadar "kıyılmış"tır ki, belli bir kesinlikle orijinal biçimini tanımak mümkündür. en basitlerinden sadece birkaçı. En önemlileri, yukarıda belirtilen iki içgüdü ve bunların türevleridir ve şimdiye kadar tıbbi psikolojinin özel alanı olmuştur. Ancak içgüdülerin mutasyonlarının izini süren araştırmacılar, hiçbir gruba güvenle atfedilemeyecek biçimlerle karşılaştı. Sadece bir örnek vermek gerekirse: Güç içgüdüsünün kaşifi, cinsel içgüdünün şüphesiz dışavurumunun bir "kuvvet ayarlaması" olarak daha doğru bir şekilde açıklanıp açıklanamayacağı sorusunu gündeme getirdi ve Freud'un kendisi de varoluşu birlikte tanımayı görevi olarak gördü. "ego içgüdülerinin" her şeye gücü yeten cinsel içgüdüsüyle - Adler'e açık bir taviz. Bu belirsizlik göz önüne alındığında, çoğu durumda nevrotik semptomların her iki teoriyle de açıklanabilmesi şaşırtıcı değildir. Bu karışıklık, bu teorilerden birinin veya her ikisinin yanlış olduğu anlamına gelmez. Aksine, nispeten doğrudurlar ve bazı tek taraflı ve dogmatik kavramların aksine, diğer içgüdülerin varlığına ve rekabetine izin verirler. Daha önce de söylediğim gibi, insan içgüdüleri sorunu basit bir mesele olmaktan uzak olsa da, neredeyse tamamen insani bir nitelik olan öğrenme yeteneğinin taklit içgüdüsüne dayandığını varsayarsak muhtemelen yanılmış olmayız. hayvanlarda gözlenir.

Bu içgüdü, doğası gereği, diğer içgüdülerin faaliyetini harekete geçirme ve sonunda onları modernleştirme eğilimindedir; kuşların başka melodileri öğrenirken şarkı söylemesi örneğinde de görülebileceği gibi.

Hiçbir şey, bir insanı, insan davranış tarzlarının sürekli dönüşümü için gerçek bir susuzluğa dönüşen öğrenme yeteneği kadar güçlü bir şekilde içgüdülerinin temelinden ayıramaz. Bu yetenek, her şeyden çok, varoluş koşullarını değiştirmekten ve medeniyet gelişiminin sonuçlarına uyum sağlama ihtiyacından sorumludur. Aynı zamanda, bir kişinin içgüdüsel temelinden giderek derinleşen yabancılaşmasının, yani köklerin kaybının ve kişinin bilinçli bilgisiyle özdeşleşmesinin, bilince artan dikkatin neden olduğu bu çok sayıda zihinsel sorunun ve bozukluğun ana kaynağıdır. bilinçdışına olan dikkatin zayıflaması nedeniyle. Sonuç olarak, modern insan kendisini ancak kendisinin bilincinde olabileceği ölçüde bilir; bu, büyük ölçüde çevreye bağımlı bir kapasitedir; bu kapasite, bilgisi ve denetimi, orijinal içgüdüsel eğilimlerinde bazı değişikliklere zorlanmış veya buna yol açmıştır. Sonuç olarak, bilinci esas olarak, zihinsel ve teknik kaynaklarını uyarlaması gereken özelliklerine göre etrafındaki dünyayı incelemeye yöneliktir. Görev o kadar zor ve çözümü o kadar büyük faydalar vaat ediyor ki, bu süreçte kişi kendini unutuyor, içgüdüsel doğasını gözden kaçırıyor ve gerçek özünün yerine kendi icat ettiği bir kendi kavramını koyuyor. Sonuç olarak, bilincinin faaliyetinin sonucunun gerçekliği giderek daha fazla dışladığı tamamen kavramsal bir dünyaya fark edilmeden kayar.

Medeni insanın içgüdüsel tabiatına yabancılaşması, onu ister istemez bilinç ile bilinçdışı, ruh ile tabiat, bilgi ile inanç arasında bir çatışmaya sürükler. Bu bölünme, kişinin bilincinin artık içgüdüsel yönünü bastıramadığı veya ona dikkat edemediği anda patolojik hale geldi. Böylesine kritik bir duruma girmiş bireylerin birikimi, amacı ezilenleri korumak olan bir kitle hareketine ivme kazandırıyor. Tüm sorunların kaynağını dış dünyada aramaya yönelik hakim zihinsel eğilim nedeniyle, insanlar giderek daha derinde olan bölünmüş kişilik sorununu otomatik olarak çözeceğine inandıkları siyasi ve toplumsal değişiklikleri talep ediyorlar. Ancak ihtiyaçlar karşılandığında, aynı hastalıkların değiştirilmiş bir biçimde de olsa yeniden ortaya çıktığı siyasi ve toplumsal koşullar ortaya çıkar. Her şey alt üst olur: alt kısım üst olur ve gölge ışığın yerini alır ve gölge her zaman anarşik ve huzursuz olduğu için, "özgürleşmiş" zavallı adamın özgürlüğü acımasız kısıtlamalara tabi tutulmalıdır. Ateşe ateşle karşılık ver. Tüm bunlar kaçınılmazdır, çünkü kötülüğün kökü kök salmamıştır ve kutupların olağan yer değiştirmesi gerçekleşir.

Komünist devrim, insanı demokratik kolektif psikolojiden çok daha aşağıya indirdi, çünkü ondan yalnızca siyasi değil, aynı zamanda ahlaki ve manevi özgürlüğü de aldı. Siyasi zorluklara ek olarak, bu durumda Batı, Alman Nazizminin var olduğu günlerde zaten kendi teninde hissettiği çok dezavantajlı bir psikolojik konumdadır: şimdi parmağımızı gölgeye doğrultma fırsatımız var. Alman Nazizmi açıkça siyasi sınırın diğer tarafında, biz nasıl iyinin tarafındayız ve doğru ideallere inanmakla gurur duyuyoruz. Tanınmış bir devlet adamı geçenlerde "kötülük yapacak hayal gücüne sahip olmayacağını" beyan etmedi mi? (Bu sözler yazıldığından beri, gölge Süveyş'e paraşütle inerek son derece canlı bir bedene bürünmüştür. Yaklaşık K. G. Jung ) Çoğunluk adına, Batılı insanın kendi gölgesini kaybetme riskini, riskleri aldığını ifade etmiştir. kendini hayali kişiliğiyle, dünyayı da akılcı bilim adamlarının çizdiği soyut bir resimle özdeşleştirmek. Kendisi kadar gerçek olan manevi ve ahlaki rakibi artık göğsünde değil, coğrafi sınırın ötesinde yaşıyor ki bu artık artık dışsal bir siyasi engel değil, kişinin bilincini bilinçaltından ayıran giderek tehdit edici bir duvar oluşturuyor. . Düşünme ve hissetme iç kutuplarını kaybeder ve dinsel yönelimin etkisiz hale geldiği yerde, Tanrı bile artık zinciri kıran zihinsel işlevlerin buyurgan adımlarını dizginleyemez.

Rasyonel felsefemiz, aşağılayıcı bir şekilde "gölge" dediğimiz içimizde yaşayan kişinin bilinçli plan ve niyetlerimizle aynı fikirde olup olmadığıyla ilgilenmez. Görünüşe göre, içimizde varlığı içgüdüsel doğamıza dayanan gerçek bir gölge taşıdığımızı hâlâ bilmiyor. Kimse cezasız kalarak içgüdülerin dinamiklerini ya da imgelerini ihmal edemez. İçgüdüye yönelik şiddet veya ihmal, fizyolojik ve psikolojik nitelikte çok acı verici sonuçlara sahiptir ve bunların her şeyden önce bir doktor yardımıyla ortadan kaldırılması gerekir.

Elli yılı aşkın bir süredir bilince karşı bilinçdışı bir denge olduğunu biliyorduk ya da bilebilirdik. Tıbbi psikoloji bunun için gerekli tüm ampirik ve deneysel kanıtları sağlamıştır. Bilinci ve içeriğini oldukça somut bir şekilde etkileyen bilinçsiz bir psişik gerçeklik vardır. Bütün bunlar biliniyor, ancak bu gerçekten hiçbir pratik sonuç çıkarılmadı. Sanki dubleks değil de tek yönlüymüşüz gibi, eskisi gibi düşünmeye ve davranmaya devam ediyoruz . Buna göre kendimizi zararsız, makul ve insan olarak tasavvur ederiz. Niyetlerimizi sorgulamak ya da kendimize, dış dünyada yaptıklarımız hakkında içimizdeki insanın ne düşündüğünü sormak aklımıza gelmez. Bu arada, bilinçaltının tepkisine ve bakış açısına karşı küçümseyici bir tutum, uçarı, yüzeysel, mantıksız ve zihinsel olarak hijyenik değildir. Midenizi veya kalbinizi küçümseyebilirsiniz, ancak bu, tüm vücudunuzu aşırı yeme veya aşırı çalışmanın sonuçlarından kurtarmaz. Ancak zihinsel hataların ve bunların sonuçlarının basit kelimelerle ortadan kaldırılabileceğine inanıyoruz, çünkü çoğu insan için "ruh" boş bir ifadeden bile daha az. Bununla birlikte, ruh olmadan, bırakın insanların dünyasını, dünyanın bile var olmayacağını kimse inkar edemez. Kelimenin tam anlamıyla her şey insan ruhuna ve işlevlerine bağlıdır. Özellikle de insanlığın geleceğinin vahşi hayvanlardan gelen tehditlere, doğal afetlere, salgın hastalıklara değil, yalnızca insan ruhundaki değişikliklere bağlı olduğunu herkesin kabul ettiği bugün, en yakın ilgimizi hak ediyor. Birkaç yöneticinin kafasındaki neredeyse algılanamaz bir zihinsel denge bozukluğu, dünyanın kanla, alevlerle, radyoaktif serpintilerle kaplı olması için yeterlidir. Her iki taraf da bunun için gerekli teknik imkanlara sahip. Ve herhangi bir iç rakip tarafından kontrol edilmeyen belirli bilinçli niyetler, çok kolay bir şekilde uygulamaya konulabilir, çünkü zaten bir "lider" örneğini doğrulama fırsatımız oldu. Modern insanın bilinci, hâlâ dış nesnelere o kadar yapışmış durumda ki, sanki kararı onlara bağlıymış gibi, tüm sorumluluğu onlara yüklüyor. Bu tür mantıksızlıklar her gün gözlemlense ve herkesin başına gelebilse de, bazı bireylerin zihinsel durumlarının nesnelerin davranışlarından bile kurtulabileceği çok nadiren düşünülür .

Dünyamızdaki acıklı bilinç hali, öncelikle içgüdü kaybından kaynaklanmaktadır ve bunun nedeni, insan zihninin son bin yıllık gelişiminde yatmaktadır. Bir kişi doğaya ne kadar boyun eğdirirse, bilgisi ve becerileri kafasına o kadar güçlü bir şekilde vurur ve sıradan doğal ve rastgele fenomenlere, tüm irrasyonel verilere - olmadığı her şey olan nesnel ruh da dahil olmak üzere - küçümsemesi o kadar derinleşir. . Bilinçli zihnin sübjektivizminin aksine, bilinçdışı nesneldir ve çoğunlukla, kendisi olan kişi tarafından yaratılmamış çelişkili duygular, fanteziler, duygular, dürtüler ve rüyalar şeklinde kendini gösterir. işgallerinin nesnesi. Bugün bile psikoloji, mümkün olduğu kadar kolektif standartlarla ölçülen, büyük ölçüde bilincin içeriğinin bilimidir. Bireysel psişe sadece bir tesadüf, marjinal bir fenomen haline gelirken, kendisini yalnızca gerçek, "irrasyonel olarak verili" bir insanda gösterebilen bilinçdışı tamamen göz ardı edilir. Ve bu, dikkatsizliğin veya bilgi eksikliğinin sonucu değil, ikinci psişik otoritenin egosu ile birlikte varoluş olasılığının tanınmasına karşı açık bir direniştir. Egonun otokrasisi sorgulandığında, ona doğrudan bir tehdit olarak görülür. Öte yandan dindar bir insan, evin tek sahibinin kendisi olmadığı fikrine alışmıştır. Son sözün kendisinin değil, Tanrı'nın olduğuna inanıyor. Ama kaç kişi her şeyi Tanrı'nın iradesine bırakmaya cesaret edebilir ve hangimiz kararını kendisine ne ölçüde Tanrı tarafından dikte edildiğini söylemek zorunda kalırsa utanmaz?

Dindar bir insan, yargılanabildiği kadarıyla, bilinçaltının tepkisinden doğrudan etkilenir. Kural olarak, buna bilinç eylemi diyor . Ancak aynı zihinsel temel, ahlaki olanlardan farklı tepkilere yol açtığından, inanan, bilincini, Kilisesi'nin kendisini aktif olarak desteklediği geleneksel (ve dolayısıyla kolektif) etik normlara göre ölçer. Birey, geleneksel inançlarına sımsıkı sarıldığı ve içinde yaşadığı zamanlar bireysel özerkliğe daha fazla dikkat etmeyi gerektirmediği sürece, konumu onu pekala tatmin edebilir. Ancak dış etkenlere yönelen ve dini inançlarını kaybetmiş kibirli bir kişi ortaya çıktığında durum dramatik bir şekilde değişir. şu anda gözlemleyebildiğimiz toplu halde . Bu durumda mümin kendini savunmak ve inancının temel ilkelerini yeniden gözden geçirmek zorunda kalır. Artık etkileyici bir güçle desteklenmiyor konsensüs omnium ( Genel anlaşma (lat.) - Yaklaşık. ed. ) ve Kilise'nin zayıflığını ve dogmalarının güvenilmezliğini çok iyi görüyor. Kilise panzehir olarak daha fazla imanı tavsiye ediyor, sanki bu lütuf kişinin iyi niyetine ve zevkine bağlıymış gibi. Ancak imanın tahtı bilinçli değil, kişinin imanı ile Allah arasında doğrudan bir bağ kuran kendiliğinden oluşan bir dinî duygudur.

Burada her birimiz şunu sormalıyız: "Bir birey olarak kalabalığın içinde kaybolmayacağıma dair bana güven veren herhangi bir dini duygum ve Tanrı ile doğrudan bağlantım var mı?"

 

6. Kendini bilmek

 

Bu soru, ancak birey çalışmanın ve kendini tanımanın katı taleplerine boyun eğmeye istekli olduğunda olumlu yanıtlanabilir. Bu gereklilikleri yerine getirirse, sadece kendisi hakkında bazı önemli gerçekleri öğrenmekle kalmaz, aynı zamanda psikolojik bir avantaj elde eder: ciddi ilgi ve sempatiye layık olduğuna ikna edebilecektir. İnsanlık onurunu ilan etmeye ve bilincinin temellerine, yani dinsel duyumun tek kaynağı olan bilinçdışına doğru ilk adımı atmaya hazır olacaktır. Aynı zamanda bilinçdışının Tanrı ile özdeş olduğunu veya onun yerine geçebileceğini söylemek istemiyorum. O sadece dinsel duyumların ortaya çıktığı ortamdır. Bu hislerin sebebine gelince, bu sorunun cevabı insan bilgisinin sınırlarının çok ötesindedir. Tanrı bilgisi aşkın bir problemdir.

Din adamı, zamanımızın üzerinde Demokles'in kılıcı gibi asılı duran temel sorunun yanıtlanması söz konusu olduğunda çok daha iyi bir konumdadır: Öznel varlığının "Tanrı" ile olan bağlantısı üzerine nasıl inşa edildiğine dair net bir fikri vardır. "Tanrı" kelimesini, dinamikleri ve sembolizmi bilinçdışı psişenin katmanından sızan antropomorfik bir fikirle uğraştığımızı göstermek için tırnak içine aldım. Allah'a inansın ya da inanmasın dileyen herkes en azından bu hislerin kaynağına yaklaşabilir. Şam'da Pavlus'la yaşanan olay gibi çok ender durumlarda, bu temas olmadan büyülü dönüşümler gerçekleşir. Dini duyumun varlığı artık herhangi bir kanıta ihtiyaç duymaz. Ancak metafiziğin ve teolojinin Tanrı ya da tanrılar dediği şeyin bu duyumların gerçek temeli olup olmadığı konusunda her zaman şüpheler olacaktır. Aslında, hem sorunun kendisi hem de cevabı, duyumun öznel olarak ezici doğaüstülüğü nedeniyle hiçbir anlam ifade etmiyor. Bunu deneyimleyen herhangi bir kişi, onun tarafından esir alınmıştır ve bu nedenle sonuçsuz metafizik veya epistemolojik düşüncelere kapılamaz. Mutlak kesinlik kendi içinde kanıttır ve herhangi bir antropomorfik doğrulamaya ihtiyaç duymaz.

Psikolojiye yönelik genel cehalet ve önyargı karşısında, bireysel varoluşa anlam veren tek duyumun kaynağının evrensel olarak sakıncalı bir ortamda bulunmasını sadece bir şanssızlık olarak görmek gerekir. Yine şüpheler duyuluyor: "Nasıra'dan iyi bir şey çıkabilir mi?" (Bkz. Yuhanna 1:4b, ed. not. ) Bilinçaltı, bilinçli zihnin altında bulunan bir tür çöp tenekesi olarak düşünülmese bile, her halükarda "sıradan hayvan doğası" olarak algılanır. Ancak gerçekte ve tanım gereği bilinmeyen boyutları ve içerikleri vardır, bu nedenle abartılması veya küçümsenmesi bir anlam ifade etmez ve sıradan önyargılar olarak bir kenara atılabilir. Hristiyanlardan bilinçdışı hakkında bu tür yargıları duymak özellikle garip. Rabbinin kendisi, evcil hayvanlarla çevrili, saman üzerinde bir yemlikte doğdu. Tapınakta doğmuş olsaydı, kalabalık bundan daha çok hoşlanırdı. Kalabalığın ayakları yere basan adamı, bireysel ruhtan çok daha etkileyici bir zemin sağlayan kitlesel toplantıda doğaüstü hissi arar. Hıristiyan Kilisesi'nin sadık taraftarları bile bu tehlikeli yanılsamanın kurbanlarıdır.

Psikologların dini deneyim için bilinçdışı süreçlerin önemi konusundaki ısrarı, hem sağ hem de sol siyasi kamplarda son derece popüler değil. Hak için belirleyici olan, insana dışarıdan gelen tarihsel vahiydir; sol, bunu son derece aptalca buluyor ve insanın, en umutsuz inanca duyulan ihtiyaç birdenbire ortaya çıktığında, parti doktrinine inanmak dışında hiçbir dini işlevi olmadığını savunuyor. Üstüne üstlük, farklı inançlar çok farklı şeyler ilan eder ve her biri mutlak gerçeğe sahip olduğunu iddia eder. Yine de bugün, mesafelerin çoğunlukla saatlerle ve en fazla haftalar ve aylarla ölçüldüğü tek bir dünyada yaşıyoruz. Egzotik halklar, etnoloji müzesi için sergi olmaktan çıktı. Onlar bizim komşumuz oldular ve dün bir etnoloğun kişisel hobisi olan şey bugün politik, sosyal ve psikolojik bir sorun. İdeolojik alanların iç içe geçmesi çoktan başladı ve belki de karşılıklı anlayış konusunun keskinleşeceği zaman çok uzak değil. Diğer kişinin bakış açısını derinlemesine anlamadan anlaşılmak kesinlikle imkansızdır. Bunun için gerekli içgörünün her iki taraf için de yansımaları olacaktır. Geleneğimizde önemli ve iyi olan her şeyi korumak ne kadar arzu edilir ve psikolojik olarak gerekli olursa olsun, durumun bu kaçınılmaz gelişimine direnmeyi meslekleri olarak görenlerin tarih, kesinlikle yanından geçecektir. Tüm farklılıklara rağmen, insanlığın birliği kaçınılmazdır. Batı, teknoloji ve ekonomik desteğin yardımıyla amacına ulaşmaya çalışırken, Marksist doktrin hayatını bu karta bağlamıştır. Komünizm, ideolojik faktörün muazzam önemini ve temel ilkelerin evrenselliğini gözden kaçırmadı. Renkli ırkların ideolojik zayıflığı bizimkinden farklı değil ve bu anlamda onlar da bizim kadar savunmasız.

Büyük olasılıkla, psikolojik faktörü hafife aldığınız için acı bir bedel ödemeniz gerekecek. Bu nedenle, şimdi bu konuyu ele almamızın zamanı geldi. Ama şimdilik, bu bir hüsnükuruntu olmaya devam ediyor, çünkü kendini bilmek, son derece popüler olmamasına ek olarak, aynı zamanda rahatsız edici derecede idealist bir amaç gibi görünüyor, son derece ahlaki bir şey ve varlığı genellikle psikolojik bir gölgeye odaklanıyor. reddedildi veya en azından bahsedilmedi. Çağımızın karşı karşıya olduğu zorluk, gerçekten aşılmaz bir karmaşıklıktır. Bir başkasının faili olmak istemiyorsak, bizden en büyük sorumluluğu talep eder. trahison des clercs ( Entelektüellerin, din adamlarının ihaneti (fr.) - Yaklaşık. ed. ). Bu sorunun çözümü, dünyamızda gelişen durumu anlamak için gerekli bilgiye sahip olan lider ve etkili kişiliklerin ayrıcalığıdır. Teorik olarak, bu insanlar aklın sesini dinlemelidir. Ancak burada yalnızca entelektüel anlayıştan değil, aynı zamanda ahlaki sonuçlardan da bahsettiğimiz için, ne yazık ki iyimser olmak için çok az nedenimiz var. Doğa, bildiğiniz gibi, bilgeliğe nezaket katacak kadar cömert değildir. Kural olarak, birinin olduğu yerde başkası yoktur ve bir yetenek, diğerleri pahasına mükemmelleştirilir. En uygun zamanlarda bile birbirini engelleyen akıl ve duygu arasındaki tutarsızlık, insan ruhunun tarihindeki en üzücü bölümdür.

Çağımızın irademiz dışında bize sunduğu görevi ahlaki bir gereklilik olarak formüle etmeye çalışmanın bir anlamı yok. En iyi ihtimalle, dünyanın içinde bulunduğu psikolojik durumu kör bir kişinin bile anlayabileceği şekilde netleştirebilir ve gerekli kelimeleri sağır bir kişinin bile duyabileceği kadar yüksek sesle haykırabiliriz. İnsanları anlayacağımıza ve iyi niyetli insanlara güvenebiliriz ve gerekli düşünceleri ve açıklamaları tekrarlamaktan yorulmamalıyız. Sonunda, kalabalığın kalbi için değerli olan yalanlar değil, gerçekler de yayılabilir.

Bu sözlerle okuyucunun dikkatini karşılaşacağı ana zorluğa çekmek istiyorum. Modern diktatörlük devletlerinin insanlığı maruz bıraktığı dehşet, failleri çok da uzak olmayan atalarımız olan tüm bu zulümlerin doruk noktasından başka bir şey değildir. Avrupalılar, Avrupa tarihi boyunca Hıristiyan halkların birbirlerine karşı işledikleri tüm barbarlıklara ve kan dökmelere ek olarak, sömürgeleştirme sürecinde renkli halklara karşı işledikleri tüm suçların da hesabını vermelidir. Bu anlamda beyaz adam çok büyük bir yük taşıyor. Bu, daha siyah renklerle pek boyanamayan sıradan bir insan "gölgesi" resmidir. İnsanda kendini gösteren ve şüphesiz onda yaşayan kötülük devasa boyutlara sahiptir, öyle ki, kaynağı Adem ve Havva'nın görece masum macerası olan Kilise'nin ilk günahtan bahsetmesi neredeyse geçicidir. Durum çok daha kötü ve ciddiyeti korkunç bir şekilde hafife alınıyor.

sadece bilincinin kendisi hakkında bildiği şey olduğuna inanıldığı için , kişi kendini zararsız olarak kabul eder ve bu nedenle günahkarlığına aptallığı ekler. Korkunç şeylerin olduğunu ve olmaya devam ettiğini inkar etmiyor ama bunlar hep "başkaları" tarafından işleniyor. Ve eğer bu tür eylemler yakın veya uzak geçmişe aitse, o zaman çok hızlı ve rahat bir şekilde unutulma denizine dalarlar ve ardından "normallik" dediğimiz o kronik düşünce belirsizliği durumu geri döner. Bununla çarpıcı bir zıtlık, hiçbir şeyin gözden kaçmaması ve hiçbir şeyin düzelmemesi gerçeğidir. Önümüzde kötülük, suçluluk, pişmanlık, kasvetli önseziler var ama biz onları görmüyoruz. Bütün bunlar insan tarafından yapıldı; Ben bir insanım ve doğam insan doğasının bir parçasıdır; bu nedenle, herkes kadar suçluyum ve içimde değişmeyen ve yok edilemez bir yetenek ve her an günah işleme eğilimi taşıyorum. Hukuki açıdan suçlu olarak kabul edilemesek bile, insan doğamız gereği her zaman potansiyel suçlularız. Sadece gerçek hayatta şeytanın arkadaşlığına çekilme fırsatımız olmuyor. Hiçbirimiz siyah kolektif gölgeden çıkamayız. Ne zaman bir suç işlense - yüzyıllar önce veya bugün, bu her zaman ve her yerde mevcut bir ruh halinin belirtisidir - ve bu nedenle, bir kişinin gerçekten "kötülük fikirleri" olması gerekir, çünkü yalnızca bir aptal doğasının özelliklerine aldırış edemez. . Üstelik cehaleti, onu kötülüğün bir aleti haline getirmenin en kesin yoludur. Zararsızlık ve saflık, bu hastalığın bulaşıcılığı hakkında hiçbir şey bilmezlerse, bir kolera hastasına ve ona yakın insanlara yardımcı olmayacağı gibi yardımcı olmayacaktır. Aksine, zararsızlık ve saflık, tanınmayan kötülüğün "öteki" ne yansıtılmasına yol açacaktır. Bu, düşmanın konumunu güçlendirmenin en etkili yoludur çünkü yansıtma, kendi kötülüğümüzle ilgili farkında olmadan ve gizlice hissettiğimiz korkuyu karşı tarafa aktarır ve oradan kaynaklanan tehdidi büyük ölçüde artırır. Daha da kötüsü, içgörü eksikliğimiz bizi kötülükle iletişim kurma yeteneğimizden mahrum eder. Burada tabii ki Hristiyan geleneğinin temel önyargılarından biri ve siyasetçilerimiz için en büyük engellerden biri ile karşılaşıyoruz. Bize "kötülükten ayrılmamız" gerektiği ve mümkünse bundan bahsetmememiz gerektiği söylendi. Çünkü kötülük aynı zamanda korkulması ve hakkında konuşulmaması gereken kötü bir alamettir. Kötülüğe karşı bu batıl inançlı tutum ve kötülükten kaçınma, kötülüğe göz yumma ve Eski Ahit'teki bazı günah keçilerinin onu vahşi doğaya taşıyacağını umma konusundaki ilkel eğilimimizi tatmin ediyor.

Ancak bir kişi, kötülüğün, insanın iradesi ne olursa olsun, insan doğasının kendisinde var olduğunu artık anlayamazsa, o zaman psikolojik bir bakış açısından, iyinin zıt da olsa eşit bir ortağı haline gelir. Bu anlayış doğrudan, bilinçsiz prototipi dünyanın siyasi nedenlerle bölünmesi olan psikolojik ikiliğe götürür. Modern insanın çatallanması daha da bilinçsizdir. Dualite bu anlayıştan doğmaz; büyük olasılıkla, en başından beri "bölündük". Bu kadar çok kötülük için kişisel sorumluluk almamız gerektiği düşüncesine katlanamayız. Bu nedenle, kötülüğü tek tek suçlulara veya suç gruplarına atfetmeyi, masumiyetten ellerimizi yıkamayı ve kötülüğe yönelik genel eğilimi görmezden gelmeyi tercih ediyoruz. Deneyimin gösterdiği gibi, bir insanda kötülük yaşar ve bu nedenle, Hıristiyan dogmasına göre, kişi kötülüğün metafizik ilkesini formüle etmek istemiyorsa, ona karşı bu ikiyüzlü tutum uzun sürmeyecektir. Bu dogmanın büyük avantajı, insanın vicdanını çok fazla sorumluluktan kurtarması ve bu sorumluluğu, insanın yaratıcısından çok ruhunun kurbanı olduğu gerçeğinin psikolojik olarak doğru bir şekilde anlaşılması temelinde şeytana yüklemesidir. Modern kötülüğün insanlığa sonsuza dek eziyet eden her şeyin en derin gölgesini düşürdüğü düşünüldüğünde, kendimize şu soruyu sormak gerekir: adalet sisteminin, tıp ve teknolojideki tüm ilerlememize, sağlık konusundaki tüm endişelerimize rağmen nasıl? ve yaşam, insan ırkını yok etmek için hiçbir maliyeti olmayan devasa imha makineleri yaratıldı.

Hiç kimse nükleer fizikçilerin, onların çabaları sayesinde insan yaratıcılığının bu garip meyvesine, yani atom bombasına sahip olduğumuz gerekçesiyle bir suçlu çetesi olduğunu iddia etmeyecektir.

Kendilerini iz bırakmadan işlerine veren insanlar tarafından nükleer fiziğin geliştirilmesi için büyük miktarda zihinsel emek harcandı. Bu nedenle, bu insanların yüksek ahlaki nitelikleri, onları insanlık için yararlı ve gerekli bir şey yaratmaya da itebilir. Ancak büyük bir buluşa doğru ilk adım bilinçli bir kararın sonucu olsa bile, başka yerlerde olduğu gibi burada da kendiliğinden oluşan bir fikir - sezgi - önemli bir rol oynar. Başka bir deyişle, bilinçdışı da sürece katılır ve çoğu zaman ona belirleyici bir katkı yapar. Bu, sonucun yalnızca bilinçli çabaların bir sonucu olmadığı anlamına gelir; Bir aşamada, anlaşılması güç hedef ve niyetleri olan bilinçdışı da "beş kuruşunu koyar". Elinize bir silah veriyorsa, bir tür şiddeti hedefliyor demektir. Gerçeği ortaya çıkarmak bilimin ana görevidir ve eğer bu ışık arayışında büyük bir tehlikeyle karşı karşıya kalırsak, o zaman önceden tasarlamaktan çok bir kader duygusu vardır. Modern insanın, ilkel insandan veya eski zamanların insanından daha büyük kötülük yapma yeteneğine sahip olduğu söylenemez. O, kötülük yapma eğilimini hayata geçirmek için kıyaslanamayacak kadar daha etkili bir araca sahiptir. Bilinci ufkunu genişletti ve farklılaştı, ancak ahlaki doğası kıpırdamadı. Bu, zamanımızın en büyük sorunu. "İstihbarat artık tek başına yeterli değil."

Teorik olarak, insan zihni nükleer fisyon gibi cehennem gibi deneylerden yalnızca tehlikeleri nedeniyle kaçınabilir. Ancak her insanın kendi içinde asla fark etmediği, ancak her zaman bir başkasında gördüğü kötülük korkusu, bu silahın kullanımının kaçınılmaz olarak mevcut haliyle insan dünyasının sonu anlamına geldiği herkes için açık olsa da, zihin her seferinde kazanır. . Genel bir yok olma korkusu bizi en kötü senaryodan kurtarabilir, ancak olasılığı yine de tüm dünyayı ikiye bölen psişik ve politik uçurumun üzerine bir köprü kurulana kadar kara bir bulut gibi üzerimizde asılı kalacaktır. Ve bu köprü atom bombası kadar somut olmalı. Keşke dünya bilinci, tüm bölünmenin psişedeki zıtlıklar arasındaki bir kopuşun sonucu olduğunu anlayabilseydi, o zaman nereden başlayacağımızı bilirdik. Ancak bireysel psişenin en önemsiz ve en kişisel hareketleri bile - kendi içlerinde o kadar algılanamayan - şimdiye kadar olduğu gibi bilinçsiz ve tanınmamış olarak kalsalar bile, makul sınırlar içine yerleştirilemeyecek kitle örgütleri ve kitle hareketleri biriktirmeye ve oluşturmaya devam edeceklerdir. . ve iyi niyetle manipüle edilemeyecek olan. Bu yöndeki tüm çabalar, gölge boksundan başka bir şey değildir ve dövüşçülerin kendileri en çok illüzyonun pençesindedir.

Meselenin özü, insanın kendisinin hiçbir anahtarı olmadığı ikiliğinde yatmaktadır. Dünya tarihindeki en son olaylarla birlikte, insanlık birkaç yüzyıl boyunca tek Tanrı'nın insanı küçük bir birlik olarak kendi suretinde ve benzerliğinde yarattığına dair çok rahat bir güven içinde yaşadıktan sonra, bu uçurum onun önünde açıldı. Zamanımızda bile insanlar, her bireyin çeşitli dış organizmaların yapısındaki birer hücre olduğunun ve bu nedenle nedensel olarak kendi aralarındaki çatışmalara karıştıklarının farkında değillerdir. Bireysel bir varlık olarak az ya da çok önemsiz olduğunu biliyor ve kendini kontrolünün dışındaki güçlerin kurbanı olarak hissediyor, ama öte yandan, içinde tehlikeli bir düşman gölgesi, içindeki siyasi canavarın görünmez bir yardımcısı yaşıyor. kirli entrikalar Tıpkı bireyin, kendisi hakkında bilmediği ve bilmek istemediği her şeyden kendini kurtarmaya yönelik yıkılmaz bir eğilimle ayırt edilmesi gibi, doğası gereği, kendisine karşı çıkan grupta her zaman kötülüğü görür. nitelikleri başkasına.

Hiçbir şey toplum üzerinde bu ahlaki kayıtsızlık ve sorumsuzluk kadar güçlü bir bölücü ve yabancılaştırıcı etkiye sahip değildir ve hiçbir şey anlayış ve anlayışa katkıda bulunmaz. yakınlaşma ( Dostane ilişkilerin yenilenmesi (fr.) - Yaklaşık ed. ), projeksiyonların karşılıklı olarak ortadan kaldırılması olarak. Bu gerekli ayarlama, özeleştiri gerektirir, çünkü hiç kimse bir başkasına yansıtmayı bırakmasını söyleyemez. Bir kişi, o kişinin yansıtmalarının gerçekte ne olduğunu projektörün kendisinden daha iyi anlayamaz. Önyargılarımızı ve yanılsamalarımızı ancak kendimiz ve başkaları hakkında daha derin bir psikolojik bilgiye sahip olduğumuzda ve ifadelerimizin mutlak doğruluğunu sorgulamaya ve bunları nesnel gerçeklerle dikkatli ve dürüst bir şekilde karşılaştırmaya hazır olduğumuzda çözebiliriz. İronik bir şekilde, "özeleştiri" fikri Marksist devletlerde çok popüler. Ancak orada ideolojik değerlendirmelere tabidir ve insanlar arasındaki ilişkilerde hakikat ve adalete değil, Devlete hizmet etmelidir. Kitlelerin durumu, insanlar arasında karşılıklı anlayışı ve yakın bağları ilerletme arzusuna sahip değildir; tersine parçalanmayı, bireyin psişik izolasyonunu arzular. Bireylerin ayrılığı ne kadar güçlüyse, Devlet de o kadar birleşiktir ve bunun tersi de geçerlidir.

Hiç şüphe yok ki, bir demokraside bile insanlar arasındaki mesafe, zihinsel ihtiyaçlarımızın karşılanması bir yana, toplumun refahı için gerekenden çok daha fazladır. Evet, idealizm, coşku, ahlak ve vicdan çağrılarının duyulduğu toplumumuzun apaçık zıtlıkları düzeltilmek için her türlü girişimde bulunuluyor; ama karakteristik olan, hiç kimsenin özeleştirinin gerekliliğinden bahsetmemesi, tek bir kişinin şu soruyu yanıtlamak istememesidir: İdealizmi kim talep ediyor? Bu, şans eseri, arzulanan gerekçesi olan idealist bir programın uygulanmasına özenle dalmak için gölgesinin üzerinden atlayan adam değil mi? Onun saygınlığı ve ahlakı, ne ölçüde altında bambaşka bir kasvetli dünyanın saklandığı aldatıcı bir kabuktur? Her şeyden önce, ideallerden bahseden kişinin ideal olduğundan, sözlerinin ve eylemlerinin ilk bakışta göründüğünden daha fazlası olduğundan emin olmalıyız .

Mükemmel olmak imkansızdır, bu nedenle bu gereklilik imkansızdır. Bu tür şeylerde iyi bir burnumuz olduğu için, takip etmemiz istenen ideallerin çoğu oldukça inandırıcı görünmüyor ve ancak karşıtlarının varlığı açıkça kabul edildiğinde kabul edilebilir hale geliyor. Bu denge olmadan, insani yeteneklerimizin ötesindeki ideal, kuruluğu nedeniyle mantıksız hale gelir ve iyi niyetle yapılsa bile bir aldatmacaya dönüşerek yozlaşır. Aldatma, diğer insanlara boyun eğdirmenin dürüst olmayan bir yoludur ve iyi bir şeye yol açamaz.

Öte yandan, bir gölgeye sahip olmak, kusurlarımızı kabul etmemiz gereken alçakgönüllülüğe yol açar. Ve insanlar arasında ilişki kurmak için gerekli olan kusurluluğun farkındalığıdır. İnsan ilişkileri farklılaşma ve mükemmellik üzerine kurulmaz, çünkü sadece farklılıkları vurgular veya tam tersi sonuçlara yol açar; hayır, kusur, zayıflık, çaresizlik ve destek ihtiyacına, yani bağımlılığın temelini oluşturan bileşenlere dayanırlar. Mükemmelliğin, destek arayan ve partnerine onu dezavantajlı hale getirebilecek ve hatta küçük düşürebilecek hiçbir şey teklif etmeyen zayıflığın aksine kimseye ihtiyacı yoktur. Ancak kibirli idealizm çok önemli bir rol oynadığında, böyle bir aşağılanma için tüm koşullar yaratılır.

Bu tür akıl yürütme, aşırı duygusallığın bir tezahürü olarak alınmamalıdır. İnsanlar arasındaki ilişkiler ve toplumumuzun iç uyumu sorunu, kişisel ilişkileri genel güvensizlikle baltalanan kalabalığın avlanan adamının yabancılaşması dikkate alındığında çok keskindir. Adaletin sorgulandığı her yerde, mahremiyet polis tarafından işgal edilir ve terör gelişir, insanlar tecrit edilir ki bu, potansiyelsiz "toplum birimlerinin" en büyük birikimine dayandığından diktatör Devletin hedefidir. Bu tehlikeyle mücadele etmek için, özgür bir toplumun tutku bağlarına, kişinin komşusuna duyduğu Hıristiyan sevgisi olan caritas gibi bir ilkeye ihtiyacı vardır. Ama yansıtmanın neden olduğu anlayış eksikliğiyle en ayırt edici olan, tam da kişinin hemcinslerine olan bu sevgisidir. Bu nedenle, özgür bir toplum için, insan ilişkilerini psikolojik bir bakış açısıyla düşünmek hayati önem taşır, çünkü gerçek uyumu ve dolayısıyla gücü onlarda gizlidir. Aşkın gittiği yerde kaba kuvvet ve terör hüküm sürer.

Bu tartışmaların amacı idealizme değil, psikolojik durumun gerçekleşmesine çağrı yapmaktır. İki şeyden hangisinin daha zayıf olduğunu bilmiyorum: idealizm mi yoksa kamusal içgörü. Tek bildiğim, uygulanabilir herhangi bir zihinsel değişimin zaman aldığı. Yavaş kavrayış bana, uzun yaşaması pek mümkün olmayan ateşli idealizmden daha etkili görünüyor.

 

7. Kendini tanımanın anlamı

 

O. Çağımızın "gölge" olarak gördüğü ve psişenin en kötü yanı, sıradan bir olumsuzluktan daha fazlasını içerir. Kendini tanıma, yani kendi ruhumuzu inceleme yoluyla içgüdülere ve onların imgelerinin dünyasına geldiğimiz gerçeği, psişede uykuda olan ve varlığını nadiren düşündüğümüz güçlere biraz ışık tutmalıdır. bizim için her şey yolunda gittiği sürece. Son derece dinamik bir potansiyele sahiptirler ve bu güçlerin ve bunlarla ilişkili imgelerin ve fikirlerin patlamasının yaratmaya mı yoksa yok etmeye mi yol açacağı tamamen bilinçli zihnin hazırlığına ve tutumuna bağlıdır. Görünüşe göre modern insanın zihinsel hazırlığının ne kadar zayıf olduğunu kendi deneyiminden bilen tek kişi bir psikolog, çünkü yalnızca o, bulmasına yardımcı olacak güçleri ve fikirleri insanın doğasında aramayı görevi olarak görüyor. tekrar tekrar doğru yol, karanlık ve tehlike. Bu zor iş için psikoloğun tüm sabrına ihtiyacı var; herhangi bir geleneksel emre güvenemez, tüm işi bir başkasına bırakamaz ve kendisini kolay bir danışman ve eleştirmen rolüyle tatmin edemez. İstediklerini vaaz etmenin beyhude olduğunu herkes bilir, ancak bu durumdaki genel çaresizlik o kadar büyük ve ihtiyaç o kadar acil ki, kişi öznel bir sorunun çözümü için beynini zorlamaktansa eski bir hata yapmayı tercih ediyor. . Dahası, her zaman on bin değil, bir kişiyi tedavi etme meselesidir, ancak ikinci durumda, birey değişene kadar hiçbir şey olmayacak olmasına rağmen, çalışmanın sonuçları görünüşte çok daha etkileyici olacaktır.

tüm bireylerde görmek istediğimiz değişiklikler birkaç yüz yıl daha orada olmayabilir. tek başına onu bir neslin ömrü içinde sona erdirebilir. Bununla birlikte, doğuştan benzer bir zihniyete sahip olan veya diğer insanları etkileme yeteneği geliştirmiş olan bireyleri değiştirmek bizim elimizdedir. Vaaz vermeyi veya ikna etmeyi kastetmiyorum - daha çok iyi bilinen bir gerçeği düşünüyorum: eylemlerini önceden tahmin eden ve bu nedenle bilinçdışına erişimi olan biri, istemeden etrafındakileri etkiler. Bilincinin derinleşmesi ve genişlemesi, ilkel insanların "mana" dedikleri bir etki yaratır. Bu, diğer insanların bilinçdışı üzerindeki istemsiz etkiyi ifade eder; bu, yalnızca bilinçli niyet müdahale etmediği sürece var olan bir tür bilinçdışı prestijdir.

Kendini tanımanın başarı şansının hiç olmadığı söylenemez, çünkü pek dikkate alınmasa da beklentilerimizi kısmen karşılayan bir faktör var. Bu faktör bilinçsiz Zeitgeist'tır . Bilinçli zihnin konumunu telafi eder ve gelecek değişiklikleri önceden tahmin eder. Modern sanat bunun mükemmel bir örneğidir: Estetik alanına ait gibi görünse de, aslında neyin biçim ve içerik olarak güzel olduğu konusundaki eski estetik görüşlerini yok ederek halkı psikolojik olarak aydınlatma görevini yerine getirmektedir. Bir sanat eserinin "güzelliğinin" yerini, nesneye yönelik saf ve romantik hayranlığın ve ona yönelik zorunlu sevginin kapısını keskin bir şekilde burnunun önüne çarpan en öznel nitelikteki soğuk soyutlamalar alır. Bu örnek bize açık ve anlaşılır bir dille sanatın kehanet ruhunun bir süreliğine nesneyle kurduğu eski bağlantıdan öznelciliğin karanlık kaosuna döndüğünü anlatıyor. Elbette sanat, yargılayabildiğimiz kadarıyla, bu karanlıkta tüm insanları bir arada tutabilecek ve ruhsal bütünlüklerini ifade edebilecek şeyi henüz bulamamıştır. Bu açıkça derin düşünmeyi gerektirdiğinden, bu keşif muhtemelen insan faaliyetinin diğer alanlarında yapılacaktır.

Büyük sanat ilhamını her zaman efsaneden, yüzyıllardır devam eden bilinçsiz simgeleştirme sürecinden almıştır ve insan ruhunun birincil tezahürü olarak gelecekte de tüm yaratıcılığın kökü olmaya devam edecektir. Nihilist gibi görünen parçalanma arzusuyla modern sanatın gelişimi, çağımızın bir işareti haline gelen genel yıkım ve yenilenme ruh halinin bir belirtisi ve simgesi olarak alınmalıdır. Bu ruh hali her alanda hissedilir: politik, sosyal, felsefi. Yunanlıların "tanrıların başkalaşımı", temel ilke ve semboller için "doğru an" dediği bir zamanda yaşıyoruz . kairozKendimiz için seçmediğimiz zamanımızın bu özelliği, içimizdeki değişen bilinçdışı insanın bir ifadesidir. İnsanlık teknolojisi ve bilimi ile kendini yok etmeyecekse, gelecek nesiller bu büyük dönüşümü not etmek zorunda kalacak.

Hristiyanlığın başlangıcında olduğu gibi bugün de bilimsel, teknik ve sosyal ilerlememize ayak uyduramayan genel bir ahlaki geri kalmışlık sorunuyla karşı karşıyayız. Çok fazla şey söz konusudur ve çok fazla şey modern insanın psikolojik durumuna bağlıdır. Gücünü dünyayı ateşe vermek için kullanma cazibesine karşı koyabilir mi? Hangi yolu izlediğini ve dünyadaki mevcut durumdan ve kendi psikolojik durumundan hangi sonuçların çıkarılması gerektiğini anlıyor mu? Hristiyanlığın kendisine ayırdığı, hayat kurtaran içsel insan mitini kaybetmenin eşiğinde olduğunun farkında mı? Bu felaket gerçekten olursa onu neyin beklediğini anlıyor mu? Bunun gerçekten bir felaket olacağını anlayabiliyor mu? Ve son olarak, birey, terazinin nereye eğileceğini belirleyen ağırlığın kendisi olduğunu biliyor mu?

Mutluluk ve memnuniyet, zihnin dengesi ve hayatın anlamı - bunlar yalnızca birey tarafından deneyimlenebilir, bir yandan bağımsız bireyler tarafından akdedilen bir anlaşmadan başka bir şey olmayan Devlet tarafından değil; Öte yandan, sürekli olarak bireyi felç etmek ve bastırmakla tehdit eder. Psikiyatrist, toplumun refahının çok güçlü bir şekilde bağlı olduğu ruhun refahı için koşulların en çok farkında olanlara aittir. Dönemin toplumsal ve siyasal koşulları kuşkusuz büyük önem taşır, ancak bireyin sevinç ve talihsizliklerindeki rolü, yegâne belirleyici faktör olarak algılandığı için devasa ölçüde abartılır. Bu anlamda, tüm sosyal özlemlerimiz ortak bir hatayla karakterize edilir - adına sosyal ilerlemenin yapıldığı bireyin psikolojisi dikkate alınmaz ve bireyin yanılsamalarının propagandası yapılır.

Bu nedenle, tüm hayatını ruhsal bozuklukların nedenlerine ve sonuçlarına adayan psikiyatristin, dünyanın mevcut durumunun ürettiği konularda bir bireye yakışır şekilde mütevazı görüşlerini açıklamasına izin verilmesini umuyorum. Aşırı iyimserliğin ve yüksek ideallere olan sevginin destekçisi değilim, sadece tek bir insanın kaderiyle ilgileniyorum - tüm dünyanın varlığının bağlı olduğu ve eğer doğru anlarsak, sonsuz küçük bir halka. Hıristiyanlığın anlamı, Tanrı bile amacını görüyor.

KOMPLEKSLER TEORİSİNİN İNCELENMESİ

 

Modern psikolojinin modern fizikle ortak bir yanı vardır, yani yöntemi, konunun kendisinden çok akıl tarafından tanınır. Bu konu, psişe, tezahürlerinde o kadar çeşitli, o kadar belirsiz ve özgürdür ki, ona verilen tanımları yorumlamak imkansız değilse bile zordur, oysa gözlem yöntemine ve bundan sonraki yönteme dayalı tanımlar oldukça - en azından zorunlu olarak - bilinen bir miktarla temsil edilir. Psikolojik araştırma, ampirik veya keyfi olarak belirlenmiş bu faktörlere dayanır ve psişeyi değişimleri açısından ele alır. Böylece ruh, şu veya bu yöntemle oluşturulan olası bir davranış modelinin ihlali olarak algılanır. Bu elek prosedürü grano salis genel olarak doğa bilimlerinin karakteristiğidir .

Bu koşullar altında hemen hemen her şeyin yönteme ve onun varsayımlarına bağlı olduğu ve sonucu büyük ölçüde bunların belirlediği açıktır. Asıl inceleme nesnesi elbette bu konuda bir rol oynar, ancak bağımsız bir varlık gibi, rahatsız edilmeden ve doğal koşullarında davranamaz. Bu nedenle, deneysel psikolojide ve özellikle psikopatolojide, her belirli deneysel prosedürün doğrudan bir zihinsel süreci ele almadığı, ancak bu süreç ile deney arasına belirli bir zihinsel durumun girdiği ve buna deneysel bir durum denebilecek olduğu uzun zamandır kabul edilmektedir. Bu zihinsel "durum" bazen tüm deneyi tehlikeye atabilir, sadece deney sürecini değil, aynı zamanda onun altında yatan hedefleri de özümseyebilir . "Asimilasyon" derken, deneyi yanlış yorumlayan öznenin tavrını kastediyoruz, çünkü başlangıçta onu deyim yerindeyse entelektüel bir test olarak kabul etme konusunda karşı konulamaz bir eğilim ya da perde arkasına bakmak için düşüncesiz bir girişimde bulunuyor. Bu tutum, deneyi yapanın görmeye çalıştığı süreci maskeler.

Bu tür bir deneyim, ilişkisel testler için oldukça yaygındır; bu sırada, testin reaksiyonun ortalama hızını ve kalitesini belirlemeye odaklanmasına rağmen, bu sonucun, ne dereceye kadar nispeten ikincil olduğu ortaya çıktı. yöntem, ruhun özerk davranışı tarafından ihlal edildi , o zaman asimilasyondur. Daha önce reaksiyonun başarısızlığı olarak algılanan duyusal renkli kompleksleri bu şekilde keşfettim .

izole edilmiş zihinsel süreçlerin incelenmesine izin veren - Condillac'a atıfta bulunan - eski bakış açısının savunulamazlığını oldukça açık bir şekilde gösterdi. Yalıtılmış yaşam süreçleri olmadığı gibi, izole zihinsel süreçler de yoktur; her halükarda, deneysel izolasyonlarıyla hiçbir şey elde edilmedi. Denek, yalnızca özel bir dikkat ve konsantrasyon eğitiminin yardımıyla, süreci deneyin gereksinimlerini karşılayacak şekilde izole edebilir. Ancak bu, daha önce tarif edilenden farklı olan başka bir "deneysel durum" dur, çünkü artık özümseyen kompleksin etkisinin bilinçli düşünme tarafından üstesinden gelinirken, daha önce bu az çok bilinçsiz alt kompleksler tarafından gerçekleştiriliyordu.

Bütün bunlar, deneyin değerinin herhangi bir temel anlamda sorgulandığı anlamına gelmez, yalnızca sınırlamaları eleştirilir. Psikofizyolojik süreçler alanında - örneğin, deneyin amacı açıkça zararsız olduğunda duyusal algı veya motor reaksiyonlar - tamamen refleks mekanizmaları hakimdir ve asimilasyonlar varsa, sayıları önemsizdir ve deneyin bariz ihlalleri vardır. gözlenmedi Ancak daha karmaşık psikolojik süreçler alanında durum farklıdır ve bu durumda psikolojik prosedür belirli belirli olasılıkları dışlamaz. Belirli hedeflerin koyduğu tüm engellerin ortadan kalktığı burada, en başından "takımyıldız" ( Kelimenin tam anlamıyla - "takımyıldız". - Yaklaşık. Perev. ) adı verilen psikolojik durumlar yaratan sınırsız olasılıklar ortaya çıkar . Terim, basitçe, dış koşulların, belirli içeriğin biriktiği ve eyleme yol açtığı psişik bir süreci serbest bıraktığı gerçeğini tanımlar. Bir kişinin "takımyıldız" olduğunu söylediğimizde, onun belirli bir şekilde tepki vermesinin beklendiği bir pozisyon aldığını kastediyoruz. Ancak takımyıldız, istem dışı gerçekleşen ve istendiğinde durdurulamayan otomatik bir süreçtir. Takımyıldızlı içerikler, kendi özgül enerjilerine sahip belirli komplekslerdir. Söz konusu deney bir çağrışımsal test ise, kompleksler buna göre hareket edecek, büyük ölçüde reaksiyon bozukluklarına neden olacak veya - daha nadiren - belirli bir reaksiyon türünün arkasına saklanacak, ancak bu, artık karşılık gelmediği temelinde tanınabilecektir. testin anlamına kelimeler. Güçlü iradeli eğitimli denekler, sözlü-motor araçlarla, kısa bir tepki süresiyle bir test kelimesinin önemini maskeleyebilir, böylece kelime onlara hiç ulaşmaz. Ancak bu, yalnızca gerçekten önemli olan kişisel sırlar korunacaksa işe yarar. Talleyrand'ın düşünceleri gizlemek için sözcükleri kullanma sanatı birkaç kişiye verildi. Dar görüşlü insanlar, özellikle de kadın iseler, kendilerini değer yargılarıyla savunurlar. Bu genellikle oldukça komik bir etki yaratır. Değer ifadeleri , yakışıklı, hoş, sevgili, sevimli, arkadaş canlısı vb. duyguların nitelikleridir . Konuşma sırasında, bazı insanların her şeyi nasıl ilginç, çekici, iyi, keyifli bulduğu veya - eğer İngiliz iseler - zarif, harika, muhteşem, parlak ve (özellikle çoğu zaman) büyüleyici bulduğu görülebilir , tüm bunlar örtbas etmeye hizmet eder. tamamen ilgisizlikleri veya bir nesneyi uzakta tutmaları. Ancak deneklerin büyük çoğunluğu, belirli test kelimeleri üzerindeki komplekslerin ihlalini engelleyemez ve bunları, ana tepki gecikmesi olan çeşitli kaygı semptomlarıyla boyar. Bu deneyleri Ferahut ( Das psycho-galvanische Reflexphanomen ) tarafından kullanılan elektriksel direnç ölçümleriyle birleştirmek de mümkündür , sözde psiko-galvanik refleks fenomeni, arıza nedeniyle reaksiyon ihlalini düzeltmek için başka bir fırsat sağlar. kompleksin.

diyaloğun zihinsel durumunu yeniden üretir ve aynı zamanda doğru niceliksel ve niteliksel değerlendirmeleri mümkün kılar. Belirli cümleler şeklindeki sorular yerine muğlak, muğlak ve dolayısıyla kafa karıştıran test kelimeleri ile karşılaşılır ve tek kelime ile cevap vermek yerine cevap vermesi gerekir. Tepkilerdeki bozuklukların doğru bir şekilde gözlemlenmesi yoluyla, sıradan konuşmalarda genellikle gözden kaçan gerçekler ortaya çıkarılır ve not edilir ve bu, daha önce bahsettiğim hazır olma veya takımyıldız durumlarına, söylenmemiş temele neyin işaret ettiğini keşfetmemizi sağlar. İlişkilendirme testi sırasında olan her zaman diyalog sırasında olur. Her iki durumda da, konuşma konusunu veya ilgili taraflar da dahil olmak üzere durumu bir bütün olarak özümseyen kompleksler oluşturan psikolojik bir durumla uğraşıyoruz. Konuşma nesnel karakterini ve gerçek amacını kaybeder, çünkü takımyıldız kompleksleri konuşmacıların niyetlerini bozar ve hatta daha sonra hatırlamadıkları cevapları ağızlarına sokar. Bu gerçek, uygulamada tanıkların çapraz sorgusu sırasında kullanılmaktadır. Psikolojideki eşdeğeri, hafıza kayıplarını tespit eden ve yerini tespit eden sözde tekrarlama deneyidir. Diyelim ki yüzlerce tepki-cevaptan sonra deneğe tek tek test kelimelerine ne tür cevaplar verdiği soruluyor. Kompleksler tarafından bozulan tüm çağrışım alanlarında orta derecede bir düzenlilikle hafıza kayıpları veya tahrifatlar ortaya çıkar.

Bu nedenle, yapılarının genel olarak bilindiği varsayımına dayanarak, komplekslerin doğasını tartışmaktan kasıtlı olarak kaçındım. Psikolojik anlamında "karmaşık" kelimesi, hem Almanca hem de İngilizce'de günlük konuşmalara girmiştir. Artık herkes insanların "komplekslere sahip olduğunu" biliyor. Daha az bilinen, ancak teorik olarak çok daha önemli olan, komplekslerin bizi ele geçirebileceği gerçeğidir . Komplekslerin varlığı, "ruh" ile özdeşleştirilen bilincin birliği şeklindeki naif varsayım ve iradenin üstünlüğü konusunda ciddi şüpheler uyandırır. Komplekslerin herhangi bir takımyıldızı, bir bilinç bozukluğu varsayar. Bilincin birliği baltalanır ve istemli yönlendirme zor, hatta imkansızdır. Gördüğümüz gibi, hafıza bile sıklıkla ondan belirgin şekilde etkilenir. Bu nedenle kompleks, enerjisel anlamda genellikle bilinçli niyetleri büyüklük olarak aşan bir ağırlığa sahip olan psişik bir faktördür, aksi takdirde bilincin organizasyonundaki bu tür rahatsızlıklar imkansız olurdu. Aslında, aktif kompleks bizi hemen bir zorlama durumuna, zorlayıcı bir düşünme ve eylem durumuna sokar ve doğru koşullar altında yasal olarak azaltılmış sorumluluk kavramı bunun için tek uygun tanım olabilir.

Son olarak, bilimsel bakış açısından "duyusal olarak renkli" kompleks nedir? Bu, duygusal olarak güçlü bir şekilde vurgulanan ve ayrıca bilincin olağan konumuyla bağdaşmayan belirli bir zihinsel durumun görüntüsüdür . Bu imgenin güçlü bir iç yazışması ve yalnızca kendisine içkin bir bütünlüğü vardır ve buna ek olarak, bilinçli düşüncenin yalnızca sınırlı denetimine tabi olduğu ve canlı bir uzaylı beden gibi davrandığı anlamına gelen nispeten yüksek bir özerklik düzeyi vardır. bilinç alanı. Kompleks genellikle bir irade çabasıyla bastırılır, ancak varlığı ciddi bir şekilde tehlikeye girmez ve ilk fırsatta aynı güçle kendini gösterir. Bazı deneysel çalışmalar, etkinliğinin veya yoğunluğunun eğrisinin, birkaç saatlik, günlük veya haftalık bir "dalga boyu" ile dalgalı bir karaktere sahip olduğunu göstermektedir. Bu çok karmaşık konu henüz tam olarak aydınlatılmış değil.

Bilincin aşırı parçalanma durumuna ilişkin mevcut bilgimiz için Fransız psikiyatrlarına, özellikle Pierre Jean'e şükranlarımızı sunmalıyız . Janet ve Morton Prince kişilik bölünmelerini üç ya da dört parçaya ayırmayı başardılar ve ortaya çıktı ki, kişiliğin her bir parçasının kendine özgü bir karakteri ve kendi bağımsız hafızası var. Bu parçalar nispeten birbirinden bağımsız olarak bir arada bulunur ve herhangi bir zamanda değiştirilebilir, bu da her bir parçanın yüksek derecede özerkliği anlamına gelir. Kompleksler üzerine yaptığım araştırma, psişik çözülme potansiyeline ilişkin bu oldukça elverişsiz tabloyu doğruluyor çünkü bir kişilik parçası ile bir kompleks arasında temel bir fark yok. Parçalı bilinç gibi hassas bir konuya geldiğimiz noktaya kadar, tüm spesifik özelliklere sahiptirler. Kişilik parçalarının şüphesiz kendi bilinçleri vardır, ancak psişenin kompleksler gibi bu kadar küçük parçalarının kendi bilinçleri olup olmadığı sorusu yanıtsız kalmaktadır. Kompleksler Kartezyen şeytanlar gibi davrandıkları ve maskaralıklarından zevk alıyor gibi göründükleri için, bu sorunun kafamı sık sık meşgul ettiğini itiraf etmeliyim. Birinin ağzına yanlış kelime sokarlar, tanıştırılmak istenen kişinin adını unuttururlar, bir konserde en sessiz piyano pasajında boğazlarını kaşındırırlar, geç kalan bir ziyaretçiyi parmak uçlarında takip ettirir, ters çevirir. bir çarpışma ile sandalye. Cenazelerde bizi tebrik etmeye zorluyorlar, başsağlığı dilemek yerine bizi F. T. Fisher'ın "yaramaz nesne"ye atfettiği her şeye kışkırtıyorlar (Bkz. Auch Einer. ). Onlar, özveriyle savaştığımız rüyalarımızdaki aktörlerdir; Danimarka folklorunda ikisine dua etmeyi öğretmeye çalışan papazın hikayesinde çok canlı bir şekilde anlatılan elflerdir. Onu kelimesi kelimesine takip etmek için korkunç bir çaba sarf ettiler, ancak her cümleden sonra şunu eklemeyi unutmadılar: "Cennette olmayan babamız." Tahmin edebileceğiniz gibi, teorik açıdan kompleksler eğitilemez.

Umarım, bunu biraz ironi ile ele alırsak, hiç kimse bilimsel bir problemin bu mecazi açılımına şiddetle karşı çıkmaz. Ancak komplekslerin fenomenolojisinin en ölçülü değerlendirmesi bile, özerkliklerinin şaşırtıcı gerçeğinden kaçamaz ve doğalarına -hatta biyolojilerine bile girerim- ne kadar derine inilirse, kendilerini parçalanmış psişeler olarak o kadar çok ortaya çıkarırlar . Rüyaların psikolojisi bize, komplekslerin, onları bastıran herhangi bir kısıtlayıcı bilinç olmadığında, tıpkı geceleri bazen evde yaramazlık yapan folklor keklerine benzeyen, kişileştirilmiş bir biçimde kendilerini nasıl tezahür ettirdiklerini açıkça gösteriyor. Komplekslerin "işitildiği" ve tamamen kişisel bir karaktere sahip "sesler" olarak ortaya çıktığı bazı psikozlarda benzer bir fenomen gözlemliyoruz.

Bugün, komplekslerin aslında parçalanmış psişeler olduğu gerçeğini neredeyse kesinlikle kabul ediyoruz . Kökenlerinin etimolojisi genellikle sözde travma, duygusal şok veya ruhun küçük bir parçasını kıran benzer bir şeydir. Doğal olarak, en yaygın nedenlerden biri, tamamen konunun özünün tam olarak kendini iddia etmesinin görece imkansızlığından kaynaklanan ahlaki bir çatışmadır. Böyle bir imkansızlık, bilinç farkında olsun ya da olmasın, ani bir bölünmeyi gerektirir. Kural olarak, herhangi bir kompleks bilinçaltında önemli bir rol oynar ve bu elbette bir dereceye kadar hareket özgürlüğünü garanti eder. Bu gibi durumlarda, özümseme sürecindeki gücü özellikle fark edilir hale gelir, çünkü bilinçdışı, komplekslerin egoyu bile özümsemesine yardımcı olur ve bu da kompleksle özdeşleşme olarak bilinen, kişilikte ani bir değişikliğe yol açar. Orta Çağ'da başka bir adı vardı: sahip olmak. Muhtemelen kimse böyle bir durumu zararsız olarak görmeyecektir, ancak aslında çekince arasında temel bir fark yoktur. kompleksin neden olduğu ve en korkunç küfür: fark yalnızca tezahürün derecesindedir. Dil tarihi bize sayısız örnek sunar. Birisi büyük bir duygusal kriz içindeyken, "Bugün onun içinde ne halt var?" "Şeytan tarafından ele geçirildi", "bir cadı tarafından ele geçirildi" vb. Bu oldukça yıpranmış metaforları kullanarak, yüzeyde yatmasına ve saf veya daha ilkel insanların rahatsız edici kompleksleri bizim yaptığımız gibi "psikolojikleştirmediklerine", onları tamamen bağımsız varlıklar olarak gördüklerine açıkça işaret etmesine rağmen, gerçek anlamlarını pek düşünmüyoruz. . , ya da iblisler olarak. Daha sonra, bilincin gelişim seviyeleri o kadar yoğun ego kompleksleri ve ego bilinci yarattı ki, kompleksler en azından günlük konuşmada orijinal özerkliklerini kaybederler. Tipik olarak, kişi "Bende bir kompleks var" der veya doktorun uyarı sesi histerik hastaya "Ağrın gerçekten yok, sen sadece canını sıktığını hayal ediyorsun" diye uyarıyor. Bulaşma korkusu şüphesiz hastanın özgür bir fantezisidir ve herkes onu halüsinasyon fikrinin yazarının kendisi olduğuna ikna etmeye çalışır.

Kural olarak, modern problem anlayışının, kompleksin hasta tarafından yaratıldığı veya "icat edildiği" ve hasta olsaydı hiç var olmayacağı gerçeğine dayanarak sorunu çözdüğünü görmek kolaydır. uygulamaya koymak için çaba sarf etmemiştir. Buna karşılık, son zamanlarda komplekslerin önemli ölçüde özerkliğe sahip olduğu ve organik olarak teşhis edilemeyen ve tabiri caizse "hayali" ağrıların gerçek ağrılar kadar güçlü olduğu ve hastalık korkusunun ağrıya neden olmadığı gösterilmiştir. en ufak bir yok olma eğilimi vardır. , hastanın kendisi, doktoru ve günlük konuşmaları birleşse bile bunun "hayal gücünden" başka bir şey olmadığını iddia eder.

, eskilerin verdiği örtmece isimlerle tamamen tutarlı olan ilginç bir "apotropaik" (Reversing problem. " poApprox. ed. ) düşünce örneğimiz var. ntozeu xeinoz"misafirperver deniz". Tıpkı Erinyelerin ("Furies") çok ihtiyatlı bir şekilde ve itaatkar bir şekilde Eumenides ("Hayırseverler") olarak adlandırılması gibi, modern zihin de tüm içsel rahatsızlıkları kendi etkinliği olarak algılar: onları basitçe özümser. Bu, elbette, apotropaik bir örtmecenin açıkça kabul edilmesiyle değil, aynı derecede bilinçsiz bir şekilde, kompleksin özerkliğini ona başka bir ad vererek gerçek dışı kılma eğilimiyle yapılır. Bilinç, tavan arasında şüpheli bir ses duyan ve orada hırsız olmadığına ve gürültünün sadece hayal gücünün bir ürünü olduğuna kendini ikna etmek için bodruma koşan bir kişi gibi davranır. Aslında tavan arasına çıkmaya cesareti yoktu.

Korkunun, bilinci kompleksleri kendi etkinliği olarak açıklamaya zorlayan bir güdü işlevi gördüğü açık değildir. Kompleksler o kadar önemsiz, o kadar aptalca "hiçlik" görünüyor ki, onlardan açıkça utanıyoruz ve onları saklamak için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz. Ama gerçekten bu kadar "önemsiz" olsalardı, bu kadar acı verici olmazlardı. Acı verici, yani acıya neden olmak - son derece nahoş bir şey ve bu nedenle çok önemli ve ciddi bir şekilde dikkate alınması gereken bir şey. Ancak tatsız bir şeyi olabildiğince gerçek dışı yapmaya her zaman hazırız . Nevrotik patlama, bunu apotropaik jestler ve örtmecelerin ilkel büyülü araçlarıyla gerçekleştirmenin artık mümkün olmadığı ana işaret eder. Bu andan itibaren kompleks, bilinç yüzeyinde olumlanır; artık baypas edilemez ve tıpkı daha önce ego bilincinin onu özümsemeye çalıştığı gibi, adım adım ben bilincini özümsemeye devam eder. Bu, nihayetinde kişiliğin nevrotik bir ayrışmasına yol açar.

Bu gelişme kompleksi, daha önce de söylediğim gibi, bazen ego kompleksinin gücünü bile aşan orijinal gücüyle ortaya çıkarır. Ancak daha sonra bir kişi, egonun isimlerin büyüsünde kompleksler üzerinde pratik yapmak için doğrudan bir anlamı olduğunu anlayabilir, çünkü korktuğum şeyin çok kötü olduğu ve beni yutmakla tehdit ettiği gerçeği oldukça açıktır. Normal olarak sınıflandırılan, "dolapta bir iskelet" bulunan, onlara ölümcül bir acı vermemek için varlığından söz edilemeyen çok sayıda insan var, en içteki hayaletten korkuları o kadar büyük ki. Komplekslerini gerçek dışı kılma aşamasında olan tüm bu insanlar, nevrozdan söz edilmesinin, kesinlikle ait olmadıkları kategoriye ait olan, açıkça patolojik kişilikler için geçerli olduğunu algılarlar. Sanki hasta olma ayrıcalığı sadece hastalara aitmiş gibi!

Asimilasyon yoluyla kompleksleri gerçek dışı kılma eğilimi, onların önemsizliğini kanıtlamaz, aksine, önemlerinden bahseder. Bu, ilkel insanın karanlıkta hareket eden bir nesneye karşı duyduğu içgüdüsel korkunun olumsuz bir kabulüdür. İlkel insan söz konusu olduğunda, bu korku aslında karanlığın gelişiyle ortaya çıkar, tıpkı bizim durumumuzda olduğu gibi, kompleksler gündüzleri sessizdir ve geceleri başlarını kaldırarak uykuyu kaçırır veya kabuslarla doldururlar. Kompleksler, sokakta veya kalabalık yerlerde bulunmayan içsel deneyim nesneleridir. Onlar sayesinde kişisel hayatın hem mutluluğu hem de kederi derinleşir; onlar bizi ateşin yanında bekleyen, huzurunu yüceltmek tehlikeli olan Lares ve Penates ; geceleri hileleri bizi rahatsız eden "küçük insanlar" dır. Doğal olarak, komşularımızın başına bir talihsizlik geldiğinde bunun hiçbir anlamı yoktur; ama bizi tehdit ettiğinde, kompleksin ne kadar korkunç bir tehdit haline gelebileceğini değerlendirmek için zaten bir doktora ihtiyaç vardır. Ancak tüm ailelerin kompleksler tarafından ahlaki ve fiziksel olarak yok edildiğini ve ne kadar eşi benzeri görülmemiş bir trajediye ve umutsuz bir kedere yol açabileceklerini gördüğünüzde, komplekslerin gerçekliğinin tüm gücünü hissedebilirsiniz. O zaman, bir kişinin bir kompleksi "hayal edebileceği" görüşünün ne kadar sorumsuz ve bilim dışı olduğunu anlayacaksınız. Tıbbi bir karşılaştırma seçerken, bilinçli düşüncenin en ufak bir katılımı olmadan da gelişen bulaşıcı hastalıkları veya kötü huylu tümörleri düşünmek en iyisidir. Bu karşılaştırma yine de tamamen yeterli değildir, çünkü kompleksler doğaları gereği tamamen patolojik değildirler, psişe ister farklılaşmış ister ilkel olsun , psişenin karakteristik ifadeleridir. Sonuç olarak, tüm halklarda ve tüm çağlarda şüphe götürmez bir şekilde onların izlerini buluyoruz. En eski yazılı anıtlar buna tanıklık ediyor; Gılgamış destanı güç kompleksinin psikolojisini ustalıkla anlatır ve Eski Ahit'teki Tobit Kitabı bize erotik kompleksin tarihini ve nasıl ele alındığını sunar.

Ruhlara olan evrensel inanç, bilinçdışının karmaşık yapısının doğrudan bir ifadesidir. Kompleksler, bilinçdışı psişenin gerçekten yaşayan birimleridir ve yalnızca onlara dayanarak onun varlığı ve yapısı hakkında sonuçlar çıkarabiliriz. Wundt'un psikolojisine göre bilinçdışı, karmaşıkların varlığı müdahale etmeseydi, belirsiz veya "gizli" fikirlerin bir kalıntısından veya William James'in dediği gibi "bilincin bir temel öğesinden" başka bir şey olmayabilirdi. Bu nedenle Freud bilinçdışının kaşifi haline geldi - ne de olsa psikolojideki karanlık yerleri atlamakla kalmadı, onları "pratik bir bakış açısıyla haklı çıkmadığı" için, küçümseyen örtmece için bağışlayın, araştırdı. Via regia bilinçdışına , ancak yaygın olarak inanıldığı gibi rüyalar değil, rüyaların ve çeşitli semptomların mimarı olan kompleksler . Bununla birlikte, bu yol o kadar "düz" değildir, çünkü kompleksin gösterdiği yol daha çok büyümüş ve çok dolambaçlı bir yola benzer, genellikle çalılıklarda kaybolur ve bilinçdışının kalbine değil, onun ötesine götürür.

Kompleks korkusu kötü bir işaretçidir, çünkü yine de bilinçdışına değil, yine bilince işaret eder. Kompleksler o kadar nahoş ki kimse gönüllü olarak buna katılmayacak. onları destekleyen güçlerin olumlu bir şey yapabileceğini. Bilinç, her zaman komplekslerin müstehcen bir şey olduğuna ve bu nedenle bir şekilde onlardan kurtulmaları gerektiğine ikna olmuştur. Her türden kompleksin her zaman ve her yerde var olduğuna dair çok güçlü kanıtlara rağmen, insanlar bunları yaşamın doğal bir fenomeni olarak kabul edemiyorlar. Kompleks korkusu, kötü şöhretli aydınlanmamızın ötesinde ve elverişsiz olan her şeyin batıl inançlı dehşetinden kaynaklanan kökleşmiş bir önyargıdır. Bu korku, komplekslerin incelenmesi sırasında en güçlü direncin nedenidir ve bunun üstesinden gelmek için olağanüstü bir kararlılık gerekir.

doğru yolun işaretleridir . bilinçdışına yönelirler ve başlangıçta işaret ettikleri şeyin tam da bu konu hakkında önyargılı bir düşünce olduğu oldukça açıktır. Korku duygusu nedeniyle, kişinin burada gizlenen tehlike hakkında bir sonuca varması ve direnme arzusuna dayanarak burada itici bir şey varsayması kesinlikle doğaldır. Bu tam olarak hastaların yaptığı şeydir. Halkın geneli ve sonuçta analist de aynı şeyi yapar; bu da Freud'un bastırma kuramının neden bilinçdışının ilk tıbbi kuramı olduğunu açıklar. Bilinci a posteriori olarak komplekslerin doğasından türeten böyle bir görüş, doğal olarak bilinçdışının yalnızca uyumsuz eğilimlerden oluştuğunu ve ahlaksız oldukları için bastırıldığını düşünür . Böyle bir görüşün sahibinin tamamen ampirik bir yol izlediğine ve felsefi akıl yürütmeden zerre kadar etkilenmediğine dair bundan daha ikna edici bir kanıt olamaz. Bilinçdışı hakkında konuşmak Freud'dan çok önce başladı. Felsefede bu fikir ilk olarak Leibniz tarafından ortaya atılmıştır; Kant ve Schelling de bu konudaki görüşlerini dile getirdiler ve Carus, von Hartmann'ın uğursuz Bilinçdışı Felsefesini temel aldığı bütün bir sistem geliştirdi . Bilinçdışının ilk tıbbi-psikolojik teorisinin öncekilerle olduğu kadar Nietzsche ile de pek az ortak noktası vardı.

Freud'un teorisi, kompleksleri incelerken biriktirdiği deneyimin samimi bir ifadesidir. Ancak böyle bir çalışma her zaman bir diyalog olduğundan, bir teori oluştururken sadece taraflardan birinin komplekslerini değil, diğerini de göz önünde bulundurmak gerekir. Korku ve direnişle çevrili bir alana götüren herhangi bir diyalog, hayati bir şeyi tehdit eder ve bir tarafı bütünlüğünü bütünleştirmeye zorlar, diğer tarafı ise daha geniş bir pozisyon almaya zorlar. Aynı zamanda daha büyük bir bütünlüğe doğru ilerliyor, çünkü aksi halde diyaloğu korku dolu bölgelere daha da derine itemeyecektir. Hiçbir araştırmacı, ne kadar tarafsız ve nesnel olursa olsun, diğer tüm insanların komplekslerinden daha az özerkliğe sahip olmadıkları için kendi komplekslerini hesaba katmamayı göze alamaz. Aslında onlar onu görmezden gelmedikleri için o da onları görmezden gelemez . Kompleksler, her bireyde en önyargılı olan psişik yapının ayrılmaz bir parçasıdır. Dolayısıyla bu yapı, belirli bir gözlemcinin ne tür bir psikolojik görüşe bağlı kalacağına kesin olarak karar verir. Bu, psikolojik gözlemin kaçınılmaz sınırlamasıdır: değeri, gözlemcinin kişisel nitelikleriyle orantılıdır.

Sonuç olarak, psikolojik teori her şeyden önce, belirli bir özel gözlemci ile belirli sayıda gözlemlenen kişilik arasındaki diyalog yoluyla ortaya çıkan psikolojik bir durumu formüle eder. Diyalog esas olarak komplekslerin neden olduğu direniş alanında olduğundan, bu komplekslerin doğası zorunlu olarak teori ile bağlantılıdır ve bu, kelimenin tam anlamıyla saldırgan olmasına yol açar, çünkü kamu komplekslerine dayanmaktadır. Bu nedenle, tüm modern psikolojik kavramlar yalnızca nesnellik açısından çelişkili değil, aynı zamanda kışkırtıcıdır. Halkın ona karşı veya onun lehinde çok güçlü bir şekilde konuşmasına neden olurlar ve bilimsel tartışmalarda bu, duygusal tartışmalara, dogmatizm patlamalarına, kişisel hakaretlere vb. yol açar.

Bütün bunlardan, modern psikolojinin, kompleksleri araştırmasıyla, korku ve umutlara karışmış bir psişe tabu alanı açtığı sonucuna varmak zor değil. Kompleksler, psişik rahatsızlığın gerçek merkezidir ve etkileri o kadar genişler ki, şu anda psikoloji araştırmacılarının çalışmalarını sessizce sürdürmeleri için hiçbir umut yoktur, çünkü bu, bilimsel görüşlerde bir miktar anlaşmayı gerektirir. Ancak komplekslerin psikolojisi şu anda böyle bir anlaşmadan çok uzak ve hatta karamsarların hayal ettiğinden daha fazla diyebilirim. Bu nedenle, uyumsuz eğilimlerin keşfi ile bilinçdışının yalnızca bir bölümü dikkate alınır ve yalnızca bir korku kaynağı ortaya çıkar.

Freud'un çalışması kamuoyuna açıklandığında her yerde patlak veren öfke fırtınası şüphesiz çok iyi hatırlanacak. Kamu komplekslerinin bu güçlü tepkisi, Freud'u yalnızlığa itti ve bu ona ve okuluna dogmatik bir yük verdi. Bu alanda çalışan tüm teorik psikologlar, insandaki kontrol edilemeyen güçlerle doğrudan ilgili bir şeyle - Rudolf Otto'nun çok yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi numinosum ile - oynadıkları için aynı riski taşırlar . Kompleksler dünyasının başladığı yerde egonun özgürlüğü sona erer, çünkü kompleksler en derin doğası henüz açığa çıkarılmamış psişik faillerdir. Araştırmacı ne zaman psişik olana doğru ilerlemeyi başarsa tremendum ( Huşu uyandıran (lat.) - Yaklaşık.çeviri ) , tıpkı hastalarda olduğu gibi, terapötik amaçlar için komplekslerin bütünlüğüne karşı savaşmaya zorlandıklarında halkın tepkisi vardır.

Deneyimsiz biri için, karmaşık teori sunumum muhtemelen ilkel demonolojinin veya tabu psikolojisinin bir tanımı gibi geliyor. Bu özel çağrışım, komplekslerin, parçalanmış psişik parçaların varlığının, ilkel düşünce durumunun çok elle tutulur bir tortu fenomeni olduğu gerçeğinden kaynaklanmaktadır. İlkel zihin, örneğin, ilkel insanların çok sayıda - hatta bazı durumlarda altı bile - sahip olduklarına ikna oldukları gerçeğinde kendini ifade eden yüksek derecede ayrışma ile işaretlenir, çok sayıda tanrı ve ruhu saymaz. bizim durumumuzda olduğu gibi sadece muhakeme konuları değil ve çoğu zaman çok etkileyici bir psişik deneyim.

"İlkel" terimini "birincil" anlamında kullandığımı ve ona herhangi bir kalite derecelendirmesi vermediğimi belirtmek isterim. Ayrıca, ilkel bir durumun "kalıntılarından" söz ettiğimde, [bu durumun] asla sona ermeyeceğini kastetmiyorum. Aksine, varlığının insan varoluşunun tüm dönemi boyunca devam etmemesi için hiçbir neden göremiyorum. Üstelik her halükarda özel bir değişikliğe uğramamış, hatta Dünya Savaşı ve sonuçlarıyla birlikte tezahürlerinde önemli bir artış olmuştur. Bu nedenle, otonom komplekslerin hayatın normal fenomenleri olduğuna ve bilinçdışı psişenin yapısını oluşturduklarına inanma eğilimindeyim.

Gördüğünüz gibi, sadece kompleksler teorisinin özelliklerini açıklamaya odaklandım. Ancak, otonom komplekslerin varlığından kaynaklanan karmaşıklıkları vurgulayarak bu tamamlanmamış resmi tamamlamamanız konusunda sizi uyarmalıyım. Sorunun üç önemli yönüyle uğraşmanız gerekecek: terapötik, felsefi ve ahlaki. Üçü de sırasını bekliyor.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar