PSİKOLOJİ VE DİN...C. G. Jung

Bunlarada Bakarsınız

 

A.M. RUTKEVICH

I. Bilinçdışının Özerkliği

Bu derslerin kurucusu olan Terry'nin amacı, bilimin, felsefenin ve insan bilgisinin diğer alanlarının temsilcilerini sonsuzlardan birinin tartışılmasına katkıda bulunmaya "teşvik etmek"ti. problemler, ki bu da dinin problemidir. 1937'de Polonya Üniversitesi tarafından bu dersi verme onurunu ve güvenini bana verdiğinden, görevimin psikolojinin din ile ne ilgisi olduğunu ve bize din hakkında neler söyleyebileceğini göstermek olacağına inanıyorum. Daha doğrusu, evrensel psikoloji değil, tıbbi psikolojinin temsil ettiğim o özel dalı. Din, şüphesiz insan aklının en eski ve en evrensel faaliyetlerinden biri olduğuna göre, insan kişiliğinin psikolojik yapısı sorusuna değinen her türlü psikolojinin, kaçınılmaz olarak en azından dinin olmadığı gerçeğiyle karşı karşıya kalacağı açıktır. yalnızca sosyolojik veya tarihsel bir fenomendir, ancak çok sayıda birey için kişisel öneme sahiptir.

Sık sık bir filozof olarak anılmama rağmen, yine de fenomenolojik bir bakış açısına bağlı kalarak bir ampirist olarak kalıyorum. Aynı zamanda, zaman zaman deneysel verilerin basit bir şekilde toplanması ve sınıflandırılmasının ötesine geçen yansımalara dönersek, bilimsel ampirizm ilkelerinin dokunulmaz kalacağına inanıyorum. Üstelik, yansıma olmadan deneyim olmadığına inanıyorum, çünkü " deneyim", ne olduğunu anlamanın imkansız olduğu bir asimilasyon sürecidir. Bundan, psikoloji sorunlarına felsefi bir bakış açısıyla değil, bilimsel bir bakış açısıyla yaklaştığım sonucu çıkıyor. Dinin çok temel bir psikolojik ilkesi olduğu için, onu tamamen ampirik olarak, yani Kendimi fenomenleri gözlemlemekle sınırlıyorum ve metafiziksel veya felsefi yaklaşımları uygulamaktan kaçınıyorum. Bu yaklaşımların önemini inkar etmiyorum ama kendimi bunları doğru bir şekilde uygulayacak kadar da yetkin görmüyorum. Çoğu insan, basit bir nedenden dolayı kendilerini psikoloji konusunda çok bilgili olarak görür: onlar için psikoloji, kendileri hakkında bildikleriyle ilgilidir. Ancak bana öyle geliyor ki, psikoloji daha fazlası. Felsefeyle çok az ortak yanı olduğu için, çoğuna günlük deneyimle erişilmesi zor olan ampirik gerçekleri hesaba katar. Bu kitabın amacı, din araştırmalarında pratik psikolojinin önemine en azından bir göz atmaktır. Açıktır ki, bu kadar önemli bir problemi üç derste kapsamlı bir şekilde sunmanın zor olduğu ve her bir özel önermenin ispatının elbette çok daha fazla zaman gerektirdiği açıktır. İlk ders, pratik psikoloji ve din problemlerine bir giriş gibi bir şeydir. İkinci ders, bilinçdışının gerçek bir dini işlevinin varlığını doğrulayan gerçekleri ele alacak; üçüncüsü bilinçdışı süreçlerin sembolizmiyle ilgilidir.

Alışılmışın dışında, belirli bir argümantasyon kullanmayacağım için, dinleyicilerin sunduğum psikolojinin başlangıçtaki metodolojik ilkesine yeterince aşina olmadıklarını en başından hesaba katmalıyım. Böyle bir ilke, durumlarla, deneyimle, tek kelimeyle - gerçeklerle ilgilenen, yalnızca fenomenolojik bir bakış açısıdır. Bu psikoloji için gerçek, yargılar değil, gerçeklerdir. Örneğin, lekesiz hamile kalmanın güdüsünden bahsederken, psikoloji yalnızca böyle bir fikrin var olduğu gerçeğiyle ilgilenir; başka bir anlamda bu fikrin doğruluğu ya da yanlışlığı sorusuyla ilgilenmez. Psikoloji açısından bu fikir ancak var olduğu ölçüde doğrudur. Psikolojik varoluş ise ancak şu ya da bu fikir tek bir bireyin mülkiyetine geçtiği sürece özneldir, aynı fikir toplum tarafından bir gentium konsensüsüyle kabul edildiğinde nesnel hale gelir.

Bu bakış açısı tüm doğa bilimlerinde ortaktır. Psikoloji, fikirleri ve zihnin diğer ürünlerini, örneğin zoolojinin hayvan türlerini ele aldığı şekilde ele alır. Fil, var olduğu için doğrudur. Üstelik yaratıcının ne bir sonucu ne de sübjektif bir yargısıdır, bir olgudur. Ancak zihinsel olayların iradenin veya keyfiliğin ürünleri, bir insan yaratıcısının icadı olduğu fikrine o kadar alıştık ki, psişenin ve tüm içeriğinin bizim olduğumuz önyargısından kendimizi kurtarmamız zor. kendi icadı veya varsayımlarımızın ve yargılarımızın az ya da çok yanıltıcı bir ürünü. . Gerçekler, belirli fikirlerin hemen hemen her yerde ve her zaman var olduğunu gösteriyor. Fikirlerin veya geleneğin göçünden tamamen bağımsız olarak kendiliğinden yeniden üretilirler. Bireyler tarafından yaratılmazlar, ancak meydana gelirler - hatta bir bireyin bilincini zorla işgal ederler. Ve bu Platonik felsefe değil, ampirik psikolojidir.

Dinden bahsetmişken, bu kavramla ne demek istediğimi hemen açıklığa kavuşturmak istiyorum. Din, kelimenin Latince kökeninin de gösterdiği gibi, Rudolf Otto'nun yerinde bir şekilde "numinosum" dediği şeyin, yani iradenin istemsiz bir eyleminin neden olduğu dinamik bir varoluşun veya eylemin dikkatli bir şekilde gözlemlenmesidir. Aksine insanı kucaklar ve kontrolü altına alır; burada her zaman esrarengiz bir yaratıcıdan çok bir kurbandır. Nedeni ne olursa olsun, esrarengiz öznenin iradesinden bağımsız bir durum olarak ortaya çıkar. Hem dini öğretiler hem de mutabakat gentium her zaman ve her yerde bu durumu bireyin dışında bir neden olarak açıklamıştır. Esrarengiz olan, ya görünür bir nesnenin niteliği ya da bilinçte özel bir tür değişikliğe neden olan bir şeyin görünmez varlığıdır. En azından genellikle değil.

Bununla birlikte, uygulama veya ritüel söz konusu olduğunda bazı istisnalar vardır. Pek çok ritüel eylem, yalnızca belirli büyülü prosedürler (dua, büyü, fedakarlık, meditasyon ve diğer yogik egzersizler, her türlü kendini kırbaçlama vb.) Ancak harici ve nesnel ilahi bir nedenin varlığına dair dini inanç her zaman bu tür eylemlerden önce gelir. Örneğin Katolik Kilisesi, inananlara manevi bir kutsama bahşetmek için Kutsal Komünyon verir. Bu eylem, kesinlikle büyülü prosedürler yoluyla zorla lütuf çağrısına eşdeğer olacağından, hiç kimsenin komünyon eyleminde ilahi lütfu zorla çağıramayacağını iddia etmek oldukça mantıklıdır - komünyon, eğer olsaydı var olmayacak ilahi bir kurumdur. Tanrı'nın takdiriyle desteklenmediler.

Din, "religio" kavramının orijinal kullanımına göre tanımlayabileceğimiz, insan aklının özel bir tavrıdır, yani. "güçler", ruhlar, iblisler, tanrılar, yasalar, fikirler, idealler olarak anlaşılan belirli dinamik faktörlerin dikkatli bir şekilde ele alınması, gözlemlenmesi - ve bir kişinin kendi dünyasında güçlü, tehlikeli bulduğu benzer faktörlere verdiği diğer tüm isimler; veya hesaba katılması gereken böyle bir yardımı sağlayabilen; ya da onları saygıyla sevecek ve önlerinde eğilecek kadar görkemli, güzel, anlamlı. Günlük konuşma dilinde, bir konuyla şevkle ilgilenen bir kişinin kendisini bu konuya "adadığını" sık sık söyleriz; Örneğin William Jame, bir bilim adamının çoğu zaman inancı olmadığını, ancak "ruhen dindar olduğunu" belirtir.

"Din" derken bir inancı kastetmediğim açıktır. Bununla birlikte, her inancın bir yandan esrarengiz deneyime, diğer yandan dindarlığa, bağlılığa, sadakate, belirli bir şekilde deneyimlenen esrarın etkisine güvenmeye dayandığı doğrudur. şekilde ve sonraki bilinç değişikliklerinde. Bunun çarpıcı bir örneği, resul Pavlus'un ihtidasıdır. "Din"in, esrarengiz deneyimle değişen, bilincin özel bir tutumunu ifade eden bir kavram olduğunu söyleyebiliriz.

İnançlar, orijinal dini deneyimin kodlanmış ve dogmatize edilmiş biçimleridir. Deneyimin içeriği kutsanmıştır ve genellikle katı, genellikle iyi tasarlanmış bir yapıda donup kalır. İlk deneyimin uygulanması ve yeniden üretilmesi, bir ritüel karakteri kazandı, onların cansız taşlaşması olarak görülmemesi gereken değişmez bir kurum haline geldi. Aksine en ufak bir değişikliğe ihtiyaç duymadan milyonlarca insan için yüzyıllar boyunca bir dinsel deneyim haline gelebilirler. Katolik Kilisesi, aşırı katılığı nedeniyle sık sık suçlansa da, yine de özel bir dogma yaşamının varlığını, bunların değişime ve gelişmeye duyarlılığını kabul eder. Dogmaların sayısı bile sınırsızdır ve zamanla artabilir. Aynı şey ritüeller için de geçerlidir. Ancak tüm değişiklikler, dogmatik içerik ve duygusal önemi içeren, başlangıçta test edilen gerçeklerle sınırlıdır. Protestanlık bile -dışsal olarak dogmatik gelenekten ve kodlanmış ritüelden neredeyse tamamen kurtulma yoluna giren ve bu nedenle dört yüzden fazla mezhebe bölünmüş olan- Protestanlık bile, Hıristiyanlık olarak kalması ve kendisini Tanrı'nın var olduğu inancı çerçevesinde ifade etmesi bakımından sınırlıdır. acı çekmeyi insan ırkı için yanlış anlayan Mesih'te kendini gösterdi. Bunlar, iyi tanımlanmış içeriğe sahip iyi tanımlanmış sınırlardır - Budist veya İslami fikir ve duygularla bağlantı kurularak genişletilemez. Yine de hiç şüphe yok ki sadece Buda veya Muhammed, Konfüçyüs veya Zerdüşt dini fenomen olarak hareket etmiyor, Mithra, Attis, Kibele, Mani, Hermes ve diğer birçok egzotik kült de bu niteliğe sahip [1 ]. Bu nedenle, psikolog, bir bilim adamı olarak kalırken, şu ya da bu inancın benzersizliğe ve ebedi gerçeğe sahip olmaya yönelik iddialarını dikkate almamalıdır. Her şeyden önce, bu deneyim farklı inançlarda nasıl kullanılırsa kullanılsın, orijinal dini deneyime atıfta bulunarak, din sorununun insani yanını keşfetmelidir.

Bununla birlikte, sinir ve akıl hastalıkları uzmanı olarak, belirli inançlardan değil, homo religiosus'un psikolojisinden hareket ediyorum - kendisini etkileyen belirli faktörleri hesaba katan ve dikkatlice gözlemleyen bir kişi. Böylece insanın varoluşunun genel koşulları araştırmamın konusu oluyor. Ve bu faktörleri tarihsel geleneğe veya antropolojik bilgiye göre belirlemek ve tanımlamak oldukça kolaysa, o zaman aynısını psikoloji açısından yapmak inanılmaz derecede zordur. Din konusunda söyleyebileceğim her şey tamamen hastalarımla ve sözde normal insanlarla pratik deneyimlerim tarafından belirlenir. Diğer insanlarla ilgili deneyimlerimiz büyük ölçüde onlara yaklaşımımıza bağlı olduğundan, en başından size mesleğim hakkında en azından genel bir fikir vermekten başka yapabileceğim bir şey kalmadı.

Herhangi bir nevroz, bir kişinin özel yaşamıyla bağlantılı olduğundan, hasta, kendisini acı verici bir duruma sürükleyen tüm bu koşulları ve zorlukları tam olarak anlatmak zorunda kaldığında, her zaman önemli bir tereddüt yaşar. Hastanın özgürce konuşmasını engelleyen nedir? Neyden korkuyor, çekiniyor, utanıyor? Kamuoyu, saygınlık, itibar denen şeyin önemli unsurları olan dış etkenlerin varlığının elbette çok iyi farkındadır. Bununla birlikte, hastanın doktora güvendiği ve ondan utanmayı çoktan bıraktığı durumda bile, sanki özbilinç onun için bir tehlikeymiş gibi, kendisiyle ilgili bazı şeyleri kabul etmek istemiyor ve hatta bundan korkuyor. Genellikle bizi baskı altına alan şeylerden korkarız. Ama bir insanda kendinden daha güçlü olabilecek bir şey var mı? Burada her nevrozun moral bozukluğu anlamına geldiği unutulmamalıdır; insan hastayken kendine olan inancını kaybeder. Nevroz, zihinsel durumlarını önemseyen insanlar tarafından hissedildiği için aşağılayıcı bir yenilgidir. Dahası, bazı "gerçek dışı" maddelere yenik düşüyoruz. Eskiden doktorlar hastayı başına gerçekten bir şey gelmediğine, gerçek bir kalp hastalığı ya da kanser olmadığına ancak semptomlarının hayali olduğuna ikna edebilirdi. Kendisinin bir "malade hayal gücü" (Hayali, hayali hasta (fr.)) olduğuna ne kadar çok ikna olursa, tüm kişiliğine bir aşağılık duygusu o kadar çok nüfuz eder. "Belirtilerim hayaliyse," diyor hasta kendi kendine, "düşüncelerdeki bu karışıklığın sebebi nedir, beni böylesine zararlı saçmalıklar geliştirmeye iten nedir?" Gerçekten de, neredeyse yalvaran zeki bir insanı sempati duymadan gözlemlemek imkansızdır. mide kanserinden muzdarip olduğuna inanıyorsunuz ve aynı zamanda boyun eğen bir sesle kanserinin hayali olduğunu elbette bildiğini tekrarlıyorsunuz.

Nevroz söz konusu olduğunda, alıştığımız materyalist zihin anlayışının pek bir faydası olmaz. Ruha ince de olsa bedensel bir madde bahşedilmiş olsaydı, en azından bu maddenin, bir rüzgar veya duman soluğu gibi, bizim örneğimizde hayali, akla yatkın bir kanser olmasına rağmen çok gerçek bir kanserden muzdarip olduğunu söyleyebiliriz. kaba bedenimiz böyle bir hastalığın taşıyıcısı olabilir. O zaman en azından bir şey gerçek olurdu. Bu nedenle tıbbın zihinsel her şeye karşı bu kadar güçlü bir hoşnutsuzluğu vardır: ya vücut hastadır ya da genel olarak her şey yolundadır. Ve vücudun gerçek hastalığını tespit edemiyorsanız, bunun tek nedeni, mevcut araçlarımızın, doktorun koşulsuz organik bozuklukların gerçek doğasını keşfetmesine izin vermemesidir.

Ama o halde psişe nedir? Materyalist önyargı, onu beynin organik süreçlerinin yalnızca epifenomenlerine atıfta bulunur. Bu açıdan bakıldığında, herhangi bir zihinsel zorluk, yalnızca teşhis araçlarımızın kusurlu olması nedeniyle tespit edilemeyen organik veya fiziksel bir bozukluğun sonucu olmalıdır. Psişe ile beyin arasındaki yadsınamaz bağlantı, bu görüşü bir ölçüde destekler, ancak onu sarsılmaz bir gerçek haline getirmeye yetmez. Nevroz durumunda beynin organik süreçlerinde gerçek rahatsızlıkların olup olmadığı kesin olarak tespit edilene kadar, mevcut endokrin rahatsızlıkların sebep mi yoksa sonuç mu olduğu sorusuna cevap vermek imkansızdır.

Öte yandan, nevrozların gerçek nedenlerinin psikolojik kökenli olduğuna şüphe yoktur. Basit bir itirafın organik veya fiziksel bir bozukluğu iyileştirmeye yetebileceğini hayal etmek çok zor. Ancak, kişinin hastalığın psikolojik nedeni hakkında konuştuğu itiraftan birkaç dakika sonra kaybolan histerik ateş vakasına (102 sıcaklıkta) [2] tanık oldum. Öyleyse, rahatlama ve hatta iyileşme, hastalığa neden olan zihinsel çatışmaların basit bir tartışmasının bir sonucu olarak ortaya çıktığında, görünüşte fiziksel hastalık vakalarını nasıl açıklayabilirim? Birkaç haftalık psikolojik tedavide neredeyse tüm vücudu kaplayan ve on kat küçülen sedef hastalığı gözlemledim. Başka bir vakada, hasta yakın zamanda kolonu genişletmek için bir ameliyat geçirmiştir (kırk santimetreye kadar doku çıkarılmıştır), ancak kısa süre sonra daha da büyük bir genişleme bunu takip etmiştir. Hasta umutsuzluk içindeydi ve cerrahın kaçınılmaz olduğunu düşünmesine rağmen ikinci bir ameliyatı reddetti. Psikologla birkaç mahrem gerçeği tartıştıktan sonra hasta normale döndü.

Bu tür bir deneyim - ve sıra dışı bir şey değildir - psişenin bir hiç olduğu ve hayal gücünün ürünlerinin gerçek olmadığı fikrinden vazgeçmemize neden olur. Sadece psişenin gerçekliği miyopinin aradığı yerde değildir: psişe vardır ama fiziksel formda değildir. Varlığın sadece fiziksel olabileceğini düşünmek gülünç bir önyargıdır. Aslında, bizim doğrudan bildiğimiz tek varoluş biçimi psişik biçimdir. Tersine, fiziksel varlığın yalnızca ima edildiğini söyleyebiliriz, çünkü madde yalnızca duyularımızla bilincimize aktarılan, algıladığımız zihinsel görüntüler aracılığıyla bilinir.

Bu basit ama temel gerçeği unuttuğumuz zaman yanılıyoruz. Nevrozun hayal gücünden başka bir nedeni olmasa bile, oldukça gerçek kalır. Biri benim onun can düşmanı olduğumu sanıp beni öldürürse, o zaman ben sadece hayal gücünün kurbanı olurum. Hayali imgeler vardır, fiziksel koşullar kadar gerçek - ve eşit derecede zararlı ve tehlikeli - olabilirler. Hatta psişik tehlikelerin salgın hastalıklardan ve depremlerden çok daha korkunç olduğunu düşünüyorum. Ortaçağdaki hıyarcıklı veba veya çiçek salgınları, örneğin 1914'te dünyanın yapısıyla ilgili görüşlerdeki farklılıklar kadar çok can alamamıştı. veya Rusya'da siyasi idealler için mücadele.

Kendi bilincimizle, psişenin varoluş biçimini kavramamız bize verilmemiş olsa da (çünkü bunun için Arşimetçi bir destek noktamız yoktur), psişe vardır; üstelik varoluşun ta kendisidir.

Peki kanser olduğunu hayal eden bir hastaya ne cevap vermeliyiz? Ona şunları söylerdim: "Evet dostum, gerçekten kansere çok benzer bir hastalıktan mustaripsin, içinde seni bedensel olarak öldürmeyen ölümcül bir kötülük taşıyorsun, çünkü onun cismani bir doğası var. Ama bu kötülük öldürmeye muktedirdir." O zaten diğer insanlarla ilişkiler gibi zehirlendi.Mutluluğunuz zehirlendi ve tüm psişik varlığınızı yutana kadar zehirlemeye devam edecek.

Sonunda, bir insan değil, kötü huylu, yıkıcı bir tümör olacaksın." Hastamızın kendi hastalıklı fantezilerinin yaratıcısı olarak kabul edilemeyeceği açıktır, ancak teorik olarak elbette kendisini sahibi ve yaratıcısı olarak görmektedir. hayal gücünün ürünlerindendir.insan gerçekten onkolojik bir hastalıktan mustarip olduğunda kanser vücudunda olmasına rağmen böyle bir kötülüğe sebep olmaktan hiçbir şekilde kendini sorumlu tutmaz.ama iş psişeye gelince hemen hissederiz sanki zihinsel durumumuzun yaratıcıları bizmişiz gibi belirli bir sorumluluk.Bu önyargı nispeten yenidir.Kısa bir süre önce, yüksek kültürlü insanlar bile psişik güçlerin zihnimiz ve duygularımız üzerinde hareket edebileceğine inanıyorlardı.Bu tür güçler hayaletler, büyücüler ve büyücüler olarak görülüyordu. cadılar, iblisler ve melekler hatta tanrılar bile insanda psikolojik değişimler yaratabiliyordu.Eskiden kanser olsaydı bu düşünceyi bambaşka bir şekilde yaşayacağını hayal eden bir hasta muhtemelen tahmin ederdi. birinin iblisler tarafından büyülendiği veya ele geçirildiği; kendisinin böyle bir fantazi yarattığı asla aklına gelmezdi.

Bu kanser fikrinin kendiliğinden ortaya çıktığına, ruhun bilinçle özdeş olmayan bir kısmından kaynaklandığına inanıyorum. Bilinci istila edebilen otonom bir oluşumdan bahsediyoruz. Bilinç hakkında onun bizim kendi psişik varlığımız olduğunu söylüyoruz, ancak kanser bizden bağımsız olarak kendi psişik varlığına sahip. Bu ifade, gözlemlenen gerçeklerle tamamen tutarlıdır. Hastamız çağrışımsal bir deneye tabi tutulursa kendi evinin efendisi olmadığı kısa sürede anlaşılacaktır. Tepkileri engellenecek, çarpıtılacak, bastırılacak veya yerini bir tür özerk saplantı alacak. Belirli sayıda uyarıcı kelimeye bilinçli olarak yanıt veremeyecektir: cevaplar bazı özerk içerikler içerecektir, bunlar genellikle bilinçsizdir ve deneklerin kendileri tarafından tanınmaz. Bizim durumumuzda, kaynağı kanser fikrinin altında yatan zihinsel kompleks olan cevaplar mutlaka alınacaktır. Sözcük-sembol, gizli bir kompleksle ilişkili bir şeye dokunur dokunmaz, bilinçli egonun tepkisi bozulacak ve hatta bu kompleks tarafından dikte edilen cevapla değiştirilecektir. İzlenim, bu kompleksin, Ego'nun niyetlerine müdahale edebilen özerk bir varlık olduğu yönündedir. Kompleksler aslında kendi psişik yaşamlarına sahip ikincil veya kısmi kişilikler gibi davranırlar.

Pek çok kompleksin kökeninden bahsetmişken, bunların basitçe bilinçten saptıklarına dikkat edilmelidir - baskı yoluyla onlardan kurtulmayı tercih ettiler. Ama aralarında daha önce hiç bilince girmemiş ve bu nedenle daha önce keyfi baskıya yenik düşmemiş başkaları da var. Bilinçaltından büyürler ve gizemli ve erişilmez etkileri ve dürtüleriyle bilinci istila ederler. Hastamızın durumu bu kategoriye giriyor. Tüm kültürüne ve zekasına rağmen, hastalığa neden olan bir fikrin şeytani gücüne karşı koyamayan, bir tür ele geçirmenin çaresiz bir kurbanı oldu. İçinde gerçek bir tümör gibi büyüdü. Bir kez ortaya çıktığında, bu fikir sarsılmaz bir şekilde zihninde tutuldu ve yalnızca ara sıra kısa bir süre için geri çekildi.

Bu tür vakalar, insanların neden özbilinçten korktuklarını çok iyi açıklıyor. Ekranın arkasında - kim bilir tam olarak ne - bir şey olabilir ve bu nedenle insanlar, bilinçleri için yalnızca dış faktörleri "hesaba katmayı ve dikkatlice gözlemlemeyi" tercih ederler. Çoğu insan, bilinçdışının olası içerikleriyle ilgili olarak bir tür ilkel Set'oi^cuftovlcc'ye sahiptir. Doğal çekingenlik, utanç, inceliğe ek olarak, bilinmeyen "ruhun tehlikelerine" karşı gizli bir korku da vardır. Elbette böyle saçma bir korkuyu tanımıyoruz. Ancak bu korkunun hiç de haksız olmadığını anlamamız gerekiyor; aksine çok ağır nedenleri var. Yeni bir fikrin hepimizi veya komşularımızı ele geçiremeyeceğinden asla emin olamayız. Hem modern hem de antik tarihten biliyoruz ki, bu tür fikirler çok garip olabiliyor, öyle ki tüm insanlar onlarla aynı fikirde olmayabilir. Sonuç olarak, ne kadar iyi niyetli ve makul olursa olsun, tüm muhaliflerin kafalarını diri diri yakıyoruz veya kesiyoruz; ve günümüzde daha modern, otomatik silahlar kullanılmaktadır. Bu tür şeylerin uzak geçmişe ait olduğu düşüncesiyle bile kendimizi avutamayız. Ne yazık ki, sadece bugüne değil, geleceğe de aitler. Homo homini lupus (İnsandan insana kurttur (lat.).) üzücü ama yine de ebedi bir gerçektir. Bu nedenle, bir kişinin bilinçaltında gizlenen bu kişisel olmayan güçlerden korkmak için nedenleri vardır. Bu güçlerden ne mutlu ki habersiziz çünkü bunlar normal koşullar altında kişisel meselelerimizi asla (ya da neredeyse hiç) etkilemez. Ancak insanlar bir araya gelip bir kalabalık oluşturduğu anda, kolektif kişinin dinamikleri serbest kalır - her bir kişinin içinde oturan canavarlar veya iblisler, kalabalığın bir parçası olana kadar kendilerini göstermezler. Orada insan bilinçsizce daha düşük bir ahlaki ve entelektüel seviyeye iner. Her zaman bilinç eşiğinin ötesinde kalan, patlamaya hazır olan seviye, kalabalığın içinde bir arada kalmaya teşvik edici hareket etmektir.

Ölümcül bir hata, insan ruhuna tamamen kişisel bir şey olarak yaklaşmak veya onu tamamen kişisel bir bakış açısından açıklamaya çalışmaktır. Bu açıklama tarzı, bireyin olağan günlük aktiviteleri durumunda ve başkalarıyla olan ilişkilerinde yararlıdır. Ancak en ufak bir zorluk ortaya çıkar çıkmaz, diyelim ki öngörülemeyen ve beklenmedik olaylar şeklinde, içgüdüsel güçler hemen yardıma çağrılır ve tamamen açıklanamaz, yeni, hatta tuhaf bir şey gibi görünür. Kişisel güdüler açısından artık anlaşılamazlar, daha çok vahşilerin güneş tutulması ve benzeri olaylar karşısında paniğe kapılmalarına benzerler. Bu nedenle, Bolşevik fikirlerin ölümcül patlamasını kişisel bir baba kompleksiyle açıklama girişimi bana tamamen yetersiz görünüyor.

Kolektif güçlerin etkisi altında bir kişinin karakterinde meydana gelen değişiklikler, kelimenin tam anlamıyla şaşırtıcıdır. Hassas ve zeki bir yaratık, bir manyak veya vahşi bir canavara dönüşebilir. Bunun nedenleri genellikle dış koşullarda aranır, ancak ne de olsa, yalnızca içimizde zaten ortaya konmuş olan içimizde patlayabilir. Her zaman bir volkanın tepesinde yaşarız; ve olası bir patlamaya karşı elinden gelen her şeyi yok edebilecek hiçbir insan koruma aracı yokken. Elbette, aklın ve sağduyunun şerefine dua etmek iyidir, ama ya dinleyicileriniz bir tımarhanenin sakinleri ya da topluca bir kalabalık gibiyse? Buradaki fark küçüktür, çünkü hem deli hem de kalabalık, kendilerini ele geçirmiş olan gayrişahsi güçler tarafından yönlendirilmektedir.

Zihnin tek başına başa çıkamayacağı bir gücü uyandırmak için nevroz kadar küçük bir şey gerekir. Kanser örneğimiz, aklın en bariz saçmalıklar karşısında ne kadar güçsüz olduğunu açıkça göstermektedir. Hastalarıma her zaman böyle bariz ama yenilmez saçmalıkları, anlamı henüz anlaşılmamış bir gücün tezahürü olarak kabul etmelerini tavsiye ederim. Tecrübe bana, bu tür gerçeklerle başa çıkmanın çok daha etkili bir yönteminin onları ciddiye almak ve uygun bir açıklama bulmaya çalışmak olduğunu öğretti. Ancak açıklama, yalnızca hastalığa neden olan etkiye karşılık gelen bir hipotez öne sürüldüğünde işe yarar. Bizim durumumuzda, hastanın bilincinin onlara karşı çıkabileceği her şeyle kıyaslanamaz olan böyle bir irade ve böyle bir telkin gücü ile karşı karşıyayız. Böyle tehlikeli bir durumda, hastayı semptomunun arkasında en anlaşılmaz şekilde bile olsa kendisinin ayakta durduğuna ve bu semptomu desteklediğine ikna etmek kötü bir strateji olacaktır. Bu tür bir öneri onun mücadeleci ruhunu anında felç eder, moralini bozar. Kompleksini bilinçli kişiliğine yöneltilmiş otonom bir güç olarak görmesi onun için çok daha iyidir. Üstelik bu açıklama, olayı kişisel saiklere indirgemekten çok gerçeklerle tutarlıdır. Ayrıca kişisel motivasyon burada korunur, ancak kasıtlı değildir, hastanın organik olarak doğasında vardır.

Babil destanı, Gılgamış'ın[3] küstahlığının ve kibrinin (Gurur) tanrılara nasıl meydan okuduğunu anlatır; sonra tanrılar, kahramanın yasadışı iddialarını yumuşatmak için Gılgamış'a eşit güçte bir adam icat etti ve yarattı. Bizim hastamızda da aynı şey oldu. O, dünya ile münasebetlerini sadece akıl ve mantık üzerine kuran insanlardandır. İddiaları, en azından kendi kaderinin oluşumunda sallandığı gerçeğine yol açtı. Her şeyi aklın acımasız yargısına tabi tuttu, ancak bir yerlerde doğa kaçmayı başardı ve tam bir saçmalık şeklinde intikam dolu bir şekilde geri döndü, yani. kanser fikirleri. Bilinçdışı, bir kişiyi acımasız bir tasma içinde tutmak için tek bir amaçla böylesine ince ve zeki bir oluşuma yol açtı. Tüm rasyonel ideallerine ve her şeyden önce insan iradesinin her şeye gücü yettiğine olan inancına ezici bir darbe oldu. Bu tür bir saplantı, yalnızca gücü artırmak gibi benmerkezci amaçlar için zihni ve zekayı sürekli olarak kötüye kullananların özelliğidir.

Ancak Gılgamış, ilahi cezadan kaçmayı başardı. Ona dikkat çektiği peygamberlik rüyalar geldi. Ona düşmanı en iyi nasıl yeneceğini söylediler. Tanrıların yok olduğu, hatta itibarsızlaştığı bir çağda yaşayan hastamızın da rüyaları vardı ama onları dinlemedi. Makul bir insan rüyaları ciddiye alacak kadar nasıl ön yargılı olabilir! Rüyaların anlamı hakkındaki bu genel önyargı, genel olarak insan ruhunun çok daha ciddi bir şekilde hafife alınmasının belirtilerinden yalnızca biridir. Öte yandan, bilim ve teknolojideki şaşırtıcı gelişme, şaşırtıcı bir bilgelik ve iç gözlem kaybıyla dengelendi. Dinimizin ölümsüz ruh hakkında söyleyeceği çok şey olduğu doğrudur, ancak bu öğreti, özel bir ilahi lütuf eylemi olmadan doğrudan cehenneme gidecek olan gerçek insan ruhu hakkında sadece birkaç söz içermektedir. Bu iki önemli faktör, ruhun öneminin genel olarak hafife alınmasından sorumludur, ancak tüm sorumluluk değil. Nispeten yakın zamandaki bu değişikliklerden çok daha eski olan, bilinçdışının sınırındaki her şeye karşı temel korku ve isteksizliktir.

İlk başta bilinç çok kırılgandı. Nispeten ilkel toplumlarda, bilincin ne kadar kolay kaybolduğunu hâlâ gözlemleme fırsatımız var. Bu arada, "ruhun tehlikelerinden"7 biri, psişenin bir parçası tekrar bilinçsiz hale geldiğinde tam olarak ruhun kaybıdır. Başka bir örnek, Cermen destanlarındaki "çılgına dönmüş"ün karşılığı olan "amok" adı verilen devlettir. Genellikle yıkıcı sosyal sonuçların eşlik ettiği, az ya da çok bir trans halidir. Sıradan bir duygu bile gözle görülür bir bilinç kaybına neden olabilir. Bu nedenle ilkel kabileler, gelişmiş nezaket biçimlerini sıkı bir şekilde korurlar, boğuk bir sesle konuşmak, silahları yere bırakmak, çömelmek, başlarını eğmek, avuçlarını açmak adettendir. Nezaket biçimlerimizde bile, olası psişik tehlikelere ilişkin "dini" bir görüşün izleri hâlâ bulunabilir. Sihirli bir şekilde birbirimize iyi günler dileyerek kaderi yatıştırmaya çalışıyoruz. Sağ elinizle bir başkasının elini sıkarken sol elinizi cebinizde veya arkanızda tutmak iyi değildir. Özellikle güçlü bir şekilde yatıştırmak istiyorsanız, iki elinizi de kullanırsınız. Büyük otorite bahşedilmiş insanların önünde, başımız açık bir şekilde eğiliriz, yani. aniden kolayca kontrolsüz şiddete yönelebilen güçlüleri yatıştırmak için onlara korumasız kellemizi sunuyoruz. Savaş dansları sırasında vahşiler o kadar heyecanlanırlar ki kendilerini yaralayabilir ve kan dökebilirler.

Bir vahşinin hayatı, her zaman pusuda bekleyen psişik tehlike endişesiyle doludur, bu yüzden riski azaltmayı amaçlayan bu kadar çok prosedür vardır. Bu gerçeğin en yüksek tezahürü, çeşitli alanlara dayatılan tabudur. Dikkatlice ve korkuyla gözlemlenen sayısız tabu, psişe alanının engelleridir. Elgon Dağı'nın güney tarafında korkunç bir hata yaptım. Ormanda sık sık karşılaştığım hayalet evlerin nasıl olduğunu öğrenmek istedim ve sohbet sırasında "hayalet" anlamına gelen "selelteni" kelimesini kullandım. Yoldaşlarım acı dolu bir şaşkınlık içinde hemen sustular. Herkes benden yüz çevirdi, çünkü özenle saklanan sessiz bir sözü yüksek sesle söyledim ve böylece en tehlikeli sonuçlara yol açtım. Toplantının devam edebilmesi için konuyu değiştirmek zorunda kaldım. Aynı insanlar bana rüya görmedikleri konusunda güvence verdiler; ikincisi, liderin ve şamanın ayrıcalığıydı. Daha sonra şaman bana kendisinin de artık rüya görmediğini itiraf etti: sonuçta artık bir bölge komiseri var. "İngilizler geldiğinden beri artık hayalimiz yok," dedi, "bölge komiseri savaş ve hastalık hakkında, nerede yaşadığımız hakkında her şeyi biliyor." Bu garip yargı, eskiden rüyaların en yüksek politik kavrayış, mungu'nun sesi olduğu gerçeğine dayanmaktadır. Bu nedenle sıradan bir insanın rüya gördüğüne inanması mantıksız olacaktır.

Rüyalar, çok eski zamanlardan beri yeni tehlikeler, fedakarlıklar, savaşlar ve diğer rahatsızlıklarla tehdit eden Bilinmeyen'in sesidir. Afrikalılardan biri bir keresinde rüyasında düşmanların onu yakalayıp diri diri yaktığını görmüş. Ertesi gün akrabalarını topladı ve kendisini yakmaları için yalvardı. Sadece ayaklarını bağlayıp ateşe atmayı kabul ettiler. Tabii bundan sonra ağır bir şekilde topalladı ama ata binip düşmanlarından uzaklaşmayı başardı.

Sadece bilinçaltında gizlenen beklenmedik, tehlikeli olandan korunmak amacıyla var olan birçok inanç ve tören vardır. Rüyanın ilahi bir ses ve haberci olması ve aynı zamanda sonsuz bir bela kaynağı olması, vahşilerin kafasında sorun yaratmaz. Bu ilkelliğin bariz kalıntılarını Yahudi peygamberlerin psikolojisinde buluyoruz. Çoğu zaman bu sesi dinleyip dinlememekte tereddüt ederler. Hoşea gibi dindar bir adamın Rabbin emrini yerine getirmek için bir fahişeyle evlenmesinin zor olduğunu kabul etmek gerekir. İnsanlığın şafağında bile, belirli ritüeller ve yasalar yardımıyla "doğaüstü" nin keyfi ve kanunsuz etkilerinden korunma geleneği vardı. Bu süreç, tarihte ritüellerin, talimatların ve inançların çoğalmasıyla gelişmiştir. Son iki bin yıldır, Hristiyan Kilisesi gibi bir kurum, bu etkiler ile insan arasında aracı ve koruyucu işlevler üstlenmiştir. Ortaçağ dini metinleri, ilahi ilhamın bir rüyada gerçekleşebileceğini inkar etmez, ancak bu teşvik edilmedi ve kilise, bu tür bir vahyin gerçek olup olmadığına karar verme hakkını saklı tuttu. Kilise, bazı rüyaların Tanrı'dan kaynaklandığını inkar edilemez olarak kabul etse de, bazı rüyaların doğrudan vahiy içerebileceğini kabul etmesine rağmen, rüyalarla herhangi bir ciddi meşguliyete meyletmez, hayır, bundan nefret eder. Dolayısıyla, son yüzyıllardaki değişiklikler, en azından bu bakış açısından, kilise için oldukça kabul edilebilir, çünkü bunlar, rüyalara ve içsel deneyime ciddi bir yaklaşıma katkıda bulunan eski içe dönük tutumun düşüşünü gerektirdi.

Daha önce kilise tarafından dikkatlice dikilen birçok duvarı yerle bir eden Protestanlık, bireysel vahyin yıkıcı ve bölücü etkilerini hemen yaşamaya başladı. Dogmatik çit düşer düşmez ve ritüeller etkili otoritelerini kaybeder, kişi, hem Hıristiyan hem de pagan dini deneyimin benzersiz özü olan dogmaların ve ritüellerin koruması ve rehberliği olmadan içsel deneyimle karşı karşıya kaldı. Protestanlık ayrıca dogmaların tüm inceliklerini de kaybetti: ayin, günah çıkarma, ayinlerin çoğu ve ruhban sınıfının rahipliğinin önemi.

Bu yargının bir değer yargısı olmadığını ve olması amaçlanmadığını da vurgulamalıyım. Ben sadece gerçekleri söylüyorum. Protestanlık, kaybolan dini otoritenin yerine geçerek İncil'in otoritesini güçlendirdi. Ancak tarihin gösterdiği gibi, bazı İncil metinleri farklı şekillerde yorumlanabilir. Yeni Ahit'in bilimsel eleştirisi, Kutsal Yazıların kutsallığının artmasına pek katkıda bulunmadı. Sözde bilimsel aydınlanmanın etkisi altında, çok sayıda eğitimli insan ya kiliseyi terk etti ya da ona derinden kayıtsız kaldı. Hepsi sıkıcı rasyonalistler veya nevrotik entelektüeller olsaydı, kayıp küçük olurdu. Ancak birçoğu dindar insanlar, ancak mevcut dogma biçimleriyle aynı fikirde değiller. Aksi takdirde, Buchman'ın hareketinin [4] nüfusun az ya da çok eğitimli kesimleri üzerindeki şaşırtıcı etkisini açıklamak zor olacaktır. Kiliseye sırt çeviren Katolik, genellikle gizli veya açık bir şekilde ateizme meyledirken, Protestan mümkünse mezhep hareketini takip eder. Katolik Kilisesi'nin mutlakiyetçiliği eşit derecede mutlak bir olumsuzlamayı gerektirirken, Protestan göreciliği çeşitli varyasyonlara izin verir. Rüyalar ve bireysel içsel deneyimler hakkındaki önyargıları açıklamaktan başka bir amacım olmadan, Hristiyanlık tarihini çok derinden araştırmış gibi görünebilirim. Ama söylediklerim hastamızla yaptığım konuşmanın bir parçası olabilir. Ona kanser saplantılarını patolojik saçmalıklar olarak görmektense ciddiye almanın daha iyi olacağını söylerdim. Ancak ciddiye almak, gerçek hayattaki bir psişede büyüyen kanserli bir tümör fikrine somutlaşan zorlukların olduğu gerçeğinin bir tür bilgi-teşhisi olarak kabul etmek demektir. Hasta elbette "Bu büyüme nedir?" diye sorardı. Ben de "Bilmiyorum" derdim çünkü gerçekten bilmiyorum. Daha önce de belirttiğim gibi, bu kesinlikle telafi edici veya tamamlayıcı bir bilinçdışı gelişme olsa da, bunun özgül doğası ve içeriği hakkında henüz hiçbir şey bilinmiyor. Bilinçte tespit edemediğimiz içeriğe dayalı, bilinçdışının kendiliğinden ortaya çıkışıdır.

O zaman hastam, takıntılı fikrin kaynağı haline gelen bu içeriğe nasıl ulaşmayı umduğumu merak edecektir. Onu şok etme pahasına, rüyalarının bize ihtiyacımız olan bilgiyi sağlayacağını söyleyeceğim. Onlara zeka, çıkar ve hatta deyim yerindeyse kişisel bir başlangıçla donatılmış bir kaynaktan geliyormuş gibi bakacağız. Bu hiç şüphesiz cesur bir hipotez ve aynı zamanda bir kumar çünkü uzun süredir itibarını yitirmiş bir varlığa güvenmek niyetindeyiz ve bugün varlığı birçok psikolog ve filozof tarafından hala inkar ediliyor. Yaklaşımımı sunduğum ünlü antropolog tipik bir açıklama yaptı: "Bütün bunlar elbette ilginç ama aynı zamanda tehlikeli." Evet, tehlikeli olduğunu kabul ediyorum; nevrozun kendisi kadar tehlikelidir. Nevrozdan kurtulmak istiyorsan, bir şeyi riske atmalısın. Belirli bir risk olmadan hiçbir iş etkili değildir, bunu çok iyi biliyoruz. Kanser ameliyatı da risklidir ve yine de yapılmalıdır. Daha iyi anlaşılmak için, sık sık günaha yenik düşüyorum ve hastalarıma tavsiyede bulunuyorum - ruhunuzu, üzerinde eşit derecede "ince" şişliklerin büyüyebileceği bir tür "ince" vücut olarak algılayın. Ruhun hayal edilemez olduğu ve bu nedenle bir rüzgarın nefesinden daha önemsiz olduğu önyargısı veya bunun belirli bir felsefi mantıksal kavramlar sistemi olduğu inancı - bu önyargı o kadar güçlüdür ki, insanlar ruhlarının belirli içeriğini fark etmeyen , var olmadığını düşünün. Psişenin bilinç dışındaki işleyişinin geçerliliğine dair hiçbir güven ya da inanç yoktur ve rüyaların analizi sadece saçma bir egzersiz olarak kabul edilir. Bu koşullar altında, teklifim en kötü şüpheleri uyandırabilir. Ve rüyaların belirsiz hayaletlerini ciddiye almaya karşı birçok farklı argümanı gerçekten dinlemek zorunda kaldım.

Yine de rüyalarda, herhangi bir derin analiz olmaksızın bile, varlığı çağrışımsal bir test yardımıyla kurulan aynı çatışmaları ve kompleksleri buluyoruz. Dahası, bu kompleksler nevrozun ayrılmaz bir parçasını oluşturur. Bu nedenle, rüyaların bize bir nevrozun içeriği hakkında çağrışım testinden daha az bilgi sağlayamayacağına inanmak için iyi nedenlerimiz var. Aslında, çok daha fazla bilgi sağlarlar. Semptom, yer üstündeki bir gövde gibidir, ancak bitkinin büyük kısmı geniş bir yeraltı kökleri ağıdır. Bu kök sistem nevrozun içeriğini oluşturur; komplekslerin, semptomların ve rüyaların matrisidir. Rüyaların tam olarak bunları, tabiri caizse yeraltı zihinsel süreçleri yansıttığını iddia etmek için her türlü nedenimiz var. Ve eğer onlara yaklaşabilirsek, o zaman hastalığın "köklerine" ulaşabiliriz.

Amacım nevrozların psikopatolojisini ele almak olmadığı için, rüyaların psişenin bilinmeyen içsel gerçeklerini nasıl ortaya çıkardığına dair bir örnek olarak başka bir vakayı ele almayı öneriyorum. Bu durumda, hayalperest aynı zamanda inanılmaz bir akıl ve eğitimle donatılmış bir entelektüeldir. Nevrotikti ve nevrozun karşı konulamaz hale geldiğini ve yavaş ama emin adımlarla psişeye yıkım getirdiğini hissederek yardım için bana döndü. Neyse ki zekası henüz zarar görmemişti ve ince zekasını kullanabiliyordu. Bu düşünceyle rüyalarını gözlemleme ve kaydetme görevini kendisine emanet ettim. Analiz edilmediler ve ona açıklanmadılar - ancak çok sonra analiz etmeye başladık, böylece tartışılacak rüyalar herhangi bir ekleme içermiyor. Herhangi bir müdahale olmaksızın hasta tarafından bir rüyada gözlemlendiği şekliyle bir olaylar dizisini temsil ederler. Hasta bırakın analitik psikolojiyi, psikoloji üzerine hiçbir şey okumadı.

Dizi dört yüzden fazla rüya içerdiğinden, bu malzeme hakkında yalnızca genel bir izlenim verebilirim; Dini açıdan önemli motifler içeren bu rüyalardan 74 tanesini yayınladım. Hayalperest, yetiştirme yoluyla bir Katolik olduğunu belirtmekte fayda var, ancak o zaten inançtan ayrılmıştı ve dini sorunlarla ilgilenmiyordu. O, şu ya da bu dini sorunla kafaları karıştığında şaşıran entelektüellere ya da bilim adamlarına aitti. Eğer biri bilinçdışının bilinçten bağımsız olarak var olan psişik olduğu görüşündeyse, rüya görenin durumu özellikle ilgi çekici olabilir; doğal olarak, bazı rüyaların dini karakterinden söz ederken yanılmadığımızı varsayarsak. Bununla birlikte, vurgu yalnızca bilinç üzerineyse ve bilinçdışına bağımsız varoluş kapasitesi kazandırmıyorsa, o zaman rüyaların malzemesini bilincin içeriğinden türetip türetmediğimizi bulmak son derece ilginç olacaktır. Gerçeklerin bilinçdışı hipotezini desteklemesi durumunda, bilinçdışının olası dini eğilimleri hakkında bir bilgi kaynağı olarak rüyaları kullanabiliriz.

Hastamızın rüyalarının dinle bir ilgisi olduğu söylenemez. Bununla birlikte, dört yüz kişi arasında açıkça dini içeriğe sahip iki rüya vardır. Şimdi hayalperestin kendisinin yazdığı metni vereceğim.

"Birçok ev, takma adla tiyatral bir şey, bir tür sahne gibi. Birisi Bernard Shaw'un adından bahsediyor. Oyunun uzak bir geleceğe ait olduğundan da bahsediliyor. Evlerden biri, aşağıdaki yazıtlı bir tabela ile işaretlenmiştir. : "Bu evrensel bir Katolik kilisesidir

.

Bu Rab'bin kilisesidir.

Kendini Rab'bin enstrümanları gibi hisseden herkes girebilir."

Ve altta, küçük harflerle, sanki vakfın eskiliğiyle övünen bir toplulukmuş gibi, "Kilise İsa ve Pavlus tarafından kuruldu" yazıyor. arkadaş: "Gidelim bakalım." O da şöyle cevap verir: "Dini bir duyguya sahip olmak için neden bu kadar çok insanın bir araya gelmesi gerektiğini anlamıyorum." Ama ben ona itiraz ediyorum: "Sen bir Protestansın. yani anlamıyorsunuz." Burada kadın onaylarcasına başını sallıyor. Şimdi kilisenin duvarında asılı bir poster olduğunu görüyorum. Üzerinde şu sözler var: "

Askerler! Rab'bin gücünde olduğunuzu hissettiğinizde, doğrudan O'nunla konuşmaktan kaçının. Rab kelimelerin ötesindedir. Ayrıca Rabbin sıfatları hakkındaki tartışmalara karışmamanızı da tavsiye ederiz. Yararsız olurdu, çünkü değerli ve önemli olan her şey ifade edilemez. İmza: Papa ....... (İsmi ancak deşifre edilememektedir) ".

Şimdi kiliseye giriyoruz. İçerisi kiliseden çok camiyi andırıyor. Nitekim St. . Ayasofya... Sıralar yok, bu inanılmaz bir mekansal izlenim yaratıyor. Görüntü yok. Sadece duvarlara çerçevelenmiş özdeyişler (Ayasofya'da olduğu gibi). Özdeyişlerden biri şöyle diyor: "Velinimetinize pohpohlamayın." Aynısı Daha önce başıyla onaylayan kadın ağlıyor ve "Burada bir şey kalmadı" diyor. "Sanırım her şey yolunda" diye cevap veriyorum ama kayboluyor. Önce görüşümü engelleyen bir sütunun tam önünde duruyorum, sonra Yer değiştiriyorum ve önümde bir kalabalık görüyorum, ben onlara ait değilim, tek başıma kenara çekiliyorum, şu sözleri söylüyorlar: “Rab'bin kudretinde olduğumuzu kabul ediyoruz. Cennetin krallığı bizim içimizde." Bunu en ciddi şekilde üç kez tekrarlarlar. Sonra org bir Bach füg çalar, koro şarkı söyler. Sonra bir müzik çalar, bazen şu sözler tekrarlanır: "Geri kalan her şey sadece kağıttır. ," gerisi cansız demektir. Müzik bitince

törenin ikinci bölümü başlar. Öğrenci toplantılarında olduğu gibi ciddi işlerin ardından eğlence gelir. Sessiz, olgun insanlar vardır. Kimi ileri geri yürür, kimi birlikte konuşur. Bir şey hakkında birbirlerini selamlarlar, Piskoposluk şarabı ve diğer içecekler servis edilir, birisi kilisenin hayırlı bir gelişme dilemesi şeklinde kadeh kaldırır, koro ile radyo amplifikatöründen bir ragtime melodisi yayınlanır: “Charlie de şimdi oyunda. " Sanki bu performans, cemiyetin yeni bir üyesinin sevincini ifade etmek için sahneleniyormuş gibi. Rahip bana şöyle açıklıyor: "Bu biraz boş eğlenceler resmen tanınıyor ve kabul ediliyor. Amerikan yöntemlerine biraz uyum sağlamalıyız. Büyük kalabalıklarla uğraşırken bu kaçınılmazdır. Amerikan kiliselerinden temel farkımız, çilecilik karşıtı çizgiyi ısrarla beslememizdir: "Ve sonra büyük bir rahatlama duygusuyla uyanıyorum."

Bildiğiniz gibi, rüya fenomenolojisi üzerine çok sayıda çalışma var, ancak psikolojisi üzerine çok az çalışma var. Nedeni açık: Bu hassas ve riskli bir girişim. Freud, psikopatoloji alanında geliştirdiği görüşlerin yardımıyla rüya psikolojisindeki kafa karışıklığını netleştirmek için cesur bir girişimde bulundu. Bu girişimin cüretini ne kadar takdir etsem de, yöntemine ve sonuçlarına katılmıyorum. Rüyayı, arkasına bir şeyin dikkatlice gizlendiği bir perde olarak görüyor. Kuşkusuz nevrotikler, hoş olmayan her şeyi ve normal insanları da saklamaya, unutmaya çalışır. Soru, rüya gibi normal bir olgunun bu kategori altına alınıp alınamayacağıdır. Bir rüyanın olduğundan başka bir şey olduğuna dair şüphelerim var. Talmud'un "Bir rüya kendi kendini gerçekleştirmesidir" diyen yetkili sonucuna atıfta bulunmaya oldukça hazırım. Yani rüyayı olduğu gibi kabul ediyorum. Rüya o kadar karmaşık ve girift bir konu ki olası bilmeceleri hakkında spekülasyon yapmaktan çekiniyorum. Aynı zamanda rüya, bilinç ve irade büyük ölçüde söndüğünde ortaya çıkar. Doğal bir üründür, onu sadece nevrotiklerde bulmuyoruz. Dahası, rüya görmenin psikolojisi hakkında o kadar az şey biliyoruz ki, bize yabancı olan unsurları rüya açıklamasına dahil ederken son derece dikkatli olmamız gerekiyor.

Tüm bu nedenlerden dolayı, düşündüğümüz rüyanın gerçekten dinden bahsettiğine ve aklında olduğuna inanıyorum. Rüya ayrıntılı ve yoğun olduğundan, biraz mantık ve biraz niyet ima eder, yani. ondan önce, doğrudan ifadesini rüyanın içeriğinde bulan bilinçdışının motivasyonu geliyordu.

Rüyanın ilk kısmı, Katolik Kilisesi lehine ciddi bir yargıdır. Dinin bireysel bir deneyim meselesi olduğu şeklindeki belirli bir Protestan bakış açısı, rüyayı gören kişi tarafından çürütülür. Daha grotesk olan ikinci bölüm, kilisenin kesinlikle dünyevi bir bakış açısına uyarlanmasıdır ve gerçek kilisenin destekleyemeyeceği ve destekleyemeyeceği bir çilecilik karşıtı eğilim lehine bir ifadeyle sona erer. Ancak rüya görenin çileci karşıtı rahibi bu eğilimi bir ilkeye yükseltir. Maneviyat ve yücelik kesinlikle Hıristiyan ilkeleridir ve bunların herhangi bir ihlali, küfür paganizm ile eşdeğer olacaktır. Hıristiyanlık hiçbir zaman laik olmadı, şarap ve yemekle iyi komşuluk toplantılarını asla övmedi ve ayin sırasında caz müziği gibi bir kazanım şüpheli olmaktan çok daha fazlası. "Sakin ve yetişkin" kişilikler, peripatetik olarak birbirleriyle sohbet ederler (aşağı yukarı Epikurosça), modern Hıristiyan için oldukça nahoş olan eski felsefenin idealini anımsatırlar. Her iki bölüm de kitlenin veya kalabalığın önemini vurgular.

Böylece Katolik Kilisesi, her ne kadar tercih edilse de, Hıristiyanlığın temel önermesiyle bağdaşmayan garip bir pagan bakış açısıyla birleştirilmiştir. Gerçek uyumsuzlukları rüyada açığa çıkmaz. Tehlikeli zıtlıkların gizlendiği ve belirsiz olduğu "hoş" atmosfer tarafından susturulmuş gibi görünüyor. Protestan bakış açısı -Tanrı ile bireysel ilişki- burada kitle örgütlenmesi ve ona tekabül eden kolektif dini duygu tarafından ezilir. Kalabalık hakkında söylenmesindeki aciliyet, pagan tanrılar hakkındaki imalar, bugün Avrupa'da olup bitenlerle ilginç paralellikler sağlıyor. Bugün Almanya'da herkes paganizme hayret ediyor çünkü kimse Nietzsche'nin Dionysosçu deneyimini nasıl yorumlayacağını bilmiyor. Savaş sırasında bilinçaltında Dionysos'un Germen kuzeni Wotan'ın geliştiği binlerce ve ardından milyonlarca Alman'ın deneyimini öngördü. Tedavi ettiğim Almanların rüyalarında Wotan devrimi benim için açıkça görülüyordu ve 1918'de Almanya'da beklenebilecek özel bir gelişmeye işaret ettiğim bir makale yayınladım. Bu Almanlar kesinlikle "Böyle Buyurdu Zerdüşt"ü çalışmadılar ve kesinlikle Nietzsche'nin deneyimlerini bilmeden pagan kurbanlarına yönelen türden gençler değillerdi. Bu nedenle tanrılarına Dionysos değil Wotan adını verdiler. Nietzsche'nin biyografisinde, başlangıçta aklındaki tanrının aslında Wotan olduğuna dair çürütülemez kanıtlar kolayca bulabilirsiniz [5]. Filolog olmak ve 70-80'lerde yaşamak. geçen yüzyılda ona Dionysos adını verdi. Karşılaştırmalı bir bakış açısından, bu tanrıların pek çok ortak noktası var.

Hastamın rüyasında, hızla susturulan Protestan arkadaş dışında, kolektif duyguya, kitlesel dinlere ve putperestliğe açık bir muhalefet yoktur. Doğru, ilginç bir durum dikkati hak ediyor: Başlangıçta Hristiyanlık hakkındaki methiyeyi destekleyen ve sonra aniden gözyaşlarına boğulan tanıdık olmayan bir kadın, "Burada hiçbir şey kalmadı" dedi ve sonsuza dek ortadan kayboldu.

Bu kadın kim? Hayalperest için bu belirsiz ve bilinmeyen bir kişidir, ancak bir rüya gördüğünde, onun önceki rüyalarda sıklıkla görünen "bilinmeyen" olduğunu zaten biliyordu.

Bu figür erkek rüyalarında büyük bir rol oynadığından, teknik bir tanımı vardır - "Anima" 18, çünkü çok eski zamanlardan beri erkek ve kadın ilkelerinin tek bir vücutta bir arada var olduğu fikri mitlerde her zaman mevcut olmuştur. . Bu türden psikolojik sezgiler genellikle ilahi Sidigi çifti biçiminde veya hermafrodit bir yaratıcı fikrinde yansıtılırdı. Anna Kingsford'un biyografi yazarı Edward Maitland, bugün tanrının biseksüel doğasının içsel deneyimi hakkında konuşuyor; iç insanı ile hermetik bir felsefe vardır - bir hermafrodit ve androjen, erkek şeklinde görünmesine rağmen her zaman Havva'yı kendi içinde taşıyan "homo Adamicus", yani. ortaçağ yorumcusu Hennetis Tractatus Aureus22'nin dediği gibi karısı "bedeninde saklı".

Anima muhtemelen erkek vücudunda azınlıkta olan dişi genlerin psişik temsilidir. Bu daha olasıdır çünkü anima kadın bilinçdışının imgeleri arasında bulunmaz. Eşdeğer rol oynayan bir figür var ama bu kadın değil erkek imajı. Bir kadının psikolojisindeki bu erkek imajına " Animuo. Her iki figürün de tipik tezahürlerinden biri, uzun süredir "düşmanlık" - düşmanlık olarak adlandırılan şeydir. Anima benzer ruh hallerine neden olur, Animus can sıkıcı konuların ortaya çıkmasına katkıda bulunur, mantıksız yargılar rüyalardaki figürler Kural olarak bilinçdışını kişileştirirler ve ona özellikle nahoş ve sinir bozucu bir karakter verirler Bilinçaltının kendisi bu olumsuz niteliklere sahip değildir Sadece kişileştirme ile birlikte ortaya çıkarlar, bu figürler ortaya çıktığında ve etkilemeye başladığında bilinç Kısmi kişilikler olarak, daha aşağı düzeyde bir kadın ve erkek karakterine sahiptirler - bu nedenle rahatsız edici etkileri vardır. Bu etki altındaki erkek, çok dengesiz bir ruh halinin taşıyıcısı olur, kadın bir tartışmacı haline gelir ve her zaman tamamen uygunsuz fikirler ifade eder. Bir kilise rüyasında Anima'nın kesinlikle olumsuz bir tepkisi,

rüya görenin dişil başlangıcı olduğunu gösterir, yani. bilinçaltı, yerleştirmesiyle aynı fikirde değil. Anlaşmazlık, duvardaki bir özdeyişle başlar: Hayalperestin de aynı fikirde olduğu "Velinimetinizi pohpohlamayın". Özdeyişin anlamı oldukça mantıklı görünüyor, bu nedenle kadının neden olduğu umutsuzluk açıklanamaz. Bu gizemlere daha fazla girmeden, rüyanın bir çelişki içerdiği, çok önemli bir azınlığın bariz bir protestoyla sahneyi terk ettiği ve sonraki performansı dikkate almadığı gerçeğiyle şimdilik yetineceğiz.

Rüyayı görenin zihninin bilinçsiz işleyişinin, Hıristiyanlık ile pagan joie de vivre (Yaşam Sevinci (FR)) arasında oldukça düz bir uzlaşma ürettiğini rüyadan çıkarabiliriz. Bilinçaltının ürünü, herhangi bir bakış açısını veya nihai görüşü açıkça ifade etmez. Daha ziyade, düşünme eyleminin dramatik bir temsilidir. Şu şekilde formüle edilebilir:

"Bütün bu din ne olacak? Katoliksin, değil mi? Bu senin için yeterli değil mi? Ama çilecilik! Pekala, tamam, kilise bile biraz uyum sağlamalı - filmler, radyo , duygusal sohbetler, beş çayı vb. - neden kilise şarabı içip biraz eğlenmiyorsunuz? Ancak bilinmeyen bir nedenle, önceki birçok rüyadan iyi bilinen bu dayanılmaz gizemli kadın derin bir hayal kırıklığına uğramış görünüyor ve ayrılıyor.Bu

durumda Anime'ye sempati duyduğumu itiraf etmeliyim.Buradaki uzlaşma açıkça yüzeysel ve ucuz, ancak rüya gören, dinin en azından bir anlam ifade ettiği diğer birçok insan için olduğu gibi. Hastam dinle ilgilenmiyor ve kesinlikle bunun onu hiçbir şekilde ilgilendireceğini beklemiyordu. Ama ciddi bir manevi drama yaşayarak bana geldi. Akılcı ve son derece entelektüel biri olarak, zihninin bu tutumunun, felsefesinin onu nevroz ve çürüme güçleri karşısında tamamen terk ettiğini fark etti. .Kendini, şimdiye kadar değer verilen inanç ve idealler tarafından terk edilmiş bir adamın durumunda buldu. Bu durumda, insanlar, en azından orada bir yardım bulma umuduyla, genellikle çocukluk dinine geri dönerler. Ancak hastada bu, eski dini inançları canlandırmak için bilinçli bir çaba ya da kararlılık değildi. Sadece onları hayal etti, yani. bilinçaltı din hakkında tuhaf yargılar üretiyordu. Sanki Hıristiyan zihnindeki ezeli düşmanlar olan ruh ve beden birbiriyle uzlaştı, çelişkiyi yumuşattı. Manevi ve dünyevi olan aniden dünyaya geldi. Etki grotesk ve hatta komikti. Ruhun amansız ciddiyeti, şarap ve güllerin eşlik ettiği, neredeyse antika, eğlence ile baltalandı. Rüya, ahlaki çatışmanın keskinliğinin köreltildiği, acı ve hayal kırıklığının unutulmaya terk edildiği manevi bir dünyevi atmosferi yeniden üretiyordu.

Eğer bu bir dileğin yerine getirilmesiyse, o zaman bu bilinçli bir istekti, çünkü hasta zaten çok ileri gitmişti. Ve şarap onun en büyük düşmanlarından biri olduğu için bunun farkındaydı. Rüya, aksine, hastanın ruhsal durumunun kayıtsız bir ifadesidir. Ayak takımının içgüdüleriyle dünya tarafından yozlaştırılan yozlaşmış bir dinin resmidir. İlahi deneyimin kutsallığının yerini, canlı gizemini yitirmiş bir dinin iyi bilinen bir özelliği olan dinsel duygusallık alır. Böyle bir dinin yardımcı olamayacağını veya başka bir ahlaki etkiye sahip olamayacağını anlamak kolaydır.

Genel olarak, daha olumlu nitelikteki diğer yönler ortaya çıksa da, rüya kesinlikle hasta için elverişsizdir. Rüyaların tamamen olumlu ya da olumsuz olması nadiren olur. Kural olarak, her iki taraf da mevcuttur, ancak genellikle bunlardan biri galip gelir. Bu tür bir rüyanın, psikoloğa dini tutum sorununu gündeme getirmek için yeterli malzeme sağladığı açıktır. Keşke bu rüya bizim emrimizde olsaydı, o zaman onun derin anlamı bizim için neredeyse hiç mevcut olmazdı. Ama bu garip dini sorunun ortaya çıktığı bir dizi rüyamız var. Genelde tek bir rüyayı yorumlamayı üstlenmem; kural olarak seriye aittir. Bilinçli yaşamın sürekliliği gibi (düzenli olarak uyku tarafından kesintiye uğrar), muhtemelen bilinçtekinden bile daha az kesintinin olduğu bilinçdışı süreçlerin bir sürekliliği vardır. Her durumda, benim deneyimim, rüyaların bilinçsiz olaylar zincirindeki halkalar olduğudur. Bu rüyanın derin temellerine ışık tutabilmek için bu zincir boyunca geriye doğru gitmemiz ve dört yüz rüyalık bir dizi içinde bu rüyanın yerini bulmamız gerekiyor. Daha sonra bu rüyanın, korkunç bir karaktere sahip diğer iki rüya arasında sıkışıp kaldığını görürüz. Bir önceki rüya, "gibonu yeniden yaratmak" amacıyla birçok insanın toplandığı büyülü bir törenden söz eder. Bunu takip eden rüya da benzer bir temayı, hayvanların büyülü bir şekilde insanlara dönüşmesini ele alıyor.

Her iki rüya da hasta için son derece nahoş ve rahatsız edicidir. Kilisenin içinde bulunduğu rüya yüzeyde hareket ediyor ve başka koşullar altında bilinçli olarak düşünebileceği fikirleri temsil ediyor gibi görünse de, bu iki rüya garip ve yabancı bir karaktere sahiptir ve duygusal etkileri öyledir ki rüyayı görenin mümkünse , onlardan kaçınmak istiyorum. Aslında bu rüyanın anlamı tam anlamıyla şudur: "Kaçarsan, o zaman her şey kaybolur." Bu söz, garip bir şekilde kimliği belirsiz bir kadının sözleriyle örtüşüyor:

"Burada hiçbir şey kalmadı." Bu sözlerden, kilise rüyasının daha önce veya daha sonra meydana gelen ve çok daha derin anlamlarla donatılmış diğer rüyalardan kaçma girişimi olduğu sonucuna varabiliriz.

 

II. Dogmalar ve Doğal Semboller

Kilise rüyasından önce gelen bu rüyalardan ilkinin tarifi, maymunun yeniden yaratıldığı bir törenden bahseder. Tüm bu prosedürü yeniden anlatmak çok fazla ayrıntı gerektirecektir. "Maymun"un rüya görenin içgüdüsel kişiliğine atıfta bulunduğunu belirtmekle yetinmek zorundayım; o, bilincin münhasıran entelektüel bir tutumu adına tamamen göz ardı etti. Sonuç olarak, içgüdüleri onu en iyi şekilde ele geçirdi ve periyodik olarak kontrol edilemeyen patlamalarla ona saldırdı. Maymunun "yeniden inşası", içgüdüsel kişiliğin bilinç hiyerarşisi içinde yeniden yapılandırılması anlamına gelir. Böyle bir yeniden inşa, ancak bilincin tutumundaki önemli değişikliklerle birlikte mümkündür. Doğal olarak, hasta bilinçsiz eğilimlerden korkuyordu çünkü daha önce kendilerini en olumsuz biçimde gösteriyorlardı. Ardından kiliseyle ilgili rüya, bu korkudan din çatısı altına sığınma girişimini temsil eder. "Hayvanların insanlara dönüşmesi" ile ilgili üçüncü rüya - bariz bir şekilde birincisinin temasını sürdürüyor, yani. tek amacı onu bir insana dönüştürmek olan bir maymunu yeniden yaratmak. Başka bir deyişle, yeni bir varlık olmak için, hastanın daha önce bölünmüş içgüdüselliğin yeniden bütünleştirilmesi yoluyla önemli değişikliklerden geçmesi gerekir - bu şekilde yeni bir kişi olabilir. Zamanımız, yaşlı adamın ölümü ve yenisinin yaratılması, ruhsal yeniden doğuş ve diğer eski moda "mistik saçmalıklar" hakkında konuşan eski gerçekleri unuttu. Modern bir bilim adamı olan hastam, bu tür düşüncelerin onun üzerinde nasıl bir güç kazandığını anlayınca birden çok kez paniğe kapıldı. Delilikten korkuyordu ve bu arada iki bin yıl önce, bir insan büyülü bir yeniden doğuşun ve hayatın yenilenmesinin neşeli umuduyla bu tür rüyaları memnuniyetle karşılardı. Bununla birlikte, modern tutum, geçmişe önyargıların karanlığı, ortaçağ ve ilkel saflık olarak gururlu bir bakıştır, bu tutumun kendisinin tüm geçmiş yaşama dayandığı gerçeğinin unutulmasıdır - gökdelenin bulunduğu alt katlar. rasyonel bilinç dinlenir. Bu alt katlar olmasaydı aklımız havada kalırdı. Sinir bozucu olmasına şaşmamalı. İnsan bilincinin gelişiminin gerçek tarihi bilimsel kitaplarda saklanmaz, her birimizin zihinsel organizasyonunda saklanır.

Yenileme fikrinin modern zihni kolayca şok edebilecek biçimler aldığını itiraf etmeliyim. "Yeniden doğuş" imajını rüyalarımızın çizdiği resimlerle ilişkilendirmek imkansız değilse bile zordur.

Bu garip ve beklenmedik başkalaşımla ilgili imalara geçmeden önce, daha önce kısaca değindiğim, görünüşte dinsel olan başka bir rüyaya dikkat edilmelidir. Kilisenin rüyası dizinin görece erken safhalarından biriyse, bir sonraki rüya sürecin sonraki aşamalarına aittir. İşte onun ayrıntılı girişi.

"İç huzurun ve benmerkezciliğin evi" denen ciddi bir binaya giriyorum. Aşağıda, adeta dört piramit oluşturan birçok yanan mum var. Evin kapısında yaşlı bir adam duruyor. İnsanlar içeri giriyor. birbirleriyle konuşmazlar, çoğu zaman konsantre olmak için donup kalırlar. tam konsantrasyon... Ses şöyle diyor: "Yaptığın şey tehlikeli. Din, kadınsı yüzden kurtulmak için ödediğiniz bir vergi değildir, çünkü o yüz gereklidir. Dini manevi hayatın diğer tarafının yerine kullananın vay haline! Onlar hayal görüyorlar ve lanetlenecekler. Din bir ikame değil, ruhun diğer tüm faaliyetlerine verilen nihai tamamlamadır. Hayatın doluluğundan dinin doğacak, ancak o zaman kutsanacaksın. "Son cümle bittiğinde, yumuşak bir müzik duyulur, orgda Wagner'in "ateş büyüsünü" (Feuerzauber) belli belirsiz anımsatan basit bir şey çalınır. Evden çıkarken yanan bir dağ görüyorum ve bu sönmez ateşin kutsal olması gerektiğini hissediyorum."

Rüya, hasta üzerinde derin bir etki bıraktı. Onun için bu, yaşamla ve insanlıkla ilişkilerde tam bir değişiklik yaratan ciddi ve umut verici bir deneyimdi.

Bu rüyada kilisenin rüya gördüğü yerle paralellikler görmek zor değil. Ancak bu sefer kilise bir "kutlama evi" ve "benmerkezcilik" haline geldi. Katolik Kilisesi'nin bir hizmetine veya diğer özelliklerine dair hiçbir işaret yoktur. Tek istisna, muhtemelen Katolik kültünden ödünç alınan, sembolik bir biçimde toplanan yanan mumlardır. Mumlar, görünüşe göre yanan dağın son görüntüsünü sağlayan dört piramit oluşturuyor. Dört numara düzenli olarak rüyalarında göründü - çok önemli bir rol oynuyor. Hastanın kendi gözlemlerine göre kutsal ateş, Bernard Shaw'un "Saint Joan" ile ilgilidir. "Söndürülemez ateş", yalnızca Eski Ahit'te değil, aynı zamanda Origen's Homilies2'de bahsedilen kanonik olmayan mantıkta[6] bir Christi alegorisi olarak Tanrı'nın iyi bilinen bir niteliğidir: "Ait ipse salvator qui iuxta me est, iuxta ignem est, qui longe est a me, longe est a regno" (Kurtarıcının kendisi şöyle der: bana yakın olan ateşe yakındır ve benden uzak olan krallıktan da uzaktır). Herakleitos zamanından beri hayat, pur aeixwon (sonsuz yaşayan ateş) olarak tasvir edilmiştir ve Mesih kendisine hayat dediği için, bu kanonik olmayan ifade anlaşılır ve hatta güvenilir hale gelir. Ateşin "yaşam" olarak sembolizmi rüyanın yapısına dahil edilir - "yaşamın doluluğu" dinin tek meşru kaynağı olarak vurgulanır. Buradaki dört ateşli tepe, bir tanrının (veya eşdeğer bir fikrin) varlığını gösteren simgeyle neredeyse aynı işleve sahiptir. Daha önce de belirttiğim gibi, bu rüyalarda dört rakamı önemli bir rol oynar, her zaman Pisagor tetraktuV ile ilgili bir fikri ifade eder.

Kuaterneryum veya Kuaterner, uzun bir geçmişe sahiptir. Yalnızca Hıristiyan ikonolojisinde ve mistik spekülasyonunda mevcut değildir4, Gnostik felsefede belki daha da büyük bir rol oynar ve o zamandan Ortaçağ'a ve XVIII. yüzyıla kadar geçer.

bilinçaltı tarafından yaratılan bir dini kültün önemli bir örneği. Hayalperest, rüyada kilisede olduğu gibi, bir arkadaşıyla değil, "bencillik evine" tek başına girer. Burada, daha önce rüyalarında bir bilge olarak görünen yaşlı bir adamla tanışır ve rüya görene, ikincisinin ait olduğu yeri gösterir. Yaşlı, kültün doğası gereği bir temizlik ritüeli olduğunu açıklıyor. Ancak rüya metninden ne tür bir arınmanın söz konusu olduğu, neyin temizlenmesi gerektiği tam olarak açık değildir. Tek ritüel, sesin kendinden geçmiş görünümüne yol açan konsantrasyon veya meditasyondur. Genel olarak, bu rüyalar dizisinde sıklıkla bir ses bulunur. Her zaman, ya sağduyu düzeyinde hakikatlerin doğasına sahip olan ya da felsefi derinliğin bir ipucu olan yargılara sahip olan buyurgan ifadeleri veya emirleri telaffuz ederler. Kural olarak, bu son yargı rüyanın sonunda gelir ve kural olarak o kadar açık ve inandırıcıdır ki rüya görenin buna hiçbir itirazı olmaz. Tartışmaya konu olmayan bir hakikat karakterine sahiptir ve bu nedenle, genellikle tüm argümanları dikkatlice tarttıktan sonra, uzun bilinçsiz bir düşünceden nihai ve kesinlikle önemli bir sonuç olarak görünür. Genellikle bu ses güçlü bir figüre aittir - bir askeri lider, bir gemi kaptanı, yaşlı bir doktor. Bazen, bu durumda olduğu gibi, hiçbir yerden gelmeyen tek bir ses vardır. İlginç olan, bu entelektüel ve şüphecinin sesi nasıl algıladığıdır. Yargıların kendisi genellikle onu hiç memnun etmedi, ancak yine de onları sorgulamadan ve hatta alçakgönüllülükle kabul etti. Böylece ses, dikkatle kaydedilmiş yüzlerce rüyada bilinçdışının önemli ve hatta belirleyici bir imgesi olarak ortaya çıktı. Bu hasta, rüyalarda ve diğer belirli durumlarda ses fenomeni ile gözlemlediğim tek hasta olmadığı için, bilinçdışı zihnin zaman zaman bilinçli görüşü çok aşan bir zeka ve çıkar sağlayabildiğini bir gerçek olarak kabul etmek zorunda kaldım. Buna bile şüphe yok. sesin temel dini olgulardan biri olduğu gibi, zihnin deyim yerindeyse dinden çok uzak konularla meşgul olduğu durumlarda da gözlemlenebilmektedir. Diğer durumlarda benzer gözlemler nadir değildir ve bu nedenle, bu verileri yalnızca bu şekilde anladığımı ve başka türlü anlamadığımı kabul etmeliyim. Düşüncelerin, eğer ilan edilirse, yalnızca bireyin kendisine ait olabileceği itirazıyla sık sık karşılaştım. Belki de öyledir, eğer bilinçli ve yasal olarak kazandıysam ya da almışsam, tıpkı parayı benim dediğim gibi, düşündüğüm şeye düşüncemde de öyledir. Birisi bana hediye olarak para vermeye karar verirse, velinimetime

"Kendi param için teşekkür ederim" diyemem, ancak daha sonra bunun benim param olduğunu beyan edebilirim. Ses ile tamamen aynı durum. Bana fikirlerini anlatan bir arkadaş gibi bazı materyaller veriyor. Söylediklerinin benim fikirlerim olduğunu varsaymak onursuzca ve aslında yanlış olur.

Bu nedenle, kendi bilinçli çabalarım tarafından üretilen ve sahiplenilen ile açıkça ve koşulsuz olarak bilinçdışı zihnin ürünü arasında temel bir ayrım yapıyorum. Bazıları, bilinçdışı zihnin hala benim olduğu ve bu nedenle böyle bir ayrımın gereksiz olduğu itirazını yapmak istiyor. Ama bilinçaltının benim olup olmadığını kesin olarak söyleyemem, çünkü "bilinçdışı" terimi benim onun varlığının farkında bile olmadığımı gösteriyor. Aslında, "bilinçsiz zihin" kavramı sadece uygun bir tahmindir. Aslında tamamen bilinçsizim, yani bu sesin nereden geldiğini hiç bilmiyorum. Bu fenomeni istediğim zaman yeniden üretememekle kalmıyor, aynı zamanda bana iletebileceklerinin içeriğini de tahmin edemiyorum. Bu nedenle, sesimin zihnime ait olduğunu düşünmek küstahlık olur. Bu tamamen doğru olmayacaktır. Rüyanızda sesin sizin tarafınızdan algılanmış olması hiçbir şeyi kanıtlamaz çünkü sokaktaki gürültüyü de duyabilirsiniz ki benimki diyemezsiniz.

Yalnızca bir koşulda, sese meşru bir şekilde kendi sesiniz diyebilirsiniz, yani bilinçli kişiliğinizi bütünün bir parçası, tabiri caizse daha büyük bir daire içinde daha küçük bir daire olarak kabul ederseniz. Bir arkadaşını şehirde gezdirip banka binasını gösteren ve "İşte benim bankam" diyen küçük banka memuru da aynı ayrıcalığa sahip.

İnsan kişiliğinin iki bölümden oluştuğunu varsayabiliriz: Birincisi, bilinç ve onun kapsadığı her şeydir; ikincisi, bunlar bilinçdışı psişenin belirsiz derin bölgeleridir. İlki az ya da çok net bir şekilde tanımlanabilir ve ana hatları çizilebilirse, o zaman insanın bütünlüğünün tam bir tanım veya tanımla erişilemez olduğu kabul edilmelidir. Başka bir deyişle, her kişilik belirli bir sonsuz ve tanımlanamaz parça içerir, çünkü bilinçli ve gözlemlenebilir kısmı, gözlemlenen vakaları açıklayabilmek için varlığını varsaymak zorunda olduğumuz bir dizi faktörü içermez. . Bilinçdışı dediğimiz şeyi oluşturan bu bilinmeyen faktörlerdir.

Sadece sonuçlarını gözlemlediğimiz için bu gerçeklerin içeriği hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bundan tamamen emin olmasak da, yalnızca bilincin içerikleriyle karşılaştırılabilir psişik bir yapıya sahip olduklarını varsayabiliriz. Ancak bir benzerliğin var olduğunu hayal etmek yeterlidir ve artık düşünceyi daha da geliştirmekten kaçınamayız. Zihnimizin içeriği bilinçli olduğundan ve yalnızca Ego ile bağlantılı olarak algılandığından, bu, kişisel bir karaktere sahip bir ses olgusunun da merkeze ait olabileceği, ancak artık bilinçli Egomuzla özdeş olamayacağı anlamına gelir. Böyle bir akıl yürütme, Ego'yu Ben'e tabi veya dahil olarak düşünürsek - toplam, sınırsız ve tanımlanamaz psişik kişiliğin merkezi olarak kabul edilir.

Felsefi argümanlara yalnızca karmaşıklıklarıyla şaşırtmak için başvurulduğunda, bu araç beni heyecanlandırmıyor. Kanıtımı anlamak zor görünse de, en azından gözlemlenen gerçekleri anlamlandırmaya yönelik dürüst bir girişim. Basitçe söylemek gerekirse, her şeyi bilmekten uzak olduğumuz için, neredeyse her deneyim, gerçek veya nesne bilinmeyen bir şey içerir. Öyleyse, deneyimin bütünlüğünden bahsediyorsak. o zaman "bütünlük" kelimesi, deneyimin yalnızca bilinçli kısmına atıfta bulunabilir. Ve deneyimimizin nesnenin bütününü kapsadığını varsayamayacağımız için, mutlak bütünlüğün deneyime dahil olmayan kısmı da içermesi gerektiği açıktır. Bu, tüm deneyimler için geçerlidir ve mutlak bütünlüğü bilincin büyük bir bölümünü kaplayan psişe için de aynı ölçüde geçerlidir. Başka bir deyişle, psişe, evren hakkında yalnızca zihinsel örgütlenmemizin izin verdiği ölçüde herhangi bir şey kurduğumuz şeklindeki genel kuralın bir istisnası değildir.

Bilimsel araştırmam, psişenin belirli içeriklerinin kaynaklarının bilinçten daha derin katmanlarda olduğunu tekrar tekrar göstermiştir. Bu katmanlar genellikle bilincin üretebileceğinden daha yüksek bir düzenin vizyonunu veya bilgisini içerir. Bu tür fenomenler için uygun bir kelimemiz var - sezgi. Çoğu insan bu kelimeyi telaffuz ederken hoş bir duygu yaşar - sanki onu kullanarak kendimize bir şeyler açıklayabildik. Bu, sezgiyi gerçekleştirmediğiniz gerçeğini hesaba katmaz - aksine, her zaman size gelir. Bir önseziniz var, içinizde kendiliğinden oldu ve yeterince akıllı ve çevikseniz onu yakalarsınız.

Bu nedenle, kutsal evle birlikte rüyadaki sesi, rüyayı görenin bilinçli "Ben"inin bütünün bir parçası olarak ilişki kurduğu daha mükemmel bir kişiliğe ait olarak açıklıyorum. Sesin, rüyayı görenin şu anki bilincini aşan bir zeka ve düşünce netliği göstermesinin nedeni budur. Bu üstünlük, sesin sahip olduğu koşulsuz otoritenin sebebidir.

Bu sesin söyledikleri, rüyayı görenin tavırlarına yönelik bir tür eleştiri içeriyor. Rüyada kiliseyle, ucuz bir uzlaşmayla hayatın iki tarafını uzlaştırmaya çalışıyordu. Bildiğimiz gibi kimliği belirsiz kadın Anima buna katılmadı ve sahneyi terk etti. Son rüyada, anima'nın yerini ses almış gibi görünüyor, şu farkla ki duygusal bir protesto yerine artık iki tür din hakkında otoriter bir konuşma var. Karara göre, rüyayı gören, "kadın imajı" yerine dini kullanmaya meyillidir. "Kadın" ile anima kastedilmektedir. Bu, dinin "ruh yaşamının diğer tarafı" nın yerine kullanıldığını söyleyen aşağıdaki sözle doğrulanır. Bilinç eşiğinin ötesinde yatan kadınsı temsil eder, yani. sözde bilinçsiz zihne aittir. Bu nedenle eleştiri şu şekilde anlaşılabilir: "Kendi bilinçaltınızdan kaçmak için dine yöneliyorsunuz. Onu zihinsel yaşamınızın bir parçasının ikamesi olarak kullanıyorsunuz. Ancak din, her ikisini de içeren yaşamın doluluğunun meyvesi ve doruk noktasıdır. bu taraflar."

Bu rüyanın içeriğinin aynı dizideki diğer rüyalarla dikkatlice karşılaştırılması, "öteki taraf"ın ne olduğunu açık bir şekilde gösterir. Hasta sürekli olarak duygusal ihtiyaçlarını görmezden gelmeye çalıştı. Başını belaya sokabileceklerinden, örneğin onu evliliğe ve her türlü göreve - aşk, bağlılık, güven, duygusal bağımlılık ve genel olarak manevi ihtiyaçlara boyun eğme - yönlendireceklerinden korkuyordu. Bu görevlerin bilimle ya da akademik kariyerle hiçbir ilgisi yoktu; dahası, "ruh" kavramı onun için bir tür entelektüel müstehcenlikti, öyle ki dokunması korkutucuydu.

Hastam için ruhun "gizemi", onu şaşırtan bir tür alegori. Din hakkında onun bir inanç olması dışında hiçbir şey bilmiyordu ve kiliseye giderek baypas edilebilecek belirli türden duygusal ihtiyaçların yerini alabileceğini düşündü. Çağımızın önyargıları onun anlayış düzeyini etkilemiştir. Öte yandan, ses ona tüm gelenekleri çiğneyen, alışılmışın dışında, şok edici bir şey söylüyor: din ciddiye alınıyor, hayatın zirvesine yerleştiriliyor. Üstelik “öteki tarafı” da içine alan ve bu suretle yürekten değer verilen entelektüel ve akılcı önyargıları baltalayan bir hayat. Bu o kadar derin bir bilinç değişikliğiydi ki, hastam sık sık delireceğinden korkuyordu. Bugünün ve dünün tipik entelektüelleri hakkında bir fikir sahibi olarak, böyle bir karmaşaya düşmüş bir insana sempati duyulabileceğini söylemeliyim. "Kadın imajını", başka bir deyişle bilinçaltını ciddi bir şekilde hesaba katmak - aydınlanmış sağduyuya ne büyük bir darbe! 9

Tedaviye ancak hasta yaklaşık 350 rüyalık ilk diziyi kaydettikten sonra başladım. Böylece onun düzensiz deneyiminin tüm nüanslarını tam olarak anladım. Bu girişimi bırakmak istemesine şaşmamalı. Neyse ki, bu adamın

kendi "dini" vardı: Deneyimini "dikkatlice hesaba kattı" ve yeterli istisnaya sahipti . Eğitimli insanların büyük çoğunluğunun bütün bireylere atfedilemeyeceği doğrudur ve gerçek değerler yerine onlara birçok vekil bahşedilmiştir. Böyle bir varoluş ister istemez hem bizim hastamızda hem de birçok insanda nevroza neden oluyor.

"Din" dediğimiz şey o kadar sahte ki, kendi kendime sık sık soruyorum: Bu tür bir "din" (ben ona bir inanç demeyi tercih ediyorum) insan toplumunda önemli bir işlev yerine getirmiyor mu? Yerine koymanın yadsınamaz amacı, doğrudan deneyimin yerine bir dogma ve ritüel kalesiyle desteklenen bir dizi yararlı simge koymaktır. Katolik Kilisesi tüm sorgusuz sualsiz otoritesiyle onları destekler, Protestan Kilisesi (eğer bu terim hala geçerliyse) inançta ve müjde mesajında ısrar eder. Bu iki ilke işe yaradığı sürece, insanlar doğrudan dini deneyime güvenli bir şekilde kapalıdır. Başlarına böyle bir şey gelse bile, bu deneyimin Tanrı'dan mı yoksa şeytandan mı geldiğinin söyleneceği, kabul edip etmeyeceğinin söyleneceği kiliseye dönebilirler.

Çalışmam sırasında, bu tür doğrudan deneyime sahip olan ve dogmatik otoriteye boyun eğmek istemeyen insanlarla tanıştım. Tutkulu çatışmanın, delilik korkusunun, çaresiz kafa karışıklığının, hem grotesk hem de ürkütücü depresyonun tüm aşamalarından geçmelerini izledim. Bu nedenle, en azından zihinsel hijyen yöntemleri olarak dogma ve ritüelin aşırı öneminin tamamen farkındayım. Eğer hastam bir Katolik ise, kendisine çok ağır bir yük olabilecek doğrudan deneyimden kendini korumak için itiraf etmesini ve komünyon almasını her zaman tavsiye ederim. Protestanlar için bu genellikle çok daha zordur, çünkü dogmalar ve ritüeller o kadar solgun ve zayıf hale geldi ki, etkinliklerini büyük ölçüde yitirdiler. İtiraf genellikle yoktur ve papazlar sürüleriyle birlikte psikolojik sorunlara karşı ortak bir hoşnutsuzluk ve ne yazık ki yaygın bir psikolojik cehaleti paylaşırlar. Katolik "vicdan lideri", kural olarak, kıyaslanamayacak kadar büyük bir psikolojik beceriye sahiptir. Dahası, Protestan papazlar ilahiyat fakültesinde bilimsel eğitim alırlar ki bu, hüküm süren eleştirel ruh sayesinde imanın saflığını baltalar, oysa Katolik rahibin eğitiminde tarihsel gelenek ezici bir öneme sahiptir ve bu da otoritenin güçlenmesine yardımcı olur. kilisenin kurumu.

Tabii ki, bir doktor olarak sözde bilimsel dogmaya ait olabilir, nevrozun içeriğini bastırılmış çocukluk cinselliğine veya güç istencine indirgeyebilirim. Psişenin böylesi bir indirgenmesiyle, belirli sayıda hasta doğrudan deneyim yaşama ve deneyimleme riskinden korunabilir. Ancak bu teorinin yalnızca kısmen doğru olduğunu biliyorum; nevrotik psişenin yalnızca belirli yüzeysel yönlerini yakalar. Ve koşulsuz olarak inanmadığım bir şeye hastalarımı ikna edemem.

Birisi bana itiraz edebilir: "Ama Katoliklere kiliseye gitmelerini ve itiraf etmelerini tavsiye ediyorsun - bu durumda senin inanmadığın bir şeyi savunuyorsun", yani ben bir Protestanım.

Bu tür eleştirilere cevaben, inançlarımı hiç vaaz etmeden yapmaya çalıştığımı hemen belirtmeliyim. Tabii ki inançlarıma bağlıyım, ancak bunlar gerçek bilgim olduğunu düşündüğümün ötesine geçmiyor. bildiğime ikna oldum. Geri kalan her şey hipotezdir ve ben Bilinmeyen'den birçok farklı şeye atıfta bulunuyorum. Beni ilgilendirmiyorlar. Onlar hakkında bir şeyler bilmem gerektiğini hissedersem bana dokunurlar.

Bu nedenle, eğer hasta nevrozunun tamamen cinsel kaynaklı olduğuna ikna olmuşsa, o zaman ona karışmayacağım, çünkü böyle bir kanaatin, özellikle de derinlere kök salmışsa, korkunç belirsizliğin saldırılarına karşı mükemmel bir savunma olduğunu biliyorum. acil deneyim. Bu koruyucu duvar dayandığı sürece onu kırmayacağım çünkü hastaya bu kadar dar bakmanın iyi bir nedeni olması gerektiğini biliyorum. Ancak rüyalar onun savunma teorisini baltalamaya başlarsa, o zaman yukarıda tarif edilen rüyalarda yaptığım gibi daha büyük kişiliği destekleyeceğim.

Aynı şekilde ve aynı nedenlerle, inanan bir Katolik'in hipotezlerini destekliyorum, ancak işe yaradıkları sürece. Her halükarda korumaları destekliyorum ve bu korumalarla ilgili fikirlerimizin ne kadar doğru olduğuna dair akademik sorular sormuyorum. İşe yaradığından memnunum.

Hastamıza gelince, bu durumda Katolik koruma duvarının ben onunla karşılaşmadan çok önce yıkıldığını söylemeliyim. Ona günah çıkarmaya gitmesini ya da onun gibi bir şeyi tavsiye etsem bana gülerdi. Aynı şekilde, kendisini desteklemeyen cinsel teoriye de gülerdi. Ama ona her zaman, amacı hastamızı tek taraflılığından kurtarmak olan gelecekteki tüm kişiliğinin bir parçasını gördüğüm bir rüyada duyduğu iç sesin tarafında olduğumu açıkça belirttim. .

Aydınlanmış rasyonalizmiyle entelektüel vasatlık için, her şeyi basitleştiren bir bilimsel teori de çok iyi bir savunmadır - modern insanın bilim olarak adlandırılan her şeye olan inanılmaz inancı nedeniyle. Böyle bir etiket, hemen hemen "Roma locuta, causa finita" ile aynı şekilde güvence verir. Bilimsel bir teori ne kadar rafine olursa olsun, psikolojik açıdan kendi içinde dini bir dogmadan daha az değere sahiptir. Bunun nedeni çok basit: çünkü teori zorunlu olarak son derece soyut, tamamen rasyoneldir, oysa dogma irrasyonel bir şeyi imge aracılığıyla ifade eder. Psişe olan irrasyonel gerçek, mecazi bir biçimde çok daha iyi aktarılır. Dahası dogma, bir yandan varlığını sözde doğrudan "vahiy" deneyimine (Tanrı-insan, haç, bakireden doğum, Üçlü Birlik vb.) borçludur ve diğer yandan, yüzyıllar boyunca durmayan birçok zihnin işbirliğine. Dogma doğrudan deneyimi dışlarken, bazı dogmalara neden "dolaysız deneyim" dediğim belki de tam olarak açık değil. Bununla birlikte, bahsettiğim Hıristiyan dogmaları yalnızca Hıristiyanlığın özelliği değildir. Pagan dinlerinde de aynı derecede yaygındırlar ve ek olarak, tıpkı uzak geçmişte halüsinasyonlar, rüyalar, trans hallerinde kaynakları olduğu gibi, çok çeşitli zihinsel fenomenler şeklinde kendiliğinden tekrar tekrar ortaya çıkabilirler. İnsanlık zihinsel aktiviteyi amaca uygun bir şekilde kullanmayı henüz öğrenmediğinde ortaya çıktılar. Düşünceler, insanlara düşünce üretmeyi öğrenmeden önce geldi: Düşünmediler, zihinsel işlevlerini algıladılar. Dogma bir rüya gibidir, nesnel psişenin, bilinçdışının kendiliğinden ve otonom faaliyetini yansıtır. Böyle bir bilinçdışı deneyimi, doğrudan deneyime karşı, deneyimin duygusal önemini hesaba katmayan bilimsel bir teoriden çok daha etkili bir savunmadır. Aksine, bu konudaki dogma olağanüstü derecede anlamlıdır. Bir bilimsel teorinin yerine çok geçmeden bir başkası gelirken, dogma yüzyıllardır değişmemiştir. Acı çeken tanrı-insanın "yaşı" en az beş bin yıldır ve Üçlü Birlik muhtemelen daha da eskidir.

Dogma, ruhu teoriden daha eksiksiz temsil eder, çünkü ikincisi yalnızca bilincin içeriğini ifade eder ve formüle eder. Dahası, teori canlı bir varlığı soyut terimlerle aktarmalıdır, oysa dogma bilinçdışının yaşam sürecini bir tövbe, fedakarlık ve kefaret draması biçiminde ifade edebilir. Bu açıdan Protestan ayrılığı dikkat çekicidir. Protestanlık, karakteristik merakları, açgözlülükleri ve huzursuzluklarıyla girişimci Germen kabilelerinin inancı haline geldiğinden, bu karakter özelliklerinin, en azından uzun bir süre, dini dünyayla pek uyuşmaması muhtemeldir. Görünüşe göre, kilisede Imperium Romanum veya Pax Romana'nın çok büyük bir kısmı, hala yeterince disipline edilmemiş enerjileri için çok fazla korunmuştu. Muhafazakarlığın veya kendini inkar etmenin herhangi bir biçimini kabul edemeyecek kadar genç olan girişimci ve huzursuz insanlarda sıklıkla olduğu gibi, onların istediği şey, zayıflamış, daha az kontrollü bir Tanrı deneyimi olmayabilir. Bu nedenle, kilisenin Tanrı ile insan arasındaki arabuluculuğunu (bazıları daha büyük ölçüde, bazıları daha az ölçüde) reddettiler. Protestan, koruyucu duvarları kaldırarak bilinçdışının önemli faktörlerini ifade eden kutsal imgeleri kaybetti. Böylece, Avrupa'nın dünyanın çoğunu yiyip bitiren ejderhaların annesi haline gelmesine neden olan eski merak ve edinim kanallarından hızla akan muazzam miktarda enerji açığa çıktı.

O zamandan beri Protestanlık, bölünmeler için bir üreme alanı haline geldi ve aynı zamanda bilim ve teknolojide hızlı bir büyüme kaynağı haline geldi ve bu, insan bilincini bilinçaltının hesaplanamaz güçlerini unutacak kadar kendine çekti. İnsan zihninin iyi olduğuna dair şüphe uyandırmak için büyük savaşın felaketi ve ardından gelen aşırı zihinsel bozukluğun tezahürleri gerekti. Savaş patlak verdiğinde, barışın rasyonel yollarla yeniden sağlanabileceğinden emindik. Şimdi inanılmaz bir gösteriye tanık oluyoruz - kadim teokratik iddiaları bütünlüğe el koyan devletler, kaçınılmaz olarak fikir özgürlüğünün bastırılmasıyla birlikte. Dünyada cenneti yaratma olasılığına dair çocukça naif teoriler uğruna birbirlerinin boğazını kesmeye hazır insanları yine görüyoruz. Önceden prangalanmış ve zihnin devasa inşasına hizmet eden yeraltı dünyasının güçlerinin -cehennem demesek bile- şimdi devlet köleliğini ve herhangi bir entelektüelden yoksun bir devlet hapishanesini yarattığını veya yaratmaya çalıştığını görmek çok zor değil. veya manevi çekicilik. Bugün pek çok insan, yalnızca insan aklının artık yanardağı yeniden sakinleştirme gibi muazzam bir görevi çözmek için yeterli olmadığına inanıyor.

Tüm bu gelişmeler rock gibidir. Bunun suçunu Protestanlığa ya da Rönesans'a atamam. Kesin olan bir şey var - Protestan olsun ya da olmasın modern insan, Roma döneminden beri özenle yeniden canlanan ve güçlenen kilise duvarlarının korumasını kaybetti. Bu kayıp onu dünyayı yok eden ateş bölgesine yaklaştırdı. Yaşamın hızı hızlandı, çok daha yoğun hale geldi. Dünyamız endişe ve korku dalgaları tarafından süpürülüyor.

Protestanlık büyük bir risk ve aynı zamanda büyük bir fırsattı ve olmaya devam ediyor. Bir kilise olarak parçalanmaya devam ederse, bu, kişiyi tüm manevi güvencelerden ve bilinçdışı güçlerin doğrudan deneyiminden korunma araçlarından mahrum bırakmakla tehdit eder, serbest bırakılmayı bekler. Sözde medeni dünyamızda sürmekte olan tüm inanılmaz vahşete bakın - hepsi insanlara, onların ruh hallerine bağlı! Şeytani yıkım silahlarına bakın! Olmayı çok istediğimiz, tamamen zararsız beyler, makul ve saygın vatandaşlar tarafından icat edildi. Ve sonra tüm dünya patlıyor ve tarif edilemez bir yıkım cehennemi başlıyor ve bundan kimse sorumlu görünmüyor. Sanki kendi kendine oluyor, ama bu bir insan yaratımı. Her birimiz yalnızca kendi bilinci olduğundan, görevlerini mükemmel bir şekilde yerine getirdiğinden ve mütevazı refahın avına hizmet ettiğinden eminken, devlet veya ulus denen rasyonel olarak örgütlenmiş tüm bu kalabalığın bazılarının kişisel olmayan, algılanamaz bir şekilde çekildiğini kimse fark etmez. ama hiç kimse ve hiçbir şey tarafından durdurulamayan korkunç bir güç. Bu korkunç güç, çoğunlukla kötü bir şeytan tarafından ele geçirilmiş gibi görünen komşu ulusun korkusuyla açıklanıyor. Kimse kendisinin ne kadar takıntılı ve bilinçsiz olduğunu bilmediğinden, kendi durumu basitçe komşusuna yansıtılır ve bu nedenle en güçlü silahları ve en zehirli gazları elde etmek kutsal bir görev ilan edilir. Hepsinden kötüsü, bu doğru : komşular aynı kontrol edilemez korkunun pençesinde. Akıl hastanelerinde en tehlikelisinin öfke veya nefretle değil, korkuyla hareket eden hastalar olduğu iyi bilinir.

Protestan, Tanrı'nın önünde yalnız bırakıldı. İtirafı yok, günahları bağışlaması yok, opus divinum'dan kurtulma olasılığı yok. Uygun bir ritüelin olmaması nedeniyle ulaşılamaz hale gelen ilahi lütfa dair hiçbir güvenceye sahip olmadığından, kendi günahlarını yalnızlık içinde sindirmelidir. Protestan bilinci bu nedenle uyanık hale geldi; bu bilinç, huzursuz bir vicdan gibi, hayata müdahale etme ve insanları zorlaştırma gibi tatsız bir eğilim kazandı. Ancak bunu yaparak, Protestan, Katolik bilinci için tamamen ulaşılamaz olan günahlarını gerçekleştirmek için eşsiz bir yetenek elde etti, çünkü itiraf ve af her zaman aşırı gerilimi azaltmaya hazırdır. Protestan, vicdanını keskinleştiren bu gerilime kendini adamıştır. İkincisi - özellikle kirli bir vicdan - kendisiyle ilgili en yüksek eleştiri olarak hareket ederse, cennetten bir hediye, gerçek bir lütuf olabilir. Özeleştiri, içe dönük içgörü, kişinin kendi psikolojisini anlaması için gerekli bir koşuldur. Utanç verici bir şey yaptıysanız ve kendinize sizi böyle bir eyleme iten şeyin ne olduğunu sorarsanız, o zaman davranışınızın gerçek nedenlerini keşfetmenin yolu, mukabil bir ayırt etme yetisi ile donatılmış vicdan azabı olacaktır. Ancak o zaman eylemlerinize hangi güdülerin rehberlik ettiğini görebilirsiniz. Hatta vicdan azabı sizi daha önce farkında olmadığınız şeyleri keşfetmeye teşvik eder. Bu şekilde, bilinçdışının eşiğini geçebilir ve sizi insanda gizli olan o katilin bilinçdışı aracı yapan o gayrişahsi güçleri yakalayabilirsiniz. Bir Protestan, kilisenin tamamen kaybolmasından sağ çıkmayı başardıysa ve hala bir Protestan olarak kalırsa, yani. Tanrı karşısında savunmasız, artık herhangi bir duvar veya topluluk tarafından korunmayan bir kişi, o zaman doğrudan dini deneyim için eşsiz bir manevi fırsata sahip olur. Bilinçdışı deneyiminin hastam için ne ifade ettiğini aktarmayı başarabildim mi bilmiyorum. Böyle bir deneyimin değeri için nesnel bir ölçü yoktur. Bu deneyimin, onu yaşayan kişi için taşıdığı öneme uygun olarak kabul etmeliyiz. Bazı rüyaların, görünüşte yararsız olmakla birlikte, zeki insanlar için bir anlam ifade ettiği gerçeğine şaşırabilirsiniz. Ama bu kişinin size söylediklerini kabul etmiyorsanız veya kendinizi onun yerine koyamıyorsanız, o zaman yargılamayın. Genius religiosus (İlahi ruh (lat.)) istediği yerde nefes alan rüzgardır. Ruh, tezahürlerinden ayırt edilemez olduğu için, konumlarından yargılamanın mümkün olacağı böyle bir Arşimet destek noktası yoktur. Ruh, psikolojinin nesnesidir ve ölümcül bir şekilde aynı zamanda öznedir - bu gerçekten kaçamayız.

"Doğrudan deneyim" örneği olarak seçtiğim bazı rüyalar, eğitimsiz bir göze kesinlikle olağanüstü gelmiyor. Bireysel deneyimin mütevazi tanıklıkları olarak sağduyuludurlar. Tüm sekanslarını, tüm bu süreç boyunca yüzeye çıkan sembolik malzemenin tüm zenginliği içinde sunabilseydim, daha ilginç görünürlerdi. Ancak tüm bu rüyalar dizisi bile güzellik ve ifade açısından geleneksel dogmanın herhangi bir bileşeniyle karşılaştırılamaz. İkincisi her zaman bir sonuçtur, birçok zihnin yüzyıllar boyunca yaptığı çalışmanın meyvesidir. İnanç, bireysel deneyimin tüm tuhaflıklarından, eksikliklerinden ve ahlaksızlıklarından arındırılmıştır. Ama aynı zamanda, ne kadar zayıf olursa olsun, bireysel deneyimin önemli bir avantajı vardır: doğrudan bir yaşamdır, bugünün nabzının canlı nabzını kendi içinde taşır. Gerçeği arayan için en iyi gelenekten daha inandırıcıdır. Dolaysız yaşam her zaman bireyseldir, çünkü yaşamın akışı bireyseldir; Bireye bağlı olan her şey benzersizdir, geçicidir, kusurludur - özellikle rüyalar ve zihinsel aktivitenin benzer ürünleri söz konusu olduğunda. Birçoğu aynı sorunları yaşasa bile, hiç kimse böyle rüyalar görmeyecek. Ancak tamamen benzersiz bir birey olamayacağı gibi, bireysel gelişimin ürünleri de kaliteleri açısından kesinlikle benzersizdir. Rüyalar bile son derece kolektif bir malzemeden yapılmıştır - tıpkı çeşitli halkların mitolojisinde ve folklorunda olduğu gibi, bazı motifler neredeyse aynı biçimde tekrarlanır. Bu motifleri "arketipler" olarak adlandırdım, bununla, doğada kolektif olan, hemen hemen tüm dünyada mitlerin kurucu unsurları olarak bulunan ve aynı zamanda bilinçsiz bir kökene sahip otokton bireysel ürünler olan formları ve imgeleri kastediyorum. insan zihninde yalnızca gelenek veya göç yoluyla değil, aynı zamanda kalıtım yoluyla da aktarılan arketipsel görüntüler. Bu hipotez gereklidir, çünkü karmaşık arketipsel görüntüler bile herhangi bir gelenek olmaksızın kendiliğinden yeniden üretilebilir. kendi icadım anlamına gelir

, bu da çağımızın ilk yüzyıllarına ait "arketip" terimiyle zaten belirtilir... Psikolojiye uygulandığında bu teoriyi Adolphe Bastian'ın eserlerinde ve ardından yine Nietzsche'de buluruz.14 Fransız edebiyatı, Hubert, Mauss ve Lévy-Bruhl benzer fikirleri ifade ettiler. Daha önce orijinal veya basit fikirler, "kategoriler" veya "alışkanlıklar directrices de la vicdan", "kollektif temsiller" olarak adlandırılan teori için yalnızca ampirik bir temel verdim. (Bilincin yol gösterici alışkanlıkları, "kolektif temsiller" (Fransızca).) vb., detaylı çalışmayla17.

Yukarıda tartışılan rüyaların ikincisinde, henüz dikkat etmediğim bir arketip ile karşılaştık. Bu, olduğu gibi dört piramit oluşturan yanan mumların özel bir kombinasyonudur. Burada piramitler kutsal imge olan ikonostazın yerini aldığından, dört rakamının sembolik önemi vurgulanmaktadır. Tapınağa "bencillik evi" denir, bu nedenle bu sembolün sunağı temsil etmek için kullanıldığını varsayabiliriz. Tetraktys, Pisagor terimini kullanacak olursak, hastanın rüyasının açıkça gösterdiği gibi, "benmerkezciliğe" atıfta bulunur. Bu sembol diğer rüyalarda da görülür, genellikle dört parçaya bölünmüş bir daire şeklinde, aynı seriden bir hastanın bazı rüyalarında da bölünmemiş bir daire, bir çiçek, bir kare kare veya oda, bir daire şeklini alır. dörtgen, bir küre, bir saat, fıskiyeli simetrik bir bahçe. ortada, bir teknede, uçakta veya bir masada dört kişi, bir masanın etrafında dört sandalye, dört çiçek, sekiz kollu bir tekerlek, bir yıldız veya sekiz ışınlı güneş, sekiz parçaya bölünmüş yuvarlak bir şapka, dört gözlü bir ayı, kare bir hapishane hücresi, dört mevsim, dört cevizli bir sepet, 4x8-32'ye bölünmüş diskli bir dünya saati vb. 18

Bu dörtlü semboller, dört yüz rüyalık bir dizide 71 kez ortaya çıkar. Bu durum istisnai bir durum değil. Dört sayısının geçtiği pek çok vaka gördüm - her zaman bilinçsiz kökenleri olmuştur. Başka bir deyişle, görüntü bir rüyada geldi ve rüyayı görenin anlamı hakkında hiçbir fikri yoktu ve dörtlünün sembolik anlamını daha önce hiç duymamıştı. Üç sayısı başka bir konudur, çünkü Teslis evrensel olarak tanınan ve herkesin erişebileceği sembolik bir sayıdır. Ancak dördü bize, özellikle modern bilim adamlarına, diğer herhangi bir sayıdan daha fazlasını söylemez. Sayısal sembolizm, tüm saygıdeğer tarihiyle, hayalperestimizin bilincinin tamamen dışında kalan bir bilgi alanıdır. Bu koşullar altında rüyalar dördünün öneminden bu kadar ısrarla bahsediyorsa, o zaman kökeninin bilinçsiz olduğunu düşünmeye hakkımız var. İkinci rüyada kuaternerin esrarengiz karakteri belirgindir. Bu gerçekten yola çıkarak, rüyanın "kutsal" dediğimiz anlamlara işaret ettiği sonucuna varmalıyız. Rüyayı gören kişi bu gerçeği herhangi bir bilinçli kaynağa kadar izleyemediği için, sembolizmin anlamını araştırmak için karşılaştırmalı yöntemi kullanıyorum. Elbette bu kitap kapsamında bu karşılaştırma prosedürünün tam bir resmini vermek mümkün değil. Kendimi basit ana hatlarla sınırlamak zorundayım.

Pek çok bilinçdışı içerik, geçmiş zihinsel durumların kalıntıları gibi göründüğü için, bu bilinçdışı içeriklere paralel bir bilinç düzeyine ulaşmak için yalnızca birkaç yüz yıl geriye gitmemiz yeterli. Bizim durumumuzda, kendimizi dördün döngüleri sorununu en ciddi şekilde tartışan bilim adamları ve doğa filozofları arasında bulmak için üç yüz yıldan daha az geriye gidebiliriz. Bu belirsiz sorunun kendisi, çok daha eski ve tamamen bilinçsiz nesnelerin psikolojik bir yansımasıydı. Ama o günlerde dairenin İlahi Olan'ı simgelediğini hâlâ biliyorlardı. Bu filozoflardan birinin Aziz Augustine'i tekrarlayarak söylediği gibi "Deus est figura entelektüelis, cuius centrum est ubique, surroundtia vero nusquam" ("Tanrı, merkezi her yerde olan, çevresi hiçbir yerde olmayan anlaşılır bir figürdür" (Lat.)). Emerson gibi içe dönük ve içe dönük bir kişi, elinde olmadan aynı fikre kapılır ve o da St. Augustine'den alıntı yapar. Hermetik felsefenin en yüksek gücü olan Platon'un Timaeus zamanından beri en mükemmel biçim olan dairenin görüntüsü aynı zamanda en mükemmel maddeyi de aktarıyordu - altın, anima mundi veya anima mediae naturae'yi (dünyanın ruhu, ruh) belirtmek için kullanıldı. doğanın özü (lat.).), Yaratılışın ışığının belirtileri için. Ve makrokozmos, Büyük Dünya, yaratıcı tarafından forma rotunda ct globosa'da yaratıldığından (Bir daire veya bir top (enlem.) şeklinde), Dünyanın en küçük parçacığı - bir nokta da buna sahiptir. mükemmel doğa Filozofun dediği gibi: "Omnium figurarum simplicissima et perfectissima primo est rotunda, quae in punkto requiescit" ("En basit ve en mükemmel figürlerden ilki, bir noktada duran dairedir" (enlem.).). Uyuyan ve maddede gizlenmiş olan Tanrı'nın bu görüntüsü, simyacılar tarafından ilkel kaos veya cennet yeryüzü, denizdeki yuvarlak bir balık veya basitçe rotundum veya bir yumurta olarak adlandırıldı. Bu yuvarlak bir şey, maddeye nüfuz etmeyi mümkün kılan bir anahtara sahipti. Timaeus'un dediği gibi, yalnızca mükemmel bir varlık olan demiurge, dört element içeren tetratileri açabilir, yani. yuvarlak dünyanın dört bileşeni. XIII.Yüzyıldan beri en yetkili olanlardan birinde. kaynaklar - Turba Philosophorum, rotundum'un bakırı dört bileşene ayırabileceğini söylüyor. Ayrıca gıpta ile bakılan aurum philosophicum da yuvarlaktı. Uyuyan yaratıcıya nasıl ulaşılacağı konusunda görüşler bölünmüştür. Bazıları onu, özel bir madde konsantrasyonu veya onun özel türünü içeren ilkel madde biçiminde yakalamayı umuyordu. Diğerleri "conjunctio" adı verilen bir tür sentezle yuvarlak bir madde yaratmaya çalıştı. Rosarium Philosophorum'dan isimsiz bir kişi şöyle diyor: "Bir erkek ve bir kadından yuvarlak bir daire yapın, ondan bir dörtgen ve ondan bir üçgen çıkarın. Yuvarlak bir daire yapın ve bir felsefe taşı elde edeceksiniz."

Bu mucizevi taş, mükemmel bir canlı varlık tarafından sembolize edildi - doğası gereği hermafrodit, sjairoV'a (Küre, küre (Yunanca) karşılık gelir.) Empedocles [7], eudaimonestatoV QeoV , Platon'un yuvarlak biseksüel yaratığı 7. 14. yüzyılın başlarında yüzyıl. lapis, Petrus tarafından Christi28 alegorisi olarak Mesih ile karşılaştırıldı. Ancak on üçüncü yüzyılda sözde Thomas tarafından yazılan Aurea Hora'da, taşın kutsallığı, Hıristiyan dininin kutsallıkları kadar üstündür. Bu gerçeklerden sadece dörtlü dairenin veya topun eğitimli atalarımızın büyük bir kısmı için ilahı temsil ettiğini göstermek için bahsediyorum.

Uyuyan ya da maddede gizlenen gizemli demiurge'nin, ikinci Adem olan sözde homo philosophicus ile özdeş olduğu Latin risalelerinden de açıktır. İkincisi, genellikle Mesih ile özdeşleştirilen en yüksek ruhani adama, Adam Kadmon'a[8] atıfta bulunur. İlk Adem fani iken, o, bozulabilen dört elementten yaratıldığı için, ikincisi, saf ve bozulmaz tek bir özden oluşur. Pseudo-Thomas şöyle diyor: "Secundus Adam de puris elementis in aeternitatem transivit. Ideo quia ex simplici et pura essentia consstat, in aeternum manet" ("İkinci Adem en saf elementlerden sonsuzluğa geçer. saf özler" (lat.). Ayrıca Orta Çağ boyunca Kıdemli, ünlü ve otoriter olarak adlandırılan erken dönem Latin kökenli bir Arap filozofun sözlerine de atıfta bulunabiliriz: "Asla ölmeyen bir töz vardır, çünkü o durmadan büyümekte ısrar eder." Bu madde ikinci Adem'dir.

Bu alıntılardan, filozofların aradığı yuvarlak maddenin, rüyalarımızın sembolizmine benzer bir doğaya sahip bir şeyin yansıması olduğu açıktır. Rüyaların, vizyonların, hatta halüsinasyonların çoğu zaman büyük felsefi eserlere karıştırıldığını kanıtlayan tarihsel belgelerimiz var. Atalarımız, naif zihinsel yapılarıyla, bilinçdışının içeriğini doğrudan maddeye yansıttılar. O zamanlar madde neredeyse bilinmeyen ve anlaşılmaz bir varlık olduğundan, bu tür yansıtmaları kolayca kabul edebilirdi. Ve insan tamamen gizemli bir şeyle karşılaştığında, hiç eleştiri yapmadan tahminlerini bu şeye yansıtır. Kimyasal madde bugün çok iyi bilindiğinden, bu tür bir projeksiyonu artık atalarımızın yaptığı kadar kolaylıkla yapamıyoruz. Sonunda, tetraksinin doğası gereği psişik bir şey olduğunu kabul etmeliyiz; ve bunun da az çok uzak bir gelecekte bir projeksiyon olup olmayacağını bile bilmiyoruz. Şimdilik, modern insanın bilincinde tamamen olmayan Tanrı fikrinin, üç veya dört asır önce bilinçli olarak bildiği bir biçimde geri döndüğü gerçeğiyle yetinelim.

Bu tarihi bilginin hastam tarafından tamamen bilinmediğini kanıtlamaya gerek yok. Klasik şairden sonra şöyle diyebilirsiniz: "Naturam expellas furca tamen usque recurret" ("Yabalarla sürülen doğa, ancak her şey geri döner" (lat.). Bu eski filozofların fikri, Tanrı'nın kendisini öncelikle dört elementin yaratılmasında göstermesiydi. Çemberin dört parçasıyla sembolize edildiler. Böylece, Kıpti Gnostik incelemesinde "Codex Brudanus" Tek Doğmuş Dörde

bölünme, dördün sentezi, dört rengin mucizevi görünümü ve dört çalışma aşaması: nigredo, dealbatio, rubefactio, citrinitas - böyle antik filozofların değişmez kaygılarıdır. Dört, Bir'in parçalarını, niteliklerini ve taraflarını sembolize eder. Ama hastam neden bu eski spekülasyonları tekrar ediyor?

Neden olduğunu bilmiyorum; Sadece bunun istisnai bir örnek olmadığını biliyorum - aynı sembolizm benim (veya meslektaşlarımın) gözetimi altında birçok başka durumda kendiliğinden yeniden üretildi. Aslında, hastaların bu sembolizmi üç veya dört yüz yıllık antik çağlardan aldıklarına inanmıyorum. Ancak o yüzyıl, bu arktik fikrin öne çıktığı dönemlerden biriydi. Timaeus'un zaten gösterdiği gibi, bu fikir Orta Çağ'dan çok daha eskidir. Ancak klasik veya Mısır mirası değildir, çünkü hemen hemen her yerde ve her zaman bulunur. Örneğin, Amerikan Kızılderililerinin dörtlüye ne kadar önem verdiklerini hatırlamak yeterlidir.

Dörtlü, her zaman dünyayı yaratan bir tanrı fikriyle ilişkilendirilen eski, sözde tarih öncesi bir sembol36 olmasına rağmen, yine de, imajının gösterildiği modern insanlar tarafından nadiren böyle tanınır. Her zaman insanların onu nasıl yorumlayacağıyla ilgilendim, kendi değerlendirmelerine bırakıldım ve sembolün tarihi konusunda yetersiz bilgi sahibi oldum. Bu nedenle, fikirlerime karışmamaya çalıştım ve kural olarak, insanların dörtlüde kendilerinin bir sembolünü veya kendi içlerinde başka bir şey gördüklerini buldum. Onda kendilerine ait bir şey, bir tür yaratıcı toprak, bilinçaltının derinliklerinde yaşam yaratan bir güneş hissettiler. Kuvaterner görüntülerinin genellikle Hezekiel'in görüşünün neredeyse bir kopyası olduğunu görmek kolay olsa da, bu vizyona aşina olsalar bile çok nadiren analojiyi yakaladılar - ancak, bugün böyle bir tanıdık neredeyse istisnai. Neredeyse sistematik körlük olarak adlandırılabilecek şey, yalnızca, tanrısallığın insanın dışında olduğu şeklindeki bir önyargının sonucudur. Bu önyargı hiçbir şekilde sadece Hristiyan olmamakla birlikte, onu hiç paylaşmayan dinler de vardır. Aksine, bazı Hıristiyan mistikler gibi, Tanrı ile insanın özsel özdeşliği üzerinde ısrar ederler - ya a priori bir kimlik biçiminde ya da bizim tarafımızdan bilinen belirli bir tür uygulama ve inisiyasyon yoluyla ulaşılacak bir hedef olarak. örneğin, Apuleius'un metamorfozlarından, yoga yöntemlerinden bahsetmiyorum bile

Karşılaştırmalı yöntemin uygulanması, dörtlünün, yaratılışlarda kendini gösteren Tanrı'nın aşağı yukarı doğrudan bir görüntüsü olduğunu gösterir. Bu nedenle, insanların rüyalarında kendiliğinden yeniden üretilen dörtlünün aynı anlama geldiği sonucuna varabiliriz: İçimizdeki Tanrı. Çoğu durumda insanlar bu analojinin farkında olmasa da, yorum yine de doğru olabilir. Tanrı fikrinin "bilim dışı" bir hipotez olduğu gerçeğini hesaba katarsak, insanların neden böyle bir düşünceyi unuttuğunu anlarız. Tanrı'ya biraz inanç besleseler bile, bu fikri her zaman "mistik" olarak reddeden bir dinsel yetiştirilme tarzı nedeniyle, kendi içlerindeki Tanrı fikrinden korkarlar. Ama bilinçdışının doğal eğilimleri tarafından pekiştirilen tam da bu "mistik" fikirdir. Hem ben hem de meslektaşlarım, bu sembolizmin geliştiği o kadar çok vaka biliyoruz ki artık varlığından şüphe duymuyoruz. Bu arada gözlemlerim 1914 tarihli, ancak onları yayınlamaya karar vermeden önce 14 yıl daha geçti.

Gözlemlerimi Tanrı'nın varlığını kanıtlama girişimi olarak görmek yanlış olur. Bu gözlemler, yalnızca Tanrı'nın arketipsel bir görüntüsünün varlığını kanıtlar - psikoloji açısından, Tanrı hakkında daha fazla bir şey söyleyemeyiz. Ancak bu arketip çok önemli ve etkili bir arketipe ait olduğu için, nispeten sık ortaya çıkması herhangi bir teologia naturalis (Doğal teoloji (lat.)) için önemli bir faktördür. Çoğu zaman bu fenomenlerin deneyimi oldukça esrarengiz olduğundan,

ilginç bir duruma dikkatinizi çekmekten kendimi alamıyorum: Teslis merkezi Hristiyan sembolüyken, bilinçdışı dördüncüde sembolize edilir. kötülüğün varlığı Teslis'te yoktur ve şeytanın oldukça uygunsuz varlığıyla ilişkilendirilir.Tanrı ve insanın özdeşliği sapkın bir varsayım olduğundan,37 "Tanrı içtedir" tezi dogmaya aykırı olarak kabul edilebilir. modern bilincin anladığı şekliyle dörtlü, doğrudan hem "içteki Tanrı"yı hem de Bonn'un insanla özdeşliğini ima eder. Dogmanın aksine burada üç değil dört taraf vardır. Buradan dördüncü tarafın temsil ettiği sonucuna varmak kolaydır. şeytan. Mantığımıza sahip olmamıza rağmen: "Ben ve Babam biriz. Beni gören, Baba'yı görür" - Mesih'in dogmatik insanlığına öyle bir vurgu ki, bir kişi Mesih ile özdeşleştirilebilir ve onun homoousia'sı küfür ve delilik olarak kabul edilir. Ancak tam olarak kastedilen budur ve bu nedenle, ortodoks bir bakış açısından, doğal dörtlü, ana kanıtı dördüncü tarafın asimilasyonu olan "diabolica fraus" (Şeytan'ın aldatmacası (lat.)) olarak ilan edilebilir. , Hıristiyan kozmosunun kınanması gereken kısmını temsil ediyor. İnanıyorum ki Kilise, bu sonuçları ciddiye almaya yönelik her türlü girişimi geçersiz kılıyor. Dahası, bu deneyime ortak olmaya yönelik her türlü girişimi kınamalıdır, çünkü doğanın ayırdığını birleştirdiğini kabul edemez.Dördüncül ile ilgili tüm fenomenlerde doğanın sesi açıkça duyulur ve bu, bağlantılı olan her şey hakkında eski şüpheleri uyandırır. bilinçdışı.Bu nedenle rüyaların bilimsel olarak incelenmesi (ve bu aynı antik neo-romantizmdir) simya kadar kınanmalıdır.Gerçek şu ki, Latin simya incelemelerinde rüya psikolojisiyle paralellikler bulunabilir ve bu nedenle bunlar risaleler eşit derecede sapkınlıkla doludur.gizlilik ve savunma metaforları iyi temellendirilmiştir.39 Antik simyanın sembolik iddiaları, modern rüyalarla aynı bilinçaltından gelir - eşit derecede doğanın sesidirler

. Tüm dünya tarihinin Yaratılış kitabıyla başladığı son temeller hakkında ciddi şüpheler olmasaydı, rüyaları ve buna benzer her şeyi kolayca göz ardı edebilirdik. Ne yazık ki, nihai temellerin şüpheli olduğu, zengin tarihöncesinin hesaba katılması gereken, insanların eğer bir şekilde nümerik bir deneyim yaşanıyorsa bunun psişik deneyim olduğuna ikna oldukları modern bir dünyada yaşıyoruz. Artık Tanrı'nın tahtı etrafında dönen bir gök kubbeyi hayal edemiyoruz ve artık O'nu galaktik sistemlerin dışında bir yerde bulmayı hayal edemiyoruz. İnsan ruhu gizemlerin sığınağı haline gelir; ampirist için tüm dini deneyim özel bir ruh haline sıkıştırılır. Ona sahip olanlar için dini tecrübenin anlamı hakkında bir şeyler öğrenmek için bugün onun herhangi bir şeklini inceleyebiliriz. Bir şey ifade ediyorsa, ona sahip olanlar için her şey demektir. Eldeki malzeme dikkatlice incelendikten sonra bu kaçınılmaz sonuca varılır. Dini deneyim, içeriği ne olursa olsun, onu yaşayan kişi için çok değerli olarak bile tanımlanabilir. Eski hüküm "extra ecclesiam nulla salus" ruhuna uygun olarak, modernite son umudu olarak ruha yönelir. Böyle bir deneyimi başka nerede bulabilirsiniz? Cevap, daha önce verdiğim cevaba benzer - doğanın sesi olacak. İnsan maneviyatı sorunuyla ilgilenen herkes yeni zor sorularla yüzleşmek zorunda kalacak. Hastalarımdaki psişik karışıklıklar, beni bilinçdışı tarafından üretilen sembolizmin olağanüstü anlamlarının en azından bazılarını ciddi olarak düşünmeye yöneltti. Bu sorunun entelektüel ve etik içerimlerinin ayrıntılı bir tartışması bizi çok ileri götürür, bu yüzden kendimi bir alegori ile sınırlamalıyım.

Herhangi bir dinin ana sembolik figürleri, her zaman belirli bir ahlaki ve entelektüel tutumu ifade eder. Örnek olarak, tüm çeşitli dini anlamlarıyla haçı alabilirim. Diğer ana sembol Trinity'dir. Tamamen erkek bir karaktere sahiptir. Ancak bilinçdışı onu aynı zamanda bir olan bir dörtlüye dönüştürür, tıpkı Teslis'teki üç kişinin tek Tanrı olması gibi. Eski doğa filozofları, Üçleme'yi "imaginata in natura" (Doğada hayal etmek (lat.)) olarak temsil ettiler. üç aswmata (Incorporeal (Yunanca)) veya "Spiritus" veya "volatilia" olarak, yani su, hava ve ateş olarak. Dördüncü bileşen yüzmektir - toprak veya vücut. İkincisinin sembolü onlar için Bakire idi. Böylece fiziksel Üçlü Birliklerine dişil unsuru eklediler ve böylece hermafrodit Rebis, filius sapienliae (Rebis, bilgeliğin oğlu (lat.)) ile sembolize edilen dörtlü veya circulus quadratus'u (Kare Daire (lat.)) yarattılar. Ortaçağ doğa filozofları, hiç şüphesiz toprağı ve dişil olanı dördüncü element olarak görüyorlardı. Kötülük ilkesinden doğrudan bahsedilmez, ancak zehirli prima materia ve diğer alegorilerde görünür. Modern rüyalarda, dördüncül bilinçdışının bir ürünüdür. İlk derste belirttiğim gibi, bilinçdışı genellikle bir kadın figürü olan bir anima olarak kişileştirilir. Dörtlünün sembolü belli ki ondan geliyor. Tanrı'nın Annesi olarak anlaşılan dünya gibi, dörtlü, QeotokoV veya Mater Dei'nin matrisi olarak hareket eder. Ama kadın, tıpkı kötülük gibi, Teslis dogmasında Tanrı'nın dışında tutulduğu için, eğer ikincisi bir dörtlü şeklinde ortaya çıkıyorsa, kötülük ilkesi de dini sembolün bir parçasını oluşturur. Böyle bir gelişmenin geniş kapsamlı ruhsal sonuçlarını tahmin etmek için fazla hayal gücü gerekmez.

 

 

III. Doğal Sembolün Tarihi ve Psikolojisi

 

Felsefi meraka karşı olmama rağmen, dörtlü sembolün ortaya çıkardığı sorunun etik ve entelektüel yönlerine girmemeyi tercih ediyorum. Oldukça anlamlı ve geniş kapsamlı, tedavi uygulamasında önemli bir rol oynayan psikolojik sonuçlarıdır. Burada psikoterapiyle değil, psişik fenomenlerin dini yönüyle ilgilendiğimiz için, psikopatolojiye dönerek bu tarihsel sembolleri ve figürleri mezar tozu tabakasının altından çıkarmak zorunda kaldım. Genç bir psikiyatrist olarak böyle bir şey yapmayı asla hayal edemezdim. Bu nedenle, dörtlü sembol, dairenin karesi ve Teslis doktrinini düzeltmeye yönelik sapkın girişimler hakkında uzun süren tartışmanın biraz yapay ve zorlama görünmesine şaşırmadım. Bununla birlikte, meselenin gerçeği şu ki, dörtlü hakkındaki tüm akıl yürütmem, aslında, ele aldığımız paradigmatik vakanın bir sonraki, son bölümünün tartışmasına ne yazık ki kısa ve yetersiz bir giriş.

Zaten analiz edilen rüyalar dizisinin en başında bir daire belirir. Örneğin, rüya görenin etrafındaki bir halkayı tasvir eden bir yılan şeklini alır. Sonraki rüyalarda bir saat, ortasında bir nokta olan bir daire, ateş etmek için yuvarlak bir hedef olarak yeniden ortaya çıkar; bazen sürekli hareket makinesi, kılıç, küre, yuvarlak masa, havuz vb. şeklini alır. Meydan, ortasında çeşme bulunan bir kent meydanı veya bahçe şeklinde karşımıza çıkıyor. Biraz sonra, kare dairesel hareketle ilişkilendirilir: meydanın etrafında daireler çizen insanlar, köşelerde dört yılanın yattığı ve insanların yürüdüğü kare bir odada gerçekleşen büyülü bir tören (hayvanların insanlara dönüşmesi). bir köşeden diğerine; meydanda taksiyle dolaşan bir hayalperest; kare hapishane, dönen boş kafes vb. Diğer rüyalarda daire, örneğin bir "karanlık halka" taşıyan ve daireler çizerek yürüyen dört çocuk tarafından döndürülerek temsil edilir. Daire, dört sandalyeli gümüş bir kase gibi, dörtlü ile kombinasyon halinde görünür. Merkeze özellikle dikkat edilir. Bir dairenin ortasında bir yumurta, bir grup askerden oluşan bir yıldız, ana noktaları dört mevsimi temsil eden bir dairenin ortasında dönen bir yıldız, bir direk, bir değerli taş vb. ile sembolize edilir.

Tüm bu rüyalar, hastaya beklenmedik bir görsel izlenim şeklinde görünen aynı tabloya her zaman yol açtı. Daha önce bu tür vizyonlar görmüştü ama bu seferki deneyim özellikle güçlüydü. Kendisi hakkında söylediği gibi: "En mükemmel uyumun izlenimiydi." Bu durumda, izlenimlerimizin ne olduğu veya onun hakkında ne düşündüğümüz önemli değil. Önemli olan, hastanın kendi hislerinin ne olduğudur: Bu onun deneyimidir ve eğer onun üzerinde derin bir dönüştürücü etkisi olduysa, o zaman buna itiraz etmeye gerek yoktur. Psikolog ancak bu gerçeği not edebilir ve eğer bu görevi kendi gücü dahilinde görürse, bu vizyonun bu kişi üzerinde neden bu kadar etkili olduğunu anlamaya çalışabilir. Vizyon, hastanın psikolojik gelişiminde bir dönüm noktasıydı. Buna - din dilinde - din değiştirme denilebilir.

İşte görümün gerçek bir kaydı: "Ortak bir merkeze sahip iki daire dikey ve yatay olarak yerleştirilmiştir. Bu bir dünya saatidir. Siyah bir kuş tarafından taşınmaktadır (hasta burada, bir kara kartalın taşındığı önceki bir rüyadan bahsetmektedir). altın bir yüzük) Dikey daire, 4x8-32 parçaya bölünmüş beyaz kenarlı mavi bir disktir. Disk üzerinde bir el döner. Yatay daire dört renklidir; üzerinde dört küçük adam durur ve oku taşır, ve dairenin etrafında altın bir halka bulunur (önceki görünümünden).Dünya saatinin üç ritmi veya vuruşu vardır:

1.

Küçük vuruş: mavi dikey disk üzerindeki ibre yarım dakikalık bir bölümü hareket ettirir (12)

. orta vuruş, elin tamamen tersine çevrilmesiyle temsil edilir. Aynı zamanda, yatay daire yarım dakikalık bir bölümü hareket ettirir. 3.

Büyük vuruş: 32 orta vuruş, altın yüzüğün bir dönüşüne eşittir."

Vizyon, önceki rüyalardaki tüm benzetmeleri özetliyor. Daire, top, kare, dönüş, saat, yıldız, haç, dörtlü, zaman, vb. gibi önceden parçalanmış sembollerden anlamlı bir bütün yaratma girişimi gibi görünüyor.

Böylesine soyut bir yapının neden "en mükemmel uyum" hissini uyandırdığını anlamak elbette kolay değil. Ama Platon'un Timaeus'undaki iki daireyi, anima mundi'nin ahenkli yuvarlaklığını hatırlarsak, anlamaya giden bir yol bulabiliriz. "Dünya saati" terimi, bizi kürelerin müzikal uyumuna ilişkin kadim bir kavrama geri götürür. Bu bir tür kozmolojik sistemdir. Bu durumda, yavaş dönüşünde cennetin kalesinin bir vizyonuyla uğraşıyorsak veya bu biçimde güneş sisteminin kademeli hareketi ortaya çıkıyorsa, o zaman ortaya çıkan resmin mükemmel uyumunu anlayabilir ve takdir edebiliriz. Ayrıca Platoncu kozmos görüşünün burada hafif bir bakışla yarı-bilinçli bir durumun sisini yarıp geçtiğini varsaymak için nedenlerimiz var. Yine de hastanın bu vizyonunda Platonik fikirlerin ahenkli mükemmelliğiyle uyuşmayan bir şeyler var. İki daire doğası gereği farklıdır. Sadece hareketleri değil, renkleri de farklıdır. Dikey daire mavidir, yatay dört renk içerir, altın çerçevelidir. Mavi daire gökyüzünün mavi yarımküresini pekala sembolize edebilirken, yatay daire ufku ve dört renkte kişileştirilmiş dört ana noktayı "temsil eder" (daha önceki bir rüyada, ana noktalar ya dört çocuk şeklinde görünürdü ya da dört sezon). Bu resim hemen bir daire biçimindeki ortaçağ dünya imgelerini veya dört müjdeci [9] ile rex gloriae'yi veya Zodyak'ın ufuk görevi gördüğü melothesiae'yi hatırlatır. Muzaffer İsa'nın imgesi, Thor ve dört oğlunun4 benzer imgelerinden türetilmiş gibi görünüyor. Oryantal benzetmelere ayrıca şunlar da atıfta bulunulabilir: Budist mandalalar veya daireler, genellikle Tibet kökenli. Kural olarak, dört ana yönü ve dört mevsimi gösteren dört kapılı kare bir kutsal binanın yazılı olduğu yuvarlak bir padma veya lotusu temsil ederler. Merkezde, çoğunlukla Shiva ve onun Shakti'si veya eşdeğeri dorje (yıldırım) sembolü ile birlikte Buda vardır. Bu daireler, tefekkür, konsantrasyon ve yoginin bilincinin ilahi her şeyi bilmeye nihai dönüşümü için yantralar veya ritüel araçlardır.

Bu benzetmeler ne kadar çarpıcı görünseler de, bizi tam olarak tatmin etmiyorlar, çünkü hepsi merkezin önemini o kadar vurguluyor ki, sadece merkezi figürün önemini ifade etmek için yaratılmış gibi görünüyorlar. Bizim durumumuzda merkez boş. Bu sadece matematiksel bir nokta. Benzer daireler ise göksel takımyıldızlara bağlı olarak dünyayı yaratan ve yöneten Tanrı'yı veya insanı sembolize eder. Bizim durumumuzda saat, zamanı bir sembol olarak temsil eder. Böyle bir sembolün benim bildiğim tek benzeri bir yıldız falının görüntüsüdür: ayrıca dört ana noktası ve boş bir merkezi vardır. Başka bir ilginç tesadüfe de dikkat çekeceğim: Önceki rüyalarda, dönmenin genellikle sağdan sola gerçekleştiği defalarca fark edildi. Burç on iki eve sahiptir ve birinden diğerine hareket sola gider, yani. saat yönünün tersine.

Ancak burç yalnızca bir daireden oluşur ve dahası, içinde açıkça farklı iki sistemin kombinasyonu yoktur. Dolayısıyla burç, sembolümüzün zamansal yönüne biraz ışık tutsa da, tatmin edici bir analoji değildir. Orta çağ sembolizminin gerçek bir hazinesi olmasaydı, psikolojik paralellikler bulma çabalarımızdan vazgeçmek zorunda kalırdık. Şans eseri, 1330 ile 1355 yılları arasında üç "pelérinage" yazan Norman şairi Guillaume de Dipoyville, Chalis Rahibi, az tanınan bir ortaçağ yazarıyla tanıştım. Bunlara Le Pelerinage dc la Vie Humaine denir. de 1'Ame ct de İsa Mesih. Gezintilerin sonuncusunda - Chant du Pelerinage de 1'Ame - bir cennet görüntüsü buluyoruz.

Cennet, dönen kırk dokuz küreden oluşur. Dünyevi yüzyılların prototipleri veya arketipleri olan yüzyıllar, "siecles" olarak adlandırılırlar. Ama ona rehberlik eden meleğin Guillaume'a açıklayacağı gibi, saecula saeculorum'daki dinsel ifade sıradan zaman değil, sonsuzluk anlamına gelir. Altın gökler tüm küreleri çevreliyor. Guillaume altın gökyüzüne baktığında, aniden sadece üç fit genişliğinde ve safir renginde küçük bir daire fark eder. Bu çemberden şöyle bahseder: "le sortait du ciel d'or en un point et y rentrait d'autre part et il en faisait le tour" ("Bir noktada altın gökten indi ve diğer taraftan ona döndü. , yaparak , böylece bütün bir daire"). Mavi dairenin, altın göksel küreyi kesen büyük bir daire içinde bir disk gibi döndüğü açıktır.

Burada altın ve mavi olmak üzere biri diğerinden geçen iki farklı sistem var. Mavi daire nedir? Melek, şaşkın Guillaume'ye tekrar açıklar:

Ce cercle que tu vois est le calendrier, Qui en faisant son tour entier, Montre les Saints les journ6es, Quand elles doivent vs fetees. Chacun en fait le cercle en tour Chacun etoile y est pour Jour, Chacun soleil to Fespace De Jours Trente veya Zodiaque*.

Bu takvim çemberi her yıl değişmez bir dönüş yapar, azizlerin adlarını ve onları onurlandırmanın bize uygun olduğu günleri gösterir. Arka arkaya koşuştururlar ve her gün - kendi yıldızlarının altında. Ve her burç için otuz gün Hep birlikte Zodyak'ı oluşturacağız.

(Fransızca 10. Stsfapova'dan çevrilmiştir)

Mavi daire kilise takvimidir. Böylece bir paralelimiz daha var - geçici başlangıç. Hastamızın görüşünde zamanın üç vuruşla ölçüldüğünü hatırlayın. Guillaume'nin takvim dairesinin çapı yaklaşık üç fittir. Üstelik Guillaume mavi daireye baktığında, birdenbire morlar giymiş üç ruh belirir. Melek, bu üç azizin şerefine bir ziyafet vaktinin geldiğini anlatır ve genel olarak Zodyak hakkında konuşmaya devam eder. Balık burcuna geldiğinde, Kutsal Üçlü'den önce gelen on iki balıkçı bayramından bahseder. Burada Guillaume araya girer ve meleğe Teslis sembolünü hiçbir zaman tam olarak anlamadığını söyler. Melekten merhamet etmesini ve sırrı açıklamasını ister. Buna şu yanıtı veriyor:

Modern psikolojinin gelişimi, insanın çok daha iyi anlaşılmasına yol açıyor. Tanrılar bir zamanlar insanüstü güçleri ve güzellikleriyle dağların zirvelerinde, karlara bürünmüş olarak, mağaraların, ormanların ve denizlerin karanlığında yaşıyorlardı. Daha sonra "tek Tanrı'da" birleştiler ve sonra bu Tanrı bir insan oldu. sözde zihinsel işlevler haline gelir. İnsanlar "Sanki ruhlarını ellerinde tutuyorlar, hatta bununla ilgili bir bilim yaratmanın hayalini bile kuruyorlar. Aslında annedir - zihinsel özneyi ve hatta olasılığı bile o yaratır." bilincin." Psişe, bilincin o kadar ötesindedir ki, kolayca okyanustaki bir adaya benzetilebilir. Ada büyük değil, dar, okyanus ölçülemeyecek kadar geniş ve derin. Bu nedenle, tanrıların dışarıda mı yoksa içeride mi olduğu uzamsal konumdan bahsediyor olmamız o kadar önemli değil. Ama tarihsel ruhsuzlaştırma süreci, yansıtmaların ortadan kalkması devam ederse, o zaman ilahi ya da şeytani her şey, bundan tamamen habersiz olan bir kişinin içinde ruha geri dönmelidir. Materyalist sanrılar ilk başta kaçınılmazdı. Galaksiler arasında Rab'bin tahtı bulunamıyorsa, o zaman Tanrı hiçbir zaman var olmadı - sonuç buydu. İkinci kaçınılmaz hata psikolojizmdi: Eğer Tanrı bir şeyse, o zaman bazı güdülerden, örneğin korkudan, güç istencinden, bastırılmış cinsellikten kaynaklanan bir yanılsama olmalıdır. Bu argümanlar yeni değil. Benzer şeyler pagan putları yerle bir eden Hıristiyan misyonerler tarafından da söylendi. Ama o günlerde misyonerler eskileri yenerek yeni Tanrı'ya hizmet ettiklerinin farkında olsalar da, bugünün ikonoklastları eski değerleri neden yok ettiklerinin farkında değiller. Nietzsche, tüm bilinci ve sorumluluğuyla eski tabloları ezdi, ama yine de, sanki ikinci bir benlik, bir ikinci benlik gibi, kendisini büyük trajedi "Böyle Buyurdu Zerdüşt" te sık sık özdeşleştirdiği, canlanmış bir Zerdüşt'e ihtiyaç duydu. Nietzsche ateist değildi ama Tanrısı öldü. Sonuç içsel bir bölünmeydi ve Nietzsche bu diğer "Ben"i "Zerdüşt" veya "Dionysos" olarak adlandırmak zorunda kaldı. Ölümcül hastalığında, mektuplarını Trakyalıların parçalanmış Dionysos'u olan "Zagreus" olarak imzaladı. Zerdüşt'ün trajedisi, Tanrı'nın ölümüyle Nietzsche'nin kendisinin bir tanrı haline gelmesi ve bunun tam da ateist olmadığı için gerçekleşmesidir. Doğası gereği, olumsuzlama anlamına gelen bir inançla tatmin olamayacak kadar pozitifti. Böyle bir kişinin Tanrı'nın öldüğünü iddia etmesi tehlikelidir. Hemen "enflasyon" kurbanı olur. Tanrı fikri muazzam bir psişik yoğunluğa sahip olduğundan, özerk yoğunluğunun egodan gelmediğine, başka bir insanüstü varlık, lotaliter-aliter (Eğilim, eğilim (fr.)) olduğuna inanmak daha güvenlidir. Buna inanan bir kişinin kendini küçük hissetmesi gerekir - neredeyse gerçek boyutuyla aynı. Ancak tremendumun (Huşu uyandıran, korkunç (lat.)) öldüğünü beyan ederse, daha önce ilahi varoluşa bahşettiği o önemli enerjinin kaybolduğunu hemen keşfeder. Enerji artık farklı bir adla yüzeye çıkabilir, örneğin "Wotan" veya "State" veya "ism" ile biten bir kelime olabilir. İnsanların inandıkları, Tanrı'ya inandıkları gibi umut ettikleri ateizm bile. Enerji çok büyük olduğu için sonuç, kişilik ayrışması şeklinde eşit derecede önemli psikolojik rahatsızlıklar olacaktır. Bölünme, iki veya daha fazla kişiliğe bölünebilir. Sanki tek bir yüz tüm bu enerjiyi taşıyamaz, öyle ki kişiliğin önceden işlevsel birimler olan parçaları bir anda koparak özerk kişiliklerin önemini kazanır.

Neyse ki insanlığın geri kalanı için, Nietzsche kadar duyarlı ve dindar nispeten az kişi var. Sıradanlık Tanrı fikrini kaybederse, o zaman hiçbir şey olmaz - en azından anında ve doğrudan kişiye. Ancak sosyal kitleler, bugün bol bol sahip olduğumuz psişik salgınları beslemeye başlıyor.

Mandala deneyimi, artık ilahi imgeyi yansıtamayan insanlara özgüdür. Şişme ve ayrışma tehlikesiyle karşı karşıyalar. Yuvarlak veya kare mahfazalar, savunma duvarlarının, vas henneticum'un, gedik ve parçalanmayı önlemek için yaratıldığı sihirli araçları ifade eder. Bu nedenle, mandala, kişinin kendi üzerinde yoğunlaşmasını ifade eder (ve destekler). Bu durum hiçbir şekilde benmerkezci değildir. Aksine, şişmeyi ve ayrışmayı önleyen gerekli bir özdenetimdir.

Kapatma, gördüğümüz gibi, Yunanlıların dediği gibi, re/ievof anlamına da sahiptir, yani. bir tapınağa veya başka herhangi bir izole edilmiş kutsal yere bitişik çitle çevrili bir alan. Bu durumda daire, dış şeylerle karıştırılmaması gereken iç süreci korur veya izole eder. Mandala, daha önce somut gerçekler olan arkaik yolları ve araçları sembolik olarak tekrarlar. Temenos sakininin Tanrı olduğunu daha önce belirtmiştim. Ancak tutsak veya iyi korunan mandala sakini Tanrı'ya benzemez çünkü kullanılan yıldızlar, haçlar, toplar vb. gibi semboller Tanrı'yı değil, insan kişiliğinin en önemli parçasını belirtir. Hatta kişinin kendisinin (ya da ruhunun en derinlerinin) mandalanın bu tutsak ya da korunan sakinini temsil ettiği bile söylenebilir. Modern mandala, merkezinde genellikle İlahi olanı bulduğumuz diğer sihirli çemberlerle inanılmaz bir benzerliğe sahip olduğundan, modern mandaladaki kişinin - tamamen mükemmel insan - İlahi olanın yerini aldığı açıktır.

Böyle bir ikamenin, her zaman bilinçsizce meydana gelen doğal ve kendiliğinden bir olay olması dikkat çekicidir. Tanrı fikri artık özerk bir varlık olarak dışarıya yansıtılmadığında ne olduğunu bilmek istiyorsak, bilinçdışının cevabı şudur: bilinçdışı loco dei'de yeni bir insan fikri üretir, tanrılaştırılmış veya ilahi, hapsedilmiş, gizlenmiş insan. savunulan, genellikle insanlıktan çıkarılmış bir fikir, soyut sembolizmle ifade edilir. Semboller, hastamın dünya saati görüşünde olduğu gibi, genellikle ortaçağ mikrokozmos ve makrokozmos kavramlarına gönderme yapar.

Mandalanın ve mandalanın kendisinin tezahürüne yol açan süreçlerin çoğunun, ortaçağ spekülasyonlarının doğrudan doğrulanması gibi görünmesi de dikkate değerdir. Simya felsefesine ve onun belirsiz sembolizmine yaklaşmasalar da, bu insanlar filozof taşı, aqua pennanens - yuvarlaklık ve kareliğin ilahi suyu, dört renk vb. Üzerine eski incelemeleri okuyor gibiydiler.

Bu gerçekleri doğru değerlendirmek kolay değil. Dikkatimizi öncelikle ortaçağ sembolizmi ile açık ve etkileyici paralelliklere çevirirsek, arkaik düşünce biçimlerine bir gerileme olarak açıklanmalıdırlar. Ancak bu arkaik olana bir gerileme olsaydı, sonuç daha düşük bir düzeyde uyum ve buna karşılık gelen daha düşük bir verimlilik olurdu. Ancak böyle bir sonuç, bu durumlar için tipik değildir. Aksine, nevrotik ve ayrışmış durum önemli ölçüde iyileşir, hastaların tüm karakteri daha iyiye doğru değişir. Uyarlanabilirlik de artar ve hiçbir şey buna müdahale etmez. Bu nedenle, yukarıdaki süreç regresyon ile açıklanmamalıdır. Aksine, Orta Çağ'ın başlarında ve belki de Hristiyanlığın ilk günlerinde başlayan psikolojik sürecin bir devamıdır. En önemli sembollerinin MÖ 1. yüzyılda var olduğuna dair belgesel kanıtlar var. AD "Komarios, Kleopatra'ya İlahi Sanatı Öğreten Başpiskopos" adlı Yunan incelemesinden bahsediyorum. Metin şüphesiz pagan ve Mısır kaynaklarına sahiptir. Zosimus'un mistik metinleri de vardır, Gnostik I v.25 Burada, sembolizm esas olarak pagan ve Gfpus Henneticum'un felsefesine yakın olmasına rağmen, Yahudi ve Hristiyan etkileri zaten göze çarpmaktadır26.

Bu mandalalara yakın sembolizmin pagan kaynaklarda izlenebilmesi, bu dışa dönük modern psikolojik olgulara farklı bir gözle bakmamızı sağlıyor. Doğrudan gelenekle ilişkilendirilmeden Gnostisizm'i sürdürüyor gibi görünüyorlar. Tüm dinlerin belirli baskın psikolojik durumların kendiliğinden ifadesi olduğu konusunda haklıysam, o zaman Hıristiyanlık çağımızın başında hüküm süren ve sonraki yüzyıllar boyunca önemli olan devleti oluşturdu. Bununla birlikte, Hıristiyanlık, dini ifade bulma konusunda eşit derecede yetenekli olan diğerlerinin varlığını dışlamayan, o zamanlar egemen olan bir durumu ifade etti. Hristiyanlık bir süre, herkesin bildiği gibi başka bir takımyıldız olan ve neredeyse "Hıristiyan" ile eşdeğer olan Gnostisizm ile savaşmak zorunda kaldı. Gnostisizm tamamen yok edildi ve kalıntıları o kadar parçalandı ki, en azından içsel anlamı hakkında bir fikir edinmek için özel bir çalışma gerekiyor. Ancak sembollerimizin tarihsel kökleri Orta Çağ'ın ötesine geçiyorsa, o zaman kesinlikle Gnostisizm'de bulunurlar.

Bunda belirli bir mantık olduğunu kabul etmeliyim: Daha önce bastırılmış olan psikolojik durum, bastırılmış durumun ana fikirleri zayıflamaya başladığında kendini yeniden göstermeye başlamalıdır. Gnostik sapkınlığın bastırılmasına rağmen, Orta Çağ'da simya kisvesi altında varlığını sürdürdü. Simyanın birbiriyle ilişkili iki bölümden oluştuğu iyi bilinmektedir: bir yanda gerçek kimyasal çalışmalar, diğer yanda "theoria" ya da "philosophia". Sözde Demokritos'un (5. yüzyıl) başlığının dediği gibi: ta yvoiica ksy ta fivcrmcd - çağımızın başında bu iki yön el ele gitti. Aynı şey Leiden Papirüsü ve MÖ 3. yüzyılda Zosimas'ın yazıları için de geçerlidir. Eski simyanın dini ve felsefi görüşleri Gnostikti. Çok net olmayan bir fikir etrafında kümelenirler. Bu belki şu şekilde formüle edilebilir: anima mundi, demiurge ya da ilahi ruh, orijinal suların kaosunu kendi içinde beslemiş, maddede potansiyel bir durumda ve onunla birlikte orijinal kaotik durumda28 korunmuştur. Bu yüzden filozoflar ya da kendilerine "bilgeliğin oğulları" dedikleri şey, meşhur ilkel maddelerinin, ruha gebe, ilksel kaosun bir parçası olduğunu düşündüler. "Ruh"tan, "uçucu" olarak adlandırdıkları ve kimyasal olarak oksitler ve diğer çözünür bileşenlerle özdeşleştirdikleri bir tür "süptil beden" olan yarı-maddi bir pnöma anladılar. Kimyasal olarak cıva olan ruha Merkür adını verdiler ve felsefi olarak Hermes Trismegistus adı altında simyadaki en yüksek otorite olan vahiy tanrısı Hermes'i çağırdılar. Amaçları, orijinal ilahi ruhu kaostan çıkarmaktı. Bu öze Ъ&shr Qelov,pa

Mucizevi sıvı, ilahi su, gökyüzü veya gökler adı verildi ve muhtemelen Yaratılış kitabından (1,6) göksel sularla ilişkilendirildi. İşlevsel bir açıdan, yaratıcı ve dönüştürücü nitelikler içeren vaftiz suyu, kilise kutsal suyu olarak tasarlandı. Katolik Kilisesi, Paskalya'dan33 önce Sabbathum Sanctum sırasında ritüel benedictio fontis'i gerçekleştirmeye devam ediyor. Ritüel, descensus spiritus saneti'nin tekrarlanmasından oluşur. Sıradan su böylece ilahi özellikler kazanır - bir kişiyi dönüştürür ve ona ruhsal bir yeniden doğuş verir. Bu tam olarak ilahi suyun simyasal fikridir ve bu nedenle, eğer ilki kökenlerinde pagan olmasaydı ve kesinlikle ikinciden daha eskiyse, simyanın aqua pennanens'ini ritüel benedictio fontis'ten çıkarmak zor olmazdı. Mucizevi Veda'yı, 1. yüzyıla ait Yunan simyasının ilk incelemelerinde buluyoruz.34 Ayrıca, physis'teki descensus spiritus, Mani üzerinde en büyük etkiye sahip olan Gnostik efsanedir. Muhtemelen Maniheizm aracılığıyla Latin simyasının ana fikirlerinden biri haline geldi. Filozofların amacı, kimyasal olarak kusurlu maddenin altına, her derde deva ya da iksir yaşam biçimine dönüştürülmesiydi, ancak felsefi ya da mistik olarak bu, kutsal hermafrodite, ikinci Adem'e, kutsanmış ve bozulmaz diriliş bedenine ya da lumen luminum'a, insan zihninin aydınlanması veya Sapientia. Richard Wilhelm ile birlikte, Çin simyasının aynı fikri taşıdığını gösterdim - oradaki opus magnum'un amacı, bir "elmas gövde" yaratmaktır.

Tüm bu ayrıntılar, psikolojik gözlemlerimi tarihle bağlantılandırmaya hizmet ediyor. Tarihsel bağlantılar olmasaydı havada asılı kalırlardı, sadece meraklı bir biblo olurlardı. Modern sembolizm ile eski teoriler ve inançlar arasındaki bağlantının, çoğu zaman varsayıldığı gibi doğrudan veya dolaylı olarak geleneğe, hatta gizli geleneğe bağlı olmadığına daha önce işaret etmiştim. En kapsamlı araştırma, hastalarımın bu tür kitaplar veya fikirlerle olası tanıdıklarını her zaman dışlamıştır. Görünüşe göre bilinçaltları, son iki bin yılda zaman zaman kendini ilan eden aynı yönde çalıştı. Böyle bir süreklilik ancak belirli bir bilinçdışı durumun biyolojik aktarımıyla bağlantılı olarak var olabilir. Bununla, kanıtlaması imkansız değilse bile zor olan temsili kalıtımı kastetmiyorum. Miras alınan özellik, aynı veya benzer yolları yeniden oluşturma yeteneği gibi olmalıdır. Ben bu olasılığa "arketip" adını verdim, bu da beyin işlevinin zihinsel arka planı ve özelliği anlamına gelir40.

Bu tür tarihsel paralellikler ışığında mandala, ya daha önce gizlenmiş ve bedende uyuyan ve şimdi geri çekilip dirilen ilahi bir varlığı sembolize eder; veya bir kişinin ilahi bir varlığa dönüşümünün gerçekleştiği kabı veya alanı sembolize eder.

Bu tür formülasyonların vahşi metafizik spekülasyonları anımsattığını anlıyorum. Üzgünüm ama insan aklının ürettiği ve her zaman üretmiş olduğu şey bu. Bu tür gerçekler olmadan da yapabileceğine inanan psikoloji, yapay olarak onları dışlamak zorundadır. Ve bunu ampirik bakış açısıyla bağdaşmayan felsefi bir önyargı olarak görüyorum. Görünüşe göre, bu tür formülasyonlarla metafizik gerçekler oluşturmadığımızı vurgulamalıyım. Bunlar sadece insan zihninin nasıl çalıştığına dair ifadelerdir. Mandalayı gördükten sonra hastamın kendini çok daha iyi hissettiği de bir gerçek. Bu vizyonun onun için çözdüğü sorunu anlarsanız, neden böyle bir "mükemmel uyum" duygusu yaşadığını da anlayacaksınız.

Mandalanın vizyonu gibi belirsiz ve bizden uzak bir deneyimin olası sonuçları hakkında herhangi bir spekülasyona hiç şüphe yok, eğer mümkün olsaydı, bunu reddederdim. Benim için bu tür bir deneyim ne belirsiz ne de uzak. Aksine, bu benim günlük profesyonel işim. Yaşamak istiyorlarsa deneyimlerini ciddiye alması gereken epeyce insan tanıyorum. Şeytan ve derin deniz arasında bir seçim yapmak zorunda kalırlar. Şeytan mandala veya ona benzer bir şeydir ve uçurum nevrozdur. Şeytanda en azından kahramanca bir şey varken, uçurum ruhsal ölüm anlamına gelir. Aklı başında rasyonalist, Beelzebub'ın yardımıyla şeytanı kovduğumu ve dürüst nevrozu dini inançlar hakkında gevezelikle değiştirdiğimi fark edecek. Kendimi bir metafizik uzmanı olarak gördüğüm için ilk söze diyecek bir şeyim yok, ama ikincisine şu şekilde yanıt vermeliyim: bu inançlarla ilgili değil, deneyimle ilgili. Dini deneyim mutlaktır. O emin. Hiç sahip olmadığınızı söyleyebilirsiniz, ancak rakibiniz "Üzgünüm ama bende vardı" diyecektir. Ve tüm tartışmanız böyle sona erecek. Dünyanın dini deneyim hakkında ne düşündüğü önemli değil; sahibi için, dünyaya ve insanlığa yeni bir parlaklık veren, büyük bir hazine, yaşam kaynağı, anlam ve güzelliktir. İnancı ve huzuru vardır. Bu hayatın yasa dışı olduğuna, bu deneyimin önemli olmadığına ve inancın sadece bir yanılsama olduğuna karar verebileceğiniz kriter nerede? Nihai temeller hakkında, yaşamanıza yardımcı olandan daha iyi bir gerçek var mı? Bu yüzden bilinçaltının ürettiği sembollere çok dikkat ediyorum. Bizi basitçe aşarlar - Latince ikna bu şekilde İngilizce'ye çevrilebilir. Nevrozu iyileştiren şey ezici bir çoğunlukla inandırıcı olmalı ve nevroz fazla gerçek olduğundan, iyileştirme deneyimi de aynı derecede gerçek olmalıdır. Kötümser kalırsak, bu durumda çok gerçek bir illüzyondan bahsediyoruz. Fakat gerçek bir yanılsama ile faydalı bir dini deneyim arasındaki fark nedir? Bu tamamen sözlü mü? Hayat çok kötü prognozu olan bir hastalık diyebilirsiniz; hastalık yıllarca sürer ve ölümle sonuçlanır. Veya normalliğin yaygın bir kurucu kusur olduğunu söylemek; ya da o adam ölümcül derecede büyümüş bir beyne sahip bir hayvandır. Bu tür bir düşünce, hazımsızlıktan şikayet edenlerin ayrıcalığıdır. Son gerekçelerin ne olduğunu kimse bilmiyor. Bu nedenle, onları deneyimlediğimiz gibi kabul etmeliyiz ve eğer bu deneyim yardımcı oluyorsa, sizin ve sevdikleriniz için hayatı daha sağlıklı, güzel, mükemmel, tatmin edici kılıyorsa, sakince şöyle diyebilirsiniz: "Bu, Tanrı'nın lütfuydu."

 

 

Notlar

'OttoR. Das Hellige. 1917.

Gratia adiuvans ve gratia sanciificans (lütfu sürdüren ve kutsayan lütuf), sacramenium ex opcre operat'ın (olmuş olanın yerine getirilmesinin kutlanması) sonucudur. Komünyon etkilidir çünkü bizzat Mesih tarafından kurulmuştur. Kilise, ritüeli lütufla, actus sacramentalis (kutsallaştırma [kutsallaştırma] eylemi) lütfun mevcudiyetini ve eylemini, yani kutsallığı sıfırla (çalışma ve ayin [kutsallaştırma]). Bu nedenle, rahip tarafından gerçekleştirilen ritüel bir causa inslrumenialis (bir alet eylemi (yani, bir şeyi değiştirebilme, düzeltebilme) değil, yalnızca bir causa minislcrialis (bir hizmet [yani ritüel] eylemi)'dir. gerçekler

içimizdeki tüm dindarlığı etkisiz hale getirmedi. Kendisi neredeyse dindar. Bilimsel tavrımız dindar "(James W. Pragmatizm. 1911. S. 14etseq.) ... genellikle

ilahi olarak adlandırılır (Cicero. Buluşlar Üzerine. Kitap 11. Konuşmak için) iyi niyetle (-speak) bir yemine güvenerek (Cicero. Speech in defans of M. Celia, 55)

Heinrich Scholz (Rcligionsphilosophic. 1921) benzer bir bakış açısı üzerinde ısrar eder, ayrıca bakınız: Pearcey H.R. , 1936.

Juns C. Studies in Word-Association, L., 1918.

7 Frazer, G. Taboo and the Perils of the Soul, 1911, s.30 el devamı;Crawley AE The Idea of the Soul, L ., 1909, P. 82 el scq.;Uvy-Bruhl, L. La Mentalite Primitive, P., 1922, passim.

8 Feun. Amok'u çalıştırıyorum. 1901.

Ninck M. Wodan ve Gennanischcr Schicksalsglaube. Jena. 1935.

7Levy-Bruhl L. Les Fonctlons Mentalee dan* tes Socletes Inferieure"; Idem. La Mentallte... Bölüm III, "Les Roves".

Haeussennann Fr. Wortempfang und Symbol In der alttestamentlichen Prophetic. Glessen, 1932.

Mükemmel Benedict Pererius'un rüyalar üzerine bir incelemesi (Pererius Benedictus SJ De Magia. De Observatione Somniorum et de Divinatione Astrologica llbri ires. Coloniae Agripp., 1598. S. 114 ve devamı) şöyle der: "... Tanrı hiçbir şekilde bağlı değildir zaman yasalarına göre ve eylem için uygun zamanlara ihtiyaç duymaz; canı nerede, ne zaman isterse ve kime isterse bir rüya ile ilham verir..,"(R. 147). Aşağıdaki pasaj, kilise ile rüya sorunu arasındaki ilişkiye ışık tutuyor: "Cassian ile yapılan bir toplantıda, 22 eski manastır liderinin ve kahyasının bazı [çeşitli] rüyaların nedenlerini araştırmak ve ortadan kaldırmak için özenle çalıştıklarını okuduk * (R. 142).Pererius rüyaları şu şekilde sınıflandırır: "Birçoğu doğaldır, bazısı insani, bazısı ilahidir" (R. 145).Rüyaların dört sebebi vardır: 1) bedensel duygu, 2) duygu aşk, umut, korku veya nefret yoluyla zihnin şiddetli bir şekilde karıştırılması (R. 126); 3) bir pagan tanrısı veya bir Hıristiyan şeytanı olarak anlaşılan bir iblisin gücü ve kurnazlığı. "Sonuçta, bir iblis [ bilmek] belli sebeplerden dolayı meydana gelmesi gereken tabiat olaylarını, belki kendisinin yaratacağı şeyleri, belki de gerçek olarak yani geçmişi, insanlar için saklı, bilmek ve rüyalar aracılığıyla insanlara [bunu] ilan etmek”(R. 129). Yazar, şeytani rüyaların ilginç teşhisiyle ilgili olarak şöyle diyor: "... hangi rüyaların iblis tarafından gönderildiği sonucuna varılabilir: her şeyden önce - eğer rüyalar sıklıkla ortaya çıkarsa, geleceği veya sırrı anlatan, bilgisi olan ne kendine ne de başkalarına fayda sağlamaz, ancak yalnızca önemsiz bilgiyle boş bir gurur duymaya veya birine zarar vermeye yol açar * (R. 130); 4) Tanrı tarafından gönderilen rüyalar. Rüyanın ilahi doğasını gösteren işaretlerle ilgili olarak şunları söylüyor: "... uyku yoluyla gösterilenin özel önemi hakkında: insanların uyku aracılığıyla bir kişinin ancak Tanrı'nın yardımıyla bilebileceği şeylerin farkına varması şaşırtıcı değildir ve ilahiyatçıların öğretilerinde [şimdi ile] temas halinde gelecek olarak adlandırılan bu tür fenomenler [bunlar], ruhun en iç köşelerinde herhangi bir anlayıştan derinden gizlenmiş olan kalplerin sırları o zaman bunlar, yalnızca Tanrı'nın öğretisiyle ifşa edilen inancımız için özellikle önemli olan kutsal ayinlerdir ... Üstelik, [bunun ilahi olduğu] en çok içsel aydınlanma ve ruhun dürtüsü aracılığıyla ifşa edilir. Allah'ın ruhu öyle bir şekilde nurlandırdığı, iradeye öyle bir talimat verdiği, insanı bu rüyanın hakikatine ve otoritesine o kadar emin kılar ki, böyle bir kimse açıkça bunun farkındadır ve kendinden emin bir şekilde bunun yaratıcısının Allah'ın kendisi olduğuna hükmeder. rüya görüyor ve hiç şüphe duymadan inanmak istiyor ve buna inanmak istiyor "(R. 131).

İblis, yukarıda belirtildiği gibi, gelecekteki olayları doğru bir şekilde tahmin eden rüyaları da uyandırabildiğinden, yazar, Gregory'den şeytanların gelecekteki olayları ne kadar ustaca tahmin ettiğine dair bir alıntı ekler (Dialog. Lib. IV. Cap. 48); "Kutsal yanılsama ve vahiy adamları, görümlerin sesleri ve yankıları, iyi bir ruhtan neyi algıladıklarını ve bir aldatıcıdan ne çektiklerini bilsinler diye iç güdüleriyle ayırt ederler. Çünkü eğer insan aklı korunmamış olsaydı bu, o zaman [kötü bir] aldatıcı bir ruh yüzünden, [akıl] çoğu kez ruhu bir yalandan çıkarabilecek kadar doğruyu söylemesine rağmen, büyük bir kibire kapılırdı "(R. 132). Bu, rüyaların kendileri "inancın büyük gizemlerine" atıfta bulunduğunda ortaya çıkan belirsizliğe karşı hoş bir savunma gibi görünüyor. Athanasius, St. Anthony biyografisinde, şeytanların gelecekteki olayları tahmin etmede ne kadar yetenekli olduğuna dair bir fikir verir (bkz. Wallis E.A. Budge The Book of Paradise. L., 1. S. 37 ve devamı).

Aynı yazara göre, bazen mezmurlar söyleyen ve İncil'i yüksek sesle okuyan, kardeşlerin ahlaki karakteri hakkında günaha yol açan açıklamalar yapan keşişler şeklinde bile ortaya çıkıyorlar (R. 33 ve devamı, 47). Ancak Pererius, önerdiği kriterlere güveniyor gibi görünüyor ve devam ediyor: "Aynı şekilde, zihnimizin doğal meşalesi de temel ilkelerin hakikatini net bir şekilde anlamamızı sağlıyor, çünkü burada hiçbir delil olmaksızın duyumumuzla idrak ediyoruz. İlahi kandil" aynı şeyi ruhumuzu aydınlatan rüyalar yardımıyla yapar ve bu tür rüyaları ilahi olarak algılar ve onlara tamamen güveniriz. Pererius, bir rüyada alınan sarsılmaz bir inancın neden onun ilahi kökeninin zorunlu olarak kanıtı olduğu şeklindeki tehlikeli soruya değinmiyor. O, bu tür rüyaların doğal olarak "inancın büyük gizemlerine" göre bir karaktere sahip olacağını ve başka hiçbir şeye değil, doğal olarak kabul ediyor. Hümanist Kaspar Peitzer (Commcntarius de Praecipuis Gcneribus Divlnationum, vb. Witebergae 1560 de divinat. ex somn. S.270 adlı eserinde) bu konuda çok daha açık ve ölçülü bir şekilde konuşur: aramayan ve beklemeyen herkese arka arkaya değil kendi beklentilerine göre istisnai vahiyler, ancak kutsal babalara ve peygamberlere Tanrı'nın yargısına ve iradesine göre, hafif girişimler veya önemsiz, anlık işler hakkında değil, Mesih hakkında, kilisenin yönetimi hakkında, emirler ve onların düzeni hakkında, diğer harika olaylar hakkında. Ve Allah onlara, tesadüfen ortaya çıkmadığı, tabiatta doğmadığı, Allah'ın ilhamına göre olgunlaştığı bilinen anlayış armağanı gibi kesin deliller verir. "

Bu sözlerde, özellikle Katolik çağdaşının teologia naturalis'iyle karşılaştırıldığında, gizli kalmış Kalvinizm'i aşikardır. Belki de Peitzer'in "vahiyler" iması, sapkın yeniliklere atıfta bulunuyor. En azından şeytani uykuyla ilgili bir sonraki paragrafta! generis (şeytani rüyalar), şöyle yazar: "Çünkü Anabaptistlere, her zaman hevesli (çılgınca) ve onlar gibi fanatiklere ... şeytan belirir." önemli rüyaların dikkate alınması gerektiği sonucuna varıyor. : "Çünkü bizi heyecanlandıran ve suç düşünmeye sevk eden rüyalar, içimize iblis tarafından sokulur; aksine, bizi tahrik eden ve bizi hayra ve sadakaya sevk eden rüyalar, dine girmeleri için gönderilir. ve bunu anlamak, batıl inançlı değil, dindar, makul, kurtuluşu ile meşgul bir ruhun özelliğidir. "Ama diğer her türlü boş hayali yalnızca aptallar düşünür. İkinci bölümde, hiç kimsenin yanıtını verir. rüyaları yorumlayamaz, "Tanrı'nın takdirinde ilham alan ve bilgili olan dışında." "Tanrı'ya ait olanı, Tanrı'nın ruhundan başka kimse bilemez" diye ekler.*" (R.Kor.. I, 2, 11) kendi içinde son derece doğrudur, yorumlama sanatını re'sen (görev gereği) donum spirilus sancti (Kutsal Ruh'un armağanı) ile donatılmış olanlara bırakır. Bununla birlikte, Cizvit yazarının descensus spirilus sancti extra ccclesiam (Kutsal Ruh'un kilisenin dışına inişi) sorununu ele alamadığı açıktır.

Jung C. Traumsymbole des Individualionsprozesses // Eranos-Jahrbuch. 1935. Zürih, 1936. Alıntıladığım rüyalar bu yayında yer alsa da, içinde farklı bir açıdan ele alınıyor. Rüyalar birçok yönü olduğu için çeşitli açılardan incelenebilir.

Freud S. Traumdeutung. Viyana. 1900 (Rüyaların Yorumu'nun İngilizce çevirisi). Herbert Silberer (Der Trim. 1919) daha temkinli ve dengeli bir bakış açısı ortaya koyuyor. Freud'la olan farklılıklarıma gelince, okuyucuyu Modem Man in Search of a Soul'da yayınlanan kısa bir makaleye yönlendiriyorum. L., 1933. Ayrıca bakınız: Analilik Psikoloji Üzerine İki Deneme. 1928. S. 83; Krone W.M. Zihnin Gizli Yolları. New York, 1932; Adier G. Entdeckung der Seele, Zürih, 1934; Wotff T. Einfuhrung In die Grundlagen der Komplexen Psychologie // Die Kulturelle Bedeutung der Komplexen Psychologie. V., 1935. S. 1-168.

evlenmek şairlerin, kahinlerin ve şiddet yanlılarının tanrısı olan bdin ile bilge Mimir arasındaki ilişki, diğer yandan Dionysos ile Silenus arasındaki ilişki. "Bdin" adı, /

^OberdasUnbewusste.Schweizerland, 1818'e benzeyen Galya ovcnch, Latin vales ile aynı köke sahiptir

. 17 In "Wotan" Neue Schweizer Rundschau. Heft 11. 1936. Saturday Review of Literature'ın kısaltılmış baskısı (16 Ekim 1937). Nietzsche'nin çalışmasında Wotan ile paralellikler bulunabilir: 1) 1863-1864 şiirinde. "Bilinmeyen Tanrı"; 2) Klage der Ariadne. Ayrıca Zaratnuslra'yı da püskürtün. S. 366:3) Alsosprach Zerdüşt. S. 143, 200; 4) 1859'da Wotan ile ilgili bir rüya. Foentcr-Nietzsche E. Derwerdende Nieusche. 1924. S. 84

18 İki Deneme. S. 202. Psikolojik Tipler. 1923. R.588, 593; Unbewussten // Eranoe-Jahrbuch. 1934. S. 204; Obcr den Archetypus alt beeondercr Bcriicksichtigung des Animabegriffes // Zeniralblalt fur Psychotheraple. IX. 1936. S.259.

19 Zentralblatt kürk Psikoterapi. IX. 1936. S. 259.

^Afflitou/E-./anff/ord L. Her Life, Letters, Diary and Work. L., 1896. S. 129.

Corpus Henneticum, Ub. 1 (ed. W. Scott, Hermetica. 1. S. 118: SfsvoSs^vpSnosappevouiiXvsZv), muhtemelen Platon'un Ziyafetinden ödünç alınmıştır. Hermafroditin geç ortaçağ görüntülerinin Poimandres'ten (Corp. Herm.,., Ub. 1) ödünç alınıp alınmadığı, çünkü 1471'de incelemenin yayınlanmasına kadar Batı'da pratikte bilinmiyordu. Marsilio Fichino. Bununla birlikte, o günlerde ender Yunanca uzmanlarından birinin bu fikri mevcut Yunan kodlarından birinde, örneğin Cod'da bulması da göz ardı edilmemektedir. Laurentlanus, 71, 33, 14. yüzyıl, Parisinus Grace'de. 1220, 14. yüzyıl ve Valcanus Grace. 237 ve 951 XIV yüzyıl. Artık eski kodlar yok. Marsilio'nun ilk Latince çevirisi bir sansasyon yarattı. Ancak daha erken hermafrodit semboller Cod'da bulunur. mikrop. Monak. 598, 1417. Hermafrodit sembolünün 11.-12. yüzyıllarda transkripsiyonu yapılan Arapça veya Suriye kaynaklarından ödünç alınmış olması daha olasıdır. Arap geleneğinden büyük ölçüde etkilenen eski Noodle Tractatus Avicennae'de,

Arapça kökenli ve Corpus Henneticum'a ait olan Tractatus Aureus Hennelis'i okuyoruz. Tarihi bilinmiyor (ilk olarak Ars Chemica'da yayınlandı. 1566). Dominicus Gnosius, I lennelis Trismegisti Tractatus vere Aureus de Lapidis Philosophici Secrelo cum Scholiis Dominici Gnosii'deki (1610) metin üzerine bir yorum yazdı. Şöyle yazıyor: "Güneşte olan bir bedenin sürekli olarak bir gölge tarafından takip edilmesi gibi ... bizim hermafrodit Adam'ımız da, çünkü erkek formunda vücutta gizli Bvu'yu ortaya çıkarır. Kadını [dişi] yanında taşır. her yerde" (R. 101). Bu yorum, metinle birlikte Mangetti/'de yeniden üretilmiştir. /. Kutsal Kitap. Chem., 1702.1,401.

Her iki türün açıklaması için bkz. Two Essays... 11, 202 ve devamı. Ayrıca bkz. "Psikolojik tipler", tanım 48 ve Juns E. Ein Bcitrag zum Problem des Animus // Wirklichkeit der Seele. 1934. S. 296.

Bir piskoposun özel bir ayin sırasında dört mum yakmasına izin verilir. Bazı özellikle ciddi ayinler sırasında (örneğin, missa cantata), bunlardan dördü de vardır. Ancak daha yüksek formlar bile altı ve yedi mum gerektirir.

t Origines, Jerem'de. korna. XX,3-;,3.

Pisagor yemininden: oi: ob ftci toi &^nepa yevea napa&ovia fonpcrfrw, lauau atvaovp^wfun^ovaiw.CM. Z

"Dört", kimyasal ikonolojide, esas olarak, sembolleri bir "gül", bir daire veya melothesia veya bir tetramorfus olarak birleştirilen dört müjdeci biçiminde görünür, örneğin Herrad von Landsperg'in "hortus dis dcliclarum" ve mistik spekülasyon üzerine çalışmalarda. Sadece şunu belirteceğim: 1) Jacob Boehnie. Soule ile ilgili XL Sorular, Dr. Balthasaasar Waller ve Jacob Behmen tarafından yanıtlandı. L., 1647; 2) Hildegard von Bingen, Cod. Luce., :., fol. 372, Kod. Heidelb. Sccias, mistik evrenin imgesi; S.Ch.Slnger, Bilim Tarihi ve Yönteminde Çalışmalar. 1917); 3) Opitsinus de Canistris'in harika çizimleri "is Cod. Pal. Lat. 1693, Vatican Libr. ; SRSalomon, OdS Weltbild und Bekentnisse eines avignilgnoner.sischen Clerikers des 14 Jahrhunderts. 1936; 4) Heinrich Khunrath - "monas catholicolica" (evrensel) birim) "quarlernarium" dönüşünden kaynaklanır Monas, imago allegoria Christi olarak yorumlanır (Vom hyleallschen, das ist, primateiialischen Chaos, 159"'597, S. 204, 281). Amphltheatnim Saplentlae Aetemae'deki diğer materyaller, 1608; 5) haç hakkında spekülasyon "haçın dört tür tahtadan yapıldığı söylenir"). - Vills Mystica'daki E. Bernard, kap., XLVI; Meyer SW Die Geschichte des Kreuzholzes vor ChiChrislus, Abhandl. dk bayerisch. Akad. D. Wissenschaften, 1881, 1, Cl. XVI, bd. 11, Abh., |., S.7). "Dört" için ayrıca bkz. Dunbar, Symbolism in Medieval Thought and nd Its Consummation In the Divine Comedy, 1929, passim.

Aklımda Isidor, Valentinus, Mark ve Segunda'nın sistemleri var. En öğretici, Cod'daki Monogeegen'in sembolizmidir. Brucianus (Bruce Ms. 96, Bodleian Libr..., Oxford, CABaynes, A Coptic Gnoseostic Treatise, vb., 1933. s. 59 ve devamı, s. 70 ve devamı).

Hermetik ve simya felsefesinin karakteristik özelliği olan dört kök (rchrypa Empedocles) - dört element ve dört nitelik (nemli, kuru, sıcak, soğuk) hakkındaki mistik spekülasyona atıfta bulunuyorum. Resimleri Janus Lacinius, Pretiosa Margarita Novellatlla, vb. 1546, "Artis metallicae schema", Johannes Aug. Panthnlheus, Ars Transmutationis, vb., 1519, s. 5; Raymundi Lulli, "Practica"da (Theatr. Chem., Cilt IV, 1613, s. 174) quatematio elementoram ve kimyasal süreç; M. MaJer, Scrutinium Chymicum, 1687'de dört elementin sembolleri. İkincisi, "actat De Circulo Physico Quadralo, 1616" adlı ilginç bir parça yazdı. Mylius, Philosophia Reforniattnata, 1622'de benzer sembolizm. Cod. Germ Monac., N. N. 598, evanjelik sembollere sahip telralar biçiminde, bkz. Zimiiw H. Kunstfeslform und Joga in Indischen Kullblld, 1926; Wilhelm ve /ung, The Secret of the Golden Flo-flor, 1931'de Doğulu paralellikler izlenebilir. Christusti, 1875)

Bilinçdışı bs'nin tanımı için,

 

bkz . 15. yüzyıldan kalma bir keşiş. - "ruhun gizemine" mükemmel bir örnek, h. "

Cüppeler rahibe iyi hizmet eder, ayin sırasında sadece bir süs olarak değil, aynı zamanda onu korurlar.

1! Bakınız: Psikolojik Tipler. S. 5.'. 554 et sqq., sv "Imago" "Arketip" terimi Cicero, Plinn ve diğerleri tarafından kullanılmıştır. Corp. Herm., Lib.t'de (W.Scott. Hermetic" 1,116) felsefi bir kavram olarak açıkça görülmektedir.

 

*^ Bastion A. Das Bcstandige in dn den Menschenrassen. 1868. S. 75: Aynı. Die Vorsiellungen von der Seele (Virchow u. Holtzeilzendorff. Wissenschaftl. Vortage, 1874. S. 306'da); aynı Der

Volkergedarkc Im Aufbau ciner Wissenschafl vom Menschen. 1881; aynı Ethnteche Elementargdanken in der Lehre vom Menschen. 1895.

Nietzsche. "İnsan, fazla insan."

15 Hubel et Mauss, Melanges D'Hisloire des Religions. P., 1909. Önsöz. P. XIX: "Dilde sürekli olarak bulunan, ancak gereksiz yere açıkça ifade edilmeyen kategoriler, bilince rehberlik eden biçimlerde bulunur, ancak kendileri bilinçsizdir. Adımların anlamı şu temel ilkelere atıfta bulunur: (bu terim] dilde, kshapa'ya atıfta bulunan tanımlarla bağlantılı bir dizi yargı ve mülahazaya dahildir, dolayısıyla mana'nın bir kategori olduğunu söyleyebiliriz. basitleştirmeye doğru hareket [basitleştirilmiş], - öz, neden gibi zihnimizde sürekli kullanılanlarda somutlaşan birincil biçimdir

. 17 Psyciology of the Uncosclous, 1927; Wilhelm ve Jung, the Secret of the Golden Flower, 193; Traumsyinbole dcs Ind. Proz., Eranos-Jahrbuch, 1935. Telractys'in iç karartıcı doğası için bkz. Secret of the Golden Flower,

s .

96

; "Trig Relailun beiwccii Ego and the Unconactoos". S. 252 ct sqq. (iki Deneme, 1928); Hauer, "Symbole und Erfahrung des Selbsles in der Indo-Asischen Mystik" // Iranos-Jahrbuch, 1934. S. 1 et sqq.

Sorun, Michael Majer, De Circulo Physico Quadrato, vb. tarafından mükemmel bir şekilde sunulmuştur. 1616.

20 Plato Timaeus, 7. J.Ch.Sleebus, Coelum Sephirolicum, 1679. S. 15.

21 Steetis, Coelum Sephirolicuiii, S. 19. M. Majer (De Circulo, S. 27) şöyle yazar: "Circulus aetemltatis iymbolum sive punktum görünmez". "Yuvarlak eleman" ile ilgili olarak bkz. Turba Phllowphorum (ed. Ruska, Scanno XLI. S. 148). burada "bakırı dört bir yana döndüren çember"den bahsedilir. Raska, Yunan kaynaklarında böyle bir sembolizmin olmadığına inanıyor, bu tamamen doğru değil, çünkü Zosima'nın yae/i opyamw'ında moifuov t 'Benhelot, Coil' buluyoruz. D. Anciens Alchemlstes Crecs., III, XLIX, 1). Aynı sembolizmi içeriyorsunuz, "muhtemelen Zosima'nın kucağında (Berthelot, III, v bis) lgr1r; xpch ' biçiminde, her şeyin panspermisi [tüm doğurganlığı] ile dolu..." Bu fikirler bizi " iniş"

veya "Tanrının düşüşü" Gnostik sistemlerde (

"Dünyada yuvarlak bir balık var. Kemiklerden ve kabuktan yoksun, yağ [ıslak ilk ilkeler - dünyanın ruhu], maddede gizlenmiş " ("Allegoria super Turbam", Art. Aurif. 1593 ,

 

1.14

) . ve hareket, ... işte altın"" "(Majer M. De Circulo. S. 39).

Rosarium Phllosophorum (Art, Aurif. vb. 1593. II, 261) İnceleme, on üçüncü yüzyılın ortalarında Toledo'da yaşayan Petrusus Toletanus'a atfedilir. 1550'nin ilk basılı baskısına dayanan Tesbih I derlemesidir ve muhtemelen 15. yüzyıldan daha eski değildir, ancak bazı bölümleri 13. yüzyılın başında ortaya çıkmış olabilir.

27 S. Sempozyum XIV.

~ Janus Lacinlus, Pretiosa Margarita Novella, vb.'de HPetrus Bonus, 1546. Theatr.-'da yeniden yayınlandı. Chem., 1622, s. 567 metrekare ve MangettlJJ'de. Kutsal Kitap. kimya 11.1702.1 et kare. 1 alegori Mesih ile ilgili olarak bakınız: Eriosungsvorstcllungcn // Eranos-Jahrbuch. 1936. S. 82.

'Yendim! Thornae de Aquino, Aurora sive Aurea Leg. 1625'in nadir bir baskısında tam metin.: Harmoniae Imperscrutabilis Chymico-Phllosophicae sive Philosophorum Antiquorum Consenntium Decas 1. Francofurti apud Conrad Eifridum. Anno MDCXXV (Brit. Mus. Ubr., 1033, dd. 11). En ilginç olanı, Tractatus Parabolarum'un 1572 ve 1593 baskılarında "küfür" niteliği nedeniyle atlanan ilk bölümüdür. Artis Auriferae'de vb. Co*xl. Renovac. Merkezi Zürih kütüphanesinde Risale'nin yaklaşık dört bölümü eksik. İparab. Cod'da. Parisin. Paris Ulusal Kütüphanesi'nin Fond Latin 14006'sı, Risale'nin tam metnine sahiptir. parab.

'. D. Gnosius'un Tract.Aur hakkındaki yorumunda buna iyi bir örnek bulunur. Hennetis (Theatr. Chem. IV 1613.672 ve Mangeiti J. J. Bibl. Chem. 1, 1702.400'de yeniden basılmıştır).

31 | Aurea Noga'da, loc.cit. (bkz. not 29) Zosimus şöyle yazar (Benhelot. Alch. Grecs., Ill, XU, X

3 EB Aurea Noga, bkz. not 29. Latince metin bkz. bölüm III, not 36.

33 EEriosungsvorstcll.id Alchemic // Eranos-Jahrbuch 1936. S. 20.

34 i Charlotte A. Baynes, Codex Bruclanus'ta Bulunan Bir Kıpti Gnostik İnceleme, Cambri-idge, 1933. S.22, 89, 94.

iRosarim Philosophorum (Art. Aurif. 11 , 204 ve sqq.), ilk sinnopsis girişimlerinden biri olan ortaçağ dörtlü dönemi hakkında geniş bilgi verir.30

C Paleolitik (?) Rodezya "güneş çarkı" ile karşılaştırın

. esas olarak simya efsaneleri içeren eserler (Lehreisrzahlungcn) İyi bir örnek, sembolik peregrinatio (hac) içeren Majer M. Symbola aureae mensae duodecicim ulusum 1617'dir, s.569.o t Bildiğim kadarıyla, simya literatüründe zulüm hakkında hiçbir şikayet

yok Kilise tarafından. Yazarlar genellikle gizliliğin nedeni olarak magisterium'un korkunç sırrı hakkında alegori içinde konuşurlar.

C Bakınız: Pandora. 1588 (Meryem Ana'nın Varsayımı şeklinde vücudun yüceltilmesi). Augustine ayrıca Bakire'yi dünya aracılığıyla sembolize etti. "Mesih kusursuz bir bakireden doğduğu için gerçek dünyadan doğdu" (Sennones. 188.1,5, R. 890). Tertullian'da da aynısı var: "Bu toprak bakirdir, henüz yağmurlarla sulanmamıştır, sağanaklarla döllenmemiştir" (Abd.ItIud.,13,P.l99A)

III

Bilinçdışının Psikolojisi. Eski sembol oipoffopot'un tekrarı. ^ Doğu

benzetmesi, R. Wilhelm ve benim tarafımızdan yayınlanan Çin simya incelemesi "Altın Çiçeğin Sırrı"ndaki "ışığın dolaşımı"dır. 4 Budge

W. Osiris and the Egypt Resurrection. 1.3; Idem. Book of the Ölü, tıpkıbasım, 1899 PI 5. 7. yüzyıl elyazmasında (Gellon) evanjelistler insan başları yerine hayvan başlarıyla temsil edilir

 

Arthur Avalon, Cilt VII, 1919.

7 Abbe Joseph Delacotie, Guillaume de Digulleville, Trois Romans-Poemes du XIV-e Siecle, Paris, 1932.

8 Bakınız: Eislcr R. Weltenmantel und Himinelszelt, 1, 85 ve devamı

9 Bakınız: Teller, Griech, Phil. 111 Th., s.120. Archytas'a göre ruh, daire veya küre *

R The Acts of Thomas (Mead, Fragments, S.422)'deki büyülere bakın * *

Psychological Types, s. 588'deki 48 ve 49 numaralı tanımlara bakın

. işlev.” Bkz. tanım

. CM: Irenaeus. Advers.Haer., kap. 11.

14 Gölgenin özümsenmesi için bkz: Psikolojik Tipler. S. 203.

15 Bakınız: Mead, Fragments. S. 231. Pislls Sophia'da aynı türden tefsir (Schmidt C. Pistis Sophia. 1925, s. 215).

1** Tibet Budizminde dört renk, psikolojik özelliklerle ilişkilendirilir (dört bilgelik biçimi). Bakınız: (Evans-Wentz. The Tibelan Book of the Dead, 1927. S. 104).

17 Psikolojik Tipler'deki tanım 51'e bakın. S. 585. '8 Maidala psikolojisi için bkz. Altın Çiçeğin Sırrı. 1931. S. 96.

19 Psikolojik Tipler'deki tanım 46'ya bakın. S. 585.

20 Bakınız: Hauer. "Symbole und Erfahrung des Selostes in der Indo-Arischen Mystik" // Eranos-Jahrbuch. 1934. S. 35.

21 "Tanrı'nın göreliliği" kavramı için bkz: Psikolojik Tipler. S.297.

11

Bu gerçek, animizm teorisi ile tutarlıdır.

"Enflasyon" kavramı için bkz. "Two Essays. S. 145.

24 Berthelot, Alch. Grecs. IV.XX. F. Sherwood Taylor'a göre. A Survey of Greek Alchemy // Journ. of Hellenist. Stud. , L 109), muhtemelen birinci yüzyılın en eski Yunanca metni. Ayrıca bkz. J. Hammer Jensen. Die altcste Alchemic. 1921. 25

Berthelol. Alch. Grecs..

111.1.26 Scott. , 11.1 cisqq.Zaten

eski Yunan simyacılarında "ruh içeren taş" fikriyle karşılaşıyoruz (çapraz başvuru Berihclot. Alch. Grccs.. 111. VI).Kaos veya massa confusa (tahmini kütle).Bu simya terminoloji Platon'un Timaeus'una dayanmaktadır.Bu nedenle, Steebus I.Kh.(Coelum Sephiroticum, vb., 1679) alıntı yapar (R.26): "Bir kap olması gereken ve yaratılan ve olabilecek her şeyin anası olan madde. algılanan, ne toprak, ne hava, ne su, ne ateş, ne onlardan yapılanlara ne de onların neden yapıldıklarına çağrılmalıdır, ama bu özel bir türdür, algılanabilir, şekilsiz, her şeyi doğuran. ." Aynı yazar (ibid.) ayrıca prima maieria'yı "ilk doğan kaotik biçimsiz dünya, Hule, Kaos, uçurum, şeylerin anası ... O birincil kaotik madde ... Göksel nehirlerle nemlendirilmiş, sayısız Tanrı ile süslenmiş" olarak adlandırır. fikirler oldu." Tanrı'nın Ruhu'nun maddeye nasıl indiğini ve ona ne olduğunu açıklıyor (R.ZZ): “Tanrı'nın Ruhu, yukarı suları tek bir sıcaklıkla dölledi ve onları süt gibi (süt gibi) yaptı ... Üretti, Kutsal Ruh, cennetin en yüksek sularında sıcak bir şekilde, cıvanın [cıva] mineral krallığının derinliklerinde ışıkla birleşen, her yeri kaplayan ve her yeri kaplayan bir güçtür (bu aynı şekilde Asklepios'un asasına da uygulanır, yılan aynı zamanda "evrensel şifanın" [her derde deva] kaynağı olduğu için, o hayvansal bitki kutsanmış yeşillikler doğurur ( klorofil), animasyonlu (hayvan) - plastik bir olasılık, bu nedenle ışıkla çiftleşen dağ ruhu gerçekten olabilir dünyanın ruhu olarak adlandırılabilir "(R. 38). "Yeraltı suları karanlıkta örtülür ve kıvrımlarının kaplarına ışık akımlarını emer." Bu doktrin, Musa'nın daha yükseklerden inen Gnostik efsanesine dayanmaktadır. küreler ve fiziğin kollarında yakalandı Simyacılar arasında Merkür "uçuyor" - Abul-Qasim Muhammed (Kitab al'il al mutasab, vb. XIII yüzyıl. baskı EJ.I lolmyard, 1923) "uçan Hermes"ten bahsediyor ( R. 37) ve birçok yerde cıva "-spirilus" olarak adlandırılır. Ayrıca cıva, Cennete giden yolu gösteren psikopat Hermes olarak anlaşıldı (bkz: Majcr M. Symb. aur, tepa., s. 592). Bu, Epficw sp6s taS'ta (Scott. Hennetica, 1, 149) Nus'a atfedilen Kurtarıcı rolüne çok benzer. Pisagorcular arasında ruh, tek istisna dışında madde tarafından tamamen yutulur - akıl (bkz. Zeiler. Griech. Phil. III. Th. P. 158).

Tabulam Smaragdinam üzerine eski Yorum'da Hortulanus, dünyanın yaratıldığı ve mistik lapis'in de kaynaklandığı massa confusa veya kaos confusum'dan bahseder. İkincisi, 14. yüzyıldan beri Mesih ile özdeşleştirilmiştir. (Petrus, Bonus, 1330). Epilogus Onclii (Th.Chem. VI, 314) şöyle der: "Kurtarıcımız İsa Mesih ... kendi içinde iki tabiat içerir. Ayrıca ölümlü kurtarıcı da iki kısımdan oluşur: gökten ve yerden..." Aynı şekilde, madde içine alınmış Merkür, Kutsal Ruh ile özdeşleştirilir; I.Grasseus, "Area Arcani", Tiyatro. kimya (VI.314) alıntılar:

"Kutsal Ruh'un armağanı, havanın kurşunu denilen filozofların kurşunudur, içinde metallerin tuzu denen parlak beyaz bir güvercin vardır, içinde mesele [eylem] için rehber."

Kaosun çıkarılması ve dönüştürülmesi ile ilgili olarak, Paris'li Christopher (Elucidarius, Theatr. Chem. VI, 228) şunları söylüyor: eklenecek ki, cennetimiz başarmaya teşvik edilebilir." "Coelum nostrum" (bizim gökyüzümüz) mikro kozmosu ifade eder ve "quinta essentia" (beşinci öz, yani temel ilke, öz) olarak da adlandırılır. Coelum (gökyüzü) bozulmaz (yok edilemez) ve lekesizdir (lekesiz). Johannes de Rupertcissa (La Vertu et la Propricie de la Quinie Essence. Lyon, 1581, s. 18) buna "le del humaia" (insan gökyüzü) adını verir. Açıkçası, filozoflar altın ve mavi dairelerin vizyonunu rotundum (tekerlek) olarak da adlandırılan aurum philosophicum'a (felsefi altın) aktardılar (bkz: Majer M. De Circulo. S. 15) ve mavilerine öz.

Kaos terimleri. kafa karışıklığı. William of Champeaux'nun (1070-1121) çağdaşı Bernard Sylvester'a göre yaygın olarak kullanılıyordu. "De Mundi Universilate Libri duo sivc Megncosmus cl Microcosmus" (ed. CSBarach ve J. Wrobel Innsbruck, 1876) adlı çalışması geniş bir etkiye sahipti. "Birincil madde Hule. karışımıdır" (R. 5, 18). "Kontrol kitlesi, biçimsiz kaos, savaş maddesi." "Özün çok renkli yüzü, kendisiyle uyumsuz kütle [kitle]" (R.7, 18). "Karışıklığın kütlesi [kütlesi]" (R. 56, 10). Bernard, ruhun inişiyle ilgili olarak şöyle yazar: "Dünya, Jüpiter'in inişiyle eşin rahmine taşınır ve yeryüzünün doğum yapmasına neden olur."

Başka bir varyant, denize batırılmış veya gizlenmiş bir Kral fikridir (Majer M. Symb. aur. mens., s. 380; Visio Arisiiei. Art. Aurf. 1,146).

Örneğin, Merkür gezegeninin dehası, sözde Democritus'un sırlarını açığa çıkarır

(Berthelot. Alch. Grecs., 1, 236).

Rupescissa l.de. La Verlu. vb., s. 19.

The Book of Compassion'da Jabir, felsefe taşının mikro kozmosa eşit olduğunu söyler (Berthelot. La Chimic au Moyen Age. 1,111. s. 19).

Simyacıların vatansever edebiyatın alegorik üslubundan büyük ölçüde etkilendiğini varsaymak kolaydır, hatta bazı kilise babalarını kraliyet sanatının temsilcileri olarak ilan ettiler, örneğin Büyük Albert, Thomas Akhvinsky, Alan of Insuly, vb. Aurea Noga veya Aurora Consurgens gibi Kutsal Yazıların alegorik yorumlarıyla doludur. Hatta Thomas Akhvinsky'ye atfedilirler. Su, Kutsal Ruh'un bir alegorisi olarak kullanılmıştır: "Kutsal Ruh sayesinde yaşam suyu" (Rupertabl. Migne, Patrolog. Curs. Compl. CLXIX, 353); "Akan Kutsal Ruh'un Suyu" (Bruno St. Herbipol, loc.cit. CXLII, 293); "Dışarı akan Kutsal Ruh'un suyu" (Garner, de S. Victore, loc. cit. CXCIII, 279) Su aynı zamanda Mesih'in insanlığının bir alegorisidir (S. Gaudentlus, loc. cit. XX, 985. Su genellikle çiy (Gideon'un çiyi) olarak temsil edilir ve çiy de bir alegoridir. İsa'nın: "Çiy ateşte görülür" (Roman S. De Theophania; Pitra lb Analecta sacra, vb., Paris, 1876.1.21). "Artık Gideon'un çiği yere düşüyor* (Roman oS., loc. cit., s. 237).

Simyacılar aqua pennanens'e (sürekli akan [kalıcı], ebedi su) "çiçek" adını verdikleri bir erdem bahşetmişlerdir. Bedeni ruha dönüştürme ve ona bozulmaz özellikler verme gücüne sahipti (Turba Philosophorum, ed. Rusca, 1931, s. 197). Su, "Tanrı'nın yaratılışı tamamladığı, hangi bedenlerin ruhu aldığı ve ruhsal hale geldiği" sirke olarak da adlandırılırdı (ibid. S. 126). Diğer adı "splritualis sanguis"tir (ibid. S. 129). Turba - 12. yüzyılın erken bir Latince incelemesi, Arapça bir orijinalden çevrilmiş - 9. ve 10. yüzyılların derlemeleri. (Rask). Ancak içeriği Helenistik kaynaklara kadar uzanmaktadır. "Splritualis sanguis" hakkındaki Hıristiyan alegorisi, Bizans etkisinden kaynaklanıyor olabilir. su perma. (sonsuz su) Merkür'dür, argenlum vivum (Hg) (yaşayan gümüş). "Yaşayan gümüş bizim en güzel [parlak] suyumuzdur" (Rosarium Philosophorum, Art. Aurif. 11, 213). Aqua'ya "ateş" de deniyordu (Ignis. Idem, s. 218). Vücut su ve ateş tarafından dönüştürülür - bu, Hıristiyan vaftiz ve ruhsal dönüşüm fikrine tam bir benzetmedir.

Bayan Romanum. Ayin eskidir ve yaklaşık 8. yüzyıldan beri "tuz ve suyun küçük [büyük] kutsaması" olarak bilinir.

"Oğluna hitap eden peygamber İsis" te (Berthelat. Alch. Grecs., 1, XII. I et sqq.), Bir melek Isis'e temiz suyla dolu küçük bir kap getirir - arcanum.. Bu, kraterle bariz bir paralelliktir içeriği Nus olan Hermes ve Zosimas'ın (Edyo ? raro" mr Corp. Negsh.). "gizli doğa" Koarios incelemesinde yeni bir kaynaktan akan mucizevi suları buluruz (Derlhelot. Loc.cil. 11, 281)

Gnosius (Hennells Trismegisli Tractaius vere Aureus, vb., cum Scholiis Dominlcl Gnosll, 1610, s. .44, 101) chKisritsa ya da bir daire ile uğraşırken "Hennaphrodilus nosier Adamlcus"tan (bizim Adem'imizin Hermafroditi) söz eder. Merkez "düşmanlar arasında barış yaratan bir arabulucu"dur, ki bu açıkça bir uzlaştırma sembolüdür (bkz. Psikolojik Tipler. S. 264 el sqq.) Hermafrodit, "draco her Ipsun Imoraegnans"tan (kendi kendine hamile kalan bir ejderha) türetilmiştir (bkz. Art. Aurif., 1, 303), Mercury, anima mundl. M. Mayer (Symb. aur. mens., s. 48) "doctrina Brachmanorum"a (Brahminlerin öğretisi) atıfta bulunur. ayrıca Berthelot'a bakın. Alch. Grecs., I, S. 87. Obpofiopas hermafrodit sembolüdür. Hermafrodit ayrıca Rebit ("ikiden yapılmış") olarak da adlandırılır ve genellikle apotheosis'te görünür (örneğin, Rosarium Philosophorum. Art. Aurif., 11, s. 291.359; bkz. aynı Pandora. 1588. S.253).

Aurea Noga'da Seior'un şu sözlerinden alıntı yapılır: "Asla ölmeyen biri vardır, çünkü sürekli artarak devam eder. Yüceltilmiş beden ölümden son dirilişte olacağı zaman ... o zaman Adem birinciye diyecek ve oğullarına: Git, babam tarafından kutsanmış" (Cod. Rhenobac, Zcntralbibliothek Zurich).

Örneğin Alfidius: "Bütün dünyada benzer bir nuru olmayanlardan yeni bir nur doğar

" (Rosarium Philosophorum. An. Aurif. 11, 248; Hermes. Tract. Aur.).

38 Altın Çiçeğin Sırrı.

39 Bakınız: Waite AE The Secret Tradition in Alchemy, 1926.

İnsan Davranışını Belirleyen Psikolojik Faktörler Harvard Tercentenary Publications. 1936

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar