İnsan ve sembolleri...Carl Gustav Jung ve takipçileri

Bunlarada Bakarsınız

 Carl Gustav Jung Marie-Louise von Franz Joseph L. Henderson Aniela Jaffe Yolanda Jacobe

1996

dipnot

Bu kitap, Jung'un yaşamının son eseri ve aynı zamanda teorisinin en geniş okuyucu çevrelerine hitap eden tek popüler açıklamasıdır. Jung'un "analitik psikoloji" yöntemini kullanan en yakın arkadaşları ve öğrencileri, sembollerin aracılık ettiği bilinçdışının eski mitler ve modern sanat üzerindeki etkisini, bebeklikten yaşlılığa kadar bilimsel araştırmalar ve insan yaşamı üzerindeki etkisini açıkça göstermektedir.

Carl Gustav Jung ve takipçileri

İnsan ve sembolleri

John Freeman

giriş

Bu kitabın yayınlanma koşulları, özellikle içeriği ve amacı ile doğrudan ilgili olduğu için, yalnızca bunun için oldukça alışılmadık ve ilginç. O halde size kitabın nasıl yazıldığından bahsedeyim.

1959'da bir bahar günü BBC (British Broadcasting Corporation), İngiliz televizyonu için Dr. Carl Gustav Jung ile röportaj yapmamı teklif etti. Röportajın "derin" olması gerekiyordu. O zamanlar Jung'un kendisi ve çalışmaları hakkında pek bir şey bilmiyordum ama kısa süre sonra onunla Zürih Gölü kıyısındaki lüks evinde gerçekleşen tanışmaya karar verdim. Benim için çok şey ifade eden ve umarım Jung'a hayatının son yıllarında neşe getiren harika bir arkadaşlığın başlangıcıydı. Bu, belki de televizyon röportajının hikayemdeki rolünü sınırlıyor. Önemli olan, başarılı olduğu ve garip bir tesadüfle bu kitabın ortaya çıkmasına yol açtığıdır.

Röportajı televizyonda izleyenlerden biri de Aldus Books'un yönetici direktörü Wolfgang Fodges'dı. Fodges, ailesi Viyana'daki Freud mahallesine yerleştiğinden beri modern psikolojinin gelişimini büyük bir ilgiyle izledi. Hayatından, işlerinden ve fikirlerinden bahseden Jung'a baktı ve birdenbire şöyle düşündü: Jung'un asla geniş bir okuyucu kitlesine ulaşmaya çalışmaması ne kadar yazık. Sonuçta, Batı dünyasındaki herhangi bir eğitimli kişi, Jung'un görüşlerinin farkındadır ve genel halk için anlaşılması zor kabul edilir. Aslında Fodges, İnsan ve Sembollerinin gerçek yaratıcısıdır. Röportajı izledikten ve Jung ile benim aramdaki ilişkinin sıcaklığını hissettikten sonra, Jung'u en önemli temel fikirlerini anlaşılır ve anlaşılır olacak şekilde formüle etmeye ikna etmem konusunda bana güvenip güvenemeyeceğini sordu. uzman olmayan okuyucular için ilginç. Bu fikre kapıldım ve zihnimde Jung'a böyle bir çalışmanın değerini ve önemini aktarmam gerektiğine karar vererek Zürih'e gittim. Bahçede oturan Jung, tartışmalarımı iki saat boyunca neredeyse hiç sözünü kesmeden dinledi ve sonunda "hayır" dedi. Reddetme, en sevecen ve yardımsever biçimde giyinmişti, ancak sesinde tartışılmaz bir dayanıklılık vardı: Daha önce çalışmalarını popülerleştirmeye hiç çalışmamıştı ve şimdi başarıya ulaşma olasılığından hiç emin değildi. Her halükarda, yaşı ve birikmiş yorgunluğu, onun bakış açısından böylesine çok şüpheli bir girişime katılmak için tutkulu bir arzuya katkıda bulunmadı.

Jung'un tüm arkadaşları, çözümlerinin optimal olduğu konusunda hemfikirdi. Jung, herhangi bir soruna azami dikkatle ve acele etmeden yaklaştı ve nihai çözüm genellikle geri alınamazdı. Londra'ya büyük bir hayal kırıklığı içinde döndüm çünkü Jung'un reddinin nihai olduğuna ikna olmuştum. Hesaba katmadığım iki faktör olmasaydı bu sona erecekti. Birincisi, yenilgimizi kabul etmeden önce Jung'a başvurmak için bir girişimde daha ısrar eden Fodges'ın inatçılığı. İkincisi, beni hala şaşırtan bir kaza.

Dediğim gibi, televizyon yayını başarılı oldu. Sonuç olarak Jung, tamamen farklı insanlardan, çoğu tıbbi veya psikolojik eğitimi olmayan sıradan izleyicilerden, bu gerçekten harika adamın zekasının, mizahının ve mütevazı çekiciliğinin varlığıyla büyülenen ve büyülenen çok sayıda mektup almaya başladı. insanın hayatında kendisine yararlı olabilecek bir şey yakalamayı başaran. Jung, yalnızca çok sayıda mektup aldığı için değil (yazışmaları her zaman çok büyüktü), aynı zamanda onları normal şartlar altında asla onunla iletişim kurmayacak insanlardan aldığı için mutlu bir ruh hali içindeydi. O sırada çok önemli bir rüya gördü. (Bu kitabı okuduktan sonra onun ne kadar önemli olduğunu anlayacaksınız.) Ofiste birçok psikiyatrist ve diğer uzmanlık doktorlarıyla olağan iletişim yerine, dünyanın her yerinden onu sürekli arayarak, halka açık bir yerde durduğunu ve her sözünü dinleyen çok sayıda insana hitap ettiğini hayal etti. konuştuğu her şeyi anladı. Bir veya iki hafta sonra Fodges, doktorlar veya filozoflar için değil, piyasadaki insanlar için resimli bir kitap yayınlama fırsatı talebini yinelediğinde, Jung ikna olmasına izin verdi. İki şart koydu. Birincisi: kitap tek başına onun tarafından değil, aynı zamanda öğretilerini yaymak için defalarca güvendiği yakın takipçilerinden oluşan bir grup tarafından yazılacak. İkincisi, genellikle yazarlar ve yayıncılar arasında ortaya çıkan tüm koordinasyon görevleri ve çalışma sorunları bana emanet edildi.

Bu giriş, alçakgönüllülüğün makul sınırlarını aşmış gibi görünmesin diye, sevinçten zıplamasam da ikinci koşuldan memnun olduğumu söylememe izin verin. Gerçek şu ki, çok geçmeden Jung'un beni neden seçtiğini anladım: aslında, onun için aklı başında ama sıradan, psikoloji alanında pek eğitimli olmayan bir insandım. Başka bir deyişle, onun için kitabının "sıradan ortalama okuyucusu"ydum: benim için açık olan, diğer herkes tarafından anlaşılır olmalıydı; anlayamadığım şey başkaları için çok zor ya da çok fazlaydı. Rolümle ilgili bu değerlendirme beni çok fazla yanıltmadı, yine de titizlikle (bazen yazarları kızdıracağımdan korkarak) her paragrafı okumak ve gerekirse metin net ve kesin hale gelene kadar yeniden çalışmak için ısrar ettim. Artık dürüstçe söyleyebilirim ki, bu kitap tamamen genel okuyucuya hitap ediyor ve değindiği zor konular nadir ve cesaret verici bir sadelikle işleniyor.

Uzun müzakere ve tartışmalardan sonra, kitabın en kapsamlı konusunun İnsan ve Sembolleri olmasına karar verildi ve Jung, çalışması için şu ortakları seçti: Zürih'ten Marie-Louise von Franz, belki de en sırdaşı ve arkadaşı. ; Amerika'da Jung'un en seçkin ve dürüst takipçilerinden biri olan San Francisco'dan Dr. Joseph L. Henderson; Pratik bir psikanalist olarak aynı zamanda Jung'un kişisel gizli sekreteri ve biyografisini yazan Zürihli Bayan Aniela Jaffe; Zürih Jungçuları arasında Jung'dan sonra en deneyimli yazar olan Dr. Yolanda Jacobi. Bu dört adam, kısmen, tam olarak kitabın kendilerine atanan bölümlerine karşılık gelen alanlardaki nitelikleri ve deneyimleri nedeniyle ve kısmen de Jung, onun liderliğinde birleşik bir ekip olarak çalışabileceklerine kesinlikle ikna olduğu için seçildi. Jung, tüm kitabın yapısını kişisel olarak planladı, bu projedeki katılımcıların çalışmalarını denetledi ve yönetti ve "Bilinçaltı Sorunu Üzerine" anahtar bölümünü bağımsız olarak yazdı.

Hayatının son yılı neredeyse tamamen bu kitaba ayrılmıştı: ölümünden kısa bir süre önce -Haziran 1961'de- kendi bölümünü tamamlamayı başardı (aslında, hastalanmadan on gün önce üzerindeki çalışmayı bitirdi) ve kitabın bölümlerini düzenledi. meslektaşları taslak halinde. Jung'un ölümünden sonra Dr. von Franz, kitabı Jung'un kapsamlı talimatlarına göre tamamladı. Böylece "İnsan ve Sembolleri" ana teması ve diğer konuların işlenme sırası Jung tarafından detaylı bir şekilde incelenmiştir. Onun adıyla imzalanan bölüm tamamen Jung'un eseridir (psikoloji konusunda bilgisiz okuyucu için metni daha anlaşılır kılmak için oldukça önemli bir editoryal çaba dışında). Bu bölüm İngilizce yazılmıştır. Jung'un ölümünden sonra çalışmanın son revizyonu, Dr. von Franz tarafından büyük bir özenle, anlayışla ve mükemmel bir ruh hali içinde gerçekleştirildi ve yayıncılar ona borçluydu.

Son olarak, doğrudan kitabın içeriği hakkında birkaç söz.

Jung'un düşüncesi, modern psikoloji dünyasını deneyimsiz okuyucunun hayal edebileceğinden çok daha canlı bir şekilde resmetmiştir. "Dışa dönük", "içe dönük", "arketip" gibi iyi bilinen terimler, bazen diğer yazarlar tarafından ödünç alınıp kötüye kullanılmasına rağmen, Jung tarafından tanıtıldı. Jung'un psikolojik süreçlerin anlaşılmasına en çarpıcı katkısı, bilim adamının yorumunda (Freud'da olduğu gibi) yalnızca bastırılmış arzular için bir onur yeri değil, tüm dünya - olduğu kadar canlı ve gerçek olarak görünen bilinçaltı kavramıdır. bireyin bilinci, zihninin dünyası ve hatta ikincisinden sonsuz derecede daha geniş ve daha zengin. Bilinçaltının dili veya içinde yaşayan "insanlar" sembollerdir ve iletişim aracı rüyalardır.

Bu nedenle, İnsan ve sembollerinin incelenmesi, aslında insanın bilinçaltıyla olan ilişkisinin incelenmesidir. Ve Jung'un anlayışına göre bilinçaltı, bilincin harika bir şefi, arkadaşı ve danışmanı olduğundan, bu kitapta öncelikle bir kişi ve onun ruhsal sorunları hakkında konuşacağız. Bilinçaltına aşinayız ve onunla çift yönlü, çoğunlukla rüyalar aracılığıyla iletişim kuruyoruz. Bu kitapta (ve özellikle Jung'un kendi bölümünde) rüyaların bireyin yaşamındaki önemine bu kadar çok dikkat edilmesinin nedeni budur.

Jung'un çalışmalarını, birçoğu şüphesiz benden daha hazırlıklı olan okuyucular için yorumlamaya çalışmak benim için uygun olmaz. Benim rolüm, hatırladığınız gibi, bir tür "temizlenebilirlik filtresi" görevi görmekti ve herhangi bir yorum içermiyor. Yine de, uzman olmayan biri olarak bana dikkate değer görünen ve diğer "uzman olmayan" okuyucular için yararlı olabilecek iki genel konu hakkında konuşmaya cesaret edeceğim.

İlk olarak, rüyalar hakkında. Jung'un takipçileri için rüya, sembolik anlamlar sözlüğü kullanılarak çözülebilen bir şifre değildir. Bu, bireysel bilinçaltının karmaşık, çok önemli ve kişisel bir ifadesidir. Hayatta insanın başına gelen her şey kadar "gerçek"tir. Uyuyan kişinin bireysel bilinçaltı, yalnızca kendisiyle temasa geçer ve bunun için yalnızca kendisi için anlamlı olan ve başka hiç kimse için anlamlı olmayan sembolleri seçer. Bu nedenle, rüyaları psikanalist veya rüyayı gören kişi tarafından yorumlamak, Jung okulunun psikologları için tamamen özel ve bireysel bir uğraştır (bazen beklenmedik sonuçlara yol açar ve çok uzun sürer). uygun hazırlık olmadan devreye girer.

Tüm bunların diğer tarafı, bilinçaltının mesajlarının alıcıları için büyük önem taşımasıdır ki bu oldukça doğaldır, çünkü bilinçaltı onun varlığının en az yarısını işgal eder. Ayrıca, genellikle başka hiçbir kaynaktan alınamayan tavsiye veya yardım sunar. Bu nedenle, Jung'un çok sayıda insana hitap ettiği rüyasını anlatırken, bir tür sihir tasvir etmeye ya da sizi Jung'un gelişigüzel bir şekilde gelecekle ilgili tahminlerde bulunduğuna sizi ikna etmeye çalışmıyordum. Ben sadece bilinçaltının Jung'a zihnin verdiği yanlış kararı yeniden gözden geçirmesini "tavsiye ettiğini" gösteren sıradan bir olaydan bahsediyordum.

Söylenenlerden, Jung okulunun bir takipçisi için rüyaların rastgele bir şey olmadığı sonucu çıkar. Aksine, bilinçaltıyla iletişim kurma yeteneği, tüm insanın doğasında bulunan bir özelliktir ve Jungcular, rüyalarına duyarlılığı "öğrenir" (daha iyi bir kelime bulamıyorum). Bu nedenle, Jung'un kendisi doğru seçimi yapma ihtiyacıyla karşı karşıya kaldığında - bu kitabı yazmak ya da yazmamak - bir karar verirken hem bilince hem de bilinçaltına güvenebilirdi. Ve kitap boyunca rüyalar, uyuyana kişisel nitelikteki anlamlı mesajlar olarak yorumlanır. Bu durumda, tüm insanlık için ortak olan semboller kullanılır, ancak bunların her durumda kullanımı tamamen bireyseldir ve yalnızca bireysel bir "anahtar" seçilerek deşifre edilebilir.

Dikkat çekmek istediğim ikinci konu, bu kitabın yazarlarına özgü ve belki de tüm Jungcuların doğasında olan özel tartışma tarzıdır. Kendilerini yalnızca bilinç dünyasındaki yaşamla sınırlayanlar ve bilinçaltıyla paylaşmayı reddedenler, kendilerini tüm formaliteleriyle bilinçli yaşamın yasalarına bağlarlar. Bir cebirsel denklemin yanılmaz (ancak genellikle anlamsız) mantığını izleyerek, geleneksel varsayımlardan yola çıkarlar ve reddedilemez sonuçlara varırlar. Bilerek ya da bilmeyerek, Jung ve meslektaşları bana bu tartışma tarzının sınırlarını aşmış gibi görünüyor. Bu, mantığı görmezden geldikleri anlamına gelmez, ancak sürekli olarak hem bilinçaltına hem de bilince hitap ederler. Diyalektikleri kendi tarzında semboliktir ve bazen karmaşıktır. Dar bir şekilde yönlendirilmiş bir tasım ışını yardımıyla değil, konuyu tekrar tekrar ele alarak ve her seferinde biraz farklı bir açıdan - okuyucu, kendisine bir şeyin kanıtlandığını fark etmeden aniden anlayana kadar ikna ederler. yeni ve önemli bir şeyin nasıl olduğunu öğrendi.

Jung'un (ve meslektaşlarının) argümanları bir sarmal çiziyor gibi görünüyor - onları ilgilendiren konudan başlıyorlar ve onu giderek daha geniş çevrelerde kapsıyorlar. Bir ağacın etrafında dönen bir kuşa benzer. İlk başta yere yakın bir yerde birbirine dolanmış yapraklar ve dallar görür. Kademeli olarak, yükseklik kazandıkça, ağacın farklı yönlerden tekrarlanan görünümleri organik olarak genel resme uyar. Bazı okuyucular, bu "sarmal" argüman yöntemini ilk birkaç sayfada anlaşılmaz ve hatta kafa karıştırıcı bulabilirler, ancak daha uzun olmadığına inanıyorum. Bu yöntem Jung'a özgüdür ve çok geçmeden okuyucu kendisini çok zorlayıcı ve derinden sürükleyici bir yolculuğun içinde bulacaktır.

Kitabın çeşitli bölümleri kendi adına konuşuyor ve çok az önsöz gerektiriyor veya hiç gerektirmiyor. Jung'un kendisi tarafından yazılan bölüm okuyucuya bilinçaltı dünyasını, dilini oluşturan arketipleri ve sembolleri ve bizimle konuştuğu rüyaları tanıtıyor. Bir sonraki bölümde, Dr. Henderson antik mitoloji, folklor ve ilkel ayinlerdeki birkaç arketipsel kompozisyonun tezahürünü gösteriyor. Dr. von Franz, "Bireyleşme Süreci" bölümünde, aynı kişilik içindeki bilinç ve bilinçaltının birbirini nasıl tanımayı, saygı duymayı ve etkileşimde bulunmayı öğrendiğini anlatıyor. Bir anlamda, bu bölüm sadece tüm kitabın özünü değil, belki de Jung'un hayatın anlamı hakkındaki tüm fikirlerini içerir, buna göre bir kişi bütün bir insan olur - sakin, verimli ve mutlu - ne zaman (ve yalnızca ne zaman) bireyleşme süreci tamamlanmış, Bilinç ve bilinçaltı birbirini dengeleyerek ve tamamlayarak barış içinde yaşamayı öğrenmiştir. Bayan Jaffe, Dr. Henderson'ın yaptığı gibi, bilincin iyi bilinen "mutfağını" tarif ederken, bilinçaltının sembollerinin -neredeyse saplantı noktasına varan- sürekli çekiciliğini analiz ediyor. Henderson'ın analiz ettiği mitlerde veya peri masallarında ya da Bayan olarak bilinçaltına giden güzel sanatlarda bulunsunlar, onun için en derin öneme sahipler, neredeyse hayati öneme sahipler ve içsel bir çekiciliğe sahipler.

Sonuç olarak, kitabın geri kalanından biraz farklı olan Dr. Jacobi'nin bölümü hakkında birkaç söz. Aslında bu, psikanalizin en ilginç ve başarılı vakalarından birinin kısa bir klinik tanımıdır. Kitap için böyle bir açıklamanın değeri açıktır, ancak bu konuda iki ön açıklama. Birincisi, Dr. von Franz'ın işaret ettiği gibi, tipik bir Jung psikanalizi diye bir şey yoktur. Var olamaz, çünkü her rüya özel ve tamamen bireysel bir mesajdır ve iki farklı kişi tarafından rüyada görülen aynı sembol farklı bir anlama sahip olacaktır. Bu nedenle, Jung'un yöntemini kullanan her psikanaliz deneyimi benzersizdir ve bu kitapta Dr. Jacobi (veya burada adı geçen başka herhangi biri) tarafından verilen klinik vakayı "temsili" veya "tipik" olarak değerlendirmek yanıltıcı olacaktır. Henry'nin hikayesi ve bazen kasvetli rüyaları hakkında söylenebilecek tek şey, Jung'un yöntemini belirli bir psikoterapi vakasında kullanma olasılıklarını mükemmel bir şekilde göstermeleridir. İkincisi, nispeten basit bir mesele için bile tedavi sürecinin tam bir açıklaması bütün bir kitabı kaplar. Henry ile seansların hikayesi bu nedenle kaçınılmaz olarak kısaldı ve sonuç olarak biraz acı çekti. Örneğin, Book of Changes I Ching'e yapılan atıflar çok net değil ve bağlamından çıkarıldığı için doğaüstü (ve benim için nahoş) bir okült çağrışımı veriyor. Yine de, yukarıdaki açıklamalar ışığında, Henry'nin durumunun açık bir psikanalizinin bu kitabı büyük ölçüde zenginleştirdiği sonucuna vardık - ve okuyucunun buna katılacağına eminim - böyle bir açıklamanın tamamen ilginç olduğundan bahsetmeye bile gerek yok. insanca.

Jung'un İnsan ve Sembollerini yazmaya karar verdiği koşullarla başlayarak, okuyuculara bu baskının özgünlüğünü ve hatta belki de benzersizliğini hatırlatarak bitirmek istiyorum. Carl Gustav Jung, bu yüzyılın en büyük doktorlarından ve aynı zamanda en büyük düşünürlerinden biriydi. Her zaman insanların kendilerini tanımalarına yardım etmeye çalıştı, böylece yeteneklerini bilerek ve onları düşünceli bir şekilde kullanarak dolu, zengin ve mutlu bir hayat yaşayabilirler. Tanıştığım kadar dolu, zengin ve mutlu geçen hayatının sonunda, kalan enerjisini daha önce hiç ulaşmaya çalışmadığı daha geniş bir kitleye ulaşmak için kullanmaya karar verdi. İşi ve hayatı aynı anda sona ermiştir. Dolayısıyla bu kitap, geniş bir okuyucu kitlesine onun mirasıdır.

Carl Gustav Jung

Bilinçaltı sorusuna

rüyaların anlamı

Bir kişi, başkalarına anlamlı bir mesaj iletmek için sözlü veya yazılı kelimeyi kullanır. Aynı zamanda, herhangi bir dilde çok sayıda bulunan sembol kelimelerin yanı sıra, tanımlayıcı kelimeler veya kesin olarak tanımlayıcı olmayan bir tür tanımlama işaretleri sıklıkla kullanılır. Bunlar, bir takım büyük harfleri (UN, UNICEF, UNESCO), tanınmış ticari markaları, patentli ilaç adlarını, askeri nişanları temsil eden kısaltmalardır. Kendi başlarına hiçbir anlam taşımadıkları için, sıradan ya da amaçlı kullanım sırasında tanınır hale geldiler. Bu tür sözcükler sembol değil, yalnızca atandıkları nesneleri adlandıran işaretlerdir.

Bir sembole, yaygın kullanımına ek olarak belirsiz, bilinmeyen bir şey taşıyan özel bir ek anlamı olan bir terim, bir isim ve hatta bir görüntü diyoruz. Örneğin, Girit kültürünün birçok anıtı çift keserle işaretlenmiştir. Bu bize tanıdık bir konu ama gizli anlamı bizden gizli. Veya başka bir örnek verelim: Büyük Britanya'yı ziyaret eden bir Kızılderili daha sonra arkadaşlarına İngilizlerin hayvanlara saygı duyduğunu söyledi. Eski Protestan kiliselerinde kartal, aslan ve boğa resimleri bulmuştu ama (birçok Hristiyan gibi) bu hayvanların İncil yazarlarını sembolize ettiğine dair hiçbir fikri yoktu. Buna karşılık, bu sembolizmin kökleri Hezekiel'in vizyonuna kadar uzanır ve Mısır'ın güneş tanrısı Horus ve dört oğlu mitinde bir benzeri vardır. Daha da çarpıcı bir örnek, herkesin bildiği tekerlek ve haçtır. Uygun bağlamda, hala tartışma konusu olan sembolik bir anlamı da vardır.

Bu nedenle, böyle bir kelime veya görüntü semboliktir, anlamı doğrudan ötesine geçer ve kesin olarak tanımlanamaz veya açıklanamaz. Akıl belli bir sembolü kavramaya çalıştığında, ister istemez mantığın sınırlarını aşan fikirlere varır. "İlahi" güneşin bir görüntüsü olarak tekerlek üzerindeki yansımalar, zihni, "ilahi" olanı tanımlamak imkansız olduğu için, ötesinde yetersizliğini kabul etmesi gereken eşiğe götürür. Bir şeye "ilahi" derken, aklımızın sınırları içinde hareket ederek, yalnızca inanca güvenerek, gerçeklere değil, yalnızca bir isim veririz.

İnsan anlayışını aşan olaylar dünyada sayısızdır. Tanımı veya tam olarak anlaşılması bizim kontrolümüz dışında olan kavramları belirtmek için sürekli olarak sembolik terminolojiye başvuruyoruz. Bu nedenle tüm dinler hem sözlü hem de görsel sembollerin dilini kullanır. Bununla birlikte, sembollerin bu bilinçli kullanımı, büyük önem taşıyan psikolojik bir olgunun yalnızca bir yönüdür: insanın kendisi de - bilinçsizce ve kendiliğinden - rüya biçiminde semboller üretir.

Bu tezi kabul etmek kolay değildir, ancak insan zihninin işleyişi hakkında daha fazla şey öğrenmek istiyorsak gereklidir. Biraz düşünürsek, bir kişinin hiçbir şeyi tam olarak algılayamadığı veya anlayamadığı bizim için netleşecektir. Görme, duyma, dokunma veya hissetme yeteneği her zaman, derecesi çevreleyen dünyanın algısının sınırlarını belirleyen ilgili organların eğitimine bağlıdır. Bu sınırlama, uygun araçlar yardımıyla kısmen aşılabilir. Dürbün görüşü iyileştirir ve bir ses amplifikatörü işitmeyi iyileştirir. Bununla birlikte, en gelişmiş cihazlar bile yalnızca uzaktaki nesneleri yakınlaştırabilir veya zar zor ayırt edilebilen sesleri işitilebilir hale getirebilir. Hangi araçları kullanırsak kullanalım, bir noktada belirsizliğin başladığı bir eşiğe ulaşacağız. Bilgimiz zihnin bu eşiği geçmesine yardımcı olamaz.

Dikkate alınanlara ek olarak, gerçeklik algımızın bilinçaltı yönleri de vardır. Bunlardan biri, duyularımız gerçek koşullara, nesnelere ve seslere tepki verdiğinde, ikincisi bir şekilde gerçeklik aleminden akıl alemine aktarılır ve burada derin özü bilinemez olan psişenin anları haline gelirler. çünkü psişe kendini bilemez). kendim). Bu nedenle, herhangi bir gerçeklik algısı, maddenin kendisinin derin doğası gibi, herhangi bir belirli nesnenin nihayetinde bizim için her zaman anlaşılmaz olduğu gerçeğinden bahsetmeye bile gerek yok, sayısız bilinmeyen faktör içerir.

Dahası, ayrı koşullar bilinçli dikkatimizi etkilemez, ancak yine de bilinçsizce algılanırlar ve bilinç eşiğini geçmeden bizimle kalırlar. Bunları yalnızca bir önseziyle veya yoğun bir şekilde düşündükten sonra, bir olayın gerçekten gerçekleştiğini, ancak önemsizliği nedeniyle göz ardı edildiğini hatırladığımızda fark edebiliriz. Bu anı bilinçaltının derinliklerinden yükseldi ve sonradan gelen bir düşünceyle sabitlendi, ancak bir rüya şeklini alabilirdi. Kural olarak, rüyalarda olayların bilinçsizce algılanan yönleriyiz ve rasyonel değil, sembolik ve mecazi bir biçimde. Tarihsel gerçek. psikologların bilinçli olarak algılanan zihinsel fenomenlerin bilinçaltı yönlerini keşfetmelerine izin veren ilk şey, rüyaların incelenmesiydi.

Psikologlar, ruhun bilinçaltı bir kısmının varlığına izin vererek bu kanıta güvenirler, ancak birçok bilim adamı ve psikolog bu olasılığı reddeder, safça bunun iki "öznenin" veya daha basit bir şekilde iki kişiliğin varlığını ima ettiğini belirtir. bir kişi. Ancak bu aslında gerçeğin ta kendisidir. Modern insanın yaşadığı talihsizliklerden biri, bölünmüş bir kişiliktir. Ve bu bir patoloji değil, her yerde gözlemlenen yaygın bir fenomendir. Sağ eli solunun ne yaptığını bilmeyen bir kişi sadece bir nevrotik değildir. Böyle bir zorluk, hiç şüphesiz istisnasız tüm insanlık tarafından miras alınan genel bir davranış bilinçsizliğinin bir belirtisidir.

İnsan bilinci yavaş ve zor bir şekilde gelişmiştir. Bu sürecin onu kültür yoluna götürmesinden önce yüzyıllar geçti (başlangıcı yanlış bir şekilde yazının kullanılmaya başlandığı MÖ 4. binyıla tarihlenmektedir). İnsan bilincinin evrimi tamamlanmaktan çok uzak: Sonuçta, şimdiye kadar zihnin önemli alanları karanlığa gömülmüş durumda. Ve psişe dediğimiz şey hiçbir şekilde bilinçle özdeş değildir.

Bilinçaltının varlığını inkar edenler, aslında psişe hakkındaki mevcut bilgimizin kapsamlı olduğunu iddia ediyorlar. Ve böyle bir görüş, evren hakkında kesinlikle her şeyi bildiğimiz varsayımı kadar yanlıştır.

Ruhumuz çevremizdeki dünyanın bir parçasıdır ve gizemi de aynı derecede sınırsızdır. Bu nedenle, birini veya diğerini tanımlayamayız. Biz ancak onların varlığına inandığımızı ifade edebilir ve mümkün olduğu kadar işleyişini anlatabiliriz. Tıbbi araştırmaların birikmiş sonuçlarına ek olarak, bilinçaltının var olmadığı iddialarına karşı ciddi mantıksal argümanlar da vardır. Bu bakış açısının savunucuları, asırlık "misoneizmi" - yeninin ve bilinmeyenin korkusunu ifade eder.

İnsan ruhunun bilinmeyen bir bölümünün varlığı fikrine karşı bu muhalefetin inatçı kökleri vardır, çünkü bilinç, varlığın çok yeni bir edinimidir ve hala olma sürecindedir. Kırılgandır, belirli tehlikelere maruz kalır ve kolayca yaralanabilir. Antropologlar, ilkel insanlar arasında en yaygın zihinsel bozukluklardan birinin, "ruhun kaybı" veya bilincin uyumsuzluğu (bilimsel olarak, ayrışma) dilinde olduğunu fark ettiler.

Bilinç düzeyi bizimkinden farklı olan geçmişin insanları arasında ruh (psyche) bir bütün olarak algılanmıyordu. Birçoğu, her insanın, sıradan ruha ek olarak, belirli bir zihinsel ilişkiye sahip olduğu hayvan ve bitkide somutlaşan sözde "orman ruhuna" da sahip olduğuna inanıyordu. Tanınmış Fransız etnolog L. Levy-Bruhl bu temsilleri "mistik katılım" olarak adlandırdı. Daha sonra, dostça olmayan eleştirilerin baskısı altında bu terimden vazgeçti, ama eminim ki haklıydı. Psikolojide, bir bireyin başka bir kişi veya nesne ile böyle bir bilinçaltı birliği olgusu iyi bilinir.

İlkel insanlar arasında bu akrabalık pek çok biçim aldı. "Orman ruhu" herhangi bir hayvanda yaşıyorsa, o zaman bir erkek, bir erkek kardeş olarak görülüyordu. Örneğin, timsah kardeşi olan bir kişinin, timsahlarla dolu bir nehre sakince sıçrayabileceği varsayılmıştır. Bir ağaçta "orman ruhuna" sahip olmak, o ağacın birey üzerindeki ebeveyn otoritesini ifade ediyordu. Her iki durumda da “orman ruhuna” hakaret etmenin bir insana hakaret etmekle eşdeğer olduğu anlaşıldı. Bazı kabilelerde, bir kişinin birkaç ruhu olduğuna inanılıyordu. Böyle bir dünya görüşü, bireysel ilkel insanların birbirine bağlı, ancak farklı parçalardan oluştukları inancını yansıtıyordu. Bu, bireysel ruhun uyumlu bütünlükten uzak olduğu anlamına gelir. Aksine, kontrol edilemeyen duyguların baskısı altında dağılmakla tehdit etti.

Bu durum bizim için sadece antropologların çalışmalarından bilinmesine rağmen, göründüğü kadar modern gerçeklikten hiç de uzak değil. Biz de ayrışabilir ve bireyselliğimizi kaybedebiliriz. Bunu yaparken oldukça değişmiş olan ruh halimizin insafına kalabiliriz; kendimizi ve sevdiklerimizi ilgilendiren, doğal kabul edilen şeyler hakkında aklımızı ve hafızamızı o kadar kaybedebiliriz ki şu soruyu kışkırtırız:

"Seni hangi iblis ele geçirdi?" Kendini kontrol etme olasılığından bahsediyoruz, ancak nadiren kimse bu harika nitelikte ustalaşmayı başarır. Kontrolün bizde olduğunu düşünebiliriz ama arkadaşlarımızın bizde göremediğimiz şeyleri görmesi kolaydır.

Kuşkusuz, bizim açımızdan yüksek bir medeniyet düzeyinde bile insan bilinci, süreklilik düzeyine henüz ulaşmamıştır. Hâlâ savunmasızdır ve parçalanmaya eğilimlidir. Aynı zamanda, zihnin bir bölümünü izole etme yeteneği çok değerlidir. Tek bir şeye odaklanmanıza, dikkatimizi dağıtabilecek her şeyi kapatmanıza ve bunun için psişenin bir kısmını bastırmanıza olanak tanır. Ancak asıl soru, bunu bilinçli olarak mı yaptığımız yoksa kendiliğinden mi, bilgimiz ve rızamız dışında mı, hatta irademiz dışında mı gerçekleştiğidir. İlk durumda, böyle bir yetenek bir medeniyet başarısıdır, ikincisinde ise ilkel bir "ruh kaybı" veya hatta nevrotik bir patolojidir.

Bu nedenle, bugün bile, bilincin birliği hala güvenilmez bir şeydir - çok kolay bozulur. Ve bir yandan çok yararlı olan duyguları kontrol etme yeteneği, diğer yandan oldukça şüpheli görünüyor çünkü insan ilişkilerini çeşitlilik, parlaklık ve sıcaklıktan mahrum ediyor.

Düşlerin -o sallantılı, yakalanması zor, kısa ömürlü, belirsiz ve belirsiz fantezilerin- anlamını işte bu zemin üzerinde ele alacağız. Konumumu açıklığa kavuşturmak için, nasıl geliştiğini ve rüyaların insanların sembolik kapasitelerini incelemek için en yaygın kullanılan ve erişilebilir kaynak olduğu sonucuna nasıl geldiğimi açıklamak istiyorum.

Sigmund Freud, bilincin bilinçaltı arka planını ampirik olarak araştırmaya çalışan ilk kişiydi. Çalışmasında, rüyaların rastgele olmadığı, bilinçli olarak yaşanan düşünce ve problemlerle ilişkili olduğu şeklindeki genel varsayımdan hareket etti. Bu varsayım, seçkin nörologların (Pierre Janet dahil) nevrotik semptomların belirli bilinçli deneyimlerle bağlantısı hakkındaki tezine dayanıyordu. Uyanık zihnin başka zamanlarda ve farklı koşullar altında yeniden etkinleştirilebilen bağlantısız alanlarından kaynaklanıyor gibi görünüyorlar.

Geçen yüzyılın sonunda Sigmund Freud ve Joseph Breuer, nevrotik semptomların - histeri, belirli ağrı türleri, anormal davranışlar - da sembolik bir anlamı olduğu sonucuna vardılar. Rüyalar gibi zihnin bilinçaltının kendini ifade etme biçimidir ve aynı zamanda sembolik bir yük taşırlar. Örneğin, dayanılmaz bir durumla karşı karşıya kalan bir hasta yutkunurken spazm yaşayabilir: bunun hatırası onu boğar. Benzer bir durumda, başka bir hasta astım krizi geçirir: "evdeki atmosfer" onu bunalıma sokar. Üçüncüsü, bacaklarının özel bir felç biçiminden muzdariptir, daha fazla "hareket etmesi" imkansız olduğu için yürümez. Dördüncüsü, bazı hoş olmayan gerçekleri "sindiremediği" için yemek sırasında kusma nöbetleriyle eziyet çekiyor. Buna benzer pek çok örnek verebilirim ama böyle bir fiziksel tepki, bilinçaltımızda bizi rahatsız eden sorunların dışavurum biçimlerinden yalnızca bir tanesidir. Çoğu zaman bize bir rüyada gelirler.

Bir hastanın rüyalarının içeriğini dinleyen herhangi bir psikolog, rüyalarda nevrozun fiziksel semptomlarından çok daha fazla sembol bulunduğunu bilir. Genellikle rüyalar karmaşık ve renklidir.

fanteziler Bununla birlikte, bu malzemeyi analiz etmek için Freud'un "serbest çağrışım" yöntemini kullanırsak, tüm rüya çeşitliliğinin birkaç temel olay örgüsüne indirgenebileceği ortaya çıkar. Bu yöntem psikanalizin gelişmesinde önemli bir rol oynadı ve Freud'un hastaların rüyalarını bilinçdışı sorunlarını incelemek için bir başlangıç noktası olarak kullanmasına izin verdi.

Freud basit ama derin bir gözlemde bulundu: Bir hasta rüyasında gördükleri hakkında konuşmaya teşvik edilirse, bu konudaki düşüncelerini paylaşması istenirse, o zaman kaçınılmaz olarak "açılır" ve hem hastalıklarının bilinçdışı arka planını açığa çıkarır. ne anlattığı ve neyle hikayeyi atladığı. Hikayesi mantıksız görünebilir ve sorunlarıyla görünürde bir bağlantısı olmayabilir, ancak bir süre sonra neyden kaçındığını, hangi hoş olmayan düşünce ve anıları bastırdığını anlamak zor değildir. Kendini ele vermemeye ne kadar çalışırsa çalışsın, tüm sözleri yaşadığı deneyime işaret edecektir. Hekimler hayatın çirkin tarafıyla o kadar sık karşılaşırlar ki, hastanın huzursuz bilinçaltı tarafından üretilen ipuçlarını deşifre etmede nadiren yanılırlar. Ve onlara ifşa edilenler, ne yazık ki, genellikle varsayımlarına karşılık gelir. Şimdiye kadar söylenen her şey, yalnızca Freud'un bastırılmış ve tatmin edilmiş arzular teorisini, rüya sembolizminin bariz kaynakları olarak doğrulamaktadır.

Freud, "serbest çağrışım" sürecinin başlangıç noktası olarak rüyaları vurguladı. Ancak bir süre sonra bilinçaltının ürettiği tüm fantezi zenginliğini bir rüyada bu şekilde kullanmanın yanlış ve yeterli olmayacağını anlamaya başladım. İlk şüphelerim, meslektaşımın Rusya'ya trenle yaptığı uzun bir yolculuk sırasında yaşadığı duygularla ilgili öyküsünden sonra ortaya çıktı. Rusça bilmemesine ve Kiril harfleri yazmaya aşina olmamasına rağmen, bu garip harflerin ne anlama gelebileceğini tahmin etmeye çalışarak tren istasyonlarındaki tabelalara bakmaya ilgi duymaya başladı.

Bunu düşünerek, alışılmadık kelimelerin en inanılmaz anlamlarını hayal ederek hayal kurdu, rahatladı, birdenbire "serbest çağrışımların" bir zamanlar çok tatsız ve güvenli bir şekilde gömülmüş gibi görünen bir dizi eski anıyı uyandırdığını keşfetti. unutmak istedi ve kasten unuttu. Aslında, "komplekslerini" keşfetti - psikologların dediği gibi, kalıcı psikolojik bozukluklara ve hatta birçok durumda nevrotik sendromlara neden olabilen bastırılmış duygular ve anılar.

Bu olay, hastanın komplekslerini incelemek için "serbest çağrışım" sürecinin başlangıç noktası olarak rüyaları kullanmanın gerekli olmadığı gerçeğine gözlerimi açtı. Sonuçta, konunun özüne farklı açılardan ulaşabilirsiniz. Kiril alfabesinin harflerinden, kristal topla meditasyondan, dua çarkından, modern bir resimden ve hatta her türden önemsiz şey hakkındaki olağan konuşmadan uzaklaşabilirsiniz. Bu bakımdan uyku, herhangi bir başlangıç noktasından daha iyi ya da daha kötü değildir. Bununla birlikte, rüyalar, bireyin doğasında var olan komplekslerin olmadığı duygusal çalkantılar tarafından üretildiklerinde bile özel bir anlama sahiptir. (Her kişiliğin doğasında bulunan kompleksler, dış uyaranlara anında tepki veren ruhun en savunmasız yerleridir). Bu nedenle "serbest" çağrışımlar herhangi bir rüyadan "yasak" düşüncelere yol açabilir.

Bu aşamada, (yukarıdaki akıl yürütmemde haklıysam) rüyaların bazı özel ve daha önemli bağımsız işlevleri olabileceği aklıma geldi. Çoğu zaman, onları oluşturan düşünceyi veya niyeti gösterecek şekilde açıkça yapılandırılmışlardır, ancak bunu hemen fark etmek neredeyse imkansızdır. Sonra düşündüm: Belirli bir rüyanın biçim ve içeriğinin analizine daha fazla dikkat etmek, diğer yöntemlerle tespit edilmesi zor olmayan komplekslere yol açan "serbest" çağrışımlar yoluyla bir zincir oluşturmaktan daha iyi değil mi?

Bu fikir, konseptimin gelişiminde bir dönüm noktası oldu. Rüyanın içeriğinden çok uzağa götüren çağrışım yöntemini yavaş yavaş terk ettim ve bilinçaltının iletmeye çalıştığı bir mesajı ifade ettiklerine inanarak rüyaların kendilerine odaklanmayı tercih ettim.

Rüyalara karşı tavrımdaki değişiklik, metodolojide bir değişikliğe yol açtı. Yeni yöntem, rüyanın tüm çeşitli yönlerini tanımlamayı mümkün kıldı. Bilinçli zihnin anlattığı hikayenin bir başlangıcı, gelişimi ve sonu varsa, rüyada her şey farklıdır. Uzaysal-zamansal koordinatları normal olanlardan farklıdır. Bunu anlamak için, rüyayı, her detay tanıdık olana kadar ellerimizde döndürdüğümüz, tekrar tekrar çevirdiğimiz, alışılmadık bir nesne olarak dikkatlice incelemek gerekir.

Şimdi, belki de Freud'un serbest çağrışımsal yönteminden nasıl giderek uzaklaştığımı yeterince gösterdim: Uyandırabileceği tüm alakasız fikirleri ve çağrışımları dışarıda bırakarak, rüyanın kendisine mümkün olduğunca yakın kalmak istedim. Elbette hastanın nevrotik bozukluklara yol açan kompleksleriyle başa çıkmasına yardımcı oldular ama bunda amacımı görmedim. Aslında, "komplekslerin" tanınması için başka birçok yöntem vardır. Örneğin bir psikolog, kendisini ilgilendiren tüm nüansları sözel-çağrışımsal bir testle bulabilir (hastaya bir dizi kelime denir ve onlarla ne ilişkilendirdiğini söyler). Bununla birlikte, belirli bir bireyde zihinsel sürecin nasıl ilerlediğini bulmak ve anlamak için, onu ve sembolizmlerini yeniden incelemeden kimse yapamaz.

Örneğin, cinsel ilişkinin sayısız imge (veya alegori) kullanılarak sembolik olarak tasvir edilebileceğini hemen hemen herkes bilir. Her biri cinsel ilişki ile ilişkilendirilebilir ve buna göre her insanın cinsel alanda sahip olabileceği belirli kompleksleri uyandırabilir. Aynı zamanda, gizemli Rus harfleri üzerinde tefekkür edilerek aynı kompleksler de ortaya çıkarılabilir. Böylece, rüyanın mutlaka cinsel bir alegori taşımadığı, her zaman nedensel bir mesaj taşıdığı sonucuna vardım. Bu noktayı aşağıdaki örnekle açıklayalım.

Rüyada anahtar deliğine anahtar soktuğunuzu, ağır bir asayla dövüştüğünüzü veya bir kapıya kütük diktiğinizi görebilirsiniz. Bu görüntülerin her biri cinsel bir alegori olarak yorumlanabilir. Bununla birlikte, bilinçaltının amaçları için hangisini - anahtar, çubuk veya kütük - seçtiği daha az önemli değildir. Ana soru şudur: neden asa değil de anahtar veya kütük değil de asa seçildi. Sonuç olarak, aslında tasvir edilenin cinsel ilişki olmadığı, tamamen farklı bir şey olduğu ortaya çıkabilir.

Bu argümana dayanarak, bir rüyanın yorumlanması için sadece onu açıkça oluşturan malzemenin kullanılması gerektiği sonucuna vardım. Uykunun sınırları vardır. Spesifik biçimi bize neyin rüyanın bir parçası olup neyin olmadığını söyler. "Serbest çağrışımların" bizi yanlara götürüp bir zikzak çizmeye zorladığı yerde, geliştirdiğim yöntem arama çemberini sürekli daraltarak hedefe - bir rüyanın resmine - yaklaşmaya izin veriyor. Adım adım ona doğru yürüyorum, hastanın dikkatini dağıtacak her şeyi kesiyorum. Defalarca tekrarlıyorum: “Rüyanıza geri dönelim. Ne hayal ettiğini anlat.

Örnek verecek olursak: Bir hastam rüyasında sarhoş, dağınık giyimli, kaba bir kadın görmüş. Bir rüyada karısıydı, ancak gerçek hayatta karısının bu görüntüyle hiçbir ilgisi yoktu. Bu nedenle, kişi derinlemesine "kazmazsa", rüyanın son derece mantıksız olduğu söylenebilir ve hastanın tepkisi, saçmalığın derhal reddedilmesi olacaktır. Bir doktor olarak çağrışımlar akışının derinliklerine inmesine izin verseydim, sırf tatsız rüyayı unutmak için kesinlikle herhangi bir yerde emekli olmaya çalışırdı. Bu durumda -belki de karısıyla herhangi bir bağlantısı olmadan- köklü komplekslerinden birine gelir ve biz bu rüyanın anlamı hakkında hiçbir şey öğrenemezdik.

Ama bilinçaltı, bu kadar bariz bir şekilde yanlış bir mesajla gerçekten ne iletmeye çalışıyordu? Hastanın yaşamıyla yakından bağlantılı, yozlaşmış bir kadın fikrini bu formda ifade ettiği açıktır. Ancak karısıyla ilgili tahmin asılsız ve gerçeklere dayalı olduğundan, bu iğrenç görüntünün bilmecesini çözene kadar çok araştırmak zorunda kaldım.

Orta Çağ'da "her erkeğin içinde bir kadın olduğuna" inanılıyordu. Bu fikir, hormonal sistemin yapısının özellikleri, erkek ve kadın ilkeleri nedeniyle, fizyologların her birimizin varlığını keşfetmesinden çok önce doğdu. Her erkeğin doğasında bulunan bu dişil ilkeye "anima" adını verdim. Özü, esas olarak, ikincil bir karakterin başkalarına, özellikle de kadınlara karşı belirli bir sevgi duygusunda yatmaktadır. Bu duygu, kendisi dahil herkesten özenle gizlenir. Başka bir deyişle, bir kişi dışarıdan oldukça normal görünse de, dişil prensibi sefil bir durumdadır.

Hastamın durumu buydu. Kadınsı tarafı çekici değildi. Rüyası aslında uyardı: "Bazı durumlarda aşağılanmış bir kadın gibi davranıyorsun" - bu da hasta için gerekli şoka neden oldu. (Elbette bu tür örnekler, bilinçaltının ahlaki reçetelerle meşgul olduğunun kanıtı olarak alınmamalıdır. Rüya, hastaya "daha iyi davran" talimatı vermemiş, sadece zihnindeki dengesizliği düzeltmeye çalışmıştır. kendi yanılmazlığı, kusursuzluğu ve bütünlüğü efsanesine tutunmak).

Rüyalarımızda gördüğümüz mesajları neden genellikle görmezden geldiğimizi, hatta görmezden geldiğimizi anlamak kolaydır. Doğal olarak bilinç, bilinçaltına ve bilinmeyene direnir. Antropologların, vahşi bir hayvanın olumsuz bir duruma verdiği tepkiyle özdeş olan, yeni olana dair derin batıl inanç korkusu olarak adlandırdıkları gibi, ilkel insanlar arasında yaygın olan "yanlış inanç"tan daha önce bahsetmiştim. Bununla birlikte, "uygar" kişi, yeni fikirlere çok benzer şekillerde tepki verir ve yeni bir şeyle karşılaşmanın şokundan kendilerini korumak için psikolojik engeller oluşturur. Bu, özellikle herhangi bir kişinin kendi rüyalarına, içlerinde beklenmedik olaylar meydana geldiğinde tepkisinde fark edilir. Yenilmemiş yolları izleyen birçok filozof, bilim adamı ve hatta yazar, çağdaşlarının doğuştan gelen muhafazakarlığını yaşamak zorunda kaldı. Çok genç bir bilim olan psikoloji, bilinçaltının çalışmasını incelemesi nedeniyle, en aşırı tezahürlerinde kaçınılmaz olarak "misoneizm" ile karşılaşmıştır.

Bilinçaltında geçmiş ve gelecek

Yukarıda, rüyalara yaklaşımımın bazı ilkelerini ana hatlarıyla açıkladım, çünkü bunlar semboller oluşturma yeteneğimizi incelemek için en temel ve erişilebilir materyallerdir. Düşlerle çalışırken iki temel hükümden hareket etmek gerekir. İlk olarak, hala bir anlam içerdikleri gerçeğinden başka hiçbir şeyi önceden varsaymadan, onlara gerçekler olarak davranılmalı ve ikincisi, uykunun bilinçaltının belirli bir dili olduğunu anlamalıdır.

Bu ilkeleri daha kısaca formüle etmek pek mümkün değildir. Bilinçaltı hakkında düşük bir fikre sahip olan bir kişi bile, en azından böcekbilimcilerin hak ettiği ilgiyi gören bit kadar, bunun incelenmeye değer olduğunu kabul etmelidir. Rüyalarda çok az bilgili olan bir kişi onları anlamsız kaotik fenomenler olarak görürse, o zaman herkesin kendi görüşüne sahip olma hakkı vardır. Bununla birlikte, rüyaların sıradan olaylar olduğunu varsayarsak (ki öyledir), o zaman ya nedensel, yani meydana gelmelerini borçlu oldukları rasyonel bir nedene sahip oldukları ya da amaçlı oldukları ya da her ikisi olduğu sonucu çıkar.

Şimdi düşünmenin bilinçli ve bilinçaltı yönlerinin birbirine nasıl bağlı olduğunu biraz daha ayrıntılı olarak ele alalım. Herkesin aşina olduğu bir durumu ele alalım, düşüncelerimizi kaybettiğimizde, bir saniye önce dilde "döndü" kelimesine rağmen söylemek istediklerimizi unutalım. Örneğin, bir arkadaşınızı tanıştırmak üzeresiniz ama tam söylemek istediğiniz anda onun adı hafızanızdan siliniyor. "Unuttum" diyorsunuz; aslında, düşünce bilinçaltı oldu ya da en azından bir an için bilinçten koptu. Aynı şey algı organlarımızda da olur. Zorlukla duyulabilen, ancak uzun süreli bir ses dinlerseniz, periyodik olarak kaybolup yeniden ortaya çıkacak gibi görünecektir. Aslında periyodik olarak kesintiye uğratan ses değil, dikkatimizdir.

Bir fikir aklımızdan kayıp gittiğinde, tıpkı virajda gözden kaybolan bir arabanın havaya uçup gitmemesi gibi, onun varlığı sona ermez. Gözden kaybolmuştu. Daha sonra, daha önce kaybolan düşüncelere rastlayabileceğimiz için bu makineyle tekrar karşılaşabiliriz.

Böylece bilinçaltımız, kaybolmuş olsalar da bilinçli düşüncemizi etkilemeye devam eden, geçici olarak sönmüş birçok imge, izlenim, düşünce tarafından işgal edilir. Dikkati dağılmış veya dikkati dağılmış bir kişi bir şey kapmak için odanın karşısına geçer. Yarı yolda utanç içinde durur - neyin peşinde olduğunu unutur. Bir uyurgezer gibi mekanik olarak masadaki şeyleri sıralar - asıl niyet unutulsa da, bilinçaltında onu hareket ettirir. Sonunda ne istediğini hatırlıyor. Bilinçaltı ona söyledi.

Bir nevrotik davranışını gözlemleyerek, bilinçli ve kasıtlı olarak hareket ettiği görülüyor. Ancak ona sorarsanız, eylemlerinin ya farkında olmadığı ya da hiç kastetmediği ortaya çıkıyor. Dinler ama duymaz, bakar ama görmez, bilir ama bilmez. Bu tür durumlar o kadar ders kitabıdır ki, bir uzman için çok geçmeden, düşünmenin bilinçaltı kısmının da bilinçli kısım gibi kendini gösterdiği anlaşılır; böylece hastanın böyle bir durumdaki düşüncelerinin, konuşmalarının ve eylemlerinin bilinçli olup olmadığının doğru olarak belirlenmesi imkansız hale gelir.

Bu nedenle birçok terapist, histerik hastaların hikayelerini bariz yalanlar olarak algılar. Bu tür insanlar çoğumuzdan daha sık yalan söylerler, ancak onların tüm sözlerine yalan demek pek doğru olmaz. Gerçek şu ki, bilinçleri bilinçaltının müdahaleleri nedeniyle öngörülemeyen tutulmalara maruz kaldığından, zihinlerinin durumu davranışların belirsizliğini belirler. Cilt hassasiyetleri bile benzer şekilde dalgalanabilir. Histeriye maruz kalan, iğne batırılan bir kişi bunu hissetmeyebilir. Hastanın bilinçaltı, olan her şeyi bilecektir.

Bu, özellikle böyle bir hastanın hipnozu sırasında fark edilir. Olanların tüm ayrıntılarını hatırladığını göstermek kolaydır: hem eldeki enjeksiyon hem de doktorun bilinç çoktan kapandığında kulağa gelen açıklaması - sanki anestezi veya unutkanlık yokmuş gibi her şeyi çok net hatırlıyor. Kliniğe tam bir uyuşukluk halinde getirilen bir kadını hatırlıyorum. Ertesi gün bilinci yerine geldiğinde, kim olduğunun farkında olmasına rağmen buraya nasıl ve neden geldiğini, hangi tarihte olduğunu hatırlamıyordu. Onu hipnotik bir duruma soktuğumda bana nasıl hastalandığını, kliniğe nasıl geldiğini ve hasta kabulünde kimin görev başında olduğunu anlattı. Bütün bunlar kolayca belgelenir. Hatta girişte saati görünce kliniğe ne zaman kabul edildiğini bile söyledi. Hipnoz altındaki hafızası o kadar netti ki sanki başından beri bilinci yerindeydi.

Bu tür vakaları analiz ederken, genellikle klinik gözlemlerin materyallerine güveniriz. Bu nedenle birçok eleştirmen, tüm ince tezahürleriyle bilinçaltının yalnızca psikopatoloji alanına ait olduğuna inanır. Bilinçaltının herhangi bir tezahürünü, normal zihin durumuyla hiçbir ilgisi olmayan nevrotik veya zihinsel bir bozukluk olarak görürler. Bununla birlikte, nevrotik fenomenler hiçbir şekilde yalnızca bir hastalığın sonucu değildir. Gerçekte bu, normal olayların patolojik bir abartısından başka bir şey değildir ve bu, yalnızca abartması nedeniyle normal muadilinden daha belirgindir. Histerik semptomlar tüm normal insanlarda bulunabilir, ancak o kadar küçüktür ki kimse onları fark etmez.

Örneğin unutmak, bireysel bilinçli fikirlerin dikkat dağınıklığı nedeniyle özgül enerjilerini kaybettiği normal bir süreçtir. İlgimizi bir şeye çevirdiğimizde, daha önce düşündüğümüz şeyleri arka planda bırakmış oluyoruz. Böylece bir yeri aydınlatan bir spot ışığı ışını diğerini karanlıkta bırakır. Bilinç aynı anda yalnızca birkaç görüntüyü net tutabildiğinden ve bu netlik dalgalanmalara tabi olduğundan, bundan kaçınılamaz.

Unutulmuş fikirler, yine de var olmaya son vermezler. İsteyerek yeniden üretilemeseler de, bilinç eşiğinin altındadırlar, hafıza eşiğinin hemen altındadırlar - her an, bazen yıllarca görünüşte tamamen unutulduktan sonra ortaya çıkabilecekleri hafıza eşiğinin hemen altındadırlar. Bu durumda oldukça bilinçli bir şekilde bir şeyi görüp işittiğimiz ve sonradan unuttuğumuz bir durumdan bahsediyorum. Bununla birlikte ya dikkatimizin dağılmasından ya da duyularımıza etki eden uyaranların bilinçli olarak algılayamayacak kadar zayıf olmasından dolayı pek çok şeyi fark etmeden görür, işitir, koklar ve tat alırız. Ancak bu bilgi bilinçaltı tarafından emilir ve bu bilinçaltı algı günlük hayatımızda önemli bir rol oynar. Farkında olmasak da olayları ve insanları algılayışımızı etkiler.

Bir zamanlar öğrencisiyle şehir dışına çıkan bir öğretmenin başına gelen olay, bu açıdan özellikle gösterge niteliğindedir. Ciddi bir sohbete dalmış olan profesör, aniden bir erken çocukluk anılarının akışının aniden düşüncelerini işgal ettiğini fark etti. Bunun neden olduğunu asla anlayamadı, çünkü söylenen hiçbir şeyin onlarla herhangi bir bağlantısı yok gibiydi. Öğretmen geriye dönüp baktığında çiftliği görmüş ve yanından geçtiği anda anıların canlandığını fark etmiş. Titiz profesör, öğrencinin bu yere yürüyerek geri dönmesini önerdi. Oraya vardığında kazların kokusunu aldı ve çocukluk yıllarının unutulmaz resimlerine hayat verenin bu koku olduğunu anında anladı.

Çocukken kazların yetiştirildiği bir çiftlikte yaşadı ve çocukluktan gelen karakteristik kokuları zamanla unutulsa da hafızasına girdi. Çiftliğin yanından geçerken, öğretmen bilinçsizce bu kokuyu duydu ve bilinçaltında algılanan bu izlenim, uzun zamandır unutulmuş çocukluk izlenimlerini uyandırdı. Algı bilinçsizdi çünkü dikkat bir başkası tarafından işgal edilmişti ve uyaran dikkati çekip doğrudan bilince "vuracak" kadar güçlü değildi. Ama "unutulmuş" anıları canlandırdı.

Bu gibi durumlarda, ipucu, bir şey görünüşü, kokusu veya sesi ile geçmişin koşullarına benzediğinde, nevrotik semptomların yanı sıra olumlu anıların acele etmesine neden olan bir tetikleyici rolü oynar. Örneğin, ofisteki bir daktilo çiçek açan bir görünüme ve iyi bir ruh haline sahiptir. Bir saniye içinde başı ağrıdan yarılıyor ve aşırı yorgunluğun başka belirtileri var. Uzaktan, farkına varmadan, bilinçaltında ona sevdiği birinden anılarını hafızasından silmeye çalıştığı acı verici ayrılığı hatırlatan bir geminin kornasını duydu.

Her zamanki unutmaya ek olarak, Freud, hafızanın hızla ayrılma eğiliminde olduğu hoş olmayan anıları unutmanın birkaç çeşidini tanımladı. Nietzsche'nin dediği gibi, gururun inatçı olduğu yerde, bellek geri çekilmeyi tercih eder. Bu nedenle, kayıp anılar arasında bilinçsizliği (ve dolayısıyla istendiğinde yeniden üretilememesi) kendi nahoş ve dayanılmaz içeriğinden kaynaklanan pek çok anı vardır. Psikologlar onlara "bastırılmış" diyorlar.

Bu konudaki bir örnek, liderinin yoldaşlarından biri için kıskançlık duygusu yaşayan bir sekreter olarak hizmet edebilir. Adı her zaman katılımcılar listesinde görünmesine rağmen, defalarca onu toplantılara davet etmeyi unutuyor. Ancak ona sorarsanız, unuttuğunu veya dikkatinin dağıldığını söyleyecek ve bu unutkanlığın gerçek nedenlerini - kendine bile - asla kabul etmeyecektir.

Birçoğu, iradelerinden başka hiçbir şeyin akıllarına gelemeyeceğine inanarak, arzularının gücünün önemini yanlış bir şekilde abartırlar. Aynı zamanda, düşüncemizde kasıtlı olanla kasıtsız olanı ayırt etmeyi öğrenmeliyiz. Birincisi egodan gelir, ikincisi - egonun onunla hiç özdeş olmayan "ters tarafından" gelir. Sekreterin daveti unutmasına neden olan bu "ters taraf" idi.

Gördüklerimizi ya da yaşadıklarımızı unutmamızın sebepleri ne kadar farklıysa, hatırlamanın yolları da o kadar çeşitlidir. İlginç bir örnek kriptomnezi veya "gizli hafıza"dır. Diyelim ki bir yazar, hikayenin olay örgüsünü veya aksiyonu önceden planlanmış bir plana sıkı sıkıya bağlı olarak geliştirerek çalışıyor. Aniden, beklenmedik bir şekilde konudan saptı. Belki yeni bir fikir veya yeni bir imaj, hatta bir olay örgüsü hamlesi buldu. Yazara bu sapmaya neyin sebep olduğunu sorarsanız, açıklayamayacaktır. Yarattığı malzeme yepyeni ve açıkça daha önce bilmediği halde, değişikliği fark etmeyebilir bile. Aynı zamanda bazı durumlarda, tamamen yabancı olduğunu düşündüğü bir başkasının çalışmasına çarpıcı bir benzerlik olduğu gösterilebilir.

Bu türden çarpıcı bir örneği bizzat Nietzsche'nin Böyle Buyurdu Zerdüşt'ünde keşfettim; burada yazar, 1686'da bir geminin seyir defterinde anlatılan bir olayı neredeyse kelimesi kelimesine yeniden üretiyor. Neyse ki, bu denizcilik öyküsünü, yanlış hatırlamıyorsam, 1835'te (Nietzsche kalemini eline almadan yarım asır önce) yayınlanan bir kitapta okumuştum. Benzer bir tanımlamayı Zerdüşt'te bulduğumda, Nietzsche'ninkinden farklı, sıra dışı bir üslup fark ettim. Nietzsche'nin de o eski baskının eline geçtiğine inanıyorum, ama o buna atıfta bulunmadı. O zamanlar hayatta olan Rahibe Nietzsche'ye yazdım ve o, bu kitabı erkek kardeşi on bir yaşındayken onunla birlikte okuduğunu doğruladı. Görünüşe göre Nietzsche onun intihal yaptığını hayal bile edemiyordu. Eminim elli yıl sonra bu hikaye aniden aklına geldi. Kişinin kendisinin farkında olmadığı böyle bir durum, gerçek hatırlamanın özelliğidir. Aynı şey bir müzisyenin başına gelebilir. Çocukluğunda duyduğu bir köy ezgisi ya da popüler bir şarkı, yetişkin olduğunda onu bestelediği bir senfoniye ana tema olarak ekleyebilir. Bu fikir veya görüntü bilinçaltından bilinçli zihne geri döndü.

Yukarıda bilinçaltı - ruhumuzun bu karmaşık bileşeni - hakkında söylediğim her şey, onun doğasının ve etki mekanizmasının yalnızca üstünkörü bir taslağıdır. Ek olarak, rüyalarımızın sembollerinin kendiliğinden üretilebileceği bilinçaltı materyali karakterize etmek gerekli olacaktır. Bu materyal, çeşitli duyguların yanı sıra her türlü güdü, dürtü ve niyeti, rasyonel ve sezgisel algıları, genellemeleri ve mesajları içerebilir. Bunların her biri ve hepsi birlikte - kısmen, geçici veya kalıcı olarak - bilinçsiz hale gelebilir.

Tarif edilen materyal, bilinçli düşünmede tabiri caizse ona yeterli alan olmadığı için çoğunlukla bilinçaltına geçer. Düşüncelerimizden bazıları duygusal enerjilerini kaybeder ve farkındalık eşiğinin altına düşer (yani daha bilinçli dikkat çekmezler), ilgisiz veya ilgisiz hale gelir veya herhangi bir nedenle onları kendimiz uzaklaştırırız.

Zihnimizde yeni izlenimlere ve fikirlere yer açmak için bu şekilde "unutmamız" normal ve gereklidir. Böyle olmasaydı, yaşadığımız her şey farkındalık eşiğinin üzerinde kalır ve akıl almaz bir akıl bozukluğuna yol açardı. Bu fenomen bugün o kadar iyi biliniyor ki, psikoloji hakkında biraz bilgi sahibi olan çoğu insan bunu hafife alıyor.

Ancak bilinç, bilinçaltında kaybolabileceği gibi, bilinçaltından da daha önce hiç bilinçli olmayan yeni içerikler ortaya çıkabilir. Bilinçte bir şeyin belirmek üzere olduğunu hissedebilirsin - o zaman "fikir havada" veya "İçimde kötü bir his var" deriz. Bilinçaltının sadece geçmişin meskeni olmadığını, aynı zamanda gelecekteki psikolojik fenomenlerin ve emekleme aşamasında olan fikirlerin de yuvası olduğunun keşfi, beni psikolojiye yeni bir bakış açısına götürdü. Bu konuda birçok kopya kırıldı, en çelişkili görüşler ifade edildi, ancak gerçek şu ki: uzak geçmişten gelen anılara ek olarak, bilinçaltından daha önce hiç ziyaret etmemiş tamamen yeni düşünceler ve yaratıcı fikirler ortaya çıkabilir. Zihnin karanlık derinliklerinden nilüfer gibi yükselirler ve psişede bilinçaltının en önemli bölümünü oluştururlar.

Karmaşık sorunlara alışılmadık derecede cesur çözümlerle karşılaştığımızda günlük yaşamda bunun onayını buluyoruz: birçok sanatçı, filozof, hatta bilim adamı en ilham verici fikirlerini bilinçaltından aldı ve bu da onları aniden Tanrı'nın ışığına itti. Dahilerin ayırt edici özelliklerinden biri, kesinlikle böyle bir ilham kaynağı bulma ve akışını felsefi, sanatsal ve müzikal eserler veya bilimsel keşiflerin ana akımına yönlendirme yeteneğidir.

Bilim tarihi bu türden kanıtlarla doludur. Örneğin, Fransa'da matematikçi Poincaré ve kimyager Kekulé, bir rüyada görülen grafik görüntüler biçimindeki beklenmedik "ipuçları" sayesinde (kendi kabullerine göre) önemli keşifler yaptılar. Fransız filozof Descartes'ın kötü şöhretli "mistik" deneyimi, "tüm bilimlerin düzenini" bir anda gördüğünde bilinçaltının benzer bir "ifşasından" oluşuyordu. İngiliz yazar Robert Louis Stevenson, uzun yıllar boyunca "güçlü insan ikiliği duygusunu" yansıtacak bir hikaye fikri geliştirmişti ve aniden bir rüyada Dr. Jekyll ve Bay Hyde hakkında bir hikaye gördü.

Aşağıda, bu tür malzemelerin bilinçaltından nasıl yükseldiğini daha ayrıntılı olarak anlatacağım ve ifade biçimlerini ele alacağım. Şimdi, insan ruhunun yeni bir şey yaratma yeteneğinin, rüyaların sembolizmini anlamak için özellikle önemli olduğunu belirtmek isterim, çünkü bir rüyada bize gelen imgeler ve fikirler sadece hafıza ile açıklanamaz - defalarca yaşadım. profesyonel çalışmalarımda bununla karşılaştım. Daha önce bilinç eşiğini hiç geçmemiş yeni düşünceleri ifade ederler.

Rüya işlevi

Rüyalarda yaşadığımız hayatın kökeni sorununu derinlemesine inceleme özgürlüğüne sahip oldum, çünkü çoğu sembolün genellikle bu toprakta büyüdüğü için. Ne yazık ki, rüyaları anlamak kolay değildir. Belirttiğim gibi, bir rüya, uyanık zihnin anlattığı bir hikayeye hiç de benzemez. Günlük hayatta konuşmadan önce düşünür, nasıl daha iyi söyleyeceğimizi seçer, sözlerimizi uygun hale getirmeye çalışırız. Örneğin eğitimli bir kişi, sözlerinin izlenimini bozmamak için belirsiz bir metafor kullanmamaya çalışacaktır. Rüyalar ise farklı bir imtihandan kesilir. Rüyada çelişkili ve gülünç görünen görüntüler üzerimize yığılır, zaman duygusu kaybolur, sıradan şeyler heyecan verici veya tehdit edici bir hal alabilir.

Bilinçaltının içeriğini tamamen düzensiz bir şekilde yönetmesi garip gelebilir ki bu bizim uyanıkken gündüz düşünme tarzımıza aşina görünüyor. Ne gördüğünü hatırlamaya çalışan herkes bu farkı keşfedecektir ki bu, genellikle rüyalarımızı anlamamızın bu kadar zor olmasının ana nedenlerinden biridir. Sıradan uyanma deneyimi açısından hiçbir anlam ifade etmiyorlar; bu nedenle onları ya ihmal etme ya da içeriklerinin bizi şaşırttığını kabul etme eğilimindeyiz.

Sözde bilinçli yaşantımızda uğraştığımız düşüncelerimizin aslında hiç de düşündüğümüz kadar net olmadığını göz önünde bulundurursak bu durum daha anlaşılır olacaktır. Aksine, onları ne kadar yakından tanırsak, anlamları (ve bizim için duygusal anlamı) o kadar belirsizleşir. Ne de olsa gördüğümüz veya deneyimlediğimiz her şey bilinç eşiğinin altına, yani bilinçaltına düşebilir. Zihnimizde tuttuğumuz ve istediğimiz zaman manipüle edebileceğimiz bu düşüncelerin bile her biri bilinçaltında kendi bireysel gölgelerini kazanır ve onlara her döndüğümüzde onlara eşlik eder. Bilinçli izlenimlerimiz, varlığından veya sıradan anlamla etkileşiminin doğasından haberdar olmasak da, bizim için gerçek anlamı olan bilinçaltı anlamlarıyla hızla renklenir.

Tabii ki, bu zihinsel algı tonları farklı insanlar için farklıdır. Her birimiz bireysel olarak soyut veya genel kavramları algılarız ve buna göre her birimiz bunları kendi tarzında yorumlar ve uygular.Konuşmada "devlet", "para", "sağlık" veya "toplum" terimlerini kullandığımda, şunu varsayıyorum: muhataplarım onları aşağı yukarı benim anladığım şekilde anlıyor. Bütün mesele bu "az ya da çok". Aynı kültürel seviyeden olsalar bile, herhangi bir kelimenin farklı insanlar için biraz farklı bir anlamı vardır. Bunun nedeni, bireysellik prizmasından geçen genel kavramın herkes tarafından biraz kendi tarzında yorumlanması ve uygulanmasıdır. Muhatapların sosyal, politik, dini veya psikolojik deneyimleri önemli ölçüde farklılık gösterdiğinde yorumlamadaki farklılıklar elbette artar.

Kavram, adıyla tüketildiği sürece, anlayışındaki değişiklikler neredeyse algılanamaz ve pratik bir anlamı yoktur. Bununla birlikte, kesin bir tanım veya dikkatli bir açıklama gerektirdiği anda, en inanılmaz yorumlar ortaya çıkar ve yalnızca terimin tamamen entelektüel olarak anlaşılmasında değil, aynı zamanda özellikle duygusal renginde ve uygulama yönteminde. Kural olarak, bu farklılıklar bilinçsizdir ve öyle kalır.

Görünüşe göre bu tür farklılıklar, günlük ihtiyaçlarla çok az ortak noktası olan gereksiz ve geçici nüanslar olarak bir kenara bırakılabilir. Bununla birlikte, varlıklarının gerçeği bile, bilincin en sıradan içeriğinin bile bir miktar yakınlığa sahip olduğunu göstermektedir. Bize göre içine koyduğumuzdan başka bir içeriği olmayan en özenle formüle edilmiş felsefi veya matematiksel kavramlar bile aslında düşündüğümüzden daha geniş bir anlamla donatılmıştır. Bu psişik bir fenomendir ve bu haliyle tam olarak bilinemez. Saymada kullanılan sayılar bile sandığımızdan çok daha fazlasıdır. Ayrıca mitolojik bir yük taşırlar (ve Pisagorcular onları tanrılaştırdılar), elbette onları eklerken veya çoğaltırken düşünmeyiz.

Kısacası, bilinçli düşüncemizde var olan her kavramın psişede kendi çağrışımsal karşılığı vardır. Bir kavrama karşılık gelen çağrışım az çok canlı olabilir (bu kavramın bireyselliğimiz için önemine göre veya diğer fikirlerle ve hatta bilinçaltımızın kompleksleriyle bağlantılı olarak) ve kavramın "alışılmış" anlamını değiştirebilir. Bazen bilinç eşiğinin altına girerken bu anlam önemli ölçüde değişir.

Başımıza gelen her şeyin bilinçaltı yönleri, göründüğü gibi, günlük hayatımızda çok küçük bir rol oynar. Bununla birlikte, bilinçaltının dili olan rüyaların analizinde psikologlar için çok önemlidirler ve özünde bilinçli düşüncelerimizin görünmez mikroplarıdır. Bu nedenle, bir rüyadaki sıradan şeyler veya düşünceler üzerimizde güçlü bir zihinsel etkiye sahip olabilir. Rüyamızda sadece kilitli bir oda veya hareket eden bir tren görürüz ve alarmla uyanırız.

Düşlenen imgeler genellikle hayattaki benzer kavram ve izlenimlerden her zaman daha parlak ve canlıdır. Bunun nedenlerinden biri de bilinçaltındaki anlamlarının bir rüyada açığa çıkabilmesidir. Bilinçli olarak düşündüğümüzde, kendimizi rasyonel olanla sınırlarız - böylece herhangi bir kelimeyi karartırız, çünkü onları içsel psişik çağrışımlarının çoğundan mahrum bırakmış oluruz.

Yorumlaması benim için zor olan rüyalarımdan birini hatırlıyorum. Rüyamda birinin arkamdan iş çevirerek üzerime atlamaya çalıştığını gördüm. Onu gerçek hayatta tanımıyordum, ancak bir zamanlar ifadelerimden birini alıp çarpıtarak anlamını grotesk bir şekilde zıt bir ifadeye çevirdiğini biliyordum. Bu gerçek ile rüyadaki adamın üzerime tünemeye çalışması arasında bir bağlantı kuramadım. Aynı zamanda, mesleki pratiğimde sözlerim genellikle çarpıtılmıştı - o kadar sık \u200b\u200bki, gücenmeye değip değmeyeceğini tartışmayı bile bıraktım. Aslında, duygularınızı bilinçli olarak kontrol etmek güzel olurdu - kısa sürede fark ettiğim gibi, bu uyku dersiydi. Burada, konuşmada oldukça yaygın olan ve şu anlama gelen Avusturya ortak halk ifadesi “Du kannst mir auf den Buckel steigen” (“En azından sırtıma tırman”) üzerine görsel bir oyun olduğu ortaya çıktı: “Ne yaptığın umrumda değil. benim hakkımda söyle. Aynı derecede canlı bir şekilde hayal edilebilecek Amerikan eşdeğeri, "Gölde yüzün" yazıyor.

Bu rüyanın sembolik olduğunu söyleyebiliriz, çünkü durumu doğrudan göstermedi, özü ifade etmek için ilk başta elimde olmayan bir metafor kullandı. Bu tür vakalar (ve nadir değildirler), rüyanın kasıtlı olarak kılık değiştirmesi anlamına gelmez - buradaki nokta, duygusal olarak yüklü, mecazi dili anlama konusundaki küçük yeteneğimizdir. Günlük yaşam, sözcükleri ve düşünceleri formüle ederken kesin ve kesin olmamızı gerektirir ve gerçekliği süsleyen fanteziden vazgeçmeyi öğrendik, böylece ilkel atalarımızın doğasında var olan algı kalitesini kaybettik. Neredeyse istisnasız olarak, şeylerin veya fikirlerin ürettiği tüm olağanüstü zihinsel çağrışımları bilinçaltına emanet ettik. İlkel insan, aksine, psişik karşılıklarını bilir ve bu nedenle hayvanlara, bitkilere, taşlara bizim için anlaşılmaz ve kabul edilemez güç ve nitelikler bahşeder.

Örneğin, Afrika cangılının bir sakini, gündüzleri bir gece hayvanı görünce, geçici olarak böyle bir kılığa bürünenin aslında bir köy şamanı olduğunu bilir. Canavarı bir "orman ruhu" veya kabile üyelerinden birinin atalarının ruhu olarak da görebilir. Bir ağaç, bir vahşi için hayati önem taşıyabilir. Kendisinin bir ruhu ve sesi olduğunu düşünecek ve kendi kaderi ile arasındaki bağı hissedecektir. Güney Amerika'da bazı kabilelerde Kızılderililer, tüyleri, kanatları ve gagaları olmadığını tam olarak anlamalarına rağmen kendilerini kırmızı Amerika papağanı olarak görüyorlar. Buradaki mesele şu ki, ilkel insanların dünya görüşünde, şeylerin bizim "rasyonel" toplumumuzda olduğu kadar belirgin sınırları yoktur.

Psikologların "psişik yakınlık" veya "mistik katılım" dediği şey, maddi dünyamızdan gitti. Ancak, ilkel dünyaya böylesine renkli ve büyülü bir görünüm kazandıran, bilinçaltı çağrışımların bu halesiydi. Bu duyguyu öyle bir yitirdik ki, karşılaştığımızda tanıyamıyoruz. Bizim için bilinç eşiğinin altında gizlidirler ve tesadüfen ortaya çıkarlarsa bunun bir tür hata olduğuna inanırız.

Rüyaları, fantezileri ve vizyonları o kadar olağanüstü olan ve derinden şoka uğrayan iyi huylu ve eğitimli insanlar defalarca tavsiye için bana başvurdu. Hepsi, aklı başında bir kişinin bu tür hisleri deneyimleyemeyeceğine ve vizyonların yalnızca patolojik rahatsızlıkları olan kişilerde görünebileceğine inanıyorlardı. Bir ilahiyatçı bir keresinde bana Hezekiel'in görümlerinin yalnızca yaklaşan ölümün belirtileri olduğunu ve Musa ile peygamberlerin duyduğu "seslerin" halüsinasyonlar olduğunu söylemişti. Başına benzer bir şey "kendiliğinden" geldiğinde yaşadığı paniğe kapılmış dehşeti tahmin edebilirsiniz. Dünyamızın görünüşte rasyonel yapısına o kadar alışmışız ki, sağduyu çerçevesine uymayan bir olayı neredeyse hayal bile edemiyoruz. İlkel insan, böyle istisnai bir durumda, zihinsel yeteneklerinden şüphe duymaz, fetişleri, ruhları veya tanrıları düşünürdü.

Aynı zamanda, aynı duygulara sahibiz. Dahası, çok ileri uygarlığımızda bizi bekleyen tehlikeler, zamanlarının iblislerine atfedilen tehlikelerden daha büyük olabilir. Modern bir insanın konumu bazen bana kliniğimde tedavi gören ve aynı zamanda mesleği doktor olan akıl hastası bir hastayı hatırlatıyor. Bir sabah ona nasıl hissettiğini sordum. Gökyüzünü cıva klorürle dezenfekte ederek harika bir gece geçirdiğini söyledi. Temizlik konusunda çok titiz olmasına rağmen, Tanrı'dan hiçbir iz bulunamadı. Bu bir nevroz ya da daha kötü bir şey. Tanrı veya "Rab korkusu" yerine kaygı nevrozu veya bir tür fobi ile karşı karşıyayız. Duygu değişmedi, ancak nesnesi daha kötüsü için adını ve içeriğini değiştirdi.

Kanserofobisi hakkında tavsiye almak için bana gelen bir felsefe profesörünü hatırlıyorum. Düzinelerce röntgen filminin böyle bir şey göstermemesine rağmen, kötü huylu bir tümörü olduğuna ikna olmuştu. "Ah, resimlerin boş olduğunu biliyorum," derdi genellikle, "ama ortaya çıkmış olabilir mi?" Onu bu fikre iten neydi? Açıkçası, olgun düşünceden kaynaklanmayan korku. Beklenmedik ölüm düşüncesi, aklın tüm argümanlarının üstesinden geldi ve onu ele geçirdi ve gücü, karşı koyamayacağı kadar büyüktü.

Bu eğitimli kişinin olanları kabul etmesi, örneğin bir vahşinin merhumun ruhunun kendisine musallat olduğuna karar vermesinden çok daha zordu. İlkel toplumda kötü güçlerin zararlı etkisi en azından bir hipotez olarak kabul edilmektedir. Ancak modern uygarlığın bir insanının sorunlarının hayal gücünün şakalarından başka bir şey olmadığını kabul etmesi, kalp krizi geçirmenin eşiğindedir. İlkel "takıntı" ortadan kalkmadı - her zaman olduğu gibi aynı, yalnızca daha çeşitli ve uzlaşmaz bir şekilde yorumlanıyor.

Modern ve ilkel insanı birkaç benzer göstergede karşılaştırdım. Daha sonra gösterileceği gibi, bu tür karşılaştırmalar hem bir kişinin sembol üretme yeteneğini hem de rüyaların ifadesindeki rolünü anlamak için çok önemlidir. Pek çok rüyanın ilkel fikirlere, mitlere ve ritüellere benzer imgeler ve çağrışımlar gösterdiği ortaya çıktı. Freud, rüyalarda bulunan bu tür görüntüleri "antik çağdan kalma" olarak adlandırdı. Freud'a göre, bunların insan zihninde yüzyıllardır korunan ruhun unsurları olduğu ortaya çıktı. Tarif edilen yaklaşım, bilinçaltını bir tür bilinç eki (veya daha mecazi olarak, bilinç tarafından üretilen atıklar için bir depolama tankı) olarak görenlerin karakteristiğidir.

Sonraki araştırmalar, açıklanan yaklaşımın asılsız olduğuna ve reddedilmesi gerektiğine inanmamı sağladı. Bu tür çağrışımların ve görüntülerin bilinçaltının ayrılmaz bir parçası olduğunu ve eğitimli veya cahil, akıllı veya aptal herhangi bir kişinin rüyasında bulunduğunu buldum. Hiçbir şekilde yaşamı ve anlamı olmayan "kalıntılara" atfedilemezler. Uzun "geçmişleri" nedeniyle hala aktifler ve özel bir değere sahipler (bu konu bir sonraki bölümde Dr. Henderson tarafından ele alınacaktır). Düşüncelerimizi ifade etmenin içsel bilinçli yolları ile daha ilkel ama aynı zamanda daha canlı ve yaratıcı kendini ifade etme biçimleri arasında bir köprü oluştururlar. Bu ara form, doğrudan hisler ve duygular üzerinde hareket eder. "Tarihsel" çağrışımlar böylece bilincin rasyonel dünyasını ve içgüdüselin ilkel dünyasını birbirine bağlar.

Uyanık durumdaki "kontrollü" düşüncelerimiz ile rüyalardaki imge bolluğu arasındaki ilginç karşıtlığa daha önce dikkat çekmiştim. Bu farklılığın bir nedeni daha var: Uygar yaşamda kullandığımız fikirlerin birçoğu duygusal enerjisini kaybetmiş durumda. Bunları sohbette kullanırız, başkaları tarafından kullanılmalarına itidalle tepki veririz - ama özellikle derin bir izlenim bırakmazlar. Tutumlarımızı ve davranışlarımızı değiştirmeye yetecek güçle bize "ulaşmaları" için farklı bir yaklaşıma ihtiyacımız var. Sembolizmi psişik enerjiyle o kadar yüklü ki, ona dikkat etmekten başka bir şey yapamayacağımız "rüya dili" bunu yapar.

Örneğin bir bayan aptallığı, önyargısı, inatçılığı ve mantıksal akıl yürütmeyi reddetmesiyle ünlüydü. En ufak bir sonuç olmadan bütün akşam her şeyi kanıtlayabilirdi. Ancak rüyaları, dikkatini çekmek için farklı bir yaklaşım benimsedi. Bir gün rüyasında önemli bir davete davet edildiğini gördü. Evin hanımı onu şu sözlerle karşıladı: “Gelebilmeniz ne güzel. Tüm arkadaşlarınız çoktan toplandı ve sizi bekliyor. Sonra kapılara götürüldü, ama onları açarak içeri girdi ... bir ahır!

Bu rüyanın dili bir ahmak tarafından bile anlaşılabilecek kadar basittir. Önceleri rüyayı gören hasta gururunu çok incittiği için “tuzunu” algılamasa da, daha sonra rüyanın “mesajı” hedefine ulaşmış ve anlaşılmıştır çünkü rüyanın gerçek olduğuna şüphe yoktur. kendi eksiklikleriyle alay etti.

Bilinçaltından gelen bu tür mesajlar düşündüğümüzden daha önemlidir. Bilinçli yaşamımızda çeşitli etkilere maruz kalırız. Diğer insanlar bizi teşvik eder veya bastırır, iş yerindeki veya bir partideki olaylar dikkatimizi dağıtır. Bu tür şeyler bizi bize özgü olmayan eylemlere iter. Farkında olsak da olmasak da, etkilerinden pratik olarak savunmasız olan bilincimizi kesinlikle etkilerler. Bu, özellikle dünya algısı öncelikle dış nesnelere yönelik olan dışa dönük bir ruha sahip insanlar ve ayrıca kendi aşağılık duygusuyla eziyet çekenler için geçerlidir.

Bilinç önyargılardan, hatalı görüşlerden, fantezilerden ve çocuksu arzulardan ne kadar çok etkilenirse, içinde var olan uçurum o kadar genişler ve nevrotik ayrışmaya ve sağlıklı içgüdülerden, doğadan ve hakikatten uzak, az çok doğal olmayan bir yaşama yol açar.

Rüyaların genel işlevi zihinsel dengemizi yeniden sağlamaktır. Zihinsel dengenin ince ayarı için tam olarak ne gerekiyorsa onu hayal ederiz. Ben buna, psişik kendi kendimizi ayarlamamızda rüyaların yardımcı veya telafi edici işlevi diyorum. Gerçekçi olmayan düşünen, ego şişiren, gerçek olasılıklara güvenmeden büyük projeler planlayan insanların neden uçmayı veya düşmeyi hayal ettiği şimdi anlaşıldı. Bu tür rüyalar, kişiliklerinin aşağılık durumunu telafi ederken, aynı zamanda böyle bir uygulamayı izlemenin tehlikeleri hakkında da uyarıda bulunur. Uyku uyarıları dikkate alınmazsa, gerçek bir kaza meydana gelebilir: örneğin bir merdivenden düşme veya yolda bir kaza.

Bazı karanlık işlere umutsuzca karışmış bir adamla ilgili bir vakayı hatırlıyorum. Bir çeşit çıkış yolu olarak, tehlikeli tırmanışlara karşı neredeyse marazi bir tutku geliştirdi. Böylece "kendisinin üzerine çıkmaya" çalıştı. Bir keresinde rüyasında bir dağın tepesinden boşluğa adım attığını görmüş. Hikâyesini duyduğumda onu tehdit eden tehlikeyi hemen gördüm ve bu uyarıyı hastaya getirmeye, kendine dikkat etmesi konusunda teşvik etmeye çalıştım. Hatta bu rüyanın onun dağlardaki ölümünün habercisi olduğunu söyledim. Dinlemedi. Altı ay sonra "boşluğa adım attı." Rehber-rehber, kendisinin ve bir arkadaşının zor bir yerden bir ipe nasıl indiğini gördü. Bir arkadaşım uçurumun kenarında tutunacak bir yer buldu ve hastam onu takip etti. Aniden ipi bıraktı, dedi rehber ve zıplar gibi oldu. Aynı zamanda bir arkadaşının üzerine düştü, hem kırdı hem de çarparak öldü.

Başka bir tipik vaka, kişisel tatmini sınır tanımayan bir kadınla ilgilidir. Kelimenin tam anlamıyla günlük yaşamda kibirden patladı, ancak rüyaları şok ediciydi ve geçmişteki çeşitli yakışıksız durumları hatırlatıyordu. Benim tarafımdan keşfedildiğinde, hasta öfkeyle böyle bir şeyi kabul etmeyi reddetti. Sonra rüyaları, ormanda yürürken onu bekleyen tehlikenin ipuçlarıyla dolmaya başladı. (Genellikle oraya yalnız yürür, duygusal anılara kapılırdı). Onu neyin tehdit ettiğini anladım ve onu defalarca uyardım ama işe yaramadı. Kısa süre sonra, bu yürüyüşlerden biri sırasında bu kadın bir cinsel manyağın saldırısına uğradı. Ağladığını duyan yoldan geçenlerin yardımı olmasaydı, hayatta kalamazdı.

Burada sihir yok. Kadının rüyaları bana, tıpkı bilinçaltında zor sorunlarına nihai bir çözüm arayan dağcı gibi, benzer bir şeyi deneyimlemeyi içten içe özlediğini söylüyordu. Elbette hiçbiri bunun bedelinin fahiş olacağını beklemiyordu: birinde birkaç kırık, diğerinde yaşam.

Bu nedenle, rüyalar bazen belirli durumları gerçekleşmeden çok önce tahmin edebilir. Bu mutlaka bir mucize ya da bir tür ön bilgi değildir. Hayatımızdaki birçok krizin uzun, bilinçsiz bir tarih öncesi vardır. Biriken tehlikelerin farkında olmadan onlara adım adım yaklaşıyoruz. Ancak gözden kaçırdığımız şeyler genellikle rüyalar yoluyla bilgi aktarabilen bilinçaltı tarafından algılanır.

Rüyalar bizi bu şekilde defalarca uyarabilir, ancak çoğu zaman uyarmazlar. Bu nedenle, iyiliksever bir elin bizi zaman zaman aceleci davranışlardan koruduğunu düşünmemeliyiz. Olumlu bir şekilde ifade etmek gerekirse, daha çok bir hayır kurumu gibi, bazen kendi eylemlerini yapıyor, bazen yapmıyor. Gizemli bir "el" bizi ölüme bile götürebilir: rüyalar bazen bir tuzağa dönüşür ya da tuzak gibi görünür. Kral Croesus'a Halys nehrini geçtiğinde büyük krallığı yok edeceğini kehanet eden Delphic kahin gibi davranırlar. Ancak geçişten sonra meydana gelen savaşta ezici bir yenilgiye uğradıktan sonra, kehanetin kendi krallığı anlamına geldiğini anladı. Rüyaları hafife almak kabul edilemez, çünkü onlar, insana değil, doğaya, nefesine daha yakın olan ruhun ürünüdür; güzel, asil ama aynı zamanda acımasız bir tanrının ruhudur. Bu ruhu tarif etmek için, modern insanın bilincinden çok ilkel ormanın eski mitlerini veya masallarını araştırmamız gerekiyor. Uygar toplumun evriminin bize büyük kazanımlar sağladığını inkar etmiyorum, ancak bunlar, boyutunu neredeyse fark etmeye başlayamadığımız çok büyük kayıplar pahasına elde edildi. İnsanın ilkel ve medeni hallerini karşılaştırırken bana rehberlik eden amaçlardan biri de bu kazanç ve kayıpların hesabını yapmaktı.

İlkel insan, kendini "kontrol etmeyi" öğrenen "rasyonel düşünen" modern soyundan çok daha fazla içgüdüler tarafından kontrol ediliyordu. Bu uygarlaşma sürecinde, bilinci giderek ruhumuzun derin içgüdüsel katmanlarından ve nihayetinde ruhumuzun somatik temelinden ayırdık. Neyse ki, bu birincil içgüdüsel katmanları kaybetmedik - kendilerini yalnızca rüya görüntülerinde ifade edebilmelerine rağmen, bilinçaltının bir parçası olmaya devam ediyorlar. Sembolik doğaları nedeniyle her zaman fark edilemeyen bu içgüdüsel dışavurumlar, rüyaların telafi edici işlevi dediğim şeyde öncü bir rol oynar.

Zihnin istikrarlı işleyişi ve psikolojik sağlık için bilinçaltı ve bilincin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olması ve koordineli bir şekilde hareket etmesi gerekir. Bağlantı koparsa veya "ayrışırsa" psikolojik bir bozulma meydana gelir. Bu bağlamda rüya sembolizmi, mesajları zihnin içgüdüsel kısımlarından rasyonel kısımlarına ileten bir kurye rolü oynar. Bu simgelerin deşifre edilmesi, bilincin yoksullaşan olanaklarını zenginleştirir, içgüdülerin unutulmuş dilini yeniden anlamayı öğrenir.

Elbette rüya sembolleri çoğu zaman algılanmadığı ve anlaşılmadığı için insan bu işlevi sorgulamadan edemiyor. Günlük yaşamda, rüyaların anlaşılması genellikle gereksiz kabul edilir. Doğu Afrika'daki ilkel bir kabilede bunun canlı bir örneğini buldum. Bütün sakinlerinin rüya görmediklerini iddia etmeleri beni hayrete düşürdü. Bununla birlikte, onlarla başka konularda konuştuktan sonra, rüyalarının olduğunu, ancak onları önemli görmediklerini kısa sürede keşfettim. Bana "Ortalama insanın rüyaları hiçbir şey ifade etmez" dediler. Bu insanlar, sadece şeflerin ve büyücülerin rüyalarının ve özellikle kabilenin refahıyla ilgili rüyalarının önemli olduğunu düşünüyorlardı. Tek sorun, hem liderin hem de büyücünün artık önemli hayalleri olmadığına dair güvenceleriydi. Onlara göre bu, İngilizlerin ülkeye gelişiyle aynı zamana denk geliyordu. O zamandan beri, o zamana kadar kabilenin davranışını kontrol eden "büyük rüyalar" işlevi, üzerlerine bir İngiliz subayı atanan bölge komiserine geçti.

Kabile üyeleri, anlamsız görmelerine rağmen rüya gördüklerini itiraf ettiklerinde, rüyaları anlamadığı için onun için önemli olmadığını düşünen modern bir adam gibi davrandılar. Bununla birlikte, medeni bir insan bile bazen bir rüyanın (hatırlanmasa bile) ruh halini iyi ya da kötü etkileyebileceğine dikkat edebilir. İçeriği bilinçaltında da olsa "algılandı". Genellikle olan budur. Sadece nadir durumlarda, rüya özellikle anlamlı olduğunda veya düzenli olarak tekrarlandığında, onu yorumlamanın iyi bir fikir olacağı sonucuna varırız.

Şimdi dikkatsiz veya yetersiz rüya analizinin tehlikelerine karşı uyarıda bulunmanın zamanı geldi. Bazı insanların ruh hali o kadar dengesizdir ki, rüyalarını yorumlamak son derece riskli olabilir. Bu gibi durumlarda, irrasyonel ya da "deli" yarısı olan bilinçaltından kopan bilincin sınırlamaları yoğunlaşır ve özel önlemler alınmadan bir araya getirilemezler.

Özetle, rüya kitaplarına inanmanın son derece mantıksız olduğunu söyleyebiliriz. Bir rüyada karşılaşılan tek bir sembol, onu gören kişinin kişiliğinden ayrılamaz, bu nedenle tek bir rüya, kavram kavram açıklayan bir ansiklopedik sözlüğün yaptığı gibi doğrudan ve açık bir şekilde yorumlanamaz. Her insanın bilinçaltının bilinç üzerindeki etkisini telafi etmek ve tamamlamak için o kadar bireysel bir yöntemi vardır ki, rüyaların ve sembolizmlerinin genel olarak sınıflandırılabileceğinden emin olunamaz.

Öte yandan, örneğin düştüğünüz, uçtuğunuz veya vahşi hayvanlar tarafından kovalandığınız veya düşmanca insanlar veya kendinizi halka açık bir yerde tam olarak giyinmemiş veya saçma bir şekilde giyinmemiş, geç kalmış veya kaynayan bir kalabalığın içinde kaybolmuş, işe yaramaz silahlarla veya hiç silahla savaşırken bulursanız, hiçbir yere varmadan olabildiğince hızlı koşun. Tipik çocuksu olay örgüsü, Lewis Carroll'ın Alice Harikalar Diyarında'sında olduğu gibi, dönüşümlü olarak bir cüce ya da dev ya da her ikisi olma hayalidir. Aynı zamanda, bu olay örgüsünün belirli bir rüya bağlamında ele alınması gerektiğini ve kesin olarak verilen bir anlamı olan bir tür ipucu olarak değil, bir kez daha vurgulamak istiyorum.

Ayrı olarak, tekrarlayan rüyaları dikkate almaya değer. Bir kişinin çocukluktan yetişkinliğe kadar aynı rüyayı gördüğü durumlar vardı. Bu fenomen genellikle uyuyan kişinin dünya görüşündeki belirli bir kusuru düzeltme girişimi anlamına gelir. Bazen bu tür rüyalar, bir şeye karşı önyargıya neden olan psikolojik bir travmadan sonra ortaya çıkar. Bazen gelecekte bazı önemli olayları gösterirler.

Birkaç yıl boyunca, evimde tanıdık olmayan odalar bulduğum bir rüya gördüm. Bazen uzun zaman önce ölmüş ailemin yaşadığı odalardı. Babamın rüyasında balıkların karşılaştırmalı anatomisini incelediği bir laboratuvar hayal etmesi beni şaşırttı ve annem otel odalarını hayalet ziyaretçilere kiraladı. Genellikle konuk kanadı, benim mirasım olmasına rağmen uzun zaman önce unutulmuş eski, zaman damgalı bir yapıydı. Oradaki mobilyalar antika ve çok ilginçti ve bu rüyalar dizisinin sonunda bilmediğim kitapların bulunduğu eski bir kütüphane buldum. Son olarak, son rüyamda kitaplardan birini açtım ve büyüleyici sembolizmle dolu harika çizimler gördüm. Uyandım ama kalbim hala heyecanla ve zevkle atıyordu.

Bu son rüyadan birkaç gün önce, ikinci el bir kitapçıdan, klasik baskılardan biri olan ortaçağ simyacılarının eserlerinden oluşan bir koleksiyon sipariş ettim. Bir makalede, bence Bizans simyacılarından ödünç alınmış olabilecek dipnotsuz bir alıntıyla karşılaştım. Kontrol etmek istediğim buydu. Bilinmeyen kitapla ilgili rüyadan birkaç hafta sonra, bir sahaftan bir paket aldım. İçinde 16. yüzyılda yazılmış parşömen üzerine bir el yazması vardı. Bana hemen rüyamda gördüklerimi hatırlatan büyüleyici resimlerle resmedildi. Simya ilkelerinin yeniden keşfi, psikolojinin yeni alanlarındaki çalışmalarımın önemli bir parçası haline geldiğinden, tekrarlayan rüyamın nedeni kolayca açıklanabilir. Ev, elbette, kişiliğimi ve onun bilinçli ilgi alanlarını simgeliyordu ve bilinmeyen kanat, o zamanlar bilinçli zihnin henüz şüphelenmediği yeni bir ilgi ve araştırma çemberinin habercisiydi. Aradan otuz yıl geçti ama o rüyayı bir daha hiç görmedim.

Rüya analizi

Bu kitaba işaretler ve semboller arasındaki farkları belirleyerek başladım. Bir işaret her zaman temsil ettiği kavramdan daha azdır, oysa bir sembol her zaman açık ve dolaysız anlamından fazlasını içerir. Üstelik sembol doğal ve kendiliğinden oluşan bir üründür. Tek bir dahi, kelimelerle bir kalem veya fırça almadı; "Pekala, şimdi bir çeşit sembol yaratacağım." Hiç kimse mantıksal muhakeme veya yönlendirilmiş çabayla elde edilen az çok rasyonel bir düşünceyi alıp ona "simgesel" bir biçim veremez. Ne kadar harika kıyafetler giydirirseniz giyin, bilinmeyen bir şeyle dolu bir sembol değil, arkasındaki rasyonel fikri kapsayan bir işaret olarak kalacaktır. Rüyalar icat edilmedikleri için kendiliğinden semboller üretirler. Bu nedenle, "sembolizm" kavramının neleri içerdiğine dair tüm bilgilerimizin ana kaynağıdırlar.

Bununla birlikte, sembollerin yalnızca rüyalarda değil, tüm psişik tezahürlerde ortaya çıktığını da not etmeliyim. Sembolik duygu ve düşünceler, eylemler ve durumlar vardır. Çoğu zaman, cansız nesnelerin bile bilinçaltıyla etkileşime girerek tekrar eden sembolik durumlar yarattığı görülüyor. Sahibinin ölümünden sonra saat durduğunda güvenilirliği şüphesiz olan çok sayıda gerçek bilinmektedir. Böyle bir olay, Sanssouci Sarayı'ndaki Büyük Frederick'in sarkaçlı saatinde meydana geldi: imparatorun ölümünden sonra çalışmayı bıraktılar. Benzer durumlar, ölümün gelişiyle birlikte bir ayna kırıldığında veya bir resim düştüğünde veya evde yaşayanlardan birinin güçlü duygusal uyarılmasıyla küçük ama açıklanamayan arızalar meydana geldiğinde de bilinir.

Şüpheciler bu tür hikayelere inanmayı reddederken, zaman zaman oluyorlar. Bu tek başına psikolojik önemlerinin ciddi bir kanıtı olmalıdır. Ek olarak, özleri ve kökenleri itibarıyla bireysel değil kolektif olan bir dizi sembol (en önemlileri dahil) vardır. Bunlar çoğunlukla dini imgelerdir. İnananlar, "vahiyler" aracılığıyla bunların ortaya çıkışını ilahi olarak kabul eder. Şüpheciler kategorik olarak basitçe icat edildiklerini iddia ediyorlar. Ne biri ne de diğeri doğru değil.

Şüpheciler haklı olarak, dini sembollerin ve kavramların yüzyıllardır onları geliştirmek için dikkatli ve oldukça bilinçli bir çalışmanın nesnesi olduğuna işaret ediyor. İnananların, orijinal kaynaklarının geçmişin gizemli örtüsü altında o kadar derin bir şekilde gizlendiği ve sanki insan dışı bir kökene sahipmiş gibi göründüğü iddiası da aynı derecede doğrudur. Aslında bunlar, ilkel rüyalar ve yaratıcı fanteziler tarafından üretilen "kolektif temsiller"dir ve bu nedenle, hiç kimse tarafından özel olarak icat edilmemiş, kendiliğinden ve kasıtsız tezahürlerdir.

Bu gerçek, aşağıda açıklanacağı gibi, rüya tabirleri üzerinde doğrudan ve özel bir etkiye sahiptir. Açıkçası, rüyaların sembolik doğası hakkında fikir sahibi olan bir kişi, onları, enerjinin ana yükünü taşıyan düşünce veya duygunun önceden bilindiğine ve sadece bir rüya tarafından “kılık değiştirildiğine” inanan birinden farklı yorumlayacaktır. İkinci durumda, rüyaları yorumlamak anlamsızdır, çünkü sadece zaten bildiklerinizi keşfedeceksiniz.

Bu nedenle öğrencilerime her zaman "Sembolizm hakkında bilinen her şeyi öğrenin ve belirli bir rüyayı analiz ederken unutun" dedim. Bu tavsiye o kadar faydalı ve pratik ki, başka birinin rüyasını doğru yorumlayacak kadar asla anlayamayacağımı kendime hatırlatmayı alışkanlık haline getirdim.

Bunu, aksi takdirde hastanın belirsiz ve istikrarsız tepkisini gölgeleyebilecek olan kendi çağrışımlarımın ve tepkilerimin akışını durdurmak amacıyla yaptım. Rüyanın içeriğini inceleme ve mesajını belirleme işi (yani bilinçaltının bilince yardımı) büyük bir terapötik değere sahiptir ve azami dikkatle yapılmalıdır.

Bu yer, Freud'la çalışırken gördüğüm bir rüyayla çok iyi tasvir ediliyor. 18. yüzyıl tarzında döşenmiş rahat, hoş bir oturma odasında, muhtemelen ikinci katta evde olduğumu hayal ettim. Bu odayı daha önce hiç görmediğim aklıma geldi ve zemin katın nasıl olduğunu merak ettim. Aşağıya indiğimde, ahşap panelli duvarları ve 16. yüzyıldan, belki de daha eskilerden kalma görkemli mobilyaları olan kasvetli bir daire gördüm. Şaşkınlığım ve merakım arttı. Bütün evi keşfetmek istedim ve bodrum katına indim. Mezara benzeyen büyük bir odaya giden taş basamaklara açılan bir kapı vardı. Zemini iri taş levhalarla kaplıydı ve duvarlar çok eski görünüyordu. Duvarı inceledikten sonra harcın tuğla parçalarıyla karıştırıldığını gördüm. Bunlar açıkça antik Roma duvarlarıydı. Uyarılmam yoğunlaştı. Odanın köşesinde, plakalardan birinin metal halkalı olduğu ortaya çıktı. Kaldırırken, tarih öncesi bir cenazeyi anımsatan bir tür mağaraya giden dar bir dizi adım gördüm. Yerde iki kafatası, kemik kalıntıları, kırık tabak parçaları vardı. Bunun üzerine uyandım.

Bu rüyayı analiz eden Freud, benim yöntemime göre uyandırdığı çağrışımları ve rüyanın alt metnini incelemeye başlasaydı, o zaman hiçbir şey duymazdı - ama ne yazık ki, kesinlikle hikayemi reddederdi. özden uzaklaşma girişimi olarak.

Aslında bu rüya hayatımın bir özeti, daha doğrusu görüşlerimin gelişim evreleriydi. İki yüz yıl önce inşa edilmiş bir evde büyüdüm, mobilyalarımız da yaklaşık iki yüz yaşındaydı ve şimdiye kadar ruhum ve zihnim için en büyük şok benim için Kant ve Schopenhauer'ın felsefesiyle çarpışmam oldu. O zamanın sansasyonu, Charles Darwin'in eserlerinin yayınlanmasıydı.

Bundan kısa bir süre önce, tüm dünyanın sakinleriyle birlikte Rab'bin her şeye kadir gücünün ve takdirinin koruması altında olduğu ailemin ortaçağ fikirlerinde yaşadım. Bu performanslar rafa kaldırılabilir.

Doğu dinleri ve Yunan felsefesiyle tanıştıktan sonra, Hıristiyan inançlarım daha çok göreceli hale geldi. Bu yüzden rüyamda birinci kat sessiz, kasvetli ve ıssızdı.

Tarihe olan ilgim, Anatomik Enstitüsünde asistan olarak işimin en başından beri beni yakalayan paleontoloji ve karşılaştırmalı anatomi ile başladı. Fosil bir adama, özellikle Neanderthalensis'e ait bu kadar çok tartışmaya neden olan kalıntılar ve Dubois tarafından keşfedilen Pithecanthropus'un kafatası kemikleri karşısında şok oldum.

Bunlar rüyanın neden olduğu çağrışımlarımdı, ancak Freud'a bundan bahsetmeye cesaret edemedim çünkü iskeletlerden, kaplumbağalardan, cesetlerden bahsetmekten hoşlanmıyordu. Nedense inatla erken ölümünü önceden gördüğüme inandı ve bu sonucu, 1909'da Amerika'ya giderken mola verdiğimiz Bremen yakınlarındaki Bleikeller'de sergilenen mumyalara olan aktif ilgimden çıkardı.

Bu yüzden düşüncelerimi ona açmak istemedim - ve özellikle o şok edici olaydan sonra, Freud'un görüşleri ve bilimsel bagaj ile benimki arasındaki farkların ne kadar derin olduğunu anladığımda. Açtıktan sonra onda bir arkadaşımı kaybedeceğimden korkuyordum çünkü duydukları ona son derece tuhaf gelecekti. Kendi psikolojik güdülerimden pek emin olmadığım için, neredeyse otomatik olarak yalan söyledim, en içteki ve ölçülemez iç dünyamı açıklamanın ezici görevinden kaçınmak için "serbest çağrışımlar" icat ettim.

Freud'a rüyayı anlatarak "tökezlediğim" hikayenin bu kadar uzun bir açıklaması için özür dilemeliyim. Ancak bu örnek, rüyaların profesyonel analizinde ortaya çıkan zorlukları açıkça göstermektedir. Burada çoğu araştırmacı ve hasta arasındaki bireysel farklılıklara bağlıdır. Freud'un rüyamda anormal, kabul edilemez bir arzu aradığını anlayınca, ona rüyamda gördüğüm kafataslarının bir akrabamı öldürme arzusu anlamına gelebileceğini önerdim. Buna katıldı, ancak bu kadar zoraki bir karardan memnun değildim.

Freud'un sorularına uygun cevaplar ararken, birdenbire psikolojik anlama sürecinde öznel olanın rolüne dair sezgisel bir anlayışa sahip oldum. İçgörü o kadar güçlüydü ki, en kolay yol olarak yalan söylemeyi seçerek ortaya çıkan kafa karışıklığını hızla bitirmeye karar verdim. Zarif ya da ahlaki olarak haklı değildi, ama aksi takdirde birçok nedenden dolayı istemediğim Freud'la kaçınılmaz hesaplaşma ile karşı karşıya kalacaktım. Aklıma gelen tahmin, garip bir zihnin bazı amaç ve hedefleri için kurduğu teorik bir yapının aksine, rüyamın kendim, hayatım ve dünyam anlamına geldiğiydi. Bu benim rüyamdı, Freud'un değil ve anlamı birden aklıma geldi.

Bu çelişki, rüyaların analizinde esas olanın, öğrenilebilen ve belirli kurallara göre uygulanabilen bir teknik olmadığını göstermektedir. Rüya analizi öncelikle iki kişilik arasındaki diyalektik bir tartışmadır. Mekanik olarak yaklaşılırsa, o zaman hastanın bireyselliği ve psikolojik özgünlüğü rağbet görmeyecek ve terapötik görev basit bir soruya indirgenecektir: kimin bireyselliği - araştırmacı mı hasta mı - galip gelecek?

Bu yüzden deneklere irademi dayatmamak için hipnoterapi kullanmayı reddettim. İyileşme sürecinin, sadece kısa vadeli bir sonuç veren önerilerimle değil, hastaların kişisel dürtüleriyle olgunlaşmasını istedim. Hastalarımın haysiyetlerini ve özgürlüklerini koruyacak ve muhafaza edecek şekilde hareket ettim, böylece hayatlarına kendi arzuları yön verdi. Freud ile bir tartışmada, bir kişi ve onun ruhu hakkında genel teoriler geliştirmeden önce, birlikte çalışacağınız belirli kişiyi olabildiğince yakından tanımanın gerekli olduğu ilk kez aklıma geldi.

Tek gerçeklik bireydir. Homo sapiens hakkında kişilikten soyut fikirlere ne kadar ileri gidersek, hata yapma olasılığımız o kadar artar. Bu toplumsal çalkantı ve olağandışı değişim zamanında, birey hakkında bizim sahip olduğumuzdan daha fazla bilgiye sahip olmak arzu edilir, çünkü çok şey onun zihninin ve ruhunun niteliklerine bağlıdır. Ancak bu konuya kapsamlı bir şekilde yaklaşırsak, o zaman bugünümüzü bildiğimiz kadar geçmişimizle de ilgilenmemiz gerekir. Bunun için de mitler ve semboller bilgisi esastır.

Tip sorunu

Herhangi bir bilgi dalında, kişisel olmayan bir nesne üzerinde bir hipotezi test etmek normal kabul edilir. Bu, bir araştırmacı ile bir hasta arasındaki zorunlu konuşmalarla, yani içsel öznelliklerine sahip iki bireyle uğraştığımız ve tıpkı bir kişiliği kişiliksizleştiremeyeceğimiz gibi, kişinin de bundan kaçamayacağı psikolojide imkansızdır. Muhataplar, elbette tarafsız ve nesnel bir yaklaşım üzerinde anlaşmaya çalışabilirler, ancak tartışma başlar başlamaz, her birinin kişiliği buna "bağlanır". Diyaloğu sürdürmek, ancak muhatapların karşılıklı anlayışı ile anlam kazanır.

Araştırmacı görüşmenin nihai sonucunu objektif olarak nasıl değerlendirebilir? Vardığı sonuçları genel kabul görmüş, standart fikirlerle karşılaştırmalıdır. Ardından, hastasının aklı başında olup olmadığını, zihninin ne kadar dengeli olduğunu değerlendirmesi gerekir. Ne de olsa görev, bireyi toplu olarak düzleştirmek değil, onu tamamen sosyal "norma" uydurmak. Tamamen doğal olmayacaktı. Sağlıklı ve normal bir toplumda, insanlar arasında anlaşmazlıklar yaygındır, çünkü içgüdüsel tezahürlerimizin alanı dışında genel bir anlaşma nispeten nadirdir.

Anlaşmazlık, toplumdaki düşünce süreçlerinin bir tür itici gücü olarak hareket eder, ancak amaçları değil, çünkü anlaşma eşit derecede önemlidir. Psikoloji esas olarak karşıtların dengesine dayandığından, psikologlar nihai bir yargıya varmadan önce, gerçeğin tam tersi bir anlama sahip olma olasılığını hesaba katmalıdır. Bu özel yaklaşımın nedeni, psikoloji olmadan kesin olarak ortaya çıkaramayacağımız ruhun sırrında yatmaktadır.

Herhangi bir rüyanın bireysel bir yaklaşım gerektirmesine rağmen, psikologlar tarafından çok sayıda hastanın çalışmasından alınan materyalleri sınıflandırmak ve netleştirmek için bazı genellemeler gereklidir. Açıkçası, psikolojinin teorik temellerini sadece birçok bireysel vakayı tanımlayarak ve bunlardaki benzerlikler ve farklılıklar arasında ayrım yapmaya çalışmadan formüle etmek veya öğretmek imkansız olacaktır. Herhangi bir ortak özellik, sistematizasyon için temel alınabilir. Örneğin, dışadönükleri içedönüklerden ayırmak oldukça basittir. Bu, pek çok olası sınıflandırmadan yalnızca biridir, ancak araştırmacının bir türden ve hastanın başka bir türden olması durumunda ortaya çıkabilecek zorlukların fark edilmesini sağlar.

Derinlemesine bir rüya analizi muhataplar arasında ister istemez fikir çatışmasına neden olacağından, onların dünya görüşü tiplerindeki benzerliğin veya farklılığın sonuçları önemli ölçüde etkileyeceği açıktır. İkisi de aynı türdense “birlikte yüzmeleri” uzun ve keyifli olabilir. Biri içe dönük, diğeri dışa dönük ise, o zaman karşıt bakış açılarının çatışması anında ortaya çıkabilir. Bu, özellikle muhataplar ne tür olduklarını bildiklerinde veya kendi türlerinin tek doğru tür olduğuna ikna olduklarında geçerlidir. Örneğin, dışa dönük biri çoğunluğun bakış açısını seçecek, içe dönük biri ise "modaya uygun" olduğunu düşünerek onu reddedecektir. Böyle bir yanlış anlama kolayca ortaya çıkabilir, çünkü biri için değerli olan, diğeri için "boş alan" dır. Bu nedenle, Freud'un kendisi, içe dönük bir kişinin kendisine patolojik olarak "sabitlenmiş" bir tür olduğuna inanıyordu. Bununla birlikte, iç gözlem ve kendini tanıma eşit derecede olumlu nitelikler olabilir.

Farklı kişilik tipleri arasındaki bu farklılıkları göz önünde bulundurmak, rüyaları yorumlarken son derece önemlidir. Araştırmacı, sadece psikoloji teorisini ve ilgili pratik teknikleri öğrenmiş bir bilim adamı olduğu için çeşitli tiplerdeki bireylerden üstün olan bir süpermen değildir. Teorisinin ve yöntemlerinin doğru olduğuna inandığı ve insan ruhunu bir bütün olarak kucaklamasına izin verdiği sürece kendini öyle sunabilir. Ancak bu mümkün olmadığından teorisinden ve yöntemlerinden emin olamaz. Buna göre, hastanın kişiliğinin bütünlüğüne gösterdiği tepkinin yalnızca öğrenilmiş bir kuram ve yöntemin yanıtı (ki bu yalnızca bir hipotez ya da onu yaratma girişimidir) olup olmadığı konusunda gizli şüphelere kapılacaktır. tüm kişiliğine sahip olmak.

Araştırmacının kişiliğinin özelliği, hastasının kişiliğinin tuhaflığının yegâne uygun eşdeğeridir. Psikolojideki deneyim ve bilgi, bilim insanına bazı avantajlar sağlar, ancak mücadeleye katılmamasına izin vermez. Pozisyon çatışması, sadece hastanın değil, her iki katılımcının da güçlü ve zayıf yönlerini ortaya çıkarır. Bu nedenle, kişiliklerinin uyumlu olup olmadığı, çeliştiği veya birbirini tamamlayıp tamamlamadığı çok önemlidir.

Dışadönükler ve içe dönükler, pek çok insan türünün yalnızca iki çeşididir. Bunlar oldukça yaygındır ve tanınması kolaydır. Ancak, örneğin dışadönükleri incelemeye başlarsanız, kısa sürede onların birçok yönden birbirlerinden farklı olduklarını ve dışadönüklere ait olmanın bir kriter olarak seçilemeyecek kadar genel olduğunu göreceksiniz. Bu nedenle, uzun zaman önce, insan kişiliğinin görünüşte sonsuz sayıdaki varyasyonlarını bir şekilde sıralayabileceğimiz bazı ek kriterler bulmaya çalıştım.

Her fırsatta beynini zorlamaktan kaçınan insanların sayısına her zaman hayret etmişimdir. Bununla birlikte, beyinleriyle çalışmalarına rağmen şaşırtıcı derecede çaresiz olanların sayısı da öyle. Benim için beklenmedik bir şey, sanki duyularını nasıl kullanacaklarını bilmiyormuş gibi (dışarıdan göründüğü gibi) yaşayan akıllı ve özenli insanlarla da toplantılardı - oldukça fazlaydılar. Doğrudan önlerindeki nesneleri görmediler, kendilerine yöneltilen sözleri duymadılar, dokundukları nesnelerin özelliklerini, tattıkları yemeğin tadını fark etmediler. Fiziksel durumuna dikkat etmeden yaşayanlar oldu.

Diğerleri, sanki etraflarındaki dünya ve ruhları sonsuza kadar hareketsizlik içinde donmuş ve hiçbir şey değiştirilemezmiş gibi, en şaşırtıcı değişmezlik duygusu içinde yaşıyor gibiydi. Tamamen hayal gücünden yoksun görünüyorlardı ve tamamen duyularına güveniyorlardı. Onların dünyasında şans ve fırsat yoktu, sadece bugün için yaşıyorlardı ve yarın yoktu. Onlar için gelecek, geçmişin tekrarından ibaret.

Tanıştığım insanlarla yaptığım araştırmalardan edindiğim ilk izlenimlerimin bir taslağını okuyucuya burada aktarmaya çalışıyorum. Düşünen, yani zihnini insanlara ve durumlara uyum sağlamak için kullananlar ve hissedenler olduğunu kısa sürede anladım. İkincisi, birincisinden daha aptal olmayabilir, sorunlarını akılla değil, duygularla çözerler.

"His" biraz açıklama gerektiren bir kelimedir. "Duygu" hakkında duygusal bir şey olarak konuşabilirsiniz (Fransız duyarlılığından). Aynı kelime görüş belirtmek için de kullanılır. Örneğin Beyaz Saray'dan gelen bir mesaj şöyle başlayabilir: "Başkan hissediyor..." Ek olarak, bu kelime sezgisel bir duyguyu iletmek için kullanılabilir: "Bir duyguya kapıldım ..."

"Duygu" ile "düşünme"yi karşılaştırdığımda, nesnelerin özelliklerini belirleme yöntemini kastediyorum: hoş ya da değil, kötü ya da iyi, vb. Bu anlamda "his" bir duygu değildir (kendiliğindenlik varsayılarak). Buradaki anlayışıma göre hissetmek (düşünmek gibi) rasyonel (yani sıralama) bir işlevdir, sezginin aksine - irrasyonel (yani algılama) bir işlev. Sezgi "içgörü" olduğu için kasıtlı bir eylemin sonucu değildir. Daha ziyade, çeşitli dış ve iç koşullar tarafından belirlenen rastgele bir olaydır, ancak hiçbir şekilde bir yargılama eylemi değildir. Sezgisel algı, esasen zihinselden çok fiziksel bir kökene sahip nesnel uyaranlara bağlı olduğu için yine irrasyonel olan duyularla algılamaya daha çok benzer.

Böylece bilinç, çevrede şu dört işlevsel yolla yönlendirilir: duyum yoluyla (yani duyularla algı), bir şeyin varlığını göstererek; bize ne olduğunu açıklayan yansıma; bize hoş olup olmadığını söyleyen bir duygu ve nereden gelip nereye gittiğini söyleyen bir sezgi.

Bu dört yol, insanları türlere ayırmak için ölçüt olarak seçilebilir. Okuyucu, herhangi bir sayıda kriter olabileceğini anlar - irade, mizaç, hayal gücü, hafıza vb. Listelenen dördü, sistematik hale getirme kolaylığı nedeniyle şartlı olarak alınmıştır. Çocuklara ebeveynlerinin davranışlarını veya eşlerine - eşlerine ve tam tersine açıklamaları gerektiğinde özellikle yararlıydılar. Ayrıca kendi önyargılarını anlamalarına yardımcı olurlar.

Yani, başka birinin rüyasını anlamak istiyorsanız, tercihlerinizi feda etmeli ve önyargılarınızı bastırmalısınız. Bu o kadar kolay ve uygun değil çünkü herkesin sevmediği ahlaki bir çabaya ihtiyaç olduğu anlamına geliyor. Ancak araştırmacı, kendi bakış açısına eleştirel bir gözle bakmaya ve onun göreliliğini kabul etmeye çalışmazsa, hastanın düşünceleri hakkında herhangi bir doğru bilgi alamaz ve onun en içteki düşüncelerine yeterince erişemez. Araştırmacı, hastadan en azından fikrini dinlemeye ve ciddiye almaya istekli olmasını bekler. Hasta da aynı hakka sahip olmalıdır. Karşılıklı anlayış için böyle bir ilişkinin gerekliliği aşikar olsa da psikanalist, araştırmacının teorik öngörülerinin gerçekleşip gerçekleşmeyeceğinden çok, hastanın tedavisi için anlayışın daha önemli olduğunu kendisine sürekli hatırlatmak zorundadır. Hastanın rüyayı deşifre etme sürecine direnmesi her zaman kötü değildir. Büyük olasılıkla, bu bir tür "tutarsızlık" anlamına gelir. Ya hasta bir şeyi tam olarak anlamadı ya da yorum tamamen doğru değil.

Başka bir kişinin rüyalarının sembolizmini deşifre ederken, sanki hasta araştırmacıyla aynı şekilde düşünüyor ve hissediyormuş gibi, düşüncelerimizi ve algılarımızı yansıtarak anlayıştaki kaçınılmaz boşlukları doldurma alışkanlığımız neredeyse her zaman engelleniyor. Bu hatayla mücadele etmek için, belirli bir rüyanın malzemesine sıkı sıkıya bağlı kalmanın gerekliliğinde her zaman ısrar ettim, rüyalarla ilgili tüm genel teorik hükümler, bir miktar anlamlılık hipotezi dışında.

Yukarıda söylenenlerin hepsinden, rüyaların yorumlanması için genel kurallar koymanın imkansız olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Daha önce rüyaların temel işlevinin bilinçteki eksiklikleri veya çarpıklıkları telafi etmek gibi göründüğünü öne sürdükten sonra, böyle bir yaklaşımın rüyaların doğasını ortaya çıkarmak için çok ama çok umut verici olduğunu düşündüm. Aşağıdaki örnekler, rüyaların bu işlevini canlı bir şekilde göstermektedir.

Hastalarımdan biri kendisi hakkında çok yüksek bir görüşe sahipti ve karşılaştığı hemen hemen herkesin onun bu türden ahlaki üstünlüğünden rahatsız olduğunun farkında değildi. Bir gün bana sarhoş bir serserinin hendekte sendelediği bir rüyayı anlatmak için geldi. Bu rüya onda yalnızca küçümseyici bir söz uyandırdı: "Bir insanın bu kadar alçalabilmesi korkunç." Açıkçası, rüyanın hoş olmayan içeriği, en azından kısmen, kendi erdemleri hakkındaki abartılı görüşünü telafi etme girişimiydi. Ancak bunların hepsi olmadığı ortaya çıktı. Dejenere bir alkolik olan bir erkek kardeşi olduğu ortaya çıktı. Böylece rüya, şişirilmiş özgüveninin kardeşi için hem dışarıdan hem de içeriden bir tazminat olduğunu gösterdi.

Başka bir vakada, psikoloji bilgisinden gurur duyan bir kadın, sıradan hayatta pek önemsemediği tanıdığı hakkında tekrarlayan rüyalar görmekten - dürüst olmayan, kendini beğenmiş bir entrikacı olarak şikayet etti. Ancak bir rüyada, şefkatli ve arkadaş canlısı bir kız kardeşe dönüştü. Hasta, tatsız bir insan hakkında neden iyi rüyalar gördüğünü anlayamıyordu. Aslında bu rüyalar, karakter olarak o kadını anımsatan bilinçaltının üzerinde bir “gölge” olduğu fikrini aktarma girişimiydi. Kendisi hakkında net bir fikre sahip olan hastanın, rüyanın bilinçaltında ve gizli önyargılarında bir güç kompleksinden bahsettiğini ve bu da arkadaşlarıyla birden fazla kez büyük tartışmalara yol açtığını hayal etmesi zordu. Daha önce bunun için başkalarını suçladı ama kendini değil.

Kişiliğimizin sadece "gölge" yanlarını değil, onurunu da fark etmeyebilir, görmezden gelmeyebilir veya bastırmayabiliriz. Buna bir örnek olarak, kendisine aşırı dikkat çekmemeye çalışan çok hoş ve görünüşe göre mütevazı bir adam hatırlıyorum. Her halükarda, onun için önemli olan yer değildi - arka sıralar ona çok yakışıyordu - ama katılım: genellikle nazikçe ama kararlı bir şekilde bir davet arardı. Ona bir şey sorsan, onun iyi bilgisine ikna olursun, ama o asla fikrini empoze etmez. Ancak bazen, gündeme getirilen sorunun çok daha etkili ve daha yüksek bir düzeyde çözülebileceğini ima etti (ancak tam olarak nasıl olduğunu açıklamadan).

Aynı zamanda, Napolyon veya Büyük İskender gibi geçmişin büyük figürleriyle sürekli olarak sohbet etmeyi hayal ediyordu. Bu rüyaların onun aşağılık kompleksini telafi ettiği açıktı. Ama onların başka bir anlamı daha vardı. Rüya adeta ona sormuş: “Bana böyle seçkin konuklar gelirse ben nasıl bir insanım?” (Bu bakımdan rüyaların içeriği aşağılık kompleksini dengeleyen gizli bir megalomaniye işaret ediyordu. Bilinçaltı bir tür seçkinlik düşüncesi onu çevredeki gerçeklerden ayırdı ve başkalarını karartacak yükümlülüklere karşı kayıtsız kalmasına izin verdi. Bakış açısının üstünlüğünün büyük erdemlerinden kaynaklandığını kendine veya başkalarına kanıtlama ihtiyacı duymadı.

Özünde, bilinçsizce iki yüzlü bir oyun oynuyordu ve rüyalar onu dolambaçlı bir şekilde bilince getirmeye çalışıyordu. Ne de olsa, bir arkadaş olarak Napolyon'a ve bir muhatap olarak Büyük İskender'e sahip olmak, bu yalnızca kendi önemsizlik kompleksinden muzdarip bir kişiye görünebilir. Bu şu soruyu akla getiriyor: neden uyumadan bunu herhangi bir dolambaçlı konuşma olmadan doğrudan ve açık bir şekilde ifade etmesin?

Bu soru bana sık sık soruldu ve ben de sık sık kendime aynı soruyu sordum. Rüyaların mesajlarında kesinlikten kaçınmak veya ana bağlantıyı atlamak için kullanıldığına dair hileler beni çok sık şaşırttı. Freud, ruhun "sansür" olarak adlandırdığı belirli bir işlevi olduğunu kabul etti. Rolünün, uykudaki bilinci rüyanın asıl nesnesiyle ilgili olarak karıştırmak için rüya görüntülerini çarpıtarak onları yanıltıcı bir tanınmazlığa getirmek olduğunu öne sürdü. Uyuyan kişiden eleştirel bir düşünceyi gizleyen "sansürcü", böylece onu nahoş anıların şokundan korur. Bununla birlikte, genellikle uykuya müdahale ettikleri için rüyaların derin uykunun koruyucuları olduğu teorisi konusunda şüpheliyim.

Aksine, bilinç, psişenin bilinçaltı içeriğini "vurguluyor" gibi görünüyor. Bilinçaltı zihin, fikirleri ve görüntüleri bilinçli durumda içkin olandan çok daha az gerilimle depolar. Bilinç eşiğinin altında, görüntünün parlaklığı kaybolur ve görüntüler ile fikirler arasındaki bağlantılar daha az tutarlı ve rasyonel, daha kararsız, analojiye yakın ve dolayısıyla giderek daha ayırt edilemez hale gelir. Bu aynı zamanda uykuya, yorgunluğa, titremeye veya zehirlenmeye yakın durumlarda da hissedilir. Ancak bu sisli görüntülerden herhangi birine aniden bir şey enerji katarsa, o zaman siz bilinçsizlikten farkındalık eşiğine geçtiğinizde algıları daha net hale gelir.

Bu, rüyaların neden genellikle benzetmeler olarak ortaya çıktığını veya neden bir rüya görüntüsünün mantıksız veya işe yarayan olağan uyanık zaman algısı olmadan diğerine aktığını açıklığa kavuşturur. Rüyaların aldığı biçimler bilinçaltı için normaldir, çünkü onları oluşturan malzeme bilinçaltında bu biçimde tutulur. Rüyalar derin uykuyu Freud'un dediği gibi "kabul edilemez arzulardan" korumaz. Onun "maske" dediği şey, aslında herhangi bir dürtünün bilinçaltında doğal olarak aldığı biçimdir. Bu nedenle, bir rüya formüle edilmiş bir düşünce üretemez. Bunu yapmaya kalktığı anda rüya olmaktan çıkacaktır, çünkü farkındalık eşiğini geçecektir. Bu nedenle rüyalar, uyanık zihin için en önemli anları atlıyormuş gibi görünür ve bilinç gününün "çerçevesini" temsil eder - tam bir güneş tutulması sırasında ortaya çıkan hafifçe parıldayan yıldızlar gibi.

Rüya sembollerinin çoğunlukla ruhun bilinç tarafından kontrol edilmeyen tezahürleri olduğu anlaşılmalıdır. Anlam ve amaçlılık zihnin ayrıcalığı değildir - tüm canlı doğa onlara bahşedilmiştir. Büyümenin organik ve zihinsel süreçleri arasında temel bir fark yoktur. Bir bitki çiçek salkımına neden olduğu gibi, psişe de semboller üretir. Herhangi bir rüya bunu doğrular.

Böylece, rüyalar aracılığıyla (ayrıca içgörüler, her türlü dürtü ve diğer kendiliğinden fenomenler), içgüdüsel güçler bilincin etkinliğini etkiler. Böyle bir etkinin etkisinin olumlu mu yoksa olumsuz mu olacağı bilinçaltının anlık durumuna bağlıdır. Normal bir durumda tanınması gerekenden çok fazlasını içeriyorsa, işlevleri bozulmaya başlar: önyargılar ortaya çıkar, zihinsel önemi sağlıklı içgüdülerle değil, zorlama veya ihmalle belirlenen güdüler ortaya çıkar. Bu motifler, psişenin sağlıklı bir bilinçaltı alanına bindirilir ve böylece onun birincil semboller ve olay örgüsü üretme doğal işlevini bozar.

Bu nedenle, ruhsal bozukluk vakalarıyla uğraşan bir psikanalist, hastayı az ya da çok gönüllü olarak eksiklikleri hakkında konuşturarak ve tüm hoşlanmadığı şeyleri ve korkularını kavratarak işe başlamalıdır. (Bu, birçok yönden modern psikolojik yöntemlerin öncüsü olan eski kilise itiraf kurumunu anımsatıyor). Bu, her halükarda, genel kuraldır. Bununla birlikte, pratikte, eğer hasta ezici bir aşağılık duygusu veya ciddi bir halsizlik geliştirirse, bu durumu çok zorlaştırabilir ve hatta kendi yetersizliğine dair yeni kanıtları fark etmesini tamamen engelleyebilir. Bu nedenle, ağrılı problemlerin analizine geçerken ona destek ve güvenlik duygusu sağlayan olumlu bir girişle bir hastayla başlamayı genellikle faydalı buldum.

Örneğin, uyuyan kişinin İngiltere Kraliçesi ile çay içtiği veya sadece Papa ile sohbet ettiği bir kendini büyütme rüyasını düşünün. Hayalperest şizofren değilse, bu sembolizmin pratik yorumu büyük ölçüde zihninin mevcut durumuna veya "ben" in durumuna bağlı olacaktır. Hasta kendi erdemlerini abartırsa, büyük ölçüde ebeveynleri gibi olma ya da onları aşma konusundaki çocukça arzusu nedeniyle, niyetlerinin yetersizliğini ve çocukçalığını göstermek (çağrışımsal materyal kullanarak) kolaydır. ne kadar çocuksu, gülünç ve hatta şımarık olduğunu göstererek onu daha da fazla. Bu, onun önemsizlik duygusunu büyük ölçüde artıracağı gibi, sadece tedaviye direnç göstermesine neden olacaktır.

Her hastaya uygun bir tedavi yöntemi veya doktrini yoktur, çünkü her hasta kendine özel bir durumda olan bir kişidir. Tedavisi dokuz yıl süren bir hastayı hatırlıyorum. Her yıl onu sadece birkaç hafta görüyordum çünkü geri kalan zamanlarda yurt dışındaydı. En başından beri, onu neyin rahatsız ettiğini anladım, ancak benim açımdan gerçeğe yaklaşmak için yaptığım en ufak girişimin, ilişkilerde tam bir kopmaya dönüşme tehdidinde bulunan şiddetli bir savunma tepkisine neden olduğu gerçeğiyle karşı karşıya kaldım. Beğenin ya da beğenmeyin, ilişkiyi kurtarmak için elimden gelen her şeyi yapmaya ve onun hayallerinin ardından bizi nevrozunun özünden uzaklaştıran ruh haline uymaya zorlandım. Sohbetimizin konuları o kadar genişti ki hastayı yanılttığım için neredeyse kendimi suçlayacaktım. Sadece durumundaki yavaş ama göze çarpan bir iyileşme, ona kaba gerçeği açıklamamı engelledi.

Ancak onuncu yılda hasta tamamen iyileştiğini ve kendisine eziyet eden tüm rahatsızlıklardan kurtulduğunu ilan etti. Teorik olarak tedavi edilemez olduğu için son derece şaşırdım. Şaşkınlığımı fark ederek gülümseyerek şöyle dedi (alıntı yapıyorum): “En çok, nevrozun acı kaynağının üstesinden gelmeyi mümkün kılan kusursuz duyarlılığınız ve sabrınız için size minnettarım. Şimdi size bunu anlatmaya hazırım. Bunu daha önce sakince konuşabilseydim, o zaman ilk danışmada her şeyi anlatırdım. Ama o zaman seninle olan ilişkim yürümezdi. O zaman nereye giderdim? Ahlaki olarak iflas etmiş olurdum. On yılda sana güvenmeyi öğrendim ve güvenim arttıkça durumum da arttı. İyileştim çünkü bu kademeli süreç kendime olan inancımı geri kazandı. Artık bana eziyet eden sorunu tartışacak kadar gücüm var.

Sonra acısını yıkıcı bir dürüstlükle anlattı ve o zaman iyileşme sürecinin neden bu kadar alışılmadık bir şekil aldığını anladım. Gerçek şu ki, hastanın yaşadığı şok o kadar güçlüydü ki, tek başına direnemedi. Kendisini destekleyecek birine ihtiyacı vardı ve buradaki terapötik görev, klinik teorinin uygulanmasından çok güvenin kademeli olarak yeniden sağlanmasıydı.

Bunun gibi vakalar, tekniği belirli bir hastanın özelliklerine uyarlamayı ve pratikte uygulanamayacak genel teorik düşüncelere dalmamayı öğretti. Altmış yılı aşkın süredir insan doğasına ilişkin bilgi birikimi, bana her hastalık vakasını özel bir anahtar bulmam gereken yeni bir hastalık olarak değerlendirmeyi öğretti. Bazen çocukluk olaylarının ve fantezilerinin dikkatli bir analizine dalmaktan çekinmedim; başka bir sefer, soyut metafizik düşüncenin doruklarına baş döndürücü bir yükseliş anlamına gelse bile, tepeden başladı. Esas olan, hastanın bireyselliğinin dilini anlamak ve bilinçaltıyla birlikte dokunarak ışığa doğru yol almaktır. Ve burada duruma göre tamamen farklı yöntemler gerekebilir.

Bu, özellikle sembollerin yorumlanması için geçerlidir. İki farklı insan neredeyse aynı rüyaları görebilir. (Klinik uygulama, bu tür tesadüflerin meslekten olmayanlara göründüğü kadar olağandışı olmadığını çabucak keşfeder.) Ancak biri genç diğeri yaşında ise o zaman canlarını sıkan sorunlar farklı olacağından rüyalarına aynı yorumu vermek saçmalık olur.

Uygun bir örnek, uçsuz bucaksız bir tarlada ata binen bir grup gençle ilgili bir rüya olabilir. Hayali olan öndedir hendekten su ile atlar ve bu engeli aşar. Gerisi hendeğe düşer. Bana bu rüyayı anlatan genç adam temkinli bir içedönüktü. Ancak aynı rüyayı yaşlı, doğası gereği cesur, her zaman çok aktif ve girişimci bir adamdan duydum. Bu rüyayı gördüğünde, doktorlara ve hemşirelere çok fazla sorun getiren bir sakattı. Doktorların reçetelerine uymamak onun aleyhine oldu.

gerektiğini söylediği ve yaşlı adamın hala yapmaya devam ettiği şeyi gösterdiği bana açıktı . Gençler ve tereddütlüler bu rüyadan ilham aldılar, ancak yaşlıların ilhama ihtiyacı yoktu, çünkü onu hala alt eden macera ruhu gerçekte onun için bir yük haline geldi. Bu örnek, rüyaların ve sembollerin yorumunun büyük ölçüde rüyayı görenin ruh haline ve hayatının özelliklerine bağlı olduğunu açıkça göstermektedir.

Rüyaların sembolizminde arketip

Rüyaların telafi etme amacına hizmet ettiğini daha önce öne sürmüştüm. Bu varsayım, rüyanın bilinçdışı tepkilerin veya kendiliğinden gelen dürtülerin bilince iletildiği sıradan bir psişik olay olduğu anlamına gelir. Rüyayı görenin yardımıyla pek çok rüya deşifre edilebilir.Rüyanın alt metnine ilişkin açıklamaları ve sembolizminin çağrıştırdığı çağrışımlar çoğu zaman rüyanın tüm yönlerini kapsamayı mümkün kılar.

Bu yöntem, bir akraba, arkadaş veya hastadan onlarla sohbet ederken bir veya iki rüya duyduğunuzda normal durumlarda uygulanabilir. Bununla birlikte, bir dizi saplantılı rüya veya belirgin bir duygusal renge sahip rüyalar söz konusu olduğunda, rüyayı görenin kişisel çağrışımları genellikle tatmin edici bir yorum için yeterli değildir. Bu gibi durumlarda, rüyayı görenin kişiliğine ait olmayan ve onun deneyimiyle hiçbir ilgisi olmayan unsurların rüyalara sık sık girmesinden oluşan fenomeni (ilk olarak Freud tarafından tanımlanmış ve yorumlanmıştır) dikkate almalıyız. Yukarıda bahsedilen bu unsurlar, Freud tarafından "antik çağın kalıntıları" olarak adlandırıldı ve varlığının açıklaması hayalperestin hayatında bulunamayan mecazi düşünceleri temsil ediyor. Görünüşe göre bunlar ilkel, doğuştan ve ilkel insanlardan miras alınmış zihin biçimleri.

İnsan vücudu, her biri kendi uzun evrim geçmişine sahip bütün bir organlar galerisi olduğundan, aynı cihazı zihinden beklemek mantıklı olacaktır. Zihnin içinde yaşadığı beden buna sahipse, ikincisinin bir tarihöncesi olması kaçınılmazdır. "Tarih öncesi" derken, zihnin dil ve diğer kültürel gelenekler aracılığıyla geçmişle ilişki kurarak geliştiğini kastetmiyorum. Ruhları henüz hayvanlardan uzaklaşmamış eski atalarımızın tarih öncesi çağında zihnin biyolojik, bilinçsiz gelişimini kastediyorum.

Bu ölçülemeyecek kadar eski psişik madde, tıpkı vücudumuzun yapısının memelilerin genel anatomik özelliklerini tekrarlaması gibi, zihnimizin temelini oluşturur. Bir anatomist veya biyoloğun eğitimli gözü, insan vücudunda bu ortak özelliklerin sayısız izini hemen bulacaktır. Aynı şekilde, zihnin deneyimli bir öğrencisi, modern insanın ilkel zihnin yaratımlarıyla hayalini kurduğu şeylerde - onun kolektif fikirleri, imgeleri ve mitolojik olay örgüsü - birçok benzetme bulacaktır.

Biyolog karşılaştırmalı anatomiye başvurur ve psikoterapistin de bir tür "karşılaştırmalı zihin anatomisine" ihtiyacı vardır. Gerçekten sadece rüyalar ve bilinçaltının faaliyetinin diğer tezahürleri alanında yeterli deneyime değil, aynı zamanda kelimenin en geniş anlamıyla derin bir mitoloji bilgisine de sahip olması gerekiyor. Bu tür araçlara hakim olmadan bu benzetmelerin izini sürmek imkansızdır ve bu çok önemlidir. Örneğin, zorlama nevrozunda ve klasik şeytani ele geçirme durumunda, her ikisi hakkında da güvenilir bilgiye sahip olmadan bunları nasıl tanıyabiliriz?

"Arketipler" veya "prototipler" olarak adlandırdığım "antik çağ kalıntılarına" yaklaşımım, rüya psikolojisi ve mitoloji konusunda yeterli bilgiye sahip olmayan kişiler tarafından sürekli eleştirildi. "Arketip" terimi genellikle bazı çok özel mitolojik imgeler veya olay örgüsü anlamında yanlış anlaşılır. Ancak bunlar yalnızca bilinçli temsillerdir ve değişkenlikleriyle birlikte kalıtsal olarak alınabileceklerine inanmak saçma olur.

Arketip, bu temsilleri tek bir merkezi fikir etrafında oluşturma eğiliminde kendini gösterir: temsiller, ayrıntılarda önemli ölçüde farklılık gösterebilir, ancak temel fikir aynı kalır. Örneğin, kardeş düşmanlığı hakkında birçok fikir var, ancak fikrin kendisi değişmiyor. Eleştirmenlerim - ve bu doğru değil - "miras alınan fikirlerle" uğraştığımı düşündüler ve bu nedenle arketip fikrini batıl bir şey olarak görmezden geldiler. Arketipler bilincimiz tarafından üretilseydi (veya onun tarafından edinilseydi), o zaman onları kesinlikle anlayacağımızı ve bilincimize göründüklerinde kafamızın karışmayacağını veya şaşırmayacağımızı hesaba katmadılar. Özünde, kuşlarda olduğu gibi yuva yapmak için ve karıncalarda düzenli yerleşimler kurmak için içgüdüsel özlemleri temsil ederler.

Burada içgüdüler ve arketipler arasında var olan bağlantı sorununu açıklığa kavuşturmalıyım. İçgüdü dediğimiz şeyler aslında duyularla algılanan fizyolojik ihtiyaçlardır. Aynı zamanda, fantezilerde kendilerini gösterirler, genellikle varlıklarını yalnızca sembolik-figüratif bir biçimde ortaya koyarlar. Bu tür tezahürlere arketip diyorum. İlk olarak nasıl ortaya çıktıklarını kimse bilmiyor, ancak herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde, bu tür bilgilerin kalıtım yoluyla doğrudan veya çapraz (göç yoluyla) iletilmesi olasılığının hariç tutulduğu durumlarda bile ortaya çıkabilirler ve ortaya çıkabilirler.

Rüyaları veya çocuklarının rüyaları ile kafası karışan insanların bana yaklaştığını birçok kez hatırlıyorum. Tahminlerde kayboldular, ancak bir rüyada ortaya çıkan, ne kendi hayatlarındaki olaylarla ne de çocuklarının hayatlarıyla bağlantılı olmayan görüntülerin anlamını anlayamadılar. Ve bu, bazılarının yüksek eğitimine rağmen. Aralarında. Psikoterapistler bile vardı.

Bir vizyonu olan ve delirdiğini düşünen bir profesörü çok iyi hatırlıyorum. Tam bir panik halinde yanıma geldi. Yanıt olarak, raftan yaklaşık dört yüz yıl önce yazılmış bir kitap aldım ve hastaya tam olarak ona görüneni tasvir eden bir gravür gösterdim. "Hasta olduğunu düşünmek için hiçbir neden yok," dedim ona. "Vizyonun dört yüz yıl önce biliniyordu." Bundan sonra, tamamen bitkin bir halde bir sandalyeye çöktü ama artık kafasından şikayet etmiyordu.

Bir keresinde mesleği psikiyatrist olan bir adam çok ciddi bir nedenle bana yaklaştı. Konsültasyonlarından biri için, Noel vesilesiyle on yaşındaki kızı tarafından kendisine verilen el yazısıyla yazılmış bir kitapçık getirdi. İki yıl önceki rüyalarını anlatıyordu. Daha önce hiç bu kadar tuhaf rüyalar görmemiştim ve kızın babasının rüyaların içeriğinden neden fazlasıyla şaşırdığını gayet iyi anlayabiliyorum. Çocukça olmalarına rağmen ürkütücü bir izlenim bıraktılar. Bu tür fantezilerin nereden gelebileceği baba için tamamen anlaşılmazdı. En dikkate değer olanlar aşağıdaki hikayelerdi:

1. "Vahşi canavar", boynuzlarla süslenmiş yılan benzeri bir canavar, diğer tüm hayvanları öldürür ve yer. Ama dört köşeden Tanrı gelir ve aslında dört farklı tanrı gelir ve tüm ölü hayvanları canlandırır.

2. Pagan dansları şöleninin tüm hızıyla devam ettiği cennete yükseliş; ve meleklerin iyilik yaptığı cehenneme iniş.

3. Bir sürü küçük hayvan uyuyan hayvanı tehdit eder. Aniden çok büyük boyutlara ulaşırlar ve biri kızı yer.

4. Solucanlar, yılanlar, balıklar ve insansı yaratıklar farenin içine girer. Böylece fare bir adama dönüşür. İnsanlığın kökeninin dört aşamasını gösterir.

5. Mikroskop altında sanki bir su damlası görünür. Kız damlanın ağaç dallarıyla dolu olduğunu görür. Dünyanın kökenini gösterir.

6. Kötü bir çocuk elinde bir toprak parçası tutar ve yanından geçen herkese kendini atar. Böylece yoldan geçen herkes kötüleşir.

7. Sarhoş bir kadın nehre düşer ve gençleşmiş ve ayık olarak çıkar.

8. Amerika'da birçok insanın karıncaların saldırısına uğradığı bir karınca yuvasına doğru yuvarlandığı bir sahne. Panik içinde uyuyan nehre düşer.

9. Uyuyan kadının kumlarının cehenneme düşecek kadar derine düştüğü Ay'daki çöl.

10. Kız parlayan bir top görür. Ona dokunur, içinden buhar çıkar, bir adam belirir ve onu öldürür.

11. Bir kız rüyasında tehlikeli derecede hasta olduğunu görüyor. Aniden derinin altından kuşlar belirir ve vücudunu tamamen kaplar.

12. Sivrisinek bulutları güneşi, ayı ve uyuyan kadının üzerine düşen hariç tüm yıldızları kaplar.

Almanca orijinal el yazmasında, her rüya eski bir peri masalının sözleriyle başlıyordu: "Bir zamanlar, uzun zaman önce ...". Böylece kız, babasına Noel hediyesi olarak anlatmak istediği uyku duygusunu bir tür peri masalı gibi aktarmak istedi. Baba, rüyaları ailesinin yaşam bağlamına göre yorumlamaya çalıştı, ancak başarılı olamadı çünkü rüyaların motiflerinin aile üyelerinin kişisel deneyimleriyle çağrışımsal bir bağlantısı bile yoktu.

Tabii ki, sadece çocuğu tanıyan ve onun doğruluğuna güvenebilecek kadar iyi tanıyan bir kişi, bu rüyaları bilinçli olarak icat etme olasılığını ortadan kaldırabilir. (Yine de, bu durumda bile bizim anlayışımız için bir meydan okuma olmaya devam edeceklerdir.) Bu durumda, baba rüyaların güvenilirliğine ikna olmuştu ve bundan şüphe etmem için hiçbir sebep yok. Kızla şahsen tanıştım ama ona rüyalar hakkında soru soramadım çünkü o zamandan beri hediye henüz sunulmamıştı. Yurtdışında yaşadı ve o Noel'den bir yıl sonra bulaşıcı bir hastalıktan öldü.

Rüyaları açıkça sıra dışı. Her birinin ana fikri açıkça felsefi bir yük taşır. Örneğin ilki, diğer hayvanları öldüren kötü bir canavardan bahseder, ancak Rab onlara ilahi Apocatastasis veya yeniden doğuş yoluyla yeniden yaşam verir. Batı toplumunda bu fikir, Hıristiyan geleneği aracılığıyla bilinir. Havarilerin İşleri'nde (3.21) bulunabilir: "... Cennetin tamamlanmasına kadar alacağı Mesih ... "Kilisenin eski Yunan babaları (özellikle Diogenes) özellikle ısrar ettiler. zamanın sonu geldiğinde, her şeyin Kurtarıcı tarafından orijinal ve mükemmel haliyle restore edileceği fikri, ancak Matta İncili'ne (17, 11) göre, İlyas geleneği olan bir İbrani vardı. "önce gelip her şeyi ayarlaması gerektiği" söylenir. Korintliler'e Birinci Mektup (15, 22) aynı fikri şu şekilde ortaya koyar: "Adem'de olduğu gibi, herkes Mesih'te diriltilecektir."

Bu tür düşüncelerin çocuğa ilmihalden ilham aldığı varsayılabilir. Ancak kızın dini hazırlığı çok zayıftı. Ailesi kendilerini Protestan olarak adlandırdı, ancak İncil'i yalnızca kulaktan dolma bilgilerle biliyorlardı. Apokatastasis'in en derin fikrinin kıza açıklanması özellikle olası değildir. Elbette, babası bu efsanevi imajı hiç duymamıştı. On iki rüyadan dokuzu, yıkım ve restorasyon temasını geliştirir. Ve hiçbiri Hristiyan geleneğiyle tanıdıklık izleri taşımıyor. Aksine, ilkel mitlere daha yakındırlar. Onlarla bağlantı, dördüncü ve beşinci rüyalarda başka bir temanın - "kozmogonik efsane" (dünyanın ve insanın yaratılışı hakkında) ortaya çıkmasıyla doğrulanır. Bu bağlantı, Adem ve Mesih'in (ölüm ve diriliş) bir araya geldiği, az önce alıntılanan Korintliler'e Birinci Mektup'ta (15, 22) izlenebilir.

Kurtarıcı İsa'nın genel fikri, bir canavar tarafından yenen, onu yutan canavarı yenerek mucizevi bir şekilde yeniden ortaya çıkan kahraman kurtarıcının evrensel ve Hıristiyanlık öncesi temasını ifade eder. Bu fikrin ne zaman ve nerede ortaya çıktığını kimse bilmiyor. Bu soruna nasıl yaklaşacağımızı bile bilmiyoruz. Açık olan bir şey var; görünüşe göre her nesil, bu konuyu büyük büyükbabalardan gelen bir gelenek olarak algılıyor. Bu nedenle, "başlangıcın", bir kişinin bir kahraman hakkında bir efsanesi olduğunu fark etmediği, yani yüksek sesle söylediklerini henüz bilinçli olarak yansıtamadığı zamanlarda atıldığını güvenle varsayabiliriz. Kahraman figürü, çok eski zamanlardan beri var olan bir arketiptir. Çocuklarda arketiplerin ortaya çıkması özellikle önemlidir, çünkü bu durumlarda, kural olarak, çocuğun belirli bir konuya doğrudan erişimi olmadığı kesindir. Bu durumda, kızın ailesi, Hıristiyan geleneğine yalnızca yüzeysel olarak aşinaydı. Hıristiyan motifleri, elbette, Tanrı, melekler, Cennet, Cehennem ve kötülüğün güçleri hakkındaki fikirlerle temsil edilebilir. Ancak kıza sunulma biçimleri, kesinlikle Hıristiyan olmadıklarını gösterir.

Tanrı'nın "dört köşeden" gelen dört ilah olarak göründüğü ilk rüyayı ele alalım. Nedir bu köşeler? Ne de olsa rüya herhangi bir odadan bahsetmiyor. Evet, oda, görünüşe göre kozmik ölçekte, Yüce Allah'ın da katılımıyla resme sığmazdı. Birçok dinde ve felsefi sistemde büyük bir rol oynamasına rağmen, kuaterner kendi içinde oldukça garip bir fikirdir. Hıristiyanlar arasında, o kız tarafından bilinen, kabul edilmesi gereken Üçlü Birlik kavramı tarafından aşılır. Ama bugün ilahi dörtlü hakkında en azından bir şeyler duymuş olan bu kadar çok sıradan kentli aile var mı? Bu fikir bir zamanlar ortaçağ simya ustaları arasında oldukça iyi biliniyordu. Bununla birlikte, zaten 18. yüzyılın başında boşa çıktı ve en az iki yüzyıl boyunca tamamen unutulmuştu. O halde bir kız onu nereden tavlayabilir? Ezekiel'in görüşünden mi? Ancak Hıristiyanlıkta Tanrı ve melek özdeş değildir.

Aynı soru boynuzlu yılan için de sorulabilir. Evet, Mukaddes Kitap boynuzlu birçok hayvandan söz eder - örneğin Vahiy Kitabında. Bununla birlikte, efendileri Yunanca'da (Drakon) yılan anlamına gelen bir ejderha olmasına rağmen, hepsi dört ayaklı gibi görünüyor. 16. yüzyıl simyacılarının eserlerinde quadricornutus serpens (dört boynuzlu yılan) adı verilen boynuzlu bir yılan vardır. Merkür gezegenini sembolize eder ve Hıristiyan Üçlemesine karşıdır. Ama bu çok zayıf bir kanıt. Doğrulayabildiğim kadarıyla, sadece bir yazar bundan bahsediyor ve kız okuyamıyordu.

İkinci rüyada, açıkça Hıristiyan olmayan bir fikir ortaya çıkıyor - genel kabul görmüş değerler tersine döndü: cennetteki pagan dansları ve cehennemdeki meleklerin kutsamaları. Bu sembolizm, ahlaki değerlerin göreliliğini akla getirir. Nietzsche'nin dehasına yakışır böylesine devrimci bir düşünceye bir çocuk nasıl yaklaşabilirdi?

Bu sorular başka bir soruya yol açar: Bu rüyaların telafi edici anlamı nedir? Ne de olsa kız, babasına Noel için verdiği için şüphesiz onlara önem verdi. Bu tür rüyalar ilkel bir şaman tarafından rüya gördüyse, bunların ölüm, yeniden doğuş veya restorasyon, dünyanın kökeni, insanın yaratılışı ve değerlerin göreliliği hakkındaki düşüncelerin varyasyonları olduğunu varsaymak mantıklı olacaktır. Ancak, bunları kişisel deneyim açısından yorumlamaya çalışmak umutsuzca zor olacaktır. Kuşkusuz, bu rüyalar "kolektif imgeler" taşır, kısmen ilkel kabilelerde genç erkeklere erkekliğe kabul edilmeden önce öğretilenlere benzer. Sonra onlara Tanrı ya da tanrılar ya da hayvan - "kabilenin kurucusu", dünyayı ve insanı nasıl yarattıklarının yanı sıra dünyanın sonu ve ölümün anlamı hakkında söylendi. Biz Hıristiyanlar gençler için benzer öğretiler uyguluyor muyuz? Gençlikte, evet. Ancak birçok insan, yaşlılıkta, ölümden kısa bir süre önce bu tür şeyleri yeniden düşünmeye başlar.

Öyle oldu ki, o kız aynı anda bu iki durumdaydı: ergenliğe yaklaşıyordu ve ... hayatının sonuna doğru. Rüyalarının sembolizminde normal yetişkinliğin yaklaştığını gösteren neredeyse hiçbir şey yoktu, ama pek çok yıkım ve restorasyon ipucu vardı. Onları ilk okuduğumda ürkütücü bir mutsuzluk duygusuna kapıldım. Ne de olsa bu semboller, o yaştaki bir kızdan beklenemeyecek çok özel bir telafi niteliğini gösteriyordu.

Rüyalar, yaşam ve ölümün beklenmedik ve oldukça ürkütücü bir yanını ortaya çıkardı. Böyle bir şeyin hayalini, hayatına geriye bakan yaşlı bir insan görse de, önünde her şey olan bir çocuk tarafından görülmese anlaşılır olurdu. Bu rüyalardan, gençliğin duygularla dolup taşan neşesi değil, antik Roma atasözünün dediği gibi hayatın "geçici bir rüya" olarak algılandığı yaşlılığa yaklaşma duygusuydu. Çünkü bu çocuğun hayatı, antik Roma'nın ünlü şairinin dediği gibi ver sacrum vovendum (bahar kurban yemini) gibiydi. Uygulama, görünmez bir şekilde yaklaşan ölümün, kurbanın hayatı ve hayalleri üzerine bir adumbratio (beklenti gölgesi) düşürdüğünü göstermektedir. Hristiyan kiliselerindeki sunak bile bir yandan cenazeyi, diğer yandan yeniden doğuşun yerini, yani ölümün sonsuz yaşama dönüşmesini sembolize eder.

Bunlar çocuğa bir rüyada gelen fikirlerdir. Bunlar, ilkel kabilelerde genç erkeklere inisiyasyon sırasında anlatılanlar veya Zen Budist koanları gibi kısa öykülerden oluşan, adeta ölüme kısa bir hazırlık süreciydi.

İçerik olarak, daha çok ilkel insanların eski fikirleri gibi, Ortodoks Hıristiyan doktrininden farklıydılar. Çok eski zamanlardan beri yaşam ve ölüm üzerine felsefi ve dini düşünceleri besleyen, uzun süredir unutulmuş psişik kaynaklarda tarihsel sürecin kenarlarında ortaya çıkmış gibi görünüyorlardı.

Sanki geleceğin olayları şimdiki zamana gölge düşürüyor gibiydi, çocukta ölümcül bir sonucun yaklaşımını tanımlayan veya ona eşlik eden genellikle sessiz karakteristik düşünceler uyanıyordu. Her insandaki tezahürlerinin özel biçimi bireysel olsa da, her zaman kolektif bir yaratım olan tek bir genel kalıba karşılık gelirler. Tıpkı hayvanların içgüdülerinin türden türe büyük farklılıklar göstermesi, ancak aynı genel amaçlara hizmet etmesi gibi, her yerde ve her zaman bulunurlar. Her yeni doğan hayvanın içgüdülerini bireysel olarak yarattığına veya edindiğine inanmıyoruz. Bu nedenle, bir kişinin doğmuş olarak insan eylem tarzını yeniden icat etmeye başladığını varsaymamalıyız. İçgüdüler gibi, kolektif düşünce şemaları da doğuştandır ve insan zihniyle ilişkili olarak miras alınır. Ve uygun koşullarda hepimiz için aşağı yukarı aynı şekilde hareket ederler.

Düşünce kalıplarını içeren duygusal dışavurumlar, her yerde tanınabilir şekilde aynıdır. Farklı türlere ait olsalar da bu açıdan birbirini anlayan hayvanlarda da onları görebiliriz. Peki ya karmaşık simbiyoz işlevlerini yerine getirme yeteneklerine sahip böcekler? Çoğu anne babasını tanımıyor, onlara öğretecek kimseleri yok. İnsanın belirli içgüdülerden yoksun tek canlı olduğunu veya psişesinin herhangi bir evrimsel gelişim izinden yoksun olduğunu neden kabul edelim? Elbette, ruh ve bilinç tanımlanırsa, o zaman kişinin dünyaya boş bir ruhla geldiği ve sonraki yıllarda yalnızca kişisel deneyim ve izlenimler biriktirdiği gibi yanlış bir fikre kolayca varılabilir. Ancak ruh, bilinçten daha fazlasıdır. Hayvanların çok az bilinci vardır, ancak birçok dürtü ve tepki, bir ruhun varlığına işaret eder; İlkel insanlar, eylemlerinin anlamını anlamadan birçok şeyi düşüncesizce yaparlar.

Pek çok eğitimli insan, Noel ağacının veya Paskalya yumurtasının gerçek anlamını anlamıyor. Yani nedenini bilmeden bir şeyler yaparlar. İnsanların çok eski zamanlardan beri bir şeyler yaptıklarına, bir şeyler yaptıklarına ve ancak uzun bir süre sonra birinin şu soruyu sorduğuna inanma eğilimindeyim: tüm bunlar neden yapılıyor? Psikoterapist, diğer durumlarda oldukça makul olan, ancak klinikte çok özel bir şekilde davranan hastalarla sürekli olarak ilgilenir. Eylemleri önceden tahmin edilemez ve ne yaptıkları ya da söyledikleri hakkında hiçbir fikirleri yoktur. Aniden açıklanamaz bir düşüncesizlik hali tarafından ele geçirilmiş gibi görünüyorlar. Dışarıdan bakıldığında, bu tür tepkiler ve dürtülerin doğası gereği son derece kişisel olduğu görülüyor. Oysa gerçekte bunlar, önceden belirlenmiş ve her an harekete geçmeye hazır, insana özgü içgüdüler sistemi tarafından yönlendirilirler. Karakteristik düşünceler, evrensel olarak anlaşılan jestler, birçok duruş, bir kişinin mantıklı düşünme yeteneğini edinmesinden çok önce gelişen kalıpları takip eder.

Başlangıçta bir kişinin düşünme yeteneğinin, bir tür güçlü duygusal şokun acı verici deneyimi nedeniyle ortaya çıktığı bile varsayılabilir. Örnek olarak, kötü bir balığa çıktığı için çılgına dönen, çok sevdiği ve biricik oğlunun boynunu kıran Bushman'ı ele alalım. Ellerindeki cansız küçük bedene baktığında, telafisi olmayan bir şey yaptığını anlar ve kaybın tarifsiz acılığı içinde kalır. Artık bu acıyı sonsuza kadar hatırlayacaktı.

Bu tür deneyimlerin gerçekten insan bilincinin gelişiminin temel nedeni olup olmadığını bilemeyiz. Ancak hiç şüphe yok ki, bir kişinin uyanması ve yaptığı şeye dikkat etmeye başlaması için genellikle böyle bir şok yaşaması gerekir. 13. yüzyılda İspanyol asilzade Raymond Lull ile yaşanan bir olay herkesçe bilinir. Uzun çabalardan sonra, sonunda kalbinin hanımıyla gizli bir buluşma sağlamayı başardı. Sessizce elbisesini indirdi ve ona kanserden şekli bozulmuş göğüslerini gösterdi. Yaşanan şok Hidalgo'nun hayatını değiştirdi - ünlü bir ilahiyatçı ve Hıristiyanlığın en ünlü misyonerlerinden biri oldu. Bu tür ani değişim durumlarında, genellikle bunun, arketipin bilinçaltıyla uzun bir çalışmasının sonucu olduğu ve kriz durumuna neden olan bir koşullar zincirini ustaca inşa ettiği görülür. Bunun gibi kanıtlar, arketiplerin sadece sabit düşünce kalıpları olmadığını gösteriyor. Hayır, bunlar kendilerini içgüdüler kadar kendiliğinden dürtüler biçiminde gösteren dinamik olgulardır. Bazen en dikkatli aramayla nedeni bulunamayan bu tür rüyalar, vizyonlar veya düşünceler gelir. Bu, var olmadığı anlamına gelmez. Oradadır, ancak uzaklığı veya belirsizliği nedeniyle onu tanımak imkansızdır, bu gibi durumlarda, ya rüya ve anlamı yeterince yorumlanana kadar ya da rüyayı açıklığa kavuşturan bir olay meydana gelene kadar beklemek gerekir.

Uyku anında bu olay henüz gerçekleşmeyebilir. Bununla birlikte, bilinçaltı zihin ve rüyaları, bilinçli zihin kadar sıklıkla gelecek ve olasılıkları ile meşguldür. Daha önce, rüyaların ana rolünün geleceğin tahmini olduğuna inanılıyordu. Antik çağda ve Orta Çağ'da rüyalar tıbbi tahminler için kullanılıyordu. Daltisli Artemidorus'un (MS 2. yüzyıl) bahsettiği rüyada yer alan öngörünün (veya öngörünün) doğruluğunu günümüz rüyalarından örneklerle doğrulayabilirim: Bir adam rüyasında babasının bir yangında öldüğünü gördü. ev. Bir süre sonra zatürree olduğuna inandığım balgamdan (ateş, ısı) kendisi öldü.

Öyle oldu ki, meslektaşım bir keresinde ölümcül kangrenli bir ateşle hastalandı - aslında balgam. Doktorunun hastalığının doğası hakkında hiçbir şey bilmeyen eski hastası bir rüya gördü. sanki doktor büyük bir yangında ölüyormuş gibi. Bu sırada doktor muayeneye gitti, hastalık yeni başlıyordu. Hasta sadece doktorunun hastalandığını biliyordu ve hastaneye gitti. Üç hafta sonra, talihsiz adam öldü. Bu örnek, rüyaların olayları öngörebileceğini veya tahmin edebileceğini göstermektedir. Bu, rüyaları yorumlamaya çalışan herkes tarafından dikkate alınmalıdır, özellikle rüyanın çevreleyen gerçeklikte açıklanamayan belirgin bir alt metni olduğunda. Genellikle bu tür rüyalar birdenbire ortaya çıkar ve neden böyle olduğunu merak edersiniz. Elbette gizli anlamı bilinseydi, ortaya çıkış nedeni de anlaşılırdı. Mesele şu ki, sadece bilinç hala cehalet içindeyken, görünüşe göre bilinçaltı zihin zaten biliyor ve rüyaya yansıyan sonuçlarını çıkardı. Genel olarak, bilinçaltının gerçekleri analiz edebildiği ve bu temelde bilinçli zihinle aynı ölçüde sonuçlar çıkarabildiği izlenimi edinilir. Ayrıca, bazı durumlarda, gerçeklerin işlenmesi ve nihai sonucun tahmin edilmesi, onlar hakkında bilinçli bilgilerin bulunmamasına rağmen değil, bu nedenle mümkün hale gelir.

Ancak rüyalardan anlaşıldığı kadarıyla bilinçaltı içgüdüsel olarak düşünür. Bu önemli bir özelliktir. Mantıksal analiz, bilincin ayrıcalığıdır - seçimimizi sağduyuya ve mevcut bilgiye dayanarak yaparız. Öte yandan, bilinçaltının eylemleri, esas olarak, karşılık gelen mecazi düşüncelerle, yani arketiplerle temsil edilen içgüdüsel dürtüler tarafından yönetiliyor gibi görünmektedir. Bir doktordan bir hastalığın seyrini tarif etmesini isterseniz, "enfeksiyon" veya "titreme" gibi mantıklı terimler kullanacaktır. Rüya daha şiirsel. Hastalıktan muzdarip bedeni bir ev, yüksek sıcaklığı ise onu yiyip bitiren bir ateş olarak tasavvur edecektir.

Yukarıda gösterildiği gibi, arketipin etkisi altındaki beyin, duruma Artemidorus zamanında olduğu gibi yaklaştı. Bilinçaltı sezgisel olarak havada yüzen bir şey yakaladı ve onu arketipin prizmasından geçirdi. Bu, mantığıyla bilincin yerini tahmin etme görevini üstlenen arketipsel düşüncenin aldığı anlamına gelir. Başka bir deyişle, arketipler kendi inisiyatifleriyle hareket edebilir ve kendi özel enerjilerine sahip olabilirler. Bütün bunlar, durumu (kendi sembolik formlarında) bağımsız olarak kavramalarına ve ona müdahale ederek dürtü ve düşünceler üretmelerine olanak tanır. Bu bakımdan komplekslere çok benzerler - kendi kaprislerine göre ortaya çıkarlar ve kaybolurlar. Aynı zamanda, bizi zor duruma sokarken, genellikle bilinçli niyetlerimize müdahale etmek veya onları değiştirmek.

Arketiplerin enerjisi, görünüşlerine eşlik eden özel çekicilikle hissedilebilir. Büyüleyici görünüyorlar. Bu özellik aynı zamanda kişisel komplekslerin karakteristiğidir, yalnızca ikincisi bireyin tarihinde ve arketipsel nitelikteki sosyal kompleksler - insanlık tarihinde kendini gösterir. Kişisel kompleksler ancak bir şeye bağımlılık yaratabilir, arketipler tüm ulusları etkileyen ve tarihsel dönemleri bölen mitlere, dinlere ve felsefi kavramlara hayat verir. Kompleksleri, rasyonel algının tek yanlılığı veya safsatasının telafisi olarak görüyoruz. Aynı şekilde, dini mitler, tüm insanlığın çektiği acılar ve huzursuzluk - açlık, savaş, hastalık, yaşlılık, ölüm - için bir tür zihinsel terapi olarak yorumlanabilir.

Örneğin, dünya çapında yaygın olan bir kahraman efsanesi, her zaman kötülüğü ejderhalar, yılanlar, canavarlar, iblisler vb. ve ölüm. Kutsal metinlerin ve törenlerin okunması veya ritüel tekrarı, ayrıca böyle bir kahramana dans, müzik, ilahiler, dualar, kurbanlar yoluyla tapınma, seyirciyi (sihir gücüyle) titretir ve Seyircinin kendini kahramanla özdeşleştirmesi.

Böyle bir duruma bir müminin gözünden bakmaya çalışırsak, o zaman sıradan bir insanın acziyetinden ve perişanlığından nasıl kurtulduğunu ve (en azından geçici olarak) neredeyse insanüstü yetenekler kazandığını belki anlarız. Çoğu zaman, inanç, bir inananın hayatında belirli bir iz bırakacak kadar uzun sürer. Böyle bir inanç, bir bütün olarak toplumun özelliği bile olabilir. Dikkate değer bir örnek, nihayet Hıristiyanlık döneminin yedinci yüzyılının başında yasaklanan Eleusis gizemleridir. Delphic oracle ile birlikte, Antik Yunanistan'ın özünü ve ruhunu ifade ettiler.Önemli bir şekilde yakınlaştırırsanız, o zaman Hıristiyan çağının kendisi, adını ve anlamını, kökleri arketiplere kadar uzanan Tanrı-insanın antik gizemine borçludur. Eski Mısır'ın Osiris-Horus efsanesi.

Genellikle ana mitolojik fikirlerin tarih öncesi geçmişte bir noktada yaşlı ve bilge bir filozof veya peygamber tarafından icat edildiğine ve daha sonra saf ve saf insanlar tarafından inanıldığına inanılır. Ayrıca ruhban sınıfının iradesinden inen efsanelerin gerçekte ne olduğunu değil, sadece arzu edilen olayları anlattığı söylenir. Bununla birlikte, "icat" kelimesinin kendisi, "bulmak" anlamına gelen Latince invenire'den gelmektedir. Bir şeyi "bulmak" için önce "aramak" gerekir. Ve arama, ne bulmak istediklerine dair bazı ön bilgileri içerir.

Kızın rüyasında gördüğü tuhaf görüntülere döneyim. Onları gördüğüne şaşırdığı için onları uydurmuş gibi görünmüyor. Aksine, onları alışılmadık ve beklenmedik bir şey olarak algıladı, babasına Noel hediyesi olmaya değer. Böylece, bu hikayeleri Hıristiyan gizeminin bugüne kadar ayakta kalan alanına bağladı: yeni doğmuş bir Işık taşıyan yaprak dökmeyen bir ağacın gizemiyle örtülen Rabbimiz'in doğumu. (Bu, kızın beşinci rüyası ile belirtilir).

Mesih'in bir ağaç imgesiyle koşullu bağlantısı farklı yazarlar tarafından birçok kez ele alınmış olsa da, kızın ebeveynleri kendilerine her Noel'de Noel ağacını hangi amaçla yanan mumlarla süsledikleri sorulsa anlaşılır bir şey söyleyemezdi. "Bu sadece bir Noel geleneği" diye cevap verirlerdi. Bu sorunun ayrıntılı bir yanıtı, (sembolü bir ağaç olan) Büyük Anne kültüyle ilgili olarak ölmekte olan bir tanrı imgesinin eski sembolizmi üzerine bütün bir tezi gerektirecektir. Ve bu birçok yönden sadece biri. "Kolektif imgelerin" (veya din adamlarının dilinde dogmaların) kökenini ne kadar derinlemesine incelersek, modern çağın gelişine kadar kavranamayan sonsuz arketip yapılarının iç içe geçmesiyle o kadar çok karşılaşırız. Bu paradoksal ama doğru: Antik dünyaların sembolizmi hakkında bizden önce yaşamış tüm nesillerden daha fazla şey biliyoruz. Gerçek şu ki, insanlar hayatlarının sadece bir parçası oldukları için onları çevreleyen semboller hakkında düşünmeden önce. İlham verici eylemleri bilinçsizdi ve bu nedenle algılanamazdı.

Bunu Elgon Dağı'nda (Afrika) yaşayan vahşilerle temastan edindiğim bir deneyimle açıklayacağım. Her sabah şafak vakti kulübelerinden çıkarlar ve avuçlarına nefes alarak veya tükürerek, sanki yükselen tanrı mungu'ya nefeslerini veya tükürüklerini sunarcasına onları güneşin ilk ışınlarına doğru uzatırlar. (Bu ritüeli açıklarken, Polinezyalı mana veya mulungu ile ortak bir köke sahip olan Svahili dilinde mungu kelimesini kullandılar. Bu kabile kısaca Allah'ın veya Rab'bin karşılığıdır). Bu eylemi neden yaptıklarını ve neden yaptıklarını sorduğumda, vahşiler tamamen şaşırmıştı. Ve sadece cevap verdiler: "Bunu hep güneş doğduğunda yapardık." Güneşin mungu olduğu şeklindeki bariz sonuca güldüler. Aslında güneş doğduğunda mungu olmaktan çıktı. Mungu sadece bir şafak anıdır. Ne yaptıkları benim için açıktı, ama onlar için değil. Bunu düşünmeden, kendilerini anlayamadan yaptılar. Ama ben onların ruhlarını munguya sunduklarını sanıyordum, çünkü nefes (yaşam) ve tükürük ruhun özünü ifade ediyor. Nefes almak veya bir şeye tükürmek her zaman büyülü bir eylem olarak görülmüştür. Böylece İsa, kör bir adamı gözlerine tükürerek iyileştirdi. Aynı şekilde ölmekte olan bir babanın oğlu da ruhu ona taşınsın diye son nefesini ağzında verir. Bu Afrikalıların geçmişte söz konusu törenin önemini daha net bir şekilde anlamaları pek olası değildir. Aslında ataları muhtemelen daha da az şey biliyordu çünkü eylemleri daha az bilinçliydi.

Goethe'nin Faust'unun dediği gibi, "Im Anfang war die Tat" (Başlangıçta eylem vardı). "Ameller" asla icat edilmedi, yapıldı; ama düşünceler insanın nispeten geç keşfidir. İlk başta, bilinçsiz faktörler onu "eylemler" yapmaya itti. Onu harekete geçiren nedenleri düşünmeye başlaması uzun zaman aldı. Son olarak, kendisinin hareket ettiği, yani zihninin kendisininkinden başka hiçbir güdü algılamadığı saçma fikrine ulaşması daha da uzun sürdü.

Kendi kendine icat eden bir bitki veya hayvan fikrine gülerdik. Bununla birlikte, psişenin veya zihnin kendi kendini icat ettiğini ve böylece onun yaratıcısı olduğunu oldukça ciddi bir şekilde düşünen insanlar var. Aslında, tıpkı bir palamutun bir meşe ağacını ve kertenkelelerin memelileri üretmesi gibi, zihin de şu anki bilinç durumuna evrilmiştir. Çok uzun zamandır gelişiyor ve bu süreç şimdi bile durmuyor. Bu, hem iç hem de dış uyaranlar tarafından yönlendirildiğimiz anlamına gelir.

Bu içsel dürtüler, bilinçle ilgili olmayan ve onun tarafından kontrol edilmeyen derinliklerden gelişir. Eski mitlerde bu güçlere mana veya ruhlar, iblisler ve hatta tanrılar deniyordu. Eski günlerde olduğu gibi bugün de aktifler. Arzularımızla örtüşürlerse, o zaman iyi bir duygumuz veya dürtümüz olduğunu söyleriz ve içgörümüzle seviniriz. Bize yöneltilirlerse, o zaman şanssız olduğumuzu, birinin bize karşı silahlandığını veya hayatın siyah bir çizgiye girdiğini söyleriz. Kabul etmeyi reddettiğimiz tek şey, kontrolümüz dışındaki "güçlere" bağımlılığımızdır.

Aynı zamanda, son zamanlarda uygar insanın, kendi takdirine bağlı olarak kullanabileceği bir miktar irade kazandığı inkar edilemez. Daha önce onu işe hazır olma durumuna getirmek için hipnotize eden ilahilere ve davul çalmaya başvurmadan etkili bir şekilde çalışmayı öğrendi. Tanrı'nın yardımı için günlük dua etmeden bile yapabilir. Her adımı korkular, önyargılar ve diğer benzeri görülmemiş engellerle engellenen ilkel vahşinin aksine, planladığını gerçekleştirebilir ve sözlerden eylemlere müdahale olmaksızın geçebilir. Modern insanın önyargısı şu slogandır: "Her şeye irade karar verir."

Bununla birlikte, modern insan inançlarının bedelini çok hassas bir şekilde ödemek zorundadır - kendini giderek daha az anlayabilir. Tüm rasyonelliğine ve tüm becerisine rağmen, kontrol edilemeyen "güçler" tarafından yönetildiğini görmüyor. Tanrıları ve iblisleri hiç ortadan kaybolmadı, yeni isimler aldılar. Yorgunluk, belirsiz önseziler, psikolojik komplikasyonlar, haplara, alkole, tütüne, yiyeceğe ve hepsinden önemlisi birçok nevroza karşı doymak bilmez bir istek - onu rahat bırakmayın.

insanın ruhu

Uygar bir kişinin bilinci, ruhun bir parçasıdır, birincil içgüdülerden güvenilir bir şekilde ayrılmıştır, ancak bunlar ortadan kalkmamıştır. Sadece bilinçle temaslarını kaybetmişlerdir ve dolambaçlı yollarla kendilerine kendilerini hatırlatmaya zorlanırlar. Örneğin, nevroz belirtileri veya unutkanlık, çekingenlik, sorumsuz davranış gibi sürprizler yoluyla.

İnsan kendisini ruhunun efendisi olarak görmeyi sever. Ancak ruh halini ve duygularını kontrol edemediği veya bilinçaltı oluşumlarının bizden ihtiyaç duydukları kararı veya emri almak için kullandıkları sayısız gizli yolu (yöntemi) fark edemediği anda, kesinlikle dikkate alınamaz. kendi kaderinin efendisi. Bu bilinçsiz faktörler, arketiplerin bağımsızlığı nedeniyle var olur. Modern insan, kendisinin ve çevresinde meydana gelen olayları belirli bir sıraya yerleştirdiği izole edilmiş alanlardan oluşan bir sistem yaratarak, kendi ikiliğiyle çarpışmaktan kendini korur. Böylece, olduğu gibi farklı kutularda saklanırlar ve kesişmezler.

Bu "kutu" psikolojisine bir örnek olarak, dini bir hareketin olumlu etkisi altına giren, katılımcılarının coşkusundan o kadar ilham alan ve bir süre içkiyi unutan bir alkolik hakkında konuşmak istiyorum. Canlı din adamları, mucizevi şifayı yüksek sesle ilan ederek, Tanrı'nın merhametini veya işlerinin etkinliğini onaylayarak hemen bundan yararlandı. Bununla birlikte, birkaç hafta sonra, sarhoş için halka açık itirafların yeniliği solmaya başladı ve ferahlamak için bir içkiye ihtiyacı vardı. Tekrar sarhoş oldu ve dini velinimetleri, durumun onarılamaz olduğuna, açıkça ilahi müdahaleye uygun olmadığına karar verdiler ve doktorun durumu Yaradan'dan daha iyi çözeceğini savunarak onu hastaneye teslim ettiler.

Modern "uygar" düşüncenin açıklanan özelliği, daha kapsamlı bir çalışmayı hak ediyor. Ne de olsa kişilik bozukluğunun ve psikolojik karmaşanın endişe verici bir boyuta ulaştığına tanıklık ediyor. İnsanlığa bir an için ayrı bir kişi olarak bakarsak, onun bilinçsiz güçler tarafından taşındığını ve bazı sorunları masanın farklı çekmecelerine saklama eğiliminde olduğunu görürüz. Bu yüzden ne yaptığımızı derinlemesine düşünmemiz gerekiyor. Ne de olsa insanlık, ölümcül bir tehlikeyi temsil eden ve kontrolünden çıkan, bunlardan kaynaklanan sorunlarla tehdit ediliyor. Dünyamız bir nevrozlunun iç dünyası kadar çatallıdır ve Demir Perde koşullu bir ayırıcı çizgidir. Doğu'dan yayılan saldırgan hakimiyet arzusunu bilen Batı, erdemlerini ve iyi niyetlerini överken, savunması için kendisini çok fazla silahlandırmak zorunda kalıyor.

Batı, uluslararası ilişkilerde kusursuz bir görgü ve protokolle örttüğü kendi kusurlarının, komünist sistem tarafından kendisine metodik ve utanmazca gösterildiğini görmüyor. Batı'da bir gizlilik perdesi altında ve belli bir utançla izin verilenler (diplomatik aldatma, sistematik iddia, gizli tehditler) bize Doğu'dan açıkça ve tamamen geliyor ve bizi nevrotik bağlarla bağlıyor. Demir Perde'nin arkasından kendi şeytani gölgesi sırıtarak Batı'ya bakıyor.

Bu durum, özellikle Batı'da yaşayan birçok insanı içine çeken çaresizlik duygusunun temel sebebidir. Karşı karşıya olduğumuz zorlukların daha çok ahlaki nitelikte olduğunu ve bunları dağlar dolusu nükleer silah biriktirerek veya ekonomik "rekabet" yoluyla aşmaya yönelik girişimlerin çok az işe yaradığını, çünkü bunların iki ucu keskin bir kılıç olduğunu anlamaya başladılar. Artık çoğumuz, sonsuz çoğalan bir enfeksiyona karşı bize psikolojik bağışıklık sağladıkları için etik ve mantığı kullanmanın tercih edilir olduğunu anlıyoruz.

Bununla birlikte, bu türden tüm girişimler, kendimizi ve tüm dünyayı onların (yani rakiplerimizin) eylemlerinin yanlışlığına ikna etmeye çalıştığımız sürece kaçınılmaz olan, aşırı verimsizliğini şimdiye kadar göstermiştir. Kendi gölgemizi ve onun iğrenç eylemlerini tanımaya çalışarak hedefe yaklaşmayı tercih ederiz. Doğamızın karanlık tarafı olan bu gölgeyi bilirsek, her türlü ahlaki ve zihinsel fitne ve entrikalardan muaf oluruz. Mevcut durumda, neredeyse onlar gibi davrandığımız için herhangi bir vebaya açığız. Bütün bunlar, görgü kisvesi altında ne yaptığımızı anlamamamız ve anlamak istemememiz gerçeğiyle daha da kötüleşiyor.

Komünist sistemin büyük bir miti vardır (buna yanılsama diyoruz, daha ağır olan bakış açımızın baskısı altında kaybolmasını umarak boşu boşuna). Bu, insanlığın bu görkemli anaokuluna başkanlık eden liderin büyük, adil ve bilge liderliği altında her şeyin ve her şeyin bolluğunun tadını çıkardığı bir "Altın Çağ"ın (veya Cennetin) eski zamanlara dayanan arketipsel bir rüyasıdır. Çocuksu formundaki bu güçlü arketip, Doğu Bloku'nun zihnindeki yerini hâlâ koruyor ve sırf fikirlerimizin üstünlüğü yüzünden yok olmaya mahkum değil. Aksine, onu her zaman kendi hamlığımızla besleriz, çünkü Batı medeniyeti aynı mitoloji tarafından yutulmuştur. Farkında olmadan aynı önyargıları, umutları ve hayalleri besliyoruz. Biz de ortak bir refah devletine, evrensel barışa, eşitliğe, sonsuz insan haklarına, gerçeğe ve adalete ve (dile getirmeden) Tanrı'nın yeryüzündeki Krallığına inanıyoruz.

Üzücü gerçek şu ki, gerçek hayat amansızca hareket eden zıtlıklarla doludur: gündüzün yerini gece alır, doğumun yerini ölüm alır, mutluluk kederdir ve iyilik kötülüktür. Ve birinin diğerine karşı kazandığı zaferden bile emin olamayız - iyiliğin kötülüğün üstesinden geleceğinden ve neşenin acının üstesinden geleceğinden. Hayat bir savaş alanıdır. Her zaman olmuştur ve her zaman olacaktır ve değilse, o zaman hayat sona erecektir.

İnsan, onu ilk Hıristiyanlar arasında dünyanın sonunun beklentisi veya Budistler arasında tüm dünyevi sevinçlerin ve umutların reddi gibi dünyayı inkar eden fikirlere iten bu çatışmanın deneyimiydi. Bu tür görüşler, dünya görüşünün bu radikalizmini bir dereceye kadar hafifleten bu iki öğretinin temel etik varsayımlarının özelliklerinden kaynaklanmıyorsa, intihar olarak kabul edilebilir.

Bu durumu özellikle vurguluyorum çünkü zamanımızda milyonlarca insan herhangi bir dine olan inancını kaybetmiş durumda. Bu insanlar daha önce neye taptıklarını artık anlamıyorlar. Hayatta her şey yolunda gittiği sürece, kayıp pratik olarak fark edilmez. Ancak, acılar hayatı işgal ettiğinde her şey değişir. İşte o zaman insan bir çıkış yolu aramaya başlar ve hayatın anlamı, anlaşılmaz ve acı verici yönleri üzerine düşünmeye başlar.

İlginç bir şekilde, deneyimlerime göre, psikoterapistlere Katoliklerden çok Yahudiler ve Protestanlar yaklaşıyor. Bu, Katolik Kilisesi'nin hala cura animarum'dan (ruhun iyiliği için endişe) sorumlu hissetmesiyle açıklanabilir. Ancak bu bilim çağında, daha önce ilahiyatçının yetkinliğinde olan soruların psikoterapist tarafından sorulması daha olasıdır. İnsanlar hayatın anlamlılığına veya Tanrı'ya ve ölümsüzlüğe imanın önemini hissederler. Bu tür düşüncelere güçlü bir uyarı genellikle ölümün yaklaşmasıyla verilir. Çok eski zamanlardan beri insanlar Yüce Varlık (bir veya daha fazla) ve diğer dünya hakkında düşünüyorlar. Ve ancak bugün onlarsız yapabileceklerine inanıyorlar . 

Tanrı'nın tahtını cennette, örneğin bir radyo teleskopla veya az çok maddi bir biçimde bulamamamız nedeniyle, insanlar bu fikirlerin yanlış olduğuna inanmaya başlar. Yeterince doğru olmadığını söylemeyi tercih ederim, çünkü bu kavramlar tarih öncesi çağlardan beri insan ırkına eşlik etti ve hala her fırsatta bilince giriyor.

Modern bir insan, doğruluğuna dair bilimsel kanıtların eksikliğine atıfta bulunarak, bu fikirlerin kendisi için yararsız olduğunu iddia edebilir. Ya da tam tersine inançlarını kaybettiği için pişmanlık duyabilir. Ama görünmezden ve bilinmeyenden bahsettiğimize göre (Tanrı insan anlayışının ötesindedir ve ölümsüzlük kanıtlanamaz), o zaman kanıt konusunda neden endişelenelim? Yani, beslenmemizde tuzun faydalarını bilmesek bile, kullanımının faydalı etkisinden yine de faydalanırdık. Elbette bunun sadece bir ön yargı ya da bir tat alma alışkanlığı olduğu şeklinde itiraz edilebilir ama bunun vücudumuz üzerindeki olumlu etkisi bundan değişmeyecektir. O halde neden kriz durumlarında etkinliğini kanıtlamış ve varlığımıza anlam katan görüşlerden kendimizi mahrum bırakalım?

Bu fikirlerin yanlış olduğunu nereden biliyoruz? Bunların büyük olasılıkla illüzyon olduğunu söylersem birçok kişi benimle aynı fikirde olacaktır. Bu arada varlıklarının inkârı da, dinî inanca dayalı herhangi bir iddia kadar ispat edilemez. Böylece, bir bakış açısı seçmekte tamamen özgürüz - her durumda, hiçbir şey tarafından desteklenmeyecektir.

Bununla birlikte, kanıtlanamayan düşünceler geliştirmemiz için iyi bir ampirik neden var. Gerçek şu ki, bir kişinin mutlaka yaşamına anlam katan ve evrendeki yerini bulmasını sağlayan fikirlere ve inançlara ihtiyacı vardır. Bunu ne için yaptığına ikna olarak en inanılmaz denemelerin üstesinden gelecektir. Ancak bütün bela geride kaldığında, aptalca ve anlamsız bir girişime katıldığını öğrendiğinde ezici bir yenilgiye uğrayabilir.

Dini sembollerin rolü tam olarak insanların yaşamlarını anlamlı kılmaktır. Puebla Kızılderilileri, Güneş Baba'nın oğulları olduklarına inanırlar ve bu inanç, yaşamlarına, yetersiz varoluşlarının çok ötesine geçen bir tatmin (ve amaç) verir. Bu onlara birey olarak yer almaları için geniş bir alan sağlar, kanlı ve dolu dolu bir yaşam sürmelerini sağlar. Bu anlamdaki konumları, bizim medeni günümüzde yaşayan, hayatının hiçbir anlamdan yoksun (ve öyle kalacak) bir kaybeden olduğunun farkında olan bir insandan çok daha normaldir.

Bir kişiyi sıradan tüketimciliğin üzerine çıkaran, Dünya üzerindeki varoluşun derin anlamının hissidir. Buna sahip olmayan insan zavallı ve kusurludur. Örneğin Aziz Paul kendisinin sadece gezici bir halı dokumacısı olduğunu düşünseydi, olduğu kişi olmazdı. O'nun otantik ve anlamlı yaşamı, Rab'bin elçisi olduğuna dair içsel bir inanca dayanıyordu. Birisi bunda megalomanlık görebilir, ancak böyle bir bakış açısı, sonraki nesillerin tarihsel gerçekleri ve yargıları karşısında sönük kalır. Onu ele geçiren efsane, onu sıradan zanaatkârlardan ayırıyordu.

Böyle bir efsane, kimsenin icat etmediği sembolik ayrıntılarla doludur. Gerçekten öyleydiler. Tanrı-insan efsanesi gerçek bir İsa tarafından yaratılmadı. Efsane, doğumundan yüzyıllar önce yaratıldı. Kendisi bu görüntü tarafından yakalandı; St. Mark, bu fikrin onu Nasıra'daki sıradan marangozluk rutininin dışına çıkardığını ifade ediyor.

Mitler, doğuşlarını efsanelerin sıradan anlatıcısına ve onun rüyalarına borçlu olduğu kadar ilhamla hareket eden ve yaşayan insanlara da borçludur. Kuşaklar sonra şair ya da filozof olarak anılacak olanlardan çok da farklı değillerdi. Ne yazık ki, şimdi Antik Yunanistan olarak adlandırılan bölgede birkaç yüzyıl geçtikten sonra, insan zihni, tanrıların hikayelerinin eski kralların ve liderlerin istismarları hakkında biraz tuhaf ve biraz abartılı efsanelerden başka bir şey olmadığı varsayımına ulaştı. Eski zamanlarda insanlar, mitleri söylediklerine inanamayacak kadar inanılmaz buluyordu. Bu nedenle, onlara genel anlayış için kabul edilebilir bir biçim vermeye çalıştılar.

Son zamanlarda rüya tabirlerinde de aynı şey gözümüzün önünde oldu. Psikoloji daha yeni ayağa kalkarken, rüyaların bir anlamı olduğunu fark ettik. Ancak kendilerini mitlerinin rasyonel ya da "sıradan" tarihsel olay örgüsünün yeniden işlenmesi olduğuna ikna eden eski Yunanlılar gibi, psikolojinin bazı öncüleri de rüyaların göründüğü anlama gelmediğine karar verdiler. Rüyalarda karşılaşılan imgeler ve semboller, bilince bu biçimde görünen psişenin bastırılmış içeriğinin tuhaflıkları olarak kabul edildiğinden dikkate alınmaz. Böylece, bir rüyanın açıkça yüzeyde yatandan başka bir anlama sahip olamayacağı bir aksiyom haline geldi.

Beni sadece içeriği değil, aynı zamanda rüyaların biçimini de incelemeye sevk eden bu fikirle anlaşmazlığımdan daha önce bahsetmiştim. Ve neden aslında içeriklerinden farklı bir anlama sahip olsunlar? Doğada benzer bir şey var mı? Ne de olsa, bir rüya doğal bir olgudur ve olmadığı anlamına gelemez. Talmud bile şöyle der: "Rüyalar kendilerini yorumlar." Bütün bu karışıklık, rüyaların içeriğinin sembolizminden kaynaklanır ve onlara belirsizlik verir. Semboller, ya bilinçdışıyla ya da tamamen bilinçli olmayanla bağlantılı olarak, bizi bilinç için alışılmadık bir yöne yönlendirir.

Bilimsel zihin için sembolik fikirlerden daha kötü bir şey yoktur, çünkü nasıl formüle edilirlerse edilsinler, mantıksal düşünme açısından yine de tatmin edici olmayacaktır. Psikolojide bu sadece sembollerde değil, aynı zamanda araştırmacının onları kesin bir tanımla tespit etme girişiminden kaçan "etki" veya duygularda da olur. Her iki durumda da zorlukların nedeni aynıdır - bilinçaltının müdahalesi.

Bir bilim insanının en sinir bozucu gerçeklerinin tam olarak anlaşılamayanlar olduğunu anlayacak kadar bilimde bilgiliyim. Buradaki zorluk, bu fenomenlerin gerçeğinin tartışılmaz olmasına rağmen, yine de rasyonel olarak formüle edilememesidir. Çünkü bu, hayatın kendisini kavramayı gerektirir, çünkü duyguları ve simgesel fikirleri doğuran hayattır.

Teorik psikolog, duygu fenomenini veya bilinçaltı kavramını (veya her ikisini birden) pekala görmezden gelebilir. Bununla birlikte, psikoterapist için bunlar, en azından dikkat etmesi gereken gerçekler olarak kalır, çünkü duygusal alt üst oluşlar ve bilinçaltı müdahaleler onun biliminin klasik özellikleridir. Hastalarla çalışırken, rasyonel olarak ifade edip formüle edemese de, tüm bu irrasyonel fenomenleri çıplak gerçekler olarak algılar. Bu nedenle, psikoterapi deneyimi olmayan sıradan insanları, ofis sessizliğinde sessizce psikoloji çalışması ile hastaların tedavisinde aktif kullanımı arasındaki farkı görmeleri zor olduğunda anlamak kolaydır. Bir poligonda atış yapmak ve gerçek bir dövüş aynı şey değildir, bu nedenle doktor gerçek bir dövüşün kurbanlarıyla uğraşır - psikoterapistin veremese bile hesaba katması gereken, ruhun çeşitli tezahürleri arasındaki bir kavga. onlara bilimsel bir yorum. Bu nedenle psikoloji bir ders kitabından değil, ancak pratik yollarla öğrenilebilir.

Bunu iyi bilinen sembollerle gösterelim. Bu nedenle, Hıristiyanlar arasında, haç sembolü iyi bilinen çok anlamlı bir yük taşır. Metinde ad ve soyadından sonra ise bu kişi ölmüş demektir. Hindu dininde fallus her şeyi kapsayan bir semboldür, ancak sokakta duvara bir fallus çizen bir çocuk görürseniz, bu yalnızca onun penisine artan ilgisinin bir tezahürü olacaktır. Çocukluk ve gençlik fantezilerinin yetişkinliğe kadar sık sık devam etmesi nedeniyle, rüyalarda açıkça cinsel nitelikteki alegorilere sıklıkla rastlanır. Onları başka bir şekilde algılamak saçma olurdu. Bununla birlikte, bir duvar ustası "rahibeden rahibeye" döşemeden bahsettiğinde ve bir elektrikçi "erkek" konnektörü "dişi" konektöre bağlamaktan bahsettiğinde, bunların gençliğin fantezileriyle dolup taştığını varsaymak saçma olur. Mesleki faaliyetlerinde karşılaştıkları şeyleri belirtmek için sadece renkli isimler kullanıyorlar. Bilgili bir Hindu size Lingam'dan (Hindu mitolojisinde tanrı Shiva'yı temsil eden fallus) bahsettiğinde, bir Batılının asla penisle ilişkilendirmeyeceği pek çok şey duyacaksınız. Tıpkı haçın sadece bir ölüm işareti olmadığı gibi, lingam da kesinlikle müstehcen bir alegori değildir. Çoğu, bu tür görüntülerin bir rüyada geldiği kişinin yaşam deneyimine bağlıdır.

Rüyaların sembolizmi ile yorumlanması, düşünceli bir yaklaşım gerektirir. Bir kez ezbere öğrenilen bir kanonun mekanik takibi hiçbir şekilde olamaz. Araştırmacının rüya görenin bireyselliğine ilişkin artan anlayışına, kendisinin ve yeteneklerinin artan kavrayışı eşlik etmelidir. Profesyonel, bu alanın yararlı olabilecek kendi genel kurallarına sahip olduğu konusunda hemfikir olacaktır. Ancak dikkatli ve akıllıca kullanılmaları gerekir, çünkü her şeyi kurallarına göre yapabilir ve ilk bakışta önemsiz görünen bir ayrıntıyı gözden kaçırarak bir karmaşaya, hatta bir saçmalık bataklığına girebilirsiniz. Bazen de yoldan çıkmamak için aklın yanı sıra sezgi ve duygu da gerekir.

Bir sembolü anlamaya çalıştığımızda sadece onunla değil, onu doğuran kişinin biricikliğiyle de karşılaşırız. Bu, hasta için mevcut olan bilgi ve kültür düzeyini belirleme ihtiyacını belirler. Aynı zamanda çoğu zaman kendi eğitimlerindeki boşlukları doldurmaları gerekmektedir. Bu nedenle, teoride veya pratikte benzer vakalarla yapılan analojilerin durum hakkında önyargılı bir yargı oluşturmasına izin vermeyerek, her yeni vakayı sıfırdan ele almayı bir kural haline getirdim. Alışkanlık tepkisi, yüzeysel olarak bakıldığında yararlı olabilir, ancak hayatın tüm çeşitliliğiyle karşı karşıya kalındığında, en parlak teorik yapılar işe yaramaz kelimelere dönüşür - başka bir şeye değil.

Hayal gücü ve sezgi, anlama süreci için hayati öneme sahiptir. Genelde şairler ve sanatçılar için gerekli olduğu (ve ciddi konularda onlara güvenmek için uygun olmadığı) kabul edilse de, aslında bilimsel araştırmalar için de önemlidirler. Dahası, soruna rasyonel yaklaşımı tamamladıkları için bilimdeki rolleri özellikle büyüktür. Tüm uygulamalı bilimlerin en bilgiçliği olan fizik bile, inanılmaz bir şekilde bilinçaltı yoluyla kendini gösteren sezgiye bağlıdır (gerçi sezgisel olarak bulunan bir çözüme giden mantıksal bir yol her zaman daha sonra bulunabilir).

Rüya görüntülerini yorumlarken sezgi olmadan yapmak neredeyse imkansızdır. Çoğu zaman, yorumun doğruluğunu teyit eden, rüya görenin ani tepkisiyle pekiştirilir. Bu tür şanslı rastlantılar öznel olarak özellikle inandırıcı olarak hissedilse de, yanlış bir kesinlik duygusu yaratma tehlikesini taşırlar. Sonuç olarak, araştırmacı ve hasta arasındaki ilişki daha rahat ama daha hafif hale gelebilir ve nihayetinde bir çift için bir tür hayal kurmaya dönüşebilir. Taraflardan biri hevesle anlayışla yetindiğinde, gerçek entelektüel bilginin ve içsel anlayışın sağlıklı temeli baltalanır. Bir şeyi ancak önsezileri gerçekler ve bunların mantıksal ilişkileri hakkında doğru bilgiyle doğrulayarak anlamak mümkündür. Dürüst araştırmacı, her zaman bu şekilde davranmadığını itiraf eder, ancak bunu her zaman akılda tutmamak dürüstlük olmaz. Bilim adamı da bir insandır ve bir şeye açıklama bulamazsa her şeye nasıl dayanamaz. Bilimsel bir yapıdan daha savunmasız bir şey yoktur. Sonuçta, bu sadece birkaç gerçeği açıklamaya yönelik geçici bir girişimdir - ebedi bir gerçek değil.

sembollerin anlamı

Bir psikoterapist sembollerle ilgilendiğinde, öncelikle kültürel olarak tanıtılan sembollerin aksine "doğal" sembollere atıfta bulunur. İlki, psişenin bilinçaltı içeriğinden doğar ve temel arketipsel imgelerin sayısız varyasyonunu temsil eder. Pek çok durumda, gelişimleri köklere, yani ilkel toplumlardan gelen en eski kaynaklarda bulunan fikir ve imgelere kadar izlenebilir. Öte yandan, kültür sembolleri yaygın olarak "ebedi gerçekleri" ifade etmek için kullanılmış ve birçok dinde hala bu şekilde kullanılmaktadır. Pek çok dönüşümden ve hatta az çok bilinçli modellemenin uzun bir aşamasından geçtikten sonra, medeniyet tarafından kabul edilen kolektif imgeler haline geldiler.

Evrensel kültürün bir parçası haline gelen bu semboller, yine de orijinal korkularının veya "sihirlerinin" önemli bir yükünü koruyor. Bazı insanlar için, önyargıya benzer şekilde güçlü bir duygusal tepki uyandırırlar. Psikolog onları görmezden gelemez - onları hesaba katmamak aptalca çünkü rasyonel bir bakış açısından saçma veya alakasız görünüyorlar. Zihinsel yapımızın önemli bileşenleri, toplumun gelişimi için hayati öneme sahiptir. Önemli bir hasar olmadan onları terk etmek imkansızdır. Bastırıldıklarında veya kabul edilmediklerinde, belirli enerjileri bilinçaltında kaybolur ve öngörülemeyen sonuçlara yol açar. Görünüşe göre bu şekilde kaybedilen psişik enerji, şu anda bilinçaltında baskın olan, şimdiye kadar kendini gösterme şansı bulamamış veya bilincimizde kendiliğinden ortaya çıkması yasaklanmış eğilimleri aslında bilinçaltında besliyor ve canlandırıyor. .

Ancak bu tür eğilimlerden, potansiyel olarak yıkıcı nitelikte bir "gölge" sürekli olarak bilince ve zihne düşer. Belirli koşullar altında faydalı olabilecek eğilimler bile bastırıldıklarında şeytana dönüşürler. Bu yüzden birçok saygın insan bilinçaltından ve psikoloji ile birlikte korkar.

Cehennemin kapılarını açmanın ne demek olduğunu zamanımız göstermiştir. 20. yüzyılın ilk on yılının pastoral sakinliğinde kimsenin tam anlamıyla anlamını hayal bile edemediği olaylar meydana geldi ve tüm dünyayı alt üst etti. O zamandan beri dünya bir şizofreni durumunda. Eskiden medeni olan Almanya bir anda korkunç bir vahşi kılığa büründü, Rusya'da da aynı vahşet şova hakim oldu, Afrika kendini savaşların ateşi içinde buldu. Batı dünyasının huzursuz hissetmesine şaşmamalı.

Modern insan, "akılcılığın" (ilahi olanın sembollerini ve fikirlerini algılama yeteneğini yok ederek) ona zihinsel "cehennemin" gücü altında nasıl verdiğini anlamıyor. Manevi değerlerini kaybederken kendisini "önyargılardan" kurtardı (her halükarda buna inanıyor). Ahlaki ve manevi gelenekleri kesintiye uğradı ve bunun cezası, dünya için gerçek bir tehdit oluşturan genel yönelim bozukluğu ve çürüme oldu.

Antropologlar, manevi değerleri modern medeniyetin etkisiyle çatıştığında vahşiler topluluğuna ne olduğunu defalarca anlattılar. Hayata olan ilgilerini kaybederler, yaşam tarzları ihlal edilir ve kendileri ahlaki olarak alçaltılır. Şimdi de benzer bir durumdayız. Ama ne kaybettiğimizi asla anlamadık, çünkü ruhani liderlerimiz ne yazık ki dini sembolizmin gizli derinliklerine girmekten çok iktidarlarının kurumlarını korumakla ilgileniyorlardı. Bana göre inanç, (insanın en güçlü aracı olan) düşünceyi dışlamaz. Ne yazık ki, pek çok inanan bilimden (psikoloji dahil) o kadar korkuyor ki, insan kaderine her zaman hükmetmiş olan büyük psişik güçleri fark etmiyorlar. Her şeyden sır perdesini ve ilahlık perdesini kaldırdık. Artık hiçbir şey kutsal değil.

İlk çağlarda, içgüdüsel temsillerin bilince erişmesine izin verildiğinde, insan zihni onlara uygun bir psişik şemada kolayca yer bulabiliyordu. Ancak "uygar" bir insan artık bunu başaramaz. "Gelişmiş" bilinci, içgüdüsel ve bilinçaltından yayılan yardımcı dürtüleri özümseme araçlarından mahrum kalmıştır. Önceleri, kutsallığı herkes tarafından tanınan ilahi semboller, bu tür bir asimilasyon ve bağlantı aracı olarak hizmet ediyordu.

Şimdi fiziksel özelliklerini tanımlayan, bireysel niteliklerini göstermek için laboratuvar deneyleri yapan "madde" hakkında konuşuyoruz. Ancak "madde" kelimesi, bizim için hiçbir psikolojik anlamı olmayan, kuru, insanlık dışı, tamamen entelektüel bir kavram olmaya devam ediyor. Derin bir duygusal duyguyla dolu eski imajı - Toprak Ana'yı somutlaştıran Büyük Anne'nin imajı - bugünden ne kadar çarpıcı bir şekilde farklı! Benzer şekilde, her şeyin babası olan Ruh, şimdi akıl olarak adlandırılıyor ve insan egoizmiyle sınırlı bir ölçeğe indirgeniyor. Böylece, "Babamız" formülünün içerdiği muazzam duygusal yük, entelektüel çölün kumlarında kaybolur.

Birbirine çok zıt olan Doğu ve Batı sistemlerinin temelinde bu iki arketip imge yatmaktadır. Bununla birlikte, nüfusları ve liderleri, evrenin ilkesini Batı'da düşündükleri gibi eril (baba, ruh) veya komünistler olarak dişil (anne, madde) olarak adlandırmak arasında temel bir fark olmadığını anlamıyorlar. Aslında biri hakkında diğeri kadar az şey biliyoruz. Geçmiş dönemlerde bu imgelere, en azından insanlar için psikolojik önemini gösteren her türlü ritüel aracılığıyla tapınılırdı. Artık soyut, soyut kavramlar haline geldiler. Bilim ilerledikçe, dünyamız giderek daha az insan oluyor. İnsan, doğa ile bağları koptuğu ve doğal fenomenlerle duygusal "bilinçaltı birliği" kaybolduğu için uzayda kendini izole edilmiş hisseder. İkincisi yavaş yavaş sembolik anlamlarını kaybetti. Gök gürültüsü artık öfkeli bir tanrının sesi değil ve şimşek de artık onun cezasının aracı değil. Nehirlerde su yoktur, ağaçlarda saklı hiçbir yaşam gücü yoktur, yılanlar bilgeliğin vücut bulmuş hali değildir ve dağ mağaraları büyük iblisler için bir sığınak görevi görmez. Taşlar, bitkiler ve hayvanlar artık bir insanla konuşmuyor ve kendisi de eskisi gibi onu duyacaklarını düşünerek onlara hitap etmiyor. Artık doğa ile bağlantı yok, bu sembolik birlikten doğan o derin duygusal enerji yok. Bu devasa kayıp, rüyalarda bize gelen görüntülerle telafi edilir. Orijinal doğamızı, içgüdülerimizi ve özel bir düşünme biçimimizi yeniden yaratırlar. Ne yazık ki, bizim için garip ve anlaşılmaz olan doğanın dilini konuşuyorlar ve bu dili, anlatılanla mistik bir bağlantı gibi vahşi bir "yükten" arınmış, bu dili modern konuşmanın doğasında var olan rasyonel kelime ve kavramlara çevirme ihtiyacıyla karşı karşıya getiriyorlar. nesne.

Hayaletlerden ve diğer doğaüstü karakterlerden bahsettiğimiz bu günlerde artık onları hayata çağırmıyoruz. Bir zamanlar güçlü olan sözlerin gücü ve görkemi gitti. Sihirlere inanmayı bıraktık, neredeyse hiçbir tabu ve benzeri yasak kalmadı - tek kelimeyle, tüm dünyamız batıl inanç virüslerinden, cadılardan, hortlaklardan, goblinlerden, kurt adamlardan, vampirlerden, orman ruhlarından ve diğerlerinden bağışıklanmış görünüyor. ilkel ormanlarda yaşayan kötü ruhlar. Daha kesin olmak gerekirse, etrafımızdaki dünyanın mantıksız ve batıl inançlardan arındırılmış gibi göründüğünü söyleyebiliriz. Ancak, iç dünyamızın (gerçek olan ve hayali olarak icat ettiğimiz dünya değil) benzer şekilde vahşilikten temizlenip temizlenmediği başka bir sorudur. "On üç" sayısı birçokları için ölümcül sayılmaz mı? Yoksa akıl dışı önyargılar, projeksiyonlar, çocuksu yanılsamalarla kaplı insanların nesli mi tükendi? İnsan zihninin gerçek bir dilimi, sanki beş yüzyılda hiçbir şey değişmemiş gibi, pek çok ilkel özelliği-kalıntıyı ortaya çıkarırdı.

Bunun üzerinde daha detaylı durmak gerekiyor. Modern insan, asırlık bir zihinsel gelişim sürecinin farklı aşamalarında edinilen özelliklerin ilginç bir karışımıdır. Uğraşmamız gereken kişi ve sembolleri işte bu karmakarışıklıktan oluşuyor. Meraklı ve eleştirel bir gözle bakarsak, burada büyük dede önyargıları, modası geçmiş düşünce ve duygu kalıpları, sağır cehalet ve inatla tutunduğumuz hatalı fikirlerle şüphecilik ve bilimsel bilginin yan yana olduğunu görürüz. .

Biz psikologların üzerinde çalıştığımız simgelerin yaratıcısı olan modern insan böyledir. Doğru anlamaları için, görünüşlerinin tamamen kişisel deneyimler ve deneyimlerle ilişkili olup olmadığını veya uyku yoluyla evrensel bilgi deposundan belirli bir amaç için çıkarılıp çıkarılmadıklarını belirlemek önemlidir.

Örneğin, "on üç" sayısının geçtiği bir rüyayı ele alalım. Bu rüyayı gören kişinin bu sayının uğursuz özelliklerine inanıp inanmadığı veya rüyanın hurafelerin diğer taraftarlarına işaret edip etmediği çok önemlidir. Yorum, bu sorunun cevabına bağlı olacaktır. İlk durumda, "on üç" sayısının "büyüsünün" hala hayalperestin kişiliğine hakim olduğu dikkate alınmalıdır (bu, hem bu sayı altındaki bir otel odasında hem de on üç kişilik bir şirkette kendini rahatsız hissedeceği anlamına gelir. insanlar). İkinci durumda, "on üç" saygısız ve hatta saldırgan bir referanstan başka bir şey değildir. Açıkçası, rasyonel bir kişi için bu sayı, içsel duygusal renginden yoksundur.

Yukarıdaki örnek, arketiplerin duyumlarımızı nasıl etkilediğini göstermektedir. Her şeyden önce, ayrılmaz bir şekilde bağlantılı görüntü ve duygular aracılığıyla. Bu unsurlardan biri eksikse, arketip yoktur. Görüntü tek başına yalnızca bir sözcük-görüntüdür, çok az anlam ifade eder. Duygularla yüklenen görüntü, korku (veya zihinsel enerji), dinamizm ve önem kazanır.

Bu kavramı yorumlamanın zorluğunun farkındayım, özellikle doğası gereği tam olarak tanımlanamayan bir şeyi kelimelerle anlatmaya çalıştığım için. Ancak pek çok insan arketipleri sanki ezberlenebilen mekanik bir sistemin parçasıymış gibi ele aldığından, arketiplerin sadece isimler ve hatta felsefi kavramlar olmadığını vurgulamayı özellikle önemli buluyorum. Bunlar, yaşamın parçacıklarıdır, duygularla yaşayan insanlarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı görüntülerdir. Bu nedenle, bunlardan herhangi birine keyfi (veya evrensel) bir yorum vermek imkansızdır . Karşılaştığı arketip, yalnızca belirli bir bireyin tüm yaşamını inceleyerek açıklanabilir.

Bu nedenle, dindar bir Hıristiyan için haç sembolü, elbette rüya başka bir yorumun olasılığına dair ciddi işaretler vermedikçe, yalnızca Hıristiyan bağlamında yorumlanabilir. Ancak o zaman bile, onun özellikle Hristiyan anlamını hatırlamanız gerekir. Her halükarda haç sembolünün her yerde ve her zaman aynı anlamı taşıdığı söylenemez. Ve öyle olsaydı, gizemini, maneviyatını kaybeder ve sıradan bir kelime olurdu.

Arketip algısının özel nüansını ayırt edemeyen biri, yalnızca birbiriyle farklı şekillerde birleştirilebilen ve bu kombinasyonlardan, birbirini dışlayan kavramlar da dahil olmak üzere, ne isterse türeten bir mitolojik kavramlar karmaşasına varır. Elementlerin kimyasal bileşimi açısından tüm ölüler tamamen aynıdır, ancak bu canlılar için söylenemez. Arketipler, yalnızca bir insan için neden bir anlam ifade ettiklerini ve anlamlarını ona nasıl açıkladıklarını sabırla anlamaya çalıştığınızda hayat bulur.

Anlamlarını bilmediğiniz kelimeleri kullanmak işe yaramaz. Bu özellikle psikolojide, anima ve animus, bilge, Büyük Anne ve şimdiye kadar var olmuş diğer anneler gibi arketiplerden söz ettiğimizde doğrudur. Ama ruhu ve kalbi titretmeyen sessiz görüntüler olan biri için onlardan bahsetmenin bir anlamı yok. Ağzında bu sözler boş ve anlamsız kalacaktır. Ancak korkularını hissetmeye çalışırsanız, yani onları kişinin kişiliğine bağlayan dalgayı ayarlarsanız canlanacaklar ve anlamla doldurulacaklar. Ancak o zaman belirleyici olanın kelimelerin kendileri değil, sizinle olan etkileşimleri olduğunu anlamaya başlayacaksınız.

Bu nedenle, rüyalarımızın doğasında var olan semboller üretme işlevi, ilkel zihni (ona göre daha yüksek ve değiştirilmiş bir durum olan) bilincimize getirme girişimidir. Daha önce, ortaya çıktığı çağda, ilkel zihin eleştirel düşünmeye tabi tutulamazdı, çünkü anlayışımızda bilinç yoktu. Yüzyıllar önce, bu ilkel zeka, insanın tüm bireyselliğini oluşturuyordu. Ancak bilinç geliştikçe, insan zihni psişik enerjinin bu ilk katmanlarıyla bağlantısını kaybetti. Çünkü bilinçli zihin, tam da evrim sürecinde onu fark edebilen daha yüksek bir bilincin ortaya çıktığı anda bir kenara atılan bu ilkel zihin hakkında bilgi sahibi olamazdı.

Bununla birlikte, görünüşe göre bilinçaltı (ya da bizim dediğimiz şey) orijinal zihnin ilkel özelliklerini korumuştur. Rüyaların sembollerinin sürekli olarak güvendiği bu özellikler, bilinçaltı zihnin evrim sürecinde zihnin kurtulduğu her şeyi canlandırmaya çalıştığı izlenimini yaratıyor: illüzyonlar, fanteziler, arkaik zihinsel imgeler, temel içgüdüler, vb. .

Bu nedenle, insanlar bilinçaltının tezahürleriyle karşılaştıklarında genellikle hoşlanmazlar ve hatta korkarlar. Kalıntı içeriği hiç de tarafsız değil, kayıtsız da değil. Aksine, o kadar güçlü bir yükü vardır ki, genellikle yalnızca kaygıya değil, aynı zamanda gerçek dehşete de neden olur. Bu içerik ne kadar bastırılırsa, bir nevroz biçiminde tüm kişiliği o kadar kaplar. Bilincin ışığını zihnin hayatta kalan birincil formlarına tutma arzusu, bilinçsiz bir süre geçirdikten sonra hafızasında bir boşluk keşfeden ve unutulmuş çocukluk anılarını geri getirmeye çalışan bir kişinin arzusuna benzer. Aslında, çocukluk anılarındaki boşluklar çok daha büyük bir kaybın -ilkel psişenin kaybının- belirtisidir.

Tıpkı insan embriyosunun gelişimi sırasında, yaşamın alt biçimlerinden insana doğru evrimsel yolu tekrarlayan aşamalardan geçmesi gibi, insan zihni de gelişiminde ilkel düşünceye karşılık gelen bir dizi aşamadan geçer. Rüyalar, sadece o ilkel dünyanın anılarının ve çocukluk dünyasının en ilkel içgüdüler biçiminde geri dönmesine katkıda bulunur. Bazı durumlarda, Freud'un uzun zaman önce belirttiği gibi, bu tür anıların önemli bir iyileştirici etkisi olabilir. Bu gözlem, çocukların belleğindeki bir boşluğun (amnezi olarak adlandırılır) gerçekten ciddi bir kayıp olduğunu ve çocukluk anılarının edinilmesinin yaşamda ve hatta refahta olumlu değişikliklere neden olabileceğini doğrulamaktadır.

Çocukların çok küçük olmaları ve düşüncelerinin nadir ve basit olması nedeniyle, ilkel psişenin biçimleriyle özdeşliği nedeniyle çocukların zihninin karşılaştığı sorunların ciddiyetini tasavvur edemeyiz. Olağanüstü hayallerini babasına sunan bir kızın durumunu hatırlayın ve "orijinal zihnin" bir çocukta nasıl kendini gösterebileceğini anlayacaksınız.

Çocukların amnezisinde, daha sonra sıklıkla psikoza dönüşen garip mitolojik kapanımlar vardır. Genellikle bunlar çok gizemli ve bu nedenle çok önemli görüntülerdir. Bu tür anılar yetişkinlikte tekrarlanırsa, bazen derin bir zihinsel çöküntüye neden olabilir, ancak diğer durumlarda mucizevi iyileşmelere veya dönüşümlere yol açarlar. Onlarla birlikte, uzun süredir olmayan bütün bir yaşam katmanı geri döner, böylece hayatı yeni anlamla doldurur ve onu zenginleştirir.

Çocukluğun hafızasını kazanmak ve arketipsel zihinsel davranış kalıplarını yeniden üretmek, bilincin ufkunu genişletebilir - tabii ki, ilkel psişenin kayıp içeriklerini özümseyebilmeniz ve onları bilinçli zihnin çalışmasına dahil edebilmeniz şartıyla. Bu içerik hiçbir şekilde tarafsız olmadığı için, içerik de bazı değişikliklere uğrayacak olsa da özümsenmesi kişiliğiniz için fark edilmeyecektir. Sözde "bireyleşme" sürecinin bu aşamasında (kitabın sonraki bölümlerinden birinde Dr. M.-L. von Franz tarafından analiz edilecektir), sembollerin yorumlanması pratik açıdan önemlidir. Görünüşe göre, psişe semboller aracılığıyla doğal olarak varolan karşıtları uzlaştırmaya ve yeniden bağlamaya çalışır.

Elbette böyle bir etki, sembolleri görüldükleri anda yok etmekle elde edilemezdi. Böylece, kişi ancak oluşum aşamasında eski nevrotik duruma geri dönebilir. Ne yazık ki, arketiplerin varlığını inkar etmeyen birkaç kişinin neredeyse tamamı, bağımsız yaşamlarını unutarak onlara sadece kelimelermiş gibi davranıyor. Bu şekilde, arketipler (yapay olarak) doğaüstü (ve dolayısıyla istisnai) unsurdan yoksun bırakılır; bu da, sanki hepsi birbirinin yerine geçebilirmiş gibi, bir arketipin diğeriyle sonsuz ikamesine yol açar. Tabii ki, bu bir dereceye kadar doğrudur. Ancak, yalnızca karakteristik özelliklerden biri değil, aynı zamanda arketipsel fenomenin özünü de belirleyen hayranlık uyandırma yetenekleri göz ardı edilemez.

Bu duygusal anlam, rüyaların sembolizmini ve yorumlarını anlama süreci boyunca sürekli olarak akılda tutulmalı ve dikkate alınmalıdır. Kolayca göz ardı edilebilir, çünkü düşünce ve duygu arasındaki karşıtlık neredeyse otomatik olarak bir şey hakkında düşünmeye başladığımızda ne hissettiğimizi hemen unutmamıza ve bunun tersinin de geçerli olmasına yol açar. Psikoloji genellikle duygusal faktörü hesaba katan tek bilimdir, çünkü hayatımızı içinde meydana gelen fenomenlerle ilişkilendirir. Bu nedenle psikoloji genellikle bilim dışı olmakla suçlanır. Bu tür eleştiriler, duygu araştırmalarının bilimsel ve pratik sonuçlarının yanlış anlaşılmasından kaynaklanır.

Şifa Anlaşmazlığı

Zihnimiz, doğaya hükmeden yeni bir dünya yaratmış ve onu, onlardan nasıl kurtulacağımızı veya onlara olan hayranlığımızı hayal bile edemeyeceğimiz kadar kullanışlı olan canavarca makinelerle doldurmuştur. Bir kişi, parlak başarılarına hayran kalarak, yaratıcı ve bilimsel olarak yüklü zihninin maceracı dürtülerini şımartmaya zorlanır. Aynı zamanda, dehası, her seferinde dünya çapında kendi kendini yok etmeye daha uygun hale gelen, giderek daha tehlikeli cihazların icat edilmesinde korkunç bir tutarlılık gösteriyor.

Dünya nüfusunun çığ gibi artması karşısında, insanoğlu bu artışı kontrollü bir şekilde kontrol altına almanın yollarını ve araçlarını aramaya başlamıştır bile. Bununla birlikte, doğa, kendi yaratıcılığını insana yönelterek aramalarımızı engelleyebilir. Örneğin, bir hidrojen bombası aşırı nüfusa kesinlikle son verirdi. Doğayı fethettiğimiz için kendimizle gurur duysak da, aslında onun rehineleriyiz, çünkü kendi doğamızı kontrol etmeyi bile öğrenemedik. Yavaş ama görünüşe göre kaçınılmaz olarak felaketi besliyoruz.

Yardım için başvurabileceğimiz başka tanrı yok. Ormanlardan, dağlardan, nehirlerden ve hayvanlar dünyasından doğaüstü güçler (bir zamanlar çok uygun bir şekilde daha önce gelirdi) kaybolduğundan ve tanrı-insanlar yerin derinliklerinde kaybolduğundan, büyük dünya dinleri artan bir kansızlığın pençesine düşmüştür. bilinçaltı ve orada (düşünmeyi sevdiğimiz gibi) geçmişin diğer kalıntıları arasında şerefsiz bir varoluşa öncülük ediyor. Şimdiki yaşamlarımız, adı akıl olan bir tanrıya tabidir. O bizim en büyük ve en üzücü yanılsamamızdır. Zekâ sayesinde, doğayı fethettiğimize kendimizi inandırırız.

Ama bu sadece bir slogan, başka bir şey değil. Çünkü "doğanın fethi", gezegeni aşırı doldurmamıza neden oluyor ve insanlar her zamanki gibi birbirleriyle kavga etmeye ve üstünlük sağlamaya devam ederken, siyasi güçlükleri artırıyor. O halde nasıl bir "doğanın fethi"nden bahsedebiliriz?

Herhangi bir değişiklik bir yerden başlamalı ve onu hissedecek ve uygulamaya başlayacak tek bir kişiyle başlar. Herhangi birimiz böyle bir birey olabiliriz. İstemeseniz de gelip kendi yapmanız gerekeni yapacak olan "amcayı" bekleyerek etrafa bakmak kabul edilemez. Ama kimse ne yapacağını bilmediğine göre, belki de her birimiz merak etmeliyiz; Ama bilinçaltı bize bir şey söyleyecek mi? Ne de olsa, bilinçli zihin bize yardım etmek için hiçbir şey yapamıyor gibi görünüyor. Modern insan, büyük dinlerin ya da çeşitli felsefelerin, dünyayı tehdit eden tehlikeler karşısında çaresizce ihtiyaç duyduğu rahatlığı kendisine sağlayacak ilham verici ve heyecan verici bir fikir üretemedikleri acı gerçeğiyle karşı karşıyadır.

Budistlerin bana ne diyeceğini biliyorum: İnsanlar Dharma'nın sekiz aşamalı yolunu izleseler ve kendi benliklerine bakabilseler sorun olmaz. Hristiyanlar, sadece insanlar Tanrı'ya inansaydı dünyanın daha iyi bir yer olacağını söylerler. Rasyonalistler, insanların zekası ve sağduyusu varsa, o zaman tüm sorunların çözülebileceğini savunuyorlar. Tek sorun, hiçbirinin sorunlarını çözememesidir.

, eski zamanlarda sözde yaptığı gibi , Rab'bin neden onlarla konuşmadığını sık sık sorarlar . Bu gibi durumlarda, Tanrı'nın neden daha önce insanlara sık sık göründüğü ve şimdi hiç kimsenin O'nu görmediği sorulan bir hahamı her zaman hatırlıyorum. Haham, "Doğru düzgün eğilmeyi bilen hiç kimse kalmadı" diye yanıtladı.

Bu cevap sorunun özüne iniyor. Öznel bilincimize o kadar kapıldık ve onun işine kapıldık ki, uzun zamandır bilinen gerçeği tamamen unuttuk: Rab bizimle esas olarak rüyalarda veya sadece vizyonlarda konuşur. Budistler, bilinçaltı fanteziler dünyasını işe yaramaz illüzyonlar olarak kabul ederek hesaba katmazlar. Hristiyanlar için Kilise ve İncil, bilinç ve bilinçaltı arasında durur. Akılcılar, bilinçlerinin ruhlarının tüm dünyasını kapsamadığını hâlâ bilmiyorlar. Bu cehalet, sanki bilinçaltı yetmiş yıldan daha uzun bir süre önce, onsuz psikoloji alanında hiçbir ciddi araştırmanın düşünülemeyeceği temel kavramlardan biri olarak tanınmamış gibi, bugüne kadar devam ediyor.

Artık Yüce Yaratıcı gibi doğa olaylarının faziletleri ve dezavantajları hakkında konuşmaya devam edemeyiz. Ne de olsa, botanikte bitkilerin gerekli ve gereksiz olarak uzun süredir kullanılmayan bölünmesini veya zoolojide zararsız ve tehlikeli hayvanlar arasındaki saf ayrımı kullanmıyoruz. Ama yine de kendimizi kayıtsız bir şekilde bilinci mantıklı olan şeylerle ve bilinçaltını saçma sapan şeylerle ilişkilendirmemize izin veriyoruz. Bilimde böyle bir yaklaşım, anında alay konusu olacaktır. Diyelim ki mikropların anlamı var mı yoksa anlamsız mı?

Bilinçaltı ne olursa olsun, çalışmaların gösterdiği gibi belirli bir anlamla donatılmış semboller üreten doğal bir olgudur. Elinde hiç mikroskop tutmamış birini mikrop uzmanı sayamayacağımız gibi, doğal sembolizmi profesyonel olarak incelememiş birini de psikoloji alanında yetkin kabul edemeyiz. Bununla birlikte, insan ruhunun genel olarak küçümsenmesi öyledir ki, ne büyük dinler, ne felsefeler, ne de bilimsel rasyonalistler onu gerektiği gibi ele alma zahmetine girmediler.

Katolik Kilisesi somnia a Deo missa'nın (Tanrı tarafından gönderilen rüyalar) varlığını kabul etse de, düşünürlerinin çoğu rüyaları anlamak için ciddi bir girişimde bulunmaz. Protestanlar arasında vox Dei'yi bir rüyada deneyimleme olasılığı sorununu yüceltecek herhangi bir inceleme veya doktrin olduğundan da emin değilim . Ama eğer ilahiyatçı gerçekten Tanrı'ya inanıyorsa, hangi otorite onu Tanrı'nın bize rüyalarda görünemeyeceği konusunda ikna edebilir?

Yarım yüzyıldan fazla bir süreyi doğal sembolleri incelemeye adadım ve rüyaların sembolizmleriyle birlikte aptallık ya da saçmalık olmadığı sonucuna vardım. Aksine, onları deşifre etmek için çok çalışanlar için en ilginç bilgileri ortaya çıkarırlar. Bunun alış ve satış gibi sıradan kavramlarla kesinlikle çok az ilgisi vardır. Ancak hayatın anlamı, bir banka hesabındaki para miktarıyla en gizli özlemlerin karşılanamayacağı gibi, yalnızca ticari faaliyetlerle ölçülemez.

Şimdi insanlık tarihinde, tüm çabaların çevremizdeki dünyayı incelemeye yönelik olduğu ve bilinçli kısmının işlevleri inceleniyor olmasına rağmen insan ruhu olan insan özüne çok az dikkat edildiği bir aşamadır. çeşitli açılardan. Bununla birlikte, sembollerin doğduğu ruhun en karmaşık ve bilinmeyen kısmı, esasen hala keşfedilmemiştir. Her gece oradan sinyaller almamıza rağmen, aldığımız mesajların şifresini çözmek, insanların büyük çoğunluğu için uğraşamayacak kadar sıkıcı görünüyor. İnsanın en büyük aracı olan psişesi neredeyse hiç düşünülmez ve çoğu zaman bir şeyden şüphelenilir veya hor görülür. "Bunların hepsi psikoloji efendim" kelimeleri çoğunlukla şu anlama gelir: - "bu hiçbir şey değil."

Bu inanılmaz ön yargı nasıl oluştu? Açıkçası, ne düşündüğümüz sorusuna o kadar kapılmıştık ki, psişenin bilinçaltı kısmının bizim hakkımızda ne düşündüğünü sormayı unuttuk. Sigmund Freud'un fikirleri, çoğu insanın sahip olduğu ruhu küçümsemeyi pekiştirdi. Ondan önce, ruh basitçe dikkate alınmadı, ihmal edildi, ama şimdi bir ahlaksızlık çöplüğüne dönüştü.

Bu mevcut görüş kesinlikle haksız ve tek taraflıdır. Bilinen gerçeklerle bağ bile kurmuyor. Şu anki bilinçaltı bilgimiz, onun doğal bir fenomen olduğunu ve bu haliyle en azından tarafsız olduğunu gösteriyor. İnsan doğasının tüm yönlerini içerir: ışık ve karanlık, güzel ve çirkin, iyi ve kötü, bilgelik ve aptallık. Hem bireysel olarak hem de insan toplulukları tarafından üretilen sembollerin incelenmesi çok büyük bir görevdir ve henüz hiçbir şekilde çözülmemiştir. Ancak nihayet bir başlangıç yapıldı. Elde edilen ilk sonuçlar, bugün insanlığı ilgilendiren pek çok çözülmemiş soruya yanıt önerir gibi göründüğü için ilham verici.

Joseph L. Henderson

Antik mitler ve modern insan

Ebedi semboller

İlkel zamanların tarihi, yüzyılların derinliklerinden bize gelen ve eski insandan günümüze ulaşan sembollerin, imgelerin ve mitlerin analizi sayesinde bugün yeniden düşünülüyor. Arkeologlar yüzyılların derinliklerine indikçe, önemli olanın tarihsel olayların kendileri değil, geride bıraktıkları izler - eski inançları anlatan heykeller, çizimler, tapınaklar ve diller olduğunu o kadar çok anlıyoruz. Diğer semboller, filologlar ve din tarihçileri tarafından bize açıklanır ve bu inançlar, anlaşılır modern fikirlerin diline çevrilir. Yine de diğerleri, kültür antropologları tarafından kullanılmaya başlandı. Yüzyıllardır değişmeden var olan küçük kabile topluluklarının ritüellerinde veya mitlerinde, medeniyetin arka bahçelerinde aynı sembollerin kompozisyonlarının bulunabileceğini gösteriyorlar.

Tüm bu çalışmalar, sembollerin yalnızca geri kalmış kabileleri ilgilendiren ve sorunlarıyla modern yaşamla hiçbir ilgisi olmayan uzak geçmişe ait bir şey olduğu şeklindeki tek taraflı fikrin düzeltilmesine yardımcı oldu. Londra veya New York'ta Neolitik çağın doğurganlık ayini bizim tarafımızdan arkaik bir hurafe olarak algılanıyor. Birisi kendisine bir "görüm" gördüğünü veya bir "sesin göründüğünü" iddia ederse, bu kişinin bir aziz veya kahin olduğunu düşünmüyoruz, ancak zihinsel engelli olduğunu düşünüyoruz. Antik Yunan mitlerini veya Amerikan Kızılderililerinin masallarını okurken, bunlarla "kahramanlara" veya zamanımızın olaylarına karşı tavrımız arasında herhangi bir bağlantı bulamıyoruz. Bu arada böyle bir bağlantı vardır ve bunun ifade edildiği semboller insanlık için önemini kaybetmemiştir.

Dr. Jung'un Analitik Psikoloji Okulu, zamanımızda bu tür ebedi sembollerin incelenmesine ve yeniden değerlendirilmesine önemli katkılarda bulunan birkaç bilim merkezinden biridir. İlkel insanın modern insandan farklı olduğu şeklindeki asılsız fikrin ortadan kaldırılmasına yardımcı oldu, çünkü semboller onun için günlük hayatın doğal bir parçasıyken, çağdaşı için anlamsız ve değersiz görünüyordu.

Jung'un bu kitabın bir önceki bölümünde işaret ettiği gibi, insan zihninin kendi tarihi vardır ve psişe, gelişiminin önceki aşamalarının birçok izini taşır. Dahası, bilinçaltının içeriği ruh üzerinde biçimlendirici bir etkiye sahiptir. Bilinçli olarak onu görmezden gelebiliriz, ancak bilinçaltımızda ona ve bu içeriğin sunulduğu rüyalar da dahil olmak üzere sembolik kabuğa tepki veririz.

Bir kişi rüyalarının keyfi ve ilgisiz olduğunu düşünebilir. Ancak, uzun bir süre boyunca, tüm rüyaları sırayla incelenirse, psikanalist, sembolizmlerinin bir tür anlamlı kompozisyon oluşturduğunu fark edecektir. Bunu anlayan hasta, sonunda hayata karşı yeni bir tutum edinebilir. Bu tür rüyalardaki bazı sembollerin kaynağı, Dr. Jung'un "kolektif bilinçaltı" dediği şeydir. Bu, tüm insanlık için ortak olan psikolojik mirası koruyan ve ileten ruhun bir parçasıdır. Bu tür semboller, modern insandan o kadar uzaktır ki, bunları kendi başına anlayamaz veya özümseyemez.

Bir psikanalistin yararlı olabileceği yer burasıdır. Belki de hastanın modası geçmiş ve alakasız simgelerin yükünden kurtulması gerekiyor. Ya da belki de eski bir sembolün kalıcı değerini ortaya çıkarması gerekiyor, hiç de ölmemiş, ancak modern bir biçimde yeniden doğmaya çalışıyor.

Psikanalist, hastayla birlikte sembollerinin anlamını verimli bir şekilde keşfedebilmeden önce, kendisinin bunların kökenlerini ve anlamlarını doğru bir şekilde anlaması gerekir. Gerçek şu ki, modern insanların rüyalarında ortaya çıkan eski mitlerin olay örgüsüyle analojiler hiç de yüzeysel değil ve tesadüfi değil. Modern insanın zihninin bilinçaltı kısmı, bir zamanlar ilkel insanların inançlarında ve ritüellerinde ifade edilen semboller yaratma yeteneğini koruduğu için ortaya çıkarlar. Bu yetenek, ruh için hala hayati bir rol oynamaktadır. Hem inançlarımızı hem de davranışlarımızı etkilemek için bu tür semboller aracılığıyla aldığımız mesajlara düşündüğümüzden daha fazla güveniyoruz.

Örneğin son savaş sırasında Homer, Shakespeare ve Tolstoy'un eserlerine artan bir ilgi vardı. İnsanlar, savaşın ebedi, arketipsel anlamının aktarıldığı yerleri yeniden okudu ve keşfetti. Ve savaş yıllarına özgü duygu yoğunluğunu yaşamamış okuyucuda, tahmin edilebileceğinden çok daha derin bir tepki uyandırırlar. Truva surlarındaki savaşlar, Agincourt'taki veya Borodino yakınlarındaki savaşlara hiç benzemiyordu. Ancak, büyük yazarlar evrensel temaları dile getirerek zaman ve mekanı aşabilirler. Okumak bizi cezbeder çünkü bu temalar doğası gereği semboliktir.

Daha beklenmedik bir örnek, her Hıristiyan tarafından bilinen Noel kutlama geleneğiyle bağlantılıdır. Bu tatilde, Mesih'in bakireden doğumuna inanmasak veya hiç inanmasak bile, yarı tanrı bir çocuğun mitolojik doğumuyla ilgili duygularımız dökülür. Farkına varmadan yeniden doğuşun sembolizmiyle karşı karşıyayız. Bu, kuzey yarımkürede ortak olan gecikmiş kış manzarasını yenileme umudu taşıyan, son derece eski bir gündönümü festivalinin yankısıdır. Ne kadar sofistike olursak olalım, bu sembolik bayramı ve çocuklarla birlikte katılmaktan mutluluk duyduğumuz tavşan adına yumurta boyama ve hediyeler verme şeklindeki sevimli Paskalya geleneğini seviyoruz.

Ancak bu tür tatillerde eylemlerimizin anlamını anlıyor muyuz, Mesih'in doğum, ölüm ve diriliş tarihi ile Paskalya'nın halk sembolizmi arasındaki bağlantıyı görüyor muyuz? Genellikle bu tür soruları düşünecek zamanımız bile olmaz. Ancak hepsi birbiriyle bağlantılıdır. İlk bakışta Mesih'in Kutsal Cuma günü çarmıha gerilmesi, Osiris, Tammuz, Orpheus ve Balder, yani aynı zamanda kendi türlerinin "kurtarıcıları" ile ilişkili ayinlerde izlenebilen aynı doğurganlık sembolizmi şemasına uyuyor gibi görünüyor. Ayrıca ilahi veya yarı ilahi kökenliydiler, geliştiler, öldüler ve yeniden doğdular. Aslında, yüce hükümdar olan Tanrı'nın ölümü ve yeniden doğuşunun sürekli tekrarlanan bir efsane olduğu döngüsel dinleri temsil ediyorlardı.

Bununla birlikte, ritüel bir bakış açısından, Paskalya Pazarında Mesih'in dirilişi, döngüsel dinlerin sembolizminden çok daha aşağıdır. Ne de olsa, yükseldikten sonra, Mesih hemen Baba Tanrı'nın sağındaki yerini alır, yani diriliş kesin olarak gerçekleşir. Hristiyanlığı tanrı hükümdarları hakkındaki diğer mitlerden ayıran, Hristiyan diriliş kavramının bu bütünlüğüdür (Son Yargı fikri benzer bir bütünlük ile işaretlenmiştir). Hıristiyan ayini, bir kez meydana gelen bir olayın yıldönümü ile bağlantılı olarak yapılır. Bu bütünlük duygusu, belki de, hâlâ Hıristiyanlık öncesi geleneklerden etkilenen ilk Hıristiyanları, eski doğurganlık ritüellerinin bazı unsurlarını Hıristiyan ayinlerine dahil etmeye sevk eden sebeplerden biriydi. İnananların tekrarlanan bir diriliş vaadine ihtiyaçları vardı. Bu tam olarak Paskalya yumurtaları ve bir tavşanın sembolize ettiği şeydir.

Modern insanın, onun için peri masallarından ve eğitimsiz insanların hurafelerinden başka bir şey ifade etmeyen bu türden derin zihinsel etkilere hâlâ tepki vermeye devam ettiğini gösteren birbirinden tamamen farklı iki örnek verdim. Ama hepsi bu kadar değil. Sembollerin tarihini ve çeşitli kültürlerin yaşamındaki rollerini ne kadar yakından incelerseniz, yenilenme getirdiklerine o kadar ikna olursunuz.

Bazı semboller çocukluk ve ergenlikle, diğerleri bir olgunluk dönemiyle ve yine diğerleri, bir kişinin kaçınılmaz ölüme hazırlandığı yaşlılık deneyimiyle ilişkilendirilir. Jung, sekiz yaşındaki bir kızın rüyalarının genellikle yaşlılıkla ilişkilendirilen semboller içerdiğini anlattı. Rüyalarında hayata girme ve ölüme girme görüntüleri tek bir arketipsel kompozisyonda sona erdi. Böylece, tıpkı eski zamanların ritüellerinde olduğu gibi, modern insanın zihninin bilinçaltında böyle bir sembolik dizi oluşturulabilir. Arkaik mitler ve bilinçaltı tarafından üretilen semboller arasındaki bu hayati bağlantı, psikanalistler için büyük pratik öneme sahiptir. Bu sembolleri hem tarihsel hem de psikolojik açıdan tanımalarını ve yorumlamalarını sağlar. Şimdi antik çağın en önemli mitlerinden bazılarına bakacağız ve bunların rüyalarımızda görünen sembolik malzemeyle nasıl ve neden yankılandıklarını öğreneceğiz.

Kahramanlar ve Kahraman Yapımcıları

Kahraman efsanesi en yaygın ve en iyi bilinenidir. Antik Yunan ve Roma'nın klasik mitolojisinde, Orta Çağ'da ve Uzak Doğu'da ve günümüzün ilkel kabileleri arasında bulunur. Rüyalarımızda da karşımıza çıkıyor. Rahatsız edici çekiciliği açıktır, psikolojik önemi daha az belirgindir, ancak daha az önemli değildir.

Kahramanlık mitleri ayrıntılarda hiç de benzer değildir, ancak daha yakından incelendiğinde yapı olarak çok benzer oldukları ortaya çıkar. Birbirleriyle hiçbir şekilde temas etmeyen bölgelerde ve halklar arasında yaratılmış olmalarına rağmen tek bir ana hatları olduğu söylenebilir: örneğin Afrika kabileleri ve Kuzey Amerika yerlileri, Yunanistan sakinleri ve İnkalar. Peru. Ve ne zaman mütevazı bir ailede bir kahramanın mucizevi doğumunu, insanlık dışı gücünün ilk kanıtlarını, şöhrete veya güce hızlı ilerlemesini, kötü güçlerle yaptığı savaşları ve onların yenilgisini, düşmeyi gurura (hybris) (Jung tarafından tanıtılan bir terim. (Ed. notu) Aslında bu eski bir Yunanca kelimedir. (Sayısallaştırıcının notu) ) ve ihanet nedeniyle veya "kahramanca" bir fedakarlık sonucu ölümü.

Aşağıda, böyle bir modelin hem bireyselliğini ortaya çıkarmaya ve iddia etmeye çalışan bir kişi hem de benzer şekilde kolektif "yüzünü" oluşturması gereken tüm toplum için belirli bir psikolojik önemi olduğuna neden inandığımı daha ayrıntılı olarak açıklayacağım. ". Ancak kahramanlık mitinin bize ipucu verecek başka bir özelliği daha vardır. Bu hikayelerin birçoğunda, kahramanın başlangıçtaki zayıflığı, kahramanla ilgilenen ve onun yardımları olmadan yapılamayan insanüstü görevleri çözmesini kolaylaştıran güçlü patronların ortaya çıkmasıyla dengelenir. Örneğin, antik Yunan kahramanları arasında, Theseus denizin koruyucu tanrısı Poseidon'a sahipti, Perseus Athena'ya sahipti, Aşil'e bilge centaur Chiron tarafından talimat verildi ve öğretildi.

Bu ilahi karakterler aslında bütün bir psişenin sembolik kişileştirilmesi, bireysel ego için güçsüzlüğün kaynağı olarak hizmet eden daha derin ve daha eksiksiz bir kimliktir. Özel rolleri, kahramanlık mitinin temel amacının bireysel öz farkındalığın geliştirilmesi, yani zorlu yaşam çarpışmalarının üstesinden gelmeye hazırlanmak için kişinin güçlü ve zayıf yönlerinin farkındalığı olduğunu göstermektedir. İlk ciddi sınavla başa çıkıp olgun yaşam aşamasına girer girmez, kahramanlık efsanesi sizin için anlamını yitirir. Kahramanın sembolik ölümü bu nedenle olgunluğa ulaşıldığını gösterir.

Şimdiye kadar, doğumdan ölüme kadar tüm yaşam döngüsünü ayrıntılarıyla anlatan eksiksiz bir kahramanlık efsanesinden bahsettim. Ek olarak, bu döngünün aşamalarının her birinin belirli kahramanlık hikayelerine karşılık geldiğini bilmek önemlidir. Her biri, kişinin benlik bilincinin gelişiminde ulaştığı belirli bir aşamayı ve bu aşamada bireyin karşılaştığı zorlukları anlatır. Başka bir deyişle, kahramanın imajının evrimi, insan kişiliğinin gelişiminin her aşamasını yansıtır.

Kuzey Amerika'nın az bilinen Winnebago Kızılderilileri kabilesinin hikayelerinde, kahramanın gelişiminin dört farklı aşaması açıkça seçildiğinden, bu fikri şematik olarak inceleyerek anlamak daha kolay olacaktır. Paul Radin tarafından 1948'de The Heroic Cycles of the Winnebago başlığıyla yayınlanan bu hikayelerde, en basit kahraman fikrinden en derin kahraman fikrine doğru net bir ilerleme var. Benzer bir gelişme, diğer kahramanlık döngülerinin karakteristiğidir. Sembolik karakterler içlerinde elbette farklı isimler altında görünse de benzer roller oynuyorlar ki bu özel örnek ele alındığında daha net olacaktır.

Dr. Radin, kahramanlık mitinin gelişiminde dört farklı döngü belirledi ve bunları Dodger döngüsü, Hare döngüsü, Kızıl Boynuz döngüsü ve İkizler döngüsü olarak etiketledi. Bu gelişimin psikolojisini büyük bir sadakatle şu sözlerle aktarmıştır: "Burada ölümsüz bir peri masalının kurmaca dünyasına güvenerek büyümenin getirdiği sorunlarla başa çıkma girişimlerimizi sunuyoruz."

Dodger döngüsü, bir kişinin en az geliştiği en erken yaşla ilişkilidir. Bir haydut, davranışları fiziksel ihtiyaçları tarafından belirlenen bir karakterdir, çocuksu bir zihniyete sahiptir. Birincil ihtiyaçlarını karşılamaktan başka arzusu olmadığı için zalim, alaycı ve duyarsızdır. (Ber Fox ve Brer Rabbit'in iyi bilinen hikayeleri, Düzenbaz mitinin temel unsurlarını korumuştur.) İlk başta bir hayvan kılığına giren bu karakter, bir yaramazlıktan diğerine geçer. Ama bunu yaparken, onda bir değişiklik olur. Pikaresk maceralarının sonunda bir yetişkin gibi görünmeye başlar.

Bir sonraki karakter Tavşan. O, Dodger gibi (Amerikan Kızılderilileri ona genellikle bir çakalın özelliklerini verir), önce hayvan şeklinde görünür. Ayrıca insan anlayışında henüz olgunluk kazanmadı, ancak yine de insan kültürünün kurucusu - bir Transformatör olarak hareket ediyor. Winnebago, onlara ünlü şifa ayini veren Tavşanın, kültürlerinin kahramanı olduğu kadar kurtarıcıları da olduğuna inanıyor. Radin, bu efsanenin o kadar kökleşmiş olduğunu söylüyor ki, peyote Kızılderilileri, Hıristiyanlık kabileye sızmaya başladığında Tavşan'dan vazgeçmeyi inatla reddettiler. Tavşanı Mesih'in imajıyla birleştirdiler ve bazıları zaten Tavşan'a sahip oldukları için Mesih'e ihtiyaçları olmadığını savundu. Bu arketip karakter, Dodger'dan ileriye doğru net bir adımı temsil ediyor. Dodger döngüsünde gördüğümüz içgüdüsel ve çocuksu özlemlerini düzelterek sosyal bir varlık haline geldiği dikkat çekicidir.

Bu kahraman karakter serisinin üçüncüsü olan Kızıl Boynuz, belirsiz bir kişidir. On erkek kardeşin en küçüğü olduğu söyleniyor. Bir arketip kahramana yakışır şekilde, yarışları kazanır ve savaşta iyi performans gösterir. İnsanüstü yetenekleri, hem kurnazlıkta (zar oynarken) hem de güçte (savaş düellosunda) geride bıraktığı devleri yenerek kanıtlanmıştır. "Stormbringer" adında gök gürültüsü şeklinde güçlü bir arkadaşı var. Gücü, Kızıl Boynuz'un olası herhangi bir zayıflığını telafi ediyor. Bu kahramanla, insanüstü güçlerin veya koruyucu tanrıların yardımının, insanın etrafındaki kötü güçlere karşı zaferini garanti etmesi gereken çok eski bir dünyaya giriyoruz. Hikayenin sonunda kahraman kuş tanrı Kızıl Boynuz'u terk eder ve onu oğullarıyla birlikte yeryüzünde bırakır. Artık insanın mutluluğuna ve güvenliğine yönelik tehdit insanın kendisinden gelmektedir.

Bu ana tema (ve son döngüde, İkizler'de yeniden ortaya çıkan) hayati soruyu gündeme getiriyor: İnsanlar kendi gururlarının ya da mitolojik terimlerle tanrıların kıskançlığının tuzağına düşmeden ne kadar süre başarılı olabilir?

İkizler, Güneş'in oğulları olarak adlandırılsa da, yine de birlikte tek bir kişilik oluşturan insanlardır. Başlangıçta anne rahminde birleşmişlerdi ve doğumda zorla ayrıldılar. Ancak birbirlerine aittirler ve onları yeniden birleştirmek son derece zor olsa da gereklidir. İkiz çocukların insan doğasının iki yönü vardır. Bunlardan biri olan Et, uysal, yumuşak ve inisiyatiften yoksundur; diğeri, Badass, dinamik ve asidir. İkizler ile ilgili bazı kahramanlık hikayelerinde, bu nitelikler o kadar asildir ki, bir karakter asıl gücü yansıtma yeteneğinde yatan bir içe dönük gibi görünürken, diğeri dışa dönük, harika şeyler yapabilen bir eylem ajanı gibi görünür.

Uzun zamandır bu iki kahraman yenilmezdir, başarı onlara hem bireysel olarak hem de tek bir görüntüde bir araya gelerek eşlik eder. Ancak, Navajo mitolojisindeki savaşçı tanrılar gibi, sonunda güçlerini kötüye kullanmaktan zayıflarlar. Artık ne gökte ne de yeryüzünde yenmeleri gereken canavarlar kalmamıştır ve saldırgan, dizginsiz davranışları onları cezalandırır. Winnebago, sonunda tüm dünyanın dayandığı temeller dahil, saldırı tehlikesi altında olmayan hiçbir yer olmadığını söylüyor. İkizler tarafından dünyayı ayakta tutan dört hayvandan birinin öldürülmesi bardağı taşıran son damla oldu: faaliyetlerini kesintiye uğratma zamanı gelmişti. Ölmeleri gerekiyordu...

Böylece, hem Kızıl Boynuz döngüsünde hem de İkizler döngüsünde, hibrisi iyileştirmek için gerekli olan kahramanın fedakarlığı veya ölümü temasıyla - kendi kendini cezalandıran gururla karşılaşıyoruz. Görünüşe göre kültür düzeyi Kızıl Boynuz döngüsüne tekabül eden ilkel toplumlarda, ölümcül tehlikeyi kefaret kurbanlarıyla önlemeye çalıştılar ve insan yaşamı sunakta sunuldu. Bu temanın büyük bir sembolik önemi vardır ve insanlık tarihinde sürekli olarak yeniden su yüzüne çıkar. Belki de Iroquois ve bazı Algonquin kabileleri gibi Winnebago Kızılderilileri, bireyci ve yıkıcı dürtülerini ehlileştirmek için bir totem ritüeli olarak insan eti yediler.

Avrupa mitolojisinde bulunan kahramanın ihaneti veya yenilgisi durumlarında, ritüel kurban teması kulağa daha spesifik geliyor - gurur için bir ceza olarak. Ama Winnebago, Navajo Kızılderilileri gibi o kadar ileri gitmez. Ve İkizler günahlara batmış olsalar da, ölüm cezasını hak etmiş olsalar da, sorumsuz güçlerinden o kadar korkuyorlardı ki, sürekli bir barış halinde yaşamayı kabul ettiler: insan doğasının çatışan tarafları yeniden dengeye getirildi.

Bu dört tür kahramanın ayrıntılı bir tanımını kasıtlı olarak verdim, çünkü burada hem tarihsel mitlerde hem de modern insanın kahramanca rüyalarında bulunan tuvali açıkça görebiliyoruz. Bunu akılda tutarak, orta yaşlı bir hastanın aşağıdaki rüyasını ele alabiliriz; bu rüyanın yorumu, mitoloji bilgisinin psikanalistin aksi takdirde çözülemez bir bilmece gibi görünecek bir durumda hasta için bir cevap bulmasına nasıl yardımcı olabileceğini açıkça ortaya koymaktadır. . Bu adam, tiyatroda olduğunu ve "fikri dinlenen önemli bir seyirci" olduğunu hayal etti. Sahnede cereyan eden eylemde, etrafı insanlarla çevrili bir kaide üzerinde beyaz bir maymun oturuyordu. Hasta, sözlerini şöyle sürdürdü:

“Bana eşlik eden çalışan bana performansın ana fikrini anlatıyordu. Genç bir denizci dayanıklılık için test ediliyor - buzlu rüzgara ve dayaklara dayanmalı Beyaz maymunun hiç denizci olmadığına itiraz etmeye başladım, ama tam o anda siyahlar içinde genç bir adam ayağa kalktı ve sanki Bana, görünüşe göre, performansın kahramanıydı. Bununla birlikte, başka bir hoş genç adam sunağa koştu ve üzerine bastı. Çıplak göğsüne onu kurbana hazırlayan bazı işaretler yapılır.

Sonra kendimi birkaç kişiyle birlikte bir platformda buluyorum. Küçük merdivenden aşağı inebilirdik ama tereddüt ediyorum çünkü aşağıda iki güçlü genç adam var ve sanırım bizi durduracaklar. Ama grubumuzdan bir kadın olaysız indiğinde bir tehlike olmadığını görüyorum ve hepimiz onun peşinden gidiyoruz."

Her şeyden önce, bu tür bir rüyanın hızlı ve basit bir şekilde yorumlanamayacağı dikkate alınmalıdır. Hem rüyayı görenin kişisel hayatıyla bağlantısını hem de daha geniş sembolik anlamlarını keşfetmek için dikkatlice deşifre edilmelidir. Rüyasında gördüğü hasta fiziksel olarak olgun bir adamdı. Kariyeri başarılıydı ve görünüşe göre iyi bir koca ve babaydı. Bununla birlikte, psikolojik olarak hala olgunlaşmamıştı ve gençlik gelişim aşamasını geçmemişti. Günlük hayatının gerçekleri açısından önemini çoktan yitirmiş olsalar da, şimdiye kadar hayal gücü için çekici kalan kahramanlık miti unsurlarını rüyalarına sokan, psişik olgunlaşmamışlığıydı.

Bu rüyada, rüyayı görenin gerçek kahraman olmasını beklediği kişinin farklı yönlerini teatral olarak temsil eden bir dizi karakter görüyoruz. İlk karakter beyaz bir maymun, ikincisi bir denizci, üçüncüsü siyahlar içinde genç bir adam, dördüncüsü ve sonuncusu "yakışıklı bir genç adam". Denizcinin çektiği çileyi göstermesi gereken performansın başında, hayalperest sadece beyaz bir maymun görür. Siyahlı adam aniden belirir ve aynı anda ortadan kaybolur. Önce beyaz maymunla tezat oluşturuyor ve ardından kısa bir süre için gerçek kahramanın içine giriyor. (Böyle bir kafa karışıklığı rüyalarda sık görülen bir olgudur. Kural olarak, bilinçaltı rüyayı göreni net görüntülerle şımartmaz ve ardışık zıtlıklar ve paradokslardan istenen anlamı çıkarmak zorundadır.)

Bu karakterlerin bir teatral performans sırasında ortaya çıkması önemlidir ve bu bağlam, doğrudan rüya görenin psikanaliz tarafından ele alınmasına işaret ediyor gibi görünmektedir. Bahsettiği "eşlikçi", görünüşe göre onun psikanalistidir. Ancak kendisini doktor tarafından tedavi edilen bir hasta olarak değil, "fikrine kulak verilen önemli bir ziyaretçi" olarak görmektedir. Bu bakış açısından, büyüme deneyimiyle ilişkilendirdiği karakterleri gözlemler. Örneğin beyaz maymun, ona yedi ile on iki yaşları arasında bazen dizginsiz olarak oynanan çocuksu oyunları hatırlattı. Denizci, erken gençliğin pervasız cesaretini ve beraberindeki cezaları - sorumsuz numaralar için "dayak" ı akla getirdi. Siyahlı genç adam, rüyayı gören kişide herhangi bir çağrışım uyandırmıyordu ama kurban edilmek üzere olan yakışıklı delikanlı, ona son gençlik yıllarının özverili idealizmini hatırlatıyordu.

Bu aşamada, tarihsel malzemeyi (veya kahramanın arketipsel imgelerini) rüya görenin kişisel deneyiminin verileriyle karşılaştırmak ve birinin diğerini ne kadar doğruladığını, çürüttüğünü veya karakterize ettiğini görmek mümkündür.

İlk sonuç, beyaz maymunun bir Dodger veya en azından Winnebago'nun ona bahşettiği özelliklerin bir taşıyıcısı gibi göründüğüdür. Ama bence maymun, hayalperest tarafından henüz deneyimlenmemiş ve deneyimlenmemiş bir şey anlamına da geliyor - sonuçta kendisi bir rüyada gözlemci olduğunu söylüyor. Sonra, çocukken ailesine çok bağlı olduğunu ve aynı zamanda kendi içine dalmaya meyilli olduğunu öğrendim. Bu nedenlerden dolayı, geç çocukluk döneminde asla çılgına dönmedi ve akranlarının oyunlarına katılmadı. Dedikleri gibi, ortalıkta dolaşmadı ve aptalı oynamadı. Bu ifade bize bir ipucu verir - rüyadaki maymun aslında Dodger'ın sembolik bir görüntüsüdür.

Ama Dodger neden aniden bir maymun kılığında görünsün? Ve neden tam olarak beyaz? Daha önce vurguladığım gibi, Winnebago kabilesinin efsanesi bize, döngünün sonunda Dodger'ın giderek daha çok bir erkek gibi görünmeye başladığını söylüyor. Ve rüyadaki maymun insana o kadar yakın ki, onun komik ve tehlikeli olmayan bir karikatürü. Rüyayı gören kişi, maymunun neden beyaz olduğuna dair herhangi bir tahminde bulunamaz veya öneride bulunamaz. Ancak, ilkel insanın sembolizmini bilerek, beyaz rengin bu figüre, diğer açılardan banal olan özel bir "Tanrı benzeri" niteliği verdiğini varsayabiliriz. (Albinolara birçok ilkel toplumda aziz olarak saygı gösterilir.) Bu, Dodger'ın yarı ilahi/yarı büyülü özellikleriyle uyumludur.

Bu nedenle, izlenim, beyaz maymunun hasta için, bir zamanlar fiilen yoksun bırakıldığı ve şimdi gecikmiş bir haraç ödediği çocuksu oyunculuğun olumlu yönlerini kişileştirmesidir. Rüyadan da anlaşılacağı gibi, kaybolanları bir çocukluk anısından daha fazlası haline geldiği "bir kaide üzerine" koyar. Bir yetişkin için bu zaten yaratıcı deneylerin bir sembolüdür.

Sonra maymun kafa karışıklığına geliyoruz. Dayaktan kim geçmeli - maymun mu yoksa denizci mi? Düş görenin çağrışımları bu dönüşümün anlamını açıklar. Her halükarda insan geliştikçe, topluma girdiğinde çocukça sorumsuzluk ortadan kalkar ve bu, disipline acı verici bir teslimiyet anlamına gelir. Bu nedenle, denizcinin, inisiyasyon çilesinden geçtikten sonra sosyal açıdan sorumlu bir kişi haline geldiği ileri bir aşamada bir Dodger olduğunu söyleyebiliriz. Sembollerin tarihini bilerek, rüzgarın bu sürecin doğal unsurlarını ve dayak - insan faaliyetinin getirdiği unsurları kişileştirdiğini varsayabiliriz.

Dolayısıyla burası, Winnebago'nun Tavşan döngüsünde tanımladığı, kültürlü kahramanın zayıf olduğu, ancak mücadele ettiği ve daha fazla gelişme için çocukluğunu feda etmeye istekli olduğu süreçle ilgilidir. Yine uykunun bu evresinde hasta, çocukluğun ve erken ergenliğin önemli bir yönünü tam olarak deneyimleme fırsatına sahip olmadığını kabul eder. Masum çocukça şakaları olduğu kadar ergenliğin zararsız numaralarını da özlüyor ve bu kaybolan hisleri canlandırmanın yollarını arıyor.

Sonra rüyada ilginç bir değişiklik olur. Siyahlar içinde genç bir adam belirir ve aniden hayalperest bunun "gerçek kahraman" olduğunu hisseder. Siyahlı adam hakkında bildiklerimiz bu kadar. Bununla birlikte, bu kısacık bakış, rüyaların sık sık eşlik ettiği, özel bir önemi olan bir temayı ortaya çıkarır.

Analitik psikolojide kavramı önemli bir rol oynayan "Gölge" den bahsediyoruz. Jung, bireyin bilinçli zihni tarafından oluşturulan Gölge'nin, kişiliğinin gizli, bastırılmış ve hoş olmayan (veya temel) taraflarını içerdiğini göstermiştir. Ama bu Gölge sadece bilinçli egonun karşı tarafı değildir. Hoş olmayan ve yıkıcı tutumlar içerdiği gibi, Gölge de iyi niteliklere sahiptir - normal içgüdüler ve yaratıcı dürtüler. Gerçekte, ego ve gölge, ayrı olsalar da, tıpkı düşünce ve duygunun iç içe geçmesi gibi, ayrılmaz bir şekilde birbiriyle bağlantılıdır.

Ancak ego, Dr. Jung'un bir zamanlar "özgürlük savaşı" dediği Gölge ile çatışma halindedir. İlkel insanın bilinç kazanma mücadelesinde, bu çatışma, arketip kahraman ile ejderhalar ve diğer canavarlar kılığında kötülüğün kozmik güçleri arasındaki çatışmada ifade edildi. Bireyin gelişen bilincinde, kahramanın imgesi, doğmakta olan egonun bilinçdışı zihnin eylemsizliğinin üstesinden gelme ve olgun kişiyi, bebeğin mutlu durumuna - dünyaya geri dönme arzusundan kurtaran araçları kişileştirir. anne tarafından yönetilir.

Mitolojik kahraman genellikle canavarla olan savaşı kazanır (bunun hakkında biraz sonra daha ayrıntılı olarak konuşacağım). Ancak kahramanın canavara teslim olduğu başka kahramanlık mitleri de vardır. İyi bilinen bir örnek, kahramanın bir deniz canavarı tarafından yutulduğu ve batıdan doğuya hareket ederek gece denizinde bir yolculuğa çıkarıldığı, güneşin gün batımından sonra güneşin hareketini simgelediği Yunus ve balina efsanesidir. gündoğumu. Kahraman, bir anlamda onun ölümü anlamına gelen karanlığa girer. Benzer hikayeler hastalarımın rüyalarında karşıma çıktı.

Kahramanın ejderhayla mücadelesi, bu mitin daha aktif bir versiyonudur ve egonun gerileme eğilimleri üzerindeki zaferinin arketipik temasını daha açık bir şekilde gösterir. Çoğu insan için kişiliğinin karanlık veya olumsuz yanı bilinçaltında kalır. Aksine kahraman, Gölge'nin var olduğunu ve ondan güç alabileceğini anlamalıdır. Bir ejderhayı yenecek kadar güçlü olabilmesi için önce yıkıcı güçleriyle uzlaşması gerekir. Başka bir deyişle, ego zafer kazanmadan önce Gölge'ye boyun eğdirmeli ve onu özümsemelidir.

Bu arada, bu tema ünlü edebiyat kahramanı Goethe'nin Faust'unda görülebilir. Mephistopheles'in iddiasını kabul eden Faust, Goethe'nin "kötülüğü arzulayarak iyilik yapan gücün bir parçası" olarak tanımladığı "gölge" karakterin etkisi altına girer. Rüyasını anlattığım adam gibi, Faust da çocukluk ve ergenlik döneminin önemli bir döneminde hayatın dolu dolu yaşamadı. Bu nedenle, gerçek hayattan kopuk ve asla gerçekleşmeyen metafizik hedeflerin sonuçsuz arayışında kendini kaybeden bitmemiş bir kişi olarak adlandırılabilir. Hayatı olduğu gibi kabul etmeye henüz hazır değildi: hem iyi hem de kötü.

Görünüşe göre hastamın rüyasındaki "siyahlı genç adam" tam da bunu, bilinçaltının gölge tarafını kişileştiriyor. Kişiliğin gölge yönlerinin, güçlü potansiyellerinin ve kahramanı yaşam savaşlarına hazırlamadaki rolünün böyle bir hatırlatıcısı, rüyanın ilk temasından kahramanın kendini feda etmesi temasına geçişin özüdür: yayılmış yakışıklı bir genç adam sunakta. Bu türden bir kahraman genellikle geç gençliğe karşılık gelir. Şu anda, bir kişi yaşam idealleri edinir ve güçlerinin sadece kendisini değil, diğer insanlarla olan ilişkilerini nasıl dönüştürdüğünü hisseder. Çekici, enerji dolu ve idealizm dolu olduğumuzda bunun gençliğin en parlak dönemi olduğu söylenebilir. Öyleyse neden fedakarlık yapmaya bu kadar yatkınız?

Nedeni, Winnebago mitindeki İkizler'in yok olma tehdidi altında güçlerinden vazgeçmesine neden olanla aynı gibi görünüyor. "Bizi kışkırtma" yeteneğine sahip gençliğin idealizmi, kesinlikle aşırı özgüvene yol açar: bizim Ben'imiz, yüce bir durumda tanrısallığını hissedebilir, ancak yalnızca kendini kandırma pahasına, tehlikeli bir talihsizlik. (Kırılgan, insan yapımı kanatlarla göğe yükselen - ama güneşe çok yakın olduğu için ölümcül ölümüne yol açan genç bir adam olan Icarus'un öyküsünün anlamı budur). Yine de genç ego bu riski almalıdır, çünkü genç bir adam kendine zor görevler vermezse, gençliği olgunluktan ayıran engelleri aşamaz.

Şimdiye kadar, hastamın kişisel çağrışımlar düzeyinde rüyalarından çıkarabileceği sonuçlardan söz ettim. Bununla birlikte, bir rüyada başka bir arketip seviyesi vardır - bir kişinin fedakarlığının gizemi. Sembolizmi bizi insanlığın geçmişine çok geri götüren bir ritüel biçimde tezahürünü dikte eden bu eylemin gizemidir. Sunak üzerine secde eden gençte, Stonehenge'deki kutsal alanın kurban levhalarında gerçekleştirilenlerden bile daha eski bir ayinle bağlantı görülebilir. Bunun, ilkel sunaklarda birden çok kez gerçekleştirilen, gündönümüne adanmış ve mitolojik kahramanın hem ölümünü hem de yeniden doğuşunu simgeleyen yıllık bir ritüel olduğu düşünülebilir.

Ayin, kederle doludur, ama aynı zamanda, ölümün de yeni bir hayata yol açtığına dair içsel anlayışı yansıtan özel bir tür neşedir. İster Winnebago Kızılderililerinin destansı nesri, ister İskandinav destanlarındaki ölü Baldr için ağıt, ister Abraham Lincoln'ün yasını tutan Walt Whitman'ın şiiri, ister kişinin gençliğin umutlarına veya korkularına geri döndüğü rüya ritüeli olsun, tema aynıdır: ölüm yoluyla yeniden doğuş dramı.

Rüyanın sonu, hayalperestin nihayet rüyanın eylemine dahil olduğu komik bir sonsöze benziyor. İneceği platformda diğer insanlarla birlikte ama saldırıya uğrama korkusuyla merdivenlerden aşağı inmek istemiyor. Ancak iniş sırasında aralarında hiçbir şey olmayan bir kadın örneği onu cesaretlendirir ve o da iner. Hastanın çağrışımlarından ortaya çıktığı gibi, tanık olduğu tüm fikir, hissettiği içsel değişim sürecinin bir parçası olduğundan, o zaman böyle bir son, görünüşe göre, günlük gerçekliğe dönmenin zorlukları hakkındaki düşüncelerden ilham alıyor. Güçlü adamlardan korkması, Dodger arketipinin kendisini kolektif bir biçimde tezahür ettirebileceği korkusuna hitap ediyor.

Bir rüyada kurtuluş, büyük olasılıkla rasyonel zihni simgeleyen bir merdiven şeklinde ve hayalperestin aşağı inmesine yardım eden bir kadının şahsında gelir. Rüyanın son bölümündeki görünüşü, eril olanı vurgulayan her türlü faaliyete tamamlayıcı olarak kadınsı olanı dahil etmek için psişik bir ihtiyaç olduğunu gösterir.

Yukarıdakiler, belirli bir rüyayı görsel olarak açıklamak için Winnebago mitini kullandığım gerçeğinin yanı sıra, rüyaları yorumlamak için içerikleri ile olay örgüleri arasında kapsamlı, ancak kesinlikle doğal olmayan paralellikler bulmanın gerekli olduğu anlamına gelmez. mitoloji tarihi. Her rüya kendine göre benzersizdir ve kişi için aldığı şekil, tam olarak kendi durumuna karşılık gelir. Bilinçaltının arketipsel malzemeyi nasıl kullandığını ve yapısını rüya görenin ihtiyaçlarına göre nasıl değiştirdiğini göstermeye çalıştım. Ve bu özel rüyada, Winnebago'nun Kızıl Boynuz veya İkizler döngülerinde tanımladığı şeyin aynısını aramamalısınız: ana temaları fedakarlık teması olduğu için onlarla bağlantı oldukça önemlidir.

Genel bir kural olarak, kahramanca sembollere duyulan ihtiyacın egonun güçlendirilmesi gerektiğinde ortaya çıktığını söyleyebiliriz - örneğin, rasyonel düşünme bazı görevlerle baş edemediğinde ve bilinçaltında bulunan güç kaynaklarına güvenmeye ihtiyaç duyduğunda. aklın. Örneğin, yukarıda analiz edilen rüyada, tipik bir kahraman mitinin en önemli yönlerinden biri olan güzel kadınları korkunç tehlikelerden kurtarma veya koruma yeteneğinden bahsedilmemiştir. (Yas tutan bakire, ortaçağ Avrupa mitlerinde popüler bir temadır.) Bu, rüyaların veya mitlerin Goethe'nin "Ebedi Kadınlık" olarak adlandırdığı erkek ruhundaki dişil ilke olan "anime" dönüştürülme yollarından biridir.

Bu dişil ilkenin doğası ve işlevi bu kitapta daha sonra Dr. von Franz tarafından tartışılacaktır. Ancak kahramanın karakteriyle olan bağlantısı burada başka bir hastaya - olgun yaşta bir adama - gelen bir rüya ile gösterilebilir. Rüyanın başlangıcı şöyleydi:

“Uzun bir Hindistan seyahatinden döndüm. Arkadaşım ve ben, dönüşte bize yanında siyah yağmur şapkaları vermediği için sitem ettiğim bir kadın tarafından yolculuk için donatıldık. Bu dikkatsizlik nedeniyle sağanak yağışlarda sürekli ıslandık.

Daha sonra ortaya çıktığı gibi, böyle bir giriş hastanın gençliğiyle ilişkilendirildi. Sonra üniversiteden bir arkadaşıyla birlikte tehlikeli dağlık yerlerde "kahramanca" yürüyüşlere bağımlı hale geldi. (Hindistan'a hiç gitmediğinden ve rüya çağrışımlarını verdiğinden, bu rüya yolculuğunun coğrafi olarak değil, bilinçaltı aleminde yeni bir bölgenin keşfi anlamına geldiği sonucuna vardım.)

Hasta rüyasında, görünüşe göre animasını temsil eden kadının kendisini bu sefer için uygun şekilde bir araya getiremediğini hisseder. Yağmur şapkasının olmaması, zihninde yeni ve her zaman hoş olmayan deneyimlerin rahatsız edici etkilerinden kaynaklanan bir güvensizlik duygusu olduğunu gösterir. Annesinin ona kıyafet sağladığı gibi, kadının da ona bir şapka vermiş olması gerektiğine inanıyor. Bu olay, ilk yıllarını anımsatıyor, amaçsızca orada burada dolaşırken, bu durumda annenin (kadınlığın orijinal imgesi) onu her türlü tehlikeden koruyacağına dair yürek ısıtan düşünceyle destekleniyor. Büyüdükçe bunların çocukluk yanılsamaları olduğunu fark etti ve şimdi başarısızlıklardan annesini değil animasını sorumlu tutuyor.

Rüyanın bundan sonraki bölümünde hasta bir grup insanla yürüyüşe katılır. Yorulur ve açık hava restoranına döner ve burada daha önce çok özlediği bir yağmurluk ve koruyucu bir şapka bulur. Dinlenmek için oturduğunda, yerel liseden bir öğrencinin oyunda Perseus rolünü oynayacağını söyleyen bir ilan görür. Sonra bu öğrencinin kendisi belirir ve onun bir erkek olmadığı, uzun boylu bir genç olduğu ortaya çıkar. Gri bir takım elbise ve siyah bir şapka giyiyor ve siyah takım elbiseli başka bir genç adamla konuşmak için oturuyor. Bu sahnenin hemen ardından rüyayı gören kişi kendisini enerjik hisseder ve grubuna yeniden katılabileceğini hisseder. Sonra hepsi yeni bir tepeye tırmanırlar. Oradan, gezilerinin son noktasını görebilirsiniz - güzel bir liman kasabası. Gördükleri karşısında canlanmış ve canlanmış hissediyor.

Tek başına yapılan ilk bölümün huzursuz ve rahatsız yolculuğunun aksine, hayalperest burada bir grup halinde. Bu karşıtlık, yalnızlığa ve protestoya yönelik genç eğilimden sosyalleşmeye ve daha fazla temasa geçişi işaret ediyor. Bu, insanlarla yeni bir etkileşim düzeyine işaret ettiğinden, animasının artık daha başarılı olduğu varsayılabilir ve bu, anima'nın daha önce ona vermeyi unuttuğu bir şapka bularak iletilir.

Ancak hayalperest yorgun ve restorandaki sahne, geçmişe yeni konumlardan bakarak eski görüşlerini yeniden düşünme ve gücünü yenileme ihtiyacını yansıtıyor. Ve böylece olur. İlk olarak, genç kahraman Perseus rolünü liseden bir çocuk tarafından canlandırılacağını duyuran bir reklam görür. Sonra bir arkadaşıyla birlikte büyümüş bir çocuk görür. Görünümleri, biri açık gri, diğeri siyah olmak üzere keskin bir kontrast sunar. Daha önce söylenenler ışığında, İkizler olarak tanınabilirler. Bunlar ego ve alter egonun zıttını yansıtan kahramanca figürlerdir. Ancak burada birbirlerini uyumlu bir şekilde tamamlıyor gibi görünüyorlar.

Hastanın dernekleri bunu doğruladı. Gri renkli figürün dünyevi anlamda hayata uyum sağlamayı temsil ettiğini, siyah renkli figürün ise rahiplerin siyah cüppeleri gibi manevi yaşamı simgelediğini kaydetti. Ve şapka takmış olmaları (ve şimdi kendi şapkasını bulmuş olması), eksikliğini gençlik yıllarında çok acı bir şekilde deneyimlediği, hile yaparken (Dodger'dan) hayır , hayır ve hatta kendisinin bir bilgelik arayıcısı olarak idealist görüşüne rağmen onda kendini gösterdi.

Yunan kahramanı Perseus ile ilişkilendirmeleri oldukça ilginçti ve bariz bir yanlışlık içerdikleri için özellikle önemli olduklarını kanıtladılar. Perseus'u Minotor'u öldüren ve Ariadne'yi Girit labirentinden kurtaran bir kahraman olarak gördüğü ortaya çıktı. Ondan bu ismi yazmasını istediğim anda hata ortaya çıktı: Minotaur ile Perseus değil, Theseus uğraştı. Bu madde, bu tür gaflarda sıklıkla olduğu gibi, beklenmedik bir şekilde özel bir anlam kazandı ve bizi bu iki kahramanı neyin birleştirdiğine dikkat etmeye zorladı. Her ikisi de bilinçaltındaki şeytani annelik güçlerinden duydukları korkuyu yenmeli ve genç kadını onların etkisinden kurtarmalıydı.

Perseus, yılan kıllarıyla o kadar korkunç olan Medusa Gorgon'un kafasını kesmek zorunda kaldı ki ona bakan herkes taşa döndü. Ve sonra - Andromeda'yı koruyan ejderhayı yenmek için. Öte yandan Theseus, Atina'nın genç ataerkil ruhunu kişileştirdi ve Girit labirentinin dehşetiyle, muhtemelen anaerkil Girit'in acı verici düşüşünü simgeleyen canavarca sakini Minotaur ile yüzleşmek zorunda kaldı. (Her kültürde labirent, anaerkil bilincin kafa karıştırıcı ve yönlendirilmemiş dünyasını ifade eder ve yalnızca kolektif bilinçaltının gizemli dünyasına özel bir inisiyasyona hazırlananlar geçebilir.) Tehlikenin üstesinden gelen Theseus, yaslı bakire Ariadne'yi kurtardı.

Bu kurtuluş, "anima"nın anne imgesine kapılmaktan kurtulmasını sembolize eder. Ancak bu süreç tamamlandığında bir erkek ilk kez kadınları gerçek anlamda algılama yeteneğini kazanır. Hastamın anima'yı anne imgesinden düzgün bir şekilde ayırmadaki başarısızlığı, annesine olan yoğun bağlılığının simgesi olan bir ejderhayla karşılaştığı başka bir rüyada açıkça görülüyordu. Ejderha onu takip etti ve silahı olmadığı için zaten ölümün eşiğindeydi.

O anda karısının bir şekilde ejderhayı etkileyen bir rüyada ortaya çıkması dikkat çekicidir: küçüldü ve daha az tehlikeli hale geldi. Bu değişiklik, evliliğin hastanın -gecikmiş de olsa- annesine olan bağlılığının üstesinden gelmesine yardımcı olduğunu gösteriyor. Başka bir deyişle, bir kadınla ve nihayetinde bir bütün olarak toplumla daha olgun bir ilişki kurabilmek için annesine olan evlatlık bağlılığının psişik enerjisini serbest bırakabilmesi gerekiyordu. Kahramanın ejderhayla savaşı, bu büyüme sürecini sembolik olarak yansıtıyordu.

Ancak kahramanın görevi biyolojik ve evlilik uyumunun ötesine geçer. Herhangi bir yaratıcı faaliyet için gerekli olan, zihnin içsel bir bileşeni olarak anima'nın serbest bırakılmasından oluşur. Hastamın durumunda, yalnızca benzer bir sonuç varsayılabilir, çünkü Hindistan'da seyahat etme rüyası bunu açıkça ifade etmez. Ancak, ötesinde huzurlu bir liman kasabası manzaralı bir tepenin üzerinde yürüme rüyasının, anima'nın gerçek işlevini keşfedeceğinin habercisi olduğu şeklindeki hipotezimi doğrulayacağından eminim. Böylece, Hindistan gezisi sırasında - bir kadının hatası nedeniyle - güvensizliğine (yağmur şapkası) karşı eski öfkesinden kurtulacaktı. (Rüyalarda anlamlı bir şekilde konumlanmış şehirler genellikle anima'yı sembolize eder.)

Kişisel güvenliğin habercisi, kahramanın gerçek arketipiyle temas yoluyla elde edildi, aynı zamanda ekibe karşı karşılıklı yardımlaşmaya ve bir topluluk duygusuna dayalı yeni bir tavır ona geldi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bundan sonra kendini gençleşmiş hissetti. Kahraman arketipinde içsel bir güç kaynağı buldu, kadının bir rüyada kişileştirdiği parçasını anladı ve geliştirdi ve bu kahramanca eylem sayesinde kendisini anne etkisinden kurtardı.

Modern rüyalardaki kahramanlık mitinin bu ve diğer birçok örneği, bir kahraman olarak egonun özünün, tamamen benmerkezci teşhircilikten ziyade her zaman kültürel değerlerin tanıtılmasında ifade edildiğini göstermektedir. Hatalı Dodger bile, ilkel insanın kozmosla temsilinde kendi tarzında bağlantılıdır. Navajo mitolojisinde Coyote Dodger yıldızları yaratıp onları göğe fırlattı, ölümün gerekli ve tesadüfi koşullarını icat etti ve sel mitinde insanların bu dünyadan sağladıkları sazlıklardan geçmesine yardım etti. diğeri, daha yüksek, sudan güvenli oldukları yerde.

Burada, bir çocuğunkine benzer, görünüşe göre bir önbilinç veya hayvan varoluş seviyesinden kaynaklanan bir yaratıcı gelişim biçimiyle karşı karşıyayız. Bilinçli ve etkili eylemlere olgunlaşma, gerçek bir kültür kahramanında fark edilir hale gelir. Aynı şekilde, çocuksu ya da genç ego, ebeveyn beklentilerinin baskısından kurtulur ve bireyselleşir. Bu bilinç gelişimi süreci, unsurlardan biri olarak, kahramanın ejderha ile tekrarlanan savaşlarını, tekrar tekrar tekrarlanmasını ve kaostan kültür modelini oluşturan sayısız eylem için enerji salıvermesini içerebilir.

Bu başarılı bir şekilde gerçekleştiğinde, kahramanın imajı, artık canavarların ve devlerin üstesinden gelmesi gerekmeyen egonun gücünün (veya takımdan bahsedersek genel kimliğin) tezahürlerinden biri olarak tamamen ortaya çıkar. Ne de olsa, bu derin güçlerin kişileştirilebileceği bir düzeye ulaşılmıştır. Dişil ilke artık rüyalarda ejderha biçiminde değil, kadın biçiminde görünür; benzer şekilde, kişiliğin "gölge tarafı" daha az tehdit edici bir biçim alır.

Bu önemli nokta, elli yaşlarında bir adamın rüyasında açıkça görülür. Hayatı boyunca tekrarlayan melankoli nöbetleri ve başarısızlık korkusundan muzdaripti (başlangıçta annesinin şüphelerinden kaynaklanıyordu). Bununla birlikte, hem profesyonel hem de kişisel olarak gerçek başarıları ortalamanın çok üzerindeydi. On dokuz yaşındaki oğlunu, aynı yaştaki bir ortaçağ şövalyesi kılığında, parlak zırhlar içinde hayal etti. Siyahlar içindeki bir sürü adamla savaşması gerekiyor. İlk başta bunu yapmaya niyetlenir ama sonra aniden miğferini çıkarır ve hainlerin liderine gülümser; kavga etmeyecekleri, arkadaş olacakları anlaşılıyor.

Bu adamın rüyasının oğlu, kendinden şüphe kisvesi altında hareket eden Gölge tarafından sık sık eziyet edilen kendi genç egosudur. Belli bir anlamda, tüm olgun hayatı boyunca bu düşmanla başarılı bir şekilde savaştı. Şimdi, kısmen oğlunun bu tür şüpheler olmadan büyüdüğü gerçeğinden cesaret alarak, ancak esas olarak başkalarıyla iletişim modeline mümkün olduğunca uyan gerçek bir kahramanlık fikrinin oluşması nedeniyle, buluyor artık Gölge ile savaşmanın gerekli olmadığını: kabul edebilir. Bu dostça sahneyi sembolize ediyor. Artık kişisel üstünlük iddiası için rakiplerle mücadeleden etkilenmiyor. Şimdi, demokratik bir toplumun oluşumu yoluyla kültürün iddiasına kapılmış durumda. Canlılığın yükselişinde bunu anlamak, sürekli kahramanlıktan daha zor olacaktır ve gerçek olgunluğa yaklaşmaya işaret eder.

Ancak, bu değişiklikler otomatik olarak gerçekleşmez. Çeşitli biçimlerde inisiyasyon arketipiyle temsil edilen bir geçiş dönemine ihtiyaç duyarlar.

Başlatma Arketipi

Psikolojik anlamda, kahramanın imajı egonun kendisi ile özdeş görülemez. Daha iyi, egonun kendisini erken çocukluk döneminde ebeveyn imgeleri tarafından üretilen arketiplerden ayırmasının sembolik araçları olarak tanımlanır. Dr. Jung, her insanın başlangıçta bir bütünlük duygusuna sahip olduğunu öne sürdü - güçlü ve eksiksiz bir Benlik duygusu. Ve tüm ruhu kucaklayan Öz'den, kişilik geliştikçe şekillenen bireysel bir öz-bilinç doğar.

Son iki ya da üç yılda, Jung'un bazı takipçileri, bebeklikten çocukluğa geçiş döneminde bireysel egonun ortaya çıkışını çevreleyen olayları belgeleyen çalışmalar yaptı. İzolasyonu, orijinal bütünlük duygusunu ihlal edemeyecek kadar acı verici bir süreçtir. Dolayısıyla, psişeyi sağlıklı tutmak için ego sürekli olarak Benlikle yeniden bağlantı kurmak zorundadır.

Ayrıca, kahramanlık mitosunun, psişenin değişiminin ilk aşaması olduğu gösterilecektir. Egonun orijinal bütünlük durumundan göreli bağımsızlığı elde etmeye çalıştığı dört aşamalı bir döngüye sahip olduğunu öne sürdüm. Belirli bir dereceye kadar özerkliğe ulaşılana kadar, birey yetişkin çevresi ile ilişki kuramaz. Ancak kahramanlık miti, bu salıvermenin gerçekleşeceğini garanti etmez, sadece salıvermenin gerçekleşmesi için hangi koşulların gerekli olduğunu gösterir, çünkü bu olmadan ego kendini gerçekleştiremez. Sonra hayatı amaçsız yaşamamak ve kitleden sıyrıldığınızı hissetmemek için bu bilinci anlamlı bir şekilde sürdürmek ve geliştirmek kalır.

Antik tarih ve modern ilkel kabilelerin ayinleri, genç erkek ve kadınların ebeveynlerinden ayrılıp istemeden bir klanın veya kabilenin üyesi oldukları mitler ve inisiyasyon (inisyon) ritüelleri hakkında zengin materyaller içerir. Ancak çocukluk dünyasından zorla reddedilmek, orijinal ebeveyn arketipine zarar vereceğinden, bu kötülük, topluluk yaşamına dahil olmanın iyileştirme süreci aracılığıyla iyiye dönüştürülür. (Topluluğun ve bireyin kimliği genellikle totem hayvanıyla simgelenir). Böylece topluluk, ihlal edilen arketipin iddialarını yerine getirir ve gençliğin başlangıçta yeni bir hayata yeniden doğuşu işaret eden sembolik bir kurban olarak sunulduğu bir tür ikinci ebeveyn olur. Bu dramatik törende, Dr. Jung'a göre, genç adamı kendine çekebilecek güçlere bir fedakarlık gibi, orijinal arketipin eylem gücünün tamamen üstesinden gelinemeyeceğini görüyoruz - dikkate alınarak gösterildiği gibi kahramanın ejderhayla savaşı - bilinçaltının verimli güçlerinden kusurlu bir yabancılaşma hissetmeden. İkizler mitinde, ego ve Benliğin aşırı ayrılığını ifade eden melezlerinin, aralarındaki uyumun yeniden sağlanmasına yol açan olası sonuçlara ilişkin kendi korkuları tarafından nasıl düzeltildiğini gördük.

Kabile toplumlarında bu sorunu en etkili şekilde çözen, kabul törenidir. Bu ayin, mühtediyi anne ve çocuğun orijinal kimliğinin en derin düzeyine, başka bir deyişle ego ve Benlik kimliğine geri döndürür ve böylece bireyselliğinin geçici olarak parçalandığı, içinde eridiği sembolik bir ölüm yaşamasına neden olur. kolektif bilinçaltı. Daha sonra yeni bir doğum törenini simgeleyen bir ayinle bu durumdan çıkarılır. Böylece, ilk kez, ego bir totem, bir klan veya bir kabile ya da üçünün bir kombinasyonu tarafından temsil edilen topluluğun gerçekten ayrılmaz bir parçası haline gelir.

Ritüel, ister kabile topluluklarında ister daha karmaşık topluluklarda bulunsun, her zaman ölüm ve yeniden doğuş ayinine dayanır; ergenlikten gençliğe, sonra olgunluğa.

İnisiyasyonun etkisi elbette gençlik psikolojisi ile sınırlı değildir. Bir kişinin yaşamı boyunca, her yeni gelişim aşamasına, Benliğin iddiaları ile ego arasındaki orijinal çatışmanın tekrarı eşlik eder. Genellikle bu çatışma, erken yetişkinlikten orta yaşlara geçiş döneminde en belirgindir (toplumumuzda bu otuz beş ile kırk yaş arasındadır). Ve orta yaştan yaşlılığa geçiş yine ego ile genel olarak psişe arasındaki ayrımı öne sürme ihtiyacını yaratır: kahraman son kez ego - ölümde yaklaşan çözülme karşısında bilinç - için aracılık etmeye çağrılır. .

Bu kritik dönemler, gençliğe göre daha fazla düşünme ve manevi çaba gerektirir. Bu nedenle, yaştaki inisiyasyon arketipi, belirgin dünyevi renkleriyle gençlik ritüellerinin aksine, dini bir yönde daha aktif hale gelir. Antik çağlardan beri "gizemler" olarak bilinen bu tür inisiyasyon arketip modelleri, doğumda, evlilikte veya ölümde gerçekleştirilen tüm kilise ritüellerinin dokusuna nüfuz eder ve özel bir ibadet töreni ile ayırt edilir.

İnisiyasyonu araştırırken, tıpkı kahramanlık mitini araştırırken olduğu gibi, modern insanların, özellikle de psikanaliz seanslarından geçmiş olanların öznel deneyimlerinde örnekler aranmalıdır. Akıl hastalıkları konusunda uzmanlaşmış bir doktordan yardım isteyen hastaların bilinçaltında, tarihten bilinen ana inisiyasyon modellerini yeniden üreten görüntülerin bulunması hiç de şaşırtıcı değildir.

Örneğin, gençlerde, bunlardan en yaygın olanı, güç ve dayanıklılığın pota kalıbı olması muhtemeldir. Kötü hava ve dayak testine tabi tutulan denizcinin öyküsünde veya Hindistan'da bir yürüyüş gezisinde olduğu gibi, çağdaşların rüyalarından ele aldığımız, kahramanlık efsanesini gösteren olay örgülerine benzeyebilir. yağmur şapka. Aynı fiziksel ıstırap teması, mantıksal sonucuna götürüldüğünde, bahsedilen rüyaların ilkinde, yakışıklı bir genç adamın sunakta öldürüldüğü yerde karşılaşırız. Bu fedakarlık, bir kabul törenine yaklaşmak gibiydi ama sonu bulanıktı. Yeni bir temaya geçişe hazırlanmak için kahramanca bir döngüyü tamamlıyor gibiydi.

Kahramanlık miti ile geçiş töreni arasında çarpıcı bir fark vardır. Tipik kahraman karakter, iddialı hedefine ulaşmak için büyük çaba sarf eder ve sonunda, melezi için anında cezalandırılma veya ölüm pahasına da olsa, bunu başarır. Buna karşılık, geçiş töreninde, mühtedi hırstan ve tüm arzulardan vazgeçmeye ve ciddi bir sınava boyun eğmeye çağrılır. Başarı ummadan teste katılmaya istekli olmalı - aslında ölmeye hazır olmalıdır. Ve çilenin görünür tarafı hafif (uzun süre aç kalma, diş kaybı, dövme) veya acı verici (sünnet, kesi ve diğer sakatlamalardan kaynaklanan ağrı) olsa da, amaç her zaman aynıdır: sembolik bir ölüm deneyimine neden olmak; sembolik bir yeni doğum deneyimi ortaya çıkabilir.

Yirmi beş yaşında bir genç, rüyasında tırmanma ekipmanı kullanarak sunak gibi bir şeyin olduğu bir dağın tepesine tırmandığını gördü. Sunağın yanında, üzerinde kendi heykelinin bulunduğu bir lahit görür. Sonra rahip, elinde canlı bir güneş diskinin parıldadığı bir asa tutarak yaklaşır. (Genç adam daha sonra bu rüyayı tartışırken, dağa tırmanışın kendisine psikanaliz seanslarında kendisine hakim olmak için gösterdiği çabaları hatırlattığını söyledi.) Şaşırtıcı bir şekilde, kendini ölü bulur ve başardıklarından bir neşe duygusu değil, depresyon ve korku yaşar. Bundan sonra, güneşten gelen sıcaklık bir güç ve gençlik duygusu getirir.

Bu rüya, her zaman akılda tutulması gereken, inisiyasyon ile kahramanlık efsanesi arasındaki farkı oldukça açık bir şekilde göstermektedir. Tırmanma, bir güç testi anlamına gelir - gençlik gelişiminin kahramanca aşamasında öz bilince ulaşmak için güçlü bir arzudur. Görünüşe göre hasta, tedavinin cesaret gerektiren diğer testlerle aynı şekilde, yani toplumumuzdaki genç insanlara özgü rekabetçi bir şekilde tedavi edilmesi gerektiğini düşündü. Ancak sunak sahnesi, görevinin kendisinden daha büyük bir güce boyun eğmek olduğunu göstererek bu yanılgıyı düzeltti. Kendisini ölü ve tüm yaşamın orijinal yuvası olan arketipsel anneye benzeyen bir şekilde (bir lahite) sembolik olarak gömülmüş olarak görmesi gerekir. Yeni doğumu ancak buna boyun eğerek deneyimleyebilir. İlham verici ritüel, onu Güneş-Baba'nın sembolik oğlu olarak diriltir.

Bu sahneyi İkizler - "Güneşin çocukları" hakkındaki kahramanca döngüye atfederek bir hata yapabiliriz. Ama o zaman inisiyenin aldatıldığını varsaymamız gerekir ve bunun için hiçbir sebep yoktur. Aksine, gençlikten olgunluğa geçişin işareti olan ölüm ve yeniden doğuş ayinlerinden geçerek alçakgönüllülük dersini almıştır.

Yaşına göre bu geçişi çoktan yapmış olması gerekirdi, ancak gelişmedeki uzun süreli gecikme onu geri çekti. Bu gecikme onu tedavi etmeye geldiği bir nevroza götürdü. Rüya ona, her iyi şamanın vereceği gibi sağlam bir öğüt verir: Gücünü kanıtlamak için kaya tırmanışından vazgeçmeli ve onu yeni ahlaki yükümlülüklere -bir erkeğin yükümlülüklerine- hazırlayacak olan inisiyasyon ritüeline tamamen boyun eğmelidir.

Kabul töreninin başarısı için temel bir koşul olarak itaat teması, kızlar ve kadınlarla ilişkilendirildiğinde kolayca izlenebilir. Ayinleri başlangıçta, özerkliklerinin doğasında var olan fizyolojik sınırlamaları olan adet döngüsü ile güçlendirilen temel özelliği olarak pasifliği hedefliyor. Kadınların bakış açısından, adet döngüsünün, onlarda doğanın hayat veren gücünün eylemine en derin boyun eğme duygusunu uyandırdığından, başlangıçta önemli bir rol oynayabileceği öne sürülmüştür. Bu nedenle, nasıl bir erkek toplum yaşamında kendisine biçilen role dahil edilmişse, kadın da kendini tamamen dişil işlevine isteyerek verir.

Öte yandan, bir erkekten daha az olmayan bir kadın, ilk dayanıklılık testinden geçer ve yeni bir hayatın doğuşunu deneyimlemek için fedakarlık ile sona erer. Bu fedakarlık, kadının karmaşık kişisel ilişkilerden kurtulmasını sağlar ve onu bağımsız bir kişi olarak daha bilinçli bir role sokar. Aksine, erkeğin fedakarlığı kutsal bağımsızlığından vazgeçmesidir: kadına bilinçli olarak daha fazla bağlanır.

Burada, erkek ve dişi ilkelerin başlangıçtaki karşıtlıklarından bazılarını düzeltmek için, bir erkeği bir kadınla ve bir kadını bir erkeğe tanıtan inisiyasyonun o tarafına geliyoruz. Eril bilgi (Logos) daha sonra dişil duygulanımla (Eros) buluşur; onların birliği, antik çağın gizem kültlerinde başlangıcından bu yana inisiyasyonun en içteki temeli olan kutsal evliliğin sembolik ayinini temsil eder. Ancak modern insanın bunu anlaması, kendisini bir kriz durumunda bulana kadar olağanüstü derecede zordur. Birkaç hasta bana kurban etme temasının kutsal evlilik temasıyla birleştiği rüyalardan bahsetmişti. Bunlardan biri, ailenin güçlü bir anne figürünün başını çektiği bir tür hapishaneye dönüşeceğinden korkan, aşık olan ancak evlenmek istemeyen genç bir adam tarafından hayal edildi. Öz annesi, çocukluğu boyunca onun üzerinde önemli bir etkisi olan güçlü bir kadındı ve müstakbel kayınvalidesi de onun için benzer bir tehditti. Müstakbel eşi de bu annelerin çocuklarına baskı yaptığı gibi onu da baskı altına alır mıydı?

Rüyasında başka bir erkek ve biri gelini olan iki kadınla birlikte ritüel bir dans oynuyordu. Yaşlı adam ve ikinci kadın, evlilikleri kimliklerini bastırmıyor gibi göründüğü için olumlu bir izlenim bırakan evli bir çiftti. Dolayısıyla bu çift, genç adam için karı kocanın bireyselliklerinin gelişimine aşırı kısıtlamalar getirmeyen bir evlilik durumunu temsil ediyordu. Böyle bir duruma ulaşabilirse, evlilik onun için oldukça kabul edilebilir hale gelirdi.

Ritüelin başlamasından önce, her erkek kadın partnerin karşısında, dördü de kare dans pistinin köşelerinde olacak şekilde durdu. Dansın ilk hareketlerinden bunun bir tür kılıç dansı olduğu anlaşıldı. Her dansçının elinde, havada karmaşık bir desen çizmek için gerekli olan kısa bir kılıç vardı. Aynı zamanda, kolların ve bacakların hareketleri, birbirini izleyen ya saldırganlık ya da boyun eğme dürtülerine maruz kalıyordu. Son sahnede, dört dansçının da göğsüne bir kılıç saplayıp ölmesi gerekiyordu. Sadece hayalperest son intiharı gerçekleştirmeyi reddetti ve etrafındaki herkes yere yığıldıktan sonra tek başına kaldı. Herkesle birlikte kendini feda etmesine izin vermeyen korkaklığından derin bir utanç duydu.

Bu rüya, hastamın hayata karşı tutumunu değiştirmeye fazlasıyla hazır olduğunu fark etmesini sağladı. Kişisel bağımsızlığı için yanıltıcı bir güvenlik elde etmeye çalışırken, benmerkezci hale geldi ve içsel olarak annesine çocukluk bağımlılığının neden olduğu korkuların pençesine düştü. Çocuksu ruh halinden ödün vermeden, yalnız kalacağını ve davranışlarından sürekli utanacağını anlaması, erkekliğine meydan okuması gerekti. Bu rüya ve sonraki anlayışı tüm şüpheleri ortadan kaldırdı. Genç adamın münhasırlığından ve bağımsızlığından vazgeçtiği ve sadece kahramanlıklarla değil, bağlarıyla birlikte bir hayatı kucakladığı sembolik bir törenden geçti. Kısa süre sonra evlendi ve karısıyla olan ilişkisi beklentilerini karşıladı. Evlilik, onun dış dünyayla olan ilişkilerini hiç de zayıflatmadı, aksine onları zenginleştirdi . 

Evliliğin perdesinin ardında gizlenen görünmez bir anne veya babayı keşfetmenin nevrotik korkusunu bir kenara bırakırsak, normal bir genç erkeğin bile, esasen bir kadın geçiş töreni olan evlilik ritüelinden önce endişe duymak için her türlü nedeni olduğu söylenebilir. bir adam muzaffer bir kahraman değil, herhangi biri gibi hissetmeye mahkumdur. Bu nedenle, kabile toplumlarında gelin kaçırma veya tecavüz gibi bu korkunun üstesinden gelmek için tasarlanmış ritüeller bulmamız şaşırtıcı değil. Bu, erkeğe, nihayet geline boyun eğmeden ve evlilik yükümlülüklerini üstlenmeden önce kahramanca rolünü sonuna kadar oynama fırsatı verir.

Ancak evlilik teması o kadar çok yönlü ki, daha derin bir anlamı da var. Bu, erkek ruhunun kadınsı bileşeninin sadece hoş değil, aynı zamanda gerekli bir sembolik keşfidir ve bu, bir eş bulmaktan daha az önemli değildir. Yani bu arketip - doğru uyaranlara tepki olarak - her yaştaki erkekte bulunabilir.

Bununla birlikte, tüm kadınlar evlenmeyi ummaz. Çok zor ve kısa süren bir evlilik nedeniyle terk ettiği kariyer hedeflerini gerçekleştiremeyen bir hasta, rüyasında kendisi de diz çöken bir adamın karşısında diz çöktüğünü gördü. Parmağına takmak istediği yüzüğü tuttu, ama kadın gergin bir şekilde sağ elinin yüzük parmağını uzattı - görünüşe göre bu evlilik ritüeline direniyor.

Hatası açıktı: sol elinin yüzük parmağını uzatmak yerine (böylece eril olana karşı dengeli ve doğal bir tutum benimsedi), yanlış bir şekilde tüm bilinçli bireyselliğini (başka bir deyişle, kişiliğinin sağ tarafını) adaması gerektiğini varsaydı. Adama. Aslında evlilik, eşle kişiliğin yalnızca bilinçaltı, doğal (yani sol) kısmını paylaşmayı gerektirirken, birlik ilkesinin gerçek veya mutlak değil sembolik bir anlamı olacaktır. Onun korkusu, bir kadının direnmek için her türlü nedeni olan, son derece ataerkil bir evlilikte bireyselliğini kaybetme korkusuydu.

Bununla birlikte, arketipsel bir biçim olarak kutsal evlilik, kadın psikolojisi için özel bir öneme sahiptir ve her kız, gençliğinde inisiyasyon sürecinden ve unsurlarından önce gelen birçok küçük olaya hazırlanır.

Güzel ve Çirkin

Toplumumuzdaki kızlar erkeksi kahramanlık mitlerini paylaşırlar çünkü erkekler gibi onların da kişiliklerini yeterince geliştirmeleri ve eğitim almaları gerekir. Ama zihinlerinde daha eski bir katman var, öyle görünüyor ki, yine de kadın olmaları için duygular yoluyla ortaya çıkıyor, eh. adamları tekrar etmedi. Psişenin bu kadim içeriği kendini hissettirdiğinde, modern genç kadın onu bastırabilir, çünkü bu onu özgürleşmenin kazanımlarından mahrum etmekle tehdit eder: arkadaşlıkta eşitlik ve iş yerinde erkeklerle rekabet olasılığı - tek kelimeyle, kadın modernitenin ayrıcalıkları.

Bu bastırma o kadar başarılı olabilir ki, okulda veya kolejde kendisine öğretildiği gibi, bir süreliğine entelektüel hedeflerini erkeksi olanlarla özdeşleştirmeye devam edecektir. Evlendiğinde bile, koşulsuz anne olma reçetesi olan evlilik arketipine bariz bir şekilde boyun eğmesine rağmen, belli bir özgürlük yanılsamasını koruyor. Ve böylece, bugün sık sık gördüğümüz gibi, bir kadını sonunda gömülü kadınlığını geri kazanmaya zorlayan çatışmalar ortaya çıkıyor, ancak acı verici bir şekilde (sonunda yüz katını amorti ediyor olsa da).

Bunun bir örneğini, henüz çocuğu olmayan, ancak ondan beklendiği gibi, sonunda bir veya iki çocuk sahibi olmayı planlayan evli genç bir kadında gördüm. Bu arada, cinselliği tatmin edici değildi. Buna bir açıklama bulamasalar da bu onu ve kocasını üzdü. İyi bir kadın kolejinden onur derecesiyle mezun oldu ve kocası ve diğer erkeklerle entelektüel etkileşimin tadını çıkardı. Hayatının bu tarafı çoğunlukla oldukça iyi giderken, ara sıra öfke nöbetleri geçiriyor ve agresif konuşmaya başlıyordu, bu da erkekleri uzaklaştırıyor ve kendisini dayanılmaz bir şekilde tatminsiz hissetmesine neden oluyordu.

Bu sırada, kendisi için o kadar önemli görünen bir rüya gördü ki, onu yorumlamak için profesyonel tavsiyeye başvurdu. Rüyasında kendisi gibi bir dizi genç kadının arasında durduğunu gördü; ileriye baktığında, bunun giyotin hattı olduğunu gördü - sırayla herkes giyotin kafası tarafından kesildi. Yine de, hiç korkmayan hayalperest, sırada kaldı, öyle görünüyor ki, böyle bir kadere oldukça hazır.

Bunun, "kafasıyla yaşama" alışkanlığından vazgeçmeye hazır olduğu ve doğal cinselliğini keşfetmek ve annelikteki biyolojik amacını gerçekleştirmek için vücuduna özgürlük vermeyi öğrenmesi gerektiği anlamına geldiğini açıkladım. Rüya bunu acil bir radikal değişim ihtiyacı şeklinde ifade etti: "erkek" kahramanlık rolünü feda etmesi gerekiyordu.

Tahmin edilebileceği gibi, bu eğitimli kadın, yorumu entelektüel düzeyde kabul etmekte zorluk çekmemiş ve değişmeye, daha uzlaşmacı olmaya çalışmıştır. Samimi hayatı düzeldi, çok hoş iki çocuğun annesi oldu. Duygularını daha iyi anlamaya başladıkça, bir erkeğin (ya da erkeksi bir zihniyete sahip bir kadının) hayatı, kahramanca bir irade ve kararlılık gösteren, ancak gerçek anlamda üstesinden gelinmesi gereken bir dizi engel olarak algıladığını anlamaya başladı. kadın, hayat en iyi kademeli uyanış sürecinde anlaşılır.

Böyle bir uyanış, Güzel ve Çirkin masalının altında yatan evrensel miti tanımlar. Bu masalın en ünlü versiyonu, dört kızın en küçüğü olan Beauty'nin nezaketi ve bencil olmaması nedeniyle babasının en sevdiği kızı olduğunu söyler. Ondan bir hediye istediğinde

sadece beyaz bir gül - pahalı hediyeler talep eden diğer kızların aksine - sadece arzusunun samimiyetini anladı ve bunu yaparak babasının hayatını ve onunla ideal ilişkisini tehlikeye atacağından şüphelenmedi. Hırsızlığı öğrenince öfkelenen ve hırsıza ölümcül gibi görünen bir ceza için üç ay içinde geri dönmesini emreden baba, Canavar'ın büyülü bahçesinden bu beyaz gülü çalmak zorunda kalır. (Babasına bir süre, yani hediyelerle eve dönme fırsatı veren Canavar, alışılmadık bir şekilde davranır, özellikle de eve döndüğünde ölüme mahkum olan adama bir sandık dolusu altın göndermeyi teklif ettiğinde. Güzel'in babasına göre , Canavar hem kalpsiz hem de kibar görünüyor).

Beauty, babasının cezasını üstlenmekte ısrar eder ve üç ay sonra büyülü şatoya döner. Orada, her seferinde elini ve kalbini sunan Canavar'ın ender ziyaretleri dışında, tüm arzularının yerine getirildiği ve onu hiçbir şeyin rahatsız etmediği güzel bir oda verilir. Her zaman reddediyor. Sonra sihirli bir aynada babasının ölmek üzere olduğunu görünce babasını memnun etmek için Canavar'dan izin ister ve bir hafta sonra döneceğine söz verir. Canavar, geri gelmezse öleceğini söyler ve gitmesine izin verir.

Kızının evde ışıl ışıl görünmesi, babanın sevincine, onu söz verdiğinden daha uzun süre alıkoymak için komplo kuran ablaların kıskançlığına neden olur. Sonunda Canavar'ın umutsuzluktan ölmek üzere olduğunu hayal eder. Kararlaştırılandan daha uzun süre oyalandığını fark ederek, onu kurtarmak için geri döner.

Ölmekte olan Canavar'ın çirkinliğini tamamen unutan Güzellik, onunla ilgilenir. Canavar, onsuz yaşayamayacağını ve artık geri döndüğüne göre mutlu öleceğini itiraf ediyor. Şu anda Güzel, artık Canavar olmadan yaşayamayacağını, ona aşık olduğunu anlar. Ona bundan bahseder ve ölmezse onunla evleneceğine söz verir.

Bu sözlerle kale ışık ve müzik sesleriyle dolar ve Canavar yakışıklı bir prense dönüşür. Beauty'ye kendisini bir canavara dönüştüren bir cadı tarafından büyülendiğini söyler. Büyü, güzel bir kız iyilik için Canavar'a aşık olana kadar işe yaradı.

Bu masalın sembolizmini ortaya koyarsak, Güzel'in, görünüşe göre, babasına duygusal olarak bağlı olan herhangi bir kız ya da genç kadın olduğunu göreceğiz. Bu bağlılığın gücü, ruhsal iyiliği nedeniyle en ufak bir azalma göstermez. Nezaketi, beyaz bir gül getirme talebiyle sembolize edilir, ancak bu istek - ve buna dikkat edilmelidir - bilinçaltında babasına ve sonra kendisine sadece iyiyi değil, aynı zamanda kendini de ifade eden bir gücün gücüne dönüşür. ayrıca kötü. Sanki sadece erdemi tanıyan ve dolayısıyla gerçek dışı olan aşktan kendini kurtarmak istiyormuş gibi.

Canavar'a aşık olmayı başardıktan sonra, onun hayvani - ve dolayısıyla çirkin ama esasen erotik - görünümünün ardında saklı olan aşkın gücünü fark etmeye başlar. Görünüşe göre bu, daha önce ensest korkusu nedeniyle bastırılmış olan gerçek arzusunun erotik bileşenini kabul etmesine izin vererek, bağlanmanın gerçek işlevinin ondaki uyanışıdır. Babasından ayrılmak için, bu korkuyu bilerek, fantezilerinde ondan saklanmak zorunda kaldı, ta ki tesadüf onu yarı insan, yarı canavar, aşık, gerçek kadınsı ilkesinin açığa çıktığı bir araya getirene kadar.

Bu şekilde, manevi ve doğal olanı en iyi birleştiren bir duygu olarak sevginin güvenle ele alınabileceğini anlayarak, kendisini ve eril ilke fikrini baskı güçlerinden kurtardı.

Özgürleşmiş bir hastanın başka bir rüyası, karısının ölümünden sonra babasının ona çok güçlü bağlılığı nedeniyle, ona göre oldukça gerçek olan ensest korkusunu ortadan kaldırmak için aynı ihtiyacı gösteriyor. Kızgın bir boğanın onu kovaladığını hayal etti. İlk başta kaçmaya çalıştı ama faydasız olduğunu anladı. Düştü ve boğa onun üzerindeydi. Ancak boğaya şarkı söylerse kendini kurtarabileceğini biliyordu ve titreyen bir sesle bir melodi mırıldandığında boğa sakinleşti ve elini yalamaya başladı. Rüyanın yorumu, artık erkeklerle, bilinçli bireyselliğine dayalı olarak, kendine güvenen bir kadının konumundan ilişki kurmayı öğrenebileceğini gösterdi - ve sadece seks açısından değil, aynı zamanda geniş anlamda erotik de.

Bununla birlikte, yaşlı kadınlarda, Canavar teması, rasyonel bir yaklaşım ve biraz psikanalitik bilgi ile fark edilebilecek olan, babaya odaklanma sorununu çözme veya cinsel tabuları ve benzerlerini kaldırma ihtiyacını göstermeyebilir. bu efsane Aslında bu tema, menopoz mevcudiyetinde gençliğin baharında olduğundan daha az önemli olmayan bir dereceye kadar kadın inisiyasyonu anlamına gelebilir. Her yaşta, manevi ve doğal birliğe aykırı olarak, bu sebep ortaya çıkabilir.

Klimakterik bir kadın şu rüyayı gördü:

“Tanımadığım birkaç kadının yanındayım. Anlaşılmaz bir evin merdivenlerinden iniyoruz ve birdenbire maymuna benzeyen uğursuz görünümlü insanlarla karşılaşıyoruz. Gri ve siyah halkalı deriler giymişler; kuyruklu ve şehvetli - korkunçlar. Tamamen onların insafına kaldık ama birdenbire kurtulmanın tek yolunun paniğe kapılmak, koşmak ya da savaşmak değil, bu yaratıklara insanca davranmak, içlerindeki en iyi duyguları uyandırmaya güvenerek anlamak olduğunu anlıyorum. Bu maymunlardan biri yanıma geliyor, onu bir dans adımıyla selamlıyorum ve onunla dans etmeye başlıyorum. Daha sonra, yukarıdan doğaüstü iyileştirme güçleri alıyorum. Kollarımda ölmekte olan bir adam var. Burnundan havayı solumak için ya saman ya da kuş gagası kullanıyorum ve tekrar nefes almaya başlıyor.

Uzun yıllar boyunca aile hayatı ve çocuk yetiştirme, bu kadın, bir zamanlar bir yazar olarak geniş olmasa da gerçek bir tanınma elde ettiği için yaratıcı hediyesinden vazgeçmek zorunda kaldı. Bu rüyayı gördüğü sırada, kendini yaratıcılığa geri dönmeye zorluyordu, aynı zamanda en iyi eş, arkadaş ve anne olabileceği için kendini acımasızca eleştiriyordu. Rüya, benzer bir dönüm noktasından geçiyormuş gibi görünen diğer kadınları örnek alarak ona sorunu gösterdi. Garip evin alt kısmına (yani bilinç düzeyinden) inmeleri, tahmin edilebileceği gibi, yarı kılığında eril olanı üstlenmeye meydan okuyan kolektif bilinçaltının bazı önemli yönlerine yaklaşmak anlamına gelir. insan, yarı canavar ve bunun dışında - Dodger, o kahraman - ilkel kahramanlık döngüsünün başında tanıştığımız bir palyaço.

Bu maymun adamla temasa geçmek ve onu insanlaştırmak, ondaki en iyiyi geliştirmek, onun için her şeyden önce, doğal yaratıcı ruhunun öngörülemezliği ile uzlaşma ihtiyacı anlamına geliyordu. Bunu yaparak, kurulu bağlarını koparabilir ve hayatının ikinci yarısına daha uygun yeni bir üslupla yazmayı öğrenebilirdi.

Bu dürtünün yaratıcı eril ilkeyle bağlantısı, kuş gagasına benzer bir şeyle burnuna hava üfleyerek erkeği bilince getirdiği ikinci sahnede gösterilir. Bu prosedür, erotik bir ısınma başlangıcından çok, ruhsal yeniden doğuş ihtiyacı anlamına gelebilir. Bu sembolizm tüm dünyada yaygındır: ritüel eylem, herhangi bir yeni başarıya yaratıcı bir yaşam soluğu getirir,

Başka bir kadının rüyası, Güzel ve Çirkin olay örgüsünün doğal başlangıcını vurgular:

“Sarı ve siyah, dönen sarmal bacakları olan büyük bir böcek gibi bir şey uçar veya pencereden dışarı fırlatılır. Sonra, kaplan gibi sarı ve siyah çizgili, ayı gibi ama neredeyse insan pençeleri ve kurt gibi sivri burunlu inanılmaz bir hayvana dönüşür. Gevşeyebilir ve çocuklara zarar verebilir. Bunların hepsi bir Pazar öğleden sonra oluyor ve beyaz üniformalı küçük bir kızın Pazar okuluna gittiğini görüyorum. Yardım için polisi aramalısın.

Ama birdenbire bu yaratığın yarı kadın yarı hayvan olduğunu görüyorum. Beni okşuyor, sevilmek istiyor. Bunun bir peri masalında ya da rüyada olduğunu ve bunu ancak iyiliğin dönüştürebileceğini anlıyorum. Ona sıcak bir şekilde sarılmaya çalışıyorum ama elimden bir şey gelmiyor, onu itiyorum. Ama onu yanımda tutmam ve ona alışmam gerektiği hissine kapılıyorum. O zaman belki zamanla onu öpebilirim."

Bu durum bir öncekinden farklıdır. Bu kadın, içinde saplantılı ve rasyonel hale gelen ("yerden bağımsız") erkek yaratıcı işlevine çok yoğun bir şekilde kapılmıştı. Ve o kadar ki, kadınsı, evlilik görevlerini doğal olarak yerine getirmesine müdahale etmeye başladı. (Bu rüyayı şu şekilde yorumlamıştır: "Eşim eve geldiğinde yaratıcılığım gizleniyor ve süper düzenli bir ev hanımı oluyorum"). Çok kötü olan ruhu, hissetmesi ve kendi içinde geliştirmesi gereken bir kadına dönüştüğünde hayali beklenmedik bir hal alır; bu şekilde, onu diğer insanlara sıcak davranmaya sevk eden yaratıcı entelektüel eğilimlerini ve içgüdülerini dengeleyebilecektir.

Böyle bir karar, doğal güçlerin ikiliği ilkesinin yeni bir algısını ima eder - zalim ama aynı zamanda kibar veya onun durumunda söyleyebileceğiniz gibi, pervasızca cesur ve aynı zamanda utangaç ve yaratıcı bir şekilde çirkin. Açıkçası, bu karşıtlıklar ancak son derece karmaşık bir psikolojik farkındalık düzeyinde uzlaştırılabilir ve bu gerçekleşene kadar, Pazar okuluna giden o masum kıza kesinlikle zarar verebilirler.

Bu kadının rüyası şu şekilde yorumlanabilir: Kendisiyle ilgili aşırı saf bir fikrin üstesinden gelmesi gerekiyordu ve bunun için, tıpkı Güzellik gibi, genellikle kutupsal olan duygularının tüm gamını kucaklamaktan korkmamalı. Canavar'ın hayırsever öfkesini uyandırmadan ona duygularının bembeyaz bir gülünü sunamayan babasına olan saf inancını kaybetmek zorunda kaldı.

Orpheus ve İnsanoğlu

"Güzel ve Çirkin", bizimle bir orman çalılığında tanışmış olan bir çiçeği anımsatan bir peri masalı, o kadar şaşırtıcı ki, bir süre hangi sınıfa, cinse ve türe ait olduğunu fark etmiyorsunuz. Bu hikayenin doğasında var olan gizem unsuru, yalnızca mitolojik masalların değil, aynı zamanda şu veya bu miti tasvir eden veya ona yol açan ritüellerin de evrensel bir bileşenidir.

Bu psikolojik duyguyu aktaran böyle bir ritüel ve mitin tipik bir örneği, Greko-Romen Dionysos kültü ve onun yerini alan Orpheus kültüdür. Bu kültlerin her ikisine de "gizemler" olarak bilinen kabul törenleri eşlik ediyordu. Hayvan ve bitki dünyasının gizli bilgisine sahip olduğuna ve inisiyasyonun başı olduğuna inanılan androjen tipteki tanrı-insanla ilişkili sembolizmin gelişimini sürdürdüler.

Dionysos kültü, inisiye için kendisini tamamen hayvan durumuna sokma ve böylece Toprak Ana'nın doğurgan gücünü tam olarak deneyimleme ihtiyacı anlamına gelen orjiastik ritüelleri içeriyordu. Bu amaçla, yeni başlayanın doğanın dikkatle korunan sırlarıyla ilk tanıştığında bilinç düzeyini sembolik olarak düşürmesi gereken ayinlerde şarap kullanıldı. Özleri, erotik başarının simgesiyle ifade ediliyordu: Dionysos ve karısı Ariadne'nin kutsal evlilik töreninde birleşmesi.

Zamanla, Dionysos'un ayinleri duygusal dini güçlerini kaybetti. Yalnızca yaşam ve sevginin tamamen doğal sembollerine odaklanmaktan kurtulmak için neredeyse Doğulu bir arzu doğdu. Sürekli olarak ruhsaldan fiziksele ve tekrar geriye hareket eden Dionysos kültü, daha çileci doğalardan bazıları için fazla vahşi ve huzursuz görünüyordu. İkincisi, içsel bir dini coşku deneyimine geçerek Orpheus'a tapınma haline geldi.

Orpheus büyük olasılıkla gerçek bir insandı - inancı için şehit olan bir şarkıcı, vaiz ve öğretmen. Mezarı dini bir ibadet yeri haline geldi. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, ilk Hıristiyan kilisesi Orpheus'ta Mesih'in prototipini gördü. Her iki din de geç Helen dünyasına gelecekteki bir ilahi yaşam yemini getirdi. Roma İmparatorluğu'nda Yunan kültürünün gerilemesi sırasında, insan ve aynı zamanda ilahi güçlerin elçileri olan Orpheus ve İsa, gelecekte daha iyi bir yaşam için özlenen umudu kitlelere taşıdılar.

Ancak Orpheus ve İsa kültleri arasında önemli bir fark vardı. Yüceltilmiş mistik bir formda olmasına rağmen, Orphic gizemleri eski Dionysos inançlarının yok olmasına izin vermedi. Manevi dürtü, tarım kültürünün ürettiği dinin en önemli niteliğini cisimleştiren yarı tanrıdan geliyordu. Sadece bir sezon saha çalışması için ortaya çıkan doğurganlık tanrılarının daha önce alışılmış algı yapısından miras kalan bu nitelik, döngüsellikti - sonsuza kadar tekrar eden bir doğum, büyüme, olgunlaşma ve düşme döngüsü.

Hristiyanlık ise gizemleri ortadan kaldırdı. Mesih ataerkil, göçebe, pastoral bir dinden doğdu ve peygamberleri Mesih'i mutlak ilahi kökenli bir varlık olarak temsil etti. İnsanoğlu, yeryüzünde bir bakireden doğmasına rağmen, tanrısal enkarnasyon eyleminin bir sonucu olarak doğduğu için gökten gelmiştir. Ölümünden sonra cennete döndü ve sonsuza dek - "ölüler bile dirildiğinde" İkinci Gelene kadar Rab Tanrı'nın sağında hüküm sürmek için.

Elbette, erken Hıristiyanlığın çileciliği uzun sürmedi. Döngüsel olarak kutlanan gizemlerin hatırası, takipçilerini o kadar etkiledi ki, zamanla kilise, pagan geçmişinin birçok geleneğini ayinlerine dahil etmek zorunda kaldı. Bunların en önemlilerinin izleri, Kutsal Cumartesi ve Paskalya Pazarında Mesih'in Dirilişi kutlamaları sırasında yapılanların eski kayıtlarında bulunabilir - bu, örneğin, ortaçağ kilisesinin uygun bir şekilde vaftiz törenine dönüştürdüğü vaftiz ayinidir. tasarlanmış ve son derece sembolik bir inisiyasyon ritüeli. Ancak bu ritüel, günümüze zar zor ulaştı ve Protestanlar arasında tamamen yok.

Çok daha iyi korunmuş olan, cemaat ayinleri sırasında kadehi kaldırmaya yönelik Katolik ayinidir ve bu ayin, hâlâ inisiyasyonun ana ayininin önemine sahiptir. Dr. Jung, "Kalabalıkta Sembollerin Dönüşümü" adlı çalışmasında bunu şöyle anlatıyor:

“Kadehi havaya kaldırmak, şarabın ruhsallaştırılmasını hazırlar. Bu, aynı anda gerçekleştirilen Kutsal Ruh'un çağrısını doğrular ... Dua, Kutsal Ruh'u şaraba inmeye çağırır, çünkü yaratan, değiştiren ve dönüştüren Kutsal Ruh'tur ... İsa sağ taraftaydı vücudunun."

Komünyon ritüeli, Dionysos kupasının veya kutsal Hıristiyan kadehinin kullanılması gerçeğinden değişmez - yalnızca her birinin bireysel katılımcıya getirdiği bilgi düzeyi değişir. Dionysos ritüeline katılanın bakışları geri çevrilir: her şeyin başlangıcına, Toprak Ana'nın direnen bağrından kopmuş bir tanrının "fırtınalı" doğuşuna. Pompeii'deki Gizemler Köşkü'nün freskleri, bu ritüelin eylemini tasvir ediyor: çağrılan tanrı, rahip tarafından inisiyeye sunulan Dionysos kupasına yansıyan korkunç bir maske içinde görünüyor. Orada ayrıca dünyanın meyveleriyle dolu sarmaşık kaplı bir sepet ve üreme ve büyüme güçlerinin ilahi himayesini gösteren yaratılışın sembolleri olan bir fallus görüyoruz.

Doğum ve ölümün ebedi doğal döngüsüne odaklanan bu geriye dönük görüşün aksine, Hıristiyan gizemi ileriye dönüktür ve inisiyenin aşkın bir tanrıyla nihai birlik umuduyla beslenir. Tabiat Ana, tüm güzel mevsimsel değişimleriyle geride kalır ve ruhen istikrarlı figür, cennetteki Tanrı'nın Oğlu merkez sahneye çıkar. Aralarındaki ara figür Orpheus'tur - Dionysos'a benzer, ancak Mesih'e dönmüştür. Bu tanrının psikolojik tipi, Gizem Köşkü'nde tasvir edilen Orfik ritüelini şu şekilde yorumlayan İsviçreli yazar Linda Firtz-David tarafından açıklanmaktadır:

"Orpheus şarkı söyleyip lir çaldığında öğretti ve şarkı söylemesi o kadar nefes kesiciydi ki doğanın güçlerine boyun eğdirdi - etrafında kuşlar uçuştu, balıklar sudan ona sıçradı, rüzgar ve deniz durdu, nehirler geriye doğru aktı. ona doğru ilerliyor. Kar ve dolu ortadan kaybolmuş gibiydi. Ağaçlar ve hatta taşlar Orpheus'u takip etti; kaplan ve aslan yanında, koyunlarla, kurtlarla öküz ve karacayla yan yana huzur içinde yatıyordu. Bütün bunlar ne anlama geliyor? Kuşkusuz bu, doğa olaylarının, özlerine ilahi nüfuz sayesinde, içten uyumlu bir şekilde düzenlendiği anlamına gelir. Barışçı, doğanın hafif güçlerini kişileştirerek Tanrı'yı övdüğünde, ışık her şeyi ele geçirir, tüm canlıları pasifleştirir. Orpheus, bağlılığın ve dindarlığın vücut bulmuş halidir; tüm çatışmaları çözen böyle bir dini dünya görüşünü sembolize ediyor, çünkü müminin tüm ruhu onlardan uzaklaşmaya çalışıyor ... Orpheus'un tamamı bu - basitleştirilmiş bir bakış açısıyla iyi bir çoban ... "

İyi bir çoban ve barışçıl olarak Orpheus, Dionysos kültü ile Hıristiyanlığı dengeler, çünkü daha önce gördüğümüz gibi, hem Dionysos hem de Mesih, zaman ve mekanda farklı yönelimlere sahip olmalarına rağmen benzer roller üstlenirler: Bir durumda, dünyevi dünyanın döngüsel dini, dahil olan kült ise cennetle bağlantılıdır ve eskatolojik, yani nihai bir karaktere sahiptir. İnisiyasyonun çeşitli yönlerini yansıtan ve din tarihinden alınan tasvir edilen resimler, modern insanın rüyalarında ve fantezilerinde her türlü anlamsal nüans ve dönüşümle sonsuza kadar tekrarlanır.

Büyük bir yorgunluk ve depresyon halinde olan ve psikanaliz sürecinden geçen bir kadın şu vizyonu gördü:

“Kripti andıran penceresiz bir odada uzun, dar bir masanın kenarına kıvrılmış oturuyorum. Tek giydiğim, omuzlarımdan yere kadar sarkan uzun beyaz bir çarşaf. Bana çok önemli bir şey oldu. Yaşamak için fazla zamanım yok. Gözlerin önünde kırmızı haçlı altın diskler belirir. Uzun zaman önce, nerede olursam olayım devam edecek olan belirli bir yemin ettiğimi hatırlıyorum. Orada çok uzun süre oturuyorum. Sonunda gözlerimi yavaşça açıyorum ve yanımda oturan, beni tedavi edecek bir adam görüyorum. Nazik ve sakin görünüyor. Hiçbir şey duymamama rağmen bana bir şeyler söylüyor. Nerede olduğumla ilgili her şeyi biliyor gibi görünüyor. Çirkin göründüğümün farkındayım: görünüşe göre üzerimde yaklaşan ölümün damgası var. Acaba bu onu kapatır mı? Ona uzun bir süre bakıyorum, ama dönüp bakmıyor. Rahat bir nefes alıyorum.

Sonra hafif serin bir esinti veya belki de su dokunuşunu tüm vücudumda hissediyorum. Beyaz çarşafa sarındım ve mışıl mışıl uykuya dalmak üzereyim. Bir adamın şifalı elleri omuzlarımda. Bir zamanlar orada yaralar olduğunu hayal meyal hatırlıyorum ama ellerinin dokunuşu bana güç ve şifa veriyor gibi görünüyor."

Bu kadının daha önce orijinal dini inançları hakkında şüpheleri vardı. Dindar bir eski okul Katolik olarak yetiştirildi, ancak genç yaştan itibaren ailesinin bağlı olduğu resmi dini ritüelleri takip etmekten özgürlük için savaşmaya başladı. Yine de, başına gelen tüm psikolojik değişikliklere rağmen çok derinden anladığı ve hissettiği kilise takvimindeki şenliklerin sembolizmi ona yakın kaldı. Onunla yürütülen psikanaliz seanslarında, dini sembollere ilişkin aktif bilgisinin bana çok yardımcı olduğunu belirtmek gerekir.

Hastanın belirlediği vizyonun en önemli unsurları şunlardı: kurbanlık bir giysi olarak anladığı beyaz bir tuval; mezar olarak algıladığı mahzen; ve bir boyun eğme duygusuyla ilişkilendirdiği bir yemin. Kendi deyimiyle bu yemin, ölüm mahzenlerine tehlikeli bir inişle bir inisiyasyon ritüeli anlamına gelir ve Tanrı'yı kendince deneyimlemek için kiliseyi ve aileyi terk etmesini sembolize eder. Aslında, Mesih'in yolunu sembolik bir biçimde tekrarladı ve onun gibi, ölümünden önce aldığı yaralardan acı çekti.

Kurban kıyafeti, çarmıhtan indirilen İsa'nın bedeninin gömülmeden önce sarıldığı saçtan bir gömlek veya kefen anlamına gelir. Vizyonun sonunda, belli belirsiz bana, psikanalistine benzeyen, ama aynı zamanda tüm deneyimlerine aşina bir arkadaşın doğal rolünü oynayan şifacı figürü belirir. Hala ona ne söylediğini duymuyor ama elleri, iyileşmesi konusunda ona güven veriyor. Davranışı ve konuşması, onda iyi bir çoban, Orpheus veya Mesih, bir barışçı ve tabii ki bir şifacı olduğunu ortaya koyuyor. Hayatın yanındadır ve onu ölüm mahzenlerinin altından dönme olasılığına ikna etmesi gerekir. Buna yeniden doğuş mu yoksa diriliş mi demeliyiz? Belki ikisi de doğrudur, belki de her iki tanım da yanlıştır. Ritüelin özü en sonunda ilan edilir: Vücudunu yıkayan esintinin veya suyun serinliği, ölümcül günahtan arınmadır, çok önemli bir eylemdir. Vaftizin gerçek özü budur.

Aynı kadının, doğum gününün Mesih'in diriliş gününe denk geldiğini hissettiği başka bir vizyonu daha vardı. (Bu, onun için çocukluk doğum günlerinde çok istediği, kendisine ve geleceğine olan inancını hiçbir zaman pekiştirmeyen annesinin anısından çok daha önemliydi). Bu, kendisini Mesih figürüyle özdeşleştirdiği anlamına gelmiyordu. Tüm gücü ve görkemine rağmen bir şeyler eksikti; ve ona dua ederek nasıl yaklaşmaya çalışırsa çalışsın, o ve haçı cennette yüksekte kaldı ve oraya tırmanmak onun gücünün ötesindeydi.

Bu ikinci vizyonda, yükselen güneş yeniden doğuşun bir sembolü olarak yeniden ortaya çıkıyor ve içinde ilk başta "sulu bir kese içindeki embriyo" şeklinde yeni bir kadınlık sembolü beliriyor. Daha sonra sekiz yaşındaki bir çocuğun nehirdeki "tehlikeli bir yerden geçmesine" yardım eder. Olayların daha da geliştirilmesinde, artık ölümün yakınlarda bir yerde olduğunu hissetmiyor. Kendini "etrafındaki her şeyin yeşil bir asma ile iç içe geçtiği küçük bir kaynak şelalesinin yanındaki ormanda" buldu. Elinde kaynak suyu, biraz yeşil yosun ve içinde birkaç menekşe yüzen taş bir çömlek var. Bir şelalede yıkanıyor. İpek bir kumaş gibi parlıyor, parlıyor ve pürüzsüzce akıyor - "ve kendimi çocukluğa dönmüş gibi hissediyorum."

Bu kadar çok şifreli ve değişen görüntü arasında tesadüfen bir şeyleri gözden kaçırmak mümkün olsa da bu olayların anlamı açıktır. Burada, bir çocuk gibi açık havada vaftiz edilen daha ruhani bir kişinin yeniden doğuş süreciyle uğraşıyor gibiyiz. Bu arada, çocukluğunun en acılı döneminde, bir bakıma kendi egosu olan daha büyük bir çocuğu kurtarır. Ailesinin dini inançlarından çok uzaklaşırsa suçluluk duygusuyla felç olma korkusundan bahseden nehirdeki havuzlarda gezinmesine yardım ediyor. Dini sembolizmin olmaması burada önemlidir. Her şey doğanın elinde; Hiç şüphe yok ki, ölümden dirilen Mesih'in krallığında değil, çoban Orpheus'un krallığındayız.

Bunu, onu Giotto'nun Aziz Francis'i tasvir eden freskleriyle Azsisi'deki kiliseyi anımsatan bir kiliseye götüren bir rüya izledi. Burada diğer kiliselerden daha rahattı, çünkü Aziz Francis, Orpheus gibi doğanın bir çocuğuydu, sadece bir inanandı. Çok acı veren yeni bir inanca geçiş anılarını canlandırdı, ama şimdi doğanın ışığından ilham alarak bu duyguları neşeyle kucaklayabileceğine inanıyordu.

Bu rüya dizisi, belli belirsiz Dionysos kültünü anımsatan bir bölümle sona erdi. (Bunun, Orpheus'un bile zaman zaman insandaki hayvan-tanrının verimli gücünden bir şekilde uzaklaştırılabileceğini hatırlattığı söylenebilir). Sarışın bir kızı elinden tuttuğunu hayal etti. “Etrafta güneş, orman ve çiçeklerle birlikte tatile katılmaktan mutluluk duyuyoruz. Çocuğun elinde beyaz bir çiçek vardır, kız onu siyah bir boğanın başına koyar. Boğa da kutlamaya katılır ve şenlikli bir şekilde giyinir. Boğadan bahsetmek, antik ritüelleri - tanrının bir boğa maskesinde tasvir edildiği Dionysos onuruna düzenlenen şenlikleri - akla getiriyor.

Ama rüya burada bitmiyor. Kadın ekliyor: "Bir süre sonra boğaya altın bir ok saplanıyor." Böylece, Dionysian'a ek olarak, boğanın da sembolik bir rol oynadığı başka bir Hıristiyanlık öncesi ayin ortaya çıkar. Pers güneş tanrısı Mithra bir boğa kurban eder. O, Orpheus gibi, insanın ilkel hayvani arzularına galip gelen ve inisiyasyon töreninden sonra bir barış duygusu getiren manevi bir yaşam arzusunu sembolize ediyor.

Bu görüntülerin toplamı, bu tür vizyonlarda veya ardışık rüyalarda sıklıkla bulunan, tam bir dinlenme veya mola olmadığı fikrini de doğrular. Dini arayışlarında, modern insanlar, özellikle de Batı'nın Hıristiyanlaşmış toplumlarında yaşayanlar, hâlâ eski inanç geleneklerinin insafına kalmış, içlerinde üstünlük için savaşıyorlar. Bu, pagan ve Hıristiyan inançlarının, başka bir deyişle yeniden doğuş ve dirilişin çatışmasıdır.

Bu ikilemin çözümüne dair bir ipucu, kadının ilk rüyasında, sembolizmi kolayca gözden kaçan ilginç bir görüntüde bulunabilir. Mezarda gözlerinin önünde altın diskler üzerinde kırmızı haçlar gördü. Psikanaliz seanslarındaki sonraki bilgilendirmelerde, derin bir psişik dönüşümden geçmek üzere olduğu ve bir ölüm duygusundan yeni bir yaşam aşamasına geçmek üzere olduğu anlaşıldı. Bu nedenle, derin bir umutsuzluk anında ortaya çıkan bu görüntünün, bir dereceye kadar onun gelecekteki dini yöneliminin habercisi olduğu varsayılabilir. Onunla daha fazla çalışmayla, kızıl haçları onun Hristiyanlığa olan bağlılığının kişileştirilmesi olarak ve altın diskleri Hristiyanlık öncesi gizem kültlerine bağlılığının bir sembolü olarak düşünmek için gerekçeler vardı. Rüya ona, yaklaşan yeni hayatta bu Hıristiyan ve pagan unsurları uzlaştırması gerektiğini bildirdi.

Ve son olarak, eski ritüeller ve onların Hristiyanlıkla bağlantısı hakkında daha az önemli olmayan gözlem. Eleusis gizemlerinde (bereket tanrıçaları Demeter ve Persephone'ye tapınmaya adanmıştır), inisiyasyon ayini yalnızca daha tatmin edici bir yaşam arzusuna cevap vermekle kalmaz, aynı zamanda ilk geçişi gerektiren ölüme hazırlanmak için de kullanılırdı. benzer bir inisiyasyon ritüeli aracılığıyla.

Esquiline Tepesi'ndeki bir columbarium'un yanındaki antik bir Roma mezarında bulunan bir urn, aceminin tanrıçalarla konuşmaya kabul edildiği, inisiyasyonun son aşamasının sahnelerini tasvir eden net bir kısma gösterir. Çizimin geri kalanı iki hazırlık arınma törenine ayrılmıştır: "mistik domuzun" katledilmesi ve kutsal evliliğin mistik versiyonu. Ölüme hazırlık belirtilerinin özü, ancak veda yası olmadan. Bu, yavaş yavaş daha sonraki, özellikle Orfik gizemlerin doğasında var olan bir özelliğe işaret ediyor: ölüme ölümsüzlük unsurları bahşettiler. Hıristiyanlık daha da ileri gitti. Ölümsüzlükten (eski döngüsel gizemlerin dilinde basitçe reenkarnasyon anlamına gelebilir) daha fazlasını, inananlar için cennette sonsuz yaşamı vaat ediyordu.

Dolayısıyla, modern yaşamda yine eski şemaları tekrar etme eğilimi görüyoruz. Ölümle nasıl yüzleşileceğini öğrenmek isteyenler, ölümün bir kutsallık olduğunu söyleyen geçmiş dersini iyi öğrenmeli ve daha önce öğrendiğimiz gibi, aynı alçakgönüllülük ve alçakgönüllülük tavrıyla ona hazırlanmalıdır. hayata hazırlamak gerekir.

Aşkınlık sembolleri

Semboller, etkinin türüne göre birbirinden farklılık gösterir. Bazı insanların uyanışa ihtiyacı var - onların Dionysos'un "gök gürültüsü ritüeli" çılgınlığıyla dolu bir inisiyasyona ihtiyaçları var. Diğerleri, daha sonraki Yunanistan'da Apollon kültünün özelliği olan bir tapınağa veya kutsal bir mağaraya yapılan bir uzantının özel tasarımıyla elde edilen boyun eğmeye veya alçakgönüllülüğe ihtiyaç duyar. Tam inisiyasyon, hem eski metinlerden hem de insanların yaşamlarından açıkça anlaşılan her iki yönü de içerir. Ancak inisiyasyonun asıl amacının başlangıçta vahşi ve Haydut benzeri genç doğayı ehlileştirmek olduğunu yeterince kesin olarak söyleyebiliriz. Bu nedenle, bu amaca ulaşmak için tasarlanan ayinlerin acımasızlığına rağmen, inisiyasyon yüceltici ve ruhsallaştırıcı bir karaktere sahiptir.

Bununla birlikte, bir kişinin hayatındaki geçiş dönemleriyle de ilişkilendirilen, bilinen en eski kutsal gelenekle ilgili başka türden bir sembolizm vardır. Bu sembollerin amacı, inisiyeyi hiçbir şekilde herhangi bir dini doktrine veya seküler bir topluluğun kolektifine dahil etmek değildir. Tam tersine, insanın her türlü bitmiş, değişmez ve son halinden kurtulma ihtiyacına yöneliktir. Başka bir deyişle, birey gelişiminin bir sonraki, daha olgun veya daha yüksek aşamasına geçerken, özgürleşme veya herhangi bir verili model ve kalıpların aşkın bir şekilde üstesinden gelinmesi ile ilgilidir.

Daha önce de söylediğim gibi, çocuk bir bütünlük duygusuna sahiptir, ancak yalnızca özbilincin ilk tezahürü zamanına kadar. Bir yetişkinde, bilincin zihnin bilinçaltı içeriğiyle bağlantısı yoluyla bir bütünlük duygusu elde edilir. Bu birlikten, Jung'un deyimiyle, insanın en yüksek amacına ulaşabileceği "ruhun aşkın işlevi" ortaya çıkar: bireysel benliğinin potansiyelinin tam olarak gerçekleştirilmesi.

Bu nedenle, bir kişinin bu amaca ulaşmak için gösterdiği çabaları temsil eden sembollere "aşkınlık sembolleri" diyoruz. Onların yardımıyla bilinçaltının içeriği bilinçli zihne erişilebilir hale getirilebilir ve ayrıca kendileri de bu içeriğin aktif bir ifadesidir.

Bu semboller çeşitli biçimlerdedir. Onlarla nerede karşılaşırsak karşılaşalım -tarihte ya da yaşamın kritik bir aşamasından geçen modern insanların rüyalarında- önemleri her yerde hissedilir. Bu sembolizmin en arkaik düzeyi, Dodger temasını içerir. Ama şimdi bu, daha önce gördüğümüz dizginsiz ve görünmeye hevesli bir kahraman imajı değil. Bir şaman oldu - büyülü bilgisi ve sezgi uçuşları onu ilkel bir inisiyasyon ustası olarak nitelendiren bir tıp adamı. Gücü, kendisine atfedilen, bedenini terk etme ve bir kuş gibi evrende uçma yeteneğinde yatmaktadır. Bu durumda kuş aşkınlığın en uygun simgesidir. Sezginin özel doğasını kişileştirir, bir "aracı" aracılığıyla hareket eder, yani transa yakın bir duruma girebilen, bilincinin hakkında hiçbir şey bilmediği uzak olaylar veya gerçekler hakkında bilgi alabilen bir kişi.

Amerikalı bilim adamı Joseph Campbell'in Fransız mağaralarında yakın zamanda keşfedilen ve yaygın olarak bilinen mağara resimlerinden biri hakkında yorum yaptığı gibi, bu tür yeteneklerin kanıtı Paleolitik dönem gibi tarih öncesi bir çağda bile bulunabilir. Lasko'da şöyle yazar: “Transta yatan, kuş maskesi takmış bir şaman tasvir edilmiştir ve yanında asasının üzerinde oturan bir kuş vardır. Sibirya şamanları hala benzer kuş kostümleri giyerler ve birçoğunun kuşlardan oluştuğu kabul edilir... Bu durumda şaman, sadece bir taşıyıcı değil, aynı zamanda krallığı genellikle bizim için görünmez olan güçlerin gözdesidir. uyanık bilinç. Herkes bu diyarı bir rüyada kısaca ziyaret edebilir, ancak yalnızca o - uzmanı - içinde özgürce dolaşır.

İnisiyasyonla ilgili bu tür faaliyetlerin en üst seviyesinde, sihrin sıklıkla gerçek ruhsal içgörünün yerini aldığı ucuz piyasa hilelerinden ölçülemeyecek kadar uzakta, Hintli yoga ustaları vardır. Transa girerek sıradan düşünce sınırlarının çok ötesine geçerler.

Aşkın özgürlüğü ileten en yaygın rüya sembollerinden biri, inisiyenin ölümün özüyle tanıştırıldığı manevi bir yolculuğa dönüşen yalnız yolculuk veya hac yolculuğudur. Ancak bu, nihai bir yargı ya da gücün başlangıç testi anlamında ölüm değildir: Bu, bir tür merhamet ruhunun dikkatli rehberliği altında gerçekleştirilen bir kurtuluş, kendini inkar ve kefaret yolculuğudur. Bu ruh, Çin Budizminde Kuan Yin, Hıristiyan Gnostik doktrininde Sophia ya da Pallas Athena gibi en yüksek kadınlığı (yani anima) cisimleştiren bir figür olan inisiyasyonun "hükümdarı"ndan çok "hükümdarı" olarak temsil edilir. antik Yunan bilgelik tanrıçası.

Bu sembolizm, yalnızca kuşların uçuşu veya vahşi doğaya yapılan bir yolculukla değil, aynı zamanda özgürlüğü kişileştiren herhangi bir güçlü eylemle temsil edilebilir. Yaşamın başlangıcında, bir aileye veya sosyal gruba bağlılık hala güçlüyken, benzer bir durum, kişinin hayatının en önemli konularında bağımsız olarak karar vermeyi öğrenmesi gereken o başlangıç anında yaşanabilir.

T. S. Eliot'un The Waste Land'de anlattığı, kahramanın "ölümcül bir korkusuzlukla bir ana boyun eğme, bir yüzyıl boyunca sağduyusunu kurtarmasına izin verme" arzusuna kapıldığı an budur (Çeviri S. Sirenko.).

Daha sonraki bir yaşta, sizin için en değerli olan şeyle tüm bağlarınızı koparmanıza gerek yoktur. Her ne kadar tüm özgür insanları cesurca yeni bir şeyler keşfetmeye veya yaşam tarzlarını değiştirmeye zorlayan kutsal hoşnutsuzluk ruhundan bunalmış olsanız da. Bu değişiklik, çoğu insanın emeklilikten sonra ne yapacağını planladığı orta yaş ile yaşlılık arasında özellikle önemli hale gelebilir: çalışmak veya oynamak, evde kalmak veya seyahat etmek.

Hayatları tehlike, risk ya da değişimle doluysa, yerleşik bir hayat için can atabilir ve dini kesinliklerle kendilerini avutabilirler. Ancak, öncelikle içine doğdukları sosyal yapı içinde yaşıyorlarsa, özgürleştirici bir değişime umutsuzca ihtiyaç duyabilirler. Bu ihtiyaç, dünyayı dolaşarak veya örneğin daha küçük bir eve taşınarak geçici olarak karşılanabilir. Ancak, eski değerlerin üstesinden gelinene ve yeni bir yaşam tarzı uygulanana kadar (ve sadece tasarlanmayan) hiçbir dış değişiklik yardımcı olmayacaktır.

İşte uygun bir örnek: Bir kadın o kadar istikrarlı, kültürel açıdan zengin ve modası geçmiş bir yaşam tarzı sürdü ki kendisi, ailesi ve arkadaşları uzun süre bundan keyif aldı. Bu rüyayı gördü:

"Bazı tuhaf tahta parçaları buldum, işlenmemişler ama güzel doğal şekillerini korumuşlar. Biri dedi ki; "Bir Neandertal tarafından getirildiler." Sonra uzaktan karanlık, özelliksiz bir kalabalığa benzeyen bu Neandertalleri gördüm. Buranın hatırası olarak o tahta parçalarından bir parça alayım dedim. Sonra tek başıma seyahat ediyormuş gibi devam ettim ve sönmüş bir volkanın ağzına benzeyen dipsiz uçuruma baktım. Bir kısmı sular altında kaldı ve orada Neandertalleri tekrar görmeyi umuyordum. Ama bunun yerine, sudan çıkan ve siyah volkanik kaya parçaları arasında ileri geri koşan, oynaşan siyah kapibaralar gördüm.

Bu kadının ailevi bağları ve ayrıntılı yaşam tarzıyla çelişen rüya, onu tarih öncesi zamanlara, başka hiçbir yerde olmayan en vahşi zamanlara götürür. Bu eski insanlar arasında herhangi bir sosyal farklılık görmüyor: onun için gerçek bilinçaltını somutlaştırıyorlar - uzaktaki karanlık, meçhul bir kütle. Ama yine de yaşıyorlar ve tahta parçalarından birini alıp götürebilir. Rüya, ağacın işlenmediğini vurgular, bu da kökeninin bilinçaltının orijinal, kültürel olarak koşulsuz seviyesinden geldiğini gösterir. Antik çağlardan gelen bir tahta parçası, bu kadının modern deneyimi ile zamanın sisleri arasında kaybolan insan yaşamının kökenleri arasındaki bağlantıdır.

Eski bir ağacın veya bitkinin, bir kişinin zihinsel yaşamının büyümesinin ve gelişmesinin bir sembolü olduğuna dair birçok örnek vardır (genellikle hayvanlarla sembolize edilen içgüdüsel yaşamının aksine). İşte burada: Kadın, bu tahta parçasını alarak, kendisini kolektif bilinçaltının en derin katmanlarına bağlayan bir sembol edindi. Ayrıca rüyada tek başına seyahat etmeye devam ediyor. Bu tema, yukarıda tartışıldığı gibi, bir inisiyasyon deneyimi olarak özgürleşme ihtiyacını sembolize eder. Böylece aşkınlığın başka bir sembolüne sahibiz.

Ayrıca, daha önce dünyanın en derin katmanlarından şiddetli bir şekilde ateşin çıktığı, sönmüş bir volkanın devasa bir kraterini görüyor. Bunun, hafızada derin bir iz bırakan psikolojik bir travmaya işaret ettiği varsayılabilir. Hasta bunu, tutkularının yıkıcı ve aynı zamanda yaratıcı gücünü zihni için korkacak ölçüde hissettiğinde, gençliğinin gerçek bir deneyimiyle ilişkilendirdi. Geç ergenlik döneminde, kendisi için beklenmedik bir şekilde, ailesinin aşırı geleneksel sosyal klişelerinden kurtulma ihtiyacı hissetti. Bunu fazla duygulanmadan yaptı, ancak daha sonra ailesiyle barışmak için geri döndü. Bununla birlikte, aile köklerinden daha fazla ayrılma ve kişinin kendi dünya algısı klişelerinden kurtulma arzusu ortadan kalkmadı, amansız hale geldi. Bu rüya, tamamen farklı sorunları olan ve görünüşe göre benzer bir aydınlanmaya ihtiyaç duyan başka bir hastanın, genç bir adamınkine benziyor. Ayrıca kendini acilen ayırma ihtiyacı hissetti. Sanki bir patlamanın başlamak üzere olmasından korkuyormuş gibi iki kuşun uçtuğu bir volkan hayal etti. Her şey alışılmadık ve ıssız bir yerde oldu, onu volkandan bir su şeridi ayırdı. Bu durumda rüya, bireysel inisiyasyon yolculuğunu sembolize eder.

Meyve ve kök toplama ile beslenen kabilelerde de aynı geziler yapılır. Aile hakkındaki fikirleri minimaldir. Bu topluluklarda, genç inisiye kutsal bir bölgeye tek başına uzun bir yolculuk yapmalıdır (Kuzey Pasifik Hint kültürlerinde, böyle bir yer volkanik bir kraterde oluşan bir göl olabilir). Orada - bir rüyada veya transa yakın bir durumda - bir hayvan, kuş veya doğal kökenli bir nesne biçimindeki "koruyucu ruhu" ile tanışır. Kendini bu "orman ruhu" ile özdeşleştirir ve bir adam olur. Achumaui kabilesinin şamanına göre, bunu yaşamamış olanlara "kendinden bir hiç olan sıradan bir Kızılderili" muamelesi yapılır.

O genç adam hayatının en başında bir rüya gördü ve gelecekteki bağımsızlığını ve erkek olduğunu gösterdi. Yukarıda anlatılan kadın, yaşamının sonuna yaklaşırken benzer bir yolculuk gördü. Görünüşe göre, onun da bağımsızlık kazanması gerekiyordu. Artık hayatının geri kalanını, eskiliği nedeniyle bilinen kültür sembollerinden aşkın bir şekilde üstün olan ebedi insan yasasıyla uyum içinde yaşayabilecektir.

Ancak bağımsızlık, yogik bir tarafsızlık durumuyla sona ermez - bu, tüm kusurlarıyla birlikte dünyadan vazgeçmek anlamına gelir. Gerçekten de, bir rüyada kadını çevreleyen ölümcül ve sanki lanetli manzarada, yaşam belirtileri - hayvanlar gördü. Bunlar doğada bulunmayan "kapibaralar"dır. Bu nedenle, suda veya karada olmak üzere iki farklı ortamda yaşayabilen özel bir hayvan türü anlamına gelebilirler.

Bu, aşkınlığın sembolü olarak hayvanın evrensel niteliğinin tezahürüdür. Kadim Toprak Ana'nın derinliklerinden gelmiş gibi görünen bu yaratıklar, kolektif bilinçaltının sembolik sakinleridir. Bilince, sembolü genç bir adamın rüyasındaki kuşlar olan manevi özlemlerden biraz farklı, özel bir chtonic (öbür dünya) mesajı sunarlar.

Derinliğin diğer aşkın sembolleri kemirgenler, kertenkeleler, yılanlar ve bazen de balıklardır. Bu aynı zamanda, su altındaki yaşamı ve kuş uçuşunu orta karasal yaşamla birleştiren geçiş türündeki canlıları da içerir. Yaban ördeği veya kuğu iyi bir örnek olabilir. Görünüşe göre, rüyalardaki en yaygın aşkınlık sembolü, aynı zamanda tıbbi bir amblem olarak günümüze ulaşan eski tıp tanrısı Aesculapius'un terapi sembolü olan yılandır. Başlangıçta zehirli olmayan bir ağaç yılanıydı. Şifa veren tanrının asasının etrafına dolanmış olarak onu gördüğümüz gibi, muhtemelen yeryüzü ile cennet arasında bir tür aracıyı temsil ediyor.

Chthonic aşkınlığın daha da önemli ve yaygın bir sembolü, iç içe geçmiş iki yılandır . Bunlar Eski Hindistan'daki ünlü Naga yılanlarıdır; ayrıca Antik Yunanistan'da bir araya geldiler - tanrı Hermes'in asasının ucunu taçlandırdılar. Erken bir Yunan herm, tepesinde bir tanrı büstü bulunan taş bir sütundur. Sütunun bir tarafında iç içe geçmiş yılanlar, diğer tarafında asi bir fallus vardır. Yılanlar bir cinsel birleşme eyleminde tasvir edildiğinden ve ereksiyon halindeki fallus kendi içinde cinsel olduğundan, herm'in şüphesiz doğurganlık sembolizmiyle bağlantılı olduğu sonucuna varılabilir.

Ancak bunun yalnızca biyolojik doğurganlık için geçerli olduğunu varsaymakla yanılıyoruz. Hermes bir Dodger'dır, ama aynı zamanda bir habercidir - kavşakların tanrısı ve nihayetinde ruhların öbür dünyaya ve geriye dönüş rehberi. Böylece fallusu, ruhsal bir kurtuluş ve şifa mesajı aramak için bilinenden bilinmeyene seyahat eder.

Başlangıçta Hermes, ibis başlı eski Mısır tanrısı Thoth olarak biliniyordu ve bir kuşta somutlaşan aşkın bir ilke olarak algılanıyordu. Yunan mitolojisinin Olimpos döneminde Hermes, bir yılan olan chtonic özüne eklenen bir kuşun karakteristik özelliklerini yeniden kazanır. Yılanların üzerinde bulunan asasında kanatlar belirdi ve onu bir caduceus'a veya Merkür'ün kanatlı asasına dönüştürdü ve tanrının kendisi, miğferinde ve sandaletlerinde kanatlarla "uçmaya" başladı. Hermes burada, öbür dünyanın yılan gibi bilincinden kovulan alt biçimleri, dünyevi gerçeklikten orta düzeydekiler ve insanüstü ya da transpersonel gerçeklikten yüksek olanlar dahil olmak üzere, aşkınlığın gerçek ustasıdır, ki bu da kanatlılığın ona yükselmesine izin verir.

Benzer çok-element sembolizmi kanatlı at, ejderha ve simyacıların çizimlerinde bolca bulunan diğer resimlerde bulunur ve Dr. Jung'un konuyla ilgili klasik denemesinde çok iyi yeniden üretilir. Psikanalistin hastalarla çalışmasında, bu sembollerin sonsuz dizisini dikkatle izlemek, daha iyi bir yaşam için kullanılan bilincimizin araç setine girebilmesi için psişenin daha derin içeriklerini terapötik olarak serbest bırakarak nasıl bir sonuç elde edilebileceğini göstermek gerekir. hayat anlayışı.

Modern bir insanın uzak geçmişten gelen veya bir rüyada görünen sembollerin anlamını anlaması kolay değildir. Mevcut sorunlarımızla bağdaştırılması daha da zor olan, bağlanma ve özgürleşme sembolleri arasındaki eski çatışmadır. Bununla birlikte, bu eski ilkelerin psişik anlamlarının değil, yalnızca belirli biçimlerinin değiştiği anlaşılırsa, bu görev daha kolay hale gelir.

Kurtulmanın veya özgürleşmenin sembolleri olarak yabani kuşlardan bahsettik. Ancak bugün jet uçakları ve uzay roketlerinden de söz edilebilir, çünkü onlar bizi -en azından geçici olarak- yerçekiminden kurtaran aynı aşkın ilkenin fiziksel somutlaşmış halini temsil ederler. Aynı şekilde, bir zamanlar istikrar ve koruma sağlayan eski sevgi sembolleri, şimdi modern insanın ekonomik güvenlik ve sosyal refah arayışında tezahür ediyor.

Elbette her birimiz hayatta pervasızlık ve disiplin, günah ve erdem, özgürlük ve güvenlik arasındaki sürekli çatışmayı görürüz. Ancak bunlar, bizi endişelendiren ikiliği tanımlamak için kullandığımız ve görünüşe göre açıklamasını asla bulamayacağımız kelimeler.

Ama bir cevap var. Bağlanma ve salıvermenin bir temas noktası vardır ve bu, yukarıda tartışılan inisiyasyon ritüellerinde bulunur. Onların yardımıyla, bir birey veya bir grup birey, kendi içlerindeki çatışan ve çok yönlü güçleri birleştirebilir ve böylece yaşamda bir denge sağlayabilir.

Ancak ritüeller bu fırsatı otomatik olarak sağlamaz. Bir bireyin veya bir grup bireyin hayatındaki belirli aşamalarla ilişkilendirilirler ve bunları doğru anlamazsanız ve yaşam tarzınızı uygun yönde değiştirmezseniz, o an kaçırılabilir. İnisiyasyon, esasen bir teslimiyet ayini ile başlayan, ardından bir bağlanma dönemi ile devam eden ve bir salıverme ayini ile biten bir süreçtir. Bu şekilde, herhangi bir kişi, kişiliğinin çatışan unsurlarını uzlaştırabilir ve onu gerçekten insan, kendisinin gerçek efendisi yapacak bir dengeye ulaşabilir.

Maria Louise von Franz

bireyselleşme süreci

Manevi büyümenin genel şeması

Bu kitabın başında Dr. Jung, okuyucuya bilinçaltı kavramını, bireysel ve kolektif yapılarını ve sembolik ifade biçimini tanıttı. Dr. Jung, bilinçaltının yarattığı sembollerin, yani iyileştirici veya yıkıcı etkilerinin önemini anlatarak, bunları doğru yorumlamanın ne kadar zor olduğunu gösterdi. Şu veya bu yorumun başarısı, hastayla rezonans edip etmediğine ve onun için anlamsal bir yük taşıyıp taşımadığına bağlıdır. Böylece rüya sembolizminde anlam oluşturmanın olası yolları ana hatlarıyla belirtilmiştir.

Dolayısıyla Jung'un düşüncesine devam edecek olursak bir soru daha ortaya çıkar: Tüm düşlerinin bütünlüğü içinde bireyin yaşadığı hayatın amacı nedir? Rüyalar, bir kişinin yalnızca anlık zihinsel durumunda değil, aynı zamanda bir bütün olarak hayatında nasıl bir rol oynar?

Jung'un çok sayıda insanı incelemesi ve rüyalarını incelemesi sonucunda (hesaplamalarına göre en az 80.000 rüya çıkıyor), tüm rüyaların sadece hayalperestin hayatıyla şu veya bu dereceye karşılık gelmediği bulundu. , ama aynı zamanda, çeşitli psikolojik etki faktörlerinin iç içe geçtiği devasa bir ağın ayrılmaz parçalarıdır. Ayrıca tüm rüyaların belirli bir düzen veya modeli takip ettiği görülmüştür. Jung'un bu şemaya "bireyleşme süreci" adını verdi. Her gece rüyalar çeşitli sahneler ve görüntüler gösterdiğinden, dikkatli bir gözlemci olmadan bunlardaki herhangi bir düzeni fark etmek zordur. Ama birkaç yıl boyunca kendi rüyalarınızın izini sürerseniz, içeriklerini sırayla incelerseniz, bazı görüntülerin ortaya çıktığını, kaybolduğunu ve tekrar tekrar ettiğini göreceksiniz. Hatta çoğu kişi aynı karakterleri, görüşleri veya durumları birkaç kez rüyasında görür ve bunların ardışık rüyalar boyunca izini sürerseniz, yavaş yavaş ama fark edilir şekilde değiştiklerini görürsünüz. Bu değişiklikler, rüya görenin rüyalarla olan bilinçli ilişkisini etkilediği için rüyaların ve sembollerinin doğru yorumlanmasıyla hızlandırılabilir.

Böylece, rüyalarımızın yaşamı, içinde bazen kaybolan bazen ortaya çıkan bireysel özelliklerin veya eğilimlerin görüldüğü girift bir süs yaratır. Bu süslü modelin nasıl örüldüğünü uzun süre gözlemlerseniz, bu eylemin bir şey tarafından gizlice yönetildiğini veya düzenlendiğini, yavaş ve fark edilmeden ilerleyen bir ruhsal büyüme sürecine - bireyselleşme sürecine neden olduğunu fark edebilirsiniz.

Yavaş yavaş, daha çok yönlü ve olgun bir kişiliğin ortaya çıkmasına yol açar ve ardından, yoğunlaştıkça sonuçları başkaları tarafından fark edilir hale gelir. Bir kişinin "yavaş gelişimi"nden sık sık bahsetmemiz, böyle bir büyüme ve gelişme sürecinin her birey için mümkün olduğunu göstermektedir. Ve ruhsal büyüme bilinçli istemli çabadan kaynaklanamayacağı, istemsiz ve doğal olarak ortaya çıktığı için, rüyalarda genellikle yavaş, güçlü ve doğal büyümesi belirli bir kalıba uyan bir ağaçla sembolize edilir.

Bu düzenleyici eylemin ilerlediği yönlendirici merkez, psişik sistemimizde bir tür "anahtar atom", onun çekirdeği gibi görünüyor. Bu merkezin rüya imgelerini icat ettiği, organize ettiği ve ürettiği de söylenebilir. Jung bu merkeze Benlik adını verdi ve psişenin sadece küçük bir bölümünü temsil eden egonun aksine, tüm insan psişesini kapsayan bir merkez olarak tanımladı.

Yüzyıllar boyunca insanlar sezgisel olarak böyle bir içsel merkezin varlığını biliyorlardı. Yunanlılar ona iç Daimon adını verdiler; Mısır'da ruh kavramıyla ifade ediliyordu - Ba ve Romalılar ona her bireyin doğasında bulunan "dahi" olarak saygı duyuyorlardı. İlkel topluluklarda, genellikle bir hayvanda veya bir fetişte somutlaşan koruyucu bir ruh olarak görülüyordu.

Hala Labrador Yarımadası'nın ormanlarında yaşayan Naskapi Kızılderililerinin doğasında, bu merkezin alışılmadık derecede saf, bulutsuz bir algısı var. Bu sıradan insanlar, birbirlerinden o kadar uzak mesafelerde avlanır ve izole aile gruplarında yaşarlar ki, bir kabile gelenekleri veya toplu dini inançlar ve törenler sistemi oluşturamazlar. Naskapi avcısı ömür boyu süren yalnızlığında kendi iç sesine veya bilinçaltının ifşalarına güvenmek zorunda kalır. Ona neye inanması gerektiğini söyleyecek dini rehberleri, ona yardım edecek hiçbir ritüeli, festivali ya da adeti yoktur. Onun dünya görüşüne göre, bir kişinin ruhu, "arkadaşım" dediği veya "Büyük Adam" anlamına gelen mista-peo dediği içsel bir "yoldaş" olarak görünür. Mista-peo ruhta yaşar ve ölümsüzdür; ölüm anında veya ondan kısa bir süre önce kişiyi terk eder ve daha sonra başka varlıklara reenkarne olur.

Rüyalarına dikkat eden, anlamlarını anlamaya ve geçerliliğini deneyimlemeye çalışan Naskapi Kızılderilileri, Büyük Adam ile daha derin bir ilişki bulabilirler. Bu tür insanları kayırır ve onlara sık sık iyi rüyalar gönderir. Bu nedenle, her naskapinin asıl görevi, rüyasında kendisine verilen talimatları takip etmek ve ardından içeriklerini sanata basmaktır. Yalan ve onursuzluk, Büyük Adam'ı kişiliğin iç dünyasından kovarken, komşulara ve hayvanlara karşı cömertlik ve sevgi onu cezbederek ona güç verir. Rüyalar, Naskapi'ye sadece iç dünyada değil, aynı zamanda çevrelerindeki doğal dünyada da yaşamdaki yollarını belirlemeleri için tam bir fırsat verir. Hava durumunu tahmin etmelerine yardımcı olurlar, hayatlarının bağlı olduğu avlanmada paha biçilmez yardım sağlarlar. Bu çok vahşi insanlardan bahsettik çünkü onlar bizim medeniyetimizin fikirleriyle kirlenmediler ve Jung'un Benlik dediği öze dair hala doğal bir anlayışa sahipler.

Benlik, yalnızca kişinin rüyalarını inceleyerek anlaşılabilen kişisel bilinçten farklı, içsel bir düzenleyici merkez olarak tanımlanabilir. Bize, kişiliğin gelişimine ve olgunlaşmasına sürekli olarak rehberlik eden merkezin Benlik olduğunu söylerler. Ancak psişenin bu çok yönlü ve bütünsel durumu, başlangıçta yalnızca doğuştan gelen, ancak tezahür ettirilmemiş bir olasılık gibi görünür. Bir kişinin hayatı boyunca, kendisini yalnızca kısmen gösterebilir veya nispeten tam olarak gelişebilir. Gelişim derecesi, egonun Öz'ün mesajlarını dinleme arzusuna veya isteksizliğine bağlıdır. Ancak Naskapi'nin gözlemlediği gibi, Büyük Adam'ın ipuçlarına açık olanlar daha faydalı ve mükemmel rüyalar görürler. Doğduğumuz andan itibaren içimizde var olan Büyük Adam'ın, alıcı bir kişilik içinde onu ihmal eden bir kişiden daha belirgin hale geldiği de eklenebilir. Alıcı kişilik de daha mükemmel ve bütün hale gelir.

Hatta ego, kendi istemsiz dürtülerini sonsuza kadar takip etmek için değil, psişenin bütünlüğü bulmasına yardımcı olmak için doğadan doğmuş gibi görünebilir. Tüm sistemin işleyişine ışık tutan, onun bilinçli hale gelmesine ve dolayısıyla gerçekleşmesine izin veren egodur. Örneğin, egomun tanımadığı bir sanatsal yeteneğim varsa, sanki yokmuş gibi ona hiçbir şey olmaz. Ancak egom tarafından fark edilirse gerçekleşebilir. Psişenin doğuştan gelen ama gizli bütünlüğü, halihazırda tam olarak cisimleşmiş olan bütünlükle özdeş değildir.

Bu, aşağıdaki gibi tasvir edilebilir. Dağ çamı tohumu, ağacın tüm geleceğini gizli bir biçimde içerir, ancak her bir tohum, belirli bir zamanda belirli bir yere düşer ve toprağın kalitesi, kayalık, eğim gibi belirli özelliklerde diğerlerinden ayrılır. dünya, güneşe ve rüzgara açıklığı. Çamın tohumdaki gizli bütünlüğü, tüm bu koşullara kayalardan kaçınarak ve güneşe doğru çekilerek ağaç büyümesiyle sonuçlanarak yanıt verir. Böylece ayrı bir çam ağacı yavaş yavaş dünyaya girerek, içindeki bütünlüğü dönüştürerek gerçeğin ışığına çıkarır. Yaşayan bir ağaç olmadan, bir çam ağacının görüntüsü bir güçten veya soyut bir fikirden başka bir şey değildir. Aynı şekilde, bireyde biricikliğinin farkına varılması da bireyleşme sürecinin amacıdır.

Bu sürecin bir insanda (diğer canlılarda olduğu gibi) bilinçaltında keyfi olarak gerçekleştiğine dair bir fikir vardır; sonuç olarak, doğuştan gelen karakter nitelikleri serbest bırakılır. Ancak, kesin konuşmak gerekirse, bireyleşme süreci ancak bireyin bunu bilmesi ve onunla bilinçli olarak canlı bir bağ kurması durumunda mümkündür. Çamın büyümesi hakkında bir fikri olup olmadığını, payına düşen maceralardan zevk alıp alamayacağını bilmiyoruz, ancak bir kişi kesinlikle gelişimine bilinçli olarak katılabiliyor. Hatta zaman zaman özgür kararlar vererek doğuştan gelen bütünlüğü ile aktif bir şekilde etkileşime geçebileceğini anlar. Bu etkileşim, kelimenin dar anlamıyla bireyleşme sürecini ifade eder.

Ancak insan, bizim çam ağacı mecazımızın kapsamadığı bir şey yaşar. Bireyleşme süreci, doğuştan gelen bütünlük tohumu ile kaderin sunduğu olaylar arasındaki ilişkiden daha geniştir. Bu sürecin öznel deneyimi, bir tür transpersonel gücün yaratıma aktif olarak müdahale ettiği hissini yaratır. Bazen bilinçaltı, yolunu gizli bir plana göre belirliyormuş gibi hissedilir. Sanki bir şey sizi izliyor gibi görünüyor - sizi görmesine rağmen göremediğiniz bir şey - belki de kalbinizde gizlenen, sizinle ilgili fikrini rüyalar aracılığıyla ifade eden Büyük bir insandır.

Ancak psişik çekirdeğin bu yaratıcı olarak aktif unsuru, ancak ego tüm niyet ve arzulardan kurtulup orijinaline yaklaşan daha derin bir varoluş düzeyine geçmeye çalıştığında işlemeye başlayabilir. Ego, içsel büyüme dürtüsünü dikkatle dinleyebilmeli ve ondan ne geleceğini düşünmeden ona güvenebilmelidir. Pek çok varoluşçu filozof bu durumu tanımlamaya çalıştı, ancak onlar yalnızca bilincin yanıltıcı doğasını ifşa etmeyi başardılar. Doğrudan bilinçaltına giden kapıya gittiler ve ... kapıyı açamadılar.

Bizimkinden daha eski kültürlere sahip ülkelerde insanlar, kişinin eylemlerini bilinçli olarak planlamasına yönelik faydacı yaklaşımın, kişiliğin içsel gelişimine giden yol için uygun olmadığının daha iyi farkındadır. Bir keresinde hayatında maddi refah açısından pek bir şey başaramamış yaşlı bir bayanla tanıştım. Ama kötü bir kocayla iyi bir aile kurmayı ve bir insan olarak şekillenmeyi başardı. Bana hayatında hiçbir şey başaramadığından şikayet ettiğinde, ona Çinli bilge Chuang Tzu'nun anlattığı bir benzetmeyi anlattım. Kadın bu fikri hemen anladı ve çok rahatladı. Benzetmenin özü şudur:

“Gezici marangoz Kamenny, seyahatleri sırasında sunağın yanındaki bir tarlada yerel tanrının onuruna duran büyük, eski bir meşe gördü. Marangoz, meşeyi hayranlıkla seyreden çırağına, “Bu işe yaramaz bir ağaç. Ondan gemi yaparsın, çabuk çürür, alet yaparsın kırılır. Bu ağaçtan işe yarar hiçbir şey yapılamaz, bu yüzden çok eski."

Ama aynı akşam, marangoz handa yatmaya gittiğinde, yaşlı meşe ağacı ona bir rüyada göründü ve şöyle dedi: “Beni neden ev ağaçlarınla - alıç, elma, armut, portakal - ve diğerleriyle karşılaştırıyorsun? meyve ağaçları? Bu ağaçların meyveleri daha olgunlaşmadan üzerine atılır ve dalları kırarak, dallarını kopararak zarar verirler. Kendi meyveleri onlara zarar verir ve doğanın kendilerine verdiği zamanı yaşayamazlar. Her yerde oluyor, bu yüzden uzun süre tamamen işe yaramaz olmaya çalıştım. Seni sefil ölümlü! Düşünsenize ben her yönden faydalı olsam böyle bir boyuta ulaşır mıyım? Üstelik sen ve ben Allah'ın yaratıklarıyız, bir yaratık kendini nasıl bu kadar yüceltebilir ki bir başkasını mahkûm edebilir? Seni işe yaramaz ölümlü, ağaçların yararlılığı hakkında ne biliyorsun?

Marangoz uyanmış ve gördüğü rüyayı düşünmüş. Daha sonra öğrencisi, neden bu ağacın tek başına sunağı kaplamaya hizmet ettiğini sordu ve şu cevabı verdi:

"Kapa çeneni! Ve bu konuda tek kelime daha yok! Bu ağaç bilerek burada büyüdü, çünkü başka bir yerde insanlar onu esirgemezdi.”

Marangoz rüyasını açıkça anlamıştı. Kişinin kaderini gerçekleştirmesinin insanın en büyük başarısı olduğu ve tüketici düşüncelerimizin yerini ruhumuzun bilinçaltı kısmının taleplerine bırakması gerektiği ona açık hale geldi. Psikoloji açısından bu metafor, bir ağaç gibi gelebilir, bireyselleşme sürecini sembolize eder, dar görüşlü egomuza bir ders verir.

Amacını yerine getiren ağacın altında, Chuang Tzu meselinde belirtildiği gibi bir sunak vardı. Bu, insanların bu toprak parçasına "sahip olan" yerel tanrıya fedakarlık yaptığı kaba, işlenmemiş bir taştı. Sunak sembolü (yani sunak), bireyselleşme sürecini gerçekleştirmek için kişinin ne yapıp ne yapmaması gerektiğini, ne yapmaması gerektiğini düşünmeden bilinçli olarak bilinçaltının gücüne boyun eğmesi gerektiğini gösterir. doğru ve yanlış olan veya olan veya olmayan şey. Her özel durumda nasıl davranılacağını anlamak için içsel bütünlüğü, yani Öz'ü dinlemeniz yeterlidir. Tutumumuz, yukarıda tartışılan dağ çamı gibi olmalıdır. Büyümesine bir taş engel olduğunda sinirlenmez ve bu engeli nasıl aşacağını planlamaz. Sadece nerede büyümesi gerektiğini hissetmek istiyor - sola veya sağa, yokuş yukarı veya aşağı. Bu ağaç gibi, biz de orijinallik, yaratıcı kendini ifşa etme arzusundan doğan bu neredeyse ayırt edilemez ama gözle görülür şekilde belirgin dürtüye boyun eğmeliyiz. Bu, sürekli olarak henüz kimsenin bilmediği bir şeyi arayıp bulduğumuz bir süreçtir. İpuçları veya yol gösterici uyaranlar egodan değil, tüm psişeden, Öz'den gelir.

Dahası, başka birinin gelişmesini izlemek faydasızdır, çünkü her birimizin kendine özgü uygulama görevi vardır. İnsanların karşılaştığı sorunların çoğu benzer olsa da asla aynı değildir. Yani, tüm çam ağaçları birbirine çok benzer (aksi takdirde onları çam olarak kabul etmezdik), ancak hiçbiri diğerini tam olarak tekrarlayamaz. Bu benzerlik ve farklılık faktörlerinden dolayı, bireyselleşme sürecinin sayısız varyasyonunu özetlemek zordur. Aslında, her insan bu süreçte benzersiz, yalnızca kendisine özgü bir şey yapar.

Pek çok kişi, psikolojik materyalin sistematik bir sunumundan yoksun olduğu için Jung yaklaşımını eleştirdi. Ancak bu tür eleştirmenlerin unuttuğu şey, malzemenin kendisinin yaşayan deneyim, mantıksız ve doğası gereği değişken olan duygusal olarak yüklü deneyimler olduğudur. Bu nedenle, yalnızca en genel terimlerle sistemleştirilebilir. Gelişiminde modern derinlik psikolojisi, temel parçacık fiziği ile aynı zorluklarla karşılaştı. Başka bir deyişle, istatistiksel ortalamalarla uğraşırken, olguların rasyonel ve sistematik bir betimlemesi mümkündür, ancak tek bir zihinsel olguyu tanımlamaya çalışırken, onun mümkün olduğu kadar çok açıdan dürüst bir resmini sunmaktan başka bir şey yapamayız. . Benzer şekilde, bilim adamları da ışığın ne olduğunu bilmediklerini kabul etmelidirler. Deneyi kurmanın belirli koşulları altında, ışığın açıkça parçacıklardan oluştuğunu, diğer durumlarda ise bir dalga gibi göründüğünü iddia edebilirler. Ama gerçekte ne olduğu bilinmiyor. Bilinçaltının psikolojisi ve bireyselleşme sürecinin herhangi bir tanımı, benzer tanımlama güçlükleriyle karşı karşıyadır. Ancak burada en tipik özelliklerinin kısa bir açıklamasını vermeye çalışacağız.

Bilinçaltının ilk tezahürleri

Çoğu insan için gençlik yılları, bireyin yavaş yavaş dünyayı ve kendisini anlamaya başladığı kademeli bir uyanış durumuyla karakterize edilir. Çocukluk, büyük bir duygusal gerilim dönemidir ve bir çocuğun ilk rüyaları genellikle ruhun temel yapısını sembolik bir biçimde ortaya çıkarır ve bunun daha sonra belirli bir kişinin kaderini nasıl etkileyeceğini gösterir. Örnek olarak, Jung bir keresinde bir grup öğrenciye, yirmi altı yaşında kendini öldürdüğü noktaya kadar sürekli kaygının peşini bırakmayan genç bir kadından bahsetmişti. Çocukken, Frost Red Nose'un yatakta yattığı yatak odasına girip midesini çimdiklediğini hayal etti. Kendini çimdiklerken bulmak için uyandı. Ama rüya onu korkutmadı, sadece hatırladı. Donmuş Hayat Demon of Cold ile yaşadığı tuhaf karşılaşmaya duygusal olarak tepki vermemesi, gelecek için iyi bir işaret değildi ve kendi içinde anormaldi. Daha sonra, aynı soğukkanlılıkla ve tarafsızca kendini öldürdü. Bu tek rüyadan, rüyayı görenin çocuksu ruhunun öngördüğü trajik kaderi çıkarılabilir.

Bazen sembolik biçimdeki gelecek, bir rüya tarafından değil, çok parlak ve unutulmaz bir gerçek olay tarafından önceden bildirilir. Çocukların yetişkinler için önemli görünen olayları sıklıkla unuttukları, ancak başka kimsenin fark etmediği bazı olay veya hikayelerin farklı anılarını korudukları iyi bilinir. Bu çocukluk anılarından herhangi birini dikkatlice incelediğimizde, genellikle bunun (bir sembol olarak düşünürsek) ortaya çıkan çocuğun ruhunun ana sorununu kişileştirdiğini görürüz. Çocuk okul çağına geldiğinde egosu şekillenmeye başlar, dış dünyaya uyum sağlama aşaması başlar. Bu aşamaya genellikle bir dizi acı verici deneyim eşlik eder. Aynı zamanda, bazı çocuklar diğerlerinden çok farklı hissetmeye başlar. Ve bu farklı ve benzersiz olma duygusu, birçok gençte yalnızlık hissini kısmen açıklayan bir hüzün duygusuna neden olur. Ergenin hem kendi içinde hem de dışında karşı karşıya kaldığı dünyanın kusurluluğu, kötülüğü bilinçlenir; ısrarcı ama yine de bilinçsiz iç dürtülerle ve ayrıca dış dünyanın sorunlarıyla baş etmeye zorlanır.

Bilincin normal gelişim yolu bozulduğunda, çocuklar genellikle dış veya iç zorluklardan kaçarlar, kendilerini bir kale gibi kilitlerler ve bu olduğunda, rüyaları ve bilinçaltının sembolik resimleri genellikle garip bir şekilde bir daire motifi gösterir. aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alacağımız kare veya "çekirdek". Bunun, bilincin tüm yapısal gelişiminin başladığı, kişiliğin hayati merkezi olan yukarıda bahsedilen psişik çekirdek ile bir bağlantısı vardır. Doğal olarak, böyle bir merkezin imajı, bireyin zihinsel yaşamının tehdit altında olduğu durumda en net şekilde kendini gösterecektir. Özbilincin tüm oluşum süreci (bildiğimiz kadarıyla) bu merkezden veya çekirdekten yönlendirilir. Aynı zamanda, görünüşe göre ego, orijinal merkezin ikili veya yapısal bir çifti olarak hareket eder.

Bu erken aşamada birçok çocuk, iç ve dış dünyalarını alt üst eden kaosla başa çıkmak için ciddi bir şekilde hayatta bir anlam bulmaya çalışır. Diğerleri, bilinçaltında hâlâ gizli olan kalıtsal ve içgüdüsel arketipsel stereotiplerin akışına kapılır. İkincisi, hayatın derin anlamı ile ilgilenmiyor, çünkü aşk deneyimleri, doğa ile iletişim, spor oyunları ve çalışma, onları doğrudan anlamı ile zaten tatmin ediyor. Daha yüzeysel olmaları gerekmez - genellikle onları daha iç gözlem yapan akranlarına göre daha az sürtüşme ve endişe ile yaşamları boyunca taşırlar.

Benzer şekilde, bir arabayı veya treni dışarı bakmadan sürüyorsanız, hareket ettiğinizi yalnızca hareket anları, frenleme ve ani dönüşler netleştirir. Gerçek bireyselleşme süreci - kişinin iç merkezi (psişik çekirdek) veya Benliği ile bilinçli etkileşimi - genellikle acı çekmenin eşlik ettiği bir zihinsel acı hissiyle başlar. Bu ilk itme, çoğu zaman farkına varmasak da bir tür "çağrı" gibidir. Ego, aksine, bunu kendi iradesine veya arzusuna bir engel olarak algılar ve genellikle engelin kaynağını bazı yabancı nesnelere yansıtır. Tanrı, maddi sıkıntı, patron, eş ya da her ne ise, egonun günah keçisi olabilir. Ya da dışarıdan her şey iyi görünüyor, ama gerçekte bir kişi ölümcül can sıkıntısından, yıkıcı ve etrafındaki her şeyi anlamdan mahrum bırakıyor. Pek çok mit ve masal, bireyleşme sürecinin bu ilk aşamasını hasta veya yaşlanan bir kral kisvesi altında sembolik olarak anlatır. Okuyucu, kısır kraliyet çiftinin tanımı gibi tipik olay örgüsüne de aşinadır; krallığın tüm kadınlarını, çocuklarını, atlarını ve hazinelerini çalan canavar; veya kralın ordusunun veya gemisinin yolunu tıkayan bir iblis; ya da ülkeyi etkisi altına alan karanlık, soğuk ve kuraklık (sel). Başka bir deyişle, Öz'le ilk karşılaşma, geleceğin üzerinde asılı duran karanlık bir gölge gibidir. Sanki “iç arkadaş” çaresizce mücadele eden egoyu tuzağa düşürmek için bir avcı olarak gelmiştir.

Efsanelerden, bir kralı ve ülkesini talihsizlikten kurtarabilen büyülü bir şeyin veya tılsımın her zaman çok sıra dışı bir şey olduğu açıktır. Bir masalda, kralı iyileştirmek için bir "beyaz kuş" veya "solungaçlarında altın halka olan bir balık" gerekir. Bir diğerinde, kral "canlı su" veya "şeytanın başından üç altın saç" veya "kral bakirenin altın örgüsü" (ve sonra elbette örgünün sahibi) almak ister. . Ne olursa olsun, şeytanı kovabilen şey her zaman benzersizdir ve bulunması kolay değildir.

Aynı şey, hayatındaki ilk kriz sırasında bir insanın başına gelir. Bulunamayan veya hakkında hiçbir şey bilinmeyen bir şey arıyor. Böyle anlarda, daha sorumlu olmaya, bir gün izin almaya, işte yorulmamaya (veya daha çok çalışmaya), insanlarla az ya da çok iletişim kurmaya veya kendinize bir tür hobi bulmaya çağıran tüm iyi niyetli ve hassas tavsiyeler. tamamen işe yaramaz. Bu ipuçlarının hiçbiri yardımcı olmayacak veya en iyi ihtimalle binde biri yardımcı olacaktır. Tek bir etkili yol var gibi görünüyor. Özü, yaklaşan karanlıkla ön yargısız ve tamamen içtenlikle yüz yüze görüşmek, onun gizli amacının ne olduğunu ve sizden ne istediğini anlamaya çalışmaktır.

Yaklaşan karanlığın gizli amacı genellikle o kadar alışılmadık, benzersiz ve beklenmediktir ki, kural olarak yalnızca bilinçaltından doğan rüyalar veya fanteziler yoluyla çözülebilir. Aceleci yargılamalardan veya reddedilmekten kaçınarak dikkatinizi bilinçaltına odaklarsanız, bilinçaltına bir sembolik imgeler ve ipuçları seli sıçrayabilir. Ancak bu her zaman böyle değildir. Bazen önce bilinçli davranışınızda ve kendinizde neyin yanlış olduğuna dair bir dizi acı verici keşif sunar. Ve sonra acı gerçeklerin özümsenme süreci başlar.

gölge farkındalığı

Bilinçaltının kendini ilk gösterdiği biçimden bağımsız olarak: bir bilgi parıltısı veya acı bir vahiy olarak, bir süre sonra genellikle alınan bilgilere göre bilinçli davranışı düzeltmek, yani “eleştiriyi” kabul etmek gerekli hale gelir. bilinçaltından. Kişi, kişiliğinin çeşitli nedenlerle gözden kaçırmayı tercih ettiği yönleriyle rüyalar aracılığıyla tanışır. Jung bu sürece Gölgenin farkındalığı adını verdi ("gölge" kelimesini bilinçaltının bu kısmına atıfta bulunmak için kullandı, çünkü rüyalarda genellikle bir insan şeklinde görünür).

Ancak Gölge tüm bilinçaltını değil, yalnızca egonun bilinmeyen veya az bilinen özelliklerini ve işaretlerini temsil eder - çoğunlukla kişisel alana ait olan ve pekala bilinçli olabilecek yönleri. Gölge'nin doğasında bulunan bireysel nitelikler, bireyin kişisel yaşamının dışındaki kaynaklardan gelen kolektif etkilerden de gelebilir.

Gölgesini görmeye çalışırken, kişi kendi içinde (utanç duyarak) bu nitelikleri ve dürtüleri fark etmeye başlar, varlığını genellikle inkar eder, ancak diğerlerinden ayırır: bencillik, zihnin tembelliği ve düşüncenin dikkatsizliği, projelendirme , sorumsuzluk ve korkaklık, paraya ve şeylere aşırı tutku - tek kelimeyle, hakkında düşündüğü tüm günahlar: "Saçma, bunu kimse fark etmeyecek ve genel olarak günahsız olmayan."

Bir arkadaşınız bir hatanız için sizi suçlamaya çalıştığında kendinizi kaybedecek gibi hissediyorsanız, bunun Gölgenizin farkında olmadığınız bir parçasının tezahürü olduğunu bilin. Elbette, sizden daha iyi olmayan diğer insanlar Gölge'nin doğasında var olan kusurları eleştirdiğinde sinirlenmek doğaldır. Ama kendi hayalleriniz, içinizdeki yargıç tarafından kınandığınızda yapacak ne kalır? İşte o zaman ego tuzağa düşer ve ancak utanarak sessiz kalabilir. Ardından, psikolojik karmaşıklığı Herkül'ün emekleriyle karşılaştırılabilecek acı verici ve uzun kendi kendine eğitim çalışması başlar. Zavallı adamın ilk görevinin, onlarca yıl boyunca yüzlerce sığırdan o kadar çok gübre birikmiş olan Augean ahırlarını bir günde temizlemek olduğunu hatırlıyorsunuz ki, sıradan bir ölümlü bunun sadece düşüncesiyle cesaretini kırabilirdi.

Gölge, sadece yapmadığımız şeylerde değil, aynı zamanda kendiliğinden, kasıtsız eylemlerde de kendini gösterir. Düşünecek vaktiniz yok ama alay sesi geldi, entrika hazırdı, yanlış karar verildi - ve işte kimsenin istemediği veya amaçlamadığı sonuçlar. Dahası, Gölge, sahibinin bilincinden çok, yozlaşmış kolektif etkiye karşı çok daha hassastır. Örneğin, bir kişi yalnız kaldığında nispeten iyi hisseder. Ancak etraftaki biri kötü işler yapmaya başlar başlamaz, aksi takdirde aptal sayılacağından korktuğu için onlara katılmaya çekilir. Sonuç olarak, kendisine hiç de özgü olmayan dürtüleri serbest bırakır. Aynı cinsiyetten insanlarla temaslar sırasında, mevcut olanların Gölgelerinin ortak eksiklikleri pekiştirerek her birimizin Gölgesinin üzerine bindirilmesi karakteristiktir. Ve karşı cinsin Gölgesi bizi neredeyse rahatsız etmez ve varlığı için onları kolayca affederiz.

Bu nedenle rüyalarda Gölge, cinsiyeti rüya görenin cinsiyetiyle örtüşen bir insan şeklinde görünür. Bir örnek, kırk sekiz yaşında, kimseye bağlı olmadan esas olarak kendisi için yaşamaya çalışan, hizmette ve kendi başına çok çalışan, zevk ve kendiliğindenlik arzusunu bastırırken gördüğü aşağıdaki rüyadır. eylemleri, gerçek doğasına uygun olandan çok daha büyük ölçüde:

“Şehirde çok büyük bir evim vardı ama içinde yaşamama rağmen henüz doğru dürüst incelememiştim. Daha iyi tanışmak için evin içinde dolaştım ve çoğunlukla bodrum katında hakkında hiçbir şey bilmediğim birkaç oda buldum. Diğer mahzenlere ve hatta yer altı sokaklarına açılan kapılar vardı. Birçoğunun kapalı olmadığını ve bazılarının kilitlerinin bile olmadığını görünce tedirgin oldum. Ne de olsa etrafta çalışan ve eve girebilecek insanlar vardı. Zemin kata tırmanarak arka bahçeye gittim, burada da sokağa veya diğer evlere çıkışlar buldum. Etrafa bakınmaya başlar başlamaz, yüksek sesle gülen bir adam yanıma yaklaştı ve eski okul arkadaşı olduğumuzu duyurdu. Ben de onu hatırladım ve o bana hayatını anlatırken çıkışa gittik ve sonra sokaklarda dolaşmaya çıktık.

Hava garip bir yarı ışıkla doluydu. Büyük, dairesel bir caddede, meydanın etrafından dolaşıyorduk ki, üç at aniden dörtnala yanımızdan geçti. Güzel, güçlü hayvanlardı, vahşi ama bakımlıydılar, ancak binicileri yoktu (belki ordudan kaçmışlardı?)“.

Bodrum katındaki garip koridorların, salonların ve kilitlenmemiş çıkışların labirenti, eski Mısır'ın yeraltı dünyasıyla ilgili fikirlerini yeniden yaratır ve bilinmeyen olasılıklarıyla bilinçaltı anlamına gelen iyi bilinen bir semboldür. Aynı zamanda hem bilinçaltı Gölge'nin hem de doğaüstü ve yabancı güçlerin etkisine "açıklığı" işaret eder. Bodrumun, hayalperestin ruhunun temeli anlamına geldiğini söyleyebiliriz. Arka bahçede (psişenin henüz keşfedilmemiş ruhsal potansiyelini simgeleyen), eski bir okul arkadaşı aniden belirir. Çocukluğunda hayatının ayrılmaz bir parçası olan, ancak uzun süredir kayıp ve unutulmuş olan hayalperestin başka bir yönünü açıkça kişileştiriyor. Çoğu zaman, bir insanda çocuklukta var olan niteliklerin, örneğin neşe, sinirlilik veya belki de saflık aniden kaybolur ve nereye ve nasıl gittikleri net değildir. Şimdi (arka bahçeden) geri dönen ve yeniden arkadaş edinmeye çalışan, düş görenin karakterinin bu kayıp yanıdır. Bu görüntü muhtemelen hayalperestin hayattan zevk alma yeteneğini yitirmesinin yanı sıra dış dünyaya bakan Gölgesinin bir yansımasıdır.

Görünüşte zararsız olan bu eski dostla karşılaşmadan hemen önce düş görenin neden "huzursuz" hissettiğini yakında anlayacağız. Onunla sokakta yürürken atlar dışarı fırlar. Rüyayı gören, askeri birlikten kaçmış olabileceklerini (yani şimdiye kadar hayatını şekillendiren bilinçli disiplinden kaçmış olabileceklerini) düşünür. Atların binicisiz olması, içgüdüsel dürtülerin bilincin kontrolünden çıkabileceğini gösterir. Eski bir dostun ve atların imgelerinde, düş görenin çok ihtiyaç duyduğu, şimdiye kadar eksik olan pozitif güç yeniden ortaya çıkar.

Bu sorun genellikle bir kişi kendisinin "diğer tarafı" ile karşılaştığında ortaya çıkar. Gölge genellikle bilincin ihtiyaç duyduğu değerleri içerir, ancak giydirildikleri biçim kullanımını zorlaştırır. Bu rüyadaki koridorlar ve büyük ev aynı zamanda rüyayı görenin kendi ruhsal boyutlarını henüz bilmediği ve henüz gerçekleştiremediği anlamına gelir. Bu rüyadaki gölge, içe dönük bir kişinin (dış yaşamdan olabildiğince uzaklaşmaya çalışan bir kişi) kişiliğinin tipik bir örneğidir. Açık bir doğaya sahip bir insanda - dışa dönük, dış nesnelere ve etrafındaki hayata daha açık, Gölge tamamen farklı görünecektir.

Çok canlı bir mizacı olan bir genç adam, defalarca şu veya bu iş projesini yürüttü ve her seferinde başarılı oldu; aynı zamanda, hayalleri onu başladığı kişisel yaratıcı projeyi tamamlamaya itiyordu. İşte rüyalarından biri:

"Bir adam kanepede uzanmış, başına bir peçe çekmiş. Bu, milliyete göre Fransız, her türlü suça hazır bir haydut. Merdivenlerden aşağı bir memur bana eşlik ediyor ve bana karşı bir komplo planlandığını biliyorum: Fransız, olduğu gibi, yanlışlıkla beni öldürmeli. (Dışarıdan böyle görünmesi gerekiyor). Çıkışa vardığımızda, kötü adam gerçekten arkamdan geldi ama ben tetikteydim. Uzun boylu, iri yarı bir beyefendi (çok zengin ve güçlü) birdenbire kendini kötü hissederek arkamdaki duvara yaslandı. Fırsattan yararlanarak görevliyi kalbine bıçak saplayarak anında öldürürüm. Bir kopya duyulur: "Bir su damlası belirdi." Şimdi güvendeyim. Fransız, patronu öldüğü için bana saldırmayacak. (Memur ve talihli iri yarı beyefendi tek ve aynı kişi çıkar, ikincisi bir şekilde öncekinin yerini alır).

Acımasız, hayalperestin örtülü tarafını - tamamen sefil bir duruma ulaşan iç dünyasını temsil eder. Kanepede yatıyor (yani pasif) ve yalnız kalmak isteyerek örtüleri yüzüne çekiyor. Öte yandan, resmi ve müreffeh, iri yarı beyefendi (bir şekilde tek bir kişiyi oluşturuyor), rüya görenin görünüşte başarılı faaliyetini kişileştiriyor. İri yarı adamın ani hastalığı, rüya sahibinin dinamizmi ve enerjisinin dış hayatta çok güçlü bir şekilde tezahür etmesine izin verdiğinde birkaç kez gerçekten hastalanmasıyla ilgilidir. Ancak bu şanslı beyefendinin damarlarında kan yoktu - sadece sulu bir sıvı vardı, bu da hayalperestin dış hırslı faaliyetinin bir otomat gibi cansız ve kansız olduğu anlamına geliyor. Bu nedenle, iri yarı bir koca öldürülürse, bu gerçek bir kayıp olmayacaktır. Rüyanın sonunda Fransız bir şekilde aydınlanmıştır. Sadece rüya görenin bilinci buna katılmadığı için olumsuz ve tehlikeli bir karaktere dönüşen pozitif bir gölge figürü açıkça temsil ediyor.

Yukarıdaki rüya bize Gölge'nin bilinçsiz hırs (şanslı iri yarı adam) ve içe odaklanma (Fransız) gibi birçok farklı unsurdan oluşabileceğini göstermektedir. Dahası, psikanaliz seansında Fransızlardan söz edilmesi, hastanın onların mükemmel flört etme ve roman başlatma yeteneklerini ilişkilendirmesine neden oldu. Bu nedenle, iki gölge figür aynı zamanda iki iyi bilinen itici gücü temsil eder - güç ve seks. Zorlayıcı sebep, aynı anda iki kisve altında ortaya çıkıyor - bir resmi ve başarılı bir usta. Her ikisinin de gücün gücüne hizmet ettiği açık olmasına rağmen, bir memur veya memur takıma uyumu sembolize ederken, başarılı bir adam hırsı kişileştirir. Rüya sahibi bu tehlikeli içsel gücü durdurmayı başardığında, Fransız birdenbire tehlikeli görünmekten vazgeçer. Öte yandan, bizi kontrol eden daha az tehlikeli olmayan bir güç olan seks de geriliyor.

Gölge meselesinin tüm siyasi çekişmelerde büyük rol oynadığı açıktır. Bu rüyayı gören kişi, Gölge sorununa dikkat etmezse, çaresiz Fransız'ı komünist “tehdit” ile, resmi ve müreffeh beyefendiyi “para açgözlü kapitalistler” ile kolayca özdeşleştirebilirdi. Böyle bir yaklaşımla, içinde anlam olarak bu kadar zıt unsurlar olduğunu fark etmeyecektir. Bilinçaltı özlemlerimizin başka insanlarda tezahürüne "yansıtma" veya "etki" denir. Bu tür etkiler, herhangi bir ülkenin ideolojisinde ve propagandasında olduğu kadar "mutfak tartışmalarında" da çok sayıda bulunabilir. Her türlü etki, arkadaşları algılamamızı zorlaştırır, onları nesnellikten mahrum eder ve böylece gerçek insan ilişkileri olasılığını baltalar.

Gölgemizi dışarıya yansıtmanın bir olumsuz yanı daha var. Onu örneğin komünistlerle veya kapitalistlerle özdeşleştirirken, kişiliğimizin bir parçası oraya gider ve bizi terk eder. Sonuç olarak, sürekli (istemeyerek de olsa) zararımıza hareket edeceğiz, böylece karşı tarafı destekleyeceğiz ve bilinçsizce düşmana yardım edeceğiz. Tersine, Gölge'nin etkisinin farkında olursak ve bu etkinin yansıtıldığı insanlarla herhangi bir sorunu korku ve düşmanlık olmadan, ancak dikkatle tartışabilirsek, o zaman karşılıklı anlayış veya en azından uzlaşma şansı olacaktır.

Gölge'nin dostumuz mu yoksa düşmanımız mı olacağı esasen kendimize bağlıdır. Yukarıda tartışılan iki rüyanın gösterdiği gibi, Gölge mutlaka karşıt değildir. Aslında, duruma bağlı olarak, bir arada yaşama uğruna kişinin bir şeyden vazgeçmesi, sonra bir şeye karşı çıkması ve hatta bir şeye aşık olması gereken herhangi bir insan gibidir. Gölge, yalnızca göz ardı edildiğinde veya yanlış anlaşıldığında düşmanca hale gelir.

Bazı durumlarda birey, karakterinin en iyi tarafını bastırarak en kötü tarafını gösterme ihtiyacı hisseder. Bu gibi durumlarda Gölge, rüyasında iyi bir kahraman kılığında belirir. Ancak duyguları ve hisleri doğaya daha yakın olan bir kişiye Gölge, bu durumda gizli dikenleri ve hoş olmayan düşünceleri kişileştiren soğuk ve nahoş bir entelektüel şeklinde görünebilir. Bu nedenle, Gölge'nin işlevi (aldığı biçim ne olursa olsun), egonun karşı tarafını ve taşıyıcısının diğer insanlarda en çok sevmediği nitelikleri kişileştirmektir.

Kişi, yalnızca kendine dürüstlük ve kendini yansıtma yoluyla Gölge'yi bilinçli kişiliğinin bir parçası haline getirebilseydi, bu çok kolay olurdu. Ne yazık ki, bu girişimler her zaman işe yaramaz. Her birimizin ruhunun gölge kısmında o kadar tutkulu duygular vardır ki, akıl argümanları baş edemez. Bu konuda bazen dışarıdan gelen acı tecrübeler faydalı olabilir. Nispeten konuşursak, Gölge'nin dürtülerini ve dürtülerini durdurmak için kafanıza bir tuğla düşmesi gerekir. Bazen onları dizginlemek için insanüstü kahramanca bir çaba gerekir, ancak bu genellikle ancak içimizdeki Büyük Adam'ın (Benlik) desteğiyle mümkündür.

Ancak Gölge'nin karşı konulamaz çekiciliğin her şeyi kapsayan gücünü içermesi, her durumda kahramanca bastırılması gerektiği anlamına gelmez. Bazen Gölge güçlüdür çünkü Öz'ün dürtüsü aynı yönde çalışır. Bu durumda, iç baskının arkasında ne olduğunu anlamak zordur - Benlik veya Gölge. Bilinçaltı söz konusu olduğunda, bir kişi maalesef ay ışığının aydınlattığı bir alandakiyle aynı durumdadır: tüm nesneler bulanıktır, birbiriyle birleşir ve neyin nerede veya başlangıcın nerede olduğunu asla anlayamazsınız ve son nerede.. (Bu durum bilinçaltı içeriğinin "kirlenmesi" olarak bilinir).

Bilinçaltının unsurlarından birini Gölge olarak adlandıran Jung, bunu oldukça spesifik bir faktörle ilişkilendirdi. Ancak, çok değerli ve önemli güçler de dahil olmak üzere, ego tarafından bilinmeyen her şeyin Gölge ile karıştığı olur. Örneğin, yukarıdaki rüyadaki Fransız haydutun aşağılık bir serseri mi yoksa saygın bir içe dönük mü olduğuna kim kefil olabilir? Ya da başka bir rüyadan koşan atlar: dizginsiz koşmalarına izin verilseydi. Rüyanın kendisi durumu açıklamıyorsa, karar göründüğü kişi tarafından verilmelidir.

Rüya karakteri değerli, hayati güçleri bünyesinde barındırıyorsa, bunlar kişisel deneyime dahil edilmeli ve bastırılmamalıdır. Burada ego, çok kasvetli görünen ama gerçekte öyle olmayan bir şeyi deneyimlemek için gurur ve kendini beğenmişlikten vazgeçip vazgeçmeyeceğine karar verir. Bu, karşı konulamaz bir çekiciliği evcilleştirmekle aynı fedakarlığı ve kararlılığı gerektirebilir, ancak tam tersi bir anlamda.

Musa'nın çölde Khadir ("Yeşil" veya "Tanrı'nın ilk kulu") ile karşılaşmasını anlatan Kuran'ın 18. kitabında, kişinin Gölgesiyle çatıştığında ortaya çıkan ahlaki zorluklar çok iyi anlatılmıştır. Birlikte yollarına devam ederlerken Khadir, Musa'nın yaptıklarına öfkelenmeden bakamayacağından korktuğunu ifade eder ve Musa'nın yaptıklarını kabul etmemesi ve ona inanmaması durumunda ondan ayrılacağı konusunda uyarır.

Bu konuşmadan kısa bir süre sonra Khadir, fakir köylülerin balıkçı teknesini batırır. Sonra Musa'nın gözü önünde yakışıklı bir genci öldürür ve nihayet kâfirler şehrinin yıkılan duvarını onarır. Musa öfkesini ifade etmekten kendini alamaz ve Khadir onu terk etmek zorunda kalır. Ancak ayrılmadan önce, eylemlerinin nedenlerini açıklıyor. Tekneyi batırarak aslında sahibine saklamış çünkü korsanlar tekneyi çalacakmış. Ne de olsa balıkçılar tekneyi dipten alabilirler. Yakışıklı bir genç suç işlemeye hazırlanıyordu; Khadir onu öldürerek dindar anne babasını onursuzluktan kurtardı. Yıkılan duvarı restore ederek, servetini onun altına saklayan iki dindar genci yıkımdan kurtardı. Ancak o zaman öfkesi sonsuz olan Musa (çok geç de olsa) sonuca vardığını anladı. Khadir'in eylemleri mutlak kötülük gibi görünüyordu ama bu doğru değildi.

Bu kıssayı naif bir şekilde algılayarak, Khadir'in dindar ve kanunlara uyan Musa'nın inatçı, kaprisli, şeytani bir Gölgesi olduğu düşünülebilir. Ama öyle değil. Khadir, çok daha büyük ölçüde, bazı gizli ilham verici eylemleri kişileştirir (bir benzetme, Henry Zimmer'in Kral ve Ceset romanının temelini oluşturan ünlü Hint hikayesinde bulunabilir). Bu hassas sorunu açıklamak için bir rüyaya atıfta bulunmamam ve Kuran'dan iyi bilinen bir benzetmeyi seçmem tesadüf değildi - çünkü bu, yaşam deneyiminin o kadar eksiksiz bir genellemesini veriyor ki, birinin bireysel rüyasında nadiren bulursunuz.

Karanlık kişilikler, sanki bizden bir şey istiyormuş gibi rüyalarımızda belirdiğinde, bunların sadece bizim gölge tarafımızı mı, Özümüzü mü, yoksa her ikisini birden mi temsil ettiğini kesin olarak söyleyemeyiz. Olumsuz karakterin üstesinden gelmemiz gereken bir kusuru mu yoksa hayatın kabul etmemiz gereken anlamlı bir parçasını mı simgelediğini önceden tahmin etmek, bireyleşme yolundaki en zor sorunlardan biridir. Dahası, bir rüyada karşılaşılan görüntüler genellikle o kadar kırılgan ve karmaşıktır ki, yorumlarının doğruluğundan emin olunamaz. O zaman geriye kalan tek şey etik şüphenin verdiği rahatsızlığı kabul etmek ve nihai bir karar veya taahhütte bulunmadan hayal kurmaya devam etmektir. Bu, Külkedisi'nin üvey annesinin önüne bir avuç dolusu iyi ve kötü bezelye serpip paylaşmayı talep ettiğinde kendini içinde bulduğu durumu anımsatıyor. Durum tamamen umutsuz görünse de. Külkedisi özenle ayırmaya başladı - sonra güvercinler (ve bazı versiyonlarda karıncalar) yardımına geldi. Bu asistanlar, bilinçaltının derinliklerinde gizlenmiş, yalnızca zor durumlarda hissedilen ve bunlardan bir çıkış yolu öneren dürtüleri sembolize eder.

Genellikle, varlığının derinliklerinde bir yerde, kişi genellikle nereye gitmesi ve ne yapması gerektiğini çok iyi anlar. Ama bazen olur ki “ben” dediğimiz soytarı kafamızı o kadar karıştırır ki iç sesimiz bilincimize ulaşamaz. Bazen bilinçaltının ipuçlarını anlamaya yönelik tüm girişimler başarısızlıkla sonuçlanır. Ve geriye kalan tek bir şey var: cesaret kazanmak ve bir hevesle hareket etmek, aynı zamanda bilinçaltınız aniden size başka bir yol söylerse rotanızı değiştirmeye hazır olmak. Bir kişinin, içindeki insanı sorgulamaktansa, eylemlerinin doğal olmadığı hissine rağmen bilinçaltının dürtüsüne direnmeyi tercih etmesi olabilir (ve bu tipiktir). (Bu, suça yatkınlık hisseden ve kendileri gibi hissetmek için onu işlemeye ihtiyaç duyanların başına gelir).

Karar vermek için gereken güç ve içsel netlik, kendini çok fazla açığa vurmak istemeyen Büyük Adam'dan gizlice gelir. Belki de Öz, egonun kendi seçimini yapmasını istiyor. Veya belki de kendini göstermek için bilincin yardımına ihtiyacı vardır. Karmaşık etik meseleler söz konusu olduğunda, hiç kimse diğer insanların eylemlerini anlayamaz. Herkes kendi problemlerini incelemeli ve kendisi için doğru olan çözümü belirlemeye çalışmalıdır. Uzun ömürlü bir Zen ustasının dediği gibi, "elinde bir kırbaçla sürüsünün başkalarının çayırlarında otlamamasını sağlayan" çoban örneğini izlemeliyiz.

Psikolojinin derinliklerine ilişkin bu yeni keşifler, kolektif etik görüşlerimizde bazı değişikliklere yol açamaz, çünkü artık herhangi bir insan eylemini değerlendirmek için daha bireysel ve rafine bir yaklaşım kullanmak zorunda kalacağız. Bilinçaltının keşfi, son zamanların en kapsamlı keşiflerinden biridir. Ancak bilinçaltının gerçekliğini tanımanın, dürüstçe kendi kendini inceleme ve hayatını yeniden düzenleme ihtiyacıyla birlikte gelmesi, pek çok kişiyi sanki hiçbir şey olmamış gibi davranmaya teşvik eder. Bilinçaltını ciddiye almak ve onun yarattığı zorluklarla mücadele etmek büyük cesaret ister. Çoğu insan, ahlaklarındaki bilinen kusurları bile ciddi olarak düşünemeyecek kadar aylaktır ve dahası, bilinçaltının etkilerini analiz edemeyecek kadar tembeldir.

içerideki kadın: anime

Zor ve hassas meseleler sadece Gölge'nin faaliyetlerinden kaynaklanmaz. Genellikle başka bir "iç karakter" tarafından yetiştirilirler. Erkeklerin rüyalarında bilinçaltında bir kadın imajıyla, kadınların rüyalarında ise tam tersine bir erkek imajıyla kişileştirilir. Genellikle bu ikinci sembolik karakter, Gölge'nin arkasından hareket ederek ek ve özel sorunlar yaratır. Jung ona erkek formunda "animus" ve kadın formunda "anima" adını verdi.

Anima, bir erkeğin ruhunda dişil olanın tüm tezahürlerinin kişileştirilmesidir: belirsiz duygular ve ruh halleri, kehanetsel içgörüler, mantıksız olana duyarlılık, sevme yeteneği, doğa için özlem ve - son olarak ama en önemlisi - yetenek bilinçaltıyla iletişim kurmak için. Eski zamanlarda tanrıların iradesini çözmek ve onlarla temas kurmak için kullanılanların (Yunan Sibyl gibi) rahibeler olması tesadüf değildir. Eskimoların ve diğer kuzey kabilelerinin şifacıları ve kahinleri (şamanlar) arasında anima'nın erkek ruhunun içsel bir karakteri olarak algılanmasının özellikle açık bir örneğini buluyoruz. Hatta bazıları kadın kıyafetleri giyiyor veya doğalarının kadınsı tarafını göstermek için kıyafetlerinde kadın göğüsleri tasvir ediyor, bu da onların "ruhlar diyarı" (yani bilinçaltı ile) ile bağlantı kurmalarını sağlıyor.

Bize ulaşan vakalardan birinde, genç bir adam, kıdemli bir şamanın rehberliğinde bir kar çukuruna gömüldüğü bir inisiyasyon törenine tabi tutuldu. Uyuşukluk ve tam bir perişanlık durumuna düştü. Bu koma halindeyken aniden ışık saçan bir kadın gördü. Ona gerekli olan her şeyi öğretti ve daha sonra onun koruyucu ruhu haline geldi ve onu diğer dünyanın güçleriyle birleştirerek ona yardım etti. Burada anima, erkek bilinçaltının kişileştirilmesi olarak görünür.

Erkek anima'nın bireysel tezahürleri, kural olarak, anne özelliklerinin etkisi altında oluşur. Bir kişinin annesinin olumsuz bir etkisi varsa, o zaman animası kendisini çoğunlukla sinirli, depresif ruh halleri, bir belirsizlik durumu, kaygı ve artan uyarılabilirlik olarak gösterir. (Ancak, bu tür olumsuz etkilerin üstesinden gelmek sadece erkekliği güçlendirmeye yardımcı olur.) Böyle bir adamın ruhunda, annenin olumsuz imajı - anima - durmadan "Ben değersizim. Her şey anlamsız. Diğerleri benden farklı. Hiçbir şey beni mutlu edemez." Bu tür ruh halleri melankoliye, hastalanma korkusuna, iktidarsız kalma veya kaza kurbanı olma korkusuna neden olur. Tüm hayat acı verici ve üzücü olarak görülür. Hatta insanı intihara sürükleyebilir; anima o zaman ölüm iblisi olur. Böyle bir rolde Cocteau'nun "Orpheus" filminde rol aldı.

Fransızlar anime benzeri bayanlara femme fatale diyorlar (Bu kasvetli tip, Mozart'ın Sihirli Flüt operasındaki Gecenin Kraliçesi görüntüsünde biraz yumuşatılmıştır). Yunan Sirenleri veya Alman Lorelei, anima'nın bir başka tehlikeli yönünü, yıkıcı sanrılara kapılma eğilimini temsil eder. Aşağıdaki Sibirya masalı, böylesine yıkıcı bir anima'nın davranışını göstermektedir:

“Bir keresinde yalnız bir avcı, nehrin yanındaki çalılıkta güzel bir kadınla tanışmış. Diğer taraftan ona el salladı ve şarkı söyledi:

Gel bana dostum, gün batımının sessizliğine gel.

Çabuk git, seni beklemekten yoruldum.

Sana sarılmama izin ver, yakında sana sarılmama izin ver.

Yuvam zaten seni bekliyor, yuvam seni bekliyor.

Bana gel dostum, tam bu anda gün batımının sessizliğinde.

Avcı soyundu ve nehri yüzerek geçti, ama sonra kadın bir baykuşa dönüştü ve gülerek uçup gitti. Kıyafet almak için geri yüzdüğünde buzlu akıntıda boğuldu.

Bu masalda anima, gerçekleştirilemez bir aşk, mutluluk ve anne sıcaklığı ("yuva") rüyasını sembolize eder - gerçeklikten çok uzağa götüren bir rüya. Avcı, baştan çıkarıcı ama gerçekleştirilemez bir fantezinin peşinden koştuğu için boğuluyor. Ayrıca animanın olumsuz imajı, erkeklerde her şeyi ve her şeyi değersizleştiren keskin, yakıcı, aşağılayıcı sözler şeklinde kendini gösterebilir. Her zaman gerçeği bir şekilde basitleştirirler, onu tanınmayacak şekilde çarpıtırlar ve bu nedenle yıkıcı bir yük taşırlar.

Efsaneler, zehirleyici bakirenin hareket ettiği tüm dünyaya yayılmıştır. Bu, kıyafetlerinde genellikle silahların veya ölümcül zehirin gizlendiği bir güzelliktir. Onlarla ilk gece aşıklarını öldürür. Bu kisvede anima, doğanın bazı açıklanamaz yönleri kadar soğuk ve kaprislidir.Avrupa'da bugüne kadar cadılara olan inançla kendini hissettirecektir.

Öte yandan, bir erkeğin anne algısı olumlu olduğunda, bu da anima'yı karakteristik bir şekilde etkileyebilir. Bir erkek ya kadınsı hale gelir ya da kadınlar onu mümkün olan her şekilde yüceltmeye başlar, bu da hayatın zorluklarının üstesinden gelmeye hiçbir şekilde katkıda bulunmaz. Bu tür bir anima, bir erkeği duygusal bir adama dönüştürebilir veya onu yaşlı bir hizmetçi gibi alıngan veya bir prenses ve (otuz kuş tüyü yatağın altında baş belası olduğu bilinen) bir bezelye gibi hassas yapabilir.

Negatif animanın daha ince tezahürleri de vardır. Bazı masallarda, başvuranlara eli ve kalbi için bilmeceler yapan veya onları saklambaç oynamaya davet eden bir prenses imajının içine alınırlar. Tahmin etmeyen veya bulamayan idam edilir - prenses her zaman kazanır. Bu kılıktaki Anima, erkekleri yıkıcı bir entelektüel oyuna dahil eder. Animanın kurnazlığının bir sonucu olarak, onunla diyaloğun nevrastenik bir sözde entelektüel anlamda ortaya çıktığını ve yalnızca erkekleri tüm sorunlarıyla gerçek hayattan kopardığını fark edebiliriz. Hayat hakkında aşırı düşünmek, ondan ayrılmaya ve algı ve kendini ifade etme dolaysızlığının kaybına yol açar.

Çoğu zaman, anima kendini erotik bir fantezi olarak gösterir. Bunlar genellikle erkeklerde ilgili filmleri izledikten, striptiz şovlarına gittikten veya pornografik dergilere baktıktan sonra ortaya çıkar. Bu, anima'nın kaba, ilkel yönüdür ve insan normal duyusal ilişkilerden yoksun kaldığında, yani yaşam algısı çocuksu kaldığında saplantılı hale gelir.

Bütün bu dışavurumlarda, gölge gibi anima da erkeklere belli bir kadının niteliklerinden söz ediyormuş izlenimi veren bir yansıtma özelliğine sahiptir. Bir kadını ilk gördüğünde, onun "o" olduğunu hemen anlayan bir erkeğin birdenbire aşık olmasına neden olan, anima'nın varlığıdır. Adam, bu kadını uzun zamandır tanıyormuş gibi hissediyor ve ona o kadar umutsuzca aşık oluyor ki, yabancılar için tam bir çılgınlık gibi görünüyor. "Peri benzeri bir karaktere" sahip kadınlar, animanın bu tür projeksiyonlarına özellikle ilgi duyarlar, çünkü erkekler o kadar büyüleyici bir şekilde belirsiz olan bir yaratığa neredeyse her şeyi atfedebilir ki, onun herhangi bir fantezisi çok da inanılmaz görünmeyecek.

Anima'yı aşık olmak gibi ani ve şiddetli bir biçimde yansıtmak, bariz sorunlarıyla sözde "aşk üçgeni"ne yol açarak aile hayatını bozabilir. Bu duruma kabul edilebilir bir çözüm ancak anima'yı içsel bir güç olarak tanımakla bulunabilir. Bilinçaltının bu tür zorluklar yaratmasındaki gizli amacı, önce bilinçaltında bütünlük oluşturup sonra onu bilinç alanına taşıyarak kişiliği gelişmeye ve daha fazla olgunluğa doğru itmektir.

Ama anima'nın olumsuz yönlerinden yeterince bahsettim. Daha az olmayan olumlu yönler hakkında konuşma zamanı.

Örneğin anime sayesinde doğru eş seçimi mümkün olmaktadır. Başka bir işlev daha az önemli değildir: Bir kişinin mantıksal düşüncesi bilinçaltında saklı gerçekleri ayırt edemediğinde, anima onları ortaya çıkarmaya yardımcı olur. Zihni içsel değerlerle aynı dalga boyuna ayarlamada anima'nın rolü daha da ciddidir. Bu, içsel "Ben" in gizli derinliklerine giden yolu açar. Büyük Adam'ın sesini parazit olmadan duymanızı sağlayan dahili "radyoda" o dalga bulunmuş gibi görünüyor. Bu bağlantıyı kurarken anima, Benliğin iç dünyasına yönelik bir rehber veya aracı rolünü üstlenir. Dante'nin İlahi Komedya'sındaki Beatrice'in, Altın Eşek'in ünlü yazarı Apuleius'a onu hazırlamak için bir rüyada görünmesi gibi, şamanik inisiyasyon ritüelinin yukarıdaki örneğinde oynadığı rol de işte bu roldür. Daha manevi bir yaşam için.

Kırk beş yaşındaki bir psikoterapistin rüyası, anima'nın nasıl içsel bir rehber olabileceğini anlamamıza yardımcı olabilir. Bu adam yatağa gittiğinde, kilisenin desteği olmadan tek başına yaşamanın zor olduğunu düşündü. Bir topluluk tarafından anne şefkatiyle bakılan insanları kıskanıyordu. (Protestan bir ailede doğdu, ancak o zamandan beri dini inançlarını kaybetti.) Sonra bir rüya gördü:

“Eski kilisenin koridorundayım, insanlarla dolu. Annem ve eşimle birlikte sanki ek yerlerdeymiş gibi şapelin sonunda oturuyorum. Bir rahip gibi Ayini kutlamak zorundayım ve ellerimde büyük bir kutsal kitap ya da belki bir dua kitabı var. Çok endişeliyim. Bu kitap bana yabancı ve doğru metni bulamıyorum. Endişeliyim çünkü yakında başlamam gerekiyor ve sonra annem ve karımın her türlü önemsiz şey hakkında sohbet ederek dikkatleri dağılıyor. Org müziği susuyor, herkes beni bekliyor; Kararlılıkla ayağa kalktım ve önümde diz çöken rahibelerden birinden bana dua kitabını vermesini ve içindeki doğru yeri belirtmesini istedim, o da itaatkar bir şekilde bunu yaptı. Şu anda aynı rahibe, bir hizmetçi gibi beni arkamda ve solumda bir yerde olan sunağa götürüyor. Görünüşe göre ona yan neften yaklaşıyoruz. Kısa kitap, eski çizimlerle serpiştirilmiş metin sütunlarıyla, üç fit uzunluğunda ve bir fit genişliğinde sert ve kalın bir kağıt yaprağı gibidir. Başlamadan önce, ayinlerin bir kısmı bir rahibe tarafından okunacak ve ben hala doğru yeri bulamıyorum. Rahibe bana bunun on beşinci paragraf olduğunu söyledi ama rakamlar belirsiz ve ben bulamıyorum. Bununla birlikte, kararlılıkla cemaatçilere dönüyorum ve kelimeleri seçebildiğimden emin olmasam da, on beşinci paragrafı (kağıttaki sondan bir önceki paragraf) buluyorum. Ama yine de denemek istiyorum. Uyandığım yer burası."

Bu rüya, önceki gece rüyayı gören kişiyi ziyaret eden düşüncelere bilinçaltının sembolik bir tepkisi anlamına gelir. Aslında rüya ona şöyle der: "Kendi iç kilisenin -ruhunun kilisesinin- rahibi olabilirsin." Böylece rüya, rüya sahibinin kilisenin yardım ve desteğini kullandığını, ancak dışarıdan değil, kendi ruhunda yaşadığını gösterir.

Kilisedeki insanlar (yani, ruhunun nitelikleri) onun bir rahip gibi davranmasını ve ayini kutlamasını istiyor. Bu, gerçek hizmet anlamına gelmez, çünkü bir rüyada görünen kısa kitap gerçek olandan çok farklıdır. Görünüşe göre kitle fikri, kişinin temasa geçebileceği bir tanrının huzurunda bir fedakarlık eylemini ifade eden bir sembol olarak kullanılıyor. Bu sembolün böyle bir yorumu elbette genel olarak geçerli değildir, ancak yalnızca özel bir durumu temsil eder. Bu yorumun bir Protestan rüyasında meydana gelmesi karakteristiktir, çünkü aktif olarak inanan Katolikler, anima'yı genellikle onlar için kutsal sembolleri bilinçaltının sembolleri olan kilisenin kendisi biçiminde algılarlar.

Hayalperestimizin böyle bir manevi pratiği olmadığı için kendi yoluna gitmesi gerekiyor. Ve rüya ona ne yapacağını söyler. Annenize olan bağlılığınız ve dünyaya açıklığınız (bir rüyada dışa dönük bir eş tarafından temsil edilir) dikkatinizi dağıtır ve belirsizlik aşılar ve anlamsız gevezelikler sizi bir iç kitleye hizmet etmekten alıkoyar. Ama bir rahibeyi (içe dönük bir anima) takip ederseniz, o size hem bir hizmetçi hem de bir rahip olarak yardımcı olacaktır. On altı eski çizimden (dört kere dört) oluşan alışılmadık bir kısa kitabı var. Kitleniz, dini anima'nızın açığa vurduğu bu on altı psişik imgenin tefekküründen oluşur.

Başka bir deyişle, rüyayı gören kişi, anne kompleksinin neden olduğu içsel belirsizliğin üstesinden gelirse, Tanrı'ya hizmet etmeye çağrıldığını ve ruhunun sembolik imgelerinin anlamı üzerinde yoğun bir şekilde düşünmenin onu bu çağrıyı gerçekleştirmeye götüreceğini anlayacaktır. . Bu rüyada, anima nihayet gerçek olumlu rolüyle ortaya çıkar: ego ile Benlik arasında bir arabulucu olarak. Yazı ve resimlerin dörtlü dizilişi, bu iç kütleye hizmetin bütünlük adına yapıldığını göstermektedir. Jung'un gösterdiği gibi, psişenin özü (Benlik) genellikle kendisini dört seviyeli bir yapı olarak ifade eder.Jung'un belirttiği gibi gelişimi dört aşamadan geçtiği için "dört" sayısı da anima ile ilişkilendirilir. İlk aşama en iyi Havva imgesiyle sembolize edilir: tamamen içgüdüsel ve biyolojik bağlantılar. İkinci aşama, Faust'taki Helen imgesinde gözlemlenebilir. Hala cinsellik özelliklerine sahip olan romantik ve estetik düzeyi kişileştiriyor. Üçüncü aşama, aşkı (eros) manevi bağlılığın doruklarına yükselten görüntü olan Meryem Ana tarafından temsil edilir. Dördüncü tip, en yüksek kutsallığı ve saflığı aşan en yüksek bilgelik olan Sapiencia ile sembolize edilir. Bu seviyenin bir başka sembolü de Ezgiler Ezgisi'ndeki Sulamith imgesidir. (Modern bir insanın zihinsel gelişimi bu aşamaya çok nadiren izin verir. Mona Lisa böylesine bilge bir animeye çok yakındır).

Bu noktada, kendimizi dörtlü (veya "dörtlü") kavramının belirli simgesel malzeme türlerinde sıklıkla geçtiğini belirtmekle yetineceğiz. Bu konuya daha sonra döneceğiz ve daha ayrıntılı olarak ele alacağız.

Anima'nın iç dünya için bir rehber olarak rolü pratikte ne anlama geliyor? Bu olumlu işlev, kişi anima'sının yolladığı rüyaları, ruh hallerini, beklentileri ve fantezileri ciddiye aldığında ve bunları yazı, resim, heykel, müzik bestesi veya dans gibi şu veya bu biçimde düzelttiğinde ortaya çıkar. Dahası, üzerinde sabırla ve yavaş çalışırsa, her seferinde ruhun derinliklerinden yeni, daha derin fikirler ve izlenimler ortaya çıkar, önceki malzemeyi geliştirir ve tamamlar. Fantezi nesnesi şu ya da bu şekilde sabitlendikten sonra, akıl ve vicdan testine tabi tutulmalıdır. Aynı zamanda, onu kesinlikle gerçek bir şey olarak düşünmek önemlidir: Olanların ciddiyeti hakkında herhangi bir, hatta belirsiz şüpheler veya bunun sadece sizin hayal gücünüzün bir ürünü olduğuna dair şüpheler olmamalıdır. Böyle bir yaklaşım uzun süre özenle uygulanırsa, bireyselleşme süreci yavaş yavaş tek gerçeklik haline gelir ve gerçek şeklini alabilir.

Pek çok edebi eserde anima, iç dünyaya giden yolda bir rehber ve arabulucu olarak tasvir edilir: Francesco Colonna'nın Hypnoerotomachia'sı, Rider Haggard'ın She'si veya Goethe'nin Faust'unda "ölümsüz kadın". Bir ortaçağ mistik metninde, anima özünü şu şekilde açıklar: “Ben bir kır çiçeği ve bir vadi zambağıyım. Kusursuz sevginin ve korkunun, bilginin ve kutsal umudun annesiyim... Unsurlar arasında barışçıyım, onları birbiriyle uzlaştırırım; Sıcağı soğuğa çeviriyorum ve tam tersi, kuruyu ıslak ve tam tersi ve sert yumuşatıyorum ... Bir rahipte ben bir vasiyetim, bir kahinde - bir kelime, bir bilgede - tavsiye. Öldürüp dirilteceğim ve kimse benden kaçamayacak.”

Orta Çağ'da, manevi alanda, dinsel olanın şiirsel ve diğer kültür alanlarından gözle görülür bir şekilde ayrılması vardı; bu nedenle bilinçaltının fantastik dünyası eskisinden daha net bir şekilde fark edilmeye başlandı. Bu dönemde, şövalye hanımefendi kültü, hem çevredeki kadınlarla ilgili tezahürlerinde hem de bireyin iç dünyası üzerindeki etkisinde, erkek karakterdeki kadınsı vurgulama girişimine işaret ediyordu.

Şövalyenin kendisini hizmetine adadığı ve uğruna kahramanca işler yaptığı hanım, doğal olarak anima'yı kişileştirdi. Efsanenin Wolfram von Eschenbach tarafından yazılan versiyonunda Kâse'nin taşıyıcısının adı özellikle önemlidir - Conduir-amour (Aşk rehberi). Kahramana, bir kadına karşı hislerinin ve ona karşı muamelesinin mutlaka örtüşmediğini öğretti. Ancak daha sonra, anima ile bireysel bağlar geliştirme arzusu terk edildi, çünkü onda somutlaşan yüce ilke, sınırsız saygı ve hayranlığın evrensel nesnesi haline gelen Meryem Ana imgesiyle birleşti. Anima, Meryem Ana gibi münhasıran olumlu bir yaratık olarak kabul edildiğinde, olumsuz yönleri cadılara olan inanca yansımıştır.

Çin'de tanrıça Kuan Yin, Meryem'in imajına benzer. Animanın Çin'deki daha popüler bir enkarnasyonu, favorilerine şiir veya müzik ve hatta bazen ölümsüzlük armağanı veren "Ayın Leydisi" dir. Aynı arketip Hindistan'da tanrıçalar Shakti, Parvati, Rati ve diğerleri tarafından temsil edilmektedir; Müslümanlar arasında bu, Muhammed'in kızı Fatıma'dır.

Anime'ye evrensel olarak tanınan bir sembol olarak tapınmak, bireysel özelliklerini kaybetmesiyle ifade edilen ciddi bir rahatsızlık getirir. Öte yandan, bunu tamamen kişisel bir fenomen olarak görürseniz, onu dış dünyaya yansıttığınızda onu kendi içinizde bulamama tehlikesi vardır. İkinci durumda, bir kişi dayanılmaz bir kaygıya kapılabilir ve erotik fantezilerinin kurbanı olur veya tamamen belirli bir kadına bağımlı hale gelir.

Bu aşamada, kişinin hayal gücünün ve duygularının oyununu ciddiye almaya yönelik yalnızca acı verici (esas olarak basit olsa da) bir karar, içsel bireyselleşme sürecinin tamamen durmasını önleyebilir, çünkü kişi ancak bu şekilde içsel imge olarak kabul edilen şeyin ne olduğunu anlayabilir. gerçeklik demektir. Bu şekilde anima, Öz'ün yaşamsal mesajlarını ileten orijinal "içteki kadın" haline gelir.

içerideki adam: animus

Eril olanın kadın bilinçaltında kişileştirilmesi - animus - erkeklerdeki anime gibi hem olumlu hem de olumsuz özelliklere sahiptir. Ancak animus, kendisini genellikle erotik fanteziler veya ruh halleri şeklinde göstermez. Açık değil, kararlı bir mahkumiyet onun için daha karakteristiktir. Böyle bir kanaat, trompetvari, ısrarlı bir erkek sesiyle döküldüğünde ya da kaba, skandal sahnelerle başkalarına empoze edildiğinde, bunun ardındaki kadınsı erkekliği tanımak zor değil. Ama çok kadınsı bir görünüme sahip bir kadında bile, animus eşit derecede sert, affetmez bir gücü temsil edebilir. Bazen kadınlarda inatçı, soğuk ve tamamen ulaşılmaz bir şey açılır.

Animus tarafından durmadan abartılan favori temalardan biri, kadınların yansımalarında şöyle geliyor: “Tek istediğim aşk ve o beni sevmiyor”; veya "Bu durumda iki olasılık vardır ve her ikisi de eşit derecede kötüdür" (animus asla istisnalara inanmaz). Animus'un görüşüne çok az kişi karşı çıkabilir, çünkü belirli bir duruma nadiren uymasına rağmen genel olarak genellikle her zaman doğrudur. Kural olarak, kulağa inandırıcı geliyor, ama asıl mesele bu değil.

Erkeklerde animanın karakteri nasıl annenin etkisi altında şekilleniyorsa, kadınlarda da animusun ana etkisi babadır. Baba, kızının animusuna, kadının bireyselliğini asla yansıtmayan, inkar edilemez, apaçık birkaç inanç tarafından belirlenen özel bir tat bahşeder.

Animus'un bazen anime gibi ölüm iblisini cisimleştirmesinin nedeni budur. Örneğin bir çingene efsanesi, yabancının ölümün kralı olduğuna dair önceki rüyasına rağmen yakışıklı bir yabancıyı kabul eden yalnız bir kadının anlatır. Bir süre onunla birlikte olduktan sonra, gerçekte kim olduğuna işkence ediyor. Başlangıçta öğrenirse öleceğini belirterek kendini açıklamayı reddediyor. Ancak ısrar ediyor. Aniden kendisinin ölümün ta kendisi olduğunu itiraf eder. Kadın anında korkudan ölür.

Mitolojik bir bakış açısından, güzel yabancı muhtemelen burada ölülerin kralı olarak hareket eden (Persephone'yi kaçıran Hades gibi) bir babanın pagan bir görüntüsü veya bir tanrının görüntüsüdür. Ancak psikolojik bir bakış açısından bu, kadınları genel olarak insanlarla ve özellikle de gerçek erkeklerle temastan izole etme eğiliminde olan animusun tezahürlerinden biridir. Aynı zamanda, duyguların ayık akıl yürütme ile serpiştirildiği gelecekle ilgili rüyalar, bir kadını gerçek hayattan ayıran bir tür koza oluşturur.

Negatif animus yalnızca bir ölüm iblisi olarak ortaya çıkmaz. Mitlerde ve peri masallarında, örneğin tüm eşlerini gizli bir odada öldüren Mavi Sakal gibi bir hırsız ve katil olarak hareket eder. Bu görüntüde animus, geceleri kadınlara gelen tüm o yarı bilinçli, soğuk ve yıkıcı düşünceleri ve özellikle de duygunun sadece zevk değil, bazı sorumluluklar içerdiğini anlayamayanlar için somutlaşıyor.

İşte böyle anlarda, mirasın kaderi ve benzeri şeyler hakkında düşünceler devreye girer, akıl, ihtiyatlı ve kötü düşünceler ağına karışır. Bu durumda bir kadın sevdiklerine bile ölüm dilemeye hazırdır. (“Birimiz öldüğünde Riviera'ya taşınacağım,” diyor bir kadın, güzel Akdeniz kıyılarını görünce kocasına, yüksek sesle söylendiği için bu düşünceyi nispeten masum bularak).

Bir kadın, gizli yıkıcı planlar yaparak kocasını ve çocuklarına annelik yaparak hastalığa, kazaya ve hatta ölüme neden olabilir. Bir anne çocuklarını evlilikten uzak tutmaya karar verir ama bunu fark etmez. Bu tür kötü niyetli niyetler genellikle bilinçaltında derin bir şekilde gizlenir. (Bir keresinde saf bir yaşlı kadın, yirmi yedi yaşında boğulan oğlunun bir portresini bana gösterirken, "O sonucu başka bir kadına vermektense bu sonucu tercih ederim," demişti.)

Bazen, animusun bilinçaltı üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak, tüm duygularda garip bir pasiflik ve felç ya da bazen tam bir değersizlik hissine ulaşan derin bir kendinden şüphe ortaya çıkar. Animus derinlerde fısıldıyor, "Umutsuzsun. Denemenin ne anlamı var? Bir şey yapmanın anlamı yok. Hayat asla daha iyiye doğru değişmeyecek."

Ne yazık ki bilinçaltının bu hallerinden biri zihnimizi ele geçirdiğinde sanki kendi düşüncelerimiz ve duygularımızmış gibi geliyor bize. Ego onlarla o kadar özdeşleşir ki onları ayrı ayrı algılayamaz ve bu nedenle gerçekte ne olduklarını tanıyamaz. Bu, bilinçaltından ortaya çıkan bir fenomene karşı gerçek bir “takıntı”dır. Ve ancak takıntı ortadan kalktıktan sonra kişi, gerçek düşünce ve duygularına taban tabana zıt bir şekilde konuştuğunu ve davrandığını, yani yabancı bir zihinsel faktörün kurbanı olduğunu dehşetle fark eder.

Anime gibi, animus da yalnızca olumsuz nitelikler içermez: gaddarlık, pervasızlık, konuşkanlık ve söylenmemiş ama inatçı kötü fikirler. Animus da çok değerli niteliklere sahiptir, yaratıcı potansiyeli Benliğe giden yolu açabilir. Kırk beş yaşındaki bir kadının aşağıdaki rüyası bunu çok iyi göstermektedir.

“Maskeli iki kişi balkona ve oradan da eve giriyor. Siyah kapüşonlu pelerinlere sarınmışlar ve bana ve kız kardeşime işkence etmek istiyor gibi görünüyorlar. Yatağın altına saklanır ama onu dışarı atıp işkence ederler. Sonra sıra bana geliyor. Elebaşı beni duvara bastırıyor, yüzümün önünde sihirli geçişler yapıyor. Bu sırada asistanı duvara bir şeyler çizmektedir. Bunu görünce onları daha fazla sinirlendirmemek için diyorum ki: "Ah, iyi çiziyorsun!" O sırada işkencecim bana dönüyor ve bir sanat adamının asil yüzüne sahip olduğu anlaşılıyor. Gururla, "Evet, gerçekten," der ve gözlüklerini silmeye başlar."

Bu iki karakterin sadist niyetlerinden duyulan korku, günlük yaşamında sık sık şiddetli kaygı nöbetleri yaşayan ve bu sırada sevdiği insanların büyük bir tehlikede olduğu, hatta öldüğüne dair ıstırap verici bir düşüncenin peşini bırakmadığı rüyayı gören kişi tarafından iyi bilinir. . Ancak rüyadaki animus imgesinin ikiye bölünmüş olması, soyguncuların bu dayanılmaz düşüncelerle örtüşmeyebilecek ikili etkiye sahip psişik bir faktörü temsil ettiğini düşündürür. Adamlardan kaçan rüyayı görenin ablası yakalanır ve işkence görür. Aslında, kız kardeşi oldukça genç yaşta öldü. Sanatsal bir yeteneği vardı ama yeteneğini çok az kullandı. Daha sonra rüyadan, maskeli soyguncuların gerçekten kılık değiştirmiş sanatçılar olduğu ve rüyayı gören kişinin yeteneklerini (yani kendi yeteneğini) fark ederse, kötü niyetlerinden vazgeçecekleri sonucu çıkar.

Bu rüyanın derin anlamı nedir? Tekrarlayan kaygı nöbetleri, gerçek bir ölümcül tehlikeyi, ama aynı zamanda yaratıcı bir fırsatı da gizler. Kız kardeşi gibi kadının da belirli bir sanatsal yeteneği var ama resim yapmanın hayatının işi haline gelip gelemeyeceğinden emin değil. Rüya, yeteneğini gerçekleştirmesi gerektiği konusunda dürüstçe uyarır. Bu tavsiyeye uyarsa, animusun yıkıcı ve eziyet verici enerjisi anlamlı yaratıcı aktiviteye dönüşecektir.

Az önce anlatılan rüyada olduğu gibi, animus genellikle bir grup insan şeklinde ortaya çıkar. Bilinçaltı, animusun bireysel değil kolektif bir imge olduğu gerçeğini bu şekilde gösterir. Bu nedenle kadınlar, özellikle “biz”, “onlar” veya “hepsi” kelimelerinin yanı sıra “her zaman”, “malı”, “malı” (özellikle animus söz konusu olduğunda) kelimelerini kullanırken grup açısından düşünme eğilimindedir. onlar aracılığıyla konuşur).

Pek çok mit ve masal, bir büyücü tarafından bir hayvana veya canavara dönüştürülen ve aşk tarafından tekrar insana döndürülen bir prensten söz eder ve animusun bilinçli bir fenomen haline geldiği süreci sembolize eder (bkz. önceki bölümdeki Güzel ve Çirkin motifi) bölümü). Çoğu zaman kahraman değildir gizemli ve bilinmeyen sevgilisi ve kocası hakkında soru sorulmasına izin verin; ya da sevgilisiyle sadece karanlıkta buluşur ve onu hiçbir şekilde göremez. Bunun gizli anlamı, yalnızca mantıksız inanç ve sevginin, kahramanın damadı geri getirmesine yardımcı olabileceği gerçeğinde yatmaktadır. Ancak yasakları yerine getirme sözü her zaman bozulur ve ancak uzun ve zorlu bir arayış ve derin acılar pahasına sevgilisini bulmayı başarır.

Bu alegori, bir kadının animus sorununa vermesi gereken bilinçli dikkatin çok zaman aldığı ve ona pek çok deneyim getirdiği gerçeğini yansıtır. Ama animusunun ne olduğunu ve onun için ne yaptığını anlarsa ve en önemlisi onun gerçekliğine ikna olursa ve onun zihnini ele geçirmesine izin vermezse, o zaman animus ona gerçekten sahip olacak paha biçilmez bir iç arkadaşa dönüşebilir. eril nitelikler - inisiyatif, cesaret , nesnellik ve manevi bilgelik.

Anima gibi, animus da dört gelişim aşamasından geçer. Birincisinde, örneğin atletizmde bir şampiyon veya kas dağları olan bir adam olarak basit fiziksel gücü işaret ediyor. Bir sonraki aşamada, inisiyatifi ve eylemlerini planlama yeteneğini kişileştirir. Üçüncüsünde, animus "kelimeyi" temsil eder ve genellikle kendisini bir profesör veya dini bir figür olarak gerçekleştirir. Son olarak, dördüncüde animus, anlamın vücut bulmuş hali haline gelir. Bu en yüksek düzeyde, anime gibi, hayatın yeni bir anlam kazandığı dini bir deneyime aracılık eder. Bir kadına dış yumuşaklığını telafi eden manevi bir sertlik, görünmez bir iç destek verir. En gelişmiş haliyle animus, bir kadının zihnindeki ayrılığı ve yaşla birlikte gelen maneviyatını ortadan kaldırabilir, bu da onun erkeklerden farklı olarak yeni yaratıcı fikirlere duyarlılığını artırır. Bu nedenle eski çağlarda kadınlar birçok halk arasında falcı ve kahin olmuştur. Pozitif animuslarının yaratıcı cesareti, bazen insanlığa yeni başarılar için istek duyması için ilham veren düşünce ve fikirlere yol açar.

Bir kadının ruhundaki "iç adam", anime bölümünde anlatılanlara benzer evlilik sorunlarına neden olabilir. Bir partnerin animus (veya anima) mülkiyeti otomatik olarak diğerine aktarıldığında, yani bu partner üzerinde o kadar rahatsız edici bir etki yarattığında (veya o) da ele geçirildiğinde durum özellikle karmaşıktır. Animus ve anima, bir anlaşmazlık, tahriş ve hoş olmayan duygular atmosferi yaratmak için her zaman konuşmanın konusunu ve kelime dağarcığını fakirleştirmeye çalışır.

Yukarıda belirttiğim gibi, pozitif bir ilke olarak animus, girişimci ruhu, cesareti, doğruluğu ve en yüksek tezahürlerinde manevi bilgeliği kişileştirebilir. Bu sayede bir kadın, kişiliğinin gelişim sürecini nesnel olarak algılayabilir ve kendi ruhsal gelişim yolunu bulabilir. Bu, elbette, onun animusunun artık buyurgan ifadelere müsamaha göstermediğini gösteriyor. Bir kadın, kendi inançlarının gerçekliğini sorgulayacak kadar cesur ve zihinsel olarak özgür olmalıdır. Ancak o zaman bilinçaltının tavsiyelerini, özellikle de animus'un görüşüyle çelişiyorsa, kabul edebilecektir. Ancak o zaman Öz'ün tezahürleri ona ulaşacak ve o bunların anlamını kavrayabilecektir.

Benlik: Bütünlüğün Sembolleri

Birey anima (veya animus) sorunuyla yeterince ciddi ve uzun bir süre mücadele ettiyse ve kişiliğinin bir parçası olarak onlarla özdeşleşmeyi durdurduysa, bilinçaltı yeniden etkisinin doğasını değiştirir ve bir şekilde ortaya çıkar. Benliği temsil eden yeni sembolik biçim - ruhun en derin özü. Kadınların rüyalarında, bu merkez genellikle en üstün kadın imajıyla - bir rahibe, büyücü, toprak ana veya doğa ve aşk tanrıçası - kişileştirilir. Erkeklerde, kendisini gizli imgelere inisiye eden bir kişi veya onların bekçisi (Hint gurusu), bilge bir yaşlı adam, bir doğa ruhu vb. Olarak gösterir. Böyle bir karakterin oynayabileceği rolü gösteren iki halk masalı verelim. . Bunlardan ilki bir Avusturya efsanesidir:

“Kral, askerlere kilisede büyücülük sonucu ölen kara prensesin cesedinin yanına bir gece bekçisi kurmalarını emretti. Her gece yarısı kalkıp nöbetçiyi öldürür. Sonunda nöbet tutma sırası olan bir asker korkmuş ve ormana koşmuş. Orada yaşlı bir ozanla tanıştı, ama aslında - Rab Tanrı. Müzisyen ona kilisede nereye saklanacağını ve kara prensesin onu yakalamaması için nasıl davranacağını anlattı. Büyülü yardım sayesinde asker, prensesi büyüden kurtarmayı ve onunla evlenmeyi başarır.

Açıktır ki, "eski ozan, ama aslında Rab Tanrı", psikolojik terimlerle, Benliğin sembolik kişileştirilmesidir. Bununla birlikte, ego yıkımdan kurtulur ve anima'nın çok tehlikeli yönünün üstesinden gelebilir ve hatta tamamen yeniden doğuşunu gerçekleştirebilir.

Yukarıda belirtildiği gibi, kadın ruhunda Öz, kadın imgelerinde somutlaşır. Bu, Eskimo kökenli aşağıdaki benzetmeyle açıklanmaktadır:

“Aşkında hayal kırıklığına uğramış yalnız bir kız, bakır bir teknede seyahat eden bir büyücüyle karşılaştı. Bu, tüm hayvanları yaratan ve avcılara şans bahşeden "Ayın Ruhu" dur. Kızı zorla cennete götürür. Bir keresinde Ay Ruhu bir yerden ayrıldığında, kız evinin yakınındaki bir kulübeye gitti ve sakallı bir fokun bağırsaklarından bir film giymiş cüce bir kadınla karşılaştı ve konuğu Ay Ruhunun onu öldürmeyi planladığı konusunda uyardı (döndü) Mavi Sakal gibi kadınları öldürdüğü söylenemez). Cüce, Ay Ruhunun güçleri zayıfladığında kızın yeni ayda gözleri bağlı olarak yere inebileceği uzun bir ip ördü ve cüce bu zayıflığı artırabilir. Kız ipten aşağı indi, ancak yere bastıktan sonra, cücenin ona öğrettiği gibi gözlerini hemen açmayı unuttu ve bu nedenle sonsuza dek bir örümceğe dönüştü.

Yukarıda belirtildiği gibi, ilk hikayenin müzisyen tanrısı, Benliğin tipik bir kişileştirmesi olan "bilge yaşlı adamı" temsil eder. Bu görüntü, efsanevi büyücü Merlin'i veya eski Yunan tanrısı Hermes'i anımsatıyor. Garip film kıyafetleri içindeki küçük cüce, kadın ruhundaki Benliğin prototipidir. Yaşlı müzisyen, kahramanı yıkıcı bir animadan kurtarır ve cüce, kızı Eskimo Mavi Sakal'dan korur (aslında, bu onun Ay Ruhu rolündeki animusudur). Ancak son vaka kötü bir şekilde sona eriyor, ancak buna daha sonra döneceğim.

Benlik her zaman yaşlı bir bilge adam ya da yaşlı bir kahin kadın kılığında ortaya çıkmaz. Bu paradoksal görüntüler, hem gençlik hem de yaşlılık için evrensel bir şeydir. Orta yaşlı bir adamın başka bir rüyasında, Benlik genç bir adam kılığında belirir:

“Genç bir binici sokaktan bahçemize girdi. (Bahçe her zamanki gibi çalılarla veya çitlerle çevrili değildi ve herkes girebilirdi). Bir amaç için mi gelmişti yoksa onu buraya bir at mı getirmişti, hiçbir fikrim yoktu. Atölyeye giden yolda durup onu büyük bir zevkle izledim. Güzel bir ata binmiş genç bir adamın görüntüsü bende güçlü bir etki bıraktı. At küçük, vahşi, güçlü ve çok çevikti. Onu kaplayan, gümüş renginde parıldayan kalın gri saçları yüzünden bir yaban domuzuna benziyordu. Genç adam, atölye ile ev arasında yanımdan geçti. Atından atlayarak, harika kıpkırmızı ve kırmızı lalelerle dolu bir çiçek tarhını ezmemek için onu dikkatlice kenara çekti. Çiçek tarhı eşim tarafından yeniden yapıldı ve dikildi.”

Buradaki genç adam, Öz'ün yanı sıra yaşamın yenilenmesini, yaratıcı yaşam gücünü ve her şeyin hayata geçtiği ve aktif hale geldiği yeni ruhsal yönelimi sembolize ediyor. İnsan bilinçaltının talimatlarını yerine getirirse, ona böyle bir hediye bahşedecek ve gri ve sıkıcı olan hayat, bir anda yaratıcı olasılıklarla dolu, keyifli ve bitmeyen bir maceraya dönüşecektir.

Kadın ruhunda, Benliğin aynı genç enkarnasyonu, doğaüstü yetenekli bir kız görünümünü alabilir. Elli yaşındaki bir kadının şu rüyası bu konuda fikir vermektedir:

“Kilisenin önündeki kaldırımı yıkadım. Sonra, tam okul öğrencileri evlerine gönderilirken, caddeden aşağı koştum ve tam çiçek açmış bir nehre geldim, üzerine bir kalas veya ağaç gövdesi döşenmişti. Ama nehri geçmeye çalıştığımda, yaramaz bir okul çocuğu tahtanın üzerine atladı, böylece tahta çatladı ve neredeyse suya düşüyordum. "Aptal!" diye bağırdım. Nehrin karşı tarafında üç küçük kız oynuyordu. İçlerinden biri bana yardım etmek için elini uzattı. Küçük elinin yeterince güçlü olmadığını düşündüm, ama çantayı tuttuğumda kız en ufak bir çaba göstermeden beni kıyıya çekti.

Rüyayı gören bir mümindir (Protestan), ancak rüyasının gösterdiği gibi artık öyle kalamaz. Girişi olabildiğince temiz tutmaya çalışsa da kiliseye dönme fırsatını kaybetmiş gibi görünüyor. Rüya, durgun sulardan oluşan bir nehri geçmesi gerektiğini gösterir. Bu, çözülmemiş bir dini sorun nedeniyle hayatın akışının yavaşladığı anlamına gelir. (Bir nehri geçmek, davranışta radikal bir değişikliğin ortak bir simgesidir.) Rüyayı gören okul çocuğu, rüyayı gören kişi tarafından, daha önce çok değer verilen, manevi ihtiyaçlarını üniversiteye giderek tatmin edebileceği düşüncesinin kişileştirilmesi olarak yorumlandı. Rüyanın bu niyeti çok iyi somutlaştırmadığı açıktır. Nehri tek başına geçmeye cesaret ettiğinde, küçük ama doğaüstü güçlü bir kız olan Benliğin kişileştirilmesi ona yardımcı olur.

Bununla birlikte, ister genç ister yaşlı olsun insan formu, Öz'ün rüyalarda veya vizyonlarda görünebileceği tek form değildir. Göründüğü farklı çağlar, Benliğin yalnızca yaşam boyunca bizimle olduğunu değil, aynı zamanda zamanın geçişini algıladığımız bilinçli yaşam akışının dışında var olduğunu da gösterir.

Benlik, yalnızca farkında olduğumuz zaman akışı çerçevesine (yani uzay-zaman boyutumuza) uymaz, aynı zamanda her yerde mevcuttur. Dahası, çoğu zaman özel bir her yerde mevcudiyete işaret eden bir biçime, yani tüm kozmosu kucaklayan ve içine alan devasa bir adam biçimine bürünür. Bir kişinin rüyasında böyle bir görüntü göründüğünde, sorunlarının yaratıcı bir şekilde çözüleceği umulabilir, çünkü hayati bir zihinsel merkez harekete geçirilmiştir (yani, ortaya çıkan zorlukların üstesinden gelmek için tüm kişilik tek bir bütün halinde toplanmıştır). .

Kozmik İnsan'ın bu imgesinin birçok mit ve dinsel öğretide yer alması şaşırtıcı değildir. Genellikle yardım ve iyilik getiren olarak tanımlanır. Adam, İranlı Guyomart veya Hintli Purusha olarak görünür. Hatta bazen dünyanın temel ilkesi olarak tanımlanır. Örneğin eski Çinliler, var olan her şeyin cenneti ve yeri yaratan dev tanrı-insan Pan-gu ile başladığını düşünüyorlardı. Gözyaşları Sarı Nehir ve Yangtze Nehri'ni oluşturdu, nefesi rüzgar oldu, sesi gök gürültüsü oldu, bakışı şimşek oldu. Pang-gu'nun iyi ruh hali güzel havaya neden olurken, hüzünlü hava bulutlu havaya neden oldu. Ölümünden sonra, çöken vücudundan Çin'in beş kutsal dağı oluştu. Başı doğuda Taishan Dağı, gövdesi Çin'in ortasındaki Songshan Dağı, sağ eli kuzeyde Hengshan Dağı, sol eli güneyde Hengshan Dağı ve bacakları batıda Huashan Dağı oldu. . Gözler güneşe ve aya çevrildi.

Bilincin dört işlevi ya da anima ya da animusun gelişiminin dört aşaması gibi, bireyleşme süreciyle ilgili simgesel yapıların "dört" sayısına doğru çekildiğini daha önce görmüştük. Dörtlü, burada Pan-gu'nun kozmik görüntüsünde yeniden ortaya çıkıyor. Diğer sayı kombinasyonları, zihinsel materyalde yalnızca özel durumlarda görünür. Psişik merkezin doğal, engellenmemiş dışavurumları dört düzeyle, yani dört boyutun veya sayı serilerinden kaynaklanan başka bir yapının varlığıyla karakterize edilir: 4, 8, 16, vb. "On altı" sayısı özellikle önemli bir rol oynar. , dört dörtten oluştuğu için.

Batı uygarlığımızda, kozmik insanla ilgili benzer fikirler, insanlığın atası olan Adem imgesiyle bağlantılıydı. Tanrı'nın Adem'i yaratırken dünyanın her yerinden kırmızı, siyah, beyaz ve sarı tozlar kullandığına dair bir haham geleneği vardır. Böylece Adem'in bedeni "dünyanın bir ucundan diğer ucuna kadar uzanıyordu." Eğildiğinde başı doğuda, ayakları batıda idi. Başka bir Yahudi geleneğine göre, en başından beri, tüm insanlık Adem'de, yani dünyaya gelecek olan herkesin ruhlarında bulunuyordu. Bu nedenle, Adem'in ruhu "sayısız iplikten oluşan bir kandil fitili gibiydi." Bu sembol, insanlığın her şeyi kapsayan birliği ve onun tüm bireysel parçacıkları fikrini açıkça ifade eder,

Eski İran'da, Guyomart adlı İlk İnsan, ışık yayan devasa bir figür olarak tasvir edildi. Öldüğünde bedeni çeşitli metallere, ruhu da altına dönüşmüştür. Tohumu yere düştü ve ondan iki parça ravent şeklinde ilk insan çifti çıktı. Çinli Pan-gu'nun da bir bitki gibi yapraklarla kaplı olarak tasvir edilmesi ilginçtir. Belki de bunun nedeni, ilk kişinin orijinal, canlı, kendi başına var olan ve herhangi bir hayvansal tezahürü veya iradesi olmayan bir parçacık olarak sunulmasıdır. Öte yandan Adam, Tiger kıyılarında tüm insan ırkının gizli "ruh üstü" veya mistik "koruyucu ruhu" olarak hâlâ saygı görüyor. Bu bölgenin sakinleri, hurma ağacının bir dalından (bitki motifinin başka bir tekrarı) kaynaklandığına inanıyor.

Doğu'da ve Batı'daki bazı Gnostik çevrelerde insanlar, Kozmik Adam'ın somut bir dış gerçeklikten çok içsel bir psişik imge olduğunu çabucak anladılar. Örneğin Hint geleneğine göre o, her bireyin içinde yaşayan, onun tek ölümsüz parçası olan bir şeydir. Bu içsel "Büyük Adam", bireyi doğduğundan beri içine doğduğu tüm acıların dünyasından çıkarıp orijinal ebedi haline geri getirerek ödüllendirir. Ancak bunu ancak kişinin kendisini tanıması ve yönlendirilmek üzere uykusundan uyanması durumunda yapabilir. Eski Hindistan'ın sembolik mitlerinde bu görüntü, basitçe "insan" veya "kişi" anlamına gelen Purusha adıyla bilinir. Purusha her bireyin ruhunda yaşar ve aynı zamanda tüm kozmosu doldurur. Birçok efsanenin tanıklığına göre. Kozmik İnsan sadece başlangıç değil, aynı zamanda tüm yaşamın nihai hedefidir - tüm evren. Ortaçağ bilgesi Meister Eckhart, "Bütün tahıllar esasen buğdaydır, tüm hazineler esasen altındır, tüm nesiller insandır" diye yazmıştı. Psikolojik açıdan bakıldığında bu doğrudur. Her bireyin tüm iç psişik gerçekliği, nihayetinde Öz'ün bu arketipsel sembolüne yöneliktir.

Uygulamada bu, bir kişinin varlığının yalnızca açlık, güç arzusu, seks, hayatta kalma veya üreme arzusu vb. Tarafından dikte edilen içgüdüler veya eylemler temelinde açıklanamayacağı anlamına gelir. insan yemek, içmek vs. değil, insan olmaktır. Bu dürtülerin ötesinde ve ötesinde, içsel psişik gerçekliğimiz, yalnızca sembolik biçimde iletilebilen yaşayan bir gizemi ifade etmeye hizmet eder. Bu ifade için, bilinçaltı genellikle Kozmik Adam'ın güçlü bir görüntüsünü seçer.

Batı uygarlığımızda Kozmik İnsan esas olarak İsa ile ve Doğu'da Krishna veya Buddha ile özdeşleştirildi. Eski Ahit'te, aynı görüntü İnsanoğlu olarak görünür ve daha sonra Yahudi Kabala'da Adam Kadmon olarak adlandırılır. Geç antik dönemin bazı dinsel hareketleri ondan yalnızca Anthropos (Yunanca "insan" anlamına gelir) olarak söz ediyordu. Ortaya çıkarılmamış bir gizeme işaret eden tüm semboller gibi, bu da tam olarak bilinmeyen bir gizeme, insan varoluşunun anlamıyla ilgili gizli bir sırra işaret ediyor.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, bazı gelenekler Kozmik İnsan'ın evrenin amacı olduğunu iddia eder, ancak bu amacın gerçekleşmesi dışsal bir olay olarak anlaşılamaz. Örneğin, Hindu bakış açısına göre mesele, dış dünyanın bir gün orijinal Büyük Adam'a dönüşeceği değil, dışadönük dünyanın bir gün çözüleceğidir.

egonun dış dünyaya yönelimi kaybolacak ve yerini Kozmik Adam'a bırakacaktır. Bu, ego Öz ile birleştiğinde gerçekleşecektir. Egonun (bir düşünceden diğerine giden) geniş tezahürleri akışı ve (bir nesneden diğerine akan) arzuları, Büyük Adam'ın içinde bulunduğu anda azalacaktır. Nitekim dış gerçekliğin bizim için ancak bilinçli olarak algıladığımız sürece var olduğunu ve onun "kendinde ve kendinde" varlığını kanıtlayamayacağımızı asla unutmamalıyız.

Farklı medeniyetlerden ve farklı dönemlerden birçok örnek, Büyük Adam sembolünün evrenselliğini göstermektedir. İmgesi, bir kişinin zihninde bir tür amaç veya hayatımızın en içteki sırrının ifadesi olarak bulunur. Bütünlük ve bütünlük idealini ifade eden bu sembol, genellikle biseksüel bir varlık olarak sunulur. Bu formda sembol, psikolojik antipodların en önemli çiftlerinden birini uzlaştırır: eril ve dişil. Bu birlik ayrıca rüyalarda ilahi bir kraliyet veya başka bir soylu çift olarak da görünür. Kırk yedi yaşındaki bir adamın aşağıdaki rüyası, Benliğin bu yönünü dramatik bir biçimde sunar:

“Gözlem güvertesindeyim, aşağıda sert ama parlak bir kürkü olan büyük, siyah, güzel bir ayı görüyorum. Arka ayakları üzerinde bir taş levha üzerinde duruyor ve yoğun bir şekilde parıldayan düz, oval, siyah bir taşı paslandırıyor. Oradan çok uzakta olmayan bir dişi aslan ve yavrusu da aynı şeyi yapıyor. Ancak cilaladıkları taşlar daha büyük ve daha yuvarlaktır. Dişi ayı bir süre sonra siyah saçlı, koyu renkli, parlak gözlü, şişman, çıplak bir kadına dönüşür. Davranışlarımla onda şehvet uyandırıyorum ve aniden beni yakalamak için yaklaşıyor. Korkup daha önce bulunduğum binanın iskelesine saklanıyorum. Daha sonra kendimi, yarısı vahşi, kalın siyah saçlı (sanki hayvandan insana dönüşmüş gibi) birçok kadının arasında buluyorum; ve diğer yarısı "bizim" kadınlarımız (hayalperestle aynı milletten - M.-L. von Franz)), sarışınlar ve kahverengi saçlı kadınlar. Vahşilerin gürültülü ve yanardöner sesleri, uzun ve hüzünlü bir nedeni ortaya çıkarıyor. Sonra genç bir adam, başı parlak yakutlarla süslenmiş altın bir kraliyet tacıyla taçlandırılmış bir landau ile yukarı çıkar. Bütün bunlar çok güzel görünüyor. Yanında sarışın genç bir kadın oturuyor, muhtemelen karısı ama taçsız. Görünüşe göre dişi aslan ve yavrusu, vahşi bir kabileye liderlik eden bu evli çift haline geldi. Sonra tüm kadınlar (hem vahşi hem de modern) birlikte ciddi bir şeyler söylemeye başlar ve kraliyet arabası yavaşça ufka doğru yuvarlanır.

Burada, hayalperestin ruhunun iç çekirdeği, doğasının hayvani kısmının derinliklerinden ve bilinçaltının ilkel katmanlarından gelen bir kraliyet çifti şeklinde kısa bir süre için görünür. Rüyanın başındaki ayı bir tür ana tanrıçadır. (Örneğin Artemis, Yunanistan'da bir ayı olarak saygı görüyordu). Görünüşe göre parlattığı koyu renkli oval taş, hayalperestin kişiliğinin en içteki özü anlamına geliyor. Taşların taşlanması ve parlatılması en eski insan faaliyetlerinden biridir. Avrupa'da, "kutsal taşlar" defalarca kabuğa sarılmış ve mağaralarda saklanmış olarak bulundu - muhtemelen Taş Devri insanları tarafından ilahi güçlerin kapları olarak orada tutuldular. Bugüne kadar, bazı Avustralya Aborjinleri, ölü atalarının iyi ruhlar olarak taşlarda var olmaya devam ettiğine ve bu taşları öğüterek, onları hem atalarında hem de torunlarında artırarak güçle doldurabileceğine inanıyor.

Hayalini kurduğumuz adam daha önce evlenmeyi reddetmişti. Kendini evliliğe bağlama korkusu, onu bir rüyada ayıdan gözlem güvertesine kaçmaya sevk etti ve oradan olayları onlara katılmadan pasif bir şekilde gözlemleyebildi. Taşı cilalayan dişi ayı motifi aracılığıyla bilinçaltı, ona hayatın bu yönüyle temasa geçmesi gerektiğini göstermeye çalışır; evlilik hayatının sürtüşmeleri aracılığıyla içsel varlığı şekillendirilebilir ve parlatılabilir.

Taş parlayacak şekilde parlatıldığında aynaya dönüşür ve dişi ayı ona bakabilir. Bu, insan ruhunun ancak dünyevi sorunları ve ıstırabı kabul ederek ilahi güçlerin kendilerini görebileceği bir ayna haline gelebileceği anlamına gelir. Ancak hayalperest yüksek bir yere kaçar, yani hayatın dikte ettiği eylemlerden kaçabileceği soyut düşüncelere dalar. Sonra rüya ona, hayattan her zaman uzaklaşırsa, ruhunun bir kısmının (anima) sahipsiz kalacağı konusunda ilham verir. Bu, bir grup kadın tarafından sembolize edilir - vahşi ve medeni.

Daha sonra ortaya çıkan dişi aslan ve aslan yavrusu, yuvarlak taşları cilalama işlerinde gösterildiği gibi, bireyselleşmeye yönelik gizemli dürtüyü temsil ediyor. (Yuvarlak taş Benliğin simgesidir.) Aslanlar ve kraliyet çiftinin kendisi bir bütünlük sembolüdür. Ortaçağ sembolizminde, "filozof taşı" (erkek bütünlüğünün olağanüstü bir simgesi) iki aslan şeklinde veya onları eyerleyen bir erkek ve bir kadın şeklinde tasvir edilmiştir. Bu, bireyleşme dürtüsünün genellikle örtülü bir biçimde kendini gösterdiğini, başka bir kişiye duyulan her şeyi tüketen bir tutkunun arkasına saklandığını aktardı. (Aslında, aşkın doğal ihtiyaçlarının ötesine geçen tutku, nihayetinde bir bütünde birleşmenin kutsallığına yöneliktir. Bu nedenle tutkulu aşık, sevilenle bir bütün haline gelmenin insan yaşamının tek değerli amacı olduğunu hisseder. .)

Evrensellik fikri, rüyalarda bir aslan çifti imgesiyle aktarıldığı sürece, her şeyi kapsayan bir tutkudan başka bir şey ifade etmiyordu. Ancak aslan ve dişi aslan kral ve kraliçe olduklarında, bireyleşme dürtüsü farkındalık düzeyine ulaştı ve artık ego tarafından hayatın gerçek amacı olarak algılanabilir. Aslanların insanlara dönüşmesinden önce sadece ilkel kadınlar şarkı söylerdi ve çok hüzünlü şarkı söylerlerdi. Başka bir deyişle, rüyayı görenin duyguları, ıstırabın hakim olduğu ilkel bir seviyede kalmıştır. Ancak insanlaştırılmış aslanların onuruna yapılan övgü dolu ilahi, hem vahşi hem de modern kadınlar tarafından şimdiden icra ediliyor. Duygularını ortaklaşa ifade etmeleri, anima'nın içsel bölünmüşlüğünün aşıldığını ve uyuma dönüştüğünü gösterir.

Benliğin başka bir enkarnasyonu, "aktif fantezi kurma" denen şeyle meşgul olan bir kadına göründü. (Aktif hayal kurma, bilinçli olarak bilinçaltı zihinle bağlantı kuran ve psişik alemle bilinçli bir bağlantı kuran yaratıcı bir meditasyon şeklidir. Hayal kurma, Jung'un en önemli keşiflerinden biridir. Zen Budizm veya Tantra Yoga'da olduğu gibi Batı tekniklerinde de olduğu gibi Cizvitlerin "Spiritüel Egzersizleri" gibi. Jung'un yönteminin temel bir özelliği, meditasyon yapan kişinin herhangi bir bilinçli hedefi veya programı olmamasıdır. Böylece, meditasyon, bilinçli bir çabanın tersi olan, özgür bir bireyin izole deneyi haline gelir. bilinçaltını boyun eğdirmek için. Ama şimdi aktif fantezi kurma üzerinde daha ayrıntılı durmayacağız. Okuyucu bunun daha ayrıntılı bir tanımını Jung'un The Function of Transcendence adlı kitabında bulabilir.)

Yukarıdaki yöntemle yapılan meditasyonda, Benlik kadına bir geyik şeklinde göründü ve o, egosuna hitap ederek şöyle dedi: "Ben senin çocuğunu ve annenim. İnsanları, hayvanları ve hatta taşları onların içine girerek birbirine bağladığım için bana hayvan medyumu diyorlar. Ben senin kaderinim ya da "objektif ben"inim. Ortaya çıktığımda hayatın anlamsız tehlikelerinden kurtuluyorum. İçimde yanan ateş tüm evreni yakar. Bir kişi onu kaybederse, bencil, yalnız, şaşırmış ve zayıf hale gelir.

Benlik genellikle içgüdüsel doğamızı ve onun insan çevresiyle olan ilişkisini temsil eden hayvan biçimini alır. (Bu yüzden mitlerde ve masallarda insanın müttefiki olan pek çok hayvan vardır). Benliğin çevredeki tüm doğa ve hatta kozmosla olan bu bağlantısı, muhtemelen her insanda psişik çekirdeğinin bir şekilde hem dış hem de içsel tüm dünyayla iç içe geçmiş olmasından kaynaklanmaktadır. Yaşamın tüm daha yüksek tezahürleri, çevredeki uzay-zaman sürekliliğine şu ya da bu şekilde uyum sağlar. Örneğin herhangi bir hayvan, özel yiyecekler yemeye, barınak yapmak için belirli malzemeleri kullanmaya, içgüdüsel klişelerinin tam olarak ayarlandığı bir ortamda yaşama eğilimindedir. Zamanlama da bir rol oynar. Otçul hayvanların çoğunun, çimlerin en sulu ve bol olduğu yılın tam da böyle bir zamanında yavrularını doğurduğunu hatırlamak yeterlidir. Ünlü bir zoolog, her hayvanın içsel özünün, zaman ve mekanı "ruhsallaştırarak" bedeninin çok ötesine, çevreleyen dünyaya uzandığını söylediğinde aklından geçen buydu.

Bizim için tamamen bilinmeyen bir şekilde, bilinçaltımız da çevreye - bir bütün olarak çevremize veya topluma ve ek olarak uzay-zaman sürekliliğine ve tüm doğaya uyum sağlar. Naskapi Kızılderililerinin Büyük Adamını hatırlayalım: o sadece iç dünyayı keşfetmeye ve anlamaya yardımcı olmakla kalmaz, aynı zamanda nerede ve ne zaman avlanacağınızı da söyler. Naskapi avcıları da rüyalarından hayvanları çeken büyülü şarkıların sözlerini ve ezgilerini çıkarırlar.

Ancak bilinçaltından gelen bu tür özel yardım, yalnızca ilkel insana verilmez. Jung, rüyaların aynı zamanda modern insanların iç ve dış yaşamı anlama ve sundukları zorlukların üstesinden gelme yollarını bulmalarına yardımcı olabileceğini keşfetti. Gerçekten de rüyalarımızın çoğu dış yaşamımızın ve çevremizin detaylarıyla ilgilidir. Pencerenin altındaki ağaç, bisiklet ya da araba, yürürken bulunan bir taş gibi nesneler, rüyalarda yaşadığımız hayatta bir sembol düzeyine yükselebilir ve farklı bir anlam kazanabilir. Rüyalara dikkat edersek, o zaman soğuk, kişisel olmayan bir dünyada yaşamanın yanı sıra, keyfi olarak takdir tarafından kontrol edilen, önümüzde önemli ve gizlice düzenlenmiş olaylarla dolu kendi dünyamızı gizleyen bir perde kalkabilir.

Ancak rüyalarımız genellikle dış hayata uyum sağlamaya öncelik vermez. Uygar dünyamızda, (ego aracılığıyla) Benliğe karşı uygun bir tutum geliştirmeye çalışırlar, çünkü modern düşünme ve davranış biçimi, onunla olan bağlantıyı büyük ölçüde zayıflatır. Bu bağlantı, esas olarak iç merkezlerinin göstergelerine güvenen ilkel insanlar arasında iyi gelişmişti. Ve biz, tersine çevrilmiş bilincimizle, dışsal, tamamen yabancı meselelerle o kadar karışmış durumdayız ki, Öz'ün mesajlarının bize ulaşması çok zor. Rasyonel düşüncemiz o kadar sık iyi tanımlanmış "gerçek" bir dış dünya yanılsaması yaratır ki, birçok yönden algılama yeteneğimizi engeller. Bununla birlikte, bilinçaltı doğamız aracılığıyla, zihinsel ve fiziksel dünyada bizi çevreleyen şeyleri açıklanamaz bir şekilde yakalarız.

Öz'ün en çok değerli ya da sıradan bir taş biçiminde göründüğünden daha önce bahsetmiştim. Dişi ayı ve aslanların cilaladığı taşı hatırlayalım. Birçok rüyada, ruhun özü. Benlik ayrıca bir kristal şeklinde görünür. Bir kristalin matematiksel olarak kesin yapısı, bize sözde "ölü" maddede bile bir tür ruhsal düzenleme ilkesinin işlediğine dair sezgisel bir anlayış verir. Böylece, kristal genellikle karşıtların - madde ve ruh - birliğini sembolize eder.

Belki de kristaller ve taşlar, doğal yapıları nedeniyle Öz'ü belirtmek için özellikle uygundur. Pek çok insan, neden yaptıklarını bilmeden, biraz alışılmadık bir renk veya şekle sahip çakılları toplamaya ve saklamaya karşı koyamaz. Sanki insanları büyüleyen taşlarda bir tür yaşayan sır saklı. İnsanlar çok eski zamanlardan beri taş topluyorlar ve muhtemelen bazılarına gizemle çevrili yaşam gücünün meskeni olarak saygı duyuyorlardı. Örneğin eski Almanlar, ölülerin ruhlarının mezar taşlarında yaşamaya devam ettiğine inanıyorlardı. Mezarlara taş yerleştirme geleneğinin kısmen, ölen kişiden ebedi bir şeyin kalması gerektiğine dair sembolik fikirden gelmesi mümkündür, hangi taşın en uygun olduğu. Gerçek şu ki, bir kişinin bir taşla hiçbir ilgisi olmasa da, insan ruhunun en derin merkezi gariptir ve özel bir şekilde ona benzer (muhtemelen taş, duygulardan, duygulardan maksimum mesafedeki varoluşu sembolize ettiği için, fanteziler ve kendinin farkında olma arayışlarında huzursuzluk). Bu anlamda taş, belki de en basit ve aynı zamanda en derin duyguyu - kişinin kendini ölümsüz ve değişmez hissettiği anlarda ortaya çıkan sonsuzluk hissini - aktarır.

Hemen hemen tüm uygarlıklarda bulunan ünlü kişiler için veya önemli olaylar vesilesiyle taş anıtlar dikme isteği muhtemelen bu sembolik anlamdan kaynaklanmaktadır. Yakup'un ünlü rüyasını gördüğü yere koyduğu taş ya da insanların yerel azizlerin ya da kahramanların mezarlarına bıraktıkları özel taşlar, insanın bir duyguyu ifade etme arzusunun doğasını ortaya koyuyor. taş sembolü. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, birçok dini kült, taşı bir tanrıyı veya ibadet yerini temsil etmek için kullanır. İslam aleminin en muhterem mabedi olan Kabe, bütün dindar Müslümanların hacc için çabaladıkları Mekke'deki siyah taştır.

Hristiyan ruhani sembolizminde Mesih, "inşaatçıların reddettiği taş" ve "köşenin başı" haline gelen taş olarak tanımlanır (Luka XX: 17). Başka bir bağlamda, "ruhsal içeceğin aktığı ruhani bir taş" olarak adlandırılır (Kor. X:4). Maddenin sırrını sözde bilimsel yöntemlerle keşfeden ve onda bir tanrı ya da en azından mührünü bulmayı uman Orta Çağ simyacıları, sırrın ünlü "filozofun taşında" saklı olduğuna inanıyorlardı. Bununla birlikte, bazıları, aradıkları konunun yalnızca insan ruhunda bulunabilecek bir şeyin sembolü olduğunu belli belirsiz anladılar. Eski Arap simyacısı Morienus şöyle dedi: “Bu şey (filozof taşı) bizden çıkarıldı: içinde büyüdüğü mineral biziz, içimizde bulunabilir; veya daha doğrusu onlar (simyacılar) onu bizden alıyorlar. Bunu fark ederseniz, içinde taşın sevgisi ve onayı yükselir. Bunun inkar edilemez gerçek olduğunu bilin."

Simyacıların taşı (lapis), kaybolmayan ve değişmeyen, ebedi bir şeyi sembolize eder. Bazı simyacılar bunu kişinin kendi ruhunda Tanrı'nın mevcudiyetinin mistik duygusuyla karşılaştırdılar. Sembolik taşı gizleyen yüzeysel psişik katmanlardan kurtulmak genellikle uzun bir acı gerektirir. Ama öyle ya da böyle, çoğu insan derin bir Benlik deneyimi yaşar - ömürlerinde en az bir kez. Psikolojik bir bakış açısından, gerçekten dindar bir bakış açısı, bu eşsiz hissi keşfetme ve dikkati sürekli olarak ona yöneltecek şekilde yavaş yavaş ona uyum sağlama arzusunda yatar (taşın kendisinin ebedi bir şey olduğunu not etmek uygundur). Öz ile bir diyalog.

Benliğin bu en yüksek ve en sık karşılaşılan sembolünün inorganik bir nesne olması, başka bir araştırma ve derinlemesine düşünme alanına, yani bilinçsiz psişe dediğimiz şey ile "madde" dediğimiz şey arasındaki hala bilinmeyen ilişkiye işaret ediyor - bu psikosomatik tıbbın çözmeye çalıştığı gizemdir. Henüz tanımlanmamış ve açıklanamayan bu bağlantıyı inceleyen ("ruh" ve "madde"nin aslında aynı fenomen olduğu, yalnızca birinin "içeride" ve diğerinin "dışarıda" gözlemlenebildiği ortaya çıkabilir), Dr. Jung yeni bir kavram tanıttı, buna "eşzamanlılık" adını verdi. Bu terim, kendi içlerinde nedensel olarak ilişkili olmayan dış ve iç olayların "anlamlı tesadüfü" anlamına gelir. Bu kavramda vurgu "anlamsal" sözcüğü üzerindedir. Burnunuzu sümkürürken gözünüzün önüne bir uçak düşüyorsa, bu hiçbir anlam ifade etmeyen iki olayın tesadüfüdür. Bu tesadüfler her zaman olur. Ama mavi bir takım elbise aldıysanız ve mağaza yanlışlıkla siyah bir takım elbise teslim ettiyse ve en yakın akrabalarınızdan birinin öldüğü gün bu anlamsal bir tesadüf olurdu. Bu iki olay nedensel olarak bağlantılı değildir, ancak siyah renge yüklediğimiz sembolik anlamla bağlantılıdır.

Jung, hastanın yaşamında bu tür anlamsal tesadüfleri her fark ettiğinde, ilgili arketipin bilinçaltında çalışmaya başladığı izlenimi yaratıldı (ve hastanın rüyaları bunu doğruladı). Bunu siyah takım elbise örneğiyle açıklayalım. Siyah takım elbiseyi alan kişi de ölüm rüyası görebilirdi. O zaman karşılık gelen arketip, aynı sembolik mesajı - bu durumda ölüm mesajını - taşıyan iç ve dış olaylarda eşzamanlı olarak tezahür ederdi. Belirli türdeki olayların belirli zamanlarda bir araya gelmeyi "sevdiğini" fark ettiğimizde, tıp, felsefe ve hatta inşa teorileri anlamsal tesadüfler "bilimine" dayanan Çinlilerin konumunu anlamaya başlarız. Klasik Çin metni neden ve sonuçtan değil, bazı olayların diğerlerine "çekiciliğinden" hareket eder. Aynı tema astrolojide kırmızı bir iplik gibi işliyor ve birçok insanda kehanetlere ve kehanetlere yakın bir anlamda. Bütün bunlar, tesadüfleri düz bir neden-sonuç çizgisinden farklı bir şekilde açıklamaya yönelik girişimlerdir.

Eşzamanlılık kavramını yaratırken Dr. Jung, ruh ve madde ilişkisini daha iyi anlayabileceğimiz bir yolun ana hatlarını çizdi. Görünüşe göre sadece bu bağlantı, taşın sembolik anlamı ile belirtiliyor. Ancak bu, gelecek nesil psikologların ve psikiyatristlerin uğraşmak zorunda kalacağı, tamamen açık ve yeterince çalışılmamış bir sorundur.

Eşzamanlılıkla ilgili tartışmam bizi ana konudan uzaklaştırmış gibi görünebilir, ancak en azından bu kavrama kısa bir girişin gerekli olduğunu düşünüyorum, çünkü bu Jung hipotezinin araştırma ve uygulama açısından büyük fırsatlara sahip olması muhtemeldir. Gelecekteki uygulamalar. Dahası, bireyselleşme sürecinin kritik aşamalarına neredeyse her zaman eşzamanlı olaylar eşlik eder. Ancak çoğu zaman fark edilmezler çünkü bu tür tesadüfleri takip etmeyi ve rüyalarımızın imgeleriyle anlamsal bağlantılarını tanımayı öğrenmedik.

kendine karşı tutum

Bugünlerde, özellikle büyük şehirlerde, sanki imkansız bir şeyi boşuna diliyormuş gibi, dayanılmaz bir boşluktan ve can sıkıntısından mustarip olan, giderek artan sayıda insan var. Filmler ve televizyon, izleyici sporları ve politik tutkular kısa bir süre için dikkatlerini dağıtabilir, ancak tatminsiz ve hayal kırıklığına uğramış olarak tekrar tekrar hayatlarının vahşi doğasına geri dönmek zorunda kalırlar.

Modern insana değer veren tek duyum, ruhunun iç dünyasındadır. Bunun belli belirsiz farkında olan birçok kişi şimdi yogaya ve diğer Doğu uygulamalarına yöneliyor. Ancak tüm bunlar gerçekten yeni deneyimler sağlamaz, çünkü bir kişi iç yaşam merkeziyle doğrudan temasa geçmeden onlardan yalnızca Hindular veya Çinliler tarafından uzun süredir bilinen duyumları alır. Ve Doğu yöntemlerinin düşünceyi yoğunlaştırmaya ve onu içe yönlendirmeye yardımcı olduğu doğru olsa da (ki bu bir bakıma analitik prosedürün içe dönüklüğüne benzer), temel bir fark da vardır. Jung, bir kişinin iç merkezine bağımsız olarak nüfuz etmek ve dışarıdan yardım almadan bilinçaltının yaşayan sırrıyla temas kurmak için bir yöntem geliştirdi. Ve bu, iyi bilinen bir yolda araba kullanmaktan temel olarak farklıdır.

Her gün Öz'ün yaşayan gerçekliğine dikkat etmeye çalışmak, aynı anda iki düzeyde veya iki farklı dünyada yaşamaya çalışmak gibidir. Aynı zamanda, bir kişi, daha önce olduğu gibi, dış görevlere saygı gösterir, ancak aynı zamanda, Benliğin genellikle niyetlerini sembolize etmek için kullandığı rüyalar ve dış olayların verdiği ipuçlarına ve işaretlere karşı duyarlı kalır - yani hayatın gittiği yön. akış.

Bu tür bir deneyimle ilgili eski Çince metinler, genellikle bir fare deliğini izleyen bir kedinin karşılaştırmasını kullanır. Bunlardan biri, kişinin herhangi bir yabancı düşünceye izin vermemesi gerektiğini ve aynı zamanda dikkatinin ne çok keskin ne de çok donuk olmaması gerektiğini söylüyor. İyi tanımlanmış gerekli bir algı düzeyi vardır. "Böyle antrenman yaparsan... zamanla sonuç alırsın. Ve gerekli hazırlık olgunlaştığında, tıpkı olgun bir meyvenin yere düşmesi gibi, herhangi bir şey bu içsel hazırlığa dokunur dokunmaz, birdenbire bireyin daha yüksek bir uyanışını beraberinde getirecektir. Bu anda uygulayıcı, su içmiş ve soğuk mu yoksa sıcak mı olduğunu anlamış bir kişi gibidir. Kendisiyle ilgili tüm şüphelerden kurtulur ve babanızla bir yol ayrımında karşılaştığınızda yaşadığınıza benzer, en büyük mutluluğu yaşar.

Böylece gündelik dış hayatın akışı içinde insan bir anda kendini heyecanlı bir iç maceranın içinde bulur, çünkü her bireye özeldir, kopyalanamaz, çalınamaz.

Bir kişinin ruhunun düzenleyici merkeziyle bağlantısını kaybetmesinin iki nedeni vardır. Bunlardan biri, içgüdüsel bir dürtü veya duygusal imajın dengeyi bozabilmesi ve çevrenin tek taraflı algılanmasına yol açabilmesidir. Hayvanlara da olur. Örneğin, cinsel olarak uyarılmış bir erkek geyik, açlığı ve tehlikeyi tamamen unutabilir. Bu tür tek yönlülük ve bununla bağlantılı denge kaybı, ilkel insanlar tarafından çok korkuluyordu ve bunun bir "ruh kaybı" olduğu düşünülüyordu. İç dengeye yönelik başka bir tehdit, genellikle belli kompleksler etrafında gizlice dönen aşırı hayal kurmaktan kaynaklanır. Gerçekte rüyalar, yalnızca bir kişiyi komplekslerine bağladıkları için ortaya çıkar; aynı zamanda bilincinin konsantrasyonunu ve sürekliliğini tehdit ederler.

İkinci engel, birincinin zıt kutbudur ve nedeni, aşırı bir öz-bilinç yoğunluğudur. Uygar faaliyet için zihnin disipline edilmesi gerekli olsa da (makasçının hayal kurması durumunda neler olabileceği bilinmektedir), yaşamsal merkezden gelen dürtülerin ve mesajların algılanmasını engelleme eğiliminde olması nedeniyle ciddi bir sakıncası vardır. Bu nedenle, modern insanın rüyalarının çoğu, bilincin bilinçaltı merkez veya Benlik ile ilişkisini ayarlayarak onlara yeniden duyarlı olmakla ilgilidir.

Benliğin birçok mitolojik imgesinde ana yönler belirtilir. Görünüşe göre, bu nedenle, Büyük Adam genellikle dört parçaya bölünmüş bir dairenin merkezine yerleştirilir. Jung, özü bizim tarafımızdan bilinmeyen insan ruhunun özünü yansıtan bir yapıyı belirtmek için Hintçe "mandala" (sihirli daire) kelimesini kullandı. Bu bağlamda, Naskapi Kızılderili avcısının Büyük Adam'ı bir insan şeklinde değil, bir mandala şeklinde resmetmesi ilginçtir.

Naskapi Kızılderilileri, iç merkezi dini ayinlerin veya öğretilerin yardımı olmadan doğrudan ve saf bir şekilde algılarken, diğer kabilelerde kaybolan iç dengeyi yeniden sağlamak için sihirli bir daire çizerler. Örneğin, Navajo Kızılderilileri, hasta kişiyi kendisiyle ve kozmosla yeniden uyumlu hale getirmek ve böylece sağlığını iyileştirmek için mandala şeklindeki kum çizimlerini kullanırlar.

Doğu medeniyetlerinde bu tür çizimler, içsel bütünlük kazanmak veya derin bir meditasyon durumuna dalmak için kullanılır. Mandala tefekkürünün iç huzuru, hayata anlam ve düzen duygusu getirdiğine inanılıyor. Aynı duygu, mandalanın bu tür dini geleneklere hiç bağlı olmayan ve onlar hakkında hiçbir fikri olmayan modern insanların rüyalarında kendiliğinden ortaya çıkmasından kaynaklanmaktadır. Belki de bu tür durumlarda olumlu etki daha da güçlüdür, çünkü bilgi ve gelenekler bazen spontane deneyimi bulanıklaştırır ve hatta bloke eder.

Altmış iki yaşındaki bir kadının aşağıdaki rüyasında kendiliğinden ortaya çıkan bir mandala örneği verilmiştir. Ona, hayatın yeni, çok yaratıcı bir şekilde aktif bir aşamasının başlangıcı olarak göründü.

“Bir alacakaranlık manzarası görüyorum. Arka planda tepenin zirvesi yükselir ve sonra düzleşir. Mahmuz boyunca altın gibi parıldayan dörtgen bir disk hareket eder. Ön planda, ilk filizlerin henüz ortaya çıktığı karanlık dünya var. Aniden üstü gri bir taş levha olan yuvarlak bir masa görüyorum, aynı anda masanın üzerinde aniden kare bir disk beliriyor. Tepeden ayrıldı - kimse nasıl ve neden olduğunu bilmiyor."

Düşlerdeki manzaralar (sanat eserlerinde olduğu gibi) genellikle tarif edilemez bir ruh halini sembolize eder. Bu rüyada alacakaranlık

manzaranın ışığı, gündüz bilincinin netliğinin solmuş olduğunu gösteriyor. "İç doğa" artık görünür hale gelebilir - ve gerçekten de ufukta kare bir disk belirir. Şimdiye kadar Öz'ün simgesi olan disk, rüya görenin ruhsal ufkunda esas olarak sezgisel bir fikirdi, ama şimdi bu rüyada konum değiştiriyor ve onun ruhunun manzarasının merkezi haline geliyor. Uzun süredir ekilen tohum filizlenmeye başlar: daha önce, uzun süre hayalperest rüyalarına büyük önem verdi ve şimdi bu çalışma meyve vermeye başladı. (Yukarıda bahsedildiği gibi, Büyük Adam sembolünün bitkiler dünyasıyla bağlantısını hatırlayın). Sonra altın disk aniden sağa doğru hareket eder ve burada her şey bilinçli hale gelir. Diğer şeylerin yanı sıra, "sağ" kelimesi genellikle psikolojik terminolojide bilinç alanını, adaptasyonu, "doğruluk" durumunu ifade ederken, "sol" kelimesi - uyumsuz bilinçaltı reaksiyonların alanı, hatta bazen "uğursuz" bir şey. Son olarak, altın disk hareket etmeyi bırakır ve yuvarlak olanın üzerinde durur - dikkat! - taş masa. Kalıcı bir dayanak buldu.

Anizla Jaffe'nin bu kitapta daha sonra işaret ettiği gibi, yuvarlaklık (mandala motifi) genellikle doğal bütünlüğü sembolize ederken, kare şekiller bilincin bu konudaki anlayışını temsil eder. Söz konusu rüyada, kare bir disk ve yuvarlak bir masa buluşuyor - sonuç olarak, hayati merkezin bilinçli bir algısına sahibiz. Bu arada yuvarlak masa, mitolojide bir miktar yansımasını bulan bir bütünlük sembolü olarak iyi bilinir. Yani, Kral Arthur'un yuvarlak masası, Son Akşam Yemeği'nin sembolizminden ödünç alınan bir görüntüdür.

Gerçekten de, bir kişi içtenlikle iç dünyasına dönerse ve öznel düşünce ve duyguları hakkında akıl yürüterek değil, rüyalar ve gerçek fanteziler gibi kendi nesnel doğasının bu tür tezahürlerini takip ederek kendini tanımaya çalışırsa, o zaman er ya da geç Benlik ortaya çıkacaktır. ona. O zaman ego kendini yenilemek için içsel gücü bulacaktır.

Ancak daha önce değinirken değindiğim ciddi bir zorluk var. Gerçek şu ki, bilinçaltının kişileştirmelerinin her biri - Gölge, anima, animus ve Benlik - hem aydınlık hem de karanlık bir tarafa sahiptir. Üstesinden gelinmesi gereken içgüdüsel bir çekiciliği temsil eden Gölge'nin alçak veya aşağılık olabileceğini zaten gördük. Ancak kişinin kendi içinde her şekilde desteklenmesi gereken büyüme arzusunu da temsil edebilir. Aynı şekilde, anima ve animus farklı yükler içerir: Kişiliğe yaşamı onaylayan ve yaratıcı büyüme için bir uyarı verebilirler veya durgunluğa ve fiziksel ölüme neden olabilirler. Ve bilinçaltının her şeyi kapsayan sembolü olan Benlik bile çifte sonuca neden olabilir, örneğin bir Eskimo efsanesinde (s. 194), cüce bir kadın kahramanı Ay Ruhu'ndan kurtarmayı teklif ettiğinde, ancak aslında döndü. onu bir örümceğe dönüştürdü.

Benliğin karanlık tarafı en tehlikeli olanıdır, çünkü Benlik psişenin en büyük gücüdür. İnsanları, mucidi yakalayıp onun içine "girebilecek" kendi büyüklükleriyle ilgili düşünceleri veya diğer yanıltıcı fantezileri "sarmaya" teşvik edebilir. Bu durumdaki insan, giderek artan bir hayranlıkla evrenin en büyük sırlarını tespit edip çözdüğünü düşünür ve bunun sonucunda gerçeklik duygusunu kaybeder. Bu durumun açık bir belirtisi, mizah duygusunun ve başkalarıyla temasın kaybıdır. Böylece Benliğin ortaya çıkışı, insan bilinçli egosu için büyük tehlike getirebilir. Onun ikili doğası, eski İran masalı "Bath Porsuğunun Sırrı" tarafından güzel bir şekilde resmedilmiştir:

“Büyük ve asil prens Hatim Tai, kralından gizemli Bath Badgerd'ı (hiçlik kalesi) keşfetme emri aldı. Pek çok tehlikeli maceranın ardından kaleyi bulan prens, buraya gelenlerden hiçbirinin henüz geri dönmediğini öğrenir ama yine de girmeye karar verir. Yuvarlak bir binada aynalı bir berber tarafından karşılanır ve banyoya götürülür. Ancak prens suya girer girmez gök gürültüsü duyulur, hava tamamen kararır ve berber gözden kaybolur ve su yükselmeye başlar.

Hatim çılgınca daireler çizerek yüzüyor, su neredeyse kubbeli çatıya ulaşıyor. Ölümün dehşeti onu yakalar, dua eder ve kubbenin orta taşını kapar. Yine gök gürler, her şey değişir ve Hatim kendini çölde yapayalnız bulur.

Uzun ve sancılı gezintilerden sonra, ortasında daire şeklinde taş heykellerin durduğu güzel bir binaya gelir. Ortada kafeste bir papağan görür ve yukarıdan bir ses “Ey kahraman, muhtemelen bu hamamdan canlı çıkamayacaksın. Guyomart (İlk İnsan) bir kez güneş ve aydan daha parlak parlayan devasa bir elmas buldu. Onu kimsenin bulamayacağı bir yere saklamaya karar verdi. Bu yüzden elması kurtarmak için bu büyülü havuzu inşa etti. Gördüğünüz papağan büyülenmiş. Ayaklarının dibinde altın bir yay ve altın zincire bağlı bir ok bulunur. Papağana yay ile üç kez vurmayı deneyebilirsiniz. Onu öldürürsen büyü bozulur ve öldürmezsen etraftaki tüm eski insanlar gibi sen de taşa dönersin. Hatim ilk girişimi yapar ama ıskalar. Ayakları taşa döner. Yine ıskalıyor ve göğsüne kadar taşlaşmış durumda. Üçüncü kez gözleri kapalı “Allah büyüktür” der ve bakmadan ateş eder. Bu sefer papağana vurur. Gök gürlüyor, toz bulutları yükseliyor. Her şey sakinleştiğinde papağanın yerine kocaman güzel bir elmas gelir. Heykeller canlanıyor ve insanlar onu kurtardığı için ona teşekkür ediyor."

Okuyucu, bu hikayedeki Benliğin sembollerinden etkilenmiş olmalı: İlk Adam Guyomart, yuvarlak mandala şeklindeki bina, kilit taşı ve elmas. Ancak bu elmas tehlikeyle çevrilidir. Şeytani papağan, taklit etmenin kötü ruhunu kişileştirir ve psikolojik olarak ıskalamanıza ve donmanıza ("taşa dönüşmeniz") neden olur.

Belirttiğim gibi, bireyleşme süreci başkalarının papağan gibi taklit edilmesini engeller. Tüm ülkelerdeki insanlar tekrar tekrar "dış" veya ritüel davranışlarına en büyük din öğretmenlerinin - İsa, Buda ve diğer öğretmenlerin - orijinal dini deneyimini yansıtmaya çalıştılar ve sonuç olarak ruhlarını "taşa çevirdiler". Büyük bir manevi liderin ayak izlerini takip etmek, onun hayatında gelişen bireyselleşme sürecinin aynı modelini kopyalamak veya deneyimlemek anlamına gelmez. Sadece kendi hayatımızı onun yaptığı gibi aynı samimiyet ve inançla yaşamaya çalışmalıyız.

Kayıp aynalı berber, Hatim'in en çok ihtiyaç duyduğu anda kaybettiği yansıma armağanını simgeliyor. Yükselen su, bilinçaltında boğulma ve kendi duygularınızda kaybolma tehlikesine işaret eder. Bilinçaltının sembolik anlamlarını anlamak için kişinin kendi dışında veya gerisinde kalmamasına, duygusal olarak daima kendi içinde kalmasına dikkat etmesi gerekir. Egonun normal şekilde işlemeye devam etmesi hayati önem taşır. Kişi, ancak normal bir insan olarak kalarak, kusurunun cesurca farkında olarak, bilinçaltının önemli içeriklerine ve onda meydana gelen süreçlere açık hale gelebilir. Bir kişi kendi içinde önemsiz bir dünyevi solucan görürse, tüm evrenle bir düellonun gerilimine nasıl dayanabilir? Kendinizi istatistiksel olarak değersiz bir birim olarak hor görürseniz, hayatın bir anlamı olmaz ve siz de yaşama layık değilsiniz. Ama kendinizi harika bir şeyin parçası gibi hissediyorsanız, o zaman nasıl gerçeklik çerçevesinde kalabilirsiniz? Aslında, bu aşırı uçları, birine veya diğerine çok fazla girmeden birleştirmek çok zordur.

Benliğin Sosyal Yönü

Çağımızın özellikle büyük şehirlerdeki muazzam nüfus artışı ister istemez üzerimizde çok büyük bir etki bırakıyor. “Tamam. Binlerce insan gibi orada burada yaşıyorum. Birkaç tanesi öldürülürse, benim için ne fark eder? Sonuçta, zaten çok fazla insan var.” Gazetelerde tanımadığımız sayısız insanın ölümünü okuduğumuz zaman, hayatımızın değersiz olduğunu daha çok anlıyoruz. Böyle bir durumda bilinçaltına dikkat en büyük yardımı getirir çünkü rüyalar hayalpereste hayatının en küçük detayları ile en önemli olayları arasındaki ilişkiyi gösterir.

Teorik olarak bize bilinen gerçek; "her şey bizim elimizde" - rüyalar aracılığıyla herkesin kendi başına deneyimleyebileceği somut bir gerçek haline gelir. Bazen Büyük Adam'ın sizden bir şey istediğini ve size özel görevler verdiğini hissedebilirsiniz. Bu tür deneyimler geliştirmek, ruhunuzu ciddiye alarak toplu hurafe akımına karşı yüzmek için güç kazanmanıza yardımcı olabilir.

Tabii ki, bu her zaman hoş bir görev değildir. Örneğin, önümüzdeki Pazar günü arkadaşlarınızla bir geziye çıkmak istiyorsunuz. Ancak rüya bunu yapmanızı yasaklıyor ve seyahat etmek yerine yaratıcı faaliyetlerde bulunmanızı gerektiriyor. Sürekli olarak bilinçaltını dinler ve ona itaat edersen, planların için sonsuz bir engel haline gelebilir. İradeniz onunla çatışacak ve itaat etmezseniz, en azından hesaba katın. Bireyleşme sürecine verilen taahhütlerin genellikle acil bir nimetten çok bir yük olarak hissedilmesinin kısmen nedeni budur.

Tüm gezginlerin koruyucu azizi olan Aziz Christopher, bu tür bir deneyim için uygun bir semboldür. Efsaneye göre, inanılmaz fiziksel gücüyle gurur duydu ve yalnızca en güçlülere hizmet etmeyi diledi. İlk başta krala hizmet etti. Ancak kralın şeytandan korktuğunu anlayınca birinciyi terk etti ve Şeytan'ın hizmetkarı oldu. Sonra şeytanın çarmıha gerilmekten korktuğunu keşfetti ve bu nedenle onu bulursa Mesih'e hizmet etmeye karar verdi. Vapurda İsa'yı beklemeyi teklif eden bir rahibin tavsiyesine uydu. O zamandan beri geçen yıllarda birçok insanı nehirden karşıya geçirdi. Ama karanlık, rüzgarlı bir gecede ondan küçük bir çocuğu nehrin karşısına geçirmesi istendi. Aziz Christopher büyük bir kolaylıkla çocuğu omuzlarına aldı, ancak her adımda yükü daha da ağırlaştı. Nehrin ortasına geldiğinde "tüm evreni taşıyormuş gibi" hissetti. Sonra Mesih'i taşıdığını anladı ve Mesih onun günahlarını bağışladı ve ona sonsuz yaşam verdi.

Bu harika çocuk, onu özgürleştirebilecek tek şey olmasına rağmen, sıradan insanı kelimenin tam anlamıyla "bastırarak" Öz'ü kişileştirir. Pek çok sanat eserinde, çocuk İsa, dünyanın küresi olarak veya dünya küresiyle birlikte tasvir edilir ki bu, açıkça Benliği gösterir, çünkü hem çocuk hem de küre, bütünlüğün evrensel sembolleridir.

Bir kişi bilinçaltına itaat etmeye çalıştığında, gördüğümüz gibi çoğu zaman istediğini yapamaz. Ancak aynı şekilde, başkalarının ondan yapmasını beklediği şeyi her zaman yapamaz. Kendinizi bulmak için genellikle tanıdık çevreden - aileden, sevgiliden veya yakın arkadaşlardan - ayrılmak gerekir. Bu nedenle bazen bilinçaltına erişmenin antisosyal davranışlara ve benmerkezciliğe yol açtığı söylenir. Genel olarak, bu doğru değildir, çünkü Benliğin kolektif (veya hatta sosyal) yönü gibi az bilinen bir faktörü hesaba katmaz.

Uygulamada, bu faktör, önemli bir süre boyunca hayallerinin peşinden giden bir kişinin, kısa sürede bunun genellikle diğer insanlarla olan ilişkilerini ilgilendirdiğini fark etmesi gerçeğinde kendini gösterir. Bir rüya, birine aşırı güvenmeye karşı uyarıda bulunabilir veya daha önce fark etmediğiniz biriyle görüşmenin yararlı ve eğlenceli olabileceğini önerebilir. Birinin görüntüsü bir rüyada benzer bir şekilde görünüyorsa, o zaman iki yorum mümkündür. Rüya karakteri, rüyayı görenin kişiliğinin yönlerinden birini simgeleyen bir yansıtma olabilir. Örneğin, bir kişi bir rüyada komşusunu sahtekâr olarak görür, bu gerçekte sadece hayalperestin kendi sahtekarlığını somutlaştırır. Bu nedenle, onun için bir rüyayı yorumlama görevi, kendi kusurunun tam olarak neyi gösterdiğini ortaya çıkarmaktır. (Buna, rüyanın sübjektif yorumu denir.)

Ama bazen rüyalar bize başkaları hakkında bir şeyler anlatır. Bilinçaltının buradaki rolü tam olarak açıklanmaktan uzaktır. Tüm yüksek yaşam formları gibi, bir kişi de çevresindeki canlı varlıklara uyum sağlar. Büyük ölçüde onların acılarını ve sorunlarını, olumlu ve olumsuz niteliklerini, değerlerini - ve tüm bunları içgüdüsel olarak ve tamamen bilinçli değerlendirmelerinden bağımsız olarak anlar.

Rüya yaşamımız, bu bilinçaltı duyumlara bakmamıza ve bunların bizi etkilediklerini keşfetmemize olanak tanır. Biriyle ilgili hoş bir rüya gördükten sonra, istemeden bu kişiye gerçekte büyük bir ilgiyle, nedenini bile düşünmeden bakıyoruz. Rüyada gelen görüntü, rüyayı görenin eğilimlerinden birinin bir yansımasıysa yanıltıcı olabilir veya nesnel bilgi verebilir. Doğru yorumun ne olduğunu bulmak, dürüst ve dikkatli bir müzakere gerektirir. Bununla birlikte, nihayetinde, tüm içsel süreçlerde olduğu gibi, diğer insanlarla ilişkilerimizi organize eden ve düzenleyen Öz'dür, rasyonel ego ise yanıltıcı yansıtmaları dışsal olarak değil, kendi içinde tanımlamaktan ve bunlarla başa çıkmaktan sorumludur. Bu şekilde, manevi yönelimli ve dolu insanlar, sosyal veya profesyonel bağlılığın önemli olmadığı gruplarda birleşerek birbirlerini bulurlar. Böyle bir grup başkalarıyla çatışma halinde değildir; sadece farklıdır ve onlardan bağımsızdır. Bu şekilde bilinçli olarak yürütülen bireyselleşme süreci kişisel ilişkileri değiştirir. Aile bağlarının veya ortak çıkarların yerini başka bir birlik türü alır, Benlik bağları.

Münhasıran dış dünyayla ilgili her türlü eylem ve yükümlülük, bilinçaltındaki gizli süreçlerde bir miktar hasara neden olur. Birbirine uygun olanları bir araya getiren bilinçaltı aşermelerdir. Bu nedenle, insanları reklam ve siyasi propaganda yoluyla etkileme girişimleri, idealist amaçlarla üretildiğinde bile yıkıcıdır.

Bu, insan ruhunun bilinçaltı kısmının etkilenip etkilenmeyeceği gibi önemli bir soruyu gündeme getiriyor. Pratik deneyim ve doğru gözlemler, bir kişinin kendi rüyalarını etkileyemeyeceğini göstermektedir. Ancak bunu yapabileceğini iddia edenler de var. Ancak rüyalarının malzemesiyle tanıştıklarında, nasıl olsa yapacağını emreden inatçı bir köpeğin sahibi gibi davrandıkları ve böylece otorite yanılsamasını sürdürdükleri görülür. Sadece uzun bir rüya yorumlama ve mesajlarını kişisel eylemlerle karşılaştırma süreci bilinçaltını kademeli olarak dönüştürebilir. Süreç içerisinde bilinçli alışkanlıklar ve tutumlar değişebilir.

Kamuoyunu etkilemek isteyen bir kişi sembolleri bu amaçla kötüye kullanırsa eğer gerçek semboller ise kitleleri etkileyebilir ancak kitlelerin bilinçaltının duygusal olarak ele geçirilip geçirilmeyeceğini önceden bilmek imkansızdır. Burada davranışı tamamen mantıksız. Örneğin hiçbir yapımcı, popüler imgeleri ve melodileri çağrıştırsa bile bir şarkının hit olup olmayacağını önceden söyleyemez. Bilinçaltını etkilemeye yönelik hiçbir kasıtlı girişim henüz önemli sonuçlar getirmedi. Kolektif bilinçaltı, özerkliğini bireyle aynı ölçüde koruyor gibi görünüyor.

Bazen bilinçaltı amacını ifade etmek için dış dünyamızdan bir motif kullanabilir ve böylece ondan etkilenmiş izlenimi verebilir. Örneğin, Berlin'den bahseden modern insanların rüyalarıyla defalarca karşılaştım. Rüyalarında Berlin, Benliğin ortaya çıkmaya bu yatkınlığı nedeniyle psişik olarak zayıf bir noktanın - tehlikeli bir yerin - sembolü olarak hareket eder. Burası, düş görenin çatışmalarla parçalandığı ve dolayısıyla içsel zıtlıkları birleştirebildiği noktadır. Ayrıca Hiroshima, My Love filmine alışılmadık derecede yüksek sayıda rüya göndermesiyle karşılaştım. Bu rüyaların çoğu, iki sevgili kahramanın birleşmesi gerektiği (bu iç zıtlıkların birliğini sembolize eder) aksi takdirde atomik bir patlamanın meydana geleceği (tam bir ayrışmanın sembolü, deliliğe eşdeğer) fikrini ifade ediyordu.

Bazen, izleyiciler üzerinde özellikle müdahaleci etki durumlarında, kamuoyu manipülatörleri geçici başarı elde edebilir. Ancak burada yalnızca gerçek bilinçaltı tepkiler bastırılır. Ve hem toplu hem de bireysel bastırma aynı sonuca yol açar - nevrotik ayrışma ve zihinsel bozukluklar. Bilinçaltının tepkilerini bastırmaya yönelik herhangi bir girişim, temelde içgüdülerin doğasına aykırı oldukları için nihayetinde başarısızlığa mahkumdur.

Daha yüksek hayvanların sürü davranışı üzerine yapılan araştırmalar, yaklaşık beş düzine kişiden oluşan küçük grupların hem bireysel bir hayvanın hem de gruplarının yaşamı için en uygun olduğunu göstermektedir. İnsan bu açıdan bir istisna değil gibi görünüyor. Hayvanlarda olmayan fiziksel, ruhsal, zihinsel sağlığı ve kültürel faaliyetleri tam da bu büyüklükteki bir ekipte daha parlak gelişiyor. Bireyselleşme sürecinde şimdiye kadar anladığımız kadarıyla, Benlik açıkça böyle küçük gruplar yaratma eğilimindeyken, aynı zamanda bireyler arasında iyi tanımlanmış duygusal bağlar ve diğer insanlarla bir topluluk duygusu oluşturur. Kıskançlık, kıskançlık, rekabet ve her türlü olumsuz yansıtmaların böyle bir grubu bozmayacağından ancak bu bağlar Nefsin yarattığı zaman emin olunabilir. Bu nedenle, kişinin kendi bireyselleşme sürecine sorgusuz sualsiz bağlılığı, aynı zamanda optimal sosyal adaptasyona da yol açar.

Bu, elbette, bu durumda fikir çatışmalarının, yükümlülük çatışmalarının veya bir şeyin "doğruluğuna" ilişkin anlaşmazlıkların ortadan kalkacağı anlamına gelmez: ortaya çıktıklarında asıl mesele, kendiliğinden tepkilerden kaçınmak ve iç sesi dinlemektir. Öz'ün istediği gibi yapmak için. Fanatik siyasi faaliyet (ancak gerekli görevlerin yerine getirilmesi değil) bireyleşme ile pek uyumlu görünmüyor.

Kendini tamamen ülkesinin yabancı işgalinden kurtarmaya adamış bir adam şu rüyayı gördü:

“Bir grup vatansever arkadaşımla birlikte, gemi kamarasına benzeyen siyah bir odanın olduğu müzenin tavan arasına çıkan merdivenleri çıkıyorum. Kapıyı orta yaşlı, saygın görünüşlü bir bayan açar. Adı N.. ve N.'nin kızı. .-L. von Franz). Salonda rengarenk brokar elbiseler giymiş iki aristokrat hanımın portrelerini gördük. Bayan N. bize bu resimlerden bahsetmeye başladığında, birdenbire canlandılar. Önce gözlerini kırpıştırdılar, gözleri hareket etti, sonra sanki portreler nefes alıyor gibiydi. Şaşıran herkes, Bayan N.'nin bu fenomeni anlatmaya söz verdiği konferans salonuna gitti. Sezgisinin ve hislerinin bu portrelerin canlanmasına izin verdiğini açıkladı. Ancak orada bulunanlardan biri kızdı ve Bayan N'nin delirdiğini ve hatta bazılarının konferans salonunu terk ettiğini söyledi.

Bu rüyanın önemli bir özelliği, anima figürü Bayan N.'nin sadece rüyanın bir yaratımı olmasıdır. Ancak adı, ünlü ulusal kurtarıcı kahramanın adıyla örtüşüyor. (Sanki William Tell'in kızı Wilhelmina Tell gibi). Adında yer alan ipucu aracılığıyla bilinçaltı, zamanımızda hayalperestin - N.'nin uzak geçmişte olduğu gibi - ülkesini dış yollarla kurtarmaya çalışmaması gerektiğini belirtir. Şimdi, der rüya, özgürleşme anima (rüya görenin ruhu) tarafından bilinçaltının imgelerini canlandırarak gerçekleştirilir,

Müzenin çatı katındaki salonun kısmen siyaha boyanmış bir gemi kamarasına benzemesi çok mantıklı. Siyah renk, karanlığı, geceyi, içe dönüşü çağrıştırır ve eğer salon bir kamaraysa, müze de bir anlamda bir gemidir. Bu, kolektif bilincin anakarasının bilinçaltı ve barbarlıkla dolup taştığı zaman, canlı görüntülerle dolu bu müze gemisinin, ona binenleri başka bir manevi kıyıya götürecek bir kurtarıcı gemiye dönüşebileceğini gösteriyor. Müzede asılı olan portreler geçmişin ölü görüntüleridir ve çoğu zaman bilinçaltındaki tüm görüntüler, canlı ve anlamlı olduklarını keşfedene kadar bizim için öyledir. Anima, ruhsal bir rehber olarak uygun rolüyle, imgeler üzerinde tefekkür ettiğinde, onlarla sezgisel ve duygusal temas kurduğunda, bunlar canlanır.

Bir rüyadaki öfkeli insanlar, hayalperestin kişiliğinin kolektif görüşlerden etkilenen ve onlara inanmadan ruhun imgelerinin yeniden canlanmasını engelleyen tarafını temsil eder. Bilinçaltının etkisine karşı bu direnç şöyle formüle edilebilir: “Ya üzerimize atom bombası atmaya başlarlarsa? O zaman hiçbir içgörü yardımcı olmaz!”

Kişiliğin bu gönülsüz yanı, kalıplaşmış düşüncelerden ve dışa dönük rasyonel önyargılardan kendini kurtaramaz. Ancak rüya, zamanımızda gerçek kurtuluşun ancak psikolojik bir dönüşümle başlayabileceğini gösteriyor. Hayatta anlamlı bir amacınız, onu özgür olmaya değer kılan bir amacınız yoksa, bir ülkeyi özgürleştirmenin amacı nedir? Bir insan hayatının anlamını göremiyorsa, komünist veya kapitalist rejimde boş bir hayat sürmesinin bir önemi yoktur. Özgürlük, yalnızca onu anlamlı bir şey yaratmak için kullanabiliyorsanız anlamlıdır. Bu nedenle yaşamın anlamını kendisinin belirlemesi birey için büyük önem taşımaktadır. Bundan, bireyselleşmenin insanın birinci önceliği olması gerektiği sonucu çıkar.

Gazeteler, radyo, televizyon ve reklamlar yoluyla kamuoyunu etkilemeye yönelik girişimler iki faktöre dayanmaktadır. Bir yandan, hüküm süren görüşler veya arzulardaki eğilimleri, yani kolektif ruh hallerini belirleyen seçim mekanizmalarına güvenirler. Öte yandan, kamuoyunu manipüle edenlerin önyargılarını, projeksiyonlarını ve bilinçaltı komplekslerini (esas olarak güç kompleksini) yansıtırlar. Ancak istatistikler bireye adil olamaz. Bir taş yığınında birinin ortalama çevresi beş santimetre ise, o zaman taşların çok az bir kısmı bu rakamla gerçekten örtüşüyor.

Açıkçası, ikinci faktör olumlu bir şey yaratamaz. Kendini bireyselleşmeye adayan kişi, başkaları üzerinde olumlu bir etki yaratma etkisi kazanır. Bir kıvılcımın bir kişiden diğerine sıçraması gibi. Bu genellikle istemeden olur ve çoğu zaman kelimeler olmadan olur. Bayan N., rüya göreni bu içsel yolda yönlendirmeye çalıştı.

Dünyadaki hemen hemen tüm dini sistemler, bireyselleşme sürecini veya en azından belirli aşamalarını temsil eden semboller içerir. Hıristiyan ülkelerde, Öz, yukarıda belirtildiği gibi, ikinci Adem'e, Mesih'e yansıtılır; Doğu'da karşılık gelen figürler Krishna ve Buddha'dır. Gerçekten inanan insanlarda, psiko-düzenleme, genellikle rüyalarının bile temeli olduğu ortaya çıkan dini sembollerin etkisi altındadır. Örneğin, merhum Papa XII. Görünüşe göre bilinçaltı şu şekilde çok iyi bilinen bir dogma geliştirdi: "Meryem artık neredeyse bir tanrıçaysa, din adamlarına sahip olmalı." İnancının bazı önemsiz, dışsal yönlerinden hoşlanmayan başka bir Katolik kadın, memleketindeki kilisenin yıkılıp yeniden inşa edildiğini hayal etti. Ancak kutsanmış meleğin ve Meryem Ana heykelinin bulunduğu çadırın eski kiliseden yenisine taşınması gerekiyordu. Bu rüya ona, inancının bazı insan yapımı sembollerinin güncellenmesi gerektiğini, ancak ana sembollerin - enkarne tanrı ve Meryem Ana'nın - değişikliklerden sağ çıkacağını gösterdi.

Bu tür rüyalar, bilinçaltının bireyin bilinçli dini fikirlerine duyduğu yoğun ilgiyi gösterir. Bu, modern insanın dini rüyalarında genel bir model belirlemenin mümkün olup olmadığı sorusunu gündeme getiriyor. Hem Protestan hem de Katolik modern Hıristiyan kültüründe bulunan bilinçaltının tezahürlerinde, Jung birden fazla kez, yüce tanrıya ilişkin üçlü formülümüzü dördüncü bir unsurla tamamlamaya yönelik bilinçaltı bir arzunun eylemini fark etti, görünüşe göre kadınsı, karanlık ve hatta kötü prensip. Aslında, bu dördüncü unsur, dini fikirlerimizin alanında her zaman mevcut olmuştur, ancak Tanrı'nın suretinden ayrılmış, maddenin kendisi (veya maddenin efendisi, şeytan) biçiminde onun karşıtı haline gelmiştir. Görünüşe göre şu anda bilinçaltı, ayrılması ışığı çok parlak ve karanlığı çok kasvetli yapan bu aşırı uçları birleştirmeye çalışıyor. Doğal olarak, dinin merkezi sembolü - yüce tanrının imajı - bilinçaltı dönüşüm özlemlerinin etkisine en duyarlı olanıdır.

Tibetli bir başrahip bir keresinde Jung'a Tibet'teki en etkileyici mandalaların, meditasyon yapan grubun psikolojik dengesi bozulduğunda veya kutsal doktrinde bulunmaması nedeniyle bazı düşüncelerin tasvir edilemediği ve bu nedenle, önce bulunması gerekiyordu. Bu düşünceler, mandala sembolizminin iki temel ve eşit derecede önemli yönüne ışık tutuyor. Mandala, önceden var olan düzeni geri yüklemek gibi muhafazakar bir amaca hizmet eder. Ama aynı zamanda henüz var olmayan, yeni ve benzersiz bir şeye ifade ve biçim verme yaratıcı amacına da hizmet eder. İkinci yön belki de birincisinden daha önemlidir, ancak bununla çelişmez, çünkü çoğu durumda eski düzeni geri getiren şey aynı zamanda yeninin bazı unsurlarını da içerir. Yeni düzende eski yapı daha üst bir düzeye çıkar. Süreç, aynı noktadan tekrar tekrar geçerken yukarı doğru büyüyen bir sarmal gibidir.

İşte Protestan bir ortamda büyümüş basit bir kadının çizdiği, mandalanın spiral şeklinde tasvir edildiği bir resim. Bu kadına bir rüyada yüce tanrıyı çizmesi emredildi. Daha sonra (yine bir rüyada) onu bir kitapta gördü ve tam olarak değil, yalnızca ışığın ve gölgenin birleşimi nefes kesici bir manzara olan, özellikle de hareketsiz bir sarmalın arka planına karşı, cüppesinin dalgalanan kıvrımlarını gördü. koyu mavi bir gökyüzü. Rıza ve sarmalın büyüsüne kapılan hayalperest, kayaların üzerindeki diğer figürleri görmemiş. Uyandığında bu kutsal figürlerin ne olduğunu merak etti ve birdenbire bunun Tanrı'nın ta kendisi olduğunu anladı. Bu onda uzun süre devam eden derin bir şoka neden oldu. Genellikle Kutsal Ruh, Hıristiyan sanatında ateşli bir tekerlek veya güvercin olarak tasvir edilir, ancak bu durumda bir spiral şeklinde ortaya çıktı. Bu, henüz doktrine dahil olmayan, ancak bilinçaltında kendiliğinden ortaya çıkan yeni bir düşüncedir. Kutsal Ruh'un dini deneyimimizi şekillendiren ve derinleştiren güç olduğu kesinlikle yeni bir fikir değildir; yeni, spiral şeklindeki sembolik görüntüsüdür.

Bu kadın, bir sonraki rüyasına dayanarak, Şeytan'ın kanadı şehrin üzerine inip onu gölgede bıraktığı anda, kendisinin ve pozitif animusunun Kudüs'e baktığı bir resim de çizdi. Şeytani kanat ona güçlü bir şekilde ilk rüyadaki Rab'bin uçuşan kaftanını hatırlattı. Ancak ilk durumda, eylem yukarıda bir yerde, cennette ve içinden korkunç bir yarığın geçtiği kayaların arasında gerçekleşir. Çırpınan cüppe, sağdaki Mesih'e ulaşma girişimini temsil ediyor ve bu tamamen başarılı değil. İkinci resimde, aynı sahne aşağıdan - insan bakış açısıyla - sunulmaktadır. Yukarıdan bakıldığında, Tanrı'nın bir kısmının hareket ettiği ve genişlediği açıktır, bunun üzerinde gelecekteki potansiyel gelişimin bir sembolü olarak bir sarmal yükselir. Ancak yerden, insan boyunun yüksekliğinden bakıldığında, havadaki aynı nesnenin şeytanın karanlık, uğursuz bir kanadı olduğu ortaya çıkıyor.

Hayalperestin hayatında, bu iki resim gerçek oldu (bizi tam olarak nasıl ilgilendirmiyor), ama şüphesiz kişisel olanı aşan bir anlam da içeriyorlar. Hristiyan dünyasının ilahi karanlığa daldığını tahmin etmeleri mümkündür, ancak bu, daha fazla gelişme olasılığını içerir. Spiralin ekseni yukarı değil, resmin arka planına doğru hareket ettiği için, bu gelişme büyük manevi yüksekliklere değil, aşağıya - madde alemine değil, başka bir boyuta - belki de bu ilahi ilahilerin arkasında yatanlara götürecektir. karakterler. Ve bu bilinçaltı anlamına gelir.

Bireyin bilinçaltından bilinenden biraz farklı dini semboller çıktığında, bu durum genellikle resmi olarak tanınan dini sembolleri olumsuz yönde etkileyebileceği, hatta bazılarının sekülerleşmesine yol açabileceği korkusunu uyandırır. Bu korkular birçok insanı analitik psikolojiyi ve genel olarak bilinçaltını reddetmeye yöneltiyor.

Psikolojik açıdan hoş olmayan bu fenomeni incelerken, dinle ilgili olarak insanların üç türe ayrılabileceğini belirtmek gerekir. İlk tip, her ne olursa olsun, dini öğretilerine hala içtenlikle inananları içerir. Bu tür insanlar için, bu semboller ve doktrinler, derin kişisel duygularıyla o kadar iyi "yankılanır" ki, ciddi şüphelerin bilinçlerine girme şansı yoktur. Bu, bilinçli inançlar ve onların bilinçaltı temelleri göreceli bir uyum içinde olduğunda olur. Bu tür insanlar, yeni psikolojik keşifleri ve gerçekleri önyargısız ve inançlarını kaybetme korkusu olmadan değerlendirebilirler. Görece alışılmışın dışında bazı ayrıntılar rüyalarında görünse bile, bunlar genel dünya görüşlerine entegre edilebilir.

İkinci tip, inancını tamamen yitirmiş ve yerine kesinlikle bilinçli, rasyonel fikirler koyan insanlardan oluşur. Bu insanlar için derinlik psikolojisi, psişenin yeni keşfedilen alanlarına giriş anlamına gelir. Bu nedenle, yeni bir maceraya güvenle başlayabilir ve gerçekliğini doğrulamak için hayallerini keşfedebilirler.

Kişiliğinin bir kısmı dini geleneklere inanmayı reddeden, ancak inanç onları tamamen terk etmeyen üçüncü bir grup insan da vardır. Fransız filozof Voltaire mükemmel bir örnektir. Katolik Kilisesi'ne şiddetle saldırdı (ecrasez 1'infame) ("haşaratı yok edin!" (Fransızca) - Voltaire'in din ve kilise üzerine ansiklopedistlere yazdığı mektupların standart sonu. (Ed.) ), her saldırıyı mantıklı bir şekilde tartıştı, ancak ölüm döşeğinde , derler ki, boşalmak istedi. Doğru ya da değil, zihni kesinlikle bir ateistken, hisleri ve duyguları görünüşe göre ortodoks Katolikti. Bu tür insanlar, bir otobüsün kapısına sıkıştırılmış bir insana benzerler. Ne girebilir ne de çıkabilir. Muhtemelen, bu tür insanların rüyaları bir seçim yapmalarına yardımcı olabilir, ancak genellikle bilinçaltına yüz çevirmeleri çok zordur çünkü kendileri düşüncelerini ve arzularını tam olarak bilmezler. Bilinçaltını ciddiye alıp almama kararı, nihayetinde bireyin cesaretine ve dürüstlüğüne bağlıdır.

İki ruh hali arasında kimsenin olmadığı bir bölgede sıkışıp kalan insanların zor durumu, kısmen, tüm resmi dini öğretilerin aslında kollektif bilince (Freud'un "süper egosu" olarak adlandırılır) ait olmasından kaynaklanmaktadır. bilinçaltı uzun zaman önce. Bu görüş birçok ilahiyatçı ve din tarihçisi tarafından tartışılmaktadır. Başlangıcın bir tür "vahiy" ile yapıldığını düşünmeyi tercih ediyorlar. Uzun yıllar boyunca bu soruna Jungçu yaklaşımı doğrulayacak kanıtlar aradım, ancak bu tür kanıtları bulmanın çok zor olduğu ortaya çıktı, çünkü ritüellerin çoğu o kadar eski ki, kökenlerinin izini sürmek imkansız. Ancak aşağıdaki örnek bence çok önemli bir ipucu veriyor.

Bir Ogalala Sioux doktoru olan (yakın zamanda ölmüş olan) Black Elk, otobiyografisi Black Elk Speaks'te dokuz yaşındayken ciddi bir şekilde hastalandığını ve komadayken inanılmaz bir görüşe sahip olduğunu anlattı. Dünyanın dört bir yanından dört güzel at sürüsünün yaklaştığını gördü ve sonra bir bulutun üzerinde oturarak bu kabilenin atalarının, "tüm dünyanın büyükbabalarının" ruhları olan altı büyükbabayla karşılaştı. Halkının tedavisi için ona altı sembolik eşya verdiler ve hayatta yeni bir yol gösterdiler. Ancak on altı yaşından itibaren, aniden her fırtınadan hayvani bir korku duymaya başladı - "gök gürültüsü sakinlerinin" "acele et" diye seslendiğini duydu. Bu ona, bir çocuğun görüşü sırasında atlar yaklaşırken çınlayan gürleyen takırtıyı hatırlattı. Yaşlı bir şifacı ona korkusunun vizyonunu kendi içinde tutmasından kaynaklandığını açıkladı ve kabile arkadaşlarına bundan bahsetmesi gerektiğini söyledi. Kara Elk tam da bunu yaptı, daha sonra kabile ile birlikte bu vizyonu bunun için gerçek atlar kullanarak bir ritüele dönüştürdü. Aksiyonun performansından sonra, sadece Kara Elk'in kendisi değil, diğer birçok Kızılderili de önemli bir rahatlama hissetti. Hatta bazıları hastalıklardan kurtuldu. Kara Elk, "Ritüel danstan sonra atlar bile daha sağlıklı ve mutlu görünüyor" dedi.

Kabile kısa sürede tamamen yok olduğu için bu ritüel ortadan kalktı. Ancak başka yerlerde, benzer başka bir ritüel korunmuştur. Alaska'daki Colville Nehri yakınında yaşayan birkaç Eskimo kabilesi, kartal festivallerinin kökenini şu şekilde açıklıyor:

“Genç bir avcı alışılmadık bir kartalı vurdu ve ölü kuşun güzelliğinden o kadar etkilendi ki, ondan doldurulmuş bir hayvan yaptı ve ona bir fetiş olarak saygı duymaya, ona kurbanlar getirmeye başladı. Bir gün, bir avcı anakaranın derinliklerine avlanmaya gittiğinde, aniden yanında iki kuş benzeri insan belirdi ve "haberci" olduklarını söyleyerek onu kartallar ülkesine götürdüler. Orada donuk bir davul sesi duydu ve haberciler çarpanın ölü kartalın annesinin kalbi olduğunu açıkladılar. Sonra avcının karşısına siyahlar içinde bir kadın çıktı. Ölen oğlunun onuruna kabilesinde bir kartal festivali düzenlemesini istedi. Sonra kartal halkı bunun nasıl yapılacağını gösterdi. Bundan sonra avcı aniden kendisini habercilerle buluştuğu yerde tamamen bitkin bir halde buldu. Eve döndüğünde, kabile arkadaşlarına, o zamandan beri geleneğe uyarak düzenli olarak düzenledikleri büyük bir kartal festivalinin nasıl düzenleneceğini öğretti.

Bu örneklerden açıkça anlaşılmaktadır ki, bir ritüel ya da dini uygulama doğrudan bireyin deneyimlediği bilinçaltı bir ifşadan doğabilir. Bu bireysel girişimlerden, ortak bir kültürle birleşmiş gruplarda, toplumun tüm yaşamına nüfuz eden çeşitli dini faaliyetler gelişir. Uzun evrim sürecinde, orijinal deneyim kelimelerin ve eylemlerin etkisi altında dönüştürülür, süslenir ve giderek daha rafine bir biçim alır. Ne yazık ki, bu kristalleşme sürecinin ciddi bir dezavantajı var: Artan sayıda insan, ilk deneyimle ilgili kişisel deneyime sahip değil ve yalnızca öğretmenlerin ve yaşlıların bu konudaki hikayelerine inanabiliyor. Bu nedenle çoğu, böyle bir deneyim yaşamış bir kişinin duygularını hayal etmez. Yüzyıllarca cilalamanın bir sonucu olarak oluşan modern biçimlerindeki dini gelenekler, genellikle bilinçaltının getirdiği daha fazla yaratıcı değişikliği reddeder. Teologlar bazen "gerçek" dini sembolleri ve sembolik doktrinleri bilinçaltı tarafından yeni keşfedilen dini izlenimlerden bile korurlar ve psişenin yaratıcı bir işlev görmesini engellerler. Uğruna mücadele ettikleri değerlerin kökenlerini aynı işleve borçlu olduğunu unutur. İnsan psişesi ilahi ilhamlar almadan ve onları kelimelerle veya sanat formlarıyla yeniden üretmeden, hiçbir dini sembol hayatımızda asla bir gerçeklik haline gelemez. (Peygamberleri ve müjdecileri düşünün!).

Dini gerçekliğin bizim psişemizden bağımsız olarak kendi başına var olduğuna itiraz eden olursa, o kişiye ancak şu soruyla cevap verebilirim: "Bundan insan psişesi değilse kim bahsediyor?" Ne söylersek söyleyelim, ruhun varlığından asla kurtulamayacağız, çünkü onun içindeyiz ve gerçekliği algılamamızın tek yolu o.

Böylece, bilinçaltının yakın zamanda keşfedilmesi, bazıları tarafından çok sevilen, kişinin ruhsal gerçekliği bu şekilde bilebileceği yanılsamasını sonsuza dek ortadan kaldırır. Modern fizikte, Heisenberg'in "belirsizlik" ilkesi, mutlak fiziksel gerçekliği temsil edebileceğimiz yanılgısını ortadan kaldırdı. Ancak bilinçaltının açılması kaybı telafi eder. gözde illüzyonlar, önümüze uçsuz bucaksız ve keşfedilmemiş bir faaliyet alanı açıyor ve bu, garip bir şekilde hem nesnel bilimsel araştırma hem de bireysel etik cesaret için bir fırsat sunuyor.

Ne yazık ki, en başta da belirttiğim gibi, bu yeni alanda yaşanan duyumların gerçekliğini tam olarak aktarmak neredeyse imkansızdır. Buradaki pek çok şey benzersizdir ve kısmen yalnızca kelimelerle ifade edilebilir. Ayrıca, bir kişinin başka bir kişiyi tam olarak anlayabileceği ve ona kendisi için en uygun olanı tavsiye edebileceği yanılsamasını da ortadan kaldırır. Ancak bu, içsel olarak birbirine yakın olan insanların karşılıklı çekiciliğine gizlice katkıda bulunan Benliğin işleviyle telafi edilir.

Entelektüel gevezeliğin yerini, aslında ruhumuzda yer alan anlamlı olaylar alır. Bu nedenle, yukarıda açıklanan şekilde bireyselleşme sürecine ciddi bir giriş, kişilik için öncekinden farklı, hayata karşı tamamen yeni bir tutum anlamına gelir. Bilim adamları için bu, dış gerçeklere yeni bir bilimsel yaklaşım anlamına da geliyor. Bunun insan bilgisini ve insanların sosyal hayatını nasıl etkileyeceğini tahmin etmek imkansızdır. Ama bana öyle geliyor ki, Dr. Jung'un bireyselleşme sürecini keşfi, gelecek nesillerin eğer durgunluk ve bozulmaya sürüklenmekten kaçınmak istiyorlarsa dikkate almaları gereken bir gerçek.

Aniela Yaffe

Görsel sanatlarda semboller

Kutsal Semboller: Taşlar ve Hayvanlar

Sembollerin tarihi, sembolik anlamın her şeyde mevcut olabileceğini gösterir: doğal nesnelerde (taşlarda, bitkilerde, hayvanlarda, insanlarda, dağlarda ve vadilerde, güneşte ve ayda, rüzgarda, suda, ateşte) veya insan yapımı şeylerde ( evler, gemiler, arabalar) ve hatta soyut formlarda (sayılar, üçgen, kare, daire). Aslında, tüm kozmos potansiyel bir semboldür.

Bir kişi semboller yaratmaya yatkındır, bu nedenle bilinçsizce nesneleri ve şekilleri onlara dönüştürür, böylece ikincisinin psikolojik yükünü arttırır ve onları dinde ve görsel sanatlarda kullanır. Kökleri tarih öncesi çağlara dayanan iç içe geçmiş din ve sanat tarihi, atalarımızın en önemli sembollerinin deposudur. Çağımızda bile, modern resim ve heykelin kanıtladığı gibi, din ve sanat arasındaki ilişki korunmaya devam ediyor.

"Güzel Sanatlardaki Semboller" konusunu tartışmaya evrensel olarak insana kutsal veya gizemli olarak sunulan birkaçını inceleyerek başlamak istiyorum. Ardından, kendi içinde modern dünyanın psikolojik durumunu yansıtan bir sembol olan 20. yüzyıl sanatı olgusu ele alınacaktır.

Farklı dönemlerin sanatında sembol kullanımının doğasını ve karakterini göstermek için, yinelenen üç imge seçtim: her biri insanoğlunun ilk tezahürlerinde sabit bir psikolojik öneme sahip olan bir taş, bir hayvan ve bir daire. bilinç ve 20. yüzyılın sanatının en sofistike tezahürlerinde.

Eski, ilkel toplumlarda kesilmemiş taşların bile derin bir sembolik anlamı olduğunu biliyoruz. Genellikle ruhların veya tanrıların mesken yerleri olarak kabul edildiler ve ilkel kültürlerde mezar taşları, sınır direkleri veya dini ibadet nesneleri olarak kullanıldılar. Bu kullanım, onları heykelin birincil biçimi olarak görmemizi ve taşa tesadüfen veya doğanın kaprisiyle belirlenenden daha büyük bir ifade verme girişimi olarak görmemizi sağlar.

Eski Ahit'te Yakup'un rüyasının tasviri, binlerce yıl önce bir insanın bir taşın içinde yaşayan bir ilahın veya ilahi bir ruhun yaşadığına inanarak onu bir sembole dönüştürmesinin tipik bir örneğidir:

Jacob... Haran'a gitti. Ve bir yere geldi ve geceyi geçirmek üzere orada kaldı, çünkü güneş batmıştı. Ve o yerin taşlarından birini alıp başının altına koydu ve o yerin üzerine uzandı. Ve bir rüyada gördüm: işte, yerde bir merdiven duruyor ve tepesi göğe değiyor; ve işte, Allah'ın melekleri onun üzerine yükselir ve inerler. Ve işte, RAB onun üzerinde duruyor ve ben Rab, baban İbrahim'in Tanrısı ve İshak'ın Tanrısıyım diyor. Üzerinde yattığın toprağı sana ve soyuna vereceğim... Yakup uykusundan uyandı ve şöyle dedi: Gerçekten Rab bu yerdedir; ama bilmiyordum! Ve korktu ve dedi ki: Burası ne kadar korkunç! Tanrı'nın evinden başkası değildir, cennetin kapısıdır. Ve Yakup sabah erkenden kalktı, ve başına koyduğu taşı aldı, ve onu bir anıt yaptı; ve üzerine sıvı yağ gezdirilir. Ve o yerin adını Beytel koydu" (Yaratılış 28:10).

Jacob için taş, vahyin bir parçasıydı. Kendisi ile Allah arasında bir aracı idi.

Birçok ilkel taş tapınakta, tanrı tek bir taşla değil, belirli bir düzende düzenlenmiş birçok kesilmemiş taşla temsil edilir. (Brittany'deki geometrik taş desenler ve Stonehenge'in taş halkası bilinmektedir). Kaba doğal taşlardan (kaya bahçeleri) yapılan aranjmanlar da Zen Budizm kültüründe önemli bir yer tutar. Konumları herhangi bir geometrik şekil oluşturmaz ve tamamen rastgele görünür. Bununla birlikte, en rafine maneviyatı bünyesinde barındırır.

Çok eski zamanlardan beri insanlar bir taşın ruhu ya da ruhu olduğunu düşündüklerini ona belli bir şekil vererek ifade etmeye çalışmışlardır. Çoğu durumda, bu, aşağı yukarı doğru bir şekilde tekrarlanan insan özelliklerini oluşturur. Bunlar antik menhirlerdir - kabaca ana hatları çizilen taş sütunlar, antik Yunanistan'ın sınır sütunlarından çıkan hermler ve insan görünümüne sahip birçok taş idol. Taşa canlı özelliği vermek, insanın bilinçaltının taşa yansıması olarak anlaşılmalıdır.

Taşa, doğal biçiminin çoğunu korurken, insan figürünün yalnızca bir ipucunu verme şeklindeki ilkel eğilim, modern heykelde de gözlemlenir. Pek çok heykeltıraş, taşın "konuştuğu", yani şeklinin bunu kendisi için yaptığı bir sonuca ulaşmak için çabalar. Bunlar, İsviçreli Hans Aschbacher, Amerikalı James Rosati ve Almanya yerlisi Max Ernst'in eserleridir. Malaya'dan gelen bir mektupta Ernst şunları yazdı: “Alberto (İsviçreli sanatçı Giacometti) ve ben heykel yaratma konusunda tutkuluyuz. Forno Buzulu morenlerinden irili ufaklı granit kayalar ile çalışıyoruz. Zaman, don ve hava koşullarıyla harika bir şekilde cilalanmış, kendi içlerinde fevkalade güzeller. Bunu hiçbir insan eli yapamazdı. Neden zahmetli işi elementlere bırakıp kendi sırrımızın rünlerini üzerlerine yazmakla meşgul olmuyoruz?

Ernst, ne tür bir "sır" kastettiğini açıklamıyor. Bu bölümün biraz ilerisinde, modern sanatçıların "sırlarının" "taşın ruhuna" aşina olan eski ustaların sırlarından çok da farklı olmadığını göstermeye çalışacağım.

Pek çok heykel örneğinde bu "ruh" vurgusu, din ile sanat arasındaki görünmeyen sınırın kırılganlığına işaret eder. Bazen birini diğerinden ayırmak bile imkansızdır. Benzer bir ikilik, başka bir eski sembolün doğasında var - bir hayvanın görüntüsü.

Hayvanların ilk görüntüleri Buz Devri'ne (yani MÖ 60-10 bin yıl) kadar uzanıyor. Geçen yüzyılın sonunda Fransa ve İspanya'daki mağaraların duvarlarında keşfedildiler. Ancak arkeologlar bunların olağanüstü önemini ancak bu yüzyılın başında anladılar ve önemini araştırmaya başladılar. Bu çalışmalar, varlığından kimsenin haberi bile olmayan, sonsuz uzak bir tarihöncesi kültürü keşfetti. Bugün bile kaya yazıtlarının ve resimlerin olduğu mağaralarda, hava sanki gizem ve büyü ile doymuş gibi görünüyor. Alman sanat tarihçisi Herbert Kuhn'a göre, bu tür çizimlerin bulunduğu Afrika, İspanya, Fransa ve İskandinavya bölgelerinin sakinleri mağaralara asla yaklaşmazlar. Dini korku ya da kayaların ve resimlerin arasında yaşayan ruhların korkusu onları geri tutuyor. Şimdiye kadar, Kuzey Afrika'daki göçebeler, antik kaya resimlerinin önünden geçerek fedakarlıklar yaptı. 15. yüzyılda Papa II. Calixtus, "at resimleri olan mağarada" dini törenleri yasakladı. Aklında hangi mağara olduğu bilinmemekle birlikte hayvan çizimlerinin bulunduğu Buz Devri mağaralarından biri olduğu kesindir. Bütün bunlar, hayvan resimlerinin bulunduğu mağaraların ve kayaların her zaman içgüdüsel olarak başlangıçta oldukları gibi dini ibadet yerleri olarak algılandığını doğrular. Böylece bu yerlerin ruhu yüzyıllarca korunur.

Bir dizi mağarada, modern ziyaretçi, boyalı "salonların" kendisine aniden göründüğü noktaya gelmeden önce birçok alçak, kasvetli ve kasvetli geçitten geçmek zorundadır. Bu tür zor erişim, muhtemelen ilkel insanların mağaralarda olan ve olan her şeyi meraklı gözlerden saklama arzusunu ifade ediyor. Zor ve ürkütücü bir ilerleyişin ardından aniden ortaya çıkan duvardaki çizimlerin görüntüsü, ilkel insan üzerinde açıkça çarpıcı bir etki bırakmıştı.

Bilinen hemen hemen tüm Paleolitik kaya resimleri, hareketleri ve duruşları doğadan alınan ve büyük bir sanatsal beceriyle yapılmış hayvanları tasvir eder. Bununla birlikte, birçok ayrıntı, çizimlerin doğal çoğaltmadan daha önemli bir amaç için tasarlandığını gösteriyor. Kuhn'da yazıyor. “İlkel çizimlerin birçoğunun hedef olarak kullanılması garip. Montespan mağarasında tuzağa düşürülen bir atın oyulmuş bir görüntüsü vardır. Fırlatılabilir nesnelerin izleriyle beneklidir. Aynı mağaradaki kil ayı heykelinde ise kırk iki delik vardır.

Bu resimler, Afrika'daki avcı kabileler tarafından hala uygulananlara benzer şekilde, avlanma büyüsünü anımsatıyor. Çizilen hayvan "ikili" rolünü oynar. Avcılar, onu sembolik olarak öldürerek, gerçek avda iyi şansı tahmin etmeye ve garanti etmeye çalışırlar. Bu tür sempatik sihir, resimde tasvir edilen çiftin gerçekliğinden gelir: Resimde ne oluyorsa, gerçekte de olacaktır. Bu yaklaşımın psikolojik arka planı, bir canlının, bu varlığın ruhu olarak kabul edilen imajıyla eşleştirilmesinde yatmaktadır. (Bugün hayatta kalan ilkel kabilelerin çoğunun fotoğraflanmaktan kaçınmasının nedenlerinden biri de budur.)

Görünüşe göre diğer kaya resimleri doğurganlıkla ilgili büyülü ayinler için kullanılıyordu. Onlarda çiftleşme sırasında hayvanlar tasvir edilmiştir. Örneğin, Fransa'daki Tuc-lo-Duber mağarasındaki erkek ve dişi bizon çizimi böyledir. Böylece büyülü bir ayinle zenginleştirilmiş gerçekçi hayvan tasviri, sembolik bir anlam kazanarak hayvanın canlılığının sembolü haline geldi.

Kaya sanatındaki en ilginç karakterler, hayvan resimlerinin yanında bulunan, hayvan kılığına girmiş yarı insan resimleridir. Fransa'daki Trois Frere mağarasında, deriye sarılı bir adam, etraftaki hayvanları büyülemeye çalışırcasına ilkel bir flüt çalarken tasvir edilmiştir. Aynı mağarada boynuzlu, at başlı ve ayı pençeli, dans eden bir insanı tasvir eden bir çizim vardır. Canavar kümesinin üzerinde yükselen bu figür, hiç şüphesiz "canavar tanrısı"dır.

Henüz ilkel gelişme aşamasını geçmemiş bazı Afrika kabilelerinin örf ve adetleri, bu gizemli ve şüphesiz sembolik yaratıkların anlamına ışık tutabilir. İnisiyasyon ayinlerinde, gizli topluluklarda ve hatta bu halkların monarşik kurumlarında hayvanlar ve onlar gibi giyinmiş kişiler sıklıkla önemli bir rol oynar. Kral ve şef ayrıca bir hayvan, genellikle bir aslan veya leopar tarafından temsil edilir. Bu geleneğin izleri, Etiyopya İmparatoru Haile Selassia ("Yahuda Aslanı") unvanında veya Dr. Hastings Banda ("Nyasaland Aslanı") onursal unvanında hala korunmaktadır.

İncelenen toplum ne kadar eskiyse, o kadar ilkel ve doğaya daha yakınsa, bu tür unvanlar o kadar tam anlamıyla alınmalıdır. İlkel bir kabilenin lideri, yetişkinlere kabul töreni sırasında hayvan derileri giydiğinde sadece bir hayvan gibi giyinmekle kalmaz, aynı zamanda kabile arkadaşlarına da bu hayvan olarak görünür. Dahası, onlar için o, sünnet ritüelini gerçekleştiren korkutucu bir iblis olan hayvanın ruhudur. Böyle zamanlarda, kabilenin atasını ve dolayısıyla ana tanrıyı - bu kabilenin totem hayvanını - somutlaştırır veya temsil eder. Dolayısıyla Trois Frere mağarasında tasvir edilen dans eden hayvan-insanı, hayvan-iblis kılığına girmiş bir lider olarak ele alırsak elbette çok büyük bir hata yapmamış oluruz.

Zamanla, tam kılık değiştirme yerini hayvan ve iblis maskelerinin kullanımına bıraktı. İlkel insanlar, tüm sanatsal becerilerini bu tür maskeleri yapmak için harcarlar ve birçoğu, ifade gücünde hala emsalsizdir. Genellikle tanrı ya da iblisin kendisiyle aynı saygının nesneleridirler. Hayvan maskeleri, İsviçre ve Japonya gibi birçok modern ülkenin folklorunun önemli bir parçasıdır. Maskelerin görkemli ifadesi, Japonya'da bugüne kadar popüler olan antik Noh dramasının Japon tiyatrosunun yapımlarının en önemli özelliğidir. Maskenin sembolik işlevi, hayvanların ilk giydirilmesiyle aynıdır. Oyuncunun bireysel insani özellikleri gizlidir, ancak bunların yerine hayvan kıyafetinin taşıyıcısı, bir hayvan-iblisin haysiyetini ve güzelliğini (aynı zamanda korkutucu ifadeyi) kazanır. Psikolojik olarak maskenin kullanıcısını arketipsel bir imaja dönüştürdüğünü söyleyebiliriz.

Başlangıçta yalnızca uygun hareketler ve jestlerle bir hayvana dönüşümü tamamlayan dansın performansı, görünüşe göre yalnızca kabul törenlerini ve diğer ritüelleri tamamlıyordu. Dansın iblisler tarafından iblis onuruna yapıldığı söylenebilir. Tuk-lo-Duber mağarasının yumuşak kilinde Herbert Kuhn, hayvan resimlerinin etrafında ayak izleri keşfetti. Dansların Buz Devri'nde zaten ritüellerin ayrılmaz bir parçası olduğuna tanıklık ediyorlar. Kuhn şunları yazdı: "Yalnızca topuk izleri görülüyordu. Dansçılar bizon gibi hareket etti. Çoğalsınlar, hayvanları büyüsün, avcıların avları çoğalsın diye manda oyunu oynadılar.

Bu kitabın ilk ve giriş bölümünde, Dr. Jung, yerli ile onun totem hayvanı (veya "orman ruhu") arasındaki yakın bağlantıya, hatta tanımlama noktasına kadar dikkat çekti. Erkekler için kabul törenleri gibi bu bağlantıyı başlatan özel törenler vardır. Oğlan, hayvani ruhuna sahip olur ve aynı zamanda kendi hayvan varlığını sünnet ederek kurban eder. Bu ikili süreç, onun bir totem klanına girmesine ve aynı zamanda totem hayvanıyla bağ kurmasına olanak tanır. Üstelik bir erkek ve daha geniş anlamda genel olarak bir kişi olur.

Afrika'nın doğu kıyısında yaşayanlar sünnetsiz erkek çocukları hayvan olarak görüyor. Bu tür çocuklar, hayvani doğalarını feda etmedikleri için totemin ruhunu bulamadılar. Yani sünnetsiz erkek çocuklarda nefsin ne insani ne de hayvani yönü belirlenmediği ve onlar tarafından idrak edilmediği için , onların hayvani tabiatlarının hakim olduğuna inanılır.

Hayvan tarafı genellikle bir insanın doğuştan gelen içgüdüsel doğasını sembolize eder. Uygar insanlar bile bilinçaltında kendiliğinden ortaya çıkan duygular karşısında içgüdüsel dürtülerinin gücünü ve çaresizliğini anlamalıdır. Bu ilkel insanlar için daha da doğrudur,

bilinci az gelişmiş ve duygusal dürtülere direnmeye daha da az hazır olan. Jung'un bir insanın olup biteni kavrama yeteneğini nasıl geliştirdiğini anlattığı birinci bölümde, öfkeye kapılan ve çok sevdiği oğlunu öldüren bir Afrikalı örneği verildi. Bu adam kendine geldiğinde, yaptıklarından dolayı keder ve pişmanlıkla doldu. Bu durumda, olumsuz bir dürtü bilinçaltından kaçtı ve ölümcül işini yaparak bilincin iradesini yendi. İblis hayvan, böyle bir dürtünün son derece anlamlı bir simgesidir. Sembolün açıklığı ve somutluğu, kişinin onu kendi içindeki her şeyi tüketen bir gücün temsilcisi olarak görmesini mümkün kılar. Ondan korkuyor ve onu fedakarlıklar ve ritüellerle yatıştırmaya çalışıyor.

Çok sayıda efsane, doğurganlık uğruna ve hatta dünyanın yaratılması için feda edilmesi gereken üstün hayvanlarla ilişkilendirilir. Örneğin Pers güneş tanrısı Mithra tarafından bir boğa kesildiğinde, yeryüzü tüm bolluğu ve bereketiyle onun kanından doğar. Aziz George'un ejderhayı öldürmesiyle ilgili Hıristiyan efsanesinde, ilkel kurban cinayeti ritüeli yeniden ortaya çıkar.

Hemen hemen tüm kıtaların dinlerinde ve dini sanatında, hayvan şeklindeki tanrılara tapınma veya tanrılara hayvan özellikleri bahşetme vakaları vardır.Babil'in eski sakinleri, tanrılarını Zodyak işaretleri şeklinde cennete aktardılar: koç , boğa, yengeç, aslan, akrep, balık vb. Mısırlılar tanrıça Hathor'u inek başlı bir kadın şeklinde, tanrı Amun'u koç başlı bir adam şeklinde ve tanrı Thoth'u ibis başlı bir adam şeklinde veya bir babun şeklinde. Hint şans tanrısı Ganesha'nın bir insan vücudu ve bir fil kafası vardır, tanrı Vishnu bir domuz şeklinde tasvir edilmiştir ve tanrı Hanuman bir maymun şeklindedir, vb. bir insandan daha uzun durmak ).

Yunan mitolojisi, hayvanlar dünyasıyla ilişkilendirilen sembolizmle doludur. Bir bakirenin kalbini fethetmek isteyen tanrıların babası Zeus, genellikle bir kuğu, boğa veya kartal şeklini alırdı. Cermen mitolojisinde kedi, tanrıça Freya'nın kutsal hayvanı iken yaban domuzu, kuzgun ve at Wodan'ın temsilcileridir.

Hayvan resimleri Hristiyanlıkta bile şaşırtıcı derecede büyük bir rol oynamaktadır Üç müjdeci aşağıdaki hayvanlarla sembolize edilir: Aziz Luka - bir boğa, Aziz Mark - bir aslan ve Aziz John - bir kartal ve sadece dördüncüsü - Aziz Matta - ya basit bir adam ya da bir melek olarak tasvir edilmiştir. Mesih'in Kendisi sembolik olarak Tanrı'nın kuzusu veya balık şeklinde olduğu kadar çarmıha gerilmiş bir yılan, bir aslan ve nadiren tek boynuzlu at şeklinde temsil edilir. Mesih'in hayvani nitelikleri, Tanrı'nın oğlunun (insanın en yüksek kişileştirilmesi) bile hayvan ilkesine ruhsal olandan daha az ihtiyacı olmadığını göstermektedir. İnsanüstünün yanı sıra insanüstü olanın da ilahi olana gönderme yapması gerektiğini hissediyoruz; Bu iki kürenin ilişkisi, kuzular arasında bir yemlikte oturan İsa çocuğunun Noel hikayesiyle güzel bir şekilde sembolize edilir.

Hayvan resimlerinin tüm zamanlarda din ve sanatta yaygın olarak kullanılması, sadece bu tür bir sembolün önemini vurgulamakla kalmaz, aynı zamanda (bu sembolizmin zihinsel içeriğini oluşturan) içgüdüleri ayrılmaz bir parça haline getirmenin bir kişi için ne kadar önemli olduğunu gösterir. Hayatının. Hayvanın kendisi iyi ya da kötü değildir. Doğanın bir parçasıdır ve doğal olmayanı arzulayamaz. Diğer bir deyişle içgüdülerine itaat eder. Bu içgüdüler çoğu zaman bize gizemli gelir, ancak insan yaşamında bir paralellikleri vardır: insan doğasının temeli de içgüdüdür.

Ancak insanın hayvani doğası, ruhunun içgüdüsel bir parçası olarak kendisinde yaşamak, anlaşılmadığı ve yaşam sürecine dahil edilmediği takdirde tehlikeli hale gelebilir. İnsan, iradesiyle içgüdülerini kontrol edebilen tek varlıktır. Ancak aynı zamanda onları bastırabilir, çarpıtabilir ve yaralayabilir . Ama sonuçta, mecazi olarak konuşursak, herhangi bir canavar yaralandığında en vahşi ve tehlikelidir. Bastırılmış içgüdüler bir insanı boyun eğdirebilir ve hatta onu mahvedebilir.

Herkesin bildiği bir rüya, sanki bir canavar sizi kovalıyormuş gibi göründüğünde, neredeyse her zaman içgüdünün bilinçten izolasyonunu ve içgüdüleri ortak çalışmaya bağlayarak bu boşluğu kapatma ihtiyacını (veya çabasını) gösterir. Bir hayvanın rüyadaki davranışı ne kadar tehlikeliyse, bilinçaltının derinliklerinde rüya görenin ruhunun ilkel içgüdüsel kısmı o kadar derindir ve onarılamaz sorunları önlemek için farkındalığı ve hayata dahil edilmesi o kadar acildir.

Uygar insan bastırılmış ve kısıtlanmış içgüdülerle tehdit edilirken, ilkel insan kontrolsüz dürtülerle tehdit edilir. Her iki durumda da “hayvan doğası”nın gerçek doğası çarpıtılmıştır ve her iki durumda da ruhun hayvansal yanının kabulü, tam ve eksiksiz bir yaşam için gerekli bir koşuldur. İlkel insan kendi içindeki hayvanı evcilleştirmeli ve onu bir yardımcıya dönüştürmelidir, uygar insan ise kendi içindeki hayvanı iyileştirmeli ve onunla arkadaş olmalıdır.

Bu kitabın diğer yazarları, rüyalardaki ve mitlerdeki taş ve hayvan sembollerinin anlamını değerlendirdiler. Bunları yalnızca sanatta, özellikle de dinde, solmayan imgelerin ortaya çıkış tarihinin genel bir örneği olarak kullandım. Benzer şekilde en güçlü ve evrensel simge olan daireyi ele alalım.

daire sembolü

M.-L. von Franz daireyi veya küreyi Benliğin bir sembolü olarak tanımladı. İnsan ile tüm doğa arasındaki ilişki de dahil olmak üzere tüm tezahürlerinde ruhun bütünlüğünü ifade eder. Daire simgesi nerede görünürse görünsün: ilkel güneş kültünde veya modern dinde, mitlerde veya rüyalarda, Tibetli rahiplerin çizdiği mandalalarda, şehirlerin şehir planlarında veya eski astronomların küresel yapılarında, daima hayatın en önemli tek yönü - mutlak mükemmelliği.

Evren hakkındaki bir Hint efsanesi, bin yapraklı devasa bir nilüfer üzerinde duran tanrı Brahma'nın aynı anda dört yöne baktığını söyler. Lotus çemberinden böylesine dört yönlü bir görüş, bir tür ön hazırlıktı, dünyayı yaratmaya başlamadan önce konumun gerekli bir tespitiydi.

Buda hakkında da benzer bir hikaye anlatılır. Doğduğu anda yerden bir nilüfer çiçeği yükselir, Buda uzayı on yönden görmek için üzerinde durur (bu durumda, nilüfer sekiz yapraklıydı; Buda da yukarı baktı). ve aşağı, toplam on yön verdi) . Eşzamanlı her şeyi kapsayan görüşün bu sembolik tanımı, Buda'nın doğumdan itibaren aydınlanmaya yazgılı benzersiz bir kişi olduğunu göstermenin en kısa yoluydu. Bütünlük mührü, kişiliğine ve sonraki yaşamına çoktan atılmıştır.

Brahma ve Buddha tarafından uygulanan uzamsal yönelim, insanın psişik yönelim ihtiyacının bir sembolü olarak görülebilir. Dr. Jung tarafından tanımlanan bilincin dört işlevi -düşünme, dokunma, sezgi ve duyum- bir kişinin dünyanın içinden ve dışından izlenimler almasını sağlar. Deneyimini bu işlevler aracılığıyla kavrar ve biriktirir. Bu özellikleri sayesinde tepkime verebilmektedir. Brahma'nın evreni dört yönde gözlemlemesi, insanın bu dört işlevi bütünleştirme ihtiyacını sembolize eder. (Sanatta, daire genellikle sekiz katlıdır. Bu, dört ara işlevin daha ortaya çıktığı, örneğin dokunma veya sezgi veya dokunma ile duyumlara yol açan düşünme gibi, bilincin dört işlevinin üst üste binmesini yansıtır.)

Hindistan ve Uzak Doğu görsel sanatlarında, meditasyon araçları olan dini imgelerin temelinde genellikle dört veya sekiz parçalı daire bulunur. Bu, özellikle zengin bir şekilde dekore edilmiş mandalaların önemli bir rol oynadığı Tibet Lamaizmi için geçerlidir. Kural olarak, kozmosu ve onun ilahi güçlerle bağlantısını temsil ederler.

Bununla birlikte, Doğu'daki meditasyon görüntülerinin çoğu, "yantra" adı verilen tamamen geometrik bir yapıya sahiptir. Daire dışında en yaygın yantra motifi, biri yukarıyı, diğeri aşağıyı gösteren kesişen iki üçgendir. Geleneksel olarak bu form, bir erkek ve dişi bir tanrı olan Shiva ve Shakti'nin birliğini sembolize eder ve ayrıca heykelde sayısız varyasyonda sıklıkla bulunur. Psikolojik sembolizm açısından, karşıtların birliğini ifade eder - egonun kişisel, geçici dünyasının ego olmayanın kişisel olmayan ve ebedi dünyası ile birliği. Nihayetinde bu birlik tüm dinlerin amacıdır, aslında ruhun Tanrı ile birliğidir. Karşılıklı olarak kesişen iki üçgen, daire biçimindeki daha yaygın mandala anlamına benzer sembolik bir anlam taşır. Bilinç ve bilinçaltının eşit derecede önemli bileşenler olduğu ruhun veya Benliğin bütünlüğünü temsil ederler.

Hem üçgen biçimli yantralar hem de Shiva ve Shakti'nin birlikteliğini tasvir eden heykeller, iki karşıtlık arasında var olan gerilimi vurgular. Bu nedenle, genellikle dinamizmi bütünlük yaratma veya yaratma sürecini kişileştiren belirgin bir erotik ve duygusal yük ile karakterize edilirler. Oysa dört veya sekiz loblu daire, zaten var olan bir gerçeklik olarak bütünlüğü simgeliyor.

Soyut daire, Zen Budizmi'nin resimlerinde de görülür. Aynı akımın bir başka sanatçısı, ünlü Zen Budist rahibi Sangai'nin “Çember” adlı tablosunu şöyle anlatır: “Zen mezhebinde çember aydınlanmayı temsil eder. İnsanın mükemmelliğini sembolize ediyor."

Soyut mandalalar aynı zamanda Avrupa Hristiyan sanatının da karakteristiğiydi. Bu, kozmik düzleme aktarılan insan Benliğini kişileştiren katedrallerin gülle süslenmiş pencereleri tarafından dikkate değer bir şekilde doğrulanmaktadır. (Parlayan beyaz bir gül şeklindeki kozmik mandala, Dante'nin bir vizyonunda belirdi). İkonlarda İsa'nın halesinin ve Hıristiyan azizlerinin bir mandalası olarak görülebilir. Birçok durumda, Mesih'in halesi, İnsanoğlu olarak çektiği acıyı ve çarmıhtaki ölümünü hatırlatan ve aynı zamanda kişiliğinin olağanüstü bütünlüğünü sembolize eden dört bölüme ayrılmıştır. Antik Roma kiliselerinin duvarlarında bazen soyut yuvarlak figürler bulabilirsiniz. Belki de kökenleri pagan dönemlerine kadar uzanır.

Hristiyan olmayan sanatta bu tür dairelere "güneş çarkları" denir. Neolitik döneme, yani tekerleğin icadından bile önceye ait kaya oymalarında karşımıza çıkıyorlar. Jung'un belirttiği gibi, "güneş çarkı" terimi, görüntünün yalnızca dışsal yönünü yansıtır. Ancak daha da önemlisi, çizimlerinde boğaların, ceylanların veya vahşi atların resimleriyle aynı titizlikle sergilediği arketip içsel imgenin Taş Devri insanının algısıydı.

Hristiyan sanatında birçok mandala resmi bulabilirsiniz. Örneğin, Meryem Ana'nın yanan bir çalıyı simgeleyen yuvarlak bir ağacın ortasındaki alışılmadık bir görüntüsü. Hristiyan sanatında en yaygın mandalalar, Mesih'i dört müjdeci ile çevrili olarak tasvir edenlerdir. Prototipleri, tanrı Horus ve dört oğlunun eski Mısır imgeleridir.

Mimaride mandala da önemli bir rol oynar, ancak genellikle göz ardı edilir. Hemen hemen tüm uygarlıklarda hem dünyevi hem de dini yapıların planında yer almaktadır. Antik Yunan, ortaçağ ve hatta modern şehir planlamasında kullanılmıştır. Bunun klasik bir örneğini Plutarch'ın Roma'nın kuruluşuna ilişkin kayıtlarında buluyoruz.

Plutarch'a göre Romulus, Etruria'dan inşaatçıları çağırttı ve ona, kutsal kanunlara ve yazılı kurallara göre, inşaatta ve gizemlerin icrasında uyulması gereken tüm törenleri açıkladılar. İlk gün, şimdi Comitia'nın veya Halk Meclisi binasının bulunduğu yerde yuvarlak bir çukur kazdılar; bu çukura dünyevi meyvelerin sembolik kurbanlarını attılar. Sonra her insan, doğduğu yerlerden bir tutam toprak attı. Çukura "mundus" ("boşluk" anlamına gelir) adı verildi. Çukurun çevresinde Romulus, bir öküz ve bir ineğin koşulduğu bir pulluk kullanarak şehrin sınırını çizdi. Kapının planlandığı yerlerde saban yükseldi ve yerden geçti.

Bu ciddi tören sırasında kurulan şehir bir daire şeklindeydi. Bununla birlikte, Roma'nın eski ve ünlü tanımı, onun "kare" bir şehir olduğunu söylüyor - urbs quadrata. Çelişkiyi çözmeye çalışan bir teoriye göre, "quadrata" kelimesinin anlamı "dört bölümden oluşan" olarak anlaşılmalıdır, yani yuvarlak şehir, kuzeyden güneye uzanan iki ana cadde arteriyle dört bölüme ayrılmıştır. kesişme noktası Plutarch tarafından tanımlanan "mundus" ile çakışan batıdan doğuya.

Başka bir teoriye göre, bu çelişki sembolik olarak, yani Yunanlıların çok uğraştığı ve daha sonra simyada önemli bir rol oynayan, matematiksel olarak çözülemeyen çemberin karesini alma probleminin görsel bir temsili olarak anlaşılmalıdır. Plutarch'ın şehrin kuruluşunda Romulus tarafından çemberin ana hatlarını çizme törenini anlatmadan önce Roma'ya "Roma quadrata" - "kare şehir" demesi oldukça garip. Onun için Roma hem bir daire hem de bir kareydi.

Teorilerin her birinde gerçek bir mandala ortaya çıkar ve bu, Plutarch'ın şehir döşeme töreninin Etrüskler tarafından gizemlerin icrasıyla karşılaştırıldığı, yani kutsal bir ritüel olarak algılandığı şeklindeki ifadesiyle bağlantılıdır. Dış biçimi takip etmekten daha derin bir anlamı vardı. Mandalaya dayalı planlama sayesinde şehir, sakinleriyle birlikte tamamen dünyevi alanın üzerine çıkıyor. Bu, şehrin bir merkezinin - ataların ruhlarının meskeni olan "diğer dünya" ile şehri birbirine bağlayan "mundus" olması gerçeğiyle daha da vurgulanmaktadır. ("Mundus", "ruh taşı" adı verilen büyük bir taşla kaplıydı. Belirli günlerde taş taşınır ve ardından efsaneye göre ölülerin ruhları çukurdan yükselir).

Bir dizi ortaçağ şehri bir mandala temelinde planlandı ve mümkünse dairesel bir duvarla çevrildi. Örneğin Roma, dört kapıya giden iki ana caddeyle mahallelere bölünmüştü. Bu caddelerin kesiştiği noktada bir tapınak ya da bir katedral vardı. Mahalleleriyle birlikte bir ortaçağ kenti konsepti, Göksel Kudüs'ün (Apocalypse'den) imajından esinlenmiştir. Düzeni kareydi ve duvarlar, her iki tarafta üçer kapı ile donatılmıştı. Ancak Kudüs'ün merkezi bir tapınağı yoktu çünkü Tanrı o kutsal şehrin her yerindeydi. (ABD başkentinin düzeninin de kanıtladığı gibi, mandala şeklindeki şehir düzeninin modası hâlâ geçmedi.)

Hem antik çağda hem de ondan önce, mandalanın şehirlerin döşenmesi sırasındaki planlarında kullanımı hiçbir zaman estetik veya ekonomik kaygılarla dikte edilmedi. Şehrin, merkeziyle diğer dünyayla bağlantılı, düzenli bir mekana, kutsal bir mekana dönüşmesiyle ilgiliydi. Böyle bir dönüşüm, o zamanın bir müminin yaşam duyumlarına ve ihtiyaçlarına karşılık geldi.

Planında bir mandala olan herhangi bir kutsal veya laik bina, insan bilinçaltının arketipsel görüntüsünün dış dünyaya bir yansımasıdır. Şehir, kale ve tapınak, psişik bütünlüğün sembolleri haline geldi ve bu nedenle oraya gelen veya orada yaşayan kişi üzerinde belirli bir etkiye sahip. (Mimarlıkta bile manevi içeriğin yansıtılmasının tamamen bilinçaltı bir süreç olduğunu vurgulamaya gerek yok. "Bunun gibi şeyler icat edilemez," diye yazmıştı Dr. Jung, "onlar unutulmuş derinliklerden, en parlak ışıkların sonucu olarak yeniden yükselirler. bilincin aydınlanması ve ruhun en asil önsezisi, mevcut bilinç ile insanlığın asırlık deneyiminin eşsiz bir birleşimi").

Hristiyan sanatının ana sembolü mandala değil, vaftiz edilmiş haçtır. Carolingian dönemine kadar, haçın ortak biçimi, dolaylı olarak mandalaya atıfta bulunan bir eşkenar veya Yunan haçıydı. Ancak zamanla, haçın merkezi, haç günümüze tanıdık gelen Latin formunu - bir stand ve bir çapraz çubukla elde edene kadar yukarı doğru hareket etti. Bu değişiklik önemlidir, çünkü Hıristiyanlığın Orta Çağ'ın çiçek açmasına kadar olan içsel gelişimine tekabül eder. Basitçe söylemek gerekirse, insanın merkezini ve inancını dünyevi alandan çıkarma ve onları manevi alana "yükseltme" eğilimini sembolize ediyordu. Bu eğilim, Mesih'in sözlerini gerçekleştirme arzusundan gelir: "Benim krallığım bu dünyadan değil." Dolayısıyla dünyevi hayat, dünya ve insan bedeni, aşılması gereken güçlerdi. Böylece ortaçağ insanının umutları öbür dünyaya yöneldi, çünkü erdemlilere vaat edilen tüm arzuların yerine getirilmesi yalnızca cennette görülüyordu.

Bu istek doruk noktasına Orta Çağ'da ve özellikle o dönemin mistisizminde ulaştı. Daha iyi bir öbür dünya için umutlar, yalnızca haç merkezinin yukarı doğru kaymasına yansımadı. Ayrıca, yerçekimi yasasına meydan okur gibi görünen Gotik katedrallerin yüksekliğinde de kendilerini gösterdiler. Haç biçimli yerleşimleri, uzun bir Latin haçına dayanıyordu, ortada bir yazı tipi olan vaftizhane, planda gerçek bir mandalaya sahipti.

Rönesans'ın başlamasıyla birlikte, insan dünya görüşünde devrim niteliğinde değişiklikler meydana gelmeye başladı. Orta Çağ'ın sonlarında doruğa ulaşan "yukarı" hareket ters yönde ilerledi: insan dünyaya döndü. Doğanın ve vücudun güzelliğini yeniden keşfetti, dünyayı dolaştı ve dünyanın küre şeklinde olduğunu kanıtladı. Mekanik ve mantık yasaları bilimin temelleri haline geldi. Ortaçağda çok önemli bir rol oynayan irrasyonel ve mistik dini duygular dünyası, mantıksal düşüncenin zaferiyle giderek daha fazla gölgelendi.

Aynı şekilde sanat da daha gerçekçi ve duygusal hale geldi. Orta Çağ için zorunlu olan dini temadan koptu ve tüm görünür dünyayı kucakladı. Dünyanın çeşitliliği, ihtişamı ve dehşetiyle doluydu ve Gotik sanatın olduğu şey haline geldi - dönemin ruhunun gerçek bir sembolü. Sonuç olarak, kilise binasında meydana gelen değişikliğin tesadüfi olduğu düşünülemez. Küresel tipteki binalar, yükselen Gotik katedrallerle bir tezat oluşturuyordu. Daire, Latin haçının yerini aldı. Ancak semboller tarihi açısından önemli olan biçim değişikliğine dinsel değil estetik nedenler neden olmuştur. Bu tür küresel tapınakların merkezinin (kilisedeki en "kutsal" yer) genellikle boş olmasının ve sunağın tapınağın merkezinden uzakta bir duvar nişinde yer almasının tek olası açıklaması budur. Bu nedenle, planlarının orijinal mandalaya karşılık geldiği kabul edilemez. Önemli bir istisna, Bramante ve Michelangelo tarafından tasarlanan ve altar panosu merkezi bir konumda bulunan Roma'daki Aziz Petrus'tur. Doğru, burada bu istisnayı mimarların dehasına atfetmek için bir ayartma var, çünkü deha her zaman çağına aittir ve onu aşar.

Rönesans'ın sanata, felsefeye ve bilime getirdiği önemli değişikliklere rağmen, Hıristiyanlığın merkezi sembolü değişmeden kaldı. Mesih, günümüzde olduğu gibi, hala bir Latin haçı üzerinde tasvir edilmektedir. Bu, dindar insanın odak noktasının, doğaya dönen dünyevi insanınkinden daha yüksek, daha ruhani bir düzlemde sabit kalması anlamına geliyordu. Böylece, insanın geleneksel Hıristiyan maneviyatı ile tamamen rasyonel veya entelektüel düşünme tarzı arasında bir engel ortaya çıkmıştır. O zamandan beri, modern insanın bu iki yönü birleşmedi. Yüzyıllar boyunca, bu bölünme, doğa yasalarına artan nüfuzuna rağmen, giderek genişledi ve Batı'daki Hıristiyanların ruhunu hala bölüyor.

Elbette, burada verilen kısa tarihsel genel bakış çok basittir. Dahası, çoğu Hristiyan tarafından genellikle göz ardı edilen şeyi - kötülük sorunu, chtonik (veya dünyevi) ruh - inançlarında hesaba katan Hıristiyanlık dışındaki gizli dini hareketlerle ilgilenmiyor. Bu tür hareketler her zaman azınlıktaydı ve genel süreçler üzerinde nadiren gözle görülür bir etkisi oldu. Hristiyan maneviyatı için, önemlerini belirleyen kontrpuanda bir tür eşlik ediyorlardı.

MS 1000 yıllarında ortaya çıkan birçok mezhep ve hareketle birlikte simya kaşifleri de önemli bir rol oynadı. Maddenin gizemlerini göklere çıkardılar ve onları Hıristiyanlığın "göksel" ruhunun gizemleriyle aynı kefeye koydular. Aramalarının amacı, ruhu ve bedeni kucaklayan insanın bütünlüğü idi ve bunun için binlerce isim ve sembol icat ettiler. En önemlilerinden biri, gerçek bir mandaladan başka bir şey olmayan "dairenin karelenmesi" sembolüydü.

Simyacılar sadece araştırmalarının sonuçlarını anlatmakla kalmadılar, aynı zamanda rüyalarını ve vizyonlarını temsil eden birçok tablo yarattılar - gizemli oldukları kadar karmaşık olan sembolik görüntüler. Doğanın karanlık yönlerinden - kötülük, rüyalar, dünyanın ruhları - ilham aldılar. . Form olarak, yazıları ve resimleri her zaman gizemli ve gerçek dışıydı - rüyalar gibi. 15. yüzyılın büyük Flaman sanatçısı Hieronymus Bosch, bu tür İmgeci sanatın bizim için en önemli temsilcisidir.

Onlarla birlikte, tabiri caizse gün ışığında daha tanıdık bir şekilde çalışan Rönesans sanatçıları, sansasyonel sanatın en harika eserlerini yarattılar. Yeryüzüne ve doğaya olan hayranlıkları o kadar derindi ki, sonraki beş yüzyıl boyunca güzel sanatların gelişimini fiilen belirledi. Işık ve ferahlıkla dolu geçen bir anın sanatı olan duyusal sanatın son büyük savunucuları, 19. yüzyılın İzlenimcileriydi.

Burada tamamen farklı iki sanatsal yaratıcılık biçimini ayırt etmek gerekiyor. Onları karakterize etmek için birçok girişimde bulunuldu. Son zamanlarda kaya sanatı çalışmalarından bahsettiğim Herbert Kuhn, resimdeki "imgeci" ve "duygusal" üslupları tanımlamaya çalıştı. Sansasyonel stil genellikle doğayı veya seçilen bir nesneyi doğrudan yeniden üretir. İmgeci üslup ise sanatçının fantezisini veya izlenimini gerçekçi olmayan, rüya gibi ve hatta bazen soyut bir şekilde sunar. Kuhn'un tanımları o kadar basit ki, onları burada kullanmaktan zevk alıyorum.

İmgeci sanatın başlangıçları, zamanın sisleri içinde çok uzaklara dağılmıştır. Akdeniz havzasında en parlak dönemi MÖ 3. binyıla kadar uzanır. Ve ancak son zamanlarda, bu antik sanat anıtlarının yetersizliğe veya cehalete tanıklık etmedikleri, ancak yaratıcılarının oldukça kesin dini ve ruhani duygularını ifade ettikleri, son yarım yüzyıldan beri sanat bir kez daha gittiğinden, bugün özellikle çekici olduğu anlaşıldı. bir “imgecilik” dönemi aracılığıyla.

Çağımızda dairenin geometrik (veya soyut) sembolü resimde yeniden önemli bir rol oynamaya başladı. Ancak bazı istisnalar dışında, geleneksel formu, modern bir insan olmanın rahatsızlığına tekabül eden önemli bir dönüşüm geçirdi. Çember artık dünyayı kucaklayan ve resme hakim olan tek semantik figür değildir. Bazen sanatçı, baskın konumunu gevşek bir şekilde organize edilmiş bir çevreler grubuyla değiştirir. Bazen daire asimetrik olarak çizilir.

Çemberin asimetrisine bir örnek, Fransız ressam Robert Delaunay'ın ünlü güneş disklerinde görülebilir. Ve modern İngiliz ressam Sery Richards'ın, şimdi Dr. Jung'un koleksiyonunda bulunan resimlerinden birinde, solunda çok daha küçük boş bir daire görülebilen tamamen asimetrik bir daire gösteriliyor.

Fransız sanatçı Henri Matisse'in merkezdeki "Nasturtium vazolu natürmort" resmi, kıvrımlı siyah bir kiriş üzerinde yeşil bir küre tasvir ediyor ve bu, çok sayıda nasturtium yaprağı çemberini emiyor gibi görünüyor. Küre, sol üst köşesi katlanmış bir dikdörtgen şeklin üzerine biniyor. Resmin sanatsal mükemmelliği, geçmiş resim tarzında, bu iki geometrik figürün (daire ve kare) kesinlikle bir araya getirileceğini ve bunun da çok çeşitli düşünce ve duyguları aktaracağını unutturur. Bunu unutmazsanız veya tam da böyle bir görüntünün anlamını düşünmezseniz, çeşitli yorumlar mümkündür. Çok eski zamanlardan beri tek bir bütün oluşturan daire ve kare bu resimde birbirinden ayrılmıştır. Ama ikisi de orada ve birbirlerine dokunuyorlar.

Rus ressam Wassily Kandinsky'nin resmi, yüzen sabun köpüğüne benzeyen bir grup dağınık renkli top ve daireyi tasvir ediyor. Ayrıca arka planla ince bir şekilde ilişkilidirler - içinde iki küçük, neredeyse kare dikdörtgen bulunan büyük bir dikdörtgen. Bir diğer resmi olan Birkaç Çember, kara bir bulutu (ya da belki düşen bir kuşu?) betimler ve bu bulut aynı zamanda dağınık bir grup parlak top ya da daireyi de taşır.

Daireler, İngiliz sanatçı Paul Nash'in gizemli kompozisyonlarında genellikle beklenmedik kombinasyonlarda görünür. "Tepelerde Kaza" tablosunda tasvir edilen manzaranın ilkel inzivasında, sağ ön planda bir top yer alır. Açıkça bir tenis topu olmasına rağmen, yüzeyindeki tasarım Çince sonsuzluk için "Tai-gi-tu" karakterini oluşturur. Böylece yalnızlık yeni bir tarafa dönüşür. Nash'in Dreamscape'inde de benzer bir şey oluyor. Gözden kaybolan toplar, ufkun üzerinde yükselen devasa bir güneşle aynaya yansıyan geniş manzara perspektifine doğru yuvarlanır. Başka bir top ön planda kaba bir kare aynanın önünde duruyor.

İsviçreli sanatçı Paul Klee, “Anlamanın Sınırında” adlı çiziminde, karmaşık bir merdiven ve çizgi yapısının üzerine basit bir küre veya daire yerleştiriyor. Jung, gerçek bir sembolün ancak düşünce tarafından kapsanmayan, yalnızca tahmin edilen veya hissedilen bir şeyi ifade etmek gerektiğinde ortaya çıktığına dikkat çekti. Klee'nin tasvir ettiği basit figür bunu gösteriyor.

Modern resimde bir daire kadar sıklıkla bir karenin, bir dikdörtgenler ve kareler veya dikdörtgenler ve eşkenar dörtgenler grubunun bulunduğunu not etmek önemlidir. Harmonik, kareli gerçekten müzikal bestelerin ustası, Hollandalı sanatçı Piet Mondrian'dır. Kural olarak, tüm resimlerinde gerçek bir merkez yoktur, ancak neredeyse münzevi bir şekilde katı bir şekilde düzenlenmiş bir birlik oluştururlar. Daha da yaygın olanı, diğer sanatçıların düzensiz dört öğeli kompozisyonları veya az çok tutarlı gruplar halinde birleştirilmiş çok sayıda dikdörtgeni tasvir eden resimleridir.

Daire, ruhun bir simgesidir (Platon bile ruhu bir küre olarak tanımlar). Kare ve genellikle dikdörtgen, dünyevi madde, beden ve gerçekliğin sembolleridir. Modern sanat eserlerinin çoğunda, bu iki orijinal form arasındaki bağlantı ya hiç yoktur ya da zayıf ve tesadüfidir.Ayrılmaları, ruhu köklerini kaybetmiş 20. yüzyıl insanının zihinsel durumunun bir başka sembolik kanıtıdır ve giderek ayrışma tehlikesiyle karşı karşıyadır. Mevcut uluslararası durum bile (Dr. Jung'un açılış bölümünde işaret ettiği gibi) bir bölünmenin kanıtlarını gösteriyor: Batı ve Doğu bir Demir Perde ile ayrılmış durumda.

Aynı zamanda resimde kare ve dairenin neden bu kadar sık görüldüğünü merak etmemek mümkün değil. Sembolize ettikleri hayatın temel değerlerini insanların bilincine ulaştırmak için kesintisiz bir psişik dürtü var gibi görünüyor. Dahası, bazı modern soyut resimlerde bile (genellikle bir renk yapısını veya "birincil madde" gibi bir şeyi temsil eder), bu figürler ara sıra - sanki yeni bir tanesinin embriyoları gibi - karşılaşmaya başladı. Çember sembolü, modern yaşamın en çeşitli fenomenlerinde birçok kez ilginç bir rol oynamıştır ve bazen de oynamaya devam etmektedir. İkinci Dünya Savaşı'nın son yıllarında, sözde "uçan daireler" veya UFO'lar (tanımlanamayan uçan nesneler) adı verilen yuvarlak uçan cisimler görüldüğüne dair söylentiler ortaya çıktı. Jung, UFO'yu her zaman daire ile sembolize edilen ruhun içeriğinin (bütünlüğün) bir yansıması olarak tanımladı. Başka bir deyişle, modern insanın birçok rüyasının içeriği gibi, bu tür vizyonların söylentileri, kolektif bilinçaltının ruhunun, kıyamet çağımızın doğasında var olan bölünmeyi daire sembolizmini kullanarak iyileştirme girişimidir.

Bir sembol olarak modern resim

"Çağdaş sanat" ve "çağdaş resim" terimleri bu bölümde olağan anlamlarıyla kullanılmaktadır. Analizimin konusu, Kuhn'un dilinde, çağdaş İmgeci resim olacak. Bu tür resimler soyut olabilir (veya daha doğrusu konu dışı), ancak bu hiç de gerekli değildir. Aynı zamanda Fovizm, Kübizm, Ekspresyonizm, Fütürizm, Süprematizm, Konstrüktivizm, Orphism vb. gibi heterojen hareketler arasında ayrım yapmayacağım. Bu akımlarla ilgili bir veya başka bir esere yapılan herhangi bir atıf, daha çok istisna olacaktır.

Ayrıca, çağdaş sanat yapıtlarının sanatsal değerlendirmeleri bir yana, estetik farklılaşmalarıyla da ilgilenmiyorum. Modern İmgeci resim burada sadece zamanımızın bir fenomeni olarak görülüyor. Bu yaklaşım, sembolik içeriğini haklı çıkarabileceğiniz ve dikkate alabileceğiniz tek yaklaşımdır. Bu kısa bölümde sadece birkaç sanatçıdan bahsedilebilir ve eserlerinden sadece birkaçı az çok keyfi olarak seçilmiştir. Böylece modern resim, az sayıda temsilcisi örneğinde ele alınacaktır.

Benim çıkış noktam, sanatçının her zaman çağının ruhunun bir aracı ve sözcüsü olduğu psikolojik gerçeğidir. Çalışmaları, kişisel psikolojisi açısından ancak kısmen anlaşılabilir. Sanatçı, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, zamanının temel değerlerine şekil verecek ve bu da onu şekillendirecektir.

Sanatçıların kendileri genellikle sanatsal yaratımları ile tarihsel dönem arasındaki ilişkiyi tanırlar. Fransız eleştirmen ve ressam Jean Bazin, Essays on Modern Painting'de şöyle yazmıştı: “Kimse istediği gibi resim yapmaz. Sanatçı ancak çağının yettiği resim için var gücüyle çabalayabilir. Birinci Dünya Savaşı'nda ölen Alman ressam Franz Marc şöyle demiştir: "Büyük sanatçılar, yapıtlarının görüntülerini geçmişin derinliklerinde aramaya çalışmazlar, ancak yapabildikleri ölçüde, gerçek anlamda çizerler." en derin kaynak - çağın ruhunun merkezi." 1911'de Kandinsky, "Sanatta Maneviyat Üzerine" adlı ünlü makalesinde; "Her çağa kendi yaratıcı özgürlük ölçüsü verilir ve en yetenekli dahiler bile bu özgürlüğün sınırlarını aşamazlar."

Aradan geçen yarım asırdır “çağdaş sanat” konusunda kimse mızrak kırmadı ve bu tartışmaların yoğunluğu zerre kadar azalmadı. Mahkûm edildiği kadar tutkulu bir şekilde onaylandı, ancak çöküşüyle ilgili tekrarlanan tahminler gerçekleşmedi. Yeni ifade biçiminin zaferi akıl almaz boyutlara ulaştı. Onu tehdit eden bir şey varsa, o da tavırcılığa dönüşme ve modayı takip etme olasılığıdır. (Soyut sanatın genellikle alenen kınandığı ve gizlice yaratıldığı Sovyetler Birliği'nde, aynı sorun resmi sanatı da tehdit ediyor.)

Avrupa'da, her halükarda, halk hala bu tartışmaya takıntılı durumda ve bu tartışmanın ciddiyeti, her iki tartışma kampında da duyguların akıldan önce geldiğini gösteriyor. Modern sanata düşman olanlar bile reddedilen eserlerin etkisinden kurtulamıyor. Bu tür çalışmalar onlarda kızgınlık veya düşmanlık uyandırır, ancak bu tür duyguların keskinliğinin gösterdiği gibi, bir sinire dokunurlar. Kural olarak, olumsuz çekicilik, olumlu olanın gücünden daha düşük değildir. Ziyaretçilerin çağdaş sanat sergilerine akışı, nerede ve ne zaman olursa olsun, meraktan daha fazla bir şeye tanıklık ediyor. Merak hızla tatmin edilir ve modern sanat eserlerine ödenen fantastik fiyatlar, toplum tarafından onlara verilen gerçek yeri gösterir.

Hayranlık, bilinçaltına dokunulduğunda ortaya çıkar. Çağdaş sanat eserlerinin yarattığı etki sadece görünen biçimleriyle açıklanamaz. Klasik (ya da "duygusal") görsel sanatlarda eğitilmiş göz için bunlar hem yeni hem de yabancıdır. Soyut sanat eserlerindeki hiçbir şey izleyiciye kendi dünyasını hatırlatmaz - kendi gündelik ortamındaki tek bir nesne, onun her zamanki tarzında tasvir edilecek tek bir insan veya hayvan yoktur. Bu doğrultuda bir sanatçının ortaya koyduğu kozmosta ne bir karşılama selamlaması var ne de gözle görülür bir uyum. Ve yine de, kesinlikle kişiyle bir tür bağlantı hissediyor. Hatta duyulara ve psişeye hitap eden geleneksel tarzda, güzel sanat eserlerinden daha dayanıklı olabilir.

Çağdaş sanatçıların amacı, insanın içsel vizyonunu ve yaşamın ve dünyanın manevi temellerini ifade etmektir. Modern sanat eseri, yalnızca somut, doğal, duyusal dünyayı değil, aynı zamanda bireyin alanını da terk etti. Büyük ölçüde kolektifin bir yansıması haline geldi ve sonuç olarak hiyeroglif ideogram biçimindeki eserlerde bile seçilenleri değil birçok kişiyi etkiliyor. Yalnızca çağdaş sanat eserlerinin tasvir tarzı, stili ve kalitesi bireysel kalır. Deneyimsiz bir izleyici için, sanatçının niyetlerinin ve yaratıcılığının doğal olup olmadığını veya intihal olup olmadığını ve yalnızca istenen etkiyi yaratma hesabıyla dikte edilip edilmediğini anlamak genellikle zordur. Çoğu durumda, izleyicinin yeni çizgi ve renk türlerine uyum sağlaması, hatta onları takdir edebilmesi için önce (yabancı bir dil öğrenir gibi) öğrenmesi gerekir.

Modern sanatın öncüleri, halktan ne çok şey beklediklerini anlamış görünüyorlar. Sanatçılar daha önce hiç 20. yüzyılda olduğu kadar çok manifesto ve bildiri yayınlamamıştı. Aynı zamanda faaliyetlerini başkaları için değil, kendileri için açıklamaya ve haklı çıkarmaya çalıştılar. Çoğunlukla, bu manifestolar sanatsal inançlardır - yaratımlarının orijinalliğini açıklamaya yönelik şiirsel, genellikle karışık ve çelişkili bir girişim.

Asıl mesele, bir sanat eseriyle doğrudan temas izlenimidir (ve bu her zaman böyle olmuştur). Ancak modern sanatın simgesel içeriğiyle ilgilenen bir psikolog için bu tür manifestoları incelemek özellikle yararlıdır. Bu nedenle ayrıca mümkünse sanatçıların kendilerinin en güzel ifadeleri verilecektir.

Modern sanat 1900'lerde başladı. Bu dönemin en etkileyici kişiliklerinden biri, etkisi bu yüzyılın ikinci yarısının resminde hala açıkça görülen Kandinsky'dir. Fikirlerinin çoğunun kehanet niteliğinde olduğu kanıtlandı. "Form Üzerine" adlı makalesinde şunları yazdı: "Modern sanat, bir vahiy haline gelen maneviyatı somutlaştırır. Bu enkarnasyonun biçimleri iki uç arasında değişir: (1) tam soyutlama, (2) tam gerçekçilik. Bu iki uç, sonunda aynı amaca giden iki yol açar. Bu iki unsur sanatta her zaman mevcut olmuştur - birincisi ikincide ifade edilmiştir. Bu günler ayrı ayrı var gibi görünüyor. Sanat, soyutun somuta eklenmesine ve bunun tersinin hoş bir şekilde sona ermesine son vermiş görünüyor.

Kandinsky'nin sanatın soyut ve somut öğelerinin sınırlandırılmasına ilişkin bakış açısını örneklemek için aşağıdaki gerçekleri sunuyoruz. 1913 yılında Rus ressam Kazimir Malevich beyaz zemin üzerine sadece siyah bir kareden oluşan bir tablo yaptı. İlk tamamen soyut resim olmuş olabilir. Bunu şu şekilde açıkladı: "Sanatı nesnel dünyanın safrasından kurtarmak için verdiğim umutsuz mücadelede, bir kare şekline sığındım."

Bir yıl sonra Fransız sanatçı Marcel Duchamp, rastgele seçilmiş bir nesneyi (şişe standı) bir kaide üzerine yerleştirerek sergiye sundu. Jean Bazin bu konuda şunları yazdı: "Faydacı bağlamından kopan ve dalgalarla kıyıya vuran bu şişe tutacağı, terk edilmiş olmanın yalnızlık onuruna sahip. Kullanılamaz, her şeye hazır, bu değersiz şey canlıdır. Kendi telaşlı ve saçma hayatının sınırında yaşıyor. Rahatsız edici bir nesne, sanata atılan ilk adımdır.” Gizemli asaleti ve uzaklığıyla, nesne ölçüsüz bir şekilde yüceltildi ve büyülü denebilecek bir anlam verildi. Dolayısıyla onun "huzursuz ve saçma hayatı". Bir idol ve aynı zamanda alay konusu oldu. Onun gerçek gerçekliği yok edildi. Hem Malevich'in karesi hem de Duchamp'ın şişe tutacağı, tam anlamıyla sanatla hiçbir ilgisi olmayan sembolik jestlerdi. Aynı zamanda, sonraki on yılların İmgeci sanatının yerleştirilip anlaşılabileceği iki uç noktayı ("tam soyutlama" ve "tam gerçekçilik") yansıtırlar.

Psikolojik bir bakış açısından, çıplak bir nesneye (madde) ve çıplak bir nesne olmayana (ruha) işaret eden bu iki jest, Dünya felaketinden önceki yıllarda sembolik yansımasını onlarda bulan kolektif zihinsel çöküşe tanıklık eder. Birinci Dünya Savaşı. Bu kırılma, ilk kez Rönesans'ta bir bilgi ve inanç çatışması olarak kendini göstermiştir. Bu arada medeniyet, insanın içgüdüsel temelinden giderek uzaklaşmış ve bunun sonucunda doğa ile akıl, bilinçaltı ile bilinç arasında bir uçurum açılmıştır. Bu izolasyon, kendisini çağdaş sanatta ifade etmeye çalışan zihinsel durumun karakteristiğidir.

Şeylerin gizli ruhu

Gördüğümüz gibi sanatta betonun çıkış noktası Duchamp'ın ünlü ve rezil şişe tutacağıydı. Şişe rafının kendisinin bir sanat eseri olması amaçlanmamıştır. Duchamp kendisini "anti-sanatçı" olarak tanımlasa da, eylemi daha sonra sanatçılar için büyük önem kazanan ve obët trouve, yani "bitmiş ürün" olarak adlandırılan bir unsuru hayata geçirdi. Örneğin İspanyol sanatçı Joan Miro, gelgitin fırlattığı nesneleri toplamak için her gün şafak vakti deniz kıyısına giderdi. Kıyıda yatan nesneler, birinin bireyselliklerini keşfetmesini bekliyordu. Bulgularını stüdyoda bir araya getirdi, ardından onları mümkün olan her şekilde birleştirdi ve sonuç olarak en şaşırtıcı besteleri aldı: "Sanatçı genellikle kendi yaratıcılığının biçimleri karşısında şaşırırdı."

1912 gibi erken bir tarihte, İspanyol sanatçı Pablo Picasso ve Fransız sanatçı Georges Braque paçavra parçalarından "kolaj" adını verdikleri nesneler yaptılar. Max Ernst, "büyük ticaret çağı"nın resimli gazetelerinden kupürler yaptı, onları fantezisinin ona söylediği gibi düzenledi ve böylece burjuva çağının ilkel ihtişamını şeytani, rüya gibi bir gerçek dışılığa dönüştürdü.

Alman sanatçı Kurt Schwitters, çöp sepetinin içindekilerle çalıştı. Çivi, ambalaj kağıdı, yıpranmış gazete artıkları, tren biletleri ve artık giysiler kullandı. Bu çöpü o kadar ciddi ve beklenmedik bir şekilde düzenledi ki, olağanüstü güzelliğin çarpıcı bir etkisini elde etti. Bununla birlikte, Schwitters'ın zaman zaman şeylere olan takıntısı, bestelerini tam bir saçmalık noktasına getirdi. "Bir şeyler için inşa edilmiş bir katedral" adını verdiği paçavralardan bir bina yaptı. Schwitters, yaratılışı üzerinde on yıl çalıştı. Aynı zamanda gerekli alanı sağlamak için kendi evinin üç katını yıkmak zorunda kaldı.

Schwitters'ın çalışması ve nesnenin büyülü yüceltilmesi, çağdaş sanatın insan zihni tarihindeki yeri ve sembolik anlamı hakkında ilk ipucu olarak görülebilir. Bilinçsizce devam eden bir geleneği yansıtıyorlar - Orta Çağ'ın Hermetik Hıristiyan kardeşliklerinin geleneği ve ayrıca maddeye, dünyanın tuzuna bile dini tefekkürlerinin asaletini bahşeden simyacılar.

Schwitters'ın kaba malzemeyi sanat düzeyine yükseltmesi, (çöpün insana yer bırakmadığı) "katedral", simyacıların aranan değerli nesnenin aranması gerektiği şeklindeki eski ilkesiyle tam olarak aynı çizgideydi. Kir içinde. Kandinsky de aynı fikirleri şu sözlerle ifade etmiştir: “Ölü olan her şey titrer. Sadece şiir, yıldızlar, ay, ağaçlar, çiçekler değil, sokaktaki bir su birikintisinde parlayan beyaz bir pantolon düğmesi de... Her şeyin gizli bir ruhu vardır, çoğu zaman konuşmaktan çok sessizdir.”

Simyacılar gibi sanatçılar da, psişelerinin bir kısmını maddeye veya cansız nesnelere yansıtarak, onlara gizemli bir ruh ve çöpe bile atfedilen abartılı bir değer bahşettikleri psikolojik fenomeni anlamadılar. Gerçekte, kendi karanlıklarının, kendi dünyevi gölgelerinin, onlar tarafından kaybedilen ve terk edilen içeriklerin ve psişik içerik çağlarının bir yansımasıdır.

Ancak simyacıların aksine Schwitters gibi insanlar Hıristiyan düzenine uymadılar ve onun tarafından korunmadılar. Bir anlamda Schwitters'ın eserleri onun tam tersidir. Bir tür saplantı onu maddeye bağlarken, Hıristiyanlık onu aşmaya çalışır. Ve yine de, paradoksal bir şekilde, eserlerinin nesnelerinden somut gerçekliğin içkin anlamlarını yabancılaştıran şey monomanidir. Resimlerinde madde soyut kompozisyonlara dönüşmüştür. Sonuç olarak, maddeselliğinden salıverilmeye ve koparılmaya başlar. Bu süreçte resimler, modern nükleer fiziğin başarılarıyla maddenin mutlak somutluğu kavramının altının oyulmasına tanık olan zamanımızın sembolik bir ifadesi haline gelir.

Şeylerin "sihirli" nesnesi ve "gizli ruhu" hakkındaki düşünceler diğer sanatçıları da heyecanlandırdı. İtalyan sanatçı Carlo Carra şöyle yazdı: "Sanatın tüm ihtişamının barındığı o daha yüksek, daha anlamlı varlık durumunu anlayabildiğimiz bu basitlik biçimini gösteren sıradan şeylerdir." Paul Klee şunları kaydetti: "Bir nesne, ona bakarak gördüğümüzden daha fazlası olduğunu bildiğimiz için dış görünüşünü aşar." Ve Jean Bazin, "nesnenin tam da kendisinden daha büyük güçlerin taşıyıcısı gibi göründüğü için sevgimizi uyandırdığına" inanıyordu.

Bu tür ifadeler, simyacıların metal veya taş gibi cansız herhangi bir maddenin kendi ruhuna sahip olduğuna inanılan "maddenin ruhu" hakkındaki eski kavramını anımsatıyor. Psikolojik bir bakış açısından, böyle bir ruh bilinçaltıdır. Bir kişi, sanki bu içeriği karanlık, boş bir kaba yansıtıyormuş gibi, açıklanamaz ve gizemli olanı bilinçaltının içeriğiyle doldurmaya çalıştığı için, bilinçli veya rasyonel bilgi sınırlarına ulaştığında ve gizemli ile karşılaştığında her zaman kendini gösterir.

Birçok sanatçının dile getirdiği çizilen nesnenin “görünenden daha fazlasını” temsil ettiği duygusu, en belirgin ifadesini İtalyan ressam Giorgio de Chirico'nun çalışmasında bulmuştur. Mizacı gereği mistik ve trajik bir arayıcıydı, aradığını asla bulamıyordu.1908'deki otoportresine "Et quid amabo nisi quod aenigma est" ("Neyi sevmeliyim ama sevmeliyim)" yazısını koydu. bir gizem?").

Chirico, sözde "metafizik resmin" kurucusuydu. "Her nesnenin," diye yazmıştı, "iki yönü vardır: sıradan, herkes ve herkes tarafından görülebilen ve hayaletimsi, metafizik, durugörü ve metafizik meditasyon anlarında yalnızca birkaç kişinin erişebildiği. Bir sanat eseri, herkesin görebileceği bir biçimde görünmeyen bir şeyi anlatmalıdır.

Chirico'nun yazıları, şeylerin bu hayaletimsi yönünü ortaya koyuyor. Bunlar, bilinçaltının vizyonları gibi yükselen gerçekliğin rüya benzeri hareketleridir. Metafizik soyutlamaları, resimlerde bir kabus ve dipsiz bir melankoli atmosferi yaratan uyuşukluk paniği ile dolu bir üslupla kaleme alınmıştır. İtalyan şehirlerinin meydanları, kuleler ve diğer nesneler, sanki bir boşluktaymış ve görünmez bir kaynaktan gelen acımasızca soğuk bir ışıkla aydınlatılmış gibi, aşırı keskin bir perspektife yerleştirilmiş. Eski kafalar ve tanrı heykelleri, eski geçmişin görüntülerini çağrıştırır.

En korkunç resimlerinden birinde, tanrıçanın mermer başının yanına bir çift kırmızı lastik eldiven yerleştirdi - modern anlamda "sihirli bir nesne". Yerdeki yeşil top, taban tabana zıtlıkları birleştiren bir sembol rolü oynuyor. O olmasaydı, resim açıkça manevi çürümeden bahsederdi. Büyük olasılıkla, bu resim dikkatli bir müzakerenin sonucu değildi. Bir resim-rüya olarak alınmalıdır.

Chirico, Nietzsche ve Schopenhauer'ın felsefi öğretilerinden derinden etkilenmiştir. Şöyle yazdı: "Hayatın anlamsızlığının derin anlamını ilk açıklayan ve bu anlamsızlığın sanata nasıl dönüştürülebileceğini gösteren ilk kişiler Schopenhauer ve Nietzsche idi ... Keşfettikleri korkunç boşluk, maddenin çok ruhsuz ve bozulmamış güzelliğidir." Chiriko'nun "korkunç boşluğu" "bozulmamış güzelliğe" dönüştürmeyi başardığından şüphe edilebilir. Resimlerinin bazıları son derece rahatsız edici, diğerleri ise kabus gibi korkutucu. Ancak boşluğun sanatsal bir görüntüsünü bulma çabalarında, modern insanın varoluşçu ikileminin özüne nüfuz etti.

Chirico için çok şey ifade eden Nietzsche, "Tanrı öldü" diyerek bu "korkunç boşluğa" adını verdi. Hemen hemen aynı, ancak Nietzsche'den bahsetmeden Kandinsky, “Sanatta Maneviyat Üzerine” adlı çalışmasında şöyle yazdı: “Gökler boşaldı. Tanrı öldü." Böyle bir ifade kulağa iğrenç gelebilir. Ama o yeni değil. Tanrı'nın ölümü fikri ve doğrudan ondan türetilen "metafizik boşluk" fikri, özellikle Fransa ve Almanya'da 19. yüzyıl şairlerinin kafasını karıştırdı. Ancak ancak 20. yüzyılda açıkça tartışılmaya ve sanata yansıtılmaya başlandı. Modern sanat ile Hıristiyanlık arasındaki ayrım nihayet sona erdi.

Bu garip ve gizemli fenomeni inceleyen Dr. Jung, bir tanrının ölümünün zamanımızın psişik bir gerçeği olduğu sonucuna vardı. 1937'de şöyle yazdı: "Biliyorum, burada sayısız insanın bildiğini ifade ediyorum: zamanımız, Tanrı'nın ortadan kaybolması ve ölümü zamanıdır." Uzun yıllar hastalarının rüyalarında, yani modern insanın bilinçaltında Hıristiyan Tanrı imgesinin yok olduğunu gözlemledi. Bu imajın kaybı, hayata anlam veren en yüksek faktörün kaybıdır.

Bununla birlikte, ne Nietzsche'nin Tanrı'nın ölümü hakkındaki ifadesinin, ne Chirico'nun metafizik boşluk kavramının, ne de Jung'un bilinçaltı imgelerden çıkarımının, Tanrı'nın gerçek varlığı veya varlığın veya yokluğun aşkınlığı hakkındaki nihai gerçek olmadığını belirtmek gerekir. Bunların hepsi insani iddialardır. Her durumda, Jung'un Psychology and Religion'da gösterdiği gibi, psişenin bilinçaltı kısmının imgeler, rüyalar, fikirler veya sezgisel duyumlar aracılığıyla bilinçli hale getirilen içeriğine dayanırlar. Bu tür içeriğin kökeni ve (canlı tanrıdan ölü tanrıya) dönüşümün nedeni, sır ile apaçık olanın sınırında bilinmez kalmaya devam ediyor.

Chiriko, bilinçaltının kendisine sunduğu sorunu asla çözmeyi başaramadı. Başarısızlığı en çok adamı tasvir etme biçiminde görünür. Mevcut dini durum göz önüne alındığında, kişisel olmayan bir biçimde de olsa bir kişiye yeniden haysiyet ve sorumluluk verilmesi gerektiği görülüyor. (Jung buna "bilince karşı sorumluluk" adını verdi). Ancak Chiriko'nun çalışmasında insan ruhtan mahrumdur. Yüzü olmayan (ve dolayısıyla bilinci olmayan) bir kukla olur.

The Great Metaphysician adlı eserinin birçok versiyonunda, bir çöp kaidesi üzerinde yüzü olmayan bir figür kaldırılmıştır. Bu figür, bilinçli ya da bilinçsiz, metafizik hakkındaki "gerçeği" ortaya çıkarmaya çalışan bir adamı tasvir ederken, aynı zamanda sonsuz yalnızlığı ve anlamsızlığı kişileştiriyor. Belki de (diğer çağdaş sanatçıların çalışmalarında da bulunan) kukla imgesi, kalabalığın yüzü olmayan adamının bir önsezisidir?

Chirico kırk yaşına geldiğinde "metafizik resim"i bırakıp geleneksel formlara geri döndü, ancak çalışmaları derinliğini yitirdi. Bu, bilinçaltı varoluşun temel soruları üzerinde çalışan yaratıcı zihin için geri dönüşün olmadığını bir kez daha kanıtlıyor.

Chirico'nun zıttı ise Rusya doğumlu sanatçı Marc Chagall sayılabilir. Çalışmasında ayrıca "gizem ve yalnızlığın şiirini" ve "şeylerin birkaç kişi tarafından görülebilen hayaletimsi tarafını" aradı. Ancak Chagall'ın sembolizminin zenginliği, Orta Doğu Yahudi Hasidizminin dindarlığında ve yaşam algısının sıcaklığında yatmaktadır. Önünde ne boşluk sorunu ne de bir tanrının ölümü sorunu vardı. Şöyle yazdı: “Moralsiz dünyamızda kalp, insan sevgisi ve ilahi olanı bilme arzusu dışında her şey değişebilir. Resim, tüm şiirler gibi ilahi olanın bir parçasıdır, insanlar bugün bunu eskisi gibi aynı güçle hissediyorlar.

Bir İngiliz sanat tarihçisi olan Sir Herbert Read, bir keresinde Chagall hakkında bilinçaltının eşiğini asla tam olarak geçmediğini ve "her zaman onu besleyen bir ayağı yerde durduğunu" yazmıştı. Bu kesinlikle bilinçaltına karşı "doğru" tutumdur. Daha da önemlisi, Reed'e göre Chagall, zamanımızın en önemli sanatçılarından biri olmaya devam ediyor.

Chagall ve Chirico arasındaki tüm karşıtlıkla birlikte, çağdaş sanatta sembollerin rolünü anlamak için önemli bir soru ortaya çıkıyor: Çağdaş sanatçıların çalışmalarında bilinç ve bilinçaltı arasındaki ilişki nasıl şekilleniyor? Ya da başka bir deyişle, insan nerede bulunur?

Cevaplardan biri Fransız şair Andre Breton'un kurucusu sayılan sözde gerçeküstücülük akımından geliyor. (Chiriko bir sürrealist olarak da tanımlanabilir). Enstitüde tıp okurken Breton, Freud'un çalışmaları hakkında bir fikir edindi. Dolayısıyla rüyalar teması onun düşüncelerinde önemli bir yer tutmuştur. "Rüyalar hayatın temel sorunlarını çözmek için kullanılamaz mı? "Rüya ile gerçeklik arasında görünen karşıtlığın bir tür mutlak gerçeklikte - gerçeküstülükte - çözülebileceğine inanıyorum."

Breton konunun özüne geldi. Aramasının amacı, karşıtların - bilinç ve bilinçaltının - uzlaşmasıydı. Ancak amacına ulaşmak için seçtiği yol, onu yanlış yola sürüklemekten başka çaresi yoktu. Freud'un serbest çağrışım yöntemini ve bilinçaltında meydana gelen sözcük ve ifadelerin herhangi bir bilinçli kontrol olmaksızın kaydedildiği otomatik notasyonu denemeye başladı. Breton bunu "herhangi bir estetik veya etik kaygıdan bağımsız olarak düşüncelerin dikte edilmesi" olarak adlandırdı.

Ancak böyle bir meşguliyet, ağır ve hatta belirleyici olması gereken bilincin rolünü göz ardı ederken, yalnızca bilinçaltı görüntülerin akışına yol açmak anlamına gelir. Dr. Jung'un bölümünde gösterdiği gibi, bilinçaltının değerlerinin anahtarlarını elinde tutan ve bu nedenle belirleyici bir rol oynayan bilinçli zihindir. Yalnızca bilinç, şimdinin somut gerçekliğinde, burada ve şimdi, görüntülerin anlamını belirleyebilir ve bir kişi için anlamlarını tanıyabilir. Bilinçaltı ancak bilinçle etkileşime girerek değerini doğrulayabilir ve hatta belki de boşluğun melankolisinin üstesinden gelmenin yolunu gösterebilir. Bununla birlikte, bilinçaltına bağımsız hareket etme fırsatı verilirse, içeriğinin bir kişiyi tamamen yakalama veya olumsuz, yıkıcı tarafını gösterme riski vardır.

Sürrealist resimlere (örneğin Salvador Dali'nin "Yanan Zürafa") bu açıdan bakarsak, hayal güçlerinin zenginliğini ve bilinçaltı imgelerinin büyüleyici gücünü hissedebiliriz ama aynı zamanda sembolizmlerinden kaynaklanan, her şeyin sonunu kişileştiren korku. Bilinçaltı saf doğadır ve doğaya yakışır şekilde bol bol meyve verir. Ancak kendi haline bırakıldığında ve bilinçten bir yanıt alamadığında, (yine doğa gibi) kendi meyvelerini yok edebilir ve er ya da geç onları yokluğa sürükleyebilir.

Modern resimde bilincin rolü sorusu, resim yapma aracı olarak şansın kullanılmasıyla bağlantılı olarak da ortaya çıkıyor. Max Ernst Resmin Perde Arkasında şöyle yazmıştı: "Ameliyat masasında bir dikiş makinesi ile bir şemsiyenin bağlantısı (şair Lautréamont'tan alıntı yapıyor), Sürrealistler tarafından keşfedilen bir fenomenin iyi bilinen ve artık klasikleşmiş bir örneğidir: iki (veya daha fazla) dıştan yabancı unsurun, her ikisine de yabancı bir düzlemde birleştirilmesi, şiir kıvılcımını yakmanın en güçlü yollarından biridir."

Açıkçası, deneyimsiz bir kişi için bunu hayal etmek, Breton'un aynı konudaki yorumu kadar zor: "Atın domates üzerinde dört nala koştuğunu hayal edemeyen kişi, sadece bir aptaldır." (Burada, Chirico'nun resmindeki mermer kafa ile kırmızı lastik eldivenlerin "tesadüfi" bağlantısını da hatırlayabiliriz). Elbette bu türden birçok beste şaka ve saçmalık olarak yaratılmıştır. Ancak sanatçıların çoğu hala ciddiydi.

Fransız heykeltıraş Jean Arp'ın çalışmalarında tesadüf önemli bir rol oynar. Tahta ve diğer şeyler üzerinde rastgele birbirine bağlanmış yapraklar, "görüntüler dünyasının ardında saklı gizli ilkel anlam" için yeni bir arayış biçimiydi. Bu kompozisyonlara "Şans yasasına göre yerleştirilmiş yapraklar" ve "Şans yasasına göre yerleştirilmiş kareler" adını verdi. Onlarda derinliğe şans eseri ulaşılır, şeylere düzen ve anlam veren ve şeylerin “gizli ruhu” gibi hareket eden bilinmeyen ama aktif bir faktörün eylemini yansıtır.

Sürrealistlerin “vizyoner” çalışmalarına başlangıç noktası olarak bir tahta parçası, bulut yığınları ve benzerlerini alma çabalarının altında yatan, tam da (Paul Klee'nin ifadesiyle) “teslisi öze dönüştürme” arzusudur. . Örneğin Max Ernst, Botticelli'nin duvara boyaya batırılmış bir sünger atıldığında bazı yüzler, hayvanlar, manzaralar ve diğer pek çok tablo görülebileceği şeklindeki sözüyle bağlantılı olarak koca bir makale yazan Leonardo da Vinci'nin deneyimine geri döndü. sprey işaretlerinde.

Ernst, 1925'te, binlerce çizikle işaretlenmiş karo zemine baktığında nasıl unutulmaz bir görüntünün peşini bırakmadığını anlattı; “Meditasyon ve halüsinasyon faaliyetlerime bir temel oluşturmak için, bir dizi karo eskiz yaptım, üzerlerine rastgele kağıtlar koydum ve bir kalemle gölgeledim. Sonucu inceledikten sonra, üst üste bindirilen zıt çizimlerdeki değişikliklerin neden olduğu halüsinasyona benzer ani artan his beni şaşırttı. Bu şekilde elde edilen ilk "frotajları" - çizimler - bir dizi halinde birleştirdim ve buna "Doğa Tarihi" adını verdim.

Bu çizimlerin bazılarında Ernst'in üstüne veya arka plana bir halka veya daire yerleştirdiğini ve bu da onlara özel bir atmosfer ve derinlik kazandırdığını belirtmek önemlidir. Bir psikolog bunda, kaotik bir görüntü yığınının doğal diline bir yeterlilik ve zihinsel birlik sembolüyle karşı çıkıp dengeyi yeniden sağlamaya yönelik bilinçaltı bir arzu keşfedecektir.

Halka ve daire resme hakimdir. Psişik bütünlük, kendisi anlamla dolu olan ve başkalarına anlam taşıyan doğayı yönetir.

Max Ernst'in şeylerin gizli özünü yakalama arzusunda 19. yüzyıl romantikleriyle benzerlikler bulabiliriz. Kanatlarda, yumurta kabuklarında, bulutlarda, karda, buzda, kristallerde ve diğer "garip şans kombinasyonlarında" olduğu kadar rüyalarda ve vizyonlarda da görülebilen doğanın "el yazısından" söz ettiler. Tüm nesneler onlar tarafından "doğanın dilinin" kelime-resimleri olarak görülüyordu. Böylece Max Ernst'in deneyleri sonucunda elde ettiği resimlere "Doğanın Tarihi" adını vermesi gerçekten romantik bir jestti. Ve haklıydı, çünkü (resimleri rastgele birbirine bağlayan) bilinçaltı doğanın bir parçasıdır. Ernst'in "Doğa Tarihi" veya Arp'ın rastgele kompozisyonları, psikologları, yaratıldığı yer ve zamana bakılmaksızın bazı nesnelerin rastgele düzenlenmesinin, onunla karşılaşan bir kişi üzerindeki etkisi hakkında düşündürdü. Aynı zamanda, görülenin yorumlanmasını etkileyen insan ruhunda bilinç ve bilinçaltı arasındaki ilişki sorununa kaçınılmaz olarak değinilir.

Rastgele oluşturulmuş bir resim güzel veya çirkin, uyumlu veya kaotik, içerik açısından zengin veya fakir, iyi veya kötü çizilmiş olabilir. Bu faktörler onun sanatsal değerini belirler, ancak psikoloğu tatmin edemezler (sanatçıyı ve forma hayranlık duymaktan büyük zevk alan herkesi dehşete düşürür). Psikolog daha da ileri giderek rastgele konumun "gizli kodunu" deşifre etmek mümkün olduğu kadar anlamaya çalışır. Arp'ın rastgele bir araya getirdiği öğelerin sayısı ve şekli, Ernst'in fantastik "frotajlarının" herhangi bir detayından daha az soru uyandırmaz. Bir psikolog için bunlar sembollerdir, yani sadece hissedilemezler, aynı zamanda bir dereceye kadar yorumlanabilirler.

Bir kişinin çağdaş sanatın birçok eserinden görünürde veya gerçekten başarılmış olarak ayrılması, gerçeklikle zayıf bağları ve bilinçaltının bilinç üzerindeki hakimiyeti, genellikle bu tür sanatı patolojik olarak nitelendiren veya onu çılgın insanların resimleriyle karşılaştıran eleştirmenlerin saldırılarına yol açar. Gerçekten de, psikozun belirtilerinden biri, bilincin ve ego-bireyselliğin, psişenin bilinçaltı alanlarından gelen akımlarla taşmasıdır.

Doğru, zamanımızda böyle bir karşılaştırma önceki nesil kadar itici görünmüyor. Jung, Picasso üzerine yazdığı makalesinde (1932'de) bu tür bir bağlantıya ilk kez dikkat çektiğinde, bu bir kargaşaya neden oldu. Bugün, Zürih'teki tanınmış bir sanat galerisinin kataloğu, ünlü bir sanatçıyı ele geçiren "neredeyse şizofrenik bir saplantı"dan bahsediyor ve Georg Trakl'ı en büyük Alman şairlerinden biri sayan Alman yazar Rudolf Kasner, "Şizofren bir şey vardı" diye yazıyor. onun hakkında. İşinde bu hissedildi, üzerinde bir şizofreni dokunuşu var. Evet, Trakl büyük bir şairdir."

Artık şizofreni halleri ile sanatsal vizyonun birbirini dışlamadığını biliyoruz.Yaklaşımdaki bu tür bir değişiklik, bence, şizofreniye benzer bir duruma neden olan meskalin ve diğer benzer ilaçlarla yapılan iyi bilinen deneylerle bağlantılıdır. renk ve form açısından zengin vizyonlar. Bugünün sanatçılarının çoğu, ilham almak için bu tür ilaçlara baktı.

Gerçeklikten kaçış

Franz Marc bir keresinde şöyle demişti: "Yaklaşan sanat, bilimsel fikirlerimize biçimsel bir ifade kazandıracak." Sözleri gerçekten kehanet niteliğindeydi. Freud'un psikanalizinin ve 20. yüzyılın ilk yıllarında bilinçaltının keşfinin (veya yeniden keşfinin) sanatçılar üzerindeki etkisi daha önce incelenmişti. Çağdaş sanat ile nükleer fizik araştırmalarının sonuçları arasındaki bağlantı daha az önemli değil.

Basit, bilimsel olmayan bir dille konuşursak, nükleer fiziğin maddenin temel, birincil parçacıklarını somutluklarından mahrum bıraktığını ve bunun da maddeyi gizemli hale getirdiğini söyleyebiliriz. Kütle ve enerjinin, dalgaların ve parçacıkların - paradoksal olarak - birbirinin yerine geçebileceği ortaya çıktı. Nedensellik ve sonuç yasalarının yalnızca belirli bir ölçüde geçerli olduğu kanıtlandı. Tüm bu "görecelilik", süreksizlikler ve paradoksların yalnızca dünyamızın sınır bölgeleri için, yalnızca sonsuz küçük (atom) ve sonsuz büyük (kozmos) nicelikler için geçerli olması önemli değil. Gerçeklik fikrinde devrim niteliğinde bir değişikliğe neden oldular, çünkü klasik fizik yasalarıyla yönetilen "doğal" dünyamızın gerçekliği temelinde, eskisinden tamamen farklı, irrasyonel yeni bir gerçeklik çiçek açtı.

Onların "göreceliliği" ve paradoksları da psişe alanında keşfedildi. Burada başka bir dünya da ortaya çıktı - bilincin eşiğinde, yeni, şimdiye kadar bilinmeyen yasalarla yönetilen, şaşırtıcı bir şekilde nükleer fizik yasalarına benzeyen bir dünya. Nükleer fizik ile kolektif bilinçaltının psikolojisi arasındaki paralellik, Jung ve Nobel Fizik Ödülü sahibi Wolfgang Pauli tarafından defalarca tartışıldı. Fizikteki uzay-zaman sürekliliği ve kolektif bilinçaltı, aynı gerçekliğin birçok biçim alan dış ve iç yönleri olarak düşünülebilir. (Fizik ve psikoloji arasındaki ilişki kitabın sonunda Dr. M. - L. von Franz tarafından ele alınacaktır).

Fizik ve psişe dünyasının ardındaki bu dünyanın karakteristik özelliği, yasalarının, olgularının ve içeriklerinin tasavvur edilemez olmasıdır. Bu, zamanımızın sanatını anlamak için son derece önemlidir, çünkü ana nesnesi bir anlamda hayal edilemeyendir. Bu nedenle birçok modern sanat "soyut" hale geldi. Yüzyılımızın büyük sanatçıları, "şeylerin diğer tarafındaki hayatı" görünür kılmaya çalıştılar ve bu nedenle eserleri, bilincin diğer tarafındaki (hatta rüyaların diğer tarafındaki, çünkü rüyalar nadiren gerçek olmayan) dünyayı sembolik olarak yansıtıyor. tanımlayıcı). Böylece, görünüşe göre fiziksel ve zihinsel fenomenlerin altında yatan "bir" gerçekliğe, "bir" hayata işaret ediyorlar.

Sadece birkaç sanatçı, bir yanda yaratıcılık biçimleri ile diğer yanda fizik ve psikoloji arasındaki bağlantıyı fark etti. Modern fiziğin ilk keşiflerinden derinden etkilenen ustalar arasında Kandinsky de vardı: “Bence atomun parçalanması tüm dünyanın çöküşüydü. Aniden, en güçlü duvarlar çöktü. Her şeyin titrek, kırılgan ve şekilsiz olduğu ortaya çıktı. Taş gözlerimin önünde eriyip havaya karışırsa hiç şaşırmam. Görünüşe göre bilim yok edilmişti.” Bu hayal kırıklığının sonucu, sanatçıların “doğa aleminden”, “şeylerin yaşanmış ön planından” uzaklaşması oldu. Kandinsky, "Sanatın doğadan nasıl yavaş yavaş ayrıldığını görmüş gibiydim" diye ekledi.

Şeylerin dünyasından ayrılma, diğer sanatçılarla aşağı yukarı aynı anda gerçekleşti. Franz Marc şöyle yazdı: “Görünüşlerinin görsel aynasını onlara yaklaştırdığımızda şeylerin konuşmayı bıraktığını binlerce yıllık deneyimden öğrenmedik mi? Görünüş her zaman düzdür..." Mark için sanatın amacı, "her şeyin içinde gizlice barınan dünya dışı yaşamı ortaya çıkarmak, varlıkla yüzleşmek için yaşam aynasını yok etmekti." Paul Klee şöyle yazmıştı: "Sanatçı, doğal dış biçimlere, onu eleştiren realistlerin yaptığı gibi aynı inandırıcı anlamı atfeder. Gerçekliğe derinden bağlı hissetmez çünkü doğanın yarattığı formların kullanımında yaratıcı bir şey görmez. Bitmiş formlardan çok biçimlendirici güçlerle ilgileniyor.” Piet Mondrian, Kübizmi soyutlamayı mantıksal sonuna, "saf gerçekliğin ifadesi"ne götürmemekle suçladı. Bu da ancak sübjektif duygu ve fikirlerden bağımsız olarak "saf bir form yaratmak" ile sağlanabilir. "Değişen doğal biçimlerin arkasında değişmeyen, saf bir gerçeklik yatıyor" diye yazdı.

Pek çok sanatçı, nesnelerin görünür kabuğunun ötesine geçerek alt katmanlarının "gerçekliğine" nüfuz etmeye, yani nesneleri fantazi, gerçeküstücülük, rüya resimleri, şans kullanımı vb. yoluyla dönüştürerek "maddenin ruhunu" keşfetmeye çalıştı. Ancak soyut sanatçılar bazı şeyleri görmezden geldi. Resimlerinde herhangi bir tanımlanabilir somut nesne yoktu; Mondrian'ın sözleriyle onlar sadece "saf biçim" idi.

Bununla birlikte, bu sanatçıların biçim sorunundan veya "somut" ile "soyut", nesnel ve nesnel olmayan arasındaki farktan daha önemli bir şeyle ilgilendikleri akılda tutulmalıdır. Amaçları, hayatın ve şeylerin özü, değişmeyen ve içsel olarak sarsılmaz temelleriydi. Sanat mistisizme dönüştü.

Gizem sanatının içine daldığı ruh, ortaçağ simyacılarının Merkür adını verdiği dünyevi ruhtu. Bu sanatçıların tabiatta ve eşyada taptıkları veya aradıkları şeyi sembolize ederek, bu ruhun “doğal olanın görünen görüntüsünün” arkasında saklı olduğuna inanırlar. Tasavvufları Hıristiyanlığa yabancıydı; çünkü "Merkür"ün ruhu "göksel"e yabancıdır. Aslında, Hıristiyanlığın alacakaranlık rakibi sanatta yolunu açıyordu. Bu, "modern sanatın" gerçek tarihsel ve sembolik anlamının daha net hale geldiği zamandır. Orta Çağ'ın Hermetik hareketleri gibi, dünyevi mistisizm ve dolayısıyla çağımızın Hıristiyanlığa bir tür yanıtı olarak anlaşılmalıdır.

Hiçbir sanatçı sanatın bu mistik yüzünü Kandinsky kadar açık ve candan algılayamadı. Ona göre, dünyanın sanat şaheserlerinin önemi, hangi döneme ait olursa olsun, "dışarıda değil, dışsal olarak değil, tüm temellerin kökünde - sanatın mistik içeriğinde" belirlenir. Bu nedenle "Sanatçının gözü kendi iç yaşamına, kulağı da her zaman iç ihtiyacın sesine çevrilmelidir ... Mistik olarak gerekli olanın ifadesine giden tek yol budur" der.

Kandinsky, resimlerini kozmosun manevi ifadesi, kürelerin müziği, renk ve formun uyumu olarak adlandırdı. “Bir form, tamamen soyut ve geometrik bir forma benzese bile, kendi iç sesine sahip, bu formun özdeş niteliklerine sahip manevi bir varlıktır.” "Üçgenin dar açısının daire üzerindeki etkisi, Michelangelo'nun eserinde Tanrı'nın parmağının Adem'in parmağına değmesi kadar çarpıcıdır."

1914'te Franz Marc Aforizmalar'da şöyle yazmıştı: “Madde, insanın en iyi ihtimalle tolere edebileceği bir şeydir; onu anlamayı reddediyor. Dünyanın tefekkürünün yerini ona girme aldı. Hiçbir mutasavvıf, içgörüsünde ne kadar yükselirse yükselsin ve ruhunun uçurumlarına ne kadar dalmış olursa olsun, modern düşüncenin soyutlamasının mükemmelliğine ulaşamaz.

Çağdaş sanatçılar arasında bir şair olarak kabul edilebilecek Paul Klee, “Sanatçının mesleği, büyümenin birincil yasalarının işlediği bu gizli temellere mümkün olan en derin şekilde nüfuz etmektir” diyor. Hangi sanatçı kendini zaman ve mekandaki tüm hareketi kontrol eden (ister beyin ister evrenin kalbi olsun) tüm fonksiyonların doğduğu ana organda bulmak istemez. Doğanın bağrında, temel ilkede. tüm başlangıçların gizli anahtarlarının saklandığı evrenin mi?.. Kalbimizin atışları bizi aşağılara, alçalarak temellere doğru alçaltır. Yol boyunca karşılaştığımız şey, "uygun sanatsal araçlarla yeterince aktarılıyorsa en ciddiye alınmalıdır", çünkü Klee, meselenin görüleni basitçe yeniden üretme meselesi olmadığını ekliyor: "sanatçı, gizlice kavrananı görünür kılar" . Klee'nin yaratıcılığının kökleri bu temellere dayanmaktadır. "Elim tamamen uzak küreler tarafından kontrol ediliyor. Benim işime akıl katılmaz, o başka bir şeydir...“ Doğanın ruhu ve bilinçaltının ruhu onun işinin ayrılmaz bir parçası haline geldi. Sihirli çemberleri Klee'yi cezbetti ve biz izleyicilerini kendine çekiyor.

Yaratıcılık Klee, - bazen şiirsel, bazen şeytani yönden - chtonik ruhu en iyi şekilde ifade eder. Mizah ve tuhaf fikirler, karanlık öteki dünyadan insan dünyasına bir köprü oluşturur; Fantastik ve dünyevi arasındaki bağlantı, doğanın kanunları ve tüm varlıklara duyulan sevgidir. "Sanatçı için," diye yazmıştı bir keresinde, "doğayla diyalog, yaratıcılığın olmazsa olmazıdır."

Bilinçaltının gizli ruhunun bir başka ifadesi, en ünlü genç soyut sanatçılardan biri olan ve kırk dört yaşında bir araba kazasında ölen Amerikalı Jackson Pollock'un çalışmasında bulunur. Çalışmaları, zamanımızın genç sanatçıları üzerinde büyük bir etki yarattı. "Resmim" adlı çalışmasında transa benzer bir durumda resim yaptığını itiraf etti: "Resim yaptığımda ne yaptığımın farkında değilim. Ve ancak biraz "alıştıktan" sonra ne yapmaya başladığımı anlıyorum. Tüm görüntüyü yok edecek değişiklikler yapmaktan korkmuyorum çünkü resmin kendine ait bir hayatı var. Ona ortaya çıkması için bir şans vermeye çalışıyorum. Bir tabloyla teması kaybettiğimde kirleniyor. Ve tam tersi, teması sürdürürken, tam uyum, diyalog sağlanır, sonuç iyi bir şeydir.

Neredeyse bilinçsizce boyanmış olan Pollock'un resimleri, sınırsız duygusal tutkuyla doludur. Yapıları olmadığı için neredeyse kaotiktirler ve parlak bir renk, çizgi, düzlem ve nokta çığı gibi görünürler. Simyacıların biçimsiz kütle - massa confusa, birincil madde - prima materia veya kaos olarak adlandırdıkları şeye paralel olarak görülebilirler. Bütün bu tanımlar, simya sürecinin değerli orijinal ürününe, varlığın özünü arayışın başlangıç noktasına atıfta bulunur. Pollock'un resimleri, her şeyi içeren hiçliği, yani bilinçaltının kendisini tasvir ediyor. Görünüşe göre bilinç ve varlığın ortaya çıkmasından önceki zamana aitler ya da kaybolan bilinç ve varlık çağının fantastik manzaraları.

Yüzyılımızın ortalarında, herhangi bir form ve renk düzeni olmayan tamamen soyut bir resim, resimde en sık kendini ifade etme biçimi haline geldi. "Gerçekliğin" çözülmesi ne kadar güçlüyse, ondan ne kadar uzaklaşılırsa, resim sembolik içeriğini o kadar çok kaybeder. Bunun nedeni ise sembolün doğasında ve işlevinde yatmaktadır. Bir sembol, bilinen dünyada bilinmeyen bir şeyi ima eden bir nesnedir; bilinendir, ifade edilemeyenin yaşamını ve anlamını ifade eder. Ancak tamamen soyut resimlerde bilinenin dünyası tamamen ortadan kalkar. Ve bilinmeyene köprü kuracak hiçbir şey kalmadı.

Öte yandan bu resimler beklenmedik bir arka planı, gizli bir anlamı açığa çıkarıyor. Çoğu zaman, doğanın organik ve inorganik elementlerinin moleküler yapısına şaşırtıcı bir benzerlik göstererek, doğanın kendisinin az ya da çok kesin görüntüleri oldukları ortaya çıkar. Bu inanılmaz bir gerçek. Saf soyutlama, belirli bir doğal unsurun tasviri haline geldi. Jung'da bunu anlamanın anahtarını bulabiliriz:

"Psişenin daha derin katmanları," diye yazmıştı, "karanlığa doğru gittikçe daha da uzaklaştıkça, bireysel biricikliklerini kaybederler. Derinlerde, organizmanın otonom işleyen sistemlerine yaklaştıkça, bedenin maddeselliğinde, yani kimyasal maddelerde tamamen çözülene kadar, giderek daha homojen hale gelirler. Vücut karbonu sadece karbondur. Bu nedenle, psişenin "dip"i basitçe dünyadır."

Soyut resimler ve mikroskopta çekilmiş fotoğrafların karşılaştırılması, öznesi madde parçacıkları olduğu için, İmgeci sanatın aşırı soyutlamasının gizliden gizliye ve şaşırtıcı bir şekilde "natüralist" hale geldiğini gösteriyor. Yüzyılın başında birbirinden ayrılan "büyük soyutlama" ve "büyük gerçekçilik" yeniden birleşti. Kandinsky'nin sözlerini hatırlıyoruz: "Kutuplar, sonunda bir hedefe götürecek iki yol açıyor." Bu "hedef" - yakınsama noktası - modern soyut resimlerde elde edilmiştir, ancak bu tamamen bilinçsizce başarılmıştır. Sanatçıların niyetleri bu süreçte hiçbir rol oynamaz.

Buradan çağdaş sanatla ilgili en önemli sonuç çıkar: Sanatçı, işinde sandığı kadar özgür değildir. Çalışması az çok bilinçsizce yürütülüyorsa, doğa yasaları tarafından kontrol edilir ve bu yasalar da en derin düzeyde ruh yasalarına karşılık gelir ve bunun tersi de geçerlidir.

Modern sanatın büyük öncüleri, gerçek amaçlarını açıkça ortaya koymuşlar ve ruhun hangi derinliklerden yükseldiğini ve üzerlerinde izini bıraktığını göstermiştir. Daha sonra, tüm sanatçılar bu ruhu kavrayamadı ve aynı derinliklere inemedi. Bununla birlikte, ne Kandinsky, ne Klee, ne de modern resmin ilk ustalarından herhangi birinin, chtonik ruhla mistik iletişim kurmaları ve doğanın temel ilkesine dalmalarının bir sonucu olarak maruz kaldıkları ciddi psikolojik tehlike hakkında hiçbir fikirleri yoktu. Bu tehlike aşağıda daha ayrıntılı olarak ele alınacaktır.

Soyut sanatın bir başka yönü de başlangıç noktası olarak alınabilir. Alman yazar Wilhelm Worringer, soyut sanatı, kendisine açıkladığı gibi, gerçeklikten acı çeken kuzey halklarının daha karakteristik özelliği gibi görünen metafiziksel rahatsızlık ve meşguliyetin bir ifadesi olarak yorumladı. Güney halklarının doğallığına sahip değiller ve onu hayali veya soyut sanatta ifade ederek gerçeküstü bir dünya için çabalıyorlar.

Bununla birlikte, Sir Herbert Read'in A Brief History of the Modern'de belirttiği gibi

sanat", metafizik meşguliyet artık Almanların veya kuzey halklarının alamet-i farikası değil, artık tüm modern dünyanın doğasında var. 1915'in başlarında günlüğüne yazan Klee'den alıntıları okuyun: “Bu dünya (özellikle günümüzde) ne kadar korkunç hale geldiyse, sanat da o kadar soyut hale geliyor; barış zamanında ise dünya gerçekçi sanatı doğurur.” Franz Marc için soyutlama, bu dünyanın kötülüğünden ve çirkinliğinden bir sığınaktı. "Hayatımın çok erken bir döneminde fark ettim," diye yazmıştı, "o adam çirkin. Hayvanlar bana daha hoş ve daha saf göründü, ama aralarında bile o kadar itici ve çirkin buldum ki, giderek daha şematik ve soyut resimler yapmak zorunda kaldım.

1958'de İtalyan heykeltıraş Marino Marini ile yazar Eduardo Roditi arasında geçen bir sohbetten çok şey çıkarılabilir. Marini'nin uzun yıllar çalışmalarının ana teması, çeşitli varyasyonlarda at sırtında genç bir adamın çıplak figürüydü. Umut ve şükran sembollerini temsil eden ilk varyasyonlarda (İkinci Dünya Savaşı'nın sona ermesinden sonra), binici kollarını açmış bir ata oturur, vücudu hafifçe geriye doğru eğilir. Sonraki yıllarda, temanın işlenmesi daha "soyut" hale geldi. Sürücünün aşağı yukarı "klasik" duruşu yavaş yavaş kayboldu.

Bu değişimin altında yatan duygulardan bahseden Marini, “Son on iki yıllık bestelerime kronolojik sırayla bakarsanız, hayvanın kaygısının giderek arttığını görebilirsiniz. Ancak bu, hayvanın dehşet içinde donması ve korkudan felçli durması ve şaha kalkmaması veya dörtnala gitmemesi gerçeğinde kendini gösterir. Bütün bunlar, dünyanın sonuna yaklaştığımıza inandığım için. Her figürde, artan korku ve çaresizliği ifade etmeye çalıştım. Böylece, ölmekte olan mitin son aşamasını, hümanistlerin icat ettiği galip gelenin, iyi adamın kahraman kişiliği mitosunu sembolik olarak ifade etmeye çalışıyorum.

Masallarda ve mitlerde "muzaffer kahraman" bir bilinç sembolüdür. Marini'nin kendisinin de söylediği gibi, yenilgisi bireyin ölümü anlamına gelir: toplumsal bağlamda bireyin kalabalık içinde çözülmesine ve sanatta insanın gerilemesine benzeyen bir fenomen.

Roditi, Marini'ye üslubunun soyut olma yolunda klasik kanonları ayaklar altına alıp almadığını sorduğunda, Marini şu yanıtı verdi: "Sanat korkuyu ifade eder etmez, klasik idealden kendisi kurtulmalıdır." Pompeii'de bulunan cesetlerde çalışmaları için nesneler buldu. Roditi, Marini'nin sanatını "Hiroşima tarzı" olarak adlandırdı çünkü dünyanın sonuyla çağrışımları çağrıştırıyor ve Marini, "dünyadaki bir cennetten kovulmuş gibi" hissettiğini söyleyerek kabul etti. Önceleri, heykeltıraşlar genellikle şehvet ve güç dolu formlar kullanıyorlardı, ancak son on beş yılda heykel, çürüyen formları tercih etti.

Marini ve Roditi'nin sohbetleri, herhangi bir çağdaş sanat sergisini gözlerini kapatmadan ziyaret etmiş herkesin anlaması gereken "duygusal" sanatın soyutlamaya dönüşümünü gösteriyor. Böyle bir sergide sergilenenlerin biçimsel nitelikleri ne kadar takdir edilirse edilsin, pek çok yapıttan bir çığlık gibi yayılan korkuyu, çaresizliği, saldırganlığı ve alaycılığı hissetmemek mümkün değil. Bu resimlere ve heykellere sinen mutsuzluk duygusunda ifadesini bulan "metafizik kaygı", tıpkı Marini'de olduğu gibi, belli ki umutsuzluktan, dünyanın sonunun geldiği duygusundan kaynaklanıyordu. Diğer durumlarda, dini faktör, Tanrı'nın öldüğü duygusu vurgulanabilir.

Bu iki duyu yakından ilişkilidir. Bu içsel mutsuzluğun temelinde, bilincin yenilgisi (ya da daha doğrusu geri çekilmesi) yatmaktadır. Büyüyen mistik deneyim sürecinde, bir zamanlar bir insanı insan dünyasına, dünyaya, zamana ve mekana, maddeye ve yaşamın doğal koşullarına bağlayan her şey atıldı veya yok edildi. Ancak bilinçaltı, bilinçli zihnin deneyimiyle dengelenmezse, kaçınılmaz olarak düşmanca veya olumsuz yönünü gösterecektir. Kürelerin uyumunu yaratan yaratıcı motiflerin zenginliği, temel ilkelerin tatlı sırları, yerini çürümeye ve umutsuzluğa bırakacaktır. Sanatçılar genellikle bilinçaltının bu yönünün pasif kurbanları haline geldiler.

Fiziğin temel dünyasının da paradoksal olduğu ortaya çıktı: Doğanın birincil unsurlarının yasaları, bilim tarafından temel birimi atomda yeniden keşfedilen yapılar ve bağlantılar, benzeri görülmemiş bir yıkıcı güç yaratmanın anahtarı oldu ve yolu açtı. yıkım. Azami bilgi ve dünyanın yok edilmesi, doğanın temel ilkelerini kavramanın iki sonucudur.

Hem bilinçaltının düalist doğasının tehlikesinin hem de insan bilincinin öneminin farkında olan Jung, insanlığa felakete karşı tek çare sunabilirdi: bireysel bilincine yönelmek. Çok kolay gibi görünse de aslında zor bir iştir. Bilinç, yalnızca anlamlı bir yaşamı mümkün kılan bilinçaltına karşı bir denge olarak gerekli değildir. Onun yardımıyla, örneğin komşularınızda veya etrafınızdakilerde bulunan kötülüğü kendi ruhunuzun kötü içeriği olarak kabul ederseniz, dünyaya karşı tutumunuzu değiştirebilirsiniz.

Böyle bir kavrayış, kişinin komşusuna karşı tutumunun radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesine yönelik ilk adım olacaktır. Kıskançlık, şehvet, şehvet, yalanlar ve bilinen tüm ahlaksızlıklar, iki şekilde kendini gösterebilen bilinçaltının karanlık tarafına aittir. Olumlu anlamda, bir kişiyi, nesneleri ve tüm dünyayı yaratıcı bir şekilde emdiren bir "doğanın ruhu" olarak görünür. Bu, bu bölümde birden çok kez bahsedilen "chthonic ruh" dur. Olumsuz bir anlamda, bilinçaltı (aynı ruh), yıkım için çabalayan kötülüğün ruhu olarak kendini gösterir.

Daha önce belirtildiği gibi, simyacılar bu ruhu Merkür'ün ruhuyla özdeşleştirdiler ve ona haklı olarak Mercurius dubleks - Hıristiyanlığın dini dilinde "şeytan" anlamına gelen iki yüzlü Merkür adını verdiler. Ancak kulağa ne kadar mantıksız gelse de şeytanın doğası da ikili. Olumlu bir yönüyle, bu Lucifer'dir (kelimenin tam anlamıyla "ışık taşıyıcı").

Bu alışılmadık ve paradoksal fikirlerin ışığında modern sanatı (chthonik ruhun sembolik bir yansıması olarak kabul ettiğimiz) düşündüğümüzde, doğasının ikiliğine ikna olduk: olumlu anlamda, derinden gizlenmiş bir doğanın ifadesidir. - mistisizm; olumsuz olarak, ancak kötülüğün ifadesi veya yıkıcı bir ilke olarak yorumlanabilir. Bu iki yön örtüşüyor. Bu, bilinçaltının meyvelerinde var olan paradoksal doğasıdır.

Herhangi bir yanlış anlaşılmaya mahal vermemek için, yukarıdaki değerlendirmelerin sanatsal ve estetik değerlerle hiçbir ilgisi olmadığını, sadece çağdaş sanatın zamanımızın bir sembolü olarak değerlendirilmesiyle ilgili olduğunu bir kez daha vurgulamak istiyorum.

Zıtların birliği

Bir sorunun daha ele alınması gerekiyor. Modern çağın ruhu sürekli hareket halindedir. Fark edilmeden akan bir nehir gibi ama çağımızda hayatın faniliği öyle ki on yıl bile uzun bir zaman.

Bu yüzyılın ortalarında resim sanatında da soyut yönüyle değişimler yaşanmaya başlandı. Devrim niteliğinde hiçbir şey taşımadılar ve yüzyılın ilk on yılında sanatı alt üst eden değişikliklerle karşılaştırılamazlardı. Sadece, ayrı sanatçı grupları hedeflerini daha önce hiç duyulmamış bir şekilde formüle ettiler.

Bazıları, şimdiki anı durdurmak için ebedi arzunun dikte ettiği somut bir gerçeklik sergileme yolunu tuttu: Bunlar, sansasyonel olarak yeni bir trendin temelini atan Henry Cartier-Bresson (Fransa) ve Werner Bischoff'un (İsviçre) fotoğrafları. sanat. Diğer sanatçılar "ben"lerinin ve hayal güçlerinin derinliklerine giden yollar aramaya devam ettiler. Aynı zamanda, birçok genç ressam, uzun yıllar süren uygulamalardan sonra heyecan verici veya gizemli hiçbir şey vaat etmeyen soyutlamacılığın ötesine geçmeye çalıştı. Yenisini ararken, onu çok yakın buldular: zaten kaybolmuş doğa ve insanda. Onlar için asıl mesele doğayı resimlerde yeniden üretmek değil, doğayla temastan kaynaklanan ruh hallerini ve duygularını ifade etmektir.

Fransız sanatçı Alfred Manessier, sanatının hedeflerini şöyle tanımladı: “Kayıp bir gerçekliğin değerlerini yeniden yakalamamız gerekiyor. İnsanı ölçmek için yeni bir kalbe, yeni bir ruha, yeni bir ruha sahip olmalıyız. Sanatçının gerçek gerçekliği soyutlamada, gerçekçilikte değil, insani anlamını bulmasındadır. Bana öyle geliyor ki, şu anda sanatçıya iç gerçekliğine yaklaşma ve sadece kendi özünü değil, aynı zamanda varlığının özünü de gerçekleştirme fırsatı veren nesne sanatıdır. Sanatçının ancak dünya görüşünü yeniden kazanmasıyla, daha sonra yavaş yavaş kendine dönebileceğine, önemini yeniden keşfedebileceğine ve dünyanın dış gerçekliğinde kendini gösterebilmesi için onu güçlendirebileceğine inanıyorum.

Jean Bazin de benzer bir şekilde düşünüyor: “Bugünün sanatçısı için, ruh halinin saf ritmini, kalbin en samimi atışlarını, onlara belirli bir biçim vermeden tasvir etmenin cazibesi harika. Ancak bu, yalnızca kuru matematiğe veya tekdüzeliğe ve biçimlerin artan yoksulluğuna indirgenen bir tür soyut dışavurumculuğa götürür. Bu arada “iletişim sanatı”, insanı ve onun ağzından çıkan sözü bir araya getirerek, dünyaya gösterilen biçimsiz görünüşünüzü her an fark etmenizi sağlayan biçimdir.

Sanatçının kalbinde, kendi iç gerçekliği ile dış dünyanın ya da doğanın gerçekliği iç içe geçmiştir artık; aşırı durumda, ruh ve bedenin, ruh ve maddenin yeni bir birleşimidir. Bu onların "insan anlamlarını bulma" yollarıdır. Çağdaş sanatta ("büyük soyutlama" ile "büyük gerçekçilik" arasında) oluşan büyük uçurum ancak şimdi fark ediliyor ve aşılıyor.

Dışarıdan bir gözlemci için bu, her şeyden önce resimlerin değişen atmosferinde fark edilir hale gelir. Alfred Manessier ve Belçika doğumlu ressam Gustave Sangy'nin tabloları, soyut hallerine rağmen dünyaya olan inancı yansıtıyor. Duygusal doygunlukları, şekillerin ve renklerin uyumuna müdahale etmez, çoğu zaman sükunete ulaşır. Fransız ressam Jean Lurs'un 1950'lerde yarattığı ünlü duvar halılarında, doğanın zenginliği diğer her şeyi gölgede bırakıyor. Sanatı hem sansasyonel hem de hayali olarak kabul edilebilir.

Formların ve renklerin uyumunun dinginliği Paul Klee'nin işlerinde de bulunur. Tüm hayatı boyunca onu arzulamıştı. Her şeyden önce, kötülüğü inkar etmemenin gerekliliğini anladı: "Kötülük bile muzaffer veya zayıflatıcı bir düşman olarak değil, bir güç olarak, taraflardan biri olarak görülmelidir." Ancak Klee bununla başlamadı. "Ölü ve doğmamış" olana yakın, neredeyse bu dünyadan kozmik bir mesafede yaşarken, genç nesil sanatçıların dünyaya daha yakından bağlı olduğu söylenebilir.

Zıtların birliği ayrımına ilerleyen modern resmin dini temalarla ilgilenmeye başladığını belirtmek gerekir. Görünüşe göre "metafizik boşluk" aşıldı ve inanılmaz olan oldu: Kilise, çağdaş sanatın hamisi oldu. Pencereleri Alfred Manessier tarafından boyanmış olan Basle'deki All Saints Kilisesi; tasarımında birçok çağdaş sanatçının yer aldığı Assy'deki kilise; Vence'deki Matisse Şapeli ve Jean Bazin ile Fransız ressam Fernand Léger'in eserlerinin yer aldığı Audincourt'taki kilise.

Çağdaş sanatın Kilise'ye kabulü, yalnızca atalarının görüşlerinin genişliğini ifade etmez. Bu, çağdaş sanatın Hıristiyanlığa karşı değişen tutumunu sembolize ediyor. Böyle bir işbirliği, işbirliği için gerekli zemini hazırlayan eski hermetik hareketlerin telafi edici rolü sayesinde mümkün olmuştur. Mesih'i sembolize eden hayvanlardan bahsederken, yukarıda hafif ve chtonic ruhların ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğuna dikkat çekildi. Görünüşe göre bugün, bu bin yıllık sorunun çözümünde yeni bir aşamaya gelinebileceği zaman geldi.

Geleceğin ne getireceğini bilemeyiz: Zıtlıkların birleşmesi olumlu sonuçlar mı getirecek, yoksa bu yol duyulmamış felaketlere mi yol açacak? Dünyada çok fazla endişe ve korku var ve bunlar hala sanatta ve toplumda baskın faktörler. Ve en önemlisi, bir kişinin sanatta kabul etmeye hazır olsa da, sanattan çıkarılabilecek sonuçları kendisine ve hayatına uygulama konusunda hala çok az arzusu vardır. Sanatçı, bir psikolog tarafından hastaya ifade edildiğinde kaçınılmaz olarak olumsuz bir tepki verecek pek çok şeyi, kendisine karşı düşmanca bir tavra neden olmadan bilinçaltında sıklıkla ifade eder. Bu gerçek, edebiyatta görsel sanatlardan daha açık bir şekilde gösterilebilir. Psikoterapistin muhakemesini dinleyen kişi, kişisel bir meydan okuma hisseder; sanatçının söylemek istediği şey genellikle, özellikle zamanımızda kişisellikten uzak kalır.

Aynı zamanda, zamanımızda daha bütünsel, daha insani bir kendini ifade biçiminin ortaya çıkması gerekli görünüyor. Fransız ressam Pierre Solages'in bir dizi tablosunda (1961'de boyanmış) bunun için bir umut ışığı görüyorum. Büyük siyah kirişlerden oluşan bir ekranın arkasında, saf mavi veya parlak sarı ışınlar titreşiyor. Işık karanlığı delip geçer.

Yolanda Jacobi

Bireysel sembolizm: psikanalitik uygulamadan bir vaka

Analiz başlangıcı

Jung felsefesinin yöntemlerinin yalnızca orta yaşlı insanlar için geçerli olduğuna inanılıyor. Gerçekten de, orta yaşa ulaşmış pek çok erkek ve kadının psişesi henüz olgunlaşmamış durumda ve gelişimin kaçırılan aşamalarından geçmek için yardıma ihtiyaç duyuyor. Dr. M.-L tarafından açıklanan başlatma sürecinin ilk bölümünü tamamlamadılar. von Franz. Ancak gençlerin büyüdükçe sıklıkla ciddi zorluklarla karşılaştıkları da bir gerçektir. Bir genç hayattan korkuyorsa ve gerçeklere uyum sağlamakta zorlanıyorsa o zaman hayallerinde kalmayı ya da çocuk kalmayı tercih edebilir. O (özellikle içe dönük biriyse) bazen beklenmedik derecede zengin gelişmiş bir bilinçaltı bulabilir. Bu zenginliklerin bilinç alemine aktarılması, egosunu güçlendirebilir ve ona olgun bir kişilik olması için gerekli psişik enerjiyi verebilir. Rüyalarımızın zengin sembolizminin amaçladığı da budur.

Bu sembolizmin doğası ve insan psikolojisindeki rolü yukarıda açıklanmıştır. Psikanalizin bireyleşme sürecine nasıl yardımcı olabileceğini yirmi beş yaşındaki genç bir mühendis örneği üzerinden göstermek istiyorum, adını Henry koyalım.

Henry, Doğu İsviçre'de kırsal bir bölgede doğdu. Protestan bir köylü ailesinin yerlisi olan babası, basit bir yerel doktordu. Henry, onu yüksek ahlaklı, ancak daha ziyade çekingen, diğer insanlarla kolayca iletişim kuramayan bir adam olarak tanımladı. Kendi çocuklarından çok hastalara babalık yaptı. Henry'nin annesi ailenin reisiydi. Bir keresinde şöyle dedi: "Annenin güçlü elleri tarafından büyütüldük." Bilimsel bir geleneğe ve derin bir sanat sevgisine sahip bir ailede büyüdü. Anne, katılığına rağmen geniş ruhlu, düşüncesiz ve romantik bir insandı (ve İtalya'yı çok seviyordu). Doğuştan Katolik olmasına rağmen, çocukları babalarının Protestan dini ruhuna göre yetiştirildi. Henry'nin iyi bir ilişki sürdürdüğü bir ablası vardı.

Henry içine kapanık, utangaç, güzel hatlı, çok uzun boylu, sarı saçlı, mavi gözlü, çıkık alnı ve gözlerinin altında halkalar olan bir gençti. Onu bana getiren şeyin bir nevroz (bir psikanaliste başvurmanın en yaygın nedeni) olmadığına, daha çok ruhu üzerinde çalışmaya yönelik içsel bir ihtiyaç olduğuna inanıyordu. Bu ihtiyacın arkasında, anneye güçlü bir bağlılık ve günlük sorunlardan duyulan korku vardı. Ancak bu güdüler benimle yürütülen psikanaliz seanslarında ortaya çıktı. Öğrenimini yeni bitirmiş, büyük bir fabrikada iş bulmuş ve erkekliğin eşiğindeki genç bir erkeğe özgü sorunlarla karşılaşmıştı. Görüşme talebinde bulunan bir mektupta şunları yazdı: “Bana öyle geliyor ki hayatımın bu aşaması özellikle önemli ve anlamlı. Gelişmemiş bir bilinçle hayatta garantili istikrarı mı tercih ettiğime yoksa hala bilinmeyen yola büyük umutlar bağlayarak gitmeye cesaret edip etmediğime karar vermeliyim. Karşılaştığı seçim, yalnız, tereddütlü ve pratik olmayan bir genç olarak kalmakla kendine güvenen ve sorumluluk sahibi bir yetişkin olmak arasındaydı.

Henry bana kitapları topluma tercih ettiğini söyledi; insanlar arasında kendini kısıtlanmış hissetti ve çoğu zaman eylemleriyle ilgili şüphelerle eziyet gördü. Yaşına göre iyi okunan biriydi ve estetik entelektüalizme meylediyordu. Ateizmle başlayarak, gayretli bir Protestanlık yaşadı, ancak sonunda dini inançları tamamen tarafsız hale geldi. Matematik ve geometriye yeteneği olduğunu fark ederek teknik bir eğitimi seçti. Zihni mantıklıydı, doğa bilimlerine uyarlanmıştı ama aynı zamanda kendisine bile itiraf etmek istemediği mantıksız ve mistik bir tutkusu vardı. Seansların başlamasından iki yıl önce Henry, daha önce Fransa'da ve bir süre İsviçre'de yaşamış olan Katolik bir kızla nişanlandı. Onu büyüleyici, iş gibi ve çok girişimci olarak tanımladı. Ancak evlilik bağının sorumluluğunu üstlenip üstlenemeyeceğinden emin değildi. Kızlar hakkında pek bir şey bilmediği için evlenmeyi beklemenin, hatta bekar kalıp hayatını bilime adamanın kendisi için daha iyi olabileceğini düşündü. Şüpheleri bir kararı engelleyecek kadar güçlüydü; kendine güvenmek için olgunluğa doğru bir adım daha atması gerekiyordu. Her iki ebeveyninin de nitelikleri Henry'de birleşmiş olsa da, o açıkça annesindeydi. Bilinçli olarak, yüksek idealleri ve entelektüel hırsları kişileştirerek kendisini gerçek (veya "parlak") annesiyle özdeşleştirdi. Ancak bilinçaltında, evlat sevgisinin daha karanlık yönleri tarafından derinden yönetiliyordu. Bilinçaltı egosunu prangalar içinde tuttu. Düşüncesinin tüm netliği, tamamen rasyonel bir şekilde sağlam bir konum bulmaya yönelik tüm çabaları, spekülatif yapıların ötesine geçmesine yardımcı olmadı.

"Annenin hapishanesinden" kurtulma ihtiyacı, gerçek annesine karşı düşmanca bir tavırla ve bilinçaltının dişil yanının bir sembolü olarak "içsel anne" nin reddedilmesinde ifade edildi. Ancak içsel bir güç, onu dış dünyaya çeken her şeye direnerek onu çocukluk halinde tutmaya çalıştı. Gelininin çekiciliği bile onu annesinin bağlarından kurtarmaya ve böylece kendini bulmasına yetmedi. İçsel büyüme dürtüsünün (ki bunu güçlü bir şekilde hissetti) annesinden uzaklaşma ihtiyacını da kapsadığının farkında değildi.

Henry ile analitik çalışmam dokuz ay sürdü, toplamda elli rüyasının içeriğini paylaştığı otuz beş seans vardı. Bu kadar kısa bir psikanaliz kursu hiç de tipik değildir. Sadece Henry'ninki gibi enerji dolu rüyalar gelişim sürecini hızlandırdığında mümkündür. Tabii ki, Jung'un teorisi açısından, başarılı bir analiz için gerekli sürenin uzunluğu herhangi bir kural tarafından verilmemiştir. Her şey, bireyin gizli gerçekleri gerçekleştirmeye hazır olup olmamasına ve bilinçaltının malzemesinin karmaşıklığına bağlıdır. Çoğu içe dönük gibi, Henry de oldukça monoton bir yaşam tarzı sürdü. Gün boyunca kendini tamamen işine kaptırdı ve akşamları bazen gelini veya edebiyat tartışmaları yapmaktan hoşlandığı arkadaşlarıyla eğlendi. Çoğu zaman evde kalıyor, kitaplara ya da kendi düşüncelerine dalıyordu. Çocukluğu ve gençliğinin yanı sıra günlük hayatındaki olayları düzenli olarak tartışsak da, genellikle hayallerini ve iç yaşamının sorunlarını tartışmak için oldukça hızlı hareket ettik. Rüyalarının ruhsal gelişim için acil ihtiyacı yansıttığı yoğunluğu görmek alışılmadık bir durumdu.

Açıkça söylemeliyim ki burada anlatılan her şey Henry'ye anlatılmadı. Psikanaliz sürecinde, rüyalarının sembollerinin rüyayı gören kişi için ne kadar patlayıcı bir güce dönüşebileceğinin farkında olmak her zaman gereklidir. Üzerlerine çok parlak bir ışık tutulursa, bu, hayalperesti alarma geçirebilir ve böylece onda bir savunma tepkisi olarak onları rasyonalize etme arzusunu uyandırabilir.

Veya öyle bir duruma yol aç ki rüyaların analizi imkansız hale gelecek ve derin bir zihinsel kriz başlayacak. Aşağıda belirtilen ve yorumlanan rüyalar, Henry'nin seanslar sırasında gördüğü rüyaların tamamı değildir. Gelişimini etkileyen en önemlilerinden sadece birkaçını ele alacağım.

Çalışmamızın başında, büyük sembolik öneme sahip çocukluk anıları keşfedildi. Bunların en eskisi, Henry'nin dört yaşında olduğu zamana aittir; “Bir sabah annemle fırına gitmeme izin verildi ve orada fırıncının karısından bir simit aldım. Onu yemedim ama gururla elimde taşıdım. Sadece annem ve fırıncının karısı oradaydı, yani tek erkek bendim.” Bu tür simitlere halk arasında "ay dişi" denir ve aya yapılan bu sembolik ima, bir kadının baskın gücünü vurgular - görünüşe göre oğlanın etkisini hissettiği ve "tek erkek" olarak gururla karşı koyabileceği bir güç.

Başka bir çocukluk anısı, beşinci yılındayken, Henry'nin okuldaki bir sınavdan sonra eve geldiğinde onu bir oyuncak ambarı yaparken gören kız kardeşiyle ilgilidir. Ahır, kale duvarına benzeyen bir çitle çevrili, kare şeklinde tahta küplerden yapılmıştı. Henry yapısından memnun kaldı ve meydan okurcasına kız kardeşine, "Okula yeni başladın ve şimdiden dinlenmeye başladın" dedi. Buna, bütün yılı izinli olarak geçirdiğini söyledi. Bu cevap çocuğu şok etti. İnşa etme başarısının ciddiye alınmaması onu derinden incitmişti. Yıllar sonra bile Henry, binasının reddedilmesiyle ilgili kızgınlığın ve adaletsizliğin acısını unutmadı. Erkeklik iddiası ve gerçek ve fantastik değerler arasındaki çatışma ile ilgili daha sonraki yaşamındaki sorunları, ilk deneyimlerinde zaten görülüyordu. Bu sorunlar ilk gördüğü rüyanın görüntülerinde de görülmektedir.

ilk rüya

Henry beni ilk ziyaretinden bir gün sonra şu rüyayı gördü:

“Tanımadığım bir grup insanla kır yürüyüşü yapıyordum. Zinalrothorn'a gittik. Samaden'den ayrıldık ve yaklaşık bir saat yürüdükten sonra mola verdik ve bu sırada bir tiyatro oyunu sahneledik. Bana herhangi bir rol verilmedi, seyirciden memnun olmam gerekiyordu. Özellikle bir oyuncuyu, uzun dökümlü bir elbise giymiş, acıklı bir rol oynayan genç bir kadını hatırlıyorum. Öğlen geçide gitmek istedim. Ve herkes kalmaya karar verdiğinden, ekipmanını bırakarak tek başına gitti. Kendimi vadinin karşı tarafında buldum ve yönümü tamamen kaybettim. Şirketime dönmek istedim ama dağın hangi tarafına tırmanacağımı bilemedim. Bunu soracak kimsem yoktu. Sonunda karşılaşan yaşlı kadın, gidilecek yolu işaret etti.

Sonra diğer taraftan, sabah grubumuzun geldiği yerden kalktım. Oraya geri dönmek için sağa dönüp dağın yamacı boyunca yürümek zorunda kaldım. Sağ taraftaki füniküler çit boyunca yürüdüm. Solumda, her biri mavi takım elbiseli, şişkin, küçük bir adam içeren vagonlar hızla geçip gidiyordu. Bir ses öldüklerini söyledi. Arkadan yaklaşan dorselerden korktum ve üstümden geçmesinler diye sürekli arkama baktım. Ancak endişemin yersiz olduğu ortaya çıktı. Sağa döneceğim yerde beni bekleyenler vardı. Beni bir otele götürdüler. Yağmur başladı. Ekipmanım olmadığı için pişman oldum - bir sırt çantası ve bir motosiklet, ancak ertesi sabaha kadar bunları almamamı söylediler ve ben de itaat ettim.

Psikanalizde Dr. Jung, hastanın ilk rüyasına büyük önem verdi çünkü ona göre bu genellikle bir beklenti karakterine sahip. Bir psikanaliste başvurma kararına genellikle arketipsel sembollerin doğduğu derin psişik seviyeleri uyandıran duygusal bir alt üst oluş eşlik eder. Bu nedenle, ilk rüyalar genellikle karmaşık analiz için bir bakış açısı sağlayan ve terapistin rüya görenin zihinsel çatışmalarının derinliklerine bakmasını sağlayan "kolektif imgeler" sunar.

Yukarıdaki rüya bize Henry'nin gelecekteki gelişimi hakkında ne söylüyor? Her şeyden önce, Henry'nin kendisi tarafından verilen çağrışımlardan bazılarını incelemelisiniz. Samaden köyü, 17. yüzyılda ünlü bir İsviçreli özgürlük savaşçısı olan Jurg Jenach'ın ikametgahıydı. Rüyada bahsedilen "tiyatro performansı" ona, Henry'nin çok sevdiği Goethe'nin "Wilhelm Meister'in Öğretim Yılları" adlı romansını hatırlattı. Bir kadında, 19. yüzyıl İsviçreli ressam Arnold Böcklin'in "Ölüm Adası" tablosundaki karaktere benzerlik gördü. Onun dediği gibi "bilge yaşlı kadın", bir yandan psikanalistiyle, diğer yandan D. B. Priestley'nin "Kasabaya Geldiler" oyunundaki hizmetçiyle açıkça ilişkilendiriliyordu. Füniküler ona çocukken inşa ettiği surlarla çevrili bir ahırı hatırlattı.

Henry'nin rüyası, Henry'nin psikanaliz seanslarına katılmaya başlama kararını çarpıcı bir şekilde yansıtan bir "şehir dışı gezi gezisini" (bir tür yürüyüş) anlatıyor. İnisiyasyon süreci genellikle görünmeyen diyarları keşfetmek için yapılan bir yolculukla sembolize edilir. Böyle bir yolculuk, John Bünyan tarafından The Pilgrim's Progress'te ve Dante'nin Divine Comedy'sinde anlatılmıştır. Dante'nin şiirindeki "gezgin", tırmanmak istediği dağa bir yol arayarak gelir. Ancak üç garip hayvan gördükten sonra (bu motif Henry'nin sonraki rüyalarından birinde de görülür), vadiye ve ardından yeraltı dünyasına inmek zorunda kalır. (Daha sonra, yine de Araf'a yükselir ve sonunda cennette sona erer). Bu benzetmeden yola çıkarak Henry'nin de benzer bir yönelim bozukluğu ve tek başına başıboş dolaşma döneminden geçeceği tahmin edilebilir. Dağın tırmanışıyla simgelenen bu yaşam yolculuğunun ilk bölümü, bilinçaltından egonun artan uyanıklığına, yani artan bilince yükseliştir.

Yürüyüşün başlangıç noktası olarak Samaden köyünden bahsediliyor. İşte bu noktada (Henry'nin bilinçaltındaki özgürlük arzusunun vücut bulmuş hali olarak alınabilecek olan) Jenach, İsviçre'nin Veltlin bölgesini Fransızlardan kurtarmak için seferine başladı. Jenach, Henry'ninkine benzer başka özelliklere de sahipti. O da Katolik bir kıza aşık olan bir Protestandı ve annesine bağlılıktan ve yaşam korkusundan kurtulmak için bir psikanaliste başvuran Henry gibi o da kurtuluş için savaştı. Bu, Henry'nin özgürlüğünü kazanmadaki gelecekteki başarısı için olumlu bir alâmet olarak yorumlanabilir. Söz konusu yürüyüşün amacı, Batı İsviçre'de hiçbir fikri olmadığı bir dağ olan Zinalrothorn'dur. "Zinalrothorn" kelimesindeki "ağız" (kırmızı) hecesinin anlamı Henry'nin duygusal sorununa değiniyor. Kırmızı genellikle duygu veya tutkuyu sembolize eder; burada Henry'de yeterince gelişmemiş duyguların önemine işaret ediyor. Ve "korna" (korna) hecesinin anlamı, Henry'nin çocukken bir fırında aldığı bir simidi anımsatıyor.

Kısa bir geçişten sonra, bir durma çağrısı yapılır ve Henry, doğası gereği pasifliğe dönebilir. Bu özellik, bir "tiyatro prodüksiyonu" ndan söz edilerek vurgulanmaktadır. Gerçek hayatın bir taklidi olan tiyatroya gitmek, hayatın dramasında aktif bir rol oynamaktan kaçınmanın yaygın bir yoludur. İzleyici, fantezilerini şımartmaya devam ederek sahnede gelişen olaylarla empati kurabilir. Bu tür bir özdeşleşme, Yunanlıların Amerikalı psikiyatr JL Moreno tarafından icat edilen ve halen tedavi amaçlı kullanılan psikodramaya benzer bir katarsis durumu yaşamalarına olanak sağladı. Görünüşe göre, çağrışımları Goethe'nin romanında genç bir adamın reşit olmasını anlatan bir karakter olan Wilhelm Meister'in anılarını çağrıştırdığında Henry'nin ruhunda da benzer bir gelişme süreci yaşandı.

Henry'nin de kızın romantik görünümünden etkilenmesi şaşırtıcı değil. Ona annesini hatırlatır ve aynı zamanda bilinçaltındaki kadınsı kişileştirir. Henry'nin kendisiyle Becklin'in Ölüm Adası arasında hissettiği bağlantı, tabutu adaya taşıyan tekneyi kullanan beyaz cüppeli bir rahip insan figürünü tasvir eden tuvalde çok iyi aktarılan depresif ruh halini gösteriyor. Burada önemli bir çifte paradoksumuz var. Görünüşe göre teknenin pruvası adanın ters yönüne dönük ve "rahip" cinsiyeti belirsiz bir kişi tarafından temsil ediliyor. Henry'nin çağrışımsal algısında, bu figür açıkça hermafrodittir. Bu çifte paradoks, Henry'nin ikiliğiyle örtüşür; ruhundaki zıtlıklar, net bir şekilde ayrılmaları için hala çok belirsiz.

Böyle bir aradan sonra uyuyan Henry birden öğlen olduğunu ve yoluna devam etmesi gerektiğini fark eder. Bu nedenle tekrar geçide gider. Dağ geçidi, eski düşünce tarzından yenisine giden "geçiş hali"nin iyi bilinen bir simgesidir. Henry yalnız gitmeli. Herhangi bir yardım almadan öndeki sınavı geçmesi egosu için önemlidir. Bu nedenle, ekipmansız gider ve bu, zihninin yükünün ağırlaştığını veya çevreye karşı olağan tepkisini değiştirmesi gerektiğini sembolize eder.

Ancak geçide ulaşmaz, yönünü kaybeder ve kendini tekrar vadide bulur. Bu başarısızlık, Henry'nin egosu aktif olmaya karar verirken, ruhunun diğer bölümlerinin (şirketin geri kalanı tarafından temsil edilen) eski pasiflik durumlarında kaldığını ve egoya eşlik etmeyi reddettiğini gösterir (bir kişi kendini hayal ettiğinde bu genellikle olur). bilinçli egosunu sembolize eder ve diğer karakterler, ruhunun az bilinen veya hiç bilinmeyen, bilinçsiz niteliklerini ifade eder).

Henry kendini çaresiz olduğu ama bunu kabul etmekten utandığı bir durumda bulur. Bu sırada yaşlı bir kadınla tanışır ve kadın doğru yolu gösterir. Onun tavsiyesini dinlemekten başka seçeneği yok. Kurtarmaya gelen yaşlı kadın, sonsuz kadın doğasının bilgeliğini ifade eden, mitlerin ve masalların iyi bilinen sembolik bir görüntüsüdür. Bir akılcı olan Henry, Sacrincium intellectus'un rasyonel düşünme biçimini feda etmesini veya terk etmesini gerektireceğinden, ondan yardım almakta tereddüt ediyor. (Henry'nin bu iddiası daha sonraki rüyalarda sık sık dile getirilecektir.) Böyle bir fedakarlık kaçınılmazdır: psikanaliz seanslarına ve günlük yaşama katılımına atıfta bulunur.

Yaşlı kadın onda, Priestley'in oyunundaki yeni bir "muhteşem" şehir (belki de Kıyametin Yeni Kudüs'ü ile analoji yoluyla) hakkındaki oyunundaki hizmetçiyle bir çağrışım uyandırdı; yetişkinler. Bu ilişkilendirme, Henry'nin bu yüzleşmeyi kendisi için belirleyici bir şey olarak sezgisel olarak anladığını gösteriyor gibi görünüyor. Priestley'nin oyunundaki hizmetçi, şehirde "kendi odasına söz verildiğini" söylüyor. Orada bağımsız ve bağımsız olacak, Henry'nin çabaladığı şey de bu.

Henry gibi teknik bir zihniyete sahip bir kişi bilinçli olarak ruhsal gelişim yoluna girmek istiyorsa, önceki görüşlerini değiştirmeye hazır olmalıdır. Bu nedenle yaşlı kadının tavsiyesine uyarak tırmanmaya başka bir yerden başlamalıdır. Ancak o zaman ayrıldığı gruba, yani ruhunun diğer bileşenlerine gelebilmek için hangi düzeye dönmesi gerektiğini anlayabilecektir. Fünikülerin korkulukları boyunca (muhtemelen teknik eğitimini yansıtan bir motif) bilinç tarafı olan sağ tarafını koruyarak yürür. (Sembol tarihinde sağ taraf genellikle bilinç alanını, sol taraf ise bilinçaltını temsil eder.) Solunda, her biri küçük bir adam içeren küçük vagonlar koşuyor. Henry, fark edilmeden yaklaşan bir karavanın kendisine arkadan çarpabileceğinden korkar. Endişelerinin asılsız olduğu ortaya çıktı, ancak bu Henry'nin tabiri caizse egosunun arkasında olanlardan korktuğunu gösteriyor.

Şişkin, mavi giyimli insanlar muhtemelen otomatik olarak ortaya çıkan kısır rasyonel düşünceleri sembolize ediyor. Mavi renk genellikle düşünme işlevini ifade eder. Oysa insanlar, havanın çok ince olduğu entelektüel yüksekliklerde dağılan fikirler veya tutumlar anlamına gelebilir. Henry'nin ruhunun cansız kısımlarına da atıfta bulunabilirler. Rüyasında bu kişiler hakkında şöyle bir yorum vardır: "Bir ses onların öldüklerini söyledi." Henry yalnız. Bunlar kimin sözleri? Bu çok önemli. Dr. Jung, sesin rüyalardaki görünümünü Öz'ün müdahalesiyle tanımladı. Ruhun kolektif temellerinde kök salmış bilgiyi ifade eder. Sesin söylediği tartışılamaz.

Henry'nin fazlaca bağlandığı formüllerin "cansızlığını" fark etmesi, rüyada bir dönüm noktasıdır. Sonunda yeni bir yöne gitmek için doğru yere ulaştı: sağa (bilinçli bir yön) - bilince veya dış dünyaya doğru. Orada kendisini bekleyen insanları bulur, yani kişiliğinin daha önce bilinmeyen yönlerini fark etmeye hazırdır. Egosu, karşılaştığı tehlikelerin üstesinden bağımsız olarak geldiği için, bu da daha büyük bir olgunluğa erişmesine yol açar, gruba (yani kollektife) katılabilir ve barınak ve yiyecek bulabilir.

Ardından, gerilimi azaltan ve dünyanın verimliliğini artıran bir sağanak başlar. Mitolojide yağmur, genellikle cennet ve yeryüzünün "aşk birliği" olarak algılanırdı. Örneğin Eleusis gizemlerinde suyla arındıktan sonra göğe seslenirdi: "Yağmur yağsın!" Ve yeryüzüne "Bereketli ol!" Bu, tanrıların kutsal bir evliliği olarak anlaşılırdı. Böylece yağmurun kelimenin tam anlamıyla "çözülme" olduğu söylenebilir.

Alt katta Henry, sırt çantası ve motosikletin temsil ettiği kolektif değerlerle tekrar karşılaşır. Öz farkındalığını güçlendirdiği, zeminde durabildiğini kanıtladığı ve toplumla temas kurma ihtiyacını yeniden kazandığı bir süreçten geçti. Ancak ertesi sabah arkadaşlarının bekleyip eşyalarını toplama teklifini kabul eder. Böylece ikinci kez dışarıdan gelen öğütlere uyar: ilk kez yaşlı bir kadının öğütlerine uyar, yani belirli bir öznel güce, arketipsel bir karaktere itaat eder; ikinci kez - toplu klişeye. Bu adımı atarak. Henry, olgunluğa giden yolda bir aşama daha geçer.

Henry'nin psikanaliz yoluyla ulaşmayı umduğu içsel gelişimin bir öngörüsü olarak, bu rüya son derece ümit vericiydi. Henry'nin ruhunu askıda tutan çelişkili karşıtlıklar çok net bir şekilde tasvir edildi: Bir yanda bilinçli büyüme ihtiyacı ve diğer yanda pasif tefekkür eğilimi. Ek olarak, beyazlı kızın dokunaklı görüntüsü (Henry'nin duyarlılığını ve romantik ruh halini temsil ediyor), mavi takım elbiseli şişkin cesetlerle (entelektüel dünyasının kısırlığını simgeliyor) tezat oluşturuyor. Ancak Henry için bu engelleri aşmak ve aralarındaki dengeyi sağlamak ancak çok çetin sınavlardan sonra mümkün olacaktır.

bilinçaltı korkusu

Henry'nin ilk rüyasında karşılaşılan sorunlar daha sonra başka rüyalarda da ortaya çıktı: Eril olanın aktifliği ile dişil olanın pasifliği arasındaki dalgalanma ve entelektüel çileciliğin arkasına saklanma eğilimi. O dünyadan korkuyordu ama dünya onu kendine çekiyordu. Çoğunlukla, bir kadına karşı sorumlu bir tavır sergileme ihtiyacı anlamına gelen evlilik bağından korkuyordu. Bu tür ikilik genellikle erkekliğin eşiğinde ortaya çıkar. Henry, yaşlarında bu aşamayı geçmiş olmasına rağmen, içsel olgunluğu yaşına karşılık gelmiyordu. Bu, gerçeklikten ve dış yaşamdan korkan içedönüklerde yaygındır.

Henry'nin dördüncü rüyası, psikolojik durumunu canlı bir şekilde göstermektedir:

“Bana öyle geliyor ki bu rüyayı sayısız kez gördüm. Askerlik hizmeti, uzun mesafe kros. Rotamda yalnız koşuyorum. Bitiş çizgisine varamayacağım. Sonuncu mu olacağım? Güzergah, sanki gerçekte görmüşüm gibi bana tanıdık geliyor. Bir koruda, kuru yapraklarla kaplı bir açıklıkta başlayın. Bölge, gezgini durmaya davet eden pastoral bir akıntıya yavaşça alçalmaktadır. Sonra tozlu bir kırsal yol. Zürih yakınlarındaki bir dağ gölünün yakınındaki bir köy olan Hombrechtikon'a götürür. Becklin'in dalgın bir figürün gezindiği bir tablosunda olduğu gibi, nehrin kıyıları söğütlerle dolu. gece geliyor Köyde, rotaya nasıl gidilir diye soruyorum. Bana yedi saat içinde yolun geçide çıkacağını söylediler. İçten içe toplanıp yoluma devam ediyorum.”

Ancak bu kez rüya farklı bir sonla biter:

“Söğütlerle büyümüş bir dereden sonra kendimi bir ormanda buluyorum. Orada bir karacaya rastladım, kaçtı. Onu fark ettiğim için gurur duyuyorum. Karaca sol taraftan belirdi, sağa döndüm ve üç garip yaratık görüyorum - yarı domuz, kanguru gibi pençeleri olan yarı köpek. Ağızları hemen hemen aynıdır ve kulakları köpeklerinki gibi uzun ve sarkıktır. Belki de kılık değiştirmiş insanlardır. Ben çocukken bir keresinde eşek sirk kostümü giymiştim.

Bu rüyanın başlangıcı ile Henry'nin ilk rüyası oldukça benzer. Muhteşem kadın figürü yeniden belirir ve ortam, Bsklin'in başka bir tablosuyla ilişkilendirilir. Bu, yukarıda bahsedilen kuru yapraklarla birlikte sonbaharın zarafet havasını vurgulayan “Sonbahar Yansımaları” resmidir. Açıkçası, Henry'nin melankolisini aktaran bu iç manzara ona çok yakın. Yine takımda ama bu sefer askerdeki arkadaşlarıyla birlikte kros yarışlarına katılıyor.

Tüm bu durum (aslında askerlik hizmeti gibi) ortalama bir insanın kaderinin bir sembolü olarak görülebilir. Henry'ye göre, hayatın kendisini kişileştiriyor. Ancak ona uyum sağlamak istemeyen hayalperest, görünüşe göre her zaman Henry'nin özelliği olan tek başına hareket eder. Bu yüzden her şeyin sanki gerçekteymiş gibi olduğu izlenimine kapılır. Bitiş çizgisine asla ulaşamayacağı fikri, artan bir aşağılık duygusuna ve uzun vadede kazanmaya olan inançsızlığına işaret ediyor.

Yolu Hombrechtikon'a çıkıyor. Bu kelime, evden kaçmaya yönelik gizli planlarını hatırlatır ("korna" hecesi "ev" - ev ve "kama" hecesi - "kırmak", yani kırmak anlamına gelir), ancak bunu başaramadığı için bu, yine ilk rüyadaki gibi yönünü kaybeder ve yön sormak zorunda kalır.

Rüyalar, rüya görenin uyanıkken sahip olduğu ruh hallerini az ya da çok kesinlikle dengeler. Henry'nin gerçekleştirdiği idealin romantik kadınsı imajı, bir rüyada garip efemine hayvanların ortaya çıkmasıyla dengelenir. Henry'deki içgüdüsel başlangıç, kadınsı bir şeyle aktarılır.

Orman, bilinçaltının alanını temsil eder - hayvanların yaşadığı karanlık bir yer. İlk olarak, ancak yalnızca bir an için, karaca - kadın utangaçlığının, korkusunun, masumiyetinin bir sembolü belirir. Henry daha sonra tuhaf, itici görünüşlere sahip üç hayvan görür. Muhtemelen yapılandırılmamış içgüdüselliği, daha fazla gelişme için hammadde içeren bir tür içgüdü karmaşasını temsil ediyorlar. Alışılmadıklıkları, neredeyse yüzsüz olmaları, yani en ufak bir bilinç ışıltısından yoksun olmalarıdır. Birçok insan için domuz, kirli cinsellik ile ilişkilendirilir. (Örneğin, Circe onu arzulayan erkekleri domuza çevirdi.) Köpek, eş seçmedeki karışıklığa bağlı olarak, aynı zamanda karışıklığa rağmen, sadakatle ilişkilendirilebilir. Bir kanguru her zaman anneliği ve yavrulara şefkatli bakımı kişileştirir.

Bu hayvanlar, yalnızca ilkel kişilik özelliklerini temsil eder ve o zaman bile rastgele karıştırılır. Simyadaki "kaynak malzeme" genellikle bu tür muhteşem canavarlar - çeşitli hayvanların melezleri tarafından sembolize edilirdi. Psikoloji açısından bakıldığında, bireysel egonun doğduğu, gelişiminin olgunluğa başladığı, bilincin tamamen yokluğunun ilk durumunu sembolize ediyor gibi görünüyorlar.

Henry'nin canavar korkusu, onlara zararsız bir görünüm verme girişiminde kendini gösterir. Çocukluğunda olduğu gibi maskeli balo için giyinmiş insanlar olduklarına kendini ikna etmek istiyor. Endişesi doğaldır. Kendi içinde bilinçaltının bireysel özelliklerini kişileştiren bu tür canavarları keşfeden bir kişinin korkmak için nedenleri vardır.

Başka bir rüya da Henry'nin bilinçaltının derinliklerinden korktuğuna tanıklık ediyor.

“Ben bir yelkenlide kamaracıyım. İşin garibi, mutlak sakinliğe rağmen yelkenler dolu. Benim görevim direği sabitleyen kabloyu tutmak. İşin garibi, güverte korkuluğu taş levhalarla kaplı bir duvar. Bütün bu yapı, tam olarak su ile yalnız bir yelkenli gemi arasındaki sınırda yatıyor. Kabloya (direğe değil) sıkıca tutunuyorum, suya bakmam yasak.

Bu rüyada Henry psikolojik olarak sınırda bir durumdadır. Çit onu koruyor ve görüşünü kapatıyor. Suya (bilinmeyen kuvvetleri tespit edebileceği yere) bakması yasaktır. Tüm bu görüntüler şüphelerini ve korkularını yansıtıyor.

Henry gibi "Ben" inin derinliklerinden gelen mesajlardan korkan bir adam, gerçek kadınlardan olduğu kadar kendi içindeki kadınsılıktan da korkar. Şimdi büyülenmiş, bir kadın için çabalıyor, sonra korkmuş, onun "kurbanı" olmamak için ortadan kaybolmak için acele ediyor. Sevdiği (yani idealize ettiği partneri) hayvani cinselliğini göstermeye cesaret edemez. Henry, annesine olan bağlılığının tipik bir sonucu olarak, aynı kadınla hem duygusal hem de duyusal olarak iletişim kurmanın zorluğunu yaşar. Rüyaları, bu ikilemden kurtulma arzusunun tekrarlanan kanıtlarını sağlıyor. Bir rüyada "gizli bir görevde olan bir keşiş" idi. Bir diğerinde, içgüdüleri onu bir geneleve çekti:

“Askeri birlikten aşk ilişkileri konusunda deneyimli bir meslektaşımla birlikte, kendimi yabancı bir şehirde, karanlık bir sokakta, bir evin önünde buldum. Giriş sadece kadınlar içindi, bu yüzden lobide arkadaşım küçük bir karnaval kadın maskesi taktı ve merdivenlerden yukarı çıktı. Ben de aynısını yapmış olabilirim ama net hatırlamıyorum."

Bu rüyanın sunduğu çözüm Henry'nin merakını giderebilir, ama bu sadece aldatma pahasına. Bir erkek olarak genelev gibi görünen eve girme cesaretinden yoksundur. Ancak eril ilkesinin 1'inden kurtulduktan sonra, bilincine yasak olan bu dünyaya bakabilir. Ancak rüya bize Henry'nin girmeye karar verip vermediğini söylemiyor. Böyle bir kurumu ziyaret etmenin olası sonuçları göz önüne alındığında, anlaşılır bir aksilik olan katılığının üstesinden henüz gelmemişti.

Yukarıdaki rüya bence Henry'nin homoerotik yatkınlığına işaret ediyor: Bir kadın maskesinin onu erkekler için çekici kılacağını düşünüyor. Bu hipotez aşağıdaki rüya tarafından doğrulandı:

“Kendimi tekrar beş ya da altı yaşında bir çocuk olarak gördüm. O günkü arkadaşım fabrika müdürüyle ne kadar müstehcen bir şey yaptığını anlatıyor. Arkadaşım ısıtmak için sağ elini adamın penisine koydu ve aynı zamanda kendi elini ısıttı. Yönetmen, açık fikirliliği ve doğasının çok yönlülüğü nedeniyle hayran olduğum babamın yakın bir arkadaşıydı. Ama ona “ebedi bir gençlik”miş gibi güldük.

Bu yaştaki çocuklar için eşcinsel erotik oyun yaygın bir olaydır. Henry'nin hala bir rüyada ona geri dönmesi, bu tür dürtülerin onda bir suçluluk duygusuyla birleştiğine ve sonuç olarak güçlü bir şekilde bastırıldığına tanıklık ediyor. Bütün bunlar, herhangi bir kadına sıkıca "bağlanma" konusundaki derin korkusuyla bağlantılıdır. Başka bir rüya ve uyandırdığı çağrışımlar bu çatışmayı açıkça göstermektedir.

“Tanıdık olmayan bir çiftin düğün törenine katılıyorum. Sabah, küçük bir düğün korteji kutlamadan döner - yeni evliler, sağdıç ve nedime; Onları beklediğim büyük bir avluya giriyorlar. Bana gençler ve tanıklar çoktan tartışmış gibi geldi. Sonunda bir çıkış yolu buldular - erkekler ve kadınlar ayrı ayrı ayrılıyor.

Henry şöyle açıkladı: "Burada, Giraudoux'nun tanımladığı gibi, cinsiyetler arasındaki savaşı görüyorsunuz." Sonra ekledi: "Avlusunu rüyamda gördüğüm Bavyera'daki saray, yakın zamanda fakirlerin geçici olarak yerleştirilmesi sonucu çirkinleşti. Oradayken, iki yakayı bir araya getirmenin daha iyi olup olmayacağını merak ettim. en güzel antik kalıntılar, büyük bir şehrin çirkinliğiyle çevrili hareketli bir yaşam. Ben de bir tanıdığımın nikahına şahitlik ederken nişanlısı bende nahoş bir izlenim bıraktığı için evliliğinin ne kadar süreceğini düşündüm.

Aktif rollerden içe kapanma arzusu, başarısız bir evlilik korkusu, bir rüyada yaşanan cinsiyetlerin yabancılaşması, Henry'nin bilincinin örtüsü altındaki şüphelerin açık belirtileridir.

aziz ve fahişe

Henry'nin zihinsel durumu en doğru şekilde, ilkel duygusallıktan korktuğunu ve ondan bir tür çilecilik içinde saklanma arzusunu ortaya çıkaran aşağıdaki rüyada tasvir edildi. Bu, gelişiminin gittiği yönü gösterir. Bu yüzden bu rüya daha ayrıntılı olarak analiz edilecektir.

“Dar bir dağ yolundayım. Aşağıda solda - uçurum, sağda - bir kaya duvar gibi sarkıyor. Yalnız gezginleri kötü hava koşullarından korumak için kayaya birkaç sığınak mağarası oyulmuştur. İçlerinden birinde yarı gizli bir fahişe yaşıyor . Onu arkadan, uçurumun kenarından görmem garip. Gevşek ve şekilsiz bir vücudu var. Merakla ona bakıp kalçalarına dokunuyorum. Aniden bana öyle geliyor ki bu bir kadın değil, bir erkek.

Bu aynı varlık daha sonra bir aziz olarak hareket eder. Omuzlarına kısa mor bir palto atılır. Patikadan aşağı iner ve kabaca yontulmuş sandalyeler ve banklarla döşenmiş daha büyük başka bir mağaraya girer. Kibirli bir bakışla ben dahil oradaki herkesi kapı dışarı etti. Sonra müritleri içeri girer ve yerleşirler.

Fahişe imgesi, Henry'nin, dolgun bir kadının küçük bir oymacılığı olan Paleolitik bir arkeolojik buluntu olan "Willendorf Venüsü" ile olan ilişkisini çağrıştırdı - belki de bir doğa veya doğurganlık tanrıçası. Sonra ekledi:

“Kalça dokunmanın bir doğurganlık ritüeli olduğunu ilk kez eski Kelt mezarlarını ve kazılarını ziyaret ettiğim Vallis bölgesini (Fransız İsviçre'nin kantonu) gezerken duydum. Orada bana bir zamanlar düz bir yokuş olduğu söylendi, kiremitlerle döşeli ve çeşitli ilaçlarla lekelenmiş. Kısır kadınlar, kısırlıklarından kurtulmak için soyunarak bir tepe gibi aşağı kayarlardı.” 'Aziz' palto hakkında Henry tarafından şu şekilde yorumlanmıştır: 'Nişanlımın benzer kesimde ama beyaz bir ceketi var. Rüyadan önceki akşam dansa gittik ve o bu beyaz ceketi giymişti. Bizim daha çok hoşuma giden mor ceketli arkadaşı da yanımızdaydı.”

Rüyalar, arzuların yerine getirilmesinin bir resmi olarak (Freud'un öğrettiği gibi) değil, Jung'un inandığı gibi "bilinçaltının kendini ifadesi" olarak alınırsa, o zaman Henry'nin zihinsel durumunun bundan daha iyi yansıtılamayacağı kabul edilmelidir. Bahsedilen rüyada "aziz" imgesi bir araya geldi.

Henry, dar bir yolda "yalnız bir gezgin". Ama (belki de psikanaliz seansları sayesinde) o zaten kabul edilemez yüksekliklerden aşağı iniyor. Solda, bilinçaltının yanından, yol korkunç bir uçurum tarafından engelleniyor. Sağda, bilinç tarafından, görüşlerinin donmuş taş duvarı yolu kapatıyor. Ancak mağaralarda (belki de Henry'nin bilinç alanındaki bilinçsiz alanları temsil ederler) havadan korunabilir veya başka bir deyişle, dış gerilim çok tehditkar hale geldiğinde mola verebilirsiniz.

Mağaralar, amaçlı insan çalışmasının meyvesidir: kayayı "ısırmak". Bir dereceye kadar, konsantre olma yeteneği sınırına ulaşıp dağıldığında zihinde oluşan boşluklara benziyorlar, bu da her türlü fantezinin kafayı kolayca doldurmasına izin veriyor. Böyle anlarda, ruhun en derin temellerine girerek ve bilinçaltının hayal gücünün sınır tanımadığı alanlarını bir an için aydınlatarak en alışılmadık şeyler ortaya çıkabilir. Dahası, kayalardaki mağaralar, dönüşümün ve yeniden doğuşun gerçekleştiği gizemli boşluklar olan Toprak Ana'nın göğsünü kişileştirebilir.

Bu nedenle, bu rüya, Henry'nin etrafındaki dünya onun için çok ağırlaştığında içe dönük olarak kendi içine çekilmesini temsil ediyor gibi görünüyor; zihinde bir tür "mağara" gibi kendi içine çekilmek, burada fantezilerine dalmak. Böyle bir yorum aynı zamanda neden ruhunun doğasında var olan kadınlık özelliklerini somutlaştıran bir kadın figürü gördüğünü de açıklıyor. Şekilsiz, yumuşak gövdeli, yarı gizlenmiş fahişe, bilinçaltında Henry'nin gerçek hayatta asla yaklaşmayacağı bastırılmış bir kadın imajını kişileştirir. Görünüşe göre, bu tür kadınlar, anne kompleksi olan erkekler için tipik olan (çok saygı duyulan bir annenin aksine) gizli hayranlığına rağmen, onun için her zaman mutlak bir tabuydu.

Bir kadınla olan ilişkileri, başkalarını dışlayarak tamamen hayvani ve şehvetli olana indirgeme fikri, bu tür gençler için genellikle baştan çıkarıcıdır. O zaman ruhu ve kalbi etkilenmez, bu da nihayetinde annesine "sadık" kaldığı anlamına gelir. Annenin başka herhangi bir kadınla iletişim konusunda kurduğu tabu, ne olursa olsun, oğlunun ruhunda böyle işler.

Görünüşe göre, mağaranın derinliklerine (fantezilerinin) sonuna kadar hareket eden Henry, fahişeyi yalnızca arkadan görüyor. yüzüne bakmaya cesaret edemiyor. Ancak "arkadan" aynı zamanda kalçanın yanından - vücudun insan ve hayvanlarda en az farklılık gösteren (ve erkeklerin şehvetli aktivitesini uyaran) kısmı anlamına gelir. Bir fahişenin kalçasına dokunan Henry, bilinçaltında birçok ilkel kabilede uygulananlara benzer bir tür doğurganlık ritüeli gerçekleştirir. Ellerin üzerine konması şifada kullanılır ve aynı şekilde elin dokunuşu koruyucu veya lanet içeren bir hareket anlamına gelebilir. Sonra bir rüyada, bu karakterin hala bir kadın değil, erkek bir fahişe olduğu düşüncesi ortaya çıkar. Yani görüntü, birçok mitolojik karakter gibi (ve ilk rüyadaki rahip gibi) çift cinsiyetli hale gelir. Kişinin kendi cinsiyeti hakkında güvensizlik genellikle ergenlik döneminde gözlemlenir - bu nedenle ergenlik döneminde eşcinsellik alışılmadık bir şey olarak görülmez. Önceki rüyalarıyla doğrulanan ruhunun yapısı göz önüne alındığında, bu Henry için bir istisna değildir.

Bu tür düşüncelerin bastırılması (cinsiyet konusundaki belirsizliğin yanı sıra) fahişenin cinsiyeti konusunda kafa karışıklığına neden olabilir. Rüya sahibini aynı anda hem cezbeden hem de iten kadın, önce bir erkeğe, sonra bir azize dönüşmüştür. İkinci dönüşüm, bu karakteri cinsellikten tamamen mahrum eder ve cinsiyetin gerçekliğinden kaçmanın tek bir yolu olduğunu ima eder: münzevi ve kutsal bir yaşam tarzı sürmek, nefsin arzularını reddetmek. Bu tür beklenmedik ve heyecan verici dönüşümler rüyalarda sık görülür: bir şey tam tersine dönüşür (bir fahişenin bir aziz olması gibi), sanki aşırı zıtların bile dönüştürüldüklerinde yer değiştirebileceğini göstermek istercesine.

Rüya hakkında bilgi verirken Henry, azizin ceketinin kendisine bir önemi olduğunu da bildirdi. Ceket genellikle bireyin etrafını sardığı bir maskeyi (Jung'un "maskesi") sembolize eder. Bu, öncelikle insanlar üzerinde belirli bir izlenim bırakmak ve ikinci olarak iç dünyanızı meraklı gözlerden gizlemek için yapılır. Henry'nin rüyadan azize verdiği maske bize onun geline ve arkadaşına karşı tavrını anlatır. Azizin ceketi, Henry'nin nedime ceketiyle aynı renktedir ve gelinin ceketi gibi kesilmiştir. Bu, Henry'nin bilinçaltının, kendisini kadınların çekiciliğinden korumak için her iki kadına da bir kutsallık unsuru vermeye çalıştığı anlamına gelebilir . Ek olarak, ceketin rengi, yukarıda belirtildiği gibi, geleneksel olarak duygu ve tutkuyu simgeleyen kırmızıdır. Böylece, bu azizin maneviyatı, genellikle cinselliklerini bastıran ve yalnızca "ruhlarına" veya sağduyularına güvenmeye çalışan erkeklerde bulunan bir kombinasyon olan erotik bir renk alır.

Ancak bir genç için ten dünyasından böyle bir kaçış doğal değildir. Hayatın ilk yarısında cinselliğinizi olduğu gibi kabul etmeyi öğrenmelisiniz. çünkü insan soyunun devamı ve devamı için gereklidir. Görünüşe göre analiz edilen rüya Henry'ye tam da bunu hatırlatıyor.

Mağaradan ayrılan aziz, patikadan aşağı iner (zirvelerden vadiye iner) ve ikinci mağaraya girer; burada, dua ettikleri veya zulümden kaçtıkları ilk Hıristiyanların barınaklarını hatırlatan, kabaca yontulmuş sıralar ve sandalyeler vardır. Bu mağara şifalı ve kutsal bir yere benziyor - bir meditasyon yeri ve dünyevi olanın göksel olana, dünyevi olanın ruhsal olana gizli dönüşümü. Henry'nin azizi takip etmesine izin verilmez, ancak mevcut herkesle birlikte (yani bilinçaltı oluşumlarıyla birlikte) mağaradan sürülür. Muhtemelen Henry ve azizin takipçisi olmayan herkese dışarıda yaşamaları söylendi. Rüya, Henry'nin kendisini dini veya manevi aleme kaptırabilmesi için önce dış hayatta başarılı olması gerektiğini söylüyor gibi görünüyor. Görünüşe göre aziz imgesi de Öz'ü simgeliyor (neredeyse ayırt edilemez, ilkel bir biçimde), ancak Henry henüz onunla yakın temas halinde olacak kadar olgun değil.

Psikanaliz seansları: daha fazla gelişme

Başlangıçtaki şüpheciliğe ve içsel dirence rağmen Henry, ruhunda devam eden süreçlere yoğun bir ilgi göstermeye başladı. Görünüşe göre bilinçli yaşamını dengeleyen, içsel dualitesinin, tereddütünün ve pasifliğinin doğasını anlamasına ve anlamasına yardımcı olan rüyalarının açıkça etkisi altındaydı.

Bir süre sonra, Henry'nin doğru yolda olduğunu gösteren daha olumlu rüyalar ortaya çıktı. Seansların başlamasından iki ay sonra, şu rüyadan söz etti:

“Evime çok da uzak olmayan küçük bir köyün limanında, son savaşta sular altında kalan lokomotifler ve yük vagonları çevredeki gölün kıyısına çekildi. İlk olarak, bir lokomotif kazanına benzeyen büyük bir silindir kaldırıldı. Sonra pasla kaplı kocaman bir vagon. Genel resim korkunç ama romantik bir manzaraydı. Alınan eşyalar, yakındaki bir istasyondan trenle çıkarılacaktı. Sonra gölün dibi yemyeşil bir çimenliğe dönüştü.

Burada Henry'de dikkate değer bir içsel ilerleme görüyoruz. Lokomotifler (görünüşe göre enerji ve dinamizmi simgeliyor) "sular altında kaldı", yani bilinçaltına daldırıldı, ancak şimdi gün ışığına çıkıyorlar. Lokomotiflerin yanı sıra, içinde çeşitli değerli malların (psişenin nitelikleri) taşınabileceği vagonlar da kaldırılır. Artık bu "nesneler" Henry'nin zihninde yeniden mevcut olduğuna göre, ne kadar aktif enerjinin emrinde olabileceğini anlayabilecektir. Gölün karanlık dibinin çimenliğe dönüşmesi, pozitif aktivite potansiyelinin altını çiziyor.

Henry, erkekliğe "tek başına yaptığı yolculukta" bazen kadınsı tarafından yardım aldı. Yirmi dördüncü rüyasında kambur bir kızla karşılaşır:

“Okula, kısa boylu, zarif bir görünüme sahip, ancak bir kambur tarafından şekli bozulmuş, tanınmayan bir genç kızla birlikte gidiyorum. Diğer birçok öğrenci de okul binasına giriyor. Ama şan dersinden önce sınıfa gidiyorlar ve kızla küçük kare bir masaya oturuyoruz ve bana özel şan dersi veriyor. Ona acıyorum ve bu yüzden onu dudaklarından öpüyorum. Aynı zamanda, bunu yapmakla geline olan sadakati ihlal ettiğimin de farkındayım, ancak bu davranış haklı gösterilebilir.

Şarkı söylemek, duyguları doğrudan ifade etmenin bir yoludur. Ancak Henry (gördüğümüz gibi) duygularına karşı temkinlidir, onları yalnızca idealize edilmiş bir gençlik biçiminde bilir. Ancak bu rüyada ona şarkı söylemesi ("hissetmek" anlamına gelir) ve kare bir masada öğretilir. Dört eşit kenarı olan masa, genellikle bütünlüğü simgeleyen "dört seviyeli" motifi somutlaştırır. Bu nedenle, ilahiyi kare masaya bağlamak, büyük olasılıkla Henry'nin başarmak için şehvetli tarafını "açması" gerektiği anlamına gelir. psişik bütünlük. Aslında şan dersi duygularını yükseltir ve kızı dudaklarından öper. Böylece bir anlamda ona bağlandı (aksi takdirde sadakatsizlik duyguları yaşamazdı); "içteki kadın" ile nasıl başa çıkacağını anladı.

Aşağıdaki rüya, bu küçük kamburun Henry'nin içsel gelişiminde oynaması gereken rolü gösteriyor:

“Tanıdık olmayan bir erkek spor salonundayım. Dersler sırasında oraya gizlice girdim - nedenini bilmiyorum. Küçük, kare bir dolabın arkasındaki bir odaya saklanıyorum. Koridorun kapısı yarı açık. Beni bulmalarından korkuyorum. Bir yetişkin beni fark etmeden geçiyor. Sonra küçük bir kambur içeri giriyor ve hemen beni buluyor. Beni saklandığım yerden çıkarıyor."

Her iki rüyada da, sadece aynı kız görünmekle kalmaz, aynı zamanda aynı yerde - okulda da olur. Her durumda Henry, gelişimini teşvik eden bir şeyler öğrenmelidir. Görünüşe göre, fark edilmeden kalarak ve pasif bir rol oynayarak bilgi arzusunu tatmin etmeyi tercih ederdi.

Çirkin bir kız imajı birçok peri masalında mevcuttur. Genellikle bu masallarda kamburun çirkinliği, birisi kızı cadının büyüsünden kurtarmaya geldiğinde - genellikle bir öpücükle - ortaya çıkan büyük güzelliği gizler. Henry'nin rüyasındaki kızın, onun şeklini bozan "büyüden" de kurtarılması gereken ruhunun bir sembolü olması mümkündür.

Kambur kız şarkı söyleyerek Henry'nin duygularını uyandırmaya çalıştığında ya da onu sığınağın karanlığından (gün ışığına) çıkardığında, körlerin yardımına koşan bir rehber gibi davranır. Henry bir anlamda hem nişanlısına hem de küçük kambura ait olabilir ve olmalıdır (ilki dış dünyadaki gerçek kadınların temsilcisi olarak, ikincisi ise kendi iç dünyasında yaşayan anima'nın vücut bulmuş hali olarak). ruh).

Kehanet ile rüya

Tamamen rasyonel düşünceye güvenen ve ruhlarının diğer tezahürlerini görmezden gelen veya bastıran insanlar, genellikle açıklanamayan bir batıl inanç eğilimine sahiptir. Kehanetleriyle kahinleri dinlerler ve büyücüler ve büyücüler tarafından kolayca kandırılabilirler. Ve rüyalar insanın dış hayatını dengelediğinden, gündüz mevcut akla güvenmenin yerini geceleri kaçınılmaz olarak irrasyonel olan karşılaşmalar alır.

Seanslar sırasında Henry bu fenomeni çok somut bir şekilde deneyimledi. Manevi gelişiminin belirli aşamalarını belirleyen, mantıksız içerikli dört olağandışı rüya gördü. İlk rüya, seansların başlamasından on hafta sonraydı. Henry bunu şöyle ifade etti:

“Tek başıma Güney Amerika'da maceralı bir yolculuk yaparken sonunda eve dönme arzusu duydum. Bir dağın eteğinde bulunan yabancı bir şehirde, içgüdüsel olarak şehrin merkezinde, en dik yerinde olmasını bekleyerek tren istasyonuna gitmek istedim. Treni kaçırmaktan korktum. Ama neyse ki sağımda, sanki bir ortaçağ kentindeymiş gibi boş bir duvar gibi yan yana duran bir dizi evin arasından kemerli bir geçit açıldı. Muhtemelen istasyona gidiyor. Bütün sahne çok pitoresk. Evlerin açık renkli cepheleri güneşle aydınlanmış, kemerin kasvetli gölgesinde kaldırımlara oturmuş dört paçavra görülüyor. Rahat bir nefes alarak, aniden önümde avcıya benzer bir yabancı belirdiğinde, görünüşe göre o da trene binmek için acele ediyordu.

Yaklaştığımızda, Çinli oldukları ortaya çıkan dört bekçi ayağa fırlayarak geçmemizi engelledi. Çıkan kavgada biri sol ayağının uzun tırnaklarıyla bacağımı yaraladı. Kaderimize kehanet karar verecekti: Geçmemize izin mi vereceğiz yoksa canımızı mı alacağız.

Benimle başladılar. Çinliler bunun için küçük fildişi çubuklar kullanarak tahmin yürütürken yol arkadaşım bağlanıp kenara çekildi. Karar benim lehime değildi ama bana bir şans daha verildi. Tıpkı daha önceki yol arkadaşım gibi prangalandım ve kenara çekildim. Şimdi benim yerimi alıyor. Onun huzurunda, kehanet kaderime ikinci kez karar vermeli. Bu kez karar benim lehime. kurtuldum."

Bu rüyanın anlamının alışılmadık içeriği ve istisnai önemi, sembolizminin zenginliği ve kısalığı dikkat çekicidir. Ancak bana Henry'nin zihni ve bilinci bu rüyayı görmezden gelmek istiyormuş gibi geldi. Bilinçaltının ürünleri hakkındaki şüpheleri göz önüne alındığında, Henry'nin rüyayı dış müdahale olmaksızın etkilemesine izin vererek rasyonalist rüya analizi tehlikesinden kaçınmak önemliydi. Bu yüzden ilk başta rüyayı yorumlamaktan kaçındım. Bunun yerine, ünlü Çin kehanet kitabı I Ching'i okumasını ve ona kaderini sormasını tavsiye ettim (Çinlilerin rüyada fal bakmasına benzer). I Ching veya Değişimler Kitabı, en eski bilgelik kitaplarından biridir. Çağımızdan 3000 yıl önce, sadece efsanelerin kaldığı bir zamanda yaratılmış, orijinal haliyle bize kadar gelmiştir. Richard Wilhelm'e göre (onu Almanca'ya çeviren ve mükemmel yorumlar sağlayan), Çin felsefesinin iki ana dalı olan Taoizm ve Konfüçyüsçülük aynı kaynağı paylaşıyor: I Ching. Kitap, insanın kendisini çevreleyen kozmosla birliği ve Yin ve Yang'ın tamamlayıcı karşıtları (yani dişil ve eril ilkeler) hipotezinden yola çıkıyor. Her biri bir heksagramı temsil eden altmış dört "işaretten" oluşur - altı çizgiden oluşan bir model. Bu işaretler, Yin ve Yang'ın tüm olası kombinasyonlarını içerir. Kesintisiz çizgiler erkeksi, kesik çizgiler dişil olarak kabul edilir.

Her işaret, insan veya kozmik durumdaki bir değişikliği tanımlar ve böyle bir zamanda nasıl davranılacağını belirtir. Bu kitabı bir kehanet olarak gören Çinliler, hangi işaretlerin belirli bir anı ifade ettiğini belirleyerek ondan tavsiye istedi. Bunu yapmak için, istenen sayıyı aldıkları manipülasyonlar sonucunda elli küçük çubuk aldılar. (Bu arada Henry, bir keresinde -belki de Jung'un Altın Çiçeğin Sırrı'ndaki yorumunda- garip bir Çin kehanet oyunu okuduğunu söyledi.)

Günümüzde, I Ching'e başvurmak için genellikle üç madeni para kullanılmaktadır. Bunlardan birinin her atışı bir satıra karşılık gelir. Kesintisiz bir erkek soyu anlamına gelen kartal üçe, kesintili bir dişi soyu temsil eden kuyruklar ise iki sayı kabul edilir. Paralar altı kez atılıyor. Sonra sorulan sorunun cevabını içeren bir heksagram oluştururlar.

Ancak böyle bir "geleceğin tahmininin" zamanımız için önemi nedir? I Ching'in bir bilgelik deposu olduğu konusunda hemfikir olsak bile, kehanete yapılan bu tür duaların okült bir deneyden başka bir şey olduğuna inanmak zordur. Gerçekten de, tüm kehanet yöntemlerini eski saçmalık olarak kasıtlı olarak reddeden sıradan bir modern insanın, burada ciddi bir şeyin saklı olduğunu hayal etmesi zordur. Ancak, bu hiç de saçma değil. Dr. Jung'un gösterdiği gibi, bu yöntem "eşzamanlılık ilkesine" (başka bir deyişle anlamsal tesadüf) dayanmaktadır. Bu anlaşılması zor yeni fikir, Eşzamanlılık Olarak Bir Nedensel Olmayan Bağlantı İlkesi adlı makalesinde anlatılmıştır. Jung, görünüşte "tesadüfi" veya "tesadüf" bir fenomenin, genellikle sembolik olarak aktarılacak olan belirli bir anlamsal yük taşıyabileceği şekilde, bazı fiziksel fenomenleri bazı zihinsel durumlara bağlayan bazı içsel bilgilerin var olduğu varsayımından yola çıkar. bu fenomenle örtüşen rüyalar aracılığıyla oluşur.

I Ching ile tanıştıktan birkaç hafta sonra, Henry önerimi izledi (oldukça şüpheyle) ve madeni paraları attı. Tahmin onun üzerinde büyük bir etki yarattı. Kısacası, içeriği, rüyalarından birkaç pasajla ve genel olarak psikolojik durumuyla dikkat çekici bir şekilde yankılandı. Bu durumda, açık bir "eşzamanlı" tesadüf, madeni paraların işaret ettiği burcun "Erkekler" - "Genç umursamazlık" olarak adlandırılmasıydı. Bu heksagramın yorumu, rüyalarda karşılaşılanlara benzer birkaç nokta içerir. I Ching'e göre bu heksagramın ilk üç satırı dağı simgeliyor ve "sakin ol" anlamına geliyor; ayrıca "kapı" olarak da yorumlanabilirler. Alttaki üç çizgi suyu, uçurumu ve ayı simgeliyor. Bütün bu görüntüler Henry'ye rüyasında göründü. Yorumda, Henry için geçerli olan diğer ifadelerin yanı sıra şu uyarı da vardı: “Pervasız bir gencin boş hayallere kapılması en umutsuz şeydir. Onlara ne kadar inatla sarılırsa, onların yerini aşağılanma alma olasılığı o kadar artar.

Bu biçimde ve diğer karmaşık şekillerde, kehanet Henry'nin sorunlarına doğrudan hitap ediyor gibiydi. İlk başta onu düşünmemeye çalıştı ama düşünceleri, rüyaları gibi sürekli bu konuya dönüyordu. Muammalı ifadelere rağmen, I Ching'in ifşası onu çok derinden etkilemiş olmalı. Uzun zamandır varlığını inkar ettiği mantıksızlığın büyüsüne kapılmıştı. Önce sakince, sonra sinirli bir şekilde, rüyalarındaki görüntülerle yakından örtüşen satırları okudu ve ardından “Her şeyi yeniden düşünmem gerekiyor” dedi ve seansın bitmesini beklemeden yanımdan ayrıldı. Grip nedeniyle bir sonraki telefon görüşmesini iptal etti ve bir daha hiç gelmedi. "Sakin kalarak" ve tahmin edilenleri "sindirmek" için zamana ihtiyacı olduğunu varsayarak bekledim.

Bir ay geçti. Sonunda Henry çok heyecanlı bir şekilde yeniden ortaya çıktı ve o sırada neler olduğunu anlattı. İlk başta, her zaman güvendiği rasyonel düşüncesi, onu düşünmekten kaçınarak iyileşmeye çalıştığı şiddetli bir şok yaşadı. Ancak kısa süre sonra, aldığı tahminin onu rahatsız ettiğini kabul etmek zorunda kaldı. Yeniden Değişimler Kitabı'na dönmeye niyetliydi, çünkü rüyasında iki kez tahmin yürütüyorlardı. Ancak "Genç umursamazlık" işaretine yapılan yorum, kehanete ikinci kez sorulmasını kesinlikle yasaklıyor. Henry iki gece yatakta dönüp durdu ve üçüncü gece rüyasında büyük bir gücün göz kamaştırıcı bir görüntüsünü gördü: boşlukta yüzen bir miğfer ve bir kılıç.

Henry hemen "I Ching" i aldı ve 30 tabelasındaki yorumlara rastgele açarak şu satırları hayretle okudu: "Sadakat ve ateş, zincir posta ve miğferler, mızraklar ve diğer silahlarla gösterilir." O zaman kitabın ona iki kez danışmayı neden yasakladığını anladığını hissetti. Nitekim, rüyasında, ego, kehanete yapılan ikinci çağrıya katılımdan kaldırıldı - ikinci kez kaderi sorgulayan kendisi değil, avcıydı. Aynı şekilde, Henry değil, pratik olarak onundu. I Ching'in ikinci sorusunu soran, kitabı rastgele açan ve gece görüşüyle eşleşen bir görüntüyle karşılaşan bilinçsiz eylem.

Henry o kadar heyecanlıydı ki, bu dönüşüme neden olan rüyayı yorumlamak için biraz zaman ayırmaya karar verdim. Rüyadaki olayların gelişimi göz önüne alındığında, içeriğinin Henry'nin iç dünyasının içeriğiyle ilişkili olduğu ve rüyanın altı karakterinin ruhunun niteliklerini kişileştirdiği açıktı. Bu tür rüyalar nispeten nadirdir, ancak etkileri ne kadar güçlüyse. Bu yüzden "dönüştürücü rüyalar" olarak adlandırılabilirler.

Bir rüya çok anlamlı olduğunda, unsurlarından sadece birkaçı rüyayı gören kişide kişisel bir şeyle ilişkilendirilir. Henry'nin bu rüya hakkında tek düşündüğü, yakın zamanda Şili'de bir iş bulma girişiminin hatırasıydı ve bu, orada bekar erkeklerin kabul edilmemesi nedeniyle reddedilmeyle sonuçlandı. Ayrıca, bazı Çinlilerin kendilerini çalışmak yerine meditasyona adadıklarının bir işareti olarak sol ellerinde tırnaklarını büyüttüklerini hatırladı.

İş bulamama Henry'nin rüyasına yansıdı. Bir rüyada, bilinçaltının krallığını mükemmel bir şekilde sembolize eden Avrupa'nın aksine, sıcak güney dünyasına taşındı - vahşi, sınırsız ve şehvetli.

Bu alemde zekanın geliştirilmesine ve Henry'nin bilinçli zihnine hakim olan İsviçre püritenliğine yer yoktur. Aslında burası, hayalini kurduğu gerçek "gölgeler ülkesi". Ancak kısa bir süre orada kaldıktan sonra pek rahat hissetmiyor gibiydi. Karanlık, chtonik anne güçlerinden (Güney Amerika tarafından kişileştirilmiş), bir rüyada ışığa - gerçek anne ve geline - geri çekilir. Aniden onlardan ne kadar uzakta olduğunu fark eder - "yabancı bir şehirde" tek başına.

Bilinçteki bu yükseliş, rüyada bir "dik" - şehrin üzerinde durduğu dağ - iletilir. Bu nedenle, Henry tren istasyonuna yükselirken, "eve giden yolu bulmayı" umduğu "gölgeler diyarında" daha yüksek bir bilinç düzeyine yükselir. Dağa tırmanma görevi daha ilk rüyasında önüne konmuştu. Ve bir aziz ve bir fahişenin rüyasında, birçok efsanevi masalda, dağ genellikle dönüşümlerin ve değişikliklerin meydana geldiği vahiy yerini kişileştirir.

"Yukarıdaki şehir" kavramı, aynı zamanda, insanlık kültürü tarihinde çeşitli kılıklar altında burada ve orada ortaya çıkan, iyi bilinen bir arketipsel semboldür. Planında bir mandala olan şehir, merkezinde Benliğin meskeninin (psişenin en içteki özü, bütünlük kabı) bulunduğu o “ruh bölgesini” somutlaştırır.

Benliğin konumunun Henry'nin rüyasında insan kitleleri için bir ulaşım noktası, bir tren istasyonu olarak temsil edilmesi şaşırtıcıdır. Bu muhtemelen, Öz'ün (eğer hayalperest gençse ve nispeten düşük bir ruhsal gelişim düzeyindeyse) genellikle hayalperestin kişisel deneyiminden, genellikle hayalperestin yüksek özlemlerini telafi eden sıradan bir nesneyle sembolize edilmesinden kaynaklanmaktadır. Benlik, yalnızca ruhunun imgelerine aşina olan olgun bir insanda, benzersiz anlamına karşılık gelen sembollerde idrak edilir.

Henry istasyonun tam olarak nerede olduğunu bilmese de şehrin merkezinde, en dik yerinde olduğunu varsayar. Bunda, önceki rüyalarda olduğu gibi, bilinçaltından yardım görülür. Henry'nin zihni bir mühendis olarak mesleğine ayarlanmıştır, bu nedenle iç dünyanın, bir tren istasyonu gibi, medeniyetin rasyonel faaliyetinin meyveleriyle bağlantılı olmasını ister. Ancak rüya bu pozisyonu reddeder ve tamamen farklı bir yola işaret eder.

Bu yol karanlık bir kemerin altından geçiyor. Kemer şeklindeki kapılar genellikle bir eşiği sembolize eder - tehlikelerin olduğu bir yer ve aynı anda hem bölen hem de birleştiren bir yer. Henry'nin aradığı, medeni olmayan Güney Amerika'yı Avrupa'ya bağlayan tren istasyonu yerine, Henry kendini yere yayılmış dört perişan Çinli tarafından kapatılmış, karanlık kemerli bir kapının önünde bulur. Rüya, aralarında ayrım yapmaz ve bu nedenle, erkek bütünlüğünün henüz tam olarak şekillenmemiş dört yönü olarak kabul edilebilirler. ("Dört" sayısı - bütünlük ve eksiksizliğin sembolü, Dr. Jung'un eserlerinde çok dikkat ettiği arketipi kişileştirir).

Bu nedenle Çinliler, Henry'nin ruhundaki bilinçsiz erkekliğin göz ardı edilemeyecek kısımlarını temsil ediyor çünkü onlar Öz'e (yani psişik merkeze) giden ve henüz temizlenmesi gereken yolu kapatıyorlar. Bu sorun çözülene kadar yolculuğuna devam edemeyecek.

Yaklaşan tehlikeyi bilmeyen Henry, sonunda istasyona varmayı umarak kapıya koşar. Ancak oraya giderken, gerçek hayatta kendini hissettirmeyen, kaba bir avcı kılığında görünen ilkel bir başlangıç olan "Gölgesi" ile tanışır. Bu karakterin ortaya çıkışı, muhtemelen Henry'nin içe dönük egosunun, bastırılmış duygusal ve irrasyonel özelliklerini temsil eden dışa dönük başlangıcıyla (bir denge olarak) birleştiği anlamına gelir. Rasyonel egoyu atlayan bu gölge karakter öne çıkar ve bilinçaltı unsurlarının etkinliğini ve bağımsızlığını kişileştirerek kaderin sözcüsü olur. Katılımı ile diğer tüm etkinlikler gerçekleşir.

Rüya önemli bir bölüme gelir. Dört pasaklı Çinli ile Henry ile avcı arasındaki kavga sırasında, Henry'nin sol bacağı dört Çinliden birinin sol ayağının tırnaklarıyla çizilir. (Burada, öyle görünüyor ki, Henry'nin rasyonel egosunun Avrupalı doğası, onun egosuna karşı olan Doğu'nun kadim bilgeliğinin kişileştirilmesiyle çelişiyor. Çinliler, tamamen farklı bir psişik kıta anlamına geliyor, ancak Henry tarafından bilinmiyor ve onun için tehlikeli görünüyor. ). Çinlilerin "sarı dünyayı" kişileştirdiği de söylenebilir, çünkü bu ulus da diğerleri gibi dünyaya bağlıdır. Ve Henry'nin sadece dünyevi, chtonik niteliklere izin vermesi gerekiyor. Rüyasında karşılaştığı erkek bütünlüğünün temsilcisi olan bilinçaltı, entelektüel rasyonel alanında eksik olan chtonik maddi özelliklerle karakterize edilir. Böylece, dört paçavrada Çinli olarak tanıdığı şey, Henry'nin rakiplerinin doğası hakkında daha büyük bir içsel anlayış kazandığını gösteriyor.

Henry, Çinlilerin bazen sol ellerinde tırnak çıktığını duymuş. Ama düşler sol ayaktaki çivilerden söz eder; abartıyor, neredeyse pençeler. Bu, Çinlilerin inançlarının Henry'nin C-görüşlerinden çok farklı olduğunu ve onu incittiğini gösterebilir. Bildiğimiz gibi, Henry'nin chtonik ve dişil ilkelere, karakterinin maddi derinliklerine karşı rasyonel tavrı son derece belirsiz ve kararsızdı. Sembolik olarak "sol bacağı" olarak temsil edilen (ve hâlâ korktuğu kadınsı bilinçaltının "bakış açısını" yansıtan) bu tutum Çinliler tarafından ihlal edildi. Ancak bu "ihlal" başlı başına Henry'de bir değişikliğe neden olmadı. Herhangi bir dönüşüm, bir ön koşul olarak "dünyanın sonunu" gerektirir: eski dünya görüşünün çöküşü. Dr. Henderson'ın bu kitabın başında işaret ettiği gibi, kabul törenlerinde bir gencin erkek olabilmesi ve kabileye tam üye olarak kabul edilebilmesi için sembolik bir ölümden geçmesi gerekir. Bu nedenle, mühendisin bilimsel mantıksal inançları ortadan kalkmalı ve yerini yenilerine bırakmalıdır.

Bir mühendisin - "teknisyen" ruhunda, irrasyonel olan her şey bastırılmalıdır ve bu nedenle, genellikle rüya dünyasının dramatik paradokslarında kendini gösterir. Böylece, Henry'nin rüyalarında irrasyonel, yabancı kökenli bir falcılık seansı şeklinde görünür - insan kaderini önceden belirleyen korkunç ve anlaşılmaz bir güç. Henry'nin rasyonel egosunun koşulsuz teslim olmaktan başka seçeneği yoktu - gerçek bir Sacrificium intellectus.

Ancak Henry gibi deneyimsiz ve olgunlaşmamış bir kişinin rasyonel düşüncesi böyle bir eyleme yeterince hazır değildir. Şans şansını kaçırır ve hayatı tehlikededir: Yakalanır, eskisi gibi davranmaya devam edemez veya eve dönemez, yani bir yetişkinin görevlerinden kaçamaz. ("Büyük rüya" Henry'yi tam da bu durumu anlamak için zorladı.) Henry'nin rasyonel ve medeni egosu daha sonra bağlanır ve bir kenara bırakılır, vahşi avcının onun yerini almasına ve kahini sorgulamasına izin verilir. Henry'nin hayatı, I Ching'in cevabına bağlı. Ancak ego izole edildiğinde, gölge karakterle kişileştirilen bilinçaltının unsurları kurtarmaya gelebilir ve sorunu çözebilir. Bu, bu tür unsurların varlığını kabul edersek ve güçlerinden emin olursak mümkün olur. Bu durumda, bilinçli olarak algılanan yoldaşlarımız olabilirler. Henry, avcı (Gölgesi) onun yerine geçerek kehanet seansını kazandığı için kurtarıldı.

Mantıksız karşısında

Henry'nin sonraki davranışı, son rüyanın ("I Ching" kehanetler kitabıyla birleştiğinde rüyanın onu kendi içindeki derin irrasyonel güçlerin varlığı gerçeğiyle karşı karşıya getirmesi gerçeğiyle birlikte) onun üzerinde çok derin bir etkiye sahip olduğunu etkili bir şekilde gösterdi. . O zamandan beri bilinçaltının mesajlarını coşkuyla dinledi ve psikanaliz seansları giderek daha huzursuz hale geldi. O zamana kadar ruhunun derinliklerini uyumsuzlukla tehdit eden gerilim, dalga dalga yükseldi. Yine de, her seferinde cesaretle her şeyin iyi biteceğini umuyordu.

Kehanet rüyasından iki haftadan kısa bir süre sonra (seanslarımızda rüyayı tartışacak ve yorumlayacak vaktimiz henüz olmamıştı), Henry başka bir rüya gördü ve bu rüyada yine rahatsız edici irrasyonel problemiyle karşılaştı:

"Odamda yalnızım. Bir sürü iğrenç siyah böcek delikten dışarı çıkıyor ve masamın her tarafında sürünüyor. Sihirle onları deliğe geri döndürmeye çalışıyorum. Başardım, sadece dört veya beş böcek tekrar masadan çıktı ve odanın her yerine yayıldı. Daha fazla zulüm görmelerinden vazgeçiyorum: artık bana o kadar iğrenç gelmiyorlar. Saklandıkları yeri ateşe verdim. Bir alev sütunu yükselir. Korkarım odam alev alacak ama böyle bir şey olmuyor."

Henry bu sefer rüyalarını yorumlama konusunda biraz deneyim kazanmış ve gördüklerini açıklamaya çalışmıştı. “Böcekler benim kötü özelliklerimdir. Psikanaliz tarafından uyandırıldılar ve şimdi yüzeye çıkıyorlar. Mesleki çalışmalarımı olumsuz etkileme tehlikesi var (masa ile sembolize edilir). Ama bana kara bok böceği gibi bir şeyi hatırlatan böcekleri başlangıçta niyetlendiğim gibi kendi ellerimle ezmeye cesaret edemiyorum ve bu nedenle "sihir" kullanmaya karar veriyorum. Barınaklarını ateşe vererek, tabiri caizse, bir tanrıyı yardıma çağırıyorum, çünkü yükselen alev dili, Ahit Sandığını aydınlatan ateşle ilişkilendirilir.

Bu rüyanın sembolizmine girerken, öncelikle böceklerin siyah rengine - karanlığın, depresyonun ve ölümün rengine - dikkat edilmelidir. Rüyada, Henry bir odada yalnızdır, bu da iç gözlemi teşvik eder ve ardından ruh halinde bir bozulma olur. Mitolojide bok böcekleri genellikle altın olarak tasvir edilir; Mısır'da güneşi simgeleyen kutsal böcekler olarak kabul edildiler. Ama eğer siyahlarsa, o zaman güneşin tersini sembolize ederler - şeytani bir şey. Sonuç olarak, Henry'nin içgüdüsel olarak seçtiği büyü yardımıyla böceklerle başa çıkma yöntemi kesinlikle doğrudur.

Ve dört veya beş böcek hayatta kalmasına rağmen, sayılarındaki böyle bir azalma Henry'yi korku ve tiksinti duygularından kurtarmaya yeterlidir. Daha sonra meskenlerini ateşle yok etmeye çalışır. Bu olumlu bir eylemdir, çünkü ateş dönüşümü ve yeniden doğuşu sembolize eder (tipik bir örnek, Phoenix kuşunun eski efsanesidir).

Henry, günlük hayatında, onu nasıl düzgün kullanacağını henüz öğrenmemiş olsa da, artık girişimle dolu görünüyor. Bu nedenle, sorununun özünü açıkça ortaya koyan, daha sonraki bir başka rüyasını analiz etmek istiyorum. Bu rüya, Henry'nin kadınlarla ilişkilerinde sorumluluk korkusunu ve hayatın duygusal yönünden kaçma arzusunu sembolik terimlerle anlatıyor:

"Yaşlı bir adam ölüyor. Etrafı ben de dahil olmak üzere akrabalarla çevrili. Oturma odasında giderek daha fazla insan toplanıyor. Her biri birkaç tam kopya ile karakterize edilir. Kırk kişi şimdiden toplandı. Yaşlı adam inliyor ve belirsiz bir şekilde "yaşanmamış hayat" hakkında konuşuyor. Tanınmasını kolaylaştırmak isteyen kızı, hangi anlamda kültür veya ahlak açısından "yaşanmamış" kelimesinin anlaşılması gerektiğini sorar. Yaşlı adam cevap vermiyor. Kızı beni, kartlarda tahminde bulunarak cevabı bulmam gereken yan odaya gönderiyor. Desteden bir dokuz çekmeliyim, cevap hangi renk olacak. En başından beri dokuz göstermeyi bekliyordum ama önce farklı takımlardan krallar ve kraliçelerle karşılaşıyorum. Hayal kırıklığına uğradım. Şimdi nedense, desteyle hiçbir ilgisi olmayan kağıt parçalarını çıkarıyorum. Sonunda, destede başka kart olmadığını keşfediyorum - sadece zarflar ve diğer kağıtlar. Orada bulunan kız kardeşimle birlikte her yerde harita arıyorum. Sonunda ya ders kitabının altında ya da defterin altında bir tane buluyorum. Bu maça dokuz, dokuz. Bana öyle geliyor ki bu tek bir anlama gelebilir: Yaşlı adamın kendisi için hazırlanan hayatı yaşaması manevi bağlarla engellendi.

Bu garip rüyanın ana anlamı, Henry'yi hayatını yaşamayı başaramazsa onu neyin beklediği konusunda uyarmaktı. Görünüşe göre yaşlı adam, Henry'nin zihnini kontrol eden ölmekte olan kuralı kişileştiriyor, ancak bunun özü kendisi tarafından bilinmiyor. Mevcut kırk kişi, Henry'nin ruhunun unsurlarının bütünlüğünü sembolize ediyor (40, bütünlüğün sayısıdır, "dört" sayısının yüceltilmiş bir şeklidir). Yaşlı adamın ölmekte olduğu gerçeği, Henry'nin erkekliğinin bir kısmının son bir dönüşümün eşiğinde olduğu anlamına gelebilir.

Kızın olası ölüm nedeni hakkındaki sorusu kaçınılmaz ve belirleyicidir. Muhtemelen yaşlı adamın ahlaki inançlarının onun doğal duygularını ve özlemlerini ifade etmesini engellediğine dair bir ipucu içeriyor. Ama ölmekte olan adamın kendisi sessizdir. Bu nedenle kızı (bağlayıcı dişil ilkenin kişileştirilmesi - anima) aktif olmalıdır. Henry'yi fal kartlarının yardımıyla cevabı bulması için gönderir, ilk açılan dokuzun rengi ve cevap olacaktır. Kehanet kullanılmayan, uzak bir odada yapılmalıdır (bu durumun Henry'nin ona karşı rasyonel tavrından ne kadar uzak olduğunu gösterir).

Yalnızca kralları ve kraliçeleri (muhtemelen güce ve servete duyulan gençlik hayranlığının kolektif görüntüleri) ilk kez ortaya koyduğunda hayal kırıklığına uğrar. Kartlar bittiğinde bu hayal kırıklığı artar, çünkü bu iç dünyanın sembollerinin de tükenmesi anlamına gelir. Herhangi bir görüntü olmadan yalnızca "yırtık kağıt parçaları" kaldı. Böylece rüyadaki görüntülerin kaynağı kurur. Ve sonra Henry, son kartı bulmak için dişisinin (bu sefer kız kardeşi tarafından temsil edilen) yardımını kabul etmek zorunda kalır. Sonunda kız kardeşiyle birlikte onu keşfeder - maça dokuzu. Bir rüyada "yaşanmamış hayat" ifadesinin ne anlama geldiğini rengiyle göstermesi gereken bu kartın kıyafetidir. Aynı zamanda haritanın, görünüşe göre Henry'nin aklın "teknik" tarafının kuru formüllerini tasvir eden bir ders kitabının veya defterin altına gizlenmiş olması da önemlidir.

Dokuz, yüzyıllardır "sihirli" bir sayı olmuştur. Sayıların geleneksel sembolizmine göre, üç seviyeli yükselişinde ideal Üçlemenin mükemmel biçimini temsil eder. Farklı dönemler ve kültürlerle ilgili olarak, dokuzun hala sonsuz sayıda başka anlamı vardır. Maça takımının rengi ölümün ve cansızlığın rengidir. Ayrıca maça takımının görüntüsü genellikle bir yaprakla ilişkilendirilir, bu nedenle maça takımının siyah rengi yaprağın canlı, yeşil değil, ölü olduğunu vurgular. Ayrıca, "zirve" ("Spade", İngilizce) kelimesi , "kılıç" veya "mızrak" anlamına gelen İtalyanca Spada'dan gelmektedir. Bu tür silahlar genellikle aklın delici, "kesici" işlevini sembolize eder.

Dolayısıyla bu rüya, yaşlı adamın kendisine hazırlanan hayatı kültürel bağlardan çok manevi bağlarla yaşamasının engellendiğini açıkça göstermektedir. Henry için bu tür "bağlar", her şeyden önce, tamamen hayata teslim olma, bir kadına karşı yükümlülükler üstlenme ve dolayısıyla annesine "ihanet etme" korkularıydı. Rüya, hayatını yaşamamanın, ölebileceğin bir hastalığa eşdeğer olduğunu duyurdu.

Henry artık o rüyadan gelen mesajları görmezden gelemezdi. Bir insanın hayatın iniş ve çıkışlarında gezinmek için akıldan daha fazlasına ihtiyacı olduğunu, ruhun derinliklerinden semboller şeklinde yükselen bilinçaltının güçleriyle birleşmeyi aramanın gerekli olduğunu fark etti. Bu anlayışla psikanaliz seanslarının bu bölümünün amacına ulaşılmıştır. Artık tasasız bir hayatın cennetinden nihayet ve geri dönülmez bir şekilde kovulduğunu biliyordu.

son rüya

Henry'nin aşağıdaki rüyası nihayet onun "Ben" anlayışını doğruladı. Günlük hayatıyla ilgili birkaç küçük ve kısa rüyadan sonra, sonuncusu (arka arkaya ellide) sözde "büyük rüyalar"ın tüm sembol çeşitlerini ortaya çıkardı:

“Biz dört arkadaşız ve aşağıdaki olaylar başımıza geliyor. Akşam. Ahşap bir masada oturuyoruz, her biri özel bir tabaktan üç içki içiyoruz: bir likör bardağından, altın tatlı bir likörden; bir şarap kadehinden, koyu kırmızı Campari; büyük bir klasik kaseden - çay. Biz dört gencin yanı sıra, şirkette itidalli ve hassas davranan bir kız da var. Çayına likör döküyor.

Gece. İçkiden döndük. İçimizden biri Fransa Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı. Onun sarayındayız. Balkona çıkarken onu karlı sokakta görüyoruz, sarhoş ve rüzgârla oluşan kar yığınına işiyor. Hiç bitiremeyecek gibi. Sonra aniden kollarında kahverengi bir battaniyeye sarılı bir çocuk taşıyan yaşlı bir hizmetçinin peşine düştü. Jetiyle çocuğu sular. Kadın battaniyenin ıslandığını hissediyor ama bunu çocuğun yaptığını düşünüyor. Aceleyle uzaklaşıyor.

Sabah. Cadde boyunca, kış güneşinin ışınlarında parıldayan, güzelce inşa edilmiş ve tamamen çıplak bir zenci yürüyor. Doğuya, Bern'e (İsviçre'nin başkenti) doğru gider. Fransız İsviçre'de bulunuyoruz. Onu ziyaret etmeye karar veriyoruz.

Öğlen. Issız, karla kaplı yerlerden geçen uzun bir araba yolculuğunun ardından şehre varıyoruz ve bize söylendiği gibi bir zencinin bulunduğu karanlık bir eve giriyoruz. Muhtemelen donarak ölmesinden çok korkuyoruz. Ama aynı derecede siyah olan uşağı bizi karşılıyor. Hem zenci hem de hizmetçi aptal. Siyah adama her birimizden ne verebileceğimizi merak ederek yanımızda getirdiğimiz sırt çantalarına bakıyoruz. Modern uygarlığın bir tür özne özelliği olmalı. Önce kararımı verdim, yerden bir kutu kibrit alıp saygıyla zenciye uzattım. Herkes Zenci hediyelerini verdikten sonra, onunla birlikte tüm kalbimizle eğlenmeye, kutlamaya ve eğlenmeye başlıyoruz.

Dört bölümden oluşan bu rüya ilk bakışta bile alışılmadık bir izlenim bırakıyor. Tüm günü kapsar ve “sağa doğru”, yani gelişen bilince doğru gelişir. Rüyadaki olaylar akşam başlar, gece devam eder ve öğle vakti güneşin tepe noktasındayken sona erer. Böylece günlük döngü burada bütüncül bir yapı gibi görünüyor.

Bu rüyadaki dört arkadaş görünüşe göre Henry'nin ruhunun olgunlaşma sürecini simgeliyor. Uykunun dört "eylemindeki" hareketleri geometrik olarak sıralanmıştır ve mandalanın ana modellerinden birini andırır. Önce doğudan gelip, sonra batıdan İsviçre'nin başkentine yani merkeze doğru hareket ettikleri için, karşıtları merkezde birleştirmeye meyilli bir düzen izliyor gibi görünüyorlar. Ve bu, zaman içinde güneşi takip eden hareketleriyle de vurgulanır - önce bilinçaltının gecesine iner, sonra bilincin parlak zirvesine yükselir.

Rüya, bilinç eşiğinin alçaltıldığı ve bilinçaltının dürtülerinin ve görüntülerinin geçişinin kolaylaştırıldığı akşam başlar. Bu gibi durumlarda (erkeklerde dişil unsurun en kolay uyandığı zaman), dört arkadaş arasında bir kadının ortaya çıkması doğal görünür. Bu bir anima, hepsine ait ("çekingen ve hassas", Henry'nin kız kardeşini anımsatıyor) ve onları birbirleriyle birleştiriyor. Masanın üzerinde, içbükeylikleri ile alıcılığı vurgulayan çeşitli şekillerde üç içme kabı vardır.

bir kadının özelliği. Bu gemilerin orada bulunan herkes tarafından kullanılması, karşılıklı yakınlıklarını gösterir. Kaplar sadece şekil olarak (likör kadehi, şarap kadehi, kase) değil, aynı zamanda içeriklerinin renginde de farklılık gösterir. Sıvıların karşıt özellikleri: tatlılık ve acılık, morluk ve altınlık, sarhoş edici ve ayılma özellikleri, mevcut beş kişinin her biri tarafından tüketilirken karıştırılır ve bilinçsiz iletişime dalar. Görünüşe göre kız gizli bir ajan, olayları hızlandıran bir katalizör (çünkü anima'nın rolü kişiyi bilinçaltı alemine getirmek, böylece onda daha derin anıları uyandırmak ve bilincini yükseltmektir). Bu, likör ve çayı karıştırarak eğlenceye yol açmaya benzer.

Rüyanın ikinci kısmı bize o geceki olaylar hakkında daha fazla bilgi verir. Dört arkadaş birdenbire kendilerini (İsviçrelilerin şehvet, dizginlenemeyen neşe ve aşk şehri olarak gördükleri) Paris'te bulurlar. Burada arkadaşlar arasında, özellikle ego (uykudaki rolü, uyanıklık sırasında baskın olan düşünme işleviyle büyük ölçüde aynıdır) ile duyguların gelişmemiş ve bilinçsiz işlevini kişileştiren "Fransız Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı" arasında belirli bir ayrım vardır. Ego (Henry ve onun yarı-bilinçli işlevlerinin kişileştirilmiş hali sayılabilecek iki arkadaşı), balkonun tepesinden aşağıya, "başkan"a bakar, tanımı tam olarak biçimlenmemiş parçadan beklenebilecek şeye karşılık gelir. ruhun. "Başkan" ayakları üzerinde dengesizdir ve içgüdülerini takip eder. Sarhoş bir durumda sokağa işer; medeniyete ait olmayan ve sadece hayvani dürtülerini takip eden bir vahşi gibi, bir insan olarak kendisinin farkında değildir. Bu nedenle, "başkan"ın davranışı, İsviçreli mühendisimizin ait olduğu orta sınıfın (bilinçle öğrenilen) saygın davranış standartları ile büyük ölçüde tezat oluşturuyor. Henry'nin bu yanı, ancak geceleri bilinçaltının zifiri karanlığında kendini gösterebilirdi.

Ancak "başkan" imajının da çok olumlu bir yönü var. İdrarı (psişik akışı sembolize edebilir) tükenmez görünüyor. Bu bolluğu, yaratıcılığı ve canlılığı gösterir. (Böylece vahşiler vücuttan çıkan her şeyi düşünürler: saç, dışkı, idrar, tükürük - yaratıcı ve büyülü güçlere sahip). Bu nahoş görüntünün, genellikle egonun gölge tarafının doğasında bulunan güç ve bolluk anlamına da gelebileceği ortaya çıktı. Utanmadan idrarını yapmakla kalmıyor, çocuğu tutan yaşlı hizmetçinin peşinden de koşuyor.

Bu yaşlı bakire, rüyanın ilk bölümündeki kırılgan ve utangaç anima imgesinin bir nevi karşıtı ya da tamamlayıcısıdır. Yaşına ve anne gibi görünmesine rağmen hala bakire. Aslında Henry, onu Meryem Ana'nın arketipsel imajıyla bir çocukla - kollarında Mesih ile ilişkilendirir. Ancak çocuğun kahverengi (toprak rengi) bir battaniyeye sarılmış olması, bunun bir cennet çocuğu, bir kurtarıcı değil, onun chtonik, dünyevi karşılığı olduğu izlenimini uyandırır. Çocuğa idrar serpen "başkan" vaftiz töreninin parodisini yapıyor gibi görünüyor. Çocuğu Henry'nin içinde henüz güçlenmeyen potansiyellerin bir sembolü olarak düşünürsek, bu ritüel onları güçlendirebilir. Ama rüya başka bir şey söylemiyor; çocuklu kadın aceleyle ayrılır.

Bir sonraki sahne, rüyadaki en önemli sahnedir. Sabah yine geliyor. Son bölümden karanlık, kasvetli, vahşi ve güçlü olan her şey, çıplak, yani gerçek ve gerçek görünen güzel yapılı siyah bir adamda bir araya getiriliyor ve somutlaştırılıyor.

Bu sefer, karanlık gece ve sabah ışığı veya sıcak idrar ve soğuk kar arasındaki kontrasta benzer şekilde, siyah bir adam ve beyaz bir manzara keskin bir kontrast oluşturuyor. Dört arkadaş artık yeni ortama uyum sağlamalıdır. Durumları değişti: Paris'ten geçen yol beklenmedik bir şekilde Fransız İsviçre'ye götürdü (Henry'nin gelini oradan). Henry, ruhuna bilinçaltı içeriğin hakim olduğu önceki bir aşamada dönüşmüş görünüyor. İlk kez yolunu gelinin yerlisi olan yerlerden aramaya başlar (bu da onun psikolojisinin temellerini kabul ettiğini gösterir).

Rüyanın başlangıcında, Paris'e gitmek üzere doğu İsviçre'den ayrıldı (yani doğudan batıya - karanlığa, bilinçaltına). Şimdi yüz seksen derece dönüyor - yükselen güneşe ve artan bilinç netliğine doğru. Bu yol, İsviçre'nin kalbine, başkenti Bern'e çıkar ve Henry'nin zıtlıkları kendi içinde birleştirecek bir merkez arayışını sembolize eder.

Bazı insanlar için Zenci, "karanlık ilkel yaratığın" arketipsel bir görüntüsüdür ve bu nedenle bilinçaltının bazı unsurlarını kişileştirir. Belki de bu, beyazların siyahlar tarafından bu kadar sık sevilmemesinin ve onlardan korkmasının nedenlerinden biridir. Beyaz adam onda canlı antipotunu, aniden kendi gözleriyle ortaya çıkan gizli, karanlık tarafını görüyor. (Çoğu insanın kaçınmaya çalıştığı şey budur; herhangi bir görünüşü, kendi içinde böyle bir dürtüyü kesintiye uğratma ve bastırma arzusuna neden olur). Beyazlar, varlığından şüphelenmedikleri veya kendilerine itiraf etmek istemedikleri ilkel dürtülerini, arketipsel güçlerini, kontrol edilemeyen içgüdülerini siyahlara yansıtır ve bu nedenle diğer insanlara bu nitelikleri kazandırır.

Henry yaşında genç bir adam için Zenci, bir yandan tüm karanlık özelliklerin, bastırılmış ve bilinçaltının toplamı, diğer yandan da onun ilkel erkek gücünün, potansiyel olarak doğuştan gelen yeteneklerinin toplamı anlamına gelebilir. duygusal ve fiziksel güç olarak. Henry ve arkadaşlarının bilinçli olarak Zenci ile karşı karşıya gelecekleri gerçeği, erkekliğe giden yolda kararlı bir adım anlamına gelir.

Bu arada öğle vakti, güneşin zirvesinde olduğu ve bilincin en açık olduğu zaman gelir. Henry'nin egosunun giderek daha fazla toplandığı ve bilinçli kararlar verme yeteneğini güçlendirdiği görülebilir. Dışarıda kış mevsimi var, bu da Henry'nin duygusal cimriliğini ve sıcaklık eksikliğini gösteriyor: kış aynı zamanda ruhunun bahçesinde ve zihni tamamen soğuk. Dört arkadaş (soğuk iklime alışık olmayan) çıplak siyah bir adamın donarak ölebileceğinden korkar. Korkuları haklı değil. Issız karlı bir bölgede uzun bir yolculuktan sonra, tanımadıkları bir şehirde dururlar ve karanlık bir eve girerler. Bu gezi ve çöl bölgesi, kişisel gelişim yolunda uzun ve meşakkatli bir arayışı simgeler. Ancak burada dört arkadaşı yeni zorluklar beklemektedir. Zenci ve uşağı dilsizdir ve onlarla konuşarak iletişim kurmak imkansızdır; arkadaşların iletişim kurmanın başka yollarını araması gerekir. Entelektüel araçlar (sözler) kaybolur, duygusal olanlar kalır - jestler. Destek ve iyilik kazanmak için ona bir tanrıya kurban gibi bir hediye sunarlar. Ve hediye, makul bir beyaz adamın değerlerinden, medeniyetimize ait bir şey olmalıdır. Doğal ve içgüdüsel olanı kişileştiren zencinin beğenisini kazanmak için bir kez daha kurban zekası (zekayı feda etme) gereklidir.

Henry ne yapacağını bulan ilk kişi olmalı. Bu doğaldır çünkü o, gururlu bilinci (ya da melezi) aşağılanması gereken bir ego taşıyıcısıdır. Yerden bir kutu kibrit alır ve "saygıyla" zenciye sunar. İlk bakışta, yerde yatan ve görünüşe göre atılmış küçük bir eşyanın uygun bir hediye olabilmesi saçma görünebilir, ancak seçimin doğru olduğu ortaya çıktı. Kibritler, her an yeniden yakılabilen, korunmuş ve kontrollü bir ateştir. Ateş ve alev, bir kişinin kalbinin temel nitelikleri olan sıcaklığı, sevgiyi, duyguları ve tutkuyu sembolize eder.

Zenciye böyle bir hediye verirken Henry, rasyonel egosunun son derece medeni meyvelerini, Zenci tarafından kişileştirilen kendi ilkelliğinin ve erkeksi gücünün özüyle sembolik olarak birleştirir. Bu şekilde Henry, egosunun bundan böyle sürekli temas halinde olması gereken erkekliğinin tam kontrolünü alabilir. Ve böylece oldu. Altı adam - dört arkadaş, bir zenci ve uşağı - şimdi aynı masada birlikte eğleniyorlar. Henry'nin erkek bütünlüğünün oluşumunun burada gerçekleştiği açıktır. Egosu, onu kendi içindeki daha yüksek arketipik kişiliğe bilinçli ve özgür bir şekilde boyun eğmeye hazırlamak için gerekli istikrarı kazanmış gibi görünüyor, bu da Özben'in ortaya çıkışının çok uzakta olmadığı anlamına gelir.

Rüyada yaşananlar Henry'nin günlük yaşamına yansıdı. Artık kendine güvenmeye başlamıştır. Çabuk karar vererek, nişanı konusunda ciddiyet gösterdi. Analitik seanslarımızdan tam dokuz ay sonra, İsviçre'nin batısındaki küçük bir kilisede evlendi ve ertesi gün genç karısıyla birlikte, son rüyalarının önemli haftalarında atandığı yeni pozisyonu almak için Kanada'ya uçtu. O zamandan beri aktif, yaratıcı bir yaşam tarzı sürdürüyor, küçük bir ailenin reisi olarak ve üretim endişelerinden birinde sorumlu bir pozisyonda bulunuyor.

Henry'nin durumu, tabiri caizse hızlandırılmış bir erkek, bağımsız ve sorumlu bir kişi olmanın bir örneğidir. Bu süreçte, aslında, dış yaşamın gerçekliğine bir inisiyasyon, egonun ve eril ilkenin güçlenmesi vardı. Böylece bireyselleşme sürecinin ilk yarısı tamamlanmış oldu. Ego ile Benlik arasında doğru ilişkiyi kuran ikinci kısım, daha sonraki yaşamında Henry'ye henüz gelmemiştir.

Her müşteriyle yapılan seanslar çok verimli ve aktif değildir ve bu tür taktikler her zaman kullanılamaz. Aksine her vaka özeldir. Genç ya da yaşlı, erkek ya da kadın herhangi bir kişi, bireysel bir yaklaşım gerektirir. Aynı semboller bile her özel durumda farklı yorumlanabilir. Bu durumu kendi pratiğimden seçtim çünkü özellikle bilinçaltı süreçlerin özerkliğini açıkça gösteriyor ve en zengin sembol kaynağı olarak ruhun tükenmezliğini gösteriyor. Rasyonel açıklamalar ya da yıpratıcı teşrihlerle bir kez daha rahatsız edilmediği takdirde, psişenin kendi kendini düzenleme faaliyetinin ruhun gelişimine katkıda bulunabileceğini onaylar.

Maria Louise von Franz

Çözüm

Bilim ve bilinçaltı

Önceki bölümlerde, Dr. Jung ve birkaç meslektaşı, insan ruhunun bilinçdışı kısmındaki sembol yaratma işlevinin rolünü açıklığa kavuşturmaya ve bu yeni keşfedilen yaşam alanının özel dikkat gerektiren bazı alanlarının ana hatlarını çizmeye çalıştılar. . Bilinçaltını veya arketipleri - ruhun bu hareketli hücrelerini - tüm tezahürleriyle anlamaktan hala çok uzağız. Şimdi anladığımız tek şey, arketiplerin bir kişi üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğu, duygularını, ahlakını, dünya görüşünü şekillendirdiği, bireyin diğer insanlarla olan ilişkisini ve dolayısıyla tüm kaderini etkilediğidir. Ayrıca arketipsel sembollerin yapısının bireyin bütünlüğünün yapısını takip ettiğini ve bunların doğru anlaşılmasının iyileştirici etkisi olabileceğini görüyoruz. Arketiplerin insan zihninde hem yaratıcı hem de yıkıcı güçler olarak hareket edebildiği de açıktır. Yaratıcı - yeni fikirlere ilham verdiklerinde ve yıkıcı - aynı fikirler donup daha fazla keşif yapılmasını engelleyen bilinçli önyargılara dönüştüğünde.

Jung, kendi bölümünde, arketipsel fikirleri ve sembolleri "yumuşatarak", yani rasyonel basmakalıp formüllere çevirerek belirli bireysel ve kültürel değerlerini zayıflatmamak için herhangi bir yorumlama girişiminde ne kadar incelikli ve farklılaştırılmış bir yaklaşımın gerekli olduğunu gösterdi. Jung'un kendisi tüm hayatını bu tür araştırma ve yorumlara adadı. Doğal olarak, bu kitap, onun bu yeni psikoloji alanına yaptığı büyük katkının yalnızca çok küçük bir kısmı hakkında bir fikir veriyor. O bir öncüydü ve daha pek çok sorunun cevapsız kaldığını ve daha fazla araştırma gerektirdiğinin tamamen farkındaydı. Bu nedenle, onun teorik yapıları mümkün olan en geniş varsayımlarla (ancak aşırı belirsizlik veya kapsamlılık olmadan) geliştirildi ve bu alandaki yargıları, içinde her türlü yeniliğe yer olan sözde "açık sistem" oluşturdu. keşifler

Jung'a göre kavramları, bilinçaltının keşfiyle ortaya çıkan gerçekliğin uçsuz bucaksız yeni alanını keşfetmede faydalı olabilecek sıradan bilimsel araçlar veya buluşsal hipotezlerdi - bu keşif, dünya görüşümüzü yalnızca genişletmekle kalmayıp, aslında ikiye katladı. Şimdi kendimize her zaman zihnin şu veya bu fenomeninin bilinçli mi yoksa bilinçaltı mı olduğunu ve ayrıca "gerçek" dış fenomenin bilinçli veya bilinçsiz bir şekilde algılanıp algılanmadığını sormalıyız.

Bilinçaltının güçlü gücü, elbette, yalnızca klinik materyalde değil, aynı zamanda mitolojik, dini, sanatsal faaliyetler ve kendini ifade etmeyle ilişkili insan kültürünün diğer alanlarında da kendini gösterir. Açıkçası, eğer tüm insanlar ortak ve doğuştan gelen duygusal ve rasyonel davranış klişelerine sahipse (Jung tarafından arketipler olarak adlandırılır), o zaman meyvelerini (sembolik fanteziler, düşünceler ve eylemler) neredeyse her alanda bulmamızı beklemek oldukça doğaldır. insan aktivitesi.

Jung'un çalışması, çok çeşitli alanlarda modern araştırmanın çeşitli alanlarında önemli bir etkiye sahip olmuştur. Örneğin, edebiyat eleştirisinde J. B. Priestley'in Edebiyat ve Batılı Adamı, Gottfried Diener'in Faust's Way to Helena veya James Kirch'ün Shakespeare'in Hamlet'i gibi eserlerde bu fark edilir. Benzer şekilde, Herbert Read, Aniela Jaffe, Erich Neumann'ın Henry Moore üzerine çalışmalarında veya Michael Tippett'in müzik üzerine yazılarında görüldüğü gibi, Jung psikolojisi sanat tarihinin gelişimine katkıda bulunmuştur. Jung'un öğretilerinin kullanılması, Arnold Toynbee'nin tarih üzerine çalışmalarını ve Paul Radin'in antropolojik çalışmalarının yanı sıra Richard Wilhelm, Envan Roussel ve Manfred Porkert'in sinolojik çalışmalarını zenginleştirdi.

Elbette bu, sanat ve edebiyatın kendine özgü özelliklerinin, yorumlanmaları da dahil olmak üzere, yalnızca arketipsel temellerinden anlaşılabileceği anlamına gelmez. Tüm bu alanlar kendi yasalarına tabidir ve tüm gerçekten yaratıcı faaliyetler gibi, rasyonel olarak tam olarak açıklanamazlar. Ancak her birinin eylem alanlarında, arketip klişeleri bir tür dinamik arka plan olarak ayırt edilebilir. Genellikle (rüyalarda olduğu gibi) bilinçaltının belirli, sözde amaçlı, evrimsel eğiliminin mesajları olarak kabul edilirler.

Jung'un fikirlerinin verimliliği, doğrudan ilişkili oldukları insan kültürel faaliyeti alanında daha anlaşılır. Açıkçası, arketipler bizim rasyonel davranışımızı belirliyorsa, bu kürenin tüm alanlarında ortaya çıkmaları gerekir. Bununla birlikte, aniden Jung'un kavramlarının, biyoloji gibi doğa bilimleri tarafından incelenen fenomenlere yeni bir bakış atmanıza da izin verdiği ortaya çıktı. Fizikçi Wolfgang Pauli, yeni keşifler sayesinde, yaşamın evrimi hakkındaki anlayışımızın, zihinsel ve biyolojik süreçlerin bilinçaltı alanı arasındaki ilişkiyi hesaba katmak için gözden geçirilmesi gerektiğine işaret etti. Yakın zamana kadar, tür değişimlerinin rastgele meydana geldiğine ve doğal seçilimin bir sonucu olarak en “önemli” ve adapte olmuş bireylerin hayatta kaldığına, diğerlerinin ise öldüğüne inanılıyordu. Bununla birlikte, modern evrimciler, tamamen rastgele değişikliklere dayalı seçilimin, gezegenimizin yerleşik yaşının izin verdiğinden çok daha uzun süreceğine işaret etmektedir.

Jung'un eşzamanlılık kavramı, belirli nadir "marjinal" fenomenlerin veya olağanüstü olayların oluşumuna ışık tutabileceği için burada yararlı olabilir. Böylece, "yönlendirilmiş" adaptasyonların ve değişikliklerin, tamamen rastgele mutasyonlarla olduğundan daha hızlı nasıl meydana gelebileceğini açıklayabilir. Bugün olayların arketipin aktivasyonu ile "kazara" çakıştığı birçok örnek var.

Bilim tarihinde, birçok eşzamanlı icat veya keşif vakası vardır. En ünlülerinden biri, Darwin'in türlerin kökeni teorisini keşfetmesiyle bağlantılıdır: Darwin, teorisini büyük bir makalede özetledi ve 1844'te, temelinde temel bir tez hazırlamaya başladı. Üzerinde çalışırken, A. R. Wallace adlı bilinmeyen genç bir biyologdan bir el yazması aldı. El yazması aslında Darwin'in teorisini sadece daha kısa ve farklı kelimelerle anlatıyordu. O sırada Wallace, Malay Takımadalarının Molluk Adalarındaydı. Darwin'i bir doğa bilimci olarak tanıyordu, ancak Darwin'in o sırada yaptığı teorik çalışmanın doğası hakkında en ufak bir fikri yoktu.

Her iki durumda da, yaratıcılık sürecindeki her bilim adamı, bilimin tüm gelişimini alt üst etmeye mahkum olan bir hipoteze bağımsız olarak geldi. Dahası, ilk fikir herkese sezgisel bir "aydınlanma" şeklinde geldi (ve ancak daha sonra belgelendi). Böylece arketipler, tabiri caizse, yaratılış sürekliliğinin araçları gibi hareket ediyor gibi görünmektedir. (Jung'un eşzamanlı olarak meydana gelen olaylar dediği şey, aslında "zaman içinde yaratma eylemleri" gibi bir şeydir).

Bu tür "anlamsal tesadüflerin", bir bireyin bir şeyi öğrenmesi hayati önem taşıdığında meydana geldiğini söyleyebiliriz: örneğin, bir akrabanın ölümü veya bir tür kayıp mülk hakkında. Pek çok durumda, bu tür bilgiler duyular dışı algı yoluyla keşfedildi. Buna dayanarak, hayati bir durum gerektirdiğinde anormal derecede nadir fenomenlerin meydana geldiği varsayılabilir. Buna karşılık, bu, hayvan türlerinin, dış koşulların baskısı altında veya aşırı koşullar altında, dış malzeme kabuğunun yapısında neden "yönlendirilmiş" (ancak koşullu) değişiklikler geliştirebildiğini açıklayabilir.

Bununla birlikte, mikrofizik alanında daha fazla araştırma için en umut verici yolun yakın zamanda açıldığı (ve bu Jung tarafından öngörüldüğü) görünüyor. İlk bakışta, psikoloji ve parçacık fiziği arasındaki bağlantı kesinlikle inanılmaz görünüyor. Bu konu daha ayrıntılı olarak ele alınmaya değer.

Bu ilişkinin en bariz yönü, fiziğin temel kavramlarının çoğunun (uzay, zaman, madde, enerji, süreklilik veya alan, parçacık vb.) orijinal olarak eski Yunan filozofları tarafından ortaya atılmış olmasıdır. Onlar için bunlar sezgisel olarak bulunan, yarı mitolojik ve arketipsel fikirlerdi. Sonra yavaş yavaş değiştiler, tamamlandılar, daha kesin hale geldiler ve şimdi esas olarak soyut matematiksel terimlerle ifade ediliyorlar. Örneğin parçacık fikri, MÖ 4. yüzyılda yaşamış antik Yunan filozofu Leucippus ve ona “atom” yani “bölünemez parçacık” adını veren öğrencisi Demokritos tarafından formüle edilmiştir. Atomun bölünmezliği hakkındaki ifade doğrulanmamış olsa da, maddenin nihai olarak dalgalardan ve parçacıklardan (veya ayrık kuantumlardan) oluştuğuna inanıyoruz.

Kuvvet ve hareketle ilişkisinde enerji fikri de eski Yunan düşünürleri tarafından formüle edilmiş ve Stoacı filozoflar tarafından geliştirilmiştir. Her şeyi sürdüren ve yönlendiren, hayat veren bir "gerilim"in (tonos) varlığını öne sürdüler. Bunların modern anlamda enerji kavramının yarı efsanevi ilkeleri olduğu açıktır.

Modern bilim adamlarına ve düşünürlere yakın olanlar bile, yeni kavramların geliştirilmesinde bu tür yarı efsanevi, arketipsel imgelere güvendiler. Örneğin 17. yüzyılda Rene Descartes, nedensellik yasasının mutlak etkinliğinin "kanıtı" olarak "Rab'bin kararlarında ve eylemlerinde değişmezliğini" kabul etti. Ve büyük Alman astronom Johannes Kepler, Tanrı'nın üç hipostası olduğundan, uzayın üç boyutundan daha fazla ve daha az olmadığını savundu.

Bunlar, daha modern bilimsel temel kavramlarımızın bile uzun süre aslen bilinçaltından gelen arketipsel sembollere bağlı kaldığını gösteren pek çok örnekten sadece iki tanesidir. Mutlaka "nesnel" gerçekliği ifade etmezler (ya da en azından bunu kanıtlayamayız), ancak insan zihninin, kendisiyle bağlantılı olması gereken çeşitli dış ve iç gerçekleri birbirine bağlayan "tatmin edici" rasyonel açıklamalar aramaya yönelik doğuştan gelen arzusundan kaynaklanırlar. anlaşmak. anlaşmak Yani insan doğayı ve evreni keşfederek bunların nesnel özelliklerini bilmek yerine fizikçi Werner Heisenberg'in sözleriyle "kendini bulur".

Bu yaklaşımın potansiyeli göz önüne alındığında, Wolfgang Pauli ve diğerleri, arketipsel sembolizmin bilimsel kavramlar alanındaki rolünü keşfetmeye başladılar. Pauli, dış nesnelerin incelenmesinin, genel kabul görmüş bilimsel kavramların başlangıç noktalarının psikolojik yöntemlerle içimizdeki çalışmasına paralel olarak yürütülmesi gerektiğine inanıyordu. Bu tür çalışmalar, gelecek vaat eden bir kavrama (aşağıda sunulacaktır) - fiziksel ve psikolojik alanların "birliği" kavramı, gerçekliğin niceliksel ve niteliksel yönlerine yeni bir ışık tutabilir.

Bilinçaltı psikolojisi ile fizik arasındaki bu oldukça açık bağlantıya ek olarak, daha da şaşırtıcı olan başka bağlantılar da vardır. Pauli ile yakın bir çalışma yürüten Jung, analitik psikoloji alanındaki araştırmaların, bilim adamlarını daha sonra fizikçilerin temel parçacıkları keşfettiklerinde geliştirdikleri kavramlara şaşırtıcı derecede benzer kavramlar yaratmaya yönlendirdiğini keşfetti. İkincisi arasında en önemlisi Niels Bohr'un tamamlayıcılık fikriydi.

Mikrofizik alanındaki modern araştırmacılar, ışığın yalnızca mantıksal olarak zıt ancak tamamlayıcı iki kavram kullanılarak tanımlanabileceğini keşfettiler: dalgalar ve cisimcikler. Fazla basitleştirecek olursak, ışığın bazı deneysel koşullar altında cisimciklerden oluştuğunu, bazı durumlarda ise dalgalardan oluştuğunu söyleyebiliriz. Atom altı parçacıkların incelenmesinde, konumları veya hızları hakkında doğru gözlemler yapmanın mümkün olduğu, ancak aynı anda ikisini birden yapamayacağı da bulundu. Gözlemci, diğer olası koşulları ve bunların sonuçlarını hariç tutarken (veya daha doğrusu feda ederek) deneyi yürütmek için koşulları seçmelidir. Ayrıca, deneyin tanımı, ölçüm ekipmanının bir tanımını da içermelidir, çünkü deney koşullarını belirleyici, ancak kontrollü olmayan bir şekilde etkiler.

Pauli'ye göre, temel parçacıkların fiziği (doğal tamamlayıcılıklarından dolayı), dikkate alınan düzeltmeler getirerek gözlemcinin deneyin gidişatı üzerindeki etkisini ortadan kaldırmanın imkansızlığı ile karşı karşıyadır. Sonuç olarak, bu alanda, fiziksel fenomenlerin herhangi bir nesnel anlayışını ilke olarak terk etmek gerekir. Klasik fiziğin hala "doğanın nedensel olarak belirlenmiş doğal yasalarını" gördüğü yerde, şimdi yalnızca "birincil olasılıklarla" birlikte "istatistiksel yasalar" görüyoruz.

Başka bir deyişle, mikrofizikte, gözlemcinin deneyin gidişatı üzerinde ölçülemeyen ve bu nedenle hariç tutulan bazı etkileri vardır. Bu nedenle, hiçbir doğa yasası "her halükarda böyle olacak" formülüyle ifade edilemez. Bir parçacık bilim adamının söyleyebileceği tek şey, "istatistiksel olasılıklar göz önüne alındığında, muhtemelen şu ve bu beklenebilir." Doğal olarak, bu, fizikteki klasik düşünme yöntemimiz için büyük bir sorun teşkil ediyor ve bilimsel deneylerde deneysel araştırmacıların düşünme doğasının dikkate alınmasını gerektiriyor. Bu nedenle, bilim adamları artık dış nesnelerin herhangi bir yönünü veya niteliğini bağımsız ve "nesnel olarak" tanımlayabilmeyi umut edemezler. Modern fizikçilerin çoğu, temel parçacıklarla yapılan herhangi bir deneyde, gözlemcinin bilinçli düşüncelerinin etkisini dışlamanın imkansız olduğu konusunda hemfikirdir. Bununla birlikte, hiç kimse gözlemcinin genel psikolojik durumunun (hem bilinç hem de bilinçaltı) da önemli olabileceğini düşünmez. Pauli'ye göre, en azından böyle bir olasılığı a priori reddetmek için hiçbir nedenimiz yok. Bunu hala açıklanamayan ve keşfedilmemiş bir sorun olarak ele almalıyız.

Bohr'un tamamlayıcılık fikri, Jung psikologları için özellikle ilgi çekicidir, çünkü Jung, rasyonel ve bilinçaltı zihin arasındaki bağlantının aynı zamanda tamamlayıcı bir karşıt çift oluşturduğunu anlamıştır. Bilinçaltı alanından çıkan herhangi bir yeni oluşumun doğası, bir parçası gözlemcinin rasyonel (bilinçli) düşüncesinin görüş alanına girer girmez değişir. Bu anlamda, rüyaların içeriği bile (katıldığı zaman) yarı bilinçlidir. Ve gözlemcinin bilincinde, rüyanın yorumlanmasından kaynaklanan herhangi bir genişleme, bilinçaltında yankılanır ve onu ölçülemez bir şekilde etkiler. Bu kürenin paradoksal kavramlar yardımıyla ancak yaklaşık olarak (fizikteki temel parçacıklar gibi) tanımlanabilmesinin nedeni budur. Tıpkı madde gibi, gerçekte ne olduğunu asla bilemeyeceğiz.

Bununla birlikte, psikoloji ve mikrofizik arasındaki paralelliğe devam edelim. Jung'un arketipler (veya insanın duygusal ve rasyonel davranışının klişeleri) olarak adlandırdığı şeye, Pauli'nin terminolojisini kullanacak olursak, zihinsel tepkilerin "birincil olasılıkları" da denebilir. Yukarıda belirtildiği gibi (Jung'un bölümüne bakın), bir arketipin görünebileceği belirli formu yöneten hiçbir yasa yoktur. Yalnızca belirli psikolojik durumlarda şunun ve bunun olabileceğini söylemekten başka bir şey yapmamıza izin vermeyen "eğilimler" vardır.

Amerikalı psikolog William James'in bir zamanlar belirttiği gibi, bilinçaltı fikri fizikteki bir "alan" kavramıyla karşılaştırılabilir. Manyetik alana düşen parçacıkların belli bir sıralaması gibi psikolojik oluşumların da bilinçaltı dediğimiz alanda belli bir sıralandığı söylenebilir. Bir şeye bilinçli olarak "akılcı" veya "anlamlı" diyorsak ve böyle bir "açıklamayı" tatmin edici buluyorsak, bunun nedeni muhtemelen bizim akılcı açıklamamızın bilinçaltındaki bazı önbilinç oluşumlarının bir takımyıldızıyla uyum sağlamasıdır.

Başka bir deyişle, bilinçli temsillerimiz bazen bilinçli hale gelmeden önce sıralanır (veya basmakalıp bir şekilde yapılandırılır). 18. yüzyıl Alman matematikçisi Carl Friedrich Gauss, fikirlerin böylesine bilinçaltında sıralanması deneyimini anlattı. Sayı teorisinde bir düzenlilik bulması gerekiyordu ve bunu "sürekli araştırmaların sonucu olarak değil, tabiri caizse Tanrı'nın lütfu sayesinde" keşfetti. Cevap aniden, bir şimşek çakması gibi kendiliğinden geldi ve daha önce bildiğim, en son denediğim verilerle nihai başarıya yol açan veriler arasında bir bağlantı bulamadım veya anlayamadım. Fransız bilim adamı Henri Poincaré bu fenomeni daha ayrıntılı olarak tanımladı. Uykusuz bir gece, içinde matematiksel imgelerin, fikirlerin, fikirlerin nasıl çarpıştığını gördü. Son olarak, bazıları “daha istikrarlı bir şekilde bağlandı. Duygu, sanki doğrudan bilinçaltının çalışmasını izliyormuşsunuz gibiydi ve etkinliği, kendi doğasını kaybetmeden yavaş yavaş kısmen bilinçte kendini göstermeye başlıyor. Böyle anlarda, iki egonun nasıl işleyebileceğini sezgisel olarak anlarsınız.

Parçacık fiziği ve psikoloji arasındaki paralelliğin son bir örneği olarak, Jung'un anlam kavramını ele alalım. Daha önce fenomenlerin nedensel (yani rasyonel) açıklamalarının arandığı yerlerde, Jung anlam (veya belki de amaçlılık) aramayı önerdi. Başka bir deyişle, bir şeyin neden (yani hangi nedenle) olduğunu değil, neden olduğunu sormayı tercih etti. Aynı eğilim, birçok modern bilim adamının nedensel yasalar (determinizm) yerine doğada işleyen ilişkileri aramakla meşgul olduğu fizikte de kendini gösteriyor.

Pauli, bilinçaltıyla ilgili fikirlerin "terapötik uygulamanın dar sınırlarının" ötesine geçeceğini ve hayatı ve onunla bağlantılı her şeyi inceleyen tüm doğa bilimlerini etkileyeceğini umuyordu. Pauli bu öneriyi yaptığından beri, sanki bunu doğrularcasına, yeni bir fizik dalı gelişmeye başladı: beyin ve sinir sisteminin sözde kontrol sistemleri ile mekanik veya elektronik bilgi ve Bilgisayarlarda kullanılan kontrol sistemleri. Sonuç olarak, modern Fransız bilim adamı Oliver Costa de Beauregard'ın dediği gibi, bilim ve psikoloji gelecekte "aktif bir diyaloga girmelidir".

Psikolojik ve fiziksel kavramların beklenmedik örtüşmesi, Jung'un belirttiği gibi, fizik ve psikoloji çalışmalarının konusu olan gerçekliğin her iki alanının da nihayetinde tek bir bütünü, yani tümünün tek bir psikofiziksel alanını temsil etme olasılığını akla getirir. hayatın fenomenleri. Jung, bilinçaltı aleminin bir şekilde inorganik maddenin yapısıyla bağlantılı olduğundan bile emindi; bu, görünüşe göre sözde "psikosomatik" hastalıkların varlığını gösteriyor. Daha sonra Pauli ve Erich Neumann tarafından ele alınan evrensel gerçeklik kavramı, Jung unus mundus (madde ve zihnin henüz birbirinden ayrılmadığı veya ayrı ayrı gerçekleştirilmediği bir dünya) olarak adlandırıldı. Böyle monadik bir bakış açısı hazırlayarak, eşzamanlı olarak meydana gelen olaylarda ortaya çıktıkları durumlarda arketiplerin (yani tamamen zihinsel değil, malzemeye yakın) "psikoit" doğasına işaret etti, çünkü ikincisi aslında bir anlamsaldır. iç zihinsel ve dış gerçeklerin bileşimi.

Başka bir deyişle, arketipler dış durumlara karşılık gelir (hayvan davranışının klişeleri doğal ortamlarına karşılık geldiği için), ancak sadece değil - aslında, kendilerini maddi ve zihinsel unsurların eşzamanlı bir "bileşiminde" gösterme eğilimindedirler. Bununla birlikte, bu düşünceler yalnızca yaşam olgusunun incelenmesinin yürütülebileceği bazı yönleri göstermektedir. Jung, bu iki alanın (madde ve psişe) ilişkisi hakkında çok soyut akıl yürütmeye dalmadan önce öğrenilecek daha çok şey olduğunu fark etti.

Jung'un kendisi, matematikte aksiyomların incelenmesini (Pauli tarafından "birincil matematiksel içgörüler" olarak adlandırılır) daha ileri araştırmalar için en verimli olanı olarak değerlendirdi ve aralarında özellikle aritmetikte sonsuz sayı serisi veya geometride süreklilik fikrini seçti. . Almanya doğumlu Hannah Arendt'in dediği gibi, "Matematik geliştikçe, hem kendi ölçeğine hem de sonsuz büyüyen ve genişleyen evrenin ölçeğine uyacak şekilde sonsuza kadar uzanan içeriğini genişletmekle kalmaz, aynı zamanda dış dünyayla olan bağlantısını koparır." herhangi bir şeyin tezahürü. Matematik artık felsefenin başlangıçlarından biri ya da gerçek tezahürüyle Varlık bilimi değil, insan zihninin yapısını inceleyen bir bilim haline geliyor. (Bir Jungçu hemen sorardı: Ne tür bir zihin? Bilinç mi yoksa bilinçaltı mı?).

Gauss ve Poincaré ile daha önce gördüğümüz gibi, matematikçiler de temsillerimizin bilinçlenmeden önce bile "düzenli" olduğuna ikna oldular. Bilinçaltından gelen birçok önemli matematiksel içgörü örneğini inceleyen B. L. Van Der Waerden şu sonuca varıyor: “Bilinçaltı yalnızca ilişkilendirme ve birleştirme değil, hatta değerlendirme yeteneğine de sahiptir. Yargıları sezgiseldir, ancak elverişli koşullar altında kesinlikle doğrudurlar.

Pek çok "temel matematiksel kavrayış" veya apriori fikirler arasında, "doğal sayılar" psikoloji açısından en ilginç olanlardır. Sadece bilinçli olarak yaptığımız günlük ölçüm ve sayım işlemlerimize hizmet etmiyorlar; Yüzyıllar boyunca astroloji, numeroloji, coğrafya bilimi vb. Gibi eski kehanet türlerinde anlamı "okumanın" tek yoluydular; bunların tümü aritmetik saymaya dayalıydı ve Jung tarafından kendi teorisi açısından araştırıldı. eşzamanlılık. Üstelik doğal sayılar, psikoloji prizmasından bakıldığında kesinlikle arketip semboller olmalıdır çünkü onları belirli bir şekilde algılıyoruz. Örneğin, herhangi bir kişi tereddüt etmeden en küçük çift sayının iki olduğunu söyleyecektir. Yani sayılar, saymak için insanlar tarafından bilinçli olarak icat edilmiş kavramlar değildir. Bunlar, diğer arketipsel semboller gibi bilinçaltının kendiliğinden ve otonom yaratımlarıdır.

Aynı zamanda, doğal sayılar aynı zamanda dış nesnelerin doğasında bulunan bir işarettir. Burada iki taş ve üç ağaç olduğunu söyleyebiliriz veya sayabiliriz. Dış nesneler renk, sıcaklık, boyutlar gibi tüm niteliklerden yoksun olsalar bile, yine de onların “çokluğunun” veya tekilliğinin bir işareti olacaktır. Bununla birlikte, aynı sayılar zihinsel yapılandırmamızın tartışılmaz bir parçasıdır: dış nesnelere bakmadan çalıştırabileceğimiz soyut kavramlar. Böylece sayılar, madde alemleri ile ruh arasında somut bir bağlantı olarak görünür. Jung, ileri araştırmalar için en verimli alanın burası olabileceğini kabul etti.

Jung'un fikirlerinin benim için tutarlı bir "öğreti" oluşturmadığını, ancak henüz geliştirilip genişletilmesi gereken yeni bir yaklaşımın başlangıcı olduğunu göstermek için bu oldukça karmaşık kavramlar üzerinde kısaca duruyorum. Umarım bu, okuyucunun Jung'un bilimsel görüşlerinin benim açımdan en önemli ve tipik yönleri hakkında bir fikir oluşturması için yeterli olacaktır.

Her zaman yaşam fenomenini kavramayı amaçlayan yaratıcı arayışı, olağan önyargılardan alışılmadık bir özgürlük ve büyük bir alçakgönüllülük ve doğrulukla ayırt edildi. Henüz daha ayrıntılı bir şey söylemek için yeterli gerçeklere sahip olmadığını fark ederek, yukarıda bahsedilen fikirleri derinlemesine araştırmadı. Aynı şekilde, genellikle birkaç yıl bekledi, yeni keşiflerini yayınlamadı, tekrar tekrar kontrol etti, çeşitli açılardan tekrar tekrar eleştirel bir şekilde inceledi.

Bu nedenle, ilk okumada belli bir muğlaklık izlenimi uyandırabilen şey, aslında onun bilimsel yaklaşımını ayırt eden alçakgönüllülüğünden kaynaklanmaktadır. Jung, yeni olası keşiflere müdahale eden ve yaşam fenomeninin karmaşıklığını ve çeşitliliğini hesaba katmayan sonuçlardaki acelecilik ve aşırı basitleştirme ile karakterize edilmez. Bu fenomen, Jung için her zaman rahatsız edici bir gizem olmuştur. Bunu hiçbir zaman dar görüşlü insanlar gibi "açıklanmış", her şeyin bilindiği bir gerçek olarak algılamadı.

Bence yaratıcı fikirlerin değeri, tıpkı anahtarlar gibi, henüz çözülmemiş gerçekler arasındaki bağlantıların deşifre edilmesine yardımcı olmaları ve böylece bir kişinin hayatın gizemine her zamankinden daha fazla nüfuz etmesine katkıda bulunmalarında yatmaktadır. Dr. Jung'un fikirlerinin benzer şekilde bilimin birçok alanında (günlük hayatımızda olduğu gibi) yeni gerçekleri keşfetmeye ve açıklamaya yardımcı olabileceğine ve aynı zamanda bireyi hayata daha dengeli, ahlaki ve bilinçli bir bakış açısına doğru yönlendirebileceğine inanıyorum. Okuyucu, bilinçaltını daha fazla incelemeye ve keşfetmeye ilgi duyarsa ve bu ancak kendi üzerinde çalışmakla başlayabilirse, o zaman bu kitabın amacına ulaşılacaktır.

Başvuru

Carl Gustav Jung

Hayatın evreleri

İnsanın gelişim evrelerine ilişkin sorunları ele almak çok önemli bir görevdir. Çünkü bu, beşikten mezara kadar zihinsel yaşamın bir bütün olarak resmini ortaya koymaktan başka bir anlama gelmemektedir. Ders çerçevesinde böyle bir görev ancak genel anlamda gerçekleştirilebilir. Bu nedenle, burada çeşitli aşamalardaki normal zihinsel olguları tanımlamayacağız, kendimizi yalnızca birkaç sorunla, yani karmaşık, tartışmalı ve muğlak şeylerle sınırlayacağız; kısacası, bir değil birkaç yoruma izin veren sorular ve dahası yorumlar tartışılmaz değildir. Tartıştığımız şeylerin çoğuna zihinsel olarak bir soru işareti eşlik etmelidir. Daha da kötüsü, bazı şeyleri inançla kabul etmeye ve zaman zaman varsayımlardan yola çıkmaya zorlanacağız.

Eğer psişik yaşam yalnızca apaçık gerçeklerden oluşuyorsa -ki bu ilkel düzeyde hâlâ böyledir- o zaman sağlıklı ampirizmle yetinebilirdik. Ama uygar bir insanın zihinsel yaşamı sorunlarla doludur; farklı bir açıdan düşünemiyoruz bile. Zihinsel süreçlerimiz çoğunlukla, ilkel insanın bilinçdışına, içgüdüsel zihnine temelde tamamen yabancı olan yansımalardan, şüphelerden, deneyimlerden oluşur. Danaan medeniyet armağanını somutlaştıran sorunların varlığını borçlu olduğumuz bilincin büyümesidir. Bilinci yaratan, insanın içgüdüden ayrılığı -içgüdüye karşıtlığıdır-. İçgüdü doğanın bir parçasıdır ve doğayı sürdürmeye çalışır, oysa bilinç yalnızca kültür veya onun olumsuzlanması için çabalayabilir. Ve Rousseau'nun ruhundaki doğaya duyduğumuz özlemden ilham alarak doğaya döndüğümüzde bile onu "asilleştiririz". Doğayla iç içe olduğumuz sürece şuurumuz yok ve sorun tanımayan bir içgüdünün koruması altında yaşıyoruz. İçimizde doğadan geriye kalan her şey sorunlardan kaçar çünkü bunlar şüphenin özüdür ve şüphenin hüküm sürdüğü yerde belirsizlik ve seçim olasılığı vardır. Ve bir seçimin olduğu yerde, içgüdü artık bizi kontrol etmez ve korkuya kapılırız. Çünkü artık bilinç, doğanın çocukları için her zaman yaptığı şeyi yapmaya, yani kesin, tartışılmaz ve yanılmaz bir karar vermeye çağrılıyor. Ve burada, bilincin - Promethean zaferimizin - nihai olarak bize ve doğaya hizmet etmeyeceğine dair fazlasıyla insani bir korkuya kapılıyoruz.

Böylece problemler bizi, doğa tarafından terk edildiğimiz ve bilinç için çabaladığımız bir yalnızlık ve izolasyon durumuna sokar. Bizim için başka yol yok; daha önce olayların doğal akışına güvendiğimiz bilinçli kararlara ve eylemlere başvurmak zorunda kalıyoruz. Sonuç olarak, herhangi bir sorun, bilinci genişletme olasılığını taşır, ancak aynı zamanda çocuğun eylemlerinin bilinçsizliğinden ve doğaya olan inancından ayrılma ihtiyacı taşır. Bu zorunluluk o kadar önemli bir psişik olgudur ki, Hıristiyanlığın en temel sembollerinden birinin temelini oluşturur. Basit bir doğa insanının, trajik kariyeri cennette yenen bir elmayla başlayan bilinçsiz, saf bir yaratığın kurban edilmesiyle ilgili. İncil'deki insanın düşüş hikayesinde, bilincin gelişi bir lanet olarak görülür. Aslında, bizi bilince doğru iten ve bizi bilinçsiz çocukluk cennetinden daha da uzaklaştıran her sorunu başlangıçta bu ışıkta algılarız. Her birimiz, mümkünse, onları duymamaya veya daha da iyisi, onların varlığını unutmaya çalışarak, sorunlarımıza memnuniyetle sırtımızı döneriz. Hayatımızın basit, belirli, başarılı olmasını istiyoruz ve bu nedenle sorunlar bizim için tabu bir konu. Kesinlik istiyoruz ama şüpheler değil, sonuçlar istiyoruz ama deneyler istemiyoruz, sanki kesinliğin yalnızca şüpheler aracılığıyla ortaya çıkabileceğini ve sonuçların yalnızca deneyim yoluyla ortaya çıkabileceğini görmüyormuşuz gibi. Sorunun ustaca inkarı ikna etmeye yol açmayacaktır - tam tersine, bize ihtiyacımız olan kesinliği ve netliği vermek için daha geniş ve daha derin bir bilinç gereklidir.

Bu önsöz, biraz uzun olmasına rağmen, tartışmamızın konusunu açıklığa kavuşturmak için bana gerekli görünüyor. Sorunlarla uğraşmak zorunda kaldığımızda, bizi bilinmeyene ve karanlığa götüren yolu takip etmeye içgüdüsel olarak direniriz. Sadece şüphe götürmez sonuçlar istiyoruz, bu tür sonuçlara ancak karanlığa girip tekrar çıkmaya cesaret ettiğimizde ulaşılabileceğini tamamen unutuyoruz. Ancak karanlıktan geçmek için, bilince sunulan tüm aydınlatma güçlerini toplamalı ve daha önce de belirttiğim gibi, kendimizi varsayımlarla donatmalıyız, çünkü zihinsel yaşamın sorunlarını düşünürken sürekli olarak karşı karşıya kalıyoruz. en çeşitli bilgi alanlarının belirli alanlarıyla ilgili temel sorular.

Filozof kadar ilahiyatçıyı da, öğretmen kadar hekimi de rahatsız ediyor ve rahatsız ediyoruz; hatta biyologların ve tarihçilerin faaliyet alanında el yordamıyla yol arıyoruz. Bu tür abartılı davranışlar, özgüvenle değil, insan ruhunun, aynı anda bilimin farklı alanlarında araştırma konusu olan faktörlerin benzersiz bir kombinasyonu olduğu gerçeğiyle açıklanır. Ve hepsi bilimlerin insandan ve yapısının özelliklerinden kaynaklanması nedeniyle. Bunlar onun ruhunun belirtileridir .

Sonuç olarak, kendimize şu kaçınılmaz soruyu sorar sormaz: "Hayvanlar dünyasının temsilcilerinden farklı olarak insanın neden sorunları var?" binlerce anlayışlı zihin tarafından yüzyıllardır. Bu kafa karışıklığı başyapıtını mükemmelleştirmek gibi Sisyphosvari bir görevi üstlenmeyeceğim, ama bu önemli meseleyi çözmek için insanın yaklaşımlarının hazinesine mütevazi katkımı yapmaya çalışacağım.

Farkındalıkları ve dolayısıyla bilinçleri olmadan hiçbir sorun olamaz. Bu nedenle, soruyu farklı bir şekilde ortaya koymak gerekir: "Bilinç ilk olarak nasıl ortaya çıkar?" Bu soruya kimse kesin olarak cevap veremez, ancak küçük çocukları bilinçlerini oluşturma sürecinde gözlemleyebiliriz. Bu, dikkatli olması durumunda herhangi bir ebeveyn tarafından kullanılabilir. Ve şunu görüyoruz, bir çocuk birini veya bir şeyi tanıdığında, yani bir kişiyi veya bir şeyi "tanıdığında", o zaman çocuğun bilince sahip olduğunu anlıyoruz ve elbette cennetteki ölümcül meyvenin tam da bu yüzden büyüdüğünü görüyoruz. bilgi ağacında.

Ancak bu anlamda tanıma veya "bilgi" nedir? Yeni bir algı ile zaten var olan bir bağlam arasında sadece bu algıyı değil, aynı zamanda bu bağlamın bazı kısımlarını da aklımızda tutacak şekilde bağlantı kurmayı başardığımızda bir şeyi "bilmekten" bahsediyoruz. Bu nedenle, "bilgi", psişik içerikler arasında algılanan bir bağlantıya dayanır. Hiçbir şeyle ilgisi olmayan içeriğin bilgisine sahip olamayız ve şuurumuz en alt seviyedeyken onun varlığından bile haberdar olamayız. Dolayısıyla, gözlemleyebildiğimiz ilk bilinç aşaması, iki veya daha fazla zihinsel içeriğin basit bir şekilde birbirine bağlanmasından oluşur. Bu seviyede, bilinç düzensizdir ve içerik daha sonra hafızada depolanmadığında birkaç bağlantıyı anlamakla sınırlıdır.

Hiç şüphe yok ki, yaşamın ilk yıllarında kesintisiz hafıza yoktur, yalnızca - ve bu en çok - bilinç adacıkları vardır, tek tek lambalar veya zifiri karanlıkta aydınlatılan nesneler gibi. Ancak bu bellek adacıkları, basitçe algılanan çok eski bağlantılarla özdeş değildir; öznenin kendisinin algılanmasıyla ilgili, sözde ego ile ilgili yeni ve çok önemli bir içerik koleksiyonu içerirler.

Bu bütünlük, orijinali gibi, ilk başta basitçe algılanır ve bu nedenle çocuk doğal olarak kendisinden üçüncü şahıs olarak bir nesne olarak bahsetmeye başlar. Ancak daha sonra, ego içeriği, sözde ego kompleksi kendi enerjisini kazandığında (büyük olasılıkla eğitim ve uygulamanın bir sonucu olarak), bir öznellik veya "Benlik" duygusu ortaya çıkar. Görünüşe göre, şu anda çocuk kendisi hakkında birinci şahıs olarak konuşmaya başlıyor. Bu aşamada muhtemelen bellek sürekliliği başlar. Bu nedenle, özünde sürekli bir ego anıları dizisi olacaktır.

Sorunların çocukça bilinç aşamasında, hala konuya bağlı hiçbir şey yoktur, çocuk tamamen ebeveynlerine bağımlıdır. Sanki henüz tam olarak doğmamış ve anne babasının psişik atmosferi tarafından kuşatılmış gibidir. Psişik doğum ve onunla birlikte ebeveynlerden bilinçli olarak farklılaşma, genellikle yalnızca ergenlik çağında, cinselliğin patlamasıyla birlikte gerçekleşir. Bu fizyolojik değişime psişik bir devrim eşlik eder. Çünkü çeşitli bedensel tezahürler, egoya öyle bir itici güç verir ki, çoğu zaman kendini kısıtlama veya ölçülü olmadan öne sürmeye başlar. Bazen bu aşamaya "dayanılmaz yaş" denir.

Bu aşamaya ulaşılana kadar, bireyin zihinsel yaşamı esas olarak içgüdü tarafından yönlendirilir ve pratik olarak ortaya çıkmaz. Dış sınırlamalar, öznel dürtüleriyle çatışsa bile, bu sınırlamalar bireyi kendisiyle uyumsuz hale getirmez. Onlara itaat eder veya onları atlar, dahili olarak ayrılmaz kalır. Sorunun neden olduğu iç stresin durumunu henüz bilmiyor. Böyle bir durum, yalnızca dışsal bir sınırlama içsel olduğunda ortaya çıkar: bir itki diğerine zıt olduğunda.

Psikolojik terminolojide şöyle görünecektir: içerik kompleksi ile aynı yoğunlukta ikinci bir kompleks yan yana göründüğünde sorunlu bir durum, kişinin kendisiyle içsel bir uyumsuzluk meydana gelir. Bu ikinci bütünlük, enerjisinin büyüklüğünden dolayı, ego kompleksininkine eşit işlevsel bir öneme sahiptir, hatta ona bir başkası, hatta geçici olarak birinciden önceliği çekip alabilen ikinci ego da diyebiliriz. Bu, iç uyumsuzluğa neden olur - bir sorunun işareti olan bir durum.

Özetlemek gerekirse, bilincin ilk aşaması, basit tanıma veya "bilme"den oluşur ve düzensiz veya kaotik bir durumdur. İkinci aşama, gelişmiş ego kompleksi aşaması, mutlak veya moniktir. Üçüncüsü, bilincin derinleşmesinde başka bir adımdır ve bölünmüş, düalist bir durumun kavranmasını içerir.

İşte asıl konumuza, yaşamın evreleri sorununa geliyoruz. Öncelikle gençlik dönemini ele almalıyız. İlk tahmin olarak, ergenlikten hemen sonraki yılları ve otuz beş ile kırk yaş arasındaki segmentte başlayan orta yaş dönemine kadar olan yılları kapsar.

Sanki çocuklukla ilgili hiçbir sorun yokmuş gibi, neden hayatın ikinci aşamasından başladığım sorulabilir. Bir çocuğun karmaşık zihinsel yaşamı, elbette ebeveynler, öğretmenler ve doktorlar için çok önemli bir sorundur, ancak normal koşullar altında çocuğun kendine ait gerçek sorunları yoktur. Ne de olsa, yalnızca bir yetişkin kendinden şüphe edebilir ve kendisiyle çelişebilir.

Ergenlik döneminde ortaya çıkan sorunların kaynağına hepimiz aşinayız. Çoğu insan için, çocukluk hayallerine kaba bir son veren hayatın talepleridir. Birey yeterince iyi hazırlanmışsa, mesleğe veya kariyere geçiş sorunsuz olabilir, ancak gerçekle çelişen yanılsamalara maruz kalırsa, o zaman sorunların ortaya çıkması kesindir. Hepimiz, bazen yanlış olduğu ortaya çıkan, yani bir kişinin içinde bulunduğu koşullara uymayan belirli varsayımlar temelinde hayata giriyoruz.

Genellikle abartılı umutlar, zorlukları hafife alma, asılsız iyimserlik veya olumsuz bir tutum meselesidir. Herkes, ilk bilinçli sorunların kaynağı haline gelen yanlış varsayımların tam bir listesini yapabilir.

Bununla birlikte, sorunların nedeni her zaman öznel varsayımlar ile dış etkenler arasındaki çelişki değildir, çoğu zaman neden içsel zihinsel zorluklar olabilir. Dış dünyada işler iyi giderken bile var olabilirler. Çoğu zaman neden, cinsel içgüdünün neden olduğu zihinsel bir dengesizliktir; aynı sıklıkla neden, dayanılmaz hassasiyetten kaynaklanan bir aşağılık duygusudur.

Bu tür iç çatışmalar, dış dünyaya uyum belirgin bir çaba göstermeden sağlandığında bile var olabilir. Hatta bazen varoluş mücadelesi vermiş gençlerde içsel sorunlardan arınmış gibi görünürken, şu ya da bu nedenle uyum sorunu yaşamamış gençler, aşağılık duygusundan dolayı cinsel sorunlarla ya da çatışmalarla karşı karşıya kalıyor.

Kendi karakterleri sorunlara yol açan insanlar genellikle nevrotiktir, ancak sorunların varlığını nevrozla karıştırmak ciddi bir hata olur. Bu iki insan tipi arasında bariz bir fark vardır ki, nevrastenik kişi sorunlarının farkında olmadığı için hastadır, zor karakterli kişi ise hasta olmadan bilinçli sorunlarından muzdariptir.

Ergenlik döneminde bulunan neredeyse tükenmez bireysel sorun çeşitliliğinden genel ve temel faktörleri çıkarmaya çalışırsak, o zaman her durumda bir karakteristik özellik görürüz - çocukluk yıllarının bilinç düzeyine az ya da çok belirgin bir bağlılık, ölümcül direnç içimizdeki ve etrafımızdaki güçler, bizi dünyaya çekiyor. İçimizdeki bir şey çocuk kalmaya, egonun farkında olmamaya ya da en iyi ihtimalle sadece bilincine varmaya, alışılmadık her şeyi reddetmeye ya da hiçbir şey yapmamayı irademize teslim etmeye ya da zevk ve güce susamış olmaya eğilimlidir. Bütün bunlarda maddenin eylemsizliğine dair bir şeyler var - bu, bilinç aralığının dualistik aşamadakinden daha küçük, daha dar ve daha bencil olduğu önceki durumun kararlılığıdır. Çünkü burada birey, alışılmadık ve alışılmadık bir şeyi kendi hayatının bir parçası olarak kabul etme ve bilme ihtiyacıyla, bir tür "ikinci benlik"le karşı karşıyadır.

Dualistik fazın önemli bir özelliği, şiddetli direnişle karşılaşan yaşam ufkunun genişlemesidir. Daha kesin olmak gerekirse, Goethe'nin dediği gibi bu genişleme veya diyastol bundan çok önce, yani doğumda, çocuk annenin vücudunun dar kabuğunu terk ettiğinde başlar. O zamandan beri, bireyin onunla mücadele etmeye başladığı sorunlu durumun zirvesine ulaşana kadar istikrarlı bir şekilde arttı.

Bir kişi, görünüşte alışılmadık bir "ikinci benlik" ile birleşerek önceki egonun geçmişe gömülmesine izin verirse ne olur? Bunun oldukça pratik bir adım olacağını varsayabiliriz. Adem'in korkutulmasından ilkel kabileler arasındaki yeniden doğuş ayinlerine kadar din eğitiminin asıl amacı, bir insanı yeni, gelecekteki bir insana dönüştürmek, eskisinin ölmesine izin vermektir.

Psikoloji bize, bir anlamda psişede gerçekten ve tamamen ölebilecek eski hiçbir şeyin olmadığını öğretir. Pavlus bile bedende dikenlerle kaldı. Geçmişe giderek kendini yeniden ve alışılmadıktan koruyan herkes, kendini yeniyle özdeşleştirip geçmişten kaçan insanla aynı nevrotik duruma gelir. Tek fark, birinin geçmişten kurtulması, diğerinin gelecekten kurtulmasıdır. Prensipte ikisi de aynı şeyi yapar: Zıtların mücadelesinde onu ezmek ve daha geniş ve daha derin bir bilinç inşa etmek yerine dar bilinç alanını güçlendirirler.

İdeal olan, hayatın ikinci aşamasında böyle bir sonuca ulaşmak olacaktır, ancak bir püf noktası vardır. Bir yandan, doğanın daha yüksek bir bilinç düzeyi ile hiçbir ilgisi yoktur. Öte yandan, toplum bu manevi başarıları özellikle takdir etmez: ödülleri her zaman başarılar için verilir ve bireysellik için değil, çoğu zaman ikincisi yalnızca ölümünden sonra verilir. Bu durum bizi özel bir karara itiyor: kendimizi ulaşılabilir olanla sınırlamak, sosyal olarak aktif bir bireyin gerçek potansiyelini ortaya çıkarmasına yol açan yetenekleri izole etmek zorunda kalıyoruz.

Başarı, yararlılık vb., sorunlu bir durumun kargaşasından bir çıkış yolu gibi görünen ideallerdir. Onlar, psişik varlığımızı genişletme ve güçlendirme arayışımızda bize rehberlik eden yol gösterici yıldızlardır - bu dünyada kök salmamıza yardım ederler, ancak kültür dediğimiz o daha geniş bilinci inşa etmeye yardımcı olacak güçleri yoktur. Ancak ergenlikte bu seyir oldukça normaldir ve her koşulda problemler karmaşasında kaotik bir şekilde savrulmaya tercih edilir.

Sonuç olarak, ele alınan ikilem genellikle aşağıdaki şekilde çözülür. Geçmişin bize verdiği her şey, geleceğin olanaklarına ve gereksinimlerine göre kendini uyarlar. Kendimizi ulaşılabilir olanla sınırlıyoruz ve bu, diğer tüm potansiyel psişik olasılıklarımızdan vazgeçmek anlamına geliyor. Birisi geçmişinin değerli bir parçasını kaybeder, diğeri ise geleceğinin değerli bir parçasını. Gençliklerinde çok ümit verici ve idealist olan, yıllar sonra karşılaştıklarında kurumuş ve bir mengeneye sıkışmış gibi görünen arkadaşları veya okul arkadaşlarını hatırlayabiliriz. Bunlar yukarıdaki çözümün örnekleridir.

Ancak hayatın ciddi sorunları asla tamamen çözülmez. Hâlâ çözüldüğü izlenimini alıyorsanız, bu bir şeylerin eksik olduğunun kesin bir işaretidir. Görünüşe göre sorunun anlamı ve amacı, çözümünde değil, bizim sürekli çalışmamızda yatıyor. Ancak bu bizi aptallıktan ve gelişmeyi durdurmaktan kurtarır.

Aynı şekilde gençliğin sorunlarını yalnızca ulaşılabilir hedeflerle sınırlayarak çözmek, derin anlamda geçici etkili ve kalıcı olmayan bir araçtır. Tabii ki, toplumda kendine bir yer kazanmak ve kişinin karakterini böyle bir varoluş biçimine az ya da çok uygun olacak şekilde dönüştürmek, her durumda önemli bir başarıdır. Hem içsel hem de dışsal olan bu mücadele, bir çocuğun ego mücadelesine benzetilebilir.

Bu mücadele çoğunlukla karanlıkta yürütüldüğü için görünmezdir, ancak çocukluk yanılsamalarının, iddialarının ve bencil alışkanlıklarının yetişkinlikte bir kişiye nasıl hala yapıştığını gördüğümüzde, bunların oluşumuna hangi enerjinin katıldığı biraz netleşir. Gençliğimizde bizi hayata geçiren idealler, inançlar, ilkeler ve tutumlar da böyledir. Onlar için savaştık, acı çektik ve zaferler kazandık. Bizimle birlikte büyüdüler ve biz açıkça değiştik, onlarla birleştik, onları sürdürmeye ve onları hafife almaya çalıştık, tıpkı genç bir kişinin egosunu dünyaya ve çoğu zaman kendisine rağmen ileri sürmesi gibi.

Hayatın ortasına ne kadar yaklaşırsak ve kişisel görüşlerimizi ve sosyal konumumuzu ne kadar başarılı bir şekilde yerleştirmeyi başarırsak, doğru yolda olduğumuza ve ideallerimizin ve davranış ilkelerimizin doğru olduğuna o kadar ikna oluruz. . Bu nedenle bizim için ebedi değerler kategorisine girerler ve onlara her zaman bağlı kalmayı bir erdem olarak görürüz. Aynı zamanda, toplumsal açıdan önemli bir hedefe yalnızca bireyselliğin azaltılması pahasına ulaşılabileceği şeklindeki temel gerçeği gözden kaçırıyoruz. Hayatın deneyimlememiz gereken pek çok yönü, hafızanın kilerinde toz topluyor, ama bazen gri külün altındaki görünmez korlar gibi için için yanıyorlar.

İstatistiksel veriler, erkeklerde kırk yaş civarında zihinsel depresyonda ve kadınlarda nevrastenik komplikasyonlarda biraz daha erken bir artış olduğunu göstermektedir. Hayatın bu evresinde -otuz beş ile kırk arası- insan ruhunda önemli değişikliklerin hazırlandığını görüyoruz.

İlk başta, değişiklikler bilinçsiz ve anlaşılmazdır. Aksine, bunlar muhtemelen bilinçaltında hala ortaya çıkan dolaylı değişim işaretleridir. Çoğu zaman kişinin karakterindeki ufak bir değişiklik gibidir; diğer durumlarda çocukluktan beri ortaya çıkmayan bazı özellikler kendini hissettirebilir veya tam tersine kişinin var olan eğilim ve ilgileri zayıflamaya başlar ve onların yerine başkaları belirir. Öte yandan, ki bu çok sık olur, bir kişinin değer verdiği inançları ve ilkeleri, özellikle ahlaki olanlar, katılaşmaya başlar ve elli yaşlarında bir hoşgörüsüzlük ve fanatizm dönemi başlayana kadar gittikçe daha katı hale gelir. Sanki bu ilkelerin varlığı tehdit altındaydı ve bu nedenle mümkün olduğunca çoğunu vurgulamak gerekli hale geldi.

Gençlik şarabı her zaman yıllandıkça bozulmaz - bazen bulanıklaşır. Yukarıdaki fenomenlerin tümü, bazen daha erken, bazen daha sonra ortaya çıkan oldukça tek taraflı insanlarda en iyi şekilde gözlemlenebilir. Bana öyle geliyor ki bu süreçlerin başlangıcı, ebeveynlerinin hala hayatta olması nedeniyle onlar için genellikle erteleniyor. Bu durumda sanki ergenlik dönemi çok uzundur. Bu, özellikle babaları uzun yaşamış erkeklerde belirgindi. Bir babanın ölümü, bu tür insanlarda genellikle ani ve neredeyse felaketle sonuçlanacak bir yetişkinliği tetikledi.

Dindar bir adam, kırk yaşından itibaren ahlak ve din konularında giderek artan ve sonunda dayanılmaz bir hoşgörüsüzlük göstermeye başlayan bir kilise müdürü tanıyordum. Aynı zamanda karakteri belirgin şekilde kötüleşti. Sonunda görünüşü, kilisenin kararmış ve eğilmiş bir desteğine benzemeye başladı. Elli beş yaşına kadar bu şekilde yaşadıktan sonra, bir gece yarısı yatakta otururken karısına şöyle dedi: "Eh, sonunda anladım! Ben sadece bir alçağım!” Bu gerçeği anlamak sonuçsuz kalmadı. Daha sonraki yıllarında kargaşa içinde bir hayat sürdü ve servetinin çoğunu çarçur etti. İşte bir insan - ateşten çıkıp tavaya!

Yetişkinlik yıllarında çok sık görülen nevrotik bozuklukların hepsinin ortak bir noktası vardır: gençlik evresinin psikolojisini ihtiyatlılık denilen dönemin eşiğinden geçirme eğilimindedirler. Öğrenci günlerinin yemeğini her zaman ısıtmaya ihtiyaç duyan ve hayatın ateşini ancak kahraman gençlik anılarıyla canlı tutabilen, bunun dışında umutsuzca hareketsiz bir darkafalılığa saplanan bu dokunaklı yaşlı beyleri kim tanımaz? Evet, kural olarak, hafife alınmaması gereken bir avantajları var - nevrastenik değiller, sadece sıkıcı ve basmakalıp insanlar. Bir nevrastenik, daha çok şimdiki zamanda asla istediği gibi geçinemeyen ve dolayısıyla geçmişinden de asla keyif alamayan kişidir.

Tıpkı daha önce nevrastenik bir kişinin çocukluğundan kurtulamadığı gibi, şimdi de gençliğinden ayrılamaz. Yaklaşan yaşlılıkla ilgili üzücü düşüncelerden kaçınır ve açılış beklentisinin dayanılmazlığını fark ederek her zaman geçmişte yaşamaya çalışır. Çocukluğu uzamış olgunlaşmamış bir insan nasıl bu dünyada ve insan varoluşunda bilinmeyenden korkarsa, yetişkin insan da hayatının ikinci yarısından korkar. Sanki onu bilinmeyen ve tehlikeli görevler bekliyormuş gibi ya da kabul etmek istemediği fedakarlıklar ve kayıplarla tehdit ediliyormuş gibi ya da yaşadığı hayat ona bir anda ondan ayrılamayacak kadar güzel ve değerli görünmüş gibi.

Belki de tüm bunların altında ölüm korkusu yatıyor? Bu bana pek olası görünmüyor, çünkü kural olarak ölüm hala çok uzakta ve bu nedenle soyut bir şey. Tecrübe bize, bu geçiş halindeki tüm zorlukların asıl sebebinin, daha ziyade psişedeki derin ve çok özel değişimlerde bulunduğunu göstermektedir.

Bu durumu karakterize etmek için, karşılaştırma için güneşin günlük hareketini almak istiyorum, ancak yalnızca insan duyguları ve sınırlı bilinçle donatılmış böyle bir güneş. Sabahları bilinçaltının gece denizinden yükselir ve cennet kubbesinden yükselirken sürekli genişleyen bir alanda önünde uzanan engin, parlak bir dünyaya bakar. Güneş, kendi yükselişinin neden olduğu hareket alanının bu genişlemesinde önemini ortaya koyuyor: mümkün olan en yüksek yüksekliğe ulaşmak ve ışık ve ısının mümkün olan en geniş yayılımını hedefi olarak görüyor. Bu inançta, güneş görünmez bir zirveye doğru hareket eder - görünmez çünkü rotası benzersiz ve bireyseldir ve doruk noktası önceden hesaplanamaz. Öğlene gelindiğinde gün batımı başlar ve gün batımı, sabahları sevilen tüm ideallerin ve değerlerin gözden geçirilmesi anlamına gelir. Güneş kendisiyle çelişmeye başlar. Işınları yaymaması, içeri çekmesi gerektiği ortaya çıktı. Işık ve ısı azalır ve sonunda kaybolur.

Tüm karşılaştırmalar ikna edici değil, ancak bu en az diğerleri kadar iyi. Bir Fransız aforizması bunu alaycı bir ifadeyle özetler: "Si jeunesse savait, si vieillesse pouvait" (Gençlik yapsa, yaşlılık yapabilse (.fr.). ).

Neyse ki güneş doğup batmıyoruz, aksi takdirde kültürel değerlerimiz üzerinde olumsuz bir etkisi olur. Ama içimizde güneş gibi bir şey var ve şafak ve bahar hakkında, hayatın alacakaranlığı ve sonbaharı hakkında konuşmak sadece duygusal sözler değil. Bu şekilde psikolojik gerçekleri ve dahası fizyolojik gerçekleri ifade ediyoruz çünkü öğleden sonra güneşe maruz kalmadaki değişiklik organizmayı bile etkiliyor. Özellikle güney ırklarında yaşlı kadınlarda seslerin kalınlaşıp kabalaştığı, bıyıkların kırılmaya başladığı, erkeklere özgü diğer kabalaşma belirtilerinin ortaya çıktığı gözlemlenebilir. Öte yandan, erkeklerin görünümü, yüz ifadelerinin dolgunluğu ve yumuşaması gibi kadınsı özelliklerle belirlenir.

Etnolojik literatürde, orta yaşlarında Büyük Ruh'u rüyasında gören Hintli bir savaşçı-şef hakkında ilginç bir rapor vardır. Ruh ona bundan böyle kadınlar ve çocuklar arasında oturması, kadın kıyafetleri giymesi ve kadın yemeği yemesi gerektiğini bildirdi. Lider, otoritesini kaybetmeden emri yerine getirdi. Bu vizyon, bir insanın hayatının ortasında, gerilemeye başladığında ruhunda meydana gelen devrimin gerçek ifadesidir. Bir erkeğin ve hatta bedeninin değeri, tersine dönüşmeye çalışıyor.

Erkeklik ve kadınlık, zihinsel bileşenleri de dahil olmak üzere, yaşamın ilk yarısında eşit olarak tüketilmeyen belirli bir madde arzıyla karşılaştırılabilir. Adam, erkek maddelerinin çoğunu tüketmiştir ve artık kullanılması gereken dişi maddenin yalnızca küçük bir miktarına sahiptir. Kadın ise tam tersine kullanılmayan, harekete geçen ve daha aktif hale gelen bir erkeklik rezervine sahiptir.

Bu değişiklik psişikte fizikselden çok daha belirgindir. Kırk beş ya da elli yaşında bir adam işini tasfiye eder, karısı kolları sıvar ve kocasının en iyi ihtimalle bir işçinin görevlerini yerine getirdiği küçük bir dükkan açar. Ancak kırk yaşından sonra sosyal sorumluluk ve sosyal bilincin uyandığı birçok kadın var.

Modern iş hayatında özellikle Amerika'da kırk ile elli yaş arasında sinir krizleri oldukça yaygın hale geldi. Kurbanlarının kim olduğunu incelerseniz, şimdiye kadar hüküm süren erkeksi yaşam tarzında bir çöküş yaşadıkları ve ardından efemine erkeklerin kaldığı ortaya çıkıyor.

Tersine, aynı iş alanlarında, hayatlarının ikinci yarısında alışılmadık derecede sert bir erkeksi zihniyet geliştiren, duyguları ve samimiyeti arka plana iten kadınlar gözlemlenebilir. Çoğu zaman bu tür değişikliklere evlilikteki mutsuzluk eşlik eder, çünkü bir koca duygularda hassasiyet gösterdiğinde ve bir kadın zihninde keskinlik gösterdiğinde ne olacağını hayal etmek zor değildir.

Bütün bunların en kötü yanı, zeki ve eğitimli insanların hayatlarını bu tür başkalaşımların olabileceğinden şüphelenmeden geçirmeleridir. Kesinlikle hazırlıksız, hayatın ikinci yarısına girerler. Ya da belki kırk yaşındakiler için onları gelecek hayata ve onun taleplerine hazırlayan, sıradan okullar gibi gençlere dünya hakkında temel bir bilgi aşılayan okullarımız var? Hayır, tamamen hazırlıksız giriyoruz hayatın ikinci yarısına, daha da kötüsü, doğrularımızın ve ideallerimizin bize hizmet etmeye devam edeceğine dair yanlış bir güvenle bu adımı atıyoruz.

Ama hayatın alacakaranlığını şafağın programına göre geçiremeyiz, çünkü şafak vakti büyük olan şey akşam karanlığında küçülür ve sabah gerçekleri akşam yalan olur. Psikolog olarak tedavi ettiğim ve danıştığım çok fazla yaşlı insan var ve bu temel gerçeğe kayıtsız kalamayacak kadar sık sık ruhlarının derinliklerine baktım.

Yaşlanan insanlar, hayatlarının bir yükseliş ve genişleme dönemine değil, amansız bir içsel sürecin ittiği bir daralma dönemine girdiğini bilmelidirler. Genç bir insan için kendisiyle fazla meşgul olmak neredeyse bir günah veya en azından bir tehlikedir ve yaşlanan bir insan için ciddi bir şekilde kendine dikkat etmesi bir görev ve gerekliliktir. Tüm dünyayı ışığıyla yıkayan güneş, kendini aydınlatmak için ışınlarını yönlendirir. Aynısını yapmak yerine, birçok yaşlı insan hastalık hastası, cimri, bilgiç, geçmişin methiyecileri ve hatta ebedi delikanlılar olmayı seçiyor - kendini aydınlatma işini böylesine içler acısı bir şekilde değiştiriyor.

Böyle bir kader, kaçınılmaz olarak, hayatın ikinci yarısının ilk yarının ilkeleri tarafından yönlendirilmesi gerektiği yanılgısından kaynaklanır.

Az önce 40'lar için okulumuz yok dedim. Ancak bu tamamen doğru değil. Dinlerimiz geçmişte hep böyle okullardı, ama bugün kaç kişi onları böyle görüyor? Aramızda kaç yaşlı insan bu tür okullarda yetiştirildi ve gerçekten hayatın ikinci yarısına, yaşlılığa, ölüme ve sonsuzluğa hazırlandı?

Biyolojik bir tür olarak bu kadar uzun ömürlülük onun için önemli olmasaydı, insan kesinlikle yetmiş veya seksen yılı aşamazdı. Dolayısıyla insan yaşamının düşüşünün kendi anlamı olmalı ve yaşamın doğuşunun acınası bir uzantısı olmamalıdır.

İnsan yaşamının doğuşunun önemi şüphesiz kişiliğin gelişmesinde, dış dünyadaki konumların güçlenmesinde, biyolojik türümüzün üremesinde ve çocuklarımızın bakımında yatmaktadır. Bu, doğanın bariz amacıdır. Ancak bu hedefe ulaşıldığında ve ulaşıldığından da fazlasına ulaşıldığında, paranın kazanılması, kazanımların genişletilmesi ve yaşamın uzatılması, sağduyunun ve sağduyunun tüm sınırlarını sürekli olarak aşacak mı?

Sabahın kanununu veya doğanın amacını alacakaranlığa taşıyan kişi, bunun bedelini ruhuna zarar vererek öder, tıpkı çocukluk bencilliğini yetişkinliğe aktarmaya çalışan büyüyen bir gencin bu hatanın bedelini toplumda başarısızlıkla ödemesi gibi. Para, sosyal başarılar, aile, yavru almak - bunların hepsi saf doğadan başka bir şey değil, kültür değil. Kültür, doğal amaçların dışında yer alır. Belki kültür bir şekilde hayatın ikinci yarısının amacıdır?

İlkel kabilelerde, yaşlıların neredeyse her zaman sırların ve yasaların koruyucusu olduğunu görüyoruz ve kabilenin kültürel mirası onlarda yoğunlaşıyor. Ve bizde nasıl? Yaşlılarımızın bilgeliği, değerli sırları ve vizyonları nerede? Çoğunlukla, yaşlılarımız gençlerle rekabet etme eğilimindedir. Amerika Birleşik Devletleri'nde bir babanın oğullarına kardeş olması, bir annenin mümkünse kızının küçük kız kardeşi olması neredeyse ideal kabul edilir.

Bu kafa karışıklığının ne kadarı yaşlılığın erdemlerinin geçmişteki aşırı övgülerinin reddedilmesinden ve ne kadarının yanlış ideallerden kaynaklandığını bilmiyorum. Kuşkusuz, bu tür yanlış idealler vardır ve bunlara değer verenlerin hedefleri hiç de ilerici değildir. Bu yüzden hep geri dönmeye çalışırlar. İlk yarıda çok iyi bilinen goller değilse, hayatın ikinci yarısında başka hangi gollerin olabileceğini anlamanın gerçekten zor olduğu konusunda onlarla hemfikir olabiliriz.

Ömrün uzatılması, yararlılık, üretkenlik, toplumda bir konum kazanmak, çocukların avantajlı bir evliliğe veya sıcak bir yere ustalıkla yerleştirilmesi - bunlar yeterli değil mi? Ne yazık ki tüm bunlar, yaşlılığın yaklaşmasını hayatlarının kısalması olarak gören ve eski ideallerini ancak solmuş ve yıpranmış bir şey olarak algılayabilenler için yeterince anlam ifade etmiyor ve amaç değil.

Elbette hayat bardağını daha önce doldurup sonuna kadar boşaltmış olsalardı, şimdi tamamen farklı hissedeceklerdi. Ve bu her şeyde kendini gösterirdi: Arkalarında hiçbir şey bırakmazlardı, her şey yanardı ve sakin bir yaşlılık çok arzu edilirdi. Ama unutmamak gerekir ki, çok az insan yaşamı sanat olarak seçiyor, ama yine de bu, tüm sanatların en seçkini ve en nadide olanı. Kim bütün bardağı onurlu bir şekilde içmeyi başardı? Bu nedenle birçok insan için hayatın çok büyük bir kısmı yaşanmamış olarak kalır, bazen kaçırılan fırsatlar veya tüm çabalarına rağmen asla gerçekleştiremedikleri fırsatlar. Böylece yaşlılık eşiğine, karşılanmayan ihtiyaçlarla yaklaşırlar ve bu da ister istemez gözlerini geçmişe çevirir.

Bu tür insanların geriye bakması özellikle tehlikelidir. Gelecek için kesinlikle perspektife ve amaca ihtiyaçları var. Bu nedenle, tüm büyük dinler ölümden sonra bir yaşam vaat ederek, ölümlü insanın hayatının ikinci yarısını da ilk yarısı kadar anlamlı yaşamasını sağlayan doğaüstü bir amaç ortaya koyar.

Modern insan için, yaşamın uzatılması ve sona ermesi makul hedeflerken, ölümden sonraki yaşam fikri ona sorunlu veya güvenilmez görünüyor. Yaşamın sona ermesi, yani ölüm, ancak varoluş, ona bir son vermekten memnuniyet duyacak kadar korkunç olduğunda veya güneşin "uzak ülkeleri ısıtmak için" battığına ikna olduğumuzda makul bir hedef olarak kabul edilebilir. , zirveye yükseliş sırasında gösterdiği aynı mantıksal süreklilikle.

Ancak iman, günümüzde o kadar zor bir sanat haline geldi ki, çoğu insan ve özellikle de insanlığın eğitimli kesimi için imkansız hale geldi. Ölümsüzlük ve benzeri şeylerle ilgili sayısız çelişkili görüş olduğu ve kesin kanıt olmadığı fikrine çok alışmışlardır. Ve "bilim" günümüz dünyasında mutlak inancın ağırlığını taşıyan moda bir sözcük olduğundan, "bilimsel" kanıt talep ediyoruz. Ancak düşünme sürecine yabancı olmayan eğitimli insanlar, bu tür ispatların felsefenin gücünün ötesinde olduğunu çok iyi bilirler. Bu tür şeyler hakkında kesinlikle hiçbir şey bilemeyiz.

Kendi adıma belirtmek isterim ki, aynı sebeplerden dolayı, bir insanın öldükten sonra başına bir şey gelip gelmediğini de bilemeyiz. Burada lehte veya aleyhte bir cevap yok. Bu konuda şu ya da bu şekilde cevap verecek kesin bilimsel bilgiye sahip değiliz ve bu nedenle Mars'ta yaşam olup olmadığını sorarken aynı pozisyondayız. Ve Mars'ın sakinleri, eğer oradalarsa, muhtemelen onların varlığını onaylayıp reddetmememiz umurlarında değil. Belki oradalar, belki değiller. Aynı şey sözde ölümsüzlük için de geçerlidir - ve bu konuda bu sorunun değerlendirilmesini erteleyebiliriz.

Ama sonra doktorumun vicdanı uyanıyor ve bu konuyla ilgili önemli birkaç söz söylememi istiyor. Amaçlı bir hayatın amaçsız bir hayattan genellikle daha iyi, daha zengin ve daha sağlıklı olduğunu ve zamanın akışına karşı ilerlemenin ona karşı geriye gitmekten daha iyi olduğunu defalarca fark ettim.

Bir psikoterapist için hayata veda edemeyen yaşlı bir insan, hayatı kollarında kucaklayamayan bir genç kadar zayıf ve hastalıklı görünür. Ve elbette, hem gençlerde hem de yaşlılarda bulunan çocukça açgözlülük, korku, önlenemez kibir ve inatçılık genellikle bunun sorumlusudur. Bir doktor olarak, eğer kelimeyi böyle bir bağlamda kullanmama izin verilirse, ölümde ulaşılması gereken bir hedef olduğunu kabul etmenin bir tür hijyen meselesi olduğuna ve bu hedeften kaçınmanın bir şekilde sağlıksız ve hayatın diğer yarısını amacından mahrum bırakan anormal. Bu temelde, dünya dışı bir amacı olan tüm dinlerin zihinsel hijyen açısından son derece ikna edici olduğuna inanıyorum. İki hafta sonra başıma yıkılacağını bildiğim bir evde yaşarsam, tüm yaşam fonksiyonlarım bu düşünceden etkilenir ve tam tersine kendimi güvende hissedersem bu evde normal ve rahat yaşayabilirim. . Bu nedenle, psikoterapi açısından ölümü yalnızca bir geçiş dönemi veya kapsamı ve süresi bizim bilgimizin ötesinde olan bir yaşam sürecinin parçası olarak düşünmek arzu edilir.

Çoğu insan vücudun neden tuza ihtiyacı olduğunu bilmese de hepimiz içgüdüsel olarak tuz tüketiriz. Aynı şey ruhta da olur. Şimdiye kadar, insanlığın çoğu ezelden beri ölümden sonra hayatın devamına inanma ihtiyacı hissetmiştir. Sonuç olarak, terapinin talepleri bizi kenara değil, insanlığın geçtiği ana yolun tam ortasına götürür. Bu nedenle, ne hakkında olduklarını anlamasak da düşüncelerimiz doğru ve yaşamla uyumludur.

Ne düşündüğümüzü her zaman anlıyor muyuz? Biz sadece basit bir denklem şeklini alan ve sadece içine koyduğumuz şeyin takip ettiği türden düşünmeyi anlıyoruz. Bu zekanın işidir. Ancak yukarıdakilere ek olarak, tarihsel insandan daha eski olan ve ona ilk çağlardan beri doğuştan gelen ilkel imgeler veya sembollerle düşünme vardır. Ebediyen canlı, tüm nesiller boyunca hayatta kalan, hala insan ruhunun temelini oluşturuyorlar.

Dolu dolu ve tatmin edici bir hayat yaşamak ancak bu sembollerle uyum içinde olduğumuzda mümkündür; hikmet onlara dönüştür. Bu bir inanç ya da bilgi meselesi değil, sadece bilinçaltının orijinal imgeleriyle düşüncemizin tutarlılığı meselesidir. Bilinçli zihnimiz neye odaklanırsa odaklansın, tüm düşüncelerimizin hayal edilemez matrisidirler.

Bu ilk düşüncelerden biri de ölümden sonraki yaşam fikridir. Bilim ve bu prototipler karşılaştırılamaz. Bunlar irrasyonel verilerdir, basitçe var olan ve amacı ve gerekçelendirme bilimi, örneğin tiroid bezinin işlevini incelediği gibi ancak a posteriori olarak inceleyebilen hayal gücünün a priori koşullarıdır. On dokuzuncu yüzyılın başlarına kadar tiroid bezi tam olarak anlaşılamadığı için işe yaramaz bir organ olarak görülüyordu. Bu arketipleri anlamsız olarak değerlendirmek de bizim için aynı derecede dar görüşlülük olur. Benim için bu görüntüler zihinsel organları anımsatan bir şey ve onlara büyük saygı duyuyorum. Bazen yaşlı bir hastaya anlatmak zorunda kalıyorum;

"Tanrı fikriniz veya ölümsüzlük fikriniz köreldi, bu nedenle zihinsel metabolizmanız bozuk." Antik athanasias pharmakon - ölümsüzlük iksiri - düşündüğümüzden daha derin ve anlamlı bir kavram.

Sonuç olarak, güneşle karşılaştırmaya kısaca dönmek istiyorum. Hayat yayının yüz seksen derecesi dört kısma ayrılır

Doğuya uzanan ilk çeyrek çocukluktur, başkaları için sorun olduğumuz ama henüz kendi sorunlarımızın farkında olmadığımız bir dönemdir. İkinci ve üçüncü çeyreği bilinçli sorunlar doldururken, son dördün çok ileri bir yaşta olduğumuz için, bilincimizin niteliği ne olursa olsun yine başkaları için sorun haline geldiğimiz bir duruma düşeriz. Çocukluk ve yaşlılık elbette çok farklıdır, ancak ortak bir noktaları vardır - bilinçsiz zihinsel fenomenlere dalma. Çocuğun zihni bilinçdışından büyüdüğü için, bilinçdışına geri dönen ve onun içinde giderek daha fazla kaybolan çok yaşlı bir kişinin zihinsel süreçlerini ayırt etmek o kadar kolay olmasa da zor değildir. Çocukluk ve yaşlılık hayatın şuurlu problemlerin olmadığı evreleridir, bu yüzden onları burada ele almadım.

Carl Gustav Jung

içgüdü ve bilinçaltı

Ele alınan konu hem biyoloji hem de psikoloji ve felsefe için büyük önem taşımaktadır. Ancak içgüdünün bilinçdışı ile bağlantısını tartışmadan önce, terminolojiyi net bir şekilde tanımlamak gerekir.

İçgüdünün tanımına gelince, Rivers tarafından formüle edilen ya hep ya hiç tepkisinin anlamını vurgulamak istiyorum; Bana öyle geliyor ki, içgüdüsel faaliyetin bu özelliği, sorunun psikolojik yönü için özellikle önemlidir.

Kendimi sorunun bu yönüyle sınırlayacağım, çünkü kendimi içgüdü sorununu biyolojik yönüyle ele almaya yetkin görmüyorum. Ancak içgüdüsel etkinliği psikolojik olarak tanımlamaya çalışırken, aşağıdaki nedenlerden dolayı Rivers'ın hep ya da hiç yanıtı kriterine tam olarak güvenemeyeceğimi görüyorum: Rivers, bu yanıtı, yoğunluğu ortaya çıkan koşullardan bağımsız olan bir süreç olarak tanımlıyor. ona

Bu, kendisine neden olan uyarandan bağımsız olarak, her koşulda kendine özgü belirli bir yoğunluğa sahip olan bir tepkidir. Ancak, yoğunluğu uyaranın gücüyle kesinlikle orantısız olan herhangi birinin olup olmadığını sorarak bilincin psikolojik süreçlerini düşünürsek, herhangi bir kişinin bunlardan çok sayıda olduğu ortaya çıkar. Örneğin, önemsiz şeylerden, izlenimlerden, abartılı dürtülerden, geniş kapsamlı niyetlerden ve benzerlerinden kaynaklanan duygular. Bu süreçlerin içgüdüsel olarak pek sınıflandırılamayacağı sonucu çıkar ve bu nedenle başka bir kriter aramalıyız.

Günlük konuşmada "içgüdü" kelimesini çok sık kullanırız. Dolayısıyla, "içgüdüsel eylemlerden", yani güdüsü ve amacı tam olarak anlaşılmayan ve ancak gizli bir içsel zorunlulukla açıklanabilen bu tür davranışlardan bahsediyoruz. Bu özellik, İngiliz yazar Thomas Reid tarafından zaten belirtilmişti "İçgüdüyle, ne yaptığımıza dair herhangi bir amaç, düşünce veya fikir olmaksızın gerçekleştirilen bazı eylemlere yönelik doğal dürtüyü kastediyorum." ( Thomas Reid, Essays on the Active Forces of Man. Edinburgh. 1788, s. 103.)

, güdülerinin farkındalığının sürekliliği ile ayırt edilen kesinlikle bilinçli süreçlerin aksine, arkasındaki psikolojik güdünün bilinçsizliği ile karakterize edilir . İçgüdüsel eylem, az ya da çok ani bir psikolojik fenomen gibi görünüyor - bilincin sürekliliğinde bir tür kesinti. Bu yönüyle içsel bir ihtiyaç olarak hissedilir ki bu aslında Kant'ın içgüdü tanımıdır. ( I. Kant, Antropoloji // Toplu eserler / E. Kassirsr. Berlin, 1912-1922. T. 8. S. 156.)

Sonuç olarak, içgüdüsel aktivite, bilince ancak sonuçları aracılığıyla erişilebilen belirli bilinçsiz süreçlere atfedilmelidir. Ancak bu içgüdü kavramından memnun kalırsak, yetersizliği kısa sürede fark edilir hale gelir: içgüdüyü bilinçli süreçlerden ayırır ve onu bilinçsiz bir süreç olarak nitelendirir. Öte yandan, bilinçdışı süreçler bir bütün olarak ele alınırsa, günlük konuşmada aralarında ayrım yapılmasa da hepsinin içgüdüsel olarak sınıflandırılamayacağı görülecektir. Aniden bir yılan görürseniz ve çok korkarsanız, buna haklı olarak içgüdüsel bir dürtü diyebilirsiniz çünkü bunun maymunlardaki içgüdüsel yılan korkusundan hiçbir farkı yoktur.

İçgüdüsel eylemin en karakteristik nitelikleri, her şeyden önce, olgunun tekdüzeliği ve tekrarının düzenliliğidir. Lloyd Morgan'ın yerinde bir şekilde işaret ettiği gibi, içgüdüsel bir tepki üzerine bahse girmek, yarın gün doğumunda olduğu kadar ilgi çekici değildir.

Öte yandan, tamamen zararsız bir tavuk gördüğünde birisi sürekli olarak korkuya kapılabilir. Ve bu durumda korku mekanizması içgüdü kadar bilinçsiz bir dürtü olsa da, yine de bu iki süreç arasında ayrım yapmalıyız.

İlk durumda, yılan korkusu yaygın bir amaçlı süreçtir; ikinci durum, eğer bir alışkanlık haline geldiyse, bir içgüdü değil, bir fobiyi temsil eder, çünkü tek başına ortaya çıkar ve herkes için ortak bir özellik değildir. Bu türden başka birçok bilinçsiz dürtü vardır: örneğin, takıntılı düşünceler, müzik, beklenmedik fikirler ve ruh halleri, dürtüsel duygular, depresyonlar, kaygı durumları vb.

Bu tür fenomenler hem normal hem de hastalıklı bireylerde görülür. Düzenli olarak değil de yalnızca izole olarak ortaya çıkıyorlarsa, psikolojik mekanizmaları içgüdününkine tekabül ediyor gibi görünse de, içgüdüsel süreçler değildirler. Patolojik vakalarda kolayca gözlemlenebilen "ya hep ya hiç" tepkisi olarak tanımlanabilirler. Psikopatolojide, uyaranın içgüdüsel bir tepkiyle karşılaştırılabilecek, istikrarlı ve görece uygunsuz bir tepkiye neden olduğu pek çok durum vardır.

Tüm bu süreçler içgüdüsel olanlardan ayırt edilmelidir. Yalnızca kalıtsal olan ve tekdüze ve düzenli olarak meydana gelen bilinçdışı süreçlere içgüdüsel denilebilir. Aynı zamanda, Herbert Spencer'ın belirttiği türden bir zorunlu zorunluluk işaretine, bir yansımaya sahip olmalıdırlar. Böyle bir süreç, basit, duyusal-motor refleksten yalnızca daha karmaşık olması bakımından farklıdır.

Bu nedenle William James, içgüdüyü sebepsiz yere değil, "sinir merkezlerinde bazı refleks arklarının önceden var olmasından kaynaklanan basit bir uyarıcı motor dürtü" olarak adlandırır ( W. James, Psychology İlkeleri. New York, 1890: 2 ciltte T. 2. C 391.). İçgüdüler, refleksler gibi, tekdüzelik ve sürekliliğin yanı sıra motivasyonlarının bilinçsizliği ile karakterize edilir.

İçgüdülerin nereden geldiği ve nasıl kazanıldığı sorusu son derece karmaşıktır. Her zaman kalıtsal olmaları, kökenlerini açıklamak için hiçbir şey yapmaz - sadece sorunu atalarımıza geri götürür. İçgüdülerin sıklıkla tekrarlanan bireysel ve ardından evrensel istemli eylemlerde ortaya çıktığına göre bakış açısı yaygındır. Bu açıklama, şevkle öğrenilen belirli eylemlerin sürekli uygulama yoluyla nasıl kademeli olarak otomatik hale geldiğini günlük olarak gözlemleyebildiğimiz sürece makuldür.

Ancak hayvanlar aleminde bulunan harika içgüdüler göz önüne alındığında, öğrenme unsurunun bazen tamamen bulunmadığını kabul etmek zorunda kalacağız. Bazı durumlarda ezberleme ve eğitimin nasıl gerçekleşebileceğini hayal etmek bile imkansızdır. Avize kelebeğindeki (Pronuba yuccasella) inanılmaz derecede rafine üreme içgüdüsünü örnek olarak alalım ( A.K. von Marilaun, Natural History of Plants. London, 1902: In 2 cilt. Vol. 2. C. 156. ). Yucca bitkisinin çiçekleri sadece bir gece açar. Kelebek bir çiçekten polen alır ve ondan küçük bir top yapar, sonra ikinci çiçeğin üzerine oturur, dişi organını açar, yumurtalarını erkek organlarının arasına bırakır ve sonra topu dişi organının huni şeklindeki açıklığına sokar. Bu karmaşık işlem, bir kelebek tarafından hayatında sadece bir kez gerçekleştirilir.

Bu tür vakaları öğrenme ve eğitim hipotezini kullanarak açıklamak zordur. Bu nedenle, son zamanlarda Bergson felsefesine dayanan ve sezgi faktörünü vurgulayan yeni açıklama biçimleri ortaya atılmıştır. Sezgi, sonucu bilinçsiz içeriğin - ani bir fikir veya önsezi - bilince girmesi olan bilinçsiz bir süreçtir. ( ibid. Bölüm 1. S. 26; 4.2. S. 220-223, 258-261.)

Bu, algılama sürecine benzer, ancak duyuların bilinçli faaliyeti ve iç gözlemin aksine, algı bilinçsizdir. Sezgiden "içgüdüsel" bir anlama eylemi olarak söz etmemizin nedeni budur. Sezgi, son derece karmaşık bir durumun bilinçsiz amaçlı bir anlayışıyken, içgüdünün oldukça karmaşık bir eylemi gerçekleştirmek için amaçlı bir dürtü olması farkıyla, içgüdüye benzer bir süreçtir.

Bu nedenle, bir anlamda sezgi, şaşırtıcı olduğu kadar içgüdünün zıttıdır. Ama unutmamak gerekir ki, bizim için zor olan hatta şaşırtıcı olan, doğa için hiç de şaşırtıcı değil, oldukça sıradandır. Her zaman kendi anlama zorluklarımızı şeylere yansıtma eğilimindeyiz, onlara karmaşık diyoruz, oysa gerçekte çok basitler ve entelektüel sorunlarımızdan habersizler.

Bilinçdışı kavramı dışında içgüdü sorununun tartışılması eksik olacaktır, çünkü bilinçdışının yardımcı kavramını gerekli kılan içgüdüsel süreçlerdir. Bilinçdışını, bilinç niteliğine sahip olmayan tüm zihinsel fenomenlerin toplamı olarak tanımlıyorum.

Bu içeriğin her bir öğesinin bilinçli hale gelmesi için belirli bir enerji değerine sahip olması gerektiği varsayımına dayanarak, psişenin bu içeriğine “eşik altı” demek uygun olacaktır. Bilinçli içerik öğesinin değeri ne kadar küçükse, bilinç eşiğinin altında o kadar kolay kaybolur. Bundan, bilinçdışının, tüm kayıp anıların ve psişenin bilinçli hale gelemeyecek kadar zayıf olan tüm içeriklerinin deposu olduğu sonucu çıkar.

Bu unsurlar, aynı zamanda rüyalara yol açan bilinçsiz çağrışımsal faaliyetin ürünleridir. Bunlara, az ya da çok kasıtlı olarak bastırılmış eziyet verici düşünce ve duygular eklenmelidir. Tüm bu unsurların toplamına "kişisel bilinçdışı" diyorum. Ancak bunun yanı sıra ve ötesinde, bilinçsiz nitelikler arasında bireysel olarak edinilmeyen, ancak kalıtsal olan, yani bilinçli motivasyon olmadan gerekli eylemleri gerçekleştirmek için dürtüler olarak içgüdüler bulabiliriz.

a priori doğuştan gelen biçimlerini, yani arketipleri de buluruz ( Jung, "arketip" (Arketip) terimini ilk kez kullanır. Burkhadt'tan ödünç aldığı " prototip" (Urbild), (Bkz. Eserler: Dönüşüm sembolleri // Toplu eserler. Cilt 5, 45. Not 45; Analitik psikoloji üzerine iki makale // Toplu eserler. Cilt 7. $ 108 . ) tüm zihinsel süreçlerin a priori belirleyicileri olan algı ve anlayış.İçgüdüler bir kişiyi insanlara özgü bir yaşam tarzı sürdürmeye zorluyorsa, arketipler, algılamasının ve anlayışının olası yollarını özellikle insani sınırlara sınırlar.

İçgüdüler ve arketipler birlikte ele alındığında "kolektif bilinçdışı"nı oluştururlar. Buna "kolektif" diyorum çünkü kişisel bilinçdışının aksine, bireysel, az ya da çok benzersiz unsurlardan değil, evrensel ve düzenli olarak meydana gelen unsurlardan oluşur.

İçgüdü temelde kolektiftir, yani bireysellikle hiçbir ilgisi olmayan evrensel ve düzenli olarak meydana gelen bir olgudur. Bu kapasitede, arketipler içgüdülere benzer ve onlar gibi kolektif bir fenomendir.

Kanaatimce içgüdüler sorunu, arketiplere atıfta bulunulmadan psikolojik bir bakış açısıyla ele alınamaz, çünkü aslında birbirlerini belirlerler. Bununla birlikte, insan psikolojisinde içgüdünün rolüne ilişkin aşırı görüş çeşitliliği nedeniyle bu sorunun ele alınması son derece zordur.

Bu nedenle, William James, bir kişinin içgüdülerle dolu olduğu görüşündeyken, diğer araştırmacılar onları reflekslerden neredeyse ayırt edilemeyen çok az sayıda sürece indirger: bir bebeğin belirli hareketlerine, uzuvlarının özel reaksiyonlarına. , gırtlak, sağ elin kullanımı ve çok heceli seslerin oluşumu. Kanımca, genel olarak insan psikolojisinin çok karakteristik özelliği olmasına rağmen, bu sınırlama çok ileri gidiyor.

Her şeyden önce, insan içgüdülerini göz önünde bulundurduğumuzda kendimizden bahsettiğimizi ve bu nedenle kasıtlı olarak önyargılı yargıda bulunduğumuzu her zaman hatırlamalıyız.

Hayvanlarda veya vahşilerde içgüdüleri gözlemlemek bizim için kendimizden çok daha uygundur. Bunun nedeni, kendi eylemlerimizi incelemeye ve onlar için mantıklı açıklamalar bulmaya alışkın olmamızdır. Ancak bu, açıklamalarımızın mükemmel olacağı anlamına gelmez, aslında pek olası değildir.

Akılcılaştırmamızın sığ sularının ardındaki gerçek güdüyü, yani arkasındaki içgüdüyü görmek için insanüstü zekaya gerek yok.

Bu yapay rasyonalizasyonun bir sonucu olarak, bize içgüdüler tarafından değil, bilinçli güdüler tarafından yönetiliyormuşuz gibi görünebilir. Doğal olarak, dikkatli bir eğitim sonucunda bir kişinin içgüdülerini iradeli eylemlere dönüştürmede kısmi bir başarı elde etmediğini iddia etmek istemiyorum.

İçgüdü evcilleştirildi, ancak temel dürtüler hâlâ içgüdüsel. Kuşkusuz, bir dizi içgüdüyü, akılcı açıklamalar kisvesine o kadar sığdırmayı başardık ki, birçok perdenin altındaki asıl nedeni tanıyamayabiliriz. Bu yaklaşımla, neredeyse hiçbir içgüdümüz kalmamış gibi görünüyor. Ancak Rivers'ın ya hep ya hiç uygunsuz yanıt testini insan davranışına uygularsak, pek çok uygunsuz tepki örneği buluruz.

Abartı, gerçekten de evrensel bir insan özelliğidir, ancak herkes dikkatli bir şekilde tepkilerini rasyonel güdülerle açıklamaya çalışır. Her zaman bu tür bir tartışma bolluğu vardır, ancak abartı gerçeği kalır. Bir kişinin yaptığı veya söylediği, tam olarak gerektiği kadar vermediği veya almadığı, duruma göre makul veya haklı olduğu ve genellikle çok daha fazla veya daha az olduğu nasıl açıklanır? Sadece içinde bilinçsiz bir sürecin başlatılması, zihnin yardımı olmadan her zamanki gibi devam etmesi ve bu nedenle ya rasyonel motivasyon ölçüsünü aşması ya da ona ulaşmaması.

Bu fenomen o kadar tekdüze ve istikrarlıdır ki, bu durumda hiç kimse davranışlarının içgüdüsel olduğunu kabul etmek istemese de, onu yalnızca içgüdüsel olarak değerlendirebiliriz. Bu nedenle, insan davranışının genel olarak inanıldığından çok daha fazla ölçüde içgüdüden etkilendiğine ve yine rasyonalizmimizin içgüdüsel olarak abartılmasının bir sonucu olarak bu konuda çok sık hata yapma eğiliminde olduğumuza inanma eğilimindeyim.

İçgüdüler tipik eylem biçimleridir ve tekdüze ve düzenli olarak meydana gelen etki ve tepki biçimleriyle karşılaştığımız anda, bilinçli bir güdüyle ilişkili olsun ya da olmasın, içgüdüyle uğraşırız. 

Bir kişinin çok mu yoksa az mı içgüdüsüne sahip olduğuyla ilgileniyorsak, bir kişinin zihinsel tepkinin ilk biçimlerinin veya arketiplerinin çok mu yoksa az mı olduğu sorusunu da gündeme getirebiliriz. Burada, daha önce bahsettiğim aynı zorlukla karşılaşıyoruz: genel kabul görmüş ve apaçık kavramlarla çalışmaya o kadar alıştık ki, bunların ne ölçüde arketipal algı biçimlerine dayandığının farkında bile değiliz.

İçgüdüler gibi, arketipler de düşüncelerimizin aşırı farklılaşması nedeniyle zar zor ayırt edilebiliyordu. Tıpkı bazı biyolojik teorilerin insana az sayıda içgüdü atfetmesi gibi, bilgi teorisi de arketipleri birkaç ve mantıksal olarak sınırlı anlayış kategorilerine indirger.

Ancak Platon, arketiplere metafizik fikirler, "paradigmalar" veya modeller olarak son derece yüksek bir önem atfederken, ondaki gerçek şeyler bu fikir modellerinin yalnızca kopyalarıdır.

Arketip fikrini ödünç aldığım St. Augustine döneminden kalma ortaçağ felsefesi (ancak asıl "arketip" terimi, Areopagite Dionysius'un eserlerinde ve Corpus Hermeticum'da bulunur), Malebranche'a kadar ve Bacon, bu konuda Platon'un anlayışına bağlı kalmaya devam etmektedir. Ancak skolastikler arasında, arketiplerin insan zihnine gömülü ve şu ya da bu yargıya varmasına yardımcı olan doğal imgeler olduğu görüşünü buluyoruz.

Bu nedenle, Cherbury'li Herbert, “Doğal içgüdüler, her normal insanda bulunan ve şeylerin nedeni, araçları ve amacı, iyi, kötü, güzellik, zevk vb. d. tartışmacı düşünceden bağımsız olarak hizaya getirilir" ( Edward, Baron Herbert of Cherbury, de veritat, ilk olarak 1624'te yayınlandı, tercüme eden Meyrick G. Carrs. Bristol University Studies, 6 (Bristol, 1937). S. 122.).

Descartes ve Malebranche'ın zamanından bu yana, "fikir"in veya arketipin metafizik anlamı giderek zayıfladı. Spinoza'nın açıkça formüle ettiği gibi, bir "düşünceye", bilginin içsel bir koşuluna dönüştü: "" Fikir "altında, düşünen bir şey olduğu sürece ruhun oluşturduğu manevi kavramı anlıyorum" (Bkz: Benedict Spinoza, Ethics / Per. Andrs Boyle Londra, New York, 1934, s. 37. Son olarak Kant, arketipleri sınırlı sayıda anlayış kategorisine indirgedi.Schopenhauer aynı zamanda arketiplere neredeyse Platonik bir anlam vererek basitleştirme sürecini sürdürdü.

Bu üstünkörü betimlemede bile, içgüdüleri rasyonel motivasyonların kisvesi altında gizleyen ve arketipleri rasyonel kavramlara dönüştüren topo psikolojik sürecin kendisinin çalışmasını yeniden görüyoruz. Bu kisvede, bir arketipin tanınması ancak güçlükle mümkündür.

Yine de, insanın dünyanın içsel bir resmini oluşturma tarzı, ayrıntılardaki tüm farklılıklara rağmen, içgüdüsel eylemleri kadar tek tiptir ve düzenli olarak tekrarlanır. Daha önce bilinçli eylemlerimizi belirleyen veya düzenleyen bir içgüdü kavramını varsaymaya zorlandık, tıpkı şimdi bu kavramı algılarımızın tekdüzeliği ve düzenliliğine bağlayarak anlama türlerini belirleyen bir faktör kavramına başvurmamız gerektiği gibi.

Arketip veya arketip dediğim bu faktördür. Tıpkı bilincin nesnel yaşam sürecinin içsel algısı olması gibi, bir prototipi içgüdünün kendini algılaması veya içgüdünün otoportresi olarak tanımlamak muhtemelen uygun olacaktır .

Tıpkı bilinçli anlayışın eylemlerimize biçim ve yön vermesi gibi, arketip yoluyla bilinçsiz anlayış da içgüdünün biçimini ve yönünü belirler. İçgüdüye "ince" dersek, o zaman arketipi harekete geçiren "sezgi" (veya başka bir deyişle arketip aracılığıyla anlama) inanılmaz derecede kesin bir şey olmalıdır. Dolayısıyla avize kelebeği, içgüdüsünü "harekete geçiren" durumun imajını deyim yerindeyse kendi içinde taşımalıdır. Bu görüntü, yucca çiçeğini ve yapısını "tanımasını" sağlar.

Önerilen Rivers'ın ya hep ya hiç kriteri, insan psikolojisinin her yerinde içgüdü eylemini keşfetmemize yardımcı oldu ve prototip kavramının sezgisel anlama eylemleriyle ilgili olarak aynı rolü oynaması olasıdır. Sezgisel aktivite en kolay ilkel insanlarda gözlemlenir. Burada sürekli olarak mitolojilerinin altında yatan belirli tipik imgeler ve motiflerle karşı karşıya kalıyoruz. Bu imgeler yereldir ve hatırı sayılır bir süreklilikle ortaya çıkar; her yerde büyülü bir güç veya madde, ruhlar ve onların eylemleri, kahramanlar ve tanrılar, onlar hakkındaki efsaneler fikrini buluyoruz.

Büyük dünya dinlerinde, bu imgelerin mükemmelliğini ve aynı zamanda onların rasyonel biçimlerle giderek artan bir şekilde kuşatıldığını görüyoruz. Kesin bilimlerde bile enerji, eter ve atom gibi bazı vazgeçilmez yardımcı kavramların temeli olarak karşımıza çıkarlar. Felsefede Bergson, prototipi, Proclus'ta ve orijinal haliyle Herakleitos'ta da bulunabilen "duree creatrice" kavramı örneğiyle canlandırır.

Analitik psikoloji, hem normal hem de hasta insanlarda, arketipsel görüntülerin katmanlaşmasından kaynaklanan bilinçli anlayış bozukluklarıyla sürekli olarak ilgilenir. İçgüdülerin müdahalesinden kaynaklanan yetersiz eylemler, arketipler tarafından kontrol edilen sezgisel anlayış türlerinden kaynaklanır ve çoğu zaman aşırı yoğun ve sıklıkla çarpıtılmış izlenimlerin ortaya çıkmasına neden olur.

Arketipler tipik anlayış türleridir ve nerede olursak olalım. Tekdüze ve düzenli olarak ortaya çıkan anlayış biçimleriyle karşılaşmadık, mitolojik karakteri tanınabilir olsun ya da olmasın, bir arketiple uğraşıyoruz. 

Kolektif bilinçdışı, içgüdülerin toplamından ve bunların bağıntılarından - arketiplerden oluşur. İçgüdülerin yanı sıra, herhangi bir kişi aynı zamanda bir arketip imge stoğuna sahiptir. Bunun en etkileyici kanıtı, kolektif bilinçdışının müdahalesi ile karakterize edilen zihinsel bozuklukların psikopatolojisidir. Şizofrenide durum böyledir: burada sıklıkla, yanlış anlaşılmaz mitolojik imgelerle birleşen arkaik dürtüler fenomenini gözlemleyebiliriz.

Benim bakış açıma göre, neyin önce geldiğini söylemek imkansız - durumu anlamak veya harekete geçme dürtüsü. Bana öyle geliyor ki bunlar, sadece anlama kolaylığı için iki farklı süreç olarak düşünmeye zorlandığımız aynı yaşam sürecinin yönleri.

Carl Gustav Jung

Kolektif bilinçdışı kavramı

Muhtemelen ampirik kavramlarımdan hiçbiri, kolektif bilinçdışı fikri kadar derinden yanlış anlaşılmadı. Aşağıda, (1) bu kavramın bir tanımını, (2) psikoloji üzerindeki etkilerinin bir tanımını, (3) ispat yönteminin bir açıklamasını ve (4) bir örnek vermeye çalışacağım.

1. Tanım

Kolektif bilinçdışı, psişenin, olumsuzlama açısından, kişisel bilinçdışından, ikincisinin yaptığı gibi, kişisel deneyime borçlu olmaması ve bu nedenle bireysel bir edinim olmaması gerçeğiyle ayırt edilebilen kısmıdır. . Kişisel bilinçdışı, esas olarak bir zamanlar bilinçli olan, ancak daha sonra unutma veya bastırma sonucu bilinçten kaybolan unsurlardan oluşuyorsa, o zaman kolektif bilinçdışının unsurları hiçbir zaman bilinçli olmamıştır ve bu nedenle hiçbir zaman bireysel olarak edinilmemiştir ve varlıklarını yalnızca kalıtıma borçludurlar. Kişisel bilinçdışı esasen komplekslerden oluşurken, kollektif bilinçdışının içerikleri esas olarak arketiplerdir. 

Kolektif bilinçdışı fikrinin temel bir bağıntısı olan arketip kavramı, her zaman ve her yerde var gibi görünen belirli psişe biçimlerinin varlığına işaret eder. Mitolojik araştırmalarda bunlara "motif" denir; ilkel insanların psikolojisinde Lévy-Bruhl'un "kolektif temsiller" kavramına karşılık gelirler ve karşılaştırmalı din alanında Hubert ve Mauss tarafından "hayal gücünün kategorileri" olarak tanımlanırlar. Adolf Bastian uzun süredir onları "temel" veya "birincil düşünceler" olarak adlandırdı.

Verilen referanslar, bir arketip fikrimin (kelimenin tam anlamıyla önceden var olan bir form anlamına gelir) tek başına olmadığını, diğer bilgi alanlarında tanınan ve bulunan bir şey olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır.

Dolayısıyla benim tezim şudur: Doğası gereği tamamen kişisel olan ve tek ampirik psişe olarak düşündüğümüz (kişisel bilinçdışını bir uygulama olarak kabul etsek bile) dolaysız bilincimizin dışında, kolektif, evrensel bir ikinci zihinsel sistem vardır. ve kişisel olmayan karakter, tüm bireylerde aynıdır. . Bu kolektif bilinçdışı bireysel olarak gelişmez, miras alınır. Önceden var olan biçimlerden - yalnızca ikincil olarak bilinçli hale gelebilen ve zihinsel içeriğin öğelerinin biçimini belirleyen arketiplerden oluşur.

2. Kolektif bilinçdışının psikolojik önemi

Profesyonel tıp pratiğinden doğan tıbbi psikoloji, psişenin kişisel doğası üzerinde ısrar eder. Burada aklıma Freud ve Adler'in görüşleri geliyor. Kişilik psikolojisidir ve etiyolojik veya nedensel faktörleri, doğası gereği neredeyse tamamen kişisel olarak kabul edilir. Bununla birlikte, bu psikoloji bile, hiçbir şekilde tamamen bireysel özellikler olmayan cinsel içgüdü veya kendini gösterme ihtiyacı gibi bazı evrensel biyolojik faktörlere dayanmaktadır. Fenomenleri açıklayan bir bilim olduğunu iddia ettiği için bunu yapmak zorunda kalıyor.

Bu görüşlerin hiçbiri, insan ve hayvanlarda ortak olan apriori içgüdülerin varlığını veya bunların bireyin psikolojisi üzerinde önemli bir etkiye sahip olduğunu reddetmez. Bununla birlikte, içgüdüler kişisel olmayan, her yerde bulunan, dinamik veya motive edici nitelikteki faktörlerdir ve çoğu zaman bilinç tarafından hiç algılanmaz ki, modern psikoterapi hastanın bunların farkına varmasına yardım etme göreviyle karşı karşıyadır.

Dahası, içgüdüler doğası gereği belirsiz ve belirsiz değildir, ancak herhangi bir farkındalıktan çok önce ve sonra farkındalığın derecesinden bağımsız olarak kendi amaçlarının peşinden giden özel olarak oluşturulmuş motivasyonel güçlerdir. Bu nedenle, arketiplerin çok yakın bir benzerini oluştururlar - o kadar yakındırlar ki, arketiplerin içgüdülerin kendilerinin bilinçsiz görüntüleri olduğunu veya başka bir deyişle içgüdüsel davranış modelleri olduklarını varsaymak için iyi bir neden verirler . 

Bu nedenle, kolektif bilinçdışı hipotezi, içgüdülerin var olduğu varsayımından daha cüretkar değildir. Genellikle insanlar, insan faaliyetinin, bilinçli zihnin rasyonel motivasyonlarından oldukça farklı olarak içgüdülerden oldukça etkilendiğini kabul etmeye hazırdır.

Bununla birlikte, hayal gücümüzün, algımızın ve düşüncemizin doğuştan gelen ve evrensel olarak var olan unsurlardan eşit derecede etkilendiği varsayılırsa, o zaman, dikkatli bir şekilde değerlendirildiğinde, bu varsayımda içgüdüler teorisinden daha fazla mistisizm görülemeyeceğine inanıyorum. Kavramım defalarca mistisizmle suçlansa da, kolektif bilinçdışı kavramının spekülatif, felsefi değil, tamamen ampirik olduğunu bir kez daha vurgulamalıyım. Bu sorunun özü basittir - bu tür bilinçsiz evrensel formlar var mı, yok mu? Varsa, o zaman ruhun kolektif bilinçdışı olarak adlandırılabilecek bir alanı vardır.

Kolektif bilinçdışının tanımlanmasının her zaman kolay olmadığı doğrudur. Kökenlerini dil ve eğitim edinimine borçlu olabilecekleri için, bilinçdışının dışavurumlarının genellikle bariz arketip karakterine işaret etmek yeterli değildir. Bu durumda, bazı durumlarda neredeyse imkansız olan kriptomnezi dışlanmalıdır.

Tüm bu zorluklara rağmen, mitolojik motiflerin yerli dirilişini gösteren ve bu sorunu rasyonel şüphelerin kapsamının ötesine taşıyan birçok örnek vardır. Ama bilinçdışı varsa, o zaman psikoloji bunu hesaba katmak ve tamamen kişiliğe dayalı etiyolojik teorileri daha keskin bir eleştiriye tabi tutmak zorundadır.

Benim fikrim en iyi somut bir örnekle açıklanır. Okuyucu muhtemelen Freud'un Leonardo da Vinci'nin Bakire Meryem ve İsa ile Aziz Anna'sına ilişkin analizine aşinadır. Freud, bu ünlü tabloyu Leonardo'nun kendisinin iki annesi olduğu gerçeğiyle yorumluyor. Bu durumda nedensellik kişiseldir. Bu resmin benzersiz olmaktan uzak olduğu ve Aziz Anna'nın, Freud'un yorumunun gerektirdiği gibi annesi değil, Mesih'in büyükannesi olduğu gerçeği üzerinde durmayacağız.

Burada açıkça kişisel faktörün, diğer alanlarda iyi bilinen kişisel olmayan bir saikle iç içe geçtiğini not edelim. Mitolojide ve dinde birçok varyantta karşımıza çıkan ve birçok “kolektif fikrin” temelini oluşturan bir arketip olan çifte anne motifinden bahsediyoruz . Hera'nın evlat edinilmesi nedeniyle ölümsüzlüğe kavuşan Herakles örneğinde olduğu gibi ikili köken yani insan ve ilahi ebeveynlerden köken motifi üzerinde durmak gerekir . Antik Yunanistan'da bir efsane olan şey, özünde eski Mısır'da bir ritüel haline geldi: kökeninde firavun hem bir insan hem de bir tanrıydı. Mısır firavunlarının tapınaklarının doğum servislerinin duvarlarında, kutsal anlayışı ve doğumu tasvir eden o zamanların freskleri korunmuştur. Onlardan firavunun iki kez doğduğu sonucu çıkar.

Hıristiyanlık da dahil olmak üzere tüm doğum ayinlerinin altında yatan bu fikirdir. Mesih'in kendisi "iki kez doğar": Ürdün'de vaftiz yoluyla dirildi ve "sudan ve ruhtan" yeniden doğdu. Bu nedenle Katolik ayininde yazı tipi "kilisenin göğsünü" sembolize eder ve Paskalya'dan önceki Kutsal Cumartesi günü duyduğumuz modern Katolik ilahisinde "Yazı tipini kutsamak" bu güne kadar böyle adlandırılır. Ayrıca, erken Hıristiyan ve Gnostik fikirlere göre, güvercin şeklinde görünen ruh, Sophia-Sapienza - Bilgelik ve Mesih'in annesi olarak yorumlanmıştır. Bu ikili doğum motifi sayesinde, çocukların artık iyi ya da kötü periler yerine vaftiz babaları ve anneleri var, bunlar doğumda kutsamalarla ya da lanetlerle sihirli bir şekilde onları "kendilerinin" olarak kabul ediyor.

İkinci bir doğum fikri her yerde ve her zaman bulunur. Tıbbın başlangıcında sihirli bir çareydi; büyük dinlerde, ana mistik deneyim; ortaçağ okült felsefesinin temel fikri. Son olarak, ebeveynlerinin gerçek olmadığına, evlat edinildiğine inanan birçok çocukta çocukluk fantezileri şeklinde ortaya çıkar. Benvenuto Cellini biyografisinde çocukken aynı şekilde düşündüğünü anlatıyor.

Günümüzde çifte kökene inanan insanların aslında her zaman iki annesi olduğundan ya da tam tersine Leonardo da Vinci'nin kaderini paylaşan insanların kompleksleriyle insanlığa bulaştığından şüphe edilemez. Bunun yerine, iki anne hakkındaki fantezilerle birlikte çifte doğum güdüsünün her yerde ortaya çıkmasının, bu güdülere yansıyan acil bir insani ihtiyaca yanıt verdiği varsayımına katılacağız.

Leonardo da Vinci, iki annesini gerçekten Aziz Anne ve Mary'nin görüntülerinde tasvir ettiyse, ki bundan çok şüpheliyim, o zaman bu durumda, yalnızca kendisinden önceki ve sonraki milyonlarca insanın inandığı bir şeyi tasvir etti.

Atıfta bulunulan eserde Freud tarafından da ele alınan akbaba sembolü bu görüşe inandırıcılık katmaktadır. Bir açıklamada Freud, sembolün kaynağına, Leonardo'nun zamanında geniş çapta dolaşan Gorapollo'nun Hiyerogliflerine atıfta bulunur. Akbabaların sadece dişil olduğu ve annelik ilkesini simgelediği bildirildi. Rüzgardan (pneuma) gebe kalırlar - bu kelime, esas olarak Hıristiyanlığın etkisi altında "ruh" anlamını kazanmıştır. Kutsal Üçlü gününde mucizenin tanımı sırasında bile, "pneuma" kelimesinin hala çift anlamı vardı - rüzgar ve ruh.

Benim açımdan bu gerçek bizi doğrudan, doğası gereği bakire olan ve bir akbaba gibi pneuma'dan gebe kalan Meryem fikrine götürüyor. Ayrıca Horapollo'ya göre akbaba, Athena'nın Zeus'un kafasından ağrılı doğum yapmadan dümdüz zıplamasını da simgelemektedir. Bakireydi ve sadece ruhani anneliği biliyordu. Bütün bunlar, Meryem ve dirilişin nedeni hakkında bir alegoridir. Leonardo'nun resmiyle farklı bir şeyi ifade etmek istediğine dair hiçbir ipucu yok. Kendisini Mesih çocuğuyla özdeşleştirdiğini varsayarsak, o zaman büyük olasılıkla çifte annenin mitolojik motifini ifade etti, ancak kişisel durumunu değil. Ve aynı temadan ilham alan diğer birçok sanatçıyı ele alalım. Açıkçası, hepsinin iki annesi yoktu.

Leonardo'nun durumunu bir nevroz açısından ele alalım ve anne kompleksi olan bir hastanın nevrozunun aslında iki annesi olduğu yanılgısından muzdarip olduğunu varsayalım. Özel bir bakış açısından, haklı olduğu kabul edilebilir, ancak bu hiç de öyle değildir. Çünkü gerçekte nevrozunun nedeni, ister bir ister iki annesi olsun, çifte anne arketipinin yeniden etkinleşmesi olacaktır. Çünkü, daha önce de gördüğümüz gibi, bu arketip bireysel olarak işler ve tarihsel olarak nadir görülen çifte annelik vakalarıyla hiçbir bağlantısı yoktur.

Bu durumda bu kadar basit ve tamamen kişisel bir açıklamayla yetinmek çok cazip gelebilir, ancak bu hipotez yalnızca yanlış değil, aynı zamanda kesinlikle yanlıştır. Elbette sadece tıp eğitimi almış ve çifte anne güdüsünü ilk kez duyan bir doktorun bu güdünün nasıl olup da travmatik bir durum etkisi yaratacak kadar güçlü olabildiğini anlaması güçtür. İnsanın mitolojik ve dinsel alanında saklı muazzam güçleri göz önünde bulundurursak, arketipin etiyolojik anlamı daha az fantastik görünecektir. Birçok nevroz vakasında, bozukluğun nedeni, hastanın zihinsel yaşamında bu itici güçlerin etkileşiminin olmamasında yatmaktadır.

Bununla birlikte, her şeyi kişisel sorunlara indirgeyen kişilik psikolojisi, gelişmelerini en iyi şekilde arketipsel güdülerin varlığını reddetmek için kullanır ve hatta kişisel psikanaliz yoluyla onları yok etmeye çalışır. Bunu tıbbi olarak gerekçelendirilemeyecek oldukça tehlikeli bir eğilim olarak görüyorum. Bugün, yirmi yıl öncesine göre çok daha iyi, dahil olan güçlerin doğası görünür durumda. Bütün bir ulusun eski sembolleri, eski dini ritüelleri nasıl yeniden canlandırdığına ve bu kitlesel ruh hallerinin tek bir bireyin yaşamı üzerinde nasıl yıkıcı bir etki yarattığına, onu "devrimleştirdiğine " tanık oluyoruz. Ve bugün, geçmişin adamı içimizde, savaştan önce hiç hayal etmediğimiz ölçüde yaşıyor; Sonuçta, son tahlilde, bireysel zihinsel değişikliklerin toplam sonucu değilse, büyük insanların kaderi nedir?

Nevroz, kökleri yalnızca bireysel nedenlere dayanan yalnızca belirli bir sorun olduğunda, bu durumda arketipler hiçbir rol oynamaz. Ancak sorun, nispeten çok sayıda bireyde nevrozun ortaya çıkmasına yol açan genel uyumsuzluk veya diğer tehlikeli koşullarda yatıyorsa, arketip takımyıldızlarının işleyişi varsayımı ortaya çıkar.

Nevrozların çoğu yalnızca kişisel bir ilgi konusu olmayıp toplumsal bir fenomen olduğundan, bu durumda da arketip takımyıldızlarının iş başında olduğunu kabul etmeliyiz. Duruma karşılık gelen arketip harekete geçer ve içinde gizlenen yıkıcı ve tehlikeli güçler ortaya çıkar ve bu da bazen öngörülemeyen sonuçlara yol açar.

Arketipin etkisine yenik düşen insanlar her türlü deliliği yapabilirler. Birisi otuz yıl önce psikolojik gelişmemizin Yahudilere yönelik ortaçağ zulmünün yeniden canlanmasına yöneleceğini, Avrupa'nın bir kez daha Roma fasları ve lejyonların yürüyüşü önünde titreyeceğini, insanların buna göre yeniden selam vereceğini tahmin etmeye cüret etmiş olsaydı. iki bin yıl önce yaptıkları gibi Roma geleneğine ve Hıristiyan haçı yerine arkaik bir gamalı haçın ölmeye hazır milyonlarca savaşçıyı ileriye taşıyacağına - böyle bir kişi başarısız bir mistik olarak yuhalanacaktı.

Bugün neler oluyor? Göründüğü kadar şaşırtıcı, ama tüm bu saçmalık korkunç bir gerçek. Özel hayat, özel etiyoloji ve tamamen bireysel nevroz, modern dünyada neredeyse bir kurgu haline geldi. Arkaik "kolektif fikirler" dünyasında yaşayan geçmişin adamı, en görünür ve acı verici gerçeklikte yeniden doğdu ve bu, bir avuç dengesiz birey arasında değil, milyonlarca insan arasında hiç olmadı.

Hayattaki tipik durumlar kadar çok arketip vardır. Sonsuz tekrar, bu deneyimleri zihinsel sistemimize içerikle dolu görüntüler biçiminde değil, başlangıçta yalnızca içeriksiz biçimlerde, yalnızca belirli bir algı ve eylem olasılığını temsil eden biçimlerde damgaladı.

Bu arketipe karşılık gelen bir durum ortaya çıktığında, harekete geçirilir ve içgüdüsel çekim gibi tüm argümanlara ve iradeye karşı yol alan veya patolojik boyutlarda bir çatışmaya, yani nevroza yol açan bir dürtü ortaya çıkar.

3. İspat Yöntemi

Şimdi arketiplerin varlığının nasıl kanıtlanabileceği sorusuna dönüyoruz. Arketipler belirli psişik formlar yaratma eğiliminde olduğundan, bu formları gösteren verilerin nasıl ve nereden elde edilebileceğini düşünmeliyiz. Bu tür bilgilerin ana kaynağı , bilinçsiz psişenin istemsiz, kendiliğinden yaratımları olma avantajına sahip olan rüyalardır, bu nedenle doğal fenomenleri en saf halleriyle temsil ederler, herhangi bir bilinçli amaç için tahrif edilmemişlerdir .

Hastaya sorular sorarak, rüyalarda görünen motiflerden hangisinin kendisi tarafından bilindiğini tespit edebilirsiniz. Onun bilmediği güdülerden, onun tarafından bilinebilecekleri doğal olarak dışlamalıyız; örneğin bahsedilen duruma dönersek, Leonardo akbabanın simgesidir. Leonardo'nun bu sembolü Horapollo'dan ödünç alıp almadığından emin değiliz, ancak bu o zamanın eğitimli bir insanı için oldukça mümkündü - o günlerde sanatçılar, beşeri bilimler hakkında geniş bir bilgi birikimine sahipti. Bu kuş en tipik arketiptir, Leonardo'nun fantezisindeki varlığı hala hiçbir şeyi kanıtlamaz.Bu bağlamda, rüyayı görenin muhtemelen bilemeyeceği motifler bulmak ve yine de rüyasında öyle hareket etmek gerekir ki tarihsel kaynaklardan bilinen arketipin eylemiyle örtüşürler.

İhtiyacımız olan başka bir malzeme kaynağı da "etkin hayal gücü"dür, kastettiğim, bilinçli bir konsantrasyonla ortaya çıkan bir dizi fantazidir. Gerçekleşmemiş, bilinçsiz fantezilerin varlığının rüyaların sıklığını ve yoğunluğunu artırdığını, fantezilerin gerçekleşmesiyle rüyaların karakterini değiştirdiğini, zayıfladığını ve daha az göründüğünü buldum.

Bundan, rüyaların genellikle berrak hale gelme eğiliminde olan fanteziler içerdiği sonucuna vardım. Rüyaların kaynakları genellikle bilinçli zihni etkilemeye yönelik doğal bir eğilime sahip olan bastırılmış içgüdülerdir. Bu gibi durumlarda hastaya, bağlamına, yani parçanın içinde bulunduğu çağrışımsal malzemeye kadar, kendisine önemli görünen herhangi bir fantazi parçasını -belki rastgele bir fikir veya uyku sırasında bilinçli bir şey- düşünme görevi verilir. somutlaşacak, görünür hale gelecektir. Bu, Freud'un rüyaların analizi için önerdiği "serbest çağrışım" yöntemine atıfta bulunmaz, rüya parçasını doğal bir şekilde tamamlayan bir fantezinin sonraki gelişimini gözlemleyerek bir fantezi geliştirme yöntemidir.

Bu yazıda bu yöntemin tekniği hakkında bir tartışmaya girmeyi planlamıyorum. Ortaya çıkan fantaziler dizisinin bilinçdışını açtığını ve arketipsel imgeler ve çağrışımlar açısından zengin bir malzemeyi serbest bıraktığını söylemek yeterli. Açıkçası, bu yöntem sadece dikkatle seçilmiş durumlarda kullanılabilir. Hastayı gerçeklikten çok uzaklaştırabileceği için tamamen güvenli değildir. Bu nedenle, kızarıklık uygulamasının istenmeyen sonuçları hakkında uyarmak oldukça uygun olacaktır.

Son olarak, paranoid sanrılarda, trans benzeri fantezilerde ve erken çocukluk rüyalarında çok ilginç arketipsel malzeme kaynakları bulunabilir: üç ila beş yaş arası.

Bu tür materyaller bol miktarda mevcuttur, ancak araştırmacı inandırıcı mitolojik paralellikler bulamazsa hiçbir değeri olmayacaktır. Doğal olarak, yılan rüyasını karşılık gelen mitolojik örnekle ilişkilendirmek yeterli değildir, çünkü hiç kimse rüyadaki yılanın işlevsel anlamının efsanedeki ile aynı olduğunu garanti edemez. Geçerli bir paralellik çizmek için, tek bir sembolün işlevsel anlamını belirlemek ve ardından harici olarak paralel mitolojik sembolün aynı bağlama ve dolayısıyla aynı işlevsel anlama sahip olup olmadığını bulmak gerekir. Bu tür gerçekleri ortaya çıkarmak uzun ve zahmetli bir araştırma gerektirir ve ayrıca bunların gösterilmesi nankör bir iştir.

Sembollerin bağlamlarından kopmaması için hem kişisel hem de sembolik nitelikte kapsamlı açıklamalar yapmak gerekir ki bu bir ders çerçevesinde neredeyse imkansızdır. Seyircimin yarısını uyutma pahasına bunu defalarca yapmaya çalıştım.

4. Örnek

Otuzlu yaşlarında bir adam olan hasta, paranoyak bir şizofreni türünden muzdaripti. Yirmili yaşlarının başındayken hastalandı. Her zaman akıl, inatçılık ve fantastik fikirlerin garip bir karışımı olmuştur. Konsoloslukta sıradan bir katip olarak çalıştı. Mütevazı yaşam tarzının bariz bir telafisi olarak megalomani geliştirdi: Kendini Kurtarıcı olarak görüyordu. Çoğu zaman halüsinasyonlar tarafından rahatsız edildi ve bazen ciddi rahatsızlıklara yol açtı. Sakin olduğu dönemlerde, hastane koridorunda bağımsız olarak yürümesine izin verildi. Bir gün onu orada, pencereden güneşe gözlerini kırpıştırırken, kafasını garip hareketler yaparken gördüm. Elimi tuttu ve bana bir şey göstermek istediğini söyledi. Güneşe yarı kapalı gözlerimle bakmam gerektiğini ve sonra güneş fallusunu göreceğimi açıkladı. Aynı zamanda, başınızı bir yandan diğer yana sallarsanız, güneş fallusu da sallanarak rüzgar üretecektir.

Bu gözlem notlarımda 1906 yılına tarihleniyor. Ve 1910'da mitoloji çalışmasına dalmışken, sözde sihirli papirüsün bir parçası olan ve yazar tarafından Mithras kültü için bir ayin olarak tasarlanan Dietrich'in bir kitabına rastladım (Al brecht Dieterich , Eine Mithrasllturgic. Londra, 1903.). Kitap çeşitli talimatlar, büyüler ve vizyonlar içerir. Görümlerden biri şu şekilde anlatılmıştır: “Tüp gibi bir şeyden hizmet eden bir rüzgar gelir. Ve güneş diskinden tüp gibi bir şeyin indiğini göreceksiniz. Ve batı bölgelerine doğru, sonsuz bir doğu rüzgarı esiyor gibi görünüyor. Doğu bölgelerine doğru başka bir rüzgar eserse, o yönde de benzer bir manzaranın değiştiğini görürsünüz. Yunanca'da "boru" , "üflemeli çalgı" anlamına gelen aulos olurken , Homeros'taki aulos pachus kombinasyonu "yoğun kan akışı" anlamına gelir. Böylece, rüzgar akımı görünüşe göre güneşten gelen tüpten çıkar.

Hastamın 1906'daki vizyonu ve ilk olarak 1910'da yayınlanan Yunanca metin, onun kriptomnezi veya benim açımdan zihin okuma olasılığını ortadan kaldıracak kadar birbirinden yeterince uzak. Bunun bir tesadüf olduğu iddia edilse de, iki görüşün görünürdeki benzerliği inkar edilemez. Bu durumda, görüntünün benzer görüntülerle veya herhangi bir bağımsız anlamla bağlantısı olmadığını varsaymak gerekir. Ancak bu böyle değil, çünkü bazı ortaçağ resimlerinde, alt kısmı Meryem Ana'nın cüppesinde kaybolan aynı tüpün gökten bir hortum gibi sarktığını görüyoruz. Onun aracılığıyla, Kutsal Ruh, Bakire'yi hamile bırakmak için bir güvercin şeklinde uçar. Kutsal Ruh'un havariler üzerine iniş mucizesinden bildiğimiz gibi, Kutsal Ruh başlangıçta kudretli, güçlü bir rüzgar, pneuma, "nerede isterse oraya esen bir rüzgar" olarak algılanıyordu. Latince metinde şöyle okuruz: "Animo descensus per orbem solis tribuitur" (Ruhun güneş diskinden indiğini söylerler). Bu görüş, tüm geç klasik ve ortaçağ felsefesinin karakteristiğidir.

Bu nedenle, bu vizyonlarda kesinlikle bir tesadüf değil, zamanın başlangıcından beri potansiyel olarak var olan, her yerde ve en çeşitli çağlarda bulunabilen fikirlerin - dolayısıyla miras alınan fikirlerin yeniden canlanmasını görüyorum. Burada yanlış gitmek imkansız!

Yorumlar

Esasen bazı mitolojik ve dini kavramların deşifre edilmesi nedeniyle, tefsirlerin metni orijinal baskıya göre biraz genişletilmiştir. Bazı açıklamalar nominal ve tematik dizinde yer almaktadır. (Editörün Notu). 

Ch. 1. Bilinçaltı sorusuna. CG Jung  

İle. 31 . Nietzsche'nin Cryptomnesia'sı C. G. Jung'un "Sözde okült fenomenin psikolojisi üzerine" // Toplanan makalesinde tartışılmıştır. operasyon (Jung C. G, Sözde Okült Fenomenlerin Psikolojisi Üzerine // Carl G. Jung'un Toplu Çalışmaları. Cilt 1) Burada, geminin seyir defterindeki girişi Nietzsche'deki ilgili pasajla karşılaştırmak uygun olur.

J. Kerner'in çalışmasından (Ksgpsg ]., Blotter aus Prcvorst. Cilt IV. R. 57), "esinlenmiş huşunun öneminin özü ..." (orijinal 1831-1837): "Dört kaptan ve bir Tüccar Bay Bell, tavşan avlamak için Stromboli Dağı kıyısına gitti. Saat üçte gemiye dönmek için adamlarını topluyorlardı ki, tarif edilemez bir şaşkınlıkla, havada hızla onlara doğru uçan iki adam belirdi. Biri siyah, diğeri gri giyinmişti. Bir an sonra, ikisi korkunç yanardağ Stromboli Dağı'nın kraterine düştü. Kahramanlarımız Londra'daki tanıdıklarını uçan Parsi'de fark ettiler.

F. Nietzsche'nin "Böyle Buyurdu Zerdüşt" adlı eserinden, bölüm. XI: “Zerdüşt kutsanmış adalarda bulunduğu sırada, tüten bir dağın bulunduğu adanın yakınında demirlemiş bir gemi oldu; ve adamları tavşan vurmak için karaya çıktı. Ancak öğleye doğru, kaptan ve adamları tekrar bir araya geldiklerinde, birdenbire havada kendilerine doğru yürüyen bir adam gördüler ve bir ses onlara açıkça şöyle dedi: “Zamanı geldi! çok geçti!" Görüntü onlara iyice yaklaştığında -ateşli dağın olduğu yöne doğru bir gölge gibi hızla yanlarından geçip gitti- o zaman büyük bir utançla onun Zerdüşt olduğunu anladılar; çünkü kaptanın kendisi dışında hepsi onu zaten görmüş ve onu insanların sevdiği gibi sevmişti: sevgi ve korkuya eşit derecede müdahale ederek. "Bak," dedi eski dümenci, "bu Cehenneme giden Zerdüşt!" (orijinal 1883) / Çeviren Yu. M. Antonovsky. 

34 Robert Lewis Stevenson, Across the Steppe adlı kitabından Rüya Bölümünde Jekyll ve Hydes ile ilgili rüyasını paylaşıyor.

51 Bu rüyanın daha büyük bir detayı C. G. Jung tarafından "Memories, Dreams, Reflections" adlı çalışmasında verilecektir (Jung CG, Memories, Dreams, Reflections. Edit. Aniela Jaffa. - New York: Pantheon, 1962).

60 Bilinç eşiğinin ötesinde ortaya çıkan fikir ve kavramların örnekleri Pierre Janet'in eserlerinde bulunabilir.

68 Kıyamet. - Her şeyin Tanrısı tarafından "yeni yaratılış" (Yunanca) . Ed. 

71 Hezekiel'in görümlerinden biri [Hezek. (1.5-28; 10.1-22)], her biri dört yüzlü ve dört kanatlı dört melek içeriyordu. Ed. 

73 Koan - Zen uygulamasında paradoksal nitelikte, mantıksal akıl yürütmeyle özü anlaşılamayan kısa bir söz. Sadece aydınlanma yoluyla anlayabiliriz. Ed. 

77 Eleusis gizemleri - - Eleusis - Atina yakınlarında, Demeter onuruna kutsal alanıyla ünlü ve ona adanan gizemlerin yer aldığı bir şehir. Ed. 

91 Kültürel sembolizm hakkında daha fazla bilgi için bkz. Eliade Mircea, Der Schamanismus.—Zurich, 1947. Ayrıca bakınız:

Jung KG, Sobr. operasyon 18 ciltte (The Collected Works of Carl G. Jung. - Londra:

Yönlendirme & Kağan. New York: Bollingcn-Pantheon).

91 "Olaylar tüm dünyayı alt üst etti." “ Birinci dünya savaşını kastediyorum. Ed. 

99 Dharma - Budizm öğretilerinde, var olan her şeyin oluştuğu varlık unsurları. Hint felsefesinde hukuk, hakikat, erdem. Ed . 

Bölüm 2. Antik mitler ve modern insan. Joseph L. Henderson  

106 Agincourt Savaşı'ndan W. Shakespeare'in Henry VI—Ed adlı oyununda bahsedilir.

107 Mesih'in dirilişine ilişkin Hıristiyan kavramının eksiksizliği ile ilgili olarak: Hıristiyanlık eskatolojik bir dindir, bu da Son Yargı biçiminde nihai bir hedef olduğu anlamına gelir. Kabile kültürünün anaerkilliğinin unsurlarını koruyan diğer dinler (örneğin, Orphism), M. Eliade'nin “Ebedi Dönüş Mitleri” (Eliade M., Ebedi Dönüş Efsanesi) adlı çalışmasında gösterilen döngüselliğe dayanmaktadır. .-New York: Bollingen-Pantheon, 1954).

110 Bakınız: Radin Paul, Hero Cycles of the Winncbago - Indiana University Publications, 1948.

111 Peyote. - Kaktüs Lophophora Williamsi, Meksika'ya özgü. Yutulduğunda halüsinasyonlara neden olur, Ed. 

111 Tavşan ile ilgili olarak Dr. Radin, "Tavşan, bildiğimiz kadarıyla, dünya tarihinin en eski zamanlarından beri her yerde bulunan, medeni ve en eğitimli tipik bir kahramandır" diyor.

111 Navajo Kızılderilileri arasındaki ikiz tanrılar ve savaşçılar, Maud Oakes tarafından "Where Two Came to Your Father"da tartışılır. Navajo Savaş Töreni” (O akes Maud, İkilinin Babalarına Geldiği Yer // Bir Navaho Savaş Töreni. - New York, 1943).

111 C. G. Jung "On the Image of the Trickster"da "The Dodger"ı (The Trickster) tartışır.

(Düzenbaz Figürünün Psikolojisi Üzerine // Toplu İşler. Cilt IX).

117 Ego ve Gölge arasındaki çatışma, C. G. Jung'un Anneden Kurtulma Savaşı // Collected Works, Cilt V.

123 Minotor mitinin bir yorumu için bkz. Renault Mary, The King Must Die.—Pantheon, 1958.

123 Labirentin sembolizmi Erich Neumann tarafından The Origins and History of Consciousness'ta (Bollingen, 1954) tartışılmıştır.

125 Navajo çakal mitleri için bkz. Link Margaret Schcvill ve Henderson J. L, The Pollen Path.—Stanford, 1954.

127 Egonun ortaya çıkışı Erich Neumann (yukarıya bakın), Michael Fordham New Developments in Analytical Psychology (Londra: Routlcdge & Kegan Paul, 1957); ve Esther M. Harding, "Yaralı Arketip İmgesinin Restorasyonu."

128 C. G. Jung'un inisiyasyon ritüelleri hakkındaki öğretisi için bkz. "Analytical Psychology and the Weltanschauung" // Collected Works, Cilt VIII. Ayrıca bakınız; van Gcnncp Arnold, Geçiş Ayinleri - Chicago, 1961.

132 Kadınların dayanıklılık denemeleri Erich Neumann tarafından Cupid and Psyche'de (N e urn ann Eric, Amour ve Psyche.—Bollingen, 1956) tartışılmıştır.

135 "Güzel ve Çirkin" hikayesi Mm. de Beaumont Leprincc, The Fairy Tale Book,—New York, 1958'de yer almaktadır. Rusya'da daha çok Kızıl Çiçeğin hikayesi olarak bilinir. Ed. 

140 Orpheus efsanesi, Jane E. Harrison'ın Introduction to the Study of the Greek Religion (Harrison Jane E, Prolegomena to the Study of Greek Religion—Cambridge University Press, 1922) adlı kitabında tartışılmaktadır. Ayrıca bakınız: Guthrie, W.K.S., Orpheus and Greek Religion (Guthrie WKC, Orpheus and Greek Religion. - Cambridge, 1935).

141 Bir kadeh kullanan Katolik ritüelinin bir yorumu (Kutsal Hediyeler için kadeh — Ed.), C. G. Jung's Transformation Symbolism in the Mass // Collected Works.. Cilt XI. Ayrıca bakınız:

Watts Alan, Hristiyanlıkta Mit ve Ritüel - Vanguard Press, 1953.

143 Linda Firz-David'in Orphic ritüelleri hakkındaki yorumu kitabında verilmektedir (Fierz-David Linda, Psychologischc Betrachtungen zu dcr Freskenfolgc dcr Villa dci Mistcri in Pompcji. - Zürih, 1957).

147 Roma'nın tepelerinden birinde (Esquiline) bulunan cenaze vazosu Jane Harrison'da bulunur (yukarıya bakın).

148 Bkz. C. G. Jung, The Transcendent Function.—CGJung Enstitüsü, Zürih.

148 Joseph Campsell Symbol Without Anlam'da şamanı bir kuş olarak tanımlar (C ampb e 11 Joseph, Anlamsız Sembol.—Zurich: Rhein Verlag, 1958).

149 "Kötü arazi". - bakınız: Eliot T. S., Collection of Poems (Eliot T. S., Collected Poems. - London: Faber and Fabcr, 1963).

Bölüm 3 Bireyleşme süreci. M.-L. von Franz  

156 Rüyaların doğal bir özelliği olarak süslülüğün ayrıntılı bir tartışması Coll. operasyon G. Jung'a. QungCG , Toplu Eserler. cilt 8. R.23 ve devamı; 237-300). Bir örnek için bkz. age, V.XII. Parti. Ayrıca bakınız: Gerchard Adler, Studies in Analytical Psychology (Adler Gerchard, Studies in Analytical Psychology. - Londra, 1948).

157 Self hakkında daha fazla bilgi için bkz. C. G. Jung, Coll. operasyon (Collected Works. Cilt IX. Kısım 2. S. 5, 23 ve devamı; Cilt XII. S. 18, 41, 174, 193).

157 - ruh kavramı - Ba. - Mısır mitolojisinde Ba, insan özünün unsurlarından biri olarak kabul edilir, yaşam gücünü bünyesinde barındırır ve öldükten sonra da var olmaya devam eder. Ed. 

157 Naskapi, Frank G. Spock tarafından Speck Frank G, Naskapi, The Savage Hunter of the Labrador Peninsula'da anlatılmıştır. — University of Oklahoma Press, 1935,

158 Psişik bütünlük kavramı C. G. Jung tarafından Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XIV, s. 117; Cilt IX, Bölüm 1. S. 275 ff., S. 290 ff.; Cilt IX. Bölüm 2. S. 6, 190).

160 Meşe hakkındaki hikaye „Dschuang-Dsi; Das wahre Buch vom sudlichen Blutendiand", Jena, 1923, s. 33-34 (çeviren Richard Wilhelm). 

160 C. G. Jung, Der Philosophische Baum, Von den Wurzein des Bewussteins'ta bireyleşme süreçlerinin bir sembolü olarak ağaç imgesini kullanır. — Zürih, 1954.

160 Taş bir sunak üzerinde kendisine kurbanlar sunulan "yerel tanrı", birçok açıdan eski "genius loci" (Romalılar arasında, belirli bir şehri veya bölgeyi koruyan doğaüstü bir varlık - Ed.) ile ilişkilidir . Bkz. “Maspero Henry, Antik Çin (Maspuro Henry, La Chine antika.—Paris, 1955. S. 140 ve devamı). Bu bilgi, Bayan Ariana Rump'ın izniyle elde edildi.

161 C. G. Jung, Sobr. operasyon (Collected Works. Cilt XVII. S. 179).

162 Çocukların rüyalarının anlamının kısa bir açıklaması esas olarak Jung CG, Psychological Interpretation of Children's Dreams'den alınmıştır.—E. T. H. Zurich, 1938-39, özel kullanım için). Yukarıdaki örnek, "Psychologischе Interpretation von Kindcrtraumen" seminerinin materyallerinden alıntılanmıştır.

- 1939-40. S.76ff . _ Ayrıca bakınız: Jung KG, Personal Development (Collected Works, Cilt XVII); Fordham Michael, Life of Childhood (Fordham Michael, The Life of Childhood. - Londra, 1944. S. 104); Neumann Erich, Bilincin Kökeni ve Tarihi; U ve c ile Francis, The Inner World of Consciousness (Neumann Erich, The Origins and History of Consciousness. Wi s kes Frances, The Inner World of Consciousness. - New York-Londra, 1927); Bsrtain Eleanor, İnsan İlişkileri (Eleanor ile birlikte, İnsan İlişkileri. - Londra, 1958.

162 CG Jung, The Development of Personality // Collected Works Cilt XVll S. 175; Cilt XIV S. 9 ff.

163 Peri masallarının özelliği olan hasta kralın güdüsüyle ilgili olarak bkz.: Bolt J. ve Polivka r. et cetera)—Grimm Kardeşler'in peri masalı Altın Kuş'un tüm çeşitleri.

165 Gölge hakkında daha fazla ayrıntı için bakınız: Jung KG, Sobr. operasyon (Collected Works, Cilt IX. Kısım 2. Sp. 2; Cilt XII. S. 29ff.); ve The Undiscovered Self—Londra, 1958, s. 8, 9. Ayrıca bakınız: Wickcs Frances, The Inner World of Man.-New York-Toronto, 1938. Gölge uygulamasının güzel bir örneği G. Schmalz tarafından verilmektedir (Schmalz G., Komplexc Psychologic und Kurpliches Symptom. - Stuttgart, 1955).

167 Öbür dünya hakkındaki Mısır fikirlerinin örnekleri The Tomb of Ramses VI.—Bollingen, Ser.XL Part.1,2.—Pantheon Books, 1954'te sunulmuştur.

170 KG Jung, Coll. operasyon (Collected Works, Cilt VI, Tanımlar. S. 582; Cilt VIL S. 272 ve devamı).

171 Kur'an'dan kıssa çev. E-H. Palmera, Oxford University Press, 1949. Ayrıca bkz. operasyon (Toplu Çalışmalar, Cilt IX, S. 135ff.).

173 Hint hikayesi Somadeva: Vstalapanhavimsati İngilizceye S. H. Tawney tarafından çevrilmiştir (Somadeva: Vctalapanchavlmsati. / TrasL CH Tawncy.—Bom-bcy: Jaico-Books, 1956). Ayrıca Zimmer Henry, The King and the Corpse'daki bu mükemmel psikolojik yoruma bakın.— Bollingen. Scr.XI. New York: Pantheon, 1948.

174 Bir Zen öğretmeninin sözleri op. "Dcr Ochs und scin Hirtc"e göre, 1958. S. 95.

174 Animanın daha ayrıntılı bir tartışması Coll. operasyon G. Jung'a (Collected Works. Cilt IX. Bölüm 2. P.ll-12; Bölüm 3; Cilt XVIL S. 198ff.); Ayrıca bakınız: Jung

Emma, Animus ve Anima, iki deneme (j ung Emma, Animus ve Anima, Two Essays. - The Analytical Club, New York, 1957); Bertine Eleanor, İnsan İlişkileri, Bölüm 2; Harding Esther, Psychic Energy (Harding Esther, Psychic Energy.—New York, 1948, kitabın başka bir yerinde); ve diğer yayınlar.

175 Eskimo şamanizmi M. Eliade tarafından On Shamanism (E 1 iad with Mircca, Dcr Schamanismus. - Zurich, 1947. S. 49 et seq.) ve Knut Rasmussen (Rasmuss with n Knud, Tulcfahrt. - Frankfurt, 1926) adlı kitaplarında anlatılmıştır. .

177 Sibirya avcısının hikayesi, Rasmussen'in kitabına göre verilmiştir (Rasmusscn, Die Gabe des Adlers. — Frankfurt am Main, 1926. S. 172.

177 "Devus-poisoner" hakkındaki tartışma W. Hertz'in çalışmasında sunulmaktadır (Herz W., Die Sage vom Giftmadchen, Adh. der K. bayr. Akad. der Wiss. Ch. 1. Cilt XX, - Munchcn, 1893).

Bilmece yapan 179 prenses. - Kana susamış prenses H. Hahn tarafından tartışılmaktadır (Hahn Chr., Griechische und Albaneslsche Marchen. Cilt 1. - Mdnchen-Berlin, 1918. S. 301: "Der Jagcr, und der Spicgcl der alles sieht").

179 Anima yansıtmanın neden olduğu 'aşk çılgınlığı', Eleanor Bsrtine tarafından Human Relationships (Bertine Eleanor, Human Relationships. s. 113) adlı çalışmasında araştırılır. Ayrıca bkz. Dr. G. Strauss'un mükemmel eseri (Strauss H., Die Anima als Projection-Erlebnis. - Heidelberg, 1959, el yazması olarak).

180 C. G. Jung, Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XL S. 164ff; Cilt IX. S. 224; Cilt XII. S. 25, 110,128).

182 Animanın dört aşaması için bkz. Jung K. G., Sobr. operasyon (Collected Works. Cilt XVI. S. 174).

183 Francesco Colonna'nın Hypnoerotomachia'sı Fierz-David Linda, Dcr Licbestraum dcs Poliphilo tarafından yorumlanmıştır. - Zürih, 1947.

184 "-ve kimse beni terk etmeyecek" - anima'nın rolünü anlatan bir alıntı İngilizce "Aurora Consurgens I"den alınmıştır. E. A. Glovsra tarafından çevrilmiştir. Almanca: ed. M.-L. von Franz, KG Jung'un "Mysterium Coniunctlonis" adlı eserinde. Cilt 3. 1958.

184 Hanımefendinin şövalye kültü üzerine bir çalışma için bkz. Jung KG, Sobr. operasyon (Collected Works. Cilt VI. S. 274, 290). Ayrıca bakınız: Jung Emma ve von Franz M.-L. Emma ve von Franz M.-L, Die Graalslcgcndc in Psychologischer Sicht. — Zürih, 1960).

187 Animus'un bir şeye karşı katı bir inançla tezahürü hakkında, bakınız: Jung C. G., Two Essays in Analytical Psychology - Londra, 1928. S. 127 ve devamı; Ayık. operasyon (Toplu Çalışmalar. Cilt IX. Bölüm 3). Ayrıca bakınız: Jung Emma, Animus ve Anima; Harding Esther, Kadının Gizemi (Jung Emma, Animus ve Anima. Harding Esther, Kadının Gizemi. - New York, 1955); Bertine Eleanor, İnsan İlişkileri (Bertine Eleanor, İnsan İlişkileri.-S.128); Wolf Toni (Studien zu CGJung's Psychologic.—Zurich, 1959. S. 257); Neumann Erich (Zur Psychologie dcs WelbUchcn. - Zürih, 1953).

189 Çingene efsanesi için bkz. "Dcr Tod als Gelicbter, Zigeuner-Marchcn", Die Marchen dcr Wcltliteratur.-Jena, 1926. S. 117).

189 Değerli erkek niteliklerinin gelişiminde animusun rolü, Sobr'da C. G. Jung tarafından ele alınır. operasyon (Collected Works. Cilt IX. S. 182) ve Two Essays (yukarıya bakın).

194 Avusturya'daki kara prenses geleneği için bkz.

194 Eskimoların Ayın Ruhu ile ilgili efsanesi "Von Einer Frau die zur Spinne Wurde" kitabından alıntıya göre verilecektir. K-Rasmusssna "Die Gäbe des Adlers". S.121.

194 Benliğin gençlik ya da yaşlılık biçimindeki görünümleriyle ilgili bir tartışma için bkz. Jung, K. G., Sobr. operasyon (Toplu Eserler Cilt IX. S. 151).

198 Pan-gu efsanesi kitapta bulunabilir. Donald A. Mackenzie "Mits of China and Japan" (Mac Kenzie Donald A., Myths of China and Japan. - London. S. 2b0) ve G. Maspero'nun "Taoizm" kitabında (Maspöro Henri, Lc Taoisme. - Paris, 1950. S. 109). Ayrıca bakınız: de Groot JJM, Universismus. - Berlin, 1918. Р.130-1Э1; Koestler H., Symbolik des Chinesischen Universismus. - Stuttgart, 1958. S. 40; Jung C.G., Mysterium Coniunctionis. cilt 2. S. 160-161.

189 Adem'in Kozmik Bir İnsan Olarak Değerlendirilmesi, bakınız: Wünsche August, Schöpfung und Sündcnfall des ersten Menschen - Leipzig, 1906. S. 8-9, 13; Leizsgang Hans (Lcisegang Hans, Die Gnosis. - Leipzig, Kroncrschc Taschenausgabe). Psikolojik yorum için bakınız: Jung KG. (Jung CG., Mysterium Coniunctionis. Cilt 2. Bölüm 5. S. 140-199) ve kendisinin Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XII. S. 346). Çinli Pzn-gu, Farsça Gayomartz ve Adam hakkındaki efsaneler arasındaki olası tarihsel bağlantı hakkında da bakınız: Hartman Sven S., Gayomart (Nagtmann Sven S., Gayomart. - Upsala, 1953. S 46, 115).

199 Purusha-- Ind. Evrenin unsurlarının ortaya çıktığı mitoloji Pervochslovsk.1, evrensel ruh -Ed. 

199 Adem'in bir hurma ağacından türetilen "süper ruh" olduğu fikri, kitapta E.S. Drower tarafından ele alınmaktadır. 'Gizli Adem. Nasıralı Gnostiklerin Bir Analizi" (Drowe ES, The Secret Adam, A Study of Nasoracn Gnosis. - Oxford, 1960. S. 23, 26, 27, 37).

199 Meister Eckhardt'ın ifadesi şu kitaba göre verilmiştir: Pfeiffer F., Meister Eckhardt - Londra, 1924. Cilt 2. S.80. Johann (Meister) Eckhart (c. 1260-1327) - Almanca. ortaçağ mistiği. —Ed. 

199 C. G. Jung, Coll. cit., "Answer to Job" (Collected Works. Cilt IX. Bölüm 2. S. 36; Cilt XI; "Mysterium Coniunctionis". Cilt 2. S. 215). Ayrıca bakınız: Harding Esther, Journey into Self-London, 1956.

199 Adam Kadmon için bkz. Sholsn Gershom, Major Trands in Jewish Mistisism (1941) ve Jung C. G. (Jung CG., Mysterium Coniunctionis. Cilt 2. S. 182).

Adam Kadmon. - "Orijinal Adam" - mistikte. Yahudiliğin gelenekleri, manevi ve maddi dünyanın bir prototipi olarak zamanın başlangıcından önce insan özünün mutlak, manevi tezahürüdür - Ed. Antropos. - Maniheizm ve Mesih'te. gnostisizmde, ilahi bir varlık olarak ruhsal sözde insan, erkek ve dişi Özü birleştiren, ruhsal ve maddi dünyaların bir prototipi. Ölümsüz bir ilke olarak tüm insanların doğasında var olan, kurtuluşu bekleyen —Ed. 

201 Kraliyet çiftinin sembolü K-G. Jung tarafından Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XVI. S. 313) ve "Mysterium Coniunctionis" (Cilt 1. S. 143, 179; Cilt 2. S. 86, 90, 140, 285). Ayrıca bakınız: Platon'un "Ziyafeti" ve Gnostikler arasında tanrı-insan Antropos'un imgesi.

202 Artemis. - Diğer Yunancada. mitolojide iffet ve doğurganlık tanrıçası, Zeus'un kızı - Ed. 

202 Benliğin sembolü olarak taş için bkz: Jung C. G. (Von den Wurzeln des Båwussteins. - Zürich, 1954. S. 200, 415, 449).

204 Bireyleşme çabasının bilinçli hale geldiği an C. G. Jung tarafından Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XII; Von den Wurzeln des Bcwusstcins. S. 200; Collected Works. Cilt IX. Ch.2. S. 139, 236, 247, 268; Cilt XVI. S. 164;

cilt 8. S.253) ve Wolf T, (Wolff Toni, Studien zu CG. Jung's Psychologie. S. 43). ve ayrıca ve özellikle "Mysterium Coniunctionis". Cilt 2. S.318.

204 "Aktif fantezi kurma" hakkında daha fazla bilgi için bakınız: Jung KG, The Function of Transcendence // Collected. operasyon (Jung eG, Aşkın İşlev // Toplu İşler. Cilt VIII).

205 Zoolog Adolf Portman, çalışmasında hayvanların "içsel özünü" anlatır (Portmann Adolf, Das Tier als soziales Wesen. - Zürich, 1953. S.366).

207 Kitapta eski Almanların mezar taşlarıyla ilgili inançları ele alınmaktadır. Paul Herrmann (Herrman an n Paul, Das altgermanischc Pricstcrwcscn.—Jena, 1929. S. 52) ve KG. Jung'un çalışmasında (Jung GG, Von den Wurzeln des Bcwussteins. S. 198).

208 Morisnus'un Felsefe Taşı tarifi C. G. Jung tarafından Coll. operasyon (Collected Works. Cilt XII. S. 300. Not 45).

208 Taşı aramak için acı çekmenin gerekliliği, simyacıların aksiyomlarından biridir; bkz. Sobr'da C. G. Jung'da. operasyon (Collected Works. Cilt XII. S. 280).

209 C. G. Jung, "Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme" (Analitik Psikoloji Üzerine İki Deneme. S. 142-146) adlı çalışmasında zihinsel ve maddi etkileşimi ele alır.

209 "Eşzamanlılığın" tam bir açıklaması için bkz. Jung, K. G., Synchronicity: an acausal bağlantı ilkesi, Coll. operasyon (Jung CG., Synchronictty: An Acausal Bağlantı İlkesi // Collected Works. Cilt VIII. S. 419).

210 C. G. Jung'un Doğu dininin bilinçaltıyla temas için kullanılmasına ilişkin görüşü için, “Mandala'nın sembolizmi üzerine” // Toplanan çalışmasına bakın. operasyon (Mandala Sembolizmi Üzerine // Toplu Eserler. Cilt IX. Ch.l. S. 335; Cilt XIL S. 212;

Cilt XIL S. 19, 42, 91, 101, 119, 159, 162).

210 ". kavşakta." - Çince metinden bir alıntı, alıntı: Lu K'an, Luk Charles, Ch'an ve Zen Teaching Group, - London. S. 27).

214 Badgsrda Hamamı efsanesi “Märchen aus Iran”, Die Märchen der Weltliteratur kitabından alınmıştır. —Jena, 1959. — S. 150.

215 C. G. Jung, Keşfedilmemiş Benlik adlı çalışmasında modern insanın ortalama bir birim olma deneyimini araştırıyor, s. 14, 109.

217 Rüyaların öznel düzeyde algılanması ve yorumlanması C. G. Jung tarafından Sobr'da ele alınır. operasyon (Collected Works. Cilt XVI. S. 243; Cilt VIII. S. 266).

217 Bir kişinin çevresindekilere içgüdüsel "uyum sağlaması" L. Portman tarafından ele alınır (R opt ann A, "Das Tier soziales Wesen. P. 65 ctc). Ayrıca bakınız: Tinbergen H., The Study of Instinct (Tinbcrgcn A, A Study of Instinct. - Oxford, 1955. S. 151, 207 vb.).

219 E-posta EE Hartley , Fundamentals of Social Psychology (Hartley El, E. E, Fundamentals of Social Psychology. - New-York, 1952) adlı kitabında "kolektif bilinçdışı"nı (daha yaygın terim "kolektif bilinçdışı"dır - Ed.) tartışır. Ayrıca bakınız: Janwitz Th., Schulze R., Neue Richtungen in der Masscnkommunikationforschung.- Rundfunk und Fernsehen, 1960. P, l-20; , 306 ctc). Bu bilgi bize Sayın Reis Malamud tarafından sağlanmıştır.

221 (Yaratılışta) özgürlüğün değeri C. G. Jung tarafından Keşfedilmemiş Benlik'te vurgulanmıştır.

222 Bireyleşme sürecini kişileştiren dini semboller için bkz.: Jung KG, Sobr. operasyon (Collected Works. Cilt XI. S. 273 vb; Bölüm 2. S. 1b4).

222 C. G. Jung, Sobr'da modern rüyaların dini sembolizmini ele alır. operasyon (Collected Works. Cilt XII. S. 92; S. 28, 169, 207 vb.).

222 Teslis'e dördüncü bir unsurun eklenmesi C. G. Jung tarafından "Mysterium Coniunctionis"te araştırılır. Cilt 2. S.112, 117, 123 ve Toplu Op. (Cilt VIII. R. 136, 160-62).

224 Freud "süper ego" adını verdi. - Bilincin v.sp'den davranışlarımızı kontrol eden kısmı. ahlak - ed. 

225 Kara Elk'in Vizyonu op. kitaba göre: He and hardt John G., Black Elk Speaks (N eihardt G., Black Elk Speaks. - New York, 1932).

225 Obeskimo Orlav tatilinin hikayesi K. Rasmussen'in kitabından alınmıştır (Rasmus-sen Knud, Die Gäbe des Adlers. S. 23, 29).

226 C. G. Jung, Sobr.Op. (Cilt XI, S. 20; Cilt XII, Giriş).

226 Fizikçi W. Pauli, "Die philosophische Bedeutung der Idee der Komplementarität", Expcricntia'da Heijenberg'inki gibi modern bilimsel keşiflerin içerimlerini tartışıyor. Cilt VI/2. S.72; ve kitapta. "Wahrscheinlichkeit und Physik", Dialectica. cilt VIII/2.- 1954. S 117.

Ch. 4. Görsel sanatlarda semboller. Aniela Yaffe  

231 Max Ernst'in ifadesi Gicdion-Welcker C, Contemporary Sculpture, New York, 1955'te alıntılanmıştır.

231 Tarih öncesi sanat üzerine bir çalışma için bkz.: Kuhn G. (Kühn Herbert, Die Felsbilder Europas. - Stuttgart, 1952).

233 Tiyatro ile ilgili olarak bkz. C e k l D. ile (S e c k l D., Einführung in die Kunst Ostasiens. - München, 1960). No tiyatrosunda kullanılan tilki maskesi için bkz.

233 Çeşitli tanrıların sıfatları olan hayvanlar için bakınız: G. Bushan, yukarıda.

Hathor, Amon, Thot - Gökyüzünün tanrıçası Hathor, eski Mısır'da güneşi doğuran göksel bir inek olarak saygı görüyordu. mitoloji. Amon güneş tanrısıdır. Thoth, bilgelik, sayma ve yazma tanrısıdır. Ed. 

Hanumats, Freya, Wodan... - Hanuman, bilimlerde bir akıl hocası ve Hindistan'daki kırsal yaşamın koruyucusudur. mitoloji. Freya, Alman-Scand'da güzellik, doğurganlık ve çocuk doğurma tanrıçasıdır. mitoloji. Wodan (Odin) - savaşçıların koruyucu azizi olan Alman-İskandinav panteonunun en yüksek tanrısı. Ed. 

236 C. G. Jung, Sobr'daki tek boynuzlu at (Mesih'in simgesi) imgesinin anlamını ele alır. operasyon (Cilt XII. S. 415 vb.).

237 Brahma miti için bkz. Zimmer G. (Zimm c r H., Maya, der indische Mythos. - Stuttgart-Berlin, 1936).

237 Sanskritçe "Lalita Vistera" (Lalita) kaynağına göre Buda'nın doğum tarihi

Vlstera. Paris, 1884), 600-1000'e karşılık gelir. AD

237 C. G. Jung Collected Op. (Cilt VI).

237 Tibet mandalası C. G. Jung tarafından Coll. operasyon (Cilt IX).

238 Shiva ve Shakti - Evrendeki yaratıcı ve yıkıcı güçleri kişileştiren Hinduizm'deki yüce tanrılardan biri olan Shiva. Shakti, cinsel tutkunun, yaratıcı ve yıkıcı gücün vücut bulmuş halidir. Shiva'nın karısı. Ed . 

239 Yuvarlak bir ağacın ortasındaki Meryem Ana, Triptych of the Burning Bush, 1476, Saint-Sawer Katedrali, Aix-on-Provence'ta tasvir edilmiştir.

239 Planda mandala bulunan kutsal yapı örnekleri: Borobudur, Java; Taç Mahal; Ömer Camii Kudüs'te. Laik binalar: Roma imparatoru St. Frederick II (1194-1250) tarafından Apulia'da inşa edilen Castle del Monte.

239 İlkel köylerin ve kutsal yerlerin inşasında bir ilke olarak mandala hakkında bkz.: E l and hell M. (E l lade M, Das Heilige und das Profane. - Hamburg, 1957).

239 "Quadrata"nın "dört kenarlı" anlamına geldiği teorisi, Berlin klasik okulundan Franz Altheim tarafından geliştirilmiştir. Bakınız: Kcrcnyi K., Kcrcnyi K.'ye Giriş, Kcrcnyi-Jung'a Giriş "Einrührung in das Wesen der Mythologie" - Zürich, S. 20.

239 "urbs quadrata"nın bir dairenin karesini ifade ettiğini ileri süren bir başka teori de Kerenii'ye aittir (ibid.).

240 Göksel Şehir hakkında bkz. İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiy Kitabı, XXI.

241 C. G. Jung tarafından Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum ü ung C. G., Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum'dan alıntılanmıştır. - Londra-New York, 1956. 10. baskı).

241 Karolenj dönemi - - Karolenjler - VIII-IX yüzyılların kraliyet hanedanı. (esas olarak Fransa ve Almanya topraklarında. - Ed.) 

241 Eşkenar haç örnekleri: Evangclienharmonie, Viyana'dan bir haç (Otfried von Weisscnbcrg, IX yüzyıl); Gosforth Haçı, 10. yüzyıl; Manastır haçı, 10. yüzyıl; Ruthwell haçı.

242 Kilise mimarisindeki değişikliklerin tartışılması, Karl Lietz'in bir makalesinden alınan bilgilere dayanmaktadır (Litz Karl, Die Mandala, ein Beispiel der Architektursymbolik. - Winterthur, Kasım, 1960).

244 Bir Matisse natürmortu, Pittsburgh'daki Thompson Collection'dadır.

244 Kandinsky'nin bulanık renklerde toplar veya daireler resminin adı "Sisli Beyaz", 1927 ve Pittsburgh'daki Thompson Koleksiyonunda.

244 Paul Cash'in Bay S. Nilsson'un koleksiyonundan "Tepelerde Olay" tablosu. Bakınız: Digb ve J.W., Anlamlar ve Semboller (George W.'de Digb, Anlam ve Sembol. - Fabcr ve Fabcr, Londra).

244 C. G. Jung'un Ufoloji görüşü, bakınız: Flying Saucers; gökyüzünde görülen şeylerin modern miti (Flying Saucers, a Modern Myth of Things Seen in the Skies.—Londra-New York, 1959).

246 Bazin'in Günümüz Resmi Üzerine Notlar'ından (In azain e Paul, Notes sur la Pcinturc d'Aujourd'hui. Paris, 1953) alıntı şu kaynaktandır: H e ss Walter, Dokumente zum Verständnis der modernen Malerei, Hamburg, 1958, s.122). Bu bölümdeki bazı alıntılar bu son derece yararlı kitaptan alınmıştır (bundan sonra sadece Belge- olarak anılacaktır). 

246 Franz Mark'ın Sözleri op. sonra: Marc Franz, Briefe, Aufzeichnungen und Aphorismen.—Berlin, 1920.

246 Kandinsky'nin kitabı hakkında bkz. " Document-, 6. baskı-Berne, 1959. S. 80 (1. baskı-Münih, 1912).

246 Çağdaş sanatta maniyerizm ve modayı takip etme, Werner Gaftmann'ın çalışmalarında ele alınır; Haftmann Werner, Glanz und Gefährdung... - München, 1960. S. 111. Ayrıca bakınız: Gaftman V. (Haftmann, Die Malerei Im 20. Jahrhundert. 2-edit. - München, 1957); Reed Herbert, A Brief History of Modern Art (Read Herbert, A concise History of Modern Painting. - Londra, 1959) ve bireysel sanatçılar üzerine bir dizi çalışma.

249 Kandinsky'nin "Form Üzerine" makalesi, bakınız: Der Haue Reiter. - München, 1912 // Belge.. S. 87.

249 Bazin'in Duchamp'ın şişe altlığı hakkındaki yorumları için bkz. Belge. S.122.

250 Joan Miro'nun Söylemesi op. kitaba göre "Joan Miro" (Mi g o Joan, Joan Miro. Horizont Collection, Arche Press).

250 Schwitters'ın saplantısına atıf için bkz. Gaftman V. (yukarıya bakın).

250 Kandinsky'nin ifadesi, bkz: Selbstbetractungen, Berlin, 1913 // Belge.. S. 89.

25 1 Sözler, Carlo Kappa op. Alıntı: Gaftmann W. (H aftmann W., Paul Klee, Wege bildnerischen Denkens. - München, 1955. 3-edit. S. 71).

251 Klee'nin ifadesi op. Alıntı: Klee, Wege des Naturstudiums. - Weimar-München, 1923 // Belge.. S. 12 5.

252 Bazsen'in sözleri a.g.e. "Bugün Resim Üzerine Notlar"ına göre (In azain c, Notes sur la pelnture d'aujourd'hui - Paris, 1953 // Document- S. 125).

252 Chirico'nun ifadesi op. Alıntı: De Chirico, Süll' Arte Mctafisica. -Roma, 1919 // Belge.. S. 112.

252 Chirico'nun "Metope della mia Vita" // Belgesinden alıntılar . S.112.

253 Kandinsky'nin Tanrı'nın ölümü hakkındaki ifadesi için bkz. Ueber das Geistige in der Kunst.

253 -şairlerin kafasını karıştırdı.19 . yüzyılın bu tür Avrupalı şairlerinden bahsediyoruz. G. Heine, Jean Paul, Rimbaud, Mallarmé gibi.

253 C. G. Jung tarafından Sobr. operasyon (Cilt XI. R. 88).

253 Kukla Carlo Carra, A. Archipenko ve Giorgio Morandi'de bulunur.

254 G. Reid'in Chagall üzerine yorumu için, onun "A Brief History of Modern Painting" (Herbert, Concise History of Modern Painting'i okuyun. - Londra, 1959. S. 124, 126, 128) bölümüne bakın.

254 André Breton'un Sözleri op. Alıntı : Sürrealizm Manifestosu _ _ _

256 Ernst'in Sözleri op. Alıntı : Resmin Ötesinde (Ernst, Resmin Ötesinde. — New York, 1948 // Belge- S. 119).

256 Jean Arp'a yapılan göndermeler: Gidion-Velksr K. (Gicdion-Wcl-c k e g Carola, Hans Agr. - 1957. R. XVI).

256 Ernst'in "Doğa Tarihi" için bkz: Belge. S.121.

257 Romantikler ve doğanın "el yazısı" hakkında bkz.: Novalis (Novalis, Die Lehrlinge zu Sais); Hoffmann E. TA (Hoffmann ETA, Das Märchen vom Goldnen Topf); von Schubert G. X. (von Schubert GH, Symbolik des Traumes).

257 Kasner'ın Georg Trakl üzerine yorumu, alıntı yapılan: Almanac of the Flinker Library (Kassner, Almanach de la librairie Flinker—Paris, 1961).

259 Kandinsky'nin ifadesi op. göre: Ueber das Geistige- S. 83 // Belge. S.88; lieber die Formfrage. - Münih, 1912 // Belge. S.88; Aufsatze. - 1923-43 // Belge- S.91.

259 Franz Marc'ın sözleri Briefe, Aufzeichnungen und Aphorismen // Document'da sırasıyla alıntılanmıştır . S.79 ve devamı; ve Haftmann'a göre (Haftmann, Glanz und Gefahrdung... S. 478).

259 Klee'nin ifadesi şu kaynaktan alınmıştır: Ueber die moderne Kunst, Lecture. - 1924 // Document- S. 84.

259 Mondrian'ın ifadesi op. göre: (Mondrian, Neue Gestaltung. - München, 1925 //Belge-S.84 ).

260 ve içsel gerekliliğin sesi. – Kandinsky, kaçınılmaz olarak kendini ifade etme arzusunun gücüne "içsel gereklilik" diyor ... çağının doğasında var. (Kandinsky, Sanatta Maneviyat Üzerine. - M-Archimedes, 1992 - Ed.).

260 Franz Mark'ın ifadesi op. yazan: Schmidt Georg (Kunst und Naturfonn'da Vom Sinn der Parallele. - Basel, 1960).

260 Klee'nin Söylemesi op. sırasıyla: Ueber die Moderne Kunst (yukarıya bakın) // Document- S.84; Tagebcher. - Berlin, 1953. S. 93 // Belge- S. 86; ve ayrıca Gaftman'ın "Paul Klee..." (P, 89) adlı kitabına dayanmaktadır.

260 Pollock'un tablosu için bkz. Gaftmann (Haftmann, Malerei, 20. Jahrhundert. - S. 464).

261 Pollock'un ifadesi op. “Resimlerim ve Olanaklarım” adlı kitabına dayanmaktadır (Pollock, Resim Olanaklarım. - New York, 1947. Bakınız: Reid Herbert, Kısa Bir Tarih ... - R. 267 (yukarıya bakınız).

262 CG Jung op. yazan: Sobr. operasyon (Cilt IX. R. 173).

263 Clay üzerinde okuyun, yukarıya bakın, R. 180.

263 Mark'ın Sözleri'nden alıntı: Briefe Aufzeichnungen und Aphorismen // Document.. S. 79.

263 Marini op. yazan: Roditi ve Edward (Roditi Edouard, Dialoge über Kunst. - Insel Verlag, I960). Diyaloglar çok kısaltılmış bir biçimde verilmiştir.

266 Manessier üzerine bir yorum için bkz.: Gaftmann B. (Haftmann W., Glanz und Gefahrdung... - S. 474.

266 Bazaine'in sözleri, bkz: Bugünün Resmi Üzerine Notlar (In azain c, Notes sur la Peinture d'Aujourd'hui // Document.. S. 126).

267 Klee'nin ifadesi şuna göre verilmiştir: Gaftman V., Paul Klee... S. 71 (yukarıya bakınız).

268 Çağdaş sanatın kiliselerde kullanımı için bkz. Schmalenbach W., Zur Ausstellung von Alfred Mancssier. - Zürih, 1959.

Ch. 5. Bireysel sembolizm: psikanalitik uygulamadan bir vaka. Yolanda Jacobi  

270 Palace of Dreams: Homer's Odyssey'nin on dokuzuncu kantosu için 16. yüzyıl illüstrasyonu. Uyku tanrıçası, orta nişte elinde bir haşhaş buketi tutarken tasvir edilmiştir. Nesin sağında Boynuzlu Kapı (üzerinde boğa resmi olan bir kapı) vardır, bu kapıdan rüyalar iner; burnun solunda, üzerine bir fil resmi iliştirilmiş Fildişi Kapı var, bu kapıdan aldatıcı rüyalar iniyor. Sol üst - ay tanrıçası Diana; sağ üst - Gece, uyuyan ve ölü bebekler.

274 Bir psikanaliz seansı için ilk rüyanın önemi C. G. Jung tarafından "Modern Man in Search of Soul" (Modem Man in Search of Soul. s. 77) adlı eserinde belirtilmiştir.

282 Jean Giraudoux (1882-1940)—Fransızca. yazar, ünlü oyun yazarı. Ed. 

285 Persona (“persona”), C. G. Jung'un, çevredeki dünyayla veya onun bireyin özelliği olan bir parçasıyla etkileşim kurma yolu anlamına gelen bir terimdir. Ed. 

288 I Ching kitabı ya da Book of Changes, çev. Richard Wilhelm, C. G. Jung'un (I Ching veya Book of Changes. - Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1951. Cilt 1, II) bir girişiyle yayımladı.

290 Men burcunun ('kapı') üstteki üç satırının anlamından aynı yerde bahsedilmektedir (Cilt II. R. 229), burada ayrıca bu burcun “... ıssız bir yol; şu anlama gelir: küçük taşlar, kapılar ve açılış fırsatları ... hadımlar ve gözetmenler, parmaklar..." Men'in işareti hakkında, bakınız: age, Cilt l. S. 20.

290 I Ching'den alıntı... bakınız: age. cilt IP 23.

290 I Ching...'in ikinci sorusuyla ilgili olarak, C. G. Jung (İngilizce baskıya yazdığı önsözde) şöyle yazmıştır: "Özgün durumun yeniden yaratılamaması nedeniyle, deneyin tekrarı imkansızdır. Bu nedenle, kitaba başvurulduğunda herhangi bir zamanda yalnızca tek bir cevap vardır.

291 “Dağdaki şehir” teması K-Kersniy tarafından “Das Geheimnis der hohen Städte”, Europaische Revue, 1942, Temmuz-Ağustos; ve "Bilimsel Mitoloji Üzerine Bir Deneme" (Kcrenyi K., Essays on a Science of Mythology. - Bollingcn. Scr. XXIII. S. 16).

292 "Dört" sayısının anlamı hakkında C. G. Jung tarafından yapılan bir tartışma için bkz: onun Sobr. operasyon (Cilt IX, XI, XII ve XIV); öyle ya da böyle bu sayının sembolizmi tüm anlamlarıyla C. G. Jung'un eserlerinin çoğuna nüfuz etmiş olsa da.

294 Ahit Sandığı. - İncil'e göre İsrail halkının ana tapınağı. gelenek (Çıkış 40:20; 1. Krallar 8-9) yasa tabletlerinin tutulduğu sandık -Ed. 

296 Oyun kartlarına atfedilen bazı sembolik anlamlar için bkz. "Handwörterbuch des Deutschen Aberglaubens". cilt IV, S. 1015; cilt V, S. 1110. "Dokuz" sayısının sembolizmi, F. W. Hopper'ın "Medieval Number Symbolism" (Hopper FV, Medieval Number Symbolism. - 1938. S. 138) çalışmasında tartışılmaktadır.

298 Bu rüyanın "gece yolculuğu" imgesi için bkz. // Analitik Psikoloji Dergisi (Jacobi J., The Process of Individuation // Journal of Analytical Psychology, III. No. 2. - 1958. S. 95).

299 Vücut salgılarının gücüne ilişkin ilkel inanç, E. Neumann tarafından The Origin of Consciousness, s. 39 (Almanca baskı).

Çözüm. Bilim ve bilinçaltı. M.-L. von Franz  

305 Ruhun hücreleri olarak arketipler, W. Pauli tarafından "Aufsätze und Vortrage über Physik und Erkenntnis-thcorie", Verlag Viewcg Braunschweig, 1961'de tartışılmıştır.

305 Arketiplerin yaratıcı veya kısıtlayıcı gücüyle ilgili olarak bkz. Jung, K. G. ve Paul & W., Naturerklarung und Psyche. - Zürih, 1952. S. 163 ve devamı.

306 W. Pauli'nin biyolojiyle ilgili görüşleri “Aufsatze und Vortrage...” adlı çalışmasında yer almaktadır, yukarıya bakınız. S.123.

306 Mutasyon için gereken süreye ilişkin iddianın daha ayrıntılı açıklaması için bkz. Pauli, W., agy. 12 3-125.

307 Darwin ve Wallace'ın hikayesi için bkz. Ward Henshaw, Charles Darwin, 1927. (AR. Wallace (1823-1913) - İngiliz doğa bilimci, zoocoğrafyanın kurucularından biri. - Ed.) 

307 Yaratılış devam ediyor. - "Devam Eden Yaratılış" (lat.). Mesih'e göre. dünyanın yaratılışı hakkında öğretirken, ilahi yaratma eylemi süreklidir —Ed. 

308 Descartes'ın argümanları hakkında daha fazla ayrıntı için, M.-L'nin makalesine bakın. von Franz (von Franz M. L, Der Traum des Descartes // Zeitlose Dokuments der Seele. - Studien des CG. Jung Instituts).

308 Kepler'in ifadesi, K G. Jung ve W. Pauli tarafından "Naturerklarung und Psyche" adlı ortak çalışmalarında tartışılmıştır (yukarıya bakınız. S. 117).

308 Heisenberg'in sözleri Hannah Arendt'in İnsan Durumu kitabından alıntılanmıştır.

308 W. Pauli'nin psikolojik ve fiziksel çalışmalarda ortaya çıkan paralellikler hakkındaki önerisi "Naturerklarung ..." içinde bulunabilir, bkz. yukarı, R. 163.

308 Niels Bohr'un tamamlayıcılık kavramı için bkz. Bohr Niels, Atomfiziği ve Menschliche Erkenntnis. — Braunschweig. S. 26 ve devamı.

308 W. Pauli'nin sözleri KG Jung tarafından Spirit of Psychology // Collection, ed. Jung CG, The Spirit of Psychology // Toplanan Makaleler of the Eranos Year Book. Jos. Campbell, Bollingcn, Ser. XXX, 1, NY: Pantheon Books, 1954. S. 439 ).

309 W. Pauli “Vortrage...”da “birincil olasılıkları” tartışır, yukarıya bakınız, s.125.

309 Mikrofizik ve psikolojik kavramlar arasındaki paralellikler W. Pauli'nin “Vortrage...” çalışmasında da sunulmaktadır: paradoksların yardımıyla bilinçaltının tanımı - R. 115-116; "birincil olasılıklar" olarak arketipler - R. 115, bir "alan" olarak bilinçaltı - R. 125.

310 Gauss'un sözleri Gauss, Werke'de alıntılanmıştır. cilt XP 25, Olbsr'a mektup ve ayrıca kitapta B. L. Van Der Waerden tarafından alıntılanmıştır; van der W a c d c n B. L, Einfall und Ueberlegung: Drei Kleine Beitrage zur Psychologie des mathematischen Denkens, Basel, 1954.

310 Poincare op. Alıntı: age, R. 2.

310 W. Pauli'nin bilinçaltı fikrinin doğa bilimlerinin ağırlığını etkileyeceği görüşü, bkz: P auli W., Vortrage..., S. 125.

310 Yaşam fenomeninin olası bir bütünsel birliği fikri W. Pauli tarafından ele alındı: bkz. age, R. 118. C. G. Jung'un hem materyali hem de psişik olanı içeren "eşzamanlı bir kompozisyon" kavramları, bakınız: Eşzamanlılık : nedensel olmayan bir bağlantı ilkesi II Sobr . operasyon (Eşzamanlılık, Nedensiz Bağlantı İlkesi // Toplu İşler, Cilt VIII).

310 CG Jung'un "unus mundus" hakkındaki fikri, "unus mundus" un zihninde var olan dünyanın bütünsel bir arketipsel fikri olduğuna göre bazı ortaçağ skolastik fikirlerini (J-Duns Scotus ve diğerleri) takip eder. En Yüksek, Tanrı'nın onu somutlaştırdığı ana kadar.

311 Hannah Arendt, op. içinde: "İnsan durumu", yukarıya bakınız, R. 266.

311 "Birincil matematiksel kavrayışlar" hakkında daha fazla tartışma için bkz. Pauli, W., Vortrage..., supra, s.122; ve ayrıca Konest F., Matematik ve gerçeklik (Сonseth Ferd, Les mathematiques et la röalite. - 1948).

311 C. G. Jung'u izleyen W. Pauli, bilinçli temsillerimizin bilinçli hale gelmeden önce düzenlendiğine dikkat çeker, bkz.

311 B.L. Van Der Waerden'in ifadesi “Einfalt und Ueberlegung...”dan alınmıştır, bkz. yukarı, R.9.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar