Biyografi, dünya görüşü, alıntılar...Carl Gustav Jung

Bunlarada Bakarsınız

 

Carl Gustav Jung

Biyografi, dünya görüşü, 60 dakikada alıntılar

Seri: Dünyanın Adamı

Yayıncı: Vektör, 2006

Ciltli, 160 sayfa.

Jung'un kişiliği ve çalışmaları sadece bir tartışma konusu değil, aynı zamanda üniversite müfredatında zorunlu bir maddedir. Yeni yorumlar doğuyor, bilgiler sürekli güncelleniyor, hacmi büyüyor. Kitabımız, bu konudaki modern materyal hacminin evrensel bir sunumudur ve okuyucunun ilgi alanlarına bağlı olarak yetkin, "ileri" bir makale yazmasına, sınavda ayrıntılı bir cevaba hazırlanmasına, hakkında yeni ilginç gerçekler öğrenmesine olanak tanır. büyük düşünür ve onu daha iyi anlayın, gerçekten konuya kendinizi kaptırın ve birincil kaynaklara başvurun.

biyografi. Doktor ve ilahiyatçıların ailesi

Carl Gustav Jung, 26 Temmuz 1875'te İsviçre'nin Thurgau Kantonu, Bodensee'deki küçük Keswil kasabasında doğdu. Babası Johann Paul Achilles, Protestan bir rahipti ve annesi Emilia Jung (kızlık soyadı Preiswerk), eski bir Basel ailesinden geliyordu. Jung ailesinin tarihi çok ilginç ve 17. yüzyıla kadar uzanıyor. Jung ailesindeki ilk kayda değer figür, Almanya'daki Mainz Üniversitesi'nin rektörü olan Dr. Carl Jung ve Juris Doctor'dur. Jung'un büyük büyükbabası, doktor Franz Ignaz Jung (1759-1831), Napolyon Savaşları sırasında saha revirini yönetti. Kardeşi Sigismund von Jung, Bavyera Şansölyesi idi. Asalet rütbesine terfi ettiği için "arka plan" ön ekini aldı. Ünlü torunu gibi Carl Gustav olarak da anılan Jung'un baba tarafından büyükbabası, Alexander von Humboldt'un daveti üzerine Almanya'dan İsviçre, Basel'e taşındı. Carl Gustav Sr. çok yönlü bir kişilikti. Tıp okudu, pratisyen bir cerrahtı, Berlin'de kimya öğretti ve psikiyatri yaptı. Ancak ilgisi yalnızca doğa bilimleriyle sınırlı değildi. Şiir yazıyor ve Berlin'de romantiklerin çevresine giriyor. Alman romantizminin en önemli temsilcileri olan Schlegel kardeşler Ludwig Tieck ve Friedrich Schleiermacher ile yakından tanışıktır.

Carl Gustav, Berlin'den o zamandan beri göçmenler için favori bir yer olan Paris'e gitmek zorunda kaldı. Arkadaşlarından biri, Karl Sand, August Kotzebue 1'i (Alman oyun yazarı (1761-1819) bıçakladı. Kotzebue, Weimar ve Mannheim'da son derece gerici Literary Weekly'yi (Literarisches Wochenblatt) yayınlayarak demokrasinin şampiyonlarını kendi aleyhine çevirdi.) ve Karl mineralojik çalışmaları için kendisine verilen bir çekiç bulundu. Prusya raporlarında kendisine “balta”dan başka bir şey denilmemiştir.

Bu nedenle, "politik olarak güvenilmez" olarak lekelenmiş bir üne sahip olan Carl Gustav, yanlışlıkla Alexander von Humboldt ile tanıştığı Paris'e göç eder. Tom'un, Napolyon savaşları sonucunda çürümeye düşen Basel Üniversitesi tıp fakültesinin çalışmalarını restore edebilecek güvenilir bir kişiye ihtiyacı vardı. Böylece Yoongi kendini Avrupa'nın en özgür düşünen ülkesi olan İsviçre'de buldu.

Samuel Preiswerk, Jung'un anne tarafından dedesi, İsviçre locasının Büyük Üstadı Mason, bir ilahiyat doktoruydu, İbrani dilinin örnek niteliğindeki bir gramerini derledi ve bu dilin bu dil olduğuna ikna olarak tüm ruhuyla şımarttı. Cennette konuşuldu. Ama öncelikle bir vizyoner olduğu için ilginç. Örneğin ofisinde sürekli konuştuğu ilk eşinin ruhu için bir sandalye vardı. Jung'un annesi ona, çocukken, o başka bir vaaz yazarken sık sık babasının sandalyesinin arkasında durmak zorunda kaldığını söyledi. İşe karışmak gibi kötü bir alışkanlığı olan ruhları uzaklaştırdı.

Jung'un tasavvuf, ruh vizyonu, "çift vizyon", bölünmüş kişiliğe olan ilgisi - tüm bunlar bir aile ortamından doğdu. Jung'a göre, kendisi ve ataları arasında bir tür ölümcül bağlantı olduğunu hissetti. Onlara, cevap bulamadıkları sorulara bağımlılığını hissetti. Parapsikolojik yetenekler, bir dereceye kadar birçok aile üyesinin doğasında vardı, bunlar Jung'un çocuklarına miras kaldı.

Jungların ve Preiswerklerin ailelerine zihinsel işlerle uğraşan insanlar hakimdi ve her iki büyükbaba da kendi alanlarında önemli başarılar elde etti. Protestan ülkelerde birçok önemli şahsiyet rahiplerin oğullarıydı. Ve Carl Jung da bir istisna değil. Özgürlüğü seven İsviçre topraklarında doktorlar, ilahiyatçılar, papazlar, mistikler ve masonlardan oluşan bir ailede yetişmiş, çalışmalarında bir kişinin zihinsel, ruhsal ve fiziksel yönlerini birleştirmiş, böylece bilimsel disiplinlerin etkileşimindeki modern eğilimleri öngörmüştür. daha önce birbirinden bağımsız olarak gelişen Modern dünyada fiziksel rahatsızlıkları manevi rahatsızlıklardan ayrı düşünmenin imkansız olduğunu biliyoruz ve bunun tersi de geçerlidir. Carl Jung buna 20. yüzyılın başında geldi - büyük ölçüde ilgi alanlarının ve bilgilerinin çok yönlülüğü ve aile atmosferi nedeniyle.

Carl Gustav Jung, bir filoloji doktoru ve doğu dilleri uzmanı olan babasını (tezi Arapça "Şarkıların Şarkısı" na ayrılmıştı), hayatı başarılı olmayan iyi bir adam olarak nitelendiriyor. Öğrenci olduktan sonra filoloji eğitimini bırakarak köy rahibi oldu. Evlendi, ancak evlilik pek başarılı olmadı. Hayatının sonunda, sık sık geçmişin anılarına kapıldı, evliliğin, evlilikten önce kendisine göründüğü gibi yürümemesine üzüldü. "İnsanlara çok fazla iyilik yaptı - çok fazla - ve sonuç olarak sinirli ve huysuz hale geldi. Annem ve babam dindar bir hayat yaşamak için büyük çaba sarf ettiler ve sonuç olarak aralarında daha sık acı verici sahneler ortaya çıktı ”1 (Jung K. G. Anılar, rüyalar ve yansımalar // Ruh ve yaşam. M .: Uygulama, 1996.). Görünüşe göre, Jung'un babasının kendi inancı hakkında şüpheleri vardı, ancak bununla ilgili tüm düşünceleri özenle kendisinden uzaklaştırdı. Oğluna her zaman “ne kadar)7?” sorusunu sormadan sadece inanması gerektiğini söylerdi. İnancı Jung'a dogmatik, boş ve cansız göründü. Aile hayatındaki hayal kırıklıkları, öğrenciyken mutlu zamanların hatıraları ve inançla ilgili artan şüpheler, sürekli sinirliliğe ve sürekli kötü bir ruh haline yol açtı. Jung'a göre, babasının erken ölümünün sorumlusu bir inanç krizidir. İçsel şüphelerle parçalanmıştı ama onları düşünmeye cesaret edemiyordu. Kendinden kaçtı ve bu nedenle irade çabasıyla elde etmek istediği kör inançta ısrar etti. Daha sonra Jung'un, Freud'un Oedipus kompleksi hakkındaki öğretilerini kabul etmesi zordu (bkz. Referans 1), bunun tek nedeni, yumuşak ve zayıf karakterli, hasta babanın ailenin reisi olmamasıydı. Oğlunda kıskançlığa ve annesinin ilgisi için rekabet etme arzusuna neden olmadı. Zaten çok yaşlı olan Jung, mektuplarından birinde kompleksinin "babadan" çok "anneden" olduğunu fark eder.

Referans 1 Oedipus kompleksi

Nevroz doktrinini geliştiren Freud, cinselliğin oluşumlarının temelinde yattığı sonucuna vardı. Hipotezini doğrulamak için mitolojik olay örgülerine, tarihin sanatsal ve edebi anıtlarına dönen Freud, eski Yunan Oedipus Rex mitine özel önem veriyor.

Oedipus kompleksi, Freud'a göre, bir erkek çocuğun annesine olan ilgisinden ve babasına karşı kıskançlık ve kötü niyetinden oluşan bir çocukluk deneyimleri kompleksidir. Gelecekte, bu kompleks bilinçaltı alanına girmeye zorlanır, erkekler için evrenseldir ve cinselliklerinin ve nevrotikliklerinin birçok yönünü belirler (kızlar için benzer bir fenomen Electra kompleksi ile gösterilir).

Kompleksin adı eski Yunan mitolojisine dayanmaktadır. Oedipus, oğullarının babasını öldüreceğini ve kendi annesinin kocası olacağını tahmin eden Thebes Kralı Laia ve Kraliçe Jocasta'nın oğludur. Oedipus doğduğunda, kral ayaklarının delinmesini (Oedipus, tombul bacaklı, şişmiş bacak anlamına gelir) ve hayvanlar tarafından yenmesi için atılmasını emretti. Köle çocuğa acıdı ve onu Korint kralı Polybus'un çobanına verdi. Oedipus, Kral Polybus'un babası olduğuna inanarak büyümüştür. Yine Delphic kahin, Oedipus'un babasını öldüreceğini ve annesiyle evleneceğini kendisi tahmin eder. Bu kehanetten korkan Oedipus, kendisinin olduğunu düşündüğü evi terk etmeye karar verir. Yolda Oedipus, Laius ile tanışır ve onunla tartışarak onu öldürür. Böylece kehanetin ilk kısmı gerçekleşmiş oldu: Oedipus, babasının katili olur. Oedipus, Thebes yolunda şehri koruyan ve bilmecesini çözmeyen tüm yolcuları yiyip bitiren Sfenks ile tanışır. Oedipus bilmeceyi çözer, Sfenks uçuruma dalar ve Thebes'e giden yol özgürleşir. Oedipus şehre girer ve minnettar Thebans onu kral seçer ve eski kralın dul eşi Jocasta'yı karısı olarak verir. Bu evlilikten Eteokles ve Polyneikes'in oğulları, Yemen ve Antigonus'un kızları dünyaya geldi. Böylece kehanetin ikinci kısmı gerçekleşir - Oedipus, annesinin kocası olur. Birkaç yıl sonra Teb'de şiddetli bir kıtlık başladı ve bir veba salgını patlak verdi. Delphic oracle, Laia'nın katili ortaya çıktıktan sonra felaketlerin sona ereceğini tahmin ediyor. Soruşturma sonucunda gerçeği dehşetle öğrenen Oedipus, kendini kör eder ve Thebes'i terk eder, Jocasta intihar eder.

Oedipus efsanesi böyledir. İlginç bir şekilde, bu konudaki efsaneler birçok insan arasında yaygındır. Oedipus'un başına gelen ceza, çok eski zamanlara dayanan doğrudan akraba evliliği (ensest) yasağını yansıtır.

Bu mitolojik olay örgüsünde Freud, yalnızca cinsel arzuların insan faaliyetinin temeli olduğuna dair kanıtları değil, aynı zamanda bir kişinin çocukluğundan beri gömülü olduğu varsayılan cinsel komplekslerin varlığı fikrinin de doğrulandığını görüyor. Oedipus kompleksi, bir kişinin cinsel yaşamının özelliklerini, eğilimlerini, tuhaflıklarını, zevklerini ve alışkanlıklarını belirler. Freud'a göre 4-5 yaş arası erkek çocuklar annelerine karşı aşırı güçlü bir sevgi besler ve babalarından nefret ederler.

Oedipus kompleksi, Freud'un teorisinin temelini oluşturdu. Jung, Oedipus'un hikayesinin başka bir yönünü gördü: eski mitlerin her birimizin içinde hala yaşadığını keşfetti. Jung için bu yeni bir seviyeydi: belirli bir kişinin bireysel tarihinden, mitolojiye yansıyan insanlık tarihine geçti. Böyle bir tarihsel yaklaşım, hastanın ruhunu dışarıdan etkilemeyi mümkün kıldı.

Jung annesini çok severdi. Ondan canlı bir insan sıcaklığı yayılıyordu, nasıl dikkatle dinleyeceğini biliyordu ve kendisi de sohbet etmeyi seviyordu. Çok misafirperverdi, iyi pişirilmişti, tek kelimeyle, ilk bakışta, pozisyonundaki biri için geleneksel görüşlere sahip en sıradan kadındı. Öte yandan, çocuk için alışılmadık ve biraz korkutucu bir figürdü. Ona iki yarıdan oluşuyormuş gibi geldi. Yarısı dışsaldır, evcildir, insancıldır. Diğeri birincisinin arkasına saklanıyor, karanlık ve gizemli. Bazen dış olanı kırdı. Sonra anne garip bir sesle konuştu ve öyle yargılarda bulundu ki, ilk yarısı öfkeyle reddedecekti. Jung, her zaman düşündüğünü söylemediğine inanıyordu. Ayrıca annesinden miras kalan paranormal güçlere de sahipti. “Annenin ikili doğası kabuslarımın ana nedenlerinden biriydi. Gündüz sevecen, geceleri tuhaf ve gizemli görünüyordu, bana her şeyi gören korkunç bir yaratık olarak göründü - yarı hayvan, ayı mağarasından bir rahibe, acımasız, gerçek gibi ve doğa gibi. İnsanları ve şeyleri gerçekte oldukları gibi görmenizi sağlayan, görünüşte müreffeh bir kişinin cephesinin arkasında neler olup bittiğini görmenizi sağlayan bu kadim doğadır. Jung ayrıca, Doğu dinlerine ve felsefelerine olan hayranlığını, egzotik dinlerin tanımlarını içeren eski, zengin resimli bir çocuk kitabı olan Orbis pictus'u okuyan annesine borçlu görünüyor. Brahma, Vishnu ve Shiva'nın görüntüleri (bkz. Referans 2) çocuktan çok etkilenmişti.

2 Hint tanrısına yardım et

Brahma, Hint mitolojisindeki en önemli üç tanrıdan biridir. Başlangıçta (Vedalarda) - duanın mucizevi gücünün (brahman) kişileştirilmesi ve bu duanın sahibinin gücü - en yaşlı rahip; Brahma, Upanishad'ların panteistik felsefesinde, dünya maddesinin tüm niteliklerinden ve eylemlerinden yoksun, kişisel olmayan dünya ruhunun tanımı haline gelir. Destanda Brahma, altın bir yumurtadan cenneti ve yeri yaratan, dünyanın yaratıcısı ve hükümdarı, tanrıların ve insanların babasıdır. Vishnu ve Shiva ile birlikte, dünyaların yaratılmasının Brahma'ya emanet edildiği ilahi bir üçlü oluşturur. Brahma genellikle kuğu üzerinde oturan, kırmızı, dört yüzlü, sekiz kollu olarak tasvir edilir.

Vishnu, Hint üçlüsünün ikinci tanrısıdır; iyi koruyucu ve kurtarıcı. Vishnu, çeşitli enkarnasyonlarda (avatarlarda) insanları tehlikeden kurtarmak için yeryüzüne iner. Vishnu gökyüzünde bir kuşa biner, dört elinde bir deniz kabuğu, disk, topuz ve nilüfer tutar.

Shiva (Sanskritçe, kelimenin tam anlamıyla - destekleyici, merhametli) - Hinduizm'deki ana tanrılardan biri, Shaivism'deki ana tanrı. Shiva kültü, eski Hint kabile doğurganlık kültlerine dayanmaktadır. Hinduizmin diğer büyük tanrıları arasında Shiva da doğanın yıkıcı güçlerini kişileştirir. Aynı zamanda, günahlara sadece bir cezalandırıcı değil, aynı zamanda bir nimet verici ve bir koruyucu, sadece bir yok edici değil, aynı zamanda bir yaratıcıdır. Shiva'nın yaratıcı başlangıcının sembolü, erkek cinsel organının - linga'nın (fallus) görüntüsüdür. İkonografide, Shiva genellikle ya bir münzevi, tefekküre dalmış olarak ya da korkutucu bir biçimde, genellikle kutsal bir dansta tasvir edilir.

Carl Gustav'ın doğumundan altı ay sonra aile, yukarı Ren'deki Konstanz Gölü'nde bulunan Laufen Kalesi'nin mahallesine taşındı. Çocuğun dünyası ev, kilise ve mezarlıkla sınırlıdır. Gece korkularından rahatsız oluyor, sanki biri evin etrafında yürüyormuş gibi görünüyor, yaklaşan tehlikeli olan Ren şelalelerinin sürekli gürültüsü duyuluyor - boğulanların cesetleri kayalık kıyılara götürülüyor. Biri öldüğünde, çocuğa gömüldüğü ve İsa'nın onu yanına aldığı söylenir.

Annesi ona her gece yatmadan önce okuması için bir dua öğretti. Çocuğu teselli etti. Bu duada İsa ("Bay İsa"), geceleri küçük çocukları koruyan etkili, saygın bir beyefendi olarak karşısına çıktı. Öte yandan İsa, mezarlıkta olup bitenlerle, siyahlar giymiş kasvetli insanlarla, yerde bir çukur kazıp içine bir kişiyi gömdükleri gerçeğiyle gizemli bir şekilde bağlantılıydı. İsa'nın imajı, cenaze törenlerini anımsatan siyah giysili rahiplerle ilişkilendirildiğinden, İsa'nın sevgisi ve nezaketi ona şüpheli göründü. Uzun yıllar rahipler onda korku uyandırdı ve tüm çabalara rağmen çocuk İsa'ya olan güvensizliğinin üstesinden gelemedi.

1878'de Jung'un annesi Basel'de bir hastanede birkaç ay geçirir. Jung'a göre hastalığına işlevsiz bir evlilik neden oldu. Oğlan annesinden ayrılmaya egzama ile tepki verir, onun yokluğundan çok endişelenir.

1879'da aile, o zamanlar Basel yakınlarındaki bir köy olan ve şimdi de sanayi banliyösü olan Kleinhüningen'e taşındı. En önemlisi, çocuk doğa dünyasıyla meşgul: bitkiler, hayvanlar, taşlar - gizemli dünya. Yoongi'nin yaşadığı ev, 18. yüzyılda bir rahip için inşa edilmiş. Bu evde duvarlarında eski tablolar bulunan bir oda vardı. Oğlan saatlerce resimlere baktı ve bu onun hayranlığına neden oldu. "Benim bildiğim güzelliğin tek tezahürü buydu."

... Karl sadece 5 yaşında, ancak babası ona Latince öğretmeye başlıyor (daha sonra, mükemmel Latince bilgisi, ortaçağ simya incelemelerini deşifre ederken işe yaradı). Bu nedenle, 6 yaşında okula gittiğinde ders çalışmak herhangi bir zorluğa neden olmaz - çocuk zaten okumayı bilir ve materyali hızla kavrar. Arkadaş edinir - birlikte çalıştığı sıradan köylüler. Okuldan önce Karl her zaman yalnız oynardı, kuleler inşa etmeyi ve sonra onları yıkmayı çok severdi. Sonunda birkaç oyun arkadaşı oldu. Onu kendinden, şüphe duygularından ve evdeki kasvetli atmosferden uzaklaştırdılar. Çocukluğundan beri, Jung bölünmüşlüğünü hissediyor; sanki içinde aynı anda iki kişi yaşıyormuş gibi: dış ve iç. Dış adam sıradan bir hayat yaşıyor - okula gidiyor, ders çalışıyor, bazen tembel, tek kelimeyle, o sıradan bir okul çocuğu, ailesinin oğlu. İç adam, iki numaralı kişilik, tecrübeli yaşlı bir adam, şüpheci ve inanılmaz. Doğanın sırlarını, gece rüyalarını ve sırlarını bilir. Okulda, arkadaşlarıyla birlikte bir numaralı kişilikti ama yalnızken iki numaralı kişilikti ve hatta bu kişiliğin ortaya çıkması için bir fırsat vermek için yalnızlığın peşindeydi. "Bu oyun, kişiliğimin iki hipostası arasındaki bu yüzleşme hayatım boyunca sürdü, ama doktorların kişiliğin patolojik parçalanması dediği şeyle hiçbir ilgisi yok. Aksine, tüm insanların başına gelir ve her şeyden önce, benim "öteki hayatımda" - iç hayatımda - çok önemli bir rol oynayan din söz konusu olduğunda "Öteki" ("2 numara") tipik bir figürdür, ancak çok az gerçekleşir."

1884'te Jung zaten 9 yaşındaydı, kız kardeşi Gertrude doğdu. Doğumu ona sürpriz olduğu için bu olay, ailesine olan güvensizliğini pekiştiriyor. Oğlan, anne babasına kız kardeşinin nereden geldiğini sorunca, çocukları eğlendirmek için çok sevdikleri bir leylek hakkında anlaşılmaz bir masalla kaçtılar ve tabii ki aldatıldığını, bu hikayenin ait olduğunu anladı. “Çocukların bilmemesi gerekenler” kategorisi.

Jung, 11 yaşında Basel'deki spor salonuna girdi. Artık basit köy çocuklarıyla değil, sözde büyük dünyanın çocukları ile, yani yerel soyluların çocukları ile iletişim kuruyor.

İyi giyinirler, cep harçlıklarını saymazlar, Alplerde veya denizde geçirilen tatillerden gelişigüzel konuşurlar. Jung için bu farklı, tamamen ulaşılamaz bir dünya. Böylece ilk kez ailesinin fakir olduğunu fark eder ve bu, anne babasına karşı tutumunu değiştirir. Onların üzüntülerini ve endişelerini daha iyi anlamaya başlar. Bu sıralarda dini konulara ilgi duymaya başlar. Tanrı yavaş yavaş gizemli dünyasına girer. Bunun kiliseye devamla hiçbir ilgisi yok: Jung kiliseye nadiren ve isteksizce gidiyor, orada kendisi için ilginç bir şey bulamıyor. Kilisede olan her şey ona, anlamı katılımcıların kendileri için anlaşılmaz olan sıkıcı ritüeller gibi görünüyor.

Bu, Jung'un okuldan gerçekten zevk aldığı anlamına gelmez. Resim yapmak veya kendi icat ettiği oyunlar gibi başka bir şeye seve seve harcayacağı çok fazla zaman aldı. Matematik ona hiç verilmiyor, ondan korkuyor, Tanrı'nın Yasası dayanılmaz derecede sıkıcı, çizimde hiç istediğini tasvir etmemelisin ... Ve sonra, hayatının on üçüncü yılında, bir tüm hayatı üzerinde iz bırakacak bir olay gerçekleşir. Sokakta bir sınıf arkadaşını bekliyordu, başka bir çocuk koşarak yanından geçti ve onu o kadar başarısız bir şekilde itti ki, kafasını kaideye çarptı ve bir an bilincini kaybetti. Bilincini kaybederek şöyle düşündü: "Yaşasın, artık okula gitmek gerekli olmayacak." O zamandan beri, ebeveynleri onu okula gönderir göndermez veya onu derslere oturttuğunda, genellikle bayılmayla sonuçlanan şiddetli baş dönmesi yaşamaya başladı. Jung, gizemli bir hastalık nedeniyle altı aydan fazla bir süredir okula gitmiyor. Bunun yerine zamanını gizemli dünyaya, doğaya ve babasının kütüphanesine ayırıyor.

Korkmuş ebeveynler ellerinden geldiğince tüm doktorlara başvururlar. Hatta doktorlardan biri çocuğun epilepsi olduğuna karar verdi. Jung bu varsayımlara gizlice kıkırdar - epileptik nöbetlerin ne olduğunu çok iyi bilir. Sonunda bayılma nöbetlerinin sadece gerçeklikten ve kendisinden bir kaçış olduğunu anlar. Kendini toparlar, okula döner ve çalışkan bir öğrenci olur. Böylece 12 yaşında nevrozun ne olduğunu öğrendi. “Ben ... tüm bu tatsız hikayenin sebebinin ben olduğumu fark ettim. Bu nedenle, bunu yapmaya "kaderinde" olduğunu ve her şeyin baştan sona kendim tarafından "sahnelendiğini" fark ederek, beni iten okul çocuğuna karşı hiçbir zaman kin beslemedim. Bir daha asla olmayacağını da biliyordum. Kendimden nefret ettim ve ayrıca utandım. Kendimi cezalandırdım ve kendi gözümde bir aptal gibi göründüm. Benden başka kimse suçlu değildi.

lanetlendim! O andan itibaren, konu bana geldiğinde ebeveyn bakımı ve acınası tonlarından delice rahatsız olmaya başladım.

Sonra Jung, içinde iki kişiliğin bir arada var olduğunu fark eder. Çocuğa öyle görünüyor ki, bir kişilik dış gerçeklikten sorumluyken, bilge ve olgun olan ikincisi merkezi bir rol oynuyor. Jung yavaş yavaş bu kişiliği tercih eder. Kilise ve dindarlıkla hiçbir ilgisi yoktur, aksine ona karşı çıkar.

Jung için çok önemli bir deneyim onunla bağlantılı. Jung hakkında hiçbir kitap, onun tasviri olmadan tamamlanmış sayılmaz.

Güzel bir yaz gününde, on iki yaşındaki Jung, Basel'deki Katedralin önünde durdu ve dünyanın ne kadar harika olduğunu düşündü - ve güneş, mavi gökyüzü ve katedralin altın kubbesi ... Aniden o yapmaması gerektiğini anladı, hatta bu düşünceyi sürdürmeye hakkı bile yok çünkü çok kötü bir şey olmak üzere. Belki de korkunç bir günah işleyecek ve sonsuza kadar cehennem ateşine mahkum olacaktır. Tüm çabasını "sevgili Tanrı" yı ve güzel katedrali düşünmemeye yönlendirir. Bu yüzden iki gün boyunca kendine eziyet etti. Dayanılmaz azabın üçüncü gününde, lanetlenme korkusuna rağmen sonuna kadar düşünmesine izin verdi. “Sanki aniden cehennem cehennemine atlamaya karar vermiş gibi tüm cesaretimi topladım ve düşünceye ortaya çıkması için bir şans verdim. Gözlerimin önünde katedral ve mavi gökyüzü belirdi. Dünyanın yukarısında, altın tahtında Tanrı oturuyor ve tahtın altından bir dışkı parçası katedralin pırıl pırıl yeni çatısına düşüyor ve onu deliyor. Her şey çöker, katedralin duvarları paramparça olur. Tanrı'nın hikmeti ve iyiliği, O'nun amansız iradesine boyun eğdiğim için bana açıklandı.” Böylece Jung, kilise kanonlarına aykırı olan bir fikre varır: Tanrı insanın günah işlemesini ister.

Kiliseye gitmek onun için yavaş yavaş dayanılmaz hale geldi. Jung'un kendisi, babası tarafından onay için hazırlandı. Jung çok sıkılmıştı ama onu ilmihalde ilgilendiren tek konu olan Teslis hakkında konuşmak için babasını beklemek istiyordu. Ama nihayet bu yere vardıklarında, baba kendisinin burada hiçbir şey anlamadığını söyleyerek geçmesine izin verdi. Daha sonra olgunlaşan Jung, zayıf, kendinden şüphe duyan babasıyla sık sık tartışmaya çalıştı, ancak bu tartışmalar hiçbir şeyle sonuçlanmadı: baba ve oğul birbirini anlamadı. Jung, kilise teolojisinden gittikçe uzaklaşır. İlahi vahyin gizeminin tamamen bireysel bir alana ait olduğu gerçeğini hesaba katmadan, kilisenin Tanrı'yı \u200b\u200bövme, iradesini alenen ilan etme tarzı ona utanmaz görünüyor. Jung, rahibin ilahi gizem hakkında hiçbir şey bilmediği sonucuna varır, çünkü aksi takdirde onun hakkında alenen konuşmaya cesaret edemez ve "sıradan duygularla saygısız derin duygular".

Yoğun bir iç hayat yaşayan Jung, dış dünyadan geri çekilir. Büyük bir yalnızlık duygusu onu bunalır. Görünüşe göre yoldaşlarına erişilemeyen ruhsal gizemli süreçlerin bilgisi, Jung'un zaten bu yaşta bir yabancı gibi hissetmesinden sorumludur. Kendine o kadar dalmış ki, ancak bilinçli olarak, büyük bir çabayla gerçeğe döndükten sonra gerileyen uzun süreli bir depresyona başlıyor. “Bütün gençliğim ancak bu gizemin ışığında anlaşılabilir. Onun yüzünden dayanılmaz derecede yalnızdım. Tek önemli başarım (artık anladığım kadarıyla) bu konu hakkında biriyle konuşma isteğine karşı koyabilmemdi. Böylece dünyayla ilişkim önceden belirlenmişti: bugün her zamankinden daha yalnızım, çünkü kimsenin bilmediği ve bilmek istemediği şeyleri biliyorum, ”diye yazıyor Jung, otobiyografisinde seksen küsur yaşında.

1895'te, yani yirmi yaşında, Jung Basel Üniversitesi'ne girdi. Başka bir yerde okumayı göze alamazdı. Yerel üniversitede, babası onun için ücretsiz eğitim sağladı. Oğul bu gerçekten utanıyordu, ona iyi ve kibar bir insan olan babasının itibarından yararlanıyormuş gibi geldi. Jung, hangi bilimleri incelemek istediğini bilmeden uzun süre tereddüt ediyor - doğa veya beşeri bilimler. Yine de tıp birçok doğa bilimi disiplinini içerdiği ve çok yönlülüğü nedeniyle bilimsel faaliyete geniş bir alan bıraktığı için Tıp Fakültesi lehine bir seçim yapıyor.

Jung üniversiteye girdikten altı ay sonra babası ölür. Aile maddi olarak zor zamanlar geçiriyor ve akrabalarından borç para almak zorunda kalıyor. Jung ailenin reisi olur, özenle çalışır ve anatomi bölümünde kıdemsiz asistan olarak çalışır. Zaman zaman öğrenci topluluğu Zofingiac'ta doğa bilimleri bilgisi ve sınırları ve okült üzerine konuşuyor. Çoğunlukla filozoflar - Kant, Nietzsche, Schopenhauer, ama aynı zamanda Mesmer gibi özel bir doğal güç olarak "hayvan manyetizması" hakkında, gezegenlerden "yüklenen" ve onu diğer insanlara yayan, bir kişinin sahip olduğu okült edebiyat gibi çok şey okur. fizyolojik süreçlerinin seyrini ve davranış değişikliklerini etkileyebilmektedir. Bu temelde geliştirilen "mesmerizm" adı verilen doktrin, hipnoz hakkında bilimsel fikirlerin oluşmasına katkıda bulunmuştur.)

İkinci yıl civarında, Jung'un maneviyata olan hayranlığı başlar. Bir gün babasının kütüphanesinde tesadüfen spiritüalizm üzerine küçük bir kitap buldu. Yazarın tasvirlerinin, erken çocukluk döneminde duyduğu "ruhlar" hakkındaki köy hikayeleriyle ne kadar örtüştüğü onu çok etkiledi. Hiç kuşkusuz, diye düşündü, benzerliğin nedeni insan ruhunun bazı nesnel özellikleri olmalıdır. Ancak ne kadar aradıysa da bu konuda herhangi bir kitap bulamadı. Arkadaşlarıyla doğaüstü olayları tartışmaya çalıştı, ancak bir önyargı ve yanlış anlama duvarıyla karşılaştığında şaşırdı.

Jung, doğaüstü olanda "doğaüstü" bir şey bulmadı. Olmaması için hiçbir sebep göremiyordu. Hayvanların depremi tahmin ettiği, saatlerin sahibinin öldüğü anda durduğu, nesnelerin sebepsiz yere kırıldığı bilinmektedir. Kırsal kesimde yaşayan insanlar, kasaba halkının aksine, doğanın görünmeyen güçlerine inanırlar. Dünyaya yakın yaşarlar, yıllık doğum, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünü izlerler ve bu tür güçlerin görünüşte sıradan şeylerin arkasına gizlenebileceğini bilirler. Jung'un büyüdüğü köyde bu fenomenler her şeyin düzenindeydi. Arkadaşları ise bu tür konular hakkında konuşmaktan kaçındılar, onları önemsiz ve okült fenomenler - var olmayanlar olarak gördüler.

Bu sırada ailede iki mistik olay meydana geldi. Bir gün, Jung odasında ders çalışırken aniden yemek odasından yüksek bir gürültü geldi. Bu, eski bir ceviz masasını kırdı ve çatlak tek bir tahta parçasından geçti. Başka bir sefer, üniversiteden dönen Jung, annesini ve kız kardeşini büyük bir tedirginlik içinde buldu. Yaklaşık bir saat önce ağır ve eski dolaptan yüksek bir ses gelmişti. Kadınlar onu her yönden incelediler ama hiçbir şey bulamadılar. Jung tekrar kontrol etti ve raftaki ekmek sepetinde kırık bir bıçak buldu. Ertesi gün, Jung bıçağı kastere götürdü, ancak bıçağın kendisinin bu şekilde parçalara ayrılamayacağını söyleyerek sadece başını salladı. Jung bu bıçağı hayatının sonuna kadar sakladı.

Bir süre sonra, maneviyatla uğraşan akrabalarından Jung, ailede bir medyum olduğunu öğrenir - on beş yaşındaki kuzeni Helen Pricewerk. Uyurgezer bir duruma düşer ve ruhlarla iletişim kurar. Seanslara katılmaya davet edilir ve bir medyumun varlığının evde olanlarla bir ilgisi olabileceğini düşündüğü için isteyerek kabul eder. İki yıl boyunca seanslara katılır ve detaylı notlar tutar. Jung'un seanslarda şaşırdığı ilk şey, kuzeninin trans halindeki "aktarım"ının kendinden emin ve bilgili tonuydu. Bu nitelikler, gerçek hayatta onun için tamamen alışılmadıktı. Daha sonra bu notlar tez çalışmasının temelini oluşturacaktı (1902'de savunacaktı). Yavaş yavaş kızın gücü kurur ve hile yaptığını fark eden Jung seanslara gitmeyi bırakır.

Bu arada, sınavlara girme ve gelecekteki bir uzmanlığa karar verme zamanı geldi. Ve Jung, Kraft-Ebing ders kitabı1 (Richard Kraft-Ebing (1840-1902) - Alman psikiyatrist ve nöropatolog) olmasaydı, büyük bir psikiyatrist, psikolog ve ilahiyatçı değil, sıradan bir terapist olurdu. Heidelberg, Zürih, Viyana'da okudu paranoyanın klinik analizinin kurucusu, GrundzugederKriminalpsychologie (1872), Forensic Psychopathology (Lehrbuch der ge-richtlichen Psychopathologie, 1875) ve Clinical Psychiatry (Lehrbuch der Psychiatrie auf klinicher Grundlage, 1879) dahil olmak üzere psikiyatri ve nöropatoloji üzerine çok sayıda çalışmanın yazarı ; "Hipnoz alanında deneysel araştırma" (Eine trialelle Studie auf dem Gebiete des Hypnotismus, 1888); "Cinsel psikopati" (Psychopathia Sexualis, 1886), Rusça dahil yedi dile çevrildi (1995), "Textbook of Psychiatry" (Lehrbuch der Psychiatrie, 1897).) psikiyatri üzerine. 20. yüzyılın başında, psikiyatri henüz çok az gelişmiş olduğu için ciddi bir bilim olarak görülmüyordu. Modern bilim, insana bütüncül bir yaklaşımla karakterize edilir: Bir kişinin fiziksel ve zihinsel alanlarının yakından etkileşime girdiğini biliyoruz. Bir alandaki ihlaller başka bir alanda düzensizliğe neden olur ve bunun tersi de geçerlidir. Artık insan ruhunun ve beyninin, Jung'un 100 yılı aşkın bir süre önce tıp öğrencisi olarak incelediği modellerden çok daha karmaşık olduğunu biliyoruz. Daha sonra, ruhun ve bedenin, bazı gizemli ortamların (aracı rolünü oynayan bir yapı) yardımıyla etkileşime giren ayrı varlık alanları olduğuna inanılıyordu. Bugün, bu sorunlarla ilgilenen psikosomatik adı verilen özel bir tıp dalı var (Yardım 3'e bakın). 19. yüzyılın sonunda akıl hastaları tedavi edilmiyordu. Özel kurumlarda tutuldular ve psikiyatristler temelde hastaların kartlarını doldurarak hastalığın semptomlarını olabildiğince doğru bir şekilde tanımlamaya çalıştılar. Genel olarak, o zamanlar psikiyatristlere şüpheyle bakılırdı.

Yardım 3 Psikosomatik bozukluklar

Psikosomatik (Yunan ruhu - ruh + soma - beden), psikolojik faktörlerin tıbbi hastalıkların ortaya çıkması üzerindeki etkisini inceleyen bir psikoloji ve psikiyatri dalıdır.

Psikosomatik hastalıklar toplumda en sık görülen hastalıklar arasındadır. Organik bir nedeni olmayan fiziksel bir hastalık olarak tezahür ederler, yani fiziksel ifadesini bulan zihinsel bir çatışmadan kaynaklanırlar. Çoğu zaman doktorlar tarafından göz ardı edilirler ve ikincisi hastalarına başka teşhisler koyar.

Kliniğe gelen tüm insanların %10 ila %40'ı fiziksel hastalıklardan değil, psikosomatik ve diğer zihinsel hastalıklardan muzdariptir. Kural olarak, psikosomatik bozukluğu olan bir hastaya doğru teşhis konana kadar 7 yıl geçer. Bunca zaman çok fazla gereksiz ilaç alıyor, çeşitli fizyoterapi görüyor, birikimlerini kendisine faydası olmayan ve faydası olmayan tedavilere harcıyor.

Bu tür psikosomatik bozuklukların nedenleri, sanki pençelerle vücuttaki zayıf bir noktaya yapışan intrapsişik çatışmalardır. Örneğin, bir kişi genellikle alerjik reaksiyonlara yatkınsa (yani bu onun zayıf noktasıysa), o zaman psikolojik çatışma güçlü bir alerji şeklinde kendini gösterecektir.

En yaygın psikosomatik hastalıklar:

• baş ağrısı;

• sırt ağrısı;

• gastrointestinal sistem hastalıkları;

• ürolojik problemler;

• astım;

• aritmi;

• cilt hastalıkları;

• cinsel işlev bozukluğu;

• anoreksiya ve bulimia.

Bir kişi yukarıdaki hastalıklardan herhangi birinden şikayet ederse ve doktor sebebini bulamazsa, sebep büyük olasılıkla psikolojik alandadır. Böyle bir kişi hap almamalı, bireysel veya grup olarak psikoterapi görmelidir.

Kendisini hiç ilgilendirmeyen psikiyatri sınavına hazırlanan Jung, Krafft-Ebing ders kitabını açar ve önsözde şunları okur: "Bu "kişilik hastalığı" olan psikozun incelenmesi ve tedavisi, kişinin kişiliğiyle yakından ilgilidir. olağanüstü bir heyecanla gelir ve bunun insanın fiziksel ve ruhsal yaşamının kesiştiği bilim alanı olduğunu anlar. Bunun üzerine psikiyatriyi daha fazla okumaya karar verir.

1900'de Jung, aynı zamanda bir üniversite araştırma merkezi olan Eigen Bleuler'in yönetimindeki Burg Hölzli Psikiyatri Kliniğinde (bkz. Arka Plan 4) tam zamanlı pratisyen hekim oldu.

Referans 4 Klinik Burgholzli

Burghelydli kliniği sıradan bir psikiyatri hastanesi olmaktan çok uzaktı. Her şeyden önce bir üniversite hastanesiydi, yani üniversitede hocalık yapan profesörler, ilim adamları burada çalışıyordu. Bleuler ile aynı zamanda Burgholzli'de Ludwig Binswanger, Hermann Rorschach, Jean Piaget ve Carl Abraham gibi önde gelen bilim adamları çalıştı.

Eigen Paul Bleuler (1857-1939). Tıp Doktoru, klinik patoloji ve psikoterapi konusunda uzmanlaşmıştır. 1898'den 1927'ye kadar psikiyatri kliniğinin ve Burgholzli Üniversite Hastanesinin müdürüydü. Bleuler, Avusturya dışında Sigmund Freud'un çalışmalarının önemini kabul eden ilk önde gelen psikiyatrist olarak bilinir. 1904 civarında, 1900'den 1909'a kadar klinikte çalışan Carl Jung'u, Freud'un teorisini hastaların tedavisine uygulamaya teşvik etti. Bunu yaparak, Jung'un şizofreni üzerine monografisinin yazılmasına ve ardından Freud ile Jung arasındaki ittifaka katkıda bulundu. Bleuler sayesinde artık şizofreni olarak bilinen hastalığa karşı tutumlar revize edildi. E. Kraepelin'in dementia praecox tabirini tedavi edilemeyecek geri dönüşü olmayan bir durum anlamına geldiği için eleştirdi. Bleuler şizofreniyi, kişiliğin parçalanmasına yol açan bağların bir süre ve bazı açılardan zayıflaması olarak tanımlamıştır. Bleuler, şizofreniye özgü belirtilerin bir listesini derleme girişiminde bulundu. Bugün "sözlü salata sosu", "neolojizmler" gibi iyi bilinen işaretleri içerir. Şizofreniye ek olarak, Bleiler otizmle de (dış dünyayla temas eksikliği) ilgileniyordu.

Ludwig Binswanger'ın (1881-1966). Jung ve Bleuler'in asistanıydı ve şizofreni ile de ilgileniyordu. Varoluşçu bir psikanaliz biçiminin kurucusu, kuramsal farklılıklara rağmen hayatının sonuna kadar Freud'la dostane ilişkiler içindeydi. Binswanger, yöntemini "varoluşsal analiz" (Daseinsanalyse, Almanca'dan "varlığın analizi" olarak çevrilmiştir) olarak adlandırdı. Çalışmaları psikologlar, psikiyatristler ve filozoflar arasında geniş çapta tanındı ve "anti-psikiyatri" adı verilen bir yönün gelişmesine yol açtı.

Hermann Rorschach (1884-1922). Kendi adını taşıyan bir psikodiagnostik kişilik testi oluşturdu. Test, zekayı, bir kişinin duygusal alanını, güdüleri ve ihtiyaçları, kaygıyı vb. Teşhis etmek için kullanılan üzerlerinde mürekkep lekeleri bulunan 10 karttan oluşur. Test hala sıklıkla klinik amaçlar için kullanılmaktadır.

Jean Piaget (1896-1980). Cenevre Genetik Psikoloji Okulu'nun kurucusu. Çocukların düşüncesini inceledi. Zekanın gelişiminde üç aşama seçti: duyusal-motor zeka (2 yıla kadar), özel işlemler (12 yıla kadar), resmi işlemler (15 yıla kadar). Piaget, otoritesi tüm dünyada tanınan ve takipçi sayısı azalmayan en saygın ve alıntı yapılan araştırmacılardan biridir. Bir çocuğun düşüncesinin bir yetişkinin düşüncesinden tamamen farklı olduğunu göstererek, çocukların düşüncesinin özgünlüğünden bahseden ilk kişi oydu. Zekanın gelişim düzeyini incelemek için geliştirdiği yöntemler uzun süredir tanısal hale geldi ve modern pratik psikolojide önemli bir rol oynuyor.

Carl Abraham (1877-1925). Psikanalist, kariyerine Bleuler'in asistanı olarak başladı, ancak 1907'de Berlin'e taşındı. Psikanaliz öğretmek için dünyanın ilk enstitüsünü Berlin'de açtı ve psikanalitik eğitim standartlarının şekillenmesine yardımcı oldu. Abraham'ın araştırmalarının ana konuları şizofreni, histeri, kadınlardaki iğdiş edilme kompleksi, rüyaların mitolojiyle bağlantısı ve manik-depresif psikozdur. Zamansız ölümü, Freudcu harekette somut bir hasara neden oldu.

Jung, hayatı boyunca Bleuler'ı öğretmeni olarak minnetle hatırladı. Basel'den (kliniğin bulunduğu yer) Zürih'e taşınmak Jung için çok önemliydi. Basel bir gelenekler şehriydi. Erasmus of Rotterdam oradaki üniversitede ders verdi, filoloji fakültesinde Nietzsche'yi şahsen tanıyan profesörler vardı (Nietzsche, en ünlü kitaplarını yazmadan önce bile Basel Üniversitesi'nde profesördü), son olarak Jung, Albert Ory ile arkadaştı. Jacob Burckhardt'ın1 büyük yeğeniydi ( Jakob Burkhard (1818-1897), İsviçreli tarihçi, kültür filozofu, manevi kültür tarihini vurgulayan tarih yazımında sözde kültürel-tarihsel okulun kurucusu. Yaratıcı olarak kabul edilir. sistematik bir sanat tarihi.Sanat eseri, onun tarafından kültürel-tarihsel bir bağlamda, sosyal değişikliklerin arka planına karşı değerlendirildi.Yunan kültürü tarihi ve Rönesans'ta İtalya kültürü üzerine çalışmaları var.). Basel'de metafizik, insan yaşamının gerekli bir manevi yönü olarak görülüyordu. Zürih, Basel gibi geçmişe değil geleceğe odaklanan bir sanayi şehriydi. Bu iki şehir arasındaki çatışmada Jung, din (Basel) ve bilim (Zürih) arasında bir çatışma gördü. “Zürih'e yerleştiğime sevindim, Basel zaten bana sıkışık geliyordu. Basel sakinleri için Basel'den başka şehir yoktu, sadece Basel'de her şey “gerçekti” ve Birs Nehri'nin karşı kıyısında barbarlar diyarı başladı. ”Basel'de Jung, yalnızca oğul olarak biliniyordu. bir papaz ve Profesör Jung'un torununun protestosu. Burgholzli kliniği Zürih'in eteklerinde bulunuyordu ve orada hüküm süren ruh açısından daha çok bir manastıra benziyordu. Asistanlar her gün hastaların durumu hakkında rapor vermek zorundaydı Akşam vizitleri akşam yedideydi ve bundan sonra tıbbi kayıtların yazılması gerekiyordu. Klinikte ilk altı ayını inzivaya çekilerek 50 ciltlik Allgemeine Zeit-schriften für Psychiatrie'yi inceleyerek modern psikiyatrinin başlangıcından bu yana geçen yarım asırdaki tüm gelişmelerle tanıştı.

Bir yıl sonra, "Sözde gizli fenomenlerin psikolojisi ve patolojisi üzerine" tezinin tezlerini yayınladı. Bilinçdışı, bilinçdışı ve mitoloji arasındaki bağlantı hakkında daha sonraki fikirlerinin başlangıcını zaten içeriyor. Bu türden ilk fikir, bilinçdışının özerkliğidir. Uyurgezerlik durumunda kontrol, bilinçdışının otomatik unsurları tarafından uygulanabilir: vizyonlar, istemsiz hareketler, ruhların sesleriyle karıştırılabilecek sesler. Bu fikirden, tutarlı bir şekilde, tüm çalışmalarının ana motifi haline gelen ikinci bir fikir türetilir. Bu tür ruhsal bozukluklar, kriz dönemlerinde koruyucu bir işlev görür ve aynı zamanda bireyin gelişimine katkıda bulunur. Son olarak, Jung, uzun yıllara dayanan bilimsel kariyerinin bu ilk monografisinde, bir zamanlar ruhların medyum kıza anlattığı iddia edilen kozmosun mitolojik modelinin, kızın yapamadığı eserlerde anlatılan diğer okült sistemlerle benzerlikler taşıdığını belirtiyor. bilinen.

Jung, insan ruhunun belirli modelleri (kalıpları) yeniden üretme konusunda doğuştan gelen bir özelliği olduğu sonucuna varır. Yani birbirini tanımayan insanlar tamamen aynı fantezilere sahip olabiliyorlar. Jung daha sonraki bir çalışmasında şöyle yazar: "Aslında denilebilir ki, dünyanın bütün gelenekleri bir zamanlar tek bir dürtüyle silinip süpürülse bile, yine de bütün mitoloji ve bütün din tarihi yeni bir başlangıçla başlardı." yeni nesil." 17 Temmuz'da tezini savunur ve Tıp Doktoru unvanını alır.

1902'de Pierre Janet1 tarafından bir kurs aldı.

Paris'te teorik psikopatoloji bilgisini genişletmek için. Daha sonra 1903'te Schaufhausen'li zengin bir sanayicinin kızı olan Emma Rauschenbach ile evlenir. Daha sonra dört kızları ve bir oğulları oldu. Jung'un klinikteki bilimsel araştırması, hastalarla aktif olarak uyguladığı bir kelime çağrışım yöntemi olan çağrışım deneyi üzerine bir kitabın yayınlanmasıyla sona erdi. Tepki süresi ölçülürken hastalardan uyarıcı kelimeye hemen bir çağrışım vermeleri istenir. Tek tek kelimelere verilen yanıtlardaki hafif gecikmeler bile "karmaşık" yönleri gösterir. Jung, terimi modern yorumunda ilk kullanan kişiydi. Örneğin hastaya "Anne!" ve reaksiyon süresini bir kronometre ile ölçün. Reaksiyon süresi uzunsa, bu bir kompleksi gösterir. Yavaş bir tepki, duygusal olarak işlevsiz bazı yönlerin etkilendiğini gösterir. Aynı zamanda bitkisel reaksiyonlar da dikkate alınır - örneğin, hasta kızarır veya solgunlaşır, terlemeye başlar, nefesini tutar. Uyaran kelimelere verilen cevaba göre tedaviye hangi yönde devam edileceğine doktor karar verir. Ortak uyaran sözcükler: “anne”, “baba”, “kardeşler”, “kız kardeşler”, “küçük kardeşler”, “ilişki”, “evlilik”, “hamilelik, çocuklar”, “ölüm”, “ayrılık” vb. iç çatışmaları ortaya çıkarmayı mümkün kılan bu sözler. Test yaparken erkekler genellikle "başarı", "para", "hırs", "kariyer" gibi kelimeleri daha çok ekler. Bu testin varyasyonları bugün hala psikoterapide kullanılmaktadır. Jung, hayatı boyunca hastalarla yaptığı çalışmalarda kullandı. Jung, uyarıcı kelimenin şu veya bu komplekse dokunduğuna inanıyordu - bir duygusal tonla renklendirilmiş bir çağrışım demeti. Bir gün bir hasta "bıçak", "mızrak", "vurmak", "keskin", "şişe" kelimelerine o kadar şiddetli tepki gösterdi ki Jung, "Başıma böyle bir felaket gelebileceğini düşünmemiştim" demekten çekinmedi. Sen. Sarhoştun ve bıçakla bir adamı öldürdün..." Şok olan hasta her şeyi itiraf etti. Yurt dışındayken sarhoş bir tartışmada bir adamı bıçakla öldürdü ve bu yüzden bir yıl hapis yattı. Saygın bir ailedendi ve hayatını zorlaştırmamak için bu gerçeği sakladı. Başka bir olayda, yaşlı bir kriminoloji profesörü, Jung'a çağrışım testlerine inanmadığını söyledi ve Jung, testi kendi üzerinde denemesini önerdi. Kabul etti, ancak on kelimeden sonra yoruldu. Jung, kısa bir süre önce para meseleleri hakkında endişelendiğini ve kalp krizinden ölmekten korktuğunu söyledi. Belki de Fransa'da okudu ve orada bir aşk ilişkisi yaşadı. Jung şöyle akıl yürüttü: "kalp" "acı" ile, "ölüm" "ölmek" ile ilişkilendirildi - yetmiş iki yaşındaki bir adam için doğal bir ölüm korkusu. Profesör "para" kelimesine "çok az" ile tepki gösterdi. "Ödemeye" Fransız la semeuse ile cevap verdi ve "öpmek" için uzun bir tepki geldi ve ardından cevap "güzel" oldu. Belirli bir duygu içermeseydi Fransızca kullanmazdı. "Öpücük" - "güzel" tepki, Jung'u bunun aşkla ilgili olduğuna ikna etti.

Başlangıçta Jung, çağrışımsal testin suçluları tespit etmek için başarılı bir şekilde kullanılabileceğine inandı, ancak bu fikirden vazgeçti. Kompleks, gerçekte olan olaylarla hiçbir ilgisi olmayabilir, ancak bilinçsiz fantezilerin, bastırılmış özlemlerin ve tutumların sonucudur.

Jung'un klinikteki kariyeri başarılı olmaktan da ötedir. 1905'te kıdemli doktor görevini aldı ve bu, Burgholzli'de Bleuler'den sonraki ikinci görev. Psikoterapötik uygulama ile uğraşır, psikolojik testler geliştirir. Psikanaliz tarafından histeri tedavisi gören ilk hastası genç bir kız olan Sabine Spielrein'di (bkz. Yardım 5). Aynı yıl 26 Aralık'ta Jung'un en büyük kızı Agatha doğar. Jung, Zürih Üniversitesi'nde Privatdozent olur ve yurt dışından (özellikle ABD'den) ders vermesi için birçok davet alır.

Referans 5 Sabina Spielrein1 (Makalenin annesine göre: Oecharenko V.I. Sabina Spielrein'in kaderi // Psikanalitik Bülten. 1992. No. 2.)

Sabina Spielrein, psikanaliz tarihinin en ünlü hastalarından ve ilk Rus psikanalistlerinden biridir. Kaderi, birçok çağdaş Batılı makale ve monografın konusudur. Tarihsel adaleti yeniden tesis etmeye çalışıyor gibi görünüyorlar. Sabine Spielrein'den en çok Jung'la bağlantılı olarak, onun hastası ve muhtemelen sevgilisi olarak bahsedilir. Yetenekli bir psikanalist olduğu gerçeği gölgede kalıyor ve makaleleri, düşüncesinin bağımsızlığına tanıklık ediyor. Sabina Spielrein'in Rusya'da neredeyse bilinmemesi daha da saldırgan.

1885 yılında Rostov-on-Don'da zengin bir işadamı Nikolai Arkadyevich Shpilrein ve eşi, diş hekimi Eva Markovna Shpilrein (kızlık soyadı Lublinskaya) ailesinde doğdu. V eşlerinin üç oğlu (Jan, Isaac, Emil) ve iki kızı (Sabina ve Emilia) vardı. En küçüğü Emilia çocuklukta öldü.

Üç katlı kendi evlerinde Spielrein'ler, aile reisinin koyduğu katı kurallara tabiydi. Nikolai Arkadievich birkaç dilde akıcıydı ve çocuklardan da aynısını istedi. Çocukların spor salonunda, evde babalarının programına göre çalıştıkları klasik dillerin yanı sıra haftanın belirli günlerinde sadece Almanca, Fransızca veya başka bir dil konuşmaları isteniyordu. Herhangi bir suistimali, bazen çok acımasız olan ceza izledi.

Catherine's Women's Gymnasium'daki sekiz sınıftan mezun olduktan sonra Sabina, bir akıl hastalığı keşfetti (görünüşe göre, kısmen kız kardeşinin ölümüyle kışkırtılmış). Ve sonra baba, hayatını ve kaderini önceden belirleyen bir karar verdi.

1904'te Sabina'yı İsviçre'deki Burgholzli kliniğine yerleştirdi. Psikanalize düşkün olan Dr. Carl Gustav Jung, Sabina'nın doktoru oldu. Sabina, Jung'un psikanaliz yöntemlerini uyguladığı ilk hastaydı. Aktarım teorisine uygun olarak, hasta evli bir doktora aşık oldu. Nesnel kanıtlara göre, Jung ona karşılık verdi ve bu ona hala sitem ediliyor. Onların kasırga aşkları, zaman zaman psikanalitik literatürde hala tartışılmaktadır.

Görünüşe göre Jung, Sabina'ya yardım edebildi. Her halükarda, on aylık yoğun bir terapinin ardından Sabina, 1905'te Zürih Üniversitesi'nin tıp fakültesine girdi ve burada psikoterapi, psikanaliz ve pedoloji alanlarında uzmanlaştı. Ancak Jung tedavisine devam etti (1909'a kadar) ve 1906'dan itibaren bir doktor olarak Sigmund Freud ile yazışmalarda hastası Sabine Spielrein ile vakayı tartıştı.

Sabina, üniversitede okurken psikanalitik fikirlerle giderek daha fazla ilgilenmeye başladı ve 1909'da kendisi de Freud ile bir yazışmaya girdi. Çalışmalarını başarıyla tamamladı ve 1911'de "Bir şizofreni vakasının psikolojik içeriği üzerine" tezini savundu. Aynı yıl, yeni basılan Doktor Sabine Spielrein, cinsel dürtünün sadist bileşenini "yıkıcı" dürtü olarak tanımlayarak Freud'un önemli fikrini önceden tahmin ettiği, Oluşun Nedeni Olarak Yıkım (1912'de yayınlanan) adlı ilginç çalışmasını tamamladı. Aynı yıl Freud ile bizzat tanıştı ve Viyana Psikanaliz Derneği'nin aktif bir üyesi oldu.

1912'de Sabina Spielrein, Rus doktor Pavel Naumovich Sheftel ile evlendi. Düğün Avrupa'da oynandı. Bir yıl sonra Renata adında bir kızları oldu.

Sonraki yıllarda, Sabine Spielrein çeşitli Alman, İsviçre ve Avusturya merkezlerinde çalıştı: Eigen Bleiler'deki psikiyatri kliniği, Bonhoefer (Berlin) psikonöroloji kliniği, Jung ve Freud ile psikanaliz yaptı, mitoloji ve sanat tarihi okudu, laboratuvarda bir pedolog Clapareda ve diğerleri Armoni, kontrpuan ve kompozisyon üzerinde çalıştılar. "Nibelungların Şarkısı" ve peri masalları üzerine psikanalitik bir çalışma yürüttü. Çeşitli Avrupa dergilerinde çok sayıda makalesi yayınlandı. Pedagoji, psikoloji, psikiyatri, tıp ve psikanaliz alanlarında kongre, konferans ve kongre çalışmalarına katıldı.

Sabina Spielrein'ın psikanalizin ve psikanalitik hareketin gelişimine ve tanıtımına aktif katılımı, onun biraz tanınmasını sağladı.

Çıraklık dönemi çoktan geride kalmıştı, şimdi kendisi psikanaliz öğretti. Belki de öğrencilerinin en ünlüsü, 1921'de Cenevre'de psikanalisti olduğu İsviçreli psikolog Jean Piaget'dir (1896-1980).

1923'te Rusya'da psikanalizi yaymakla ilgilenen Freud'un onayıyla Sabina Nikolaevna Spielrein-Sheftel ailesiyle birlikte memleketine döndü. Kocası, doktorluk yapmaya başladığı Rostov-on-Don'a gitti ve Sabina, Moskova'da yeni bir hayata başlamaya çalıştı.

Rusya'nın yaşadığı ve yaşadığı ayaklanmalardan sonra maddi refaha güvenmek gerekli değildi. Aile sahip oldukları neredeyse her şeyi kaybetti. Ve Spielrein, mülkünün durumuyla ilgili bir soruyu yanıtlarken haklı olarak, kısaca, açık ve öfkeli bir şekilde şunları yazdı: "Kimsenin hiçbir şeyi yok!" Sabina, işe atılır. Eylül 1923'ten itibaren Moskova'da pedolog olarak çalıştı, Birinci Moskova Devlet Üniversitesi'nde çocuk psikolojisi bölümünün başkanlığını yaptı ve Devlet Psikanaliz Enstitüsü ve Uluslararası Dayanışma Yetimhanesi Laboratuvarı'nda araştırmacıydı. Bu enstitüde ayakta hasta randevusu verdi, danıştı, "Bilinçaltı düşüncenin psikanalizi" üzerine özel bir kurs okudu, "çocuk psikanalizi üzerine bir seminer" yönetti, enstitünün "çalışanların tıbbi toplantılarında" aktif rol aldı ve Rus Psikanaliz Derneği'nin çalışmaları.

1924'ün ilk yarısında Devlet Psikanaliz Enstitüsü'nün tam zamanlı çalışanları listesinde (Profesör Ivan Dmitrievich Ermakov yönetiminde), yalnızca bir tam zamanlı araştırmacı vardı - Sabina Nikolaevna Spielrein. Bir ve tek, ama ne. Tıp doktoru ve yaklaşık 30 bilimsel makalenin yazarı Sabina Nikolaevna Shpilrein-Sheftel'in doldurduğu ankette şunları yazdı: “Kendimi doğduğumu ve sanki onsuz yaptığım faaliyetim için“ çağrıldığını ” düşünerek zevkle çalışıyorum. hayatta hiçbir anlam görmüyorum.”

Psikanaliz Enstitüsü'ne gelişi, bu örgütün oluşumunda zor bir döneme denk geldi ve bazı çalışanların temkinli davranmasına neden oldu. Çocukları tedavi etmek istedi ama istekleri herkesin hoşuna gitmedi. Aynı ankette Spielrein, enstitünün çalışmalarını iyileştirme dileklerini dile getirerek şunları yazdı: "Bir psikanalitik enstitüsünde, liderlerle yapılan konuşmaların tamamen teorik akıl yürütmeye ve 'platonik'e indirgenmemesi için çocukları kişisel olarak gözlemlemenin gerekli olduğunu düşünürdüm. gıyabında tavsiye.”

Kendine bir uzman olarak inandı ve profesyonel yeteneklerinin sınırında çalışmak istedi. Bu dönemde düşünceleri defalarca Lenin'in hastalığına döndü ve birkaç kez yakınlarına izin verilirse onu iyileştireceğini söyledi. Lenin'in organik beyin hasarının doğası ve boyutu göz önüne alındığında, bu pek olası görünmüyor.

Büyük profesyonel planları vardı, ancak 1924'te ailevi koşullar nedeniyle Sabina Spielrein Moskova'yı terk etmek ve Rostov-on-Don'daki kocası ve babasının yanına taşınmak zorunda kaldı. Bu zamana kadar şehir artık gençliğinin Rostov'una benzemiyordu. Elden ağza yaşadı. Bu dönemde onun için en parlak an, ikinci kızı Havva'nın doğumuydu. En sevdiği işi olmadan kendini hayal etmeyen Sabina Spielrein, bir poliklinikte doktor olarak çalıştı ve elinden gelen her şeyi engelli ve zor çocuklara verdi. Resmi olarak sıradan bir doktordu, ancak gerçekte aynı anda psikiyatr, psikoterapist ve pedolog olarak çalıştı ve aynı zamanda bilimsel çalışmalar yapmayı başardı.

1925'in ikinci yarısında yetkililer, Devlet Psikanaliz Enstitüsü'nü kaldırdı ve psikanalistler üzerindeki ideolojik baskıyı kademeli olarak artırdı. Sabine Spielrein 30'lu yılların başına kadar psikanaliz üzerine yazılar yazdı ve çalışmaya devam etti. 1931'de önde gelen psikanalitik dergilerden biri olan Imago, açık ve kapalı gözlerle yapılan çocuk çizimleri üzerine makalesini yayınladı.

1924'ten 1942'ye kadar Rostov-on-Don'daki hayatı ve işi, hayatının en az bilinen dönemidir ve hakkındaki bilgiler hala esas olarak birkaç gerçek ve birkaç (her zaman güvenilir olmayan) görgü tanığı ifadelerine dayanmaktadır.

Çok çalıştı ve sadece ara sıra Moskova'ya kısa geziler yaptı. Ülkede olaylar geliştikçe, bir psikanalist ve pedolog olarak (ki kendisi de yurt dışındaydı) yaptığı iş giderek daha tehlikeli hale geldi. Bu tür sınıflar, aslında, ortaya çıkan tüm sonuçlarla birlikte, özellikle tehlikeli devlet suçlarıyla eş tutulmuştur.

1930'larda psikanaliz neredeyse tamamen ortadan kaldırılmıştı. 1932'de Pedology dergisi tasfiye edildi. Pedolojiye yönelik eleştiri ve saldırılar sürekli yoğunlaştı ve 1936'da, başlangıcı Tüm Birlik Bolşevik Komünist Partisi Merkez Komitesinin “Halk Eğitim Komiserliği sistemindeki pedolojik sapkınlıklar üzerine” kararıyla atılan başka bir pogromla sona erdi. ”. Pedolojik kuruluşlar, bilim adamları ve kitapları baskı altına alındı.

Sabina Spielrein'ın zaten mutsuz olan durumu ve ruh hali her yıl daha da kötüleşiyordu. Stalinist baskılar ailesini de etkiledi. 1935'te NKVD, kardeşi Profesör Isaac Spiel-rein'i tutukladı. 1937'de kocası kalp krizinden öldü. Aynı yıl, Sabina'nın iki erkek kardeşi daha arka arkaya tutuklandı ve Isaac'in ardından Gulag'da kayboldu. Bir yıl sonra baba öldü. Sabina Spielrein'i bu sefer neyin kurtardığını ancak tahmin edebiliriz - bir mucize veya geleneksel Rus şımarıklığı veya kibar insanlar sessizce çocuklarının doktoruna yardım etti - ama gerçek şu ki: o hayatta kaldı ve kızlarını kurtardı. Kızlar büyüdüler, güzelleştiler ve büyük yetenekler gösterdikleri müziğe çok kapıldılar. Şehrin bazı sakinleri, sıcak mevsimlerde, sıradışı Sabina Spielrein ailesinin yaşadığı evin açık pencerelerinden neredeyse sürekli olarak klasik müziğin nasıl geldiğini bugüne kadar hatırlıyor.

1941 yazında Nazi Almanyası'nın Sovyetler Birliği'ne saldırısından sonra Moskova'da müzik eğitimi alan en büyük kızı Renata, Rostov-on-Don'a geldi. Annesinin yanında kaldı ve çocuk bakıcısı olarak iş buldu. Cephe hızla şehre yaklaşıyordu. İronik bir şekilde, dürtülerin sadist bileşenlerinin psikanalitik doktrininin ve yıkıcı dürtüler fikrinin ortak yazarı Sabina Spielrein, Almanların sivil nüfusa acımasızca davranabileceklerine inanmıyordu. Zihniyet ve karakter açısından her zaman biraz "bu dünyanın dışında" olmuştur. Çalkantılı gençliğinde Almanya'yı hatırladı ve Almanlar gibi kültürlü bir halkın zarar verebileceğine inanamadı. Kaçması istendi, ancak reddetti ve yeğenine Nazi zulmü söylentilerinin propaganda ile abartıldığını söyledi.

Yarım milyon nüfuslu, stratejik açıdan önemli bir şehir savunmaya hazırlanıyordu. Ancak 19 Kasım'da

1941'de Naziler şehrin dış mahallelerine ulaştı ve 21 Kasım'da şehri işgal ettiler.

Rostov-on-Don, Rusya'da bir savaşta iki işgale maruz kalan birkaç şehirden biriydi. Bunlardan ilki, 21 Kasım'dan 29 Kasım 1941'e kadar, Sabina Spielrein ve kızları, görünüşe göre, esasen geçiciliği nedeniyle hayatta kaldı, ancak bu günlerde Naziler birçok sivili yok etti. 1942 yazına kadar, şehir şiddetli hava saldırılarına maruz kalmasına rağmen, Kızıl Ordu birimleri Rostov-on-Don'u tuttu. Sabina Spielrein'ın ailesi, 18 Temmuz 1942'deki en kötü baskın da dahil olmak üzere hepsinden sağ çıktı. Şehrin nüfusu her zaman olduğu gibi en kötüsünden korktu ve en iyisini umdu. Ama 27 Temmuz

1942'de Naziler şehri ikinci kez işgal etti. Hemen kasaba halkının toplu infazları başladı. Bu ölüm taşıyıcısı, Kızıl Ordu'nun nihayet Rostov-on-Don'u işgal ettiği 14 Şubat 1943'e kadar çalıştı. Ancak Sabina Spielrein, ikinci işgalin sonunu görecek kadar yaşamadı.

O ve kızları en son 1942 yazında, Nazilerin şehrin varoşlarındaki devasa vadiler olan Zmeevskaya Balka'ya doğru sürdüğü bir Yahudi konvoyunda görüldü.

1906'da ikinci kızı Anna adında doğdu. Jung şizofreni üzerine ikinci monografisini yayımlar. Jung, şizofreni hastalarının bulunduğu bir klinikte psikoterapötik yöntemler kullanırken dikkatli olmalıydı, aksi takdirde sahtecilikle suçlanırdı. O zamanlar şizofreniye dementia praecox (tedavi edilemeyen geri dönüşü olmayan bir durum) adı verildi. İsmin kendisi bile onun tedavi edilemezliğinden bahsediyordu. Birisi bu tür hastaları tedavi etmeyi başardıysa, bunun şizofreni olmadığına inanılıyordu. Şizofreni üzerine monografi, kitapları - Studies in Hysteria (1895), The Interpretation of Dreams (1900) ve Three Essays on the Theory of Sexuality (1905) - Bleuler üzerinde gözle görülür bir etkiye sahip olan Freud'un fikirleri doğrultusunda yazılmıştır. Jung. Psikanaliz (1896'da Freud tarafından ortaya atılan bir terim), hastaların sorunları hakkında konuştukları ve analistin analitik gözlemler ışığında onlar hakkında yorum yaptığı bir tedavi yöntemiydi. Jung, analizin Burgholzli'de gördüğü hastalarla çalışırken etkili olup olmayacağıyla ilgileniyordu. Freudcu rüya yorumunun temel ilkelerini ve yöntemlerini son derece verimli ve şizofrenik davranışları açıklamaya muktedir buldu. Freud'un fikirleri kendi fikirlerine yakındı. Özellikle Freud tarafından nevroz psikolojisinden ödünç alınan "bastırma" mekanizmasıyla ilgileniyordu (eğitim yoluyla, Freud bir nöropatologdu). Jung, çağrışım testlerinde sıklıkla bu tür tepkilerle karşılaştı: hastalar belirli bir uyarıcı kelimeye cevap bulamadılar veya normalden daha uzun süre tereddüt ettiler. Bu tür anormallikler, uyarıcı kelimeler bazı acı verici veya çelişkili zihinsel bölgelere dokunduğunda meydana geliyordu. Rüyaların Yorumu'na göre, burada bir baskı mekanizmasının iş başında olduğu ortaya çıktı. Ancak Jung, tam olarak neyin bastırıldığı konusunda Freud ile temelde aynı fikirde değildi. Freud, bastırmanın nedenlerini yalnızca cinsel travmalarda gördü. Ancak Jung, hastalarının sıklıkla nevrozlardan mustarip olduğunu gözlemledi ve burada ana rolü cinsiyet sorunları değil, diğer faktörler oynadı: toplumdaki hayata zayıf uyum, hayatın zorluklarından dolayı baskı altında olma durumu, prestij sorunları, vb. , birçok yönden görüşleri aynıydı. Freud'un fikirlerine bağlılığını açıkça ilan etmek belli bir cesaret gerektiriyordu. O zamanın tıp çevrelerinde istenmeyen adamdı ve isminden kaçınıldı. Jung'un sonuçlarının Freud'un sonuçlarıyla çakışması ilki için iyiye işaret değildi, çünkü o kariyer tırmanışına yeni başlıyordu. Sonuç olarak, Jung'un bu monografide ifade ettiği fikirler onay uyandırmadı. Gizlice ona güldüler.

Jung, Freud'a dementia praecox hakkındaki monografisini gönderir ve aralarında canlı bir yazışma başlar.

1907'de Jung, Viyana'ya gelme daveti aldı ve kendisinden 19 yaş büyük olan Freud ile ilk kez tanıştı. Öğleden sonra birde buluştular ve neredeyse kesintisiz 13 saat arka arkaya konuştular. “Freud tanıştığım ilk gerçekten olağanüstü insandı. O zamanki tanıdıklarımdan hiçbirini onunla karşılaştıramadım. Bunda önemsiz bir şey yoktu. Alışılmadık derecede zeki, anlayışlı ve her bakımdan harika bir insandı. Bu noktadan itibaren Jung, ortaya çıkan psikanalitik harekete aktif olarak dahil oldu. Jung'un Freud ile olan ilişkisi hızla yakın bir profesyonel arkadaşlığa dönüşür.

Freud'un fikirleri, zamanın en parlak entelektüellerinin zihinlerini hızla ele geçirdi. Çevresinde, 1902'de Viyana Psikanaliz Çevresini oluşturan ve 1908'de Viyana Psikanaliz Topluluğu olarak yeniden adlandırılan, benzer düşünen insanlardan oluşan bir çevre oluştu. Jung, "en büyük oğul" ve "mirasçı" olarak hemen ve koşulsuz olarak topluma kabul edildi.

1908'de Jung, topluluğun çoğuyla tanıştığı Salzburg'daki Birinci Uluslararası Psikanaliz Kongresine katıldı ve bu sayede psikanaliz dünyada büyük bir popülerlik kazandı. Emero^miKaJahrbuchfurpsyckoanali-tische und psychopathologische Forschungen'in ("Psikanalitik ve psikopatolojik araştırma") baş editörü olur. Freud, Jung'la tamamen pratik bir bakış açısıyla da ilgilendi. Takipçisi Abraham'a yazdığı bir mektupta, Jung'un desteği olmadan psikanalizin "Yahudi bilimi" olarak damgalanma riskini taşıdığını söylüyor. Freud'un Jung için büyük umutları vardır.

Kapsamlı organizasyonel sorumluluklara rağmen, Jung tıbbi, bilimsel ve pedagojik faaliyetleri durdurmaz.

Jung, Kyus-nakhta'da göl kenarında küçük bir arsa satın alır ve üç katlı bir ev inşa eder. Özel muayenehanesi genişliyor ve sonunda, görevleriyle baş edemediği için Burghelydli kliniğindeki bir yerinden vazgeçmek zorunda kalıyor. 1913 yılına kadar Privatdozent pozisyonunda kaldı. Aynı yıl tek oğlu Franz doğdu.

Jung'un pratiği, kısmen eğlenceli bir olay sayesinde gelişti. Derslerde hastalarını iyi bir örnek olarak gösterdi. Bir keresinde koltuk değnekleriyle zorlukla hareket edebilen yaşlı bir kadın ona döndü. 17 yıl felç geçirdi. Jung onu rahat bir koltuğa oturttu ve hastalığı hakkında konuşmasını istedi. Kadın çok uzun bir süre konuştu ve Jung, zaman yetersizliğinden dolayı onun sözünü kesmek zorunda kaldı. "Yeter" dedi, "fazla zamanımız yok, şimdi seni hipnotize edeceğim." Bu sözler üzerine kadın hemen - herhangi bir hipnoz olmadan - derin bir transa girdi ve muhteşem rüyalarını anlatmaya devam etti. Henüz yeterli deneyime sahip olmayan Jung, bu rüyaların anlamını anlayamadı ve bunun bir tür saçmalık olduğuna karar verdi. Durum giderek daha garip hale geldi, öğrenciler öğretmenlerinin fiyaskosuna tanık olabiliyordu. İlk başta, onu uyandırma girişimleri başarısız oldu. Jung ciddi şekilde korkmuştu: Ya hastada gizli bir psikoza neden olursa? Heyecanını öğrencilerden gizlemek için büyük çaba sarf etti. Kadın uyandığında çok başı dönmüştü. Jung ona, "Ben senin doktorunum, sorun değil!" dedi. Cevap olarak, "Ama iyileştim!" Koltuk değneklerini attı ve birkaç adım attı. "Pekala, şimdi hipnozun nasıl çalıştığını görüyorsunuz," dedi Jung, ne olduğu hakkında gerçekten hiçbir fikri olmamasına rağmen öğrencilere. Ve kadın iyi bir ruh halinde ayrıldı ve sihirbaz Jung hakkındaki haberi tüm mahalleye yaydı. Ağrıları bir daha tekrarlamadı, iyileşti. Anlatılan olay, o zamanlar bu yöntem çok popüler olmasına rağmen, Jung'un hipnoz kullanımını terk etmesine neden oldu.

Daha sonra, oğlunun demanstan muzdarip olduğu ve Jung'un bölümünde tutulduğu ortaya çıktı. O zamanlar çok genç bir doktordu ve ona göründüğü gibi oğlunda bulmayı hayal ettiği şeyi somutlaştırdı. Olağanüstü bir kişinin annesi olmak istedi ve zihinsel olarak Jung'u mucizevi bir şifadan bahsederek oğlu yaptı. Elbette kadının kendisi bunun farkında değildi. Ve öyle oldu ki Jung, sevgi dolu bir annenin hayal gücünde geri zekalı oğlunun yerini aldığı için bir müşteri edindi! Hastalar Jung'a sadece Avrupa'dan değil, Amerika'dan da geldi. Çok sonra, örneğin, Rockefeller'ın kızını tedavi etti.

Jung, sürekli olarak yeni psikoterapi yöntemleri arayışı içindeydi. Daha 1909'da, gizli sembolizmlerini anlamadıysa psikozları tedavi edemeyeceğini anladı. So Jung, küçük bir çocukken egzotik dinler üzerine bir kitaptaki çizimlere baktığında bir ilgi uyandırmış olabilecek mitolojiyi incelemeye başladı.

1908'den 1911'e kadar Jung, Freud ile aktif yazışmalar içindeydi. Bu dönemde anlaşmazlıkları zaten ana hatlarıyla belirtilmiş olsa da, pozisyonlarını paylaşıyor. Jung, Freud'un cinsel teorisini tam olarak kabul etmedi. Bu arada, tüm "Freud'un yuvasının civcivleri" teorik olarak kurucu babadan ayrıldı. Bu anlamda doğrudan varisi yoktur. Jung, Avrupa ve Doğu okültizmiyle ilgileniyordu ve dinin, bir kişinin kendini gerçekleştirmesine yardımcı olan büyük bir güç olduğuna inanıyordu. Rüyaları ve fantezileri, tüm insanlığın deneyimlerini içeren kolektif bilinçdışının meyvesi olarak görüyordu. Jung'un manevi alemdeki arayışları, her şeyi cinsel sorunlara indirgemeye çalışan Freud'un "sıradan" teorilerine ters düşüyordu elbette. Freud dini anlamadı ve bilimin onun yerini alması gerektiğine inandı. Buna Jung, "din ancak dinin yerini alabilir" yanıtını verdi. Jung, bir keresinde Freud'a durugörü ve parapsikoloji hakkındaki fikrini sorduğunda, Freud tersledi: "Tamamen saçmalık!"

1909'da Jung ve Freud, ABD'de Clark Üniversitesi'nde (Massachusetts) ders verdi. Her ikisine de fahri doktor (fahri doktor) unvanı verildi. Alışılmadık derecede sıcak bir karşılama aldılar. Bu andan itibaren Amerika Birleşik Devletleri'ndeki psikanalizin tarihi başlar. Belki de bu ülkede psikanaliz en büyük takdiri aldı.

Bu dönemde bağımsız düşünen bir bilim insanı olarak Jung'un oluşumu başlar; yavaş yavaş, şimdi söyleyecekleri gibi, psikanalizden uzaklaşıyor. Mitoloji, etnografya, dini araştırmalar, astroloji üzerine ciltler dolusu yutar. Jung, bir sonraki kitabı olan Libido'nun Sembolleri ve Metamorfozları kavramını yavaş yavaş şekillendiriyor. Freud ayrıca semboller, mitler, rüyalar ve ilkel düşünceyle de ilgilenir. Bununla birlikte, Freud için mitler, zevk ilkesine indirgenmiş bireysel çocukluk fantezilerinden başka bir şey değildir1 (Freud'a göre bu, zihinsel yaşamın düzenlenmesi ilkesidir. Bir kişinin hoşnutsuzluktan kaçınma ve zevk alma konusundaki bilinçsiz arzusuna dayanır. sınırsız zevk.). Jung'a göre mitoloji, evrensel olarak insani olanın, kolektif bilinçdışının ifadesidir. Farklı şekillerde, bu iki bilim adamı libidoyu kendileri için tanımladılar. Jung, Freud'un libidoya biçtiği rolü kabullenemedi: onu fiilen mutlaklaştırdı. Jung'a göre libido tamamen cinsel terimlerle anlaşılmamalıdır. O zamanlar Freud, libidoyu (psişik enerji) cinsel arzuyla ilişkilendirdi (daha sonra konseptine ölüm dürtüsünü de ekledi). Jung için libido genel olarak psişik enerjidir, ancak bazı durumlarda cinsel bir arzu olarak işlev görür. Jung'a göre psişe, öğeleri arasında sürekli bir enerji alışverişinin olduğu kendi kendini düzenleyen bir sistemdir. Ruhun herhangi bir bölümünün izolasyonu, enerji dengesinin kaybına yol açar. Başka bir deyişle, bilinç bilinçdışından kopar (bu, modern insanın tipik bir örneğidir) ve ikincisi bu boşluğu telafi etmeye çalışır. Bilincin baş edemediği problem durumlarında, bilinçdışı enerjisini birleştirir ve öncelikle rüyalarımızda bizimle konuşur.

Jung'a göre Freud "cinsel teoriyi kalbine çok yaklaştırdı", onun için bu esrarengiz, yani ilahi bir şeydi. Jung, otobiyografisinde Freud'un kendisine bir keresinde şöyle dediğini hatırladı: "Sevgili Jung, bana cinsel teoriden asla vazgeçmeyeceğine söz ver. Her şeyin üzerindedir. Görüyorsun, bundan bir dogma, zaptedilemez bir siper çıkarmalıyız." Bunu tutkuyla, oğluna talimat veren bir babanın ses tonuyla söyledi: “Sevgili oğlum. bana her pazar kiliseye gideceğine söz vermelisin.” Şaşkınlığını gizleyen Jung, "Kime karşı kale?" diye sordu. - "Kara çamurun akışına karşı ..." Freud bir an tereddüt etti ve ekledi: "Okültizm." Jung için bu pozisyon kabul edilemezdi. Günümüz ve modern verilere karşılık geldiği sürece herhangi bir hipotez veya teorinin değerli olduğu bilim adamları kategorisine aitti. Bir hipotez her zaman değişmeden kalamaz. Hiç şüphesiz, Jung bizim zamanımızda yaşasaydı, teorik görüşleri farklı olurdu. Öte yandan Freud, Jung'un inandığı gibi, teorisinden kanıt gerektirmeyen bir dogma çıkarmaya çalıştı, kişisel dikte getirmeye çalıştı. Dogma her zaman kör inancı ima eder, herhangi bir şüpheye izin vermez. “Ve sonra arkadaşlığımızın mahkum olduğu benim için netleşti; Böyle şeyleri asla kabullenemeyeceğimi biliyordum. Görünüşe göre Freud, okültizme, günümüzde zaten ortaya çıkmış olan felsefe, din ve parapsikolojinin insan ruhu hakkında bildiği her şeyi kesinlikle atfetti. Benim için cinsel teori, herhangi bir spekülatif inşa kadar esrarengizdi, yani kanıtlanmamış bir hipotezden başka bir şey değildi. Bana öyle geliyordu ki bilimsel gerçekler, o an için yeterli olabilecek, ancak her zaman bir inanç maddesi olarak korunamayacak türden hipotezlerdir.

1910'da II. Uluslararası Psikanaliz Kongresi yapılır. Freud ve Jung arasındaki ilişkiler artık o kadar sıcak değil, ancak yine de Jung'un kongrenin daimi başkanı seçilmesinde ısrar eden Freud'dur. 1913'te bu görevi bırakacaktı. Aynı yıl Jung'un üçüncü kızı Marianne doğar.

1911'de Jung'un o dönemin ortodoks psikanalizinden ayrıldığı "Libidonun Sembolleri ve Metamorfozları" kitabının ilk bölümü yayınlandı. Modern dünyada insan varoluşunun en önemli yönü olarak mitolojik ilkel düşünce hakkında yazıyor. İlkel insanın gelişmiş bir bilinci yoktu ve bu nedenle doğa anadan kopmuş hissetmiyordu. İç benlik (özne) dış dünya (nesne) ile birleşti. Modern insan, dış dünyaya uyum sağlamanın yanı sıra, davranış ve düşüncenin bilinçsiz belirleyicileri ile iç dünyayla uyum sağlamalıdır. Vahşinin uyumu korumasına mitler, sihir ve ritüeller yardımcı olur. İlkel toplumda mitler ve büyülü ayinler, bir kişinin iç dünyaya uyum sağlamasına yardımcı oldu. Modern insanlık, mantıksal düşüncesi çok gelişmiş olduğundan, kendisini yaşam toprağından tehlikeli bir ayrılık içinde bulmuştur. Jung, içe dönük ve dışa dönük düşünme kavramlarını tanıtır. Mantıksal düşünme dışa dönüktür, yani düşünme akışı dışa, dış gerçekliğe yöneliktir. Batı medeniyeti aşırı bir dışadönüklük örneğidir: onda güç, doğa üzerindeki güç, güç, kontrol bilgiyle ilişkilendirilir. İçe dönük düşünme (yönlendirilmemiş, sezgisel) bir kişinin derinliklerine yöneliktir ve kavramlar değil, bir dizi görüntüdür. Sanatsal yaratıcılık, mitoloji, din, iç uyum için gereklidir. "Modern insanın bilime ve teknolojiye kattığı tüm o yaratıcı güçler, kendini mitlerine adamış antik çağın insanı. Rüyalarda modern insanda mantıksal düşünmenin kontrolü de zayıflar, yeniden kaybettiği mitoloji alemine girer. Ancak "önyargıları" gururla reddeden modern insanlığın yalnızca bir düzine nesli var. Kollektif bilinçdışında, ifadesini tam olarak mitlerde bulan prototip biçimler yerleşti. Tüm dini ve mitolojik gelenekler yok edilmiş olsa bile. bir darbe, o zaman tüm mitoloji bir sonraki nesilde yeniden canlanacaktı, çünkü din ve mitoloji sembolleri her bireyin ruhunda kök saldığından, bize binlerce nesilden miras kaldılar. Kitleler her zaman mitlerde yaşar, sadece küçük insan grupları geçiş dönemlerinde onlardan kurtulabilir ve eski mitleri yerle bir ederek yenilerine yer açarlar, ancak bu "yeni" gerçekte yalnızca unutulmuş eskidir.

Şubat 1912'de Jung, Kurban adlı kitabın ikinci ve son bölümünü tamamlar. Özellikle, ensest fantezilerinin gerçek anlamdan çok sembolik bir anlamı olduğunu gösterir. Jung'a göre ensestte dini içerik temel bir rol oynar; Tüm mitolojilerde ensest önemli bir yer tutar. Freud, Jung'un fikirlerinden hoşnut değildir ve yazışmalarında gerginlikler ortaya çıkmaya başlar. 25 Şubat Jung, kendi fikirlerini geliştirmek için Psikanalitik Araştırma Derneği'ni kurar. Kısacası, onun fikirleri ile Freud'un fikirleri arasındaki fark şudur: Bastırma her şeyi açıklayamaz; bilinçsiz görüntülerin teleolojik bir anlamı olabilir; libido sadece cinsel enerji değildir.

Sık sık, Freud ile Jung arasındaki kopuşun tam da bu kesinlikle "Freudcu olmayan" çalışmanın yayınlanmasından kaynaklandığı varsayılır. Ancak kişisel nedenler de vardı. Uzun zaman önce, 1909'da aralarında bir yanlış anlaşılma kıvılcımı çaktı. Jung bir keresinde Freud'a parapsikoloji hakkında ne düşündüğünü sormuştu. Doğal olarak, Freud onun hakkında iyi bir şey düşünmedi ve argümanlarını sunmaya başladı. Jung'un iç gerilimi artıyordu ve aniden diyaframının ısındığını ve hatta parlamaya başladığını hissetti. O anda, yakınlarda duran bir dolaptan korkunç bir kükreme duyuldu. İkisi de korkuyla geri sıçradı. Jung, "İşte katalitik dışsallaştırma denen şeyin bir örneği," dedi. "Bırak," diye sinirlendi Freud, "bu tamamen saçmalık." "Hayır, Profesör," diye haykırdı Jung, "yanılıyorsun! Ve size kanıtlayacağım: şimdi tam olarak aynı kükremeyi duyacaksınız! Bu sözleri söyler söylemez, kükreme tekrarlandı. Freud ona şaşkın şaşkın baktı. Jung, bu kadar güveni nereden aldığını anlamamıştı ama bunun olacağına ikna olmuştu. Davayı bir daha asla tartışmadılar.

Amerika'ya yaptıkları ortak gezi sırasında başka bir olay meydana geldi. En sevdikleri eğlence, birbirlerinin rüyalarını yeniden anlatmak ve yorumlamaktı. Bu sohbetler ikisini de zenginleştirdi. Jung, Freud'u yaşlı bir adam olarak dinledi, ona karşı evlatlık bir duygu hissetti. Freud rüyasını anlattı ve Jung bunu açıklamak için elinden gelenin en iyisini yaptı ve eğer Freud ona kişisel hayatındaki bazı koşulları anlatmış olsaydı daha fazlasını söyleyeceğini ekledi. "Freud bana tuhaf, kuşkulu bir bakış attı ve şöyle dedi:" Ama otoritemi riske atamam! "O an otoritesi çöktü. Bu cümle hafızamın derinliklerinde kaldı, bu ilişkimizin sonuydu. Freud kişisel otoriteyi gerçeğin üstüne koy”.

Jung, "Semboller ..." üzerinde çalışırken, inandığı gibi Freud'dan kopacağını öngören bir rüya gördü. Avusturya ile İsviçre sınırında durduğunu ve Avusturyalı bir imparatorluk gümrük memuru gördüğünü hayal etti. Tek kelime etmeden yanından geçti. Rüyada başka insanlar da vardı ve içlerinden biri bunun bir gümrük memurunun hayaleti olduğunu söyledi. Jung bunu şu şekilde yorumladı: gelenekler sansürdür, sınır bilinç ile bilinçdışı arasındaki çizgidir ve Freud'la olan farklılıklarıdır. Sansür, kişinin kendi görüşüne sahip olamamasıdır. Gümrük denetimi psikanalizdir, çünkü ikincisi aynı zamanda içindekileri de kontrol eder, sadece bavulları değil, ruhu da kontrol eder. Ve eski gümrük memuru, yaptığı işin tatminden çok burukluk getirdiği Freud'dur, dolayısıyla yüzündeki sinirli ifade budur.

Sonunda, Freud teorisinden bir dogma olarak söz ettiğinde, Jung artık onunla işbirliği yapamayacağını anladı.

Freudcular genellikle mola için Jung'u suçlarlar ve Jungcular da Freud'u suçlarlar. Görünüşe göre, bu iki insan arasındaki boşluk doğaldı çünkü hayata karşı çok farklı tutumları vardı.

1913'te Jung, Freud'dan daha fazla ortak çalışmanın imkansızlığı hakkında bir mektup aldı. Boşluk, her iki bilim insanı için de son derece zordu çünkü aralarında analistlerin kendilerinin "aktarım" dediği bir ilişki vardı. Başka bir deyişle, Freud, Jung'u bir oğul olarak gördü ve Jung, Freud'u bir baba olarak gördü. Freud, Jung tarafından ihanete uğradığını hissetti ve Jung, Freud tarafından terk edildiğini hissetti. Jung, Psikanaliz Derneği'ndeki tüm görevlerinden istifa eder, ayrıca özel muayenehanesinin çok büyüdüğü gerçeğini gerekçe göstererek Zürih Üniversitesi'ndeki öğretmenliği bırakır. Ancak bunun sağlık durumundan kaynaklanmış olması mümkündür. Jung, ayrılmadan bir yıl önce, canlı felaket rüyaları görmeye başladığında başlayan sinirsel bir bitkinlik yaşadı. Bu dönemde Amerikalı hayırseverler Edith ve Harold McCormick ona büyük ölçüde yardım etti. Edith, Jung'un müşterisi ve aynı zamanda ilk zengin ve çok cömert sponsoru oldu.

Freud'la aradan sonra, Jung kendini tam bir yalnızlık içinde bulur. Neredeyse tüm arkadaşları ve tanıdıklarıyla ilişkilerini keser. Bu, Jung için 1918 yılına kadar yaklaşık 6 yıl süren kritik bir dönemdir. Bu, içsel bir tereddüt dönemiydi - Jung, tüm referans noktalarını kaybettiğini ve ayaklarının altındaki zemini bulamadığını hissetti. Yeni bir şey yaratmaya çalışmadı, erken keşiflerini genelleştirdi ve düşündü.

Uzun süre psikanaliz yöntemine bir isim bulamadı, "kişisel damgalama" koydu. "Karmaşık psikoloji" ile "hermenötik psikoloji" arasında tereddüt eder ama bir süre sonra nihai bir karar verir ve "analitik psikoloji" adı doğar.

Jung, bilinç ile bilinçaltı arasındaki engeli kaldırır ve kendini tamamen bilinçdışına kaptırır. Çoğunlukla yaşayan ölülerle ilgili korkunç rüyalar ve fantezilerle eziyet çekiyor. Örneğin krematoryum fırınlarında cesetler gördü ve sonra onların hala yaşayan insanlar olduğu ortaya çıktı. Bu rüyalar, onun üzerinde korkunç bir izlenim bıraksalar da, onları analiz ettikten sonra bile içsel belirsizlikten kurtulmaya yardımcı olmadı. Sonra Jung kendi kendine şöyle dedi: "Hiçbir şey bilmediğim için yapabileceğim tek şey bana neler olduğunu izlemek." Böylece bilinçli olarak bilinçaltına özgürlük vermiştir.

Her öğleden sonra ve hastaları görmeden önce taşlardan kilisesi ve kalesi olan oyuncak bir köy inşa ediyor. Onun için bu, açıklamasını henüz bulamadığı bir tür ritüel. Bu zamanda iki Jung vardır: Biri, kendini tamamen hastalarına adamış bir profesyonel olan, birikimli bir doktordur; diğeri ise gece görüşlerinin yorumuna dalmış ve göl kıyısında meditasyon yapıyor. Açıkçası, bu yapı yaratıcı dürtülerin açığa çıkmasına neden oldu ve fanteziler bir sel gibi aktı. Jung onları dikkatlice yazdı.

Ekim ayında tek başına seyahat ederken bir vizyon gördü: İngiltere'den Rusya'ya kadar olan alanı kaplayan korkunç bir sel. Görüntü yaklaşık bir saat sürdü. Jung, bazı enkaz ve sayısız ceset taşıyan sarı dalgalı bir deniz gördü. Sonra deniz kana döndü. İki hafta sonra görüntü tekrarlandı ve sanki bir ses "Bak, olacak olan bu" dedi. Birkaç kez rüyasında yazın zirvesinde kutup soğuğunun geldiğini gördü. Jung, psikoz tehlikesiyle karşı karşıya olduğuna karar verdi. Bunun geleceğe dair bir kehanet olabileceği düşüncesi aklının ucundan bile geçmemişti.

1 Ağustos 1914'te Birinci Dünya Savaşı başladı.

Fantezi akışı sürekliydi, Jung buna tamamen fiziksel olarak dayanamayacağından ve yıkılacağından korkmaya başladı. “İçime belirli bir iblis yerleşti, en başından beri fantezilerimin anlamına ulaşmamı önerdi. Bilinçaltının bu yıkıcı akışında daha yüksek bir iradenin bana rehberlik ettiğini ve beni desteklediğini hissettim. Ve sonunda, bana dayanma gücü verdi.” Bilinçdışıyla olan bu diyalog, Jung için kendisinin denek olduğu bilimsel bir deneydi. Fanteziler Jung'a korku ve tiksinti uyandırdı, kendi kontrolünü kaybetmekten korkuyordu. Sinirlerini yatıştırmak için her zaman yoga ve meditasyona başvurdu. Jung'un uzun hayali konuşmalar yaptığı, kendisine Philemon adını veren bir görüntü belirdi. Elinde bir sürü anahtar ve arkasında kanatları olan yaşlı bir adamdı. Kanatlarının rengi bir yalıçapkını andırıyordu. İlginç bir şekilde, aynı zamanda Jung bahçesinde ölü bir yalıçapkını ile karşılaştı ve tesadüf karşısında şok oldu: Zürih'te yalıçapkını nadiren karşılaştı. Jung için Philemon, Hintli bir guru gibi bir şeydi. Jung için en önemli şey, hayaletin asla aklından geçmeyecek şeyler söylemesiydi. On beş yıl sonra Jung, Gandhi'nin bir arkadaşı olan yaşlı, zeki bir Kızılderili tarafından ziyaret edildi. Diğer şeylerin yanı sıra gurular ve müritler hakkında konuştular. Jung konuktan kendi gurusunun kişiliğini ve karakterini tanımlamasını istedi. Konuk, Vedaların yorumcusu Chanka-rachara olduğunu oldukça ciddi bir şekilde yanıtladı. "Affedersiniz," diye merak etti Jung, "ama o dört yüz yıl önce öldü. Bu nedenle, onun ruhu muydu? "Elbette," diye yanıtladı konuk, "böyle hayalet ruhlar var. Çoğu insanın yaşayan guruları vardır ama her zaman ruhlar tarafından yönlendirilen insanlar olmuştur." Bu konuşma Jung'a kısmen güven verdi. Onun başına gelenlerin başkalarının da başına geldiği ortaya çıktı, bu da onun gerçeklikle bağını tamamen kaybetmediği anlamına geliyor. Ancak bu, Doğu geleneği için "normal"di, ancak bu tür deneyimleri sapkınlık olarak gören Hıristiyanlık için değil.

Jung'un evi ve işi, kendisinin derinliklerine yaptığı yolculukta destek görevi gördü. Bunlar, Jung'a bu dünyadaki varlığını hatırlatan gerçek, apaçık şeylerdi. “Bilinçaltına dalarken, zaman zaman çemberin dışına çıkabileceğimi hissettim. Ama tıp diplomam olduğunu ve hastalara yardım etmem gerektiğini, bir karım ve beş çocuğum olduğunu, Kusnach'ta 228 Ozernaya Caddesi'nde yaşadığımı biliyordum - tüm bunlar kaçamayacağım kanıtlardı. Her gün gerçekten var olduğuma ve ruhsal fırtınaların rüzgarlarıyla sarsılan hafif bir yaprak olmadığıma ikna oldum. Jung, tıpkı kendisi gibi hissettiği Nietzsche'nin çıldırmış olması gibi, onun da delireceğinden korkuyordu. Nietzsche'nin iki numaralı kişiliği de vardı, Zerdüşt. Tüm tıbbi teşhislerin aksine (Nietzsche'de frengi vardı), Jung, Nietzsche'nin sonunda onu ele geçiren kendi düşüncelerinden başka bir şeyi olmadığı için dengesini kaybettiğine inanıyordu. Kökleri yoktu, yerin üzerinde asılı kaldı ve bu nedenle aşırılıklara düştü. "Aile ve iş her zaman hayatımın güvenilir bir gerçeği oldu, normal olduğumun ve gerçekten var olduğumun garantisi."

Jung, fantezilerinin kaydını "Kırmızı Kitap" olarak adlandırdı. Kırmızı Kitap, biçim olarak ortaçağ el yazmalarını anımsatan küçük, fas ciltli bir cilttir; hem yazı tipi hem de içindeki dil Gotik olarak stilize edilmiştir. Hiç yayınlanmadı ve Küsnach'ta bir evde kutsal emanet olarak saklanıyor. Jung'un varisleri, yabancıların onu tutmasına bile izin vermiyor. Kitap ayrıca onun fantastik vizyonlarının ve mandalalarının eskizlerini de içerir (bkz. Arka Plan 6).

Referans 6 Kendi kendini iyileştiren bir güç olarak Mandala

Carl Gustav Jung'un birçok hastası seanslar sırasında kendiliğinden bir mandala çizdi. Jung'a göre bu tür çizimleri yapabilmek için belli bir bilinç durumu gereklidir. Kritik dikkat (insan bilincinin koruyucusu) belli bir noktaya indirgenir ve bilinçdışının içeriği "yükselebilir". O (içerik), bilincin algılayabileceği bir biçim alır.

Böyle bir durum, bir rüyada, aktif hayal gücü tekniğiyle veya herhangi bir meditatif uygulamayla deneyimlenebilir. Tüm bu durumlarda mandala, bilinçsiz dürtülerin kendiliğinden bir ifadesi olarak hareket eder.

Yeterli miktarda malzeme biriktiren Jung, mandalanın bilinçsiz içeriklerin bir tezahürü olarak hareket ettiği tipik durumlar olduğunu keşfetti:

• zihinsel dengeyi ihlal eden;

• manevi yönelim bozukluğu olan;

• kaotik oryantasyon bozukluğu ile;

• bilinçdışının bilince girmekle tehdit ettiği durumlarda;

• kaygı ve iç çatışma içeren durumlarda;

• kaotik zihinsel durumlarda.

Jung, belirli bir ruh halindeki insanların kendiliğinden bir mandala çizeceğini keşfetti. Bu eyaletler:

• ruhsal ve zihinsel karışıklık;

• bozulmuş iç denge;

• zihinsel ağrı;

• derin kafa karışıklığı;

• oryantasyon bozukluğu.

Jung'a göre mandala'nın dört ana işlevi vardır:

kaygıya neden olan durumlarda koruma ve güvence verir;

yönünü şaşırdığında, hedefi belirtir ve daha fazla faaliyetin yönünü belirler; kaotik durumlarda bütünlük, düzen ve amaçlı yapı duygusu verir; genel bir ilgi ve merak duygusu uyandırır.

Mandalanın sadece bir düzen ifadesi işlevi görmediği, aynı zamanda kişinin iç yaşamını da düzenlediği söylenebilir. Bu bir psikokozmogram, bütünün parçalara ayrışmasının ve parçaların bütünle bütünleşmesinin bir şeması.

1916'da Jung'un zihinsel stresi o kadar büyüktü ki, dünya dışı fenomenler gerçek dünyaya girmeye başladı. Jungların evi ruhlar tarafından istila edilmişti. Bir gece büyük kızı

odadan geçen bir figür gördü. Bir diğeri, battaniyesinin gece boyunca iki kez kaybolduğundan şikayet etti. Jung'un oğlu korkunç bir rüya gördü. Öğleden sonra saat beşte biri kapı zilini çaldı. Güneşli bir gündü, kapının önündeki platform açıkça görülüyordu. Herkes kapıyı açmak için koştu, ama Jung zilin sallandığını görmesine rağmen arkasında kimse yoktu. Jung, bu parapsikolojik fenomenlerin duygusal durumu tarafından tetiklendiğine inanıyordu. “Ev hayaletlerle doldu, kalabalıklar halinde dolaştılar. O kadar çoklardı ki nefes alamıyordum ve hiç durmadan kendime sordum: "Tanrım, bu nedir?" Hayaletler bana cevap verdi: "Kudüs'ten döndük, aradığımızı orada bulamadık." Bu sözleri Septem Vaazlarının başlangıcı yaptım... Sonra kelimeler kesintisiz bir sel gibi aktı ve üç akşamda her şey yazıldı. Ve kalemi alır almaz, tüm hayaletler anında ortadan kayboldu. Sanrı dağıldı, oda sessizleşti ve hava açıldı.

Böylece, Jung'un o zamanın vizyonlarını anlattığı ortaçağ İskenderiye Gnostik Basilides adına yayınlanan Septem Sermones ad Mortuos ("Ölülere Yedi Talimat") kitabı doğdu. Gnostisizm Jung'a yakındı. Bu çalışmada Jung, yeni bir iyilik ve kötülük tanrısı Abraxas'ı ilan eder. Doğru ile yanlışı birleştirir. O hem bir tanrı hem de bir şeytandır (bkz. Yardım 7). Gnostikler, Tanrı-şeytan, iyi-kötü ikiliğini tanımadıkları için Hristiyanlık tarafından kafir ilan edildi. Jung, Gnostisizmin kendini tanımaya çalışan bir kişinin ruhuyla daha uyumlu olduğuna inanıyordu. Gnostiklere olan hayranlığı 1918'den 1926'ya kadar sürer, ardından simya okur.

Yardım 7 Gnostisizm

Gnostisizm (Yunanca gnostikos - bilmek), bir dizi geç antik felsefi ve dini hareketin ortak adıdır. Bu öğretide Yahudi, Mısır, Babil, Pers mitolojik fikirleri Stoacı Posidonius, Platon ve Neo-Pythagorasçıların felsefi fikirleriyle birleşti. Doktrin, Hıristiyanlıktan önce ortaya çıktı, ancak erken Hıristiyan mezheplerinin (daha sonra Ortodoks Hıristiyanlığın zaferinden sonra pagan ilan edildi) fikirlerinin çoğunu özümsedi, bu nedenle pagan-Hıristiyan olarak kabul edilebilir. Hıristiyan Kilisesi, Gnostiklerin yazılarını pagan olarak yok etti, bu nedenle bunlar, Gnostisizme karşı savaşan Hıristiyan ilahiyatçıların yazılarında alıntılanan bireysel alıntılar şeklinde bugüne kadar hayatta kaldı. 1945'te Mısır'da (Henoboskion şehri) büyük bir Gnostik metin arşivi bulundu.

Gnostisizmin tüm alanlarında var olan özel bir özellik, kaynağı Pers Zerdüştlüğünde ve bazı Yunan dini ve felsefi akımlarında yatan, dünyanın ikili açıklamasıdır. Gnostiklerin görüşlerine göre, ışık ve karanlık, iyi ve kötü arasındaki mücadele evrensel, kozmik bir öneme sahiptir. Maddenin, yani kötülüğün, nur ve iyilik taşıyıcısı olan ruhla mücadelesi olarak hareket eder. Kötülük maddeden, iyilik Tanrı'dan gelir.

Gnostisizmin önemli bir sorunu teodiseydi, yani dünyadaki kötülüğün kökeni ve önemi sorununu çözmeye çalışan, Tanrı iyi ve adilse kötülüğün dünyada neden var olduğunu açıklamaya çalışan bir doktrindi. Hristiyanlıkta özel bir rolü ve ağırlığı vardır, çünkü bu inanç bir yandan Yahudi dünya yaratıcısı fikrini algılar, diğer yandan onun için dünya günahın yeridir. ancak Mesih'e imanla kurtarılabilir. Burada, her şeye gücü yeten Tanrı'nın neden bir kötülük dünyasını yarattığı sorusu ortaya çıkıyor, bu dünya çıkış yolu insan için yalnızca kurtuluştur.

Gnostikler sorunu şu şekilde çözerler: Yaratan Tanrı ile kurtarıcı Tanrı arasında ayrım yaparlar. Böylece, iki tanrı vardır: Tanrı, tamamen iyi bir kurtarıcı olarak ve ona tabi, hatta düşman, dünyanın yaratıcısı (Demiurge).

Tanrının Gnostik anlayışı, insanın dünyadaki yeri ve kurtuluşu hakkında belirli bir fikirden kaynaklanmaktadır. Günahkarlık bir kişinin suçu değildir, çünkü her insanın ruhu yalnızca iyiyle kötü arasında ebedi bir çekişmenin olduğu bir savaş alanıdır. Gnostikler, iyi ve kötü arasındaki bu mücadelenin insan tarafından gözlemlendiğine ve bilindiğine inanıyorlardı.

Gnostisizmin temel bir özelliği mistisizmdi. Tanrı'nın insana dönüşmesi ve O'nunla birleşmesi, Hıristiyan öğretisinin büyük kutsallığıdır. Bu öğretinin mistik yönelimi, aklın mantığını reddeder ve Tanrı ve diğer doğaüstü güçler ve fenomenlerle tarif edilemez, bilinçsiz, kendinden geçmiş bir bağlantıya dayanır. Gnostik Tanrı bilgisi rasyonel değildir, doğaüstü bir içeriğe sahiptir.

Gnostisizm MS 2. yüzyılda gelişti. Simon Magus, Menander, Tserinth, Gnostisizm'in kurucuları olarak kabul edilir. Belirli fikirlere bağlı olarak, aşağıdaki gnostisizm alanları ayırt edilir: Yahudi gnosis (Basilides - yaklaşık 130-142; Valentine - yaklaşık 150), pagan gnosis, Christian gnosis (uzun süredir kendi kilisesini kuran Sinoplu Marcion) ortodoks kilisesi ile birlikte vardı; Antakyalı Saturnilus).

Basilides, Mesih'in Yahudilerin Tanrısını yok ettiğini ve Hıristiyanlığın temelde Yahudilik ve putperestliğe düşman olduğunu öğretti. Marcion, Hristiyanlığı Yahudiliğin ve putperestliğin üzerine koydu: Tanrı sevgidir, Onu Eski Ahit'in acımasız Tanrısı takip eder; Tanrı, İsa'yı acıdığı için gönderdi, ama Demiurge Mesih yüzünden çarmıha gerildi; Zaten cehennemde olan Mesih, Tanrı'yı \u200b\u200bkovar ve kendisi için Havari Pavlus'u seçer ve ona saf İncil'i verir. Pagan Gnostikler, Karpokratları ve Simon Magus'un takipçilerini, karşıtlık ve Nicolaitans mezhepleriyle içerir. Sonra, şimdi kötüyü, şimdi iyiyi kişileştiren yılana tapan Ofitler gelir. Pagan Gnostiklerin üçüncü mezhebi, Justin'in takipçileridir. Öğretilerine göre, bir erkeğin soyundan gelen Eden dişi varlığı, Demiurge ile bir ilişkiye girer. Onlardan doğan insanlar, peygamberlerin ve melek Baruch'un onları çıkaramayacağı kötülükle dünyayı dolduruyor. Mesih kötülüğün düşmanıdır. Gnostikler, bilinmeyenin uçurumunun, ebedi, görünmez bir varlığın her şeyin merkezinde durduğunu, ebediyen hareket ettiğini ve yargılarda yayılma yoluyla yayıldığını öğrettiler. Hristiyan Teslis fikrini Madde, Demiurge ve Kurtarıcı'da kişileştirilmiş büyük bir Üçlü'ye dönüştürdüler. İlahi varlığın parçaları olan daha yüksek çıkışlara bölgeler denir. Sınıflar halinde sembolik sayılar şeklinde düzenlenirler ve pleroma oluştururlar (Gnostik anlamda pleroma, Tanrı'nın katılımı olmadan her şeyin doğduğu hiçbir şey değildir). Dünya dışı ışık parçacıkları, toplanmaları ve kökenlerine geri döndürülmeleri gereken dünyaya dağılmıştır. Gnostisizm, çeşitli akımlarda çok üretkendir. Onlardan birine göre, pleroma'dan en son, mükemmel çıkış, Demiurge'dir - ışık ve karanlığın, güç ve zayıflığın bir kombinasyonu; dünyayı yarattı, ruhlarımızı içine hapsetti ve onlara madde yükledi. O, ilahi aklın, düşüncenin, ruhun en yüksek otoritelerinden biridir - Kurtarıcı - bizi maddeden kurtarır. Başka bir öğretiye göre Demiurge, ilahi takdir tarafından özellikle Yahudilere Yehova olarak gönderilen en yüksek Tanrı'nın temsilcisi ve organıdır. Gnostikler insanları 3 kategoriye ayırdılar:

1) madde ile bağlantılı ve sınırlı, dünyevi (“cinsel”) insanlar;

2) ilahi ışığa, "manevi" insanlara veya pnömatiklere ulaşmak ve

3) Demiurge, ruha yükselebilir.

Yahudiler ruhlara aittir ve gerçek Hıristiyanlar pnömatiktir. Her şeyden önce, Mesih Kurtarıcıdır, ancak yalnızca "manevi" insanlar (pnömatikler) onun çağrısına uyarken, Gnostik inisiyasyonu kabul etmeyen "manevi" insanlar, gerçek "bilgi" yerine yalnızca "inanç" elde ederler ve " nefsî” insanlar duyu âleminin sınırlarını hiç aşmazlar. Gnostisizm, dünyanın seviyeleri veya küreleri ve kurtuluşu önleyen şeytani yöneticileri fikri ile karakterize edilir. İkinci yüzyılda, yaratılışı 365 çağ veya döngü süren Basilidian mezhebi İskenderiye'de ortaya çıktı; Irenaeus ve Epiphanius, Hippolytus ve İskenderiyeli Clement tarafından bahsedilir. Gnostiklerin diğer mezheplerinden, öğretilerinde çoktanrıcılık, panteizm, tektanrıcılık, Platon'un felsefi sistemleri, Pisagor, Herakleitos'un felsefi sistemlerini mistisizmle karıştıran Perates, Naasenes, Sethianlar, Fibionitler, Stratiokslar bilinmektedir. , şeytan bilimi ve İsa Mesih'in büyük öğretileri. Genel olarak, Gnostikler kesinlikle Ortodoks Hıristiyanlığın muhalifleri olarak adlandırılabilir.

İkinci yüzyılın sonunda, ortaya çıkan resmi kilise, Gnostisizme karşı savaşmaya başladı. Bunun nedeni, her şeyden önce, çoğu inanan için erişilemeyen yargılarının seviyesiydi. Gnostikler, kural olarak, İncil'i çok karmaşık, alegorik bir biçimde yorumladılar ve bu, sapkınlığın yolunu açtı. Belirsiz, sözde felsefi ve mitolojik açıklamaları da kabul edilemezdi. Bu doktrinin aşırı düalizmi, maddenin Tanrı'dan tamamen bağımsızlığına dayanıyordu, ilahi her şeye kadirliği sınırladı ve böylece Hıristiyanlığın tek tanrılı özünü baltaladı.

Gnostisizm'in son biçimi Pers Maniheizmi olarak kabul edilebilir. Hıristiyanlık Gnostisizm'i yendi, ancak gizli Gnostik gelenek Orta Çağ'ın sonlarına kadar varlığını sürdürdü. Gnostisizmin etkisi, daha sonraki alışılmışın dışında Hıristiyan mistisizmi - Alman filozoflar J. Boehme, F. Baader, F. W. Schelling'de izlenebilir; Gnostisizm ile antroposofi ve teozofi fikirleri arasında şüphesiz temas noktaları vardır. Ayrı Gnostik motifler, Rus dini felsefesi (V. Solovyov ve takipçileri), Alman filozof L. Ziegler tarafından geliştirildi.

Bilinçdışıyla karşılaşmanın kişisel deneyiminden, Jung'un tüm psikoterapi sistemi doğar. Neredeyse psikotik durumuyla başa çıktı ve artık başkalarına nasıl davranacağını biliyordu.

1918'de tıbbi hizmetini bir İngiliz toplama kampında yaptı. 1919'da arketip kavramını ilk kez tanıttığı İçgüdü ve Bilinçsiz'i yayınladı.

1920'de Jung 45 yaşına basar. "Orta yaş krizi"nden geçerken uluslararası ünü artıyor. Sonraki yıllarda çok seyahat eder - esas olarak ilkel kültürlerle ilgilenir (örneğin, Pueblo Kızılderilileri).

1919'da Cezayir ve Tunus'u ziyaret eder. Jung, farklı ırksal ve tarihsel geleneklere sahip Hıristiyan olmayan ülkeleri ziyaret etmek istedi. “Avrupalıların oryantal sakinlik ve ilgisizlik dediği şey bana arkasında kendime açıklayamadığım bir tür endişe, heyecan olan bir maske gibi geldi. Garip ama Fas topraklarındayken aynı anlaşılmaz kaygıyı hissettim: Buradaki toprakta tuhaf bir koku vardı. Sanki toprak onunla ıslanmış gibi kan kokusuydu. Bu toprakların hayatta kaldığını ve kendi içinde üç medeniyet - Kartaca, Roma ve Hıristiyan - oluşturduğunu düşündüm. Bakalım teknik çağ İslam'a neler getirecek." Jung, bu ülkelerdeki insanların zamanın amansız geçişini görmeden yaşadıkları gerçeğinden etkilenmişti: Saatleri yoktu. Eylemlerinde akıl tarafından değil, tutkular ve içgüdüler tarafından yönlendirildiler.

1920, Jung'un ilk dört yüz yetmişi Hindistan, Çin ve Japonya'nın felsefi sistemlerinin, klasik antik çağın, Gnostiklerin, Orta Çağlar, Reformasyon, Rönesans, Barok ve Aydınlanma, Goethe, Kant, Nietzsche, Schopenhauer ve Wagner'in görüşleri! Bu büyük bilim adamının felsefi görüşü buydu.

Kitabın amacı, Freud ve Adler'in kavramlarından temel bir farkı göstermekti. Kitabın ana fikirleri, içe dönüklük-dışa dönüklük ikiliğinin ve bilincin dört işlevinin (düşünme-hissetme, duyumlar-sezgi) tahsisidir.

Her insan, dış çevre ile etkileşime girdiği belirli bir psikolojik tipe atfedilebilir. Bir kişi dış dünyayı düşünce temelinde yargılar, diğeri ise daha çok duygularına güvenme eğilimindedir. İlki duygularından, ikincisi ise daha çok gizli ilişkilerin sezgisel olarak anlaşılmasından gelir. Duyumlar ve sezgiler sayesinde, çevremizdeki dünyadan, ya düşünmeye ya da hissetmeye dayanarak değerlendirdiğimiz, ancak asla ikisine aynı anda değil, "gerçekleri" "çıkarırız". Düşünme, şeyleri "doğru - yanlış" ve duygu - "kabul edilebilir - kabul edilemez" açısından değerlendirir. Modern Batı insanı için düşünme ve duyumlar (duyusal algı) daha karakteristiktir. Diğer iki işlevi (duygu ve sezgi) bastırarak onları bilinçdışı alemine zorlarlar. Jung, başrolün bilinçliden bilinçsiz faktörlere geçişini "muhalefet" olarak adlandırır (bu kavram, eski Yunan filozofu Herakleitos tarafından ortaya atılmıştır). Yani, her şey her zaman karşıtına akar. Dönüşüm, dört işlevin yanı sıra iki zihinsel enerji vektörü - dışa dönüklük ve içe dönüklük ile ilgilidir.

Şekilde (s. 79), Jung işlevleri çapraz bir düzende yerleştirir. Merkeze, şu veya bu vektör boyunca yönlendirdiği enerjiye sahip Ego'yu yerleştirir. Bir kişi düşünen tipe aitse, enerji düşünmeye (M) yönlendirilir ve duygu ikincil bir rol oynar (H). Bu iki işlev birbirini olumsuzlar: düşündüğümüzde duyguları dışlarız ve bunun tersi de geçerlidir.

Bu yasa aynı zamanda diğer iki işlev için de geçerlidir: duyum (O) ve sezgi (I). Jung, derslerinde aralarındaki bu farkı şu şekilde açıklar: Bir kişi bakışını bir nesneye, noktaya odaklarsa, duyum modunda hareket eder; sezgisel tipte bir kişi bakmaz, nesnelere bakar ve birini seçer. Sezgi, durumu bir bütün olarak algılamak ve sonra aniden tam olarak neyi seçeceğini hissetmektir. Bu önsezi.

M

BEN

BEN

O--------- E - ------- Ve

BEN

BEN

H

Psikolojik işlevler

Jung'un fikri, bir kişinin alt işlevlerini bastırmaması, onları kavraması ve böylece kendini gerçekleştirmesine katkıda bulunması gerektiğidir. Bir insanın yaşam amacı, dört işlevin tutarlılığını kavrama süreci olan bireyselleşme olmalıdır.

Bir dışa dönük, psişik enerjiyi (libido) dışarıya, dış dünyaya yönlendirir. Yalnız kalmaktan kaçınır, çünkü sübjektif iç dünyayla zayıf bir bağı vardır. İçine kapanık, enerjiyi iç dünyaya yönlendirir, büyük gruplara göre "kendi başına" daha rahat hisseder. Her insanda her iki eğilim de vardır, ancak bunlardan biri diğerinden daha gelişmiştir. Düşünen tip erkeklerde, hisseden tip ise kadınlarda daha yaygındır.

1922'de Jung, Küsnacht'taki evinin yirmi beş kilometre doğusunda ve Bollingen adlı bir köyden bir kilometre uzaklıkta, Zürih Gölü kıyısında müstakil bir arsa satın alır. Daha önce bunlar, St. Gall manastırına ait olan kilise topraklarıydı.

1923'te Jung'un annesi öldü, bu onun için korkunç bir darbe oldu - buna hazır değildi. Ölümünden birkaç ay önce, kehanet denilebilecek bir rüya gördü. Belli ki bir şeyle meşgul olan babasını rüyasında gördü. Oğlu psikolog olduğu için kendisine aile psikolojisi konusunda danışmak istediğini söyledi. Jung, uyandığında ona evlilik hakkında ders vermek üzereydi. Bu rüyanın annenin yakın ölümünün habercisi olması,

Jung, ancak onun ani ölümünden sonra anladı. Ebeveynlerinin evliliği mutsuzdu, ikisi de bu tür durumlarda tipik hatalar yaptı. Baba, yakında bu soruna döneceği için, aile psikolojisindeki son gelişmeleri psikologtan öğrenmek istedi. Jung, "Görünüşe göre orada, sonsuzlukta yeni bilgi edinme fırsatından mahrum kaldı," dedi Jung bu rüyayı deşifre etti.

Jung, annesinin ölümünden sonra satın alınan arsa üzerine geniş ve sağlam bir kule olan ikinci bir ev inşa eder. Jung, taş ocağından nasıl taş çıkarılacağını ve işleneceğini öğrenir ve inşaatçıların yardımını yalnızca ara sıra kullanır. Aslında bu evi kendisi inşa ediyor. Eve elektrik veya telefon vermiyor, oradaki hayatı olabildiğince kolaylaştırmak istiyor. Böylece çocukların küp oyunu yetişkinlikte yeni bir seviyede gerçekleşti. Jung, yıllar geçtikçe orada daha fazla zaman geçirdi. Jung için bu bir tür terapiydi. Kendisi otobiyografisinde kelimelerin ve kağıdın ona yetmediğini, düşüncelerini ve bilgisini taşa dökmek istediğini yazar. “Kule hemen benim için bir olgunluk yeri, bir anne rahmi oldu, olduğum, olduğum ve olacağım şey olabileceğim yer. Bana taştan yeniden doğduğum hissini verdi, önsezilerimin kişileştirilmesi, bireyselleşmem, aere perrenius'a bir tür anıt (bakırdan daha güçlü - lat.). Onun yardımıyla, kendimi iddia ediyor gibiydim. Evi parçalar halinde inşa ettim, her zaman yalnızca anın gerekliliklerini takip ettim ve inşa edilen şeyin içsel karşılıklı bağımlılığını düşünmedim. Bir rüyadaymış gibi inşa ettiğim söylenebilir. Ancak daha sonra, olanlara baktığımda, anlam dolu belirli bir görüntü gördüm: manevi bütünlüğün bir sembolü. Mutlak sessizliğe ve iyileşmeye ihtiyacı olduğunda Kule'ye çekildi. 1927'de eve bir kule daha ekledi. 1931'de taret gerçek bir Kule'ye dönüşür. 1939'da Jung, Kule'ye göl kıyısında bir avlu ve bir sundurma ekledi. Son, dördüncü elementti. Jung için Kule tamamlanmıştı (en sevdiği sayı dörttü).

Aynı yıl Jung, arkadaşlarıyla New Mexico eyaletine, kültürü ve kozmogonik dini onu basitçe etkileyen Pueblo Kızılderililerine gitti. Pueblo Kızılderilileri, ayinleriyle dünyadaki yaşamın yaratıcısı ve koruyucusu olan Baba'ya (Güneş) günlük yükselişi yapmasına yardım ettiklerine inanırlar. Gerekli ritüelleri yapmayı bırakırsanız, on yıl sonra Güneş doğmayacak ve sonsuz gece gelecektir. Kızılderililer, deniz seviyesinden yaklaşık 2300 metre yükseklikte, Tao'nun eteklerinde yaşıyor. Dünyanın çatısında, Tanrı'ya en yakın yaşadıklarına inanıyorlar, bu yüzden onları daha iyi duyuyor. "Kutsal Dağ, Yahveh'nin Sina Dağı'nda görünüşü, Nietzsche'nin Engadden'de deneyimlediği ilham - tüm bu fenomenler aynı düzendedir. Ayin performansının güneşi sihirli bir şekilde etkileyebileceği fikrini saçma buluyoruz ama düşünürseniz o kadar çılgınca değil, üstelik bize düşündüğümüzden çok daha yakın. Hristiyan dinimiz, diğerleri gibi, özel bir eylem veya eylemin - ritüel, dua veya hayır işleri - Tanrı'yı etkileyebileceği fikriyle doludur.

1924'te Jung, Kenya ve Uganda'yı ziyaret eder. Rehberler ve hamallarla konuşmak için her fırsatı kullanıyor, insan doğasına dair içgörüleri ve bilgileri ona inanılmaz geliyor. Yerel kadınlarla pratik olarak iletişim kurmayı başaramıyor, çünkü burada, Müslüman Doğu'da olduğu gibi, erkekler erkeklerle ve kadınlar kadınlarla konuşuyor. Evli bir kadın, tam teşekküllü bir metresi olduğu kendi dünyasında yaşıyor. Jung, Avrupalı bir kadının "erkekliğinin" bu doğal dünyayı (kişinin kendi evini, çocuklarını, ocağını, hayvanlarını) kaybetmesinden kaynaklandığına inanıyor, bunun doğa kaybının bir telafisi olduğuna inanıyor. Jung, Afrika'da Elgon Dağı'nda geçirdiği günleri hayatında sahip olduğu en iyi gün olarak adlandırıyor. İlkel dünyanın tüm derinliğini hissetmeyi, ilkel dünyanın "ilahi huzurunu" hissetmeyi başardı. Burada hiçbir medeniyet izi yoktu - telefon yok, telgraf yok, mektup yok. Jung, ani bir telgraf veya arama ile kimse size ulaşamadığında mutlu bir duygu yaşadı. Elgonların dini, karanlık ve aydınlığın karşıtlığıyla ona garip bir şekilde eski Mısır dinini hatırlattı. Jung ruhunu Afrika'da dinlendirdi, ancak gezisinin gizli amacının Avrupa'yı sorunlarıyla terk etme arzusu olduğunu ve ilkel halkların psikolojisini incelemek ve Avrupa'nın tepkilerini incelemek olmadığını anladığı an geldi. ilkel yaşam koşulları. Mısır üzerinden Nil boyunca bir vapurda seyahat ederek Avrupa'ya döner.

Yabancı kültür çalışmaları, Jung'un teorisinde önemli bir rol oynar. Bilinçsiz modern Avrupalının içeriği ile ilkel ruhun tezahürleri ve onun efsaneler, mitler ve masallar dünyası arasında paralellikler kurar. Etnolojik, dini ve psikolojik araştırmalara devam etmekte ve Uzak Doğu'nun felsefi ve dini sembollerine atıfta bulunmaktadır.

Jung döndükten sonra kapsamlı bir şekilde yazar. “Ruhun Yapısı”, “Avrupa'da Kadın”, “Ego ve Bilinçdışı İlişkileri”, “Modern İnsanın Manevi Sorunları” eserleri çıkıyor. Jung, diğer disiplinlerden uzmanlarla, özellikle de Jung için Çin simyasını keşfeden Richard Wilhelm ile kapsamlı bir şekilde işbirliği yapmaktadır. Ayrıca Alman Indologist Heinrich Zimmer ve Macar mitolog Carl Keren ile işbirliği yapıyor. Jung'un fikirleri Avrupa ve Amerika'da yayılmaya devam ediyor, analitikte tanınmış kişiler haline gelen takipçileri var. Jung çok sayıda seminere katılıyor. Amerika ve İngiltere'de Jungianism'in kurulmasına katkıda bulunan İngilizce'ye aktif olarak çevrilmiştir. Jung, Uluslararası Psikoterapi Derneği'nin başkanı olur ve rolünü, zulüm gören Alman psikologlarını savunmak olarak görür (Hitler, Almanya'da çoktan iktidara gelmişti).

Bu, Jung'un simyaya olan yoğun hayranlığı dönemidir (bkz. arka plan sayfası 8). Zamanın önde gelen Sinologu (Sinolog) ve Frankfurt'taki Çin Araştırmaları Enstitüsü'nün yarı zamanlı yöneticisi Richard Wilhelm, Jung için simya üzerine Taocu metin olan Altın Çiçeğin Sırrı'nın bir el yazmasını Jung için gönderdiğinde, Jung için ilk kez hem Avrupa simyasının hem de Uzak Doğu simyasının anlamı netleşti. Jung, "Ortaçağ doğa felsefesine dayanan simya, bir yandan geçmişe, Gnostisizm'e, diğer yandan geleceğe, modern bilim psikolojisine bir köprü oldu" dedi. bilinçsiz." Jung için simya, inandığı gibi ataerkil, erkeksi ilkenin hüküm sürdüğü Yahudilik ve Hıristiyanlığa karşı bir denge görevi gördü. Yani bu dinlerde kadına yetersiz bir rol verilmiştir. Örneğin, Tanrı'nın Annesi, Baba Tanrı, Ruh Tanrı ve Kutsal Oğul Tanrı'nın aksine ilahi bir doğaya sahip değildir. Jung, Hıristiyan Üçlüsü'nün eksik olduğunu düşündü ve bunun bir "dörtlü" olması gerektiğine, yani Dünya'yı kişileştiren ve aynı zamanda Anima'nın bir sembolü olan Tanrı'nın Annesinin imajını içermesi gerektiğine inanıyordu.

Referans 8 Simya

Simya (geç Latin simyası, alchimia, alchymia) eski ve daha yüksek okült bir bilim olarak kabul edilir. Şimdiye kadar, sırlarının çoğu yalnızca inisiyeler tarafından biliniyor. Simya uzun süre yasaklandı: kilise dogmaları açısından, gerçekliğin güçlerine hakim olmaya çalışmak imkansız - bu bir günah, sihir, büyücülük. Simya, Orta Çağ'ın sonlarında Batı Avrupa'da özellikle yaygındı. Simyacılar, asıl görevlerinin hayali bir madde olan filozof taşı yardımıyla baz metallerin asil metallere dönüştürülmesi (dönüştürülmesi) olduğunu düşünüyorlardı. Felsefi ve spekülatif geçmişine rağmen simya, doğa bilimleri konularını da ele aldı ve pratik kimyanın gelişimine katkıda bulundu. Simyacılar, pratik olarak değerli bileşikler ve karışımlar (mineral ve bitkisel boyalar, camlar, emayeler, metal alaşımları, asitler, alkaliler, tuzlar, ilaçlar) elde etmenin yanı sıra icat edilmiş veya geliştirilmiş laboratuvar çalışma yöntemleri (damıtma, süblimasyon, filtrasyon), yeni laboratuvar araçları yarattı (örneğin, bir alembik).

Simya Mısır'da ortaya çıktı. Simyanın kurucularından biri, Yunanistan'ın Panopolis şehrinin yerlisi olan ve MS 4. yüzyılda Mısır İskenderiye'de yaşayan ve Akademi öğrencilerine ders veren Zosima olarak kabul edilir. Hermetik sanat, adını kurucusu Hermes Trismegistus'tan almıştır.

Zosimas yazılarında defalarca simyacıların efsanevi öğretmeni Hermes'in adından bahsetti ve ona üç kat daha büyük, ruhların efendisi ve ilahi sihirbaz olan Hermes Trismegistus adını verdi. Trismegistus'a atfedilen yazıların MÖ 5.-6. yüzyıllara ait olduğu anlaşılmaktadır. Efsaneye göre, Büyük İskender'in askerleri, Hermes Trismegistus'un mezarını taş bir levha - Hermes'in Zümrüt Tableti ile buldular. Üzerine torunlara on üç talimat oyulmuştur.

"Hermetik" kelimesinin bir anlamı daha vardır - simya için çok önemli olan "kapalı". Sonuçta, simya incelemelerinin sadece bir ölümlünün erişemeyeceği sembolizmle dolu olması boşuna değildir. Ve dünyadaki herkes altın yapıp sonsuza kadar yaşasaydı ne olurdu? Simyanın doğuşunun en başından, Mısır rahiplerinin ilk laboratuvarlarından itibaren, mistisizmle dolu gizli bir bilimdi. Simyacılar sonuçlarını şifrelediler, acemiler için anlaşılmaz olan özel bir alegorik dille konuştular. Doğru, o zamanlar artık tanıdık olan kimyasal elementlerin sembolleri ve maddelerin kimyasal formülleri yoktu, kimse reaksiyon denklemlerini derlemedi. Ayrıca basit metallerden altın elde etmenin yollarını arayan simyacılar, birilerinin sırlarını açığa çıkarmasından korkuyorlardı. Ancak simyacıları modern kimyagerlerin bilimsel ataları olarak kabul etmek yanlış olur, çünkü simya doğa bilimleri, mistisizm ve yaratıcılığı birleştirmiştir. Simyanın büyülü ritüellerle çerçevelenmiş bir deney olarak ortaya çıktığı yerde, tam olarak gelişmemiş olsa da rasyonel bilimin yöntemlerini kullanır. Simyanın kendisini bir sanat olarak tanıdığı yerde, dünyanın sembolik bir vizyonu ön plana çıkar. Bu nedenle, simyacıların sembolleri, alegoriler, imgeler kadar kavramların tanımları değildir (örneğin, tersine çevrilebilir bir kimyasal reaksiyon bazen kendi kuyruğunu yutan bir ejderha, yedi gezegene karşılık gelen yedi metal, cıva ve kükürt şeklinde belirtilirdi - anne ve babalık ilkeleri vb.) d.). Bu bağlamda, birçok simya incelemesinin "söz karanlığı", dünya hakkındaki doğal bilimsel ve sanatsal fikirleri organik olarak bölünmemiş bir biçimde birleştirmeleriyle anlaşılabilir ve açıklanabilir (bunlar J. Chaucer'in simya ayetleri, XIV yüzyıl). Simyacılar, felsefe taşının formüllerini şifreler yardımıyla sınıflandırdılar. Astroloji ve simya gibi yabancıların erişemeyeceği alanlarda, her gezegen ve her kimyasal madde, hem herkesin anlayabileceği işaretlerle hem de kriptografik olanlara benzer gizemli sembollerle belirlendi. Sonuç olarak, hem büyüler hem de "abrakadabra" gibi sihirli formüller ve şifreli harfler saçma görünüyordu, ama gerçekte derin bir anlamı vardı. Simyaya böyle bir bakış, onu ortaçağ düşüncesinin birçok özelliğini yoğunlaştırmış bir fenomen olarak anlamamızı sağlar.

Kendine saygısı olan herhangi bir simyacı şarlatan değildir, o bir filozof ve ilahiyatçıdır, bir pagan veya bir Hıristiyandır. Hristiyanlaştırılmış dünya şu şekilde yargılandı: Hristiyanlığa (beyaz büyü) dayanan simya var olma hakkına sahiptir. Simyanın Hıristiyanlık öncesi niteliğiyle (kara büyü) ortaya çıktığı yerlerde, resmi olmadığı kabul edilir ve bu nedenle yasaklanır. Böylece, Avrupa simyasında bir teorisyen-deneyci ve bir pratik zanaatkar, bir şair ve bir sanatçı, bir skolastik ve bir mistik, bir ilahiyatçı ve bir filozof, bir büyücü büyücü ve bir Ortodoks Hıristiyan birleştirilebilir.

Yunanistan, Mısır ve ardından Batı Avrupa'da istikrarlı simya gelenekleri vardı. Simya Hindistan ve Çin'de yaygındı, ancak Avrupa'da hakkında çok az şey biliniyordu. Burada, Rusya'da simya dağıtım almadı.

Greko-Mısır simyasının en önemli başarıları, cevherlerden metal üretimi, metal alaşımlarının hazırlanması ve işlenmesi (“Leiden papirüs”); çeşitli el sanatlarında (damıtma, test etme yöntemleri, metallerin temizlenmesi ve füzyonu, birleştirme, cam yapımı, boyama vb.) Mısırlı simyacılar özellikle amonyağı keşfettiler. Arap dünyasının simyası, bugün bizim "eczacılık" (burada Geber, Avicenna, Abu al-Razi'den bahsedebiliriz) kelimesiyle tanımlayacağımız şeyle meşguldü. İranlı doktor Ebu Mansur'un (XX yüzyıl) işaret ettiği gibi, Araplar ilaçları derlerken çeşitli organik maddeler kullandılar: şeker kamışı, bitki asitleri.

Simyanın Batı'da yayılmasında Doğu ile ekonomik, askeri ve siyasi bağlar önemli rol oynamış; Arap-Yunan-Mısır geleneği çok güçlüydü. 9. yüzyıldan 15. yüzyıla kadar olan dönemde, birçok seçkin Avrupalı simyacı çalıştı ve ortaçağ kültürü tarihinde gözle görülür bir iz bıraktı. Bunların arasında Raimund Lull (1235-1315) - "Evrensel kimya sanatını iki kitapta ortaya koyan Ahit", Arnaldo de Vilanova (1250-1313) - "Zehirler üzerine", Büyük Albert (yaklaşık 1193-1280) - "On metaller ve mineraller ”, gümüşün nitrik asitte ve altının kral suyunda çözündüğü gerçeğini belirleyen Fra Bonaventure (1214-1274), Roger Bacon (yaklaşık 1214 - yaklaşık 1292) - “Simyanın Gücü”, “Ayna Simya” - doğrudan deneyi gerçek bilginin tek kriteri olarak ilan eden ilk ortaçağ düşünürlerinden biri.

Pratik simya, bilinçli ve maksatlı olarak kurulmuş doğrudan bir bilimsel deneye kapı araladı. Aslında, deneye simyasal yaklaşım özünde yanlıştı, çünkü metallerin altına veya gümüşe dönüşümünün anahtarı olan "gerçeğin" zaten yukarıdan verilmiş olduğuna dair a priori bir güvenden hareket ediyordu. sadece büyülü bir ritüel ve mistik bir vahiy yoluyla ortaya çıkarmak için gerekli "Susam, aç!"

Orta Çağ için simya, çok sayıda şarlatana, sihir ve mistisizme yönelik bir eğilime ve skolastik bir düşünce tarzına rağmen şüphesiz bir bilimdi. Metalleri dönüştürmenin imkansızlığı, ancak 16. yüzyılda, uygulamalı (teknik) kimya ile birlikte 18. yüzyılın sonunda - 19. yüzyılın başları kimyanın bir bilim olarak oluşmasına yol açtı.

Zamanının en aydın simyacıları Alman Piskopos Albert von Bolstedt - Büyük Albert'ti (1193-1280). Kısmen, simyacının “sessiz ve alçakgönüllü olması ve operasyonlarının sonuçlarını kimseye söylememesi gerektiğini; insanlardan ayrı bir evde yaşamalı.” Büyük Albert, diğer simyacı çağdaşları gibi, tüm metallerin cıvadan yaratıldığına, metallerin “maddesi” olduğuna ve renklerinin dört “ruh” tarafından belirlendiğine inanıyordu - yine cıva, kükürt, arsenik ve amonyak.

Simyacılar arasında İngiliz fizikçi ve matematikçi Isaac Newton (1643-1727) vardı. Felsefe taşını ve evrensel çözücüyü aramaya çok zaman ve enerji ayırdı. Ancak Newton, altın elde etme yöntemleriyle, maddelerin karşılıklı dönüşümlerinin incelenmesiyle ilgilenmiyordu.

Olağanüstü bir İngiliz filozofu, Fransisken tarikatından bir keşiş olan Roger Bacon (1214-1292) aynı zamanda bir simyacıydı. Bazı maddeleri diğerlerine dönüştürmenin yollarını aramak için birçok deney yaptı. Bacon, bilmediği altın elde etmenin sırlarını vermeyi reddettiği için iman kardeşleri tarafından kınandı ve 15 yılını bir kilise zindanında geçirdi. Fransiskan Tarikatı Generalinin emriyle yazıları, ceza olarak Oxford'daki manastır kütüphanesindeki bir masaya zincirlendi.

Simya, Orta Çağ'da altın çağına ulaştı. Halk arasında adi metallerin birkaç kez altına dönüştürülmesi genel ilgiyi üzerine çekti. Altın susuzluğu tüm dünyayı kasıp kavurdu. Prensler ve krallar, doktorlar ve hatta keşişlerin gizli simya laboratuvarları vardı. Ancak 18. yüzyılda simya geriledi. O zamana kadar birçok başarısız usta, altına çeviremedikleri demirden yapılmış darağacına asıldı. Diğerleri pahalı laboratuvarların bakımı yüzünden mahvoldu, diğerleri tutmadıkları sözler nedeniyle hapse atıldı.

Ancak, simyanın en gizemli ve ünlü temsilcisi tam olarak simyanın sonunda ortaya çıktı - Kont Saint-Germain, zamanımıza kadar gelen sayısız tarihsel kanıta göre, ölümsüzlüğün sırrı olmasa da sahibi olan Kont Saint-Germain. gençlik iksiri. Saint-Germain'i şahsen tanıyan Marquise de Pompadour'un anılarında, bu gizemli adamın Kontes de Gergy ile tanışması anlatılır. Kontes, Saint-Germain'i bir zamanlar aşık olduğu bir adamın oğlu sanmıştı. Önündekinin aynı kont olduğuna inanamıyordu: Yarım asır önce kırk beş yaşında görünüyordu, ancak hesaplamalarına göre yaklaşık yüz yaşında olması gerekiyordu. Ancak en ilginç şey, kontesin Saint-Germain ile görüştükten sonra yaşlanmayı bırakması ve "ebedi yaşlı kontes" lakaplı olmasıdır. Sonra yine de öldü, ancak uzun bir süre XV. Louis mahkemesinde, Saint-Germain'in iksirini kontesle paylaştığına dair söylentiler vardı, kontes artık ilk gençliği olmadığında bunu çok geç yaptı.

Jung'la birkaç kez görüşen Gille Quispel şunları hatırlıyor: "Bir keresinde biz - Jung dahil birkaç kişi - öğleden sonra dersine gitmek istemedik ve odasının balkonunda oturduk. Jung, Papa'nın kısa bir süre önce kilise dogması ilan ettiği Meryem Ana'nın Göğe Kabulü ile ilgili sorularla meşguldü. Herkes Papa'yı onaylamadı. Bununla oldukça cesaretlenen Jung hariç hepsi, çünkü sonunda Baba, Oğul ve Kutsal Ruh Üçlemesi "dörtlü"yü oluşturan dişil unsur tarafından tamamlandı. Bu sırada genç karım merdivenlerden yukarı çıktı ve o kadar saftı ki aramıza katıldı. Çoğu zaman olduğu gibi, bütün erkekler sustu. Bir süre sonra Jung, “Artık Olympus'ta neler olduğunu hayal edebilirsiniz. Bir kadın şirkete katıldığında erkekler utanır. Açıkçası, Kutsal Ruh için özellikle zor…”

Felsefi simyada dişil ilke eril ilkeden daha az önemli değildir. Sembolizminde en önemli yer, maddelerin yeniden doğuşunun gerçekleştiği kaseye verilir. İronik bir şekilde, 1990'larda Jung'un biyografisini yazan feminist Deirdre Blair'di. Biyografinin övgü dolu bir karakteri yoktu. Bunun yerine yazar, Jung'u çok eşli olarak etiketledi ve onun Sabina Spielrein veya Toni Wolff gibi kadın hastalarla ilişkisi varmış gibi görünmesini sağladı. Her şeyin gerçekte nasıl olduğunu bilmiyoruz, ancak öyle görünüyor ki feministler, suçlamalar yerine eşitliklerini popülerleştirdiği için Jung'a minnettar olmalılar. Simya, Jung için iki bankayı - Gnostikler ve bilinçaltının modern psikolojisi - birbirine bağlayan bir köprüydü. Jung, Münih'te tanıdığı bir kitap satıcısından elinden geçen tüm simya kitaplarını kendisine bildirmesini istedi. Bu türden ilk kitap, klasik Latince metinler koleksiyonu olan Artis Auriferae Volumi-pa Duo (1593) idi. Metnin şifresini çözmek gerçekten muazzam bir görevdi ve bunda Jung'a, ilk olarak, çocukluğundan beri ona "sürülen" mükemmel Latince bilgisi ve ikinci olarak, iyi bir bilgiye sahip bir kız olan Marie-Louise von Frans yardımcı oldu. Hayatının geri kalanında simya kaynaklarıyla yaptığı çalışmalarda ona yardımcı olan Latince ve Yunanca. Jung'un ortaçağ simyacılarının kendine özgü ifade tarzını anlamayı öğrenmesi 10 yılını aldı. "Kısa bir süre sonra analitik psikoloji ile simya arasında çarpıcı bir benzerlik keşfettim. Simyacıların deneyimleri bir anlamda benim deneyimlerimdi, onların dünyası benim dünyamdı. Analitik psikoloji ve simya aynı hedefi takip etti - kendini tanıma. Kısmen Jung, hastalarının geçmişlerinde simyaya yönelmek zorunda kaldı. Rüyalarında, mitlerde bulunmasa da arkaik olanlara benzer motifler buldu (örneğin, havalanan ve sonra kanatlarını yiyen bir kartal; birkaç yıl sonra yanlışlıkla simya el yazmasında böyle bir kartalın görüntüsünü gördü. ). Jung'a göre insan ruhu ile simya imgeleri arasında şüphesiz bir bağlantı vardı. Simyacıları genellikle kurşunu altına dönüştürmeyi hayal eden insanlar olarak hayal ederiz. Bu popüler kavram yanlıştır. Simyacıların çeşitli maddeleri bir potada karıştırıp eritmeleri değil, hangi benzetmeleri yaptıklarını düşünmeleri önemlidir. Simyacılar eritme fırınındaki süreci takiben içlerinde meydana gelen değişiklikleri gözlemlediler. Simyanın en önemli kavramlarından biri, insan varoluşunun tamlığını ve bütünlüğünü temsil eden felsefe taşıdır (bkz. Referans 9). Jung'un bireyselleşme süreci tamamen aynı amaca sahipti: Kişi mükemmelliğe ulaşmamalı, bütünlüğe ulaşmalıdır.

Yardım 9 Felsefe Taşı

Bin yıldır olmasa da yüzyıllardır simyacılar filozofun taşını bulmaya çalışıyorlar - bir adi metali altına veya gümüşe dönüştürmeye yardımcı olacak katı veya sıvı bir madde.

Efsaneye göre, MÖ 738'den 696'ya kadar Küçük Asya ülkesi Frigya'da hüküm süren Midas'ın, gizemli bir sihirli taşla neye dokunursa dokunsun, tanrı Dionysos'tan her şeyi altına çevirme yeteneği aldığı iddia ediliyor. Midas gerçekten inanılmaz derecede zengindi, ama bir taşa sahip olduğu için değil: Frigya'nın tüm altın yataklarına sahipti.

Simyacılar için doğa canlıydı, bir ruha sahipti ve bu nedenle metallerin kükürt ile gümüşü karıştırarak Dünya'nın bağırsaklarında büyüdüğünden ve olgunlaştığından emindiler. Altın onlar tarafından tamamen olgun bir metal ve demir olgunlaşmamış olarak kabul edildi.

Simyacılar, canlı ve cansız doğa arasında önemli bir fark görmediler ve bitki ve hayvanlar aleminde olduğu gibi cansız doğada da aynı süreçlerin gerçekleştiğine inanıyorlardı. Onlara göre, altın ve gümüş arasındaki fark, yalnızca altındaki kükürdün sağlıklı - kırmızı ve gümüş - beyaz olmasıdır. Dünyanın bağırsaklarındaki bozulmuş kırmızı kükürt gümüşle temas ettiğinde bakır doğar. Siyah ve bozuk kükürt gümüşle karışınca kurşun doğar: Aristoteles'e göre kurşun cüzzamlı altındır.

Simyacılar, felsefe taşının yardımıyla, doğada çok yavaş ilerleyen, olgunlaşmamış metallerin "olgunlaşma" ve hastalıklı metallerin "iyileşme" sürecini hızlandırmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı. Efsanevi filozofun taşı, gelecekteki enzimlerin ve katalizörlerin bir prototipi olarak kabul edilebilir.

Metallerden herhangi birinin ana bileşeninin cıva ve ikinci bileşenin kükürt olduğuna inanıldığından, simyacılar karışımdaki cıva ve kükürt oranlarını değiştirerek bir metalin keyfi olarak diğerlerine dönüştürülebileceğine kesin olarak ikna olmuşlardı.

Kendilerine fantastik bir hedef - filozofun taşını aramak - belirleyen simyacılar çok gerçek bir pratik başarı elde ettiler. Sıvıların damıtılması (damıtılması), katıların süblimleştirilmesi (süblimleştirilmesi), tuzların yeniden kristalleştirilmesi ve bunların termal ayrışması için ilk aparatı yarattılar.

Daha çok Avicenna olarak bilinen ünlü Tacik doktor, simyacı ve filozof Ebu Ali el-Hüseyin ibn Sina (980-1037), hidroklorik, sülfürik ve nitrik asitler (HCI, H2SO4 ve HNO-,), potasyum ve sodyumun nasıl elde edileceğini zaten biliyordu. hidroksitler ( KOH ve NaOH).

Simyacılar, bakır ve demir nesneleri yaldızlamak için altın amalgamı (cıvada altın çözeltisi) kullanan ilk kişilerdi. Cıva kullanarak zayıf altın kumlarından nasıl altın çıkarılacağını öğrendiler. Gerçek şu ki, doğadaki altın (kimyasal olarak inert bir metal) esas olarak kendi doğal durumundadır. Altın kumlarını cıva ile işlerken, altın tanelerini çözerek ağır ve sıvı bir amalgam oluşturur. Amalgam kumdan ayrıldı ve fırınlarda ısıtıldı, cıva buharlaştırıldı ve geriye saf altın kaldı.

Zayıf kayadan altın çıkarmanın başka bir yöntemi de icat edildi. Eski Mısır'da simyacı rahipler, altın içeren kayayı altın ve gümüşü çözen erimiş kurşunla tedavi ettiler, ardından eriyik döküldü ve özel kaplarda ateşlendi. Kurşun, PbO kurşun okside dönüştü ve tüm kazara safsızlıkları alarak tencerenin duvarlarına sırılsıklam oldu ve tencerenin dibinde bir altın ve gümüş alaşımı kaldı. Bu tür pişirmenin ana sırrı, çömleklerin malzemesidir: kemik külünden yapılmıştır.

Simyacılar, altının genellikle doğal alaşımlar oluşturduğu gümüş ve bakırı ayırmak için nitrik asit kullanmayı öğrendiler.

Modern bir insana, adi metallerin altına dönüşmesiyle ilgili hikayeler gülünç masallar gibi gelir. Ancak, moleküler düzeyde ortaya çıkarlarsa, bu tür dönüşümlerde fantastik hiçbir şey yoktur.

seviye. Kömür ve elmasın aynı moleküler yapıya sahip olduğu bilinmektedir. Bu nedenle, kömürün moleküler yapısını değiştirebilecek bir katalizör bilinirse, o zaman bir elmas elde edebiliriz. Bu anlarda simya, kimya yasalarıyla zerre kadar çelişmez. 20. yüzyılın sonunda Jean Bérangier, "Temel parçacıkların keşfiyle dönüşüm mümkün hale geliyor" diye yazıyor. "Günümüzde bu neredeyse sıradan bir olgu: Dünyada her yıl doğada bulunmayan bir metal olan birkaç yüz kilogram plütonyumun üretildiğini kanıtlamak yeterlidir." Clement Duval da "Cıva" adlı kitabında (bu metalin kurşunla birlikte simyacılar tarafından altına dönüşüm için seçilmesi garip bir tesadüf değil mi?) diyor ki: "Transmutasyona da neden olunabilir. Böylece 1941'de Sherr, Bainbridge ve Aderson, cıvayı hızlı nötronlarla bombardıman ederek radyoaktif altın izotopları elde ettiler.

Bu nedenle, metallerin dönüşümü hakkında inanılmaz bir şey yoktur. Elbette simyacıların modern ekipmanlara benzer ekipmanları yoktu. Bununla birlikte, Paracelsus ve diğer büyük simya ustaları, dönüşümü simyanın en düşük yönü olarak görüyorlardı, çünkü bu bilimin amacı hiçbir şekilde zenginleştirme değildir. Simyanın bu bölümünün yanı sıra filozof taşı ve ölümsüzlük iksirinin uzun süre insanlığın en iyi zihinlerini cezbettiği kimse için bir sır olmasa da. Simya problemleriyle uğraşan tanınmış kişilerin bir listesi, simyada rasyonel bir tane olduğunu teyit edebilir: Avicenna, Paracelsus, Albert the Great, Roger Bacon, Thomas Aquinas, Raymond Lull, Helvetius, vb.

Modern simyacılara göre, simya sanatındaki en önemli şey ustanın kendi dönüşümüdür. Dönüşüm teriminin kelime anlamı etimolojik anlamı “biçimler dünyasının ötesine geçmek”tir. Daha geniş anlamda, teurjik yaratıcı olma yeteneği. Bu anlamda İsviçreli psikiyatrist ve filozof Carl Gustav Jung'un görüşü ilginçtir. Jung'un simyaya geliş şekli olağandışıdır. 1914'te, psikanalizin ünlü babası Sigmund Freud'un öğrencisi Herbert Silberer, simyanın psikanalitik uygulamasına adanmış "Mistisizm Sorunları ve Sembolizmi" adlı çalışmasını yayınladı. Freud, işten çok soğuk bir şekilde bahsetti, bunun sonucunda Silberer çaresizlik içinde intihar etti.

Jung da Zilberer'in kitabını ciddiye almamış ama 12 yıl sonra beklenmedik bir şekilde merhum meslektaşının araştırmalarına devam etmiş. Psikoloji ile ilgili simya, onda o kadar büyük bir ilgi uyandırdı ki, bilim adamı, ölümüne kadar 35 yıl boyunca bu problemle uğraştı. Jung, simya kavramlarını psikolojik projeksiyonlar olarak gördü ve simya sürecinin kendisini metallerin dönüşümü olarak değil, insan ruhunun iyileşmesi ve büyümesi için bireyselleşme ("kendine giden yol") adını verdiği dönüşümsel bir psikolojik prosedür olarak gördü. Dolayısıyla felsefe taşı maddi bir madde değil, belirli ruhsal niteliklere ulaşma durumu, başka bir deyişle insanda oluşan ruh kristalidir.

Simyanın bu yorumu yeni değil. MÖ 2. yüzyılda bile, Çin simyasının belirli bir özelliği, adi metallerin altına dönüştürülmesine neredeyse hiç ilgi duymamasıydı. Çinli simyacılar çok daha değerli bir şey arıyorlardı - ölümsüzlük. Ve uygulamalarının temeli, insanın manevi yetenekleriydi. Ömürlerini bir adi metal zannederek, onu altına, yani sonsuz yaşama dönüştürmeye çalıştılar (altın ölümsüzlük sembolü olarak tesadüfen seçilmemiştir: zamanla bozulmadığını herkes bilir).

Böylece, zamanımızda simyanın gizemleri hiçbir şekilde azalmadı. Eski bilim, insan ruhunun ölümsüzlüğü olan insanlığa hala sürprizler sunacak. Bunun seçilmişlerin mi yoksa tüm insanlığın mı olacağı, yalnızca kişinin yeni bilgiye ne kadar açık olduğuna bağlıdır.

Şu anda, üniversitelerin felsefe fakültelerinde simya öğretilmektedir.

1933'ten beri Eranos Derneği varlık sayıyor. "Eranos" adı (şenliklere katılım - gren.), Rudolf Otto tarafından, amacı Batı ve Doğu düşüncesi arasındaki ilişkiyi keşfetmek olan Frau Olga Frube-Kaptein'in malikanesinde düzenli toplantılar için seçildi. . Bu yıldan itibaren saygıdeğer bilim adamları (örneğin, Heinrich Zimmer, Martin Buber) Jung'un felsefesine yakın konularda sunumlar yapmak ve tartışmalara katılmak için buraya geldiler.

Naziler Almanya'da iktidara geldiğinde, Jung elli sekiz yaşındaydı. Ve savaş bittiğinde yetmiş. Tarafsız kalan İsviçre için bile bu sefer zor ve stresli geçti. Nazilerin etkisi altındaki Uluslararası Psikoterapi Tıp Derneği, Yahudileri Alman temsilciliğinin dışında tuttu. Jung, bu soruna iyi bir çözüm bulduğuna inanıyordu: Yahudiler diğer ülkelerin temsilcileri olabilir ve böylece profesyonel tartışmalara katılmaya devam edebilirdi. Birçoğu kararından talihsiz bir taviz olarak bahsetti. Jung, antisemitizmle suçlanıyor, bunun nedeni 1934 tarihli "Psikoterapinin Mevcut Durumu Üzerine" adlı makalesidir. Bu suçlamalardan, Yahudi kökenli arkadaşları, meslektaşları ve öğrencileri tarafından savunulmaktadır. Jung, şiddetli bir eleştiri dalgasına neden olan milletlere ve ırklara belirli özellikler atfetti. Ancak Jung'un gözlemlerinin ırksal önyargıyla hiçbir ilgisi yok. Belirli özelliklerin belirli bir halkın doğasında olduğunu söylediğimizde, bunların bu milliyetin her bir temsilcisinin doğasında olduğunu iddia etmiyoruz. Biz kendimiz Almanlara bilgiç, İngilizlere katı ve Fransızlara milliyetçi demiyor muyuz? "Rus ruhu" hakkında konuşmuyor muyuz?

Nazizmin büyümesi ve yaklaşan savaş, Jung'un arketip imgeler teorisinin işlenmesine ve arıtılmasına katkıda bulunur. İkinci Dünya Savaşı patlak verdiğinde (1939), Jung, Leipzig'de yayınlanan Zentralblattfur Psy-chotherapie und ihre Grenzgebiete'nin editörlüğünden istifa eder. Aynı zamanda, Paul ve Marie Mellon'un geldiği Eranos cemiyetinin yedinci toplantısı yapılır. Paul Mellon bir hayırsever ve sanat koleksiyoncusuydu; ilk karısı Marie astım hastasıydı ve bunun için Jung tarafından tedavi edildi. Mellon ailesinin cömertliği daha sonra Jung'un fikirlerinin geniş çapta yayılmasına katkıda bulundu.

1938'de Jung, İngiliz hükümetinin daveti üzerine gizemli Hindistan'a gider. Durum, Kalküta Üniversitesi'nin yirmi beşinci yıldönümüydü. Jung, Hint felsefesi hakkında çok şey okudu, kendisi yoga ve meditasyon yaptı, bu yüzden her şeyi kendi gözleriyle görme fırsatı onu cezbetti. Hindistan, Jung için kültürünü Avrupa'nınkiyle karşılaştırabileceği tek ülkeydi. Tamamen farklıydı ama oldukça gelişmişti. Afrika'da, kültürü hakkında kelimelerle konuşabilen bir yerliyle asla konuşmadı. Hindistan'da Jung, Mysore Maharaja'sının gurusu S. Subramanya Jerome ile uzun sohbetler yaptı. Aynı zamanda, haklı olarak onların "gerçeklerinin" Avrupalıların "gerçeğine" aykırı olduğuna inanarak "Hint azizlerinden" kaçınmaya çalıştı. Hindistan'da Jung, esas olarak iyi ve kötü problemleriyle ilgileniyordu. Bir Avrupalı için iyi ve kötü açıkça zıt kategorilerdir. Goethe'nin Faust'unda Mephistopheles şöyle der: "Ben her zaman kötülük isteyen ve her zaman iyilik yapan gücün bir parçasıyım." Böyle bir sorun Doğu halklarının özelliği değildir. Doğu düşüncesi için kötülük, doğanın gerekli bir parçasıdır (Hıristiyanlık için sapkın bir düşünce). Hint maneviyatı iyiyi ve kötüyü eşit olarak kabul eder. Yogi kendini iyinin ve kötünün ötesinde hisseder ve bunu meditasyon yoluyla başarır.

Hindistan'da Jung, onu tapınağa götürmeyi ve ona büyük tapınak mağarasını göstermeyi kabul eden bir Hindu ile çok eğlenceli bir toplantı yaptı. Tüm pagoda oldukça samimi heykellerle doluydu. Jung'un rehberi onları ruhsal mükemmelliğin bir aracı olarak gördü. Tapınaktan ayrılıp sokaktan aşağı inmeye başladıklarında, Hindu aniden Jung'a şöyle dedi: "Bu taşları görüyor musun? Ne demek istediklerini biliyor musun? Sana büyük bir sır vereceğim." Jung şaşırdı, bu anıtların fallik içeriği ona bariz bir şey gibi geldi. Hindu kulağına büyük bir ciddiyetle fısıldadı: "Bu taşlar erkek vücudunun mahrem yerleridir." Jung ona şaşkın bir şekilde baktı - taşların sembolik anlamı hakkında ciddi bir şeyler duymayı bekliyordu. Rehber, “Evet, evet, bu doğru. Avrupalı cahilliğinle bunu asla tahmin edemezdin!” Hindistan'da Jung'a Allahobad, Benares ve Kalküta'da üç doktora derecesi verildi. Hindistan, Jung'un ruhunda silinmez bir iz bıraktı, ona Avrupa'nınkinden çok farklı, alışılmadık başka bir dünya açtı.

Aynı yıl Jung, Ravenna'yı ziyaret etti. Hayatının en inanılmaz olaylarından biri burada başına geldi. Bir arkadaşlarıyla birlikte vaftizhaneyi ziyaret etmeye karar verdiler. İncil sahnelerindeki duvar mozaiklerinden çok etkilendiler. Özellikle çarpıcı olan, İsa'nın boğulmakta olan Petrus'a elini uzattığını gösteren son dördüncü mozaikti. “Boğulan Peter'ın konusu, hafızamda inanılmaz bir netlikle korunuyor. Bugün bile onu en ince ayrıntısına kadar hayal ediyorum: denizin mavisi, Petrus ve İsa'nın dudaklarında yazıtlar bulunan tek tek mozaik taşlar (onları deşifre etmeye çalıştım). Vaftizhaneden ayrıldıktan sonra Jung, harika mozaiklere sahip kartpostallar almak istedi, ancak bunlar mevcut değildi. Zaten İsviçre'de olan Jung, Ravenna'ya gidecek bir arkadaşından bu kartpostalları getirmesini istedi. Ama onları bulamadı. Böyle bir mozaiğin olmadığı ve hiç olmadığı ortaya çıktı. Bu süre zarfında Jung, öğrencilerine mozaiği anlatmayı başardı. Arkadaşı uzun süre gördüklerinin gerçekten var olmadığına inanmayı reddetti. “Bunlar başımıza geldiğinde, onları duyduklarımızdan veya okuduklarımızdan çok daha fazla ciddiye almaya başlıyoruz. Genel olarak, bu tür hikayeler için, insanlar kural olarak hızlı açıklamalar bulmak için acele ederler. Şu kanıya vardım ki bilinçaltı söz konusu olduğunda bilgimiz ve tecrübemiz herhangi bir teori oluşturmak için her zaman yetersiz kalıyor.

1944'te Jung, Basel Üniversitesi'nde tıbbi psikoloji küratörü olarak görev yaptı, ancak kısa süre sonra sağlık nedenleriyle görevinden ayrılmak zorunda kaldı. Bacağını kırdı, ardından kalp krizi geçirdi. Yaşam ve ölümün eşiğinde olan Jung, inanılmaz vizyonlar yaşadı. Farklı şekilde tedavi edilebilirler. Birisi, sınırda olan bir kişinin gerçekten "diğer tarafa" bakabileceğine inanıyor. Materyalistler, bunların beyindeki oksijen eksikliğinden kaynaklanan halüsinasyonlar olduğuna inanırlar. Gerçek şu ki, Jung, doktorunun ölümünü önceden tahmin etmişti. “Aşağıdan, Avrupa'nın olduğu yerden, aniden belli bir görüntü belirdi. Bu benim doktorumdu, daha doğrusu yüzü altın bir hale içindeydi - sanki bir defne çelengi içindeymiş gibi. Onu anında tanıdım: ah, bu benim doktorum, beni tedavi eden kişi. Ancak şimdi Kos kralı basileus kılığına girmiştir. Alıştığım görüntü sadece geçici bir kabuktu, ama şimdi ilk başta olduğu gibi görünüyordu. Doktor'un Dünya'dan şu mesajla gönderildiği iddia ediliyor: Jung ölemez, hayatta kalmalı. Yarı çılgın olan Jung, doktorun tehlikede olduğunu düşündü, çünkü gerçek formunda görünebilen kişi çoktan dünyevi yaşamdan ayrılmaya başlamıştı. Jung, bu doktorun son hastalarından biriydi. Jung'un yataktan kalkmasına izin verildiği gün, doktor yatağına gitti ve kısa süre sonra kan zehirlenmesinden öldü.

Sonraki yıllarda Jung, 1945'te 70 yaşında olmasına rağmen çok ve verimli çalıştı. İşte bu dönemdeki çalışmalarının bazı başlıkları: "Aktarım Psikolojisi", "Mandala Sembolizmi Üzerine", "Psikoterapinin Temel Soruları". "Bilincin Gizemleri: Simyadaki Psişik Karşıtlıkların Ayrılması ve Sentezi Üzerine Bir Çalışma" (bu, Jung'un simya üzerine son çalışmasıdır).

1955'te eşi Emma öldü. 53 yıl birlikte yaşadılar. Jung, ölümünden sonra Bollingen'deki kuleye son eklemeyi yapar. “Bazen etrafımdaki alanı ve nesneleri emiyormuşum gibi hissediyorum. Her ağaçta, dalgaların uğultusunda, bulutlarda, gelip giden hayvanlarda, her varlıkta yaşıyorum. Kule'de onlarca yıldır değişmeyen ve kendimi bağlı hissetmediğim hiçbir şey yok. Buradaki her şeyin kendi hikayesi var - ve bu benim hikayem. Burada, ötesinde bilinçdışının sınırsız dünyasının açıldığı çizgi geçer. Elektriği bıraktım, sobayı ve sobayı kendim ısıtıyorum ve akşamları eski lambaları yakıyorum. Akan suyum yok, kuyudan su alıyorum. Odun keserim ve yemek yaparım. Bu basit şeylerde, bir insan için çok zor olan basitlik yatıyor.

Jung, neredeyse hayatının sonuna kadar insanları tedavi etmeye devam etti. Tipik bir günü böyleydi: sabah sekizden ona kadar yazışmaları okur, kendi kendine yazar veya mektup yazdırırdı, sonra akşam yemeğinden üç saat önce ve hastaları kabul ettikten üç saat sonra. Akşamları bilimsel literatür okudu ve kendi eserlerini yazdı. Sadece hayatının son yıllarında hasta sayısını azaltmak zorunda kaldı - Jung çok yorgundu.

Jung, kısa bir hastalıktan sonra 1961'de Küsnacht'taki evinde öldü. 86 yaşındaydı. Bir süre sonra Jung'un özellikle altına oturmayı sevdiği ağaca yıldırım çarptı ve yanarak yerle bir oldu. Bu birçok kişi tarafından Jung'un unutulmaktan selamı olarak alındı...

analitik psikoloji

Jung'un psikoterapisinden bahsetmek zaten oldukça zor çünkü Jung, hastalara bazı özellikle etkili yöntemlerle değil, her şeyden önce kişiliğiyle yardımcı oldu. "Tabii ki, doktor sözde 'yöntemlerde' ustalaşmalıdır, ancak olağan, rutin yolu izlememek için son derece dikkatli olmalıdır. Genel olarak, teorik spekülasyonlar biraz dikkatli ele alınmalıdır - bugün tatmin edici görünüyorlar ve yarın onların yerini başkaları alacak.Çünkü benim psikanalizimde bu tür şeyler hiçbir şey ifade etmiyor, bu konularda bilgiçlikten kasıtlı olarak kaçınıyorum.Benim için her şeyden önce bir kişi ve bireysel bir yaklaşım vardır.Ve her hasta için bir çözüm bulmaya çalışırım. Özel bir dil.Bu nedenle, bazıları Adler'i takip ettiğimi söylüyor, diğerleri Freud'u.Ve önemli olan tek şey, bir kişinin başka birine hitap ettiği gibi hastaya hitap etmem.Psikanaliz bir diyalogdur ve ortaklık gerektirir.Psikanalist ve hasta göz göze karşılıklı oturun. Hem doktorun hem de hastanın söyleyecek bir şeyleri var - aynı derecede". Bu nedenle birçok kişi Jung'un yönteminin onunla birlikte öldüğüne inanıyor ve Jung okulunun temsilcileri yalnızca onu takip eden takipçiler. Jung'un ustalığının doruklarına ulaşamadı. ng, insanlığı "hasta" ve "sağlıklı" olarak ikiye ayırmadı. Şizofreni üzerine yazdığı makalelerde bundan sık sık söz ederdi. "Normal" ve "anormal" arasında net bir çizgi yoktur ve "normal" insanlar bazen resmi olarak böyle tanınan ve özel hastanelerde tutulan insanlardan çok daha "deli" olma riskiyle karşı karşıyadır.

Jung Eleştirisi: Viktor Frankl

Logoterapinin yaratıcısı ve Viyana Psikoloji Okulu'nun kurucusu Avusturyalı psikiyatr Viktor Frankl, tam da psikanalizin insan dindarlığıyla temasa geçtiği alanda, Jung'un psikanalizini en cüretkar eleştirenlerden biridir. Frankl'ın kendisi, Gnostik mitolojinin bir soyutlaması olarak değil, insanlığın Yaşayan ve Gerçek Yaratıcısı ve Kurtarıcısı olarak algıladığı, dünya ve Tanrı hakkında İncil'deki bir görüşü savundu. “Bilinçaltının Tanrısı” adlı çalışmasında, Tanrı'nın insandaki varlığının gerçeğine kararlı bir şekilde tanıklık ediyor: “Psikoloji açısından çocuk-baba ilişkisi insan-Tanrı ilişkisinden önce gelir, ancak ontolojik olarak bu bir ilişki değildir. orijinal, ancak bir kopya. Ontoloji açısından, beni bedensel olarak doğuran fiziksel babam, bir dereceye kadar her şeyi yaratan Öteki'nin tesadüfi bir temsilcisidir.

Frankl'a göre insan, akılcı, sorumlu, vicdanlı, her düzeyde paradoksal, hatta bilinçdışı bir varlıktır. Jung ve takipçileri için insanın bilinçdışı içgüdüsel olarak bilincin iradesinden daha güçlü olabilir. Frankl bu fikre karşı çıktı. Jung'a göre dindarlık, "tüm bilinçli" veya "ilahi" olan bilinçdışında yatar, yani Ego'nun dindarlıkla hiçbir ilgisi yoktur. Frankl, Jung'u çürüterek, "Bu şu anlama gelir," diyor, "dindarlık kolektif bilinçdışına atfedilemez, çünkü o, irade ve kalbin belirleyici gerilimine, yani toplamımıza dayalı olarak bir kişinin kendi kaderini tayinine gömülüdür. yapı." Jung'un takipçisi Benziger, "Dini içgüdüden olduğu kadar cinsel ve saldırgan içgüdüden de bahsedebiliriz" dedi. Frankl buna şu yanıtı verdi: “İçgüdüsel olarak cinsellik olarak programlanmışsa bu nasıl bir dindarlıktır? Bu kadar dindar olduğun için teşekkürler! Jung için, tıpkı Freud için olduğu gibi, bilinçdışı kişiliği belirleyen (tanımlayan) bir şeydir ve Frankl için bilinçaltı dindarlık (genel olarak ruhsal olarak bilinçaltındaki her şey gibi) bizi etkileyen, ancak bizim yerimize karar vermeyen ve bizi zorlamayan gizli bir şeydir. .

Frankl, Jung'un arkaik mirasımız olduğu varsayılan arketipler fikrini de şiddetle reddetti. "Kabul etmeliyiz" diyor Viyanalı psikiyatr, "dini 'prototipler' var ama bunlar bizim kültürel alanımızın arketipleri değiller. Bu çizimler ve semboller dünyası bize en başından beri verilmedi, biz sadece çevrelenmiş olarak doğduk. Bundan anlaşılıyor ki, bu arketipler arketip değil, babalarımızın duaları, kiliselerimizin ayinleri, peygamberlerimizin vahiyleri, azizlerimizin suretleridir." Frankl'a göre Jung'un analitik psikolojisi azalır. Frankl, tıbbi deneyimine ve İncil'deki dünya görüşüne dayanarak şöyle diyor: "Otantik (bu bağlamda, orijinal) dindarlığın "arkaik" dindarlıkla hiçbir bağlantısı yoktur. (bu anlamda ilkel) dindarlık. Birçok insanda (önceden var olan ve sonra reddedilen) dindarlık, tıpkı ergenlik dönemlerinde olduğu gibi naif kalmıştır. Bu, en iyi anlamıyla çocukça denilebilecek bilinçaltı bir inançtır. Çocukça (ve bu anlamda naif) olabilir, ancak Jung'un yorumladığı gibi ilkel veya arkaik olmayabilir. Tarafsız bir analiz ışığında, Jung okulunun yorumlarında bulunan herhangi bir arkaik mitolojiye burada yer yoktur; bu nedenle, varoluşçu analizde bazen bu tür bilinçaltı dini içerik görülebiliyorsa, o zaman büyük olasılıkla çocukluktan kalma en sevilen eski resimlerle örtüşüyor.

Teorik açıdan analitik psikoloji, Freud'un derinlik psikolojisi ile öğrencisi Adler'in psikolojisinin kesiştiği noktadadır. Freud ve Adler, belirli psişik dürtüleri düşünürken, Jung insana bütüncül bir yaklaşım benimsedi. Bütünsel psikolojisi, bir kişinin iyileşmesini ve dolu, zengin bir hayat yaşamasını sağlamayı amaçlamaktadır. Kişilik üç bölümden oluşur: Ben-bilinci, bireysel bilinçdışı ve kolektif bilinçdışı. İnsan ruhunun merkezi kavramı Öz'dür (das Selbst). Benlik, kişiliğin hem bilinçli hem de bilinçsiz düzeylerini içerir ve ahenkli bir zihin durumu için çabalar. Ana anlamı, ruhun farklı kısımlarını (bilinçli ve bilinçsiz) birbirine karşı koymaması, birbirini tamamlayacak şekilde birbirine bağlamasıdır. Bilinç düzeyi, bir buzdağının görünen kısmı gibi, insan kişiliğinin yalnızca küçük bir parçası olan Ben-bilincidir (Ich-bewiitsein). Ben-bilincinin çalışma işlevleri duyum (algı) ve düşünme, duygular ve sezgidir. Hangi işlev çiftinin daha gelişmiş olduğuna bağlı olarak, bir kişi ya içe dönüklere ya da dışa dönüklere atfedilebilir. Kişisel bilinçdışı ve kolektif bilinçdışı olmak üzere iki bölümden oluşan bir kişinin bilinçdışı seviyesi çok daha kapsamlıdır. Tüm bastırılmış davranış biçimleri ve duygular kişisel bilinçdışına aittir, buna Gölge denir. Bu Gölge'nin özel bir bileşeni, karşı cinse ait bastırılmış davranış biçimleri - Animus ve Anima tarafından oluşturulur. Kolektif bilinçdışı, evrensel insan deneyimini içeren oluşumdur. Bir kişinin hayatı boyunca edinmediği, ancak aynı zamanda herhangi bir zamanda yaşayan tüm insanlar için kesinlikle mevcut olan imgeler ve davranış biçimlerinden oluştuğu sürece kolektif olarak adlandırılır.

Bilinçaltı, bilinçten geçerken bizi ve eylemlerimizi etkileyen tüm "şeyler" dir. Yani bunları algılamıyoruz ve farkında değiliz. Kişisel bilinçaltında bunlar unutulmuş olaylar, bastırılmış içgüdüler, saplantılar ve programlanmış eylemler, erken çocukluk döneminde oluşturulan davranış klişeleri, gizli yaratıcı yetenekler olabilir. Kolektif bilinçdışı, tüm insanlık için ortak bir deneyim olan psikolojik işleyiş için genetik olarak programlanmış ön koşulları içeren genel bir kavramdır. Şu anda bir kişiyi bilinçaltının yönlendirip yönlendirmediğini belirlemek çok kolaydır. Patlak verdiğinde, ben-bilinci bozulur. Örneğin, bir kişi konuşma sırasında söylenen belirli bir kelimeye mantıksız bir şekilde duygusal olarak tepki verir. Görünüşe göre, kelime bir tür manevi yaraya dokundu. Analitik psikolojide bu davranış sapmasına kompleks denir. Komplekslerin incelenmesi, bilinçdışını anlamanın yoludur. Bir kişinin davranışına çevredeki dünyanın tepkileri onu etkiler; bunlar aracılığıyla belirli, kendi içlerinde tarafsız ihtiyaçları, davranış ya da duygu biçimlerini hoş ya da nahoş, doğru ya da yanlış olarak değerlendirir. Kompleksler bu şekilde ortaya çıkar. Kişiliğin bazı bileşenleri pozitif bir yük alırken, diğerleri negatif bir yük alır. Kompleks tarafından kontrol edilen bir kişi, bilinçli kontrole tabi olmadığı için davranışını değiştiremez. Jung, iki farklı kompleks seviyesini birbirinden ayırır:

• içinde yaşadığımız gruba, topluma ve kültüre özgü, bir kişinin yaşamı boyunca, sosyalleşmesi (toplumdaki yaşama uyum sağlaması) sırasında ortaya çıkan kompleksler;

• genetik olarak kalıtsal ve tüm insanlar için ortak olan kompleksler. Jung ayrıca onlara arketipler (Urbilder) diyor - bu bizim psikolojik mirasımız, "nesillerin hatırası". Örnek olarak, tüm kültürlerde bilinçsiz komplekslerin kişileştirilmesi olarak ortaya çıkan ruhlar, iblisler, koboldlar, masal yaratıkları, iblisler, kekler hakkındaki “masalları”, mitolojik fikirleri ve masalları gösterebiliriz.

Kompleksler insanın elini ayağını bağlayıp normal bir hayat yaşamasını engellediği için onlardan kurtulmalısınız. Bu, Ben-bilincinin gözlemlenmesine yardımcı olabilir. Kişiliğin belirli bölümlerinin bastırılması, kişiliğin bastırılmış kısımlarını üstlenen ayrı "mini-kişiliklerin" gelişmesine yol açar. Bu tür ilk kişi, sözde Gölge'dir. Gölge hırs, bencillik, saldırganlık, kıskançlık, açgözlülük vb. içerir, bunlar Kişisiyle bağdaşmadığı için bilinçdışına bastırılmış dürtülerdir. Kişinin, kişiliğin genel yapısındaki etkisi ne kadar güçlüyse, Gölge de o kadar büyüktür, çünkü kişinin bilinçdışına giderek artan sayıda dürtüyü zorlaması gerekir. Jung'a göre, Gölge olmadan bir kişi, kişiliğinin diğer parçaları olmadan olduğu kadar eksiktir. Jung'un bakış açısına göre Gölge görmezden gelinemez, görmezden gelinemez. Gölgenin uygun şekilde kullanılması, onun zararlı etkilerini etkisiz hale getirmenizi sağlar. İkinci kişilik, karşı cinse özgü Gölge'nin yönlerinden oluşur. Erkeklerde bu kişiliğe Anima, kadınlarda ise Animus denir. Gelişimleri büyük ölçüde ebeveynlerden (kızın babası ve oğlanın annesi) etkilenir. Anima şu bastırılmış, kadınsı davranış biçimlerini sembolize eder: güncel konularla iletişim kurma yeteneği, empati, iyi uyum sağlama, ilişki kurma yeteneği. Animus, saldırganlık, cesaret, risk alma isteği, kişisel inisiyatif, manevi bağımsızlık ve yenilikçilik ruhu gibi bastırılmış erkeksi nitelikleri sembolize eder. Bu bileşenler tamamen bastırılamadıklarından, başka insanlara ve şeylere yansımalar olarak kendilerini hissettirirler. İnsan kendisiyle ne kadar uyuşursa, çevresindeki dünyayla da o kadar uyum içindedir. Jung, tüm insan ırkında ortak olan komplekslere arketipler adını verdi. İlkel insan bilinci geliştirdiğinden beri var oldular. Ortaya çıktılar çünkü tüm insanların uyduğu katı fiziksel ve zihinsel yasalar var. Geçmişe bakarsak, insanların her zaman aynı sorular ve sorunlar hakkında endişelendiğini göreceğiz: doğa ile ilişkiler, içgüdüler ve temel ihtiyaçlar, iyi ve kötü ikilemi, cinsiyetler arasındaki ilişkiler, farklı dönemlerle ilgili sorunlar yaşam, mutsuzluk ve ölüm, yaşamın anlamı sorunu. Her toplum ve her birey bu arketip sorunlarla karşı karşıyadır. Bu konuyu biraz daha açarsak, dünyanın dünya kadar eski olduğunu ve tarih boyunca insanların bu sorulara hep aynı cevapları verdiğini anlarız. Kolektif bilinçaltı, insanız ve bu nedenle belirli temel işlevlerimiz olduğu için içimizde var olan ruhumuzun bir parçasıdır.

Kişinin kendi kimliğini, bilincini içeren kişiliğin bir parçasıyım. Bunu anlamak bizim için çok zor, çünkü ben bizim için hafife alınan, tanıdık bir şey. Bu dünyada gezinmeye çalışıyorum; bu amaçla dört işlevi vardır: algılama, düşünme, hissetme, sezgi. Kural olarak, bir kişinin gelişmiş yalnızca bir veya iki temel işlevi vardır, bu nedenle kişiliği tam olarak gelişemez. Jung, ruhun yapısına dayanarak kendi kişilik tipolojisini yaratır. Jung, algılamaya ve düşünmeye yatkın insanları dışa dönük olarak adlandırır. Dışadönükler daha çok ruhun dış kısmı olan Persona'ya odaklanır. Davranışlarında daha çok toplum tarafından oluşturulan dış normlar tarafından yönlendirilirler. Bir dışa dönük için aşırı bir ifade biçimi bir dogmatiktir. "Zıt kutupları", içe dönüklükleri, güven duyguları ve daha çok sezgileri. Bireyselleşme sürecinde ruhun iç kısmına daha fazla dikkat ederler, faaliyetlerinde kendi inançlarından hareket ederler. Bir içe dönük için aşırı bir ifade biçimi fanatiktir. Bir kişi, bebeklik dönemindeki işlevlerin gelişimi ile meşgulse, bilincini geliştirecektir.

Bununla birlikte, aşırı dışa dönüklük ve içe dönüklük biçimleri çok nadirdir, çünkü Benlik, kişiliğin bütünlüğü için çabalar ve kişiliğin şu ya da bu tarafının egemen olmasına izin vermez. Örneğin, içe dönük biri, muhatabın bakış açısını anlaması zor olduğu için, tanımadığı insanlarla nasıl iletişim kuracağını sevmez ve bilmez. Ya sohbeti bırakır ya da fikrini sonuna kadar savunur. Aynı zamanda kişiliğinin genellikle bastırılmış olan dışa dönük yönü aile içinde açığa çıkar, ilgili ve sıcak bir insan olduğunu gösterir. Ailede dışa dönük bir kişi, daha çok aile üyelerinin çıkarlarını dikkate almayan, sabırsız ve itirazlara müsamaha göstermeyen bir despottur. Ancak dışa dönük, geniş bir insan çevresi ile iyi ilişkiler kurar. Dışa dönüklük-içe dönüklük ekseni, yukarıda açıklanan dört işlevle örtüşür.

Jung, her kişiye, dışa dönüklük-içe dönüklük ekseni ile birlikte kişilik gelişiminin yolunu belirleyen belirli bir işlevin hakim olduğuna inanıyordu. Baskın zihniyetler ideallere, düzene ve organizasyona değer verir. Duyguların baskın olduğu insanlar, duygularına dayalı olarak spontan kararlar verme eğilimindedir. Düşünme ve hissetme, değerlendirme ve karar verme ile ilişkili aktif işlevlerdir. Duyum ve sezgi, bilgi algısıyla ilişkili oldukça pasif işlevlerdir.

Ayrıca, iki temel yetenekten oluşuyorum: I-stabilite ve I-esneklik. I-stabilite, sınıflandırma, ayırt etme, birbirinden ayırmadan sorumludur. I-esneklik, değişim için yeni trendlerin algılanmasından sorumludur.

Benlik, tüm kişiliğin merkezi, tüm gelişim süreçlerini yapılandıran "kontrol noktası"dır. Gelişim için tüm olası seçenekler potansiyel olarak Benliğin doğasında vardır, ancak bunların hayatta gerçekleştirilip gerçekleştirilmeyeceği dış etkenlere - toplum, bir kişinin çevresi - bağlıdır. Ben-bilincinin kendisini Öz'e ne ölçüde açabileceği, onun gelişimine bağlıdır. Ben Öz'ün bilinçli temsilcisiyim, onun kendini tanıyabileceği gözleriyim. Benlik canavarlar, kristaller ve yıldızlarla özdeşleşebilir. İçimizdeki Tanrı'dır.

Bireyleşme, gerçekte olduğumuz kişi olduğumuz süreçtir. Bir kişinin tüm yeteneklerini, yeteneklerini ve yeteneklerini geliştirme sürecidir. Bu sürecin amacı Benliğin gerçekleşmesidir.

Özellikle Benliğin oluşumu hakkında konuşursak, o zaman burada bir kişinin kişiliğinin gelişimi önemlidir. Doğumda Benlik, Benlikten ayrılır. Bu boşluğun üstesinden gelmek için, bir kişi Benliğini diğer insanlara - bir anneye, bir sınıf öğretmenine veya bir lidere - yansıtır - fark etmez. Doğumdan önce bir olan Benlik, doğumdan sonra iki karşıt parçaya ayrılır. Kural olarak, bir kişi sürekli olarak bu toplum tarafından takdir edilmeyen olumlu eğilimleri nedeniyle oluşan sosyal çevreye uyum sağlamaya zorlandığından, hayat bu iki yarının yeniden birleşmesi için çok az fırsat sunar. Bu nedenle, kişi bu "istenmeyen", ancak Öz'le ilgili eğilimleri olumsuz olarak algılamaya başlar ve bu andan itibaren onları reddeder.

Ergenlik döneminde gençler, cinsiyetlerinin ideal insanına odaklanmaya çalışırlar. Aynı zamanda, doğal olarak, bu cinsin doğasında olmayan karakter özelliklerini ısrarla reddediyorlar. Olağan olaylar akışında, bu tür insanlar yetişkin olduklarında "gerçek" erkekler veya kadınlar gibi davranmaya çalışacaklar ve böylece kendileri için bir Gölge yaratacaklar: Cinsiyetlerine bağlı olarak Animus veya Anima.

Bir kişinin kendisini başkalarına sunma (sunma) biçimine Persona denir. İnsan, çevremizdeki dünyanın gözünde olmak istediğimiz kişidir. Toplumda yaşam için sağlıklı bir insan gereklidir. Bir kişi de hayatımızı olumsuz etkileyebilir. Hakim olursa, kişinin bireyselliğini bastırır ve kişi kendisini Kişiden ayırmayı bırakır, toplum tarafından empoze edilen rolü oynayarak o olur. Öte yandan, Persona, ruhu dış etkilerden koruduğu için yabancılarla iletişim kurmamıza yardımcı olduğu için bize yardımcı olur. Hem Persona hem de Ben-bilinci, yaşamın ortasında (35-40 yaş) tamamen olgunlaşır.

Birçok insan için Benliğin oluşmasıyla birlikte zihinsel gelişim sona erer. Hayat çetin bir yolda ilerliyor, düzen ve güvenlik ihtiyacı artıyor. Esas olarak akut bir yaşam krizinin bir sonucu olarak "dünyevi yaşamı yarıya indiren" yalnızca bir azınlık, kendilerini şu soruyla karşı karşıya bulur: Bundan sonra ne olacak? Jung, kişilik gelişiminin bir kişinin yaşamı boyunca, ölümüne kadar devam etmesi gerektiğine inanıyordu.

Bireyleşme, yani Benliğin oluşumu ve hayatın anlamı sorusu, Jung'un teorisinin merkezi kavramlarıdır. Bireyleşme, nitelik olarak ters yönde gelişen tamamen farklı bir süreç olmasına rağmen, ruhun daha da gelişmesidir. Artık birkaç davranış daha öğrenmek ve başkaları için daha da sevimli olmakla ilgili değil. Tam tersine insan kendi derinliklerine iner. Kişiliğin bir zamanlar bastırılmış tüm parçalarıyla karşılaşıyorum ve onları yeniden bütünleştirmeye çalışıyorum. Bu özellikle şu anlama gelir: bilinçdışı komplekslerin farkındalığı, Kişinin farkındalığı, kişinin kendi Gölgesi ve Animus veya Anima ile ilişki kurması.

Sorun şudur: Benliğin farkına varma sürecinde, kişinin onları bilinçdışı alana zorlayarak kaçınmaya çalıştığı çatışmalar ortaya çıkar. Ben-bilinci, ruhun kutupsal yönleri arasında bölünmelidir. Ancak bu şekilde hayatın çelişkilerinin farkına varır. Bireyleşmede bu acılardan kaçınmak imkansızdır. Zıtlıklar birleşene kadar gerginliğe dayanmalıdır insan. Kendi çaresizliğinin ve zayıflığının farkına varan ve farkına varan Benlik, kendisini Benliğin karşıtları birleştiren yaratıcı dürtülerine teslim eder. Amaç, çatışmanın dokunmadığı bir sükunet vahası olan orta alanı bulmaktır. Bu durum büyük, önemli, kutsal bir şey değildir. Basit kelimelerle ifade edilebilir: özgürleşme, kendisiyle barış, hayatı olduğu gibi kabul etme yeteneği.

Bireyleşme, insana yaşamın anlamını verir ve onu derinlikle doldurur. Bireyleşme, kendi içinde İlahi olanı aramaktır. Jung, bir kişinin ancak rüyalar ve onların analizi yoluyla kendi bilinçdışı alanına girerek kendisini bulmasına yardım edilebileceğine inanıyordu.

Kişi analiste rüyasını anlatır ve ardından analist rüyada sürekli tekrar eden görüntüler aramaya başlar. Örneğin, bir kişi genellikle bir rüyada bir ev, bir nehir, bir mağara, bir sunak görür... Bu görüntülerin arkasında kolektif bilinçdışından gelen arketipler vardır. Örneğin, kişiliğin bütünlüğü için çabalayan bir arketip olarak Benlik, mükemmel bir geometrik figür olan bir mandala şeklinde görünür. Arketipler rüyalar aracılığıyla kişiye hangi yönde ilerlemesi gerektiğini söyler, önemli olan sadece bu bilgiyi ayırt edebilmektir. Örneğin, bir kişi rüyasında fırtınalı bir nehir görürse, bu, bir şeyin onun diğer tarafa geçmesini engellediği anlamına gelir - önemli bir adım atmak için, geçmişte bir şey onu tutuyor.

Jung, hastaları gerçek sorunlarıyla tedavi etmesine yardımcı olduğu için mitolojiye döndü. Örneğin Jung, bir hastanın rüyasında yorumlayamadığı bir sembol belirledi. Sonra Jung mitolojiye döndü ve böyle bir sembolün bulunduğu bir efsane buldu. Mitler insan çatışmalarını tarif ettiğinden, Jung hastanın ne tür bilinçsiz bir çatışma yaşadığını efsane aracılığıyla anladı.

EĞER ruhtaki kişisel olanı soyutlamaya çalışırsak, onda bizi dünyadaki tüm erkek ve kadınlarla akraba kılan başka bir şey olduğunu hissedeceğiz. Bunu hissedemez ve deneyimleyemeyiz çünkü bu "bir şey" bilinçaltımızda, ruhumuzun en alt seviyelerinde yatmaktadır. Onu ancak içinde hissettirdiği rüyalar ve fantezilerle yargılayabiliriz. Kolektif bilinçdışı fikri, materyalist bir dünya modelinden gelen Jung'dan bilim adamlarını uzaklaştırdı. Modern bir rasyonel insan için, bazı ortaçağ bakkallarıyla aynı anılara sahip olabileceği fikri saçmadır. Doğadan kopmuş durumdayız ve her şeyin materyalist bakış açısıyla açıklanabileceğine kesin olarak inanıyoruz. Ama materyalizm bizi diğer insanlardan ve doğadan uzaklaştırır; materyalizmimizde yalnızız.

Jung'un psikolojisi bizi soğuk ve ruhsuz mekanik dünyayı, insanın evrenin bir parçası olduğu sıcak ve organik bir dünyayla değiştirmeye davet ediyor. Elbette bu psikoloji tüm insan problemlerini çözemez ama en azından bize dünyaya farklı bir şekilde bakma fırsatı verir. Dış dünya ile topluluk duygusu, insan kişiliğinin çözülmesini tehdit etmez. Her insan benzersizdir, her birinin kendine özgü, benzersiz bir kaderi vardır.

Jung'un eserlerinden alıntılar

Psikoterapötik yöntemler hakkında

Az ya da çok uygun tedaviler olduğunu düşünmek yanıltıcı olur. Bu bakımdan, teorik öncüller neredeyse hiçbir şey ifade etmez. Ve genel olarak, yöntem hakkında konuşmayı bırakmak gerekli olacaktır. Tedavi için öncelikle önemli olan, doktorun kişisel ilgisi, ciddi niyeti ve özverisi hatta özverisidir. Özenli hemşirelerin ve profesyonel olmayan kişilerin, kişisel cesaret ve sabırlı özveriyle hastayla psişik bağlantıyı yeniden kurabildikleri ve inanılmaz bir iyileştirici etki elde edebildikleri bazı gerçekten mucizevi şifalar gördüm.

Geçiş yaşı hakkında

Bir kilise cemaatine liderlik eden dindar bir adam tanıyorum. Yaklaşık 40 yaşında, bu dindarlık onda dayanılmaz bir ahlaki ve dini hoşgörüsüzlüğe dönüştü. Aynı zamanda karakteri giderek daha dayanılmaz hale geldi. Sonunda, kasvetli görünen bir kilise sütunundan biraz daha fazlası oldu. Bu yüzden 55 yaşına kadar yaşadı, ta ki bir gün gece yarısı yataktan aniden kalkıp karısına şöyle dedi: “Şimdi her şeyi anlıyorum. Ben gerçek bir alçağım." Bu içgörü, pratik sonuçlar olmadan kalmadı. Hayatının son yıllarını, servetinin çoğunu harcarken, kendi keyfi içinde geçirdi. Açıkçası, bu adam o kadar anlayışsız değil, her iki aşırı uçta da yetenekli!

Ölüm tarikatı hakkında

Bu ölüm kültü, rasyonel olarak ruhun zamansız olduğu inancına dayanır, ancak irrasyonel temeli, ölenler için "bir şeyler" yapmak için yaşayanların psikolojik ihtiyacında bulunur.

Bu basit ihtiyaç, sevdiklerinin veya arkadaşlarının ölümüyle karşı karşıya kaldığında en "aydınlanmış" bireylere bile kendini dayatıyor. Bu yüzden, aydınlanmış olsun ya da olmasın, ölüler için hala her türlü törenimiz var.

Lenin bir Mısır firavunu olarak mumyalanıp gösterişli bir mozolede teşhir edildiyse, bunun takipçilerinin onun bedeninin dirilişine inandıkları için olmadığından oldukça emin olabiliriz.

astroloji hakkında

İnsan ruhunun bir tipoloji yaratma ve böylece bireyin kaosuna düzen getirme çabalarının -kesinlikle söylenebilir- kökleri antik çağa dayanmaktadır. Hiç şüphe yok ki, bu türden ilk girişim, Eski Doğu'da dört elementin sözde üçgenlerinde - Hava, Su, Toprak ve Ateş - ortaya çıkan astroloji tarafından yapıldı. Burçtaki Hava Trigonu, zodyakın üç hava kalesinden oluşur - Kova, İkizler ve Terazi; Ateş trigonu - Koç, Aslan ve Yay vb. Bu nedenle, antik çağın fizyolojik tipolojisi, yani dört hümoral mizaca bölünme, antik kozmolojik görüşlerle yakından bağlantılıdır. Eskiden zodyak takımyıldızlarıyla açıklananlar, şimdi eski doktorların fizyolojik dilinde özellikle bedensel adlardan başka bir şey olmayan "balgamlı", "iyimser", "kolerik" ve "melankolik" sözcükleriyle ifade edilmeye başlandı. meyve suları Bu ikinci tipolojinin en az 1800 yılına kadar devam ettiği bilinmektedir. Astrolojik tipolojiye gelince, o, herkesi şaşırtacak şekilde, hala tutunuyor ve hatta bugün yeni bir çiçeklenme yaşıyor.

bilinçaltı hakkında

Teorik olarak, bilinç alanı hiçbir şey tarafından sınırlanamaz, çünkü sonsuz derecede yüksek bir seviyeye genişletilebilir. Ancak ampirik olarak her zaman bilinçdışı alanıyla sınırları vardır. İkincisi, bilinç alanının merkezi olarak Benlik ile herhangi bir etkileşim ve ilişkiden oluşmayan, bilinmeyen her şeyi içerir. Bilinmeyen, iki nesne grubuna ayrılır - duyusal olarak tanınabilir dış nesneler grubu ve doğrudan algılanabilir iç nesneler grubu. İlk grup dış dünyada bilinmeyeni, ikincisi ise iç dünyada temsil eder. Bu son alan, bilinçdışı dediğimiz şeydir.

Bildiğim ama şu an düşünmediğim her şey; farkında olduğum ama şimdi unuttuğum her şey; duyularımla algılanan, ancak bilincimden dikkatsiz bırakılan her şey; gelecek olan her şey bende olgunlaşıyor ve ancak o zaman bilinçli hale geliyor - tüm bunlar bilinçdışının içeriğini oluşturuyor.

Bu içerikler, acı verici fikir ve izlenimlerdeki az ya da çok bilinçli değişiklikleri içerir. Tüm bu içeriklerin toplamına kişisel bilinçdışı diyorum. Ancak bunun yanı sıra, bilinçaltında ve bireysel olarak edinilmemiş, ancak kalıtsal özellikler, içgüdüler, zorunluluktan kaynaklanan ve bilinçli motivasyonlar olmaksızın faaliyet dürtüleri buluyoruz ... (Ruhun bu "derin" katmanında, arketipler de buluruz. .) İçgüdüler ve arketipler kolektif bilinçdışı oluşturur. Bu bilinçdışına kolektif diyorum, çünkü yukarıda tanımlanan kişisel bilinçdışının aksine, bireysel, yani az ya da çok benzersiz içerikler değil, her yere ve eşit ölçüde dağıtılmış içerikler içerir.

Psişenin derin "katmanları", gittikçe daha derine batarak ve daha karanlık ve daha belirsiz hale gelerek bireysel özgünlüklerini kaybederler. "Aşağı inerler", yani özerk bir işlevsel sisteme yaklaşırlar ve giderek daha kolektif hale gelirler, evrenselleşirler ve aynı anda vücudun maddiliğinde, kimyasal birimlerde çözülürler. Vücudun karbonu genel olarak karbondur. "Çok derinde" ruh genel olarak dünyadır.

Arketip hakkında

Bir arketip kavramı ... örneğin dünya edebiyatının her yerde tekrar tekrar ortaya çıkan motifler içeren mitler ve peri masalları tarafından tanımlandığına dair tekrarlanan gözlemlerden türetilir. Aynı motifleri modern insanın fantezilerinde, rüyalarında, hezeyanlarında ve çılgın fikirlerinde de buluruz. Bu tipik imgeler ve ilişkiler, arketipsel temsiller olarak karakterize edilir. Ne kadar belirgin olurlarsa, özellikle canlı duygusal tonlara eşlik etme eğilimindedirler... Bir izlenim, etki ve büyüleyicilik bırakırlar. Kendi içinde bilinçsiz bir arketipten, psişenin kalıtsal yapısına aitmiş gibi görünen ve bu nedenle her yerde kendiliğinden bir fenomen olarak tezahür edebilen bilinçsiz bir ön-biçimden kaynaklanırlar.

Arketipler içerik açısından, yani bir tür bilinçsiz "temsil" olarak tanımlandığında, aynı yanlış anlamayla tekrar tekrar karşılaşıyorum. Bu nedenle, arketiplerin anlamlı bir şekilde değil, yalnızca biçimsel olarak tanımlandığına ve ikincisinin yalnızca çok şartlı olarak yapıldığına bir kez daha dikkat edilmelidir. Yalnızca Prototip anlamlı bir şekilde tanımlanabilir ve ancak o zaman bilinçli olduğunda ve dolayısıyla bilinçli deneyim malzemesiyle dolu olduğunda. Aksine biçimi... bir kristalin eksenel yapısıyla karşılaştırılabilir, bu yapı, kendisini maddi olarak var etmeden, ilk çözeltide bir kristalin oluşumunu belirli bir şekilde önceden belirler. Maddi varlığı, yalnızca iyonların ve ardından moleküllerin kristalleşme biçiminde ve biçiminde kendini gösterir. Arketipin kendisi boş bir biçimsel öğedir, şu ya da bu temsil biçiminin olasılığı a priori veriliyken, praeformatio'dan (ön-oluşturma) başka bir şeydir. Miras alınan temsiller değil, ancak biçimsel olarak da tanımlanabilen biçimlerdir. Aynı şekilde, bir arketipin kendi içinde varlığı tespit edilemeyeceği gibi, içgüdülerin varlığı da somut bir şeyde tezahür etmedikçe tespit edilememektedir.

İnsan, arketipin kesin olarak açıklanabileceği ve onunla başa çıkılabileceği yanılsamasına bir an bile kapılmamalıdır. Açıklamaya yönelik en iyi girişim bile, başka bir mecazi dile az çok başarılı bir çeviriden başka bir şey değildir.

Animus ve Anime Hakkında

Orijinal bilinçdışı biçiminde, anima, duyular alemine hükmeden kendiliğinden ve kasıtsız bir çabadır, anima ise, aksine, zihni etkileyen veya çarpıtan duyusal bir oluşumdur ("Kafasını çevirdi") . Bu nedenle, Animus ağırlıklı olarak "manevi" otoritelere veya diğer "kahramanlara" (şarkıcılar, "sanatçılar" ve spor yıldızları dahil) yansıtılır. Anima kadında bilinçsiz, boş, soğuk, çaresiz, tutarsız, karanlık ve belirsiz olanı daha isteyerek kullanır... Bireyleşme sürecinde ego-bilincine katılan ruh, erkeklerde kadınsı, kadında erkeksi özellikler kazanır. . Anima'sı birleştirmeye ve birleştirmeye çalışır, Animus'u ayırt etmeye ve kavramaya çalışır. Bu keskin bir çelişkidir. Bilincin gerçekliğinde, her iki bireyin bilinçli ilişkisi uyumlu olsa bile bir çatışma durumunun ortaya çıkması anlamına gelir. Anima, yaşamın arketipidir... Ne de olsa, bunun akıldan (intellectus) kaynaklandığına inansa da, yaşam insana anima aracılığıyla görünür. Aklın yardımıyla yaşamını mükemmelleştirir, ama yaşam onda anima'nın yardımıyla yaşar. Ve Kadının gizemi, bunun ona hayatını veren Eros'un erdemi olduğuna inanmasına rağmen, hayatın ona Animus'un ruhani imajı aracılığıyla görünmesi gerçeğinde yatmaktadır. Hayatını mükemmelleştirir ve sadece Eros'un yardımıyla yaşar, ancak kurbanı da olabileceği gerçek hayat, Animus'ta somutlaşan akıl (oran) aracılığıyla zirveye ulaşır.

Yaklaşık dört işlev

Kuaterner, tabiri caizse evrensel olarak kendini gösteren bir arketiptir. Bu, herhangi bir bütünlük yargısının mantıksal öncülüdür. Bu yargı her seferinde dört yönü birleştirmelidir. Örneğin, ufkun bütünlüğünü yargıladıklarında, dört ana ana yön olarak adlandırırlar. Her zaman dört temel unsurdan, dört ilkel nitelikten, dört renkten, Hindistan'daki dört kasttan, Budizm'deki dört manevi gelişim yolundan bahsediyoruz. Bu nedenle, psişik yönelimin daha önemli hiçbir şeyin eklenemeyeceği dört psikolojik yönü vardır. Oryantasyon için ihtiyacımız olan:

• bir şeyin varlığını belirleme işlevi (algı);

• ne olduğunu belirleme işlevi (düşünme);

• konuya uygun olup olmadığını, hoş olup olmadığını (duygular) belirlemenizi sağlayan bir işlev;

• nereden geldiğini ve nereye götürdüğünü görmek için bir işlev (sezgi).

Buna eklenecek başka bir şey yok... İdeal tamlık bir yuvarlakla, bir daireyle ifade edilir ve mümkün olan en az bölünmesi dörttür.

Neredeyse sitemli bir şekilde neden tam olarak dört işlevden bahsettiğim soruluyordu, ne eksik ne fazla. Tam olarak dördü olduğu gerçeği, her şeyden önce tamamen ampirik olarak ortaya çıktı. Ancak bunlar aracılığıyla belirli bir derecede bütünlüğe ulaşıldığı, aşağıdaki değerlendirme ile gösterilebilir. Hissetmek gerçekte ne olduğunu belirler. Düşünme, belirli bir duygunun ne anlama geldiğini - değerinin ne olduğunu bilmemizi sağlar ve son olarak sezgi, şu anda olanın içerdiği olası "nereden" ve "nereden" işaret eder. Bu sayede modern dünyada yönlendirme, coğrafi koordinatları kullanarak uzayda bir yer belirlemek kadar eksiksiz olabilir. Dört işlev, gerekli olduğu kadar keyfi olarak da ufkun bir tür dört kenarıdır. Koordinat noktasını bir yönde veya başka bir yönde kaydırmayı ve genellikle onlara başka adlar vermeyi hiçbir şey engellemez. Her şey nasıl anlaştığımıza ve bunun ne kadar uygun olduğuna bağlı.

Kişi Hakkında

Bir kişi ... yardımı ile dünyayla iletişim kurduğumuz bu uyarlanabilir sistem veya bu davranış biçimidir. Bu nedenle, örneğin, hemen hemen her meslek, bir kişi için kendisine özgü bir Kişiyi temsil eder. Tehlike, bir profesörün ders kitabıyla veya bir tenorun sesiyle özdeşleşmesi gibi, kişinin Kişiliğiyle özdeşleşebilmesidir. Bir dereceye kadar abartarak şunu söyleyebiliriz: Bir kişi, gerçekte olmadığı, ancak kendisinin ve diğer insanların söylediği şeydir, bu odur.

Duygu ve sezgi hakkında

Tepkileri esasen irrasyonelliğe, yani ya duyuma ya da sezgiye dayalı olan, ama her ikisine birden dayanmayan birçok insan vardır, çünkü düşünmenin hissetmeye karşı olduğu kadar duyumun da sezgiye karşıtlığı vardır. Ne de olsa, gerçekte ne olduğunu kulaklarım ve gözlerimle saptamaya niyetlendiğimde, her şeyi yapabilirim, ama aynı anda hem düşleyip hem de fantezi kuramam, ama sezgicinin tam da bu sonuncusunu yapması gerekir ki, sezgilere yer açabilsin. bilinçaltı veya bir nesne. Bu nedenle hisseden tip, sezgisel tipin tam tersidir. Ne yazık ki zaman, irrasyonel tiplerin dışadönük ya da içe dönük tavırlarından kaynaklanan o ilginç varyasyonlara girmeme izin vermiyor.

Kolektif bilinçdışının içeriği, kişilik tarafından yalnızca asgari düzeyde oluşturulur ve özünde hiçbir şekilde bireysel bir edinim değildir. Bu bilinçdışı herkesin soluduğu ve kimseye ait olmayan hava gibidir.

Eşzamanlılık hakkında

Bilinçdışı süreçler psikolojisi alanındaki çalışmalarım beni yıllar önce (nedensellik ilkesiyle birlikte) başka bir açıklayıcı ilkeye geçmeye zorladı, çünkü nedensellik ilkesi bana bilinçaltı psikolojisindeki bazı tuhaf fenomenleri açıklamakta yetersiz göründü. bilinçsiz. İlk olarak, birbirleriyle nedensel olarak ilişki kurması tamamen imkansız olan paralel psikolojik fenomenler olduğunu keşfettim. Bu ara bağlantılar bana göreli eşzamanlılık olgusunun özündeymiş gibi geldi, dolayısıyla "eşzamanlı" ifadesi buradan geliyor. Ne de olsa, öyle görünüyor ki zaman, olduğu gibi, bir soyutlama değil, örneğin olduğu gibi, nedensel olarak açıklanamaz bir paralellik biçiminde farklı yerlerde nispeten eşzamanlı olarak tezahür edebilen nitelikleri veya temel koşulları içeren belirli bir sürekliliktir. , farklı insanlarda aynı düşüncelerin, sembollerin veya zihinsel durumların aynı anda ortaya çıkması durumunda.

mandala hakkında

Mandala bir çemberdir, özel bir sihirli çemberdir. Mandalalar sadece Doğu'da yaygın olmakla kalmaz, aynı zamanda Orta Çağ'da da bizimle sık sık tanışır. Hıristiyanlıkta, Orta Çağ'ın başlarında, genellikle ortada Mesih ve ana yönlerin ana yönlerinde dört müjdeci veya onların sembolleri ile kök saldılar. Bu görüş çok eski olmalı çünkü Horus ve dört oğlu Mısırlılar tarafından tamamen aynı şekilde tasvir edilmişti.

Deneyimin gösterdiği gibi, mandalalar ... kafa karışıklığı ve umutsuzlukla karakterize edilen durumlarda ortaya çıkar. Onlar tarafından tanımlanan arketip, optik bir cihazda veya dört parçaya bölünmüş bir dairede olduğu gibi, ipliklerin psikolojik artı işareti şeklinde, zihinsel kaosa belirli bir şekilde bindirilmiş gibi görünen bir sıralama şemasıdır. her içeriğin yerini bulduğu, belirsizliğe dağılan bütünün yeniden birleştiği sihirli koruyucu çember.

ruh hakkında

İnsan ruhu bir şeyse, o zaman bu şey son derece karmaşıktır ve sınırsız çeşitlilikle karakterize edilir ve onu yalnızca dürtü psikolojisinin yardımıyla ele almak imkansızdır. En derin şaşkınlık ve tarif edilemez bir hayranlıkla donup kalıyorum, uzay dışı dünyası milyonlarca yıl boyunca toplanmış ve organik olarak birleştirilmiş imgelerin ölçülemez bir dolgunluğuyla dolu olan insan ruhunun doğasının uçurumlarını ve yüksekliklerini düşünüyorum. hayatın gelişimi. Bilincim en uzak boşlukları yakalayan bir göz gibidir, ancak bu alanı uzamsal olmayan bir şekilde dolduran psişik ben-olmayandır. Ve bu imgeler çıplak gölgeler değil, ruhun yalnızca yanlış anlayabileceğimiz, olumsuzlamamızla büyüklüklerini asla baltalayamayacağımız güçlü aktif güçleridir. Bu izlenimi ancak yıldızlarla dolu gece gökyüzünün görüntüsüyle karşılaştırabilirim, çünkü yalnızca dış dünya iç dünyayla eşdeğer olabilir ve eğer bu dünyayı bedenimle kavrarsam, o zaman bunu ruhumla kavrarım.

Tanrı'nın kendisini her yerde, her yerde tezahür ettirebileceğini, ancak insan ruhunda gösteremeyeceğini iddia etmek, küfürün doruk noktası olur. Evet, Tanrı ile ruh arasındaki nüfuz edici ilişki, ruhu hafife alma olasılığını en başından dışlar. Aralarında bir akrabalık ilişkisinden söz etmek belki abartı olur, ama her halükarda ruh, Tanrı'nın özüyle bir ilişki ya da tekabül olasılığını kendi içinde taşımalıdır, aksi takdirde aralarında hiçbir ilişki kurulamaz. Psikolojik olarak formüle edildiğinde, bu örtüşmenin tanrı-imgesi 1 arketipinde yattığını söyleyebiliriz (Tanrı-imgesi: Kilise Babalarına göre, Imago Dei (Tanrı'nın sureti) insan ruhuna işlenmiştir). Rahip İÇİN ruh, yalnızca bilinen bir biçime veya inanç sistemine karşılık gelen veya gelmeyen bir şeydir. İkincisinin normal çalışmasını sağlamalıdır. Bu sistem yaşamı tam olarak ifade ettiği sürece, psikoloji sağlıklı yaşamın ancak teknik bir yardımcısı olabilir, ruh kendine özgü bir faktör olarak görülmez. Bir insan bir sürü hayvanı gibi yaşadığı sürece, kendi ruhuna hiç sahip değildir - ölümsüzlüğüne olan olağan inancı dışında ona ihtiyacı yoktur. Ancak bir kişi, içinde doğduğu herhangi bir yerel din biçiminin ötesine geçtiğinde - din, yaşamını bütünüyle kucaklamaktan vazgeçtiğinde - ruh kendi başına bir faktör haline gelir, artık ruh tarafından yönetilemez. olağan önlemler. Bu nedenle, bugün inanç dogmalarına ve herhangi bir felsefi sistemin varsayımlarına değil, deneyime dayalı bir psikolojiye sahibiz. Böyle bir psikolojinin var olduğu gerçeği, benim için kolektif psişede meydana gelen derin sarsıntıların bir belirtisidir. Kolektif ruhtaki değişimler, bireydeki değişimlerle aynı modeli takip eder. Her şey yolunda gittiği ve psişik enerjimiz çıkış için yeterli ve düzenli yollar bulduğu sürece, hiçbir şey bizi içeriden rahatsız etmez. Şüphe ve belirsizlikle kuşatılmış değiliz, içsel bölünmeyi bilmiyoruz. Ancak bir veya iki zihinsel aktivite kanalı tıkanır tıkanmaz, tıkanıklıklar ortaya çıkar, enerji akışı akıntıya karşı geri koşar, içsel kişi dışsal olandan farklı bir şey arzular, kendimizle savaş halindeyiz.

bilinç hakkında

Bilincimiz kendi kendini yaratmaz, bilmediğimiz bir derinlikten yükselir. Çocukta yavaş yavaş uyanır ve ardından her sabah bilinçsiz bir durumdan uykunun derinliklerinden uyanır. Her gün anne kökeninden, bilinçdışından doğan bir çocuk gibidir.

Bireyleşme hakkında

Bireyleşme şu anlama gelir: tek bir varlık haline gelmek ve bireysellik derken derin içsel, nihai ve kıyaslanamaz benzersizliğimizi kastediyoruz, kendi Özümüz haline gelmek. Bu nedenle bireyleşme, "kendini yaratma" veya "kendini somutlaştırma" olarak da tercüme edilebilir.

Bireyleşme sürecinin, Ben'in farkına varma ve dolayısıyla Ben'i Ben'le özdeşleştirme süreciyle karıştırılması ve bunun sonucunda umutsuz bir kavram karmaşası oluşması olgusuyla sürekli karşılaşıyorum. Sonuçta, bunun bir sonucu olarak, sıradan benmerkezcilik veya oto-erotizme bireyleşme denir. Ama Ben, Ben'den çok daha fazlasını ima eder... Hem eşit derecede kucaklar hem de Ben'i.Bireyleşme dünyayı dışlamaz, onu içerir.

Ah Gölge

Gölge figürü, öznenin kendi içinde tanımadığı ve yine de - doğrudan veya dolaylı olarak - zihninde tekrar tekrar ortaya çıkan, örneğin karakterinin kusurlu özellikleri veya diğer kabul edilemez eğilimler gibi her şeyi kişileştirir.

Gölge... sisin içine gizlenmiş, bastırılmış, çoğu zaman kusurlu ve suçlu kişiliktir, tüm dışavurumlarıyla birlikte hayvan atalar krallığına kadar iner ve bilinçdışının tüm tarihsel derinliğini kucaklar... Eğer şimdiye kadar genellikle insan Gölgesinin bir kişideki karanlık her şeyin kaynağı olduğuna inanılıyordu, o zaman bundan sonra daha yakından incelendiğinde, bilinçsiz kişinin veya Gölgenin yalnızca ahlaki açıdan kabul edilemez eğilimlerden değil, aynı zamanda ayrıca kendi içinde bir dizi iyi niteliği de ortaya çıkarır - normal içgüdüler, uygun tepkiler, gerçekliğe karşılık gelen algı, yaratıcı dürtüler ve benzerleri.

rüyalar hakkında

Rüya, Özbilincin ortaya çıkmasından önce ruhun olduğu ve Özbilincin ulaşabileceğinin çok ötesinde ruhun dönüştüğü o ilkel kozmik geceye götüren küçük, iyi gizlenmiş bir kapıdır. Çünkü Ben-bilinci tamamen kopuktur, bireyi tanır, onu parçalara ayırır ve ayırt eder ve aynı zamanda sadece bu Ben'le bir şekilde ilişkili olanı görmek mümkündür. en uzak yıldız bulutsuları. Bilinç her şeyi böler ve bir rüyada, hâlâ yaklaşan gecenin alacakaranlığında, hâlâ Bütün olduğu ve Bütün'ün içinde olduğu, derin, evrensel, gerçek, ebedi bir kişinin dünyasına giriyoruz. hiçbir fark yok, doğanın herhangi bir "Yakupluğu" ndan yoksun. Bu birleştirici derinlikten, ne kadar çocukça, grotesk veya ahlaksız olursa olsun bir rüya yükselir.

Rüyalar kasıtlı ve önyargılı icatlar değil, olduklarından başka bir şey olmayan doğal olaylardır. Aldatmazlar, yalan söylemezler, saptırmazlar, karartmazlar ama ne olduğunu ve ne demek istediğini naifçe ilan ederler. Onları anlamadığımız için bizi gücendiriyor ve yanıltıyorlar. Herhangi bir şeyi gizlemek için herhangi bir yapay numara kullanmazlar, ancak içeriklerinin nelerden oluştuğunu, görsellerinin izin verdiği ölçüde açık bir şekilde anlatırlar. Neden bu kadar tuhaf ve karmaşık olduklarını anlayamıyoruz: Ne de olsa deneyim, Egomuzun bilmediğini ve anlamadığını her zaman ifade etmeye çalıştıklarını gösteriyor.

Hastalardan birine hem entelektüel hem de ahlaki açıdan çok düşük puan verdiğim bir durum da vardı. Ve bir rüyada yüksek bir dağda bir kale gördüm. En üstteki kulede hastamın oturduğu bir balkon vardı. Ona bu rüyayı hemen anlatmaktan geri kalmadım; tedavinin başarısı elbette tüm beklentileri aştı.

aforizmalar

• Vizyonunuz ancak kendi ruhunuza bakabildiğiniz zaman netleşecektir.

• Geçmişe, ebeveynlerimize ve ileriye, çocuklarımıza, asla göremeyeceğimiz ama ilgilenmek istediğimiz geleceğe çekiliyoruz.

• Sevginin hüküm sürdüğü yerde, gücün gücüne yer yoktur; ve gücün hüküm sürdüğü yerde sevgi eksiktir.

• Tanrı'ya inanır mısın? İnanmıyorum, biliyorum.

Başvuru

Carl Gustav Jung'un Burçları

Bu büyük psikiyatrist ve filozof, İsviçre'de Protestan bir rahip ailesinde doğdu. Tüm ataları ilahiyatçı ve doktordu. Söylentiye göre bu büyükbaba-rahip, Avrupa'nın Almanca konuşulan kısmı için bir tür kutsallık halesiyle kaplı olan Goethe'nin kendisinin gayri meşru oğlu olarak adlandırdı.

Burcunda, 7. evde Aslan'da çok güçlü bir Güneş, sadece kamuoyuna tamamen bağlı, saygıyla çevrili, güçlü bir baba figüründen bahsediyor.

Ancak yakınlarda, yine Aslan burcunda, özgürlük gezegeni olan Uranüs olduğu için, elbette isyan etti ve burcunda Alderamin (5 alfa Cephei) yıldızı olmasına rağmen rahip olmadı. çok iyi bir yıldız olan Yükselen Ay Düğümü ile birlikte. Manevi gücün yıldızı, pedagojik yetenekler, inisiyasyon. Bu yıldıza sahip insanlar başkalarına örnek olurlar, yaratıcı yeteneklerini uzun süre korurlar, istikrarlı bir yaratıcı enerjiye, güçlü bir fiziksel bedene sahiptirler. Burçta güçlü bir konumda olan bu yıldız, kişiye rahip, vaiz olma fırsatı verir. Etkinlik ve faaliyetlerinin kapsamını genişletme, diğer insanlara yardım etme, popülerlik ve prestij, iyi organizasyon becerileri verir.

Tıp okudu - bu, 6. evdeki Yengeç'teki Venüs ve Merkür'ün etkisinden kaynaklanıyor.

Ve psikiyatriye "aşık olması" ve tüm hayatı boyunca psikoterapi ile uğraşması ve bunu kolektif bilinçdışıyla ilişkilendirmesi, Ay'ın iki aşkın gezegenle - Neptün ve Plüton - çevrili muhteşem konumuna bağlanabilir.

Bu ona hem çok canlı bir hayal gücü hem de zengin bir iç dünya kazandırdı. 7. evdeki güneş, ilişkiler evi, geleceğin psikoloğunun çocuklukta bile insanların davranışları sorunuyla ilgilenmesine, ancak bazı varsayımsal kişiliklerle değil, çok özel kişilerle - ebeveynler, öğretmenler, arkadaşlar - ilgilenmesine neden oldu.

Babasının Tanrı'ya olan körü körüne inancını anlamaya çalışan Jung, daha yüksek zeka ve daha yüksek güç hakkındaki kendi fikirleriyle kilise dogmalarına karşı çıktı.

Jung Sr., hayatta çok hoşgörülü ve çekingen bir insandı, ancak tam da dini farklılıklar nedeniyle oğluyla ortak bir dil bulamadı.

Carl Jung, babasının izinden gitme ve rahip olma hayalini çocukken beslemesine rağmen, felsefeye oldukça erken ilgi duymaya başladı. Hayatında pek çok şeyin taşlarla ilişkilendirilmesi tesadüf değildir (kelimenin tam anlamıyla çocuklukta büyük bir taşla iletişim kurdu, kulesini bir ev olarak taşlardan inşa etti, heykel düşkünüydü).

Doğumunda, "taş" Satürn'ün burcu Oğlak yükseldi ve büyük Öğretmen Satürn'ün kendisi ve hatta Beyaz Ay ile birlikte, 1. evinde - Kişiliğin evindeydi.

O bir aziz olurdu - ama zirvede, insanın amacını belirleyen noktada, insanın ideolojisini belirleyen burçta Kara Ay'ı görüyoruz.

Muhtemelen bu yüzden Nazilerin iktidara yükselişini memnuniyetle karşıladı, ancak daha sonra bundan tövbe etti (Yoga ve Batı kitabında hakkında yazdı).

Tabii ki, böyle bir doğum haritası göz önüne alındığında, içine kapanık ve oldukça kapalı bir insan olmaktan kendini alamadı. Biyografilerinde çok az bilgi var. Ama kitaplarında - çok, çok (Ay 3. evde).

İlginç bir tarih - 1907 - Freud ile önemli bir buluşma. Bu karmik, ölümcül anda, Yükselen Ay Düğümü Jung'un Güneşi ile kavuşum halindeydi. O kadar zeki ve öne çıktı ki, Freud onu sadece ziyarete davet etmekle kalmadı, onu hemen psikanalizin "Veliaht Prensi" yaptı. Ancak, ne tür bir Aslan yanlış ellerden uzun süre yemek yiyebilir?

Ekim 1913'te Freud ve Jung nihayet ilişkilerini koparır.

Haritaya bakalım. Bu noktada, Yükselen Düğümün Kara Ay ile transit bağlantısı, iç çemberin 3. evindeki Plüton'uyla - altmışlık - dahil olmak üzere doğum gezegenlerine birçok veçhe yaptı. Ve bu, onu kişisel gelişiminde büyük ölçüde ilerletti - yöntemini (terimi yanlış kullandığı için kendisine dava bile açan Freud'un psikanalizinin aksine) "analitik psikoloji" olarak belirledi.

1913'te Freud'dan ayrıldıktan sonra Jung, sonraki 20 yılını seyahate, yazmaya ve psikoterapiye adadı. 55 yaşından sonra akademik öğretmenliğe geri döndü ve 1961'deki ölümüne kadar dersler vermeye ve psikoterapi uygulamalarına devam etti. Kültür, ırk veya inançtan bağımsız olarak tüm insanlık için ortak görünen dini deneyimlerin, rüyaların ve tipik mitolojik yapıların doğasını ele aldı.

1912 yılı, Jung için ciddi bir psikolojik krizin başlangıcı olur. Kendi sözleriyle, deliliğe yakındı. Kolektif bilinçdışının imgeleri hayatını işgal etti ve onlarla birlikte kabus gibi vizyonlar getirdi. Jung, tüm Avrupa'yı sel gibi akan kanları, dünyanın çöküşünü hayal etti. Bu vizyonlar ancak 1914'te, Birinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle, bu uğursuz görüntülerin gerçeğe dönüşmesiyle sona erdi.

Bu noktada, Jung'un 1. evine giren "duru idrak" gezegeni Uranüs, doğumsal Uranüs'üyle karşıt açı yapmaya başladı. Bu istisnasız herkesin başına gelir ve buna orta yaş krizi denir. Aslında, bu terim Jung'un kendisi tarafından tanıtıldı. Bir kişinin 42 yıl sonra Ruhla meşgul olmaya başlaması gerektiğine inanıyordu.

1927 yılı da ilginç - bu yılda Jung simya çalışmaya başladı! Kara Ay, o zamana kadar doğum Güneşi ile altmışlık açı yapmış olan Proserpine ile birleşerek bunda yine "bir eli vardı".

1944'te Jung klinik bir ölüm yaşadı - Kara Ay Yükselenine girdi ve böylece sadık süvarisini "ödüllendirdi". Klinik ölümü deneyimledikten sonra şöyle yazdı: "... bu dünya beni hala etkiliyor: bu bitkiler ve bu hayvanlar, bu bulutlar, gece ve gündüz ve insanın içerdiği sonsuzluk."

Sonra hayatının son aşaması geldi - analitik psikolojinin felsefi anlayışı aşaması, Eyüp adına Tanrı ile bir konuşma. Ve Jung analizinin sadece bir "parça mal" olmadığı, yaratıcısının kişiliği dışında hiçbir şekilde var olamayacağı hemen anlaşıldı. Jung'un ikinci kez öldüğü 6 Haziran 1961'den sonra var olamaz (Kara Ay, Uranüs'üyle kavuşum yapıyor).

Havari Petrus (Taş olan kişi) bilinçdışına giden kapıyı bir anahtarla açtı - binon-gon'un Satürn ile Ay arasındaki yönü çözüldü.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar