JUNG VE SİMYASAL HAYAL GÜCÜ...Geoffrey Ruff

  

 

 

JL-

 Project Castalia , * 'dan başlayarak çeşitli dünya görüşlerinin ★ temsilcilerini bir araya getiren benzersiz bir projedir.

Geoffrey Ruff, Jung ve simyasal hayal gücü, Moskova: Club Castalia. 2013. -284 s.

★  Paganizmden  Gnostik ve Hermetik ★  geleneklere. Castalia'nın üç birleştirici ilkesi * Jungianism, Okültizm ve Nopconformism'dir. Yongian olmak, cesarete sahip olmaktır ★  En derin derinliklerini bilmektir. ★ Okültist olmak,  ruhunuzu dönüşüm potasında bir kez ve herkes için yeniden somutlaştırmaya çalışmak, * uyumsuz olmak, sadece kendiniz olmak, ★ herhangi bir norm veya  geleneğe uymamak anlamına gelir. ★  Projemizin birçok yönü var. ★  Özel çevirilerle aylık olarak güncellenen www.castalia.ru web sitesi ve bir grup gönüllü onu güncellemek için * çalışıyor . Bu ve her hafta★ Real'de bir Castalia toplama kulübü, burada ★  kulübünün üyeleri  çok çeşitli ezoterik A ve psikolojik gelenekler üzerine konferanslar dinleyebiliyor. Bu aynı zamanda düzenli olarak açık eğitim dersleri ★  ve seminerler düzenleyen Castalia okuludur . Castalia çevirmenleri için - ücretsiz,

Tercüme: S. Kovalenko

Editör Maksim Bekaryukov Bilgisayar düzeni: Janus Kapak: Nadezhda Stolyarova

★  herkes için - ucuz. Castalia Okulu— ★★  , kulübün bir tür harici temsilidir .  £ Bu ayrıca, diğer çevrimiçi mağazalardan çok daha ucuza * ★ kitap satın alabileceğiniz ezoterik £ * ve psikolojik literatürün benzersiz bir çevrimiçi mağazasıdır  . Çevirmenlerde indirim var. Ve her şeyden önce ★  * - bu, Castalia'nın üç terimi * * arasındaki bağlantı arayışına * ve gizli bir Rönesans için çabalamaya dayanan * bütünleyici bir dünya görüşüdür. *  

★  Castalia yazarları, ★  Î Çevirmenleri ve kuruluşları ★  J Ortak Projelerinde işbirliği yapmaya davet ediyor. -de

İÇERİK

Giriş         5

Bölüm 1 Manevi Bir Gelenek Olarak Jung         24

Bölüm 2 Simyasal İmgelem         62

Bölüm 3 Benliğin Yaratılması         102

Bölüm 4. İç simya süreçleri         180

Bölüm 5 Spiritüel Simyanın Doğası 237

Sonuç         271

giriiş

22 yaşımdayken ruhsal bir uyanış yaşadım. Jung'un kim olduğunu veya simyanın ne olduğunu ilk kez duymadan önce, ruhani bir akım ruhumdan geçti ve bana daha önce hiçbir şekilde var olamayacağını düşündüğüm bir deneyim verdi. Gençtim ve son derece cahildim ve yaşamayı başardığım deneyimi tutarlı bir konsepte dönüştüremedim. Anlama ihtiyacı hissederek, bu konuda bana yardımcı olabilecek öğretmenler ve gelenekler aradım. C. G. Jung'un yazılarını keşfedene kadar hiçbir şey bulamadım. Fikirleri ve yazılarının karmaşıklığı beni şaşırtsa da, akraba bir ruh bulduğumu kalbimde biliyordum. Anlayış kazanmadan çok önce, Jung'un deneyimlediğim vizyonları deşifre etmeye yardımcı olacak bir çerçeve görevi göreceğini hissettim.

Jung'u çalışmak beni aynı zamanda kendi derinliklerimden de konuşan eski geleneklerle tanıştırdı. Bunların en önemlisi simyaydı. Benim için simya, büyük bir imgelem ve sembolizm kazanıydı, makul olan ile tuhaf olanın, çekici olan ile korkunç olanın kaotik bir karışımıydı. Tüm bunların merkezinde, metalleri dönüştürme, hastalıkları iyileştirme, ruhun sırlarını açığa çıkarma ve mutlu yaratıcısına ölümsüzlük bahşetme gücüne sahip büyülü bir madde olan filozof taşının çekici görüntüsü vardı. Hayal gücümü ele geçiren ve beni yirmi yıldan fazla süren bir çalışma olan simya okumaya teşvik eden, diğerlerinden daha büyük bir taşın görüntüsüydü.

Başlangıçta simyanın kökenleri hakkında entelektüel bir anlayış aramadım, yazılarında ne düşünüyor olabileceklerini izleyerek ilk simyacıların zihinlerine girmek istemedim. Yarattıkları semboller ve kullandıkları görseller ilk başta dikkatimi çekti. Bu sembollerin anlamını anlayabilirsem, kendi deneyimimi ve danışanların benimle paylaştığı deneyimleri anlayabileceğimi hissettim. Bir mistik olduğumu varsayıyorum. Organize din içinde kendimi hiç rahat hissetmedim ama yolumu buldum ve kendi gerçeklerimi deşifre ettim. Jung ya da simya olmasaydı, çabalarım boşuna olurdu.

Otuz yılı aşkın bir süredir iç dünyayı keşfetmeye devam ettim. Ve hala iç mekanı anlamak için simyanın sembolik dilinde pek çok yararlı bilgi buluyorum. Bu kitabı yazarken amacım, simyanın ne olduğunu anlamanın anahtarlarını paylaşmak ve iç dünyanın bazı sırlarını keşfetmekti. Bunun doğru çıktığını iddia etmiyorum ve benim anlayışımın olası olanlardan yalnızca biri olduğunu varsayıyorum. Bununla birlikte, kendi iç deneyimim ve analiz sürecinde başkalarıyla birlikte çalışmanın birleşiminin, simyanın ruhsal boyutları hakkında benzersiz bir bakış açısı yarattığına ve bunun da bireyselleşmenin ruhsal yolunu aydınlattığına inanıyorum.

Çıkış noktam olan Jung modelini hesaba katmadan simyaya bakış açımı anlamanın hiçbir yolu olamaz. Bu nedenle, Jung teorisinin Öz, aktif hayal gücü, rüya yorumu ve aşkın işlev gibi bazı temel fikirlerine değineceğim. Bu kavramlara yaklaşımım, Jung'un teorik kavramlarını açıklamaya çalışan bir teorisyen anlamına gelmez. Jung'a, uzun bir manevi öğretmen geleneğinin en son üyesi olan bir simyacıymış gibi yaklaşıyorum. Bu kitabın amaçları nedeniyle, Jung'un tam bir açıklamasıyla ilgilenmiyorum, onun çalışmasının yalnızca simya sembollerinin ruhsal anlamını aydınlatan yönlerine odaklanacağım. Başka bir deyişle, içsel deneyimi anlamak için simyasal imgelere bakıyorum ve simyasal imgeleri anlamak için Jung'u keşfediyorum. Tersi de doğrudur.

Jung'un görüşlerine karşı çıkanlar ve onun ruhani bir öğretmen ya da iç simyacı olarak rolünü sorgulayanlar var. Ancak bence Jung'un en önemli katkısı, pratisyen bir psikolog olarak değil, birçok eski geleneğin bilgeliğini modern Batı dünyasına geri getiren bir dünya öğretmeni olarak katkısıdır. Aslında Jung pratik yapan bir simyacı değildi, ancak simyasal hayal gücünü, birçok simyacının yaşadığı ve çalıştığı yaratıcı dünyayı tanıdı ve ona saygı duydu. Simyasal hayal gücünde dünya mükemmelleştirilebilir, hastalıklar fethedilebilir, madde ruha ve ruh da maddeye dönüştürülebilir. Yaratıcı evrende karşıtlar, sıradan bilinci aşan büyülü bir üçüncü yaratmak için bir araya gelir. Özünde, Jung'un dönüşüm süreçlerine ve yeni bir zihinsel merkezin yaratılmasına olan bağlılığı,

Elbette bugün birçok kişi Jung'un psikolojisinin ruhani yönünü reddediyor ve onu bir tür peygamber olarak görmeyi reddediyor. Ve tamamen haksız da değiller. Jung'u uhrevi bir konuma yükseltmek ve öğretilerini modern kutsal metin haline getirmek bir hata olur. Kendisi bunu onaylamayacaktı. Yine de, Jung harika bir öğretmendi. Manevi araştırmalar için sunduğu modelde dünya büyük bir miras edinmiştir. Son yıllarda, Jungian dünyası, bakış açısını dar bir klinik ve kişisel alanla sınırlamayı tercih ederek, Jung'un çalışmasının manevi boyutunu büyük ölçüde terk etti. Bu büyük bir kayıp. Birçoğunun Jung'u geride bıraktıklarına, onun modasının geçtiğine ve demode olduğuna dair küstah iddialarının aksine, Jung'un çalışmalarının derin yönleri henüz anlaşılamamıştır. Bence, Batı dünyasının yeni bir içsel gelişim ve ruhsal uyanış paradigması arayışı içinde olduğu. Jung'un ruhsal modelini keşfederek ve genişleterek bu arayışa katkıda bulunmayı umuyorum. Manevi bir öğretmen olarak Jung, aydınlanmaya giden modern bir yol sunar.

Zürih'teki öğretmenlerimden birinin rahmetli Marie-Louise von Franz olmasına çok sevindim. Jung'un manevi katkılarına ilişkin anlayışımın çoğunu ona borçluyum. İlerleyen sayfalarda, bu mirası ve bugün geçerliliğini ve ayrıca simya sembollerinin sırlarına nüfuz etmedeki faydasını gözden geçireceğim. Ancak önce, simyanın doğası ve tarihi hakkında işe yarar bir genel bakış yapacağım.

simyanın başlangıcı

Simyanın kökeni ve tarihsel gelişimi hakkında birçok anlaşmazlık var. Simya okullarının doğası ve birbirleriyle olan ilişkileri hakkında birçok soru cevapsız kalmaktadır. Bununla birlikte, simya çalışmalarını bilim adamları arasında görüş birliğini koruyacak şekilde özetlemek mümkündür.

Simya terimi iki kökten gelir:  Arapça'da İngilizce "the" ye benzer bir makale anlamına gelen al ve chemia.  Ancak kimyanın aslında ne anlama geldiği net değil .  Terimin Yunanca'da iki biçimi vardır: chemiae chymia. İlki, meyve suyu elde etme sürecini ifade ederken, ikincisi, cevherden metal ekstraksiyonu ile ilgilidir. Her iki formda da, dönüşüm süreci, belirli bir maddenin daha yüksek bir şeye dönüşümü olarak ortak bir unsur oluşturur [1]. Bu nedenle simyayı dönüşüm sanatı olarak düşünebiliriz .

Simya tarihini uygun bir şekilde üç ana aşamaya ayırabiliriz: Helenistik simya (yaklaşık MÖ 200'den MS 600'e), Arap simyası (MS 1000'den önce) ve yaklaşık 1100'den 1700'e kadar var olan Latin simyası.

Bildiğimiz gibi, simyanın babası, hayatı sırlarla çevrili Bolos of Mendes [1] adlı bir yazardı. Muhtemelen Helenistik Mısır'da yaşadı ve yazdı, ancak tam olarak ne zaman olduğu belirsizliğini koruyor. Erken simya üzerine yazıları emsalsiz kalan Jack Lindsay , Bolos'un koleksiyonlarının ve eserlerinin, erken simyanın ana temalarını yüzyıllardır var olduğu biçimde birleştirdiğine inanıyordu [2]. Birçoğu simyanın köklerinin yattığına inanıyor. eski Mısır gelenekleri ve Bolos kesinlikle Mısır uygulamalarından gelen imge ve fikirleri kullanır. Ek olarak Bolos, simya dünyasının temel ilkelerini keşfi büyülü bir şekilde gerçekleştiği için hayali unsuru simya dünyasına ilk sokan kişiydi.

Bolos, ne yazık ki işin tam doğası ortaya çıkmadan ölen Ostanes adlı bir ustadan simya çalıştığını yazdı. Bolos sırları çözmeye çalışsa da çok az başarılı oldu. Vazgeçmeyen Bolos, büyülü bir ritüel yardımıyla merhum Ostanes'in ruhunu çağırdı. Öğretmeninin ruhunu çağırmayı başarsa da, merhumun gardiyanları Ostanes'in konuşmasını engelledi. Sadece bunu söylemeyi başardı. "kitaplar tapınakta" [3].

Bolos kitapları aramaya gitti ama bulamadı. Daha sonra Ostanes'in oğlu ile bir ziyafete katıldı ve inşa edilen sütunlardan biri kendi kendine açıldı. Oğul, Bolos'a sütunun babasının kitaplarını içerdiğini, ancak içine baktıklarında tek bir formül bulduklarını söyledi: "Doğa diğer doğadan memnun, doğa diğer doğayı fethediyor, doğa diğer doğaya hükmediyor" [4]. Bolos, simyanın tüm sırlarının bu formülde saklı olduğunu fark etti.

Böylece, 17. yüzyıldan önce simyacıların kullandığı ünlü üçlü formül, bir hayaletle diyalog sonucunda alınan bir vahiydi. Lindsay haklı olarak, genel olarak vahyinin sahnesinin ve karakterinin "Poimander Kitabı" [5] gibi diğer Hermetik incelemeleri anımsattığına işaret etti. Bolos'un kutsal sanatın başlangıcını vizyoner bir olay olarak resmetmesi, simyanın yalnızca büyüsel sanatlardan biri olarak kabul edilmediğini, aynı zamanda vizyoner deneyimin en başından beri simyanın ayrılmaz bir parçası olduğunu gösterir.

Yunan ya da Helenistik simya münhasıran vizyoner bir karaktere sahip değildir, çünkü yüzyıllardır gelecek vadeden simyacılar tarafından kullanılan ünlü "Meryem Hamamı"nın inşasının tasarımı gibi işin pratik yönüne ayrılan birkaç yol vardır. vizyoner unsur inkar edilemez. [2 ]En önemli Yunan simyacılarından biri olan , işin temel sırlarından bazılarını ifade ettiği bir dizi vizyon kaydetti. Bu vizyonları ayrıntılı olarak tartışamam, ancak kısmen, Zosimas'ın "ilahi suların" doğası hakkında bir fikir edindiği bir dizi rüya benzeri ifşayı anlatıyorlar. Gizli bir maddeyi temsil eden ve onunla diyalog kuran birkaç kişileştirilmiş figür gördü ve kanlı ve şiddetli operasyonlardan geçti. Bu figürler, Zosima ile diyaloglarında ve çektikleri ıstırapta, simyada opus denilen şeyin çeşitli yönlerini ortaya çıkardılar  [6]. Yunan simyacıları, simyanın pratik ve vizyoner yönlerini birleştirdiler, ancak daha sonraki özelliklerin güçlerinin çoğunu geri aldığı görülüyor.

Araplar, Bizans İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerini fethettiklerinde, dünyanın simyanın geliştiği bir bölümünü de ele geçirdiler. Mısır ve Suriye'de simya yazılarını araştırdılar ve çok geçmeden dönüşüm doktrinini benimsediler.Birkaç Arap simya okulu vardı; bazıları fiziksel simyaya, geri kalanı ise ruhsal simyaya ayrılmıştı.

En ünlü Arap simyacı ve simyanın manevi ve pratik yönlerini birleştirmeye çalışan kişi , 800 civarında öldüğü varsayılan Cabir ibn Hayyan'dı [3] . Birçok erken dönem simyacısında olduğu gibi, yaşamıyla ilgili önemli farklılıklar vardır. Bazıları onun var olup olmadığını veya ona atfedilen eserlerin tek bir kişi tarafından yazılmış olup olmadığını merak ediyor. Teorileri karmaşık ve zordur ve bazen aşırı derecede gizemlidir.

Ancak çalışması anlamsız olmaktan çok uzaktı; kökleri Neoplatonik düşünceye dayanan karmaşık bir felsefedir. Cabir, ampirik araştırma fikrini, bilimin temelinin yalnızca ebedi gerçeklerden oluştuğu görüşü lehine reddeder [7]. Jabir'in sistemi, sayıların ve harflerin gizemini simyasal dönüşüm süreçleriyle birleştiriyor. Ona göre sihirli bir taş yaratmanın sırrı, şeylerin içsel özünü anlamakla elde edilen doğru dengeye bağlıdır. Açıkçası, sistemi çok karmaşıktı ve açık bir şekilde ileri görüşlü olmasa da, yine de sayı ve harf kombinasyonlarıyla ilişkili büyülü uygulamalarla ilişkilendiriliyordu. Aynı zamanda, sistemi, şeylerin özüne nüfuz edebilen zihnin gücüne dayanmaktadır:

"Bunun özel beceriler gerektiren bir sanat olduğu anlayışıyla ilerleyin; dahası, tüm sanatların en büyüğüdür, çünkü yalnızca zihinde bulunan ideal bir öze [adanmış]" \b].

Arap simyası tarihindeki pek çok şeyin hala çalışılması gerekiyor. Bu sadece Cabir için değil, diğer Arap simyacıları için olduğu kadar simya ile tasavvuf olarak bilinen İslami mistisizm arasındaki ilişki için de geçerlidir.

Tasavvuf mistik geleneği, karmaşık bir hayal gücü teorisi ve simyanın anlamına dair benzersiz bir bakış açısı sunduğu için büyük önem taşır. Sufi simya görüşü, hayal gücü teorisini ince bedenler yaratma ve evrenin kalbini tefekkür etme görevi ile birleştirir. Sufiler için simya öncelikle vizyoner durumlara ve deneyimlere dayanan manevi bir çalışmadır. Örneğin, simya çalışmasında manevi ve maddi bedenlerin nasıl etkileşime girdiğini tartışan bir yazar, simya operasyonlarının maddi bedenler üzerinde gerçekleştirildiği takdirde tasavvur edilemeyeceğini, ancak çalışmanın manevi bedenlere uygulandığını anladığımızda, çalışmanın tamamen anlaşılır hale geldiğini belirtiyor  .

Sufi simyacıları, üzerinde çalıştıkları maddenin doğası gereği tamamen fiziksel olmadığını, daha çok İnayet dünyasıyla ilgili olduğunu anladılar. Fiziksel ve ruhsal olanın birliği, tüm dönemlerin simyasında ortaya çıkan bir tema olmasına rağmen, Sufiler, yapmanın uhrevi doğasını en açık şekilde ifade ettiler. Beden ruha ve ruh da bedene dönüştüğünde, benim psikoid dediğim yeni bir deneyim gerçekliğine gireriz . Psikoid deneyiminin doğasını uygun bağlamda tartışıyorum, ancak Sufilerin bu kavramı yüzyıllar önce geliştirdiklerini belirtmekte fayda var.

Ayrıca simya, yüzlerce yıldır geliştiği Batı Avrupa'ya (yaklaşık 13. yüzyıl) göç eder. Her zaman resmi onay almamış bir yeraltı hareketi olarak kalmasına rağmen simya, her kesimden insan arasında hala popülerdi. Dükler ve krallar, piskoposlar ve papalar bir zamanlar simya ile ilgilenmişlerdir. 13.-18. yüzyıllarda yazılmış, paha biçilmezden bayağıya kadar yüzlerce metin var. Yapmanın fiziksel doğasına inanan ve kendilerini genellikle bilimsel deneyleri önceden tahmin edecek şekilde laboratuvar çalışmalarına adayan simyacılar vardı. Ancak simya hakkında ruhani ve vizyoner bir bakış açısıyla yazan ve hatta iki akım arasında köprü kurmaya çalışan birçok kişi de vardı.

Simyanın içsel ve vizyoner yönünü gösteren, daha önce yayınlanmış olan ve Thomas Aquinas'a atfedilen "AuroraConsurgens" ("Yükselen Aurora") adlı eserdir. Marie-Louise von Franz, bu çalışmanın anlayışlı bir analizini yazdı. "Aslında yazarın eserlerinin çoğunu kendinden geçmiş bir halde yazdığına inanmıştı. Metin tutku doluydu ve Kadının Hikmeti'nin yazdığı aşk şiirlerine benziyordu. Simya prosedürlerine açık referanslar içeren İncil ve kimin Bilgelik ile evlenip Felsefe Taşı'nı yaratacağı için yeryüzünde cennetin görünümünü ilan ediyor [10].

Dini imgelem ile simya sürecinin karışımı, Batı Avrupa simyasının tipik bir örneğidir. Felsefe taşının Mesih ile çok sayıda karşılaştırması ve İncil'deki bilgelik kitaplarının yanı sıra Yaratılış Kitabı'na yapılan diğer referanslar vardır. Filozof taşının yaratılmasının kendileri için bir mucize olduğu Orta Çağ ve Rönesans yazarları için simya işinin dinsel bir havası olduğu açıktı. Ek olarak, o zamanın simyasında ayrı vizyoner unsurlar ve vahiy özellikleri vardı. Rüyalar ve vizyonların yanı sıra simyacılar ve Merkür, Sülfür ve Doğa gibi simya ruhları arasındaki kayıtlı diyaloglara referanslar bulunabilir. Bu diyaloglardan bazıları didaktik amaçlara hizmet ederken, diğerleri gerçek içsel deneyimleri yansıtır. Ek olarak, asla yayınlanması amaçlanmayan bazı vizyoner malzeme örnekleri de vardır. Örneğin, 17. yüzyılda yaşamış bir simyacı olan George Starkey, yazdığı bir mektupta, rüyalarından birinin görüntüsünü patronuyla ilişkilendirmiştir. Bu rüyada, aniden ruhani bir varlık cisimleştiğinde laboratuvarında çalışıyordu. Starkey şokunu atlatıp hayaletin kötü olmadığına kendini inandırarak ona simyanın doğasını sordu.alchabest  veya orijinal malzeme. Manevi bir varlık ona bu tabiatı ifşa etti ve Starkey duyduklarını fikren anlamasa da bunun gerçek olduğunu biliyordu [11]. Sihirli bir maddenin tarifinin açığa çıkması, simya yazılarında yaygın bir temadır; simyacılar, işte başarının ancak ilahi vahyin müsamahasıyla elde edilebileceği konusunda sık sık uyarıda bulunurlardı.

Gelişiminin üç döneminde simya ile vizyoner durumların bağlantısını gösteren başka örnekler verebilirim. Bununla birlikte, daha önce bahsedilenler, başlangıcından bu yana Büyük Eser ile ilişkilendirilen vizyoner geleneğin zenginliğini anlamak için yeterli olmalıdır.

Simyaya olan ilgi günümüzde de devam etmektedir ve çoğunlukla içsel ve pratik olmak üzere iki ana kola ayrılmaktadır. Adından da anlaşılacağı gibi, ikincisi bir laboratuvarda çalışmayı ve bir şifa iksiri yaratma ve her türden dönüştürme umudunu içerir. Birincisi, kişiliğin dönüşümünü amaçlayan içsel deneyimle veya ilahi gerçeklerin deneyimini elde etmeye yardımcı olmakla bağlantılıdır. İçsel ve pratik simya arasındaki büyük uçurum yalnızca son birkaç yüzyılda ortaya çıktı, ancak simya tarihinin büyük bölümünde bu karşıtları bir arada tuttu. Orta Çağ simyacısı, simyanın dini doğası ile pratik kullanımı ve uygulaması arasında hiçbir ayrım yapmadı. Bölünme, gerçek simyanın yok edilmesinden dolayı sık sık ağıt yaksa da, bu pekala üçüncü binyıla girerken simyanın devam eden evriminin bir parçası olabilir. Simyanın temsil ettiği ruh ve madde birliği kesinlikle öldü, ancak bu, yeni bir birleşme olasılığını dışlamaz. Simyanın tarihi henüz tamamlanmadı ve gelenek bugün çeşitli şekillerde devam ediyor. Edebiyat eleştirmenleri, psikologlar, simya uygulayıcıları ve ezoterik yolların takipçileri hala onun hakkında yazıyor ve onun doğduğu görüntüleri besliyor. Dahası, insanlar hala simyanın yaratılmasında ve gelişmesinde çok önemli bir rol oynayan vahiyleri ve vizyonları deneyimliyor ve onları eski ve ortaçağ simyacılarına benzer terimlerle anlıyorlar. ve gelenek bugün çeşitli şekillerde devam etmektedir. Edebiyat eleştirmenleri, psikologlar, simya uygulayıcıları ve ezoterik yolların takipçileri hala onun hakkında yazıyor ve onun doğduğu görüntüleri besliyor. Dahası, insanlar hala simyanın yaratılmasında ve gelişmesinde çok önemli bir rol oynayan vahiyleri ve vizyonları deneyimliyor ve onları eski ve ortaçağ simyacılarına benzer terimlerle anlıyorlar. ve gelenek bugün çeşitli şekillerde devam etmektedir. Edebiyat eleştirmenleri, psikologlar, simya uygulayıcıları ve ezoterik yolların takipçileri hala onun hakkında yazıyor ve onun doğduğu görüntüleri besliyor. Dahası, insanlar hala simyanın yaratılmasında ve gelişmesinde çok önemli bir rol oynayan vahiyleri ve vizyonları deneyimliyor ve onları eski ve ortaçağ simyacılarına benzer terimlerle anlıyorlar.

Simyanın uzun ve çeşitli bir yaşam yolu olmuştur. Bahsettiğim üç dönemin simyacıları her zaman birbirleriyle aynı fikirde değillerdi ama üzerinde hemfikir oldukları çok şey var. İstedikleri hedefler benzerdi. Düşük değerli metallerden altının yaratılması, simya tarihi boyunca değişmeyen bir hedef olmuştur. Şüphesiz yorumcuların hepsi simyacının yaratmaya çalıştığı altının doğası hakkında tartışıyorlar. Bazı simyacılar gerçek, fiziksel altın yapma niyetindeyken, diğerlerinin aklında daha ruhani "altın" vardı. Bununla birlikte, her halükarda altın, çalışmanın nihai sonucunun görüntüsüydü.

Pek çok simyacı, özellikle de (1541'de ölen) Paracelsus'tan [4] sonra  , altından çok şifalı bir iksir arayan doktorlardı. Bu iyileştirici madde ile hemcinslerinin acılarını hafifletmenin bir yolunu bulmayı umuyorlardı. Hatta bazıları yaşamı genel olarak kabul edilen süresinin ötesine uzatacak bir iksir bulmayı umuyor ve hatta fiziksel ölümsüzlük olasılığını ima ediyordu.

Çoğu simyacı, altın veya bir şifa iksiri yaratırken, önce Felsefe Taşı'nı yaratmaları gerektiğine ve yalnızca onun dönüşümleri ve şifaları etkileme gücüne sahip olduğuna inanıyordu. Taşın başka bir fırsatı daha vardı - sahibine İlahi sırrı ifşa etmek. Yaratılışının başka faydalı yan etkileri olsa da, aslında taş, tüm simyasal çabaların amacıydı. Bununla diğer tüm hedeflere ulaşılabilir; onsuz, başarmaları zor veya imkansızdır. Tüm çabalarında ve üzerinde çalıştıkları tüm süreçlerde nihai amacın Felsefe Taşı'nı yaratmak olduğunu söylemek yanlış olmaz.

Simyacıların bu görevi yerine getirdikleri ana süreçler, simya tarihi boyunca değişmeden kalmıştır. En başında, simyacı bir taş yapmak için doğru malzemeyi buldu. Bu malzemenin doğası, belki de bu sır hakkındaki sorunun cevabı olmadığı için simyanın en büyük sırlarından biri olmaya devam ediyor. Ancak prima materia adı verilen bu yakalanması zor maddenin kimliğine dair binlerce tavsiye, ipucu ve gizli imalar vardı .

Tipik olarak simyacılar, gizemli prima materia'yı içerdiğine inandıkları bir maddeyi alıp  bir dizi işleme tabi tuttular. Amaçları, orijinal formu yok etmek ve maddeyi "form öncesi" bir duruma indirgemekti. Bu durum prima materia idi.  Başka bir deyişle, prima materia  , diğer şeylerin yanı sıra simyacıların "kaos" dedikleri, oluşumundan önceki maddedir. Simyacılar, maddeyi bu kaotik duruma indirgeyerek, orijinal malzemeyi fiilen "öldürdüklerine" inanıyorlardı. Böylece, malzemenin orijinal biçimini kaybedip kaosa dönüştüğü süreç mortificationem nigredo olarak bilinmeye başlandı. Kj \ - kimyagerler bu süreci siyah bir renge ve genellikle hoş olmayan bir kokuya sahip olarak açıkladılar.

Sıvı, kaotik durum genellikle cıva ile karşılaştırıldı. Bu nedenle, simyasal cıva genellikle prima materia anlamına gelir,  ancak simyacılar kullandıkları cıvanın sıradan cıva olmadığını özellikle belirtmişlerdir.Cıva, içinde kükürt içerir, eğer cıvadan çıkarılırsa ve ayrılırsa, daha sonra yeni oluşturmak için onunla yeniden birleşebilir. biçim. Kükürt ve cıva etkileşime girdi, birbirleriyle savaştı ve sonra yeniden birleşti, yani. malzeme çeşitli değişikliklerden geçti. Kükürt ve cıva dengeli bir şekilde birleştirilirse felsefe taşı elde edilirdi.

Bu temanın birçok varyasyonu olmasına rağmen, simya draması orijinal maddenin ölümünü içerir ve bu da onun orijinal durumuna geri dönmesine neden olur. Simyacı daha sonra prima materia'yı  bileşenlerine, kükürt ve cıvaya ayırır. Parçalar daha sonra yeni bir madde oluşturmak için yeniden birleştirilir - Felsefe Taşı. Simya ayrılık ve birleşmeden gelir, çöz et koagula,  birçok kez tekrarlanabilen bir prosedür.

Simyacıların bu değişiklikleri meydana getirmek için kullandıkları bir dizi süreç vardı. Pek çok simyasal süreç olmasına rağmen, simya metinlerinde en sık geçen beş tane vardır. Nigerdo , maddenin orijinal durumuna indirgenmesiydi ve diğer ana prosedürlerden biri tarafından çağrıldı. Nigredo işin başında yer alsa da simyacının maddeyi yeniden dönüştürmek için yok ettiği başka zamanlarda da yer alabilir.

Diğer süreçler için kesin bir düzen yoktu ve süreçler arasındaki ilişkiler konusunda simyacılar arasında genel bir anlaşma yoktu. Solutio  , sıvılaştırma işlemiydi, bir katının sıvıya dönüşmesiydi. Çoğu zaman, katıdan sıvıya dönüşüm, eski formun yok edildiğini ve kaosa indirgendiğini gösteriyordu. Sıvılaştırma, maddenin cıvaya indirgenmesi veya cıva tarafından soğurulması olarak da görülmüştür. Ayırma,  prima materia'nın bileşenlerine ayrılma anlamına gelirken, coniunctio yeniden bir araya gelme anlamına geliyordu. Bölünme, işlem boyunca birden çok kez birleştirilerek devam ettirilebilir.

Ateş, simya sözlüğünün merkezi simgesiydi.  Bir maddeyi yakma ve kül haline getirme işlemi olan Saicpasio, bir saflaştırma yöntemi olarak görev yaptı. Ateş aynı zamanda ayırmayı, külün (ya da madde gövdesinin) buhar biçiminde simya kabının tepesine yükselen ruhtan ayrılmasını da etkiledi. Simyacılar özellikle buhar yaratmayı hedeflediklerinde bu işleme $id/imgSho adı verildi. Ve eti ve ruhu yeniden birleştirmek istediklerinde,  sıvıyı yeniden katıya dönüştüren (veya buharı külle yeniden birleştiren) pıhtılaşmayı gerçekleştirdiler.

İlk aşamada gerekli prima materia'yı elde etmeye ve ardından onu çeşitli şekillerde dönüştürmeye yönelik tüm bu işlemler, sonunda onu Felsefe Taşı'na dönüştürdü. Ama şimdi bile simyacı emekli olamaz! Çoğaltma işlemi sayesinde ,  taşının gücünü hem niteliksel hem de niceliksel olarak artırabilir. Teorik olarak, bir taşın "yatıştırılabileceği" güç sınırsızdır ve çoğaltma birçok kez tekrarlanabilir.

Simyacılar ayrıca renk değişikliklerini maddenin aşamalı dönüşümü ile ilişkilendirdiler. Daha önce belirtildiği gibi, pigebo siyahla ilişkilendirildi. Çok sayıda prosedürden sonra, malzeme yavaş yavaş hayata dönmeye başlayacaktır. Ölümden yeni büyümeye geçiş simyacılar tarafından genellikle yeşil renkle işaretlenirdi. Hayata dönüş, birçok çiçeğin ortaya çıkmasıyla da ilişkilendirilebilir - bu aşamaya tavus kuşunun kuyruğu, caudispavonis adı verildi. Madde büyümeye ve değişmeye devam ettikçe, genellikle ilk taş olarak adlandırılan gerçek bir dinlenme durumuna ulaşabilir. Bu aşamada formunu geri kazanabilir ve metallerden gümüş yaratma gücü kazanabilirdi. Bu aşama beyazla ilişkilendirildi ve bu nedenle albedo olarak adlandırıldı.

Bazı simyacılar bu noktada durmakla yetindiler, çünkü onlar için alboe, güçlü bir taşın oluşumu anlamına geliyordu. Ancak çoğu, metalleri altına dönüştürme gücüne sahip ikinci bir taş yaratmak istiyordu. Bunun için beyazlaşan maddeyi bir kez daha ölüme tabi tuttular ve tekrar siyah hale getirdiler. Ancak bu sefer hayata geri döndüğünde, yepyeni bir varlık seviyesini temsil ediyordu. Bu yeni durum kırmızı renkle ilişkilendirildi. Malzeme altın rengine veya kırmızımsı bir renge dönüştüğünde, rubedo olarak bilinen son bir duruma girdi. Bazı simyacılar sarının beyaz ve kırmızı arasında görünebileceği bir durumdan söz ettiler, ancak çoğu renk değişikliklerini siyahtan beyaza ve kırmızıya doğru bir hareket olarak açıkladı.

Renk sembolizmi simya için önemliydi ve simyacılar malzemenin rengindeki değişiklikleri not etmeye dikkat ediyorlardı. Jack Lindsay'in belirttiği gibi, "iç organizasyonda da bir değişiklik olan kalitedeki değişiklikler, renk değişiklikleriyle ilişkilendirildi (veya tanımlandı)" [12]. Dolayısıyla simyacılar için bir maddenin rengi değiştiğinde, aynı zamanda onun iç doğasında da bir değişiklik olmuştur. Bu nedenle, renk değişiklikleri, maddenin dönüşümünü ve bir varlık seviyesinden diğerine hareketini sembolize eder.

Bu, simya çalışmasının bazı daha önemli süreçleri ve aşamalarının sadece kısa bir özetidir. Onlar hakkında çok şey yazıldı ve süreçler ve bunların psikolojik etkileri hakkında daha derin bir çalışmayla ilgilenen okuyucular, Edward Edinger'in simya ve analiz üzerine mükemmel eseri The Anatomy of the Psyche [5]'e veya çalışmasına başvurabilirler. Marie- Louise von Franz "Simya" [6] .

Simya iki bin yıldır devam eden bir gelenekti. Sayısız değişikliğe rağmen yüzyıllar boyunca dikkate değer bir birlik ve sürekliliği korumuştur. Bir dönemin simyacıları, kendilerinden yüzyıllarca ayrı kalmış başkalarıyla çok fazla zorluk çekmeden zekice iletişim kurabiliyorlardı. Simya, hayali durumların ve deneyimlerin ve maddi maddelerle fiziksel çalışmanın garip bir karışımıydı. Bu kitap onlardan ilkine ithaf edilmiştir. Simya, içsel deneyimleri tanımlamak için bir model ve harita ve bunları ifade etmek için sembolik bir sistem sağlar.

Simya literatüründen birkaç kart elde etmek mümkündür, ancak ben 16. yüzyılda yazan simyacı Gerhard Dorn [7] tarafından sağlanan kartı kullanıyorum. Bu adamdan ve onun çalışmalarından daha ayrıntılı olarak bahsedeceğim, ama şimdilik sadece onun simyasal yapıt tanımının doğru olmadığını belirtmem gerekiyor . üç ana plato tanımlar. Her biri, çeşitli mükemmellik seviyelerinde bir taş üreten bir birlik yaratımı olarak karakterize edilir. En önemlisi, her biri aynı zamanda belirli zihinsel deneyimlerle de ilişkilidir. Jung, "Mysterium Conjunctionis" [14] adlı anıtsal eserinde felsefe taşını oluşturan ilk iki birlikten bahsetmiştir, ancak üçüncü birlik sorununa yalnızca burada değinilmiştir. Bu üçüncü adımın doğasını daha ayrıntılı olarak tartışmayı öneriyorum. Bunu yapmak için iki tartışmalı fikir sunmam gerekiyor - psikoid dünya ve psikoid benlik dediğim bu dünyanın merkezi.

Dorn'un formülasyonundaki her bir birlik düzeyi, Jung'un Benlik adını verdiği Psyche'nin yeni bir merkezinin kristalleşmesi olarak anlaşılabilir. İlk aşama, bilinçli ve bilinçsizi birbirine bağlar; ikincisi bu birliği kalıcı kılar; üçüncüsü, zaten yaratılmış olan Benliği insan ruhunu aşan bir merkezle, İlahi olarak adlandırılabilecek bir merkezle birleştirir. Simyasal sembolleri ve süreçleri anlamanın iyi bir yolunun, Dorne haritasının terimlerinden ve yolun önceki her aşamasında oluşturulan merkezin doğasından yararlanmak olduğunu düşünüyorum. İlk iki merkez psişiktir, ancak sonuncusu transpsişikin bir parçası olan bir merkez yaratması açısından psikoiddir. Deneyimlerime göre hiç kimse üçüncü aşamayı ayrıntılı olarak açıklamadı ve tartışmam sorgulanmaya açık. Yine de, simyasal imgelerin yorumunu ve yeni ve aydınlatıcı içsel deneyimlere dair bir kavrayış sağlar. Bu nedenle, bu çalışmanın ana temalarından biri, psikoidin doğası ve üçüncü birlik düzeyi deneyimi olacaktır.

diğer simyacılara göre Dorn, Aristoteles'in maddi dünya üzerindeki vurgusuyla felsefesine düşmandı.

Ayrıca simyasal imgelerin psikolojik durumları ve deneyimleri sembolik olarak temsil ettiği görüşündeyim. Bugün, pek çok kişinin düşündüğü gibi, bu görüntülerin yalnızca sıradan yaşam olayları (hatta analitik deneyler) için metaforlar olduğunu varsaymak yanlış olur. Evet, bu şeyler için derin metaforlardır, ancak bunun ötesinde, kendi içinde benzersiz olan bilinç durumlarının ve duyusal vizyonların sembolik ifadeleridir. Simyayı metafor olarak almak yanlış olmayacaktır. Ancak ona, varlığın altınının aydınlanmış bilinçte yaratıldığı gerçek dönüşüm deneyimine bir rehber olarak yaklaşmak da aynı derecede doğrudur. Bu ikinci yaklaşımı simyaya uyguluyorum ve simyanın tanımladığı ve beslediği bilinçli ve aşkın deneyimin doğasını tartışıyorum. Bunu başarıyla yapmak için,Jung'a ve çalışmasından simyayı deşifre edebilecek bir ruhsal deneyim modeli çıkarın .

9. Bkz. Shaikh Ahmad Ahsa'i, Henry Corbin, Spiritual Body and Celestial Earth (Princeton: Princeton University Press, 1989), s. 209.

10. Marie-Louise von Franz, Aurora Consurgens, Bollingen Series LXXVII (New York: Pantheon, 1996), s. 129-131.

11. William R. Newman, Cehennical Fire (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1994), s. 65.

12. Jack Lindsay, Greko-Romen Mısır'da Simyanın Kökenleri, s. 116.

13. Edward Edinger, Anatomy oj the Psyche (La Salle: Open Court, !994); Marie-Louise von Franz, Alchemy (Toronto: Inner City Books, 1980).

14. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol. 14, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1963, 1970).

Giriş Notları

1. Jack Lindsay, Greko-Romen Mısır'da Simyanın Kökenleri (New York: Barnes and Noble, 1970), s. 68.

2. Jack Lindsay, Greko-Romen Mısır'da Simyanın Kökenleri, s. 101.

3. Jack Lindsay, Greko-Romen Mısır'da Simyanın Kökenleri, s. 102.

4. Jack Lindsay, Craeco-Roma Mısır'ında Simyanın Kökenleri, s. 103.

5. Jack Lindsay, Craeco-Roma Mısır'ında Simyanın Kökenleri, s. 103. The Book of Poimandres için bkz. Walter Scott, Hermeticia (Boston: Shambhala, 1983), s. 115-285.

6. Zosimos ve vizyonları hakkında tam bir tartışma için bkz. Lindsay, 15. ve 16. bölümler.

7. Syed Nomanul Haq, Names, Natures and Things (Boston: Kluwer AcademicPublishers, 1994), s. 66.

8. Syed Nomanul Haq, İsimler, Doğalar ve Şeyler, s. 197.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Bölüm 1 Manevi Bir Gelenek Olarak Jung

1972'de C. G. Jung Enstitüsü'nde okumak için Zürih'e geldim. Orada birçok ders almama rağmen, asıl eğitim “Küssnacht Mafyası” olarak bilinen bir grup analistleydi. Marie-Louise von Franz'ın öğretilerinden en çok ilham alan insanların bir araya gelmesiydi. Jung'un bir öğrencisi, meslektaşı ve arkadaşı olan von Franz, bize Jung teorilerini derinlemesine anlamanın anahtarını veriyor gibiydi. Jung psikolojisinin yazılı geleneğine karşı sözlü geleneğinden sık sık söz ettik, çünkü Toplu Eserler'deki Jung ile von Franz'ın bize tanıttığı Jung arasında önemli farklılıklar vardı. Von Franz, içsel çalışmanın çok önemli olduğunu çok iyi bilen bir ruhsal öğretmen olan Jung'dan söz etti. Teoriden çok deneyimle ilgileniyordu,

Zürih'te okumak heyecan verici bir zamandı. "Eski öğretmenlerin" çoğu hala aktifti. Öğrenciler olarak, Benliğin gerçekliğini ilk elden deneyimledik ve çabalarımızı onunla yaşamaya odakladık. Bize onu rüyalarda, aktif hayal gücünde ve hatta sıradan deneyimlerde doğrudan duyulabilen kendi sesi olan içsel bir figür olarak düşünmemiz öğretildi. Dr. von Franz'ın bana, birisi ona en basit soruyu bile sorduğunda, örneğin biriyle öğle yemeği yiyip yemeyeceği gibi, ayarlandığını söylediğini hatırlıyorum. Bilincini Öz'e odakladı ve cevabın gelmesini bekledi.

öz

Yayınlanan eserlerin anlaşılması her zaman kolay değildir ve çoğu zaman Öz ile doğrudan temasın gerçekliğini yansıtmaz. Jung bu tür deneyimleri kaydeder. Örneğin, merkez olarak Ben'in  günlük yaşamın spiritus reklütü haline geldiğini savunur [1]. Ek olarak, Öz'ün deneyimini "bazı insanların" Tanrı "olarak tanımladığı" [2] deneyiminden pratik olarak ayırt etmek neredeyse imkansızdır. Ego'nun bakış açısından Benliğin deneyimi, Ego'yu kaçınma eğiliminde olduğu sorunlar ve sorularla yüzleştiren İlahi deneyimdir. Jung'un genel halk için yazdığı Man and His Symbols [8] adlı kitabında  von Franz, Jung'un yazdığı zaman Öz'le tanışma konusundaki genel fikrini şöyle anlatır:

"Fakat şu ya da bu şekilde, çoğu insan derin bir Benlik deneyimi yaşar - ömürlerinde en az bir kez. Psikolojik bir bakış açısından, gerçekten dindar bir dünya görüşü, bu eşsiz hissi keşfetme ve yavaş yavaş ona uyum sağlama arzusunda yatar ... öyle ki, dikkat sürekli olarak Benlikle diyaloğa yönlendirilir" [3]  .

Bu yorumlar, von Franz'ın Benliği felsefe taşıyla eşitlediği paragrafta yer alıyor ve Jung bunu yapma fırsatını kaçırmadı. Jung'un, taşın Benliğin bir sembolü olduğu sonucuna varmasını etkileyen bir dizi faktör vardı. Benliği karşıtların birliği ve Psyche'nin merkezi olarak düşündü. Taş, karşıtların bir kombinasyonuydu ve genellikle bir merkez olarak tasvir edildi. Benlik hem içsel bir figür hem de bir taş olarak kişileştirilebilir. Öz, bilgeliğin deposuydu ve bu nedenle aynı zamanda bir taştı. Öz, tüm psişik yaşamın amacı ve bireyselleşme sürecinin götürdüğü son durumdu, taş ise tüm simyasal çabaların hedefi ve simyasal süreçlerin yol açtığı nihai sonuçtu. Buna ek olarak Jung, Öz'ün, atriotlarını bilme olasılığı için semboller yarattığına inanıyordu. ve taş da böyle bir görüntüydü. Jung her zaman taş hakkında söylenenlerin Benlik için de geçerli olduğunu varsaydı, çünkü Benlik taşta kendini sembolik olarak ifade etmenin bir yolunu bulmuştur. Öz'ün bir taşla karşılaştırılması, Jungian ve simya modelini birleştirir. Kendi dini bakış açısıyla ilgili oldukları için simyacıların ruhani fikirlerini de araştırdı.

Jung, "dini tutumu", "dinamik varlığın veya keyfi bir irade eyleminin neden olmadığı eylemin dikkatli ve dikkatli bir şekilde gözlemlenmesi" olarak açıklamıştır [5]. Benlik, bu eylemlerin bir bileşimi olduğu için, dini tutumu şu şekilde tanımlayabilirim: Ego, Öz'ün tezahürlerini titizlikle gözlemler ve onlarla uyumlu hale gelir Bu, Zürih'te bana geçen bir gelenekti ve son otuz yıldır onu takip ettim Bu formülasyon, Jung'un ruhani modelinin kalbini ve ruhunu ifade ediyor. Zürih'te Marie-Louise von Franz ve Arnold Mindell [9] ile okuyan bizler için ruhani bir öğretmen olarak herhangi bir önemi inkar ederdi.Jung'un çalışmasının ruhsal bir süreç olduğuna hiç şüphe yok. Analitik seanslarda kendimizi bilinçaltıyla çalışmakla sınırlandırmayız, onu hayatımızın dokusuna işleriz.

Jung, psikolojisinin Batı Avrupa geleneği bağlamına nasıl uyduğu sorusuyla meşguldü. Simya ve Gnostisizm soyunda psişe görüşüne paralellikler buldu. Jung'un tarihteki yeri konusu tartışılmaya devam etse de , "ezoterik maneviyat" olarak adlandırılabilecek şeyin öğrencileri, onun bu geleneğe , tüm simyaya ve Gül Haç hareketine ait olduğuna inanıyor. Gerhard, ezoterik maneviyat üzerine bir denemede Sürüm [11] Jung'un ezoterik bir geleneğin parçası olduğunu iddia ediyor. Bu yüklemedeki zorluklara rağmen, Jung'un iki nedenden dolayı bu bağlama girdiğini söyledi. Jung, bilinçaltının işleyişine ışık tutmak için sürekli olarak eski dini geleneklerden alıntılara atıfta bulunur. İkinci sebep daha inandırıcı. Ver'in belirttiği gibi, “Geçilmesi gereken bireyselleşme süreci olan derinlik psikolojisi deneyimi, insanları özlerinin derinliklerinde değiştiren, bilincini genişleten ve kişiliğini bütün bir insanın olgunluğuna getiren kendi içinde ezoterik bir olaydır. ” [6]. Jung modeli tarafından açıklanan içsel deneyimin doğası, onu en eski ezoterik okullarla ilişkilendirir.

Jung'u tarihsel bir bağlama oturtmak önemsiz görünebilir. Ancak bugün, giderek daha fazla sayıda Jungcu, Jung'un çalışmalarını ve kavramlarını belirgin bir ruhani olmayan vurguyla yeniden gözden geçiriyor. Jungcu yazıların derin anlamlarıyla ve onu şekillendirmeye yardımcı olan geleneklerle teması kaybetmek trajik olurdu. Analistler ve terapistler Jung'un düşüncesini klinik uygulamaya nasıl uygulamayı seçerlerse seçsinler, Jung'un çalışması başlangıçta ve doğası gereği derin bir dönüşümsel deneyimi kolaylaştırmayı amaçlayan bir sistemdi. Bu tür dönüşümlere katkıda bulunmayan bir kişiyle yapılan analitik çalışma, yalnızca bir esneme ile Jungian olarak adlandırılabilir.

Kendinle yaşamak, Jung modelinde önemli bir uygulamadır, fakat Benlik nedir? İç karakterlerle diyaloglar, Jung yaklaşımının en temel özellikleridir: Benlik genellikle bu şekilde deneyimlenir. İçsel bir figür olarak kişileştirilmiş, bireyin temel doğasını somutlaştırır ve çoğu zaman bastırılmış olsa da, Yüz Giydirilmiş Benlik bilinçli kişiliğe benzer. Ama yine de Öz nedir? Ampirik olarak, Benlik kendi içinde güçlü, esrarengiz ve mükemmel olduğu hissedilen içsel ve öznel bir figürdür (veya merkezdir). Teorik bir yapıdan, Benliğin bir takım nitelikleri vardır. Tüm kişiliğin merkezidir ve bu nedenle Jung'un ego dediği şeyle, bilincin merkeziyle ilişkilidir. Aslında, Öz'ü anlamak için kişinin Ego ve Psyche'nin yapısı hakkında bir şeyler bilmesi gerekir.

Egoyu deneyimlemesi kolay, tanımlaması zordur. Ampirik olarak, "Ben" dediğimizde gerçekleşir. Bir kişi “Açım”, “Kızgınım” veya “Ben insanım” dediğinde, bu ifadelerdeki “Ben” Ego'dur. Ego, kişiliğin "ben kemiğini" getirir. Çoğu zaman safça tüm Psyche'yi bu Benlikle özdeşleştiririz, gerçekte Psyche'nin özdeşleştiremeyeceğimiz başka yönleri olduğunun farkına varmadan. Jung kavramında ego, bilincin merkezidir ve bu haliyle bilinçli deneyimin aracıdır. Ego herhangi bir psişik içerikle temasa geçtiğinde, içerik bilinçli hale gelir. Ego yoksa, içerik bilinçsizdir. Ego sadece psişik içeriği bilinçlendirmekle kalmaz, onda bir değişiklik de sağlayabilir.

Psyche'nin Ego ile ilişkisi olmayan kısımları, hem kişisel hem de kolektif olarak bilinçdışının bir parçasıdır. Kişisel bilinçdışı, bir kişinin yaşam deneyimiyle ilgili olan, ancak çeşitli nedenlerle bilinçle etkileşime girmeyen kompleksler ve diğer materyalleri içerir. Bu malzemenin çoğu Ego ile temasa geçirilebilir ve getirilmelidir ve bu süreç böylece bilinci güçlendirir ve genişletir. Kolektif bilinçdışı ise, herhangi bir bireye ait olmayan, bir bütün olarak tüm insanlığa ait olan arketipler ve evrensel imgelerden oluşur. Arketipsel yapılar, desenler ve imgeler insan hayatını yaratır ve şekillendirir ve her zaman böyle olmuştur. Bu malzeme bilince girmez ve ego ile etkileşime girebilse de, onunla özdeşleşmemeli, onu kendi yapısına asimile etmemelidir. Böyle bir girişim enflasyona ve hatta psikoza yol açacaktır. Bununla birlikte, arketipler Öz'le etkileşime girebilir, çünkü Öz, kolektif malzemeyle uygun şekilde etkileşime girebilen Psyche'nin merkezidir.

Basitçe söylemek gerekirse, Psyche bilinçli Ego'dan ve bilinçsiz arketiplerle komplekslerden oluşur. Tıpkı Ego'nun bilincin merkezi olması gibi, Benlik de tüm kişiliğin merkezidir. Benlik aynı zamanda bütünlüğün arketipidir ve bu nedenle mükemmel bireysellik anlamını taşır. Bütünlük, kişiliğin bilinçli ve bilinçsiz kısımlarının ve özellikle ego ve bilinçdışının birleşmesi anlamına gelir. Bu zıtlıkların birleştirilmesi sürecini, koruma altında gerçekleşen ve Benlik modeline uygun olarak düşünebiliriz, Jung bu konuyu şöyle açıklamaktadır:

"Psikolojik olarak Benlik, bilinç (eril) ve bilinçdışının (dişi) birliğidir. Bu, psişik bütünlük anlamına gelir. Bu, psikolojik bir kavramın formülasyonudur. Bununla birlikte, ampirik olarak, Öz, kendisini belirli semboller biçiminde kendiliğinden gösterir ve doluluğu en çok mandalada ve onun sayısız varyantında belirgindir "  [7].

Benlik, bireyselleşme süreci başlamadan önce bile kişiliğin merkezidir. Sadece sembolik olarak bütünlüğü gösterir, çünkü bilinç ve bilinçdışının gerçek birliği ömür boyu sürecek bir çalışmadır. Bu birleşmeden önce gelen Benlik, benim "gizli Benlik" olarak tanımladığım şeydir. Psişenin bu iki bölümünün birleşme süreci ortaya çıkmaya başladıkça, Benlik gitgide kendi tezahürüne doğru hareket eder. Ben bu son yönü "Benliğin tezahürü" olarak adlandırıyorum. Benlik ve onun gizliden tezahüre dönüşümü, Jung'un ruhsal modelinin birincil odak noktasıdır.

Sadece Jung'un ruh ya da ruhani derken neyi kastettiğini açıklığa kavuşturmak önemlidir - ancak bu şekilde bu sürecin nasıl geliştiğini daha kolay anlayabiliriz. Jung, "Peri Masallarında Ruhun Fenomenolojisi" adlı makalesinde ruhun anlamı sorunuyla boğuştu. Üç ana özelliğin olduğu sonucuna vardı. Birincisi spontane hareket ve aktivitedir. Ruh, kişiliğin bilinçli kısmı olan Ego'nun kontrolünden bağımsız olarak, istediğini yapmakta ve yaratmakta özgürdür. Ego ruhu deneyimleyebilir ama onu söyleyemez. Ruhun ikinci özelliği, kendiliğinden ve bağımsız olarak imgeler yaratma yeteneğidir ve üçüncüsü, "bu imgeleri egemen bir şekilde manipüle etme" [8]. Ampirik olarak, her insan rüyalarında ruhla karşılaşır - rüyalarda yaşayan görüntüler ruhtan alınır. Sadece görüntülerin kendisi değil, orada yaptıkları da ruhun bir yansımasıdır. Bu manada, Ego rüya görmez; daha ziyade, ruhun kendiliğinden tezahürü yoluyla gözler önüne serilirken onları deneyimler. Jung, ruh arketipinin kendisini rüyalarda bilge yaşlı bir adam olarak gösterdiğine inanıyordu.

Ayrıca, kompleksler ve arketipler de dahil olmak üzere bilinçdışının içeriklerinin kendilerini imgeler olarak gösterebileceğini savundu. Psyche'yi her parçanın kendi imajını oluşturabildiği kaotik bir yer olarak düşünebiliriz. İç dünyanın her yönü kendini bir imge olarak kişileştirebildiğinde, sonuç, diğerlerinden bağımsız olarak her biri kendi melodisini söyleyen bir tür ses korosu olan çatışma olabilir. Bu tür bir kaos, kendisini içsel ruhların kakofonisine karşı savunamayan, son derece huzursuz ve psikotik kişiliklerde gösterir.

Ancak bu düzensizliğin dengesi, düzen ve uyum ilkesi olan Benliktir. Daha önce Benliği bütünlükle, kişiliğin potansiyel bütünlüğüyle ilişkisi içinde tanımlamıştım. Kişileştirilmiş imgelerin bakış açısından, Benlik, bir bütün olarak, bilinçdışından çıkan bir dizi imge ve sesi içerir. Dahası, Benlik, Psyche'nin merkezidir ve parçaların geri kalanı kendilerini etrafında yönlendirir. Benlik, Psyche'ye düzen getirir ve organize bir kompozisyon yaratarak psişenin tüm yönlerini uyumlu hale getirir. Bu anlamda, arketiplerin uygun sırayla gruplandığı ruhun merkezi olarak Öz'e bakılabilir. Mandala, bu şekilde işlev gördüğünde Benliğin bir simgesidir. Mandaladan bahsetmişken Jung şöyle yazar;

"Ana güdü, Psyche'de her şeyin bağlantılı olduğu, her şeyin inşa edildiği ve kendi başına bir enerji kaynağı olan bir tür merkezi nokta olarak kişiliğin merkezinin öngörüsüdür. merkez nokta kendini neredeyse karşı konulamaz bir zorlama ve olduğun kişi olma arzusuyla gösterir... Merkez bir iç nokta tarafından temsil edilse de, çevrede kendisiyle ilgili her şeyi içerir... Bu bütünlük şunları içerir: önce bilinç, sonra kişisel bilinçdışı ve son olarak arketipleri tüm insanlık için ortak olan kolektif bilinçdışının sonsuz büyüklükteki bir bölümü”  [9].

Jung, düzen ve uyumlu dengeye vurgu yapan mandalaları, kişiliğin merkezinin bir önsezisi veya Benlik olarak adlandırır. Bu, tüm Psyche'nin merkezini düzenleme yeteneğindeki Benliğin doğuştan var olmadığına dair bir önsezidir. Çeşitli psikolojik deneyimlerle tezahür ettirilmelidir. Bireyselleşme öncesi ve sonrası Öz'ü birbirinden ayırmak için, "potansiyel" ve "tezahür etmiş" Ben'den bahsediyorum. Potansiyel Ben, zihinsel yaşamın organizasyonunda yalnızca sınırlı güce sahip zayıf bir merkezdir. Potansiyel Ben'de, kompleksler ve arketipler psişenin kontrolü için yarışırlar; içsel zihinsel durum zor ve kaotik hale gelir. Birey, psikotik bir hasta gibi kaos yaşamaz, ancak kişisel Benlik duygusu seyrekleşir.

Ego kendini güçlü ve pozisyonun kontrolünde görüyor olabilir ama zaman zaman ortaya çıkan kompleksler onun korumaya çalıştığı düzeni bozar. İşinde elinden gelenin en iyisini yapan başarılı bir iş adamı, evde kontrol edilemeyen öfke yaşayabilir. Kariyer inşa eden bir kadın, bilinmeyen bir nedenle çaresiz hissedebilir. Ego düzeni, kompleksin kolaylıkla delip geçebileceği bir maskaralıktır. Bireye bir arketip hakim olursa, ego tarafından sağlanan kırılgan kimlik duygusu kolayca süpürülüp atılabilir. Başlıca örnekler, görünüşte normal ve sağlıklı insanların kalabalığın duygularına kapılması veya hükümetin vatanseverliğe başvurarak hassas insanları ölüm makinesine dönüştürme becerisidir.

Manevi bir bakış açısıyla daha da zarar verici olan, diğer iç sesleri Öz'le karıştırma riskidir. İçsel tinin sesini duymaya çalışan ve onun yarattığı imgelerle uğraşmak isteyen birey, özerk bir kompleks ya da arketiple uğraşıyor olabilir, Öz'le hiç değil. Sakin, zayıf bir ses arayışı içinde içe dönmek, genellikle kontrol edilemeyen bir görüntü seliyle yarılıp geçer. Bu imgeler, bireyselleşme süreciyle değil, Jung tarafından tanımlanan mandalanın parçası olmayan arketipler ve komplekslerle ilişkilendirilebilir.

Manevi deneyim çalışmalarının gösterdiği gibi, bu çok sık olur. Bir örnek olarak, ilk Hıristiyan babaların Tanrı'yı ​​bulmak için nasıl çöle gittiklerini, bunun yerine iblis ordularıyla karşılaştıklarını düşünün. Büyük olasılıkla, onları rahatsız eden iblisler, komplekslerin ve arketiplerin takımyıldızlarıyla tezahür eden görüntülerdi.

Yukarıdaki alıntıda Jung, Benliğin, kolektif bilinçdışı da dahil olmak üzere, benim tezahür etmiş Benlik dediğim güçlü bir merkez etrafında psişeyi nasıl düzenleyebileceğini açıkladı. Bireyleşme çalışmasının bir sonucu olarak, Benlik, Psyche içindeki baskın ruhsal güç konumunu alır. İmgeler tezahür ettiğinde, Öz olarak tezahür ederler ve kontrol edilememelerine ve hatta tahmin edilememelerine rağmen, onlara güvenilebilir.

Jung'un işaret ettiği gibi, Benliğin gücü ve enerjisi karşı konulamaz bir kendi olma arzusu olarak kendini gösterir. Benlik, bir kişiyi kendi benzersizliğini deneyimlemeye ve ifade etmeye iter; bunun için arketipsel dünyayı düzenlemesi gerekir. Arketipler kolektif güçlerdir ve tezahür ettirdikleri imgeler evrenseldir. Birey bu görüntüleri basitçe takip edebilir ve böylece esrarengiz bir deneyim yaşayabilir. Ancak, bu şekilde benzersiz ve bireysel olan tezahür etmiş bir Benliği asla yaratamaz - Jung'un modelinin ana ilkesi, kişinin kendisi olması gerektiğidir.

Jung, süreci bu şekilde düşünmese de, bana öyle geliyor ki psişik kaosun düzeni, Benliğin eylemleri aracılığıyla gerçekleşir. Benlik, her arketipin bütünle ek ilişki içinde olduğu mandala yapısının örnek teşkil eden düzenini etkileyerek arketipleri uyumlu hale getirir.  Bu süreçte arketipler evrensel ve kolektif niteliklerini kaybederler ve aslında Benlik olan benzersizliğe katkıda bulunurlar .

Dolayısıyla, Jung için dini dünya görüşü, Özben'i takip ederek, onunla bir iç partnerle yaşar gibi yaşamaktan örülmüştür. Nefse ait olan ruh kendisini rüyalarda, rüyetlerde ve faal tasavvurlarda gösterdiğinden, kişi onun imajlarını öne çıkararak Nefs ile irtibatını sürdürebilir. Bununla birlikte, normal, gizli durumunda, Benlik, aynı zamanda imgeler olarak da tezahür eden kompleksler ve arketiplerle rekabet eder. Dini dünya görüşü sadece Öz'e dikkat etmekle kalmaz, aynı zamanda onu Psyche içinde güçlü ve baskın kılacak şekilde onunla çalışır. Ağırlıklı olarak ruhsal olan bu çalışma, Benliği bir potansiyelden tezahür etmiş bir duruma dönüştürür. Aynı zamanda, ego ve bilinçdışı da dahil olmak üzere tüm kişilik dönüşür.

Açık Benlik yaratılabilir; potansiyel bilinçten nadiren kendiliğinden ortaya çıkar. Benliği dönüştürme ihtiyacıyla bağlantılı olarak, Jung sık sık kefaret temasından bahseder. Dönüşüm ve kurtuluş ihtiyacı, ezoterik dini geleneklerle başka bir ilişkidir. Diğer birçok mistisizm biçiminde olduğu gibi, gnostisizm ve simyada da birey kurtuluşu umamaz. Herkes kendi kurtuluşu için vicdanlı bir şekilde çalışmalıdır, aksi takdirde ulaşılamaz. Simya bu gerçeği felsefe taşının işin başladığı hammaddelerden yaratılması şeklinde ifade eder. Prima materia'yı, tezahür ettirilmiş Benliğin  kendisinden yaratıldığı potansiyel Benlik olarak görebiliriz . hatta işin başlangıcındaki kaotik bir ruh hali olarak. Prima materia'nın bir yorumunun  kaos olduğunu hatırlayın.

Şekil 1 (aşağıda), simyacıların işlerinin başında dağınıklığı nasıl hayal ettiklerini gösteren bir örnektir. Zar zor oluşturulmuş veya farklılaşmış gibi görünen ayrılmış öğeler arasında hiçbir belirgin bağlantı olmayan tam bir karmaşa.

Şekil 2, simyacının büyük eseri aracılığıyla yaratılan düzeni göstermektedir. Birinci ve ikinci görsel arasındaki fark, Psyche'nin dönüşümünün etkisini açıkça gösteriyor!

Her bireyin içinde insanın eşsiz varlığını içeren bir merkez vardır. Bu merkez kendini ifade etmeye çalışır. Komplekslerin ve arketiplerin (hatta egonun) birbiriyle yarışan sesleri genellikle bu sesi engeller. Uygulayıcı belirli süreçleri takiben bu merkezi güçlendirerek rakiplerin seslerini ortadan kaldırır ve iç dünyayı kendi etrafında düzenler. Benliğin oluşumu hiçbir zaman tam olarak tamamlanmaz, çünkü her zaman henüz merkezle bütünleşmemiş (veya onunla uyumlu hale gelmemiş) malzeme kalır. Ancak, Benlik güçlendikçe, sesi ve örgütsel gücü hakimiyette artar. Bu noktada, Ego gevşeyebilir ve gevşeyebilir ve Öz ile ciddi bir dini birlikte yaşama pratiğine başlayabilir. Bu sağlanana kadar, Ego, içsel zihinsel durumu dönüştürmek ve Öz'ü güçlendirmek için zor işi yapmak zorundadır. Önceden, Ego dinlenmeyi ve rahatlamayı göze alamaz. Aksine, çalışmalı ve savaşmalı, Öz'ü tanımayı öğrenmeli ve ona gereken güç ve enerjiyi vermenin yollarını bulmalıdır. Manevi bir yol olarak Jung'un psikolojisinin önemli bir kısmı, Benliği dönüştürmek için çeşitli tekniklerin kullanılmasını içerir. Bu yöntemlerden bazılarına bakmanın zamanı geldi.

Şekil 7. Kaos durumu, simyasal prima materia'nın başlangıç ​​durumunu işaret eder ve içsel simyanın başlangıcından önceki Psyche kaosunu sembolize eder. Bu, tüm içeriğin düzensiz olduğu ve ilişki içinde olmadığı kasvetli, acı verici bir durumdur. Bütünsel iç simya, merkezin - Öz'ün - etrafında yaratılan kaostan düzene dönüşümden oluşur. Bu çizimde, kaosun ortasında, merkezi noktanın hala görülebildiğine dikkat edin - potansiyel Benliğin imajı ve gelecekteki büyüme olasılığı (Barent Coenders van Helpen, Escalierdes Sages, 1689'dan).

37

Aşkın işlev

Aşkın işlevin dikkate alınmasına adanmış çalışmasında [10] Jung, potansiyel Benliğin tezahür eden Benliğe dönüştürüldüğü sürecin bir paradigmasını sundu. Bu dönüşüm, karşıtların birliğine dayanmaktadır. Gerçekten de, Öz'ün özelliklerinden biri ikili karşıtlıkları birleştirme yeteneğidir: iyi ve kötü, erkek ve kadın, içsel ve dışsal, ruhsal ve maddi. Karşıtların birliğini açıklamanın doğrusal bir yolu yoktur; onların birliği mantığı aşar. Bu birliğin görüntülerinden biri, etrafında her şeyin düzenlendiği mandala ve merkezi noktasıdır. Merkezi nokta Öz'dür. Merkezle ve birbiriyle bağlantılı olarak uygun konumlar bulmuş tüm karşıtlarla çevrilidir. Bununla birlikte, Jung'un işaret ettiği gibi, bir bütün olarak mandala, Öz'ü mükemmel bir şekilde temsil eder. öyle ki kendisi tüm karşıtları içerir. Benlik sadece merkezde bir nokta değil, aynı zamanda merkezi çevreleyen bir daire ve diğer bileşenlerdir.

Benliği, karşıtların birleşmesi olarak birçok şekilde deneyimliyoruz. Tezahür eden Benlik ruhta canlandıysa, her duruma uygun bir cevap verebiliriz. Nezaket gerektiğinde nazik, katılık gerektiğinde sert davranırız. Karanlık tarafımızdan korkmaz veya ona hükmetmeyiz ama onu uygun bir şekilde ifade ederiz. Maddi dünyadaki yaratıcı ruhu görür ve maddi zevklerin tadını çıkarırız. Kısacası kişiliğimizi tüm yönleriyle ifade etmekten çekinmez ve hiçbir şeyi bastırmayız. Kendimizi bütün bir varlık olarak deneyimlememize izin vererek, olduğumuz her şey olma ve kendimizin tüm parçalarını kucaklama isteğimiz. Ardışıklıkla sonuçlanan bir karşıtlar birliği düşünebiliriz ; önce kişiliğin bir parçası kendini ifade eder, sonra bir başkası.

36

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Bu birlikteliğin bir başka deneyimi sıralı değil, tek seferliktir. Açıklamak çok daha zor. Zıtlıkları kendi içinde birleştiren Zât, bunların hiçbiri olmayıp hepsinin ötesindedir. Her ne kadar yukarıda açıklanan tutarlı bir şekilde işlev görse de, Öz'le ilişkilendirilen bilinç durumu zıtlıklar üzerinden tanımlanamaz. Tezahür eden Benliğin bir parçası olan ego, kendisini ne erkeklik ve kadınlık, ne de iyilik ve kötülük açısından deneyimler; kimliğinin yeri tüm bu niteliklerin ötesindedir. Böyle bir varlık hali sözlü betimlemeden kurtulduğu için, söylenebilecek en fazla şey, onun normal terimlerle tanımlamaya meydan okuduğudur. Bununla birlikte, bir deneyim olarak, kendi içinde kesinlikle benzersiz ve mükemmel hissettiriyor. Bu "ben" kendini tanımlar ve ancak türünün tek örneği olarak anlaşılabilir. Sadece kendi terimleriyle tanımlanabilmesi, diğer insanlarla ve dış dünyayla ilgisi olmadığı anlamına gelmez. İlişkiler, yaşam deneyimi için esastır ve dış dünya, Benliği ortaya çıkaran karşıtların birliğinin bir parçasıdır. Bununla birlikte benlik, ilişkilerle veya dış dünyayla değil, kendi özel özü ve bilinciyle tanımlanır. Eşsiz Benliği oluşturan çeşitli psikolojik süreçler vardır ve bunların en önemlisi transandantal işlevdir. İlişkiler, yaşam deneyimi için esastır ve dış dünya, Benliği ortaya çıkaran karşıtların birliğinin parçasıdır. Bununla birlikte benlik, ilişkilerle veya dış dünyayla değil, kendi özel özü ve bilinciyle tanımlanır. Eşsiz Benliği oluşturan çeşitli psikolojik süreçler vardır ve bunların en önemlisi transandantal işlevdir. İlişkiler, yaşam deneyimi için esastır ve dış dünya, Benliği ortaya çıkaran karşıtların birliğinin parçasıdır. Bununla birlikte benlik, ilişkilerle veya dış dünyayla değil, kendi özel özü ve bilinciyle tanımlanır. Eşsiz Benliği oluşturan çeşitli psikolojik süreçler vardır ve bunların en önemlisi transandantal işlevdir.

Aşkın işlev, karşıtları birbirine bağlayan ve Öz'ün tezahür etmesine yardımcı olan psikolojik mekanizmadır. Bir bütün olarak Psych, bilinci (Ego ve merkezi ile birlikte) ve bilinçdışı zihni içerir. Karşıtları bağlama etkisi için, üçüncü bir konum yaratmak için bilinçdışının içerikleri go ile birleştirilmelidir. Aşkın işlevin “bilinç birliği tarafından oluşturulduğu gerçeğinden dolayı

---

Şekil 2. Bir önceki amblemin tam aksine bu mandala, düzenli ve uyumlu bir evreni temsil eder. Felsefe Taşı ile doğrudan ilişkili olan görüntü, Mesih ile ilişkilendirilen tanrının yaşadığı, sınırları çizilmiş bir merkezi açıkça göstermektedir. Her şey ortak bir merkez etrafında hareket eder ve merkezlenir. Psyche içinde tezahür etmiş bir Benlik yaratılır ve kaosun yerini düzen alır (Amphitheatrum Sapientiae'den, 1609).

zihinsel ve bilinçsiz içerikler [11], üçüncü bir seçenek oluşturur. Bu dönüşüm sürecinde egonun rolü nedir diye sorabiliriz.

Ego, bilinçli malzemeyle daha rahat olsa da, kendi karakterini incelemeye karar vermeli ve koşulsuz ya da yanılmaz olmayan olasılıkları düşünmelidir. Ego, kişinin bilincinin ötesinde perspektifler olduğu anlayışını açmalıdır. En önemlisi, ego bilinçdışının varlığını kabul etmeli ve bilinçdışının dikkati hak ettiği pozisyonunu almalıdır. Bu küçük bir gereklilik değil. Kamuoyu bilinçdışının var olma olasılığını bile reddetmekle kalmaz, aynı zamanda ego, kendi zihinsel yaşamını kontrol etmede yalnız olmadığı ihtimali karşısında genellikle dehşete düşer. Ego, bilinçdışını dikkate alma olasılığının farkına vardığında bile, çoğu zaman bilinçdışıyla gerçek karşılaşmaların yerine fantezileri koyar.

Çoğu kez yalnızca analiz veya terapi bağlamında ego kendi içinde bilinçdışının konumunu dikkate alma yeteneğini bulur. Birçok yönden analist, rüya mesajlarını vurgulayarak veya onlara ağırlık vererek danışana aşkın bir işlev getirir. Analist, danışanı bilinçaltında bulunabilecek değerler açısından eğitmeye çalışır. Bu anlamda danışanı iç sese dikkat etmeye teşvik eder. Aynı zamanda, bilinçaltını dolaştırmanın tehlikeli işi başladığından, danışana bir güvenlik ve koruma duygusu sağlamalıdır. Dışarıdan yardım genellikle başlamak için uzun bir yol kat eder ve en iyi niyetle bile birçok insan bu görevi kendi başlarına imkansız bulur.

aktif hayal gücü

Aşkın işlevi çağırmanın en başında, ego, açık ve alıcı bir tavırla özbilince hitap eder. Bu aşamayı hallettikten sonra, bir sonraki çalışma, bilinçsiz varlıktan cevaplar almanın bir yolunu bulmak olacak, böylece konumu ve kendisine iletilen bilgiler kullanılabilir hale gelecektir. Bu bölümün başlarında, bilinçdışı içeriklerin ruhani yönünü imgeler yaratma ve manipüle etme yeteneği olarak tanımlamıştım [12]. Arketipler veya kompleksler, Jung'un "kişileştirmeler" [13] olarak adlandırdığı imgeler olarak ortaya çıkar. Rüyalar bu sürecin örneklerini sunar, ancak Jung bunların aşkın işlevi kolaylaştırmada yardımcı olmadığı konusunda uyardı. Rüya sırasında bilinçli ego uykudadır ve bu nedenle bilinçdışı ile eşit düzeyde etkileşime giremez. Aşkın işlevin başarılı çalışması için, iki zıtlık birbirinden ayrılmalı ve aralarında yeterli gerilim bulunmalıdır. Egonun tamamen uyanık, farkında olması ve bilinçdışı imajla etkileşime girerken yerini koruyabilmesi gerekir. İmge, bilinç ve egonun etkileşiminde yaratılır. Bu etkileşimde, aşkın işlevi çağırmak için gerekli gerilimi yaratırlar. Bu, Jung'un "aktif hayal gücü" dediği deneyimde yaygın bir senaryodur.

Aktif hayal gücü sırasında, ego tamamen uyanık ve işlevselken, bir görüntü, ses, duygu ve hatta fiziksel bir duyum biçimini alabilen bilinçsiz içerikleri (ya da yaratımları) deneyimler. Dikkatini bilinçdışına odaklayan ego, tüm eleştirel düşünceyi terk etmeli ve kendisini bilinçdışının gösterdiği şeye açmalıdır. Bu alıcılık durumunda, bilinçdışının tezahürünü beklemek zorundadır. Ego bir şeyi görür görmez, duyar duymaz ya da hisseder hissetmez, algılanan görüntünün ya da işitilebilen sesin ayrıntılarına iner ve bunu olabildiğince tam olarak ifade eder. Örneğin, ego bir şelalenin kısacık görüntüsünü fark edebilir. Daha sonra bir şelale gibi hareket edebilir veya düşen su seslerini dinleyerek performansına devam edebilir, ya da gerçekten gerçek bir şelaleye gidin ve gün boyunca yanında oturun. Deneyimini genişletmek için ne gerekiyorsa yapmalıdır.

Yeterince deneyimle çalışmış olan ego, anlamını daha da belirlemelidir. Bu çok önemlidir, çünkü bilinçdışının dışavurumlarının ötesindeki anlamı biraz olsun anlamadan ego, bilinçdışı tarafından sunulan konumu keşfedemez. Sadece bir şelalenin sesinin tadını çıkarmak veya bir tabloya hayran olmak yeterli değildir. Modern teorilerin aksine, sadece bir imajla birlikte olmak yeterli değildir; Ego, deneyimden anlam çıkarmalıdır.

Anlamın gerçekleştirilmesi zorunlu olarak entelektüel bir prosedür anlamına gelmez. Şelale örneğimizle devam edersek, görüntüyle çalışmanın olası bir yolu, "şelale" sembolünün mitolojide veya peri masallarında nasıl göründüğüne bakmak veya Jung'un (ve diğerlerinin) konuyla ilgili materyallerini okumaktır. Anlamı açığa çıkarmanın daha deneysel başka bir yolu daha var. Diyelim ki iç veya dış şelalenin yanında oturmak sonsuz bir güzellik duygusu yaratıyor ve hayatın sadece iş ve başarılardan ibaret olmadığının aniden farkına varıyoruz. Hayat ayrıca hiçbir şey yapmadan sadece oturup dinlemektir. Bu, okunması açık bir gerçek olsa da, yaşaması kolay değil. Bir şelalenin yanında oturmak birdenbire hayatın diğer tarafına dikkat etmediğimizi fark etmemizi sağlıyor. Şelalenin "anlamı" yavaşlamaktır, çevremizdeki güzelliklere dikkat etmek ve neredeyse her zaman görmezden geldiğimiz hayatın sesine kulak vermek. Bu anlam entelektüel değil, deneyimin kendisinin ürettiği bir duygudur. Şelalenin deneyimsel anlamı ile şelalenin enerjinin dönüşümünü sembolize ettiğine dair entelektüel farkındalığı birleştirerek, yavaşlamak ve doğayı dinlemek için zaman ayırmanın bizim için dönüşüm sağlayabileceğini anlıyoruz. Entelektüel anlayışı duyusal deneyimle birleştirmek, anlam keşfinde güçlü bir araçtır. yavaşlamak ve doğayı dinlemek için zaman ayırmanın bizim için dönüştürücü olabileceğini. Entelektüel anlayışı duyusal deneyimle birleştirmek, anlam keşfinde güçlü bir araçtır. yavaşlamak ve doğayı dinlemek için zaman ayırmanın bizim için dönüştürücü olabileceğini. Entelektüel anlayışı duyusal deneyimle birleştirmek, anlam keşfinde güçlü bir araçtır.

Süreç henüz tamamlanmadı. Ego, bilinçdışının tezahürüne yer açmış ve önemini açıklamaya yeterince dikkat göstermiş olsa da, artık bilinçdışının mesajına yanıt vermeliyiz. Bu cevabın samimi olması, egonun anlayışını ve duygularını doğru bir şekilde yansıtması önemlidir. Aşkın işlevin çalışması için, karşıtlıklardan hiçbirinin diğerine hakim olması veya onu ortadan kaldırması gerekmez. Sürecin başında ego her zaman bilinçaltının sesini bastırır. Bu kısıtlamadan kurtulan ego, zaten bilinçsiz olanın sesini boğmasına izin vermemek için dikkatli olmalıdır. Ego, konumlarını basitçe bilinçdışına teslim ederse, aşkın işlev asla çalışmayacaktır. Ego eskisi gibi tek taraflı kalacaktır, ancak şimdi bu tek taraflılık ters yöne hizmet edecektir. Dünya işleriyle ilgileneceğine her şeyi terk eder. aydınlanma umuduyla bir şelalenin önünde saatlerce oturmak. Can sıkıntısı ve kısırlık bu yaklaşımın muhtemel sonucu olacaktır; bilinçdışının mesajlarında büyülü bir cevap yoktur, o sadece aşkın işlevde mevcuttur.

Aktif hayal gücü çalışmaları yaparken, ego başka tehlikelerle karşı karşıya kalır. Bilinçaltının gücü hafife alınmamalıdır. Kendi pozisyonunu koruyamayan ego, bilinçdışı materyal tarafından boğulabilir ve psikotik bir deneyim yaşayabilir. Veya ego bakış açısını kaybeder ve bilinçaltını tamamen satın alırsa, sonucun tek yanlılığı enflasyona dönüşebilir.

Ego için, Öz'ü iyi tanıma ve içsel güçlerden gelen güçlü baskı karşısında sağlıklı bir benlik saygısı ve bakış açısı sürdürme ihtiyacı vardır. Egonun görevi kolay değildir, çünkü katılığı ve dogmatizmi terk ederek bütünlüğünü korumalıdır. Topraklanmış olarak, içine dönmeli ve sadece bilgeliği değil, aynı zamanda bilinçaltının tehlikelerini de içeri almak için kapılar açmalıdır. Bu "esnek güç" konumu, aşkın işlev için gereken gerilime dayanmak için gereklidir.

Şelalenin görüntüsü üzerinde çalıştıktan ve anlamını deneyimledikten sonra, alınan bilgilere “ben” cevap vermeliyim. Çoğu zaman, "Ben" başlangıçta olumsuz bir yanıt alır ve bu, kendisini gerçekçi olmayan bir konuma itmemek için gereklidir. "Şelaleyi doğru ve güzel olarak değerlendirebilirim ama aynı "ben"in kesinlikle oturup şırıldayan suları dinlemekten daha iyi işleri vardır. "Ben" böyle bir yanıt verirse ikinci bir kez bilinçaltına geri dönmelidir. itiraz. Yeni bir cevap duymuş olan "ben" buna bir cevap vermeliyim. Ve böylece iki pozisyondan argüman alışverişi devam ediyor. Egonun sadece bilinçdışıyla entelektüel bir sohbete girmesi değil, aynı zamanda tartışmayı mümkün olduğunca gerçekten etkilemeye çalışması gerekir. Bu ileri geri hareket, aşkın işlevi oluşturur:

Argümanların ve duygulanımların mübadelesi, karşıtların aşkın işlevini temsil eder. İki konum arasındaki yüzleşme gerilim yaratır, enerji yüklüdür ve hayat veren, yeni bir bileşen yaratır - mantıklı bir düşük değil ... zıtlıklar arasındaki askıya almanın ötesinde bir hareket, yeni bir varlık düzeyine götüren canlı bir doğum, yeni bir durum Aşkın işlev, birleşik karşıtların niteliği olarak kendini gösterir.

Benlik, karşıtların birliği ve aynı zamanda Psyche'nin merkezidir. Bu merkez, ego ve bilinçdışının birleşmesi yoluyla gerçekleşen, çevresindeki arketipsel güçlerin örgütlenmesiyle gelişir. Aşkın işlev, karşıtların bir araya geldiği araçlardır, tezahür eden Öz'ü varlığa getirme sürecidir. Ego, bilinçdışından gelen bir görüntüyle her temas ettiğinde ve onunla yapıcı bir diyaloğa girdiğinde, aşkın bir işleve neden olabilir. Bu her yapıldığında (ne kadar önemsiz görünürse görünsün), Ego güçlenir ve Benliği dönüştürür. Ego ve bilinçdışının karşıt görüşlerinin yarattığı gerilimden, konumlar arası geçişin ötesinde yeni, üçüncü ve aşkın bir konum yaratılır.

Aşkın işlev üçüncü bir konum yaratırsa, bu iki şekilde deneyimlenebilir. Ego, günlük aktivitelerin önemi hakkında çok şey bilir. Öte yandan, bilinçaltının öylece durup oturması, yansıtması ve iç sesi dinlemesi zaman alır. Sıralı modeli kullanarak, üçüncü konum, egonun hafta boyunca çok çalışmasına izin verir, ancak aynı zamanda doğada geçirmek veya meditasyon yapmak için zamana sahip olur. Yoğun çalışmanın bir zamanı ve sessiz düşünmenin bir zamanı vardır. Bilinçdışı ile birleşme sayesinde ego, belirli bir anda ne tür bir tepkinin beklendiğini belirleyebilir hale gelir. Çalışırken çok zor olduğunu hisseder ve hareketsizliğin önemini anlar, sessizce oturmak için bir saat seçer. İç değişimi hissederek işine geri dönebilir.

Birleşmenin ikinci yolu, eşzamanlı deneyimdir. Ego gerektiğinde çalışabilir ve gerektiğinde dinlenebilir, ancak bunu ani değişimlerle yapar. Çalışırken, içindeki zayıf sesin farkında olmaya devam eder ve hiçbir zaman iç dünyasını unutacak kadar iş ile özdeşleşmez. Ego, çalışma sırasında bile Öz'ün içsel duygusuna dikkat eder. Ancak şelalenin yanında dinlenme zamanı geldiğinde işini de unutmuyor. Dinlenirken işle ilgili içgörüler gelebilir ve işte sahip olduğu yeterlilik ve disiplin duygusu, bilinçdışıyla kusursuz bir şekilde birlikte olmaya dönüşür. Dinlenmeyi bilinçsizliğe düşmenin ve normal hayatı unutmanın bir yolu olarak değil, kendi kimlik duygusunu açıkça korurken içsel fikirlere dikkat etme şansı olarak deneyimler.

Aşkın işlevin işleyişiyle üçüncü konum yaratıldığında, yeni bir bilinç durumu da var olur. Ego-duygusunun kendisi değişir ve bilinç, gevşeme ve çalışma deneyimini birleştirmenin bir yolunu bulan yeni tezahür etmiş Ben'de durur. Zıtlıklar arasındaki büyük boşluk dolduruluyor ve Öz'ün mevcut deneyimi her ikisini de içeriyor.

Jung, bir kişinin aşkın işlevi ancak bilinçdışıyla bir tür çatışmaya girerek deneyimleyebileceğini öne sürüyor gibi görünebilir, ancak durum bu değildir. Bahsettiği tartışma alışverişi, karşıtların karşılaşmasının yanı sıra başka biçimler de alabilir. Bu, bir konunun ortak keşfi veya korku ifadesi ve cesaret verici bir yanıt veya daha fazla bilgi talebi olabilir. Olasılıklar sonsuzdur, ancak etkileşimin doğası, iki konum temasa geçtiğinde psikolojik gerilim yaratacak kadar gerçek olmalıdır.

Jung'un Psyche modeli, güçlü ve hayati bir merkeze dönüşümün mümkün olduğu araçları göstererek, Benliğin nihai önemini ve değerini vurgular. Bunlardan biri, aşkın işlevi doğrudan devreye sokmanın en iyi yöntemi olan aktif hayal gücüdür.

Aktif hayal gücü elbette bir teknikten çok daha fazlasıdır; bir yaşam tarzı haline gelebilir. Psyche'nin dört işlevinin dengelendiği derin bireyleşme aşamasından bahseden Dr. von Franz şunları yazdı:

Bu, aktif hayal gücünün kontrolü ele aldığı seviyedir. Bilincin iç çekirdeği ile orta yerdesiniz. . . tabiri caizse aktif hayal gücünüzün içinde kalırsınız ve sizinkinin oraya aktığını hissedersiniz. yaşam süreci ... Zihninizi orta yerde olan olaylara - aktif hayal gücünüzün içinde olan olaylara - odaklamış olursunuz"^^]-

Kişi bireyselleşme yolunda ne kadar ilerlerse, Benlik o kadar güçlenir. Benlik güç kazandıkça, Ego ona odaklanmakta ve farkındalığını Benliğin sağladığı orta konuma odaklamakta daha az zorluk çeker. Ego, Benliğin ne kadar farkında olursa, aktif bir hayal dünyasında o kadar çok yaşar. Bir teknik olarak başlayan aktif hayal gücü, bir var olma hali haline gelir. Bu yeni bilinç durumu, tezahür eden Benlik içindeki Ego'nun rolünü belirler, ancak bireyselleşmenin ilk aşamalarında, uygulayıcı sonuçlara ulaşmak istiyorsa, aktif hayal gücü keşfedilmeli ve özenle uygulanmalıdır.

Aktif bir hayal dünyasında yaşamak, sürekli değişen bir bilinç durumunda olduğumuz, gece gündüz vizyonlar gördüğümüz anlamına gelmez. Bu, dikkatimizin hiçbir zaman merkezden ayrılmaması ve her an kolayca Öz'e erişmemiz anlamına gelir. Ek olarak, dünya canlı ve canlıdır, harekete geçmesi fazla zaman almayan sihirli olasılıklar ve esrarengiz imalarla doludur. Bu varoluş halindeki bireyler şimdiki anda bulunur ve her duruma bilinçli olarak katılırlar. Bununla birlikte, aynı zamanda, bilinçdışının dünyası da temsil edilir ve yaratıcı karşılaşmalar kolayca elde edilebilir.

Aktif hayal gücü birçok şekilde olabilir. Bazı insanlar resim yapabilir veya heykel yapabilirken, diğerleri bu deneyimi dans edebilir veya müziğe aktarabilir. Bununla birlikte, benim anlayışıma göre, aktif hayal gücünün ideal biçimi, içsel figür ile ego arasındaki diyalog ve değiş tokuştur. İç figür, aslında etkileşime girmeye çalıştığımız bilinçaltının içeriğini temsil eder ve bu, bilinçdışının konuşabileceği ve ego ile aktif olarak iletişim kurabileceği bir biçimde gelir. İç figürle sözlü diyaloğun devamı

46 47

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

biraz pratik gerektirir, ancak bir kez başarıldığında, bilgi paylaşmanın ve aşkın işlev için gereken gerilimi yaratmanın en yüksek yolu budur. Dediğim gibi, aktif hayal gücünü uygulamanın başka yolları da var. Herkes iç seslerle diyalog kuramaz, ancak biraz çaba neredeyse her zaman sözlü iletişime erişim sağlar. İçsel figürü görme ve hissetme yeteneğimizi onu duyma yeteneğimizle birleştirirsek, o zaman derin bir aktif hayal gücü çalışması yapabileceğiz. Bunu yapmak kolay değildir ve ustalık elde edene kadar bir müzik aletini çalıştığımız gibi uygulanmalıdır. Ne kadar çok pratik yaparsak o kadar iyi oluruz.

Daha önce bahsedildiği gibi, içsel figür, bilinçdışının somut içeriğinin kişileştirilmesidir, dolayısıyla figürle uğraşırken, aynı zamanda tartışılan soru biçimindeki içerikle de ilgileniyoruz. Örneğin, bir kişi baba kompleksini böyle görmez, ancak onu patronuna benzer bir takım elbise giymiş bir adam şeklinde gözlemler - bu nedenle, aktif hayal gücünde, iç içerik doğrudan algılanmaz, ancak kişileştirilmiş bir görüntü biçimi. Aynı zamanda, iç figür özerktir, yani. egonun kontrolü dışındadır. İçsel figürün özerkliği ve gerçekliği anlaşılması zor şeylerdir. Bu nedenle, aktif hayal gücü çalışmasındaki direnme ilkesi, her şeyi Ego'nun uydurduğu hissi olarak görünür. Bununla birlikte, bu neredeyse hiçbir zaman olmaz, ancak, kural olarak, bilinçdışının özerkliği, egonun doğrudan kontrolüne direnecek kadar güçlü. Ego yanlış yorumlayabilir, tanımlayabilir, hayal kurabilir ama içsel figürü manipüle etmeye çalıştığında büyük sıkıntılar yaşar. Aktif hayal gücü doğru bir şekilde uygulanırsa, iç figür kendi sesiyle konuşur.

Jung'un bahsettiği içsel figürlerin ilginç bir özelliği vardır. Arketipsel imgelerin gücünü tarif ederek, "bu figürleri zihinsel durumlardan türetmek yerine, zihinsel durumlarımızı bu figürlerden türetmeliyiz" [16]. Bu ifadede, Jung'un arketiplerin kolektif bilinçdışının psişik deneyimini nasıl belirleyebileceğinden bahsettiğinden şüpheleniyorum, ancak aynı zamanda bu etki bireysel Psyche'de de izlenebilir. Otonom figürün kendisi bilinçaltından çıkar ve daha sonra bireylerin zihinsel durumlarını şekillendirebilir veya güçlü bir şekilde etkileyebilir. Rüyaların, yorumlanmamış olsalar bile, bir kişinin ruh halini ve bakış açısını etkileyebileceği iyi bilinmektedir. Aktif bir hayal gücü, ruh hali ve esenlik duyguları üzerinde de derin bir etkiye sahip olabilir.

Bir kişinin baba kompleksi ile etkileşime girdiği basit bir örneği ele alalım. Bu dünyanın otorite figürlerine karşı korku ve endişe yaşıyor. Aktif hayal gücü uygulayabilirse, geçmişte ona yardım etmiş olan içsel figüre başvurabilir. Bu içsel figür, Ego'nun ruh hali tarafından kirlenmediği için, kompleksin dışında kalır ve ondan etkilenmez. Ayrıca, bu iç figür yeterince güçlüyse, Ego ile etkileşime girerek Ego'yu kompleksin dışına çıkarabilir ve algısını ve öz farkındalığını değiştirebilir. Ve şu anda Ego, kompleksin yarattığı sınırlamalar olmadan dış dünyanın sorunlarıyla yüzleşebilir hale geliyor.

Uygulayıcının aktif hayal gücünde temas kurduğu içsel figür özerktir,

ego tarafından yönetilmeden kendini ifade eder. Aynı zamanda ego ve onun psikolojik durumu üzerinde çok büyük bir etkiye sahip olma yeteneğine sahiptir. Jung'un tanımına göre ruh, imgeler yaratmak ve manipüle etmek için özerk bir güce ihtiyaç duyar. O halde her aktif hayal gücü, Psyche'nin ruhsal gücünün doğrudan bir deneyimidir. Tabii ki, bu gücün olumsuz bir yanı da var - arketipi somutlaştıran içsel figür, Ego'nun durumu üzerinde gerçekten yıkıcı bir etkiye sahip olabilir. Benlik bu arketip tezahürlerini uyumlu hale getirecek kadar güçlü olana kadar, ego bu tür etkilere karşı kendini savunma araçları geliştirmelidir.

Psyche ve psikoid

Jung'un Benlik ve aktif hayal gücü hakkındaki teorilerini nasıl formüle ettiği merak edilebilir. Bize, danışanlarının rüyalarını ve aktif hayal gücü deneyimlerini gözlemleyerek bu noktaya geldiğini anlatıyor. Anılar, Düşler, Düşünceler'den de kendi aktif hayal gücü deneyimlerinin teorilerinde büyük ölçüde belirleyici olduğu açıktır. Fikirlerinin çoğunu içsel guru Philemon'a atfeder. Belirttiği gibi: "Bütün çalışmalarım, tüm yaratıcı faaliyetlerim bu orijinal fantezilerden ve rüyalardan geldi" [17]. Başkalarını gözlemlemesinde ve eski gelenekler üzerine yaptığı çalışmalarda bu fikirleri test etti. İçsel deneyimin dış araştırmayla bu birleşiminde , iç dünyayı keşfetmek için kapsamlı bir yöntem sağladı.

Çalışmalarımda Jung modelini takip etmeye çalıştım. Vizyoner deneyimler ve karşılaşmalar konusundaki anlayışımı güçlendirme umuduyla, kendi deneyimlerimin yanı sıra arkadaşlarımın ve danışanlarımın deneyimlerine de çok dikkat ettim. Aynı zamanda, deneyimlerimi fikirlerle zenginleştirmek için diğer birçok vizyoner geleneği inceledim.

kendilerini içsel çalışmaya adamış diğerleri. Deneyimlerimin yanı sıra diğer birçok kişinin deneyimi sayesinde, psikoid dünya dediğim şeyin varlığını varsaymaya geldim.

Uygulayıcı içsel figürleri birçok şekilde deneyimleyebilir. Aktif bir hayal gücü, bireyleri, çok güçlü olduklarından açıkça hayal ürünü olan ve Psyche tarafından üretilen içsel figürlerle birleştirir. Bu rakamlar kendilerinden geliyormuş gibi hissedilir. Kural olarak, bir kişi onları gözleri kapalı ve dikkati içe dönük olarak yaşar. Bilinçaltının güçlerini kişileştiren psikolojik figürler var. Bununla birlikte, çoğu zaman bir kişi tamamen farklı hissettiren bir figür deneyimleyebilir. Böyle bir figür, sanki dış dünyadan gelmiş gibi hissediyor - örneğin, kişinin kendisiyle aynı odadaydı. Uygulayıcının gözleri açık ve içeriden gelmeyen bir figür algıladığı hissine sahip. Egonun dikkati içe değil dışa odaklanır. Bu tür deneyimleri "psikoid" terimiyle ilişkilendiriyorum.

Psikoidal deneyimlerin başka özellikleri de vardır. Eşzamanlılık deneyimi ve sonuçları sadece psikolojik değil, fiziksel olan etkileri ile ilgili olma olasılığı daha yüksektir. Bireyin dahil olduğu gerçeklik sıradan dünya olmasa da, deneyimin niteliği daha az "hayali" ve daha "gerçek"tir.

İşte böyle bir deneyimin kişisel bir örneği. Gecenin bir yarısı aniden uyandığımda evde uyuyordum. Karım yanımda uyudu ve sıra dışı hiçbir şey görünmüyordu. Birdenbire dağın zirvesindeydim, neredeyse zirvedeydim. Eğim çok dikti ve yükseklik korkusu beni yere düşmeye ve korkudan bir şeye tutunmaya zorladı.

12 yani hayal dünyasına aittir. her an düşebileceğimi Aynı zamanda evde, yatakta yatarken kendimin tamamen farkındaydım. Her iki gerçeğin de aynı anda farkındaydım ve o zaman bu bana pek garip gelmedi. Uyanıktım ama tamamen uyanıktım ve dağlı siena çok gerçekti. Soğuğu ve toprağın kokusunu hissedebiliyordum. Korkum keskin ve netti. Orada uzanırken, hemen yanımda kukuletalı bir figür belirdi ve “Burada olduğuma hala güvenmiyor musun? 4. Sözlerinden cesaret alarak ayağa kalktım ve yüzüne baktım. Daha doğrusu, gözlerinin içine baktım - kapüşonunda parlak kırmızı, parlayan gözleri olan bir iskelet vardı. Korku yerine derin bir sevgi duygusu ve sevildiğini hissetmekle doldum. Uzanıp göğsüme dokundu ve kendimi dağın dışında yatakta buldum ama beş altı saat süren derin bir esriklik halindeydim. Tipik psikolojik karşılaşmalar, bu dağ sahnesinin gerçekliğine, kukuletalı figürün canlılığına, dokunuşunun derin etkisine ve kendinden geçme durumuna sahiptir.

Bu deneyimin bir sonucu olarak, vizyoner yolculukların farklı katmanları olması gerektiği fikriyle boğuşmaya başladım. Tüm psişik deneyimlere (veya bilinçdışı deneyimlere) atıfta bulunmak için yeterli ayrım olmadığını hissettim. Sekiz yüz yıl önce, mutasavvıf İbn Arabi [12]  hayali hallerin doğası hakkında ders vermiş ve içsel figürlerle bir karşılaşmadan bahsetmiştir.

"Fususal Hikem" (veya 'Hikmet Temaları') adlı eserinde[18] hayali tecrübenin farklı seviyeleri hakkında yazmış, sıradan bir insanın hayal gücü ile bir marifet arasında bir ayrım yapmış ve irfanın hayal gücünün tezahür ettiğini savunmuştur. gerçek deneyimler ve var olan varlıklardır.Sıradan insanın hayal gücü ise yalnızca insanın hayal gücünde gerçekliği olan görüntüler yaratır.Başka bir deyişle, sıradan aktif hayal gücünde deneyim yalnızca Psyche'ye aittir, psikoidal deneyim, imge ve onunla karşılaşma, Psyche'nin ötesindeki gerçeklikte yer alır. Ayrıca İbn Arabi, benlik olarak Tanrı deneyimi ile bir başkası olarak Tanrı deneyimi arasında bir ayrım yapar. Ne zamanbirey gerçekten Tanrı'yı ​​duyup görebildiğinde.

Böylece, iki tür dahili figür vardır. İlk tip, içsel, bilinçsiz dünyadan gelir ve arketipleri ve kompleksleri kişileştirir. Bu tür figürler, gücü ve bilgeliğiyle Benliği de somutlaştırabilir. Diğer tip, kendi içinde gerçek olan ve insanın psişik dünyasını aşan hayali dünyadan psikoid dünyasının bir türevidir. İkinci türden figürler, bu gerçeklikten insan ruhuna enkarne olabilir.

İbn Arabi bu figürlerle ilgili olarak şöyle yazmıştır: "Bir odanın farklı köşelerindeki bir lambadan yayılan ışığın bir lamba ile ilişkilendirilmesi gibi, biçim de manevi bir varlıkla ilişkilendirilir... biçim, manevi varlığın kendisinden başka bir şey değildir. ; aksine bin yerde, her yerde olsa onunla özdeştir ve görünüş olarak çeşitlidir"[19]. Yani psikoid varlığın Psyche'de aldığı biçim, içsel figür kendini gösterdiği, psikoid öz ile özdeştir, tinsel varlığın kendisi ile onun arasında bir fark yoktur.

deneyimlendiği biçimdir. Böyle bir figürle aktif bir hayal gücü, tanrıların yaşadığı ruhani alem ve gerçeklik ile Psnkhe'nin ötesindeki dünyaya atıfta bulunur. Gerçeği kendi içinde deneyimlemek hiçbir zaman mümkün olmasa da birey onu tezahür ettirdiği biçim aracılığıyla deneyimleyebilir. Bu suret, eşyanın kendisinden farklı olmadığı için, suret ile hayali karşılaşmalar, onu oluşturan ilahî öz ile karşılaşmalardır.

Psikoid konusunu bu bakış açısıyla, aktif hayal gücünün içerdiği potansiyelin önemini göstermek için sunuyorum, sadece Benliğin oluşumu için değil, aynı zamanda olağan algı alanımızın ötesindeki gerçekliklerin deneyimi için de. Ek olarak, bazı aktif hayal gücü deneyimlerinin psikoidal doğasını anlamak, bazı simyasal sembollere ve simyacıların hayal gücünü nasıl gördüklerine ve bunun çalışmaları üzerindeki etkisine ışık tutacaktır. Jung'un yazdığı gibi, "Önemli olan deneyimin kendisidir, entelektüel temsili veya sınıflandırması değil, geçerliliğini ve yararlılığını yalnızca orijinal deneyimin yolu tıkandığında öne sürer"[20]. Benim formülasyonum, psikoid deneyiminin doğasıyla uyumludur ve başka türlü bloke edilecek olan bu gerçeklere ulaşmayı amaçlamaktadır. Aynı zamanda, Öz'ün yaratılması ve psikoidal güçlerin bedenlenmesi ile bağlantılı olarak anlaşılabilen simya yazılarına ışık tutması amaçlanmaktadır.

Aktif Hayal Gücü Uygulamak

Aktif hayal gücü, aşkın işlevin etkinleştirildiği ana yöntemdir ve başka hayali dünyalara da pencere açabilir.

Aktif hayal gücü nedir? Nasıl deneyimlenir? Kolaylık sağlamak için, aktif 54 sürecini bölüyorum

hayal gücünü yedi ana aşamaya ayırır. Biraz keyfi olsa da, bu yedi aşama, aktif hayal gücü deneyiminin tüm doğasını yansıtır. İlk aşama zihni hayali alana girmeye hazırlar. Egonun bilinçaltından mesajlar alabilmesi için bilinçli zihnin sakinleştirilmesi ve merkezlenmesi gerekir. Sıradan söylemsel düşünme sona ermeli ve ego, beklentili bir sessizlik durumuna girmelidir. Bu ruh hali, yoga gibi fiziksel manipülasyonlarla veya nefesi izlemek veya bir noktaya odaklanmak gibi meditatif egzersizlerle elde edilebilir. Gerçek yöntem çok önemli değil ama eyleme başlayan birey için rahat olmalı. Tek şart, zihni sakinleştirmek ve bir iç huzur durumuna girmektir.

Bu duruma ulaşıldığında, ego bilinçdışını iletişim kurmaya davet eder. Yıllar geçtikçe, Ego'nun bunu yapmasının en iyi yolunun, akılda belirli bir imaja (veya en azından çözülmesi gereken belirli bir soruna) sahip olmak olduğunu keşfettim. Sadece bilinçaltının açılması, çoğu zaman birçok çelişkili ve kafa karıştırıcı görüntüyü ortaya çıkarır. Bununla birlikte, egonun zihninde temasa geçmek istediği belirli bir içsel figür varsa veya belirli bir rüya sahnesine (veya bazı deneyimlerle karşılaşmaya) geri dönerse, bu niyet bilinçdışının belirli bir şekilde odaklanmasına yardımcı olur. Birey, orijinal soruyla ilgisiz olduğu hissedilen herhangi bir görüntüyü güvenle görmezden gelebilir. Bu çalışma aşamasına çağrışım (veya niyet) dönemi diyorum. sakinleştikten sonra Ego, niyetinde ve beklentisinde katıdır. Uygulayıcı içsel figürü zorluk çekmeden görselleştirebilirse, sürecin bu aşamasında tam olarak temas kurmaya tenezzül ettiği figürü görselleştirebilir. Hareket etmeye başlayana veya bir şekilde kendi başına hareket edene kadar içsel figürü aklınızda tutun.

Görselleştirmeyi kolay bulmayanlar için, bir şey olmaya başlayana kadar sadece niyeti takip etmelidirler.

Bu çalışma aşaması için birkaç kural vardır. İçerideki figürler, mümkünse, yaşayan ya da ölü gerçek insanlar olmamalıdır. Kişileştirme biçimi bilinçdışından çıkmalı ve aktif hayal gücü üzerinde çalışan bireye özgü olmalıdır. Gerçek insanların görüntüleriyle bir eylemi gerçekleştirmek bu insanlara haksızlıktır ve etkisi beklenmedik şekillerde kendini gösterebilir. Hayali gerçeklikte psişik saldırılar ve izinsiz girişler gerçekleşebilir ve böyle bir saldırı yapmanın bir yolu ,aktif hayal gücü yapmak. Bu nadir olmasına rağmen, yine de olabilir. Bu nedenle, kazara saldırı yapma olasılığı nedeniyle gerçek bir kişiyi hayali faaliyetlerde kullanmamak daha iyidir. Ölen kişinin imajını kullanmamak da daha iyidir, çünkü bu, ölen kişiye bağımlı olmaya yol açabilir (Yaslı insanların onlara tutunmak umuduyla onlarla birlikte aktif oldukları vakalar gördüm - gerçi onları takip etmeleri gerekirdi. yas tut ve gitmelerine izin ver). Ölü bir kişiyle aktif hayal gücünün kurulduğu tek zaman, uygulayıcı ve uygulayıcı arasında çözülmemiş sorunların olduğu zamandır.merhum. Örneğin, ölmüş bir ebeveyne yönelik çözülmemiş acı veya öfke, sorun çözülene ve taburcu olmasına izin verilene kadar psişik büyümeyi engelleyebilir. Aktif hayal gücü uygulamak, geçmiş travmaları ve acıları iyileştirmenin harika bir yoludur.

Üçüncü aşama, bilinçdışı bir şekilde kendini gösterdiğinde başlar. Bu, bilinçdışının aktivasyon aşamasıdır  ve birçok şekilde olabilir. Birey bir etki, bedensel bir duyum, bir ses veya erken düşünceler deneyimleyebilir. Kullandığım modelde iç igura bu noktada kendini gösteriyor. ne şekilde olursa olsun

56

bilinçaltı kendini göstermemiştir, artık ego ona bir cevap vermek zorundadır. Tepki , etkileşim adını verdiğim aktif hayal gücü aşamasını başlatır  ve Jung'un tanımladığı geriye doğru hareketle ilişkilidir. Aktivasyon aşamasında bir iç figür örneğini kullanarak, bir görüntü belirebilir ve merhaba diyebilir veya uygulayıcıyı başka bir şekilde selamlayabilir. Egonun ne istediğini veya ne yaptığını sorabilir. Ego cevap vermek zorundadır. Buna karşılık, içindeki figürün ne yaptığını sorabilir ve ardından neden onunla iletişim kurmaya tenezzül ettiğini söyleyebilir. Etkileşim aşamasında, içsel figür ile Ego arasında kendiliğinden olan herhangi bir yönde takip etmesine izin verilen bir diyalog vardır.

Aktif hayal gücündeki etkileşim aşaması uzun sürebilir, bazen haftalarca hatta aylarca sürebilir. Ve işin, iş dışında fiilen gerçekleşen aşamasıyla ilgili olmalıdır. Bu aşamaya yansıma diyorum . Yansıtma, Ego'nun meydana gelen deneyimler hakkında düşünme ihtiyacıdır. Daha önce de söylediğim gibi, ego konumundan vazgeçmemeli, içsel figürün ona gösterdiği her şeyi değerlendirene kadar bu konumda kalmalıdır. Bu yansımalar boyunca akıl önemli bir rol oynar - ego, yaşananlar hakkında ciddi olarak düşünmelidir. Aynı zamanda yaşadıklarını duygular açısından değerlendirebilmek için derinden hissetmesi gerekir. İç figürün söylediği şey olumlu hissettiriyor mu? Rasyonel bir anlam ifade ediyor mu? Ego, kendisine bir düşünme süresi tanıyarak, safça bilinçsiz bir konuma düşmekten veya içsel görüntülerin ona söylediklerini göründüğü gibi kabul etmekten kendini korur. AçıkBu aşamada ego, nesnel geri bildirim alma umuduyla deneyimini analiste götürebilir. Ego bazı sonuçlara vardığında, aktif hayal gücüne geri dönebilir ve içsel figürle yeniden iletişime geçebilir.

57

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Etkileşim ve yansıma bir süre devam edebilir, ancak er ya da geç aktif hayal gücü, benim sonuç dediğim bir aşamaya ulaşır.yapmanın başladığı orijinal niyet veya soru bir şekilde çözüldüğünde. Örneğin, dişil doğamı nasıl geliştireceğimi anlamak isteyebilirim. Bilge kadının içimdeki figüründen öne çıkıp bana bu yanımı anlatmasını rica ediyorum. Kendini gösterir ve bana duygular ve ilişkiler konusunda talimat vermeye başlar. Direniyorum, sorularım var ve her birini göründükleri gibi çözüyoruz. Kadınlığı entelektüel olarak anlamaya başlıyorum ama hala "anlamıyorum". Ve bir gün, oyunculuk sürecinde, ilişkinin gerçekte ne anlama geldiğini bedenimde ve varlığımda hissediyorum ve bundan böyle bunun farkındalığımın bir parçası olduğunu anlıyorum. Sonuç gerçekleşti ve aşkın işlev, bilincimi sonsuza dek değiştirerek ve tezahür ettirilmiş Benliğin yeni bir durumunu yaratarak işini yaptı. Etkileşim aşamasında, muhtemelen Kendi pozisyonumu içimdeki figürle bütünleştirirken değişen derecelerde gerginlik ve rahatsızlık yaşayacağım. Bazen iç figürle etkileşimde yaşanan gerilim, tezahüründe çok ağır, hatta fiziksel olabilir. Bazı insanlar, gerilim büyük bir yoğunluk düzeyine ulaştığında çalışmaya devam etmekte zorlanırlar. Bununla birlikte, rahatsızlığa rağmen devam etmek ve hareket etmek önemlidir, çünkü gerilim uygun şekilde çözülmezse aşkın işlev çalışmayacaktır. Boşalma doğal olarak gerçekleşirse, o zaman gerginlik, neyle dolu olduğu anlaşılarak ortadan kaldırılır. bazen içsel figürle etkileşim halinde yaşanan, tezahürü çok ağır, hatta fiziksel olabilir. Bazı insanlar, gerilim büyük bir yoğunluk düzeyine ulaştığında çalışmaya devam etmekte zorlanırlar. Bununla birlikte, rahatsızlığa rağmen devam etmek ve hareket etmek önemlidir, çünkü gerilim uygun şekilde çözülmezse aşkın işlev çalışmayacaktır. Boşalma doğal olarak gerçekleşirse, o zaman gerginlik, neyle dolu olduğu anlaşılarak ortadan kaldırılır. bazen içsel figürle etkileşim halinde yaşanan, tezahürü çok ağır, hatta fiziksel olabilir. Bazı insanlar, gerilim büyük bir yoğunluk düzeyine ulaştığında çalışmaya devam etmekte zorlanırlar. Bununla birlikte, rahatsızlığa rağmen devam etmek ve hareket etmek önemlidir, çünkü gerilim uygun şekilde çözülmezse aşkın işlev çalışmayacaktır. Boşalma doğal olarak gerçekleşirse, o zaman gerginlik, neyle dolu olduğu anlaşılarak ortadan kaldırılır. transandantal işlev çalışmaz. Boşalma doğal olarak gerçekleşirse, o zaman gerginlik, neyle dolu olduğu anlaşılarak ortadan kaldırılır. transandantal işlev çalışmaz. Boşalma doğal olarak gerçekleşirse, o zaman gerginlik, neyle dolu olduğu anlaşılarak ortadan kaldırılır.

Sonunda entegrasyon geliyor aktif hayal gücünün son aşaması. Ego içgörü aldığında, bu içgörüyü dış yaşamına entegre etmek için her türlü çabayı göstermelidir. Örneğin, ilişkilerin doğasına dair derin bir anlayış geliştirmişsem, o zaman bu içgörüyü tanıdığım ve sevdiğim insanlarla olan tüm ilişkilerime yansıtmak için çalışmalıyım. Yeni bilgeliğimi dış dünyada uygulayamazsam veya uygulamak istemezsem, o zaman uygulamam başarısız olur. Ancak iç dünyamda öğrendiklerim ile günlük hayatımı yaşayabildiğimde aktif hayal gücünün başarılı olduğu söylenebilir. Bazı insanların yaşadığı aktif bir hayal gücünün veya Benliğin kişiyi hayattan soyutladığı korkusu asılsızdır. İç ve dış dünya birbirinden beslenmeli ve Ego'nun çabalarıyla birbirine bağlanmalıdır. her dünyada tek ayakla duran. Ego, derin bilgeliği deneyimlemek için içe dönebilir ve sonra dışa doğru hareket ederek becerileri uygulamaya koyabilir. İki dünya arasında bir köprü kurma yeteneğinde, Ego, Benliği keşfeder ve kendi bütünlüğünün sonsuz çeşitliliğini deneyimler.

Jung, maneviyatı otonom yaratım ve imaj manipülasyonu olarak tanımladı. Ruhsal varlıklar bu yeteneğe sahiptir. Psyche'nin içinden geliyorlarsa arketipsel figürler ve varlıklardır ve Psyche'nin dışından geliyorlarsa psikoid varlıklardır. Aktif hayal gücü, bu tür içsel figürlerin çekildiği ve görüntülerin kendiliğinden ortaya çıkması yoluyla kendilerini ifade etmelerine izin verildiği bir süreç olduğundan, aktif hayal gücü öncelikle ruhsal bir eylemdir. Aktif hayal gücü yoluyla aşkın işlev devreye girer ve bu işlev aracılığıyla Benlik potansiyel, gizli durumundan aktif, canlı ve tezahür etmiş bir forma dönüştürülür. Jung gibi ben de içsel eylemin bu üç yönünün simyanın temelini oluşturduğuna inanıyorum. Simya Öz'ü ve onun yaratılışını hedefler,

Başlangıçta Jung, bireyselleşme sürecini anlamada simyanın önemini fark etmemişti. Aslında, Simyasal imgelerin gücünü ve onların Öz'le çalışmayı anlama yolundaki anlamlarını keşfetmesi biraz zaman aldı. Eski simya incelemelerini satın aldıktan sonra, zaman zaman onlara baktı, ancak görünüşteki saçmalıktan hayal kırıklığına uğradı:

"Bu kitabı yaklaşık iki yıl boyunca neredeyse hiç dokunmadan bıraktım. Bazen içindeki resimlere baktım ve her seferinde "Tanrım, bu ne saçmalık! Bu materyali anlamak imkansız" diye düşündüm. Ama inatla ilgimi çekti ve denedim. onun zihnini daha iyi kavramak için... Çok geçmeden kışkırtıcı ve heyecan verici buldum... Sonunda, simyacıların sembollerle konuştuklarını anladım"  [21].

Jung'un simyacıların sembollerle konuştuğu ve bu sembollerin yorumlanması gerektiği anlayışı, simya hayal gücünün gizemlerini çözmeye kapı aralıyor. Şimdi, hayal dünyasını keşfetmemizin ve bu dünyanın Öz'ü başarmak ve güçlendirmek için bize neler öğretebileceğini anlamanın başlangıcındayız.

İlk bölümle ilgili notlar

1. CG Jung, Mysterium Conimctionis, Collected Works, cilt. 14, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970). Bundan sonra bu çalışmaya CW 14 olarak atıfta bulunacağım.

2. CW 14, 1778.

3. M.-L. von Franz, “Bireyleşme Süreci”, CG Jung, Manand His Symbols (Garden City: Doubleday, 1964), s. 210.

4. Benlik ve onun yaratılışının sembolleri hakkında bir tartışma için bkz. CG Jung.

Aion, Collected Works, vol. 911, RFC Hull, trans., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1968), If 121 I. Bundan sonra bu esere CW 9P olarak atıfta bulunacağım.

5. C. G. Jung, Psychology and Religion (New Haven: Yale University Press, 1938), s. 4.

6. Gerhard Wehr, Antoine Faivre ve Jacob'da “CG Jung in the Context of Christian soerıcım and Cultural History”

Needleman, ed., Modern Ezoterik Maneviyat (New York: Crossroad, 1995), s. 382.

7. CW 9n, 1426.

8. CG Jung, Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, Collected Works, vol.9i, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969). 393 ise. Bundan sonra bu eseri CW 91 olarak anacağım.

9. CW 91, 1634.

10. CG Jung, The Structure and Dynamics ol the Psyche, Collected Works, cilt. 8, RFC Hull, trans., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969), f 131-193. Bundan sonra CW 8 olarak anılacaktır.

11. CG Jung. CW 8 . K 131.

12. Jung, Kutsal Ruh'a "sonuçları] ... insan yansımasından: yani ... görüntü aracılığıyla düşünme, içsel bir bağlantı kurma ve harici bir nesneyle uzlaşma" ("Üçlü Birlik Kavramının Psikolojisi" nden, GV'den) söyledi. Hartman, çev. , Quadrant, XXXVII: 1, Winter, 1998).

13. Bkz. C. G. Jung, Analitik Psikoloji: Teorisi ve Uygulaması (New York: Pantheon, 1968), s. 80 - 81 .

14. CG Jung, CW 8, 1189.

15. Marie-Louise von Franz, M.-L. von Franz ve James Hillman, Lectures on Jung's Typology (Dallas'. Spring Pubiications, 1984), s. 69. Orijinal italikler. İzin alınarak kullanılır.

16. CG Jung, Alchemical Studies, Collected Works, vol. 13, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970),! 299.

17. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections (New York; Vintage Books, 1963), s. 192.

18. Bu eserin iki tercümesini inceledim: İbn 'Arabi, Muhyi-Din, The Wisdom of the Prophets, Titus Burckhardt'ın yorumlarıyla Arapçadan Fransızcaya tercüme ve Angela Culme-Seymour tarafından Fransızcadan İngilizceye tercüme ( Gloustershire: Beshara Yayınları, 1975); ve The Seals of Wisdom (NewYork: Concord Grove Press, 1983).

19. William Chittick'ten alıntılanmıştır, Imaginal Worlds: Ibn al-'Arabi and the Problem of Religious Diversity (Albany: State University of New York Press, 1994), s. 94.

20. CG Jung, CW 14, 1777.

21. CG Jung, Anılar, Düşler, Düşünceler, s. 204.

Bölüm 2 Simyasal İmgelem

Hayal gücü, son yüzyılda iç dünyayı anlamada temel araç haline geldi. Kimse bu evrime Jung kadar katkıda bulunmadı. Aktif hayal gücüne yaptığı vurgu, iç figürlerin tanımlanması ve hayal dünyasının keşfi dahil olmak üzere yeni çalışma alanları açtı. Hayal gücünün uzun ve etkileyici bir tarihi vardır ve özellikle büyüsel ve simyasal gelenekler gibi ezoterik kökende ruhsal gelişim fikirlerinde merkezi bir rol oynar. Bu, her simyacının hayal gücü kavramını kabul ettiği anlamına gelmez. Bununla birlikte, bazı simyacıların yazılarında bulunabilen çok önemli bir hayal gücü teorisi vardır. Yaratıcı gerçekliğe bakış açıları, aktif hayal gücünün teorisi ve pratiği ve onun bireyselleşme sürecindeki rolü hakkında bize öğretecek çok şey var. Hayal gücü çalışması henüz emekleme aşamasındadır, ve dikkate alınması gereken çok sayıda geleneksel kutsal yazı vardır. Simya yazılarında hayal gücüyle ilgili malzemenin miktarı etkileyicidir ve bu çalışmanın kapsamı dışındadır.

Geleneksel tasavvur anlayışını anlamak için modern önyargıları terk etmek önemlidir. Bugün fantezi ve hayal gücü nadiren ayırt edilir; her ikisi de gerçek dışı kabul edilir ve herhangi bir şeyi hayali olarak adlandırmak, esasen onu geçersiz olarak reddetmektir. Korben 14 , Hillman 15 ' gibi birçok yazar Miri Korben  (Fransız Henry Corbin,  1903-1978), İran Sufi tasavvufunun ve Şii gnostisizminin en yetkili araştırmacısı olan bir Fransız filozof ve İslam alimidir.

James Hillman  (İng. James Hillman,  1926-2011) - Enstitünün araştırmasını inceleyen ve ardından rehberlik eden bir Amerikalı " ve diğerleri, son yıllarda hayal gücü kavramını iyileştirmeye çalıştı, ancak çok azı terk etti. hayal gücünün doğası hakkında yakın zamanda yapılan bir tartışmada, felsefe taşının hayal gücünün bir ürünü olarak anlaşılması gerektiğini öne sürdüm  . , tabi ki benim ifadem taşın gerçek dışı olduğu anlamına geliyordu.Bir şeyin aynı anda hayali ve gerçek olabileceğini düşünmediler.

Simyacı, sihirbaz, mutasavvıf ve Jung için hayal gücü gerçekçi değildi. Hayali olaylar, sıradan dünyadan farklı, ancak yine de geçerli ve gerçek olan dünyada gerçekleşiyormuş gibi görülüyordu. Hayal gücünün Psyche ve hatta fiziksel gerçeklik üzerinde gerçek bir etkisi vardı ve ayrıca doğrudan ilahi bir deneyim yaratmaya yardımcı oldu. Simyacılar, simya çalışmasının ayrılmaz bir parçası olan hayal gücünün çok gerçek olduğuna inanıyorlardı. Young ayrıca simya dünya görüşünde hayal gücünün o kadar önemli olduğunu hissetti ki, " hayal gücü kavramı, yapıtı  anlamanın belki de en önemli anahtarıdır " diye yazdı  [1]. O halde simya çalışmamıza onunla başlamak akıllıca olmaz mıydı? hayal gücü?

Fantezi ve hayal gücü

İç dünyanın modern kaşifleri gibi, simyacılar da hayal gücünü fantaziden ayırmakla ilgileniyorlardı. Gerçek hayal gücünün güç ve derinliğe sahip olduğunu, fantezinin ise bundan yoksun olduğunu fark ettiler. Jacob Boehme, fantazi sanrılarına karşı uyarıda bulunanlardan biriydi. Pratik bir simyacı olmamasına rağmen, Boehme terminolojiyi kullanan bir mistikti.

 Zürih'te Ta C. G. Jung, arketipik psikoloji hareketini kurdu ve  özel muayenehaneye girdi, yazdı ve seyahat etti, özel öğretmen olarak çalıştı.

ve utanç verici mistik vizyonlarını ifade etmek için simya sembolleri. 1575'te doğan Boehme, korkunç bir hastalık döneminden geçen bir Lutherciydi.. Almanya'yı yok eden lig savaşı. Kısmen şiddet ve nefret sözlerinin kanıtı olduğu için, Boehme kefaret mücadelesini ve daha yüksek içsel gerçekleri deneyimleme ihtiyacını vurguladı. Hayal gücü, onun mistik sisteminde anahtar bir kavramdı; sadece ruhu kurtarmanın bir yolu değildi, aynı zamanda Tanrı'nın dünyayı yarattığı şeyi de ifade ediyordu. İlahi Bilgelik veya Tanrı'nın yaratıcı gücü olan Sophia, sisteminde büyük bir rol oynadı ve O onun için "İlahi Hayal Gücü"ydü [2]. Onun hayal gücü teorisi, çok karmaşık bir mistik teoloji sisteminin parçasıydı ve ben Bütünüyle tartışmayacak, ancak iyi ve kötü hayal gücü arasında net bir ayrım yaptı. Kötü hayal gücü, Lucifer'in düşüşünden sorumlu olan "fantezi" idi. ve insanda onu Allah'tan uzaklaştıran yanılsamalar ve yanlış arzular yaratmıştır. Gerçek hayal gücü yerine fantaziye yöneldiğinde, ruh yanılsama içinde kaybolur ve Tanrı'nın özünden gittikçe uzaklaşır [3]. Öte yandan gerçek hayal gücü, ilahi hikmetin ruhta cisimleşmesidir ve kurtuluşa ve Tanrı ile birleşmeye götürebilir.

Daha çok Paracelsus olarak bilinen Theophrastus Bombast von Hohenheim, Jacob Boehme'den yaklaşık seksen yıl önce yaşadı. Tuzun kükürt ve cıvaya eşdeğer olduğu görüşünü belirleyen belki de en etkili simyacılardan biriydi. Ama her şeyden önce o bir doktordu ve simyayı hastalığa karşı mücadelede güçlü bir araç olarak görüyordu. Metallerin dönüştürülmesiyle taş yaratılmasıyla pek ilgilenmiyordu, ancak hastalıkların tedavisinde yararlı olan iksirlerin ve merhemlerin üretimiyle daha çok ilgileniyordu. O, çabuk sinirlenen, kibirli, kendini beğenmiş bir adamdı ve arkadaş edinmekten çok düşman edinmeyi başarmıştı, ancak çalışmaları son derece ilginç ve anlamlı, buna çok etkili olduğu ortaya çıkan hayal gücü terapisi de dahil. Kendisinden ilham alan Boehme gibi, hayal gücünün gücüne inandı, ama aynı zamanda fantezinin tehlikelerini de ileri sürdü:

“Üstelik, hayal gücü olmayan, inançsız, hayalperest denilen doktorlar var. Fantezi, hayal gücü değil, aptallığın sınırlarıdır. Her türlü sonuca çalışırlar ama gitmeleri gereken okulda okumazlar. Hayal gücüyle doğan kişi, yalnızca fantazisiyle vücudun keşfedemeyeceği, Doğanın gizli güçlerini tanıyacaktır. Hayal gücü ve fantezi birbirinden farklıdır. Hayal gücü mükemmel bir ruhta yaşanırken, fantezi mükemmel bir ruh olmadan bir bedende var olur. Hayal eden, bitkilerin gizli mahiyetlerini ortaya çıkartır  ."[4]

Boehme ve Paracelsus, fantazi ile hayal gücünü açıkça birbirinden ayırır. Her ikisi de hayali ruha atfeder ve onda manevi bir işlev görürken, fantezi fiziksel dünyaya aittir ve derin gerçeklerden kopuktur. Fantezi yanılsama ve çılgınlık yaratırken, hayal gücü özgürleşme ve iyileştirme gücü yaratır.

Paracelsus, fantezi ve hayal gücü arasında bir ayrım yapar, ikincisini yalnızca ruha atfetmez, aynı zamanda onu fantezide bulunmayan Doğanın güçleriyle ilişkilendirir. Hayal gücünün doğa ile birleşmesi, Paracelsus örneğinde benzersiz değildir; diğer simyacılar da doğal dünyanın süreçlerini "Tanrı'nın iradesine ve Doğanın hayal gücüne" bağlar [5]. Simyacılar, çalışmalarının başarılı olması için doğanın yollarını takip etmesi gerektiğini ileri sürdüler, doğada gizli güçlerin ve etkilerin büyük öğretmeni ve koruyucusunu gördüler. Paracelsus'a göre hayal gücü, doğanın sırlarını açığa çıkarmanın ve güçlerini ifşa etmenin ana yoluydu. Fantazi, münhasıran bariz bir fiziksel gerçekliğin doğasında algılanırken, hayal gücü yüzeyin ötesine geçerek doğanın çoklu sırlarını açığa çıkarabilir. Hayal gücü keşfeder

Aktif hayal gücü yoluyla iç dünyayı deneyimlemeye çalışan herkes, özellikle terapi veya analizde kişiliklerle çalışıyor veya onlarla çalışıyorsa, er ya da geç hassas fantezi ve yanılsama sorunuyla uğraşmak zorundadır. Hayal gücü, Benliğin derin deneyimine kapı açar ve oluşumunu mümkün kılarken, fantezi şişmeye, yanılsamaya ve durgunluğa yol açar. Kendinizde veya başkalarında bu farkı tespit etmek her zaman kolay değildir, ancak Paracelsus ve Boehme'nin içgörüleri bu konuda birkaç yol göstericidir.

Boehme, hayal gücünün Tanrı'nın bilgeliği olan ve dişil bir güç olarak simyada en büyük rolü oynayan "Sophia" olduğunu savundu. Dr. von Franz, AuroraConsurgens (13. yüzyılın başlarından kalma bir simya metni) analizinde Sophia'nın doğasını tartıştı. Araştırmasında, Sophia'nın "tüm varlıklarla ilgili birincil dürtüyü veren ve çeşitli biçimlerin sonsuzluğunda her şeyi bilen" [6] kişilerarası bir gücü sembolize ettiği sonucuna varır. Aynı zamanda Sophia, simyacıların adımlarını yöneten ve yönlendiren "düzenleyici ilke" idi. Şekil 3 (aşağıya bakınız), Michael Mayer'in harika ambleminin bir kopyasıdır 16Kadınların Liderliğini Tasvir Eden Doğa Veya. Onu takip etmeye çalışan simyacıya yol gösteren bilgelik. Bu amblem, simyacının Doğanın yolunu veya Bilgeliğin talimatlarını takip etmek için elinden gelenin en iyisini yapması gerektiği fikrini temsil eder. Her neyse,

Michael Mayer (Michael Mayer,  1568-1622) - Alman Gül Haçlı, simyacı, simya incelemelerinin yazarı, besteci, İmparator II. Rudolf'un sarayında doktor olarak görev yaptı. "Fleeing Atalanta (Atalanta Fugiens)" adlı eseri Rusça yayınlandı " - M .:  Enigma, 2004.-400 s.

bu hayal gücü, simyacının bilinmeyen yolu keşfetmesini sağlar.

Sophia, sonsuzluğu yaratan ve aynı zamanda nihai hedefe giden yolu aydınlatan kişilerarası bir güçtür. Marie-Louise von Franz, bu sembolü psikolojik olarak, "doğada ve kolektif bilinçdışında, en azından potansiyel olarak, bireysel ego-bilincinin yalnızca ikincil olarak ortaya çıktığı ve aracılığıyla ortaya çıktığı bir tür nesnel bilinç veya zihin vardır" anlamında yorumluyor. ancak “aydınlanma” yoluyla genişler” [7]. Sophia, zaman zaman Ego'yu aydınlatabilse de, Ego'ya değil, bilinçdışına ait olan bilgelik olan içsel Zihin olarak adlandırılır. Boehme'nin formülüne atıfta bulunarak, içsel akıl - içsel bilgeliğin özü - hayal gücüdür. Hayal gücü ruhsal bir işlevdir ve her ruhsal güce aittir. Arketipler, imgeler aracılığıyla tezahür etme gücüne sahiptir. ve bu nedenle von Franz, bilgeliği kolektif bilinçdışına atfeder. Bununla birlikte, bu içsel biliş kolektif bilinçdışı ile ilişkilendirilebilse de, en saf ifadesini Ben'de bulur. Gerçekten de von Franz, Bilgeliğin Tanrı'nın dişil formu olduğu sonucuna varır. "AuroraConsurgens"in kendinden geçmiş son vizyonlarında, Bilgelik ile sevgilisi arasında, Tanrı'nın mutlak tezahürüyle sonuçlanan bir birlik vardır [8]. Bu içgörü, Sofya'nın rehberliğinde gerçekleşen tezahür eden Öz'ün tezahürünü sembolize eder. "AuroraConsurgens"in kendinden geçmiş son vizyonlarında, Bilgelik ile sevgilisi arasında, Tanrı'nın mutlak tezahürüyle sonuçlanan bir birlik vardır [8]. Bu içgörü, Sofya'nın rehberliğinde gerçekleşen tezahür eden Öz'ün tezahürünü sembolize eder. "AuroraConsurgens"in kendinden geçmiş son vizyonlarında, Bilgelik ile sevgilisi arasında, Tanrı'nın mutlak tezahürüyle sonuçlanan bir birlik vardır [8]. Bu içgörü, Sofya'nın rehberliğinde gerçekleşen tezahür eden Öz'ün tezahürünü sembolize eder.

Bilgelik, Benliğin tezahür etmiş Öz'ün yaratılmasında Ego'ya talimat veren yaratıcı gücüdür. Gerçek hayal gücü egoyu aşar ve onun iç dünyayla temas kurabileceği bir deneyim yaratır . Ayrıca yaratıcı süreç, dönüşüme giden kendi yolunu bulmaya çalışan ve Öz'le karşılaşan kişi için bir yolculuktur .

Daha mistik bir bakış açısından, hayal gücü bu anlama gelir. Ruhun Rab'bi deneyimlediği ve İlahi Olan'ın yaratıcı ifadesinde paylaştığı yer.

Fantezi ise egoyu asla terk etmez. Hayal gücü, Psyche'nin diğer bölümleri hakkında bilgi içerir ve izlenecek yolu gösterirken, fantezi, genişleme arayışı olan Ego'nun ihtiyaç ve arzularıyla ilgili bir şeydir. Fantazideyken, bir yazar olarak büyük başarımı, dünyanın şimdi beni nasıl gördüğünü vb. düşünebilirim. Bir başkası, yasaklanmış ego arzularını yerine getiren cinsel fantezilere kapılırken, bir başkası siyasi şöhrete veya servete yükselme hayalleri kurabilir. Bir kompleksin ya da arketipin gelişini yansıtma olasılığına rağmen, neredeyse her durumda fantazi, aşkın herhangi bir şey üzerinde değil, ego merkezlidir. Fantazide gerçek bir içsel bilgelik deneyimi yoktur; hoş bir şekilde heyecanlandıran, eğlendiren ve hatta korkutan, birbiri ardına görüntülerin oynadığı bir oyun.

Bireysel Benliğin müzik ihtiyacıyla ifade edildiğini varsayalım. Aktif hayal gücünde, ego, onu kişiliğinin müzikal yönünü geliştirmeye teşvik eden içsel bir müzisyen figürüyle karşılaşır. Çok çalışma gerektirdiği ve yeterli zamanı olmadığı için direnir; ayrıca ona göre bundan iyi bir şey çıkmayacak. İç figür, burada becerinin gerekli olmadığını, sadece oynama çabasının gerekli olduğunu söyleyerek karşı çıkıyor. Sonunda birey, müzikal oyunun kalbi açtığını, eğlendirdiğini ve beceriden söz konusu olmadığını fark eder. Uygulayıcı piyano dersleri almaya başlar ve her gün onunla biraz zaman geçirir. Bu bir hayal gücü örneğidir, çünkü iç figür, iç dünyadan açık bir mesajla öne çıkar ve Ego, bütünlüğün habercisi ile ilgilenir.

---

Şekil 3. İç bilgelik, Öz'ün yaratıcı gücü, iç simyacıların kendi yollarında izledikleri izler (ya da yaratılmış semboller) bırakır. İç güç asasıyla desteklenen bilinç lambasının rehberliğinde içgörü gözlüklerini takan simyacı, Sophia'nın adımlarını takip etmek için elinden geleni yapıyor. Bitkilerin ve meyvelerin O'nun sınırsız yaratıcılığını simgelediğine dikkat edin (Alalanla Fugiens, Michael Mayer, 1618).

Ancak fantazide, müzik yapma ihtiyacı, egonun kendisini Carnegie Hall'da çaldığı ya da harika bir Amerikan konçertosu yazdığı fikrine götürür. Bilinçaltından gelen mesaj, iç dünya veya Benliğin daha büyük bir tezahürü hakkında değil, Ego'nun şişme ihtiyacı hakkında olacaktır. Böylece illüzyon piyano derslerine yönelebilir ama birey büyük bir yeteneğe sahip olmadığını anlayınca kısa sürede sona erer [9].

Tabii ki, herkes fantezilerle meşgul. Bunda yanlış bir şey yok çünkü fanteziler yararlı olabilir. Bazen örneğin Ego'nun kendini şişirme arzusunda ne istediğini anlamak çok faydalıdır. Etrafında döndüğü fanteziler, genellikle üzerinde çalışılması gereken yerleri gösterir. Bununla birlikte, fanteziyi hayal gücüyle ve aktif hayal gücünü ego manipülasyonuyla karıştırmak zararlı ve bazen de tehlikelidir. Fanteziyi aktif hayal gücünden ayırt edememek, Benlikle gerçek bir ilişkiyi dışlar ve egonun tek başına önemli olduğu yanılsamasını sürdürür.

Paracelsus'a göre hayal gücü ruha, fantezi ise bedene aitti. Hayal gücü, doğanın gizli güçlerini ortaya çıkardı ve bitkileri güçlerini vermeye zorladı. Hayal gücünün ruhla bağlantılı olması şaşırtıcı değildir, çünkü ruh, imgeler yaratma yeteneği olarak tanımlanır. Hayal gücü doğanın güçlerini ortaya çıkarabilir, çünkü Paracelsus (Boehme gibi) hayal gücünün bilgelikle eşdeğer olduğuna inanıyordu. Hayalin hikmeti, hem ruhun sırlarını hem de dış dünyanın sırlarını öğretir. Simyacı, hayal gücü yetisini kullanarak, bir bitkinin veya metalin dış, fiziksel formunun ötesine bakabilir ve onun sembolik anlamını keşfedebilir. Bunu yaparken, “doğanın gerçek kullanımını ve özünü anlamaya” geldi. Bu fikir Rönesans döneminde yaygındı; her nesnenin fiziksel tezahürünün ötesinde gizli bir anlamı vardı. Uygulayıcı gizli özü kavradıysa, maddeyi büyülü, simyasal veya şifalı şekillerde kullanabiliyordu. Paracelsus, 'Doğal Şeylerin Anlamı' adlı makalesinde, bir kişinin dış görünüşünün gerçek doğasını gösterdiğini yazdı, örneğin iri gözler açgözlü, doymak bilmez bir kişiyi gösterir, özellikle deçıkıntı yapıyorlar ” [10].

Elbette, Paracelsus'un hakkında yazdıklarının çoğu bugün bize saçma ve batıl inançlar gibi geliyor. Ancak bu fikirleri bir kenara atmak bir hata yapmak olur. "Şeylerin anlamı" denen şeyin gerçek anlamı, dünyada fiziksel ve hayali seviyelerde aynı anda anlaşılabilen her şeydir. Paracelsus, doğada gizli bir semboller ve işaretler dünyasını içeren bir gizem gördü. Gerçek bir simyacı, Yüzeyin altına bakabilmek.Bu bakımdan fantezi entelektüel düşünmeyi içerir, zihin fenomenlerle sınırlıdır, yüzeyin ötesindeki gizli anlamları ayırt edemez. Öte yandan hayal gücü, doğanın sırlarını açığa vuran ışığıdır. ve doktorun belirli bir hastalığı iyileştirmek için doğru maddeyi belirlemesine izin verir.

Paracelsus ve diğerleri tarafından geliştirilen hayal gücü teorisi, Jung'un hayatın bir anlamı olduğu görüşünün öncüsüydü. Jung, rüyalar ve aktif hayal gücü gibi bilinçdışının doğrudan ifadelerinde anlam buldu, ama aynı zamanda dış dünyada eşzamanlılıklar gibi önemli olayların olduğunu da biliyordu. Simyacılar ayrıca dış yaşamın önemli olduğunu ileri sürdüler. Görülebilen ve kullanılabilen hayali kısım, nesnelerin fiziksel tezahürlerinde saklıydı. Paracelsus, fantaziyi şeylerin fiziksel görünümüne olan inanç olarak görse de, modern kültürümüz aslında fiziksel bir görünüme inanıyor gibi görünüyor. Örneğin, kanser ve tedavisi hakkında konuşurken, bir kişi yalnızca bir kanser geni veya yeni bir ilaç veya ona karşı koruma sağlayacak bir diyet arar, ancak soruyu asla sormaz, şu anda bir insanın hayatında kanserin anlamı nedir? Gerçekten de, New Agers ve alternatif terapilerle ilgilenenler, bir kişinin neden hasta olduğunu anlamakla ilgilenirler, ancak genellikle yalnızca hastalığa en başta neden olan yanlış bir şeyi arama bağlamında. Hala noktayı kaçırıyoruz.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Herhangi bir dış "dünyevi" durumun anlamlı bir şeyden söz edebileceği söylenebilir. Birçok dış durum, doğrudan aktif hayal gücüyle deneyimlenebilen içsel bir imaja işaret eder. Ego, yaşam olaylarının anlamını ararken, yalnızca somut gerçeklik ve tezahürleri gören yanıltıcı fanteziler dünyasından çıkar. Patronla çatışma, araba kazası, baş ağrısı, evcil hayvan hastalığı - tüm bu olaylar hayal gücünün gözünden algılanabilir. Böyle bir bakış açısı, kişiyi bir duruma hapsolmuşluk duygusundan kurtarır ve kişinin o duruma ilişkin anlamı aramasına olanak tanır. Değerlerle çalışmak, önceden gizlenmiş olasılıkları açar. Kişi dış durumu bir rüya olarak görür. Rüyalar yorumlanabilir ve anlaşılabilir; uygulayıcının onlarla özdeşleşmesine gerek yoktur.

Örneğin, baldızının entrikaları yüzünden baskı altında hisseden bir müşterimle çalıştım. Müvekkil ne yaparsa yapsın, gelin onun niyetlerini ve motivasyonlarını yanlış yorumlamış ve ailenin geri kalanını daha kötü bir şekilde sunmuştur. Kendini bir kurban gibi hissediyordu ve bu ikilemden kurtulmanın bir yolunu bulamıyordu. Odağımızı dış dünyevi durumdan bu açmazın içerdiği sembollere kaydırdık. Gelin, her zaman kahramanı kıskanan ve onun büyük belasına neden olan kötü üvey kız kardeşin ilk örneği olarak kabul edildi. Gelini bir arketip olarak görmek, müvekkilimi kötü bir üvey kız kardeş figürüyle aktif bir hayal gücü kurmaya yöneltti. Bu figürle büyük bir mücadeleden sonra müşteri, hayatının büyük bir bölümünde belirli bir kalıba yakalandığını itiraf edebildi. Çocukken bile hep yanlış anlaşıldı. Kötü üvey kız kardeş, ona bu sürece nasıl sebep olduğunu açıkladı ve sonunda ona bundan kaçınmanın yolunu gösterdi. Gerçek hayatta gelin tavrını değiştirdi ama müvekkilim onun sadece modelin vücut bulmuş hali olduğunu anladı. Gerçek kız kardeşi ne yaparsa yapsın, ne derse desin, ondan kurtulabileceğini hissetti. Dıştaki kişiyi değiştiremese de, kendi tepkilerini değiştirmeyi başardı ve uzun süredir hayatına egemen olan arketipten kurtuldu. Hayal gücünün gözlerinden baktığında, hayatını kontrol eden gizli kalıbı fark etti ve kendini ondan kurtarmayı başardı. Böylece dış durumlarımızı gizli güçlerin ve güçlerin hayali ifadeleri olarak kullanırız.

Hayal gücü, dış dünyanın gizli boyutlarını ortaya çıkarmakla kalmaz; aynı zamanda Paracelsus'un formülasyonunu takip etmek için şifalı otların gücünü çağrıştırır. İçeriğin veya dış durumun gizli anlamının algılanması, bu durumun içerdiği güç türünü harekete geçirir diyebiliriz. Paracelsus, bitkinin gerçek anlamını anlamak için etkili bitkisel şifa anlamına gelir ve hekimin onu en iyi etki için kullanmasına izin verir. Dışsal bir duruma yaratıcı bir vizyonla bakmanın, onu doğrudan etkileyen dönüştürücü ve iyileştirici süreçlere neden olması mümkündür. Hayal gücü sadece anlayış değil, dönüşüm de yaratır. Müvekkilimin, gelinin arketipsel bir modeli sembolize ettiğini fark etmesi, kendisini bu modelden ve dışsal kişiliğin manipülasyonundan kurtarmasına yardımcı oldu. Kalıplardan kurtulmak, kendini ifade etmesi için yeni yollar açtı, onun içsel doğasıyla daha uyumlu yollar. Fantazinin yarattığı yanılsamayı görmek, kendini ifade etme ve dönüştürme süreçlerine neden olur ve hayal gücünün yeni var olma biçimlerinin kilidini açmasına izin verir.

Özetlemek gerekirse, fantazi egonun ihtiyaç ve arzularıyla ilgilenirken, hayal gücü egonun ötesine geçerek Benliğin doğasına dair içgörüler sağlar.

Hayal gücü, Öz'ün kendi tezahür süreçlerini yöneten ve teşvik eden Öz'ün bilgeliğidir. Yaratıcı deneyimin sağladığı içgörüyü izleyen ego, Benlikle ve kendi kurtuluş yolu ile uyum içinde olur. Fantaziye çekilen ego, Ben'den kopar ve hayali bir dünyada kaybolur. Fantezi, fiziksel dünyanın tek olduğu inancıyla yaratılır ve bu yanılsama, bilgelik kazanmak ve onda değişiklik yapmak için durumun kalbine ve önemine bakma yeteneğini dışlar.

Aktif bir hayal gücü eylemi üstlenen veya bu eylemde başkalarına rehberlik etmeye çalışan bir birey, bir fantazi ile gerçek bir aktif hayal gücü deneyimi arasında ayrım yapabilmelidir. Deneyim, yeni bilgiler sağlamalı ve çalışılan durumun anlamına kapı açmalıdır. İyi aktif hayal gücü, beklenmeyene yol açar ve yeni bir bakış açısıyla birlikte içgörü yaratır. Fantezi ise tekrarlayıcıdır ve egoya dokunur. Cazipse ve yeni bilgi ya da içgörü sağlamıyorsa sonuçsuzdur. Bu fikirleri akılda tutarak, çeşitli hayal dünyalarında tehlikeli ama heyecan verici ve maceralı bir deneyime girişilebilir.

Simya ve hayal gücü

Simyacı, hayal gücünü, genellikle simya işinin başarılı bir şekilde tamamlanması için gerekli bir araç olarak görülen vahyin anahtarı olarak görüyordu. Simyacı, bir öğretmenle çalışmadan veya ruhani dünyalarla doğrudan iletişim kurmadan primateria'yı keşfedemezdi. Calydus, "gizli Taş üzerindeki becerimiz ve onurlu kontrolümüz, onu ifşa ettiği kişiler dışında tüm insanlardan gizlenen, oğullar gibi hak eden og'un gizemlerinin sırrıdır" diye yazarken tüm simyacılar adına konuştu. R oi'leri ile- • • [II]. Taşın Sırrı, en büyük İlahi sırlardan biridir ve onu yalnızca Tanrı açıklayabilir ve yalnızca kendini buna layık göstermiş olanlara gösterebilir. Unutulmamalıdır ki simya, geleneğe ve doğrudan vahye dayalı bir tür gizli dindi. Aradığı bilginin temeli olduğunu göstermek için simyacıya büyük bir sorumluluk yükledi, çünkü bu bilgi ölümsüzlük ve ilahi bilgeliğin gizemlerinin anahtarıydı. Vahiy gerekliydi ve doğrudan tasavvurla ilgiliydi.

Simyacıların, ahlaki bir yaşam sürmek, kendilerini başkalarının iyiliğine adamak ve sözde yaratmaya çalıştıkları altın cazibesini terk etmek de dahil olmak üzere ilahi vahye ulaşmaya çalıştıkları çeşitli yollar vardı. Maddi çıkarların peşinden asla kendi çıkarları için değil, sadece yapabilecekleri iyilik için koştular. Ancak, tüm Gnostik sistemlerde olduğu gibi, ahlaki yaşam ve etik, bilgeliğin edinilmesini garanti etmek için yetersizdi. Simyagerler vahiy için çalışmak zorundaydılar ve bu tür çalışmalar dua, meditasyon ve derin düşünmeyi içeriyordu. Tüm bu içsel aktivite biçimleri, aktif hayal gücü uygulamasıyla doğrudan ilişkilidir.

Bir simyacı, simya ile uğraşan herkesin etkili bir şekilde nasıl dua edileceğini bildiğini ve "uzun süredir arayıp da bulamadığı şeyler ona bir anda verildiğini ve bunların nasıl yukarıdan alındığını veya bir başkası tarafından dikte edildiğini" belirtti. iyi Dahi." [12]. Buna ek olarak, zor metinlerin anlaşılmasının ancak vahiy yoluyla gerçekleştiğini ve "Bilmece'nin vahyinin size tüm büyük şeylerin sırrını açıkladığını ve Manevi ve Ebedi şeyleri elde etmek için duanın nasıl mümkün olduğunu gösterdiğini" belirtti [13].

Dua, simyacının işi meyveye çevirmek için gerekli bilgiyi arama emeğinin bir parçasıydı. Ayrıca dua yoluyla ruhlar dünyasını çağırdı, böylece bir tür deha ona istenen bilgileri dikte ettirdi veya ona ilahi bilgeliği aşıladı. Paracelsus, bir kişi kendi içinde hayal kurduğunda, hayal gücünün cennetle bağlantı kurduğunu ve cennetin onunla çalıştığını ve tamamen insani yöntemlerle mümkün olandan daha fazlasını açtığını yazdığında bu işbirliğinden söz etti. simyacı, kendi başına yaratacağından daha büyük bir şey yarattığı için. Dua, simyacının birlikte bir taş yaratmak için ruhları çağırma aracıydı.

Birçok simyacı, çalışmalarının sırlarını ortaya çıkarmak için meditasyon gücüne ihtiyaç duyuyordu ve Paracelsus, hayal gücünün meditasyonun bir parçası olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Simyacı, hayal gücü aracılığıyla, Paracelsus'un dediği gibi, "basit insan yöntemlerinin" ötesine geçiyor gibi görünen bilgi yollarını deneyimledi. Bu bilme yollarının aktif hayal gücü ile ilişkili olması, Ruhland'ın (simya sözlüğünü yazan Paracelsus'un öğrencisi) meditasyona verdiği tanımı netleştirir:

"Bu, bir kişinin diğeriyle görünmez olan İçsel Sohbetinin adıdır; İlahi Olan'ın yakarışında veya kendisiyle veya iyi bir melekle iletişimde olduğu gibi" [15]  .

Jung bu alıntıyla çok ilgilendi. Bunun, simyacıların meditasyondan söz ettiklerinde, "açık bir içsel diyalog ve dolayısıyla kendi içindeki ötekinin yanıt veren sesiyle canlı bir ilişki" demek istediklerini kanıtladığını iddia etti.[16]. Meditasyon, en azından kısmen, aktif hayal gücünün bir diyalog biçimiydi, Eugene'e veya iyi dehaya yapılan birçok referansın gösterdiği gibi, simyacı yardımcı ruhlar ve iyi meleklerle bir diyalog hayal etti, bu ruhani varlıklar ona sırları açıklayabilirdi. yapıtın .

Bu çalışmanın doğasına dair bir anlayış arayışı, al-іkov'u aktif hayal gücü deneyimi dediğimiz şeyle ilişkilendirdi.

Riya. Simyacılar, her türden ruhları ve görüntüleri görmek gibi birçok türde görsel işkence keşfettiler. Örneğin Raymond Lull şöyle yazmıştı: "Havada yoğunlaşmış, çeşitli canavarlar, hayvanlar ve insanlar gibi bulutlar gibi ileri geri hareket eden bazı gezgin ruhları görebilirsiniz" [17]' Simya çalışmasına ve üretebilecek deneyime atıfta bulunarak, Sendivogius, merhum simyacılar arasında en etkili olanlardan biri, "sıradan insanların gözleri onları görmez, ancak anlayış ve hayal gücü gözleri onları doğru ve doğru görüşle algılar" diye yazmıştı [18]. Hayal gücü, simyacının en yüksek bilgeliği - taşı yaratmak için gereken bilgeliği - deneyimleyebilmesinin yoluydu. Simyacı, hayal gücünü vizyoner hallerde deneyimledi, ama özellikle bugün aktif hayal gücü denen şeyde.

Simyacıların vahiyle ilgili öğretilerini modern yapıtlara uygularsak , o zaman Öz'ün deneyimlenebileceği ve tezahür edebileceği yöntemlerin hiçbir zaman sadece okuma ve entelektüel araştırma yoluyla bilinmediğini söyleyebiliriz. Aslında, çalışmadaki başarılı başarı vahiy gerektirir, bu da içsel ruhların bireye arayışta nasıl ilerleyeceğini öğretmesi gerektiği anlamına gelir. Hayali güçlerle işbirliği olmadan, insanın Öz'e ulaşmasının hiçbir yolu yoktur. Bu bazen insanlar için anlaşılması zor bir kavramdır, çünkü genellikle iyi bir dikkatin, öğrenmeye istekliliğin ve dış yaşam durumlarını yakından gözlemlemenin yeterli olduğu görülür. Bu yanlış. Çünkü genellikle iç figürlerle doğrudan etkileşimi takip eden içgörü deneyimi olmadan, Benlik anlaşılması zor ve Ego'nun ulaşamayacağı bir yerde kalır. bireyleşme, taş yaratmak için simyasal çabaya benzer şekilde, tezahür eden Öz'ün ürünü olarak tanımlanır; ve bu, içsel figürlerden doğrudan vahiy gelmeden başarılı olmayacaktır.

Simyacılar vahyin üç özelliğinden bahseder. °Fakat çaba, mücadele ve yoğun dua gerektirir, karşılıklı

“İyi bir dahi gibi içsel bir figürle hareket etmek ve cennet gibi bir bilgi tadı. Paracelsus, ikincisinin hayal gücü göklerle birleştiğinde gerçekleştiğini kaydetti. Bütün bu durumlarda, simyacı ile birlikte çalıştığı ruhlar arasındaki ilişkinin bir sonucu vardı. Bu ilişkilerden gerekli bilgelik doğar. Simyacı (veya Ego), büyümek için ne yapması gerektiğine dair kendi doğru anlayışı için çok çalışmalıdır. Ego tarafında tekrarlanan çabalar olmadan, ruhlar gerekli deneyimi göstermeyeceklerdir. Sıkı çalışmaya ek olarak, Ego ruhlara dua etmelidir (veya onları çağırmalıdır). Nihayetinde, hayal gücü göklerle birliğe ulaşmalıdır; onlar. İç figürle gerçek bir buluşma olmalı.

Dış dünyanın sorunlarını çözmesini sağlayacak içsel bir gücün anlamını anlaması gereken bir kadının durumunu ele alalım. İç bilgeliğine güvenerek bu tür sorunlarla yüzleşmeyi öğrenmeli. Bu içsel gücü geliştirir ve kendi fikirlerine yeterince güvenirse kendisi olmaya başlayacak ve kendi içgörülerini kazanabilecektir. Bu işi yapması gerektiğini biliyor ama nasıl ilerleyeceği hakkında hiçbir fikri yok. Pek çok teknik bilen ve pek çok harika öneride bulunan analistine gelir, ancak hiçbiri ona ihtiyacı olduğu kadar yardımcı olmaz. O açık yürekli ve bu ipuçlarını takip etmeye çalışıyor, ancak herhangi bir fark yok gibi görünüyor. Bir noktada, hem kadın hem de analist, basitçe bilmediklerini itiraf etmelidir. bir iç güç rezervuarı nasıl oluşturulur. Bu görevde Öz'ün yardımını aramalıdır. Kendine olan inancını inşa etmek için mücadele etmeye devam ediyor ve gerekli gücün hala eksik olduğu bilgisinden muzdarip. Ancak şimdi, dua etmeye ve Öz'ü çağırmaya başlar, rüyalar ister veya hayal gücü uygular, ona yolu göstermek için rehberlik ister. Sonunda, uzun çabalardan sonra, iç figür, ona bir görev veren ve ona canavarlarla nasıl savaşılacağını ve gerçeği ölümüne nasıl savunacağını gösteren bir savaşçı şövalye olarak tezahür eder. Bu tür birçok eylemden sonra içsel gücün ne demek olduğunu kavrar ve bu duyguyu bütünleştirmeye çalışarak aşkın işlevin mucizesini gerçekleştirmesine izin verir. Şövalyenin görünüşünü bütünleştirir, kendi içinde şu duyguyu yaratır:

Herhangi bir dönüşüm istendiğinde, birey er ya da geç ego bilgisinin eksik olduğunu kabul etmelidir. Sadece bilinçdışıyla işbirliği, değişimin gerçekleşmesi için gerekli koşulları yaratabilir. Analizde analist, teknik bilgiden çok danışanın iç ifşasına güvenmelidir. Ego ve bilinçdışının hayal gücündeki karşılaşması iki tür bilgi üretir: işin bir sonraki aşamasını aydınlatır (böylece egonun izlemesi gereken yolu işaret eder) ve aslında arzulananı yaratan içsel figürle deneyimsel bir karşılaşma sağlar. değiştirmek. Artık Öz, tıpkı geçmiş çağların taşı gibi, ancak bilinç ve hayal gücü işbirliği yaparak gerekli süreçleri ve deneyimleri hayata geçirdiğinde yaratılabilir.

Hayal gücü, içsel bilginin kazanıldığı ve içsel figürlerle hayali karşılaşmalarda irfana ulaşıldığı araçtır. Simyacılar, hayal gücünün bilgeliğin anahtarı olduğunu biliyorlardı. İmgelemin simyacılar için oynadığı ana rollerden biri (aynısı bugün bizim için de geçerli) ruhsal bilgeliğin kazanılmasıdır. Ancak tek rolü bu değil, çünkü aynı zamanda fiziksel ve zihinsel bileşenleri dönüştürmek için gerekli gücün de kaynağıydı.

Simyacılar, hayal gücünün bugün hayal edebileceğimiz her şeyin ötesinde bir güce sahip olduğunu iddia ettiler. Sadece fiziksel maddenin doğasını değiştirmekle kalmaz, aynı zamanda bedeni iyileştirir ve hatta doğmamış çocuğun kaderini belirler. Hayal gücü, insan yaşamı deneyimini koşullandırabilir ve hayal gücünün başaramayacağı hiçbir şey yoktur. Birçok simyacı, taşın yaratılması için hayal gücünün gerekli olduğuna ve taşın kendisinin hayal gücü ile yakın bir ilişkisi olduğuna inanıyordu. Hayal gücüne ve bunun taşın oluşumuyla ilişkisine ilişkin görüşleri, bireyselleşme süreci ve Ben'in hayal gücüyle bağlantısının doğasıyla birçok kesişme noktasına sahiptir.

Yani, bir insanın dış gerçekliği etkileme gücü daha önce sihir ve simya tarihinde belirtilmiştir. Dr. Jung, eşzamanlılığı göz önünde bulundurarak, Albertus Magnus'tan şu alıntıyı sunuyor:

"Avicenna'nın Liber sextus naturalium'unda [büyü hakkında] öğretici bir hikaye buldum, insan ruhunun belirli bir şeyleri değiştirme yeteneğine sahip olduğunu, ruhun bu sayede diğer şeyleri boyun eğdirdiğini, özellikle de büyük bir aşk, nefret ya da her neyse deneyimlediğinde. . bunun gibi bir şey"  [19].

Simyacılar bu "belirli yetiyi" hayal gücüyle ilişkilendirdiler. Paracelsus, her zamanki dolaysız üslubuyla hayal gücü hakkında şunları yazdı:

Güçlü bir hayal gücünün neler yapabileceğini bilmemiz gerekiyor. Tüm büyü operasyonlarının ilkesi budur... tüm acılarımız, tüm kusurlarımız hayal gücünden başka bir şey değildir... Ve bu hayal gücü öyledir ki, en yüksek göğe nüfuz eder ve yükselir,

Opg 3ee3 ^ bL  yıldıza. Aynı gökyüzü 1  ° e P'yi aşar - • ■ Böylece, aynı güçlü ifade, hem iyi hem de kötü kaderin kaynağıdır " [ 20  ] . “İnsan, yaratılan diğer tüm varlıkların merkezidir. (Her şeyin merkezi noktası olan) hayal gücünün gücüyle, dünyadaki her şey, Düşüşten önce olduğu gibi ona itaat etmelidir' [21]. Sendivogius, ruhun hayal gücünün merkezi olduğunu ve "başka şeyler yapmak için mutlak ve bağımsız bir güce sahip olduğunu - vücudun anlayamadıklarını" yazdı. Ama canı isterse beden üzerinde gücü vardır, aksi halde bütün felsefemiz boşa gitmiş olur” [22]. Ve son olarak, Heinrich Cornelius Agrippa [13]  şunları yazdı:

“Filozoflar, özellikle Araplar, insan aklının herhangi bir işe en yoğun olduğu zaman, tutkusu ve etkisi ile yıldızların aklıyla bağlantı kurduğunu ve böyle bir bağlantıya sahip olan aklın bazılarının sebep olduğunu söylerler. işlerimize ve eşyalarımıza akan inanılmaz güçler; bu nedenle, her şeyin algısı ve gücü bunda olduğu için, her şeyin buna doğal bir tabiiyeti vardır ve verimliliğin gerekliliği ile ve onları güçlü bir arzuyla arzulayan kişi için daha da fazlası ”[23]  .

Hayal gücü, bedeni ve kimyasal reaksiyonları değiştirme, uygulayıcının kaderini belirleme ve onun kontrolünü yıldızlardan zorla alma ve aslında tüm hayatını yönetme ve kontrol etme yeteneğini içerir. Hayal gücü, insanın evren düzeni içindeki özel yeri ile ilişkilendirilmiştir. Simyacıların hayal gücünün gücüne neden inandıklarını anlamak için onu nasıl tanımladıklarını anlamak gerekir. Ruland, hayal gücünü “insandaki bir yıldız, ilahi veya süper ilahi bir beden” olarak tanımlayan belirgin bir tanıma sahiptir [24]. Dr. Jung bu tanımı harika buldu ve onu genişletmeye çalıştı:

■■Bu çarpıcı tanım, OPUS ile ilişkili fantazi süreçlerine çok özel bir ışık tutmaktadır. Bu süreçleri maddi olmayan hayaletler olarak temsil etmemeliyiz, fantazi resimleri olduğu gibi kolayca kabul etmeliyiz, ancak yine de"ince bir bedene sahip, doğası gereği yarı-ruhsal... İmgelem (ya da hayal etme eylemi), bu nedenle, değişime yol açan bir maddi değişim döngüsünü takip eden fiziksel bir aktiviteydi. Bu anlamda, simyacı kendisini yalnızca bilinçdışıyla değil, aynı zamanda hayal gücüyle dönüştürüldüğünü umduğu gerçek maddeyle doğrudan ilişkilendirdi. Astrum (yıldız) özel ifadesi, bu bağlamda öz gibi bir anlama gelen Paracelsus'un bir terimidir. Bu nedenle hayal gücü, hem fiziksel hem de zihinsel yaşamsal güçlerin yoğunlaştırılmış bir özüdür"  [25].

Hayal gücü, insanın ruhundaki yıldız veya yalnızca bilinçdışının iç dünyasını değil, aynı zamanda fiziksel gerçekliğin dış dünyasını da değiştirebilen "yaşam güçlerinin konsantre özüdür". Jung'un alıntısında "fantezi" kelimesini kullandığında, aslında daha önce olumsuz bir anlamda tartışılan fanteziyi değil, hayal gücünü kastettiğine dikkat edilmelidir. Bu açıklama çok kapsamlı ve kendi hayal gücü hakkındaki görüşlerine ışık tutuyor. Jung bu konu hakkında pek bir şey yazmadı ve bu kesinlikle konuyla ilgili en ilgi çekici ifadelerden biri.

Hayal gücünün Psyche'nin iç dünyasının ötesine geçen bir yönü vardır, çünkü etkisi vardır.

dış dünya üzerindeki etkisi - en azından simyacılara göre. Hayal gücünü ince gerçekliğe koymak ve  onu hem Ruland hem de Jung olmak üzere ruhsal bedenle eşitlemek,         psişikten daha fazlasıdır ;

t Fiziksel veya maddi boyut. Böyle bir boyuta sahip olması, fiziksel dünyayı nasıl etkileyebildiğini açıklıyor, ancak yine de hayal gücünün temel doğası sorusunu gündeme getiriyor. Aynı zamanda Benliğin doğası hakkında sorular da gündeme getiriyor.

Benlik, karşıtlar yeni bir bilinç ve varlık durumu oluşturmak için bir araya geldiğinde kendini gösterir. Oluşan yeni merkez karşıtların birliğidir. Nefs, hakikatlerin iç ve dış boyutlarını içinde barındırdığı için, her ikisini de aşar ve içerse de orada yaşar. Bir önceki bölümde tartışılan modeller göz önüne alındığında, karşıtların ardışık kombinasyonunun tezahüründe hem psişik hem de fiziksel olan bir Benlik yarattığı söylenebilir. Ancak eş zamanlı birleşme perspektifinden baktığımızda, Öz'ün aynı anda hem fiziksel hem de psişik olduğunu göreceğiz. Böylece Benlik tamamen herhangi bir gerçekliğe değil, onları birbirine bağlayan üçüncüye aittir. Bu anlamda tezahür eden Öz, dış dünyada (veya tersi psişik dünyada) kendi başına değil, psişik ve fizikselin birleştiği süptil bedenler dünyasında var olur. Ruland'ın muhayyileyi süptil bir beden olarak tanımlaması gibi, onun atıfta bulunduğu Benlik de sübtil bir bedendir.

Marie-Louise von Franz, bireyselleşmiş kişinin aktif bir hayal dünyasında yaşadığını; Ego'nun ne dış dünyayla ne de iç dünyayla değil, her ikisini de içeren hayal dünyası ile özdeşleştiği. Tezahür eden Ben'e bağlı olan Bilinçli Ego, hayatı hayal dünyalarına dayalı merkezi bir konumdan deneyimler ve kendisini ne dış yaşam olayları ne de içsel arketip durumlarla özdeşleştirmez. Ego'nun Benlikle bağlantısı, basitçe bir farkındalık durumunda değil, sürekli yaratıcı ve hayali bir deneyimde ifade edilir. Normal bilinçli egonun yerini, dünyayı hayal gücünün gözünden gören yaratıcı bir bilinç alır. Gizli anlamı kavramak için sıradan gerçekliğin görünen sağlamlığının ötesine bakar. Ruhani güçleri sıradan hayatın oyununda görebilir,

Öz'ün ruhsal bir tezahürü olarak hayal gücü, fiziksel ve ruhsal dünyaları etkileme gücüne sahiptir, çünkü Öz onların ötesine geçer ama yine de onları kucaklar. Simyacının yalnızca gizli Benlik içindeki (ancak tezahür eden Öz ile tezahür eden) bir potansiyel olarak açıkladığı hayal gücü gerçekleşir.

Benliğin kendi içinde yoğunlaşmış bir gücü vardır - hayal gücü. Benlik, gizil halinden çıkıp şuur kazandıkça, hayal gücü artar ve çoğalır. Benliğin ruhsal gücü olarak hayal gücü, potansiyelden tezahür etmiş duruma geçişini gerektirir. Bu güç, kendi dönüşümü için esastır ve Benlik, kendi gelişimini teşvik etmek için onun aracılığıyla hem iç hem de dış gerçeklikte faaliyet gösterir. Tartışılan gücün egoya ait olmadığını akılda tutmak önemlidir. Simya, bu tür yaratıcı olasılıklarla özdeşleşerek Ego'nun şişirilmesiyle ilgili değil, Öz'ün kendi yaratması için yaratıcı gücünün ifadesi hakkındadır. Ego, bu sürecin ayrılmaz bir parçasıdır, ancak hiçbir şekilde güçlü güçleri kontrol edemez, ki tartıştık. Bunu yapmaya çalışırsa, hayal gücünün deneyimi bir fanteziye dönüşecek ve egonun aradığı güç kaybolacaktır.

Hayal gücü ve psikoid

Bir önceki bölümde, belirli içsel deneyimlerin doğasının, psikolojik içsel figürler ile benim psikoid dediğim şey arasında bir ayrım gerektirebileceğinden bahsetmiştim. Psikoid deneyiminin özelliklerinden bazıları, beden ve zihin üzerinde derin bir etki ve figürün Psyche'nin dışından geldiği hissini içerir. Hayal gücü, simyacılarla aynı şekilde anlaşılırsa, o zaman psikoidal deneyim daha makul görünür. İnce bir beden olarak hayal gücü, zihinsel ve fiziksel birliktir ve Benliğin bir parçası olarak hem zihinsel hem de fiziksel nitelikte deneyimler yaratabilir (her ikisini birden içerir). Ancak Jung, hayal gücünün sadece Benlikle ilgili olmadığını, aynı zamanda arketiplerle de ilgili olduğunu gösterdi. Psikoid figürlerin imge ve figür olarak ortaya çıkarak kendilerini hayal gücüyle ifade etmeleri de mümkündür. varlıklar, bu tür figürlere ve deneyimlere yol açan, tezahür eden Öz ile aynı şekilde hareket eden süptil bedenlerin gerçekliği ile pekala ilişkili olabilir. Bu durumda, insan Ruhuna ait olmasalar da, hem fiziksel hem de zihinsel özellikleri birleştirerek psikoid diyebileceğimiz üçüncü bir durum yaratırlar. Psikoidal varlıkları bünyesinde barındıran içsel figürler, fiziksel ve psişik olanın birleştiği bir boyuttan geldikleri için, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. tezahür eden Öz ile aynı şekilde hareket eden ince bedenlerin gerçekliği ile pekala ilgili olabilir. Bu durumda, insan Ruhuna ait olmasalar da, hem fiziksel hem de zihinsel özellikleri birleştirerek psikoid diyebileceğimiz üçüncü bir durum yaratırlar. Psikoidal varlıkları bünyesinde barındıran içsel figürler, fiziksel ve psişik olanın birleştiği bir boyuttan geldikleri için, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. tezahür eden Öz ile aynı şekilde hareket eden ince bedenlerin gerçekliği ile pekala ilgili olabilir. Bu durumda, insan Ruhuna ait olmasalar da, hem fiziksel hem de zihinsel özellikleri birleştirerek psikoid diyebileceğimiz üçüncü bir durum yaratırlar. Psikoidal varlıkları bünyesinde barındıran içsel figürler, fiziksel ve psişik olanın birleştiği bir boyuttan geldikleri için, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. insan Psyche'sine ait olmasalar da, hem fiziksel hem de zihinsel özellikleri birleştirerek psikoid diyebileceğimiz üçüncü bir durum yaratırlar. Psikoidal varlıkları bünyesinde barındıran içsel figürler, fiziksel ve psişik olanın birleştiği bir boyuttan geldikleri için, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. insan Psyche'sine ait olmasalar da, hem fiziksel hem de zihinsel özellikleri birleştirerek psikoid diyebileceğimiz üçüncü bir durum yaratırlar. Psikoidal varlıkları bünyesinde barındıran içsel figürler, fiziksel ve psişik olanın birleştiği bir boyuttan geldikleri için, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. Bedensel psikoid varlıklar, fiziksel ve psişik olanın bağlantılı olduğu bir boyuttan gelirler, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir. Bedensel psikoid varlıklar, fiziksel ve psişik olanın bağlantılı olduğu bir boyuttan gelirler, çok daha fazla güce ve etkiye sahiptirler ve fiziksel değişiklikler üretebilirler. Psikoidal dünya teorik olarak süptil bedenlerin dünyasına karşılık gelmeli ve yarattıkları güçlü deneyimler, onların hayal gücü tarafından üretilmelidir. Hayal gücü yalnızca zihinsel deneyimleri değil, aynı zamanda psikoidal deneyimleri de içerecektir.

Sufilerin teorisine bir kez daha dönersek, bu fikirlerin teyidini buluruz. İbn Arabi'ye göre ruhlar kendilerini hayal gücüyle cisimleştirirler [26]. Bunu, kendini ifade etme umuduyla fiziksel dünyanın özelliklerini tartışarak yaparlar. Örneğin manevi bir varlık, insanın hayalinde kanatlı güzel bir varlık olarak görünebilir. Fiziksel dünyadan ödünç alınan kanatlar, figürün ruhsal doğasını ifade eder, aynı zamanda uçuş ve özgürlüğe işaret eder. Müvekkilim bir keresinde rüyasında büyülü bir kedi görmüş ve burada kendisinin kesinlikle herkes gibi bir kedi olmadığını, kendisini yalnızca kedi görüntüsüyle ifade eden ruhani bir varlık olduğunu söylemiştir. Bu süptil gerçekliklerden ortaya çıkan psikoid varlıklar, hayal gücü gücüne sahiptir. Bu güç sayesinde kendilerini kişileştirilmiş figürler olarak ifade ederler.

Simyasal ölümsüzlük arayışının genellikle ince bir bedenin yaratılması şeklini aldığını not etmek de ilginçtir. Süptil alem, fiziksel ve psişik olanı birleştirir ve aşar ve Benlik, aktif hayal gücü deneyimi aracılığıyla karşıtlar arasında kademeli olarak köprü kurdukça, süptil gerçekliğin giderek daha fazla parçası haline gelir. Potansiyel Ben tezahür ettiğinde, ölümsüz olma hissi olarak süptil gerçekliğe doğru hareketi hissedebilir. İmgelem böylece simyacıların aradığı ölümsüz bedenin yaratılmasıyla yakından bağlantılıdır.

Ruhland tarafından verilen kısa tanım, hayal gücünü (en azından potansiyel olarak) ince veya psikoid bir gerçekliğe yerleştirir. İnsan Ruhundaki bir yıldız gibi, hayal gücü de Öz'e tekabül edecek veya O'nun ruhsal gücünün ifadesi olacaktır. Bu güç ne tamamen psişik ne de fizikseldir, ancak kavramsallaştırması zor üçüncü bir durum yaratan ikisinin birleşimidir. Benlik, bu karşıtları aktif hayal gücüyle birleştirdiğinde, güç ve kütle kazanır. Bu olduğunda, kendi hayal gücü artar, bu da daha da büyük etkiye sahip yeni bir deneyimle sonuçlanır ve bu da Öz'ün daha da güçlenmesine yol açar. Omurga ne kadar büyürse, hayal gücü ona O' R  °' IN BİRLİKTE o kadar yardımcı olur.Tezahür eden Benlik, 7'INAR'ının sınırlarının ötesine geçen , aynı zamanda şu yeteneği de içermesine rağmen, açıkça bir SK0Non °th Gerçeklik  olan dünya dünyasında (pHi DÜNYASI , aktif hayal gücünün) yaşar. Benliğin ifadesine yönelen hayal gücü deneyimini kontrol edin. Hayal gücünün sahip olduğu güçler, tezahür eden Öz'ü yaratmanın ilk çalışmasında ve sonraki Öz'ün kendini ifade etmesine izin verme çalışmasında gereklidir.

Simya ve aktif hayal gücü

Albertus Magnus, bir insanın özellikle yoğun bir heyecan durumunda, dış olayları ve maddeyi etkileyebileceğine dikkat çekti. Simyacılar, metallerinde değişiklik yaratmak için bu yeteneğin gerekli olduğunu düşündüler. Bu gücün, simyacının hayal gücünün, içinde yaşayan yıldızlarla sembolik olarak gökler olarak tasvir edilen göksel güçlerle birleştiğinde ortaya çıkacağına inanıyorlardı. Zihinlerini yıldızların gücüyle birleştirerek, ona büyülü güçler aşılamak için göksel güçleri şekillendirilmiş taşta yoğunlaştırdılar. Ayrıca büyülü dönüşümlerini gerçekleştirmek için göksel gücü şu veya bu çözümde veya karışımda yoğunlaştırabilirlerdi.

Laboratuvarında oturan bir simyacı hayal edin. Bir kapta hazırlanan bir solüsyonu var. Amacı, çözümdeki malzemeyi yeni bir şeye, içinde yoğun bir ruhsal güce sahip olacak yeni bir malzemeye dönüştürmektir. Bu görevi tamamlayabilirse, yeni malzeme diğer malzemeleri sihirli bir şekilde etkileyerek onları mevcut durumlarından altına dönüştürme yeteneğine sahip olacak. Veya bedeni iyileştirmek için sihirli bir iksir yapmak isteyebilir. Her iki durumda da, yaratmaya çalıştığı maddenin etkili olabilmesi için yıldızların gücünü içermesi gerekir. Yıldızların gücünü sınayabileceği ve yoğunlaştırabileceği araç, hayal gücüdür. Bu nasıl olabilir?

Muhtemelen simyacının bunu yapabileceği pek çok yol vardır, ancak bunlardan biri aktif hayal gücüdür. Ruland meditasyonu şöyle tanımladı:

bir simyacı ile görünmez bir varlık arasındaki diyalog. Eğer simyacı yıldızın gücünü maddeye dönüştürebilirse . ilk kez tezahür edecek olan yıldızla bir diyaloğa girer . Bir tür kişileştirilmiş bir figür olarak Yıldız, simyacının diyaloğa girdiği enkarne bir görüntü olarak kendini gösteren manevi bir varlık veya arketipsel bir güç olabilir. İç figürle olan bu iletişimde, ondan maddenin dönüşümünü öğretmesini ister. Ayrıca, maddi formda tezahür etmesini ve gücünü ona vermesini isteyebilir. Bu içsel figürlerle yaratıcı etkileşim, büyülü bir fiziksel madde yaratmanın bir yoluydu. Jung bu süreci şu sözlerle açıkladı: “Tanrı ile diyalog yoluyla taşa daha da fazla ruh dökülür, yani. daha da tinselleşecek, uçucu ya da yücelecek" [27]. Diyalog Tanrı ile olmak zorunda değildir, ancak ruhsal özü taşa aktarılırsa herhangi bir yıldızla olabilir.

İç simya süreçlerinde böyle bir hayal gücü çok önemlidir. Taş, bu noktada çok gelişmemiş olan Öz'e karşılık gelir. İç simyacı, büyümesine yardımcı olması için ona güç vermeye çalışır ve bunu belirli bir yıldızın takımyıldızının gücünü oluşturarak yapmaya çalışır.  Sembolik olarak, yıldız bir arketipi belirtir ve Jung'un Mysterium Coniunctionis'te [28] tartıştığı parıldama temasıyla ilişkilendirilir . Parıltıları  (veya vizyonlarda görülen ve bazı simyasal sembollerde tasvir edilen ışık kıvılcımlarını) psişenin kompleksler ve arketipler gibi bölünmüş parçalarıyla ilişkilendirdi, dağınık kıvılcımlar birçok manevi gelenekte bulunan ve yaygın olarakBüyü - Bu inançlarla bağlantılı olarak, TANRI'dan, tüm evrenin SV6Ta P0 Kıvılcımları ve mistik,  ayakta duran bütün bir şeyde birleşmelidir (M1T B  ° Ga VE “—-o Onun  integrali - tüm küçük ışık kıvılcımları, kompleksleri ve arketipleri temsil eden, bir araya getirilir.Bazı metinler bu süreci, daha küçük kıvılcımların gücüyle parlayan tek bir parlak alevin yaratılması olarak tasvir eder.Tek bir alevin görüntüsü, Öz'ü ifade eder; Psyche'nin parçalanmış yönleri bir araya gelir ve merkezi bir nokta etrafında koordine olur.

İçsel simyacı, arketip ile etkileşime girmeye çalışır ve bu etkileşim yoluyla gücünü potansiyel Benliğe yönlendirerek, tezahür etmiş Özü üreten bir dönüşüm yaratır. Bunu yalnızca, arketipin etkileşime gireceği içsel bir figür olarak deneyimlendiği aktif hayal gücü aracılığıyla yapabilir. Amacı, aşkın işlevi etkinleştirmek için iç figürle yeterli derinlikte bağlantı kurmaktır. Aşkın işlev devreye girdiğinde, içsel varlık Benliğin bir parçası olacak şekilde dönüştürülür. Simyacının hayal gücünü yıldızların gücüyle ilişkilendirdiği süreç böylece arketiplerle aktif bir hayal gücü olarak algılanır.

Bir gün rüyamda sihirli bir havuzun yanında durduğumu gördüm. Bu havuzun dalgaları, insanın gerçek yüzünü yansıtma özelliğine sahipti. İçine baktığımda tanrı Mars geçiyordu. Altı metrelik bir devdi ama onun Mars olduğunu biliyordum. Onu yakalayıp havuza bakmaya zorlamam gerektiğini de biliyordum. Bunu yapabilseydim, gerçek doğasını görecek ve daha büyük bir bütüne ait olduğunu anlayacak ve anlamsız savaşları ve yıkıcı kaosu teşvik etmek gibi sevdiği şeyleri artık yapmayacaktı. Ancak aynı zamanda Mars, havuza bakarsa özgürlüğünü kaybedeceğini anladı ve bu yüzden direndi. Rüya, sudaki yansımasına bakmasını sağlamak için Mars'ı başparmağımdan yakalamaya çalışmamla sona erdi.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Rüya, uzun bir gerilim döneminin habercisiydi . Mars'ın alanına girdiğim ve savaşı tarihsel ve mitolojik olarak incelediğim eşimin işi . Onunla yeterince çalışabilirsem, dönüşeceğini ve öfkenin artık içimde özerk bir şekilde hareket etmeyeceğini, Öz'ün bir parçası olacağını biliyordum. Mars bana defalarca devasa boyutlarda içsel bir figür gibi göründü, ama yavaş yavaş benimle bir şekilde bağlantı kurdu. Diyaloğumuz aracılığıyla, onu salt saldırganlığın ikimiz için de yararsız olduğuna ikna etmeye çalıştım ve o da beni savaşın ve çatışmanın gücü ve dönüştürücü faydaları konusunda ikna etmeye çalıştı. Aşkın işlev nihayet gerçekleştiğinde, doğru zamanda savaşma ve saldırgan olma yeteneği kişiliğimin bir parçası oldu.

Aşkın işlev, yalnızca bilinçteki değişiklikler değil, aynı zamanda enerjik değişikliklerdir. Transandantal işlev önceden ayrılmış iki zıtlığı birleştirdiğinde, her birine ait olan psişik enerji dönüştürülür ve bir kısmı Benliğin kullanımına açılır. Böylece Benlik, kendisini daha özgürce ifade etmesine izin veren, daha güçlü ve daha istikrarlı bir psişik bileşen haline gelen psişik bir enerji alır. Simya, yalnızca aktif hayal gücü yoluyla meydana gelen bilinç değişikliklerini değil, aynı zamanda Psyche içindeki figürlerin enerjik durumlarındaki değişiklikleri de ifade eder.

Simyacının yıldızlarla ilişkisi, arketiplerin hem etkileşime girdiği hem de dönüştüğü aktif hayal gücünü sembolize eder. Güçleri bu şekilde dönüşür - konuşur . azov ^ X: s : X e ; S ve ben e ° Y

Sѵshestѵbilinçdışının kesilmesi değil .        

Parillier tarafından atıfta bulunulan 6  He N p V °° fermantasyon ' ki bunun üzerinde ISal ' Th ° hayal gücünün gücü vardır

bir ' yıldızdan yıldıza geçiş , prb' gökleri aşmak ve dizginlemek . Bir yandan, bu açıklama bizi daha önce tartıştığım sürece yönlendiriyor, çünkü yıldızdan yıldıza hareket ederek gökleri dizginleyen güç, arketipleri evcilleştiren, onlarla bire bir ilgilenen ve onları Benlik etrafında organize eden şeydir. . Ancak Paracelsus, bu süreci kaderle de ilişkilendirerek, güçlü bir hayal gücünün kişinin hem iyi hem de kötü kaderinin kaynağı olduğunu belirtir.

Simyacılar yıldızlardan söz ettiklerinde, yıldızların ve gezegenlerin, dünyanın merkezindeki metallerin oluşumunu ve insanın kaderini etkilediğine inandıkları için, her zaman astrolojiye atıfta bulunurlardı. Hayal gücü, insanlara kendilerini kaderin buyruklarından kurtarma ve kendi kaderlerini belirleme fırsatı verdi.

Jung, bu sembolizmi, genellikle simya metinlerinde yer bulan hayali bir yolculuk olan gezegensel küreler aracılığıyla yükseliş sembolizmi ile bağlantılı olarak tartıştı. Jung, yükselişi Orta Çağ'da astrolojinin rolü üzerine bir tartışma yoluyla açıkladı. Aynı zamanda, bireysel gezegenler belirli mizaçlarla ilişkilendirildi; bu nedenle gezegenlerin astrolojik haritadaki yerleşimi, bireyin kişiliğini belirledi. Gezegenler arasında yükseliş "yıldız falı tarafından gösterilen karakter niteliklerinin atılması, arkonlar tarafından damgalanmış karakterden gerilemeli bir kurtuluş gibi bir şey anlamına geliyordu" [30].

Bu fikir, simyacılar tarafından uygulayıcıyı kaderden ve daha önceki belirleyici deneyimden kurtarabilecek belirli deneyimler ve süreçler aracılığıyla ifade edildi. Birey, çevresinin ve doğduğu zamanın bir ürünü olmak yerine, kendi varlığının hakikatini bulma umuduyla bu etkileri reddedebilir. Benlik, kendi kaderini tayin etmektir ve simyasal yükseliş, Benliğin istenmeyen etkilerden vazgeçme ve kişinin kendi temel doğasını keşfetme gücünü gösterir. Dış etkenlerden bağımsız yaşamak

evrensel arketipleri kontrol etmesi ve zorlamasıyla kişi kendi merkezi „ BL | . bu merkezin hakikatine göre dünyadaki görünüm

Paracelsus, göklerden yükselişi hayal gücü ile ilişkilendirmede benzersizdi ve uygulayıcının, hayali deneyim yoluyla, doğasına uymayan kolektif ve arketipsel etkilerden kendisini kurtarabileceğine işaret etti. Aktif hayal gücü süreci sayesinde, birey şimdiye kadar bilinmeyen karşı konulamaz etkileri tanıyabilir ve kullanabilir. Uygulama, bu etkileri, kişiliğin gelişimini engellemek yerine ilerletecek şekilde uyumlaştırmak ve organize etmek için Öz'ü yeterince güçlendirmelidir. Kendin olma özgürlüğü ve Ben'i hayatın merkezi yapma özgürlüğü belki de hayal gücünün sahip olduğu en önemli güçtür. Bununla birlikte, hayal gücünün daha önce düşündüğüm başka bir özelliği daha var - fiziksel rahatsızlıkları iyileştirme yeteneği.

Şifa ve Hayal Gücü

Simyanın başlangıcından beri uygulamalar, en güçlüsü Felsefe Taşı olan şifalı iksirlerin ve malzemelerin yaratılmasıyla ilişkilendirilmiştir. Paracelsus, hayal gücünün hastalık üzerindeki etkisi hakkında yazdı, ancak bu soru, bu kavramı sistematik ve ayrıntılı bir biçimde çözmek için daha sonraki öğrencilerinden birine bırakıldı. John Vaptis van Helmont (1579-1644) [14]  bilim tarihinde önemli bir rol oynadı, ancak asıl biyografi yazarı, simya ve bilim tarihi araştırmacısı Walter Pagel, van Helmont'un manevi bir noktaya dayandığını gösterdi. özellikle iyileşme süreçlerinde hayal gücünü kullanması önemlidir. Ne yazık ki, van Helmont'un makalelerini İngilizce olarak elde etmek neredeyse imkansızdır [31], bu yüzden

Pagel'in açıklamalarına ve alıntılarına güvenmeliyim. Pagel'in bir bilim adamı olarak ünü ve elli yıldır van Helmont üzerinde çalıştığı gerçeği göz önüne alındığında, bu kabul edilebilir bir risk gibi görünüyor.

Elbette Van Helmont'un teorileri hakkında ayrıntılara giremem ama onun hayal gücü anlayışını dikkate almalıyım. Van Helmont'un bir simyacı olduğunu ve Felsefe Taşı'nı yaratma olasılığına inandığını akılda tutmak önemlidir. Hayal gücüne ilişkin açıklamaları, simya geleneğinin bir parçasını oluşturur. Paracelsus'tan esinlenmiş olmasına rağmen, kendi türünün özgün ve yaratıcı bir düşünürüydü ve gerekli olduğunu hissettiğinde Paracelsus'la aynı fikirde olmaktan çekinmedi.

Van Helmont'un sisteminde, bireyin merkezi,  “ruh ve maddenin birleştiği, yeni varlıkta ayrılmaz ve ayırt edilemez hale geldiği” ayrı bir parça olan cnarcheus idi. O ne madde ne de ruhtur, ama her ikisinden de bir şeydir, yani fiziksel ve psikoid yön..."[32] Karşılaştırmalar her zaman biraz tehlikeli ve bazen yanıltıcı olsa da, görünüşe göre arkeus potansiyel bir Benlikle karşılaştırılabilir  . " Archeus, maddi ve maddi dünyanın kendisi  üzerine basılan verimli imgeler arasında bir tür aracı görevi gördü  . “ne yapılması gerektiğinin bilgisine” sahipti [33]. Bu hayal gücü "kötü tohum" tarafından çarpıtıldığında, sonuç hastalık oldu. Bu durumda, görüntü yaşamın ruhunu elinden alır ve kişilik "virüsü manyetik olarak çeken hayal gücünün ve her şeyden önce korkunun önemli bir rol oynadığı karmaşık bir psikofiziksel olaylar zinciri yoluyla bir hastalık" geliştirir [34]. Pagel, Paracelsus'un van Helmont'un fikirleri üzerinde büyük bir etkiye sahip olduğunu ve her ikisi için de hastalığın "ruhlar arasındaki bir diyaloğun sonucu, yani astral enerjiye sahip görünmez güçler, var olan her şeyi çok aşar."maddi eğilimlerin menzilinde olmak" Bu açıdan bakıldığında hastalık manevi bir varlıktır, Ton hayalidir .Ve bu diyalog sayesinde, birincisi ikincisini alt etti. Bu modeli, arketipin Benliğin üstesinden geldiği, fiziksel değilse de en azından psikolojik bir hastalık yarattığı aktif hayal gücü ile karşılaştırmak kolaydır. Her hastalık, Benliğin gelişimini ve ifadesini etkileyen arketiplerin hayal gücü ile ilişkilendirilebilir. Hastalığın hayali bir temele sahip olabileceği teorisi yakın zamanda Dr. Arnold Mindell ve bedensel semptomları imgeler olarak ele almak için birçok yöntem geliştiren Süreç Odaklı Psikoloji okulu tarafından geliştirilmiştir [36].

Hayal gücü, hastalığın başlamasından sorumlu olduğu için, iyileşmede de büyük rol oynadı. Bir görüntü hastalığın nedeni, diğer görüntü ise iyileşmeyi temsil ediyordu ve onunla etkileşim sürecinde hastalık fikri aşıldı. Bu, güç ve gizem sözcüklerini içeren bir dizi yöntemle yapıldı .  [37]. Bazı minerallerde ve taşlarda ve aynı zamanda filozofun taşında olduğundan emin olabilirsiniz. Bu güçler, hastanın hayal gücünde karşı fikirler yaratmak için harekete geçti. Pagel'in bunun nasıl olduğuna dair açıklaması bu noktada kopuyor ve çok net değil. Nasıl başladığını hatırlarsak, daha iyi bir formül bulabiliriz - interlѵ ve KPC diyalog  sonucunda hastalık meydana geldi Güç kelimesinin etkisi (veya hastanın gücü. EtH ? "  Üçüncüsü , fikri, ° veya zamanı ") ,  ilaç veya güçle ilişkili güç dahil olmak üzere , 0  GBP'yi aştı ve - eğer  yeterli olsaydı

Archeus'u bu görüntünün zehirli etkisinden kurtararak hastalık imgesinin üstesinden geldi  ve onu şifa imgesiyle ilişkilendirdi.

Archeusne ne fiziksel ne de psişik bir varlıktı; daha ziyade, ruhsal ve maddi olanı birleştirme anlamında psikedaldı. Bu, arkeusu  karşıtların birliği olarak Benlik tanımıyla ve ince bir beden olarak hayal gücünün tanımıyla birleştirir . Simyadaki kaç önemli kavramın psikoidal düzlemle ilişkilendirildiğini not etmek ilginçtir. Archeus az çok bilinçsizce çalışır ve kesinlikle ego ile bağlantılı değildir. Bilinç, ancak hastanın Psyche'sinde yeni bir imaj yaratmaya çalışan doktorun müdahalesiyle devreye girer. Kökeni ruhsal olan hastalık, imge yaratma gücüne sahiptir ve ancak hayal gücü gerçekliğinde başarılı bir şekilde tedavi edilebilir.

Dr. Mindell tarafından geliştirilen bazı tekniklere ek olarak, aktif hayal gücü, hastalıkların tedavisinde çok güçlü bir güç olmaya devam ediyor. Paracelsus ve van Helmont'un, hastalığın bir imaj yarattığı yönündeki önermesi, egonun aktif hayal gücü yoluyla bu imajla etkileşime girebileceği anlamına gelir. Hastalık imajını bilinçli hale getirerek ve onunla bağlantı kurarak, ego onu dönüştürmenin ve bir şifa deneyimi yaratmanın yollarını bulur. Amaç, hastalıkla ilişkili bir görüntü bulmak ve ardından arketipten alınan bir görüntü olarak onunla etkileşime geçmektir. Eğer hastalık-imgesi Benlik ile aşkın bir işlev aracılığıyla ilişkiye girerse, o zaman bir görüntü olarak deneyimlenen hastalığın anlamı, Benliğin bir parçası haline gelebilir.

Örneğin, Janet'in bir migren üzerinde çalıştığını varsayalım. Simyasal olarak, ağrı başı imgesinin, merkezi bir baş ağrısı hayal etmesine yol açacak şekilde bozduğu söylenebilir. İyileşme, durumu değiştirmek için baş ağrısı sembolüyle etkileşime girecek yeni bir görüntünün keşfedilmesinden oluşacaktır. Janet aktif hayal gücüne girerse, bilinçaltından hastalığın bir görüntüsünü isteyerek başlamalıdır. Bu, kafasına çekiçle vuran küçük bir adamın görüntüsüyse  , o zaman küçük adamla bir diyaloga girmesi gerekir.

Bu, hastalıkla çalışmak için şu anda popüler olan görselleştirmedir. Bu örnekte Janet, zehirli okların küçük adamı delip onu öldürdüğünü görselleştiriyor. Bu yaklaşım, hastalığın hayal gücündeki etkilerini keşfetme avantajına sahiptir, ancak ne yazık ki hayal gücü ile fantezi arasındaki fark her zaman net değildir. Ego için, hastalığın imajını öldürme basit fikri sadece bir fantezidir, çünkü ego ile imaj arasında hiçbir etkileşim yoktur, sadece ego tarafında manipülasyon vardır. Bu sadece sınırlı bir ölçekte çalışabilir ve aktif hayal gücü ile hastalıkla karıştırılmamalıdır. İkinci durumda ego, iradesini hastalığa empoze etmez, ancak aşkın işlevin çalışması için yeterli gerilimi yaratmayı umarak onunla nesnel bir şekilde etkileşime girer. Örneğimizde, Janet küçük kişiyi diyaloga sokmalıdır. ona onu neden incittiğini sorun ve nedenlerini dikkatlice dinleyin. Kendi bakış açısını kaybetmeden küçük adamın bakış açısıyla uzlaşmalıdır. Sürekli düşündüğü ve asla kalbiyle yaşamadığı için onu incittiğini söylüyorsa, bu argümanı dikkate almalı ve tavrını değiştirmeyi düşünmelidir. Ama aynı zamanda başını ağrıtan küçük kişiye bunun iletişim kurmanın iyi bir yolu olmadığını ve bir an önce bırakması gerektiğini söylemesi gerekiyor. Gerçekten aktif bir hayal gücünde olduğu gibi önden arkaya yürümesi gerekiyor. bu argümanı dikkate almalı ve tutumunu değiştirmeyi düşünmelidir. Ama aynı zamanda başını ağrıtan küçük kişiye bunun iletişim kurmanın iyi bir yolu olmadığını ve bir an önce bırakması gerektiğini söylemesi gerekiyor. Gerçekten aktif bir hayal gücünde olduğu gibi önden arkaya yürümesi gerekiyor. bu argümanı dikkate almalı ve tutumunu değiştirmeyi düşünmelidir. Ama aynı zamanda başını ağrıtan küçük kişiye bunun iletişim kurmanın iyi bir yolu olmadığını ve bir an önce bırakması gerektiğini söylemesi gerekiyor. Gerçekten aktif bir hayal gücünde olduğu gibi önden arkaya yürümesi gerekiyor.

Hastalığın hayali düzeyde bir semptom olarak kabul edilmesi, hastalığa nükleer LA baykuşları tarafından yok edilmesi gereken bir düşman olarak değil, bir anlamın ifadesi olarak bakmak da dahil olmak üzere yeni bir dönüşüm olasılığı açar Zaman ilacı veya buna benzer bir şey  .

 Van Helmont'un ilaç ve iksir kullanmayı asla reddetmediğini de not etmek önemlidir . Elbette bunların ne olduğu ve nasıl yapılması gerektiği konusundaki fikirleri modern doktorların fikirlerinden çok farklıydı. Bununla birlikte, aktif hayal gücü çalışırken kişi kolayca bir baş ağrısı hapı alabilir. Tıp modelini hayal edebilir ve tartışmaya dahil edebilirsiniz. Bununla birlikte, hastalığa simyasal bakış açısının temel noktası, hastalığın hiçbir zaman tamamen fiziksel bir fenomen olmadığı, aynı zamanda ruhu da içerdiğidir. İyileşme aynı zamanda manevi bir boyut da içermelidir ve bu en etkili şekilde hayali süreçte yapılır.

Gösterildiği gibi, hayal gücü simya çalışmasının merkezi ve simya teorilerinin kritik unsurudur. Hayal gücü, vahiylerin ya doğrudan ya da her türden yardımcı ruhaniyetlerle diyalog yoluyla alındığı ortamdı. Hayali figürlerle karşılaşma, simyacıların bilgi edinmek için kullandıkları yöntemlerden biriydi. Ayrıca hayal gücünün muazzam bir değiştirme ve dönüşüm üretme gücü vardı. Hayali aktivite, maddeyi sihirli bir şekilde dönüştürebilir ve bir şifa iksiri yaratabilir. Hayal gücünün gücü sadece psişik değildi, aynı zamanda fiziksel bir boyutu da içeriyordu; bu anlamda, hayal gücü bir bakıma psikoidaldi.

İmgelemin hem zihinsel hem de fiziksel olduğuna dair simyasal anlayış önemlidir çünkü şifa gücünün beden üzerinde çalışmasına izin verir. Hayal gücü, operasyonlarında transpsişik olabilen bir güç olarak tasavvur edilebilir. Ne yazık ki, hayal gücü ve bilinçdışı kavramı kısmen eşittir, bu da tanımlarda kafa karışıklığına neden olur. Simyacıların bakış açısından hayal gücü ruha aittir. Herhangi bir Spiritüel varlığın imgeler yaratma yeteneği vardır ve imgesel deneyimin kaynağı onu yaratan ruhta aranmalıdır. Bazen ruh içsel bir arketiptir ve hayali deneyim intrapsişik durumla ilişkilidir. Bazen, daha önce de belirtildiği gibi, görüntü oluşabilir hastalık gibi fiziksel sebeplerden, çünkü hastalık da bir ruhtur. Diğer durumlarda, hayali deneyimin kaynağı, psişeye ait olmayan, ancak manevi bir varlık olarak yine de görüntüler yaratma yeteneğine sahip olan bir varlıktır. Son olarak, deneyimin kaynağı Benlik olabilir ve böyle bir deneyim özellikle önemlidir.

Hayal gücünü bu terimlerle düşünmek, ona dair anlayışımızı genişletir ve yeni bir tür deneyimle karşılaşmamızı mümkün kılar. İmgesel deneyimin tek bir kaynaktan geldiğini söylemek çok basit olurdu, aksine her şey belirli bir duruma katkıda bulunur. Örneğin, Benliğin hayali gücü bu arketip ile etkileşime girebilir. Önemli olan nokta, simyasal imgelemi anlamak için kişinin bunun çok karmaşık ve geniş kapsamlı bir teori olduğunun farkında olması gerektiğidir. Hayal gücünün güçleri ve hayali deneyimin çeşitliliği hâlâ büyük ölçüde bilinmiyor. Dr. Jung'un aktif hayal gücü tekniğine katkısı, simyacıların neden hayal gücü konusunu gündeme getirdiği bazı soruları anlamak için kritik öneme sahiptir. Ancak, hayal gücü ve etkilerinin teorilerimizle sınırlı olmaması da önemlidir. Hayal gücü, iç dünyanın hayata geçtiği algılama biçimi ve bu dünyanın dönüştürülebileceği etkileşim yöntemidir. Ayrıca hayal gücü, bedenin ve bedensel hastalığın ruhsal düzeyde gün ışığına çıkarılıp,SSAM trans F°R matii - Hayal gücü sayesinde ayrıca vyhopyapsh T  Manevi gerçekliklerin algılanması OLASILIĞI, gelenekler* g 3a sınırı  Psyche. Daha eski hayali olanlarda ^zak VE ŞAMANOV '  son derece cahillerin bu Ruhsal gerçekleri ^ 0834 '''^ 0 NES KÜLTÜRÜ bunda kalır - Hayal gücünün bilinçdışı veya iç dünyayla özdeşleşmesinden kurtulması, algımızı genişletmemize ve canlandırmamıza izin vererek, dokunulmamış deneyimin ifade edilemez gerçeklerini ortaya çıkarır. Transpsişik bir dünyanın varlığını teorik olarak kanıtlamak zor olsa da, yaratıcı duyumuz üzerinde derinden çalışarak onun geçip gitmesine izin verirsek, onu deneyimlemek zor değildir.

Son olarak, hayal gücü aracılığıyla Öz'le karşılaşılabilir ve dönüştürülebilir; tüm bireyselleşme süreçleri hayal gücü ve özellikle aktif hayal gücü ile yakından ilişkilidir. Bağımsız von Franz gibi simyacılar, aktif bir hayal gücü dünyasında yaşadılar ve ne psişik ne de fiziksel olanla değil, hayal gücünün kök saldığı garip bir ara gerçeklikle özdeşleştiler. Tam orada gizemli, anlaşılması zor bir varlık arıyorlardı - Felsefe Taşı. Dönüşüme giden yolu hayal gücü sayesinde bulmuşlardır ve bu yol bir sonraki bölümün konusudur.

İkinci bölüm için notlar

1. CG Jung, Psychology and Alchemy, Collected Works, cilt. 12, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1977), II 396. Gelecekte bu başlığa yapılan atıflar CW 12 olarak gösterilecektir.

2. Jacob Boehme, Jacob Boehme'nin "Anahtarı", William Law, çev. (Grand Rapids: Phanes Press, 1991), s. 23.

3. Boehme'nin hayal gücü teorisinin mükemmel bir tartışması için bkz. Hugh Urban, "Imago Magia, Virgin Mother of Eternity: Imagination and Phantasy in the Philosophy of Jacob Boehme", Alexandria Journal, cilt 2, 1993.

4. Paracelsus, "Hermetic Astronomy" in AE Waite, ed" The Hermetic and Alchemical Writings of "Paracelsus the Great", cilt 2. (Yeniden basım: Kila, MT: Kessinger, nd) s. 307.

3. Michael Sendivogius, “Yeni Kimyasal Işık, AE Waite, ed. Hermetik Müzesi, cilt. 2 (York Beach, ME: Samuel Weiser, yeniden basım, 1973), s. 87.

6. York;

7. Marie-Louise von Franz. Aurora Consurgens (Yeni Bolingen Vakfı, 1966), s. 165.

8. Marie-Louise von Franz, Aurora Consurgens, s. 171.

9. Marie-Louise von Franz, Aurora Consurgens, s. 403.

10. dünya oldu

11. Egonun yaratıcı deneyiminde

12. Hayal gücü, Benliğin doğası ve ihtiyaçları hakkında öğretir ,

VE  DİĞERİNE VE bu Ötekinin D' sine NOD'larda  doğru pozisyonu almalıdır . Bu tür deneyimler genellikle karışık bir ilişki içindedir . Kendini tüm psişik dünyanın efendisi olarak görmeye alışmış olan Ego, bir yönetici bile değil, bir bölüm haline gelir. Hayal gücü bir meydan okumadır.

egonun geçmiş fikirlerin ötesine geçmesini ve bilinmeyene adım atmasını gerektirir. Fantezi sonsuz bir şekilde tekrarlanır ve yeni veya yaratıcı bir şey üretmez. Boehme'nin fantezinin Lucifer'in düşüşüne ve ruhun Tanrı'dan ayrılmasına neden olduğu inancı psikolojik düzeyde mantıklıdır, çünkü Ego'yu şişiren, onu Ben'den ayıran ve gerçekten yaratıcı çalışmayı çok zorlaştıran fantezi için.

13. Paracelsus, "Concerning the Signature of Natural Things" içinde AE ​​Waite, ed., The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus the Great, cilt 1 (Kila, MT: Kessinger, nd), s. 177. James Elliott, Londra, 1894.

14. Calid, "The Secrets of Alchimie" in Stanton J. Linden, ed" The Mirror of Alchemy (New York: Garland, 1992), s. 28.

15. LG Kelly, Basil Valentine: Theodore Kirkringius'un Ek Açıklamalarıyla Muzaffer Antimon Savaş Arabası (1678) (New York: Garland, 1990), s. 7.

16. LG Kelly, Basil Valentine, s. 7.

17. Paracelsus, "Hermetik Astronomi", AE Waite, ed., The ar *d Alchemical  Wntings of Paracelsus the Great, vol.

P. O 1 ö.

DicJonar         A  ^exicon of Alchemy or Alchemical

Sözlük (Kıla, MT: Kessinger, t.y.), s. 226

16. C. G. Jung, C. W. 12, s. 390.S         _

Artis aldfemto * 2 '?^ 1 '^ aymond  LulJy, “Compendium'dan

1702.         an qetus, Bibliotheca Chemica Curiosa,

18. CG Jung, cw 12 fc..

Hermetik Müzesi ' Sendivogius, “Novum Lumen” den

19. CG Jung, Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, Collected Works, cilt. 8, RFC, Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969), If 859. Gelecekte bu başlığa yapılacak atıflar CW 8 olacaktır.

20. AE Waite, ed "Büyük Paracelsus'un Hermetik ve Simya Yazıları, cilt. 1, s. 122n.

21. Ali Puli, Konsantre Doğa Merkezi (Edmond, WA: The Alchemical Press, 1988), s. 21.

22. CG Jung, CW 12 ve 396'da alıntılanmıştır. Sendivogius, “Novi luminis chemicum. . Waite'in Hermetik Müzesi'nde.

23. Henry Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Wisdom, Donald Tyson, ed. (St. Paul: Llewelyn Yayınları, 1995), s. 208.

24. Martinus Rulandus, Bir Simya Sözlüğü veya Simya Sözlüğü, s. 182.

25. C. G. Jung, C. W. 12, s. 394.

26. Bkz. William Chittick, Imaginal Worlds: Ibn al-Arabi and the Problem of Religious Diversity (Albany: State University of New York Press, 1994).

27. C. G. Jung, C. W. 12, s. 390 f.

28. CG Jung, Mysterium Conmnctionis, Collected Works, vol. 14, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970).

29. Bu konunun tartışması için bkz. bCW.  14, s. 42-50.

30. CG Jung, CW 14, s. 308 f.

31. Bu kitabı yazdıktan sonra Van Helmont'un eserinin İngilizce'ye çevrilmiş hali ile karşılaştım. The Image of God in Man veya Helmont's Vision of the Soul adlı bu çalışmanın dikkatli bir şekilde okunması, Pagel'in sunduklarının çoğunu doğrulamıştır. Bu kitap Glasgow Üniversitesi Kütüphanesi'nin Ferguson Koleksiyonu'ndaydı. 1650'de Walter Charelton tarafından çevrildi ve aynı yıl Londra'da James Fleshcher tarafından yayınlandı.

32. Walter Pagel, Joan Baptista Van Helmont: Bilim ve Tıp Reformcusu (New York: Cambridge University Press, 1982), s. 96.

33. Walter Pagel, Joan Baptista Van Helmont, s. 97.

34. Walter Pagel, Joan Baptista Van Helmont, s. 145.

35. Walter Pagel, Joan Baptista Van Helmont, s. 149.

Bölüm 3

Simyacıların hayal gücünün ifade bulduğu birçok yoldan biri, simya tasarımları veya amblemleri yaratmaktı. Bu emolemler, simyanın sırrını o kadar canlı ve öz bir şekilde sunuyordu ki, onların incelenmesi simyanın doğası hakkında derin bir anlayışa yol açabilir. "Amblem" terimi, simya yapıtının sembolik yönünü vurgular. Simyanın sanatsal yönü neredeyse başlangıcından beri var olmuştur: tarih boyunca, simyacılar yazılı metinler için illüstrasyonlar olarak amblemler, diyagramlar ve çizimler kullandılar. Özellikle, amblemlerin yaratılması Rönesans döneminde, eski Mısır ve dili moda olduğunda teşvik edildi.Rönesans sırasında, Avrupalılar, eski Mısır dinini, eski bilgeler tarafından ortaya konan manevi gerçeğin en saf ifadelerinden biri olarak kabul ettiler.Anlayamadıkları Mısır hiyerogliflerini gördüler. , bu gizemleri betimleyen sembolik sistem. Hiyerogliflerin veya sözde hiyerogliflerin amblemlere dahil edilmesi, hem sanatçılara hem de yazarlara ilham verdi ve sembollerin derin gerçekleri yazılı söylemden daha iyi aktardığı inancı daha yaygın hale geldi.

15. yüzyılın başında Horapollon Hiyeroglifleri adlı bir kitap bulundu ve modern Avrupa dillerine çevrildi. Geç antik çağlardan kalma bu çalışma, görünüşte Mısır hiyerogliflerinin anlamını açıklıyordu, ancak çoğunlukla bir semboller ansiklopedisiydi ve mevcut hiyeroglifleri temsil etmede her zaman doğru değildi. Gorpapollon , hiyerogliflerin bilgelik ve bilgelik taşıyan  semboller olarak kullanıldığına inanıyordu. - Örneğin, Mısırlılar  sonsuzluğu belirtmek için veya ..G S0Sun ve  • MOON kullandılar . tasvir ederek kendi kuyruğunu yiyor

evren [1]. Bu çalışmanın simyacılar üzerinde büyük etkisi oldu ve onlar da bu sembolleri kendi emolemlerinde kullandılar. Hiyeroglif resimler, kelimelerle ifade edilemeyen gizli bilgileri ortaya çıkardı. En eski sembolizm sisteminden yararlanan simyacılar, gizemleri doğrudan veya dolaysız bir şekilde ortaya çıkarmak için imgeler kullandılar.

Hiyeroglif çevirisinin önsözünde George Boas, herhangi bir yazılı metnin amblem geleneğinin kökeninden büyük ölçüde Plotinus'un çalışmasının sorumlu olduğunu söyleyerek başlar. her resim, bir anda her şeye ihanet eden bir tür anlayış, bilgelik ve maddeydi ... "[2]. Tanrılar, bilge Mısırlı öğretmenlerin bilgilerini sembollerle temsil ettikleri gibi, gerçekliği hayal gücüyle algıladılar. sadece hayal gücüyle anlaşılabilir.

Simyacılar kendilerini kesinlikle bu gelenekle özdeşleştirdiler. Bu nedenle amblemleri, Mısırlılarınki kadar derin ve doğrudan bir şekilde gerçeği ifade etmek için tasarlandı. Simyasal imgeler sadece metnin çizimleri değil, bu metinden bağımsız olarak gerçekleri kavrama çabasıydı. Bazı durumlarda, amblemler metinlerde anlatılan gizemleri tasvir ederken, diğerlerinde tamamen bağımsız görünüyordu. Bazen amblemlere eşlik eden metin, görüntülerin güzelliği ve karmaşıklığıyla karşılaştırıldığında basmakalıp görünüyordu. Her durumda, amblemler simyasal hayal gücünün derin bir ifadesiydi.

Jung her zaman sembollerle ve onların oluşumlarının doğasıyla ilgilenmiştir. Teorisine göre, gerçek sembol asla ego tarafından yaratılmaz, bilinçdışından çıkar.

Başka bir deyişle, imgeselin bir ifadesi olarak imgelemden doğan simgeler. aktif hayal gücünde ortaya çıkan içsel figürlerle yakından ilişkilidir. Hayal gücünün sembolik ifadeleri çamur aktardı. görsel anlamda ruhun büyümesi. Simyacının hiyerogliflerin doğası hakkındaki fikirleri, herhangi bir hayali sembolik ifade için geçerlidir, çünkü bir hiyeroglif gibi her sembol, içsel gerçeğin mümkün olan en iyi ifadesidir. Uygulamayı Sophia'ya (veya Öz'ün hayali bilgeliğine) bağlayan içsel figürler dışında, gerçek semboller de aynısını yaptı.

Hayal gücünün ürünleri olarak, amblemler ezoterik bilgeliği ifade ediyordu ama ayrıca simya çalışması için gereken enerji ve güce bir bağlantı işlevi görüyordu. Tıpkı simya diyalogları ve duaların gücü taşa odaklaması ve yoğunlaştırması gibi, semboller de benzer şekilde simyacıların gücü işlerine yönlendirmelerine izin verdi. İmgenin kadim büyülü bir şey olarak tanımlanan bir gücü somutlaştırabileceği fikri simyacılar tarafından kesinlikle biliniyordu. Rönesans'ın büyük büyücüsü Heinrich Cornelius Agrippa, "bir meleğe karşılık gelen, doğru yapılmış ve uygun bir şeyin imgesi, çok geçmeden bu aynı melek tarafından canlandırılır" diye yazmıştı [3]. Ruland, Lexicon'unda, görüntülerin 'ilahi erdemlerin işlediği balmumu veya metal heykelleri' olduğuna dikkat çekti [4]. Başka bir deyişle, uygun şekilde yaratılmış imgeler, temsil ettikleri ruhu (veya göksel gücü) somutlaştırıyordu. Bu nedenle, amblemlerin yalnızca bilgelikle iletişim kurma niyeti olmadığı, aynı zamanda simyacının ihtiyaç duyduğu enerjinin doğrudan bir düzenlemesi olduğu sonucuna varmak oldukça mantıklı görünüyor. Meditasyon amblemi böylece simyacıları MuD'lerle ilişkilendirdi.hayal gücü  ve uygulama, simya çalışmasının özel bir parçasıydı.

elektriksel olarak logoları entelektüel açıdan ÖĞRENMEKTEN KOLAY OLAMIYORUZ ; gizli anlamlarını bulmak için onlar üzerinde meditasyon yapmalıyız. Sembolik bir ifade birden fazla ve farklı şekillerde yorumlanabilir ve onunla etkileşime girdiğimizde kendi özel anlamımızı çıkarmaya çalışmalıyız. Simyanın sembolleri üzerine meditasyon yapmak, bizi sadece simya geleneğiyle daha derin bir şekilde bağlamakla kalmayacak, aynı zamanda simya deneyimini çoğaltmak ve kendi Ruhumuza damgalamak için iyi bir şans olacaktır.

Lambspring Kitabı

Yüzlerce simya amblemi vardır ve bunların çoğu oldukça büyüleyicidir. Lambspring Kitabında metin formlarıyla birleştirilen özel bir dizi resim sunacağım. Bu özel amblem setini sadece içsel ilgileri nedeniyle değil, aynı zamanda tüm simya sürecinin bir haritasını içermeleri nedeniyle seçtim. Ayrıca bu seride görüntüler Felsefe Taşı'nın oluşumuyla yetinmemiş, taşın ilahi dünyayla bağlantı kurduğu en derin simyasal süreçleri tasvir etmeye devam etmiştir. Psikolojik bir süreç olarak simya perspektifinden bakıldığında, bu çizimler dizisi, bireysel Öz'ün yaratılışını ve onun sonsuzluk dünyasıyla birleşmesini tasvir ediyor. Amblemler, taşın veya Öz'ün yapımındaki temel adımların tanımlayıcı bir haritasını sunar.

Bu kavramlara, Öz'ün yaratıldığı ve İlahi olanla bağlantılı olduğu içsel süreçlerin örnekleri olarak atıfta bulunuyorum. Benim yorumum, amblemlerin birçok farklı şekilde yorumlanabilecek bu yönüne odaklanacak. Amblemde bulunan önemli sembollerin genişletilmesini, tartışılan konuyla ilgili kendi meditasyonum ve içsel deneyimim ile ilişkilendiriyorum. Amacım, yorumlarımla hayal gücünün kendisini olabildiğince açık bir şekilde ifade etmesine izin vermek.

„ Bu amblemleri anlamak için  , dikkate alınmaları için bağlam sağlamak önemlidir. Simya yapıtının pek çok paradigması vardır ve her simyacının yapım aşamaları ve süreçleri hakkında kendi görüşü vardır . 16. yüzyılın sonunda Gerhard Dorn, en inandırıcı ve dahiyane fikirlerden birini sundu. Dorn, Paracelsus'un öğrencilerinden biriydi ve çalışmaları pek çok ilginç metin içeren derinden dindar bir simyacıydı. Jung, Mysterium Conjunctionis'te coniunctio üzerine yaptığı çalışmasında Dorn'un yazılarını sayısız sayfada tartıştı.

Dorn, Büyük İşin üç aşamasını belirledi - birinci birleşme, ikinci birleşme ve üçüncü birleşme. "Coniunctio" kelimesi "birlikte" veya "birlik" anlamına gelir. Bu nedenle Dorn'a göre zıtlıkların buluştuğu üç seviye vardır. Benlik, karşıtların birliği olduğu için, her aşama, oluşumunun farklı seviyelerine karşılık gelir. İlk birleşme, egonun bilinçdışının gerçekliğini keşfetmesi ve ona dikkat etmeye çalışmasıyla başlar. Ego, kendi rüyalarından yola çıkarak bilinçaltının doğası hakkında fikir sahibi olmaya ve onun mesajlarını dinlemeye çalışır. Rüyalardan aktif hayal gücüne geçen Ego, aşkın işlevin gücünü deneyimlemeye başlar ve karşıtların birleşmesi yoluyla yeni bir merkez - tezahür ettirilmiş Benlik - oluşturmaya başlayarak sonuçları alır.

İkinci birleşme aşamasında, Benlik o kadar ilerler ki Psyche içinde bir yaşam ve kendine ait bir gerçeklik kazanır. Benlik canlanır ve kendi şartlarına göre işlemeye başlar. Aynı zamanda, ego derin bir dönüşüme uğrar ve tezahür eden Öz'ün bir parçası olarak kendini gerçekleştirmeye başlar. Birinci seviyede tamamlanan zhi Ya  R a $ Ota'nın ikinci çocuğunda , bilinçdışı ile Ego'yu ayrılmaz bir birlik içinde birbirine bağlayan içsel sabah devrimini getirirsiniz (brg Mubinnuk).

Benliğin oluşmasıyla birlikte bireyselleşme süreci sürekli ve istikrarlı bir şekilde gerçekleşen bir aşamaya geçer. Bununla birlikte, The Lambspring Book'un yazarı gibi Dorn da üçüncü bir birlik seviyesini tasvir ediyor. Bu birleşmede, oluşan bireysel Benlik, aşkın bir gerçeklik düzeyiyle, Dorn'un unus mundus olarak adlandırdığı ilahi dünyayla birliğe girer. Dorn, ruh ve maddenin ayrılmasından önce tek bir dünya anlamına gelir. Unus mundus ile birlik, bireysel Benliği madde ve ruhun bir olduğu bir dünya ile birleştirir. Bu, daha önceki bölümlerde bahsettiğim psikoid dünyasıdır. Üçüncü seviye bireysel Benliği ve aşkın psikoidal dünyayı birbirine bağlar. Jung, Dorn'un fikrini şu şekilde açıklıyor:

"Büyülü bir prosedürle birliğin yaratılması, dünyayla etkili bir birlik olasılığı anlamına gelir - gördüğümüz çokluk dünyasıyla değil, potansiyel dünyayla, tüm ampirik varoluşun ebedi Temeliyle.... Meditasyon ve simyasal ajanların üretimi yoluyla Öz'ün bilgisi, Dorn "unus mundus ile birleşmeyi" umdu ve bekledi [5].

Dorn'a göre, simyacı önce Öz'ü tezahür ettirir ve sonra onu yaratılışın orijinal dünyasına - ruh ve eşzamanlılık dünyasına - bağlar. Ne yazık ki unus mundus derken neyi kastettiğini ya da nasıl bir deneyim yaşayacağını anlamak kolay değil. Ama neyse ki Lambspring's Book'taki görseller, birleşmenin sadece ilk iki aşaması hakkında değil, aynı zamanda üçüncü aşama hakkında da değerli bilgiler veriyor.

Benliğin oluşumu sürecine genel bir bakışı özetlememe izin verin. İlk seviye, aşkın işlevi çekmek için karşıtların gerilim içinde olduğu dönemdir. Bu aşamada birey zaman zaman Ben'i deneyimler, ancak  bu deneyimi sürdüremez. İkinci seviye, Benliğin daha derinden deneyimlendiği boşluktur, tezahür eder ve kararlılık ve azim kazanır.Üçüncü düzey, tezahür eden Benliğin aşkın gerçeklikle, psikoid dünyanın gerçekliğiyle ilişkiye girdiği süreçtir. Bu gerçekliğin doğasını tarif etmek zor olsa da. Lambspring's Book'un imgesi, onu sıradan dünyamızdan daha derin bir seviyede var olan bir ruhlar ve enerjiler dünyası olarak sunar.

Lambspringa veya De Lapide Philosophico Libellus, bilinmeyen bir simyacı tarafından yazılmış ve 17. yüzyılın ikinci yarısında ve 17. yüzyılın başlarında birkaç kez yayınlanmıştır. İçeriğinde yazılı tefsirler bulunurken en dikkat çekici yönü birbirinden güzel ve etkileyici amblemlerin toplanmasıdır. Yazılı metne, amblemler hakkında yararlı bilgiler sağlamadığı sürece yorumumda atıfta bulunmayacağım.

Amblem bir

İlk amblem (aşağıdaki şekil 4'e bakın), okyanusun ortasında zıt yönlerde yüzen ve çarpışan iki balığı tasvir ediyor. Okyanusun bir tarafında orman, diğer tarafında ise şehir ve kale var. Bir tekne suda öne çıkıyor ve bazı insanlar kollarını sallıyor ve arka planda birkaç tekne görülebiliyor. Ancak, iki kıyı şeridini birbirine bağlayan bir köprünün bulunmadığına dikkat edin.

Ambleme hakim olan görüntü bir çift balıktır. Bir rüya sembolü olarak balık, kolektif bilinçdışındaki içerikleri gösterir. Deniz (ya da başka herhangi bir büyük su kütlesi) kolektif bilinçaltını sembolize eder. Balık, denizde yaşayan bir canlı olarak bilinçaltı sularında bir yaşam biçimidir.

Eşlik eden metin, kemiksiz balığa atıfta bulunur - Olii^ 0 ™ 8 PART0, simya yazılarında Sözlü olarak eklenmiştir.

simyacı, taş için başka bir terim olan filozofların oğlundan “felsefi denizimizde yüzen kemiksiz bir balık” olarak söz etti [6]. Diğeri, simyacıların keşfetmeye çalıştıkları orijinal madde ile "dikenli olmayan kemiklere sahip" balıkları birleştirir [7]. Jung, balığın "Benliği bilinçsiz bir içerik durumunda karakterize ettiğini" belirterek, balığın sembolizmini özetler [8].

Balık, bilinçaltının herhangi bir içeriğini temsil edebilir, ancak taş imgesiyle bağlantılı olarak, hala bilinçsiz ve bilinçsiz olan potansiyel Benliğe bir göndermedir. Benliği yaratma işinin, onu karanlıkta uyuduğu bilinçdışında aramakla başlayacağı açıktır. Bireyin Benliği deneyimlediği görüntü balığa karşılık gelecektir. Ancak görselimiz iki balığı tasvir ediyor, bu nedenle bu ikiye katlamanın nedenini belirlemek gerekiyor. İkisi, genellikle bilinç alemine taşınmaya hazır olan bilinçdışı içindeki içeriklerle ilişkilendirilen bir semboldür (özellikle ikiye katlama veya ikizlere bölünme). Bir rüyada dualite görmek genellikle rüyadaki görüntünün Ego ile iletişim kurmaya hazır olduğu anlamına gelir ve bu ya kendiliğinden ya da çabayla gerçekleşecektir. Bu nedenle çift balık, Öz'ün etrafındaki sürecin başlamaya hazır olduğu ve Öz'ün imgesinin bilince doğru ilerlediği anlamına gelir. Benliğin imgesi artık kendisini bir rüyada gösterebilir veya aktif hayal gücü aracılığıyla kullanılabilir hale getirilebilir.

Görüntüdeki her iki balık da göz önüne alındığında, simyacının hazırlığı, artık deneyimlenebilen Öz'ün (veya taşın) görüntüsünü etkinleştirmiştir. Aktif hayal gücü olan birey, Benlik imgesinin tezahür etmesini defalarca istemiş olabilir ve şimdi, en sonunda, bunun için hazır bulunur. İkiye katlama sadece Benliğin Egoya doğru ilerlemeye hazır olduğu anlamına gelmez, aynı zamanda Benliği yaratma sürecinin başlayabileceğinin ve  başarı şansının olduğunun da bir işaretidir.

---

Şekil 4. İşin başlangıcını tasvir eden.  Zıt yönlerde yüzen iki balık, zıt yönlere bölünerek zıt yönü temsil eder . n . gippp' n R ° ref ° d yai < ee Psyche'de  Ego ile bilinçdışı arasında- ve gopodoli ІН і ИГПЭЛНО  ™ d ™ Р sol taraftaki orman tarafından verilir 

G C ~ L ^ bir _ _ _

Banauda Delphinasa         _ _ _ _

Dinas, ve Hermetik Müzesi).

Simyadaki en büyük ikilem, prigna materia'nın bileşimidir. Bir insan doğasını* belirleyemiyorsa, bir taş yaratmanın yolu yoktur. Uygulayıcı Öz'le temasa geçemezse, hiçbir dönüşüm çabası önemli sonuçlar doğurmaz. A3 * Benliğin kişileştirilmesi bilinçaltında kendini göstermeli ve ego onunla iletişim kurabilmelidir . Balık önce suda görünmeli ve ancak o zaman yakalanmalıdır.

Amblemimizdeki balıklar, onları yakalama süreci hakkında herhangi bir tartışma olmaksızın ortaya çıkıyor. Diğer simya metinleri, kemiksiz balıkların nasıl yakalanabileceğini bildirir. Bazı metinlere göre, bilgelik mıknatısı bir balığı yakalayabilir ve Jung bu sembolün simya çabalarını koşullandıran theoria veya düşünce sistemine bir gönderme olduğunu açıklar [9]. Theoria, doktrin anlamına gelir ve bilgelik mıknatısı, simyacının teorisini sembolize ederek, aradığı Öz'ün doğasını belirlemesini sağlayabilir. Bu içsel simyaya yeni başlayanlar için önemli bir fikir ve biraz açıklama gerektiriyor.

Ego ile bilinçdışı arasındaki hayali karşılaşma, egonun bilinçli beklenti ve varsayımlarını içsel figürün yaşayan gerçekliğiyle birleştirir. Ego, arzulanan deneyimi üretmek için hayal gücünü kontrol edemez veya manipüle edemez, çünkü çok fazla hile fanteziye yol açar ve bilinçdışının katılımını ortadan kaldırır. Ego, hayal gücünü doğrudan kontrol etmek yerine, ona karşı gerekli tavrı geliştirir ve onu deneyimle ilişkilendirir, bu da onun belirli bir anlamda kontrol edilmesini sağlar. Bilinçaltı, her biri hayal gücüyle kişileştirilebilecek bir içeriği temsil eden birçok farklı türde balıkla dolup taşan uçsuz bucaksız bir okyanustur. Egonun inanç sistemi, belirli bir ego için uygun balığı çeken bir mıknatıs gibi hareket eder.

Bir kişinin aktif hayal gücü uygulamaya başladığını ve Öz'ü somutlaştıracak içsel bir figür aradığını varsayalım. Bilinçaltının tüm parçaları imgelerde görünebildiğinden, Öz'ün tam olarak nasıl kişileştirildiği ego için her zaman net olmayabilir. Olmasın diye

ve en büyük bilgelik.
Büyü ile ilişkili öz

Bir kompleksi veya arketipi Benlikle karıştırmak için, dönüşüm çalışmasının egonun yaşam ve maneviyat teorisi tarafından beklendiği gibi gerçekleştirilebilmesi için içsel figürün Benliği cisimleştirmesi gerektiği unutulmamalıdır. Kolektif etkiler ve bireysel seçimlerle belirlenen , belirli bir inanç sistemi için en uygun olan imajı harekete geçiren.

Basit bir örnek için, bir kişinin Benliği "balıkladığını" ve büyülü yeteneklere sahip güçlü bir erkek imajını yakaladığını varsayalım.Ego bunun fikrine sahipse ve büyüleniyorsa, Öz'ün bulması şaşırtıcı olmayacaktır. kendisini Merlin karakteri şeklinde sunar.Öte yandan, eğer uygulayıcı -dindar bir Hristiyan, Benlik neredeyse kesinlikle Mesih olarak tezahür edecek ve içsel Mesih figürü psişik merkezin gizemlerini kişileştirecektir. İlk birey için ideal olan Merlin figürünün Hristiyan'a hiçbir şekilde faydası olmayacaktır ve eğer kişi Müslüman ise o zaman Hızır'la karşılaşabilirken, bir Yahudi yanan bir çalı görüntüsü yaşayabilir. Başka bir deyişle, egonun derinlere kök salmış inanç sistemi, bilinçdışı ile çalışırken uygulayıcı tarafından deneyimlenecek olan Benlik imgesinin doğasını belirler. Bilinçaltına getirilen beklentiler genellikle tepkisini belirler.

Bu gerçeğin dini çeşitliliği açıklığa kavuşturduğuna inanan İbn Arabi, bilinçli inancın hayali deneyimin doğasını belirleyeceğini de biliyordu. Çeşitli inançlara sahip insanlar, inançlarının imgelerini hayal güçlerinde yaşarlar ve bu nedenle, Tanrı ile hayali bir karşılaşmadan türedikleri için tüm dinlere eşit derecede saygı gösterilmelidir. Benliğin hayal gücü, Ego için komada ve uygun terimlerle kendini ifade eder ve bu, bir işbirliği döneminin gerçekleşmesine izin verir. Daha sonra , işbirliği derinleştiğinde , ego doktrinlerini  genişletmeye itiraz edebilir.

Tabii ki, bu kuralın istisnaları vardır, çünkü bazen bir görüntü sınırlı bir konumu telafi eder veya bir kişiyi teorisini yeniden düşünmeye iter. Bununla birlikte, theoria'nın etkisi, deneyimle egoyu şok edebileceğinden, bilinçdışını özerkliğinden mahrum etmez. Bununla birlikte, imajla bir karşılaşma yaratmada egonun tavrının kritik olduğu çoğu zaman söz konusudur. Jung, simyacıların balıklarını yakalamak için kullandıkları teorinin gizli bir geleneğin parçası olduğuna inanıyordu. Çalışmalarına götüren öncüller geniş çapta ifşa edilmedi, ancak öğretmenden öğrenciye aktarıldı. Bu gizli geleneğin, "Tanrı'nın kendisinin, sonsuz ateşinde denizin derinliklerindeki bir balık gibi yakalanabileceğini" öğrettiğini yazıyor.10 Başka bir deyişle, denizdeki balık kurtarılmamış Tanrı'dır ve simyacıların teorisi görmelerini sağlar, maddede veya bilinçaltının karanlık sularında saklıdır. Jung'un atıfta bulunduğu gizli gelenek, İlahi Olan'ın maddedeki kurtuluşu ile ilgilidir. İçsel bir bakış açısından, insan ruhunda bilinçsiz olan ilahi bir çekirdek vardır. Jung terimleriyle, bu Öz'dür. Teorisinde bilgili simyacı, aradığı balığı (Öz'ü) bulacağına olan güveniyle yakaladı. O'nu kurtarılabileceği süreçlere tabi kılmak için Tanrı'yı ​​kendi içinde aradı. (Benliğin) aradığı balığı, onu bulacağına olan güveniyle yakaladı. O'nu kurtarılabileceği süreçlere tabi kılmak için Tanrı'yı ​​kendi içinde aradı. (Benliğin) aradığı balığı, onu bulacağına olan güveniyle yakaladı. O'nu kurtarılabileceği süreçlere tabi kılmak için Tanrı'yı ​​kendi içinde aradı.

Bu nedenle iki balık, Ego için görünmek üzere olan Benlik imajına atıfta bulunur. Görüntünün kendine özgü doğası, uygulamayı yapan kişinin bilinçli beklentilerine bağlı olacaktır. Metnimizde bu simyacı olacak, dolayısıyla beklentisi maddenin içine gömülü Tanrı imajını aramasıdır. Beklentimiz, Öz'ü somutlaştıran bir balık olduğu için, karşılaşacağımız özel görüntü, ondan beklediğimiz her şeyi içerecek kadar derin ve geniş olanlardan biri olacaktır. Benlik ve Onun doğasına ilişkin beklentilerimiz, O'nun imajını yakalayacağımız kancayı oluşturur.

112 KİMDEN

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Balık düalizminin yorumlanabileceği başka yollar da vardır. Jung, astrolojik burç Balık hakkında yazdı. Bu işaretin karşıtların gerilimi ve bunların uygulanması için araç bulma ihtiyacı ile pek çok ortak noktası olduğuna inanıyordu [11]. Görüntümüzde farklı yönlerde yüzen iki balık, Benliğin iki tarafı arasındaki gerilime (veya Benliği oluşturan karşıtlar arasındaki gerilime) bir göndermedir. Ayrıca simyadaki sembolizm hacmi önemlidir. Her şey birden başlar, yani. orijinal birlikten. Ancak hayatın kendisi ve süreçleri, aslında, birincil birliğin karşıtlara bölündüğü iki numara ile başlar. Karşıtlar, sırayla, her türlü çatışma ve etkileşimden geçen üç numara ile ilişkilendirilir. İkili görünen bir balık

Bu resme eşlik eden metin, aslında bir balık olduğunu, ancak hala iki tane olduğunu, yani. balıklar aynı ilksel birliğin iki yönüdür. Daha ayrıntılı görüntüler olarak, bu iki balık birbiriyle gerilim içinde zıttır. Yazar, bariz düşmanlıklarına rağmen, balıkların aynı temel varlığın yönleri olduğunu biliyordu. Benlik bu çabada birdir, ancak çalışma Kendi dönüşümünün başlangıcını talep ettiğinde ikiye bölünür. İki balık, doğası gereği Benliğin bir parçası olan, ancak yeniden bir araya gelmek için ayrılması gereken zıtlıklar olarak bilinçdışı ve bilinçliliği sembolize eder.

Suyun ortasındaki bir gemi de ilginç bir görüntü. Jung gemiyi, rüyayı denizin ötesine ve bilinçaltının derinliklerine taşıyan bir araç olarak açıklar. İnsan tarafından yaratıldığı için, bir sistemin veya yöntemin anlamını taşır ...” P^] - resmimizin merkezindeki bir gemide, ki bu onun teorisidir. Ayrıca, rüya gemileri (uçaklar, arabalar, trenler ve otobüsler gibi) genellikle egonun kendisini sembolize eder. Kabın boyutu egonun gücünü yansıtıyor olabilir.

Daha önce, Zürih'te çalışırken, bu rolü bir teknenin oynadığı bir rüya gördüm. İlk düşündüğümden daha güçlü olduğu ortaya çıkan içsel bir figürle aktif hayal gücüyle uğraştım. Onun tarafında acı ve güçlü bir baskı hissetmeye başladığımda, eylemi çabucak tamamlamak zorunda kaldım.

O gece rüyamda bir levrek yakaladığımı ve küçük teknemle uzaklaştığımı gördüm. Aniden hattımda büyük bir çekiş oldu ve hayret içinde bir balina yakaladığımı fark ettim! Sonra balinayı döndürmeye çalıştım, teknem havaya yükselmeye başladı. Balina benim oltama bağlı olarak batarsa ​​teknenin de onunla birlikte batacağını biliyordum. Aniden, yaşlı bir adam doğrudan suyun karşısına koştu. Beni balinadan ayırarak ipi kestiği kocaman bir makası vardı.

Analistimin tek yorumu, tekrar balığa çıkmadan önce daha büyük bir tekne almam gerektiğiydi! Rüyadaki tekne, egomun gücünü, teorik anlayışımın derinliğini, yaşamla ve bilinçdışıyla başa çıkma yöntemlerimi sembolize ediyordu. Tekne yeterince büyük değilse, ego içsel figürle güvenli bir şekilde iletişim kuramaz. Ego gücü ve teori gibi, tekne de bilinçaltının sularında güvenli bir şekilde gezinmek için önemlidir. İlk Amblemdeki teknedeki adam (Şekil 4), iyi tasarlanmış bir teknede bilinçaltını güvenli bir şekilde süren Ego'yu sembolize edecektir. Simyasal Ego, gezindiği sularda iyi korunur ve  bu, Benliğin arzulanan balığını yakalama yeteneği açısından iyi bir işarettir.

Amblemimize dönersek bir yanda orman, diğer yanda kale ya da şehir görüyoruz ve bu taraflar arasında köprü yok. Orman evcilleştirilmemiş olanı sembolize eder

DÜNYA bilinçaltının, şehir ise bilinçli yaşamın alanıdır. Nehrin iki yakası, bilinçli yaşam ve özbilincin zıtlıklarının potansiyel Benliğin orijinal birliğinden kaynaklandığını hatırlatır ve bir köprünün olmaması, bunların şu anda tamamen ilgisiz olduğunu gösterir. Bilinçli dünya ile bilinçdışının iç hayali dünyası arasında bir birlik yoktur - henüz yaratılmamıştır. Ancak Ego bir kayıktadır - iki kıyının ortasında. Muhalefetin bilinçli tarafıyla kesin olarak özdeşleşmez, ortadadır. Bilinç dünyasıyla özdeşleşmenizi tamamlayarak balıkla başa çıkabileceğiniz kadar güçlüdür. Ego, ne biriyle ne de diğeriyle tam olarak özdeşleşmeden zıtlıklar arasında ortada kalacak kadar akıcı ve esnektir.

Birinci birleşmeye yönelik çalışmanın başında bilinçdışı ile bilinçli benlik arasında güçlü bir bağ yoktur. Ancak, birinci bölümde söylediğim gibi, bilinçdışından doğan yeni fikir ve olasılıkları alabilmek için egonun kendisini bilinçli dünyadan soyutlaması gerekir. Kendi pozisyonuna sahip olması gerekse de, diğer olasılıklara yeterince açık olmalı ve dönüşüm için gerekli diyaloğa izin vermelidir.

Balık tutma rüyam, bilinçdışının genellikle aktif hayal gücünü balık tutma olarak sembolize ettiğini gösterdi ve bu gerçek bir amblem için pekala geçerli olabilir. Ego, aktif hayal gücü uygulamasını yapacak kadar güçlü ve esnektir ve teknede oturmuş, sürece başlamaya hazırdır. Kasıtlı olarak, ikiye katlanan ve onunla temasa geçmeye hazır olan Benlik imgesiyle aktif hayal gücüne girmeye çalışır. Bu şekilde, ilk amblemimiz aktif hayal gücünün başladığını gösterecek ve figürün yaratıcı olmayan bir Benliğe sahip  olma şansı yüksektir . Ek olarak, kendini iki kıyı arasında, Psyche'nin tam merkezinde güvenli bir şekilde yerleştirmek için yeterince mantıklı ve teorik olarak anlayışlı.

Amblem, büyük bir potansiyel, özel bir beklenti duygusu verir. İş sadece başlamak üzere değil, aynı zamanda iyi bir başarı şansı ile hazır olmakla da ilgili. Benliğin yaratılmasına yönelik ilk adım atılmıştır ve Ego, aktif hayal gücü işini yapmaya hazırdır.

Amblem iki

Bir sonraki amblem (bkz. Şekil 5) karadaki bir sahneyi tanımladığından balığın yakalandığı varsayılabilir. Ormandayız ve arka planda şehri görebiliyoruz, bu yüzden artık göletin diğer tarafında olduğumuz açık. İkinci amblem, şövalyenin siyah canavarla yüzleştiği bilinçaltındaki sahneyi açıklıyor. Bu canavar açıkça bir ejderha, bu yüzden ejderha sembolünü güçlendirerek başlamak önemlidir.

Sembolizm dünyasında ejderhaya yapılan tüm göndermeleri sıralamak imkansızdır. Simyada bile, ejderhaya çok önemli bir sembol olarak düzinelerce referans vardır. Ejderha, içsel bir figür olarak aslında güçlü ve esrarengizdir ve hayal gücünde hem bilgelik hem de tehlike ile ilişkilendirilebilir. Ejderhanın kendisi hakkında söylediği bir simya metni var:

“Ben her yerde ve hiçbir yerde var olan zehirli bir ejderhayım. Suyum ve ateşim eriyip birleşiyor; bedenimden Yeşil ve Kırmızı aslanı çıkaracaksınız; ama beni tam olarak tanımıyorsan, o zaman zayıflığın, benim ateşimle birlikte beş duyunu da yok edecek. En zararlı ve en hızlı zehir burun deliklerimden çıkıyor, birçok kişiyi yok etti... Ben Doğanın Yumurtasıyım, sadece bilge kişiler tarafından bilinir... Ben çağrıldım. .. Merkür .... Ben dünyanın her yerinde bulunan yaşlı bir ejderhayım; Ben anne ve babayım; genç ve yaşlı; zayıf ama aynı zamanda güçlü; yaşam ve ölüm, görünen ve görünmeyen; sert ve yumuşak, yeryüzüne inen ve göğe yükselen; en yüksek ve en düşük; hafif ve ağır.... Ben ışık ve karanlığım - Yerden atlarım ve cennetten görünürüm  [13].

En zorlu mucize! Açıklamada, ejderhanın doğasındaki tüm karşıtları birleştirdiğine lütfen dikkat edin: cennet ve dünya, ışık ve karanlık, yaşam ve ölüm, vb. O her yerdedir ve aynı zamanda cennetten inmesine rağmen dünyadan gelir. Ejderha kendisini Merkür ile ilişkilendirir ve böylece kendisini tüm simya sembolizminin merkezine yerleştirir.

Merkür kesinlikle en önemli simya imgelerinden biridir ve anlam yelpazesi oldukça geniştir. Sonuçları o kadar çeşitli ve etkileyici ki, Jung ana anlamlarını ortaya çıkarmak için uzun bir makale yazdı [14]. Bir tür özet yazdı: "Merkür ... bir gizemdir, prima materia, 'tüm metallerin babası', ilksel kaos, cennetin dünyası, 'doğanın üzerinde biraz çalıştığı ama yine de bırakıldığı bir malzemedir. kusurlu.' O aynı zamanda ultima materia, dönüşümün hedefi, taş, tentür, felsefi altın, karbonkül, felsefi adam, ikinci Adem... kral, ışıkların ışığı..., aslında ilahiyatın kendisi ya da onun mükemmel muadili” [15]  .

Görünüşe göre ejderha boş bir övünme değil, işin sırrı. O, işin hem ilk maddesi hem de sonudur. O, tüm yaradılışın kendisinden aktığı büyülü madde ve mükemmel felsefi insandır. Üstelik o, maddenin içinde saklı nurların ve ilahi vasfın nurudur. Zıtların birleşimidir. Ve o aynı zamanda potansiyel Benliğin, bilinçaltında saklı, dinlenmiş ve gelişmemiş Öz'ün kişileştirilmesidir.

Bir önceki İlk Amblem'de, iki balık sürecin başlangıcını gösteriyordu ve 3 ' dönüştürülürse Benlik imgesinin keşfedilebileceğini belirtmiştik.

---

Şekil 5. Ego ile bilinçaltının kaosu arasında bir mücadele vardır ve Ego'nun bilinçli değerlerinin kalkanı, tutarsız ve kaotik bilinçdışını temsil eden bu orman canavarı olan ejderhaya karşıdır. Ego, konumunu ve bakış açısını güçlü bir şekilde koruyarak, süpürülme tehdidi olmadan bilinçdışıyla yüzleşebilir ve aynı zamanda bilinçdışında değişikliklere neden olmak için dönüşüm kılıcını kullanabilir (Nicolas Benaude Delphinas'tan, " Kuzuyayı Kitabı" )  .

Chia devam ediyor. Şimdi Öz bir ejderha olarak görünür ve simyacı için zengin anlamlar içerir. Jung'un işaret ettiği gibi ejderha, işin hem başlangıcı hem de atlısıdır. Simyadaki önemli bir söz, simyacının pek çok şeye değil, çalışmanızın her düzeyinde farklı bir doğaya dönüşen tek bir şeye ihtiyacı olduğuydu.1161 Ejderha maddedir, ardışık değişimler ve dönüşümler yoluyla taşa dönüşür. Ancak başlangıçta,  azami dikkatle ele alınması gereken zehirli ve ölümcül bir yaratıktır. Gizli durumdaki Benlik, kolektif bilinçdışının kaosunun bir parçasıdır ve Ego ile henüz bir ilişkiye girmediği için tehlikelidir. Buna göre, tezahürünün mutlak yoğunluğuyla Ego'yu bastırabilir.

İlk amblemde, Ego'nun bilinçaltında güvenle seyahat edebileceği bir gemiye ihtiyacı vardır. Bunu yaparak, Benlik imajını harekete geçirir, ancak bu imaj vahşidir, ehlileştirilmemiştir ve büyük tehlikelerle doludur. Egonun kendini savunma yollarından biri, bilinçdışıyla etkileşimlerini tahmin etmenin ve anlamanın bir yolu olan teoridir. Bilinçdışı paradigma aracılığıyla çalışmasına ve onunla tutarlı biçimlerde kendini göstermesine rağmen, onunla çalışmanın hala gerçek bir tehlikesi vardır. Güçlü bir merkez olmadan, bilinçdışı kaotik biçimlerde parlayabilir ve herhangi bir kompleks veya arketip, potansiyel bir Benlik kadar kolay bir şekilde ortaya çıkabilir. Egonun bilinçaltını düzene sokmaya yardımcı olacak bir bakış açısı olsa da, bu sadece bir dereceye kadar çalışır. Ego ile ilk karşılaşmada, bilinçdışı kendini genellikle kaos olarak, aynı anda hem büyük umutlar hem de tehlikeler açan vahşi bir canavar olarak gösterir. Bilinçli dünyayı temsil eden ego, yaklaşan bu tehlikeyle yeterince başa çıkabilmelidir, yoksa başarısızlık (hatta daha kötüsü, zapt edemediği bir güç ve güç tarafından ezilme) riski vardır.

Ejderha ile başa çıkabilmek için egonun tamamen yeterli olması ve korunması gerekir. Bu nedenle ^ 30  R zhazhetsya KAK  R b | tsa R b  tam üniformalı ve zamiya And hazırlık- Şövalye, arka planda görünen şehrin dünyasından gelir, ancak ejderha-Benliği ile savaşmak için derin, karanlık bir iç dünyaya gelir. Bilinçaltının gücünü hafife alan, iyi niyet ve bir gülümsemenin onları koruyacağı ve ışık ve sevgi deneyimlerini garanti edeceği umuduyla hayali dünyalara safça yaklaşanlar var. Hayal gücüne her şeyden çok güvenilmesi gerektiğine ve Ego'nun yalnızca orada bulduklarını onurlandırması, hiçbir şeye direnmemesi veya hiçbir şeyi dönüştürmeye çalışmaması gerektiğine inanan başkaları da var. Bu bakış açılarının ikisi de yanlıştır. Bilinçdışına yaklaşan ego silahlanmış ve hazır olmalıdır. Ego, ezilmemek için her ne pahasına olursa olsun konumunu korumaya hazır olmalıdır. Işığı ve aşkı değil, aşkın işlevin korkunç gerilimini öngörmelidir. Amaç ecstasy uygulaması, ancak bu hedefe giden yol mücadele ve dehşetle doludur. Bir şövalyenin kahramanca konumu esastır. Bir simyacının belirttiği gibi: "Ayrıca bilin ki, bu Doğayı ele geçirip kontrol etmedikçe hiçbir şey elde edemezsiniz" [17].

Tehlikeli olan bilinçdışı veya gizli Benlik değildir ve üstesinden gelinmesi gereken onlar değildir. Fethedilmesi gereken işin başında hüküm süren kaostur ve bu kaos ejderhanın temsil ettiği şeyin bir parçasıdır. Düzenin olmadığı yerde kurulmalıdır ve bu nedenle ego kendi içinde güvenlik bulamaz. Aktif hayal gücünün değişken ve kaotik yönlerinden biri, bilinçdışı zihnin yerinde durmayan görüntüler yaratma eğilimidir. Ego, koyu saçlı yakışıklı Animus ile konuşmak için aktif hayal gücüne girer ve onlar daha tek kelime edemeden görüntü yaşlı bir adama, sonra bir cadıya ve ardından tarlada çalışan bir ata dönüşür. Bu kaotik ve sonu gelmeyen savurmalarda Ego'nun kafası karışır ve kaybolur. Bu tür koşullar altında gerçek bir diyalog ve aşkın işlevi deneyimleme olasılığı yoktur. Görünüşte ilgisiz görüntülerin bu sonsuz döngüsünde yaratılabilecek herhangi bir gerilim dağılır. Rastgele görüntülerin eşit derecede sistematik olmayan duygu akışıyla ilişkilendirildiği birkaç vaka gözlemledim. Ego, bu duygulardan birini veya birkaçını kabul edebilir ve saatlerce hatta günlerce garip hissedebilir. Aşırıya götürüldüğünde, bu kaos Ego'nun kafasını o kadar karıştırabilir ve dikkatini dağıtabilir ki, sadece aktif hayal gücü yapma amacını unutmakla kalmaz, aynı zamanda kaka ile bağını kaybedebilir ve bir kompleks veya arketip tarafından ele geçirilmeye yatkın hale gelebilir. İç figürle gerçek bir bağ kurabilmek için bir düzen kurulmalıdır. görünüşte ilgisiz görüntülerin bu sonsuz döngüsünde dağılır. Rastgele görüntülerin eşit derecede sistematik olmayan duygu akışıyla ilişkilendirildiği birkaç vaka gözlemledim. Ego, bu duygulardan birini veya birkaçını kabul edebilir ve saatlerce hatta günlerce garip hissedebilir. Aşırıya götürüldüğünde, bu kaos Ego'nun kafasını o kadar karıştırabilir ve dikkatini dağıtabilir ki, sadece aktif hayal gücü yapma amacını unutmakla kalmaz, aynı zamanda kaka ile bağını kaybedebilir ve bir kompleks veya arketip tarafından ele geçirilmeye yatkın hale gelebilir. İç figürle gerçek bir bağ kurabilmek için bir düzen kurulmalıdır. görünüşte ilgisiz görüntülerin bu sonsuz döngüsünde dağılır. Rastgele görüntülerin eşit derecede sistematik olmayan duygu akışıyla ilişkilendirildiği birkaç vaka gözlemledim. Ego, bu duygulardan birini veya birkaçını kabul edebilir ve saatlerce hatta günlerce garip hissedebilir. Aşırıya götürüldüğünde, bu kaos Ego'nun kafasını o kadar karıştırabilir ve dikkatini dağıtabilir ki, sadece aktif hayal gücü yapma amacını unutmakla kalmaz, aynı zamanda kaka ile bağını kaybedebilir ve bir kompleks veya arketip tarafından ele geçirilmeye yatkın hale gelebilir. İç figürle gerçek bir bağ kurabilmek için bir düzen kurulmalıdır. Ego, bu duygulardan birini veya birkaçını kabul edebilir ve saatlerce hatta günlerce garip hissedebilir. Aşırıya götürüldüğünde, bu kaos egonun kafasını o kadar karıştırabilir ve dikkatini dağıtabilir ki, aktif hayal gücü gerçekleştirmedeki amacını unutmakla kalmaz, aynı zamanda kaka ile bağını kaybedebilir ve bir kompleks veya arketip tarafından ele geçirilmeye yatkın hale gelebilir. İç figürle gerçek bir bağ kurabilmek için bir düzen kurulmalıdır. Ego, bu duygulardan birini veya birkaçını kabul edebilir ve saatlerce hatta günlerce garip hissedebilir. Aşırıya götürüldüğünde, bu kaos Ego'nun kafasını o kadar karıştırabilir ve dikkatini dağıtabilir ki, sadece aktif hayal gücü yapma amacını unutmakla kalmaz, aynı zamanda kaka ile bağını kaybedebilir ve bir kompleks veya arketip tarafından ele geçirilmeye yatkın hale gelebilir. İç figürle gerçek bir bağ kurabilmek için bir düzen kurulmalıdır.

Şövalye ve kılıcın simyada farklı anlamları vardır ama hepsi düzenin kurulmasıyla ilgilidir. Şövalye, Ego'nun iç dünyadaki kaos ejderhasıyla başa çıkmak için ihtiyaç duyduğu kahramanca tavrı temsil eden bir kahramandır. Aynı zamanda taşıdığı kılıç gibi düzen, bölünme ve birlik ilkesidir. Simyada morficatio ve putrificatio olarak bilinen amblemimizde veya sahnemizde bulunduğundan, çoğunlukla ejderhanın ölümüyle ilişkilendirilir. Dönüşüm etkisi amacıyla birincil maddeyi ilkel formunda öldürür. Bilinçaltında bir tür düzen kurmaya çalışarak kaosu öldürür. Edinger, kılıcın anlamını şu sözlerle özetlemektedir:

"Kılıçlar, bıçaklar ve her türden keskin kesici bıçaklar, bölünmenin sembolizmine aittir.... Logos, bölme yeteneği sayesinde - hem içeride hem de dışarıda - doğa üzerinde bilinç ve güç getiren, bölünmenin büyük temsilcisidir. adlandırın ve sınıflandırın. En önemli sembollerden biri, bir yandan kesip ayırt edebilen, diğer yandan öldürebilen kesici bıçaktır”  [18].

Kılıçlı şövalye, Logos'un erkeksi ilkesini, bilinçli düşünce ve bölünme dünyasını ve kategorize etme, adlandırma, değerlendirme ve ayırma yeteneğini temsil eder - kılıcın en keskin ucu, deneyimi kendi içinde bölen zihnin keskinliğidir. anlamak için bireysel parçalar. Ego anlayışı geliştirirken aynı zamanda kaotik ejderhayı da öldürür ve aslında dönüşüm için sahneyi hazırlar.

Daha önce bahsedilen örneği kullanırsak, eğer bir kadın içindeki güzel bir erkek figürüyle aktif bir etkileşime başlarsa ve diğer figürler araya girip süreci kesintiye uğratırsa, o zaman kılıcını, içinde bulunduğu eylemle bağlantılı hissetmeyen herhangi bir görüntüyü saptırmak için kullanmalıdır. taahhüt. Babasının sorularını kendisine getiren yaşlı adam figüründen vazgeçmeli ve yaşlı cadı da onun dikkatini dağıtmamalıdır, çünkü bu imge içindeki sevgiliyi reddeder. İhtiyacı olan imajı bulma niyetini ve hedefini korumalıdır. Bunu yaparak, bilinçaltının kaosuna müdahale etmesine izin vermeden, ona tam bir ifade özgürlüğü verebilir. Diğer görüntüleri basitçe reddetmek istemiyorsa, onları etiketleyebilir ve daha sonra onlarla çalışabilir.

Bilinçli zihin iç dünyaya indiğinde, aklın ve ayrılığın ışığını getirir ve inişinden sağ çıkmak istiyorsa bu nitelikler çok önemlidir. Kılıç, bilincin düzenleyici işlevini sembolize eder, ancak başka bir anlamı daha vardır. Jung, kılıcın sembolizmini uzun süre tartıştı ve bunun ayırma ilkesinden daha fazlasını ifade ettiği sonucuna vardı. Gnostiklerin erken dönem yazılarına atıfta bulunan Jung şu sonuca varır: "kılıç bir bölme aracından daha fazlasıdır... sonsuz küçüğü sonsuz büyüğe çeviren bir güçtür... Bu da hayati olanın dönüşümü anlamına gelir. ruh ilahiye. Doğal varlık ilahi pneuma olur” [19].

Kılıç bir dönüşüm aracıdır ve kendini değiştirme sürecini sembolize eder. Üstelik Jung'a göre bu dönüşüm, insanın doğal özünden bir tür ilahi ruha dönüşür. Potansiyel Benlik, bilinçdışının tüm karmaşasının ortasındadır . kurtarılmamış insan doğasıyla. Ancak potansiyel Ben'i tezahür ettiren dönüşüm süreci, insan doğasını orijinal biçiminden ilahi öze dönüştürür. Böylece, Benlik ilahi güçleri somut insanda cisimleştirmeye başladığında, insan doğası ilahi hale gelir.

Kitabımın önermesi, Jung'un modern dünya için ruhani bir model sunması ve bu modelin simya gibi eski geleneklerle yakından ilişkili olmasıdır. Bu modelin ana unsuru, Jung tarafından bireyselleşme süreci olarak açıklanan tezahür eden Benliğin yaratılmasıdır. Benliğin dönüşümünün derin sonuçları genellikle göz ardı edilir, çünkü bu sadece daha sağlıklı (hatta daha eşsiz) bir varlık meselesi değildir. Benliğin tezahürü, hayal gücündeki en yoğun içsel dönüşümü, kişinin kendi doğasının ilahi bir şeye dönüşmesini gerektirir. Bu, insan doğasının geride kaldığı anlamına gelmez, ancak gerçek derinliklerini ilahi olanla birlik içinde bulduğu anlamına gelir. Benliğin tezahürü, bilinçdışı ve Ego'yu daha yüksek bir varlık kategorisine dönüştürür. Sadece Jung'un çalışmalarının dikkatli bir şekilde incelenmesi, bu dönüşümü ne kadar derinden hissettiğini ve nasıl hayal ettiğini. Bireyleşmeye doğru olan harekette, insan ve ilahi olanın ilerleyen birliğini kavradı.

Bu açıdan bakıldığında, ejderha kurtarılmamış haliyle insan doğasını sembolize eder. Bu, kaosun ve bilinçsizliğin altında yatan potansiyel ilahiyattır. Yeni, daha yüksek bir durum yaratmak için bu cehalet ve uyumsuzluk durumu utandırılmalıdır. Ejder ölmek için ölmeli

kılçık doğabilir. Bu durumda kılıç, anlayan, tanımlayan ve organize eden ogos Prensibini temsil eder - ayrıca zaman, kişinin kendini dönüştürme sürecidir. Kılıç ve onun gücü sayesinde, bir insanın doğası daha yüksek, ilahi bir forma dönüşür. .

Ego, onsuz hiçbir dönüşüm sürecinin olmadığı kılıcı taşır. Ego çalışmak için esastır ve onsuz varlığın ve bilincin daha yüksek seviyelerine tekamül olamaz. Ego, niyetleri ve iradesi, dikkati ve ayırt etme gücü aracılığıyla bilinçdışının doğasını değiştirir, kaosa son verir ve kendini kurtarmanın zorlu ve uzun çalışmasına başlar. Potansiyel Ben'de bilinçdışının kaotik suları altında gizlenen insanın ilahi doğası, Ego'nun çabalarıyla uyanır ve tezahürüne doğru kaydırılır.

Şövalye, Ego'nun iç dünyaya nüfuz etmesi ve kurtarılmamış insan doğası ve kaosun ejderhasını öldürmesi için gerekli olan kahramanca tavrı ifade eder. Kelimenin tam anlamıyla, şövalye çabalarıyla kendini öldürür, çünkü Ego, gizli Benliğin ölümünü kendi ölümü olarak deneyimleyecektir. Ejderha öldüğünde (veya kılıca boyun eğdiğinde), ego kendi geçmiş kimliğinin ölümüyle karşılaşır. Simyacıların çok iyi bildikleri gibi, kendi meselelerinin acısını paylaştılar. Eğer ölürlerse, uygulayıcılar da ölümü deneyimlediler ve onlara dayattıkları tüm eziyetlere katlanmak zorunda kaldılar.

Şövalyeyi ego ile eş tuttum ama daha doğrusu şövalye bilinç ilkesiyle ilişkiliyken, ejderha bilinçdışı ilkesini temsil ediyor. Şövalye ve ejderha, sürecin başında ortaya çıkan ilk iki zıttır. Bilinç ilkesi daha geniştir. egodan daha; teoriyi, kültürel değerleri, kolektif davranış normlarını ve aynı zamanda bir etik ve ahlaki değerler ve benzerleri. Bütün bu unsurlar şövalye sembolü ile temsil edilir. Ego, bilincin merkezidir ve bu nedenle tüm yönleriyle en açık şekilde tanımlanır, ancak şövalye, egodan ve aynı zamanda sadece bilinçten daha fazlasıdır. Bir bakıma bu, kolektif bilinçdışının kişisel bilinçaltını nasıl çevrelediğine benzer - örn. kolektif bilinç, bireyin kişisel bilincini çevreler. Kolektif bilinçdışının ego üzerinde büyük bir etkisi olmakla kalmaz, kollektif bilinç de öyledir. Belirli bir kültür tarafından farklılaştırılan ve geliştirilen kolektif bilinçdışından gelen bu arketipler, kolektif bilincin bilinçli bir formu haline geldi. Jung, bu bilincin içeriğini "genel kabul görmüş gerçekler" olarak adlandırdı. kollektif bilinçdışının arketipleriyle çatışma içinde olduklarını ve aralarında “neredeyse aşılmaz bir uçurum” olduğunu [20]. Şövalye, tam anlamıyla, Ego üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan kolektif gerçekleri somutlaştırır. Çalışmanın bu noktasında, ego henüz bireyselliğini benimsememiştir, ancak yine de değişen derecelerde toplumsal olarak kabul edilen normlar ve fikirlerle özdeşleşmiştir. Aynı zamanda kendi hakikatini arayan Ego için bir dezavantaj, aynı zamanda bilinçdışının yıkıcı güçlerine karşı koruma sağlayan bir güçtür. Sosyalleşme deneyimi olmayan ve ortak değerleri paylaşmayı öğrenmemiş zayıf adapte olmuş egonun kendisini bilinçsiz güçlerden korumak için çok az zırhı vardır. Ancak egonun kendisini bu değerlerle tam olarak özdeşleştirmesi gerekmez.

İlk amblemin tartışılmasında belirtildiği gibi, Ego esnek olmalı ve yalnızca şövalye tarafında olmaksızın orta bir pozisyonu tutabilmelidir. Ego, bilincin ilkesini bilinçdışının karanlığına taşır ve dönüşümü sağlar. Ancak bilinç, zıddı olan bilinçdışı ile dengelendiği için Benliğin bir parçası olarak da görülmelidir.

Üçüncü Amblem

Bir sonraki amblem, hala ormanın içinde bulunan sahneyi tasvir ediyor (aşağıdaki şekil 6'ya bakın). Tarif edilen eylem bilinçaltının içinde gerçekleşir. Geyik ejderhanın yerini aldı ve tek boynuzlu at şövalyenin yerini aldı. Tek boynuzlu atın boynuzunun önceki amblemdeki şövalye kılıcıyla aynı konumda olduğuna dikkat edin. Süreç, yeni figürlerle sembolize edilen yeni bir aşamaya geçer.

Görüntüde geyik bir erkek gibi görünse de, metin ondan bir dişi geyik olarak söz eder ve onu ruhun ve bilinçaltının dişil dünyasına bağlar. Tek boynuzlu at, erkek bilinç dünyasının bir temsilcisidir ve şövalye ile yakından ilişkilidir. Ancak, bu amblemde birkaç paradoks var. Dişi hayvan, genellikle eril güçlerin vücut bulmuş halini sembolize eden erkek olarak açıkça tasvir edilmiştir. Tek boynuzlu at, beyaz rengi nedeniyle simyada dişil sembolü olarak da görünebilir. Zıtların birbirine yaklaştığı varsayılabilir; Dişi hayvanın içinde erkeğin unsurları vardır ve bunun tersi de geçerlidir. Bu bağlamda bir yin-yang tasviri düşünülebilir, burada dişil bir sembol içinde küçük bir erillik derecesi belirir ve bunun tersi de geçerlidir. Bu amblemdeki iki hayvan birbirine ilk bakışta göründüğünden daha yakındır. ve kesinlikle önceki görüntüde olduklarından daha az muhalefet içindeler. Gerginliğin bir kısmı birleşme sürecine girdi, ancak gerginliğin kendisi ortadan kalkmadı.

Felsefe taşı kaçak geyik olarak biliniyordu. Ayrıca erkek geyik, boynuzları atabildiğine ve böylece yaşam gücünü yenileyebildiğine ve yüzyıllarca var olma yeteneği kazandığına inanıldığı için dönüşümün ve uzun ömürlülüğün simgesiydi. Ejderha, bir geyik olmak için biraz değişti. Zaten çok karanlık görünüyor ve çok tehlikeli değil ve hayvanlar hiçbir şekilde evcilleştirilmese de ,  ateş püskürten zehirli bir ejderha durumunda  olduğundan daha fazla akrabalar . belki vardır

---

Şekil 6. Egonun çabalarıyla orta aşamaya gelinmiştir. Şövalyenin yerini bir tek boynuzlu at ve ejderhanın yerini bir geyik / lanyo aldı. Her iki hayvan da eril ve dişil nitelikleri temsil eder, bu da şimdiye kadar ölümcül bir mücadelenin içine hapsolmuş zıtların yumuşadığını ve her birinin diğerinin özelliklerini üstlendiğini gösterir. Ego ve bilinçdışı birbirine yakınlaştı ve Psyche'deki gerilimin bir kısmı gitti. Bununla birlikte, ilkbaharda bir yarığın iki hayvanı ayırdığını belirtmekte fayda var ve bu, aralarındaki boşluğun hiçbir şekilde iyileşmediğini gösteriyor (Nicholas Banaud Delfinas'tan, "Kuzuyayı Kitabı").

ve bir geyiği bir ejderhayla ilişkilendirmenin başka bir yolu, çünkü bazı mitlerde bir erkek geyik yuttuğu herhangi bir zehri reddedebilir ve onu etkisiz hale getirebilir [21]. Bu amblemdeki geyik görüntüsünün, ejderha zehrinin etkisiz hale getirilmesini yansıtması olasıdır. sürecin bazı tehlikeli yönlerinin ötesine geçtiğini gösteriyor.

Tek boynuzlu atın hem eril hem de dişil olması, onu hem eril hem de dişil olabilen cıva ile ilişkilendirir. Zıtlıkların birliği olan cıva Öz'ü sembolize eder. Tek boynuzlu at, tıpkı ejderha gibi, Benliğin eril kısmı olarak görülebilir. Boynuzu şövalyenin kılıcının yerini aldı, bu da bilinçli zihin ile bilinçdışı arasındaki gerilimin gevşediğini gösteriyor. Bir korna, bilincin odaklanma ve düzenleme gücüne bir gönderme olan tek yönlülüğü de temsil edebilir. Ayrıca boynuz, karşıtları bir araya getirerek Benliği oluşturan birlik arzusuna bir göndermedir.

Genel olarak bu amblem eserde bir ara noktayı belirtir. Ölümcül bir savaşa kilitlenmiş karşıtlar yumuşadı ve her biri şimdiden diğerinin olası birleşmelerini gösteren yönlerini almaya başladı. İkiliyi ayıran zeminde bir çatlak vardır, bu da birbirlerine yakınlaşmalarına rağmen aralarında hala bir ayrılık olduğunu gösterir. Biraz gerginlik geçti ve birçok tehlike atlandı. Bireyleşme sürecinin bu aşamasına gelmek, ego ve bilinçdışının birbirine yakınlaştığı ve artık aralarında daha az savaş olduğu anlamına gelir. "Çapraz döllenme", bilinçdışı bilincin ışığıyla değişirken, ego bilinçdışının mesajlarını bütünleştirdiğinde meydana gelir. Bu noktada aktif hayal gücü daha az karmaşık ve kaotik olacaktır; İstenen görüntü, çok daha düşük bir hızla kaybolma veya değişme olasılığı ile kararlılığa ve kullanılabilirliğe sahiptir. Ayrıca ego ile Benlik arasında artan bir bağlılık ve ortaklık duygusu vardır ve bu henüz gerçek bir dostluk olmasa da, ego zaten bilinçdışına daha az endişe ve acıyla bakar.onlara ilgi göster . Pratik yaptıkça ego büyür

kendini evinde ve rahat hissediyor, içsel temas kurma arzusuyla dolu. Henüz tamamlanmamış olan amblem, bir miktar ilerleme kaydedildiğini gösterir.

Dördüncü Amblem

Bir sonraki amblemde karşıtlar birbirine bile yakınlaştı (aşağıdaki şekil 7'ye bakın). Yerdeki çatlağın kaybolduğuna ve hayvanların yan yana durduğuna dikkat edin. Ayrıca erkek ve dişi olmalarına rağmen aynı türe ait olmaları çiftleşme olasılığını akla getirmektedir. Çiftleşme, birleşmenin iyi bilinen bir sembolüdür ve şimdi mümkün görünüyor, bu da birleşmenin çok uzakta olmadığını gösteriyor. Aynı zamanda bunlar aslanlar, yani. vahşet ve zulüm unsurları sembolizme geri döndü. Biraz gaddarca öfke var ama kaotik ve zehirli anlamda değil. Büyük olasılıkla, her iki hayvan da bu gaddarlığı paylaşıyor ve vahşilikleri, dönüşümün gerçekleştiği derinliği gösteriyor ve aynı zamanda bu sürecin içgüdüsel ve Ego'nun kontrolünün dışında olduğunu gösteriyor.

Aslan bir taşı sembolize edebilir ve ayrıca metinlerde genellikle bir ejderhanın eşdeğeri olarak sunulur. Aslan çok tehlikeli olabilir ve yok edici bir asit gücünü temsil eder. Böyle bir durumda aslan öldürülmek yerine çoğu zaman pençelerini keser. Aslan, bilinçaltının vahşi arzularına ve kaosuna bir gönderme olabileceği gibi, güneşin eril ilkesini gösteren bir güneş hayvanı da olabilir. Kısacası aslan, hem bilinçaltının kaotik dünyasından hem de bilincin düzenli dünyasından unsurlara sahiptir. Bir önceki amblemde ima edilen iki elementin karışımı bu amblemde gelişiyor, çünkü hayvanlar aynı elementler. Artık savaşta değiller, ancak potansiyel bir ittifaka geldiler. Bir dereceye kadar birbirlerinin özelliklerini aldılar.

---

Şekil  7. Süreç devam ediyor ve artık zıtlıklar birbirine daha da yakın. Yerdeki çatlağın kaybolduğuna ve aynı türden erkek ve dişi iki hayvanın yan yana durduğuna dikkat edin. Bu görüntüde gerçek bir ilişki olasılığı var - karşıtlar arasındaki birliği simgeleyen çiftleşme hakkında bile konuşabilirsiniz. Böyle bir ittifak zaten çok yakın. Amblem, egoyu ve bilinçaltını neredeyse ikizler gibi tasvir ediyor, ilk komploya gelme yeteneğine sahip (Nicholas Banaud Delphinas'tan, The Book of Lambspring).

Çalışmanın bu noktasında, ego ve bilinçdışı önemli ölçüde değişir. Ego ve temsil eden bilinç ilkesi, iç dünyalarına içgüdüleri ve özgürlükleri ile daha yakın hale gelir. Ego, kurallarının ve kanunlarının çoğunu geride bıraktı ve içsel hisleri ve sezgileri kendiliğinden takip edebilmeye daha da yaklaştı .renkler ve yeni özgürlüğü içinde daha vahşi ve daha az evcilleşti. Bu, bilinçaltına biraz öngörülemezlik kattı ve onun içsel doğasına yaklaştı. Aynı zamanda bilinçdışı, bilinçli dünyaya yaklaşarak kaosu ve gelişigüzelliği bir kenara atmış, onları etkilemek için belli bir düzeyde uyum ve düzen sağlamıştır. Burada ve şimdi Ego ve bilinç dünyası ile bir bağlantı vardır; işe başlamanın tehlikeleri sadece geçmişte kaldı. Vahşet ve gaddarlık artık egoyla olan ilişkisine göre örgütleniyor; ikisi işbirliği yapmaya ve yeni ilişki derinliklerine girmeye başlar. Şimdi, ego aktif bir hayal gücü yaratıp bilinçaltı dünyasına girdiğinde, sanki bir sevgiliyle tanışmış gibi, bilinçaltından gelen figürler, sorunlarını çözmesine ve daha derinlerde bir yol bulmasına yardım etmeye çalışırken. Ego ve bilinçdışının aynı varlığın parçaları haline geldiği ilk birleşme neredeyse gerçekleşir. Benliğin ilk tezahürü bir kol mesafesinde.

Beşinci Amblem

Aşağıdaki amblem göz önüne alındığında (aşağıdaki şekil 8'e bakın), bir miktar geri adım atıldığını varsaymak oldukça mümkündür. Gerginlik ve husumetin yanı sıra, birbirini boğazlamış gibi duran iki hayvan, bir kurt ve bir köpek görüyoruz. Aslında, bu ambleme eşlik eden metin, öfke ve kıskançlıktan bahsetmekte ve iki hayvanın öfkeyle birbirini öldürdüğünü belirtmektedir. Dışarıdan olumsuz bir şey gibi görünse de bu simyada normal bir gelişmedir. Coniunctio b genellikle ölümle ve iki tarafın ölümüyle ilişkilendirilir *

R, genellikle özlerinin gerçek bir karışıklığı için bir gerekliliktir. Örneğin, The Chemical Wedding of the Rosicrian Christian'da genç kral ve kraliçenin düğünlerinde başları kesildi ve kanları karıştırıldı. Hayata geri döndüklerinde harika yaratıklara dönüştüler.

Nicolas Flamel, Horasanlı erkek ve Ermeni dişinin bir tabuta (simya kabı) konulması gerektiğini yazarken bizim amblemimize benzer bir sahne anlatır:

"Bu ikisi... vahşice birbirlerini ısırdılar ve büyük bir zehir, hiddet ve öfke yaydılar, birbirlerini bir an bile bırakmadılar... ta ki salyalar akan zehirleri ve ölümcül hasarları vücudun her yerinde kanla sonuçlanana kadar... ve sonunda, ölümden sonra onları yaşama ve değişmeyen suya götüren kendi zehirlerinde kaynatarak birbirlerini öldürdüler "  [22].

Artık coniunctio hiç de "nazik ve şefkatli bir şey" değil, ölüm, şiddet, parçalanma ve kanla ilişkilendiriliyor. Okuyucu, gerçekten bu kadar uzun süredir arayan kişiye gelip gelmediğimizi veya gerçekten bir tür gerileme olup olmadığını merak edebilir. Simyacılar bazen acemileri aldatmak için bölümleri ve amblemleri yanlış sıraya yerleştirdiler. Belki de gerçek amblemde olan buydu? Ne yazık ki değil. Coniunctio'nun sembolizmi genellikle acımasız olarak gösterilmekle kalmıyor, aynı zamanda bu amblemde ilk birliğin gerçekleştiğini gösteren görüntüler de var.

Amblemin arka planındaki görüntü bizi bir su kütlesinin olduğu ilk görüntüye geri götürüyor. Sağ kıyıda bir kale ve şehir, sol kıyıda ise bir orman vardı. Bu resimdeki değişikliğe dikkat edin; şehir, birkaç derme çatma yapıyı gösteren sol yakaya kaydı. Ayrıca iki yakayı birbirine bağlayan bir köprü var. Bir köprü varsa teknelere ihtiyaç olmadığı için kayboldu.

Nicolas Flamel (tip. Nicolas Flamel  veya lat. Nicolas, 1330-1418) Felsefi taşın  ve yaşam iksirinin  icadıyla tanınan Fransız simyacı .

---

Şekil 8. İki hayvan (köpek ve kurt) kıyasıya bir mücadele içindedir. Aslında bir önceki em temaya göre bir miktar gerileme var gibi görünse de bir öfke içinde birbirlerini öldürüyorlar, gerçekte birlik eski formun ölümünü gerektiriyor ve bu misilleme olmadan olmuyor. Ancak, kanlı olmak, ^uPS^ yine de oldu. ppg^'4 FPN )ezoiii^o'ino üzerinde düalite gözlemi birliği gösterir. Köprü, nehrin iki kıyısı arasında ko ^ yp as ^ ° ^ ine ve orada, tpansAop ^ n menef) b şehir binalarıydı. gerçekleşti

        Önceki '

hakkında ve Öz'ün gizli durumu.

Amblem, KARŞILIKLI BAĞLANTIYI duyurur ve bu bilinçsiz köprünün görünümü ° BAŞARMAK  ilk birleşmeyi sağlar. Görünenin ve bilincin dünyaları birleşti; zaten olmuş bir birlik içindeler ve daha çok birbirine bağlı hale geliyorlar. Üstelik bilinçaltının sol tarafı dönüşmüştür ve artık kendi içinde bilinçli yapılara sahiptir. Bu yapılar ve kıyıları birbirine bağlayan köprü, tezahür eden Öz'ün oluşumunu gösterir, çünkü şu anda bütünsel Psyche inşa edilmiştir.

O zaman neden bu kadar kan? Ve kan, olayların böylesine mutlu bir gelişimini nasıl karakterize edebilir? Çoğu ruhsal yolculuk gibi simyasal eylem de ölüm ve yeniden doğuş temasına dayanır. Önceden ölüm olmadan gelişme olamaz ya da simyacıların dediği gibi çürüme olmadan oluşum olmaz. Bireyleşme sürecinde bu hakikat de yer alır. Ego'nun bilinçdışı ile gerçek bir ortaklığa ve birliğe girmesi için, önceki varlık ve bilinç durumuna ölmesi gerekir. Bu birlikteliği ne kadar çok istese ve ne kadar hazırlıklı olursa olsun, birleşme deneyimi bir şoktur ve yeni bir yaşamdan önce ilk ölümü getirir. Birkaç yıl önce arkadaşlarımla şakalaştığımı hatırlıyorum, zihinsel hayatımda büyük değişiklikler olduğunda, bu dünyada korkunç bir şey oluyor. Öngörülebilir ve her zaman hoş olmayan duygulara ve durumlara yol açar. İlk birliktelik deneyimim anında böbrek taşları ve sadece onların yaratabileceği cehennemle devam etti. Egonun katlanmak zorunda olduğu ölüm çok gerçek ve tatsız bir deneyimdir. Ölmeden bir halden diğerine geçiş olamaz.

Ayrıca bilinçdışı da ölümden geçer. Kurt ve köpek birbirini öldürür. Potansiyel Benlik , zararlı ve tehlikeli özellikleri değiştirildiğinde zaten bir şövalyenin elinde ölümle karşı karşıyaydı . Şövalyeyi ölüm yakalarsa, bu, egonun kırıldığı ve coniuntio'nun olmayacağı anlamına gelirdi. İlk ölüm, bilinçsiz Benliğin kaosuna bir geçiş olmalı, ikinci ölüm ise yine değişiyor.

Bu ikinci ölüm bana Öz'ün aydınlanmaya gelişini gösteriyor gibi görünüyor. Ben, Ego'nun dünyasına girişin, Benlik için çok ciddi bir ölüm olduğunu veKayıp Cennet ile ilgili pek çok görüntü bu gerçeğe işaret ediyor. Ego ile bir ilişkiye girmek, Öz'ün "gerçek dünyaya" girmek için bilinçsiz cennetini terk etmesi anlamına gelir. Bu birliktelik elbette hayali gerçeklikte gerçekleşir, ancak Ego, sıradan yaşamla ilgili tüm istek ve ihtiyaçları beraberinde getirir ve Öz için tüm bunlarla temas büyük bir dönüşümdür. Bu amblemin sol yakasında görünen binalar, sıradan yaşam dünyasının artık bilinçaltının bir parçası olduğu anlamına gelebilir. Dr. von Franz'ın bilinçaltının Ego'yu bilme ve sınırlarını ve sınırlamalarını keşfetme ihtiyacından bahsettiğini hatırlıyorum; bu keşif süreci ölüm deneyimine dönüşür.

Resimdeki ölmek zorunda kalacak iki hayvan, köpek ve kurttur. Nicolas Flamel, yukarıda bahsedilen alıntıda, iyi bilinen bir simya sembolü olan Horasan köpeğinden söz etmektedir. Aslında Jung, Mysterium Conjunctionis'in birçok sayfasında bu imgeyi tartışır. Horasan köpeğine ve onun başka bir hayvanla, kurt ya da köpekle birliğine yapılan tüm göndermelerin Kalid'in Liber Secretorum'undan geldiğini iddia ediyor. İşte bir alıntıyı hak eden orijinal pasaj:

Hermes, "Oğlum, bir Horasan köpeği ve bir Ermeni dişi al, onları birleştir ve cennet renginde bir köpek doğuracaklar ve susarsa deniz suyu içmesine izin ver: çünkü o arkadaşını koruyacak ve" dedi. seni düşmanından koruyacak, nerede olursan ol sana yardım edecek, dünyada ve ahirette hep seninle olacaktır."[23  ].

Ng, gök renkli köpeğin anlamı hakkında çok şey yazdı ve sonunda, bu köpeğin kılçıkla aynı olduğu, hem gündüz kadar parlak hem de gece kadar karanlık olduğu sonucuna vardı; öz” [24] .

Bir köpek bir evcil hayvandır ve "insanın en iyi arkadaşıdır". Köpeğin bu yönü, doğası gereği göksel olan yavru köpeğe aktarılır, çünkü Öz'ün bu imgesi, bireyi yalnızca yaşamda değil, yaşamdan sonraki dünyada da koruyan ve yönlendiren koruyucu bir ruh olarak temsil edilir. İlk birleşmeyle oluşan Benlik, Ego'nun dostu ve bir nevi koruyucu ruhtur. Bununla birlikte, Jung'un işaret ettiği gibi, içinde kurdu da barındırdığı için Öz'ün ikircikliliği hâlâ mevcuttur. Kurt, aslanın biraz daha evcilleştirilmiş bir şeklidir, ancak yine de gücü ve etkileriyle bilinçdışının vahşiliğinin bir kısmını temsil eder. Bu nedenle, köpek bir arkadaş ve koruyucu olmasına rağmen, kurtla da pek çok ortak yönü vardır. Benlik asla Ego'nun iradesine boyun eğdirilemez ve asla gerçekten evcilleştirilemez. Arkadaşlığı özgür ve eşit bir ortak olarak sunar, hizmetçi olarak değil Ego uygun şekilde tepki verebilirse, birleşme gerçekleşebilir.

Bu amblem, bir bütün olarak, aşkın işlevin çok iyi bir ifadesidir. Üçüncü bir birleştirici konumun yaratılacağı umuduyla, bilinçdışı konum gibi ego konumu da ölmelidir. Aşkın işlevin kendisi, iki konumu birbirine bağlayan ve yeni bir bağlantı deneyimi sağlayan bir köprü olarak tasvir edilmiştir.

Bu çalışma düzeyine ulaşan ego, kendi ölümüyle karşılaşma şeklinde tatsız bir sürprizle karşılaşır. Eğer esnek ve deneyime yeterince açık ve engelsizse, bir sonraki aşamaya kolayca geçebilir. Bilinçdışı artık sadece daha erişilebilir değil, aynı zamanda dönüştürülmüş ve tezahür eden Öz'ün bir parçasıdır. Ego'nun tezahür eden Öz'ün bir parçası olduğunu daha önce yazmıştım ve bu kesinlikle doğru. Bununla birlikte, deneysel olarak, ego bütünlüğünü çok fazla kaybettiğini hissetmez, bunun yerine hayatını paylaşabileceği bir iç arkadaşı varmış gibi hisseder. İç arkadaş bir rehber ve koruyucudur ve Ego'ya ne yapması gerektiğini öğretmeye ve ona ihtiyacı olan her şeyi sağlamaya tenezzül eder. Bu arkadaş, egonun ihtiyacı olan her şeyi yapan büyülü bir evcil hayvan değil, ama hem kendisinin hem de Ego'nun daha da gelişebileceği bir deneyim yaratan bir akıl hocası arkadaşı. Şimdiye kadar iki farklı gücün olduğu Psyche içinde, şimdi bir şekilde birleşmiş ve aynı hedeflere sahip iki arkadaş var.

Böylece ilk birleşme, Psyche içinde büyük bir dönüşüm yaratarak birbirine bağlı iki ana bileşen üretir. Bununla birlikte, ilk birleşme geçici bir deneyimdir, çünkü Benlik henüz her zaman kendini gösterecek kadar güçlü değildir. O, bilinçaltındaki diğer güçlere kıyasla hala nispeten zayıftır ve bu nedenle O belirir ve kaybolur. Ne yazık ki, çoğu insan için bu en sinir bozucu deneyimdir. Öz ile birlik gerçeğini tattıktan sonra, onu kaybetmek çok iç karartıcı ve hatta acı vericidir. Böylesine büyük bir kayıpla karşı karşıya kalan çoğu insan, çok yanlış bir şey yaptıklarını hisseder çünkü Öz onları tekrar terk eder ve "Benliğin onlarla birlikte kalması için yeterince mükemmel" olmaları için sıklıkla kendilerine çok fazla baskı uygular. Öz her kaybolduğunda, hayatlarını ve davranışlarını dikkatlice incelerler, hata bulmaya çalışırlar çünkü muhtemelen onlardan birini yaptıklarından emindirler. Tek hata, eleştirel öz-incelemede yatar, çünkü bu, Ego'yu özeleştiri ve karşı suçlama evresinin bir ya da daha fazla kompleksine ya da dürtüsüne geri döndürür; tüm bunlar doğal olarak Öz'ün sınavını her zamankinden daha zor hale getiriyor.

Çalışmanın bu aşamasını geçmek için uygulama, Öz'ün Ego ile çok uzun süre temas halinde kalamayacağını hatırlamaktır. Egonun zevk aldığı bir deneyimde kendini gösterir ve sonra ortadan kaybolarak egoda dehşete neden olur. Ego bu acıyı kabul etmeli ve arkadaşının periyodik olarak ortadan kaybolmasını kabul etmelidir. Bu, ilgili deneyimi hiç yaşamamış olanlar için basit görünebilir, ancak  en iyi ihtimalle bir çiledir . Ancak, bunların hepsi sürecin bir parçasıdır ve egonun herhangi bir aşırı tepkisi işleri karmaşıklaştıracaktır. Sonuç olarak, ilk koniuntio, Öz'ün periyodik tezahürleriyle, ardından O'nun olmadığı kısa (veya uzun) dönemlerle sorunsuz bir şekilde ikinciye geçer.

Amblem Altı

Ejderha bir sonraki amblemde yeniden belirir (aşağıdaki şekil 9'a bakın). Simyacıların işlerini her zaman tek bir maddeye, tek bir maddeye göre yapmayı düşündüklerini hatırlayın: taşa dönüşen prima materia. Ejderha bu ilk maddedir, aynı zamanda Öz'dür. İlk görünümünde, bilinçli içgörü şövalyesi tarafından yok edilen, tüm kaosuyla potansiyel bir Benlikti. Şimdi, zaten tartıştığımız dönüşümlerden geçmiş olan Benliğin yeniden ortaya çıkışı var. Amblem bizi ormana geri getiriyor ve yerdeki kaybolan çatlak tekrar yerine geliyor. Amblem, Psyche Ego dünyasından çekildiğinde ve artık bilinçli duyguya sahip olmadığında gerçekleşen süreci göstermektedir. Benlik, bilinçaltının derinliklerinde cereyan eden süreçle meşgulken, ego kaybını yaşıyor.

Öz'ün gerekli güç ve dayanıklılıktan yoksun olduğu için ilk başta tezahürlerini sürdüremeyeceğinden bahsetmiştim. İlk birleşmeden kurtulduktan sonra, ikinci, daha kalıcı bir tezahürü yaratan süreçleri hemen harekete geçirir. Bunu yapmak için kendini Ego'dan ayırır ve tamamen kendisine odaklanır.

---

Şekil 9. İlk birleşme gerçekleşmiş olmasına rağmen, Benlik henüz Ego ile ilişkisini çok uzun süre sürdürecek kadar güçlü değildir.  Benliğin tekrar bilinçaltında kaybolduğu dönemleri takip eden karşılıklı bağlantı dönemleri vardır . Bu amblemde ejderha bir uroboros olarak yeniden ortaya çıkıyor. Benlik, içsel dönüşümü ve arınması içinde tamamen emilir, bakışları kendisine yöneliktir. nnіap^ NJPga, ikinci bağlantıya q ?f Umb , Pc ^ )c ^ rpi opg ne Rvoy'u  sağlayabilen kendi gelişimi ile. Şu anda slrdprt 0 ^ 01 Devam eden süreçlere  katılın  , ancak (HuKr'danLPnL R Ue0 ()  Partnerinizin yeniden ortaya çıkmasını bekliyorum (Nicola Banaud Delfinas'tan, "The Book of Lambspring").

KUSZYUSHIM'in müjdesiyle kendisi 33 kuyruk - SEMBOL UR ° boros  ile birçok anlamla ilişkilendirilir  . Ouroboros'un anlamı vardır ve simyada yaygın bir motiftir. Erken Yunan simyasında, kendisini zamanda tezahür ettiren tüm yaşamın birliğini temsil etti. Böylece sürekli hareket ve gelişme göstermiştir[25]. Aynı zamanda, simyacılar arzuladıkları gizli iksire ulaşmak istiyorlarsa yok edilmesi gereken kapılardaki muhafızları sembolize edebilir. Jung, ouroboros'un "Tanrı meselesinde saklı olan deus absconditus'tan başka bir şey" anlamına gelmediğine inanıyordu [26].

Bu amblemdeki üroborik görüntü, ne orijinal duruma ne de potansiyel düzene atıfta bulunur. Metin bize ejderhanın kendi kuyruğunu yediğini ve kendi zehrini emdiğini söyler. Sembolizm, Öz'ün içsel dönüşümü ve arınması içinde tamamen emildiğini, bakışlarının artık tamamen kendisine yöneldiğini gösterir. Psyche'de, Ego'nun doğrudan dahil olmadığı belirli süreçler vardır ve bu, böyle bir süreçtir. Bunu danışanların rüyalarında, çoğunlukla Benlik ile ilişkilendirilen içsel imge, rüya Egosunun yer alamayacağı görevlerle meşgul olduğunda gözlemledim. Rüyayı görenin mahzenine indiği ve fırınında ve sıhhi tesisatında çalışan işçiler bulduğu bir rüyayı hatırlıyorum. Ona yapabileceği bir şey olmadığını söylediler ve sıhhi tesisatın Papa tahta çıktığında kurulacağını, rüyada geçen olaylarda, Nefsin ciddi iç sorunları çözmeye çalıştığı ve Egonun doğrudan bu işe dahil olamayacağıdır. Simyacıların çok iyi bildiği gibi, yalnızca Ben kendini yaratabilir. Çalışmanın bu noktasında, Ego yapabileceği her şeyi yapmıştır. Arkadaşının yokluğunun acısını dizginlemelidir, ama bunun ötesinde, Benliğin bu dönüşüm süreci devam ederken, O'nun kendi rotasını izlemesine izin vererek bekleyebilir.ve  kendi sonuçlarını çıkar.

Amblem Yedi

İşlem bir sonraki amblemde devam eder (aşağıdaki şekil 10'a bakın). Bir kez daha iki canlı belirir ama onlar hayvan değildir; şimdi onlar kuş. Bu amblem oldukça karmaşıktır ve tartışmaya değer birkaç farklı sembol içerir. Her şeyden önce, sahne ormanda, ancak öncekinden daha yüksekte, bir tepede veya küçük bir dağda. Kuşlar ağaçta; biri başarısız bir şekilde oradan uçmaya çalışır ve diğeri yuvaya oturur. Bir salyangoz bir ağacın altında oturuyor ve uzakta bir ev ya da kale var.

Simyasal imgelem yükseklerde gerçekleştiğinde - bir dağ, bir tepe veya kuşlarla havada süzülürken, bu süblimasyon olarak bilinen bir süreçtir. Yüceltme, ruhu bedenden ayırır ve ruhun ruhsal gerçeklikte uçmasına izin verir. Ruh havada kalırken beden temizlenir ve ruhun son dönüşüne hazırlanır. Simyada ruh sadece kısa bir süre için ayrılır; süreci tamamlamak için beden ve ruh yeniden bir araya gelmelidir. Semboller, zıtlıkların birliğini, bir kuşun yuvada oturması ve diğerinin uçup gitmeye çalışması olarak tasvir eder. Yazılı yorum, iki kuş arasında bir birlik halinin var olduğunu açıkça ortaya koyuyor; yazar bu durumu evlilik olarak adlandırır. Süreç devam etse de ilk seviyedeki birlik kaybolmaz. Hâlâ evlilikte iki partneri birbirine bağlıyor,

Uçan kuş ile kalan kuş arasındaki bağlantı kanatlı ve kanatsız ejderha gibi değildir ve simyada buna sabit ve uçanın birleşimi denir. İlk birleşmeye ulaşılır, ancak Öz'ün süreksizliği sorunu devam eder, çünkü O, Ego ile çok uzun süre temas halinde kalamaz. Ego'nun O'na dikkat etmek için elinden gelenin en iyisini yapmasına rağmen, Benlik gelip geçiciliğiyle sinir bozucu bir şekilde gelir ve gider. Kaosun hüküm sürdüğü kolektif bilinçdışının alt sularına batmaya yönelik potansiyel dostluğun eski eğilimi dizginlendi, ancak tamamen üstesinden gelinmedi. Devam eden süreç, Öz'ün kesintisiz yeni bir merkez olarak işlev görmesi ve her zaman Ego'nun kullanımına açık olması için yerinde sabitlenmesi için tasarlanmıştır.

Öz'ün şimdiye kadar neden bu kadar uzun süre kararsız kalmasının nedeni tam olarak açık değildir, ancak Öz'ün sabitlenmesi Psişe'nin daha fazla dönüşümünü gerektirir. Bu tamamen gerçekleştiğinde, ikinci birleşim gerçekleşir. Bu, amblemde artık uçamayan ve yoldaşıyla sürekli iletişim halinde olan soldaki kuş tarafından sembolize edilmiştir.

Kuş imgesi, sabit ve değişkenin birleşmesi problemini temsil etmek için kullanılır ve yeni bir birliğin gerçekleşmesine izin verecek kadar Öz'ü yerinde tutma ihtiyacını gösterir. Simyasal bir sembol olarak kuş, genel olarak ruh ve ruhla ilişkilendirilir ve yer ile gök arasında bir aracı olarak da görülebilir. Yerden yükseklik, manevi bir gerçekliğe doğru bir hareketi veya bir yüceltme sürecini gösterir - iki kuş aynı zamanda ruh ve ruhun birliğini sembolize eder. Bu birlik, Dorn'un aynı zamanda unio mentalis (veya zihinsel birlik) olarak da adlandırdığı coniunctio tanımlamasını yansıtır. Bu birlik düzeyi hala geçici ve temelsiz olduğu için, ilk birliğin "bir adamı bilge yapmadığı" konusunda uyardı. Taahhüt süreci bu zorluğu ortadan kaldırmaya çalışır.

Jung, Çin simyasındaki saplantının dolaşımla ilişkili olduğunu yazdı. Dolaşım sürecinde, Psyche'nin çeşitli parçaları ortak bir merkez etrafında sıralanır [27]. Daha sonraki bir denemesinde, saplantının Batı simyasındaki rolünü de açıklıyor:

"Sabitleme, simyasal olarak lapisle, ama psikolojik olarak duyguların güçlenmesiyle ilişkilidir. Distilat sabitlenmeli ve tutulmalı, kesin bir inanç ve kalıcı bir öz haline gelmelidir'  [28].

Evlilikte iki kuşun birliği sembolik olarak Okuma Birliği'ni tasvir eder. O bağlı (veya sabit) bir kuş

---

Şekil 10. Birinci birleşmeden ikinci birleşmeye geçebilmek için, Benliğin Ego ile temasını kaybetmeyecek şekilde "sabitlenmesi" gerekir. Lütfen amblemde iki hayvanın iki kuş şeklinde geri döndüğünü, bunlardan birinin bir yuvada (veya simya kabında) bulunduğunu ve uçup  gitmeye çalıştığını ancak yuvaya bağlı olduğunu lütfen unutmayın. Metin okur:

"Aşağıdaki yukarıdakini tutar, Ve yuvadan çıkmasına izin vermez, Karısıyla bir evde yaşayan koca gibi, Sıkı bir evlilik bağıyla birbirine bağlıdır."

üçüncü süreç, The Self of the First con '^psio et seq. ( Eg ° U p P o Origin  of  F xix ' "The Book of Lambsping" D U U3 Nicoli  Binau da Delphinas R, Hermetic Museum, s. .288).

sirovan) diğer yandan, ilk birleşmenin ardışık deneyiminin Benliği daha kalıcı ve  ego-bilinci için daha canlı kıldığını ileri sürer. Jung, bu sürecin, Benliği kalıcı bir varlık olarak hissetmeyi, inanmayı ve kurmayı içerdiğine dikkat çeker.

Ego, Öz'ü hissetmek için çalışmalı ve onunla etkileşime girerken ortaya çıkan deneyimlere dikkat etmelidir. Ego, bu duyguları dikkatlice gözlemleyerek, fiksasyon sürecinin olasılığını kolaylaştırır. Bu anlamda, "his" ile duyguyu aynı kefeye koymuyorum. Aslında, hissetmekten kastettiğim, Öz'ün özünün (veya tezahürünün) deneyimidir. İlk birleşme sürecinde, Ego, Öz'ü var eden aktif hayal gücü aracılığıyla bilinçdışıyla sıklıkla etkileşime girer. Artık Ego'nun dikkati Ben'e ve varlığının uyandırdığı duygulara kayar. Eğer Öz'ü hissedebiliyorsa, O'nunla bilinçli bir birlik içindedir ve hissedemiyorsa, o zaman bilinçli bağlantı kaybolur. Mevcudiyet algısı ve Öz'le iletişim, O'nunla gerçek bağlantının derecesini gösterir.

Benliğin bu aşamada yarattığı duygular çok net ve görünürdür; Psyche'nin diğer herhangi bir parçası tarafından üretilenlerden farklıdırlar. Bu duygular içsel bir güvenlik duygusuna, bir merkezlenme deneyimine, az ya da çok esrik bir sevgi ve sevilme duygusuna ve içsel bir ortaklığın dokunaklı bir farkındalığına yol açar. Bu tür duygular, Benlik deneyimine özgüdür. Ego onları tanıdığında birleşme yolunda olduğunu bilir, ancak daha önce de belirtildiği gibi, birleşmenin ilk aşamasında bu deneyimler gelir ve gider. Bu olduğunda, ego onlara bir olasılık olarak açılmalıdır. Ego, farkındalığını onlara odaklayarak ve bir şekilde onlara yanıt vererek, Saplanma sürecinin bir parçası olan Benlik duygusunun Güçlenmesine katkıda bulunur.

Ek olarak, ego, Öz'le birlik içinde olduğu inancına tutunmalı ve. bu teması gerçekten hissedemese bile bu şekilde hareket etmek. Benliğin kaybolmasının yarattığı hayal kırıklıkları, duyguların buharlaşmasına rağmen birlikteliğin sona ermediğini egonun bilmesiyle hafifletilebilir. Ego, mümkün olduğunda ortaya çıkacak olan Öz'e güvenmeli ve yokluğuna odaklanmak yerine, bir kez elde edildiğinde birliğin ortadan kalkamayacağının farkına varmaya odaklanmalıdır. Sürecin bu zor kısmından geçen insanlara, Öz'ü hissedebiliyormuş gibi davranmalarını, O'nunla konuşmalarını, anlamsız gibi görünseler de cevaplar aramalarını tavsiye ediyorum. Ego'nun, Hissedilmese de Öz'ün var olduğuna, ancak yine de onunla bir olduğuna dair kesin inancı, gerçek deneyimi getiren bir teori görevi görür. Güçlü inanç

Sonunda bu süreçte meydana gelen en belirgin harekette, Benlik geçici olmaktan çıkar ve kalıcı bir öz haline gelir. Uygulayıcının artık O'nu hissetmek için mücadele etmesine gerek yoktur, sadece biraz dikkat için ve O kendini gösterir, bireyin farkındalığında canlanır. Diyalog başlatmak kolaydır, duygular net ve yoğundur ve ortaklık canlı ve iyidir. Bu düzeyde fiksasyona ulaşıldığında birinci kaynama ikinciye geçer. Dorn'un deyimiyle, artık birleşmiş olan ruh ve can, bedenle yeniden birleşir; topraklanırlar ve kalıcı bir biçimde sabitlenirler.

Amblemdeki 1 yuva, simyasal yaratıcı sürecin gerçekleştiği kabı sembolize eder. Psyche'nin kabının içinde bir şey yumurtadan çıkıyor - iki kuşun, Ego ve Benliğin birliği ve bu, Öz'ün her zaman olduğu gibi ikinci birlik düzeyine doğru bir hareket olarak deneyimlediği yeni bir varlık düzeyidir. simya, sabit ve kalıcı bir Benliğin bu yeni doğuşu, ancak başka bir ölümden sonra gerçekleşir.

Amblem Sekizinci

Bir sonraki amblemde (aşağıdaki şekil 11'e bakın), iki kuş birbirini yiyor. Aslında iki karşıt bir kez daha birbirini yok ederek yeni bir doğuma hazırlanır.  Açık olması gerektiği gibi, önceki durumun ölümü olmadan yeni bir bireyleşme aşamasına doğru hareket yoktur . Eskiden ödün verilmeden yeni hiçbir şey elde edilemez. Birinci durumdan ikinciye geçiş bir istisna değildir ve bu iş düzeyindeki ölüm deneyimi çok sinir bozucu ve kabul edilemez. Elde edileni feda etme olasılığı gerçekten zordur ve bazı uygulayıcılar, halihazırda elde edilmiş olanı kaybetmemek için bu noktada geliştirmeyi durdurma eğiliminde olacaktır.

Birinci düzey deneyimler yoğun ve anlamlıdır. Bu seviyeye ulaşmış insanlar, yaşamlarında Benliğin varlığının farkındadırlar ve bu farkındalığı canlı ve çekici bir yaşam tarzı geliştirmek için kullanırlar. Geçici ama derin bir Benlik deneyimine yol açan bilinçdışıyla etkileşimiyle hayatı tamamen değişen bir adamın durumunu hatırlıyorum. Başarısız bir evliliği bitirdi, sevmediği bir işi bıraktı ve sevdiği işi okumaya başladı. Ayrıca daha önce hakkında hiçbir fikrinin olmadığı yaratıcı bir yetenek gösterdi ve hayatından oldukça zevk aldı. Bu noktada, dış dünyada aldığı her şeyin gelişimini analiz etmeyi bıraktı. Analizin askıya alınmasından yaklaşık bir yıl sonra, rahatsız edici ölüm ve dünyanın sonu rüyaları ona geri döndü. Aslında, Öz onu bir sonraki Seviyeye itiyordu. onu ikna etmeye çalıştım0.1  daha iyi bir yaşam standardına geçebilir. Ancak bu ifadelere katılmadı  ve sonunda, analizini bir kez daha durdurarak daha fazla çalışmaktan vazgeçti .

---

Şekil II. Bu amblemde iki kuş birbirini yiyor. Birinci kumpasın yaratılması ölüme ve zulme yol açtığında, birinci birlikten ikinciye doğru bir hareket oldu. Elde edilen her şey artık yeni bir ilişkinin ortaya çıkması için feda edilmelidir. İş bulmaktan ikinci birliğe kadar, tüm birlikler ölüm yoluyla gerçekleşti ve bu daha sonra yerini daha kalıcı bir birleşik evliliğe bıraktı, şimdi yeniden doğuşta gençliğin dönüşümü ile ilgili her kömürü yok ediyorlar, ic.u co sayesinde: evet sen yenisin , kalıcı birlik (Nikola Banai/da »'mfinis "Kalpayayı Kitabı"ndan).

Bu tür vakalar nadir değildir. Bazen bir kişi bir sonraki adımı atmayı reddederek paçayı sıyırabilir, ama bazen Benliğin baskısı o kadar güçlü hale gelir ki, o sadece

|(  başka seçenekleri yok. Gerçek şu ki, o kadar çok şey başarıldı ki, her şeyi feda etme ihtiyacı dayanılmaz. Ancak, böyle bir fedakarlık olmadan  , uygulayıcı asla bir sonraki seviyeye geçemez.

Benlik ayrıca ölüm deneyiminden de geçer. Opa'nın bu olayı nasıl deneyimlediğini anlayamasam da, Onun görünen ölümü Ego'yu daha da üzüyor. Bu çalışma aşaması, Aziz John of the Cross'un yazdığı ruhun ikinci karanlık gecesine karşılık gelebilir 20 . Onlara Tanrı ortadan kaybolmuş gibi göründüğünde, çok ilerici ruhların işkencesini anlattı. Öz'ün (veya Tanrı'nın) yalnızca bir kavram değil, duyusal bir varlık olduğunu unutmayın. Ben'i bu seviyede hisseden kişi, onu bizzat bilir ve büyük bir sevinçle bilincindeki varlığının farkındadır. Tüm bunları kaybetmek dayanılmaz. Gerginlik ve mortifikasyon, çok zor ve külfetli bir deneyim olan ikinci bağda devam eden evrimden kaynaklanır.

Teknenin su ortası konumuna geri döndüğüne de dikkat edin. Yeni bir birleşmeye doğru evrime eşlik eden zorluklar sırasında, ego yine de merkezi bir konumu korumaya çalışmalı ve işlediği inanç sistemine sıkı sıkıya bağlı kalmalıdır. Ölüm deneyiminin yarattığı herhangi bir ıstırap, her şeyin mantıklı olduğu ve uygulayıcının genel sürece katılımının bir parçası olduğu bilgisi ile azalır. Krizlerin ve tehlikeli suların ana hatlarını çizen bir haritanın el altında olması, bireye yalnızca onları savuşturmak için bir yol sağlamakla kalmaz, aynı zamanda bu çetin sınavın sonsuza dek sürmeyeceğine dair bir umut da verir.

'^ Haç Aziz John ( St. Juin de la Cruz 11  St. John of the Cross  olarak da bilinir ,  psp. Juan de la Cruz,  1542—L>9I), RU Juan de Pense Alvarez'deki adı  (İspanyolca: Juan de Yepes Âlearez  bir Hıristiyan Mistik, Katolik aziz, yazar ve şairdir. Karmelit Düzeninin Reformcusu. Kilise öğretmeni.

Dokuzuncu Amblem

Bir sonraki amblem (aşağıdaki şekil 12'ye bakın), ikinci birleşmeye doğru bir atılımı tasvir ediyor. Kral tahtta oturuyor, elinde haç olan bir top tutuyor - otoriterlik ve uyumun sembolü. Tahta giden yedi adım, simyasal girişimin yedi aşaması vardır. Oturan kralın bacakları ejderhanın gövdesi üzerinde durur - bu, kaos üzerindeki hakimiyetin ve etkili düzen olasılığının kesin bir işaretidir. Solunda bir balık var ve bu görüntü bizi yine ilk ambleme geri getiriyor. Bu sahnede bulunan balık, kralın bir balık olarak başladığını, ancak şimdi baştan sona tamamlandığını gösteriyor. Metinde, kraldan ormanın kralı olarak bahsedilir ve ejderhadan orijinal olarak ormandaki canavar olarak bahsedilir. Simya çalışmasının tüm çeşitleriyle tek bir maddeyle ilgili olduğunu ve kralın ejderhaya dönüşen bir balık olduğunu ve sonra,

Sahnenin arka planı artık evlerle dolu ve şehir bir köprünün hakim olduğu sularla çevrili. Suda hala bir tekne var ama şimdi etrafı insani gelişme belirtileriyle çevrili. Orman şehrin bir parçası haline geldi ve Benlik, tüm bilinçaltını kapsayacak şekilde büyüdü.

Kral ortak bir simya sembolüdür. Genel anlamda felsefe taşının eserin çeşitli aşamalarındaki görüntüsüdür. Kralın görünüşünün her yönü, onu olağanüstü bir şey olarak işaretler. Sıradan insanların planının üzerinde yükselen tahtta yüceltilir. Gücü, tüm dünyaya hükmettiği anlamına gelir ve tacı güneş ışınlarını ve aydınlanmasını önerir. Amblem serimiz bağlamında kral, görsellerdeki işlemlerden ortaya çıkan felsefe taşını temsil etmektedir. Kral imgesinin benzer bir anlamı Heinrich Khunrath'ta bulunabilir: Ne zaman, en sonunda... kül rengi, ağarma ve yeniden sararma; Felsefi K- 0'ı göreceksiniz- 'insanlar, Kralımız ve Rablerin Efendisi, cam mezarının yatağından ve tahtından bu dünya sahnesine çıkıyor, yeniden canlanmış ve mükemmelliği aşan, bir karbonkül gibi parıldayan ve şöyle ilan eden: 'İşte, ben  her şeyi yeniden yarattı "  [29].

Cuprat'ın dini coşkusu dikkate değer. Derin yoğunlukta manevi bir deneyim olan taşın yaratılışını açıklıyor. Tezahür eden Benlik artık tam olarak tezahür eder ve kalıcı bir içerik ve varlık durumu olarak Psyche'de kurulur. Benlik ile önceki birlikteliğin süreksizliğinin yerini her an erişilebilen sabit ve hareketsiz bir ilişki almıştır.

Bu başarının doğasını kelimelere dökmeye çalışmak kolay bir iş değil. Bununla birlikte, bu, kişinin arzu edip asla ulaşamayacağı ideal bir durum değildir, çünkü Psyche'de Benliğin kalıcı bir deneyimi, sıkı çalışma pahasına da olsa elde edilebilir. Gelişimin açıklanabileceği pek çok yol vardır, ancak bahsedilmesi gereken en az üç yol vardır.

Dorn, ikinci coniunctio'yu bedensel birlik olarak adlandırır ve bu çok önemlidir. Zihinsel birlikten bedensel birliğe geçiş bütünleşmeyi gösterir; yani, daha önce sadece bir fikir olan, yaşayan bir gerçek haline gelir. Zıtlıkların birliği fikri, uygulayıcı için hayatın bir gerçeği haline gelmelidir. Dengeye ulaşmak için mücadele etmemize ya da karşıtları daha uzun süre bir arada tutmanın bir yolunu bulmamıza gerek yok çünkü onlar dengeli ve uyumlu oldukları için var olan Öz tarafından düzenlenirler. Zıtların birliği, Ben'de yerleşik bir gerçek haline geliyor ve Ego artık sadece bir denge bulma umuduyla Ben'le bir ilişki bekleyebilir.

Örneğin, duygularını ifade etmek ve ilişkileri onurlandırmak için kendi dişil doğasıyla temas halinde kalmaya çalışan bir erkeği ele alalım. Onun egosu

■'Heinrich Hunrat  (veya Kunraph,  Alman Heinrich Khunralh, Kuhnralh, muhtemelen 1560-1605) bir Alman mistik filozof, simyacı ve  Kabalistti.

---

Şekil 12. Sonunda simyacı ikinci komploya ulaşır. Kral bir tahtta oturuyor, elinde haçla taçlandırılmış bir top tutuyor - otoriterlik ve uyumun sembolü. Bacakları bir ejderhanın vücudunda bulunur - kaosa karşı kesin bir hakimiyet işareti, kartal, filozofun taşının ve tezahür eden Benliğin bir sembolüdür. Arka planın evlerle dolu olmasına dikkat edin, büyük köprü geri dönerken Iago gPaL . iast, ° inci Cins. Benlik büyüdü ve pppyaya S l S ? Zna - m ^ bnoe ' ve ayrıca >  Ego'nun bilincin bir parçası olduğu gerçeğini dikkate alarak ^ 0 ve am °sti ' ayrıca e ^ )lema'nın Nikola al * uA1'in  hedefini mükemmel bir şekilde tasvir ettiği vnitoenrr 20 dünyasını da içeriyordu ve - Yetimlik, bütünlük ve zafer (Nikola Banaud Delfinas'tan , "Kuzuyayı Kitabı").

kendiliğinden _ _ _  _ _anno ve öfkelenmelerine izin vermenin bir yolunu bul. Aslında ego bu ilk duyguların farkında bile olmayabilir ve onları bilinçlendirmek için çaba sarf edecektir. Bütün bunlar, çok fazla bilinçli çaba, aktif hayal gücü çalışması ve dış dünyada riskli konuşmalar gerektirir. Ama Öz enkarne olursa, eril ve dişil O'nun bir parçasıdır. Egonun duyguları avlaması veya onları ifade etmenin yollarını bulması gerekmez; sadece Öz'le temas halinde kalması gerekir. Uygun anda, Benlik dişil moda geçecek ve Ego bu gerçeğin farkına vararak dişil ifadeyi daha güçlü bir şekilde ortaya çıkarmaya çalışacaktır. Kulağa idealize edilmiş gibi gelebilir ve emin olun, kompleksler her zaman ortaya çıkabilir ve bu süreci engelleyebilir, ancak aslında öyledirler. Benlik bir bütün olduğundan ve her şeyi kendi içinde barındırdığından, Tamamen uyanık ve Psyche'de aktif olduğu için, Ego sadece O'nun farkında olmalı ve bulunan içsel harekete ses vermelidir. Mücadele ve yoğun çabaya gerek yoktur. Ego ve Benlik, yaşam deneyiminde iki ortak gibi hareket eder. Sembolik olarak Çin felsefesinde Tao'nun ve Tao'da olmanın betimlenmesi bu psişik deneyle yakından ilgili olacaktır.

Ayrıca, ikinci durumda, Benlik bilgi deposudur ve tezahür eden Benlik ile ilişki içinde olan Ego, bu bilgi ile ilişkilidir. Ancak Öz'ün bilgeliği, entelektüel bilgi değil, nesnelerin, durumların ve insanların özünün doğrudan görüldüğü duyusal bilgeliktir. Bedenlenmiş Ben'le yaşayan ego ne düşünür, ne düşünür, ne de sorgular; şu anda ihtiyaç duyulan şeylerin özünü hissedebilir. Ego, duyguları ifade etmenin doğru olduğunu hisseder ve reddetmek doğru olduğunda bunu yapmayı reddeder; ne zaman aktif, ne zaman pasif olması gerektiğini hisseder; ne zaman ilerlemesi gerektiğini algılar ve ne zaman geride kalmalı. Gerekli olan her şey ona bir bilgi deneyimi olarak gelir ve bu bilgi şüpheye tabi değildir. Bu tür Koşullarda doğru ve yanlışın bir anlamı yoktur, çünkü uygulayıcı yapılması gerekeni hisseder ve yapar. "Duygu" kelimesi, tarif ettiğim şeyin doğasını tam olarak yansıtmaz, ancak en yakın olanıdır.Öz'ün hissi ve mesajları aracılığıyla, Ego, var olan yeni psişik merkeze bağlı kalır.

İşin bu aşamasını anlamanın üçüncü bir yolu var. Hayalin gerçekliği içinde her şey imgeler ve onlarla etkileşim yoluyla ifade edilir. İlk amblem, tezahür etmeye yakın olan Öz'ün içeriğini gösterir, ancak çalışmak için uygun görüntüler gerekir. Mevcut amblemdeki Kral, sabit ve istikrarlı hale gelen Benliğin sembolü olarak görülebilir. Bedensel birlik içindeki "beden", Benliği kişileştiren bir imgeye gönderme olarak anlaşılabilir. Bu birlik aşamasının kurulmasıyla, Benlik imgesi kalıcı hale gelir.

Hayal gücüyle ilgili bölümde, bir varlığın veya içsel figürün imgesinin bir şeyle aynı olduğuna ve sadece bir sembol olmadığına, yani Öz'ün imgesinin Öz'e benzediğine dikkat çektim. Bu nedenle, hayali gerçeklik içinde, yaratılan o Öz, en büyük bilgelik ve gücün içsel figürüdür. Simya çalışmasında elde edilen her şey bu görüntüde somutlaştırılmıştır. Böylece Ego, şimdi aktif hayal gücü sürecinde tezahür eden içsel figürle sürekli etkileşim şeklinde tezahür eden Benlik ile birliği deneyimleme fırsatı bulur.

Zıtlıklar ve aktif hayal gücü ile çalışırken, Öz'ün içsel figürü birbirini izleyen dönüşümlere uğrayabilir. Bu çeşitli zıtlıkları içerir ve sonuç olarak daha güçlü hale gelir. Bu çalışma aşamasına ulaşıldığında rakam sabitlenir. Artık muhayyile içinde faal ve sabittir ve sadece belli bir süre mevcut kalan diğer içsel figürlerin aksine asla değişmez veya yok olmaz.

Bu imaj çok güçlü olduğu için, ego iletişim kurmayı kolay bulur. Bu rakam her an mevcuttur ve bu erişilebilirlik, Marie-Louise von Franz'ın bireyselleşmiş bir insanın aktif bir hayal dünyasında yaşadığı fikrini anlamayı kolaylaştırır. Benliğin içsel figürü, gece veya gündüz, meditasyonda veya dışsal faaliyetlerde bulunurken Ego'ya sunulur. Aralarındaki birlik gün boyu diyalog kurulabilecek şekilde sabitlenir ve uygulayıcı kendini bu birliktelik içinde yaşadığını hisseder.

İç figür, ruhu çeşitli şekillerde büyük ölçüde etkileyebilir. Ego kompleksin esaretindeyken bile, figür kompleksin dışında kalır ve Ego'nun zihinsel durumunu ve genel olarak psişe durumunu etkileyebilir. Benlik de bu güce sahiptir, ancak kat kat çoğalmıştır. Benlik, Ego'nun mevcut durumuna sızabilir ve onu değiştirebilir. Ego, karmaşık veya rahatsız edici bir dış durumla karşılaşırsa, moralini yükseltmek ve durumla nasıl başa çıkılacağı konusunda bilgi almak için Öz'e dönebilir. Eşi her zaman oradadır ve onu duyusal anlayış, bilgi ya da sadece iyileştirici bir varlıkla etkiler.

Onuncu Amblem

Bir sonraki amblemden (aşağıdaki şekil 13'e bakın), üçüncü birleşmeye doğru hareket başlar. Hayvan sembolizmi, oraya bir insan figürü tarafından yerleştirilmiş, yanan bir semender imgesiyle geri döner. Bu figür, ateş tanrısı Vulcan'a veya belki de taşı kendisi yapan bir simyacıya gönderme olabilir.

Mitolojiye göre semender, ateşle gelişen ve onu evi yapan bir yaratıktır.Jung, semenderin neredeyse ateşle eşdeğer olduğunu kaydetmiştir [ 30]. Bununla birlikte, semenderin, Benliğin ateşten daha güçlü olan sabit bir yönünü gösterdiği de doğrudur.Bir simyacının yazdığı gibi, "Taşımız, gerçek bir semender gibi doğan, doğal ateşe sempati duyan astral bir ateştir. elemental ateşte beslenir ve büyür” [31 ] Semender, sabitliği içinde tezahür eden Öz'ü sembolize eder; Benlik (veya taş), işin bu aşamasında değişmeden ateşe girecek kadar güçlüdür.

Çalışmanın bu noktasında amaç, geri kazanılmış olanın bir kez daha ölmesi ya da yok edilmesi değildir, çünkü ikinci birliktelikte kalıcılık sağlanmıştır. Süreç ne kadar yoğun olursa olsun artık Öz'ü yok edemediğinden, semender bu aşamada O için uygun bir semboldür. Ateş, simyadaki belki de en önemli semboldür ve simyanın ana gizemlerinden biri olmaya devam etmektedir. Birçok ateş türü ve bunlara karşılık gelen anlamlar vardır. Jung bakış açısından ateş, dönüşüm süreci için yakıt olarak çözülmesi gereken yoğun bir tutku veya arzu olarak yorumlanabilir [32]. Bu yorum, bir yangın türü ve işin belirli bir aşaması için doğru olabilirken, o belirli aşamadaki bir yangın için yanlış değildir. Benlik zaten yaratıldığı için, arzuların yok edilmesinin artık bir anlamı yoktur. Ego, narsisist ihtiyaçlarını besleme arzusuyla değil, Özben ile birlik alanından hareket eder ve kendini övmeye doğru ilerler. İşin bu aşamasında yangına farklı bir açıdan bakılmalıdır.

Ateşin sembolizmi o kadar karmaşıktır ki, basitleştirilmiş bir yorum yetersizdir. Ancak amblemimize uyan bir ana motif var. Ateş genellikle gizli veya okült etkiye sahip ruhsal bir güç olarak görülür. Irenaeus Philaletes ^ "Introitus apertus

~ 2  Irenaeus Philalethes  - 17. yüzyılın İngiliz simyacısı, Kimyasal Gerçeğin Kaynağı", "Kralın Kapalı Sarayına Açık Giriş", "Metamorfozların Metamorfozları" incelemelerinin yazarı.

---

BEN

BEN

BEN

BEN

Çizim 13. Bu amblem ile üçüncü sopipsioya doğru hareket başlar. Simyacı (veya belki de ateşin gücünü simgeleyen tanrı Vulcan) semenderi ateşe yerleştirir. Semender, kendisine zarar veremeyecek şekilde alevler içinde büyüyen bir canlıdır. Böylece ölmeyen, bir sonraki birlik düzeyine doğru hareket eden, kalıcılığa ve ölümsüzlüğe ulaşan sabit ve kalıcı Ben'i sembolize eder. Dahası, kişiyi İlahi Olan'la birliğe yaklaştıran şey durgunluk değil, içsel süreçlerin ateşindeki bir serpilmedir (Nikola'dan. Banaud Delfinas, 'Dumspring'in Kitabı').

ateşi "gizli bir cehennem alevi, dünyanın bir mucizesi, aşağıda daha yüksek güçler sistemi" olarak adlandırır [33]. Mercurius genellikle ateşle eşitlenir, bu nedenle Tanrı'nın kendisinin ilahi aşkta yandığı ateş olarak adlandırılır [34]. Başka bir deyişle ateş, eylemi dönüşüm üreten manevi bir ilkedir. Süreci besler ve arzuyu (ya da başka herhangi bir bilinçli eylemi) ortadan kaldırmaya gerek yoktur, çünkü onun oluşumunun kaynağı ruhsal dünyanın kendisinde yatmaktadır. Bütün bunlar kesinlikle Benliğin sembolizmiyle ilgilidir ve Benliğin kendi dönüşümünü yaratan içsel gücü olarak görülebilir.

Salamander, ne kadar yoğun olursa olsun, herhangi bir süreçten sağ çıkabilen tezahür etmiş Öz'ü temsil eder ve ateş, O'nun kendi dönüşüm yolunun tezahürüdür. Ancak işin bu aşamasında ateş tecelli eden Öz'e ait değildir. İlahi ateşe ve aşağıda saklı olan daha yüksek güçlere yapılan atıflar, sürecin yalnızca Benlik tarafından değil, aynı zamanda O'nun ötesinde var olan Kutsallık tarafından da beslendiğini göstermektedir. Üçüncü birleşimin ortaya çıktığı süreç, yeni bir karşıtlar birliğine - insan ve İlahi olanın birliğine - yöneliktir. Dorn'un açıkladığı gibi, bu birlik düzeyi bireyi unus mundus'a, saf ruh ve ilahi birliğin dünyasına bağlar. Bu kaynaşmanın itici gücü yalnızca bireysel Benlikten değil, aynı zamanda Tanrı'nın Kendisinden de gelir. tüm evliliklerin en yükseğinde iki varlığın nasıl bir araya geldiği. Ateş, Benlikte nihai dönüşümü yaratan ruhsal gücü temsil eder, bu sayede İlahi olan insan Ruhunda somutlaşır.

Amblem Onbir

Bir sonraki ambleme geçtiğimizde ateşin ilk etkisi netleşiyor (aşağıdaki şekil 14'e bakın). Şimdi, daha önce sadece kralın bulunduğu üç insan figürü görüyoruz. Genç adam bir kralın oğlu olan bir prenstir ve filius motifiyle ilişkilendirilir. Filius ya da oğul, simyacılar tarafından bir taştan bahsederken, ona filius philosophorum dediklerinde ya da güneşin oğlundan söz ederken vs. sıklıkla kullanılır. Filius genellikle kendinden geçmiş ve ruhani terimlerle tartışılır. Bir simyacı şunları yazdı:

"Bu, güneşin çocuğu FILIUS SOLIS'tir, özel gücüyle mucizeler ve büyük alametler yaratır ve aynı zamanda insan ve madeni bedenlerdeki tüm hastalıkları kovar. Yüceltilmiş bir bedende, eti ve kanı arındırır. maddi şeyler.Yüce Adem, yukarıdan bahşedilmiş..."  [35].

Kralı, Öz'ü kişileştiren ve cisimleştiren içsel bir figür olarak tanımladım. İkinci birleşmeye götüren süreç, içsel figürün ardışık bir dönüşümü olarak görülebilir, Benliği giderek daha fazla somutlaştırır. Benlik ise karşıtların birleşmesinden güç kazanır. Prens, çeşitli şekillerde yorumlanabilen hayali bir figür olarak da görülebilir. Bana en ikna edici görünen yorum, Öz'ün oğlunun, üçüncü bir birleşme arayışında olan Kutsallığın kişileştirilmesi olduğudur. Ardışık her amblem, sıradan dünyamızı aşan, Benliği gizli İlahi dünyayla birleştiren üçüncü bir birlik seviyesinin kurulmasıyla bağlantılı olarak daha iyi anlaşılabilir. zaten işaret ettim

Benliğin Oğlu, Benlikle yakından ilişkili olan psikoid özü kişileştiren bir imgedir. Unus mundus (ya da psikoid dünya) ile birleşmeye hazır olan benlik, birleşmenin mümkün olduğu psikoid varlığı kişileştiren bir imge olarak deneyimlenir. Müttefik [3b] dediğim Öz'le yakından ilişkili bir psikoid figürü var.

Psikoid kavramı , Psyche'de ikamet etmeyen bir ruhsal güçler ve enerjiler gerçekliği olduğunu varsayar . Mutasavvıflara göre bir beşer âlemi ve bir saf ruh âlemi olduğu gibi, önceki iki âlemin birbiriyle etkileşim halinde olduğu bir ara hayal âlemi vardır. Bu etkileşim, hayali figürler şeklinde tezahür eden, hayal gücündeki manevi güçlerin kişileştirilmesi yoluyla gerçekleştirilir. Psikoid dünyası, saf bir ruh dünyası değil, fiziksel ve ruhsal olanın bir araya geldiği bir gerçekliktir. Psikoid hayal gücü, yalnızca psişik değil, aynı zamanda kendi yarı-fiziksel gerçekliklerine sahip olan varlıkları deneyime çağırır. Bu anlamda, psikoid dünyası süptil bedenlerin krallığıdır.

Benlik ve Tanrı arasındaki ilişki sık sık tartışılır. Jung, yargılayabildiği kadarıyla, Benlik figürünün içsel İlahi imgeden [37] ayrılamaz olduğuna inanıyordu. Bununla birlikte, Psyche'nin ötesinde İlahi bir varlık olduğu fikrini formüle edersek, o zaman Benlik bu varlıktan ayrılmalıdır. Bununla birlikte, Kutsallık ve Benliğin çok yakından ilişkili olduğu görülmektedir. Filius fikrinin psikoid Benliğin bir imgesi olarak kabul edilmesi, bu figürde kişileştirilen Kutsallığın psikoid dünyasının merkezinde olduğu ve tıpkı Benlik gibi kendi bireyselleşmesini geliştirme yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. Dahası, psikoid Kendilik, etkili bir kendilik dönüşümü için insan Benliği ile birleşmeyi gerektiriyor gibi görünmektedir.

C. G. Jung, Dorn'a göre, Benliğin nihai gelişiminin, onun bireysel Benliğin ötesinde var olan ruhsal dünya-dünya ile birleşmesini gerektirdiğinden bahseder [38]. Hayal dünyasında bu, İlahi dünyanın merkezini somutlaştıran ve kişileştiren hayali figürlerle etkileşim ve ilişki yoluyla gerçekleştirilir - yani. filius veya müttefik. Simyacılar filius'ta bir tür ilahi öz gördüler. Bazı simya metinleri filius'u İsa figürüyle ilişkilendirir, öyle ki Jung şöyle yazmıştır: "ışık

---

Şekil 14. Şimdi amblem üzerinde üç insan figürü görüyoruz. Kral, "oğluna" ve aşkın işlevi ve dönüşümün gücünü temsil eden bilge bir figüre bağlıdır. Kralın oğlu, bir müttefiki (veya dişil olanın bireysel bir tezahürünü) kişileştiren içsel bir figürdür. Oğul, elinde tutan babaya bağlıdır. ona ru tarafından ve ayrıca ikisi, maneviyatı temsil eden kanatlı yaşlı bir adama talimat verilir ve mu P () C ^ '' aynı anda hem kral hem de kulak dünyasıyla bağlantılıdır - tezahür eden Öz ile bağlantılıdır, ancak , paі™ can

 5'ten нн ve м . •         Sofya (Nikola Banaud'dan

Kutsal Ruh veya Soffit ile ilişkilendirin (

Delfinas, "Kuzuyayı Kitapları)■

Veya  filius philosophorum açıkça en büyük olarak adlandırıldı

D1 °tüm dünyaların yoksulları ve dünyanın Kurtarıcısı ve Koruyucusu olarak Mesih'in yanına yerleştirildiler! [39]. Pek çok simyacı için filius, İlahi Olan'ın vücut bulmuş haliydi.

Benim bakış açıma göre, üçüncü düzeyde birliğin anahtarı, filius'un hayali deneyimidir. Tüm ruhsal varlıklar gibi, müttefik de kendisini hayali bir figür olarak kişileştirir. Ancak diğer içsel figürlerin aksine, bu psikoid figürün Psyche'den bağımsız olduğu hissedilir ve Psyche'yi kendisini aşan şeyle ilişki içine sokacak şekilde hareket eder. Müttefik figürü, Benlik ile ilişkisi Kraliyet Oğul'un varlığı aracılığıyla kanıtlanan psikoid Benliğin kişileştirilmesidir.

Bu iki figür arasındaki ilişki karmaşıktır ve daha fazla araştırma gerektirir. Üçüncü seviyede, insan ve İlahi olan evlilikte birbirine bağlandığında, sembolizm bir birleşmeden bahsetmesine rağmen karşıtların birliğini tasvir etmez. Kişisel Benlik ile psikoid Benliğin karşıt değil, çok yakından ilişkili olması mümkündür; aslında kendilerini baba ve oğul olarak tanıtıyorlar. Bu iki figürün ikiz olarak tasvir edildiği başka gelenekler de vardır - örneğin Maniheist sistemde. Bu sistemde, kişinin İlahi muadilini aramak, mistik hayatın amacıdır ve muadil ile birlik, manevi mükemmellik demektir. İbn Arabi'nin sisteminde, Tanrı'nın sonsuz sayıda ismi vardır ve bunların hepsi, kendilerini hayali figürler olarak kişileştirebilen canlı varlıklardır. Bu durumda mutasavvıfın amacı, kendi adını belirleyip onunla birleşmek ve bu özel birlik aracılığıyla diğer tüm İlahi isimleri cisimleştirmektir. Bu desenler, Amblem serimizde öne çıkanlara ve diğer simya sembollerinde bulunanlara çok yakındır.

Kısa bir genel bakış için, sıradan gerçekliğin normal bir insan dünyası olduğu kadar, bizim bildiğimiz gerçekliğin ötesine geçen İlahi bir dünya vardır. Bu dünyalar arasında, ruhların ve Kutsallığın kendisinin kendilerini hayali figürler biçiminde kişileştirebildiği bir hayal dünyası vardır. _ ile iletişime geçiliyor Böylece, özün kendisiyle, yani. hayali deneyim yoluyla Kutsallık bilinebilir ve dönüştürülebilir. İmgesel deneyimin iki yönü vardır. İlki içsel figürlerle ilgilidir ve bilinçdışının bir kısmı kendini kişileştirdiğinde ortaya çıkar. Diğeri psikoid figürlerle ve Psyche'nin ötesinde kendi nesnel gerçekliklerine sahip varlıklarla hayali karşılaşmayla ilgilidir. İlk hayali alemde Benlik, Psyche'nin merkezi olmanın yanı sıra Psyche içindeki zıtların birliğini somutlaştıran bir figür olarak görünür. İkinci hayali gerçeklikte tezahür eden İlahi İmge, Benlik imajıyla yakından ilişkilidir ve bu iki faaliyet birlikte, insanı Tanrı'nın Kendisi ile birleştiren üçüncü bir birlik seviyesi üretir.

Amblemimizde kral, tezahür eden Öz'dür, oğlu ise psikoid dünyanın merkezini kişileştirir. Ama üçüncü bir figür daha var. Yaşlı, kanatlı yaratık, diğer iki karakterle bir üçlü oluşturur ve birlikte bir bütünlük oluştururlar. Kral, insanın içinde ortaya çıkan tezahür etmiş Öz'dür, oğul, yine hayal gücünde kişileştirilmiş psikoidin (İlahi dünyanın merkezi) Öz'üdür. Yaşlı bir kişi, aşkın bir işlevin kişileştirilmesi ve somutlaştırılmasıdır, yani. dualitenin geri kalanını birbirine bağlayan süreç.

Jung, "Peri Masallarında Ruhun Fenomenolojisi [40]" adlı ilk bölümde bahsedilen bir makalesinde yaşlı bir kişinin imajını araştırdı. Bu çalışmasında, yaşlı adamın (içsel bir figür olarak) yolda bir rehber olarak hareket ettiğini, gerekli bilgeliği bahşettiğini ve dönüşümle yakından ilişkili olduğunu belirtiyor. Dönüşümle o kadar ilişkilendirilir ki, Jung onu aşkın işlevin kişileştirilmesi olarak kabul eder.

Simyasal hayal gücünde yaşlı adam, bir yanda Kutsal Ruh'un Hıristiyan sembolüne, diğer yanda Mercurius'a (psikopat ve dönüşüm ajanı) benzer. Bu figürün, manevi doğasını gösteren kanatları vardır. Her bakımdan, üçüncü birleşmenin ortaya çıkışına yol açan ve ardından onu sürdüren süreci sembolize ediyor gibi görünüyor. Ateşin doğası ve Mercurius ile yakın bağlantısı hakkındaki tartışmaya dönersek, yaşlı adam ve ateşin bir ve aynı olduğunu varsaymak oldukça mantıklı görünüyor. Bu nedenle, yaşlı kişi, üçüncü birliğin uygulanması için itici gücü ve araçları kişileştirir. Mercurius aslında simya literatüründe birçok kez bu şekilde anlatılmıştır. Daha önce bahsedildiği gibi, bu itici güç tezahür eden Benlikten ve benzer şekilde İlahi Olan'dan gelir.

Bu güçlerin üçü de içsel figürler olarak kişileştirildiğinden, ego her biri ile bağlantı kurabilir ve üçüncü birleşmeye giden süreçte yer alabilir. Bu, uygulayıcının açılma sürecinin doğasını anlamasına yardımcı olabilecek yaşlı bir bilgenin yardımıyla yapılması o kadar da zor olmayan ateşle bir diyaloğa yol açar. Mucizeleri ve doğası kişinin anlama yeteneğinin ötesinde olabilen İlahi dünya unus mundus ile birlik içinde olduğunu hayal etmek çok zordur. Ancak, uygulayıcı bir diyaloga girebilir ve bu dünyayı kişileştiren hayali figürle bağlantı kurabilir. Müttefik (ya da psikoid Kendilik), arkadaşlık ve dönüşümden söz ederek, kendisini hem seven hem de sevilen bir figür olarak kişileştirir. Meditasyon gruplarında on beş yıllık çalışmamda, içsel figürlerle etkileşim kurmayı öğrendim, her zaman ilişkilere ve birliğe ilgi duyan, ancak bunlar üzerinde hiçbir zaman güç veya hakimiyetle ilgili olmayan bir müttefiki somutlaştırmak. Hayal gücünde bu şekilde ortaya çıkmaları, ilişki kurmalarını kolaylaştırsa da, geldikleri dünyanın aslında çok yabancı olduğu gerçeğini çoğu zaman gözden kaçırır.

Psikoid Benlik, tezahür etmiş Benlik ve bilge yaşlı adam, uygulayıcının aktif hayal gücünde ilişkilendirebileceği figürlerdir. Sonraki sürecin temellerini atan The Book of Lambspring'in yazarı, şimdi doğrudan onun doğasını göstermeye başlıyor.

Amblem Onikinci

Bu noktada, yaşlı kişi olduğu gibi akıl hocası olarak hareket etmeye başladı (aşağıdaki şekil 15'e bakın). Lilius'u babasının dünyasından alıp bir dağın tepesine çıkardı ki bu da yüceltmenin başka bir örneğidir. Bu süreç, küçük oğlu manevi bir görevin yanı sıra daha yüksek bir yaşam perspektifi için manevi bir gerçekliğe götürür.

Hayal gücü bölümünde gezegenler ve yıldızlar ele alındı. Simyada yıldızlar, enerjileri taşa aktarılarak taşa büyülü güç aşılanması gereken göksel güçleri temsil eder. Güçlerini kazanmak için yıldızlara tırmanmak da lilius'un faaliyetlerinden biridir. Dorn, bu amblemde anlatılan süreci şu şekilde açıklıyor:

"Sonunda, dünyevi, spagirik tohum, yükselişiyle İlahi doğaya bürünecek ve sonra alçalırken, gözle görülür şekilde Dünyanın Merkezinin doğasına bürünecek, ancak yine de dünyanın doğasına bürünecek. Yükselişte elde edilen göksel merkez, gizlice korunacaktır” [ 41].

Yani zirveye çıkan varlık, her iki âlemin merkezinin güçleriyle zenginleşmiş olarak yeryüzüne döner. Sadece Psyche'nin merkezinin (yani Benliğin) niteliklerini değil, aynı zamanda göksel dünyanın merkezi olan psikoid gerçekliği de kazanır. Jung, Dorn'un bahsettiği spagirik Doğum'un başka bir şey olmadığını açıklar.

Şekil 15. Akıl hocası-bilge, bu amblem üzerinde daha fazla gelişiminin uygulanması için tezahür etmiş Benlikten bir müttefik alır. Benliğin kendi dönüşümü üzerinde çalışırken ikinci birlikten önce geçici olarak ortadan kaybolması gibi, üçüncü birlikten önceki müttefik de yıldızın gücüyle güçlenmek için ortadan kaybolur. Io, ejderha ormanda kaybolurken, müttefik en yüksek dağa çıkar ve sonra alçalarak cennetin ve dünyanın gücünü kazanır. Psikoidin merkezinin kişileştirilmesi olarak Filius, tıpkı tezahür eden Benliğin arketipleri uyumlu hale getirmesi ve bütünleştirmesi gibi, psikoid güçleri bütünleştirir ve uyumlu hale getirir. Oğul Dünya'ya döndüğünde, Kutsallığın enkarnasyonu olarak gelir (Nikola Banaud Delfinas'tan, Kuzuyayı Kitabı).

psikoidal güçlerle hayali karşılaşmalar yoluyla psikoidal enerjilerin yaprak bitleri.

167

ges Gekatoff: https://vk.com/hecatoff

as filius philosophorum" [42]. Başka bir simyacı, " felsefi oğlumuz... cennete yükselir ve oradan dünyaya döner... hem cennetin hem de yerin tüm gücünü ve kudretini [kazanarak]" yazmıştır [43]. Filius, psikoidin merkezini somutlaştırır. Böylece, bu realiteye yükselme ve onun enerjilerini ve gücünü bütünleştirme fırsatına sahip olur.

Yıldızlar, genellikle maddi dünya için mevcut olmayan psikoidal enerjileri temsil eder. Simyacılar, bu güçleri taşa aktarmanın, ona hayat vermenin bir yolunu arıyorlardı. Filius, psikoid bir varlığı cisimleştiren hayali bir figür olduğu için, psikoidin özelliklerini de cisimleştiren bu tür diğer figürlerle etkileşime girme yeteneğine sahiptir. Ego'nun diğer içsel figürlerle etkileşim ve diyaloglarda oğluna eşlik ettiği aktif hayal gücü deneyimi yoluyla, oğul tarafından kişileştirilen enerjiler Psyche'yi etkileyebilir. Aynı zamanda, birey kendi başına görüntü olmayan psikoid müdahaleleri deneyimleyebilir [15]; örneğin, uygulayıcı biçimsiz bir enerji deneyimine sahip olduğunda, bu enerjiler aktif hayal gücü aracılığıyla filius'a da bağlanabilir. Böylece bu seviyedeki simya, Psyche'nin ötesine geçen figürlerle hayali bir etkileşime dönüşür. Bu etkileşimler yoluyla uygulayıcı, Benlik içinde daha fazla dönüşüm yaratarak ve Onu transpsişik gerçeklikle bütünleştirerek onları Psyche içinde somutlaştırmanın yolunu açar. Bu işi güvenli bir şekilde yapmanın anahtarı bir müttefiktir. Hermetizm hakkında içsel simya ve ezoterik gelenek perspektifinden yazan Julius Evola, belirli bir aşamada bedenin "yeniden doğmaya yardımcı olabilecek en büyük insanlık dışı gücü" almasına izin veren bir süreçten geçtiğine işaret ediyor [44 ]. Vücut veya bedenlenmiş insan, kap haline gelir

Yıllar önce şöyle bir rüya gördüm:

Binlerce yıldızla dolu görünen gece göğünün ötesindeydim. Onlara bakınca anladım. yıldızların birer birer kaybolması dehşetiyle. Sonra Tanrı'nın sesi olduğunu bildiğim bir ses bana şöyle dedi: "Artık bu yıldızların ve hatta Benim için yok olma zamanı. Ama bizim yerimize bu kılıcı ben veriyorum.' Yıldızlar kaybolmaya devam etti ve kendimi üzerinde tüm yıldızların oyulmuş olduğu ağır ve güzel bir kılıç tutarken buldum. Tanrı'nın ve yıldızların güçlerinin bu kılıçta toplandığını biliyordum.

O zamanlar tartışılan simya süreçleri hakkında hiçbir şey bilmememe rağmen, rüya görmek onlarla çok yakın bir uyum içinde. Tarif ettiğim görüntülerin, gerçekten meydana gelen gerçek deneyimlere atıfta bulunduğunu ve bazı bilinçsiz süreçlerin yalnızca teorik temsilleri olmadığını hatırlamak önemlidir. Bir süre sonra gece yarısı uyandım ve odamın yıldızlarla dolu olduğunu gördüm. Korktum ve sakinleşmek için nefesimi yavaşlattım. Nefesim normale döndüğü için yıldızlar da onunla uyum içinde titreşmeye başladı ve birer birer kaybolarak Nsihe'me girdiler. Onlarla dolu hissettim, merkezim onları kabul etti. Daha fazla dayanamayacağımı anladığımda kalan yıldızlar da kayboldu.

Bunun gibi bir aktif hayal gücü vizyonu veya deneyimi, filius'un yüceltilmesine karşılık gelir. Ego, filius'la birlikte dağın zirvesine seyahat eder ve yıldızların gizemlerini öğrenirken aynı zamanda filius'un güçlerini kucaklamasına yardımcı olur. Göksel güçlerin bu enkarnasyon süreci, simyasal imgelemin merkezinde yer alır ve tüm simya metinlerinin en yaygını olan Zümrüt Tablet'te söz edilir. Bu metin elbette oldukça eskidir - muhtemelen Helenistik dönemden kalmadır. Özellikle şöyle diyor:

"Yerden göğe yükselir ve  tekrar yeryüzüne iner ve böylece tüm dünyanın ihtişamına sahip olursun ve tüm karanlıklar atılır" [45].

Göksel dünyaya yükseliş ve yıldız erdemlerini alma bu amblemde anlatılmaktadır. Psikoidin merkezinin kişileştirilmesi olarak Filius, psikoid güçleri - "yıldız erdemleri" - tezahür ettirilmiş Benliğin arketipleri bütünleştirip uyumlu hale getirebildiği şekilde bütünleştirir ve uyumlu hale getirir. Mandala, şimdi transpsişik güçleri içerecek şekilde genişliyor. Oğul imajı, bireyin olağanüstü enerjilerle güvenli bir şekilde etkileşimde bulunduğu araçları ve onları sıradan dünyaya getirme yöntemlerini sağlar. Hayal gücü, bu sürecin ortaya çıktığı araçtır.

Amblem Onüçüncü

Bir sonraki amblem (aşağıdaki şekil 16'ya bakın), oğlun baba tarafından çok korkunç bir şekilde özümsenmesini tasvir ediyor. Rahatsız edici duygulara neden olsa da, süreci izleyen ve görünüşe göre kralı kutsayan bilge yaşlı bir adam figürüyle gösterildiği gibi, bu tür bir kendini kaptırma sürecin bir parçasıdır. Bir ebeveynin çocuğunu yemesi temasını çeşitli simya kaynaklarında bulabiliriz. Sembolik olarak, soğurma bütünleşme anlamına gelir. Oğul yıldızlara yükselip güçlerini kazandığından, şimdi baba oğlunu yiyerek bu güçleri kendisine mal etmek ister. Filius figürü, diğer psikoid figürler (veya güçler) ile hayali karşılaşmalar yoluyla psikoid enerjiler elde etmeyi başarmıştır. Tezahür eden Benlik artık filius deneyimini kendi içine alır. Bu sürecin amacı, bireysel tezahür etmiş Benliğin unus mundus'un göksel, psychedal dünyasıyla birleştirilmesidir.inci dünya O şimdi, onu kendisiyle bütünleştirmeye çalışan Öz'le yeniden bağlantı kuruyor ve böylece

---

Psyche'de. Bununla birlikte, çok daha önemlisi, psikoidi Psyche'ye entegre etme çabaları yalnızca sınırlı bir ölçüde işe yarar.

Şekil 16. Bir baba oğlunu yerken, akıl hocası bariz bir onayla onu izliyor. Resim ..^ in , tYa rp P sv0zhN (  ni  > sembolik olarak nn ln \ f , aL ^ uu '™ sürecini P yeni edinilmiş güçlerle gösterir . _ _  _ ■'Kitap

Amblem Ondördüncü

Bir sonraki amblemde (bkz. aşağıdaki şekil 17), kralı hasta ve ter içinde buluyoruz  , ancak arka planda pencereden geçen göksel bir akıntı olduğuna dikkat edin. Medyum güçleri, yuttuğu oğlunun da etkisiyle kralla görüşmeye devam eder. Terleme, simya sürecinin doğasında var olan arınma sürecini sembolize eder. Oğlunun yemek yemesi, Ben'e dayanamayacağı bir güç kattı; Temizlenmeli veya enflasyonun acısına katlanmalı. Tezahür eden Benlik, psikoidal Benlik ile birleşebilir ama onu özümseyemez. Hatta baba oğlunu uzun süre taşıyamadığı için (terleyerek) yeniden doğurur. Ancak bu süreçte hem babanın hem de oğlunun dönüşeceği anlaşılmaktadır.

Psikoidal güçler son derece güçlüdür ve Psyche'ye veya fiziksel dünyaya girmelerinin dramatik sonuçları olabilir. Çok güçlü yapıları nedeniyle, bir bireye girmeleri çok tehlikeli olabilir. Kendi deneyimlerime göre, başkalarının bu güçlere dokundukları için korkunç fiziksel ve psikolojik sonuçlara maruz kaldıklarını gördüm. Ben kendim, o kadar muazzam bir güce sahip bir enerjiyi "yuttuktan" sonra haftalarca süren uykusuzluktan mustariptim, onu geri kalanımla uyumlu hale getirmeyi başaramadım. Öz'le yakından ilişkili içsel figür bu enerjiyi kabul edebilir, Psyche'ye girmesinin sonuçları daha az korkunç hale gelir. Amblem, Öz'ün tam bütünleşmeyi başaramayacağını açıkça gösterir. Onu ancak filius'un orijinal görüntüsü şeklinde ter yoluyla dışarı atarak alır. Psikoid'i oğlunun imajı aracılığıyla deneyimleyen kral, artık kendisini olumlu yönde etkileyen bazı deneyimleri bütünleştirebiliyor. Kontrol altına alamadığı enerjiler, İlahi Olan'ın vücut bulmuş hali olarak Psyche'de canlanan filius'a geri döndürülür.

Figür 17 Psyche'nin psikoidi bütünleştirme çabaları ancak bir dereceye kadar işe yarayabilir. Oğlunu yutan kral çok hastalanır. Arka planda, göksel akışın hala pencereden aktığını unutmayın. Psikoidal güçler, emilen oğul aracılığıyla kralla etkileşime girmeye devam ediyor. Ancak bir köprü ile bir müttefik arasındaki birlik asla tamamen emici, daha besleyici hale gelmeyecek, böylece iki ortak clppl, CHNNSHіi 'ne (> ne de en derin birliktelikte. Bu nedenle, etkiler (Ve ^ p^gL0Shіat senin korkunç sonuçları olmayan oğul- ( Ig Nikola Bapaud Dolphins. "Laya Psprshia Kitabı).

Bir oğul şeklinde yaratılan ilk görüntü, psikoidin merkezini kişileştiriyor. En baştaki potansiyel Benlik gibi, ilk aşamada, bu imaj zayıf ve gelişmemiştir. filan

Yüceltme yoluyla güçlenir ve dönüştürülür, psişik dünyanın ötesindeki güçleri uyumlu hale getirebilen canlı bir merkez olan psikoidin tezahür eden Özü haline gelir. Daha da önemlisi, onun krala armağanı, bu güçlerin bilgisi ve İlahi gerçeklerin doğrudan bilinçli deneyimidir. Kral, oğlunun canlı kişileştirilmesiyle kişileştirilen kendi meskeninin ötesindeki dünyayı tanımaya başlar.

Filius bu süreçte ölür ve yeniden doğar. Yeniden doğuşun sembolizmi, simya üzerine yapılan geçmiş araştırmalardan bize tanıdık geliyor. Filius, orijinal madde gibi, ancak orijinal haline ölerek en üst düzeye çıkar. Dahası, yeniden doğuş teması, oğlu kahraman ve ilahi bir figür olarak tanımlar. Ölümden geçiş, filius'u, kendisi de önce ölen ve sonra daha yüksek bir dünyada yeniden doğan Mesih'in imgesiyle yakın bir ilişki içine sokar. Ancak bu durumda filius, alt dünyada, Psyche dünyasında yeniden doğmak için ölür. Bir kişi, psikoid dünyasının güçlerini aracı bir figür olmadan doğrudan Psyche'ye entegre etmeye çalışırsa, o zaman şişme ve ezilme tehlikeleri vardır. Ancak daha önce psikoid dünyasında var olan bir müttefik, Psyche olarak yeniden doğmak için orijinal biçiminde ölürse, o zaman insan ve psişik dünya arasındaki birleşme güvenli bir şekilde gerçekleşir. Müttefik bağımsızlığını kaybetmez ve psişik özünü korur, ancak insan ruhunun içinde bulunur.

Amblem Onbeşinci

Sadece baba ve oğul buna uygun olarak dönüştürülmekle kalmıyor, aynı zamanda birbirleriyle birleşiyorlar (bkz. aşağıdaki şekil 18). Son amblem, bu birliği grafiksel olarak gösterir. Hem kral hem de prens, daha önce babanın işgal ettiği tahtı karşılıklı olarak paylaşır. Psikoid Benlik, bireysel Psyche içinde (tezahür eden Benlik ile birlik içinde ) yönetici güç haline geldi.

172 173

Tqqes Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

yaşamak gerçekleşir. İki görüntünün birliğinin bozulmadan kaldığına dikkat edin - insan Benliği, İlahi Benlik tarafından özümsenmez ve İlahi Benlik, insan Benliği içinde özümsenmez. Her biri canlı ve ayrı kalır, tamamen özerktir, ancak diğerine derinden bağlıdır. Üçüncü birleşmede, yaratılan bütünlük, onları ikame eden üçüncü bir varlığa dönüştürmeden iki ayrı parça içerir.

Akıl hocasının da baba ve oğul arasında ortada olduğuna dikkat edin. Bir merkez olarak, sürekli olarak iki ortağı birleştirmeye hizmet eden bir güç olarak kalır. Mentor, üçüncü birliğe götüren tüm süreçlere yön veren farkındalığı sembolize eder. O, baba veya oğulun kontrolü dışında hareket eden Sophia ile ilişkili derin bir bilgeliğin sembolüdür. Aslında, hem baba hem de oğul, bilgeliğin talimatlarını yerine getirir. Bir müttefikle birlik içinde, Benlik hayatında nasıl davranacağını veya hangi yönü izleyeceğini seçmez, ancak bu seçim müttefik tarafından yapılmaz. Aksine, her ikisi de bilgisi ve yönü kendiliğinden ve öngörülemez bir şekilde ortaya çıkan kanatlı bir akıl hocasının rehberliğini takip ediyor. Bu tür bir talimat, Jung'un ayrıntıları derin bir sır olarak kalan mutlak bilgi olarak tanımladığı şeye karşılık gelir.

Hayal dünyasındadır ve aşkın işlevin orada yarattığı deneyimler, ortaklar ayrılmaya ve bağlanmaya devam eder. Kral, Psyche'nin ötesindeki dünyayı öğrenir ve oğul, insan ruhunda enkarne olmayı öğrenir. Tanrı ve insan birdir, ortaklardan hiçbiri diğerinde ayrılmış kimliğin herhangi bir parçasını kaybetmez. Üçüncü birleşmeden sonra, insan ve sevgili İlahi, hayatı ve birbirlerini deneyimler, her zamankinden daha yeni ve daha derin deneyimlere dalarlar. Sonuç olarak, üçlü, insan Benliğini bir prens biçiminde kişileştirilmiş unus mundus ile birleştirir ve akıl hocası onları daha da derin bir kendini tanıma deneyimine götürür.

---

Şekil 18. Bu amblem, üçüncü imtiyazın elde edilmesini tasvir etmektedir. Hem Benlik hem de müttefik dönüşür. Korom yüksek konumunu kaybetmiş ve tahtının niteliği değişmiştir. Daha az yüceltilmiş, hala kraldır, ancak şimdi konumunu oğlu ve akıl hocası ile paylaşmaktadır. Tezahür eden Benlik artık psişik merkezinde yalnız değildir, çünkü müttefik de oradadır. Müttefik, gücünün büyük bir kısmını ve tezahür eden dostluğun özünü devretti, m) Psyche ile tamamen birleşti, doğası gereği psikoidal kaldı ve özerkliği korudu. Akıl hocası, tıpkı hayal gücü gibi , dost ile Öz arasında yer alır, >

onların. Bu üç rakam P™^“ ^Self LOM olarak kalır ve yumurtaların üçüncü seviyesini yansıtır         ; m  birlik,

ve co, ik'den içindedir (Io

Spontan preya ■ - "pinga") rehberliğinde

Nicola Banaud Delfinas, Lambspring Kitabı).

İlk iki birlik seviyesine eşlik eden deneyimleri anlatmak oldukça zordur, üçüncü seviyede bu görev imkansız hale gelir. Aslında çok az insan böyle deneyimler yaşar ama oluyor. İnsan ruhlarıyla çalışanların haritasının bir kısmı olası tüm deneyimleri içermelidir, ancak yalnızca buna gerçekten sahip olanlar arayışlarında başkalarına rehberlik edebilir.

Üçüncü coniunctio denilen devletin resmini çizmeye daha fazla çalışmayacağım. Sadece bir zamanlar insanı Psyche'nin iç dünyasına bağlayacak olan hayali deneyimlerin artık onu başka dünyalarla ve gerçeklerle bağlayabildiğini söyleyeceğim. Bu tür deneyimler güvenli ve dönüştürücüdür çünkü Benlik iki merkezi, Psyche ve psikoid'i birbirine bağlar. Artık bu iki dünya uyumlaştırılmıştır. Normalde gerçekleşmeyen deneyimler de dahil olmak üzere, bedenin ve ruhun birleştiği, genişlediği ve güçlendiği bir dünyada kök salmış hayal gücü. Tüm bu derin deneyimler, ebeveyn ve çocuk arasında, Ego'yu şefkatli ellerle saran derin ve kalıcı bir birlik olan bir sevgi dokunuşuna sahiptir. Giderek daha fazla yeni deneyimler ortaya çıksa da, bunlar baba ve oğul birlikteliğinin artması gerçeğinden daha az önemlidir; her yeni deneyimle birlikte bu birleşik merkez, ifade edilemez şekillerde dönüştürülür. Jung, üçüncü birlikten bir şeyi temsil etme girişiminde şunları yazdı:

"Bu tür bir psişik deneyimi düşündüğümüzde güçsüz olmamız hiç de doğal değil (ve şüphesiz öyleydi). Rasyonel bir kavram olarak formüle edilebilir. Kuşkusuz mükemmel ve evrenselin özünü ima eder ve olduğu gibi benzer oranlardaki deneyimi karakterize eder. Onu unio mystica'nın, Tao'nun, Samadhi durumunun ifade edilemez sırrıyla ya da Zen'deki Satori'nin bize getiren deneyimiyle karşılaştırabiliriz.

/ aklın tüm kriterlerinin bir kenara bırakıldığı , ifade edilemez ve son derece öznel alemden "  [46].

Bu açıklamayı daha fazla genişletmek muhtemelen mümkün değil. Jung'un karşılaştırmalarında, üçüncü birleşmenin başarılmasının herhangi bir ruhani geleneğin en yüksek hali ile karşılaştırılabilir olduğu fazlasıyla açıktır. Simyacılar, üçüncü birliği yaratacak ve deneyimleyecek kadar şanslıydılar ve aynı zamanda kendi aydınlanmalarına ulaşarak ruhlarında Kutsallığın mucizevi somutlaşmasına ulaştılar. Simyacılar, üçüncü birleşme sağlandığında, o zaman ifade edilemez bir varlık niteliğinin kavrandığını anladılar. Bu durumu kendilerine göre ifade etmeye çalıştılar. Onlardan biri, Filius'un “insana kalıcı sağlık, altın, gümüş ve değerli taşlar, güvenli bir gençliğin gücü ve güzelliğini verdiğini, öfkeyi, üzüntüyü, yoksulluğu ve tüm eksiklikleri yok ettiğini yazdı. Rabbimizden böyle bir nimete mazhar olana ne mutlu”[47]. Üçüncü ve son birliğe ulaşıldığında geriye hiçbir şey kalmaz, bireyin eksik olduğu şey ve onun için erişilemeyen hiçbir neşe yoktur. Böyle bir kişiye hayat ne getirirse getirsin, o kişi güvende ve kutsal evlilik bağı içinde kalacaktır.

Üçüncü bölümle ilgili notlar

1. Bkz. George Boas, çev., The Hieroglyphics of Horapollo (Princeton: Princeton University Press, 1993).

2. George Boas, çev., Horapollo'nun Hiyeroglifleri, s. 8.

3. Henry Cornelius Agrippa, Three Books of Occult Wisdom, Donald Tyson, ed. (St. Paul: Llewelyn Yayınları, 1995), s. 112.

4. Martinus Rulandus, A Lexicon of Alchemy or Alchemical Dictionary (Kilo, MT: Kessinger, nd), s. 181. İlk olarak 1893'te yayınlandı; Samuel Weiser tarafından yeniden basılmıştır, York Beach, ME, 1984.

5. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol. 14, RFC Hull, çev., Boilingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970), s. 760.

6. Michael Sendivogius, “Zbigniew Z Y °> Elleri Islatmayan Tuz Üzerine İnceleme: Michael Sendivogius Hakkında Simya (Varşova: Polonya Bilimler Akademisi, ), P-

7. CG Jung Aion, Toplu İşler, cilt. 911, RFC Gövde, trans

"Bollingen" Series XX (Princeton: Princeton University press ; 1970), s. 218.

8. cw 911, s. 219.

9. cw 911, s. 219.

10. cw 911, s. 222.

11. Bkz. Balığın Önemi”, CG Jung, CW. 911.

12. CG Jung. Psikoloji ve Simya, Toplu Eserler, cilt. 12, RFC Hull, trans., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1977), 1 305. Diğer referanslar CW 12 olarak gösterilecektir.

13. Thomas Vaughan, "Coelum Terrae", AE Waite, The Magical Writings of Thomas Vaughan (Kilo, MT: Kessinger, nd), s. 136-137.

14. CG Jung, Alchemical Studies, The Collected Works, vol. 13, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970). Gelecekteki referanslar CW olacaktır. 13.

15. cw 13, s. 282.

16. A. E. Waite, çev., The Turba Philosophorum (New York: Samuel Weiser, 1976), s. 41.

17. A. E. Waite, çev., The Turba Philosophorum, s. 96.

18. Edward Edinger, Anatomy of the Psyche (La Salle: Açık Mahkeme, 1994), s. 191.

19. CG Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, Collected Works, cilt. 11, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969), s. 359.

20. CG Jung, Psyche'nin Yapısı ve Dinamikleri, Collected Works, cilt. 8, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969), s. 42.

21. Konuyla ilgili bir tartışma için bkz. CG Jung, CW 14, s. 188 f.

22. Nicholas Flammei, Alchemical Hiyeroglyphics (Berkeley Heights, CA: Heptangle Books, n.d.), s. 45.

23. C. G. Jung, C. W. 14, s. 174.

24. C. G. Jung, C. W. 14, s. 176.

25. Konunun tam bir tartışması için bkz. Lindsay Zask, The Origins of Alchemy in Gmco-Reman Egypt (New York: Barnes and Noble, vJ J .

26. C. G. Jung, C. W. 13, s. 138.

27. C. G. Jung, C. W. 13, s. 37-38.

28. C. G. Jung, C. W. 13, s. 222.

291  Alıntı: CG Jung, CW. 14. I 355. (Amphithialrum sapientiae'den, Hanau, Almanya, 1609).

30. C. G. Jung, C. W. 13, s. 177.

31. The Lives of the Achemystical Philosophers (Londra-John M Watkins, 1955), s. 216.

32. Bkz. Edward Edinger, Anatomy of the Psyche.

33. C. G. Jung, C. W. 13, s. 257 f. ("Introitus apertus", The Hermetic Museum'dan, s. 654).

34. C. G. Jung, C. W. 13, s. 257. (Barcius'tan, “Gloria Mundi,” Hermetik Müzesi içinde, s. 246).

35. Figulus, Doğa Harikalarının Altın ve Kutsanmış Sandığı (Kila, MT: Kessinger, t.y.), s. 333.

36. Jeffrey Raff, "The Ally", Donald Sandner ve Steven Wong, editörler The Sacred Heritage (New York: Routledge, 1997), s. 111-121.

37. C. G. Jung, C. W. 911, s. 320.

38. C. G. Jung, C. W. 14, s. 759-760f. Dorn'un Theatrum Chemicum'undan.

39. C. G. Jung, C. W. 13, s. 163.

40. C. G. Jung, C. W. 8.

41. C. G. Jung, C. W. 13, s. 187 (Dorn'dan, Theatrum Chemicum I, "Physica genesis.").

42. cw 13, s. 187.

43. Figulus, Doğa Harikalarının Altın ve Kutsanmış Sandığı, s. 252.

44. Julius Evola, Hermetik Gelenek, E. E. Rehmus, çev. (Rochester, VT: İç Gelenekler, 1995), s. 76.

45. Zümrüt Tablet. Alchemy Web Sitesi (Çevrimiçi Veritabanı), s. 1.

46. C. G. Jung, C. W. 14, s. 771.

47. Michael Sendivogius, “Zbigniew Szydlo'da Tuz Üzerine İnceleme, Elleri Islatmayan Su: Michael Sendivogius'un Simyası (Varşova: Polonya Bilimler Akademisi, 1994), s. 248.

4. Bölüm

Son bölümde, Benliğin oluşumuna giden yolu tartıştık. Simyacılar yolu ve hedeflerini hayal etmekle kalmadılar, bu hedeflere ulaşabilecekleri bir dizi süreç formüle ettiler. Birçok simya metni, prima materia'yı filozofun taşına dönüştürme operasyonlarıyla ilgilenir  . içsel simya, bu operasyonlar Benliğin oluşumuna yol açan hayali deneyimleri açıklar.Bunların her biri hem egoyu hem de bilinçaltını etkileyen içsel bir dönüşümsel deneyimi temsil eder.Onların incelenmesi, psikolojik anlamda, bize süreci anlamamızı sağlar. bireyselleşme ve bunun için gerekli aktif hayal gücü çalışması.

Bu süreçlerin simyasal algısı, beklenenden farklıdır. Simyacılar bu işlemler üzerinde kontrol sahibi olduklarını veya onları çalıştırmaktan sorumlu olduklarını düşünmüyorlardı. Yalnızca maddelerin doğal ve organik dönüşümünü teşvik eden uygun ateşi sürdürme sorumluluğunu üstlendiler. Oluşturmaya çalıştıkları süreçler otonomdu ve prima materia olarak seçilen malzemede gerçekleşti .  Uygun bir prima materia seçtikten sonra , simyacı onu bir kaba yerleştirdi ve hava geçirmez bir şekilde mühürledi. Bir sonraki önemli gereklilik, ateş yoluyla elde edilen gerekli dış ısı dozunun uygulanmasıydı. Ateşin kullanılması hassas bir konuydu, çünkü içsel süreçleri başlatmak için dış ısının doğru sıcaklıkta olması gerekiyordu. Çok fazla ısı işi mahvedebilir, çok azı ise gerekli değişiklikleri yapmazdı. Simyasal işlemler bir kez başladıktan sonra, simyacının herhangi bir müdahalesi olmaksızın, doğru sırayla birbirini takip etti. Simyacıların zamanının çoğu, sürecin olması gerektiği gibi geliştiğine dair işaretleri sabırla beklemekle geçti.

Hayali süreçler için hastanın beklemesi de sıklıkla gereklidir. Tabii ki, bireysel dönüşüm arzusu ve Benliğin deneyimi de önemlidir. Dikkat ve çabayla birleşen bu arzu, değişim için gerekli olan dış sıcaklığı sağlar. Bununla birlikte, bu faktörlerin dışında, sürecin açılımına ilişkin bireysel bir kontrol veya "yapma" yoktur. Uygulayıcı, Benliği tezahür etmeye zorlayamaz. Hayali gerçeklikte çalışmak, süreçleri kontrol etmenin cazibesinden kaçınarak takip etmeye istekli olmayı gerektirir. Kişi sadece Benliğin neyin tezahür etmesi gerektiğini bildiğine güvenmelidir.İçsel simyasal süreçler Benlikten doğar ve Ego tarafından yönetilemez.

Kimyasal Düğün

Simyacılar hayali içgörülerini betimleyici metinler ve çeşitli sembolik materyallerle ifade ettiler. Amblemlere ek olarak (geçen bölümde ele alınanlar gibi), rüyalar, vizyonlar ve benzetmeler gibi çeşitli başka figüratif stiller kullandılar. En parlak simya mesellerinden biri "Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Evliliği"dir [16] . Bu alegori bütün bir kitabı kapladığı için burada tartışamam. Bununla birlikte, kitabın sonuna doğru, kral ve kraliçe için ölüm, yeniden doğuş ve dönüşüm de dahil olmak üzere bir dizi operasyon anlatılıyor ve bunu burada keşfediyoruz.

"Kimyasal Düğün" 1605'te yazılmıştır ( vi . dimo I.V. Andrea adlı 19 yaşındaki bir rahip tarafından), ancak 1616'ya kadar yayınlanmadı. Bu çalışmanın genç bir adam tarafından yaratıldığını hayal etmek zor , çünkü lüks ve iç simyanın etkileyici sembolik sunumlarına sahip. Bu kitabın gerçek yazarının sorusu tartışmalı olsa da, Andrea yaptıysa, simya anlayışı erken ortaya çıktı.

"Gül Haç Aydınlanması" adlı kitabı [18] olan Francis Yates [17], biraz modası geçmiş ama yine de bu alanda bir klasik, Andrea'nın kesinlikle The Chemical Wedding'in [1] yazarı olduğunu belirtir. Hayatının bazı ayrıntılarını veriyor ve sürekli ilgisinin dinde reform olduğunu söylüyor. Rosicrucian hareketi esas olarak bu amaçla ilişkilendirildi, ancak aynı zamanda simya ile de ilişkilendirildi. Aslında, Andrea gibi insanların çalışmaları sayesinde, Yeats'in "Gül Haç Simyası" [2] adını verdiği, Kabalistik temaları ve büyüyü birleştiren yeni bir simya biçimi yaratıldı. Kimyasal Düğün." Bu metni anlamak için önce şunu yapmalıyız: Gül Haçlılar hakkında biraz konuşun.

 Bu hareket, Almanya'da sözde Fama'nın (1614) [19] yayınlanmasıyla başladı. Katolik hükümetlerin Protestanlara zulmettiği ve tam tersinin olduğu bir dini nefret ve hoşgörüsüzlük dönemiydi. Bu manifesto, insanların dini inançları ne olursa olsun tüm insanlığın yararına çalışan gizli bir bilgeler tarikatının varlığını duyurur. Bu bilgeler, kendilerini tamamen herkesin iyiliğine adamış  sihir ve simya ustaları olarak görülüyordu . Manifesto, gizli cemiyetin bir parçası olmak isteyenleri kendilerini beyan etmeye teşvik ediyor, ancak yalnızca en iyilerin ve en yeteneklilerin kabul edileceğini açıkça belirtiyor. Avrupa çapında birçok parlak bilim adamı bu iddiayı ortaya attı.

Fama'nın yayınlanmasından önce elbette gizli cemiyetler olsa da sonrasında hızla yayıldılar. Pek çok hükümet Gül Haçlılara yoğun bir şüpheyle baksa da, II. Rudolf ve Prag'daki sarayı onları kollarını açarak karşıladı. Aslında, Rudolf'un kişisel doktoru Michael Mayer , Rosicrucianism'in teorik ve simya gelişimine çok şey kattı. Rudolf ve John Dee [20]seyahat ederken mahkemesinde yaşayan. Yıllarca süren komünist baskıya rağmen, Prag'da hâlâ simyayla ilgili edebi ve sanatsal hazineler var [3]. The Chemical Wedding'deki siyasi referansları tartışmayacak olsam da, kitabı yalnızca simyasal bir bakış açısıyla ele alırsak, okuyucunun kitabın siyasi ve dini reformlar için yoğun bir ajitasyon döneminde çıktığının farkında olması gerektiğini not edeceğim. çevirmenler derin görüntülere bu açıdan yaklaşabilirler. Erken Gül Haçlıların umutları Otuz Yıl Savaşlarının dehşetiyle suya düşse de, etkileri hem Doğu hem de Batı Avrupa'da yüzyıllar boyunca simya ve gizli toplulukların oluşumunda görülebilir.

Birçok yönden "Kimyasal Düğün, en zengin simya alegorilerinden biridir. Sembolleri ve yorumları hakkında bir kitap yazmak kolay olurdu. Burada bu çalışmanın hakkını vermeyi ummuyorum, kendimi simya süreçleriyle bağlantılı imgeler tartışmasıyla sınırlıyorum. Bağlantımı kaybetmemek umuduyla, ras yapacağım . Christian'ın hikayesini anlatın ama bu hikayenin tüm sembollerini tartışmayın. Burada mantıksız olmadan tartışamayacağım birçok ilginç sembolden bahsedeceğim! Bu bölümün karmaşıklığı hakkında.

Andrea'nın kitabı, komplo sırasında zaten yaşlı bir adam olan Christian Rosenkreutz'un hikayesini anlatıyor. Kraliyet düğünü için gizemli bir davet alır ve birçok şüpheden sonra kralın şatosuna giden doğru yolu bulmaya koyulur. Pek çok maceradan sonra olay yerine gelir, zorlu bir kabul töreninden geçer ve düğüne katılmak üzere seçilir.

Kral ve kraliçenin düğünü alegorisi, simyanın tanınmış simalarına işaret eder. The Book of Lambspring ile ilgili bir tartışmada ,  kralın Benliğin bir sembolü olduğundan bahsetmiştim, ancak bu tasvir o kadar karmaşık ki Jung, Mysterium Conjunctionis'teki "Rex ve Regina" [ 21] bölümünün tamamını  Tanrı'nın sembolizmine ayırıyor. kral ve eşi.

Образ короля связан с золотом, что символизирует искупление и очищенный дух жизни. В алхимии, существует два типа золота —живое и мертвое. Живое золото является аналогом философского камня, оно было “простой персонификацией Божественной сущности или вышестоящей персоны, подобной королю, который в древние времена рассматривался как воплощение Бога” [4]. Другими словами, король был персонификацией камня или Самости.

Çalışmanın başında, yaşlı ya da hasta kral, dönüşümün kefaretini gerektiren potansiyel bir Benlik olarak görülüyor. Bununla birlikte, Benliğin eril bir parçası olarak, aynı zamanda bilinç ilkesiyle ve ek olarak Ego ile ilişkilidir . Jung bunun mümkün olduğunu söyledi, kralı daha erkeksi tezahürüyle bilincin ve Benliğin kişileştirilmesi olarak daha iyi anlayabileceğiz. O halde Kral, Benliği dişil de dahil olmak üzere tüm karşıtların bir birliği olarak veya Benliğin bilinçle ilişkili bir yönü olarak temsil edebilir. Benliğin eril kısmı daha fazla somutlaştığından, kral, Benliğin (veya bilinçaltının dünyasının) zıt veya dişil kısmını yansıtan kraliçe tarafından tamamlanır. 

Düğün görüntüsü, Ego ile bilinçaltının birliğini sembolize eder; başka bir deyişle, tezahür eden Öz'ün yaratılmasıyla ilgilidir. Daha doğrusu, simyacı egoyu temsil ederken, kral bilincin kendisini temsil eder. Bilincin birincil özelliği öz-farkındalık ve kimlik duygusu olduğundan, kral kimlik duygusunu ve farkındalığı Ben'de kişileştirir.

Potansiyel Benlik, bilinçdışının kaosu altında gömülüdür. Bilinci yerinde değil veya belki de bu nitelik sınırlı bir ölçüde mevcut. Kefaret işinin bir kısmı, Öz'ün kendini bilmesine yardımcı olmaktır. Kefaretten önce, Öz'ün kendisi hakkındaki bilgisi Ego aracılığıyla gelir. Ancak kral kraliçeyle nişanlandığında, egonun öz-farkındalık ve kimlik kapasitesi bilinçdışıyla bağlantı kurar. Sonuç olarak, kendi farkındalığına sahip olan Benlik ortaya çıkar. Tarihimizde kral ve egoyu karıştırmamak için, Hıristiyanı ego ve kralı Benliğin eril, bilinçli yanı olarak düşünelim.

Kraliçe, harikaları ve çeşitliliği ile iç dünyayı temsil ederek bilinçaltını kişileştirir. Simya yazılarında genellikle çok sessiz bir ortak olmasına rağmen, yine de taş olan lapis Te'nin yaratılmasında esastır . Çalışmanın amacı, Che Rez'in karşıtlarını, erkek ve dişinin birliğini ve özellikle de bilinç ve bilinçaltının birliğini birleştirmektir. Yuzu ile etol sayesinde tecelli eden Benlik ortaya çıkar.

Önceki bölümde birleşmenin çeşitli aşamalarına ilişkin tartışmamızdan sonra , kral ve kraliçenin düğününün sürecin yalnızca başlangıcı olması bizim için sürpriz olmamalı. Evlenmeleri gereken genç kral ve kraliçe, onlar için tam bir hayal kırıklığı oldu.Onları oldukça sıradan ve iğrenç bulan Christian. Bu tarafsızlık, genç çift için dönüşüm ve kefaret ihtiyacına işaret ediyor. Diğer simya çalışmalarında, kral genellikle hastadır ya da ölmektedir ve iyileşme ihtiyacı oldukça açıktır. "Kimyasal Düğün" de kralın hasta olmadığı, daha çok donuk ve gri olduğu ortaya çıktı. Kitabın sonunda dönüşüm tamamlandığında kral ve kraliçe inanılmaz derecede güzelleşiyor ve bu da meydana gelen değişimin derinliğini gösteriyor. Düğünde, tüm sürecin ortaya çıktığı minyatür bir oyunun ardından, genç kral ve kraliçe, diğer iki kraliyet çiftiyle birlikte, kafalarını kesen cellata kendilerini ihanet ederler. Christian'ın tesadüfen belirttiği gibi, çok kanlı bir düğündü [5]. Düğün benzetmenin dördüncü gününde gerçekleşir.

Baş kesme, kefaretin simyasal sürecindeki ilk adımdır ve  genellikle coniunctio'yu takip eden mortifikasyon ve çürümeyi temsil eder.  Her birleşme, son ve nihai duruma ulaşılana kadar ölümle ilişkilendirilir. Simya baş ve baş kesme motiflerini çeşitli şekillerde kullanmıştır. İlk simyacılardan biri olan Zosimus, başı, taşın gizli maddesini veya gizli doğasını kastettiği omega elementiyle ilişkilendirmiştir. Öte yandan Jung, baş sembolizminde Mısır mitolojisindeki Osiris'in başına ve ölüm döngüsüne bir gönderme gördü.

haçlar [6]. Baş kesme, başın nnutn° ZnaCh3eT ta $ n U yu  Bölücü madde, baraj/ yeniden doğuş  ve FU N ' mental karşıtlarına dönüşmesi. Ayrıca, kafa bilinçle ilgili olduğu için, kafa kesme, Dorn'un pio mentalis  veya zihinsel birlik olarak tanımladığı birleşmeye doğru ilk adım olarak, bilincin vücuttan ayrılmasını sağlar . Baş kesme veya arınma işi başlatır ve aynı zamanda canlı bilinç ilkesinin prima materia'dan  ayrılmasını temsil eder .

Arınma her şeyin değişmesi ve ölümü, ayrıca tüm doğal nesnelerin ilk özünün yok edilmesidir, bu sayede şifa ve yeni bir doğum bizim için mümkün hale gelir - eskisinden on bin kat daha mükemmel” [7]. Çürüme, orijinal maddenin ölümü ve dönüşüm sürecinin başlangıcı anlamına gelen herhangi bir aşamada gerçekleşir. Şekil 19 (aşağıda), ayrışmanın sembolik tasvirine iyi bir örnektir. İskelet, Ölüm, süreci denetler ve bu aşamada baskın etkidir. Tabutun diğer tarafında başka bir figür var - muhtemelen bu durumda kontrol etmese de ateşin de süreçte önemli bir rol oynadığını gösteren Vulcan. Tabuttaki kral ve kraliçe, benzetmemizdeki gibi bir çift zıtlığı temsil ediyor. Orijinal seride bundan önce gelen amblembağlantı  Ancak gerçek birlik, ölümde, iki eş eski durumlarını kaybedip yeni bir durumda yeniden bir araya geldiklerinde gerçekleşir.

Bir önceki bölümde işaret ettiğim gibi, hem ego hem de bilinçdışı, ilk birleşmeyi gerçekleştirmek için geçmiş varlık hallerinden vazgeçmek zorundadır .  Her ikisi de eski varoluş biçimlerinin bu fedakarlığını ölüm olarak deneyimliyor. Kralın fedakarlığı, egonun bilinçle özdeşleşmesini feda etmesi olarak anlaşılabilir. Bilinçdışıyla ilk birlik seviyesine ulaşmak için Ego, Psyche üzerindeki hakimiyet duygusundan vazgeçmelidir. Artık bilinçaltındaki diğer seslere dikkat, istediğini yapamaz.

---

Şekil 19. Kral ve kraliçe, simya kabını ve mortificatio'yu simgeleyen bir tabutta yatıyor. Sendikalarına, işin bu aşamasını yöneten ölüm eşlik ediyor. Soldaki figür muhtemelen sürecin bir parçası olan ve ölümle ortak bir görevi paylaşan ateşin dönüştürücü gücünü temsil ediyor. J.D. için gerçek birlik ancak karşıtlar geçmiş biçimlerine göre öldüğünde yaratılabilir. Malius, Philosophia reformata, Frankfurt, 1622).

Hayal gücünü bir kenara bırakabilir veya yine de içinizde küçük bir sese sahip olabilirsiniz.

İnsanların çoğu , sadece küçük bir miktar  insan  var  , sadece küçük bir miktar bilinçdışına karşı  tutumlarını değiştirmeye yönelik niyetler var . En iyi yalanla bile, ÇOĞU  kişi reddedemez - Kontrol kaybı -  bu, DD I insanlarının  uğraşmak zorunda oldukları  en korkunç şeylerden biridir . Ego YALNIZCA kontrolün kaybolduğunu (deneyimleyerek) anlayabilir ki bu da çürümüşlükte yapılan şeydir .  Ego, kendi hayatında ilerlemek için gereken enerjiden, iradeden ve yetenekten yoksun hissettiğinde, kontrolünü kaybettiğini bilir. Anlamlı bir yaşama giden tek yolun ego kontrolü yanılsamasından vazgeçip içe dönmek olduğu doğrudan bir deneyimdir. Egemen güneş olarak kibirli rolünden vazgeçen Ego, bilinçdışıyla gerçek temas için gerekli savunmasızlığı ve açıklığı bulduğu alt dünyaya iner. Ölüm en büyük öğretmendir ve ölüm deneyimi sayesinde Ego, Benlikle yüz yüze gelir.

Kralın ölümünü anlamanın başka bir yolu daha var. Aktif hayal gücünde, ego sadece içsel figürle tanışmamalı, aynı zamanda o figürün bilincini bir şekilde deneyimlemelidir. Aktif hayal gücünün en çarpıcı yönlerinden biri, içsel figürün bir kişi, kendi bilincine sahip bir varlık olarak algılanmasıdır. Bu bilinç ve buna karşılık gelen öz-bilinç, bilinçdışında sınırlıdır. Ego, içindeki figüre dikkat ettiğinde, figürün öz farkındalığı artar. Sanki ego, bir diyalog veya değiş tokuş sırasında bilincin gücünü içsel figüre aktarıyor gibidir.

Bu anlamda kral, bilinçaltındaki güçlerle birleşerek, ego ve onun dünyasıyla önceki özdeşleşmesine ölür. Daha önce keşfedilmemiş bir ormanda inşa edilmiş binaları tasvir eden son bölümdeki amblemleri hatırlayın. Bu, tam olarak bilincin bilinçdışına hareketini sembolize eder. Öte yandan kraliçe de ölür. Kraliçe tarafından kişileştirilen bilinçdışı, bilinçli ve bilinçli hale geldiğinde, önceki durumuna ölür VE onu |önceden^ karakterize eden kaosa bir son verir ve önceki varlığı olan kraliçeye ölür.

Kral ile birlik içinde. Kral, bu birliğe bilinç ve özbilinç getirir. Başı da kesilen kraliçe, asli özelliğini feda eder. Kanımca bilinçaltının temel özelliği imgeler yaratma yeteneğidir, bu onun hayal gücüdür. Kraliçe, hayal dünyasını temsil eden Öz'ün dişil yanıdır. Evliliğe getirdiği bu niteliktir. Bilinçdışı, bilinci alır ve bilinç, hayali gücü alır.

Baş kesme ritüelinde simyacı,  kafasını kaybetmiş bir figür olarak görünen temel ve gizli madde olan prima materia için çabaladı. Kral söz konusu olduğunda, bu bilinç ilkesidir. Kraliçe için bu ilham, imgeler üreten o ruhsal güç - hayal gücünün kendisi. Öz-bilinç ve hayali gücün birliğinde simyacı, Öz'ün gizeminin bir kısmını bir öz olarak gerçekleştirmeye çalıştı. Çalışma başarılı olursa, Benlik yalnızca Kim ve ne olduğunu ortaya çıkarmakla kalmaz; Kendi tezahürü süreçlerinde hayal gücünü nasıl yönlendireceğini öğrendi.

Kral ve kraliçe çürümeyi ilan ederek ölürler.  Başları kesildiğinde, kanları daha sonra kullanılmak üzere saklanır. Ancak bu noktada, çok kasvetli bir Hıristiyan, tanık olmak zorunda olduğu ölümün üzüntüsüyle geceye çekilir. O ve diğer davetli simyacılar gitmezken, onlara bakan Bakire şöyle talimat verir: "Hayatınız artık sizin ellerinizde ve beni takip ederseniz, bu ölümün birçok kişiye nasıl hayat vereceğini göreceksiniz" [8] . Bakire başka bir yaygın simya sembolüdür ve bu bağlamda en çok Sophia ile tutarlıdır.

na, Jacob Boehme'ye göre tüm vahiylerin kaynağı olan Tanrı'nın dişil bilgeliğini temsil eder 4  acTk C J aB ^ eH r ” ^ e P

lütfen ^ Ge aS ^ ° En başından , uygulayıcı rCG talimatını verene kadar

Christian o gece yatağa gider, pencereden dışarı bakar ve her biri başı kesilmiş bir kraliyet çiftinin cesetlerini taşıyan yedi gemi görür. Düğünü yapılan genç kral ve kraliçenin ve diğer kral ve kraliçelerin ruhları ile kendisi de öldürülen celladın ruhu toplam yedi ruh yaratmıştır. Bu ruhlar ceset gemilerinin üzerinde alevler şeklinde geziniyordu.

Geminin veya teknenin, egonun bilinçaltının sularında güvenli bir şekilde gezinme yeteneğini temsil ettiğinden bahsetmiştim. Geminin başka bir anlamı daha var. Gemiler ve ölüm genellikle bağlantılıdır. Hemen hemen her kültürün kendi ölüm gemisi imajı vardır. Belki de bu türden en eski görüntü, teknenin ölülerin ruhlarının yeniden doğuş arayışı içinde seyahat ettiği bir gemi olduğu Mısır'da ortaya çıktı. Bazı rivayetlere göre ilk kayık bir tabuttu [10]. Ölülerin cesetlerinin tekneye yerleştirilmesi, yenilenme ve yeniden doğuş bulma niyetinin öbür dünya sembolizmini temsil eder. Bu bağlamda tekne, başka bir dünyaya geçiş, yeni bir doğum arayışı içinde ölüler diyarına bir yolculuk anlamına gelir. Su alanı, bilinçaltını veya iç dünyayı ve hayali dünyayı sembolize eder.

Alev, ruhun bir görüntüsü olarak uzun bir geçmişe sahiptir. Bu görüntü, bedeni hayata getiren ve ona bireysel varoluş kazandıran ilham verici ilke olan iç kıvılcımı simgeleyen ateşle açıkça ilişkilendirilir. Kabın üzerindeki alev/ruh, ayrılığın gerçekleştiğini gösterir.  Gördüğümüz gibi, kafa kesmek The Book of Lambspring'deki kılıç gibi ayrılığı sembolize ediyor. Ruh, dönüşmek ve nihai birleşmeye hazırlanmak için bedenden ayrılır.

Bedenin ruhtan ayrılması , Dorn'a göre ruhun bedenin egemenliğinden çıkmasını sağlayan ilk birleşmede gerçekleşir. Jung, bedenin ruhtan ayrılmasını, Ego'nun bilinçdışı ile yakın bir ilişki içine girmesi anlamında anlar. Ayrılık imgesi ayrıca egonun bir dereceye kadar bilinçdışından ayrı kalması gerektiğini gösterir. Ego, bilinçdışının ürettiği duygu, imge ve dürtülerle özdeşleşirse, özgürlüğünü kaybeder ve onlarla çalışamaz. _ içinAktif hayal gücü uygulamalarında, ego kendini bilinçsiz imgelerden, bunalımlara kapılmadan onlarla bağlantı kurabilecek kadar ayırır. Örneğin, depresyondan muzdaripsem ve neden bu kadar kötü hissettiğimi anlayamıyorsam, içinde bulunduğum durumun anlamını belirlemek için aktif hayal gücümle meşgul olabilirim. Bunu yaparken bilinçaltının değişken sularına girmeli ve depresyonun kişileştirilmesini aramalıyım. Bu başarılı olursa, kişileştirilmiş olanla özdeşleşmemeliyim. Sadece depresif, kızgın veya üzgün hissediyorsam, bu gücü somutlaştıracak kadar kendimi ayıramam. Aktif bir hayal gücü, belirli bir tarafsızlık gerektirir ve bu tarafsızlık, unio mentalis'in ifadesidir . Bir anlamda bu, geçici olarak girdiğim "sahte" bir durumdur, ancak bilinçdışının gücünü bilince çıkarmak gerekir. Hayal gücüne girerken, bu gerçeklikte karşılaşacağım duygu ve güçlerden yeterince uzaklaşmaya ihtiyacım var.

Ruhun bedenden ayrılmasının başka olası yorumları da vardır. En iyi ezoterik gelenekleri ve onların simya anlayışlarını sunan Julius Evola, ayrılığın  vizyoner deneyimlere atıfta bulunduğunu yazdı. Bilincin bir trans durumuna girdiğini ve maddi olmayan deneyime işaret eden bedenden ayrıldığını hissetti [11]. Bu nedenle, ruhun ayrılması aslında Ego'nun fiziksel olmayan gerçekliklere hareket ettiği vizyoner bir durum anlamına gelir. Daha önce üçüncü kavuşum hakkında konuştuğumda, filius  ruhsal güçler almak için dağa çıktığında, psikoid gerçeklik deneyimlerinde ona egonun eşlik ettiğinden bahsetmiştim . Ruhun bedenden ayrılması mantıki bir şeydir, çünkü ruh bedeni terk edip ziyaret edebilir.

U th realite üçüncü seviyeye ulaşana kadar. İşte aynı  durum. Süreç birinci konjonktürden  ikinciye  geçtiğinde ruhun bağlantısı kesilir. Yine de uygulayıcı, sıradandan hayali olana bir hareketi gösteren bu ayırma sürecinin farkındadır - simya çalışmasının devam edebileceği bir gerçek.

Beşinci Gün

Su üzerinde hareket etme teması hikayenin ilerleyen bölümlerinde tekrarlanır. Ertesi gün, Christian ve diğer simyacılar teknelere binerler ve suyun üzerinden bir önceki gece tabutların olduğu kuleye doğru süzülürler. Ancak, Christian dışındaki tüm simyacılar, yolculuklarında tabutlara eşlik ettiklerine inanırlar. Cesetlerin gece kuleye götürüldüğünü kimse anlamaz. Simyacılar çalışmalarını tartışırken bu tema defalarca tekrarlanır. Bir Hristiyan, olayların gerçek durumunu görür, ancak diğerleri ne olduğunu bilmez. Bu motifin önemi, kitabın ilerleyen bölümlerinde, çoğu simyacının yaptıkları fiziksel işi gerçek simya olarak kabul ettikleri ortaya çıktığında netleşir. Öte yandan Hristiyan, derin bir gerçeği görüyor - işin fiziksel olmayan bir seviyede gerçekleştiği. Bu seviye vizyoner simyacıları sembolize eder, algısı onlara gerçek işin başarısını gösteren. Fiziksel formu fiziksel olmayan formdan ayıramayanlar aldanırlar. Simyacıların gemiye hayali denizde binmiş olmalarına rağmen, neler olup bittiğinin gerçekten sadece Christian farkındadır.

Kuleye giderken gezginler sirenler, deniz perileri ve deniz tanrıçalarıyla tanışır. Bu içsel kadın figürleri, ayrılan kral ve kraliçenin yeniden bir araya gelmesinden bu yana simyacılara ve ona güzel bir aşk şarkısı söylüyor.

Rabbim ne verdi

Bize saygı ve sevgi nedir,

Büyük güç sayesinde ayrılığa varacak, Ama biz de aşk ateşi sayesinde Sevinerek onları yeniden birleştireceğiz [

 Nimfler , birleşmeyi üreterek aşkın gücünü ilan ederler . Bu güç Benliğin oluşumunda önemli bir rol oynar.Ego ile Benlik arasındaki aşk (özellikle içsel bir figür olarak) birleşme sürecinde birincil motive edici güçtür .  Bu aşk olmadan, yolda karşılaşılan zorluklar ve zorluklar aşılmaz olacaktır. İki partner arasındaki aşk, birleşmeyi mümkün kılarak herhangi bir özel prosedürü aşar.  Periler dişi bilgeliği temsil eder. İş için her şeyden önce sevginin gerekli olduğunu bilirler. Onunla ilgili yöntemler ve işlemler aşkı harekete geçiren şeydir.

Nimfler, simyasal sembolizmde balık kadın Melusina ile ilişkilendirildiğinden, aynı zamanda hayal gücü ile de ilişkilendirilirler. Hem Paracelsus hem de Dorn ona atıfta bulunur. Ya olumsuz, baştan çıkarıcı ve saldırgan bir figür olabilir ya da en derin bilgeliğin öğretmeni olabilir. Dorn buna “zihinde beliren bir görüntü” adını verir [13]. İyi ya da kötü, Melusina hayal gücünün vizyoner gücünü sembolize eder. Benzetmedeki periler, yapmanın sırlarını öğreten, hayal gücünün aynı içsel figürleridir. Bu durumda ilişkilerin ve sevginin gücünü ve gerekliliğini keşfederler. Simyanın süreçleri, yolu gösteren ve Ego'nun bir kısmını Ben'le birleştirmeye ve aralarında ortaya çıkan aşkı kutlamaya hazır olan içsel figürlerle etkileşime bağlıdır. Nimflerin hayal gücü ile doğrudan ilişkili olması, suyun hayali bir gerçeklik olduğu fikrini pekiştirmektedir.

Şimdi Christian ve diğerleri Olympia denen kuleye geçiyorlar. Bu durumda, sembolizm basittir. Yunan mitolojisinde Olimpos Dağı tanrıların eviydi. 1  °bRazom'u okurlar ' Suyun kuleye geçişi mipl ^ Lts At the Crossing DU dünyaları arasında - daha yüksek Ruhlara hareket ' gerçekleştirir ' Simyacı  işini bu tür dünyalarda gerçekleştirir .

bir tepe ya da dağ gibi, kule yüceltmeyi çağrıştırır. Simyacı hayal gücü aracılığıyla en yüksek gerçeklikle bağlantı kurar ve ona yükselerek işini gerekli güç ve derinlikle doyurur. Bir süreç olarak süblimasyon, hayal gücüyle çalışma becerisini gerektirir. Vizyoner durum, uygulayıcının simyanın dönüştürmeye çalıştığı ruhsal gerçekleri deneyimlemesine izin verir. Yüceltme, daha sonra Felsefe Taşı'nda somutlaşan ruhsal güçlerle bir karşılaşma yaratır. Bir simyacının ifadesiyle, taş "yerden göğe yükselir ve hem üst hem de alt güçlere boyun eğdirerek tekrar yeryüzüne iner" [14]. Bütün bu güçler yaratılan birliğin bir parçası haline gelir ve ruhsal güce sahip olan taşa kendi oluşumu ve diğer işlemler için ihtiyaç duyulur. Psikolojik olarak, yüceltme bu hayali deneyimlerde gerçekleşir. arketipsel güçlerin buluştuğu ve evcilleştiği yer. Daha sonra Öz ile birleşirler. Tıpkı bir taşın üst ve alt güçleri boyun eğdirmesi gibi, Öz de inatçı arketipleri ehlileştirir ve onları tek bir bütün haline getirir.

Kuleye vardıklarında liderleri, Christian ve diğerlerinden çeşitli fiziksel simya biçimleriyle uğraşmalarını ister. Ona göre, “bitkileri, mücevherleri yıkayıp öğütmeli ve geri kalanından meyve suyu ve özü çıkarmalı ve ardından bunları küçük şişelere koyup depoya aktarmalılar. Başak [akıl hocası ve öğretmenimiz] o kadar çalışkan ve düzenliydi ki herkesi nasıl tamamen meşgul edeceğini biliyordu' [15]. Hristiyan, ruhların yaşadığı ve şişme ya da yönelim bozukluğu tehlikesinin her zaman gizlendiği hayali dünyayı ziyaret eder. Akıl hocası, öğütme, sıkma vb. ile dünyevi simya işine dahil olmasını akıllıca sağlar. Rstian'ın gerçek işinin tüm bu operalarla çok az ilgisi olacağı giderek daha açık hale gelirken .AI, kendi yollarıyla önemlidirler. İç iş daha da ileri giderken, sıradan dünyada zemin görevi görürler.

Simyadaki çoğu şey (birçok büyülü uygulamada olduğu gibi) tekabül teorisi tarafından yönlendirilir. Karşılıklılık teorisine göre, gerçekliğin bir düzleminde meydana gelen bir şey, başka bir Om gerçeklik düzleminde karşılık gelen bir etkiye sahiptir. Örneğin metal-demir, fiziksel dünyada belirli bir gezegene - Mars'a ve ayrıca bu durumda göksel dünyadaki tüm güçlerine "karşılık gelir". Daha da önemlisi, bazı gezegenler göksel dünyalarda melekler ve başmeleklerle ilişkilendirilir. Orta Çağ'ın büyülü doktrinlerine göre, eğer bir gezegen ve ruhsal bir varlıkla ilişkili bir madde tanımlarsam, bu maddenin manipülasyonu gezegensel ve ruhsal dünyalarda buna karşılık gelen bir değişikliğe neden olabilir.

Tüm dünyalar paralel ve eşittir. Fiziksel düzlemde bir operasyon gerçekleştirmenin ruhsal düzeyde bir etkisi olacaktır. Şekil 20 (aşağıya bakınız), yalnızca bir dizi amblem olarak yaratılmış bir kitap olan "Mutus Liber" simya çalışmasından bir amblemdir [16]. Burada gösterilen resimde, biri erkek, diğeri kadın iki simyacı başarı ve rehberlik için dua ediyor. İlk posterler, onların kendi seyreltmeleri ve özleri üzerinde çalışmakla meşgul olduklarını gösteriyordu. Ancak burada Merkür'ün taşın oluşumu sırasında güneş ve ay arasında durduğu Yüksek Dünya'ya atıfta bulunuyorlar. Merkür'ün Yüksek Dünya'da, alt ocaktaki kaba mükemmel şekilde uyan oval bir bölge figüründe olduğuna dikkat edin. Alt fırında gerçekleşen süreç göksel sürece yansır ve bunun tersi de geçerlidir. simyacılar biliyordu

Christian'ın içgörüsü, ruhsal yönünü algılamadan fiziksel çalışmanın yeterli olmayacağını ona bildirir. Bununla birlikte, fiziksel emek de sürecin bir parçasıdır. İç simya ve fiziksel işlemler açısından bakıldığında, hayali deneyimleri anlamak ve bunları kişinin hayatına entegre etmek için gösterilmesi gereken çabayı sembolize eder. sıradan bir dünya. Çok güçlü ve varlıklı bir iş adamı olan bir müşterimin rüyasında bir oyuncak ayı gördüğü bir vaka duydum. Analisti, bir ayı oyuncağı aldığını, onu tımar ettiğini, giydirdiğini ve hatta günlük hayatta yanında taşıdığını iddia etti. Bunu yaparak müşteri, egosunu düşürmek ve daha oyuncu hale gelmekle ilgili olan oyuncak ayının anlamını öğrendi. Bu nedenle, tezahür etmiş bir seviyede bir sembolle çalışmak çok açıklayıcı olabilir. Bazen birey, derin çalışmaya başlamadan önce dış dünyanın düzen içinde olduğuna dair güvenceye ihtiyaç duyar. Zürih'te, analizimin başında şu rüyayı gördüm:

Fırlatmaya hazır bir roket gemisindeydim. Geri sayım başladı ve kalkış için sabırsızlanıyordum. Sayı "üç" sayısına ulaştığında, her yerde bulunan alarm çaldı! Gemiden inip yerdeki sorunu halletmek zorunda kaldım.

Analizimde, içsel çalışmamda daha ileri gitmeden önce fiziksel dünyam ve çevresiyle uğraşmam gerektiğini netleştirdim. Mali durumumu düzene sokmam, yaşam alanımı değiştirmem ve ilişkiler üzerinde çalışmam gerekiyordu - "yıkama ve öğütme" yapmaya şiddetle ihtiyacım vardı. Bana gereksiz gelen bu gecikmeden rahatsız olsam da daha sonra tüm bu detayların içsel sürecin bir parçası olduğunu fark ettim ve etkiledim. Belirli durumlarla uğraşmak için zaman harcamak  içsel çalışmayı derinleştirir.

İç deneyimlerden anlam çıkarmak ve bunları dış yaşamdaki faydaya uygulamak da yapmanın fiziksel yönüne karşılık gelir. Uygulayıcı  her zaman vizyoner bir durumda kalamaz ve çok dışsaldır . Bu deneyimlerin fiziksel ifadesi. si çeviri 

dış yaşam yolunda erken barış (yeni bir iş veya farklı bir ilişki bulmak) yıllar alabilir. Bu, ek eğitim veya belki de duyguları ifade etme yeteneğinin geliştirilmesini gerektirebilir.' İşin çoğu, hayali gerçekliğin dışında gerçekleşir ve onsuz, hayali deneyimler aslında meyvesiz olacaktır.

Kulenin iç dünyasına girerken, ilk simya görevi, deneyiminizi temellendirmek ve içerdiği anlamları bütünleştirmektir. İç simya, hayali vizyoner deneyimler ile bunların dış dünyaya uygulanabilirliği arasında bir denge gerektirir. Ayrıca tekabül teorisine göre dış uygulama, içsel deneyimi doğrudan etkiler. Her hafta (hatta her ay) dış hayata o kadar dahil olabilirim ki, hayali gerçekliğe geri dönemem. Tekrar ona döndüğümde, dış dünyada yaptıklarımın bir sonucu olarak içsel figürlerin büyük ölçüde değiştiğini göreceğim. İç ve dış dünyalar, genellikle sanıldığından çok daha güçlü bir şekilde birbirine bağlıdır ve birindeki çalışma, diğerindeki çalışmayı besler.

Şekil 20. Simya fırınında "maddeleri" hazırlanırken, biri erkek diğeri kadın iki simyacı, operasyonların başarısı için dua ediyor. Kadının, gerçek simya çalışmasının gerçekleştiği "yüksek gerçekliği" yakaladığını unutmayın.Güneş ve ay içinde duran Merkür, aşağıdaki fırının merkezindeki figürle aynı olan oval bir nesnenin merkezindedir. Ruhsal güçleri temsil eden melekler ve kuşlar, tıpkı simyacıların "Yukarı nasılsa, aşağıda da öyle" dedikleri gibi, çalışmayı destekler . Fiziksel dünyadaki herhangi bir dönüşüm için, ruhsal dünyada bir dönüşüm olması gerekir. İki dünya birbiriyle ilişkilidir ve birinde olan her şey diğerini etkiler (Pavlopa S  , "Mutus Liber", Grand Rapids, MI: Phanes Press,

---

Fiziksel görevleri tamamladıktan sonra, Christian gece için emekli olur. Ve yine herkes uyurken o uyanık kalır. Sonuç olarak, daha da çarpıcı bir manzara görüyor. Gökyüzünü incelerken, ilk kez uzun süredir olmayan bir gezegen kombinasyonunu fark eder. Simyacılar, gezegenlerin konumu ve etkileşimine dikkat çekerek astrolojiyle ilgileniyorlardı. İşin başlangıcı ve ilgili süreçlerin yürütülmesi, yapılmasına yardımcı olan gezegenlerin etkisi için doğru astrolojik zaman seçimine bağlıydı. Christian'ın kombinasyonu not etmesi, kral ve kraliçenin birleşmesi için doğru zamanın seçildiğini ve gezegensel etkinin tamamlanmasına katkıda bulunduğunu gösterir.

Eşzamanlılık, içsel simyada da önemli bir faktördür. Analitik çalışmada danışanın bir şeyi ancak doğru zaman geldiğinde net bir şekilde duyacağını defalarca gözlemledim. Sürekli bir şeye işaret edebilirim ama boşuna. Sonra danışan seansa gelir ve bana kendisinin (ya da kendisinin) en büyük gerçeği keşfettiğini söyler, bu tam olarak bunca zamandır onun farkına varmasına yardım etmeye çalıştığım şeydi. Eşzamanlılık en büyük gizemdir çünkü Ego tarafından kontrol edilemez. Belli bir noktada, bir hafta önce imkansız görünen bir deneyim şimdi zahmetsizce yaşanıyor. Simyacılar, herhangi bir acelenin şeytandan geldiği konusunda uyardılar; acele, zaman alan kademeli evrimi bozar. Çinli filozofların çok iyi bildiği gibi,

Belirli bir içsel deneyime ne kadar hevesle yaklaşırsak yaklaşalım, ona ne kadar hazırlıklı olursak olalım, onu yapamayız. Zamanı geldiğinde deneyim gerçekleşir ve doğru zaman gelmezse bu olmaz, sabır ve aşırı çabalar süreci bozar, Egomuz için öyle bir hayal kırıklığı yaratabilir ki OH 0 tiksinti ile dolar .  İnsanlar içsel çalışma yapmak amacıyla bana sunum yaptıklarında, üç tane veririm . soru. Hayali deneyimi ne kadar arzuluyorlar.” Kendilerini nasıl savunuyorlar? Sabrettikleri müddetçe, susamadıkça, iş için gerekli olan gayreti gösteremezler. İç güvenlik olmadan, bilinçdışıyla yüzleşmek çok tehlikeli bir olaydır. Ve sabır olmadan sürecin kendi hızında gelişmesine izin vermeyeceklerdir. Üstlenilen süreç ne olursa olsun, herhangi bir etkiye sahip olması için değişikliğin doğru zamanda gerçekleşmesi gerekir.

Ayrıca Christian, ölülerin ruhlarının alevinin kulenin en tepesine ulaştığını fark eder. Bu olduğunda, rüzgar şiddetlenir ve Christian o kadar korkar ki her şeyi bırakıp uykuya dalar. Korku karşısında uyumak iyi bir fikir değil ama bu yöntem Christian tarafından kitap boyunca kullanılıyor. Alevler ve eşlik eden rüzgar, ruhsal enerjilerin (ölülerin ruhları) çalışmaya katılmaya hazır olduğunu gösterir. Ruhlarla, özellikle de psikoidlerle etkileşimler korkutucu olabilse de, bu tür karşılaşmalar ikinci ve üçüncü birleşmeye ulaşmak için gereklidir.  Korku çok büyürse, o zaman her zaman Christian örneğini takip edebilirsiniz - gidip biraz kestirin!

Altıncı Gün

Sabah, iş yeniden başlar. Bu, alegorilerin altıncı günü ve en yoğun gün, bir süreç hızla art arda zar zor esiyor. Bu bölümde sunulan çeşitli süreçler ve semboller onu oldukça anlamlı kılıyor, ancak hepsinin yorumlanması eşit derecede zor. Gün , şimdiye kadar gördükleri  her  şeyin anlamının mimiklerinin tartışılmasıyla başlar . _ _         _

talimatlar. Bu bilge yaşlı adam. R

ileride onları bekleyen karmaşık süreçler için talimat verebilir . Bilge yaşlı adam, Ego şaşırdığında veya yolda durduğunda genellikle rüyalarda ve eylemlerde görünür.

Simyacılar arasındaki anlayış eksikliği, daha fazla eylem için gerekli olan bilgeliği beraberinde getiren yaşlı bir adamın ortaya çıkmasına yol açar. Onlara önce ip, merdiven veya kanat arasında seçim yapmaları gerektiğini söyler. Özgür bir seçim istemelerine rağmen, onlara nesnelerin bir çekilişle dağıtılacağını söyler. Herkes nesnelerden birinin adıyla bir bilet seçer. Christian, on iki basamaklı bir merdiven alır ve bu, onu yanında taşıma ihtiyacı nedeniyle onu çok rahatsız eder. Simyacılar kısa süre sonra, bir sonraki süreç üzerinde çalışmak için kuledeki bir sonraki kata açılan bir açıklıktan tırmanmaları gerektiğini keşfederler. Kanatlı olanlar kolayca uçabilir, merdivenli olanlar zorlanmadan tırmanır, ipli olanlar ise çıkışlarında zorlanırlar. Bu yükseliş daha fazla yüceltmeyi sembolize ediyor,

Psikolojik olarak, ipi olan insanlar içsel deneyimlerde çok zorlanırlar ve iç dünyanın derinliklerine inmek için çok çalışmak zorundadırlar. Bu insanlar asla doğrudan psikoid figürler veya vizyoner durumlar deneyimine sahip olmayabilirler. İrade gücü ve çok az umutlu deneyim ile yeni algı seviyelerine titizlikle tırmanabilirler. Ancak bir sonraki seviyeye geçebilirler. İnsanlara "iplerle" büyük saygı duyuyorum. Mücadele etseler ve bazen ilerlemelerinin ne kadar yavaş olduğunu görmek acı verse de, arzulanan deneyimi elde edene kadar çaba harcarlar. Hayal gücü konusunda gerçek bir yeteneği olmayan ve Sabah deneyimini hiçbir zaman elde edememiş gibi görünen müşterilerle çalıştım . temas etmek. Ancak sebat ederlerse er ya da geç ciddi bir deneyim (olağanüstü kısa da olsa) yaşanacak ve bir dönüşüm gerçekleşecektir.Bazı durumlarda, birkaç yıllık hayal kırıklığından sonra, bu insanlar hayal dünyasını açan bir deneyim yaşarlar. onlar için dünya. Bu deneyimden sonra, uzun süredir ellerinden kaçırdıkları bu dünya ortaya çıkar.

Kanatları olanlar gerçekten görücüdür. Sanki hiçbir sorun yokmuş gibi bir sonraki seviyeye kolaylıkla uçarlar ve bir aşamadan diğerine neredeyse hiç çaba harcamadan geçerler. İlerlemeleri hızlı ve etkileyicidir, ancak vizyonlarını bütünleştirme gibi önemli işlerde genellikle başarısız olurlar. Anlamak için savaşmadan deneyimledikleri için (yani ilerlemek için kendilerini değiştirmedikleri için), deneyimleri genellikle yanlış anlaşılmış ve bütünleştirilmemiş olarak kalır. İdeal simyacıya model olarak hizmet eden Christian, bu vizyonerlerden biri değil. Yanında merdiven taşırken de savaşmak zorunda. Merdiven, üst ve alt dünyaları birbirine bağlar ve üst taraf üst tarafı kucaklarken, alt kısım aşağıdan kök salmış olarak kalır. On iki adım, George Ripley gibi simyacılar tarafından açıklandığı şekliyle, muhtemelen yapmanın on iki aşamasını ima ediyor . Merdiveni hareket ettirmek sorunlu görünse de, Christian'ın aşağıdan topraklanmış kalarak tırmanmasını sağlar. Merdiveni olan bir adam vizyoner deneyim kapasitesine sahiptir, ancak bu deneyim onu ​​rahatsız etmez. Ayrıca hem iç hem de dış gerçekliğe bağlanarak dış dünyayla bağlantıda kalma yeteneğine de sahiptir.

Bir kişi üç nesneden herhangi birini kullanabilir, ancak bunların her biri farklı bir yapma biçimini temsil eder. Bunda başka seçenek yok; işte kimin hangi yeteneğe sahip olduğunu kaderin kendisi belirler. Nihayetinde, bu alt-d'lerin üçü de etkilidir, ancak süreç,  uygulama ile tutarlı şekillerde ortaya çıkacaktır. m chi  ] İnsanları kendi içlerinde eğiten bir şifacı Her insanın kendi yolunda yarattığını hatırlamalıdır , kendi yolu ile!

ve eksiklikler. İyi liderlik, söz konusu birey için doğal olan bir yaklaşımın sürdürülmesini gerektirir.

Daha yüksek bir seviyeye ulaşan simyacılar, altı odalı devasa bir oda keşfederler. Kral ve kraliçenin yaşamları için dua etmek üzere bu odalara giderler (hayal gücüyle ilgili bölümde, simyacıların içsel rehberlere ve ruhsal yardıma başvurma yollarından biri olarak duadan bahsetmiştim). Tarihimizdeki simyacılar duaları ile sonraki hayali operasyonlara zemin hazırlamışlardır. Uzun süre beklemeleri gerekmedi, çünkü kısa süre sonra odanın ortasında garip bir nesne belirdi.

Diğer simyacılar bu nesnenin gerçekte var olduğuna inanırken, Christian derin anlayışı sayesinde aygıtın kralların ve kraliçelerin cesetlerini içerdiğini fark eder. Cesetler karmaşık bir süreçle çeşmeden çıkan sıcak suda tamamen erir. Bu işlem,  ruhun çekildiği fiziksel bedenin sıvı hale getirilmesi işlemidir . Çeşme bir cıva kaynağıdır ve cesetlerin üzerine düşen su, tüm fiziksel bedenleri eritme gücüne sahip olan cıva veya kükürtünü sembolize eder.

Splendor Solis'e göre ,  "Simya Sanatına uygun ilk şey Çözünmedir. Çünkü tabiat kanunu, vücudun suya, cıvaya dönüşmesini gerektirir... Cıva, içinde bağlı ve mevcut olduğu ortaya çıkan kükürdü serbest bırakır...” [17]. Kükürtün birkaç anlamı vardır, ancak asıl rolü cıva sıvısının sıvısını oluşturmaktır. Kükürt sıcak, erkeksi ve biçimlendiricidir, öyle ki cıva ile birleştiğinde genel anlamda felsefe taşı olan yeni bir form oluşur. Solutio'nun  tek bir ana işlevi vardır, çünkü Edward Kelly'nin yazdığı gibi30 , "Çözünme ,

na fy “ r<i Ke1 ' ey OR Kelly ' І555 - |597)  - aOTl simyacı, aynı zamanda Edward adıyla da bilinir , herhangi bir cismin, belirli doğal topluluk yasalarına göre, bir şeyi asimile eden herhangi bir cismin eylemi. kendi özünde alt sınıf” [18] 

Herhangi bir katı cismin cıva ile birliği, daha önce belirli bir biçimde kaydedilmiş olan belirli bir konuda aktif hayal gücü uygulamasının uygulanmasını sembolize eder. Katı, sağlam ve belirli bir şekilde şekillendirilmiş bir fikir veya yaklaşım anlamına gelir. Örneğin Ego, hayatın amacının para kazanmak olduğuna inanabilir. Bunu bir gerçek olarak kabul eder ve dış dünyada buna göre hareket eder. Para kazanma ihtiyacı ve başka bir şey tarafından motive edilir. Paraya yaklaşım “katı madde”dir. Bu nedenle dönüştürülemez; ancak cıvaya hayali gerçeklik eklenerek değiştirilebilir. Ego, pozisyonunun tamamen doğru olmayabileceğini kabul etmeye hazır hale gelirse ve içsel figüre hayatın anlamını sorarsa, vücut sıvı cıvaya indirgenir. Böylece, "yumuşama"da, Benliğin bakış açısına uyum sağlamak için egonun konumunu değiştirme olasılığı vardır. Bazı simyacılara göre, cıvada çözünen bir beden, fiziksel olmaktan çıkar ve gerçekten ruhsal hale gelir [19]. Bu, ego yaklaşımının, ilişkilendirilebileceği formu alarak içsel bir figür olarak kişileştirildiği anlamına gelir. Bu örnekte, hayatın sadece maddi kazanç için var olduğu inancı kişileştirilebilir.

Talbot,  İngiliz Rönesans okültizminde tartışmalı bir figürdü. Kendini ilan etti ve  John ve ile büyülü araştırmalar üzerinde çalıştı.

Ruhları veya melekleri kristal netliğinde çağırma yeteneği , John Dee yakındı, Kelly de ismin  olduğunu         belirtti .

"Adi metallerin altına dönüştürülmesi. göreceli

K'ZD efsaneleri kuşatmaya başladı. Parlak         EG'si "

Orta İngiliz tarihçilerinin 'RUhb' AoLkloR imajının popülaritesi . Dee ile) onu folkhorn ve şarlatan kimyagerinin kaynağı yapmış olabilir .

açgözlü bir iş adamı rolünü oynamak. Kişileştirme gerçekleştiğinde, ego bu yaklaşımla bağlantı kurabilir ve etkileşim yoluyla bir değişiklik yapabilir.

Cıvaya vücut eklenmesi kükürt ile sonuçlanır. Simyada iki tür kükürt vardır - iç ve dış. Dış kükürt negatiftir ve taşın doğal gelişimine veya oluşumuna engel oluşturur. Dış kükürt, Benliğin parçası olmayan ve bireyi olmadığı şeye dönüştüren etkileri sembolize eder. Örneğin, dış kükürt, onları uygulayıcı için doğal olmayan eylemler yapmaya zorlayan sosyal etki veya ebeveyn baskısı olabilir. Simyasal işlemlerde, dış kükürt tamamen ortadan kaldırılmaya tabidir.

Vücudun cıva ile birleşmesi ile üretilen kükürt aslında içsel kükürttür. İç kükürt, Öz'ün tezahür gücünü sembolize eder ve bu nedenle iç kükürtün yarattığı "biçim", tezahür etmiş Öz'dür. Ego hayali dünyaya girdiğinde, var olmasına yardımcı olacak hayali bir deneyim yaratmak için içsel kükürdü veya Benliğin gücünü harekete geçirir. Ego, hayali dünyada hareket ederek, hayatın anlamı hakkında sorular sorarak, Benliğin bunlara cevap vermesine izin verir. Sülfürün gücü sayesinde, Benlik, aktif hayal gücünde, Ego'ya hayatın anlamını anlaması için talimat veren içsel bir figür olarak görünür. Bu içsel figürle etkileşim yoluyla, ego kendi içsel doğasıyla en tutarlı olan kendi yaşamının amacını keşfedebilir. hayatı yaşamak,

Aynı zamanda Kelly'ye göre solutio  , düşük değerin içeriğinin daha yüksek olana asimile edilmesiyle çalışır, simyada daha yüksek değer altına yakın bir şey anlamına gelir, böylece iki metalik madde çözelti içinde karıştırılırsa , altına en yakın olanı  diğerini yakın bir duruma dönüştürür. Böylece, başlangıçta düşük olan metal, altına ulaşana kadar dönüştürülebilir.

Bu, iki yaklaşım veya fikir, diyalog yoluyla hayal gücünde birleştirilirse, O zaman Öz'e en yakın olanın diğerini özümsemesi anlamına gelir. Bu fikir, aktif hayal gücüne çok ilginç bir bakış açısı sağlar. Ego ve içsel figürün aynı anda Öz'e yakın olup olmaması önemli değildir, çünkü daha yakın olan diğerini dönüştürmeye devam eder. Özgürce yaşama yeteneğime müdahale eden bir kompleksim olduğunun farkındaysam, kompleksi dönüştürmenin ilk adımı, onu şu ya da bu türden içsel bir figür olarak hayal gücümde kişileştirmektir. Bunu yapabilirsem ve sonra onunla etkileşime girersem, sonunda Öz'e yakın bir forma dönüşecektir. Çözüm sayesinde , bu dönüşüm kendiliğinden gerçekleşecektir. Ego yerinde tutulmalı ve içsel figür tarafından aldatılmamalıdır; sonra şekil dönüştürülecektir. Ayrıca Ego, Ben'e uygun olmayan bir konuma sahipse ve Ben'e daha yakın bir figürle diyaloga girmeye istekliyse, egonun inancı dönüşecektir.

Bu nedenle, aktif hayal gücü iki karşıt konumun birliği olarak hareket eder ve Öz'den uzaktaki konumları O'na daha yakın konumlara dönüştürür. Çözüm

Sadece ego aktif hayal gücüyle meşgulse bir etkisi olur. Bunu yapmaya istekli olması, erken pozisyonun katılığını gevşetir ve Ego'yu (veya içsel figürü) Benliğe yaklaştıracak bir süreci harekete geçirir. Bu süreç boyunca Ego, Benliği kişileştirmeye davet eder ve  Ego bu Figür ile etkileşime girdikçe, sonuç olarak Benliğe yaklaşır.

hayal gücünün doğal etkinliği.        PA | gya - yanya

So ve 11 nizvadit'i gösteren ilginç bir amblem

Şekil 21'de  (aşağıya bakın). ateş adam         o zaman

bir kükürt aslanı gibi oval bir şekilde sıvıya dönüşen bir madde güneşi yer. Çözünme imgeleri, çürüme ile ilişkilendirilir ve aslında çoğu zaman buna yol açtığı görülür. Bu görüntüdeki güneş, bu konum cıva içinde çözüldüğünde iç kükürt tarafından yenen sabit bir bilinçli konumu sembolize eder. Gözlemci olarak sunulan kadın figürü büyük olasılıkla cıvayı veya doğanın işini temsil ediyor. Beden çözülürken, önceki konum sülfürün ateşli gücüyle yok edilir, böylece Öz'e daha yakın yeni bir yaklaşım oluşturulabilir.

Meselde, kralların ve kraliçelerin bedenleri bir çözelti içinde iyice karıştırılır. Bu kraliyet figürlerinin altısı da, ortak bir çözüme indirgenen ve daha fazla dönüşüm için hazırlanan karşıt çiftleri temsil ediyor. Solüsyon bedenlere geri enjekte edildiğinden, sadece genç kral ve kraliçe ayağa kalkar. Diğer herkes onların bir parçası olur. Zıtlıklar her zaman çözüm yoluyla birliğe ulaşır.  Tüm sabit tutumlar ve inançlar, Öz'ün tezahür edebileceği bir sonraki süreci bekleyen sıvı bir olasılığa indirgenmiştir.

Altıncı günün devamı

Sonra Bakire odaya simyacıların çözeltiyi döktüğü yuvarlak, altın bir küre getirir. Kısa bir aradan sonra küre odada daha da yüksek bir seviyeye çıkar, bu yüzden Christian tekrar merdivenini kullanmak zorunda kalır. Odaya girdiğinde küre, pencereler ve aynalar dışında hiçbir şeyin olmadığını fark eder. İki pencere arasına bir ayna yerleştirilmiştir ve güneş doğduğunda aynalar odayı birçok güneşle dolduran optik etki yaratır. Bu aynı zamanda küreyi ısıtmaya yarar ve yeterince ısındığında işlem durur.

Birçok güneşin görüntüsünden büyülenen Christian, bu ayna görüntüsünde doğanın şimdiye kadar ürettiği en tuhaf şeyi gördüğümü söylüyor.

---

Şekil 21. Aslan-kükürt güneşi yutarken, ateş adamı oval bir kapta maddeyi sıvı haline indirger. Tabiat Ana, simyanın yaratıldığı doğal süreçleri düzenleyen bir gözlemci olarak mevcuttur. Bu betimlemedeki güneş, (kükürtün geldiği yer) imgelemin değişken sularına karışmaya hazırlanırken iç kükürt tarafından yenen sabit bir bilinçli konumu simgelemektedir (JD Mylius, Philosophia rlformala, Frankfurt, 1622'den).

çünkü güneş her yerdeydi, ama merkezdeki         küre

Güneşin kendisi gibi daha parlak, böylece biz

şu anda izleyin” [20]. aphimiya ve gibi-

Küre, birliğin önemli bir sembolüdür, ancak  daire, “         sonsuz kabı temsil ediyordu.

Manevi Gerçeklik ve Rab I. illüstrasyon, geometrik P         SOS ud üzerine inşa edildi...

dairenin karesini almak, çünkü yazdığı gibi,

geometrik oran ve ölçüye ve dairenin bir nevi karesine uygun yapılmalıdır” [22]. Çemberin karelenmesi, cennet ve yeryüzünün birliğinin keskin bir görüntüsüdür ve fiziksel dünyaya saf bir ruhsal mükemmellik dünyasının girişini gösterir. Çemberin karesi, Benliğin cennet ve yerin birleşmesinden oluştuğunu ve iç merkezin artık daha yüksek gerçekliğin yayılımlarıyla dolu olduğunu gösterir. Bu tür imgeler, ikinci ve üçüncü birleşmeyi gösterir.  Hedef şeklinde bir gemi yaratmak, simyacıların bunu gerçekten başarmasına yardımcı oldu.

Altın küre, cennetin ve dünyanın birliğini simgeleyen bir kaptır. Küre zaten tüm cisimlerin çözüldüğü bir çözümü içerir, böylece fiziksel bir element içerir. Sonraki yansıma süreci, fiziksel çözümü ısıtmak için güneşin ruhsal enerjilerini ekler.

Aynalar, rüya çalışmasında karşılaştığım en ilgi çekici sembollerden biridir. Aynalı rüyalar genellikle kendini tanıma veya Öz'e odaklanma süreçleri ile ilgilidir. Rüyada bir ayna ve aynadaki görüntüsünü gören kişi, çoğu zaman kendisini büyük bir sürprize hazırlayabilir. Kadınların aynaya bakıp sakallarını buldukları, erkeklerin ise tüm saçlarını kaybedip yaşlandıkları rüyaların farkındayım. Ayrıca rüyasında yaşlı bir adamla tanıştığını gören ve ona aynaya bakarsa gerçekte kim olduğunu keşfedeceğini söyleyen bir danışanım da vardı. Baktı ve parlayan ışıktan gözleri kör oldu. Bu tür rüyalar, aynaların, Ego'nun en derin doğası hakkında bilgi aldığı öz farkındalık deneyimini sembolize ettiğini gösterir.

Simyadaki ayna, bilgelik ve cıva ile ilişkilendirilir. Simyacı Sendivogius'a göre, “tüm dünyanın bilgeliğinin üç bölümünü görebileceğiniz ve bir bakışta bilgi edinebileceğiniz sihirli bir ayna var; ve bu ayna dünyanın yaratılışını, göksel erdemlerin dünyevi şeyler üzerindeki etkisini ve Doğanın maddeleri nasıl oluşturduğunu açıkça ortaya koymaktadır. dünyanın bilgeliği algılanabilir"[24 ].

Jung, aynayı Benlik ve onun yansıtma yeteneği ile bir yandan Ego'nun öznel bilincini, diğer yandan Psyche'nin aşkın merkezinin nesnel doğasını birbirine bağlar [25]. Lyndy Abraham ve  şair Marvel ,  şaşırtıcı bir simya çalışmasında, aynanın sembolizmini, onu taşla ve onun "yaratılışın tüm gizemlerinin görüldüğü kristal yüzeyler yaratma" gücüyle ilişkilendirerek özetlediler [26].

Ayna, hayatın gizemlerini ortaya çıkaran zihnin işlevine bir göndermedir; ayna, cıva imgesiyle yakından ilişkili olduğu için, aynanın zihnin hayal gücünü sembolize ettiği söylenebilir. Küre, karşıtların birleştiği bir kap olarak algılandıysa, şimdi Öz'ün imgesiyle uğraşıyoruz. Bu sahnede tasvir edilen süreç, yeni canlanmış bir merkezin yaratılmasına yol açacak olan O'nun içindeki bir dönüşümü işaret edecek şekilde Öz'de enerji ve kuvvetin yoğunlaşmasıdır.

Güneş, aktif, dönüştürücü bir gücün görüntüsü olarak simyada yaygın olarak kullanılır. Von Franz'ın yazdığı gibi, "Güneş genel olarak İlahi Olan'ın suretini temsil eder... Güneşten sık sık ruhsal yükselişin ilkesi olarak söz edilir, çünkü o, şeyleri mükemmel yapandır, onları yükseklere yükseltir... ” [27]. İlk aşamalarında Gül Haç hareketi üzerinde muazzam bir etkisi olan sihirbaz, filozof ve okültist John Dee'nin yazılarında yapay güneşe ilginç bir gönderme var. Bir yazarın özetlediği gibi, "Dee için başarılı simya çalışması, bedenden ayrılan ruhun çabaları ve ateş sanatı sayesinde, "üçüncü aşamada" yapay olarak güneşi üretti" [28]. Öyle ki Dee yapay güneşten bahsediyordu .

taşla, çözüm.  Andrea'nın bu bölümdeki bazı görüntülerini Dee'nin çalışmasından almış olması muhtemeldir.

Güneş, tüm dünyevi şeylerin oluşumunu ve dönüşümünü teşvik eden tüm canlılığın ve enerjinin kaynağıdır. Birçok güneşi yansıtan ve yaratan aynalar, güneşten gelen canlılığı ve canlılığı taşa (veya merkeze) iletmek için küre üzerinde inanılmaz bir güç toplarlar.

Hristiyan, iç simyacı olarak, arketipsel veya psikoidal güçle hayali bir karşılaşmaya dahil olur, bu sayede maddenin enerjisi Ben'de yoğunlaşır ve dönüşüm işini gerçekleştirmek için gerekli "ısıyı" yaratır. 'Liber Platonis Quartorum '  "güneş kükürdü hala ruha ya da yakın bir şeye hizmet ediyor, bu işe yardımcı olması için büyülü bir çağrının yardımıyla çağrılabilir” [29].Güneşin gücü, içsel bir figür olarak deneyimlenebilir. merkezin yaratılmasına bereket bahşeder.

Bu sahnedeki birçok güneş, bilinçaltındaki birçok ışık ve güç merkezine, yani arketiplere bir gönderme olabilir. Aynı zamanda, kişinin Özben'in tezahürü çalışmasına katılmasını sağlayan psikoidin içindeki birçok ruha karşılık gelebilir. Her halükarda, iç simyadaki en önemli süreçlerden biri, Benliğin tezahürünü çekmek için bilgeliği ve enerjisi gereken arketipsel veya psikoidal güçlerin kişileştirilmesiyle aktif hayal gücü uygulamasıdır. Bu süreç, hayali dünyada çeşitli şekillerde ortaya çıkabilir, ancak en yaygın iki tanesi vardır.

Bu süreci gerçekleştirmenin en kolay yolu, bir süre diyalog ve hazırlıktan sonra, ister iç merkezin bir imgesi olarak ister kişileştirilmiş bir figür olarak temsil edilsin, enerjisini Benlik üzerinde yoğunlaştırmayı kabul eden içsel figürle hayal gücünde bağlantı kurmaktır. . Hayali dünyada, yeni bir enerji odağı vardır.

Benliği harekete geçirir. Hayal gücünün fantezi olmadığı ve tüm bu süreçlerin  gerçek ve esrarengiz deneyimler olduğu unutulmamalıdır , bu nedenle bu tür aktif  hayal gücü aşırı bir şeye yol açabilir.Aslında, bu süreçler Benliğin gerçek tezahürü için çok önemlidir.

Başka bir deneyim biçimi, kişileştirme olmaksızın enerjiyle doğrudan karşılaşmadır. Bu enerjilerin çoğunun genellikle psikoidal olduğundan şüpheleniyorum, ancak Ego, genellikle değişen bilinç ve vecd halleriyle ilişkili olan hayali duruma girebilirse, hayat veren enerji akımlarını algılayabilecektir. Ego, bu enerjileri yeterince uzun süre hissetmenin zorluğuna dayanabilirse, onları merkeze yönlendirmeye başlayabilir. Hayali gerçeklikte merkez, hikayemizdeki küreye çok benzer; içsel simya sürecini besleyecek şekilde bu tür enerjilerin depolanabileceği bir kaptır.

Daha sonra, simyacılar kürenin hafifçe soğumasına izin verir ve sonra onu açar ve içinde büyük beyaz bir yumurta bulur. Simyacılar başarılarından memnunlar ve Christian'ın belirttiği gibi, "biz kendimiz indirmişiz gibi büyük bir sevinçle bu yumurtanın etrafında durduk" [30]. Yumurta, tüm kozmosun ve prima materia'nın bir sembolüdür.  İçinde yeni yaşamın beslendiği bir kap olarak kaba bir gönderme olabilir. İlk Yunan simyacıları yumurtayı "sanatın gizemi" olarak adlandırdılar ve yumurtada yalnızca yaşamı oluşturan dört elementin içeriğini değil, aynı zamanda yumurtaların merkezini oluşturan gizli beşinci elementi de gördüler. civcivin merkezde göründüğü öğe.

■ "To™ 3  güneş enerjisi, kürenin içinde bir yumurta oluşumunu uyarır. ^ tipi ^ ile doldurulur ve kısa sürede büyülü         ve

Beşinci elementten (veya yumurtanın özünden) DE ve onu yaratır. Öz, prima, materia'nın tüm gücünü bünyesinde barındıran büyülü bir özdür. taşın yapıldığı malzemedir. Benliğin bir sembolüdür ve yumurtadan çıkan kuş da Benliğin birincil kişileşmesidir. İçsel simyacıların hayali deneyimiyle güçlenen ve döllenen merkez, ilk tezahüründe kendini doğurur. Kuşu, Benliğin ortaya çıkışını temsil etmek için işin bu aşamasında doğan içsel bir figür olarak düşünebiliriz. Bu noktada Benlik ve dönüşümü hakkında söylenen her şey, bu Öz'ün kişileştirdiği içsel figüre de atıfta bulunabilir. Simya kendisini aktif bir hayal gücü deneyiminde tasvir ettiğinden, iç simyacılar genellikle içsel bir figür olarak Benlik ile çalışırlar. Son olarak, Benliği somutlaştıran figürü bulmanın ve onunla aktif hayal gücü pratiği yapmanın öneminden bahsetmiştim.

Kuş, ilk buluşmanın vücut bulmuş halidir ve bu haliyle kral ve kraliçenin ilk dönüşüdür. Bebeklikten yetişkinliğe bir anda büyüyen, rüyalardaki ve peri masallarındaki tek büyülü çocuğa benzeyen mucizevi bir hızla büyüyor. Benlik kendisini ilk biçimde gösterir, ancak ortaya çıktığı gibi, O siyah ve çok tehlikelidir. Kuşun herhangi bir zararı yok, sadece yabani ısırıkları ve tırmalamaları var, bu yüzden önce simyacılar onu bağlamamış olsalardı, bu onları incitebilirdi. İlk tezahürü olarak Benliğin vahşi ve tehlikeli doğası teması son bölümde ele alındı. Ego ve Benlik arasındaki ilişki, yeni tezahür etmiş Benliğin vahşiliğini evcilleştirir. Simyacılar kuşa dikkat ettiklerinde, kuş gitgide daha sakinleşir ve gittikçe daha az sakinleşir.

---

tehlikeli. Benlikle ne kadar çok uygulama çalışırsa, O o kadar ilişkili hale gelir.

Bir sonraki süreç, kuşu simyacılara başı kesilmiş kral ve kraliçenin kanını vererek beslemeyi içerir.  Tanınmış bir simya araştırmacısı ve tercümanı olan Adam McLean , The Chemical Wedding hakkındaki yorumunda şunları yazdı:

"Simya terimleriyle bu kan, dünyevi gerçeklikte en gelişmiş maddedir. Simyacılar için herhangi bir varlığın kanı, onun en yüksek maddi aracını temsil eder. Kan, bir maddenin ruhani bir duruma ulaşabileceği en yakın biçimdir. Böylece süreç boyunca beslenme, maddeye iniş... operatörler tarafından sürece getirilen kan, bu en yüksek ve en incelikli madde, Kral ve Kraliçe'nin ruhani özünün cisimleştirilebileceği bir kap gibiydi” [32]  .

Başka bir deyişle kan, kuşun maddi bedenini arındıran ve birleşmenin son aşamalarında meydana gelen kral ve kraliçenin ruhlarının girişine hazırlanmasına yardımcı olan kral ve kraliçenin ince özüdür. . Kana çok sayıda atıf vardır ve bu da onu çok karmaşık bir sembol haline getirir. Dorn, kandan taşa ve kurtarıcının dünyasına ait bir kurtarıcı madde olarak bahseder:

"Son aşamada, bu en asil sırrın kudretinin gücüyle, maddelerinden ve kaplarından kan gibi koyu kırmızı bir sıvı buharlaşır. Bu nedenle, son günlerde dünyanın, aracılığıyla olabilecek en saf insanın kehanetinde bulundular. özgür > dünyaya gelir ve R 030v ° g veya kırmızı kan damlaları damlatırdı ; dünya kurtarılacak

kefaret gücüne sahip olmak - taşın kendisiyle (ve

Düşer”  [33].

Kan, değişim ve dönüşümün büyülü maddesidir. En çok Benlikle bağlantılıdır) ve onun iyileştirici gücünü sembolize eder. Bu güç, daha yüksek bir varoluş durumuna götüren dönüşüm süreçleri yaratır. "Kimyasal Düğün" de simyacılar, malzemeyi dönüştürmek için kanı birkaç kez besler ve ardından kuşun kanı, ortaya çıkan bir sonraki görüntüye aktarılır. Bununla birlikte, her seferinde kan, Öz'ün eski bir görüntüsünden gelir (bu sahnede olduğu gibi, kral ve kraliçeye aittir). Kan, Benliğin yiyeceğini ve Kendi dönüştürücü gücünü sembolize eder - böylece O, gelişimin bir sonraki aşamasına geçebilir. Öz'ün her yeni görünümü, önceki durumunun özünden enerji çeker. Benliğin yeni bir tezahür durumuna doğru hareketi başlatmak için kral ve kraliçe öldürülmeli, ama gelişimin bir sonraki aşamasına ulaştığında Benliği besleyen onların kanıdır (veya özüdür). Kuş, daha sonraki bir aşamada Kanının Öz'ü beslemesi için öldürülecek. Aslında, Benlik her zaman aynıdır, ancak gelişimin farklı aşamalarında farklı şekillerde kendini gösterir. Özü, sayısız tezahür boyunca değişmeden kalan kandır. Her insanın biricik merkezi, sürekli dönüşüm geçirse de her zaman kendisidir.

Simyacının egosu, aktif hayal gücü aracılığıyla bilinçdışıyla çalışmalıdır. Bu şekilde, bilinç ve bilinçdışı arasında bir ilk bağlantı oluşturulur, ancak bu, bağımsız konumlarını feda etmeleri gerektiğinden, her ikisinin de ölümüne yol açar. Kral ve kraliçenin ölümü, nihai sonucunu, onları birleştiren içsel bir imgenin doğuşunda bulur. Aşkın işlev, bilinçli ve bilinçsizi somutlaştıran ilk içsel figürü yaratır ve kuş sadece bu içsel figürü sembolize eder. Kan, Benliğin dönüştürücü gücü olduğu kadar arındırıcı maddesidir. Aynı zamanda orijinal zıtlıklarından çıkıp kuşu beslemek, kişiliğin hem bilinçli hem de bilinçsiz kısımlarının canlılığını kendi içine alması demektir. Kuşun gelişiyle karşıt çiftleri bünyesinde barındıran bir iç figür de ortaya çıktı. Ancak ilk görünüşü vahşi ve mesafeli. Ego onunla etkileşime devam ettiğinde, sadece kral ve kraliçenin enerjisini vermekle kalmaz, aynı zamanda Ego ile bir ilişki içine girer.

Tipik olarak, bir kuş, bu bağlamda hala manevi ve maddi olmayan bir formda olduğunu gösteren ruhun veya ruhun bir sembolüdür. Kuşun doğumu, ilk birleşmenin gerçekleştiğini gösterir,  ancak kararsız ve kararsız bir durumda kalır. Geçen bölümden hatırlayın, ilk birleşme  uzun sürmez, ikinci birleşmeye varılmadan önce gelir ve gider.  Benliğin daha kalıcı bir durumuna doğru hareket etme ihtiyacı, Benliğin kaybolmaması ve Ego ile temas halinde olması için uçuculuğun düzeltilmesini sembolize eder. Bir sonraki sürecin bir taahhütle ilgili olmasını bekleyebiliriz ve gerçekten de öyledir.

Şimdi Christian ve arkadaşları, kuşu süt gibi beyaz görünen bir sıvı banyosuna koyuyorlar. İlk başta hava serin ve kuş banyoda oldukça oynuyor. Sıvı yavaş yavaş ısındı ve kuş kaçmak istedi. Simyacılar, kuşu  sıvı içinde tutmak için üstüne bir kapak koyarlar. Tüm tüyleri dökülür, cildi bir insanınki gibi pürüzsüz görünürken, çözünen tüyler sıvıya mavi bir renk verir. Şimdi kuşun küvetten çıkmasına izin verdiler, ama kuş tekrar çılgına döndü ve boynuna tasma takmalarına neden oldu. Sıvının altında bir ateş oluşur, buharlaşır ve geriye sadece mavi taş kalır. Bu taş ezilir ve ortaya çıkan poro, Christian'ın belirttiği gibi onu güzel bir ülke yapan kuşu maviye boyamak için kullanılır.

Benzetmenin bu bölümünde simyacılar, ilgilendikleri bir sonraki şeyle meşguller  , sadece solüsyon değil,  aynı zamanda  kuşu boyama eyleminde sembolize edilen pıhtılaşma . Pıhtılaşma  , ruhun vücuda girdiği yaratıcı sürece bir göndermedir. Bir simyacının bir keresinde söylediği gibi, simyacılar pıhtılaşmayı yaratıcı İlahi yaratma eylemine bağlarlar, "Tanrı her şeyi sözüyle yarattı ve onlara: Var olun ve onlar dört başka elementle, toprak, su, hava ve ateşle var oldular. pıhtılaştırdığı ” [34]. Bu süreçte ruh bir bedene dönüşecek ve manevi realiteye yükselen, dünyada yeniden sabitlenecektir.

Bu süreç iç simyada en az üç şekilde gerçekleşir. Ego o zamana kadar bir süredir içsel figürle bağlantılıdır (ve etkileşim halindedir). Bu içsel figürden, öğrendiklerini artık somutlaştırması gerektiğini yeterince öğrenmiştir. Figürün ona öğrettiği her şeyi yaşamaya ve dış yaşamında uygulamaya başlamalı ve sadece bir fikirden ibaret olanı gerçek yaşam deneyimine dönüştürmelidir. Bunu yaparak, ego içsel çalışmayı dış yaşama dayandırır ve bu genellikle sürecin bir sonraki aşamaya geçmesine izin verir.

Aynı zamanda Benlik de bir dönüşüme uğrar. Şimdi kuştan tüylerin dökülmesi ve boynuna bir tasma takılmasıyla sembolize edilen sabitlendi. Potansiyelden tezahür etmiş Benliğe hareket, egonun farkındalığının giderek daha kalıcı bir parçası haline gelmesini gerektirir. Bu, iç merkez sabitlenecek kadar güçlü hale geldiğinde büyük bir içsel dönüşümün gerçekleşmesi gerektiğini gösterir. Ayrıca tasma, Ego ve Benlik arasındaki ilişkinin yaratılmasını sembolize eder, çünkü tasma onları birbirine bağlayan kordondur.

Ne de olsa, Benliğin onu kişileştirmek için kullandığı imgeler çok çabuk değişebilir. Ego ile içsel figür arasındaki ilişkiyi daha sabit ve kalıcı kılmak için, bedenlenmiş Benliğin içsel figürü de kalıcı hale gelmelidir. Kendinizi şekillendirmek için bir sürü şekil kullanmak yerine. Benlik artık sadece birini kullanıyor. Bu figür de yakında ortadan kalkacak olsa da, bu aşamada Öz'ü tek bir biçimde sabitleyerek Ego'nun ona erişmesini kolaylaştırır.

Ancak zavallı kuşla olan süreçler henüz bitmedi. Şimdi simyacılar bir sonraki (altıncı) kata geçerler. Orada, üzerinde bazı nesnelerin olduğu bir sunak bulurlar. Kuş önlerine gelir ve hemen çeşmeden içmeye başlar. Daha sonra kanı simyacılar tarafından altın bir kadehte toplanan beyaz yılanı gagalar. Daha sonra simyacılar, kendisi şiddetle direnirken kuşu yılanın kanını içmeye zorlar. Yılan çeşmeye dalar ve hayata geri döner. Simyacılar saatin üçü vurmasını bekledikten sonra kuşun kafasını kestiler. Vücudu küllere yakılır ve kan toplanır. Böylece kuş, ölümüyle birlikte kral ve kraliçenin yaşadığı süreci tekrarlar.

Yılanı gagalayan kuş, sabit ve değişkenin birliğine bir göndermedir. Yılan yeryüzüne, kuş ise göğe aittir. Onların birliği, kuşun yere sabitlenmesi sonucu ortaya çıkan iki zıtlığın birliğidir. Yılan aynı zamanda dirilişi de simgeler; derisini değiştirebiliyor ve muhtemelen hayata geri dönebiliyor. Kan her şeyin özüdür, bu nedenle bir kuşu yılanın kanını içmeye zorlamak kuşa diriltme gücü aktarırken, aynı zamanda onun yaklaşan kıyametini önceden bildirir. Saatin tekrar üçü vurmasını beklemek, süreçlerin doğru ilerlemesi için zamanın doğru seçilmesi gerektiğini sembolize eder. Bunun aynı zamanda 3 sayısının simyasal önemine bir gönderme olması muhtemeldir. Örneğin, simyanın üç ilkesi vardır - tuz, cıva ve kükürt. Roma 'John Dee yapay bir güneşin yaratılmasını bağladıişin üçüncü aşaması ile  , böylece üçüncü saat olabilir

işin üçüncü yönüne, kuşun ortaya çıkmasına yol açar.

Doğru anda kuş kurban edilir. İşteki herhangi bir ilerleme, her zaman önceki başarının bağışlanmasıyla ilişkilendirilir.  Mavi kuş , görüntü yeterince güçlü ve sabit hale geldiğinden , ilk birleşmenin başarılı başarısını sembolize eder . Nefs, ikinci kavuşma yolunda başarılıdır ,  ondan sonra tecellilerinde kalıcı hale gelir. Ancak Christian'ın dediği gibi, kuşun ölümü "basit bir kuşun bize yardım edebileceğini düşünmemize rağmen, yüreğimize dokundu, bu yüzden her şeyi olduğu gibi bıraktık" [35]. Birinci birleşmede temsil edilen Benlik, ikinci birleşmenin gerçekleşmesi  için feda edilmelidir .  Kuş kendi başına, Öz'ün tezahür etme ihtiyacını henüz yeterince tatmin etmez.

Bu çok sancılı bir süreç ve Christian'ın öne sürdüğü gibi kolayca elde edilebilecek bir şey değil. Çoğu zaman uygulayıcı, Benliği ilk aşamada var olduğu şekliyle somutlaştıran içsel bir figürle çalışır. İlk birliğin feda edilmesi bazen daha önce üzerinde çalışılan içsel figürün feda edilmesini gerektirir, çünkü bir sonraki birlik seviyesini daha mükemmel bir şekilde somutlaştıran yeni bir figür ortaya çıkar. Birinci ve ikinci kavuşumlar arasındaki dönem yıllarca sürebilir ve içsel figür ile Ego arasındaki bu kadar uzun süren ilişki samimi ve derinden duygusaldır. Bu figürün ve onu doğuran birliğin fedakarlığı acıdır. İşin bu aşamasında, uzun süredir birlikte yaşadığım içimdeki figürün ölümünü algıladığımda, sanki hayatımdaki tüm sihir ve mucize kaybolmuş gibi hissettim. Bu figürün özünün, yeni bir deneyim düzeyine karşılık gelen farklı bir biçimde yakında tezahür edeceğini ve bu nedenle kaybının onarılamaz ve ezici göründüğünü hemen fark etmedim. Ölümünü hayali deneyimlerde izledim,

ve  onunla ölmek gibi hissettim. Sadece günler sonra onun yeni bir biçimde döndüğünü bilinçli olarak hissetmeye başladım  . büyüme

Benliğin ilk deneyiminde elde edilen birlik, mortificatio'yu takip eder.  Kral ve kraliçenin düğünü, ego ve bilinçaltının etkileşime girdiğini ve ilk etkileşim döneminin ölüme ve bilince yol açtığını gösterir. Ve bilinçsiz pozisyonlar. Kuş onları ilk birleşmede bir kez daha birleştirdi ama  artık bu birliktelik de kurban edildi.  Simyacılar artık kral ve kraliçeyi daha yüksek, daha görkemli bir durumda yeniden hayata döndürecek olan ikinci birleşme yolunda başarılılar .

Şimdi simyacılar yedinci son odaya geçmeye hazırlar. Ancak onlar bunu yapmadan önce Başak, Christian ve diğer üçünün onu hayal kırıklığına uğrattığını ve buna izin verilmeyeceğini açıklar. Bunun bir hile olduğu ortaya çıkıyor, çünkü Christian ve diğer üçü kısa süre sonra gerçek işi yapmak için seçildiklerini anlayacaklar, geri kalan simyacılara ise gerçek işi yaptıklarına inanarak kendilerini meşgul etmeleri için anlamsız görevler verildi. Bu olay, tüm hikaye boyunca devam eden bir motife dayanmaktadır; Christian, vizyoner deneyimi ona işte gerçekte neler olup bittiğini anlatan seçilmiş kişi olmuştur, geri kalanlar ise bu şeyler hakkında yanılgıya düşmüştür. Masalın yazarının görüşü çok açık - gerçek vizyon olmadan, simyacı büyük işi asla anlayamayacak.

Cezalandırılmadığı için rahatlayan Christian, diğerleriyle birlikte çalışmaya başlar. Uygulayıcılar, ateşte zar zor ısıtılan bir pa ^ bu _ oluşturmak için hazırladıkları suyu karıştırdıkları bir kuşun küllerini alırlar, her şey iki biçimsiz forma dökülür. Sonra diğer alch'a bir göz atıyorlar ^' schw Rye'ın yorgunluğa dönüşmesine yardım edin

t ovmak. Bu, muhtemelen simyacıların simya sürecinin gerçek doğasını anlamayanlar için kullandıkları "tütücüler ve trompetçilere" bir göndermedir.

Kuş külü, mevcut işlemde kullanılacak malzemeyi oluşturur. Kül, simyada çok önemli bir maddeydi, çok önemli bir semboldü. Hindu simyasında cıvanın toza indirgenmesi, mükemmelliğe, tezahürden önceki İlahi olana dönüşü sembolize eder [36]. Batılı bir simyacının yazdığı gibi, "Bu İlâhi suyun enzimi, enzimlerin enzimi olan tozdur" [37]. Bir diğeri külleri devleri yok edebilen bir cüce olarak adlandırır [38]. Dr. von Franz külleri "en değerli şey ve en büyük gizem" olarak adlandırdı. Bunun, Öz'ün nesnel özüne olduğu kadar dirilen bedenin oluşturulacağı öze de bir gönderme olduğuna inanıyordu [39].

Birçok yönden kül, ateşle temizlendikten sonra kalan en saf kalıntıyı sembolize eder. Hem fiziksel hem de psişik merkezlerde bulunabilen İlahi Olan'ın özünü, özünü ve bu yönünü temsil eder. O, ruhun yerleştirildiği bedendir, ancak en yüksek formu için dönüştürülen ve saflaştırılan bedendir. Hikayenin başlarında, kral ve kraliçe de kuşu yaratmak için kullanılan küllere indirgenmişti. Şimdi kuş tekrar toza dönüştü ve yeni bir varlık yaratmak için kullanıldı.

Kuşu, egonun bilinçdışıyla etkileşiminden doğan ve ilk birleşmeyi cisimleştiren bir imge ya da içsel figür olarak ele aldım.  İşin bir sonraki aşamasını mümkün kılmak için bu görüntü utandırıldı. Benliği taşıyan görüntü, Benliğin en saf maddesine indirgenmiştir. Ne formu ne de bireyselliği olduğu sürece. Küller içinde ulaşılan Ben'in seviyesi, her türlü tezahürden önceki içsel Tanrısallığın saf merkezine tekabül eder. Benliğin en saf özü, varlığın gerçek özüdür. Bu anlamda, budur. von Franz'ın dediği şey - "fiziksel ve zihinsel sX st'nin  yok edilemez bir gücüdoğumdan itibaren herkesin doğasında olan ve kedi Z'den itibaren bireyselleşme gerçekleştirilir "(40). Benliğin Özü bir gizemdir, ancak Benlik görüntüsünün en saf haline indirgenmesi, bir sonraki görüntünün olduğu anlamına gelir. Bu özü kendi içinde somutlaştıracak olan Benlik oluşur.

İçsel figürün ölümüyle Ego, Benlikle formsuz bir halde buluşur. Böyle bir deneyim uzun sürmez, ancak Ego'ya hangi iç figürün Ben'i somutlaştıracağı bilmecesi hakkında fikir verebilir. Böyle bir deneyim, uygulayıcıya yardımcı olacak ve bir sonraki içsel figürün Benliğin daha derin bir seviyesini içermesini sağlayacak olan görüntünün gizeminin perdesini kaldırma fırsatı sunar. Küller, genellikle doğrudan algılanamayan, ancak yalnızca hayali gerçeklikte göründüğünde bilinebilen İlahi özü içerir. Bu nedenle kül, yeni bir solüsyonda Mercurial su karışımıdır. Bu süreç, simyacının onu deneyimlemek için İlahi özü hayali gerçekliğe sokması gerektiğini gösterir.

Tüm zamanların mistikleri, genellikle okyanus olarak adlandırılan geniş ve kozmik hayali deneyime aşinadır. Bu tür deneyimler, İlahi ruhun kendisinin doğrudan deneyimleri olduklarından, biçimden ve çoğu zaman içerikten yoksundurlar. Uygulayıcı bu tür durumlarda mutluluk yaşar ,  ancak diyalog veya etkileşim yoktur. Bazı kişiler için böyle bir deneyim, amacın kendisini içerir , ancak simyacı her şeyi yapmaya ve İlahi olanı kozmik olarak deneyimlemeye         tenezzül eder .

İlahi olanı Psyche'de doğrulamak istiyor ve bununla birlikte, çok yönlülüğü elde etmek için> ^^ e n \ іtaiying , aynı zamanda  görüntü ile küçük ve sıralı Rnoe, bu hedefleri, simyacı bağlayan sürekli bir ortaklık

Enkarne olabileceği yer. Meselimizde, simyacılar yeni bir Öz figürü yaratmak için saf İlahi özün hayal gücünü eklerler.

Aslında, Christian solüsyonu bir kalıba dökerek formsuz olanı şekillendirir. Hayal gücüne tanıtıldığında, bilinmeyene hayali bir biçim verilir ve İlahi özün birliği (ve bunun hayali deneyimi) ile bağlantılı olarak, Benliğin yeni bir kişileşmesi ortaya çıkar. Hıristiyanın kullandığı biçim, bir bakıma sürecin en önemli parçasıdır, çünkü kitlenin biçim aracılığıyla yeniden biçim kazanmasıdır.

Benlik, biçimsiz ve evrensel yönüyle deneyimlenebilir, ancak neredeyse anında, aracılığıyla biçime girdiği hayali bir deneyim yaratır. Kendisi için doğru tuvali arayan bir sanatçı gibi kendini forma sokar. Kendisini ifade ettiği tuval ise hayal gücüdür.

Bu noktada ortaya çıkan süreç, insan ruhunun İlahi merkezi olan evrensel Benliğin gerçek özünü deneyimlememiz ve bu durumu somutlaştıracak bir içsel figür yaratmak için onu hayal gücüyle karıştırmamız gerektiğini söyleyerek alegorik olarak özetlenebilir. .

Süreçteki bir sonraki adım, yeni bir iç figürün ortaya çıkmasıdır. Bu açıdan bakıldığında kral veya kraliçeyi ifade eden iki figür vardır. Ancak, bu ikisinin birlik içinde olduğunu ve birlikte Öz'ü oluşturduklarını hatırlamak önemlidir. Ayrı tutulsalar da birdirler. Kuzuyayı Kitabı'nın üç kişinin birliğini tasvir eden son görüntüsünü hatırlayalım. Bu bireylerin her biri, tek bir içsel figür olarak deneyimlenebilen tezahür eden Benliğin farklı bir yönünü temsil eder.

Çözeltinin soğumasına izin verdikten sonra, simyacılar kalıpları açarak "iki güzel ve neredeyse şeffaf insan imgesi, öyle ki gözleri asla şişmedi; bunlar küçük bir kıza aitti, her biri sadece on beş santim uzunluğundaydı" (41) "  Bu minik yaratıklar O kadar güzeller ki Hristiyanlar "diğerleri şaşkına döndü. Çalışmaya devam etmek için gözlerini onlardan ayırmak onlar için zordu ama sonunda başardılar. Güzel oldukları için bu iki küçük yaratık cansız ve küçücük kalıyor. Simyacılar onları beslemeye başlar. kuş kanı ve küçük yaratıklar tamamen büyüyene kadar büyümeye başlar.

Formdan çıkmış minik adamlar, Benliğin yeni kişileşmesiyle ilk görünüşüdür. Bu yaratıkların küçücük boyutu ,  simya yazılarında zaman zaman ortaya çıkan küçücük bir insan olan homunculus'a atıfta bulunur.  Paracelsus , bir kapta çürümeye bırakılan insan sperminden yaratılmasının gerçekten mümkün olduğu büyülü bir varlık olduğuna inandığı homunculus hakkında yazdı . Bu küçük adamlar-Lilliputianlar büyülü yeteneklere ve büyük bir bilgeliğe sahipti. Paracelsus'a göre homunculus ilk kez şeffaf, neredeyse biçimsiz göründü. Simyacılar onu insan kanıyla beslemek ve kırk hafta boyunca büyümesine izin vermek zorunda kaldılar, ardından mükemmel bir insan olacaktı, sadece çok küçük. Paracelsus'un kullandığı imgeler bizim alegorimizde bulunanlara çok benzer ve model olarak kullanılabilir. Paracelsus'a göre homunculus ,  büyük gizemleri açığa çıkarabilir ve yaşamın tüm gizemlerinin bilgisini verebilir [42].

Homunculus , en derin ^n ek preis'i kişileştiren içsel ^\ RY'nin  görünümünü sembolize eder . Şti. Bilgelik ve güç dolu verdiğim m ^^^ x pideyi temsil ediyorlar . Xp Kuş Kanı 

besleyerek tam boyutları kr-- = bunun temel doğası ve ait olduğu ve e'yi simgeleyen güç vardır .

kuşta Öz'ün bir sureti olarak yaşadı. Önceki görüntü kaybolsa da enerjisi ve özü korunmuştur. Yeni imaja eklenir eklenmez hızla dönüşecek ve büyüyecektir. Onlar. ilk görüntüyle etkileşime geçmek için harcanan emek ve çabaların kaybolmadığı, yeni bir öze aktarıldığı ortaya çıktı. Bu geçiş, yeni bir görüntünün hızlı gelişimini teşvik eder, bu nedenle önceki çalışmayı tekrar etmeye gerek yoktur.

Yıllarca içimdeki figürle etkileşime geçseydim, bu çalışmayla bağlantılı olarak büyür ve gelişirdi. Eğer bu figürün, Öz ile daha uyumlu yeni bir figürün enkarnasyona gelebilmesi için feda edilmesi gerekiyorsa, o zaman hiçbir çaba boşa gitmez. Israr ederler ve beliren yeni bir görüntüye geçerler. Ego'nun çalışmasından hiçbir şey boşa gitmez.

Benliğin tüm enerjisi, ilk birleşmede tezahür ettiği şekliyle,  ikinci birlik seviyesinin Benliğinde korunur ve bedenlenir. Daha önce de belirttiğim gibi, Öz'ün özü her seviyede aynıdır, dolayısıyla kanı (ya da temel özü) asla kaybolmaz, ancak bir sonraki gelişim seviyesinin merkezini besler.

Homunculi  doğaüstü bir güzelliğe sahiptir ve Christian'da neredeyse kendinden geçmiş bir durum yaratır. Bu güzellik, manevi varlıkları sembolize eder ve bu durumda Öz'ün ne kadar yeni bir görüntüde enkarne olduğunu gösterir. Esrime durumu aynı zamanda Benliğin kişileştirilmiş formunun numinositesini de gösterir. Güzellik ve zevk, uygulayıcının tezahür etmiş Öz'ün kişileştirilmiş figürüyle yüzleşme deneyiminin doğru bir tanımıdır. Hayali dünyada böyle bir figürün gözlemlenmesi, kişide derin bir esrime ve evrenin esas güzelliğini görmüş gibi belirgin bir duygu uyandırır. İçsel figür cenneti kendi içinde taşır, onunla iletişime geçen uygulayıcı yeryüzündeki cenneti algılar. Ek olarak, Öz'ün güzelliği ve gizemi, Ego'nun yakınlık, sevgi ve güven ilişkisi yaratabileceği insan biçiminde kendini gösterir.

İnsan formunun bir kuşun vahşiliği ve kaprisliliği ile hiçbir ilgisi olmadığı gibi, bu şekilde bir ilişki kurmak için tasma da gerekmez. İnsan formunda tezahür eden  Benlik, sonsuza dek coşkulu bir birliktelik geliştirdiği Ego'ya kendini sunar. '

Ancak hızlı büyümelerine rağmen iki yakışıklı figür cansız kalıyor. İşi tamamlamak için bedenlerine ruh eklemek gerekiyor. Bir kez daha iki rehber, Bakire ve yaşlı adam, sürecin gerçek doğası konusunda simyacıları aldatmaya çalışır. Çalışmalarında Christian'a eşlik eden üç simyacı aldatıldılar ve ruhun gerçek enkarnasyonunu görmediler, ancak Christian (esas olarak erken vizyonlarından dolayı) bedenlerine yeniden giren ruhları tespit edebiliyor.

Akıl hocaları, simyacıların kafasını karıştırmak ve yanıltmak için mümkün olan her şeyi yaptılar. Bu soru ve onun simyadaki önemi merak edilebilir. Sonuçta rehberler yol göstermeli, kafa karıştırmamalı. Uygulayıcı rehberlerine güvenemezse kime güvenebilir? Bu eserde verilen cevap çok nettir; uygulayıcı, başka kimseye değil (liderleriyle ilgili olsa bile) kendi vizyonuna ve olaylara ilişkin algısına güvenmelidir. Hayali çalışmanın en zor kısımlarından biri, kişinin kendi deneyimlerine gerekli güveni geliştirmesidir. Kural olarak, kişi her zaman şüphe duyar ve güvenmekten korkar, çünkü güven, başkalarına güvenmenin hiçbir yolu olmadığında kişinin kendi seçiminin tüm sorumluluğunu üstlenmesi anlamına gelir. Ek olarak, kişinin kendi vizyonları genellikle benzersizdir ve uygulayıcıyı bu farklılıkları kabul etmeye zorlar ki bu kolay değildir. Ancak, Christian'ın öyküsünün dediği gibi, kişinin kendi fikirlerine güvenememesi, gerçek bilgeliği ve içgörüyü alma yeteneğinin kaybı anlamına gelir. Hıristiyanlar değilx ® a < ^ vizyonları ve onlarla sakince ve özel olarak çalıştığını bile kabul etmiyor

Elbette ne gördüğünüzü anlamak için yardım isteyebilirsiniz, ancak bir noktada içsel vizyon gerçek ve güvenilir bir rehber haline gelmelidir.

Christian tek başına odanın çatısının çok tuhaf bir şekilde inşa edildiğini fark eder. Yedi içbükey yarım küre içerir. Ortadaki diğerlerinden daha uzundur ve tepesinde kapalı bir delik vardır. Doğru anda bu delik açılır ve ruhlar girebilir. İki rehber, artık ruhları bedenlerine sokmak için kullanılan altı büyük boruyu odaya getirdi. Diğer simyacıların dikkati ateşin ışığıyla dağılırken, yaşlı beyefendi borunun bir ucunu cansız genç kralın ağzına sokar ve borunun üst ucu da çatıdaki bir deliğe getirilir. Çatıdaki delik açılınca ruh içeri girer, borudan geçer ve genç kralın ağzına girer. Bu, kral için üç kez ve kraliçe için üç kez tekrarlanır. Böylece tüm kralların ruhları genç bir kralın bedenine yerleştirilmiştir ve aynı şey genç bir kraliçe için de geçerlidir. Kral ve kraliçe canlanır ama uykuda kalır. Aşk tanrısı, aldatıcı (cıva figürü) gelir ve onları uyandırır. Sonra "onları yeniden tanıştırır" [43]. Son olarak, kral ve kraliçe güzel kristal cüppeler giyerler. Şimdi iş bitti ve akşam yemeğinde genel bir kutlama zamanı. Alegorimizde daha bir gün olmasına rağmen, taş oluştuğu için bu sürece daha fazla atıfta bulunulmamıştır.

Beden özenle hazırlandı, ruhlar enkarne oldu. Ruh, simyada çok çeşitli anlamlara sahiptir ve çok zengin ve karmaşık bir sembolü temsil eder. Tarihimizle en alakalı olan onu anlamanın üç yolu vardır. Vücuda canlılık ve canlılık veren yaşamsal bir ilkedir. Ruhsuz yaşayamaz ve açıkça "Kimyasal Düğün" de kraliyet cesetlerinin yeni biçimleri cansızdır - ruh onlara girene kadar. ikincisi, bir enzimdir. Edward Kelly'nin yazdığı gibi, “Enzim ruhtur, çünkü bedene hayat verir. kendi doğasını yansıtacak şekilde değiştirir. Böylece ruh, onu canlandıran ve kendi suretine (veya yansımasına) göre yeniden şekillendiren beden üzerinde hareket eder.

Homunculus'un  , yeni yaratılmış ve tezahür etmiş Öz'ü cisimleştiren içsel figürü kişileştirdiğini belirtmiştim . Bununla birlikte, bir ruh eklenmedikçe, figür, göründüğü kişinin temel bireyselliğinden yoksun, aşağı yukarı kolektif bir imaj olarak kalır. Bilinçaltından doğan herhangi bir imgenin kolektif bir yönü vardır, çünkü aynı imge bir başkası için de görünebilir. Rüyamda Öz'ü temsil eden bir kral görsem, bu imge yine de evrenseldir, çünkü herkes, yine Öz'ü temsil eden benzer bir kral görebilir. Kralın iç figürü, gerçekten Benim Özümü (ve sadece Benliğimi değil) somutlaştırdığından, kendi benzersizliğimi ve bireyselliğimi somutlaştırmalıdır. Bu olduğunda, görüntü evrensel olmaktan çıkar ve kişisel hale gelir.

Bu durumda ruh, Zen'in insan varlığının gerçek yüzü, özü ve benzersiz bireysel doğası dediği şey gibidir, egoyu ve hatta belki de ölüm deneyimini aşar. Bu, hayatın en büyük gizemlerinden biri olan benim temel özüm. Kişinin kendi bireyselliğini keşfetmesi nadirdir, ancak onsuz kişi asla hayata gelemez. Öz imajına eklendiği sürece, sen olarak kalacak ve gerçek güçten yoksun kalacaktır. Ruh görüntüye geçtiğinde, bir enzim gibi davranır . enya^gotD* kişinin kendi doğasına göre •

kendi derin bireyselliğini kavrar, sonra imajı tam bir enkarnasyona ulaşan Benlik imajına eklenir. Uygulayıcının benzersizliği, içsel figürü renklendirir, böylece evrensel olmaktan çıkar ve ruhun benzersiz yönlerini üstlenir. Benliğin ruh yönleri, belirli bir insanda tezahür olarak bireyselliğin özüdür.

Kişinin kendi ruhunun deneyimi, genellikle pratiği psikoide taşıyan ileri görüşlü bir olaydır. Ruhun, kendisini transpsişik ve ölümsüz kılan nesnel ve aşkın nitelikleri vardır. Bu nedenle masalın figüratifliği, çatıda bir delik ve bir baca içerir. Ruhta, psikoidal bir deneyimin kazanılabileceği bir boşluk vardır. Doğru zaman ve yerde, uygulayıcının hayali gerçekliğin diğer seviyelerini deneyimlemesine izin vermek için bu boşluk açılabilir. Bireyselliğin gerçek doğası bu diğer düzeylerde keşfedilebilir.

Çalışmada daha önce bedenden salıverilmeyi deneyimlemiş olan ruh,  kendi doğasını keşfederken daha yüksek ruhsal güçleri keşfedip bütünleştirdiği bir yüceltme deneyimi yaşar. Ancak ruh bedenden ayrıldığında, kendi ebedi doğasını ve benzersizliğini düşünebildiğinde, gerçek kendini tanıma mümkündür. Bu hazineyi keşfettikten sonra ruh, kendi doğasına göre canlanarak ve dönüşerek bedene geri döner. Ruh, Benliğin içsel figürüyle bağlantı kurduğunda, bu figür dönüştürülür ve kişiliğin eşsiz bireyselliğinin yaşayan somutlaşmış hali haline gelir. Artık bu bireysellik hem Ego'ya hem de bilinçdışına ait olduğuna göre, Ego'nun değil, Benliğin kişileştirilmesinde somutlaştırılmalıdır, çünkü yalnızca Benlik onu barındıracak kadar güçlüdür.

Ruhun psikoid doğası, psikoidin Benliği ile karıştırılmamalıdır. Psikoidal Benlik, bireyin bireyselliğine uyması için benzersiz bir şekilde ortaya çıkan bir Kutsallık imgesidir. Ruh, sıradan dünyanın dışında gerçeklikte var olması ve kendi başına ebedi olması anlamında psikoiddir. Benliğin ebedi yönü, imgesiyle birleştiğinde, uygulayıcı ikinci buluşmaya gelir ve tezahür eden Benlik canlanır.

Sûr, ruhun bedene girdiği vasıtadır. Bu, Mesih'in enkarnasyonuna belirli bir gönderme ile enkarnasyonun çok eski bir görüntüsüdür. Jung'un işaret ettiği gibi, "Meryem'in Tanrı'nın tahtından çıkıp vücuduna geçen bir boru veya hortumla meyve verdiğini tasvir eden ... ortaçağ çizimleri var ve bunun üzerinde uçan bir güvercin veya İsa çocuğu gözlemleyebiliyoruz" [ 45]. Ruhun indiği borumuz, Mesih'in Rab'den Meryem'e indiği boru gibidir. Bunlar, ruhun maddeye dönüştüğü sürecin sembolleridir.

Trompet (veya boru) birçok simya ambleminde bulunur. Şekil 22'de (aşağıya bakınız), melek Cebrail, borusunu üfleyerek uyuyan Güneş ve Ay'ı uyandırıyor gibi görünmektedir. Amblemin adı fermantasyondur  ve ruhun maya ile bağlantısı, bu sürecin cansız bedeni uyandıran ruhun enkarnasyonunu temsil ettiğini düşündürür.

Alegorinin bu bölümünde açıklanan aşamalar, başka bir dünyaya bir boşluk açma veya diğer gerçeklik düzeylerini algılamak için hayali bir kapasite geliştirme etkisine sahiptir. Bu yetenek yeterince güçlü olduğunda, uygulayıcı onu gerçekte kim ve ne olduğunu gözlemlemek için kullanmalıdır. Ruhun ebedi hakikat olarak keşfi en büyük uyanıştır, ancak buna bireyin Ruhunda hakikatin cisimleşmesi eşlik etmelidir, o zaman Uygulamanın en derin bireyselliğinin uygun şekilde renklendirdiği hayali deneyim yoluyla elde edilir. Benliği kişileştiren içsel figür (bu bireyselliği somutlaştıracak şekilde). Böyle bir bireyselliğin Ego'yu aştığı ve kişinin yalnızca onu tamamen somutlaştıran içsel figürü görebileceği her zaman hatırlanmalıdır. Bu enkarnasyon meydana geldiğinde,coniunctio,  tezahür eden Öz'ün ortaya çıktığı yer.

Kral ve kraliçeyi süsleyen kristaller, birçok metinde kristallere karşılık gelen taşa bir göndermedir [46]. Hayata geçen yeni kraliyet çiftinin saflığını ve gücünü sembolize ediyorlar. Bu, uyanışı bahşeden ve çiftleri sanki birbirlerini unutmuşlar gibi birbirlerine geri getiren Aşk Tanrısıdır. Aşk tanrısı bu hikayede düzenbaz figürü olarak hareket eder, ancak sembolik olarak annesi Venüs ile ve onun aracılığıyla aşk ilkesiyle ilişkilendirilir. Sevginin gücünden simyada sık sık söz edilir, ancak simya çalışmaları öğrencileri genellikle bunu ihmal eder. Dorn'un yazdığı gibi, "Venüs'ün özelliklerini, yani sevginin kalkanı ve koruması olarak alıyoruz, önümüze çıkan engellere cesurca direniyoruz, çünkü aşk tüm zorlukların üstesinden gelir..." [47]. Aşk, evli çifti, birlikteliklerinin son güvencesi için uyandırır.

Bu bölümün başında da belirttiğim gibi, simyacının başlatmaya çalıştığı süreç üzerinde hiçbir kontrolü yoktur ve hatta gerçekleşip gerçekleşmeyeceğinden bile emin değildir. Tartıştığım süreçler, karşıtları birbirine bağlayan aşkın bir işlev aracılığıyla işleyen, hayali gerçeklikler içinde doğal ve organik bir şekilde gerçekleşti. Bu süreçler büyük bir çalışma oluşturuyordu ve Ego'nun onlara mümkün olduğu kadar derinlemesine tanık olması gerekse de yapabileceği çok az şey var. Meselimizde, Christian'ın vizyonu, onu gelişen süreçlerin daha derin yönlerine tekrar tekrar bağlar.

---

Pirinç '22. Bilge yaşlı bir adam (ya da belki bir simyacı), melek Cebrail'in uyuyan güneşi ve ayı uyandırmasını izler. Benzer şekilde, "Kimyasal Düğün"de kral ve kraliçe, boru çalınıp ruhları geri dönene kadar uykuda kalırlar, yani boru, güneş ve ayın ruhlarını birleşmeye uyandırmaya çağırır. Bu ambleme fermantasyon denir ve, Edward Kelly, maya ruhu temsil eder. Resim, ruhun bedenle yeniden birleşmesini, ardından gelen canlanma ve dönüşümü tasvir eder. Ruhun bedene dönüşü, Benliğin bireyselliğinin ve benzersizliğinin bir yansımasıyla sonuçlanır (From JD Mylius, "Philosophia reformata", Frankfurt, 1622).

Başkaları her zaman yanılmış veya kafası karışmış olsa da, Hristiyan, yapmanın doğasını doğru bir şekilde algılar. Bu "görme" yeteneği, simya prosedürlerini ve operasyonlarını deneyimlemeyi arzulayan herkes için bir gerekliliktir ve bu beceri yalnızca r yoluyla geliştirilebilir.

hayal gücü ile çalışın. Cıvanın gücü gibi, hayal gücü de süreçlerin gerçekleşmesine izin verir ve onların gerçekleşmesini sağlayan araçtır. Ego, tüm kontrolü serbest bırakır ve Benliğin ölümünü ve onun yeni, yüceltilmiş bir duruma yeniden doğuşunu izleyen bir varlık haline gelmelidir.

Dördüncü Bölüm Üzerine Notlar

1. Frances A. Yates, The Rosicrucian Enlightenment (Londra: Routledge, 1986), s. otuz.

2. Frances A. Yates, Gül Haç Aydınlanması, s. 198.

3. Çek Cumhuriyeti'ndeki Uluslararası Simya, Büyü, Astroloji, Kabala ve Gizli Dernekler Konferansı ve Sergisi anısına yayınlanan harika kitap "Magnum Opus"a bakın. Pek çok Çek resminin ve kutsal yazının içeriği daha önce hiç yayınlanmadı, bu yeni başlayanlar ve ileri düzey simya öğrencileri için keyifli bulacağınız harika bir gösteri. 1997 yılında Prag'da Trigon Press tarafından yayınlandı.

4. C. G. Jung, Mysterium Coniunctionis, Collected Works, vol. 14, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970), s. 354. Gelecekte bu esere yapılan atıflar CW olarak anılacaktır. 14.

5. Joscelyn Godwin, çev., The Chemical Wedding, Christian Rosenkreutz (Grand Rapids: Phanes Press, 1991), s. 70.

6. CG Jung, Psikoloji ve Din: Batı ve Doğu, Collected Works, cilt. 11, RFC Hull, çev., Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1969), s. 367-368. Bundan sonra CW olarak anılacaktır. on bir.

7. Paracelsus, AE Waite, ed" The Hermetic and Alchemical Writings of Great Paracelsus the Great (Kila, MT: Kessinger Company, nd), s. 120'de "Conceming the Nature of Things".

8. Kimyasal Düğün, s. 70.

9. Bakınız, örneğin, Jacob Boehme, The Three Principles of the Divine Essence (Yeniden basım: Chicago: Yoga Publication Society, t.y.).

10. Jean Chevalier ve Alain Gheerbrant, The Penguin Dictionary of Symbols, John Buchanan-Brown, çev. (New York: Penguin Books, 1996), s. 107.

---

ve 1995 Öğretileri
), s. 112.

I. Julius Evola, Hermetik Gelenek: Kraliyet Sanatını Semboller (Rochester. VT: İç Gelenekler 12. Kimyasal Düğün, s. 79.

13. G. Dorn'dan, Theatrum Chemicum in CG J Alchemical Studies, Collected Works, vol. 13 R'H  ,. _ n J' Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University' Press 1970), f 180. İleri CW. 13. Üniversite Yayınları,

14. Patricia Tahil, çev., Mylius'un Simyasal Gravürleri (Edinburgh: Magnum Opus Hermetic Sourceworks, 1984), s 75

15. Kimyasal Düğün, s. 80.

16. Altus, Mutus Liher (La Rochelle, 1677). Bu kitap şu anda Phanes Press, Grand Rapids, MI, 1991 tarafından yayınlanan Adam McLeans A Commentary on the Mutus Liber'den temin edilebilir.

17. Salomon Trismosin, Splendor Solis (Grand Rapids: Phanes Press 1991), s. 58.

18. Edward Kelly, Edward Kelly'nin Simya Yazıları, AE Waite, çev. (New York: Samuel Weiser, 1976), s. 49.

19. Örneğin, The Alchemical Writings of Edward Kelly'ye bakın.

20. Kimyasal Düğün, s. 86.

21. Lyndy Abraham, Marvel and Alchemy (Brookfield, İngiltere: Scholar Press, 1990), s. 44.

22. CG Jung, CW 13, s. 86 sn. 107 (Theatrum Chemicum ve Strasbourg'dan, 1659).

23. Michael Sendivogius, The New Chemical Light, Alchemy Web Sitesi (Çevrimiçi Veritabanı), s. 95.

24. Lyndy Abraham, Marvel and Alchemy'den alıntılanmıştır, s. 203.

25. C. G. Jung, C. W. 11, 427.

26. Lyndy Abraham, Marvel ve Simya, s. 203.

27. Marie-Louise von Franz, Simya (Toronto: Şehir İçi Kitaplar,

1980), s. 149-150. . . „

Tanya Luhrmann, "An Interpretation of the Fama Fraternitatis in Adam McLean, ed., A Compendium on the Rosicrucian Vault (Edinburgh: Hermetic Research Series, 1985), s. 90.

C. G. Jung, C. W. 14, s. 112.

Kimyasal Düğün, s. 87. c orni , Pi

A.E. Waite, çev.. The Turha Philosophorum (New York: Samuel Weiser, 1976), s. 12. Hıristiyan'ın rhomiral Düğünü

Joscelyn Godwin, çev., The Chem

Rosenhrutz, s. 147. Thtatrum'da r^micae"

Dorn, "Conqeries Paracelsicae"

Chemicum, 1. CG Jung, CW'de alıntılanmıştır. . P-

34. A. E. Waite, çev., The Turha Philosophorum, s. 21.

35. Kimyasal Düğün, s. 90.

36. David Gordon White, The Alchemical Body (Chicago: University of Chicago Press, 1996), s. 282.

37. Patricia Tahil, çev., Mylius'un Simyasal Gravürleri (Edinburgh: Magnum Opus Hermetic Sourceworks, 1984), s. 81.

38. EJ Langford Garstin, Theurgy: or the Hermetic Practice (Londra: Rider, 1930), s. 91.

39. M.-L. von Franz, Aurora Consurgens, Bollingen Series LXXV1I (New York: Bollingen Foundation, 1966), s. 344-345.

40. M.-L. von Franz, Aurora Consurgens, s. 345.

41. Kimyasal Düğün, s. 92.

42. Paracelsus, AE Waite, TheHermetic and Alchemical Writings of Great Paracelsus the Great, vol. 1, s. 125.

43. Kimyasal Düğün, s. 94.

44. Edward Kelly, The Akhemical Writings of Edward Kelly, AE Waite, çev., s. 43.

45. CG Jung, Arketipler ve Kolektif Bilinçdışı, Toplu Wotks, cilt. 91, RFC Hull, çev, Bollingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, f 108). Sıradaki CW'dir. 91.

46. CG Jung, CW 14, s. 642 f.

47. Cit. no CG Jung, CW 13, J 214. Gerald Dorn'dan, Devita Longa (1583).

Bölüm 5

En pratik simya metinleri bile hayali olayların doğası hakkında harika bir fikir verebilir. Bazı metinler daha çok içsel deneyimle ve simyanın ruhsal yönü olarak adlandırılabilecek şeyle ilgilidir. Bu metinler, özellikle simya çalışmasında İlahi ve maneviyatın rolünü ele alma biçimleri bakımından, onları diğerlerinden ayıran belirli bir ton ve vurguya sahiptir. Süreçler ve prosedürler hakkında da konuşmalarına rağmen, yine de işin ruhani doğasıyla diğer daha pratik yazılardan daha fazla ilgilendikleri açıktır. Daha ruhani metinler opus'u tasvir ediyor doğada bulunan evrensel etkiyi (veya kuvveti) gizli merkeze yönlendirmek için mistik ve büyülü bir çaba olarak. Bu, mucizevi bir güce sahip bir taş yaratmak için yapılır. Son bölümde pratik süreçleri inceledikten sonra, birçok simyacının süreçlerini yerleştirdiği manevi bağlamı ve bakış açısını keşfedeceğiz.

Manevi simyayı ilan eden model, birçok yönden genel olarak temel simya modeline benzer; kükürt ve cıva gibi bazı karşıtların birleşmesinden bir taş elde edilebilir. Taş daha sonra dönüştürücü ve iyileştirici bir başarı sergileyebilir. Simyacıları motive eden kavramlar ve hedefler bir dereceye kadar ruhaniydi. Manevi unsur baskın olduğunda, simya girişiminin ayırt edilebilecek dört özelliği vardır.

Doğada gizli bir ruh ya da ilahi güç vardır  . Simyasal süreçlerde, bu ruh izole edilebilir, güçlendirilebilir ve maddi nesneyi güçlendirmek için kullanılabilir. Bu ruh potansiyeldir ve gücünün büyük bir kısmı kendisini bulduğu maddi dünyada kaybolmuştur. Simyacı onu hapisten kurtarmanın bir yolunu bulmalı ve onu güçlendirerek geldiği psişik forma yerleştirmelidir. Uygun bir fiziksel kapta bulunan ruh, gücünü kaybetmez. Simyacılar, bu manevi gücü serbest bırakma mücadelesinde, Tanrı'yı ​​​​ya da O'nun en az bir veçhesini kurtarmak için manevi çalışmaya girişirler.

Ruhun uygun kaba yerleştirilmesi gerektiğinden, taşın fiziksel yönü de manevi yönü kadar önemlidir. Bu aynı zamanda simyacılar için de geçerlidir, ancak aralarında en ruhsal yönelime sahip olanlar, maddenin ruhsal doğasını vurgular ve onu genellikle diriliş bedeniyle, hatta çarmıha gerilmeden sonraki Mesih'in bedeniyle karşılaştırır. Simyanın maddenin mistisizmine, maddi ve maddi dünyanın ruhsal perspektifine işaret eden bu yönünün daha fazla araştırmayı hak ettiğini düşünmeye meyilliyim.

Spiritüel olarak daha eğilimli simyacıların çoğu, çalışmanın hayali bir gerçeklikte gerçekleştiğini ve bunu gerçekleştirmek için hayal gücünün gücüne güvendiğini açıkça ortaya koyuyor. Bundan söz edilmeyen durumlarda, simyacının çalıştığı madde ve ruhun özel nitelikleri, kendilerini maddi nesnelerin sıradan dünyasına dahil hissetmediklerini göstermektedir. Örneğin, bir simyacı bir diriliş bedeni yaratırsa, o zaman sıradan maddeyle değil, süptil veya psikoidal maddeyle çalışır.

Son olarak, manevi simyacılar altın arayışını reddettiler ve şifadan neredeyse hiç bahsetmediler. Onlar için taş mistik bir deneyim ve esrime yaratmış, göksel dünyaya açılan bir kapı sunmuştur. Taşı yaratmadaki amaçları, İlahi olanla doğrudan karşılaşmak. Bu dört nokta, ruhsal simyaya uzmanlığını verir.

Konsantre Doğanın Merkezi

Bu açıdan ele alınan ilk metin, Konsantre Doğanın Merkezi adlı risaledir.  yazarı kendisine Ali Puli adını verir .  Yazarın, tüm bunlar olası görünmese de, eserin orijinal olarak Arao'da yazıldığını iddia eden bir Arap simyacı olduğu iddia ediliyor. Metin 1968'de yayınlandı ve Jakob Boehme'nin derin etkisini gösteriyor.

Yazar, simyaya ve amacı samimi bir hakikat arayışı değil, altın sevgisi olan simyacılara saldırarak başlıyor. Altın odaklı simyacılar hayatlarını çarçur ettiler, karılarını ve çocuklarını ihmal ettiler; ve tüm bunlar iyi bir şeye gelmedi. Okurlarına hayatın kısa olduğunu ve “kendi gerçek benliklerini keşfetmeleri ve artık demir kadar sert, kurşun kadar soğuk ve kirli olan ruhlarının varlığını aramaları…” [1] hatırlatır. Her zaman mevcut olan Tanrı'nın Ruhu, ruha nüfuz edebilir ve onu dönüştürebilir ve bu dönüşüm, felsefe taşını aramaktan çok daha önemlidir. Yazar, kendisini aylaklardan ve palavracılardan oldukça bilinçli bir şekilde ayırarak, simyanın metallerle değil, ruhun dönüşümü ile ilgili olduğunu açıkça ortaya koyuyor. Ancak onun bu sözleri tam tersi bir etki yaratmışa benziyor. Sonuçta, bunlar

Hemen hemen her simyacı, okuyucularını dindar olmaya ve ciddi dua uygulamalarını içeren erdemli bir yaşam sürmeye teşvik eder. Bazen çok fazla enerji veya anlam içermeyen neredeyse formülsel bir formül gibi görünüyor. Ali Puli ise formülü içtenlikle vermekle kalmıyor, aynı zamanda simyayı ruhun dönüşümü bilimi olarak da ortaya koyuyor. O kesinlikle doğal dünyayı kastediyor ve sadece ruhu değil, doğal dünyayı aşkın ruhsal RU'ya ait olarak algılıyor.

Örneğin, Benliği yaratma işi Lucifer ve Tanrı arasındaki mücadelenin bir parçasıdır. Merkezi madde tuzdur ve Lucifer'in düşüşünden önce tuz, boşluğun merkeziydi, ancak Lucifer kendisinden yayılan ışık ve ışıltıyla yüceltilmeye çalıştığında alev aldı ve böylece Tanrı gibi bir gerçeklik yarattı - içinde bir Lucifer'in kendisinin yükseleceği. "Temel madde böylece parlak doğal ışıktan kasvetli alacakaranlığa dönüştü ve sonra eter oldu" [2]. Böylece yaratılış, Lucifer ve Tanrı arasındaki bir mücadeleden çıktı ve gerçek Gnostik tarzda Ali Puli, Lucifer'in isyanının doğayı ve merkezi tuzu bozduğunu savunuyor.

Tanrı, Işığının bir ışınını tuzun ana çekirdeğine gönderip onu uyandırana kadar doğa bozulmaya devam eder. Lucifer, hayal gücünün şevkiyle ışığı karanlığa çevirdi ve Tanrı, Işığını oraya göndererek bu dünyayı kurtardı.

Doğanın fiziksel dünyasındaki her şey ancak Tanrı ile Lucifer arasındaki bu mistik yarışma aracılığıyla anlaşılabilir. Dolayısıyla kurtuluş eylemi, simyacının gerçek işidir, çünkü Tanrı'nın doğal dünyaya aşıladığı ruhu keşfeder ve arındırır. Bu gnostik unsur, simyanın kendisi kadar eskidir ve Ali Puli'nin mistik yazılarında özel olarak vurgulanır. Işığı artırma ve karanlığı azaltma mücadelesi, ışığı en çok somutlaştıran sihirli madde olan tuzla çalışan simyacının gerçek eseridir.

Tuz, işin gizemini ve ışığın yarı-fiziksel yüceltilmesini temsil eder. Tuz, en azından onu cıva ve kükürtle bir tutan Paracelsus zamanından beri simyada önemli bir unsur olmuştur. Paracelsus'tan önce simya dünyasının bir parçasıydı, ancak araştırması sonucunda daha fazla ilgi gördü. Paracelsus'tan sonra Sendivogius (Sendıvog.us),  Nolle (  Le Febre) gibi yazarlar  simyanın en büyük gizemlerinden birini, madde ve ruhun birleştiği bir madde gibi görünen tuzu buldular . Jung, kozmik bir ilke olarak tuzun "ruhun bedeni ışığa (albedo), anima mundi'nin kıvılcımına, denizin karanlık derinliklerine hapsedilmiş” [3]. Her şeyden önce, tuz merkeze bağlandı. Bir simyacı "tuz hayatın merkezidir" [4] diye yazar ve Ali Puli için merkez olarak tuz en önemlisidir.

Lucifer'in karanlığından akan kirli sular arasında "yoğunlaşmış bir odak noktası" vardır, o da tuzdur. Bu tuz "Işıklar Dünyası"dır ve yayıldığı yerde "dairesel" bir merkez oluşur. İlahi Doğal Ruh ve İlahi Emrin Görünmez Nefesi ile birlikte Tuzun yapıştığı titreşim" [5]. Tuz, İlahi Işığın konsantre bir odak noktasıdır ve Doğada ve Doğayı yaratan Tanrı'nın dünyasında etkin bir şekilde işlev görür. Bu durumda tuz, aynı zamanda Rab'bin dünyaya gönderdiği, ancak Lucifer'in yarattığı karanlıkta var olan ışığın somutlaşmış halidir. Bu odak noktası etkinleştirildiğinde, nabzı atarak tuz, doğa ruhu ve İlahi Dünyayı tek bir bütün halinde birleştiren merkezler yaratır.

Tuz, karanlık maddi dünyada kaybolan gizli cevheri sembolize ettiği için Benlikle ilişkilendirilir ve böylece potansiyel Benlikle benzerlik ortaya çıkar. Benliğin Psyche'nin Merkezi olduğu gibi tuzun da her şeyin merkezi olduğu gerçeğine de dikkat etmeye değer. Ancak tuz sadece bir merkez değildir; nabız atışıyla merkezleri yaratır ve bunlar daha sonra ilahi güçlerin üçlüsünde birleşir. Böyle bir merkez, kendisine "yapışan" tuzun yanı sıra doğanın ilahi gücünü ve bu doğayı yaratan Tanrı'nın Sözünü içerir. Tuz, yaratan gücü sembolize edecek ve böylece onda enkarne olacaktır. Doğanın ilahi ışığı temsil eder. Benliğin bir parçasını oluşturan insanda bulunan İlahi öz, yarattığı doğanın dışında var olan Tanrı Sözü ise psikoidal Benliktir.

Tuz, Benliği potansiyel durumdan tezahür etmiş duruma taşıyan güçtür. Aynı zamanda, İlahi'nin iki yönünü kendi içinde birleştirir - Psyche'de bulunan ve onun ötesinde olan. Dolayısıyla tuz, tezahür eden Öz'ü yaratan güçtür. Bu merkezde insan sadece kendi doğasını keşfetmekle kalmaz, aynı zamanda Ruhun içindeki Tanrı'yı ​​psikoid Tanrı ile birleştirerek Doğanın Işığı ile Tanrı'nın Sözü arasında birlik kurar. Tuz, ikinci ve üçüncü birleşmeleri oluşturur.

Ali Puli'nin ruhani simyası, Luciferian karanlığındaki gizli İlahi tohumu ortaya çıkarır ve onu kurtarır. Kefaret süreçleri aracılığıyla tuz, insan ruhu ile Tanrı'yı ​​kendi içinde birbirine bağlayan bir merkez oluşturur. Tuz, karanlığa düşerken bile merkezi ve Tanrı'nın Sözünü içerdiğinden, onun dönüşümü aynı zamanda Tanrı'nın kurtuluşu ve O'nun ışığının artmasıdır. Tanrı gibi insan da kurtarıldı.

Ali Puli, tuzun doğasını daha da geliştirir. Tüm doğal süreçlerde kendini gösteren bir güçtür ve böylece insanın ana rahmine düşmesi ve doğumu anlatılır ama yine de esas rolü bir merkez olmaktır. Merkez olarak, “hem üst hem de altının bağlı olduğu merkez noktadır” [6]. Böylece, doğayı ve ruhu birbirine bağlayan hem üst hem de alt dünyaların gücüne sahiptir. Aynı zamanda tüm yaşamın kaynağı ve yaşamın sürdürülmesinin aracıdır, çünkü onsuz dünya yok olur. Bu nedenle, anima mundi kavramıyla ilişkilendirilir  ve tüm yaşamı besleyen Rab'bin gücünün bir akışıdır ve -prima materia dahil, çünkü tuzdan büyülü bir alet yapılabilir, “dirilişin ve ölümsüzlüğün bir görüntüsü olan, göksel Baba'yı ve doğanın ve ruhun tüm gizemlerini açıkça ortaya koyan harika ve mükemmel bir şey [7J]. Böylece felsefe taşı tuzdan yaratılmıştır.

Mükemmel tuz için çabalamak da önemlidir. Tuz her şeyde bulunur ama taşın yaratılmasına uygun olan öncelikle bir şeyde bulunur. Ali Puli, alışılagelmiş "süslemeler" olmadan konuşacağını ve gerçeği net bir şekilde ortaya koyacağını beyan eder. Tuz kişinin kendisinde bulunabilir. İnsan, yaradılışın en büyük gizemi ve tacıdır ve aynı zamanda “evrensel odak noktası”nı da temsil eder [8]. Ali Puli, tuzun bir odak noktası olduğunu, böylece insan ve tuzun bu bağlamda eşdeğer hale geldiğini zaten savundu. İnsan ve tuzun kimliğinden asla uzun soluklu bahsetmese de, daha önce tuz hakkında konuştuğu gibi insanı tarif etmeye devam ediyor. İnsan sadece bir odak noktası değil, “zirve ile uçurum arasındaki orta noktada”dır [9]. Ali Puli tuzu tarif etmek için aynı kelimeleri kullanır. Ayrıca insanoğlu, ezelde var olan ezeli Allah Kelamı ve tabiatta var olan Allah Kelamı ile kendi içinde birleşmiştir. Açıktır ki, bir birey olarak insan, sadece yüksek ve alçak olanı değil, aynı zamanda Kutsallığın iki yönünü, zaman içindeki Söz'ü ve sonsuzluktaki Söz'ü birleştiren bir tuzdur (odak noktası). İnsan nefsi, Allah ile kendi içinde yaratılan her şeyi birbirine bağlayan merkezdir. Yani bu, ikinci ve üçüncünün elde edildiği Merkezdir. Zaman içinde Söz ve sonsuzluk içinde Söz. İnsan nefsi, Allah ile kendi içinde yaratılan her şeyi birbirine bağlayan merkezdir. Yani bu, ikinci ve üçüncünün elde edildiği Merkezdir. Zaman içinde Söz ve sonsuzluk içinde Söz. İnsan nefsi, Allah ile kendi içinde yaratılan her şeyi birbirine bağlayan merkezdir. Yani bu, ikinci ve üçüncünün elde edildiği Merkezdir.kopyalama

Tuz, onu her etkinleştirdiğimizde bir merkez oluşturur ve bu merkezin varlığın alanları içinde olduğu açıktır. Simya mistisizminde, her merkez varlık kendi içinde bilinçdışının ve Şeytani karanlığın iğrençlikleri altında gömülü potansiyel bir ce P içerir. Kişi karanlıkta yaşadığı ve Ego'nun Şeytani enflasyonunu sürdürdüğü sürece, Benlik yaratılamaz. İllüzyon ve fantazi ile özdeşleşmeyi geride bırakan Ego, potansiyel merkezin titreşimli gücüne ulaşabilir ve onu tezahür ettiren süreçleri başlatarak onu harekete geçirebilir. Tezahür eden merkez, insan ruhunun yanı sıra Tanrı'nın iki yönünü birleştirir. Bu, üçüncü birleşmede psikoidal dünyayla bağlantı kurmak için eşsiz bir fırsat haline gelir .

Maneviyat Ali Puli, gizli tuz olan insanlara büyük önem verir. Bizler tüm yaradılışın taçlarıyız ve kendimizin ve Tanrı'nın potansiyel kurtarıcılarıyız. Biz evrenin merkeziyiz. Yapabiliyorsanız, evrenin merkezinde olmanın ne demek olduğunu hayal edin! İnsan ve İlahi dünyaların birliğinin büyülü gücünü, en yüksek ve en alçak olanın vücut bulmuş halinin yanı sıra İlahi dünyanın iki yönünün ortak bağlantısını kendi içinizde tanıyın. İnsan Özünden daha yüksek bir güç ve büyüklük yoktur. Bu sadece bir tür insan, bir ırk veya din için geçerli değildir. Her insan, en azından potansiyel olarak yaradılışın merkezidir. Bu merkez aracılığıyla, içsel simya süreçleri aracılığıyla, her erkek, kadın ve çocuk tüm yaşamın çekirdeğidir. Dünyadaki hayatı hayal et her insana hayatın merkezi olarak davranıldığı ve insan Benliğine hak ettiği saygının verildiği. Modern dünyadaki en büyük çabanın, insanı kitlelerden kurtarmak ve her insanın hak ettiği bireysel haysiyet ve onuru geri kazanmak olması şaşırtıcı değildir. Toplumumuz, her insan ruhunun karanlığında yatan potansiyeli fark ederse ve kaynaklarını bu potansiyeli geliştirmek için harcarsa, dünyamız aslında çok farklı olacaktır. Tabii ki, bu muhtemelen olmayacak. Her insan ruhunun karanlığında yatan ve kaynaklarını bu potansiyeli geliştirmek için harcayacak, dünyamız aslında bambaşka bir hal alacaktır. Tabii ki, bu muhtemelen olmayacak. Her insan ruhunun karanlığında yatan ve kaynaklarını bu potansiyeli geliştirmek için harcayacak, dünyamız aslında bambaşka bir hal alacaktır. Tabii ki, bu muhtemelen olmayacak.

"bunun hakkında. Psikolojiyi araştıran ve insanın gelişimini yönlendirmeye çalışan DSÖ, çalıştıkları Psyche'nin mucizevi doğasını dikkate almakta fayda var.

Simyasal maneviyat, insanı, insani ve ilahi varlığın merkezi olarak gösterir ve bu potansiyeli geliştirmeye çalışır. Ali Puli, Lucifer'in tıpkı Adem ve Havva'nın yaptığı gibi hayal gücünün gücüyle isyan ettiğini yazarken açıkça Jacob Boehme'den etkilenmiştir. Hayal gücüyle ilgili bölümde, Boehme'nin hayal gücünü hem iyiye hem de kötüye muktedir en büyük güç olarak anladığını yazmıştım. Onun sayesinde Adem ve Havva bahçeden kovuldu ama ruhlarında hayal gücü saklı kaldı. Hatta Ali Puli, hayal gücünün "her şeyin odak noktası" olduğunu yazmaya devam ediyor. Bu ifade okuyucuya zaten aşina olmalıdır. Tuz odak noktası, insan odak noktası ve hayal gücü odak noktasıdır. Hayal mertebesinden “dünyadaki her şey ona [insana] itaat etmelidir”[10].

İnsan, taşın yapıldığı gerçek tuzun sahibidir. Taş, ruhu İlahi dünyayla birleştiren merkezdir. Merkezin ve onun gücünün tezahür ettiği süreç olarak tuz, hayal gücüdür. İlahi Olan'ın vücut bulmuş hali olarak tuz, merkez ve merkezin hayali gücüdür ve her şeyin aracılığıyla elde edilir. Evrendeki her şey, Nefsin tasavvuruna tabidir. Hayal gücü o kadar güçlüdür ki, düşüş onun aracılığıyla gerçekleşir, ama aynı zamanda kurtuluş da onun aracılığıyla gerçekleşir. Merkez kurtarıldıktan sonra, hayal gücü ışık vermeye başlar, zararsız hale gelir ve hayatın gizemlerini açığa çıkarır.

Simyasal maneviyat, hayal gücünün gücünü ruhun merkezine bağlayarak, her şeye hükmeden ve yalnızca insani ve İlahi olanı değil, aynı zamanda İlahi olanın iki yönünü de birbirine bağlayan insan Benliğini temsil eder. Böyle bir maneviyatın nihai gizemi ets'in kendisidir.

“Size söylüyorum, Doğa çalışmalarındaki öğrencilerim, aradığınız şeyi kendi benliğinizde bulamıyorsanız, onu kendi dışınızda bulamayın, gücün muhteşem meskenini kendi içinizde, kendi içinizde anlayın. Neden başka yere baksın? Rab'bin adını taşıyan Adam'da, tüm dünyada bulunabilecek olandan daha muhteşem şeyler var. Birisi usta olmak istiyorsa, başarısı için kendi içinden daha iyi malzeme bulamayacaktır"  [11].

İnsan, kendi içinde tüm yaratılışta bulunabilecek en büyük güce ve gizeme sahiptir. Evrenin merkezini ve her şeyi bilmek ve deneyimlemek için hayali gücü içeririz. Simyanın şaheseri (Jung maneviyatının yanı sıra) insan Benliğidir. Benlik, İlahi Olan'ın iki çift kutbuyla evlenebileceği için, Psyche'nin merkezini ve psikoid dünyaları uyandırma yeteneğini temsil eder: Psyche'deki Söz ve onun ötesindeki Söz. İşin yapıldığı tuz, insanın hayal gücü, yaşamın merkezidir.

Gerçeğin Altın Tırmığı

Simyada bedenin maneviyatı olarak adlandırılabilecek başka bir tema daha vardır. Simyacılar her zaman çalışmanın sadece ruhu özgürleştirmesi değil, aynı zamanda onu fiziksel bir formda somutlaştırması gerektiğine inanmışlardır; Sadece vücudun doğası değişmez. Ayrıca ölümsüzlük veya en azından dayanıklılık kazanır:

“Beden, Ruh ile sevinecek ve Ruh, Beden ve Ruh ile sevinecek ve Ruh, Beden ve Ruh ile sevinecek ve hepsi birlikte hareketsiz ve birbirleriyle birlikte kalıyorlar, burada Hayat ebedi olacak ve asla ayrılmadan ölümsüz"  [ 12].

Ruhsal simyada beden ve ruh arasındaki karmaşık etkileşim, mevcut olandan çok daha fazla araştırmayı hak ediyor, ancak ben burada konuyu yalnızca gözden geçirebilirim.

Simyasal maneviyatın kriteri, beden ve ruh arasındaki ortaklık konusundaki ısrarıdır. Simyacılar bu ortaklığı farklı şekillerde anladılar, ancak aynı şekilde üzerinde ısrar ettiler. En ilginç metinlerden birinde, bir taşın maddeselliğini öne sürerken, Robert Fludd 3117. yüzyılın ünlü ezoterik yazarı ve kahini, taşın metaforik olarak değerlendirilmesine karşı çıktı. Gerçeğin Altın Tırmığı'nda taşın ruhani bir görünümünü sunarken aynı zamanda taşın bir bedeni olduğu konusunda ısrar eder. Taşı “bir aşk kalesi ve bir bilgelik tapınağı, filozofların dünyevi oğlu, aynı zamanda ilahi yayılmanın bir kabı olan cennet gibi” olarak adlandırıyor [13]. Aynı zamanda onu diriliş bedeniyle, günlerin sayılı olduğu anda ortaya çıkan mucizevi bedenle karşılaştırır. Üstelik bu, Mesih'in çarmıha gerildikten sonra sahip olduğu ve bu dünyaya kısa dönüşü sırasında sahip olduğu bedenin aynısıdır. Aslında, Fludd için Dirilen Mesih, fiziksel bir madde olarak taşın görüntüsünü temsil eder. Dirilen Mesih'te beden ve ruh, ölümü yenen tek bir bütün halinde iç içe geçmiştir [14]. Nasıl, Fludd'a soruyoruz, Böyle bir vücudun adı nedir? Manevi olduğu için maddi değil mi? Büyük olasılıkla Fludd, her ikisinin de aynı anda alakalı olduğunu söylerdi. Dahası, beden ve ruhun çok da farklı olmadığını, yalnızca incelik ve saflıkta farklılık gösterdiğini savunuyor. Bu nedenle, taşın maddiliğini inkar edersek, dirilen Mesih'i de reddederiz. Aksine, "ilahi ve mükemmel ruh ve beden, nefsten saf ve manevi varlığa, ahlaktan ölümsüzlüğe yüceltme ve Dirilen Mesih'in modeli olarak gücünü sonsuz bir şekilde çoğaltmalıdır" [15]. dirilmiş Mesih'i reddediyoruz. Aksine, "ilahi ve mükemmel ruh ve beden, nefsten saf ve manevi varlığa, ahlaktan ölümsüzlüğe yüceltme ve Dirilen Mesih'in modeli olarak gücünü sonsuz bir şekilde çoğaltmalıdır" [15]. dirilmiş Mesih'i reddediyoruz. Aksine, "ilahi ve mükemmel ruh ve beden, nefsten saf ve manevi varlığa, ahlaktan ölümsüzlüğe yüceltme ve Dirilen Mesih'in modeli olarak gücünü sonsuz bir şekilde çoğaltmalıdır" [15].

Beden maddi kalmaz, yeni bir varlık düzeyine, saf ve ruhsal bir varoluşa ulaşırken, hâlâ bir bedendir. Sufi simyacıları da ondan söz ederler.Robert Fludd (a^obert Fludd,  1574-1637) bir İngiliz doktor, mistik filozof, simyacı ve astrologdu.

diriliş bedeni olarak. Shaikh Ahmad Ahsa 1  , simya operasyonlarının asla fiziksel maddelerle değil, ruhani olan bedenlerle gerçekleştiğini belirtir:

"Filozoflar şöyle der: O kesinlikle bir bedendir, ancak eylemleri ve süreçleri ruhanidir. Öyleyse burada anlatılan mucizenin anlamından emin olun. Ne de olsa, bu tür bir maddiyat, cennette yaşayanların ruhani bedenlerini karakterize eden bir mucizedir"  [16].

Bu tür bedenleri, hayali gerçeklik içine yerleştirilmiş hayali formlarla ilişkilendirir. Bu nedenle, bir taşın gövdesi, kelimenin olağan anlamıyla fiziksel değil, biçim ve bedensel niteliklere sahip, ancak aynı zamanda ruhsal bir vücuttur.

Fludd, ruhun madde içinde kaybolduğu ve kurtuluşa ihtiyacı olduğu şeklindeki ruhsal simya görüşünü ifade etmeye devam ediyor. Kefaret, simyacı maddede saklı ruhu serbest bırakıp havanın saf ruhları ile birleştirdiğinde gerçekleşir. Sonra dönüşmüş ruhu arınmış bedenle birleştirerek beden ve ruhtan oluşan bir birlik yaratır. Beden sadece fiziksel değil, aynı zamanda ruhsaldır. Bunu, diriliş olarak adlandırır - maddenin "bozulmazlık ve ölümsüzlük doğasına dönüştüğü" sonuç [17].

Jung, yalnızca şifa sorunlarıyla uğraşan bir doktor olarak değil, aynı zamanda gerçekliğin doğasını anlamaya çalışan bir teorisyen olarak beden ve Psyche arasındaki ilişkiyle ilgilendi. Bildiğim kadarıyla, bu konudaki görüşlerini hiçbir zaman net bir şekilde açıklamadı, ancak başka bir deneyim alanında beden ve ruhun bir ve aynı olabileceği olasılığını gündeme getirdi:

"Deneyimizin ötesinde bazı Bilinmeyenlerde, ampirik bir bakış açısıyla fiziksel olarak kabul ettiğimiz şeyin, bu tarafta fizikselden zihinsel olarak ayırdığımız şeyle aynı olup olmadığını bilmiyoruz. ... Kesinlikle çünkü zihinsel ve fiziksel kumlar birbirine bağlı olduğundan, çoğu kez mevcut deneyimimizin dışında özdeş olabilecekleri düşünülürdü”  [18].

Jung, simyacıların "ruh" dediği yerde "Psyche" kelimesini kullandı, ancak ikisi her zaman birbirinin yerine geçemez. Ruhu hayali bir güç ve ifade olarak kabul eden bakış açıma göre, maddî olanın mânevî ile birleşmesi, maddî olan ile hayali olanın birleşmesini ve hayali bedenin yaratılmasını ifade eder. Simyacıların şifa ile meşgul olmaları, onarıcı bir güç olarak hayal gücünün keşfedilmesine yol açar. Ruh ve bedenin nasıl örtüştüğünü ve etkileşime girdiğini keşfetmeleri, aynı zamanda onları ince bir beden olarak hayal gücü teorileri formüle etmeye yönlendirir.

Simya, bedenin ruh haline geldiği ve ruhun beden haline geldiği madde ve ruhun birliğini amaçlar, karşıtların birliğini yaratır, bedeni ölüm bağlarından kurtarır. Zıtlıkların birleşmesi olarak taş, elbette bir cisimdir ve yine de bu beden önemsizdir. Bu yeni beden tipini tarif edecek tek bir kelime yoktur, ancak diriliş bedeni ve ince beden olarak adlandırılabilir. Ben buna psikoid beden derdim, çünkü tanımı gereği beden ve ruhun birliğidir.

Psikoid beden kavramının Benliğe ve hayal gücüne uygulanması, keşif için pek çok olasılığın kapılarını açar. Daha önce hem fiziksel bir bedende yatakta hem de bir dağın tepesinde olduğum bir deneyim hakkında yazmıştım. Dağdayken, kendimi bedende hissettim - yatakta yatanlar kadar gerçek. Başka bir deneyimde, bu bedenin fiziksel olandan farklı olduğunu, sıradan yaşamın normal fiziksel sınırlamalarına veya engellerine tabi olmadığını anladım. Yüzebilir, anında yer değiştirebilir ve benzerleri. Ancak, diğer her şeyde somutlaştığımı hissettim. Bu tür deneyimlerde psikoid bir beden, O'nun ikamet ettiği tezahür etmiş Benliğin bedeni vardır. Bana öyle geliyor ki, ölüm anında bir insan sıradan bir bedenden psikoid bir bedene geçiş yapabilir.

Belirttiğim gibi, bu şeyler çok az araştırıldı. Sadece onlar hakkında konuşmak bile, en hafif deyimiyle rahatsız edici tahminlere neden oluyor. Toplumumuzda psikoid ve beden psikoidi hakkında konuşmak çok cesaret ister ve bu fikirlere karşı topyekun bir direniş tartışmayı zorlaştırır. Bununla birlikte, bu konuda Jungcu bir bakış açısıyla konuşan ve yazan birkaç kişi var.

Dr. von Franz, rüyalar ve ölüm üzerine çok ilginç bir eser yazmıştır ve burada tezahür eden Benliğin ölümden sağ çıkabileceğini öne sürmektedir. Ayrıca ölülerin ruhlarının da rüyalarda görünebileceği ihtimalini desteklemektedir. Bu çalışmanın girişinde, Emmanuel Kennedy-Xypolitas,  bu tür rüyaların (psikoid olarak adlandırılabilecek) "rüya gören üzerinde yoğun bir duygusal etkiye sahip olduğunu ve benzersiz, tarif edilemez bir sonsuzluk dokunuşu duygusuyla karakterize edildiğini" açıklıyor [19] . Böyle bir rüya görmüş olan herkes, orada diğer rüyalardan farklı, eşsiz bir duygu olduğunu bilir.

Dr. von Franz araştırmasında, tezahür eden Öz'ün ölümden sağ çıkma gücüne sahip olduğu sonucuna varır:

"Yalnızca -tüm biyolojik ve psikolojik olayların ruhani papazı olarak tüm arketiplerin nihai birliğini temsil eden- ve görünüşe göre ölümde bile kaybolamayacak olan Benliğin bilinçli farkındalığı" [20]  .

Tüm arketipleri tek bir birlik içinde birleştiren tezahür eden Ben'in yaratılışı, sonsuzluğun kapısını açar, çünkü Öz'ün öyle bir gücü ve kararlılığı vardır ki, ölümün kendisi bile bilincini zayıflatamaz. Sanki tezahür eden Benlik, psikoidal bir boyut kazanıyor. Bu, tezahür üzerine bir psikoid bedenin kazanılması olabilir. Tezahür etmiş Benliğin bir parçası olan ego, bu aşamayı kendi ölümsüzlüğüne giriş olarak deneyimler.

Jung'un öğrencisi ve von Franz'ın yakın arkadaşı Barbara Hannah ,  ölümünden kısa bir süre önce ince bedenin doğası hakkında konuştu. Bilinçaltının, ruhsal nitelikteki süptil bedenin inşasıyla bağlantılı olduğunu öne sürdü. Ölümden sonra yaşamın devamına işaret eden çok sayıda rüyadan söz etti ve uygulayıcının Özben'e yakından dikkat ederek "hayatımızı taçlandıracak ve hayatımızı parçalamayacak kendi özel ölümünü" deneyimleyebileceğini savundu [21].

Bu iki Jung analisti, uzun yıllar Öz'le yaşadıktan sonra, hayatlarının sonuna doğru ölüm ve ölümsüzlük hakkında yazdılar. Bireyleşme sürecindeki uzun deneyimlerinin onlara Öz'ün ölümsüzlüğüne dair böylesine güçlü bir duygu vermiş olması hepimiz için neşe verici olmalı. Simyacılar böyle bir kanıya şaşmamalı, çünkü onlar taşta ölümsüzlüğün anahtarını ve onun yaratılışında sonsuz yaşamın sırrını gördüler:

“Bilgelik oğulları, yaklaşın ve sevinin; birlikte sevinelim; çünkü ölümün gücü sona erdi ve oğul hüküm sürdü ve kırmızı bir kaftan ve mor giydi  .

Spiritüel simya, bedeni ruhla birleşerek dönüştürülebilecek bir şey olarak algılar ve böyle bir dönüşümün, ölümün gücünün sonsuza dek kesintiye uğrayacağı ebedi bir süptil beden olan bir diriliş bedeni yaratabileceğine kesin olarak inanır. Yeni ve ölümsüz bir beden yaratan bir varlık düzeyine ulaşma fırsatı, ilgimizi uyandırmalı ve  bu hayali deneyimlerin daha derin keşfini teşvik etmelidir.

Hermes'in Altın İncelemesi

Simyacılar taşı içsel bir figür, bir tür canlı varlık olarak deneyimleyebildikleri için, doğal olarak taşla ilişkileri sorusu ortaya çıkar. Taş, büyük bir büyülü güce sahip bir figürdür ve ne zaman bir ilişkide böyle bir güç söz konusu olsa, ortaya çıkan sorunlardan biri, bu gücü kimin kontrol ettiğidir. Simyacılar çoğunlukla, taşla olan ilişkiyi katı ve sabit davranış kuralları olmayan ve her iki tarafın da üstün bir konumu olmayan bir ortaklık olarak görürler. Aşk, simyasal süreçte gözden kaçırılmaması gereken önemli bir unsurdur. Aşk tanrısına, Venüs'e ve temsil ettikleri aşk ilkesine birçok gönderme vardır. Simyacıların taşı sevdiklerine şüphe yok ve muhtemelen cinsel ve evlilik sembolizmlerinin çoğu, taşla olan bu duygusal bağa işaret ediyor. Bu tür ilişkiler ruhsal simyanın önemli bir parçasıdır. Bir simyacı bir taşı tasvir etmiş ve ondan şöyle söz etmiştir:

"Beni koru, ben de seni koruyayım. Sana yardım edebilmem için bana kendimi bağışla. Tuzum ve ışınlarım en çok içe dönüktür ve içimdeki gizemi ortaya çıkarır. Benim kendi Duna'm da benim ışığımdır, başka herhangi bir ışığı aşar; ve diğer tüm iyi şeylerden daha iyi olan iyi şeylerim; Özgürlük veririm ve zihni neşe ve eğlence, iyilik, zenginlik ve güzelliklerle ödüllendiririm; Ben onlara, ne istediklerinin bilgisini ve anlayışını veririm ve onları ilahî şeylerle donatırım  .”[23]

Taş, simyacıdan yardım ister ve geri dönmesine yardım edeceğine söz verir. Özellikle, ego ve Benlik arasındaki ilişkide ilginç bir dinamiğe işaret eden koruma talep eder. Zürih'te Ego'dan Benliğin koruması olarak bahseden bir analist hatırlıyorum. Bununla, egonun bir an olması gerektiğini kastediyordu.

Öz'ü zararlı etkilerden koruyun, yoksa Öz gerçekten zarar görebilir. Aslında, Öz'ün son derece savunmasız olduğu ve Ego'nun korunmasını gerektirdiği en az üç dönem vardır.

Çalışmanın başlangıcında, Öz potansiyel bir durumdadır. Ego'nun müdahalesi olmadan O, süresiz olarak bu durumda kalacaktır. Benlik, dönüşmek için Ego'nun yardımına ihtiyaç duyar ve onsuz potansiyelini asla gerçekleştiremez. Bu durumda Ego'yu korumak, Ego'nun Benliğe ve süreçlerine verdiği dikkatin yanı sıra gerekli tüm deneyimlerden kararlı bir şekilde geçme isteği anlamına gelir. Ego dönüşüm operasyonlarını gerçekleştiremese de, bunların hiçbiri Ego'nun çabaları ve uyanıklığı olmadan gerçekleşemez. Ego, Benliği korumak ve çaresizce talep ettiği prosedürleri başlatmak (ve sürdürmek) yükümlülüğüne sahiptir.

Dış dünyanın uygulamaya hoşlanmadığı ve eleştirdiği zamanlar da vardır ve Ego bu tür dış görüşlerle özdeşleşirse, Benliğinden vazgeçebilir veya diğer insanların görüşlerinin gelişimini engellemesine izin verebilir. Sonuçlar dış gereklilikleri karşılamıyorsa, ego yapılan işi bile göz ardı edebilir. Çocuklukta dış etkiler o kadar baskındır ki, çocuğun hayatı düşmanca ve saldırgan bir ortamda geçerse Benlik kaybolur. Bu, O'nun yeraltına inmesi gibidir, çünkü çocuğun Egosu, O'nun korumasını sağlayacak kadar güçlü değildir. Buzdolaplarında cesetler ya da çekmecelerde ya da çatı katlarında saklanan çocuklarla ilgili rüyalar gören, analizden geçen insanların rüyalarını sık sık duydum. Kendini koruma niyetiyle gizlenen benlik, ne zaman ortaya çıkabilir?

Bireyin iç dünyasının düşmanca olduğu durumlar da vardır. Kompleks kontrol değilse ^ pEğer (veya arketip takımyıldızlıysa), Ego, onların Benliği geçmeyeceklerine veya Öz'e zarar vermeyeceklerine dair güvence vermelidir. Örneğin, bir kişi Benliğin küçük bir parçasını kişileştiren içsel bir figürle (yaratıcı bir yetenek gibi) iletişim kurmaya yeni başlıyorsa ve ortaya çıkan kompleks bu yeteneği kötüler ve reddederse, içsel figür tekrar içine atılabilir. bilinçsiz. Bir daha asla ortaya çıkmayabilir veya çok daha sonra görünebilir. Böyle bir durumda kompleks, Benliğin bu yönünün tezahürünü engeller. İçlerindeki eleştirmen sert olduğu ve daha kötü bir sonuca varmaktan korktuğu için yeteneklerini asla geliştiremeyen birçok yetenekli danışan tanıyorum. Eleştirmen, Benliğin tezahürüne müdahale eder. Ego, kendini kompleksin etkisinden izole ederek bu tür içsel saldırılardan korumalıdır. Eleştirmen acımasız bir gaddarlıkla saldırsa da, Ne olursa olsun ego ilerlemelidir. Eğer Ego, eleştirmenin sonsuz hilelerine rağmen yaratıcı çalışmasına devam edecek kadar cesursa, Benlik güçlenir. Sonunda, eleştiriyi baltalama gücü elde edilir.

Diğer durumlarda, arketip, Benliğin imajını kendi içinde özümseyebilir, O'nu "kirletebilir" ve kişilikteki benzersizin kişileşmesini engelleyebilir. ruhsal yol hakkında günlük Neredeyse her zaman olduğu gibi, bazen kurtarıcı arketipi devreye girdi ve gelen yeni içerikleri anında özümsedi. onu başkalarına öğretmenin yollarını geliştirmek.Öğretmek iyi bir şeydir, ama doğru zamanda.Kişinin önce kendi içgörüsü ve bilgisi bütünleştirilmelidir, yoksa Benliğin gerektirdiği iş asla yapılmayacaktır.

Ego, Benliğini korumasını sağlayacak bazı beceriler geliştirmelidir. O, kendi iç görüşüne ve olaylara dair algısına güvenmeyi öğrenmeli, Ben'le o kadar derin bir ilişki geliştirmelidir ki, kendisini aralarında büyüyen bu ilişkiden mahrum bırakan her türlü öneriye veya baskıya direnmeye hazır olmalıdır. Aynı zamanda ego öyle bir duyarlılık geliştirmelidir ki, dış ya da iç dünyadan gelen en ufak bir saldırı ve müdahale gücünü algılayabilir. Bu tür becerilerin ve tutumların gelişmesi zaman alır ve en kolay şekilde, Öz'ü somutlaştıran içsel figürle çalışan aktif hayal gücüyle başarılır. Bireyselleşme sürecinin bir noktasında uygulayıcı, sonuçları ne olursa olsun Benliğini onurlandırması gerektiğine ve onun korunmasının ve ifadesinin her şeyden daha önemli olduğuna dair kesin ve net bir karara varır.

Taş ayrıca korumasını vaat ediyor. Benliğin, Ego'nun kendisine bahşettiği iyiliği yeniden kazanarak, Ego'nun koruyucusu haline geldiği zamanlar vardır. Bu koruma kendini birçok şekilde gösterebilir. Birincisi ve belki de en önemlisi, ego, Öz'de bir arkadaş ve sırdaş, cesaretlendirmesi ve desteği asla azalmayan bir iç ortak bulur. Hayatta, bir bireyin geçmiş sınırları aşması veya ilerleme umuduyla her şeyi riske atması gereken zamanlar vardır ve bir iç destek duygusu ve dostça bir varlık, denemekle vazgeçmek arasındaki farkı yaratabilir. Benlik büyüdüğünde ve Ego, Onunla ilişkisini güçlendirdiğinde, Ego'ya öyle bir sevgi ve güvenlik duygusu aşılayabilir ki hiçbir tehlike korkunç değildir. Hayatındaki o anları hatırla        birinin _

Mevcut. Ben'in acı çektiğini veya kişinin riskini en aza indirdiğini hiç görmedim, çünkü böyle bir deneyim bireyselleşmenin ham maddesidir, ama birkaç kez onun karanlık geçidinde egoya eşlik ettiğini gördüm. Böyle bir yoldaşın varlığı, derin şokları bile katlanılabilir kılar ve karanlık gece biraz daha parlak hale gelir. Öz'ün sevgisi ve dostluğu, egonun korunmasını sağladığı ana yoldur.

Başka koruma biçimleri de vardır. Zor ve zor bir durumla karşı karşıya kalan ego, gerektiğinde içgörü kazanabilir veya daha önce kendisine kapalı olan bir kapıyı açan eşzamanlılığı yaşayabilir. Size doğru çözümü veren bir hayaliniz (veya bir vizyonunuz) olabilir. Ego, yolu bir kez daha geçilebilir kılan mucizevi olayları binlerce şekilde deneyimleyebilir. Bu şeylerin sebebinin Benlik olduğunu söylemek yanlış olur, çünkü nedensellik bu tür durumlar için geçerli olmayan bir kavram olabilir, ancak kesinlikle her şeyi kendi yararına olacak şekilde düzenler gibi görünüyor. Ego'nun. Benlik ile ilişki ne kadar derin kurulursa, başarılı eşzamanlılıklar o kadar sık ​​gerçekleşir. Bu, egonun her zaman istediğini elde ettiği anlamına gelmez, ancak kendisi için en iyi olanı elde eder ve

Zürih'e vardığımda tüm sermayemin kuruduğu noktaya ulaştım. Kalabilir miyim ve yiyecek için yeterli para olup olmayacağını bilmiyordum. 10 frankım kalmıştı ve analiste savunulamaz durumumu anlattım. Parayı kendisine transfer etmesini ve ateşe vermesini istedi. "Şimdi," dedi, "gerçekten özgürsünüz." Bu özgürlük hakkında ne hissettiğimden tam olarak emin değildim ama yapılacak tek şeyin güvenmek olduğunu biliyordum. Ertesi gün, hepsi benimle analize başlamak isteyen kişilerden üç telefon aldım. Para krizi ortadan kalktı ve bir daha geri dönmedi. Tesadüf? O olduğunu kanıtlayamam ama kesinlikle hissediyorum. onu hissettim

aramaya devam etti

Benlik beni korur, çünkü ben kendimin bilgisiyim.

o  Ayrıca taş, içinde parlak ve mucizevi olan Tuz ve Ay'ın bulunduğunu ilan eder. Şöhreti ve serveti diğer tüm güzelliklerin ötesindedir ve ödülleri başka hiçbir şeye benzemez. Zıtlıkların birleştiricisi olarak Benlik, kendi bilinç ve farkındalık ışığının yanı sıra hayal gücünün ve yaratıcılığının gücünü de içinde barındırır. Hediyelerini, Onunla ilişkisinde Ego'ya özgürce sunar. Simyacılar ayrıca Benliğin armağanlarını da sevinçle kutlarlar. Aynı zamanda taşla olan ilişkilerinin doğasını ifade etmek için ellerinden geleni yapıyorlar. Kendisine Rosinus diyen bir simyacı olan Rosinus ad Sarratantam Episcopum'da şöyle yazar:

“Taş, itaatkar bir taş gibi altınızda; senin üzerinde, bir usta gibi; bilgi gibi içinizde; senin yanında, eşit gibi .... Bu taş sende daha sabit bir şey .... Rab tarafından yaratıldı, sen onun değerli metalisin ve senden çıkarıldı ve nerede olursan ol ayrılmaz bir şekilde duruyor seninle”  [24].

Bu pasaj, Ego ve Benlik arasındaki karmaşık ve kafa karıştırıcı bir ilişkiyi tasvir ediyor. Benlik, Ego'ya itaat eder ve yine de Ego'yu yönetir, çünkü o, arzularına itaat eder ve yine de ona hükmeder. Bu paradoksaldır, çünkü Benlik, Ego'dan birçok kez daha büyük bir güç olmasına rağmen, Davranışı kalpten geliyorsa, Ego'yu takip etmekten genellikle memnundur. Egonun hayatını derinden etkileyen bir karar vermesi gereken pek çok durum vardır ve çoğu zaman bir rüyada veya aktif hayal gücünde neler olup bittiğini öğrenmek için beklemeyi tercih eder. Ancak Öz'ün sessiz kaldığı ve yanıt vermeyi reddettiği durumlar vardır. Geçenlerde daha dışarıda bir hayat yaşamak için emekli olan bir müşteri gördüm . Eski şirketi yapmamaya karar verdionsuz yaşamak ve çok geri dönmek istedi

koşullar. Eski arkadaşlarına ve meslektaşlarına borçlu hissederek ne yapacağını bilmiyordu ama yaratmakta olduğu yeni hayata çekildi. Rüyalarından veya aktif hayal gücünden bilgi alamıyordu ve sonunda Öz'ü somutlaştıran içsel figür, "Gitmelisin" dedi. Birkaç ay sonra, bu kararın içsel çalışmasında bir dönüm noktası olduğu ortaya çıktı, yalnızca kendisinin bu yeni parçasıyla yepyeni bir mükemmellik düzeyine işaret etmekle kalmadı, aynı zamanda Öz deneyiminin her ikisinde de arttığını görmeye başladı. frekans ve derinlik.

Ego, kendi yaşamı ve seçimleri için sorumluluk almalıdır. Bazen rehberliği reddetmeli ve iç sesi takip etmelidir, ancak bu tür durumlar genellikle çok kontrolcü olduğu veya henüz Öz'le bir ortaklık kurmadığı durumlardır. Çoğu zaman, bir dereceye kadar bir bağlantı kurulduğunda, ego kendisini kendi seçtiği bir konumda bulur. Genel olarak Öz, takip edilecek varlıktır. Bununla birlikte, gereklilik, egonun kafasının veya diğer insanların çağrılarının değil, gerçekten kalbinin sesini dinlemesi gerektiğidir. Yukarıdaki örnekte müşteri, işe geri dönmek zorunda olmadığını gayet net bir şekilde biliyordu ama bir zorunluluk hissediyordu. Duygularınızı takip etme seçimi, kararın en önemli kısmıydı, çünkü Öz her zaman gerçek duyguları destekler. Bu adam işine geri dönerse, Gerçek arzusu ne olursa olsun, Öz direnmeye başlamış olabilir. Paradoks şu ki, egonun karar verirken atıfta bulunması gereken gerçek duygular muhtemelen şu ya da bu şekilde Benlikten gelir. Bununla birlikte, seçme eylemi son derece önemlidir ve ego bundan sorumlu tutulmalıdır.

Ego bir seçim yapmak zorundadır ama güç Öz'ündür. Bazen Öz'ün yönetici olarak adlandırıldığını ve Ego'nun CSO'nun emirlerini yerine getiren bakan olduğunu duydum. "Ah, bu aşırı basitleştirilmiş bir görüntü. Daha önce de belirttiğim gibi. Ego çoğu zaman Benliğin doğru desteğiyle bir seçim yapmak ve bu seçimi desteklemek zorundadır. Nefsin Hakimiyeti daha çok uğruna yaptığımız bir sevgili ya da yakın bir arkadaş gibidir  .herhangi bir şey. Aşık bizi kontrol etmez (veya emir vermez), ama onun için yapamayacağımız hiçbir şey yoktur. Benliğin hakimiyeti sevgidir, güç değil ve bu, karşılıklı işbirliği temelinde sevgi ve sevincin otoritesini kurar. Bununla birlikte, Benliğin içsel dürtülerini takip etmeyi reddeden (veya kendi bireyselleşmesini arayan) Ego'nun sıklıkla olumsuz tepkiler aldığı da doğrudur. Aşk çok uzun süre reddedilirse, güç pekala kendini gösterebilir. Birliğin daha derin aşamalarında, Ego ve Benlik öyle bir uyum içindedir ki, kimin neyi isteyip kimin ne yaptığını belirlemek imkansızdır.

Şekil 23, Tuz ve Ay'ı birlik içinde göstermektedir. Alıntıdaki taş, içindeki Tuzu ve içinde parlayan Ay'ı ifade eder. Benlik, bilinçli ve bilinçsiz, kral ve kraliçenin birliğidir. İşin başında kaosu temsil eden mağlup bir ejderhanın üzerinde duruyor. Beş taç, öze, mutlak birliğin imgesine (ve ayrıca Öz'ün egemenliğinin sembolüne) bir referanstır. İki başlı varlığın üzerinde durduğu kanatlı küre, uyanmış ve hayati merkezi, kral ve kraliçede kişileştirilmiş kendi özündeki Öz'ü temsil eder. Bu logoda aktarılan mutlak birlik sahnesi Ego'yu içerecektir. Birey, Benlik olan kralın veya Ego olan kraliçenin veya tam tersinin başını kolayca alabilir, çünkü Benlik ve Ego birlik içindedir. Ego duyarlılığını ve ayrılığını asla kaybetmez;am0 ^^ n ayrıca ayrılığını asla kaybetmez, korur

---

Şekil 23. Bir varlıkta güneş ve ayın birliği, felsefe taşının yaratılışını ifade eder. Ego ve bilinçdışı o kadar birleşmiştir ki, iki başlı veya bilinç merkezi olan kişilik olan tezahür ettirilmiş Benliği oluştururlar. İşin başında var olan kaosu yenerek ejderhanın üzerinde duruyor. Kanatlı küre, uyanmış ve hayati merkezdir, en içteki özünde, kral ve kraliçede kişileştirilmiş Öz'dür. Beş taç bizi öze, mutlak birliğin sayısına işaret eder (JD Milius'tan, "Philosophia reformata", Frankfurt, 1622).

KAFA. Birlikte, her ikisinin de tezahür ettiği ortak dünya olan merkezde dururlar.

Benlik, bilgi açısından Ego'dan ayrı durur, ancak bunun dışında eşittirler. Benlik, kimliğini korurken, Ego'nun etkileşime girebileceği içsel bir figür olarak var olur. İç figür, üzerinde durduğu merkezin gücünü ve hissini somutlaştırır; aynı zamanda bilinçdışının tüm bilgeliğini de içerir.Kolektif bilinçaltı bir bilgi deposu olduğu için, ego herhangi bir konuda Ben'e danışabilir ve bilgilendirilmeyi bekleyebilir. Benlik, mutlak bilginin ilhamla kişileştirilmesidir. Bununla birlikte, Öz tarafından sağlanan bilgi deposu entelektüel değildir. Benlik nadiren herhangi bir teorik açıklama getirir; doğrudan deneyim yoluyla bilgi aktararak vizyoner ve duyusal bir şekilde öğrenir. Hayatın anlamı veya belirli bir ilişki hakkında bir sorum olursa, Sıkışmış hissettiğimde, Öz'den yardım isteyebilirim. Bazen bu yardım, ego ve içsel figürün sorunun yönlerini tartıştığı bir diyalog şeklinde gelir, ancak daha derin açıklama her zaman bilişte doğrudan bir bakış veya sorunun gizli çözümünü ortaya çıkaran hayali bir deneyim şeklinde gelir. sorun.

Benlik, Onunla ne kadar derinden etkileşime girersem gireyim, benden ayrı durduğu için, her zaman Onunla bağlantı kurabilir ve bir diyaloga girebilirim. Böylece O'nun bilgeliği benim emrimdedir. Ancak "Rosinus" un yazarı, simyacı ve taşın da eşit olduğuna işaret ediyor. Benlik ve Ego'nun eşitliği, her bir partnerin diğeri için olma ihtiyacını ifade eder. Ego, bilsin ya da bilmesin, her zaman iç arkadaşıyla ortak olmayı arzular ve onunla bir tür birlik olmadan asla gerçek doyumu bulamaz. Aynı şey Benlik için de geçerlidir, sadece Ego olmadan asla tezahür etmeyeceği için değil, aynı zamanda O da ilişkiyi arzuladığı için. Benlik sadece kendi ifadesini aramıyor, aynı zamanda kendi sevgisini de arıyor. Ne Ego ne de Benlik tek başına tam olamaz.

Tıpkı Benliğin Ego'nun kontrolüne tabi olmaması gibi, ego da Öz'e hizmet etmez. İşlevsel olarak tek kalpli iki başa benzeyen, bu kalbin çağrısını ifade etmede birbirlerine yardımcı olmayan ve onun yarattığı duygularda birleşen eşit ortaklardır. Benlik ve Ego olan iç figür, birbirleriyle etkileşime giren tek bir bütünün iki yarısı olarak birbirlerine bakarlar. İç figür, hayali dünyadaki Öz'dür ve bu nedenle, Ego'dan daha üstün bir bilgeliğe ve güce sahiptir. Bununla birlikte, yine de Ego'yu eşit olarak kabul eder, çünkü hayatın büyük macerasında, Ego'nun Öz'le eşit olduğu yerde yaşam, tüm kişilik aracılığıyla sunulur.

Rosinus ayrıca insanın taşın çıktığı değerli metal olduğunu belirtir. Bu, yapıtın temel parçası olan ruhun dönüşümünün ve çalışmasının başı ve sonu olan insanla ilgili ruhsal simya doktrininin ilkesidir .  Üstelik taş, simyacıdan hiçbir zaman ayrı tutulmaz, "senden ayrılmaz" kalır. mevcudiyet, birliğin ikinci seviyesine ulaşır, Benlik her zaman mevcuttur ve Egodan asla ayrılmaz.

Benlik hakkında söylediklerim müttefik için de geçerlidir. Üçüncü birleşmeye ulaşıldığında,  ego eşit bir ortak ve sevgili bulur, psikoid Benlik, Kutsallığın bireysel formu, merkez Psyche ile birlik içindedir. Daha önce tezahür etmiş Benlik olarak Psyche'ye hakim olan Tanrı'nın kişileştirilmiş formu veya Adı, insan merkezinin gücünü artırır. Birliğin üçüncü seviyesinde enkarnasyon gerçekleştiğinde, İlahi Olan, tezahür eden Öz ile aynı derecede yakınlık, sevgi ve ortaklık içinde Ego'ya bağlı bir içsel figür haline gelir. Ego'nun bakış açısından, üçüncü seviye olarak Benlik, yaşayan Tanrı olur ve simya çalışmasının mistik doğası tüm görkemiyle parlar. Özellikle işin bu aşamasında, simyacıların İlahi enkarnasyonun coşkusunu yaşadıklarına dikkat edilmelidir.

Şimdi bir taş form, hazırlanmış hayat iksiri, aşk çocuğunun veya aşk evladının doğumu, yeni bir doğumun tamamlanması, bütünlük ve mükemmellik veren bir eser: Ah, mucizeler mucizesi!"[25] ]  .

Bu alıntının kendinden geçmiş tonu bariz. Simyacılar üçüncü birleşmeyi yarattılar ve deneyimlediler. neredeyse tarif edilemez bir coşku halinde. İlahi olanın ruhu Psyche'ye girdiğinde (misafir olarak değil, kalıcı bir ikametgah olarak), psişik yaşam sonsuza dek değişir. Ego ne zaman yeni konuğuna baksa, anında değişen bir bilinç ve algı durumuna girer, hiçbir şeyin azaltamayacağı sonsuz neşe ve coşku hisseder. Bu durumu kelimelere dökmeye çalışmanın beyhude olduğunu kabul etmem gerekse de, en azından çoğu insanın başına nadiren gelen bir fırsatı hayal etmeye çalışmak yine de önemlidir. Bu bölümde daha önce de belirttiğim gibi, her insan evrenin merkezidir. Her birey, Ben'le bir dereceye kadar birliği başarma yeteneğine sahiptir ve herkes en azından üçüncü seviyeye ulaşma potansiyeline sahiptir. Aşağıdaki tartışma, anlaşılır (ve,

Yazar, bir aşk çocuğunun veya bir aşk çocuğunun doğumunu coşkuyla yüceltiyor; bu, ulaşılan işin herhangi bir aşamasında Öz'le birlik yaratmada sevginin önemli rolüne gönderme yapıyor. Ancak bu çalışma, üçüncü birliğin İlahi ruhu ve tecelli eden Zatını cisimleştiren içsel bir figür olan bir çocuğun doğumuyla sonuçlanır ve bu çocuk sevgiyle ve onun sayesinde yaratılır. Manevi düşünce genellikle insan ve İlahi ortaklar arasındaki sevgiyi vurgular ve simya mistisizm de bir istisna değildir. Süreçlere ve kaplara yapılan kuru göndermelere rağmen, simya aynı zamanda onun doğurduğu sevgi ve birlik hakkındadır.

Bu alıntının yazarı, aşk çocuğunu daha ayrıntılı olarak tartışmaya devam ediyor. Ruhu, bedeni ve ruhu vardır. Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un niteliklerini kendi içinde birleştirir, "tam olarak bu üçü bir ve ebedi özde ve varlıkta sabitlenmiştir" [26]. 3 sayısına yapılan atıflar ve Oğul'un sahip olduğu üç yönün çeşitliliği, bu sayının simyadaki önemini göstermektedir. Yazar bir taş ile Tanrı arasında bir karşılaştırma kurduğu için, bu ve diğer simya metinlerinde Üçlü Birlik'e yapılan ima oldukça belirgindir. Taş, Oğul, Baba ve Kutsal Ruh'u bünyesinde barındıran İlahi bir Varlıktır.

The Book of Lumbspring dizisindeki erken dönem bir imgeyi tartışırken, üç figürün -baba, oğlu ve meleksi varlık- Benliğin üçüncü birleşmede ortaya çıkan üç veçhesini simgelediğine dikkat çektim . Mevcut alıntı, bu duruma atıfta bulunmak için tamamen aynı görüntüleri kullanıyor. Simyacıların zihninde taş, İlahi Olan'ın her yönünü temsil eder ve kendi içinde Üçleme'nin kişileştirilmesidir. Jung modelinin bakış açısına göre, Baba tezahür etmiş Öz'ü sembolize edecektir, Oğul filius'tur (  veya Tanrı'nın Öz ile bağlantılı kişisel ifadesi) ve Kutsal Ruh aşkın işlevdir (veya hayali güçtür. daha fazla büyüme ve dönüşüm yaratan ruh).

Metin ayrıca, bu üçünün tek bir biçimde birleştiğini, "tek ve ebedi özde ve varlıkta sabitlendiğini" belirtir. Üçlemenin gizemi üçün ya da birin varlığını içerdiğinden, taş İlahi Olan'ın üç veçhesini sabit bir özde birleştirir. Benlik birdir, ancak kendi içinde insani ve İlahi merkezleri ve ayrıca oluşumuyla büyük ölçüde çoğalan hayali gücü birleştirir. Öz tarafından sağlanan tek içsel figür, bu nedenle, tezahür eden Öz'de ve varlığın İlahi zemininde enkarne olabilir. Bu figür var olduğunda, insani ve İlahi merkezleri kendi içinde birleştirir, birbiri ardına hayali deneyimlerde kendini Ego'ya sunmak için ruhsal yeteneğe sahiptir. Böyle bir figürle aktif hayal gücü uygulayan bireysel Ego, kendisini bir vecd ve derin görüş dünyasında bulur. çünkü Benliğin ebedi ve sonsuz çeşitliliği, onun içsel doğasını en çeşitli biçimlerde yansıtır. Bu aşamada geriye kalan tek iş, kendilerini hayali gerçeklikte tezahür ettiren ve Ego ile Benliği birbirine bağlayan ilişki ve sevgi bağlantısını sonsuza kadar derinleştiren Tanrı'nın milyonlarca yüzünün bilgisidir.

Spiritüel simya, yaratılan taşta Tanrı'nın enkarnasyonunu ve insan ruhunun dönüşümünü görür. Ayrıca metin, "cennet adamının, içinden İlahi güneşin altın gibi parladığı şeffaf bir elmas kadar saf hale geldiğini" belirtir [27]. Dönüşmüş ruh, içinden İlahi özün parladığı berrak bir cam gibidir, böylece ruh Rab'be açılır ve aralarında hiçbir engel kalmaz. Bu, simyacıların yaratmaya çalıştığı altındır - saflaştırılmış ve yenilenmiş insan ruhu, kristal şeffaflık noktasına kadar geliştirilmiş, İlahi ışığın evi olur. Dahası, insan bir "cennet adamı" olur, çünkü üçüncü birlik seviyesine ulaşıldığında kendimizi cennette buluruz, çünkü cennet, Tanrı'nın ışığının müdahale olmaksızın parladığı yerdir. Ruhun cenneti içimizdedir ve ruh bu gerçekliğe karışmıştır.

Simyacılar için üçüncü birleşmenin başarısını ifade etmenin  onu cennetle karşılaştırmaktan daha iyi bir yolu yoktur . Örneğin, Nicolas Flamel bir taşın bir kişiyi imparatorluk göklerine yükselttiğini yazarken28 Sendivogius, bir zamanlar olduğu gibi gerçek bir bilgenin elinde bir taş olsa da ömrünü uzatamayacağını artık merak etmediğini alay etti; daha önce her gün cenneti gördüğü için

tıpkı aynada yüzünü gördüğün gibi” [29]. Benlik tamamen uyandığında ve İlahi merkezle birleştiğinde, insan ruhunda öyle bir mutluluk ve coşku vardır ki, kişi artık herhangi bir cennet fikrine kapılıp gidemez. Cennet yaşayan Öz ile birliktir.

 Metin , bu anlamda Öz'le yaşayan ruhun "kendini istediğini yapabileceğini, olabileceğini ... Ve aynı şeyin Tanrı'nın ebedi ve yanılmaz iradesinde olacağını" söylüyor . Ruh, hayal gücünün gücüne tam erişim elde ettiği için, daha önce onu büyüleyen sınırlamalardan kurtulur. Kendi içinde muazzam bir imgesel kapasiteyi yoğunlaştıran Benlik ile birlik halinde, Ego, sınırsız imgesel deneyime katılabilir.

Hayal gücünü frenleyebilecek sınırları bilmiyorum. Bedeni iyileştirebilir, İlahi gerçeğin gizemlerini ortaya çıkarabilir, kişiliği dönüştürebilir, Tanrı'yı ​​somutlaştırabilir ve sonsuz çeşitlilik ve potansiyel dünyaları açabilir. Başarabileceklerinin sınırları olabilir, ancak ben herhangi bir sınır bulamadım. Benlik ile birlik içindeki ego, hayatı oynama, yaratma, şekillendirme ve yönlendirme gücüne sahiptir. Bu anlamda Ego'nun iradesi, Tanrı'nın iradesinden farklı değildir, çünkü birlik o kadar derindir ki, birinin istediği diğerinin istediği ile aynıdır. Ego'nun bu gücü kendi büyümesi ve maddi kazancı için kullandığı varsayılmamalıdır, çünkü bu hayal gücü değil, hayal gücüdür. Ego, cennetin harikalarını tattı ve artık dışsal tanınma veya etki için can atmıyor. İç mucizeler hakkında daha çok şey bilmek ve onları dış yaşamda somutlaştırmak ister.

Metin şu sonuca varıyor: "İlahi insan kendi doğası içinde Tanrı ile bir olur" [30]. Cennet adamı aynı zamanda İlahi bir insandır, çünkü psişenin tanrılaştırmaya erişebilmesi için kendi merkezi İlahi varlığı ele geçirmiştir. Merkez, Benlik artık insan olduğu kadar İlahi'dir ve Ego bakışını içe çevirdiğinde Tanrı'yı ​​tefekkür eder. Nicolas Flamel taştan söz ederken bu durum hakkında şunları yazdı:

Değişime veya değişmeye muktedir değildir, neozlara veya parlak parlak ışınları, kör edici gözleri insanı bazı göksel şeyleri bilgilendirir gibi görünen ve onları düşündüğünde ve kavradığında onu hayret içinde bırakan Zodyak'a tabi değildir. aynı zamanda korku" [31 ] .

Taş değişmez ve sabittir ve ona bir kez ulaşan kişi onu bir daha asla kaybetmez. Kader ya da kader de anlamını yitirir, ancak birlikteliğin gerçekleştiği kişi özgürlüğü alır - öyle ki, hayatı dış kontrol ve müdahale olmaksızın kendi merkezinden yaşayabilir. Sonunda, Ego'nun Tanrı'nın doğasını ve gücünü yüz yüze düşündüğü, göz kamaştırıcı yoğunluğun vizyoner ve hayali durumları yaratılır.

Manevi simya aynı hedeflere sahiptir. Yüksek hedefler ve ruhun dönüşümü ve İlahi ile birlik dışında hiçbir şeye karar vermez. Dahası, İlahi Olan'la birliği ve onun Psyche'deki enkarnasyonunu arar. Kaybolan cennet geri gelirken, coşku, mutluluk ve neşedeki artış, bu hedeflere ulaşmaya doğru ilerleyen devletlere işaret eder. Çoğumuz için bu durumları benzer duygularla hayal etmek mümkün olmayabilir, ancak en azından bu tür durumların var olduğunu ve meşru olarak bunlara ulaşmak için çabalayabileceğimizi anlamak önemlidir. Temel olarak, simya bağlamında, başarabileceklerimizin veya hayal gücümüzün bizim için yaratabileceklerinin sınırı yoktur. Tek sınırlama, görme yeteneğimizin kusurlu olması ve bizim için amaçlanan işi yapmayı reddetmemizle ilgilidir. Gerçek olmasına rağmen nihai değil ki. çoğu kişinin ulaşamayacağı bir yerdedir, yolculuğun kendisi bizi çaba göstermeye davet edecek kadar zengin ve keyiflidir, çünkü ulaşılan her seviye başlı başına bir değerdir. Görevin karmaşıklığından cesaretimiz kırılmak yerine, yolculuğun verimliliği bizi harekete geçirmelidir. Ölüm ve yıkım birden çok kez yaşansa da, başka hiçbir yolculuğun getiremeyeceği bir yaşam zenginliği ve verimliliğiyle sonuçlanır.

Simya hayal gücü bir cennet, ölümsüzlük ve Tanrı ile birlik rüyasını çağrıştırır - o kadar yakındır ki, insanın nerede bitip İlahi olanın nerede başladığını söylemek zordur. Özgürlük ve mutluluk, iç dünyanın bitmek bilmeyen keşfini önerir ve insanı ve varoluşunu sınırsız bir şekilde öngörür. Ne mecazlarla ne de arzulanan olasılıklarla değil, amaca ulaşılmasını sağlayan süreçleri yaratan gerçek deneyimlerle hayal eder. Cennete giden yolda atılan her adım deneyimle işaretlenir ve bu deneyim o kadar derin ve ödüllendiricidir ki, bunun yalnızca daha kalıcı bir duruma giden bir ön adım olarak var olduğunu unuturuz.

Vizyonunun ihtişamı ve umut ve iyimserliğinin derinliğinde, manevi simya, hayata ve bireye hakim olan görüşte bir değişikliği temsil eder. Simyacılar için birey, evrenin merkezidir ve içinde cennetin tohumlarını taşır. İnsan, evreni kurtarma ve Tanrı'yı ​​​​kendini gerçekleştirmeye getirme gücüne sahip gizli bir varlıktır. Kolektif hareketler ve standartlar, totaliter hükümetlerin yükselişiyle birleştiğinde, bir kadının veya erkeğin bir birey olarak önemini inkar ettiği için, son yüzyılda bireyin değeri baltalandı. Winston Churchill, yüzyılın başında büyük bir öngörüyle, önümüzdeki yüzyılın "Bireyin varlığı için büyük bir savaşa" tanık olacağını belirtti [32]. Savaş devam ediyor ve bireye ilişkin eski simyasal görüşün canlanması, savaşmanın bir yolu.

Jung'un en büyük başarılarından biri, bireysel benliğin değerinin keşfi ve hayattaki en büyük hedeflere ulaşmanın yollarını onda gözlemlemesiydi. Bu konuda simyacılarla tamamen aynı fikirdeydi.

Beşinci Bölüme Notlar

1. Ali Puli, Konsantre Doğa Merkezi (Edmonds, WA: The Alchemical Press, 1988), s. 9.

2. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 12.

3. CG Jung, Mysterium Conjunctionis, Collected Works, cilt. 14, RFC Hull, çev., Bol'.ingen Series XX (Princeton: Princeton University Press, 1970), s. 328.

4. Sigismond Bacstrom, Simya Antolojisi, JD Hamilton-Jones, ed. (Kila, MT: Kessinger, t.y.), s. 91.

5. Ali Pul. Doğanın Merkezi Konsantre. P. 14.

6. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 14.

7. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 15.

8. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 19.

9. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 20.

10. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 21.

11. Ali Puli, Konsantre Doğanın Merkezi, s. 23.

12. Calid, “Secret of Secrets”, Stanton J. Linden, ed., The Mirror of Alchemy (New York: Garland, 1992), s. 113.

13. Robert Fludd, "Truth's Golden Harrow", CH Josten, "Truth's Golden Harrow: An Unpublished Alchemical Treatise of Robert Fludd in the Bodleian Library," Ambix: The Journal of the Society for the Study of Alchemy and Early Chemistry, vol. 3, Nisan 1949, s. 108.

14. Robert Fludd, "Gerçekler Altın Tırmık", s. 110.

15. Robert Fludd, “Gerçeğin Altın Tırmığı, s. 111.

16. Henry Corbin, Ruhani Beden ve Göksel Dünya, Nancy Pearson, çev. (Princeton: Princeton University Press, 1989), s. 209.

17. Robert Fludd, Gerçeğin Altın Tırmığı, s. 120.

18. C. G. Jung, C. W. 14, s. 765 f.

19. Emmanuel Kennedy-Xypolitas, Dr^ms ant Death'e Giriş, M.-L. von Franz (Chicago: Açık Mahkeme, 1988), s. Ben •

20. M.-L. von Franz, Düşler ve Ölüm Üzerine, s. 142.

21. "The Beyond", 1962'de İkinci Bailey Adası Konferansı'nda Barbara Hanna tarafından verilen bir dersin özel dökümü.

22. "The Golden Treatise of Hermes", Israel Regardie, The Philosopher's Stone (Aziz Paul: Llewellyn Publications, 1978), s. 37.

23. "Hermes'in Altın İncelemesi", s. 37.

24. Artis Auriferue'de "Rosinus ad Sarratantam Episcopum", I, s. 198-200,

cit. no Johannes Fabricius, Alchemy (Londra: Diamond Books, 1989), s. 208.

25. Johannes Fabricius, Simya, s. 190.

26. Johannes Fabricius, Simya, s, 190.

27. Johannes Fabricius, Simya, s. 190.

28. Nicholas Flammei, Alchemical Hierogiyphics (Berkeley Heights: Heptangle Books, t.y.), s. 88.

29. Michael Sendivogius, The New Chemical Light (Alchemy Web Sitesi, Çevrimiçi Veritabanı), s. 41.

30. Johannes Fabricius, Alchemy, s. 191.

31. Nicholas Flammei, Simya Hiyeroglifleri, s. 89.

32. Martin Gilbert, Churchill (New York; Henry Holt, 1991), s. 115.

---

Çözüm

Bu kitapta simyacıların yazılarını incelerken iki ana temayı takip ettim. Hayal gücünün gücü ve önemine ve Benliğin içsel çalışmanın çeşitli aşamalarında tezahür etme yollarına odaklandım. Bunu yaparken, tüm bunları Jung'un çalışmasına ve onun Benlik kavramına, aktif hayal gücüne ve aşkın işleve dayanarak yaptım. Simyayı ve imgelerinin zenginliğini anlamanın anahtarı bu üç yapıda yatmaktadır.

Kitap boyunca, simya sembollerinin gerçek ampirik durumları ve süreçleri temsil ettiği pozisyonunu aldım. Simya sadece psikolojik yaşam için bir metafor değil, Psyche'de derin değişiklikler yaratan hayali deneyimin keskin bir tasviridir. Simya sadece bu deneyimleri sembolik olarak temsil etmekle kalmaz, aynı zamanda bu içsel karşılaşmaları ilerletmek ve yaratmak için yollar sunan pratik bir sistemdir. Simya sadece içsel çalışma için bir kılavuz değil, yolun bir haritasıdır. Bir dizi görüntü bunu gösteriyor. Okuyucuların simyanın bir pragmatik prosedürler sistemi olduğu gerçeğini tam olarak anlayabilmeleri için pratik tarafı da sunmaya çalıştım.

Simya çalışmak kolay değildir, ancak gelecek ödüller muhteşemdir. Batı kültürü içinde gelişen bir sistem olarak, kendisini Batı zihnine en uygun şekillerde sunar. Batılılar olarak hakikatleri başka kültürlerin sistemlerinde aramak zorunda değiliz ama onları kendi kültürel mirasımızda bulabiliriz. Bununla birlikte, geçmişle aramızdaki kopukluk o kadar büyük ki, bunu sürdürmek için sadece geleneklerimize güvenemeyiz.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

iç işlerde biziz. Çoğu insan eski geleneklere bağlı hissetmez ve önce onları eski geleneklere bağlamak için köprüler kurmaya çalışmalıdır. Jung'un teorisi böyle bir köprü görevi görüyor, çünkü modern birey için yazılmış olmasına rağmen, eserleri manevi gerçekleri ve içgörüleri bulmak için geçmişin imgelerine dönüyor. Jung bir virtüöz olmasına ve simya anlayışında kimse onunla boy ölçüşmeyi ummamasına rağmen, hala yapılması gereken çok iş var.

Jung, modern bireylerin kendilerini keşfetmeleri ve eski düşünce kalıplarını keşfedip onlardan öğrenmeleri için kullanabilecekleri bir model yarattı. Modern kültürün en büyük gerçeklerinden biri simyada bulunabilir - bireyselliğin inanılmaz değeri ve gücü. Simyacıların eşit derecede değerli bir dersi, hayal gücünün zenginliği ve etkinliğidir. Kendini gerçekleştirmenin tüm seviyelerinde hayal gücünün önemli bir rol oynadığı yolları göstermeye çalıştım. İmgesel gerçeklik deneyiminde beklenen gerçek süreçler hakkında da simyadan bilgi edinebiliriz: bunların ne anlama geldiği, hangi durumlara yol açtığı ve hangi dönüşümlere yol açtığı. İkincisi ile ilgili olarak, simyanın sunduğu derslerden sadece bazılarını ima edebilirim, ancak içsel yolculuğun doğasında keşfedilecek daha çok şey var.

Bu sayfalar boyunca, psikoid olarak etiketlediğim Psyche'nin dışında durumlar olduğunu varsaydım. Bana öyle geliyor ki, simyasal hayal gücünün gerçek alanı, deneyimin bu boyutu dahil edilmeden keşfedilemez. Örneğin üçüncü önermeyi anlamaya çalıştığımızda , Benliği bilinçdışının merkezinin ötesinde hayal etmeye ihtiyaç vardı. Muhtemelen şüpheci okuyucuları bu gerçekliğin varlığına ikna edemediğimin tamamen farkındayım. Kendileri hiç deneyimlememiş olanlara psikoidin gerçekliğini kanıtlamak oldukça zor bir iştir, ancak asıl amacımın transpsişik bir dünyanın varlığını kanıtlamak olmadığını itiraf etmeliyim. Daha ziyade, bu kavşağa henüz ulaşmamış birine giden yolda zor bir dönüşü anlatan bir rehber olarak okuyucuya sunuyorum. Bir psikoid yaşıyor olabilecek okuyucuların, yaşadıklarının farkında olmalarını ve böylece kendi maceralarını akıllıca ve aydınlanmış bir şekilde çalışabilmelerini istiyorum.

Ayrıca yüzlerce insanın deneyimini gözlemledim. Psikoid kavramını başkalarıyla yaptığım işlere uygulamak meyvelerini verdi. Psikoid deneyiminin doğru yorumu, büyüme için bir boyut ve çoğu kişinin motive edici ve heyecan verici bulduğu bir fırsat açar. Bireyleşme sürecinin herhangi bir aşamasında doğru yorumlama çok önemlidir. Çok sınırlı ve basitleştirilmiş anlayış, Psyche'nin özgür gelişimini engeller. Psikoid'i hesaba katan bir açıklama en azından üçüncü aşamaya ulaşmayı mümkün kılar.Tercüman, diğer insanların deneyimlerini üzerinde bulundukları çizelge açısından anlama konusunda dikkatli olmalıdır. Ancak, birinci seviyedeki deneyimi üçüncü seviyedeki deneyim olarak kabul etmek, üçüncü seviyedeki deneyimi birinci seviyeye ait kabul etmek kadar yanlıştır. Başkalarına içsel çalışma konusunda talimat veren kişi, olası çalışmanın eksiksiz ve anlamlı bir haritasına sahip olmalıdır. Benim bakış açıma göre, psikoidal deneyimler dikkate alınmayı ve saygı görmeyi hak ediyor.

Aynı zamanda, simya ile olan çalışmalarıma sunulan bu tür deneyimlerin ve fırsatların dahil edilmesinin simya vizyonu anlayışımı derinleştirdiğini ve ona olan takdirimi artırdığını iddia ediyorum. Spiritüel simyayla ilgili bölümüm, umarım amacın yalnızca insanın bireyselleşmesini değil, aynı zamanda İlahi dünyalarla birleşmeyi de kapsadığını açıklığa kavuşturur.

Tanrı'nın bizi Psyche'nin ötesinde, Tanrı'nın kendi gerçekliğinde var olduğu psişik bir dünyaya götürmesi mümkün mü? Tanrı'nın ötesinde yaşaması da mümkün mü?

insan ruhunun işleri, ama insan ruhu O'nu transpsişik hallerde deneyimleyebilir mi? Her çağın mutasavvıfları bu soruları benim gibi olumlu yanıtladılar. Kendi içinde devasa olan Psyche, daha da büyük bir realiteyle sınır komşusudur ve insan merkezi bu geniş dünyanın merkeziyle bağlantı kurabilse de onu asla kendi içinde barındırmaz. Bir simyacının bu soruları olumlu yanıtlayacağına da inanıyorum. Buna katılıyorsak, o zaman psikoidal deneyimlerin gerçekleşmesine izin vermeliyiz.

Bu yansıma doğrultusunda psikoid bir Benlik olduğunu öne sürdüm. Bu terim, Tanrı'nın bireysel ifade ve bir insan partnerle birleşme arayan ve bireyleşme sürecinin son aşamasında insan merkezinde enkarne olan yönüne atıfta bulunur. Psikoidin benliği, başka bir çalışmamda müttefik olarak adlandırdığım şeye veya Sufilerin Tanrı'nın Adı dediği şeye karşılık gelir. Psikoid Benlik kendisini hayali gerçeklikte, Tanrı'yı ​​artan derinlik ve karmaşıklıkta somutlaştırabilen, Tanrı'nın hayali gücüyle yaratılmış bir içsel figür olarak sunar. İnsan ruhunda enkarne olan Tanrı fikri yeterince şaşırtıcı, ancak diyaloga girip bağlantı kurabileceğimiz içsel bir figür biçiminde geldiğinde, gerçekten harika görünüyor. Ancak, bu böyle.

Simyasal hayal gücünü anlama yollarımıza psikoid ve psikoid Benliğin eklenmesi, yalnızca anlayışımızı derinleştirmekle kalmaz, aynı zamanda içsel deneyimi ve insanların bugün yapmakta olduğu kendini geliştirme çalışmasını anlamanın yeni yollarını da açar. Onlar hakkında ders vermeye cesaret edinceye kadar on yıl boyunca bu fikirlerin peşine düştüm çünkü bu deneyime sahip tek kişinin ben olmadığımı kendime kanıtlamak istiyordum. şimdi benbundan kesinlikle eminim, çünkü kelimenin tam anlamıyla düzinelerce insan benimle bir psikoidin deneyimlerini paylaştı. Bu fikirlerin işaret ettiği yeni sınırlar henüz tam olarak keşfedilmemiştir ve psikoidin doğası ve merkezi hala anlaşılamamıştır. Giderek daha fazla insan bu tür araştırmalara yöneldikçe, benim gibi simyanın ne kadar yararlı olduğunu fark edecekler. Simyasal imgeler üzerine meditasyon yaparak, psikoidi daha derin bir anlayışa açan hayali durumlarla karşılaşabilir ve yaratabiliriz.

Bu çalışmada ayrıca içsel figürün ve bu tür figürlerle aktif hayal gücünün rolünü vurguladım. Tabii ki, manevi deneyim fırsatı elde etmenin başka yolları da var, ancak aktif hayal gücünden daha iyisi Batı insanı için uygun. Aktif hayal gücü durumlarının ve uygulamalarının öğretilmesi ve araştırılması modern dünya için çok önemlidir, çünkü hayali gerçeklikte bireyler, Ego'nun rolünden ödün vermeden insan bütünlüğünü ve İlahi enkarnasyonu deneyimlemelerine yol açan görüntüler bulurlar. Simya pratiğinde her şeyden önce ego korunmalı ve güçlendirilmelidir. Ego, elbette fantezilerinden vazgeçmelidir, ancak aynı zamanda sağlıklı ve canlı kalmalıdır , aksi takdirde Benlik asla tezahür etmeyecektir.

Hayal gücünün keşfi için yeni ufukların açıldığı bir zamanda, Jungian topluluğunun iç dünyayı kasıtlı olarak terk etmiş gibi görünmesi biraz trajiktir. Analistlerin insan ruhlarının psikopatları olmak gibi zorlu bir işi başarmaları gereken şu anda, sıradan olanın, kolektif olanın ve klinik olanın cazibesi karşı konulamaz hale geliyor. Jungcular, diğer tüm insanlar gibi kabul edilmek isterler, ancak delilerin dünyasında misafirperverlik aslında pek rahat değildir. İçsel olana sırtımızı dönmek, analizin sona erdiğini ilan etmek yerine, kendimizi gerçekten Benliğin rehberleri ve müritleri olarak sunmak için iç dünyayla ilgili kendi deneyimlerimizi derinleştirme mücadelesine girmeliyiz.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya: https://vk.com/hecatoff

Bu iş hiç de kolay değil. Sahip olduğumuz her şeyi ve bazen daha fazlasını talep ediyor. İşin dikkatli bir muhakeme olmaksızın kavranmasını imkansız kılan yanılsama ve sanrı güçleri vardır. Ancak, bu kitapta ortaya konan hedeflerin, üçüncü toplantıda bile ulaşamayacağımızın  ötesinde olmadığını vurguluyorum. Benliğin tezahürü ve bir müttefikle birleşmenin coşkusu, idealist ve ulaşılmaz ütopik aşamalar değil, gerekli çabayla kendimiz için yaşayabileceğimiz gerçek deneyimlerdir.

Sıklıkla, Tanrı'yı ​​bilmenin ya da kendi iç gerçeklerini ifade etmenin yollarını bulmanın imkansızlığına ikna olmuş insanlar görüyorum. Bu şeylerin gerçekten başarılabilir olduğunu açıkça belirtmek isterim. Yirmi yıldan fazla insanlarla çalıştım ve değişim yaratmanın ne kadar zor olduğunun gayet iyi farkındayım. Buna rağmen kendi iç gerçeklerimizden bir şeyler tadabileceğimizin ve bunun bir parçası için çabalamanın hayatımızı anlam ve zenginlikle kuşatmaya yettiğinin de gayet iyi farkındayım.

Jung, simyayı bireyselleşme ve psişik büyüme süreçlerinin bir haritası olarak gördü. Bu kart, zamanında olduğu kadar bugün de geçerlidir, ancak ek olarak, simyada psikoidal dönüşüm planını ve insan ile İlahi arasında istenen birlik hedefini bulmada paha biçilmez yardımı tanımaya başlıyoruz. Yeni milenyuma girerken, gelecek çağın mitinin psikoidin keşfi ve keşfi ve psikoid Kendilikle yeni birlik düzeylerinin yaratılmasıyla ilgili olması muhtemeldir. Eğer öyleyse simya, daha önce olduğu gibi bu yeni çağda da arayanların yolunu açacaktır.

Tages Gekatoff elektronik kütüphanesinden dosya  : https://vk.com/hecatoff

---

[1] 'Bolos of Mendes  (Yunanca: BwAoç) — Simya geleneğinin kurucusu. Bazı kaynaklara göre - ilk simyacı. Mistik Mısır geleneğinin, özellikle de büyülerin takipçisiydi. Seslere ve nefes kontrolüne vurgu yaparak bestelerinde sıklıkla bulunurlar. Bolos ayrıca Pisagor felsefesinin bir parçasıydı. Bolos, yazılarında her iki geleneği birleştirir ve daha sonra simyanın temelini oluşturan ilkeleri geliştirir. Birçoğu günümüze ulaşamayan felsefi ve mistik eserlerin yazarıdır. En ünlü eserlerinden biri Fizik ve Mistik Sorular kitabıdır. Bugün sadece parçaları var. Kitap altın, gümüş, değerli taşlar ve mor ile ilgili dört bölümden oluşuyordu. — Burada ve daha fazlası yakl. ilmi ed.

[2] 3osima Panopolit (Zosima of Pinopolis,  c. 300) İskenderiye Akademisi'nde çalışan bir simyacıydı. Zosima'nın eksik ve tahrif edilmiş 28 kitabı korunmuştur. İbrani efsanesine göre (“Yaratılış Kitabı”, bölüm 6), Zosimos, bu sanatın, Adem ve Havva'nın Cennetten kovulmasından sonra “insan kızları” ile yakınlaşan düşmüş melekler tarafından insanlara aktarıldığını söyler. ” ve aşklarının bir ödülü olarak onlara "gizli sanat" tekniklerini bildirdi.

[3] Ebu Abdullah Cabir ibn. Hayyan ad-Azdi as-Sufi  (c. 721 - c. 815) - ünlü Arap simyacı, doktor, eczacı, matematikçi ve astronom. Yemen'den gelen eczacı Hayan ad-Azdi'nin ailesinde doğdu. Ortaçağ Avrupa'sında, Latince adı Geber olarak biliniyordu.

Cabir ibn Hayyan Öklid'in Unsurları ve Batlamyus'un Almagest'i üzerine yorumlar derledi.Usturlabın inşası hakkında Kitap, Zarif Zij, yıldızların konumu hakkında Kitap, Aynalar Kitabı'nın sahibidir.Ünlü bir doktor olarak yazdı. Zehirler ve Panzehirler Kitabı ve Merhamet Kitabı.

[4] 'Paracelsus  (lat. Paracelsus)  (gerçek adı Philippus Aureolus Theophraslus Bombasl von Hohenheim,  1493-1541) İsviçre-Alman kökenli ünlü bir simyacı ve doktordu  .

[5] “Edinger E. “Ruhun Anatomisi: Psikoterapide simyasal sembolizm”.—M.: Kastalia, 2011—300 s.

[6] Von Franz M.-L ile . Simya. Sembolizm ve psikolojiye giriş. — M.: B.S.K., 1997.-294 s.

[7] Gerhard Dorn  (Alman Gerhard Dom,  1530-1584), eserlerinde en iyi felsefeyi ve en Hıristiyan düşünce tarzını bulduğunu iddia eden Paracelsus'un ana destekçilerinden biriydi. Laboratuvarlarda pratik çalışmaya, insan zihninin teorik çalışmasından çok daha az önem verdi ve o zamanlar için olağan eğitimi çok skolastik buldu. birçokları gibi

[8] Jung K.G. İnsan ve sembolleri, - M .: AST, 2002. - 297 s.

[9] Arnold Mindell (  1 Ocak 1940 doğumlu) Amerikalı bir psikoterapist, yazar ve süreç yönelimli psikolojinin kurucusudur. 1990'dan beri Portland, Oregon, ABD'de yaşıyor. 20 dilde yayınlanan 19 kitabın yazarı. Master of Science (Fizik, МІТ) ve Psikoloji Doktoru (Union Institute).

[10] w Yamkob Böhme  (Almanca: Jakob Böhme,  1575-1624) - Alman Hıristiyan mistik, kahin, teozofist, Batı sofiolojisinin kurucusu - "Tanrı'nın Bilgeliği" doktrini.

[11] "Gerhard Welir  , 26 Eylül 1931 doğumlu Alman Protestan ilahiyatçı, mistik araştırmacı, gazeteci, yazar. Gerhard Wehr bir papaz olarak eğitim gördü, derinlik psikolojisi (özellikle analitik psikoloji) üzerine kitapların editörü ve yazarıdır. ve Hıristiyan mistisizmine vurgu yaparak ezoterik temalar üzerine ve Jakob Boehm, Martin Buber, C. G. Jung ve Rudolf Steiner gibi çok sayıda biyografinin yazarı.

[12] Muhyiddin Muhammed ibn Ali ibn Muhammed ibn Arabi al-Khatimi at-Tai al-Endülüs  (1165-1240), tasavvufun en büyük temsilcisi ve teorisyeni olan İspanya'dan bir İslam ilahiyatçısıdır. O, en büyük öğretmen" (eş-şeyhi'l-ekber) unvanını aldı . İbn Arabi  , Tanrı ile dünya arasındaki farklılıkları reddeden  varlığın birliği doktrinini (vahdet-i vücûd) geliştirdi. Eleştirmenler (İbn Teymiyyah ve diğerleri) bu öğretide panteizm gördüler, destekçiler - gerçek tektanrıcılık (tevhid). Mükemmel insan (el-insan al-kamil) kavramını savundu .  İbnü'l-Arabi çok seyahat etti, gezileri ve izlenimleri genellikle mistik bir Sufi'ye sahipti. Rivayetlerine göre Hızır ile üç defa karşılaşmıştır.

[13] Heinrich Cornelius ( Nettesheim'lı Agrippa  olarak bilinir  (Almanca: Agrippa von         1486-1535) çok yönlü bir simyacıydı,

yazar, doktor, doğa filozofu, okültist, astrolog ve avukat. Agrippa, adını memleketinin kurucusunun onuruna aldı.

[14] GeMtnt (aynı zamanda  şu şekilde anılır: Jan Baptist  lee neelerl, Іa „ var i” UC v m ' a H

kimyager , fizyolog , V|MCh  "tsosoftti'sti 3 " ™

[15] Kendi başlarına (lat).

166

Ta elektronik kütüphanesinden dosya

[16] ''Rus. çev.: Andree Johann Valentin  “Christian Rosenkreutz'un 1459 yılındaki kimyasal düğünü (ikinci baskı). — M.: Enigma, 2011. — 288 s.

[ 17 ] AMeLM Yates (  1899-1981) Rönesans'ın İngiliz kültür tarihçisiydi .

[18] Aletheia, Enig^schdeT Rozenk Reytse R ovskoe prosveshchenie  . - M- :

[19] ZenkreiKh'ski?^ Brotherhood RC, iki eski ro-

[20] John Dee, bazen Dee (eng. John Dee. 1527-1609) "- g -sky^ matematikçi, coğrafyacı, astronom, simyacı, hermetist ve astrolian kökenli, yaşadığı dönemin en eğitimli insanlarından biri

[21] Thong'dan Thong , Ego - bilincini temsil eder. DSÖ-

'Kral ve Kraliçe (enlem).

---

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar