Gölgeler Kitabı veya Gerçek Kara Kitap

 
Raokryom, Yonairan Shahar

En eski büyülü geleneklerden birinin teorisi ve pratiği 

Raokryom, Jonathan Shachar.

Gölgeler Kitabı veya Gerçek Kara Kitap - Kiev, PE "Mekheda I.V." — 288 s.

 

Beyaz harflerle yazılmış Kara Kitap hakkındaki efsaneleri ve gelenekleri çocukluğundan beri kim duymamıştır. Onu okumak gerçek bir sihirbaz olur. Binlerce yıldır filozoflar ve mistikler, şairler ve saray mensupları bu kitabı arıyorlar. Ancak gizliydi ve yalnızca seçilmiş gizli topluluklar ona erişebiliyordu. Gelenek, kitabın Hintli Brahminlere ait olduğunu söylüyor. Onu Arap Sufilerine, Sufileri bilgili Kabalistlere ve onları da Avrupa'nın gizli topluluklarına teslim ettiler. İspanya, Romanya, Eflak ve Ukrayna topraklarından geçen kitabın koruyucuları Çernigov'a yerleşti. Gizli bir cemiyetin üyesi olan Jonathan Shahar bu kitabı okudu ve yayınlamak için Usta'dan izin aldı. Dünyada ilk kez, sadece inisiyeler tarafından görülen bu metin, kitlesel okuyucunun malı olur. "Gölge Kitabı" veya "Kara Kitap" adlı kitapta, Tanrı'nın gölge özellikleriyle İdrakinin yolu verilmektedir. Gezegenimizin en eski kültürlerinin felsefesini, mistisizmini ve büyü uygulamalarını içerir.

Kitap, felsefe, din, mistisizm, pratik büyü ve antik kültürlerin tarihi ile ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir.

Bu kitap özgün bir eser olduğu için yazarın anlatım tarzını korumaktadır.

 

harfiyle yazdığı Kara Kitap hakkındaki çocukluk efsanelerini ve hikayelerini kim duymadı . Gi'yi okuyan kişi gerçek bir sihirbaz olacaktır. Filozoflar ve mistikler, şairler ve saray mensupları bu kitabı binlerce yıldır aradılar. Ama gizliydi ve erişime hayır! Sadece seçilmiş gizli topluluklar vardı. Gelenekler, kitabın Hintli Brahminlere ait olduğunu söylüyor. Onu Arap Sufilerine, Sufiler bilgili Kabalistlere ve ikincisi de Avrupa'nın gizli topluluklarına teslim ettiler. Kitap ve bu koruyucular İspanya, Romanya, Eflak ve Ukrayna topraklarından Çernihiv'e ulaştı. Gizli cemiyetin bir üyesi olan Yonatan Shahar bu kitabı okudu ve yayınlamak için Usta'dan izin aldı. Dünyada ilk kez, sadece inisiyeler tarafından görülen bu metin, toplu bir okuyucunun malı olur. "Gölgeler Kitabı" veya "Kara Kitap" adlı kitapta, Tanrı'yı gölge özellikleri aracılığıyla tanımanın yolu sunulmaktadır. Gezegenimizin en eski kültürlerinin felsefesini, mistisizmini ve büyü uygulamalarını kapsar.

Kitap, felsefe, mistisizm ve pratik sorularla ilgilenen geniş bir okuyucu kitlesini hedefliyor!' büyü ve eski kültürlerin tarihi.

Bu kitap özgün bir eser olduğu için yazarın anlatım tarzını korumaktadır.

 

UYARILI 
REFERANSLAR 1 "BLACK KNLGE" HAKKINDA

1. Birincil bilgi: rismo ve tanıdık

o zaman "Kara Kitap" veya "Kara Büyü" kitabı hakkındaki efsaneye aşina değilsiniz?

Folklor, tamamen siyah sayfalardan oluşan bir kitap olduğunu söylüyor. Geceleri mum ışığında içinde beyaz harfler belirir. Üç gecede bir kitap okuduktan sonra kişi ya üst düzey bir sihirbaz olur ya da yeni enerjilere ve keşiflere dayanamayarak delirir. Bu kitap büyücüler tarafından saklanıyor ve ana kopya Kremlin'in Sukharev Kulesi'nde saklanıyor ve Korkunç İvan onu kullandı. Doğaüstü bilgi arayan binlerce kişi, yüzyıllardır bu ve buna benzer kitapları arıyor, ama bir türlü bulamıyor. Folklora, mitolojiye, efsanelere sıkıca girdi.

, bırakın içindeki bilgileri ciddi bir şekilde incelemek, anlamak ve yayınlamak şöyle dursun, bu kitabı okumaktan bile ümidini çoktan kesti .

Uzun yıllardır eski, unutulmuş büyülü kitapları toplayan, tercüme eden ve yayınlayan itaatkâr hizmetkarınız Raokriom ( Kont Drakula ailesinin büyülü sırları (“Transilvanya Büyüsü”), eski Slav kitaplarından (“Sihirbaz” alıntılar) bulundu ve yayınlandı), "Navii Rechnik", "Hayvan Taşının Büyüsü", "Kupala Gecesinde Ateş ve Suyun Büyüsü"), "Güç Kitabı" (eski Babil'in büyüsü, İspanyolca'dan çevrilmiş, kitapta) "Büyücülük" ve "13 büyülü büyü kitabı veya sihir tarifi"), "Kara Çubuk" (ibid.), "Terk Edilmiş Kitaplar" hakkında bilgiler ve çok daha fazlası), güzel bir gün, İspanya gezisinden yeni gelmişken, ben aşağıdaki mektubu aldı:

“Sevgili Raokriom!

İlginç kitaplar için teşekkürler. Çalışmalarınız çok uzun zamandır ilgimi çekiyor. Şu anda basılan ezoterik ve büyülü her şeyden güçlü bir şekilde sıyrılıyor.

Uzun zamandır senden yardım isteme fikrim var. Gerçek şu ki, küçük ve az bilinen bir organizasyon (inisiyeler grubu), bu organizasyonun (inisiyeler grubu) mirasını dileyen herkese ifşa etme işini bana emanet etti. Bu iki nedenden dolayı yapılmalıdır . Birincisi, bu tür bilgilere ihtiyaç duyulacağı ve ilerlemeye hizmet edeceği zamanın geldiği, ikincisi ise gereksiz aldatmacalardan ve spekülasyonlardan kaçınmaktır.

Elbette kara kitabı duydunuz. Bu eski mistik öğretinin etrafında artık çok fazla "dehşet" büyüdü. Aldatmacalar, herkesin kara kitabın tüm sayfalarını toplamaya çalıştığı büyücü tarikatlarının oluşmasına yol açtı bile. Sahip oldukları bilgiler parça parçadır ve kitaplarına fazladan birçok sayfa düşmüştür. Böyle bir kitabın vereceği güç parçalı ve çarpık olacaktır . Ayrıca "sahte büyücülerin" tek bir amacı yoktur ve sürekli birbirleriyle çatışma halindedirler.

kitabın iki kopyasına sahip . Bir diğeri Katolik Kilisesi'ne aittir.

Kara Kitap, Asa adı verilen varisi (genellikle bir akraba) olan Üstad'a aittir. İnisiyelerin geri kalanına piskopos denir. Ukrayna'da üç büyücü piskopos yaşıyor. Usta ve ana müridi her zaman bilinmez kalmaya zorlanır. Diğer kara kitap inisiyatiflerinin buna ihtiyacı yoktur. Her piskoposun kendisi bir kitaptır. Görevimiz, gerektiğinde gerekli bilgileri sağlamaktır.

İşbirliği yapmayı kabul ederseniz, bu onurdan memnuniyet duyacağım.

Üç nedenden dolayı sizinle iletişime geçmeye karar verdim:

1. Yaratıcılığını seviyorum.

2. Becerinize güveniyorum: kitabı doğru bir şekilde anlayıp aktaracağınıza (bir zamanlar sizi şahsen tanıyordum - sihir üzerine seminerlerde tartışmalar yaptık (1989)).

3. Bizimle iletişim kuran, Kara Kitabın sırrına inisiye olan Yukarıdan Gelen Güçler, bilgiyi yayınlamak ve sizinle çalışmak için izin verdiler.

Benimle iletişim kurmak için koordinatlar mektubun metnine eklenmiştir.

25 Ağustos 2007. Jonathan Shachar."

Böyle bir mektup aldıktan sonra, elbette hemen yazarıyla iletişime geçtim. İlk toplantı, onun tarafından şehrin çok dışında, gece yarısı, Fastov yakınlarındaki efsanelerle kaplı yoğun ve eski ormanda planlandı. Jonathan uzun boylu, zayıf, atletik bir tipti ve uzun siyah sakalı vardı.

Tanıştık. Ve hemen kara kitap konusunu ve mektupta değinilen inisiyasyon sistemini tartışmaya başladılar.

Jonathan Shahar'ın yolu oldukça dikkat çekicidir. Sovyet döneminde mistisizme kapılarak, o günlerde çok gergin olan Krishna Bilinci toplumunun aktivistlerinden biri oldu. Sonra Jonathan, Kara Kitap Muhafızları Derneği tarafından başlatıldı. Daha sonra, orduda görev yaptıktan sonra, Dzogchen Budizmini incelemekle ilgilenmeye başladı, Tibet'i ziyaret etti ve Padmasambhava büyü okulunun dallarından birine kabul edilmesi teklif edildiğinde lama olmaya hazırdı. Bu teklifi kabul etti. Tibet'ten dönen Jonathan, çeşitli mistik gelenekleri inceledi ve çalışmalarını Kabala ve Ortodoks Yahudilik üzerine tamamladı. Tüm bu öğretiler, bu kişinin çok yönlü kişiliğinde birbiriyle çelişmedi, aksine, bu öğretilerde birçok benzerlik gördü ve genel olarak, Hakikat birdir, Büyü birdir ve yansıtıldığı mantıksal sonucuna varmıştır. tüm halkların mistik akımları . Bu, Jonathan'ın Evrenin yasalarını ve sırlarını özetleyen çeşitli mistik sistemlerin terminolojisindeki bilgisini ifade etmesine izin verdi .

2. Utonaschan Shahar'ın hikayesi

asla kitlesel okuyucu tarafından okunmaya mahkum olmayan bir kitap yazıldı ve yayınlandı . Uzun yıllar birkaç kişinin malı olarak kaldı. O zaman henüz "Kara Kitap" olarak bilinmiyordu. Bu mistik rehber , ünlü mistik Abraham Abulafia tarafından derlendi . Bu hacimli cildi altı günde yazdığına dair bir efsane var. Bununla birlikte, soru belirsizliğini koruyor: Abulafia, kitapta sunulmak üzere materyali hangi kaynaktan aldı ? Bunca zaman yemek yemedi, içmedi ve kimseyle iletişim kurmadı. Bu kitaba "Gölgenin Kitabı" olarak tercüme edilebilecek "Sefer Ha-Tsel" adı verildi.

Yazar bu başlıkla ne demek istedi? Basit anlamı, yaratılıştaki her şeyin Yaratan'ın niteliklerinin şu veya bu yönünü sembolik olarak yansıtmasıdır. Ve sadece insanın kendisi öyle yaratıldı ki, Yüce Olan'ın Kendisinin bir sembolü oldu. Bununla birlikte, sembolün niteliğin kendisi değil, Aziz'in kendisi değil, imajı ve benzerliği olduğu unutulmamalıdır. Belirli niteliklerin "gölge" tekrarı, bu niteliklere kendileri uyum sağlama yeteneğine sahiptir. Sonra Yaradan ile yaratılan arasında bir geri besleme olur. Herhangi bir öğrenme süreci aslında böyle gerçekleşir. Ancak nesneler ve olgular bu işlemi kendi başlarına gerçekleştiremezler. Bunun için gerekli niteliklere yalnızca bir kişi sahiptir. Bu nedenle , Yaradan'ın eylemlerini, bir kişinin anlayışına ve farkındalığına erişilebildiği ölçüde (yani sembolik olarak) tekrarlayarak, kişi tüm dünyayı Mükemmel Birliğin dalgasına ayarlar.

İbranice'de "gölge" kelimesinin kendisi sembolik bir anlama sahiptir. İki harften oluşur. "Tsadi" harfi, en yüksek anlamıyla doğruluğu, adaleti sembolize eder. "Lamed" harfi öğrenmeyi sembolize eder - Yüksek Gerçeklik ile alt, fiziksel dünya arasında bir bağlantı kurulması . Bu anlam müellif tarafından ima edilmiş, talebeleri tarafından nakledilmiş ve bize kadar gelmiştir.

Daha sonra kitap, Bernardine-Cistercian manastırlarından birinin başrahibi tarafından İspanyolca ve Latince'ye çevrildi. Bu başrahip, Abraham Abulafia ile gizlice çalıştı ve kitabı Hıristiyan âlemine ulaştırmakla görevlendirilen de oydu. Ancak bunun zamanı henüz gelmemişti. Sistersiyenler, sapkınlara ve kafirlere zulmetme fikriyle ilişkilendirildi. Teşkilat, zorla Hıristiyanlığa geçme politikası izledi.

1280'de, selefine dini yetkililere ihanet etmekten daha iyi bir yol bulamayan başka bir başrahiplik adayı bulundu. Başrahip idam edildi, ancak güvendiği öğrencilerinden biri kitabı bugüne kadar ayakta kaldığı biçimde yeniden yazdı. Metin ve çizimler, görünmez mürekkeple siyah sayfalara yazılmış ve çizilmiştir. Yazıt yalnızca düşük ışıkta görünür hale geldi. Ve ışık biraz daha parlak hale gelirse, yazı görünürlüğünü kaybeder. Kitabın sayfaları, kağıdı ateşten ve sudan koruma özelliğine sahip siyah bir renkle emprenye edildi. Ek olarak, maskeleme için ince kağıda tasvir edilen resimler eklendi: dini içerikli gravürler ve mezmurlar.

Böylece kara kitap doğdu. Daha sonra, aşağıda açıklanacak olan bir geçiş ayini aracılığıyla ustadan müride aktarıldı . Kara kitabın beş nüshası yapıldı ve bunların tamamı Cistercian tarikatına aitti . Daha sonra nüshalardan biri Tapınakçılara teslim edildi ve onlar tarafından Britanya Adalarına transfer edildi. İngiliz usta büyücüler bu kitabı bugüne kadar aktardılar.

Rönesans'ın gelişiyle birlikte, kitabın üç nüshası kilise yetkililerine teslim edildi ve bunlardan biri, ilki Vatikan'da depoda . Diğer ikisi, bir "büyücü" tarikatının ortaya çıktığı Fransa'ya götürüldü. Ustalardan biri, halefinin aşırı güç arzusundan şüpheleniyordu. Bu nedenle, aynı anda birkaç halef atadı ve her birine yalnızca birkaç sayfa verdi. Ustanın ölümünün ardından öğrenciler arasında iktidar mücadelesi başladı. Ancak barışmaları halinde iki kitap toplayabildiler . Ancak ne yazık ki bu olmadı. Zaten müritlerinin müritleri kitabın sayfalarını arıyorlardı. Bazen cinayetler bile oluyordu. Sonra, batıl inançlar ve şeytan bilimiyle süslenmiş, açıkçası şeytani içeriğe sahip fazladan sayfalar çıktı . Kitaptan bölümler, farklı dönemlerde ve farklı başlıklar altında ortaya çıkmış, pek çok ek bilgi ile karıştırılmıştır. Örneğin, ayrı bir kitap ("Yüzük Kitabı") biçimindeki karma sayfaların bir kısmı Cizvit tarikatının eline geçti ve onlardan İlluminati toplumunun kurucusu Adam Weishaupt'a.

On beşinci yüzyılda tanışabildiğim nüsha Romanya'ya geldi. Orada onu taşıyan iki rahibeden alındı. Kitabı görünce büyücülükle suçlandılar, hüküm giyip idam edildiler ve kitabı yakmaya çalıştılar. Bundan sonra Eflak valilerinden biri kitabı usta büyücüye iade etti ve kendisi onun öğrencisi oldu. Gelecekte, kitap aile içinde aktarıldı, ancak ritüel olarak okuyan insanlar da vardı ve kitabı ezbere öğrendiniz. Piskopos olarak adlandırıldılar. Rumen ve İngiliz iletim hatlarında, piskoposlar ihtiyaç sahiplerine gerektiği gibi bilgi verdiler.

Sonra yukarıda bahsedilen "büyücüler" mezhebi ile bir çatışma çıktı ve 1876'da kitap yeni bir ustanın - çingene baronu Roman Zlat'ın, ardından kızı Rinata'nın ve ondan torununun - bakımına devredildi . Böylece yetmişlerde kitap Chernihiv'e geldi.

Kitabın bu nüshaları her zaman dünyayı dolaşırken mistik bilmeceler ve varsayımlarla büyümüştü. "Gölgeler kitapları" ortaya çıktı, insan kurban eden ve sağa ve sola sihirbazlık yapan büyücüler hakkında filmler ve hikayeler ortaya çıktı. Büyü okuyan ve ruh çağıran insanlar kendilerine büyücü demeye başladılar . Ancak gerçek usta büyücülerin tüm bunlarla hiçbir ilgisi yoktur. Kara kitapta belirtilen çok fazla dış ayin yok . Ancak öte yandan, herhangi bir etkiyi sembolik düzeyde simüle etmeyi mümkün kılar . Ve semboller, insan zihninin kavrayabileceği manevi bir düzeye en yakın şeydir.

Ustaların karakterlerine ve yeteneklerine göre özel yetenekleri vardı. Örneğin Roman Zlat, bir tasmadan tırmanarak Bulgaristan ve Slovakya'yı dolaştı ve Rinata, hem insanlarda hem de hayvanlarda herhangi bir hastalığı iyileştiren bebekler yaptı (Çin'deki Taocu rahipler aynı yöntemle iyileşir - Raokriom'un notu). Böylece son zanaatkar, başka bir kişinin hayallerini kendisininmiş gibi görebilir, önemli düşüncelerini okuyabilir.

Çernigov şehrinde orduda hizmetim sırasında, kırklı yaşlarında bir kadın, herkesin sadece adıyla andığı birimimizin asker kantininde aşçı olarak çalıştı. Bir usta gibi onunla tanışma, onun inisiyatifiyle gerçekleşti . Meslektaşım ve ben , kalan ürünleri alıp çiftliğe götürmek için kantine geldik . O zamanlar, boş zamanlarımda ilk Öğretmenimin bana verdiği kitabı - "Bhagavad Gita" okuyordum. Ve böylece, garip bir kadından duydum:

Peki Krishna nasıl?

Bunu nasıl bildiğini anlayamadım ve yüzüme aptalca bir soru yönelttim.

- Oku oku. Ve zaman olacak - gel. Sana bundan daha fazlasını söyleyebilirim .

Nerede ve ne zaman bulunabileceğini sordum.

- Ama bu gece görevden alınıp kışlaya gönderileceksiniz. Sabah yemek salonunda konuşuruz.

Gerçekten "noktadan" çıkarılıp birime gönderildiğinde, ki bu birkaç aydır gerçekleşmedi, daha da şaşırdım. Gerçekten de bu toplantıda pek çok ilginç şey öğrendim. Esnafın ailesinin tarihini öğrendim, aynı zamanda kara kitabın tarihini de öğrenip yazdım.

Sonra yazın ender bir izin gününde "noktada" yanıma geldi ve bir kitap getirdi. Akşam saat on ikiden sonra törene başladık. Siyah eldivenler dahil tamamen siyah giyinmek zorunda kaldım ve kafama içinde bir şamdan ve bir mum olan siyah bir şapka koydum. İnisiyasyonu merdivenlerin altındaki küçük bir dolapta gerçekleştirdik. Pencere yoktu ve çok az yer vardı. Zanaatkar kadın şöyle dedi: "Bizi emriyle kutsayan ve ateş yakmamızı emreden, tüm dünyanın Yüce Kralı Rabbimiz Tanrı, Ne mutlu sana!" Sonra iki mum yaktı ve onlardan kafamda bir mum yaktı ve "Kutsal Olan'dan gelen ışık" ifadesine devam etti.

Sonra arka arkaya durduk ve dört ana yönün her birine saat yönünde dönerek (ilk dönüş 180 derece , ikinci dönüş 90, üçüncü dönüş 180, dördüncü dönüş 90) dedik:

"Dinle ey dünya, Allah bizim Rabbimizdir, Tek Allah'tır",

Krallığının Adı sonsuza dek kutsansın," diye ekledi ve kapıdan çıkıp gitti. Başlarda yüzüm kapıya dönük, törenin sonunda ise yüzüm merdivenlere dönük ve sırtım kapıya dönüktü.

Aynı ayin, meditasyon, şifa ve diğer kutsal faaliyetlerden önceki alanı kutsamak için kullanılır . Tek fark, mumların bir şamdan üzerinde yakılması ve son dönüşün 90'da değil 270'te yapılmasıdır.

Sonra oturdum ve yüksek sesle okumaya başladım. Başlangıçta anlamadığım bazı kelimelerin veya ses kombinasyonlarının Latince transkripsiyonu vardı. Çok uzun bir dua gibiydi. Ustanın talimatlarına göre her harfi, her kelimeyi söyledim ve yankıyı dinledim. Bunu söyleyenin ben olmadığım, başka biri olduğu ve yalnız olmadığı hissine kapıldım . Sonra diyagramlar ve çizimler başladı ama sesler gelmeye devam etti. Sayfaları nasıl çevirdiğimi anlamadım ama her diyagramı net bir şekilde anladım. Çizimler ve harfler karanlıkta dans ediyordu. Zaman duygusu kaybolmuştu.

Kendime geldiğimde çoktan sabah olmuştu. Mum yandı, bacaklar uyuştu. Maestro kitabı aldı ve tek kelime etmeden gitti. Bir hafta sonra bana kitabı bitiren metni anlattı - diyagramlar ve semboller üzerine yorumlar. Metin İspanyolcaydı ve hemen okuyamadım.

ve doğaüstü olana karşı tavrım büyük ölçüde değişti . Geçmişte başıma pek çok olağan dışı şey geldi ama hepsi bende yalnızca kontrol edilemez bir korku uyandırdı. Şimdi sürekli kuvvetlerin varlığı hissine alışmam gerekiyordu. Onlara karşı bir avantaj hissettim ve korkmadım. Gelip yemek ya da sevişme istediğinde evcil hayvan gibi bir şeydi.

İşte benim değil, askerdeki yoldaşımın başına gelen bir olay, tam da askere başladığım gece. Dobryanka köyü yakınlarındaki bir eğitim saha kampındaydılar. İki Oleg ve Sergey odaya yerleşti. Sergei bir sağlık görevlisiydi ve terhis edilmek üzereydi. Gece yoktu , köyde "kaçak" idi ve sadece sabah geldi. Ve işten bıkan Oleg yatağa gitti. Sonra gece birinin horlamasından uyandı. Sergei'nin yatağı biraz uzaktaydı ve üzerinde kimse yoktu. Ve Oleg'in yatağının yanında şiltesiz bir tane daha vardı - sadece çıplak bir ağ. Ve üzerinde kıvrılmış yatıyordu ve üniformalı bir adam uyuyordu. Oleg uzandı ve tekrar uykuya daldı. Başka biri olduğu, ancak sabah ortaya çıktı. Daha sonra paraşüt servisinden bir teğmen, Dobryanka kampında böyle bir olayın ilk kez meydana gelmediğini söyledi. Biri gelir ve uyur. Hatta takma adı Dream'di.

İkinci hikaye, hizmetimin en başından beri sürdü. Koruduğum binanın ikinci katındaki odalar ruh tarafından seçilmişti. Sevgiyle Bumborashka olarak adlandırıldı . Ruh, simülatörlü kapalı odayı, kurutuculu ofisi sevdi ama özellikle birimlerden birinin giyinme odasını beğendi. Sadece geceleri yaramazdı: Rus vatandaşı olmayan tek bir kişi bu odada uyuyamazdı. Uyuduğunuz anda yüzünüze yumuşak bir “atkı” düşer ve siz uyanana kadar nefes almanıza izin vermez. Benden önce Korelileri ve Özbekleri uyanık tuttu. Sonra ben ve Azerbaycanlı İbrahim. Ve oda gece için kapanmaya başladıktan sonra. İnisiyasyondan sonra ruhun nerede olduğunu hissetmeye, hareketlerini hissetmeye başladım ve onun yüksek sesle, özellikle ruhani kitaplar ve şiirler okumayı sevdiğini öğrendim . İbrahim artık geceleri binada kalmıyordu ve ruh artık beni rahatsız etmiyordu.

Ayrılmak üzereyken yanımıza yeni bir sağlık görevlisi geldi. Adı Ivan'dı, aslen Sibiryalıydı ve bir şamanın çırağıydı. Küçükken asker olan babası onu tedavi için bir şamana götürdü. Ivan zayıf ve hasta bir çocuktu ve resmi tıp ona pek yardımcı olmadı. Şaman onu iyileştirdi ve sonunda öğrencisi olarak aldı.

Ve sonra bir gün, diğer meslektaşlarımın isteği üzerine, şamanımız, onları hizmet boyunca acımasızca süren patronlarına hafifçe uğursuzluk getirdi. Savunmasında , asteğmenin geniş bir ailesi ve saygın bir yaşı olduğu söylenmelidir . İşini gerçekten kaybetmek istemiyordu ve bu nedenle elinden gelenin en iyisini yaptı.

Bu "iş" i zamanında fark ettim. Arkadaşımdan yardım istemek zorunda kaldım çünkü bu "acımasız şamanizm" ile kendim baş edemedim. Sırayla okuyarak suda birlikte okuyoruz. Aynı zamanda öyle bir his vardı ki bir şey dili bağlayıp ağzı kapatıyor. Suyumuzu aldıktan sonra hasta normale döndü. Ve hatta geri dönüş darbesinden uzaklaştığında Ivan ile arkadaş olduk.

Bir keresinde izindeyken Ustamı ziyarete geldim ve o bana yemek pişirmeyle ilgili durumu etkilemenin bir yolunu gösterdi . Böylece, örneğin, hastalığın nedenini ortadan kaldırabilir veya herhangi bir engelin (bürokratik, olaylı, duygular, kötü alışkanlıklar) üstesinden gelebilirsiniz. Hastalık, tıpkı diğer engeller gibi, bir enerji durgunluğudur . Bir durgun enerji bloğu, örneğin bir soğanla ilişkilendirilebilir . Ardından, kesip kızarttığınızda, bloğun enerjisi odak dışı olacaktır. Bu durumda, bilgi yükü kaybolur. Daha sonra soğan yiyerek bu sistem üzerinde baskın etkilerini kurarlar. Tüm enerjisi ustanın emrine verilir ve kararlı bir iletişim kanalı oluşur (klavyeden bilgisayara giden bir tel gibi). Farklı ürünler, farklı enerji bilgisi bloklarının sembolleri olarak hareket edebilir. Bu nedenle pancar çorbası pişirerek veya salata yaparak birkaç görevi hemen halledebilirsiniz. Tabii ki, bu bloklar hem işin başında hem de planlanan sonuçta bilgi açısından uyumlu olmalıdır. Ayrıca, bunun çalışması için gereken birkaç ek koşul vardır.

Önceden tanımlanmış enerji türlerini yakalamak için aynı yöntemi kullanabilirsiniz . Bu yöntem daha güvenlidir. En iyi sonucu elde etmek için, renkleriyle istenen kaliteyi simgeleyen meyveleri bütün olarak alın veya ihtiyaç duyulan enerjiyi simgeleyen çok sayıda meyve (veya bunların parçalarını) alın. Böylece, olumsuz bir etkinin enerjisini kendine ve vurana zarar vermeden emebilir .

Terhis olduktan sonra tamamen farklı bir hayat geldi. Her şeyin bir şekilde yabancı ve olağandışı olduğu gerçeği, bir dizi başarısızlık, depresyon ve hastalıkla daha da karmaşık hale geldi. Bu durumda, hiçbir şeyi doğru dürüst yapamadım. Anlaşıldığı üzere, bu, tüm ince seviyelerde gerekli bir yeniden yapılanma dönemiydi.

Bu tür tasfiyeler daha sonra birkaç kez tekrarlandı, ancak ilkinde hayatta kalmak imkansız gibi görünüyordu.

Ve sonra beklenmedik bir gelişme oldu. O zamanlar her türlü şamanik uygulamaya ilgi duyuyordum, ciddi şekilde uygulayan insanlarla iletişim kuruyordum ve kendim de bir şeyler denedim ama pek iyi gitmedi. Elbette farklı "güç yerleri" ile ilgileniyordum.

Castle Hill'e tırmandım . Orada oturdu ve düşündü. Sonra dondu (kıştı). Yaptıklarımı gerçekten anlamayarak, manastıra giden patikaya gittim ve koştum. Yol buzla kaplıydı, hiçbir basamak görünmüyordu. Düz olsaydı ve etrafta taş ve demir borular olmasaydı, kızakta olduğu gibi üzerinde kaymak mümkün olurdu. Ayaklarına dokunmadan koştum. Yerin üzerinde uçuyormuş gibi bir his vardı. Yeni bir insan olarak dibe vurdum . Kendime ve dünyaya karşı tavrım çok değişti. Yeni fırsatlar, birçok yeni bağlantı var. Edindiğim bilgi net bir sistem oluşturdu. Bana enerjiyle çalışma konusunda kendi yöntemlerimi bulma fırsatı verdi. Tarot kartlarıyla çalışmanın yeni bir yolu çizilmiştir. Onların yardımıyla şu andaki gerçek durum görüntülendi ve düzeltilmesi gerçekleştirildi. Daha sonra bu sistem geliştirildi, yeni unsurlar tanıtıldı. Şimdi "Numerolojik Tarot" adını verdiğim bu aracı kullanmaya devam ediyorum, bu Tarotlar artık bilinen destelere hiç benzemiyor.

"Uçuşumdan" sonraki dönem, özellikle ilginç insanlarla tanışma açısından zengindi . O dönemde, birkaç yüz yaşında olduğunu iddia eden genç bir İngilizce öğretmeni olan Maria ile tanıştım. Mary, bir grup Shakta'nın lideriydi. Ben sadece grubundan bir kadına enerji yardımı sağlıyordum . Bu, Maria'nın ilgisini çekti ve o, birbirini tanımak için özgün bir yol izledi.

Gece geç saatlerde metroyla eve gidiyordum. Arsenalnaya istasyonunda bir kadın arabaya bindi ve kapıda önümde durdu. Soğuk bir dalga hissettim ve otomatik olarak korumaya geçtim. Birden yanımda oturan adam bayıldı. Onu kendilerine getirdiklerinde zaten durağım oradaydı. Kurbanla ilgili her şeyin yolunda olduğundan emin olduktan sonra dışarı çıktım ve yabancı beni takip etti. Hemen yanıma gelip kendini tanıttı ve ardından beni kendi grubunun derslerine davet etti.

Okullardan birinin spor salonunda toplandılar. Salona girdiğimizde yaklaşık yirmi kadın nilüfer pozisyonunda oturuyordu. Bizimle birkaç adam geldi. Herkes Maria'yı selamladı.

Bu olağanüstü kadın havada yükselebiliyordu (ki bunu her sınıfta yapıyordu ), bir şeyleri değiştirebiliyordu - bazen bir şey diğerine dönüşüyordu. Güçleriyle iyileşti. Müşterilerinin hepsi iktidardaydı ve parası vardı ve o sadece tavsiye üzerine kabul etti. Birkaç yıl konuştuk, deneyim alışverişinde bulunduk. Ve hala öğrencileriyle iletişim halindeyiz.

Rusanovka'da kışın yüzmek için kıyıya yakın buzların kırıldığı küçük bir park var. Ve orada sertleştirme de yaptım. Bir gün sabah erkenden deliğin yanında alışılmadık biriyle karşılaştım. Benimle aynı anda geldi , ceketini çıkardı ve tam kıyafetlerinin içinde ince bir buz kabuğunu kırarak suya girdi . Adam intihar edecek diye korktum, deliğe koştum. Zaten kıyıya doğru açık gözlerle suyun altında yürüdü. Alışılmadık bir yıkanan delikten çıktı, en yakın çalıların üzerine yavaşça bir plaj giyinme odası görünümü inşa etti, kıyıda bıraktığı kuru kıyafetleri giydi ve gitti.

Onu ikinci kez otobüs durağında dururken gördüm. Bu adamı ak sakalı ve eski moda kıyafetlerinden tanımak zor olmadı. Yaşlı, Rusanovsky kanalını onurlu bir şekilde takip etti ve virajda kayboldu. On dakika geçti ve o karşı taraftan belirdi, hâlâ kanal boyunca yürüyordu. Doğru zamanı bulmak için saatime baktım ve beklemeye başladım . Yedi dakika sonra, daha önce gittiği yönün tam tersi yönde yeniden belirdi. Rusanivka civarında yedi dakika!

Onu durdurmak için köprünün karşısına koştum ama bir daha görünmedi . Yine de bu adamla tanıştığım için şanslıydım. Sabah yine çukurda buluştuk . Tüm prosedürden sonra, ayrılmak üzereyken ve ben nasıl sohbete başlayacağımı bilmediğimde, kendisi bana döndü:

"Bir şey sormak istedin genç adam.

Kendimi ona tanıttım ve ne yaptığını sordum. Hayatı boyunca sabah namazından önce abdest aldığını söyledi ve akşam beni yanına davet etti.

Rav Yaakov, bedeni olduğu kadar ruhu da iyileştiren bir doktordu. Sonra yüz üç yaşındaydı. Çok zor bir hayat yaşadı. Savaş yıllarında sadece bir toplama kampı olan şey. Ve buna rağmen, yıllarında pratisyen bir cerrahtı ve düşüncelerini dikkat çekici bir şekilde açıkça ifade etti.

Onu çok şaşırtan kitaptan bahsettim. Tabii ki ona bir Kabalist olup olmadığını ve genel olarak Kabala'nın ne olduğunu sordum. O zamanlar bunun bir tür Yahudi büyüsü olduğunu düşünmüştüm. Rav Yaakov, bunun isimlerle ilgili olmadığını söyledi. En gerçek anlamıyla. Çok basit şeyler, eğer doğru olduklarını bilirseniz, gerçekten büyük bir fark yaratır. Sonra bu basit şeyler üzerinde, onlara bağlı kalırsanız, hayatınızı ve tüm dünyayı Işıkla doldurmanıza izin veren anlayış ve derin bilgi gelişir. Hayatın her anı kutsaldır ve sadece kutsal eylemlere izin verir. İlim sonra gelir, başlangıç ise Cenâb-ı Hakk'a tevekküldür.

Aynı sıralarda Buda'nın öğretilerini incelemeye başladım. Başlangıçta, Japon usta Tanaka Yamada'dan onun geleneğine inisiyasyon aldım. Bu Usta, gerçek bir tantrik yoga ustası, dövüş sanatları ustası ve yetenekli bir şifacıydı. Okulunda Tibetli lama Tulku Akong'dan inisiyasyon aldım ve bana bazı Naljor (Tibet yogası) teknikleri öğreten ve Nyingthig Randröl'e (Dzogchen uygulamalarından biri) derin bir inisiyasyon sağlayan Moğolistanlı bir lama olan Namkhai Chokyi ile tanıştım . Lama Namkhai Chokyi, Tibet Budizminin eski Nyingma geleneğine aittir. Gençliğinde bir sporcuydu. O zamanlar güreşle uğraşıyordu - dağcılık . Ve sonra bir gün, Himalayalar'daki bir eğitim tırmanışı sırasında, Öğretmeniyle karşılaştı. Dağlarda yüksek bir mağarada yaşıyordu. Tırmanış bittiğinde, Usta ile konuşmak için tekrar dağlara tırmandı. Namkhai adını ve Sığınağı ondan aldı. Hâlâ Gurusu'ndan öğreniyor ve onu sık sık Nepal'de ziyaret ediyor. Ayrıca inisiyasyonlar aldı ve Tulku Urgyen Rimpoche ile çalıştı.

Daha pek çok ilginç insanla tanıştım ve benimle paylaştıkları bilgelik için onlara minnettarım.

3. Ursiorik referanslar

Jonathan'ın hikayesinden sonra , söylediği her şey hakkında daha fazla bilgi edinmek için biraz tarihsel araştırma yapmaya karar verdim .

Ansiklopedik referans. Abulafia, Abraham (1240 - 1291'den sonra), mistik , Zaragoza'da (İspanya) doğdu. İlahi varlığın akılcı açıklamalarıyla ya da Teosofik Kabala'nın sunduklarıyla tatmin olmayarak , öğretisini Tanrı ile birlik kurma umuduyla kutsal dilin kullanımına dayalı olarak yarattı. Şiddetli bir münzevi, İlahi olanla temasın sürekli dua yoluyla yapılabileceğine inanıyordu . Abulafia, 22 alfabetik alfabedeki harflerin mistik anlamı doktrinini tanıttı ve gematria adı verilen, Kutsal Yazıların harflerinden yeni anlamlar çıkararak harflere sayısal bir değer veren bir teknik geliştirdi. Kendisini bir peygamber ve Mesih olarak görerek öğretilerini İspanya, İtalya ve Yunanistan'a yaydı. 1280'de , Yahudi halkının Kutsal Topraklara gitmesine izin vermesi için Papa III. Nicholas ile görüşme girişiminde bulundu . Abulafia mucizevi bir şekilde ölümden kurtuldu ve birkaç hafta hapis yattıktan sonra Apennine yarımadasını terk etti. Sicilya'ya gitti ve daha sonra Camino adasına yerleşti. Abulafia, 1291'de tarihi sahneden kaybolur ve ne koşullar ne de ölüm tarihi hakkında herhangi bir bilgi yoktur. Sefer ha-Ot (İşaretler Kitabı, 1285-1288) ve Imre Schaefer (Güzel Sözler, 1291) ünlü eserleri arasındadır.

Abulafia'nın hayatının felsefi sistemi ve dönemlerinin kısa bir açıklaması. Araştırmacı ve yayıncı G. Scholem'in materyallerine dayanarak verilmiştir (en ünlü eser “Yahudi Mistisizmindeki Ana Eğilimler”).

Abraham Abulafia açıkça ilahi vahye güveniyor. Bu kadar çok aydınlatıcının ve yorumcunun ölçülü davranması şaşırtıcı değil: Felsefi literatürde sözde epigrafik biçimlerin yeniden canlanmasına doğrudan yol açan faktörlerden biri rolünü oynayan bir nitelik. Sözde epigrafi, kökenini iki dürtüye borçludur: psikolojik ve tarihsel. Psikolojik uyaran alçakgönüllülükten ve ilham armağanına sahip gerçek mistik kişinin övünmekten kaçınması gerektiği bilgisinden gelir . Aksine, tarihsel dürtü, yazarın çağdaşlarını etkileme arzusuyla bağlantılıydı. Tarihsel süreklilik ve otoritenin kutsallaştırılması arayışının ve edebiyatı İncil'den veya diğer Kutsal Yazılardan bazı büyük isimlerin parlaklığıyla süsleme arzusunun nedeni budur.

Tuhaf bir tesadüf eseri - veya belki de tesadüften daha fazlası - Abulafia'nın ana eserleri ve Zohar kitabı neredeyse aynı zamanda yazılmıştır. Hem birinci hem de ikinci yönün, vecd ve teozofik olarak adlandırmanın uygun olacağı iki karşıt yönün gelişiminin doruk noktasına işaret ettiğini söylemek abartı olmaz . Teosofik yön daha sonra tartışılacaktır. Tüm farklılıklarına rağmen , belirli bir birlik oluştururlar ve yalnızca her ikisinin analizi sonucunda İspanyol mistik düşüncesinin kapsamlı bir resmi oluşturulabilir.

Ne yazık ki, Abulafia'nın sayısız ve genellikle çok ciltli incelemelerinin hiçbiri yayınlanmadı, Zohar ise yetmiş veya seksen baskıda dolaşıyor. Abulafia'nın risalelerinden hiçbiri, 19. yüzyılda derin bir mistisizm anlayışı arayan birkaç Yahudi alimden biri olan Jellinek'in üç yazısını ve diğer eserlerinden birkaç alıntıyı yayınlamasına kadar ortaya çıkmadı. Bu daha da dikkate değer çünkü Abulafia çok üretken bir yazardı ve bir zamanlar kendisi hakkında yirmi altı kabalistik ve yirmi iki kehanet eserinin yazarı olduğunu belirtmişti. Bunlardan ilki pek çoğu korunmuştur ve bazıları bugüne kadar büyük bir üne sahiptir.

Mistik fikirlerin şefi olarak Abulafia, çok büyük bir etkiye sahip olmaya devam etti. Bunu, eserlerinin dikkate değer bir mantık, dil şeffaflığı, konuya derinlemesine nüfuz etme ve göze çarpan derinlik ile karakterize olmasına borçludur . Peygamberlik ilhamına giden yolu ve onun aracılığıyla İlahi Olan'ın gerçek bilgisine giden yolu bulduğuna inanarak, sözlerini her dikkatli okuyucunun kalbine ulaştırmak için elinden gelenin en iyisini basit ve anlaşılır bir dille yazmaya çalıştı . Hatta sadece teorilerini açıklamakla kalmayan, aynı zamanda pratik bir rehber görevi gören birkaç el kitabı bile derledi . Bu avantajlar , amaçladığından daha erişilebilirdi . Talimatları, yalnızca kendisinin her zaman olduğu gibi ortodoks inananlar için değil, aynı zamanda onu arzu eden herkes için uygulanabilirdi . Dönemin filozoflarının bunları yayımlamaktan kaçınmalarının nedenlerinden biri de muhtemelen budur . Görünüşe göre , büyük ilgi uyandıran meditasyon yöntemi genel halk tarafından bilindiğinde, sadece seçilmiş birkaç kişinin ona yönelmeyeceğinden korkuyorlardı . Elbette mistiklere vahyedilen vahiy ile Mukaddes Yazıların Vahiyi arasındaki çelişkinin açık bir çatışmaya yol açma tehlikesi her zaman olmuştur. Abulafia'nın çalışmalarının elde ettiği başarı, bu olasılığı her zamankinden daha gerçek hale getirdi. Böylece Abulafia'nın tüm mistik yönü gizli ve gayri resmi olarak varlığını sürdürdü. Abulafia'nın eserlerini halktan saklayarak, kendinden geçmiş maceralara kapılan ve mistik vizyon yeteneğine sahip olduklarına dair tehlikeli iddialarda bulunan uygun eğitimi olmayan insanlardan kaçınmaya çalıştılar.

Kural olarak, saygısız mistikler - kendi başlarına okuyan ve okullardan geçmeyen insanlar - her zaman sapkın görüşlerin taşıyıcıları olabilir . Mistikler, temel bir gerekliliği öne sürerek bu tehlikeyi önlemeye çalıştılar : Sadece Kutsal Yazıları bilen bilginler, mistik teori ve pratiğin sırlarına inisiye edilecekti. Bununla birlikte, gerçekte, ortodoks eğitim almış olanların hiçbir sıkıntısı yoktu. Bu nedenle Museviliğe yeni bir bakış atabilen bu insanlar, peygamberlik ve vizyoner tasavvufta yeni bir dal geliştirdiler .

Kendiliğinden coşkuları sayesinde, bu erken dönemin statikçileri genellikle skolastikliğin baskıcı baskısını alt etmeyi başardılar ve uzlaşmaya tüm hazır olmalarına rağmen, bazen onunla çatışmaya girdiler. 1300'de sona eren okült bilginin altın çağında, sonraki dönemlerin aksine, temsilcilerinin çağdaşlarının gözünde kural olarak seçkin hukuk öğretmenleri olmadıkları da vurgulanmalıdır . Abulafia bir istisnadır, çünkü Talmud onun çıkarlarının bir parçası değildir. Ancak bu eksiklik, çağdaş felsefedeki en kapsamlı bilgi birikimiyle telafi edildi ve özellikle sistemik nitelikteki yazıları , o dönemin ölçütlerine göre yüksek eğitimli bir kişi olduğu gerçeğine tanıklık ediyor.

Abulafia'nın hayatı ve kişiliği hakkında neredeyse özel bir bilgi kaynağı, kendi yazılarıdır. Abraham ben Shmuel Abulafia, 1240 yılında Zaragoza'da doğdu ve gençliğini Navarre krallığındaki Tudela'da geçirdi . Babasının rehberliğinde, İncil'i ve onun yorumlarını ve İbranice dilbilgisini inceledi ve Mişna ve Talmud'un temellerini öğrendi. Babası öldüğünde on sekiz yaşındaydı. İki yıl sonra İspanya'dan ayrıldı ve Orta Doğu'ya gitti ve burada daha sonra yazdığı gibi, ötesinde on kayıp kabilenin yaşadığı varsayılan efsanevi Sambation nehrini buldu. Suriye'deki Franklar ve Sarazenler ile Eretz Israel arasındaki çatışmalar, kısa süre sonra onu Acre üzerinden Avrupa'ya dönmeye sevk etti. Yunanistan ve İtalya'da on yıl geçirdi.

Abulafia, dolaştığı yıllar boyunca kendini felsefe çalışmalarına, özellikle de hayatının sonuna kadar coşkulu bir hayranı olarak kaldığı İbn Meymun'un felsefesine adadı. Tasavvuf ile Maimonides'in görüşleri arasındaki uzlaşmaz çelişkiyi görmemekle kalmadı , aynı zamanda kendi mistik teorisini , ilginç bir mistik yorum yazdığı The Instructor of the Waverers'ın bir devamı olarak gördü. Son araştırmaların kanıtladığı gibi, aynı ruhani akrabalık, kendisinden önceki herhangi bir skolastikten çok daha büyük bir etkiye sahip olduğu büyük Yahudi rasyonalist ile Hıristiyan mistik Meister Eckhart arasında da vardı. Büyük skolastikler Thomas Aquinas ve Albertus Magnus, İbn Meymun'dan çok şey öğrenmiş ve ondan çok şey benimsemiş olmalarına rağmen, Joseph Koch'un zamanımızda kurduğu gibi, büyük Hıristiyan mistik açısından onunla sık sık tartışırken, İbn Meymun'un otoritesi sadece St.'den sonra ikinci oldu. Augustine. Benzer şekilde Abulafia, teorileri ile İbn Meymun'un teorileri arasında mantıksal bir bağlantı kurmaya çalıştı . "Sefer Yetzirah" ile birlikte yalnızca "Rehber"in Kabala'nın gerçek teorisini oluşturduğuna inanıyordu .

Bu çalışmalarla eşzamanlı olarak, onun üzerinde çok büyük bir etkisi olmamasına rağmen, görünüşe göre çağının Kabalistik öğretileriyle derinden meşgul oldu. 1270'te İspanya'ya döndü ve kendini tasavvuf çalışmalarına kaptırarak üç veya dört yıl orada yaşadı. Barselona'da Sefer Yetzirah'ı ve on iki tefsirini incelemeye başladı ve aynı zamanda hem felsefi hem de Kabalistik sorularla yakınlığını keşfetti. Burada, görünüşe göre, üyeleri "Kabala'nın üç yöntemi olan gematria, notarikon ve tmura'nın yardımıyla" mistik kozmoloji ve teolojinin en içteki sırlarına girebileceklerine inanan belirli bir çevre ile temas kurdu. Abulafia, akıl hocası olan ve onu Sefer Yetzirah'ın gerçek anlamıyla tanıştıran bir hazan olan Baruch Tagarmi'den özel olarak söz eder. Bu Kabalistin "Sefer Yetzir"in sırları hakkındaki "Kabale'nin Anahtarları" adlı eseri korunmuştur. Ona göre, bu sırların çoğunu sadece yayınlamakla kalmayıp, hatta onları yazmaya bile yetkili hissetmiyordu . “Bunları yazmak istiyorum ama buna iznim yok, yazmak istemiyorum ve yazmaktan da kendimi alamıyorum. Bu nedenle, yazıp ara veriyorum ve yeni girişlerde yazılanlara atıfta bulunuyorum. Bu benim yöntemim."

Abulafia'nın kendisi bazen mistik edebiyatın çok karakteristik özelliği olan bu tarzda yazdı . Öğretmeni tarafından geliştirilen kendinden geçme tekniğine dalmış olan Abulafia kendi yolunu buldu. Otuz bir yaşına geldiğinde (o sırada Abulafia Barselona'da yaşıyordu), üzerine kehanet ruhu indi. Tanrı'nın gerçek adını biliyordu ve vizyonları vardı, ancak 1285'te kendisinin yazdığı, bazılarının iblisler tarafından kafasını karıştırmak için gönderildiğini, böylece "öğle vakti kör bir adam gibi yolunu el yordamıyla aradı. sağ elinde şeytanla on beş yıl. Ancak, peygamberlik bilgisinin doğruluğuna tamamen ikna olmuştu. Yeni öğretisini tanıtmak için bir süre İspanya'da seyahat etti, ancak 1274'te anavatanını ikinci ve son kez terk etti ve o zamandan beri İtalya ve Yunanistan'ı dolaştı. İtalya'nın çeşitli şehirlerinde, kısmen İbn Meymun'un felsefesine dayanan yeni yöntemini öğrettiği müritler edindi . Onlardan ilham alan kısa süreli tutku, anlık zevk, aynı hızla yerini hayal kırıklığına bıraktı ve Capua'dan gelen değersiz öğrencilerinden acı bir şekilde şikayet etti.

Raziel ve Zechariah gibi gerçek adı "İbrahim" ile aynı sayısal değere sahip isimlerle kendisinden bahsetmeyi tercih ettiği birkaç peygamberlik eseri yazdı . Daha önce çeşitli öğrenilmiş konularda risaleler yazmış olmasına rağmen , peygamberlik vizyonlarının kendisine görünmeye başlamasından sekiz yıl sonra, kendi sözleriyle, gerçekten peygamberlik niteliğinde eserler yazmaya başladı. 1280'de, mesleğinden ilham alarak, olağanüstü derecede riskli ve anlaşılmaz bir görev üstlendi : Papa ile görüşmek ve onunla "Yahudiler adına" müzakere etmek için Roma'ya gitti. Görünüşe göre, bu sırada Mesih olarak seçilmişliği hakkında düşünceler besledi. O zamanlar çok popüler olan bir kitapta Mesih'in papaya böyle bir elçisi hakkında okuyabilirdi. Ünlü kabalist Moses ben Nachman ile mürted Pablo Christiani arasında 1263'te meydana gelen bir anlaşmazlığı anlatıyordu. Tartışmada Nachmanides şunları söyledi: “Günlerin sonu geldiğinde, Mesih, Tanrı'nın emriyle papaya görünecek ve ondan halkını serbest bırakmasını isteyecek ve ancak o zaman, daha önce değil, onun gelişine inanacaklar. ”

Abulafia'nın kendisi, papanın "Raziel'in Yahudiler adına müzakere etmek için Roma'ya geldiğinde tutuklanmasını ve hiçbir koşulda onu görmesine izin verilmemesini, ancak şehir dışına çıkarılıp yakılmasını" emrettiğini anlatır. Bunu duyan Abulafia, ona göre hiç utanmadı ve meditasyon ve mistik hazırlıklara başladı. Vizyonlarına dayanarak, mucizevi kurtuluşunun anısına daha sonra "Tanıklık Kitabı" adını vereceği bir eser yazdı. Çünkü papayla tanışmaya hazırlanırken, kendi anlaşılmaz deyimiyle "iki ağız" büyümüş ve şehir kapılarına girdiğinde papanın - o III. Nicholas'tı - gece aniden öldüğünü öğrenmiştir. Abulafia, Fransiskanlar Koleji'nde yirmi sekiz gün tutuldu, ancak daha sonra serbest bırakıldı.

Sonra Abulafia birkaç yıl İtalya'da dolaştı. En uzun süreyi Sicilya'da geçirdi. Hayatta kalan yazılarının neredeyse tamamı, çoğunlukla 1279 ile 1291 yılları arasında, hayatının İtalyan döneminde yazılmıştır . 1291'den sonra Abulafia'nın kaderi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Onun tarafından yazılan peygamberlik niteliğindeki veya Tanrı'dan ilham alan yazılardan yalnızca Apocalypse Sefer ha-ot, alışılmadık ve anlaşılması zor bir şey olan İşaret Kitabı hayatta kaldı. Aksine, öğretilerini açıkladığı incelemelerin çoğu, bazıları önemli sayıda el yazması olarak hayatta kaldı.

Peygamberlik ilhamına sahip olduğu iddiası ve bazı eylemleri, çağdaşlarının çoğunu düşmanlarına dönüştürdü, çünkü sık sık düşmanlık ve zulümden yakınıyor. Yahudilerin kendisine karşı Hıristiyan yetkililere yaptığı ihbarlardan bahsediyor ki bu, görünüşe göre kendisinin bir peygamber gibi davranması ve Hıristiyanlar nezdinde olmasıyla açıklanıyor. Tanrı'nın kendisini her şeyden önce gönderdiği, inançlarının gücünde Yahudileri geride bırakan bazı Hıristiyanlarla tanıştığını yazıyor. Abulafia, Yahudi olmayan mistiklerle olan ilişkisinden iki kez bahseder. Bir yerde , onlarla Tevrat'ı yorumlamanın üç yöntemi (gerçek, alegorik ve mistik) hakkında konuşurken, aralarında hiçbir tutarsızlık olmadığını fark ettiğini yazıyor . Onlarla gizli bir konuşma yaparak, "onların" dünya halkları arasında salihlere "ait olduklarını ve herhangi bir dinin aptallarının sözlerinden kimsenin sakınmaması gerektiğini gördü, çünkü Tora gerçek öğretmenlerin eline teslim edildi. bilgi. Başka bir yerde, arkadaş olduğu ve ruhunda Tanrı'nın Adını bilme arzusunu uyandırdığı bir Hıristiyan bilginle bir tartışmasını anlatır. "Ve bununla ilgili başka hiçbir şey açıklanmamalı."

Bazı bilim adamlarının varsayımlarının aksine, Abulafia'nın bu bağlantıları, onun Hıristiyan görüşlerine özel bir ilgi duyduğunu göstermez. Aksine o, Hıristiyanlığın açık sözlü ve sadık bir muhalifiydi. Doğru, diğer birçok çağrışımla birlikte, bazen kasıtlı olarak tam olarak üçlü formüllere benzeyen formüller kullanır, ancak onlara hemen orijinaliyle hiçbir ilgisi olmayan tamamen farklı bir anlam verir . Bununla birlikte , paradokslara olan eğilimi ve kehanet iddiaları, daha katı ortodoks eğilimi ondan uzaklaştırdı. Gerçekten de, kişisel mistik deneyimlerine güvenmedikleri için, zamanının Kabalistlerinin görüşlerini ve sembolizmlerini ciddi şekilde eleştirdi . Öte yandan, bazı yazıları öğretilerini "ortodoks" kabalistlerin saldırılarına karşı savunmaya adanmıştır . "Yoksulluk, sürgün ve hapis", bu gururlu ve katı yapı olan Abulafia'yı, İlahi Olan'ı görme konusundaki kişisel deneyiminin onu götürdüğü inançlarından vazgeçmeye zorlayamazdı.

Büyük bir kısmı kaybolan eserlerinden birinin misyonunu ve çağdaşları arasında işgal ettiği yeri anlatan önsözünde, kendisini Yeşaya peygamber ile karşılaştırır. Sesinin kendisine iki kez “İbrahim, İbrahim” diye seslendiğini anlatır ve devam eder: “Dedim ki , işte buradayım! Ondan sonra ses beni doğru yola soktu, beni uykumdan uyandırdı ve yeni bir şey kaydetmem için bana ilham verdi. Daha önce başıma böyle bir şey gelmemişti .” Vaazının bazı Yahudi liderlerin düşmanlığını üzerine çekeceğini açıkça hayal etti. Yine de kendini buna teslim etti: "Ve irademi zorladım ve bilişsel yetimin sınırlarının ötesine geçmeye cesaret ettim . Bana sapkın ve ateist dediler çünkü Tanrı'ya hakikatle ibadet etmeye ve onlar gibi karanlıkta dolaşmamaya karar verdim . Uçuruma düştükten sonra, onlar ve onlar gibi diğerleri, beni boş ve karanlık işlerine dahil etmekten memnuniyet duyacaklardır. Ama Allah korusun, hakkın yolunu batılın yoluna değiştiriyorum .

Bununla birlikte, peygamberlik ilhamına sahip olduğu ve Tanrı'nın yüce Adını bildiği gerçeğinden duyduğu gurur, ruhunda uysallık ve sükunetle bir arada var oldu . Jellinek haklı olarak onun yüksek ahlaklı bir adam olduğunu belirtiyor . Kabala çalışması için müritleri kabul ederken, onların ahlakına ve sağlam karakterlerine yönelik taleplerde son derece seçiciydi . Ve yazılarından, hatta vecd ile ilgili bölümlerinden bile, başkaları için zorunlu olduğunu düşündüğü birçok erdeme kendisinin sahip olduğu çıkarımı yapılabilir . Eserlerinden birinde "Gerçekliğin gerçek özüne dair en derin bilgiyi edinen kişi, aynı zamanda en derin alçakgönüllülük ve alçakgönüllülükle doludur" diye yazar.

Modern Kabalistik ilim tarihinde bolca bulunan meraklardan biri, Abulafia'nın belirli bir dönemde Zohar'ın atfedildiği tek mistik olmasıdır. Bu güne kadar taraftar bulan bu hipotez ilk olarak, yüz yıl önce Abulafia'ya ilk dikkat çeken M. Landauer tarafından ortaya atıldı . Şöyle yazdı: “Yazıları içerik olarak en küçük ayrıntısına kadar Zohar ile örtüşen bir eksantrik buldum . Elime geçen ilk eserini okurken buna dikkat çekmiştim. Ama eserlerinin birçoğunu okuduktan, hayatını, inançlarını ve karakterini tanıdıktan sonra, sonunda Zohar'ın yazarını bulduğumuzdan en ufak bir şüphem yok . Bu, benim açımdan, yanılmazlığına tam olarak inanarak söylenen bir cümlenin, her detayında nasıl yanlış olabileceğinin olağanüstü bir örneğidir. Aslında, Zohar ve Abulafia'nın yazarının dünya görüşünden daha farklı bir şey yoktur .

ve peygamberlik ilhamına ulaşma yolundaki doktrinlerini ana hatlarıyla belirtelim .

Abulafia'nın amacı, kendisinin formüle ettiği şekliyle, "ruhun mührünü kaldırmak, onu dolaştıran düğümleri çözmek" idi. İnsandaki tüm içsel güçler ve gizli ruhlar bedenlerde dağılmış ve farklılaşmıştır. Ancak hepsinin mahiyeti öyledir ki, düğümleri çözülünce, çatallanmadan arınmış ve çokluk içeren başlangıçlarına dönerler . "Çözme", adeta, çoğulluktan ve bölünmeden ilk birliğe dönüştür. Ruhun duyulur dünyanın prangalarından büyük mistik kurtuluşunun bir simgesi olarak, Budizm'in kuzey kolunun teozofisinde de "düğümleri çözme" bulunur. 1935'te bir Fransız bilgin, başlığı The Book of Untying Knots olarak çevrilebilecek didaktik bir inceleme yayınladı.

Peki bu sembol Abulafia dilinde ne anlama geliyor? Bu , insan ruhunun bireysel yaşamını, Abulafia'nın gözünde, filozofların tüm yaradılışı kaplayan aktif zihninde (intellectus agens) somutlaşan kozmik yaşamın akışından ayıran engeller olduğu anlamına gelir . Ruhu insan hayatının doğal ve normal sınırları içinde tutan ve altından akan ya da dört bir yandan yıkayan İlahi akıntıdan koruyan bir baraj vardır . Ancak aynı baraj, ruhun İlahi olanı algılamasına izin vermez. Ruhun üzerine yerleştirilen "mühürler" onu akıştan korur ve normal işleyişini sağlar. Ama ruh neden olduğu gibi "mühürlendi"? Çünkü, diye yanıtlıyor Abulafia, insanların yaşadığı günlük hayat, dış dünyayı algılamaları, ruhu birçok duyusal biçim veya imgeyle (ortaçağ filozoflarının dilinde "doğal biçimler" olarak adlandırılır) doldurur ve doyurur . Ruh, çeşitli kaba doğal nesneleri algıladığından ve onların görüntülerini bütünleştirdiğinden, doğal işlevinden kendisi için sonlu ve sınırlının işaretini taşıyan belirli bir varoluş tarzı yaratır. Diğer bir deyişle ruh, normal durumunda duyusal duygu ve algıların belirlediği sınırlar içinde tutulur . Ancak bunlarla doluyken, İlahi fenomenlerin ve manevi formların varlığını kabul etmesi onun için inanılmaz derecede zordur. Bu nedenle görev, ruhun yalnızca doğal biçimleri algılamasına değil, aynı zamanda İlahi ışıkla körleşmekten ve boğulmaktan kaçınmasına yardımcı olacak bir araç bulmaya indirgenmiştir. Çözüm eski deyişte bulunur: " Kendine doyan, Tanrı'ya yer bırakmaz." İnsanın doğal benliğini işgal eden her şey ya ortadan kaldırılmalı ya da dış hatları doğal şeylerin sıradan kabuğundan ortaya çıkacak olan içsel ruhsal gerçekliği aydınlatmasını sağlayacak şekilde dönüştürülmelidir.

Bu nedenle Abulafia, ruhun daha derin katmanlarına giden yolu engellemeyecek, ancak onları açığa çıkaracak ve harekete geçirecek daha yüksek algı biçimleri aramakla meşgul. Ruhun tamamen kendisine müdahale etmeyecek tamamen manevi nesnelerin tefekkürüne konsantre olmasını, kendi özel anlamlarını ön plana çıkarmasını ve böylece manevi arınma hedefini yanıltıcı hale getirmesini istiyor. Örneğin, bir çiçeği, bir kuşu veya başka bir nesneyi veya olayı düşünür ve onun hakkında düşünmeye başlarsam, o zaman düşüncemin nesnesi kendi kendine yeten bir değer veya çekicilik kazanır. Bu özel çiçek, kuş vb. hakkında düşünüyorum. Ruh, bakanın dikkatini çekmek ve onu hedeften saptırmak gibi doğası olan nesneler aracılığıyla Tanrı'yı görünür kılmayı nasıl öğrenebilir? Erken Yahudi mistisizmi , Hıristiyan mistisizmindeki Rab'bin Tutkusu gibi, ruhun bir vecd durumuna ulaşana kadar içine daldığı böyle bir tefekkür nesnesini bilmez .

mutlak meditasyon nesnesi, yani ruhun derin yaşamını harekete geçirebilecek ve onu günlük algılardan kurtarabilecek bir nesne aramaya zorlanır . Başka bir deyişle, fazla bir şeye sahip olmadan veya mümkünse hiç sahip olmadan en yüksek değeri alabilecek bir şey arıyor . Abulafia, tüm bu gereksinimleri karşılayan nesnenin İbrani alfabesi, yani yazı dilini oluşturan harfler olduğuna inanıyor. Bununla birlikte, Abulafia ruhun soyut gerçekler üzerine düşünmekle meşgul olmasına rağmen (bunu ileriye doğru atılmış önemli bir adım olarak görse de) tatmin olmaz, çünkü bu durumda bile ruh, onların özel anlamlarıyla fazlasıyla bağlantılı kalır. Abulafia'nın amacı, bir meditasyon nesnesi olarak tamamen soyut olmayan, aynı zamanda kelimenin tam anlamıyla bir nesne olarak kategorize edilmemiş bir şey sunmaktı, çünkü bu şekilde tanımlanan her şeyin kendi anlamı ve kendi bireyselliği vardır. Yazının soyut ve maddi olmayan doğasına dayanarak, Tanrı'nın Adını oluşturan unsurlar olarak harflerin ve bunların kombinasyonlarının mistik tefekkür teorisini geliştirir. Tek kelimeyle, Abulafia , en az somut ve en az akla yatkın kavram olan Tanrı'nın yüce Adını meditasyonunun nesnesi haline getirmeyi başaranın , gerçek mistik coşkuya götüren yolda olacağına inanıyor.

Bu kavramdan yola çıkan Abulafia, "harfleri birleştirme bilimi" adını verdiği özel bir disiplin oluşturur. Bu , harflerin ve bunların kombinasyonlarının yardımıyla meditasyon yapmak için metodik bir rehberdir. Bu kombinasyonlardan gelen bireysel harflerin sağduyuda bir anlamı olmamalıdır . Tam tersine, hiçbir anlam taşımamalarında yararları vardır, çünkü bu durumda dikkatimizi başka yöne çevirme şansları daha azdır. Doğru, Abulafia'nın görüşüne göre tamamen anlamdan yoksun değiller, çünkü o, İlahi dilin gerçekliğin özü olduğu ve her şeyin yalnızca her şeyde açığa çıkan Tanrı'nın yüce İsmine katıldıkları için var olduğu doktrinini kabul ediyor. Yaratılış. Saf Tanrı fikrini ifade eden bir dil vardır ve bu manevi dilin harfleri, en derin manevi gerçekliğin ve aynı zamanda en derin bilginin unsurlarını oluşturur. Abulafia'nın mistik doktrini, bu İlahi dilin seyridir.

Bu disiplinin amacı, metodik meditasyon yoluyla yeni bir bilinç durumuna neden olmaktır. Bu durum, duyusal algı ile tüm bağlantısını koparan saf düşüncenin uyumlu hareketi olarak tanımlanabilir. Abulafia'nın kendisi oldukça haklı olarak bunu müzikle karşılaştırdı. Gerçekten de öğrettiği sistematik meditasyon egzersizi, müzikal armonileri dinlerken yaşadığımız duyguya çok yakın bir duygu uyandırıyor. Kombinasyon bilimi , alfabenin müzikal gamın yerini aldığı saf düşünce bilimidir . Tüm sistem, seslere değil, meditasyona dalmış düşünceye uygulanan müzik yasalarına oldukça güçlü bir benzerlik taşıyor. Burada motiflerin kompozisyon ve varyasyon kuralını , bunların çeşitli kombinasyonlarını buluyoruz. Abulafia'nın kendisi, yayınlanmamış yazılarından birinde bu konuda şunları yazmıştır:

“Tzeruf yönteminin müziğin sesiyle karşılaştırılabileceğini bilin. Çünkü kulak, melodinin ve çalgının yapısına bağlı olarak sesleri çeşitli kombinasyonlarda algılar. Üstelik iki farklı enstrüman bir kombinasyon oluşturabilir ve sesler birleştirilirse dinleyicinin kulağı farklılıklarını fark etmekten zevk alır. Sağ ve sol elin dokunduğu teller hareket etmeye başlar ve ses kulağı okşar. Ve ses kulak yoluyla kalbe ve kalpten dalağa (duyuların merkezi) nüfuz eder ve çeşitli melodilere dikkat etmek her zaman yeni zevkler getirir. Bu duygu ancak seslerin birleşimiyle uyandırılabilir ve aynı şey harflerin birleşimi için de geçerlidir . İlk harfle karşılaştırılabilecek olan birinci tele dokunarak ikinci, üçüncü, dördüncü ve beşinciye gider ve farklı sesler farklı kombinasyonlar oluşturur. Ve bu kombinasyonlarda ifade edilen gizemler, Tanrı'sını bu şekilde tanıyan ve her zaman yeni bir neşeyle dolu olan kalbi sevindirir.

Meditasyon sürecinde harfleri birleştirmek ve ayırmakla uğraşan ustanın hedefe yönelik faaliyeti, tek tek harfler temelinde tam motifleri derlemek, bazılarını diğerleriyle birleştirmek ve kombinasyonlarını her yönde, dolayısıyla bakış açısıyla denemek . Abulafia'nın görüşü, bestecinin amaçlı faaliyetinden daha anlamsız veya anlaşılmaz değildir. Schopenhauer'in gözlemlediği gibi, "dünyayı yeniden" sözsüz seslerle, sonsuz yüksekliklere yükselen ve dipsiz derinliklere inen müzisyenle mistik için aynıdır . Ruhun kilitli kapıları , artık saf düşüncenin "anlamı" ile bağlantılı olmayan müzikte ve yüce İsmin harflerinin hareketinin yarattığı en içteki uyumların zevkinde , Tanrı'ya giden yol onun önünde açığa çıkar. serbest

Harfleri birleştirme bilimi ve rehberli meditasyon uygulaması, Abulafia tarafından Tanrı'ya olan özlemindeki düşüncenin içsel uyumuna karşılık gelen "mistik mantık" olarak tanımlanır.

açığa çıkan edebiyat dünyası, saadetin gerçek dünyasıdır . Her harf mistik için bütün bir dünyadır, eğer onun tefekkürüne dalar ve kendinden vazgeçerse. Sadece İbranice değil, herhangi bir dil, Tanrı'nın tek ve tek dilinin aşkın bir aracına dönüştürülür. Ve her dil, orijinal dilin bozulması sonucu oluştuğu için , tüm diller onunla olan bağını korur. Abulafia, tüm kitaplarında düşüncelerini desteklemek için Latince, Yunanca veya İtalyanca kelimeler kullanma eğilimindedir. Çünkü özünde konuşulan her kelime kutsal harflerden oluşur ve harflerin birleşmesi, bölünmesi ve yeniden birleşmesi derin sırları açığa çıkarır ve ona tüm lehçelerin kutsal dille bağlantısının bilmecesini açıklar.

Abulafia'nın The Book of Ebedi Life, The Light of Reason, The Words of Beauty ve The Book of Combination gibi büyük metodik çalışmaları, bu mistik kontrpuan sisteminin teori ve pratiğine yönelik sistematik bir rehber görevi görür. Meditasyondaki bu metodik egzersiz sayesinde, ruh yavaş yavaş doyduğu daha yüksek formların algısına alışır. Abulafia, ustanın permütasyon ve kombinasyonlarındaki harflerin gerçek telaffuzundan yazılarına, yazılanları tefekkür etmeye ve son olarak yazmaktan "Mistik Evrenin tüm bu nesneleri üzerinde derinlemesine düşünmeye ve saf meditasyona geçtiği bir yöntem formüle eder. Mantık".

Söyleme - mivta, yazma - mihtav ve düşünce - mahşav böylece art arda üst üste bindirilmiş üç meditasyon katmanı oluşturur . Harfler, bu katmanların her birinin öğeleridir, kendilerini giderek ruhsal bir biçimde gösteren öğelerdir. Düşünce harflerinin hareketi zihnin gerçeklerini üretir. Ancak mistik burada bitmiyor. Daha sonra ruhani özlerine yaklaşmak için madde ve harflerin formlarını ayırt eder; saf harf biçimlerinin kombinasyonlarına dalıyor, bunlar artık tamamen ruhani biçimler olarak ruhunda bir iz bırakıyor. Kabalistik tefsir yöntemleriyle oluşturulan kelimeler ve isimler arasında var olan bağlantıları anlamaya çalışır . Gematria kelimelerinin sayısal değeri özel bir anlam kazanıyor.

, Abulafia ve takipçilerinin dilug veya kfitz, "sıçrama" veya "sıçrama", yani bununla geçiş anlamına gelen yöntemin ayrıntılı bir tanımını bulduğunda çok şaşıracaktır. bir kavramdan diğerine.. Bu, çağrışımları bir meditasyon aracı olarak kullanmanın çok ilginç bir yoludur. Bu tam olarak psikanalizde "serbest çağrışım oyunu" olarak bilinen şey değildir. Oldukça gevşek bazı kurallarla tanımlanan, bir ilişkiden diğerine geçmenin bir yoludur . Her "sıçrama", maddi özelliklerden çok biçimsel özelliklerle karakterize edilen yeni bir alan açar. Böyle bir alemde, zihin çağrışım yapmakta özgürdür. Bu nedenle "sıçrama" , özgür ve kontrollü çağrışımın unsurlarını birleştirir ve neofitin "bilincinin genişlemesi" açısından olağanüstü büyük başarılarla tanınır. "Sıçrama" aynı zamanda ruhtaki gizli süreçlerin açığa çıkmasına da yol açar, " bizi doğal kürenin zindanından kurtarır ve bizi İlahi kürenin sınırlarına getirir." Diğer tüm daha basit meditasyon yöntemleri, yalnızca diğer tüm aşamaları içeren ve tamamlayan bu en yüksek aşama için hazırlık aşamaları olarak hizmet eder.

Abulafia birçok yerde meditasyon ve esrimeye hazırlanan egzersizleri ve ayrıca esrikliğin zirvesine ulaşan ustaya ne olduğunu anlatır. Bu bölümün sonunda aktaracağım müritlerinden birinin raporu, onun sözlerini doğruluyor. İşte Abulafia'nın kendisi tarafından yazılan açıklamalardan biri:

“Tanrınla buluşmaya hazırlan! Kalbinizi Tanrı'ya döndürmeye hazır olun. Vücudunuzu arındırın ve kimsenin sesinizi duyamayacağı tenha bir ev bulun. Dolabında otur ve sırrını kimseye açıklama. Yapabiliyorsanız gündüz evde yapın ama kiminle tamamlarsanız daha iyi olur . Yaradan'la konuşmaya hazır olduğunuz ve O'nun size kudretini göstermesini dilediğiniz saatte, tüm düşüncelerinizi bu dünyanın kibirlerinden uzaklaştırmaya çalışın. Yakınınızdaki Shekinah'a saygıyla dolmak için kendinizi bir dua peçesiyle örtün, alnınıza ve ellerinize tefillin koyun. Elbisenizi temizleyin ve mümkünse tüm kıyafetleriniz beyaz olsun, çünkü bu, kalbinizin Allah'tan korkmasına ve Allah'ı sevmesine katkıda bulunur. Gece ise, her şey ışıkla aydınlanana kadar birçok mum yakın. O halde mürekkebi, kalemi ve tableti elinize alın ve yürekten gelen bir sevincin sevinci içinde Rabbe hizmet edeceğinizi unutmayın. Şimdi birkaç veya daha fazla harfi birleştirmeye başlayın, yeniden düzenleyin ve kalbiniz ısınana kadar birleştirin. Hareket etmelerini izleyin ve içinden ne çıktığını görün. Ve kalbinizin çoktan ısındığını hissettiğinizde, insan geleneğinin yardımıyla veya kendi çabanızla bilemeyeceğiniz yeni şeyleri harflerin kombinasyonlarıyla kavrayabildiğinizi gördüğünüzde ve böylece kendinizi kabul etmeye hazırladığınızda . İçinize akan İlahi gücün akışı, sonra tüm gerçek düşüncenizi, sanki etrafınızda oturan veya ayakta duran insanlarmış gibi kalbinizdeki İsmi ve O'nun en yüksek meleklerini çağırmak için çevirin. Kendinizi, kralın ve bakanlarının bir göreve gönderdiği ve kraldan ya da bakanlarından bu konuda onların ağzından bir şeyler duymayı bekleyen bir haberci gibi hissedin . Tüm bunları çok canlı bir şekilde hayal ettikten sonra, hayal gücünüzde size açıklanan harflerle kalbinize girecek birçok şeyin bilgisine tüm ruhunuzla dönün. Bir kıssa veya bir rüya kendisine anlatılan veya âlim bir kitapta zor bir soru üzerine kafa yoran ve işittiklerini en iyi şekilde kabul edecek şekilde yorumlamaya çalışan bir adam gibi, onları bir bütün olarak ve tüm ayrıntılarıyla düşünün. Ve tüm bunlar, tableti ve kalemi attığınız zaman veya düşüncenizin yüküne dayanamayarak kendiliğinden düştüklerinde başınıza gelecektir . Ve bilin ki, İlahi zihnin akışı ne kadar güçlü olursa, dış ve iç üyeleriniz o kadar zayıflar. Önlenemez bir titreme tüm vücudunu ele geçirecek, öyle ki sonunun geldiğini düşüneceksin, çünkü ruhun bilmenin verdiği hazzı aşarak bedenini terk edecek. Ve şu anda kendinizi bilinçli olarak ölümü seçmeye hazırlayın ve İlahi zekanın akışını kabul edecek kadar ilerlediğinizi bilin. Ve sonra, beden ve ruh yaşamıyla O'na hizmet ederek şanlı İsmi onurlandırmak için yüzünüzü örtün ve Rab'be bakmaktan sakının. Sonra dünyevi işlere dönün, yiyin ve içini boşaltın veya hoş bir koku ile kendinizi tazeleyin ve bir dahaki sefere kadar ruhunuzu kabuğuna geri döndürün, nasibinizle sevinin ve bilin ki Allah sizi seviyor!”

Tüm doğal şeylerden uzaklaşmaya çalışan ve sadece İlahi İsmin saf tefekkürüne adanmış bir yaşam sürdüren ruh, yavaş yavaş nihai dönüşüme hazırlanıyor. Onu normal durumunda kilitli tutan ve onu İlahi ışıktan koruyan mühürler gevşer ve mistik sonunda onlarsız yapar. Aniden, ruhta İlahi hayatın bir pınarı patlar . Ama şimdi, ruh buna hazır olduğunda, İlahi akımın bu müdahalesi onu alt etmez ve onu bir kafa karışıklığı ve kendinden vazgeçme durumuna götürmez. Aksine mistik merdivenin yedinci ve son basamağını çıkıp zirveye ulaşan mutasavvıf, şuurlu olarak İlâhi nur alemini algılar ve onun bir parçası olur. Bu ışıltı düşüncelerini aydınlatır ve kalbini iyileştirir. Bu, İlahi İsmin anlatılmamış sırlarının ve O'nun Krallığının tüm görkeminin aydınlanmaya erişmiş mutasavvıfa açıklandığı peygamberlik vizyonu aşamasıdır . Peygamber onlardan, Tanrı'nın görkemini yücelten ve O'nun suretini bir anlığına taşıyan sözlerle bahseder.

Bu nedenle, Abulafia'nın mistik tefekkürün en yüksek ödülünü gördüğü vecd , yarı bilinçli bir halüsinasyon ve insan kişiliğinin tamamen yok edilmesiyle karıştırılmamalıdır. Bu asi vecd biçimlerini biraz hor görüyor ve hatta uygulamalarını tehlikeli buluyor. Doğru, rasyonel hazırlığın uyandırdığı coşku da aniden gelir ve empoze edilemez, ancak sürgüler geri çekildiğinde ve mühürler kaldırıldığında, ruh zaten içine dökülen "İlahi aklın ışığını" almaya hazırdır . Bu nedenle Abulafia, sistematik olmayan meditasyonun ruha ve hatta bedene getirdiği tehlikelere karşı sık sık uyarıda bulunur .

Abulafia özellikle kehanetinin yeniliğini ve orijinalliğini vurgular . "Bilin ki, Raziel'e gösterilen rüyetlerin çoğu, Allah'ın ismine ve marifetine ve yaşadığı günlerde meydana gelen ve benzeri Adem'den kendi zamanına kadar olmayan yeni vahyine dayanmaktadır. ." Gerçek İsim bilgisinden hareket eden peygamberler, aynı zamanda ona göre, Allah'ı gerçekten seven insanlardır. Peygamberliğin Allah sevgisiyle özdeşliği, onayını sayıların gizeminde bulur ve Allah'a saf sevgisiyle hizmet eden kişi, peygamberliğe giden doğru yoldadır. Bu nedenle saf Allah korkusunun Allah sevgisine dönüştüğü insanlar, O'nun gözünde peygamberlerin gerçek müritleridir.

Abulafia'ya göre, onun kehanetsel vecd üzerine kendi öğretisi , her şeyden önce, filozofların, özellikle de kehaneti insan ve ilahi zihinlerin geçici bir birliği, sistematik hazırlık yoluyla bilinçli olarak ortaya çıkan bir birlik olarak tanımlayan İbn Meymun'un kehanet öğretisinden başka bir şey değildir. Bu öğreti, kehanet armağanının, gelişiminin en yüksek aşamasındaki insan zihninin, genellikle anlaşılır dünyada ikamet eden kozmik güçle, sözde aktif zihin intellectus agens ile birleşmesi olduğunu ileri sürer. Bu aktif zekanın ruha nüfuz etmesi peygamberlik vizyonudur . Abulafia, Orta Çağ'da geniş bir kabul gören bu kehanet teorisinin temel kimliğini kendi doktrini ile kanıtlamaya çalışır ve ona tamamen rasyonel bir karakter verir.

, klasik ifadesini yoga olarak bilinen sistemin takipçileri olan Hintli mistiklerin uygulamasında bulan o eski ruhani tekniğin Yahudileştirilmiş bir versiyonu olduğu gerçeğini gizleyemez . Bunun birçok kanıtından biri, nefes tekniğinin Abulafia sisteminde önemli bir rol oynamasıdır. Bu teknik, en yüksek gelişimine, genellikle psişik öz disiplinin en önemli aracı olarak görüldüğü Hint yogasında ulaşmıştır . Ek olarak, Abulafia vücudun belirli pozisyonlarını, bir nefes sırasında belirli ünsüz ve sesli harf kombinasyonlarını, belirli yüksek sesle okuma biçimlerini tanımlar. The Light of Reason adlı kitabından birçok pasaj, yoga üzerine Yahudileştirilmiş bir inceleme gibi okunuyor. Benzerlik, bu alıştırmalar için hazırlanan ve uygulanan vecd görme doktrininin belirli yönlerine kadar uzanır.

Vecdin bu en yüksek aşamasına ulaşan birini hangi ödül bekliyor ? Abulafia, vizyonerin ruhani akıl hocasını bir genç kılığında, sonra yaşlı bir adam kılığında gördüğünden ve onu sadece görmekle kalmayıp sesini de duyduğundan defalarca bahseder. Abulafia şöyle diyor: “Bedenin bir beden şifacısına ihtiyacı vardır ve ruhun bir ruh şifacısına, yani Kutsal Yazılar uzmanlarına ihtiyacı vardır ; gizli sırların bilgisini ve ona kilitli kapıları açacak içsel bir uyarıyı alacaktı." Ayrıca bir insan ile ilahi bir rehber arasında ayrım yapar . Gerekirse ilkinden vazgeçilebilir . Abulafia, kendi yazılarının bir öğretmenle doğrudan temasın yerini alabileceğini kabul ediyor, ancak bir kişiyle ruhunun gizli kapısında buluşan bir ruhani akıl hocası hiçbir koşulda reddedilemez . Hindistan'da "Guru" olarak adlandırılan bu ruhani rehber, intellectus agens'i efsanevi melek Metatron figüründe kişileştirir , ancak bazı pasajlara bakılırsa, o aynı zamanda Shaddai olarak Tanrı'nın Kendisidir. Talmud'da Metatron hakkında "onun adı Üstadının adı gibidir" denilir , çünkü İbranice'de "usta" kelimesi aynı zamanda "öğretmen" anlamına gelir. Abulafia, bu formülasyonu vizyoner ile onun ruhani rehberi olan "guru" arasındaki ilişkiye genişletir . Bu, bir vecd durumunda, bir kişinin Tanrı ile içsel bağlantısının farkında olduğu anlamına gelir. Her ne kadar efendisi ona karşı çıkıyor gibi görünse de, bir anlamda onunla özdeşleşmiştir. Başka bir deyişle, vecd, bireyin mistik bir dönüşümüne yol açar. Abulafia, bir kişinin akıl hocası veya ustasıyla ve dolaylı olarak Tanrı ile bu kendini özdeşleştirme deneyiminden defalarca bahseder, ancak hiçbir yerde kapsamlı bir açık sözlülükle bu konuda yazmaz. Örneğin aşağıdaki pasaj, "Mesih'in Bilgisi ve Kurtarıcının Anlamı" başlıklı yayınlanmamış bir pasajdan alınmıştır.

bizi kehanete diğer tüm bilimlerden daha fazla yaklaştıran bir araçtır . Gerçeğin temellerinin özünü kitaplardan kavrayan kişiye "bilim adamı" denir. İlmini, kendisine İlâhî Esmâ'yı tefekkür ederek öğrenmiş olan bir kimseden veya başka bir âlimden rivayet edilen bir hadîsten alıyorsa, o zaman ona (basiretli) denir. Ama bilgisi kendi kalbinden geliyorsa, gerçek hakkında bildiklerini düşünmekten geliyorsa , o zaman ona arif denir. Ama üç tür bilgiyi, yani kitap öğrenimini, gerçek bir bilim adamından edinilen sezgiyi ve şeyler üzerinde derinlemesine düşündükten sonra elde edilen hikmeti bir araya getiren kişiye , hele kendisine dokunulmamışsa peygamber demem. saf bir zihin tarafından veya vecd halindeyken dokunulduğunda ne olduğunu bilmez. İlahi dokunuşu hissetmiş ve onun doğasını anlamışsa, o zaman bana ve her mükemmel insana “öğretmen” demek adil ve uygun görünüyor, çünkü onun adı Öğretmeninin adına benziyor, ister birinde, ister içinde. birkaç, O'nun tüm İsimlerinde olsun. Çünkü artık o, Efendisinden ayrı değildir ve bakın, O onun Efendisidir, Efendisi O'dur; O O'na ruhuyla o kadar bağlıdır ki hiçbir şekilde O'ndan ayrılamaz, çünkü o O'dur (“O O'dur” radikal Müslüman panteizminin ünlü formülüdür). Ve maddî olan her şeyden münezzeh olan Hocasına, O'nda üç birlik olan "İlim", "Bilen" ve "Bilen" denildiği gibi, o da yüce bir İsim sahibi olan yükselmiş kişiye "" denir. Akıl”, eylemde özünde Bilen iken, aynı zamanda Üstadı gibi “Bililebilir”dir; ve son olarak, Rabbinin sıfatını kendisinden alması ve başka varlıklardan ödünç almaması ve mahluklar aracılığıyla bu unvana yükseltilmesi dışında aralarında hiçbir fark yoktur.

Bu daha yüksek durumda, insan ve Bilgi bir birlik oluşturur. Abulafia, "Babaların Öğretilerine Göre"deki eski sözü tamamlayarak bu düşünceyi çok ustaca ifade ediyor: "Öğretiyi sürekli çalışın, çünkü her şey onun içindedir" sözleriyle "çünkü hepsi sizin içinizdedir ve hepiniz onun içindesiniz. " ."

Gördüğümüz gibi, vizyoner belli bir dereceye kadar kendisini Efendisi ile özdeşleştirir. Tam tanımlama ne elde edilir ne de amaçlanır. Bununla birlikte, burada vecd deneyiminin anlamının en kapsamlı yorumlarından birine sahibiz. Bu, Abulafia'nın neredeyse tüm takipçilerinin bu harika esrik özdeşim doktrinini neden reddettiğini açıklıyor . Örnek olarak İspanyol sürgün Albuttaini'nin Ieru Salem'de yazdığı "Yükseliş Merdiveni", yani Tanrı'ya yükseliş adlı küçük bir risaleden alıntı yapalım . Risale, Abulafia'nın öğretilerini özetlemekte ve risalenin onuncu bölümünde "Yalnızlık Yolları ve Komünyona Hazırlık" anlatılmakta, yani vecd teorisi açıklanmaktadır. Ancak yazar, Abulafia'nın yöntemlerinden çıkan radikal sonuçlar ve onun sunduğu görüntüler hakkında tek bir söz söylemedi , aksi halde sunumu oldukça ilginç ve etkileyici.

Ecstasy'nin içeriği, Abulafia'nın öğretilerinin taraftarları tarafından, üstlendiği beklenmedik karakter nedeniyle bir psikoloğun özel ilgisini hak eden başka ve daha da sıra dışı bir terimle tanımlanır. Bu tanım, kehanetsel bir transta kişinin kendi benliğiyle karşılaştığını, bu benliğin kendisiyle yüzleştiğini ve onunla diyaloga girdiğini öne sürer. Bu okült deneyim, genellikle esrime ile ilişkilendirilen ışık vizyonlarından daha değerliydi. Midraş, peygamberlerin antropomorfik ifadeleri hakkında şöyle der: "İmgeyi Şekillendiriciye benzeten peygamberlerin gücü büyüktür ", yani insanı Tanrı ile karşılaştırırlar. Ancak Abulafia okulunun bazı taraftarları bu cümleyi farklı yorumluyorlar. Yaratanına benzetilen suret yani suret

İlahi doğa, kehanet sırasında onu terk eden bir kişinin tamamen ruhsal ben'idir. Aşağıdaki güzel pasaj, gelenek koleksiyoncusu tarafından korunmuştur :

“Bilin ki, Peygamber için nübüvvetin mutlak sırrı, birdenbire karşısında Nefsinin suretini görmesi ve Nefsini unutup ondan koparılması ve bu Nefsinin suretinin onunla konuşmasıdır. geleceği tahmin eder . Bu sır hakkında hocalarımız dediler ki: (kendilerine vahyedilen) sureti Eğitimciye benzeten peygamberlerin gücü büyüktür . Bir başka âlim de diyor ki: “Nihayette dinleyen insandır, konuşan da insandır…” Ve üçüncü âlim şöyle yazar:

“Bir peygamber olmadığımı ve bir peygamberin oğlu olmadığımı , kutsal ruhun bende ikamet etmediğini ve “İlahi ses” üzerinde hiçbir gücüm olmadığını tartışmasız bir şekilde biliyor ve kabul ediyorum, tüm bunlara saygı duymadım, çünkü Giysilerimi çıkarmadım , ayaklarımı yıkamadım ve yine de cenneti ve dünyayı tanık olarak çağırıyorum ki, bir zamanlar oturup belirli bir sırrı yazdığımda, aniden önümde görüntümü ve "ben" i gördüm. benden ayrıldı ve yazmayı bırakmak zorunda kaldım!” Kehanetin okült doğasının "kendi Benliğinizle tanışmak" şeklindeki bu açıklaması, eski Platonik "kendini tanı!" "Kendini gör" olarak.

Abulafia tarafından tanımlandığı şekliyle vecd hali, genellikle kişisel deneyime göre belirli bir derecede Kurtuluş öngörüsü içeriyor gibi görünmektedir. Coşkuya kapılan kişi, kendisini yalnızca harlı göksel bir ateşle değil, aynı zamanda mucizevi bir dünya tarafından meshedilmiş gibi hisseder. Abulafia'nın mashiach kelimesinin çifte anlamı üzerinde oynayan ifadesini kullanırsak , o Tanrı'nın meshedilmişi olur. En azından kendinden geçmiş deneyiminin kısa dönemi için, adeta kendi kendisinin Mesih'i olur .

, İlahi Nitelikleri gerçekleştirme doktrini "Sephiroth'un Yolu" olarak bilinen çağdaşlarının aksine, yöntemini "İsimlerin Yolu" olarak adlandırıyor . Bu iki "yol"un her biri Kadim Bilgeliğin ayrılmaz bir parçasıdır ve yalnızca birlikte Tek Öğretiyi oluştururlar: "Sephiroth'un Yolu" - Kutsal Yazılara, Geleneklere ve Yasalara dayalı Öğreti ve "Yol İsimler" - İlahi Vahiy ve Oza rhenium'a dayalı Öğreti . Acemi, geleneği incelemeye on Sefirot'u gözden geçirerek başlar. Bununla birlikte, ikincisi, yalnızca Tanrı'nın nitelikleri ve hatta sembolleri olarak çeşitli adlarını inceleyerek edinilen dışsal ve kitapsal bilginin konusu değil, meditasyon sürecinde yaşayan algının konusu haline gelmelidir . Abulafia'nın onayladığı gibi, Sephiroth'a bile, mistiklerin gözünde Shekinah'ın ışıltısıyla akan o kozmik güç olan intellectus agens'in uçurumları açılıyor . Ancak bundan daha derin bir bilgi aşamasını temsil eden yirmi iki harfe geçebilir.

Gördüğümüz gibi, eski Gnostikler, Abulafia'nın "İsimlerin Yolu" dediği şeyi belirtmek için başka bir terim, yani Merkavah, kelimenin tam anlamıyla "Araba" kullanmışlardır. Yaratıcı Tanrı'nın Tahtını taşıyan göksel bir araba anlamına geliyordu. Abulafia, yeni doktrininde gerçek bir araba görüyor, çünkü "Merkava" kelimesi "kompozisyon" olarak yorumlanabilir . Tanrı'nın harflerinin ve isimlerinin birleşimi doktrini, Merkava'nın gerçek vizyonudur. Bununla birlikte, kelimenin gerçek anlamının açıklanmasından kehanet aşamasına kadar Hakikat bilgisinin yedi aşamasını tarif ederken, altıncı aşama olarak İlâhi Vahiy ve Aydınlanma ile ortaya çıkan Öğreti ile kutsal arasında bir ayrım yapar. bilgisi için bunun yalnızca bir hazırlık aşaması olarak hizmet ettiği kutsalların. Bu son aşamanın özü, "aktif zihinden yayılan dil" anlaşıldığında, kelimelere dökülebilse bile ifşa edilemez. Ancak, gördüğümüz gibi, Abulafia'nın kendisi, kutsal yemininin aksine, arkasında bu kutsalların kutsalının gizlendiği perdenin kenarını kaldırdı.

Abulafia'nın hiçbir şekilde felsefeyi hor görmediğini eklemek kalır . Hatta felsefenin aktif bir zihnin ürünü olduğunu bile yazıyor . Aynı zamanda, bazı felsefi problemlerin anlamsız olduğuna ve sadece zihni yoldan çıkarabileceğine inanıyor. İlgi çekici olan, evrenin ebedi olup olmadığı konusundaki tartışmaya, felsefenin saf Aristoteles felsefesiyle mücadelesi sırasında ortaya çıkan temel sorununa verdiği yanıttır. Kutsal Yazıların bu iki görüşten birini destekleyebilecek argümanlar içermemesi, Abulafia tarafından bu soruyu sormanın anlamsız olduğu gerçeğiyle açıklanır. “Peygamber, özünde, peygamberlik mertebesine ulaşmasına katkıda bulunması dışında, Kanun ve Öğretiden hiçbir şey talep etmez . Dünyanın ezelliği onu ne veriyor ne de ondan bir şey eksiltiyorsa, âlemin ezelî veya yaratılmış olması onun için ne fark eder? Aynı şey, dünyanın belli bir anda var olduğu varsayımı için de geçerlidir. Dini önem, yalnızca insanın gelişimine katkıda bulunanlara verilir ve bu, öncelikle "İsimler Yolu" dur. Abulafia'nın kendisi dünyanın sonsuzluğunu inkar etse de, tamamen pragmatik bir bakış açısına sahip olma eğilimindedir ve tartışmanın kendisini sonuçsuz bularak reddeder.

belirgin bir mistik-uygulayıcı türü olarak adlandırılabilecek şeyi temsil eder . Bu uygulama, şeytani güçleri kullanan ve Klipot'un alanlarına izinsiz giren başka bir sihir biçiminin aksine, dini yasaklara tabi araçlar kullanmayan, basitçe sihirdir . Gerçek şu ki, isimlerin içerdiği inanılmaz güçleri açığa çıkaran bu kutsanmış sihir biçimi, Abulafia'nın yöntemine oldukça yakındır. Doktrininin unsurlarını ödünç aldığı kaynaklara daha yakından bakarsak, hangi bilgi ve kültür sisteminden alınırsa alınsın, hepsinin büyülü gelenekler ve disiplinlerle yakından bağlantılı olduğu ortaya çıkar . Bu, hem görünüşe göre onun üzerinde büyük bir etki bırakmış olan ortaçağ Alman Hasidizm fikirleriyle ilgili olarak hem de Doğu'da seyahat ederken tanışabileceği Müslüman mistik çevrelerine nüfuz eden yoga geleneğiyle ilgili olarak doğrudur. . Bir kişinin "Ben" ine yöneltilen sihri, içsel ruhsal yaşamın büyüsünü tanır, ancak içsel, izin verici ve hatta kutsal yollarla elde edilmiş olsalar bile, dışsal, acil, mantıklı sonuçlar için ille de çabalamaz. Abulafia'ya göre böyle bir sihir mümkündür, ancak inisiyeler tarafından her zaman uygun amaçlar için kullanılmadı , örneğin, zaten bilinen ilk çalışmasında , iblislerin çağrılmasının kalabalığa yararlı bir korku aşılamanın iyi bir yolu olduğunu iddia ediyor. dinin.

Abulafia kararlı bir şekilde egoya yönelik sihir yoluna girdi ve Bilginin daha sonraki herhangi bir temsilcisinden daha az kararlılıkla onu takip etti . Ancak bu yolu seçmek, mistisizmin büyüye bitişik olduğu alana girmekti ve aralarında var gibi görünen tüm uzlaşmaz karşıtlıklara rağmen, genellikle varsayılandan daha büyük bir iç içe geçme ile karakterize edilirler. Mistik fikirlerin sihirbazın fikirlerine kolayca geçtiği bazı noktalar vardır ve bunun bir örneği, Abulafia'nın iç yaşamının büyüsüdür. Kutsal isimler üzerine meditasyon yapmaktan dış nesneler üzerinde sihirli egzersizlere sessizce kayma tehlikesinden kendisi kaçınsa da, takipçilerinin çoğunun kafası karıştı ve dış dünyayı değiştirmek için gerekli gücü "iç yaşam yönteminden" çekmeye kararlıydı . Sihirbazın salt sözel büyüler ve yoğun niyet yoluyla doğa üzerinde güç ve egemenlik kurma hayali, asıl mistisizmin teorik ve pratik ilgileriyle çok çeşitli kombinasyonlara girdi . Abulafia'nın kombinasyonla ilgili öğretilerinde, sonraki nesiller yalnızca Tanrı'nın gizemlerinin değil, aynı zamanda büyülü güçlerin serbest bırakılmasının da anahtarını gördüler.

Çok değerli bir belge, bu fikirlerin ve eylemlerin çekici gücüne tanıklık ediyor. Abulafia'nın isimsiz bir öğrencisi, görünüşe göre Eretz Israel'de 1295'te peygamberlik niteliğindeki Kabala'nın ana fikirlerini açıkladığı bir kitap yazdı. "Yayılmanın" üç "yolunu", yani ruhun şehvetli olandan şeylerin giderek daha ruhsal bir şekilde algılanmasına geçişini göz önünde bulundurarak, buna otobiyografik bir açıklama ekledi. İçinde, kendi gelişiminin yanı sıra Abulafius ve öğretileri hakkındaki izlenimlerini büyük bir kesinlik ve tartışılmaz bir kesinlikle tasvir etti. Abulafia'dan ismiyle bahsetmiyor, ancak ikincisininkine benzer açıklamaları ve düşünceleri, aklında kimi olduğu konusunda hiçbir şüphe bırakmıyor. Bu kitabın adı Adalet Kapıları. Dört el yazmasında korunmuştur. Ancak bunlardan sadece ikisi otobiyografik bir kısım içermektedir.

Söylenenlerin bir örneği olarak, alışılmadık derecede büyük ilgi gören bu raporu burada genel hatlarıyla vermek mantıklıdır:

“Ben, en alçakgönüllülerden biri olan isim, ruhsal büyümeyi gerçekleştirmek için merhamet yollarını aramak için kalbimi araştırdım ve manevileşmeye götüren üç yol belirledim: kaba, felsefi ve mistik. Öğrendiğime göre, kaba yolu Müslüman münzeviler takip ediyor . Tüm "doğal biçimleri", tanıdık, doğal dünyanın herhangi bir görüntüsünü ruhlarından dışlamak için her türlü hileyi kullanırlar . Daha sonra, ruhlar dünyasından bir ruhani form, bir görüntü ruhlarına girdiğinde, bunun hayal güçlerinde kendini ayırdığını ve hayal güçlerini o kadar güçlendirdiğini ve bize ne olacağını tahmin edebileceklerini savunuyorlar. Konuyu araştırdığımda, İsmail'in dilinde "Allah" olarak gelen İsmi çağırdıklarını gördüm . Araştırmalarıma devam ettim ve şu kanaate vardım ki, bu ismi oluşturan sesleri telaffuz ederek, her türlü "tabii suret"ten tamamen uzaklaşıyorlar ve "Allah" kelimesinin harfleri ve onlarda gizlenen çeşitli güçler, onlar üzerinde etki. Nasıl olduğunu bilmeden transa düşerler. Ruhtan tüm doğal formların ve görüntülerin bu şekilde çıkarılmasına onlar tarafından "silme" denir.

İkinci yol, inisiyenin onu ruhundan çıkarmaya çalışırken en büyük zorluklarla karşılaştığı bilgelik yoludur, çünkü bu yol insan zihni için büyük bir zevktir ve zihin onu tamamen kucaklayabilir . Şundan oluşur: inisiye belirli bir bilim hakkında, örneğin matematik hakkında bir fikir oluşturur ve sonra analoji yoluyla herhangi bir doğa bilimine ve son olarak ondan teolojiye geçer. Daha sonra, bu keşifte ilerledikçe zevk alarak merkezinin etrafında dönmeye devam eder. Ve zevki o kadar büyüktür ki , içinde kök salmış olan düşüncelerden kendini koparamaz . En iyi ihtimalle düşünmeye devam ederek eğlenebilir ve dünyadan uzaklaşarak buna kendini kaptırmak ister ki, saf felsefe yapmanın biraz ötesine geçip parlak bir kılıç gibi olana kadar tek bir ruh düşüncelerine müdahale etmesin. her yöne dönüyor.. Bütün bunların gerçek nedeni, aynı zamanda, şeyleri bildiği harflerin tefekküründe de yatmaktadır. İnsan zihninde mühür bırakan nesne ona sahip olur ve kişi bu bilgiye doğal yoldan ulaştığını gördüğü için kendisini tüm bilimlerde büyük zanneder. Bunun gerçek nedenini anlamasa da bazı şeylerin kendisine kehanet yoluyla ifşa edildiğini iddia ediyor, ancak bunun yalnızca insan zihninin genişlemesi ve derinleşmesi nedeniyle başına geldiğine inanıyor ... Ama gerçekte bunlar düşünce ve hayal gücünün yardımıyla ustalaştığı harfler , hareketleri ile onu etkiler ve farkında olmasa da dikkatini zor konulara perçinler.

Ama zor bir soruyla bana dönerseniz: "Neden zamanımızda harfleri okuyoruz, yeniden düzenliyoruz ve onların yardımıyla bir sonuca varmaya çalışıyoruz , ancak ondan bir şey çıktığını fark etmiyoruz ?" - cevap, Tanrı'nın yardımıyla üçüncü ruhsallaştırma yolunda kanıtlayacağım gibi, yer almaktadır. Ben de mütevazi bir isim olarak size bu alanda yaşadıklarımı anlatacağım.

Bilin arkadaşlar, en başından beri Kutsal Yazıları inceleme arzusu duydum ve ondan ve Kutsal Kitapların geri kalanından bir şeyler öğrendim. Ama rehberliğinde okuyabileceğim tek bir kişiyle tanışmadım, öğretmen eksikliğinden çok, eve olan sevgim ve aileme olan sevgim nedeniyle. Ancak sonunda, Tanrı bana aramaya dönme gücü verdi. Yurtdışında birkaç yıl araştırma ve çalışma yaparak ayrıldım, aradım ve buldum. Ama ben fark etmesem de alev içimde yanmaya devam etti.

Memleketime döndüm ve Allah beni belli bir hikmetle buluşturdu, kiminle İbn Meymun'un "Tereddüdün Öğretmeni" ni biraz inceledim ve bu sadece merakımı artırdı . Mantık biliminde ve doğa bilimlerinde biraz bilgi edindim ve bu bana büyük zevk verdi, çünkü bildiğiniz gibi "doğa doğayı çeker." Ve Tanrı şahidimdir: Daha önce öğrendiğim imanda güçlenmemiş olsaydım, kalbimde saf niyet ateşi yanmasına rağmen birçok dini emri yerine getirme dürtüsü beni terk ederdi. Ama bu öğretmenin bana bilgelik yolunda öğrettikleri, Rab beni öğretinin başlangıcında bana talimat veren belirli bir Tanrı adamıyla temasa geçirene kadar beni tatmin etmedi. Ancak, doğa bilimleri konusundaki yüzeysel bilgim nedeniyle, bu çalışmanın yolu bana neredeyse imkansız görünüyordu.

Sonra öğretmenim bana “Oğlum, yaşamadığın şeyi neden reddediyorsun? Denemeniz çok daha iyi olacaktır. Daha sonra bu yolun sizin için yararsız olduğu sonucuna vardıysanız - ve bunun için kendinizi suçlayacak kadar mükemmelliğe ulaşmadıysanız - o zaman bunun anlamsız olduğunu yalnızca siz söyleyebilirsiniz. Fakat bu konuları, aklım idrak edinceye kadar hoşa gitsin diye ve ben de şevkle bunlara dalabileyim diye , bana öğrettiği her şeyi tabiî sebeplerle anlatırdı.

Ruhumda şöyle düşündüm: Burada sadece kazanabilirim, kaybedemem. Bakalım tüm bunlarda bir şey bulabilecek miyim, o zaman benim için net bir kazanç olacak ve eğer bulamazsam benimki bende kalacak. Kabul ettim ve bana harfleri değiştirme ve birleştirme yolunu, sayıların mistisizmini ve diğer yolları öğretti. Her şekilde, her bir form kalbime kazınana kadar iki hafta boyunca dolaşmama izin verdi, bu toplam dört ay sürdü ve ardından bana her şeyi "silmemi" söyledi.

Bana şöyle derdi: “Oğlum, niyetin, ne kadar yüksek olursa olsun, kesin veya kesin bir şekle razı olman değil. Aksine, "isimler yolunda" yatıyor. İsimler ne kadar az net olursa, sıralamaları o kadar yüksek olur, ta ki siz onu kontrol edecek olan siz olmayıp, o zihninizi ve düşüncenizi kontrol edecek kadar etkili bir güce ulaşana kadar . İtiraz ettim: "Eğer bu böyleyse (tüm ruhsal ve duyusal imgelerin "silinmesi"), o zaman neden doğa bilimleri bilim adamlarının yöntemlerinin kutsal isimlerle ilgili talimatlarla birleştirildiği kitaplar yazıyorsunuz? O şöyle cevap verdi: “Senin ve hikmet ehli olan nesebinin hürmetine. İnsan zihninizi doğal yollarla baştan çıkarmak ve onların çekiciliğiyle Kutsal Adı bilmenizi sağlamak. Ve bana harflerin, isimlerin ve mistik sayıların birleşiminden oluşan ve anlaşılabilecek bir biçimde olmadıkları için kimsenin asla anlayamadığı kitaplar gösterdi . Bana, "Bu, isimlerin (sapık olmayan) şeklidir" dedi. Ve gerçekten, onun hakkında hiçbir şey bilmek istemiyordum çünkü zihnim bunu algılamamıştı. "Onları sana göstermem büyük aptallıktı" dedi.

Kısacası, iki ay geçtiğinde ve düşüncem maddi olan her şeyden kurtulduğunda ve içimde garip bir şey olduğunu fark ettiğimde, bir gece harfleri birleştirmeye karar verdim, bunu felsefi meditasyonda benden biraz farklı düşünmeye karar verdim. şimdi Ben de ona söylemeden üç gece bunu yapmaya devam ettim. Üçüncü kez, gece yarısından sonra, elimde tüy kalem ve kucağımda kağıtla kısa bir şekerleme yaptım. Mumun söndüğünü fark ettiğimde, uyanan bir insanın sıklıkla yaptığı gibi, mumu tamir etmek için ayağa kalktım. Sonra ona bir sesin geldiğini gördüm: “Öleceksin ve hayatta kalamayacaksın! Büyük İsme dokunman için seni kim harekete geçirdi?” Ben de hemen yüzüstü yere kapandım ve Rabbime şöyle dua ettim: “Alemlerin Rabbi ! Sizlerin de bildiği gibi, buraya yalnızca Cennet için geldim. Günahım nedir, suçum nedir? Sadece seni tanımak için geldim, çünkü Davud Süleyman'a da emretmedi:

"Babanız Allah'ı tanıyın ve O'na kulluk edin" ve öğretmenimiz bize şunu vahyetmedi mi: "Yolunu bana açıkla ki, Seni tanıyayım ki, gözünde lütuf bulayım?" Ve bu sözleri söylemeye zaman bulamadan, mesh dünyasına benzeyen mür beni tepeden tırnağa meshetti ve maneviyatı ve mutluluğuyla tarif edemediğim büyük bir neşe beni ele geçirdi.

Bütün bunlar, yolculuğunun en başında hizmetkarınızın başına geldi. Ve bu raporu böbürlenmek için yazmıyorum, Allah korusun, kalabalığın gözünde büyük görülmek için değil, çünkü çok iyi biliyorum ki kalabalığa saygı gerçek haysiyet arayanlar için bir eksiklik ve kusurdur . siyahın faziletlerinden görünüş ve karakter bakımından farklı olan, karanlıktan gelen ışık gibidir.

güçleri sırları anlamakta tamamen yetersiz olan halkımızın oğulları olan bazı bilgeler bunu okusalar, bana gülecekler ve diyecekler . : “Boş gevezeliklerle ve masallarla, aklını karıştıran ve göründüğü kadarıyla doğa bilimleri konusundaki zayıf bilgisi nedeniyle kendisi tarafından kabul edilen tuhaf icatlarla zihnimizi nasıl bozmaya çalıştığına bir bakın . Ancak bu, konuyu anlayanların, hatta daha iyisi, olayları kendi tecrübeleriyle kendilerine açıklananların dikkatini çekerse , sevinecekler ve sözlerim onların onayını alacak. Ama bunu detaylıca belirtmiş olmam onlara engel olacaktır. Yine de, Tanrı bilir, niyetim majorem Dei gloriam'da ( Rab'bin ihtişamının artması) hizmet etmekti ve herkesin bu hizmette benden daha üstün olmasını ve benden daha saf olmasını isterdim. Belki o zaman hala bilmediğim şeyleri açığa çıkarmak mümkün olurdu ... Bana gelince, Rab'bin bana verdiğini başkalarıyla paylaşmadan edemem. Ancak bu bilimde doğal bir kanıt olmadığı için , öncülleri su ile aynı manevi türden olduğu için, başıma gelen bu hikayeyi kendim anlatmak zorunda kaldım. Gerçekten de, bu bilimdeki tek kanıt, deneyimin kendisidir. Bu nedenle, bu yolun doğruluğuna itiraz eden kişiye, ona deneysel kanıtlar, yani yazı bilimindeki kendi deneylerimin ruhani sonuçlarına dair kendi tanıklığımı sunabileceğimi söylüyorum.

, önce imanın gerçek anlamının incelenmesinden sonra gelen matematiksel ve doğa bilimlerinin ilkelerini insan ruhunda birleştirmektir , böylece ince diyalektik yoluyla

zihnini keskinleştirdi ve bir ahmak gibi her türlü şeye inanmadı. İnsan tüm bunlara yalnızca doğa dünyasının tutsağı olduğu için ihtiyaç duyar. Çünkü hapishanede bulunan akıl sahibi bir insanın özgürlüğe kaçmak için herhangi bir çıkış, açıklık veya dar bir boşluk aramaması yakışmaz. Bugün bize doğal zihnimizi keskinleştirmenin ve onda ince formlar bulmanın bir yolunu gösterecek bir peygamber yaşasaydı, onların yardımıyla bedenselliği reddedebilirdik , harfler ve kombinasyonlarıyla ilgili tüm bu doğa bilimlerine ihtiyacımız olmazdı ... Çünkü peygamber bize ünsüzlerin kombinasyonunun ve aralarındaki sesli harflerin kombinasyonunun sırlarını, gizli ve aktif kuvvetlerin ortaya çıkma yollarını ve bu yayılmanın neden yukarıdan bir tür engellerle ortaya çıktığını verirdi ... Hepsi Bunu bize doğrudan söylerdi, oysa biz artık dolambaçlı yollar aramaya ve yalnızca sınırlı sınırlar içinde hareket etmeye, Tanrı'yla karşılaşma umuduyla dönüşümlü olarak burada ve orada görünmeye mecbur kalırken. Çünkü Kabala bilimindeki herhangi bir başarının, Kabala'nın bakış açısından ele alındığında, bizim için varlığımızın temeli olsa bile, sadece bir kaza olduğunu söylemeye gerek yok.

Bu üçüncü yöntem, her şeyden önce bedenin saflığını korumayı gerektirir, çünkü bedensel, maneviyatın bir simgesidir. Yükselişin bir sonraki adımı, bedensel ve ruhsal özelliklerimizin arınması, özellikle öfkenin veya İsmin kendisinden başka herhangi bir şeye olan ilgimizin ortadan kaldırılmasıdır . Yükselişteki bir sonraki derece, ruhun, insanın incelediği tüm diğer bilimlerden özgürleşmesidir. Buna ihtiyaç duyulması, doğal ve sınırlı olmaları nedeniyle nefsi bulandırmaları ve içinden İlahi suretlerin geçişine izin vermemelerinden kaynaklanmaktadır. Bunlar alışılmadık derecede incelikli biçimlerdir ve doğası gereği küçük bir biçim bile doğal ve akılcı olana kıyasla harika bir şey olsa da, yine de ruhun inceliklerinin yanında necis kalın bir peçe gibi görünür. Bu nedenle, ayrı bir eve çekilmek reçete edilir ve içine (dışarıdan) hiç ses girmezse, çok daha iyidir. İnsanın hayvan ruhuyla birlikte sahip olduğu bitki ruhunu sevindirmek için ilk başta evi taze yeşilliklerle dekore etmeniz önerilir . O halde, insanın akıl sahibi nefsiyle birlikte sahip olduğu hayvani nefsi memnun etmek için, hoş, ahenkli bir sesle dua etmeli ve mezmurlar söylemelidir. Daha sonra, kişi hayal gücünü anlaşılır nesnelere ve bir şeyin diğerinden nasıl geldiğini anlamaya yönlendirir. Daha sonra, ruhu (duyulardan) ayırmak ve onu daha önce içinde bulunan tüm biçimlerden kurtarmak için (birleşimlerinde) zihin tarafından algılanmayan harfleri yeniden düzenlemeye geçilir . Aynı şekilde, (bedensel) maddelerini yiyecek ve içeceklerle iyileştirmeye devam ederler ve onu (etini) giderek daha asil hale getirirler. Harflerle ilgili bölümde harfleri değiştirmenin bazı yollarını ele alacağız. Sonra kişi "sıçrama" aşamasına ulaşır, çünkü Kutsal Yazılarda şöyle denir: "ve üzerimdeki sancağı aşktır". Harflerle yapılan tüm alıştırmalar tamamlandıktan sonra yapılan "sıçrama", düşüncenin kendisi üzerinde meditasyon yapmak ve onu herhangi bir kavramla ilgili olsun ya da olmasın her kelimeden soyutlamaktır. Bu "atlamayı" gerçekleştirirken, birleşik ünsüzleri bir itme ile harekete geçirmek gerekir . Böyle bir hareket düşünceyi alevlendirir, neşeyi ve arzuyu o kadar yoğunlaştırır ki, yemek ve uyku ya da buna benzer herhangi bir ihtiyaç ortadan kalkar. Meditasyon sürecinde kelimeleri düşünceden ayırırken, kendinizi o kadar zorlarsınız ki, doğal zihninizin kontrolünü kaybedersiniz ve düşünmemeyi isteseniz, arzunuzu gerçekleştiremezsiniz. Sonra, önce yazı ve dille, sonra da hayal gücüyle düşüncenizi adım adım ileriye götürürsünüz . Bununla birlikte, düşüncenizi kontrol etmeyi bıraktığınızda, başka bir egzersiz gerekli hale gelecektir. Meditasyon sırasında düşüncenin kaynağından kademeli olarak geri çekilmesinden oluşur, ta ki sonunda konuşma gücünü kaybettiğiniz ve onu geri kazanamayacağınız bir aşamaya ulaşılana kadar. Bu düşünce dağınıklığını sürdürmek için yeterli güç kalırsa, o zaman içsel olan kendini dışa vuracak ve saf hayal gücüyle cilalı bir ayna şeklini alacaktır . Ve bu, arka tarafın ön taraf haline geldiği "yanıp sönen kılıcın alevi" dir . Bundan sonra insan en içteki özünün kendi dışında olduğunu görür. Tevrat'a göre, Urim'in ve rahibin kehaneti Tummim'in yolu buydu ve burada harfler de önce içeriden aydınlatılmıştı; onların ilettiği mesaj anında ve düzenli olmayıp, sadece harflerin doğru kombinasyonunun bir sonucu olarak ortaya çıkar. Zira özünden kopuk olan suret, tasavvurunu tasavvur edebilen hale gelinceye kadar noksandır ve bu yeni surette harfler mükemmel, tertipli ve anlaşılır bir birleşim içine girerler. Bana öyle geliyor ki filozofların "giysi" dediği biçim bu.

Bernardine Tarikatı hakkında bilgi. Bernardines Nişanı (Bernardines).

Katolik manastır düzeni. 12. yüzyılda Clairvaux'lu Bernard tarafından yeniden düzenlenmesinin ardından Cistercian tarikatından ayrıldı.

4. Uronashchanam Shakhar ile söyleşi

Sevgili Jonathan, anlattıkların ve toplanan tarihsel bilgiler, sana sormak istediğim birkaç açıklayıcı soruyu akla getiriyor.

Soru: Okuduğunuz kara kitap. Anladığım kadarıyla tüm sayfaları siyah mı? Ve mumların ışığında, Güneşte ve tamamen karanlıkta görünmeyen beyaz harfler belirir. Kitap ayrıca ateşte yanmaz ve uzun süre suya maruz kalmaktan yayılmaz. Bu bir tür büyülü ya da simyasal sır mı?

Cevap: Bir kitap yapma teknolojisi kitabın kendisinde belirtilmiştir. Bir kitabın üretiminde kağıda iki bileşen eklenir - biri sayfalara siyah bir renk veren boya, ikincisi suda çözünmeye ve tutuşmaya karşı koruyan koruyucu bir koruyucudur. Mürekkebe mineral tuzlar eklenir, mürekkebi renksiz hale getirirler. Mineral tuzlar (kuvarsit tuzları) ışığı yalnızca zayıf bir parıltıyla (mum alevi gibi) yansıtır ; tamamen karanlıkta ve parlak ışıkta, yansıtma etkisi kaybolur.

Soru: Eski simyacılar da bu tür yöntemleri biliyorlardı. Keten kumaşların belirli asitlerle muamele edildiğinde, kumaşların kılıçla delinmeyecek, ateşle yanmayacak veya suda çözülemeyecek kadar sağlam hale geldiği bilinmektedir . Kağıt, o günlerde paçavra kağıt olduğu için, ona bu tür özelliklerin kazandırılmış olması oldukça olasıdır . Ve mineral tuzlar hakkında "cücelerin ateşleri" hakkında bir efsane var. Bunlar mum ışığında mağara duvarlarında parlayan sayısız hazinedir. Ama onları yüzeye çıkarırsın ve sıradan bir dünya haline gelirler. Onu zindana geri götürüyorsun - altınla parlıyorlar. Yani o zamanın bilgili mistikleri aynı zamanda simyacı mıydı?

Cevap: O günlerde bilim adamları, bilgi bir olduğu için mevcut Bilgilerin tamamını kapsamaya çalıştılar . Simya, en azından temelleri, tüm eğitimli insanlar tarafından biliniyordu.

Soru: Kitap hangi dilde yazılmıştır?

Cevap: Metni üç dilde okudum, üç versiyon da başladığım kitapta yer alıyor. Bu diller şunlardır: Latince, İbranice, İspanyolca.

Soru: Burada açıklığa kavuşturulması gereken aşağıdaki konum ortaya çıkıyor . Birçok kültürde benzer bir kitap hakkında bir efsane vardır (siyah sayfalar, mum ışığında beyaz harfler görünür) ve bu gelenekler 1278'den çok daha önce kaydedilmiştir. Açıkçası, bu kitaplar ve bilgiler, gezegenimizde erken zamanlarda var olan bazı eski uygarlıklar tarafından Dünya halklarına bırakılmıştır. Abraham Abulafia'nın kendisinin bu bilgiyi eskilerden aldığına, geleneği daha da ileri götürdüğüne ve aktardığına inanılıyor. Abulafia'nın Doğu ülkelerindeki kampanyalarını incelerken , bu tür aktarımların üç kaynağını ayırt edebilirim: Müslüman mistikler, Sufiler ve Hintli yogiler. Hepsi bilgi toplamak ve aktarmak için düzenli olarak dünyayı dolaştı. G. Scholem gibi bir araştırmacı bile Abulafia'nın öğretilerinden "Yahudileştirilmiş yoga" olarak bahsediyor. Öte yandan, Abulafia'nın kendi "düğümleri çözme " tekniği, Avrupa'da mistisizmin çiçeklenmesinden yüzyıllar önce var olan Kuzey Budizm'deki aynı adlı teknikle tamamen tutarlıdır. Bu örnekleri daha fazla verebilirim: bilim artık birçok yazışmayı ortaya çıkardı. Abulafia'nın bu bilgiyi Hindistan, Tibet ve Irak'tan alması ne kadar olası ?

Cevap: Oldukça muhtemeldir ve durumun böyle olması göz ardı edilmemiştir.

SORU: Dolayısıyla, bu kitabı inceleme işi, kültürler ve halklardan geçtiği için tüm insanlık için önemli olabilir.

Cevap: Evet, çok önemli. Kara Kitap'ta kullanılan ve modern matematik tarafından kullanılan sayıların, daha önce yanlışlıkla inanıldığı gibi hiç de Arapça değil, eski Hint olduğu şeklindeki sorunuza da cevap verebilirim.

Soru: O zaman aktarım böyle Hintli yogiler - Arap Sufiler - Orta Çağ mistikleri (Abulafia gibi) - Hıristiyan tarikatları - okült tarikatlar - biz olabilir. "Kara Kitap" bilgisinin aktarımının böyle bir yeniden inşasına itiraz var mı ?

Cevap: Belki. HAYIR.

Soru: Kitabın adı neden siyah?

Cevap: Bu tamamen doğru değil. Başlangıçta Gölgeler Kitabı olarak adlandırıldı. Bunun ana anlamı, dünyada yalnızca iki varlığa Gerçek Işık bahşedilmiş olduğu gerçeğinde yatmaktadır: Tanrı ve insan. "Dünyadaki insanlar tek Tanrılardır ve onların Yaratıcısı, Tanrıların Tanrısıdır." Diğer her şey, bahsedilen lambaların oluşturduğu gölgelerdir. Yaratıcının alevini İnsan Aleviyle birleştirerek, çevremizdeki dünyanın aydınlanmasını ve değişmesini sağlayacak olan gölgeleri değiştirebiliriz . Bu, dünyayı yönetmek ve içinde herhangi bir durum yaratmak için büyük fırsatlar yaratır: bir savaş (hatta bir dünya savaşı) çıkarın, kasırgaları durdurun, iklim değişikliğine, benzeri görülmemiş hasatlara, hastaların toplu olarak iyileştirilmesine ve Tanrı bilir başka nelere neden olun !

Soru: Ancak böyle bir değerlendirme, Vedik geleneğe (Mutlak Tanrı'nın aynası olarak dünya) ve tasavvufa çok yakındır!

Cevap: İlâhî ilimler birdir.

Soru: Bu Gölge Kitabı nasıl başlıyor?

Cevap: Felsefe ile başlar. Tanrı'nın Yaratıcı, Yaratılış, İnsan olarak anlayışı, dünyaların yapısı ve Tanrı'nın Yaratmaya başladığı araçlar anlatılır - alfabelerin harfleri ve sayılar Tanrı'nın Tezahürleri olarak kabul edilir. Felsefi temellerin sunumundan sonra, bilgi ilkelerinin sunumları ve sonunda - sihrin kendisi - bu ilkelerin hayatta pratik uygulaması vardır .

Soru: Akademisyenler genellikle Abulafia tarafından aktarılan öğretilere Kabala karşıtı olarak atıfta bulunurlar . Bu doğru? Bu ne anlama geliyor?

Cevap: Her insanın , bu belirli insanlara ifşa edilen İlahi Olan'ın tezahürü ile iletişim kurmasına izin veren kendi ortodoks geleneği vardır . Örneğin, Yahudiler haham Kabala kullanır, Hindular yoga kullanır ve Nepalliler tantra kullanır. Bununla birlikte, aynı sonuçlara yaklaşan gizli bir öğreti var, İlahi Olan'la sadece diğer taraftan paylaşım , ortodoksiden bağımsız olarak farklı ilkeler kullanan tüm insanlara erişilebilir. Ortodoks dinlerin hafif olduğunu ve içlerindeki yolculuğun ışığın yolu olduğunu düşünürsek, bu öğreti oraya gölgelerin yollarında bir yolculuktur.

Soru: Gizli tarikatlar, Gölgeler Kitabı'nın sahibidir. İlluminati'den, Rosicrucians'tan ve diğerlerinden bahsettiniz. Bu bilgi , tarikatları gücü ve nüfuzu ele geçirme hedefine ne ölçüde yaklaştırabilir ?

Cevap: Küresel ölçekte siyaset ve ekonomi üzerinde ciddi bir etkiye sahip olan güçlü okült tarikatlar , Gölgeler Kitabı'nın yöntemlerini bilir ve kullanır. Size daha önce de söylediğim gibi, bu kitap yardımıyla hemen hemen her durum yaratılabilir veya dağıtılabilir. Bu emirlerin insanların hayatları üzerindeki etkisi olumsuzdur. Örneğin, güç veya bilgi, gezegendeki ekolojik durumu iyileştirmek yerine, belirli bir kişinin işindeki ve sermayesindeki satışları artırması için onu kötüleştirmeye yönlendirilir. Ve bunun medeniyetin yok olmasını tehdit etmesi onu rahatsız etmiyor.

Soru: Emirlerin suiistimali nasıl önlenir? Sizce insanlığın özgürce gelişmesi için onları güçlerinden nasıl mahrum edebiliriz ?

Cevap: Çok basit. Bu bilginin, onu isteyen herkese verilmesi gerekiyor . Buna inisiye olanlar kontrol edilemez ve inisiye olanlar gücü herkesin yararına çevirecektir. Bu nedenle, dünyamızı iyileştirmenin tek gerçek yöntemi, eski bilgileri geniş kitlelere tanıtma yöntemi, onların ifşası olacaktır.

Soru: Size tamamen katılıyorum ve bunu yıllardır yapıyorum. Bize Gölgeler Kitabı'ndan edindiğiniz bilgilerin pratik uygulamasından bahsedin.

Cevap: Ben kendim bir doktorum. Ve çoğu zaman tedavi edilemez olduğu düşünülen hastalıklarla uğraşmak zorunda kalırsınız . Onları iyileştirmek için Gölgeler Kitabı'nın bilgisine başvuruyorum. (Jonathan ilginç bir cihaz çıkarır. Bunlar kuzey kutuplarında delikleri olan iki toptur. Bir top diğerinin içindedir, aralarına folyo serilir). Alt top, bir kişinin fiziksel bedenidir, üstteki top, ruhsal bedendir (Yüksek Benlik), Folyo, ışık toplayıcıdır. Hastalık, İlahi Öz Işınının zayıf bir şekilde ruhsal bedene girmesi ve fiziksel bedene girmemesi gerçeğinden gelir. Kiriş dış topun deliğine girecek, folyoya yansıyacak ve iç topun deliğine girecek şekilde topları birleştiriyorum. Daha sonra İlahi Işın'ın hastanın ruhsal bedenine, enerji kabuklarına ve fiziksel bedenine geçişi simüle edilir. Kanseri bu şekilde tedavi etmeyi başarıyorum . (Jonathan başka bir cihaz gösteriyor. Bu, yapıştırıcıya bulanmış siyah ipliklerle dolanmış içi boş bir top. Rus halk masallarından bir cadı topunu andırıyor). Ve bu cihaz , doğadaki nesnelerin yaydığı çok fazla büyülü enerji biriktirmenizi sağlar . Sol elinde tutulmalı ve adalar boyunca ormanın içinden geçilmelidir. Ardından, enerjiyi artırmak için yanınızda bir çanta içinde taşıyın. (Jonathan üçüncü aleti gösteriyor. Plastik bir değnek, gürz gibi bir şey). Bu çubuk, enerjiyi yönlendirilmiş bir şekilde incelemenizi sağlar.

Soru: Asanın prensibi nedir? Birçok acemi sihirbaz hiçbir şekilde anlayamaz: asayı doğru şekilde nasıl kullanırım?

Cevap: Çok basit. Tek taraflı asa, bir kişinin ruhsal bedeni ile zihinsel olarak birleştirilir. Sonra sihirbaz, kalp çakrasından gelen irade ve sevginin gücüyle, ruhsal bedenin enerjisinin asa aracılığıyla doğru yönde yayılmasına neden olur . Ve ışın gerçekten yaratılmıştır. İki taraflı asa, iki enerji akışı yaratır: İlahi'nin ışını etki nesnesine yönlendirilir ve kullanılan enerji, İlahi'nin yeni bir ışını ile doldurulur. Çift uçlu asa daha tehlikelidir. Sihirbaz, İlahi Olan'a olan sevgisinden mahrumsa veya Kozmik Yasayı ihlal ederse, o zaman iki taraflı bir asa kullanırken ölebilir.

Soru: Sizinle birlikte çalıştığımız metne göre Gölgeler Kitabı'nın yardımıyla En Yüksek büyüyü kavramak isteyen okuyucular , ilkeleri anlayabilecek ve bu tür büyülü cihazları kendileri yapabilecekler mi?

Cevap: Elbette yapabilirler. Ancak çoğu cihaz, irade, sevgi ve hayal gücü yardımıyla doğrudan sihirbazın zihinsel bedeninde yaratılır . Ve çok güçlüler.

Soru: Size öğreten Zanaatkar Kadın şimdi nerede yaşıyor ve çalışıyor?

Cevap: Şu anda Kanada'da yaşıyor ve çalışıyor ama biz Gölgeler Kitabı'nın metnini modern koşullara uyarlamaya çalışırken bizimle iletişim halinde olacak.

Sual: Dünyada iki çeşit harf vardır. Biri soldan sağa (Slavlar ve Hindular gibi), diğeri sağdan sola (Yahudiler ve Araplar gibi). Bu dillerde bilginin sunumunda herhangi bir çelişki var mı ve neden farklı bir yazma yönü var?

Yanıt: İlahi olandan dünyaya ve tekrar İlahi olana giden birçok enerji akışı vardır. Yazının yönü, yalnızca yazıyı yaratan insan topluluğunun ağırlıklı olarak keyif aldığı akışın bir yansımasıdır.

Soru: O halde Gölgeler Kitabı'nın metinlerinin sıralı bir açıklamasına geçelim mi ?

Cevap: Memnuniyetle.

5. Jenes Kitabını ve N -Boyutlu Mantığı Açmak

SKpr Te ne kitabının insanlara getirdiği yeni fikirler nelerdir ?

Daha Yüksek Bir Şey, Yaradan'dan insanın doğasında vardır. Bu Yüksek'i günlük yaşamda kullanmayız . İçimizde, hatta fiziksel bedenimizde mevcuttur. Bunlar, günlük bilinç tarafından kullanılan %5'in aksine, uyku olarak kabul edilen beynin aynı %95'idir. Beynin uyku yüzdelerinin, çevredeki doğadaki durumun herhangi bir modelini oluşturabileceğine, analiz edebileceğine ve sonuç verebileceğine inanılmaktadır . Analog düşünme ve Yüksek Düzey mantığını kullanır. Semboller , bu "gizli makineleri" başlatmak için kullanılan "anahtarlardır ".

Bahsedilen Yüce mantık üzerine kuruludur. Ama sıradan değil. İkili mantığı biliyoruz ("evet" - "hayır", "artı" - "eksi"). Ayrıca üçlü mantığa ("tez" - "antitez" - "sentez") ve "pi" sayısının mantığına ("tez" - "antitez" - "sentez" - artı bir dereceye kadar irrasyonellik) aşinayız. Ancak mantığın yalnızca iki veya üçten değil, 4,5,6'dan vb. oluşabileceği ortaya çıktı. parametreler. Mükemmel bir insanın 9 parametreli (dokuz katlı) bir mantığı vardır ve Tanrı'nın 10 parametreli bir mantığı vardır (bu nedenle dünyanın tüm dinlerinde 10 kutsal bir sayıdır ve Yaradan'ın enkarnasyonları olan bizlerin ellerimizde 10 parmağı vardır. , vesaire.).

Zihin 9 parametre mantığını etkinleştiremez. Etkinleştirmek için semboller, harfler ve sayılar kullanılır. Mantıksal değerlendirmelerin herhangi bir parametresi matematiksel tablolarla (matrisler) ifade edilebilir. Bu tür en basit matris, 72 hücreli (8x9) bir tablodur ; burada 8, İlahi, İlahi insan ve dünya arasındaki bağlantı sayısı ve 9, Mükemmel insanın sayısıdır. Masa birçok insan arasında var, masanın hücreleri harfler veya rakamlarla dolu. Ancak birçok insan arasında ve mistik geleneklerde bu masalar hala gizlidir, bulunması zordur. Bu tablonun bugün kitleler için mevcut olan tek çeşidi Kabalistik Shemhamforash'tır.

Böylece paradoksal bir sonuca varıyoruz: Kara Kitap veya Gölgeler Kitabı, kişinin kendisini ifşa etmenin anahtarıdır. Kara Kitap'a sahip olanlar pek çok olağandışı özellik kazanırlar, onlarla açıklayamadıkları mucizeler gerçekleştirilir. Ve neden? Çünkü Kara Kitap İnsanın Kendisidir!

PLZ	kek		1UPZ	pjr	3>3		1L1
□^p	,_ ip	pzz	bp	LL	ik	pK	ben
inil	pZ		l^i	Uzd	P	*>Sd	onlara
")'W		sh		PK1R	Cum	ÇKP	lütfen
T	yukarı	züi	> onlar	geç	R 1E	LL	11 ben>
H.R.Z	Yiuu	"PU	Biz ©	pЪ>	Эп	□>3	l l l
	pzz	ben	Hangi:	□ZU	Kazanç	J l	P *1
Tiz	iiu	LL	□31	"Ben ^ z	L L L		not:
ziz	ben	33>	bilgisayar")	1±T1	U'H	kesmek	□

ŞEHAMFORAŞ TABLOSU

Raokryom Kara Kitap

MATEMATİKSEL MODEL SHEHAMFORASH

- örneğin

400	5	20	1	20	1	5	30	30	300	5	40	600	30	70	9	10	60	10	30	10	6	5	6
600	100	5	10	200	5	5	2	40	30	7	10	70	5	5	6	1	30	4	30	1	10	7	5
6	5	8	5	30	40	10	10	10	500	30	50	30	5	80	6	6	30	10	30	20	6	1	30
200	300	6	2	20	30	600	6	1	10	10	200	5	1	300	400	200	10	1	1	5	5	400	50
7	10	10	70	5	200	600	70	8	10	50	1	4	50	40	100	6	20	8	5	30	6	8	10
5	10	40	30	300	70	10	200	70	30	1	60	5	30	10	30	6	6	20	10	40	5	5	5
10	6	80	5	2	40	400	10	50	1	50	50	600	40	70	300	8	5	10	50	4	6	5	6
10	8	40	6	50	70	5	5	10	2	40	6	200	90	40	8	200	5	30	10	10	600	40	50
600	6	40	10	10	5	40	2	10	5	1	200	6	2	8	70	10	1	100	50	40	2	40	4

Uronatran Shahar Kitabı

Arındırıcı RTonashchan Shahar'a itiraz

Sevgili okuyucu!

Bu kitabı okumaya başlamadan önce birkaç noktaya değinmek istiyorum.

İlk olarak, bu kitap Kabala üzerine bir el kitabı değildir. Bu bilgi benim tarafımdan başka bir gelenekten - büyülü bir çingene klanından alındı. Onları aldığım sırada, İsrail kökenli ve Avrupa ülkelerinde popüler hale gelen mistik öğretilere aşina değildim. Bahsedilen öğretileri takip etmek istiyorsanız, bu Kitabın tamamen farklı bir geleneği temsil ettiğini unutmayın. Filozofları buna "kabala karşıtı" bile derler.

İkinci olarak, bu Kitabın metni, içine girme şerefine nail olduğum geleneğin özlü bir özetidir , onun tüm bilgisinin anahtarı ve çerçevesidir. Tüm bunlar, Öğretmenimin ve Yüksek Güçlerin kutsamasıyla, Öğretmenimin isteği üzerine dünyaya ifşa edilir.

Üçüncüsü, bu sihirli tarifler koleksiyonu değil, iş mekanizmalarının net bir açıklaması. Güvenlik kurallarını unutmayınız. Bu bilgiyi sadece iyilik için kullanın. Kim onu kötülük için kullanırsa, amelini tam olarak düzeltmedikçe huzura kavuşamaz. Bunun üzerine her çağda bir mühür vardı. Gerçekten öyle.

Dördüncüsü, Kitabın metnini Rusçaya çevirirken, farklı gelenek ve dinlerden alınmış çeşitli terimler kullandım. Bu, insanlığın bilgi alanının ortaklığını ve aynı zamanda, gerçekleştirilmesi üzerine sihrin inşa edildiği aynı Gerçeğin, Dünya halklarının tüm mistik akımlarında mevcut olduğunu göstermek için yapıldı.

Kitapta benimle çalışan herkese minnettarım. Rab onları kutsasın ve korusun!

, tavsiyesi olmadan manevi bilgi yolunda bir adım bile atamayacağım ilk Öğretmenim Oleg Petrovich Morgun'a adamak istiyorum .

Sana sevgilerle sevgili okuyucu,

Jonathan Shahar'ı yüklemek için.

25 Temmuz 2008, Kiev şehri.

KRN AYA KNURGA -

REZERVASYON ÎEHZ

BÖLÜM 1

(Yeryüzünde manevi öğretilerle ilgili pek çok gelenek vardır ve bunların her biri kendi iyileştirme sistemini sunar . Bazıları bir kişiyi çok yükseklere çıkarır. Ancak herhangi bir geleneğin merkezinde bir şey vardır - bir kişi ve onun En Yüce ile ilişki Bu bakımdan gelenekler birbirinden ayrılır ve birçok hakikat tek bir Hakikatten doğar.

Kimi Tanrı var der, kimi saf Hakikat vardır der, kimi sadece akıl vardır der, kimi de her şeyin bir yanılsama olduğunu iddia eder. Bazıları dünyanın acilen değiştirilmesi gerektiğini haykırıyor, diğerleri her şeyin yolunda olduğunu iddia ediyor ve yine de diğerleri tüm yolların dünyanın yok olmasına yol açtığını iddia ediyor. İsimler, unvanlar ve dillerde farklılıklar vardır, ancak herkes kendini tanıyan kişinin huzur bulduğunu kabul eder. Az ya da çok kıvrımlı, dolambaçlı, dolambaçlı ve dolambaçlı birçok yol vardır . Ama bir yerlerde doğrudan bir yol var.

Ama Yüce Gerçeği kavramak, kendini tanımak, huzur bulmak için yeterli mi? Ve neden sembolizmleri ve yaklaşımları farklı olan birçok yol, ruhu hala daha yüksek bir seviyeye yükseltiyor?

Eskiler: "Hakikat dünyaya karşıdır" dediler. Tüm çeşitliliği ve güzelliğiyle dünyanın her şey olmadığını biliyorlardı. Bu nedenle, bir kişi her zaman daha fazlasını arar. Çünkü dünyayı bulduğunda bile HERŞEYİ bulmaz, sadece onun kibrinin farkına varır.

Kutsal Yazılar şöyle der: “Tanrı'yı ve O'nun Gücünün tecellilerini arayın; Yüzünü aramaya devam et .” Hakikat'e giden dolaysız yolun farkı budur: Kişi hangi geleneğe mensup olursa olsun, Hakikati bu dünyadan daha büyük olan dünyada aramalıdır. Kendi içinde de ara.

Kadim bilgelik dünyamızda pek çok şekilde korunur. Her doğa olayında tüm bütünlüğüyle kayıtlıdır. Her yaprak, taş, atom her şeyi, her şeyi anlatabilir. Ancak bir kişinin , eski sembol sistemleri olan ek "beşik çarşaflarına" da ihtiyacı vardır.

Gelenek şöyle der: Nuh'un (Nuh) üç oğlu vardı: Sam (Sim), Ham ve Japhet. Ve baba ilmini onlara aktardığında, her biri bunu kendince algıladı ve yazdı. Shem onları işaretlerle - harflerle yazdı, Ham onları renkli sembollerle - çiçeklerin, hayvanların ve kuşların ve diğer yaratıkların resimlerini çizdi ve Yaphet, enerji akışlarının hareketlerini hiyeroglif şeklinde çizdi. Gelecekte Shem, zihninin ruhani alanlarını keşfetti ve bu düzeyde bilgiyi pekiştirdi. Ham, dünyayı etkilemek için duygularını ve yeteneklerini geliştirdi . Onun soyundan gelenler, dünyaya transa girmenin tüm biçimlerini ve yollarını verdi. Japhet konuşmayı geliştirdi ve enerji ile çalıştı ve şubesi dünyaya yoga, qi gong ve runik yazıya benzer öğretiler getirdi.

Zamanımızda bu dallar artık izole değil, birbirine sıkıca kaynaşmış durumda. Bizim için zihnin, enerjinin ve bedenin ruhla uyum içinde çalışması önemlidir .

Her gün karşılaştığımız ikonik runik sistemlerden biri, bir dizi asal sayıdır. Adına rağmen - Arap rakamları - Hint kökenlidirler. Dijital dizinin, maddi ve manevi arasındaki etkileşim yasaları olan dünya yasalarının tüm bütünlüğünü içerdiğini çok az insan bilir. "İyi" veya "kötü" sayı yoktur . Her figür, evrenin iki veya üç temel yasasını yansıtır ve bunların kombinasyonları, yaşamın tüm alanlarının paralelliğini bir taramada gösterir. Her yaşam süreci bir dizi sayı ile modellenebilir. Bu bir zamanlar Pisagor tarafından not edildi. Aslında, işaretler-sayılar sistemi, düşüncelerin aktardığı entelektüel anlayışın sınırlarının çok ötesine geçer. Herhangi bir düşünceyi iletmek için, yalnızca iki basamaklı bir ikili kod kullanılabilir: sıfır ve bir. Ondalık kod tüm bilgileri iletebilir : sıradan zihin için hem erişilebilir hem de erişilemez.

Tüm sistemin temel özü ünite tarafından gösterilir. Her basamakta bulunur: Sonuçta, sıfır hariç tüm asal sayılar birimlerden oluşur. Yan yana yerleştirilen bir ve sıfır, geleneksel numerolojik hesaplamada da bire düşen on sayısını gösterir . Yüz sayısı aynı zamanda numeroloji tarafından da kabul edilir. Bir ve sıfır, tek bir statik-dinamik etkileşim sistemini belirtir; burada sıfır, mutlak dinlenme durumu, Yüksek Manevi Dünya ve biri, potansiyel enerjinin hareket enerjisine geçiş dürtüsüdür. Sürecin dinamikleri istemsiz ise, bu iki sıfır ile gösterilir. Böyle bir durumda ruh pasif, yönlendirilmiş bir durumdadır. Bir sıfır, hedefe yönelik yoğun çaba durumunu ifade eder. Tüm bunlar, bir şekildeki herhangi bir sayıda birim için geçerli olacaktır: gerçek birimden dokuza kadar.

Sıfır olmayan sayılar, birim sıfır küresine girdiğinde maksimum manevi birlik durumunu yansıtır. Dışarıdan, içlerinde sıfır görünmez, ancak zaten ana sayıya eklenmiştir.

Birim sembolizmde de hakimdir. Bu, tüm halkların gelenekleri için geçerlidir . Örneğin, evrenin merkezi olarak bir ağacın, bir dağın, bir taşın, bir adanın görüntüsü . Tek bir nesne her zaman merkez görevi görür.

Hint yogası, enerji kanalları kavramını kullanır - nadis. Burada merkezi kanal olan sushumna bir birim olarak kabul edilir. Omurganın önünden vücudun ortasından, koksiksten başın tepesinden geçer ve sonsuza gider. Bu kanal boyunca iki zıt enerji akışı hareket eder: yukarı ve aşağı. Bu akışların farklı enerji yoğunlukları vardır ve bu nedenle birbirleriyle karışmazlar.

Merkezi kanalın enerjileri hakkındaki bilgi, ifadesini runik sembollerin yapımında bulur. Örneğin, "lagu" runesi birime benzer, ancak onun ayna görüntüsüdür. Birim akışı, doldurmayı, yaşamın kendisini sembolize eder ve lagu rune, belirli tezahürlerde yapılandırılmış ihsan etmeyi, yansımayı ve etkinliği sembolize eder. Birimle ilgili olarak, seçim sadece kabul etmek ya da etmemek ve "lagu" söz konusu olduğunda - nasıl uygulanacağı, zihninizdeki gerçekliğin nasıl yansıtılacağı, bireysel akışınızın nasıl yönlendirileceği. Birim, birlik ve çokluk çabasının simgesidir ve "lagu", birlik için çabalayan çokluğun simgesidir. Birleştirerek, "Tir" runesini oluştururlar - kozmik ölçekler, bir kutsama, irade ve ruhsal büyümenin sembolü ve ayrıca bilge bir kişinin sembolü.

Genel olarak, merkezi kanalın sembolü, herhangi bir runik burçta bir simetri ekseni olarak açıkça veya dolaylı olarak bulunur. Bu bize eskilerin insanı dünyanın merkezi, dünyevi ve ruhsal olan arasındaki alma ve ihsan etme kanalı olarak gördüklerini anlatır.

burada ele aldığımız gelenek arasındaki bir farka dikkat edilmelidir . Akışların enerjisinin iki ayrı enerji olarak değerlendirilmemesi gerçeğinde yatmaktadır. Budist geleneğinde her akışın sonsuzluktan geldiğine ve sonsuza gittiğine inanılır. Geleneğimizde, Yüce Allah'tan tek bir ışık huzmesinin dünyamıza indiği ve yansıyarak tekrar geri döndüğü anlatılır. Aşağıya doğru olan akım, dünyayı Sonsuz'dan sonlu'ya doğru ışıkla doyurur. Yükselen akım, tezahür etmiş varlığın farklı seviyelerinde aynı anda bir yansımalar dizisidir . Dünyamızı oluşturan çeşitli seviyelerdeki ince izdüşüm merkezlerinden geçen ışık, Hint geleneğinde "çakra" olarak adlandırılan yerlerdeki ince kanallardan eşit olarak dağılır. Enerjinin bir kısmı hava akımına yansır ve onu yükseltir. Diğer kısım, çakraya göre farklı seviyelerdeki boşlukları doyurur.

İnce merkezlerin (çakralar) her birinin numerolojisine göre, enerjinin yansıması artar. İnsanı ayrı bir varlık olarak tasavvur eden Tanrı, aynı zamanda Bir'e mümkün olan en yüksek özleme sahip olan ruhun tezahür potansiyeli olan "9" seviyesini yarattı. Ruh, ışığın %90'ını yansıtır, %10'u da yapısına gider. Sonra , kişiye dünyayı Tanrı'nın ışığıyla doldurma fırsatı veren ruhun yapısının oluşumu vardır . Bunun için boşluk görünmelidir - alma yeteneği. Camdan bir kabı üflemek gibidir. Bu darbede enerjinin %20'si emilir ve %80'i yansıtılır. Burası 8. seviye, aşağı yönde. Seviye 9, orijinal yukarı çekiştir . Daha sonra yaratılışın altı gününe karşılık gelen dünyalar ("1-6" dünyaları) yaratıldı ve tüm seviyelerin ve süreçlerin tam uyumunu koruyarak yaratılışın sınırı çizildi - Cumartesi (dünya "7").

Birime geri dönelim. Bu bir sayıdır ve enerji seviyesi astrolojik olarak güneşe karşılık gelir. Güneşin işareti, ortasında bir nokta bulunan bir dairedir. Bu seviyeyi anlamanın üç yönü vardır. Birincisi, bir yaratık olarak , Tanrı'nın bir oğlu olarak insandır. Bütün dünya, insana verilmiştir ve bütün kuvvetler onun kontrolündedir. Bu dünyada her istediğini elde eden bir çocuk gibidir ve tüm varlığı neşe ifade eder. Ancak tüm bunlar için, belirli koşullara uyulmalıdır - bazen kişinin kendi özgürlüğünün kısıtlanmasını ima eden evrenin yasaları (bunlar daha çok güvenlik kuralları olsa da). İnsan bu yasaları kabul eder ve bunların ihlal edilmesini önlemek için "çitler" kurar. Bu, aslında, dünyayı yaratma sürecinde yaşamın bağımsız gelişimine yer açan kendi kendini sınırlama (tsimtzum) sürecinin bir tekrarıdır . Hayat denilen enerji ve bilginin hareket ve karşılıklı dönüşüm süreci, "O" sayısı ile sembolize edilen Yaratıcının Işığının (Ain Sof Or) sürekli akışı ve bu Işığın insanda bulunması ile sağlanır. birim ile sembolize edilen dünya ("9" sayısı). Yan yana yazılan bir ve sıfır "10" sayısını oluşturur ve 9 + 1 de "10" sayısını verir. Ve bu, bir kişinin (ilahi nitelikleri tezahür ettirmek için) Tanrı'nın oğlu olmasının ikinci koşulunun, O'nun dünyamızdaki varlığının farkındalığı olduğu anlamına gelir. Bu, kişinin ruhsal özü olan Yüce ile bağlantısının farkındalığı ve bunun bir yansıması olarak kişinin merkezi kanalının enerjilerinin farkındalığıdır. Yansıma akışının rolünün farkındalığının bir sonucu olarak , üçüncü koşul da tezahür eder - Yaradan'a verdiği her şey için minnettarlık.

Güneşin sembolü, ritüel dairenin bir prototipidir. Daire, dünyanın yaratıcısı olarak insan aracılığıyla Tanrı'nın iradesinin tezahürünün enerjisinin yoğunlaştığı kutsal alanı ana hatlarıyla belirtir . Böyle bir dairenin minimum yarıçapı, uzatılmış bir kolun mesafesidir (minimum tezahür alanı). Grup ritüellerinde dairenin boyutu sınırlı değildir. Daire dinamik olabilir - yuvarlak bir dans ve sabit - bir enerji zinciri. Kişinin dinamik enerjiyi tezahür ettirmek isteyip istemediğine veya bazı süreçleri durdurmak isteyip istemediğine bağlıdır. Enerji zincirindeki katılımcılar enerjiyi bir daire içinde hareket ettirdiğinde her iki hedefe de ulaşılabilir . Belirli bir sorunu çözmek için daire boyunca kuvvet çekmek de mümkündür. Bu, dairenin ortak eksenini görselleştirerek elde edilir (eğer iş bir kişi tarafından yapılırsa, bu, merkezi enerji kanalının veya asanın dairenin ekseni olarak görselleştirilmesidir). Daire, Tanrı'nın hizmeti için bir seçim sembolüdür. O , Yüce Yasa ve Her Şeye Gücü Yeten'in Kendisinin Gücü tarafından korunan kutsal (kodesh) alandır. Dairenin ekseni, dua yoluyla bir iletişim kanalıdır.

Yukarıdaki koşullar yerine getirilirse (Tanrı'nın varlığının idrak edilmesi, O'na şükran ve sevgi ve O'nun kanunlarına uyulması), merkezi kanal açılır ve gerekli enerji kendini gösterir. Bu, duaya bir cevap olarak, yalnızca Yüce'nin iradesiyle olur.

Örnek olarak 145. Mezmur'daki ayetleri verelim:

"Tanrı, O'na içtenlikle dua eden herkese yakındır" - Yaradan'ın varlığının tanınması.

"Size minnettarım, Tanrı, tüm yaratıklarınız ve doğrularınız sizi korusun" - Yaradan'a şükran. Daha önce O'na teşekkür edebilen, zamanı kontrol etmenin anahtarını alır.

"Seni yüceltiyorum, Lord, Kralım ve Adını her zaman kutsuyorum !" — Yaratıcının kanunlarının ve Krallığının tanınması. (Sana yapılmasını istemediğini komşuna da yapma).

Gizli Mevcudiyetin bu seviyesinde, sadece en yüksek irade tarafından ifşa edilen Yüce İsmin sırrı gizlidir. Manevi dünyada O'nun Varlığı, Yüce Olan'ın Tahtı'ndan, Kuvvetler ve Melekler aracılığıyla insana ve bizim aracılığımızla tüm maddi dünyaya yayılır.

Tanrı'nın yasası, ruhun günah yükünden kurtulması koşuluyla, O'nun lütfunun karşı ağırlığının yardımıyla ruhun asansörünü yükselten bir tekerlek gibi çalışır. Ve kablo, Tanrı'nın dünyadaki varlığıdır (O'nun Adı). Kablo bağlantısı koparsa ruh kaosa sürüklenir.

Tasavvuf geleneği açısından ruhun yükselmesi ve dünya unsurlarının manevi mertebeye yükselmesi, tekamül ve gerçek ilerleme sürecidir . Bu, ruhun orijinal bütünsel durumuna dönüşüdür. Dürüstlük, Yaradan'ın bu dünyada bir tezahürüdür. Dünya birdir ve hiçbir parçası diğerlerinden ayrılamaz . Bu aynı zamanda dairenin sembolizminde, dört ana unsurun, ana noktaların birliği olarak gösterilir.

Daire, sınırlama yoluyla sembolik koruma işlevini yerine getirir. Bir benzetme, camla korunan bir vakum sayesinde spirali parlayan ve yanmayan bir elektrik ampulüdür .

Çemberin diğer bir işlevi de enerjinin yoğunlaşmasıdır. Benzetme - ateş yakmak için ışık ışınları bir büyüteç aracılığıyla bir demet halinde toplanır . Fiziksel, enerjik ve ruhsal seviyelerde herhangi bir etkili eylem için dikkat ve enerjinin bir kişi üzerinde yoğunlaşması gereklidir .

Dairenin döngüselliği, dinlenme durumunu, merkezi, zamansız durumu sembolize eder. Zaten her şeyin sonunu içeren her şeyin başlangıcıdır. Bazı geleneklerde, aynı zamanda bir ritüel çemberini temsil eden tespih tarafından duaların veya mantraların okunması kullanılır . Böylece duanın veya mantranın düşünce formu, zamansız fikirler dünyasından madde dünyasına aktarılır. Modern fizik bu fenomeni burulma alanı olarak adlandırır.

İfade edilen veya edilmeyen herhangi bir fikrin zaten dünyamızda bir hücresi vardır (maksimum tezahür potansiyeli "9" dur). Düşünce formunun ("1") dönen alanının ekseni olan Kuvvet çekirdeğinin yaratılması, fikirlerin ("10") gerçekleşmesi için bir koşul yaratır. Bu, "sihirli değnek" - Kuvvetin çubuğu - çalışma fikrinin temelidir. Aslında, bir düşünce formunun görselleştirilmesi biçimindeki gücün özü, herhangi bir şekildeki bir nesneye yerleştirilebilir.

Asaların kendileri iki taraflı, tek yönlü ve kutupsal olarak ayrılabilir . Şimdi sadece çift taraflı asaları ele alacağız. Herhangi bir şekil ve uzunlukta bir çubuk olabilir. Gücün çekirdeği olarak, geleneksel olarak bir asa, uçlarında iki enerji akışını simgeleyen iki kristal veya resim bulunan bir çubuk, bir tüp haline getirilmiş ve "kof" harfi şeklinde katlanmış bir keten kumaş parçası hareket eder. - bir dua sembolü ve buna cevap.

İki taraflı asanın kullanım sırası şu şekildedir: Başlangıçta bilinç tamamen yükselen akışa odaklanır, bu sırada içine hazır bir düşünce-formu-isteği konur. Her şey açıkça tanımlanmalıdır . Zihinsel görüntü ne kadar parlak ve renkliyse, dua o kadar samimi, yükselen enerji ile bağlantısı o kadar iyi. Sonra tüm bu akış zihinsel olarak Kuvvet çubuğuna yerleştirilir.

MAGNET GRAFİT

İş bedensel, enerjik veya zihinsel süreçlerimizin dönüşümü ile ilgiliyse , o zaman merkezi kanalımızın kendisi bir asa görevi görebilir. İş bir tür yabancı nesneye dokunursa, asa zihinsel olarak içine yerleştirilir. Başka bir zihinsel imge, her zaman dikey konumda olan bir çubukla uzayda sembolik olarak tasvir edilebilir. Bir harf, bir kelime veya bir resim olabilir . Tüm bunlardan sonra, Kuvvetin aşağıya doğru bir tepki akışı bekleniyor.

Aşağı doğru akışın yarattığı zihinsel imaja tepkiyi hissederek çalışmaya başlayabilirsiniz . Kuvvet akışı hissedilmezse veya kaybolursa, çalışma fikri kabul edilemez.

Beden düzeyinde, kötülük ilkesi adı verilen çarpıtıcı bir faktör vardır. Bir kişi kendisine evrenin yasalarına karşı çıktığında , zaten var olan kabuğa - yasanın kabı - ek olarak, ek bir bölme kabuğu yaratır. Bu ek bölünme, zaten yansıyan gerçekliği bir kez daha yansıtır ve bilinç, aynalı bir koridorda olduğu gibi, kendisini çoklu yansımaların çıkmazında bulur. Her yansımada gerçeklik daha da bozulur, kaos büyür ve insan kendini kaybeder. Dünya, her biri diğerlerinden farklı görünen çok sayıda yansıma olarak görülüyor. Bir veya birkaç yansıma bilinç tarafından gerçeklikten daha önemli olarak seçilirse , o zaman merkezi Güç akışıyla temas kaybedilir. Ve onunla birlikte özgürlük de kaybolur. Budistler bu duruma dikkat dağınıklığı derler.

"Dikey" yönde, bozulma kendini gerçeklikten ayrılma veya dünyevi suya dalma olarak gösterebilir. Bu durumda, kişi manevi ve dünyevi planları bağlama işlevini yerine getirmeyi bırakır.

inkar

BÖLÜM 2

dünyamızda herhangi bir arzunun yerine getirilmesi süreci neyle başlar? Tabii ki, hedef belirleme ile. vi-'nin resmini oluşturmak, ilk dürtüden sonraki aşamadır. Aslında, her insan herhangi bir girişiminde bu aşamadan geçer. İncelik, düşüncelerimizin nasıl kompleksler halinde toplanıp "fikirlere" dönüştüğünü fark etmememizde yatmaktadır .

Bir "fikir" artık sadece bir düşünce değil, her zaman var olmuş gibi görünen karmaşık bir yapıdır. Dünyamıza saf bir ruh geldiğinde, vizyonu oluşmaz, ancak her yıl bir kişi dünyayla ve dünyayla bir ilişki gösterir. Bütün bunlar her zaman olmuş gibi görünüyor, ama aslında bu yanılsama, hayatımızın her anında zihnimizde ortaya çıkan her, hatta en küçük dürtü tarafından yaratılıyor. Ve ne ilk aşama olan motivasyonu ne de bir niyet oluşturmanın sonraki aşamasını fark etmiyoruz . Neden? Çünkü ruhsal yaşamımızdaki bu aşamalar “mekanik ”tir. Bizim için bilgi alanımızda sabitlenen programlar olan "ruhun otomatik pilotu" tarafından gerçekleştirilirler.

Ruh, süptil gerçeklik seviyesinden arınmış olarak tezahür eden dünyaya geldiğine göre, şu soru kalır, bunlar ne tür bilgi programlarıdır? Bu sorunun geleneksel yanıtı şudur: Gerçekliğimiz, bu sürece bilinçli katılımımızdan yoksunsa, "toplumsal bilinçdışı" (hayvan ruhu) tarafından oluşturulur. Bu, başlangıçta hem kişisel hem de türlerin hayatta kalması ve sürdürülmesi için tasarlanmış ruhumuzun bir alanıdır. Onsuz insan yaşayamaz ve insan ırkı var olmaya devam edemezdi.

Biraz geriye gidelim. İnsan ruhunun yetiştirilmesinde birkaç aşama vardır. Bir yaradılış ışını olarak ruh, kendi içinde belirli bir kişisel "yaşam kitabı " taşır. Bu, ruhun geçmiş varoluşlarındaki önemli gelişmelerin, bu gelişmeleri edinme anlarının ve ayrıca en önemli hataların ve bunların sonuçlarının kaydedildiği böyle bir "kara kutu": acı, ıstırap, kayıp ve ölüm. Bütün bunlar, doğum ve çocuk yetiştirme koşullarını , ruhun olgunlaşacağı ortamı ve çevreye karşı programlanmış tepkilerini belirleyen hazır şablonlardır.

Olgunlaşma koşulları, gerektiği gibi anlaşılırsa, ruha, özgür irade ve bağımsız karar verme dahil, büyüme için her fırsatı verir . Bunun için, çevreye yönelik algı ve tepki klişesi daha önce belirtilen koşulları karşılamalıdır: Yüce Allah'ın dünyadaki Varlığının farkındalığı, Yüksek Yasa'ya (emirler) şükran ve riayet. Bu koşullar yerine getirilmezse, o zaman bir kişinin yollarını değerlendirecek ve yönlendirecek olan kendisi değil, aynı “kamu bilinçaltı” olacaktır. Bu durumda, bir kişi gerçek insan seviyesini kaybeder. Böyle bir yaratıkta değerlendirme ve niyet oluşturma kriterleri taklittir (“herkes gibi”) ve öncelikle sosyal seviyeden sürünün veya sürünün daha da düşük bir seviyesine kaymayı önlemeye hizmet eder. Kendini bir hayvanın seviyesine indiren ruh, hayatta kalma sınırına (yiyecek, üreme, toprak ele geçirme) ulaşır. Eğer denerseniz, diğer insanların ve onların çıkarlarının artık bir önemi kalmadığında, bir bitki seviyesine inebilirsiniz.

"Erkek" kelimesi ikiye bölünerek deşifre edilebilir: "chelo" - düşünce, niyet, değerlendirme ve duyguların tanımı; "yaş" - yaşam, varoluş zamanı . Farkındalık ortadan kaldırılırsa geriye sadece bedendeki varoluş kalır.

Yetiştirme sırasında bir kişi, kendisi ile Yaradan arasındaki, kendisi ve insanlar arasındaki İLİŞKİLERE ilişkin doğru klişeleri almadığından (ve bu fenomen çok yaygındır), kendisi hakkında doğru bir değerlendirmeden mahrumdur. Bu, bireyin ruhsal gelişimini engeller. Ruhun kendisi bunu hisseder ve "otomatik pilotu" açar. Ve sonra ruhun çocukluk hali, bireyin yetişkinlik hayatında da devam eder.

Ama herkes yolunda öyle ya da böyle ideal bir şeyle karşılaşır . Yaptıkları genellikle hayal gücünü hayrete düşüren ruhen mükemmel insanları öğreniyoruz . Dini fikirler ve emirler, bir şekilde tüm modern insanlara aşinadır. Ve burada bir kişinin üç yolu vardır: Birincisi, ideali görmezden gelmektir. Ve bu yol, kriterlerin nihai kaybına yol açar ve kişi kendini bilgi ve duygu karmaşası ile motive olmayan bir arzular denizinde bulur ve sonunda ölüme varan fiziksel acılara gelir. Ruh, yaşam Kaynağının ışığını kaybeder ve karanlıkta kaybolur (Tanrı'nın varlığının reddi, nankörlük ve emirlere itaatsizlik ).

İkincisi, bir nesneye (bir kişiye, başka bir canlıya, bir nesneye, bir yere, bir fikre) ideal bir nitelik atfetmektir. Bunun amacı, idealin farkındalığını onu bir şeye bağlayarak sürdürme arzusudur. Ancak sonuç, bir öncekine benzer, çünkü kişi bilinçli olarak pasif bir pozisyon alır ve kendisini ruhun olumlu aktivitesini tezahür ettirme fırsatından mahrum eder. Bu, ruhun korunmaya ve rehberliğe ihtiyaç duyduğu çocukluk halidir. Kişi, durumu yeterince değerlendiremediği ve buna ilişkin konumunu belirleyemediği için çaresizdir. Yetişkin bir çocuk, bir bilge, aziz veya başka bir ideal (öz saygısı ile ilgili olarak ideal bir şey) şeklinde bir "dadı" arıyor. Ancak kişi bu ideale güvenemez. Ne de olsa, ideal tapınma nesnesi, ruh yaratma ışınının birçok niteliğinden yalnızca birini yansıtır. Bunun reddi, ruhun Yaratıcısı ile bağlantısının reddi olacaktır.

Bu yol öncekinden daha tehlikelidir. Bir kişinin yolu Işık Kaynağından uzağa yönlendirilirse , o zaman kendini tamamen karanlıkta bularak geri dönmek zorunda kalacaktır . Bir kişi, kendisinin veya bir başkasının zihinsel projeksiyonlarının yansıyan ışığına talip olursa, dikkati uzun süre onlar tarafından bağlanabilir. Bazen yanlış projeksiyonlar dikkati o kadar çeker ki, yaşamdan sonra "benlik" için çabalayan bir kişi kendinden kaçar. Bu durumda ruhun alt bölümlerinin ruhsal özünden ayrılması da gerçekleşebilir.

Ruhun süptil kısmı kesinlikle gerçek ve saftır; yansıtmaların ayna dünyasında var olamaz. Sözler veya eylemlerle sabitlenen ruhun bölünmesi , ruhun "Yaşam Kitabı" na kaydedilebilir. O zaman ruhun alt kısmını bir hayvanın, bitkinin, taşın veya iblisin vücudunda enkarne etmek mümkün hale gelir . Bu durumda ruh (eylem alanı) zorunlu olarak Geinome'de (Araf) bir arınma sürecinden geçer. Zamanla düzeltilmeyen eylemler ve alışkanlıklar, her zaman acı çekerek arınır.

Üçüncü yol, Yüce Allah'a güvenmek ve nefsin faaliyetini O'nun iradesi dahilinde göstermektir. İnsan ruhu, Tanrı'nın içimizdeki varlığıdır, acil ihtiyacı Yaradan'ın iradesiyle örtüşür. Gerçek arzu (niyet ) ancak esas olanla bağlantılı olarak mümkündür. Sadece niyetler yerine getirilir . Bu nedenle, enerjiyi dağıtmamak ve boşuna zaman kaybetmemek için düşüncelerinizi ve arzularınızı kontrol etmek gerekir .

Kutsal Yazılar şöyle der: "Kendisinden korkanların arzusunu yerine getirir, feryatlarını işitir ve onları kurtarır." Herhangi bir kişi için, kendisini dünya ile Yaratan arasında bir aracı olarak idrak ettiğinde bir içgörü anı gelebilir. Bu an ölümden diriliş gibidir. Talmud'un risalelerinden birinde şöyle denir: "Adaletle öldürürsün ama merhametle diriltirsin." Önemli olan bu anı kaçırmamak ve ruhunuzun dirilmesine izin vermektir.

Doğru seçim neye bağlıdır? Cevap zaten verildi: "Tanrı, Kendisinden korkanlara (yasalarını ihlal eden ve bunun sonucunda O'nunla bağını kaybedenlere) yardım eder." Aklı başında hiç kimse tavanda uyuyarak yerçekimi yasasıyla savaşmaya çalışmaz (rahatsız olur ve battaniye düşer). İnsanların uçabilmesi ancak uçan makinelerde eşit derecede güçlü doğa yasalarını kullanarak mümkündür . Havaya yükselme fenomeninde, enerji alanlarının doğal etkileşim yasası da kendini gösterir. Sadece doğal şeyler yapabiliriz. Gururdan ya da cehaletten Kanun'u aşmaya çalışırsak, o zaman bizi hemen yener. "Sürahi bir taşın üzerine düştü - yazıklar olsun sürahiye, taş sürahinin üzerine düştü - vay haline sürahiye, falan filan - vay haline sürahiye." Doğru seçimin standardı, öncelikle Kanun bilgisi ve gelecekte - şüpheden arınmış inançtır. Her ikisi de Yüce Allah'a güvenmeye dayanır.

Başlangıçta insan, yasaların basit anlamına hakim olmalıdır. Taleplerinin ardında neyin saklı olduğunu anlamak için , yürürlükteki yasalara uyulmalıdır. Eylem, yasaların derinlemesine anlaşılmasından önce gelir. Bir kişi yasanın lafzına ne kadar dikkatli uyarsa, yasanın ruhu ona o kadar açık bir şekilde ifşa edilir. Bilgi temelde irade ve eylemle bağlantılıdır.

"2" sayısının sembolizmini kısaca açıklayalım. Bu bir hilal - ışığın yansımasının sembolü ve yatay bir çizgi - madde ve zamanın sembolü. Dünyamızda zaman geçmişten geleceğe uzanır ve her zaman şimdidedir. Özünde, madde ve uzayın tüm yapıları, parçacıklar ve alanlar zamandır - algı ve yansıma dinamikleri . Zaman ceza ve ödül getirir. Yaratır ve yok eder. Ölüler uyandırılır, daha yüksek yasaya uygun hale getirilir ve canlanır . Niyet bilgiyi doğurur, bilgi eylemi doğurur ve eylem yine niyeti doğurur.

Ayın işareti başka bir kaseyi sembolize ediyor - bir ışık kabı. Bilincin Varlığını mümkün kılan yaşam kabıdır. İki , farkındalığımızın bir yansıması olarak "diğer" bir şeyi algılayabildiğimiz için algı klişemizi yansıtır . Aynı zamanda algılananın kalitesi de farkındalık seviyemizi gösterir.

"2" sayısı, düşünme ve eylem için gerekli olan kutuplaşmayı ortaya koymasının yanı sıra, aynı zamanda analiz sayısıdır. Sıradan analiz birini keser ve diğerini kabul eder. O zaman düşünen kişi mantıksal kavramların sınırları içinde kalır.

herhangi bir kavramın iki kutupluluğunu kabul etmelisiniz . Yani, her iki karşıt konumu da zihin yoluyla çizmek, bunları sistemik bir bütün halinde açıklamak. Bu, duygu ve önyargı kirliliğinden arınmış, daha doğru bir karar vermeyi mümkün kılar. Mantığın perdesinin arkasına bakan, üçlünün kategorilerine geçer - kutuplaşmayı gerçekleştiren eylem. Aşırıya gitmek, bir hakikati diğerlerinin aleyhine tercih etmek, putperestlikle eşdeğerdir.

Eylemlerde, kişi her zaman doğru seçimi yapmalıdır. Yüzey mantığı her şeyi hesaba katamaz ve bu nedenle rasyonellikten yoksundur . Bilginin işlevi doğru eylemdir. Bunun için bilginin de doğru olması gerekir. Bu nedenle Tanrı Sözü gerçek bilginin temelidir ve ondan sapmak cehalettir.

Yanlış davranışlarından dolayı komşusunu kınamamalıdır. Onu anlamak, kendinizi onun yerine koymak daha yapıcı olacaktır. Daha sonra, davranışına yansıyan kendi hatalarını düzeltmenin yanı sıra yönlendirme olasılığı vardır .

Aynı şekilde dünyada gerçek bir kötülük olduğu da söylenemez. İyi şüphesiz gerçektir ve kötü algısı, fenomenlerin doğasını anlama isteksizliğinden veya imkansızlığından kaynaklanır.

İki tam bir kategori değildir. Seviye "2", seviye "3" ile yakından ilişkilidir ve aralarında net bir sınır yoktur. Yani yaratılışın ikinci gününde Tanrı "Bu iyi" demedi. İki, üçe geçmeli, anlayış eylemde somutlaşan bilgelik haline gelmelidir. Böylece üçüncü gün Tanrı iki kez, "Bu iyi" dedi.

Seçim sadece eylem düzeyinde değil, aynı zamanda algı düzeyinde de önemlidir . Bazen insandan (elinden bir şey gelmiyorsa) yapılan haksızlıkları görmemek için gözlerini , yalan ve iftiraları dinlememek için de kulaklarını kapatması istenir.

İki ve üç birlikte "5" verir. Bu toplam, tecellideki gerçekleşmeyi simgelediği için "5" sayısına iki sıfır eklenir. Sonuç olarak, beğenmenin çekiciliğini ve astral gerçekliğin oluşumunu ve karmik bağlantıların gerçekliğini, eylem alışkanlıklarını simgeleyen "kaf" son harfinin (bir kancalı firavun asası) numerolojik bir yazışmasına sahibiz.

ve işitme ile bağlantılıdır . Gözü sağlıklı herkes izleyebilir. Ama tüm insanlar görmez.

Görme, ışığı alma ve yansıtma yeteneğidir. Bununla sadece fiziksel görüşten daha geniş bir şey anlarsak , o zaman tüm duyguların genelleştirilmiş bir sembolünü elde ederiz (2).

Hayatımızdaki bilgilerin görsel algısı, diğer tüm duygu türlerine hakimdir. Hatta bazen bunları düzeltebilir. Ancak görmenin (5) kendisi özünde pasiftir (ışığın yansıması) ve aklın (3) etkisine tabidir. Bu, hipnotik telkin ve görselleştirme (meditasyon, yaratıcı görselleştirme vb.) deneyleriyle kanıtlanmıştır .

Oldukça sık (düşündüğümüzden daha sık) kendimizi hipnotize ederiz. Bunun sonuçları iyi olabilir. Biz sadece görmek istediğimizi görüyoruz . Ve bir kişi yaşam konumunda ne kadar güçlenirse, görünür gerçekliğini o kadar çok etkiler. Görme (görme anlamında), görüntüleri kendisine verilen talimatlara göre sıralar. Ve talimatlar geri bildirimle belirlenir (5-2=3), yani konuşma ve işitme ile ilişkilendirilen uygulama seviyesinden (3) gelirler. Duygular dünyasından bütünlüğü dışlayarak, vizyonu işitmeye ve eylemleri zekaya tabi kılıyoruz.

Renk algımız ve renk sembolizmimiz hem farklı insanlar hem de farklı kişilikler için farklıdır (yukarıdakilerin bir sonucu). Renk arketipi, kültürel çevreden ve birçok enkarnasyonun olaylarından etkilenir. Bu nedenle beyaz renk, bir kişi için neşe ve saflığı simgelerken, bir başkası için yas belirtisidir. Bu da bize farklı kültürlerin simgesel ve törensel sistemlerinin kendi kültürel çevrelerinde ve geleneğe ruhen alışmış bireylerde daha etkili olması gerektiğini anlatır.

Öyleyse kayıp geleneklerle nasıl birlikte olunur? Uygun bir kültürel ortam olmadan geçerli olmazlar. Bu nedenle, modası geçmiş gelenekler, neofitlerinin gücünü ve bazen de zihinlerini ve yaşamlarını emer. Ayrıca , öğretilerin ve kültlerin ortadan kalkmasının daha yüksek nedenleri vardır. Bu nedenle öğretimin aktarım zinciri ve öğretmenlerin otoritesi önemli bir seçim kriteridir.

Rengin sembolizmini anlamak, bir vizyoner için en zor şeydir. En iyi şey, bilginin zihninizde ortaya çıkmasına izin vermek ve onu olduğu gibi kabul etmektir. İç direnç yoksa, bu renk sembolizmi sizindir.

Hiyeroglif sembollerin sizin için etkili olabilmesi için de bir uyum sürecinden geçmesi gerekir. Sadece zaten bilinen anlamları inceleyerek değil, aynı zamanda kişisel araştırma ve anlayışla da anlaşılmaları gerekir . Bu işaret sizin anlayışınıza göre ne ile ilişkilendirilebilir, ancak incelenen gelenek çerçevesinde ? Ek olarak, sembollerin görselleştirilmesi, anlamları hakkında derin arketip fikirleri çağrıştırır.

Görselleştirerek zihinsel bir imaj yaratırız, ancak onu gerçekten gerçekleştirmek için bir kelimeye ihtiyaç vardır. Konuşma , bütünsel algı düzeyi (açıksa) ile eylem-materyalleştirme düzeyi (2+3=5) arasında bir köprü oluşturarak düşünce biçimini somutlaştırır . Bu nedenle, Doğu geleneklerinde yantralar üzerinde görselleştirme ve meditasyona her zaman bir mantra eşlik eder - belirli bir yaratıcı veya yıkıcı gücün tezahürüne rezonans ayarı. Bu, meditasyon yapan kişinin ruhsal Kaynağıyla olan bağlantısı engellenmezse (1) ve algı bütün olacak kadar sakinse (2) olabilir.

ellerin ve vücudun konumu (4)) tarafından sabitlendiğini varsayalım . 2+3+4=9, dokuz belirli bir ruh için maksimum farkındalık seviyesidir .

"2" ve "3" karakter hiyerogliflerini düşünün. İkili, yarım aydan oluşur - çizginin üzerinde bir bilgi sembolü - dünyaların sınırı. Bu, ikilinin gerçekleşme alanının vizyon olduğu anlamına gelir. Troyka, hilal gibi üst üste yerleştirilmiş iki hilal ve sudaki yansımasından oluşur. Bu nedenle, üçlü geri bildirimi sembolize eder: alma ve verme, kabul etme ve yansıtma.

Üçünün astrolojik sembolü, yukarıyı gösteren bir ok bulunan bir daire olan Mars'tır. Ruhun, niyetin ve eylemin (ateşin) faaliyetinin bir sembolüdür . Bu seviyede, zihnimiz, genel olarak karma olarak adlandırılan, eylem, tepki ve alışkanlıkların klişelerini gösterir.

Günümüzde bu kelime, anlamı anlaşılmadan çok yoğun bir şekilde spekülasyon yapılıyor. Karma nasıl çalışır? Olumsuz çağrışımlar söz konusu olduğunda, her şey ruhsal iç varlığımız tarafından değil , dış sosyal gerçeklik tarafından motive edilen bir eylemle başlar ("herkes yapar", "kabul edilir ", "havalıdır" vb.). Bir eylem zaten tamamlandığında, kişi aynı "sosyal" kalıpları kullanarak ona katılımını haklı çıkarmaya çalışır. Hatası apaçık ortada olsa bile bahaneler uydurur. Sonra aynı veya benzer eylemi tekrarlar çünkü yalnızca ilk seferde kendini haklı çıkarmak zordur. Birçok kez tekrarlanan eylem, fiziksel olana kadar gerçekliğin her katmanına kaydedilir. Beynimizde, nöronlar belirli bir şekilde sıralanır ve herhangi bir uyarana yanıt olarak sinir uyarıları, raylardaki bir tren gibi, kesin olarak tanımlanmış bir yol boyunca geçer.

- reklam ve modadan belirli eylemler için programlamaya ve kişiliğin operatörün (zombi) iradesine tamamen tabi kılınmasına kadar bu ilke üzerine inşa edilmiştir . Zamanımızda bu etkilerin çoğu çok büyük.

Modern bir insan, en çok rahatlamak ve günlük hayattan kaçmak için televizyon izler. Bazen insan televizyon karşısında yemek yer , bazen de televizyonun altında uyuyakalır. Tüm bunlar sırasında zihin trans halindedir ve her türlü etkiye açıktır. Akılda mantıklı bir analiz ve değerlendirme kriteri yoktur ve kişisel değerlendirme olmaksızın bir bilgi dayatması vardır. Bu, bilinçsiz eylemlere yol açar ve karma mekanizması devreye girer.

Karmik alışkanlıklar, insanın her seviyesinde sabittir:

• ruhsal olarak - dalgınlık ve gurur alışkanlıkları;

• algılar - karamsarlık, inatçılık, önyargılı vizyon;

• düşünme - olumsuz değerlendirme alışkanlığı, tamamen inançsızlığa kadar güvensizlik;

• enerjiler - olumsuz konuşma alışkanlıkları (küfür, kabalık, yalanlar), pasiflik alışkanlığı, takıntı alışkanlığı, otoriterlik ve konformizm;

• duygular - öfke, korku, kıskançlık, kızgınlık ve kaygı;

• fiziksel dünya - kaba, dikkatsiz davranış, şiddet, motive edilmemiş ruhsal cinsel davranış.

her izin verdiğimizde , yaşam gücümüzün bir kısmını olumsuz karmik bağlara veririz. Gücümüz uzun süre bağlı kalır. Ve bir alışkanlığa yer vermeden önce, onun yararlılığını fiziksel, estetik ve ahlaki düzeyde değerlendirirseniz, çoğu, zararlılık veya yararsızlık nedeniyle ortadan kaybolacaktır. Bu, ruhsal kendini ifşa etmek ve başkalarına fayda sağlamak için karma tarafından çalınan çok fazla zaman ve enerjiyi serbest bırakacaktır.

Karma ve kader kavramlarını birbirinden ayırmak gerekir. Şu ya da bu türden karmik bağlantılar, kişinin kendisinin özgür seçiminin bir sonucu olarak oluşur . Temel olarak, bunlar bir eylem klişesidir. Hayatımızda, karmik bağlantılar tekrarlanan sonuçlarla tekrarlanan eylemler olarak mevcuttur . Eksik farkındalıkla, yalnızca sonuçları algılar ve onları bir ölümcül tesadüfler zinciri olarak görürüz. Kader, kişinin davranışları ve sonuçları hakkında bilinçli veya bilinçaltı karar vermesidir . Davranış ruh tarafından yanlış olarak değerlendirilirse, bilinçaltı onu durdurmak ve sonuçlarını düzeltmek için bir dizi eylem oluşturur. Ruh, akıldan farklı olarak hata yapamaz.

Bir kişinin yararlı ve zararlı arasında seçim yapma özgürlüğü, kendi çevresinde uyum yaratmasına izin verir. Ancak eylemlerinizin doğruluğunu düşünmezseniz, özgürlük kaybolur. Kişi sosyal alışkanlıkların ve kendi bilinçaltı kararlarının tutsağı olur. Bir toplum , üyeleri için ahlaki, estetik ve fiziksel iyilik temelinde inşa ediliyorsa, herkes gibi yaşamak kötü değildir . Ama şimdi böyle bir toplum nerede?

Öte yandan, zihnimiz zaten toplumsal bilinçdışından etkilenmiştir ve pek çoğu artık iyiyi kötüden ayıramaz. Stereotip nasıl kırılır? Alışkanlık nasıl yenilir? Tek çıkış yolu, Yaradan'ın Kendisi tarafından verilen talimatları takip etmektir. Bu, birçok nesiller boyunca ruhani uygulayıcılar tarafından kanıtlanmış, şüphesiz olumlu bir etki sağlar .

, dünyayla etkileşimde bulunmanın üç olası yolunu (saf bilinç durumları) ortaya çıkarır . Birinci yol, ihsan etme halidir. Bu durumda kişi aktif olarak dünyayı etkiler, ancak kendisi için sonuçla ilgilenmez. Mülklerinin ilgisiz dağılımına benzer . Bu durumdaki bir kişi, sürecin kendisiyle, olup bitenlerin gerçeğiyle ilgilenir.

Enerji seviyesinde, verici YIN meridyenlerini, yükselen akışı açar ve enerji aktif olarak ön-orta meridyenden aşağı ve arka-orta meridyen boyunca yukarı doğru hareket eder. Bu durumda kişi eşi benzeri görülmemiş bir hafiflik hissedebilir. Mükemmel bir denge ve memnuniyet içindedir. Bu halde olmak ancak açıklık varsa mümkündür .

Zihin düzeyinde bu duruma giriş, bilinç sürekli olarak eylemlerin Kaynağına odaklandığında ve bir kişi inanmadığında , özverili bir tavırla (Hint bhakti yoga geleneğinde ), eylemsizlik uygulamasıyla kolaylaştırılır. her şeyi yalnızca kendi başına başardığını. Enerji seviyesinde, bu durumun açılması, enerjinin yörüngedeki doğrudan versiyonunda dönmesiyle kolaylaştırılır (qi enerjisinin arka-orta meridyen boyunca yukarı doğru gerçekleştirildiği Çin enerji geliştirme okulunun bir alıştırması) inhalasyonda ve ekshalasyonda ön-orta meridyen boyunca aşağı doğru). Bu aynı zamanda el kanallarının açılması, bandhalar ( enerji akışını engelleyen kilitler) uygulaması, kundalini yoga egzersizleri ile kolaylaştırılır .

İşte bazı özel egzersizler:

1. Serbest ve rahat bir pozisyonda dik duruyoruz, yerçekimi kuvvetiyle dünyanın ayaklarımıza nasıl bastırdığını hissediyoruz. Bu baskı kuvvetini ayaklardan başın en tepesine kadar gözlemliyoruz. Bu egzersiz, yukarı doğru enerji akışının gücünü hissetmeyi mümkün kılar. !Enerjinin yükselişini artıran diğer egzersizler gibi, yüksek tansiyonu, serebral dolaşım sorunu olan ve dengesiz bir psişesi olan kişiler tarafından yapılmamalıdır !

2. Ayakların altında saat yönünün tersine dönen bir kuvvet kasırgası hayal edin . Yoğun bir hava yastığı oluşturarak bacaklarda yerden kaldırılmışlık hissi uyandırır. Vücudun her yerinde baskısını hissediyoruz. Başlangıçta, aşağıdan esen rüzgarın genişletilmiş hissi, daha sonra bu hissi vücudun ortasında (merkezi enerji kanalında - sushumna) yoğunlaştırırız. Orta kanaldaki hissi sabitleyerek, yine aşağıdan esen rüzgarı gözlemliyoruz. Yine merkezi kanalda sansasyon topluyoruz . Tüm bunları, konsantre güç akışı açıkça hissedilene kadar tekrarlıyoruz.

3. Eline bir zincir veya güçlü bir ip alınır. Bir uç bir elde sıkıca tutulurken, diğer el karşı elde tutulur. Zincir, ellerimizi bağlayan engelleri simgeliyor. Zinciri maksimum gerilimle çekerek onları aşağıda önümüzde tutuyoruz ve yüze kadar sayıyoruz. Sonra yumruklarımızı sıkarak zinciri keskin bir şekilde atıyoruz. Aynı zamanda el kanallarının enerjisi de artar.

İkinci bilinç hali, kabullenme halidir. Aktif eylem dünyamızda , bu duruma ulaşmak öncekinden daha da zordur . Ancak belirli bir minimum miktarı olmadan, yaşamımız enerji kaynağını kaybeder. Denildiği gibi: "Gökler kararacak, yağmur yağmayacak ve yeryüzü meyvelerini vermeyi bırakacak."

Kabul, iyileştirme ve verme için güç verir. Gurur, yaşam koşullarını ve diğer insanları olduğu gibi kabul etmenin önünde bir engel oluşturur. Gurur bir yanılsamadır, bir tür megalomanidir. Zihnimiz gerçekliği inceleme durumunda olabilir ve sonra gerçekliğin akışını düzeltmeden ve çarpıtmadan kabul edebilir. Saf bilgi tüm dünya ile rezonans yaratır. Bu fenomen Kuvvet olarak adlandırılabilir. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak isteyerek düzeltmeler yaptığımızda, gerçekliğin yalnızca bir kısmını görürüz ve onunla rezonansımız kısmidir, eksiktir. Bunun yerine uyumsuzluklar ve çelişkiler ortaya çıkarak birçok sorun ve engel yaratır . Bunu bir güç eksikliği olarak algılıyoruz. İnsan, sorunlarını dış dünyayla ilişkilendirdiği sürece, onları düzeltemeyecektir . Uyumsuzluk, kendisiyle mücadele kadar dünyayla mücadeleden de doğar. Sıklıkla başkalarının sorunlarının suçunu kendimize atfederiz ve bununla kendimize çok fazla yük bindiririz ki bu gururdur. Aslında, biz sadece içimizdeki olumsuz düşünce komplekslerinin benzer yabancı olanlarla rezonansını görüyoruz. Sadece BİZİM dünyamızı görüyoruz. Başkalarını kınadığımızda (gurur, yargıç olma küstahlığını üstlenme), aynı şey olur, sadece iç dünyamızın bir resmini görürüz . Gurur hali, merkezi enerji kanalının ve ardından diğer kanalların ve yapıların kısmen veya tamamen bloke edilmesidir. Yukarıda açıklanan önceki durumda eylemlerimizi (3) düzenlemeyi öğrendikten sonra, toplam algının (2) gelişmesi için koşullar yaratırız. Her durumda, bilincimizin aynasında bir yansıma görürüz . Bilincimiz yapay katmanlardan arınmışsa , gerçeklikle rezonans tam olur ve “öteki” ile “kendimizi” eşit kabul ederiz. Bu bir tür "iç duyusal". Ek olarak, kabullenme durumu bilginin aracını - zihnimizi - arındırır. Önceden çarpıtılmış niteliklerin içsel bir düzeltmesi vardır.

Düzeltme sürecinde, önce şeylerin, fenomenlerin, düşüncelerin gizli anlamlarını, çevremizdeki insanların gerçek yüzlerini görmeye başlarız. Ve sonra "onun hakkında düşündüğüm hiç bu değildi" diye düşünüyoruz. O zaman varlığın bütün bütünlüğü bize ifşa edilir. Ve bunun bu olduğunu biliyoruz, yani, bu. Bütünlükten kopmadan ayrım yaparız .

Enerjik olarak, kabul durumunda, kişi azalan (yaratan ve düzenleyen) bir enerji akışı hisseder, yang meridyenlerinin çalışması yoğunlaşır ve enerji arka-orta meridyen boyunca değil, ön-orta yukarı doğru hareket eder. . Düşünce düzeyinde, bir bağlantı hissi, Yüce'nin mevcudiyeti vardır. İlk durum dua ile ilişkiliyse, ikincisi - tefekkür, dinleme, meditasyon ile.

Kabullenme durumunu güçlendirmek için, enerjiyi yukarıda açıklanan yörünge boyunca yönlendirmeniz ve bu yönde döndürmeniz gerekir. Ekshalasyonda bacak kanallarının açılmasıyla aşağı doğru akış artar. Bacaklardaki ek enerji girdapları, olumsuz bilgilerin kullanılmasından sorumludur, içlerinde “kötü” eritilir ve elde edilen malzemeden iyi yaratılır. "Kriya" uygulamasının aşağı yönlü durumunu güçlendirir - kendine hakim olma, ters asanalar, baş duruşu.

1. Ayakta veya otururken iki elinizi başınızın üstüne koyun. Sağ elinizi sol elinizin üstüne koyabilir veya ellerinizi bir kilide sıkıştırabilirsiniz. Dirsekler sarkmalı, eller olabildiğince gevşetilmelidir. Ellerin ağırlığını başın üstünde hissedin ve bu hissin tüm vücuttan ayaklara geçmesine izin verin. Bu şekilde, aşağı doğru bir enerji akışı hissi elde edilir.

2. Ayakta veya oturarak. Bir temiz su akışının yukarıdan başınıza nasıl düştüğünü, vücutta serbestçe aktığını ve tüm kiri yıkadığını, ardından ayaklarınızın arasından nasıl aktığını hayal edin. Ardından görselleştirme etrafındaki alana genişletilir: bir oda, bir ev, bir şehir, Dünya, Evren. Ardından boşluk ışıkla dolar ve dolgunluk yavaş yavaş genişler.

3. Gün boyunca çıkarmadan şapka takın.

4. Her akşam davranışınızda fiziksel, enerjik, duygusal, zihinsel ve ruhsal düzeylerde değiştirmeniz gerekenleri gözden geçirin. Görevlerinizi yatmadan önce yüksek sesle söyleyin, şöyle:

“Ben sadece...”, “Sadece düşünüyorum...”, “Sadece algılıyorum …”. Bu ifadelerde olumsuzluklardan (“değil”) ve soyut genellemelerden (iyi, kötü vb.) kaçınmak gerekir. Mümkün olduğunca spesifik olmalısınız.

Üçüncü durum, bir kişide ancak Yüksek İrade ile tam rezonansta ortaya çıkabilir. Bu , bir kişi gerçekten doğanın efendisi olduğunda, sürekli bir ruhsal akış - ifşa halidir . Bu durumda, maddenin yapısını kontrol etmek mümkündür. Düşük hiçbir şey onun dünyasında alçaklığı tutamaz. Uzay ve zamanın yapıları böyle bir kişi tarafından algılanır. Herhangi bir düşünce gerçekleşir.

Seviye üç (3), vishuddha çakrası ve konuşma ile ilişkilidir. Konuşma, düşünce algısı düzeyinden enerji - dinamikler ve gelişim düzeyine geçişi üretir . Bu nedenle, tüm manevi geleneklerde büyük ilgi görmüştür. Ayrıca konuşma çevremizdeki insanları da etkiler ve hatta zarar verebilir . Bunda, yalnızca güçlü bir duyguyla karşılaştırılabilir.

İnsan konuşmasının her sesi, arketipsel bilgi taşır ve belirli bir enerji düzeyine göre melodiler taşır. Ünlüler enerji toplar ve rezonans yaratırken, ünsüzler yön ve dinamikleri iletir. Sesler Hint çakra sistemine göre sınıflandırılabilir.

Çakralar	sesler
Sahasrara	VE	H	3	H
ayna	YÜ	M			F	Ve
Vishuddha	VE	X	İÇİNDE	İle	sch
Dün	HAKKINDA	inci	P
Manipura	A	R
Svadhisthana	-ile ilgili	B	İÇİNDE	İle
muladhara	VE	L

Ardından, seslerin enerji akışları üzerindeki etkisini veriyoruz:

Ses	Etkilemek
BEN	Enerjiyi vishuddha - anahata-manipura (kalbin bölgesi) seviyesinde yoğunlaştırır
D	genişler, genişler
T	Daraltır, konsantre olur
S	Aşağı akışı ve güçlendirmeyi geliştirir
P	Zihni güçlendirir, kalpten gırtlağa gider, hava akımını uyarır.

Ünsüzden sonraki sesli harf, üç alt merkezin enerjisini artırır ve üstteki dört merkezde yavaşlar. Bir sesli harften sonraki ünsüz, alt merkezleri yavaşlatır ve üstteki dört merkezi güçlendirir.

Hece	Aksiyon
ünsüzden sonra ünlü
DA	Manipurayı güçlendirir
WU	Swadhisthana'yı geliştirir
ONLAR	Muladhara'yı geliştirir
OLMAK	vishuddha'yı kapatır
ÇIPLAK	ajnu ve sahasrara'nın freni
ÇU(YU)SH	İlk üç merkeze zarar verir
ONLAR	Anahata'yı yavaşlatır
BİR KERE	Ajna'dan manipura'ya kadar enerjiyi düşürür
Bir sesli harften sonra ünsüz
TR	Sahasrara'yı güçlendirmek
nefis	ajnayı güçlendirmek
İŞ	Vishuddhi'yi güçlendirmek
AH	Anahata'nın güçlendirilmesi
KARANLIK	Manipura'nın Baskısı
ÖLDÜRÜLDÜ	Muladhara ve Swadhisthana'ya verilen hasar
bu	Muladhara baskısı
TEBEŞİR	Muladhara baskısı

Büyük elementlerin etkileri bazı enerji merkezleriyle ilişkili olduğundan , bu uyumsuzluk veya rezonans yaratabilir. Örneğin, "APTAL" sözleriyle: D - genişleme, U - su, R - ateş, 

A - ateşli çatışma, K - su; " AŞK": L - toprak yükselir, Y - eter yükselir, B - su destek oluşturur, O - hava yükselir, C - su yükselir, b - manevi nüfuz ; "YAD" (YAD) - konsantrasyonun genişlemesi.

Bazı kelimeler çağrışım yoluyla iyi ya da kötüdür. Anlamları zaten halkın zihninde yerleşmiştir. Varsayımlara ve sözlere gelince, "Yalan yere yemin etmeyin ."

Olumsuz, bir imanın, ironinin, ikinci bir anlamın arkasında açık veya gizli olabilir (bu sadece bir yalanı gösterir).

Bilinçli olarak söylenen bir kelime gerçekten işe yarayabilir, bilinçsiz bir kelime ise en iyi ihtimalle kafa karıştırır.

BÖLÜM 3

Eleştirinin ve mantığın dünya algımızdaki rolünden daha önce bahsetmiştik. Her an zihnimize büyük miktarda bilgi saldırıyor. Bir an duralım ve "bilgi" kelimesinin kendisini düşünelim: "içinde" - içinde, "oluşum" - işlevsel bir bütüne bağlantı, oluşum. Bilgi, tüm dünyamızın ana bileşenidir. Bu gördüğümüz, duyduğumuz ve hissettiğimiz her şey, yani genel olarak HER ŞEY. Ve tüm bunları kişiliğimiz aracılığıyla algılıyoruz - zihnimizin uygulanan bileşenlerinin toplamı. Kişilik bir tür filtredir, soyut zihin ile maddi gerçeklik arasında bir rezonatördür. Bilinen ve bilinmeyen tüm hislerin ve dünyayı etkileme yöntemlerinin toplamı bu diyebiliriz . Gerekli kısmı fiziksel bedendir (aynı zamanda bir rezonatör). Kişiliğimiz, mevcut yeteneklerini aşan bir kapasitede bir bilgi akışından geçerse , vücuda çoğu zaman yıkımına, ancak bazen de değişmesine yol açan fazla bilgi akışının - enerjinin boşalması olur. Bedensiz zihin, dış ve iç dünyaları ayırt edemez ve kaosa sürüklenir. Geriye daha gelişmiş bir Zihin kalır. (Soyutun ifade edilemez sembollerle yankılanması). İnsan kişiliği bu dünyanın yaratıcı faktörüdür. Kendini koşullandırmıştır : bilgi yoksa algı da olmaz; algı yok, oluşum yok; oluşum olmayacak - madde olmayacak; madde yoksa kişilik de olmaz; kişilik yok, bilgi yok. Çember kapandı ve şimdiden maddenin ve kendimizin gerçekliği hakkında bir şüphe var. Ancak, kendinizi çimdiklemeye değer ve gerçek ortaya çıkıyor. Bir algı çemberi ile özetleyebileceğimiz şey hayatımızdır. Kucaklayabildiğimiz veya kucaklayabileceğimiz şey aynı zamanda bizim hayatımızdır. Uzay ve zamanın tüm parametrelerini hesaba katarsak, hayatımız şimdi hayal edebileceğimizden daha kapsamlı ve uzundur. Kendini şartlandıran ve kavranabilir gerçekliğimizi aşan şeye , insanlar Yüce Tanrı derler. Aşağıdan gelen mantık, hayatın Tanrı olduğunu iddia ediyor ve bu da çok sayıda hataya yol açıyor (insanların “tanrılaştırılması”, doğal fenomenler vb.). Ağaçlar sallandığı için rüzgarın esmesi kadar gerçek. Daha yüksek mantık, Tanrı'nın yaşam olduğunu iddia eder. Ve bunda bir çelişki yok.

Neden bu kadar karmaşık ve aynı zamanda basit bir dünyada yaşayan insanlar, hayatlarına mal olabilecek hatalar yapma eğilimindeler? Zihnimizde karmaşık olanı basitleştiririz ve aslında basit olanı karmaşık hale getiririz. Bu, insan zihninin özelliğidir: yanılsamalar oluşturabilir, kendisi için dayanılmaz miktarda bilgi emmeye çalışabilir (bilgiyi filtrelemez ) veya çok fazla filtreleyebilir, bu da enerji bilgisinin durgunluğuna ve oluşumuna yol açar. korkular ve yanlış klişeler. Seçimi yapan zihindir, bir eylemin gelişebileceği mantıksal düşüncedir. Kişisel zihin muhafazakardır, hiçbir şeyi değiştirmek istemez ve bu nedenle mevcut durumu değiştirebilecek her şeyi reddeder.

Seçimimizi ve zihnimizi hangi faktörler etkiler?

1. Seçme özgürlüğü. Kişi, görüş ve eylemlerinde şu veya bu kutuplaşmayı ve bu kutupluğun ölçüsünü seçmekte özgürdür. Zihni etkileyen diğer tüm faktörler özgürlükten gelir.

2. ve tepkiler şeklinde taşır . Eylemleri, yeni alışkanlıkların birikmesine ve eskilerin güçlenmesine katkıda bulunabilir veya tüm bu yükün reddedilmesine katkıda bulunabilir. Ancak insanların manevi ve maddi dünyaların etkileşimi hakkındaki fikirleri ne kadar mekanik olursa, eylemleri de maddi dünyanın doğasında var olan atalete o kadar fazla tabi olur. Ve bu fikirler, toplum materyalizm yolunu izlediğinde böyle olur. Kısmen materyalist bilgi. Sadece bir kısmını bilmek cehaletle eşdeğerdir. Medyanın dayattığı "kamuoyu", moda, siyasi çekişme, yabancı düşmanlığı, film endüstrisinin hizmet ettiği "romantik ölüm imgeleri", şiddet, utanmazlık gibi kamusal bilinçdışı akımlarla baş etmek çok zordur . Bunun aksine hem bireysel hem de toplumsal bilinç mümkündür . Ancak gerçek bilinç atalet içermez. Farkındalığı benimsemiş bir toplum, daha yüksek bir ruhsal Gerçeklik (Teokrasi) etrafında merkezlenmelidir. Kamusal parlak bir gelecek ancak bireysel bilinci düzelterek yakınlaştırılabilir, bu genellikle "kendini aşmak" anlamına gelir. Bilinç her şeyden önce doğru eylemlerle düzeltilir. Gerçek bilincin bir özelliği, irade ve duyguların merkezlenmesidir.

3. Her ruhun, yalnızca kendisine özgü kendi parametreleri vardır. Herhangi bir faaliyet için yetenekler olarak ifade edilirler. Bazen bu yetenekler gerçekten dahicedir.

Mesele şu ki, bir bulmacada olduğu gibi, dünyanın genel resminde, her insan kendi şekline ve rengine - ruhun özelliklerine göre belirli bir yeri işgal edebilir . Ruh görevine uyumlu bir şekilde uyarsa, yetenekleri tam olarak ortaya çıkar. Işık uyum içinde toplanır ve dünyanın bütün bir resmini görürüz.

Bir kişi yeteneklerini doğru kullanırsa, onun için her derde deva olur. Ancak kişi kendi dehasına çekilmeye başlarsa, iksir uyku hapı haline gelir, bağımlılık yapar ve bağımlılık yapar. Kişiliğin gurur ve narsisizme daldırılması vardır. Ve dedikleri gibi : “Bir palavracının bıçağa ihtiyacı yoktur. Onunla biraz şarkı söylüyorsun - onunla istediğini yap. Gurur her zaman belirli özelliklere odaklanır ve tüm resim kaybolur. Bu konuda kendini alçaltmak gurura eşittir. Gururlu kişi, bilincini dünya çarkının göbeğinden (bireyselliğinden) çembere kaydırır. Merkezden ne kadar uzaksa, o kadar atalet ve durumu kontrol etme yeteneği o kadar az. Gururlu, dış etkilere açıktır ve zihni tarafından değil, atalet ve kaos güçleri tarafından yönetilir. Ayrıca tüm özellikler ve olanaklar , tüm yetenekler, her şeyi yaratan Rabbin planı olan eksen etrafında döner. Bütün hayatımız bu dönüşün sadece bir anıdır.

Doğası gereği, Tanrı her şeyin sahibidir ve her şeyi verir. Yaradan'ın planıyla insanın rezonansı, kişinin komşusuna hayat verme yeteneğinde yatar (Tanrı'nın Kendisine daha yakın kimse yoktur). Bir işe yaramıyorsa veya gurur besliyorsa mucizeler gerçekleştirmenin ne anlamı var? Cennet Bahçesi'ne giden yolu bilen biri için yol kenarındaki çiçeklere ihtiyacınız var mı?

4. Herkes bilir: sendelemek istemiyorsan ayaklarının altına bak. Sezgi hem günlük yaşamda hem de ruhsal ilerlemede yardımcı olabilir. Ancak sezginin kendisi de kişisel bilinç filtresinden geçer. Aksi takdirde bilgi ve eylemi besleyemez. Zihin sezgiyi sınırlar mı? Akıl mı karışıyor? Aksine, biliş yetilerimizi eylem olasılıklarımıza uyarlar. Zihin bütünlüğü yaratır ve kendi içinde zihin olmadan sezgi sonuçsuzdur. Sezgisel ve bilinçli arasındaki denge, merkezliliği teşvik eder ve mümkün olan en yüksek üretken faaliyet seviyesini korur. Gerçeği seçmede ne sezginin ne de aklın avantajı vardır .

5. İçgüdüsel hayvan doğası, insanın gerçek bir dostu olarak kritik ve tehlikeli anlarda bize rehberlik eder, tökezlemememizi , kendimizi yakmamamızı, tehlikeyi hissetmemizi, güç biriktirmemizi ve zorluklarla baş etmemizi sağlar. Enerjiyi dünya düzlemine çeker ve eylemlerimizi somutlaştırır.

Ancak ilgi alanlarımızı içgüdü alemine devrederek hiçbir şekilde hareket edemeyeceğiz. Hayvan doğamızla sürekli oynamak, beslemek zorunda kalacağız ve her seferinde daha fazla güç ve dikkat gerektirecek. O zaman başka hiçbir şey için zaman yoktur.

Tüm bu faktörler sayesinde kişi doğru seçimi yapabilir ve en yüksek manevi yüksekliğe ulaşabilir. Ve kötüye kullanımları nedeniyle , bir kişinin davranışı bağımlı hale gelir ve o zaman başka seçenek kalmaz. Cehaletin artmasıyla, yanlış ideolojiler, moda ve diğer çarpık bilgi akışları, insanın kontrol edilebilirliğinden giderek daha fazla yararlanıyor ve hayatına yön veriyor. Özgürlükten vazgeçen kişi, kendi içindeki Yaradan imajından vazgeçer. Ruhunun ölümü ve hayatın anlamının kaybı var.

Bazen yerden inip yükseklere ulaşmak için çok şeyden vazgeçmek gerekir. Sürekli yanımızda taşıdığımız o çantalar ve valizler dolusu alışkanlıklar, başkalarının görüşleri, tutkular ve diğer gereksiz çöpler, ebedi Babamıza yaklaşmak için kutsallığın zirvesine yükselmemize izin vermez. Zihnimiz yalanlarla doludur ve yalanların rehberleri gereksiz, kaotik düşüncelerdir. Bu düşünceler, düşünce alışkanlıklarının eylemsizliği nedeniyle mekanik olarak tekrarlanır. Bunlar şablondur ve aslında bize ait değildir. Gurur, öfke, korku ve inançsızlık, biz farkına bile varmadan zihnimizde dönüp durur. Ancak ölümcül bir doza ulaşabilirler.

Hayatımız, büyük ve düzensiz dağılmış bir yükle yürümesi çok zor olan çok dar bir köprü. Bu nedenle, bazı şeyleri reddedebilmeniz gerekir . Er ya da geç gücümüzü, fırsatlarımızı, rahatlığımızı, ilişkilerimizi kaybederiz . Hayatta çok şey kaybederiz. Ve ölüm sadece ruhumuzun niteliklerini almaz. Bazen ölüm bir nimettir (en azından bir gece uykusunu hatırla ki bu da ölüm gibidir).

Ölüm öyle bir mahiyettedir ki, ruhu çürümeye mahkûm olandan , bütün olmayan ve hakikat olmayan her şeyden arındırır. En kötüsü, bir kişinin kendisini bu doğru olmayanla ilişkilendirmesidir. Ölümün doğası ayrılıktır. Ama eski gitmezse yeni gelemez. Ruhumuzun kabı ya boşlukla ya da Yaradan'ın Işığıyla doludur. Boşluk gitmeli ve Işık gelecek.

Ölüm kültlerinin kökeni nedir? Bunun birkaç nedeni var. Ölüm üç açıdan görülebilir (diğer fenomenlerin yanı sıra): ruhumuzun bakış açısından (cehalet), astral dünyanın gerçekleri açısından (eylem) ve bakış açısından. Yüce Ruhun (ruhsal bilgi).

Cehalet doğası gereği şehvetlidir ve bu nedenle ölümü duygularla - korku, umutsuzluk - algılar. Ölümden sonra varoluşun sırrı , gölgeler dünyası, ruhlar vs. çok dinlenmeyin. Çoğu zaman tüm bunlara bir romantizm dokunuşu verilir. Neden? Korkunç, ilginç anlamına gelir. Ve ilginç olan, güzel mitlerle büyümüştür. Ölüm romantizmi psikolojik olarak ya korkuyu yenmeyi ya da ondan zevk almayı amaçlar. Bazen cehaletin bakış açısı çok "pratiktir", örneğin "diriliş" girişimlerinde olduğu gibi, atalar kültü örneğinde, doğan bir kişi halkın hafızasında sonsuza kadar "büyük ölü" olarak sabitlendiğinde . adam" ya da aniden "tüm canlılardan daha canlı" hale gelir. Her durumda, öbür dünyaya zincirlenmiş olarak kendi yoluna gitmesine izin verilmez. Belki de tüm bu "ölüm romantizmi", insanların bu olayın tüm bireyselliğini anlamamaları , ölmekte olan bir kişi için kaçınılmaz olan yalnızlığı unutmalarıyla bağlantılıdır. Sonuçta, bir kişinin alıştığı her şeyden keskin bir ayrılık var. Bununla birlikte, insanların negatif enerji cepleri yaratırken "ebedi hafızadan" para kazanmayı öğrendikleri kesinlikle kesindir.

Eylemler ve niyetler açısından ölüm, amaçsızlıkla açıklanabilir. Amaçsız (1) niyet (3), ihtiyaç duyulan değişikliğin net bir resmini oluşturamaz. Daha sonra Toplam Niyet, bir kişinin hayatı gerçek bir hedeften yoksun geçmiş niyetleriyle sıkı bir şekilde büyümüş olsa bile, zihnin kendisi için gerekli olan hedefe yönelik yönelimini üretir. Ayna yansıması oluşur (31) 13. Bu aşamada eskiye olan tüm bağlılıklar kopar. Bir kişinin hayatı eski eylem klişelerine çok fazla kapılırsa, geçmişte kalır ve kişi zamanın ters akışına düşer - sanki hedefi yeniden kazanıyormuş gibi (1-3) hayatını tersine (1-3) yaşar. ). Bir sonraki aşama doğum ve eğitimdir, ruh yaşam görevini yerine getirmek için ihtiyaç duyduğu bilgileri aldığında. Bir kişi bilgiyi bir sünger gibi emer (22), sonra onu bir istemli davranış klişesine (4=3+1) kristalleştirir.

Manevi bilgi açısından, insan davranışının klişeleri, içindeki (kaderini yerine getirmeyen) veya etrafındaki dünyadaki ( bu kişinin taşıdığı manevi gerçekliğin algısına hazır olmayan) manevi süreçle rezonansa girmediğinde. veya bir bütün olarak toplumun ruhani görevlerinde bir değişiklik).

, kişinin yanlış yönlendirilmiş İradesi de dahil olmak üzere gereksiz olan her şeyi reddetme sürecini temsil eder . Doğuda buna tapas (kemer sıkma) denir. Zihni alıcı ve açık hale getirmenin tek yolu budur. Algıyı bozan bilgileri almayı reddetmezseniz, gerçeği saflığıyla algılamanız imkansızdır. Televizyonda gereksiz ve zararlı programları izlemeyi reddederek hem kendimize zaman kazandırmış oluruz hem de cehaletin zihnimiz üzerindeki etkisini ortadan kaldırmış oluruz.

Ek olarak, alıcılık alçakgönüllülüğe, yani kabul etmeye istekli olmaya bağlıdır. Bu sadece başkasının fikrini dinleme isteği değil, aynı zamanda kendisinin ve diğer insanların eksikliklerini kabul etme isteğidir. Kötü adamı anlamaya bile hazır olabilir, ama hiçbir durumda onun kötülüğünü kabul etme . Burada kabul edilebilir olan ile kabul edilemez arasında net bir çizgi çizilir. Bu, iradenin eylemdeki tezahürüdür (4).

Yani dört nedensel arketipimiz var:

Ruhun güçleri (19) tarafından ayrıntılı olarak ifade edilen genel niyet veya hedef (10), yerine getirme için doğal potansiyelin elde edilmesi için koşulları yaratır (1).

Yüksek Yasa'nın her ince ayrıntısına kadar bilgisi ve gözetilmesi (11), dünyanın bütünlüğü (şifa) (20) hakkında küresel bir farkındalık verir ; özel.

lehine kişisel iyiliği reddeden makul yaratıcı irade , dünyayla rezonansa girer ve tepkisine neden olur (21). Bu karşılıklı rezonans, hareket etme ve değişme arzusu olarak niyet (3) şeklinde enerjiye yol açar.

Fazlalıktan muafiyet (13), olası bir iradi eylemin sınırlarını netleştiren (4) kabul etmeyi (22) mümkün kılar. Son eylem, ruh etkinliği döngüsünü tamamlar (1+2+3+4=10). Ve sonra bir sonraki döngü başlar.

Hayatımızda birçok ölüm ve doğum olabilir . Herhangi bir değişiklik küçük bir ölümdür, çünkü yaşam hücremizden bir şey çıkmadan değişim mümkün değildir. Bırakmayı öğrenmeliyiz, aksi takdirde kaybetme stresi gücümüzü tüketir.

Ölüm tamamen dışsal olarak eski sınırın yıkılması olarak görünür (4). Fiziksel düzeyde, vücudun dört elementinin ayrılması. Daha ince bir düzeyde, bu, ruhun dünyayı değiştirme yeteneğinden ayrılması (13) ve ayrıca ruhun daha yüksek ve daha düşük bölümlerinin ayrı akışlarının ayrılmasıdır (22). Sonuç olarak, dört element dış çevre tarafından emilir, ruh ve onun alt ve üst akışları arındırılır. Güçlü doygunluk ile uzun süre devam edebilmesine rağmen, düşük akı dağılır. İzole eylem kapasitesi (astral beden) de belirli bir süre sonra parçalanır. Parçalanmalarının tüm süreci bilinçle sabitlenebilir. Bu arınma (araf) sürecidir. Ruhun bilincinin yüksek kısmı, ruhun gelişimi için kabul edilebilir tüm bilgileri tutar. "Özel bir değer için" düşük bilgi yüksek olanı yaşam boyunca yok ettiğinde, geriye yalnızca ruhun enerji potansiyeli (1) kalır - ilahi ışığın bir kıvılcımı. Bu kıvılcım başka bir ruh tarafından alınabilir ve yükseltilebilir. Başka bir ruhun potansiyelinin (2-2=0) yok edilmiş kabı , yaşayan insanların düşünceleri ve eylemleri nedeniyle bir süreliğine çürümesi hakkında bilgi şeklinde saklanabilir . Bu fenomene, ruhun kırık kabının bir parçası olan kabuk denir. Astral beden, belirli koşullar altında, astral ("3" - larva) veya bilgi düzeyinde (3-1=2 - kabuk) parçalanmaya karşı da korunabilir. Kabuklar bilgi alanında parazitlenirken, larvalar yaşayan insanların astral alanında parazitlenerek, eski sahiplerinin ruhlarındaki değişikliğe benzer şekilde ruhlarında bir değişikliğe neden olur. Vücudun hücrelerini kendi yolunda değiştiren bir virüs gibi , bir kişinin eylemlerini değiştirerek onu özgürlüğünden mahrum bırakırlar.

Ölülerin ruhları çağrıldığında ne olur?

, ölen kişinin hayvan ruhuyla, hatta bazen onun bir parçasıyla rezonansa giren bilgi akışıyla bir bağlantı olduğunu söyler . Ölülerin ibadeti, ruhlarının bilgi akışlarını yeni bir doğumdan korumanıza izin verir. Ölen kişi yüksek bir manevi seviyeye ulaşmadıysa , arayan kişi çürümesi zor olan (yani arınma aşamasında) bilgi kabuklarıyla uğraşmak zorundadır . En iyi ihtimalle bu, çağıran ile Araf arasında bir rezonans kanalı yaratır . Sonra arayan hastalanır veya kayıplara uğrar. Ancak insan ruhunun bir kabuk veya larva (takıntı veya paylaşım) tarafından boyun eğdirildiği durumlar vardır. En iyi ihtimalle - delilik, en kötü ihtimalle - daha düşük bilgi formlarına ve ruhun bozulmasına bilinçli boyun eğme.

— Ya ruhani ve kutsal bir insanı çağırırsanız?

“O zaman ruhani yasaya karşı çıkma girişimidir. Yanıltacak ve güç içecek olan sahte bir varlık (çoğu zaman bir larvadır) diyebilirsiniz . Ahirette kutsal bir ruhu yakalamak, elekle dumanı yakalamak kadar zordur. Sadece yeterince güçlü değil. Ama ayin büyük potansiyele sahip bir grup tarafından yapılırsa ve Allah korusun başarılı olursa, bu insanlar hızlı bir ölümü hak eder.

Cenaze törenlerinin önemi nedir?

“Ayin kendisi yaşayanlar için ölülerden daha önemlidir. Uygun bir cenaze töreniyle, ruh (alt kısmı) yeni bir yaşamın temeli olmak üzere temizlenir. Vücudun parçalanması çok hızlı gerçekleşirse, ruhun tüm hayati unsurlarının arınmak için zamanı yoktur, bu, ruhu ölümden sonraki bir durumda geciktirir ve tüm parçaların varlığından beri manevi özün diğer bölümlerine zarar verebilir . Beden de dahil olmak üzere ruh arasında rezonant bir bağlantı korunur. Mumyalama sırasında, bedenin korunması, ruh dünyamıza "demirlenir", ayrılmasına izin verilmez. Bu şekilde köleleştirilen ruhlar, onları zincirleyen ergregor'u yok etmeye çalışırlar . Mısır dininin gerileme nedenlerinden biri de budur.

Beden gömülmezse veya küçümsenmezse, ruh ek ıstırap çeker ve olumsuzluğunun bir kısmı yaşayanlara geçer.

Bir şekilde ruhun daha yüksek kısmıyla bağlantı kurmak mümkün mü?

“Onu ailenizde doğmaya davet edebilir veya en yüksek kaderlerini gerçekleştirmiş ruhların olduğu manevi dünyada kutsal ruhla iletişim kurabilirsiniz. Her halükarda, bu ancak şansınızı onların seviyesine yükselterek ve ruhunuzun nitelikleriyle bir rezonans yaratarak yapılabilir .

— Yükselen ölüler hakkında ne söylenebilir, vampirler?

Her halükarda, rezonansa girdiğimiz şeyi hayatımıza çekeriz. Bildiğiniz gibi "iri gözleri" olan insan korkusu korkunç bir şeyi cezbeder. Korku, sıkıştırmadır, fizikselden bilgi düzeyine kadar her düzeyde sıkıştırmadır. Maksimum daralma kaçınılmazdır, irademiz ne olursa olsun genişlemeye, açığa çıkmaya yol açar . Duygular bildiklerinden daha fazla kasılırsa, normalden daha fazla genişler. Ve sonra açıklanamayan birçok şey görebilirsiniz.

Zamanımızda korku, bütün bir endüstrinin temeli haline geldi. Her yerde bunun üzerinden para kazanıyorlar . Korku bir silahsa, silahlı soygundur . Korku bir uyuşturucuysa, o zaman bu bir uyuşturucu ticaretidir.

Duygularımızın gücü, onlarla olan rezonansın derinliğine bağlıdır. Bir vampirle, bir zombiyle ya da psikopat bir manyakla karşılaşmak, zihnimizin bağımlılıklarının bir ürünüdür .

Ölüler nasıl anılmalıdır?

- Nazik bir sözle. Ölü adına yapılan dua veya sadaka ona fayda sağlayabilir. Mezarlıkta yemek yemek, orada içki içmek canlılara büyük zarar verebilir. Bu anma geleneği, savaşta ölen askerlerin yoldaşları tarafından anıldığı bayramdan kaynaklanmıştır . Yaşayanların ruhları, ölülerin ruhları ile birleşerek, haksız yere mahrum bırakıldıkları o zevke (bayramdan) kavuşabilsinler. Sanki ruhlar özgürce çıksın diye borçlarını ödüyorlardı.

Mezarlık, canlılıkla ilişkili ruhun alt kısmının arınması için bir bilgi alanına sahiptir. İnsan bir şey yiyip içtiği zaman şuurunu hayvani nefs mertebesine nakleder . Ve mezarlık programıyla yankılanıyor - canlılığını kaybediyor. Mezarlık onu toz gibi emiyor. Bir kişi yeterince alçalma talihsizliğine uğramışsa, o zaman alt özü kendi üzerine yakalayabilir. Ancak mezarlıkta dua etmek mümkündür, hatta gereklidir.

- Mezarlıktan toprağa zarar verebileceğini söylüyorlar. Bu doğru mu?

— Kuşkusuz, böyle bir manipülasyon mümkündür. Ve o bir üçlü suçlu . İlk olarak, hasar her halükarda cinayettir. İkincisi, bu süreç, gömülü ruhların alt kısımlarının ölüm sonrası arınmasını bozar ve enerjilerini olumsuz eyleme çeker. Negatif karmik bağlar bu şekilde yaratılır. Üçüncüsü, büyücünün kendisi de dahil olmak üzere süreçteki tüm katılımcıların olumsuz bilgi ve enerjisine sahip bir enfeksiyon var .

Kara büyünün kendisinin ruhsal düzeyde nedenleri vardır. Mağdurun kendisi tarafından kışkırtılır , bu da zarar vereni sorumluluktan kurtarmaz.

Bu eylem, kurbanın toprak elementi zayıflamışsa (ahlaki ve etik yasaya uyulmaması) veya aşırı derecede güçlenmişse (materyalizm, nihilizm) zararlı olabilir. İlk durumda, negatif, alt enerji merkezinden nüfuz eder ve yukarı doğru enerji akışını etkiler. Kişi dikkatini kaybeder, bağışıklık büyük ölçüde zayıflar. İntihar düşünceleri ortaya çıkar . Zayıflık, depresyon, başkalarına karşı olumsuz davranışlar , genellikle sebepsiz yere. İkinci durumda, negatifin eklenmesi enerji merkezlerinden herhangi birinde meydana gelebilir. Sonra aşağı doğru akıntı bulaşır ve kişi aklını, sağlığını, özgürlüğünü veya hayatını kaybeder . Bu tür yenilgiler , ruhun unsurlarının dağılmasından ve dağılmasından kaynaklanan artan iç veya dış saldırganlığa karşılık gelir . Böyle bir saldırganlık yoksa, olumsuzluk kalıcı olmayacaktır.

Biraz geriye gidelim. Elbette herkes, nesneleri bilgiyle şarj etmeyi zaten duymuştur (2). Bilgiye duyarlılığın aynı durumu 4 (22) ile ilişkilidir. Sembolik olarak, bilgi kabı bir kase, kazan, sürahi olarak tasvir edilir ve su elementi ile ilişkilendirilir. Dört (22) kristal ve dünya ile ilişkilidir. Ancak bir kural vardır: Çoğu durumda, dünya bilgi yükünü etkisiz hale getirir. "22" daha ziyade ince eter ve maddi ateş arasında geçiş yapan hava elementini ifade eder. Maddi dünyanın kristalinde sanki bir boşluk var. Bilgi şarjının sırrı, iki kutuplu sistem (2-2) arasındaki kutuplaşmadır. Aynı zamanda bilgi alışverişi her zaman karşılıklıdır ve bunun sonucunda ortak bir bilgi altyapısı oluşur. Kristaller ve su gibi öğeler kendi içlerinde nötrdür. Kolaylıkla bilgi alır ve verirler . Su, buharlaşma sırasında yükünü bırakır, bir kristal , içinde gömülü programa karşılık gelen titreşimsel eylem, ısıtma altında bilgi yükünü bırakabilir . Sıvı yükleme kabının şekli çok önemlidir. İçi yuvarlak tabanlı kazan veya çanakların en çok tercih edilen şeklidir. Bu form, yukarı doğru bir akış oluşumuna ve enerjik bir merkezi eksen oluşumuna katkıda bulunur. Ters bir piramit veya koni (ancak kesik değil) şekli de geçerlidir. Su metal bir kapta şarj edilirse, metal iyi bir akümülatör olduğundan, bir bilgi programı için bir kap kullanılması tercih edilir .

Bilginin kristal toplayıcısı herhangi bir biçimde olabilir. Kuvars ve turmalin kristalleri (tüm türler), bir mesaj programı oluşturmak için en uygun olanlardır.

Harry Potter kitabını okuduysanız veya filmi izlediyseniz, İksir'in büyücülük okulunda en az sevdiği ders olduğunu bilirsiniz. İksir yapmak nedir? Bu , bitki, mineral ve hayvan kaynaklı çeşitli nesnelerden kalan veya temel bilgilerin sıvıda ayrılması ve çözülmesidir . İksirler uzun süre hazırlanır ve aynı zamanda uzun süreli ısıtma ile her şeyde bulunan mineral bileşenden bilgi açığa çıkar. Aynı zamanda, suyun açık bir doğal kaynaktan alınması da iyidir. Bu tür su olabildiğince saftır ve polarizasyon oluşturmak için gerekli miktarda mineral tuz içerir (2-2). Su kaynatıldığında bilgi yükünden tamamen kurtulur , soğuduğunda ise iksirin kristal kısmındaki bilgiyi devralır . Bilgileri depolayan homeopatik bir müstahzar gibidir. Şarj, suya batırılmış bir nesnenin şekli veya içine döküldüğü bir kabın şekli kullanılarak da gerçekleştirilebilir. Form - "4" , yoğun dünyayı yıkımdan koruyan ince ve yoğun dünyalar arasındaki sınırdır ve ince olanı yoğun elementlerin istilasından korur. Yani biçim, yasanın kendisiyle aynı işleve sahiptir. Örneğin, İbrani harflerinin şekli ve diğer bazı kutsal yazılar, evrende var olan çeşitli rezonans türleri hakkında bilgi taşır. Rünler, Yunan alfabesi, Sanskritçe ve İbranice ve harflerinin her birinde diğerleri, dünyamızın herhangi bir fenomenini oluşturanlardan biri olan enerji-bilgi akışıyla bir rezonans içerir. Bir sıvıyı veya nesneyi şarj etmek için Alan Chumak olmanıza gerek yok.

Şarj cihazı.

1. Her şeyden önce, amacı - nesnenin ne için şarj edildiğini belirlemeniz gerekir. Ve sadece tanımlamakla kalmayıp, aynı zamanda kısaca formüle edin (eğer yüksek sesle ve yazılıysa).

2. Ardından, uygun öğeyi seçin. Hedefe ulaşmak için çalışmalıdır. Bu nedenle, başlangıçta hedefin kendisini hissetmeniz gerekir. Sanki zaten oluyormuş gibi, içsel bir deneyim olarak içinden geçmelidir. Sonra bu duyumu , saflaştırılmış nesnenin verdiği duyumla karşılaştırırız . Benzer olmalı, yaklaşık 15 dakika içinde duyu yoğunlaşmalı, ancak 5 dakikadan fazla beklememek daha iyidir.

Nesneye sol elinizle dokunabilir ve sağ elinizi kalbin üzerine koyarak hedefinizi kalbin sağ tarafında hayal edebilirsiniz. Bir rezonans var mı ? Evet ise, devam ediyoruz.

Öğe temizleme.

İki aşamadan oluşur: 1 - Yıkım, 2 - Rezonans.

1. Bu, keskin bir ısıtma ve ardından soğutma olabilir. Nesne bu tür maruz kalmaya tahammül edemiyorsa, bir gün boyunca tuza veya kurutulmuş inek gübresi tozuna konulabilir. Nehrin kıvrıldığı taraftaki (daha küçük yay) nehrin kıvrımına toprağa gömün. Bu da gün için. Dağlara gömmeyin - öğe önceden belirlenmiş bilgileri pekiştirecek ve kim bilir başka neleri üstlenebilir.

2. Bir nesneyi kaldırın veya ona dokunun. Elinizden bir nesneye ışık, ses veya his aktığını hayal edin. Nesnenin kendisi bu duyumun bir uzantısı, elin bir uzantısı haline gelene kadar hayal edin. Ellerinizi kaldırın, sonra tekrar kaldırın ve hissi kontrol edin.

3. , gizli içerik ve enerji alışverişi için niyete uygun semboller seçilir . Örneğin: amaç engellerin üstesinden gelmektir, nesnenin şekli bir bıçaktır, formun sembolü (bıçakta), üstesinden gelme ve kesme rünlerinin parlak bir deseni (deseni fiziksel olarak uygulayabilirsiniz ), bıçağın gizli içeriği sonsuza kadar uzar ve hayata zarar vermeden engelleyici enerji bağlarını keser. Enerji alışverişi, karışan bağlantıların enerjisini emen ve bu sayede yaşamını sürdüren, azalan ayın enerjisiyle beslenebilen zihinsel bir imgedir.

4. Sembolleri-resimleri üst üste bindirmek ve onları enerji ile doyurmak.

İlk olarak, nesnenin etrafında bir parıltı silueti hayal edin. Sonra zihinsel olarak onu iç boşluğa bir baloncuk gibi yerleştiririz. İçine bir miktar enerji koyuyoruz. "Kabarcığın" tüm hacmini dolduracak şekilde doyuruyoruz. Bunu yapmak için, nefes alırken enerjiyi hızlandırabilir ve onu kaşların arasındaki alandan doğrudan bir enerji pıhtısına yayabilirsiniz .

Sonra formun kendisini güçle doyururuz. Bunu yapmak için, örneğin sihirli bir çemberin bir görüntüsü veya hedefin rezonans serisiyle ilişkili bir nesnenin görüntüsünün ayrıntıları sunulur . Tüm nesneyi sembollerle doyuruyoruz. Nefes verirken, svadhisthana çakra aracılığıyla yapılandırıcı imgeleri güçle doldururuz.

Hedefin gerçekleşmesinin bir görüntüsünü sunar ve nesneye yerleştiririz. Nesne, tıpkı bir projektör gibi, istenilen işlemi kendisinden yansıtır. Nesneyi ve onun içinden - teneffüs ederken görüntü - çıkışta artan akımla ajna aracılığıyla - svadhisthana yoluyla azalan akımla doyururuz . Akışlar, nesnenin kendisinin enerjiyi emmeye başladığı hissine yöneliktir.

5. Şimdi gücün nesnesini ayrı bir nesne olarak izole etmemiz gerekiyor. Bunu yapmak için zihinsel olarak vücudun içine, şarj etme amacına karşılık gelen enerji merkezi seviyesinde yerleştirilir . Daha sonra başın üzerine bir harf, kutsal bir isim, sayısal bir kod veya bir tarot kartı resmi yerleştirilir. Ekshalasyonda, enerji tepeden girer ve arka-orta meridyen boyunca alçalır. Aynı zamanda, avuç içi ve ellerin merkezlerinden arka-orta meridyene bir enerji "emişi" de vardır. Akışı artırmak için omuzlarınızı senkronize olarak yukarı ve geri döndürebilirsiniz . Enerji tüm vücudu ayaklara kadar doldurur. Daha sonra nefes alırken ön-orta meridyen boyunca yükselir, enerji merkezini ve nesnenin görüntüsünü güçle doldurur.

Bu dolgu 3-5 dakika sürer. Vücuda vitray pencereden girer gibi giren enerji , başın üzerine yerleştirilmiş sembolden geçer. Ardından, nesnenin görüntüsü gerçek nesne ile birleştirilir ve "pencere " sanki diz boyu içinde olduğunuz bir su havuzu gibi yerleştirilir. Yani dizlerinize kadar üç boyutlu bir galagram sembolüne dalmışsınızdır. Enerji aynı meridyenler boyunca dolaşır, ancak nefes alırken arka-orta meridyen boyunca yükseldikçe akış yoğunlaşır. Yani dönüş ters yönde gerçekleşir. Ekshalasyonda, enerji aynı merkezde biriken ön medyan meridyenden aşağı iner. Ve aynı zamanda ellerden (merkez ajna veya sahasrara ise, o zaman onların içinden) nesneye yayılır.

Sonuç olarak, nesne ana bilgi akışlarına bağlanır ve sanki ayrı bir nesne haline gelir.

6. Ancak bu sırada nesne henüz ayrılmamıştır. Ona yön verilmesi gerekiyor. Bunu yapmak için, bir nevi başımızı üstüne koyarız ve ulaşılan hedefin durumuna dalarız . Bu durumu birkaç dakika tutuyoruz.

Sonra bir kez daha enerjiyi yörüngede kaydırıyoruz: "vitray pencere" yukarıdan, akış hissine ve doygunluk hissine dalıyor, dolduruyor. Sonra başka bir beslenme yöntemi sunuyoruz (örneğin, bıçak durumunda olduğu gibi) - enerjinin engellerden emilmesi.

Duygular düzeyinde şuna benziyor: “Ben bir güç nesnesiyim, şu ya da bu hedefe ulaşıyorum, hissederken ... Dünyanın böyle akışının enerjisini alıyorum ve aynı zamanda hissediyorum ... ve doygunluk hissi . Engelleri (olumsuz düşünceler, duygular) emerim ve aynı zamanda zevk alırım.

7. "Benim adım... Bunu yapmak için yaşıyorum..."

Ada göre adlandırma sonunda nesneyi ayırır.

Şarj işleminin belgelenmesi çok önemlidir. Bu, bir programı öldürmek için yararlı olabilir . Her öğe ters sırayla tekrarlanır. Bu durumda, nesneden gelen enerji, olduğu gibi, alanda çözünen bir topun üzerine sarılır. Adın tersten söylenmesi ve enerji ipliğinin ucunun çekilmesiyle başlar . Eski bir yün kazağı çözmek gibi.

Uzun süreli şarja gerek yoksa, 1. ve 2. adımları uygulayın ve ardından programı uygulayın. Bunu zihinsel olarak yapabilirsiniz, söyleyebilirsiniz, onu 5. maddedeki gibi akışa bağlayabilirsiniz. Uzun bir yükleme süreci, uzun vadeli bağımsız işleyiş yeteneğine sahip bir enerji-bilgi varlığı yaratır.

Bir insan, hayatındaki geçmiş veya gelecekteki durumların yanı sıra, kendisini de hemen hemen aynı şekilde şarj edebilir. Bunu yapmak için vitray yöntemini kullanabilirsiniz . Öncelikle bilgileri sıfırlamanız gerekir. Örneğin , kendinizi uzun zamandır size uymayan bir durumda hayal ediyorsunuz. Başın üzerinde "Vitray" (sıfır, Tarot'tan "Soytarı" kartı, sonsuz boş alanın görüntüsü , "Hagal" runesi veya benzeri başka bir sembol). İç saflığı ve boşluğu hissedene kadar yörüngedeki enerjiyi kendimize doğru döndürürüz. "Vitray pencereyi" durumun istenen gelişiminin bir sembolü olarak değiştiriyoruz. Yenisiyle dolana kadar kendimize doğru ilerliyoruz. Bu aşamada bacak bacak üstüne atmanız, alt merkezleri kapatmak için Türk pozisyonunda oturmanız ve kendi kendini şarj etme sürecini hızlandırmanız gerekir .

Bazen tüm bunları yapmak için zaman yoktur. O zaman soğuk suya daldırma, avuç içlerini kuvvetlice çırpma, soğan veya biber yeme gibi acil bir şeye ihtiyaç vardır. Ayrıca başınızın üzerinde durabilir, keskin bir şekilde dönebilir, nefesinizi kabul edilebilir bir sınırda tutabilirsiniz vb.

Gereksiz olanı kesmek için böyle bir seçenek de var. Belirli bir durumu veya senaryoyu temsil ediyorlar , ipi alın. Sizin için elverişsiz bir seçenek olacak ve siz de içindesiniz. Ardından ipi 4 parçaya kesin. Biri iki ucundan düğümlenir ve geri kalanı suya, tercihen nehre atılır.

Daha da basit bir seçenek. Dört kibrit alıyorlar, üçünü üçgen şeklinde katlıyorlar ve dördüncü kibriti ateşe verip söndürüyorlar.

4. BÖLÜM

1'den 4'e kadar sayılarla açıklanan süreçler, düşüncelerin somutlaşma süreçleridir. Gerçekleşme sürecinin kendisi, insan ruhunun Tanrı'nın sureti ve benzerliği olarak doğal bir faaliyet sürecidir. Hem yaratma süreci hem de özgür iradenin kullanılmasıdır. Özgürlük, kendine ve başkalarına göre iyi ve kötü arasındaki seçim olarak anlaşılır. Bir kişi, eyleminin resminin (sözler, düşünceler veya eylemler) oldukça net bir şekilde farkındaysa, doğru şekilde hareket eder ve ek geliştirme potansiyeli alır (evrensel bilgi akışlarıyla rezonans). Bir kişi yanlış seçim yaparsa ve enerji sistemini genel akışlarla uyumsuz hale getirirse, bu, onun bilinç alanının yansıma dünyalarına (sanal gerçeklik) girmesine yol açar. Bu, ruhun düşüşü olarak adlandırılan yanılsamaya batma sürecidir. Hinduizm ve Budizm klasiklerinin, algının acıya yol açan yanıltıcı doğasından bahsederken akıllarındaki yanılsama buydu. Farkında olan kişi sadece yere düşer (“doğru olan düşer ve yükselir”), farkındalığı reddeden kişi yeryüzü tarafından yutulur (bu, materyalizme ve alçalmaya düşmek anlamına gelir). Aşırı ihmaliyle bu, "ruhun soğumasına" - kayıtsızlığa, hayatta amaç kaybına ve sonuç olarak yaşama isteksizliğine yol açar.

Hem normal hem de patolojik seyirlerinde tüm süreçler sembollerle gösterilebilir. Herhangi bir sembol , bir kişinin bilinci ile dünyası ile Yüksek Bilinç ve yasası (TORA, TROTH, TAROT, vb.) Arasında bir bağlantı köprüsü görevi gören farkındalık enerjisinin bir kanalıdır . Semboller mecazi, arketipsel, kişisel çağrışımsal olabilir, soyut düzeyde numerolojik , geometrik, temel, astro-psikolojik vb. Farklı bağlamlardaki ve kombinasyonlardaki tüm semboller, ya yaratma süreçlerini ya da yok etme süreçlerini aktarır. Ancak soyut düzeydeki sürecin doğası, yalnızca numeroloji yoluyla açık bir şekilde ifade edilebilir.

Dünyamızdaki insan ruhu iki (ana) işlevi yerine getirir: İlahi İradenin şefi ve sonraki gelişim için koşullar yaratan Yaratıcı. Ruhun misyonunun ilk kısmı bir projektöre, ikinci kısmı ise bir perdeye benzetilebilir. Projektör çalışmıyorsa, boş ekrana dikkat etmemelisiniz. Geometrik sembollerin dilinde , enerjinin maddeleşmeye geçişi piramit tarafından çok iyi tasvir edilmiştir ve koşulların yaratılması ( "dış" ile etkileşim) pentagram tarafından gösterilmiştir. Elementler düzeyinde, piramit, eter-uzay (birlik halindeki bilinç) tarafından kontrol edilen yaradılışın dört elementinin sistemidir. Pentagram , tezahür ve etkileşimin imkansız olduğu dualite ilkesini yansıtan beş elementten oluşan bir sistemdir . Tezahür eden dünya bir uçakla sembolize edilir. Piramitte bu tabandır, pentagramın kendisi ise tezahür eden dünyanın yapısını sembolize eder. Piramit şu ifadeyi içerir: "Tek Tanrı, tek bir uzay bilinci sisteminde toplanmış, dünyanın unsurlarını yönetir." Pentagram, "Tanrı'nın Işığı , dünyanın her olgusunda farkındalık olarak mevcuttur" ifadesini içerir .

Piramit, pentagram aracılığıyla yaratımı yansıtır - farkındalık. Ve insan ruhu bunda belirleyici bir rol oynar. Yaratılışın dünyamıza izdüşümü - piramidin tabanı - 4. Birlik, Tanrı'nın varlığı, birlik ve birlik - 1, 4 + 1 = 5 - insanın özgür iradesinin dünyadaki tezahürü, dış unsurların uyumu (çapraz başvuru 4 + 1 - Tao, 5 - de (yol)). Bu sembollerin anlamı ve içeriği, birlik yoluyla uyumdur (1) (kelimelerin anlamlarını karşılaştırın - yoga, din, şifa, amaç, barış). Bilinçli bir birlik olarak birim, iyi ile kötü arasındaki farkı gösterir.

Bir sayı dizisi olarak yazılan bir piramitteki dört öğenin etkileşimi için bir algoritma vardır. Tam teşekküllü bir bilgi bloğunun geometrik sembolü , düşünce, fikir bir üçgendir (bir piramidin tarafı). Piramit dokuz (9 - ruhun sayısı) gerginlik çizgisi içerir. Tabanın ortasından yukarıya doğru geçen eksen 1, yan nervürler 4, alt nervürler 4'tür. Sırasıyla şuurlu iradeyi, elementlerin birbirleriyle etkileşimini, tezahür eden üzerindeki etkilerini ifade ederler. dünya.

Dizinin tamamını orijinal haliyle düşünün. Dizinin ilk aşaması 2-1-9 veya 2-19'dur - anlayış, ruha konan bilgeliğin kapısıdır , ruhun bilgeliği sevinci doğurur.

19-10 - maddeyi (zamanı) anlamla doldurmada ruhun zihninin yansıması. Doğru eylem, odağında ve bütünlüğündedir.

10-1 - her yaratılışta Yaratıcı'nın varlığı olarak küresel birliğin farkındalığı. Şeylerin genel doğasını anlamak.

1-21 - birliğin birçok tezahürünün farkındalığı. uzlaşma _ Sessizliğin ve gücün farkındalığı. Kendi içinde barış.

21-12 - dünyada kendisinin farkındalığı, kişinin güçlü yönleri ve yetenekleri. sorumluluk _

12-3 - zihinsel süreklilikte bir kişi. Yaratıcı süreç, düşünce gücü. Doldurma akışı olarak yaşamın yaratılması .

3-12 - seçim özgürlüğü, hareket özgürlüğü. Eylem yoluyla planın tamamlanması. Yüce Allah'tan umutla hareket etmek, bütünlük verir.

22-13 - değişiklik, yukarıdan gelen güç akışı nedeniyle gerçekleşir. Aynı zamanda, Kuvvet'e karşılık gelmeyen her şey kaybolur veya dönüşür.

13-4 - kayıt, güç akışı sayesinde zihin düzeyinde gerçekleşir. Net sınırlar ilerlemeyi mümkün kılar. Hedefe giden yolda adım atın.

4-20 - zihinsel sınır enerji seviyesinde yeni olasılıklar yarattığında, önceki eylemin gerçekleşmesi gerçekleşir. Olasılık kanallarının oluşumu , niyet gücünün birikimi.

20-11 - entelektüel değerlendirme sonucu, fırsat kanallarını ve daha fazla niyeti pekiştirir. Bunlar sonuçlandırılıyor.

11-2 - niyetin anlaşılması ve farkındalığı, eyleme giden yolda (projeler, planlar) niyetin sabitlenmesi.

19-10-1 ateş elementinin üçgenidir, toplam sayısı "3"tür. Ateş elementinin özü , harekette yön, niyet ve konsantrasyon vermektir . Ateşin yükseltici bir gücü vardır, dolayısıyla insanın ruhunda iman ateşi yanıyorsa, nereye giderse gitsin yükselir. Düşüncenin gücü yukarı doğru bir akış yaratır. Akışların "çarpışmaları", tezahür eden dünyayı doğurur.

21-12-3 hava elementinin üçgenidir. Toplam sayı "9" dur. Kutsal Yazıların dediği gibi : "... ve bedenine hava üfledi ve adam yaşayan bir can oldu ." Hava ve yaşam birçok kültürde aynı kavramlarla tanımlanır . Hava form verir, form kavramının kendisi bu elementle ilişkilendirilir. Bilgi alanlarına (burulma alanı) dayalı olarak ortamın öğelerini tek bir bütün halinde toplama işlevini gerçekleştirir. Bu element spiral, dairesel ve girdaplı bir yapıya sahiptir.

22-13-4 toprak elementinin üçgenidir, toplam sayısı "3"tür. Toprak elementi kararlıdır ve her şeyi dengeler. Dengeden çıktığınız her şeyi dengeler , her şeyi doğru, düzgün ve simetrik hale getirir. Eylemlerimizin sonuçlarını netleştirir. Yaradan'la bağın iki yönlü olmasının şartı "toprak"tır . Bir "ayna" etkisi, verme, yükseltme arzusu yaratır. Dolayısıyla dünyevi düzlemde gerçekleşmeyen ruhsal bilgilerin birey için ruhsal düzlemde bir ağırlığı yoktur. Gezegenimize Dünya diyoruz ve nedenini bilmiyoruz. Dünya, yaşamın kendisinin bağlı olduğu yukarı doğru enerji akışını belirler . (Dünyayı karşılaştırın - gaya, ahama - nesil akışı , gaya-agama - yaşam gücü).

20-11-2, su elementinin üçgenidir, toplam sayısı "6" dır. Bu öğe, döngüsellik ve zamanın değişimi (yüksek-düşük gelgit, gündüz-gece, yaşam-ölüm) ile ilişkilidir. Değişimi mümkün kılan sudur. Dünya sabit ve statik ise, su dinamiktir, herhangi bir harekete kolayca tepki verir. Bu öğelerin her ikisi de statik ve dinamik bellek oluşturur . Ve hafıza, harekete geçmek için bir uyarıcıdır. Suyun hareketi havanın hareketini oluşturabildiği gibi, dinamik bellek de koşulları yaratabilir (2-su + 3-hava = 5-hareket özgürlüğü). Dünyanın kararlılığı, ateş elementinin ışığı için bir rezervuar ve yansıtıcı görevi görebilir (4-toprak + 1-ateş = 5-hareket özgürlüğü). Bu iki çift, beş dış elementin sistemi olan tezahürün pentagramı olan "5" aracılığıyla birbirleriyle rezonansa girer. (5+5=10 tam bir enerji bilgi sistemidir). Ortak sayılar 3,9,3,6 düzeyinde piramidin pentagrama geçişi vardır. rezonans sistemi 3'e döndürür (3+9+3+6=21=3).

Temel sayılara dayanarak, yaşamın inşası ve yok edilmesi için numerolojik bir şema yazılabilir.

4 2 13

sayıları sağdan sola toplayın -

10 6 4 3 (5) doğum planı

(13)

10-4 6

6-2

4

4-1

3

3-3 0

3

9

3

6

18+3

9+9

3+6

6

21

18

9

21-3

18-9

9-3

6-6

18

9

6

0

şimdi soldan sağa doğru çıkar -

ölüm planı

- ayrıca toplam sayı ile

Tüm rezonans serisini yazıyoruz

-1-9-1-0-1-2-1-1-2-3-2-2-1-3-4-2-0-1-1-

"1" ve "0" rakamlarından oluşan 10 sayısı birliği simgeler. Bu sayıları tam satırdan çıkarırsak yıkım sırasını elde ederiz.

9-2=7 - çelişkiye dalan ruhun gücü, vicdan yasasıyla çatışır.

7-2=5 - çelişki derinleşir ama özgür irade kalır.

5-3=2 - zihin önceki eylemler için bir gerekçe bulur, bu da bir çelişki verir .

2-2=0 - ayaklarınızın altındaki zeminin kaybolması ve denge kaybı durumu. Kişi yardım istemelidir. Hala bir şans var, ama sadece Tanrı'nın merhametiyle.

0-2=-2 - aşırı tutarsızlık durumunda atalet daldırma .

• 2-3=-5 — zihin ihlalleri haklı çıkarır ve kötü niyet üretir.

• 5-4=-9 - materyalizme tam bir daldırma, maneviyatın reddi var.

• 9-2=-11 - çelişkilerin güçlenmesi, vicdan yargısı, bilinçli veya bilinçaltı kriz. Kişi kendini hastalık, yaralanma veya diğer sıkıntılarla cezalandırır.

• 11 -2=-13 - kendini yok etme ve ölüm.

Bu aşamaların her biri sırasında, sonuncusu hariç, kişi düzeltmeye geri dönebilir, ancak atalet ve kendini haklı çıkarma nedeniyle çoğu aşırıya kaçar. Her zaman değil, bu süreç bir kişinin tüm ruhunu ele geçirir, ancak çoğu zaman davranışsal alışkanlıklarının bir kısmını emer. Bu süreç bir kişiyi hiç etkilemiyorsa, o zaman hiç hastalanmayacaktır. Bazı insanlar olumsuzluklarını başkalarına yansıtmayı başarsa da. Aynı zamanda kendilerini iyi hissederler ama kurbanlarının olumsuzluklarını nasıl ortadan kaldırdıklarını fark etmezler. Bunun nedeni, ruhun atalete ve materyalizme o kadar dalmış olmasıdır ki, ıslahtan acizdir. Kulağa garip gelse de, bunların hepsi güçlü bir düzen ve güvenilirlik arzusu nedeniyle oluyor . "2" kalitesinin güçlendirilmesi - bu çelişkilerdir , kişiliğinizi endişelerden, endişelerden, etkilerden korumak için engellerin inşası. Öyle güçlü bir perde yaratılır ki, insan ve ruhu Yaratan'ın nurunu algılamaz. Ve ruhun tabiatında böyle bir hal olmadığı için bütün perdeleri yıkmanın bir yolunu bulur. Ayrıştırma olmadan.

Bir kişi olumsuzlukla ölmek için yeterli atalete sahipse, ölüm sonrası arınmadan geçer ve yine de ataleti korursa, ruh alt kısımlarını atar ve vücutta insandan daha basit bir varlık doğar.

Genel olarak, atalet yalnızca fizyolojik düzeyde bulunmalıdır, böylece kişi bilinç güçlerini nefes almak, yiyecekleri sindirmek ve kalbin çalışması için boşa harcamaz. Bedenin bir forma sahip olması, düşüncelerin rasyonel olması ve eyleme dönüşmesi için en azından sınırlama ve düzen yeteneği gereklidir . Kişi bu güçten mahrumsa, o zaman hücrelerinin her biri yalnızca büyüyecek ve beslenecek ve düşünceler yerine yalnızca arzular olacaktır. Kenar ekranları bu sorunu çözer. Eylemsizliği bastırmaya ve sınırlamaya yardımcı olurlar. Dünyamız makul kısıtlamalardan inşa edilmiştir. Ancak makul bir kısıtlama, algı için koşullar yaratır (2+2=4) ve atalete yakalanmış bir kişi, içsel "4" anlayışını dış etki "O" (2-2=0) olarak değiştirir veya bir parçayı tutmaya çalışır. gerçeğin "2" kendisi ile.

"4" ve "5" sayılarının sembolizmini daha ayrıntılı olarak düşünün. Daha önce de belirtildiği gibi "4" sayısı, sınırlama ve duyarlılıkla ilişkilidir. Kısıtlama, alıp tutabilen bir form yaratır. Yasalar bir sınırlamadır, bir annenin çocuğa bakması da bir sınırlamadır. Bardak, ondan içebilmeniz için tam olarak şekillendirilmiştir. "4" form yasalarını temsil eder. "5" - eylem yasaları, özlem, dinamikler. Hangi durumda dinamik mümkündür? Kutsal Yazılardaki ilk durum, kuralcı emirlerle ifade edilir. Bir kişi Tanrı'ya inanıyorsa emirleri yerine getirir. 4 + 1 = 5 - emir artı inanç eylem verir. Başka bir durumda, nefsin isteklerini sınırladığı ve doğru eylemin elde edildiği 9-4=5 emirleri yasaklamaktan bahsediyoruz . Neden tam olarak emirler? Kare şeklinde "4" çizelim. Karenin ortasına bir nokta koyun. Bu, tezahürde Yüce Allah'ın varlığının bir simgesidir. Ancak bu sembolde dinamik yoktur. Kutuplaştırıcı bir dualite, anlayış yoktur. Bu nedenle orta noktadan dikey bir çizgi çiziyoruz. Bilgeliğin ve anlayışın sembolü, dünyayı yaratan Işığın sembolüdür. Üst noktayı karenin köşeleriyle birleştirirsek bir piramit elde ederiz.

Tabana ek olarak, Yasayı simgeleyen piramit, dört üçgen kenar içerir - dört elementin düşünce biçimleri , ancak piramidin kendisi tezahür ateşini, Tanrı'nın Işığını somutlaştırır. Kenarların üçgen şekli, En Yüksek Varlığa - zirveye uyum sağlayan düşünceyi sembolize eder. Ek olarak, elemanlar birbiriyle uyumlu, eşit güçte olmalıdır. Bu uyum, temelin köşeleri olan Kanun ile sembolize edilir. Bu , köşelerinde kefaret kurbanlarının kanının döküldüğü çıkıntıların bulunduğu dörtgen bir sunakla sembolize edildi . Yasa, temel unsurları en yüksek haliyle içerir. Emirlere uyulması, onları uyumlu bir birlik içinde toplar.

Kabul etme ve harekete geçme isteği, iki enerji akışının (8 ve 9) özüdür. Kabul, "2" Yasası "4" bilgisi ve anlayışı ile gerçekleştirilir . (4x2=8) veya koşulsuz kabul (2+4+2=8). Yasa artı eylem, ruhun ruhsal gücünü oluşturur - yükselen akım (4 + 5 = 9). Ek olarak, yasa ihsan etme "7" artı anlama "2" gücüdür. İhsan etme gücü, perdeleri sınırlandırma gücüdür (akıl "3" + yasa "4") Bu güç, realitemizin çeşitli dünyalarını yaratır ve yapılandırır.

Özlemlerimizi taşıyan yükselen (insan) akım, alçalan akımın (melek-haberci) iç bilinçli kısmı ile çarpışır ve farkındalık ışığını yaratır - piramit ile sembolize edilen mistik tezahür ateşi. Bir kişinin özlemleri uyumluysa ve tüm unsurları uyum içinde birleşirse, kişi bir cevap alır - dünyayı algıladığı bilinç katmanına bir tezahür projeksiyonu . Tepki tezahürü pentagram ile sembolize edilir. Bir insan yeterince hararetle, yani tüm varlığıyla dua ederse, Yüce Allah'tan bir cevap alır. İnsan bilincinin hangi katmanına yükselebileceği de önemlidir . Bilinç ne kadar incelikli olursa, bilinç o kadar altta yatan gerçekleri kontrol edebilir. Bilinç ne kadar yüksekse, dua o kadar güçlüdür.

Bir yapı olarak piramit, ruhsal etkileşim bilgisini sürdürme girişimidir . İçinde ölümsüzleştirilen özlemleri çağlar boyunca aktarma gücüne sahiptir. Piramit midu'ya gömülü bilgi, tüm bu süre boyunca kendi kendini geri yükler ve yayınlar. Piramit meditasyonlar ve inisiyasyonlar için kullanılmışsa, bununla ilgili bilgileri her zaman iletecektir. Piramidi geziler için bir nesne olarak kullanırsanız, spekülasyon, merak ve finansal çıkarlar yayınlayacaktır. Gömme için bir piramit kullanılırsa, ruhu bu dünyada bırakabilir, ancak ruhun etkisiyle birlikte ölüm enerjisi de yayılacaktır.

Piramit yüksek ve üçgen kenarları yukarı doğru gerilirse motivasyonu (yukarı doğru akış) artıracaktır. Tepesi yere daha yakınsa, piramit materyalizasyon akışını artıracaktır.

Kesik piramit, dış (bilinmeyen ) aşağı doğru akışa boyun eğmeyi sembolize eder. Özlemleri durdurur. Buna göre kişi dış unsurlara (pentagram) teslim olur ve materyalizme düşer. Eğer sadece tepesi kesik bir piramitse ve üzerinde hiçbir şey yoksa, bu, gelişigüzel etkilere boyun eğmeye bir inisiyasyondur. Antik çağın (ve modern zamanların) bazı rahipleri kendilerini basitçe piramidin tepesinde görselleştirdiler ve böylece güç elde ettiler. Bazıları idoller kurar. Buradaki etki, ne tür bir idol olduğuna ve hangi malzemeden yapıldığına bağlıydı. Hayvan, hayvan ilkesidir, şeytani olan, insanların boyun eğdirilmesidir. Bir kişi genellikle somut bir kişidir. Başka bir sembol bir fikirdir.

Örneğin, metal insanlarda sağduyu, gaddarlık niteliğini başlattı ; ağaç - etkinin büyümesi, öfke; taş - pasif boyun eğme. Piramit dik eğimlerle uzatılmışsa, bu sembol insanların gücünün şaftını genişletiyordu. Tepesi kesik bir piramit inşa etmeseniz bile, bir fikre, bir kişiye, bir fenomene tapınmanız, astral seviyede tepesi kesik bir piramit yaratır.

olan bir piramit akışları dengeleyecektir.

BÖLÜM 5

cw/fjfwKTO, insanın özgür bir varlık olduğu konusunda şüphe uyandırmayacak. Ama hayatımızdaki pek çok olay tam tersini işaret ediyor . Arzularımızın çoğu yerine getirilmiyor, genellikle bir şey beklenenin tersi bir sonuç veriyor. Çoğu zaman kötülük ve adaletsizlik vardır. Bu koşullarda kişinin özgürlüğüne inanması mümkün müdür? Ama sonuçta, çoğu inanıyor ... Akıl. Aynı zamanda, birçok "özgür" insan fiziksel olarak fikirlere, geleneklere, kötü alışkanlıklara vb. bağımlıdır . Özgürlük ilan ediyorlar ama köle hayatı yaşıyorlar. Ve Allah'ın kulu olduğunu söyleyen bir kişi, çoğu zaman daha özgür çıkıyor.

Bir kişi farklı şekillerde özgür olmayabilir. Birisi alışılmış sıkıcı yaşam tarzından kurtulmak istiyor ve orijinal olmaya başlıyor: kıyafetlerini, saç stilini, günlük rutini değiştir. Ama sonunda kendisini tıpkı kendisi gibi her şeyi değiştiren, benzer düşünen bir grup insanın içinde bulur. Bu grubun kendine has bir dili, giyim kuralları, hayata ve eğlenceye dair fikirleri vardır .

Diğeri ise kafasında planlar yapar, yaratır, dünya sorunlarını çözer. Ve gerçekte hiçbir şey yapmaz. Hayalleriyle o kadar meşgul ki gerçeklere vakit ayırmıyor. Bu zihninizin köleliğidir. Biri bilir ve bilmez, diğeri bilir ve bilmez. Diğer durumlarda, bir kişi hayatını inşa eder. Aynı zamanda, hayatındaki başarı düzeyi ruhsal olarak ne kadar yüksekse, bir kişinin dünya üzerindeki etkisi o kadar belirgindir. Şair insanların bilincini etkiler ama filozof daha çok etkiler. Bilim adamı, insanlığa yeni fırsatlar sunar; ama peygamber daha geniş imkanlar veriyor. Manevi güç, devlet gücünden önce gelir. Özgürlüğün birçok ara aşaması vardır. Ancak aşırıya daha sık dikkat ederler. Bir kişi , çıkarları kamusal olanlara aykırı olduğu ölçüde, şüphesiz zihinsel ve fiziksel olarak topluma bağımlıdır. Bu nedenle protesto, kurban olmak için harika bir fırsattır . İnsan istediğini yapar ve istediğini alır. Devrimin kökü, fedakarlık romantizmidir. Tüm maskeleme katmanları atılırsa, geriye sadece ölme, hayattan kurtulma, Nirvana'ya dalma arzusu kalır. Tüm işi bir başkası yapıyorsa, neden ara vermiyorsunuz? Bir kişide alt ilke bu şekilde çalışır.

Manevi âlemde insan nefsiyle, kaderiyle, hakikatle mücadele edince köle olur. İnsanın Tanrı ile savaşma fırsatı yoktur . Onun farkına bile varamaz. Ancak kendisini Yaratan'la bağlantıdan ve ruhsal beslenmeden mahrum edebilir. Bazen yan tarafta idealler arayarak "yalvarmaya" başlar. Kimler çalışmaya zorlanabilir? - Kendine ait hiçbir şeyi olmayan. Çeşitli fikirler-“izm”ler “durumlarını” bunun üzerine kurmuşlardır . İnsanlar için yaratılan bir fikir onlar üzerinde güç sahibi olabilir , onları ulaşım ve yiyecek olarak kullanabilir. Dünyayı yöneten gizli topluluklar, farklı fikirlerin kölesi gruplardır. Bu manevi köleliğin sebebi, insanın asli bütünlüğünü , Allah'tan ve dünyadan ayrılamazlığını yanlış anlaması. Dünya ve cennet bir bütündür ve insan zihnini bölme ve iyileştirme özgürlüğüne sahiptir.

Dünyayı hissetmenin iki ana yolu vardır. Zamanımızda ilk ve en yaygın olanı "dört duvar içinde bir" dir. Bu, egomuzun kendisini deneyimlemenin bir yoludur . Manevi varlığın, ruhun kendisini tanımladığı güçler açısından, hayatımız, farkındalık yoluyla dört ana unsur aracılığıyla manevi gerçeklikle rezonansa giren materyaldir. Ama farkındalık bütün olmadığında, içinde mücadele ve bölünme olduğunda, bu "ego" halidir.

Ego, dört unsuru, direnilebilecek veya teslim edilebilecek saldırgan bir ortam olarak görür. Bu nedenle "ego", sürekli olarak birinden diğerine hareket ederek saldırgan ve kurban rollerini oynar. Dört element, ruhun kendisinin sonsuz güçleridir.

Sonuç: Yaşamınızdaki farkındalığın ihlali, yaşamınızla bir mücadeledir.

Herşey aynı.

"Dış" tutumun bir başka yolu da pentagramdır. Bu sembol dinamiktir ve ruhsal, zamansız bir düzeyin dört ana unsuruyla değil , beşiyle çalışır (birincil öğeler zaman içindeki durumlardır. Pentagram, zihin, enerji ve madde durumlarının döngüselliğini ve değişimini yansıtır. Farklı zamanlarda bunlar Bu bilgi insanlara kendi yollarıyla aktarıldı . Zamanımızda, Uzak Doğu'nun beş ana element sistemi en iyi bilinir: rüzgar (odun), ateş, toprak, metal, su veya Hint. sistem: eter, ateş, toprak, rüzgar, su.

iradeye tekabül etmesine ek olarak , aynı zamanda alıcılık seviyesini ve gerçeklik algısının inceliğini de sembolize eder . Dört element sisteminde (iç algı), algılayıcının rolü, tüm unsurları kapsayan eter (boşluk) tarafından oynanır . "Dış" gerçeklikle ilişkili olan beş element sisteminde, algılayıcı unsurun rolü ateş tarafından oynanır ( Orta Doğu geleneklerinde ışık ). "5" sayısı ateşin sayısıdır ve daha önce bahsedilen "4" sayısı havanın (Orta Doğu geleneğinde gökyüzü) sayısıdır.

Ateş elementi hem yaratıcı hem de yıkıcı olabilir (seçim özgürlüğü olarak "2"). Ayrıca üç seviyeye ayrılabilir (“3” - düşünce): göksel ateş - başlangıç ve kontrol; insan ateşi - uyum (kabul) ve irade (verme); dünyevi ateş, yaşam gücü ve bilgi birikimidir.

Aynı zamanda, ara insan ateşi, daha yüksek fikirler ile onların dünyevi düzlemde gerçekleştirilmeleri arasında bir bağlantı köprüsü gibidir. Üçlü düşünce ile birlikte "5" sayısını oluşturan ikisi, aralarında bir eylemin - bir düşüncenin gerçekleşmesinin - gerçekleştirildiği aktif ve pasif bir kutup olarak da yorumlanabilir. (2 - dipol eylemi + 3 - fikir dürtüsü = 5 planın uygulanması).

, yukarıda listelenen üç seviyenin sırasıyla bilinç, farkındalık ve farkındalık için bir metaforudur . Işık olmadan algı olmaz. Aslında "ışık" ve "bilinç" kavramları bir ve aynıdır. "Bilinç" kelimesinin kökenini düşünürsek, şunu elde ederiz: - ile birlikte, zna - bir işaret, bir işaret, nie - bir eylemi ifade eder. Sadece bilmek yeterli değildir. Bilgi, Bir'le ve O'nun bireysel yönleriyle uyum içinde olmalıdır. Ancak o zaman bu bilgi gerçekleştirilebilir . (1+4=5, 1 - birlik, 4 - iç ve dış mekan öğeleri).

4+1 =5=2+3, gerçekleştirme pentagramının formülüdür, burada 5 irade ve farkındalıktır , ateş baştır, 1 eter (ağaç) konsantrasyon ve birliktir , 4 toprak iç piramidin dört elementidir. 1 - sağ el, 4 - sol el. 3 - rüzgar (metal) - enerjiyi yönlendiren bir düşünce (sol bacak). 2 - su - bilginin enerjiye dönüştürülmesi süreci ve bunun tersi de geçerlidir (sağ bacak). Ayrıca, herhangi bir biçim fikrin uygulanmasıdır ve herhangi bir uygulama, kullanılan iletişim kanalıdır. Bu nedenle, herhangi bir iletişim kanalını, eylemi veya formu bir pentagram olarak tasvir etmek şartlı olarak mümkündür.

Küfür etme (bağları koparma) ritüeli, yalnızca bağlar açıkça patolojik (örneğin bir hastalık) ise kullanılır.

1. . Başlangıçta pentagram (kibritlerden, çubuklardan düzenlenebilir , çizilebilir) ile gereksiz bir bağlantı arasında bir rezonans yaratırlar. Üç kez tekrarlayın "Bu pentagram (bağlantının adı)." 2. Sonra bir ateş yakarlar ve "Ateşin nuru ile şuurumun nuru birdir" derler. Bu ateşle bir pentagramı yakarlar . Bu ritüel karmayı "yakmaz", kendine zarar vermeden kötülük için kullanılamaz .

Büyü tamamen aynı prensibe göre çalışır, ancak o zaman bir pentagram oluştururlar, üzerine 1. paragraftaki gibi bir düşünce görüntüsü empoze eder ve onu nesneyle birleştirir. Örneğin, kendinizi bir pentagramın içinde hayal edebilir veya onu bir metal üzerinde tasvir edip giyebilir veya yenilebilir bir şeyin üzerinde tasvir edip yiyebilirsiniz.

Bir olayı önlemek gerekirse, olayın nedenini temsil ederken kırmızı bir mum, dört iplik (yeşil, sarı, beyaz ve siyah) alıp mumun etrafına sarar veya daha doğrusu dikerler.

Mum olayın kendisidir.

Yeşil iplik esirdir, en yüksek sebep.

Sarı iplik topraktır, dünyevi sebeptir.

Beyaz iplik rüzgardır, akılda olan, plan ve arzudur.

olayı yaklaştıran tüm eylemler (su elementi).

Mum yandı.

Bir pentagram negatif bir sembol olabilir mi?

sizin için hangi düşüncelerle ilişkili olduğuna bağlı . Tersine çevrilmiş bir pentagram, formların ve eylemlerin bilinç ve zihin üzerindeki hakimiyeti anlamına gelecektir (2'ye 3). Biçim içeriğe egemen olduğunda,

tomatizm ve duyarsızlaşma. İlk yaptıklarında ve sonra düşündüklerinde - bunu kendiniz biliyorsunuz ...

ergregor nedir? Beşli mantığı açısından ergregor "toprak" unsurudur. İnsan topluluğu için çok yararlı olan hazır davranış kalıpları içerir . Ancak yalnızca zihni tüm unsurlara birlikte daldırmak gerçekten bir fark yaratabilir.

Bir kişi bir ergregor ile rezonansa girer, ancak bunun neden gerekli olduğunu anlamaz ve anlamak istemezse, neye ihtiyaç duyulduğunu açıkça bilmiyorsa, hiçbir şey yapmazsa veya mekanik eylemler yaparsa, planın gerçekleşmesi gerçekleşmez. .

Ergregor bir fikirdir, belli bir insan topluluğunun bilgi ikizidir. İnsanlar ergregor'u desteklemiyorsa, ondan geriye sadece birkaç düşünce, ya da belirleyici bir rol oynamayan fikirler kalır.

Bilgi alanında var olan fikirlerin çoğu doğası gereği olumludur, ancak bazıları ciddi şekilde çarpıtılmıştır. Temel olarak, bu , dünya inşasından bir fikri "tek doğru olan" olarak ayırmaya çalıştıklarında ve İlahi Bilgi dahil her şeyi onun altına sığdırmaya çalıştıklarında olur . Bu, fikrin kendi üzerine kapanmasına ve onu gerçek içeriğinden mahrum bırakmasına yol açar. Ve bu en azından ateş elementinin (bilinç ve irade) kaybı veya ihlalidir, diğer elementlerin düşmesi mümkündür. Böylece, kesik bir pentagram elde ederiz - kusurlu bir ergregor veya fikrin bir işareti.

Zamanımızda sapkın ve kusurlu fikirlerin etkisi çok güçlüdür . Bu fikirler kamusal hayatın, siyasetin, ticaretin (reklamcılığın) bir parçası haline geldi. Medya, normal kabul edilen olumsuz fikirleri aktif olarak yayınlar. Ve onların zihnimize girmesine izin veriyoruz.

Patolojik bilgi oluşumuna genellikle iblis (Yunanca), kılıf (Klipa - İbranice), asura (Vedik) denir . De - olumsuzlama , tek - birlik; Klipa, Klipot - boş kabuklar, formlar; asura: a - olumsuzlama, sura (surya - güneş) - ışık.

dünyanın küresel orijinal Birliğini, insan ve Tanrı'yı ihlal eden fikirlerin yanı sıra sosyal davranış kalıpları topluca halklar (goyim) olarak adlandırılır. Bu nedenle, halk bilgeliğini yüceltmeden önce, bunun Yaradan'ın emirleriyle nasıl bir ilişkisi olduğuna bakın . ("Halk" kelimesi yalnızca olumsuz bir bağlamda kullanılmaz, aynı zamanda Yahudi halkına da atıfta bulunur).

Millet, size başkasının kafasını takmasına izin vermeyin! Kendininkini düşünsen iyi olur. Birlik fikrinin getirdiği meyvelere bakın: hümanizm, merhamet , barışma, uyum. Şimdi yanlış bilgi kültürünün size dayattığı şeylere bir bakın .

Bir insanı neyle bitirmek isterler? Kıskançlık (rekabet, rekabet, yüzeysel hiyerarşi, açgözlülük), öfke (şiddet, duyarsızlık, dar grup “kahramanlığı”), korku (fobiler, kapalı toplumların, mezheplerin yaratılması), gurur (“gizli topluluklar”, “ sermayenin gücü”, büyücülük, satanizm), materyalizm (yukarıdakilerin hepsini açık veya gizli bir biçimde birleştirir). Bu fikirlerin her biri, başkalarının hayatımıza girmesine izin verir ve her biri hayata yıkım getirir. Zihinlerimiz pasif olduğu sürece, kısmen ufalanmış ve aşınmış, kendi yarattıkları mekanik cihazlar tarafından kontrol edilen kuklaların hayatını yaşıyoruz. Dünyadan bir zerre çıkarsa dünya çöker, Kanundan bir harf çıkarsa aklın nuru söner.

ve materyalizm arzusunu çok iyi geliştirdi . Medeniyetimizin tarihindeki bu sayfa siyasete, bilime ve kitle kültürüne dair her şeyde henüz kapanmadı . Bu, güçlü bir kişiliğin birçok zayıf kişiyi kontrol ettiği fikrine dayanmaktadır. Kutsal Yazılar, bu uygarlığın (Edom) yaratıklarının kayaya (yasanın vücut bulmuş hali ve gerçek dünyanın dokunulmazlığı) çarpılacağını söylüyor . "Herkesin kendisi için" dediği bir toplumun tüm kurumları er ya da geç başarısız olacaktır. Bu düşünmeye değer.

eski Mısır tarihinde açıkça görülüyor . Bu kudretli medeniyet, çabalarını kişisel güç toplamaya odakladı (yine, sadece seçkinler için). Bu uygarlığın enerji yankısı hala duyuluyor. Ancak Yüce Allah'a tahsis edilen tahtta yer alma arzusu, Mısır'ı büyücüler, güce aç ve kıskanç insanlar ülkesi yaptı ve ondan düşüşe geçti. Yalnızca kendisi veya sınırlı bir grup için ruhsal güç, yalnızca başka birinin yaşam gücünü asalaklaştırabilen şeytani bir ergregordur.

Büyücülük... En yüksek büyü sanatından farkı nedir ? Ruhsal ve zihinsel yozlaşmaya yol açan hızlı bir sonuç . Ne istersen yapabilirsin, ne istersen satın alabilirsin . Ama bunun için kafalarını keserler... Ne yazık ki bencillik bazen sağduyuyu aşıyor.

Hızlı sonuçlar için neye ihtiyacınız var? Sihirle ilgili bir kitapta şöyle yazılmıştır : "elementallerin el kitabı." Yani, temel ruhların yardımı. Bu yardımı almak için neye ihtiyacın var? Onunla yankılanan büyük bir güç arzusu (kontrol edilemez bir duygu) yaratmak , araya giren her şeyi ortadan kaldırmak. Örneğin, intikam - ateş unsuru - suyu çıkarmak için; para - toprak elementi - rüzgarı vb. Neyi anladık? Sağ! Kesik bir pentagram ! Ve bu nedenle - özgür iradeye ve onunla bağlantılı her şeye elveda.

İyi olan bir şey var: "Eter" unsuru, bu tür eylemler için o kadar gereklidir ki dokunulmaz. Bunun içinden uzay büyücüye bir kemer verir ve sonra onu bir köşeye sıkıştırır. Bu durumda, ıslah çalışması süresi, suçluluk derecesine göre belirlenir.

Şöyle yazılmıştır: "cadıları canlı bırakmayın." Bilgeler bunu şöyle yorumluyorlar: Manevi materyalizme umut bırakmayın, ona ruhunuzda ve evinizde yer vermeyin.

Bir kişi doğaüstü güçlerden korkuyorsa, bu temelsizdir, çünkü tüm güçler yalnızca Rab'bin bir aracıdır ve O iyilik yapar. Bütün insanlar eşit potansiyelle yaratılmıştır. Gurur cehaletin ürünüdür. İnsanlar hayal edemeyecekleri kadar birbirine bağlı. Biz biriz, bu yüzden kıskançlığın bir anlamı yok. Kızgın olan kişi, Tanrı'dan ve tüm Gerçeklerden daha akıllı olduğunu kabul eder. Bu saçma. Tüm organizma olmadan bir sinir hücresi hiçbir şey ifade etmez. Ve materyalistlere itiraz edilebilir: Ya O hala varsa?...

Mukaddes Yazılar, “Bir adamın yalnız kalması iyi değildir” der. Bir kişinin bireyselliği "5" sayısı ile sembolize edilir. Kişinin hayatına sahip çıkması, bütünlüğü, şansı, başarısı “10” rakamı ile sembolize edilir. Ayrıca bu sayı, insanın Tanrı ile doğrudan bağlantısının bir simgesidir. Dünya, bir kişinin başka bir kişiye ihtiyacı olacak şekilde düzenlenmiştir : bir aile oluşturmak, iç huzuru için, şifa için, ruhsal gelişim için. Bir erkeğin bir kadına, bir öğretmenin bir öğrenciye, bir doktorun bir hastaya ihtiyacı vardır ve bunun tersi de geçerlidir. Her durumda, eksiksiz bir sistem oluşturmak için bir kişinin diğerine ihtiyacı vardır. İnsanlar arasındaki işbirliği sürecine iletişim denir, çünkü bu süreçte insanlar ortak bir şeye uyum sağlar: anılara, planlara veya deneyimlere. Sadece bir kişi varsa yaratma imkansızdır, iki İrade gereklidir - birbirini tamamen kabul eden pentagramlar. Kabul etmek için anlamak ve bilmek gerekir.

Aynı şekilde, bir öğrencinin manevi bir okula başlaması için en azından bir öğretmene ihtiyaç vardır. Manevi inisiyasyon nedir? Bu , kişinin kendi deneyiminde karşıtların bütünlüğünün ve birliğinin farkına varmasıdır . Dışarıda gördüğümüz her şey zihnimizin içinde gerçekleşir ve dışarıda görülen inisiyasyon, sadece inisiyasyon sırasında meydana gelen içsel dönüşümleri yansıtır. Geçmiş deneyim bizi alçakgönüllü olmaya zorlar, geçmiş insanın hayatın birliğini anlamasını sağlar. Geçmişten, zorlukların üstesinden gelmek için güç ve nasıl davranacağımızın bilgisini kazanırız. Gelecek o kadar net görünmüyor, bizi kişisel olarak daha az ve insanlara karşı tutumumuzu daha çok ilgilendiriyor. Umut insana neşe verir. Neşeli, parlak bir zihin merhametlidir. Kökleri geçmişten gelen irade, gelecekten güç alan lütufla birleştiğinde, bu, yaşam üzerinde güç veren inisiyasyondur. Gücü şimdi kendini gösteriyor.

özlem somut biçimler aldığında gerçekleştirilir . Her eylem, insan niteliklerinin bir tür dönüşümüdür. Geçmiş ve gelecek arasındaki zor an, gücümüzü arındırabilir ve dönüştürebilir, ancak bu, ruhsal yönelimli belirli bir eylem olmalıdır. Bir kişi konuşursa ve bu, çevresinde herhangi bir olumlu değişikliğe yol açmazsa veya bir şey yaparsa, ancak düşünceleri tamamen farklı bir şey yaparsa, simyasal dönüşüm gerçekleşmez. Kurşun (Satürn ), insan hayatını insanların üzerinde parlatmaya hazır olduğunda ve bunu yaptığında altına (Güneş) dönüşür. Bu sadece birine yardım etmek, dua etmek, Kanunu çalışmak veya bir emri yerine getirmek olabilir, tövbe etmek veya manevi dünyanın sırlarını bilmek olabilir . Her durumda, değişiyoruz ve çevremizdeki dünya.

Ritüel, içinde "açılırsa" bir kişiyi değiştirebilir. Ancak bazen basit eylemler büyük bir fark yaratır. Bir kişi , maddi seviyeden (Satürn) manevi seviyeye (Güneş) eylem halinde "açılırsa ", bilgi enerji alanlarının tüm seviyelerinde bir rezonans yaratır. Bunun olup olmadığını kontrol etmek için dört elementin durumuna bakın.

Örneğin, başkalarına yardım etmek.

Eylemin kendisi toprak elementidir.

Memnuniyet duygusu suyun elementidir.

Olumlu bir tutumun iletimi ateş unsurudur.

Topluluk duygusu, hava unsurudur.

Diğer iyi işler için ilham, eter unsurudur.

Her kişi, eylemlerinin öğeler üzerindeki etkinliğini kontrol edebilir ve eksik olanı ekleyebilir.

BÖLÜM 6

Çoğu okuyucu muhtemelen suyun ideal bilgi taşıyıcısı olduğu teorisine zaten aşinadır. Eski numerolojik sembolleri inceleyerek, eskilerin suyu bilgiyle de ilişkilendirdiğini varsayabiliriz (“içinde” - içinde, “oluşum” - biçimde hatırlayın). İkinci bölümde, suyun "yüklenmesi" bilgisi sorunu zaten ele alındı. Tezahür etmiş hayatın bu temel unsurunun sembolizmini anlamak için suyun hallerini hatırlayalım: sıvı, kristal (buz), gaz (buhar). Buna göre üç seviye ayırt edilebilir: "insan", "yer" ve "cennet".

Gaz halindeki su ("gökyüzü") dış etkilere karşı hassas değildir. Buhar parçacıklarının iç hareketinin (zaman) yoğunluğu, karasal bilgilerin algılanması için çok yüksektir. Ancak gereksiz olan her şeyden arınarak su alıcı hale gelir, yani alıcılık yaşamın temelidir. Katı halde su, destek görevi görebilir, bilgi depolayabilir ve enerjiyi emebilir. Genel olarak bunlar direnç, koruma (enerjisiz bilgi, okumadan kitap gibi), potansiyel nitelikleridir. Sıvı halde, su anında bilgileri emebilir ve iletebilir. Tüm bu durumlar, bilincimizin yaşamla ilgili potansiyel olasılıklarıdır. Bilginin "cennet" hali, geri çekilmeden saf bir ihsan etme halidir, "insan" hali, alıp verme halidir, "yer" hali, bilginin kabulü ve saklanmasıdır. Bu devletlerin sembolizmi iyi bilinir ve halka açıktır. "Gök" ("... göklerin üstündeki sular...") bilgi hali, ruha dalmış maddedir. Haç maddedir, dairenin içi ruhtur. Madde ve enerji kavramı burada benzerdir. Haçın dört tarafı, beşinci bilinç alanı (haçın ortası) tarafından kontrol edilen dört elementtir. Bu cömert verme ve neşeli faaliyet durumunda, yüzeysel hiçbir şey sınırlamalarını hayatımıza sokamaz. Dua durumu, En Yüksek Sırlara meditatif dalma, kişinin komşusuna maddi mallar, eylem, tavsiye ve öğretme konusunda yardım etmesi, kişiyi olumsuz bilgilere karşı savunmasız hale getirir.

“İnsan” (“...çiğ ve yağmur...” yeryüzüne gönderilen) bilgi durumu, ruhun madde üzerindeki hakimiyetidir . Manevi dünyanın saldığı enerji cansızı canlıya, sıvıyı hareketliye dönüştürür. Enerjinin emilme süreci, "cennet" durumuna - tövbe, arınma ve alçakgönüllülük - geçiş sağlar. Doğadaki bu su döngüsü, yükselen ve alçalan iki kuvvet akımı olarak kendini gösterir.

İnsan düşünceleri her gün bu farklı durumları yansıtır . Hem fiziksel suyun hem de zamanın bilgi durumu, canlı nesneler arasındaki rezonans veya uyumsuzluk durumunu anlamamızı sağlar . Bu nedenle kendimizi iyi ve kötü hissediyoruz. "İyi", sadece içsel ruh halimizle rezonansa girer. Bu durumda, ne iyilik ne de kötülük olduğuna karar verebilirsiniz. Ancak böyle bir karar insanın ıstırabını sona erdirmeyecek ve bunu yapan kişi de ıstırabından vazgeçemeyecek. Dış dünyayla savaşmaya zorlandığımızda hepimiz acı çekiyoruz. Pek çok Doğu geleneğinde, dünyamızdaki yaşamın kendisine acı denir. Bir şeyi isteyip de sahip olamıyorsak, bu acı çekmektir. Sahipsek, ancak sahip olduklarımızdan zaten bıkmışsak, yeni arzular ortaya çıkar. Kaybetme korkusu da acı çekiyor. Aydınlanmış bilinç her türlü acıyı aşar.

Sunulan gelenekte aydınlanma (Yaradan'ın ışığıyla dolma ), kişinin "gök" veya "yer" ile çatışmadığı, onları yeniden birleştirdiği bir durumdur. Bu , dünyaları yaratan Tanrı'nın iradesi ve sözüyle bir rezonanstır .

Buhar, su ve buz aynı suyun üç halidir. Psişik karşılıkları, aynı bilgi alanının üç olası durumudur . Ateş elementi (5) ışığı bir parçacık akışı olarak sembolize ediyorsa, su elementi (6) ışığın dalgalı doğasını sembolize eder. Suyun hareket döngüleri (gel-git, yuvarlanan ve yuvarlanan dalgalar, yağmur, kar, dolu) kendi özelliklerine sahip belirli ritimlerdir . Bir parçacık ("ateş" öğesi) için hareket yönü önemliyse, o zaman bir dalga için parçacıkların birbirleriyle etkileşimi önemlidir. Bu bize, yalnızca belirli bir kişinin hangi seçimi yaptığının değil, aynı zamanda toplumda hangi hareketlerin gözlemlendiğinin de önemli olduğunu söyler.

Güçlü kişiliklerin toplumu yönettiğine dair bir teori var. Bunu yapmak için kişinin parlak, karizmatik olması gerekir. Ancak bir parçacık-kişilik diğer parçacıklardan daha parlak parlıyorsa , yani daha yüksek bir hızda hareket ediyorsa, bu ışık onların parıltısıyla rezonansta olmayacaktır. Toplumda , belirli bireyler arasındaki sınırlar genellikle silinir. Yalnızca bireylerin etkileşimini belirleyen bağlantıları içerir. Bir parçacığın salınımı, diğerlerinin salınımına neden olur. Bir sosyal birimin iç yapısı, onunla temas halinde olan herkesin değişmesine neden olur . Ruhların karşılıklı uyumu vardır. Arzunun gücü, dalgalanmalardan ne kadar kurtulabileceğimize ve seçilen yöne odaklanabileceğimize bağlıysa, o zaman bilgi yükünün gücü tam olarak dalgalanmaların büyüklüğüne bağlıdır. Görünüşte uyumsuz iki unsur, su ve ateş, yaratmaya muktedir olan niyeti verir .

Dalgalanmaların sıklığı (bilgi yükü, dalganın büyüklüğü), kişinin kendini ne ölçüde harekete geçirdiği - bu "su" unsurudur (6). Eylem yönü, uygulama, konsantrasyon ve seçim - "ateş" unsuru (5).

Su ateşi söndürebilir, ateş suyu buharlaştırabilir. Dolayısıyla yasa-biçim ("toprak" (7) elementi) burada bir aracı rolü oynar ve sınırlama ve yönlendirme yoluyla eylem yaratır. Örneğin, bir buhar kazanı.

Bu nedenle insanlar, özellikle önemli eylemleri kendi özel yasalarına göre gerçekleştirilen bir ritüel biçiminde verirler . Toprak elementinin kendisi de ateş ve su tarafından yaratılır ve arıtılır.

Suyun kendisi bir ara element gibidir. Buhar şeklinde ateşin enerjisini iletir, ardından içine bilgi yapısını sokar, toprak gibi katı bir donma durumuna geçer.

Su, hava ve eter gibi daha ince elementlerden bilgi alır (“4” ve “1”, “2”, “3”). Su kristali bir kar tanesidir, altı köşeli bir şekle sahiptir . "6" sayısı, "3" - irade ve "2" - vizyonun başka bir etkileşimi olarak kabul edilebilir. Ateş elementi 5=3+2 ile su elementi 6=3x2'yi karşılaştırın. ilk durumda, toplama bireyselliği gösterir. İkincisinde, çarpma kolektiviteyi gösterir. Bireysellik, bilginin özümsenmesi - saflaştırma ve rezonans ayarlaması için koşullar yaratır. Ancak gelecekte her şey insan ve toplumun etkileşimine bağlı. Toplum insanı temellendirir, ona eylem için sağlam bir temel verir, kendini ifade etmesine ve gelişmesine yardımcı olur.

Bütünleşik bir bilgi-enerji sistemi çerçevesinde (Mutlak ve "10" un yaratılması), her eylemin kendisine eşit güçte bir karşı etkiye yol açtığı yasası her zaman işler. Dualite, yansıma yasası böyle doğar. İrade ve zihin düzeyinde şuna benzer: Bir kişinin "3" iradesi, toplumun "3" iradesine yansır. Bir kişi topluma karşı çıkarsa karşılıklı yok oluş 3-3=0 olur. Ancak "su" unsurunda, her şey muhalefet olmayacak şekilde düzenlenmiştir, ancak tek bir bilgi alanında etkileşim vardır - harekete ("2") yol açan bir bağlantı (dipol). Böylece 3+3=6 elde ederiz. En düşük psişik biçimindeki "ateş" elementi düzeyinde, sistemle bir karşı tepki kalır - 10-5=5 bütünlüğü. İyi ve kötünün bilgisi buna denir. Ve mesele yine vizyonda (“2”) 10/2=5. Parçayı görür ama bütünü kavrayamaz. Bunu yapmak için kendi iradesinden vazgeçmesi gerekecekti. Bu nedenle iradesi yüzleşme özelliklerini kazanır (-5). Bir "yılanın" doğumu var - ters bir pentagram. Olumsuz yönüyle bencillik-korku etrafında birleşmiş kıskançlık, yalan, yalan yere yemin ve kibirdir. Bu duyguların her biri, birincil unsurlardan birinin çarpıtılmış bir görüntüsüdür. Egoizm esirdir, gurur ateştir, yalan yere yemin havadır, yalan sudur, kıskançlık topraktır. Bir kişinin veya toplumun bilinci gerçeği çarpıttığında, kişi uyumu kaybeder ve sürgüne gider, içsel olanı unutarak bilgiyle "dışsal" yaşamaya zorlanır ("Cennetten Kovulma"). Böyle bir kişinin yapmak ve yaratmak istediği her şey ona acı çekerek verilir ("Acı içinde çocuk doğuracaksın"), ayrıca kişisel çıkarlar, yaratıcı iradeyi ("kocanıza olan ilginiz"), hatta basitçe yaşamak için, bir kişi çalışmaya zorlanır ("ekmeğini alnının teriyle kazanacaksın"). Bir kişinin olumsuz özlemleri fiziksel bedene geçer ve onu "yer" ve sonra onunla birlikte ölür ("dünyanın tozunu yiyeceksin"). Kişi, kötü eğilimiyle sürekli düşmanlık içindedir, bizi hareket ettirir, bela ve hastalıklarla “topuğa batar”. Kafasını eziyoruz - kötü düşüncelerle savaşıyoruz.

Yılanlar çölde insanları ısırdığında ve insanlar ısırıklardan öldüğünde, Moşe (Musa), Tanrı'dan hangi insanların iyileştirildiğine bakarak bakır bir yılan yapma emri aldı. Bakır, astrolojik olarak "Venüs" gezegeni ve "su" elementi ile ilişkilendirilir. Venüs'ün astrolojik sembolü bir aynaya benziyor (o günlerde aynalar bakırdan yapılıyordu). Ruhun madde üzerindeki hakimiyetini yansıtır. "Yeryüzü", "ters ayna" işaretinin anlamı şu olabilir: maddiyatın maneviyata ("yılan") hakimiyeti; manevi gerçekliğin malzemeye yansıması .

Su yansıtabilir ve gösterebilir, bakır da. Ayrıca bakır alçakgönüllülüğü, alçakgönüllülüğü ve düzeltmeyi (arınmayı) sembolize eder. Ye Rusalim Tapınağı'nda, rahiplerin arındığı bakırdan yapılmış bir abdest kabı yapılarak Tapınak'ta hizmet vermeye başlandı. Bu kap da Yahudi kadınlar tarafından bu amaçla bağışlanan aynalardan yapılmıştır (yansıma + dişi alıcı ilke).

10+5=15=6'ya geçtiğimizde bilgi düzeyinde düzeltme yapılabilmektedir . Davut Yıldızı sembolü, bakır yılan sembolünün bir benzeridir. Negatifin yüceltilmesini gösterir. Bu sembolde düz ve ters bir pentagram girebilirsiniz (5 + 5 = 10). Sonra ortaya çıkacak

negatifi iptal etmenin özel bir işareti (mümkün - “ortasında Yod harfi olan bir yıldız ). Bütün bunlar bir rezonans dizisidir: su, bakır, "Davut Yıldızı", bilgi alanının bütünlüğünün farkındalığı, her birinin herkes için sorumluluğu.

İşaret çizildiğinde, bir yıldızın içine yazılmış bir “kar tanesi” dir. Bu desenin köşelerini ve ortasını farklı bir sırayla birleştirirsek, buz ("su") işaretleri - İskandinav ve Cermen rünleri elde ederiz . Bu işaretler, her türden rezonans fenomen, olay, düşünce, varlık grubunu yansıtır. Yazıları, tüm rezonans dizisini otomatik olarak (su-toprak ilkesine göre) açar ve üzerlerindeki meditasyon, bilinci ve enerjiyi bu diziye bağlar. Ancak bir kişi alçakgönüllülüğe sahip değilse, bu işaretlerin gücüne hakim olamaz. Bu, bakır yılanın sembolizmini gösterir. Yılanın görüntüsü, yanlış olduğunu düşündüğümüz şeyi kabul etme yeteneğidir. Kabul etmek, bunun neden böyle olduğunu ve başka türlü olmadığını açıklamak ve anlamak demektir. Yapıldığı bakır , kendinizi bir başkasının yerine koymanıza ve onu kınamamanıza izin veren bir alçakgönüllülük sembolüdür. Kabul, yankı uyandırır, tevazu, herhangi bir olumsuzluğa olumlu bir unsur, bir panzehir getirir.

Ateş (5), su (6), toprak (7) elementleri zamanın farklı görünümlerini yansıtır . Örneğin ateş doğrusaldır, tek yönlü zamandır. Su ise zamanı bir yapı olarak yansıtır. Birçok ulus için kutsal zamanın simgesi nehirdir. Nehri geçerken eski durum su ile yıkanır ve kişi onun için yeni bir dünyaya girer. Birçok inisiyasyon ayinleri ve bazı halklar arasında ( reenkarnasyona inanan) cenaze törenleri buna dayanmaktadır. Zaman nehri kaynağına, okyanusa geri döner ("tüm nehirler denize akar"). Buradaki okyanus, ruhun, Tanrı'nın yeryüzündeki varlığının, O'nun Krallığının bir sembolüdür. Aynı zamanda genel bir bilgi alanıdır. Bilginin ışığıyla arınan maddenin yapısı, süptil bir enerjiye dönüşür ve zaman yukarı doğru akar. En yüksek noktaya - ruhun en yüksek enerjilerine ("gökyüzü") ulaşan zaman, dünyayı yağmur ve çiy ile besleyen aşağı doğru akışa dahil edilir. Zor zamanlarda (“gece”), ruhun desteğe ihtiyacı vardır ve aşağı doğru bir akışla beslenir. Sonra , ruhun maddi olanı maneviyata kutsallaştırmak (yükseltmek) için yeterli güce sahip olduğu zaman, Yaradan'a şükretme zamanı (“gün”) gelir. Düşünce düzeyinde , yaratmaya yönelik yalnızca birincil bir dürtü olduğunda, zaman tek yönlüdür, ancak bilgi-enerji dinamik aşamasına girerek, bilgi ve anlayış ortaya çıktığında, zaman enerji-madde yapısını kazanır. Atomun içindeki temel parçacıkların hareketinden tüm galaksilerin ve evrenlerin hareketine kadar herhangi bir hareket, zamandır. Tüm hareketler döngüseldir ve zaman döngüseldir.

Zamanı altı katlı bir ölçekte ölçeriz. On iki ay, günde 24 saat, saatte 60 dakika, dakikada 60 saniye.

, suyun bilgi yapısının bir bal peteği gibi görülebileceğini göstermiştir . Ayrıca Evrenin bilgi yapısını da modellerler .

İki pentagramın birleştiği yukarıdaki şekilde, aslında iki kutup çizilmiştir: bir kişi ve onun faaliyet gösterdiği çevre. Bu, bir birim içinde bir ikili - Mutlak'ta yaşam. Bu, hayati gücün (6) aynı dipolüne yansır : insan niyetlerinin üçlüsü, çevresel koşulların üçlüsüne karşıdır. Bir kişinin niyeti çevre ile uyumluysa, yani dış koşullara uygunsa ve aynı zamanda Yaradan'ın Kanunlarına uyuyorsa , ancak o zaman kişi dolu dolu bir hayat yaşar. Birincisi, çevreleyen dünyaya (sadece insanlara karşı değil) lütuf ve merhametle sağlanır. İkincisi yasalarla uygulanır. Bazen insan yasaların neden bu şekilde oluştuğunu açıklayamaz. Genellikle açıklama, yasalara belirli bir süre uyulduktan sonra gelir (bir kişi Yasa ile rezonansa girer ve sonra onu anlar).

Çevre ile uyum aynı zamanda zamanla uyum demektir. Bir kişinin içsel zamanı, dışsal zamanla rezonansa girmelidir. Bu, acele etmeye gerek olmadığı anlamına gelir, onları tutmaya çalışın. Basitçe söylemek gerekirse, dünyayı, ihtiyacınız olan her şeye sahip olan ve daha fazlası olmayan Kral'ın bir hediyesi olarak kabul edin.

Aynı zamanda, Yasalar yalnızca pasif kabulü (birey düzeyinde alakalı) değil, aynı zamanda aktif dönüşümü, var olan her şeyi iyileştirmeyi (ruhun etkinliği) amaçlar. Çağdaş dünyamızda olumsuz bir şeyler olduğu için ruh kendisine verilen ışığı dağıtmamak için çaba sarf etmelidir.

On ile altı arasında bir bağlantıyı ele aldık. Şimdi diğerini düşünün: on eksi altı eşittir dört. Dört - farkındalık, yaşam ve seçim. Bütün bunlar insanın en karakteristik özelliğidir. İlahi ışığın alıcısı olarak maddeyi simgeleyen geometrik şekil bir küptür. Altı yüzü ve sekiz köşesi vardır (aşağı doğru, besleyici akış sayısı). Maddenin sembolü olarak 6 sayısı, akıllı yaşamın temelini oluşturur. Burada almak, maddi malları elde etmek veya maddenin sınırlarını genişletmek olarak değil, maddi olanın manevi içerikle doldurulması olarak işlev görür. Küpün merkezinden köşelerine doğru çizgiler çekersek altı piramit elde ederiz. Bu figürün merkezi, Tanrı'nın maddedeki varlığını sembolize eder , ancak bu durum 9 sayısıyla (ruh, canlılık, ihsan etme ve yüceltme) sembolize edilir. Yani canlanınca Yaradan'ın varlığı ortaya çıkıyor. Ve animasyonun derecesi, farkındalığa ve kişinin kendi gerçekliğini verme ve kutsallaştırma (yükseltme) yeteneğine bağlıdır.

Genel olarak "6" sayısı, "9" sayısının bir tür yansımasıdır. Al - "6" sayısı (saat yönünün tersine dönüş). Verme - "9" sayısı (saat yönünde dönüş). Altı - dışarıdan içeriye hareket, aksine dokuz, içten dışa hareket.

Yengeç burcunu düşünün. Yahudi geleneğinde uğursuz kabul edilir. Bu dönemde pek çok kötü olay meydana geldi (altın buzağı, tapınağın yıkılması, Kudüs'ün alınması). Ezoterik gelenekte, "Kanser" işareti, evrim ve bozulmanın sembolü olarak kabul edilir.

ve ne iyi ne de kötü olduğunu biliyoruz . Değerlendirme kişiye ve anlamsal yüke de bağlıdır. Yasanın olumlu ya da olumsuz etkisi kişiye bağlıdır.

"Kanser" işareti, zamanın döngüsel doğasını ifade eder. Göksel zaman , dünyevi zamana zıttır . Öyle bir yasa var ki, gelecekteki bir olay (hedef, sonuç) tüm eylemin anlamını belirler. Sürecin kendisi, çok olumlu olsa bile , olumsuz bir sonuca yol açıyorsa, olumsuzdur.

Şimdi "69" dijital çiftlerini (dikey olarak yerleştirilmiş "Kanser" ve "96" işareti) düşünün. İlk çiftte, dünyevi zaman akışına göre "6", "9" a göre bir avantaja sahiptir. Ve göksel olana göre , "9" avantajına sahiptir.

Bu, dünyevi düzeyde hedefin çevre ile uyum, rezonans olduğu anlamına gelir. Estetik kategoriler etik olanlara, maddi olan manevi olana hükmediyor. Almak ve biriktirmek ana özlem haline gelir. Manevi yaşamda, çileci uygulamalar ve maddi gerçeklerden kopma bir avantaja sahiptir.

"96" sayısında, dünyanın zaman akışındaki ana sayı dokuzdur. Ruhun gerçekliği ön plana çıkıyor. Manevi yaşamda, asıl yer insan davranışı tarafından işgal edilir.

ся личностям,силе способностей

Her iki sayı kombinasyonunun toplamı "15" - gerçekleştirme sayısıdır. Ancak ilk durumda , rezonans ve kişisel gücün kazanılması önemli bir rol oynar . Bu nedenle birinci (69) yönün manevi geleneklerinde seçkin insanlara büyük önem verilir. Ne yazık ki, bu yol çoğu zaman gurura, maneviyattan ayrılmaya ve putperestliğe yol açar.

İkinci durumda, kişi, gücün Yüce Allah'a, ruhun en yüksek kaderini nasıl yerine getirdiğine bağlı olduğunu anlar. Ve faaliyeti daha az ölçüde "mucizevi" alanla ve daha büyük ölçüde - emirlerin yerine getirilmesiyle ilgilidir.

İncil'de verilen "666" sayısı tam olarak bu gerçeği göstermektedir. Üçlü tekrar pekiştirme anlamına gelir, toplamdaki sayının kendisi 18=9'dur. Bu sayı ruhun yolunu, bilgiyi belirler. Bu sayı altıdan oluşuyorsa , materyalizm, ruhun topraklanması (“toprak tarafından emilme”) ve sınırsız bir biriktirme arzusu anlamına gelir. Bu, su elementinin bir tür “donmasıdır”. Gerçekliğimize yakından bakarsanız, ruhsal yaşamda "Buz Devri"nin çoktan başladığını fark edeceksiniz.

İçeride olanın dışarıya yansıdığına dair iyi bilinen bir model vardır. Tarihin bu noktasında küresel ısınma, çevrenin içsel soğumamıza direndiği anlamına geliyor. İnsanlık bu yüzleşmeyi " kazanırsa ", bir buzul çağı içindeyiz. İnsanlar akıllarını alırlarsa, Dünya'yı felaketten kurtarabilirler.

"Su" birincil unsurunun değerlendirilmesine geri dönelim. Daha önce belirtildiği gibi , rezonans ile ilişkilidir ve rezonans, nesneler (düz ve ters pentagramlar) arasında doğrudan ve geri beslemeli bir ilişki yaratır. Bağlantılar iletişim kurmayı ve kişiden kişiye enerji aktarımını mümkün kılar . Nasıl oluşurlar ? Büyük olasılıkla, tüm insanların ruhları başlangıçta birbirine bağlıdır. Ancak tüm ilişkilerin aktif rezonansı yoktur. Hayatta bu, var olan ya da olmayan ortak düşünceler, ortak çıkarlar olarak ifade edilir. Büyücülerin sıklıkla kullandığı sempatik bağlantılar da vardır . Bunlar, bilgilerin (genellikle duygusal olarak yüklü) gömülü olduğu etkin olmayan iletişim kanallarıdır. Sempatik bağlantılar geçicidir ve yalnızca belirli bir hedefe ulaşmak için kullanılır. Diğer herhangi bir yankılanma modu gibi, sempatik büyü hem maddi hem de manevi dünyalarda izini bırakır . Bu, durum ve birey üzerinde baskı kurmanın agresif bir yoludur. Etki için motivasyon yeterince materyalistse ve arzu yeterince güçlüyse, rezonans saldırganlığa dönüşür. Materyalizm ruhu, etki nesnesinin ruhuna ve daha da büyük ölçüde sihirbazın kendisine zarar verir. Eski zamanlarda bu tür yöntemler birimler tarafından kullanılıyordu. Aşk büyüleri veya yolsuzluk gibi popüler büyülü manipülasyonlar son yıllarda yaygınlaştı . İnsanlar tüm bunların sonuçlarını düşünmeye başlamazlarsa, o zaman yıllar gerçekten de son olabilir.

ruhsal rolünün farkındalığıyla korunmadan zihne sızabilir . Reklam ve propaganda alanında olduğu gibi dalgalar halinde araziyi değiştirebilir. Çok fazla hareket ve denge kaybına neden olabilir. Agresif bilgi ortamı insan hayatına gemileri batırır . Zamanımızda rezonans, insanlara klişeler dayatıyor, bir kişinin davranışını yetersiz kılıyor, fobiler ve maniler doğuruyor.

Hayatın kendi ritmi vardır. Bu ritim, dünyamızın yaratıldığı yasalar tarafından açıkça tanımlanmıştır. Bu yasalara uyan bir kişi, yaşam ritmini yaşamın Kaynağı ile rezonansa sokar. Ritimdeki hızlı değişiklikler uyumsuzluk ve bütünlük kaybı yaratır. Bu tür değişiklikler , yabancı bilgilerin tanıtılması, yüzey ritimlerinin bilginin tanıtılması için birleştirilmesi, büyük miktarda bilginin ezici baskısı (örneğin, metro vagonlarında çok sayıda reklam, üniversitelerde birbiri ardına dersler) olabilir .

Bilginin uygulanması, NLP gibi sistemler tarafından uygulanmaktadır . Aynı zamanda, "kendini ve başkalarını yönetmeyi" "hızlı ve etkili bir şekilde" öğrenmesi önerilmektedir . Çoğu zaman bilgi, nedeni anlamadan girilir.

Kendimizi dünyamızdaki olumsuz bilgilerden nasıl koruruz? Pozitife odaklanma alıştırması yapın . Sizin için özellikle değerli olan o güzel, olumlu şey, ciddi bir meditasyon uygulamasının başlangıcı olabilir . Kişi meditasyon nesnesini mümkün olduğu kadar uzun süre akılda tutmalıdır. Zihnin dikkati dağılırsa, geri getir. Meditasyon nesnesi zihinde zorlanmadan tutulduğunda , kişi onun ruhsal özünü bulmaya çalışarak nesneye dalmayı uygulamaya başlayabilir. Güzel ve uyumlu olan her şeyde Yaratıcının Işığı mevcuttur. Ve ruhlarımız bunu hissedebilir çünkü kendileri onunla bağlantılıdır.

Ruh, Gerçek Işığa dokunduğunda, gerçek saygıyı deneyimler . Meditasyonun bir sonraki aşaması, dünyayı dolduran huşu duygusuna odaklanmak olacaktır. O zaman İlahi kıvılcımın olduğu her şeye (yani her şeye) aktarılabilir . Böylece bu duygu, zihninizin bilincinde olan tüm dünyayı dolduracaktır. Bir sonraki aşama, bu duygunun dünyanın sınırlarının ötesine çıkışı olacaktır.

Başka bir meditasyon tekniği, bir kişinin olumsuz ve olumlu olayları kaydetmesi ve ardından hayatındaki olumsuz olayların olumlu olaylara nasıl katkıda bulunduğuna bakmasıdır. Bu, dünyanın bütünlüğünün farkındalığına katkıda bulunur.

Hayatta acil değişikliklere ihtiyaç duyulduğunda, bunu yapabilirsiniz: akşamları bir bardakta para toplarlar, ertesi gün para ya sadece fakirlere ya da belirli bir iyilik için muhtaçlara verilmelidir . Aynı bardağa hafifçe su dökün. Mezmurları suyun üzerinde yüksek sesle ve düşünceli bir şekilde okuyun. Sonra fısıltıyla, sonra aklımda. Mezmurların sırası şu şekildedir: 16, 32, 41, 42, 59, 77, 90, 105, 137, 150 (okuma sırası Bretslav'dan bilgili Haham Nachman tarafından verilir).

BÖLÜM 7

(SJK herhangi bir işin başarısının ana koşulu konsantrasyondur. Dikkatin yoğunlaşması ve enerjinin yoğunlaşması her zaman birbirine eşlik eden olgulardır. Ve her biri birbirinin nedenidir. Sayıların sembolizminde özel bir ritim vardır: çift sayılar ve tek sayılar dönüşümlüdür. Sayı bile bir dipolü temsil eder - hareket, zaman, enerji üreten bir kuvvet gerilimi. Tek bir sayı tasarım, düzen, form oluşturma olasılığını temsil eder. Her sayı belirli bir enerji katmanıyla (çift) ilişkilendirilir veya bilgi (tek - yapılandırma). Bir soğana benziyor "İlk yedi basamak, farklı enerji ve bilgi seviyelerinde iç ve dış ortamın yapılanmasıyla bağlantılıdır. Ayrı seviyeler basitçe birbirleri olmadan çalışmaz . Bu, şu anlama gelir : "bedenlerden" herhangi birinin tamamen ayrılması sadece ölüm değil, aynı zamanda ince bir seviyede bir termonükleer patlamanın bir benzeri olacaktır, bu nedenle güçlü duygular zarar verebilir, çünkü duygu geçici olarak kalp seviyesini izole eder. kırılmaz ve duygu salınmaz, o zaman kalp düzeyinde bir patlama (kalp krizi, kan damarlarının yırtılması) veya kalp merkezinin fiziksel (anjina pektoris, astım vb.) veya bilgi düzeyinde örtüşmesi meydana gelir . (depresyon, geri çekilme).

Kişinin anlamadığı fikirlere uzun süre odaklanması da zararlı hale gelebilir. Daha sonra , enerji aktivitesi üzerindeki yapılandırma bilgi seviyelerinin kontrolü azalır. Test edilmemiş, yanlış bir düşünce yeterince net olmayan bir titreşime sahiptir ve kendi kendini bozabilir. Doğal olmadığı için doğal rezonans onu desteklemiyor. Daha sonra sözde fikir, ihtiyaç duyduğu vericinin bilincini , enerjisini emerek kendi titreşim düzeyine indirir. Bu fikir, bilincin bireysel gerçekliği (dünya görüşü) ayarladığı bir şablon haline gelir . Enerjiyi çeken bilgi yönü değil, güçtür, ancak yalnızca ilk fikirle ortak bir şeyleri olan düşünce formlarını çeker. Ve bu çekim eylemsizlikle bağlantılıdır . Enerji, bilgiden daha yavaş değişir ve bilgi zaten değişime uğradığında, geçmişin enerjisi kendisi gibi çekmeye devam eder. Güç ve bilgi, merkezlere (çakralar) göre koşullu olarak iki düzeye ayrılır . Kalp merkezi bu iki seviye arasındaki sınırdadır (en yükseğe daha yakındır). Kalp koordinatördür ve enerji ve onun atalet hareketi ile ilişkilidir. Enerji, çift sayılar ve bunların merkezlerdeki (çakralar) karşılıkları ile belirlenir.

2. - karmaşık fikirler, kafanın enerjisi;

4. - hisler ve duygular;

6. - canlılık ve denge.

Doğu gelenekleri açısından, insan vücudundaki (süptil beden) bu seviye, enerji - dantian - birikim ve "destek" alanlarına karşılık gelecektir. Alt kısım göbeğin altındaki bölgede, orta kısım kalp bölgesinde , üst kısım ise kafatasının içindedir. Hint geleneğinde dinamizasyonun, hareketin simgesi lingamdır. Enerji düzeyinde, böyle görünüyor. Aşağı doğru enerji akışının ışığı , bu ışığı - yukarı akışı - yansıtmayı ve yoğunlaştırmayı amaçlayan bir yapı oluşturan yasanın seviyesi (7) ile etkileşime girer . İnce ve anlaşılması zor alçalan ışığın (8) aksine, yükselen akım (9) katıdır ve toplanmıştır. Konsantre olabilir, gelen akışı dağıtabilir ve yansıtabilir. Ancak muhalefetle karşılaştığında nabız gibi atar ve zayıflar. En düşük seviyede (7) yansıma mutlak ise, o zaman "6" seviyesinde yapı , olduğu gibi, biriktirme yeteneğine sahip dolu bir kap haline gelir. Bir sonraki seviye (5) bu kabın duvarları gibi bir şey oluşturur, enerjinin yönü (“boru”) için bir bilgi yapısı oluşturur, aynı zamanda bir destek, “4” seviyesi için bir yansıma haline gelir, bu seviye tarafından sınırlandırılır ve yapılandırılır. seviye “3” ( vishuddha anahata'yı yapılandırır, zihin duyguları yapılandırır). Üçlü, manevi seviye (1) tarafından yapılandırılan vizyon (2) için bir destektir. "Destekler", enerji durgunluğu nedeniyle güçlü bir şekilde sıkıştırılabilir. Durgunluk ise aşırı bir alma arzusundan (8) ve verme isteksizliğinden (-9) kaynaklanır. Bu, 8-9=-1 formülü ile ifade edilebilir. bu fenomen, enerji yapısının aşağı doğru "kaymasına" yol açar , örneğin, 2-1 = 1, 4-1=3, 6-1=5. sonra ajna (tutum) üst merkez olur, enerji akışı yansıma seviyesi (8-1=7) ile kapatılır, tepede bir "kabuk" oluşur. Ruhun seviyesi alt seviyelere enerji vermeye başlar...

Yansıtıcıdan gelen düşük enerji seviyesi alıcı olur (7-1=6). Sanal dünya iki boyutlu olduğundan, "6" enerjisini özümsemek için (6-5=1) yapılandırmak için serbest erişime sahip sanal bilgi alanları "-5" ("aşağı dünyalar", "cehennemler") oluşturulur. bizimkiyle ilişki ve daha fazla daldırma imkansızdır. Tüm yaşam gücünü alabilir, ancak maneviyatı özümseyemez. Bu mekanizma maneviyatı arındırmak için vardır (1). Sonra musibet ve sıkıntı içindeki insan Allah'a yönelir. Ve birim, ruhun tüm seviyelerini geri yükleyerek eklemeye başlar. Sanal dünyalara kapılmış, bu dünyaları kendi içlerinde tutamazlar ve insan hatasını anlayıp Bir'e döner dönmez geri veremezler.

Bundan çok basit sonuçlar çıkarabiliriz: açgözlülük pasifliğe neden olur ve kıskançlık, kıskançlık ve öfkenin temelidir.

Kıskançlık, kıskançlık ve öfke nedir? Bunlar, yanlış eylemlere, yani "yolların eğriliğine", yukarı akışın bozulmasına ve sonuç olarak - enerjinin dağılmasına, kaosa ve ruhun deformasyonuna neden olan bilgi yapılarıdır. Akış olduğu gibi yana sapar ve dağılır , "girdaplar" oluşturur. Bu girdapların “7” (6) seviyesinin “yüzeyine ” yansıması, bazı “kötü varlıklar”, “kötü fenomenler ” vb. Bu varlıklar ve fenomenler yanıltıcıdır, yalnızca yansıma dünyalarında var olurlar, ancak onlara yol açan çarpıtmalarla rezonansa girerler.

Bu nedenle, bu fenomenle ilişkili rahatsızlığı korku duygusu olarak algılıyoruz. Korku sadece bir duygu değil, kişiyi iç yasasına döndüren koruyucu bir kasılma tepkisidir (6-5=1). Bu nedenle , korku yapılarını korumaya, hayaletlerden korkmaya gerek yoktur . Korkacak tek bir şey vardır: Yaratan'la bağını koparmak ve dünya algısının gerçekliğini kaybetmek. "Aklın uykusu canavarlar yaratır."

Seviye "7", fiziksel dünya ile eylemlerle ilişkilidir. İki alt düzeyi vardır. Yansıyan "9" (alıcı ruh) - irademiz ve arzumuz, yapılanmamız, varlığımızın Kaynağına olan taleplerimiz, kişiliğimiz. Bu seviye dizlere yansıtılır. Bu nedenle, Yaradan'ın iradesi önünde diz çökme geleneği. Dolayısıyla "dizler büküldü", "dizlerde zayıflık" (güç eksikliği, ruhun tükenmesi) ifadeleri.

gerçekliğin dönüşümü ve iyileştirilmesi, "Cennet Bahçesi'ne özen gösterme" de var . Bizi Tanrı'nın kendisiyle iş birliği yapan yaratıcı güçtür . Bu güç, ahlakla, dünyayla nasıl temasa geçtiğimizle, hayattan nasıl geçtiğimizle bağlantılıdır.

RUH GÜÇLERİ

8 + 9 = 17 (“yaşam formülü”), burada 1, Tanrı'nın dünyadaki varlığı ve “7” bizim gerçek “Ben”imizdir. Bu enerji seviyelerinin durumu, "Ben" in yasaya (7) ve maneviyata (1) nasıl karşılık geldiğine, yansıyan kuvvetlerin akış durumuyla (8 ve 9) ne kadar doğru bir şekilde tekrar ettiğine (rezonansa girdiğine) bağlıdır. Bilinen tüm yasalar bu rezonansı ayarlamayı amaçlamaktadır.

dünyanın bekası için gerekli olan emirlerin sayısı "7" dir. Kendi başına, "7" sayısı bir depolama sembolüdür . Bu, maddenin kendini sınırlama ilkesi ve süptil enerjilerin maddeye yansıması ilkesidir . "7" enerji seviyesinin izdüşümü muladhara-çakradır - hayatı koruyan ince bir oluşum . Vücutta bu seviye, enerji için doğal bir rezonatör olan sakruma yansıtılır. Aynı alan bir enerji deposu olarak kabul edilir - Kundalini (kundala'dan - spiral bir kabuk). Bu kuvvet bazen sarmal bir yılan olarak tasvir edilir . Neden? Aşağıya doğru ince, neredeyse algılanamaz bir akış neredeyse algılanamaz bir yapıya sahipse, o zaman güçlü, yoğunlaştırılmış bir yükselen akış net bir spiral yapıya sahiptir. Bizim seviyemiz olan "dünya"nın yansıyan "9"u, tam da yansıma olasılığını yaratır. Yansıtma, anlayıştır, aşağı akım tarafından temsil edilen dünyanın bilgisidir (8). Bilgi, yapılandırma, bilginin depolanmasıdır .

Bir yandan, bu seviye sınırda. Bu, zaman ve maddenin sınırıdır ve herhangi bir sınır gibi, kontrast parlaktır ve tabiri caizse "süper-gerçektir". Öte yandan, yaşamlarımızı güçlü bir şekilde etkileyen sanal yansıyan dünyaların bir koleksiyonudur. Ve bu dünyalar "süper yanıltıcı". İlkel insanın normal durumunda, madde aşağı doğru akışı yansıtır - yaşam için gerekli olan her şeyin bulunduğu Cennet Bahçesi; ve yükselen dere bu bahçenin ortasındaki hayat ağacıdır .

Etrafa bak! Bu gördüğün resim mi? HAYIR! Yani vizyonumuz tamamlanmış değil. Hepimiz bir şekilde bu alt dünyadayız çünkü orijinal saf halimizi kaybettik .

Tuhaf görünse de, bu dünyayı Tanrı'nın Krallığı yapması gereken, gelecekteki bu kayıptır. Hatalarımız, esasen, yukarıda anlatıldığı gibi, edilgen, etkin olmayan gücün birikimidir . Bir kişinin bu dünyaya doğuşu, hem pasif hem de aktif (potansiyel olarak pasifliğin büyümesine katkıda bulunur) işlenen günahlarla ilgili tüm bilgilerin üzerine yazılmasıyla gerçekleşir. Bu yeniden yazma , sanal düzeyde olduğu kadar enerji (Kundalini) ve fiziksel düzeylerde de (sakrum bir rezonatördür) gerçekleşir . Fiziksel düzeyde bu, sınırlayıcı yaşam koşulları, zor koşullar ve diğer rahatsızlıklar yaratır. Bilgi düzeyinde - kaotik arzuların baskısı, bencillik, ruhun meyvesiz dürtüleri. Enerji seviyesi, bilgi ve varoluşsal düzlemler arasında "sıkışır" ve içinde gerilim artar. Kundalini yayı sıkıştırılır ve gücü hayatta kalmak ve ruhsal ilerleme için kullanılır. Birincisi (hayatta kalma) her zaman yürürlükte kalırsa, çünkü enerji girdabının gücü bilgiye ve koşullara baskı yapar ve onları dönüştürür (yapılandırır), o zaman ikincisi (ruhsal ilerleme) ancak bilinçli motivasyon ve eylemlerle mümkündür (1 ve 7) .

Yahudi halkına 7 emirden daha fazlası verildi. Toplamda 613 tane var.Bu sayının numerolojisi 10'dur (Ch Yud). Bunlardan 248'i emir-davranışlardır. Bu sayı, insan vücudunun organ sayısına , ince bedenin kanal sayısına karşılık gelir. Nümerolojik değeri 

14 (5) - dönüşüm sayısı, simya. 248 sayısını inceleyelim. Sekiz - insanın ve Yüce'nin kabulü ve birlikte yaratılması , 4 - kalp ("bu sözler kalbinizde olsun"). Bu yürütme , eylem, değişiklik sayısıdır . 2 - kafa, anlayış. Kabul önce kalple gelir, ancak o zaman kafayla.

365 emir yasaklayıcıdır. Burada 5 kişinin faaliyetini yapılandırması , 6 zaman-etkinliği ve 3 duyguların bilgisiyle yapılandırmasıdır. Bu sayının toplamı da 14'e eşittir. Bu sayıyı harflerle yazarsanız "yeterli", "ölçülü" kelimesini alırsınız.

248 kuralcı emir, uzayın yapısını yansıtır. Gözlemleri, bir kişiye uzayın tüm potansiyeli (potansiyel enerji) ile rezonansa girme fırsatı verir. 365 yasaklayıcı emir zamanın yapısını (kinetik enerji) yansıtır. Ve talimatlarını yerine getiren kişi, uyumlu bir yaşam ritmine girer.

Hem uzay ve zaman hem de potansiyel ve kinetik enerji, özünde, bireysel bilincin Mutlak Bilince adaptasyonu için gerekli olan bilgisel yapılanmalardır. Basitçe söylemek gerekirse, herhangi bir şey, yapı, olay, insan zihninin İlahi Gerçek ile etkileşime girmesini sağlayan Mutlak'ın ipuçlarını taşır.

Kilden adam olan golem'in hikayesini herkes bilir, ancak bu hikayenin ortaya koyduğu bilgiler pek iyi bilinmez. Kil, canlı maddenin en düşük halidir. Bu, ayrışmanın son aşamasıdır. Bu kilden, aşırı bir yıkım durumundan yaşam yeniden yaratıldı. Allah en küçüğü en yükseğe yükseltmiştir. Clay mantıklıydı. Golem'in hikayesi , hem yaratılış hikayesini hem de Nuh'un (Nuh) kurtuluş hikayesini ve Yahudilerin Mısır'dan çıkış hikayesini tekrarlar ve aynı zamanda her birimizin doğum hikayesini gösterir . Dünyamıza gelen her insan özünde kurtarılmış kildir. Her şey yoluna girecek ama dünyasına biraz saldırganlık girmesine izin veren insan, kendisine verilen zihnin potansiyelini kile çevirir. Kontrolden çıkmış, saldırgan ve yıkıcı olan golem, Tanrı'nın bariz varlığını kendi varlığında kaybeder ve ölü bir kile dönüşür. Herhangi bir biçimde saldırganlık, bir kişiyi gerçek vizyondan mahrum eder. Pasif saldırganlık (korku) aktif hale gelir (kıskançlık, kıskançlık ve nefret) ve bunun tersi de geçerlidir. Eylemlere ve sözlere gelince, insanın aklı felç olur ve "kil" olur. Bu yüzden aklınıza iyi bakın! İçinize nefret, şüphe ve korku aşılanmışsa, bunlar sadece sizi aklınızdan çıkarmak ister! Seni bir kukla gibi kontrol etmek istiyorlar!

Şehirde yürürken bazen duvarlarda insanların "siyahların" (veya "sarıların") "beyazlardan" daha hızlı çoğalmasından korktuğu posterler görebilirsiniz. Mezhepler insanları "dünyanın sonu" ile korkutuyor. ( Sadece bu kelimelerin anlamını bir düşünün. Sonuçta, bu, fizik yasaları açısından bile saçmadır). Büyücüler "hasar", "nazar", "lanetler" ile korkarlar ve çoğu zaman tüm sorunların "suçlusunu", "düşmanınızı" gösterirler. Ama asıl düşman orada saklanmıyor. O büyücü-şifacıda (para uzmanı) bile değil. Düşmanınız, yalanları gerçek sanmanız ve sevginin saklanıp nefretin arkasına geçmesine izin vermenizdir.

Faşizmin ne kadar "vatansever" olduğu önemli değil. Bu sadece cahil korku üzerinde büyüyen nefret.

Günümüzde, "kitleleri" (kil okuyun) yönetmenin "böl ve fethet" yöntemi çok popüler. Bu, bazı edebi "she devrams" lardan görülebilir . Politikacılar öfke, açgözlülük, içerleme ve korku duygularıyla oynayarak güç için savaşırlar. Ama aldatan kendini alt eder. Yaşamın sonunda, ne kadar birikmiş olursa olsun, tüm altınlar parçalara dönüşecektir.

Din (religio - dernek) insanları gruplara ayırmayı amaçlamaz . Spesifik bilgisinin yardımıyla bir kişiyi manevi dünyanın Gerçekliği ile birleştirmek için tasarlanmıştır .

Milliyet bir ayrım aracı değil, İNSAN RUHUNU gerçekleştirme potansiyelidir. Zenginlik vermek için harika bir fırsattır . Eğitim, bu dünyayı iyileştirme yeteneğidir, insanlara avantaj değil, anlayış verme yeteneğidir. Hepimiz eşit İlahi potansiyele sahip insanlarız . Ve kendimizi bir rolle sınırlamamalı, İNSAN olmalıyız. “Rab altı gün boyunca gökleri ve yeri yarattı ve yedinci gün hiçbir şey yapmadı ve rahatladı” (İncil).

"7" sayısının anlamına bu kez zamansal yönüyle geri dönüyoruz. Tanrı neden hiçbir şeyi yedinci günde yaratmadı? Çünkü her şey zaten O'nun tarafından yaratılmıştı ve mükemmeldi. Yedi , zaman döngüsünün kapanışının bir simgesidir . Bu onun tamamlanması ve aynı zamanda sonsuzluğudur . Yedinci gün (yıl), sonlu içinde Sonsuz'un ebedi mevcudiyetinin bir tür işaretidir. İnsan zihninin birçok durumu, felsefesi ve diğer fenomenleri zamana karşı koyamadı. "Zaman testi" nedir? Bu, kişisel ritmin zamanın ritmiyle ilişkisidir . Zaman döngüsünün "1"den "7"ye kadar olan her basamağı, fenomeni, içinde kodlanmış özelliklerin (rakam) varlığı açısından kontrol eder. Ve bunlardan en az birine uymayanlar yarıştan çekilir.

Bu özellikler şunlardır: 1 - başlatma dürtüsü; 2 - motivasyon;

3 - gerekçelendirme veya gerekçelendirme; 4 - bileşenlerin dengesi;

5 - hareket; 6 - değiştir; 7 - barış ve mükemmellik.

Gördüğünüz gibi, çoğu fenomen bu yedi kategoriden altısında sorun yaşamaz. Ancak sadece birkaçı yedi sınavı geçer, çünkü mükemmellik ancak Tanrı ile bağlantılı olarak mümkündür. Dolayısıyla bütünlüğün olmadığı her şey biter. Bu, zamanın bilgeliğidir. Yedinin gezegensel gücü olan Satürn, bir tür denetçidir (Şeytan). Acımasızdır ve onu kandırmak imkansızdır. Kusurlu olan her şey çürümeye tabi olmalıdır. Ama geri kalan yedide de zaman döngüsünün mükemmelliğinin kaynağı yatıyor . Bu nedenle Şabat'ı tutmak bir nimettir. Hint ve Budist dinlerinin kavramlarında Cumartesi (Şabat - dur, dinlen) samadhi ve nirvana kavramlarıyla ilişkilidir . Düşüncelerin ötesindeki devlet, barışa açılan kapıdır. Barış, enerjinin orijinal halidir

İSTINA lvk l»ik

ÖLÜ i “1” X

yaratılmadan önce (uzayın potansiyeli). Bu zamanın ötesine geçmek değil , onun en derin özüne dalmaktır. Kişisel "yedi"niz herkes için ulaşılabilir. Hepimiz gücümüzü Barış'tan alıyoruz. Mükemmellik bilinç yaratır . Ve kusurluluk, mükemmelliğin sadece bir parçasıdır.

Matematiksel olarak bu, 7=1+6=2+5=3+4 formülleriyle ifade edilebilir. Manevi ve maddi , bilinç ve eylemler, akıl ve duygular, birlik ve uyum olmalı ve mükemmel olmalıdır. Bu olmazsa, Satürn (Şeytan - inceleme meleği) bir kişiden gerçeğin vizyonunu alır ve bu ölümün başlangıcıdır. (LI K - gerçek, K - bütünlük, L? 3 - ölü).

Menora (yedi şamdan) sembolizmi de "7" sayısıyla ilişkilidir . Bu lamba Tapınakta duruyordu ve her gün kohanim - rahipler tarafından yakılıyordu. Menora sembolizmi üzerinden bireyin ve toplumun ruh düzeyi arasında birkaç paralellik çizelim .

1. Menora tek parça altından yapılmıştır. Bu bize hayatın Kaynağının bir olduğunu ve menoranın sembolize ettiği insan ruhunun doğasının çelişkili değil yekpare olduğunu gösterir. Biz bireyler olarak bütünüz, insanlık kendi içinde bütündür ve her şey Kaynağında birdir.

2. Yağ, menoranın yedi fincan kandiline döküldü (zeytin - ruhun olgunluğunun bir simgesi). Fitiller, her iki yandaki üçer kandilin ateşi ortaya doğru eğilecek şekilde yerleştirilmişti. Ve hepsinin alevi menoranın ön tarafına (öne eğilerek) yönelmişti. Bu, hem kişisel hem de kamusal yaşamda, ruhun güçlerini oluşturan yedi tür enerji, dünyayla etkileşime girmenin yedi yolunu gösterdiğimizi gösterir (yedi çakra merkeziyle bir benzetme kendini gösterir).

3. 3 çokluk sayısı, 13 birlik sayısı, 31 çarpma sayısıdır. 3+1+3=7 - menora, çokluk içindeki birliğin sembolüdür . Ayrıca, bazı nitelikler birlik içindeyse, diğerleri çeşitlilik içindedir. Konsantrasyon ve dispersiyon birbirini takip eder.

4. Lambaları aydınlatmanın kuralı aşağıdaki gibiydi. Alev, kendi kendine yanabilmesi için alevlenene kadar fitilin yakınında tutuldu. Bu aynı zamanda insani niteliklerin gerçekleşmesi için de bir kuraldır. İrade gücü, belirli bir kalitenin özlemi , bu kalitenin bir yaşam tarzı, ruhun bir parçası haline geldiği ölçüde alevlenene kadar uygulanır .

5. Önce 5 lamba temizlendi (5 - eylem sayısı), ardından kalan 2 (2 - bilgi sayısı). Bu, manevi bilgiyi elde etmek için , bu niteliğin halihazırda var olan bilgisine (5=3+2) uygun olarak hareket edilmesi gerektiğini göstermektedir.

6. Işık cömertlik ve cömertliğin kalitesidir. Bu yaşam, bilgi, sıcaklık armağanıdır ve Tanrı bu niteliği dünyamızda gerçekleştirir. Menora insan ruhunun bir sembolü olduğu için , Tanrı'nın ışığının dünyamızda ruhun faaliyeti yoluyla gerçekleştiği sonucuna varabiliriz. Bir illüzyonun parlaklığı değil, gerçekten hafif olması önemlidir. Yaratıcının Işığı, yaşamı sürdüren rezonansta kendini gösterir (kelimenin en geniş anlamıyla ve sadece fiziksel tezahüründe değil). Doğru zamanda, doğru yerde ve doğru şekilde yapılan aktivitedir.

Zaman, mekanla ve insan ruhuyla en doğrudan şekilde bağlantılıdır. Bir insan dört arşın yana hareket ederse, zamanın kalitesi ve insanın iç mekanı değişir. 180.90 derece döndürürseniz de aynı şey olur, vb. Zaman , canlı ve "cansız" nesnelerin içindeki ve arasındaki birincil kuvvetin hareketi ve etkileşimi olarak görülebilir .

Barış hareketi bilinç zamanı (nesnellik)

İşte bu etkileşime bir örnek. Herhangi bir nesne (7), hizmet ve emirlerin yerine getirilmesi yoluyla (7 + 1 = 8) Tanrı'ya adanmışsa, ruhun faaliyeti için bir destek olabilir ve İlahi ışığın akışını (8 + 1) çekebilir . Maneviyatın gerçek bilgisi (2) alçakgönüllülükle (6) elde edilir (2+6=8).

Bir kişinin eylemleri ve zihni önceki iki faktöre karşılık gelmelidir: zaman koşullar yaratır, dış bir kanal oluşturur - bir dizi koşul ve nesne. Gelgit için hazır bir kalıp gibi.

(Ritüel büyülü uygulamaların teknikleri bu prensibe dayanmaktadır). Bilinç, planı ve ilk eylem dürtüsünü taşır. Gelecekteki eylemi veya hareketi kapsamalı ve Yaratan tarafından verilen ışığa karşılık gelmelidir, yani. "sekiz". Sonra bu form içerikle doldurulur - hareket ve eylem (3+5=8).

3 + 4 = 7 8 (24=6) 4 6+4 = 10		3 IZ + 22(4) 4 + 4 = 8
ERKEK BAŞLANGIÇ'	AKTİF PASİF lütfen POTANSİYEL	PASİF AKTİF 31 Haziran A AKSİYON	KADIN 4 BAŞLANGIÇ

Üç sekizimiz var. Toplamda, bu yirmi dört (kalbin bilgisi) = 6 - bilgilendirme faaliyeti, etkileşim . Bütünsel uyumlu bir sisteme uygulanmaları için dört tane eklemeniz gerekir. Yedinin içindeki dört, krallığın sayısıdır, Tanrı'nın varlığının sayısıdır (1+3 veya 3+1). Aynı zamanda dinlenme (Cumartesi) ve alıcılık (saflık) ilkesidir . Huzur ve saflık, ruhun diğer tüm güçlerinin gerçekleşmesini mümkün kılan koşullardır. Bu, Yaratan'ın güçlerini çeken (22 harf = 4), yaşam yaratma sürecinde bir rezonans yaratan bir mıknatıstır.

(4+2+2=8).

Dört, pasif alıcı durumunda erildir ve aktif durumunda dişildir (Ind. Shakti). İbranice'de buna Tanrı'nın dünyadaki varlığı anlamına gelen Shekinah denir.

Şekil 1, nesnelerin, insanların arınma ritüelinde elin geçiş hareketini göstermektedir. Bir el, mumlar, tuzlu bir kap (düzeltmeniz, korumanız gerekiyorsa) ile bir nesneye veya kişiye karşı havada çekilir . Sekiz dikey - akış, yatay - algı koşulları . Orta noktada uyum sağlarlar.

Yüce'nin hizmetine bir nesnenin veya zamanın adanma (veya kutsama) ritüeli. Nesneyi iki ellerine alıp kalbe dayayarak kendilerinden uzaklaştırırlar (düşünce formu: "tüm yaradılışın yararına"). Yükseltin (düşünce formu: "Tek Tanrı'nın Adına" (bazen fısıldayarak gizli bir isim söylerler ) ). Onu önlerine indirirler (düşünce formu: "Bu nesnenin (zaman) ve benim tüm kuvvetlerim"). Yükselt (düşünce formu: "Ben gerçeği ve saflığı Rab'bin hizmetine adadım"). Zaman veya eylem ayırırlarsa , bir bardak su, şarap, alkolsüz içecek kaldırırlar ve sonra onu içerler. Eylemin kutsanması, bozulamayacak bir yemindir, bu eylemin sonuna kadar sürdürülmesi gerekir. Eylem, saat yönünde hareket ederek dört ana yönde tekrarlanır.

Ayinin başka bir versiyonu, başarısı için bir eylemi başlatmak için kullanılır (bu aynı zamanda bir yemindir). Önce saat yönünde bir daire çizilir, ardından yukarıdaki işlem saat yönünün tersine üç tarafta tekrarlanır. Bu hareket 5 veya daha fazla kişi tarafından yapılırsa , biri ortada, üçü üç yanında durur, 

geri kalanlardan biri veya birkaçı saat yönünde döner. Bir içkiyi kaldırırken üç asistandan her biri kaldırıcının ellerini aşağıdan destekler ve onunla birlikte tüm hareketleri düşünce formlarıyla desteklemeye çalışır.

Kutsama tek seferlik bir eylem içinse, örneğin ilaç almadan önce, hareket bir yönde yapılır (örneğin doğuya). Çapraz - kendinden kendine ("şu ve böyle bir amaç için"). Yükselt ("hizmet etmesine izin ver"). Aşağıya (“Senin kudretinin bir aracı (merhamet, adalet vb.)”). Yukarı kaldırın (" Tüm hareketleri yalnızca Sizin için yapın").

Zamanın bölünmesi ayini.

Cumartesi arifesinde bir tatil, önemli bir gün. Açık havada sessiz ve temiz bir yere gidin. Ayakta veya otururken, aklınıza gelen her şeyi, önemli olan her şeyi düşünün . Neyin endişe getirdiğine, neyin atılması gerektiğine onlar karar verir . Bunu gün boyunca önceden planlayabilirsiniz. Sonra batıya dönerler (tercihen günbatımında), arkasında bir su duvarı, bir şelale veya taş bir duvar olduğunu hayal ederler. Öne ve üç yöne eğilirler , doğrulurlar ve “duvardan” geriye doğru dört geniş adım atarlar. Solda, sağda, ortada yaylar. Dizleri hafifçe bükerek dört yönde eğilirler. Mezmurlar 30 veya 91-93'ü okuyabilirsiniz.

BÖLÜM 8

derslerinden , O^Kenerjinin potansiyel ve kinetik olabileceği bilinmektedir .

Ancak, modern fizik bu iddiaya karşı çıkıyor. Gerçekten de , enerjinin tezahürleriyle yalnızca hareket halindeki aktif bir durumda karşılaşırız. "Potansiyel enerji" kavramı nereden geldi? Gerçek şu ki, modern fizik yöntemleri bile enerjinin ilk dürtüsünün nereden geldiğini bulamıyor. Bütün bunlar sadece soyut akıl yürütme ile açıklanabilir. Ve bu teorilerin tarihsel gelişim sürecini izlersek, o zaman onların kaynağı dini bir dünya görüşü olmayacaktır. Zamanımızda bilim yavaş yavaş başladığı şeye geri dönüyor. Bilim adamları, farklı dinlerin yazılarında teorilerinin ve hatta gelişimlerinin onayını veya reddini buluyorlar.

Ancak dini teoriler bile enerjinin kaynağı hakkında yalnızca bir ipucu verir . Bununla birlikte, deneyimlerinde kişi, kelimelerle tarif edemediği Kişi'ye yakınlık yaşayabilir. Son Lubavitcher Rebbe Menachem'in dediği gibi: "Mantığı kendisi yarattı, ondan daha büyüktür ve mantığın yasaları onun tarafından değiştirilebilir. Bilim ve din, mantığın dilini konuşur. Ancak ikincisi, İlahi olanın gerçekliğine çeşitli işaretler ve imalar verir.

İnsan her zaman güç için çabalar. Biri güçlü olmak istiyor, biri güçlünün koruması altında olmak istiyor. Ancak güç arayışını malzemeye yönlendiren insan, kaynağını kaybeder. İnsanlara, nesnelere ve yerlere güvenerek , her şeyi yaratan ve onu güçle dolduran Allah'a şükretme fırsatını kaçırıyoruz.

İnsan doğrudan manevi ışığı algılayamaz. Algımız bir yansıma olacak şekilde tasarlandık ve ışık sürekliyse yansıma imkansızdır. Hayatta insanlar soğuk ve sıcak renkleri, yüksek ve alçak frekansları, soğuk ve sıcağı, karanlık ve ışığı, hareket ve huzuru zıtlık olarak algılarlar. İkincisi, diğer tüm fenomenleri belirler. Birbirine geçen hareket ve dinlenmenin birçok ritmi, tüm algımızı belirler. Ancak varlığımız dünyayı nasıl algıladığımıza bağlıdır. Bu faz değişimi eski zamanlardan beri Kuvvet, Işık, Işıltı olarak adlandırılmaktadır.

Güç sürekli olarak kaynağına bağlıdır. Bizim algımızda gerçeklik "olumsuz" olarak görülür. Barış , Yaradan'ın, ışığın kendi içinde var olduğu ve hareket edecek hiçbir yerinin olmadığı (zihnimiz tarafından boşluk, boşluk, boşluk olarak görüldüğü) aydınlık halidir . Rab'bin yol vermesiyle oluşan, mutlak bir boşluk yaratan ışığın hareketini parlak renklerde görüyoruz. "Ters algısı" nedeniyle kişi, yanında bulunan parlak ruhsal fenomenleri gözden kaybeder. Öte yandan, en boş olanı - maddi fenomenleri ve bunlarla ilişkili fikirleri iyi algılar.

Manevi gerçekliğe uyumlandığında, algı tamamen veya kısmen "ters" olmaktan çıkabilir. Bunlar kehanetin farklı seviyeleridir . Ancak, zamanımızda dünyanın olağan koşulları gelişiyor, öyle ki insanlar, olduğu gibi, doğru algının ters fazında (yukarıda açıklanan, yansıyan dünyaların sanal gerçekliğine dalma).

Kötüyü kolayca algılarız ve iyiyi kötü algılarız. Şikayetleri hatırlıyoruz ve başkalarının bizim için ne kadar çok şey yaptığını unutuyoruz. Kurmaca ve filmlerdeki olumsuz karakterleri hatırlıyoruz ama olumlu karakterler fark edilmiyor, hatta sıkılıyor. Kötülük, kuvvet hareketinin hızlanmasını sağlayan bir boşluktur. Pek çok insan kötülüğün dinamiklerine çekilir , çünkü sadece yüzeyini ve onun üzerindeki yansımalarını görürler. Başka bir benzetme yapalım. Bir maddenin atomlarındaki parçacıkların hareketi onun özelliklerini belirler. Parçacıkların hareket hızı aynıysa, maddenin durumu değişir: katı sıvıya, sonra gaza, plazmaya dönüşür. Manevi dünyadaki "yansıtma ekranımız" da öyle. Ona çok fazla ilgi gösterdiğimizde, onu "aşırı ısıtırız" ve yansıtmak yerine, gerçekten kötü olarak algıladığımız "parçacık" ivmesi üretir. Böyle bir ruhani hareket hayatlarımızla uyumsuzdur . Ve daha çok dikkatimizi çekiyor. Ne kontrast! Dünya bizden daha da “ayrılıyor”... Ve daha da hızlanıyor. Ve şimdi kendi hayatta kalmamız için dünyayla savaşmalıyız. Ve mutlu olmak için ihtiyacımız olan tek şey, dünyamızın “soğumasına” izin vermek. Dikkatinizi orijinal yaşam ritminize göre dağıtın.

İnsanın günü emek ve faaliyetle geçer, gecesi ona huzur verir. Nefes alma ritmi, kalp atış ritmi, yükseliş ve yaratma ritmi - tüm bunlar, tek bir insan rezonansı.

Herkesin bilgi yolunda, ruhun savaşçısı, ışığın savaşçısı olmaya hakkı vardır. Ama sana savaşın aşk olduğunu düşündüren nedir? Neden güreşin iyi olduğuna karar verdin? Bu, hayatın ritmiyle bir uyumsuzluktur. Ölüm bir fırsat olabilir ama mücadelenizde haklı olduğunuzdan emin misiniz ? Hayat gerçekten bize mücadelenin güçlü bir barışa vardığını gösteriyor mu? Ne de olsa, genellikle savaşlardan sonra yalnızca geçici bir uzlaşma gelir.

Şimdi bile, dünya savaşları geride kalmışken, aramızda gerçek bir savaş görmüş insanlar var. Bu bir bilgisayar atıcı değil . Savaşta herkesin kendi dünyası vardır ve kimin haklı kimin haksız olduğu tam olarak bilinmez. Ama acı, can kaybı, sağlık savaşın gerçeğidir. Manevi dünyada her şey fiziksel dünyaya benzer: savaşırsan katil olursun, suçlarsan cellat olursun.

Güreşin tüm romantizmi bir insan ürünü değildir. Güçleri , kabuklarımızın ruhsal "ısınmasının" bir ürünü olan üstünlük illüzyonları olarak bize fırlatılır . Bu nedenle, dikkatimizin yalnızca gerçekten gerekli olan kısmını dışarıya verelim. Bu, faaliyetimizin tüm alanları için geçerlidir. Otoritesini çok fazla düşünen bir adam, davasına kesinlikle zarar verecektir. Aşkı bir uğraş olarak gören insanlar birlikte bile yalnız kalırlar. Ve "büyük" olmaya çabalayan kişi, yanılsamalarında kalacaktır (yalnızca bu mümkündür).

Dünya, biçim ve içerik arasındaki dinamik bir denge tarafından yönetilir . Şiddet içermeyen güç, müdahale ve düzeltme olmadan hayatı algılama yeteneğidir . Hayatı önceden verilmiş özelliklere sahip bir malzeme olarak kabul etmek . Evet, bu malzemeden kendinize ait bir şey şekillendirebilirsiniz. Ama onu doğal erdemlerinden mahrum etmeyin. Tanrı dünyayı mükemmel , ancak büyüme ve gelişme yeteneğine sahip olarak yarattı. Hayat bahçesine bakması için insanı görevlendirdi. Bize toprak verildi, tohumlar verildi, ruhumuza güç verildi. Ancak bu iyi koşulları kabul ederek, bu güzel toprağı ve kendimizi onun üzerinde kabul ederek gerçekten bir şeyler yapmaya başlayabiliriz.

"8" sayısı, iç dünyamızda maddi ve manevi olanın sembolik birliğini gösterir. Manevi olan, fiziksel olanın doğması için gereklidir, ancak fiziksel olan aynı zamanda ruhsal potansiyelin gerçekleşmesi için bir destektir. İnsan kötü değildir, az çok farkında olabilir. Sonuçta, her birimiz kendimiz için daha iyi olmak istiyoruz. Bir insanın manevi dünyası, hem ruhunun hem de yaşamının temelidir ve doğası gereği pasiftir. Gücü, kişinin kendisi de dahil olmak üzere Tanrı'nın her şeyi iyi yarattığını ne kadar derinden anladığına bağlıdır . Tüm fenomenlerde olumlu olanı arayan kişi, onlarda Yaratıcının Kendisinin gücünü bulur.

Kendi başımıza hiçbir şeye başlayamayız, "inşaat malzemelerine" ihtiyacımız var. Ve tüm koşullar ve malzemeler zaten Allah tarafından yaratılmıştır. Yaratılanları kabul edecek gücü kendinde bulmalısın. Tüm hayatımız, pasif kabullenme (bedensel, duygusal veya daha yüksek trans) ve aktif yaratıcılık (meditasyon, demirleme ve şekillendirme ) durumlarının bir değişimidir . İkincisinden aşağıda bahsedilecektir. Her durumda, vermek için almak zorundasınız. Bu kuralın tek istisnası Rab'bin kendisidir, çünkü her şey O'nun içinde olur ve almaya ihtiyacı yoktur. Sonuçta her şeyin kaynağı Allah'tır.

Dışa doğru çalışarak ve süzerek dinlenmiyoruz. Gücümüzü yenilemek için zamana ihtiyacımız var . Ancak böyle bir durum , faaliyet sürecinde olsa bile kişiyi doğal olarak bulur . Vücut transı, kişinin iradesi dışında gerçekleşir. Vücut dirilir, güçlenir. Bazı organlarda böyle bir durum vardır. Örneğin, yudumlamak kaslı bir transtır. Esneme, vasküler bir transtır (vücudun oksijenle doldurulması). Uyku ve mekanik eylem, trans sinir sisteminin ileri dereceleridir.

Duygusal bir trans kendiliğinden de meydana gelebilir: geçici bir duygusal duyarlılık eksikliğinden, dış dünya hiç algılanmadığında depresif hareketsizliğe kadar.

Daha yüksek trans, bilincin kapanmaması, yönünü değiştirmesi bakımından farklıdır. Bu tür translar bilinçli olarak üretilir. Tüm bu durumlar, zaman anlamındaki bir değişiklikle karakterize edilir. Zaman durmuş gibi görünüyor. Bazen bu etki fiziksel ifade bulur. Örneğin, kung fu ustalarında anlık hareketin etkisi. Manevi trans, bilinç sürecinin aktif aşamasına kadar genişletilebilir. Bu durum her zaman zamanında gerçekleştirilir. Yaratılışın pasif aşaması neye bağlıdır? İki şeyden: motivasyon ve açıklama gücü.

Motivasyon, eylem için gerekçe değildir. Gerçek haliyle bu, duanın en ince ve güçlü kısmıdır. İnsan inanmasa bile motivasyonu vardır. Tembellik, toplumun klişeleri, kötü alışkanlıkları motivasyonu bozabilir. Aynı zamanda, enerji konsantrasyonu zayıflar ve niyetler arzulara dönüşür. Arzu, birçok kez ifade edilirse güç kazanabilir. Bazen bu, ezberlenmiş bir cümlenin resmi tekrarında bile işe yarar (mantraların tekrarında veya otomatik eğitimde olduğu gibi). Motivasyon, ilk dürtüyü aktif faza uzatır.

Açılma gücü, kişinin kendini ne kadar içine çekebileceğine ve güç akışına müdahale etmemesine bağlıdır. Bu yönde yapabileceğimiz en azından her şeyi kişisel algılamamak. Dünya biz olmadan var olurdu. Fedakar tutum (güdü) açılmaya yardımcı olur. Aynı zamanda, açıklığı gevşek davranışla karıştırmamak gerekir ki bu modern psikologlara göre sağlığa katkıda bulunur. O zaman basit bir saygısızlık gibi görünüyor. İnsanın kendini ifşa etmede ulaştığı en büyük nokta, peygamberlik mertebesidir. Bu durumda kişisel irade tamamen ortadan kalkar. Ve Tek Tanrı'nın iradesine yol verir. Bir kişiye yabancı bir manevi nesne aşılandığında, bunu sahip olmakla karıştırmayın. Ek olarak, bu pasif aşama bir eylem potansiyeli yaratır, oluşan enerji-bilgi özünün şekillenmesini ve yedili bir varoluşa - uzay - zamana (3 - şimdiki, geçmiş ve gelecek + 4 ana nokta) girmesi için verir. Numerolojik olarak şuna benzer: 8 - ilk trans +9 - aktif aşama + 8 - eylemi bırakma = 25 = 7 (2 - bilgi 5'te somutlaştırılmıştır - eylem ve tersi). Kapsadığı seviyelere bağlı olarak üç derece daha yüksek trans vardır: enerjik, zihinsel ve ruhsal.

Bir enerji transı oluşturmak için, duygu türlerinden (görme, duyma, dokunma) veya etkinlik türlerinden (yürüme, egzersiz, nefes alma, düşünme) birine odaklanmanız ve bilinçle maksimum hacmini kucaklamanız gerekir. Örneğin, görüş alanında görülmesi mümkün olan her şeyi görmeye çalışın (odaksız görüş). Bunu, yalnızca transın bir yan etkisi olabilen, düşünmeme durumuyla karıştırmayın .

Zihinsel trans, tek yönlü düşünce tarafından üretilir. Aktif faz ile sınırlıdır. Düşüncenin bir konu üzerinde yoğunlaşması ikinci aşaması olabilir. Ve ilk aşama soyutlamaya dalmak olabilir (numerolojik hesaplamalar, harflerin permütasyonu, hayat ağacında bir yolculuk, şamanik bir yolculuk). Ancak genel olarak, bu aşamaların her biri bağımsız bir teknik olabilir. İlginç bir şekilde, satranç bir zihinsel trans tekniğidir. Hatta bir çapraz bulmaca çözmek veya oluşturmak olabilir.

En yüksek ruhsal trans herhangi bir teknikle oluşturulmaz. Bu, alçakgönüllülük duygularının , Yaradan'ın niyetlerinin her şeyi kuşatan, her şeyiyle dolu olduğu hissiyle birleşimidir . İnsan buna ancak manevi bir yaşam tarzı sonucunda ve ancak insan olarak alışabilir. Rezonans kavramından daha önce birçok kez bahsedilmiştir. Nedir? Kelimenin kendisi kendisi için konuşur. Sebep, anlam, motivasyon. (Sadece ruhun seviyesini düşünüyoruz). Rezonans bize insanlarla ve fenomenlerle etkileşime girme fırsatı verir . Kesinlikle bizim için iyi çalışıyor. Ama neden tüm fenomenlerle rezonansa girmiyoruz? Mesele şu ki, etkileşimin bizim için ne anlama gelebileceğini bilmemiz gerekiyor. En başından itibaren manevi motivasyona sahip olmalıyız . Eğer orada değilse, değerlendirme işlevi beden zihnimiz yani egomuz tarafından üstlenilir. Ve her zaman herhangi bir rahatsızlık kaynağıyla etkileşimi engeller . Rezonansa ayarlandığında rahatsızlık aşaması her zaman mevcuttur. Bu, dinamiklerin gerekli bir unsurudur . Bu, herkesin bildiği ikili mantıkla çalışır: bu iyi, bu kötü. Manevi olarak motive edilen mantık, karşıtları dinamik bir sistem olarak görür. Bir kişi rahatsızlık aşamasından geçmez, ancak hemen bir rezonans bulursa, bu, onun başlangıçta buna zaten ayarlanmış olduğu anlamına gelir.

Her halükarda, bireysel fenomenleri bütünsel bir sistemden ayırırken, somut bir rezonans bile karşı harekete yol açar. Kısmi uyum, bir sarkacı sallamak veya bir yayı çekmek gibidir . Modern toplumun ideallerinin neler olduğunu düşünün. Bize manevi yönelim vermiyorlar. Bu nedenle, dindar bir toplum şu ya da bu şekilde her zaman laik toplum üzerinde bir avantaja sahiptir. Kısmi rezonans her zaman yalnızca uyum yanılsaması yaratır. Çünkü içinde "dikey" mantık yoktur, sadece "yatay" mantık vardır. Kabukları , dünyanın yapısında “yatay ” olarak yönlendirilir: koruyucu, şekillendirici ve Üst Işığı yansıtan yapılar. Işığın kendisi "Dikey" hareket etmediğinde, tüm anlamlarını kaybederler. Kabukları tecrit etme girişimi , onları Allah'ın huzurundan tecrit eder veya canlarını alır. Hayat her zaman dinamikler için çabalar, ışığın hareketine ihtiyacı vardır. Ve Güç Kaynağı kapatılırsa, mermiler ya çökerek ışığı yayarlar ya da soğurucu asalak yapılar haline gelirler . Yok edildiğinde, kabuğun organizasyonu basitleştirilir. Kabuklar başlangıçta yüksek derecede farkındalığa sahiptir. Ancak kaderlerinden saparak farkındalıklarını ve bununla birlikte durumun kontrolünü kaybederler. Farklı bilinç düzeylerinin taklitçileri haline gelirler: insan, hayvan, bitki ve mineral. Ayna dünyasının bu "yaratıklarının" özü çürümedir (elementallerin aksine). Bu nedenle, yalnızca bozunma enerjileriyle rezonansa girebilirler. Parazitleşmek ve enerjiyi çekmek için, kendi kendine yeten tüm varlıkları - insanları - parçalanmaya dahil etmelidirler. Bu nedenle, çok fazla olumsuz fenomen, duygu, düşünce var. Ve eğer maneviyattan maddeye “dikey” boyunca hareket eden kontrol güçleri olmasaydı , çürümenin zincirleme reaksiyonu dünyayı uzun zaman önce yok ederdi.

Ancak manevi alemde Melekler ve Şeytanlar vardır. Melek, Yaradan'ın ışığını ve O'nun iradesini yüksek alemlerden alt alemlere iletir. Bazen bu , farklı hiyerarşik seviyelerdeki Meleklerin İlahi ışığı birbirlerine ilettiği bir esta feta gibidir . Bu nasıl olur, sadece tahmin edilebilir. Ayrıca, dünyamız ve yansıma dünyaları da dahil olmak üzere alt dünyalar hakkında "üst" bilgileri iletirler. Yansıyan dünyalar, Yargı Meleği olarak da bilinen Ölüm Meleği (Şeytan) tarafından kontrol edilir. Alt dünyalardaki varlığı güneş gibidir. Ancak orada, bu güneş, yeterince manevi niyetin olmadığı her şeyi yakar. Bu, ruh sahibi varlıkların “bir şeylerin ters gittiğini” anlamalarını ve gerçek ruhsal yaşama dönmelerini sağlar. Meleğin ışığı onlara büyük bir baskı altında "pompalanır" ve bu da acı vericidir.

Ayrıca şeytani kabukların yapısını da Yargı Meleği belirler. İblis aslında bir enerji sabitleyicidir. Onunla rezonansa giren akışı durdurur ve kendi formunda sabitler. Bu, çürümenin zincirleme reaksiyonunu imkansız hale getirir. Ayrıca etrafımızdaki insanlarda şeytanlarımızı görme yeteneğine sahibiz. Kendimizi gördüğümüzü bilerek, eksikliklerimizi fark edebilir ve düzeltebiliriz. Bir iblis, niteliğini değiştiremez ve diğer niteliklere sahip iblislerle kesinlikle bağdaşmaz . Öfke açgözlülüğe dönüşemez vb. Bu yaratıklar arasında , her biri "battaniyeyi kendi üzerine çektiğinde" bir tür rekabet yaşanır . Hem bir etkileşim sistemi hem de bir hiyerarşi vardır. İblis, onları kendisine tabi kılan daha küçük varlıklar üzerinde parazitlenir. Ancak Yargı Meleğine boyun eğmeden, şeytani varlık hemen gücünü kaybeder ve parçalanır.

Uyumlu rezonansa nasıl ulaşılır ve tuzaklardan nasıl kaçınılır? Göksel enerjinin haçı olan "Uranüs" sembolünü düşünün . Tam versiyonundaki bu sembol, aşağı doğru bir enerji akışının bir modelidir. Bilginin karşıtlarda 

çatallanması ve çelişki enerjisi (iki

bütünleyici bir sistem (iki daireyi birbirine bağlayan dikey çizgi) olarak, maneviyatın malzemedeki yansımasıyla dengelenir .

ет. Мы не можем контролировать частности полностью. Тогда мы будем

Yatay, hayatın dinamiklerini oluşturan bir gerilim unsurudur. Dünya bize kusurlu görünüyor ve biz Yaradan'dan kopuk durumdayız. Ama biz sadece yanılsama durumunu, gizlenme durumunu (illüzyon, maya) görüyoruz. Bu sadece bizim kişisel algımızdır, şematiktir, semboliktir ve sembollerinin her biri gerçek gerçekliğe işaret eder . Yüksek dünya için, bu gizlilik artık o kadar somut değildir ve Yaradan'ın Kendisi için, rezonansı olmayan şeyleri görmezden gelmek ve "pembe gözlükler" içinde yaşamak mümkün değildir. Eylemsizliğe düşemezsin. Şeytani dünyalara geçiştir.

Bir sorunla değil, bir görevle uğraşıyoruz, gerçekliği daha manevi bir düzeye yükseltmek için dinamik gerilim gereklidir, ancak örtbas mutlak değildir. Dövüş aynı zamanda şeytani dünyaların ana kalitesidir. Mücadeleye düşen materyalisttir. Hayale kapılan ve eylemeden, putlarına hizmet eder. Tüm bu durumlarda, "hacimsel " yaşam algısını "düz" bir yaşam algısıyla değiştiriyoruz. Yaratılanların gerçeği, tüm yasalarıyla (konuşma düzeyi - enerji) kişisel olasılık sınırlarımızı oluşturan ruhsal potansiyel ve potansiyeli gerçekleştiren eylemlerimizdir. Enerjimiz - zihin ve konuşma - manevi gerçekliğe karşılık geliyorsa ve eylemlerimiz potansiyel enerjimize karşılık geliyorsa, o zaman mükemmel rezonans elde edilir. Zihninizin potansiyelini ruhsal gerçeklikle aynı hizaya getirmenize izin veren yasalar vardır . Bunlar, dünyamızın Tanrı ile dikey bağlantısının özünü gösteren gerçek yazışma yasalarıdır . Kutsal kitaplarda emirler olarak tanımlanırlar. Genellikle tekabül denilen şey, müspet veya menfi yönleriyle yansıma âlemlerinin kanallarının işaretleridir. Var olan her şeyin yakınlığını ve ortaklığını gösterirler . Enerji ve bilgi bu kanallar aracılığıyla iletilir. Buna sempatik bağ denir.

Bu bağlantıların bir veya daha fazlasının varlığı, uygulama potansiyelini gösterir - dünyamızda özgür eylem olasılığı. Tüm bu bağlantılar her zaman oradadır, ancak daha fazla kişisel güce sahip kişi bunların daha fazlasını fark ederken, daha az kişisel güce sahip kişi birçok fırsatı kaçırır.

Ruhun potansiyeli dikey bağlantıda kendini gösterir. Bir ruh büyük bir Ruhsal Işık akışını kendi içinden geçirebilirken, bir başkası daha küçük bir akışı geçebilir. Bu nedenle, ruhların farklı olasılıkları vardır, ancak ruhsal özlerinde eşittirler. Kişisel güç, ruhun ruhsal potansiyeline bağlıdır (yukarı doğru olan akım, aşağı yönlü olana bağlıdır). Ruhun potansiyeli , dünyanın yaratıldığı orijinal plana (Tevrat kanunları, manevi uygunluk kanunları) uygun olarak ona Tanrı tarafından verilir . Ruhların her biri, yaşamın yapısında kendi yerini işgal eder ve diğer tüm ruhları etkiler.

Bir kişi ruhsal rezonansını geliştirmeden kişisel gücünü geliştirirse, kişiliksizleşir, maddeye kayar ve ruhuyla bağını kaybeder. Bunun yerine, şeytani yansıma dünyalarıyla bir bağlantı kurar . Böyle bir "gelişme" intiharla eşdeğerdir. Zamanımızda benzer bir şey Carlos Castaneda'nın takipçileri tarafından uygulanmaktadır.

"Ters maneviyat" da tehlikelidir, çünkü yalnızca hayal gücü ve derinlemesine düşünerek yaşamak, kişisel potansiyelinizi ortadan kaldırabilir . Gerçek fiziksel eylem olmadan sonuç yoktur. Ve ritüel eylem, yalnızca zamanla bir yola (Tao Te) dönüşen ruhsallaştırılmış eylem için bir destektir.

İnsan her zaman daha fazlası ve daha iyisi için çabalar. Bilinmeyen, harika bir şey olduğunu hissediyoruz. Biz de bunu bilmek ve güç kazanmak istiyoruz.

Bunun için ne gerekiyor? Gerçek şu ki, insan Bütünün bir parçası ve çok küçük bir parçası ama bu Bütünü yansıtıyor. Saflığımızın en iyisine kadar takip ettiğimiz katı bir şekilde tanımlanmış bir rolümüz var. Bu kanunun ölçüsüdür. Daha fazlasına olan arzumuz, ışığa olan arzumuz Bir'e bir çağrı haline gelebilir. Ve sonra ruh arınacak ve yüceltilecektir. O zaman, Tanrı'nın izniyle, ruhumuzun kapasitesi ve bununla birlikte kişisel gücümüz artabilir. Yaradan, ona yönelik çabalarımıza bir ölçüde merhametle karşılık verir ve kendimizi aşmamıza izin verir. Bu, hem kişisel isteklere verilen yanıtlarda hem de tüm dünyaları etkileyen küresel değişikliklerde kendini gösterir.

Tüm bu gereksinimler, niyet kapıları veya üst kapılar olarak adlandırılabilir. İki kapı daha var. Bunlardan biri de gönül kapısıdır. Mükemmellik arzumuz duyular düzeyinde kendini gösterir. Bazen tezahürü olumsuzdur. Bu, kamusal bilgi alanındaki yansıma dünyaları tarafından aşılanan mücadele, rekabet, başarı ideolojisi ile kolaylaştırılır . Bu temelde, bir suçluluk duygusu büyür, komplekse eksik değer verilir. Ve bir kişi hayatını değiştirmek için yeterli kişisel güce sahip değilse, sağır bir savunmaya girer - kalbini kapatır. neden kalp Çünkü insanın kalbi, onun merkezi ve en iyisi için çabasının merkezidir. Bu arzumuzdan vazgeçerek dünyamızı kapatır ve tüm tezahür alanlarında sürekli saldıran bir dünya karşısında kendimizi yalnız buluruz. Yetenek düzeyi giderek azalır ve mineral düzeyine ulaşabilir. Ve böylece hastalık, talihsizlik ve ölüm şeklinde şeytani dünyalarla çarpışmaya kadar devam eder . Bütün bunlar, diğer insanların reddedilmesi nedeniyle olur.

"Bir erkeğin yalnız kalması iyi değildir" denir. Karşılaştığınız herkes benzersiz bir kalitenin taşıyıcısıdır. Bu niteliklerin çoğundan yoksunuz . Ve kalp başka birini özlüyor. Alma arzusudur. Ancak manevi yasalara göre, almak için vermek gerekir. Kalbinizi açabilmeniz ve niteliklerinizi paylaşabilmeniz gerekir. Yardım, nazik bir söz veya sadece bir el sıkışma olabilir. Sevginin niteliği cömertlik ve açıklık, kabul ve vermedir. Bir kişiye dünyayla uyum imkanı veren bu niteliktir . Her insanda bulunan gerekli nitelikler, harfler gibidir. Birlikte kelimeler ve metin oluştururlar. Harfler, tezahürlerinin farklı denklemlerindeki sayılarla bağlantılıdır. Bu nitelikler tamamen yalnızca insanlarda kendini gösterir. Hayvanlar, bitkiler , mineraller, Şeytanlar ve hatta Melekler kısmen tezahür eder.

Bir kişinin öz bilincinin kalitesi "4" sayısıyla ilişkilendirilir. Bu, kalıcılık ve etkileşim sayısıdır (sırasıyla kare ve çapraz). İlahi ışığın (8) akışını hissetmek için kişide başka bir "4" eksiktir. Ancak dünyamızda, teorik olarak mümkün olmasına rağmen, bir kişi başka bir kişiyle tamamen birleşemez. "4" ince bir kalite düzeyidir . Bu seviyede, potansiyel enerjinin huzuru hüküm sürer. Dolayısıyla yeryüzünde “4”ün (4=2+2) yansımasının “yoğun” niteliğini başkalarında arıyoruz. Bu çoğulluk ve seçme özgürlüğü niteliği, olgunun iradesinin dinamiklerini oluşturur (13). Yaşam gücünün akışı (prana, qi vb.) bu şekilde ortaya çıkar. Bu dikey yaşam tezahürü üçlüsü, "cennet - enerji (insan) - dünya" (4 - 13 - 22, 4 - 40 - 400) ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Çokluğa bağlı olarak boşluk, gizlilik büyür. Bu sayıların her biri bir harfle belirtilir ve dünyanın belirli bir niteliğine karşılık gelir. Harfler, yaratılışın "dikeyine" ilişkin belirli bir nitelikteki diyagramlar-çizimlerdir . Rakamlar tezahür seviyesini, seviyelerin rezonansını ve kapasiteyi gösterir (en geniş olanlar onlarca, yüzlerce kapalı, birimler açık ). Malzemenin yüksekliği (14) ancak bizim dünyamızda mümkündür. Bu, numerolojik olarak gösterilebilir: 14 = 10 (613 = 10 emir) + 4 (22 = 4 harf). Emir sayısını harf sayısına bölersek, o zaman bir kişinin ruhunun gelişiminin kutsal sayısını (2) - yüzyıl (7) (= 9) elde ederiz. Bu sonsuz bir kesirdir 27.8636363... Burada 27 = 9 ruhtur, 8 alma potansiyelidir ve 63 dönüşüm potansiyelidir - maddiyatın (6) maneviyata (3) yükselmesi; veya tez-antitez (6 = 3 + 3) + sentez - 3 = 9 - ruhun bütünlüğü. Birincisi dikey gelişme, ikincisi ise yatay konsolidasyondur. Bu sayı mükemmellik için çabalıyor 28 = 10 (yaşam bilgisi (2) (8)).

1	İLE	1		2	3	2		3	A	3
10	H	10		on bir	3	20		12	*7	otuz
19	R	100		20	1	200		21	v	hayvanat bahçesi
4	7	4		5	BEN	5		6	1	6
13		40		14	1	50		15	0	60
22	L	400		(VE)	7	500		(13)	A	600
7	T	7		8	P	8		9	A	9
16	v	70		17	S	80		18	S	90
(14)	1	700		(17)	ben	800		(18)	D	900

sayısal karşılığı olmaksızın aşağıda verilecektir . Sembollerin kendileri çok geniştir ve birçok anlam taşır. İbrani alfabesini sunmamız, diğer alfabelerin kutsallığını hiçbir şekilde azaltmaz. Ancak bu mektuplar bilinen en eski mektuplardır ve tarihleri günümüz insanlığının henüz var olmadığı bir zamana kadar gitmektedir.

1 Elif - Birlik. “Aluf” Hükümdar, En Yüksek, Dünyada Hareket Eden , “ Pele” bir mucizedir, “Ulpan” “yud” ve “yod” (İbranice'de “vav”) çalışmak için bir yer “ve”) - “ Yukarıda ne varsa, sonra aşağıda", dünyalar arasında bir merdiven . Dünyanın aynası.

10 Yod - Genelleme, "yozer" - geleceğin dünyasını yaratır. Yokluktan varlığa geçiş . Dünyaların kaynağı. Nokta, çizgi ve düzlem - manevi alan. Bilgelik ("Hohma"). Önceki dokuz kişinin (sefirot) tek bir bütüne (krallık) dönüşmesi . Ayrıntıların birleştirilmesi 10 kişi - minyan - Yaradan'ın varlığı.

100 Koph - üçüncü boyuta geçiş. Taklit, maddi gerçeklik. "Özünde iyi olmak, bir şeyler yapmak anlamına gelir." "İnsan yaşadığı koşullarda iyilik yapmanın yollarını bulmalıdır." "Kdusha" - kutsallık, "kof" - maymun (taklit). Mecazi anlamda "insandaki maymun" a ek olarak, "maymundaki adam değildir" de gereklidir - düşünmek ve aramak. "Kaf" - avuç içi - yaratma. 20 + 6 = 26 (dört harfli Kaf ve Vav isminin sayısı.

2 Bahis - Çeşitlilik. Bria yaratımdır. Çelişkilerin uzlaşması . "Bracha" bir nimettir, başka bir anlamı da çarpmadır. Dünyanın yaratılışının başlangıcı "bereshit" - başlangıçta. Dualitenin sentezi anlamaktır . "Byte" - bir ev, ortak yaratım, ruh ve madde tohumu.

20 Kaph - Enkarnasyon. "Kaf" - kürek, avuç içi. 20 \u003d 2 "iyot" - 10 emrin somutlaşmış hali. Karşılaştırma ve değerlendirme. Doğru çözümü bulmak. "Keter" - taç, kraliyet iradesi. Belirli eylemler için zihin ve konuşma güçlerini kullanmak.

200 Reish. "Reish" - baş, baş, başlangıç (Aramice). İçerik ve görünürlük arasındaki ilişki. "Rush" - kötü adam, kötülük, inançsızlık, dualizm, materyalizm ; "resha" - dünyaya inen kötülük, manevi etki. Dal. “Azer” bir yabancıdır, bir başka zıttır. "Echad" birdir. Eylemlerde pasiflik , gönül rahatlığı. Vicdan.

3 Gimel. "Gesher" - köprü - bağlantı; "gamla" - dramatik. köprü. Sentez ve uyum. "Gmila" - olgunlaşma, amatör performansa ulaşma . "Cemal" - deve - dayanıklılık. "Yolda aç bir dilenciye rastlarsan ona bir parça balık verme, ona bir olta ver."

30 Lamed. "Lmad" - öğrenin; "topal" - öğret. "Melamed bakar" harfinin şekli çoban boynuzudur. Üstü ruhsal bir gerçekliktir. “Lamed”, bilgiyi anlayan bir kalp olan “Lev Mevin Daat”ın kısaltmasıdır. Öğrenmek ruhu canlı tutar. Yön "ileri" dir. Tevrat'ın son harfi. Mükemmelliğe ulaşma "Malkut", "Aslan", Keter": krallık - kalp - taç = "melech" - Kral. Bilen, Tanrı'yı taçlandırır.

300 lastik. "Yod", "Vav" ve "Zayn". Yaratan, veren ve sürdüren . "Şeker" - yalanlar, istikrarsızlık, boşluk. Dünya binasının "üç sütunu" . Gelişim. "Shalem" - bütün. Tüm yollar gelişmeye götürür.

4 Dalet. “Sil” kapıdır, “dal” dilencidir, “ligmol” merhamet etmektir . Dünyanın dikey ve yatay yapısı . İyilik dünyayı yarattı.

40 Meme - Olgunluk. Kademeli her şeyi kapsayan gelişme. Konsept, ruhun bedene girişi. Mim sudur. "Mem", "yud" ve "mem" - Kanun, Tevrat, Arınma. "Maamar" - konuşma + "mifal" - eylem.

400 Tav. "Tav" - marka, işaret, mühür. Gerçekleşme, ruhun mükemmelliği. Krallık. "Malhut, emet" krallıktır, gerçektir.

5 Gay (G - Ukraynaca gibi okur) - Dünyamızın yaratılması. Nefes verme, konuşma, yaratma gücü. Maneviyatın ifşası. Seçim özgürlüğü, ruhun güçlerinin dengesi, konuşma ve eylem. yer ve gökyüzünün kutuplaşması. Birlik çokluğa anlam verir.

50 Nun - Yapı, biçim, anlayış. Pratik eylem. Ruhların kaynağı . üreme. "Nun" Aramicedir. balık. "Nafla" - düştü, düştü. "Düşenleri Allah ayakta tutar..."

500 Kaf soffit - anlayış eksikliği maddi faaliyete dalar. Kölelik, paraboschenie dünya. Pozitif bir değer fiziksel emektir.

6 Vav - Maddenin mükemmelliği. Yaratılışın mükemmelliği. "Vav" - kanca, bağlantı, birlik (gematria 13 - "echad" - bir). Maddi potansiyelin açıklanması.

60 Samekh - Maddi dünyanın mükemmel bütünlüğü. Biçim. "Lismoh" - yalın, destek. Yüce, maddenin düşmesine izin vermez. "Mach" - cesareti kırılmış bir dilenci - zayıfları desteklemek bir emirdir. "Nun" (sonbahar) + "samech" (destek) = "taşındı" - bir mucize. Kadının yaratılışı bir taksimdir. Seçim özgürlüğü vardı, kötülük ortaya çıktı ve Şeytan (Samael) kötülüğü sınırlayan bir melekti. Karışıklık, çekicilik, cinsel enerji. "Klipot" gerçeği - dünyanın kabukları. "Masach" - bir perde, bir perde. "Kamus" - gizli.

600 Mem soffit - kibir sularına "daldırma, boğulma". Zihnin maddi kaygılara, sınırlamalara, izolasyona daldırılması . Zor koşullar. Atalet, eylem ve düşüncelerin mekanikliği.

7 Zayn - Maddi manevi. Merkezlilik. Cumartesi dinlenme. Her şeyin içsel özü. Kutsallık. "Zan" - tedarik etmek , yemek vermek. Konu yönetimi. Zain bir silahtır. Manevi ve maddi düzeyde savaşın.

70 ay "Ain" - göz. Dahili ile harici kombinasyonu. "zain" + "yud" şeklinde yazılır. Üç boyutlu dünya. Birlikte dünyanın manevi ve maddi vizyonu. Algılamanın ve anlamanın 70 yolu. Dünyanın gerçek bilgisi.

700 Nun sofit - kontrol eksikliğine yol açan yanlış anlama . "Toprağı Yutmak" Saçılma ve düzeltme.

8 Şapka - Mucize. Doğaüstü gerçekliğin ötesinde. "Het" - günah; Seçme özgürlüğü. Egoizm ve idealizm, "kendine ait olmayan" gerçekliğin reddi. Düşme ve hapis. Egoizm olmadan - İlahi Olan'ın hayatta özgür görünümü . Yol vermesi gereken bir mucize.

Tablo "İbrani Alfabesi". Bu alfabe eski ve modern dillerde kullanılmıştır, örneğin: Aramice, Karaite, Krymchak , İbranice, Yidiş, Ladino ve diğerleri ve ayrıca mistik Kabala sistemi tarafından teorik ve pratik ihtiyaçlar için yaygın olarak kullanılmaktadır.
sıra _ mektup numarası alfa vit'te	mektup yazmak	sayısal - bir mektubun numerolojik veya sayısal karşılığı	sıra _ harf sayısı alfa	mektup yazmak	sayısal - bir mektubun numerolojik veya sayısal karşılığı	mektup adı
1	İLE	1				elif
2	2	2				Beth
3	A	3				Gimel
4	7	4				Vadi
5	BEN	5				Ö
6	BEN	6				dalga
7	T	7				beklemek
8	P	8				BT
9	13	9				tet
10	S	10				İyot
on bir	2	20	(on bir)	1	500	kafe
12	B	otuz				Lamed
13		40	(13)	A	600	hatıra
14	1	50	(14)	1	700	Rahibe
15	0	60				Samet
16	içinde	70				Ayın
17	9	80	(17)	ben	800	Açık
18	22	90	(18)	G	900	çeltik
19	Ö?	100				Kahve
20	-1	200				Siyah
21		300				incik
22	L	400				seninki

80 Pe. "Pe" ağızdır. Konuşma, dünyalar arasındaki aracıdır, insanın ayrımıdır. "Kaf" - yapılandırma + "iyot" - maneviyat. Doğaüstü mükemmellik . Oluşturma ve sıralama. "Pe" - ağız + "sah" - derler - kurtuluş ve Tora'yı almak.

800 Pe safit — dünyanın gelişiminin sonsuz bir devamı, zamansızlık. dünyaların yaratılması. Ruhsal ışık.

9 Tet - İyi. "Tov" iyidir. Yaratılışın yapısının tamamlanması. İnsan _ Titus kildir. bireysellik İyiliğin her yerde bulunması, evrensel biçim. Kaynak iyi ise sonuç da iyi olacaktır. Spiritüel vizyon mantığın üzerindedir. Alçakgönüllülük. Gizli, “kapalı” iyilik günahtır. "Şapka" - günah ve "iyot" - kutsallık arasındaki seçim kavşağı. "Get" - Gaon'a göre Vilna "gimel" den bir boşanma mektubu - sentez ve "tet", Kutsal Yazılarda bu kelime dışında birlikte geçmez. Bir rüyada görmek - mutluluk gülümseyecek. ("Bava Kama" 55 Babil Talmudu).

90 Tzadi. "Tzadik" - doğru. "Zedek" - adalet. "Rahibe" - alçakgönüllülük + "iyot" - yaratılışın kaynağı. r'ye göre. Cook, "Tzedek" - çok yönlü ve sınırlı varlıklar olduğu için adalet gereklidir. "Tzad" - yan, sınır, kenar. İlahi kanun onların bir arada yaşamasını sağlar . bireysellik ve birlik.

900 Tzadi sofit - doğrular için ödül. Sonsuz uyum. Gelecek dünya. Dünyanın ıslahı, "... bütün yürekler salih olur" (mezmurlardan).

BÖLÜM 9

, tüm dünyanın yapısının ve insan ruhunun şifrelendiği sayıdır . Numeroloji açısından analiz etmeye çalışalım.

1. 108 sayısının genel anlamı 9'dur, bu ruhun sayısı, enerjinin yukarı doğru akışının sayısı, aspirasyon, dua ve konsantrasyon sayısıdır . Neye odaklanmak? Dünyamıza inen mucizevi yaratılış akışı (8) ve onun akılla anlaşılmayan kaynağı (100=1) hakkında Daha önce sekizden, birden ve onun maddi yansımasından - 100 bahsetmiştik. Kalite (0) özel dikkat gerektirir. Bu, 9 sayısıyla ortak bir yanı olan bir sayıdır - hangi sayıya eklenirse eklenirlerse eklenmezler, sayının numerolojik toplamı değişmez. (0)'dan itibaren tüm yaratma süreci başlar. En yüksek tezahürü Bilinemez'dir. Tarif edilemeyen (Ain Sof Or). Sıfır, orijinal kutuplaşmanın kaynağıdır, Bir'in birincil dinamikleridir, sıfırdan önce hiçbir şey yoktur. Ama insanın kavrayabileceği hiçbir şey yoktur , çünkü orijinal Birlik'te yalnızca iki değil, hatta bir tek nesne vardır. Algılayacak kimse yok ve kimse yok. Bu durumda (Ainsof) Işık yoktur. Çünkü ışıksız boşluk yoktur. Boş alan yok. Ve sonra Tanrı yaratılış için yer açar (tzimtzum). Hareket olarak Işık olasılığı, özgürlük olasılığı ve iradenin ifadesi bu şekilde doğar. Sıfır, yalnızca bireysel zihinde var olan bir yanılsamadır . Ancak sıfır, en büyük olasılıktır. İyiliğin özü budur - "diğerinin olmasına izin vermek." (“Sana yapılmasını istemediğin şeyi sen de başkalarına yapma”). Bu, bereketin (çoğalmanın) başlangıcıdır . Sıfır, mistik bir boşluktur, karanlıkta gizlenmiş bir ışıktır, burası her şeyin içinde olduğu alandır. Sıfır, yaradılışın tacıdır (keter). Sıfır, 108 sayısının ortasıdır. Sağda (chesed) 8, 

2. yaratılışı besleyen akıştır - ihsan etme ("kah" - alma). Solda (gvura) bir birim var. Hukukun ölçüsü birlik ve bütünlük imkânıdır. İhsan etme ve birlik, mekanı yapılandırır ve ona anlam verir. Aynı bağlamda, Hristiyan sembolizmi farklı görünecektir: Alfa ve Omega ( petistera kelimesinin "801" gematria'sı - güvercin (Yunanca)) - sembol 801 - Bir'den alma. Bu gematria “samah”ın aynadaki yansımasıdır – kişi kendine güvendi, destek buldu. (Samekh - tasarım, moah - zihin; Mochin ile ilgili - beyinler - Chokmah, Bina, Daat (Habat) sembolü ).

3. 108=27x4. Dokuz sayısının (ruh ve ruhsal potansiyeli) 13'e - hareket ve yaşam süreci, iradenin doğuşu - açıklanmasını temsil eder. Bu, Tanrı'nın dünyada 13 nitelikte tezahür etme sürecidir: Bir, Ebedi , Şefkatli, Merhametli, Dayanıklı, Cisimsiz, Sabit, Her Şeye Kadir, Her Şeye Gücü Yeten, Her Şeyi Bilen, Bilge, Kutsal ve Çok İyi. Bu, birey düzeyinde geri çekilmeye (Tzimtzum) benzer. Kişilik teslim olur (4 - Dalet), İlahi niteliklerin dört elementte, uzayın dört yanında tezahürüne kapı açar. Bir bakıma ruhun güçlerinin, zihnin güçlerinin bir genişlemesi, bir yayılımıdır (27). Bu , faaliyetin tüm alanlarında ve seviyelerinde tam bir özveridir (27=9+9+9). 4 , kalbin sayısı , alçakgönüllülüğün sayısıdır, "Ben" in her zaman sadece yarım olduğunu ve "biz" (8) sonsuz olduğunu gösterir. Burada kişisel alan kavramı ile karşı karşıyayız . (Mandala) 4 sadece açıklık ve cömertliği değil, aynı zamanda kişiliği, yaşam hücresinin bireyselliğini de gösterir . Her insan kendine has özellikleriyle ayrı bir dünyadır. Herkes benzersizdir, ancak herkesten ayrı değildir. İnsanlar emirle birleşir (“hok” - emir, reçete, gematria - 108). 27 bilginin sayısıdır. Ancak irade sayısı da 4 - "36" ile bağlantılıdır. 36=9x4, =108:3 — burada 4 arzu, 3 iradedir. İnsan, maddenin potansiyelini iradesiyle ortaya koyar (36=62). Arzu, eğer bilinçliyse, her zaman Yaratan'ın planına (108:2=54) tekabül edecek olan eyleme ("54") yol açar.

4. Dokuz, tüm sayı serisini içerir. İnsan ruhu her şeyi içerir ama her şeyi aşmaz. Bunun için 1 - Tanrı'dan (9 + 1 = 10) yoksundur.

Bir insan dua ettiğinde ne olur? Çoğu zaman hiçbir şey olmaz . Neden? Dua samimiyetsiz olduğu veya şüphe içerdiği için

niya. Gerçek dua, kişinin tüm ruhuyla Tanrı'ya hizmet etmesidir. Bazen ruhumuzun hiç istemediği ama sadece bir parçasının istediği şeyi isteriz. Ruhun etkinliği bilinçtir . Ortak bilgidir. Biliş süreci insan ve Yaradan için ortaktır. İnsan Tanrı'yı bilmek için çabalarken, Yaradan zaten her şeyi bilir. Bunu yapmak için, kişi hayatında Yüce'nin faaliyetine bir yer sağlamalıdır . Ne engel oluşturabilir? Aklın, iradenin ve arzunun ayrılığı . 108 - Yaratıcının iradesi ve 9 - ruh başlangıçta birbirine uyumlanmıştır (9x12=108 - özgür irade). Bu tavır ancak hür irade ile kendini gösterebilir . İrade (3), bilgiyi (2) eyleme (5) dönüştürür ve istek (4) varsa bütünlük (2+3+4=9) oluşur. Bu niteliklerin her biri Yaratan'ın iradesine (9=32=3+3+3) uyumlanmalıdır ve ardından arzu yerine getirilir. İnsanın iradesi eylem, konsantrasyon ve bunların dengesidir. 3 kalite sabitleme sayısıdır. Maddi olarak üç kez tekrarlandı . 3, konuşma sayısıdır, bu yüzden kelime çok önemlidir. Sözlerimiz bu dünyadaki tüm nitelikleri düzeltir.

Akıl, hayatın mevcudiyetini belirleyen niteliktir. Akıl, yaratılan her şeyin doğasında vardır, ancak farklı bir ölçüde. Arzuların yerine getirilmesi de akıl gücüne bağlıdır . Bir taşın hareket etmemeyi seçecek , bir bitkiyi büyütüp besleyecek, bir hayvanın hissedecek kadar aklı vardır ama arzuları kendi türünün içgüdüleriyle sınırlıdır. İnsan ise insan olabilecek kadar zekaya sahiptir . Gelişimin bir sonraki aşaması topluluk olmaktır. Bu, zihnin, almak ve vermek için yalnız olmadığınızı anlayacak kadar güçlü olması gerektiği anlamına gelir. İnsanlar için bir topluluk olmak, kendin olmak demektir. Biz zaten bir topluluğuz ama bunun farkında değiliz çünkü yeterli nedenimiz yok. Ayrıca bir hayvanın insan olacak kadar zekası yoktur.

Ruhun potansiyeli, pasif veya aktif ihsan etme yoluyla gerçekleştirilir . Yani yol vererek, örneğin yol vererek pasif olarak veririz. Hayır kurumlarına fon vererek, aktif olarak veriyoruz. İnsanlar neden bölünür ? Almak istiyorlar, vermiyorlar. Onlarda Yaradan'ın iradesi yerine getirilmez ve bu nedenle "toplum" bir yana, kendi içlerinde bölünmüşlerdir. Yapamadığımız için değil, istemediğimiz için başkalarını oldukları gibi kabul etmiyoruz . Bireysel irademiz Tanrı'nın iradesine aykırıdır. İradesi, nihai analize uygun olmayan emirlerde tezahür eder. Gözlemleniyorlar çünkü dünya böyle işliyor. Yaradan'ın İradesi böyledir . Elbette, kendi değişikliklerinizi yapmayı ve yapmayı deneyebilirsiniz. Sadece kendini kandırabilirsin.

Zamanımızda dünya bize yalnız olmadığımızı, herkesin birbirine bağlı olduğunu hatırlatıyor. Hayat bize bunu yakın ve uzak birçok insanın ölümüyle hatırlatır. Bazı yazarlar, bir kişinin kendi hatası nedeniyle öldüğü fikrini ifade eder. Bazı günahlar işledi veya başka birinin günahının kurbanı oldu. Ama aynı zamanda yaşayan bireylerin her birinin günahı eşdeğerdir. İnsan ruhuyla ilgili ihlal oranları aynıdır. Soyguncu öldürdü, bilge kaba bir söz söyledi - onlar için sonuçlar aynı olacak. Sonuçta, ruh ne kadar güçlüyse, dünyada tezahür etmesi için o kadar az çaba gerekir. İnsanlar yanlış anlaşılma, dikkatsizlik, reddedilme, ortak bencilliğimiz yüzünden ölüyor. "Bencilliğini yenen Kutsal Toprakları bulmuştur, komşusunu seven Hakikati Tanrı'nın şehrinde iade etmiştir, diğerini kendisi gibi anlayan tapınağı yeniden inşa etmiştir" (A.Abulafia).

Bu yaratılmış dünyada insanın yolu yalnızdır. Ancak yalnızlık duygusu aynı zamanda farkındalık düzeyine de bağlıdır. Yalnızlığın en ilkel farkındalığı bile, en derin konsantrasyon kapasitesinin gizli bir ifadesidir . Tabii ki, bu yeteneğin hem olumlu hem de olumsuz bir ifadesi olabilir . Konsantrasyonun özü zihnin, yaşam gücünün toplanması ve formun yaratılmasıdır. Dikkatimizi neye odaklarsak, böyle bir form topluyoruz. Örneğin, farklı geleneklerde belirli hedeflerin gerçekleştirilmesi için odaklanılması önerilen herhangi bir sembol, bazı karmaşık enerji-bilgi süreçleriyle ilişkilidir ve birçok arketip düzeyine - bağlantılara sahiptir. Sembole odaklanarak tüm bu bağlantıları ve mekanizmaları çalıştırıyoruz. Semboller , bir dingile bağlı bir dilek gerçekleştiren tekerleğe benzetilebilir . Konsantre olan kişi bu çarkı döndürür. Ancak gerçek şu ki, farklı "tekerleklerin" ince planlarda farklı ağırlıkları vardır ve farklı hızlarda dönerler. Örneğin, insan duygularıyla ilişkilendirilen bir sembolün açılması nispeten kolaydır ve maddi değişikliklerle ilişkilendirilen bir sembolün açılması nispeten ağırdır. Alt dünyaların enerjilerini gevşetmek, sonuç olarak elde edilenden daha fazla enerji gerektirir. Melekler gibi bazı "tekerlekler" zaten dönüyor ve bu hareket kullanılabilir gibi görünüyordu. Ancak böyle bir "tekerleğin" gücü ve hızı tek kelimeyle inanılmaz. Yüksek enerjiyi manipüle etmek isteyen herkes reddedilecektir. İnsanın kullanabileceği enerjiler , insanların enerjileridir. Bir örnek, Doğu'daki öğretmenlere saygı gösterilmesidir. Daha sonra öğrenci, hizmet ve saygı yoluyla öğretmenin başarılarının "kasırgasına" bağlanan en büyük sonuçları, hatta bazen öğretmeninin elde ettiğinden daha fazlasını elde eder.

Elbette akıl, irade ve arzu düzeyleri de bu sürece en yüksek konsantrasyonla dahil edilmelidir. Neye odaklanıp neye odaklanamayacağınızı bilmek çok önemlidir. Örneğin, bir kişi başka bir dünyadan belirli bir yaratığı çağırma ritüelini gerçekleştirir. Operatörün bildiği tek şey törenin nasıl yapılacağıdır. Eğer seviyesi, ruhsal bir dönme ekseni (samadhinin en yüksek hali) olabilecek kadar yüksekse, melekleri çağırabilir. Ancak bunun için bir ayine ihtiyacı olmayacak. Manevi etkileşim Yasasının kendisi onun yanında olacak ve gerekli tüm güçleri harekete geçirecektir. Manevî hakikate nisbetle mertebesi ve gayesi ilkel ise, “kesinlikle hür ve mümkün olan en kısa zamanda” kendisine borç verecek bir ruh veya başka bir varlığı çağırır ve “Faizi düşünme, her şeyi düşünme” der. karşılığını veririz”, “size her durumda yardımcı oluruz”, “ücretsiz hediyeler veririz” vb. Ne de olsa operatör, "Aynanın İçinden" ruhlarının ayna zamanına sahip olduğunu bilmiyor. Hayır, geleceğimizi işgal etmezler. Bir kişinin geçmişindeki gücü dürüstçe elinden alırlar ve onu gelecekte kendini gerçekleştirme olasılığından mahrum bırakırlar. Ve paramız karşılığında, varlıklarını sürdürmek için insan potansiyelinin sağlam bir yüzdesini kullanarak bize hediye olarak ücretsiz mucizeler veriyorlar. Güçlere yönelmek bazen insanı o kadar yorar ki, kişisel zamanının yapısını değiştirir. Bir sarmal içinde hızlanan zaman, insanı manevi dünyalara doğru yukarı taşır. Ancak güçlü dağılımla, bir halkanın yapısını (Samsara çarkı) alabilir veya hatta doğrusal hale gelebilir (intihar, delilik vakaları). Bu durumlarda kişi bir yalnızlık hali yaşar. "Ben herkese karşıyım, herkes bana karşı" durumu . Daha fazla konsantre olan ve onu düzelten kişi, diğer insanların gerçekliğini kabul etmeye başlar. Bunlar aracılığıyla, bazıları aktiviteyi motive eden, diğerleri destekleyen ve iten iki kutuplu güçler hayatına girer. Anlamlarını düşünmezsek, onları dost ve düşman, engel ve araç olarak algılarız . Bu, tersine bir tür yalnızlıktır: "Bu koca dünyada yalnız değilim." Konsantrasyon arttığında, kişi farklı kutupların dinamiklerini ve dengesini algılamaya başlar : iyi ve kötü , iç ve dış. Her şey Uyum, Denge ve Adalet ile dolu bir sistem olarak görülür. Tüm bilgiler kullanılabilir hale gelir. Bu, "dünya bende" veya "hepsi bende" yalnızlık halidir. Ve bir kişi için mevcut olan konsantrasyonun son aşamasında, deneyime dayalı olarak içsel ışığıyla baş başa kalır. Birlik onu doldurur, emer ama aynı zamanda vurgular. Bu "Her Şey"in yalnızlığıdır.

Yolun bilgisi, orijinal Birliğin dengesine dayanmaktadır. Birçoğu hangisinin daha önemli olduğunu tartışıyor: otorite veya deneyim, edinilmiş bilgi veya üzerinde çalışılmış. İkisi de haklı. Tecrübe otoriteye dayanıyorsa, yol budur. Ama en önemli şey, ruhun yolunu takip etmek için kişinin Birliğin farkına varmasına, Tanrı'nın hayattaki varlığının Bilgisine , kendi içinde bir nimete ihtiyacı olmasıdır. O'nu sevme arzusu, manevi yoldaki basamakların ta kendisidir. Tüm tezahürlerinde bu dünyayla birçok bağlantı , eğer emirlerle kutsanırlarsa, bu manevi yoldur.

Bir kişinin doğru kişisel deneyimi, onun hayatında Tanrı'nın gerçek varlığını fark etmesine yol açar. Bu aynı zamanda, yaşamlarına İlahi niteliklerin yansıdığı, ruhsal olarak yetkili insanların deneyimleri ile de doğrulanır . İyilik ve cömertlik, Allah'ın büyüklüğünün tecellileridir. Bu nedenle, kibar ve cömert bir insan büyüklük ve manevi bilgi edinir. Farkındalık ve akıllı yaratma, Allah'ın Gücünün ve kudretinin nitelikleridir. Kendini bu niteliklerle rezonansa sokmak, dünya üzerinde güç ve güç kazanır. Birlik, hakikat ve merhametin uyumu, Yaradan'ın dünya ile tüm etkileşimlerinde tecelli ettiği sarsılmaz ve çetin bir dengenin nitelikleridir . Bu nedenle, sarsılmaz inanç, yaralanmazlık ve gelişme olasılığı verir. Akılla idrak edilemeyen, bu dünyanın devinim ve sükuneti içinde mevcuttur. Ve böylece her büyük veya küçük hareket mantıklıdır. Özverilik, dünyamızın güzel bir hatırasıdır. İyiliklerin bencilliği sayesinde dünya var olur ve insanlığın yaşamında Yaradan'ın saltanatına kadar gelişir. Sevgisi böyle gösterilir. Büyük Aşkı , Küçüğüne inen, her zaman her birine ve her birine uyan. İnsan için umutsuz bir durum yoktur, çünkü ölü bile diriltilecektir . Sormadan bile, gerçekten ihtiyacımız olanı doğru zamanda alıyoruz. Kişi seviyesini kaybederse, ona tekrar yükselme, bütün olma, hatalardan ve engellerden kurtulma fırsatı verilir. Düşüş umutsuz görünse bile bu doğrudur. Sadece O'nun İradesinin şefi olmak, kendisi olmak gerekir.

Kendin olmak, ruhunun gerçeklerini kabul etmek demektir. İnsan ruhu sınırlı bir hacim değil, 

belirli bir uzay ve zamanda Tanrı'nın suretinin ve benzerliğinin sonsuz ve benzersiz bir niteliğidir. Ruhun faaliyeti, Yaradan'ın dünyadaki ihtişamının bir tezahürüdür. İnsana idrak gücü verilmiştir . Doğru zihinsel aktivite yolunda, bu güç en yüksek sınırlarına ulaşır.

her şeyi atmakla , hayatınızı manevi dünyanın kanunlarına uygun hale getirmekle başlar . O zaman kendimizi ve dünyayı düzeltebiliriz . Düzeltilmiş dünya, cehaleti ve hataları ortadan kaldıran manevi ışık için ideal bir kanaldır . Bir zamanlar akıl, irade ve arzular; ruh, ruh ve beden bir birlik, bütünlük durumuna gelir . Uzayda ve zamanda üretken hale gelirler .

Bir kişinin Yasası üzerinde yoğunlaşması, herkesi ruhsal sürgünden kurtarır. Kanunu bilmek ve ona uymak, haksızları reddetmek ve doğru bir yaşam tarzını benimsemek, Tanrı'nın Krallığını daha da yakınlaştırır. Bir kişinin hayatını düzeltmek herkes için bir erdemdir. Davranışlarıyla dünyaya manevi bir ışık yayan bir kişi, Allah'ın herkese rahmetinin kaynağıdır. Bir kişinin ruhunun bütünlüğü ve davranışı birçok kişiyi kurtarır. Ve sonra kişi verir ve alır. Yaratandan alır ve herkese verir.

Kişi hayatındaki manevi yere yol verir. HER ŞEY için şükran maneviyattır, gerçek görüş ve anlayışın kaynağıdır. Almak istediğimiz her şey zaten bize verilmiştir.

Meditasyon.

Bir kişinin iradesi konuşmasıyla bağlantılıdır. İradenin anlayışa ve anlayışın Yaradan'ın iradesine karşılık gelmesine izin verin. İnsanın sözü ve iradesi düşmanlıktan ve yalandan uzak olsun. Kötüler bizim irademizde ve sözlerimizde destek ve devamlılık bulmasın. Akıl herkesin içindeki güzelliği görsün. Tüm işlemler Kanuna uygun olsun , iç ve dış tüm engeller ortadan kaldırılsın. Tanrım, senin yardımını umuyoruz. İrademiz anlayışa, anlayış da inandığımız Yaratıcının iradesine karşılık gelsin .

800

80

8 MUTLAK GÜÇ

G1 - KABUL

\ 7 - SINIR

17 \ HUKUK ZAMAN

YAŞAM GÜCÜ

RUHSEL ENERJİ BİLGİLERİ DÜNYANIN Doygunluğu

BİLGİ

BİÇİM

ÜÇ ENERJİ AKIŞI YANSIMA DOLUMU

MANEVİ PLAN

9

90

900

YÜKSELİŞ

hilal

ENERJİ

1 - IŞIĞIN KABUL EDİLMESİ

8 - Işığın İnişi

4 YOLUN BİLGİSİ, DÜNYANIN SIRLARI - MUTLAK BİLGİ RUHUN MAKSİMUM BÜTÜNLÜĞÜ EVRİMİN SONU

BENİMSEME

İNSAN

DÜNYADA KUVVETLERİN KABULÜ VE DAĞILIMI

I T 10- ZAMAN VE DÖNÜŞÜM

R R 100 19-1-HAFİF

ID 9-RUH

4 SEVİNÇ

I 2 BİLGİ VE GİZLEME

O 20 MIND 11 - SEÇME VE DEĞERLENDİRME

E “I 200 YENİLENME, YAŞAM VE HAREKET

1 KURTULUŞ

PİŞMANLIK

YAŞAM ENERJİSİ AKIŞI

/ 30 12

NİYET

ÖZGÜR İRADE

e hayvanat bahçesi

KRALLIK, DÜNYA
DOĞAL HUKUKU

BAĞIMSIZLIK

Cömertlik

EYLEMDE KABUL

22 ' OLMAK

ADANMA, DEĞİŞİM

13 - ZAMAN AKIŞININ VE BİLGİNİN KESİLMESİ, YENİ DOĞUM HİSSESİ,

4 - TANRI'NIN KRALLIĞI

MESİH'İN GELİŞİ

DAHA YÜKSEK

gMStsHO S'MO

2 “Ben 500

DD 50 5)Ü 5

7, , H GİBİ GİBİ ÇEKER

, 4 ELEMENT YÜKSELTME

W RUH İÇİN

d RUHUN ELEMENTLERE GİRİŞİ

3. TANRI'NIN HİZMETİNDE ADAMSIZLIK

0 □ 600

OO60

ben 1 6

/ C O \ KALİTELİ UYDU

\ 1 / DOĞUM KARŞITI

CH q GERÇEKLEŞTİRME VE

1 E ANİMASYON HAYAT DENGESİ VE BİLİNÇ KANUNU

6 BİRLİK, YARATICILIK, İLHAM, UYUM

700

70

7

MATERYALİZM V 14'E YOL AÇIYOR / DÜŞÜŞE

RUHUN İYİLEŞTİRİLMESİ, ARINMASI, ÜZÜLMESİ, ıslahı

YARDIMCILAR VE ENGELLER NİYETİN UYGULANMASINA EŞİT YARDIMCIDIR

MALHUTLAR

ben^tooEnzh

KHZFEÎE HZ'ye

ben 1

Sirairya Ugonairan Shahar

Kader belirtileri. sembolik büyünün 7 sırrı

Bir insanın hayatı tüm tezahürlerinde semboliktir. Bu raporda kendimize / $Ж versek de vermesek de, etrafımızdaki dünyayı her zaman sembolik görüş camından algılarız. Düşünce, bazen son derece pratik, bazen duygusal olarak renkli bir semboldür. Düşünceleri, her cümlenin bir sembol olduğu, her bir kelimenin de bir sembol olduğu konuşma yoluyla iletebiliriz . Dahası, kelimeler genellikle anlam bakımından kendilerinden oluşan ifadelerden farklıdır. Ancak her ses kendi içinde semboliktir. Bazen bir kişinin konuşması, ses çatışması nedeniyle anlamı algılanamayacak şekilde inşa edilir. Ancak aynı şey farklı bir şekilde söylenirse dinleyicilerin konuşmaya karşı tutumu değişir. Örneğin, işitmemiz için alışılmadık çok sayıda ödünç alınan kelimenin konuşmadaki varlığı, genellikle konuşmanın gerçek anlamını maskelemek için kullanılan bilgileri anlaşılmaz hale getirir. Bazı kelimeler açıklıklarıyla olumlu bir tutum yaratır. Yani, "GERÇEK" kelimesi - "DOĞRU?" "EVET!".

Birçok insan alametlere inanır. Bazen sadece bir alışkanlık, bazen de gizemli bir şeye duyulan özlem. Peki işaretler neden bu kadar sık gerçekleşiyor? Cevap, kelimenin kendisindedir - dikkat kelimesinden bir işaret - dikkat edin ve belirleyin. İşaretlerin sembolik anlamını analiz ederek, insanların kader dediği şeyin mekanizmasını anlayabiliriz (kader, bir şeyi yargılama sürecidir).

Konuşmamızla aktarılan düşüncelere geri dönelim. Belirli bir zaman aralığında, düşünceler aynı yönde akar , sonra bunların yerini başka düşünceler alır ve bu böyle devam eder. Bazı düşüncelere sık sık geri döneriz, bazılarını tamamen unuturuz. Düşüncelerinizi dikkatlice dinler ve hayatınızda olup bitenlere yakından bakarsanız, ikisi arasında yadsınamaz bir bağlantı olduğunu göreceksiniz . Ya düşünceler gerçeği yaratır ya da gerçeklik düşünceleri yaratır. Ancak kesin olan bir şey var: DÜŞÜNCELER VE GERÇEKLER ARASINDA İLİŞKİLİDİR . Bu ikisinden birini değiştirerek diğerini de mutlaka değiştireceğiz. Ancak değişime yol açan bu eylemi gerçekleştirmek için öncelikle bir planın ortaya çıkması gerekir. Bu, düşüncenin eylem yoluyla gerçekliği etkilediği anlamına gelir. Öyleyse neden tüm düşünceler gerçeği değiştirmiyor? Bazı değişiklikleri fark etmediğimiz veya net bir etkiye sahip olmak için düşüncenin biraz güç kazanması gerektiği varsayılabilir. Ve bu gücü elde etmek için, belirli sayıda tekrar için bir düşünce "düşünmeniz" gerekir. Bir düşüncenin tekrarı zaman içinde ne kadar yoğunlaşırsa , o kadar çabuk maddi bir biçim alır. Düşünce ne kadar duygusalsa, o kadar güçlüdür, çünkü duygular, düşüncenin, düşünürün bedeninde zaten sabitlenmiş genel ruh hali ile rezonansının bir işaretidir . Bu, şu anda bilinen bazı pratik büyü yöntemlerinin başarısını açıklıyor .

Düşüncelerin gerçekleşmesi için ikinci zorunlu koşul, bizi çevreleyen fenomenlerle uyumdur. Kendinizi bir şirkette rahat hissediyorsanız , o zaman bu sizin şirketinizdir, eğer birinin yanında kendinizi iyi hissediyorsanız, o zaman bu kişi hayattaki desteğiniz olabilir. Yaptığınız işi severseniz başarılı olursunuz. Bu nedenle duygularınıza inanarak uyumunuzu bulacaksınız. Ama bir kişinin sadece hazır olanı kullanabileceğini değil, aynı zamanda yaratabileceğini de hesaba katarsak, o zaman neden uyum yaratmıyoruz? Armoni kelimesini bir sembol olarak inceleyelim. Bununla ilişkili felsefi ve mitolojik anları gözden kaçırarak ve Yunanca köklerini dikkate alarak, bu kelimenin iyi (ölçülü) birlik veya iyi bir "ölçüde" birlik anlamına geldiği sonucuna varabiliriz. Slavlar arasında, dış, bilinmeyen - nav alanı ve iç, bilinen - gerçeklik alanı birleşti. Kural - tek bir yasa, değerlendirme ve yönetim. Hukuk objektif, tarafsız bir değerlendirmedir. Bu analizden, uyumumuzun değerlendirmelerimizin ne kadar meşru ve tarafsız olduğuna bağlı olduğu sonucu çıkar. Bir şeyi değerlendirmek için, genellikle toplum tarafından hazırlanmış, zaten mevcut olan yargıların yanından bakarız. Bu yargılar genellikle olumsuz, yargılayıcıdır . “Hava ne kadar kötü!” veya “Hükümet! Her şey kendi içinde sıralanıyor!” veya “Bizim zamanımızda insanlar vardı, şimdiki kabile gibi değil!”. Kendinizi dinleyin , düşüncelerinizi inceleyin ve bu kelimelerin uyandırdığı tepkiyi hissedin. Onlarla aynı fikirde olmadığınızda bir reddedilme duygusu olabilir veya kınama, öfke ve hatta övünme olabilir. Olumsuz duygular, düşüncenin kendisini kabul ettiğinizde bile, ruhsal doğanızla çelişkinin bir işaretidir. Hoşnutsuzluk ve kınama gösteren insanlara daha yakından bakın - hayatlarında dünyayla, başkalarıyla, kendi hayatlarıyla, kendileriyle sürekli bir mücadele vardır . Kendilerini gerçekten kabul etmedikleri için kendileriyle savaşırlar. Neden? İnsanlar kim olduklarının farkında değiller. Kendileri hakkındaki görüşleri hatalı ve olumsuz, "doğru değil" (Slavlar arasında - "çarpık evet"), doğamız değişmeden kalırken, olumlu - "evet". Bu , kişiliğimizin hareketleri de dahil olmak üzere sonsuz sayıda hareketten oluşan dünyanın bütünlüğü içinde kabulünün bir teyididir .

Ama durmaya, tek bir dogmatik fikre tutunmaya değer ve hayatımıza kendini kandırma girer - yalan. "Bütün zenginler haydut, tüm esnaf hırsız, tüm Ruslar ayyaş, Almanlar bilgiç, Yahudiler cimri, Ukraynalılar hain, Polonyalılar kendini beğenmiş kibirli" vb . Bu standart etiketler sayesinde, aşağılık-bâtıllık insanları yönetir, bazen onları birbirine düşürür, bazen içeriden böler veya komşularının küçümseyici tavırlarıyla bir kişiyi öne çıkarır.

Görünüşe göre kendimizin doğru olduğunu, Odin'in, Musa'nın, Rama'nın, İsa'nın ve Buda'nın insanlar olduğunu hatırlamamızın zamanı geldi. Bu dünyada bizimle birlikte birçok harika insanın yaşadığını hatırlamalıyız.

Duyu organlarımız, enerji dalgalarını doğrudan algılayarak ve onları dalga impulsları şeklinde sinir hücrelerinde sürdürerek çalışır. Doğrudan benim algım, en saf haliyle gerçektir. İnsan düşünerek yeni bir gerçeklik yaratır. Ve eğer bu realite, bu mükemmel dünya hakkında zaten var olan doğru bilgilere göre yaratılırsa, o zaman kişi eylemleriyle her şeyin Yaratıcısına benzer hale gelir. Böylece ruhsal olarak Tanrı'ya yaklaşırız.

Başkalarının bizim hakkımızda düşündüğü şey değiliz. Kendimiz hakkında düşünebildiğimiz gibi değiliz , Biz insanız ve insan bu hayatı düşünendir (kişi kafadır, akıldır, yaş hayatın zamanıdır).

Doğu Padmasambhava'nın büyük öğretmeni şöyle dedi: "Görünüşte alçalmak , davranışta yükselmek." Tüm dinler, insanı kendi gerçeğiyle buluşturmanın, kendisine dönmenin yolları olarak değerlendirilebilir. Ve hepsi bu yola evrenselden - Tanrı kavramından veya Mutlak Gerçek'ten başlar. Kişisel gelişiminde, her insan, kendi İlahi doğasına davranışla karşılık gelmeye çalışarak, olduğu gibi kendine doğru gider .

Tek doğru, yalnızca bir simge (sözlü veya görünür) olarak ayırmak imkansızdır. Bu , Mutlak Görüşün kaybına göre yön kaybına yol açabilir . "Fikir" için savaşan kendini ve başkalarını feda eder, kendi aletinin elinde alet olur . Çalışırken sürekli kendini sakatlayan bir köylüye Hacı Nasr Eddin'in "Sen çapa olarak mı çalışıyorsun, yoksa o sana mı çalışıyor?" Toplumsal bir fikrin kölesi olup dünyaya devrim ve iç savaş getirebilirsin, ulusal bir fikrin kölesi olup gururunun ve yalnızlığının acısını çekebilirsin . Parça parça alınan dini bir fikir bile putperestliğin köleliğine dönüşür. Bir kişi kendisinden daha az olana, doğası gereği doğal hiyerarşide kendisinden daha düşük olana taptığında, gelişiminin yerine alçalmayı koyar. Aynı Hajja Nasr Eddin şöyle derdi: “S... üzerine oturup dışkılayabildiğin için mi ibadet ediyorsun? HAYIR. Ama sana bu kadar kullanışlı bir cihaz veren Allah'a hamd etmelisin.

Sembollerin uyumlu ve uyumsuz kiplerdeki işleyiş mekanizmasını ele aldığımıza göre , şimdi sembollerin kendilerine geri dönelim.

İşin uygulanması için bilgi birikimi, şeylerin iç ilişkilerine göre gerçekleşir - benzer benzeri çeker. Böylece belirli miktarda veri , bir amaç, bir eylem ve eylemi sağlamanın (besleme) bir yolundan oluşan bir bilgi hücresinde birleştirilir . Bu hücrede yer alan düşünce formlarından biri bu noktalardan ikisiyle ilişkili olmalıdır. Minimum düşünce formu sayısı üçtür ve hedefin kendisinin formülasyonudur. Örneğin:

Bilginin yayılması yoluyla toplumu uyumlu hale getirmek istiyorum ."

Bireyin ve toplumun uyumu için gerekli bilgileri vermek ve almak istiyorum ."

Amaç ve eylem: "Bilgilerin paylaşılabileceği bir grup oluşturuyorum."

Beslenme ve aksiyon: "Benzer düşünen insanlar arıyorum."

Bilgi hücresinin kendisinin sembolü, üstte dikey bir çizgi ve hedefe ulaşıldığını gösteren bir ok bulunan bir üçgen olabilir . Gerekli düşüncelerin ön formülasyonundan sonra dikkati böyle bir sembole yoğunlaştırmak, planı gerçekleştirmek için sihirli bir tekniktir.

bilgi ile ilişkilendirilen bir şeydir . Sembol, bu bilgi hücresine girmek için kullanılan paroladır. Tanınmış semboller üzerine meditasyon, bir kişiye sınırsız bilgi olanakları açabilir.

, zamirler), ilişkinin bilgisel yansıması - duygular (sıfat), oyunculuk (fiil), bağlantı (bağlaçlar), rehberlik (edatlar) olabilir . Ancak eylemlerin ve yönergelerin doğası her zaman tutum tarafından belirlenir. Bir ilişki olmadan, sembol etkin değildir.

Daha önce de düşündüğümüz gibi, bir sembol hem doğrudan doğruya hem de çarpık bir yük taşıyabilir. Her şey ona karşı tutumumuza bağlı. Büyünün en büyük sırlarından biri budur. Anlamını biliyorsanız, bir sembol bir eylem aracı olabilir. Bir kişiyi bir bilgi hücresi ile temasa geçiren bilinçli veya bilinçsiz olarak algılanan bilgi, ya kişi üzerinde bir etki yaratır ya da başka fenomenler üzerinde etki olasılığı yaratır. Örneğin, bir Avrupalı sihirbaz bir Afrikalıya zarar vermeye çalışırsa, o zaman büyük olasılıkla hiçbir şey yapamayacaktır, çünkü kendisi (sihirbaz) için uğursuz bir yük taşıyan bu semboller , Afrikalı için ya nötr ya da pozitiftir. Afrikalı bir büyücü aynı şeyi bir Avrupalıya yaparsa, gerçekten zarar görebilir, çünkü Afrikalı büyücüler bilinçli olarak veya kurbanın bilinçaltı aracılığıyla ona niyetlerini bildirir.

Bilinç düzeyinde kendimizi inançsızlıkla savunabilirsek, o zaman bilinçaltının güvenilirliği garanti edilemez. Bu nedenle, korunmanın en güvenilir yolları dua, daha güçlü ve daha uyumlu bir bilgi sistemiyle özdeşleşme, meditasyon veya bir egregora hitap etmektir. Böylece, meditatif daldırma sırasında zihin düşünceleri yakalamayı bırakır, onlarla iletişim kurmaz. Aynı zamanda kişi Küresel Gerçekliğe yaklaşır . Dua ederken kişi Tanrı ile doğrudan bir enerji-bilgi alışverişi ile temasa geçer ve her türlü olumsuzluk kesilir. Şamanlarda olduğu gibi doğanın gücüyle veya Tantriklerde olduğu gibi bir tanrısal nitelikle özdeşleştiğinde, bu bilgi yapılarının kapasitesi herhangi bir bozulmanınkinden daha büyük olduğu için kişi de yenilmez hale gelir .

da güç olarak çoğu büyülü operasyondan üstündür . Bilgi yapısının hedefleri ne kadar kapsamlıysa, enerji hacmi de o kadar büyük olur.

Bilginin işini dünyayla olan ilişkimiz belirlediğinden, kendimize ve dünyaya ilişkin zararlı ve yanlış olan her şeyi bir kenara attıktan sonra, tüm sosyal dünya düzenini çatışma olmadan değiştirebiliriz.

Bir sembol üzerine meditasyon, mutlaka kabul edilebilir anlamların seçimini ve olumsuz olanların etkisiz ve gereksiz olarak reddedilmesini içermelidir.

Örneğin "meşe" kelimesini ele alalım. Bir güç sembolü, pozitif bir donör ağaç, bir güç sembolü olabilir. Ve aptal bir insan anlamına gelebileceği gerçeği akıldan atılmalıdır. Olumlu nitelikler üzerine meditasyon yaparak, olumsuz olanları uzaklaştırırız. Pozitif kutsaldır çünkü onu Yaradan kendisi yaratır, O'nun uyumunu kendi içinde taşır.

Sembolü temizledikten sonra, zihnimizi yanlış bilgi virüsüne karşı aşılarız.

Hayatımızda neredeyse her şey bir sembol olabilir. Kelimeler ve kavramlar olabilir veya görüntüler olabilir. Çocuklukta duyulan bir peri masalından en azından bir karakter alın. Örneğin bir cadı. Zihnimizde kötülüğün kişileştirilmesidir ve onu tereddütsüz kabul ederiz . Ne de olsa, "Flint" masalında bir asker bir cadının kafasını kestiğinde veya bir cadı küreğe binip fırında yakıldığında kimse ona acımaz. Yaklaşık olarak aynı şekilde, şu anda politikacılar için düşmanın kim olduğuna bağlı olarak bize olumsuz "DÜŞMAN" imajı empoze ediliyor. Ancak bu, insanlara genç yaştan itibaren aşılanarak vicdanlarını yatıştırır ve saldırganlığı kışkırtır. "Cadı" kelimesinin "bil" + "ma" yani bilen anneden geldiği ve dişil olana karşı saygılı bir tavrı simgelediği gerçeğini düşünmeye değer . İnsanın gerçek düşmanının dünya hakkındaki çarpık fikirleri olduğu gerçeğini düşünmeye değer.

Zararlı bilgiler, bir dönme çemberi olan gamalı haç gibi eski sembolleri bile kirletebilir. Değişimin, gücün ve adaletin döngüsel doğasının bir simgesiydi, ancak nedense faşizm fikriyle ilişkilendirildi.

Kehanetlere inanmaya değer mi? Bu herkesin kendi belirleyebileceği bir şey. İç sembolik diliniz bazı işaretler içeriyorsa ve bu işaretler olumsuz bir yük taşımıyorsa (her ne kadar uyarı işaretleri varsaysak da), o zaman onlara inanabilirsiniz. Bir koşul, bu işaretler sisteminin bireyselliğidir. Farklı şeyler, farklı insanlar için farklı şeyler ifade eder . En az üç kez benzer olaylarla ilişkilendirilen şeyleri not edin . Ve ancak o zaman hafife alınabilir.

ben 2

Mutlu Ugonashchan Shahar

Vaftiz ve inisiyasyonun sembolizmi

Meşhur bir masalda şöyle bir parça vardır: Yayaig taşının yanına bir kahraman gelir ve üzerinde şöyle yazar: “Sola gidersen atını kaybedersin, sağa gidersen zengin olursun , ve düz gidersen, kafanı kaybedersin.” Görünüşe göre zeki bir insan kayıplara uğramamak için sağa giderdi. Ama İvanımız dümdüz ilerliyor ve yol boyunca tüm düşmanları yeniyor, tüm engelleri aşıyor. Ve sonunda, kahraman kazanan olur, başkalarını kurtarır ve kendisi de hak ettiği bir ödülü alır. Elbette bunu "fantezi" tarzında bir macera hikayesi olarak ele alabilirsiniz, ancak akla yalnızca halk bilgeliği gelir: "Bir peri masalı yalandır, ama içinde bir ipucu vardır ...".

Ama bu masal neyi ima ediyor? Belki eski bir büyücü ya da hikaye anlatıcı bu soruyu cevaplayabilir. Ya da o yol ayrımında bulunmuş bir kişi tarafından cevaplanabilir. Ve kavşak kolay değil ...

Eski zamanlarda kavşaklarda tabelalar vardı. Hepsinin üzerinde bir şeyler yazmıyordu. Ancak böyle bir taşın farklı zamanlarda yaptığı gölgeden yönü bulmak mümkündü. Taş daha çok arazide basit bir yönlendirme olarak değil, bir kişiye seçim özgürlüğünü , bu seçimin doğru olması gerektiğini hatırlatan bir işlev gördü. Daha sonra kavşaklardaki taşların yerini yol kavşakları aldı.

Bir kişinin doğru seçimi yapmasına izin veren bir iç eksen olan dünyanın kişisel merkezinin bir sembolü olarak yere bir taş kazık çakıldı. DOĞRU - kişinin tam olarak gerçekleştiremediği ve kontrol edemediği dış, DONANMA, dış enerjiler ve unsurlar dünyası ile kişinin usta olduğu REVEAL-bilinç dünyası arasında bir denge. Ne de olsa GERÇEK, zihin insanın özüdür. GERÇEK kelimesi I ve B olarak ayrıştırılır - bu "Ben bedendeyim", "Ben tezahür içindeyim". Farkında olduğumuz şey bizim için gerçektir ama farkında olmadığımız şeyin yok olduğu söylenemez. Ve YENİ bir şeyle karşılaştığımızda bu bizi korkutur çünkü ona karşı nasıl davranacağımızı ve onu nasıl tanıyacağımızı bilmiyoruz.

Bu sorunun cevabı taşa yazılmıştır. Sola doğru dışarı, dışarıya doğru demektir . "Sola" yürüyen, sonunda bunun bedelini ödemek zorunda kalacak. Ve "atımızla" öderiz, sadece dış dünyanın liderliğini takip etmeliyiz. Dışa kapılıp, kontrolü, ihtiyacımız olan yönde hareket etme yeteneğimizi kaybederiz ve sadece zaman kaybederiz. Ayrıca ruhumuzun hayati ilkesini de kaybederiz, onsuz bedende var olmamız imkansızdır. Ve bir insan vücudunu kaybettiğinde ne olur, herkes bilir ...

"Sağa gidersen zengin olursun." Kim haklı zengindir, tersi değil. Ve bunun nedeni, bir kişinin iç yasasını takip etmesidir. Zenginlik kelimesi Tanrı kelimesinden gelir. Burada "tanrılar" değil, Tanrı olduğu belirtilmelidir. Zengin olmak istiyorsan - tek bir şeye odaklanabilmek. Benzeterek: kavşakta bir taş - bir gerçek, diğeri değil. Aksi takdirde "sola gidersen atını kaybedersin." Dış "tanrılar" varlığımıza ve bilincimize yabancı enerjilerdir. Sadece iç dünyamızın bir parçası olmazlarsa dikkati dağıtabilirler. Ama o zaman bunlar artık tanrılar değil, Doğu'da genellikle "siddhis" olarak adlandırılan olasılıklardır. Bir insan dışarıdaki tanrılarla buluşursa ya onlarla savaşa girer ve yeni yetenekler kazanır ya da teslim olur ve sonra bu enerji onun gücünü ve hayatını elinden alır. Bir kişi, eski büyücüler ve şamanların yaptığı gibi kendi içinde yetenekler keşfettiyse, Perun'a veya Veles'e tapmadı, ancak kendisi onlar veya başka bir tanrı oldu.

Bir insan buna nasıl gelebilir? "Düz gidersen, kafanı kaybedersin." Yeni yeteneklerde ustalaşmak, onları GERÇEĞİNİZE tanıtmak için, iç diyaloğu kapatabilmeniz, Sessizliğe dalabilmeniz gerekir. Düşünmeyi ancak konsantre olarak , "düz ilerleyerek" durdurabilirsiniz.

GERÇEKLİK ile NAVYA arasındaki bu sınır durumuna girmenin nedeni genellikle bozulan dengeyi - DOĞRU - yeniden sağlama arzusudur.

Dünyanın kutsal merkezinde, ruhsal merkezimizi belirleyen kutsal taşın yanındaki yol ayrımında, Tek Güç ile, TANRI ile uğraşıyoruz. Slav runik yazıyla yazılmış TANRI kelimesini analiz edersek , şunu elde ederiz: ilk rune "Bereginya" - iç dünya, kader, koruma, ikinci rune "Destek", "Sütun" - kazık ve kazık, üçüncü rune "İhtiyaç" - nav, kaçınılmazlık .

Aynı kelimeyi İskandinav rünlerinde yazarsak, o zaman aynı anlama gelir: yaşam ve gereklilik arasındaki denge birliği. Bu birlik "KOLA" yasasına, yani eksen ve dikliğe dayanmaktadır. Farkındalık yasası ve dış ile iç arasındaki seçim özgürlüğüdür. Ve ne seçeceğimizi, taşın üzerinde yazılanlardan biliyoruz.

Kavşak, uzayın dört yönünün bir simgesidir. Güçlü , ulaşılmaz ve sert Kuzey; gözlemci, kurnaz ve oyuncu Doğu; cömert, kendiliğinden ve neşeli Güney; yalnız, ketum ve konsantre Batı, yol ayrımında buluşuyor. İnsan bir vasıftan birini kaybettiğinde, kaybettiğini yenilemek ya da yenisini kazanmak için bir tercih yol ayrımına gelir. Şu anda hangi kalitenin atılması gerektiği, hangisinin sığınak olarak kullanılabileceği seçiminize bağlıdır . Ana noktalar size iki kabul edilebilir ve iki kabul edilemez nitelik söyleyecektir.

Yatay haç bazen bir ayraç veya gamalı haç olarak çizilir. Gamalı haçın Cennet'in merkezindeki bir kaynaktan akan dört nehri temsil ettiği söylenir . Veya sağa veya sola dönen bir girdaptır.

Kasırga sağa (saat yönünde) döndüğünde, enerji yukarıdan aşağıya doğru gider ve Yaratılış gerçekleşir ve dünya, her olgunun içsel özüne uygun olarak ilahi düzen ve hikmet enerjisiyle beslenir. Girdap sola döndüğünde, yaradılışın tüm seviyeleri Yaratan'a, gökyüzüne, özgürlüğe (enerji yükselir) doğru çabalama potansiyellerini harekete geçirir. Dünyevi gücün, unsurların, öngörülemezliğin enerjisi yalnızca kişisel güçle - göksel düzen ve bilgelikle uyumun gücüyle - dizginlenebilir.

, dikey haçın inisiyatif sembolizminde gösterilir . Dikey haç, kollarını yanlara açan bir kişiye benziyor (eski günlerde kutsama yaptıkları bir hareket). Bu, inisiyasyona giden yolda bir ipucudur: Bir kutsama , iyi bir söz, yasanın bir sözü, iyilik için söylenen bir söz.

Haç, "yukarıda olduğu gibi aşağıda da" ilkesini tasvir eder. Bu, bir kişinin doğuştan gelen niteliklerinin farkına varması ve onlara hakim olmak için kendisini güçlü enerjiler dünyasına yansıtması ilkesidir. Böylece, inisiyasyonun üç düzeyine sahibiz: göksel farkındalık düzeyi, insani güç düzeyi ve dünyevi güç düzeyi.

İskandinav büyücüler onları sihirli kelimenin üç rünüyle tanımladılar . Biri diğerinin üzerine üç inisiyasyonu simgeleyen üç haç yerleştirmek mümkündür ve ardından eski sembolü - " Perophant'ın Haçı" alacağız . Dikey çizgisi bilinçtir, iç çekirdektir. İnisiyasyona giren bir kişi odaklanmalı ve yasaya bağlı olmalıdır. Bazı inisiyasyonlarda bu, asanın verilmesi ve alınmasıyla sembolize edildi. Daha sonra kişi, inisiyasyon töreninde ateş, bir fener veya başka bir ışık kaynağı ile sembolize edilen yukarıdan bir bilgi ışını alır. Ve gerçek hayatta, bir kişiye içgörü ancak konsantrasyon ve bilgi onun içinde buluşursa gelebilir. İçgörünün gerçek canlılığı, niyetlerin ne kadar iyi olduğuna göre belirlenir.

Hierophant's Cross'un yatay çizgileri üç kutsamayı sembolize eder : göksel yasanın kutsaması ve yasanın kaynağı olarak Yaratıcı Tanrı; ilahi bilinç akışının bir şefi olarak kişinin kendisinin kutsaması ; ve Yaradan'ın gücünün ve ihtişamının bir tezahürü olarak çevredeki alanın kutsaması. İnisiye aynı zamanda ilkelerinin dokunulmazlığını, bağımsızlığını ve Birliğe bağlılığını beyan eder.

İlk kutsama, üstünde bir ilmik (daire) bulunan Mısır haçı ile ayrı ayrı sembolize edilir. Daire, Yaratıcıyı veya Bilinmeyeni sembolize eder. Ve aynı zamanda girdabı sembolize ediyor - özgürlük ve hukuk bir arada. Sonra bu seviye, olduğu gibi, özgürlük ve hukukun insan bilincine aşılandığı, kişinin kendisini kozmik bir varlık olarak idrak ettiği, sonra kişi bir yol ayrımına gelip dünyaya düzen ve bilinç getirdiği bir kişi düzeyine iner. enerjilerin. İnsan , kutsal ile dünyevi, göreceli ve mutlak olanı tek Bir Birlik içinde birleştiren bir köprü haline gelir .

İnisiyasyon almak isteyen bir kişi şunları bilmelidir:

• bu yolu ancak kendisi yürüyebilir;

• kişi ancak içsel ve En Yüksek yasanın emirlerini yerine getirerek efendi olur ve bir an önce sonuca ulaşmaya çalışarak kişi bunun bedelini özgürlük ve yaşamla öder;

• dünyevi birlik gerçekleştirilebilir ;

• varsayımlara değil, yalnızca konsantrasyon hedeflere götürür;

• sadece bir lütuf uyum ve güç verir ve bir lanet, alay, küfür daha önce elde edilen her şeyi yok eder;

Bu nedenle, cesur ve nazik insanlar, bu hayatta daha fazlasını başarmaya cesaret ederler. Hayat harekettir, durmak ise hiçbir yere varmayan yoldur.

ben 3

Sshaschya '/Gonaschan Ünlü

Mistik enerjilerin rezonansı

Dünyanın farklı algı modelleri vardır: örneğin, bir VjŞşS kişisi her şeyi yalnızca ilgi alanları ve hedefleriyle ilgili olarak algılar , diğeri, açıkça formüle edilmiş bir hedefi olmadan, diğer insanların etkilerinden oluşan bir ağa karışır. Sürekli olarak rüyalara veya hatıralara dalmış insanlar var ve bazıları gerçekle tüm bağlarını kaybedecek kadar fanteziye dalmış durumda .

Bazı dünya görüşleri topluma ve bilime yön vermiş ya da geçmişte yol açmıştır. Tarihsel olarak, başlangıçta, konuşmanın ortaya çıkmasıyla birlikte, dünya algısının ilk modeli ortaya çıktı - çevreleyen dünyanın her nesnesine bir isim verilen ilkel bir sembolik model. Sembolik model daha sonra genişledi ve dini ve metafizik bir vizyona dönüşene kadar daha karmaşık hale geldi. Bilim ve din arasındaki çelişkilerin ortaya çıkmasıyla önce matematiksel, ardından fiziksel-mekanik bir model geliştirildi . Zamanımızda fizik, metafizik görüşlere geri dönerek kendisini aştı (en azından görelilik teorisini veya burulma alanı teorisini alın). Dünya görüşünün rezonans modeli, önceki tüm modellerin bir sentezidir, ancak metafizik görüşe en yakın olanıdır.

Hem kişisel hem de bilimsel vizyonunun kalbinde onun psikolojisi yatıyor. Herhangi bir model öncelikle özneldir ve vizyonları yapan kişiye bağlıdır . Dünya algımızın nesnelliği şimdiden sorgulanabilir çünkü şimdiki anı değil, birkaç dakika, bazen saatler ve yıllar (güneş, yıldızlar) olanların izlerini algılıyoruz. Ve her birimiz bilgiyi kendi bakış açısından algılarız, algımız daha önce meydana gelen tüm olaylardan doğrudan veya dolaylı olarak etkilenir.

Aynı zamanda, her bir dünya algısı modelinin herhangi bir faaliyet alanında tutarlı olduğu ortaya çıkıyor, her biri kendi sonuçlarını getiriyor ve diğer modellerin gelişimini etkiliyor. Bundan, gerçekliğimizi vizyonumuzla kendimizin belirlediğimiz mantıksal sonucu gelir. Ve sonra bizim için en rasyonel olarak uygulanabilir vizyon modeli sorusuyla karşı karşıyayız. Zamanımızdaki insanlarla ilgili tüm çalışmalar buna iniyor.

Tarihsel olarak, rezonans modeli yeni değildir. Rezonans , birçok Doğu metafizik okulunun ve gelişim sisteminin temel kavramlarından biridir ve birçok Batı mistik öğretisinin (hermetizm) yanı sıra.

Doğu'nun ruhsal ve enerjisel gelişim sistemlerini uygulamadaki deneyimine dayanarak ve Öğretmenlerinin tavsiyeleri ve yardımları sayesinde yapılmıştır.

Algımız nedir? Mümkün olan tüm enerjinin boşluk biçiminde potansiyel bir durumda olduğu bir mutlak dinlenme durumu olduğunu hayal edin . Bu potansiyeli harekete geçirme sürecine bilinç diyoruz. Ve işte bilincin ilk dürtüsü geliyor. Ondan önce zaman yoktu, ondan önce boşluk yoktu çünkü zaman hareketin kendisidir ve uzay daha sonra, zaman birçok biçime sıkıştırıldığında ortaya çıkar.

Böylece: ZAMAN-UZAY, SONSUZ HUZUR DURUMUNUN POTANSİYELİNDEN KAYNAKLANAN EVRENSEL, SÖZLENMEZ BİR BİLİNÇ HAREKETİDİR.

Enerji tekrar dinlenme durumuna dönme eğilimindedir, buna "0 durumu" diyelim, ancak bilincin ilk dürtüsü zaten mevcut ve korunduğu için , gücü geri dönme arzusunun gücüne eklenir . Sonuç olarak, enerji dinlenme halinde donmaz, ancak bir sonraki bobine geçer. Bu süreç tekrar tekrar tekrarlanarak enerjinin katmanlaşmasına ve sıkıştırılmasına neden olur.

Böylece bilinç, daha yoğun bir bilgi yapısına, yani ışığa dönüşür . Işık, alanı formlarla doldurur ve fiziksel ortamın dalgalanma düzeyine yoğunlaşır - bilinçle temas halinde konuşmaya dönüşen ses. İlk Söz düşüncesi, enerjiyi ışık ve ses hallerinden kaynaklarına - Mutlak barış ve dengeye - döndürme girişimidir. Ancak zaten bir yaratma dürtüsü vardır ve bu çeşitli biçimlerde sabitlenmiştir.

Dinlerin çok doğru bir şekilde Yaratılış olarak adlandırdıkları bu süreç, sonsuza kadar devam etmekte ve sürekli ilerlemektedir. Bu şematik olarak sonsuzluk işaretinin bir çizimi olarak gösterilebilir.

Bu süreçte aşağıdaki kavramlar ayırt edilebilir:

Bilinç, enerjiyi sıkıştırma ve yeni nesneleri izole etme sürecidir.

Ruh - orijinal mükemmel uyum durumuna geri dönme arzusu.

, potansiyel ve dinamik hallerinde mükemmel bir denge içinde bilinç ve ruhu içeren tüm olası enerji ve bilginin durumudur .

Zaman, bilincin orijinal ince hareketidir.

Uzay, zamanın yoğunlaştırılmış şeklidir.

birlik arasındaki denge tarafından belirlenen kendi dalgalanma aralığı vardır . Bu aralığın sınırlarını koruma mekanizması, evrenin gelişiminin gerekli görevlerini yerine getirmek için bilinç yaşamının tek bir biçimde korunmasını sağlar. Bu "ekran", aşırı enerji darbelerinin içeri akışını ve bunun dışarıya dönüşünü kısıtlar. "Ekran"a "ben", öz bilincimize "ego" diyoruz.

Bilincimiz "ekranda" aşırı sabitlenirse, enerjimiz aşırı yoğunlaşır ve kendi denge durumumuzla ve aynı zamanda bilinç ve ruhun dinamik dengesinin Mutlak süreci ile uyumsuzluğa girer. Ayrı varoluşun yanıltıcı hali bu şekilde ortaya çıkar . Bu durumda, ruhun birleştirici gücünden mahrum kalan ve kaynağından kopan bilinç, atalet içinde katmanlaşır, küçük kıvılcımlara bölünür ve gücünü kaybeder. Acı çekme dediğimiz şey budur.

Böyle bir sürecin başlangıcı "ekran" tarafından bir tehdit olarak algılanır. Ve bu tehdidi kendisi yarattığı için, "ekran" kendini yok etme sürecini başlatır ve tamamen bilinç akışına enerji verir. Buna ölüm diyoruz.

Bu, acı çekmenin ve ölümün nedeninin, bilincin kendini korumaya , hayata tutunmaya saplanmasında yattığı anlamına gelir!

Uzay ve zaman.

Toplumumuz "dünyanın sonu" beklentisiyle yaşıyor, korkuya, kendini koruma içgüdüsüne yöneliyor. Bunun nedeni, bireylerin orijinal sosyal yöneliminin bu olmasıdır. Ego takıntılı ve nispeten güçlü kişilikler, kendi değer kavramlarını tanımlar ve başkalarına empoze eder. Ve bu değerlerin kendileri, daha zayıf sosyal birimlerin bilincine boyun eğdiriyor.

Korku, güç arzusunu besler. Güç, egoya göre güvenliği garanti eder, hatta çelişkiler ve çatışmalar artar. Açgözlülük, aynı korkuyu güç arzusu ve zevk tutkusuyla birleştirir. Bütün bunlar kişiyi daha savunmasız hale getirir ve enerjiyi karşıt katmanlara ayırır: kişi bir şey düşünür, başka bir şey söyler, üçüncüsünü yapar. O, içeriden kopuk, sosyal etkilerle dışarıdan zincirlenmiş durumda.

Başlangıçta ruhsal mükemmelliğe yönelmiş dinler bile bu etkilere tabidir. Bu da onları toplumsal baskı mekanizmasının bir parçası yapar .

Ancak ayrı bir insan kişiliği ile her şey farklıdır. Bir insan, bir grup insanın aksine, özgür iradeye, özgür olma özgürlüğüne sahiptir. Olanların gerçek anlamının farkında olan güçlü bir kişilik, yalnızca toplumun ezici etkisinden kurtulmakla kalmaz, aynı zamanda onu daha iyiye doğru değiştirir. İlk başta, geçmişin güçlü kişiliklerine odaklanabilirsiniz. Bu, kişinin kendi yeniden yönelimi için destek sağlar. Dinler aynı zamanda insana geleceğe güven verir . Ve ancak ruhsal olgunluğa ulaştıktan sonra kişi kendini şimdiki anla uyum içinde hisseder.

Mekanın uyumu, sosyal mekan da dahil olmak üzere, bireyin bilinci ve manevi özlemleri arasında içsel bir uyum sağlanması koşuluyla sağlanır, çünkü mekanı yaratan bireydir. Dünyayı görmeye alıştığımız gibi görürüz ve bu alışkanlık, sosyal çevrenin üzerimizdeki etkisinin bir sonucudur. Zoraki geleneklerin etkisi altında , çocukluğumuzun saf vizyonunu kaybederiz. SİZİN yolunuza geri dönmek için, bu etkiler tanımlanmalı ve atılmalıdır .

Yüzeysel bir zaman algısıyla geçmiş geleceği, efsanevi bir yılanın kuyruğu gibi yer. Şimdiki anı bilmeye çalıştığımızda hiçbir şey bulamıyoruz. Manevi vizyona başvurarak, genellikle zamanın sınırlarının ötesine geçeriz. Manevi alemde zaman çok görecelidir . Zamanı bilinç-ruh hareketi olarak anlarsak, o zaman Kaynağı orijinal durağanlıkta, zamanın dışındadır. Buradan şimdiki zamanın olmadığı sonucuna varabiliriz. Bu, içinde sabit olan hiçbir şeyin doğru olamayacağı anlamına gelir. Zaman bu kadar geçiciyse, madde nasıl kalıcı olabilir? Ve eğer yapamıyorsa, o zaman sabit özellikler vermeye, etiketlemeye değer mi?

Oysa zaman gerçektir ve bize uzayda varoluş sağlar . Bir kişinin bilinci, kaynağına yakınsa, ilk doğası gereği, kişi maddi dünyada yaratılışın belirleyici faktörü haline gelir. Böyle bir halde ona verilen isimler bile maddeye bir hareket emri oluyor. Bilinç geçmişe, fantezilere ve geleceğe dair şüphelere dalmışsa veya değerlendirmeyle meşgulse, maddi dünyanın etkileri onu hareket ettirir.

Enerjinin varoluşsal tezahürü ile bağlantılı olarak sinir sisteminin çalışması örneğini kullanarak zamanın göreliliğini düşünmek faydalı olacaktır . Beynin sol yarım küresi, mantıksal bilgilerin - geçmişin deneyiminin - işlenmesiyle meşgulken, sağ yarım küre geleceğin projeksiyonlarını yaratır. Vücudumuzda bu kendini çapraz olarak gösterir: sağ yarımküre vücudun sol tarafında, sol - vücudun sağ tarafında kendini gösterir. Bu nedenle, vücut seviyesinde zamanın hareketi sağdan sola yansıtılır. İç dünyamızda ise zaman sağ yarıküreden sola yani gelecekten geçmişe doğru hareket eder. Bu fenomen, rüyalar çalışmasında keşfedildi. Rüyaları "sondan" izliyoruz ama onları düzenli bir olaylar zinciri olarak algılıyoruz. Herhangi bir enerji hareketinin belirli bir bilinç durumuna karşılık gelmesi gerektiğinden, geleceğin geçmişi belirlediği bir ruh hali olduğu varsayılabilir. Ve rüyalarımız bize bu durumu anlamanın anahtarını verebilir. Rüya anlayışımızı kullanırsak, bir zaman makinemiz hazır!

Şimdi ruhsal olarak farkında olan bütün insanlardan oluşan bir toplum hayal edin. Hayal gücünüzün sınırsız olmasına izin verin , çünkü böyle bir toplumda insanların olasılıklarının sınırı olmayacaktır . Ayrıca manevi bilinç, tüm başarıların yalnızca olumlu olacağının garantisidir.

Bir kişi alanın belirli özelliklerine sahiptir, diğer kişi başka özelliklere sahiptir. İletişim sürecinde, bu insanlar her ikisi için de alanın ortalama güç parametrelerine gelirler. Bilgi özellikleri yalnızca niyet yoluyla değişir. Bir kişide bilgi ruh hali diğerinden daha net bir yapıya sahiptir. Bilgi yapılarının netliği ve merkeziliği, canlılığı belirli bir seviyede biriktirme ve koruma becerisini belirler. Bir fikre bağlı olan ve bu fikre ilişkin açık ve derin fikirleri olan kişi, güçlü, karizmatik bir enerjiye sahiptir ve liderdir.

yapısını kopyalayarak bilgi alanına uyum sağlayacaktır . Güç açısından bakıldığında, lider her zaman çevresiyle ilgili olarak bir enerji bağışçısıdır.

Eğer gerçek bir liderseniz, o zaman sizin huzurunuzda alan sizin düşünce ve isteklerinize göre düzenlenecektir. Buna, dağları yerinden oynatabilen gerçek bir İnanç denilebilir . Arzularınızın boşluk tarafından yerine getirilmesi, bilgi ve enerji alanlarınızın yüksek organizasyonunun bir göstergesidir.

Bir diğer önemli faktör de bu bilgilerin kalitesidir. Devrimci liderle dindar olanı karşılaştırırsak , dini liderin alanı siyasi olanın alanından daha güçlü olacaktır. Salih bir kişinin alanı, yalnızca bir dini liderin alanından daha iyi organize edilmiştir.

Bunun nedeni, bir azizin yaşamının tüm yönlerine boyun eğdiren fikrin, evrensel bir mutlak fikre daha yakın olmasıdır. Böyle bir insan başkalarıyla daha uyumludur. Tek mücadelesi hayatını iyileştirme mücadelesidir , tüm özlemleri faydalı olmaya yöneliktir. Ve insan herkes için hayır dilerse, çevresindekilerde çelişkili duygular uyandırmaz, bütün dünya ile uyum içinde yaşar. Bu nedenle, kişisel gücün ilk koşulu, dünyanızın alanını kendi etrafında düzenleyecek bir fikrin doğru seçimidir. İkinci şart, bu fikirle yaşamalı, onu tüm incelikleriyle bilmeli, yüzeysel bilgilerle yetinmemelidir . Yüzeysellik, fanatizme ve seçme özgürlüğünün kaybına yol açar. Bir kişi bir fikrin motoru olmaktan çıkıp düşüncesiz bir makineye dönüşür. Üçüncü koşul, asla orada durmamaktır. Bir kişi zaten her şeyi başardığına karar verirse, sürekli gelişen dünyayla rezonanstan düşer. Hayatta büyümeyen her şey ölür.

Ek 4

Kutsal Jonaschan Shakhara

İnsan seçmekte özgür mü?

tfjjw insan seçiminde özgür mü? Zaten özgürlük nedir? Bu sorular sadece modern için değil, geleceğin toplumu için de çok önemlidir . Her zaman önemliydiler, ancak nadiren kimse cevaplarla gerçekten ilgileniyordu. Bazıları olası cevapları iç huzurları için tehlikeli buldu, diğerlerine çok soyut göründü ve yine de diğerleri, uygun bir şekilde belirli siyasi fikirlerin reklamını yapmaya hizmet eden cevaplarını vermek için genel cehaleti kullandı. Böylece özgürlük, din ve felsefe alanından siyaset ve ticaret alanına geçmiştir . Onun için yeni bir düzeyde, özgürlük ve onunla birlikte eşitlik ve kardeşlik, şimdiye kadar alışılmadık yeni özellikler kazandı. Örneğin eşitlik, tüm ruhların Yaradan önünde eşit olması anlamında dinde vardı. Toplumsal alanda, ya aynı toplumsal düzeydeki diğer düzeyleri umursamayan insanlar arasında eşitlik ilan edildi ya da herkesin kendi aralarında belirli standart sınırlar içinde eşitlenmesi ilan edildi. Bu, üzerinde yatanların büyümesinin ayarlandığı eski Procrustes'in ünlü ortopedik yatağını çok anımsatıyor. Aynı zamanda, bazıları kendilerini "devrimci ideallere" doğru genişletmeye çalışırken, bazıları kafalarını kaybetti ve bazıları hareket kabiliyetlerini kaybetti. Tüm insanların kardeşliği, bazılarının bazılarına karşı ittifakına dönüştü. Özgürlük, başkalarına ve Tanrı'ya karşı görevlerden özgürlüğe indirgenmişti.

Ama zaten diğer insanların fikirlerinden, gereksiz olan her şeyden özgürlüğe sahibiz. Bize en başından beri verildi ve ancak zamanla çarpık sosyal gerçeklik bir kişiye kendi kurallarını dayatıyor. Özgürlüğün ne için olduğunu hiç merak ettik mi ? Ve neden zaten buna sahip olan bir kişi daha da fazla özgürlük için çabalıyor? Başka bir özgürlük var mı ve neden bu kadar sık \u200b\ u200bkandırılıyoruz ve sonunda doğal olmayan, gereksiz ve boş ve bazen de korkunç bir şeyle karşılaşıyoruz? Kurtuluş yolunda körü körüne ilerliyoruz, engellere çarpıyoruz. Yolumuz karanlıktaki bir yoldur, çünkü belirli bir hedefimiz yoktur, yalnızca soyut bir özgürlük fikrimiz vardır.

Özgürlüğün bilgiyle başladığı varsayılabilir. Fakat bilgimizin doğruluğunun kriteri nedir ? Ne de olsa bir yalanın ardından bir yalana varıyoruz! Ve şimdi bir kişinin hiç özgür olup olamayacağı konusunda şüpheler var mı?

Ama etrafına bir bak! Hayat hiçbir engelle karşılaşmadan her şeyin içinden akar ve bir duraksa o zaman hayat yeni bir yol bulur ve daha ileriye doğru çabalar. Hayat, taşların arasından akan bir nehir gibidir: su taşların etrafından akar, onları pürüzsüzleştirir, birbirine sürtünür ve oluşan kumu taşır. Bazı engeller diğerlerini yok eder, taşlar birbirine çarpar, akıntının sürüklediği kum onları öğütür. Ve ırmak, kaynağı topraktan atmayı bırakana kadar akmaya devam eder.

İşte cevaba geliyoruz: Eğer bir Kaynak varsa, şüpheye yer yoktur ve yaşam akışı kendi içinde şüphe götürmez bilgi taşır.

ben 5

Shakhara

duygusal şifa

1. GEÇİM KAYGISI.

Meditasyon.

gayretli Tibetliler, yalnızca başka bir şey verirseniz bir şey kazanacağınıza inanıyorlardı. Ve hiçbir şeyin yokmuş gibi hissediyorsan, ne verebilirsin? O zaman o hiçliği verirsin.

Bunu düşün. Zihniniz, her şeyi kaybetme ve her şeye sahip olmama endişesiyle dolu . Bu, düşüncelerinizde hiçbir şeyin olmadığı, yalnızca duygusal enerjinizin olduğu anlamına gelir. Verdiğin yer burası.

Isın ve rahatça otur. Sakinleşin ve normal nefes alın.

Maddi dünyayla ilgili korkuları hissetmek için kendinize izin verin. Onları hissederek, tek tek verin, onlara yüksek sesle veda edin. Bırak gitsinler. Onları çevrenizdeki dünyaya verin. Verebildiğin tüm nezaketle ver.

O halde onlara ancak güçlü, iyileştirici ve bol düşüncelere sahip olduklarında geri dönmelerini emredin . Onları ele vererek ve değişmelerini talep ederek , yeni bir gerçeklik yaratmaya başlamak için kendinize güçlü içsel mesajlar gönderiyorsunuz.

Bu alıştırma, Tibet kültüründe "fidye ritüeli" olarak bilinen şeyin basit bir çeşididir. Negatif enerjiyi pozitif enerjiyle değiştiriyorsunuz .

Bu ruh halindeyken dinlenin, nefes alın ve bunun üzerinizden akan su olduğunu düşünün. Tekrar dinlenin. Ardından, nefes alıp verirken , her nefesi içinizdeki tüm duygusal kalıntıları yakan yumuşak ama nüfuz eden bir alev olarak düşünün. Biraz dinlen. Geri dönen pozitif enerjileri alın.

2. FİZİKSEL GÜVENLİK KAYGILARI VE STRES .

Meditasyon.

Vücudun gerilmemesi için gevşek bir şekilde oturun veya sırt üstü yatın. Nefes alırken , göbek deliğinizden nefes alıp verdiğinizi hayal edin.

Nefesin vücudunuzun her yerine nüfuz ettiğini ve daha sıcak ve daha aktif hale geldiğini düşünün. O zaman kalbine odaklan. Görüntünüzün içinde saklandığını ve hiçbir zorluğun sizi tehdit etmediğini hayal edin. Bu görüntüyle tamamen birleşmenize izin vermeye çalışın .

Ardından, zihninizi kullanarak bu görüntüyü etrafınızdaki günlük dünyaya yönlendirin. Hayatınızın her köşesinde güneş ışığı gibi parıldasın. Rahatlayın ve yaptığınız şeyden kaynaklanan hoş duyguları hissedin.

3. YORGUNLUKTAN AŞIRI KONUŞMA VE KENDİNLE YALNIZ KALMA KORKUSU.

Meditasyon.

Bir sandalyeye rahatça oturun, avuçlarınızı dizlerinizin üzerine koyun. Gözlerinizi kapatın ve normal nefes alın. Çevrenizdeki tüm sesleri dinlemeye başlayın. Hoş olsun ya da olmasın onları dinleyin. Önyargısız dinleyin. Onlara arkadaşların gibi davran.

Her sesin size sunacak bir şeyi vardır. Dinlemek. Yakında çeşitli sesler bir araya gelecek.

Bu olduğunda, yavaşça nefes alın ve nefes verin, seslerin size girdiğini, vücudunuzda, dilinizde ve beyninizde ilerlediğini ve ardından etrafınızdaki dünyaya yayıldığını hayal edin. Sesleri takip eden sessizlikte rahatlayın.

Ek 6

Schairya Yonairana Shakhara

"Sessizlik Puir"

Erken çocukluktan itibaren, çevreleyen dünyanın ne olduğunu anlamaya başladığımızda, gelecekte hayatımızın bağlı olacağı dünya vizyonumuzun bir modelinin inşası başlar. Dünyayı algılamanın ve anlamanın pek çok modeli vardır. Bunların arasında herkes tarafından bilinenler var . Bunlar dünya dinlerinin, medeniyetlerinin ve halklarının modelleridir . Daha küçük modeller mesleklerin, hobilerin modelleridir. Ancak ana model, belirli bir kişinin vizyonu olmaya devam ediyor. Hatta aynı mezhepteki genel hükümler bile her mümin tarafından kendince algılanacaktır. Bir kişi için standart görüşler yoktur, her birimiz kendi yerinde olduğumuz için dünyayı yalnızca kendi bakış açısından görürüz.

Elbette görüşlerde genellemeler yapmak mümkündür, ancak bu, her insanın benzersizliğidir, dünyada hepimizin yalnızca kendimize rezonansa giren özellikleri görmemizdir.

Her insanın istikrara, güvenilirliğe, farklı durumlarda nasıl davranılacağını bilmeye ihtiyacı vardır, bilgi okyanusunda böyle bir ada , her şeyin bilindiği yer, bir dünya görüşü modelidir. Her zaman doğru olmasa da, bu adanın içinde kendimizi güvende hissediyoruz . Her durumda, her insan her zaman bir güvenlik durumunda kalmaya çalışır. Bu nedenle, bir insan için algı modeli, bir gemi için bir çapa gibidir. Vizyon ilerlemezse hayatta gelişme olmaz. Ve hayatta ilerleme olmadığında, yerini bozulma alır.

Sürekli öğrenme, durgunluk ve gerilemeden kaçınmanın tek yoludur. Bununla birlikte, çoğu insan, öğrenme zahmetine girse bile , yalnızca hatalarından ders alır. Elbette, diğer insanların deneyimlerinden öğrenebilirsiniz . Ancak bunu çok eleştirel ve seçici olarak algılıyoruz. Algı modelimiz, öğrenme sürecinde bir sansür görevi görür. Sonuç olarak, modelin kendisi aslında değişmez.

Değişmiş bilinç durumlarında eleştirel algı yoktur . Bu, öğrenmeyi daha verimli hale getirir. Hipnozdan kendi kendine hipnozdan transa ve meditatif dalmaya kadar. Böyle birçok devlet var . Ve bunlara ulaşmanın daha da fazla yolu. Ancak tüm bu yöntemlerin ortak bir noktası vardır - zihinsel akışı durdurmak. Değişmiş bilinç durumunda ne kadar az düşünce varsa, o kadar enerji yoğundur, o kadar enerji yoğundur, bu durumda o kadar hızlı ilerleme sağlanır . Bu hallerin en güçlüsünde sessizlik her şeyi kapsar. Bu mekanizma, düşünen zihnimizin algı modelimiz olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır . Bu, aktif bilgi miktarını sınırlayan engeldir. Psikologlar düşünen zihne ego derler.

Japon dövüş sanatları öğretmeni ve meditasyon ustası Tanaka Yamada sayesinde okuyucular , amacı dünyayı sürekli geliştirmek ve anlamak olan algı modellerinden birini tanıma fırsatı buluyor . Bu model, Japonca Mushido olan Sessizliğin Yolu'dur. Öğretmen Tanaka Yamada, 1900 yılında Honshu adasında doğdu. Babası, Kami-chi dini okulunun başkanıydı. Bu, tantrik yönün bir Budist okulu . Sensei Yamada'nın ataları basit çömlekçilerdi ve babası İsviçreli saat ustalarının zanaatını öğrendi. Tanaki Yamada, İkinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesinden önce anavatanını terk etti ve Kore'ye yerleşti . Himalayalar'da Tibet Budizmi okuyan Aiki Do'nun kurucusu Sensei Morihei Cheshiba ile şahsen tanıştı. Tulku Situ, Padma Wangchuk Gyello ve diğerleri gibi öğretmenlerden inisiyasyon aldı. Yamada Öğretmen tüm bu deneyimlerini öğrencilerine aktardı. Ve şimdi, öğretmenin ayrılışından iki yıl sonra, onun öğretisini geniş bir okuyucu kitlesine sunuyoruz.

Bilgi.

Gelişmek için bilmek gerekir. Bunun ne için olduğunu, nasıl elde edileceğini bilin. Bilgi kabaca iki kategoriye ayrılabilir: pozitif ve negatif. Pozitif bilgi, kişinin kendi yeteneklerinin bilgisidir. Ancak genellikle olumsuzluğuna dair koca bir cehalet dağının arkasına gizlenir.

Kendini tanımanın ilk adımı, bir kişinin kusurlu olduğunun kabul edilmesidir. Zihnimizin, enerjimizin ve davranışlarımızın planlarında her zaman üzerinde çalışacak bir şeyler vardır. Eksiklerimiz, her şeyden önce çözmemiz gereken görevlerdir.

Zihnimiz, düşünerek, aldığı bilgileri analitik olarak ayrıştırır ve sınıflandırır. Bilgi, doğası gereği günlük ve sosyal ise, düşünen zihin tam olarak dahil değildir. Enerjisinin fazlası, dünyanın mevcut modelini güçlendirmeye harcanır. Katı kategorik vizyon, gelişme olasılığını dışlar. Zihnimiz, bilme kabiliyetini aşan kategorilerle temasa geçerse , bu onun dönüşmesine ve enerjisinin artmasına neden olur. Değişmiş bilinç durumlarında iş yapabilmek için zihnimizin en azından minimum bir enerji rezervine ihtiyacı vardır. Nereden temin edebilirim? "Egonun" sınırlarını daraltmak için kullandığı enerjiyi alıp götürmek. Bu, bir uçağın havalanması için ağaçların sökülmesi ve bir pist inşa edilmesi gerektiği gerçeğine çok benzer.

Bilinmesi gereken ilk şey, bizi neyin engellediğidir. Statik zihniyet (MM) bir vampir gibi davranır. Bunun nedeni mekanikliği, bilinçsizliği ve ataletinde yatmaktadır. Kendini güçlendirmek için enerji almaya başlayan “ego” duramaz. Kendi kabuğunu güçlendiren "ego" koruma oluşturur. Onu bunu yapmaya motive eden nedir? Korku. Biriktirmenin, büzülmenin, donmanın evrensel gücünü , bilgeliğin gücünü temsil eder. Ancak bilinçsiz, mekanik bir biçimde, kişiye korku olarak görünür. Farkındalık eksikliği, bilinç bilgiden daha az olduğunda bir etkiye sahiptir. Ve sonuç olarak, bilgi ezici bir şekilde hareket eder. Korkunun özü, evrenin insan üzerindeki üstünlüğü hissidir. Korku bize farklı şekillerde gelir ama özü hep aynıdır.

Korkuyu yenmek için ne yapılmalı? Bilinçsizliğin farkına varmak gerekir.

Egzersiz numarası 1.

olduğunu, nelerden korktuğunuzu küçük kağıt parçalarına yazın . Bu kağıt parçalarını bir çizgide yukarıdan aşağıya doğru düzenleyin. En büyük korkular en üstte, daha küçük olanlar ise en altta olmalıdır. Korkulardan biri önce gelir. Şimdi bu korkunun sizi ele geçirdiği birkaç durumu hatırlayın. Onları açıkça sunun. Şimdi her durumda korkunun dışsal nedeninin ne olduğunu belirleyin, bundan önceki içsel durumunuz neydi? Belki de yorgunsun, bir şeyler düşünüyorsun. Sizi yakalayan korku durumunu düşünün. Bu durumu yeniden yaşayın . Ardından bu metni yüksek sesle dikkatlice okuyun:

Bu dünya bölünmez. İçinde hiçbir şey ayrı ayrı var olamaz. İçindeki her şey herkesle bağlantılıdır ve herkes her şeyle bağlantılıdır. Bu dünyadaki her şeyin bana ihtiyacı var, tıpkı her şeyin bana ihtiyacı olduğu gibi. Tüm korkularım bir yanılsama çünkü ben her şeyin bir uzantısıyım ve bu nedenle korkudan özgürüm.

O halde sonsuz uzayı hayal edin ve okumaya devam edin:

Başkalarının benim hakkımda söylediği ve düşündüğü şey değilim.

Kendim hakkında söylediğim ve düşündüğüm şey değilim.

Ben düşüncelerim değilim.

Ben eylemlerim değilim.

Ben duygularım değilim.

Ben duygularım değilim.

Ben bedenim değilim çünkü tüm bunları dışarıdan gözlemleyebilirim.

Gördüğüm, duyduğum ve hissettiğim her şey bilincimin sadece bir parçası. Vücudumun tüm işlevleri, bilincimin yalnızca bir parçasıdır.

Bilincim sonsuzluğun ayrılmaz bir parçasıdır.

Bu metni okuduktan ve gerçek imajınızı tanıdıktan sonra, aşağıdaki görselleştirmeyi yapmanız gerekir:

Bilincinizi ateş, ışık olarak hayal edin. Şimdi gerçek bir ateşe ihtiyacınız olacak (önceden bir kül tablası ve bir mum hazırlanmalıdır). Fiziksel ateş, bilincinizin ateşinin devamıdır, korkularınızın yazıldığı kağıt parçalarıdır, bu onların gerçek fiziksel temelidir. Kayıtlarını yakarak korkularını yakarsın. Işık ve havaya dönüşürler ve sonsuz boşlukta çözülürler.

Bu küçük meditasyonu yaptıktan sonra, bilinemezle temasa geçtiniz . Ve aynı zamanda bilincinizin kapsamını genişlettiniz. Günlük hayatımızda her zaman, her şeyin iki kategoriye ayrıldığı iki boyutlu bir gerçeklikle karşı karşıyayız: kabul edilebilir ve kabul edilemez, iyi ve kötü vb. Dualite, duyularımızın her birine damgalanmıştır. Örneğin, siyah beyaz, sessiz ve gürültülü, pürüzsüz ve pürüzlü vb. Ve elbette, düz bir yüzeyin iki boyutla karakterize edildiğini hepimiz biliyoruz. Bu, düşünen zihnimizin yüzeyle , kabukla uğraştığı anlamına gelir. Bu, bölgemizin bir tür sınırıdır. Duygular düşünceleri, düşünceler de duyguları etkiler. Düşünceler daha derindir, içsel evrenimizle ilişkilidirler. Duygular dış dünyaya daha yakındır. Ama her halükarda, birlikte bir kabuk, bu enkarnasyondaki yaşamımıza özdeş bir form oluştururlar. Bu kabuk değişebilir, az ya da çok şeffaf hale gelebilir.

Gerçekte, bilinç hacimlidir ve ikiden fazla boyutu vardır. Ancak algımız sadece düşünen zihinle bağlantılı olduğu sürece bunu fark edemeyiz.

Eski zamanlarda, bilinci daha "hacimsel" bir duruma genişletmek için birçok yöntem geliştirildi. Bu yöntemler yüzyıllardır uygulanmaktadır. Farklı geleneklerde çeşitli şekillerde korunmuş olmalarına rağmen çok benzerler.

Doğu'nun bazı geleneklerinde, dünyanın yapısı ve diğer bilinç seviyelerine nasıl ulaşılacağı hakkında resmileştirilmiş teoriler vardır. Ancak, doğruyu söylemek gerekirse, bu bilgi, yalnızca yolun olası başlangıcını işaret eden bir işarettir. Yolun kendisi bilinebilir ama tarif edilemez. Size eğitim yoluyla kademeli olarak bilincinizi arındırabileceğiniz ve onda farklı bir kalite elde edebileceğiniz gibi görünüyorsa, o zaman bu sadece bir yanılsamadır. Bu durumda, sadece Babil Kulesi'ni inşa edersiniz. Ancak bu şekilde gökyüzüne ulaşamayacaksınız, bilinciniz enerji tükenmesinden kaosa sürüklenecek, her bir parçası kendi dilini konuşacak ve dünyanız çelişkiler karşısında hayrete düşecek. Yol boyunca kişi kontrolünü kaybeder. Bu neden oluyor? Bunun birkaç nedeni var:

1. İnşa etmek istediğiniz şey zaten var. Ve bu, en ufak bir kusur ve tek gerçeklik olmadan idealdir.

2. Bu gerçeklik, inşa etmek istediğiniz şeyin tamamen tersidir . Mutlak'tan izafi olana, "gök"ten "yer"e uzanır. "Dünya", "cennet" tarafından desteklenmektedir. Bilinç sonsuz uzaydan beslenir.

3. Gerçekliğiniz sizinle aynıdır, bölünemez.

Düşünen zihnimiz, hislerimiz ve duygularımız, tüm bu "bilme" kılıfı, devasa bir bilinç hacminde ince bir dilimdir. Fiziksel bedende yaşarken yaşadığımız tüm problemler, bu kabuğun sadece küçük bir parçasıdır. Bilinç ve "bilgi", karşılıklı olarak birbirlerini ortak frekanslara ayarlayarak rezonans yoluyla etkileşime girer.

"Düşük" olarak kabul ettiğimiz ve "yüksek" olarak kabul ettiğimiz şey, aynı bilincin yalnızca parçalarıdır. Peki "düşük " ve "yüksek" arasındaki fark nedir ?

Bir kişinin gerçeği görebileceği ve onunla rezonansa girebileceği yükseltilmiş durum daha şeffaftır. "Düşük" eyaletlerde kişinin böyle bir fırsatı yoktur. Zihni basitçe gerçeği fark etmez ve pasif hale gelir. Ancak gerçeklik her zaman orada olduğu için, bilincinizi gerçeğe döndürmeye çalışarak "ego" kabuğuna "baskı yapmaya" başlar . Bu baskı, sınırlı zihin tarafından acı ve ıstırap olarak algılanır. "Ego" nun gerçeklikle keskin bir çatışması, onun yok edilmesiyle, ölümle sonuçlanabilir .

Günümüzde, çeşitli enerji uygulamaları yapan birçok insan, nefesin kontrolünü, asanaları, enerji akışının yönünü esas almaktadır. Bu durumda, çoğu zaman duygusal çöküntüler, hastalıklar vardır. Bu neden oluyor? Mesele şu ki, enerji akışlarını güçlendirerek patolojinin mevcut nedenlerini düzeltmiyorlar. Ve bu nedenler zihinsel düzeydedir, enerji düzeyinde değil. Enerji sadece zihinsel ve fiziksel seviyeler arasında bir köprüdür.

Bir uygulayıcının aşağılık kompleksi olduğunu varsayalım. Enerjisini eğitir , enerji akışı artar ve duyguların ateşi alevlenir ve zihinsel düzeydeki karmaşıklık, fiziksel düzeyde hastalığa yol açar.

Qi-gong uygulayanlar için size hatırlatıyoruz: zihin neredeyse, enerji de oradadır.

Uygulamada fiziksel bedene, gereçlere ve ritüellere güvenmek temelde yanlıştır . Gelişmek istiyorsanız, enerjinin doğal olarak akmasına izin verin. Fiziksel dünya özünde bir aynadaki yansıma gibidir. Tüm özü, kaynağı ruhsal, ardından zihinsel ve enerjisel gerçekliklerdedir.

Manevi olana değil, fiziksel olana güvenmek, toprağa dalları olan, ancak kökleri yukarıda olan bir ağaç dikmekle aynıdır. Sebep ve sonuç tersine çevrilemez .

şeffaf ve enerjik olarak doymuş haller deneyimleme koşulu altında gerçekleşebilir .

Temel olan teknikler, teknikler ve aksesuarlar değil, tüm değeriyle devlettir. Bu bilinç durumu her seviyede mevcuttur ve ruh - düşünce - enerji - fiziksel dünya zincirini birbirine bağlar. Açıklama durumu, bu zincirdeki her bir bağlantıyı ve aralarındaki tüm bağlantıları geri yükler. Böyle bir durumu deneyimlemeyi mümkün kılmak için uygulayıcının bunu kabul etmeye hazır olması gerekir. Bu, öncelikle iradesini ve ikinci olarak vücudun, konuşmanın - enerji ve zihnin normal "sıhhi durumunu" gerektirir.

, başkalarıyla ve kendisiyle ilgili olarak çeşitli yanlış eylemlerle kirlenebilir . Bu, örneğin cinayet, hırsızlık, sefahat veya uyuşturucu ve alkol kullanımı , aşırı yemek yeme veya kendini diyetlerle yorma olabilir. Genel olarak, herhangi bir gerekçesiz fiziksel şiddet.

Enerji seviyesi hem vücudun algılama yeteneği hem de zihnin yönlendirme, konsantre olma ve kontrol etme yeteneği ile ilgilidir. Vücudun gevşemesi ve doğru nefes alması vücudun yaşam enerjisini almasını sağlar. Konuşma, bilincin bir göstergesidir. Konuşma sınırsızca kaba veya müstehcen ifadelerle doluysa, o zaman kontrol yoktur ve enerji-bilgi akışının oluşumu bozulur veya engellenir.

Zihnin seviyesi, zamanla ve hayatımızın doğal ritimleriyle olan ilişkimizle yakından ilgilidir. Konsantrasyon ve gevşemenin değişmesi şarttır. Düşüncelerimizin gücü , yüceltilmiş durumdan aktif duruma geçişlerin aralığına bağlıdır ve bunun tersi de geçerlidir. Alıcı bir zihin durumuna ulaşmak için birkaç koşulun karşılanması gerekir:

1. Yüzeysel algıdan çıkış yolu, klişelerin, değerlendirmelerin ve yanlış düşüncelerin ve kendini kandırmanın koşulsuz reddidir.

2. Genel durumu etkilemeden düşünceler gelip gittiğinde gözlemlenen bir zihin durumu.

3. Duygu eksikliği, olanlara katılmama. Hiçbir şey yapmaya çalışmadan olan biziz.

İnsan aklı kalp gibidir. Rahatlayarak ruhsal gücün içine girmesine izin verir, sonra konsantre olur ve onu fiziksel gerçekliği oluşturan bir düşünce formu biçiminde dışarı iter.

Kendinizi dinleyin, içinizde bir çalkantı varsa, düşünceleriniz birbirine karışıyorsa, kalp-zihninizi gevşetin, olup biteni çocuklar gibi ilgiyle izleyin. Yeninin size geldiğini hissedin . Yeni güç, yeni bilgi. Ardından, tok hissettiğinizde, ne istediğinizi hayal edin, canlı ve ayrıntılı olarak hayal edin. Ve bırakın, enerjiye özgürlük verin. Böylece dünyayı yaratma eyleminin bir katılımcısı olursunuz. Bir Yüksek Gücün sizinle ve sizin aracılığınızla yaratmasına izin vererek kaderinizi gerçekleştirirsiniz.

Manevi olanı algıladığımız durum tam olarak mushido'nun dayandığı sessizliktir.

Ek 7 'Lidya Vedic Cheekschsch

Bhairavananda

kafatasının göz yuvalarından görülen - özgünlük, yaşam ve ölüm tarafından gölgelenmemiş.

1. Cesetlerin yakıldığı yer ise bütün dünyadır. Her şey çökecek ve herkes ölecek . Ne kadar uğraşırsanız uğraşın, nasıl görünürseniz görünün, hiçbir şeyde destek bulamayacaksınız.

2. Güç, zenginlik, şöhret sizi Samhara Bhairava'nın gözünde daha iyi yapmayacak. Duvarlar ve gardiyanlar kurtaramayacak sizi, Doluluk vermeden her türlü zevk serap gibi eriyecek, rüya gibi yok olacak.

3. Dünya külleri alacak, yakma ateşi yaşam ateşi olacak ve tüm canlı varlıkların nefesi Rüzgar Tanrısı tarafından götürülecek.

4. Çorak araziler, harap evler, kırık dökük şeyler, hasta insanlar, ölü bedenler üzerine meditasyon yapın. Bunu hikmetle, şaktipatla ve hocaların talimatıyla birleştirerek, özü anlayacak ve eziyet eden, köleleştiren her şeyden kurtulacaksınız.

5. Kalıpları oluşturan Shakti akışlarının sırrını kavramak için önce kendinizi ölümün kaçınılmazlığı anlayışına oturtun.

6. Anne karnındaki henüz doğmamış bebek, kalbin her atışıyla ölüme doğru hareket eder.

7. Samhara Bhairava'yı yenebilecek hiçbir insan, hiçbir tanrı, hiçbir iblis yok, aptal insanlar neden bedenleri sonsuza kadar yaşayacakmış gibi davranıyor?

8. Her yıl çok çalışarak bu dünyadaki konumlarını güçlendiren onlar, Samhara'nın akıntılarının tüm çabalarını boşa çıkardığını anlamıyorlar.

9. Bir daire içinde koşmayı bırakan bilge, uygun bir yer seçer ve derinlemesine düşünmeye ve tefekkür etmeye kendini kaptırır.

10. Hayat mezarlıkta, ölüm - düğün kutlamasında anlamak iyidir. Bhairava'nın kadavra külleriyle saçılmış çocukları, Kafatası ve Çiçek yasasını kolayca kavrar. Düğün müziği çalıyor. Neşeli tellerin çınlamasında Ölüm Tanrısının cenaze borazanının kükremesi duyulur.

12. Ocağın dumanı neşeyle dönüyor, bu duman ve ateşte, cesetleri kadavra kurumunda yiyip bitiren mezarlık kremasyonunun alevleri görülebilir.

13. Anne bir çocuk doğurdu. Karanlıktan çıktı ve karanlığa girecek. Gerçekten de Büyük Karanlık, tüm canlıların başlangıcı ve sonudur!

14. Neşeyle uğuldayan, kaynayan enerjiyle dolu çocuklar oynar ve eğlenir. Her hareketlerinde, Her Şeyi Yiyen Ölüm parlar.

15. Bir kazadan değil, hastalıktan, hastalıktan değil, yaşlılıktan, yaşlılıktan değil, başka bir şeyden, tüm bu neşeli yaratıklar sona erecek .

16. Genç bir adam sevgilisine çiçek verir. Yaklaşan ölüm haberini gerçekten getiriyor. Ve bir kız nişanlısının başını bir çiçek çelengi ile süslediğinde, bir zamanlar canlı olan çiçek cesetleri şeklinde alnına ölüm işareti koyar.

17. Tıpkı küçük bir tohumdan büyük bir ağacın büyüyüp sonra kuruması gibi, erkeklerde tutku ve arzu uyandıran genç bir güzellik, buruşuk, dişsiz bir yaşlı kadına, rüzgardan sendeleyen, sarkık göğüsleri ve sarkık göğüsleri olan gri saçlı bir cadıya dönüşecektir . deri.

18. Topallayarak, zar zor ayaklarını sürüyerek ve nefes nefese, koltuk değneklerine yaslanarak dolaşıyor , bir zamanlar atlet, yakışıklı bir adam ve ateşli bir aşık olan kambur, kel yaşlı bir adam. Hafif adımlarla bir genç geçiyor. Yaşlı adamı görür ama kendisini gördüğünü anlamaz.

19. Bazıları hareketsiz, diğerleri koşuşturma içinde yaşıyor ve her ikisi de intihar bombacısı. Hepsi Karanlıktan çıktılar, tozdan giysiler giydiler, hepsi tozu atarak, bir gün Karanlığa geri dönecekler.

20. Rüzgârdaki kavak tüyü gibi, sonbahar yapraklarının dönüşü gibi, farelerin telaşlı koşuşturması, solucanların yumurtlaması, pirelerin zıplaması gibi - aptal insanların hayatı böyledir, kurnazca, gerçek bir anlamı olmadan, yüzeyde koşuşturur . yapı.

21. Bahar buzu gibi, yaşamlarının desteği zayıftır. Bir gün önce, bir gün sonra, çamurlu kabuk bir gün çatlayacak ve bu safların her biri dipsiz sulara dalacak, böylece bir sonraki yaşamda su yüzüne çıktıktan sonra yine anlamsız ve telaşlı bir bit gibi koşuşturacak.

22. Tirodhana tarafından kör edilen ve Ghorashakti tarafından yönetilen çılgın yaratıklar, devasa çabalar sarf ederek, bir avuç kadavra külü için savaşıyor , bir gözyaşı okyanusunda yıkanıyorlar.

23. Onlar, Öz'ü bilmezler ve bu Gerçeği bilme arzuları yoktur. Görüşleri, küçük dünyalarının enerji spektrumunun katı sınırları ile sınırlıdır! Onlara söyle - duymayacaklar ve duyarlarsa söylenenlerin anlamını çarpıtacaklar.

24. Hayata bağlı, deliler Dharma'yı çiğnerler, onursuzluk içinde boğulurlar , gözleri güzelliği görme yetisini kaybetmiştir. Önlerinde, arkalarında, üstlerinde, altlarında ve yanlarında sadece korkular ve umutlar vardır.

25. Tak-tak, kalp çarpıntısı, korkudan titreme, sonra sakinleşme.

Knock - kalbi küçültür.

Dans eden yürüyüşü Tirodhana Maya'ya yakışır.

Knock - kalbi açar.

Yaklaşıyor, buz gibi alevlerle ürperiyor, Mahakala Bhairava.

26. hafif bir güney rüzgarı gibi yumuşak ve nazikçe .

Büyük Kara Tanrı, "Öl, öl, Bilgide çözün" diyor .

Gözleri güzel ve batan üç güneş gibi parlıyor.

III

1. Samhara Deva her an gelebilir. Sevgili Tanrınızla tanışmaya hazırlanın! Bir ceset dağı cenneti ve yeri birbirine bağlar ve üzerinde kırmızı bir alev içinde O'nun figürü görünür.

2. İşte O - Büyük Kalabhairava, her şeyi yiyip bitiren Siyah Tanrı, hem gözleri hem de ayakları çok güzel.

3. Rabbinin önünde hiçbir şey duramaz.

Bhairava'nın önünde renklerle parıldayan tüm bu güçlü dünya, O'nun avucundaki bir avuç kadavra külü. Ve aynı zamanda O, Rab, tüm güzellikleri doğurur.

4. O'nun gözlerinin karşı konulamaz derecede güzel, kızıl-ateşli ışığı bazılarının ruhlarını memnun eder, eğlendirir ve bazılarının ruhlarını umutsuz bir dehşet cehennemine sürükler.

5. Korku Tanrısı talihsiz ve önemsiz olanlara sarhoş çılgınlıkları içinde ölümün sarsıcı dansını yaptırır. Sevgiyle şımarttıkları bu dansa "hayat" diyorlar ve onu kendi içinde en yüksek değer olarak görüyorlar.

6. Diğerleri sadece ölümden değil, hayatın kendisinden de korkar. Ve böylece ölene kadar yarı ölü yaşarlar.

7. Doğru göremeyen ve doğru düşünemeyen, ancak yine de kendilerine zeki insanlar diyen talihsizler, sınırlamalarına bağlı olarak bedenlerine yapışırlar.

8. Peki ya vücut? Sadece et, balçık ve kemikle dolu bir çuval . Gerçekten de, ölüme ve çürümeye oldukça layıktır.

9. Ancak talihsiz, bu dışkı torbasını sunağın üzerine dikti ve ona sanki iyiymiş gibi, sanki Tanrı'nın kendisiymiş gibi saygı gösterdi.

Aptallar! O zamandan önce binlerce nesil yaşadı. Şimdi neredeler?

Bugün yaşayanlar da oraya gidecek ve henüz doğmamış binlerce nesil de orada yok olacak.

10. Zaman gelecek - ay parçalara ayrılacak.

Zamanı gelince güneş sönecek.

Zaman gelecek - Dünya toza dönüşecek.

Her şey kabul edecek, Büyük Her Şeyi Yiyen Zamanı emecek.

11. Peki ya vücut? Sadece bir kemik torbası, sonsuza kadar hayatta kalamaz! Kocalarının cesetlerinin külleri üzerinde ölenlerin eşleri, rahiplerin mırıldanmaları eşliğinde delice yas tutuyor . Ancak tüm büyüleri yalnızca yaşam ve ölüm dünyasında döner.

12. Hâlâ hayatta olanların feryadı rüzgar tarafından taşınır. Cenaze çanları yüksek sesle çalıyor . Ölü bedenler artık hayatta eskisi gibi ağlamıyor.

13. Yanmak, yanmak, alev. Her şeyi yiyip bitiren Ateş Tanrısı, ölümün cenaze töreniyle yaşayanların zihnini ve kalbini arındırır. Ölüler son danslarını yapıyorlar. Cilt çatlakları ve kömürleri, yağ kabarcıkları, kemikler açığa çıkar.

Dört elementin tamamı başlangıçlarına gönderilir.

14. Bunu düşünmemeye ve gerçeğin korkunç zehirinin acısını bastırmaya çalışan korkak insanlar, zihinlerini ve kalplerini giderek daha fazla yalan içeceğinin dumanlı dumanına kaptırırlar . Aptallar, yaptıklarına göre alacaklar.

15. Ölüm herkese gelecek.

Korkak olanlar bunun doğru olduğunu bilirler ama aile, iş ve eğlenceye odaklanarak seraplarda yaşamaya çalışırlar.

Ancak nasıl cam bir kap taş duvara atıldığında kırılıyorsa, illüzyon üzerine inşa edilen mutluluk da paramparça olur.

16. Terk edilmiş köylerin ıssız mezarlıklarında sessizlik. İniltiler veya ağıtlar duyulmuyor.

Ve boş göz yuvalarını güneşe ve rüzgara maruz bırakan beyaz kafatasları, Ölümün Efendisi'ne sırıtıp gülümsüyor.

17. Tik-tak — kasılır ve açılır, tüm Evren Sihir yasasına göre Kafatası ve Çiçeğin dansında titreşir.

III

1. İki mızrak adamın göğsünü deldi ve onu tozlu zemine sabitledi - bir acı mızrağı ve bir zevk mızrağı. Kim gerçek özgürlüğü kazanmak istiyorsa, Yok Edilemez'de destek aramalıdır.

2. Ölüm boşluğundan çıkan ve ölümün boşluğuna girecek olan, şimdi yaşıyor mu, yoksa sadece bir görüntü mü?

3. Daha önce olmayan ve bundan sonra da olmayacak olan, gerçekten geçmişle gelecek arasında var mıdır?

4. Vücudunuz, genellikle acı ve endişe içinde sonsuz bir destektir. Onun uğruna Bhairava'nın Parlak Dharma'sını ihlal etmeye değer mi, onun uğruna Kaula'nın Aşkın Güzelliğinden vazgeçmeye değer mi?

5. Bedeninizi yalnızca İlahi Meyvenin yetiştirileceği bir araç olarak takdir edin.

6. , Tanrı'nın Kalesi'ne teslimat yapabilecek bir ejderha savaş arabasını bir araya getirmek için kullanılabilecek bir parça yığını gibi davranın .

7. Zihne, duygulara, bedene yapışarak, Özgürlüğün ihtişamını kaybedersiniz, ancak onları özünde değerli oldukları için reddederek, kendi orijinal gerçek doğanıza (Her Şeyin Kökü) dalarak, sınırsız özgürlük ve güzelliği bilecek, anlayacak ve kazanacaksınız.

8. Güzelliğe giden yolu bağlılık değil sevgi açacaktır. Gerçek Tanrı'yı, Gerçek Tanrı'yı sevin . Yolda yürüyenlere tecelli eden güzel suretlerin Özünü idrak edin .

9. hem Yaşamın hem de Ölümün Tanrısını sevin . Değerli olana en yüksek kutsallığı bahşeden Okyanusun Tanrısı Shaktipat'ı sevin.

10. etrafı tanrılar, titanlar ve iblislerle çevrili muzaffer Bhairava ve Bhairavi'ye sunun .

11. Cenaze ateşinde beden yolculuğunu tamamlasın, ruhun savaşçısının saf özü, İlk Varlık ile bütünleşsin.

12. En Yüksek, Orta ve En Derin'i kesmekten kendinize dönün . Yüz binlerce bilgenin anlayışının ötesinde olanı bulun .

13. Tanrı burada. Tanrı oradadır. Allah birdir. Tanrı büyük bir kalabalıktır. Gerçek doğa-özünüzü tanıyın, hatırlayın . Gerçekte kim olduğunuzu anlayın.

14. Doğanız düşüncenin, kelimelerin ötesindedir.

O her şeyi yaratır. Tahmin ettiğinden daha geniş. Bilinç, duyu organları, nefes ve iç ısı buna dayanır. Aklın dayandığı şey budur. Bütün bunlardan daha derin olan şey budur.

15. Karanlık, Parlak Boşluk, Sonsuz Bilinç, Sınırsız Güç olarak adlandırılır . Ancak bu tanımlar, Öz'ü tarif etmez, yalnızca ima eder .

16. Tarif edilemez ve anlaşılmaz. Dünyadaki tüm görünen olaylardan daha gerçektir , çünkü onlar bu Gerçeğin çocuklarıdır.

17. Fenomenlere yapışmayın - onların Özünü kavrayın. Fenomenlere bağlı olanlar, bağımsızlığına inananlar, mutluluk ve huzur bulamayacaklardır . Güzellikleri göremeyen ve dünyanın gerçek yüzünü anlayamayan bu insanların hayvanlardan pek bir farkı yoktur.

18. Ruhla bedene bağlananlar, gübre kurdu gibidirler, çakallar gibidirler. Gerçek hayatın mutluluğundan ve güzelliğinden vazgeçerek, korku ve heyecan içinde sürekli bu tabure torbasına sarılırlar.

19. Zihninizin bedene yapışmasına izin vermeyin, zihne sarılmayın.

IV

1. tıpkı güneş tarafından ısıtılan kayaların ilkbaharda yılanlarla dolup taşması gibi, dolaşık enerjilerle dolup taşmaktadır .

2. Bu enerjilerin bir örümceğin kozası gibi birbirine dolanmış bir düğümü Bilinci zincirler. Kusurlu hissetmek. Bilinç kendisine zindan gibi bir dünya yaratır.

3. Özgürlük, Uyum ve Mükemmelliğe giden yol, bu enerjilerin kaynağını ve doğasını anlamaktan geçer. İlk aşamada, enerjilerden bir Model yaratarak, onların kaotik akışlarını düzene sokarsınız. İkinci aşamada, sözde samsara ve bireysel karma olarak adlandırılan enerjilerin Elemental Modeli'nin özünü ve biçimini kavrarsınız.

4. Sihirle sınırlısın, sihrin yardımıyla özgürleşeceksin . Pashu'ya samsara'yı doğuran Mahamaya olarak tezahür eden Parashakti , Anugraha'nın sihirli iksirini yayan Mahabhairavi olarak viranın önünde görünür.

5. O ve siz Büyük Modeli dokuduğunuzda, sonsuz uzayın Soma'sını Kaynak yaptığınızda, Bhairava'nın ağzı gibi olduğunuzda, hiçbir engeliniz olmayacak. Kavramsal Olmayan Hakikat ve Shakti'nin kavranması özgürlük verir.

6. Parlak bir volkanik magma akışı gibi, Vira bir savaşçı-çileci olarak hareket eder. Jivanmukta'nın bulutsuz bilinci, engelsiz gerilmiş bir tuvalin içinden geçen kızgın bir kılıç gibi , canlı varlıklara ıstırap getiren bir dizi kasvetli, çılgın dünyadan hızla geçer. İçlerinde ikamet eden, içlerinden geçen Bhairava'nın doğasını anlayan kişi, lekesiz ve sarsılmaz kalır, kurtuluş için tohumlar eker, şaktipat'ın ateşli yağmurunu püskürtür.

7. Yol boyunca pek çok harikalar ve keşifler var. Shiva ve Shakti'nin lütfuyla, semboller kapıları açar. Entelektüel bilgi yalnızca bir semboldür, bu nedenle ritüeli tamamladıktan sonra yolumuza devam ederiz. Bir gün anlayacaksın : Allah her zaman seninle, üstelik sensin. şimdi öylesin

Ama "ben" ve "sen"in ötesindedir.

Bu boş. Kimsenin kapmayacağı bir şey yok.

Ve aynı zamanda hepsi dolgunluktur, tüm renkler, tüm sesler ve tüm biçimlerdir. Ve tüm bunların ötesinde ne var.

Dünyadaki her şey sadece Shakti'lerinizin bir oyunudur.

8. Kavramsal Olmayan Hakikat ve Shakti'nin kavrayışı özgürlük verir, Bhairava ve Bhairavi'nin Doğasının ifşasını sağlar.

9. Gerçekliğin saf varlığı gibi olun.

Form olarak serap gibi eriyeceksin ve bu güzellik ve özgürlük. Öz olarak siz Gerçeksiniz.

Hatırlamak!

1. Uyan şaktipatın akışıyla gel

Ah sen. İhtişamının tüm anlaşılmaz ihtişamı ve mutluluğu içinde Bir, Belirsiz, Sınırsız, Her Şeyi Mükemmel.

Ey Anugraha, Siddheshwara ve Siddheshwari'nin gücüyle, Shakti'lerim bana geri dönsün! Trinity'yi alabilir miyim?

2. Adibhairava'ya şeref, Parabhairavi'ye şeref, sınırsız siddhi Ananda Trikasamarasya'ya şeref. Kara Kurtarıcıların biçimini almış en yüce büyülü hazine olan buna ve ona şükürler olsun .

3. Kurtarıcı Bhairavacharya'ya şükürler olsun, büyük armağanlar bağışlayarak, şefkat ve merhametle, Ruhsal Öğretmenimin biçimini aldı. Dünyanın ve Cennetin gücü bizimle olsun!

Ek 8

Sevgili Lama Anagarika Govinda

Düğümleri çözme doktrini

İç yangının skofiziksel süreçleri.

<^Mi|Wai Tummo ateşiyle dolu bir hayatın daha seçkin bir örneği, en büyük Tibet şairi ve aziz Milaraipa'dır (1052-1135) - Kargyudpa okulunun dördüncü patriği (bKa-rGyud-pa) (ilk üç şunlardı: Tilopa, Naropa ve Marpa -lotsava). Biyografisi , yalnızca büyük azizlerin anısına yazılmış en iyi edebi eserlerden biri değil, aynı zamanda İç Ateş Yogası süreçleri hakkında bildiğimiz her şeyin yaşayan gerçeklik alemine nüfuz ettiği mükemmel bir tarihsel belgedir.

Burada açıklanan meditasyon ve ruhsal uygulama sistemini incelerken , okuyucu bazen kendi kendine sadece zekice kurgulamalarla mı yoksa gerçek deneyim olgusuyla mı uğraştığını ve karşılık gelen hedeflerin beklentilerini doğrulayan sonuçların olup olmadığını sorabilir. Ve böylece Milaraipa'nın hayatı (ve onun sayısız, çoğu bilinmeyen takipçisinin hayatı) , tum-mo egzersizlerinin pratik değeri ve ruhsal etkinliğinin en büyük doğrulaması ve en ikna edici kanıtıdır . Onlar olmasaydı Milaraipa, yüce hedefini çok zor koşullar altında gerçekleştiremez ve bugüne kadar bu kadar zengin meyveler veren manevi vasiyetini bırakamazdı .

Yalnızca, yazar gibi, Milaraipa'nın uygulama yaptığı yerleri ziyaret etme, yıllarca tek başına meditasyon ve ilahi coşku içinde geçirdiği ücra dağ mağaralarında onun ifade edilemez varlığını hissetme ve onun hakkında bir fikir edinme şansına sahip olanlar vardı. Onun manevi yolu, şimdi bile öğretilerini yaşayan ve uygulayan öğretmenlerin ayaklarından, yalnızca tüm bunları deneyimlemiş olanlar, bu meditasyon yönteminin engin olasılıkları hakkında doğru bir fikir edinebilir, maneviyata pratik bir yol gösterebilir (ve fiziksel) bir kişinin yenilenmesi.

Milaraipa'nın biyografisinden de görebileceğimiz gibi, Tantra Dem'choga'nın (San. Shri Chakrasamvara Mahasukha, Tib. dPal Khor-lo sDom-pa bDe -mChhog - Mandalas of the Highest Bliss) ezoterik öğretisi ve uygulamasına inisiyasyonlar aldı. ve "Naropa'nın Altı Öğretisi" (Tib. Chhos - Drut):

İç Ateşi Öğretmek (gTum-mo);

Hayali Beden (sGyu-lus) hakkında Öğretmek;

Uyku Yolu Doktrini (rMi-lam);

Berrak Işık Doktrini (Od-gSal);

Aracı Durum hakkında öğretim (6ar-do);

Bilincin Aktarılması Doktrini (Pho-wa).

Bardo Toidol'un öğretileriyle aşağı yukarı aynı olan bu öğretilerin temel dayanağı (sıralamalarından da görülebileceği gibi), ruhsal uygulamanın ana konusu olan İç Ateşin Yogasıdır. Milaraipa'ya göre Marpa, Milaraipa'nın bu özel yoga aracılığıyla en yüksek mükemmelliğe ulaşacağından emin olduğu için ona manu (Naropa'nın cüppesi ile birlikte - manevi otoritenin sembolü ) hediyesi olarak Tum-mo Öğretileri üzerine bir senaryo verdi. WYEvans-Wentz, 1928, s. 144-156).

Bu hikayenin gerçekliği, öğrencisi ve biyografi yazarı Rechung'un Milaraip hakkında "tüm vücudu mutlulukla doldu (dGa-wa), ona ayak parmaklarının ucuna kadar nüfuz etti ve tepesine yükseldi" sözleriyle doğrulandı. kafası (sPyi gTsug-tu) , bağlantıları nedeniyle ana kanalların ve dört psişik merkezin düğümlerinin çözülmüş olduğu yer” Ateş, bu sistemi hala Kundalini Yoga sistemi ile karıştıranların gözlerini açmalıdır Burada Tum-mo çok farklı bir uygulama türüdür.Bu tür ayrımlar, dışarıdan biri için oldukça önemsiz görünebilir, ancak uygulayan inisiye için temel bir rol oynar. (rTsa-gZo-mo gSum dang Khor-lo bShy mDud-pa), onun tarafından tasarlanan çakraların her biri orta nadi veya avandudi'nin (dBu-mai ngo-bor gyur-pa) doğasına dönüşmediği sürece )).

Düğümleri çözmek, Shurangama Sutra'ya göre Buda tarafından özgürleşme sürecinin yalnızca kendi varlığımızın zincirlerinin kölesi olarak bağlı olduğumuz düğümlerini çözmekten ibaret olduğunu açıklamak için kullanılan çok eski ve derin bir benzetmedir. ve illüzyonlar

Bu fikri kurtuluş yoluna bir benzetme olarak göstermek için Buda ipek bir mendil aldı, üzerine bir düğüm attı, kaldırdı ve Ananda'ya "Bu nedir?" Ananda, "Ruthagata'nın düğüm attığı ipek bir mendil" diye yanıtladı. Buda ikinci, üçüncü düğümü attı ve bu şekilde altı düğüm atana kadar devam etti. Ve Ananda'ya her seferinde aynı şeyi sordu ve Ananda eskisi gibi cevap verdi. Sonra Buda, " İlk düğümü attığımda, bunun düğüm olduğunu söyledin; ikinci ve üçüncüyü bağladığımda, aynı fikirdeydin" dedi. Buda'nın ondan ne istediğini anlamayan Ananda utandı ve haykırdı: "Eğer Ruthagata bir veya yüz düğüm atmışsa, atkı farklı renkli ipliklerden oluşmasına ve daha sonra birlikte dokunmasına rağmen yine de düğüm olarak kalacaktır. ” Buda buna katılıyor, ancak ipek parçası bir ve tüm düğümler düğüm olmasına rağmen, yine de bir fark olduğuna dikkat çekti: düğümlerin bağlanma sırası veya sırası . Bu ince ve önemli ayrımı gösterdikten sonra Buda, düğümlerin nasıl çözülebileceğini sordu. Aynı zamanda düğümleri öyle bir şekilde çekmeye başladı ki, düğümleri çözmek yerine daha da sıkmaya başladılar ve Ananda haykırdı: "Önce bu düğümlerin nasıl bağlandığını görmeyi denemek istiyorum!" "İyi dedin Ananda! Bir düğümü çözmek istiyorsanız, önce nasıl bağlandığını anlayın. Şeylerin kökenini bilen, onlarla nasıl başa çıkacağını da bilir. Ama bir soru daha sorayım: Tüm düğümleri aynı anda çözmek mümkün mü? "Hayır, Bhagavat! Düğümler belli bir sıra ile ve arka arkaya atıldığı için ters sırayı takip edersek çözemeyeceğiz.

Buda daha sonra altı düğümün, dünya ile bağlantı kurmamızı sağlayan altı duyu organına karşılık geldiğini açıkladı. Aynı durumun tüm duyuların olmazsa olmaz koşulu olan altı merkez için de geçerli olduğunu anlarsak , Budist yoganın temel yasasını ve (bazı modern "mistiklerin" yaptığı gibi) daha yüksek merkezlere hemen neden konsantre olamadığımızı anlamış oluruz. " Doğa yasalarını veya yalnızca çakraların bilgisini aldıkları bu yoganın yaratıcılarını alt edebileceklerini düşünerek, alt olanlar üzerinde kontrol sahibi olmadan safça inanırlar. Ruhun maddeye ters inişi gereklidir , ya da belki daha doğrusu: düğümleri , onları bağladığımız ters sırada birer birer çözmek için bilincin maddesel duruma daldırılması. Bu güzel diyaloğun sonunda Buda Ananda'ya "Onlar zihnimizin temel birliğine bağlı düğümlerdir " dedi.

Kanalların çakralarının ve yogalarının Buda'nın zamanında bilindiği, Upanişadlar'da bahsedilmesiyle de doğrulanır. "Katha" ve "Mundaka" Upanishad'larında, "düğüm" ifadesi (granthi, "granth" kelimesinden - bağlamak, dolamak) bu anlamda zaten kullanılmaktadır:

“Kalbin tüm düğümleri çözüldüğünde, o zaman burada bile, bu insan doğumunda ölümlü ölümsüz hale gelir. Kutsal Yazıların bütüncül öğretisi böyledir” (“Katha Upanishad”, II, 3,15).

Bir sonraki dörtlükte, sushumna'dan "Kalp Merkezi"nin 101 nadisinden taca ulaşan tek kişi olarak bahsedilir, yani. Padma'nın Sahasrara'sı veya "Bin Petal Lotus".

Mundaka Upanishad'da şöyle okuruz: "Kalbin düğümü çözüldüğünde (bhidyate hridaya granthih) ve tüm şüpheler kesildiğinde, insanın işi biter, o zaman yukarıda ve aşağıda olan görülür (tasmin drshte pa ravara ) . ”

Bütün bunlar, karşılık gelen deneyimin nesnel gerçekliğini ve ruhun yasalarını kanıtlar. Buda, ne çoğulcu (ilk Vedalarda olduğu gibi) ne de tekçi (Upanishadlarda olduğu gibi) dinamik konumuyla bu şeyleri yeniden yorumladı çünkü her ikisi de durağan kavramlardır.

, Buda'nın ilk Benares vaazında - "Dharma-" Öğretisinin amacını ilan ettiği Mükemmel Aydınlanmaya (samyak-sambodhi) götüren Yol, manevi, doğal oluşum Yolu fikrinde açıkça ifade edilir. çakra-pravartana Sutra" ve dolayısıyla Nirvana'nın tek taraflı tanımına karşı uyarıda bulundu. Bu nedenle, sorun mucizevi güçler kazanmak veya almak değil, yalnızca zihinsel güçlerimizin bozulan dengesini yeniden kurmak , kendimizi içsel kısıtlamalarımızdan, zihinsel ve ruhsal sınırlamalarımızdan kurtarmaktır. Bu , yalnızca rahat, dingin ve mutlu bir beden ve ruh hali ile elde edilebilir , ancak kendini küçük düşürme, çilecilik ve duygusallığın üstesinden gelmek için yapay hatalı yöntemlerle elde edilemez.

Milaraipa'nın biyografisinin önemli bir bölümünü oluşturan Yüz Bin Şarkı'sında şu pasaj yer alır: “İç Ateş (gTum-mo) yandığında (Bar) tüm vücudu (yongs lus) mutlulukla (bDe) dolar. -va). Rasana'nın (rho-ma - güneş kuvveti) ve lalana'nın (jan-ma - ay kuvveti) pranik akımları (rLung) orta kanal olan avandudi'ye (dBu-ma) girdiğinde mutluluk yaşar. Dere aşağı aktığında (rGyun-Bab) - aydınlanma bilinci (zhan-chub sem) - vücudun üst (stod) merkezlerinde mutluluk yaşar . Yaratıcı enerjinin (thig-le) içe işleyen yükselişi (khyab-pa) nedeniyle alt (sMad) merkezlerde mutluluk yaşar. Dönüştürülmüş ay ve güneş enerjilerinin beyaz ve kırmızı (dKar-dMar) akışlarının birleşmesi sonucunda şefkatli şefkat (thuts-phrad brtseva) ortaya çıktığında, kalpte (bar) mutluluk yaşar. Bir bütün olarak bedene (lus) lekesiz mutluluk (zad-med bDe-wa) nüfuz ettiğinde (tsim-pa) mutluluk yaşar. Bunlar yoginin altı mutluluğudur” (HAJaschke, 1949, s. 231).

Bu tanımı anlamak için Altı Öğreti Üzerine İnceleme'ye bir kez daha geri dönmeye değer. Burada, tam bir konsantrasyon ve içsel adanma durumuna ulaşan meditatörün, meditasyonunun konusu ve sembolü olan Vajra Yogini'nin yanıltıcı bedeniyle kendini özdeşleştirdiği söylenir. Böylece, uygulayıcı vücudunu kişiliksizleştirir ve onu gerçek doğasında "boş" (shunya) olarak görür, yani. var olarak değil, kendi zihninin saf bir yaratımı olarak . Hiçbir maddeden yoksun bu şeffaf bedende artık dört ana merkezi hayal eder ve tefekkür eder: üst, gırtlak , kalp ve göbek (bir arabanın tekerlekleri gibi). Bu çakra çarklarının merkezlerinden bir tür eksen geçer - avandudi. Uygulayıcı daha sonra avandudu'nun alt ucunda (kök merkezde), lalana ve rasana'nın buluştuğu ve avandudu'ya girdikleri yerde küçük "a"nın ilk hecesini hayal eder.

"A", tüm konuşmaların orijinal sesidir. Bu harf, diğer tüm seslerin, hatta ünsüzlerin özünde vardır ve bu nedenle "ilk madde", tüm seslerin rahmi veya matrisidir. Bu mantrik hece, kırmızı-kahverengi bir harf olarak görünür veya temsil edilir, bir saç kadar ince, yarım parmak yüksekliğinde, sanki titreşen kırmızı-sıcak bir iplikten yapılmış gibi, ısı yayar ve rüzgarın çarptığı bir ip gibi ses çıkarır .

, yüksek algısal yetilerimiz düzeyinde, düşünce, ses ve duygu alanında, tamamen canlı ve gerçek görünmelidir . Bu ölü bir hiyeroglif değil, kendi içinde hayatla dolu, gizemli bir yaşam ve son derece gerçek bir güçle dolu bir varlıktır.

, avandudi'nin üst ucunda (başın tacı) üst merkezde görünen, sanki nektarla doluymış gibi beyaz (ay) protoheceli "HAM" ı görselleştirmelidir . Kırmızı "A" dişil (negatif kutup) iken, "HAM" eril bir varlık (pozitif kutup) olarak algılanır. "HAM", yaşayan bir organizmanın en önemli işlevini temsil eden aspirasyon, nefes alma sesidir . Ancak birlikte, bireyselliğin birliği deneyimini temsil ederler.

Sanskritçe'de "AHAM" kelimesi "ben" anlamına gelir, ancak bu statik, kapalı bir bütün değil, defalarca yeniden üretilen bir şeydir , ancak bir bisikletçinin dengesiyle karşılaştırılabilecek bir şeydir. sabit hareket veya atomik- moleküler veya gezegen sistemlerinin göreli denge ve kararlılığı ile de harekete bağlıdır. Hareket bir an için bile dursa, tüm yapı çöker. Bu evrensel öneme sahip bir gerçektir. Dolayısıyla bu birlik deneyimini durdurmaya, düzeltmeye, sınırlamaya ya da yoğunlaştırmaya çalıştığımızda bu bir çelişkiye, içsel uyumsuzluğa, öldürücü bir zehre dönüşür . Öte yandan, doğru bilginin ışığında çözüp, bireyüstü şuurun ateşinde eritip, engellenmeden akmasına izin verirsek, her şeyi kuşatan bir bütünlüğün taşıyıcısı olur . bireysel organizma artık hiçbir şekilde var olmaz.

Bu, "A" ve "HAM" kelime-sembol "A-HAM"da birleştiği anda , çözünmesi ve aşağı akması (elmas beyazı bir nektar akışı) gerçeğiyle gösterilir, çünkü çekirdeğin özü alevli "A-HAM" erir ve Aydınlanma İksiri'ni (San.

mistik "EVAM" formülüne göre tanımlanabilir . Subhashitasamgraha'dan (fol. 76) - Devendra Pariprichcha Tantra'dan ( H. Guenther'den alıntı, 1952) aşağıdaki alıntı burada bir örnek olarak kullanılabilir:

"E-karas tu bhaven mata

VA-karas tu pita smritah

Bindus tatra bhaved yogah sa yogah paramaksharah

E-karas tu bhaved prajna

VA-karas suratadhipah

Bindus anahatam tattvam taj-jatani aksharani ca."

“E annedir, VA babadır, Bindu (burundaki “M”) onların birleşimidir ve sesin en yüksek süblimleşmesini sağlar; E bilgeliktir, sezgidir (prajna, şey-köle), VA sevgi dolu bir kocadır, Bindu bakir bir gerçekliktir: diğer tüm sesler onlardan doğar. Buna dayanarak, "AHAM"ı şu şekilde tanımlıyoruz: "A", sezgi veya aşkın (bilinç (prajna) olarak tam gelişimiyle ifade edilen dişil ilke Anne'nin (Tib. Hume) ilk hecesidir; "HA", erkek prensibinin ilk hecesi (Tib. Yab), Baba, her şeye nüfuz eden ışıltılı sevginin ve her şeyi kapsayan şefkatin aktif farkındalığı (upaya) prensibi ; burundan "M" (Sanskritçe "ha" harfinin üzerinde nokta, bindu, Tib . thig-le) birliğin (birliğin) sembolüdür, bu durumda, Bilgi ve Yöntemin birliği, bilgelik ve sevginin bir birleşimi olan gerçekleştirmenin (prajno-paya) aracıdır, çünkü bilgi, sevginin doğurgan gücü olmadan ve şefkat sonuçsuz kalır.

tek heceli "A"nın gizli içsel niteliklerini alevlendiren şey, ilhamın yükselişidir. Ancak ilham perisi, en yüksek rütbeli bir Dakini olan Vajra Yogini'nin ilahi figürüdür. Bilinçaltında uyuyan ebedi deneyim hazinelerini serbest bırakır ve onları aklımızın bilincinin ötesinde, daha yüksek bilinç alemine yükseltir.

Mantrik tek hecelerin doğasını ve işlevlerini açıklığa kavuşturduktan sonra, bu yoga uygulamasının temel özelliklerini açıklamaya devam edeceğiz.

Anlamlı bir nefes alma sırasında yaşam gücünün (prana, Tib. rLung) psişik enerjisi sol ve sağ nadilerden orta avandudiye girer, kıllı kısa “A”ya dokunur ve kendi şeklini alana kadar onu doldurur.

Artan konsantrasyon, görselleştirme ve düzenli, bilinçli olarak ritmik soluma ve soluma ile, ilk heceli "A", dikey olarak yönlendirilmiş, spiral ve dönen bir alev fışkırana kadar akkor, parlak kırmızı bir duruma dönüşür. Her nefes alış ve verişte alev yarım parmak yükselir. Sekiz nefesten sonra göbek merkezine ulaşır ve birbirini takip eden on nefes alıp verme ile göbek merkezini doldurur ve birbirini takip eden on döngü boyunca aşağı doğru hareket eder ve vücudun alt kısmını ateşle doldurur. Sonraki on nefeste ateş tekrar sürekli yükselir, kalp merkezine, gırtlak merkezine ve nihayet üst merkeze ulaşır. Sonraki on nefes alma ve verme sırasında, üst merkezde temsil edilen ilk heceli "HAM" erimeye ve merkezin tüm bölgesini doldurana kadar Aydınlanmış Bilincin İksiri'ne (Tib. jan-chub sem) dönüşmeye başlar.

Sonra başın tepesinden aşağı, alt merkezlere doğru akar. On döngü boyunca birbirini takip eden her nefeste, boğaz merkezine, kalp merkezine, göbek merkezine ve tüm alt gövdeye parmak uçlarına kadar ulaşır ve sırayla doldurur. Toplamda 108 nefes döngüsü vardır ve Budist ve Hindu tesbihlerinin her birinin 108 boncuğu olduğuna dikkat edilmelidir .

Ek 9

Schaschya 'Lonaschan Shakhara

Nuh'un Yedi Emri

Dünyanın yaratılışının ilk günlerinde, Tanrı insanlara bu dünyayı sürdürmeleri için altı kural verdi. Daha sonra Tufan'dan sonra Nuh'u başka bir kuralla silahlandırdı.

Büyük Yahudi tarihi boyunca koşullar, halkımızın bu yasaları yalnızca dolaylı olarak yaymasına izin verdi. Rebbe, yeni bir döneme hazırlık olarak yayımlanmalarını önererek, neredeyse kaybolmuş bir geleneği yeniden canlandırdı.

Bu kuralların verdiği özgürce nefes alma yeteneği takdire şayan. Büyük bir müzisyenin veya sanatçının talimatları gibidirler. Sağlam, güvenilir, anlaşılır , her milletin, her insanın hayatını temelleri üzerine inşa edebilir.

Bilgelerimiz, geniş insanlık ailesi içinde yetmiş yola sahip yetmiş aile olduğunu ve yol içinde her bireyin kendi yolunun olduğunu söylerler. Ama hepsinin temeli aynıdır.

Tanrı'nın talimatlarını, O'nun iradesini yerine getirdiğinin farkında olarak bu kurallara göre yaşayan kişi, geleneğimize göre doğru kabul edilir. Bu kişi, bu dünyada kaderini gerçekleştiren bir inşaatçıdır.

Kadim geleneğe göre bu yedi kural aşağıda kısa yorumlarla sunulmaktadır :

1. Sonsuz ve Her Şeyin Üstünde olan tek bir Tanrı'nın olduğunun kabulü. Yüce Varlığı sonlu putlarla değiştirmeyin. Bu emir, dua, gelenek çalışması, derinlemesine düşünme gibi eylemleri içerir.

2. Yaratıcını onurlandır. Ne kadar sinirli olursan ol Yaratana lanet etme.

3. öldürme Adem ve Havva gibi her insan, bütün bir dünya olarak anlaşılır. Bir hayatı kurtarmak tüm dünyayı kurtarmaktır. Hayatı yok etmek dünyayı yok etmektir. Bu kuraldan doğal olarak kişinin komşusuna yardım etme emri gelir.

4. Evlilik kurumunu onurlandırın. Evlilik en ilahi eylemdir. Bir erkek ve bir kadının evlilik birliği, Allah'ın ve O'nun yaratışının birliğini yansıtır. Evlilikteki sahtekârlık bu birliği bozar.

5. çalma. İşinizde dürüst olun. Kurnazlığınızdan çok Tanrı'ya güvenerek, yaşamı sağlayan O'na olan güveninizi ifade etmiş olursunuz.

6. Tanrı'nın yarattıklarına saygı gösterin. İnsan, yaratılışının başlangıcında, "onu yetiştirmek ve korumak için" Aden Bahçesi'nde bir bahçıvandı. İnsanın herhangi bir hayvana zarar vermesi yasaklanmıştır. Tufandan sonra et yemesine izin verildi, ancak kimseye gereksiz yere acı çekmemesi konusunda uyarıldı.

7. Adaleti koruyun. Adalet Tanrı'nın işidir ve biz gerekli yasaları koymak ve mümkün olduğu kadar uygulamakla görevlendirildik . Toplumdaki adaletsizleri ortadan kaldırarak Yaradılışın sürdürülmesine ortak oluyoruz .

Ek 10 I'onairan Shahar

Bölüm 2'ye Ek

Lashon-ara (İftira).

yasak.

1. “Kavminiz arasında dedikodu yapmayın” (Vayikra, 19:16). Lashonara - bir kişiyi küçük düşüren veya ona zarar veren ifadeler. Rekhilut - dinleyiciye iletilen, birisinin onun hakkında uygunsuz sözler söylediğini veya ona karşı kötü bir şey yaptığını gösteren söylentiler. (Analog virüs).

2. “Yalan haber yaymayın” (Şemot 23:11). Söyleme, inanma - kabul etme. Söylentinin doğru ya da yanlış olup olmadığına bakılmaksızın.

3. “Cüzamlı ülsere dikkat edin” (Tesniye 24:8). Bu , Lochon-ara'dan gelen bir hastalıktır .

4. "Körün önüne engel koyma" (Vayikra, 19:14). Gidilecek yol değil .

5. “Yüce Olanı unutmamaya dikkat edin” (Tesniye 8:11). Kendini beğenmişlik için . Kibir, putperestlikle eşittir.

6. "Kutsal Adımı lekeleme" (Vayikra, 22:32). Hilul Hashem "İsme saygısızlık" - bir kişi günah işlediğinde ondan herhangi bir fayda veya zevk almadığında Yaradan'a isyan . Hiçbir gerekçesi yoktur. Hilul Hashem, gıybet için bir gerekçedir. Bu da tartışmanın hararetinde gıybetlere yol açar. Hilul Aşim otoriter bir kişidir, emri çiğner, başkalarını örnek alarak büyüler.

7. “Kardeşine karşı kalbinde kin olmasın” (Vayikra, 19:12). Gözlerin arkasından iftira ve nefret.

8-9. “Öç almayın ve kavminizin oğullarına kin gütmeyin” (Vayikra, 19:18).

10. "Herhangi bir suçtan ve işlediği herhangi bir günahta herhangi bir eylemden şüphelenilen bir kişinin aleyhine tek bir tanık çıkmasın" (Tesniye, 19:15).

11. “Kötülük için çoğunluğa uyma” (Çıkış 23:2).

12. “Korah ve suç ortakları gibi olmayın” (Bemidbar, 15:5). Tartışmayı desteklemeyin.

13. "Birbirinizi gücendirmeyin" (Vayikra, 25:17).

Yasaklı:

1. bir kişiye geçmiş eylemlerini hatırlatmak;

2. kökeninden bahsederek veya akrabalarının değersiz davranışlarına dikkat çekerek bir kişinin kafasını karıştırmak;

3. mütevazı bilgisine işaret ederek bir kişiyle alay etmek;

4. önceden cevaplayamayacağını bilerek bir kişiye yanlış bir soru sorun;

5. kişinin yanında kötü söz söylemek.

14. “Komşuna öğüt ver, onun için günah yüklenmezsin” (Vayikra, 19:17). Teşvik etmek ama kişiyi utandırmamak. Açıklamalar gizli ve incelikli bir şekilde yapılır . Toplum içinde utandırma.

15. “Dul veya yetime eziyet etmeyeceksin” (Çıkış 22:21).

16. "(İsrail'in) toprağını kirletme" (Bamidbar, 35:33). Suçluyu pohpohlamayın. Başkasının nefreti için iftira atmayın, nefret sözünü dinlemeyin , aynı fikirde olmayın.

17. “Sağırlara kötü söz söyleme” (Vayinra 19:14). Duymayana da, işitene de beddua etme.

Emirler-reçeteler.

1. “Mısır'dan ayrılırken Yüce Olan'ın yolda Miram'ı ne yaptığını hatırla” (Tesniye 24:9).

2. “Komşunu kendin gibi sev” (Vayikra 19:18).

3. “Komşunu adaletle yargıla” (Vayikra, 19:15). Eylem iki şekilde yorumlanıyorsa gerekçelendirilmelidir. Yeniden anlatırken koşulları ve olası çarpıtmalarını hesaba katmak her zaman gereklidir .

4. “Kardeşin fakirleşir ve seninle birlikte çürürse, ona yardım et ve seninle yaşasın” (Vayikra, 25:35).

5. “Komşuna öğüt ver” (Vayikra, 19:17). Lochon-ara derhal durdurulmalı. Her iftira sözü, emrin ayrı bir ihlalidir.

6. “O'na yaklaşın” (Tesniye 10:20). Salihlerin cemiyetinde ise , iftira attıkları cemiyetlerden sakının.

7. “Mabedimi şereflendir” (Vayikra, 19:30).

8. “Ak saçtan önce kalk, büyüğüne hürmet et” (Vayikra, 19:32)

9. "Onu kutsa" (Vayikra, 21:8). Rahiplere saygı gösterin.

10. “Annene ve babana hürmet et” (Şemot 20:12). Aynı zamanda büyük erkek ve kız kardeşler için de geçerlidir.

11. "En Yükseklerden Korkun" (Tesniye 10:20).

12. “Ve (bu sözleri) oğullarınıza tekrarlayın. Ve evinde otururken, yolda yürürken, yatarken ve kalkarken bunları söyle” (Tesniye 6:7). Tevrat'ın öğretileri - emrin yerine getirilmesi, iftira - Tevrat'ın öğretilerinden ve tüm emirlerin yerine getirilmesinden kaçınmak.

13. "Haksızlıktan uzak durun" (Şemot 23:7). (süsleme, hayali ayrıntılar).

14. "Onun yolundan gidin" (Tesniye 28:9). İnsan merhamet göstererek Yüceler Yücesi'ni örnek almalıdır. Teslim etme.

Ek 11

Shahar'ı kovalamak

Ek ve bölüm 9

1. Okuduğunuz tek bir kelimeye bile inanmayın! Derslere göz atın ve deneyin!

2. İki gerçek var: %1 karanlık dünyamız ve %99 aydınlık!

3. Bir kişinin hayattan gerçekten almayı arzuladığı tek şey, ruhsal ışıktır!

4. Hayatın amacı, reaktif bir varoluştan proaktif bir varlığa ruhsal geçiştir.

5. Satın alma anında, dünya ile yüzde 99 oranında iletişim halindeyiz.

6. asla asla! Sorunlarınız için başkalarını veya çevreyi suçlamayın.

7. Gerçek ışığı ancak tepkisel dürtülerimize direnerek alırız.

8. Tepkisel davranış, yoğun ışık parlamaları yaratır, ancak her zaman karanlığı geride bırakır.

9. Yol üzerindeki engeller, hayatımıza daha fazla ışık çekmemiz için bize bir şans verir.

10. Engeller ne kadar ciddiyse, ışığın potansiyeli de o kadar büyük olur.

11. Zorluklar aşılmaz gibi göründüğünde, güveni açın . Işık her zaman oradadır!

12. Gerçek içsel değişim, İbrani alfabesindeki harflerin genetik gücü sayesinde elde edilir. (Jonathan Shohar'ın notları. Her harf, arketip sembolik içeriği nedeniyle bizi etkiler).

13 Başkalarında gördüğünüz tüm olumsuz özellikler, yalnızca kendi olumsuz özelliklerinizin yansımalarıdır. Başkalarını değiştirebilmenin tek yolu kendinizi sıraya koymaktır.

Komşunu kendin gibi sev. R. Berg.

“Çocuğa kendi yöntemine göre öğretin; yaşlandığında ondan yüz çevirmez” Mishlei (Özdeyişler), 22:6.

"Sevgi" bir emir değil, bir emir değil, bir önceki beyanın tamamlanmasıdır: "Tanrımız Rab, Rab birdir."

... aşk, kendiliğinden ortaya çıkan, duygularla dolu, kontrol edilemeyen bir aşktır ... Tanrı sevgisi, insanın yaptığı bir şeydir...

... ruh ancak beden tamamen ona tabi olduğunda kendini özgür hissedebilir.

Büyük Sevgi (anavar roba) durumu, düzeltme veya destek ihtiyacından arınmış , sevginin en yüksek seviyesi, kendi kendini idame ettiren sevgidir. Bu duruma ulaşmak için, kişinin fiziksel varlığının büyük ölçüde arınması gerekir. Bu birinci şart. İkincisi, Tora'ya ve iyi işlere derin bir şekilde dalmaktır.

Ek 12

Dzogchen Okulunun Arabuluculuğu

'^fâıoc Son zamanlarda 'meditasyon' kelimesi çok popüler oldu. R&g Meditatif teknikler, doktorlar ve psikologlar tarafından yaygın olarak kullanılmaya başlandı. Bu konuda yayınlanmış kitaplar var. Psikoteknik okuduktan sonra insanlar sağlık, denge ve yetenekler kazanırlar. Ancak orijinal geleneksel meditasyon türlerinin dini ve mistik uygulamada kullanıldığı genellikle göz ardı edilir. Dini uygulamalar, bir kişiyi şüphelerden ve ıstıraptan kurtaran bazı ince gizli Gerçeğe, Tek Gerçek'e ulaşmak için tasarlanmıştır.

Druidler, "Gerçek dünyaya karşıdır" dedi. Gerçek, dünya hakkındaki fikirlerimizi büyük ölçüde reddeder : fazla önyargılıdırlar, egomuzun klişeleriyle zincirlenmişlerdir.

Motivasyon da önemlidir: neden gerçeği anlamanız gerekiyor? Burada Buda Sakyamuni'nin şu sözlerinden alıntı yapmak uygun olacaktır : “ Dünya sürekli yanarken ne tür bir kahkaha, ne tür bir neşe? Karanlığın içinde, neden ışığı aramıyorsun? Buda'nın Öğretilerinin kökenleri, tüm canlılara karşı şefkatte yatar. Merhamet Buda'nın meditasyonunun sebebidir.

emellerini tatmin etmek için değil, Hakikat uğruna ve tüm canlılara yardım etmek için Aydınlanma Gerçeği'ni gerçekleştirmek isteyenler için yazılmıştır .

Bu meditasyon teknikleri ve bunlarla ilgili talimatları için hocam Oleg Petrovich Morgun'a çok minnettarım.

vermek.

Teslimiyet meditasyonunun amacı, egonun kaybolduğu tam bir teslimiyet durumuna ulaşmaktır. Bu meditasyonda "veren" yoktur. Meditasyonun nesnesi ve verilen, meditasyon yapan kişinin bir gün boyunca karşılaştığı her şeydir.

İşe başlarken, kalp çakrası seviyesinde vücudunuzda sonsuz ve çok güçlü bir Evrensel enerji akışının aktığını hayal etmeniz veya basitçe kendinize söylemeniz gerekir ve onu çevremizdeki her şeye sevgiyle veririz: nesneler, canlılar, faaliyetler ve meşgul olduğumuz işler . Enerji çok süptildir ve şiddet içermez. Etraftaki her şey bu saf enerji ve sevgi akışına dalmış gibi görünüyor. Her şey onunla dolu.

Verme sürecinin kendimiz dahil her şeyi içine alması gerekir. Hatırlanması gereken en önemli şey, verici olmadığı, sadece daha serbest bir enerji akışı olduğudur.

Vermek bir duygudur.

Duygu verme, önceki meditasyonun devamıdır , ancak belirli nesnelerle çalışır. Bu teknik , uygulamanın en başında ve konsantrasyona veya nesnelerle başka bir çalışmaya ihtiyaç duyulduğunda kullanılabilir .

Daha önce tarif edildiği gibi vermek, sanki meditasyon nesnesini hissediyorlar, enerjisini, formunu hissediyorlar. "Kalple dokunmaya" benzer , nesneye meditatif nüfuz etme, onu Akışın enerjisiyle doldurma. Hiçbir durumda kişi nesneyi etkilemeye çalışmamalıdır , çünkü böyle bir arzu egonun etkisidir. Etkileşim, bir tüyün dokunuşu gibi incelikli olmalıdır.

Nesne, örneğin bir kitapsa, o zaman başlangıçta onunla sevgi ve verme ile temasa geçerler ve sonra, sanki, Akışta tüm dikkatlerini içeriğine verirler.

Nesne herhangi bir meslek, herhangi bir iş olabilir; bir insan, bir hayvan, bir dua vb. olabilir. Nesnede Akışın sonsuzluğu boyutuna bir artış hissi olabilir .

Verme-genişleme.

Dikkatinizle çok sayıda nesneyi aynı anda kavrayabildiğiniz zaman, bu meditasyonu zaman zaman tekrarlamakta fayda var .

İhsan etme akışı gitgide daha geniş bir alana yayılarak kademeli olarak genişler: apartman - ev - mahalle - şehir - ülke - Dünya - Güneş sistemi - Evren. Yavaş yavaş meditasyon yaparsanız ve istisnasız her şeyi severseniz, bu, bilincin genişlemesine yol açar .

Bu meditasyonu kendinizi ve başkalarını iyileştirmek, ağrıyı, rahatsızlığı, stresi ve fazla çalışmayı azaltmak için kullanabilirsiniz.

Ağrıyı ve rahatsızlığı gidermek için vücudun ağrıyan kısımlarını sonsuza kadar genişletin (açın). Bu meditasyonla diğer insanları iyileştirebilirsiniz.

Vermek-kabul etmek.

Zorluklarımız, rahatsızlıklarımız varsa, genellikle onlardan kurtulmanın yollarını dışarıda ararız. Çoğu zaman, dış araçlar, rahatsızlık kaynağını başka bir alana taşır veya içeriye doğru sürerek, iyileşmenin dış etkisini yaratır.

bu fenomene karşı tutumunuzu değiştirmeniz yeterlidir . O zaman durumun "sorunsallığına" tutunma ortadan kalkar , zihin sorunun nedenine tutunmayı bırakır ve biz de onu salıveririz.

Meditasyon sırasında sorunla ilgili düşüncelerimizi akıntıya daldırır, boşluğa veririz. Ya da durumu bir nesne olarak kullanır, onu açar, düşüncesiz uzayda genişletiriz. Akış ve durum tek bir sevgi enerjisinde birleşir.

Vermek, olayların dönüşümüdür.

Bu, geçmişin veya geleceğin geçici alanında çalışmaktır. İstenilen süreyi sunuyoruz. "Pürüzlülüğü" ve "pürüzlülüğü" hissederek ve onları yumuşatarak saygıyla yürüyoruz. Bunu yapmak için kendinizi zorlamanıza gerek yok, sadece Akışın olumsuz koşulları nasıl yumuşattığını izlemeniz yeterli .

Bu tekniklerin çeşitli yan etkileri olabilir: daha sonra tüm vücuda yayılan kalp çakrası bölgesinde ısınma ve ısı; basiretin ortaya çıkışı - uzaktan dokunma duyumları ve diğer yetenekler.

Unutulmamalıdır ki, tüm bu yetenekler bu uygulamaların amacı değildir. Yol boyunca sadece çiçekler var. Ama aynı zamanda doğru yönde ilerlediğinizin bir işaretidir .

Verme-kesme.

Bu anti-duygu tekniğidir. Zararlı düşünceler ve duygular ortaya çıktığında kullanılır .

Tıpkı diğer uygulamalarda olduğu gibi, burada da kişi ihsan etmeye karşı bir tutum sergiler veya belirler. Zararlı ve zararsız tüm duygular nötr bir alana verilir , onları doğuran düşünceler ve izlenimler, sonra kavramlar ve isimler, sonra duygular verilir. Tamamen ıssızlığa kadar.

Bu tür meditasyon, depresyonlar, takıntılar , kompleksler, çeşitli eksiklikler için iyi çalışır, ancak en yorucu olanıdır. Hemen ardından Akışta normal vermeye geçmeniz önerilir.

ben 13

Siraschya Raokryoma ("Gölgeler Kitabı" üzerinde çalışırken belirtilen olayı riske attı)

Kızıl Cadı

Yazarın Kızıl Cadı hakkındaki bilgisi, Ocak 2008'deki bir dizi mistik olaydan kaynaklandı.

Sihirbaz Ingvar'ın yayınevinin, Ukrayna ve Rusya'nın ünlü Magi'lerinin Vedik antik Slav büyücülüğü hakkındaki el yazmalarını içeren "The Way of the Magus" kitabını yayınlamasıyla başladı . Büyücü Velimir, kitabın tanıtımına Rusya'dan geldi.

Eski Vedik geleneğin Rus hayranları arasında Veli, dünya 1984'ten beri biliniyor. 1984 yılında birçok pagan topluluğunun temellerini attı ve bu toplulukların liderleri tarafından kurucu baba olarak kabul edildi. Velimir hakkında efsaneler var. O bir gezgin ve bir kereden fazla geçilmez olduğu düşünülen kilometrelerce yol ve bataklıkların üstesinden geldi.

Sunumun ardından yazar ve Velimir, Büyük Ateş hareketinin lideri Ogin'i ziyaret etti ve bizden Büyük Ateş'e geçiş ayininden geçmemiz istendi.

Ogin, yazarı özel bir ritüel odasına götürdü, perdeleri çekti ve bir mum yaktı. Sonra Yüce Aileyi çağırdı, bir ritüel bıçağı aldı ve bıçakla bir dizi ritüel hareket yaptı, havaya eski desenler yazdı. Sonra dolabı açtı. Tahtadan oyulmuş küçük Slav tanrıları dolabın raflarında duruyordu. Ogin , yazarı her bir tanrıyla tanıştırdı ve bunun tersi de geçerlidir (tüm büyülü düzenlerin inisiyasyonları bundan oluşur - ustaların Kuvvetlere tanıtılması). Daha sonra Trablus'ta yapılan kazılarda bulunan ve uzmanlara göre 8 bin yıl önce kesilen yarı değerli bir taşı uzattı . Bu taşın içinden bir mumun alevine sol gözle bakmak gerekiyordu. Mum ilk başta taşa belli belirsiz yansıdı. Sonra birçok yansıması belirdi ve mumun yansımaları saat yönünde dönmeye başladı. Ogin bu işareti, inisiyasyonun kabul edildiği şeklinde yorumladı. Daha sonra Velimir aynı odaya davet edildi ve onunla prosedür tekrarlandı.

İnisiyasyondan sonra Velimir'e garip bir şey oldu: derin bir transa girmeye başladı ve aniden orada bulunanları neredeyse bayıltan bir cümle söyledi: "Tanrı yok!" Ogin bunun doğru olduğunu açıkladı ve Velimir, Geleneğin En Yüksek İnisiyasyonunu aldı. Bu inisiyasyonun özü, yeni başlayan Arayıcılara, onları ruhsal yoldan saptırmamak için iletilmez. Ama gerçek bu. Ayrı Tanrılar yoktur - Biz Tanrılarız! Tanrılar Biziz ve Bizler Tanrılarız! Bölünemez, tek bir bütündür, Mutlak'ın ta kendisidir, Yaratan'dır. Biz Tanrılarda yaşıyoruz ve Tanrılar da bizde yaşıyor. Tapınaklar, heykeller, mandalalar, araştırma yapmak, onlarla ritüeller yapmak, Gücün gidişatını organize etmek ve gelişmek için bu güçlerin birlikten dış dünyaya çıkarılmasıdır.

Burada yazar bir anlaşmaya vardı. Bizden ayrı Sihir yok ! Sihir kendimiziz. Tüm işaretler, pantacles, daireler, tılsımlar, kitaplar , alfabeler - bu Biziz. Biz Sihriz ve Sihir Biziz. Tek ve bölünmez bir bütündür. İnsanın kendisi Sihirdir ve Yaratıcımız da Sihirdir.

Ogin, bize içimizden gelen bu farkındalığın kadim büyücülerin sınırsız gücünün anahtarını içerdiğini açıkladı. Bunun farkındalığından gerçek ve aktif Güç doğar .

Aynı şey Hindistan'da Sathya Sri Sai Baba tarafından söylenir: "Ben Tanrı'yım ve siz Tanrı'sınız, hepimiz Tanrılarız, hepimiz Yüce Olan'ın tezahürleriyiz." En eski yazılarda aynı şey doğrulanır: "Dünyadaki En Yüksek Işığın yalnızca iki Kaynağı vardır - Siz insanlar, bu dünyadaki tek Tanrılarsınız ve aynı zamanda Yaratıcınızsınız, diğer her şey gölgelerdir" (" Gölgeler Kitabı"). Wiccans'ın ana "Gölgeler Kitabı" nın Transilvanya dağlarındaki gizli bir tapınakta saklanması ilginçtir.

Yazar, Velimir'i Moskova'ya giden bir trende gördükten sonra, Magiya gazetesinin Büyücü kitabının önsözünde bahsettiği arkadaşları Peruluları ziyarete gitti.

Kızıl Cadı'nın hikayesine yaklaşımdaki bir sonraki dönüm noktası, Peruluların yakın bir akrabasının beklenmedik ölümüydü. Yüz yaşına yaklaşan Tamara Nine bir bardak süt istedi ve hemen uykuya daldı. Birkaç gün önce, Veda ayininde kendisi için bir anma töreni düzenlenmesini dilediğini ifade etmişti .

Yazar, Vedik hizmetini Hint ritüeline göre yürüttü, Drakula ailesinin soyundan gelen Andrey Dragan, hizmeti eski Transilvanya'da yürüttü (ilginçtir ki, eski Transilvanya'da diğer dünyanın nehirlerin üzerinde olduğuna inanılıyordu ve bu yüzden ruhun kaybolmaması için, güçler ona nehrin karşısına kristal bir köprü gönderir.Bu köprü Tanrıların dünyasına götürür), Perulular geleneksel Ortodoks cenaze törenini saymadan İnkaların Hint ayinini kendileri gerçekleştirdiler. Cenaze töreni sırasında (Zhytomyr'de gerçekleşti), gökyüzündeki bulutlar etrafa dağılarak gökyüzünü açtı ve tamamlandıktan sonra tekrar kapandı.

Zhytomyr'den gelen Perulularımız yazarı aradılar ve onunla Chernigovskaya metro istasyonunun yakınında buluştular. Olayları anlatmak ve Tamara Nineyi anmak istediler.

Konuşurken, üstümüzde gökyüzünde çok sayıda karga belirdiğini fark ettik. Ravenheart saat yönünün tersine döndü. Bu sırada çocuklar bir telefon aldı ve bir iş toplantısına davet edildi. Uzun süre ayrılmadılar . Ravenheart sessiz. Ancak masanın yanında durduğumuz açık kafede bir adam belirdi. Düzgün giyinmişti ve Grivnası cinsinden küçük bir ödül karşılığında Kızıl Cadı hakkında daha fazla bilgi vermeyi teklif etti. Tabii bir mutasavvıf ve gazeteci olarak bu benim çok ilgimi çekti.

Meğer aynı zamanda, birkaç dakika önce, karga üstümüzden hızla geçerken, kırmızı bir araba kavşakta durmuş, kıpkırmızı giyinmiş bir kadın arabadan inmiş, dans etmiş, geri dönmüş. arabaya bindi ve gitti. Yan masalarda duran kafe ziyaretçileri tarafından da görüldü . Ziyaretçiler arasında bir fısıltı vardı: "Ya bir kaza olacak ya da birileri yine ölecek."

Tarihin ilginç olduğu ortaya çıktı. Görünüşe göre birkaç yıldır Chernihivska metro istasyonunun yakınındaki kavşağa kırmızı bir araba geliyor, kırmızılı bir kadın arabadan iniyor, dans ediyor ve ayrılıyor. Ne de olsa ona Kızıl deniyordu, benim. Gündüz yaptığı dansın ardından kavşakta büyük bir kaza meydana gelir. Ya da yoldan geçenlerden biri kalp krizinden düşüp ölüyor.

Bir keresinde bu, yüksek rütbeli bir memurun akrabasının başına geldi. Yetkili, trafik polisinden bir polisi silah kullanmaya ve dans eden Kızıl Cadı'yı yaralamaya ikna etti. DPS-nick, böyle bir fırsat için uzun süre bekledi ve bekledikten sonra birkaç el ateş etti, ancak ona vurmadı. Görünmez bir gücün silahı çektiğini söyledi. Bunun yerine yoldan geçen birini yaraladı. Cadı güvenli bir şekilde ayrıldı ve DPS-nik, dava amnezi ile sona erene kadar - tam bir hafıza kaybı - birçok hapishaneden ve psikiyatri kliniğinden geçmek zorunda kaldı. Bu DPS takma adı Alexey'dir ve anlatıcının erkek kardeşidir.

Kızıl Cadı, Chernigovskaya'ya yaptığı gezileri çok nadiren , çoğunlukla Kasım'dan Nisan'a kadar gerçekleştirir. Yaz aylarında bazen Boryspil havaalanına giden otoyolun yakınında görünür. Kural olarak, birçok insan, bir otobüs beklemeden veya bir arabaya binmeden, Kiev'den yakındaki köylere yürüyerek, genellikle ormanların arasından geçen patikalarda gider. Sonra çok uzakta olmayan dans eden Kızıl Cadı'yı görürler . Bakmaya gelirler ve ... iz bırakmadan kaybolurlar. Daha sonra kayıp olarak aranırlar.

Kızıl Cadı'nın ormandaki bir evde yaşadığını ve bazen müşterilerin ona geldiğini söylüyorlar: biri rakibini ortadan kaldıracak, biri ticareti teşvik edecek. Kızıl Cadı herkesi almaz ama alırsa her şey yapılır.

Gazeteciler Kızıl Cadı'yı öğrendi. Basında birkaç makalenin yanı sıra kısa öyküler ve bir kısa roman var. Ağırlıklı olarak gazete yayınları. Anlatıcı şu başlıkları çağırdı: "Timokhin'in Valenki", "Cadı'nın Hediyesi", "Cadının Dansı", "Dans Eden Kırmızı Cadı", "Trump Card". Kızıl Cadı 40-45 yaşında, biraz kilolu görünüyor , milliyete göre Fince (bize Finlandiya'dan geldi).

Anlatıcıya teşekkür ettim ve gitti. Kısa süre sonra Perulular iş toplantısından döndüler. Onların yokluğunda yaşanan olaylara çok şaşırdılar.

İnternette birkaç "Cadı Dansı" bulmayı başardım. Bu hikayelerin özü, yol boyunca yürüyen gezginlerin ormanın derinliklerinde dans eden bir cadı görmeleri, bakmak için ormana gitmeleri ve iz bırakmadan kaybolmalarıdır. Dans ettiği yerde mantar halkaları büyüyor.

Aynı akşam yazar, Kuzey Geleneği sihirbazı Svasud ile bir araya geldi ve zanaattaki meslektaşının neler yapabileceğini sordu.

Swasud, Zeid'i nasıl uygulayacağını bilebileceğini söyledi. Zeid, Kuzey Geleneği sihirbazının içine düştüğü mistik bir durumdur, bu durumda Tanrılara eşittir, onlarla bir adım olur ve bu durumda sihirbazın istediği her şeyi, doğa güçleri hemen yerine getirir. Zeid'in sırları yaklaşık 500 yıl önce kuzeyli büyücüler tarafından kayboldu ve henüz kurtarılamadı. Hiçbir şey yok olup gitmese de Zeid'le ilgili bilgiler dünyada kalmalıdır. İşte Kırmızılı Cadı belki de bize böyle bir şans verecek. Onunla temasa geçmeye çalışalım. Sonuçlar hakkında yazacağız.

Ek 14 Sirashya Raokryoma

Kabala... Hindistan'dan mı geliyor?

Bu makale, 6 Ocak 2008'de Odessa şehrinde sihirbazların bir toplantısında yapılan konuşmadan bir alıntıdır. Toplantıya eski Slav geleneğinin sihirbazları ve Kabala'ya tapanlar katıldı.

Kabala söz konusu olduğunda iki noktaya dikkat çekmek isterim. Kabala, Orta Doğu'da yaşayan halkların mistik bir öğretisidir. Kabala'ya inisiye olan Avrupalı mistikler, Tanrı'nın eski zamanlarda Hintli brahminlere ve Kabalistlere İnisiyasyonu verdiğine ve Hint Vedik geleneğinin ve Kabala'nın inisiyasyonun iki alternatif dalı olduğuna inanır ve defalarca yazar, her biri insanlara kendi bilgisini getirir. yol.

Yazar (Raokryom) buna pek katılmıyor. En son tarihi ve arkeolojik araştırmalara göre, Avrasya topraklarında birçok eski uygarlığın var olduğu biliniyordu . Dünya görüşleri Hint, Slav dinlerine çok yakındı, bu yüzden genellikle Vedik olarak adlandırılırlar. Aslında, Avrupa ve Asya'nın tüm sözde "pagan" dinleri, aynı uygarlık öncesi öğretilerden çıkmıştır ve bu nedenle onlara ve birbirlerine benzerler.

adı geçen uygarlıkların var olduğu dönemde henüz yoktu . Ortaya çıktıklarında, onlara bu uygarlıkların bilgisi verildi. Sümerler ve Babillilerin bilinç prizmasından geçen Vedik bilgi, tamamen farklı bir renk aldı ve orijinal kaynağından önemli ölçüde farklılaşmaya başladı. Kabalistler bilgilerini Sümer, Babil ve Mısır'dan aldılar. Bu nedenle, Kabala'da birçok Vedik kavram vardır.

İşte, kendin gör. “Bir” kavramı, Vedik dinlerden En Yüksek ve Anlatılamaz Mutlak İlahtır (Adirahman, Adibuddha, Rod), Tanrı'nın tamamen anlaşılmazlığı fikri Hinduizm akımlarından alınmıştır, Süleyman'ın ilk bölümdeki ifadesi Lemegeton ("Tanrı sevgisi üzerine , onsuz bu sanatı incelemek imkansızdır") - saf Bhakti Yoga, on Sefirot - bunlar, bir kişide 10 parmakla ifade edilen, Tanrı'nın 10 büyük avatarıdır (Kutsal Ondalık). ellerde (şimdi bildiğimiz gibi ilk numaralandırma ve "Arap" rakamları da eski Hindistan'dan geliyor). Negatif varoluşun üç örtüsü aynı Rule, Nav ve Yav'dır (Ain, Rule'un bir benzeridir, Ainsof Navi'dir, Ainsophor Reveal'dır).

Bu liste uzayıp gidiyor. Peki ya büyüler? Okültistlerin yazılarında sürekli alıntı yaptıkları ve bazı kiliselerde kullanılan Meleklerin çağrısına: "Galiat Galiata Kalin Kala. " Evet, bu saf Sanskritçe! "Galiat" ineklerin efendisidir, "Galiata " ineklerin efendisidir (kutsal inekler Surabha ve Zemun anlamına gelir), "Kalin" Dünyanın annesi, Ana Tanrıça Kali'nin şekli, "Kala" zamandır , zaman çemberi, Slavlar "colo" gibi daha iyi bilirler. Ya da (hala inatla Yunanca İsa Mesih olarak anılan) Sus Çatı'yı dirilten büyü "Gilaya". "Gee" altın ghee'dir. "Laya" - Anne Gecesi, Adisakti'nin vücut bulmuş hali. Kendiniz keşfedin, tembel olmayın, Kabalistler tarafından verilen birçok anahtar büyü ve ayrıca birçok Sanskritçe kelime bulacaksınız. Bu nedenle sevgili beyler Kabalistler, Vedizm ve "putperestlik"in doğru şeyler olmadığını söylemeden önce kişinin ruhsal kökenlerini incelemesi tavsiye edilir. Ve yanlış entelektüel yapıları bırakıp onlara (kökenlere) dönmek daha da iyidir . Ve örneğin, Jonathan Shohar hakkında gerçekten sevdiğim şey, Kabala'nın aslında Orta Doğu halklarının inanç ve kültürlerinin unsurlarıyla karıştırılmış Hinduizm tezleri olduğunu açıkça kabul etmesidir . Aslında tek bir ciddi teolojik çelişki yoktur.

Ve bu kitap, The Book of Shadows, farklı geleneklere sahip sihirbazlar arasında işbirliği ve anlayışın nasıl mümkün olduğunun bir örneğidir! Bu gerçek ekümenizmdir.

Ek 15

Book 7eni'deki makinist modelleri

^^^ Bu "Gölgeler Kitabı"nın okuyucularına, içinde matematiksel bir model olarak belirtilen her şeye dikkat etmeleri önerilir.

matematiğin büyü sembolleri ile bağlantısı 20. yüzyılda izlenmeye başlandı. Yazarın kendisi bununla beklenmedik bir şekilde karşılaştı.

2001 yılında, yazar bir araştırma firmasına davet edildi ve bir durugörü bilgisayarı yaratmanın mümkün olup olmadığı soruldu. Firma bu alanda bazı başarılar elde etti. Örneğin şirket, Ukrayna'daki bazı işletmelerin son birkaç yıldaki gelişimine ilişkin verileri bir bilgisayara girdi. Arabaya daha sonra virajlara devam etmesi talimatı verildi. Gerçek, tahminle% 85 oranında çakıştı.

Bulanık küme teorisi (bulanık teknoloji) kullanan analize geçişle birlikte durum kökten değişti. Okuyucular için açıklayayım. Net bir set: 10.10 veya 11.10'da size geleceğim. İki belirli zaman noktası. Bulanık küme: 10'dan 14'e kadar size geleceğim. 10'dan 14'e kadar olan zaman aralığı sonsuz sayıda zaman noktası içerir.

işlemi, daha önceki dönemlere ait veriler bile olmadan hesaplamayı ve tanımlamayı mümkün kılar . Böylece 2005 yılında şirket, gümrük sınırından geçen eşya hacmini hesaplamış oldu . Reel hacim tahminle %95,5 örtüştü.

Ayrıca insan beyninin %95'inin uykuda olduğunu ve bilincin işleyişine katılmadığını da biliyoruz. Ancak bu %95 uyandırılabilir. Bu durumda, insan beyni karmaşık matematiksel problemleri çözme yeteneğine sahiptir. Hatta "bulanık teknolojiler" kullanarak çevremizdeki gerçekliğin modellerini oluşturun, modellerden doğru sonuçları çıkarın ve hazır çözümler yayınlayın. Kesin olarak bu tür kararlar, kâhinlerin ve astrologların tahminlerini, sihir ritüellerini, ilkel büyücülerin başarılı bir av veya yenilebilir bitkilerin yetiştiği yerler hakkındaki ipuçlarını , bilim adamlarının rüyalarda yaptığı keşifleri ve çok daha fazlasını içerir.

Beynin bu hareketsiz bölgelerini harekete geçirmek için sihirli sembollerin kullanıldığı bilinmektedir. Böylece, üçgen, zaman ve uzayı (ve aralarındaki ilişkiyi) hissetme yeteneğini harekete geçirir , pentagram, kişinin kendi bilgisini ve kişinin manevi dünyayla bağlantısını harekete geçirir, trident, irade ve konsantrasyon ilkeleri vb.

Elbette, alıntılanan "Gölgeler Kitabı" matematikçilerin en büyük ilgisini çekiyor. Burada tüm işlemler geometrik şekillerle açıklanmaktadır. Örneğin yazar, bu kitapta verilen şeytani ele geçirmenin matematiksel modelini hiçbir yerde görmemiştir . Bu gerçekten de ileri düzeyde pratisyenliklerin en yüksek bilgisi gibi görünüyor .

İbrani harflerinin yazılışı büyük önem taşır. Her İbrani harfinin sayısal karşılığı olduğu bilinmektedir . Harfleri sayılara çevirerek tamamen matematiksel çizimler elde ederiz ve Shemhamforash tablosu bile 24x9 sayısal matris biçiminde görünür . Bu matrisin tefekkürü , insan beynindeki uykuda olan bölümlerinin açılmasına neden olur. Beynin uyuyan kısımları, uyanmak, Yüksek gerçeklikle bağlantı kurmak, görevleri analiz etmek ve bunları çözmenin yollarını vermek (sadece ritüeller olmasa da sihir ritüelleri). Bu durumda, Shemhamforash matematiksel modeli, bir kişide Daha Yüksek bir şeyi uyandıran bir yantra veya mandala görevi görür.

İbrani harfleriyle sihirli şemaların dünyadaki herhangi bir kültürün başka herhangi bir diline çevrilmesi kolaydır. Bunun için başka bir alfabenin harflerinin sayısal karşılıklarını bilmek yeterlidir. Teknoloji oldukça basit:

1. İbranice harfleri sayılarla değiştirin;

2. Tabloları çevirdiğimiz dilde yazı sağdan sola ise sayı satırını öyle bırakıyoruz, soldan sağa ise tabloyu sayıların ters gittiği sayılarla yeniden yazıyoruz ( ayna ) sipariş;

3. Rakamları başka bir alfabenin harfleriyle değiştiriyoruz.

Gölge Kitabı'nda verilen geometrik desenler evrenseldir. Bir Taocu üzerlerinde yin-yang-dao, bir Vedist - stilize bir trident, bir Mısırlı - piramitlerin sırlarını vb. Herhangi bir geleneğe uygulanabilirler.

Bu nedenle, doğaya matematiksel semboller nüfuz ettiğinden ve "matematiğin özü özgürlüktür" (Kantor) olduğundan, yayınevi profesyonel matematikçilerden geri bildirim bekleyecektir.

Siyah kitap

Ek 16

Raokryome ve kitapları hakkında

Raokryom kitapları ve yayıncılık koordinatörleri

%ZhiGaokryom, 1968 yılında Ukrayna'nın Khmelnitsky şehrinde askeri bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi.

7 yaşında sihre ilgi duymaya başladım. Bu yaştan itibaren mistik, korkutucu hikayeler ve görgü tanıklarının ifadelerinden oluşan bir koleksiyon toplamaya başladı . 1981'de, En Yüksek ve İfade Edilemez Tanrı bilgisinin açığa çıktığı bir vizyon aldı. Aynı zamanda, ezoterik Hıristiyanlığın inisiyasyonunu ve bilgisini aktaran ilk Öğretmen ile bir tanıdık vardı.

1983'te, ilk Öğretmen sopayı ikinciye, Ukrayna topraklarında bulunan ve inisiyasyonu Hint-Slav büyü okuluna ve geleneksel Hindistan dinine geçiren Hintli Öğretmen Swami Vijam Satiat'a devretti. (Hinduizm). Hint-Slav büyü okulunun efsanesi, başlangıçta bilginin modern Ukrayna, Rusya ve Beyaz Rusya topraklarında yaşayan eski halklar tarafından yukarıdan daha yüksek güçlerden alındığını söylüyor . Bilgi, Hindistan ve Tibet'in yanı sıra Avestan (Zerdüştlük) ve Hint-İran halklarına (Tasavvuf) kadar ilerledikten sonra, eski Slav inancında korundu ve gelecekte kaynağına geri dönmelidir. Raokriom, bu bilgiyi, arkeolog Y. Shilov'un Aratta hakkında hiçbir çalışmasının olmadığı ve çalışmaları artık belirtilen bilgileri doğrulayan diğer uzmanların, tarihçilerin ve arkeologların çalışmalarının olmadığı o günlerde medya aracılığıyla yaydı . Swami Vijam Satiat ile eğitim 1988'de sona erdi ve Raokryom'a yüksek sihirbaz unvanı verildi ve Hinduizm rahibi olan Brahman'a kabul töreni yapıldı.

Raokryom adı başlangıçta verildi ve şu anlama geliyor: Rao - İlahi olanın bilinmeyen yönü, Kri (Krishna adının ilk hecesi) - kusurun yok edilmesi, Tanrının Yüce Şahsiyeti, Yaratıcı, Om (Aum) - Tanrı, Kutsal Ruh. Böylece tercüme edilmiştir: "İlahi Varlığın ve Kutsal Ruh'un Gücüyle Kusurları Yok Ederek Ortaya Çıkacak Tanrı'nın Anlaşılmaz Veçhesine Hizmet Etmek." Raokryom, gerçek büyü bilgisini mümkün olduğunca çok ilgili kişiye yayması için Efendisinden bir kutsama aldı .

Temmuz 1988'de ilk halka açık büyü kursları düzenlendi. Central Park'taki Yeşil Tiyatro binasında Lugansk şehrinde gerçekleştiler . O zamandan beri, sihir eğitimi kursları sürekli olarak düzenleniyor ve düzenleniyor. Dersler gazete, radyo ve televizyonların da katılımıyla gerçekleştirildi , video ve ses kasetleri ile de dağıtıldı. 1988'den 2002'ye kadar 5 milyondan fazla kişi Raokryom'un kurslarına katıldı. Birçoğu sadece BDT'de değil, dünyanın diğer ülkelerinde de çalışan ve çok yüksek puan alan şifacılar oldu.

Diğer ülkelerden insanlar kurslar için Raokryom'da okumaya geliyor. Yani 2001-2003'te. Peygamber'in uzak akrabaları da dahil olmak üzere İran'dan bir grup İslam din adamı yetiştirildi. Bir rüyada görünen Başmelek Dzhabrail (Cebrail) onlara büyü öğrenmek için Ukrayna'ya gitmelerini söyledi. İslam'a göre gerçek ve ilahi sihir, dualarla şifa kutsal ve Allah'ın hoşnut olduğu kabul edilir. Budistler de okuyor.

1988'de Raokriom'un ilk üç kitabı Lugansk'ta yayınlandı. "Beyaz Büyü Üzerine Dersler" Bilimsel ve Teknik Merkez "Variant-P" tarafından yayınlandı, "Beyaz Büyü Pratiği" broşürü "Yaratıcı" Milletvekili tarafından yayınlandı, aynı zamanda " Beyaz Büyü kitabının orijinal versiyonu "gün ışığını gördü. Raokrioma büyüsü üzerine kitapların, bu konudaki 72 yıllık yasak ve sessizlikten sonra SSCB'de yayınlanan ilk büyü kitapları olduğu resmi olarak kanıtlanmış ve hatta birçok kitap ve ders kitabında bulunmuştur . Abartmadan, SSCB'de ve daha sonra BDT'de büyünün yeniden canlanmasının Raokriom'un kitaplarıyla başladığını söyleyebiliriz. Raokryom, birçok nesil sihirbaz ve şifacı için hem kurslarda hem de kitaplarda ilk Sihir Öğretmeniydi.

1992'de "Beyaz Büyü" kitabının (Kiev, "Studio-A" yayınevi) genişletilmiş ve gözden geçirilmiş baskısı gün ışığını gördü ve kitap tüm popülerlik rekorlarını kırdı. O dönemde BDT'de bir telif hakkı yasasının bulunmaması nedeniyle birçok korsan kopya ortaya çıktı. Uzmanlar , 1992'den 2002'ye kadar yalnızca Rusya Federasyonu'nda bu kitabın yaklaşık 120 milyon kopyasının yayınlandığını tahmin ediyor. Kitap sırasıyla Varşova, Paris ve Londra'da Lehçe, Fransızca ve İngilizce olarak yayınlandı. Raokrioma'nın adı dünyaca ünlü oldu.

1992'de Ukrayna Kültür Vakfı'nın Rodoslav gazetesi, Raokriom'un 1984'ten 1992'ye Ukrayna Köylerinden Toplanan Mistik, Büyülü ve Korkunç Hikayeler veya Mistik Folklor adlı kitabını yayınladı . O zamandan beri, çalışma sürekli olarak yeniden basıldı. Değerli ve eşsiz folklor malzemesi içerir.

1993 yılında "Beyaz Büyünün Gizemleri" kitabı yayınlandı. Bir gazete versiyonunda Pravda Ukrainy yayınına ek olarak yayınlandı. Daha sonra ayrı baskılar çıktı. Ayrıca milyonlarca kopya tirajı vardı . Pravda Ukrainy gazetesi, kitapta belirtilen tariflerden yardım alan minnettar okuyuculardan tonlarca mektup aldı. Bunu Lviv'de " Swallow" ve "Rainbow of White Magic" yayınevi tarafından yayınlanan "Hayalet Gemiler" izledi ("Daena" yayınevi, Kiev, 1998). Bu, süreli basında çıkan 500'den fazla makaleyi saymıyor.

1991'de Kievnauchfilm film stüdyosu, V.P.'nin yönettiği bir film yayınladı. Olendra "Beyaz ve Kara Büyü Savaşları". Film, şeytan çıkarmanın (şeytan çıkarma) yanı sıra insanlardan yozlaşmayı ve nazarlığı gidermenin benzersiz görüntülerini filme aldı. Film dünya çapında dağıtım aldı ve 1994 Cannes Film Festivali'nin belgesel bölümünde en üst sıralardan birini kazandı . Raokryom, film için katılımcı ve danışman olarak görev yaptı . 1992'de Raokriom, iki popüler bilim filminin daha yapımında yer aldı - V. Ivanov'un (Sverdlovsk Film Stüdyosu) "Gizli Bilgi ve Politika" filmi ve A. Wilkens'in filmi

(Mosfilm) Dünya çapında da ün ve popülerlik kazanan “Kimsin Arilyn?”, Merkez Televizyonda defalarca gösterildi. Bu , her biri en az bir buçuk saat olan çok sayıda televizyon röportajını saymıyor .

1994 yılında Raokriom, Peder Boris Lutkovsky'nin rehberliğinde Hristiyan teoloji kolejinden mezun oldu, ancak rahip olarak atanmayı reddetti. Aynı zamanda, bir brahmin (Hint din adamı) statüsünü resmi olarak doğrulamak için Hint guru-kula tamamlandı . O zamandan beri Raokriom , tüm dinlerin rahipleriyle işbirliği yapıyor ve ekümenik süreçlere (kiliseleri birleştirme süreci ve aralarındaki dostluk süreci) katılıyor, din adamları arasında otoriteye sahip. Raokryom'un bir dizi kutsaması vardır, örneğin , Krishna Bilinci hareketi Srila Prabhupada ve Vishnupada'nın liderleri Papa II. . Eski Slav inancının yeniden canlanma sürecine katılır.

1994 yılında Raokryom, Kiev'deki bazı gizemli ve mistik yerlerin tarihi konusunu "Pazar Meydanı" gazetesinde ilk gündeme getirenlerden biriydi ve ayrıca hazineler ve hazine avcıları hakkında çok sayıda makale yayınladı . Bu yazılar da çok beğenildi.

2000 yılında Raokryom, uluslararası "Magiya" (Donetsk şehri) gazetesi tarafından düzenlenen sihirle ilgili en iyi materyaller için uluslararası yarışmanın ödüllü ve ödüllü sahibi oldu. 2002,2003 ve 2005 yıllarında aynı yayının prestijli diplomalarını aldı.

Raokryom, BDT'de büyünün dinlerin en eskisi olduğu ve bu nedenle Tanrı'ya hizmet etmesi ve kendi teolojisine ve ritüellerine sahip olması gerektiği kavramını ortaya atan ilk kişiydi. Şu anda, bu kavram geliştirilmekte , araştırılmakta ve uygulanmaktadır.

Ukrayna Ulusal Gazeteciler Birliği'nin bir üyesi oldu .

1 Kasım 2002 tarihinden bu yana www.raokriomrati.com İnternet Sayfası faaliyet göstermektedir . Bugüne kadar, yaklaşık üç milyon ziyareti var, site ziyaretçilerinin neredeyse yarısı Raokryom'un kitaplarının elektronik versiyonlarını kopyaladı (site ziyaretçileri tarafından bireysel bilgisayarlarda bir yazıcı aracılığıyla yazdırmak için talep edildi).

Ekim 2004 ve Nisan 2005'te “Practicum of White Magic; Daha sonra bir gazete versiyonunda yeniden basılan Yura-Büyücü veya Yamaraja” .

Ocak 2006'da "Nika-Center" yayınevi, Rao krioma'nın "Vedic Magic: White Magic of the First Circle and the Foundations of Theurgy" ve "Vedic Magic: White Magic of the Second Krut and the Foundations of Theurgy" kitaplarını yayınladı. ; Mistik Folklor”, “Vedik Büyü: ritüeller, aletler , törenler”. 2006 yılında Magi'nin daveti üzerine uluslararası "Native Faith - the Spiritual Essence of the Slavs" (Ukrayna: Melitopol, Kiev, Slovakya: Poprad) konferansına katıldı.

2007'de “Transilvanya Büyüsü -1” (PP Bombushkar I.S. tarafından yayınlanmıştır) ve “Vedik Büyü: Slav ve Transilvanya Dalları” (“Nika-Merkez”) kitabı yayınlandı ve burada dünyada ilk kez Kont Drakula'nın ailesi, soyundan biri tarafından keşfedilmiş olarak sunulur. Mayıs 2007'de Raokriom, eski Slav ve eski Hint kültürleri arasındaki bağlantı hakkında belgesel materyalleri filme alan bir film ekibinin parçası olarak Hindistan'a bir geziye uzman danışman olarak davet edildi. Film yapım aşamasında. Ağustos 2007'de Hollanda ve İspanya halkı için sihir dersleri içeren bir tur. Aynı 2007'de Raokryom , ilk kez Eylül 2007'de Inter TV kanalında gösterilen bir başka sansasyonel film olan The Curse of the Witches'ın çekimlerinde yer aldı . 2007'nin sonunda "Transylvanian Magic 2" ve "Witchcrafts" kitapları gün ışığına çıktı. Aynı yıl Peru ve Ekvador'dan konuklar Raokriom'a geldiler ve burada ilk kitap olan "Beyaz Büyü"yü bildikleri ve İspanyolca çevirisini kullandıkları ortaya çıktı. Slav ve Güney Amerikalı mistikler arasında deneyim alışverişi için bir program oluşturuluyor .

2008'de Raokryom'un The Thunders of Darkshore ve 13 Magical Grimoires veya Magical Recipes kitapları yayınlandı , ikincisi dünya çapında toplanan nadir büyü kitaplarının çevirilerini içeriyordu. Raokryom'un proje fikrinin yazarı ve proje lideri olduğu "Büyücünün Yolu" kitabı da yayınlandı . Kitap, Magi'nin değerli el yazmalarını içerir. 2008'de Nika-Center yayınevi Transilvanya Büyüsü kitabını da yayınladı. Babil Güç Kitabı. Şubat ve Temmuz 2008'de Lulu Yayınevi (Valencia, İspanya) La Magia Veda: las ramas eslavas y de Transilvania kitabını yayınladı . Nisan 2008'de yine sihir İtalya-İspanya üzerine dersler içeren bir tur, Mayıs ayında ise Almanya-İspanya turu düzenlendi.

Raokriom ayrıca televizyonla da işbirliği yapıyor, STB'de Parallel Universe de dahil olmak üzere TV kanalları için materyaller hazırlayan Pilot stüdyosunda (1 Eylül 2005'ten beri) uzman danışman. 2003-2008 yılları arasında “Büyü ve Bilinmeyen” konulu ciddi programlarda 12'den fazla kez yer aldı.

Raokriom'un kitapları, 1991'den beri Kiev Alternatif Tıp Enstitüsü (KINM) ve 2005'ten beri Evrensel Sihir, Şifa ve Cadılık Akademisi (AUMCiK) tarafından en iyi büyülü ders kitapları olarak önerilmiştir ve eğitimi eğitim programına dahil edilmelidir. bir alternatif tıp doktoru için.

Raokryom'un görevlerinden biri, sihir üzerine eski unutulmuş veya gizli kitapları toplamak ve yayınlamaktır. Bu tür kitaplara sahip olan ve onları insanlığa bağışlamak isteyen okuyucular bir diyaloga davet edilmektedir . Bize şu adresten yazın: Kyiv 01014 PO Box 2.

Yayınevlerine mektup yazan okuyucuların isteği üzerine, Raokriom'un 1988'den 2008'e kadar yayınlanan kitaplarının tam listesi:

KİTAPLAR
Hayır. p / p	İlk baskı yılı	Kitabı ilk yayınlayan yayıncı	Başlık, içerik ve notlar
1	1988	STC "Varyant-P"	Beyaz büyü üzerine dersler
2	1988	MP "Yaratıcı"	Beyaz Büyü Uygulaması
3	1988	STC "Varyant-P"	Beyaz büyü
4	1991	"Ukrayna Gerçeği"	Beyaz Büyü Bilmeceleri
5	1992	UFC "Rodoslav"	mistik folklor
6	1993	Yayınevi "Lastochka"	Hayalet Gemiler
7	1997	Yayınevi "Daena"	Beyaz Sihirli Gökkuşağı
8	1998	PE "Sihir"	karanlık kıyı şimşekleri
9	2004	PE Kompanets TI	Yura-Büyücü veya Yamaraja
10	2006	PE "Bombushkar IS"	Gizem 13 Gök Gürültüsü
on bir	2006	PE "Bombushkar IS"	Büyüde Yeni İsimler
12	2006	Yayınevi "Nika-Center"	"Vedik Büyü: Birinci Çemberin Beyaz Büyüsü ve Teurjinin Temeli"
13	2006	Yayınevi "Nika-Center"	"Vedik Büyü: İkinci Turun Beyaz Büyüsü ve Teurjinin Temelleri. Mistik folklor»
14	2006	PE "Sihir"	Vedik Büyü (Vedik Büyü Ritüelleri)
15	2006	PE "Bombushkar IS"	Transilvanya Büyüsü-1
16	2007	Yayınevi "Nika-Center"	"Vedik Büyü: Ritüeller, Araçlar, Ayinler"
17	2007	PE "Bombushkar IS"	Transilvanya Büyüsü -2

KİTAPLAR RAOKRYOM (devamı)
Hayır. p / p	İlk baskı yılı	Kitabı ilk yayınlayan yayıncı	Başlık, içerik ve notlar
18	2007	Yayınevi "Nika-Center"	Vedik Büyü: Slav ve Transilvanya şubeleri
19	2007	PE "Bombushkar IS"	Dragan eşleriyle işbirliği içinde "Büyücülük"
20	2008	PE "Bombushkar IS"	Darkshore Thunders (Derleme, basından makaleler ve mevcut liste No. 2,6, 8, 9, 10, 11'den kitaplar (yeniden basım) içerir)
21	2008	Yayınevi "Nika-Center"	Transilvanya Büyüsü ve Babil Güç Kitabı
22	2008	PE "Bombushkar IS"	"13 Sihirli Büyü Kitabı"
23	2008	PE "Bombushkar IS"	"Exorcism" (ruhların exorcism) - Raokryom, dört yazarla birlikte "Vedik geleneklerde Exorcism" bölümünü tamamen yazdı
24	2008	PE "Bombushkar IS"	The Way of the Magus, metinlerin yazarları modern Magi'dir, Raokryom proje fikrinin yazarı ve proje yöneticisidir.
25	2008	Yayınevi "Nika-Center"	Taro Raukryoma
26	2008	Lulu, Valencia, İspanya	"Sihirli Veda: Slav ve Transilvanya Dalları"

Aşağıdaki kitaplar 2008 yılında yayına hazırlanmaktadır: “Transilvanya Büyüsü: Deniz Kuvvetleri ile Çalışmak. Büyü Uygulaması. Exorcisms” (“Nika-Center”), “Transilvanya büyüsü: büyülü gizemler” (PP “Vepritsky R.A.”)

İÇİNDEKİLER

"Kara Kitap" 3 hakkında ön uyarılar ve tarihsel bilgiler

1. Birincil Bilgiler: Mektup ve Tanıdık 3

2. Jonathan Shachar'ın hikayesi 5

3. Tarihsel referanslar 12

4. Jonathan Shachar ile Sohbet 33

5. Açık Gölgeler Kitabı ve N -Boyutlu Mantık 37

Okuyucuya Mesaj Jonathan Shachar 40

Kara Kitap - Gölge Kitabı 41

BÖLÜM 1 42

BÖLÜM 2 48

BÖLÜM 3 59

BÖLÜM 4 70

BÖLÜM 5 76

BÖLÜM 6 84

BÖLÜM 7 93

BÖLÜM 8 102

BÖLÜM 9 114

çizimler 120

Kara Kitap - Gölge Kitabı (meditasyon seçeneği) 137

BÖLÜM 1 138

BÖLÜM 2 144

BÖLÜM 3 155

BÖLÜM 4 166

BÖLÜM 5 172

BÖLÜM 6 180

BÖLÜM 7 189

BÖLÜM 8 198

BÖLÜM 9 210

çizimler 216

Gölge Kitabı 233'e Ekler

Ek 1. Kader belirtileri. Sembolik büyünün sırları 234

Ek 2. Haç Sembolizmi ve Kutsama 238

Ek 3. Mistik enerjilerin rezonansı 242

Ek 4. Kişi seçiminde özgür müdür? 246

Ek 5 Duygusal İyileşme 247

Ek 6. Sessizlik Yolu 249

Ek 7. Bhairavananda 254

ben 8

Ek 9. Nuh'un Yedi Emri 266

Ek 10 Bölüm 2'ye Ek 267

Ek 11. Bölüm 9'a Ek 269

Ek 12 Dzogchen Meditasyonları 270

Ek 13. Kızıl Cadı 273

Ek 14. Kabala... Hindistan'dan mı geliyor? 276

278 Kitabındaki Matematiksel Modeller

Ek 16. Raokryom'un kitapları ve 280 yayıncının koordinatları

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar