Büyünün En Büyük Gizemleri ve Gizemleri

Inna Mihaylovna Smirnova

Bunlarada Bakarsınız

• Çekirgeler Ordusu Kâbe'de
• "Gam zu yaavor - bu da geçecek."
• Otizmin El Azif ile Bağlantısı Olabilir mi?

İnsan anlaşılmayanın anlaşılabileceğine inanmalı, yoksa bunu düşünmezdi.

JW Goethe

Sihrin ne zaman ortaya çıktığını söylemek zor. İngiliz etnograf B. Malinovsky'ye göre "sihrin" başlangıcı yoktur, yaratılmamıştır veya icat edilmemiştir. Sihir en başından beri olmuştur, insanın hayati çıkarlarının alanını oluşturan ve onun rasyonel çabalarına tabi olmayan tüm olaylar, şeyler ve süreçler için her zaman en temel koşul olarak var olmuştur. Büyü, ayin ve gerçekleştirildikleri amaç, insan varoluşunun aynı zamanında bir arada bulunur ”(Magic Crystal. M., 1994, s. 109).

Muhtemelen sihir, insanın anlamlı bir şekilde etrafına ilk kez bakmaya çalıştığı o uzak tarih öncesi çağlarda, bilincin ilk parıltılarıyla birlikte doğdu. Bu anlamlılık onu hayvanlar aleminden ayırmış, doğayı canlandırmaya zorlamış ve büyüye götürmüştür. Çünkü sihir tamamen insani bir özelliktir. B. Malinovsky şunları yazdı:

“Sihir yalnızca insan tarafından somutlaştırılmaz, aynı zamanda yöneliminde insandır: büyülü eylemler, kural olarak, pratik faaliyetlerle ve insanlık durumuyla - avcılık, balıkçılık, tarım, ticaret, aşk, hastalık ve ölümle ilgilidir. Büyünün nesnesi doğanın kendisi değil, insanın ona karşı tutumu ve doğal nesnelerle insan eylemleridir. Dahası, büyülü eylemlerin sonuçları, kural olarak, doğanın büyücülük büyülerinin etkisi altında verdiği bir şey olarak değil, özellikle büyülü, doğanın kendisinin üretemeyeceği ve yalnızca sihire tabi olan bir şey olarak algılanır. Şiddetli hastalıklar, tutkulu aşk, kutsal törenlere duyulan istek ve insanın bedensel ve ruhsal doğasında var olan diğer benzer fenomenler, büyücülük ve ritüelin doğrudan sonuçları olarak hareket eder. Bu nedenle sihir, doğanın gözlemlenmesinden veya yasalarının bilgisinden türetilmez, kültürel gelenekle desteklenen ve bir kişinin hedeflerine ulaşabileceği özel bir bağımsız gücün varlığını doğrulayan insanın orijinal mülküdür.

Bu nedenle, büyülü güç varlık evreninde çözülmez, insanın dışındaki hiçbir şeyin doğasında yoktur. Büyü, yalnızca insana ait olan ve yalnızca büyü sanatında kendini gösteren, insan sesiyle dökülen ve ayinin büyülü gücüyle aktarılan özel ve evrensel bir güçtür ”(Sihirli Kristal. S. 88-89).

İnsan sihri yarattı ve onu yarattıktan sonra yarattığı şeyin kölesi olduğu ortaya çıktı. Uzak atamızın kafasında hangi duygu ve düşünce kaosunun hüküm sürdüğünü bilmiyoruz (hangi formu aldıklarını bile bilmiyoruz). Ve şaşırtıcı olan şey: her şeye rağmen, adım adım, bu kaos bir sisteme inşa edildi - yanlış bir sistem mi? yanlış değil? - ve sonunda mucizevi bir şekilde bir insanı yüzyılların karanlığından modern dünyaya getirdi. Ancak insanın kat ettiği gelişme yolu zordu, mücadele ve ıstırap, keşifler ve kayıplarla doluydu.

ORBE DEOS FECIT TIMOR'DAKİ PRIMUS

"Yeryüzünde korku yaratan ilk kişiler tanrılardı" - bu slogan MS 1. yüzyılın Romalı şairine aittir. e. Publius Papinius Statius (Thebaid, III, 661).

Aslında din, yani doğaüstü olana olan inanç, hangi biçimde ifade edilirse edilsin -bir fetiş ve totem, ruhlar ve tanrılar, tabu ve büyücülük, ruhun ölümsüzlüğü ve ölümden sonraki yaşam ve ahiret inancı biçiminde. ritüel eylemler ve bununla ilişkili duygusal deneyimler, - ilkel insanların doğaya karşı mücadeledeki iktidarsızlığının bir sonucu olarak doğdu. İnsanın psişesinin ve bilincinin tamamen umut ya da korkunun pençesine düşmesine kaçınılmaz olarak yol açan, insanın doğa üzerindeki sınırlı gücüydü. Ve bu, artan telkin edilebilirlik için en uygun zemindir, çünkü korku, kafa karışıklığı, belirsizlik serebral korteksin tonunu azaltır, bu tür durumların kaçınılmaz yoldaşlarının - açlık, yorgunluk, bitkinlik - aynı sonuca yol açtığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Ünlü Fransız bilim adamı JI. Levi-Bruhl (1857–1939), sebepsiz yere, "görünmez güçler hakkındaki fikirlerde baskın yerin genellikle endişeli beklenti, ilkel insanların kendilerinin en sık "korku" kelimesiyle karakterize ettiği bir dizi duygusal unsur tarafından işgal edildiğini savundu ( Levy-Bruhl L. İlkel düşüncede doğaüstü Moskova, 1994, s. 391).

L. Levy-Bruhl ve diğer bazı araştırmacılara göre, ilkel insanların düşüncesi, daha doğrusu kolektif fikirleri, modern olanlardan derinden farklıdır. Temel fark şudur: İlkel insanların zihinsel faaliyetleri mistiktir. Aslında, modern bir insanın temsili ağırlıklı olarak entelektüel veya bilişsel düzenin bir fenomeniyse, o zaman ilkel insanlar için bilincin faaliyet biçimi "saf veya neredeyse saf haliyle entelektüel veya bilişsel bir fenomen değil, uygun "temsil" olarak kabul ettiğimiz bir şeyin, duygusal veya istemli düzenin diğer öğeleriyle karıştırıldığı, onlarla renklendirildiği ve doyurulduğu, böylece temsil edilen nesnelerle ilgili olarak farklı bir bilinç tavrı öneren çok daha karmaşık bir fenomen.

"Ayrıca," L. Levy-Bruhl'un ilkel düşünce hakkında yazdığı gibi, "kolektif fikirler, genellikle bir birey tarafından, duygu alanı üzerinde en derin izlenimi yaratabilecek koşullar altında elde edilir. Bu, özellikle, ilkel toplumun bir üyesine, bir insan, bir toplumsal grubun bilinçli bir üyesi olduğu, kabul törenlerinin ona yeni bir doğum deneyimi yaşattığı, bazen ciddi bir sınav görevi gören işkencelerin ortasında, belirli bir sosyal grubun yaşamının bağlı olduğu sırlar.

Temsillerin duygusal gücünü abartmak zordur. Nesneleri, bilinç tarafından basitçe bir fikir veya görüntü biçiminde algılanmaz. Koşullara uygun olarak, korku, umut, dini korku, ateşli bir arzu ve şiddetli bir "ortak ilke" ile birleşme ihtiyacı, koruma gücüne tutkulu bir çağrı, yakından karıştırılır; tüm bunlar performansların ruhunu oluşturur, onları hem sevgili, hem korkulu hem de inisiyasyonu alanlar için tam anlamıyla kutsal kılar. Söylenenlere, bu performansların periyodik olarak, tabiri caizse dramatize edildiği törenleri ekleyin, fikirleri ifade eden hareketler karşısında ortaya çıkan duygusal bulaşmanın iyi bilinen etkisini, fazla çalışmanın neden olduğu aşırı gergin heyecanı ekleyin. dans, esrime ve sahip olma fenomenleri, bütün bunlar kolektif temsillerin duygusal karakterini ağırlaştıran, güçlendiren şeylerdir; törenler arasındaki aralıklarda, fikirlerden birinin nesnesi ilkel bir kişinin zihninde belirdiğinde, kişi o anda yalnız ve tamamen sakin olsa bile, nesne ona asla renksiz ve kayıtsız bir görüntü. İçinde hemen bir duygusal dalga yükselir, şüphesiz tören sırasında olduğundan daha az fırtınalı, ancak bilişsel fenomeni onu saran duygularda neredeyse boğacak kadar güçlü ”(L. Levy-Bruhl. S. 28-29. )

İlkel insan için tüm doğanın gizli yaşam ve gizemli etkilerle dolu olduğu gerçeğine yol açan, güçlü bir duygusal mesajla birleşen güçsüzlük ve dış dünya korkusuydu. Sayısız, her yerde mevcut gizli gücün her zaman aktif veya harekete geçmeye hazır, neredeyse her zaman görünmez ve korkunç olduğu bir dünyada yaşadı: bunlar genellikle ölülerin ruhları ve az çok belirli kişisel görünüme sahip birçok ruhtur. Her durumda, çoğu antropolog ve etnograf böyle düşünüyor. Aralarında en ünlülerinden biri olan The Golden Bough'daki J. J. Fraser, bu türden çok miktarda kanıt topladı: “firavunların hayal gücü, tüm hayaletler dünyası arasında korku içinde dolaşıyor ... kaya yok, yol yok. , nehir, orman olmayacakları yerde ... her yerde - ruhlar…”, “kadarlar kendilerini birçok görünmez güçle çevrili olarak görüyorlar. Bazıları atalarının ruhları, diğerleri ise yalnızca tenha dağların, nehirlerin ve ormanların bir vahşinin hayal gücünü doldurduğu o belirsiz gizem ve endişe duygusunun somutlaşmış hali gibi görünüyor ... ".

Bu nedenle, en sıradan olay, bu güçlerden birinin veya daha fazlasının tezahürü olarak alınır. İster uzun zamandır beklenen yağmur yağsın, ister uzun süreli bir kuraklık hasadı mahvetsin, ilkel insan bunun, ataların veya ruhların kendi lehlerine tanıklık etmeleri veya tam tersine, kendilerini gücenmiş görerek af talep etmeleri nedeniyle olduğundan şüphe duymaz. Aynı şekilde, görünmez güçlerin yardımı olmadan hiçbir girişim başarılı olamaz. Bu nedenle, mistik güçler yardım sözü vermemişse, girişimin başlangıcı kutsanmamışsa ve büyülü güç tarafından gölgelenmemişse, ilkel insan ava çıkmayacak, alet yapmaya başlamayacaktır.

Tek kelimeyle, onun nazarında görünen ve görünmeyen âlemler birdir ve görünen âlemin olayları her an görünmeyenin güçlerine bağlıdır. Bu, ilkel insanın yaşamında kurbanların, ritüel törenlerin - büyünün - işgal ettiği yeri açıklar.

DÜŞÜNCEDEN RİTÜEL EYLEME

İnsan fantezisinin yolları anlaşılmazdır. Ve yine de, zaman ve mekan olarak birbirlerinden uzak olan farklı halklar kendi efsanevi ritüellerini geliştirmiş olsalar da, ikincisi temelde pek çok ortak noktaya sahipti. Ve bu şaşırtıcı değil: insanlar sihir yarattılar ve hayal ettikleri şey, öncelikle zihinsel faaliyetlerinin özelliklerinin sonucuydu. Büyülü ritüellerin onları bildiğimiz biçimde yaratılmasına yol açan, ilkel düşüncenin özellikleriydi.

Araştırmacılara göre, ilkel düşünme şu özelliklere sahipti: konu-pratik, duyusal-somut ve naif diyalektiğin unsurlarını içeriyordu.

Konu-pratik düşüncesi sayesinde, ilkel insanlar, ihtiyaçlarıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı nesneleri ve olayları algıladılar, kendilerini hayvanlar, bitkiler ve taşlarla özdeşleştirdiler. Örneğin, Avustralya mitleri genellikle "kanguruların ve köpeklerin insan olduğu" bir zamandan söz eder. Kuzey Amerika Kızılderilileri, "uzun zaman önce doğadaki her şeyin - ve hayvanlar, kuşlar, ağaçlar, güneş ve ay - bizim gibiydi", "hayvanlar ve ağaçların birbirleriyle insanlar gibi konuşabileceğini" hatırlıyorlar ( Her şeyi gören göz Moskova, 1964, s. 88). Açıkçası, kişisel "Ben" ve dünya, ilkel insan için bölünmemiş bir topluluktu. İnsanın doğa ile birliğine dair bu duygu, büyünün ortaya çıkması için önemli bir ön koşuldu. Bu anlamda ilkel insanın gerçeğe karşı çok fazla günah işlememesi dikkat çekicidir, çünkü özünde gerçekten doğanın bir parçasıydı, bilinci sayesinde ondan ayrılmıştı. (Bu arada, dünyada başka bilinç biçimleri olup olmadığını bilmiyoruz...)

Duyusal-somut düşünme, sırayla, ilkel insanın dünyayı doğrudan gördüğü gibi temsil etmesine ve çoğu kez taklit ederek, yani onu kendisine benzeterek, çevreleyen fenomenler ve doğa dünyasını bahşederek doğanın güçlerine hakim olmasına yol açtı. insani duygularla. İlkel insan, tüm nesnelerin ve fenomenlerin kendisi kadar canlı olduğunu varsaydı. Örneğin Bushmen, ateşin yaşayan bir varlık olduğundan emindir, çünkü yer, çünkü içine giren her şey yok olur. Hatta birçok kavmin ismi bile yaşayan bir varlık olarak anlaşılmıştır. “... İlkel insanlar, adlarını somut, gerçek ve çoğu zaman kutsal bir şey olarak görürler ... Kızılderili, adını basit bir etiket olarak değil, kişiliğinin ayrı bir parçası, gözler ve dişler gibi bir şey olarak görür. İsminin kötü niyetli kullanımından, vücudunun bir yerine açılan bir yara kadar acı çekeceğine inanıyor” (L. Levy-Bruhl, s. 41).

Naif diyalektiğin unsurları, ilkel insanın hayatını öncelikle bir hareket olarak hissetmesinde, etrafındaki dünyanın ona sonsuza dek onun etrafında dönüyor gibi görünmesi gerçeğinde kendini gösteriyordu. Paleolitik çağın mağara çizimlerinde, pürüzsüz ahşap tahtalar üzerine koyu sarı ve geyik kanıyla yapılan Çukçi çizimlerinde, Avustralyalıların ve diğer halkların çizimlerinde, hayvanların ve insanların her zaman bir yere koşması veya çılgınca hareket etmesi boşuna değildir. dans.

Ancak ilkel insanların bilinci sürekli yanılsamalar ve kuruntulardan oluşamaz. Düşünceleri bir dereceye kadar gerçeği doğru bir şekilde yansıtıyordu, aksi takdirde çevreye uyum sağlayamaz ve hayatta kalamazlardı. Bu nedenle, tüm özellikleriyle "büyülü" düşünceye ek olarak, ilkel insanlar çevrelerindeki dünya hakkında rasyonel fikirlere sahipti.

İlkel insanın duyu organları alışılmadık derecede gelişmiş olmasına rağmen, izlenim malzemesini hâlâ çözümleyemiyor ve düzenleyemiyordu. Bu nedenle ilkel insan, bize yabancı gelen renk, ses, hareket çağrışımları temelinde, şeyler ve fenomenler arasında bir bağlantı kurmuş ve tüm gruplarını büyük ölçüde kendi bahşettiği doğaüstü güçlerin aracılığına vermiştir. hayvanların ve insanların özellikleri ile. Dolayısıyla, inanışlara göre belirli bir bölgedeki yağmurun miktarı ve dağılımı, büyücünün gizemli bir şekilde bulutları andıran ezilmiş kireçle ne yapacağına bağlıdır. Ancak bu bağlantı bir kez kabul edildiğinde, tüm analoji kurallarına göre daha fazla akıl yürütme ve sonraki eylemler gelişir. Sempatik büyü ilkesi yürürlüğe girer: kireci rüzgarda farklı yönlere saçan kişi, bu eylemlerin ilgili bir alanda, yani bulutların oluştuğu gökyüzünde tam bir kimlikle tekrarlandığından emin olur. yağmur.

Ancak, tüm büyülü ritüeller o kadar saçma değildi. 1885 yılında Rus etnograf M. I. Kulisher, "Materyalizmin Kaynakları" başlıklı bir makale yayınladı. İçinde yazar, sihrin ortaya çıktığını yazıyor çünkü nedensellik arayışındaki ilkel insan, tüm fenomenlerin sürekli birbirine bağımlı olduğunu, bulaşmanın doğada var olduğunu (lat. contagium - enfeksiyon), yani bulaşma ilkesi . Aynı zamanda ilkel insan gerçek deneyime dayanıyordu, soğuğun veya ısının bir nesneden diğerine geçtiğini, hastalığın hastadan sağlıklıya geçtiğini gözlemliyordu. Bu nedenle, ilkel insan, temas edecekleri bir eylemi gerçekleştirmek için bir nesnenin özelliklerini diğerine aktarmaya çalıştı. M. I. Kulisher'in belirttiği gibi, tüm büyülü ayinler hayali analojilere dayanmıyordu; geleneksel tıbbın büyücülüğe atfedilen pek çok derde deva ilacı, aslında bir nesnenin özelliklerini başka bir nesneye aktarmak için dokunma yoluyla bilgisine dayanmaktadır. Örneğin, büyülü olanlar kategorisine ait olmasına rağmen kolera girişini engellemeyi amaçlayan çiftçilik ritüeli, aslında belirli bir yerin etrafındaki yolları tahrip etti ve böylece enfeksiyon riskini azalttı.

İlkel insanın düşünme özellikleri, zihninde gerçek ve mistik olanın, ikincisinin yaygınlığıyla birlikte tuhaf bir karışımına yol açtı. Bu nedenle ilkel insan, etrafındaki dünyaya uzanan görünmez ipleri eline alarak bu dünyayı kontrol edebileceğini ve onun yaratıcı yaşamına katılabileceğini düşünmeye başlar.

Bu nedenle, Orta Avustralya'nın kabileleri arasında, her yıl karmaşık sembolik eylemlere hala çok zaman harcanmaktadır: büyülü bir ayinin katılımcıları dramatik resimler tasvir eder, hayvanların hareketlerini taklit eder ve yerde kanla ustaca çizimler yaparlar. Tüm bu törenler, avlanmada iyi şanslar elde etmeye veya hasadı artırmaya yöneliktir. Aynı zamanda, inançlara göre, her insan grubunun yalnızca gizemli bir işaretle bağlantılı olduğu belirli hayvanlar üzerinde büyülü gücü vardır. Çoğu zaman bu grup insan, kutsal nedenlerle bu hayvanları yemek için yiyemez; o zaman komşu, arkadaş canlısı başka bir grup için çalışır. Ve karşılığında, elinden gelen en iyi şekilde ve büyülü ayinler yoluyla, ihtiyaç duydukları ürünü müttefiklere teslim eder. Burada, amacı önemli bir insan topluluğunun beslenme kaynaklarını korumak veya artırmak olan bir tür sihirli işbirliği zaten gerçekleşiyor.

Böylesine karmaşık bir faaliyet, insan zekasının zaten büyük ve zor bir iş çıkardığını gösteriyor: çok fazla malzeme topladı, karşılaştırdı ve analojiler kurdu. Aynı zamanda, bir tür psikolojik tersine çevirme gerçekleşti: kişi, bilincinin tüm çalışmalarını dış dünyaya aktardı. Ve sonra, dış dünyanın, daha derinlemesine bakmak için, özel gizemli bir yüze sahip bir kişiye baktığı, özel işaretleriyle ona doğru gittiği ortaya çıktı.

Böylece düşünce, nesilden nesile aktarılmaya başlayan bir ritüel eyleme yol açtı. Düşünce, çevreleyen dünyayı yorumlamanın bir yolu olarak miti doğurdu. Ve düşünce, bu dünyayı etkilemenin bir yolu olarak büyüyü doğurdu.

NEANDERTALLERİN BÜYÜLÜ AV KÜLTÜRLERİ

İsviçre dağlarında, Tamina nehri vadisinin yukarısındaki gök yüksekliğinde, ünlü Drachenloch mağarasıdır. Deniz seviyesinden 2445 metre yükseklikte bulunan girişine Dragon Hole adı verildi. Orada bir zamanlar kanatlı bir ejderhanın yaşadığı uzun süredir söyleniyor ve 1869 gibi erken bir tarihte, bu bölgeye bir rehber mağaranın zemininde çok sayıda büyük kemik olduğunu söyledi.

1917-1921'de Saint Gallen'deki müzeden öğretmen Theophil Nigg ve Emil Bechler, gizemli mağarada araştırma yapmaya başladılar ve merak uyandıran keşifler yaptılar. Salonlardan birinde, kuru kireçtaşı levhalardan yapılmış bir bölmenin arkasında gömülü ayı kafatasları buldular. Bir sonraki salona giderken araştırmacıları daha da ilginç bir bulgu bekliyordu: Büyük taşlarla kaplı büyük bir ocağın yanında, güçlü bir kireçtaşı levhayla kaplı geniş bir niş vardı ve nişte ağzına bakan yedi ayı kafatası vardı. tek yön - mağaranın girişine doğru. Kafataslarından bazıları, başın vücuttan kasıtlı olarak ayrıldığına tanıklık eden son servikal omurları tuttu.

Keşfedilen buluntular, T. Nigg ve E. Bechler'i şu fikre yöneltti: özel olarak yerleştirilmiş kafatasları grupları, Neandertallerin büyülü törenlerine, birçok insan arasında yaygın olan ayı kültüne tanıklık eden bir tür anıt görevi görüyor mu?

Ayı mezarının keşfinden bir yıl sonra, başka bir önemli keşif daha yapıldı: ayı kafataslarının bulunduğu taş bir dolap. Ve bir yıl sonra, dikey olarak yerleştirilmiş çeşitli boyutlarda kireçtaşı levhalar arasında, üstte büyük bir yatay kireçtaşı levha ile kaplanmış, iyi korunmuş bir mağara ayısı kafatası bulundu. Kafatasının alt kısmı eksikti ve genç bir mağara ayısının uyluk kemiği elmacık kemerinden geçirilmişti. Kafatasının her iki tarafında iki tibia yatıyordu. Daha detaylı araştırmalar, dört kemikten ikisinin aynı hayvana ait olduğunu gösterdi.

Ama hepsi bu kadar değil. Uzun zaman önce tavandan düşmüş büyük taşların arasındaki nişlerden birinde mağara ayılarının bozulmamış kafatasları duruyordu. Neandertaller burada ölü hayvanların kafataslarını koymak için doğal olarak oluşan bir çöküntü kullandılar. Buradan çok uzak olmayan bir yerde iki ayı kafatası daha bulundu; dahası, her ikisi de kireçtaşı levhaların altına sıkıştırılmıştı ve etrafa işlenmiş taşlar serilmişti.

Drachenloch'taki buluntular sadece onlar değildi. Bazen uzun uzuv kemikleriyle birlikte mağara ayısı kafataslarından oluşan yapay yığınlar daha sonra başka mağaralarda keşfedildi: Slovenya'daki Olszewa sıradağlarındaki Potochka Ziyalka mağarası; İsviçre'deki Wildemannlisloch mağarası; Bavyera'daki Welden'deki Petrova mağarası (Peterhel); Polonya'da Ladek Zdroj köyü yakınlarındaki Radochovska mağarası; Avusturya Alpleri'ndeki Salzofenhehl Mağarası; Güney Osetya'da Kudaro I; Macaristan'daki Kayın Dağları'ndaki Ishtalloshko Mağarası; Hırvatistan'daki Veternica mağarası.

İkincisi özellikle ilgi çekicidir, çünkü içinde ayıların kafataslarıyla çok özel bir ilişki olduğu gerçeğini ikna edici bir şekilde doğrulayan bir bulgu yapılmıştır. Veternica, dağlarda, Zagreb şehrine 9 kilometre uzaklıkta yer almaktadır; yeraltı labirentlerinin uzunluğu iki kilometreden fazladır. İçinde 70'den fazla kafatası ve 200'den fazla alt çene bulundu, kazılan kemikler ise embriyolardan yaşlı bireylere kadar en az 700 ayıya ait. Avcılar çok ilginç üç anıt inşa ettiler. İlki, insan etkisi izleri taşıyan altı ayı kafatasından oluşan bir gruptur; ikincisi, özenle yerleştirilmiş taşlarla kamufle edilmiş doğal bir niş ve içinde alt çenesi olmayan bir ayının kafatası; ve son olarak, üçüncü ilgi noktası: yine, mağaranın girişine bakan, burada bulunan en büyüğü olan bir ayı kafatasına sahip taş bir blokla dolu bir oda. Kuşkusuz bu insan elinin işidir ve mağara nişlerindeki saklanma yerleri ayrı bir önem taşımaktadır.

Ama ne?

Bazı araştırmacılara göre bunlar, Neandertal avcılarının yalnızca avlanma sihirleriyle bağlantılı olarak tatmin edici bir şekilde açıklanabilecek bir tür faaliyetinin anıtlarıdır. Ne yazık ki anıtlar, insanlık tarihindeki bu en eski büyülü av kültlerinin ayinleri hakkında hiçbir şey söylemiyor. Büyük bir kesinlikle, yalnızca ilkel avcıların şu anda bazı ilkel insanlar arasında bulunan bu kadar karmaşık ayinlere sahip olmadığı ve bu ayinlerin her zaman olduğu gibi canlı hayvanlar üzerinde değil, ölü hayvanlar üzerinde yapıldığı iddia edilebilir. şimdi birçok durumda. .

Ayı mağaralarındaki buluntular için bir açıklama bulmaya çalışan ünlü Çek arkeolog Karel Sklenarzh şöyle yazıyor: “... Orta Paleolitik'te ve Geç Paleolitik'in ilk aşamalarında belirli grupların olduğunu gösteren oldukça ikna edici birkaç bulgu var. eski insanların yüzdesi mağaralardaki ayinlerinde av büyüsü kullandılar (?) Mağara ayılarının kafatasları, bazen bazı ritüel amaçlar için bunun için özel olarak düzenlenmiş taş "sandıklara" veya kapalı duvar nişlerine yerleştirildiler.

Ayı ile hangi özel ilişki veya hangi ayı kültü akılda tutulmalıdır (av büyüsü, totem hayvanına veya tanrıya tapınma, atalar kültü, ayının antik çağdaki özel konumu ile ilişkili olup olmadığı). insanın dünya ve doğa hakkındaki fikir sistemi) pek kurulamaz. Kuzey Yarımküre'nin (Sibirya'da ve Kuzey Japonya'nın bölgelerinde) avcı kabileleri arasında ve ayrıca eski tarihi Avrupalıların dilinde ve mitolojisinde izlenebilen ayı ile özel ilişkinin yalnızca açık olduğu açıktır. gerçekten eski bir gelenek.

Doğanın gelecekteki efendisi rolü için bir yarışmacı olan "mağara adamı" ve sanrısal ormanların efendisi olan mağara ayısı, büyük olasılıkla rakip olarak hareket ettiler ve adamın emrinde olan silahlar ve kolektif sayesinde avlanma yöntemleri, rakipler yeteneklerinde neredeyse eşitti. Bir erkeğin bir ayı için ne olduğunu (tehlike taşıyan hariç), elbette, tek bir ayı bize bir ayının bir erkek için anlamına gelince, o zaman görünüşe göre Paleolitik'ten çok daha önemliydi. adamın kendisi anladı ve bize nasıl göründüğünü. Ve mesele sadece av avlamakla ilgili değildi (et, deri, alt çene, bunlardan uçlu çok etkili bir silahın yapılabileceği - sondaki tek sol diş).

Ayıların pençelerini bileyerek mağara duvarlarında bıraktıkları çiziklerin taklitçiliğe yol açmadığını ve bu şekilde Paleolitik sanatın ortaya çıkmasına katkıda bulunup bulunmadığını kim bilebilir? En azından bu sanatın büyük bir uzmanı olan Profesör Hugo Obermaier ve ondan sonra diğerleri böyle düşündü ”(Sklenarzh K. Bir mağara adamı için. M., 1987, s. 169–171).

Daha fazla arkeolojik gözlem, Neandertallerin büyülü av kültlerinde yalnızca mağara ayılarının değil, diğer hayvanların da önemli bir rol oynadığını gösterdi. Böylece, Haziran 1938'de Akademisyen A.P. Okladnikov, güney Özbekistan dağlarında kazı yaparken Teshik-Tash mağarasında 8-9 yaşlarında bir Neandertal çocuğunun cenazesini keşfetti. Çocuğun iskeletinin çevresinde, keskin uçları merkez olarak çocuğun kafatasına bakacak şekilde çiftler halinde düzenlenmiş, değişen derecelerde korunmuş altı çift dağ keçisi boynuzu kalıntıları vardı. Boynuz çiftlerinden biri çok büyüktü ve kesinlikle yaşlı ve güçlü bir hayvana aitti. A.P. Okladnikov, bunun bir ritüel cenaze töreni olduğu sonucuna vardı. Mezarda bulunan kemikler tesadüfi değildi; Teşiktaş Neandertallerinin başlıca avlanma amacı olan Sibirya dağ keçisi cinsine aittirler. Açıkçası, yaşamlarında önemli bir ekonomik faktör olan "Sibirya dağ keçisi", özel bir büyülü ayinin ortaya çıkmasına neden oldu.

Böylece, kabilenin tüm yaşamının refahının bağlı olduğu başarılı avlanmaya bağlı olan hayvan, dini - büyülü - ibadetin konusu oldu. Avın kendisini ve sonuçlarını bir şekilde etkilemeye çalışan ilkel insanlar, onlara başarılarını garanti etmesi gerektiğini düşündükleri ritüeller buldular. Böylece, Alpler ve bazı Orta Avrupa Neandertalleri arasında ayı kültü, Teshik-Taş Neandertalleri arasında keçi kültü ortaya çıktı. Dahası, ikincisi bugüne kadar hayatta kaldı ve Orta Avrupa'nın bazı halkları arasında korundu.

HAYVANLAR KÜLTÜ VEYA İNSANIN DÜNYA VE KENDİ HAKKINDA DÜŞÜNCELERİ

İnsanın büyük felsefi sorunu ilk ne zaman düşündüğünü kimse bilmiyor: Biz kimiz? Neresi? ve nereye gidiyoruz? Sadece eski zamanlardan beri insanın kendi kökeni ve etrafındaki dünyanın kökeni sorununu çözmeye çalıştığı bilinmektedir. Bu açıklama, kültürel gelişiminin hangi aşamasında olduğuna bağlıydı. O uzak zamanlarda, insan bakış açısını dayandırabileceği en temel bilgilerden bile yoksun olduğunda, kendisine eziyet eden soruları elinden geldiğince ve elinden geldiğince yanıtladı. Ve o zaman bile insanın kökeni hakkında iki görüş vardı: insanın yaratıcısı bir tanrı ya da tanrılardı ve insan farklı hayvanlardan geldi. Belki de ikincisi sayesinde totemizm ortaya çıktı - bir tür hayvanın bir kişinin atası olduğu inancı.

İnsan, bazı özelliklerini hayvanlardaki benzer özelliklerle karşılaştırarak, hayvanlardaki güç, çeviklik gibi bazı özelliklerin kendisinde tam olarak gelişmesini istiyordu. Bu nedenle birçok ilkel kabileye mensup insanlar genellikle atalarının bir hayvandan geldiğini iddia ederler. Bu nedenle, Kaliforniya'daki bazı Kızılderili kabileleri, kar kurtlarının - çakalların torunları olduklarına inanıyor. Iroquois kendilerini, bir zamanlar avlanma alanlarında bataklıkta çok sayıda yaşayan bataklık kaplumbağalarının torunları olarak görüyorlar. Peru Kızılderililerine göre ataları, büyük saygı duydukları bir puma idi. Ve Borneo adasının yerlileri, ilk erkek ve kadının, rüzgarın salladığı, etrafına sarılmış bir asmanın döllediği bir ağaçtan doğduğuna inanıyor.

Pek çok insan, insanların tanrılar tarafından çamurdan şekillendirildiğine inanır. Polinezyalılar arasında ilginç bir efsane vardır. İlk insanların çeşitli hayvanların kanıyla karıştırılmış kilden tanrılar yapıldığına inanıyorlar. Hayvan kanının karıştırılmasıyla ilgili bu küçük eklemenin derin bir anlamı var. Demek ki, ilk insanların ve onların soyundan gelenlerin ahlâkı, kanı çamura karışmış olan hayvanların birçok özelliğini taşır. Örneğin, bir farenin kanıyla karıştırılmış kilden yapılmış insanlar, yılan kanı karışımıyla - sahte ve sadakatsiz, horoz kanı karışımıyla - cesur ve ısrarcı hırsızlar olurlar. İlkel olanlar da dahil olmak üzere birçok insan için atalarının sembolünün, bir ucunda delik açılmış bir levha olan çalkalama olması dikkat çekicidir. Büyülü ritüeller sırasında, kordondaki churinga'nın dönüşü, insanları dehşete düşüren güçlü bir vızıltı yarattı; ama bu vızıltının kendisi korkunç olduğu için değil, büyücülerin ve yaşlıların önerisi üzerine, çıngırak vızıltısında ataların kendilerinin sesi duyulduğu için. Yani: Churinga'nın yüzeyi hayvan resimleriyle süslendi.

Antik çağın filozofları da insanın hayvanlardan geldiğine inanıyorlardı. Örneğin, antik Yunan filozofu Miletli Anaksimandros (MÖ 610-546) insanın kökeninin balıktan olduğunu söylemiştir. Hayvanların güneşin etkisiyle su ve balçıktan ortaya çıktığına, dünyanın aslen bu alüvyondan oluştuğuna ve insanların balık gibi olduğuna; su onları karaya fırlattığında bu benzerlik ortadan kalktı. Onu takip eden başka bir antik Yunan filozofu olan Anaksagoras da (yaklaşık MÖ 500-428) insanın balıklardan veya diğer bazı deniz hayvanlarından türemiş olabileceğine inanıyordu.

Ancak, gelişimlerinin farklı aşamalarındaki birçok insan hayvanlardan türemişse, o zaman antik mağaralardaki buluntular, Neandertallerin ataları veya tanrıları olarak hayvanlara, özellikle mağara ayılarına zaten taptıklarına tanıklık etmez (bu, bu büyülü yaratıklarla birlikte varlığı hiçbir şekilde dışlamaz). aynı hayvanlarla ilgili av kültleri).

Bu konuda etnolog Ivar Lissner tarafından ilginç bir hipotez öne sürüldü. Drachenloch mağarasındaki ve diğerlerindeki buluntuların analizine dayanarak, ilkel insanların tek bir tanrıya inandıkları ve ancak o zaman yavaş yavaş birçok tanrıya tapınmaya geçtikleri sonucuna varıyor. Bu tanrılardan biri bir mağara ayısı olabilir. Gerçekten de, ilkel insanın ayıya olan ilgisi, antropolojide çözülmemiş en büyük sorunlardan biri olmaya devam ediyor. Tarih öncesi ayılar devasa ve çok tehlikeliydi, alışılmadık derecede güçlüydüler, keskin pençeleri vardı ve ağırlıklarına rağmen inanılmaz derecede hızlıydılar. Kuzey Amerika Kızılderililerinden Sibirya'daki Orohon'daki modern Ainu'ya kadar birçok insan, ayının doğaüstü güçlere sahip olduğuna ve ritüel ayinlerde Tanrı'nın elçisi olarak hizmet edebileceğine inanır.

İlkel insanların başka bir tanrısı, örneğin bir ren geyiği olabilir. Araştırmacılara göre, Kuzey Kutbu gölünde bulunan ve taş bloklarla tutulan böyle bir geyiğin iskeleti, bir kurban törenine işaret ediyor. I. Lissner'e göre bu bölgede yaşayan modern Tunguzlar bu şekilde bir fedakarlık yapmazlardı çünkü inançlarına göre her göl ve her tepenin kendi ruhu vardır ve bir geyik leşi Rab'bi gücendirirdi. gölün.

Şaşırtıcı gerçek şu ki, 80.000 ila 70.000 yıl önce Neandertallerin bir dini vardı ve bu din tek tanrılıydı!

Daha sonra insanlar ormanın efendisi, dağın efendisi, gölün efendisi olduğuna inanarak tevhidi terk ettiler. Çok tanrılığa geçiş aşamalıydı ve büyücülerin ve büyünün etkisinde bir artış olmadan olmadı.

Pagan tanrısının genel bir totemden büyüdüğünü söyleyebiliriz. Bununla birlikte, antropomorfize olan tanrılar, kökenlerinin özelliklerini korumaya devam ettiler: her tanrının kendi kutsal hayvanı, ilkel bir fetişten doğan kendi sembolü vardı. Örneğin, eski Mısır tanrılarının hayvanların kafaları vardı: Hathor - ineğin başı, Amon - koç, Thoth - ibis. Eski Yunanlıların panteonunda, tamamen insan görünümündeki tanrıların yanı sıra, hayvan özelliklerine sahip (keçi ayaklı Pan) tanrılar da vardı. Yunan mitolojisi hayvan sembolizmiyle doludur; Zeus önce kuğu, sonra boğa, sonra da kartal şeklini alır. Kızılderililerde fil başlı tanrı Ganesha, maymun başlı tanrı Hanuman vardır ve tanrı Vishu ya balık, kaplumbağa, yaban domuzu ya da aslan şeklinde görünür. Tek tanrılı dinlerde bile hayvan sembolizmi önemli bir rol oynar. Hristiyanların amblemleriyle birlikte dört müjdecisi vardır: Luke - bir boğa, Mark - bir aslan, John - bir kartal. Ve sadece Matta bir erkek ya da melek olarak sunulur.

Totemizm ve fetişizmin özelliği olan tanrı, putperestliğin kabaca materyalist algısının da korunmuş olması dikkat çekicidir. Putperestler için Tanrı cisimsiz, irrasyonel bir ruh olarak değil, gerçek bir nesne biçiminde - bir idol, tahta, taş veya metalden yapılmış bir idol - temsil edildi. İdol, putperestlere göre bir tanrının sahip olması gereken tüm niteliklerle donatılmıştı, onu onurlandıran insanların suretinde ve benzerliğinde yaratılmıştı. Beslenmesi, sulanması, giydirilmesi, eğlendirilmesi gerekiyordu. Konuta, kadınlara ve daha fazlasına ihtiyacı vardı. Kızdırılıp yatıştırılabilir, kandırılıp soyulabilir, onunla pazarlık yapılabilirdi. Pagan tanrı, dünyanın meyvelerinden, hayvanlardan, eşyalardan, mücevherlerden ve hatta insanlardan fedakarlık talep etti. Bu nedenle, bir pagan tapınağı, bir Hıristiyan kilisesi, bir Müslüman camii veya bir Yahudi sinagogundan farklı olarak, dua toplantılarının yeri değil, Tanrı'nın mesken yeri, "Tanrı'nın evi" idi.

Şimdi, Neandertallerin dini binalarına - paganlar ya da tektanrıcılık iddiası olarak - nasıl davrandıklarını ancak tahmin edebiliriz. Kesin olan bir şey var: Neandertallerin kutsal alanları vardı.

MAĞARA KREDİLERİ

Mağaraların keşfi Alt Paleolitik'te başladı. Arkeolojik buluntular, en eski insanların mağaralarda yaşamaya başladığını, onları hava koşullarından korunmak ve ardından mesken olarak kullanmaya başladığını göstermiştir. Bu doğal oluşumlarda insanlar yaşadılar, ateş yaktılar, yemek pişirdiler, aletler yaptılar, ölüleri gömdüler ve ... kutsal alanlar düzenlediler. Orada, tenha, ulaşılması zor, mağaraların inisiyatifsiz köşelerinin gözlerinden gizlenmiş arkeologlar, insanlık tarihindeki en eski dini binaları - Neandertallerin kutsal alanlarını keşfettiler.

Ve bilim adamlarının tapınakları fiilen keşfettikleri gerçeği, özellikle şunu doğrulamaktadır: Paleolitik çağda, insanlar çoğunlukla yalnızca mağaraların ağızlarına yerleşirken, oymalar ve resimlerle zengin bir şekilde dekore edilmiş kutsal alanlar derinliklerde, en içlerinde bulunuyordu. gizli köşeler ve çatlaklar. Kaşiflerden biri olan mağaracı Norbert Kasstere'ye göre bu ikonik mağaralar, "çok iyi gizlenmişler ve erişimleri zor ve tehlikeli. Ayrıca törenin aksesuarları olan tüm görüntüler gün ışığından uzak (bazen çok uzak) ve çoğu durumda mağaranın en gizli yerlerindedir ”(Kaster N. Yeraltında on yıl. M., 1956, s. 160 ). Ve bu bir tesadüf değil: ilkel sihirbazlar (ve sonraki dönemlerin sihirbazları), aksi takdirde güçlerinin kaybolacağından korktukları için bilgilerini sakladılar.

Böyle bir ilkel kutsal alan, güney Fransa'daki Montespan Mağarası'nda, girişten yaklaşık 1,5 kilometre uzakta keşfedildi. 1923 yılında N. Castere tarafından açılan bu kutsal alan, bugüne kadar araştırmacıların hayal gücünü hayrete düşürüyor. N. Castere gördüklerini şöyle anlatıyor:

“Dönemin en önemli hayvanları taşa kazınmıştır: mamut, at, bizon, alageyik, jigetan (Equus hemionus - eşeğin akrabası), yaban eşeği, dağ antilopu, sırtlan. Tüm hayvanlar ustaca ve çarpıcı bir gerçekçilikle tasvir edilmiştir, bu da tarih öncesi insanın çalışmalarını her zaman ayırt eder, onun temsil etme yeteneği inanılmazdır. Bazı detaylar özgünlükleriyle hayranlık uyandırırken, diğerleri fikrin anlaşılmazlığıyla ilgi uyandırıyor. Örneğin bir atın üzerinde, parmakları açık, omzuna derin bir şekilde kesilmiş bir el görülüyor ... Bazı hayvanlarda yaralar, oklar ve anlaşılmaz semboller görülüyor ”(Kastere N., s. 138–139).

Mağaranın salonlarından birinde bulunan kil heykel özel bir ilgiyi hak ediyor. Mısır sfenksi pozisyonunda bükülmüş bacaklar üzerinde yatan bir ayı tasvir etti. Ön pençeleri arasında bir mağara ayısının kafatasının bir parçası vardı. Görünüşe göre, kil gövdeye gerçek bir ayının kafası iliştirilmiş. 110 santimetre uzunluğunda ve 60 santimetre yüksekliğindeki vücudun kendisi, dikkate değer bir özellik ile ayırt edildi: sanki biri bir tür keskin silah saplamış gibi çok sayıda çukur.

Muhtemelen, bu sanat eserleri, bir tür büyülü av ritüellerinin performansıyla ilişkilendirildi: avcılar, gerçek bir ayı veya başka bir hayvan için gelecekteki avın başarısını sağlamak için tasarlanmış ayinlerini etraflarında yükselttiler, bu yüzden dartlarla darbeler veya görüntülerine mızrak uygulandı. Yakın zamana kadar, örneğin Avustralya yerlileri arasında benzer ritüel eylemler biliniyordu.

Pirenelerin kuzey eteklerinde, Ariège şehri yakınlarındaki Tyuc d'Auduber mağarasında başka bir kutsal alan keşfedildi. Mağaranın son salonunda, çiftleşmeden önce bir boğa ve bir inek olmak üzere iki bizonu temsil eden yaklaşık 1 metre yüksekliğinde bir heykel grubu bulundu. Mağaranın dibinden alınan kilden yapılmıştır ve bu heykelin etrafında dans eden insanların ayak izleri hala yerde görülebilmektedir. Muhtemelen burada sadece avlanan hayvanların üremesini değil, aynı zamanda insanların doğurganlığını da sağlamak için tasarlanmış bir eylem gerçekleştirildi. Görünüşe göre ayinler esas olarak danslardan oluşuyordu, çünkü bizon heykelinin yakınındaki mağara kili üzerinde birçok insan ayağı izi var.

İkincisi, özellikle, eski zamanlarda dansların ritüel önemi olduğunu ve şu veya bu hayvanın ruhunu yatıştırmaya ve avda iyi şanslar için yerini almaya hizmet ettiğini doğrular. Ritüel danslar yüzyıllarca hayatta kaldı ve günümüze kadar geldi. Örneğin, ayıların ruhlarıyla daha sık tanışmak ve mümkünse güvenli bir şekilde avlanmak için ruhlarının beğenisini kazanmayı amaçlayan snookların ayı dansı böyledir. Kuzey Amerika Bakireleri arasında bir bizon dansı vardır: deriler giymiş dansçılar, bu hayvanları avlanma alanlarına çekmek ve en iyi üremeleri için bizonu taklit ederek hareket eder.

Tuhaf bir şekilde, Tyuc d'Auduber mağarasında bulunan ayak izleri neredeyse tamamen genç insanlara ait. Muhtemelen, bu gizli yerde genç erkekler ve kadınlar, kabul törenine (yetişkinlere başlama) tabi tutuldu ve ardından kabilenin tam üyesi oldular.

Montenspan ve Tuc d'Auduber mağaralarındaki kutsal alanlar, Paleolitik çağın bize ulaşan tek anıtları değil. Eski Avrupa'nın birçok yerinde, araştırmacılar doğurganlık kültlerinin, avlanma büyüsünün, başlama törenlerinin yanı sıra eski bir kişinin ruhani yaşamının ritüel yamyamlık gibi bir tarafının kanıtlarını buluyorlar.

Peki Neandertaller neden ritüellerini güneş ışığından uzakta, yeraltındaki mağaralarda gerçekleştirdiler? Açıkçası, sadece sırrı saklama arzusuyla değil, aynı zamanda daha önemli bir şeyle - ruhlara inanç ve doğanın güçlerine saygıyla - buna itildiler. Karel Sklenarzh şunları yazdı: “... tarımsal annelik ve doğurganlık kültlerini gerçekleştirenler için mağara, bir sığınak ve kurbanların sunulduğu bir yer olarak önemini korudu. Büyük Toprak Ana'ya tapanlar, sonunda ortak tapınma nesnesiyle temasa geçmek için dünyanın bağırsaklarına inmekten daha iyi bir yol bulamadılar. Ve kurban kuyusu veya uçurum, onlar için, kurbanın hedefe en hızlı şekilde ulaşabileceği yol, güç ve yaşam kaynağı olan toprakla temas için ideal bir fırsatı temsil ediyordu ”(Sklenarzh K. M., 1987, s. 137).

Mağara kutsal alanlarının eskiler için ne kadar önemli olduğunu hayal etmek zor değil. Bu tür yerler, bugün bile hassas tabiatlar üzerinde son derece güçlü bir izlenim bırakıyor. Bugün bile, eski heykellerin ve kaya resimlerinin bulunduğu mağaralarda bazı daha yüksek - büyülü - güçlerin yaşadığı görülüyor. Alman sanat tarihçisi Herbert Kuyun'un yazdığı gibi, kaya sanatının keşfedildiği Afrika, Fransa, İspanya ve İskandinav ülkelerinde yaşayanlar bu tür mağaralardan geçmekten kaçınırlar. Bir tür saygılı korku ve belki de kayalar ve çizimler arasında görünmez bir şekilde yüzen ruhlardan korkma, onları eski türbelerden uzak tutar. Ve Kuzey Afrika'da bugüne kadar oradan geçen göçebeler antik kaya resimlerinin önünde yemin ederler. 15. yüzyılda Papa II. Callixtus, "at resimleri olan mağaralarda" dini törenleri yasakladı. Papa'nın aklından ne geçtiği net değil ama duvarlarında hayvan çizimleri olan Buz Devri mağaralarından bahsettiğine şüphe yok. Bütün bunlar, hayvan çizimleri ve heykellerin bulunduğu mağaraların ve kayaların bir zamanlar dini ibadet yerleri olduğunu kanıtlıyor.

ritüel yamyamlık

Sadece hayvanlar değil, aynı zamanda bir kişi de bir nesne haline gelebilir ve hatta katılımcılarına göre klanın refahını garanti eden ritüellerin doğrudan kurbanı olabilir. Mağaralardaki arkeolojik kazıların gösterdiği gibi, o uzak Paleolitik çağda, ritüel yamyamlık gerçekleşti: zaman zaman bir kişi yamyam oldu, ancak açlıktan değil, "ideolojik nedenlerle".

Genellikle çok sayıda insan kurban edilmesinin, tehlike ve talihsizlik zamanlarında kızgın ruhları yatıştırması gerekiyordu; yamyamlık aynı zamanda atalar kültüyle ilişkilendirilebilir, mahkumların bir tür imhası olabilir veya adalet rolü oynayabilir. Aynı zamanda insan vücudunun bazı bölümleri o günlerde kalıcı kült işlevler kazanmıştır.

KURBAN KUYULARINDAKİ KEMİKLER

Neolitik insanlar arasındaki bu yamyamlık kanıtı, Batı Avrupa'nın birçok bölgesinde bulunur. Çek Cumhuriyeti'nde burası, Neolitik seramiklerle birlikte parçalanmış ve yanmış insan kemiklerinin bulunduğu Berounka'nın yukarısındaki Srbsk yakınlarındaki Yeni (Gaikova) mağarasıdır. Almanya'da Bamberg yakınlarındaki Kızlar Mağarası'nda daha da etkileyici bir buluntu bulundu. Orada sadece ikisi yetişkin, çoğunluğu 10 yaşın altındaki çocuklar olan 38 kişinin kalıntıları bulundu. Kasıtlı cinayetin izleri her yerde görülebilir: kırık kafatasları, yarılmış ve ateşle kavrulmuş kemikler. Alman arkeolog O. Kunkel, ritüel yamyamlığın küçük bir kayalık alanda gerçekleştiğini öne sürdü; burada hiçbir maddi buluntu yapılmamış olsa da, kimyasal analiz toprakta önemli ölçüde daha yüksek bir fosfat içeriği ortaya çıkardı ve bu, toprakla zenginleşmesinin bir sonucu olabilir. organik madde. Aynı zamanda, derin uçurum mağarası, görünüşe göre, kült bayramlarının kalıntılarının atıldığı bir kurban şaftı görevi görüyordu.

Benzer bir başka kurbanlık maden Thüringen'de Kiffhauser kaya masifinin güney yamaçlarında keşfedildi. Orada, mağaralardan birinde, derin bir çukurda çok sayıda kırık, tahıl, ahşap ürünler, bronz süs eşyaları, huş ağacı kabuğundan yapılmış kandil kalıntıları, aynı huş ağacı kabuğundan tabaklar, insan saçından dokunmuş danteller, insan kemikleri ve diğer şeyler genellikle arkeolojik alanlarda korunmaz. Ve tabii ki, insan kemikleri ve kafataslarında şiddetli ölüm izleri var.

Ve son olarak, Yugoslavya'da, Shkotsyansky mağaraları bölgesinde, birkaç doğal kurbanlık kuyu keşfedildi. Bunlardan birinde, neredeyse 100 metre derinlikte, darbe izleriyle 11 kafatası bulundu.

İNSAN KAFATASI MASKESİ

1953 yılında Güney Slovakya bölgesinde, Kilensfa ormanında, adını kaşifi mağara bilimci O. Maida-Grashko'dan alan kurbanlık bir mağarada bulundu. Orada, neredeyse 14 metre derinlikte 12 kişinin kalıntıları gömüldü. Birkaç kafatasında, künt veya kesici bir aletle darbe izleri, kasıtlı olarak kırılmış çeneler bulundu. Kafatasları kırıldıktan sonra içeriden kesilerle göz yuvaları genişletildi. En çarpıcı buluntu, bir erkek kafatasının ön yüzüne oyulmuş bir maskeydi. Yakınlarda başka bir maske için boş bir parça bulundu.

Bilim adamlarına göre, Maida-Grashko mağarası eski zamanlarda, uygulamaları yamyamlığı içeren dini törenlerin yeri olarak hizmet etti. Ve olağandışı maske, büyük olasılıkla bazı ritüeller için tasarlandı. Bununla birlikte, eski büyücünün insan kafatasından bir maskeyi nerede kullandığı henüz belli değil. Mağaranın dışında mı? Ya da içinde, ocağın ışığında oldukça etkileyici görünmesi gereken yer neresiydi? Ve içinde neyi veya kimi tasvir etti?

KAFATASI KÜLTÜRÜ

Kafatasının eskilerin dini fikirlerinde nasıl bir rol oynadığını, neyi somutlaştırdığını, hangi doğaüstü güce sahip olduğunu belirlemek zordur. Belki de insanlar uzun zamandır kafatasını yaşamın ve düşüncenin merkezi olarak görmüşlerdir. Ve belki de o zaman bile, bütünün en önemli parçası olan baş, tüm insan vücudunu sembolik olarak kişileştirdi. Her durumda, o zaman bile, insan toplumunun gelişiminin şafağında, kafalara ve kafataslarına özel bir önem verildi, bir tür kafatasları kültü vardı.

İkincisi, arkeolojik buluntularla doğrulanır. Böylece, Haziran 1971'de Doğu Pireneler'de Totavel yakınlarındaki La Can de Larago mağarasını keşfederken "Arago XXI" adlı bir kafatası bulundu. Yirmili yaşlarının başındaki bir adamın kafatasıydı. Eski avcıların yemeklerinden sonra kalan hayvanların kemikleri ve taşları arasında yatıyordu. Yapılan detaylı incelemede kafatasının bir insan eliyle arkadan başı omurgaya, omuriliği beyne bağlayan açıklığı genişleterek açıldığı görüldü. Ne için? Bunun tek bir açıklaması olabilir: Yeni Gine ve diğer yerlerdeki son zamanlardaki kafatası avcıları, kafatasının ince tabanını kırarak gıpta ile bakılan ava - beyne bu şekilde ulaştılar. Ve bu münferit bir durum değil: eski zamanlarda bu tür ritüel yamyamlığın varlığına tanıklık eden düzinelerce arkeolojik buluntu zaten biliniyor.

Kafatasları kültünün varlığının bir başka kanıtı da arkeologlar tarafından bulunan sıra dışı gömülerdir. Bunlardan biri Bavyera'daki RauchAlb dağlarındaki Big Ofnet mağarasında keşfedildi. Orada, arkeologlar iki sığ, dikkatlice oyulmuş çukurda kafataslarına rastladılar. Girintilere özel bir şekilde yerleştirildiler: Hepsinin göz yuvaları mağaranın girişine değil, güneşin battığı yere döndü. Belki de bir şekilde Güneş kültüyle bağlantılıydı? ..

Benzer buluntular başka yerlerde de bulunmuştur. Mağaralara gömülen bu kafalar ne anlama geliyor? Ölenin torunları ve yakınları tarafından yapılan özel bir cenaze töreni miydi? Ya da belki de klan, kabile arkadaşlarını insan kanına susamış bilinmeyen güçlere kurban etti? ..

MONTE CIRCEO'DA GÜNEŞE FEDA

Kafatasları kültünün Neandertallere yabancı olmadığı gerçeği, Roma yakınlarındaki Monte Circeo kayalıklarındaki Guattarigo mağarasında olağandışı bir bulguyla kanıtlanıyor. Kafatası, neredeyse kendisiyle aynı boyutta yuvarlak taşlardan oluşan bir çerçeve içinde olduğu için ilk bakışta çarpıcı olduğunu keşfetti. Kafatası, biri ölümcül olan ciddi yaraların izlerini tuttu. Korunmuş boyun omurlarının durumu, başın kesildiğini düşündürüyor.

Açıkçası bu bir fedakarlıktı. Adam mağaranın dışında öldürüldü, kafası vücudundan ayrıldı, kafatasının tabanındaki kemiklerin durumundan da anlaşılacağı gibi beyin çıkarıldı ve muhtemelen yenildi. Başın kendisi de uygun törenlerle bir mağaraya gömüldü. Vücuda ne olduğu bilinmiyor; onun da yenmiş olması mümkündür.

Ancak aşağıdakiler en çok soruyu gündeme getiriyor: neden kafatasının etrafına bir taş çemberi yerleştirildi? Belki de Güneş'i sembolize ediyordu ve tüm ayin bu aydınlığa tapınmayla ilişkilendiriliyordu? .. İddia edilen tören yaklaşık 50.000 yıl önce, Buz Devri'nin başında bir yerde gerçekleşmiş olabilir.

"TAŞ DEVRİ RESİM GALERİLERİ"

En eski sanat tarihinde çarpıcı bir fenomen gözlemlenir: Taş Devri'nden bir adam, bir ev inşa etmeyi ve toprağı işlemeyi bilmeyen bir mağara sakini, arkasında sanat eserleri bıraktı. Basit araçlarına, mağara duvarlarına, hayattayken etrafını saran hayvan figürlerini taş bir uçla çizdi; ren geyiği, ayı, vahşi at... Ama neden yaptı? Çizilmiş çizimler elbette faydacı bir değere sahip olamazdı, araçları teknik olarak iyileştirmediler. Daha sonraki sanatta olduğu gibi, estetik veya politik bir fikre pek hizmet etmediler. Büyük olasılıkla, ilkel sanat kutsal bir amaca hizmet etti: bir tür mucizevi gücü çekmek veya kötü bir ruhu kovmak.

Hayvanların en eski kaya oymaları, Buz Devri'ne (MÖ 60.000 ila 10.000 arası) kadar uzanmaktadır. Fransa, İspanya, İskandinav ülkelerinde mağara duvarlarında bulundular. Hayvanlar bir nesne olarak tasvir edildi. Açıkçası, bu çizimlerin büyülü bir anlamı olduğu kadar pitoresk bir anlamı yoktu: İlkel sihirbazlar tarafından yapılmışlardı, bu sahnelerin daha sonra hayatta tekrarlanacağına inanıyorlardı.

Paleolitik mağaraların duvarlarındaki çizimler ağırlıklı olarak doğada gözlenebilen hayvan figürlerinden oluşmaktadır. Dahası, çok doğru, hatta doğal bir şekilde yürütülürler. Ancak çalışmaların gösterdiği gibi, bu çizimler doğanın basit bir kopyası değildi. Alman sanat tarihçisi Herbert Kuehn şöyle yazdı: “Pek çok ilkel çizimin hedef olarak kullanılması garip. Montespan Mağarası, kapana kısılmış bir atın resmini içerir; üzerinde bir mermi izi var. Aynı mağarada bulunan kil ayı maketi 42 deliğe sahiptir." Hayvan vücutlarının boyalı oklar ve dartlarla delindiği birçok kaya resmi bilinmektedir. Ayrıca gerçek oklarla vurulduklarını gösteren görüntülerin yanı sıra çeşitli tuzaklara yakalanmış hayvanları tasvir eden görüntüler de bulundu.

Muhtemelen çizimler avlanma büyüsü ritüellerinde kullanılmıştır. Aynı zamanda, boyalı hayvan bir "çift" işlevi taşıyordu: avcılar, yaralı veya tuzağa yakalanan hayvanın gerçekten yaralanacağına veya çok yakın bir gelecekte yakalanacağına, avın olduğu gibi gerçekleşeceğine inanıyorlardı. resimde gösterilmektedir ve sembolik olarak bir hayvanı öldürürken, gerçekte onu öldüreceklerdir. İçine bir mızrak veya dart saplanan canavarın görüntüsü, hayvanın gerçekten öldürüleceğinin garantisi olarak hizmet etti. Bu olmazsa, o zaman hata resimde olmayacaktır, sadece her şey doğru bir şekilde yürütülmemiştir.

Bu, sözde homeopatik sihrin bir biçimidir: Çizimin başına gelen, hayatta da olacaktır. Bu nedenle ilkel çizimler doğaya çok sadıktır: büyülü etkilerinin bu biçimde en etkili olduğu kabul edildi. Bunun altında yatan sebep ise hayvanın kimliğine ve ruh olarak bakılan imajına olan inançtı. Böyle bir büyülü kültün yankıları, gelişimin sonraki aşamalarında da bulunur: bu tür ritüeller, birçok Afrika kabilesinde hala uygulanmaktadır ve mevcut batıl inançlara yansır.

Ama gelenekselliğin unsurlarını taşıyan sanatsal imge, özellikle çizim, tam olarak neden büyülü ritüelin ayrılmaz bir parçası haline geldi? Ünlü sanat tarihçisi R. Arnheim, ilkel insanların düşünme biçimlerine atıfta bulunarak bu olguyu şu şekilde açıklamaktadır:

“Nesnelerin ve görüntülerin özdeşleştirilmesine ilişkin gerçekleri, ancak bu modellerden birinin tam ve mükemmel bir kopyası olması durumunda iki modelin aynı veya benzer görünmesinin beklenmesine göre algı psikolojisi ile açıklamak zor olacaktır. ölçülen tüm öğelerde diğerinin: biçim, yön, boyut, renk. Nesnenin ve görüntünün paradoksal olarak tanımlanmasının tüm örnekleri, yalnızca algı, doğruluğu ve eksiksizliği hakkında değil, ifadesi hakkında bilgi veren insanların göze çarpan karakteristik yapısal özelliklerine dayandığı için mümkündür.

... Aslında, tüm görüntüler (bir dereceye kadar) tam anlamıyla temsil ettikleri şeylerin "varlığı" olarak algılanır. Bir oyuncak bebek gibi sopayla oynayan bir çocuğun bir yanılsamanın kurbanı olduğu yolundaki naif varsayım yerine, bir tahta parçası olan bir nesnenin aynı zamanda bir Bir kişi. Amerikan Kızılderilileri, beyaz bilim adamlarını kıtlığın suçluları olarak görüyorlardı, çünkü bizonları çizdikten sonra onları defterlerinin sayfalarına "aldılar". Böylece Hintliler, algısal benzerliğe dayalı olarak nesneyi görüntüsüyle özdeşleştirdiler. Kitapta bufaloyu öldürüp yemeye çalışmadılar, eskizlerden herhangi bir büyülü “sembol” çıkarmaya çalışmadılar: bizon aynı anda hem gerçek hem de gerçek dışı varlıklardı. Bir görüntünün gerçek bir nesneyle kısmen özdeşleştirilmesi, yalnızca çocuklarda ve ilkel insanlarda değil, aynı zamanda görüntüyü algılayan her yetişkinde istisna değil, kuraldır ve onu bir rüyada, bir rüyada görmüş olması önemli değildir. filmde, bir kilisede, fotoğrafta ya da bir sanat müzesinde (Arnheim R. Sanat ve görsel algı. M., 1974, s. 123).

Ve ilerisi:

“İlkel toplum sanatının meraktan ya da “yaratıcı” dürtü uğruna ortaya çıkmaması oldukça semboliktir. Hoş yanılsamalar yaratmak da amaçlanmamıştı. İlkel toplumda sanat, hayati uğraşların icrasında pratik bir araçtır. Bir kişiye eşi benzeri görülmemiş bir güç aşılar ve bu onun asistanı olur. İlkel sanat, gerçek nesnelerin, hayvanların ve insanların yerini alır ve böylece her türlü hizmeti yeniden üretme görevini yerine getirir. Bilgiyi yakalar ve iletir. Olmayan şeyleri ve canlıları "sihirli bir şekilde etkilemeyi" mümkün kılar. Tüm bu faaliyetin önemi, maddi şeylerin yaratılmasında değil, bu şeylerin sahip olduğu veya sahip oldukları etkide yatmaktadır.

Modern doğa bilimi bize bu etkilerin birçoğunu maddenin yapısıyla yakından ilişkili fiziksel süreçler olarak düşünmeyi öğretti. Bu bakış açısı yeni bir kökene sahiptir ve bilimin gelişiminin daha erken bir aşamasında içkin olan basitleştirici bakış açısından keskin bir şekilde farklıdır. Yiyeceklerin vücudumuz tarafından emilen belirli fiziksel maddeleri içerdiği için gerekli olduğuna inanıyoruz. İlkel insanlar için yiyecek, canlandırıcı eylemi insana geçen maddi olmayan bir güç veya güç taşıyıcısıdır. Hastalık mikropların, toksik maddelerin veya sıcaklığın fiziksel etkisi değil, bazı düşmanca güçlerin yaydığı yıkıcı "sıvı"dır.

Bundan, ilkel insanın fikirlerine göre, doğadaki şeylerin (aslında onlardan beklenebilecek fiziksel etkiler hakkında bilgi kaynağı olan) belirli görünüm ve davranışlarının da hiçbir ilgisi olmadığı sonucu çıkar. pratik işleviyle, içeriğiyle kitabın şekli ve rengi gibi. Bu nedenle, örneğin, bir hayvanın görüntüsünde, ilkel insanlar kendilerini organları ve uzuvları gibi karakteristik özellikleri listelemekle sınırladılar ve aynı zamanda, onların derecesini olabildiğince doğru bir şekilde belirtmek için açık geometrik şekiller ve modeller kullandılar. önemi, işlevi ve karşılıklı ilişkileri. Ek olarak, hayvanın düşmanlığı ya da cana yakınlığı gibi nesnenin "fizyognomik" özelliklerini ifade etmek için görünüşte mecazi araçlar kullandılar. Gerçek bir detay, bu özelliklerin anlaşılmasını netleştirmek yerine zorlaştırmayı tercih eder ”(Arnheim R., s. 132).

Paleolitik sanatın en eski anıtlarının, hayvanın bir bütün olarak değil, çoğu zaman gerçekçi bir şekilde hayvanın yalnızca bir karakteristik bölümünü yeniden üretmesi dikkat çekicidir. Ve ancak daha sonra, daha fazla geliştirme sırasında, ayrıntılara gösterilen özen hala korunsa da, kısmi görüntülerin yerini bütünleyici gerçekçi görüntüler alır. İkincisi ile bağlantılı olarak, bazen hayvanların yanında tasvir edilen yarı insan çizimleri çok ilginçtir. Fransa'daki Üç Kardeş mağarasında bir çizim korunmuştur: hayvan derisine sarılı bir adam, sanki hayvanları büyülemek istiyormuş gibi flüt çalıyor. Aynı mağarada dans eden bir insan görüntüsü vardır; geyik boynuzlu, at başlı ve ayı pençeli figürlerden biri adeta "Canavarların Kralı" gibi birkaç yüz hayvana hükmediyor. (Bu tür görüntüler, Eski Mısır, Mezopotamya, Yunanistan'ın pagan tanrılarının - yarı insan, yarı hayvan - prototipleri miydi? ..

RİTÜEL EYLEMDEN DÜŞÜNCEYE

Taş Devri'nin "resim galerileri" bugüne kadar etkileyiciyse, mistisizme eğilimli ilkel insanların zihinleri üzerinde ne kadar güçlü bir etkisi oldu! Kutsal alanın girişinden itibaren ruha yönelik yoğun bir saldırı başladı ve özellikle oraya girmenin zorluklarıyla ilişkilendirildi. Böylece, dar ve dik bir kuyudan Taseiga mağarasına (İspanya), kıyı uçurumunda bulunan girişten Pindal mağarasına (İspanya) girdiler. Mağaralara girmenin zorlukları ve gizemli ortamları, oraya gelen herkese belirli bir duygusal yük verdi. Çoğu zaman labirent olan mağaralardan, meşalelerle yürümek gerekiyordu. Ritüellerin icrasının ancak yapay aydınlatma ile mümkün olması da insanlarda özel bir ruh hali yarattı. Ve ifadeleriyle çarpıcı olan çizimlerin kendileri, ayinlere katılanlar üzerinde güçlü bir hipnotize edici etkiye sahip olmalıydı. N. Caster, Labastide mağarasındaki aslan imgesi hakkında şunları yazıyor:

“Başımın hemen üzerinde birkaç çizik çizgi gördüm ... Aniden kükreyen bir aslan başının çarpıcı derecede gerçekçi bir görüntüsünün ana hatlarını oluşturdular. Baş (gerçek boyutundan daha büyük) çarpıcı bir ifadeyle işlenir, ağız buruşuktur ve kocaman açık ağzın alt kısmı görüntüye üç inçlik dişlerle vurgulanan bir vahşilik verir, göz kısılır. Bu başyapıtı keskin bir taşla tavanın pürüzlü yüzeyine kazıyan büyük sanatçı adam, canavarla yüz yüze karşılaşmayı gerçekçi bir şekilde ve baş döndürücü bir güçle yeniden üretmeyi başardı ”(Kastere N., s. 147). ).

Böyle bir ortamda gerçekleştirilen ritüel eylemin Paleolitik insanlar için ne kadar etkileyici olduğunu, ne kadar güçlü duygular uyandırdığını, dini inançların oluşumunda ne kadar önemli olabileceğini ve tüm bunların insan üzerindeki etkisinin ne kadar güçlü ve derin olduğunu anlamak zor değil. insan ruhu. Ayin, bu ortamın yardımıyla belirli bir ruh halini uyandırarak, büyülü bir etki yanılsaması yarattı ve böylece düşünmenin irrasyonel yönünün kurulmasına katkıda bulundu. Bu tür ritüel eylemler ve performans koşulları, bir kişiyi özel bir alıcılık durumuna, ecstasy'ye yakın hale getirdi ve ruh üzerinde çok güçlü bir etkiye sahipti.

Aynı zamanda, ritüel tarafından uyandırılan duygular, yalnızca hayal gücünün çalışmasını uyarmak ve keskinleştirmekle kalmadı, ona yalnızca belirli bir yön vermekle kalmadı, ayrıca, deneyimlenenlerin resimlerini belleğin derinliklerinden yükseltebilir ve böylece daha da geliştirebilir. yaşanan anın keskinliği. Nöropsişik heyecanın istemli başlangıcın kaybına yol açtığı bir duygulanım durumuna ulaşan duygular, bilişsel sürecin yönünü kökten değiştirerek onu mistisizm kanalına yönlendirebilir.

Büyü ayininde yalnızca olumlu değil, aynı zamanda olumsuz duyguların da doğal deşarjlarını almaları önemlidir: ayin katılımcısı, onu sarsan olumsuz duyguları yumuşatmaya ve kendini özgürleştirmeye yardımcı olan belirli bir dini tutum alır. onların yıkıcı gücünden. İkincisi, sırayla, ayinin nesnel etkinliği izlenimini de yaratır.

Şu anda, genel olarak öneride ve özellikle istemsiz öneri biçimlerinde, bir kişinin belirli niteliksel durumlardaki diğer insanlardan - düşünme biçimi, duygular, ruh halleri - algılanamadığı zaman, büyük etki gücü hakkında biliniyor. onu diğer insanlarla iletişim sürecinde. Ritüel eylemler sırasında hüküm süren ve sırayla toplu büyülü ayinlerin etkinliği hakkındaki fikirlerin kök salmasına katkıda bulunan bu tür istemsiz öneri atmosferiydi. Tabii ki, ilkel insanlar bundan hiçbir şey bilemezlerdi ve bu nedenle çevrelerindeki dünyaya kararsız davrandılar. Bir yandan, nesnelerin ve fenomenlerin yalnızca belirli durumlarda ve belirli koşullar altında mistik bağlantıların ve özelliklerin taşıyıcısı haline geldiğini gördüler: örneğin, bazı durumlarda su üzerinde bir tören yapılır, bazılarında ise sadece içerler. Öte yandan, büyülü ayinlerin etkisi altındaki materyalist bir bilinç, nesnel yönelimini kaybetti ve insanlar artık düalizmlerinde bariz bir çelişki görmediler, mükemmel ayinlerin gerçek sonuçlar veremeyeceğini, genellikle yanlış üzerine inşa edildiklerini fark etmediler. tesisler.

Böylece ayin sırasında, ilkel toplumdan bir kişi, farkına varmadan, daha sonra tüm davranışlarını belirlemeye başlayan belirli bir düşünme, duygu ve fikir biçimi edinmiştir.

TAŞ İNSAN KÜLTÜRÜNÜN TEMELİDİR

Öyle oldu ki, taş tüm insan kültürünün temeli oldu. Ocakta parlak bir ateşi ateşleyen bir kıvılcım çıktı. Taş, insanın yaşam mücadelesinde ilk yardımcısı, gücünün ilk simgesi, ilk çalışan alet ve müthiş bir silahtı. İnsanın dünyayı fethetmesi taşın yardımıyla oldu. “Çeşitli törenler sırasında birçok taş aletin uzun süre saklanması sebepsiz değil. Örneğin, ölülerinin bedenlerini mumyalayan Mısırlılar, cesedin yan tarafındaki ilk kesiği taş bir bıçakla yaptılar. Eski Ahit'te, hala bir parça cam veya çakmaktaşı ile yapılan kutsal sünnet töreni sırasında benzer türden bir enstrümanın kullanıldığına dair bilgiler buluyoruz ... Çok uzun zaman önce Meksika ve Orta Amerika'da bir insan kurban edildi. taş bir bıçakla bıçaklanmış ve yine taştan yapılmış boyun, kollar ve bacaklar bir yaka ve prangaya yapıştırılmıştır ”(Clodd E. History of primitif man. St. Petersburg, 1904, s. 30).

Taş, ilkel insanların tapınmaya başladığı ilk idoldü. Şekli bitkilere veya hayvanlara benzeyen taşlara tapınma özellikle yaygındı. Örneğin Perulu Kızılderililer mısır, mısır ve koyun şeklindeki taşlara tapıyorlardı. Taş, ilk sunak görevi gördü. Solomon Adaları'nda yakın zamana kadar hasadı güvence altına almak için yiyecekler taşların üzerine konur ve iyi bir av sağlamak için balıklar kaynatılırdı. Yakup'un Beytel'deki kutsal taşı mesh etmesiyle ilgili İncil efsanesi (Yaratılış, XXXV, 14) bu geleneği hatırlatır. Taş, büyük tanrıları temsil ederek tapınaklarda onurlu bir yer işgal etti. Taşlar mezar taşı görevi görüyordu. Örneğin Mukaddes Kitap şöyle der: Rahel öldüğünde, Yakub onun mezarına bir kazık koydu (Yaratılış, XXXV, 20). Aristoteles'in Politika'da yazdığı gibi, eski İberyalılar bir savaşçının mezarının yanına, öldürdüğü düşman sayısı kadar taş koyarlardı. Genel olarak taşlar farklı amaçlar için dikilmiştir. Böylece, Yakup ve Laban kendi aralarında bir anlaşma yaptıklarında, "Ve Yakup bir taş aldı ve onu bir anıt olarak dikti" (Yaratılış, XXXI, 45) ve ardından taşlardan bir tepenin dökülmesini emretti ve "buna Gilead adını verdi", yani “tanık” ( Tekvin, XXXI, 47-48). Musa, Sina Dağı'nın altında "İsrail oymaklarının sayısına göre bir sunak ve on iki taş" kurdu (Çıkış, XXIV, 4).

Tüm halklar arasında kutsal taşlara tapınma vardı. Ve zaten antik çağda putperestliğin kınanmış olmasına rağmen (örneğin, İncil'deki peygamber Yeşaya, kabile arkadaşlarını pürüzsüz taşlara adak yaptıkları için kınadı), taş kültü oldukça kararlı bir şekilde devam etti. Örneğin Avrupa'da, Hıristiyanlığın tanıtılmasından çok sonra, yalnızca pagan nüfus değil, aynı zamanda Hıristiyan dininin ruhuyla henüz tam olarak aşılanmamış olan vaftiz edilmişler de inatla ilkel anıtlara saygı duydu ve onlara taptı.

Bu kültün yayılması, özellikle Hristiyan Kilisesi tarafından kendisine karşı çıkarılan bir dizi kararname ile belirtilmiştir. Böylece, konsey kararnameleri, Fransa'da taşların ve diğer ilkel anıtların, Charlemagne zamanına (742-814) kadar tapınma nesnesi olarak kaldığını gösteriyor. 7. yüzyılda, Nantes Konsili, piskoposları ve kilisenin diğer bakanlarını "uzak ormanlık bölgelerdeki insanların hala onurlandırdığı ve yemin ettiği taşları, bulunamayacakları gizli yerlerde kazmak, çıkarmak ve saklamakla" yükümlü kılar. " Ve 11. yüzyılda, daha sonra Roma Katolik Kilisesi tarafından kanonlaştırılan Danimarka kralı Canute, kararnamelerinden birinde "taşlara, ağaçlara, kaynaklara ve gök cisimlerine pagan tapınmayı" yasaklıyor.

Ancak yasaklara ve zulme rağmen taş kültünün kalıntıları günümüze kadar ulaşmıştır. Neolitik döneme kadar uzanan ilkel taş binalar da korunmuştur. Bu binalar her yerde bulunur (insan kültürü tarihinde taşın rolünden bahseder) ve 3 gruba ayrılabilirler:

1. Menhirler (Kelt maen'den - taş ve hir - yüksek) - tek başına duran taşlar. Muhtemelen bir olayın anısına veya mezar taşı olarak yerleştirilmişlerdir.

2. Dolmenler (Kelt daui - masa ve maen - taştan) - üzerine başka bir taşın yerleştirildiği üç veya dört taştan oluşur ve böylece her tarafı kapalı bir oda oluşturur. Bu tür binalar çok yaygındır. Bunun bir örneği Kent'te (İngiltere) Aylesford yakınlarındaki "Kits Coty House" dur.

3. Cromlech'ler (Kelt crom - daire ve lech - taştan) - kendi başlarına veya höyüklerin ve dolmenlerin etrafında taş çitler. Höyükler gibi, ilkel konutların görüntüsünde düzenlenirler. Bu binaları bir halka içinde çevreleyen taşlar, Neolitik "yuvarlak kulübeler" etrafındaki çitlere karşılık gelir. Genellikle bu yapılara druidik daireler, devlerin mezarları ve Odin'in taşları denir; şeytanın inanılmaz eylemleri, canavarlar ve cüceler hakkındaki mitler, taşa dönüşen inançlar hakkındaki birçok efsaneyle ilişkilendirilirler.

En büyük cromlech, Wiltshire'da (İngiltere) Ebera yakınlarındadır. Pratik olarak hayatta kalamadı, birkaç yüz taştan 20'den fazla parça hayatta kalmadı. Çoğu, bir zamanlar dış taş sırasını çevreleyen surların içine yuvalanmış bir köy inşa etmeye gitti.

Daha sonra ortaya çıkan en iyi korunmuş kromlek, ünlü Stonehenge'dir. İki eşmerkezli daireden oluşuyordu. Dış daire, çapraz kirişli büyük dörtgen kaba yontulmuş taşlardan oluşturulmuş ve böylece sürekli bir sütun dizisi oluşturmuştur. Bu taşlar yakınlarda bulunan kumtaşı bloklarıdır. Efsaneye göre bunlar taşa dönüşmüş Sarazen savaşçıları.

Stonehenge'in iç çemberi, yalnızca kuzey Galler yakınlarında bulundukları için, görünüşe göre uzaktan buraya getirilen sözde "mavi" taşlardan oluşuyor. Elipsler, üçüncüyü çapraz çubuk şeklinde destekleyen beş dolmenden veya iki büyük duran taştan oluşur. Dolmenler at nalı şeklinde gruplandırılmıştır. Daha küçük elips, çapraz çubukları olmayan "mavi" taşlardan yapılmıştır. Bu çifte at nalı içinde kurbanlık taş denilen büyük bir düz levha bulunur. Dairelerde, Keşiş Topuğu olarak bilinen, yontulmamış devasa bir taşın bulunduğu bir galeri yapılmıştır.

Son iki taş, yılın en uzun gününde güneşin "Beşinci Keşiş" in hemen üzerinde doğması ve ışınlarının kurban taşına düşmesi ve en kısa günde güneşin küçük taşların üzerinden doğup batması bakımından ilginçtir. bunlar dış çemberin dışındadır. Bu durum, Stonehenge'in Güneş için bir ibadet yeri olduğu varsayımına yol açtı (burada "Monte Circeo'da Güneş'e kurban" nasıl hatırlanmaz?).

Antik Mısır tapınaklarında sütun dizilerinin, yaz gündönümü sırasında üzerlerine düşen ışınların koridorun sonundaki kutsal alanda duran tanrı heykelini aydınlatacak şekilde düzenlenmesi ilginçtir. Böyle bir düzenleme, "tuza göre" yönüne karşılık gelir, yani tapınaklar, bu tapınağın onuruna inşa edildiği azizin gününde güneşin doğduğu doğuya dönük olacak şekilde tapınaklar inşa edilmiştir.

Neolitik taş binalar Kuzey Arabistan ve Sina Yarımadası'nda bulunur. Mimarileri sonraki yüzyıllara yansıdı. Yani menhir, Roma'daki Truva sütununun prototipinden başka bir şey değildir, dolmen, Ramses'in lahiti ve Wellington'un mezarıdır, cromlech, 12. yüzyılda Tapınak benzerliğinde inşa edilen Tapınaktaki İngiliz katedralidir. Rab'bin Kudüs'te. Kesintisiz bir geçiş formları zinciri, Stonehenge'i görkemli Salisbury Katedrali'ne bağlar.

Bu nedenle, kurban taşından sunağa ve sunaktan tapınağa kademeli geçiş ancak ilkel çağın anıtlarıyla tanışıldığında izlenebilir. Böylece ziyafetlerin yapıldığı mezar yerleri, tüm zamanların ve halkların dinlerinin temeli olan ataların ruhlarına, ruhlara ve tanrılara adakların sunulduğu sunaklar haline geldi. Sunaklar zamanla sunaklara dönüştü ve sunaklar da gelecekteki tapınakların temeli oldu. Öyleyse, efsaneye göre, bu azizin kalıntılarının bulunduğu Roma'daki Aziz Petrus kilisesinden önce, bir sunağı tasvir eden kabaca yapılmış bir taş daireden başlayarak bir dizi bina geliyordu ve aslında ilkel insanın tapmaya başladığı ilk taştan.

İLK ÇAĞIN BÜYÜCÜLERİ

Geç Paleolitik'te zaten vardılar. Görüntüleri mağara duvarlarında bulunur: çoğu hayvan maskeli insanlardır. Böylece, Güney Fransa'daki Üç Kardeşler mağarasında bir büyücü tasvir edilmiştir: bir bacağını öne atmış, atkuyruğu vardır, vücudu yırtıcı bir hayvanın derisine sarılmıştır, geyik boynuzları ve başında uzun kulaklar vardır. ve yüzünde uzun sivri sakallı, sadece büyük yuvarlak gözler, çok delici. Aynı mağarada bir büyücünün başka bir görüntüsü bulundu: Bufalo derisi giymiş, flüt çalıyor ve dans ediyor. Büyücünün, salonun sonunda, yerden 10 fit yukarıya, gün ışığından 1625 fit yüksekliğe oyulmuş "resmi", doğal amfitiyatroda gururla yerini alıyor: Ayaklarının dibinde taşa oyulmuş uzun bir hayvan alayı var - aslanlar, kaplanlar, ren geyiği, bizon, ayılar, dzhigitler, ok izleri taşıyan sopalar, tek kelimeyle, tüm av büyücülüğü yelpazesi ”(Kastere N., s. 17). Altamira mağarasında, uzun ve şaşırtıcı bir gagaya dönüşen hayvan başlı insan figürleri keşfedildi. Bulunan çizimler, eski "Noel" maskeli balolarının mağaralarda yapıldığını gösteriyor - insanlar hayvan kılığına girip onların hareketlerini taklit ediyorlardı.

Bu nedenle, büyücülük dinin en eski biçimidir ve büyücüler onun ilk gizli hizmetkarlarıydı.

Onlar kimdi - ilk büyücüler, sihirbazlar, rahipler ve büyücüler? Araştırmacı R. Briffoult "Anneler" monografisinde (R. Briffoult. The Mothers. London, 1927), büyücülük ve rahiplik işlevlerinin başlangıçta ... KADINA ait olduğuna ve daha sonra erkeklerin kadınları bunlardan zorla mahrum bıraktığına dair çok sayıda etnografik kanıt sunar. onurlu ve etkili görevler aldı ve bunları kendilerine aldı. Büyücülüğün ana işlevlerinden biri hastalıklarla savaşmaktı ve şifa, esas olarak kadınlar tarafından toplanan şifalı bitkiler yardımıyla gerçekleştirildi. Büyücülük ritüellerine gelince (“hastalığın emilmesi”, büyüler vb.), esas olarak psikolojik öneme sahiptiler.

Dolayısıyla, Borneo Dayakları arasında yakın zamana kadar dini işlevler yalnızca kadınlar tarafından yerine getiriliyordu; Bir erkeğin bazen dini ayinler yapmasına izin veriliyorsa, o zaman bir kadın kıyafeti giymek zorunda kalıyordu. Dayakların, Dayak kadınlarına büyücülük öğreten Taipa adlı dişi bir tanrı tarafından ülkelerine büyücülüğün getirildiğine göre bir efsane vardır.

İlginç bir gerçek: Rahiplerin ve din adamlarının her zaman ve tüm halklar arasında kült kıyafetleri kadın kıyafetleridir. Yakın zamana kadar, Zulu reisleri sihirli yağmur yağdırma törenini gerçekleştirirken bir kadın kombinezonu giyerlerdi. Madagaskar'da rahipler kadın gibi giyinir. Tahiti adasında ve Marquesas Adaları'nda din adamları, yerel kadınların yaptığı gibi yüzlerini açık renge boyadılar ve tavırlarını da taklit ettiler. Kuzey Amerika Kızılderililerinin tüm kabileleri arasında büyücüler, büyülü törenler sırasında kadın kıyafetleri giyerlerdi. Aynı şey Orta Amerika için de geçerli. Antik Romalı yazar Tacitus (yaklaşık MS 55 - yaklaşık MS 120), eski Almanlar arasında rahiplerin dini törenleri gerçekleştirirken kadın kıyafetleri giydiklerini bildirir. Eski Babil'de tanrıça İştar'ın rahipleri de kadın kıyafetleri giyerlerdi.

Bu gelenek muhtemelen sihir alanında kadının önceliğine işaret ediyor.

Daha sonra büyücülüğün işlevleri erkeklere devredildi, ancak kadınlar bu alandaki etkilerini uzun süre korudu: örneğin, yüzyıllar boyunca büyücülerle birlikte büyücüler ve rahipler - rahibeler vardı. Ve sadece Hıristiyanlık gibi daha sonraki dinlerde, ritüellerin yerine getirilmesinde erkekler kadınların yerini tamamen aldı.

Öyleyse ilkel büyücüler kimdi? İnsanları onlara çeken şey neydi: büyücülük? veya gerçek fayda?

Bazı araştırmacılar, ilkel büyücünün her şeyden önce bir tür doğaüstü, mucizevi, büyülü gücün taşıyıcısı olduğuna ve insanlar üzerindeki etkisinin buna dayandığına inanıyor. Artık medyum olarak adlandırılanların büyücü olmaları mümkündür. Ve ilk medyumların, erkeklerden daha ince bir sinir organizasyonuna sahip olan kadınlar olması mümkündür.

Diğerlerine göre büyücü, özellikle hastalara gerçekten yardım etti. Aynı zamanda, binlerce yıldır pratik bir şekilde seçilen olağan terapötik ajanları kullandı. Bunlar şifalı otlar, kökler, tozlar, dağlamalar vb. Muhtemelen, ilkel büyücülerin sezgisel olarak kavradıkları ve kendilerinin etkisini açıklayamadıkları (bu da büyücülük ve sihir olasılıklarına olan inancı güçlendiren) psikoterapi de vardı.

Büyücünün faaliyetleri tamamen şarlatanlık olsaydı, hızla güvenini kaybederdi. Açıkçası, büyücü çoğu durumda bilgisi, deneyimi, hastalığın veya olayların seyrini öngörme yeteneği, sezgisi sayesinde yardımcı oldu. Şarlatanlık sonradan ortaya çıktı. İlkel büyücü bir otoriteydi, kabile üyelerinin yaşamı ve sağlığı ona bağlıydı. İncil zamanlarında peygamberlerin ve kurtarıcıların (İsa Mesih ve diğerleri) insanları iyileştirme Hediyesine sahip olmasına şaşmamalı.

Büyücüler ve sihirbazlar, kabile toplumunda olağanüstü bir konuma sahipti. Çoğu zaman bu tür faaliyetler babadan oğla, anneden kıza geçmiştir. Ve eylem yöntemleri ve teknikleri nesilden nesile geliştirildi.

* * *

İşin garibi, ama bir kişi alışkanlıklardan çok geleneklerin kölesidir. Aslında tüm zevklerimiz ve eğlencelerimiz ilkel içgüdülerimizden kaynaklanır. Bu nedenle, pek çok modern dans, şüphesiz, eski bir dini dansın modifikasyonlarıdır, bir yemin "trajik büyü sanatının komik yaratımlarından" başka bir şey değildir ve birçok oyun, şenliklerde onuruna düzenlenen oyunların unsurlarını korumuştur. tanrılar. Piknikler ve seyahat, içimizde hâlâ yaşayan göçebe içgüdüsünü tatmin eder, eskrim ve boks dövüşçü içgüdüsünü tatmin eder ve avlanma, zevk için değil, doymak için öldüren uzak ataların avlanma içgüdüsüdür.

Böylece kültür, yalnızca korunmakla kalmadı, aynı zamanda büyük ölçüde çevredeki dünyanın ilkel kavramlarını da özümsedi. Aslında kişi eskisi gibi değişmemiş ve düşünmeye devam etmektedir. Ve sonra neden tüm dinlerde ritüellere bu kadar büyük önem verildiği açık hale geliyor.

Çeşitli törenlerin yerleşik rutinindeki hiçbir şey ihlal edilmemelidir, aksi takdirde kişi duyulmama riskiyle karşı karşıya kalır.

İlkel büyü karmaşık bir olgudur ve bilmeceleri hâlâ çözülmeyi beklemektedir. Kesin olan bir şey var: Orası, gelecekteki dinlerin tohumlarını besleyen bir üreme alanıydı.

KİL ÜZERİNDE YAZILI BİLGELİK

Sana gizli kelimeyi açıklayacağım.

Asur ve Babil literatüründen

Efsanevi Babil… Asma Bahçeler dünyanın harikalarından biridir. Ünlü basamaklı kule ziggurattır. Eski Mezopotamya…

“Mezopotamya adını konumundan almıştır... bu bölge Fırat ile Dicle arasında yer alır; Kaplan sadece doğu tarafında yaşarken, Fırat - batı ve güney ... ”- Antik Mezopotamya - Chaldea - çağımızın başında yaşayan Yunan coğrafyacı Strabo hakkında yazdı (Coğrafya, XV, 1, 21). İnsanlık tarihindeki ilk uygarlıklardan biri orada, iki büyük nehir arasında ortaya çıktı.

Bu kültürün yaratılışı o kadar derin bir antik çağa aittir ki, bunun anısı eski kroniklerde bile korunmamıştır. İncil'e göre Ham'ın torunu Kûş'un oğlu Nemrut, dört şehri kapsayan Kildani'de fatih olmuştur (Yaratılış, X, 10). Ama bir fatih olarak orada şehirler bulduysa, bu, medeniyetin ondan önce de var olduğu anlamına gelir.

Kazılar ve araştırmalar aşağıdakileri belirlemeyi mümkün kıldı: MÖ 4. binyılın sonunda. e. Etnik kökenleri bilinmeyen kabileler olan Sümerler, Dicle ve Fırat nehirlerinin bataklık ama bereketli vadisinde ustalaştılar, bataklıkları kuruttular, Fırat'ın düzensiz ve bazen yıkıcı taşkınlarıyla başa çıkarak karmaşık bir sulama sistemi yarattılar ve ilk şehirleri kurdular. Mezopotamya'daki devletler.

MÖ II binyılın ilk yarısında. e. bu şehirler arasında Babil en önemli rolü oynamaya başladı. Kral Hammurabi (MÖ 1792-1750) döneminde zirveye ulaştı. Daha sonra tepe kabilelerinin istilası altında 500 yıldan fazla bakıma muhtaç hale geldi. Babil'in yeni altın çağı, Kral II. Nebuchadnezzar'ın (MÖ 562'de öldü) hükümdarlığı yıllarına denk geldi. Ve MÖ 538'de. e. efsanevi şehir Persler tarafından fethedildi.

Üç buçuk bin yıl boyunca, Eski Mezopotamya'nın sakinleri eşsiz bir medeniyet yarattı. Yaptıkları keşifler sadece eski devletin sınırlarını aşmakla kalmadı, aynı zamanda zamanlarını da geride bıraktı. O uzak zamanın mirası olarak, günü 24 saate bölen, daireyi 360 dereceye bölen yedi günlük bir haftayı miras aldık ... Ancak Eski Mezopotamya sakinlerine atfedilen çeşitli uygarlık başarıları arasında en önemlisi, yazının icadıydı: kil tabletlere çivi yazısıyla yazdılar. Yazının en erken örnekleri, MÖ 4. binyılın sonu - 3. binyılın başına kadar uzanmaktadır. e., çağımızın ilk yıllarından en son tarihler.

Keldani halklarının yaşamı ve inançları hakkındaki fikirlerimiz, esas olarak antik şehirlerin harabelerinde bulunan kil üzerine yazılmış çok sayıda yazıdan alınmıştır.

DEMONOLOJİ

Her yıl, her gün insanlar ölüyor ve yenileri doğuyor. Ölümleriyle aynı anda bedenlerini terk eden bu sayısız ruh, ölülerin ikizleri nerede? Açıkçası, etraflarındaki tüm dünyayı görünmez bir şekilde dolduruyorlar. Sümerler böyle düşündüler ve bu nedenle bir tür ruha "tökezlememek" için adım atamazlardı.

Sümerlere göre, dünyada yaşayan sayısız ruhtan yalnızca birkaçı, hayırsever haline gelen iyi insanlar kategorisine giriyor. Olumlu ruhlar, nehirlerin ve göllerin sularında, bitkilerin tarlalarında, köklerinde ve gövdelerinde yaşarlar. Ancak bazen kaprislidirler ve hatta bir kişiye bir şeyle gücendirirse zarar verebilirler. Bu nedenle Sümerler, bu doğaüstü "komşularla" uyum içinde yaşamak için çok uğraştılar. Bunu yapmak için genellikle şu şekilde hareket ettiler: sınıra, üzerine bir yılan veya akrep görüntüsünün oyulduğu taşlar yerleştirildi. Sümerler, en sevdikleri hayvanın görüntüsünü gördükten sonra, tarla ruhunun böyle bir taşa yerleşeceğine ikna olmuşlardı. Tarlanın sahibi, ruhu sınır taşına yerleşmeye çağırdıktan sonra, ruhu tarlanın koruyucu dehası yapmaya çalıştı. Bunun için en iyi araç bir fedakarlık olarak kabul edildi: yağ, hurma, şarap. Aynı zamanda dua okundu. Rezervuarlarda yaşayan ruhlara da benzer fedakarlıklar yapılırdı. Sümerlere göre bu, tükenmez bir su kaynağının garantisiydi.

Ancak Sümerlere göre iyi ruhlardan çok daha fazla kötü ruh vardı. Dünyada var olan tüm kötülükler, hastalıklar, talihsizlikler ve ölümün kendisi, bu kötü ruhların veya iblislerin eylemlerine bağlandı. Veba halkı biçmeye başlayacak, bu da vebanın iblisi Namtar'ın insanlara saldırdığı anlamına geliyor. Arap çölünden boğucu bir güneybatı rüzgarı esecek ve beraberinde kum bulutları taşıyacak, bu da güneybatı rüzgarının korkunç bir iblisinin, köpek başlı ve insan gövdeli kanatlı bir canavarın uçtuğu anlamına geliyor. Dağlarda, tarlada - kötü iblisler her yere uçar, bir kişiye saldırır ve onlardan etkilenen talihsizlerin durumu felakettir.

Eski Chaldea'nın demonolojisinde, iyi ve kötü ruhlar arasında katı bir hiyerarşik düzen kurulmuş ve iblislerin kişilikleri, karakteristik özellikleriyle dikkatlice ayırt edilmiştir. Sümerlerin inançlarına göre, doğası ilahi olana yakın iki yüksek iblis sınıfı vardı: alad (dahi) ve lamma (dev). Bunlara ek olarak, doğası kesinlikle kötü olan beş iblis sınıfı daha ayırt edildi: utuk, alal, gigim, telal ve shaskim. Her sınıf yedi kişilik bir grup oluşturuyordu ve bu sayıya özellikle büyülü bir anlam atfediliyordu.

Bazı iblislerin faaliyetleri, tanrıların kendisiyle bir bütün olarak dünya düzeniyle savaşmayı amaçlıyordu. Gezegenlerin düzenini bozan yüz yedi kötü ruh veya "ateşli küre", Güneş ve Ay'ın tutulmalarını düzenler ve dünyanın yaratılışı sırasında göksel tanrılara karşı şiddetli bir mücadele yürütür. Bu iblisler genellikle insanlara saldırır ve korkunç felaketler üretir:

“Bir kasırga gibi dönen kirli güçler, kötü ruhlar, cennetin kenarında doğan acımasız iblisler, her gün kötülükle konuşan kötüler ve şeytanlar - hepsi her yerde felaketler yaratmak için ileri atılıyor. Bu yedi kişiden ilki bir fırtına, ikincisi bir ejderha ve kimse onun zehirli ağzından kaçamayacak, üçüncüsü bir panter vs. biri karanlığa; göğü kasıp kavuran kasırgalar, göğü karanlığa boğan kasırgalar, açık günleri karanlığa çeviren kasırgalar; kötü kasırgalar ve rüzgarlarla birlikte Rammon'un yağmur akıntılarını taşırlar ve gökyüzünün eteklerinde şimşekle parıldarlar. Öldürmek için geniş gökyüzünde koşarlar; Anu'nun meskenine düşman duruyorlar ve eşi benzeri yok" (Lehmann. Antik çağlardan günümüze resimli bir hurafe ve büyü tarihi. Kiev, 1993, s. 26.)

Bunlara ek olarak, bir kişi, faaliyetleri günlük yaşamının olaylarını etkileyen sayısız düşük rütbeli iblislerle çevrilidir. İnsanı yalnızca saldırılarının hedefi haline getirirler ve yapabildikleri her yere hüsran ve talihsizlik getirirler:

“Onlar cehennem iblisleridir; yüksek olan şey düşmekle tehdit edilir, ancak aşağıda büyük bir kargaşa yaratırlar ... yüksek kulelerin etrafında, geniş binalar kalabalıktır, daireler çizerler; bir evden diğerine girerler ve onları kapılarla tutmak mümkün değildir, kilitlerle kapatılamazlar; yılanlar gibi kapılardan içeri girerler; bir kadının kocasından hamile kalmasını engellemek; çocuklar bir adamın elinden çalınır, sahipleri baba evlerinden kovulur. Onlar, insanları lanetleyen, her yerde peşinden koşan o uğursuz sestir, ”bu iblisler hakkında bir büyü böyle diyor (Lehmann, s. 27).

Bazı ruhlar iyi, diğerleri kötü olduğu için, aralarında zaferlerin ardından yenilgilerin geldiği sürekli ve yaygın bir var olma mücadelesi vardır. Doğanın sakin halini insanlar için huzursuz dönemler ve felaketlerin takip etmesi, doğa olaylarının olağan seyrini beklenmedik felaketlerle bozmasının nedeni budur.

Bütün bunlara inanan insan kendini bir an için güvende göremezdi. İblislerle savaşmak için iyi tanrılardan ve ruhlardan yardım istemek zorunda kaldı ve onları kötü olanları kovmaya çağırdı. Başka bir deyişle varlığın bu temsili ile sihir bir gereklilik haline gelir.

BÜYÜ SANATI

İblislere karşı en etkili araç büyülerdi - özel olarak icat edilmiş ciddi formüller. Büyü sanatı alışılmadık derecede karmaşık ve son derece sorumlu bir işti. İyi ve kötü ruhların sayısının inanılmaz derecede fazla olduğu ve yanlış okunan bir büyünün kötüleri daha da kızdırabileceği düşünülürse, herkes büyü operasyonlarını gerçekleştiremez. Tüm hayatını ruhlar dünyasını incelemeye adamış, büyülü formüller hakkında kapsamlı bilgiye sahip ve her durumda ne yapacağını iyi bilen bir kişi tarafından yapılmaları gerekiyordu. Rahip böyle bir insandı. Ancak büyü sisteminin karmaşıklığı nedeniyle hiçbiri olası tüm durumlarda yardım sağlayamadığı için bir tür uzmanlık gerçekleşti. Kil tabletlerden büyü yapan Keldani rahiplerin üç sınıfa ayrıldığı biliniyor: büyücülerin kendileri, doktorlar ve rahip-büyücüler. Bununla birlikte, günlük yaşamda bir sihirbazın yardımına başvurmak her zaman mümkün olmadı, bu nedenle bazı büyü formüllerinin ezbere bilinmesi gerekiyordu. Ve her kişi onları ev içi kullanım için gerektiği kadar tanıyordu.

Büyülerin şekli çok monotondu. Öncelikle kötü iblislerin isimleri anılmış veya eylemleri tasvir edilmiş, ardından kovulmalarının istendiği ifade edilmiştir. Aynı zamanda, arzu genellikle kategorik bir talep şeklinde ifade edildi ve bu bağlamda büyüler üç türe ayrılabilir: doğrudan emir içerenler, iblislere karşı tehdit içerenler ve dua büyüleri. Sonuç olarak, tüm büyülerdeki kaçınılmaz formül verildi: “Cennetin Ruhu, onları çağır! Özel bir büyülü anlam atfedilen dünyanın ruhu, onları çağırın!”. Örneğin, kötü ruhlara karşı bir büyü şu şekilde ses çıkarır:

“Yedi, yedi var! Yedi tanesi denizin en derin derinliklerinde. Cennetin yedi baş belası; okyanusun en derin bağırsaklarından, en içteki girintilerinden yükselirler. Erkek değiller ve kadın değiller; tohum gibi yayıldı. Kadınları yok, çocukları olmuyor; şeref ve iyilik onlar için bilinmez; dua ve ricalara kulak asmazlar. Dağlarda doğan kötü ruhlar, tanrı Ea'nın düşmanlarıdır, tanrıların başının aracıdırlar. Yolu bozmak için yere düşerler. Düşmanlar! Düşmanlar! Yedisi, yedisi, iki katı yedisi! Cennet tanrısı onları lanetlesin! Dünyanın tanrısı lanet etsin! (Lehmann, s. 23).

Dualardan ve büyülerden de anlaşılacağı gibi çöller, dağ zirveleri, ölü bataklıklar ve denizler şeytani cinlerin yuvası olarak görülüyordu. Buradan şehirlere ve köylere, insanların meskenlerine gittiler. Ve birçok büyünün amacı onları geri püskürtmekti. Yüzyıllar geçecek ve Yahudilerin arabuluculuğuyla eski Keldani inancı "günah keçisi" ifadesiyle birlikte bize gelecek (yılda bir kez insanların günahları hayvanlara, çoğu zaman keçiye atılırdı ve sonra atılırdı) dışarı).

Yeryüzünde ve suda olan her şeyi bilen bilge tanrı Ea, iblislerden en iyi koruyucu olarak kabul edildi. Her şeyden önce Babil'de onun yerini alan oğlu tanrı Marduk'a büyü sanatını öğretti. Yine de, çivi yazılı tabletlerden de anlaşılacağı gibi, Marduk genellikle önce babasına danışır, o da ona yanıt verirdi; “Oğlum, ne bilmiyorsun, sana başka ne söyleyebilirim?”, ama yine de ona kesin talimatlar verdi. Bu iki tanrıya çoğunlukla büyülerde ve dualarda yardım istenmiştir.

Büyü sanatı teknik teknikler gerektiriyordu. Daha fazla etki için, büyülerin geceleri fısıltıyla söylenmesi gerekiyordu; ve genellikle sembolik eylemler ve çeşitli ilaçların kullanımı eşlik eder. Kural olarak, büyüler bir sedir asası, bir meşale ve bir tütsü yakıcı gerektiriyordu. Genellikle ritüel büyüler, iblisi sürmeyi amaçladıkları çölde veya nehrin kıyısında yapılırdı. Büyüye ek olarak, bir iblis figürü yapılabilir, bir tekneye konulabilir ve nehir boyunca yüzebilir veya iblisin artık zarar vermemesi için toprağa gömülebilir.

Büyülerin çoğu hastalıklara yönelikti. Chaldea'da tıp bir büyü dalıydı. Tüm hastalıklar, bir kişiye saldıran görünmez şeytani yaratıklar tarafından temsil edildi (burada mikroplarla nasıl paralellik kurulmaz) ve doktorun görevi onları vücuttan atmaktı. Bu amaçla büyülerin söylenmesinin yanı sıra hastaya büyü etkisi atfedilen ve gerçekten ilaç olabilecek içecekler verilirdi. Ek olarak, başka büyülü eylemlere de izin verildi: çeşitli konuların dayatılması, düğüm atılması vb.

Genellikle yapılan figürinler üzerinde büyüler okunurdu. Burada, örneğin, antik dünyanın belası olan veba ile nasıl savaştıkları. Önce bir büyü okundu: “Kötü Namtar, veba, ülkeyi ateş gibi yakar; Namtar, Idia gibi insanlara saldırır, ateş; Namtar ovada bir zincir gibi sürünerek ilerliyor. Bir adamı yakalayan Namtar, ona düşman gibi davranır; bir alev gibi, Namtar bir adamı yakar; Namtar'ın ne kolları ne de bacakları vardır; insanlara yılan gibi saldırır; Namtar hasta bir adamı bir düğüm gibi örer. Daha sonra şu talimat verilir; "Okyanusun alüvyonunu yoğurun ve ondan Namtar gibi bir görüntü oluşturun. Bir insanı yere indirmeyi emredin, sonra onun üzerinde bir temizlik ve Namtar'a benzer bir görüntü yaratın, onu şişmiş karnının üzerine yatırın; ona doğrudan Eridu'dan gelen büyüyü anlat. Bakışlarını batıya çevir. Öyle ki, vücudunda yaşayan şeytani Namtar hemen oradan çıksın” (Lehmann, s. 30). Büyüye, gizemli ayinler, yenilmesi gereken yaratığın bir heykelciğinin üretimi ve bu heykelcik üzerinde büyülü eylemlerin performansı eşlik ediyordu.

Unutulmamalıdır ki, Mezopotamya'nın antik kentlerinin yerleşim yerlerinde yapılan kazılarda, birçok tuhaf görünümlü kil figürin bulundu; görünüşlerinde çeşitli hayvanların özelliklerini birleştirdiler. Açıkçası, bu kil heykelcikler çeşitli hastalıkların iblislerini tasvir ediyor ve iyi bilinen büyüler için kullanılıyordu.

Ancak rahipler iblis figürleri yapıp belirli büyüler yaparak onları yaktıysa, o zaman cadılar da zarar vermek istedikleri insanların resimlerini yapar ve kurbanlarının hayatta aynı azabı çekeceği inancıyla onlara işkence ederdi.

Bu tür inançların ortaçağ büyüsünde ve halk büyücülüğünde yaygın olması ilginçtir. Arap yazar İbn Haldun'a göre, 14. yüzyılın başlarında, kendi zamanlarında Keldanilerle aynı yerlerde insan heykelcikleri üzerinde gizemli operasyonlar yapılıyordu.

İbn Haldun, "Bu büyücülerden birinin büyülemek istediği yüzün bir heykelcikini nasıl yaptığını kendi gözlerimizle gördük" diye yazmıştı. Bu figürinler, kalitesi büyücünün niyetine uygun olan ve sembolik anlamı büyücünün kurbanının adı ve durumuna bir ölçüde karşılık gelen çeşitli malzemelerden oluşur. Büyücü, önüne gerçek veya sembolik olarak bilinen bir kişiyi temsil eden bir görüntü yerleştirdikten ve üzerine bazı kelimeler söyledikten sonra, üzerine tükürür, gizemli bir formül söyler, sonra şekle bir ip koyar ve üzerine bir düğüm atar. bu, büyüsünü yok edilemez kılmayı amaçlayan tükürme eylemine yardımcı olan iblisle ittifak kuran kararlılık ve sertlikle hareket ettiğini gösterir. Büyücünün ağzından tükürme ile çıkan kötü ruh, onun zararlı eylemlerine ve sözlerine katılır ve ardından diğer iblisler ona arka arkaya katılır, böylece büyücü, kurbanına dilediği kötülüğü oldukça uygulayabilir.

Kil, ağaç ve diğer maddelerden yapılmış heykelcikler yardımıyla zarar verme amacıyla büyücülük, Asya ve Afrika'da birçok halk arasında hala yaygın olarak kullanılmaktadır. Chaldea'ya gelince, çivi yazılı büyülü sözler, cezalandırılması gereken "benzerlik yapan" kişilerden bahseder.

Tılsımlar ve Tılsımlar

Muskalar ve tılsımlar, iblislere karşı bir başka etkili araç olarak kabul edildi. Olağanüstü koruyucu güce sahiplerdi. "Gök ile yer arasındaki sınır", "gücü hiçbir tanrının yenemeyeceği bir tanrı" ve benzeri denilen bir tılsımın gücünü anlatan kapsamlı bir büyü bize ulaştı.

Tılsımlar tanrıların görüntüleriydi ve her yere yerleştirildiler: evin önüne ve evin içine. Örneğin, ev "yedi bilge" tarafından korunuyordu. Bunlar kuş başlı ve kanatlı insan figürinleri veya balık pullarıyla kaplı adamlardı. Evin girişinde, ana odanın dört köşesine ve odanın ortasına gömülmüşlerdi. Tılsımlar kil, tahta, metal, hamur, asfalttan yapılmıştır. Kraliyet sarayının kapılarında, kralın iblislerden koruyucuları olan muhteşem yaratıklar vardı.

Muskalar çeşit çeşitti. Bazıları, üzerine büyülü formüllerin yazıldığı bir madde parçasından oluşuyordu. Bu parçalar ev kaplarına veya giysilerine iliştirildi. Ayrıca tanrıları veya ruhları tasvir eden tabletler veya figürinler kullanılmıştır. Sürekli olarak veya yalnızca belirli koşullar altında boyuna takılırlardı.

Çoğu zaman, tılsımlar ve tılsımlar iyi tanrıları, ancak bazen kovmak istedikleri iblisleri tasvir ederdi. Keldaniler, bu iblisleri olabildiğince çirkin tasvir etmek için hayal güçlerini zorladı. Örneğin, çocukluk ateşi yayan Lamasha'yı çıplak göğsü, yırtıcı bir kuşun pençeleri ve bir aslanın yüzünü buruşturan yaşlı bir kadın şeklinde temsil ettiler. Çoğunlukla dik durur veya bir eşeğin üzerinde diz çöker ve bir domuzu veya köpeği, yani kirli kabul edilen hayvanları emzirir. Ve şiddetli bir baş ağrısı ve mide bulantısı gönderen fırtınanın iblisi Pazuzu, bacaklar yerine neredeyse insan vücuduna sahipti - bir yırtıcı kuşun pençeleri, kocaman gözleri ve büyük boynuzları olan aslan benzeri bir kafa, hayvanla biten kollar pençeler, arkadaki kanatlar - fırtınanın sembolü . Keldaniler, kendi görüntülerini gören iblislerin kendilerinden korkmaları ve kurbanlarını terk etmeye zorlanmaları umuduyla iblis figürlerini çirkin yaptılar.

Ayrıca Keldaniler, düğümlerin ve bandajların (nauzelerin) büyülü gücüne inanıyor ve bunları muska olarak takıyorlardı.

Eski zamanlarda, ev eşyaları da dahil olmak üzere hemen hemen her nesnenin muska olabileceği dikkat çekicidir. Bunun nedeni, kadim insanların etraflarındaki şeylerin dünyasını algılamasının özellikleridir. Modern toplumda, bir kişi ile bir şey arasında gerçek bir bağlantı yoktur, kişi bir şeyler için çabalar ve onları kendisine rahatlık sağlayan nesneler veya sosyal prestij işaretleri olarak takdir eder.

Antik çağda işler oldukça farklı şekilde ele alındı. Sonra daha azı vardı ve çok daha uzun süre dolaşımda kaldılar: Bir şey birkaç nesile hizmet edebilir ve babadan oğula, torunlara geçebilir. Bir kişi ve mülkü - bir tarla, bir ev, ev eşyaları - derin kişisel ilişkilerle birbirine bağlıydı. Şeyler sadece işlevsel bir yük taşımakla kalmaz, aynı zamanda sahiplerinin niteliklerini de somutlaştırabilir, kendi ruhlarına, adlarına, hayatlarına sahip olabilir.

Bunun canlı bir örneği, arkeologlar ve etnograflar tarafından iyi bilinen, insan vücudunun ayrıntılarıyla (gözler, göğüs vb.) Donatılmış kaplardır. Bu geminin doğrudan işlevsel bir amacı olmasına rağmen, "insanlaştırıldı". Arkeolojik kazılara bakılırsa, bu tür gemiler antik çağda yaygındı. Başka bir deyişle, eskiler için hiçbir nesne kendi başına bir nesne değildi, başka bir şeyi kişileştirdi, bir şeyin simgesiydi. Ünlü din bilgini Mircea Eliade şöyle yazdı: “Ekili tarla, bir toprak parçasından daha fazlasıdır, aynı zamanda Toprak Ana'nın bedenidir; saban aynı zamanda bir tarım aleti olmasına rağmen bir penistir; çiftçilik hem mekanik iş hem de cinsel birleşmedir.”

Bu bakımdan asa (sopa, asa) gibi bir muskanın kökeni merak edilmektedir. Chaldea'daki tanrılar arasında, Semitlerin ve Hint-Avrupalıların bazı tanrıları arasında, beyaz bir çubuk (genellikle kırmızı bir halka ile birlikte) kutsal ilahi ve kraliyet gücünün bir simgesiydi. Bu sembol, dallardan arındırıldığında bir sütun olan Hayat Ağacına yükselir. Kutsal sütunun görüntüsü sonunda bir çubuğa dönüştü. Chaldea'da sadece tanrılar değil, aynı zamanda dünyevi lordlar da bir asaya sahipti. Sıradan insanlar da sopayı bir tılsım olarak görüyordu. Kulak memesi, burun veya dudaktaki genişlemiş deliklere küçük mandallar yerleştirdiler.

Çoğu zaman, sıradan bir nesne, babadan oğula geçen ve bir tür aile yadigarı haline gelen bir muska haline geldi. Bu tür tılsımlar, yaşlandıkça daha değerliydi.

Yüzyıllar geçecek, tılsımlar ve tılsımlar ortaçağ büyücülerinin cephaneliğine girecek ve üzerlerine yazılan anlaşılmaz ve dolayısıyla gizemli oryantal sözler büyünün vazgeçilmez bir özelliği haline gelecek.

"EN YÜKSEK İSİM"

Büyüler, tılsımlar ve tılsımlar her zaman etkili olmuyordu. Ancak dünyadaki her şeyin önünde eğildiği bir güç vardı: o gizli, ilahi isimdi, "en yüksek isim", her şeye kadir, sadece büyük tanrı Ea'nın bildiği bir isimdi. Bu ad sonsuza kadar Ea'nın sırrı olarak kaldı, çünkü biri onu tanırsa, tanrıların kendileri için tehlikeli olan gücü alacaklardı. Tanrı Ea, iblislere karşı ona güç vermesi için bunu oğlu Jarduk'a yalnızca bir kez iletti. Ek olarak, İştar'ın yeraltı dünyasına inişiyle ilgili şiir, onu cehennemde tutmak istediklerinde, tanrı Ea'nın hizmetkarını cehennem tanrıçası Allat'a “yüce tanrıların adını” ifşa etmesi için gönderdiğini ve böylece ondan izin vermesini istediğini anlatır. İştar serbest kalsın.

Sadece Ea değil, iyi bilinenlere ek olarak diğer tanrıların da bilgisi tüm doğa üzerinde güç veren gizli isimleri vardı.

Yahudiler, Hintliler ve diğer halklar arasında bu inançlara bir benzetme bulunabilir. Böylece Kızılderililer arasında ilk beslenmeden sonra çocuğa yalnızca babası ve annesi tarafından bilinen gizli bir ad verildi ve onuncu günde ona genel bir ad verildi. Gizli isim, bir inanç olduğu gerekçesiyle gizlendi: onu tanıyan, bir kişinin hayatı üzerinde güç sahibi olacak. Aynı fikir tanrıların dünyasına da aktarıldı. Gizli isimler, kural olarak, dini toplulukların ve birliklerin ötesine geçmedi.

SAYILARIN VE TANRILARIN GİZEMLERİ

Keldanilerin gizemli gücü, bilgisi, inançlara göre herhangi bir işte başarı sağlayabilecek bazı sayılara da atfedildi. Bu nedenle, Babil tanrılarının her biri 1'den 60'a kadar kendi sayısına göre belirlendi:

Anü - 60

Ea– 40

Bel - 20

Adad– 10

Enlil - 50

Xing - 30

Marduk-11.

Kötü iblisler kesirli sayılarla gösterildi:

Utuk - 30/60

Gigim - 40/60

Maske - 50/60.

"60" sayısı bir ritüeldi. Ama neden tam olarak 60? Çalışmalar, Keldanilerin kendi türünde benzersiz olan altmışlı bir sayı sistemi icat ettiğini göstermiştir. Sol elin (başparmak hariç) her parmağındaki eklem sayısına göre, yani 12'ye kadar üçüz saydılar. Ve sağ elin her parmağı (başparmak dahil) 12 demekti. sayı 60'a kadar devam etti.

Bir ritüel olan 60 sayısı eski Babil takviminin temeli oldu. Ay ve Güneş'in dairesel hareket özelliklerini gözlemleyen Keldaniler, yılın 360 günden oluştuğu sonucuna vardılar. Böylece daireyi her gün için bir derece olmak üzere 360 dereceye böldüler. Daha sonra, altmışlı sayı sistemi sadece açıları bölmek için değil, aynı zamanda zaman için de temel olarak kullanıldı. Yani bir saatte 60 dakika ve bir dakikada 60 saniye vardır.

360 gibi 60'ın katı olan sayılar da ritüel önem kazandı. Böylece, Herodot'a göre (Tarih, I, 189, 190), eski Pers kralı Cyrus (MÖ 486-465), sevgili atının boğulduğu Gind nehrini 360 dereye böldü.

Bir günün 24 saat olması da Keldanilerden kaynaklanmaktadır. Üçlü sayarak, günü 12 çift saate, yani 24'e böldüler.

Yedi günlük hafta da Chaldea'dan geldi. Gökyüzünü gözlemleyen eski gökbilimciler, Babil panteonunun yedi tanrısıyla özdeşleştirdikleri 7 gezegen saydılar. Ve sırayla tanrıların her birinin haftanın kendi günü vardı:

Güneş adalet tanrısıdır, Şamaş Pazar günüdür.

Ay - ayın tanrısı Sin - Pazartesi.

Mars - kanlı savaş tanrısı ve yeraltı dünyasının efendisi Nargal - Salı.

Merkür - bilgelik tanrısı Naboo - Çarşamba.

Jüpiter - panteonun başı Marduk - Perşembe.

Venüs - aşk tanrıçası İştar - Cuma.

Satürn - mutlu bir savaşın tanrısı Ninuta - Cumartesi.

Chaldea'da sayısal büyü yaygındı. Hatta tapınakların çeşitli bölümlerinin boyutlarını belirlemek için mimaride kullanılmıştır. Yani ünlü Babil ziguratının 7 basamağı vardı, küpün her basamağının düzlemi tek sayılarla orantılıydı: 1,3,5,7,3,11,13. Bu sayıların toplamı 49'u, yani 7 2'yi verdi ve 7 kutsal bir sayıdır.

Daha sonra Keldanilerin sayısal büyüleri Kabalistik literatürde geliştirildi ve günümüze kadar sayısız spekülasyona konu oldu.

"RAB BABİL'DE BİZE PEYGAMBERLER GÖNDERDİ"

- İncil'de söylenir (Yeremya, XXIX, 15). Nitekim, bize ulaşan çok sayıda yazılı kaynaktan, Chaldea'da geleceğin tahminine ne kadar büyük önem verildiği açıktır.

Tahmin, özünde doğaüstü güçlerle - inançlara göre bir bireyin veya tüm bir grup insanın hayatını etkileyen tanrılar, ruhlar, iblisler - iletişim kurmanın bir yoludur. Tahminler, doğadaki her şeyin birbirine bağlı olduğuna dair derin bir inanca dayanmaktadır: gezegenlerin hareketi, yağmurlar ve kuraklıklar, normdan çeşitli fiziksel sapmalara sahip hayvanların doğumu, savaşlar, ayaklanmalar - her şey görünmez ama güçlü iplerle birbirine bağlıdır ve Tanrı'nın tüm iradesi üzerinde. Pratik faaliyetlerde, kahinler, doğaüstü güçlerin, bir bireyin veya grubun iyiliğiyle ilgilendikleri için niyetlerini iletebilecekleri ve iletmek istedikleri gerçeğinden yola çıkarlar: sonuçta, tehdit eden kötülüğü önceden biliyorsanız, o zaman talihsizlik uygun araçlar kullanılarak önlenebilir.

Doğaüstü güçlerle temas veya iletişim birkaç şekilde kurulur: Tanrı, sorulan soruları yanıtlayabilir veya bir aracı rahip aracılığıyla istediğini iletebilir. İki yönlü iletişim özel teknikler gerektiriyordu. İki tane vardı: etkili (operasyonel) ve büyülü. Her iki durumda da iki tür cevap mümkündür: biri ikili (evet - hayır), diğeri her iki tarafça kabul edilen belirli bir koda dayanır: hem tanrı hem de tahminci.

Etkili bir yöntemle, tanrı, kahin örneğin kura attığında, suya yağ döktüğünde veya bir tütsü brülörü yaktığında nesneyi doğrudan etkileme fırsatına sahipti. Başka bir deyişle, tanrı hangi partinin düşeceğini, petrolün nasıl akacağını vb. etkileyebilir.

Büyülü yöntemle tanrı, doğal olaylarda - rüzgar, gök gürültüsü, yıldızların hareketi - değişikliklere neden olur veya hayvanların ve hatta insanların davranışlarını, dış veya iç özelliklerini etkiler. Büyülü hareket, tanrının cevap vermesi gereken süreyi şart koşarken, bir cevap vermeyi amaçlar.

Bu görüşler Keldaniler tarafından paylaşıldı. Zaten eski zamanlarda, etrafta olup biten her şeyin yalnızca belirli - bilinmeyen de olsa - nedenlerle açıklanmadığına, aynı zamanda belirli bir amacı olduğuna inanıyorlardı: gözlemciyi bu olayları hayata geçiren doğaüstü gücün niyetleri hakkında bilgilendirmek. Bu nedenle dikkate değer her şey, önemli ve olağandışı her şey kaydedilmeye başlandı. Böylece, göksel işaretler, hayvanların garip davranışları vb. hakkında kayıtlar vardı. Daha sonra bu kayıtlar sistematikleştirildi ve işaretler içeren çivi yazılı metin koleksiyonları ortaya çıktı. Bu tür koleksiyonlardaki her giriş iki bölümden oluşur: olayı açıklayan bir ön hazırlık ve bir tahmin içeren bir anodez.

Kral Asurbanipal'in (MÖ 669 - c. 633) kütüphanesinin kalıntılarında büyük miktarda kehanet edebiyatı bulundu. Kehanet tabloları, her biri belirli bir duruma atıfta bulunan çok sayıda tek satırlık başlığa bölünmüştür. Bir kişinin veya hayvanların vücut normlarından veya şaşırtıcı bitki formlarından sapmalar vaat eden hayvanın davranışı veya görünümü ile kanıtlandığı gibi, iyi tanımlanmış bir olayın gelecekte neye yol açabileceğini gösterirler. Tahmin her seferinde ya ülkedeki işlerin durumuyla ya da belirli bir kişiyle ilgilidir.

Bu kayıtlarda, her türlü fenomeni kapsayan konuların çeşitliliği dikkat çekicidir: gök cisimlerinin hareketi, atmosferik fenomenler, hayvanların davranışları vb. Başka bir deyişle, Keldaniler hangi falcılıkla gelmediler.

Astroloji, yıldızların yardımıyla gelecekteki olayları belirleme çalışmasıdır. Keldaniler için bu, onları yeni astronomik gözlemlere sevk eden bir bilim haline geldi.

Keldanilerin astronomik gözlemlerinin doğruluğu şaşırtıcıydı. Ve iyi bir sebep için. Keldaniler, Dünya'da olan her şeyin sebebinin gök cisimlerinin hareketlerinde olduğuna ve her şeyin periyodik olduğuna, çünkü gök cisimlerinin hareketinin tekrarlandığına inanıyorlardı. Böylece, oldukça uzun bir zaman diliminde, Dünya'da meydana gelen tüm harika ve olağanüstü olayları not etmek ve bunları gök cisimlerinin konumlarıyla karşılaştırmak, geleceği tahmin etmek mümkündür.

İşte bir astroloji incelemesinden bir alıntı: “İlk gün bir tutulma olursa, güneyden başlarsa ve hafifse, büyük kral ölecek. Temmuz ayının ikinci günü, bir tutulma gelip kuzeyden başlarsa ve hava aydınlıksa, kral kralla savaşır. Üçüncü gün tammuz, bir tutulma gelip doğudan başlarsa ve hava hafifse, yağmur yağar ve seller olur. Tammuz, dördüncü gün, bir tutulma gelip batıdan başlarsa ve hafifse, Fenike'de ekmek doğar. Tammuz, beşinci gün bir tutulma olursa ve büyük bir yıldız yükselirse, memlekette kıtlık olur” (Lehmann, s. 36).

Aslında Keldani astrolojisi, yıldızların yükseliş dönemlerinde, gezegenlerin dönüşlerinde, kavuşum ve karşıtlık dönemlerinde Tanrı'nın iradesini formüller ve sayılarla ifade etmeye yönelik cesur bir girişimdi. Gök cisimlerinin hareketine göre ilahi işler ile insan kaderi arasındaki ilişkiyi keşfetmek, tüm kozmosu kişileştiren tanrının iradesinden, yaşam ve ölüm yasalarını çıkarmak - "yıldız dininin" görevi buydu. Orta Çağ ve Rönesans'ta bu sanat Avrupa'da yüksek bir gelişmeye ulaştı, bağımsız olarak Asya ve Amerika'da ortaya çıktı ve gelişti. Ve bu güne kadar ölmedi.

Extipation, görünüş, çeşitli değişiklikler ve hayvanların iç kısımlarının diğer özellikleri ile geleceğin bir tahminidir.

Keldaniler, güneş tanrısı Gamache'nin "kurbanlık bir hayvanın rahminde bir kehanet yazdığına" inanıyorlardı. Ve rahibin görevi bu kehaneti anlamak ve insanlara açıklamaktı. Çoğu zaman karaciğer tarafından tahmin edilir. Rahiplere yardımcı olmak için çok sayıda tablo derlendi, hatta kilden karaciğer maketleri yapıldı. Karaciğer göz önüne alındığında birçok farklı gözlem yapılabilir, bu nedenle sonunda olumlu ve olumsuz işaretler sayıldı, bunların toplamı falın şu veya bu sonucunu gösterdi. Eski bir Babil incelemesi, safra kesesinin çeşitli biçimlerinin adlandırıldığı ve bunların gelecek için öneminin yorumlandığı, hangi özelliklerin dikkate alındığına tanıklık ediyor:

“Safra kanalı yukarıdan şişmişse: kurban etmeyi düşünmek iyi bir itibar kazanır. Safra kesesinin sol tarafı aşağıdan şişmişse düşmanınızın kalbinde endişeler olacaktır. Safra kesesi iğne kadar inceyse: mahkum kaçar. Safra kesesinin sol tarafı yukarıdan şişmişse: düşmanın sarayı düşer. Safra kesesi hem sağda hem de solda şişmişse: kayyumunuz bir devlet sırrı verir... Üç safra kesesi varsa ve biri üst üste yığılmışsa: oğullar babalarının ömrü boyunca israf ederler baba iyi

Kurbanlık hayvanların bağırsaklarındaki değişiklikler de dahil olmak üzere tüm dünyevi olaylar, gök cisimlerinin hareketiyle, yani tanrıların iradesiyle önceden belirlendiğinden, o zaman tüm kehanet türleri bir dereceye kadar astroloji ile bağlantılıdır. İkincisi, özellikle en eski astrolojik incelemelerin deyimlerinin diğer kehanet türlerine yakın olmasıyla kanıtlanmaktadır. Muhtemelen orijinal Mezopotamya tipi falcılık karaciğeri, üzerinde tanrıların isimlerinin yazılı olduğu bir gökyüzü haritası olan Piacenza'daki ünlü Etrüsk karaciğeri bronz modelinde yansıtılmıştır.

Aynı zamanda falcılık için eski Babil karaciğer modellerinin, göbek kordonunun açılmasının adlarından da anlaşılacağı gibi, şehrin imajını temsil etmesi dikkat çekicidir - "Saray Kapıları" (Yunan geleneğinde, örneğin, Euripides'in "Electra" - "kapı" daki karaciğer tarafından kehanet açıklamasında ve "durak yoksa, ancak yerinde bir balon belirirse, o zaman kraliyet şehri alınacaktır" gibi kehanet metinlerinde. " Açıkçası, gökyüzünün ve dünyevi şehrin karşılıklı yazışması, bu yazışma dizisine başka bir sembolik dil - anatomik ekleyen falcılık karaciğerinde somutlaştı.

Hayvanların iç organları tarafından kehanet, çok eski zamanlardan beri Çin ve Güneydoğu Asya'da uygulanmaktadır. Orta Çağ'da, bu falcılık yavaş yavaş sihir cephaneliğinden kayboldu.

Hayvanların ve kuşların davranışlarına göre kehanet. Kuşların uçuşunun yorumlanması hakkında bilinen tek şey, bu kehanetin Keldaniler arasında çok önemli bir rol oynadığıdır.

Ancak hayvanların davranışlarının özellikleri ve bununla ilişkili işaretler hakkında birçok tablet korunmuştur. Örneğin:

“Bir koyun üç kuzu doğursa memleket saadetine kavuşur, koyun sahibinin işleri yolunda gider, evi genişler. Bir koyun dört kuzu doğurursa, düşmanlar ülkeye saldırır ve tüm mahsulü alır. Asi bir kral yükselecek, ülkede darbe olacak...

Bir koyun bir ceylan doğurursa, prensin günleri tanrılarla uyum içinde olacak ya da prensin cesur savaşçıları olacak.

Bize gelen büyülü incelemelere göre davranışları sıkı bir şekilde izlenen köpeklere özel önem verildi.

Hayvanların davranışlarıyla ilgili birçok tahmin, ortaçağ büyüsüne geçti ve bugüne kadar batıl inançlar şeklinde hayatta kaldı.

Vücudun anormallikleriyle kehanet. Chaldea, vücut yapısındaki anormalliklere yakından dikkat edilmesiyle karakterize edildi. Anormal doğumlar için özel bir tahmin türü bile vardı:

“Eğer bir kadın doğurur ve (çocuğun) aslan başı olursa, memlekette güçlü bir kral olacaktır. Eğer bir kadın doğurur ve (çocuğun) domuz başı olursa, hayvanlar bereketlenir ve kocasının evi genişler.

İkizlerin doğumuna özel önem verildi:

“Bir kadın el ele ikiz doğurursa, bir kişinin yönettiği bu ülkeyi iki kişi yönetir.

Bir kadın ikiz doğurursa sağ eli sağ eli olmazsa düşman kılıçla öldürür, ülke fakirleşir, ordu yenilir.

İnsanların bedensel deformasyonlarının listelendiği kapsamlı eserler yazıldı, normdan 100'den fazla sapma listelendi. Bu konuyla ilgili kapsamlı bir büyü çalışması, birçok tabloyla bize geldi: bazı tablolar kraliyet kökenli ucubeler hakkında, diğerleri sadece ölümlüler arasındaki ucubeler hakkında ve yine de hayvanların deformasyonları hakkında yorum yapıyor.

Lecanomancy - sudaki yağı veya bir kasede kehaneti izlemek. Bu şu şekilde oldu: Rahip, suyla dolu bir kaseye birkaç damla yağ döktü ve ardından yağın su yüzeyinde nasıl bir şekil alacağını, yayılacağını veya katı bir kütle şeklinde kalacağını inceledi.

“Yağ köpürürse: hasta ölür. Petrol 4 parçaya bölünürse: düşmanım ordumun kalelerini ele geçirecek. Güneş doğduktan sonra, petrolden bir damla su akarsa ve ardından yüzey boyunca petrolün kenarına yuvarlanırsa: hasta için - iyileşecek, sefer için - düşmanı yeneceğim.

Muhtemelen, bu kehanet yöntemi, kahve telvesi üzerinde bir kehanet prototipiydi.

Kura ile kehanet. Chaldea'da kura çekmek pek yaygın değildi.

Keldanilerin kura ile kehanet geleneğinden İncil'de bahsedilir: "... Babil kralı bir kavşakta, iki yolun başında kehanet için durdu: okları sallıyor, teraphim istiyor, karaciğeri inceliyor" (Hezekiel, XXI, 21). Bu mantik oklar genellikle Asur ve Babil anıtlarında tasvir edildi, genellikle 8 tane vardı, inanılmaz derecede küt ve tüysüzler, iki şekilde kullanıldılar: ya tutulacak yönü belirlemek için havaya fırlatıldılar ya da işaretleme bazı işaretlerle onlara, biri okluktan çekildi.

Değiştirilmiş bir biçimde bu tür kehanet günümüze kadar gelmiştir.

Oneiromancy, rüyaların yorumlanmasıdır. Zaten Gılgamış hakkındaki kahramanlık destanında, ana karakter ve arkadaşı Eabani, rüyalar sayesinde hayatlarının tüm olağanüstü olaylarını önceden görürler. Rüya tercümanları büyük bir onur yaşadı. Daniel peygamberin rüyasını Kral Nebuchadnezzar'a yorumlayarak devlette güçlü bir adam olduğu bilinmektedir (Daniel, II, 48).

Keldaniler arasında rüyalar o kadar önemli bir rol oynadı ki, onları tarih kayıtlarına bile ayrıntılı olarak kaydettiler. Bu nedenle, Kral Asurbanipal'in yıllıklarında, kralın olağanüstü olaylardan kısa bir süre önce gördüğü bir dizi rüya vardır. Keldaniler geleceği rüyalardan tahmin ettiler.

Ne yazık ki, rüyaların yorumlanması için Keldani kuralları neredeyse bilinmiyor, ancak bu tür kehanet birçok insan arasında çok yaygın hale geldi.

iblis asistanları

Chaldea'da büyü gelişti. İnanışlara göre, bir kişinin etrafı iblis ordularıyla çevrili olduğundan, birçok insan onlarla yakın ilişkilere girmiş ve güçlerini büyücülük için kullanmıştır. Bu tür insanlar gizli güce ve başkalarını büyüleme yeteneğine sahipti.

"Kötü görünümleri", "kötü tükürükleri" ve hatta dokunuşları bile talihsizlik getirebilir. Aşağıdaki metin, öfkelerini nasıl gerçekleştirdiklerini anlatıyor:

“Sokaklarda yürüyen, evlerin içine tırmanan, ara sokaklarda koşan, meydanlarda zıplayan, etrafına bakan, bir anda duran, aksi yöne giden, insanların ayaklarının altına giren büyücü kadın. Güzel bir adamın gücünü alır, güzel bir kızı ceninden mahrum eder, bakışlarıyla güzelliğini öldürür ... Büyücü kadın beni gördü, beni takip etti, zehriyle yürümemi engelledi, büyücülüğüyle adımlarımı yavaşlattı , tanrımı ve tanrıçamı benden uzaklaştırdı.

Cadı, Keldanilere kötülük yapmak için her türlü imkana sahip korkunç bir yaratık gibi göründü. Gözlerindeki vahşi ifadeden, çirkin vücudundan, aşırı küçük ya da uzun boyundan kolayca tanınıyordu. Gözleri delici, diyor bir metin, bacakları hızlı, kolları esnek. Hızla ve kolaylıkla bir yerden bir yere hareket eder ve her yerde avını yakalar. Böyle bir cadı bir kişiye "nazar" ile bakarsa veya "kötü bir söz" söylerse mesele biter. Sokaklarda, meydanlarda dolaşıyor, evlere sızıyor, pusuya düşenleri bekliyor ve üzerlerine ağını atıyor.

Bu eylemleri genellikle geceleri gerçekleştirir ve bu nedenle ona "gecenin yakalayıcısı" denir. Kimse nerede yaşadığını veya adını bilmiyor. Bedeni ve ruhu büyüleyebilir: kurbanının kıyafetlerini yırtar, vücuduna zararlı merhemler sürer, sihirli düğümler ve iksirler ile içecek ve yiyecekleri zehirler ve sonunda bir hastalık şeklinde bir kişinin içine yerleşir ve zihinsel acı çekmesine neden olur. Entrikaları aile ve sosyal hayata uzanıyor. Nefret, öfke ve iftiraya neden olur, arkadaşları, akrabaları ama özellikle eşleri kavga eder.

Doğaüstü güçlere sahip olarak, insanları yalnızca kötü güçlere boyun eğdirmekle kalmaz, aynı zamanda yıkıcı amaçları için iblislerin hizmetlerini de kullanır. Bu hedeflere çeşitli yollarla ulaşılır: nazar, dil, düğümler, iksirler, tılsımlar vb. Ama en kötüsü, bir cadının gıyabında gizlice büyü yapmasıdır: Bir iksir hazırlar, kilden bir görüntü yapar ve onun üzerinde büyü yapar.

Hiç kimse kara büyünün zararlı etkisine karşı koyamazdı, bir büyücünün yapamayacağı hiçbir kötülük yoktu: Tek bir kelimeyle büyü yapabilir, sanatı ve sihirli formülleriyle iblisleri emirlerine uymaya zorlayabilir, onları şeytana karşı serbest bırakabilirdi. düşman, ona kötülükle, hastalıkla ve hatta ölümle vuruyor. Tanrıların kendileri bile genellikle kara büyücünün her şeye gücü yeten büyü gücü altındaydı.

Siyah sanat hem erkekler hem de kadınlar tarafından uygulandı. Keldanilerin, cadıların gece toplantılarına gittiklerinde süpürgelerle havada uçtuklarına dair daha sonra yaygınlaşan bir hurafeye zaten sahip olmaları ilginçtir.

Keldanilerin kavramlarına göre kötü ruhlarla iletişim bir kişi için utanç vericiydi ve kara büyüye mümkün olan her şekilde zulmedildi. İkincisi, özellikle, Kral Hammurabi'nin (MÖ 1792-1750) ünlü kanunları tarafından kanıtlanmaktadır, bunların 2. maddesi büyücülük için ağır cezalar öngörmektedir:

“Bir kimse, bir kimseye sihir ithamında bulunur ve bunu ispat etmezse, o zaman kendisine sihir suçlaması yöneltilen kişi nehre gitmeli ve kendini ona atmalıdır. Irmak onu ele geçirirse, onu azarlayan evini alabilir; ve eğer Nehir bu adamı temizlerse ve zarar görmezse, onu büyücülükle suçlayan kişi öldürülmelidir; kendini nehre atan, onu ihbar edenin evini alır” (insanlık tarihindeki bu eski yasa, cadıları suyla test eden ortaçağ geleneği değil mi?).

Bununla birlikte, sert yasalara rağmen, büyücülük ve her türlü kara kitap, Chaldea'da alışılmadık derecede yaygın ve güçlüydü.

Kara büyü ile birlikte ve ona karşı ak büyü vardı. Aynı zamanda, sadece izin verilmekle kalmadı, aynı zamanda Keldani kültüne de aitti.

Rahip yardım isterken önce acı çekenlere talimat verdi, sonra onlar adına bir dua okudu: “Gecenin tanrıları size seslendim. Seninle aradım geceyi, peçe altındaki gelini. Akşama alacakaranlık, gece yarısı ve sabah sisi adını verdim, çünkü büyücü beni büyüledi, kabus beni bağladı. Tanrımı, tanrıçamı benden aldılar, beni görene yük oldum, gece gündüz rahatım yok. Ağzım yaralarla dolu ve susuzluğumu gideremiyorum. Sevincim ağlıyor, sevincim hüzün. Yaklaşın bana, yüce tanrılar, ağıtlarımı dinleyin! Bana hakkını ver, davranışımın ne olduğunu öğren. Beni büyüleyen ve büyüleyen büyücümün ve büyücümün heykellerini yaptım. Bu heykelleri ayaklarınızın dibine koyuyorum ve adalet için size sesleniyorum: Madem kötülük yaptılar, kötü şeyler tasarladılar, bırakın ölsünler, ama ben hayatta kalayım! Beni "sessiz büyülerden, saf olmayan tükürükten, büyücülükten!" Sonra rahip başka dualar söyledi, su serpti ve ayrıca büyünün yerini temizleme, büyücü ve büyücü figürlerini ateşe atma ve böylece gerçek düşmanları olduğu gibi yakma ritüelini gerçekleştirdi.

Bu ayinden de görülebileceği gibi, ak büyü teknikleri kara büyü tekniklerinden çok az farklıydı.

KALDEUS - ORTAK ADI

Çivi yazılı tabletlerle ilgili çalışmaların gösterdiği gibi, Asur ve Babil'in büyü literatürü çok kapsamlıydı. Kaldelilerin yetenekli sihirbazlar ve falcılar olarak ünlü olmalarına şaşmamalı. Eski Chaldea'da, zengin ve etkili kolejler oluşturdular ve Babil'in son fatihlerinin hesaba katmak zorunda kaldıkları bir sosyal gücü temsil ettiler. Böylece Ahameniş döneminde (M.Ö. 558-330) hasırların halk üzerindeki etkisi sık sık hükümete karşı bir isyana neden olmuştur. Antik çağın en büyük askeri lideri bile Babil'i fetheden Büyük İskender (MÖ 356-324), siyasi hesaplar veya hurafeler nedeniyle sihirbazların tavsiye ve talimatlarını kullandı. Roma İmparatorluğu'nun gerilemesi sırasında, Keldani adı altında büyücüler ve astrologlar şehirlerde ve köylerde dolaşıyorlardı, ancak elbette bunlardan sadece birkaçı aslında Keldanilerin torunlarıydı. Ancak efsaneye göre, kara büyünün bazı sırları kutsal bir şekilde aralarında saklandı ve Keldani formülleri nesilden nesile aktarıldı.

Bütün bunlar, "Keldani" adının ortaçağ Avrupa'sına gelmesine ve bir ev adı haline gelmesine yol açtı.

KELDAN BÜYÜSÜNÜN DAĞILIMI

Yavaş yavaş, Doğu'nun gizemli "bilimi" Eski Chaldea'nın sınırlarının ötesine geçti. Asur ve Babil'in yüksek kültürü, sihir sanatının İran kabilelerine nüfuz etmesine katkıda bulundu; burada o kadar derin kökler aldı ki, Küçük Asya'daki Hintli sihirbazlar Keldaniler kadar ün kazandılar. Yahudiler de Babil esaretindeyken Keldani bilgeliğiyle tanıştılar ve daha sonra bu bilgiyi kendi halkları arasında yaydılar.

Avrupa, MÖ 5. yüzyılda Keldani büyüsüyle karşılaştı. e. Greko-Pers savaşları sayesinde. Büyük İskender döneminde Yunanlıların fetihlerinin Yunanistan'ı Doğu'ya bağladığı ve daha sonra Küçük Asya'nın birçok bölgesinin Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olduğu dönemde, Doğu'nun gizemli bilimi Avrupa'ya geldi. ve yuvasını geniş imparatorluğun şehirlerinde yaptı. Ya zulüm gören ya da Roma imparatorlarının himayesinden yararlanan sihirbazlar, Hıristiyanlığın resmi olarak devlet dini olarak tanındığını görecek kadar yaşadılar ve yüzyıllarca süren popüler ikili inanç boyunca, eski pagan ayinlerini ve eski sembolik operasyonlarını uyarladılar. Hıristiyan kavramlarına ve ritüellerine.

Efes ve Miletos yazılarıyla yazılan büyüler, bilinen ilk büyülerdi. Yunan filozofu Iamblichus'a (yaklaşık MS 250 - yaklaşık MS 330) atfedilen Mısırlıların Gizemi'nin yazarı, Asurlular ve Mısırlıların dilinden ödünç alınan barbar adlarının eski çağlardan gelen büyülü bir güce sahip olduğunu ve bu halkların dininin ilahi kökeninden. Öte yandan, Hıristiyan yazar Eusebius'un (MS 280 ile 365-338 veya MS 333 yılları arasında) İncil'e Hazırlık adlı eserinde (V, 10) alıntı yaptığı Porfiri, zamanının hurafelerini paylaşmadı ve şöyle haykırdı: "Ne yapalım? Bu kelimeler anlamsızdır ve neden anlamsız seslerin barbarlığını ana dile tercih etsinler? Ancak, bu tür şüpheciler nadirdi. Gizemli ayinler sırasında söylenen ve gizliliğe tabi olan anlaşılmaz, kulağa tuhaf gelen sözlerin gücüne dair derin bir inanç, eski çağlardan ortaçağ büyüsüne geçmiş ve günümüze kadar gelmiştir. Pek çok büyüde, tam da gizemleri nedeniyle gücün atfedildiği anlaşılmaz kelimeler vardır. Bu kelimeler muhtemelen Mısır, Keldani ve diğer kelimelerin çarpıtılmış halidir.

Keldani büyü gelenekleri, ortaçağ kara kitaplarında açıkça izlenebilir. Bunun canlı bir örneği, Keldani büyüsü ve astrolojisine dayanan "Süleyman'ın Ahit" apokrifidir. Aslında, Süleyman tarafından çağrılan ve onun büyülü mührüne tabi olan birçok kötü ruh, Doğu adlarını taşır ve Zodyak burçları ve astral Keldani sistemi ile ilişkilendirilir. Her ruh belli bir sayıdan korkar. Ve Süleyman'ın mührü, büyücünün neden olduğu ruhları ve iblisleri kontrol etmenize izin veren bir muska ve tılsımın büyülü özelliklerine sahip bir heksagramdır (altı köşeli yıldız).

Böylece, Keldani büyüsünden, çeşitli kültlerle karıştırılmasının bir sonucu olarak, Hıristiyanlığın zaferinden kurtulan ve bugüne kadar ayakta kalan çok sayıda batıl inanç ortaya çıktı.

* * *

İronik bir şekilde, Roma'da ve Avrupa'da uzun süre hurafe ve büyü fikri Chaldea kavramıyla ilişkilendirildi. Aslında, Fırat kıyılarından çıkan en iyi şeyler uzun zamandır insanlığın günlük yaşamına girmiş, onu bilgeliğiyle zenginleştirmiştir.

ATEŞ İBADETİNİN BÜYÜSÜ

Persler en çok yabancı gelenekleri ödünç almaya eğilimlidir.

Herodot. Tarih, 1, 135

HAOMA - "SİLİNMİŞTİR"

Haoma kelimenin tam anlamıyla "sıkılmış olan" anlamına gelir. Bu, Su'ya adak ritüelinin bileşenlerinden birinin adıdır. Bitkinin saplarının ezildikten sonra elde edilen suyudur. Eski İranlıların orijinal olarak hangi bitkiyi kullandıkları bilinmemekle birlikte, bazı çeşitleri alkaloit efedrin açısından zengin olan ve doping olarak kullanılan efedra (efedra) olması oldukça olasıdır.

Eski İranlılar bu bitkiye değerli özellikler atfettiler. Suyunun heyecanlandırdığına, canlandırdığına ve güç verdiğine inanıyorlardı. Onu tattıktan sonra savaşçılar hemen savaşan bir ruhla, şairler ilhamla ve rahipler bir tanrının telkinlerine özel bir duyarlılıkla dolar.

Hem şifacı, çiftlik hayvanlarının koruyucusu hem de savaşan savaşçılara güç veren, şeytanların neden olduğu zararı yok eden bir tanrı olarak ele alınan ilahi bir din adamı olan "yeşil gözlü" tanrı Haom fikri bu şekilde ortaya çıktı. kuraklığı ve kıtlığı önler, hikmet ve saadet verir. Kutsal bir rahip olarak, Haoma her fedakarlıktan payına düşeni aldı. Her kurbanlık hayvanın dili ve sol çene kemiği ithaf edilerek kendisine takdim edilmiştir. Haoma'yı pişirmek için kullanılan aletler bile büyük tapınaklar olarak saygı gördü ve övgü dolu şarkılarla dua edildi.

MAGI - İran Rahipleri

"Büyücü" kelimesinin kökeni tam olarak anlaşılamamıştır. Hint mitolojisine göre Brahma'nın çok eski zamanlardan beri kendisini ve gücünün tüm harikalarını gördüğü bir ayna olan inaja'dan geldiğine inanılıyor. Magus (büyücü) sözcüğü ondan türemiştir. Ve "büyücü" adından da III. yüzyıl Hıristiyan yazarı Origen'e göre sihir (büyü), magia (büyü), görüntü (imaj) kelimeleri gelmektedir.

Sihirbazlar eski Yunanlılar tarafından biliniyordu. Herodotus onlara bir Kızılderili kabilesi diyor: “Medlerin kabileleri şunlardır: boncuklar, paretakenler, struchatlar, arisantlar. Budistler ve sihirbazlar ”(Herodot. Tarih, I, 101). Sihirbazlar beyaz giysiler giyer, et yemeklerinden kaçınır ve doğanın kişileştirilmiş güçlerine taparlardı: Güneş, Ay, yıldızlar, su, ama her şeyden önce ateş. Açıkçası, sihirbazlar aynı zamanda rahiplik işlevleri de yerine getiriyorlardı. Medlerin hükümdarlığı sırasında, Hint imparatorluğunun toprakları boyunca rahip olarak "yayıldılar". Sihirle uğraşmak ve rahiplik görevlerini yerine getirmek bir "aile mesleği" idi. Herodot'a göre büyücüler kendi klanlarını oluşturmuşlardır. Doğumda her rahibin oğluna "osto" ve kızına - "osti" adı verildi. Bu kelime "Havishta" kelimesinden gelir ve "kutsal içeceği hazırlayan" anlamına gelir.

Sihirbazların görevi, teogoni - "tanrıların soyları" (Herodotus, I, 132) şarkılarını söyledikleri kurban ritüellerini gerçekleştirmekti. Bunlar eski ilahilerdi, büyük ölçüde anlaşılmazdı, ancak antik olmaları nedeniyle saygı görüyorlardı. Kurbanlara ek olarak, sihirbazlar, Medlerin kesin olarak inandıkları burçlar derlemek, kura atmak, rüyaları yorumlamakla meşguldü. Danışmanlar ve rüya yorumcuları olarak sihirbazlar, Hint sarayında öyle bir otoriteye sahiptiler ki, tahminleri çoğu zaman monarşinin kaderini bile etkiledi (Herodotus, I, 107).

Muhtemelen sihirbazların rolü Persler arasında da aynıydı. Herhangi bir ayin (evlilik, cenaze vb.) gerçekleştiren ve çeşitli tanrılara hizmet eden rahiplerdi. Etkileri çok güçlüydü. Her durumda, Cicero'nun yazdığı gibi (de Legibus, XI, 10), Pers kralı Xerxes'in (MÖ 486-465) Yunan tapınaklarını Magi'nin tavsiyesi üzerine yıkmasıydı.

Eski kaynaklarda sihirbazlar zaten "Pers dininin" temsilcileri olarak hareket etmektedirler. Ahamenişler döneminde (M.Ö. 558-330) "magus" kelimesi "rahip" anlamında kullanılmıştır. Daha sonra Büyük İskender'den (MÖ 356-324) sonraki dönemde Yunanlılar ve Romalılar onlardan Zerdüşt rahipler olarak söz ettiler. Ve büyük peygamber ve din reformcusu Zerdüşt'ün kendisi de sihirbazlardan biri olarak kabul edildi. Hellenistik çağda ve Roma İmparatorluğu döneminde bu kelime, Mithraik kültlerin ve diğer birçok din ve mezhebin rahiplerini ifade ediyordu. Ve tıpkı bunun gibi - sihirbazlar ve büyücüler olarak - Batı'da sihirbazlar biliniyordu.

Eski zamanlarda sihirbazlar, öğrendikleri şeylerle ünlüydü. MÖ 5. yüzyıl tarihçisine göre. e. Ahameniş devletinin kurucusu Kral Cyrus (MÖ 558-524) Xanth Lidyanina, kendisine "felsefe" öğreten büyücüler tarafından büyütüldü. Ünlü filozof Platon'un (M.Ö. 428/27-348/47) Doğu'yu gezmeye ve büyücülerden öğrenmeye hevesli olduğu, ancak Perslerin Yunanlılar ile yaptığı savaşların buna engel olduğu da bilinmektedir. Sokrates'in (M.Ö. 469-399) çağdaşı olan sofist Prodicus'un takipçileri, Zerdüşt'ün yazılarının sırlarına sahip olduklarıyla övünürler ve Sokrates'in kendisi bile belirli bir Gobrius tarafından öğretmen olarak empoze edilir.

Aslında, sihirbazların inançları, bu kelimenin daha sonra klasik yazarlar tarafından kullanılmasının ve ayrıca özellikle Mezopotamya rahipleriyle ilgili olarak "büyücü" ve "sihir" kelimelerinin yakınsamasının kanıtladığı gibi eklektizm ile ayırt edildi. Başlangıçta birbirleriyle yakın akraba olan sihirbazların Zerdüştlüğün yayılmasına inatla direnmeleri olasıdır. Bununla birlikte, zamanla çoğu sihirbaz, Zerdüşt'ün fikirleri ile bağlı oldukları ritüeller arasındaki çelişkileri görmeyi bıraktı. Arap bilgini el-Biruni'ye (973-1048) göre, eski büyücüler Zerdüşt'ten önce de var olsalar da, onun zamanında tüm sihirbaz mezhepleri büyük peygamberin öğretilerini kabul etti. Ve çeşitli Suriyeli ve Arap yazarlar, Zerdüşt'ün kendisinden bir "büyücü", "büyücülerin başı", "bir mezhebin lideri", "sihirli peygamber" olarak bahseder.

Zerdüşt'ün tarihsel olarak gerçek bir insan mı yoksa efsanevi bir kahraman mı olduğu - araştırmacılar bugüne kadar bunu tartışıyorlar. Gerçek şu ki Zerdüştlük, MÖ 6. yüzyıldan itibaren var olan üç büyük İran imparatorluğunun devlet dini haline geldi. e. MS 7. yüzyıla kadar e. Yakın ve Orta Doğu'nun çoğu yerinde. Ve zamanımızda, Zerdüştlük peygamberinin ilan ettiği inançlar hala taraftarlarını bulmaktadır.

ZOROASTER NE DEDİ

"Aslında iki ana ruh vardır, zıtlarıyla ünlü ikizler. Düşüncede, sözde ve eylemde - ikisi de, iyi ve kötü ... Bu iki ruh ilk kez çatıştığında, varlığı ve yokluğu yarattılar ve sonunda yalanların yolunu tutanları neler bekliyor? (dost) şerrin şerri, hayrın (ala) yolunu tutanların da hayırlısı olacaktır. Ve bu ruhlardan biri, bir yalanın ardından kötülüğü seçti ve diğeri, en güçlü taşa (yani gökkubbeye) bürünmüş en kutsal ruh, doğruluğu seçti ve Ahura Mazda'yı sürekli olarak memnun edecek herkesin dürüst olmasına izin verdi. amel bunu bilir.Öyle dedi Zerdüşt.

Perslerin kutsal kitabı Avesta'dan (Yasna, 30, 3-5) alınan bu sözler, Zerdüşt dünya görüşünün özünü içermektedir. En genel haliyle, var olan her şeyin iki zıt kutup kampına bölünmüş olduğu gerçeğine indirgenir - ışık ve iyilik dünyası ve aralarında temeli oluşturan uzlaşmaz bir mücadelenin olduğu karanlık ve kötülük krallığı. dünya hem yeryüzünde hem de onun dışında, dünyada işler.tanrılar. "Bilge ruh" veya "Rab" anlamına gelen Ahura Mazda (daha sonra Hürmüz), ışık güçlerinin başı, her şeyin yüce tanrısı ve yaratıcısı olarak kabul edildi. Kötülük krallığının başı, karanlığın prensi, kötü ruhların efendisi Angro-Mainyu (daha sonra Ahriman) olacaktı. Zerdüştler panteonlarını bu iki tanrının etrafında inşa ettiler.

Aynı zamanda, Zerdüşt'ün reformları kaynatıldı: birincisi, diğer tüm saygı duyulan tanrılar pahasına Ahura Mazda'nın keskin bir şekilde yüceltilmesi ve ona kötü Angro Mainyu'nun (dini düalizm) eşit derecede keskin bir muhalefeti ve ikincisi - ve bu asıl mesele, iki eski tanrının mutlak İyinin veya mutlak Kötünün şu veya bu yönünü simgeleyen bir tür soyutlamaya dönüşmesidir. Başka bir deyişle, Zerdüşt'ün yorumundaki tanrılar, erdemlerin ve kusurların alegorileri olarak hareket ettiler. Böylece, Zerdüşt'ün öğretilerine göre Ahura Mazda, Kutsal Ruh'un yardımıyla, erdemlerinin alegorileri olarak hareket eden altı alt tanrı yarattı, altı yayılımı - iyi düşünce, gerçek, güç (Tanrı'nın), dindarlık, sırasıyla bütünlük (refah) ve ölümsüzlük altı ana birincil maddeyle ilişkilidir - sığır, ateş, metal, toprak, su, bitkiler. Ahura Mazda, Kutsal Ruh olarak ilahi yediye önderlik etti.

Böylece Zerdüşt, vurguyu din alanından etik alanına kaydırdı: bir kişiye, kötülüğün güçlerine karşı uzlaşmaz mücadelelerinde asil tanrılara yardım etmeye, daha iyi, daha dürüst olmaya, daha iyi olmaya, daha dürüst olmaya çağrıda bulundu. bu amaç için daha saf. Bu nedenle Avesta ilahilerinde insanlar iyiliksever, düşünce ve tutkularda ölçülü olmaya çağrılmış, dürüstlük ve sadakat övülmüş, suçlar kınanmıştır. Aynı zamanda, Zerdüştlüğün ana fikirlerinden biri şuydu: İyi ve kötü, kendi kaderlerinin aktif yaratıcıları olabilecek ve olması gereken insanların kendilerine bağlıdır.

En saf haliyle, Zerdüşt dini hiçbir tapınağa, hiçbir sunağa, hiçbir tanrı heykeline izin vermiyordu. Ayinler, ilahi ateşin sürdürülmesinde, hayvanların kurban edilmesinde dualardan ve ilahilerden oluşuyordu: at, boğa, keçi, koyun. Din ahlakı insandan fazilet, ibadet ve emek isterdi.

Zamanla Zerdüşt'ün öğretileri, Turanların İskit kabilelerinin inançlarıyla karışarak saflığını yitirdi. Turanlar arasında manevi kastı oluşturan sihirbazların etkisiyle sadece ateşe tapınmanın yerini dört elemente tapınma almıştır: toprak, su, hava ve ateş. İranlılar yavaş yavaş geleceğin hayallerine ve tahminlerine inanmaya başladılar.

ARINDIRMA AYİNLERİ

Kötülük ve kirlilik güçlerine karşı mücadele, bilinçli ahlakla ve birçok arınma ve kefaret töreninin yardımıyla gerçekleştirildi.

Her şeyden önce, dünyadaki tüm güçlerin en safını - Ateş ve Suyun kutsal unsurları olan kötülüğün güçlerinden korumak gerekiyordu. İngiliz araştırmacı M. Boyce “Zerdüştler” kitabında. İnançlar ve gelenekler ”(St. Petersburg, 1994, s. 58) şöyle yazıyor:

“Zerdüşt inancının özgünlüğünü oluşturan özel kurallar, su ve ateşle ilgilidir. Çoğu insan suyu içmek için tereddüt etmeden kullanır, ancak Zerdüşt her şeyden önce suyun saflığını önemser, çünkü bu, Haurvatat ("Dürüstlük") tarafından himaye edilen kutsal bir yaratımdır. Bu nedenle, saf olmayan hiçbir şey doğal bir su kaynağıyla - bir göl, akarsu veya kuyu - doğrudan temas etmemelidir. Ritüel olarak kirlenmiş bir şeyin yıkanması gerekiyorsa, bu amaç için özel olarak su toplanmalı, ancak o zaman bile doğrudan kullanılamaz. İlk olarak, kirli bir nesne inek idrarı ile temizlenmeli ve kumda veya güneşte kurutulmalı ve ancak o zaman nihai arınma için suyla ıslatılabilir.

Ateşe de aynı şekilde davranılırdı - Zerdüştlerin üzerinde çöp yakmaları düşünülemez. Ateşe temiz, kuru yakacak odun koymak, ritüel içki içmek ve yemek pişirmek için özel bir dikkatle tencere yerleştirmek gerekir. Atıkların farklı bir şekilde bertaraf edilmesi gerekiyordu. Kırık çömlekler, güneşte beyazlaşan kemikler gibi kuru ve temiz çöpler gömülebilir, çünkü bu iyi toprağa zarar vermez. Diğer her şey, kabul edilen geleneklere göre, çatısında boru gibi bir delik olan küçük bir odada toplandı ve periyodik olarak asitle yok edildi. Pislik tarlalara götürüldü."

İnsanlar da temizlendi. Temizlik ayinleri, her türlü komplo ve büyünün yanı sıra tövbe kefaretini içeriyordu. Örneğin Avesta'da, darbeleri kirletilenleri cezalandırması gereken bir at belasından sürekli söz edilir. Buna ek olarak, “arınma ayinleri baştan ayağa yıkanmayı içeriyordu. Bunların en basiti, meslekten olmayanlar tarafından kendi evlerinde gerçekleştirilebilir. Ciddi bir kirlilikten sonra gerekli olan daha kapsamlı bir temizlik, kutsal sözlerin telaffuzuyla rahipler tarafından gerçekleştirildi. Ayinlerin en etkili olanı, inek idrarı, kum ve son olarak su ile art arda üçlü arınmadan oluşuyordu ve kirletilen kişi, on çukurdan geçerek bu arınmaya tabi tutuldu. Daha sonra Zerdüştler, muhtemelen dünyanın kendisinin kirlenme riskini azaltmak için çukurları taşlarla değiştirdiler. Ardından, arınmanın hem bedene hem de ruha nüfuz etmesi için, daha fazla abdest ve dualarla temizlenenler için dokuz gün ve gece yalnızlık izledi. Bu arınma törenine "dokuz gecenin arınması" adı verildi (M. Boyes, s. 59-60).

ATA KÜLTÜRÜ

Ölüm, eski İranlılar için doğru ve iyi bir şekilde yaşanması gereken önemli bir olaydı. Ve aynı zamanda, rahiplerin öğrettiği gibi, en büyük pislik tam olarak ölü bedenlerde yatıyordu, çünkü iyiyi bastırmak için kötü güçlerin yoğunlaşmasına ihtiyaç var ve bunlar ölümden sonra cesedin etrafında toplanıyor. Cinler ve ölüm arasındaki bağlantı, ölülerle ilgili ayinleri belirler. Tanınmış araştırmacı D. P. Chantepie de la Saussay “Illustrated History of Religions” (Kurtarıcı-Preobrazhensky Valaam Manastırı, 1992. Cilt 2, s. 185–186) kitabında şöyle yazar:

“Ölüm anı, Mazda'ya inananlar için özel bir tehlikeyi temsil eder, çünkü hemen şeytanlar ortaya çıkar; bu nedenle, ölen kişiyi ve kendimizi onlardan kurtarmak için her türlü çaba gösterilmelidir. Büyüler ve arınmalar, dualar ve kurbanlar buna yardımcı olmalıdır; kötü ruhların saldırısı hala mümkün olduğu sürece ölülere eşlik ederler.

Temizlik, ölüm yaklaşırken başlar: ölen kişi yıkanır ve temiz giysiler giydirilir; sonra ölmekte olan tarafından tekrarlanan günahların itirafını okuyan ve onu sonsuzluğa hazırlayan ölümsüzlük içeceği Haoma'yı ağzına veya kulağına döken bir rahip davet edilir. Ölüm geldiğinde ve ceset bir kez daha temizlenip sedyeye konduğunda, onu giydirenler ve hamallar dışında kimse ona dokunamaz çünkü Ahriman zaten ölüm anında Naza'yı cesedin ölüm döşeğine gönderir. druj bir ceset şeklinde uçar ve o andan itibaren ceset druj'un kontrolü altına girer. Cini kovmak için odaya dört gözlü bir köpek getirilir, yani alnında iki tutam yün olan bir köpek, çünkü bir köpeğin bakışı ve özellikle bu tür işaretlerle şeytanları (bakışları) yok eder. bir köpek, sark-di, diğer temizlik faaliyetleriyle de bağlantılıdır).

Bunu takiben oda kutsanır veya ateşle dezenfekte edilir; bunun için sandal ağacı gibi aromatik bir ağaç kullanmak en iyisidir. Ateşli geminin yanında, ancak ölü adama üç adımdan daha yakın olmayan davetli rahip oturur ve sürekli olarak Avesta'dan cenaze duaları okur. İblisleri kovmak için cesedin yanında en az iki kişi olmalıdır. Kısa süre sonra, her zaman ikişerli olması gereken hamallar gelir; beyaz giysiler giyerler ve kendilerini her türlü kirlilikten dikkatle korurlar. Cenaze, tahtadan değil demirden yapılmış bir sedye üzerinde cenazeye akraba, arkadaş ve rahipler eşliğinde götürülür. Aktarım gece yapılmamalı ve sadece yağmurlu havalarda istisna olarak yapılmalı ki iblisler çok güçlü olmasın ve kutsal su kirlenmesin.

Bunu takiben cenazenin ilk günü merhumun şerefine bir ziyafet başlar. Üç gün sürer çünkü üç gün içinde ölen kişinin ruhu dünyevi küreden tamamen ayrılacak ve öbür dünyanın uzak ülkesine olan yolculuğu sona erecektir.

Ölen kişinin onuruna verilen ziyafet, kısmen kendi evinde, kısmen de en yakın Ateş tapınağında kutlanır. Ölünün evinden çok uzak olmayan bir yerde, götürülmeden önce cesedinin yattığı yerde üç gün yanan bir ateş yakılır ve dokuz gün bir kandil yanar; hemen bir bardak su konur ve içine merhumun yakınları her sabah ve akşam taze çiçekler getirir. Bu üç gün boyunca ölenin en yakınları her türlü etli yemekten kaçınmalı ve genellikle evde yemek pişirmemelidir. Evde, günlük dualar özel bir ciddiyetle kutlanır ve bunlara Sraosha'ya çok sayıda acıma ve yakarış eşlik eder. Ancak yerli şölenlerin en üst noktası, akşam saatlerinde, yıldızların göründüğü andan gece yarısına kadar yapılan törendir. Buna Afringan veya lütuf bayramı denir ve Sraoshi'nin onuruna kutlanır. Her iki rahip, Tsot ve Raspi, atemvoga ve diğer duaları okurken karşılıklı otururlar ve ellerinde çiçekler tutarlar; bu tatilde, doğruların kutsaması olan dakhma afritish marşı söylenir.

Ertesi gün tapınakta başlayan kutlama cenaze töreni niteliğindedir; kutsal kısmı Sraosha'ya ekmek kurban etmekten ibarettir. Tatilin adının ve onunla ilgili ilahilerin, Srosh Dorun'un türetildiği yassı bir pasta, draona veya dorun, daha sonra kurban törenindeki tüm katılımcılara dağıtılır; ardından Haoma'nın kurban edilmesi ve Yasna ya da Vendidad'dan okuma gelir. Üçüncü gün rahipler, akrabalar ve arkadaşlar, patenin yine ana rolü oynadığı ortak bir ziyafet için toplanır; daha sonra fakirlere sadaka dağıtılır ve merhumun cemaat yararına yaptığı bağışlarla ilgili belgelenmiş bilgiler, büyükse cemaatten merhumun şerefine şükranla birlikte rapor edilir.

Şafaktan dördüncü gün kutlama en yüksek gelişimine ulaşır; tam da bu anda ruhun kaderi kesin olarak belirlenir; bu nedenle kişi duada yorulmaz ve fedakarlıkta cömert olmalıdır; Sraosha'ya bir kez daha dorun pastası ikram edilir ve salihlerin fravashim'ine de kurban kesilir. Bu, tatilin dini kısmını sona erdirir ve katılımcılar, yaptıkları tüm işler için kendilerini cömertçe ödüllendirebilirler. Ziyafette dağıtılan hediyeler arasında rahipler ve fakirler için giysiler; onları rahiplere vermezseniz, o zaman korkunç yargıda ölen kişi çıplak görünecek ve başkalarının önünde utanması gerekecek.

Bütün bunların amacı, ruha cennete giden yolculuğunda yardımcı olmaktır ”(Chantepie de la Saussay D.P. Illustrated History of Religion. 1992. Cilt 2, s. 187–188).

GÖSTERGE

Pers Mithras'ın kökeni bilinmemektedir. Tercümede, bu kelime "dost" anlamına gelir. Muhtemelen, eski zamanlarda, bu isim altında, Güneş'e bağlı, Güneş'le birlikte tapınılan, ilk başta onunla karıştırmadan ve ona bağlı olan hayırsever bir ruh gizlenmiştir. Ahura Mazda ve insanlar arasındaki ana şefaatçi ve arabulucu. Yavaş yavaş, Mithra kavramı çarpıtıldı, bir tanrının özellikleri yanlış bir şekilde ona atfedildi ve zamanla, eski İranlılar Mithra - Güneş ve Ateş adı altında dünyadaki benzerliği olarak tanımaya başladılar.

Sihirbazların aracılığı ile her ikisine de dua ettiler. Genellikle, sihirbazlar eşliğinde dua edenler, mersin, defne veya demirhindi dallarıyla süslenmiş bir kurbana (çoğunlukla bir at) önderlik ederek dağa çıkarlardı.

Dağın tepesinde kurban katledildi, akan kanın altına bir kucak dolusu yonca serildi ve üzerine kurbanın etinden parçalar serpildi. Kurbanın eti yenildi, toprak bitkisel yağ, bal ve süt karışımıyla sulandı. "Kurbanın eti insanlar tarafından yenir" dediler aynı zamanda. "Ruhu Tanrı'ya!"

Çağımızın başlarında, Mithras kültü, özellikle Roma İmparatorluğu'nun doğu illerinde yaygındı. Ya Ahura Mazda ve Güneş tanrısı ya da Jüpiter ile ya da Yahudilerin eskatolojik kehanetlerinde bahsedilen kurtarıcı mesih ile özdeşleştirildi. Mitra onuruna gizemler düzenlendi, ritüel yapılar inşa edildi - mitreyonlar. Bu kültün kutsal alanlarının her zaman zindanlarda yer alması dikkat çekicidir; bunlardan biri, inanılmaz derecede iyi korunmuş bir Mithras tapınağı, Roma'daki St. Clement kilisesinin altında açıldı.

Mithra bir güneş tanrısıdır. Koç takımyıldızına girişi, insanlara doğanın uyanışını, soğuk havanın başlangıcı olan Terazi takımyıldızına duyurdu. Ve Mitra'nın doğum günü her yıl kış gündönümü gününde - 25 Aralık'ta (daha sonra - İsa'nın doğum günü) kutlanırdı. Mithras'a inananların, onun vücudunu ve kanını simgeleyen ekmek ve şarapla komünyon almaları ilginçtir. Daha sonra bu ve diğer ayrıntılar Hıristiyanlığa yansıdı.

Ahura Mazda'nın bir tür ikinci kişiliği olarak Mithra kültünün ortaya çıkışı, zaten çağımızın başında olan Zerdüştlüğün öncelikle Güneş ve Ateşe tapınmayla ilişkilendirilmesinde önemli bir rol oynadı. Zerdüştlerin tapınakları Ateş tapınaklarıydı, bu yüzden onlara ateşe tapanlar deniyordu.

* * *

Zerdüşt sihirbazlar pek çok müridi bıraktı. Böylece, Diogenes Laertius (MS II-III yüzyıllar) sihirbaz Osman, Astrampsyche, Gobryas, Pazates olarak adlandırır. Pliny - Apuskora ve Yunanistan'daki kampanyası sırasında Xerxes'e eşlik eden ve büyülü sanatı Hellas - Ostan'a tanıtan sihirbazın adını bildirdi. Bu süreklilik devam ediyor. Ve şimdi Zerdüştlüğün rahiplikteki temsilcileri, Bombay'daki ateşe tapanların tapınağındaki kutsal ateşi koruyor.

KAYBOLAN İNSANLARIN BÜYÜSÜ

Tanrıların bilimini gayretle incelediler.

Diodorus Siculus

Ve bu insanlar, diğerlerinden daha fazla, kendilerini dini ayinlere adamışlardır, çünkü onları gerçekleştirmek için özel bir yetenekle ayırt edilirler.

Titus Livy, V, 1, 6

Etruria, İtalya'nın merkezinde, Roma'nın yükselişinden önce bile zirveye ulaşan eski bir devlettir.

Etrüskler hakkında çok az şey biliniyor. Onlar hakkında ayrı bilgiler Varro, Cicero, Vitruvius, Genç Seneca, Yaşlı Pliny, Macrobius ve diğer yazarların eserlerinde bulunabilir. Etrüsklerin tarihi üzerine 20 ciltlik temel çalışma, yaklaşık iki bin yıl önce Roma imparatoru Claudius tarafından yazılmıştır. Ancak eseri İskenderiye'nin meşhur kütüphanesinde çıkan yangında kaybolmuştur. Ve bu gizemli insanlarla ilgili mevcut bilgilerin çoğu, arkeolojik kazıların buluntularından ve eski Etrüsk yazıtlarının çözümlenmesinden derlenmiştir.

Bize gelen kaynaklardan Etrüsklerin tek bir millet olmadığı biliniyor. Her şehir kendi politikasını yöneten küçük bir devletti. Ve sonunda yüzyıllarca süren mücadelenin bir sonucu olarak Romalılar Etruria'yı boyun eğdirdiler. Daha sonra tanrıların soyundan geldiklerini kanıtlamak isteyen Romalılar, Etrüsklerin varlığının izlerini insanlığın hafızasından silmeye çalıştılar.

Ancak ortadan kaybolan Etrüskler, fatihlerinin yaşamlarını etkiledi. Böylece Etrüsk devletinin yıkılmasından sonra Roma'da Etrüsk kökenli krallar hüküm sürdü. Kaybolan bu insanların kültürü İtalya sınırlarını aşmış ve sonraki yüzyıllarda izleri sürülmüştür. 4. yüzyıl Hıristiyan yazarı Arnobius (VII, 26), Etruria'yı "tüm hurafelerin atası ve anası" olarak adlandırır.

"ETRUSYA DOKTRİSİ"

Efsaneye göre Etrüsklerin bilgisi tanrıların kendileri tarafından aktarılmıştır. Cicero'nun anlattığı efsaneye göre, Tarquinius kenti yakınlarındaki bir tarlada çalışan Etrüsk sabancı, yanlışlıkla normalden daha derin bir iz açtı. Çocuksu bir yüze sahip, ancak yaşlı bir adam kadar bilge olan tanrı Tag, oradan sürünerek çıktı ve bir konuşma ile sabancıya seslendi. Korktu ve bir çığlık attı. İnsanlar çağrıya koştu. Tag'i dinlediler ve sözlerini kutsal kitaplara yazdılar. Daha sonra, Tagus'un sözde kitapları olan ve orijinal olarak Etrüsk dilinde açıklanmış olan Tagus öğretileri, ayet biçiminde Latince'ye çevrildi. Geç Roma yazarları, Tagus'un öğretilerinin haruspices kitaplarında, ritüel kitaplarında ve diğer kitaplarda ortaya konduğuna ve kehanet kurallarıyla birlikte şimşek, depremler ve doğurganlık mucizeleri hakkında bilgiler içerdiğine inanırlar. Görevini yerine getiren, yani Etrüsklerin geleceğini tahmin eden ve onlara bilimini öğreten Tag, öldü.

Kehanet sanatı, perisi Begoe tarafından Etrüsklere öğretildi. Onlara ilahi alametler olarak kabul edilen şimşeği yorumlamanın karmaşık "bilimini" öğretti ve onlara alanların nasıl ölçüleceği gibi bazı pratik bilgiler verdi. Begoe'nin ortaya koyduğu ilkeler kutsal kitaplarda da yazılıydı.

Gelecekte, her iki öğreti de - Taga ve Begoe - kurbanlık hayvanları ve şimşekleri izleyen rahiplerin deneyimleriyle sürekli zenginleştirildi ve kapsamlı dini literatürle desteklendi.

Kutsal kitaplar üç çeşitti. Cicero'ya göre, Etrüsk kutsal doktrini haruspices kitaplarında, augur kitaplarında ve ritüel kitaplarında açıklanmıştır. İlkinde, kurbanlık hayvanların bağırsaklarından tanrıların iradesinin nasıl bulunacağına dair ayrıntılı talimatlar verildi. İkinci olarak, şimşekle gönderilen ilâhî işaretler yorumlanmıştır. Üçüncüsünde - en çok sayıda - şehirlerin nasıl döşeneceği ve tapınakların nasıl inşa edileceği, devletin nasıl yönetileceği söylendi. MS 2. yüzyıl gramerinin açıklamasına göre. e. S. Pompey Festus, bu kitaplar "şehirlerin kurulması, sunakların ve tapınakların kutsanması ile ilgili dini kuralların yanı sıra kabilelerin, curia ve asırların dağılımına, ordunun teşkilatına ve barış ve barışa ilişkin her şeye ilişkin talimatları içeriyordu. savaş." Üçüncü kategori, ölüm ve ölümden sonraki yaşamı anlatan, bazı kehanetleri açıklayan ölüler kitaplarını içerir. Daha sonra yazarlar, özellikle 10 yıl boyunca kaderi önceden belirleyen "Acherontic Fedakarlıklar" hakkında bir kitaptan bahseder. Arnobius da aynı eserden bahseder, şöyle yazar: "Etruria, Acherontic kitaplarında, belirli hayvanların kanı belirli bir tanrıya getirildiğinde, ruhların tanrılaştırılacağını ve ölüm yasasını terk edeceğini vaat ediyor."

Doğası gereği kutsal olan Etrüsk kitapları, tamamen pratik bir rehber değildi. Eskiçağ tarihçilerinin raporlarından yola çıkarak, dünyanın yaratılışı, kader ve eski çağlardan beri insanlığı ilgilendiren diğer konular hakkında görüşler ortaya koyarlar.

Romalılar, Etrüsklerin kitaplarıyla ilgilendiler ve birçoğu Latince'ye çevrildi.

KRALIN KUTSAL GÜCÜ

Gelenek, Etrüsk şehri Tarquinius'un yöneticilerinin aynı zamanda Roma'nın kralları olduğunu iddia ediyor. Ve Roma hakimiyetiyle ilişkilendirilen bu nitelikler aslında Etrüsk'tür. Yunan coğrafyacı Strabo (yaklaşık MÖ 64/63 - MS 22/24) şöyle yazıyor: Romalılar onu kamusal yaşamda kullandıkları için fasya, baltalar, borular, kutsal ayinler, kehanet ve müzik sanatının yanı sıra ”(Strabon. Coğrafya, V, 2, 2).

Niteliklerle birlikte Romalılar, kraliyet gücünün kutsal karakterini Etrüsklerden miras aldılar. Böylece, Hıristiyan ilahiyatçı Tertullian'ın (c. 160 - c. 222) tanımına göre, "Etrüsk tacı" nda Meşe'nin yaprakları ve meşe palamutları altından yeniden üretildi. Meşe, göksel bir tanrının sembolü olarak kabul edildi. Zeus, Dodona'daki antik kutsal alanın meşe ağacına adanmıştır. Meşe kültü de Etrüskler arasındaydı. Roma'da, Tarquinii döneminde (MÖ VI-VII yüzyıllar), kutsallığı Etrüsk yazıtlı altın bir tabletle onaylanan bir meşe ağacı vardı.

Asa aynı zamanda Etrüsk krallarının gücünün bir simgesiydi. Tepesindeki kartal, cennetin tanrısını kişileştirdi. Kartal, Yunan efsanesine göre kendisi de kartala dönüşebilen Zeus'un kuşu olarak kabul edildi. Kartal, güneş tanrısının habercisiydi. Kadim Tarquinius'un katılımıyla ilgili efsanede, kraliyet gücü, kelimenin tam anlamıyla gökten kafasına düşen bir kartal tarafından tahmin ediliyor.

Etrüsk kralları ve ardından Roma konsülleri arasındaki bir başka güç özelliği de çift baltaydı. Yunanlılar buna labrys adını verdiler. "Labirent" kelimesinden "labirent" kelimesi gelmektedir. Etrüsk dünyasında labrys, ölü kültüyle ilişkilendirilirdi. Mezar stellerinde, özellikle Aulus Felusk stelinde tasvir edilmiştir. Merhum, uzattığı elinde çift balta tutmaktadır. Yaşlı Pliny, Clusium'daki Porsenna'nın görkemli mezarını bir "labirent" olarak adlandırır. Labrys aynı zamanda kraliyet gücünün bir simgesiydi. Kral, tıpkı Zeus gibi, gücü doğanın, doğumun ve ölümün efendisi, labirentin hanımı olan ana tanrıçadan aldı. Kralın elindeki laboratuvarlar, yeraltı tanrılarına insan kurbanları getirerek insanları idam edebileceği bir araç görevi gördü.

Kraliyet gücünün kutsal doğası, Romalılar tarafından Etrüsklerden ödünç alınan dini ayinlerde ve bayramlarda da kendini gösterir.

En dikkate değer olanı, 24 Şubat'ta kutlanan ve yeraltı dünyasının tanrılarına - insanlara bir kurbanla ilişkilendirilen regifugia ("kralın koşusu") bayramıdır. Tören, fedakarlık yapan kralın forumdan kaçmasından ibaretti. Kralın kaçışı, kurbanın kokusuyla yer altı meskenlerinden çıkması gereken manalarla temasa geçme korkusu olarak anlaşılabilir. Bu anlayış, kutsal gücün sahibi olan kral-rahibe dayatılan, ölümle ilgili her şeyle temasa ilişkin bir dizi katı yasakla desteklenir.

Böylece Etrüsklerin ve daha sonra Romalıların görüşüne göre kralın gücü yukarıdan verilmiş ve büyülü ayinlerle kutsanmıştır.

ŞEHRİN TEMELLERİ

Şehir inşası, Tagus'un öğretilerinin önemli bir parçasıydı. Ona atfedilen kitaplar, şehirler ve tapınaklar kurarken rahiplere rehberlik eden gökyüzü ve göksel fenomenler hakkında gözlemler içeriyordu.

Öğle vakti yere saplanan bir kazığın gölge vermemesi üzerine rahip, geniş bir manzaranın açıldığı bir yeri işgal etmiş ve böylece kendisini “kutsal mekânın” merkezinde bulmuştur. Gökyüzünün yüce tanrısı Tin'in yaşadığı Tag'in öğretilerine göre kuzeyi bulan rahip, onunla yüzleşmek için döndü ve zihinsel olarak onu tanrılara bağlayan bir çizgiyi gözleriyle izledi. Arkasından devam ederek, Romalıların şehirlerinin ve askeri kamplarının topraklarına titizlikle yansıttıkları kutsal alanın ana hattını oluşturdu. Sonra rahip zihinsel olarak bir çubukla doğu-batı yönünde birinciye kesinlikle dik bir çizgi çizdi. Uçağa aktarıldıktan sonra, yazılı olarak Latin harfi X'i gösteren bir haç oluşturuldu Dört sektörün her birini iki parçaya bölen rahip, 8 bölüm ve yeni bir bölünme ile iki parça, 16 parça aldı. 4, 8 ve 16 sayıları Etrüsk dini sembolizminde özel bir rol oynadı.

Romalılar, bu şekilde sınırlandırılmış alanı "templum" (dolayısıyla İngiliz tapınağı - "tapınak") olarak adlandırdılar ve bunu dinlerinde Etrüsk ödünç aldığını düşündüler.

Etrüsklerin templum fikrini en eksiksiz aktaran, MÖ 1. yüzyılda Romalı bir bilim adamıydı. e. Varro. Ona göre templum, üç katlı bir tapınak gibidir - cennet, dünya ve yeraltı dünyası. Bu katmanlar simetrik olarak düzenlenmiştir.

İnsanlar tarafından inşa edilen bir şehrin yapısının ideal olarak tanrıların kurduğu göksel düzenin bir yansıması olması gerektiği fikri sadece Etrüskler arasında değil, Keldaniler, eski Yahudiler ve diğer halklar arasında da vardı.

Bir şehrin kuruluşuna ilişkin Etrüsk ritüelinde, şehrin bir göksel yapı modeli olarak bu şekilde kavranması büyük önem taşıyordu. Varro'ya göre, "Latium'un birçok şehri Etrüsk ritüeline göre, yani soldan sağa hareket eden ve sabanla (din buna izin veriyorsa) bir karık açan bir boğa ve bir inekten oluşan bir ekip tarafından kuruldu. himaye yardımı ile yapılacak) hendek ve duvar inşa etmek amacıyla." Antik Yunan yazar Plutarch (yaklaşık 46 – MS 120 ile 130 yılları arasında), Romulus tarafından Roma'nın kuruluşunun şu açıklamasını verir:

“Etrurya'dan insanları çağırarak, bu durumda kullanılan dini ayinler ve kurallar hakkında kendisine ayrıntılı bilgi ve tavsiyeler verdi, tıpkı ayinlere girişte olduğu gibi. Mevcut Comitium'un yanına, yasaya göre saf kabul edilen her şeyin başlangıcını özelliklerine göre - gerekli - koydukları bir hendek kazıldı. Sonuç olarak, her biri kendi yurdundan getirdiği topraktan bir avuç attı ve karıştırdı. Latince'deki bu hendeğe gökyüzü - mundus ile aynı denir. Gelecekteki şehrin bir özelliği olarak çizilen dairenin merkezi olarak hizmet etmesi gerekiyordu. Şehrin kurucusu sabana bir pulluk koydu, bir öküz ve bir inek koştu ve onları sürerek şehrin sınırı olan derin bir karık çizdi. Onu takip eden her kimse, pulluğun diğer tarafında tek bir topak kalmadığından emin olarak pulluğun açtığı izleri aşağı çevirmek zorunda kaldı. Bu özellik sur çevresi anlamına gelir ve bazı harflerin kaybolmasıyla "postmerium" yani sur içi ve dışı boşluk yerine "pomerium" olarak adlandırılır. İddia edilen kapının yerinde, açıcı sabanı çıkardı ve kaldırdı, bunun sonucunda boş bir alan kaldı. Bu temelde, kapı hariç tüm duvar kutsal kabul edilir: kapı kutsal sayılmaz, aksi takdirde dini duygu böyle bir durumda gerekli olanı ithal veya ihraç etmeye izin vermez, ancak kanunen temiz kabul edilir ” (Plutarkhos. Romulus, XI).

Başka bir çalışmasında Plutarch, boğa ve ineğin beyaz olması gerektiğini, çünkü bu rengin Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğini belirtir. Ve boğa ve ineğin kendileri, evliliği halkın refahını sağlayan göksel Tin ve Uni çiftini sembolize ediyordu.

Kutsal karık yapan sabanın payı bakırdandı. Etrüsk ritüeline göre, gelecekteki hendek ve duvarın yerine bir sabanla yapılan oluğun bir daire çizmesi dikkat çekicidir. Ve kutsal karık ve onun yerine inşa edilen sur ve hendek, tanrıların himayesi altındaki kutsal şehir sınırını oluşturuyordu. Onu geçmek veya inşa etmek, suçluyu ölüme mahkum eden dini bir suç olarak kabul edildi. Efsaneye göre Roma duvarlarının üzerinden atlayan Remus'un Romulus tarafından öldürülmesinin nedeni budur. Bununla ilgili bir hikaye Titus Livius'ta (I, 7) bulunabilir: “... Remus, kardeşiyle alay ederek yeni duvarların üzerinden atladı ve Romulus, aynı anda haykırarak onu öfkeyle öldürdü: “Öyleyse atlayan herkes bıraksın duvarlarımın ötesinde yok oluyor.” Bu nedenle, tanrıların laneti kapıdan şehre barışçıl niyetlerle girenleri yakalamasın diye, gelecekteki kapının bulunduğu yere şehir sınırını çizerken rahip saban demirini kaldırdı ve böylece karık yolunu kesti.

Etrüsklerin bir şehir kurma ritüeli, her yeni yerleşim yerinin eski ikamet yerinden getirdiği, merkezine toprağın atıldığı bir çukur inşa etmeyi de içeriyordu. Fransız kaşif Oyustel de Culany şunları yazdı: “Geleneğe göre Romulus, Roma'yı kurmak için bir çukur kazar ve Alba'dan getirilen bir avuç toprağı içine atar. Arkadaşlarından her biri, geldiği memleketten oraya bir miktar toprak da atar. Her biri için bu avuç dolusu toprak, atalarının gömülü olduğu ve ruhlarının bağlı olduğu kutsal toprakların simgesidir. Ve eski vatanlarından bir avuç toprağı çukura atarak, atalarının ruhlarını da hapsettiklerine inandılar” (Fustel de coulanges. Le cite antika. Paris, 1919, s. 154).

Bazı Etrüsk tapınaklarının yakınında, Hades'in girişi olarak kabul edilen ve adakların konulduğu çukurların olması ilginçtir. Yeryüzü sakinleri ile yeraltı dünyasının güçleri arasındaki bağlantı bu şekilde gerçekleştiriliyordu.

Şehir, büyülü ritüellerin yardımıyla düzgün bir şekilde kurulur ve sürekli bir düzen içinde tutulursa, şehrin tüm bölgesi kutsal kabul edildi.

ORGANİZASYONUN SAYISAL İLKELERİ

Diğer birçok eski halk gibi, Etrüskler de sayısal büyüye inanırken, bireysel sayılar aralarında özel bir saygı görüyor ve idari bölünmenin temelini oluşturuyordu. Romalılar bu geleneği onlardan miras aldı.

Böylece Roma'da üçlü bölünme ilkesi uygulandı. Roma'nın orijinal nüfusu 3 kabileden oluşuyordu - Titip, Romny ve Lucer. Bununla birlikte otuz bölümlük bir bölüm de vardı. Titus Livius'un yazdığı gibi (I, 13, 6), Romulus halkı 30 curiae'ye ayırdı, curiae'nin ortak bir toprağı, ortak türbeleri ve şenlikleri vardı ve curiae sisteminin kendisi askere almanın temeli oldu. Latinlerin bir derneği olan Latin Birliği de 30 eyaletten oluşuyordu. Bu bölünmenin tanıtılmasının, Küçük Asya'dan bir kaçak olan Aeneas'ın İtalya'da ortaya çıkmasıyla ilişkili olması dikkat çekicidir. Tanrılar ona bir işaret verdi - sanki gelecekteki 30 durumu önceden haber veriyormuş gibi 30 domuz yavrusu getiren beyaz bir domuz.

Bir başka saygı duyulan sayı "12" idi. Etruria'da, Tiber ve Arno arasında, eski geleneğe göre 12 aday vardı. Muhtemelen, şehirlerin kuruluş kurallarını belirleyen "Etrüsk doktrininin" aynı kitaplarında, bunların birleşme ilkelerine dair göstergeler de vardı. On iki şehrin benzer bir organizasyonunun Küçük Asya'da ve diğer bazı doğu bölgelerinde de bulunması dikkat çekicidir. "12" sayısı birçok halk arasında kutsal kabul edildi, örneğin Yahudiler arasında İncil'e göre İsrail'in 12 kabilesi vardı.

Kabalacılığın gelişimi üzerinde güçlü bir etkisi olan Keldani sayı büyüsünün aksine, Etrüsk etkisi çok daha zayıftı. Yine de Avrupa, Etrüsklere sayısal hurafelerini de borçludur.

"9 YÜZYIL"

Etrüsklerin görüşüne göre, dünyadaki her şeyin ilahi bir başlangıcı vardır, hem büyük hem de küçük tüm olaylar önceden belirlenir ve her şey için varoluş süresi tahmin edilir: evren, devlet, ayrı bir insan, klan, aile , kişi. Etrüsk kabilesinin kendisine "9 yüzyıl" sonra ölmesi emredildi.

“9” kutsal bir sayıdır, üçlü bir “3”tür. Ve "3" sayısı birçok insan arasında özel bir saygı gördü. Atasözleri ve deyişlerde, felsefi ve dini sistemlerde karşımıza çıkar. Etrüskler tarafından da büyük saygı görüyordu.

Etrüskler "yaşları" ile farklı sürelerdeki zaman dilimlerini kastediyorlardı. 100 yıllık ilk dört "çağ" MÖ 968'den 568'e kadar sürer. e. Açıkçası, burada bazı ayarlamalar yapılıyor. Büyük olasılıkla, Etrüskler MÖ 568'in bilinmeyen bir kronolojik noktasından başladılar. e.

Bir sonraki Etrüsk "çağı", MÖ 6. yüzyılın ortalarından 5. yüzyılın ortalarına kadar olan dönemdir. e. 123 yıl sürer. Bu, Etrüsk uygarlığının yavaş düşüşünün başlangıcıdır. Muhtemelen, Etrüskler, dünyanın sonu doktrinlerini medeniyetin işleyişinin ritimleriyle ilişkilendirerek önemli bir işleme tabi tuttukları zamandı.

VI "yaşı" MÖ 445'ten 326'ya kadar sürer. e. Modern ekolojistler tarafından bile bir kriz olarak kabul edilmektedir. O sırada nehrin sığlaşması, kıyı lagününün alüvyonla alüvyonlanması başlar. Liman şehirleri solmaya başlar, nehirler ulaşım arterleri olarak hizmet etmeyi bırakır. Hem inşaat hem de metalurjik işlem için kömür üretimi için gerekli olan ormanın kesilmesinin bedelini kişi böyle ödüyor. Ormanları ve ekilebilir arazileri kesmek gerekiyordu.

MÖ 326'dan 207'ye kadar süren VII "yüzyıl" tarafından. e., durum felaket olur. Etrüsk Öğretisi'nin efsanevi yaratıcılarından biri olan su perisi Begoe'nin sözde kehaneti bu zamana kadar uzanıyor. Ana fikri - neredeyse büyülü - Etrüsk kabilesinin hayatta kalmasının bir koşulu olarak yerleşik arazi etüt sisteminin korunmasıdır. Metnin ilk kısmı, Etruria'daki düzenin temelinin değişmezlik olduğunu söylüyor. İkincisinde, ihlal edenler için cezalar listelenir ve genel ölüm öngörülür. Romalıların tarım kolonileriyle Etruria'ya gelmeleri bu "çağda" idi. Etrüsk arazi ıslah sistemi yok edildi.

Ve iki "yüzyıl" daha sonra - 200 yıl sonra - Etrüsk medeniyeti tamamen çözülür.

Böylece kader gerçek oldu.

"MUMYA KİTABI"

Bu kitap, Etrüsklerin dini inançlarının bir ifadesidir. Ana hedefi ataların kültüdür. Kitaba bakılırsa, Etrüsklerin atalarının kültü, ritüel fedakarlıklar, içki içmeler ve bayramlardan oluşuyordu. Öbür dünyadan sorumlu tanrılara kurbanlar sunulurdu. Cenaze törenlerine katılan rahipler, atalarının ruhlarının kendilerine zorunlu olarak davet edilmesiyle sürekli olarak cenaze ziyafetleri düzenlemekle meşgul oldular.

Mumya Kitabı, kelimenin genel anlamıyla bir kitap değildir. Daha ziyade, belirli ritüellerin yerine getirilmesine ilişkin talimatların (günün şu veya bu gün veya saatinde şu veya bu hayvanı kurban etmek, dua etmek, içki içmek vb.) ölüler için cömertçe israf edilen sözler. Aynı zamanda, bazı formüller insanlığın en acı verici dini sorunlarından biri olan ölümden sonraki yaşamla ilgilidir.

Sadece ölülerin ruhlarını açlık ve susuzluk sancılarından korumak için değil, sık sık ve düzenli olarak dualar, kurbanlar ve içkiler kılınırdı. Etrüskler, atalarını yatıştırmaya çalıştılar, onları iyi dahiler ve hatta evin, ailenin ve memleketin koruyucu tanrıları mertebesine yükselttiler. Böylece bir kişi, arkasına saklanmak istediği bir savunma çemberi yarattı. Geçmiş ve bugün, ölü ve diri, hayatta kalmak için birbirlerine yardım etmek için el ele tutuştu. Bunun için Etrüskler kendileri için ilahi patronlar yarattılar.

Aynısı diğer halklar için de geçerliydi. Yani Hititler arasında kral hakkında "öldü" demek, "tanrı oldu" demek anlamına geliyordu. Mısırlılar, tanrıların ölen firavunu bir arkadaş olarak kabul ettiklerine inanıyorlardı, Romalılar ölülere tanrı-insanların adını verdiler. Cicero, "Tanrılara hak ettikleri şeyi verin-manas" diyor. “…onlara ilahi varlıklar gibi davranın.”

Etrüskler, faaliyetlerine ilahi düzene bir hizmet olarak baktılar. Bu nedenle, ölümden sonraki akıbete ilişkin resimleri çok ayrıntılıydı. Ölen kişinin bu dünyada kendisine verilen görevleri başarıyla yerine getirmesi durumunda, bir sonraki dünyada daha düşük bir mertebeden ilah olmaya kadar terfi alabileceğine inanılıyordu. Hayattaki başarı, merhumun bir sonraki dünyaya teslim edildiği araçla bile belirlendi. Sopalarla sürülebilir, bir vagonda veya hatta bir arabada ve hatta bir müzisyen ve hizmetçi maiyetiyle birlikte gezebilirdi. Yeraltı dünyasında, yaşamı boyunca başardıklarına bağlı olarak onu yeraltı dünyasının bir veya başka bir yerine yönlendiren özel iblisler onu bekliyordu. Etrüskler, gelecekteki Dante'nin Cehennem ve Araf'ının benzerliğini biliyorlardı. Karanlık romantizm için Etrüsk tercihinin, Dante ve Michelangelo da dahil olmak üzere Toskana şairlerinin hayal gücünü etkilediğine inanılıyor.

BRONZ AYNALAR

Diğer insanlar gibi, Etrüskler de şeyleri tanrılaştırdılar ve onları çevreleyen nesnelerin çoğu, sanki ikili bir hayat yaşıyordu. Aynalar, çeşitli konfigürasyonlarda kulplu bronz plakalar özellikle popülerdi.

Araştırmalar, bronz aynaların sadece günlük eşyalar olarak kullanılmadığını göstermiştir. Etrüskler ayrıca onları bir kişinin diğer dünyayla büyülü bir ilişkiye girebileceği bir tür araç olarak gördüler. Aynanın arkasındaki oyma, diğer dünyaya bakma yeteneğine olan inançla ilişkilendirildi. Ve aynanın kendisi, ruhun yeniden doğuşunun, yok edilemez ikinci "Ben" inin yenilenmesinin bir sembolü olarak hizmet etti. Aynı zamanda, bir şeyin anlambiliminin ve görüntüsünün denkliği tezine dayanarak, tüm aynaların bir şekilde ölümün anlamını taşıdığı varsayılabilir - bir tür yaşamın varlığıyla ilişkili ruhun yeniden doğuşu. kafada bulunan enerji (belki de bir bütün olarak vücudun enerjisine eşdeğer).

Gerçekten de aynaların çoğu (ve mezarlarda bol miktarda bulundu) yuvarlak şekildeydi. Anlamsal olarak, bu form bir insan kafası veya yüzü görüntüsüne eşdeğerdir. Yüzler genellikle aynalarda tasvir edilir.

Genellikle aynanın diski 3 bölgeye ayrılır: alttaki, yeraltı dünyasının tanrılarını, şeytani ve chtonik karakterleri tasvir eder; ortada - mitolojik bir sahne; üstte - bir arabadaki şafak tanrıçası, kural olarak, bu bir quadriga - Güneş'in bir sembolü. Bu durumda aynanın kendisi, okyanusun sularından yükselen veya tam tersine onların arkasına geçen bir güneş diski olarak algılanır. Aslında bu, kafa ve onun içerdiği yenilenme gücü için başka bir metafordur.

"TANRILARIN İRADESİNİ" ÖĞRENİN

Eski zamanlarda din, yalnızca her insanın kişisel bir meselesi değildi. Devlet ve halk dahil hayatın her alanına nüfuz etti. Din, makul bir açıklama bulamadıkları birçok sorunun çözülmesine yardımcı oldu. Bu nedenle insanların, şehirlerin ve tüm devletlerin kaderinin sorumluluğu tanrılara kaydırıldı. "Tanrıların iradesini" bilmek son derece önemliydi ve bunun için çeşitli kehanetler icat edildi.

Bu nedenle Etrüskler, "tanrıların iradesini" öğrenmek için bir tür "rasathane" kurdular. Yerde, biri kuzeyden güneye, diğeri batıdan doğuya uzanan iki orta çizgiyle bölünmüş kutsal bir kare çizildi. Bu çizgilerin kesiştiği noktada rahip-kâhin oldu. Meydanın dört kenarı da sırayla, her biri bir veya başka bir tanrı tarafından yönetilen bölümlere ayrıldı. Etrüsklerin kavramlarına göre gökyüzünün bir aynası gibiydi, aynı şekilde bölümlere ayrılmıştı. Kâhin, burcun hangi bölümde olduğunu görerek, onu hangi tanrının gönderdiğini belirlemiş. Yani, her bir durumda, Tanrı'nın işareti için bir "sorumlu" bulmak mümkündü. Böylesine tuhaf bir biçimde, Etrüsk uygarlığı, dünya gibi evrensel ve kadim olanı "tanrıların iradesini" bilme arzusunu giydirdi.

Damalı "Etrüsk gökyüzü" bir yenilikti, gökyüzünü dünyaya yaklaştırmayı mümkün kıldı. Ve bundan sonra ilim, mantık, hesap, dua ve fedakarlığın yanında hep yanlarında gitti.

25 Nisan 1989 tarihli "Sovyet Rusya" gazetesinde bu konuyla ilgili ilginç bir not yayınlandı. Adı Etrüsk Sibernetiği. Yazarı, "sibernetik" kelimesinin "ilahi küpler" anlamına gelen "kyube" ve "neo" - "akmak, yüzmek" kelimelerinden geldiğine inanıyor. Böylece, "sibernetik" kelimesinin orijinal anlamı şuydu: "fal küpleri yardımıyla yolculuğa çıkmak." Tek kelimeyle, fal küplerinin eski sibernetiğin bir aracı olduğu ortaya çıktı. Falcılık aslında "bilimsel" bir temele oturtuldu. Etrüskler birçok farklı kehanet türü icat ettiler. Ancak bunların hepsi - kuşların uçuşu, hayvanların iç organları, şimşek ve diğer doğa olayları gözlemleri - Neolitik çağa kadar uzanan yüksek derecede animizmden başka bir şey değildi. Bu inançların beşiği, avcıların ve büyücülerin yaşadıkları, anlamadıkları doğa güçlerini ürkekçe ehlileştirmeye çalıştıkları Altamira ve Dordogne mağaralarıydı. Doğa ile yakından bağlantılı olan hayvan sanatının kökleri de kaya resimlerine dayanmaktadır.

Ancak Etrüsklere göre dünyadaki her şey önceden belirlenmiş olmasına rağmen, bilinçleri katı bir şekilde belirlenmiş bu sistemde bir boşluk bırakmayı unutmamıştır. Halihazırda elde edilmiş olandan sonraki her adım işaretlerle belirlendiğinden, kişiye kendi bakış açısından doğru bilgilerine göre seçim yapma fırsatı verildi. Nitekim falcılık da bu amaçla yapılmıştır.

CİĞER FELLİ

Etrüsk anıtları arasında, 1877'de bugünkü Diachonza olan Placentia yakınlarında bulunan ilginç bir nesne - bir koyunun bronz ciğeri - var. Bu kutsal nesnenin dışbükey tarafı bir çizgi ile 2 parçaya bölünmüştür ve iki kelime ile gösterilir: Ay ve Güneş. Modelin içbükey tarafı dikkatlice bölümlere ayrılmıştır ve üzerlerine hem iyi hem de kötü tanrıların isimleri kazınmıştır. Karaciğerin yan tarafı orta kısımdan bir çizgi ile ayrılır. Yan taraftaki kısa çizgiler, tanrıların adlarının yer aldığı 16 bölümü göstermektedir. Muhtemelen yandaki 16 tanrı, gökyüzünün 16 bölgesine karşılık gelmektedir. Ve karaciğer modelinin kendisi, adeta Etrüsk üst dünyasının bir yansımasıdır.

Bu karaciğer modelinin amacı net değil, ancak karmaşık kehanet sanatını öğretmek için bir tür görsel yardım olduğu varsayılabilir. Harflerin şekli bu ürünün MÖ 3. yüzyıla ait olduğunu göstermektedir. e. ve muhtemelen daha sonra.

Karaciğer tarafından kehanet sanatı - haruspicy - karmaşıktı. Kaderi içeriden tahmin eden rahip, karaciğerin şeklini mükemmel bir şekilde bilmek zorundaydı, çünkü ondaki en ufak bir değişiklik geleceği önceden belirlemişti. Piramidal süreç olan put iocineris'e özel dikkat gösterildi. Büyük bir filiz mutluluğun habercisi, küçük - talihsizlik ve ölüm, parçalanmış bir süreç şehri savaş ve bölünme ile tehdit etti, tepesindeki büyüme savaşta bir zafer olarak yorumlandı. Haruspices'in piramidal sürece neden bu kadar büyük önem verdiği açıktır: biçimlerinin çeşitliliği, fantezi için geniş olanaklar açtı.

Karaciğere ek olarak, kalp ve akciğerler tarafından da tahmin edilirler, ancak daha az sıklıkla. Vulgi şehrinde bulunan bir Etrüsk bronz aynasında kehanet süreci işlenmiştir; haruspex, üzerinde trakea ve akciğerin bulunduğu bir masanın üzerine eğilmiştir ve sol elinde karaciğeri tutmaktadır.

Kehanet için iç organların hangi hayvana ait olduğu da önemliydi. Gereksinimler katıydı: Hayvanlar tamamen sağlıklı olmalı ve kurban sunağına götürüldüklerinde direnmemelilerdi.

Etrüsklerin kurbanlık hayvanların bağırsaklarından tahmin etme geleneği Asur-Babil kökenlidir ve günümüze kadar pek çok halk arasında izlenebilir. Bu nedenle, araştırmacılardan biri 1950'de Arnavutlar hakkında şunları yazdı: “Gerçekten kehanetlere ve tahminlere inanıyorlar. Bu sanatta usta bir kişi, koyunların kürek kemiklerini ... düşünerek geleceği okur ... Bu kemik, her biri kendi anlamı olan parçalara bölünmüştür. Bir girinti bir ev demektir. Derinliğinin az ya da çok olması, evin boş mu yoksa hayırlarla dolu mu olacağını gösterir. Hasat da tahmin ediliyor. Bir tür çıkıntı, sürülerin çoğalıp çoğalmayacağını gösterir. Düz düzlemdeki küçük delikler beşiklerdir ve tahminci bir bebeğin doğup doğmayacağını söyleyebilir.” Yakın zamana kadar, omuz kemiği tarafından yapılan tahmin, Evenkler arasında da vardı.

Haruspices, Etrüsklerin yaşamında büyük rol oynadı. Haruspex'in katılımı ve onların kutsaması olmadan, kamu veya özel tek bir işletme bile yapamazdı. Toskana'dan bir aynaya, karaciğeri inceleyen genç bir adamı çevreleyen bir grup insanı tasvir eden bir sahne oyulmuştur. Yazıt, araştırmacıların bu sahneyi Tarquinius şehrinin kuruluşuna atıfta bulunarak yorumlamalarını sağlamıştır.

Haruspices, Roma'nın ve tüm Roma İmparatorluğu'nun yaşamında eşit derecede önemli bir rol oynadı. Öyle oldu ki, Romalılar Etrüsklerin çağdaşları olmalarına rağmen, Etrüsklerin düşünce tarzı onlara yabancıydı. Romalılar, Etrüsklerin bazı geleneklerini miras aldılar, ancak tüm dini ve büyülü "deneyimleri" içinde Romalılar en çok haruspices ile ilgileniyorlardı. yani kurbanlık hayvanların bağırsaklarından tahminler. Ayrıca Roma imparatoru Claudius'un (MS 41-54) önerisiyle haruspisi bir "devlet" doktrinine dönüştürülmeye çalışılmıştır. Tacitus şöyle yazar:

“Claudius, İtalya'nın en eski biliminin ihmal nedeniyle ölmemesi için bir haruspices kolejinin kurulmasına ilişkin bir raporla Senato'da da konuştu: genellikle devlet için zor günlerde, onların yönlendirmesiyle ele alındı. kutsal ayinler restore edildi ve ardından daha dikkatli bir şekilde gönderildi; Etrüsk soyluları, kendi özgür iradeleriyle veya Roma Senatosu'nun teşvikiyle bu bilginin devamlılığını sağladılar; Ancak şimdi, dindarlığa genel kayıtsızlık ve yabancı hurafelerin yayılması nedeniyle çok daha gelişigüzel yapılıyor. Ve şimdi her şeyde refah kurulmuş olsa da, yine de tanrılara iyiliklerinden dolayı şükretmeli ve zor zamanlarda özenle saygı duyulan kutsal ayinlerin mutlu zamanlarda unutulmasına izin vermemeliyiz. Buna dayanarak, yüksek rahiplere haruspices sanatını korumak ve pekiştirmek için neyin gerekli olduğunu düşünmeleri talimatını veren bir Senato kararnamesi hazırlandı ”(Tacitus. Annals, XI, 15).

Haruspices sanatı Roma'da çok uzun sürdü ve ihtişamını geride bıraktı.

YILDIRIM TALİHİ

Haruspices'in yetkinliği, tanrılar tarafından şimşek aracılığıyla gönderilen işaretlerin yorumlanmasını da içeriyordu. Bu tür Etrüsk kehaneti, esas olarak Roma kaynaklarından bilinmektedir, çünkü orada şimşek tahmini yaygındı.

Bu nedenle, Etrüsk kökenli bir Romalı olan Cicero'nun (MÖ 106-43) bir arkadaşı olan Aulus Caecina, şimşeği yorumlama konusunda Etrüsk "bilimini" dikkatle inceledi. Muhtemelen, Cicero, Kehanet Üzerine incelemesinde bahsettiği Etrüsk geleceğin tahminleri hakkında bilgi öğrendi. MÖ 58'de. e. Cicero sürgüne gönderildi, Caecina yakında geri döneceğini tahmin etti. Tahmin gerçek oldu, Cicero geri döndü. Ancak daha sonra Shlet'in kendisi Cecin'e sürgüne gitti: Sezar ile Pompey arasındaki iç savaşta Pompey'in yanında yer aldı ve hatta Sezar hakkında bir kitapçık yazdı. Muzaffer Sezar, onu bir ceza olarak sürgüne gönderdi. Cecina'ya ne Cicero'nun bağlantıları ne de kendi kitabı The Complaints yardımcı oldu. Caecina'nın izleri Sicilya'dan Asya'ya gidiyor ve orada kayboluyor.

Yıldırımla kehanet kolay bir "bilim" değildi. Şimşek tercümanı gökyüzünü inceledi. Martianus Capella, 5. yüzyıl Romalı yazarı e., Etrüsklerin gökyüzünü her birine tanrılardan birinin yerleştirildiği 16 parçaya böldüğünü not eder. Doğu tarafı olumlu, batı tarafı olumsuz olarak kabul edildi. Şimşeği izleyen rahip güneye dönük durmuş ve yıldırımın tam olarak nereden geldiğini ve nereye nişan aldığını belirlemeye çalışmış. Aynı zamanda şimşeği sadece hangi tanrının gönderdiğini değil, neden yaptığını, iradesini nasıl yerine getireceğini de belirledi.

Haruspices açısından, şimşekler farklıydı: bazıları işe başlamayı tavsiye etti veya tavsiye etmedi, diğerleri eylemleri onayladı veya onaylamadı, vb. En zorlu şimşek kuzeybatıdan, en uygun olanı ise kuzeydoğudan geldi. Bu durumda şimşeğin rengi, şekli, şimşeğin çaktığı tarih ve düştüğü yer büyük önem taşıyordu. Bir kamu binasına girdim - darbe olmak için, şehir duvarına - savaş olmak için, bir tapınağa - bu tapınağın tanrılarının gazabını beklemek için vb.

Antik Roma tarihçisi Titus Livy, Romalıların buna benzer bir olay olduğunda yaptıkları törenleri şöyle anlatır:

“... Aventina'daki Kraliçe Juno'nun tapınağına yıldırım düştü. Haruspices, bu işaretin başhemşireleri ilgilendirdiğini ve tanrıçanın hiçbir şey için yatıştırılması gerektiğini söyledi. Curule aediles, Roma'da ve ondan on mil uzakta yaşayan başhemşireleri Capitol'e çağırdı; her biri çeyizinden bir katkı getirecek yirmi beş kadın seçtiler. Bu parayla Aventine'e taşıdıkları altından bir küvet yaptılar; matronun kurbanı saflık ve dindarlıkla getirildi.

Decemviri hemen aynı tanrıçaya başka bir hizmet için bir gün atadı; sırası şuydu: Apollon tapınağından Carmental Kapısı'ndan şehre iki beyaz inek götürüldü; arkalarında Kraliçe Juno'nun selvi ağacından yapılmış iki heykeli vardı, ardından tanrıçanın onuruna bir ilahi söyleyerek uzun cüppeli yirmi yedi bakire yürüdü. Bu ilahi belki de o zamanın kaba adetlerine cevap veriyordu; şimdi kulağını kesecekti; bakireleri defne çelengi ve bahaneler giyen decemvirler izledi. Yaremnaya Caddesi'ndeki kapıdan foruma gittiler. Forumda alay durdu ve şarkı söyleyen kızlar ipi tutarak ayaklarıyla tempo tutarak yürüdüler. Etrüsk caddesi boyunca forumdan ve Boğa pazarından Velabra boyunca Publicius vozvoz'a ve doğrudan İmparatoriçe Juno tapınağına yaklaştılar. Decemvirler iki hayvanı kurban edip tapınağa selvi heykelleri getirdiler” (Titus Livy, XXVII, 37).

Etrüskler ve Romalılara göre tehdidi engellemek ya da tanrıların gazabını hafifletmek haruspices'in elindeydi. Bu amaçla büyülü ayinler ve ritüeller gerçekleştirildi. Yıldırımın çarptığı yer özenle temizlenmiş, etrafı çitle çevrilmiş ve tanrıya ithaf edilmiş, uygun yazıt yapılmıştır.

AĞAÇLAR "MUTLU" VE "MUTSUZ"

Bu Etrüsk ağaç doktrini, MS 5. yüzyıl gramerinin sunumunda bize kadar geldi. e. Etrüsk Tarquitius'un çalışmasından Macrobius, Latince'ye "Ağaçlarla ilgili tahminler" tercüme etti. Macrobius, kaynağının ardından "aşağı, zıt tanrıların" himayesi altındakileri "talihsiz ağaçlar" olarak adlandırır ve onları listeler ("ağaçlar" ve çalılar kavramı dahil). Bunlar eğrelti otu, kara incir ağacı, çobanpüskülü, orman armut, böğürtlen çalısı, karaçalı. Macrobius, eserinin başka bir yerinde, görünüşe göre aynı Etrüsk kitaplarına dayanan "mutlu ağaçların" bir listesini veriyor. 13 ağaç listeler: yaz meşesi, kış meşesi, mantar meşesi, kayın, ela, üvez, beyaz incir ağacı, elma ağacı, armut ağacı, erik ağacı, kızılcık ağacı, asma, nilüfer.

Macrobius'un "şanssız ağaçların" "aşağı tanrılar" ile bağlantısı hakkındaki sözlerine dayanarak, Etrüsklerin görüşüne göre "mutlu ağaçların" "yukarı", göksel tanrılarla ilişkilendirildiğini varsayabiliriz.

Ve bitki büyüsü, çoğu insan arasında yaygın olan büyülü fikirlerin yalnızca bir parçası olmasına rağmen, Etrüskler arasında var olan ağaçların sistematikleştirilmesi gibi bir şey hiçbir yerde yoktur.

"YER DÜNYASINDAKİ EN DERİN İNSANLAR"

Bu değerlendirme Etrüsklere başka halklar tarafından verildi. Ve aslında Etrüsk, ilahi güçlerin tavsiyesi olmadan tek bir iş kurmadı. Ve birçoğu vardı; her yerde ortaya çıktılar ve hangi gruba ait olduklarına bağlı olarak her birinin kendi evi vardı: cennetin, ölümün ve yeraltı dünyasının veya doğa ve yeryüzünün tanrıları. Tanrıların yatıştırılması gerekiyordu ve bu nedenle, öyle görünüyordu ki, Etruria'nın havası kurban etme fikriyle doymuştu. Her adımda cennet ve cehennem tanrılarına, bitki tanrılarına, nehirlere, pınarlara ve yağmurlara, kapı ve kapı tanrılarına, tanrılaştırılmış nesnelere vb. gök gürültüsü, kuraklık, salgın, askeri yenilgi. Bu nedenle, Etrüsklerin şenlikli masasının etrafında, sadece ölümlülere ek olarak, ilahi konuklar ve daha az sayıda toplandılar. Etrüskler, dini ayinlerin yardımıyla beladan kaçınmanın mümkün olduğuna kesin olarak inanıyorlardı.

Çoğu zaman kefaret niteliğinde bir kurban sunarlardı. Dereotlu pastırma, boğa gibi bir hayvan olabilir. Ancak insan kanı en yüksek fedakarlık olarak kabul edildi. Sadece gelecekteki başarı adına değil, aynı zamanda sevilen ataların onuruna da döküldü. Çoğu zaman mahkumlar ve düşmanlar kurban edildi. Çoğu zaman bu toplu katliam biçimini aldı. Bu tür fedakarlıklar fresklerde sergilenmektedir.

Ancak asil Etrüsk, sadece savaş alanında değil, dini bir tören sırasında da kendi hayatını nasıl feda edeceğini biliyordu. Cesur insanların gerekirse hayatlarını feda etmeye kadar her yolu denemeleri doğal kabul edildi. Ve birçok Etrüsk, vatanlarını kurtarmak adına kendilerini feda etti ve böylece torunlarının anısına kendilerine şan ve şeref sağladı.

ETRUS MİRASI

İlk başta Romalılar, öğretilerini inançlarına yabancı buldukları için Etrüsk haruspiclerine yalnızca acil durumlarda başvurdular. Ancak daha sonra, Romalılar Etrüsklere boyun eğdirdiğinde, haruspisi resmi Roma dininin neredeyse organik bir parçası haline geldi. Haruspices'in Etruria'dan Roma'ya davet edildiği ilk vakalardan biri Titus Livius tarafından anlatılıyor: “... Frusinone'de dört yaşında bir çocuk doğdu, ama şaşırtıcı olan onun boyu değil, nasıl olduğuydu. iki yıl önce Sinues'de kız mı erkek mi olduğunu belirlemek imkansızdı. Etruria'dan çağrılan Haruspices, bunun aşağılık ve aşağılık bir canavar olduğunu söyledi: Roma bölgesinden çıkarılmalı ve yere değmesini engelleyerek denizin uçurumunda boğulmalı ”(Titus Livy, XXVII, 37, 5, 6) ).

İlk haruspices, yalnızca Etrüsk kökenli rahiplerdi. Daha sonra, kıtlaştıklarında, Romalılar ayrıcalıklı Etrüsk ailelerinden gelen genç erkekleri bile kehanet yapmaya zorladılar. Roma soyluları, haruspices'in öğretilerinin aristokratik özelliklerini korumasını sağlamaya çalıştı. Nitekim Cumhuriyet döneminde haruspislerin kehanetleri Roma aristokratlarının işine yaradı. Bir yandan demokratik hareketlere karşı, diğer yandan da iktidarı ele geçirmek isteyen bireysel etkili kişilere yöneliktiler. Örneğin Etrüsk haruspices, MÖ 123-121'deki popüler tribünü önlemek için çaba sarf etti. e. Reformunu gerçekleştirmek için Kartaca'nın bulunduğu Afrika'ya topraksız köylüleri yerleştirmeyi öneren Guy Gracchus. Koloni kurulduğunda, kurtların iddiaya göre sınırlarını belirleyen sınır direklerini baltaladığını ve bunun olumsuz bir işaret olduğunu - tanrıların Gracchus'un önerisiyle anlaşmazlığının bir işareti olduğunu söylediler. Haruspices, aynı gayretle Sulla ve Sezar diktatörlüğünün kurulmasını engellemeye çalıştı.

Zamanla haruspices, Roma yaşamının ayrılmaz bir parçası haline geldi. İmparatorluk döneminde ve hatta Cumhuriyet'in sonunda bir kolejde birleştiler. Romalılar hem kişisel meselelerde hem de büyük ulusal öneme sahip meselelerde haruspices'e döndüler. Yani, MS 70'de. e. Capitoline Tapınağı'nı yenileyen haruspices, yapı malzemesi seçimi ve yapım yöntemiyle ilgili konuların tartışılmasında belirleyici bir söz sahibi oldu.

Ancak, girişimci işadamları kısa sürede insanların saflığını kötüye kullanmaya başladı. Bu nedenle, birçoğunun haruspices'e dikkatle davranması şaşırtıcı değildir. Onlara güvenmedim, örneğin Cicero. Ve imparator Tiberius (MS 14-37), haruspices'in tanıkların huzurunda özel kişiler için ilahi olmasını emretti.

Bununla birlikte, falcılık inancı halk arasında yaygın bir şekilde yayılmıştır. Bu, özellikle MS IV.Yüzyılda bile olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. e. Hükümdarlığı döneminde Hıristiyanlara yönelik zulmün durdurulduğu İmparator Konstantin (306-337), haruspislerin tapınaklarda kurban kesmelerini yasaklamak zorunda kalmış ve sonunda onlara ölüm cezasıyla faaliyetlerini durdurmalarını emretmiştir. Katı yasaklara rağmen, Constantine'in haruspices'i yok etme politikası başarılı olmadı. Ve mirasçıları altında, Roma gücünün gerilemesi sırasında, haruspices kehanetlerde bulunmaya devam etti. İmparator Julian the Apostate (355-368) ve Valentinianus (364-375), Gratian (367-383) Etrüsk ayinlerine göre kehanet yaptılar. 365 yılında İmparator Theodosius haruspices'i yasakladı. Ancak Roma'nın Vizigotlar tarafından kuşatıldığı trajik anda, tüm savunma araçları tükendiğinde, çaresiz Romalılar, atalarının geleneğine göre şimşek çağırmaya çalışan Etrüsk haruspices'in yardımına tekrar başvurdu. barbarların üzerine indir.

Bu doktrinin köklerini sökmenin neredeyse imkansız olduğu ortaya çıktı ve Hıristiyanlar onlarla uzun süre savaşmak zorunda kaldı. MS 7. yüzyılda e. haruspex'in kehanetle meşgul olmaması gerektiğine dair hükümler çıkarıldı.

Böylece, Etrurya'da doğmuş olan kehanet bilimi, bir halk olarak Etrüskler gittiğinde bile varlığını sürdürdü.

* * *

Eski zamanlarda, Etrüskler gizli bilgide usta bir halk olarak görülüyordu. Sırlarının çoğu bugüne kadar açığa çıkmadı. Ve yazılı anıtların deşifre edilmesi, bu kaybolan insanların yaşamları ve dini inançları hakkında çok şey öğrenmeyi mümkün kılsa da, Etrüskler hala araştırmacılar için bir numaralı gizem olmaya devam ediyor.

ESKİ DÜNYADA BÜYÜ

Din, kurban ve kehanetten oluşur.

Çiçero

"Antik dünya" terimi, Yunan ve Roma kültürünün ülkelerini ifade eder. Greko-Romen uygarlığı Avrupa'nın en eski uygarlığı olmasına rağmen Doğu uygarlıklarından çok daha sonra gelişmiştir. Ve bu nedenle, başka hiçbir yerde olmadığı gibi, yerel dini inançlar, dışarıdan getirilen kültlerle tuhaf bir şekilde karıştırılmıştı.

DOĞAYA İBADETTEN KAHRAMAN KÜLTESİNE

Tüm eski halklar gibi, Yunanlılar da iblislere ve yeraltı ruhlarına inanıyor, ölü kültünü destekliyor ve tanrıları canavarlar ve korkunç canavarlar şeklinde hayal ediyorlardı. Başlangıçta ne tapınakları ne de tanrı tasvirleri vardı ve kültlerini kutsal korularda ve açık hava sunaklarında icra ediyorlardı. Ve saygı duydukları nesneler, ağaçlar ve hayvanların yanı sıra doğal unsurlardı.

Örneğin, bir ağaç kültü vardı. Eski Yunanlılar, perilerin kutsal meşe, selvi, dişbudak ağaçları ve diğer ağaçlarda yaşadığına ve ağacın ölümüyle birlikte öldüğüne inanıyorlardı. Bu tür ağaçları kesme korkusuna yol açan şey buydu. Bazı ağaçlar özel bir hürmete sahipti: efsaneye göre Leto'nun Apollon ve Artemis'in doğumunda yakaladığı Delos'taki palmiye ağacı; Tempe vadisinde, Pythian oyunlarında kazananlar için çelenk olarak dalların alındığı bir defne ağacı; Rodos'ta daha sonra Helena adıyla ilişkilendirilen kutsal bir ağaç. Zamanla, eski ağaç kültü tanrılara geçti: meşe Zeus'a, zeytin ağacı Athena'ya adanmıştı.

Diğer bir yaygın kült, hayvanlara saygı duymaktı. Aynı zamanda, kurtlar ve kuşlar gibi bazı hayvanların peygamberlik önemi olduğu düşünülüyordu; diğerleri sembol olarak tanrılara adanmıştı. İkincisi, herhangi bir hayvanın bir kabile tanrısı olarak saygı gördüğü en eski totem fikirleriyle ilişkilidir. Zamanla, yeni, antropomorfik tanrılar ortaya çıktı, ancak hayvan tanrılarının yerini alarak onları yanlarına koymaya başladılar: Athena'nın bir özelliği olarak bir baykuş olan Apollo Sminthia tapınağındaki fareler. Bazı durumlarda, tanrı az ya da çok bir hayvanın işaretlerini korudu. Böylece Dionysos ya boğa şeklinde ya da boğa boynuzlarıyla tasvir edilmiştir; Demeter - at başlı. Genellikle tanrılar geçici olarak hayvan şeklini aldı. Efsaneler, Zeus'un sevgilisine bir boğa şeklinde, sonra bir kuğu şeklinde yaklaştığını söyler; Yunus şeklindeki Apollo, Giritli denizcilere Delphi'ye giden yolu gösterdi; Dionysos, Tiren tiranlarını cezalandırmak için aslana dönüştü. Hayvan şeklindeki tanrılarla ilgili hikayelere, aynı dönüşümlerden geçmiş insanlarla ilgili hikayeler eşlik ediyor. Yüzyıllar geçecek ve kurt adamlarla ilgili efsaneler, ortaçağ Avrupa'sında geniş bir dalga halinde yayılarak birçok batıl inanca yol açacak.

Hayvanlara tapınma, onların tapınaklarda tutulması ve onlara kurbanlar sunulmasıyla ifade ediliyordu. Böyle bir kutsal hayvan yılandı. Birkaç yılan kültü bilinmektedir: Eleusis'te Demeter'in hizmetindeki Salamis yılanı; her ay ballı kek alan Atina Akropolü'ndeki koruyucu yılan; Olympia'da Elis'in koruyucu iblisi olarak tutulan yılan ve diğerleri.

Yılan kültü, yeraltı güçlerine tapınmayla yakından bağlantılıydı. İnanışlara göre yer altı yuvalarına saklanan bu hayvan, yeraltı dünyasının yaratıklarıyla bağlantılıdır. Ve yılanları bal gibi yemedikleri yiyecekler de dahil olmak üzere çeşitli yiyeceklerle beslemek aslında yeraltı ruhlarını beslemekti.

Yeraltı ruhlarına tapınma, sırayla, ataların kültüyle ilişkilendirildi. Yunan psikolojisine göre ruhun yaşamı bedenin ölümüyle sona ermedi. Bu nedenle mezarlar bir mesken gibi düzenlenmiş ve ölen kişiye yaşam için gerekli araç ve silahlar, hatta bazen evcil hayvanlar ve hizmetçiler verilmiştir. Homer'in İlyada'sı, Patroclus ve Aşil'in ciddi cenazesini anlatır; Açıklama, bu ritüel sırasında kanlı ve hatta insan kurban etmelerin ihmal edilmediğini gösteriyor. Çoğu zaman, mezarda bir boğa kesilirdi ve ölen kişinin ruhunu beslemek için kurbanlık hayvanın kanı, içinden toprağa girmesi gereken girintilere dökülürdü. Atinalılar tüm ölülere adanmış bir ziyafet düzenlerdi: Bu, Şubat ayında Anthesteria sırasında kavanozların günüdür; Bu gün ölülerin ruhlarını yatıştırmaya çalıştılar. Eski Yunanlılar, ölülerin yer altı meskenlerini terk edip dünyayı dolaştıkları günlerin olduğuna inanıyorlardı; bu nedenle gazaplarından korunmak için kapı direklerine zift sürdüler, alıç yapraklarını çiğnediler, ölülere yiyecek getirdiler ve onlardan nezaketle tatmalarını istediler.

Ancak inanışlara göre ruhun yaşamı ancak kelimenin tam anlamıyla erkek denilebilecek biri, yani bir kahraman için devam etmiştir. Böylece ölüler kültü, Yunanistan'daki en yaygın ve en önemli kültlerden biri olan kahraman kültü biçimiyle temasa geçti.

Yunanlılar arasında "kahraman" kavramı son derece belirsizdir. Bir kahraman yalnızca tanrılaştırılmış bir kişi değildir: asil bir kişi veya cesur bir savaşçı veya daha sonraki geleneğe göre herhangi bir ölü kişi. Kahraman kültünde eski tanrıların imgeleri yaşamlarını sürdürmektedir. Buna karşılık, Perseus, Theseus, Odysseus, Oedipus ve diğerleri gibi kahramanlar sadece ölü yöneticiler değil, yerel tanrılara dönüştüler. Efsaneye göre, tanrı kahramanların mezarlarında mucizeler meydana gelir ve çoğu zaman bir şehrin bir kahramanının mezarı, yakın topraklar için bir kehanetin yeri olur.

Kahramanlara bu tür bir hürmet devlet ve hukuk sistemiyle yakından bağlantılıydı ve Yunan dünyasında daha sonraki zamanlara kadar korundu. Bununla ilgili yeraltı tanrılarına tapınmayla birlikte, büyülü bir yapıya sahip olan bir dizi rahip ayininin temelini oluşturdu.

HOMER'IN İLİAD VE ODYSSEY SAYFALARINDAN

Arkaik dönem Yunanlılarının sihir ve büyücülük konusundaki görüşleri belki de en geniş ve net olarak "İlyada" ve "Odysseia" şiirlerinde sunulur.

Şiirlerin yazarlığı Homeros'a atfedilir. Bu efsanevi bir figür. Antik çağda bile onun hakkında kesin bir bilgi yoktu. Hayatı hakkında anlatılanlar harika: Tanrı'dan gizemli bir evlilik dışı doğum, destanın efsanevi karakterleriyle kişisel tanışma, Homer'ı vatandaşları olarak gören şehirlerde dolaşmak ... Gelenek, Homeros'un körlüğünü anlatır ve antik sanatta o idi. her zaman kör bir yaşlı adam olarak tasvir edilmiştir. Ve şiirlerin yazarının biyografisindeki her şey tartışmalı olsa da, Homeros'un tarihsel varlığı hakkında hiç şüphe yok. Muhtemelen MÖ 8.-7. yüzyıllarda yaşamıştır. e. Araştırmacılar, "İlyada" ve "Odysseia" şiirlerinin yaratılışını bu zamana kadar atfediyorlar.

Şiirler laiktir. Biri Truva Savaşı'ndan bir bölümü anlatıyor, diğeri Odysseus'un yolculuğunu anlatıyor. Her ikisinde de tanrılar ve kahramanlar hareket eder ve eski Yunanlıların hem kehanet sanatında hem de pratik sihirde, yani büyünün olasılığına inandıkları birçok yer vardır. işlerin gidişatı

Böylece Homeros'taki tanrılar sürekli olarak mucizeler gerçekleştirirler. Bu şaşırtıcı değil, çünkü büyücülük yeteneği tanrıların doğasında var. Bununla birlikte, daha düşük tanrı benzeri varlıklar - yarı tanrılar, periler - Homer'da büyük bir güce sahiptir. Odysseus'un yoldaşlarını domuza çeviren tanrıça Circe'nin hikayesini herkes bilir. Pharos'taki Menelaus, "denizin seksi yaşlı adamı" (Odyssey, IV, 384) Proteus'u yakalamak istediğinde sihirle karşılaşır:

“... Kucakladık onu; ama yaşlı adam büyücülüğü unutmadı; Aniden vahşi yeleli kocaman bir aslana dönüştü; Sonra bir ejderha, bir panter, büyük bir domuz, hızlı akan su ve kalın tepeli bir ağaç olarak karşımıza çıktı ... ”(Odysseia, IV, 455-458).

Homer'daki insanlar böyle mucizeler gerçekleştiremezler. Ancak "bir kurban sunarak, alçakgönüllü bir adak sunarak, şarap içip tütsü dumanı sunarak" (İlyada, IX, 499-500), tanrıları kendileri için mucizeler yapmaya zorlayabilirler. Bu yüzden Odysseus memleketine döndüğünde Athena, gelişinin çok erken yayılmaması için ona bir dilenci görüntüsü verir.

Homer'in çalışmasından, Yunanlıların büyülü şarkıların ve formüllerin gücüne inandıkları ve konuşulan kelimenin olayların doğal akışını etkileme yeteneğine ve özelliğine sahip olduğunu kabul ettikleri bilinmektedir. Bu nedenle büyülerinde diğer halklarda olduğu gibi dualar ve büyüler uygulandı. Örneğin komplolar tıpta rasyonel yöntemlerle birlikte kullanıldı. Odysseus avlanırken bir domuz tarafından yaralanınca doktorlar “Odysseus'un yarasını özenle sardılar; ama güçlü akan kan konuştu” (Odysseia, XIX, 456-458).

Homer'ın cephaneliğinde her türlü büyülü araç ve araç var. Bu, Afrodit'in karşı konulamaz kemeri (İlyada, XIV, 223) ve Hermes'in "ölümlülerin, her şeye kadir olanın iradesiyle uykuda gözlerini kapattığı veya uyuyanları açtığı" asasıdır (İlyada, XXIV, 343-344) ve “kederli, huzur veren Helen'in içkisi (Odyssey, IV, 221-222) ve Kirke'nin sihirli değneği ve içeceği (Odysseia, X, 210-250) ve yakalayan sirenlerin şarkıları “Denizci insanlar onlara yaklaşıyor. Kim cehaletten o iki büyücüye yaklaşırsa, onların tatlı sesini duyarsa, karısını veya küçük çocuklarını asla evinde istenen dönüşle teselli edemez ”(Odysseia, XII, 40-44).

Homer, fedakarlıklara büyük önem verir. Birkaç tür biliyor. Libasyonlar genellikle yemeklerden önce ve sonra yapılırdı. Libasyonlara ayrıca dua, yemin ve bir anlaşmanın yapılması eşlik etti. Büyük kurbanlarla önce su ile abdest alınırdı. Daha sonra tütsü ile birlikte kısmen yakılan hayvanlar kesildi; ve kokuları tanrıları memnun etti. Çoğunlukla boğalar kurban edildi, ancak bazen keçiler, koyunlar ve domuzlar da kurban edildi. Alev ve dumanın yükselişiyle kehanet genellikle kurbanla ilişkilendirilirdi.

Genel olarak manto, Homer'da çok önemli bir rol oynadı. Dodona'daki bir kahinden ve Delphi'deki bir Pythian kahininden bahseder. Şiirlerinin sayfalarında ünlü kahin ve bütün bir kahinler kuşağının kurucusu Melamp yaşıyor ve hareket ediyor; görevleri arasında kurban sırasında herhangi bir belirti olup olmadığını izlemek, kurbanlık hayvanların bağırsaklarından tahminde bulunmak ve içki içmeleri izlemek olan kurban Laodei; ünlü kahinler Amphiaraus ve oğlu Amphilochus; yüzyıllardır ünlü peygamber Cassandra ve diğerleri. Bazı insanlar tanrılardan geleceği tahmin etme armağanını özel bir iyilik ve bazen de ceza şeklinde aldılar. Ancak Homeros'a göre sıradan ölümlüler, tanrıların iradelerini ilan ettikleri işaretleri nasıl yorumlayacaklarını bilseler geleceği tahmin edebilirlerdi.

En yaygın işaretler arasında kuşların uçuşu vardı. Pek çok ayette (Odyssey, I, 198, II, 159, İlyada, II, 858, XII, 200-203 ve diğerleri), örneğin gecenin karanlığında bir işaret arayan Odysseus ve Diomedes'te bahsedilir:

... Hemen cesur için iyi bir alamet 

Athena tarafından gönderildi

Yoldan sağ tarafta balıkçıl; 

görmediler 

Gecenin alacakaranlığında kuşlar, ancak çınlayan çığlıklar duydu. 

(İlyada, X, 274-276)

Kuşun sağdan sola uçması her zaman iyi bir işaret olarak kabul edildi, bu nedenle her iki kahraman da işaretten memnun kaldı ve Athena'yı övdü. Bununla birlikte, Homer zamanında, kuş işaretlerinin yorumlanması henüz yapay kurallara tabi değildi ve özel, bilgili kişilerin ayrıcalığı olarak görülmüyordu: önemli olayları anlayan, onları yorumladı; örneğin Helena ve Polydamus gibi.

Doğru, Homeros'un kahramanlarının bazen sadece yorumları değil, aynı zamanda işaretlerin kendilerini de küçümsediği belirtilmelidir. Böylece Eurymachus, kuş alametlerine aşırı inanca karşı uyarır:

Bizim durumumuzda, senden ziyade 

ben bir peygamberim biz güzeliz 

Helios'un ışık huzmelerinde gökyüzünde uçarken görüyoruz 

Kuşlar, ama hepsi ölümcül değil. 

(Odyssey, II, 180-183)

Ve Hector, cesaret kırıcı bir alâmet izlenimini silmek için şöyle der;

Kuşları küçümsüyorum ve bu umurumda değil. 

Kuşlar sağa, Dennitsa'nın doğusuna ve güneşe koşuyor mu? 

Ya da kasvetli batı acelesine bırakıldı. 

En iyi işaret, vatan için cesurca savaşmaktır !

(İlyada, HP, 238-240,243)

Bir kehanet görevi gören doğal olaylar arasında, Zeus'un hem kötüyü hem de iyiyi duyurmak için gönderdiği şimşek vardı:

Kötü bir yıldız gibi 

sonra bulutların arkasından görünecek, 

Zamanla parlar, zamanla kara bulutlarda saklanır... 

(İlyada, XI, 63-64).

Şiirlerde alametlerin yorumlanmasının yanı sıra iç duygularla kehanete de yer verilmiştir. Bunlar, ölüm yaklaşımında Patroclus, Hector ve diğer kahramanlardaki önseziler, daha doğrusu basirettir.

Sadece gerçekte değil, rüyada da işaretler ve uyarılar gelir. Böylece Patroclus Aşil'e, Athena Navzicae'ye görünür. Ancak rüyalar da aldatıcıdır. Penelope, içinden rüyaların çıktığı fildişi ve boynuzdan yapılmış iki kapının ünlü alegorisinde bundan yakınır:

... ve her rüya gerçek olmaz. 

İki giriş kapısı oluşturuldu 

manevi rüyalar 

Bizim dünyamızda: sadece azgın, 

diğerleri fildişi; 

Bize kapı olarak gelen düşler 

fildişinden, 

Yanlış, gerçekleştirilemez, inanacak kimse yok 

borçlu olmadıkları insanların; 

Dünyada azgın olanlar 

kapılar girer, 

Doğrudur; getirilen her şey gerçekleşir 

onların vizyonları. 

(Odyssey, XIX, 561-567)

Bu sık sık gerçekleştirilemezlik ve aldatma, yalnızca rüyaların doğasıyla bağlantılı değildir: tanrıların kendileri bazen insanlara, örneğin Zeus'tan Agamemnon'a aldatıcı rüyalar gönderir. Rüyaları ve işaretleri ayırt etme ve yorumlama sanatı, kast eğitimi değil, kişisel yetenek ve beceriler meselesiydi. Dahası, örtünme yeteneği, örneğin Truva yakınlarındaki Achaean ordusunda bir kahin olan Calchas'ı yücelten özel bir yetenek olarak kabul edildi.

Son olarak, Yunanlılar geleceği onlardan öğrenmek için başka bir kehanet türüne - büyücülüğe, yani ölülerin büyüsüne başvurdular. Homer tarafından ayrıntılı olarak anlatılan bu büyülü hareket, Kirke'nin tavsiyesi üzerine Okyanus'u aşarak Hades'in girişine giden Odysseus tarafından gerçekleştirilir:

Parameda'nın Eurylochus ile kalmasına izin vermek 

hayvanlar mahkum 

Bir kurban olarak, bakır kenarlı bir kılıç çektim ve onu çıkardım. 

Derin bir çukur, bir arşın genişliğinde 

ve uzunluk 

Tri, birlikte çağırdığım ölülere içki içmeyi teklif etti: 

İlk karışım bal, ikincisi 

kokulu şarap, 

Üçüncüsü, su ve arpa unu ile 

dökülen… 

Ben kendim derin bir çukurda bir koçla bir koyun kestim; 

İçine kara kan aktı 

ve akın etti 

Erebus'un karanlık uçurumlarından yükselen ölülerin ruhları... 

Ben kendim sofistike bir kılıç çektim 

ve onunla birlikte çukurun önünde 

Yaklaşmayı önlemek için oturdu 

ölülerin cansız gölgeleri 

Bana bir cevap verene kadar kana 

diye sordu Tiresias. 

(Odaseya, XI, 23-28.35-37.48-50)

Odysseus, gölgeleri konuşturmak için çukura dökülen kanı teker teker onlara içirir; kan, can suyu gibi, kısa bir süreliğine ölüyü hayata döndürür. Ve onlardan biri olan Tiresias'tan Odysseus, gelecekte onu neyin beklediğini öğrenir.

Homeros'un tarif ettiği Yunanlıların büyülü görüşleri ulusal bir karaktere sahipti. Oldukça uzun bir süre bu formda kaldılar ve daha sonra yabancı kültlerden güçlü bir şekilde etkilendiler.

PYTHAGORUS VE PYTHAGOR BİRLİĞİ

Doğu öğretilerini inceleyen, onları Yunan topraklarına aktaran ve kendi okulunu kuran kişi Pisagor'dur (yaklaşık MÖ 570 - yaklaşık 500).

Sisam adasında bir tüccar ailesinde doğdu. Efsaneye göre, Pythagoras'ın babası Mnesarchus, ticaret işi için Delphi'deyken, o ve karısı Partennis, dönüş yolculuklarında kaderin onlardan yana olup olmayacağını Delphic kahinine sormaya karar verirler. Kâhin sorularına cevap vermedi, ancak Mnesarchus'a karısının içinde bir çocuk taşıdığını ve güzellik ve bilgelikte tüm insanları geride bırakacak ve insanlığın iyiliği için çok çalışacak bir oğulları olacağını söyledi. Mnesarchus kehanetten o kadar etkilendi ki, Pythian rahibesinin onuruna karısının adını Pythasis olarak değiştirdi. Çocuk doğduğunda, kahinin dediği gibi, bir erkek çocuk çıktı. Mnesarchus ve Pythasis, kehanetin kendisine tahmin ettiği şeye inandıkları için oğullarına Pythagoras adını verdiler (Pythagoras adı "ikna edici konuşma" anlamına gelir).

“Pythagoras çocukken bir kitarist, bir ressam ve bir atletle çalıştı ve gençliğinde geometri ve astronomi okumak için Miletos'a, Anaksimandros'a geldi. Mısır'a, Araplara, Keldanilere ve Yahudilere seyahat etti; orada rüyaların tabirini de öğrendi ve ilk tütsü okuyan o oldu. Mısır'da rahiplerle yaşadı, onların tüm bilgeliklerinde ustalaştı, Mısır dilini öğrendi ... ve tanrılar hakkında çok şey öğrendi. Araplar arasında kralla ve Babil'de Keldanilerle yaşadı; burada ayrıca eski pislikten arınma aldığı Zabrat'ı (Zerdüşt. - I. S.) ziyaret etti , talepkar bir kocanın nelerden kaçınması gerektiğini, doğa kanunlarının neler olduğunu ve her şeyin başlangıcının ne olduğunu öğrendi. Pisagor, gezintilerinde ana bilgeliğini bu halklardan çıkardı ”(Porfiry. Life of Pythagoras, 11-12). Toplamda, Pisagor yaklaşık otuz dört yılını evinden uzakta geçirdi.

Sisam'a dönerek vatanını Polycrates'in tiranlığı altında bulmuş ve bir filozofun böyle bir devlette yaşamasının uygun olmadığına karar vererek İtalya'ya, Croton şehrine gitmiştir. Orada kendi okulunu kurdu ve Croton'da kaldığı otuz yıl boyunca Akdeniz'in en etkili entelektüellerinden biri oldu.

Pisagor Doğu'dan çok şey ödünç almasına ve aslında Doğu mistisizmini Batı'ya aktarmasına rağmen, öğretisi orijinaldi.

Böylece Pisagor kendi mistik sayı teorisini oluşturdu. Efsaneye göre, bir gün bir demirhanenin yanından geçerken, dört demircinin farklı boyutlardaki örsleri döverek farklı sesler çıkardığını duydu. Pisagor örsleri tarttı ve ağırlıklarının 6:8:9:12 oranında olduğunu buldu. Sonra dört ipin uçlarını tavana sabitledi ve diğer uçlarına aynı ağırlık oranında ağırlıklar astı. Pisagor, tellerin uzunlukları 2:1, 3:2 ve 4:3 olarak ilişkili olduğunda temel müzikal armonik aralıkların (yani oktav, mükemmel beşinci ve mükemmel dörtlü) ortaya çıktığını keşfetti. Ve sonra, yaratılışın tüm uyumunun belki de bu türden sayısal sırlardan kaynaklandığına dair şaşırtıcı bir fikir geldi. Yaratılış, "ilahi, saf birlik" ile başlar, 1 sayısı, sonra "kutsal dörtlü"ye dönüşür, ardından ilk dört sayı, diğer her şeyin aktığı kutsal sayı olan 10'u doğurur.

Pisagor'un bu öğretisi Çinlilere benzer. Eski Çin'de - ve gezintileri sırasında Pisagor Çinli bilgelerle tanışma fırsatı buldu - dünya düzenini aynı sayılara ve sayısal ilişkilere indirgediler, çift ve tek her şeyin başlangıcını kabul ettiler. Hem eski Çinlilerin hem de Pisagorcuların görüşüne göre, garip - mükemmel, aktif, eril bir ilke var; chet - kusurlu, pasif, kadınsı.

Doğu etkisi, ruhun ölümsüz olduğu ve hayvanlar da dahil olmak üzere diğer canlıların bedenlerine geçebileceğine göre Pisagor'un reenkarnasyon doktrininde özellikle güçlüydü. Pisagor, reenkarnasyonlarını kendisi hatırladı. “Kendisi hakkında ilk kez yaşamadığını söyledi - ona göre önce Eurobos, sonra Ephalid, sonra Hermotimus, sonra Pyrrhus ve sonunda Pisagor oldu. Bununla ruhun ölümsüz olduğunu ve arınmayı kabul ederek geçmiş yaşamını hatırlayabileceğini kanıtladı ”(Porfiry, Life of Pythagoras, 45).

Zaten Pisagor'un hayatı boyunca, onun hakkında efsaneler yapıldı, çağdaşlar onun büyülü gücüyle ilgili hikayelere inandılar. Gelenek, kulağına fısıldayarak bir ayıyı evcilleştirdiğini ve bir kartalı koluna oturmaya zorladığını söylüyor. Öğrencileri ile birlikte limana bir geminin gelişini izlediğinde ve arkadaşı gemide ne kadar zenginlik olabileceğini yüksek sesle düşündüğünde, Pisagor orada bir ölü olduğunu doğru bir şekilde tahmin etti. "Ayrıca kendisi ve arkadaşları için kolay bir geçit açacak şekilde depremleri nasıl doğru bir şekilde tahmin ettiğinden, salgın hastalıkları nasıl hızla durdurduğundan, kasırgaları ve dolu fırtınalarını nasıl önlediğinden, nehirleri ve deniz dalgalarını nasıl evcilleştirdiğinden bahsediyorlar" (Porfiry, Life of Pythagoras, 29).

Pisagor kimdi: medyum mu? psişik? mistik filozof? bir şarlatan mı?

Çağdaşları arasında onunla alay eden epigramlar vardı. Ve bir tarihçi, Pisagor'un yeraltı dünyasına efsanevi yolculuğunun aslında icat edildiğini iddia etti: "Pisagor, kendisini yeraltında bir mesken yaptı ve annesine olan her şeyi ve ne zaman olduğunu tabletlere yazmasını ve o gelene kadar tabletleri ona indirmesini emretti. dışarı. Annem tam da bunu yaptı; ve Pisagor, bir süre bekledikten sonra bir iskelet gibi solmuş olarak dışarı çıktı, halkın karşısına çıktı ve Hades'ten ayrıldığını ilan etti ve aynı zamanda başlarına gelen her şeyi onlara okudu. Herkes okuduklarına şaşırdı, ağladı, hıçkıra hıçkıra ağladı ve Pisagor bir tanrı olarak kabul edildi ... ”(Diogenes Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri üzerine. M., 1995, s. 347–348). Fikirlerinin algılanması için gerekli atmosferi yaratmak için Pisagor için gerekli olduğundan, bu tür vakaların gerçekleşmiş olması mümkündür.

Pisagor olgun bir yaşta öldü. Bir versiyona göre, evi ateşe verildiğinde Croton'da öldü. Bir diğerine göre, seksen yaşında öldüğü Metapont'a kaçtı.

Pisagor'un ölümünden sonra öğretisi unutulmaya yüz tutmadı. Aksine, Pisagorculuk belki de Avrupa'da şimdiye kadar var olan en kalıcı felsefi akımdı. Daha sonra, çağımızın ilk yüzyıllarında, öğreti Stoacılık, Neoplatonizm ve çeşitli Gnostik öğretilerle birleştirildi. Tüm ortaçağ edebiyatı ve bilimi üzerinde güçlü bir etkisi olan astronomi, mantisizm, simya ve sayıların mistisizmi üzerine bir dizi büyülü ve teurjik çalışmaya yol açtı. Orta Çağ'da, Pisagorculuk skolastisizm içinde kaybolur, ancak Rönesans'ta yeniden canlanır. En çeşitli felsefi ve dini öğretilerle ittifak halinde, orijinal mistik geleneklerini yüzyıllardır sürdürmektedir. Ve Platonizm ile yakın ilişkisi günümüze kadar gelmiştir.

Pisagorculuğun tamamen felsefi bir doktrin çerçevesinin ötesine geçmesi dikkat çekicidir. Tüm okullar arasında, izolasyonuna ve gizlilik örtüsüne rağmen, kendisine saygı uyandırmayı başardı ve güçlü siyasi etkiye sahip kişilerin birliğinin inancı haline geldi. Böyle bir birliğin varlığı, Pisagorculuğun gücünü ve canlılığını gösteren önemli bir olgudur. Çünkü başka hiçbir felsefi doktrin, Yunanistan'da ahlaki bir idealle birleşmiş bir siyasi birlik yaratmayı başaramadı. Böyle bir görev, Platon'un kendisinin bile gücünün ötesindeydi.

Pisagorcuların gizli öğretisi, esas olarak kült ve gizemlerinden oluşuyordu. Teorik bilginin pratik ve teurjik bilgelikten ayrılamaz olduğuna ve uygun ahlaki eğitim olmadan soyut olarak elde edilmemesi gerektiğine inanıyorlardı. Kabul törenleri uzun ve zordu. Pisagorcuların felsefesi son derece mistikti ve büyü tarihi üzerinde büyük bir etkisi oldu.

DOĞU BÜYÜSÜNÜN İSTİLASI

Greko-Pers savaşları, Yunan büyüsünün gelişmesi için güçlü bir itici güç oldu. Pliny'ye göre, Pers kralı Xerxes'in (MÖ 486-465) saray kahini ve sihir üzerine kapsamlı bir çalışmanın yazarı olan sihirbaz Ostanes, Yunanistan'daki seferi sırasında efendisine eşlik etti ve "biliminin" tohumlarını oraya getirdi. . Kısa bir süre sonra yaşamış olan Platon (M.Ö. 428/27-348/47), yabancı büyücüleri ifşa ederek düşmanlarını büyücülük ve büyü yardımıyla yok etmek isteyenler tarafından küçük bir ücret karşılığında tutulanların rüşvetçiliğini kanıtlamıştır. büyücülük Ancak Ostan'ın attığı tohumlar verimli toprağa düştü ve ilk başta zayıf ama hızla güçlenen filizlere yol açtı.

Büyük İskender (MÖ 356-324) İran ve Mısır'ı fethettiğinde, fethedilen ülkelerin sakinleri Yunanistan'a akın etti. Bunların arasında "sihirbazlar, Keldaniler ve matematikçiler" olarak adlandırılan birçok İranlı ve Mısırlı kahin vardı. Evet ve fethedilen ülkelerden dönen birçok Yunanlı gizli Keldani, Mısır ve Fars bilimlerine inisiye oldu. Büyü ve büyücülük giderek daha yaygın hale geldi.

İlk başta, Yunanlılar yeni tanrıları iblisler kategorisine bağladılar ve onlardan korktular. Ancak yavaş yavaş Homer'in eski Olimpos tanrıları arka planda kaybolmaya başladı: çok insani özelliklere sahiptiler. Yeni tanrılar tanındı ve onlara, özellikle Yunanlıların çoğunlukla anlamadığı ve bu nedenle çarpıttığı, bazen onları dönüştürdüğü Farsça, Asurca ve Mısır'daki dualarda ve büyülerde ifade edilen tamamen Doğulu bir hürmet göstermeye başladılar. tamamen anlamsız formüller. Gezici yabancı büyücüler ve kahinler, tanrılarının ve iblislerinin gücüne olan inançlarını sürekli olarak sürdürdüler. Böylece Doğu büyüsü zafer alayı başladı.

ESKİ ROMALAR ARASINDA BÜYÜCÜLÜK

Büyük İskender'in ölümünden sonra kurduğu dev imparatorluk bir anda dağıldı ve uzun savaşlar sonucunda komutanları arasında paylaştırıldı. Yunan ve Doğu kültür unsurlarının kesiştiği bir dizi yeni devlet ortaya çıktı. Ve çok geçmeden yeni kurulan devletler birer birer Roma egemenliği altına girmeye başladı. MÖ 2. ve 1. yüzyıllar e. Roma'nın doğuya, Yunanistan'a ve diğer ülkelere yoğun bir genişleme dönemi oldu. MÖ 148'de. e. Makedonya, MÖ 133'te Roma'nın avı olur. e. - Bergama, MÖ 74'te. e. - Bitinya, MÖ 64'te. e. - Suriye ve nihayet MÖ 30'da. e. - Mısır.

Fethedilen ülkelerde Romalılar, hevesle özümsemeye başladıkları oldukça gelişmiş bir kültürle karşılaştılar. Yunanistan, Roma üzerinde özellikle güçlü bir etkiye sahipti. Orada geliştirilen dünya görüşü ve ideolojik normların Roma toplumu için çok uygun olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, Yunanlılardan "ödünç alma", din, felsefe ve büyücülük dahil olmak üzere Roma kültürünün çeşitli alanlarında çok önemli bir rol oynadı.

Bazen büyülü tekniklerin tamamen Romalılar tarafından fethedilen halklardan ödünç alındığına inanılır. Aslında cadılık, antik çağlarda Romalılar tarafından zaten biliniyordu. Bu nedenle, diğer eski halklar gibi, Romalılar da bazı hayvanlara tapıyorlardı, tepelere ve taşlara ve ayrıca her ikisi de belirli bir tanrıya sahip olan su kaynaklarına - Tiber, Yuturna, Carmenta, Kamena ve isimsiz kalıyorlardı.

Koru ve ağaç kültü, eski Romalılar arasında büyük bir rol oynadı. Yaşlı Pliny'ye göre, Roma'dan daha eski olan holm meşesine saygı duyuyorlardı ve aynı ağaçlardan üçü Tibur'da kutsaldı. Dişi kurdun Romulus ve Remus'u beslediği incir ağacı da kutsaldı ve Tacitus zamanında bile (yaklaşık MS 55 - yaklaşık 120), solma belirtileri Roma'yı tehdit eden tehlikenin habercisi olarak görülüyordu: " Aynı yıl, forumdaki tanrıça Rumina'nın ağacında, bundan sekiz yüz otuz yıl önce, Remus ve Romulus bebeklerini gölgesiyle kaplayan dallar ölmeye ve gövde kurumaya başladı ki bu da öyleydi. kötü bir alamet olarak kabul edildi, ancak ağaç canlandı ve genç sürgünler vermeye başladı ”(Tacitus. Annals, XIII, 58). Çeşit çeşit meşeler, kayın, incir, zeytin, armut, elma, erik ve hurma ağaçları “şanslı” sayılırdı. Tanrıların en eski görüntüleri de dallardan yapılmıştır.

Romalılar, çeşitli vesilelerle gerçekleştirilen arınma, arınma ayinlerine büyük önem verdiler. Örneğin Ambarvalii tatilinde, Arval kardeşlerin koleji, şehrin topraklarını atlayarak ve korudaki fedakarlıkları tamamlayarak temizledi. Arınmanın ateş, su ve hava ile yapılabileceğine inanılıyordu. Düşmandan alınan silahlar ateş tanrısı Vulcan onuruna yakılarak temizlendi. Ve kutsal alanlarda, oraya gelenlerin arınması için genellikle su depoları bulunurdu.

Romalıların da bir atalar kültü vardı. Aşiret ve soyadlarının kendilerine ait mabetleri olduğu, aşiretin bir üyesinin cenaze töreninde çıkarılan atalara ait maskelerin evlerde muhafaza edildiği bilinmektedir. Ziyafetlerde, ölenlerin büyük işleri övülürdü. Yunan kahramanları ve tanrılaştırılmış krallar kültüne benzer şekilde, şehirlerin kurucuları ve kabilenin ataları kültü, atalar kültüne bitişikti. Bu kült, örneğin Titus Livy tarafından kanıtlanmıştır: MÖ 343'te. e. Campanialıların büyükelçileri, Romalılardan Samnitlere karşı yardım istemeye geldiler, diğer şeylerin yanı sıra, Romalılar onlara yardım ederse, o zaman “şehrin kurucularını, atalarını, ölümsüz tanrılar” (Titus Livy, VII, 30, 19). Bu türden en ünlü kült, Romulus kültüydü.

Görünüşe göre, eski Romalılar büyülü sanata oldukça sık başvurdular ve her zaman makul hedeflerle değil. Romulus'un halefi Numa Pompilius hakkında teurjiyle, yani tanrıları bile görünür bir görüntüde gösterebileceği çeşitli eylemlerle uğraştığı biliniyor. Efsaneye göre halefi Tullus Hostilius, bu eylemlerden biri sırasında tanrıları aldattığı için yıldırım çarptı. Romalılar ayrıca sihir yardımıyla mahsulü başka birinin tarlasından kendi tarlanıza çekebileceğinize ve en eski Roma kanunları olan MÖ 450'den kalma Oniki Levha Kanunlarına inanıyorlardı. e., bu tür eylemlere bir yasak içeriyordu.

Romalılar hakimiyetlerini genişlettiklerinde, fethedilen halklardan birçok dini fikri benimsediler.

RAHİNLER BÜYÜNÜN YARDIMCILARIDIR

Batı'nın aksine, Doğu'daki rahipler vatandaşlar arasından seçilmiş memurlar değildi. Doğu'nun rahipleri, kendilerini tamamen bu işe adamış tanrının hizmetkarlarıdır. Kendi gelenekleri, kanunları ve hiyerarşileri olan ayrı bir kast oluşturdular. Kendini tanrıların hizmetine adayan kişi dünyaya geri dönmedi. Tapınaklarda yaşayan rahipler, tanrı kültünün sırlarını korudular; inanışlara göre, yalnızca onlar tüm ayinleri yapabilir, tanrıyı çağırabilir, ona fedakarlıklar yapabilir, kızgınsa onu yatıştırabilirdi. Halkın gözünde rahipler, tanrılar ve inananlar arasında aracılardı.

Ancak Doğu'nun rahipleri aynı zamanda bilgeliğin koruyucularıydı. Çoğu durumda rahip bir bilim adamıydı. Sadece öz sorularını değil, aynı zamanda tıp, astronomi, matematik ve tarihi de inceledi. Rahip, tanrının sırrını kavrama çabası içinde hem doğanın sırlarını hem de tamamen tanrıya bağlı olan insan yaşamının sırlarını inceledi. Rahip gerçeği öğrenmeye çalıştı, çünkü ruhun kurtuluşu ve yaşamdaki esenlik buna bağlıydı.

Bununla birlikte, çoğunlukla insanlar rahipten bilgi değil, şu soruların cevabını talep ettiler: Bir kişinin kaderini ne belirler? onun ve ailesinin kaderi ne olacak? ve son olarak, tüm dünyanın kaderi? Elbette rahipler bu soruları yanıtladılar çünkü aksi takdirde halk üzerindeki tüm etkilerini kaybedeceklerini biliyorlardı. Cevap veren rahipler, cennet ve dünya arasındaki, tanrılar ve insanlar arasındaki, doğanın güçleri ve insan yaşamı arasındaki gizemli bağlantıyı öğrettiler.

Böylece, isteyerek veya istemeyerek, rahipler sihrin suç ortağı oldular.

BÜYÜ VE MANTİKA

Doğaüstü varlıkların iradesinin anlaşılması ve doğadaki ve insan toplumundaki bu tür fenomenlerin doğal açıklamaya uygun olmayan doğaüstü araçlarının yardımıyla yorumlanması - Yunanlılar arasında mantisizmin uğraştığı şey tam olarak buydu. ve Romalılar arasında kehanet. Bu kavram, geçmişte ve günümüzdeki birçok olgunun gizemli anlamını ortaya çıkarmanın yanı sıra gelecekteki olayları öngörmeyi amaçlayan bir dizi birey ve üniversite kurumu eylemini içeriyordu. Kural olarak, bu eylemler, farklı kehanet türlerinin bulunduğu çeşitli tekniklerden oluşan karmaşık bir sistemde somutlaştırıldı: nesneler, hayvanlar, ağaçlar, gök cisimleri, bir kişinin coşkulu durumu ve benzerleri tarafından kehanet. Hemen hemen tüm kehanet yöntemlerinin önceki fedakarlıklara belirli bir bağımlılığa yerleştirilmesi dikkat çekicidir.

Mantiğin özünde, tanrıların vahiy eğilimine, insanlara bu tür bilgileri bildirmeye, alınması bir kişinin doğal yeteneklerinin ötesine geçen ve bir kişinin kendisini koordine etmek zorunda gördüğü inancı vardı. kendi iyiliği için davranmak. Bu nedenle, Yunanlılar ve Romalılar arasında kehanet bir devlet meselesiydi ve sonuçlarının sadece bireylerin değil, devletin de yaşam akışı üzerinde büyük etkisi oldu.

Büyü ve mantik arasında keskin bir ayrım yoktu, olamaz da. Özünde, her kehanet yöntemi büyülü bir unsur içeriyordu. Yani, örneğin, hastayı iyileştirmek için kehanet, çeşitli oranlarda manto ve büyü kombinasyonundan başka bir şey değildi. Tekniklerle birbirine bağlı olan sihir ve mantik, temsilcilerinin şahsında birleşmekten başka bir şey yapamazdı. Böylece, ruh ve bedenin doktoru olan Melamp, doğaüstü güçler aleminde hastalıkların nedenlerini ve şifa araçlarını keşfetmek için sihri kullandı. Ek olarak, kehanetlerin çoğu, peygamberlik ilhamının, sihirli araçlara tamamen benzer şekilde, belirli maddi koşullarla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu yerlere yerleştirildi: kaynaklar, mağaralar, yerden yükselen buharlaşma, kutsal ağaçlar - tek kelimeyle, bir kişinin sahip olduğu her şey doğaüstü vahye başvurmak için kendi takdirine bağlı olarak kullanabilir.

Elbette kesin bilgideki ilerlemeler büyüye ve mantoya bir darbe vurdu; sonuçta, insanlar olanların doğallığına ikna olana kadar herhangi bir fenomen gizemli kabul edilir. Bununla birlikte, açık bir sistematizasyon sayesinde, büyücülük Yunanlılar ve Romalılar arasında bilimsel bilgideki ilerlemelerin izin verdiğinden çok daha uzun sürdü.

Doğa bilimlerinin başarıları bile kehanet ve büyü sanatının alanını sınırlayamadı.

Zamanla, tanrıları ve iblisleri zorla etkilemenin mümkün olduğu iddia edilen tüm teknikler, belirli kurallar ve düzenlemelerle eski büyücülük, popüler batıl inançların temeli haline geldi ve yüzyıllar ve ülkeleri atlayarak tüm dünyaya yayıldı. dünya ve güvenle günümüze göç etti.

Bununla birlikte, bilim şüpheciliğe yol açtı: sihir ve manto, eski filozofların ve ahlakçıların en ciddi yansımalarının ve çalışmalarının konusu oldu. Antik çağın tüm büyük yazarları, özü "inanmak ya da inanmamak" teziyle ifade edilen anlaşmazlığa şu ya da bu şekilde dahil oldular.

Görüşler bölündü. Bazı filozoflar, tanrıların yardımıyla geleceği tahmin etme olasılığını kabul ettiler. Örneğin Pisagor ve öğrencileri sevgiyle mantik uyguladılar. Buna karşılık, Empedokles (yaklaşık MÖ 490 - yaklaşık MÖ 430), insan ile bir tanrı arasındaki ilişkinin varlığını, ancak yalnızca seçilmiş ruhlar için ayrıcalıklar olarak kabul etti. Anaksimandros (MÖ 610-546) ve İon okulunun filozofları ise tam tersine mantisizmi tamamen reddetmiş, öngörüye yalnızca deneyim ve doğru gözlemler temelinde izin vermiştir. Ve Euripides (yaklaşık MÖ 480-406) cesurca "en iyi falcı iyi düşünendir" dedi.

Aristoteles'e (M.Ö. 384-322) göre, kehanet makul bir çalışmadan ibarettir veya saf bir aldatmacadır ve bu işe karışan insanlar şarlatanlardır. Bütün bunlara rağmen mantiği koşulsuz olarak inkar etmeye cesaret edemedi. "Büyücülüğü hor görmek kolay değildir," der filozof, "ona inanmak da kolay değildir." Öngörü armağanını, belirli koşullar altında geliştirilebilecek doğal bir insan yeteneği olarak görüyordu.

Hemen hemen tüm felsefi okullar, bilimsel bilgi sistemindeki yerlerini bulmak için büyü ve mantik olgusunu açıklamaya çalıştı. Büyücülüğün dünya bilgisindeki rolünü tam olarak tanımlamaya yönelik ilk sistematik girişim Platon tarafından yapılmıştır. Mantiği, en yüksek tezahürü felsefe olan zihinsel aktivitenin ilk alt biçimi olarak görüyordu. Carneades Akademisi mantoya inanmanın tavsiye edilmediğini savunurken, Iamblichus bunun güvenilir bir yaşam rehberi olduğunu düşünüyordu. Plutarch'ın takipçileri, büyücülüğü tanrıların bir hediyesi olarak savundu. Ve Cicero, büyücülüğü insan zihninin bir belası olarak gördü ve felsefenin yardımıyla kendini ondan kurtarmaya çalıştı.

Büyü ve manto ile ilgili tartışmalar konuya ilgi uyandırdı. Ama belki de başka hiçbir felsefi okul, büyücülüğe Stoacı kadar çok hizmet vermemiştir. Temsilcilerine göre, doğadaki tüm nesneler dünya sempatisi ile birbirine bağlıdır. Dediler ki: “Eğer tanrılar varsa ve insanlara ne olması gerektiğini önceden açıklamıyorlarsa, o zaman bu onların insanları sevmedikleri veya geleceği kendilerinin bilmedikleri veya insanların bunu bilmesinin önemli olmadığını düşündükleri anlamına gelir. ya da böyle bir keşfi onurlarına aykırı buluyorlar ya da son olarak geleceği keşfetmekten acizler. Ve bu varsayımların hiçbiri yapılamayacağına göre vahiy vardır.

Bildiğiniz gibi falcıların, sihirbazların ve büyücülerin faaliyetleri özellikle tarihin dönüm noktalarında canlandırılır. Böyle bir dönem MÖ 1. yüzyıldı. e., Roma'da iç savaşlar sürerken. O zamanlar doğa bilimci, tarihçi ve filozof Posidonius (yaklaşık MÖ 135-51), Stoacı panteizmi Platon'un ruhun ölümsüzlüğü hakkındaki fikirleriyle birleştirdi ve sistemine astroloji ve büyüyü tanıttı. Ona göre dünyaya ilahi ruh nüfuz etmiştir, bu her şeye bir "sempati" yaratır, bu sayede kehanetler, kehanet, peygamberlik rüyalar ve diğer büyücülük yöntemleri mümkündür. Aynı zamanda, dünyanın ilahi ilkesi, ruhları (iblisleri) olduğu kadar göksel cisimleri de içeren ilahi varlıklar hiyerarşisine yansır; insan ruhu da ruhlara aittir, öldükten sonra göksel vatanına döner. Dünya süreçleri kadere, kadere sıkı sıkıya bağlı olarak ilerler ve bilge buna özgürce boyun eğer. Posidonius'un görüşleri, çağımızın ilk yüzyıllarının felsefi düşüncesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Öğretisinin tezlerinin çoğu filozof İskenderiyeli Philo'ya (yaklaşık MÖ 20 doğumlu) geçti ve daha sonra Hıristiyan dogmasının bir unsuru oldu.

Böylece büyü ve mantoya olan inanç, antik dünyada dinin ayrılmaz bir parçasıydı. Çoktanrıcılığın yerini Hıristiyanlığa bırakmasıyla gücü bile arttı. İnsan büyüye giderek daha fazla inanıyordu. Kahramanlık döneminin kahinleri zaten kahramanların kararlarını etkilediyse ve orduların hareketine öncülük ettiyse, daha sonra Yunanistan ve Roma, yabancı kralların bile değerli hediyelerle kehanetlerine dönerek himaye talep ettiklerini gururla gözlemlediler. Ve siyasi çalkantılar ve zamanın kaçınılmaz eylemi bu arayışa son verdiğinde, büyüye ve mantoya olan inanç, o kadar ciddi bir şekilde tezahür etmese de, daha az güçlü ve her yerde mevcuttu.

DELPHI KAHİN

"Çok eski zamanlardan beri Delphi, insanlar için bir ibadet yeri olmuştur. Hellas'taki merkezi konumları ve korunan arazileri buna katkıda bulundu. Çevreleyen doğanın olağandışı görünümü, hayal gücünü hayrete düşürdü.

Tapınağın arkasında, efsaneye göre - ilham ve coşkuya neden olan soğuk buharların kaçtığı çatlaklı bir mağara vardı. Plutarch, çok eski zamanlarda bu çatlağın kenarına oturan bir çobanın kehanet etmeye başladığını anlatır. İlk başta deli olarak kabul edildi, ancak tüm tahminleri gerçekleştiğinde bu olay, mağarayı ele geçiren ve bu alanı tanrıya adayan rahiplerin dikkatini çekti. Bir çatlağın üzerinde üçayak üzerinde oturan Pythia'nın kehanetinin kurulması buradan kaynaklanır; oradan kaçan buharlar onda kasılmalara, tuhaf nöbetlere ve uyurgezerleri ayırt eden ikinci bir görüşe neden oldu ...

Eleusisli bir rahibin ve bir inisiyenin oğlu olduğu için sözleri önemli olan Aeschylus, Eumenides'te Pythia'nın ağzından, Delphi'nin önce Dünya'ya, sonra Themis'e (adalet), sonra da Phoebe (Ay Aracısı) ve son olarak güneş tanrısı Apollon'a.

Ancak Delphi'nin ünü Apollon ile başlar. Şairler, Jüpiter'in dünyanın merkezini bilmek istediğini, doğudan ve gün batımından iki kartal saldığını ve Delphi'de buluştuklarını söylüyorlar, ”E. Schure“ Great Initiates ”kitabında Delphic kahin hakkında yazdı. Kaluga, 1914, s.224 –225).

Efsaneye göre Apollon tarafından kurulan tapınak, ortak bir Yunan tapınağıydı. İlk sözü MÖ 15. yüzyıla kadar uzanıyor. e., Delphi kehaneti zirveye MÖ 6.-5. yüzyıllarda ulaştı. e. daha sonra etkisi belirgin bir şekilde azaldı ve MS 390 civarında. e. o yasaklandı.

Kehanet tekniği rahipler tarafından geliştirildi. Her şeyden önce "gerçeği bulmanın" yolu arınmadan geçer. Kehanetten önce Pythia, üç günlük bir oruç tutmak ve yakınlarda akan kutsal bir kaynakta abdest almak zorunda kaldı. Ardından, gerekli hazırlıkları yaptıktan sonra, kayadaki bir çatlakta bulunan ve gazların yükseldiği tapınağın iç sığınağına çekildi. Onların etkisi altında, Pythia secdeye kapandı ve yakındaki bir rahip tarafından kaydedilen ve daha sonra onlardan ayet veya nesir şeklinde yazılı bir cevap oluşturan tutarsız sözler haykırmaya başladı. Çatlaklardan çıkan gazlar sadece mantıken değil, yaşam için de tehlikeliydi. Rahipler tarafından kaydedilen, korkunç bir çığlık atan Pythia'nın tapınaktan çıkıp bilinçsiz düştüğü bir vaka bize geldi. Bir süre sonra öldü.

Kutsal alanda genellikle iki Pythia bulunurdu. Kehanetler ayda birkaç kez verildi. Kâhini sorgulamak isteyenler kura ile belirlenen bir sıra oluştu. Emir, yalnızca özel erdemleri olanların iyiliği için ihlal edildi. Kehanet başlamadan önce fedakarlıklar yapılırdı; ve Tanrı'yı \u200b\u200bhoşnut etmediklerine dair işaretler bulunursa, tahmin ertelendi.

Apollo'nun kendisinin Pythia'nın ağzından konuştuğuna ve ilahi ilhamın herkese açık olmadığına, yalnızca özel bir armağanla donatılmış seçilmişlere sunulduğuna inanılıyordu. Muhtemelen, Pythia'nın şahsında veya basiret armağanının miras alındığı ailelerde bilinçli bir aldatmanın olmadığı durumlarda, tamamen yapay olarak geliştirilmiş, patolojik, histerik bir organizasyonu olan kadınlardan, hipnotiklere maruz kalan kadınlardan bahsediyoruz ve kendinden geçmiş durumlar. Cevapları bazen içgörü açısından şaşırtıcıydı ve özellikle soruların ünlü ve seçkin kişiler tarafından sorulduğu durumlarda dikkat çekiciydi. Bu durumlarda cevap, kısmen soru soran kişinin zihinsel telkiniyle, kısmen de dini yüceltmeyle belirlenebilir. Örneğin, bu, öğrencisi Sokrates'e soran Chaerefon'a Delphoi rahibesinin yanıtı olabilir: Sokrates'in ölümlülerin en bilgesi olduğunu yanıtladı - hem Chaerefon'un kişisel kanaatiyle hem de amaçlanan Delphic fikrinin doğasıyla uyuşan bir yanıt. ulusal kahramanları yüceltirken. Aynı şey, Yunanistan'ın büyük adamlarının vatanseverliğini teşvik eden bir dizi tepki için de geçerliydi.

Evrensel saygıyla çevrili Delphic Oracle, bir tür ulusal yasama organıydı. Onun aracılığıyla rahipler yeni kültleri onayladılar, kamusal ve özel hayatın en önemli vakalarında tavsiyelerde bulundular.

Antik dünyanın her yerinden insanlar hayati soruların yanıtlarını almak için Delphi'ye akın etti. Roma'nın efsanevi kralı Gururlu Tarquinius büyükelçilikle buraya geldi. Devletin iç ve dış politikasına ilişkin tahminler, Delphoi tapınağına en büyük şöhreti getirdi ve kahini siyasi mücadelede önemli bir araç haline getirdi. Bu nedenle Herodot, Pythia'ya devlet sistemi olan savaş ve barış hakkında soru sorulduğundan defalarca bahsetmiştir.

Böylesine önemli bir güce sahip olan Apollon rahipleri siyasette aktif rol aldılar. Yunan birlikleri Perslere karşı bir kurtuluş savaşı yürüttüğünde, açıkça Pers yanlısı duygular Delphi'ye hakim oldu ve bu tavsiye ve tahminlere yansıdı. Pythia genellikle rüşvetle suçlanırdı. Örneğin Demosthenes, onun Makedon kralı II. Philip'e karşı hiçbir şekilde çıkarsız bir sempati duymadığından şüpheleniyordu. Ve Cicero, bu bölüme atıfta bulunarak şunu ekliyor: "Diğer Delphoi kahinlerinin de bazı yönlerden dürüst olmadığı varsayılabilir" (Cicero. On Divination, II. LVII, 118).

Pythia'nın sözlerinin rahipler tarafından genellikle karanlık ve oldukça genel bir biçimde anlatılması, çoğu zaman çelişkili yorumlara izin vermesi dikkat çekicidir.

DODON KAHİNİ

Delphic'e ek olarak, Zeus ve Dione'nin saygı gördüğü Dodona tapınağı da ünlüydü. Dodona kehaneti diğerlerinden daha uzun süre var oldu ve Delphic kehanetinden daha eskiydi. Orada tahmin yöntemleri çok çeşitliydi: şimdiki zaman ve gelecek, ağaçların hışırtısı, pınarların mırıltısı, bakır kazanların çınlaması, güvercinlerin uçuşu ve kura ile yorumlanıyordu.

Kehanet için meşe veya kayın ağaçları kullanıldı. Bazıları çok büyüktü ve çok uzun süre yaşadı. Pausanias (MS 2. yüzyılın sonları) Yunanistan'da gördüğü en eski dört ağaçtan bahseder: Sisam'daki söğüt, Dodona'daki meşe, Atina Akropolü'ndeki zeytin ağacı ve Delos'taki palmiye ağacı. Meşeler ve kayınlar bir kehanet aracıydı: Eski Yunanlılar sık sık bu ağaçların yardımıyla kehanette bulunan "konuşan meşe", "kahin-kayın", Jüpiter'den söz ederlerdi. Kehanetin nasıl yapıldığı hiçbir yerde açıklanmıyor, ancak muhtemelen kehanet, rüzgarları karıştıran yaprakların gürültüsüyle gerçekleştirildi. Tapınağın rahipleri, dilekçe sahiplerine duydukları gürültünün anlamını açıkladılar ve açıklamalarına büyük bir fantezi payı katmış olmaları mümkündür.

Geleceği tahmin etmenin bir başka yolu da kaynağın mırıltısıyla kehanet yapmaktı. Bunların ana kaynağı - Dodona'nın kaynağı, büyük bir kehanet meşesinin eteğinde akıyor ve sularının gürültüsünü gelecekteki olaylar hakkında duyuruyor. Peliad adlı yaşlı bir rahibe, bu sesi dilekçe sahiplerine canının istediği gibi yorumladı. Tapınağın yakınındaki başka bir kaynak, benzersiz özelliklere sahipti. Suyun yüzeyine dokunmadan için için yanan bir kıtık getirilirse, hemen alevlendi. Aynı zamanda, bu su dokunulduğunda soğuk görünüyordu ve diğer sular gibi yanan meşaleleri içine daldırarak söndürdü. Bu kaynak, rotasında güneşin seyri tarafından düzenlendi: gün doğumu veya gün batımına bağlı olarak dünyanın yüzeyine alçaldı veya yükseldi. Öğlen hep kuruydu ama yavaş yavaş içindeki su gece yarısına kadar geldi, sonra azalmaya başladı ve öğlene kadar tamamen kayboldu.

Strabon, Coğrafya'da bakır kazanların çınlamasını kullandıkları kehanet yöntemi hakkında şöyle yazar (Kitap VII, 3'ten Parçalar): “... kutsal alanda, altında bakır bir bela tutan insan figürlü bakır bir kap vardı. o - Korkirians'tan bir inisiyasyon hediyesi. Bu kırbaç, kemikleri aşağı sarkan bir zincir şeklinde üçlüydü; rüzgarın salladığı bu kemikler sürekli olarak tekneye çarpar ve öyle uzun sesler çıkarırdı ki, sesin başlangıcından bitişine kadar geçen süreyi ölçenler 400'e kadar sayabilirdi. Hiç durmadan çınlayan "Dodona kazanları" eski Yunanlılar arasında bir atasözü haline geldi: konuşmacılar onlarla karşılaştırıldı.

Bir başka popüler kehanet yöntemi de kura çekmekti. Bu amaçla, soruyla ilgili çeşitli ifadelerin yazıldığı broşürler kullanıldı; bunlardan biri rastgele alındı. Kura, vazoya atılan mektuplar veya başka işaretler olabilir. Çocuk oradan bu tür birkaç işaret çıkardı, rahibe onları birbirine bağladı ve ne aldığını istediği gibi açıkladı.

Kura, üzerlerine oyulmuş belirli figürler ve bu tür şeylerin çeşitli kombinasyonları ile zar da olabilir. Bazen bu işaretler bir grafik tabloya atılır ve hangi hücrelerde yer alacaklarına göre tahmin yapılırdı. Bir keresinde böyle bir falcılık sırasında Spartalıları çok korkutan bir "mucize" meydana geldi. Başlattıkları savaşın kendilerine herhangi bir fayda vaat edip etmediğini Dodona'daki kahine sormak için gönderdiler. Habercileri kura çekti. Ve aniden Molossian kralının sevgili maymunu masanın üzerine atladı, tüm rozetleri dağıttı, tüm partileri bir yığın halinde karıştırdı. Sonra rahibe, Sparta'nın zaferi değil, kendi kurtuluşunu düşünmesi gerektiğini haykırdı.

Dodona kahininin yetkisi çok yüksekti. Sadece Yunanistan sakinleri değil, aynı zamanda yabancı yöneticiler de ona büyük bir güvenle davrandılar. Örneğin Krezüs, Perslere karşı seferine başlamadan önce tavsiye almak için elçilerini oraya gönderdi. Plutarch'a göre Spartalılar, Arkadialılara karşı savaş sırasında bir kehanet talep ettiler ve kısaca bir cevap aldılar: "Gözyaşı olmadan savaş." Gerçekten de kazandıkları zafer onlara tek bir kişiye bile mal olmadı; daha sonra bu ifade bir atasözü haline geldi. Ve işte Roma tarihçisi Titus Livius'un (VIII.24), Dodona kahininin Epirus kralı İskender'e kehaneti hakkında anlattığı şey:

Tarentinler İskender'i İtalya'ya çağırdığında, kahin ona Archeron'un sularından ve Pandosia şehrinden uzak durmasını söyledi, çünkü kaderinde sonunu bulmak vardı. İskender, Pandosia'nın Epirus kentinden ve Molosia'dan yeraltı dünyasının bataklıklarına akan ve ardından Thesprontic Körfezi'ne akan Acheron nehrinden olabildiğince uzağa gitmek için daha aceleyle İtalya'ya geçti. Ancak, kaderden kaçarak, genellikle olduğu gibi, ona doğru koşar ... Tanıdık olmayan bir geçit boyunca nehri geçerken, korkudan ezilmiş ve bitkin savaşçılardan biri, nehrin uğursuz adına küfrederek haykırdı: " Sana Acheront demeleri boşuna değil!” Bu, kralın kulağına ulaşır ulaşmaz, tahmini hemen hatırladı ve nehri geçmeye cesaret edemeden durdu. Sonra kraliyet maiyetinden genç bir adam olan Sotim, neden böyle bir tehlikede tereddüt ettiğini sordu ve aynı zamanda onun yok edilmesini arayan Lucanyalıları işaret etti. Etrafına bakınan kral, uzaktan onları fark etti, bir kalabalığın içinde ona doğru yürüdü ve kılıcını çekerek atını çok akıntıya bıraktı, ancak zaten sığ bir yere tırmandığında, Lukan sürgünü ona bir saldırıdan vurdu. dart ile mesafe.

Yavaş yavaş, Dodona'nın kahini otoritesini kaybetmeye başlar. Her şeyden önce, bu, meşe kehanetinin yok olmasına yol açan İliryalı soyguncular tarafından ormansızlaştırmanın bir sonucu olarak oldu. Daha sonra Acarnanlılar'ın Aetolialılar'a karşı savaşı sırasında Dodona tapınağı yağmalandı. Sonra Makedonlar ve Romalılar orada hüküm sürdüler. Hristiyanlığın gelişmesiyle birlikte, Dodona'nın görkemi tamamen kaybolur: bir pagan tapınağının yerine bir Hristiyan kilisesi inşa edilir; 9. yüzyıla kadar olan yıllıklarda "Dodona piskoposları" ortaya çıkıyor. Arkeologlar, yerel halk tarafından tamamen unutulan Dodona'nın yerini ancak 19. yüzyılın ortalarında, şu anki Yanya şehri bölgesinde belirlediler.

KLEDONOMANSİ

Bu, Yunanlıların tesadüfen bir başkasının sözünü işiterek vahiy dedikleri şeydir. Tanınmış araştırmacı Boucher-Leclerc şöyle yazdı: “Bir kişinin duyduğu, konuşmacıya yabancı bir düşünceyle meşgul olan her kelime, cümle, bireysel ünlem, dinleyici için bir kledonomani hastası olur, yani bu düşünce arasında öngörülemeyen bir bağlantı bulunur. ve onunla ilgili olmayan bir kelime, bir uyarı veya İlahi Takdir'in bir göstergesini içeren tesadüfi bir ünsüz. Doğaüstü müdahale, konuşan kişinin muhakeme yeteneği ne kadar azsa ve dinleyiciyi meşgul eden düşüncelere o kadar yabancıysa, o kadar barizdir. Bu nedenle, bu tür tahminler özellikle çocuklar ve deliler arasında doğru kabul edildi.

Kledonomancy, özellikle kehanet kültünün solmaya başladığı sonraki dönemde, çeşitli kehanetlerde geniş kullanım alanı buldu. Öyleyse, ilk başta tahminler şiirsel biçimde yapılmışsa, o zaman yavaş yavaş sıradan cevaplara indirgenirler. Ve II'nin sonunda - MS III. Yüzyılların başı. e. şiirsel bir yanıttan, enderlikler arasında ender olarak söz edilmişti bile. Sıradan ölümlüler ve sıradan durumlarda Delphi, Dodona, Trofoniev mağarası, Aesculapius, Serapis ve diğer kehanetler yalnızca nesir ile cevap verir. Kilise babalarından biri olan Kutsanmış Augustine (MS 354-430), İsa Mesih'in varlığı gibi paganizm için böylesine önemli bir soruyu yanıtlarken bile Delphic kahininin şiirsel boyuta dayanamadığına güldü. Diğer ünlü kahinler, Thebes'teki Apollo Spondius ve Vesta Pharynea bu soruyu hiç cevaplamadılar, ancak tapınaktan çıktıklarında karşılaştıkları ilk kişinin ilk sözlerini bir kehanet olarak kabul etmeyi önerdiler.

Kahinlerin tarihi, Kledonizm ile ilgili anekdotlarla doludur.

Bu yüzden Delphi'li Pythia, Büyük İskender'i tahmin etmek istemedi ve onu zorla sunağa sürüklediğinde haykırdı: "Karşı konulamazsın!" Bununla, iradesi dışında, sabırsız fatihin tatmin olduğu bir kledonik kehanet dile getirdi. "Bütün bilmek istediğim buydu!" diye haykırdı ve peygamberi yalnız bıraktı.

Herodot (Tarih, I, 53), Lidya kralı Croesus'un kahinlere Perslere karşı savaşa girip girmemesi gerektiğini nasıl sorduğunu anlatır. Kahinler cevap verdi: "Kral Perslere karşı savaşa giderse, büyük krallığı ezecek." Croesus çok sevindi ve Perslere karşı savaşa girdi. Sonuç olarak ordusu yenildi ve kendisi yakalandı. Ne de olsa peygamber, kimin büyük krallığını ezeceğini belirtmedi.

Ayrıca sembolik eylemler yoluyla sözsüz bir cledonizm de vardı. Böylece, Korint'ten gönderilen Alet, çobandan ekmek istediğinde ve ona bir toprak parçası verdiğinde, sürgün bunu anavatanına yakın bir dönüşün habercisi olarak gördü.

Kledonomancy büyücülüğü, tüm eski insanların karakteristiğiydi. Yunanistan'da Hermes'in himayesi altındaydı. Ünlü kehanet Achaia'daki Farah'taydı. Kendisine bir soru öneren sorgulayıcı, elleriyle kulaklarını kapatarak emekli oldu. Meydandan ayrılırken kulaklarını açtı ve yolda duyduğu ilk kelime kahinin cevabı olarak kabul edildi.

Kutsal kitapla kehanet, bugün hala uygulanan, ancak özellikle Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında sevilen - sözde bibliomancy - Kledonizm alanına da aittir.

Kulaklardaki gürültü bile büyük önem atfedildi. Eskilere göre kendisini imtihan edenin o devirde sohbet konusu olduğunu isbat etmiştir. Ve Pisagorcular hakkında kulak çınlamasını dahilerin sesi olarak kabul ettikleri bilinmektedir.

SNEE TARAFINDAN ŞANS

Başta hapşırma olmak üzere anlaşılmaz seslerle falcılık ve parmoskopi, kledonomaniye yakından bitişikti.

İnanışlara göre hapşırma iyi ve kötü olabilir. Avrupa halkları için uzun zamandır iyi kabul ediliyor. Birinin üzerine hapşırmak, o kişiye esenlik çekmek anlamına geliyordu.

Ancak hapşırma, hapşırana sağlık dileme alışkanlığının da gösterdiği gibi, şeytani bir güce de sahip olabilir. Antik Yunan'da hapşıran bir kişi, "Zeus'u kurtarın" sözleriyle küfretmek için acele ediyordu. Bu çağrı ile hem hapşırandan hem de üzerine hapşırılandan kötü gücü derhal uzaklaştırmaya çalıştılar. Menander komedisindeki (MÖ 342-292 dolaylarında) karakterlerden biri "Birisi hapşırınca üzülürüz" diyor.

Diğer kehanet türleri gibi, hapşırma kehaneti de "bilimsel olarak" geliştirildi. Astrologlar, ayın konumuna, gündüz ve gecenin saatine, hapşıran kişinin cinsiyetine vb. bağlı olarak farklı hapşırma tabloları derlediler.

Hapşırmaya büyük önem verildi. Örneğin Olympiodorus hapşırmayı ecstasy ile özdeşleştirdi ve "ruh bedenden çıkmak istediğinde" buna kutsal bir fenomen olarak baktı. Bir canlıyı öldürmenin, yani ecstasy anında veya hapşırma sırasında ona dönerseniz ruhu ölümlü kabuğundan çıkarmanın mümkün olduğuna inanılıyordu.

Kötü bir ruhun hapşırıkla uzaklaşacağına dair yaygın bir inanç vardı. Bu inanç birçok insan arasında vardı. Hindular arasında biri hapşırdığında orada bulunanlar "Yaşa!" Derler ve o da "Seninle!" Samoalılar hapşırırken "Canlı ol!" dediler.

Hapşırma ile ilgili birçok inanç günümüze kadar gelmiştir.

ONEIROMANTICS, VEYA HAYALLER İÇİN TALİH

Antik çağın tek bir insanı uykuyla ilgili batıl inançtan kaçmadı. Rüyalarda falcılık, hem Mısırlıların (Mısır papirüslerinde firavun Nectab ve Ptolemy'nin rüyaları; Yaratılış, XLI kitabında Yusuf'un rüya yorumu) hem de Yahudilerin (Yaratılış, XXXI) tarihinde şiirsel izini bıraktı. , 24, XL; Tesniye, XIII, I, 3 , Yeremya, XXVII, 9) ve Babilliler (Daniel, IV) ve Lidyalılar (Herodotus, I, 34). Eskilerin gözünde uyku ilahi bir mülk gibiydi, özdenetimini ruhtan aldı ve ona yalnızca pasif özellikler bıraktı. Ruhun kendisine daha yüksek bir güç tarafından ifşa edilen görüntüleri düşündüğüne ve ruhun hareketsizliğinin fikirlerinin doğruluğunun garantisi olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, rüyalarla kehanetin - oneiromansinin - "uyku ruhu yumuşatırken ve ruhu ruhun eylemine boyun eğdirirken ruhun kendisinde meydana gelen" belirtileri araştıran eski "sezgisel büyücülük" yöntemlerinin başında yer alması şaşırtıcı değildir. tanrılar."

Dünya kadar eski olan bu kehanet yöntemi her yerde yaygındı. Bu tür bir kehanetin günlük kontrole tabi olması ve herkesin kullanımına açık olması, popülaritesini büyük ölçüde kolaylaştırdı. Sayısız hata bile rüyaların doğaüstü olduğuna olan inancı sarsamadı ve Romalı tarihçi Ammianus Marcellinus'un (yaklaşık MS 330-400) şu sözleri bir gerekçe olarak her zaman tekrarlandı; "Rüyaların olasılığı, yorumcuları vardıkları sonuçlarda yanılmamış olsaydı, tam ve kesin olurdu."

Eski zamanlarda, rüyaların kehanetsel anlamına olan inanç hiçbir zaman ciddi bir şekilde saldırıya uğramadı. Aksine, Yunanistan'ın en önde gelen beyinleri rüyalara olan inancı kabul ettiler. Örneğin, Sokrates (M.Ö. 469-399), eylemlerinde çok sık olarak kendisini ziyaret eden rüyalardan gelen dürtüyle yönlendiriliyordu. Ve öğrencisi Xenophon daha da batıl inançlıydı. Zamanının çoğu filozofunu takip ederek, uyku sırasında ruhun bedenden bağımsız olduğuna ve bu nedenle tanrıya daha yakın olduğuna inanıyordu (Kyropedia, VIII, 7, 21). Birçok filozof, rüyaların insanların umutlarını canlandırdığını ve onları harekete geçirdiğini kabul etti.

Putperestler gibi Hristiyanlar da rüyalara inanırlar ve Kutsal Yazılara dayalı bir görüşe saldırmazlar. Ve Hristiyanlıkta oneiromansi Orta Çağ'a kadar gelişti. Ve kilise babalarından biri olan Blessed Augustine (354-430), Hıristiyan topraklarına yalnızca peygamberlik bir rüyayı değil, aynı zamanda "tıbbi" bir rüyayı da aktardı. Meme kanserinden muzdarip olan Innocentia isimli bir kadına uykusu sırasında bir tedavi haberi verildiğini söyledi.

Homer rüya teorisini şiirlerinde açıklar (Odysseia, XIX; İlyada, II). Tanrılar, kahramanlara bir rüyada görünür: Athena - Navzikae ve Telemakus ve Patroclus, Aşil'den cenazesini hızlandırmasını ister. Antik dünyada tanrıların bir rüyada görünmesi inkar edilemez kabul edildi.

Bütün bir rüya bilimi ve onları nasıl yorumlayacağımız vardı. Bu nedenle, özellikle akşam yemeği bolsa, öğleden sonra şekerlemeleri güvenilmez kabul edildi. Apuleius'a göre kasvetli ve feci rüyalar, bol yiyeceğin sonucudur; sabahları bile şarap buharları, rüyada gerçeği görmenizi engeller; fasulye de yanlış rüyalar üretir ve gerçekleri saptırır.

Vücudun uyku sırasındaki konumu da kayıtsız değildi. Sırt üstü veya sağ tarafa yatmak yasaktı çünkü bu pozisyonda iç organlar, özellikle de dış görüntülerin aynası olan karaciğer ezilir.

Rüyaların zamanına büyük önem atfedildi. Zaten Homer için sabah rüyaları önemliydi çünkü dinlenmiş bir ruh sakince her şeyi algılar. Theocritus'un cennetinde Afrodit, gecenin sonunda "evin etrafında bir sürü gerçek rüya dolaştığında" Avrupa'ya bir rüya gönderir. Dolayısıyla batıl inanç, benzetmeyi mevsimlere kadar genişletti: İlkbahar yılın sabahıdır, bu nedenle ilkbahar rüyaları en doğru olanıdır, sonbahar ise rüya görenler için elverişsizdir. Bu hurafe, dünyanın baharda yeniden doğuşunun içinde uyuyan ölüleri serbest bıraktığı ve - gece görüşlerinin ölülere bağlı olduğu için - bu nedenle ilkbaharda sık, parlak ve gerçek olduğu şeklindeki önemli inançla destekleniyordu. Buna karşılık, rüyaların doğasını açıklayan Demokritos (yaklaşık MÖ 460 - yaklaşık 370), rüyaların, uyanıkken bizi şaşırtanlara her bakımdan benzer şekilde, nesnelerin soyut izleri olduğuna inanıyordu. Bu görüntüler bozulmamışsa, beyne nesnelerin tam izlenimlerini ekler; özellikle sonbaharda görülen atmosferik olayların etkisi altında değişirlerse, sundukları kavramlar yanlıştır. Aristoteles (MÖ 384-322), mevsimlerin rüyalar üzerindeki etkisini fark ederek, bunu basitçe her yeni mevsime göre yaşam biçimini değiştirerek açıklamıştır.

Rüyaları etkilemenin fiziksel yollarından mistik olanlara geçiş, zaten sihir veya daha doğrusu sempatik sihir alanına ait olan dış araçlardı. Örneğin, kafadaki bir defne dalının uğurlu rüyalar görmeye yardımcı olduğuna inanıyorlardı. Bu çare, en "bilgili" uzmanlar tarafından şiddetle tavsiye edildi. Ayrıca, gerçek rüyalara neden olma ve onları uyanış anında hatırlama gücüne sahip, sihirli formüllerin kullanıldığı tılsımlar da vardı. Bu muskalardan birinin üzerinde Yunanca bir büyü yazılıdır: "Ondan gerçek gece rüyaları almak ve onları hatırlamak için fikir ve kehanetlerin Efendisine."

Bazı dualar aynı zamanda rüyalara neden olma gücüyle de anılırdı. Greko-Mısır rüyalarını çağırmanın yolu, duvarda bıldırcın kanı olarak bir ibis başlı bir tanrı tasvir etmek ve onu İsis ve Osiris adına çağırmaktan ibaretti. Ancak sihirbazlar bu basit çözümle yetinmediler. Bununla ilgilenen kişiye rüya göndermenin bir yolunu bulmuşlar. Greko-Mısır papirüsü, belirli bir Agathocles'in çaresini anlatır; bir tablet üzerine yazılmış büyülü ifadelerin kara bir kedinin ağzına yerleştirilmesinden ibaretti.

Antik çağın büyük hekimi Galen (129-201) bile kehanetsel rüyalara inandı ve gelecek nesillere rüyalar yoluyla hastalıkların teşhisi üzerine bir risale bıraktı.

Aynı zamanda rüyaları 1) faaliyetlerimizden ve sıradan düşüncelerimizden kaynaklananlar, 2) vücudun durumuna bağlı olanlar ve 3) öngörü gücüne sahip olanlar olarak ikiye ayırdı.

Rüyaların yorumu toplumu o kadar yakından ilgilendiriyordu ki, bununla bağlantılı olarak kitaplar ve incelemeler ortaya çıkmaya başladı. Derleyenler arasında bilim adamı Philoroch ve filozoflar Chrysippus ve Antipater, Sokrates'in çağdaşı olan kahin Antiphon ve Ptolemy Soter altında yaşayan doktor Herophilus yer alıyor. Ancak en ünlü eser, Antoninler döneminde (MS II. Yüzyıl) yazılan Daldius'lu Artemidorus'un beş kitabıdır. Aslında, rüya incelemesini olgusal kanıtlara dayalı ampirik araştırma yoluyla ortaya koymaya yönelik özgün bir girişimdi.

Rüyaların yorumlanmasına yönelik eski ihtiyacın boyutu, tüm nüfusun bu zanaat tarafından yaşadığı alanların olduğu gerçeğiyle zaten değerlendirilebilir. Örneğin Karia'daki (Küçük Asya) Telmes ve Suriye'deki Giala şehirleri bunlardı, aynı şehirler aynı zamanda profesyonel şifacıların da doğum yeriydi. Yunanlılar, bu şehirlerin kehanetlerinin temelini Delphi'li Apollon'un oğullarına atfettiler ve hatta bu şecereyi Dodona kehaneti ile bağlantılı olarak alıntıladılar.

Yunanlıların içgörülerini Mısır'dan ödünç almalarına rağmen, ikincisi unutuldu ve ulusal gurur, rüya yorumunun icadını Yunanlılara, yani Amphiaraus'a ve hatta Prometheus'a bağladı.

Buna karşılık Truva kahramanları, Esak ve Oinon'u kendi saflarında rüya yorumcuları olarak görüyorlardı. Yunanlılar tarafından Mısırlılardan ödünç alınan oneiromantik kehanetler, Dionysos, Plüton, Asklepios, Serapis, Pan, Herkül isimlerinin yanı sıra bazı ölü kahramanlar ve şifacılarla ilişkilendirildi. İkincisi, ölülerle iletişim kurmak için falcılar arasında bir bağlantı görevi gördü.

büyücülük

Antik sanat, uyku ve ölümü kardeş olarak tasvir ediyordu. Şaşılacak bir şey yok. Ölülerin kültünü yalnızca güçlendirmeye değil, aynı zamanda geliştirmeye de yardımcı olan, uzun süredir gitmiş insanların canlı görüntüleri gibi canlı rüyalardı. Büyük kadim kahinlerin - Amphiarius, Amphilochus, Calchas, Mops - mezarları, inananların gözünde kehanet olarak kabul edildi. Ve ondan peygamberlik bir rüya almak için bir bilgenin mezarında uyuma geleneği antik dünyada yaygındı. Böylece, büyücülüğe doğru ilk adım atıldı - ölülerin ruhlarını çağırarak kehanet.

Homer, ölüleri yeryüzüne çağırma olasılığını henüz kabul etmemişti. Onlarla tanışmak için kahramanlarının Hades'e inmesi gerekiyordu. Bu, büyücülüğü imkansız hale getirdi, en azından uygulanmasını zorlaştırdı.

Ölülerin çağrılması yardımıyla falcılık biraz sonra ortaya çıkarken, inançlara göre çağrışım ancak terk edilmiş ve kasvetli yerlerde, yani sözde cehennem çukurlarında gerçekleşebilirdi. Bu tür yerler, Diodorus Siculus'un bahsettiği Cum'daki tarih öncesi ölülerin kehaneti, Thesprotia'da Acheron kıyısındaki “necromanteion” idi; burada Herodotus'a göre (V, 92), tiran ve bilge Periander eşi Melissa'nın yanı sıra, Hannibal'in kaderini merak ettiği Avernus Gölü'ndeki kahin.

Büyücülüğün daha da geliştirilmesi, başka yerlerde gölgelerin çağrılmasını mümkün kılmaktı. Bunun için ruhlara yer altı meskenlerinden daha fazla bağımsızlık atfedilmeye başlandı ve ölüler, falcının kendisinin belirlediği yerlere sohbete davet edilmeye başlandı. Bu şekilde yapıldı: siyah bir koç alıp arka ayakları üzerinde yürümeye zorladılar, koçun tam olarak merhumun ruhunu çağırma büyülü töreninin yapılması gereken yerde yattığına inanılıyordu.

İlk başta ölüler, eskilere göre son derece tehlikeli olan onları kızdırmamaya çalışırken büyüler ve dualarla çağrıldı (Homer. Odyssey, XI, 630-635). Zamanla ritüeller daha karmaşık hale geldi. Örneğin Orpheus, Kikrops veya Faroney'i aramak için onlara bir horoz kurban etmek gerekiyordu. Ruhu çağırmanın en kolay yolunun, sihirbazın elinde de bir beden olması olduğuna inanılıyordu. En zor şey, vücut şekli bozulduğunda bir gölge görünümünü elde etmektir: İnanışlara göre, kişinin çirkinliğinden duyduğu utanç, gölgeleri yeraltı dünyasında tutar. Eski Yunanlıların bu inancı, şeytanın şekil bozukluğundan korktuğu ve bu nedenle onu uzaklaştırmanın en iyi yolunun portresini duvara boyamak olduğu Asur inancını yansıtıyor. Bu görüşler doğrultusunda Yunanlılar ve onlardan sonra birçok halk, düşmanlarının bedenlerini çirkinleştirmeye çalışmışlardır.

Büyücülük yoluyla elde edilen bilgiler güvenilir kabul edildi. Bu inanç, ölülerin yaşamları boyunca insanlara verilmeyen bilgileri ahirette edindikleri ve esas olarak peygamberlik bir armağan olduğu inancına dayanıyordu. Homer dönemi henüz bu inançları bilmiyor. Teresius'u yalnızca bir zamanlar Zeus'tan aldığı kehanet armağanını elinde tuttu ya da daha doğrusu kurbanlık hayvanların kanını içerek tekrar aldı. Diğer tüm gölgeler, dünyada olup bitenler hakkında, özellikle de gelecek hakkında hiçbir şey bilmiyor. Ancak bir asır sonra, peygamberlik armağanı tüm ölülere atfedilmeye başlandı. Yüzyıllar geçecek ve bu inanç maneviyatın temelini oluşturacaktır.

Kan, büyücülükte özel bir rol oynadı. Ölülerin hissetmesi, farkına varması ve konuşması için gerekli bir içecek olarak görülüyordu. Pausanias'a göre Argos'ta Apollon'un rahibesi kehanet ilhamı almak için kurban edilmiş bir kuzunun kanını içti.

Kan büyücülüğüne verilen rol, bu uygulamanın Doğu kökenli olduğuna işaret ediyor. Yani Akkad-Keldani mitine göre her ölünün ruhunun bir iblis olduğu ve eğer cehennemin dışındaysa o zaman bir vampir olduğu bilinmektedir. Helen topraklarında dahiler teorisiyle ve Roma'da insan kültüyle karıştırılan bu Doğu öğretisi, ölüleri, evrenin ve geleceğin sırlarına dair derin bilgi de dahil olmak üzere şeytani özelliklerle ödüllendirdi. Kaderin tanımlarını bildiklerini ve ölülerin bunları yaşayanlara iletebileceklerini düşünmeye başladılar, ancak cehennemden çıktıktan sonra vampirler gibi kan içerlerse.

Ölümcüllüğün altın çağı, Cumhuriyet'in en aydınlanmış ve şüpheci zamanına, yani Cicero çağına (MÖ 106-43) denk gelir. Bu zamana kadar, büyücülük tekniği mükemmelleştirildi. Tahmin için bir gölgenin ortaya çıkmasının her zaman gerekli olmaması ilginçtir, genellikle sadece vantriloğun sesiyle yetinirlerdi.

Tüm kehanet türleri arasında büyücülük en pahalı olanlardan biriydi ve yaygın olarak kullanılmadı.

SIBİLİN KİTAPLARI

Gelenek, Delphi kehanetinin ilk büyükelçiliğini Roma hükümdarı Gururlu Tarquinius'a (MÖ 534/533-510/509) atfeder ve onun için, özellikle Roma'nın ileriki tarihi için önemli olan, Kum'dan - ünlü kehanet kitapları - satın almaktı. Sibil. Efsaneye göre bu kitaplar kehanet şiirlerinden oluşan bir koleksiyondu. Palmiye yapraklarına Yunanca akrostişlerle yazılmışlardı ve Capitol'deki Jüpiter tapınağında saklanıyorlardı.

Sibylline Kitaplarının kabulüne, MÖ 367'den itibaren ilk başta iki kişiden (kutsal meseleler için duumvirler) oluşan yeni bir rahipler ve tercümanlar kolejinin kurulması eşlik etti. e. - 10'dan (decemvirler) ve MÖ 82-81'de. e. - görevleri bu kitapların öngördüğü ritüeli yerine getirmek olan 15 (Quindecemvirs) üyeden.

Sibylline Kitaplarının kehanetleri siyasi ve kültürel hayatta önemli bir rol oynadı. Senato kararıyla, devlet için tüm önemli davalarda ele alındı. Galya istilasından sonra, halkını koruyan Capitoline Jüpiter'in onuruna Capitoline Oyunları'nın kurulması, Sibylline kitaplarının yönlendirmesiyle oldu. Sicilya'da Eryxus Dağı'nda saygı duyulan Venüs kültünün Roma'ya devredilmesi ve tanrıların Büyük Annesi Kibele kültünün kurulması onların emriyle oldu.

Popüler yanlış anlamanın aksine, Sibylline Kitapları kesinlikle geleceğin gizemlerini ortaya çıkaran kehanetler derlemesi değildi. Sadece son derece sıkıntılı durumlarda tavsiye ve yardım aradılar. Muhtemelen, Yunanistan'ın bir kehaneti altında derlenmiş bir tür devlet konutu inşası olan siyasi bir koddu. Bu tür kodlar diğer kehanetler altında derlendi ve yöneticilere siyasi el kitapları veya kılavuzlar olarak satıldı. Sadece Roma'nın değil, diğer şehirlerin de benzer peygamberlik kodlarına sahip olması mümkündür.

Sibylline kitaplarının nereden geldiği bilinmiyor. Efsane onlara bir Truva kökenli atfediyor. Yazdıkları zaman da kesin olarak belirlenmemiştir. Bize ulaşan kehanetler MÖ 2. yüzyıla kadar uzanıyor. e. - MS 2. yüzyıl e. Bazıları Yunan pagan kökenli, bazıları Yahudi ve Hristiyan. Sibylline Kitaplarının Yahudi bölümleri, MÖ 140 civarında aniden İskenderiye'de ortaya çıktı. e. ve Yunan ve Yahudi motiflerinin bir kombinasyonuydu.

Zamanla, Sibylline kitaplarının yardımıyla yapılan tahminler geçerliliğini yitirdi. MS 12'de e. İmparator Augustus'un emriyle kapsamlı eleştirilere maruz kaldılar ve önemli sayıda sahte kehanet (yaklaşık 2000) yakıldı. İmparatorluk döneminde, pratik olarak ele alınmadılar. Tiber kıyılarını aştığında ve Asinius Gallus Sibylline Books'a dönmeyi önerdiğinde bile, Tiberius (MS 14-37) bunu yasakladı. Yasak muhtemelen siyasi nedenlerden kaynaklanıyordu. Ancak Nero döneminde (MS 54-68), Roma yangınından sonra Sibyllinler kitapları açtılar ve onların tavsiyesi üzerine Ceres ve Proserpina'ya dua ettiler. Başhemşireler, önce Capitol'de, sonra da tapınağı ve tanrıça heykelini sulamak için su aldıkları yerden deniz kenarında dua ederek Juno'ya döndüler.

Bu, Sibylline Kitaplarına yapılan son referanslardan biriydi ve ardından unutuldu. Ve MS 405'te. e. Batı Roma İmparatorluğu hükümdarı Stilicho'nun emriyle yakıldılar.

AĞUSTOS

Böylece Romalılar, görevleri tanrıların iradesini tahmin etmek için himayeyi kullanmak olan Yunan kolejinin üyelerini çağırdı. "Augur" kelimesi genellikle "kuş" anlamına gelen Latince "avis" ten türetilmiştir, ancak augur yalnızca kuş işaretlerini değil, aynı zamanda diğer işaretleri de yorumlamaktadır. "Gözlem" (Latince "spicio" - "gözlemlemek" kelimesinden) kelimesi, "kuşları izlemek" veya "kuş işaretleri" anlamına geliyordu, ancak daha geniş anlamda "himaye" kavramı başka herhangi bir işareti içerebilir.

Kahinler, alametlerini beş ana kaynaktan aldılar ve buna göre himayeler 5 sınıfa ayrıldı.

1. Gök gürültüsü ve şimşek gibi göksel olaylara göre tanrıların iradesinin belirlenmesi. Bu durumda yıldırımın konumuna dikkat edildi: şimşek güneye bakan gözlemcinin solunda, yani doğuda ortaya çıktıysa, alâmet uygun kabul edildi, sağda ise, yani batı, olumsuzdu.

2. Kuşların çığlığının ve uçuşunun yorumlanması. Aynı zamanda, bazı kuşlar (karga, karga, baykuş, horoz) geleceği ağlayarak, diğerleri (kartal, uçurtma) - uçuş ve kanat hareketleriyle tahmin ettiler. Ayrıca kuşlar soldan görülenler ve sağdan görülenler olarak ikiye ayrıldı. Bütün bir tanımlama işaretleri sistemi geliştirildi. Böylece, sol tarafta vıraklayan karga iyi şanslar ilan etti, aynısı kuzgun tarafından duyuruldu, ancak sağda vıraklıyor.

3. Kutsal tavukların ısırılmasının yorumlanması. Bu durumda tavuklara, genellikle buğday tanelerinden yapılan yulaf lapası gibi yiyecekler sunuldu. Tavuklar açgözlülükle gagaladıysa, bu uğurlu bir işaret olarak kabul edildi; yemeyi reddederlerse - elverişsiz. Bu kehanet yöntemi en çok savaş zamanında kullanılıyordu; komutanlar yanlarına tavuklu bir kafes ve özel bir görevli "pullaria" (tavuk evi) aldılar. Generaller, "pullarius"tan başarı beklenip beklenemeyeceğini ve olumsuz alametler olup olmadığını öğrenmeden savaşlara başlamadılar.

4. Kutsal dört ayaklı hayvanların davranışlarına ilişkin tahminler.

5. Olağandışı olaylar veya kazalar için tahminler. Örneğin, halk meclisi - komisyon - orada bulunanlardan biri sara nöbeti geçirmeye başlarsa hemen dağılmak zorunda kaldı.

Nezaket kurumu Etrüsklerden ödünç alındı. Titus Livy, bu pozisyonun kurulmasını Roma kralı Puma Pompilius'a bağlar. Bununla birlikte, daha önce, Romulus ve Remus altında, Roma'nın inşasından önce, kardeşler yeni şehre hangisinin adını vermesi ve onu yönetmesi gerektiğine karar vermek için falcılık yoluyla anlaştıklarında yapılan alamet gözlemlerinden de bahsediyor: " Kardeşler ikizdi, aradaki yaş farkı hiçbirine avantaj sağlayamıyordu ve öyle ki, buraların himayesi altında bulunan tanrılar, bir kuşun işaretiyle şehre kimin isim vereceğini, şehri kimin yöneteceğini gösteriyordu. Yeni eyalette Romulus, kuş gözlem yeri olarak Palatine'i seçti ve Remus, Aventine'i seçti. Remus, dedikleri gibi, bir işareti ilk gören kişiydi - altı uçurtma ve işaret, Romulus buna karşı çift sayıda kuş gördüğünde zaten duyurulmuştu. Kardeşlerin her biri, bir taraftar kalabalığı tarafından kral ilan edildi; bazıları önceliğe, diğerleri kuş sayısına daha fazla önem verdi ”(Titus Livius, I, 6, 4).

Kahinlerin aslen Romulus tarafından kurulduğuna ve şehrin bölündüğü her kabile için bir tane olmak üzere üç tane olduğuna inanılıyor. Daha sonra, muhtemelen Servius Tullius tarafından şehrin 4 kabileye bölünmesiyle bunlara bir dördüncüsü eklendi. İlk başta, sadece soylular kuş falına bakma hakkına sahipti. Ancak Roma'nın kuruluşundan itibaren 454'te (MÖ 300), pleblerden 5 kişi daha onlara katıldı. ASulla (MÖ 138-78) sayılarını 15'e çıkardı.

Kahin pozisyonu fahri idi ve kahinlerin kendileri de büyük haklara ve ayrıcalıklara sahipti. Cumhuriyet döneminde resmi bir statüye sahip değillerse, senato, curia ve konsoloslar sık sık tavsiye almak için onlara başvursalar da, imparatorların altında 60 kişiden oluşan özel bir şirket kurdular. MÖ 53'te Cicero bile. e. augurs kolejinin ömür boyu üyesi seçildi. Bu, özellikle augur unvanının devletteki en önemli unvanlardan biri olduğunu gösterir. Kahinler kolejinin kendi amblemi vardı, üyeleri mor kenarlı bir epancha, konik bir şapka ve sağ ellerinde tuttukları kavisli bir asa takıyorlardı. Kahinlere devlet sırları emanet edildi. Hiçbir suç için iflas ettirilemezler.

Nezaketlerin kendileri çok etkiliydi. Önce tanrıların görüşü alınmadan hiçbir şey yapılmadı. Eski tanrılara olan inancın paramparça olduğu Cicero zamanında bile, himayeler siyasi hedeflere ulaşmak için hâlâ önemli bir araçtı.

Resmi olarak, yalnızca en yüksek memurlar (diktatör, sansür, konsolos, praetor) kahinlerin katılımıyla nezarete girme hakkına sahipti. Kahinler aracı-uzman olarak görev yaptı.

Roma'da, nezaret için kalıcı yerler vardı - Capitol'de, Forum'da, Champ de Mars'ta.

Kahinler katı bir tüzük izlediler ve sanatlarının kurallarını kutsal kabul edilen kitaplardan aldılar. Geleceği tahmin etmediler, görevleri, göksel iradenin bir tezahürü veya tanrılar tarafından gönderilen bir uyarı olarak kabul edilen çeşitli fenomenleri incelemek ve yorumlamaktı (buna alametlerin gözlemi deniyordu), kural olarak, belirlemek zorundaydılar. tanrıların planlı eylemleri destekleyip desteklemediği. Nezaketlerin elverişsiz olduğunu açıklayarak kararlarını erteleyebilirler.

Aynı zamanda, 1. yüzyılda Romalılar arasında himaye konusunda şüpheci olan birçok insan vardı. Birçoğu, falcıları aldatıcı olarak görüyordu. Yazar Marcus Porcius Cato (M.Ö. 234-149) bile bir kahinin bir başka kahinle karşılaştığında gülmekten kendini nasıl koruduğunu merak etti. "Kâhin güler" deyimi buradan gelmektedir.

ASTROLOJİ

“... Eskiler çok sık kehanete başvurdular ve falcılığı önemli bir mesele olarak gördüler: şehirlerde yaşamadılar, duvarlarla çevrelemediler, cinayet işlemediler ve duymadan eş almadılar. kahinlerden gelen her şey hakkında; Lucian, "Astroloji Üzerine" (Sobr. soch., M.-L., 1936. Cilt 2, s. 291) adlı incelemesinde, kehanet onlara yalnızca astroloji tarafından teslim edildi" diye yazmıştı.

Çoğu uygar halk gibi, Yunanlılar ve Romalılar da astrolojiye büyük önem verdiler. "Yıldızların bilimi" onlara Doğu'dan geldi. Babil yorumunda, antik dünyada MÖ 2. yüzyılın ilk yarısından itibaren biliniyordu. astrolog Antiochus Roma'ya geldiğinde. Ancak buna olan ilgi MÖ 1. yüzyıldan itibaren ortaya çıkmaya başladı. e. ve giderek arttı.

"Yıldızların Bilimi" birinci sınıftı. Bu yüzden Yaşlı Pliny, popüler batıl inanca göre her insanın kendi yıldızı olduğunu yazdı; doğumunda yanar ve ölümüyle söner. Zengin ve asil, sıradan insanlardan daha parlak yıldızlara sahiptir. Özellikle parlak ırklar, büyük bir adam doğduğunda aydınlandı - Büyük İskender, Mithridates, Sezar. Dolayısıyla ifade; "Yıldızımın istediği buydu." Aynı zamanda, ölülerin ruhlarının yıldızlarda yaşadığına inanıyorlardı.

Aynı göksel fenomene karşı farklı tutumlar vardı. Böylece bir yandan kuyruklu yıldızlara Catilina komplosu, Sezar'ın Pompey ile savaşı, Nero'nun zulmü, kıtlık, salgın hastalıklar gibi her türlü felaketin habercisi olarak özel bir önem verildi. Öte yandan, büyük insanların görkeminin de habercisiydiler. Justian'ın yazdığı gibi, Mithridates'in doğumu veya tahta çıkışı yılında 70 gün boyunca göğün dörtte birini kaplayan kuyruklu yıldız o kadar parladı ki sanki gökyüzü yanıyormuş gibi göründü ve parlaklığı parlaklığı gölgede bıraktı. güneşin. Kuyruklu yıldız, güç Augustus'a geçtiğinde de ortaya çıktı.

Astroloji, İmparatorluk döneminde özellikle popüler hale geldi ve ona tarafsız davranacak bir imparator bulmak zordu: yıldız fallarını derleyenlere ya özel koruma verildi ya da tam tersine, faaliyetleri yasaklandı ve kendileri de yasaklandı. Roma'dan kovuldu. Hemen hemen tüm eski yazarlar astrolojiden şu ya da bu şekilde bahseder. "Hızlı" nın başında Ovid, yıldızlar hakkında yazma arzusunu ifade ediyor, çünkü yıldızların bilgisinin ilk endişesi olanların ruhu mutlu. Metamorfozlarda, Sezar'ın ruhunun yıldızlara yükseldiğini ve babalarının intikamını alan, dünyaya barış ve daha adil yasalar veren, ahlakı düzelten mirasçılarının ruhani meskenlere ve yerli yıldızlarına katıldığını söylüyor. Buna karşılık Manilius, astrolojik şiir "Astronomi" yazar ve onu İmparator Augustus'a ithaf eder. Manilius'a göre yıldızlar, yalnızca devletlerin, halkların ve bireylerin kaderinin tüm ayrıntılarını değil, aynı zamanda her insanın erdemlerini ve ahlaksızlıklarını da belirler, ancak bunun ahlaksızlıkları ve zulmü haklı çıkarma hakkı verdiğini şart koşar. Doğa, takımyıldızları farklı tanrılar arasında dağıtmıştır, ancak yıldızların dizilişine göre atanan şeye, yani kadere hiçbir dua ve yemin engel olamaz. Böyle bir kavram, bir yandan astrologlara karşı dönemsel baskılara neden olan geleneksel dini baltalarken, diğer yandan var olan her şeye ve kişinin kendi pasifliğine uygun bir gerekçeydi.

Astrolojik hesaplamaların teorik olarak doğrulanması için ünlü coğrafyacı ve astronom Claudius Ptolemy'nin faaliyetleri önemli bir rol oynadı. Evrendeki her şeyin tek bir karşılıklı bağımlılık zinciriyle birbirine bağlı olduğuna, astronomik fenomenlere ve insanların kaderinin matematiksel olarak hesaplanabilecek katı bir ilişki içinde olduğuna inanıyordu. Eski yazarların güneş tutulmaları, kuyruklu yıldızların görünümü gibi birçok doğal olayın doğal nedenlerini çok iyi bilmelerine ve birçok bilim adamının yıldızların sadece ateş topları olduğuna inanmasına rağmen, yine de bu olaylara önemli olayların işaretleri olarak bakmaları dikkat çekicidir. . Doğal fenomenlerin doğal bilimsel açıklamalarını, bunların işaretler olarak yorumlanmasıyla uzlaştırmaya yönelik bir girişimdi; aynı zamanda yazarlar, tanrıların insanları önemli olaylar hakkında uyarmak için doğa kanunlarına göre meydana gelen olayları kullandıklarını savundular. Böyle bir kavram, o günlerde bilim ve büyü arasındaki çelişkilerin yokluğundan bir kez daha bahseder.

Astrolojinin, bugün ona olan ilgiden de anlaşılacağı gibi, son derece inatçı olduğu ortaya çıktı. Pratik açıdan, daha sonraki ortaçağ astrolojisi için tüm antik mirasın en önemlisi Firmicus Maternus'un "Sekiz Astronomi Kitabı" çalışmasıydı. İçinde, özellikle astrolojinin doğruluğunu kanıtlamak için, Oedipus'tan Arşimet'e kadar tarihi ve efsanevi kişilerin bir dizi burçları geriye dönük olarak derlendi ve bu nedenle ideal olarak doğruydu. Bazı kilise babalarının hoşnutsuzluğuna rağmen, tüm eski mantik "bilimleri" arasında yalnızca astrolojinin Hıristiyan Orta Çağ'a neredeyse hiçbir engel olmadan girmesi dikkat çekicidir.

ELEKTROMANSİ

Bu bir horozla bir falcılıktır. Falcı yere bir daire çizdi, onu 24 parçaya ayırdı ve her birine bir harf çizdi. Sonra arpaları dizdi ve horozu kurdu. Horoz gagaladı ve gözlemciler hangi harfleri gagaladığına baktılar ve kelimeler uydurdular.

Yazar Ammian Marcellinus, imparator Valens'in varisinin adını öğrenmek isteyen dört falcıdan bahseder. Theodore olacağını tahmin ettiler. İmparator, falcıların ve isimleri Theodore adının ilk dört harfiyle başlayan herkesin idam edilmesini emretti. Ancak Theodosius hayatta kaldı ve imparator oldu.

MYOMANTİA

Bu, fareler ve sıçanlar aracılığıyla, bu hayvanların ağlamasına veya oburluğuna bağlı olarak yapılan bir tahmindir. Elian, bir farenin delici çığlığının Fabius Maximus'un diktatörlük yetkilerinden istifa etmesi için yeterli olduğunu anlatıyor. Buna karşılık Varro, Cassius Flaminius'un benzer bir alametle Roma süvarilerinin şefi unvanından istifa ettiğini söyler.

CICERO "KAHİNLİK ÜZERİNE"

Çeşitli kehanet türleri, eski toplumun yaşamında büyük rol oynadı. Aynı zamanda, Yunanistan'da manto esas olarak yerli nitelikteyse, o zaman Roma'da birçok falcılık devlet kültü sistemine dahil edildi ve resmi ideoloji alanına taşındı. Ve aynı zamanda zaten MÖ 1. yüzyılda. e. Romalılar arasında, himaye ve diğer kehanet türleri hakkında şüpheci olan birçok insan vardı. Bunun en iyi kanıtı, Cicero'nun kehanet ve diğer kahin sanatıyla alay edildiği Kehanet Üzerine incelemesidir.

"Kehanet Üzerine" incelemesi, Cicero tarafından MÖ 44'te yazılmıştır. e. iki kitapta Üstelik ilk kitap Sezar'ın öldürülmesinden önce, ikincisi ise sonra yazılmıştır. İlk kitapta Cicero, ağırlıklı olarak farklı kehanet türlerinden bahsediyor ve çok sayıda kehanet örneği veriyor.

İkincisinde onlara karşı eleştirel tavrını ifade ediyor.

İşte o dönemde hangi işaretlerin geleceği öngördüğünü gösteren incelemeden bazı ilginç alıntılar:

“Persli Dion'un kitaplarından, ünlü kral Cyrus'un rüyasını sihirbazların nasıl yorumladıklarına dair ünlü hikayeyi de hatırlamalı mıyım? Bu tarihçi, Cyrus'un bir rüyada güneşi ayaklarının dibinde gördüğünü yazıyor. Üç kez ellerini uzattı, güneşi yakalamak için boşuna uğraştı, ama güneş ondan her yuvarlandığında, kayıp gitti. Sihirbazlar (Persler arasında bilgili ve bilge insanlardan oluşan bir çemberdi) krala güneşi üç kez yakalama girişiminin otuz yıl boyunca hüküm süreceği anlamına geldiğini açıkladılar. Bu oldu çünkü 70 yaşında öldü ve 40 yaşında hüküm sürmeye başladı ”(Kehanet üzerine, I, 46).

Nola yakınlarında oldu. Sulla, praetor çadırının önündeki kampta bir fedakarlık yaptı. Ve aniden sunağın altından bir yılan çıktı. Haruspex G. Postumius, hemen Sulla'yı birlikleri kamptan çekmesi ve savaşması için çağırmaya başladı. Sulla tam da bunu yaptı ve o sırada Nola yakınlarındaki Samnitler'in en zengin kampını ele geçirdi. Benzer bir yorum, Dionysius'a kral olmadan kısa bir süre önce verildi. Leonty topraklarından geçerek atını nehre gönderdi ve bir girdaba düştüğü için sudan çıkamadı. Dionysius, tüm çabalara rağmen onu dışarı çıkaramadı ve Philistus'un yazdığı gibi, son derece üzgün bir şekilde yola çıktı. Ancak, biraz sürdükten sonra, aniden bir kişneme duydu, arkasına baktı ve atını canlı ve zarar görmemiş görmekten mutlu oldu ve atın yelesinde bütün bir arı sürüsü oturuyordu. Ve bu mucizenin sonucu, Dionysius'un birkaç gün sonra kral olmasıydı” (Kehanet Üzerine, I, 72, 73).

“Frigya'nın müstakbel kralı olan ünlü Midas daha çocukken, uyuyan karıncalar buğday tanelerini (açık) ağzına sürüklediler. Son derece zengin olacağı tahmin edildi, bu oldu. Ve Plato Jr. uyurken dudaklarına arılar oturdu. Bu, tercümanların belirttiği gibi, konuşmasının olağanüstü zevk vereceğinin habercisiydi. Böylece bir bebeğin gelecekteki belagatini önceden görmek mümkün oldu” (On Kehanet, I, 78).

Zeki ve eğitimli bir adam olan Cicero, elbette bu tür tahminleri ciddiye alamazdı. Ancak kehanetlerin tüm saçmalıklarıyla alay etmeden önce, bazı kehanet türleri için doğal ve bilimsel bir açıklama bulmaya çalıştı. Örneğin:

“... Pontuslu Heraclid, Keos adasının sakinlerinin her birinin Sirius'un yükselişini yakından takip ettiğini ve gözlemlerine dayanarak yılın nasıl geçeceğini tahmin ettiklerini yazıyor: sağlıklı mı yoksa sağlıksız mı? Bu yıldız karanlıkta yükselirse ve sanki bulutluysa, o yılki hava kalın ve yoğun olacak, nefes almaları zor ve sağlığa zararlı olacaktır. Yıldız parlak ve parlak görünüyorsa, bu, havanın hafif ve temiz ve dolayısıyla sağlıklı olacağı anlamına gelir.

Ve Demokritos, eskilerin kurbanlık hayvanların bağırsakları üzerinde gözlemler yapıldığını akıllıca belirlediklerine inanıyordu, çünkü durumlarına ve renklerine göre, havanın durumu hakkında bazı işaretler öğrenilebilir - sağlıklı olup olmadığı ve bazen hatta gelecekteki kısırlık veya doğurganlık alanları hakkında sonuçlar çıkarın” (Kehanet Üzerine, I, 130, 131).

Açıklamalar çok titrek, ancak sağduyudan yoksun değil. Ancak ikinci kitapta Cicero'nun üslubu tamamen değişir ve inançsızlığını ve ironisini serbest bırakır:

“Hiç kehanet yok gibi görünüyor. Bu konuda çok iyi bilinen bir Yunan ayeti vardır:

Kim iyi düşünürse, onu en iyi peygamber sayacağım. Bir kahin, bir fırtınanın yaklaşacağını bir gemi dümencisinden daha iyi önceden haber verir mi? Hastalığın doğasını bir doktordan daha anlayışlı mı tahmin edin? Yoksa askeri operasyonları yönetirken bir komutandan daha ihtiyatlı ve öngörülü davranabilecek mi? (Kehanet üzerine, I, 12).

“Kehanetin ne faydası var? Kura çekmenin, hayvan bağırsaklarıyla kehanet yapmanın veya diğer kehanetlerin ne faydası var? Birinci Pön Savaşı'nda iki Roma filosunun biri bir fırtınadan, diğeri Kartacalılar tarafından mağlup edilerek yok olması kaderi böyleyse, o zaman konsüller L. Junius ve P. Claudius kutsal tavuklardan en iyi alametleri almış olsalar bile , filolar yine de ölmek zorundaydı Ve eğer, himayeye uyarak filoların ölümünden kaçınmak mümkünse, o zaman bu, kaderin onların ölümüyle hiçbir ilgisi olmadığı anlamına gelir. Size göre her şey kadere bağlı. O zaman kehanet olmaz” (Kehanet Üzerine, II, 20).

“Tercümanların varsayımlarının, zihinlerinin keskinliğini doğanın gücü ve uyumundan daha fazla ortaya koyduğu açık değil mi? Olimpiyat müsabakalarında yarışmaya karar veren koşucu, rüyasında kendisini dört atın çektiği bir arabaya binerken gördü. Sabah doğruca tercümana gitti. O: “Kazan” diyor, “atların hızı ve gücü bu anlama geliyor.” Ondan sonra Antiphon'a gider. Ve o: “Yenilmek! Dördünün koşarak önünüze geldiği belli değil mi?” (Kehanet Üzerine, II, 144).

Hatta Cicero, Roma devlet dininin ayinlerini sorgulayacak kadar ileri gider:

"Ve Sibylline kitaplarında tüm sözler, akrostiş her sözün ilk mısrasını yeniden üretecek şekilde oluşturulmuştur. Bir yazar olabilirdi, çılgın değil; düşüncesiz değil, çalışkan bir insan” (Kehanet Üzerine, II, 111).

Ancak tüm saçmalıklara rağmen falcılar kurumu varlığını sürdürdüyse, o zaman gerekliydi. Kime ve neden? Ve sonra titiz bir düşünür gerçeğin dibine indi:

"Bütün bunlara rağmen, sıradan insanların görüşlerini dikkate alarak ve devletin temel çıkarları doğrultusunda, ahlakı, dini ve öğretileri, kahinlerin haklarını ve kolejlerinin otoritesini korumak gerekir." (Kehanet Üzerine, II, 70).

Ve ilerisi:

“Soldaki şimşeğin, komitelerin toplanması dışındaki tüm konular için en iyi alamet olduğuna inanıyoruz ve bu istisna, devletin çıkarları için yapıldı, böylece devlet liderleri, himayeleri kendi düşüncelerine göre yorumlayabilirler. , mahkeme kararları için veya yasaların kurulması için veya sulh hakimlerinin seçimi için komiteler yürütün veya yürütmeyin ”(Kehanet Üzerine, II, 74).

İnanılmaz bir itiraf! Siyasi manipülasyon için falcılık ve bunlarla ilişkili gelenek ve ritüellerin gerekli olduğu ortaya çıktı!

FELSEF VE SİYASET

Öyleyse, kehanet kültünün kurulması, himaye, kura ve kutsal kuşların yardımıyla kehanet, şimşek ve göksel cisimlerin tahminleri, rüyaların yorumlanması vb. - tüm bunlar sıradan insanlar için harika ve gizemliydi. ama kesinlikle rahipler ve yöneticiler için değil. Ve falcılık ve kehanet, gerçeğin kisvesi altında gerçek bir yalandı. Ancak ünlü hicivci Lucian'ın dediği gibi, kalabalık şehvetli görüntüler gerektirir. Ve her şey aptal ve dizginsiz kalabalığa gerçek biçimleri ve anlamlarıyla sunulursa topluma ne olur? Tezahürlerinden herhangi birine olan inanç, her zaman güçlü bir güç aracı olmuştur. Gerçekten de, kehanetleri yok ettikten ve kehaneti ortadan kaldırdıktan sonra, hükümdarlar ve rahipler, kendilerine tabi olan halkların zihinleri üzerindeki etkilerini başka hangi yollarla ileri sürebilirler? Bununla birlikte, yöneticilerin kendilerinin de halkın kabul ettiği aynı yanlış fikirlerin evcil hayvanları olduğu unutulmamalıdır. Cetvellerin, kehanetin olumlu yanıtının yönlendirmesiyle, planlarında hiç yer almayan eylemler gerçekleştirdikleri durumlar vardır.

Yine de yorum dalgalanmaları genellikle siyasi amaçlar için kullanıldı ve kahinlerin cevapları siyasi anın önemine göre düzenlendi.

Örneğin, Büyük İskender'in yanında, fatihin çıkarlarının talep ettiği şeye bağlı olarak, gerekirse her anlamı nasıl olumluya çevireceğini bilen, Aristander adında esprili bir tercüman tuttuğu bilinmektedir. Böylece, İskender'in Asya seferinden önce bir mucize oldu: bir şehirde Orpheus heykeli terle kaplandı. İşaret esasen uğursuzdu. Ancak Aristander bunu şöyle yorumladı: “Aksine. Orpheus'un bir şair ve müzisyen olduğunu unutuyorsunuz. İşaret, yalnızca şairlerin ve müzisyenlerin kahramanımızın istismarlarını söyleyerek emeklerinden çok ter atmak zorunda kalacaklarını gösteriyor.

Politik manipülasyonların süvariliği bazen çarpıcı biçimde açık sözlüydü. Bu nedenle, Tire şehrine kesin bir saldırıdan önce İskender, Aristander'ına kurbanlık bir hayvanın iç organlarının olağan kehanetiyle orduyu neşelendirmesini emretti. Aristander, tanrılar adına Sur'un bu ay bitmeden düşeceğini ciddi bir şekilde ilan etti. Ancak ordu utandı: tanrılar saçma sapan dedi - Aristander, fedakarlığın 30'unda zaten yapıldığını anlamadı. Sonra Büyük İskender sakince sayının 30 değil 29 olarak kabul edilmesini emretti ve ertesi gün şehri kasıp kavurdu.

Yüzyıllar geçecek ve iktidar sevgisine, yöneticilerin kişisel çıkarlarına ve kitlelerin cehaletine dayanan siyaset ve sihir arasındaki eski ittifak güçlenecek ve tüm engelleri güvenli bir şekilde aşarak günümüzde ortaya çıkacaktır.

MESLEK - SAĞLAYICI

Pek çok kehanet türü Doğu'dan ödünç alınmış olsa da, Yunanlılar ve daha önce de söylediğimiz gibi onlardan sonra Romalılar onları kendilerinin saydılar. Dahası, her kehanet, kurumunu bazı ünlü antik peygamberlere bağladı. Örneğin Clarius'lu Apollonius'un kehaneti, kahin Theresia'nın kızı Manta'ya atfedildi; Malla'da (Kilikya) Amphiloch ve Mops'a bir kehanet. Bazen bu tür atalar icat edildi ve onları şu veya bu kehanetin himayesinde bulunan tanrıların sıfatlarından oluşturdu. Böylece, Apollon - Klarian ve Carnean - epitetlerinden fantastik antik peygamberler Claros ve Karnos ortaya çıktı.

Falcıların zanaatı miras kaldı. Örneğin Elis'teki Namidler, haruspices'in mucidi Nam'dan ve Alcmaeon'dan Clytiades'ten geldiklerini iddia ettiler. Çoğu zaman, bu hanedanlar gerçekten eski zamanlara geri döndüler ve yüzyıllar boyunca aileden klana, klandan kabileye, şehre, ülkeye, insanlara yayılan halk ve devlet tarafından tanındılar.

Pliny böyle bir hikaye anlatır. Roma'dan pek de uzak olmayan Filisci bölgesinde birkaç Girpii ailesi yaşıyordu (Volkov besbelli totemik bir isimdir). Apollo kültünün izin verdiği gibi, Sokrates Dağı'nda Apollon'a yıllık bir fedakarlık yapma, ayrıca sihir ve kehanet yapma hakkını miras aldılar. Aileleri Yunan olarak saygı gördü ve bu nedenle Senato tarafından askerlik hizmetinden ve kamu görev ve pozisyonlarından bağışlandı. Fal söylemenin yanı sıra, bu insanlar basit büyücülük ve hilelerle de uğraşıyorlardı. Hyrpies ateşte yanmamakla övündüler ve yanan ateşten cesurca geçtiler.

Bildiğiniz gibi, Afrika büyücüleri en uğursuz üne sahipler. Yani Greko-Romen dünyasındaydı. Pliny, Isigon, Nymphodorus ve diğer yazarlar, sürüleri, meyve ağaçlarını ve çocukları bozan Afrikalı büyücülerden bahsediyor. Eski yazarların hikayelerine göre, bütün topluluklar halinde yaşadıkları ve komşu kabilelere korku aşıladıkları bilinmektedir. Şimdi benzer bir şey Afrika ve Malezya kabileleri arasında da gözlemleniyor.

SIMON VOLKHV, diğer adıyla SIMON MAGNUS

MS 1. yüzyılda yaşadı. e. Samiriye'de ve Hıristiyanlığın en tehlikeli düşmanlarından biri olarak biliniyordu: tüm kilise sapkınlıklarının kurucusu olarak kabul edilen oydu.

Elçilerin İşleri kitabında ilk kez ondan bahsedilir (III, 9, 10): “Şehirde, daha önce Samiriye halkını büyüleyip şaşırtan Simon adında bir adam vardı. harika birisi Küçükten büyüğe herkes onu dinledi ve şöyle dedi: Bu, Tanrı'nın büyük gücüdür. Ayrıca Yeni Ahit'te, Samiriye'de Müjde'yi başarıyla vaaz eden Başdiyakoz Philip'in orada da Simon Magus'u vaftiz ettiği söylenir. Havariler Petrus ve Yuhanna, vaftiz edilenlerin üzerine el koyarak Kutsal Ruh'un armağanlarını indirmek için Yeruşalim'den geldiklerinde, Simon Magus ona "sırlarını" söylemeleri için onlara para teklif etti ve İsa tarafından şiddetle azarlandı ve reddedildi. Elçi Petrus: “Simon, Havarilerin ellerini koymasının Kutsal Ruh'u verdiğini görünce onlara para getirdi ve şöyle dedi: Bana da bu gücü verin ki, ellerimi kimin üzerine koyarsam Kutsal Ruh'u alsın. Ama Petrus ona şöyle dedi: gümüşün seninle birlikte yok olsun, çünkü sen Tanrı'nın armağanını para karşılığında almayı düşündün” (Elçilerin İşleri, VIII, 18-20). Simon Magus adına, taklit günahı gitti - kilise pozisyonlarının satışı ve satın alınması.

Büyücü Simun, Samiriye'den Tire'ye geldi ve burada havariler tarafından reddedilen parayla orada bulunan kadın Helen'i kurtardı ve onun aracılığıyla Tanrı'yı doğuran yüce Tanrı'nın yaratıcı düşüncesi olduğunu ilan etti. dünyamızı yaratan melekler ve başmelekler. Bu kadının Homeros'un Helen'i olarak Truva Savaşı'nın suçlusu olduğunu ve 1000 yıl sonra kendisini Tire'de bir fahişe bulduğunu ve onun tüm dönüşümlerini takip eden Simon Magus'un onu aldığı yer olduğunu belirtti. Simon Magus, Roma'dayken büyülü sanatıyla herkesi memnun etti. Mısır'da büyü eğitimi aldığı, görünmez olup havada uçabildiği, hastalıkları iyileştirdiği, heykelleri diriltip güldürüp dans ettirdiği, ölüleri dirilttiği ve ruhları çağırdığı rivayet edilir. Adem'in Tanrısı gibi, topraktan insan yapmaktan daha zor olduğunu söylediği havadan insan yaratabilirdi, canavara dönüşebilirdi, ateşe ve yaralara duyarlı değildi, taşları ekmeğe çevirdi, yaptı. ağaçlar yeşil ve çiçek.

Hıristiyanlar, onun mucizelerinin şeytan tarafından sahnelenen gösteriler olduğuna inanıyorlardı. Kendi büyülü deneylerinin kurbanı oldu, başarısız bir tabuttan diriltme girişimi sonucu öldü, burada öğrencilerin isteği üzerine onu canlı tuttu ve üç gün sonra onu ölü buldular. Başka bir efsaneye göre, elçi Petrus onu alt etti: uçuşlardan birinde, efendilerini havada destekleyen iblisler, Petrus'un Rab'be duasından korkmuş, dağılmış ve korkunç bir yükseklikten düşen Büyücü Simon paramparça olmuştur. .

Tyana'lı Apollonius

"Büyücüler," diye yazdı Yaşlı Flavius Philostratus, "bence en sefil insanlar; bazıları ruhları rahatsız ederek, bazıları barbarca kurbanlar vererek, bazıları da tılsımlar ve sihirli tariflerle insanların kaderini tahmin etmekle övünürler. Birçoğu mahkemeye çıkarıldıklarında, tek bildiklerinin bu olduğunu gösterdiler. Aksine, Apollonius her zaman kaderin hükümlerine katılıyordu. Şunun ve bunun olmasının zamanının geldiğini ilan etti ve eğer bu ona önceden ifşa edildiyse, o zaman büyücülüğün bir sonucu olarak değil, tanrıların iradesini nasıl okuyacağını bildiği işaretlerle. Dahası, Apollonius maneviyat konusunda şüpheciydi ve medyum deneylerini ihmal etti. Kızılderililer arasında Kızılderililere göre kendi kendine hareket etme yeteneğine sahip olan tripodları, bakır sürahileri ve diğer nesneleri görünce bu numarayı öğrenmek istemedi; becerilerini övdü ama onu taklit etmek istemedi.

İsa Mesih'in çağdaşı olan bu mucize işçisinin şaşırtıcı figürü, edebiyatta hala tartışmalıdır. Büyük olasılıkla, bir romancının kaleminden çıkmadı, toplu halk sanatının sonucuydu. Tyana'lı Apollonius'un biyografisi, MS 220 civarında Yaşlı Flavius Philostratus tarafından yazılmıştır. yani, büyük bilgenin ölümünden iki yüzyıl sonra ve belirli bir Dami'nin günlüklerine dayanıyordu. Günlükler iz bırakmadan kayboldu.

Tyana'lı Apollonius'un biyografisinde hem güvenilir hem de icat edilmiş pek çok şey var. Philostratus'a göre, doğduğu anda gökyüzünde hareketsiz bir ateş topu belirdi (yıldırım topunun olması muhtemeldir) ve anında ortadan kayboldu. Apollonius'un vejeteryan olduğu, kaba giysiler giydiği, 5 yıl sessizlik yemini ettiği ve cinsel zevkleri tamamen terk ettiği bilinmektedir. Pisagor felsefesine düşkündü, çok seyahat etti ve tapınakları ziyaret etti; Hindistan'da Brahminlerle çalıştı, Mısır'da rahiplerin bilgeliğini kavradı, Yunanistan'da Trofoniev'in mağarasından yeraltı dünyasına indi. Reenkarnasyona inandı ve doğumdan önceki hayatını hatırladı.

Apollonius nasıl iyileştirileceğini biliyordu. Roma'da aristokrat kökenli ölü bir kızı diriltti (muhtemelen uyuşuk bir uyku halindeydi).

Geleceği görebildiği, kahin ve telepat olduğu biliniyor. Korintli Menipus onu güzel bir yabancı kadın olan geliniyle tanıştırdığında, Apollonius onun bir vampir olduğunu anladı. Düğüne vardığında birkaç sihirli hareketle konukları ziyafetten uzaklaştırmış, gelini Menip'in kanını içmek istediğini itiraf etmeye zorlamıştır.

Apollonius'un kendisini bir yerden bir yere taşıma yeteneğine sahip olduğu söylenir. Fırat adında bir kötü niyetli, onu imparator Domitian'a karşı entrikalar kurmakla ve imparatorun düşüş tarihini içinden belirlemek için bir çoban çocuğu öldürmekle suçladı. Elleri ve ayakları sımsıkı bağlı bir şekilde mahkeme önüne çıkan Apollonius, imparator ve maiyetinin huzurunda, sadece anında prangalardan kurtulmakla kalmadı, aynı zamanda havada da kayboldu. Daha sonra Apollonius, kendisi yüzlerce kilometre uzakta Efes'te iken, basiret sayesinde Domitian'ın Roma'da öldürüldüğünü gözlemledi. Apollonius'un kendisi bunu reddetmesine rağmen, hayvanlara ve ağaçlara dönüşebileceğine inanılıyordu.

Çeşitli efsanelere göre ölmedi, gizemli bir şekilde ortadan kayboldu: bedeni cennete yükseldi, ancak öldükten sonra tekrar yeryüzünde görüldü.

Philostratus, Apollonius'un bir sihirbaz değil, bir bilge olduğunu kanıtlayarak kahramanını büyücülük suçlamasından korumaya çalıştı. "En yüksek bilgelik nedir?" - Konsolos Telezin, peygambere sorar ve şu yanıtı alır: "Bu, yukarıdan gelen ilham, dua ve fedakarlık bilimidir."

Tyana'lı Apollonius'un bir aziz mi yoksa bir sihirbaz mı olduğu şiddetli tartışmalara yol açtı. Bir sihirbaz olarak ünü o kadar büyüktü ki, bir tanrı olarak saygı gördü ve onuruna tapınaklar inşa edildi. Bununla birlikte, Eleusis gizemleri olan resmi dini törenlere katılmasına izin verilmedi. Eleusis gizemlerinin büyük rahibinin, onu bir sihirbaz olarak gördüğü için onu gizemler topluluğuna kabul etmek istemediği söylenir. Apollonius'un yanıtladığı: Senden daha fazlasını bilen kimseye büyücü deme. Rahip utandı ve Apollonius'u ayinlere davet etmeye başladı. Peygamber küçümseyerek reddetti.

Apollonius, sihir yapma suçlamasıyla iki kez yargılandı, ancak bu, Severes'in imparatorluk ailesinin onu tanrılaştırmasına engel olmadı. Alexander Severus'un 4 heykel tutması ilginçtir: Orpheus, Abraham, İsa Mesih ve Tyana'lı Apollonius.

Bir pagan olarak, İsa Mesih'in ana ve ciddi rakibi oldu. Philostratus'a göre Apollonius, yaşamı boyunca yeni bir dinin kurucusundan çok daha fazla mucize gerçekleştirdi. Ama öyle oldu ki, inananların gözünde onun adı Deccal ile ilişkilendirildi. Ve 1680'de Philostratus'un eserinin ilk bölümü Latince'den çevrildiğinde, içinde Hıristiyan dinine bir tehdit gördüler ve yayın durduruldu.

Öyle ya da böyle, ama bu adamın Batılı sihirbazlar üzerinde büyük etkisi oldu.

HUKUK KARŞISINDA BÜYÜ

On İki Levha Kanunları (MÖ 449) olarak adlandırılan Roma'daki en eski laik yasa, büyücülük konusunda çok katıdır. Ancak bu, kişinin komşusuna zarar veren sihir anlamına geliyordu. Kara büyü her zaman kovuşturulmuştur, ancak kullanımı asla sona ermemiştir. Doğru, devlet buna yalnızca lanet formülünün bir pagan vatandaşa veya bir düşmana karşı telaffuz edildiği durumlarda başvurdu. Sempatik büyü, tarikatın temeliydi. Yağmura neden olmak veya hasadı artırmak için ilgili büyülü eylemleri gerçekleştirdiler. Yeniliklere çok düşman olan yazar Cato (MÖ 234-249), yazılarında çiftçiler ve doktorlar tarafından yararlı olduklarından emin olarak kullanılan bir dizi sihirli formül bıraktı.

Büyünün, yasalar tarafından baskı altına alınmasına karşın, hiçbir zaman devletten kovulmaması gerçeği, kısmen, büyü ile din arasındaki sınırın kırılganlığından kaynaklanmaktadır. Bir adam, Roma dininin erişemeyeceği gizli bilgilerle tamamen donanmış olarak Roma'ya gelirse, o zaman tehlikeli sayılmazdı; tam tersine, ona "Tanrı'nın büyük gücünü" onurlandıran tapınaklar ve heykeller dikildi. Bu nedenle, sihir uygulamasına zulmedilmesine rağmen, sihirbazlar korunmaları için Roma'da patronlar buldular. Bu nedenle, Nero yönetimindeki Simon of Gitt (MS 34-68) ve 2. yüzyılda Alexander Abonoteihot gibi ünlü Magi, devletin himayesinden yararlandı. Büyülü eylemlerin suçlanması, yalnızca büyü deneyleri siyasi sistemi tehdit ettiği veya devletin ceza yasasını ihlal ettiği sürece tehlikeliydi. Bu olayda Roma, suç tarikatı ve üyeleriyle, onların misilleme tehditlerinden korkmadan, hızlı ve vahşice ilgilendi.

Böylece M.Ö. 186'da siyasi komplolar ve gizemlerde çılgınlık olasılığı getirildi. e. 7.000 insanın hayatına mal olan baskılara.

İki yıl sonra, MÖ 184'te. e., Praetor L. Nevius, kendisine emanet edilen büyücülerin işini tamamlayana kadar Sardunya eyaletine gidişini dört ay ertelemek zorunda kaldı. Roma'ya komşu çeşitli bölgelerde, bir yığın benzer vaka ortaya çıktı. Failler hızla yargılandı. Nispeten kısa bir süre içinde Nevius en az 2.000 büyücüyü mahkûm etti.

Ve İsa'nın doğumundan 58 yıl önce Mısırlı rahiplerin işlediği suçlar, Roma Senatosunu İsis ve Serapis tapınaklarının yıkılması yönünde oy kullanmaya zorladı. Bu Doğu tanrılarına Roma'da o kadar saygı gösterilmesi ilginçtir ki, onların kutsal alanlarına elini kaldırmaya cesaret eden kimse yoktu. Ancak gururlu Roma hukuku, yabancı hurafelerin cazibesine kapılmadı: konsülün kendisi bir balta aldı ve tapınağın kapılarını kesti.

Pompey döneminde (MÖ 1. yüzyıl), Roma'daki en saygı duyulan yabancı kökenli tanrı olan Büyük Anne'nin baş rahibi, Nessinunt'tan Roma'ya geldi. Zengin işlemeli bir cüppe içinde göründü ve tanrıçasının heykelinin kirletildiği bahanesiyle, arınma ayinleriyle halka açık bir dua ayini yapmak istedi. Büyük Anne, yalnızca insanlar tarafından sevilen bir tanrı değildi. yakın zamanda askeri-politik nitelikte bir erdeme sahipti: güçlü etkisi sayesinde Hannibal yenildi ve Roma'nın zorlu rakibi Pön Cumhuriyeti yok edildi. Bununla birlikte, halk tribünlerinden biri, papazı kraliyet kıyafetleri içinde Roma Cumhuriyeti için dayanılmaz görünce, Asyalı fanatiğe derhal kıyafetlerini değiştirmesini emretti ve itiraz edince onu meydandan kovdu.

Özellikle İmparatorluk döneminde büyücülere, astrologlara, falcılara karşı kararnameler çıkarıldı: Roma'nın dini hoşgörüsü açıkça kanunla düzenlendi.

Özünde, antik çağ mutlak ateizmi bilmiyordu. Belirli tanrıların düşmanları da tanrılara tapıyorlardı, sadece farklı olanlara. Ayinlerin kendileri de devlet gücünün bir sembolü olarak görülüyordu ve onlardan kaçmak siyasi bir suçla itham ediliyordu. Yabancı inançlarla devlet mücadelesi teorileri, ancak MS 2. yüzyılın sonunda - MS 3. yüzyılın başında ortaya çıkmaya başladı. e. ve zaten 4-5. Yüzyılların Hıristiyan devletinde ve Bizans'ta tam çiçek açtı. Böyle bir teorinin ilk deneylerinden biri - "kendi yönteminle değil, benim yolumla dua et" - Romalı tarihçi Dio Cassius'un kitabının XLIX bölümüydü ve kendisi tarafından geçmişe dönük olarak Romalı tarihçi Dio Cassius'un ağzına koyduğu bir dini hoşgörüsüzlük programıydı. büyük arkadaşı Augustus'a (MÖ 23 - MS 14) şu ilhamı verdiği iddia edilen ünlü Maecenas:

"İmparatorluğun kabul edilen kültüne göre her yerde ve her zaman tanrıları onurlandırın ve başkalarını da onlara aynı şekilde tapınmaya zorlayın. Yabancı dinleri tanıtanların sadece tanrılara saygılarından değil, aynı zamanda yeni tanrılar getirenlerin toplumu yabancı yasalara uymaya teşvik etmesi nedeniyle ölümle idam edilmesi ve dolayısıyla komplolar ve gizli topluluklar doğmaktadır ki bu, otokratik bir rejim için çok kârsızdır. hükümdar. O halde, tanrıları hor görenleri de, sihir yapanları da esirgemeyin.

Bir komplo ve güç kaybı korkusu, imparatorları yasalara sıkı sıkıya uymaya ve onu ihlal etmeye çalışan herkese acımasızca davranmaya motive etti. Örneğin, Yahudiler Julius Caesar, Augustus ve Tiberius'un lütfundan yararlandılar, ancak Yahudiliğe dönen Roma vatandaşı Fulvia, dört Yahudi maceracının eline geçer geçmez onu soymaya başladılar, hemen tüm Yahudiler Roma'dan kovuldu ve 4000'i orduya verildi ve Sardunyalı soygunculara karşı tehlikeli bir sefere gönderildi. Yasa her şeyin üstündeydi, tanrılardan daha çok saygı görüyordu. Tek bir felsefi mezhep zulüm görmedi, siyasi bir komploya müdahale eder etmez dağıtıldı. İsa Mesih'in ölüm cezasını elde etmek için bile siyasi bir suçla itham edildi: krallık iddiası.

Büyünün sınırı, mucizelerin yasallığıyla belirlendi. Bir mucize işçisi, iyilik için çalışıyorsa aziz, kötülük için çalışıyorsa sihirbazdı. Ve iyi ile kötü arasındaki sınır şartlı olduğundan, çoğu yargıçların sempatisine bağlıydı. Büyücülerin ve falcıların imparatora karşı çıkan kişilere karşı başlatılan süreçlerde sıklıkla kovuşturma için tanık olarak hareket ettiği büyücülük temelinde yüzlerce siyasi ihbarın ortaya çıkması ve gelişmesi şaşırtıcı değildir.

Büyü tehlikeliydi. Birini büyülemek için geceleri tahminde bulunmak veya başka bir tahminde bulunmak, Roma hukukunun bildiği en ağır cezaların verildiği bir suç olarak kabul edildi - çarmıha gerilme veya vahşi hayvanlar tarafından parçalanma. Böylece, 19 yaşındaki asil Roman Servilia, yalnızca hükümdarın kişisini tahmin etmeye cesaret ettiği için idam edildi. Büyücülük biliminin incelenmesi bile büyücülük kadar katı bir şekilde yasaklanmış, büyücülükle ilgili tüm kitaplar yakılacak ve onları okuyanlar sosyal konumlarına göre sürgüne veya ölüme maruz kalacaktı.

Yine de sihir gelişti.

Tiberius döneminde (MS 14-37), falcılar tüm ülkelerden Roma'ya akın eder. Zulme uğrarlar, hapsedilirler, kovulurlar, şehir surlarının dışına kırbaçlanırlar ama hiçbir şekilde yok edilemezler. Romalı tarihçi Tacitus (Tarih, I, 22) "Bu türden insanlar" diye yazıyor, "hükümdarları aldatıyor ve hırslı insanlara yalan söylüyorlar, sonsuza kadar kovuldular ve sonsuza kadar devletimizde tutuldular." Nitekim imparatorlar, muhalifler tarafından kullanılabileceklerinden korkarak sık sık falcıların hizmetlerine yöneldiler ve Doğu hurafelerinin resmi ideoloji açısından kınandığı göz önüne alındığında, falcıları da defalarca kovdular. Zulüm falcılara iyi geldi, onların önemini artırdı: hapiste olan kişiler kardeşleri arasında büyük saygı görüyordu. Romalı hiciv yazarı Juvenal'ın yazdığı gibi, "Eğer onlardan biri neredeyse ölüyorsa, ağır zincirler takıyorsa, Şerif dağından yarı ölü halde dönüyorsa, halkı kandıracağına herkesten daha çok güvenebilirdi ve kimse kehanetinden şüphe duymazdı. yetenekler artık."

Kehanete başvurmak cezai bir suç olarak görülse de, yine de doyumsuz bir merakla insanlar gelecekte kendilerini neyin beklediğini bulmaya çalıştılar. Kâhinler herkes için o kadar gerekli hale geldi ki, onlardan nefret eden ve onları kovan imparatorun kendisinin, kendisinden hiç ayrılmadığı, önünde titrettiği ve önünde kendisinin titrediği kendi kahini vardı. Tacitus diyor ki:

"Geleceğini öğrenmek isteyen Tiberius, bunun için ne zaman kahinlerle buluşsa, evin üst odalarını ve bu konularda inisiyatif alan tek azatlının hizmetlerini kullanırdı. Cahil ve büyük bir bedensel güce sahip olarak, dolambaçlı ve dik yollardan (çünkü ev kayalık bir uçurumun üzerinde duruyordu) Tiberius'un sanatını test etmek istediği kahini getirdi ve geri dönerken, bilgisi Tiberius tarafından saçma kabul edilirse, ve kendisi bir düzenbazdı, efendisinin gizli faaliyetlerine tanık olmasın diye onu denize attı. Böylece Thrasyllus da aynı şekilde kayaların üzerinden getirildi; Tiberius ona aynı soruları sorduktan ve Thrasyllus'un cevapları onu heyecanlandırdıktan sonra, ona ustalıkla iktidarı ve tüm geleceğini ele geçireceğini açıkladıktan sonra, Tiberius ona kendi kaderini, bu yılın neler getireceğini görüp göremediğini sordu. o, verilen gün. Yıldızların konumuna bakıp aralarındaki mesafeleri ölçerek önce tereddüt eder, sonra korkar ve gökyüzüne baktıkça kafa karışıklığı ve korkudan o kadar çok titrer ve sonunda tehdit edildiğini haykırır. neredeyse kaçınılmaz ölümle. Sonra Tiberius, onu kucaklayarak, yaklaşan tehlikeyi gördüğü ve hala zarar görmediği için tebrik eder ve bir kahin için söylediği her şeyi göz önünde bulundurarak, onu en yakın arkadaşlarından biri olarak yanında tutar ”(Tacitus. Annals, VI. , 21).

Ancak kehanetten daha fazla kullanıma giren şey sihirdir. Fal sanatı, ilahi irade ve kaderin hükümlerini bazı işaretlerle tanımakla sınırlıdır; kahin geleceği görür ve ilan eder ama olması gerekeni değiştirmez. Sihirbaz ise öyle sırlara sahiptir ki hem doğayı hem de tanrıları kendisine itaat etmeye zorlar. Nehirlerin akışını durdurur, Ay'ın bulutlarla kaplanmasına, Güneş'in rotasını hızlandırmasına veya yavaşlatmasına neden olur. Ve en önemlisi ölüleri diriltir ve onlarla istişare eder.

Yolsuzluk, büyülenmiş içki, iktidarsızlık gönderme, çeşitli büyüler - tüm bunlar Roma inançlarında önemli bir yer tuttu. Ve Caligula (37-41) delilik gibi bir şeye yakalandığında, bu, kız kardeşi ve metresi Drusilla'nın ölümünden sonra evlendiği ünlü Caesonia'nın aşk içeceğine özel otlar koymasıyla açıklandı. Herkes bundan o kadar emindi ki, imparator öldürüldüğünde, cazibesiyle devlete en büyük felaketleri gönderdiği için onu cezalandırmak için Caesonia ondan sonra öldürüldü.

İmparatorluk döneminde sihirbazlara yönelik zulüm giderek artan bir şiddetle devam etti, onlara karşı giderek daha fazla yeni kararname ve kanun çıkarıldı. Çoğu zaman asil ve özellikle zengin insanlar büyücülükle suçlanırdı. Muhtemelen, sebep önemli bir rol oynadı: neyden kar elde edilecek.

Nero (54-68), büyücülere zulmetmekte özellikle gayretliydi. Birkaç tanınmış filozof da dahil olmak üzere her yerde sihirbazlar görüyor gibiydi. Genel olarak, büyülü bir unvanın belirtilerini belirlemede görünüş, o zamanlar büyük önem taşıyordu. Örneğin, bilge adamlar kendilerini bir Yunan togasına sarmayı severdi. Ve çoğu zaman, Nero'nun altında, bu tür kıyafetlerin bir türü, sahibinin büyücülükle suçlanmasına yol açtı. Bu nedenle, bilgi ve güç bakımından Tyana'lı Apollonius'a neredeyse eşit olan Babil Musonius hapsedildi ve cellatlarının umduğu gibi, sağlığı olmasaydı hapishanede ölecekti.

Sihir, tüm yasaları atlayarak, siyasi suikast amacıyla yaygın olarak kullanıldı. Böylece, Germanicus'u gizlice kıskanan Tiberius, yardımcısı Cneius Piso'ya Germanicus'u öldürmesini emrettiğinde ve Germanicus ölümcül bir hastalığa yakalandığında, tüm bunlar büyülerin etkisine bağlandı. Tacitus şöyle yazıyor: “Hastalığın vahşi gücü, Germanicus'un Piso tarafından zehirlendiğine olan inancıyla daha da arttı; ve gerçekten de, Germanicus'un evinde, birden çok kez yerde ve duvarlarda mezarlardan çıkarılan insan cesetlerinin kalıntılarını, kurşun tabletlere yazılmış komploları ve büyüleri ve tam orada - Germanicus'un adını, yarı- buldular. irin sızan yanmış toz ve insan ruhlarının yeraltı dünyasının tanrılarına emanet edildiğine inandıkları diğer büyücülük araçları ”(Tacitus. Annals, P, 69).

Büyücülük yaptığından şüphelenilmeyen biri. Marcus Aurelius (161-180), karısı Faustina'yı çok sevdiği gladyatörün kanında yıkanmaya zorlamakla suçlandı. Apuleius, "Metamorphoses" un ünlü yazarına karşı, onu daha önce 14 yıldır dul olan zengin yaşlı bir kadın olan Pudentilla'nın sevgisini sihir ve büyücülük yoluyla uyandırmakla suçlayarak dava açtı. Neyse ki Apuleius vatana ihanetle suçlanmadı ve tanıklığına dayanarak kendini haklı çıkarabildi.

Ancak Caracalla'nın (198-217) tüm imparatorlardan daha vahşi ve daha kaprisli olduğu ortaya çıktı. Onun döneminde insanlar, boyunlarına onları hastalıklardan koruyan tılsımlar taktıkları için yakalanıp hapsedildi.

İnfazlar, infazlar, infazlar... Zamanla çarmıha gerilme yerini kazıkta yakmaya bıraktı. Antik dünyanın bu mirası daha sonra Hıristiyan Avrupa'ya geçti.

* * *

Antik çağ, dünyaya felsefi düşüncenin en yüksek örneklerini, seçkin edebiyat eserlerini, modern hukukun temelini oluşturan bir kanunlar (Roma hukuku), tarihi incelemeler, bilimsel keşifler ve ... yeni bir dünya dini verdi. Antik çağ, VI. Yüzyılda Roma İmparatorluğu'nun çöküşüyle sona erdi. Bu zamana kadar Hıristiyanlığın zaten 600 yıllık bir tarihi vardı.

HIRİSTİYAN AVRUPA'DA İŞ İŞLERİ

"Bakın bu sanat ... tüm dünyaya yayıldı! .. Ve Romalılarımızın çalışmaları, din kisvesi altında insanları öldüren bu canavarca ve aşağılık sanatlara son vererek dünyaya paha biçilmez bir fayda sağladı. tanrıları memnun eden kurbanlar ve atfedilen ilaçlar kisvesi altında etlerini en sağlıklı et olarak yerler."

Plinius

Antik çağın büyük uygarlıkları güneyde ortaya çıktı. Küçük Asya ve Küçük Asya, Kuzey Afrika ve Güney Avrupa'nın sıcak ikliminde ilk devletler ortaya çıktı, zanaatlar, bilimler, sanatlar ve dinler gelişmeye başladı. Ancak soğuk kuzey halkları da gelenek ve ritüellerin ve onlarla birlikte büyülü inançların yaratılmasına kendi - ve önemli - katkılarını yaptılar. Eski Almanlar, Finliler, İskandinavlar, Keltler, Galyalılar kendi - benzersiz ve görkemli - ibadet yerlerini inşa ettiler, kendi - garip ve gizemli - ritüellerini geliştirdiler, insanlığa kendi - hala tamamen çözülmemiş - mistik atfedilen mektupları bıraktılar. önem. Daha az çalışılmış, gizemleriyle silinmez bir izlenim bırakıyorlar.

keltler

MÖ 1. binyılın ikinci yarısında. e. Avrupa'nın en büyük barbar halkı onlardı. Demir Çağı boyunca, yaklaşık MÖ 475'ten başlayarak. e., Keltler geniş bölgeleri ele geçirdi: Galya ve Bohemya, İngiltere ve İrlanda, Kuzey İtalya ve Orta Tuna. Keltlerin ilk sözü bu zamana kadar uzanıyor. Bu, Büyük İskender (M.Ö. 356-324) ile Keltlerin karşılaşmasıdır. Bu barbar kabilenin rahiplerine verdiği adla, ikincisi muhtemelen bir Druid'di. Büyük İskender, büyücüye sordu: Halkı en çok neden korkuyor? Druid yanıtladı: Gökyüzü düşene ve deniz kendini tüketene kadar hiçbir şey.

Keltlerin büyüsü birçok yönden diğer eski halkların büyüsüne benziyordu. Fikirlerine göre dağlarda, tepelerde, nehirlerde ve göllerde yaşayan ve kültlerinde belirli ağaç ve korulara kutsal olarak saygı duyulan yeryüzünün ve doğanın ruhlarına tapıyorlardı. Keltler ölümden sonra yaşama inanıyorlardı. Ünlü Yunan coğrafyacı Strabo'nun (yaklaşık MÖ 63-MS 20) yazdığı gibi, Keltler “ruhların ve evrenin yok edilemez olduğunu; ama yine de sonunda ateş ve su onlara galip gelecektir ”(Strabon, IV, 137). Bir cenaze ateşinde mektup yakma geleneği bu fikirlere dayanıyordu; Keltler, ölen kişinin onları öbür dünyada okuyacağına inanıyorlardı.

Keltlerin dini kanlı - insan - kurbanlarla ilişkilendirildi. “Kurban etmeye mahkum bir adamı sırtından bıçakladılar ve kasılmalarıyla tahmin ettiler. Ancak druidler olmadan kurban sunmadılar. Başka bir insan kurban etme türünden de bahsedilmektedir; kurbanlarını yayla vurdular ya da kutsal alanlarda çarmıha gerdiler ya da saman ve tahtadan devasa bir heykel inşa ettiler, sonra oraya sığırları ve her türden vahşi hayvanları ve insanları fırlatıp hepsini birlikte yaktılar ”(Strabon, IV. , 198).

Baş kültü özellikle Keltler arasında yaygındı. Strabon şöyle yazıyor: “Ayrıca, aptallıklarına, çoğu kuzey halkının barbarca ve egzotik gelenekleri, bir savaştan sonra geri dönme, düşmanların kafalarını atların boyunlarına asma ve bu ganimetleri eve getirdikten sonra çivilerle çivileme eşlik ediyor. eve girmeden önce gösteriş için” (Strabon , IV, 198). Romalı tarihçi Titus Livy'ye (MÖ 9 - MS 17) göre Keltler, düşmanlarının kafasına şu şekilde davrandılar: “Kesilen kafadaki tüm eti temizlediler ve geleneklerine göre kafatasına altın giydirdiler: kutsal bir kaptan olduğu gibi, tatillerde içki içtiler ve tapınağın rahipleri ve primatları bir kupadan olduğu gibi içtiler ”(Titus Livius, XXIII, 24, 12).

Büyü, eski Keltlerin kültüründe önemli bir rol oynadı.

Eski Keltler arasındaki büyü kültleri rahipler - druidler tarafından gönderildi. Ne eski ne de modern zamanların dini sistemlerinde hiçbir benzerliği olmayan güçlü ve politik olarak otoriter bir organizasyon yarattılar.

BEYAZ KIYAFETLİ RAHİPLER

Druidler, Batı'nın güçlü büyücüleridir. Araştırmacılara göre, Britanya'da MÖ 5. yüzyılda Kelt kabileleriyle birlikte ortaya çıktılar. e. ve kısa sürede ülkedeki en etkili rahip sınıfı haline geldi. İnsanlar üzerindeki güçleri sınırsızdı ve kimse tarafından tartışılmadı. Hatta birbirlerine saldırmaya hazır orduların beyaz cüppeli bir büyücünün emriyle silahlarını bıraktıkları durumlar bile vardı. Tanrılar ve insanlar arasında aracı olarak kabul edilen bu rahiplerin yardımı ve yardımı olmadan hiçbir önemli girişim başlatılmamıştır. Birkaç yüzyıl boyunca güçlü bir güç oldular. Ve 3. yüzyılda Hıristiyanlık ülkeye girdikten sonra bile, uzun süre rahip, yargıç, doktor ve akıl hocası olarak kaldılar - özellikle kraliyet oğullarına ve torunlarına öğrettiler. 600 yıldan fazla bir süre sonra bile Albertus Magnus, "bu Druidik büyüyü takip etmeye meyilli, vahşi bir canavar gibi kötü" olanlara karşı uyarıda bulundu.

"Druid" kelimesinin kökeni hala tartışılmaktadır. Bazıları, "meşe ağaçlarının insanları" anlamına gelen İrlandalı "drui" den geldiğine inanıyor ve meşe, Druidler arasında özellikle saygı duyulan bir ağaçtı. Diğerleri kelimenin izini "bilge" veya "büyücü" anlamına gelen Galya büyücüsüne kadar sürer.

Druidlerin kendilerine atfedilen gizli bilgeliğe sahip olup olmadığı konusunda pek çok spekülasyon yapılmıştır. Öğretileri sözlü olarak aktarıldı ve asla yazıya dökülmedi. Bu nedenle, eski literatür Druidlere yapılan atıflarla dolu olmasına rağmen, onlar hakkında bilgi oldukça azdır. Druidlerin en eksiksiz tanımı Julius Caesar (MÖ 102-44) tarafından Galya Savaşı Üzerine Notlar'da (VI, 13, 14) verilmiştir:

“Druidler, ibadet meselelerinde aktif rol alırlar, kamu kurbanlarının doğruluğunu gözetirler, din ile ilgili tüm soruları yorumlarlar; pek çok genç bilim okumak için onlara gelir ve genel olarak Galyalılar arasında büyük saygı görürler. Yani, kamuya açık ve özel, neredeyse tüm çekişmeli davalarda cümleleri telaffuz ediyorlar; suç mu, cinayet mi işlenmiş, miras davası mı, hudut davası mı, aynı druidler karar veriyor; ödülleri ve cezaları tayin ederler; ve eğer herhangi biri, ister özel bir kişi isterse bütün bir ulus olsun, onların kararlılığına karşı çıkarsa, suçluyu kurbanlardan aforoz ederler. Bu onların en büyük cezası. Kim bu şekilde aforoz edilirse, ateist ve suçlu sayılır; ne kadar ararsa istesin, onun hakkında hüküm verilir; Herhangi bir pozisyona hakkı yoktur. Tüm druidlerin başında, aralarında en büyük otoriteye sahip olan biri durur. Öldüğünde, en değerli olan onun yerini alacak ve eğer birkaç tane varsa, o zaman druidler meseleyi oylayarak çözerler ve bazen öncelik konusundaki anlaşmazlığa silahlarla bile karar verilir. Yılın belirli zamanlarında Druidler, tüm Galya'nın merkezi olarak kabul edilen Carnuts ülkesinde kutsanmış bir yerde toplantılar için toplanırlar. Çekilenlerin hepsi her yerden buraya toplanıyor ve onların tanımlarına ve cümlelerine uyuyor. Bilimlerinin Britanya'da ortaya çıktığı ve oradan Galya'ya taşındığı düşünülüyor; ve şimdiye kadar onu daha yakından tanımak için oraya gidip onu inceliyorlar.

Druidler genellikle savaşa katılmazlar ve diğerleriyle eşit olarak vergi ödemezler (genellikle askerlik hizmetinden ve diğer tüm görevlerden muaftırlar). Bu avantajların bir sonucu olarak birçoğu bilime kendileri girmekte, kısmen de ebeveynleri ve akrabaları tarafından gönderilmektedir. Orada birçok ayeti ezberledikleri ve bu nedenle bazılarının yirmi yıl druid okulunda kaldığı söylenir. Hatta bu ayetleri yazmanın günah olduğunu düşünürken, hemen hemen tüm diğer durumlarda, yani resmi ve özel kayıtlarda Yunan alfabesini kullanırlar.

Bana öyle geliyor ki iki nedenden dolayı böyle bir emirleri var: druidler öğretilerinin halka açıklanmasını istemiyorlar ve öğrencilerinin kayda çok fazla güvenerek hafızanın güçlendirilmesine daha az dikkat etmeleri; Gerçekten de, birçok insanın yazılı olarak kendilerine destek bularak, daha az özenle ezberleyerek öğrendiklerini ve okuduklarını hatırladıkları görülür. En önemlisi, Druidler ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı güçlendirmeye çalışırlar: onların öğretilerine göre ruh, ölümü bir bedenin diğerine aktarır; bu inancın ölüm korkusunu ortadan kaldırdığını ve dolayısıyla cesaret uyandırdığını düşünürler. Ayrıca genç öğrencilerine ışıklar ve hareketleri, dünyanın ve yeryüzünün büyüklüğü, doğa ve ölümsüz tanrıların gücü ve otoritesi hakkında çok şey anlatırlar.

Bize ulaşan birkaç kaynaktan, druidlerin, merkezi Carnutum olan, mükemmel bir şekilde organize edilmiş bir rahip topluluğu olduğu bilinmektedir. Diodorus Siculus ve Ammianus Marcellinus, üç inisiyasyon aşamasına sahip olduklarını bildirdi. İlk aşamanın inisiyeleri - yumurtalar - Druidler arasında öğrenme anlamına gelen yeşil cüppeler giymişler ve tıp, astronomi, şiir ve müzik hakkında bir şeyler biliyorlardı. İkinci aşamanın inisiyeleri - ozanlar - uyum ve hakikat anlamına gelen gök mavisi giyinmişlerdi ve onlara 20.000 kutsal şiir mısrasını ezberleme görevi verildi. Üçüncü aşamanın inisiyeleri - gerçek Druidler - halkın dini ihtiyaçlarını karşıladılar ve her zaman beyaz giyindiler - onlar tarafından güneşi sembolize etmek için kullanılan saflığın rengi. Bazı araştırmacılar, druidlerin kıyafetlerinin şaman kıyafetlerinden ve inançlardan - şaman kültünden kaynaklandığına inanıyor.

Öyle ya da böyle, ancak druidizm kelimenin orijinal anlamıyla bir din değildir. Bu büyülü bir kült.

Druidler çevrelerindeki doğaya tapıyorlardı: taşlara, su kaynaklarına, ağaçlara. Çok eski zamanlardan beri Avrupa'da batıl inançların bir nesnesi olan meşe ve ökseotu özel bir saygı görüyordu. Galyalıların sihirbazlarına "Druidlerin gözünde" dedikleri gibi, "ökseotundan ve üzerinde büyüdüğü ağaçtan daha kutsal bir şey yoktur, tabii ki meşe ise. Ayrıca meşe ormanları her zaman kutsal bahçeleri olarak kabul edilir ve meşe yaprakları olmadan tek bir kutsal ayin tamamlanmaz ... İnançlarına göre meşe üzerinde büyüyen her şey cennetten bir armağandır, böyle bir ağacın seçildiğinin bir işaretidir. Tanrı'nın kendisi. Ökse otu burada son derece nadirdir ve bu gibi durumlarda karmaşık ayinlerin gözetilmesiyle koparılır. Ağacın altındaki kurban ve ziyafet hazırlıklarının sonunda evrensel bir şifacı olarak meşe ağacına selam verirler ve ona daha önce hiç boynuzları bağlanmamış iki beyaz boğa getirirler. Beyaz cüppeli bir rahip bir ağaca tırmanır ve ökseotunu altın bir orakla keserek beyaz bir kumaş parçasının üzerine koyar. Daha sonra, kutsanmış armağanlarından zaten bahşettiği kişileri mahrum bırakmaması için tanrıya dua edilen kurbanlar yapılır. Ökse otundan elde edilen bir ilacın şimdiye kadar kısır olan hayvanları çocuk doğuracağına ve ökse otunun herhangi bir zehire karşı kesin bir çare olduğuna inanıyorlar ”diye yazmıştı Pliny (Frazer J. J. Golden Bough. M., 1986, s. 615).

Druidlerin birçok ayinleri (Pliny için - ökseotu kesmek) şüphesiz astronomik fenomenlerle ilişkilendirildi. Böylece, büyük inisiyasyon dönemleri yılın her çeyreğinde geldi ve ekinoks (sonbahar ve ilkbahar) ve gündönümü (kış ve yaz) noktalarına ulaştığında güneşin hareketi tarafından belirlendi. Ek olarak, Druidler sayılara, özellikle 5, 7, 19 (astronomideki metonik döngü: 19 güneş yılı = 235 ay ayı = 6940 gün) ve 147'ye (7 2 x 3 ) derin bir saygı duyuyorlardı . Ayrıca ruhun ölümsüzlüğüne ve ruhun göçüne (ietampsikoz) inanıyorlardı.

Ancak kültlerindeki ana ayinlerden biri kanlı kurbanlardı. "Gerçekten de sunakları insan kurbanların kan akıntılarıyla sulandı. Bazen büyük söğüt kulelerine hapsedilen erkek, kadın ve çocukların yakılan sunuları, batıl inançlarına getirilen bir kurbandı ve aynı zamanda onlara daha fazla önem vermeliydi, çünkü rahipler kandan zevk alan hırslı bir türdü, diyorlar. Druidler, tanrılarına en hoş gelen kurbanlar olarak hırsızlık, soygun veya diğer suçlarda suçluları tercih ettiler; ama az sayıda suçlu olduğunda, vicdan azabı çekmeden onları masum insanlarla değiştirdiler. Bu korkunç fedakarlıklar Druidler tarafından insanlar için, tehlikeli bir savaştan önce veya bir kamu felaketi sırasında yapıldı; yüksek rütbeli özel kişiler için, başlarına tehlikeli bir hastalık geldiğinde ”(Heckerthorn C. W. Tüm yüzyılların ve tüm ülkelerin gizli toplulukları. M., 1993. Bölüm 1, s. 72).

Birçok fedakarlık mantik nitelikteydi. "Beyaz cüppeli, metal kuşaklı rahipler, doğa olaylarını gözlemleyerek, ama esas olarak insan kurban ederek geleceği tahmin ettiler ve kehanetleri, kanın birçok yaradan ve ayrıca tüten bağırsaklardan nasıl aktığına dayanıyordu" (C. U Heckerthorn, s.72).

Druidler ayrıca kuşların uçuşu, beyaz atlar, suyun hareketi ve kura ile gelecekteki olayları tahmin ettiler. Bir girişimin başlama günlerini belirleyerek bir kişinin kaderini etkileyebileceklerine inanıyorlardı.

Zamanla druidlerin geleneklerini yumuşatmış olmaları muhtemeldir. Daha sonraki yazarlar bilgeliklerini, öğretme ve iyileştirme yeteneklerini vurgularlar. Bu açıklamalara göre büyülü güçleri artık insan kurban etmeye o kadar kana susamış değil: büyü yapıyorlar, geleceği tahmin ediyorlar ve kan gerektirmeden tüm insanların hayatının ritüel tarafını yönetiyorlar. Pagan rahiplerin gerçekte ne yaptığını tespit etmek son derece zordur, çünkü Hıristiyan kavramları ve fikirleri onlar hakkındaki bilgilerin üzerine bindirilmiştir.

Roma etkisi Avrupa'da giderek daha fazla yerleşik hale geldikçe ve Britanya Adalarına da yayıldıkça, Druidlerin gücü giderek zayıfladı.

İmparator I. Claudius (MS 41-54) druidik tapınmayı yasakladı, ancak kanlı druid kültü gizlice varlığını sürdürdü. Sonunda Nero yönetimindeki Britanya hükümdarı Suetonius Paulinus tarafından bastırıldılar. 61'de kalelerine saldırdı, tamamen mağlup etti ve ele geçirilen Romalıları yakmak için Druidler tarafından yetiştirilen birçok kişiyi kazıkta yaktı. Ancak Druidlerin hakimiyeti yıkılmasına rağmen dinsel uygulamalarının birçoğu 11. yüzyıla kadar devam etmiştir.

17. yüzyılda druidlere olan ilgi birdenbire arttı. Ve bir asır sonra, 1781'de Londra'da, bugün hala var olan "Antik Druid Düzeni" adlı bir topluluk kuruldu. Bu topluluk, Druidizm'i bir din olarak değil, mistik ve felsefi bir doktrin olarak görüyor ve üyeleri, kayıp kıta Atlantis'in sakinleri gibi bazı yarı efsanevi insanlardan miras kalan eski bir gizli bilgeliği keşfettiklerini iddia ediyor.

STONEHENGE - DÜNYANIN SEKİZİNCİ HARİKASI

İngiltere'de bataklık bir ovada, devasa taşlar katı bir sırayla yükseliyor. Bu Stonehenge ("Asılı Taşlar") - MÖ 1900 ile 1600 yılları arasında Taş ve Bronz Çağlarının başında dikilmiş dev bir megalitik yapı. e. Tanınmış İngiliz araştırmacı J. Hawkins, antik çağın bu ünlü mimari anıtını şu şekilde tanımlamaktadır (Hawkins J. Stonehenge'in Gizemini Çözmek. M., 1973, s. 62–64):

"Taş Devri'nin sonunda, bazı insanlar -belki de avcılar - kıtadan adalılar ve çiftçiler- büyük, dairesel bir hendek kazdılar ve her iki yanında iki şaft halinde toprağı dışarı attılar. Bir hendek ve surların oluşturduğu bu halka, girişe izin vermek için kuzeydoğuda açık bırakılmış ve bu girişin önüne, hendeğin uçlarının tam karşısına, inşaatçılar dört küçük çukur açmışlardır. Bu deliklerin amacı arkeologlar tarafından bilinmiyor, ancak içlerine ahşap direkler yerleştirilebilir. İnşaatçılar doğrudan batardo üzerinde, iç şaftın uçları doğrultusunda daha büyük delikler kazdılar. Bu deliklere daha önceden dikey olarak yerleştirilmiş taşlar kazıldığı anlaşılmaktadır. Artık ünlü olan Topuk Taşı olan üçüncü taş, halkanın dışına, ondan yaklaşık 30 metre uzağa, giriş aksının biraz güneydoğusunda yerleştirildi. Daha sonra etrafına dar bir hendek kazılmıştır. çok geçmeden kasıtlı olarak ezilmiş tebeşirle dolduruldu. Ve içeride, iç şaftın çevresi boyunca, bu ilk inşaatçılar 56 "Aubrey deliği" halkası kazdılar (John Aubrey - Stonehenge araştırmacılarından biri, 17. yüzyıl).

Basit düzenine rağmen, Stonehenge etkileyici bir izlenim bıraktı.

Şimdi neredeyse ortadan kaybolan dış sur, yaklaşık 115 metre çapında neredeyse düzenli bir daire şeklindeydi ve 2,5 metre genişliğinde ve 50-80 santimetre yüksekliğinde toprak bir höyüktü.

Sert tebeşir ve göz kamaştırıcı beyazdan yapılmış iç şaftın çapı yaklaşık 100 metreydi ve şaftın kendisi yaklaşık 6 metre genişliğinde ve en az 1,8 metre yüksekliğindeydi. Binanın ihtişamı ve kutsal beyaz rengi, değersizlerin içeri girmesine izin vermeyerek muhtemelen hayranlık uyandırdı.

Kuzeydoğuda yer alan giriş yaklaşık 10 metre genişliğindeydi ve yaz gündönümü sabahı dairenin ortasında duran ve giriş boşluğundan bakan bir kişinin Güneş'in hemen solundan doğduğunu görebileceği şekilde yönlendirilmişti. topuk taşı.

Topuk Taşının amacı, bugüne kadar hala tartışmalıdır. Boyutları 6 metre uzunluğunda, 2.4 genişliğinde ve 2.1 yüksekliğindedir. 1.2 metrede toprağa gömülür. Onu çevreleyen hendek, muhtemelen özel kutsallığını vurgulamak için tabanından yaklaşık 3,5 metre kazılmıştır.

56 "Aubrey Çukuru", önce kazılan ve sonra doldurulan bir delik halkasıdır. Deliklerin çapı 0,8 ila 1,8 metre ve derinlik - 0,6 ila 1,2 metre arasında değişmektedir. 4.8 metrelik deliklerin merkezleri arasındaki boşluklarla 87.8 metre çapında tam bir daire oluştururlar. Bazı delikler yakılmış kalıntılarla doldurulmuştur.

Ek olarak, Stonehenge'in mimari topluluğu, katı bir düzende düzenlenmiş yüksek dikey taşları da içeriyordu. At nalı içeren bir daire oluşturdular. Ayrıca, her iki figürün tüm unsurları birbirinden aynı uzaklıkta ve beş dar at nalı kemeri yedi dar daire kemerle birlikte ufukta Güneş ve Ay'ın belirli konumlarına yön verecek şekilde düzenlenmiştir. Stonehenge'in ana ekseni, yaz gündönümü gününde güneşin doğuş noktasını gösteriyordu.

Çalışmalar, Stonehenge'in üç aşamada ve kesin olarak tanımlanmış, önceden tasarlanmış bir plana göre inşa edildiğini göstermiştir.

J. Hawkins'e göre Stonehenge, kadim insanlar için Güneş ve Ay'ın megalitik bir tapınağıydı. Döngü sona erene kadar önümüzdeki bir yıl boyunca ekim, hasat, avlanma ve diğer hayati konuların zamanını takip edebilen ve zamanını belirleyebilen bir takvim görevi gördü. Ama aynı zamanda Taş Devri'nin bir hesap makinesiydi. Böylece, "Aubrey delikleri" yılları saymaya hizmet etti, onların yardımıyla Ay'ın hareketini doğru bir şekilde izlemek ve Stonehenge'de tekrarlanan Ay ve Güneş tutulmalarının meydana gelebileceği "tehlikeli" dönemleri tahmin etmek mümkün oldu. 56 yıllık bir sıklık.

Stonehenge'i kimin inşa ettiği hala açık bir soru. Ancak kesin olan bir şey var: Bu bina bir kült niteliğindeydi. J. Hawkins'in (s. 198) yazdığı gibi, belirli bir düzende yerleştirilmiş taşlar “rahiplerin Güneş ve Ay'ın doğuşunu ve batışını, özellikle de Güneş'in Topuk Taşı üzerinden doğuşunu gözlemleyerek bir tiyatro oyunu düzenlemelerini sağladı. yaz gündönümü günü ve kış gündönümü gününde büyük trilitin kemerinde Güneş'in batışı. Bu tür gözlükler, rahiplerin gücünün kurulmasına ve korunmasına katkıda bulundu.

"Stonehenge'in rahiplerin gücünü artırmadaki olası önemine gelince, insanları bir araya toplayıp gece ve gündüzü kişileştiren bir tanrının tam olarak belirtilen yerde belirip kayboluşunu onlara gösterebilen bir kişinin, çok olası görünüyor. Bu heybetli kemerlerden birinin arkasında, böyle bir kişiye ilahi bir hale yayılıyordu. Muhtemelen, böylesine harika bir tapınağa sahip olmak, tüm insanları kendi gözünde yüceltmiştir ”(J. Hawkins, s. 159).

AVRUPA'NIN MEGALİTİK ANITI

Stonehenge türünün tek örneği değildi. Avrupa topraklarında birkaç yüz megalitik anıt ve taş halkalı bina bilinmektedir. Birçoğu Stonehenge civarında bulunuyor. Açıkçası, Stonehenge'i çevreleyen alan, Taş Devri ve Tunç Devri'nin başlangıcındaki insanların gözünde büyük önem taşıyordu. Orada dini törenler yaptılar, tanrılarına tapındılar ve ölülerini gömdüler.

Stonehenge'in yakınında bulunan yapılar şunları içerir:

West Kennett'teki Uzun Mezar Alanı. Stonehenge'in 27 kilometre kuzeyinde yer almaktadır. Doğu ucunda yaklaşık 30 metreden batı ucunda 15 metreye kadar incelen, 107 metre uzunluğunda, toprak ve tebeşir taşlarından yapılmış devasa bir mezardır. MÖ 2000 civarında inşa edilmiştir. e. ve üç yüzyıl boyunca kullanılmıştır. Özellikle ikincisi, Stonehenge çevresindeki alanın inşaat başlamadan çok önce kutsal kabul edildiğini gösteriyor.

Mezar, odalarla birlikte yaklaşık 18 metre uzunluğunda, 11 metre genişliğinde ve 2,4 metre yüksekliğindeydi. Hücrelerde 10'u çocuk olmak üzere yaklaşık 30 insan iskeleti bulundu. Kemikler yerde yatıyordu ve görünüşe göre cenaze törenleri aynı anda gerçekleşmedi, ayrıca ölülere yer açmak için daha sonra mezarın orijinal "sakinleri" duvara geri itildi.

Küfür. Bu mimari anıt, yaklaşık 90 metre genişliğinde ve 2.3 kilometre uzunluğunda, her iki yanında hendekler ve alçak surlarla sınırlanmış bir şerittir. Bu yapının amacı hakkında hiçbir şey bilinmiyor; sadece bir tür ritüel yolu veya bazı ritüeller için çitle çevrili bir alan olarak hizmet ettiği varsayılabilir.

Woodhenge. Bir tür ahşap Stonehenge idi (ahşap - ağaç kelimesinden). İçinde dik duvarlı ve düz dipli bir hendek bulunan bir şaftla çevrili yaklaşık 60 metre çapında bir daireydi. Hendeğin içinde altı eşmerkezli delik halkası vardı. Woodhenge merkezinin bir buçuk metre güneybatısında bir mezar bulundu: gömülmeden önce yarılmış üç yaşındaki bir çocuğun kafatasını içeriyordu. Bazı araştırmacılar, bu yerde ritüel cinayetlerin işlenmiş olabileceğine inanıyor. Ve oval halkalarının ana ekseninin, yaz gündönümü günlerinde güneşin doğuş noktasına göre oryantasyonu, Woodhenge'in bir tür astronomik rol oynadığını gösteriyor. Büyük olasılıkla bir tapınak ya da halka açık bir toplantı yeriydi.

Avebury. Bu devasa taş kompleksi, bir sur, bir hendek ve taşlarla işaretlenmiş, maksimum 380 metre çapında birkaç eşmerkezli daireden oluşur. Taşlar, görünüşe göre, esas olarak iki şekilde seçildi ve birine yerleştirildi: yüksek, dik kenarlı ve geniş, baklava şeklinde. Bu iki formun erkek ve dişi ilkeleri simgeleyebileceği varsayılır ve dikkatli seçimleri ve dönüşümleri, bir tür doğurganlık kültünün varlığına tanıklık eder. Avebury, Stonehenge ile değiştirilene kadar muhtemelen bölgedeki ve belki de tüm Britanya Adalarındaki en önemli tapınak ve buluşma yeriydi.

Stonehenge çevresindeki site, Avrupa'daki tek büyük megalitik anıt yoğunluğu değil. İskoçya ve İrlanda'dan Akdeniz'e kadar her yerde benzer yapılar bulunur. Sadece Birleşik Krallık'ta birkaç yüz megalitik anıt ve taş halkalı bina bilinmektedir.

MERLIN BÜYÜK MAG IS

Kelt mitolojisinde çok sayıda sihirbaz ve büyücü vardır ancak aralarında en güçlüsü ve ünlüsü Merlin'dir. Kelt irfanına göre, o bir büyücüydü, yarı efsanevi Kral Arthur'un danışmanıydı, çalkantılı, maceralı bir hayat yaşadı ve sonunda onu baştan çıkaran cadıya aşık oldu.

İlk kez, büyücü Merlin'in garip ve gizemli figürü, Arthur döngüsünün masallarında ortaya çıkıyor. Annesinin ölümlü bir kadın, babasının ise ölümsüz Şeytan olduğu söylenir. Merlin, insan özelliklerini annesinden ve şeytani nitelikleri babasından miras aldı: kehanet ve sihir yeteneği. Ancak Merlin, karanlığın güçlerine hizmet etmedi. Arthur'u büyütmesi için ona bir çocuk olarak verildiğinde, Merlin onu doğal büyünün sırlarıyla tanıştırdı. Arthur, Merlin'in yardımıyla İngiltere'nin generali oldu. Arthur, Branstock kılıcını taştan çıkardıktan ve böylece taht üzerindeki ilahi haklarını sağladıktan sonra, Merlin, Excalibur kılıcını Gölün Leydisi'nden almasına yardım etti. Yuvarlak Masa'nın kurulmasından sonra, görevini yerine getiren Merlin, bir kanıta göre, havada kayboldu, burada hala bir gölge olarak var, ölümlülerle istediği zaman iletişim kuruyor, diğer kanıtlara göre, emekli oldu. içeriden kapattığı taş mahzen.

Merlin figürü o kadar popülerdi ki, 13.-14. yüzyıllarda İngiltere'de Kelt, Arthur ve Merlin'den çevrilmiş bir roman bile çıktı. Ve bir sihirbaz ve bir büyücü olan imajı, büyücülük kitapları ve Orta Çağ'ın büyülü incelemeleri aracılığıyla bilgelik kazanmaya çalışanlar için yüzyıllar boyunca ilham verici bir örnek olarak hizmet etti. Merakla, The Legends of King Arthur and the Knights of the Round Table'da Merlin, pagan bir büyücü olarak tasvir ediliyor ve bu nedenle Kutsal Kâse'yi arayan Percival ve diğer Hıristiyan şövalyelere karşı çıkıyor. Ortodoks Hıristiyan kilisesine yabancı olan bu paganizm unsurları, bugüne kadar "fikirleri" ile modern büyü gruplarını beslemeye devam ediyor.

ESKİ ALMANLAR VE İSKANDİNAVLAR NEYE İNANIYOR

Germen kabileleri Sezar ve Augustus zamanından beri bilinmektedir. Onlar hakkında en eksiksiz bilgi Tacitus tarafından "Almanların kökeni ve Almanya'nın yeri üzerine" adlı çalışmasında bildirilmiştir (c. 55–c. 120).

Bize ulaşan kaynaklardan, eski Germen kabilelerinin, bir yandan doğanın güçlerini kişileştiren, diğer yandan da kabile kahramanları olan tanrı ve tanrıçalara taptıkları bilinmektedir. Büyülü gücün ana taşıyıcısı, aynı zamanda bir bilge ve savaşçıların hamisi olan Odin'di (Bodan). Ona ek olarak, panteon şunları içeriyordu: askeri ve tarımsal işlevlere sahip gök gürültüsü tanrısı Thor; Tyr, askeri toplantıların ve kavgaların koruyucusudur; Freyr doğurganlığın, barışın ve diğerlerinin tanrısıdır. İnsan kurbanları da dahil olmak üzere tanrılara kurbanlar verildi.

Tapınaklarda ve kutsal korularda şenlikler ve ayinler yapılırdı. En önemli pagan dini komplekslerinden biri İsveç'in Uppsala şehrinde bulunuyordu. İçinde bulunan ünlü tapınak, 11. yüzyılın sonuna kadar varlığını sürdürdü. Üç ana tanrının görüntüleri olan altınla süslenmişti: savaş tanrısı, doğum tanrıçası ve gök gürültüsü tanrısı. Her 9 yılda bir ciddi bir kutlama yapılır ve 9 farklı hayvan türü (insanlar dahil) kurban edilir ve kurbanların kanlı cesetleri tapınağın yanında bulunan kutsal bir koruya asılırdı.

Eski Almanlar ve İskandinavlar batıl inançlı bir halktı ve mantik unsuru yaşamlarında önemli bir yer tutuyordu. Tacitus şöyle yazar:

“Alametlere ve kehanete onlar kadar kura yardımıyla aynı inancı aşılayacak kimse yok. Hiç uğraşmadan kura çekiyorlar. Bir meyve ağacından kesilmiş bir dalı dilimler halinde keserler ve üzerlerine özel işaretler uyguladıktan sonra, gerekirse kar beyazı bir bezin üzerine dökerler. Bundan sonra, halka açık amaçlar için kehanet yapılırsa, kabilenin rahibi, özel olarak ise - ailenin reisi, tanrılara dua ettikten ve gökyüzüne baktıktan sonra, üç kez bir tabak çıkarır ve tahmin edileni yorumlar. önceden üzerlerine kazınmış işaretlere göre. Başarısızlık vaat ediyorsa, bu gün içinde aynı konu için tekrarlanan bir talep yasaktır, aksine olumlu ise, tahmin edilenin ayrıca kuş kehaneti ile doğrulanması gerekir. Ne de olsa burada da kuşların seslerinden ve uçuşlarından alamet aramak adettendir; ama yalnızca kehanet ve işaretler için atlara yönelme alışkanlığı olan Almanlar arasında. Tüm kabileye ait olarak, aynı kutsal meşe ormanlarında ve korularında, göz kamaştırıcı beyazlıkta ve dünyevi nitelikteki herhangi bir işe zorlanmadan yetiştirilirler; kutsal bir arabaya koşulmuş, onlara bir rahip ve bir kral veya kabile lideri eşlik ediyor ve kişnemelerini ve homurdanmalarını izliyorlar. Ve herhangi bir alamete bundan daha büyük bir inanç yoktur ve sadece sıradan insanlar arasında değil, aynı zamanda kendilerini hizmetkarlar olarak gören soylular ve rahipler arasında ve atları tanrıların aracıları olarak görenler arasında ”(Tacitus. Kökeni üzerine) Almanlar, 10).

Peygamberlerin tahminleri özellikle değerliydi. Bu kadınlara doğaüstü varlıklar olarak saygı duyuldu ve tapıldı. Tacitus'a göre (Tarih, IV, 61.0 of the origin of the Germans, 8) tanrıça olarak kabul edilen Veleda, Aurinia ve diğer rahibeler bunlardı.

Ayrıca edebi eserlerin de tanıklık ettiği gibi, hiçbir efsane büyücülüğe bu kadar önem vermez, büyücülerin ve büyücülerin eserlerine hiçbir yerde İskandinav destanlarında olduğu kadar bize kadar gelen bir inanç yoktur.

Edda'daki tanrıların kendileri zaten büyük büyücülerdi. Sihir uygulamasının ne kadar köklü olduğu, örneğin Torvald efsanesi tarafından kanıtlanmaktadır. Bir paganı ifşa eden bir Hıristiyan piskoposun, içinde mantik bir ruhun yaşadığı bir taşa (veya idole) nasıl sıcak su döktüğünü ve böylece onu büyülü güçten mahrum bıraktığını anlatıyor.

Gerçek tanrılara ek olarak, destanlar çok daha düşük ruhlardan bahseder.

Bunların arasında fetirler ve filgyarlar vardır - tüm ülkenin, bölgenin veya bireyin koruyucu ruhları. Başları açıkken korkutulabileceklerine ve böylece dağılabileceklerine inanılıyordu ve bunun ülke için büyük bir talihsizlik olacağı düşünülüyordu. Bu nedenle 928 yılında çıkarılan bir kanunla, gemide ağzı açık bir görüntü varsa, kıyıya demirleyen herkes karaya çıkmadan önce bu görüntüyü kaldırmalıdır. Birisi düşmanına en derin suçu vermek isterse, o zaman sözde "kıskançlık kazığını" ona çevirdi, yani bir atın başı açık ağzı düşmanın bahçesine dönük olarak yere bir kazık sapladı. .

Diğer kişisel koruyucu ruhlar elflerdi. Çok farklıydılar: ev cinleri-koboldlar; insanları karşı konulmaz bir şekilde derinliklere çeken su elfleri; yeraltında yaşayan ve hazineleri koruyan kara elfler ve diğerleri. Çoğu, arkadaş canlısı ve barışçıl yaratıklar olarak kabul edildi. Ama bazıları insanlar için tehlikeliydi. Yani efsanelere göre ışık elflerinin bakışları ölüme neden olur, çocukları çalar ve yerlerine dökümanları koyarlar. Bazen insanlara kötülükten, bazen de sadece yaramazlıktan dolayı zulmederler, ancak bu oldukça fazla zarara neden olur. Elfler kurban edildi; ve 19. yüzyılda İsveç'te bile, üzerine hastaların iyileşmesi için hediyelerin yerleştirildiği elf sunakları bulunabilir.

Ancak, daha birçok kötü varlık vardı. Bunlar öncelikle devler ve trollerdir. Genellikle destanlarda görünürler. Kuzeye uzanan kendi ülkelerinde yaşadıkları söyleniyor. Büyücüler olarak tasvir edilirler, ancak her şeye kadir değiller: sihirle yenilebilirler.

Kötü varlıkların sıradan insanlardan daha güçlü olmalarına rağmen silahlarla yenilebilmeleri ilginçtir. Ve bu anlamda, örneğin Keldaniler arasında olduğu gibi, kötü varlıklar iblisler değildi. Keldanilerin iblisleri ancak büyülerin yardımıyla kovulabiliyorsa, o zaman İskandinavların kötü yaratıkları diğer büyülü eylemlerin yardımıyla başa çıkılabilir veya cesaret veya bilgelik sayesinde yenilebilirler. Bu nedenle, kuzey büyüsü kendisine iblisleri çağırma görevini koymadı, ancak başka hedeflerin peşinden gitti.

İSKANDİNAV BÜYÜSÜ: RÜNLER VE ZEYD

İskandinav büyüsü iki türdendi: izin verilen büyü ve yasaklanan ya da daha doğrusu hoş karşılanmayan büyü.

İzin verilen sihir, öncelikle rünleri, yani muska ve tılsımlara oyulmuş sihirli işaretleri içeriyordu. Buluşları eski Hrimthursar veya Jotunlara atfedildi. Ve "rune" kelimesinin kendisi "gizem" anlamına gelen bir kökten gelir.

Rünlere sınırsız güç verildi. Efsanelere göre, Güneş'in hareketini yönlendirmek ve doğada düzeni sağlamak için kullanılabilirler. Ancak büyü sanatına aşina olmayan kişiler için bunları kullanmak son derece tehlikelidir. Egil Skallengrimsen destanında Egil'in gezintileri sırasında hasta bir kızı olan bir köylüye nasıl gittiği anlatılır. Runes hastalığa çare olarak kullanıldı, komşulardan birinin oğlu onları kesti, ancak bundan sonra hasta daha da kötüleşti. Egil yatağını inceledi ve okuduğu rünlerin olduğu bir balık kılçığı buldu. Onları kazıdı, talaşları yaktı ve hastanın yastığının altına yerleştirdiği yeni rünler oydu. Sonra sanki bir rüyadan uyanmış gibi uyandı ve şimdi daha iyi olduğunu söyledi, ancak yine de bir çöküş hissetmişti. Eğil, hastalığına neden olan sahte rünlerin daha önce oyulmuş olduğunu açıkladı.

Genellikle rünler sihirli komplolarla birlikte kullanıldı. Aynı destan, Kral Erich ve Kraliçe Gungilda'nın hazır bulunduğu Baard'da bir ziyafet sırasında kraliçe ve Baard'ın içeceğe çeşitli iksirleri nasıl karıştırdığını ve Egil'e boruyu servis etmesini emrettiğini anlatır. Sonra Egil bıçağını aldı, eline sapladı, bir boynuz aldı, üzerine rünler oydu ve kanıyla boyadı. Aynı zamanda büyülü bir büyü formülü söyledi. Korna kırıldığında ve içecek samanların üzerine döküldüğünde daha bitirmişti.

Tüm ülkelerin halklarının cephaneliğinde bulunan sihirli bir değnek, genellikle rünlere eklendi. İzlandalı kahin ve büyücü Thordis öyle bir asaya sahipti ki, bir kişinin sağ yanağına dokunulduğunda onu hafızasından mahrum bırakıyor ve sol yanağına dokunduğunda hafızasını geri getiriyordu.

İskandinav büyücülerinin cephaneliğinde ayrıca iftiraya uğramış içecekler ve arzu, kayıtsızlık veya nefret uyandıran bir aşk içeceği vardı.

Büyücü kadın, bir iğne batmasıyla sonsuza kadar sürebilecek harika bir rüyayı hayata geçirdi. Büyücüler, ruhları başka bir biçime bürünerek dolaşırken, tam bir sersemliğe dalabilirlerdi. Dahası, büyücüler kendi takdirlerine göre şu veya bu canlı yaratığın şeklini alabilirler.

Hiçbir şeyin karşı koyamayacağı büyülü kılıçlar, hiçbir silahın delemeyeceği büyülü giysiler, onları giyenleri gizleyen görünmezlik başlıkları - tüm bunlar genellikle İskandinavların "tarihi" efsanelerinde bulunur.

Ama eğer bu cadılığa aşağı yukarı izin veriliyorsa, o zaman onunla birlikte, doğanın kötü güçlerinin bilgisine ve kötü ruhların çağrılmasına dayanan ve zeid olarak bilinen yasak büyü de vardı.

Görünüşe göre "zaid" kelimesi, sihrin bileşenlerinden birinin kazanda demlenmiş bir içecek olduğunu gösteren "kaynat", "gurgle" kelimelerinden geliyor. Bu en güçlü büyü biçiminin nelerden oluştuğu bilinmiyor. Bunu icra etmek için şarkı söylemek, büyücü bir kadının elinde tuttuğu bir zeid asası ve üzerinde durduğu bir zeid sahnesi gerekiyordu. Zeyd sadece kadınlar tarafından icra edilirdi; erkekler bu işi onursuz ve kendileri için değersiz buluyordu.

Zeyd'i tanıyan büyücülerin gücü, çevresindekilerin gözünde neredeyse sınırsızdı. En yaygın eylemlerinden biri fırtınaları yükseltmek ve evcilleştirmektir. Büyücülerin gücü o kadar büyüktü ki, fırtınaları yağmalayabilir veya havayı sakinleştirebilirlerdi.

Ayrıca büyücüler yanlış vizyonlara neden olabiliyor, düşmanlarını bir bakışta öldürebiliyor ve her şeyi yok edebiliyorlardı. Destanlardan biri, Kral Eric Bloodaxe'ın karısı Gungilda'yı ve ona sanatlarını gösteren iki Lapland büyücüsünü anlatıyor: "Kızgın olduklarında, dünya bile korku içinde geri çekilir ve gözlerinin düştüğü canlı her şey ölür. " . Gungilda büyücüleri Eric'e teslim etmeye karar verdiğinde, onları derin bir uykuya daldırdı ve Eric ve savaşçılarının onları güvenli bir şekilde öldürebilmesi için başlarına fok derisi çantalar geçirdi. Aynı şekilde, başka bir destanda Olaf Pa, uyuyan büyücü Stigandi'yi bularak kafasına bir deri attı. Deride, Stigandi'nin komşu dağın yeşil yamacına baktığı küçük bir delik vardı; Burası hemen bir kasırga tarafından yok edildi ve üzerinde bir daha tek bir ot bile bitmedi.

Ancak cadılara atfedilen en kötü şey yamyamlıktı. Böyle bir inanç sadece İskandinavlar arasında değil, diğer halklar arasında da vardı. Buna ek olarak, cadıların olağan işgali gece toplantılarıydı - dans ettikleri, şarkı söyledikleri ve bir kazanda cehennem yahnisi pişirdikleri Şabat. Pagan dünyasında cadıların en önemli bayramı 1 Mayıs gecesi olarak kabul edildi - sözde Walpurgis Gecesi.

Kuzeyde kara ve beyaz büyüye bölünme olmaması dikkat çekicidir. Büyü, eğer iyiyse iyi, zararlıysa kötüydü. Bu nedenle, basit bir büyücülük suçlaması bir suç olarak görülmedi ve kimseye zarar veya maddi zarar vermediği sürece ceza gerektirmedi. İstisnai durumlarda, bir kişi büyücülük nedeniyle öldüğünde, görünüşe göre halkın kendisi suçlu kişiyi taşlayarak cezalandırdı. Suçluluk kanıtının ardından üç ünlü büyücünün - Katla, Kotkel ve Grima'nın kaderi buydu. Bununla birlikte, putperestlerin yazılı kanunları hiçbir zaman ölüm cezasını öngörmemiştir; bir suç için olağan kefaret, sadece bir para cezasıydı.

Bununla birlikte, örneğin Harald Harfager'ın üstlendiği kişisel zulüm vakaları da vardır. Bu lider tüm büyücülükten nefret ediyordu. Oğullarından biri olan Regnwald Rettilbane, Gadeland'ı ondan aldı, orada sihir öğrendi ve büyücü olarak ün kazandı. Harald, Gadeland'ın ünlü büyücüsü Witgeir'e suçlu mesleğinden vazgeçmesini emrettiğinde, ikincisi, kralın oğlu Gadeland'da açıkça büyücülük yaptığında mütevazı bir büyücünün çok tehlikeli olamayacağını söyledi. Böylece Regnwald'ın faaliyetlerini öğrenen Harald, oğlunu başka bir eş olan Eric Bloodaxe'dan aceleyle oraya gönderdi. Eric, diğer seksen büyücüyle birlikte kardeşinin bulunduğu evi ateşe verdi. Bu "cezalandırıcı eylem"in tüm dünya tarafından coşkuyla karşılandığı biliniyor.

Dolayısıyla, yukarıdaki durum, İskandinavların büyücülerden korkmadıklarını ve onlarla sadece savaşa girmekle kalmayıp, aynı zamanda ondan galip çıkabildiklerini de göstermektedir.

TEK - TEK GÖZLÜ TANRI, LİDER VE BÜYÜCÜ

Muhtemelen Odin adı altında iki kişilik birleşti: savaş tanrısı ve İskandinavya'nın büyük yasa koyucusu.

İkincisi, iklime ve insanlara uyarlanmış bir din kurdu, insanlara sayma, yazma ve diğer bilgileri verdi. En yüksek büyü biçimlerine sahipti ve rünlerin Almanya ve İskandinavya'da ortaya çıktığı dönemde, onların koruyucusu ve sahibiydi. Efsanelere göre Odin tek gözlüdür, çünkü diğer gözünü öngörü armağanı olarak vermiştir.

Odin aynı zamanda savaş tanrısıdır. Kendisi nadiren bir savaşçı olarak savaşa katılır, ancak zafer ve yenilmezlik bahşeder ve koruduğu kişilere, müdahalesinin damgasını taşıyan karşı konulamaz askeri teknikler öğretir.

Baltık Denizi'nin her iki yakasında yaşayan çok sayıda kabile, Odin'in karşı konulamaz gücü, belagatliği ve en yetenekli büyücü olarak ünü önünde eğildi. Uzun ve mutlu hayatı boyunca yaymaya çalıştığı kendine olan inancını gönüllü ölümle güvence altına aldı. Hastalıkların ve sakatlıkların utanç verici yaklaşımından korkarak, bir savaşçının yapması gerektiği gibi hayatına son vermeye karar verdi. İsveçlilerin ciddi bir toplantısında ve hazır, savaş tanrısının sarayındaki kahramanlar bayramını (kendi deyimiyle) hızla hazırlamak için kendisine 9 ölümcül darbe indirdi.

Odin'in, Mithridates'in saldırısından önce ve Pompey'in zaferlerinin kuzeyi köleleştirme ile tehdit etmeye başladığı zamana kadar Maeotia Gölü kıyılarında yaşayan bir kabilenin lideri olduğuna inanılıyor. Karşı koyamadığı bir gücün önünde hiddet ve öfkeyle eğilen Odin, kabilesini Asya Sarmatia sınırlarından İsveç'e götürdü ve orada öyle bir din ve öyle bir halk yaratmayı amaçladı ki bir gün onun enstrümanı olacaklardı. intikam. Ölümünden sonra tarihi Odin tanrılaştırıldı ve kişiliği, kültünü ektiği bilgelik ve savaş tanrısı mitolojik Odin ile birleşti.

* * *

Büyücüler ve büyücüler için ana üreme alanları, Baltık Denizi çevresinde bulunan topraklar olarak kabul edildi. İnsanlar her yerden, hatta Yunanistan ve İspanya'dan tavsiye ve yardım için oraya akın etti. Hemen hemen her evde bir falcı veya büyücü bulabileceğinize dair bilgiler vardı ve Kuzey Norveç'te yaşayanlar, dünyanın herhangi bir yerinde kimin ne yaptığını bile anlayabilirdi. Finliler de büyücülükte bir o kadar güçlüydü. Eski Fin toplumunda çeşitli "uzmanlar" görev yaptı: sihirbazlar, kahinler, kahinler, büyücüler. Kuzey halkları tüm sihri biliyordu.

Ve bu halklar arasında, Hıristiyan Kilisesi paganizmi ve onunla birlikte büyüyü yok etmek zorunda kaldı.

HİNDİSTAN: DİN VE BÜYÜN BİRLEŞİMİNDE

Her ulusta, seçilmişlerin ve kalabalığın inancı farklıdır, çünkü seçilmişler doğası gereği rasyonel kavrayış için mücadele etme ve [genel] ilkelerin doğru bilgisi için çabalama yeteneğine sahipken, kalabalık kendini doğal olarak [duygusal] ile sınırlar. algılar ve açıklama aramadan belirli konumlardan memnundur.

Ebu Reyhan Biruni. Hindistan

IV-III binyılda yaratan halklar tarafından hangi tanrılara tapıldı? e. İndus Vadisi'ndeki uygarlık bilinmiyor. İnsan resimleri, kambur zebu boğaları, gergedanlar, kaplanlar ve diğer hayvanlar, bitkiler ve mutfak eşyaları içeren birçok kil tablet bize ulaştı. Bunlardan birinde, geniş aralıklı boynuzlarla süslenmiş başlıklı bir adam, klasik yoga pozunda oturuyor ve çevresinde birkaç hayvan var. Bunun, hala sık sık bir yoga münzevi pozunda tasvir edilen ve hayvanların, özellikle de boğaların hamisi olarak kabul edilen tanrı Shiva olduğuna inanılıyor.

Kalçaları, karnı ve göğüsleri belirgin şekilde gelişmiş kadın figürinleri de bulundu, görünüşe göre bunlar ana tanrıçalar: insanların hamisi, ocak, toprak, kuyular, yiyecek vb. . Kaç tanesini saymak imkansızdır, çünkü Hinduizm kavramı yüzlerce kültü içerir - Aryan, Aryan öncesi, her ikisinin karışımı sonucu oluşan veya doğmuş - ve hala doğmuş - yeniden, ne zaman Hindistan'da bir olay var ya da hayranlığa değer bir kişi bir kült hürmetinin nesnesi haline geliyor.

Kızılderililerin görüşüne göre, dünyada üç tür gizemli yaratık yaşıyor: zorlu ve güçlü ruhlar, doğanın güçlerine sahip olan, güçlerini daha özel alanlarda gösteren, o kadar da korkunç olmayan ve sözde "soyut" ruhlar. tanrılar" belirsiz, belirsiz bir görünüme sahip. En saygı duyulan ünlü üçlüdür: Brahma dünyanın hükümdarıdır, Vishnu koruyucudur, Shiva hem yok edici hem de yeniden yaratıcıdır.

Dolayısıyla Hinduizm, Hindistan'da yaşamış ve yaşamaya devam eden birçok halk arasında binlerce yıl boyunca birikmiş bir inançlar katmanıdır. Bunlar felsefi görüşleri ve etnik kavramları, farklı sosyal gruplar arasındaki ve birey ile toplum arasındaki ilişkileri düzenleyen reçeteleridir.

Hinduizm bir tür dindir. Hindistan'da bir Hindu, "başka herhangi bir dini topluluğun üyesi olmayan, çocukluğundan beri Mahabharata, Ramayana ve Puranas efsanelerini (yani Hindu destanları) bilen, Hinduizmin ana tanrılarını bilen ve bu geleneklere bağlı olan kişidir. kastının dharması tarafından reçete edilir. Bu ölçekte herhangi bir kombinasyon olabilir: ortodoks dindarlıktan ateizme... Hindu topluluklarının tek bir kilisesi, tek bir liderliği yoktur. Hinduizm tarihi boyunca, bağırsaklarında bir süre mezhepler yaratan ve yöneten vaizler ve öğretmenler doğdu, sonra onların yerini başkaları aldı ve mezheplerin kendileri ya genişledi, sonra tamamen ortadan kalktı, sonra yerlerine yenileri geldi ”( Guseva N. Hindistan: milenyum ve modernite, Moskova, 1971, s. 70–71).

Büyü ayinlerinin ortaya çıkan külte karşı tutumu oldukça dikkat çekici ve belirsizdi. Bazı büyülü ayinler bu külte dahil edildi: kraliyet gücünü güçlendirmek için komplolar, düşmana zafer, yağmur ve iyi hasat vb. Sihir ayinlerinin bir başka kısmı da yasaklandı ve yasak büyücülük statüsüne indirildi: aşk büyüleri, zarar verme ve benzerleri.

Ve burada din ve sihir arasında ilginç bir bağlantı var. Kökleri Hinduizm'den önceki döneme kadar uzanır ve kapsamlı Vedik literatüre yansır. Sanskritçe'de Vedalar "kutsal bilgi" anlamına gelir. Bunlar, kurbanlarda kullanılan kutsal şarkıların ve kurban formüllerinin, ciddi ilahilerin ve büyülerin koleksiyonlarıdır. Brahmin inancı Hindistan'a yerleştiğinde, daha önce hüküm süren iblisler Rakshasas'a olan inançlar halk arasında hala yaşıyordu. Vedalarda, düşmanlarına zarar veren, hayvanları yok eden, vahşetlerin işlendiği özel muskalar yapan yatudhana gibi kötü büyücülere atıfta bulunulur. Ama büyücülüğe direnebilen ve kötü büyüleri yok edebilenler de vardı.

Böyle dört Veda vardı. Rigveda (Sanskritçe "teçhizat" - bir ilahi), tanrılara övgü ve mito-şiirsel imgeler ve olay örgüsü içerir: Samaveda, esas olarak Rigveda ilahilerinin temalarını değiştirir; Yajurveda - "kurban formüllerinin vedası" ve Atharvaveda - "büyülerin vedası". "Veda" kelimesi eski Kızılderililer tarafından sadece soğuk rasyonel bilgi olarak değil, aynı zamanda "dini heyecan", "vecd", "huşu" çağrışımlarıyla anlaşıldığından, o zaman muhtemelen şamanik kökenlerden ve kutsal ilahilerin motiflerinden bahsedebiliriz. -büyüler.

Bu edebi anıtların adı, Vedik dininin sihirle tamamen doymuş olduğunu gösteriyor. Aynı ritüeller hem dini hem de büyülü amaçlar için kullanılabilir. Kurban sırasında yapılan hatalar, Brahman rahibi tarafından sihirlerin yardımıyla düzeltildi. Son olarak, kurban etme ritüelinin kendisi büyük ölçüde büyülü bir eylemdi ve ustanın tanrıları etkileme girişimiydi. Örneğin, yatudhana sihirbazları rakshasa iblislerini etkilemeye çalıştı.

Büyü ve dinde ortak olan, insan varoluşunun doğaüstü güçler tarafından koşullu olduğunun kabul edilmesidir. Sadece bu koşullanmanın yorumu farklıdır. Dini bilinç, ilahi iradeye boyun eğmenin tanınmasıyla karakterize edilir. Büyülü bilinç, doğaüstü güçleri büyü yasası aracılığıyla kontrol etme arzusuyla karakterize edilir. Sonuç olarak, tanrı kültü, tekerin hakim olduğu belirli bir resmi teknikle değiştirilir. Ve belli bir aşamada, din ve büyü yakın temas halindedir.

Sihir bilimle karşılaştırılabilir. Her ikisi de ortak bir hedef tarafından belirlenir - doğayı etkilemek ve istenen sonuçları elde etmek için araçlar sağlayan varlık kalıplarının bilgisi. Bu anlamda bilim ve büyü iki farklı davranış stratejisidir. Sihir küresel belirlenimciliğe dayanıyorsa, yani her şey her şeyin nedeni olabilirse, o zaman bilim temel, doğrulanabilir bağlantıları vurgulamaya çalışır.

Dini alanın edebi ifadesi, Rigveda ve Samaveda'nın ilahileriydi, büyülü alanın edebi ifadesi, Atharvaveda'nın büyüleri ve Yajurveda'nın kurban formülleriydi.

ATHARVAVEDA - BÜYÜLER KOLEKSİYONU

İlahileri, Kızılderililer arasında sihir ve büyücülük hakkında tükenmez malzeme sağlar. Bu edebi anıt, MÖ 1. binyılın başlarından kalmadır. e. Adı, efsanevi ateş rahibi Atharvan'ın adından gelir. Bu ilahiler koleksiyonunun ateş rahipleriyle bağlantısı açıktır: Komplolar genellikle içine kurban içkilerinin yapıldığı ateş üzerine telaffuz edilirdi.

Orijinal adı Atharva Veda, Veda kelimesini içermiyordu. Kulağa "Atharva" veya "Atharvangirasa" gibi geliyordu - iki efsanevi klanın adlarından oluşan bir isim: Atharvana ve Angirasa (angiras - yarı ilahi varlıkların adı, tanrılar ve insanlar arasındaki arabulucular). Hint geleneğine göre, Atharva Veda'nın adı geçen iki klanla bağlantısının, bu koleksiyonun komplolarının ikili doğasını yansıttığına inanılıyor: beyaz büyü - iyiye ulaşmayı amaçlayan komplolar - Atharvans ile ilişkilendirilir ve kara büyü - Angirases ile kötülüğe ulaşmayı amaçlayan komplolar.

Atharva Veda'da bulunan çeşitli büyü türleri vardır.

En yaygın olanı şifa büyüleridir. Sihirli formüllerde çeşitli hastalıklar listelenir. Her hastalık için tedavi, iyileştirme prosedürleri ve büyülü eylemler reçete edilir. Böylece çeşitli şifalı bitkilerden ve şifalı bitkilerden su ile karıştırılarak içecekler ve merhemler hazırlandı. Su büyük bir rol oynadı, sadece çeşitli ilaçların bir parçası değildi, aynı zamanda abdest almak için de kullanılıyordu. Şifalı otlar sadece ilaç olarak değil, aynı zamanda muska olarak da hizmet etti. Özel prosedürler de kullanıldı: örneğin, yılan zehrini ateşle tedavi ettiler, sokulan yeri bir meşale ile yaktılar ve bu meşaleyi sürünen yılana doğru fırlattılar. Bununla birlikte, Atharva Veda'daki ana terapötik araç hâlâ bir komploydu. Bu nedenle, açık bir şekilde, büyülü ve akılcı tedavi arasındaki çizgiyi çizmek neredeyse imkansızdır.

Atharvaveda'da ayrıca hükümdarın iyiliği için dualar ve düşman ordusunun kuvvetlerini felç etmek için tasarlanmış askeri büyüler vardır. Bazı dualar doğrudan silaha yöneliktir.

Belirli bir düzenin talepleri de vardır: bir akıl hastalığına çare olmak, borçtan kurtulmak, düşmanca büyücülükten kurtulmak, bazı tanrıların gazabından kaçınmak, bir çocuğun iyiliği, zenginlik, uzun ömür, aşk falan.

Atharvaveda'nın aynı komplosunda, farklı temalar genellikle iç içe geçmiştir. Bu nedenle, hastalığa karşı bir komplo genellikle uzun bir yaşam için bir komploya dönüşür ve bazen iblislere karşı komplolardan ayırt edilemez vb. İyileşme ve uzun ömür komplolarında, tekerin hasta bir kişinin hayatını veya sağlığını yeniden yarattığı ve kelimenin tam anlamıyla iyileştirmediği fikri ifade edilir. Dolayısıyla, kozmogonik bir eylemin bir tür sembolik benzerliğinden bahsediyoruz. Bu nedenle, şifalı bitkilerin yaratılışıyla ilgili bölümler, kozmogonik mitlerin farklı versiyonlarında yer almaktadır.

Sadece ilahiler değil, genel olarak herhangi bir metin büyülü amaçlar için kullanılabileceğinden, ifade edilen gerçeğin sözünün gücü hakkında bir fikir ortaya çıktı. Yani, ifade doğruysa dileğin gerçekleşeceğine dair bir inanç vardı. Kızılderililerin kavramlarına göre kelime, belirlediği nesnenin özünü yansıtır. Bu nedenle, bir kişinin adına özel bir tutum.

İsim, bir kişinin özüdür ve düşmanın adını "ele geçirmek", yani adını bilmek, düşmanı gücünüze sokmak demektir. Bu nedenle adınız gizlenmelidir. Atharvaveda büyülü sözlerindeki gizli isimleri tanımanın ve bu isimleri adlandırmanın nedeni budur: sonuçta, doğru telaffuz etmek, doğruyu söylemek, aksi takdirde büyülü güç elde etmek anlamına gelir.

Her komplo mutlaka istekler veya dilekler içerir. Büyünün alçak sesle söylenmesi gerekiyordu. Düşmana karşı bir konuşmada, adını, akrabalığını vermesi veya en azından bu verilerin teker tarafından bilindiğini söylemesi gerekiyordu. Genellikle komplolarda, en büyük eylemin beklendiği “sihirli kelime” tekrarlanır. Yani bir erkeğin yaptığı aşk büyüsünde “bal” kelimesi tekrarlanır (I, 34). Kıtanın sonunda, bir komplodaki en önemli şeyi - talebin içeriğini - aktaran "sihirli bir nakarat" tekrarlanabilir. Örneğin, bir kadının söylediği bir aşk büyüsündeki nakarat böyledir: "Bırak bana alevlensin" (VI, 130).

Komplolarda, büyülü amaçlar için sürekli doğruyu söylemeye başvururlar. Örneğin büyücülüğe karşı bir komploda şöyle derler: “Ay ışığı güneşe benzer, gecenin doğası gündüze benzer. Gerçeği yardıma çağırıyorum: Bırakın büyücüler güçlerini yitirsinler! (IV, 18.1). Büyücülüğe karşı yaratıldığı tüm yerler sıralanmalı: “Çiğ kapta sana yaptıklarını, karışık tahılda yaptıklarını, çiğ ette yaptıkları büyücülüğü geri alıyorum!” (V, 31). Dışarı atılan yılanların, çeşitli iblislerin ve düşmanların listeleri de aynı derecede ayrıntılıdır.

Büyü tarafından gerçekleştirilen büyülü prosedür, belirli büyülü eylemleri de içerebilir. Prosedürün bu kısmı isteğe bağlıdır, ancak oldukça yaygındır. Eylemler iki türdür.

Birincisi, gerçek veya sembolik olmayan olarak adlandırılabilecek olanlar. Şeytan kovucu hastaya ilaç verir, merhem sürer, yaralarının üzerine kum serper, yeni, henüz oturulmamış bir eve bir sürahi su getirir, çeşitli muskalar bağlar, kürekle yerden şifalı bir bitki kazar. , ateş yakar, içine kurbanlık bir içki koyar vb.

Komplolarda, büyülü amaçlar için yapılan fedakarlıklardan defalarca bahsedilir. İşte uzun bir yaşam için bir komplo, ciddi şekilde hasta bir kişi için telaffuz edildi: "Bin gözlü, yüz erkeksi, yüz can veren kurbanlık bir içki yardımıyla yırttım ..." (III, 3) . Kurban ritüeli, ritüel uygulamadan sihirle alınır, ancak burada bu ritüel, maddi düzenlemesine yansıyan tamamen farklı amaçlar için kullanılır. Genel olarak, ayinlerde benimsenen ritüel biçimi korunur: kurbanlık bir ateş yakılır, bir ateş yakılır, içine içkiler yapılır, mantralar telaffuz edilir. Ancak yalnızca kara büyü amacıyla, kurban ateşi güneye - ölülerin krallığının ülkesine (doğuya veya kuzeydoğuya değil - tanrıların bölgesine) yönlendirilmelidir; inek yağı yerine (inek kutsal bir hayvandır), bitkisel yağla içki içilir; her zamanki ritüelde rahibin yaptığı gibi her şeyi sağ eliyle almak yerine, burada tekeri her şeyi sol eliyle alır vb. Büyülü kurban etme gibi durumlarda, gerçek edimler simgesel olandan ayrılamaz.

İkincisi, komployu açıklayan teker, aynı zamanda tamamen sembolik eylemler gerçekleştirir: büyücüyü uzaklaştırır, büyücüye geri gönderir, yılana zehir gönderir, lanetleyene lanet eder, kalpten kıskançlığı serbest bırakır, kötü rüyaları uzaklaştırır, bulur. rüzgarla ölmekte olan bir kişinin nefesi, görme - güneş vb.

Atharva Veda'da sunulan büyülü uygulamada, iki tür sembolik ve sembolik olmayan eylem ayırt edilir. Sihirli eylemin basit türlerinden biri silmek, yıkamak, silkelemek. Böylece hastalıklar su ile yıkanır, apamarga bitkisi (apamarga - “silgi”) ile küfürler, günahlar, kötülükler silinir; Hastalıklar ve günahlar, diğer insanların üzerine silkelenir.

Başka bir basit büyülü eylem türü, büyülü maddeyi bir kişiden veya nesneden diğerine aktarma uygulamasıdır: büyücülükten büyücüye vb.

Bir nesneyle doğrudan temas - olumlu bir maddenin taşıyıcısı, temas eden kişiyi bu maddeye dahil eder. Bu inanca göre muskalar takılır: bitkiler, tahıllar, altın ve gümüş, değerli taşlar, inciler. Bazen tılsımlar, aynı zamanda uygun bir maddenin taşıyıcıları olarak kabul edilen süt, bal ve suya batırılır.

Her türlü tahmin de sihire dayalıdır - taklit veya taklit: şimdiki zamanda belirli, sembolik olarak yorumlanan bir durum, gelecekteki bir olayın modeli olarak kabul edilir. Böylece hangi ordunun kazanacağını öğrenmek için ateş yakarlar ve ateşten çıkan dumanın kime doğru yayılacağı ordunun yenileceğine inanılır. Taklit büyü başka birçok uygulamada da yer alır: Kıskançlık, kızgın bir baltayı soğuk suya indirerek kovulur, sarı kuşlarda veya güneşte sarılık giderilir ve benzerleri.

Sihirli prosedür, sözde aracıların kullanımını içerebilir. Bunlar iki çeşittir: doğrudan temasın mümkün olduğu muskalar ve bu temasın mümkün olmadığı (tanrılar, güneş, ay, yıldızlar vb.).

İblislere, büyücülere ve düşmanlara karşı komplolar, Atharva Veda'nın geleneksel olarak Angiralarla ilişkilendirilen ve kara büyünün kendisini temsil eden bölümünü oluşturur. Atharvaveda, iblisler ve büyücüler arasındaki ayırt edilemezlik ile karakterize edilir. Bu anıttaki kara büyü hem kötü ruhlara hem de düşmanlara yöneliktir, ayrıca bazı komplolarda düşmanlar oldukça net bir şekilde insanlar olarak anlaşılır: aşkta rakipler, düşman akrabalar, lanet gönderenler, tek kelimeyle, formülle tanımlanan kişiler Akhtarvaveda'da popüler: "Kim bizden nefret ediyor ve biz kimden nefret ediyoruz."

Agni, iblislere karşı mücadelede büyücülerin müttefiki olarak hizmet etti: kurban ateşinin ateşi, iblislerin katili olarak kabul edildi. Diğer müttefikler muskalardı. Bunlar, renkli iplere, belirli bitkilerin ince dallarına veya kurşuna asılı, belirli türden tahta parçalarıydı. İkincisi, yaşayanları ceset yiyen Agni'nin ölü yakma ateşinin yıkıcı etkilerinden korumak için, öncelikle cenazelerde bir muska olarak kullanıldı. Cenaze ayinleriyle bağlantılı olan her şey, yaşayanlar için tehlikeliydi ve komploların eşlik ettiği arınma ayinlerini gerektiriyordu. Böylece, "et yiyen" yakma ateşinden sonra, ev sahibinin ateşinden başka, temiz, kefaret niteliğinde bir ateş yakıldı ve kirli "et yiyen" ile konuşuldu.

Atharvaveda'daki mitoloji, büyüye kıyasla ikincil bir konuma sahiptir. Büyücü için önemli olan tanrıların kendileri değil, onları sihrin çıkarları doğrultusunda kullanma, iyi gelişmiş tekniklerin yardımıyla onlardan yararlanma becerileridir.

Bu nedenle, büyülerin Veda'sı olan Atharva Veda, geleneksel olarak bir sihir kitabı olarak kabul edilir ve içindeki ana karakter, kendisini her şeyin merkezi olarak gören bir bireydir. Bu Veda'nın ana motifi: "İndra'nın başı, göğün ve yerin başı bu adamdır, var olan her şeyin başıdır" (Atharvaveda, VI, 86, 1). Bu adam - bir sihirbaz - acıyı garanti ediyor: "Korkma, ölmeyeceksin, seni yaşlılığa ulaştırıyorum, üyelerini bozan yaksha'yı üyelerinden kovuyorum" (Atharvaveda, V, 30, 8). Sihirbaz gücüne güvenir ve bilinçli olarak başkalarının ruhuna boyun eğdirmeye çalışır: "Aklımla senin aklını alıyorum, niyetinle niyetimi takip ediyorum, kalbini kontrolüm altına alıyorum, hareketimle senin yolunu izliyorum" (Atharva) Veda, VI , 94, 2).

Sihirbaz tarafından gerçekleştirilen ana eylem, iyileştirme veya tersine düşmana gönderilen hasardır. Tedaviye yaklaşım psikolojiktir, ancak bir büyünün belirli bir formülünü belirli bir ritimde okumanın psikolojik bir etkiden daha fazlasına sahip olması mümkündür. Budizm'de ritmik bir mantranın - bir büyünün anlamını değil, ürettiği titreşimleri etkilediğine inanılıyor. Aslında, sihirli rahip, büyülü eylemi karmaşık bir ritüele dönüştürürken, kendisi de kurban törenine katılanlardan biri oldu.

Rig Veda bir rahip edebiyatıysa, Atharva Veda da bir halk edebiyatıydı. Görünüşe göre büyülü eylemler, Hint nüfusunun fikirlerini Rig Veda'da kaydedilen stilize ve düşünülmüş ritüel sisteminden daha fazla yansıtıyordu.

SAYILARIN BÜYÜSÜ

Kızılderililer her zaman mükemmel matematikçiler olarak görülmüştür. Şimdiye kadar Hindistan'da parmaklarıyla veya birkaç deniz kabuğunun yardımıyla en karmaşık matematiksel hesaplamaları yapma yeteneğine sahip insanlarla tanışabilirsiniz. Böyle bir hesabın tekniği eski incelemelerde kaydedilmiştir. Çoğu korunmadı, ancak sayıların olayların seyri ve insanların kaderi üzerindeki büyülü etkisine olan inanç günümüze kadar geldi.

Yani inanışlara göre tek sayılar iyi şans, çift sayılar ise talihsizlik getirir. Bu nedenle, mallar üzerindeki fiyat etiketleri genellikle tek sayılarla doludur.

Sayılar verildi ve özel, gizli bir anlam verildi.

Birim, başlangıçların başlangıcını ve yalnızca tekil olarak meydana gelen nesneleri, örneğin Güneş veya Ay'ı kodlanmış biçimde sembolize ediyordu. Sayarken "1" sayısını kullanmamaya çalıştılar, bunun yerine Sanskritçe'de "kar, fayda" anlamına gelen "labha" dediler. Tamiller (Hindistan'ın güneydoğusunda yaşayan bir halk) bu rakam yerine ya “ilk” kelimesini kullanır ya da onu bir tanrının adıyla değiştirir.

"2" sayısı büyülü özelliklere sahipti. Güneş ve Ay şeklinde temsil edildi.

"3" sayısı, "1 + 2" olmak üzere iki sayının toplamından oluşan doğal sayılar dizisinin tek sayısıdır. Bu nedenle Hindu sisteminde gizemli ve büyülüdür. Shaivism'in temsilcileri ona özellikle saygı duyuyor, çünkü Shiva, Hinduizm'in üçüncü bir gözle bahşettiği tek tanrı. Shaivism taraftarları alınlarına, göğüslerine, omuzlarına ve vücudun diğer bölgelerine üç yatay şerit koyarlar.

"4" - bu, eski toplumda kastların oluştuğu kaç sınıf vardı. Doğal sayılarla dört eyleme, beklenmedik sırlar ve gizemlerle dolu sembolik bir anlam verildi. İlahi iradenin tezahürü, doğal dizinin ilk dört rakamı olan 1 + 2 + 3 + 4 = 10'un toplamı ilan edildi.

"5" sayısına özel bir büyülü anlam atfedildi. Hindistan'da şimdiye kadar köy topluluk konseyi - panchayat - gerçekte daha fazla olsa da beş üyeden oluşmalıdır. "5" sayısı, Hinduların kafasında tanrı Shiva'nın adıyla ilişkilendirilir: birçok adından biri "Beş yüzlü" dür. Eski Hint filozofları, doğanın beş elementten oluştuğuna inanıyorlardı: toprak, su, ateş, hava ve eter. Hintli doktorlar, insan vücudunda tam olarak 5 prana veya "yaşam gücü" saydılar ve beş duyu hakkında ayrıntılı incelemeler geliştirdiler.

İlahi özellikler "7" sayısına atandı. Bunda büyük bir rol, Hindistan'da hala kullanılan ay takvimi tarafından oynandı. Ay takviminin 28 gününün 7 gün ve 2'den 14'e kadar 4 eşit parçaya bölünmesi gerçeğine özel bir anlam verildi. En önemli ve güçlü nehirler - Ganj, İndus, Yamuna (Jamuna), Saraswati, Narbadu, Kaveri ve Godavari - büyülü yediyi oluşturdu. Efsaneler genellikle Hindistan'ın 7 kutsal kentinin adını verir. Çok eski zamanlardan beri Hintli rahipler, sayısı yediye eşit olan farklı cehennem türleri ile insanları korkuttu. Ve Telugu'da "7" sayısı "ağlamak" anlamına da geldiği için uğursuz kabul edilir. Tamiller ayrıca bunu telaffuz etmekten kaçınırlar. Yediye karşı olumsuz tutumun nedeni, görünüşe göre, "yedi" kelimesinin ses bileşiminde yatıyor - "yedi" nin konuşma dilindeki versiyonu olan Tamilce "kirpi". "Elu" kelimesi, "akrep" anlamına gelen "tel" ile ve şanssız kabul edilen "Zodyak burcu ve Akrep takımyıldızı" ile uyumludur.

Doğal sayı dizisini manipüle eden Pisagorcular, "8" sayısının bir ölüm sembolü olduğu sonucuna vardıysa, o zaman Hindistan'ın eski felsefesi ve astrolojisi 8 ana yönü yasallaştırdı ve her birine koruyucu tanrılar atadı. Bildiğiniz gibi Hinduizm, dualar sırasında özel bir duruş gerektirir - mümin, duaları okurken, vücudun sekiz kısmıyla yere dokunarak tanrının ayaklarının dibine düşmesi gerektiğini hatırlamalıdır: her iki ayak, eller, omuzlar, alın ve göğüs.

"9" sayısı, bazı gizemli güçlerin vücut bulmuş haliydi. Böylece 9 çeşit tahıl kurban olarak kabul edilmeye başlandı, 9 çeşit ağaç ve çalı kurban ateşi için kullanıldı, savaşçılar erdemlerinin tanınması için dokuz çeşit çiçekten oluşan çelenklerle taçlandırıldı.

"10" sayısı da tanrılaştırıldı. Kızılderililer mistik ona ulaşmak için mevcut 8 ana noktaya iki tane daha eklediler - üst ve alt. Ancak Tamiller arasında 10 şanssız bir sayı olarak kabul edilir, çünkü kocasının ölümünün 10. gününde kadın evlilik hayatının tüm amblemlerini kaldırır.

Eski Hindistan'da sihirli bir üçgen oluşturmak için kullanılan "108" sayısına özel bir rol verildi. Bunu yapmak için, 108 asal çarpanlarına ayrıştırıldı: 108 = 1–22–3 3–3 ve aşağıdaki gibi yazıldı:

1

22

333.

Bu sayıların yerine karşılık gelen kozmik kavramı koyarak, sonucu deşifre edilmiş biçimde elde ettik:

Gökyüzü

Güneş ve Ay

Evrenin üç dünyasını üç kez ateşleyin.

"108" sayısı Budist boncuklarının sayısıdır. Astrologlar, kısırlıktan muzdarip bir kadını geniş bir asvattu ağacının altındaki bir rezervuarın kıyısına göndererek, ona taş yılan heykelinin etrafında 108 kez dönmesi talimatını veriyor. Danstaki figür ve duruş sayısı 108'dir.

“Sayıların büyüsüne olan inanç, antik çağda askeri birliklerin oluşumunu da etkiledi. O günlerde, Hint ordusu dört tür birlikten oluşuyordu: savaş filleri, savaş arabaları, atlılar, piyadeler.

Bu sayıların tek olduğunu, olumlu kabul edildiğini ve kabul edilmeye devam ettiğini görmek kolaydır. (Furnika V. Doğumdan cenaze ateşine. M., 1985, s. 123).

Eski Hint ordusunun savaşa çok hazır olduğu ve bu da Kızılderililerin sihirli sayılara olan inançlarını bir kez daha doğruladığı belirtilmelidir.

İŞARETLER

Kızılderililer sürekli olarak "kehanet bilimine" başvurdular ve her zaman onların talimatlarına göre yönlendirildiler. Hintli kahin, her doğa olayına - gün doğumu ve gün batımı, kuşların uçuşu, hayvanların hareketleri - ilahi gücün bir tezahürü olarak baktı. Her şeyin onun için özel bir anlamı vardı. Çeşitli kehanetler, nazar, işaretler, büyüler, büyücülük, yeminler, koruyucu formüller ve figürler bugün Hindistan halkının dünya görüşüne nüfuz ederek hayatlarını ve ekonomilerini etkiliyor. Eski inanç cephaneliği, bilim ve teknolojinin gelişmesine rağmen, Hintlilerin günlük yaşamında hala var.

Bu nedenle, her durumda astrologlara danışılır. Bir çocuğun doğumunda bir burç çizilir. Bu durumda, örneğin Tamiller, bebeğin altında doğduğu takımyıldızı hesaba katarlar ve ayın dönüşümlü olarak bulunduğu 27 sözde "ay takımyıldızı" anlamına gelirler. Tamiller, bir erkek ve bir kız Suwati takımyıldızı (15. "ay takımyıldızı") altında doğarsa, bunun onlara kötü şans vaat ettiğine inanıyor.

Mulam takımyıldızı (19. "ay takımyıldızı") altında erkek çocukların doğumu aileye refah getirir; bu takımyıldızın altında bir kızın doğumu - gözyaşları, kavgalar ve başarısızlıklar.

Çocukların doğumuyla ilgili birçok işaret vardır. Yani örneğin beşinci çocuk olarak bir kız doğarsa bu aileye refah getirecektir. Genel olarak, kızların ailede tek sayıda görünmesi daha iyidir. Ancak dördüncü çocuk bir kız olarak doğduysa, bu, popüler inanca göre ailenin ölümüne işaret eder.

Sadece doğum değil, ölüm de pek çok alametle kuşatılmıştır. Tamiller, dikkatle tartılan, tartışılan ve ardından uygun sonuçları çıkaran bu üzücü olaya eşlik eden ölüm gününe, günün saatine ve koşullara büyük önem verir. Ayın son beş günü, güçlü bir inançla ilişkilendirilir: ilk gün meydana gelen ölüm, bu evin veya komşuların beş sakini için uğursuz bir alâmettir. Bu beş günden birinde merhumun cesedi hiçbir şekilde kapıdan çıkarılmamalıdır çünkü bu, aile için ciddi sonuçlarla doludur. Talihsizliği önlemek için, merhum duvarda özel olarak açılmış bir delikten gerçekleştirilir. Kızılderililer, bu şekilde konutun yakınında pusuda bekleyen kötü güçleri karıştırabileceklerine inanıyorlar.

Saati ölüm seçmez derler. Ancak Cumartesi günü olduğunda, bu kötü bir işarettir: bu, yakında eve yeni bir bela geleceği anlamına gelir. Tamiller Cumartesiyi sevmezler. Bu tutumun nedeni, bu günün adını, astrolojik açıdan dünyadaki tüm yaşama düşman olan aldatma ve kötü eylemlerin yoğunluğu olarak kabul edilen Satürn gezegeninden almasıdır.

Genel olarak, birçok işaret Hindistan'daki günlerle ilişkilendirilir. Bir arkadaş veya akraba ile akşam yemeğine yalnızca Pazartesi, Çarşamba, Cuma ve Cumartesi günleri izin verilir. Salı soğuma, Perşembe - sonsuz düşmanlık ve Pazar - karşılıklı nefret getirecek.

Hindistan'da rüyalar en ciddi şekilde yorumlanır. Hayırlı rüyalar: bir ineğe, boğaya veya file binmek, bir tapınağa veya saraya girmek, bir dağa veya ağaca tırmanmak, içki içmek, et yemek, vücudu sandal ağacı macunu bulaşmış bir kadına sarılmak vb. Bir kimse rüyada brahminler, krallar, çiçekler, mücevherler, kadinlar veya ayna görse, hastaligindan sifa alir. Olumlu bir rüyanız varsa, kişi artık gün içinde uykuya dalmamalıdır.

Hindular her zaman yeni yıl sabahı uğurlu nesneleri görmek için çok uğraşırlar, çünkü bu durum tüm yılın kalitesini belirler. Birkaç brahmin, raja, kız, Vedik ilahilerin sesi, bir zilin çalması, bilezikler, aynalar, buzağılı bir inek ve diğerleri iyi alametlerdir. Sakat, ölü, kırık kaplar, berber, dul, yılan, kedi, hadım, kül ve diğerleri kötülüğe işarettir. Malabar'da Yeni Yıl arifesinde odalar genellikle çiçek çelenkleriyle süslenir ve oraya ipek ve beyaz örtülerle kaplı küçük sandalyeler ve banklar getirilir; çeşitli tatlılar, meyveler, çiçekler, mücevherler ve altın paralar koyarlar. Odalar iyi aydınlatılır, tütsüler yakılır ve kapılar kapalı tutulur. Sabahleyin ev halkı kalkıp açılan kapıya yaklaşır ve girenlerin gözlerine uğurlu bir geleceği ifade eden nesneler sunulur.

Bir yolda ya da ciddi bir meselede giderken, bir Hindu yolunun kiminle kesiştiğine dikkat etmelidir. Sabah kalktıktan sonra kedilerin görülmesi, olağanüstü bir talihsizlik vaat ediyor. Evden çıkmadan eşiğe takılmak uğursuzluktur. Böyle bir şey olduysa, bu "işaretin" zararlı etkilerini etkisiz hale getirmek gerekir. Örneğin Tamiller eve döner, suyla arınır, dinlenir ve ancak bundan sonra evden tekrar çıkarlar.

Ana noktalara göre belirli bir pozisyonda uyumanız gerekir: başınız doğuya dönük olarak uyumak zenginlik ve sağlık getirir, güneye - uzun ömür, batıya - şan, kuzeye - hastalık.

Bir kez hapşırma - iyi, iki - kötü bir işaret, ikiden fazlası dikkate alınmaz.

Esneme, kötü ruhların içeri girmeye çalıştığını gösterir, pek çok brahmin, kötü ruhları iyi şanstan mahrum bırakmak için esnerken parmaklarını şıklatır.

Nazar inancı çok yaygındır. Etkisini önlemek için çirkin figürler serilir veya belirli yerlere asılır. Köyde ineklerin sağımında yabancının bulunmasına izin verilmez: sütün aniden azalması nazara bağlanır. Bir çocuğun ani hastalığı da nazarla ilişkilendirilir, ikincisinin etkisini ortadan kaldırmak için bir dizi ritüel yapılır: fümigasyon, bazı nesneleri çocuğun yüzünün önünde sallamak, çeşitli bileşiklerle bulaştırmak, sarmak onları başının etrafında ve benzerleri. Tüm kastlardan anneler, çocuklarının yüzlerine - alnına ve çenesine - siyah noktalar uygulayarak onları çirkinleştirir ve böylece nazarın etkisini etkisiz hale getirir.

Mantralar veya kutsal formüller çok güçlü kabul edilir ve tanrıların kendilerini bile boyun eğdirmek için kullanılabilirler. Hastalıkları iyileştirmede, çocukları şeytandan korumada, zor doğumlarda, kısırlığın tedavisinde, vücudunda kötü iz bulunan kızla evlilikten kaynaklanan talihsizlikleri önlemede, hayvanları yakalamada ve büyükbaş hayvanları tedavi etmede etkilidirler. İkinci amaç için, köye yerleştirilmiş bir taş sütuna sihirli formüller oyulmuştur.

Birçok batıl inanç hayvanlarla ilişkilendirilir.

Maymun faydalıdır: Sarımsağa karışan idrarı bile romatizmayı iyileştirir. Özellikle gelişmiş organlara sahip hayvanların eti veya kanı, ilgili insan organlarını iyileştirir. Örneğin ciğerleri güçlü olduğu söylenen çakalın etinin astım hastalığına iyi geldiğine inanılıyor.

Serçe yuva yaptığı eve mutluluk getirir.

Bazı kuşların ve hayvanların çığlıkları bazı olayların habercisidir. Yani, bir eşeğin veya maymunun ağlaması iyi bir alamettir. Bir inek böğürürse - misafirleri bekleyin ve bir köpek uluyor - yakında biri ölecek.

Bir baykuş, sık büyüyen bir ağacın damına veya dalına oturursa, talihsizlik kaçınılmazdır. Bir baykuşun ağlaması ölümü tahmin eder, iki - bir sonraki girişimde başarı, üç - bir kadının evinde evlilik yoluyla kar, dört - kaygı, beş - dinleyici için bir yolculuk, altı - misafir, yedi - zihinsel çöküntü, sekiz - ani ölüm, dokuz - olumlu bir sonuç .

Ama yılanlara saygı duyulur. Bir yılanı öldürmek büyük bir günahtır, onu öldürdüğünü görmek bile büyük bir talihsizliğe işaret eder. Ölü bir yılan bulan bazı halklar (Malayanlar), onu yüksek rütbeli kişilerin cenazesinde yapılan törenlerle gömerler; yılanın gövdesi ipek bir bezle örtülür ve sandal ağacı üzerinde yakılır, brahmin arınma törenleri gerçekleştirir.

* * *

Yerel ve birçok yabancı halkın gelenek ve göreneklerinin bir karışımından, Hindistan nüfusunun çoğunluğunun özelliği olan, ancak farklı bölge ve bölgelerde özellikleri olan ritüeller, törenler ve ritüeller gelişti. Ayrıca, aynı şehir ve köyün nüfusunun bireysel grupları arasında da özellikler mevcuttur. Ve belki de hiçbir yerde resmi din ve büyü, Hindistan'daki kadar güçlü bir şekilde iç içe geçmez ve barış içinde bir arada var olmaz.

KAR DİYARININ SIRLARI

Asya'nın kalbinde bugüne kadar 19. yüzyılın çözmesi için 20. yüzyıla bıraktığı tek gizem, Lhasa'daki Tibet kutsal alanıdır.

Curzon

“Asya'nın büyük sıradağları ve çölleri arasında, tüm dünyada türünün tek örneği olan manevi bir krallık kuruldu, burası büyük lamalar ülkesi. Doğru, bu devletin yaşadığı küçük karışıklık dönemlerinde, manevi ve dünyevi güç ayrıldı, ancak sonunda yeniden birleştiler, öyle ki, başka hiçbir yerde olmadığı gibi, devletin tüm yapısı şu gerçeğine dayanıyor: imparator aynı zamanda baş rahiptir. Ruhların göçü doktrinine göre, tanrı Shakya veya tanrı Fo, büyük bir lama'nın mülkiyetini alır ve bu lama'nın ölümü üzerine, bir tanrının kutsal sureti haline gelen yeni bir lama'ya geçer. Bu lamadan, bütün bir zincir uzanır - sağlam bir şekilde kurulmuş bir hiyerarşi ve ister öğretme, ister ritüeller veya kurumlar hakkında olsun, rahiplerin tahtında oturan bu rahip gücünden daha sağlam bir şekilde kurulmuş bir kuralını hayal etmek imkansızdır. , bu yüksekliklerde.

Rahiplik işlerinin ana icracısı, yalnızca baş rahibin bir anıtıdır ve din ilkelerine uygun olarak ilahi barışla dolu baş rahip, sarayında - tapınağında yaşar. Dünyanın yaratılışına dair lamaistik hikayeler korkunçtur, günahı kefaret eden canavarca cezalar, lamaların kutsallığının ulaşmaya çalıştığı son derece doğal olmayan bir durum - bu cismani olmayan bir barış, hurafelerle dolu herhangi bir düşüncenin yokluğu, manastır iffetidir. Bununla birlikte, tüm dünyada bu kadar yaygın olacak hiçbir pagan kültü yoktur…” - Johann Gottfried Herder, Ideas for the Philosophy of the History of Mankind (İnsanlık Tarihinin Felsefesi İçin Fikirler) adlı kitabında Tibet hakkında böyle yazıyor (M., 1977, s. 301–302). ).

Tibet'in resmi dini Budizm'dir. MS 7. yüzyılda Hindistan'dan oraya girdi. e. Bundan önce, Karlar Ülkesi'nin yerli sakinleri, kurban edilen çok sayıda ruha inanıyorlardı.

RUHLARIN GÜCÜNDE

“Tibet bir iblisler diyarıdır. Popüler inanışlara ve efsanelere bakılırsa, kötü ruhların ülkedeki insan nüfusundan daha fazla olduğu sonucuna varmamız gerekecek. Binlerce farklı kılığa bürünen bu uğursuz yaratıklar ağaçlarda, kayalarda, vadilerde, göllerde, pınarlarda yaşarlar. İblisler tarafından yemek için tüketilen "yaşam nefesini" onlardan çalarak insanları ve hayvanları avlarlar. Bozkırlarda ve ormanlarda iblisler dolaşıyor ve gezgin her zaman yolun herhangi bir dönüşünde onlarla yüz yüze gelme riskini alıyor.

Bu düzen, Tibetlileri sürekli olarak kötü ruhlarla iletişim kurmaya zorlar. Resmi Lamaizmin işlevleri arasında iblislere boyun eğdirmek, onları yeniden eğitmek, alçakgönüllü hizmetkarlar yapmak ve itaatsizlik durumunda onları etkisiz hale getirmek veya yok etmek yer alır. Bu konuda büyücüler resmi din adamlarıyla rekabet halindedir. Ancak genellikle kötü işler için bir veya daha fazla iblisi köleleştirmeye çalışırlar. Büyücüler, iblisleri itaat etmeye zorlayacak bilgi ve beceriden yoksunsa, onların gözüne girerler, dalkavukluk yardımıyla ruhların güvenini kazanmaya çalışırlar ve onlardan yardım alırlar.

Giyud manastır okullarında eğitim gören lamalar tarafından gerçekleştirilen büyülü ayinlere ve büyücülerin kara büyüsüne ek olarak, Tibet mistikleri, bazı ruhsal hazırlık gerektiren kötü ruhlarla iletişim kurmanın özel bir yolunu teşvik eder. Bu ilişkiler, öğrencinin onlara sadaka sunmak veya onlarla güçlerini ölçmek amacıyla keyfi olarak neden olduğu iblislerle karşılaşmalarından oluşur.

Bir Avrupalı için saçma, hatta iğrenç biçimlere rağmen, bu ritüeller yararlı ve yüce hedefler peşinde koşar, örneğin: korkuyu yenme, yüksek merhamet duygusunu uyandırma, kişinin "Ben" inden tamamen vazgeçme ve sonunda maneviyata gelme arzusu. içgörü,” diye yazıyor Tibet'i ziyaret eden ilk Avrupalılardan biri olan Fransız araştırmacı A. David-Neel "Tibet Mistikleri ve Sihirbazları" kitabında (Rostov-on-Don, 1991, s. 108-109).

Ruhlara, sihire, kehanete olan inanç Tibetlilerin tüm yaşamını kaplar. Bu nedenle, dağlardaki bir münzevinin ve manastırlardaki keşişlerin kara büyü öğrenebileceğine ve gelecekteki olayları tahmin edebileceğine, neşeyi yok edebileceğine, fırtınaları durdurabileceğine, şeytanı kovabileceğine, ölülerin ruhlarını çağırabileceğine ve büyülerle karanlığın iblislerine boyun eğdirebileceğine inanıyorlar.

Ruhlar farklı şekillerde sunuldu. İnanışlara göre başrahipte yaşayan iblis, alevlerle çevrili öfkeli beyaz bir canavar olarak tasvir edilmiştir. Üç kafası, altı kolu silah tutuyor ve beyaz bir aslana ata biner gibi oturuyor. Ona zincir zırhlı bir Tibet "savaş kralı" ve biri vahşi yak, diğeri geyik olmak üzere iki harpi eşlik ediyor. Başının üstünde "sarı koniler" düzeninde bir lama var.

Bir dizi büyülü ayin, ruhlara olan inançla ilişkilendirilir. Örneğin, "ölüm aldatmacası" adı verilen bir tedavi yöntemi bilinmektedir: hastanın bir görüntüsü, etinin bir kısmı ve yiyecekle birlikte ölüm tanrısına kurban edilir ve hasta yerine tüm bunları kabul etmesi için Tanrı'ya yalvarır. .

Tibet'te uygulanan kara büyü ritüelleri daha karmaşık ve çeşitlidir. Ayrıca ruhlara olan inanca dayanırlar ve onlara kurbanlar eşlik eder. İşte düşmanın yok edilmesi için ilginç bir ayin; sempatik sihir ilkesine ve düşmanın görüntüsüne iğne batırmanın eski geleneğine dayanır. Ayini gerçekleştirmek için talimat kitabı şöyle başlar:

“Bilge Tanrı'ya selam olsun! Düşmanı yok etmek için gerekli malzemeler şunlardır: Üç başlı bir balta: Ortadaki domuz başı, sağdaki boğa başı, soldaki yılan başıdır. Domuzun kafasına bir kandil koyun ve ağzına buğday hamurundan bir adam görüntüsü koyun. Vücudunun üst kısmı siyah, alt kısmı kırmızıdır. Üst kısma 8 gezegen, alt kısma 28 takımyıldızı, 8 Çin diyagramı (Pa Kua), 9 figürlü sihirli üçgen, Kaya kuşunun pençeleri, kartal kanatları ve yılan kuyruğu çizin. Sol tarafına bir ok ve yay takın, sırtına erzak yükleyin, sağına bir baykuş tüyü, soluna bir kuzgun tüyü takın, kafasına bir parça zehirli tahta saplayın ve her tarafını kılıçlarla kuşatın, sağında kırmızı bir duvar, solunda sarı, ortasında siyah. Ardından, sessizce düşünerek oturarak okuyun. Bu baltayı asın: boğanın başı Bon'un tüm büyüsünü püskürtecek, yılan bize gönderilen miazmayı püskürtecek, domuz dünya ruhlarının büyüsünü püskürtecek, lamba havanın ruhlarını püskürtecek. Ey balta, düşmanlarının kalbini del."

Tibetlilere göre, kehanetsel durugörü biçimleri, aynı zamanda, durugörülerde yaşayan iblislerin gücüne de bağlıdır. Bu tür tahminler, Lhasa'nın profesyonel kahinleri ve büyücüleri tarafından yapılır, bunlar Budist dininin yanı sıra siyah şapkalı şeytan dansçıların yankılarıdır. Tibet'te ana kutsal dans haline gelen "siyah şapka dansı", 11. yüzyılda ikonoklast kral Landarma'nın hükümdara yaklaşmaya çalışan Lama Lhalun P'aldor tarafından öldürülmesinin anısına tanıtıldı. tamamen siyah giyinmiş. O zamandan beri büyücüler, başlıklarında bayraklar ve yün tutamları olan eski dinin fantastik kıyafetlerini giyerler veya başlarını heybetli metal miğferlerle ve vücutlarını göğüs zırhları olan ejderha derileriyle örterler, kendilerini çılgına çevirir, dans eder, çığlık atarlar. ve zaten ele geçirilmiş hissederek hiçbir yatağa düşmeyene kadar ulu. Sonra dudaklarından peygamberce bir cevap çıkıyor.

NCHUNG KAHİNİ

Bu, Lhasa'nın ana kahinlerinden birinin adıydı. Hikayesi çok açıklayıcı. Budist olmayan karakterine rağmen, Budist Depeng manastırına "akredite edildi". Kurnaz ilk Dalai Lama, pagan büyücülüğünün kaba bir biçiminin insanların zihninde derinlere kök salmış olduğu göz önüne alındığında, lamalar düzenine bir kehanet getirdi. Baş kahin kardeşliğe kabul edildi, ancak Budist olmadığı için kutsal yerlerde yaşayamadı ve bu nedenle şehrin dışına, manastırın arkasındaki güzel bir koruya yerleştirildi. Başlangıçta, adını aldığı küçük bir hücre veya "nechung" vardı. Kahinin, büyücünün büyüsü sayesinde kutsal olan büyük Moğol iblis kralı "beyaz Pe" nin ruhu tarafından "ele geçirildiği" varsayılır.

Bu kehanet hakkında, Sampa'daki Tibet'teki ilk lamaist manastırın hazinelerini korumakla yükümlü olduğu biliniyor. Efsane diyor ki:

"Lhasa'da, belirli bir kişinin beyaz iblis kral Pe tarafından ele geçirildiğini öğrendiler, sonra onu yakaladılar, bir kutuya kilitlediler ve Kayı Nehri'ne attılar. Depeng'in başrahibi önceki gün kehanet niteliğinde şöyle dedi: "Nehirde bir kutu yüzüyor, git ve onu bul ve yakala." Arayanlar kutuyu buldular ve tam da Nechung kahininin şu anda bulunduğu yere getirdiler. Sonra açtılar ve aniden ondan büyük bir ateşli alev fırladı ve ağacın içinde kayboldu ve kutuda ölü bir insan vücudu vardı. Başrahibin isteği üzerine, ruh bedene geri dönmeyi kabul etti ve dirilenler için hala aynı ağacı - budaklı yaşlı bir söğüt - gösterdikleri küçük bir konut inşa edildi.

Kahin, önceki rahip-hükümdarın ölümünden sonra Dalai Lama'nın yeni bir enkarnasyonunun aranacağı yeri gösterir.

TIBET TAHMİNLERİ

Tibet'te, tüm kararlar kehanetin tahminlerine bağlıdır. Karlar Ülkesi'nin her sakini, kehaneti günlük işlerinin başı olarak görür.

Astrologlar özel bir şerefe sahiptir: 1026'dan beri onların yardımı olmadan tek bir karar bile verilmez. Bu tür tahminlerin gerçekleştiği birçok durum vardır. Böylece, İngiliz işgali 1904'te "Ağaç Ejderhası yılında" çok doğru bir şekilde tahmin edildi. Yılın ilk kısmı Dalai Lama tarafından korunuyor, ancak yakında silahlı hırsızlar ve soyguncular bir saldırı başlatacak. Birçok düşman olacak, silahları talihsizlere çevrilecek ve insanlar savaşa girecek. Yıl sonunda bir barış gücü çatışmaya son verecek." Bu tahmin 1850'den önce yapıldı.

Olayların doğru tahminine ilişkin birkaç örnek daha.

1910 - Çin işgali,

1911 - Çin devrimi ve Milliyetçi hükümetin kurulması,

1911'in sonu - Çinlilerin Tibet'ten sürülmesi,

1914 - İngiltere ve Almanya arasındaki savaş,

1933 - Dalai Lama bu dünyadan ayrıldı.

1935 - Dalai Lama'nın yeni bir enkarnasyonda dönüşü,

1950 - Çin'in Tibet'i işgali.

"OK İLE BÜYÜ" TİBET LAMALARI

Tahmin tekniğinde, çeşitli büyü türleri yaygın olarak kullanılmıştır. Bu nedenle, kayıp bir şeyi bulmanın gerekli olduğu durumlarda "oklu büyü" kullanıldı. Lama önce ok isteyen birine verir ve bir takım hazırlıklardan sonra gönül duası okumaya başlardı. Bazen ok, sahibinin elinde titremeye başlar ve sonra, iradesi ve bilinçli katılımı dışında, onu nesnenin arandığı yere taşır. Kaybolan veya çalınan şeylerin bu şekilde bulunduğuna dair birçok hikaye vardı, çoğu zaman çok zekice gizlenmişti.

Kullanımda olan "okla büyü" nün başka bir yolu vardı. Manastırda odanın ortasına yuvarlak bir masa konulmuştur. Üstünde neredeyse yüzeyine değecek bir ok asılıydı. Sonra masaya kül döküldü. Lamas masanın etrafına oturdu ve elleriyle tuttu. Bir süre sonra masa sallanmaya başladı ve ok kül yoluna değdi ve sorunun cevabını oldukça net bir şekilde Tibet harfleriyle yazdı. Bu tür bir kehanet, Batı'da düzenlenen seansları çok anımsatır.

Tantrizm

Tantrizm, bağımsız bir dini geleneğin tüm belirtilerine sahip olmasına rağmen - kendi inancı, kendine özgü bir kültür ve yogik uygulama, kutsal kitaplar - tantralar ve ayrı bir dinin bir dizi diğer özellikleri - çoğu araştırmacı, ruhani otoriteler ve Tantrikler kendileri Tantrizm'i özel bir ezoterik biçim olarak görüyorlar: Hinduizm.

Tantrizm en eski dinlerden biridir. Kökenleri, Büyük Ana Tanrıça kültünün doğduğu, sihrin mucizevi gizemlerle hüküm sürdüğü, pagan doğurganlık ayinleri ve bol fedakarlıklarla tamamlanan anaerkillik zamanına kadar uzanır. Daha sonra, tarlaların üretkenliğinin ve hayvanların doğurganlığının, kadınların yüksek doğum oranı ve erkeklerin aktif olarak cinsel pratikte bulunma yetenekleriyle yakından ilişkili olduğuna inanılıyordu. Bu öğretinin izleri hemen hemen her yerde izlenebilir. Antik çağın hemen hemen tüm halkları arasında Tantrizm'e benzer din biçimleri vardı: bunlar Asur'da Astarte, Mısır'da İsis, Yunanistan'da Afrodit, Roma'da Venüs, Küçük Asya'da Kibele, Mezopotamya'da İştar, İran'da Anachaite , Guanyin - Çin'de Amaterasu - Japonya'da, Shakti - Hindistan'da, Perdeler - eski Slavlar arasında. Ancak yaşayan bir gelenek olarak Shakta din biçimi, yalnızca MS ilk 10 yüzyılın yoğun bir şekilde geliştiği Hindistan'da korunmuştur. e., sonraki dinlerden güçlü bir şekilde etkilenmek.

Aslında Tantrizm, orijinal dünya görüşünü iki ilkenin birliği olarak yeniden canlandırdı: erkek ve dişi. Ve Tantrizm erotizmle dolu olduğu için, onun karanlık ve karmaşık ayinleri eski doğurganlık büyüsünü yeniden canlandırır. Tantrik heykeller, tanrıları şiddetli aşk füzyonu içinde tasvir eder; çok yüzlü ve çok kollu, sevgi dolu bir coşku içinde iç içe geçiyorlar. Tantrik tanrılar aynı zamanda şeytani bir unsur taşırlar: Boğa gibi boynuzlu ağızlıklar, korkunç sırıtan ağızlar, büyük pençeli eller.

Zaten 6.-7. yüzyıllarda, Tantrizm nihayet özel metinlerde yasallaştırıldı. Ve 10. yüzyılda, Khajukhara'da, tüm yüksek kabartmaları erotizmle dolu muhteşem bir Kandarya - Mahadev tapınağı inşa edildi. Bu bir taş aşk şarkısı. Eski Upanişadlar bile cinsiyetlerin birliğini büyük ilahi ilkenin bir tezahürü olarak gördüler.

En eski ve kendine özgü din olan Tantrizm, günümüze kadar yaşamaya devam ediyor.

Tantrik kültlerin tüm çeşitliliğiyle birlikte, hepsi dört ana külte indirgenir: "sağ elin tantraları", "sol elin tantraları", reforme edilmiş evrensel şaktizm ve şamanistik türden ilkel tantrizm.

"Sağ El Tantra", takipçilerinin Ortodoks Hinduizm'in reçetelerine göre Ana Tanrıça'ya taptığı ve bir dizi antik Tantrik ayinini terk ettiği Tantrizmin en Hindulaştırılmış veya daha doğrusu Brahminleştirilmiş biçimidir: cinsel ayinler, kara büyü teknikleri, kanlı hayvan kurbanları , ve benzeri. "Sağ El Tantra" Çin ve Moğolistan'da yaygındır, taraftarları asıl şeyin eril ilke olduğuna inanırlar.

"Sol elin tantrası" Moğolistan ve Tibet'te yayıldı. Taraftarları, dişil ilkenin her şeyin temeli olduğuna inanırlar ve uygulamalarında eski tantrik kültünün tüm işaretlerini korurlar.

Tantrik öğretiye göre, bir zamanlar Dünya'da tüm insanlar tek bir ortak dine aitti ve tüm varlıkların Tanrı, Tabiat Ana ve birbirleriyle uyum içinde olmasına izin veriyordu. “…Yoga uygulaması ve düzenli olarak yapılan fedakarlıklar sayesinde… insanlar tanrıları tatmin etti ve ataların ruhları krita-yuga'da (şimdiden önceki dönem) erdeme adandı. Vedalar, meditasyon, iyi etkiler ve duyularının kontrolü yoluyla insanlar büyük bir güce, cesarete, bilgeliğe ve iyi bir mizaca sahip oldular. Ölümlü oldukları halde, yine de (ölümden sonra) tanrıların meskenlerine gittiler, çünkü kendileri tanrı gibiydiler, gerçek dinin taraftarlarıydılar ve herkes gerçeği biliyordu, ”diyor Mahanirvana Tantra'da o zamanlar hakkında.

Gelecekte, Vedik geleneğin gücü zayıfladı ve insanlar bozulmaya başladı. Gerçek bilgiden mahrum kaldılar, birbirlerine düşman olmaya başladılar, birçok yapay inanç yarattılar, bu da insanları giderek daha fazla böldü. Sonra, temelleri kurtarmak için, Büyük Tanrı-Baba Shiva en gizli kutsal bilgiyi - Panchamaveda'dan başka bir şey olmayan tantrayı, yani "Beşinci Veda" bahşetti.

"Tantra" kelimesinin bir dizi anlamı vardır: "üreme", "gizli bilgi", "sihir", "uygulama", "öğretme", "beden aracılığıyla kurtuluş". Ancak kutsal metinler-tantralar bu terimin farklı bir yorumunu verir: "tantra denir çünkü her şeyin gerçek özünün bilgisini ortaya çıkarır - tattva ve böylece kurtarır" (en önemli Shaivistlerden biri olan "Kamika agama" ya göre) tantralar).

Tantraların sayısı bilinmiyor, birçoğu var. Tantrikler, öğretilerini Tantrik kültünde inisiye olmayanlardan gizli tutarlar. İnisiye olmayan kişinin bilgisini suiistimal edebileceğine, ruhuna ve çevresine zarar verebileceğine inanılır. Tantriklerin kendileri için, karmaşık okült bilgi ve becerilerin kavranması kendi başına bir amaç değildir, ancak yalnızca insanlar ve doğanın güçleri üzerinde muazzam bir güç elde etmek için değil, yalnızca amaç için doğaüstü yetenekler kazanmaya yardımcı olmanın bir yoludur. manevi kendini geliştirme.

"Zevkten kurtuluşa" Tantrizmin ilkesidir. Tantrikler için beden bir "ruhun hapishanesi" değil, kutsal bir ilahi enerji tapınağıdır. Dünya, Vedantistlerin öğrettiği gibi bir "illüzyon yaratımı" değil, Tanrı'nın ihtişamı ve gücüyle dolu kozmik bedenidir. Büyülü bir ritüelin yardımıyla kişi bu güçlerle birleşebilir ve böylece sadece onların bir parçası olmakla kalmaz, aynı zamanda kurtuluşa giden yolu güvenli bir şekilde geçmek için onları bir şekilde etkileyebilir. Başka bir deyişle, Evrenin yasalarını ve çeşitli kozmik elementlerin - tattvas - etkileşim ilkelerini doğru bir şekilde anlayarak evrenin sırlarını kavrayan bir tantrist, öğretmenlerin ve patronun yardımıyla gerçek, yani ilahi özünü ortaya çıkarır. kendi bilincinin derinliklerinde tanrılar.

Tantristler için Shiva, tantra ve yoganın en yüksek öğretmeni olan yüce Tanrı-Baba'dır. O, "sıradan" Hindu Shiva'dan çok farklıdır, en yüksek Mutlak ile özdeşleştirilir ve derinliklerinde kendi gücü olan shakti'nin gizlendiği kozmik bilinci kişileştirir.

Shiva, tüm gizemli gücünü büyük Shakti'ye borçludur. Tantrizm'de "shakti" kavramı merkezi ve belirsizdir: "enerji", "güç", "güç", "dişil", "ruhsal güç". Shaktis, Shiva da dahil olmak üzere var olan her şeyin bir tür Tek Yaşamını temsil eder. Shakti sayesinde Shiva, tanrılardan en küçük mikroorganizmalara kadar Evreni ve tüm sakinlerini "üretebilir". Shiva Dünyanın Babasıysa, Shakti de Büyük Ana Tanrıçadır. Shakti, görünüşte birbirini dışlayan nitelikleri birleştirir. O hem müthiş bir kana susamış tanrıça hem de merhametli bir Annedir. O büyük bir büyülü güç.

Genel olarak, Shaivism'de olduğu gibi "sol elin tantrasında" her erkek tanrının, ebedi kucaklamada birleştiği ilahi bir eşi vardır. Aynı zamanda dişi tanrılar iki biçimde bulunur: "cömert" ve "korkunç". İkincisi, yıkım, ölüm, kara büyü, insan ve hayvan kurban etme ile ilişkilidir.

Tantrikler, sihir ve diğer okült disiplinler hakkındaki bilgileriyle ünlüdür. Sihir, tüm kültlerini kaplar. Büyülü törenlerde üçlü ilke kullanılır: "yantra - mantra - mudra".

Yantra genellikle geometrik bir yapıdır (üçgenler, kareler, çeşitli şekillerde daireler şeklinde, iç içe geçmiş ve genellikle ek sihirli işaretlerle donatılmış). Bazen yantralara genellikle insan vücudu da dahil olmak üzere herhangi bir fiziksel nesne denir.

Büyülerin yardımıyla - belirli bir güdü ve ritimle icra edilen mantralar, belirli tanrıların, iblislerin ve ruhların varlığının enerjisiyle dolu yantralar "canlanır".

Ve mudraların yardımıyla - özel büyülü jestler ve duruşlar - yantralar, bir kişi ve çevresi üzerinde yararlı veya zararlı bir etkiye sahip olarak hareket etmeye başlar.

Bu nedenle Tantrik teori, bedenin (vücut hareketleri), konuşmanın (büyüler) ve zihnin (konsantrasyon, derin tefekkür) büyülü ritüellere katılmasını gerektiriyordu.

Herhangi bir yüksek rütbeli tantrist, hem davetsiz misafirlerden korunmak hem de kara büyünün ihtiyaçları için kesinlikle altı büyü sanatında ustalaşmaya çalışır.

Shaktisangama Tantra şöyle der: "Büyük keder ve felaket, yaşam tehlikesi, mal kaybı, yavru ölümü, salgın tehlikesi veya bir devletin ölümü zamanlarında, shatkarma sadhana yöntemleri reçete edilir." Bu yöntemler şunları içerir: vashkarana (birini kontrolünüze tabi kılmak), stambhana (birini felçli ve hiçbir şey yapamaz hale getirmek), ustadana (birinin sağlığını ve esenliğini mahvetmek), marana (büyülü etkinin yardımıyla birini öldürmek), vidveshana (heyecan). varlıklar arasındaki mantıksız düşmanlık) ve uchchatana (birinin kovulması). Ancak Tantrikler, kendilerini ve sevdiklerini korumanın başka yolu olmadığında, en aşırı durumlarda kara büyüye başvururlar. Tantraların reçetelerine göre, shatkarma yalnızca Tanrı'ya iman etmeyen ve sadık çocuklarına - tantristlere zarar veren bariz kötü adamlara ve şeytani varlıklara uygulanabilir.

Bilgili lamalar, Tantrizm'i yalnızca seçkinler tarafından erişilebilen gizli bir öğreti ilan ettiğinden, gizli Tantrik gizemlerde neler olduğu ancak belli belirsiz tahmin edilebilir.

Yakın zamana kadar Tibet, komşularında hayranlık uyandırdı, devasa karlı dağların omuzlarına gerilmiş, olağanüstü bir örtüyle gizlenmiş gizemli bir ülke hakkında ağızdan ağza olağandışı hikayeler aktarıldı. Bununla birlikte, Tibet'in çekici gücünün ana nedeni mucizelerde ve sırlarda değil, Tibet keşiş lamaları tarafından güçlendirilmiş mucize yaratıcılarının itibarında aranmalıdır.

DOĞU VE GÜNEY ASYA HALKLARININ BÜYÜSÜ

Kültür veya geniş etnografik anlamda medeniyet, insanın bir toplumun üyesi olarak kazandığı bilgi, inanç, sanat, ahlak, kanun, örf ve diğer bazı yetenek ve alışkanlıkların bütünüdür.

Tylor. ilkel kültür

Modern anlamda Doğu ve Güney Asya, Çin'in güneyinde ve Hindistan'ın doğusunda uzanan geniş bir kültürel ve tarihi bölgedir. Anakara ve ada bölümlerine ayrılmıştır.

Anakarada yaşayan halklar çoktur; yüzyıllardır çeşitli kavimler dillerini, örf ve adetlerini koruyarak yan yana olmuşlardır. Aynı zamanda, bölgeye farklı zamanlarda nüfuz etmiş resmi dinleri de - Budizm, Hinduizm, Do-Athizm, Konfüçyüsçülük, İslam, Hıristiyanlık ve bunlar da yerel geleneksel inançların üzerine bindirilmiş olarak kabul ediyorlar. Sonuç olarak, günümüzde Doğu ve Güney Asya halklarının yanı sıra Hindistan'ın küçük halklarının inançları, devlet dinleri ile eski kabile inançlarının bariz bir senkretizminin özelliklerini taşıyor.

BHILS: HİNDUİZM VE ESKİ KABİL GELENEKLERİ

Bhils, Hindistan'ın en çok sayıda küçük halkından biridir. Bu bölgenin diğer birçok insanı gibi, onlar da geleneksel Hindu bayramlarını geniş çapta kutlarlar. Bununla birlikte, günlük yaşamda eski kabile geleneklerine bağlı kalırlar.

Böylece Bhiller arasında sihir ve büyücülüğe olan inanç geniş çapta gelişmiştir. Herhangi bir talihsizlik - hastalık, mahsul kıtlığı, çocukların ölümü - büyücülerin ve cadıların eylemlerine atfedilir. Çoğu zaman, büyücü, gözlerinin özel bir ifadesi ve bir gülümsemeyle, bhilam'a göründüğü gibi sıradan insanlardan farklı olan orta yaşlı bir kadın olarak temsil edilir. Cadının gözleri bir kedininki gibi parlıyor. Onlara bakarsanız, kendinizi arkadan görürsünüz, ”diye temin ediyor bhils.

İnanışa göre cadı tarafından beslenen ya da çocukken insan dışkısı yiyen bir kız cadı olabilir. Büyücü olduğundan şüphelenilen bir kadına çok acımasız davranıldı: yakalandı, ellerinden veya ayaklarından bir ağacın dallarına asıldı ve sallanmaya başladı. Dallar kırılırsa veya kurban herhangi bir şekilde yaralanırsa, ondan büyücülük şüpheleri giderildi. Geçmişte büyücülüğe olan inanç sık sık cinayetlere yol açıyordu. Bu tür vakalar zamanımızda bilinmektedir. Böylece, 19 yaşındaki bir oğlunun babası, ölümünü komşu bir köyden bir cadı olarak gören bir kadına bağladı. O kadını öldürdükten sonra karaciğerini çıkardı, çünkü efsaneye göre büyücülük gücü onda yoğunlaştı ve onu kulübesine gömdü.

İyi ve kötü olarak bölünmüş, güçlü bir yaratma ve yok etme gücüne sahip çeşitli ruhlara olan inanç, Bhil'ler arasında yaygındır. Şiddetli bir ölümle veya olağandışı ve trajik koşullar altında ölen insanların ruhları, ayrıca ölen hamile kadınların ve genç kızların ruhları özellikle korkulacak şeylerdir. İkincisi özellikle genç erkekler için tehlikelidir: geceleri dolaşırlar, yalnız gezginleri beklerler, onları kısa boylu insanlara dönüştürürler ve evlerine sürüklerler, çocuklar bu ruhlarla birlikten görünebilir.

Bhil'ler kendilerini kötü ruhlardan korumak için köyün dış mahallelerinde büyük bir ağacın altında her yıl kefaret amaçlı kurbanlar keserler.

Bhils'in iyi gelişmiş bir ata kültü var. Her klanın kendi patron atası vardır. Belirli bölgelerin koruyucu ruhları vardır. Bhils'in atalara ait kültünün belirli bir özelliği, bazı atalara ait ruhların diğerlerinden daha yüksek bir mertebeye yükseltilmesidir. Atalara saygı, cenaze ve anma törenlerine yansıdı. Yani, her köyün yakınında kutsal bir koru var - ataların ruhlarının yaşam alanı. Ataların gazabına neden olabileceği için ağaçların kesilmesine ve toprağın sürülmesine izin vermez. Ataların ruhu her yıl adaklarla yatıştırılmazsa, torunlarını himayelerinden mahrum edebilirler.

Çoğu Bhil'in, Hinduizm'i savunanlar bile, dini ayinleri gerçekleştirmek için Brahminlerin hizmetlerine başvurmaması dikkat çekicidir. Sıradan insanlar ile tanrılar, ilahlar ve ruhlar arasında arabuluculuk yaparak dini törenler yapan kendi din adamlarına sahiptirler. Aralarında en renkli olanı, teknikleri şamanistik olarak sınıflandırılabilen bir kahin, büyücü, büyücü olan bir badva figürüdür. Badva, genellikle sarhoş olan Badva'nın demir zincirler, bir asa ile kendini dövdüğü, çılgınca dans ettiği, döndüğü ve sese sıçradığı bir ritüel yoluyla ruhlarla doğrudan iletişime girme yeteneği ile tanınır. kemerine bağlı çanlar ve zincirler. İnanışlara göre, bu sırada çağırdığı ruh veya tanrı ona girer, iddialarını veya taleplerini iletir ve ayrıca mahsulün bozulmasının, hastalığın nedenlerini bildirir ve geleceği tahmin eder.

Badva, hastalıkları kovma yeteneği ile tanınır. Eylemlerinde, sözlü ve iyileştirici büyü unsurlarını kullanarak çeşitli büyülü tekniklere başvurur. Badva, birçok bitkinin tıbbi özelliklerine aşinadır. Bhila'nın özel büyülü gücü, demir maşa gibi demirden yapılmış nesnelere atfedilir. Etki mekanizmasına göre, bhils'in iyileştirici büyüsü, sözde nezle veya arındırıcı türe aittir. İşte bu ritüellerden birinin açıklaması.

Köyde birkaç hastalık vakası varsa ve bir salgın başlarsa, badva yönünde küçük bir araba inşa ederler, burada tanrıya adaklar konur, arabaya bir keçi bağlanır ve ses eşliğinde timpani, davul çalma, bağırma ve şarkı söyleme, köyün her yerine taşınır ve varoşlardan çıkarılır. Gürültüyü duyan başka bir köyün sakinleri tarafından karşılanır ve ayrıca köylerinden geçerek daha da götürülürler. Çoğu zaman, arabalı bir keçi ilk köyden 40 kilometreye kadar yol alır. Bu şeytan çıkarma ayinine Bhil'ler "arabanın transferi" adını verir. "Günah keçisi" olarak bilinen eski Yahudi ayinini anımsatıyor mu?

Bhils, tanrılarına ek olarak pan-Hint panteonunun tanrılarına da saygı duyar: Shiva, Rama ve diğerleri. Araştırmacılardan birinin belirttiği gibi, Hinduların tanrılarını algılayan Bhils, aynı zamanda "ana tanrılarını" da unutmaz, ancak çoğu zaman ikincil tanrıları önemini kaybeder.

SIAM VEYA TAYLAND

"Siam" Sanskritçe bir isimdir. Bazı kaynaklara göre “güzel” veya “mavi-yeşil” anlamına gelirken, diğerlerine göre “siyah”, “koyu”, “gri”, “yeşil” ve hatta “kömür gibi siyah” olarak tercüme edilir. Bu eyalet artık Tayland olarak biliniyor. Yeni isim, Tayland halkının çok eski kökenlerini vurgulamaktadır. Çin kökenli olduğu hipotezine inanıyorsanız, "tang" kelimesi "harika", "özgür" anlamına gelir. Thais, ülkelerinin adını "Özgürlük Ülkesi" olarak tercüme ediyor.

Budizm Tayland'da uygulanmaktadır. Çin kaynaklarına göre, ülkede 7. yüzyıl gibi erken bir tarihte yerleşmiş ve 14.-15. yüzyıllarda zirveye ulaşmıştır. Ancak eski zamanlardan gelen geleneksel inançlar korunmuştur.

Bu nedenle Thais, bir kişinin canlı varlıkların içinde, evlerde, ormanlarda, sularda, tahıllarda, meyvelerde, yerde ve gökyüzünde bulunan bir dizi ruhla çevrili olduğuna inanır. Bir ağaç kesilirse, bir hayvan öldürülürse, bir ev yıkılırsa vb. Ruh evsiz kalır ve tehlikeli hale gelir; bu tür ruhlardan korunmak için tören ve ayinler yapılır, özel Ruh Evleri inşa edilir ve bu Evlerin ruhlarına güvenlik ruhları denir. Her köy, manastır, ev, pirinç tarlası, bahçe, büyük ağaçlar, pınarlar ve benzerlerinin koruyucu ruhu vardır. Tayland'a gelen yabancıların ilk başta Thais'nin inançlarına alay etmeleri, ancak kısa süre sonra evlerinin, firmalarının, otellerinin, dükkanlarının önüne Ruh Evleri koymaya başlamaları ve yerel hırsızlar nedeniyle daha sakin olduğunu açıklamaları ilginçtir. ve holiganlar ruhlardan korkardı.

Kendilerini kötü ruhlardan ve iblislerden korumaya çalıştılar, bu nedenle “Tayland'daki birçok evde, ana girişin önüne yüksek bir eşik yapılır, böylece ruh veya “Bir Şey” eve giremez: “O” yüksek bir eşikten korkuyor, ancak haysiyet izin vermiyor " Bir şey" başka bir arka girişten eve girsin. Ev sakinlerinden veya misafirlerden biri eşiğe basarsa yasak çiğnenir ve ruh kolayca eve sızabilir. Ana girişte eşiğe basma yasağı bugün de katı bir şekilde uygulanıyor. Ruhlara karşı bir kurtuluş daha vardır: Sadece düz bir çizgide yürürler, köşelerden dönemezler, yana dönemezler, bu nedenle birçok evde ana giriş ağır bir perde veya hafif bir perde ile kapatılır, ruh artık eşiği geçseler bile onların arasından sıyrılın.

Ruh Evi için çok katı kurallar vardır, çünkü içinde sadece iyi ruhlar değil, kötü ruhlar da yaşayabilir. Ruhun evi, evin en ana odasında durmalıdır; yakınında durduğu duvara hiçbir şekilde eğilmemeli veya dokunmamalıdır; tüm evdeki yataklar, uyuyan kişinin ayakları ruhun Evine bakacak şekilde düzenlenmelidir. İnsan ayrıldığı yere dönmek istiyorsa gitmeden önce bir dakika durup bir nilüfer tohumu yutmalı” (Zika Ya. Beyaz filin ülkesinde. M., 1985, s. 37).

Genel olarak Tayland'da büyülü inançlar ve ritüeller çok yaygındır. Bu nedenle, Miao Yao grubunun göçebe halkından insanlar, tüm hastalıkları ritüel danslarla tedavi ederler.

“Miao-yao, yaban domuzlarını belalardan ve talihsizliklerden korumak için kurban eder, duman ormanların ve suların iblislerini uzaklaştırsın diye yağlı kağıt yakarlar. Bütün bunlar genel olarak oldukça zararsız gelenekler olarak kabul edilebilir, ancak kötü olan şu ki, kabilenin eski inançlarına göre su zararlıdır ve sadece onu içebilirsiniz, ancak hiçbir durumda yıkamamalı, hatta ellerinizi ıslatmamalı ve yüz. Sadece yeni doğmuş bir bebek yıkanır, ardından iblislerin vücuda suyla nüfuz ettiği iddia edildiğinden, ıslak olan her şeyden dikkatlice korunur. Örneğin mideye yerleşebilir, bir kişinin içine ağızdan tırmanabilirler: onlar için uygun koşullar yoktur. İblisler yıkanmak için suyu tercih ederler, içinde özellikle aktif hale gelirler. Miao-yao sadece yeni doğanlara değil, tüm çocuklara çok dikkatli davranılır: örneğin, onlara asla parmakla işaret edilmez (bu yetişkinler için de geçerlidir). Bir çocuğun kafasına vurursanız, bunun ona büyük zarar vereceğine inanılır: karanlık güçleri rahatsız eder. Birisi bir çocuğun veya bir yetişkinin omzuna, özellikle de Miao-Yao'da sağdan daha az asil sayılan sol eliyle vurursa, karanlık güçler öfkelenir” (Y. Zika, s. 39).

Tayland'ın diğer bölgelerinde, komplolar ve büyüler hala tüm rahatsızlıklar için en etkili çare olarak kabul ediliyor.

Aşk ilişkilerinde sihir gelişir. “Eğer bir erkeğin sihirli güçleri yoksa ve bir kadının ya da kızın mizacını uyandıramıyorsa, büyücüye döner. Tayland inanışlarına göre hamile bir kadının vücudunda özel bir büyüleyici enerji vardır. Talihsizlik olursa ve hamile bir kadın ölürse, ona özel bir büyü yapmak yeterlidir (bu durumda, büyüyü yapan kişi geniş beyaz bir kurdele ile kuşanmalıdır) ve ölen kadın ve doğmamış çocuk bilinmeyen enerjiye konsantre olmaya başlayacaktır. . Daha sonra bir komplo söyleyen merhumun başı ve boynu bir mum alevi üzerinde dikkatlice ısıtılır, merhumun lenfatik bezlerinin enerjisi yağ damlacıkları şeklinde dışarı çıkar. Dahası, her şey çok basit: büyülü güçleri olan bu damlayı alıp avucunuza veya parmaklarınıza sürmeniz ve seçilen kadına veya kıza dokunmanız gerekiyor - onun iyiliği garanti ediliyor. Dokunma hafif ve tesadüfi olmalı” (Y. Zika, s. 40). Aşk büyüsü uzmanları, aşk büyülerinin başka yollarını da bilirler.

Thais'nin büyüye, büyücülüğe, büyücülüğe olan inancı mitolojilerine de yansımıştır. Diğer birçok halkın aksine, ne tanrılara, ne yarı tanrılara ne de başka bir kategoriye atfedilemeyen mitolojik yaratıklara - vidyadharalara sahip olmaları ilginçtir. Büyücüler, büyücüler olarak kabul edilebilirler, tanrılar, örneğin nesnelerin veya insanların ortadan kaybolması veya ortaya çıkması gibi doğanın doğal yasalarına aykırı planlarını gerçekleştirirler.

Budizm, Thais'nin geleneksel inançlarına, özellikle de hayvanlara, özellikle de fillere karşı tutumlarına damgasını vurdu.

Geleneksel olarak Tayland'daki filler üç kategoriye ayrılır. Birincisi beyaz filleri içerir, ikincisi - olağanüstü, üçüncüsü - sıradan. Beyaz filler kutsal sayılır, kraliyet sarayının bahçesinde tutulurlar ve gazetelerde yazıldıkları zaman Lord Elephant olarak anılırlar. Beyaz filler, sırayla 3 kategoriye ayrılan özel bir fil kastı oluşturur: ilk ikisi süper seçkindir. En nadir beyaz fil - sarımsı veya altın rengi. İkinci beyaz fil kategorisinin temsilcileri, solmuş bir lotusun rengi olan pembe renktedir. İlk iki kategorideki filler, ülke için hayırlı bir işaret, mutluluğunun ve başarısının bir simgesidir. Bu nedenle, daha önce bu tür filler, ülkelerine zafer ve şan getirmeleri için ordunun başına getirildi. En yaygın olan üçüncü tür beyaz fil, kuru muz yapraklarının rengine sahiptir, daha az sıklıkla kırmızımsı kahverengi, neredeyse bakırdır.

Bununla birlikte, yeni ortaya çıkan örneklerin kutsal beyaz fillere atfedilip atfedilemeyeceği konusunda kralların verdiği nihai kararda filin rengi tek belirleyici faktör değildir. Dişlerin ve kulakların şekli burada önemli bir rol oynar.

Beyaz filin otoritesi doğrudan Budistlerin fikirleriyle ilgilidir. İnanışlara göre Buda aydınlanmaya ulaşmadan 550 kez yeniden doğmuştur. O bir fil, maymun, aslan, tavus kuşu vb. idi, bu yüzden bir hayvan, bir kuş, olağandışı renkte bir balık Budistler tarafından olağanüstü bir yaratık, hatta sonraki enkarnasyonlarında potansiyel bir Buda olarak kabul edilir. Bu nedenle beyaz fil sadece hayvanlar arasında öne çıkmakla kalmaz, aynı zamanda bir tapınma nesnesidir. Ortaçağ Tayland'ında, kralın Beyaz Filin Efendisi unvanı da dahil olmak üzere birçok unvanı vardı.Şimdiye kadar, Beyaz Fil Nişanı eyaletteki en yüksek ödüllerden biri olarak kabul ediliyordu.

Budist ve geleneksel Tay inançlarının tuhaf bir birleşimi de bir cenaze törenidir. Tay Budizminde eski animistik inançların kalıntıları korunduğu için, ölülerin ruhlarının yaşayanlara düşman olduğuna ve kötülük yapma fırsatlarını memnuniyetle karşıladığına inanılıyor. Onları etkisiz hale getirmek için özel bir ritüele başvururlar:

“Astrolog tarafından seçilen yakma gününden kısa bir süre önce, cenazenin olduğu tabut, altın varak ve rengarenk kağıtlarla süslenmiş bir lahdin içine konur. İçeride merhumun bir portresi, çiçek demetleri, diğer dünya yolculuklarında içmek için bardaklar indirilir.

Üzüntü belirtisi olarak omuzlarına bir parça bez atarak, yas elbiseli akrabalar tapınağa gelir ve özel bir tepsi içinde rektöre sarı manastır cüppesini verir. Şahsen kendisine yönelik olanlardan birinde hemen giyer. Daha sonra akrabalar istisnasız tüm keşişlere tütsü çubukları, betel, çiçekler, şekerlemeler, sigaralar verir ve ardından anma töreni başlar. Başrahip gong'a vurarak, merhumun hayatını anlatmaya devam ediyor ve onun erdemine odaklanıyor.

Ölü yakma yeri, sıkı bir torbaya konulan bir tavuk yumurtası ile belirtilir. Kabuk çatlayana kadar fırlatılır. Bunun olduğu her yerde bir ateş yakılacaktır.

Yakacak oduna kibrit getirmeden önce birisi yere hindistan cevizi sütü döker, böylece ölen kişinin ruhu verimli bir toprakta yeniden doğabilir. Ateş söndüğünde akrabalar kemikleri bir çömlekte toplar ve küller beyaz bir torbaya konularak nehre atılır.

... Yeni Yıl songkran tatilinde, yerel inanışlara göre sadece kemiklerin değil ruhların da kapatıldığı çömlekler tapınağa götürülür ve burada keşişler ölülerin kutsamasını ölülerden dilenir ”( E. Parnov, Bogi Lotus, M., 1980, sayfa 229). Çoğu insan gibi, Thais de batıl inançlıdır. Basınlarında çeşitli batıl inançlarla ilgili yorumların sıklıkla yayınlanması dikkat çekicidir. Okuyucuların çoğu, yorumcunun bakış açısına katılıyor, ancak derinlerde eski ayinlere, büyüye ve tahminlere inanmaya devam ediyorlar.

MODERN KORE: ESKİ KÜLTÜRLER

Antropolojik araştırmalar, Korelilerin Altay ve Orta Asya bölgesinde yaşayan kabilelerin torunları olduğunu öne sürüyor. Birkaç bin yıl önce, modern Korelilerin ataları, bugünün Eskimolarının atalarını oradan uzaklaştırarak nihayet Mançurya ve Kore Yarımadası'na yerleşene kadar yavaş yavaş Doğu'ya taşınmaya başladılar. Orta Asya halklarında ortak olan mitlerde ve efsanelerde güneşe tapınma, animizm, totemizm ve şamanizm unsurları, Korelilerin bu köken teorisinin lehine tanıklık ediyor. Daha sonra Budizm, Konfüçyüsçülük ve Hıristiyanlık, yerel koşullarda önemli ölçüde değişen Kore'ye girdi. Bununla birlikte, modern Koreliler kendilerini şu ya da bu dine mensup olarak görseler de, yaşamlarında daha çok geleneksel geleneklere veya batıl inançlara güvenirler ve özellikle kritik bir anda bir şamana danışmaktan geri kalmayacaklardır.

Şamanizmin etkisi kendini farklı şekillerde gösterir: örneğin, hemen hemen her Budist tapınağında, yerel dağ ruhunun onuruna, kaplan yavrusu olan yaşlı bir adam kılığında ve özellikle önemli bir binanın döşenmesinde tasvir edilen bir "şapel" vardır. , geleneksel bir ayin yapılabilir.

Korelilerin dini inançları birçok yönden diğer halkların dini inançlarına benzer. Ancak bazı özellikler de var.

Böylece, 20. yüzyılın başına kadar Kore'de ağaçlara saygı yaygındı. Birkaç tür ağaç kültü vardı.

1. Kâinatın beş unsurundan biri olarak ağaca tapınmak.

Antik çağlardan beri Kore'de yayılan Çin felsefesinde ahşap, beş ana unsurdan biridir: ahşap, ateş, toprak, metal, su. Koreliler, doğal fenomenlerin gözlemlerine (bir ağacın yıldırımdan şimşek çakması) ve tahta çubukları sürterek ateş yakma deneyimine dayanan bir ağacın ateş ürettiği fikrini güçlendirdiler. Kore'de, 19. yüzyılın sonuna kadar, kozmosu etkilemek ve sıcaktan soğuğa normal bir geçişi desteklemek için yaz gündönümü sırasında iki söğüt çubuğunu birbirine sürterek ateş yakma ritüeli vardı.

2. Zaman döngüsünün bir sembolü, mevsimlerin, yaşamın ve tarım döngülerinin değişiminin bir işareti olarak ağaca tapınma.

Toprağın verimliliğini artırmaya ve tahılların ve hayvanların canlılığını artırmaya adanan büyülü ayinlerde ağaçlar önemli bir rol oynadı. Örneğin, Kuzey Kore'de yılın ilk ayında bir söğüt dalı konur, üzerine kağıt şeritler yapıştırılır ve gelecek yıl bereketli bir hasat için yeryüzünün ruhuna dua edilirdi. ikinci ay, şeftali ağaçları çiçek açtığında pirinç kekinin ruhuna tapınma ritüeli gerçekleştirdiler. Özellikle yılbaşı tatillerinde pek çok ritüel yapılırdı. Böylece, ilk Yılbaşı ayının ortasında, bahçedeki her eve, gelecek yılki hasadın bu sütun kadar yüksek olması umuduyla, "arzu sütunu" adı verilen uzun bir sütun yerleştirildi. .

3. Bir kişinin diğer dünyayla büyülü bağlantısının gerçekleştirildiği bir yol olarak bir ağaca tapınma.

Pek çok insan, kutsal ağaç kültünü dünya ağacı veya Hayat Ağacı imgesiyle ilişkilendirdi. Şamanizmde, dünya ağacının ayini, erken kozmik fikirleri yansıtıyordu ve üç parçalı dikey düzenlemesiyle evrenin sembolik bir görüntüsüydü: üst, orta ve alt dünyalar ve ağacın bunlara karşılık gelen kısımları: taç, gövde, kökler. Dünyaların birbirine bağlanması dünya ağacında enkarnasyon fikri Kore mitlerine yansıdı. Böylece, efsanevi bir kahramanın gebe kalma eylemi, kural olarak, bir alt ağaç tarafından gerçekleşir ve antik devletin kurucusu Joseon Tangun, bir kadından ve sandal ağacının ruhundan doğdu. Birçok insanın şamanik uygulamasında, şaman ağacı bir yol, bir patika görevi görür. Buna karşılık, Kore şamanlarının uygulamasında, önünde şamanın ölen kişinin ruhunu kutsaması için dua ettiği kapılar dikme geleneği vardı. Böylece ağaç bir yoldur, bir kişinin diğer dünyayla bağlantılı olduğu bir yoldur, insan dünyası ile ruhlar dünyası arasındaki bağlantının bir sembolüdür.

4. Bir ağaca bir yaşam gücü deposu olarak tapınma - böyle bir şey.

Kelimenin tam anlamıyla "güçlü, enerjili bir ağaç" olarak tercüme edilen kutsal eski sucheon ağaçlarına tapınma Kore'de bugüne kadar var. Örneğin, hasat bayramı ve ölülerin anılması sırasında, belirli ritüeller gerçekleştirildikten sonra, her yemeğin bir kısmı özenle kağıda sarılarak kutsal bir ağacın altına gömülürdü.

Yol boyunca, dağ geçitlerinde veya köyün sınırında büyüyen yaşlı ağaçlar, Koreliler tarafından özel bir dikkatle çevrelenmiştir. Topluluk onları "benimsedi": yanlarına bir taş set inşa edildi, dallara saman demetleri asıldı. Bu tür ağaçların kırılması, özellikle de kesilmesi kesinlikle yasaktı. Yakın zamana kadar halk arasında bir inanış vardı: 300 yıldan daha eski olan kutsal ağacı kesen mutlaka ölür.

Çoğu zaman, bireysel ailelerin kendi kutsal ağaçları vardı, genellikle evin yakınında büyüyorlardı. Güvenli bir doğum, asalet ve zenginlik gönderme, çocuk hastalıklarının tedavisi vb. Bir çocuk ciddi bir şekilde hastalandığında, anne, giysilerindeki paçavraları yırtıp biraz meyve, pirinç ve şarap alarak onları ağaca taşıdı. Orada, bu yamaları ona bağlayıp kağıda bir istek yazarak, kurbanları taş yığının dibine yerleştirdi. Sonra dizlerinin üzerine çökerek hastalığın iblislerine paçavralar içinde kalmaları ve çocuğun hayatını bağışlamaları için yalvardı.

Hayat veren güce ve büyülü enerjiye sahip kutsal ağaçlar, başta kalıntı floranın temsilcileri olmak üzere çeşitli ağaç türlerini içeriyordu - ginkgo ve ağaç eğrelti otunun yanı sıra meşe, karaağaç, söğüt, kestane, çam, sedir ve diğer yaşlı, budaklı veya alışılmadık şekilli ağaçlar . . Willow, doğayı canlandırmak ve toprak verimliliğini artırmak için harika, büyülü bir güçle donatıldı. Ve ölen kişinin ruhuna güç vermek ve böylece vücudunu çürümekten kurtarmak için mezarların üzerine yaprak dökmeyen çam ve selvi dikildi. Ölen kişinin kalıntılarını korumak için tabut çam tahtalarından ve anıt plaketler selvi ağacından yapılmıştır.

5. Ağaç ruhunun vücut bulmuş hali olarak ağaca tapınma - moxin.

Antik ruh moxin onuruna, ona çeşitli talihsizlikler gönderme yeteneği atfedilse de, özel bir ayin yapılmadı. Orman kesilirken bir takım kült önlemler alındı; örneğin bir ağaç kesilmeden önce ağacın kızmaması için muska takılırdı. Bir ev inşa etmek için ağaçları kesmek için istek muskaları da takıldı, aksi takdirde moxin evin sakinlerine hastalık ve diğer saldırılar gönderebilir. Merkezi kirişin çatı mahyasının altına döşenmesi sırasında, köydeki tüm erkekler, komşular toplanıp pirinç kekleri, domuz eti ve kurutulmuş balıkla dünyanın ve evin ruhlarına fedakarlık yaptılar. İnşaatın tamamlanmasına fedakarlıklar da eşlik etti.

6. Bir ruh veya iblis için bir kap olarak bir ağaca tapınmak - namu kwisin.

Namu kwisin ağaçları, devletin, topluluğun, ailenin koruyucuları olan belirli ruhlar (göksel, dünyevi, dağlık) için geçici kaplar olarak kabul edildi. Parçalar ve diğer şeyler ağaçlara asıldı ve ruhu insanlara zarar vermemeye çağırdı. Ayrıca ağaçlara parça parça ve başka şeyler asmak, hasatın koruyucusu ve bereket ruhu olarak hareket eden dağların kutsal ruhuna bir şükran olarak kabul edildi. Koreliler, dağın altındaki tarlaların onun himayesinden yararlandığına inanıyorlardı. Kış mahsullerinin hasadı ve ekimi tamamlandıktan sonra kutlanan sonbahar dağ ibadeti ritüeli yaygınlaştı. Topluluğun kutsal ağacının yanında yapıldı ve geçmiş ve gelecekteki hasat için şükran duaları ile ataların anma kültü birleştirildi.

Korelilerin ahiret hakkındaki fikirleri de oldukça merak ediliyor. Dolayısıyla, inançlarına göre, her insanın bir değil, birkaç ruhu vardır: bazıları bir kişinin ikizleriydi, diğerleri bir "yaşam gücü" ve manevi doğa olarak hareket ediyordu ve diğerleri, bireysel organların ana ruhları olarak hareket ediyordu.

Korelilere göre Tibuan idolü tüm insanların yaşamını ve ölümünü kontrol ediyor. Elindeki listelere göre, yeryüzünde kalma süresi sona ermiş olan tâbileri vasıtası ile yerden çağırır. Bir insanın ölümünden sonra ruhundan biri cennete gider, salihlerin eski ruhları olan 3 dahi tarafından güzel bir bahçeye taşınır. Bahçe reisi ona yeryüzünde nasıl yaşadığını sorar ve bu hayatın günahlılığına veya saflığına ve tüm günahları itiraf etmenin samimiyetine bağlı olarak kimin terk edilmiş bedenle dünyaya döneceğini, kimin dünyada kalacağını belirler. güzel bahçe ve kim taşınacak kaplan , köpek, at, yılan veya başka bir hayvan. Canlının bakımı bahçıvanın ruhunu bedene geri döndürmesi durumunda emrini beklemektir, bu 3, 5 veya 7 gün sonra - her zaman tek günlerde olabilir. Genel olarak cenazede acele edilmemelidir, bu merhumun hatırasına saygısızlıktır.

İkinci ruh - bedensel olan - bedende kalır ve dünyaya cehennemin başı Tibuan'a gider. Ayrıca kitaptan ruhları çağırıyor. Yeraltı dünyasının iblisleri onu oraya götürür. İkinci ruhu önemsemek, beden için mutlu bir dağ bulmaktır.

Üçüncü ruh havada, evinin yakınında. Bu ruhun bakımı asla durmaz: ya beslenmeli, bunun için şaman bir domuzun kesilmesini emreder, pirinç pişirilir ve şapellerin olduğu dağa taşınır - bir gölgelik altında taş yığınları, sonra bir veya başka bir ata gücenmiş ve yatıştırılmalıdır.

Koreliler ruhların ceza olarak hastalık gönderdiğine inanırlar. Kötü ruhları hastanın vücudundan kovmanın birçok yolu vardır. Dolayısıyla şiddet yoluyla sınır dışı etmede hasta üzerinde dayak, yara ve hatta sakatlama gibi yöntemler kullanılmaktadır. İnanışlara göre bedende oturan kötü ruh aynı acıyı yaşar ve bedeni terk eder. Kötü ruhlarla başa çıkmanın benzer yöntemleri diğer insanlar arasında da bulunur.

SEYLAN'IN KARA BEYAZ BÜYÜSÜ

Ada nüfusunun %70'i Singala'dır. Devlet dini, MÖ 3. yüzyılda oraya gelen Budizm'dir. e. Bununla birlikte, Singala Budizmi çok yüzeyseldir: ritüelleri yerine getirirler, ancak karmaşık Budist dogmaların özüne pek ilgi göstermezler. Bu nedenle, Seylan halkının dini inançları, eski halk inançlarının resmi dinlerle nasıl birleştirildiğine dair bir başka canlı örnek olarak hizmet ediyor.

Sinhalese'nin Budist inançları arasında, kötü ve iyi ruhlara olan inanç özellikle sabittir. Popüler görüşlere göre, onlar sürüdür. Ağaçlar, nehirler, dağ zirveleri, kavşaklar, terk edilmiş eski evler ruhlar için bir sığınak görevi görür; ruhlar bir insanda yaşayabilir ve ayrıca insan ve hayvan şeklini alabilir.

En korkunçları, insanlarda yaşayan ve ciddi hastalıklara neden olan iblislerdir. Hepsi, Buda'ya itaat eden Vesamuni adlı en yüksek iblis kral tarafından kişileştirildi ve kontrol edildi. Vesamuni'nin de milletvekilleri - bakanları var. Sinhalalıların inançlarına göre iblislerin en sevdiği yiyecek insan eti ve kanıdır, ancak Buda her canlıya ve özellikle insana baktığı için, kötü iblisler kana susamış arzularını tatmin edemezler. Böylece, yüzyıllar boyunca, Sinhalalıların demonolojisinde, bir dereceye kadar resmi Budizm'e bağlı, tutarlı bir sistem geliştirildi.

Singalaların iblislerle ilgili özel ibadet yerleri ve kurbanlarla yıllık tatilleri yoktur. Ancak uygulamalarında, inançlara göre kötü ruhların neden olduğu ciddi hastalıklarda başvurulan karmaşık bir büyülü ayin sistemi geliştirildi. Şaman ritüellerine çok benzeyen bu ayinlere "tovil" denir. Yakadura adı verilen şaman-rahipler tarafından icra edilirler. Yakadura hastayı muayene etmeli ve hastalığa hangi iblisin neden olduğunu belirlemelidir. Tovil geceleri açık bir alanda yapılır. Tovil danslarının yapıldığı gece üç döneme ayrılır. Her biri, belirli iblislere adanmış geleneksel danslara adanmıştır. Bu danslara "lanet danslar" denir.

Yakadura, asistanıyla birlikte tovil yapıyor. İkincisi, çeşitli hastalıkların iblislerini tasvir eden maskeli bir çanta getiriyor. Daha sonra palmiye yapraklarından özel bir çadır yapılır, içine bir asistan gizlenir.

Şaman, yerde yatan hasta bir kişinin ve çevresinde oturan akrabalarının önünde iblisi çağırmaya başlar: çift taraflı bir davulda kendisine eşlik ederek dans eder. Aniden, bir asistan, bir tür hastalığın korkunç bir iblis maskesiyle bir palmiye perdesinin arkasından dışarı fırlar. Şaman-yakadura ile yardımcı iblis arasında soru alışverişi olur. Asistan, gece boyunca çeşitli hastalıkların iblislerinin maskelerinde görünür ve yalnızca şafak vakti, tüm hastalıkların ana iblisini simgeleyen devasa bir Maha Kol Sunny Yak maskesi takar.

"İblis" ve yakadura dansının yoğunluğu o kadar büyük ki, sanatçılar genellikle çılgına dönüyor ve orada bulunanlardan bazıları da dansların etkisiyle transa giriyor. Sinhalese'nin işkence ritüellerinin etkinliğine olan inancı alışılmadık derecede güçlüdür ve kendilerine nitelikli tıbbi bakım sağlayabilen hastalar bile bunlara başvurur.

Diğer halklar gibi, Singalalar arasında da Budist ve Budist öncesi inançlar bir arada var olur, çok ilginç bir şekilde iç içe geçer ve birbirini tamamlar. Budizm, insan ruhunun sonsuzluğunu kabul eder. Sinhalese, ölen kişinin ruhunun başka bir kişide, iblislerde veya tanrılarda enkarne olabileceğine inanır. Ölülerin ailelerine göz kulak olmaya ve talihsizliklerinde onlara yardım etmeye devam ettiğine inanılıyor. Ayrıca ölülerin ruhlarının genellikle aile üyelerinden birinde yeniden doğduğu varsayılmaktadır. Ancak ölülerin bazı ruhları suçlu olabilir; daha kaliteli bir şekilde yeniden doğmayı hayal ederler ve bazen hayalet olurlar. Seylan'da hayaletler hakkında sayısız hikaye var ve onlara olan inanç çok yaygın. Hayaletler farklı biçimler alabilir ve onlarla karşılaşmak ciddi hastalıklara ve bazen de ölüme yol açar. Böylece, ruhların ölümsüzlüğü hakkındaki Budist dogma, ölülerin ruhlarının reenkarnasyonu hakkındaki eski animist halk inançlarıyla büyük ölçüde dolduruldu.

Singalaların inançlarına göre iblisler insanların günlük yaşamına aktif olarak müdahale ettiğinden, büyülü ayinler yaygınlaştı. Amaçları doğaüstü güçleri kullanarak başkalarının yararına veya zararına yönlendirmek.

Kötü niyetli büyü beş kola ayrılır, ayinleri bir kişiye veya tüm aileye zarar vermeyi ve hatta öldürmeyi amaçlar. Bunu yapmak için, büyülü ayinin yöneltildiği kişiye ait bir nesneye sahip olmanız gerekir. Singalalılar zararlı büyüye maruz kalma korkusu o kadar büyüktür ki, kaybettikleri dişlerini veya saçlarını dikkatle gizlerler, yabancılar tarafından sunulan yiyecek ve içecekleri reddederler vb.

Aynı zamanda, Sinhalalıların inançlarına göre teker, kurban veya ailesi üzerinde gerçekleştirilen büyülü ayinin doğasını keşfedebilir ve ortaya çıkarabilir. Zararlı ayini gerçekleştiren kişiye tehlike kaynağını veya daha fazla doğrudan kötü güçleri ortadan kaldırabilir. Bütün bu ritüeller kesinlikle gizli tutulur. Tekerler genellikle işkence ayinlerini gerçekleştiren aynı kişilerdir.

Kendilerini büyülü güçlerden korumak için birçok Sinhalalı, genellikle dekorasyon olan muska ve tılsım takar. Çocuklar bir "panchayaudha" takarlar - beş oyma sembollü bir zincir ve anahtarlık: kılıç, disk, deniz kabuğu, yay ve ok. Bu eşyalar, tanrı Shiva'nın silahları olarak kabul edilir, bu nedenle büyülü güçlere sahip olduklarına inanılır.

Astral kült, Sinhalese'nin dini inançlarında özel bir yere sahiptir. Gezegenlerin dokuz tanrısı vardı; Güneş, Ay, Venüs, Mars, Merkür, Jüpiter ve Satürn'ün yanı sıra gündönümü noktaları Rahu ve Ketu'ya karşılık gelirler. Rahu, iblis-ejderhanın başının adıdır, Ketu ise kuyruğudur. Mitolojiye göre Rahu, Güneş ve Ay ile sürekli bir düşmanlık içindeydi, onları yutmaya çalışıyordu ve bazen de bunu başarıyordu. Sinhalese güneş ve ay tutulmalarını böyle açıklıyor.

Singala uygulamasında, gezegenlerin tanrılarıyla ilişkili bir ritüel sistemi uzun zamandır kurulmuştur. Kötü iblislerle değil, genellikle insanlara karşı iyiliksever olan tanrılarla ilişkilendirildikleri için beyaz büyü olarak sınıflandırılırlar. Göksel tanrılara olan inancın kökenleri uzak geçmişe dayanır, bir halk karakterine sahiptir ve aynı zamanda Budizm ile barış içinde bir arada var olur. Gezegenlerin tanrılarıyla ilişkilendirilen ritüellere "bali" denir ve bazı hastalıklar için de başvurulur. Sinhalese astrolog, hayatı boyunca dikkatle tutulan çok karmaşık ve ayrıntılı bir burç çizer. Ayrıca astrolog, Bali töreni sırasında rahip olarak hareket eder. Bali ritüeli için pek çok seçenek var: geleneğe göre 13.200 tane var Astrologlara göre bu sayı, tüm hastalık vakalarını veya hayattaki diğer talihsizlikleri içeriyor.

Aslında, Budizm genel olarak büyüye oldukça toleranslıdır, bu nedenle halk inançları ve resmi din barış içinde bir arada yaşar.

Efsaneler, mitler, efsaneler, eski gelenek ve görenekler ve ritüeller, her türlü hurafe, büyüye inanç, kehanet ve kehanetler, zamanımızın bilimsel keşifleriyle, onların en son ilerleme başarılarıyla hiçbir şekilde çelişmeden mükemmel bir şekilde bir arada var olurlar. Bunun nedeni nedir? Bazı bölgelerin modern uygarlıktan tecrit edilmesinde mi? Eğitimli insan eksikliği? Büyük olasılıkla, hem kişinin psikolojisinde hem de kültürel geleneklerinde.

GÖÇEBENİN BÜYÜSÜ

Eski iyi sırasında,

Güzel bir zamanın başlangıcında,

Sonu kötü...

İnanç ilk kurulduğunda...

Enhe Bolet Han

Halkın resmi adı - "Moğollar" - yalnızca Moğol halkı ve devletin ortaya çıktığı 13. yüzyılın başında ortaya çıktı.

Diğer halklar gibi Moğollar da doğayı tanrılaştırmış, tanrılara, iyi ve kötü ruhlara inanmış ve onlara kurbanlar sunmuştur. Aslında dünyanın bütün kültürleri birbirine benzer ama aynı zamanda her biri kendine göre özel ve orijinaldir. Moğollar göçebeydi ve bu onların inançlarının, geleneklerinin ve ritüellerinin özelliklerini belirledi.

GIDA VE RİTÜEL

Farklı halkların ulusal mutfakları, yalnızca yaşam biçimlerinin, doğal koşulların ve tarihsel gelişimin özelliklerini değil, aynı zamanda dini inançlarını da yansıtır. Belki de en açık şekilde bu Moğollar arasında tezahür etti. Bu nedenle, renk sembolleriyle ifade edilen bir gıda ürünleri sınıflandırmasına sahiptirler. Sembolizm, önce şamanik inançlarla kutsanmış, ardından muhtemelen Budist kanonları tarafından yeniden düşünülmüş ve sabitlenmiş, insanların asırlık deneyimlerine dayanmaktadır. Buna göre Moğollar, yiyecekleri beş kategoriye ayırırlar:

1. Tsagan idee veya beyaz yiyecek - süt ve süt ürünleri. Bu yemek saf kabul edilir.

2. Shar idee veya sarı yiyecek - yağ. Aynı zamanda saf besindir. Petrolden özel figürler yapılır ve bunlar daha sonra Budist panteonunun tanrılarının önüne yerleştirilir.

3. Nogoa idee veya yeşil yiyecek - bu yiyecek, baharat olarak kullanılan temel değil, nötr olarak kabul edilir. Kural olarak, bunlar çeşitli soğan türlerinin yanı sıra yabani kökler ve bitkilerdir.

4. Ulaan idee veya kırmızı yiyecek - kan, karaciğer, et, et ürünleri. Bu kışın ana yemeğidir, ancak Budistlerin kavramlarına göre kirli, günahkar kabul edilir.

5. Har idee veya siyah yiyecek - sütsüz çay, et suyu, saf su kötü yiyecek olarak kabul edilir. Bu tür yemekler misafire ikram edilmemeli, hakaret olarak kabul edilir.

Yemek yemek, bir dizi inanç ve ritüel ile ilişkilidir. Böylece, hayvanların içleri bağımsız bir yemek olarak kullanılırken, Moğollar arasında her birini yemek, insan doğasının karşılık gelen özelliklerini güçlendirdiği düşünülüyordu: efsaneye göre kalbi yemek, artan cesaret, karaciğer gücü vb. .

Süt ve kımız sadece yiyecek değil, aynı zamanda kültürün önemli bir ritüel bileşenidir. Sadece tatları ve kullanışlı nitelikleri ile değil, aynı zamanda beyazlıkları ile de yapılırlar, çünkü Moğollara göre beyaz olan her şey özel bir zarafet taşır. Bu nedenle Moğolların hayatındaki tüm kutsal durumlarda süt ve kımız her zaman mevcuttur: bir çocuğun doğumunda ve adının verilmesinde, düğün ve cenaze törenlerinde.

Şu anda, orijinal anlamını yitiren birçok büyülü ayin, görgü kurallarının ayrılmaz bir parçası haline geldi.

YURT : MEKANLARIN SAKRALİZASYONU

Birçok insanın görüşüne göre, bir ev sadece bir mesken değil, aynı zamanda bir tür kutsal mekandır. Bu nedenle, evin tasarımı, ana noktalara göre oryantasyonu, iç binaların düzenlenmesi ve amaçları keyfi değildir, ancak gelenek ve ritüellerle ilişkilendirilen katı bir şekilde ritüelleştirilmiştir. A. Baiburin, "Doğu Slavlarının ritüellerinde ve fikirlerinde barınma" (M., 1983, s. 19) kitabında şöyle yazıyor: en uygun şekilde, kişinin kendi, yakın, bir kişiye ait gibi kategorilerin yardımıyla tanımlanır. , pay, kader kavramıyla ilişkilendirilen; ana şey (kutsal), ocağın ateşiyle bağlantılı, vb.” Bu tamamen Moğol yurtları için geçerlidir.

Zaten yurt kurulumu sırasında, ana parçalarını ve ev eşyalarını yönlendirmek ve yerleştirmek için temel kurallara uymanın son derece önemli olduğu düşünülüyordu. Yurt kapısı güneye bakmalı, o zaman yurdun girişin karşısındaki fahri kısmı kuzeyde olacaktır. Böylece, yurt bölünmesi doğu-batı ekseni boyunca 2 bölüme ayrılır: güney, girişe bitişik ve ev eşyalarıyla dolu - saygısız ve kuzey - kutsal, burada aile sunağı ve aile için diğer önemli eşyalar bulunan. Kuzey-güney ekseni boyunca yurt diğer iki yarıya bölünmüştür: batı, sağ, erkek ve doğu, sol, dişi. Sığır yetiştirme ve avlanma malzemeleri yurdun erkek yarısında, ev eşyaları ise dişi yarısında depolanır.

Belirli nesnelerin yurt içine tam olarak yerleştirilmesi ve bunlarla ilgili talimatların tam olarak yerine getirilmesi, yurt'u dünyanın geri kalanına karşıt olarak ustalaşmış - kutsal - bir alana dönüştürür. Yurt mekanını dünyanın geri kalanından çitle çeviren nesneler şunlardır: ocak, kapı ve eşik, yurt üst kısmında bulunan duman deliği ve saç ipi ve yurt stabilitesini sağlayan, işlevsel olarak ona bağlı bir bagan direği; ruh, yurt ve içinde yaşayan ailenin, Budist tanrıların bulunduğu sunağın koruyucusudur. Bu nesneler-semboller, kişinin kendi - başkasının, iç - dış, olumlu - elverişsiz vb. Kavramlarının sınırında duran muska görevi görür.

Her şeyden önce, bu bir ocaktır - yaşanabilir bir evin sembolü, ateşin "metresi" veya "efendisinin" yaşam alanı - tanrıça Ut (Od). Ocak, ailenin tüm yaşamının aktığı yer olan yurt merkezidir. Aile üyelerinin refahının bağlı olduğu ocak ve ateşle ilgili bir dizi yasak vardır. Hiçbir durumda ocağın kirlenmesine ve ateşin “metresine” hakaret edilmesine izin verilemez, bu ailenin dağılmasına, üyelerinin ölümüne ve klanın yok olmasına yol açabileceğinden, dökmek yasaktı. ocağa su koyun, ateşe bıçakla veya herhangi bir keskin nesneyle dokunun ve hatta ateşin "metresinin" kafasını yanlışlıkla kesebileceğiniz için ateşin yanında bir baltayla doğrayın. Başta saç olmak üzere kir ve döküntüleri ateşe atmayın. Sütü ateşe dökmek korkunç bir günah olarak kabul edildi: süt "beyaz", yani kutsal yiyecek olmasına rağmen, başlangıçta ateş kurbanı yalnızca tereyağından oluşuyordu. Sütün kazara ateşe girmesi bile özel bir kefaret kurbanını gerektiriyordu. En eski yasak, ocaktaki yangını söndürmekti, ikincisi cinayetle eşitlendi, çünkü söndürülen yangın ailenin çöküşünün, ailenin çöküşünün bir sembolü.

Kapı ve özellikle eşik de özellikle önemli nesneler olarak kabul edildi. Kapı, yurt'u çevredeki kutsal olmayan alandan ayırır, iki dünyanın sınırıdır. Ve bu sınırı hem bir yönde hem de diğer yönde geçmek, daha sonra Moğol görgü kurallarının ayrılmaz bir parçası haline gelen belirli kurallara uyulmasıyla ilişkilendirildi. Bu nedenle, misafir dışarıdan içeriye eşiği geçerken, silahı yurt dışında bırakmak, bıçağı kınından çıkarmak ve bazı Moğol grupları için sağ avuç içi ile kapının lentosuna dokunmak zorundadır. . Üç jest de, "yabancı" dünyasından "kendi" dünyasına giren kişinin barışçıl niyetlerinin bir simgesidir. Eşiği ters yönde geçmek daha az önemli değil: yurttan çıkmak. Ayrılırken eşiğe takılmak çok kötü bir işarettir, bu da zarafetin yurttan evden çıkabileceği anlamına gelir. Bunun olmasını önlemek için, tökezleyen kişi geri dönmeli, ocağın önündeki kutudan bir dal alıp ocağa atmalı, eğer ateş yanıyorsa ve yanmıyorsa, onu yakmalıdır - "metresine bir haraç" "Merhamet edecek ve aile lütfunu kurtaracak olan ocağın.

Eşik, iyi ruhları korur ve kötülüğün dışarıdan nüfuz etmesini engeller. Bu etkiyi arttırmak için, Moğolların batı gruplarında, bir bıçak, testere veya sadece bir demir levha, ucu kapının üst kısmına gelecek şekilde sabitlenir. Amaçları, yurt içine "yabancı" uzaydan gelebilecek kötülüğü incelemek, etkisiz hale getirmektir. Eşiğe basmak, üzerine oturmak yasaktı; ikincisine yalnızca kötü haberlerle gelen habercilere izin verildi.

Diğer bir sınır nesnesi, yurttaki duman deliğidir. Bu sayede ışık yurt içine girer, yani işlevlerinde sabit bir konuttaki bir pencereye karşılık gelir. Onun aracılığıyla konuşmak, bir şey iletmek imkansızdır.

Sınırlayıcı işlevleri olmayan, ancak tılsım görevi gören iki nesne duman deliğine bağlanır.

Bunlardan ilki saçtan örülmüş bir iptir, yurdun merkezine bağlanır, kuvvetli bir rüzgar olması durumunda üzerine denge görevi gören ve yurda stabilite veren ağır bir taş asılır. İkinci öğe bagan direğidir. Alt ucu, ocağın yanındaki yurt zemininde, çatallı üst ucu ise duman deliğinin dış kenarında durmaktadır. Bir sütun görevi görür. Bagana, evde sürdürülebilirliğin ve esenliğin sembolüdür.

Yurt içinde, mekânın kutsallaştırılmasının ilişkilendirildiği iki nesne daha vardır: Yurt'un dahi koruyucusu ve aile sunağı. Koruyucu deha bir tılsımdır. Kural olarak, antropomorfik bir görünüme sahipti: tahtadan, metalden veya deriden oyulmuş küçük bir adam, gözleri boncuklardan, saçları yünden yapılmıştı. Bir çantada veya küçük tahta bir kutuda saklayın. Önüne yiyecek ve içecek koymak için "beslenmesi" gerekiyordu.

Aile sunağı, yurttaki en son kutsal nesneydi. 17. yüzyılda Moğolistan'ın resmi devlet dini haline gelen Lamaizm ile ilişkilendirildi ve eski inançlarla harmanlandı. Ek bir ayrıntı olarak aile sunağının, önceki yüzyılların tüm türbelerini yerinden etmemesi ve değiştirmemesi, ancak onlarla aynı seviyede durması dikkat çekicidir.

"BÜYÜLÜ KORUMA SİSTEMİ"

Yaşam boyunca, bir kişinin sürekli bir büyülü güvenlik ağına ihtiyacı vardı ve bu olmadan doğumda verilen "mutluluk-lütuf" gücünü kaybedebilirdi. Bu nedenle, Moğollar, aile refahının ve konutunun korunmasından sonra ikinci sırada, insanın doğduğu andan itibaren ve sonrasında - her 9 ve 12 yılda bir meydana gelen tüm tehlikeli yaş sınırlarında - korunmasıyla ilgileniyordu. Merkezinde bir insan olan "büyülü koruma sistemi" olarak adlandırılabilir. Aynı zamanda, bir kişiyi çevreleyen ve büyülü araçlar olarak hareket eden nesnelerin sayısı pratikte sınırsızdır.

Bir kişinin doğumunun ilk dakikasından itibaren, evcil hayvanların gübresi ve onu toplamak için sepetler büyülü koruma sisteminde önemli bir rol oynar. Moğollar arasında gübre önem derecesine göre 3 türe ayrılır: sığır, at ve keçi ve koyun.

İnek gübresi yalnızca ana yakıt türü olarak hizmet etmekle kalmaz, aynı zamanda ritüel işlevleri de yerine getirir. Ezilmiş halde, doğum yapan kadının altına yatak olarak konulur, ısı yayıldığına inanılır ve bazı antiseptik özellikleri vardır, bu nedenle anne karnından bebeğin üzerine düşmesi faydalıdır. Ve ölüleri koydukları dağların eteğine koyun ve keçilerin kuru pislikleri dökülür. Böylece yaşam döngüsü sihirli bir şekilde kapanır.

Dokuma hasır gübre sepetleri üç boyutta gelir. Cenaze törenlerinde büyük sepetler, doğum törenlerinde orta boy sepetler kullanılır. Plasenta ikincisine yerleştirilir ve ya yurt eşiğinin altına ya da konuttan çok uzak olmayan ataların topraklarına gömülür. Doğum sonrası, yeni doğmuş bir kişinin bir parçasıdır. Hâlâ zayıf ve "lütfunu" kendisine hâlâ yabancı, kötü ve düşman olan dünyadan koruması gereken bütün bir koruyucu önlemler sistemine ihtiyacı var. Plasentanın gömülmesi, sihirli koruyucu önlemler sisteminin ilk halkasıdır. Doğum sonrası, kötü ruhlar için erişilemez olmalıdır. Onu tüm canlıların atası olan toprak anaya gömmek, aynı zamanda ana rahmine dönüşü ve dünyaya gelen insanın atalar dünyasıyla bağlantısı anlamına gelir.

Sihirli koruma sistemindeki bir sonraki adım saç kesmekti. Çocuğun saçı ilk kez kesildikten sonra anne onu sakladı ve sakladı, çoğu zaman çocuğun sabahlığının yakasına dikti. Ve cübbe yıprandığında saçlar göğüste gizlenmişti. Ruhun kabı olarak kabul edildikleri için yetişkinlerin saçlarını atmak imkansızdı. Kesilmiş saçların toplanması, gömülmesi veya yakılması ve böylece büyücüler ve kara büyücüler tarafından olası kullanımlarından korunmaları gerekiyordu.

Belirli zaman aralıklarıyla ilişkili ayinler özellikle ilginçtir. Böylece Moğollar arasında her 9 ve 12 yılda bir, bir kişiye yaklaşan yaşam döngüsünde "zarafeti" korumak için önleyici ayinler yapılırdı. Bu sayıların ikisi de rastgele değildir.

"9" rakamı, kelimenin tam anlamıyla "doğum lekesi" anlamına gelen "menge" sistemine geri döner. Büyülü kültürde "doğum lekesi" kavramı, insan yaşamı üzerinde büyülü bir etkiye sahip olan belirli bir mitolojik maddeyi ifade eder.

"Menge" sistemi 9 yıllık bir döngüyü kapsıyordu, her yıl belirli sayıda renkli "doğum lekesine" karşılık geliyordu. Döngü içindeki sayım artmıyor, azalıyordu, yani 9'dan 1'e: 9 kırmızı, 8 beyaz, 7 kırmızı, 6 beyaz, 5 sarı, 4 yeşil, 3 mavi, 2 siyah, 1 beyaz. Bütün bunlar astrologların kontrolü altındaydı. Ayrıca 9 dağdan toprak, 9 siyah ve 9 beyaz taş, beyaz ve siyah koyun derisi, nehrin dibinden kum, mezardan toprak alınan "doğum lekesini temizleme" ayininin zamanını da belirlediler. , vb. yanı sıra hamurdan yapılmış, insan yerine geçebilecek küçük bir heykelcik. Tüm talihsizlikler sihirli bir şekilde ona aktarıldı ("günah keçisi" denen şeyin bir benzeri) ve "mutluluk - zarafet" yaşayan bir kişiye gitti.

"12" sayısı, her 12 yılda bir gerçekleşen ve bir kişinin doğduğu döngüsel burcun yıldönümüne denk gelecek şekilde zamanlanan "yılların dönüşü" ritüeliyle ilişkilendirildi. Yaşamın 13., 25., 37. ve 49. yıllarında gerçekleşti ve Doğu Asya halkları tarafından kullanılan 12 yıllık hayvan takvimi döngüsüyle ilişkilendirildi. Bu törende, döngünün 12 hayvanının hepsinin görüntülerinin yanı sıra, bir köpeğin dişlerinin değmediği bir tavşan derisi, üzerine büyülerin yapıldığı bir kişinin kemeri sunuldu. Moğollar ve diğer bazı halklar arasındaki kemer, aynı zamanda bir haysiyet sembolü ve bir tılsımdır.

Önümüzdeki 9 veya 12 yıllık döngüde bir kişiye "mutluluk - zarafet" sağlamayı amaçlayan yaş büyülü ayinleri burada bitmedi. Önleyici büyünün defalarca güçlendirilmesi gereken, özellikle tehlikeli yıllar kavramı vardı. 36 yaş, son derece tehlikeli kabul edildi, çünkü her 36 yılda bir, bir kişinin altında doğduğu döngüsel hayvan işareti ve "doğum lekesi" tesadüf oluyor. Buna göre, 37. ve 73. yaşlar olumsuz kabul edildi ve özel dikkat gerektiriyordu.

Ancak 81 yaşı en tehlikeli olarak kabul edilir. Belki de bu inanış 9 mengelik bir döngünün 9 kat tekrarına kadar gitmektedir: 9x9=81. Bu yaşın sadece kişinin kendisine değil ailesine hatta tüm köye zarar verebileceğine inanılmaktadır. Bunun olmasını önlemek için "seksen birincinin düzeltilmesi" adı verilen özel bir tören yapılır. Görevi, 82.'nin ilerlemesini hızlandırmaktı.

Ayin aşağıdaki gibiydi. Yeni Yıldan birkaç gün veya hafta önce, aileden biri 81 yaşına girecekse, onun şerefine bir tatil düzenlenirdi. Ve birkaç gün veya hafta sonra, halk geleneğine uygun olarak Yeni Yıl gününde, bu gün herkese bir yıl yaşam eklemek için günün kahramanının 82 yaşına girdiği açıklandı. "kötü yaş" tehdidi en aza indirildi: kişi birkaç gün veya hafta içindeydi.

"Lütfun" büyülü koruma sistemi, sözde "şanssız" günlerde herhangi bir şey yapma yasaklarını, kişisel isimleri telaffuz etme yasağını, kutsal dağların ruhlarının isimlerini ve çok daha fazlasını içerebilir.

Bu nedenle, "mutluluk - zarafet" in korunmasına yönelik profilaktik sihir, 9 ve 12 yıllık döngülerden birinin tamamlanması ve başlaması vesilesiyle günlük, yıllık ritüelleri ve ritüelleri içerir.

Yerleşik yaşam, göçebe halkın örf ve adetlerine kendi ayarlamalarını yapmış, ancak birçok inanç ve hurafe varlığını sürdürmüştür.

ORTA ASYA VE KAZAKİSTAN'DA BÜYÜ

Kim bilir insan ruhunun karanlığını,

Sevinçleri ve üzüntüleri?!

Onlar mavi emaye

Gizli masalar bizden.

N. Gumilyov

Orta Asya ve Kazakistan bölgesi en eski kültür merkezidir. MÖ 300 bin yıl boyunca. e. ilkel insanlar zaten orada yaşıyordu. Ve bize gelen ilk büyülü ritüellerden birinin, muhtemelen Özbekistan'daki Teshik-Tash mağarasında bulunan Güneş kültünün kanıtı, MÖ 100-40 bin yıl öncesine kadar uzanıyor. e.: 9 yaşındaki bir erkek çocuğunun iskeleti, özellikle bir dağ keçisinin dikey olarak yerleştirilmiş boynuzlarıyla çevriliydi. Zaraut-Sai'nin Özbekistan'daki Kushtang-Tau dağlarının geçitlerindeki görüntülerinde, insanlarla bir boğa arasındaki avlanma sahnelerinde, kesinlikle büyülü bir anlamı olan kuyruklu bazı antropomorfik yaratıklar yer alıyor. Kazakistan'daki Tamgaly Koruma Alanı, Güneş kültünü yansıtan mitolojiyi ele geçirdi. Kırgızistan'ın Issyk-Kul bölgesindeki eski aşı boyası çizimlerinin haç ve yazıtlarla serpiştirildiği Ak-Çunkur mağarası büyük ün kazanmıştır.

Ancak en görkemli kutsal alan, Kırgızca'da "desenli taş" anlamına gelen Saimaly-Tash'ın MÖ 4.-3. binyıldan kalma kaya resimleri galerisidir. e. MS 8. yüzyıla kadar e. Deniz seviyesinden 3500 metre yükseklikte bulunan galeri birçok sırla örtülmüştür. Sadece haziran sonundan ağustos ayına kadar mevcuttur. Bu sırada göçebeler, avcılar ve çiftçiler ritüelleri gerçekleştirmek için orada toplandılar.

On binlerce çizimden oluşan bu gizemli galeri, bize karmaşık ritüel sahnelerin, çeşitli tanrıların, kuyruklu insanların danslarının, heterojen hayvanların çektiği "harika" arabaların ve kapsamlı bir inanç sistemini oluşturan diğer birçok olay örgüsünün görüntülerini getirdi. eski nüfusun. Saimaly-Tash'ın çoğu, Orta Asya halklarının büyülü temsillerini ele geçirdi.

10. yüzyılda İslam, Orta Asya ve Kazakistan'a geldi. Bununla birlikte, göçebe ve yarı göçebe halklar - Kazaklar, Kırgızlar, Türkmenler - yaşam tarzlarının özellikleri nedeniyle, İslam'ın etkisine en az bağlı olanlar oldular ve eski inançların, geleneklerin ve ritüellerin birçok kalıntısını korudular. Aynı zamanda, Müslüman çevrede uzun yıllar bir arada var olan birçok eski gelenek, bazı pagan özelliklerini kaybetti ve bir dereceye kadar Müslüman oldu.

Böylece Orta Asya ve Kazakistan'da İslam, eski inançların gelenekleriyle dolu senkretik bir fenomen olarak ortaya çıkıyor.

KIRGIZLAR: Aşiret TOTEMİZMİ

Genellikle bir klan grubu, doğanın bir veya daha fazla nesnesini atası olarak tanır - bir atadan geldiği gibi bir totem. Kural olarak, cinsin kökeni bir erkek totem atası tarafından verilir. Ancak kabilenin kurucusunun bir totem atası - bir kadın olduğu durumlar vardır.

Yani Bugu kabilesinin Kırgızları bir geyikten veya boynuzlu bir anneden geliyordu. Kırgız dilinde "bugu", "erkek geyik" anlamına gelse de, bu kabilenin Kırgızları, "geyik kızı" sayılan bir kadını ataları olarak kabul ettiler.

Totem atası - geyik - yarı hayvan, yarı insan olarak tasvir edilmiştir. Tüm insanlar gibi ölmez, bedeni gömülmez. Ölümünden sonra gizemli bir şekilde ortadan kaybolur. İnançlara göre, tüm aileyi koruyor, ancak düşmanca tavrı talihsizlik, ölüm ve hatta insan ırkının sona ermesine neden olabilir.

Efsaneye göre, AlaMyshik dağı Naryn şehrinin güneybatısında yükselir. Bir gün iki kardeş oraya ava çıkmışlar. Av sırasında bir geyik fark ettiler ve ona nişan almaya başladılar ama bir kadın sesi duydular. Güzel bir kız yanlarına yaklaşmış ve öldürmek üzere oldukları geyiğin tek erkek kardeşi olduğunu söylemiş. Avcılar geyiği bağışladı ve kız bir minnettarlık göstergesi olarak kardeşlerden biriyle evlendi. Efsaneye göre bu kadının tüm geyikler gibi her yıl değişen iki boynuzu varmış. Bu nedenle, boynuzlu bir kadın olan Muyuzduu Baibiche olarak adlandırıldı.

O zamandan beri Kırgızlar geyiğe saygı duyuyorlar. Zor anlarda Muyuzduu'ya dönerek “dualarla anısına kurbanlar getirdiler. Issyk-Kul Gölü'nün hamisi olarak kabul edilir ve halka göre ruhu Issyk-Kul vadisinin üzerinde gezinir ”(Velikhanov Ch. Sobr. soch. 5 cilt. Alma-Ata, 1961. Cilt 1, s. .339) . Geyik boynuzları bazen ölen kabile üyelerinin mezarlarına yerleştirildi. Bugu totem, kabile uyumunun bir sembolü olarak hizmet etti. Bu kabilenin üyeleri kendilerini özel bir kökene sahip insanlar olarak görüyorlardı ve bu nedenle diğer kabilelerin temsilcilerine karşı kibirliydiler. Evet ve diğer kabileler sadece geyiğe değil, aynı zamanda Bugu kabilesinin üyelerine de kutsal kabul ederek büyük saygı duyuyorlardı.

Kabile totemi Bugu'nun unsuru daha sonra şamanizme girdi: Bazı Kırgız kabileleri koruyucu ruhlarını sadece beyaz geyik şeklinde değil, anneleri olarak da adlandırıyorlar: "Beyaz geyik benim annemdir."

Altay halkları arasında geyiğin atası hakkındaki fikirler daha da belirgindir. A. Potapov (Altaylılar arasında totem inançlarının izleri // Sovyet Etnografyası. 1935, No. 4, s. 139) şöyle yazıyor: “Altay şamanları arasında yardımcı ruhlar çoğunlukla hayvanlar ve kuşlardır, aralarında geyik ve geyikler önde gelir. yer. Şamanın ana ruhu olarak kabul edilirler ve daha da önemlisi, şamanın atası olarak kabul edilirler." Geyik totemiyle ilgili fikirler diğer Orta Asya halklarında da bulunur.

Kırgızların totem fikirleri olan diğer hayvanlara karşı da özel bir tavırları vardı.

Kırgızların büyülü tasvirlerinde kıyık adıyla bilinen dağ keçisi, dağ koyunu, karaca büyük rol oynamıştır. Kırgızlar, kıyık etinin şifalı olduğuna ve temizleyici özelliklere sahip olduğuna inanıyorlardı. Her insan, tüm günahlardan arınmak için yılda en az bir kez yemekle yükümlüydü. Kıyık derisinin kutsal mülküne de inanıyorlardı. Bu nedenle, ebeveynler, özellikle çocukları sık sık ölenler, çocuk için karaca derisinden bir kürk manto diktiler. Kırgızistan'ın güneyinde, genellikle yanlarına yerleştirilmiş dağ koyunlarının boynuzlu mezarları vardır. Ailenin refahını ve kötü ruhlardan korunmayı sağlamak için genellikle bahçeye asılırlardı.

Bir başka totem ve kutsal hayvan da köpekti. Moğollara göre kırmızı bir köpekten (baba) ve bir Odun ağacından (anne) geliyorlar. Kırgızlar, köpeği sadece insana yakın değil, aynı zamanda ona benzer bir yaratık olarak görüyorlardı. Efsaneye göre, 7 kişinin kurban etmesi gerekiyorsa ve herhangi bir nedenle 7. kişi orada değilse, onun yerine bir köpek alınabilir. Köpeğe, bir kişiyi tüm talihsizliklerden ve sıkıntılardan koruma yeteneği verildi. Her şeyi gören olarak kabul edildi, bu nedenle bir köpeğin uluması Kırgızlar tarafından yaklaşan bir sorun işareti olarak algılandı. Köpek kılı ve dişlerinin özellikle çocuklar için muska olarak kullanılması tesadüf değildir. Çocukları sık sık ölen ebeveynler, yeni doğan erkek çocukların kulaklarını deldi ve delikten köpek kılı geçirdi. Sarı bir köpeğin yününe özel bir güç atfedildi. Köpek dişleri çocuk giysilerine dikilirdi. Yeni doğmuş bebek için ilk gömleği giymeden önce (eğer bütün çocuklar ondan önce ölürse) köpeğin kafasına giyilirdi, bu gömleğe "köpek gömleği" adı verilirdi. Köpek kılı da kadınlar tarafından nazardan korunmak için giyilirdi.

Kırgızların ayrıca kurtla ilgili bir takım inançları ve ritüelleri vardı.

Kurt, Türkler ve Moğollar arasında bir totemdi. Efsaneye göre Türkler, ailesi katledilen bir dişi kurt ve 10 yaşındaki bir erkek çocuktan türemiş ve bacakları ve kolları kesilerek çimenli bir göle atılmış ve burada bulunup beslenmiştir. bir dişi kurt tarafından. Hükümdar, çocuğun yaşadığını öğrenince öldürülmesini emretti. Dişi kurt ve oğlan Altay Dağları'na kaçtı ve Türklerin atası olan 10 oğulları oldu.

Eski Moğol efsanesine göre Moğollar, gökten ve maralikh'den doğan kahverengi bir kurttan türemiştir.

Kırgız inanışlarına göre kurt, doğum yapan kadının ve çocuğun hayatını kurtarmaya yardım eder. Yeni doğan bir çocuğa kurdun tükürüğü, çocuğun cesur, sağlıklı olması ve kötü güçlere maruz kalmaması için verildi. Nazardan korunmak için tılsım olarak çocukların giysilerine kurt dişi takmak yaygın bir uygulamaydı. Efsaneye göre kurdun midesi kutsal kabul ediliyordu. İyice yıkandı ve kurutuldu. Kadın doğum yapamıyorsa kurdun midesi suya batırılır ve doğum yapan kadının başına konurmuş. Kırgızlar'a göre kötü ruh kadını hemen doğum sancısında bıraktı.

Kurtun derileri ve vücudunun ayrı bölümleri, iç kısımları bazı hastalıkların büyülü tedavisi için kullanılıyordu. Böylece ürtiker ile hasta kurt kılından yapılmış bir kürk mantoya sarıldı, kurt büyükannesinin boynuna asıldı, vücuttaki ürtiker lekeleri pençeli bir kurt pençesi ile okşandı. Mide hastalıklarında, içinde seyreltilmiş kurt safrası ile su içirilirdi.

Geçmişte Kırgızlar arasında şu inanış yaygındı: Ateşe kurt tendonu atıp belli bir dua okuyarak hırsız bulunur. Tendonun yangında buruşup yanması üzerine hırsızın dayanılmaz bir kramp içine çekilerek ızdırap içinde öldüğüne inanılıyordu. Bu inancın gücü o kadar büyüktü ki, yaklaşan cezayı duyan hırsız, çalınan şeyi fark edilmeden fırlattı veya suçunu itiraf etti.

DOĞA KÜLTÜRÜ VE ZHER-SUU

Doğa kültü, Kırgızların dini fikirlerinde önemli bir yer tuttu, en eskisi, en yüksek tanrı olarak gökyüzü fikri olarak kabul edilebilir. Ch. Velikhanov (s. 479) şöyle yazar: “Ay muhtemelen bir tanrıydı. Kırgızlar yeni ayı görünce eğilirler ve yazın eğildikleri yerden ot toplarlar ve eve geldiklerinde ateşe atarlar. Kırgızlar, ayda yaşlı bir kadın olduğunu söylüyor (muhtemelen yuvarlaklık ve yüzün bir parçası gibi görünen beneklerden dolayı). Kırgızlar, yaşlı kadının kirpiklerini saymayacağından korkarak aya uzun süre bakmazlar; bu olursa, o zaman kişi ölmeli. Aynı nedenle Kırgızlar, yaşlı kadın saçlarını saymasın ve kişi ölmesin diye ay ışığında başları açık uyumazlardı.

Kırgızlar da ayın iyileştirici gücüne inanırlardı. Özellikle nasırlardan kurtulmak için mavi bir bez alıp ay ışığında kimsenin gözüne düşmeyecek şekilde ay tarafından görülebilecek şekilde serdiler. Üç gün sonra paçavra diğer tarafı aya çevrildi ve üç gün daha bırakıldı. Daha sonra bu bez gün batımında hastanın nasırlarının üzerinden geçirilerek tarlaya atılırdı. Paçavra solunca nasırların da kaybolacağına inanılıyordu.

Kırgızlar, her insanın kendi yıldızı olduğuna ve gökten düştüğünü görürse öleceğine inanırdı. Şanslı olana "yıldızlı adam" derlerdi.

Cenaze kültünden bazı ayinler de yıldızların hürmetiyle ilişkilendirilir. Böylece merhumun yıkandığı için ödül şeklinde alınan kuzey Kırgız kıyafetleri, yıldızların onu "görmesi" için eve getirilmeden önce bahçeye asıldı. (Ölen kişinin kıyafetleri mutlaka yıkayıcılara dağıtılırdı, aksi takdirde ölen kişinin öbür dünyada onlara sahip olmayacağına inanılıyordu.)

Kırgızlar arasında doğa kültünde, yaşam ilkesinin taşıyıcıları olarak toprağa ve suya tapınmanın önemli bir yeri vardı. Bu temsillerde görüntülerin kişileştirilmesinin olmaması ve tüm dünya yüzeyinin tanrı Zher-Suu olarak saygı görmesi dikkat çekicidir. Bu tanrıya dua ettiler ve yılda 2 kez fedakarlık yaptılar: ilkbaharda, dağlarda yeşillik göründüğünde ve sığırların kuzulaması başladığında ve sonbaharın sonlarında kış kamplarına göç günlerinde.

Kurban sırasında aşiret grubunun bütün fertleri bir araya toplanır, kurbanlık hayvanı keser, kaynatır ve yerlerdi. Bütün bunlara Zher-Suu'ya hitaben dualar eşlik etti. Tien Shan Kırgızları bu ritüelde ilginç bir ayrıntıya dikkat çekiyor: Zher-Suu tanrısı onuruna kurbanlık hayvanları kesmeden önce özel bir tahta kase hazırladılar. Kabın dibine tuz konur, üstüne pamuk konur ve ancak bundan sonra kurbanlık hayvanın kanı içine akıtılırdı. Ailenin her üyesi kaseye yaklaştı. Parmağını kurbanlık kana batıran aile reisi, her aile üyesinin alnına bir işaret koydu. Böylece, Kırgızlar arasında Zher-Suu tanrısı, kabile ve aile ibadetinin nesnesiydi.

Tüm dünyevi doğanın hürmetinin yanı sıra, bir ve bazen birkaç komşu klanın ibadet nesneleri bazı özel yerlerdi: dağlar, boğazlar, kaynaklar, göller. Kural olarak, kendi ruh ustaları vardı.

Bu nesnelerden biri Kyz-Kel Gölü'ydü (“Kız Gölü”). Efsaneye göre Başız kabilesinin kızları arasında ağabeyinin ailesinde yaşayan bir güzel varmış. Ağabeyinin karısı onu sevmiyordu. Bir gün abisi kıza çok güzel bir elbise vermiş. Yeni bir elbiseyle göl kıyısına gitti. Arkasından gelen ağabeyin karısı onu göle itti, kız boğuldu, ağabeyin eşi ve çocuğu taşa döndü. O zamandan beri gölün kıyısında çocuklu bir kadına benzeyen bir taş duruyor.

Geçmişte, her Kırgız aşireti dini ayinlerini kendi kutsal alanlarında gerçekleştirirdi, ancak bazılarının hürmeti daha geniş bir nitelikteydi.

ATEŞ KÜLTÜRÜ VE BÜYÜ KUTUSU

Kırgızlar ve diğer halklar arasında ateşe saygı gösterilmesi, onun iyileştirici ve arındırıcı özellikleri hakkındaki en eski fikirle ilişkilendirilir. Ateş kültü, ocak kültüyle ilişkilendirildi. Kırgızların ateşle ilgili bir takım inançları ve ritüelleri vardı. Bu nedenle ateşe tükürmek, suyla söndürmek, ateş izinin olduğu yere basmak yasaktı. Kuzulama sırasında koyunların komşularından herhangi birine ateş vermesi istenmeyen bir durum olarak görülüyordu. Kadının doğumu sırasında göbek bağı çocuktan düşene kadar yangın evden çıkarılmadı.

Kırgızlar arasında, bazı ailelerde saklanan kalay ve kurşundan yapılmış bir resim, “kut” adı verilen ocak kültü ile ilişkilendirilmiştir. Kut'un baca oluşturan ahşap bir çerçeveden düştüğüne inanılıyordu. Kim alabilirse, mutluluk getirir. Kut, şekil olarak bir kişinin görüntüsüne benziyorsa, ona sahip olanın çok çocuğu olacağına, ancak bir hayvana benziyorsa çok sayıda hayvan olacağına inanılıyordu. Kut, önce pamuğa, sonra bir paçavraya, ardından özel bir çantaya konularak sandıkta saklandı. Ailedeki bu kalıntının ana koruyucusu en yaşlı kadındı.

Böylece kut, inanışlara göre mutluluk, zenginlik, çocuk getiren ve aynı zamanda hayvanları hastalıklardan koruyan bir aile türbesiydi.

Tacikler ve Özbekler arasında da benzer inançlar yaygındı. Kural olarak, yeni bir eve taşınırken kehanet geleneğiyle ilişkilendirildiler. Tacikler arasında tılsım, suya erimiş kurşun döken yaşlı bir kadın tarafından hazırlandı. Ortaya çıkan görüntüye göre, geleceği tahmin ettiler. 19. yüzyılın ikinci yarısında bu gelenek Ferghana Vadisi'nde yaygındı. Kokand hanlarının arşivlerindeki belgelerden biri, Margelan bek'in oğlunun yeni evinde "döküm mutluluğu" (kut rikhtan) için dükkân sahibine gümüş, çinko ve bakır verme emrini içeriyor.

Arındırıcı bir unsur olarak ateşe tapınma ayinleri, aileler, klanlar tarafından bireysel ve gruplar halinde gerçekleştirildi. Yatağı, çocuğu, kıyafetleri giymeden dezenfekte ettiler. Sığırlar, yeni bir yere taşınmadan önce ateşlerin arasına sürüldü ve kendi başlarına geçti. Ateşle arındıktan sonra bu yerde insanların çektiği tüm sıkıntıların ortadan kalkacağına inanılıyordu.

EKONOMİK BÜYÜ

Kırgızlar çoğunlukla çoban olduklarından, ev büyüsü daha çok hayvancılıkla ilgiliydi. Hayvanların doğurganlığını artırması, onları hastalıklardan koruması gereken birçok ritüel vardı. Bunun için örneğin koyunların kulaklarına işaretler yaparlar: kulağı keserler veya bir parçasını keserler. Kesilen parçalar atılmadı, ipliğe dizildi ve yurtta asıldı. Bunun sadece koyunların güvenliğini değil, aynı zamanda bol üremelerini de sağlayabileceğine inanılıyordu.

Tarımla ilgili büyülü ayinler çok azdı; hayvanlar da bunlara katıldı. İşte onlardan biri. Tahıl harmanlandıktan sonra akıntıda, torbalara dökülmeden önce yapıldı. Tahıl, etrafına bir daire çizilen bir yığın halinde tırmıklandı. Yığının üzerine bir parça kil veya 7 taş konur ve 7 başak mısır yapıştırılır. Tahılın sahibi akıntıya bir koyun getirmiş. Katledildi ve kürek, tahıl ve akıntıya bolca kan serpildi. Koyun eti hemen orada, akıntıda kaynatılır ve yenirdi. Bundan sonra bir dilek söylendi: "Allah hayır versin, ekmek bol olsun, sığırlar ve insanlar sağlıklı olsun."

Ev büyüsü, Orta Asya ve Kazakistan'ın tüm halkları arasında yaygındı.

HAVA DURUMUNUN BÜYÜSÜ

Ekonomik büyüye bitişiktir, görevi büyülü eylemlerle havayı etkilemektir: yağmura, karlara, rüzgara neden olmak veya bu fenomenleri durdurmak.

Jaicha'ların büyücüleri, havanın büyüsünden "sorumlu tutuldu". 20. yüzyılın başındaki en ünlüleri, Tien Shan'daki Cherik kabilesinden Jaichs Toktorbai Cholponbaev ve Güney Kırgızistan'daki Basyz kabilesinden Suyumaaly Kasimov'du.

Kehanet armağanı Jaitash taşıyla ilişkilendirildi. İnanışlara göre, koyun veya ineklerin midesinde jaitash bulundu veya her türlü karmaşık prosedürle 40 günlük dua sonucunda sıradan bir taş suda jaitash haline getirildi.

Jaitash taşı, yalnızca havayı etkilemek için değil, aynı zamanda insanlara zarar vermek için de büyülü bir yetenekle ödüllendirildi. Taş kaybolursa, onu ilk gören kişinin talihsizlik, hastalık, ölüm yaşayacağına inanılıyordu. Bu nedenle jaitash dikkatlice saklandı ve ölmeden önce taşın sahibi onu toprağa gömdü. Sihirli taş Jaitash hakkındaki inanç birçok insan arasında yaygındı. Kazaklar arasında "jai-tas", Özbekler ve Moğollar arasında - "zehir", Yakutlar arasında - "sata" adıyla biliniyordu.

Kırgızların inanışlarına göre, jaichlerin ölümünden sonra, böyle bir ritüeli gerçekleştirmek için gerekli olan şiddetli yağışlar başladı: merhumun karnına bir bıçağın ucuyla küçük bir kesi yapıldı, sonra kaşlarından birkaç kirpik ve saç çekildi ve ceset, büyülü sözler söylerken mezara indirildi. Jaich'ler mezarın üzerinde bir ateş yaktılar ve içine kopmuş saçlar attılar. Duman gökyüzüne ulaşır ulaşmaz yağışın duracağına inanılıyordu. Merhumun ayin yapılmadan defnedilmesi ve ölümün yağmur veya kar ile çakışması durumunda, ceset kazılır ve aynı tören yapılırdı.

KURAN VE BÜYÜ

Büyülü eylemlerin bazen doğrudan İslam ile ilişkilendirilen bir şekle büründüğü dikkat çekicidir. Böylece Kırgızlar, Kuran'ın büyülü gücüne inanmışlardır. Hayvanlar hastalanırsa, Müslümanların kutsal kitabı ağıl girişinde sabitlenen direklerin üzerine konan bir çapraz direğe bağlanırdı, böylece hasta sürü onların altından sürülebilirdi. En iyi atlara ve ineklere tılsımlar asılırdı - Kuran'dan bir molla tarafından yazılmış ve üçgen bir deri çantaya dikilmiş sözler.

Böylece, İslam'ın fikirleri büyüsel ayinlerle yakından iç içe geçmiştir.

Benzer bir durum diğer Orta Asya ve Kazakistan halkları arasında da yaşandı. Dolayısıyla Biruni'ye göre Müslümanlar arasında şu hurafe yaygındı: Hz. "Muhammed", "Ali" isimlerinin "harika" yazıtlarıyla ve diğer kelimelerle ilişkilendirilen taşlara da saygı duyuldu.

Kazaklar arasında İslam, 19. yüzyıla kadar çok sayıda Müslüman öncesi inanç kalıntılarıyla iç içe geçmişti. Ortodoks İslam, feodal soylular arasında daha güçlüydü; halk kitleleri bunu oldukça farklı bir şekilde hayal etti. Ch. Velikhanov, Kazaklar arasındaki şamanizm hakkında (s. 470), "Müslüman inançlarıyla karıştı ve karışarak, Müslüman denilen tek bir inanç oluşturdu, ancak [onlar] Muhammed'i tanımıyorlardı, Allah'a ve Tanrı'ya inanıyorlardı" diye yazıyor. aynı zamanda ongonlarda, Müslüman azizlere mezarlarda kurban keser, şamana inanır ve Müslüman Khodshas'a saygı duyardı. Ateşe tapıyorlardı ve şamanlar, ongonlarla birlikte Müslüman melekleri tanıdılar ve Allah'a hamdettiler. Bu tür çelişkiler birbirine en ufak bir müdahalede bulunmadı. 19. yüzyılın sonunda - 20. yüzyılın başında, Kazaklar hala birçok eski inancı koruyorlardı.

KAZAK MANTİKA

Kazakların iki ana falcılık türü vardır: kumalaklarda falcılık ve zhauyryn'de falcılık.

En yaygın kehanet türü ilk kehanetti. "Kumalak" adı, falcının kullandığı koyun pisliği adından gelmektedir. Kehanet için bir araç seçimi tesadüfi değildir: koyun pisliği, koyun kültünün belirli bir dizi kutsal nesnesine dahil edilir. Koyunların kutsal saflığını vurgulayan dışkılar, yenidoğan için altlık ve tabak yapımında da kullanılır, sünnet sırasında yaranın üzerine de serpilirdi. Mısır, buğday, fasulye, çakıl taşları veya sadece büyük taşlar, kumalak'ın tam teşekküllü ikameleri olarak görev yaptı.

Falcının kumalaklardaki kaderi önceden belirlenmişti, ancak ebeveynler çocuğun gelecekteki ritüel işgalini aktif olarak teşvik edebilirdi. Bunu yapmak için, ilk beslenmeden önce, eyleme bir dua ile eşlik ederek çocuğun ağzına bir kumalak takmak gerekiyordu. Bu ilk kumalak "ilahi bir hediye" olarak yorumlandı ve bir kız falcı olacaksa 9-Şlet (Müslüman yetişkinliğe kadar) saklandı. Geleneksel olarak, hem erkekler hem de kadınlar falcı olabilir.

Kehanetin hedefleri değişiyordu: sağlık, aile, kayıp, kazanç vb. Mantik yorumlar sadece gelecekle ilgili olarak değil, aynı zamanda geçmiş ve şimdiki zamanla da mümkündür. Kumalaklarda kişinin kendini tahmin edememesi dikkat çekicidir.

Kehanetten önce, geleneksel formülü söylediler: "Merhametli, merhametli Allah'ın adıyla." Kehanet yaparken kumalakların üzerine beyaz bir bez serilir - bu kutsal bir durumun kanıtıdır.

Kumalak sayısı mutlaka 41 olmalıdır. Fal süreci 41 kumalakın yaklaşık olarak 3 eşit yığına bölünmesiyle başlar. Her birinden dördün katı olan top sayısı 1,2,3 ve 4 kumalak kalana kadar çıkarılır. Orijinal numuneden elde edilen kalıntılar, falcının sağından soluna doğru sıralanır. Düzenden sonra kalan toplar bağlanır ve bu işlem 2 kez daha tekrarlanır. Sonuç, farklı kumalak düzenlemelerine sahip bir dörtgendir. Ardından yorumlama başlar. Bir sıradaki topların sayısı, bunların düzgünlüğü veya tekliği, köşegen düzeni vb. dikkate alınır.

Bu kehanette sayısal büyünün izleri açıkça görülüyor. 41 sayısı eski bir geleneğe sahiptir ve Orta ve Orta Asya, Kazakistan ve diğer halkların çeşitli inanç ve ritüellerinde yer almaktadır. Yani Tacik şamanının çağrılarında 41 azize hitap ediyor. Özbek ve Tacik şamanlar, ruhları çekmek için 41 kandil ve 41 kek bırakırlar. Tacikler arasında, geleceğin "deva büyücüsü" 41 gün ritüel hapiste geçirmek zorundadır.

Kumalaklarla ilgili falcılık Özbekler, Tacikler, Türkmenler ve Kırgızlar arasında da bilinmektedir.

Başka bir kehanet türü daha az popüler değildir - zhauyryn veya skapulimancy, yani bir kuzu omzuyla kehanet.

Falcılar ayrıca hem erkek hem de kadın olabilir. Genellikle bunlar, gerçek veya efsanevi bir ikizi olan insanlardır. Doğuma bol miktarda su israfı veya ağır kanama eşlik ettiyse, efsanevi ikiz su veya kan olabilir. Bir falcının hediyesini teşvik etmek için ilk 40 gün çocuğa beslenmeden önce bir kuzu omzundan emmesi verilir veya beslenme sürecinde göğsüne uygulanır.

Koyun omzundaki kehanetlere zhauyryshi denir.

Mantik seansı haftada 2 kez yapılır: Çarşamba günü - "aydınlık gün" ve Cuma günü - Müslümanların ortak kutsal günü.

Diğer günlerde falcılık yapılırken “doğru” sonuç garanti edilmez. En uygun zaman sabah 11'dir; bu süre sakin, “temiz” olarak kabul edilir. Kendiniz tahmin edebilirsiniz.

Geleneksel olarak, zhauyryn'e göre iki tür falcılık vardır: ateşte yakılan bir omuz bıçağına göre ve ön ateşleme olmadan bir kürek kemiği boyunca. Omuz bıçağıyla kehanet, seçkinlerin çoğu olarak kabul edildi. Aynı zamanda falcılar güçlü ve zayıf olarak ikiye ayrıldı. Zayıf, ateş ettikten sonra kalan beyaz çizgiler boyunca yanmış bir kürek kemiği üzerinde kehanet yaptı.

Güçlü, temiz, yani, kürek kemiğinin herhangi bir dış tahribatına tabi değildir. Bu tür falcılar daha yüksek bir rütbe olarak kabul edildi ve durugörü olarak algılandı.

Omuz bıçağıyla başka kehanet türleri de vardı.

Örneğin Özbekler arasında mantik eylemler, tahminin yapıldığı yere göre kemiğin yüzeyine dairelerden oluşan belirli bir desen çizmekten ibaretti.

Birçok insan için, bir spatula fırlatırken falcılık yaygınlaştı. Tahmin, düşüş sırasındaki konumuna dayanıyordu.

Bu iki kehanet türüne ek olarak, falcılık da dualik kitabına (dualar topluluğu) ve Kuran'a dayanıyordu. Genellikle bu tür kehanet mollalar tarafından uygulandı. Bazen diğer etnik grupların temsilcileri olan falcılara başvurdular. Böylece Kazaklar, Özbek falcılarını kitaplarla veya ayna kullanan Orta Asya çingenelerini davet ettiler.

Mantik fikirlerin İslam'a aykırı olduğu görüşü oybirliği ile kabul edilir, ancak yine de falcılara hitap edilir.

Pandemonium

Orta Asya ve Kazakistan'ın birçok halkı, soyut bir ruh fikri ile karakterize edildi. Yani Taciklerin kendi dillerinde bu kavram için özel bir genelleme terimi yoktu. Genellikle Tacik demonolojisinin en ünlü karakterlerinden bazılarının özel adları kullanıldı. Genel olarak ruhlardan bahsetmek istedikleri durumlarda alegorik ifadelere başvurdular. Genellikle "chiz" - "şey, bir şey", "zien" - "zarar", "bala" - "talihsizlik" kelimelerini kullandılar. Ruhların isimlerinin bu kelimelerle değiştirilmesi, "dikkatlerini kendilerine çekme" isteksizliğinden kaynaklanıyordu. Ruhların ve tanrıların adlarına ilişkin tabu diğer halklar arasında da vardı.

Orta Asya ve Kazakistan halkları arasındaki kargaşanın bileşimi az çok homojendir. Cinler, paris, devalar ve albasty hakkında herkesin bir fikri vardır.

Ruhlar üç kategoriye ayrıldı:

"saf", mazarlarda yaşayan, yani ölü azizlerin ruhları. Böyle bir ruh, ya bir azizin adıyla ya da böyle bir durumda sıklıkla kullanılan "mazar" kelimesiyle anılırdı. İnançlara göre, "saf" ruhlar insan kökenliydi ve atalar kültüne, bazen kahramanlara yükseldi;

albasty, cinler (bitişikler), devalar;

bahis.

Albasty, çok göğüslü bir kadın veya uzun sarkık göğüsleri olan, taradığı uzun örgülü, bir ağacın altında bir yerde, çoğu zaman bir cevizin altında oturan bir kadın şeklinde ortaya çıktı. Bu nedenle ceviz, altında uzun süre kalmanın ve özellikle uykuya dalmanın tehlikeli olduğu kötü bir ağaç olarak kabul edilir. Efsaneye göre, albasti kadınları üreme organlarını "bağlayarak" kısırlaştırır. Büyüden kurtulmak için kadının nehri geçmesi gerekir. Birçok insan arasında akan sudan geçişin kendilerini herhangi bir büyülü "bağdan" kurtarmanın bir yolu olarak görülmesi dikkat çekicidir.

Albasty hastalık gönderdi. Aynı zamanda, çoğu durumda, ruhların oldukça spesifik eylemleri, hastalıkların nedenleri olarak anlaşıldı. Örneğin, Albasty'nin bir kişiye "beş" ile vurduğuna inanılıyor, bu yüzden vücudu morluklarla - parmak izleriyle kaplı. Semerkant'ta ruhların bir kişiye elleriyle dokunduğu söylendi.

Albasty'nin Müslüman dünyasında iblislerin ve ruhların kralı olarak da kabul edilen Kral Süleyman (Süleyman) ile görüşmesi hakkındaki efsane yaygın olarak biliniyor. Efsanenin bir versiyonu, Albasty'nin kendi imajını yaratma emrini verdiğini ve onu giyen kişiye zarar vermeyeceğine söz verdiğini söyler. Böylece, albasty'den korunmak için tasarlanan muska, zıt ilkeye göre kullanıldı: ruhun görüntüsünü yanlarında taşıdılar. İdolleri muska olarak takma geleneği Orta Asya'nın her yerinde kanıtlanmıştır. 10. yüzyılda Buhara'da, İslam'ın burada tanıtılmasından sonra, her yıl putların satıldığı panayırlar düzenlenir ve idolünü kaybeden veya harap olan bir putu değiştirmek isteyenler, buradan yenisini satın alırdı. Putlar da kale kapılarına tılsım olarak oyulmuştur.

Cinler veya ajinler fikri farklıydı. Harezm Özbekleri, bu iblisleri çok küçük bir şey olarak temsil ettiler - tatarcıklar gibi. Tacikler arasında ajinler, kedi veya kürk derisi gibi tüylü bir şey şeklinde çizilir. Cin'in "saf ateşten" geldiğine dair İslami anlayışın aksine, Tacikler onu kirli bir yaratık olarak temsil ettiler ve kendisi için kirli yerler seçtiler: gübre yığınları, yıkılmış evler, terk edilmiş değirmenler. Bir kişiyi cezalandırmak isteyen ajinlerin ona sadece saçlarıyla dokunabilmesi dikkat çekicidir.

Bazı yörelerde kızların akşamları oyuncak bebeklerle oynamasına izin verilmediğine dair bir inanış vardır. Yasağın nedeni iblisleri cezbetme korkusuydu: Tacikler, Ajinlerin toplanıp bebeklerin kendi cinslerinden olduğunu düşünerek onları alıp götürmelerinden korkuyorlardı. Bu bakımdan Kazak ayininde yapılan ve daha sonra bozkıra atılan oyuncak bebeklerin, ruhların “kız kardeşleri” zannetmesi için yapılmış olmaları ilginçtir.

Şeytanlar - devalar, demonolojinin merkezi figürlerinden biriydi. Muazzam büyümeye sahip insansı yaratıklar şeklinde temsil edildiler, ayrıca bir atla gizli bir ilişki içindeydiler. Deva ile at arasındaki bağlantı hakkındaki fikirler, hastalığın devanın zararlı etkisine atfedildiği durumlarda Semerkand'da gerçekleştirilen bir ritüeli içeriyordu. Bu ayinler, devaya yapılan fedakarlıklardan oluşuyordu. Bunu yapmak için, siyah veya kırmızı bir bezle sararak kıymıktan ritüel lambalar yaktılar. Lambalar bir at ahırına, bir kül ve gübre yığınına ve tabii ki at gübresine yerleştirildi. Görünüşe göre, bir atın kurban olarak katledilmesi vakaları da vardı.

Pari ruh severlerdir. Kural olarak, bir kişiye aşık olan bahsin ruhu karşı cinstendi. Ama bazen kendisi için aynı cinsiyetten birini seçti, o zaman ilişkileri arkadaşlıkla sınırlıydı. Tacikler, daha çok hayali olan çocukların bu birlikteliklerden doğabileceğine inanıyorlardı. Bir kadın-pari'nin bir erkekten çocuğu olursa, karısının kısır olacağına dair bir inanç vardı.

Zararlı ruhlarla savaştı. Popüler inanışlara göre tüm ruhların kırmızı biberden korkması ilginçtir.

RİTÜEL KASE ÇİLKALIT

Tacikler, Özbekler ve diğer Orta Asya halkları tarafından kullanılmıştır. Edebi çeviride "Chilkalit" - "40 anahtar".

Kehanet ve büyülü eylemler gerçekleştirmek için kullanıldı. Çilkalit sarı bakırdan yapılmıştır ve alçak bir taban üzerinde kıvrık kenarlı sıradan bir kase şeklindedir. Merkezinde, aynı bakırdan yapılmış dışbükey bir sehpa üzerinde, 40 metal pandantifin asıldığı 40 delikli, bükülmüş kenarları olan küçük bir fincan hareketli bir yükseklikte sabitlenmiştir. Kasenin dış ve iç yüzeyleri Arapça dua metinleri ve Arap rakamları ile kaplıdır. Kasenin kenarına sesli harflerle yazılmış küçük bir yazıt basılmıştır.

Kase üzerinde falcılık, bir kişiyi kendisine düşman olan güçlerden korumayı, ona zaten zarar veren, içinde "nazar" etkisi altında yaşayan kötü ruhları kovmayı ve ayrıca geleceği tahmin etmeyi amaçlıyordu. İnanışlara göre kasenin dibine yazılan Kuran metinleri, kaseye dökülen suya özel bir kutsal güç bahşediyor ve onu içen kişi şifa buluyordu. Bu tür temsiller, fetişizm, sihir ve diğerleri gibi erken din biçimlerinin çeşitli unsurlarını birleştirdi.

Çanağın anahtarlarının olması dikkat çekicidir. "Kalit", bardağın adını aldığı "anahtar" anlamına gelir. Orta Asya'da, anahtar ve kilide zararlı bir büyü gücü atfedilmiştir. Yani, örneğin, yeni evlilere zarar vermesi beklenen evlilik sırasında kaleyi kilitlemekten oluşan bir büyücülük tekniği vardı.

"40" sayısı da rastgele değildi; kutsal güçlerle ilişkilendirildi. Chiltans hakkında bir efsane var - ilahi takdirin doğaüstü gücüne sahip olan ve varlıklarını inisiye olmayanlardan saklayan 40 ayrılmaz ruh. Çilkalite ile doğrudan bağlantılı olarak "chilkof" kelimesi vardır - kötü ruhları evcilleştirmek için yapılan bir büyü; aynı zamanda büyü yapan kişiye de “chilkofkhon” denilmiştir. Ve "chilaya", doğumdan sonraki 40 günlük bir dönemdir, özellikle anne ve çocuk için tehlikelidir, düşman güçlere ve insanlara karşı özel kutsal savunmasızlık dönemleridir.

Chilkalite'de falcılık genellikle Perşembe akşamı, Cuma arifesinde yapılırdı. Bu sefer, efsaneye göre o akşam evlerini ziyaret eden ölü ataların ruhlarına adanmıştı. Üst bardağın ortasında bir mum yakılır, bardağa su dökülür ve kehanet sırasında üzerlerinde Kuran'dan çeşitli işaretler ve sureler yazılı kağıt parçaları suya indirilirdi. Diğer kaynaklara göre yılda bir kez falcılık yapılırdı. Muhtemelen, Yeni Yıl kutlaması olan naruz ile bağlantılıydı.

TÜRKMENİN İNANÇLARI

Türkmenler, İslam'ın benimsenmesine rağmen, diğer birçok halk gibi, öncelikle doğa kültüyle ilişkilendirilen eski - Müslümanlık öncesi - ritüel inançlarını korumaya devam ettiler. Böylece, eski Türk yüce tanrısı Tengri, gök kubbenin tanrılaştırılmasını temsil ediyordu; Müslüman Allah'a yol vererek, yine de unutulmadı.

Totemlerin bazı temsilcileri kutsalla ilişkilendirildi, kabilenin her biri için tabu ayrı kuş türleri unutulmadı: beyaz şahin, kartal, gyrfalcon ve diğerleri. 12. yüzyılın Arap coğrafyacısı el-İdrisi, Harezm Gölü, yani Aral Gölü yakınlarında yaşayan Oğuzların, 1999'da suların derinliklerinde beliren gizemli büyük bir balık fikrine sahip olduklarını anlatır. erkek şekli: suyun üzerinde uçar ve balıkçılar onu görür, anlaşılmaz 3-4 kelime söyler ve suda saklanır. İnanışlara göre bu balığın bu şekilde görünmesi ünlü Oğuz şehzadelerinden birinin ölümüne delalet eder.

Meraklı deliller Biruni'den ayrıldı. Ona göre Oğuz Türkleri boğulanlara şu şekilde davranırlardı: Cenazeyi kıyıda bir platform üzerine koyup bacağına bir ip bağlayıp, canı çıksın diye ucunu suya atarlardı. diriliş için. Oğuzlar, su ile alınan bir kişinin ruhunun bedene geri dönebileceğine inandıkları anlaşılmaktadır.

Oğuzlar arasında tabiat kültü gelenekleri o kadar güçlüydü ki, bir şekilde iyi veya şaşırtıcı olan her şeye tapıyorlardı.

Kötü ruhlardan korkma, kötü güçleri yatıştırmayı veya korkutmayı amaçlayan gelenek ve ritüellerin ortaya çıkmasına neden oldu. Nitekim Biruni'nin tarifine göre, Rimic ayının 15. gününü kutlayan Harezmliler bu amaçla buhar ve dumana başvurmuşlar, ayrıca kendilerini uzaklaştırmak için sergiledikleri pişmiş yemeklerin kokularını da kullanmışlardır. cinlerin ve kötü ruhların gönderdiği felaketler. Bu tören, eski doğa kültünü canlı bir şekilde yansıtıyor: Rimicd ayının 15. günü soğuk Harezm kışının tam ortasına denk geldiğinden, bu şekilde ruhları yatıştırmaya ve havanın sertliğini yumuşatmaya çalıştılar.

Ölü kültü önemli bir rol oynadı. Cenaze törenine genellikle kişisel silahlar ve sarhoş edici bir içecek içeren tahta bir kadeh dahil olmak üzere zengin bir envanter eşlik ederdi ve bazen ritüel cenaze ziyafetleri için 200'e kadar at katledilirdi. Ayrıca, merhum için bir ikramın toprağa gömüldüğü bir gelenek de vardı.

Erkek soyundaki atalar, liderler ve kabile büyükleri saygıyla çevriliydi. Mezarları türbe olarak saygı görüyordu. Türkmenlerin de şifacılara saygı duymaları ve onlara tapmaları ilginçtir.

11.-12. yüzyıllarda Oğuz-Türkmen göçebe ortamında şamanik gelenekler güçlüydü. Doğru, şamanların işlevleri, esas olarak şifa ve kehanet olmak üzere daraldı.

Diğer halklar gibi Türkmenler de büyücülükten, özellikle su kullanımından korkuyorlardı. Kötü güçlerin etkisinden, geleneksel olarak çeşitli muska ve muska türlerinin yanı sıra büyülü nitelikteki yazıtlar kullanılmıştır.

Kaynaklar, Orta Asya ve Kazakistan halklarının büyülü nitelikte başka birçok inanç, fikir, ritüel ve görenekleri olduğunu belirtiyor.

RUSYA'DA BÜYÜCÜ

Burada sunulan hikaye, herhangi bir olayı anlatmaktan çok, bütün bir dönemin karakterini tasvir etmeyi ve Rus toplumunun kavramlarını, inançlarını, geleneklerini ve eğitim derecesini yeniden üretmeyi amaçlamaktadır ...

AK Tolstoy. Prens Gümüş

Eski Slavların Paganizmi

Eski Slavlar arasında, çoğunlukla birbirleriyle temas halinde olan doğa kültü ve atalar kültü yaygındı.

Rus kronikleri tanrılar Perun, Striborg, Dazhbog, Khors, Semargl ve tanrıça Mokosh'tan bahseder. Ayrıca Veles, Svarog, Rod ve doğum yapan kadınların yanı sıra Lada ve Lel'den bahsedilmektedir. Rus tanrılarının isimleri bir dizi edebi ve tarihi eserde bulunur. 907 antlaşmasına göre, Ruslar "silahlarına, tanrıları Perun'a ve sığır tanrısı Velos'a" yemin ettiler. Perun'un yemini, 945 antlaşmasında iki kez bulunur. 971 antlaşmasında Ruslar yine Perun'a yemin ederler.

Ruslar, Yunanlılarla yaptıkları antlaşmalarda Perun'a yemin ettikleri için, Perun'un savaş tanrısı olduğu varsayılabilir. Kültü, gök gürültüsü tanrısı kültüne kadar uzanır. “Pek çok farklı inanç, gelenek ve ritüel, şüphesiz Slavların göksel gök gürültülerine ve şimşeklere eski tapınmalarına tanıklık ediyor. Hava boşluklarında koşan bir fırtınanın ciddiyetle güçlü fenomeni, onlar tarafından, büyük Cennet tanrısının oğlu olan Perun - Svarozhich'in ilahi imgesinde kişileştirildi; şimşek onun silahıydı - bir kılıç ve oklar, bir gökkuşağı - yayı, bulutlar - giysiler veya sakal ve bukleler, gök gürültüsü - kulağa uzak bir kelime, yukarıdan yankılanan Tanrı'nın sözü, rüzgarlar ve fırtınalar - nefes, yağmurlar - gübreleme tohumu. Gök gürültüsünde doğan göksel bir alevin yaratıcısı olarak Perun, ölümlülere bir hediye olarak cennetten getirdiği dünyevi ateşin tanrısı olarak da tanınır; eski zamanlardan beri su kaynaklarına benzetilen yağmur bulutlarının efendisi olarak denizlerin ve nehirlerin tanrısının adını, bir fırtınaya eşlik eden kasırgaların ve fırtınaların en üst yöneticisi olarak da gök tanrısının adını alır. rüzgarlar ... Bu çeşitli isimler, başlangıçta ona karakteristik lakapları olarak verilmişti, ancak zamanla özel isimlere dönüştü; en eski görüşlerin karartılmasıyla, insanların zihninde ayrı ilahi yüzlere ayrıldılar ve fırtınanın tek efendisi, gök gürültüsü ve şimşek (Perun), ateş (Svarozhich), su (Deniz Kralı) tanrılarına girdi. ) ve rüzgarlar (Stribog) ”(Afanasyev A. Slavların doğa üzerine görüşleri, Moskova, 1994, cilt 1, s. 90–91).

Perun, özellikle Çin ve Novgorod'da saygı görüyordu. Ahşap heykelsi görüntüsü, sığır tanrısı Veles'in görüntüsü ile birlikte en eskilere aittir ve bu tanrılara tapınma en yaygın olanıydı. Rusya'da Hristiyanlığın tanıtılmasıyla birlikte, Perun'daki eski inançlar yeni Hristiyan inançlarla karıştı; Perun'un birçok özelliği, gök gürültüsü savaş arabasıyla peygamber İlya'ya aktarıldı.

Efsaneye göre, tanrıların tanrısı, en yüksek tanrı, cennetin ve yerin hükümdarı, ışık ve ateş, Slavlar arasında büyük saygı görüyordu. Ipatiev Chronicle'da ona Svarog denir. Adı Sanskritçe svar'dan geliyor - parlamak, parlamak, parlamak. Ateş tanrısı ve aynı zamanda evliliğin kurucusuydu. Novgorod eyaletinde "düğün" ve "düğün" yerine "svarba" ve "svarebny" demelerine şaşmamalı. Svarog, sıcaklık veren ve yeryüzüne bağlanan gökyüzünün kişileştirilmesiydi, yani Svarog, kalorifik bir güneşle süslenmiş ve dünya ufkunda oturan cennetin kasasıdır. Ancak cennetin ve dünyanın bağlantısı yalnızca hayalidir: bize göründüğü gibi, sonsuza dek dokunaklı, asla yakınlaşmazlar. "Svara" kelimesinin "kavga" anlamına gelmesinin nedeni bu değil mi?

Svarog'un, soyadı Svarozhich'i taşıyan Sun - Dazhbog adında bir oğlu vardı.

Böylece, Eski Rusya'nın pagan tanrıları, doğanın güçlerinin ve fenomenlerinin kişileştirilmesi olarak hizmet ettiler.

Eski Rusya'da böyle bir rahip sınıfı yoktu. Ailenin en büyüğü aynı zamanda bir rahipti ve üçlüleri gönderdi. Böylece, halkın başı olan prens, şahsen tanrılara fedakarlık yaptı.

Kurbanlar, Hıristiyanlık öncesi ritüellerin önemli bir parçasıydı. Hayvanlar ve istisnai durumlarda insanlar tarafından yapılan kanlı kurbanlar ve yiyecek, içecek ve diğer şeylerin kansız kurbanları bilinmektedir. Örneğin Novgorod'da, bina alanının kutsanmasıyla ilgili bir ritüel vardı: bu alan içeceklerle nemlendirildi, ardından gün doğumuna doğru döndürülerek çukura balmumu ve kepçeler gömüldü.

Chronicles, Slavlar arasında pagan tapınaklarının varlığını bildirmiyor. Ancak Novgorod'da ve diğer yerlerde trebishche, yani trebelerin ve kurbanların yapıldığı yerler vardı. Metropolitan Hilarion (XI.Yüzyıl) "Hukuk ve Grace Üzerine Vaaz" da tapınaklardan bahseder. Hristiyanlık öncesi dönemde ibadet yerleri, kabilelerin ve kabile derneklerinin dini merkezleri olarak hizmet veriyordu. Ancak, örneğin Smolensk bölgesindeki bataklık yerleşimleri gibi, yerleşim yerlerinden oldukça uzakta kutsal alanların inşa edildiğine dair bilinen durumlar da vardır. Tüm ibadet yerleri açık havada, çoğunlukla halkın saygı duyduğu dağların tepelerinde, kutsal korularda, ritüel kuyuların ve pınarların yakınında faaliyet gösteriyordu. Bu, Slav ortamında geliştirilen panteistik doğa kültünün yazılı kanıtlarına karşılık gelir. Kutsal alanın ana noktalara net bir şekilde yönlendirilmesi dikkat çekicidir, bu da Slavların dini inançları ile güneş kültleri arasında yakın bir bağlantı olduğunu gösterir.

Slavların putları olduğu biliniyor. Tarihlere göre Vladimir, putları terem avlusunun dışındaki bir tepeye yerleştirdi. 989'da Vladimir'e yaklaşan Almanlar, "Ağacınız Bozi'nizdir" dedi. Neredeyse aynı şey, oğlu 983'te kurban edilmek üzere olan Varangian tarafından, başarılı bir kampanyanın ardından Kiev'deki Vladimir putlar için talepte bulunduğunda söylendi. Yaşlılar ve boyarlar bir insan kurban etmeyi teklif ettiler: kura Varanglı bir Hıristiyanın oğlu olan Ivan adlı çocuğa düştü. Oğlanı almaya gelenler Varangyan'a "Onun bozisi sana iyi gelir" deyince Vareg, "Bu bozinin özü değil, ama ağaçlar (tanrılar) özden yapılmıştır" diye cevap vermiş ve onu geri çevirmeyi reddetmiş. oğlunu iade et Buna karşılık, Kiev Büyükşehir Hilarion, Rusların putlara tapmayı bırakmasından duyduğu sevinci dile getirdi: "Onlara artık putperest denmiyorlar", "putlar atılıyor" (Makriy. Rus Kilisesi Tarihi. St. Petersburg, 1889. Cilt 1, s. 127-129). Putların hatırası modern dilde korunmuştur: "bir idol, bir idol, duyarsız heykeller."

Eski açıklamalara bakılırsa, pagan tanrıların çoğu ahşaptı. Onları süslemek için değerli malzemeler ve boyalar kullanıldı. Taştan yapılmış tanrıların yalnızca az sayıda antropomorfik görüntüsü günümüze ulaşmıştır. Heykellerin görünümünde neredeyse hiçbir gerçekçi özellik yoktur, bu nedenle onları kişileştirmek neredeyse imkansızdır.

En ünlüsü, bir zamanlar Bogit tapınağında duran Zbruch idolüdür. Heykel, 19. yüzyılın ortalarında, kutsal alanın yakınında nehrin dibinde bulundu. Heykel kırılmamıştı; muhtemelen 10. yüzyıldan 12. yüzyıla kadar uzak bir dağlık bölgede var olan pagan tapınağının yıkılmasından kısa bir süre önce suda saklanmıştı. Buluntulara bakılırsa, Hristiyanlığın tanıtılmasından sonra bile orada gizli haclar organize edildi. İdolün durduğu site, sözde "Perun'un Rengi" nin ana hatlarını yeniden üretme açısından sekiz parçalı bir yapıya sahiptir. Aynı sekiz bölümden oluşan şemaya göre, Novgorod yakınlarında kazılan Perun kutsal alanı inşa edildi. Orada idol, sekiz kemerli çıkıntıya sahip bir hendekle çevriliydi. Tatillerde bu çıkıntıların her birinde şenlik ateşleri yakıldığında, "Perun'un rengi" alevlendi.

Bir başka ünlü idol de idol Svetovid'di. Tahtadan yapılmış, muazzam büyüklükte, dünyanın her bir tarafı için bir tane olmak üzere sakalsız 4 yüzü vardı. Sol elinde bir yay, sağ elinde metalden dövülmüş bir boynuz, yanında asılı bir kılıç ve yanında bir at için eyer ve dizgin vardı. Kutsal alanın ortasında durur ve yılda bir kez ailenin en büyüğünün ağzından cevaplar verirdi. Bu, hasatın bitiminden sonra Ağustos ayında oldu. Tapınağın önünde toplanan halk, kurban ve tahmin için çok sayıda sığır getirdi. Ailenin en büyüğü, tanrı Svetovid'in elinden bir yıl boyunca şarapla dolu bir boynuz aldı ve ne kadar kaybettiğini tahmin etti. Sonra şarap tanrının ayaklarının dibine döküldü, boynuz yeniden şarapla doldurulup eline verildi. Sonra fedakarlıklar yapıldı.

Yazılı anıtların da kanıtladığı gibi, Pagan Slavlar da ağaçlara, taşlara ve toprağa tapıyorlardı. Bu nedenle, Nizhny Novgorod rahiplerinin 1636'daki dilekçesinde şöyle yazılmıştır: “Pasca'dan sonraki yedinci Perşembe günü, eşler ve bakireler bir ağacın altında, huş ağaçlarının altında toplanır ve bir kurban gibi turtalar, tahıllar ve omlet getirirler ve huş ağaçlarına eğilerek, geçerken şeytani şarkılar öğrenecekler, dokuma şarkıları söyleyecekler ve ellerini sıçratacaklar ve herkes öfkeli. Sonra oturarak erzaklarını yerler ve çelenkler örerler.

19. yüzyıla kadar süren taş kültü daha az kalıcı değildi. Yani, hayatında St. Irinarkh Borisoglebsky (XVII.Yüzyıl), Pereyaslavl şehrinde bir derede büyük bir taş olduğunu ve o taşa bir iblis taşındığını söyler. Şehrin sakinleri o taşa saygı duyuyordu. Havariler Petrus ve Pavlus'un bayram gününde ona özellikle büyük bir insan akını oldu. 19. yüzyılın ikinci yarısında, Chertomlytsky höyüğünün arkeolojik kazıları sonucunda, höyüğün eteğinde duran taş bir "kadını" yıkmak ve koymak gerektiğinde, bu çevrede yaşayanlar arasında hoşnutsuzluğa neden oldu, çünkü "kadın" ateşli bir şifacı olarak görülüyordu. O yaz yaşanan kuraklık, “kadına” saygısızlık etmenin bir cezası olarak görülüyordu. Sakinleri rahatlatmak için "kadın" başka bir höyüğün üzerine yerleştirildi.

Toprağa hürmet "toprak ana" ifadelerinde bir yankı olarak korunmuştur. Arazi üzerine yemin ettiler: arazi mülkiyeti hakkında tartışırken, tartışmacı bu bölgenin kendisine ait olduğunu kanıtlamak için kafasına çim koydu ve sitenin etrafında yürüdü. İnsanlar ellerinde bir toprak parçası tutarak sessizce küfrettiler ve sonra bu toprağı yediler.

Rus putperestliğinin kesin olarak belirgin bir kültü yoktu, Slavların yaşam tarzına ve işgal ettikleri bölgenin doğasına bağlıydı. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın tanıtılmasıyla birlikte, putperestliğin hatırası ortadan kalkmadı: birçok ritüel, inanç, şarkı ve oyun korundu. Eski tanrılara olan inanç hemen unutulmadı. Rusya'da Hristiyanlığın kabulünden iki yüzyıl sonra bile, pagan tanrıların isimleri iyi hatırlandı, ayinlerini gerçekleştirdiler. Ancak eski paganizmin anlamı çoktan unutulmuştu.

ÇİFT İNANÇ

11. yüzyıldan beri Rus halkının dünya görüşü iki ana unsurdan oluşuyor: eski paganizm ve Hıristiyanlığın kalıntıları.

988'de Vladimir, pagan tanrıların devrilmesini emretti: bazıları kesildi, diğerleri yakıldı. Perun'a saygısızlık edildi ve nehre atıldı. Aynı kader, 991'de Novgorod'da putların başına geldi: Novgorod'a gelen Piskopos Iakim, titreyen toprakları yok etti, putları ezdi, kesti, yani Perun'u devirdi ve Volkhov'a atılmasını emretti. Perun sürüklenip onunla alay edildiğinde, içine bir iblis girdi ve bağırmaya başladı: "Ah keder, ah ben, bu eller gözden düştü." Köprünün altından yelken açan Perun, sopasını köprüye fırlatmış gibiydi ve şöyle dedi: "Bu gün Novgorod çocukları beni anıyor." Bu nedenle tarihçi, kavgaların genellikle o yerde gerçekleştiğini belirtiyor.

Zaten vaftiz edilmiş olan Rus halkı, gök gürültüsü ve şimşek, güneş ve ay, Perun ve diğer tanrılara boyun eğmeye ve fedakarlık yapmaya devam etti. 16. ve 17. yüzyıllarda birçok hurafe gelişmişti. Aslında ikili inanç kuruldu: pagan ve Hıristiyan sembolleri birbiriyle bir arada var oldu ve sıklıkla yeniden düşünüldü.

Bu nedenle, XII-XV yüzyıllarda, karakteristik yılan başlı kompozisyon nedeniyle "serpantinler" olarak adlandırılan iki inançlı simgeler-muskalar kullanılıyordu. Çift taraflı pandantiflerin ikinci düzlemine Hristiyan sembolleri yerleştirilmiştir. Bazen burada yazıtlar-büyüler vardır. Rus din adamları, "hastalıkların tılsımlarla tedavi edildiği" ve "salladığı söylenen zayıf bir iblisin bazı sahte mektupları uzaklaştırdığı" muska-yılanları "kokuşmuş mide bulandırıcılar" olarak adlandırdı. Yılan başlı bir kompozisyonun aşınmış görüntülerine sahip tek taraflı serpantin örnekleri korunmuştur, bu da din adamlarının Hristiyan olmayan bir sembolle mücadelesini gösterir.

Çarmıha karşı karmaşık ve belirsiz bir tavır vardı. Haçlar her zaman doğrudan Hıristiyanlıkla ilgili değildi, genellikle basit süslemeler olarak kullanılıyorlardı. Birçoğu kolyelere asıldı. Çoğu zaman, her şeyin Hıristiyanlıktan uzak bir sembolizme sahip olduğu muska setlerinde haçlar vardır. Haçla, Hıristiyan öğretileri tarafından motive edilmeyen birçok farklı büyülü eylem vardı. Bu nedenle, doğurganlığı ve bolluğu teşvik etmeyi amaçlayan tarlaların, evlerin, aletlerin ve hayvanların "vaftizi" yaygın olarak uygulandı. Verimi artırma umuduyla, tohumlara ritüel bisküvi "haçlar" eklendi. Aynı amaçla, kenar boşluklarına haçlar yerleştirildi. Kehanet sırasında, yere haç biçiminde bir figür çizdiler veya çizdiler ya da sadece kavşağa çıktılar. İnsanlar, haçın anlamını bir güneş sembolü olarak sıkıca tuttular. Hıristiyanlık öncesi zamanlardan beri haç, güneşi ve uzaydaki hareketini tasvir eden karmaşık bir sembol olmuştur (bu nedenle haçın ana noktalarla bağlantısı). Haç, ebedi, ölümsüz, çok yönlü, saf, güneş tanrısı ve erkek yaşam ilkesi fikriyle ilişkilendirildi.

Bir yandan Hıristiyan tapınağının temeli, diğer yandan eski bir pagan sembolü olarak haçın ikili doğası uzun süre korunmuştur. Din adamları sürekli olarak haçla her türlü kilise dışı eylemi sürdürdü. "Haçı kesen veya duvarlarda kesenler" için ağır cezalar amaçlandı ve Hıristiyanlık öncesi fikirlerin korunmasına bir dereceye kadar katkıda bulunan haçların resimleri veya heykellerinin imha edilmesi emredildi. .

Kilise dışı çemberin ritüel nesneleri arasında çeşitli tiplerde baltalar vardı. Balta, gök gürültüsü tanrısı Perun'un kutsal bir sembolü olarak kabul edildi. Orta Çağ'da, antik yerleşim yerlerinde bulunan Neolitik taş baltalar, göksel ateş için bir kap, göksel tanrıların yere atılan bir silahı olarak görülüyordu. Özel büyülü özelliklere sahiplerdi: yıldırımdan, hastalıklardan kurtarmak, doğurganlığı teşvik etmek, her türlü talihsizlikten korunmak. Büyülü amaçlar için taş baltalara benzeyen kemik kopyaları yapıldı. Minyatür pandantifler çok sayıda dağıtıldı, eski Rus baltalarının biçimlerini tekrarladı ve muska olarak kullanıldı.

Balta, ikili inancın eşsiz bir anıtı olan haçlı bir çerçevede sıklıkla kullanılıyordu. Haç, nesnenin büyülü amacını iptal etmedi. Herhangi bir çerçevedeki "gürleyen oklar ve baltalar", din adamları tarafından "dinsiz ve kafir" bir şey olarak algılanıyordu. Ortaçağ kaynaklarından, onların yardımıyla "hastalıklar ... ve ateşli hastalıkların tedavi edildiği ... ve iblislerin kovulduğu ve işaretlerin yaratıldığı ..." bilinmektedir. Çifte inancın gözünde, bu amaçlar için çift sembolün kullanılmasının daha güçlü görünmesi dikkat çekicidir.

Güneş takvimine denk gelecek şekilde zamanlanan Hıristiyanlık öncesi ayinler de göksel fenomenlere gösterilen yakın ilgi ile karakterize edilirdi. Din adamları, "yıldızların hareketi" gözlemleriyle öfkeyle savaştı ve onları "kükreyen büyü" olarak nitelendirdi. Tarihçinin belirli göksel işaretleri geleceğin işaretleri olarak algılamasının, aynı ideolojik düzenin bir fenomeni olması, yalnızca önemli ölçüde Hıristiyanlaştırılmış olması dikkate değerdir, çünkü dünyevi meselelerin her türden alametle açıklanması paganizme kadar uzanır. Bu nedenle, ikili inanç nedeniyle birçok kişi astrolojiye inanıyordu.

Bir başka ilginç muska, lunnitsa veya hilal şeklindeki ritüel pandantiflerdir. 13.-14. yüzyıllarda ortadan kaybolana kadar, gece armatürünün hürmeti ile ilişkilendirildiler. Bitki büyümesi üzerindeki etkisi aya atfedildi ve görüntüleri hastalıklara karşı tılsım olarak kullanıldı. Din adamları, "ayı öpenlere" zulmetti. Bir pandantifte çapraz dairesel ve ay sembollerinin kombinasyonunun, tüm göksel güçlerin birliği fikrine geri dönen karmaşık bir ay sembolü vermesi dikkat çekicidir. XII-XIII yüzyıllarda, bu kompozisyon zaten iki şekilde algılanabiliyordu.

Ortaçağ öğretilerinde, sözde "aşağı mitoloji" nin karakterleriyle ilgili yaratıklardan sıklıkla bahsedilir. Köylerde, yakın zamana kadar, kek, goblin, banniki, deniz adamları, gulyabaniler, deniz kızları vb. Modern dilde korunan "Chur me" ifadesi, ocağın ve aile mirasının koruyucusu olan eski efsanevi yaratık Chur'a kadar uzanır.

İkili inanç, müzik, danslar ve pandomim eşliğinde şenlikli ritüellerde daha az açık bir şekilde tezahür etmiyordu. Gösterilere katılanlar, kılık ve maske kullanarak mitolojiden bir sahneyi canlandırdı. Din adamları maskeleri "Bogomer kupaları" olarak adlandırdı. Tiyatro ritüelinin güneş kültüyle bağlantısını gösteren gündönümü dönemlerinde “masko-zina eylemleri” oynandı. Novgorod maskelerinden birinin müthiş bir güneş tanrısının yüzünü temsil etmesi tesadüf değil.

Hıristiyanlık öncesi ritüellerin bir kısmı başlangıçta şenlikli oyunlardı. Daha sonra birçoğu hayatına devam etti. Aynı zamanda kutsal anlam aşınmış ve ritüel, halk bayramları ve takvim bayramları şeklinde 19-20. Yüzyıllara kadar ayakta kalan eğlenceye dönüşmüştür. Orta Çağ'da oyunların pagan kültürüyle ilişkisi oldukça keskin bir şekilde anlaşıldı. "Şeytani oyunlara" katılanlara zulmedildi, "masallar ve küfürler" ve "eril zina ve soytarılık" "aşağılık" ilan edildi.

İkili inanç, özellikle cenaze töreninde belirgindi. Pagan höyüğü ayini 11.-12. yüzyıllarda ortadan kalkmaya başladı, ancak bazı yerlerde 14. yüzyıla kadar sürdü. Bu zamana kadar, eski Rus takılarındaki pagan sembollerin yerini Hıristiyan semboller aldı. 11.-12. yüzyıllarda Novgorod topraklarında, höyüklerin yerini zhalniki aldı - kayalardan bir taçla kaplı toprak mezarları. 17. yüzyılda zhalnikler kırsal mezarlıkların yerini alıyordu. Zhalniklerle eşzamanlı olarak, Rusya'nın bazı bölgelerinde ve Hıristiyanlığın tanıtılmasından sonra höyükler inşa edilmeye devam edildi.

Eski Rus mezarlarının dış yapısı, Hıristiyanlığın gereklerini karşılayacak bir yönde evrilmiş olsa da, “öteki dünyaya” uğurlama ritüelinin bazı detayları açıkça pagandır. Böylece ölüm, yaşamın sadece farklı bir biçimde devamı olarak algılanmıştır. Hristiyanlık öncesi geçmişe kadar uzanan yaşayan ölü inancı her yerde yaygındı. Ölülerden batıl inançla korkulur, kandırılır ve fedakarlıklar yapılırdı. Ölüler, yaşayanların refahının bağlı olduğu yere göre tanrılaştırılmış atalara dönüştü. Bu ata kültü Stoglav tarafından not edildi (St. Petersburg, 1863, s. 140-142) ve kırsal nüfusun uygulamasında yakın zamana kadar korundu.

İkili inanç evrenseldi ve oldukça uzun sürdü. Sibirya'da, Rus nüfusu arasında, 17. yüzyılın ortalarında pagan ayinleri yapıldı. Metropolitan Simon'ın 1501'de Perm'e verdiği mesajdan, yeni din değiştirenlerin birçok bakımdan hala eski geleneklere bağlı kalmaya devam ettikleri açıktır; aslında, onlar ruhen gerçek paganlardı ve sadece ismen Hıristiyanlardı. Metropolitan Simon, meslekten olmayanları pagan sanrılarını terk etmeye ve papazları görevlerini kesinlikle yerine getirmeye teşvik etti: bogomerzskie'yi tamir etmeyin.

Novgorod'un kuzeyine ve kuzeybatısına uzanan Votskaya Pyatina'da, Novgorod Başpiskoposu Theodosius'un 1548 tarihli mektubundan da anlaşılacağı gibi, Hıristiyanlar ibadet yerlerinde "tahta ve taş" dua ettiler, oruç tutmadılar, olmadan yaşadılar. düğün, ölüler ormanlara ve höyüklere gömülürdü. Başpiskopos Theodosius, her yerde taşların ve ahşabın imha edilmesini ve ateşle yakılmasını emretti.

Böylece din adamları, yalnızca vaaz ve öğüt vermeye başvurmakla kalmayıp, putperestlik ve ikili inançla şiddetle savaştı. Hristiyanlığa yabancı mide bulantıları, muskalar ve diğer nesneler acımasızca yok edildi.

BÜYÜ

Büyücülüğe ve Magi'ye olan inanç, putperestlik döneminde Rusya'da ortaya çıktı.

Efsanelere göre. Prens Slaven'in oğlu Volkhv veya Volkhovets büyücülüğü biliyordu ve nasıl büyü yapılacağını biliyordu. Novgorod tarihçisi, Mutnaya Nehri kıyısında bir kasaba inşa ettiğini, daha sonra Volkhov'un adını verdiğini ve nehir boyunca soyulduğunu, bir timsaha dönüştüğünü ve büyücülüğünün gücüyle birçok mucizevi eylem gerçekleştirdiğini bildirdi. o bir tanrı.

"Büyücülük" anlam ve anlam olarak "falcılık" kelimesine yakındır, bazen bu kavramlar eşdeğerdir ve "büyü" terimine yakındır. "Kudes" kelimesi aynı anlama gelir - büyüler. "Büyücü", eski Rus "kude" den büyücü, büyücü anlamına gelir - tılsım, sihir; Rusça "okudnik", "okuda". - büyücü, büyücü, şakacı; "Kudesit" - büyü yapın, servet söyleyin.

Tarihi anıtlar, ister sıradan insanlar ister yöneticiler olsun, Rus halkının her zaman büyücülüğe inandığını kanıtlıyor. Böylece, Prens Oleg'e "peygamber", büyücü deniyordu. 912 yıllıklarının tanıklık ettiği gibi, Oleg'in kendisi Magi sihirbazlarına dönerek neden öleceğini sordu.

1044 yıllıklarında Polotsk Prensi Vseslav'ın büyücülükten doğduğu, doğumda kafasında bir "ülser" olduğu ve büyücülerin annesine başına bir bandaj koymasını tavsiye ettiği bildiriliyor. Vseslav her zaman bu bandajı takardı. The Tale of Igor's Campaign'in yazarı bu Vseslav'dan bahsediyor: büyücü - prens bir gecede kurda dönüşerek Kiev'den Tmutorokan'a gitti.

Vladimir Seraphim'in yazılarından 13. yüzyılda birçok kişinin büyüye inandığı ve bundan şüphelenilen kişilerin linç edilerek cezalandırıldığı görülmektedir. Volokolamsk Manastırı'nın kurucusu ünlü polemikçi Joseph Volotsky (1440-1515) bile büyücülüğe inanıyordu ve Metropolitan Zosima'nın seçilmesini yalnızca büyücülüğe bağladı.

Hıristiyanlar büyücülüğü şeytani bir mesele olarak görüyorlardı ve Magi'nin kendisi de iblislerin hizmetkarlarıydı. Hristiyanlığın yayılmasıyla Magi, Rus toplumunun aydınlanmış kesiminin güvenini kaybetti.

Hristiyanlık öncesi ideolojinin temsilcileri olarak Magi, ülkede meydana gelen dini dönüşümlerin doğal muhalifleriydi; paganizmin gayretli savunucuları olarak, Hıristiyanlaşmaya karşı bir güç olarak hareket ettiler.

1024'te yeni inanca karşı bir sefer düzenlediler, ancak yenildiler. Prens Yaroslav, Magi'yi Suzdal'da yakaladı, bazılarını idam etti ve diğerlerini hapse attı.

Büyücüler zanaatlarını gizlemeye başladılar ve büyük ölçüde insanlar üzerindeki etkilerini sürdürmeyi başardılar. 11. yüzyılın ortalarında, Kiev, Novgorod halkı ve Vladimir-Suzdal topraklarının sakinleri tarafından açıkça desteklendiler. Ve daha sonra insanlar arasında büyük bir popülerlik ve destek gördüler.

Büyücülük Rusya'da gelişti. 16. yüzyılın sonunda büyüye olan inanç evrensel hale geldi.

cadı büyüleri

Büyücülere karşı tutum kararsızdı. Bir yandan yardıma çağrıldılar, diğer yandan sevilmediler ve korkulmadılar. Büyücülerin ve cadıların kötülük yaptıklarına, son derece kinci ve kinci olduklarına ve büyücüyü kızdıranın ya da sadece hoşnutsuzluğuna maruz kalanın vay haline olduğuna inanılıyordu: suçlu intikam almadan bırakılmayacak. Büyücü masum insanlara bile zarar verir. Büyücü "ruhunda atılgan" hale geldiğinde, genellikle gün batımından sonra bir komşuya gelir ve ondan borçlu bir şey ister. Ama vermemelisin. Buna dikkat çekildi. Başkasının kulübesinden eli boş ayrılan büyücü, üzerinde "konuşmak", zarar vermek için bahçeden bir şey, hatta bir tahta parçası alır.

İnanışlara göre, “Büyücülerin verdiği zarar geçici ve ebedidir. Köylerde rıhtımlarla geçici hasarlar affedilirken, kalıcı hasarlar ömürlerinin sonuna kadar kalır. Popüler söylenti, büyücülerin bir kişiyi bin mil veya daha fazla şımartabileceğini, koynundan rahme giren bir yılanı veya yılanı serbest bırakabileceğini ve ardından histeri, hasarın kalbin altında yuvarlandığını ve bir turta gibi uzandığını hissediyor. Büyücü, insanlara olan öfkesine rağmen kimseyi tek başına şımartmaz. Bütün bunlar, bir kızın güzelliğine ve gençliğe kuruluk getirmek isteyen gençlerin ısrarı üzerine, savaşan insanların isteği üzerine yapılır. Köylerde yavanlıkla ifade edilen aşk, iftira olarak bilinir. Bu durumda, kız gibi güzelliği kuruluk ile fark eden halktan biri şöyle der: "Bu sebepsiz değil - burada şeytanlık karışmış." Bundan, doyumsuz bir ayyaşa, bir nota çalara bakarken "bu serbest bırakılır" demek kırsal yaşamda bir atasözü haline geldi. Ek olarak, büyücüler bayılma, desen yapma ve çekicilik ile tanınırlar.

Kandırmak, Rus kulübelerinde çok sık tekrarlanan kelime, büyücünün tüm gücünü ifade eder ... Halk hikayesinde hala bu kelimeden oluşan bir ifade vardır.

Halktan birine anlamadığı bir konu söylendiğinde, "Beni neden kandırıyorsun?"

Modelleme, büyücüler tarafından yolsuzluk için hazırlanmış bir araçtır, büyücüler tarafından söylenen sözler ... Yaşlı bir kadına ateş için bir ilaç verilirse, modellemenin hastalığını yok ettiğini düşünür. Muskasına bir not asacaklar mı - modellemenin onu tüm büyücülükten koruduğundan emin.

Cazibe, bir sihirbazdan akan, her insanı hareketsizliğe, korkuya ve titremeye götüren mucizevi bir güçtür. Hırsızlar sahiplerini uyutur, köpeklerin ağzını tıkar, domuzları boyun eğdirir, yılanların öfkesini söndürür, atları yatıştırır. (Sakharov I. Rus Halkının Kara Kitabı. St. Petersburg, 1885, s. 4-5).

Gizemli güç çeşitli konulardaydı. Her şeyden önce, doğada var olmayanlar da dahil olmak üzere çeşitli bitki türlerine atfedildi. Örneğin, çimleri yırtın. İnanışlara göre, onu yalnızca kara kitabın gizemine inisiye olanlar bulabilir. Büyücüler bu bitkiye demir, çelik, altın, gümüş, bakırı küçük parçalara ayırma yeteneği atfettiler.

Otlar farklı şekillerde kullanıldı: taze, ezilmiş, kurutulmuş, ancak çoğu zaman bir kaynatmada.

Bitkisel iksirlerin bileşimi katı bir sır olarak tutuldu. Örneğin ezilmiş hardalın bir çare olarak kabul edildiği biliniyor; pelin kökü en tuhaf maddelerle birlikte uykusuzluğa karşı kullanılıyordu; ağustos ayında koparılan ve kurdun dişine sarılan ayçiçeği hırsızları kurtardı. Böylece bitkilere hem gerçek hem de mistik özellikler atfedilmiştir.

Bir çiçekle hastalığın bir kişiden diğerine bulaşabileceğine dair bir inanç da vardı. Bu nedenle yabancılara çiçek alıp vermek tehlikeli kabul edildi.

Ancak özellikle sözde buklelerden veya kıvrımlardan korkuyorlardı - tarlada bükülmüş birkaç düzine mısır başağı. İnanışlara göre, bunu yalnızca kötü ruhları tanıyan gerçek bir büyücü yapabilirdi. Kıvrılma bir tür nauz olarak kabul edildi, ancak basit değil, büyücülükle bağlantılıydı. Kıvrılma korkunç bir şeydir: Bu kulakları yakan veya kökünden söken kişi kaçınılmaz olarak ölecek ve yenen lanetli tohumlar tüm aileye felaket getirecektir. Bu nedenle, kıvrılma asla ısırılmadı. Genellikle kendisine bir dua hizmeti veren ve ardından burada, tarlada özel bir dua okuyan, lanetli kulakları yakan bir rahip davet edilirdi. Şu anda kıvrılmayı yapan kişinin, büyücünün veya cadının korkunç bir işkence gördüğüne inanılıyordu.

Büyücülük için hayvanlardan, görünüşleri gereği tiksinti uyandıran veya olağandışı eylemlerin gerçekleştirildiği hayvanlar kullanıldı. Bu nedenle, uyku sırasında başının altına çömlek içindeki bir kurbağa konursa, bir kişinin özellikle zarar görmesi bekleniyordu. Tüy dökme döneminde dökülen bir yılanın derisi daha az zararlı değildi. İnançlara göre ölüm, bir büyücünün emriyle birinin evinin pencerelerinin altında bir horoz gibi öterse bir tavuktan gelebilirdi.

Kötü büyülerden korunması gereken sığırlarla birçok büyücülük ayinleri yapıldı. Ayinlerden biri, baharın ilk günü olan 23 Nisan'da (sığırların koruyucu azizi olarak kabul edilen Aziz George'un günü) sığır otlatma ile ilişkilendirildi. Ona ek olarak, ormanlık alanlarda, ormanın sahibi aynı zamanda çiftlik hayvanlarının koruyucusu olabilir - goblin, orman adamı, orman büyükbabası. Ancak efsanelere göre ormanın sahibi sığırı öldürebilir, ormanın derinliklerine, bataklığa götürebilir veya yenmesi için bir orman hayvanına verebilir. Pagan ve Hıristiyan inançlarının kaynaşmasına tanıklık eden iki çiftlik hayvanı koruyucusunun bu şekilde tanınması, ayin ve komploya ikili bir içerik kazandırdı ve her iki koruyucuyu da büyük ölçüde bireysel özelliklerinden mahrum etti.

Koruma cansız nesnelere de dayanıyordu: boynuz, balta, mum, balmumu, bıçak, tütsü, söğüt ve diğerleri. Setleri ayrıca halk büyüsünde yaygın olan Hıristiyan ve pagan inançlarının kaynaşmasına da tanıklık ediyor.

Tarladaki ilk sığır merasının en eksiksiz ayini, 17. yüzyıl koleksiyonunda aktarılır. Aşağıdaki talimatların verildiği Olonets eyaletinin komplolarından birini aktaralım: “İlk şey, sabah şafaktan önce durmak ve sığırların bırakılacağı canavarda bulunan boynuzu almaktır. yaz için dışarı çıkın, üç kez daire içine alın ve kapının sol tarafına gidin ve şöyle söyleyin: "Sığırlarımın demir çemberi olmana izin ver, keskin bir şekilde tatile." Evet, boynuzu kapının sol tarafına koyun ve yürüyüşçüler şöyle der: “Sığırlarım, her siyah ve gri canavara kendinizi gösterin ve ben bir kütük ve bir kütük ile ve bugünden bir taşla dolaşacağım ve bütün yaz beyaz karda.” Evet, St. George'a kendiniz bir mum koyun. Evet, midenin korunması için dua edin ... yanmış bir mum koyun ve akşam yemeği yapın ve o gün için mağazada ... taze turna balığı ... ama yemek yerken masayı uzaklaştırın ama dokunmayın masanın üzerindeki herhangi bir şey, ama yanmış bir mum yakın, Aziz George'a dua edin, ancak tüm aile ile birlikte bahçeye çıkın ve kutsanmış tüm sığırları bahçeden çıkarın ve boynuza karşı durun; Evet, kornayı alın ve mide ormanın içinden beyaz kara doğru yürürken kimseye dokunmamak için tenha bir yerde böyle bir yere koyun. Evet, kulübeye geldiğinizde meselâ masayı saklayın ve günlerce kemikleri o köpeğe vermeyin ve kimseye bir şey vermeyin.

Tarif edilen ayin üç an içerir: büyülü bir eylem, sürünün koruyucusuna bir dua ve bir hediye sunumu. Büyülü eylem, tüm sürüyü kaplayan boynuzlu bir daire çizmekten ibarettir. Canavara gittikleri Rogatin, halkın temsilinde canavarı korkutup öldürebilir; Bir adamın elinde ölümcül olan bir silah kendi içinde ölümcüldür. Dua St yükselir. Sürünün koruyucusu George, ona bir hediye - bir mum ve ailede hazırlanan akşam yemeği. Kalıntılara dokunulmamalı ve köpeğe verilmemelidir, bu, hayvanı beslemek anlamına gelir ve bu da zarar verebilir. Burada, bir eylem yoluyla diğerine neden olma olasılığı fikrine sahibiz, ancak daha büyük ölçekte. Hayvancılığın korunmasında kullanılan aletlerin her zaman keskin olması dikkat çekicidir: boynuz, balta, bıçak, sopa ve diğerleri ve sembolik olanlar: simgeler, kilise çanları, balmumu, mezardan toprak .

Bazı metaller için özel bir güç tanınmıştır. Altın, muhtemelen değerinden dolayı ilaçların bileşimine dahil edildi. Demir, kalenin bir sembolü olarak kabul edildi ve sakinlerinin sağlığını demir kale hakkında bilgilendirmek için evin eşiğinin altına döşendi.

“Suyun çok çeşitli kullanımları vardı: her tür ıslatma için kullanılıyordu, kaygıyı tedavi etmek için kullanılıyordu, bu hastalığı su ile birlikte bir köpeğe bulaştırıyordu. Su, hastalığın bir kişinin başına bir hayalet ve nazardan düştüğü kabul edildiğinde özellikle önemli bir rol oynadı; o zaman görüşü, yani nazarın etkisini yıkamak veya serpmek gerekiyordu. Bir kova suya üç kömür atıp, duasında fal baktırarak, hastalardan gelen darbeleri ve akıntıları, dersleri ve ödülleri, üzüntüleri ve hastalıkları, kıstırma ve ağrıları, kötü inceliği ve bir çam ormanı için acı çekmeyi yıkamak için suya iftira attı. kavak tyn için. İyileştirici özelliklerinin yanı sıra, önemli ayinlerde kullanılan su aynı zamanda güvenliğe de atfedildi; büyücüler ve cadılar, fırtına sırasında ve yeni ayda nehirlerde ve göllerde yüzmeyi, gümüşle yıkanmayı ve ardından yeni ayla tanışmayı tavsiye ettiler ve bu sayede gelecek için rahatsızlıklardan korunmak istediler. (Zabylin M. Rus halkı: adetleri, ritüelleri, gelenekleri, hurafeleri ve şiirleri. M., 1989, s. 413). Kuraklığı önlemek için yol boyunca haçlar nehirden su ile döküldü.

Aslında, insanın kendisi, vücudunun parçaları, yiyecek, içecek, giysi ve tüm ev eşyaları, paganlara göre doğaüstü güç içerdikleri için büyücülük için zengin malzemelerdi. Özellikle de elemental gücün gözlerden ortaya çıktığı yüz. Popüler fantezi, gözün felaketler ve hastalıklar gönderen korkunç gücüne dair inançlar açısından zengindir, böylece yalnızca bir komplo böyle bir saplantıdan kurtarabilir.

Saç ve tırnaklar unutulmadı; sünnetli oldukları için hem şifaya hem de hastalığa hizmet edebilirler; Yastığın altına saç atmak, özellikle sağlık göndermek için zararlı kabul edildi. Ölen adamın dişlerinin ve kemiklerinin evliliği hızlandırmak için kullanılması merak ediliyor.

Ellere özel bir güç atfedildi. Kara büyünün bir özelliği, vücuttan ayrılmış bir eldi - ölü bir el. Bu el özel bir tarife göre hazırlanmış ve uyutma gücüne sahipti, bu nedenle esas olarak hırsızlar tarafından kullanılıyordu ve bu da "Ölü bir elle nasıl daire çizilir" sözüne yansıdı. Parmaklardan, isimsiz olan 4.'ye özel bir güç atfedildi. Rus'ta şifacılar bu parmakla ağrılı bir noktayı daire içine aldılar. Örneğin şarbon gibi tedavi edilir.

Bir kişinin izinden çıkarılan toprak bile zarar görebilir. Ayak izine büyü şu şekilde yapılır: Zarar vermek istedikleri kişinin ayak izi başkası basmasın diye özenle kapatılır. Hasar için en iyisi kum, toz, kir, kar üzerinde yani en net şekilde basıldığı yerde ve özellikle üzerinde insan veya hayvan kılı bulabileceğiniz iz olarak kabul edilir. Sonra büyücü dikkatlice bir bıçakla yerden bir iz keser, alçının üzerinden gizli komplolar okunur ve ardından gece yarısı hamamda ölü olarak yakılır. İzi kaldırmak çok etkili ve korkunç bir büyücülük olarak kabul edilir. Yaygın inanışa göre izi silinen insan kurur, zihinsel yetilerini kaybeder ve yavaş yavaş ölür.

En yaygın büyücülük yöntemlerinden biri, tülbent veya düğüm kullanmaktı. “Düğümlere iftira atıp isteyene verdiler; çeşitli musibetlerden koruma kudreti onlara verilmiştir. Anneler büyücülerden büyüleyici düğümler aldı ve onları çocuklara empoze etti. Birçoğu falcılara geldi ve her türlü tehlikeden korunmak için onlardan naz aldı.

Eskiden silahlara düğüm atılırdı ve silaha sertlik kazandırarak karşı silahın gücünü yok etmeyi düşünürlerdi.

Mide bulantıları, kötü büyücülerin etkisinden ve genel olarak düşmanların kötü niyetliliğinden verildi.

Birçok büyücülük yöntemi ocakla ilişkilendirildi. Bu nedenle, ocaktan kömür çalmak ve bu nesneleri kendi bahçesinden başkasının bahçesine atmak kadar, insanların sağlığına ve ekonomisine zarar verebilecek çok düşmanca bir eylem olarak görülüyordu. Ateşin kendisi kehanete hizmet etti: onun yardımıyla bir hırsız bulmaya çalıştılar, kızgın kömürlerle sevilen birinin evine dönüş hakkında servet anlattılar.

Sora çok önemliydi. Başkasının mülküne çöp atmak, mistik bir anlamla ilişkilendirildi ve suçlu, insanları cezbetme niyetiyle suçlandı.

Genel olarak büyücülerin, kötü niyetin yöneltildiği kişinin yanlışlıkla dokunabileceği çeşitli şeyleri fırlatarak kötülüklerini gönderdiklerine inanılıyordu. Böylece, 1672'de Shuya şehrinde büyücülük hakkında bir ceza davası duyuldu: Bir kasabalı, bahçesinin kenarındaki bir köşede pişmiş ekmek, kalachi ve Alman balı bulduğunu dilekçe verdi.

Sihrin, at koşum takımı ve genellikle binicilik ile ilgili her şey aracılığıyla aktarıldığına inanılıyordu. Bu nedenle kimsenin kraliyet atlarına binmesine izin verilmedi, böylece atılgan bir kişi hükümdarın eyerine, dizginine, kızağına, halısına veya battaniyesine iksir ve kök koymasın.

Çoğu zaman, daha fazla etki için, aynı anda birkaç tür büyücülük kullanıldı. Bize gelen fiiller, 17.-18. yüzyıllarda büyücülüğün bazı hilelerine ve yöntemlerine işaret etmektedir. Bunun bir örneği, Sophia davasına karışan ve Terek'te sürgüne gönderilen gözden düşmüş boyar Bezobrazov'un davasıdır. Yolda serfler ve hizmetkarlar ondan kaçtı ve Bezobrazov'un yol boyunca büyücüleri ve büyücüleri aradığını ve onların yardımıyla kraliyet iyiliğini yeniden kazanmayı umduğunu bildirdi. Büyücüler ve büyücüler ona kemikler, para ve su konusunda fal baktılar. Moskova'da bile, değirmenci Senka onun için fasulye konusunda tahminde bulundu, sonra Kolomna'da köylü Ganka, Nizhny Novgorod'da hademe Oska su hakkında tahminde bulundu ve terzi Ivashka onun için fasulye ve kemikler hakkında tahminde bulundu. Ayrıca Nizhny Novgorod'daki Bezobrazov, büyücü Doroshka Kabanov'a, Bezobrazov'u geri getirmeleri için Çar Peter Alekseevich ve Tsarina Natalya Kirillovna'ya, boyarlara ve boyar Naryshkins'e özlemle rüzgarı üflemesi için rüşvet verdi, bu nedenle Doroshka Moskova'ya gönderildi. .

Doroshka'yı Moskova'da buldular ve bir süvari ve cevher atıcı olan onun fasulyelerde fal bakmasını, elle okumayı, iç hastalıkları tanımayı ve komplolarla tedavi etmeyi bildiğini öğrendiler. Doroshka'nın kehanet iksirleri olan bir çantası vardı: fasulye, otlar ve nemli tütsü. Doroshka, fasulye ile kehanet yaptığını, damatları ve gelinleri düğünlerde tütsü ile atılmaktan koruduğunu, kalp hastalığından içmeleri için otlar verdiğini itiraf etti. Ayrıca Doroshka kan, diş ağrısı ve ağrılarla nasıl konuşulacağını biliyordu. 1690'da boyar Bezobrazov ve adamı Ivashka idam edildi ve büyücü Doroshka bir kütük evde yakıldı.

1750'de Tyumen'deki Tobolsk Consistory'nin ilginç bir vakası, bir kız Irina ile ilişkiye giren Çavuş Tulubeev hakkında, onun için bahçesiyle hayali bir evlilik ayarladı ve onu kendisine bağlamak isteyerek aşk büyüleri yaptı. Bu amaçla Irina'yı hamama götürdü, burada kendisini ve onu iki dilim ekmekle sildi, ardından bu ekmeği balmumu, tuz ve saçla karıştırdı, iki kolobok yaptı ve üzerlerine büyüler fısıldadı. Ayrıca Tulubeev evin köşelerinden talaşları kesti, araba tekerleğinden kir topladı, talaş ve kiri ılık banyo suyuna koydu ve Irina'ya su verdi. Ayrıca onu barut ve nemli tütsü ile karıştırılmış şarapla suladı; ayrıca balmumu ve kükürt hakkında iftira attı ve Irina'yı göğüs haçına yapışarak bu ilaçları takmaya zorladı. Tulubeev, Irina'nın üzerine fısıldadığı saçını her zaman yanında taşırdı. Bu tılsımların bir sonucu olarak, Irina'nın Tulubeev olmadan yaşayamayacağı iddia edildi: ayrıldığında peşinden koştu, özledi, elbisesini ve saçını yırttı. Consistory'nin kararıyla Tulubeev çavuş rütbesinden mahrum bırakıldı ve tövbe için bir manastıra sürüldü ve Irina'nın evliliği iptal edildi. Ancak Irina, büyücülük ve Tulubeev'in hizmetçisi tarafından zinaya karıştığı için manastır tövbesinden kurtuldu.

Bu vakalar en yaygın büyücülük türlerini gösterir.

Dini ayinlerin icrasının bile, ayinler anormal koşullar altında yapılırsa, büyücülük için çok zararlı bir araca dönüşebileceğine inanılıyordu. Bu tür büyücülük en tehlikeli olarak kabul edildi. Yöntemleri arasında örneğin şunlar vardı: Biri başkalarına zarar vermeyi düşünürse, kilisedeki resmin önüne alevi sönmüş bir mum yapıştırdı.

Son olarak, herhangi bir nedenle tuhaf görünen, dikkat çeken, hatta masum görünen herhangi bir eylem, büyücülük şüphesi uyandırdı.

RUSYA'DA ENGİZİSYON

Rusya'da Hristiyanlığın yayılmasıyla birlikte Rus din adamları, büyü inancına karşı çıkmak için özellikle Rus putperestliğine karşı mücadele etmek zorunda kaldılar. Laik yetkililer, büyücülüğe zulmetmek için Kilise'yi terk etti, bu nedenle, eski zamanlardan beri Rusya'da sihir vakaları ruhani yetkililer tarafından yürütülüyordu. Kilise büyücülüğü hurafe ve günah olarak görüyordu. Yüksek din adamları, birçok edebi anıtın kanıtladığı gibi, insanların büyücülere, cadılara ve büyücülüğe ve aynı zamanda sihir yapanlara olan batıl inançlarını yok etmek için her şeyi yaptı.

Böylece, "Aziz Vladimir tüzüğüne" göre, din adamlarının "büyücülük, hoşgörü, büyücülük, büyücülük, iksir, sapkınlık - kötü büyücülük anlamında" yargılanmasına karar verildi. Yaroslav tüzüğüne göre, aşağıdakiler cezalandırıldı: "karısı bir büyücü, bir baş nedime ve bir manav veya bir koca." Metropolitan John II'nin (1080-1188) "kuralına" göre, erkek ya da kadın büyücülük yapanlar, önce sözler ve talimatlarla kötülüklerden uzaklaştırılır; mesleklerinden vazgeçmezlerse, onları daha şiddetli bir şekilde cezalandırırlar, ancak bedenlerini öldürmezler veya sakatlamazlar, çünkü Kilise'nin cezalandırması ve öğretisi buna izin vermez.

Buna karşılık, Novgorod manastırının diyakozu ve hizmetçisi Romalı St. Anthony, yazar Kirik (1110 - 1156'dan önce) ve Metropolitan Photius, 1410'da Novgorod halkına ve Domostroy'a yazdıkları mektupta kesinlikle yasakladı Magi ile herhangi bir iletişim: "... kutsal vaftizde ve onların eylemlerinden zaten vazgeçtiğimiz kirli iblislere döndüğümüzde ve büyücüleri, büyücüleri ve büyücüleri, büyücüleri ve şifacıları davet ettiğimizde ne kötülük yapıyoruz? Kendisinden duygusal ve geçici yardım beklediğimiz kökleriyle her türden kökleriyle ve bununla kendimizi şeytanın ellerine, cehennemin uçurumlarına sonsuza dek işkence görmeye hazırlıyoruz ”(Domostroy, bölüm VIII).

Domostroy'da ("Büyücülük ve büyücüler Üzerine" Bölüm VIII), büyücülük tarafından baştan çıkarılanları bekleyen ceza hakkında da söylenir: "Zararlı büyüyü takip edenler, büyücülere ve büyücülere giderler veya onları evlerine davet ederek öğrenmek isterler. onlara tarif edilemez bir şey ... ya da kadere ve soy kütüklerine (yani, doğum yapan kadınlara) ve yıldızların büyücülüğüne inanırlar ve koşan bulutlarla servet söylerler - katedral bunu yapanların cemaatten aforoz edilmesini emretti. altı yıl, dört yıl katkümenlerle, kalan iki yıl da müminlerin yanında dursunlar ve böylece kendilerine ilahi armağanlar bahşedilmiş olsun. Aforoz edildikten sonra kendilerini düzeltmezlerse ve pagan aldatmacasını terk etmezlerse, o zaman kiliseden - her yerde ve her zaman - kovulmalarına izin verin ... Birisi sihirbazlara, büyücülere veya şifalı bitkilere veya onlar gibilere güvenir ve onları çağırırsa evi kaderi denemek için ve ona ne istediğini açıklıyorlar ya da büyücülük sırasında gizemi bilmek isteyerek, kötülüğü kötülükle iyileştirmek için su üzerinde servet anlatıyor - üç yıl boyunca katekümenlerle durmasına izin ver, ve iki yıl boyunca sadıklarla, onlarla sadece dua yoluyla, ancak kutsal gizemlerin beş yıllık birliğinin sona ermesinden sonra.

Yavaş yavaş, kilise yetkilileri büyücülük yapanların cezalarını sertleştirdi. Büyücülük için 9 yıldan 20 yıla ve hatta ölüme kadar oldukça katı bir kefaret uygulanmaya başlandı.

Ancak yetkililer, kahinlere her zaman bu kadar insanca davranmadılar. N. Karamzin'e göre büyücüler, Batı Avrupa'daki gibi kazıkta yakıldı. Chronicle'a göre 1227'de Novgorod'da boyarların şefaatine rağmen 4 bilge adam piskoposun mahkemesine götürüldü ve orada yakıldı. 15. yüzyılın başında Pskov'da 10 "peygamber zhonok", yani büyücü yakıldı.

15. yüzyıldan 16. yüzyılın başına kadar, yoğunlaşan sivil güç, polis önlemleriyle sihrin zulmünde ifade edilen inancın saflığının korunmasını üstlendi: "şehir infazları", sürgün, hapis veya hapis cezası başladı. yaygın olarak kullanılabilir. Dine karşı suçlar ve her türlü putperestlik kalıntıları devlet suçu haline gelir, sapkınlık büyücülükle eşitlenir ve yakılarak cezalandırılır. Yargılar birbirini takip ediyor: Rus Ortodoks Kilisesi, Batı'dakinden daha küçük ölçekte, ancak daha az acımasız olmasa da, kafirleri ve büyücülük şüphesi taşıyan herkesi yok ediyor.

Korkunç Çar John 1U Vasilyevich'in (1530–1584) Sudebnik'ine 1552 tarihli ek bir kararnamede, büyücülük ve astroloji için gereklidir: medeni kanunlara göre büyük bir utanç içinde çar ve büyük düklerden olmak ve imparatorluğun azizlerinin kutsal kurallara göre manevi yasak içinde olmaları. Büyücülük öyküsünde de büyücülerin yakılması gerektiği belirtilir. Erkekler gerçekten de büyücülük için yakılırdı, kadınlar diri diri göğslerine kadar toprağa gömülürdü, genellikle 2. veya 3. gün ölürlerdi. Bu tür bir ceza 16.-17. yüzyıllarda uygulandı ve yalnızca 17. yüzyılda daha az suçlu insanlar tövbe veya sürgün için uzak manastırlara gönderildi.

Böylece, 16. yüzyılın ortalarından beri büyücüler ve büyücüler, hem ruhani hem de dünyevi otoriteler tarafından zulme uğradı.

Bununla birlikte, şiddetli zulme rağmen, cadılığa olan inanç, nüfusun tüm kesimleri arasında kararlı bir şekilde devam etti.

İlk karısı Anastasia'yı kaybeden Korkunç Çar İvan, onun büyücülükten öldüğüne inanıyordu. Bunu 1572'de Litvanyalı elçi Voropay ile konuştu ve bunu yeminli düşmanı Andrei Kurbsky'ye de yazdı. 1572'de, Konsey'den dördüncü bir evlilik için izin isteyen Çar Korkunç İvan, ilk karısı Anastasia'nın kötü insanlar tarafından büyücülükle rahatsız edildiğini, ikincisinin zehirlendiğini, üçüncüsünün kötü otlarla şımartıldığını söyledi.

Moskova yangınından bahseden çar, şunları hatırladı: “Hainlerimiz boyarlar, sanki annemizin annesi Prenses Anna Glinskaya, çocukları ve halkıyla birlikte insanların kalplerini çıkarmış gibi, halkın en fakir zihinlerini kışkırttı. ve Moskova'yı büyük bir büyüyle yaktı.”

Cadılar korkuyordu.

Çar Mihail Fedorovich (1596–1645) altında, Pskov'a Litvanyalılardan şerbetçiotu satın alma yasağı içeren bir mektup gönderildi, çünkü yurtdışına gönderilenler Litvanya'da bulunan bir kadın büyücüyü ilan ettiler ve Rusya'ya salgın hastalık getirmek amacıyla şerbetçiotu karaladılar.

Büyü korkusu o kadar büyüktü ki, o zamanlar doktorları işe alırken, büyücülük "eylemleri" kullanmayacaklarına ve kraliyet ailesinin zararına zarar vermeyeceklerine dair yazılı bir yemin edildi. Yine de birçoğu büyücülükle suçlanarak başlarıyla ödedi. Yani, John IV altında

Moskova, büyücülük yaptığı iddia edilen Anton Khrepshtein "koyun gibi katledildi". 1580'de hekim Yelisei Bomelii diri diri yakıldı. 1682'de Dr. Daniel von Gaden, "kara kitap" ve kurutulmuş yılan bulundurmaktan dolayı parçalara ayrıldı. 17. yüzyılda Moskova Patriği, sağlık görevlisi Quirinus'u sadece insan iskeleti olduğu için yakılmaya mahkum etti.

Büyücülüğün uyandırdığı panik dolu korkuyla, tıp işiyle ilgili herhangi bir bilgiyi keşfetmek çok tehlikeliydi.

Böylece, 1676'da Kashin'de bir köylü Savka, "kök, otlar ve dişle" gözaltına alınan taşınma evine götürüldü. Savka sorgulandıktan sonra "o kök, otlar ve dişle huzur içinde yürür ve insanları ve atları her türlü üzüntüden iyileştirir" dedi. Davanın açıklığa kavuşturulmasını bekleyen Savka, "güçlü bir muhafızın arkasına" dikildi.

Ancak yasaklara ve zulme rağmen büyüye olan inanç gelişti. 16. yüzyılın ilk yarısında Rusya'da mutlu ve mutsuz günlere inanış yaygınlaştı. Bu, ünlü kilise yayıncısı Philotheus tarafından kanıtlanmıştır. John Akindeevich'e yazdığı "Kötü Günler ve Saatlerde" mesajında astrolojiye inanan insanlar kınanıyor. Keşiş Philotheus'un astrolojiye olan düşmanlığı, resmi kilise çevrelerinin ona karşı tutumunun bir yansımasıydı.

Kilise temsilcilerinin konuşmaları, astroloji bilgisinin Rus halkı arasında yayılmasını engelleyemedi. 1551'de toplanan Kilise Konseyi, astroloji de dahil olmak üzere kutsal bilginin yasaklanması için bir program geliştirdi.

İyi ve kötü günlerde de dahil olmak üzere yasak ilimlere sebat etmeye ve iman etmeye devam edenler şiddetli cezalarla karşı karşıya kaldılar. Böylece, Patrik Philaret'in 1628 tarihli mektubundan, belirli bir kilise diyakonu Grigoriev Ailesi'nin astrolojik geometriye dayalı Rafli kehanet kitabına sahip olduğu anlaşılmaktadır. Ceza olarak, Aile zincire vuruldu ve bir rahipten cemaat alma hakkı olmadan küçük işler için bir manastırda bir yıl hapsedildi.

Bununla birlikte, Rus halkı 18. yüzyıla kadar gizli bilgiyle ilgilenmeye devam etti. 18. yüzyılın ilk yarısında, P. Krekshin’in “Büyük Egemen İmparator Büyük Peter'in Hamile Kalması ve Doğumu Üzerine” kitabı çıktı - aslında, Peter I'in burcu.

17. yüzyılda büyücülüğe olan ilgi daha da yoğunlaştı. O dönemde Moskova'da iki cadının yaşadığı arşiv belgelerinden bilinmektedir. Boyar eşleri bile, kocalarının kıskançlığından veya soğukluğundan yardım istemek ve ayrıca eşlerini yok etmenin yollarını danışmak için onlara geldi.

17. yüzyılda Batı Avrupa'da Engizisyon yangınları yavaş yavaş sönmeye başladıysa, o zaman Rusya'da baskılar birbiri ardına geldi.

O zamanın belgelerine göre Çar Mihail Fedorovich'in gelini Maria Khlopova ve Alexei Mihayloviç'in gelini Efimiya Vsevolozhskaya, muhtemelen kıskançlıktan kötü insanlar tarafından şımartılmıştı. İkincisi durumunda, köylü Mishka Ivanov, gelinin acı çektiği büyücülük ve iftira nedeniyle "güçlü bir başlangıçla" Kirillov Manastırı'na sürgüne gönderildi.

Büyücülüğe karşı hükümler çoğaldı.

Belgorod valisi Timofei Fedorovich Buturlin'e 1648 tarihli Kraliyet bölge tüzüğünde, diğer şeylerin yanı sıra şöyle belirtiliyor: “... ve şehirlerdeki ve ilçelerdeki diğer erkek ve kadın büyücüler birçok büyücülük ve büyücülükle gelir; ve oradaki birçok insan sihir ve büyücülükleriyle baştan çıkarılmış ve yozlaşmıştır ve diğer insanlar bu büyücülere ve büyücülere ve tanrısız kadınlara, kendilerine ve küçük çocuklara dul ve büyük olanlar ve bebekler üzerindeki büyücüler her türlü şeytani büyüyü tamir eder. Valiye, "vahşeti ve büyücülüğü" yasaklayan kararname konusunda halkı uyarmak için en geniş önlemleri alması emredildi. Aynı zamanda, itaat etmeyen birinci ve ikinci kez sopalarla dövülecek, üçüncü ve dördüncü kez itaat etmeyen ise Ukrayna şehirlerine sürülecekti. Ancak, açıkçası, Ukrayna şehirlerine sürgün kötülüğü ortadan kaldırmadı, sadece onu başka yerlere aktardı. Bu nedenle, Şubat ve Nisan 1653'te, Karpov ve Oskol'da vali adına yine zorlu kararnameler geldi. Birincisinde, halka “Polonya ve Ukrayna'da ve ilçelerde, birçok cahil insan, Tanrı korkusunu unutan ve ölüm saatini hatırlamayan ve kendileri için sonsuz azabı dört gözle beklemeyenlerin” bildirilmesi emredildi. , falcılık kitaplarından, mektuplardan, komplolardan, köklerden ve zehirlerden vazgeçmeye devam edin ve büyücülere ve kahinlere giderler ve kehanet kitaplarında fal söylerler ve bu köklerle, zehirlerle ve birçok kişinin sapkın iftiralarıyla insanları ölüme ve zararlarından dolayı birçok insan çeşitli hastalıklardan muzdarip ve ölüyor. Bunun üzerine, “Bundan sonra hiçbir dine aykırı amelin tutulmaması, o münzevi ve sapık kitapların, mektupların, fitnelerin, kehanet kitaplarının, köklerin ve zehirlerin yakılması ve yakılmaması” emredildi. büyücülere ve kahinlere giderler ve herhangi bir büyücülüğe tutunmazlar, kemik veya başka bir şeyle fal bakmazlar ve insanları şımartmazlar. “Böyle kötülüklerden ve dine aykırı işlerden geri bırakılmayacak” olanlar hakkında, “... onları iplere dizerek merhametsizce yakmaları emredildi ve evlerinin yerle bir edilmesi emredildi ki bundan böyle böyle kötü insanlar ve Allah'ın düşmanları ve onların kötülükleri hiçbir yerde anılmayacaktı.”

Çoğu zaman, büyücülükle ilgili kanlı davalar önemsiz şeyler yüzünden, iftira yoluyla, kişisel intikam veya kıskançlık nedeniyle başladı. Böylece, 1636'da meyhane çiftçisi Senka Ivanov, başka bir taverna çiftçisi olan Petruşka Mitrofanov'a şunları söyledi: "Petruşka tarladan bir kök getirdi, kimse ne olduğunu bilmiyor ve Petruşka'nın söylediği de, o kökten çok şey alacağım. sarhoş insanlar.” Kök hemen taşınan eve getirildi ve "taverna çiftçisi Petrushka Mitrofanov hapse atıldı." (Sakharov I., s. 14–15).

Ayrıca, ev sahiplerinin misafirperverliğinden yararlanan misafirlerin hastalandığı ve ev sahiplerini yolsuzluğa "perçinlemeyi" her şeyin sırasına göre düşündüğü de oldu. 1653'te rahip Vasily, “manastırda Vasilyev Filka ve Ivashka'nın çocukları olduğunu ... ve başrahip de oğlu Anichka ve Varsayım diyakozu Ivashko'nun bragi'sinin çocuklarını ve braga de bilinmeyenini getirdiğini” alnına vurdu. hangi zehirli iksir karıştırıldı ve o otları içtikten sonra akıllarından çıktılar.

Cadılık genel olarak tehlikeli bir suç olarak kabul edildi, bu nedenle, özel bir dilekçe ile başlatılan bir dava, ilgili kişi davanın sona erdirilmesi için başvursa bile artık sona erdirilmiyordu. Her bir vakada hükümet, özel bir kişinin yardımına koşmak istediği için değil, tüm bir organizasyonu ortaya çıkarmak ve bölgedeki tüm büyücüleri ateşe atmak umuduyla büyücülük sürecini kendi ellerine aldı. Ve pek çok insanın davaya dahil olması şaşırtıcı değil. Böylece, 1630'da bir Tatar cadı davasına 36 kişi karıştı ve 1664'te Umai Shamordin davasında Sumy şehrinin 1452 sakini sorguya çekildi.

Cadılığa olan inancın beraberinde getirdiği sert cezalar, Peter I'in reformlarından sonra zayıflamaya başladı.

Bununla birlikte, büyücülük denemeleri 18. yüzyıla kadar durmadı. Doğru, büyücülüğe karşı tutum zaten farklıydı;

bunlar genellikle bireysel taleplerdir. Bu tür süreçlerin trajik sonuçları giderek azalmaktadır.

Büyücülere yönelik zulüm, yalnızca büyücülerin vicdani bir mahkemede reşit olmayanlar ve geri zekalılar olarak yargılanmasını emreden II. Catherine (1729-1796) döneminde sona erdi.

Yine de büyücülüğe inanmaya devam ettiler.

19. yüzyılda bile büyüye olan inanç yaşamaya devam etti.

Büyücülere ve cadılara yönelik tüm adli ve idari misilleme vakalarının tarihsel belgelere kaydedilmediği oldukça açıktır.

Ancak dikkat çekici olan şey: büyü korkusu, bu büyü ritüellerinin performansından çok daha yaygındı.

VEDOVSK DAVALARINDAKİ DAVALAR

Eski arşivler, cadı vakalarıyla ilgili eylemler açısından zengindir. Genel inanışa göre büyücülük yardımıyla çeşitli alanlarda çok somut zararlar vermek mümkün olmuştur. Duruşmaların yapılma nedenleri şimdi gülünç görünüyor, ancak 18. yüzyılda çok ciddiye alınıyorlardı.

Böylece, 1714'te Letichev şehrinin yargıcı, değirmenci Ivan Borovsky'den, onu yargıç üyelerinin tam huzurunda okuma talimatı içeren bir mektup aldı. Bir mektupta Borovskoy, şehrin borcunu ödemesini talep etti ve aksi takdirde yalnızca kendisinin bildiği gizemli bir yola başvurmakla tehdit etti. Ayrıca şehir barajlarını ve değirmenlerini yıkmanın kendi gücünde olduğunu iddia etti, üstelik gücüyle övünerek, Letichev kasaba halkının kendisi için Rab'be dua etmesi ve kiliseye bağış getirmesi gerektiğini yazdı çünkü o, içinde olduğu için. şehir değirmeni, şehir için kötü sonuçlara yol açabilecek değirmen taşına elini değdirmedi. Yargıç bu mektuptan çok rahatsız oldu.

Örneğin, 1716'da Kamenets şehrinin sulh hakiminde, küçük burjuva bir kadının Soltovskaya küçük burjuva Furikevicheva tarafından sanığın son çipleri toplayarak suçlayanın sağlığına zarar vermeye çalıştığı suçlamasıyla ilgili bir dava duyuldu. ve bahçedeki çöpler. Suçlayıcı, büyücülüğün sonuçlarından ancak avluya hemen kutsal su serpilerek kurtuldu.

Büyücülük, kalbin arzularını etkilemek için güçlü bir araç olarak görülüyordu.

Uzun süreli bir kuraklık başlarsa, bu felaket büyücülük yapan bir kadının kötü niyetine bağlanıyordu. Genellikle bu gibi durumlarda, failler sözde cadıların yüzdürülmesi yoluyla aranırdı. Bununla birlikte, büyücülük yoluyla tahıl mahsullerine zarar vermenin tek yolu kuraklık değildi. Genel görüşe göre, mahsullere daha az ciddi zarar, sözde buklelerden kaynaklanmadı - tarlalar arasında bir düğüm halinde bükülmüş tahıl artıkları.

Böylece, 1718'de Ovruch şehir mahkemesi, Nevmerzhitsky soylularından komşularına karşı bir şikayet aldı: "davacıların bahar buğdayını büyüleyen ve kıvıran" Vernovsky ve Yarmolinsky soyluları.

Yaygın görüşlere göre, büyücülük ekonominin diğer sektörlerine zarar verebilir.

Böylece, 1711'de, Vyzhva şehrinin sulh hakiminin kitaplarında, tüccar Danila Olefirovich'in, tüccar Nikita Veremeychik'in karısının bahçe sebzelerinin büyümesini geciktirmek için bir sırrı olduğu suçlamasıyla ilgili bir dava kaydedildi. Olefirovich, bahçesindeki zayıf lahana hasadını sanığın sık sık bu bahçeden geçmesine bağladı. Mahkeme suçlamayı haksız buldu.

1711'de Steblovsky soyluları, Kamenets şehir mahkemesine köylü Ivan Korovash hakkında şikayette bulundu. Açıklamaya göre, yaptığı bazı büyüler sonucunda davacının atı ölmüştür.

Ancak genel inanışa göre büyücülük ev halkının yararına kullanılabiliyordu. Örneğin, zanaatkarlar gelirlerini artırmak ve sipariş almak için büyücülük kullandılar. Araçlar çok çeşitliydi. En önemli yer, çan kulesindeki zili çalmaya yarayan bir ip parçasıydı.

Büyücülüğün, ekonomi ve zanaatta kâr elde etmenin yanı sıra, çeşitli girişimlere katkıda bulunabileceğine ve tılsımlara başvuranların merhametine ihtiyaç duyduğu kişilerin beğenisini kazanmaya yardımcı olabileceğine inanılıyordu.

Böylece, 1733'te Podolsk eyaleti mahkemesi, 8 kişiyi hırsızlıktan ölüm cezasına çarptırdı. Duruşma sırasında, bu arada, bir balığa çıkan sanığın, büyücülük - büyü yaparak işletmelerinin başarısını sağlamaya çalıştığı ortaya çıktı.

Rusya'DA KOMPLO

Birçoğu vardı. İyileştirme komploları: kandan, kesikten, ateşten, diş ağrısından, fıtıktan, kulak ağrısından, delilikten, akraba ve delirium tremensinden, göz hastalığından, sarhoşluktan ve çok içki içmekten ve genel olarak herhangi bir hastalıktan. Askeri komplolar. Yumruk dövüşü için araziler. Aşk ve soğuk, aşk karşıtı komplolar. Avcılık ve balıkçılıkta iyi şanslar için büyüler. Kötülükten, atılgan insanlardan ve kurtuluşla ilgili komplolar. Davet ve kötü ruhları kovmak için komplolar. Hasar ve büyücülerden gelen komplolar. Düğün komploları. Ve yaklaşılacak komplolar: kraliyet gözleri önünde, yetkililere, yetkililere, mahkemeye gitmek için, böylece yetkililer ve yargıçlar merhametli olsun. Çalınan bir eşya için komplolar. Ve ticaret için komplolar ve böylece mesele bir araya geldi. Komplo yoktu. Belirli bir hastalığa çare olarak tıbbi koleksiyonlara dahil edildiler, çeşitli amaçlar için derlenen ayrı koleksiyonlarda ve sanığın suçluluğunun açık kanıtı olarak mahkeme davalarının eklerinde saklandılar. Komplo ve büyüye olan inancın en açık şekilde yansıdığı mahkeme davalarıydı.

Diğer ülkelerde olduğu gibi, Rusya'da da komploya karşı tutum kararsızdı. Bir yandan komplo, hastalığı, başarısızlığı ve talihsizliği gideren kurtarıcı bir güç olarak kabul edildi ve çeşitli yaşam durumlarında ona başvurdular; Öte yandan komplo, bir insanı yok edebileceği için tehlikeli, sapkın bir silah olarak görülüyordu ve bu nedenle onu bilenlerin şahsında onu yok etmek için ısrar ettiler. Ama komplo her neyse, ezberlendi ve hem kurtuluş hem de yıkım için kullanıldı.

Böylece komplolar toplumun tüm kesimleri tarafından iyi biliniyordu. Tüm mülkler sadece komplo sözlerini değil, aynı zamanda çoğu durumda belirli bir eylemin onlarla birleştirilmesi gerektiğini ve komplo ile bağlantılı bazı nesnelerin onların gözünde yararlı veya zararlı bir güç kazandığını da biliyordu. Ve böylece hükümet, krala bağlılık yemini ederken, bir komploya ve onlarla belirtilen eylemlere ve nesnelere başvurmamaya yemin etmelerini istedi.

1598'de Çar Boris'e biat yemininde şöyle deniyor: “Ayrıca, Hükümdarımı yiyecek ve içecekte, giyimde veya başka herhangi bir şeyde sıkıntıya sokmayın; halkınızı büyücülükle ve herhangi bir atılgan kökle göndermeyin ve büyücüler ve büyücüler almayın, hiçbir cadı rüyası veya büyücülükle izini bozmayın, rüzgarda herhangi bir hamle göndermeyin ... "

Sonraki yılların mahkeme davaları, komplonun yıkıcı gücünün iletkenleri olarak en çok yiyecek, içecek, giyim ve bir kişinin ayak izi olduğunu göstermiştir.

Bu nedenle, Bogoroditsky rahibi David, kızlarını şımartırken çarın ve Büyük Dük Fyodor Alekseevich'in Mishka Kireev'e ve karısı Arinka'ya kaşlarını çattı ve "önceden bu ellerle dokuma ya da eğirmemeleri için" sözlerinden sonra buna işaret etti. evlilik”, kızlar hastalandı.

Moskova'da, özellikle Zamoskvorechye'de birçok falcı yaşıyordu. 17. yüzyılın ilk yarısında Ulka, Naska-Çernigovka, Dunka, Feklitsa, Mashka Kozmikha çok ünlüydü. 1638'de açılan davadan da anlaşılacağı gibi, Kraliçe Evdokia'yı bozmakla suçlandılar. Belgelerden anlaşıldığına göre, “bu büyücüler bir şeye iftira atarak hizmet sunmuşlardır. Böylece kocalarının dayaklarından muzdarip kadınlar, Moskova büyücüsü Naska-Çernigovka'ya başvurdu. Büyücünün kocalardan kalpleri ve kıskançlığı alması gerekiyordu; ve eşler, erkeklerin (kocaların) soğukluğundan şikayet ettikleri zaman, onları büyüleyin ve onların kalbini ve aklını alın.

İnsanlar arasında söze olan inanç çok derindi; Sözcüğe, bazen onu söyleyen kişinin arzusunun ötesinde bile etkileyebilen bir içsel güç atfedildi. Belirli bir niyetle telaffuz edildiğinde, etkisi artıyor ve tehlikeli bir silaha dönüşüyor gibiydi.

17. yüzyıldan sonra komploya olan inanç ve ondan duyulan korku giderek zayıflamaya başlamış, yayılma ve uygulama alanı daralmıştır.

şarlatanlık

Rus tıp literatürünün en eski anıtı, tıbbi ve hijyenik tavsiyeler içeren “Svyatoslav İzbornik” (1073) makalesi olarak kabul edilebilir: 30 Nisan'a kadar “şalgam yemeyin”, 31 Mayıs'a göre “parazitler” diyor. yemeyin” vb. Batı'dan birçok tıp kitabı geldi ve sapkınlar tarafından yazıldığı için şüpheyle karşılandılar. Tıp kitaplarının kullanımı genellikle büyücülükle özdeşleştirildi ve tıp kitaplarının kendileri yasak kitaplar olarak sınıflandırıldı. Aslında, tıbbın ülkedeki konumu ve uzun süredir ona karşı tutum, halk tıbbı bilgisinin beşiği olan büyücülüğe karşı eski tavrı yansıtıyordu. Genellikle büyücüler ve kahinler aynı zamanda şifacıydılar: komploları ve çeşitli şifalı bitkileri biliyorlardı. Antik "baly" kelimesinin "doktor" ve "büyücü" anlamına gelmesi, buna karşılık Eski Rus dilinde "doktor" kelimesinin hem "şifacı" hem de "büyücü" anlamına gelmesi dikkat çekicidir.

I. Zabelin'in yazdığı gibi (15. ve 17. yüzyıllarda Rus çarlarının ev hayatı. Novosibirsk, 1992, s. 132–133): “Vedunlar ve cadılar her şeyden önce doktorlar ve şifacılardı. Uzmanlıklarını, insanların anladığı gibi kendileri de anladılar. Ama dünyevi tıptı, manevi tıbbın tersine bilgiden vazgeçti, çünkü eylemlerini bu dünyanın gizemleriyle doğruladı, Kilise tarafından kutsanmış ve işaret edilmiş eylemlerden kaçındı ve keyfi olarak günahkar, şeytani gizemlerini Tanrı'nın karşısına koydu. mübarek sırlar. Dua sözleri yerine komplo ve iftira sözleri koydu ve bu sözlerin gücüne şevkle inandı; kutsanmış ve kutsanmış eylemler yerine, dinsiz eylemleri ve onlardan şevkle yardım beklediğini koydu. Ama ne olursa olsun, bu efsanevi kabuğun altında, aslında diğer durumlarda hastalıkları iyileştiren, iyileştiren ve böylece büyücülüğün özel güçlerine olan popüler inancı her zaman canlandıran ve destekleyen gerçek doğa bilgisini sakladı. Bu nedenle, popüler kavramlarda doğal şifa sihirden ayrılmadı ve doktorlar sadece mesleğe göre değil, ismine göre de Magi'den farklı değildi. Bu nedenle, sihirle ilgili öğretici bir kelime, "doktorlara gitmeyi", yani 16. yüzyılda bir Rus katibinin doktorlarla özdeşleştirdiği Magi'ye gitmeyi yasaklar ve bunun tersi de geçerlidir. Kelimenin kendisi: büyücülük, şarlatanlık, sihrin, o yüzyıllarda genel olarak tüm bilgi ve bilimi kapsayan, yalnızca efsanevi bir kabuk, batıl inançla kaplı, doğa hakkında gerçek bilgi fikrine dayandığını göstermelidir. Bu nedenle, kutsanmış tıbbın zulmüne, Magi'nin ve peygamberlik eşlerinin yakılmasına rağmen, dünyevi terk edilmiş sihir, insanların yaşamında aynı şekilde büyük bir güç olarak kaldı ve zor ve umutsuz koşullarda, zorunlu olarak herkes zulmedenleri bile dışlamadan kendileri için yardım arayarak ona başvurdular."

İlk tedavi yöntemleri büyülü manipülasyonlara benziyordu. En eski teknikler arasında emme ve tükürme vardır. Ağrıyan noktalar veya şartlı bir yer, tam olarak neresinin ağrıdığı bilinmediğinde emdiler ve sonra yana tükürdüler. Bu yöntem, eski insanların hayvanlar gibi yalayarak ve emerek tedavi ettiği travmatik yaralanmaların tedavisine benzetilerek ortaya çıktı. Daha sonra su, şifalı bitkiler ve benzerleri şifa için kullanıldığında, onlara da özel bir "güç" verildi ve büyülü nesneler haline geldi.

Açıkçası, yaşam deneyimi tıpta ana rolü oynadı. Şifacı, belirli bir ilacın veya hastayı etkileme yönteminin olumlu sonuç verdiğini görürse, bunları kullanmaya başladı. Bu nedenle, ne kadar gizemli ve mistik görünürse görünsün, herhangi bir halk ilacının altında gerçek bir zemin vardır.

Aynı zamanda, halk tıbbında başka hiçbir yerde olmadığı kadar rasyonel ve irrasyonel iç içe geçmişti. Aslında, bazı hastalıklar bariz bir nedenle kolayca açıklanabilirdi: darbe, kırık, yara, soğuk algınlığı, zehirlenme veya aşırı yeme. Oysa diğer birçok hastalığın - dahili, bulaşıcı, sinirsel - tezahürünün görünür bir nedenle açıklanması zordu ve daha sonra ortaya çıkmalarının gizli nedenleri arandı. Etraftaki tüm dünyanın iyi ve kötü ruhlarla dolu olduğuna inanıldığından, hastalığın nedeni, doğal olarak, kötü bir ruhun, hastalık ruhunun veya ataların ruhunun etkisine ve hatta aşılanmasına atfedildi. Bir kişi.

Böylece kolera, kötü, çarpık bir yüze sahip yaşlı bir kadın tarafından temsil edildi. Kiev vilayetindeki 1848 salgını sırasında, iki büyük köpeğin çektiği bir arabada beyaz bir kefen içinde, saçları gevşek, korkunç bir kadın kılığında köylerde bir "kolera-mordus" un dolaştığına dair söylentiler vardı. Tomsk eyaletindeki şarbon, ayaklarında toynakları olan uzun, kıllı bir adam olarak temsil edildi.

Bu durumda tedavi yöntemi, kötü ruhun aldatmasıydı. Bu, bir şifacı veya şaman tarafından ve bazı durumlarda hasta kişinin kendisi tarafından yapılabilir. Bunun için hem eylem hem de söz kullanıldı. Hastanın geri geri yürüyerek evden çıktığı, hamama, ahıra, kulübeye gittiği, saklandığı rayların yönüyle ateşin karışabileceğine inanılıyordu. Bu, eve giden izleri gören hastalığın gireceği ve hastayı bulamayınca hiçbir şey olmadan ayrılacağı inancına dayanarak yapıldı. Evden çıkıp hemen yoluna geri dönerek hastalığı karıştırmak mümkündü. Şifa ritüellerinde kullanılan sihirli formüller kasıtlı yalanları da ifade edebiliyordu. Ateş krizi geçirmeden önce ona bir "mesaj" bıraktılar: "Dün gel." Bazen hastalıktan kurtulmak için ölü numarası yaptılar. Şarbondan kurtulmak için insan heykeli yapıp kulübenin penceresinden dışarı atıp mezarlığa taşıyarak hastalığı yanıltmaya ve başka bir yere göndermeye çalışıyorlardı. Kişinin görünüşünü değiştirmek için çok etkili kabul edildi.

Büyülü sözler, kurbanlar, korkutucu ve yatıştırıcı ayinler, büyülü bitkilerin, maddelerin, büyülü hayvanların organlarının yutulması ve harici kullanımıyla ruhların davranışlarını etkilemek de mümkündü. İğrenç, mide bulandırıcı ilaçlar almanın çok etkili olduğu düşünülüyordu: inançlara göre, kötü bir ruhu bir kişinin vücudundan çıkarabilirlerdi. Hastalığı korkutup uzaklaştırmanın çeşitli yolları vardı. Hasta kırbaçlandı, korktu, sembolik olarak hastalığı bir nesneye aktardı ve attı. Bu nedenle, kovulmayı kolaylaştırmak için, hasta kişinin yanına kötü ruhların girebileceği bir hayvan, örneğin bir kedi koymak mümkündü. Ritüel tedavi yöntemleri çeşitlidir.

Böyle bir "tıbbi" deneyim, görünüşte saçma olmasına rağmen, birkaç nedenden dolayı olumlu bir terapötik etkiye yol açabilir. İlk olarak, büyülü tedavi ayini, tamamen uyumsuz araçlarla birlikte, olumlu deneyimle tamamen haklı çıkarılan araçları içerebilir.

İkincisi, büyülü ayinlerin psikoterapötik bir etkisi vardı, bu bazen kendi içinde olumlu bir terapötik etkiye sahip olabilir ve gerçek ilaçlarla başarılı bir şekilde birleştirilirse hızlı bir iyileşmeye yol açar.

Burada, örneğin, bir kargaşayı veya korkuyu ortadan kaldırma ayinidir. Şifacı bir meşale alır, kibrit yakar ve onları bir su kabına indirir. Daha sonra varsayımlara göre kargaşanın olduğu yere gider, büyü yapar ve hastaya içmesi için su verir. Bu durumda şifacının eylemleri bir psikoterapistin işi olarak nitelendirilebilir.

Tanıklıklara göre, bir komplo baş dönmesine, kan akışına neden olabilir ve onu durdurabilir, renal kolik ve karaciğer krizini hafifletebilir vb. Bu durumda, terapötik etki öneri ile sağlandı. Boynuna tılsımlı otlar veya diğer nesnelerle tütsü takmak da telkin (hipnoz) ve kendi kendine hipnozun etkisi ile ilişkilidir.

"Sürmek" denen ayin merak uyandırıyor. Sürme sürecinde hastalığı bir daire veya çizgi ile çevrelemenin mümkün olduğuna inanılıyordu. Yaralar ve ülserler bazen böyle sihirli bir çemberle tedavi edilir; daire, akşam şafak vakti dua cümleleriyle kömürle çizilir ve ardından kömürün kendisi yere atılır. Psikoterapötik tedavi yöntemi burada belirgindir.

Rus halk tıbbı aynı zamanda fizyoterapinin yaygın kullanımı ile de karakterize edilir: banyolar, masaj. Su ile ilgili her şeyin yanı sıra su prosedürlerine de büyük önem verildi. Bu nedenle çiy, göz hastalıkları için iyileştirici olarak kabul edildi. Grad, diş ağrısı için iyi bir çare olarak kabul edildi, yenildi veya çözüldükten sonra ağzı çalkalandı. Bazen, inançlara göre, su yalnızca belirli günlerde iyileştirici özellikler kazanmıştır: örneğin, Ivan Kupala gününde banyo yapmak tüm hastalıkları iyileştirmiştir.

Phytoncides ayrıca halk tıbbında yaygın olarak kullanılıyordu: soğan, sarımsak, yaban turpu, turp. "Soğan ve banyolar her şeyi yönetir" demelerine şaşmamalı.

Daha önce de belirttiğimiz gibi, bitkisel ilaçlara özel bir rol verildi. Otlar sadece iç kullanım veya sürtünme için kullanılmaz, aynı zamanda vücuda da giyilirdi. Bitkilerin ve ürünlerinin insan vücudunda meydana getirdiği eylemler, bitkilerde yaşayan ruhlara atfedildi. İnsanlar ilacın doğaüstü bir güce, bir tür gizli etkiye sahip olduğunu düşündüler.

Herbalism ciddiye alındı. En sevilen halk ilaçları Rusya'da nesilden nesile aktarıldı: çarpıntı için kediotu kökü, kesik ve yaraların tedavisi için muz ve huş ağacı özü, apseler için agav, ishal için meşe ve kızılağaç kabuğu, ovmak için hardal, ısırgan otu ve formik alkol soğuk algınlığı ve romatizma , bal, ahududu, ıhlamur çiçeği - terletici ve ateş düşürücü, at kuzukulağı ve sicim - uyuz ve diğer cilt hastalıklarından, pelin infüzyonu - ateş için.

Bitkiler gerçekten faydalı özelliklere sahiptir. Ve yine de ilaçların yaklaşık %45'i bitkisel bileşenler içermektedir.

Belki de hiçbir yerde hurafe, hastalık ve tedavisi hakkındaki görüşlerde olduğu kadar açık ve tutarlı bir şekilde ifade edilmemiştir. Uzun bir süre, çoğunluğun gözünde şifa, şarlatanlık ve büyücülüğe çok yakın bir şey olarak kaldı.

Klikushestvo

İnançlara göre, iblisler sadece insanlara görünmekle kalmaz, aynı zamanda onlarda yaşarlar. İkincisi, saplantı, şeytancılık veya histeri gibi bir fenomene yol açtı. Doktor N. Krainsky, "Rus halk yaşamının bir fenomeni olarak yolsuzluk, histerikler ve şeytanlar" kitabında (Novgorod, 1900, s. 213) şöyle yazıyor: Son rolden çok uzak.

Histeri Rusya genelinde yaygındı. “Çoğu zaman, öfke ve histerikler farklı yerlerde ortaya çıktı: özellikle, bir tür mucizevi ikonun veya bir azizin kalıntılarının olduğu yerlere - genel olarak, dini kutsallıkla yüceltilen yerlere yerleştiler. Birine seslendikleri veya tıkladıkları için histerik olarak adlandırıldılar, yani kendilerini falan şımarttığını belirttiler. Ayin sırasında bile nöbetleri yoğunlaştı” (Zabylin M., s. 413). 12 yaşından aşırı yaşlılığa kadar her yaştan insan histeriye maruz kaldı. Bir nöbetin en tipik şekli, histerinin "seslere bağırmaya" başlaması, farklı tonlamalarla anlamsız sesler çıkarmasıdır. Ağlaması hıçkırıklara, hayvan seslerine, köpek havlamasına veya ötmeye benziyor, çoğu zaman yüksek hıçkırık veya kusma sesleriyle kesiliyor. Bazen histeri hemen belirli kelimeleri haykırmaya başlar, örneğin, ona şeytanların yerleştirildiğini, "şımarık" olduğunu haykırabilir ve sık sık onu şımarttığı varsayılan kişinin adını haykırır. Nöbet genellikle bir ağlama ile sınırlı değildir. "Yozlaşmış" yere düşer, durdurulamaz bir güçle atmaya ve koşmaya başlar; ağızdan köpük çıkar, gözler bulanıklaşır. Bu 10 dakikadan 2-3 saate kadar sürer.

Batı'da da benzer olaylar yaşandı ve tıpkı Batı Avrupa'da olduğu gibi Rusya'da da bazen salgın bir karaktere sahipti.

“1861 baharında, Yekaterinoslav eyaletinin Bukreevsky çiftliğinde, insanların bilinçsizce yere düştüğü ve bazılarının güldüğü, bazılarının ağladığı, bazılarının köpek gibi havladığı ve guguk kuşunun kuş gibi olduğu bir hastalık ortaya çıktı. ve bir hastalık anında ne kadar şımarık olduklarını ve birkaç gün içinde kimin böyle bir hastalığa yakalanacağını söylerler ve kısa sürede bazı tahminler gerçekleşir. Böyle bir hastalıktan etkilenen 7 ruh var. 1879'da Novgorod eyaletinin Tikhvin ilçesine bağlı Vrachevo köyünde gelişen bu histerik salgınlardan biri, "insanları şımarttığından" şüphelenilen bir köylü kadın olan Ignatieva'nın yakılmasıyla bile sonuçlandı. Ignatieva'nın bir büyücü olduğu inancı, Ignatieva'nın yerleştiği bölgedeki köylü kadınların maruz kaldığı birkaç sinir hastalığı vakasında destek buldu. (Bekhterov V. Hypnosis. Donetsk, 1999, s. 230–231).

Histerinin gerçek nedenini anlamayan insanlar, bu hastalığın tedavisi için kendi önlemlerini geliştirdiler. Histeriyi sakinleştirmenin yaygın yollarından biri, terli bir attan alınan tasma tercih edilerek ekilebilir bir tasma takmaktı. Köylülere göre, yakalı bir kadın, onu kimin şımarttığını belirtmek için daha istekli olurdu. 12 kiliseden toplanan ve bir sabah 12 kez bir dökme demirde kaynatılıp ştoflara dökülen buhur iyi bir çare olarak kabul edildi: bu infüzyon hastalar tarafından içirildi. Tütsüye ek olarak, nehirlerin ve göllerin çukurlarında kutsanmış vaftiz suyunun iyileştirici olduğu ve hatta hastalığın kırılması ve iblisin kovulması üzerinde belirleyici bir etkisi olduğu kabul edildi. Histeriklerin rahipler tarafından "azarlanması" daha az etkili değildi. Popüler inançlara göre, histeri kaynağının kendine özgü bir yorumuna dayanarak, bu hastalıktan muzdarip bir kişi tıbbi müdahale ile iyileştirilemez: "yolsuzluk" aynı büyücü veya cadı veya daha güçlü başka bir büyücü tarafından giderilebilir. veya son olarak, ilahi lütuf tezahür ettiğinde mucizevi şifa ile.

Tıklamalara karşı tutum özeldi. Genellikle kehanet armağanı ile kredilendirildiler. Aslında, durugörü çığlıkları atma yeteneği, bir saldırı sırasındaki duygularının keskinliğinden veya özellikle güçlü telkin edilebilirliklerinden kaynaklanmaktadır.

Histerikler arasında, belirli hedeflerin peşinde koşarak “şımarık” gibi davranan birçok sağlıklı kadının olması dikkat çekicidir. Ve bu bakımdan, 7 Mayıs 1715 tarihli histeriklerin yakalanması ve onları arananlar listesine alınmasına ilişkin kraliyet kararnamesi çok gösterge niteliğindedir.

Peter 1'in kararnamesine ve yolsuzluğun var olmadığına dair resmi tanımaya rağmen, Rusya'daki histerikler durmadı. Bu, İmparatoriçe Anna Ioannovna'yı 20 Mayıs 1731'de kararı onaylamaya sevk etti. Ancak, o ve sonraki kararnamelerin hiçbir etkisi olmadı.

Böylece, 1820'de, Kainsky bölgesi, Ust-Tartes volostu, Sibirtseva köyünde, köylü kadın Daria Gorchakova ve asker Afimya Besstrashnikova'nın kadınları ve kızları şımarttığına dair tüm kırsal toplumun talebi üzerine başlatılan bir soruşturma başlatıldı. . Şımarık 13 kişiden sık sık çılgına döndüler, hıçkırdılar, kuş gibi çığlık attılar, köpek gibi havladılar ve ellerini ısırdılar. Kabil doktorunun vardığı sonuca göre, "bu kadının başına gelen mülk, zarardan değil, hastalıktan, üzüntüden, ağıttan, kederden, aşırı sevinçten ve tüm ruhsal rahatsızlıklardan kaynaklanmaktadır."

Böylece ilk kez bu fenomenin gerçek nedenleri hakkında söylendi. V. Bekhterev şunları yazdı: “Bir tür histerik psikoz olan Klykushestvo, kökenini büyük ölçüde Rus halkının yaşamının gündelik yönüne borçludur. Yozlaşma, histeri ve şeytani cinnet olarak bilinen bu sancılı duruma, halkın kendine has hurafelerinin ve dini inançlarının zihinsel bir renk kattığı açıktır. Ve bir şey daha: "Histeri kendi içinde, hayali büyücüler tarafından çeşitli şekillerde "insanları şımartma" olasılığını kabul eden sıradan insanların görüşleri sayesinde tuhaf bir biçim alan bir tür histerik saplantıdan başka bir şey değildir. ve çeşitli kasılmalar ve maskaralıklar ile histeri nöbetlerinin gelişmesine yol açan cadılar ve hastaların görüşüne göre onları şımartan kişilerin isimlerinin ünlemleriyle, özellikle kiliselerdeki en ciddi dualarda ”(Bekhterev V ., s. 235, 229).

YABANCILARIN CADISI

Büyücülük, eski tanrılar lehine yeni tanrılardan ayrılma olarak görülebileceğinden, her dinin temsilcileri kendi sisteminde yer almayan büyücülük ayinlerini ilan ettiler. Rusya'da yabancılar bu tür mürtedler arasına dahil edildi: Finliler, Laponlar, Tatarlar, Yahudiler ve diğer küçük halklar. En güçlü büyücüler olarak görülmeye başladılar, onlardan korkuluyor ve nefret ediliyordu. Eski Rus büyücülüğünün, birçok işaret, inanç ve batıl inanç ödünç alarak yabancı etkiyi yansıtması dikkat çekicidir.

Her şeyden önce, bu Finliler için geçerlidir. Eski - Moğol öncesi - Rusya'da Ruslar, Finlilere servet anlatmaya gittiler, bu da onların sihir konusunda şifacılarından daha yetenekli olarak kabul edildikleri anlamına geliyor. Bu inanç çok inatçıydı. Elena Glinskaya'dan çocuk sahibi olmak isteyen Vasily III Ivanovich'in "Karela'ya kadar" yani Finlilerden büyücüler aradığı biliniyor. Çar Korkunç İvan, ölümünden önce kuzeye, yani Finlilere büyücüler gönderdi. Bu, el yazısıyla isimsiz anıtlarda da belirtilmiştir. Bu nedenle, 19. yüzyılın başlarına ait Chernihiv Ruhban Okulu'nun el yazmasında "ateşteki büyücülükten" bahsediliyor. Finliler arasında ateş yoluyla büyü yaygındı. Aşağıdakilerden oluşuyordu: çoğunlukla bir kız olan genç bir çocuk, parlak bir şekilde yanan bir aleve bakmaya zorlandı. Çocuk özel bir duruma düştü ve önerilen sorulara yangında gördüklerinden yola çıkarak cevaplar verdi.

Aynı el yazması Laponlardan da bahseder.

Lapps veya Sami, Laponya denilen bölgede yaşadı. İskandinav Yarımadası ve Finlandiya ülkelerinin kuzey bölgelerini ve Kola Yarımadasını kapsar. Ruslar, Laponlarla 13. yüzyılda tanıştı. Rus Laponları arasında Hristiyanlık 16. yüzyıldan itibaren yayılmaya başladı. Çok eski zamanlardan beri Lapland, büyücülerin yaşadığı bir ülke olarak kabul edildi. 16. yüzyılda pagan ayinleri gerçekleştiren Laponlar, tehlikeli büyücüler ve büyücüler olarak görülüyordu. Rüzgarlar üzerinde güç sahibi olduklarına inanılıyordu: 3 düğüm bağlarlar, birini çözdüklerinde - orta kuvvetli rüzgarlar yükselir, ikisini çözdüklerinde - daha güçlü rüzgarlar esmeye başlar, üçünü çözdüklerinde - bir fırtına ve fırtına yükselir. Laponların gemileri hareket halinde tutabilecekleri, böylece rüzgarların hiçbir kuvvetinin onları hareket ettiremeyeceği söylendi. İnanışlara göre, Laponlar sihirli bir tef yardımıyla hastalık ve ölüm gönderebilirler. Bir davulun yardımıyla veya belirli eylemleri gerçekleştirerek büyücüler yabancı bir ülkede neler olup bittiğini öğrenebilirler.

Lapland büyücülerinin ünü o kadar büyüktü ki Finliler, İsveçliler ve Norveçliler onlara büyücülük öğrenmeleri için gönderildi.

Tatarların Rus yaşamı üzerinde çok güçlü bir etkisi oldu. Tatar boyunduruğunun devrilmesinden önce, Ruslar ve Tatarlar arasındaki ilişkiler Kazan ve Astrakhan'ın fethinden bu yana düşmanca idiyse, Rus yaşamındaki Tatar unsuru, özellikle toplumun üst katmanlarında yoğunlaştı. Birçok Tatar aristokrat ailesi Ortodoksluğa geçti ve Rus aristokrasisiyle evlendi. Soylu Tatarlar, Korkunç İvan'ın sarayındaydı ve Boris Godunov, Horde'dan soyluların soyundan geliyordu.

Rusların arasına yerleşen Tatarlar, görüşlerini topluma aşıladılar. Çok batıl inançlıydılar ve kendilerini büyücülüğe adamışlardı. 1246'da Tver Prensi Michael, Tatarların ondan talep ettiği Han'ın karargahının önünde düzenlenen ateşten geçmeyi reddettiği için Horde'da acı çekti. Bu bir temizlik maddesiydi: Han'a yaklaşanların, özellikle de inanmayanların onu büyüleyebileceğinden, ona zarar verebileceğinden korkan Tatarlar, bu tür insanları iki ateş arasından geçmeye zorladı, çünkü inançlarına göre ateş kötü büyüleri yok etme gücü. Ruslar, Tatarların büyücülük konusunda çok yetenekli olduğunu düşünüyorlardı.

* * *

Her zaman, bir kişinin mucizevi olana inanması, akıl eleştirisinin üzerinde durması yaygındı. Bir kişi bu tür sanrıları sever ve deneyim ve sağduyu onu bunu yapmaya zorladığında bile isteksizce onlardan ayrılır.

Bir Rus'un büyücülüğe olan inancı günümüze kadar gelmiştir, tek fark, eski günlerde toplumun tüm kesimlerinin buna inanması, ancak şu anda bu inançların esas olarak toplumun eğitimsiz kesimi arasında yapılmasıdır.

Slav kabileleri, MS 5. - 6. yüzyılın başlarında tarihte bağımsız bir rol oynamaya başlar. e. Ancak antik dünya tarafından da biliniyorlardı. Araştırmacılar, Slavların tarihsel ve etnik atalarının MS ilk yüzyıllarda Azak, Karadeniz ve Dinyeper bölgelerinde yaşayan eski yazarların bahsettiği Karıncalar kabilesi olduğuna inanıyor. e. Zaten MS 8. yüzyılda e. Rus tarihçesinin "Varanglılar" olan Normanlar, Azak kıyılarına girdiler ve orada bir Slav-Varang prensliği kuruldu. Tmutorokan şehri, bu devletin önemli bir siyasi ve ticari merkezi haline geldi. 9. yüzyılın başında bu Azak Rus, Bizans mülklerine baskın düzenledi. 11. yüzyılda Tmutorokan, özel bir Rus prensliğinin başkentiydi, ancak bu yüzyılın sonunda Polovtsyalıların darbeleri altına girecekti.

Hıristiyanlık, halkın sevdiği ve saygı duyduğu eski, yerli tanrıların yerini almaya çalışan yabancı bir şey olarak uzun süre Slavlar arasında kaldı. Bu tanrılar ve onlara tapınma, efsaneler, siyasi sistem ve halkın ayinleri ile ilişkilendirildi. İsimleri ana dillerine göre ortaya çıktı, eski geleneğe göre onurlandırıldılar. İnsanlar tanrılarından ve tapınaklarından vazgeçmek zorunda kaldı; sadakat ve bağımsızlık olarak tanınan şey, yeni doktrinin habercileri tarafından günah ve suç olarak adlandırıldı. Sadece putperestlerin acımasız kanlı fedakarlıkları değil, aynı zamanda pagan yaşamının şehvetli, neşeli tarafı da Hıristiyanlığın yayıcılarında tiksinti ve dehşet uyandırdı. Hıristiyan çobanlar, Hıristiyanlığı benimsemiş, ancak uzun süre birçok pagan gelenek ve inancını, bu gelenek ve batıl inançların kesinlikle kınandığı öğretiler ve öğütlerle koruyan insanlara döndüler.

Kilise konseyleri, halk arasında korunan pagan dünya görüşünün unsurlarına yönelik kararnameler, pagan ayinlerini gerçekleştirmeye devam eden Hıristiyanları aforoz eden ve lanetleyen kararnameler çıkardı.

AVUSTRALYALILARIN BÜYÜSÜ

İşte atalarımın ruhları.

Ayaklarınızın altındaki toprak, ağaçlar ve kayalar,

Kuşlar ve bulutlar ve rüzgar

Güneş ve ay ve yıldızlar

Her şey benimle konuşur, bende yaşar,

Her şey benim bir parçam.

Kevin Gilbert, Aborijin şair

Avustralya'nın yerli nüfusunun kökeni sorusu çok merak ediliyor. Avrupalılar 1605'te anakarayı keşfettiklerinde, burada son derece arkaik bir kültüre sahip insanlar yaşıyordu. Açıkçası, Taş Devri'nde ataları diğer halklardan ayrıldı veya onlar tarafından kovuldu ve dolaşarak Avustralya'ya ulaştı. Tüm kıtayı ele geçirdiler, ancak izole edildiler. Yüzyıllar süren uygarlığına sahip beyaz adamın bile Aborijin toplumunun gelişimi üzerinde gözle görülür bir etkisi olmadı. Tüm ilkelliğine rağmen bu tuhaf kültür ne zaman ve nasıl şekillendi? Nasıl ve neden bugüne kadar hayatta kalabildi?

TOTEM

"Totem" kelimesi Avustralyalı değildir. Kuzey Amerika'daki Algonquian Ojibwe kabilesinin dilinden alınmıştır ve orada "onun türü" anlamına gelir. Bu kelime ilk kez 18. yüzyılın sonunda Avrupa edebiyatına girdi.

Totem, ilkel insan için ait olduğu kabilenin özünü somutlaştıran bir bitki, hayvan veya herhangi bir maddi nesnedir. Bir hayvanın veya başka bir totem nesnesinin görüntüsü, yalnızca büyülü değil, aynı zamanda bilişsel ve pratik işlevler de yerine getirdi. Bir kişinin, kendisini toplulukla özdeşleştirdiği toplulukla neyin bağlantılı olduğunu doğrudan görmesine izin verdi. Bu, ilkel insan gruplarının farklılaşmasının zaten kültürel temelde gerçekleştirildiği izografik bir dildir.

Totem sembolizmi, pratik ihtiyaçlardan doğdu ve buna karşılık, hayvanların evcilleştirilmesinin ve bitkilerin yetiştirilmesinin kökeninde olduğu için, toplumsal üretimin gelişimi üzerinde gözle görülür bir etkiye sahipti. Ayrıca totemizm, ilkel sanatı, özellikle totem nesnelerinin, bitkilerin ve hayvanların tasvirini teşvik etti. Totemlerin onuruna yapılan törenlerin ritüellerinden, doruk noktası ataların yolculuğunu ve totemlerin gerçek prototiplerinin yaşamını sembolik biçimde temsil eden maskelerde gerçekleştirilen kurban olan mitolojik bir drama ortaya çıktı.

Bir kişi ile belirli bir nesne türü, özellikle de hayvanlar arasındaki gizemli bir bağlantıya olan inanç, totemizmde iki yönlü bir ifade bulur:

1) bir kişinin veya belirli bir insan grubunun kan yoluyla veya doğum yoluyla şu veya bu tür bir hayvandan geldiğine, dolayısıyla bu grubun tüm üyelerinin ve bu sınıfa ait tüm hayvanların akraba olduğuna inanmak;

2) bu kişinin belirli bir hayvan türü karşısında kendi patronu olduğu inancında, bu onun bireysel totemidir.

Totemizm birçok halk arasında bilinir, ancak en çarpıcı gelişimini Avustralyalılar arasında almıştır. Her Avustralya kabilesi, her biri bir hayvan, bitki veya nesnenin adını taşıyan birkaç cinse ayrıldı. Yani, Orta Avustralya'daki Dieri kabilesi arasında Halı yılanı, Karga, Sıçan, Böcek, Dingo, yağmur ve diğerleri cinsleri var. Cinse ait olmak genellikle kalıtsaldır: bazı kabilelerde - erkek soyundan, diğerlerinde - dişi yoluyla. Totemizmin özü, her kabile grubunun, adını taşıdığı totemiyle bazı özel ilişkilere inanmasıdır. Bu bir toteme tapınma değildir; bir Avustralyalı için totem bir tanrı değil, sevgili ve yakın bir varlıktır. F. Rose, “Yerliler, Kangurular ve Jet Gemileri” kitabında (M., 1972, s. 140–141) şöyle yazar: “Totemizm altında, belirli bir nesnenin, çoğu zaman bir hayvanın, bazen bitkilerin, ama belki de bağlantısı anlaşılır. ve bir kişi veya bir grup insanla birlikte rüzgar veya hatta cansız bir nesne, örneğin bir taş gibi doğal olaylar. Aynı zamanda totem, bir birey veya bir grupla belirli akrabalık ilişkileri içindedir. Aborijin, bir kanguruya, hatta herhangi bir takımyıldıza kardeşi veya babası demesinde çelişkili veya saçma bir şey görmez. Aslında, grup totemizmi Avustralya'nın her yerinde ve yalnızca küçük bir ölçüde - bireysel olarak bulunur.

Totem ile akrabalık ya da yakınlık duygusu kendini farklı gösterir. Çoğu zaman - toteminizi öldürme ve yeme yasağında, çünkü aksi takdirde hastalık, açlık ve diğer talihsizlikleri getirebilir. Bu durumda, sözde bir totem tabu var.

Aynı zamanda inanışlara göre totem, doğru bir şekilde ele alındığında kökeninin izini sürenleri onlardan korur. Böylece, "Groot Adası'nda, on bir yerel grubun en büyük ikisinin ana totemleri kuzeybatı ve güneydoğu rüzgarlarıydı. Bu rüzgarlar, yerlilerin kafasında Malayların gelişi veya gidişiyle ilişkilendiriliyordu ve onları temsil eden sembollerin, rüzgarın yönüne göre ayarlanmış bir Malay prau yelkeninin görüntüleri olması şaşırtıcı değil. Örneğin, yerlilerin güneydoğu rüzgarına ihtiyacı varsa, yaşlı bir adam hafızasından çimlerin üzerine yere bir totem sembolü koydu - güneydoğu rüzgarı ve sonra kuzeybatıya kaçtı. Rüzgar büyüye itaat etti ve ortaya çıktı ”(Gül F., s. 142).

Tipik Avustralya totemleri, sözde "rüya zamanı" sırasında totemlerin ortaya çıkışını ve maceralarını anlatan köken mitleriyle ilişkilendirilir. Orta Avustralya kabileleri arasında, totem ataları hakkındaki mitler, her insanın kendi toteminin veya totem atasının yaşayan bir cisimleşmesi olduğu inancıyla ilişkilendirilir. Totemsel bir enkarnasyon veya enkarnasyon fikri en açık şekilde Aranda kabilesi arasında ifade edildi. Onlara göre, ülke çapında dolaşan totem ataları, o zamandan beri orada kalan farklı yerlerde - taşlarda, ağaçlarda, rezervuarlarda - "çocuk embriyoları" bıraktılar. Bir kadın böyle bir yerden geçerse, o zaman "bebek cenin" vücuduna girebilir ve hamile kalır. Doğan çocuk, efsanelerde verilen alanla ilişkilendirilen toteme ait olacaktır. Aranda ve diğer kabileler arasındaki temel fark şudur: çünkü tüm totem babadan veya anneden miras alınırdı ve Arandalar arasında kişi totemi iddia edilen gebe kaldığı yerde alırdı. Bu inanç çok dikkat çekicidir: insan grubunun anavatanla bağlantısını yansıtır.

Her klanın, bölgenin bazı özellikleriyle işaretlenmiş kendi totemik merkezi vardı: bir geçit, bir kaya, bir rezervuar vb. Totem hayvanı bol bulunduğu için böyle bir yer seçilmiş olabilir.

Özel totem ayinleri vardı. Bunlar iki türdendi: totemik bir hayvanın veya bitkinin yeniden üretilmesine yönelik büyülü ayinler ve totem ataları hakkındaki mitlerin yüzlerde oynandığı ayinler.

Totem genellikle bir kurtuluş aracı olarak anılırdı. Bir takipçi, totem türbelerinin ve törenlerinin iyileştirici erdemleri olduğunu bildiriyor. Özünde, en önemli kutsal fenomeni keşfetmek ve onunla yeniden bağlantı kurmakla ilgilidir. Böylece, kendilerini büyülenmiş sayan dieri, ataları olan klanlarının kutsal ilahileri tarafından kurtarılır. Bu bilinç biçimleri, tamamen kelimelerin etkililiğine ve uğursuz büyülü ayinlerin tehlikesine olan inançla doludur.

Birçok halk arasında totem inançları vardı. Bunların yankıları dünya dinlerinde bile bulunabilir. Dolayısıyla, “bazı Hristiyan fikirleri ve ritüelleri, totemizmin uzak yankıları olarak kabul edilebilir: Meryem Ana tarafından İsa Mesih'in “kusursuz gebe kalmasına” olan inanç; "komünyon kutsallığı" Mesih'in bedeninin ve kanının ve Paskalya "kuzusunun" yenilmesidir (Tokarev S. Erken din biçimleri. M., 1990, s. 83).

ÇÖZÜM

"Churing" kelimesi gizli ve kutsal olan her şey anlamına gelir. Sözde, farklı boyutlarda - 8 ila 15 santimetre veya daha fazla - genellikle üzerlerinde eşmerkezli daireler ve yarım daireler, spiraller, paralel çizgiler ve noktalardan oluşan özel desenler bulunan dikdörtgen düz ahşap parçalar. Bu süslemenin kutsal bir mitolojik anlamı vardır: sembolik olarak totem atalarını ve onlar hakkındaki bireysel efsane bölümlerini ifade eder. Bu efsanelere göre atalar, gezintileri sırasında farklı yerlerde "çocuk ceninleri" ile ilişkilendirilen churingalar bırakmışlardır. İkincisi, bir kadının vücuduna girerek onu hamile bırakır ve akıntı, iddia edilen gebe kalma yerinde kalır. Bir çocuk doğduğunda, babası veya başka bir adam o yerde bir churinga "bulur" - aslında onu bakkaldan alır veya yeniden yapar - ve artık tüm hayatı boyunca bu kişiyle gizemli bir şekilde bağlantılı olduğu kabul edilir. Bu, bir kişiyi "atasına" bağlayan kutsal ve gizli muadili olan onun churinga nanja'sıdır. Bir kişinin, kendisinden başka totemlere ait olanlar da dahil olmak üzere, miras alınan veya başka şekilde başka churinga'ları olabilir.

Avustralyalılar, churinga'nın büyülü gücüne inanıyorlardı. Güya iyileştirici bir özelliği vardır: hasta bir kişi bazen çuringasından biraz toz alır ve ilaç olarak su ile alır. Bir Avustralyalı, savaş sırasında onunla birlikte olursa, bu ona cesaret ve güç verirdi. Ancak düşman bunun farkına varırsa, bunu öğrenen churinga'nın sahibi cesaretini kaybedebilir ve mağlup olabilir.

Totem grubunun tüm üyelerine ait Churingalar, özel kutsal yerlerde - mahzenlerde tutuldu. Tüm yabancılara, özellikle kadınlara ve inisiyatifsizlere, ölüm acısı altında bunlara erişim ve hatta yaklaşma kesinlikle yasaklandı. Kadın kendi churinga'sını bile göremedi.

Çüringaların en üstün koruyucuları, özellikle totem gruplarının liderleri olmak üzere yaşlı adamlardı. Zaman zaman, ciddi totem törenleri sırasında, churingalar depodan çıkarıldı, bakıldı, ellerle okşadı ve aşı boyasıyla boyandı. Churingalar bazen bir dostluk göstergesi olarak ve karşılığında bir iyilik beklentisiyle komşu bir gruba ödünç zaman verilirdi. Churinga'nın hem devir teslimi hem de dönüşü ciddi bir atmosferde gerçekleştirildi ve törenin önemli bir bölümünü oluşturdu.

Bir Aborijin için Churing, geleneksel kültürüyle "rüyalar zamanı" ile bağlantının bir simgesidir. Churing, köksüz bir varlık olmadığını, tarihi bir kültürel mirasın sahibi olduğunu herkese ve yerliye gösterir.

Çüringalara ek olarak, Orta ve Kuzey Avustralya'daki bazı kabilelerin totemlerle ilgili başka kutsal nesneleri de vardı: bunlar vaninga ve nurtunja - sopa ve mızraklardan yapılmış, çeşitli şekillerde tüylerle süslenmiş çeşitli yapılar - şeklinde kalkan, haç, eşkenar dörtgen ve benzerleri. Bu yapılar ya yere kurulur ya da başlık şeklinde başa takılırdı. Totem ayinlerinin icrasında kullanıldılar ve her durum için bir yenisi yapıldı.

RUH ÇOCUKLARI

Yerliler, doğumdaki ana rolü, eti canlandıran, fetüsün içine "nefes alan" çocuğun ruhuna atarlar. Çoğu zaman bu ruh tek ve bölünmez olarak sunulmaz, ancak aynı anda totem mitleri ve ritüelleriyle ilişkilendirilen çeşitli yaratıklara veya nesnelere enkarne olma yeteneğine sahiptir.

Bu nedenle, Avustralya'nın diğer bölgelerinde olduğu gibi, Büyük Victoria Çölü'nde de, yerlilerin fikirlerine göre ruh çocuklarının yaşadığı özel merkezler vardır; genellikle bunlar kaynaklar ve rezervuarlardır. Ruh çocukları etrafta dururken uzaktan görülebilir, ancak yaklaşıldığında hemen kaybolurlar. Çocuk sahibi olmak isteyen bir kadın böyle bir yere gider, orada oturur ve çocuğun ruhunun bedenine girmesini bekler. Ayrıca çocuğun ruhunun kadını otoparka kadar takip edebileceğine inanılıyor. Yerlilere göre, ruh çocukların yaşadığı yerler efsanevi atalar tarafından yaratılmıştır ve birçok kabilede ruh çocuklar, Rüya Dünyasından güçlü varlıkların enkarnasyonları olarak temsil edilir. Çocuk ruhları hayvanlarda, kuşlarda, balıklarda, bitkilerde vb.

İnanışlara göre, bu tür yiyecekler kadınlarda mide bulantısına neden olur ve daha sonra koca, rüyada bir hayvanla birlikte bir çocuk ruhu görür. Bu hayvan, doğmamış bir çocuk anlayışının totemi olarak kabul edilir. Doğu ve Güney Kimberley'de, hamile kalınan totem, çocuğun vücudundaki bazı işaretlerle kendini gösterir. Böylece, birrundudu adamlarından biri, babasının annesine iki kaynaşmış zambak kökü vermesi nedeniyle dört meme ucunun olduğunu ve bunun da onun kusmasına neden olduğunu söyledi. Boynuna sol tarafından darbe alarak kanguruyu öldüren başka bir adam, karısına bir parça hayvan eti verdi ve karısı ondan kustu. Sonra rüyasında bir kanguru gördü ve bir süre sonra dünyaya gelen çocuğun boynunun sol tarafında bir iz vardı.

Kuzeydoğu Arnhem Ülkesinde, ruh çocukları kutsal havuzlar ve kaynaklarla ilişkilendirilir ve efsanevi yaratıklarla doğrudan ilişkili oldukları düşünülür. İnanışlara göre çocuk-ruh, avlanan bir hayvanın, balığın veya diğer canlıların şeklini alır. Bazen yakalanmasına izin verir, bazen alışılmadık bir şekilde ortadan kaybolur. Ve sonra adam bu ruhu rüyada insan suretinde görür. Doğmamış çocuğun ruhu adama baba diye hitap eder ve annesi kim olacak diye sorar. Adam karısını işaret eder ve çocuk ruh onun içine girer. Bazen ruh çocukları, avcıları - müstakbel babaları - çekmek için onlara çok sayıda balık gönderir veya bir kanguru veya bufalonun sırtına tırmanır. Avcı, bu tür hayvanları öldürerek doğmamış çocuğunu görür.

"Manevi anlayış" hakkındaki bu fikirler, bir kişinin sosyal ilişkiler sisteminde işgal ettiği yeri büyük ölçüde belirledikleri için önemliydi.

WONJUN'UN SİHİRLİ ÇİZİMLERİ

1838'de Kuzey Kimberley'de kaya çıkıntıları ve mağara duvarlarında çizimler bulundu. Bazı durumlarda, yalnızca ağzı ve kulağı olmayan kafaları tasvir ettiler. Bununla birlikte, bu bölgenin kuzeydoğu kısmı hariç, bu tür galerilerin her biri, Wonjun olarak bilinen ve gökyüzü, yağmur, gökkuşakları, gökkuşağı yılanları, ruh çocukları ve hayvanların ve bitkilerin üremesiyle ilişkilendirilen bir yaratığın en az bir görüntüsünü içerir. . Bu yaratık neredeyse her zaman burnu ve gözleri olan ancak ağzı olmayan bir insan kafası olarak tasvir edilmiştir. Genellikle başın üzerinde, yerliler tarafından giyilen bir kafa bandını temsil edebilecek, ancak büyük olasılıkla bir gökkuşağını temsil eden at nalı şeklinde bir süs vardır. Wonjun bir erkeğin gövdesine sahip ama daha çok bir kadın.

Araştırmacı A. Elkin'e göre Wonjun'un orijinal anlamı, yağmur yağdırma gücüne sahip olması veya yağmurun içerdiği gücü somutlaştırmasıdır. “Bu görüntüye yerel totem grubuna mensup insanlar dokunursa, o zaman doğru mevsimde yağmur yağar ve gökkuşağı ruhundan gelen ve geçici olarak en yakın rezervuarda yaşayan ruhlar-çocuklar enkarnasyonu alırlar. Aynı şekilde, insanlar Wonjun'a adanmış bir galeride totem hayvanlarını çizerse veya yeniden çizerse, bu hayvan türünün doğurganlığının artmasına neden olur. Kuzey Kimberley'in bir bölgesinde, bir çocuk ruhu bulan bir kişinin galeriye gidip bir gökkuşağı yılanı resmine dokunması, hatta bir çocuk ruhu resmi çizmesi gerektiğine inanılıyor, böylece gökkuşağı yılanı yardımcısını destekleyebilecek ”(Magic Crystal. M., 1994, s. 131). Boyama için kırmızı aşı boyası kullanıldı; inançlara göre bu, başka bir çocuk ruhunun "bulunan" ve şimdi enkarnasyona tabi olanın yerini alması için yapıldı.

Yağmur getiren ve doğurganlığı artıran gücün anlamı ile Wonjun'un ungud veya gökkuşağı yılanı ile bağlantısı ilişkilendirilir. Aslında Ungud, çizimi uzun geçmiş bir yaratım dönemiyle - sözde "rüyalar zamanı" ile ilişkilendirir. “Mitolojide, bu tür galerilerin her biri Wonjun'un kahramanıyla ilişkilendirilir ve bu tür birkaç kahraman olabilir ve her birinin kendi özel adı vardır. Burada Wonjuna'nın çeşitli çizimlerinin aynı doğurganlık ruhunun tasvirleri olduğu öne sürülmüyor. Bu imgeler ve onlara dokunmak etkilidir çünkü onlar ungud'dur, yani aktif gücü ritüel eylem yoluyla aktif hale gelebilen uzak bir yaratılış çağında kurulmuşlardır. Wonjuna, takipçileriyle birlikte denizden Kuzey Kimberley'e bu dönemde geldi. Gezintileri sona erdiğinde onlar (yani bedenleri) çizimlere dönüştüler ve ruhları en yakın rezervuarlara yerleşti, “bedenleri” yeniden boyandığında aktif olmaya hazır ”(Sihirli Kristal, s. 131-). 132) .

İnanışlara göre, gökkuşağı yılanı Ungud, bebeklerin ceninlerini yaratır ve onları yağmur sırasında rezervuara getirir. Ungud ayrıca bir kişinin "ruhunun anavatanı" anlamına gelir; burası aynı zamanda, bir zamanlar babası tarafından yerlinin bulunduğu, su ile ilişkilendirilen bir yerdir. Bu tür kavramlar mistik görünebilir; aslında içlerinde belirli bir mantık izlenebilir: Görünüşe göre yerliler hayvanların ve bitkilerin suya ihtiyacı olduğunun farkındaydı ve bu nedenle Wonjun'un çizimleri hem yağmur yağdırmakla hem de belirli hayvan türlerinin yerleştirilmesiyle ilişkilendiriliyordu. Başka bir deyişle, Wonjun'un çizimlerinin işlevleri, şiddetli yağmurların düzenliliğini, hayvanların ve bitkilerin normal üremesini ve yeterli sayıda çocuk duşunu sağlamaktı. Kişinin görevi, Wonjun'un başının ve dekorasyonlarının görüntüsünü eski haline getirmek ve gerekirse onları yeniden boyamak ve ayrıca Wonjun galerilerinin duvarlarına istenen nesneleri çizmekti. Aynı zamanda inanışlara göre bu tür çizimlerin önemi ve etkililiği, onların ungud olmalarıyla, yani çok eski yaratılış zamanlarına ait olmalarıyla ilgilidir. O zamana devam etmek, şimdiki zamanda refah elde etmek için gerekli bir koşuldur. Ve bu anlamda, Wonjun, özellikle yağmurla ilişkilendirilen bir güç olan, doğanın ve insanın yenileyici ve çoğaltıcı bir gücü olarak görülebilir.

Böylece yerliler, din ve büyülü ayinlerin yardımıyla, kuraklık ve doğal afetlerden kaçınmak için varlıklarının istikrarını korumaya çalıştılar.

"RÜYA ZAMANI"

Bu terimle, etnograf A. Elkin, Avustralya yerlilerinin tüm kabilelerinde ortak olan efsanevi ilk zaman, yaratılış zamanı, totem kahramanlarının çevredeki dünyayı yarattığı veya kurduğu zaman ve bireysel kabilelerin kültürü hakkında ortak fikirleri ifade etti. Tüm Avustralya dillerinde ve lehçelerinde bu dönemin rüya görme, trans ve benzeri kavramlarla belirtilmesi ve asla ayık, rasyonel bir durumla ilişkilendirilmemesi dikkat çekicidir.

Ancak daha da ilginç olanı, trans ve benzeri durumların - sözde "değişmiş bilinç durumları" - görünüşe göre Avustralyalılar için tanıdık ve sıradan olmasıdır. Aborijinler için uyuşturucu, özellikle sürahi yaygın olarak kullanılmaktadır. Bunlar, görünüm ve özellik olarak tütüne benzeyen Duboisia hopwoodi bitkisinin yapraklarıdır. Sapları ve yaprakları yağmur mevsiminden sonra, Mart ayı civarında toplanır, güneşte veya ateşte kurutulur, taşlarla öğütülür ve büyük oranda kalsiyum sülfat içeren Acacia salicina ağacının yanmış odununun külleri ile karıştırılır. Tozu tükürük ile nemlendirdikten sonra aynı sürahiden bir çarşafa puro şeklinde sarılır ve çiğnenir. Bahsedilen alkalinin etkisi altında, tütün nikotine benzer şekilde "piturin" adı verilen narkotik bir madde salınır. Avustralyalılar sürahiye çok değer verirler ve bazen onun için bu bitkinin yetiştiği bölgede tüm keşif gezilerini düzenlerler ve bunlar çoğunlukla Orta Avustralya'nın bazı bölgeleridir. Kabileler arası mübadelenin önemli bir konusudur.

Avustralyalılar hem tek başlarına hem de şirkette sürahi çiğnerler. Avustralyalı sürahiler genellikle kulağın arkasına "puro" takarlardı.

İlacın sürekli kullanımının yerlilerin sinir sistemini ve psikolojisini etkileyerek telkin edilebilirliği artırması olasıdır.

ÖNERİLEN ÖLÜM

Avustralyalılar yalnızca şiddetli ölümü doğal kabul ederler. Yaralar, cinayetler, kırıklar doğal sebeplerdir. Diğer tüm ölüm türleri, büyülü bir kökene sahip olarak kabul edilir. Ve bunun kendi mantığı var. Avustralyalılar arasında ölüm nedeni genellikle, örneğin ahlaki ve dini yasakların ihlalinden kaynaklanan telkindir.

Örnek olarak, 1856-1857'de kaydedilen tipik bir vakayı aktaralım. Kaşif Mac Alpine, güneydoğu Avustralya'nın Kurnai kabilesinden genç bir yerliyi işe aldı. Güçlü ve sağlıklı bir adamdı. Ama bir gün Alp M. onu hasta bulmuş. Yapılmaması gerekeni yaptığını söyledi: izin almadan dişi keseli sıçanı çalıp yedi. Yaşlılar buldu. Genç yerli, böyle bir suçluluk için artık ayağa kalkamayacağını biliyordu: bu inancın etkisi altında hastalandı ve üç hafta sonra öldü.

Büyülendiğine inanan adam ölür. Bu tür birçok kanıt var.

Araştırmacı Backhouse (Anrrative of a Visit to the South Australian Colonies, 1843), 1840 civarında Buen Adası'nda bir adamın büyülendiğine inandığını, ertesi gün öleceğini söylediğini ve gerçekten öldüğünü anlatır. 1865'te Kennedy semtinde, Eden eşleri (Eden C. N. My Wife and I in Queen's Land, 1872) İrlandalı yaşlı bir hizmetçi siyahi bir hizmetçiyi bencillikle suçlar ve şöyle der: "Zulmün yüzünden yakında öleceksin." Kadın ellerini indirerek bir dakika ona baktı; bu sözlerin etkisiyle solgunlaştı ve çaresizlik içinde solmaya başladı ve bir aydan kısa bir süre sonra öldü.

Doğa bilimci Froggit'in yazdığı gibi, siyah bir adam kendisine karşı büyücülük yapıldığını öğrendiğinde "korkudan tükeniyor".

1870 civarında gözlemler yapan bir yazar, belirli bir günde öldüğünü iddia eden ve aslında o gün "tamamen hayali bir güçle" ölen bir adam gördü. Bir Quesland misyoneri, bir yerli büyücülük karşıtı bir çare bulamazsa "kanın bozulduğunu" ve büyülenen kişinin öldüğünü söylüyor.

Bir efsanede Dieri, sevdikleri tarafından terk edilen ilahi atalarının nasıl ölmek istediğini ve öldüğünü anlatır. Kemiği yakma ayini ile kendini büyüledi. Acı çektikçe daha çok sevindi ve hayatına dilediği gibi son verdi.

Bununla birlikte, büyünün sihir töreni - büyücülük karşıtı - kaçınılmaz olarak işe yararsa, kişi iyileşir. Modern araştırmacılara göre, Wonkanguru güçlü bir korku nedeniyle "ölü adamın kemiğinden" ölüyor. Bu kemik bulunursa, büyülenmiş kişi kendini daha iyi, değilse daha kötü hisseder. Avrupa tıbbı burada güçsüz.

İşte kakadu kabilesinden yaşlı adam Mukallaki'nin filolog ve antropolog W. Spencer'a anlattığı ilginç bir hikaye. Gençliğinde yanlışlıkla yaşının yasak olduğu bir yılanı yedi. Yaşlı bir adam bunu fark etti. "Neden yedin? Bunun için henüz gençsin, ağır hasta olacaksın” dedi. Çok korkmuş, "Ölecek miyim?" diye sordu. Yaşlı adamın haykırdığı: "Evet, yavaş yavaş öleceksin!"

On beş yıl sonra Mukallaki kendini kötü hissetti. Yaşlı doktor ona "Ne yedin?" diye sordu. Hatırladı ve uzun bir hikaye anlattı. Yerli doktor, "Yani bugün öleceksin," diye bitirdi. Gün boyunca hasta daha da kötüleşti. Yılanın ruhu vücuduna yerleşmiş ve zaman zaman alnından, ağzından vb. Şanlı bir şifacının ünlü reenkarnasyonu için oldukça uzağa gönderdiler. Hastanın kasılmaları şiddetlenirken belirli bir Morpoon tam zamanında geldi. Çevresindekileri uzaklaştırdı, Mukallaki'yi sessizce muayene etti, mistik bir yılan gördü, aldı, ilaç torbasına koydu ve memleketine geri götürdü, orada su dolu bir çukura koydu ve kalmasını emretti. Orası. Mukallaki büyük bir rahatlama hissetti, çok terledi, uykuya daldı ve sabah sağlıklı uyandı.

Önerinin gücü böyle olabilir.

BÜYÜCÜLER VE ŞİFACILAR

Günlük yaşamda büyücüler ve şifacılar arasında net bir ayrım yoktur. Kural olarak, aynı kişi hastalıkların tedavisini ve büyücülük kurbanlarına yardım sağlamayı zararlı büyü uygulamasıyla birleştirir. Yerlilerin görüşüne göre, büyücü ve büyücü, insanüstü ve doğaüstü güçlere sahiptir. Böyle çok az insan var. Bu alanda gerçek, tanınmış bir uzman olmayan, günlük yaşamda ihtiyaç duyulduğunda çeşitli büyülü teknikleri uygulayan çok daha fazla kişi var.

Herkes büyücü ya da şifacı olamaz. Bunun yalnızca özellikle yetenekli insanlar için mevcut olduğuna inanılıyor ve genellikle erkekler, kadınlar - çok nadiren. Tanınma almak için, bir kişinin özel bir ritüel - inisiyasyondan geçmesi veya gizemli bir dönüşümden geçmesi gerekir.

Bu özel inisiyasyon türü, temel olarak Avustralya kıtasının tamamında aynıdır.

Bu nedenle, Wuradieri kabilesinin yerlileri arasında, bir kişinin sosyal olarak yetişkin olana kadar böyle bir inisiyasyona kabul edilemeyeceğine inanılıyor. Erken çocukluktan itibaren “mesleğe” yönelik özel eğilimler göstermelidir. Belirli bir deneme süresi boyunca tanınmış bir "uzman" ile yakın temas halinde olmalı, bu süre zarfında biraz bilgi edinmeli ve öğretmenin gece "dolaşmalarına" katılmalıdır. Daha sonra, ona yardımcı olacak belirli bir mistik güç veya ruh, bir totem ona "gömülüdür". Bundan sonra, gerekirse bu ruhtan kendisinden kurtulmak için yapması gereken sihirli şarkı ve bir dizi ritüel eylem öğretilir.

Birkaç yıl sonra, klanın en yüksek varlığı, tanrısı olan büyük Byami, bir rüyada genç bir adamın babasına çocuğu kendisine götürmek istediğini duyurur. Bundan sonra genç Bayami'ye adanmış belli bir yere getirilir. Velileriyle birlikte başka öğrenciler de var. Byami, büyülü bir şarkı seslendirdikten sonra yanlarına gelir. Sıradan insanlardan yalnızca gözlerinin ışıltısıyla farklıdır ve ağzından kutsal su veya "büyük güç" akar, bunların erimiş kuvars kristalleri olduğunu söylerler. Öğrencilerin üzerine kutsal su düşer, kanatları çıkar ve Baiami tarafından uçmayı öğretmeye hazırdırlar. Onlara kuvars kristallerini nasıl kullanacaklarını gösteriyor, küçük kuvars parçalarını her öğrencinin alnına eritiyor, böylece görüşü bir röntgen gibi oluyor. Byami, alevi vücudundan çıkararak öğrencilerine iletir ve onlara kanatlarını yakmalarını ve velilerine geri dönmelerini emreder. Son ayinlerde onları tekrar ziyaret eder. Bu sefer öğrencilerinin her birine tendonlardan oluşan kalın bir turnike enjekte ediyor. Bu koşum şifacılar tarafından çeşitli amaçlar için kullanılır. Ardından, öğrencilerin güçlerini denedikleri bir dönem gelir ve ancak bundan sonra zaten oluşturulmuş şifacılar olarak otoparka geri dönerler.

Arnhem Land yarımadasının batı kesimindeki Gunwinggu kabilesinin yerlileri arasında, büyücü büyücü, esas olarak ölülerin ruhlarından büyülü güç alır. Genellikle şöyle olur: Tek başına avlanan bir adam, aniden yakın akrabalarından birinin ruhuyla karşılaşır. Hemen mızrağı elinden fırlar ve kendisi yere düşer. Hareket edemeden yalan söyler ve ruh kafasına küçük, ince bir çubuk sokar ve vücuduna insanları iyileştirmek için kullanabileceği gücü çeker. Sonra ruh ona üfler ve onu tamamen tanınmaz hale getirir, sanki uzun bir uykudan sonra yavaşça ayağa kalkar. Artık "güçle dolu" olan o, ruhunun peşinden koşarak hastaları iyileştirebilir; hasta uyurken ruhu yakalar ve hastanın vücuduna geri verir: canlanan ruh olmadan bedenin çaresiz olduğuna inanılır. Ya da bir hekim, hastasını uyurken başka bir dünyaya, bulutların ötesine götürebilir ve orada şifa verebilir.

"Ruhlar tarafından ("düşler zamanına" ait) benzer bir ritüel, Aranda kabilesindeki büyücülere kabul töreninde. İnisiye mağaranın girişine yaklaşır ve ruhlar onu şafak vakti orada bulduklarında ona görünmez bir mızrak fırlatırlar, bu mızrak boynunu deler, dilinden geçerek içinde büyük bir delik bırakır ve ağzından çıkar. İkinci mızrak başını kulaktan kulağa deler. Sonuç olarak, ölür ve bir mağaraya götürülür. Ruhlar, iç organlarını çıkarır ve ona büyülü gücünün bağlı olduğu sihirli taşlarla birlikte yeni bir set sağlar. Sonra tekrar hayata döner ama bir süre delirir. Kısmen iyileştiğinde, ruhlar onu kampa geri getirir. Birkaç gün boyunca hala garip kalıyor, ancak yavaş yavaş iyileşiyor ve ona mesleklerinin püf noktalarını öğreten diğer doktorların takdirini kazanıyor. (Sihirli Kristal, s. 173).

Yukarıdaki örneklerden, yerlilerin bir şifacının veya büyücünün inisiyasyonunun nasıl gerçekleştiğine dair hikayelerindeki ana yerin ritüel ölüm ve ardından ölen kişinin güçlü ve görevini yerine getirebilen başka bir kişi tarafından diriltilmesi olduğu görülebilir. profesyonel görevler. Yerliler, büyücünün ve şifacının büyülü güçlerini bir tür mistik dönüşümlerle elde ettiğinden emindir.

Buna ek olarak, "kuvars ve yardımcı ruhlar (özellikle yılan ruhları) gibi büyülü maddelerin inisiyeye sokulması, ister ritüel olarak yapılmış delikler yoluyla ister deriden bastırılarak, gönderilerek yapılsın, Avustralya genelinde söz konusu ayinlerin tutarlı bir özelliğidir. büyülü eylemler yoluyla veya onları yiyecek veya içecek olarak alarak. İç organlarda bu tür maddelerin bulunması kesinlikle gerekli bir durumdur, çünkü büyücünün büyü gücü bunlarla bağlantılıdır ve onlar aracılığıyla aracılık edilir. Bu maddeler rüya zamanından ya da göksel dünyadan gelmelerinden dolayı bu özelliğe sahiptirler”(Sihirli Kristal, s. 173-174).

Avustralyalılar büyücülerinden korkar ve saygı duyarlar. Büyücüleri genellikle çeşitli hastalıkların çarelerini ve kötü ruhları uzaklaştıran büyüleri bilen yaşlı adamlardır. Şifacıların ve büyücülerin gelecekteki olayları tahmin edebildiğine, akıllıca tavsiyeler verebileceğine, yağmur yağdırabileceğine, katili belirleyebileceğine ve diğer insanların büyüsüne karşı koyabileceğine inanılıyor. Yerliler, büyücünün ruhunun ruhlar alemine gidip ihtiyaç duyulan her şeyi onlardan öğrenebileceğine ve belirli bir zamanda bir tanrının veya ruhun büyücüye girip onun ağzından konuştuğuna inanırlar. Ve bu konuda Avustralyalıların inançlarının diğer birçok insanın inançlarıyla ortak bir yanı var. Büyücülüğün kendisinin genellikle günahın işlenmesine neden olmak, örneğin, elbette kaçınılmaz cezayı gerektirecek bir tabuyu yıkmak amacıyla bir şey olarak algılanması dikkat çekicidir. Ve burada önerinin gücü önemli bir rol oynar.

Şifacıların tedavi yöntemlerinin etkinliğinin büyük ölçüde aynı telkin gücüne dayanması da dikkate değerdir: şifacı, sihire ek olarak fiziksel teşhis ve tedavi araçlarına da sahip olsa da, iyileşmenin sonucu büyük ölçüde hastaya bağlıdır. . İkincisi, şifacıya koşulsuz olarak inanmalıdır.

Bir büyücünün mesleği, yalnızca başkaları için değil, her şeyden önce büyülü ayinleri yapan kişi için tehlikeli bir meslektir. Çünkü “kara büyü, onu harekete geçiren kişi için tehlikelerle dolu olma özelliğine sahiptir. Bu, büyük bir özenle ele alınması gereken ve yalnızca bunun için uygun şekilde eğitilmiş kişiler tarafından uygulanması gereken bir yetenek veya güçtür ... Bu korkunun yanı sıra, büyü kullanımına karşı daha da güçlü ve daha kaçınılmaz bir yaptırım, korkudur. bir ritüeli gerçekleştirirken yapılacak bir hata veya ihmal, büyülü gücün kötü etkisini oyuncunun kendisi üzerinde çevirecektir. Ayrıca böyle bir hata, icracının zarar verme niyetinde olmadığı kişilere zarar verebilir ”(Magic Crystal, s. 165-166).

Şifacının faaliyetleri birçok bakımdan büyücünün faaliyetleriyle ortak bir noktaya sahip olduğundan ve bazen aynı kişi her iki rolü de oynadığından, burada asıl mesele birini diğeriyle, kara büyü ile beyazı karıştırmamaktır. Ancak bu iki tür sihrin kavramları o kadar iç içe geçmiştir ki, böyle bir görevi tamamlamak zordur. Ne de olsa büyücü ve büyücü, ihtiyaç duydukları gücü elde etmek için benzer geçiş törenlerinden geçerler. Her iki büyü biçiminin de temelinde aynı gücün bulunması dikkat çekicidir. Bu gücün kökeni hakkında kesin bir fikir yoktur, ancak çoğu zaman yerlilerin zihninde Düşler Zamanı veya geçmişle ilgili mitolojik hikayelerle ilişkilendirilir. Ve bu anlamda büyü ve din sürekli olarak birbiriyle temas halindedir. Birçok ayin, sihir ve din arasında bir tür orta konum işgal eder.

BÜYÜ TEKNİKLERİ

Farklıdırlar, ancak genel olarak her yerde kullanılanlara benzerler. Üç forma indirgenebilirler.

İlk olarak, bir kişinin kendisiyle bir şekilde ilgili olan her şeyi kullanarak zarar görebileceğini iddia eden sözde bulaşıcı büyü. Böylece, Arnhemland'ın julengorları şöyle hareket eder: “Düşman, alnından bir yere bir damla ter düşene, tükürene veya idrarını yapana kadar avlanır. Bu yerde düşman ateş yakıyor. Ateşin ısısı kurbanın midesine taşınır ve kadın korkunç bir ıstırap içinde ölür. Kötü büyüleri etkisiz hale getirmek için bir ateş bulmanız ve onu suyla doldurmanız gerekir. Büyücü bir dışkı bulursa etrafını taşlarla çevreler, büyük yassı bir taşla kaplar, inşa edilen fırına kum serpip yakar. Bir iki ay sobaya dokunulmaz. O zamana kadar büyücülük işe yarayacak ve kurbanlar mide ağrısından ölecekler ”(Chesling W. Kuzey Avustralya göçebeleri arasında. M., 1961, s. 117).

Wuradieri yerlileri, insan saçını bir cesetten alınan yağ ve kertenkele yağıyla karıştırarak ölümcül, büyülü bir çare yaparlar. Bütün bunlar bir top haline getirilir ve tahta bir çubuğa tutturulur. Bu çubuk, "büyülü" ucu hedeflenen kurbana doğrultulacak şekilde ateşin önüne yere yerleştirilir.

İkincisi, istenen sonucun şu ya da bu şekilde önceden yeniden üretildiği taklit büyü. Bu nedenle, "Batı Queensland ve Kuzey Kimberley'de, bir kişinin "imgesi" samandan yapılır ve ritüeli yapanın isteği üzerine kurbanının payına düşen her şeye tabi tutulur. Örneğin, bu heykel, uygun şarkı eşliğinde kızgın kömürlerin üzerine yerleştirilebilir veya sivri uçlu bir sopayla delinebilir. İnanışlara göre, tıpkı bir kişinin bu "imgesinin" yanıp ölmesi gibi, kurban da içsel iltihaplanma ve ölüme yakalanır ”(Sihirli Kristal, s. 161).

Üçüncüsü, en etkili, en yaygın ve en korkulan sözde yansıtmalı büyü. Bu büyülü teknik, şarkı eşliğinde bir "ilahi" veya "talimattan" oluşur. Bunu yaparken, ritüeli gerçekleştiren kişi, daha önce kendisiyle ilişkilendirilen veya onu temsil eden herhangi bir şeyi kullanmadan kurbanına istenen sonucu gönderir veya yansıtır.

Projektif büyünün en iyi bilinen yöntemi kemikle işaret etmektir. Yozlaşmış kemik üç bölümden oluşur: iğ şeklindeki kemiğin kendisi, ona bağlı bir ip ve bir kılıf. Hasar için kemik, bir kişinin, hayvanın ve hatta tahtanın kemiklerinden yapılabilir. Belki de başlangıçta ölü bir kişinin vücudundan alınan bir kemik bunun için kullanıldı, çünkü bu durumda sözde ölümün gücünü içeriyor ve bu nedenle ritüeli gerçekleştiren kişinin iradesinin en iyi iletkeni olarak hizmet ediyor. Karşılık gelen ayin, kurbanın kanının görünmez bir şekilde kemiğe ve ardından ip boyunca kasaya girmesine neden olur. Büyücü, kurbanın kanının alındığına ikna olur olmaz, davayı yavaş yavaş ateşe vermeye başlar ve büyücülük nesnesi giderek daha kötü hisseder. Büyücü hayatını ellerinde tutar; kasa yakılırsa kişi hemen ölür, yıkanırsa kişi iyileşir. Bir kemikle işaret etme ayininde, büyücü belirli bir ritüel pozisyon alır, öngörülen şarkıyı çalar ve ardından kemiği kurbanın yönüne doğrultur veya kemiği istenen yöne fırlatır. Kemiği kullanırken, eylemin sanatçının kendisine dönmemesi için özen gösterilmelidir. Bu nedenle büyücü, güneşin veya ayın arkasında olduğundan ve önünde bir rezervuar olmadığından emin olmalıdır, aksi takdirde kendisine çarpacaktır. Ayin sonunda kendine çarptığını fark ederek titremeye başlarsa, kendisini tehdit eden hastalıktan korumanın tek yolu elinde bir kemikle anında rezervuara atlamaktır.

Büyücünün büyülü maddeler yayma yeteneğine olan inanç çok yaygındır. Vouradier kabilesinin yerlileri, büyücünün kurbana sessizce nüfuz eden sihirli bir kristali kendisinden çıkarabileceğine inanıyor. İz bırakmaz, ancak kurban ağrı atakları hisseder. Büyülenmiş bir kişi, kristal ondan "çıkarılırsa" iyileşebilir.

Başka sihirli numaralar da var. Etkileri ve eylemleri de yalnızca öneri gücüne dayanmaktadır.

SORUŞTURMA ÇIKARLARINA SİHİR

Klan üyelerinden birinin ölümü soruşturma gerektiren acil bir durumdur. Sihirli araçların yardımıyla, büyücü aramanın yönünü, klanı ve hatta katilin adını "belirleyebilir". Bunun için kehanet kullanılır.

Avustralya'da çok yaygın bir gelenek, ölünün cesedinin yatırıldığı yere bir hendek kazmak ve kürekle kazılan böceğin hareket ettiği yönü gözlemlemektir. Gray, "Böceğin hareketi" diyor, "yoğun bir ilgiyle takip edildi ve minik yaratık Guildford yönüne doğru sürünmeyi gerekli bulduğu için, bu, yerliler için sakinlerin suçluluğunun yeni bir kanıtı oldu. bu alan." Bu gelenekten ayrıca, yerliler tarafından kullanılan büyülü tekniklerin özet tablosu gibi bir şey veren Brow Smith tarafından da bahsedilmektedir. “Western Port (Victoria) bölgesindeki bir kabile ve Perth (Batı Avustralya) civarındaki kabileler, kazara kazara dışarı çıkan bir böceğin hareketlerini izliyor; Melbourne County'de bir solucanın veya benzer bir canlının izini izleyen bir kabile, bir kertenkelenin gittiği yönü izleyen siyah yarralar, Cooper Deresi'nde Murray Nehri'nin ağzında ve Kabilelerle Buluşma Koyu'nda bir cesetle ilgili sorular sormak Uyuyan bir "doktor" un rüyaları tarafından yönlendirilir , başlarını cesedin üzerine koyarak, Murray nehri boyunca yaşayan kabileler, mezarı kaplayan kili gözlemler ve kilde oluşan en büyük çatlağın yönünde, ikincisi olduğunda kurur, büyücünün aranması gereken yönü belirlerler.

Orta Avustralya'da, "Ölümden bir veya iki gün sonra, yerliler alay halinde olayın olduğu yere gittiler, küçük bir tümseğin tümseğinin yanı sıra etrafındaki nemli toprağı dikkatle inceleyerek herhangi bir iz bulabildiler. katile ihanet ediyor. Bir yılanın izi bulunursa, suçlunun yılan totemine ait olduğuna dair güvenilir kanıt olarak kabul edilir, bu nedenle suçu totemin hangi üyesinin işlediğini bulmak kalır ... İz yoksa ... sonra vücut çürümeye başlayana kadar beklerler: sonra dul erkek kardeş ve baba dul, cesedin üzerinde yattığı platformdan akan sıvıyı dikkatlice inceler. Sıvının yönünün, katilin geldiği yönü belirleyebileceğine inanılıyor. Sıvı belli bir mesafede durursa, o zaman katil yakında olmalıdır, eğer uzağa akarsa, o zaman yerliler suçlunun uzak bir kabileye ait olduğunu bilir ”(Levi-Bruhl L. Supernatural, ilkel düşüncede. M., 1994, sayfa 221–222 ).

Falcılık herhangi bir çözüme götürmez. Bu, ölüm nedeninin büyülü alemin dışında bulunması gerektiği anlamına gelir. Belki de ölüm, bazı yasakların ihlalinin sonucuydu ve bu nedenle, bir anlamda, kurbanın kendisi neden oldu. Bu durumda klan böyle bir açıklamaya alışır ve normal hayatına döner.

* * *

Aborjinler saftır ve doğa olaylarını açıklamadan onları kara ve beyaz büyüye bağlar. Aynı zamanda şifacılar ve büyücüler bir tür psikoterapist görevi görürler. Aslında büyülü eylemleri, klanın doğal ve sosyal yaşamın çeşitli olaylarından rahatsız olan iç huzuru bulmasına yardımcı olur.

ZAMANIN UNUTTUĞU ADALAR

Neden, Taş Devri'nin oğlu, kendinden geçmiş

Ataların hayallerine ve düşüncelerine dalmış,

Onların kurumlarına tutunup duruyorsun,

Büyük büyükbabalar için yasa mı yarattı?

A Allen. Nataçi

Büyük ve küçük, Pasifik ve Hint Okyanusları boyunca dağılmış durumdalar. Java, Sumatra, Bali, Kalimantan, Sulawesi ve diğerleri Endonezya'ya aittir, adaların çoğu Okyanusya adı verilen geniş bir bölgenin parçasıdır.

Etnograflar Okyanusya'yı üç tarihi ve kültürel bölgeye ayırırlar: Melanezya, Mikronezya ve Polinezya.

Melanezya, Pasifik Okyanusu'nun güneybatısında yer almaktadır. Yeni Gine (Papuasia), Bismarck Takımadaları, Solomon Adaları, Santa Cruz, Banks ve Torres, Yeni Hebrides, Yeni Kaledonya, Loyauté, Fiji ve Rotuma'yı içerir. Melanezya - "Kara Ülke" adı, bu bölgenin sakinlerinin koyu ten rengiyle ilişkilendirilir ve aralarında üç ırk ayırt edilir: görünüşe göre oraya diğerlerinden daha sonra taşınan birkaç kıvırcık saçlı cüce, Negroidler ve Papualılar .

Mikronezya, Yunanca "Küçük Adalar" anlamına gelir. Küçük ve yarı unutulmuş 2141 tane var: Mariana, Caroline, Gilbert, Marshall Adaları, Palau, Yap ve Nauru Adaları.

Polinezya Hawaii Adaları, Tongo takımadaları, Marquesas Adaları, Paskalya Adaları, Tahiti, Samoa, Cook, Yeni Zelanda'dır. Polinezyalıların kökeni sorusuna tek bir cevap yoktur. “Fiziksel bedenlerinin orijinalliği, dış görünüşlerinin keskin bir şekilde belirgin bir özelliğinde değil, diğer ırk gruplarına özgü özelliklerin orijinal bir kombinasyonunda yatmaktadır. Negroidlerden daha açık bir ten rengi, önemli ölçüde çıkıntılı bir burun ve büyük yüz boyutları ile ayırt edilirler; Kafkasyalılardan - daha koyu ten ve saç rengi, saç çizgisinin zayıf gelişimi; Moğollardan - nispeten güçlü bir burun çıkıntısı ”(Kryukov M. Okean ve Argonauts. M., 1986, s. 6).

Coğrafi konumu ve doğal koşulları bu adaları unutulmaya mahkum etmiş, çağımızın sınırlarının ötesinde yaşamaya zorlamıştır. Bu nedenle, geleneksel kültler ve inançlar orada özellikle kararlı bir şekilde korunmaktadır.

Farklı adaların yerli halkının dini inançları büyük ölçüde benzerdir. Ayinleri ve ritüelleri aynı amacı takip ediyor - gerçek dünyevi yaşamı etkilemek için irrasyonel, büyülü araçların yardımıyla: iyi bir hasat, büyük bir balık avı ve başarılı bir av sağlamak, hastaları iyileştirmek, kayıp bir şey bulmak, aşkta muvaffak olmak, düşmandan intikam almak. Bunun için atalarının tanrılarına ve ruhlarına yönelmişler, onlara kurbanlar sunmuşlar ve onlardan yardım beklemişlerdir. Fikirlerine göre dünyevi olanla aynı olan öbür dünyaya inanıyorlardı. Yaşayanlar ölü ecdada kurban getirirlerse onlara lütufta bulunurlar, getirmezlerse düşman olurlar.

Adalıların dini inançlarında, öbür dünyaya değil dünyevi hayata vurgu yapıldı. Ataların ve tanrıların ruhlarına kölelik olmaksızın eşit davrandılar. Atanın veya tanrının ruhu istekleri yerine getiriyorsa, ataların kafatası ve tanrının tahta sureti bazı ritüelleri yerine getiriyor ve yerine getiriyorsa; yapmasalar da çöpe atıp yerine başkalarını koydular. Sadece ataların ruhlarının değil, tanrıların da yakınlarda bir yerlerde yaşadığı düşünülüyordu. İnsanlar onları tatillere davet etti, onlara yemek koydu, herkesi adıyla çağırdı. Her ihtimale karşı, unutkanlık nedeniyle davet edilmemiş olabilecek ataların veya tanrıların ruhları için fazladan birkaç porsiyon koyarlar.

Bununla birlikte, geleneksel inançlarda da dini farklılıklar vardı. Burada iki ana bölge ayırt edilebilir: Melanezya (Fiji hariç), Mikronezya, Polinezya ve Fiji.

Birincisinde ataların ruhlarına inanç, büyücülük galip geldi ve öbür dünya ödülü fikri tamamen yoktu, profesyonel din adamları yoktu.

İkincisi, çok tanrıcılık, kabile liderlerinin tanrılaştırılması, insan kurban edilen ritüeller, büyücülük ve profesyonel rahiplerin varlığı ile karakterize edilir.

Aslında birçok ortak özelliğe rağmen, her ada benzersiz ve benzersizdir.

KALIMANTAN ADASI'NDAKİ MUHTEŞEM KABİL

Punalılar, 10 bin kişiden az küçük bir kabiledir. Ancak geleneksel inançları oldukça merak uyandırıcıdır. Diğer birçok halk gibi onlar da dağların ruhlarına, suya, ağaçlara, ölülere, kuşlara ve hayvan alametlerine inanırlar. Ancak fedakarlığı bilmiyorlar ve hayvanların içini tahmin etmiyorlar. Şifacıları, "hastalığı emme" yöntemini bir tüp ve bir balmumu topuyla tedavi ederler. Punalılar tılsımlara inanırlar. Tılsımlarla her zaman ava çıkarlar ve onları bir ok kılıfına bağlarlar. Genellikle tılsımlar alışılmadık bir şekle sahip nesnelerdir: diş veya diş, kaya veya kuvars kristali. Tılsımların tamamı, öldürülen her hayvanın kanına batırılır, böylece sonunda kalın bir kabukla büyümüş olur.

Punalılar ölüleri gömmezler, onları tüm eşyalarıyla birlikte bir kulübede bırakırlar. Bundan sonra, tüm grup hemen kamptan ayrılır ve ancak birkaç ay sonra geri dönebilir.

SUMATRA'NIN BATAKLARINDA ŞAMAN VE RAHİP

"Kafa avcıları" - yamyamlar olarak dünya çapında ün kazanan Kuzey Sumatra'nın Batakları, Hıristiyanlık 200 yıldır var. Bununla birlikte, eski pagan kültleri yürürlükte kalmaya devam ediyor. Aynı zamanda, aynı dini grup içinde, din adamlarının iki farklı dini uygulama biçiminin - şamanlar ve rahipler - bir arada var olması çok ilginçtir.

Batak şamanının etkinliği, birçok halk arasında bilinen geleneksel şamanizmden çok az farklıdır: özellikle müziğin etkisi altında veya betel gibi zayıf ilaçların yardımıyla, seçilme anının zorunlu varlığı ve kendinden geçmiş bir duruma ulaşılması. ceviz. Taba Bataklar arasında şamanlar genellikle kadındır. Genel olarak, şamanik profesyonel yetenek kalıtsal olarak kabul edilir. İnanışlara göre şaman, başta ataların ruhları olmak üzere ölülerin ruhlarıyla yakından bağlantılıdır.

Bir rahibin işi oldukça farklıdır. Her şeyden önce, toplum içinde şamandan farklı bir konuma sahiptir. Rahibin yüksek prestiji ve otoritesi, ona yaşlıdan sonra ikinci sırayı alma hakkını verir. Genellikle yaşlıların kendileri rahip olarak hizmet edebilir ve bu nedenle daha da fazla saygı görürler. Hem kadınlar hem de erkekler şamanizmle uğraşırsa, o zaman yalnızca bir erkek, mutlaka bir akıl hocasından özel, uzun bir eğitim döngüsünden geçmiş olan bir rahip olur.

Eğitim döngüsü, mentorun bakış açısından uygun günlerde gerçekleştirilen bir dizi ardışık prosedürden oluşur. Mentor ve öğrenci bambu çalılıklarına giderler, orada ölülerin ruhlarına, doğal tanrılara bir fedakarlık ritüeli gerçekleştirirler, ardından akıl hocası özel bir şekilde - matın üzerine bambu çubukları düşürerek - eğitimin ne kadar başarılı olacağını belirler. . Olumsuz tahminlerde eğitim ertelenir. Birkaç gün sonra kehanet prosedürü tekrarlanır; ve yine olumsuz işaretler varsa, akıl hocası ve mürit karşılıklı refah adına ilişkiyi keser. Tahmin sonucu olumlu çıkarsa öğrenmenin ilk aşaması başlar: öğrenci Batak alfabesinin harflerini öğrenir ve okumaya çalışır.

Ardından, ana zorluğun üstesinden gelmek için bir dizi test izler - tondi'nin direnci, yani öğrencinin "ruhu", "yaşam ilkesi", esnek hale getirilmesi ve akıl hocasının iradesine tabi kılınması gerekir. Testler sancılı olabilir: örneğin hoca ve öğrenci nehre giderler, hoca öğrencinin ağzına bir avuç pirinç unu verir ve unu 7 defa suyun altında yutturur. Her perde, ölen ataların ruhlarına ve tanrılar panteonuna cömert bir fedakarlıkla sona erer. Öğrencinin "ruhu" nihayet akıl hocasına itaat ederse, o zaman bir sonraki döngü başlar: rahip tarafından hayatı boyunca geliştirilen bir sanat olan sihir ve büyücülük sanatına giriş.

Batak rahibinin üç görevi vardır: kehanet ve kehanet; hem "kara büyü" hem de "ak ya da şifa büyüsü" ritüellerinin yönetimi. Bu bağlamda, rahipler şu "uzmanlıklara" girer: rahip-caster, kara büyü uzmanı, düşmanlarla çatışmaları çözme uzmanı, askeri büyü uzmanı vb. Her rahip, "uzmanlığı" ne olursa olsun, çeşitli sihir ve büyücülük türleri hakkında bilgi sahibidir ve ana özelliklerinden asla ayrılmaz: sihirli kitaplar ve asa.

Rahibin kitapları, çeşitli emirler, büyüler ve talimatlar, kehanet metinlerinden oluşan bir koleksiyondur. Rahip, içerdiği bilgilere dayanarak tahminlerini doğrular. Kitaplar aynı zamanda rahibin düşmanı yok etmeyi, ona zarar vermeyi ve başkasının büyücülük iksirini etkisiz hale getirmeyi amaçlayan büyücülük faaliyetiyle de ilişkilendirilir.

Sihirli değnek, ahşap büyülü bir heykelle zengin bir şekilde süslenmiş bir asadır. Heykelsi asa grupları, birbiriyle iç içe geçmiş veya üst üste dizilmiş insan ve hayvanların karmaşık görüntülerinden oluşuyor ve sonuç açıkça bu. atalar kültü, totem kültleri ve ruhların göçüne olan inançla ilgili dini fikirlerin kademeli gelişimi ve karmaşıklığı. Birlikte ele alındıklarında, Batakların dini ve büyülü fikirlerinin bir kompleksini ifade ederler.

Özel olarak hazırlanmış büyülü bir merhem yardımıyla canlandırılan asa, Batak'ın fikirlerine göre düşmana zarar verebilir, hastalığı iyileştirebilir ve yağmur yağdırabilir. Ancak yalnızca rahibin sanatı onu harekete geçirebilir. İşte ritüel böyle devam ediyor.

Rahip asayı alır, kulağına koyar; çünkü asanın üst insan figürünün başında at kılından bir taç vardır ve eski zamanlarda insan saçı veya horoz tüyü bu saçı okşar. Görünmez güçlerle bu şekilde temas kuran rahip öğrendiklerini çevresindekilere de bildirir. Sonra, çok tuzlu ve biberli et yiyen rahip, asanın etrafında dans ederek onlarla konuşabilir, şefkatli sözler söyleyebilir, bir dua mırıldanabilir. Ve yavaş yavaş ecstasy'ye düşen rahip, başındaki atkıyı fırlatır, şiddetle başındaki saçı yolmaya başlar. Rahip büyük bir duygusal heyecan durumuna düştüğünde kurban töreni başlar.

Batak inanışlarına göre asayı harekete geçirmek için uyandırma sürecinde, rahibin büyülü yetenekleri ile aleti arasında sürekli bir alışveriş vardır: bir yandan.

özel bir ruha ve "yaşam gücünü" kontrol etme sanatına sahip bir rahip, diğer ruhlarla iletişim kurabilirken, asanın büyülü etkilerinden sürekli olarak büyücülük yeteneği kazanır. Başka bir deyişle, asanın büyülü gücü taşıyıcısına aktarılır.

Görünüşe göre, Bataklar sürekli birbirleriyle savaş halinde oldukları için rahipler çoğunlukla "kara büyü" konusunda "uzmanlaştılar". Rahiplerin büyü kitaplarında en büyük yer çeşitli zehirlerin hazırlanmasına ve düşmanı yok etme yollarına verilir. Bataklara göre asa, içinde bulunan büyülü kütlede bulunan öldürülen kurbanın ruhuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Bu nedenle, asa öncelikle "kara büyü" ile ilişkilendirilir.

İnanışlara göre, bir düşmanın hastalığına ve hatta ölümüne sadece zehirler değil, bazen tamamen zararsız, üzerine sihir yapılan özel olarak hazırlanmış maddeler neden olabilir. Bu maddelerin zararlı etkisini belirleyen onlardır.

Bataklar arasında, ritüeller ile kelimenin büyülü gücü arasında eski bir bağlantı da bulunabilir. Böylece, kurban töreninin bağımsız büyülü güce sahip büyülerle bağlantısı, "eyleme uyanma" töreninde - pangulubalanga'da kendini gösterir. Pangulubalang'ı düşmana yönlendirme ritüeli aşağıdaki gibidir.

Tüm köy veya kabile topluluğu rahibin etrafında toplanır. Baharata batırılmış et, tuzlanmış balık, iki horoz, beyaz pirinç unu, zerdeçal, haşlanmış pirinç, zencefil, hurma şarabı ve betel ile çevrili İspanyol biberi serpilmiş kurbanlık turtalardan oluşan bir yemek hazırlarlar. Rahip, görüntüyü - pangulubalanga - kurbanlık yiyeceklerle "besler". Sonra ataların ruhlarına kurban keser, onlara duada torunlarının ne yapmak istediğini söyler, ardından bir horozun boğazını keser, yere koyar ve ölmekte olan bir kuşta gördüğü kehanet işaretlerini yorumlar. .

Yani, bir horozun yarasına bir tür çip takılırsa, bu, önce düşman komutanının en büyük oğlunun öleceği anlamına gelir. Horoz, pençeleri açık bir şekilde yerde yatarsa, o zaman düşman patronun hayatı tehlikededir. Horozun başı kendi komutanına dönükse, tehdidi savuşturmak için rahip bir hediye getirmelidir. Horozun sağ pençesi solda yatıyorsa, herhangi bir tehlike öngörülmez.

Bundan sonra rahip olduğu gibi savaşa hazırlanır. Pangulubalang'ı harekete geçirmek ve düşmana yönlendirmek için bir fular takar, başına beyaz bir bez sarar, sol eline bir mızrak ve sağ eline bir kılıç alır. Üç bağırışla düşmanı çağırır. Daha sonra rahip, üzerine zencefil ve acı biber serpilmiş kurbanlık yiyeceklerin tadına bakar ve hurma şarabı içer. Yani yapay olarak ecstasy'ye düşüyor. Biber midesinde yırtılmalara ve midesinde yanma hissine neden olur, acıdan sendeler. Aynı zamanda, mızrağın demir ucundaki kılıcı keskinleştirir ve büyülerde, düşmanı öldürmek için pangulubalang'ı "açmaya" çağırır.

Batak duaları ve büyülerinin bir içeriği yoktur. Yalnızca rahiplik sanatında eğitim döngüsünden geçmiş olanlar tarafından anlaşılabilecek belirli bir kelime sembolizmi üzerine inşa edilmişlerdir. Bazen tamamen müzikal, kulağa büyülü bir etkisi olan tutarsız bir kelime listesidir.

Çoğunlukla aynı işlevleri yerine getiren şaman ve rahip, farklı bir toplumsal konum işgal eder, farklı niteliklere sahiptir ve farklı yöntemler kullanır: Şaman amacına esrime tekniği aracılığıyla ulaşır ve ruhlar tarafından "kontrol edilir". etkisi tamamen düştüğü; rahip ise bilgisi, kitaplarda kayıtlı katı bir şekilde kanıtlanmış kuralları sayesinde hedefe ulaşır. Rahibin bilgisi sayesinde tüm canlıların ve ruhların doğasında bulunan "yaşam gücünü" etkileme yeteneği kazandığına inanılıyor. Böylece şaman ruhlar tarafından kontrol edilirken, rahip ruhları kontrol eder. Bu onların farkı ve rahibin daha yüksek sosyal statüsünün nedenidir.

Batakların rahiplik sanatı, büyülü ve dini görüşlerin bütün bir kompleksidir ve rahip esas olarak "kara" büyü ve şaman "beyaz" ile ilişkilendirilir. Ruhları "kontrol etme" sanatına sahip olan rahip, şaman gibi bir vecd durumuna girebilir, ancak onun için bu bir amaç değil, bir nesnenin, bir pangulubalang'ın "yaşam gücünü" uyandırmanın bir yoludur. veya bir değnek. Bu durumda, bir medyum olarak hareket eder, ancak ona bir şamanda olduğu gibi, ölen bir atasının ruhu değil, akıl hocasının veya eski rahiplerin ruhu olduğuna inanılır.

Bazı törenlere rahip ve şaman birlikte katılır, ancak rolleri farklıdır. Birbirlerini kopyalıyor gibi görünmeleri, iki dini sistemin çarpışması ve müteakip etkileşiminin bir sonucu olarak ortaya çıkabilir: dışarıdan tanıtılan orijinal Batak ve Hindu. Çünkü Sumatra'nın yerli halkı çeşitli dinlere sahiptir.

MELANEZYA, TROBIAN ADALARI

Melanezya'da ayrı bir rahip kastı yoktu, ancak belirli dini büyü ayinlerinin icrasında uzmanlar vardı: şifacılar, ruh çağırıcılar, falcılar, kara büyücüler, kurban edenler, kutsal alanların bekçileri, ruh-kâhin şamanlar. Bazı adalarda özel bir yer kadın cadılar tarafından işgal edildi.

Trobian Adaları'nda, birçok biçimde sihir, yerli halkın yaşamında önemli bir yer tutuyordu. Birkaç büyücü kategorisi vardı. Tarım büyüsünde uzmanlar tarafından büyük bir rol oynandı ve uzmanlık, örneğin mermilerin çıkarılması için büyücüler gibi dardı. Hatta liderin resmi hizmetinde olan bir büyücü-cellat bile vardı. Mahkumlara ölüm cezasını infaz etti, infazı büyülü teknikler şeklinde giydirdi.

Bir büyücünün mesleği kalıtsaldı ve bir babadan ya da amcadan geçmişti.

Büyünün kapsamının geniş olmasına rağmen oldukça kesin olması dikkat çekicidir: yalnızca bir kişinin kendi gücüne ve bilgisine güvenle güvenemediği, başarının şansa veya kişinin kontrolü dışındaki faktörlere bağlı olduğu durumlarda. Bu nedenle, yaşamı tehdit eden köpekbalıklarını yakalarken, Trobian Adaları sakinleri sihir kullandılar, ancak küçük balıklar için balık tutarken kullanmadılar.

MANA

İnançlara göre, bu özel bir doğaüstü güç, kişisel olmayan ve cisimsiz, duyusal bilgiye uygun olmayan bir tür madde, ancak aynı zamanda etkisi açısından tamamen istisnai. Ancak kendi kendine hareket edemez, ancak kendisine bahşedilen kişi aracılığıyla hareket edebilir. Mana, olduğu gibi, dünyanın her yerine dağılmıştır; Dünya'da yaşayan her şey onunla temasa geçer. Araştırmacı R. Codrington (Codrington R. The Melanesians. Oxford, 1891) şöyle yazıyor: “Melanezyalıların bilinci, neredeyse evrensel olarak mana olarak adlandırılan insanüstü bir güce veya etkiye olan inançla tamamen doludur. Doğanın olağan süreçlerinin dışında, insanın olağan güçlerini aşan herhangi bir sonuca ulaşmada işleyen şeydir; hayatın atmosferinde bulunur, kişiler ve şeylerle ilişkilendirilir ve ancak eylemine atfedilebilecek sonuçlarda kendini gösterir. Bir insan onu elde ettiğinde, onu kullanabilir ve yönetebilir... Ama bu güç, kendi başına kişisel olmasa da, her zaman onu kontrol eden bir kişiyle bağlantılıdır; doğanın tüm ruhlarında, genellikle ölülerin ruhlarında ve bazı insanlarda bulunur. Bir taşın doğaüstü güçlere sahip olduğu ortaya çıkarsa, bunun nedeni onunla bir tür ruhun bağlantılı olmasıdır…” (s. 118–119).

Ve ilerisi;

"Yerlilerin inançlarına göre, doğanın doğru akışına ilişkin kavramlarını aşan tüm etkilere neden olan ve ruhsal varlıklarda, yaşayan insanların ruhsal kısımlarında veya ruhlarında mevcut olan bu görünmez güç. ölü ve onlar tarafından isimlerine ve taşlar, yılanlar ve her türlü şey gibi onlarla ilişkili çeşitli şeylere iletilir, genellikle mana olarak bilinen şeydir. Biraz anlamadan, Melanezyalıların dini inançlarını ve uygulamalarını anlamak imkansızdır; ve o, ister beyaz ister kara olsun, sihir aleminde yaptıkları ve yapmayı düşündükleri her şeyde etkin güçtür. Onunla insanlar doğa güçlerini kontrol edip yönlendirebilir, yağmur ve güneş ışığına, rüzgar ve sakinliğe neden olabilir, hastalığa neden olabilir ve onu tedavi edebilir, zaman ve mekanda neyin uzak olduğunu bilir, mutluluk ve şans getirebilir veya yok edebilir ve lanetleyebilir ”(s. 191).

Bu nedenle, Melanezyalılar, bir şekilde diğerlerinden ayırt edilirse, bir kişide her zaman özel bir mananın varlığını görürler. Herkes bu anlaşılmaz gücün "tam olarak aynı dozunu" alamıyor. Her şeyden önce, zenginlerin yanı sıra liderler ve soylular tarafından ele geçirildi. Kölelerin hiç manası yoktu.

Mana otorite ile ilişkilendirildi. Kayıp olabilirdi. Yani, yakalanan Maori lideri mana kaybediyordu.

TABU

Bu kelime, vurgu ilk hecede olan Polinezya tabu kelimesinden gelir. Polinezya dillerinde "yasak", "yasak" anlamına gelir.

Tabu ve tabulaştırma doğrudan sihirle ilgilidir. J. J. Fraser (Golden Bough, s. 27) şöyle yazar: “Olumlu ilkelerin birleşimi büyücülüktür, olumsuz ilkelerin toplamı ise tabudur. Aslında, tüm tabu kavramları, en azından büyük bir kısmı, büyük benzerlik ve temas yasalarıyla sempatik büyünün uygulanmasının yalnızca özel durumları gibi görünmektedir. Tabii ki, bu yasalar vahşi tarafından sözlü olarak formüle edilmemiş ve onun tarafından soyut olarak anlaşılmamış olsa da, yine de bunların doğal olayların gidişatını insan iradesinden tamamen bağımsız olarak düzenlediklerine inanmaktadır. Vahşi, eğer bunu yaparsa ve bu yasalardan birine göre yaparsa, şu veya bu sonuçların kaçınılmaz olarak ortaya çıkacağından emindir. Ve eğer bir eylemin sonuçları, ona öyle geliyorsa, istenmeyen ya da tehlikeliyse, doğal olarak bu sonuçları kendi başına getirmeyecek şekilde davranmaya çalışır. Başka bir deyişle, kendi hatalı neden-sonuç kavramlarına göre kendisine zarar vereceğine inandığı şeyleri yapmaktan kaçınır. Bu tür şeyler tabu. Dolayısıyla tabu, pratik sihrin olumsuz bir uygulamasıdır... Pozitif sihrin veya büyücülüğün kuralı şudur: şunu şunu yap, böylece şu ve bu olsun. Negatif büyünün (ya da tabunun) kuralı şudur: Bunu şu-şuna yapma, şu-şu olmaz. Pozitif sihrin veya büyücülüğün amacı, istenen olayın gerçekleşmesine neden olmaktır; olumsuz büyü veya tabunun amacı, istenmeyen bir olayın olmamasını sağlamaktır.

Tabular farklı insanlar arasında vardı ve çok çeşitliydi.

En çok sayıda yemek tabularıydı. Kural olarak, bu yasaklar benzerlik yasasından çıkar ve olumsuz büyünün açık örnekleridir. Bu nedenle, birçok insan, bu hayvan ve bitkilerin sahip olduklarına ve onlara bahşedebileceklerine inanılan istenmeyen özelliklere sahip olma korkusuyla belirli hayvanları veya bitkileri yemezler.

Çeşitli eylemlerde yasaklar vardır. Böylece Yeni Gine'nin güneybatısındaki Ken Adaları'nda yerliler uzak bir limana gitmek üzere bir gemi indirdiklerinde, yattığı yer palmiye dallarıyla kaplanır ve kutsal hale gelir. Gemi dönene kadar kimse buraya ayak basamaz;

aksi takdirde gemi, inanışlara göre ölümle tehdit edilir. Dayaklar savaşa gittiğinde, kadınlarının davranışları katı bir şekilde belirli kurallara tabidir: erkeklerin kaymaması için saçlarını yağlamaları yasaktır; erkekler ormanda kaybolmasınlar diye yüzlerini kapatmamalılar; erkekler yollarına düşmanların saçtığı dikenlere basmasın diye iğneyle dikiş dikmeye hakları yoktur, vb.

Bazı tabuların gerçek gerekçeleri vardı; normalde tehlikeli nesneler, zehirli bitkiler, hatta kötü bir üne sahip bazı insanlar da tabu haline getirilebilir.

Bir tabuyu yıkmak ölümle cezalandırılırdı. Örneğin Tahiti'de toplumun sıradan bir üyesinin dini liderin gölgesine basması yasaktı. Herhangi biri yanlışlıkla kraliyet gölgesine dokunursa, olay yerinde idam edildi.

Tabu, "mana" kavramıyla ilişkilendirilir. Yani, bir kişi kendisine büyük miktarda mana verildiği için dokunulmaz olabilirdi. Ek olarak, mana sahibinin bir tabu koyma, yani herhangi bir şeyi sadece nesneye dokunarak yasak ilan etme hakkı vardı. Örneğin Tahiti'de kral herhangi bir araziye ayak bastıysa, yasak kaldırılana kadar kimsenin bu bölgede yürümeye hakkı yoktu. Bu durumun bir sonucu olarak Tahiti kral ve kraliçesi sadece kişisel mülklerinin olduğu topraklarda yürüyebiliyordu. Diğer durumlarda, omuzlara takılırlardı.

YENİ GİNE: "TAŞ DEVRİ"

Papua Yeni Gine genellikle "Taş Devri"ni ziyaret edebileceğiniz bir yer olarak sunulur. Ve bunda bazı gerçekler var.

Bu adanın halklarının araştırılmasına istisnai bir katkı, Yeni Gine'de yaklaşık 2,5 yıl (1871–1872, 1877–1878, 1883) yaşayan Rus kaşif N. N. Miklukho-Maclay tarafından yapıldı.

Papualıların geleneksel inançları çok ilginçtir.

Bazı ayinler birçok kabile arasında yaygındı. Örneğin, "adın tanınması" ayini. Çocuğun hastalığı nefedko, bebeğe yanlış isim verildiği ve vücudunda ikamet eden atalarının ruhunun tatmin olmadığı gerçeğine bağlandı. Bu durumda ilgili ritüel gerçekleştirildikten sonra çocuğun adı değiştirildi. Bazen çocuğun hastalığı, ataların ruhunun fetüsün vücuduna girmek istemesi, ancak onun önünde olması ve şimdi kızgın olmasıyla ilişkilendirildi. Daha sonra anne ve baba bu ecdadın mezarına giderek çocuğa zarar vermemesini istediler.

Diğer ayinler çok sınırlı bir alanda uygulandı. Bu nedenle, Orokolo köyünün sakinleri arasında büyülü tılsımlar - marupai çok kullanılıyor. Bu, köyün belirli bir kabile grubuna özgü, üzerine desenlerin uygulandığı minyatür bir hindistan cevizidir. Desenler köpekbalığı dişleriyle oyulmuştur. Marupai kişisel bir büyü nesnesidir, sahibi genellikle onu kolunun altında yanında taşır. Cevizin tepesi kural olarak pürüzlüdür, tılsımın genel şekli burun delikleri ve ağzı hafif kapalı bir hayvanın kafasına benzeyecek şekilde kesilir.

Marupai, diğer iki büyülü öğeyle birlikte kullanılır: çiğnenmiş aromatik bir ağacın kabuğu olan paiha ve yassı kırmızı bir tohum olan hepahepa. Marupai'ye hitap ederken Paiha kabuğu çiğnenir. Bir marupai'nin ağzına genellikle küçük bir ağaç kabuğu parçası yapıştırılır ve tılsımın büyülü gücünü artırmak için ona küçük bir insan kemiği parçası eklenir. Genellikle bu kemik, kendi büyülü gücünün bir kısmını marupaiye aktaran ölen bir büyücünün vücudundan alınır.

Copahepa tohumu aşırı tehlike durumunda kullanılır. Daha sonra kişi tohumu kemirmeli ve yumuşak poleni çekirdekten yemelidir. Kural olarak, heyecanlandırır, ruhu yükseltir, savaşçı bir duruma yol açar. İnsan yardıma çağırdığı bir ecdadın yakınlığını hisseder.

Marupai sahibi olma hakkı yetişkin erkeklere aittir ve yalnızca nadir durumlarda bir kadın bunu elde eder - erkek kardeşinin izniyle ve dişi marupai yalnızca yardımsever olmalıdır.

Marupai'nin büyülü işlevleri çok geniştir: kötü ruhları bahçeden kovmak, yaban domuzlarını avlamaya yardım etmek, belirli balık türlerini kıyıya sürmek, hastalığa ve kasıtlı büyücülüğe karşı korumak, doğru havayı sağlamak, düşmanları öldürmek (yalnızca büyük büyülü güce sahip bir kişi marupai'yi bu şekilde kullanabilir) haberleri bir büyücüden diğerine aktarmak için.

Bir adam öldüğünde, marupai yeğenine miras kalır - ama sadece kız kardeşinin oğulları.

Hristiyanlaşmaya, Yeni Gine'nin beyaz yerleşimine ve bilimsel araştırmalara rağmen bu ada zaman zaman medeni dünyayı şaşırtıyor.

Böylece, 1961'de, Yeni Gine'nin güney kıyılarından birkaç kilometre uzakta bir katamaran alabora oldu. Sahibi Michael Rockefeller onu karaya çıkardı ve yerliler tarafından yenildi. O andan itibaren, medeni dünya ilk kez "kafa avcılarının" ilkel kabileleri olan Asmatlar hakkında konuştu.

Asmat kabilelerinde yamyamlık bugüne kadar var, ancak gizli bir biçimde. Vahşiler sadece düşmanları değil, akrabaları da yerler. Birincisi - böylece düşman kuvveti, taklit büyü yasalarına uygun olarak yiyicilere geçer, ikincisi - büyük sevgiden, böylece ölen kişi sonsuza kadar hafızasında kalır. Genellikle yenilmesi amaçlanan şakak kemiği kırılır ve ardından beyin emilir. Genellikle kalp ve karaciğer yenir.

Asmat ayrıca diğer eski gelenekleri de uygular. Bunlardan biri kafa avı. İnanışlara göre, bir adam birkaç kişiyi öldürmedikçe, aileye hiç kimse eklenmeyecektir. Ayrıca gelenek, bir erkeğin geline hediye olarak iki kafa getirene kadar evlenmesini yasaklar.

Cenaze töreni özellikle ilginçtir. Farklı gömülü. En yaygın yol, yüzeyinde bir tabutun indirildiği bir bataklıkta bir cenaze törenidir. Yaklaşık bir yıl sonra, özellikle dayanıklı bir ağaç türünden yapılmış olan tabut çürür ve ceset uçuruma doğru kaybolur. Genellikle ölüler hiç ayrılmazlar. Ölen kadın ve çocukların yaşadığı evde bırakılır (erkekler ayrı yaşar). Sonunda çürüyene kadar orada olmalı. Üstelik cesede yaşayan bir insan gibi davranırlar, hatta onu beslerler: özel bir sıvı yulaf lapası kaynatıp dudaklarına sürerler. Merhuma olan sevginin en üst tecellisi, başını yastık olarak kullanmasıdır; bu yöntem yalnızca baba öldüğünde ve savaşçı ebeveynden ayrılamadığında uygundur. Ve son olarak, bazen ölen kabile üyelerinin anısına, Asmatlar vücutlarının bazı kısımlarını, çoğu zaman parmaklarını ısırırlar.

Ölü Asmat akrabalarının kafatasları kabukludur, kuru meyveler, çakıl taşları, deniz kabukları ile süslenmiştir. Tüm kafatasları, her erkeğin evinde bulunan kutsal önbellekte tutulur. Önbelleğe erişim, tüm yabancılar için bir tabudur.

KÜÇÜK ADALARIN BÜYÜSÜ

Mikronezya'nın yerli halkı, geleneksel kültürlerini değişen derecelerde korumuştur. Birkaç yüzyıl önce Avrupa kolonizasyonunun gerçekleştiği ve yerli nüfusun beyazlarla yoğun bir şekilde karıştığı Mariana Adaları'nda, zayıf bir şekilde izlenebilir. Geleneksel kültür en iyi Caroline takımadalarındaki Yap adasında tutuldu. Ancak istisnasız tüm adalarda geleneksel dini inançlar korunmuş, büyülü ayinler ve ayinler yapılmaya devam edilmektedir. Ve adaların görünüşü, efsane tarafından büyülü güce atfedilir.

Bu nedenle, Marshall Adaları sakinleri arasında, atollerin donuk bir homurtuya benzer büyülü bir ses çıkaran tanrı Lova tarafından yaratıldığına göre bir efsane vardır. İlahi Lova tarafından da yaratılan kişinin onları okyanusta uygun yerlere yerleştirmesi gerekiyordu. Adama, gelecekteki tüm atolleri koydukları büyük bir sepet verildi. Adam atolleri denize atmaya başladı: biri sağa, diğeri sola. Böylece, iki mercan zinciri ortaya çıktı: doğudaki yerel halk tarafından Ratak - Gündoğumu Adaları, batıdaki - Ralik - Gün Batımı Adaları olarak adlandırılıyor. Bir atol sepetten kendiliğinden düştü ve zincirlerden kurtuldu. Burası Namorik adası. Sepet boşalınca adam onu okyanusa attı. Ondan Kili adası doğdu. Atolleri okyanusa atan adam, Lova'nın dünyayı yaratma işlevlerini aktardığı insanların ilkiydi. Belki de sadece Mikronezyalıların "Halkın Ülkesi" nin tanrılar tarafından değil, insanların kendileri tarafından yaratıldığına dair bir efsaneye sahip olması dikkat çekicidir.

Tanrı Lova, sonraki dört kişiyi çeşitli görevlerle dört tarafa da gönderdi. Kuzeyli adam, güneşin gökyüzünde doğru bir şekilde hareket ettiğini gözlemlemek zorunda kaldı. Güney, rüzgarları ve alize rüzgarlarının ritmini takip etti. Batılı olan, atoller için tüm bitki ve hayvanları yaratmaktı. Güneşli tarafta bulunan Doğu, ölümden sorumluydu.

Tanrı tarafından yaratılan bu dört insan, tüm hayvanları ve tüm bitkileri doğurduktan sonra, canlı varlıkların, insanların ve hayvanların taşlarını ve derilerini boyamak için ikisi Ailinglapalap Atolü'ne gönderildi. Ve o zamandan beri, liderler ve sıradan insanlar, erkekler ve kadınlar, farklı desenlerle, farklı dövmelerle işaretlendi. Hayvanlara, kuşlara ve balıklara farklı deriler, tüyler, yüzgeçler verildi. Böylece Marshall Adaları dünyası insanlar tarafından ve insanlar için yaratılmıştır.

Mikronezya'da büyücülük yaygındır, hatta sıradandır. Sihir, kehanet ve büyücülük yapanlara katinivini denirdi. Günümüzde ağırlıklı olarak şarlatanlıkla uğraşıyorlar ama aralarında cadılar, şamanlar, falcılar, falcılar ve diğer "uzmanlar" da var.

İyileştirme yöntemleri çok ilginç ve oldukça orijinaldir, mantıktan yoksun değildir ve çoğu zaman olumlu sonuç verir. "Tedavinin başarılı olması için, genellikle yerel bitkilerden hazırlanan sihirli bir ilaç olan uygun vini'ye ihtiyacınız var. Yaşlı kadın şifalı bitkiler uzmanları pek çok köklü tarif bilirler. Ancak birçok hastalığa karşı yeni mucizevi ilaçlar icat etmek gerekiyor. Bu tür "sihirli içecekler" için tarifler, gece uykularında catinivini'ye gelir. Büyücü, doğru tarifi bulmaya kararlı bir şekilde yatağa gider. Hastanın kendisi de doğru ilacı almak için hangi bitkilerin karıştırılacağını bir rüyada öğrenebilir. Peygamberlik rüyası akrabalarına bile indirilebilir.

Böyle bir rüya için beklemek bazen yıllarca sürer. Hasta genellikle yeni bir şarap beklemeden öldü. Yaygın hastalıklara karşı etki gösteren birçok büyülü ilaç hakkında bilgi, selefleri tarafından büyücülere aktarılır. Başka yerlerde olduğu gibi, Ponape'de bilgi zenginlik ve güç getirir, bu nedenle doktorlar sırlarını dikkatle korurlar. Sadece aşırı yaşlılıkta, "uygulamaya" girmeyi bıraktıktan sonra, genç haleflerine şaraplarının sırlarını açıklarlar. Bu nedenle, farklı “krallıklarda” aynı hastalığı tedavi eden “mucizevi” tarifler birbirinden çok farklıdır ”(Stingl M. In Unfamiliar Micronesia. M., 1978, s. 98–99).

İyileştirme sanatı ruhlar tarafından öğretilir - ani. Ani ölülerin ruhlarıdır, su altında yaşarlar. Efsaneye göre cennet de sular altındadır. Girişinde ölüler için müzik sınavı düzenleyen bir erkek ve bir kadın var. Kulağı iyi olan ve şarkı söyleyebilenler Mikronezya cennetine kabul ediliyor. Müziksiz ruhlar cehenneme sürülür. Cennete gidenler, ikinci hayatlarını neşe ve neşe içinde geçirirler, ancak zaman zaman torunlarına gerekli suçu bildirmek için yüzeye çıkarlar.

Adalılar, hastalıkların kötü ruhlar tarafından gönderildiğine inanırlar. En basit morluklar bile intikam, doğaüstü güçlerin düşmanlığıdır. Her sakin, çok sayıda kötülük ve günahla, örneğin tanrılara karşı görevlerini yerine getirmeyerek, ancak çoğu zaman sayısız tabuyu ihlal ederek, doğaüstü güçlerin düşmanca tavrını kışkırtabilir.

Hasta kişi, kava veya hindistancevizi sütüne batırılmış ve ıslatılmış, hasta kişinin suçunu belirleyecek bir kahin aramalıdır. Günahkar, zarar verdiği kişinin onuruna bir yemek düzenleyerek veya onu uygun hediyelerle ödüllendirerek, günahını kefaret edebilir. Sonra hasta büyücüye gider ve onu günahkarın vücudundan kovması için kızgın bir ruh tarafından gönderilen hastalığını anlatır.

Hastalık kötü bir iblis tarafından da gönderilebilir. Bu durumda inançlara göre kişi, kötü davranışta, tabuları kırmada veya iktidardakilere saygısızlıkta farklılık göstermese bile hastalanır.

Cadı doktorları birçok hastalığı tedavi eder: dizanteri, deri ve zührevi hastalıklar, çeşitli deri parazitlerini giderir. Büyülü içeceklerin yardımıyla yerel büyücüler kadınlara doğumda yardımcı olur, köylülere sağlıklarını korumak için hangi tabulara uyulması gerektiğini açıklar.

Bununla birlikte, Katinivini sadece beyaz büyü değil, aynı zamanda kara büyü de uygular. “Adalılardan birinin düşmanı varsa büyücüsünden kav, yani rakibe zarar verecek bir büyü isteyebilir. Büyücülerin ve büyücülerin çoğunun gizli, zararlı vini'leri buradadır. Hazırlanmalarının sırları sadece katinivini tarafından bilinir. Bununla birlikte, Ponape'nin her sakini çok tehlikeli ve kesinlikle sorunsuz iki büyücülük bilir. Biri daha hızlı çalışır, diğerinin sonucu zamanla etkilenir.

İşte hızlı etkili bir şarabın tarifi: "Kuru hindistancevizi hurması yapraklarını ateşte yakın ve düşmanınızın kulübesine mucizevi bir ateş alevi gönderin." Bu alev, üzerine Vinani'nin büyüsünü söylerseniz, güya yükselir ve yönlendirildiği kişinin kulübesine düşer ...

Yavaş wini, "müşteri" ve onun büyücüsü için çok daha az risklidir. Bu durumda, sihirbazın bir hindistancevizi yaprağı yakmasına gerek yoktur, yalnızca iki veya üç nehir çakılını düşmanın kulübesinin sağ köşesinin altına gömerek üzerlerine büyü yapması gerekir. Bu durumda ölüm yaklaşık bir ay içinde gerçekleşir ... ”(Stingl M., s. 102).

Mikronezya'da da ritüel yerler var. Bunlar tvliu - Okyanusya'nın her yerinde bulunan büyülü yapılar. En etkileyici tvliu Yap adasında bulunuyor - bunlar taş platformlar ve sütunlar, fedakarlıkların yapıldığı taş sunaklar, yerel halk tarafından oraya getirilen kaplumbağaların öldürüldüğü. Adalılara göre Yap tapınaklarının taşları - yatay levhalar ve dikey menhirler, bir erkek veya bir kadın gibi yaşayabilir, büyüyebilir, düşünebilir, gelişebilir. İnançlara göre bu taşların "davranışı", topraklarında bulundukları köyü olumlu veya olumsuz "etkileyebilir".

POLİNEZYALILARIN DENİZ BÜYÜSÜ

Polinezyalıların tüm yaşamı denizle bağlantılıdır ve bu nedenle tekne inşa etmeyi kutsal bir eylem olarak görmeleri şaşırtıcı değildir.

İnşaata başlamadan önce, dört büyük Polinezya tanrısından birinin himayesini almak gerekiyordu. Samoa adasında, Tahiti - Tane'deki Taaroo böylesine yardımsever bir patrondu. Herkes yeni bir gemi inşa etme emri veremezdi, buna sadece mana ile donatılmış lidere izin verildi.

Polinezya gemi yapımının ana aracı baltaydı. Mana ile donatılmış olarak kendi kendine çalıştı: ustanın eli onu sadece salladı ve merhametli tanrı Tanya onu ağaca itti. Polinezyalılara göre baltalar canlı varlıklardı. Çalışmalara başlamadan önce kutsal alana getirilen baltalar, tanrı Tanya'nın koruması altındaki aletler geleneksel kutsal ninnilere teslim edilerek yatağa yatırıldı. Ayini tamamlayan ustalar şenlikler düzenlediler, domuzları kestiler, Tanya'ya kurban kestiler ve ardından kutsal alanda yattılar. Sabah, baltaları ciddiyetle "uyandırdılar" ve onları gelecekteki geminin dalgalarıyla taşıyacağı okyanusun suyuna daldırdılar.

Bitmiş gemi rahip tarafından kutsandı: elini üç kez omurgasına koydu, büyünün formülünü üç kez yüksek sesle tekrarladı ve kutsal alanda toplanan adalılar ona dua eden şarkılarla karşılık verdi.

Polinezyalılar teknelerinin kaderini tahmin etmeye çalıştılar. Bu amaçla, inşaatın arifesinde kutsal alanda taşın altına 30 santimetrelik bir kordon yerleştirildi. Gece boyunca kıvrılırsa, bu kötü bir alametti; eğer düz durursa, geminin başarılı yolculuklar yapması bekleniyordu.

Kutsal baltalar hiçbir zaman öldürmek için kullanılmadı. Kabile lideri Tane ile tekne inşası için yeni bir sözleşme imzalayana kadar kutsal alanda "uyudular".

POLİNEZYALILARIN "ASTROLOJİSİ"

Polinezyalılar uzun süredir Güneş'i, Ay'ı, gezegenleri, yıldızları ve çeşitli doğa olaylarını gözlemlemişlerdir. Bu, açık denizde doğru bir şekilde gezinmelerine izin verdi ve aynı zamanda ritüel amaçlara da hizmet eden kendi zaman sayma sistemlerini ve takvimlerini oluşturmalarına yardımcı oldu.

Astronomik gözlemler, Polinezyalı rahiplerin ana uğraşlarından biriydi. Okyanustaki tapınaklardan, göksel cisimlerin hareketini sürekli takip ederek yeni bir mevsimin, şu ya da bu tatilin başladığını duyurdular.

Yani, batı kıyısındaki Paskalya Adası'nda küçük bir mağara var Ana ui hetuu - "Yıldızları gözlemlemek için mağara." Bir zamanlar, aynı zamanda geleceğin rahipleri için bir eğitim yeri olarak hizmet veren bir astronomik gözlemevi vardı. Din adamlarının asıl görevi, insanları Mata mea (Mars), Tautoru (Orion's Belt) ve Ekim-Kasım aylarında ortaya çıkan ve onlara göre ölüm taşıyan bir yıldız olan Pau'nun "kötü etkisine" karşı uyarmaktı. felaket.

1919'da Paskalya Adası'nın doğu ucunda başka bir eski gözlemevinin izleri keşfedildi. Kayalardan birinin üzerine spiral şeklinde çizimler oyulmuştur. Bu yerin adı Papa ui hetuu - "Yıldızları izlemek için kaya." Yaşlı insanlar oraya gelir ve yıldızların hareketini yakından takip ederdi. Bu taşlardan çok uzak olmayan bir yerde hiyeroglifli başka bir kaya vardı - yerel sakinlere göre bir "yıldızların haritasını" temsil eden 10 küresel çöküntü.

Araştırmacılar Polinezya'da ve bir dizi başka gözlemevinde ve yıldızların gözlemlendiği yerlerde bulundu.

Polinezyalıların kozmolojik kavramları çok saf olmasına rağmen, göksel küreyi mükemmel bir şekilde biliyorlardı.

Polinezyalılar Güneş'in ekliptik boyunca hareket ettiğini biliyorlardı, yaz ve kış gündönümlerinin anlarını ve ayrıca onlar için yol gösterici ışıklar olan yıldızları biliyorlardı. Böylece Tahiti sakinleri Orion Kuşağı boyunca yönlendirildi.

Birçok yıldız, yalnızca uzayda değil, zamanda da gezinmeyi mümkün kıldı; Polinezyalıların çok kesin olarak tanımladıkları mevsimlerin ve ayların sembolleri haline geldiler. Böylece, Raiatea adasının güneydoğusundaki Opoa'da, savaşçı tanrı Oro'ya adanmış bir Taputapu tapınağı vardı. Tapınağın kalıntıları bugün hala görülebilmektedir. Çevre adaların sakinlerinin tanrı Oro'ya zengin hediyelerle dolu büyük çifte teknelerle tam zamanında geldiği Opoa'da periyodik olarak dini ayin ve törenlerin yapıldığı biliniyor. Bu kutlamaların zamanı, yıllar, mevsimler, kamerî aylar ve günler sayılarak büyük bir isabetle tespit edilmiştir.

Polinezya'da zaman hem mevsimsel (tarımsal) takvime hem de ay-güneş (astronomik) takvimine göre tutuldu. Tarım döngüsü, en önemli mahsullerin ekilme zamanını belirledi - tatlı patates, tatlı patates, taro, şeker kamışı, hasat zamanı, belirli balık türlerinin yakalanmaya başlaması. Astronomik takvim, Polinezyalılar tarafından esas olarak denizcilik ve dini törenler sırasında kullanıldı. Ayrıca zamanı saymanın başka bir yolu daha vardı, o da uzun dönemleri: nesilleri saymak. Yaşlarına önem vermeyen, çocuklarının kaç yaşında olduğunu unutan Polinezyalılar, liderlerin, bireysel kabilelerin başkanlarının uzun şecerelerini hafızalarında tuttular.

Polinezyalıların tüm hayatı kesinlikle astronomik takvime göre planlanmıştı. Yani Tahitiler arasında yılın ilk üç ayı savaşa, 6., 7. ve 10. aylar tanrılara tapınma ve onlara hediyeler sunma, 8. ay ise dini ayinler, oyunlar ve eğlence ayıydı. 12'si balık tutmaya verildi.

Ve uzak Okyanusya'da ve medeni dünyada, yıldızlar iradelerini insanlara "dikte etti".

YENİ ZELANDA: ONLAR ARASINDA ÖLÜM NEDENİ CADI

Yeni Zelanda, 1642'de A. Tasman ve yine 1769'da Kaptan J. Cook tarafından keşfedildi. Ancak, adalarda Avrupa yerleşimleri yalnızca 19. yüzyılda ortaya çıktı.

Yeni Zelanda'nın asıl sakinleri Maorilerdir. Büyük fiziksel dayanıklılıkları hayret vericidir, ancak büyücülüğün neden olduğu hastalıklardan ölebilirler. Maorilerin kendileri bu nedenle ölümlerinin nedenlerini şu şekilde nitelendirirler: 1) ruhlardan (tabuların, sihrin ve benzerlerinin ihlali); 2) savaşta; 3) doğal sebeplerden dolayı (yaş); 4) bir kaza veya intihardan.

Sihirden ve kehanetten kaynaklanan ölüm vakaları çoktur. Çoğu zaman ölüm, "ölümcül günah"ın bir sonucu olarak gelir; bu ifadenin Maorilere ait olması dikkat çekicidir. Ölüm mekanizmasının sayısız açıklaması genellikle çok ayrıntılıdır ve birçok mitolojik seçeneğe sahiptir: ruh ağırlaşır; ipler, ağlar ve düğümlerle bağlanmış; ortadan kaybolur; o yakalandı; bedende yaşayan tek ruhani ilke o değildir; vücudunu veya kendisini ele geçiren bir hayvan veya şeyle karşılaşır.

Maoriler arasında büyücülük özel okullarda - bilgi evlerinde - öğretilir. Maorilerin yazılı bir dili olmadığı için kabilenin bilgi ve deneyimleri sözlü olarak aktarılıyordu. En önemlileri aşağıdaki maddelerdi:

yalnızca kabile soylularının bilebileceği ritüeller ve özellikle kutsal mitler; kabilenin tarihi gelenekleri; kara büyü sanatı, büyücülük.

KARGO KÜLTÜRÜ: TARO KÜLTÜRÜ

Okyanusya'ya gelen Avrupalılar doktrinlerini yanlarında getirdiler. Bununla birlikte, Hıristiyanlaşma süreci kolay olmadı ve sözde senkretik kültlerin ortaya çıkmasına neden oldu: Bir yandan Hıristiyanlık birçok inancı içerirken, diğer yandan geleneksel inançlar Hıristiyanlaşmadan etkilendi.

Böyle bir senkretik kült, özellikle kargo kültüydü (İngiliz kargosundan - bir şey). Bu doktrine göre, ataların ruhları, İsa ya da Yahve yerel halka Avrupa malları gönderir ve her şeyin üzerinde tam olarak kime yazılır. Ancak Avrupalılar yazıları kaldırır ve kendilerine uygun şeyleri yapar. Doktrin genellikle herkese Mesih'in kendisine göründüğünü ve ona gerçeği söylediğini garanti eden bir "peygamber" tarafından vaaz edilir. Dolayısıyla "yüke giden yol", İncil'deki karakterlerin ve hikayelerin geleneksel inançlar ışığında yeniden düşünüldüğü bir inançtır.

Kargo kültü genellikle küçük bir alanı, genellikle birkaç komşu köyü kapsar. Köylerde bir ayaklanma çıkar; insanlar yerel Avrupalıları öldürüyor, bir rıhtım veya iniş alanı inşa ediyor ve kargo yüklü bir gemi veya uçağı bekliyor.

Sömürge rejiminin kargo kültlerine zemin hazırladığı ve bu inancın tüm Okyanusya adalarını kapsadığı oldukça açıktır.

Pasifik ve Hint Okyanuslarının adaları, Taş Devri ve ilkel inançların modern uygarlıkla bir arada yaşadığı; havaalanlarından düzenli uçaklar kalkıyor ve pistten birkaç metre ötede aynı adalılar hayatlarını, onları iyileştirmekle kalmayıp öldürebilen büyücülerin ellerine emanet ediyor.

İNANILMAZ AFRİKA

Ex Africa yeni oliquid.

Afrika her zaman yeni bir şeyler getiriyor.

eskilerin deyişi

Afrika uzun zamandır biliniyor. İncil'de, "Etiyopya nehirlerinin diğer tarafındaki kanatları gölgede bırakan" ülke olarak adlandırılıyordu (Yeşaya, XVIII, I). Afrika'dan birçok eski yazar tarafından bahsedilmiştir. MÖ 5. yüzyılda. e. Herodot, Tarihinde Kuzey Afrika ve Eski Mısır'ı anlattı. Ancak kıyıdan çıkarılan her şey, uzun süre yedi mühürle bir sır olarak kaldı.

Bunun nedeni, kıtanın derinliklerine doğru ilerlemeyi engelleyen doğal ve iklimsel engellerdi. Bu sayede Afrika yüzyıllardır gizemli ve esrarengiz kalmıştır. Devler ve cüceler, canavarımsı hayvanlar ve benzeri görülmemiş kuşlarla dolu bu topraklarda fantastik hikayeler yaşadı. Beyazların gözünde, Kara Kıta altın ve anlatılmamış zenginlikler, iç denizler, muhteşem şehirler, nadir hazineler ve ... çeşitli sihir biçimleriyle doluydu.

Olağandışı doğal ve iklimsel koşullar, her Afrika halkının kültürü üzerinde bir iz bırakmaktan başka bir şey yapamazdı. İki faktör belirleyici bir rol oynadı. İnsan kontrolünün ötesindeki doğa, güçlü bir "Dünyanın ruhu" fikrini doğurdu. Ve doğal ve iklimsel engeller, Afrika halklarının Avrupa ülkelerinden ve birbirlerinden görece izolasyon içinde gelişmesine yol açtı. İkincisi, özellikle Afrika'da büyücülüğün yaşamaya devam etmesine yol açtı. Ve Afrikalılar hala tavsiye ve yardım için büyücüye gidiyorlar ve eski türbeler - mağaralar, kayalar, ağaçlar - tıpkı eskisi gibi mistik ibadetle çevrili. Ancak en şaşırtıcı şey, Afrika'daki büyücülüğün genellikle etkili olduğudur. Dahası, büyücülerin cazibeleri yalnızca batıl inançlı Afrikalılar üzerinde değil, aynı zamanda şüpheci beyazlar üzerinde de bir etkiye sahiptir.

Görünüşe göre, diğer kıtaların çoğu halkının aksine, Afrikalılar "size" sihirle.

AFRİKA BÜYÜCÜLER

Afrikalı büyücü figürü bugüne kadar muamma ve gizemini koruyor. Bu insanlar nereden geliyor? Nasıl büyücü oluyorlar?

Afrikalılar büyücülüğün miras alınabileceğini veya edinilebileceğini iddia ediyorlar. "Nijerya'daki Mambila, Kamerun ve Kongo havzasındaki bazı kabileler gibi, büyücülük yeteneklerinin üç şekilde aktarıldığına inanır: a) kişi büyücü olarak doğar ve olgunlaştıkça insanlar üzerindeki gücünün farkına varır; b) vahiy her an inebilir, o zaman gerçek bir büyücü statüsünü elde etmek için kişi kötü güçlerin bu çağrısına uymalı ve özel bir içki içmelidir; c) Tropikal Afrika'nın başka yerlerinde olduğu gibi, "sahibine" - büyücüye (veya varsa büyücüler topluluğuna) anne tarafından yakın bir akrabanın ruhunu verirseniz, bir büyücünün gücü satın alınabilir; kabul töreni sırasında mühtedi tarafından "yenildi". (Olya B. Tropikal Afrika Tanrıları. M., 1976, s. 150). Bazı kabileler bilerek büyücülük öğretti ve hatta neredeyse büyü okulları vardı. Ve Fildişi Sahili'nden (şimdiki Fildişi Sahili) Beteler arasında büyücülük yaygındır ve her insan bir dereceye kadar büyücüdür. Özellikle korkulanlar yaşlılar, hastalar ve genel olarak doğası gereği gücenmiş insanlardır.

Büyücülük yeteneği genellikle belirli bir maddenin varlığıyla ilişkilendirilir. Tanzanyalı Vanyakusa, büyücülüğün belirli insanların midesinde bulunduğuna ve bir "piton" şeklinde olduğuna inanır. Bu "piton" hem babadan hem de anneden miras alınmıştır. Bir çocuğa, ebeveynlerinin "midesinde piton" olan bir başkasından büyücülük "bulaşabilir". Tropikal Afrika'dan bir turun fikirlerine göre, büyücüler arasında - leme - kötülük virüsü tüm vücuda nüfuz eder, ancak nyama adı verilen gerekli hayati maddeyi taşıyan kanda yoğunlaşır. Bazı doğaüstü müdahalelerin bir sonucu olarak, giyenin iradesini ele geçiren ve onu kara büyü yapmaya zorlayan bu niamadır. Ayrıca çoğu geleneksel toplumda büyücülük kadın özüyle ilişkilendirilir. Adet kanı özellikle korkutucu bir izlenim bırakıyor. Bu nedenle büyücü, büyülü amaçlar için kullanmak için her zaman bu kanı almaya çalışır.

Afrikalıların temsilinde birkaç tür büyücü vardır. Bunlardan en yaygın olanı ruh yiyicidir; vücudunu terk edebilen ve diğer insanların yaşam gücüne saldırabilen bir doppelgänger'ı var. Angola'nın bazı pastoral halkları, büyücülüğün yakın bir akrabanın ölümüne neden olabileceğine, böylece ölen kişinin ruhunun onu fetheden kişinin tüm eylemlerini desteklediğine inanır. Chania, Baganda, Ovimbundu aynı şeye inanıyor.

Afrika toplumu, bir büyücünün görevlerini dikkatlice ana hatlarıyla belirtir. Faaliyet alanları çok geniştir; bunlar çeşitli tahmin türleri, tedavi ve düşmana verilen zarar - hasar.

Vanyakusa, saldırgan ve savunmacı büyücülük arasında ayrım yapar. Birincisi insanlara sadece kötülük getirir, ikincisi kötü büyülerden kurtulmaya yardımcı olur. Afrikalıların inandığı gibi, büyücü genellikle geceleri hareket eder, dünyevi kabuğundan çıkar ve bölgede tek başına veya bir şirkette uçar. Kurbanın ana hatlarını çizdikten sonra, rüyasına uçarlar ve onu boğmaya veya "onu içeriden yemeye" başlarlar. Hatta bu kişi uyanıp büyücülük gücünün varlığını hissedebilir ama hiçbir şey yapamaz. Bu birkaç gece devam ederse, elbette yardım için "iyi" büyücüye başvurmadığı sürece, kişi hastalanacak veya ölecektir ...

Muazzam güç büyücüler tarafından kullanıldı. Onların gözetiminde ruhların kutsal yaşam alanlarında kurbanlar kesilirdi. Teklifin büyüklüğüne bağlı olarak bir cümle açıklandı. Öteki dünyaya olan inanç sarsılmazdı ve büyücüler onu desteklemek için her yolu denediler. Ruhların emriyle, suçlulara ve tanrıların iradesine itaatsizlik etmeye cesaret edenlere ölüm gönderdiler. Şimdiye kadar, büyücülük büyülerinin düştüğü tamamen sağlıklı insanların gizemli ölümleri duyulabilir.

Modern bilim açısından bu tür fenomenler nasıl açıklanır? Afrikalı büyücülerin tılsımlarının etki mekanizmasının henüz çözülmediği kabul edilmelidir. Ölümün kendi kendine hipnoz sonucu meydana geldiğini iddia eden, büyücülerin profesyonel bir sihirbazın virtüözlüğüyle kullandığı bilimin bilmediği zehirler olmadan vakanın tamamlanmadığını söyleyen ”(Asoyan B. Still amazing Africa. M., 1986) , s.30-31) .

Afrikalılar için büyücüler günlük hayatın normal bir parçasıdır. Aslında, bu insanları toplumun kendisi oluşturdu, çünkü birçok Afrika ülkesinde hüküm süren durumda, herhangi bir yardım sağlayabilecek tek kişi büyücüydü. Başı belada olan bir akrabaya yardım etmek, bir hastalıktan kurtulmak, güçlü bir düşmandan intikam almak veya geleceği öğrenmek gerektiğinde büyücüye giderlerdi.

Afrika'da büyücülük ve sihir sadece hayatta kalmaz, gelişirler. Dahası, belirli anlarda büyücülük, eğitimli Afrikalıların bile zihinlerinde yenilenmiş bir güçle uyanarak ek bir ivme kazanıyor gibi görünüyor. Böylece, diktatör İdi Amin'in hükümdarlığı sırasında Uganda'da çok sayıda büyücü yetiştirildi. Münhasırlığına sıkı sıkıya inanan, okuma yazma bilmeyen, batıl inançlı bir adam olan başkanın kendisi, uzun süredir güçlü bir "büyücülük" üne sahip olan yerli Kakvo kabilesinden gelen birkaç kişisel büyücüye sahipti.

İktidardaki liderlerin büyücülüğe karşı tutumu bazı özelliklerde farklılık gösterir. Kural olarak, büyücülere şiddetle inanırlar ve kendilerine karşı büyü yapanları bulmak için sürekli olarak kahine başvururlar. Azaide arasında, liderin kahini en yüksek otorite olarak kabul edilir, cinayet dahil tüm büyücülük vakalarında cezayı infaz eder, aynı zamanda halkını büyücülükten korur.

Afrika'da kesinlikle her şey büyücülüğe atfedilir. E. Evans Pritchard, Cadılık, Kahinler ve Azandeler Arasında Büyü adlı kitabında şöyle yazar: “Büyücülük her yerde bulunur. Azande'nin yaşamının her eyleminde kendi rolünü oynar: tarımda, balıkçılıkta, avcılıkta; bölgenin ve kraliyet sarayının hem iç hem de kamusal yaşamında; kahinleri ve sihirbazları içeren geniş bir panoramanın temelini oluşturduğu, manevi yaşamın önemli bir temasıdır; etkisinin damgasını yasalar ve ahlak kuralları, mesleki gelenekler ve din taşır; teknolojide ve dilde görülebilir; Azande kültürünün nüfuz etmediği hiçbir alan yoktur. Bir hastalık bir fıstığı etkiliyorsa, bu büyücülüktür; bir avcı boşu boşuna av peşinde koşarsa bu büyücülüktür; bir kadın özenle gölden su çekerse ve ödül olarak sadece birkaç küçük balık alırsa, bu büyücülüktür; termitler doğmaları gereken zamanda yüzeye çıkmazlarsa ve soğuk gece boşuna onların uçuşunu bekleyerek geçirilirse, bu büyücülüktür; karısı kızgınsa ve kocasına ilgi göstermiyorsa bu büyücülüktür; büyü ritüeli amacına ulaşmazsa bu büyücülüktür ... ”(Magic Crystal. M., 1994, s. 61). Aynısı büyücülük ve diğer Afrika halkları için de geçerlidir.

Büyücüler, geleneksel Afrika düşüncesinde önemli bir yer tutar. Popüler inançlar, onlara en inanılmaz yetenekleri atfeder. Böylece Baule-Anya, Guro ve Senufo, büyücülerinin sürekli olarak insan hayatına müdahale ettiğine inanırlar: yırtıcı hayvanlara dönüşerek ormanda kaybolan insanlara saldırırlar; kemirgenler ve maymunlar şeklinde mahsulleri yok eder; kurbanlarının vücutlarına demir parçaları, çakıl taşları, cam parçaları, zincirler, kemikler ve leopar bıyıkları sokarak hastalıklara neden olurlar; bir kişinin karaciğerine saldırarak onu kesin ölüme mahkum eder. Popüler hayal gücüne göre, büyücünün başının arkasında bir çift gözü vardır, bu nedenle olan her şeyi arkadan görür. Kara Volta kıyılarında, efsaneye göre yarasalar üzerinde hareket eden ve ayrıca yeraltında saklanmak için bir sırtlana ve hatta taşa dönüşebilen büyücüler yaşıyor. Tura, büyücünün aynı anda iki farklı yerde olabileceğinden, bir hayvana dönüşebileceğinden, görünmez olabileceğinden ve havada uçabileceğinden emindir.

Büyücülere ilişkin görüşün yavaş yavaş modernize edilmesi ilginçtir: örneğin Bete masallarında büyücüler motosikletler ve uçaklar üzerinde hareket eder ve hatta güdümlü füzeler kullanır!

Ancak büyücülük yöntemleri oldukça geleneksel kalıyor. Bu nedenle Fildişi Sahili lagünlerinde yaşayan Ebrye, Dida, Avikamlardan büyücüler hastalık yaratmak için çivi, kemik, köpek dişi, toplu iğne, ok ucu ve kirpi tüyü yardımıyla etkilenen organlara saldırır. Şifacılar daha sonra onları hastaların vücutlarından emer. Büyücü ritüel eylemlerde bulunmaz, ses çıkarmaz ve tıbbi bilgiye sahip değildir. Esasen, büyücülük eylemi psişiktir. “Bir büyücünün ruhu, gece veya gündüz herhangi bir zamanda bedenini terk edebilir, ancak Azande, büyücünün ruhunu gece kurbanı uyurken bir göreve gönderdiğine inanır... Büyücü yatağına uzanır ve gönderir. kurbanının bedeninin psişik kısmını çalmak için yaptığı büyünün ruhu, büyücü arkadaşlarıyla birlikte yutacağı etinin ruhu olan mbisimo pasio. Vampirliğin tüm eylemi önemsizdir: büyücünün ruhu kurbanın ruhunu çalar... Kişi hastalanır ve kısa süre sonra çoktan ölmeye başlar” (Sihirli Kristal, s. 39-41).

Büyücülüğün insanlara verdiği bariz zarara rağmen, Afrikalıların yaşamında büyücülük sorunu kamu yararından ayrılamaz. Nitekim büyücülüğün varlığı, kişiyi bugününü ve geleceğini kontrol edebileceğine ve yaşamın akışını etkileyebileceğine inandırır. Böylece büyücülük, sosyal yaşamın bir tür düzenleyicisi haline gelir: Ahlaki, ekonomik veya politik bir düzende bir kriz varsa, büyücülüğe başvurmak, büyücüyü aramak ve teşhis etmek ve cezası rahatlama getirir. Başka bir deyişle, Avrupalıların kamu güvenliği olarak adlandırdığı şey, Afrikalılara büyücülüğün keşfi ve büyücünün yok edilmesiyle sağlanıyor, ölümü toplumsal dengeyi yeniden sağlıyor.

Büyücülük manipülasyonu, adeta iki boyutta gerçekleşir: toplumsal ve kişisel boyutta.

Bir topluluk içinde sosyal terapi şu şekilde ilerler: doğal afetler, tüm toplulukların başına gelen talihsizlikler ... insanlar liderlerin büyücülüğünü atfeder. Her durumda, Mbugwe ekonomik veya kitlesel nitelikteki talihsizlikleri böyle açıklıyor. Gray şöyle yazıyor: "Aynı zamanda bu inançlar, farklı şefler altındaki gruplar arasında sürtüşme ve çekişme yaratarak mevcut siyasi yapıyı güçlendirdi, böylece her grubu bir araya getirdi ve üyelerinin dayanışmasını güçlendirdi. Tüm inanç kompleksi, liderlerin, şüphesiz, bu inançları kendi siyasi güçlerini güçlendirmek, yönetimleri altındaki grupların büyüklüğünü ve gücünü artırmak için kullanmaya çalıştıkları gerçeğinde ifadesini bulur ... "

Bireysel terapi de öyleydi. Kagurular, kimsenin özel güç veya zenginlik arama hakkına sahip olmadığına ve başarılı olanın şüphesiz büyücülük kullandığına inanan halklara aittir. “Müreffeh insanlar genellikle büyücü olarak kabul edilir ... Zengin bir kişi başkaları için tehlikeli olabilir ve büyücülük kullanımı nedeniyle kendisi de tehlikeye girer, isteyerek veya bilmeyerek ideal dengeyi bozar. Bu tür temsiller yalnızca çelişkilerin çözülmesine yardımcı olmakla kalmadı, aynı zamanda sosyal normlara uygunluğun garantisi olarak da hizmet etti ”(Davidson G. Africans. M., 1975, s. 120-123).

Yani Afrikalı büyücüler bir yandan toplumun hayati çıkarlarına karşı çıkarken, diğer yandan aynı toplumun kefili gibi hareket etmektedirler.

TEHLİKELİ MESLEK

Afrikalılar, büyücülerle temaslarını dikkatlice gizler. Birincisi, gelenek, özellikle düşman tarafından gönderilen kötü ruhların düşmanca eylemleri söz konusu olduğunda, büyücülerden gizlice tavsiye almaya mecburdur. İkincisi, Hristiyan dinine mensup olmak, çoğunlukla resmi olmasına rağmen, bunu da zorunlu kılar. Üçüncüsü, Afrika'da büyücülere karşı o kadar çok zulüm oldu ki, kendileri de dikkat çekmemeyi tercih ediyorlar. Büyücülük tehlikeli bir meslektir. Bir yandan büyücüler olmadan olmaz, öte yandan büyücülerden korkarlardı çünkü sadece koruyamazlar, aynı zamanda zarar da verebilirler. Bu yüzden büyücülere acımasızca davranıldı.

Böylece, 1981'de Zimbabve'de bir koca, akrabaları ve arkadaşları eşliğinde 60 yaşındaki karısını diri diri toprağa gömdü. Acımasız misillemenin nedeni, kadının büyücülükle suçlamasıydı. Koca, ritüel cinayet suçlamasıyla 16 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Ve bu durum izole değil.

1982'de Sierra Leone polisi, yedi kadının katilini aramak için kaçtı. Tüm kurbanların, yerel büyücüler tarafından büyülü araçlar olan "juju" hazırlamak için kullandıkları çeşitli vücut parçaları kesilmişti. Gazeteler, tüm cinayetlerin parlamento seçimleri için seçim kampanyası başladıktan hemen sonra işlendiğini yazdı. Gazeteciler, bazı milletvekili adaylarının seçimleri kazanmak için yüzyıllardır denenen büyücülüğe başvurmaya karar verdiğine hiç şüphe olmadığını vurguladı. Sierra Leone'deki bu olaydan kısa bir süre önce hamile bir kadının ritüel cinayetine karışan eski Enformasyon ve Yayın Bakanı A. Casali'nin idam cezasına çarptırıldığı hatırlatıldı.

Kötü ruhlara ve cadılara olan inanç Pedi'ler arasında hâlâ o kadar güçlü ki, büyücünün parmağına dokunan herhangi biri bir suçu itiraf etmekten başka bir şey yapamaz, özellikle de yerel inançlara göre bir kişi içinde kötü bir gücün yaşadığını bilmeyebileceğinden. Her iki şekilde de ölmesi gerekiyor. Kaçmanın faydası yok: ölüme mahkum olan ölmeli. Sadece nadir durumlarda kurban hayatta kalmayı başarır. Aynı Bolatlhakgome köyünde, beş çocuk annesi Makgadi Kekana'nın cadı "tanımlandığı" tespit edildi. "Kaçmaya çalışmadım," dedi daha sonra. “O zaman çocuklarımı yakarlardı.” Onların hayatı için ölmeyi seçtim. Ama suçumun diğer büyücüler tarafından onaylanmasını istedim. Hayatımı kurtardı. Diğer büyücüler beni mahkum edenleri cadı olmadığıma ikna ettiler” (B. Asoyan, s. 28–29).

Bugün bile bu tür mesajlar Afrika'dan oldukça sık geliyor.

Belirli bir büyücüyü yok etmek zor değil. Büyücülüğü bu şekilde "yok etmek" çok daha zordur. Bu tür girişimler uzun zamandır ve defalarca yapılmıştır. Putlar yakıldı - birçok dini ve büyülü ayinlerde arabulucu görevi gören maskeler ve heykeller.

Ancak bu önlemler istenen sonucu vermedi. Büyücülüğün yok edilemez olduğu kanıtlandı.

ŞİFACI VE GELENEKSEL TIP

Birçok ülkede şifacı, büyücü ile özdeşleştirildi. Ve hastanın tedavisinde hem büyülü araçlar hem de geleneksel tıp kullanıldığı için bunun kendi mantığı vardı.

Doktorların eğitimi her zaman ciddi bir konu olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Geçmişte, bu meslekteki insanlar genellikle iki kategoriye ayrılırdı: bazıları şifalı bitkiler yardımıyla tedavi edilirdi, diğerleri ise dini ritüeller yardımıyla tedavi edilirdi. Şu anda, bu iki şube neredeyse birleşti. Ve hem geçmişte hem de günümüzde Afrika'nın derinliklerinde, tıp adamları psikoloji, büyücülük ve doğa bilimlerinde uzun bir kurs alıyorlar.

"Kamerun veya Fildişi Sahili'nin orman çalılıklarının okült "akademilerinde" öğrenimlerinin ilk yıllarında, genç "büyücülerin evcil hayvanları" ruhların tezahürlerini ve görünüşlerini öğrenirler, ancak ağaçların adları ve özellikleri hakkında çok daha fazlasını öğrenirler. , çalılar, çimenler, hayvanlar, kayalar, ruhlar tarafından "ziyaret edilen" nehirler. Dördüncü yılın sonunda, öğrenci mitoloji, astronomi, botanik ve zoolojinin temellerini ezberledikten sonra özel bir diyete geçer, yalnızca izin verilen "sihirli" içecekleri içer, öngörülen kaynatma veya bitki infüzyonlarında banyo yapar.

Son üç yıldır öğrencilere, iyi şanslar vaat eden veya aşıkların umutlarını yıkan gris-gris tılsımları, "çekici" veya "iğrenç" tozların nasıl yapılacağı öğretildi ...

"Final sınavları" kendi kendine pratik yapmanın önündeki son engeldir. Son denemelerin olduğu gün şafak vakti, acemi büyücüler büyülü bir iksir için bitki ve yaprak aramaya koyulurlar. Onları bulmak kolay değil - doğayı hissetmeniz, hangi köşelerde, hangi toprakta neyin büyüdüğünü bilmeniz gerekir ve o zaman nadir bir çim bıçağını kaçırmazsınız. "Sınav" iksiri, iki tür yaprak, birkaç kök, bir sarmaşık, eski bir kirli mutfak tahtasından kazıma, örümcek bacakları ve 49 bitki karışımı içerir. Genç şifacı kulübesinde her şeyi tahta bir havanda öğütür, ararot ailesinin yapraklarından yapılmış yedi torbaya koyar ve sarmaşık sürgünleriyle sıkıca sıkar.

Ayinin sonunda, “usta” beş dakika önce horozun kafasını kurbanlık bir bıçakla keser. Kuş sağ tarafına düşerse kurban tanrılar tarafından kabul edilir. Tüylerdeki bir horoz ateşte kavrulur ve yenir ”(Korochantsev V. Tomtam kavgası bir rüyayı uyandırır. M., 1987, s. 30–31).

Eğitim zordur ve 7 ila 10 yıl sürer. Şifacıların eğitimi sırasında, ayinlere uyulması önemli bir rol oynar: sonuçta, yalnızca ilgili ayinler ve bir transa dalma tekniği ve bunlarla ilişkili "ruhlarla konuşma" yoluyla, miras alınan bilgi ve yasaların tüm büyüklüğü atalar ortaya çıktı.

Geleneğe göre doktorluk mesleği babadan oğula, nesilden nesile geçer. Haleflere, zanaatı öğrenme tekniği ve biçimleri, birikmiş deneyim ve ayrıca ruhlara hitap etmesi gereken önünde duran ritüel sunaklar verilir.

Şifacıların katı bir hiyerarşisi vardır. Bunların arasında nadiren "genelleştirilmiş" uzmanlar vardır. Mesleğe göre ayrım uzun süredir kabul görüyor: şifalı bitkiler uzmanları, büyücüler, kahinler, büyücüler, kiropraktörler, psikiyatrlar, kadın doğum uzmanları. Hekim şu ya da bu hastalıkla baş edemiyorsa, hastayı bu alanda uzman olan “meslektaşına” gönderir.

İyileştirme yöntemleri, mistik olanlar da dahil olmak üzere çok farklıdır. Jens Bjerre, “Kalahari'nin Kayıp Dünyası” (M., 1964, s. 46-48) adlı kitabında, Bergdamların “tıbbi bakımını” şöyle anlatır: “En ücra köşelerde yaşayan Bergdamlar, Kamabu'ya ibadet. Bu, Bergdamların tüm yaşamının bağlı olduğu tanrıdır, güneşi ve yağmuru kontrol eder. Avın başarılı olup olmayacağı Kamaba'ya bağlıdır. Kamab, yaşam ve ölümün efendisidir. Kabile doktoru, tanrı Kamaba'yı temsil eden bir kişi olarak hasta bergdama davet edilir... Onuruna cömert bir yemek hazırlanır. Öncelikle doktorun, hastalığı Kamab'ın gönderip göndermediğine karar vermesi gerekecektir. Tedavi sadece "doktoru" yatıştırmak için tasarlanmıştır. Ama tedaviye rağmen yine de hastalığın Tanrı tarafından gönderildiği sonucuna varırsa, herkes hastayı terk eder ve o tek başına ölür ...

Doktor, hastalığın suçlularının hastanın ölen yakınları olduğunu düşünürse tedavi başlar. Hastaya masaj yapan şifacı, hastalığı vücudun herhangi bir yerine sürer ve ardından yanan bir dağla yakar ... Hastalık ölür.

En şaşırtıcı şey, hastalığın genellikle gerçekten tedavi edilmesidir. Buradaki sır nedir?

Şifacıların kendileri, insanları ya şifalı bitkilerle ya da vücudu heyecanlandıran ve hastanın zihinsel dengesini geri kazandıran ritüellerle iyileştirdiklerini söylüyorlar. Sonuçta sağlık, bir kişinin iç durumuna bağlıdır. Geleneksel toplumdaki hastalık kavramı mükemmeldir: hastalık sadece yetersiz beslenme veya fiziksel yaralanma sonucu vücutta meydana gelen bir bozukluk değildir, yalnızca belirli geleneksel yöntemlerle onarılabilen yaşam uyumunun ihlalidir.

Geleneksel tıp nedir? Dünya Sağlık Örgütü şu tanımı yapmaktadır: “Fiziksel, ruhsal veya sosyal dengesizliklerin teşhisi, önlenmesi ve tedavisi için kullanılan ve yalnızca pratik deneyim ve gözlemlere dayanan, açıklanabilir veya açıklanamayan tüm bilgi ve deneyimlerin toplamıdır. kuşaktan kuşağa sözlü ya da yazılı olarak aktarılır.

Bu nedenle geleneksel tıp, Afrika kültüründen ayrılamaz. Yüzyıllar boyunca, diğer kıtalardakiler gibi Afrika halkları da yaşam ve ölüm sorununu incelediler. Çoğu, hayatın sonsuza kadar sürmemesinin nedenini bilmiyordu ve onu uzatması gereken yöntemler icat etti. Afrikalılar arasında hastalık ve ölüme kötü ruhların, tanrıların ya da kara büyülerin neden olduğu inancı çok güçlüydü. Hayal gücü, veba veya çiçek hastalığı gibi en kötü hastalıklardan bazılarını canlı insanlarla beslenen doğaüstü yaratıklara dönüştürdü. Geceleri inanışlara göre yeraltındaki mülklerinden çıkıp herkesi ayrım gözetmeden yakaladılar. Ek olarak, geleneksel görüşlere göre, dünyada hem yaşayanlar hem de ölüler yaşar ve aralarındaki bağlantı sürekli ve yok edilemez. Atalar bir insanda yaşamaya ve hayatını etkilemeye devam eder. Geleneksel inançlarda her zaman daha yüksek bir varlık vardır: tüm dünyanın kaderini o yönetir ve yeryüzünde çeşitli kahinler tarafından temsil edilir. İkincisi, onuruna fedakarlıklar yapar ve ihlali hastalık ve bazen ani ölümle cezalandırılan tabuları kurar.

Bu tür bir bakış açısı, Afrikalıların dört ana unsurdan yola çıkarak kendi hastalık önleme sistemlerini geliştirmelerine olanak sağladı: 1) kutsal muska, bilezik, kemer takmak gibi büyülü güçlerin yardımıyla cehalete, hastalıktan, kazadan veya nazardan korunmaya dayalı ; 2) tabulara uyulması; 3) belirli hijyen standartlarına uygunluk; 4) özellikle yılan ve böcek ısırıklarına karşı bağışıklama.

Bitki, hayvan ve mineral kökenli çeşitli maddeleri içeren Afrika farmakopesi çok merak edilmektedir. Bunlar böcekleri uzaklaştıran, panzehir yapımında kullanılan ve su çiçeği gibi hastalıkları iyileştiren bitki ve bitkilerdir.

Bazı şifacılar şaşırtıcı bir şekilde eklemlerin ve kırıkların çıkıklarını profesyonelce tedavi ederler ve tabii ki röntgen çekmeden tedavi ederler. Ancak bazı akıl hastalıklarının tedavisindeki başarılar özellikle şaşırtıcıdır.

Geleneksel şifacıların sanatı, yalnızca hastalarının psikolojisine ilişkin mükemmel bilgiye dayanmaz. Bir bireye yapılan muamele "kamuya açık", "grup" niteliğindedir. A. Davidson (Afrikantsy. M., 1975, s. 131-132) şöyle yazar; "Afrika terapileri, büyük ölçüde, tüm yaşam tarzlarının özel yönlerinden sadece biri olan grup terapisi kullanımına dayanıyor. Bireyin düşünce, inanç ve eylemlerinin tüm toplumun malı haline geldiği bir yaşam biçimidir. Bir kişi acı çeker, ancak tedavisi sosyal niteliktedir, ancak aynı zamanda tamamen bireyseldir. Bu, yalnızca toplulukların küçük olması nedeniyle değil, aynı zamanda, hastalara rahatlama getirmek için yeterli terapötik güce sahip açık ayinler yoluyla, bireyin endişelerini ve sıkıntılarını genel bir bakım ve dikkat nesnesine dönüştürebildikleri için de mümkündü.

Bu nedenle, Afrika'daki geleneksel tıp, bazen çok etkili olan terapötik ajanların kullanımını, hastanın belirli dünya görüşüne dayalı psikolojik tedavi ile birleştirir.

AFRİKA TALİHLERİ

Her şeyden önce onlar durugörüdür: “armağanı ve artan duyarlılığı sayesinde, içine yerleşen ruh sayesinde - bazen uyuşturucuların yardımıyla - insanların kaderini kontrol eden güçlerle temasa geçebilir. ve genellikle insan gözünden gizlenenleri keşfeder. Aynı zamanda falcı genellikle genel ahlak sınırlarını aşmak zorundadır, ancak ayrıcalığı, faaliyetinin hiçbir şekilde etik kurallara tabi olmamasında yatmaktadır ”(Olya B., s. 155–156).

Daha önce yazdığımız gibi bir falcı, büyücü ve şifacı herkes olmayabilir. Falcıyı belirlemenin yöntemleri vardır. Çoğu zaman bu sanat, profesyonel bir sır olarak babadan oğula miras kalır. Gelecekteki falcı, tanrıların talimatları olarak yorumlanan bazı özel işaretlere göre seçilir.

Çoğu durumda, falcı hediyesini trans halinde keşfeder: anlaşılmaz sözler söyler, çılgınca şeyler yapar, yerde yuvarlanır, yüzünü kaşır. Sunağa götürülür ve tanrı kehanet aracılığıyla onay verirse, o zaman hemen bir kahin olarak tanınır.

Bazen falcı adayları, ahlaki güçlerini test etmek için korkunç prosedürlere tabi tutulur. Pigmeler müstakbel kahini cesede bağlarlar ve onu üç gün boyunca bir çukurda bu pozisyonda tutarlar. Ubangi bölgesinde müstakbel falcı karnı üzerinde bir hendeğe konur, elleri çakıl taşlarına bağlanır, üzeri ağaç kabuğu ve kuru yapraklarla örtülür ve ardından ateşe verilir; ancak vücudunda ciddi yanıklar oluştuktan sonra serbest bırakılır.

Bununla birlikte, profesyonellere ek olarak, Afrika'da kehanet esas olarak sıradan bir kişi ve ailesi tarafından yapılır; ancak, genellikle uzman yardımına ihtiyaç duyarlar.

Ve belki de hiçbir yerde Afrika'daki kadar çeşitli teknik kehanet araçları yoktur.

En kolay yol, bazı doğal olayların gözlemlenmesine dayalı tahminlerde bulunmaktır. Genç baobab yapraklarının büyümesi, kuşların uçuşu ve çağrıları, sürüngenlerin hareketi - tüm bunların belirli bir anlamı olabilir.

Daha karmaşık soruları yanıtlamak için, vahşi ve evcil hayvanlar ve çeşitli ustaca araçlar kullanılarak daha karmaşık yöntemlere başvurulur. Yani avcı kabilelerde gelecek ölü hayvanların bağırsaklarından okunur. Kamerun'da, dünyada ortaya çıkan ilk canlılardan biri olarak kabul edilen büyük bir örümceğin hareketini izlemek adettendir. Biri ormanda bir örümcek deliği bulduğunda etrafı temizler, etrafını taşlarla çevirir, yapraklarla, ince dallarla kaplar, her şeyi belirli bir düzene sokar. Bir örümcek deliğinden çıkıp hareket etmeye başladığında doğal olarak yerleştirilen nesnelerin düzenini bozar; bu ihlaller üzerine ve tahminler yapmak. Sadece bir yengeç yardımıyla benzer bir kehanet yöntemi, Kuzey Kamerun'daki kapsikler ve matakamlar arasında mevcuttur.

Bazı falcılar rüya tabirlerinde uzmanlaşmıştır. Bu nedenle Senegalli Müslümanlar, gecelerini kehanet rüyalarıyla ünlü camilerde veya bir azizin mezarının yanında geçirirler ve sabah rüyalarının anlamını açıklama talebiyle kahine dönerler. Bu durumda rüya tabiri Kuran'a göre gerçekleşir. Ancak Kuzey Kamerun'dan falcılar, rüyaları toplumda kabul edilen yazışmalara göre yorumlar: Hamile bir kadın rüyasında bir kurbağa görürse, bir erkek çocuk doğurur ve bir kurbağa ise, o zaman bir kız çocuğu doğurur vb.

Genellikle kehanet, hasadı sağlamak için bir su ritüeli ile ilişkilendirilir. Yukarı Gine'deki kono, kutsal bir nehrin akışının kurban edilmiş bir horozu nasıl alıp götürdüğüne göre tahminlerde bulunur.

Geomancy yaygın olarak uygulanmaktadır - kum ve diğer nesneleri pürüzsüz bir yüzeye saçmaktır. Turdaki kahinler, bir antilop veya koçun derisine deniz kabukları saçarlar. Ama yapabilirler

Kullanılacak ve diğer öğeler. Örneğin Kamerun'un batı kesiminde falcılar kabuklar, tahıllar, kemikler, çanlar, kertenkele derisi pulları, boncuklar, yengeç pençeleri ve küçük kristallerle çalışırlar.

Anya, Baule ve Akan halklarının diğer grupları arasındaki falcılar genellikle küçük deri kordonlar kullanırlar. Genellikle 11 ila 13 parça vardır ve her birinin kendisine bağlı belirli bir özelliği vardır. Falcı bu iplerden bir demetini bir koç derisinin üzerine atar ve diziliş şekline göre tahminini yapar.

Ashanti bu amaçla yedi şeritli bir kırbaç ve sihirli aynalar kullanır, yerdeki yağ lekelerini takip eder, su yüzeyindeki hareketleri ve kurban edilen hayvanların bağırsaklarını izler. Uyuşturucu kullanmış olan kahinleri mezarların önünde kehanetlerde bulunurlar.

Trans halindeyken medyumun ellerinin kumda bıraktığı izlerden de geleceği tahmin etmek mümkündür.

Nilotik insanlar, bir su kabağına (kabak kavanozu) yerleştirilen tanelerin veya çakılların çıkardığı sesleri dinleyerek ses kehanet yöntemini kullanırlar. Bu yöntem genellikle ekvatoral Afrika ve Sudan nüfusu tarafından kullanılır.

Ancak atalar kültüyle ilişkilendirilen ve medyumlar tarafından uygulanan sezgisel kehanet yöntemleri özellikle şaşırtıcıdır.

Böylece ölülerin ruhları Baganda'nın yaşamında büyük rol oynar. Baganda, bir kişinin ruhunun alt çenesinde olduğuna inanır. Onu kafatasından ayırırsanız, o zaman ruh onu dünyanın sonuna kadar takip eder ve sürekli saygı gösterilmesi şartıyla orada sonsuza kadar kalır. Çenelerin yaklaşık bin yıldır bulunduğu "aile" mezarları bile vardı. Bu tür kalıntılar, ailedeki en pahalı olarak kabul edilir. Kraliyet çeneleri renkli boncuklar ve deniz kabukları ile süslendi ve diğer türbelerle birlikte özenle saklandı.

İnanışlara göre ölülerin ruhları yaşayan insanlarla aynı niteliklere sahiptir. Onlara sıcaklıkla davranırsanız, nezaketle karşılık verirler, onları ihmal ederseniz, sorun bekleyin. Her ruhun kendi kaprisleri vardır: iyi karakterli ruhlar vardır, ama aynı zamanda kötü ruhlar da vardır. Ruhlar çeşitli nesnelere yerleşebilir ve bu nedenle kişi bu tür şeylere dokunmaktan kaçınmalıdır: birincisi, kim bilir hangi ruha rastlarsınız ve ikincisi, tanrının kendisi gibi ilahi bir nesne hem iyilik hem de tehlike kaynağıdır.

Her tanrının bir ortamı vardır - dünyevi bir hizmetkar. Hem erkek hem de kadın olabilirler: Kime taşınacağını Tanrı kendisi seçecektir.

Medyum vahiy için hazırlanırken, dokuz delikli kutsal pipoyu ve bir kupa birayı içer, ardından kutsal ateşin başına oturur ve transa geçene kadar alevlere bakar. Ayrıca, ortamı ele geçiren tanrının yaydığı anlaşılmaz sesleri insan diline çeviren vizyonlarının bir tercümanı da vardır.

Kehanet ve tahminlerin siyasette önemli bir rol oynaması dikkat çekicidir. Böylece Zimbabve'nin Karanga halkı kutsal "tanrıların kuşuna" tapındı. Sabuntaşına oyulmuş resimleri ve rahiplerin dokunuşuyla “canlandı”. Ondan sonra konuşabildi, ancak dilini yalnızca rahipler anladı. Ve birçok hükümet kararı, "tanrıların kuşu"nun çığlıklarının yorumlanmasına bağlıydı.

B. Davidson'un yazdığı gibi (Africans, s. 87–88), “... sosyal hayatın zorunlu yasalarının doğasında olan, ancak aynı zamanda maddi dünyayı açıklayan ve bu nedenle de bir inanç sistemimiz var. , rasyonel düşünmenin temeliydi.

Zungwe rahibi, Shirichen'in çığlıklarını yorumladığında, karang hükümdarına verdiği talimatlar sadece sözler veya çılgınca icatlar değildi. Bunlar, gerçekliğin dikkatli bir şekilde incelenmesine dayanan öğütlerdi (değerleri elbette rahibin bilgeliğine bağlıydı). Rahip, yalnızca Karanga halkının yaşadığı dünyanın mantıksal olarak ayrıntılı açıklamalarına dayalı olarak tavsiyelerde bulunabilirdi. Rahibin hükümdara öğüt verirken kullandığı yöntemler ne kadar tuhaf ve egzotik olursa olsun, bu dini liderin önemli bir görevi vardı - toplumun refahını ve canlılığını korumak. Bu nedenle tavsiyeleri, topluluğun atalar - bu dünyada "insanlara nasıl yaşanacağını öğretenler" tarafından kurulan "mükemmel dengeyi" korumasını sağlamayı amaçlıyordu. Nasihat, kuşun ötüşüne büyülü açıklamalar şeklinde verilse de aslında o anın temel sosyal ve kültürel sorunlarıyla ilgiliydi.”

Böylece, kehanet kendine has özelliklere sahip olmasına ve işlevlerini yerine getirmesine rağmen, geleneksel dini inanç ve ritüellerin genel sistemine dahil edilmiştir. Ve Afrikalı falcının kendisi çok çeşitli mesleklere sahip bir kişidir: O bir sihirbaz, pratik bir psikolog ve psişik bir medyumdur ve bazen bir politikacı olarak hareket etmesi gerekir.

TOTEM VE TABU: KAMU YÖNETİMİ VE KONTROLÜ

Afrikalılar, ruhların her yerde var olduğuna ve bir kişi herhangi bir geleneksel emri veya tabuyu ihlal ederse ruha her an zarar verebileceğine inanır.

Yasaklar çok yönlü ve sonsuzdur. Yani, Zambiya kuzusunda eski köyden yeni yerleşim yerine ateş aktarmak imkansızdır. Halk arasında dünyanın rahibi, çünkü Nijerya'da çıplak toprağa oturmaya, yere düşen meyveleri yemeye vb. hakkı yok.

Tabulardan bazıları kişiseldi. Diğerleri bir grup insanı etkiledi: erkekler, kadınlar, çocuklar veya yaşlılar. Yine de diğerleri - bütün klan, bütün kabile, bütün etnik grup. Bazı durumlarda tabular yalnızca belirli bir süre, örneğin hamilelik veya hastalık sırasında, diğerlerinde - sürekli olarak gözlemlendi. Özellikle çok sayıda yasak, bir kişinin ve ailesinin hayatındaki en önemli dönemleri - bir çocuğun doğumu, ergenliğe ulaşma, evlilik - çevreledi. Ve bu anlaşılabilir bir durumdu, çünkü tabu öncelikle talihsizliğe, talihsizliğe karşı koruyucu bir araç olarak hizmet etti.

Aslında tabu işlevleri çok daha önemli ve ciddiydi. B. Davidson (s. 93) şöyle yazar: “Çeşitli semboller ve yasaklar, yerlilerin korkularından ve fantezilerinden doğan hayaletler gibi, uzun süredir “ilkel zihnin” mistik tezahürleri olarak görülüyor. Veya maddi sorunların, özellikle de yiyecek seçimi sorununun çözülebileceği bir tür mistik araç olarak görülüyorlardı: bir klan antilop eti yedi, ancak bufalo eti yemedi, komşu bir klan ise bufalo eti yiyebilir, ancak yalnızca .antilop.

Şimdi bize öyle geliyor ki totemler ve tabular, kökenleri gereği sosyal kontrol teorisine bağlı semboller olarak gerçek işlevlerini yerine getiriyorlar. Bu teorinin mistisizmle hiçbir ilgisi yoktu, çünkü gerçek fenomenlerin gözlemlenmesine dayanıyordu. Ancak bağlayıcı ahlaki ilkeler şeklinde sunuldu. Totemler ve tabular çerçevesinde, izin verilen davranış alanını sınırlayan, yani "doğru ve doğal" olan, teori alanını ve kontrol sistemini gösteren, ancak aynı zamanda düşman fenomenlerden gelen saldırılara karşı koruma".

Başka bir deyişle, totem ve tabu aslında insanların yaşadığı bir dizi kanundur. Aynı zamanda, "uygar" halkların aksine, bu yasalar katı bir şekilde uygulanmaktadır, çünkü yasağın ihlali, kendi kendini cezalandırma kadar kamusal sansürü gerektirmez.

KAVRAMLARIN İKİLİLİĞİ

Afrikalıların görüşüne göre, herhangi bir tek nesne, fiziksel maddeselliğine ek olarak, hemen ayırt edilemeyen başka özelliklere de sahip olabilir. Basit bir taş, bir Bakongo büyücüsünün elinde bir fetiş haline gelir. Göl timsahı, Gana'nın bazı kuzey halkları arasında kabilenin büyük atasını simgeliyordu. Akan halkları arasında bir zanaatkar tarafından bir tahta parçasına oyulmuş bir koltuk, klanın yaşam gücünü içerebilir. Halkın bilincinde bu fikrin kararsız olması nedeniyle, bir insanın etrafındaki dünyada pek çok anlama sahip olmayan veya kazanamayan neredeyse hiçbir nesne yoktu.

Bu kavram ikiliği, birçok büyülü ayin, inanç ve hurafenin temelini oluşturdu.

Her şeyden önce, bu, sadece maddi bir nesne değil, aynı zamanda sahibi üzerinde faydalı bir etkiye sahip olabilecek bir tür gizemli güç gördükleri tılsımlar için geçerlidir. Tılsımlar çeşitli öğelerdir. Bir cebe takılır, boyna asılır veya parmağa takılır. Ebeveynler, çocuklarının tam olarak neye ihtiyacı olduğundan emin değiller ve şifacıdan vücuduna basitçe "mutluluk dikmesini" isterler. Bu durumda büyücü, çocuğun sağ elindeki işaret parmağının alt kısmına iki kesi yapar ve oraya "mutluluk" sürer - yalnızca o, bitki veya kök karışımını bilir.

Birçok Afrika halkının tanrıya yiyecek ve içecek sunma geleneği vardır. Bu içeceklerden biri de indirilen nimete şükür olarak Allah'a sunulan biradır.

Afrika halkları arasında ve diğer pek çok halk arasında büyücülük nesnesi haline gelmenin en büyük tehlikesi, kişinin kendisiyle doğrudan bağlantılı olan şeylerdir: saçları, tırnakları, tükürüğü, hatta sudaki veya sudaki bir gölge ve yansıma. görüntü.

Dolayısıyla, Afrika'da, kavramların ikiliği nedeniyle vücudun hayati gücünün bir kısmının saçta yoğunlaştığına inanan insanlar var. Benin'in bazı köylerinde, "yaşam gücünü saçtan vücuda damıtmak", bir insanı hayata döndürmek için ağır hastalar tıraş edilir. Kıtanın doğusunda ve merkezinde bir "saç bağlama" geleneği vardır. Tüm köyün önünde müzik ve şarkı söyleyen bir grup insan saçlarını kazıyarak temizler ve bu da özel bir kil kaba konur. İçine kil ve kum karıştırılır. Ortaya çıkan ıslak kütle, küçük düz kreplere bölünür ve bunlar daha sonra kutsal bir dostluk ve akrabalık işareti olarak başa takılır ve onları nesilden nesile aktarır.

Ancak Benin'deki Gus halkının büyücüleri, büyülü güçlerini kaybetmekten korktukları için saçlarını asla başlarından kesmezler.

Taçtaki, şakaklardaki veya başın arkasındaki tek tutam saçlar genellikle Togo'da çocukların başlarına işlenir. Bebekler doğumdan hemen sonra bu tür kasırgaları büyütürler, çünkü inanışlara göre saç, hastalıklara karşı güç ve direnç verir.

Aynı şekilde, birçok ulus gölgesine davranır. İngiliz misyoner J. Roscoe, 20. yüzyılın başında şöyle yazmıştı: “Orta Afrika Bagandaları, bir kişinin gölgesini onun ruhu olarak görüyor ve düşmanlarını gölgesini delip veya ayaklar altına alarak öldürmeye veya yaralamaya çalışıyorlar ... Ayrıca bir kişinin sağlığını gölgesiyle de belirlerler. Örneğin, gölgesi çok kısa olduğu ve falanca sağlıklı olduğu için şu ve bunun ölüme yakın olduğunu söylüyorlar: gölgesi uzun.

Gölgede gizlenmiş gizemli güçlerin korkusu, baganda'nın bir kişinin cesedine yaklaşma korkusunu açıkladı: ölen kişinin ruhu hala onun üzerinde geziniyor ve gölgeyi ve dolayısıyla yaşayanların ruhunu çalabilir. Bazı milletlerde merhumla vedalaşırken insanlar tabuttan ve mezardan uzaklaşırlar: tabuta gölge çakılırsa veya toprakla örtülürse, o zaman hayatınızdan ayrılabilirsiniz. Genel olarak “bir kişinin gölgesini yakalamak” ona zarar vermek demektir. Avcılar, öldürüp eve götürdükleri hayvanın önüne asla geçemezler. Başlarının gölgesinin leşin üzerine düşmemesi için tetiktedirler.

Sudaki yansımayı, aynayı, hatta bir resimdeki veya fotoğraftaki görüntüyü daha da ciddiye alıyorlar çünkü tüm bunlar ruhun, bazen de ruhun ayrılmaz bir parçası olarak görülüyor. Bu nedenle, sadece suya bakmak çok tehlikeli olabilir. Örneğin Zulus, sudaki bir yansımanın sizi dibe çekebileceğine inanıyordu.

Bu nedenle geleneksel Baganda sanatında insan imgelerine rastlamak zordur. İşte bu yüzden birçok Afrikalı hala fotoğraflarının çekilmesine izin vermiyor. Ruhlarının bir parçası bir resim veya fotoğrafta kalacağından, bu görüntünün bir düşmanın veya sadece kötü bir kişinin eline geçmesinin, tasvir edilene zarar vermek ve hatta onu öldürmek için kullanılabileceğine inanırlar.

Birçok Afrika halkının sözlerinde bile insan imajına karşı olumsuz bir tavır vardır. Baganda şöyle der: Fotoğraflanan kişinin vücudu, içindekiler bir yılan tarafından emildikten sonra bir yumurta gibidir - dıştan bakıldığında her şey yolunda görünür, ancak gerçekte geriye yalnızca boş bir kabuk kalır. Bir atasözü "Benzerlik ölümün kaynağıdır" der, bir diğeri de "ruhun bu şekilde seçildiğini" iddia eder.

ETİYOPYA. BATRA GIVARGIS - HIRİSTİYANLAR VE SENTİLER TEŞKİLATI

Bu ülke zaten eski zamanlarda yabancı etkiye maruz kaldı. MÖ X yüzyılda. e. Etiyopya'yı işgal eden Araplar Sabeizm'i veya Güneş, Ay, yıldızlar, gökyüzü ve Dünya kültünü tanıttılar ve Etiyopya'ya Hıristiyanlığın gelişinden birkaç yüzyıl önce yerleşen Yahudi tüccarlar yanlarında Yahveh'nin dinini getirdiler. Buna karşılık, MÖ IV-III yüzyıllarda. e. bu ülkede, Mısır'dan getirilen kara taş ve Horus sütununun kanıtladığı gibi, Mısır kara büyüsünü bilen ve muhtemelen uygulayan insanlar yaşıyordu. Ek olarak, Kuzey Etiyopya sakinleri, MÖ 2. binyılda Mısırlıların Yukarı Nubia'daki fetihlerinin farkındaydı. e. Böylece, MS IV. Yüzyılın başına kadar. e. Etiyopyalılar pagandı, rahipleri sihirbazdı ve ülkede her türlü büyücülük gelişti.

Etiyopyalılar, çeşitli tılsım ve tılsımların büyülü gücüne inanan batıl inançlı insanlardı. Hristiyanlaştırmanın sadece eski büyülü koruma araçlarını yok etmekle kalmayıp, onlara yenilerini eklemesi dikkat çekicidir.

Etiyopyalıların dini görüşlerini canlı bir şekilde karakterize eden ilginç bir muska düşünün. 4.25" x 3.25" ölçülerinde bir kitap biçimindedir ve düzgünce birbirine dikilmiş birkaç kısa parçadan oluşan 14 fit 4 inçlik tek bir uzun parşömen şeridinden oluşur. Bu şeridin her iki tarafında, siyah mürekkeple yazılmış, sayfalara ayrılmış Etiyopya metni sütunları vardır. Bireysel bölümlerin başlıkları, azizlerin isimleri, Meryem Ana ve muska sahibinin adı kırmızı mürekkeple vurgulanmıştır. Metnin en eski bölümleri muhtemelen 17. yüzyılda yazılmıştır. Kitabın ilk sahibinin adı Batra Givargis, yani "George'un değneği" idi, ancak Walda Miriam'ın adı en az iki yerde geçiyor.

Sayfaları bir uçtan bir uca çevirirseniz, ardından Antakya'nın kuzeyindeki Başmelek Mikail hakkındaki vaazlardan ve "Meryem Ana Mucizeleri Kitabı" ndan metinler gelir. Ancak kitabı ters çevirip metinleri diğer ucundan, yani parşömen şeridinin arka tarafından okumaya başlarsanız, o zaman tercih edilen bir dizi büyü, komplo, sihirli formül ve çizim bulacaksınız. putperest Etiyopyalılar. Böylece, aynı parşömen şeridi Batra Givargis'in hem Hıristiyan hem de pagan ruhani ihtiyaçlarını karşıladı. Bu tılsım, Hıristiyanlığın putperestlik ve büyüsüyle kaynaşmasından kaynaklanan dini görüşlerin doğasını göstermektedir.

Etiyopya, Hristiyanlığın devlet dini olduğu tek Afrika ülkesidir. Bununla birlikte, Batra Givargis'in muskasının da gösterdiği gibi, Etiyopyalıların Hıristiyan görüşleri çok tuhaf.

Bu nedenle, bize kadar ulaşan Yahudi, Suriye, Arap ve Etiyopya gelenekleri, Kral Süleyman'ın büyük bir sihirbaz olduğu ve hayvanlar, kuşlar ve ağla balık gibi yakaladığı tüm cehennem iblisleri üzerinde gücü olduğu konusunda hemfikirdir. Etiyopyalı Hıristiyanlar böyle bir güce sahip olmak istediler ve Batra Givargis'in muskasında bir çizim var - "Süleyman'ın Ağı".

Süleyman'ın Sheba Kraliçesi ile evliliği efsanesini kabul eden birçok Etiyopya efsanesi, Süleyman'ı devletlerinin kurucusu olarak görüyordu. Açıkçası, muska sahibi Batra Givargis de kendi muskasına imajını ve güçlü büyülerini dahil ettiği bu kralın koruyucu büyüsünden yararlanmak istedi.

Etiyopyalılar, Musa, Süleyman ve Mesih'in, havarileri ve müritleriyle birlikte sihirbaz olduğuna inanıyorlardı ve bu nedenle, Eski ve Yeni Ahit kitaplarının yanı sıra kopyaları da genellikle muska olarak kabul edildi. "Meryem Ana'nın Mucizeler Kitabı" da bir büyülü güç kaynağı olarak kabul edildi. En sevilen muskalardan biri Zebur'du.

Habeşistan'da, bazı yerel Etiyopya kitaplarına da derinden saygı duyuldu. Bir zamanlar krallığın dokunulmazlığının, en ünlüsü olan "Kebra Nagast" - "Kralların Zaferi" ne sahip olmaya dayandığına inanılıyordu. İngiliz ordusu, Habeş kralı Tewodros'un ordusuyla oturduğu Makdela kalesini ele geçirdiğinde, Glory of the Kings de dahil olmak üzere geniş bir el yazması koleksiyonu İngilizlerin eline geçti. 1868'de British Museum'a götürüldüler. 10 Ağustos 1872'de, daha sonra İmparator IV. Kitap iade edildi.

Etiyopya'nın büyülü muskalara ve genel olarak büyüye olan inancının gücü budur.

GİZLİ TOPLULUKLAR

Her şeyden önce bunlar, ritüellerini gerçekleştiren, ancak aynı zamanda genellikle belirli siyasi ve ekonomik hedefler peşinde koşan kült örgütlerdir. Afrika'da uzun yıllar boyunca kurt adam toplulukları vardı ve hala var. Bu birliklere kabul edilenler, gerçekten reenkarnasyon yeteneğine sahip olduklarına inanırlar. Hayvanların insan şeklini alma yeteneğine olan inanç da aynı derecede yaygındı.

En ünlüsü, kanunen yargılanan leopar insan topluluklarıdır. Kanlı gelenekleri uygulamaya devam ediyorlar: Bir panter derisi giymiş üyeleri, yakaladıkları insanları demir pençelerin yardımıyla parçalara ayırdıkları gece yürüyüşleri düzenliyorlar. Bu tür cihazların örnekleri müzelerde sunulmaktadır. Leoparlar Afrika kıtasının farklı yerlerinde görünürler: Sierra Leone, Gine, Liberya, Fildişi Sahili, Çad Gölü'nün güneyindeki bazı uzak bölgelerde.

Batı Afrika'da Kru, Gere, Wobe, Dan, Kpelle, Mano, Kisi ve Loma'da yaygın yılan toplulukları var. Üyeleri, zehirli yılanlara dönüşebileceklerini ve insanları öldürebileceklerini iddia ediyorlar.

Kirpi avcılarının kapalı şirketleri, Kenya'daki Rukwa Gölü kıyılarındaki sakinlerin yanı sıra bobolar ve armutlar arasında bulunur.

Wanyamwezi'nin, esasen dini örgütler olan ve sembolleri olarak kirpi ve yaban domuzunu seçen avcı toplulukları vardır.

Manja ve çetenin Semale ya da Samale olarak adlandırdığı topluluklarda, kabul töreni sırasında deride kesikler açılır ve yara izleri bir leoparın pençelerine ya da bir yırtıcı kuşun pençelerine benzemelidir. . Leopar ve kuşların, insanları kötü bir şekilde yiyip bitiren, siyah saçlı, güçlü bir adam olan Ngakola'nın ruhu tarafından gönderildiğine inanılıyor.

Senufolar arasında, boğalardan oluşan kapalı bir birlik, şifalı bitkiler konusunda bilgili inisiyeleri bir araya getirir. Başka bir Senufo kültü kehanet kullanır; aynı zamanda rahip-falcı seansları sırasında çeşitli ekipmanların yanı sıra kirpi tüyleri ve tüyleriyle süslenmiş ve hedeflenen kurbanı vurabileceği uzun kolları olan bir figür de kullanır.

Kara Volta kıyılarından Lobi ve dagari, dünya tanrılarının koruyucu ve cezalandırıcı rol üstlendiği Bagre kültüne bağlıdır. Örgüte katılan herkesin tüm hatalarını itiraf etmesi, özellikle cinayet işleyip işlemediğini, sığır çalmadığını, kadınları alıp götürmediğini beyan etmesi ve ardından temizlik yapması gerekiyor. Kadınlar - Bagre üyeleri - hamile kaldıklarında kocalarına ihanet eden tüm vakaları alenen anlatmalıdırlar, aksi takdirde doğum zor olacak, örgütün görünmez liderleri tarafından gönderilen bir ceza haline geleceklerdir.

Togo ve Dahomey'de bazı Ewe grupları "kan anlaşması" adı verilen karşılıklı yardım yemini eder ve kardeşlikler oluşturur. Yasalarının ihlali en ciddi sonuçları beraberinde getirir. Kardeşliğe kabul töreni bir yığın kutsal nesne üzerinde yapılır; Adaylar, kendi kanlarından birkaç damla kattıkları insan kafatasından özel bir içecek içmelidir. Ve daha sonra biri yükümlülüklerini ihlal ederse, delirecek, ucubeler doğuracak veya bir yılan ısırığından ıstırap içinde ölecek.

Bu türden diğer birlikteliklerde, görünmeyen ve en güçlü katılımcılar atalardır. Birçok gizli topluluk, dini faaliyetlerin yanı sıra siyasi işlere de karışmaktadır.

Örneğin, Nijeryalı Yorubalar arasındaki Oro örgütü böyledir. Üyeleri kendilerini ölü atalarının iradesinin uygulayıcıları olarak görüyorlar. Geceleri kutsal çıngıraklar eşliğinde dışarı çıkarlar, mahkûmları yakalarlar ve onları toplantılarının gizli yerlerine götürürler ve orada onları öldürürler. Yoruba ülkesinin çeşitli şehirlerini temsil eden yaşlı adamlardan oluşan gizli mahkemeleri olan Ogboni Collective'in kehanet emirlerine göre hareket ederler. Ogboni toplumunun milyonlarca insanın kaderinde hala önemli bir rol oynaması dikkat çekicidir.

Sierra Leone'deki en güçlü "gizli topluluk" Poro'ydu. Onunla ilgili bilgiler 1479 yılına kadar uzanıyor. Bir idari güç organı olarak Poro, kamu yaşamının neredeyse tüm yönlerini denetledi, savaş ve barış sorunlarını çözdü, adaleti sağladı, tatlı patates ve diğer ürünlerin piyasa fiyatını belirledi, popüler eğlenceler düzenledi ve ayrıca Poro konseyleri gücü kontrol etti ve sınırlandırdı. liderler ve hükümdarlar. Ayrıca, suçları ve zararlı büyücülüğü soruşturmakla meşgul oldular. 1920'lerde Sierra Leone'de seyahat eden Avrupalı bir gözlemci, Poro'nun "ülkede tam güce sahip" göründüğünü yazdı.

Poro toplumunda katı bir hiyerarşi olması dikkat çekicidir. Yalnızca birkaç klanın üyelerinin "en yüksek gizemlere" inisiye olmasına izin verildi. Bu topluma "yasal yaptırım", bazı ruhların insanların üzerine hastalık ve ölüm salması kavramıyla verildi. Bu ruhlar, suçluları cezalandırmak için dışarı çıktıkları çalılıkların iyi tanımlanmış küçük kutsal alanlarında yaşarlar. Bu olduğunda, ruhlar, yüzleri tahta maskelerle kaplı ve diğer manevi otorite sembollerini giyen Poro'nun yüksek rütbeli üyeleri olarak enkarne olurlar. Bu forma bürünen ruhlar, "Poro'nun emirlerine meydan okumaya cesaret eden topluluğa öfkeyle düşüyor." Böylece Bush Poro, kamusal yaşamda "doğaüstü güçlerin gücünün gerçek merkezi" rolünü oynadı. Poro sayesinde, Sierra Leone'nin sosyal dokusu yıllarca durağan kaldı.

Bugüne kadar, Afrika'da büyülü ayinler yapan ve aynı zamanda siyasi entrikalarla uğraşan birçok dini topluluk var. Ve geleneksel bir liderin gizli, eleştirel olmayan direktiflerini yerine getirmeyi reddetmeye cesaret etmesi çok nadiren olur.

SİGİ TATİLİ

Bu, Dogon halkının en eski geleneklerinden biridir. ağırlıklı olarak Bandiagara platosunda yaşayan yaklaşık 350 bin kişi. Bunun anlamı, her yeni nesil suçun, bir zamanlar gücenmiş atadan önce kefareti, ondan köy için her türlü kutsama ve barışı istemesidir.

Bu Sigi'nin hikayesi. Birkaç anlamsız genç, köyün en yaşlı adamı olan atası Dionga Sera'yı çileden çıkaran ahlaksız bir eylemde bulundu. Bir gün köye dönerken, zaten bir yılan olarak reenkarne olmuşken ona rastladılar. İnançlara göre, yaşlı insanlar daha sonra herhangi bir kutsal hayvana reenkarne olabilir ve bu onların yeniden insan olmalarını engellemedi. Diongu Seru, onların değersiz davranışlarını görünce kendini tutamadı ve bir yılan kılığına girerek onları insan dilinde lanetledi, böylece reenkarne insanların insanların dilini konuşmasını yasaklayan tabuyu çiğnedi. İlk başta, ölümünün doğrudan suçluları - Yugu-Dogoru köyünün sakinleri - olanların tüm derinliğini anlamadılar. Bir büyüğün ölümünden sonra ailelerden birinde kahverengi yılan lekeleriyle kaplı kırmızı tenli bir erkek çocuk doğduğunda buna aydınlandılar. Derisi, yalnızca yedi yıl sonra, köy kırgın atadan af dilediğinde normal görünümüne kavuştu. O zaman, Sigi'nin ilk tatilinde, Imin na'nın büyük maskesi büyük bir ağaçtan oyuldu ve çocuk, gizli geleneksel Ava maskeleri topluluğunun ilk üyesi oldu. O zamandan beri, her 60 yılda bir, her yeni nesil Sigi bayramını kutlar ve inisiyelerin saflarına katılır - Av üyeleri.

Tatil için önceden hazırlanın. Hasattan sonra, tatilden yaklaşık 4 ay önce, köyün en iyi ağaç oymacıları, Dogon'un kırmızı suyunu insan kanıyla özdeşleştirdiği büyük bir ağaç olan togado'yu aramak için savanaya çekilir. Maske, adeta kesilen ağacın ömrünü devam ettirdiği için, ağaç kesilir kesilmez, içinde “hayati özler” hâlâ nabız gibi atarken, üzerinde çalışmaya hemen başlanır. Kutsama prosedüründen sonra togadodan oyulan maskenin, büyülü özelliklere sahip canlandırılmış bir yaratık olduğu söylenir.

Batıl inançlı Dogon için maske, 60 yıldır köyün koruyucusu olan atalarının ruhu için bir tür kaptır. Görünüşte maske, sanki kırmızı ve siyah üçgenlerden oluşuyormuş gibi, dikdörtgen bir kafa ve güçlü bir kıvranan gövde ile yukarı doğru sürünen bir yılandır. Kutsama için ve muhtemelen ataların yeni bir eve taşınmasına izin vermek için, mucizevi güçleri kuruyan 60 yaşındaki eski kişinin yanına bir süreliğine yeni bir maske yerleştirilir.

Sihirli Danslar

Afrika'da dans edilmeyecek böyle bir olay yoktur. Dans bir çocuğun doğumunu memnuniyetle karşılar, evlilik, dans ölüleri anar... Müzik ve dans ayrılmaz bir şekilde geleneksel inançlarla bağlantılıdır. Bunlar sadece eğlence değil, aynı zamanda fikirlerine göre Afrikalıyı diğer dünya hayatına, ataların ruhlarına, hayal gücü ve geleneğin yarattığı doğaüstü dünyaya bağlayan ana bağlantılardan biridir. Müzik aletleri, sesleri, dans hareketleri, dans maskeleri ve kostümleri - her şeye büyülü güçler verildi. Bu nedenle, Uganda'da davullar, herkesin bildiği gibi ruhlarla özgürce iletişim kuran kraliyet ailesinin üyeleriyle ilişkilendirildi. Bazı insanlar hala ruhların flüt seslerinde yaşadığına inanıyor.

Afrikalıların görüşüne göre dans, yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında bir bağlantıdır, yaşayanların eylemlerini ihtiyatla takip ederek ataların ruhlarının iradesini iletmeye hizmet eder. Bu nedenle öbür dünya ile şaka yapılamayacağını anlayan dansçı, yüzünü bir maskenin altına gizler ve vücudunu boya ile süsler.

Her maske, karakterini gösteren ve iyi ya da kötü eğilimini vurgulayan karmaşık figürlerle kendi dansına öncülük eder. Kaumpuli'nin ruhuna karşı bir mücadeleyi tasvir eden bir dansta Nyoro kabilesinin maskesi takıldı. Toro halkının maskeleri, küçük çocukları avlayan bir canavarı gösteriyordu. Maskeler ve kostümler, dansın ruhani özüne odaklanır. Dansçının kişiliği önemli değildir, icra edilen hareketlerin dini anlamı ile karşılaştırıldığında becerisi ikincil bir rol oynar.

Dansçıların maske aracılığıyla kendini gösteren güçlere olan inancı bazen o kadar güçlüdür ki, oyuncular kendilerini tasvir edilen ruhlar ve karakterlerle özdeşleştirir ve bir süre transa girer. Büyükler bu anı bekliyor. Her biri kendi yöntemleriyle, maskenin ruhunun "akıldığı" dansçının hareketlerini yorumlamaya başlarlar.

Bazı danslar doğrudan büyücülükle ilgilidir. Örneğin Acholi halkının dansı böyledir. Adını, koşullara bağlı olarak iyi ya da kötü olabilen çok eski ve güçlü bir ruh olan "jock"tan almıştır. Kötü bir "sporcu" bir kişiyi ele geçirir ve ardından büyüsünden kurtulmasına yardım etmesi için bir şifacı çağırmak gerekir.

Tören, akşamları şenlik ateşinin ışığında başlar. Büyücü, efsaneye göre kötülüğü korkutmak için büyülü güce sahip olan siyah bir keçinin derisinde görünür. Etrafında ellerinde çıngıraklar olan asistanlar ve bir davulcu toplanmıştır. Bu dans için "şaka" olarak da adlandırılan küçük bir özel tom-tom var.

Birkaç "sporcu" var. Örneğin, "herhangi bir şaka" veya "doğum ruhu". Eğer genç bir kızı varsa, kız bir tabureye oturtulur ve beline kara keçi derisi sarılır. Şarkı monoton bir şekilde, tekrar eden kelimeler, çıngıraklar ve sağır edici tom-tom'larla başlar. Yavaş yavaş ritim hızlanır, kız transa geçer, vücudu dans etmeye başlar. Acholi, kızın dans ettiğinden şüphelenmediği için beden olduğunu söylüyor: büyülü müziğin etkisi altında kendini göstermeye zorlanan "sporcu". Çıngıraklar ne kadar hızlı çalarsa, "sporcunun" kızın vücudunda kalması o kadar zor olur. Sonunda, uzun zamandır beklenen an gelir: kız bayılır ve vücudu donar. Bu ruh onu terk etti. Tedavi biter ve büyücü köyden ayrılır.

Tüm şaka dansları arasında en önemlisi, ikizlerin doğumuna adanan, her neyse hediye şakası olarak adlandırılan danstır. Ayrıca Acholi'ye göre ikizler sadece ataların iradesiyle doğarlar. Kutsal bir yerde, katılımcıların atalara teşekkür ettiği ve adak sunduğu "jock root" adı verilen bir dans yapılır.

Baganda'da ikizlerin doğumu için yapılan tören dansı, ikizlerin ebeveyn evine getirilmesiyle başlar. Bu andan itibaren evin eşiğinden geçen herkes tüm duygu ve deneyimlerini bir şarkıyla aktarmalı, misafir içmek istese bile isteğini söylemelidir. Sonra geleneğe göre ikizler herkesin görmesi için avluya çıkarılır. Ritüel davullar zaten evin yanına yerleştirildi. Mutlu ebeveynlerin akrabaları iki gruba ayrılır ve şarkı söylemeye devam ederek, diğer gruptan birinin onlara dokunmasını engellemeye çalışarak "kendi" davullarının etrafını sarar. İkizlerin annesi veya babası bunu yapamayana kadar mücadele devam eder.

Ardından danslar ve ritüel şarkılar eşliğinde ziyafet başlar. Yeni doğanların yanında, zaman zaman ikizlere ve dansçılara büyülü su serpen ve büyüler mırıldanarak kötü ruhları uzaklaştıran bir şifacı oturur.

Afrikalılar mistik kökenleri danslara ve müziğe atfederler, onlara kötü doğaüstü güçleri etkisiz hale getirme ve bir kişinin doğal çevreyi dizginlemesine yardımcı olma yeteneği verirler. Ve bunda pek çok gerçek var. Araştırmalar, dansların ve müziğin ve en önemlisi ritmin kişi üzerinde güçlü bir psikolojik ve fizyolojik etkiye sahip olduğunu göstermiştir. Ritim toplu çalışmanın hızını belirler, yorgunluğu giderir; melodi ile birlikte, gün içinde biriken olumsuz duygusal yükün dağıldığı, kaygı, korku ve duyguların eriyip gittiği, coşkunluğun eşiğinde, yüksek bir duruma yol açar.

Müzik ve dansın herhangi bir ritüelin ayrılmaz bir parçası olması dikkat çekicidir. Afrikalılar hastaları iyileştirmek için şifa büyüsü şarkıları söyler ve şifacılar tarafından reçete edilen danslar yaparlar. Şifacılara göre müzik ve dans tüm hastalıkları iyileştirir. Üstelik deneyimli bir şifacı, bir kişinin sağlıklı olup olmadığını veya bir rahatsızlığın onu kemirdiğini yalnızca kulakla, bir çocuğun gıcırtısıyla veya bir yetişkinin sesiyle belirleyebilir. Ve eğer biri rahatsızsa, büyücü tamtamlar alır, şarkı söyler, dans eder ve - inanılmaz bir şey - çoğu zaman hasta kişi, sağlığın hayat veren ritmiyle cesaretlenerek gerçekten ayağa kalkar.

“Müzik, Afrikalıya ek fiziksel ve zihinsel güç verir. Bembe'nin (Kongo) bir gitarı var - ngonfi, Bembe kavurucu sıcağın altında hızla 30 kilometre yol kat edecek; gitar olmadan bir kilometreye bile hakim olamazlar ”(Korochantsev V., s. 213).

Doğru, iyileştirici seslere ek olarak, sakatlayan, uyuşturan sesler de vardır. Afrikalılar tarafından iyi bilinirler. Dansın, müziğin ve ritmin "sihirli" gücünü doğrulayan modern araştırmacılar tarafından da biliniyorlar.

* * *

Afrika inanılmaz derecede çeşitli ve çeşitlidir. Farklı yaşam biçimleri, danslar ve şarkılar, tanrılar, gelenekler ve ritüeller sonsuz gibi görünüyor. Afrika topraklarında farklı yüzyıllar yan yana var oluyor, farklı inançlar barış içinde bir arada var oluyor ve birbirini tamamlıyor. Ve aynı zamanda Afrika, son derece isteksizce ifşa ettiği sırlarla doludur. Bu şaşırtıcı Kara Kıta, hayır, hayır, evet ve beyaz adama bazen en cüretkar insan fantazisinin sınırlarının ötesinde başka bir sürpriz-gizem sunacak.

KOLOMBİYA ÖNCESİ AMERİKA: METAFOLARIN VE SAYILARIN BÜYÜSÜ

Yüzyıllar geçecek ve zaman gelecek,

Okyanus dünyanın sınırını açtığında,

Arsa geniş açılacak,

Ve Tethys bize yeni bir ışık gösterecek,

Ve o zaman dünyanın sonu Fula olmayacak.

Seneca

AMERİKA'NIN ESKİ UYGARLIKLARI

Birkaç tane vardı. Yucatan Yarımadası da dahil olmak üzere Orta Amerika topraklarında eski zamanlardan beri, erken sınıf devlet oluşumları vardı.

En eski uygarlık, kültürü en az MÖ 3000'den beri var olan Olmec İmparatorluğu olarak kabul edilebilir. e. Bu dönem harika heykel anıtlarını geride bıraktı - dev taş heykeller: heykellerin yüzleri geniş yanaklı, basık burunlu, kalın dudaklı. Olmecler nereden geldi? Sadece kültürlerinin ve dini inançlarının başka bir yerde şekillendiği açıktır. MS 900 civarında e. devlet var olmaktan çıktı. Heykelleri yere atıldı ve parçalandı. Üstelik o zamanlar inandıkları doğaüstü güçleri, özel dini ayinler yardımıyla ortadan kaldırıldı. Bunun üzerine heykellerden birinin başı kesildi, bu amaçla yapıldığı belli olan basit bir "mezar" içine yerleştirildi, kırmızı kil ile astarlandı ve üzeri kapatıldı. Kasıtlı olarak hasar görmüş bazı Olmec anıtları, saygı duyulan ritüel baltalar üzerinde "baş aşağı" duruyordu.

Olmeclerin Maya kültürü üzerinde büyük etkisi oldu. Bir dizi araştırmacıya göre Olmec ve Maya uygarlıkları paralel olarak gelişti, ancak birçok açıdan farklılık gösterdi.

Maya, antik çağlardan başlayarak ve daha sonra MS 7.-9. yüzyıllardaki "altın çağları" sırasında kültürlerinin varlığı sırasında. e. ve birkaç yüzyıl daha süren post-klasik dönemde birçok büyük sanat eseri yaratıldı. Sonra ortaya çıktıkları kadar gizemli bir şekilde ortadan kayboldular. Bilinmeyen bir nedenle kültürleri çöktü ve şehirlerini terk ettiler.

MS 850 civarında. e. Toltekler Meksika Vadisi'ne geldiler ve yaklaşık 1250'ye kadar orada egemen oldular. XII-XIII yüzyılların başında, onların yerini savaşçı Aztek kabileleri aldı.

Güney Amerika'nın kendi kültür merkezleri vardı.

Eski, artık soyu tükenmiş halklardan biri, yerleşim yerleri Peru'nun Pasifik kıyısının kuzey kesimine dağılmış olan Mochica idi. Altın çağları MS 1-7. Yüzyıllara kadar uzanır. e.

Daha sonra, Mochica ve diğer halkların kültüründe büyüyen Peru topraklarında güçlü bir İnka devleti ortaya çıktı. En parlak dönemi 15.-16. yüzyıllarda geldi. Ve İspanyol fatihlerin gelişiyle varlığı sona erdi.

YENİ DÜNYANIN PİRAMİTLERİ

Antik Maya şehri Uxmal'ın görkemli kalıntılarının önünde duran K. Balmont şunları yazdı: “Bu kalıntılar hakkında konuşmaya cesaret edemiyorum. Sırları çok büyük. Güzellikleri, yıllar ve zamanla ne kadar azalırsa azalsın, düşünceyi gizeme götürür ”(Balmont K. Yılan çiçekleri. M., 1910, s. 123).

Hint piramitlerinin tarihi gerçekten de gizemle örtülmüştür. Antik Maya şehirlerini süslediler. Ancak eski Mısır piramitlerinin aksine üstleri kesilmişti. M. Stingl, "Hint Piramitlerinin Sırları" (M., 1982, s. 51) adlı kitabında, Maya şehri Palenque'deki piramitleri şu şekilde tanımlar: alınlıklardaki süslemeler. Palenque binalarının tamamı veya neredeyse tamamı alçı kabartma ile dekore edilmiştir.

Kızılderililerin Tladiscalpantecuhtli - Venüs veya Sabah Yıldızı olarak adlandırdıkları başka bir piramidin açıklaması şöyledir: “Pamit - yaklaşık 40x40 metrelik tabanda - beş basamaklıdır. İnsan kalbini yiyen jaguarları ve kartalları tasvir eden taş kabartmalarla süslenmiştir. Kartallar ve jaguarlar, Orta Meksika'nın savaşçı kabilelerinin bazı "şövalye" tarikatlarının sembolleriydi. Piramidin ön yüzünü süsleyen her kartal çifti arasında, her seferinde piramidin adandığı Venüs'ün bir sembolü vardı - bir yılanın açık ağzı. Ve yılanın ağzında - bir insan kafası. Açıkçası, piramidin tepesinde, artık sadece 4,6 metre yüksekliğinde bir tür Atlantisli olan taştan oyulmuş dev insan figürlerinin kaldığı bir kutsal alan vardı ”(M. Stingl, s. 111).

Araştırmalar, bu görkemli yapıların çok işlevli olduğunu göstermiştir. Babil ziguratları gibi astronomik gözlemlere hizmet ettiler; mimarileri ve dekorasyonları eski Maya takvimini yansıtıyordu. Piramitlerin platformlarında kurbanlar yapılırdı. Eski Mısır piramitleri gibi, Maya piramitleri de "büyük insanların" mezarları olarak hizmet ediyordu. En etkileyici mezar taşı Palenque'de keşfedildi:

“... burada Palenque'deki Eski Krallık döneminde, şehrin büyük adamı iki ana işlevi kendi şahsında birleştirdi - laik devlet başkanı ve aynı zamanda en yüksek dini ileri gelen, baş rahipti. .. Öldüğünde, rahipler onu önceden hazırlanmış bir türbeye koydular ve mahzenin girişini büyük bir kayayla kapattılar. Ayrıca tanrılara birkaç asil genç ve belki de efendilerinin ana karısı olan bir kadını kurban ettiler, böylece hükümdara bir sonraki dünyaya eşlik etsinler. Son olarak, tüm merdiveni taş ve kil ile kapladılar ve üst ucu, binanın tepesindeki odanın zeminine bir taş levha ile döşendi ... Ama böylece tanrılaştırılmış ölülerle bağlantı sonsuza dek kaybolmasın. , üst odanın zemini uzun bir yılanla doğrudan mahzene bağlanmıştı; gövdesi, kireç kütlesinden kalıplanmış bir boru biçimindeki gövdesi, tapınağa geçişi kapatan bir taştan piramidin derinliklerine doğru sürünerek merdivenlerden aşağı iniyordu. merdivenler, koridorun zemini boyunca lahitin kendisine, yolunun olduğu gibi bittiği yerde ”(Stingl M., s. 216).

Eski Dünya'nın ayinleri ve binaları ile çok ilginç benzetmeler.

Ama daha da ilginç olan soru şu: Antik Maya, piramitler inşa etmek için çok tonlu taş blokları hareket ettirmeyi nasıl başardı? Maya uygarlıkları araştırmacısı D. Cotterell tarafından ilginç bir hipotez öne sürüldü:

“... Mayalar kendilerini bedensel deformasyona tabi tutuyorlar - “kafanın düzleşmesi”. Ortodoks antropologlar bunun sadece modaya uygun bir heves olduğuna inanıyorlardı, ama belki de bu operasyon beyni uyarmıştı.

Manyetik alanlardaki değişiklikler endokrin sistemi ve dolayısıyla doğrudan insan biyoritimlerini ve üremesini etkiler.

Palenque'deki mezardan Pacal'ın başına dönelim. Bu heykelde, en belirgin yerlerde üç yapraklı çiçeklere benzeyen bazı sıra dışı detaylar görebilirsiniz. Ve "çiçek" çizgilerinden (bir manyetik alanın kuvvet çizgilerine benzeyen), alnı ve şakak bölgesini kaplayan bir "çeşme" olarak ayrılır.

Bu "çiçeklerden" üçüne baktığımızda (kafanın 3 boyutlu modelinde), üçünün de onlardan çizilen çizgilerin epifiz bezi ve hipotalamus bölgesinden geçecek şekilde yerleştirildiği sonucuna varabiliriz. Bu, "çiçeklerin" bir tür manyetik işleve sahip olduğunu gösteriyor...

Bu eşyalar sol ve sağ hemisferleri uyararak onları daha verimli hale getirerek kişinin fotokopiye ihtiyacı kalmamasını sağlayabilir mi? Bu konsantre alan, beyinde yeterli bilgiyi uyararak uzaysal bir temsil geliştirebilir mi, böylece bir kişi, programlanmış bir bilgisayarın kendi başına veriler üzerinde çalışmak için bellekte veri biriktirmesine benzer şekilde, ek cihazlar olmadan uzayda zihinsel yapılar yapabilir mi? Ve Maya, yük hayvanları ve tekerlekler olmadan devasa taşları (30 tona kadar olan) nasıl hareket ettirebilir?

... Tekerleği kullanmadılarsa, bunun nedeni büyük olasılıkla hayal edebileceğimizden daha gelişmiş olmaları ve gelişim aşamalarında tekerleklere ihtiyaçları olmamasıdır ”(Gilbert E., Cotterell M. Secrets of Maya.M., 2000, s. 344–347).

ÇİLAM BALAM

Görünüşe göre İspanyollar tarafından fethedilmeden çok önce Maya dilinde yazılmış kitapların adı budur. Bu, mitolojik ve peygamberlik metinleri içeren bir tür kroniktir.

"Balam", "jaguar" anlamına gelir. Jaguar kültü Olmec'lerden Maya'ya geçmiştir. Jaguarlara bazen dünya ülkelerinin tanrıları denirdi - Chakov ve Bakabov. "Jaguar" unvanı, yöneticiler ve askeri liderlerin yanı sıra rahipler tarafından giyildi. Hükümdarın tahtına "jaguar matı" adı verildi.

Chilam Balam'ın metinlerine bakılırsa, Maya rahipleri, esas olarak takvim, kronoloji ve astroloji ile bağlantılı olarak, tanrılar hakkında en karmaşık mistik öğretileri geliştirdiler. Bu öğretilere göre, tanrılar sırayla dünyayı yönetiyor ve birbirlerinin yerini alıyorlardı. Her yıl iktidarda birbirinin yerini alan dört tanrı, dünya ülkelerinin tanrıları - Bakablar, Çaklar ve Pavakhtunlar ile tanrılaştırılmış jaguarlarla özdeşleştirildi; Muhtemelen, başlangıçta bu tanrılar, iktidarda birbirini izleyen klanların totemlerine karşılık geliyordu. Benzer şekilde, her 20 yılda bir iktidarda birbirini değiştiren tanrılar hakkında fikirler ortaya çıktı. Rahip öğretilerine göre, dünyayı şu sırayla yöneten 13 tanrı vardı: her tanrı 30 yıl iktidardaydı; ilk Shlet 20 yılında selefinden iktidarı aldı, ardından 10 yıl boyunca tek başına hüküm sürdü ve son olarak son 10 yılda (zaten sonraki 20 yıl) halefiyle birlikte iktidarı ona devrederek yönetti.

Ancak bu tanrılar sadece dünyayı sırayla yönetmiyorlardı: 13 tanrı, eski geleneklere göre Yucatan'ın bölündüğü 13 eyalete karşılık geliyor. 13 tanrıdan her biri sürekli olarak bu eyaletlerden birine ve periyodik olarak tüm dünyaya hükmediyordu.

Buna göre hangi tanrının iktidarı alması ya da teslim etmesi gerektiğine, uygun ayinlerle heykeli tapınağa getirilir ya da oradan çıkarılırdı. Aynı ruhla, hangi tanrının yılın hangi gününde ve hatta günün hangi saatinde hami olduğu hakkındaki mistik öğretiler detaylandırılmıştır. Rahip astrolojisi tahminlerini bu öğretilere dayandırıyordu.

Kehanet, kehanet ve kehanet, Maya'nın yaşamında büyük rol oynadı. Chilam Balam'ın kitaplarında birçok peygamberlik metni korunmuştur; gelecek "yıllar" ve "20 yıl" hakkında, felaketler hakkında konuşuyorlar: savaşlar, kuraklıklar, kıtlıklar vb. Ek olarak, K'uk'ulkan'ın dönüşüne dair birkaç kehanet günümüze ulaşmıştır.

Maya'nın kehanet konusunda uzmanlaşmış özel bir rahip kategorisi vardı, chilans. Chilam Balam'ın kitaplarına göre kehanet yöntemi şuydu: Chilan evinin odasına gitti ve kendinden geçerek orada uzandı; bu sırada chilan'ın evinin damına inmiş bir tanrı veya ruhla konuştuğuna inanılıyordu. Yakındaki bir odada toplanan diğer rahipler, vahyi yüzleri yere eğik dinlediler.

Mayaların ünlü kehanetleri vardı. Böylece, Cozumel adasında, bir kırlangıcın pençeleriyle tasvir edilen tanrı Teel Kusam'ın muhteşem bir tapınağı vardı. Bu tanrının pişmiş topraktan yapılmış heykelinin içi boştu ve duvara yaslanmıştı. Ortada, tanrı adına hacılara cevaplar veren bir rahip saklanıyordu.

Chilam Balam'ın bir Maya peygamberinin adı olması dikkat çekicidir. Ve Chilam Balam'ın kitaplarının kendileri "peygamber-guar'ın kitapları" olarak tercüme edilebilir.

maya kehanetleri

Maya kronolojisine göre modern çağ MÖ 12 Ağustos 3114'te başladı. e. ve sözde MS 22 Aralık 2012'de bitmesi gerekiyor. e. Bu zamana kadar Mayaların tahminlerine göre Dünya, korkunç depremler nedeniyle görünümünü bir kez daha değiştirmelidir. Bu tarih nereden geldi?

Maya, mikro kozmosun makro kozmosun, evrenin bir parçası olduğuna ve her bireyin yaradılışın bir parçası olduğuna inanıyordu. Buna karşılık, dünyanın böyle bir birlik duygusu, "Ben senim ve sen de benim" fikrini doğurdu. Maya panteonunda doğanın karşıt güçlerini temsil eden tanrıların birleşmesi sebepsiz değil. Ne de olsa hem doğa dünyası hem de insanlık dünyası, onların fikirlerine göre, gece ve gündüz gibi birbirine geçme özelliklerine sahip bir tür karşıtların birliğiydi. Aynı şekilde insanlar doğar, ölür ve ölenlerin yerine başkaları doğar, nesillerin yerini nesiller alır. Devam eden bir tür döngü var. Maya fikirlerinde önemli bir rol doğrusal değil, döngüsel zaman tarafından oynandı.

Mayalar, Güneş'in beşinci çağında yaşadıklarına, modern insanların ortaya çıkmasından önceki dört çağda dört insan ırkının geliştiğine inanıyorlardı. Bütün bu kültürler büyük felaketler sırasında öldü ve sadece birkaç kişi hayatta kaldı ve olanları anlattı.

Maya görüşleri takvimlerine yansıtılır.

Maya takvimi hakkında yüzlerce kitap yazıldı. Eski gökbilimcilerin onu derlerken Venüs'ün dolaşımına ilişkin gözlemlere rehberlik ettikleri ve ayrıca güneşin güneş lekesi aktivitesini takip ettikleri tespit edilmiştir. Anlamı modern bilgisayar teknolojisinin yardımıyla deşifre edilen büyük sayılarla çalıştılar ve zamanımızın bir dizi bilimsel keşfini öngördüler. Böylece Maya, Güneş'e bereket tanrısı olarak tapıyordu. Şu anda yapılan araştırmalar, güneş radyasyonunun insanlardaki hormonal süreçleri, özellikle de doğurganlığı etkilediğini göstermiştir.

Maya sayısal sistemi tuhaf ve meraklıdır. "Kutsal Yıl" olarak adlandırılan 260 günlük bir yıl, takvim sistemlerinde özel bir rol oynadı. Modern araştırmalar, bu döngünün Güneş'in kutupsal ve ekvatoral manyetik alanlarının farklı dönüş hızlarıyla ilişkili olduğunu göstermiştir. 260 günlük takvim, tahminler açısından Mayalar için önemliydi. Aslında onların takvim sisteminde ay 20 günden oluşuyordu ve her günün kendi adı ve sıra numarası vardı. Bu numaralar ve isimler, bu özel isim ve bu özel sayının kombinasyonu 260 günlük döngü boyunca tekrarlanmayacak şekilde seçildi.

Ek olarak, Maya takviminde çeşitli uzunluklarda başka döngüler de görülür. Hepsi şu ya da bu şekilde güneş aktivitesiyle ve özellikle canlı organizmaları kaçınılmaz olarak etkileyen manyetik alanların yeniden yönlendirilmesiyle bağlantılıdır.

Ancak en şaşırtıcı şey, Mayaların doğal afetlerle ilgili tüm bilgileri tek bir sanatsal kompozisyonda - Palenque'den gelen harika Kapak'ın görüntülerinde - şifreleyebilmeleridir.

GÜNEŞ İBADETİ

Maya düzinelerce tanrıya saygı duysa da, Güneş her zaman en önemlilerinden biri olarak kabul edilmiştir. Güneş Piramidi, Meksika'daki en büyük ikinci piramittir (ilk en büyüğü Cholula veya Holula piramididir), yüksekliği 65 metredir, tabanın çevresi 225 metredir, bu da Mısır'ın boyutundan biraz daha düşüktür. Giza'daki piramit.

Güneşe kanlı kurbanlar verildi. Güneşin gökyüzündeki yolculuğu sırasında her gün ölümcül bir şekilde yorulduğuna ve altın tanrının kaybettiği gücü yalnızca kanın geri getirebileceğine inanılıyordu. Kanla beslenen Güneş'e saygı Mayalar arasında çok derindi. Ne de olsa Maya rahiplerinin kendileri kendilerini "Güneşin hizmetkarları" olarak adlandırdılar.

Hayvanlar, kuşlar ve insanlar kurban edildi. Üstelik insan kurban etme, yani "tanrılara haberci gönderme" çok yaygındı. Eski Krallık döneminde düzenli bir karaktere sahiplerdi, ancak yalnızca en önemli olaylarla bağlantılı olarak oynanıyorlardı. Daha sonra, bir tanrının yalnızca insanların kanıyla beslenebileceğine inanan Tolteklerin etkisiyle insan kurban etme sıklaştı. Fransisken rahibi Diego de Landa (1524–1579) ünlü kitabı Report on Affairs in the Yucatan'da (bölüm XXVIII) kanlı ayinleri şöyle anlatır:

“Bazı durumlarda kendi kanlarını kurban ettiler, kulaklarını parçaladılar ve [kurbanın] bir işareti olarak onları öylece bıraktılar. Diğer durumlarda, yanaklarını veya alt dudağını deldiler veya vücutlarının bazı kısımlarını kestiler veya dillerini yanlardan deldiler ve delikten bir pipet geçirdiler ...

Hayvanların kutlamak için kurban edildiği bayramların yanı sıra, talihsizlik veya tehlike nedeniyle de, rahip veya chilans onlara insanları kurban etmelerini emretti ...

Bir adamın kalbi yerinden çıkacaksa, büyük bir tantanayla, masmavi bulaşmış ve başörtülü (su koroza) insanlar eşliğinde avluya getirilirdi. Sonra kurban yeri olan dairesel bir platforma götürüldü. Rahip ve hizmetkarları bu taşı maviye boyadılar ve tapınağı temizleyerek şeytanı kovdular. Chuck'lar kurban ettikleri bahtsız kişiyi alıp, bu taşın üzerine sırt üstü yatırır ve onu ikiye bükecek şekilde dört kol ve bacaklarından kavrarlardı. Sonra cellat taş bir bıçakla yaklaştı ve büyük bir beceri ve acımasızlıkla onu sol kaburgalarının arasından, meme ucunun altından yaraladı ve hemen eliyle bıçağa yardım etti. El, öfkeli bir kaplan gibi kalbi tuttu ve canlı olarak çıkardı. Sonra onu bir tabakta (un plato) çok hızlı yürüyen ve bu taze kanla putların yüzlerine bulaşan rahibe sundu.

Maya, kıvrılmamış kanın ve atan bir kalbin, özellikle önemli görevler, mesajlar ve isteklerle "tanrılara haberci olarak gönderilen" ruhun taşıyıcıları olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, ruh "uçup gidene" kadar onu hala titreyen tanrının heykeline getirmek için zamana sahip olmak için kalbin çok hızlı bir şekilde yırtılması gerekiyordu. Nabız atan bir vücudun kanıyla, kırmızı tüylerden bir pelerin içindeki bir chaka rahibi, onuruna kurban sunulan tanrının heykelini veya heykelini suladı. Sonra kurbanın cesedi, diğer rahiplerin onu ele geçirdiği piramidin basamaklarından aşağı atıldı. Chilan'ın hemen üzerine çektiği, binlerce seyircinin önünde çılgınca bir ritüel dansı sergilediği, hala sıcak olan cesedin derisini yırttılar. Daha sonra kurbanın cesedi, daha az sıklıkla gömüldü, eğer kurban cesur bir savaşçı olarak biliniyorsa, soylular ve rahipler, bu şekilde merhumun haysiyetini kazandıklarına inanarak onun kalıntılarını yediler.

Güneş kültü ve onunla birlikte kanlı kurbanlar Aztekler arasında da vardı. Aztek mitlerinden biri Güneş'in nasıl yaratıldığını anlatır. Tanrılar ilkel alacakaranlıkta toplandıklarında, ilk başta içlerinden yalnızca en sevimsiz olanı kendini ateşe atmaya karar verdi - ve Güneş tarafından dönüşmüş olarak dışarı çıktı. Ancak diğer tanrılar kendilerini kurban ettikten sonra Güneş, gökyüzündeki gündüz yolculuğuna başladı; ölümleri ona güç verdi. O zamandan beri Güneş'i korumak için kana ihtiyaç var. Bu nedenle, Mayalar arasında olduğu kadar Aztekler arasında da çok sayıda insan kurban etme yaygındı.

Aztekler çocukları ve kadınları daha az kurban ettiler. Çoğunlukla doğurganlık ritüelleri sırasında: bu, ekili bitkilerin büyümesini sihirli bir şekilde etkilemek için yapıldı.

Neredeyse her zaman, kurbanlar bir sonraki dünyada onurlandırılacaklarına inanarak soğukkanlılıkla kendi ölümlerine gittiler. Savaş alanına alınan tutsaklar, ya dini inançlarından ya da acıya cesur bir kayıtsızlık göstermek için kibirden ya da hor görme korkusundan neredeyse her zaman özgürlüğü reddettiler. Doğru, kadınlar kaderlerini unutmak için genellikle kurbandan önce bir coşku durumuna düşene kadar dans etmeye zorlandılar.

Genellikle insan kurban etmeyle sonuçlanan ritüel yamyamlık, Azteklerin büyülü fikirleriyle ilişkilendirilirdi. İnsan etini tadanın, yenenin erdem ve yiğitliğine aktarıldığına inanıyorlardı. Aztekler, kurbanların ilahi armağanlar haline geldiğine inanıyorlardı, bu nedenle uzuvlar kutsal kabul edildi ve cennetten bir hediye olarak hürmetle yenildi. Cesetler ve bağırsaklar, yüce hükümdarın hayvanat bahçesindeki vahşi hayvanları beslemek için gönderildi.

KRİSTAL KAFATASININ GİZEMİ

Kaya kristalinden o kadar ustaca yapılmıştı ki çeneler bile hareket ediyordu. Şimdi İngiliz Guyanası olan yerde buldular. D. Childress, Childress D. H. Last Cities of North and Central America, s. 139'da onun hakkında şöyle yazar:

"Ölümcül kafatası, saf kaya kristalinden yapılmıştır ve bilim adamlarına göre, sahte bir kristal parçasından bu harika kafatasını nihayet yaratmak için bir nesilden fazla zanaatkar 150 yıl alacaktır. En az 3600 yaşındadır ve efsaneye göre baş rahip bu kafatasını mistik ayinler için kullanmıştır. Kafatasının sihirli gücünü kullanan birine ölüm dilediğinde, her zaman ölümün geldiği söylenir."

Muhtemelen kafatası bir mercek özelliğine sahipti ve "yeni ateşi" ateşlemek için kullanılabilirdi. Bu durumda, kafatası Güneş kültünde önemli bir rol oynayabilir, çünkü kanlı kurbanlarla birlikte ritüel ateşler, hayati enerjiyi Güneş'e geri döndürmenin ve böylece gelecekteki hasadı sağlamanın yollarından biriydi.

Eski zamanlarda kaya kristalini bu şekilde işlemek nasıl mümkün oldu? Kuşkusuz Kızılderililer bazı sırlar biliyorlardı. Bu nedenle, Aztekler tarafından iyi hazırlanmış ve parlak bir platin tabakasına parlatılmış "tamamen metal" aynalar yapıldı. Bunu nasıl yaptıkları hala bir muamma. Ne de olsa platin, yalnızca beyaz ısıda, yani o zamanın metalurjistlerinin erişemeyeceği çok yüksek bir sıcaklıkta iyi dövülür. Ama ne olursa olsun, ünlü Aztek lideri Montezuma bu aynalardan birkaçını İspanya kralına hediye olarak gönderdi.

QUETZALCOATL - "FEALED SERPENT"

Quetzalcoatl bileşik adı genellikle "tüylü yılan" olarak çevrilir: quetzal (Trogon splendens) Azteklerin en saygı duyulan kuşudur ve coatl (yılan) hem Meksika'da hem de Peru'da kutsal bir ışık ve tanrı sembolüdür.

Quetzalcoatl, Azteklerin yüce tanrısıydı. Ancak başlangıçta Quetzalcoatl'ın kalıtsal bir isim olduğu veya daha doğrusu, aynı adı taşıyan yüce güneş tanrısına tapan ve kendilerini onun soyundan gelenler olarak adlandıran birbirini izleyen kutsal yöneticilerin unvanı olduğu görülüyor. Ancak zamanla, tüm Quetzalcoatli, Tanrı'nın tek bir kişileştirilmesinde birleşti - yaratıcı, kültürel kahraman ve ölümlü hayırsever. Araştırmacı D. Brinton'a göre, Azteklerin düşüncelerine görünür dünyanın gizemli yaratıcısı tanrı Quetzalcoatl değil, görkemli Tollan (Tula) şehrinde bir sanat öğretmeni, bir bilge olan baş rahip Quetzalcoatl hükmediyordu. kanun koyucu, asil bir yönetici, yetenekli bir mimar ve merhametli bir yargıç. Quetzalcoatl, tanrıların ekmek, çiçek ve tütsü ile yetindiğini söyleyerek insanların ve hayvanların kurban edilmesini yasakladı. Sadece tebaası tarafından değil, aynı zamanda başkentine hac ziyareti yapan uzak kabileler tarafından da içtenlikle boyun eğdiği savaşlara ve her türlü şiddete kararlılıkla karşı çıktı.

Azteklerin "tüylü yılanı" oldukça meraklı bir insandır. Gelenekler, bazı tarihçilere göre, beyaz, uzun boylu, büyük bir sakal taktığı konusunda hemfikir, kırmızımsı bir renk. Kızılderililerin giydiğinden farklı, sıra dışı giysiler giyiyordu. Tarihçi Veitia, onun kırmızı haçlarla boyanmış uzun beyaz bir cüppe giydiğini ve elinde bir asa tuttuğunu kaydetti. Seyahatlerinde kendisine mimarlar, ressamlar, astronomlar ve zanaatkarlar eşlik etti; yollar inşa etti, kültür ekti ve ülkenin bir bölgesinden diğerine geçerek sonunda ortadan kayboldu. Bazı efsanelere göre, Meksika Körfezi kıyılarında öldü ve külleri, arkadaşları tarafından cesedini ve tüm mal varlığını yaktıktan sonra hemen orada, kıyıya gömüldü. Bununla birlikte, diğer gelenekler, Quetzalcoatl ve maiyetinin büyülü bir yılan salına binip yelken açarak, ciddiyetle geri dönüp ülkeyi tekrar ele geçirme sözü verdiğini iddia ediyor.

QUETZALCOATL'IN "GERİ DÖNÜŞÜ"

Aztekler, fatihleri püskürtmek yerine neden Hernando Cortes ve savaşçılarına muhteşem bir karşılama verdiler? Erken İspanyol kroniklerine göre, bunun nedeni, Aztekler de dahil olmak üzere eski Meksikalı Kızılderililerin Quetzalcoatl'a olan özel inancıydı: güçlü hükümdar II. Tenochtitlan'ın başkenti Texcoco Gölü'nde savaşmadan.

Kolomb öncesi Meksika'da en az iki Quetzalcoatl fikri vardı. Bunlardan biri, görünüşe göre tarihi bir kişi olan Ce Acatl Topiltzin-Quetzalcoatl, MS 10. yüzyılın Toltek hükümdarı Maya. e. İkincisi - Quetzalcoatl (Tüylü Yılan) - hava ve rüzgar tanrısı, yazının mucidi, bilginin koruyucusu. Eski Meksika Kızılderililerinin devlet tarihinde ölümcül bir rol oynayan, dönüşüne olan inançtı.

Bildiğiniz gibi, Aztekler arasında evrenin gelişiminin tüm dönemleri (dönemleri) dönüşümlü olarak tanrı Tezcatlipoc'un egemenliğinin işaretleri altına girdi. Yerini tanrı Quetzalcoatl'ın çağı alacaktı.

Kızılderililerin bakış açısından tuhaf olduğunda, beyaz tenli sakallı adamlar Meksika'nın doğu kıyısına ayak bastığında, II. Motekuhsoma tamamen şaşırmıştı: kim geldi - tanrılar mı, değil mi? Ve eğer tanrılar, hangi inanç? Bunu çözmek için Motecuhsoma II, Cortes'e diğer hediyelerin yanı sıra iki tanrı kostümü gönderdi: Quetzalcoatl ve Tezcatlipoca. Aztek yüce hükümdarı tarafından tasarlandığı gibi, Cortes'in bu kostümlerden birini giymesi ve böylece Tezcatlipoca çağının gelip gelmediğini veya yeni bir kılıkta Quetzalcoatl olup olmadığını göstermesi gerekiyordu. Cortes bu kostümleri giymedi, bu nedenle Motekuhsoma II'yi tamamen karıştırdı.

Kafası karışmış Aztekler ve başka bir durum. Aztekler, Cortes kıyılarına inen İspanyollara büyük bir elçilik gönderdiler; davetsiz misafirlerin liderini büyülemeleri ve onu Meksika'yı terk etmeye zorlamaları talimatı verilen şifacılar, büyücüler, astrologlar dahil. Bunların arasında, Hint kroniklerine göre, görünüşte fatihlerin liderinin tam bir kopyası olan Kintalbor adında bir adam da vardı. Aztek büyüsünün yasalarına göre, çiftin başına gelen her şey, yakında orijinalinin de başına gelmeli. Ve böylece, İspanyolların kampındayken, Quintalbor aniden hastalandı, görünüşe göre özel olarak bir tür ciddi hastalığa yakalandı, böylece Cortes de hastalandı. Ancak Aztek büyüsü beyazlara karşı güçsüzdü. Ve bu sadece kafa karışıklıklarını artırdı ve önlerinde tanrıların olduğuna inanıyorlardı.

Motekuhsoma II, "beyaz tanrılara" görkemli bir toplantı yaptı. Böylece İspanyolların Meksika'yı fethi başladı.

"GÜNEŞİN OĞULLARI"

Böylece güçlü İnkalar kendilerini çağırdı. Efsaneye göre, ilk "Güneşin oğlu" Cusco'ya olan uzun yolculuğuna Titicaca Gölü'nün bitişiğindeki bölgeden başladı. Güneş ona sadece öğüt vermekle kalmadı, aynı zamanda ona yolculuğunu nerede bitirmesi, durması ve dünyevi bir krallık yaratması gerektiğini göstermesi gereken sihirli bir altın çubuk verdi. Böylece Güneş, dünyevi oğullarının dünyasının ekseni olan orijinal İnka türünün sembolü olan bir totem haline geldi.

Mayalar gibi İnkalar da Güneş'e tapar ve ona kurbanlar sunardı. Bunlar gıda maddeleriydi ve her şeyden önce chicha'nın en sevdiği içecekti. “Genellikle koka yaprakları kurban edildi, törenlerde ciddiyetle yakıldı. Yiyecekleri, chichaları, koka yaprakları olmayan zavallı Kızılderililer, kirpiklerinin en azından birkaçını feda ederek doğu veya batı yönüne attılar. Böyle bir fedakarlığın Kızılderilinin alçakgönüllülüğünü sembolize etmesi gerekiyordu. Beyaz lamalar çoğunlukla Güneş'e kurban edildi. İmparatorluğun başkenti Cusco'da, neredeyse her gün Güneş'e beyaz lamalar kurban edilirdi. Ayine göre öldürülen hayvanların cesetleri, ustaca oymalarla süslenmiş kütüklerden yapılmış bir ateşte yakıldı.

Meksika'nın ünlü Aztekleri gibi çağdaşlarının aksine, İnkaların insanları kurban etme olasılığı çok daha düşüktü. Tahuantinsuyu'da insanlar, esas olarak imparatorluğun hükümdarının sağlığı için, askeri bir harekatın başarısını sağlamak için ve ayrıca bir salgın sırasında hastalığı ülkeden uzaklaştırmak için diri diri kurban edildi. Bu gibi durumlarda, genellikle dokuz yaş civarındaki kız ve erkek çocuklar kurban edilirdi. Ritüel ölümden önce, çocuklar genellikle sarhoştu, böylece Tanrı'nın önünde mutlu ve neşeli göründüler. Tanrıya kurban edilmesi amaçlanan çocuklar özenle seçilmişti, ancak çok güzel ve uzun boylu bir çocuk olabilirdi. Kurban töreni için kullanılan nesneler altından yapılmıştır. Kurban bıçağı taştan yapılmıştır” (Stingl M. State of the Incas. M., 1986, s. 177).

Güneş Tapınağı'nın yanında sözde "Güneşin gelinleri" için evler vardı. Bu kızlar dini ayinlerin icrası sırasında yardımcı oldular. Altın Güneş'e bağlılıklarının bir işareti olarak, "güneş metali"nden, yani altından yapılmış özel bir nişan takıyorlardı. "Güneşin Gelinleri" ömür boyu masumiyetini korumakla suçlandı. “İnka imparatorluğunun yasalarına göre, “Güneşin gelini” tarafından saflığın kaybedilmesi korkunç bir suç olarak görülüyordu, bu nedenle sadece baştan çıkaran ve baştan çıkarılanlar değil, aynı zamanda kızın akrabaları ve sakinleri de. memleketi, ağır şekilde cezalandırıldı. Bir erkekle suç ilişkisine giren günahkarın geldiği köy yerle bir edildi ve tüm sakinleri ... ölümle cezalandırıldı. İnsanlara ek olarak, böyle bir köydeki tüm canlıları, yani hayvanları ve hatta bitkileri ölüme mahkum ettiler (ve buna göre öldürdüler)!

Ve Tahuantinsuyu'da sadece bir tek erkek, günün veya gecenin herhangi bir saatinde bakirelerin evine özgürce girebilir, istediği bakirelerden herhangi biriyle cezasız bir şekilde vakit geçirebilirdi. Bu adam İnka idi” (Stingl M., s. 179).

İmparatorluğun hükümdarı "Güneşin Oğlu", yaşamı boyunca bir tanrıydı ve olağanüstü saygı görüyordu. Hayatı ve sağlığı, bir dizi sihirli ritüelle dikkatle korunuyordu. Yani, örneğin saray hanımlarından birinin tek görevi İnka'nın başından düşen saçları toplamaktı. Topladıktan sonra onları yiyecekti, böylece İnka'nın düşmanları onları ele geçirip büyücülük için kullanamayacaktı. Başka bir bayan, İnka'nın tükürmesini izlemek ve onları aynı şekilde "etkisiz hale getirmek" zorunda kaldı.

Saçmalıkların ve kuruntuların her dönemde ve tüm ülkelerde hüküm sürdüğü bilinmektedir. İnsan hayal gücü hiç de göründüğü kadar çeşitli ve zengin değildir: sık sık tekrarlanır ve her zaman neredeyse aynı daire içinde döner. Ve Kolomb öncesi Amerika yerlilerinin büyülü inançlarının, göreceli izolasyonlarına rağmen, birçok yönden Eski Dünya sakinlerinin büyülü ritüellerine benzemesi şaşırtıcı değildir.

AMERİKAN KIZILDERLERİNİN BÜYÜSÜ

Çünkü ateşler söner ve dans biter,

Ve şarkılar yankılarında susar.

Ve bize ne kaldı: yerdeki mezarlar,

Evet, yukarıdaki gökyüzü önsezilerle dolu.

Eski insanların şarkısı

Amerika'nın Avrupa kolonizasyonunun başlangıcında, bu kıtanın yerli sakinleri neredeyse tüm topraklarda yaşadılar. Tarihsel ve kültürel gelenekler, yaşam biçimleri ve diğer koşullar bakımından farklılık gösteren düzinelerce insandan oluşan bir koleksiyondular. Bugüne kadar bazı halklar, manevi kültür alanında Hint geleneklerinin çok azını korumuş, diğerleri ise köklerini tamamen kaybetmiştir. Bununla birlikte, Hint halklarının baskın kısmı, onları Avrupalılaşmış nüfustan ayıran oldukça belirgin etno-kültürel özelliklere sahiptir.

Daha önce olduğu gibi, Amerika'nın yerli halkının dini ve mitolojik dünya görüşünün temeli, doğanın hayat veren gücüne olan inanç olmaya devam ediyor ve geçmişte bu temelde ortaya çıkan bazı dini kültler varlığını sürdürüyor. Yani, Navajo'nun doğumdan itibaren dünya ile bir bağlantısı var. Big Mountain bölgesinde iki Navajo dini tapınağı vardır: "Rüzgar Altarı" ve "Kızıl Söğüt Deresi" adı verilen doğal bir oluşum, komşu ormanların kesilmesi nedeniyle artık neredeyse yok olmuştur. Aynı yerlerde, tüyleri Navajo ayinlerinde yaygın olarak kullanılan kartallar yuva yapar. Genel olarak, Navajoların dininin özü, insanların kutsal toprakları ile yakın etkileşimine indirgenebilir.

Doğada meydana gelen süreçlerin bir mekanizması olarak üst ve alt dünyaların ruhlarının mücadelesi hakkında da fikirler var. Atalar kültünün alışılmadık derecede inatçı inançları ve ritüelleri. Bu nedenle, Yanoama (Brezilya) ölülerin ruhlarının ölümden sonra aya gittiğine ve burada manyok ve muz tarlaları ve av hayvanlarıyla dolu ormanlarla çevrili büyük bir ortak ev-maloka'da yaşadıklarına inanır. Ancak bu Hint cennetine yalnızca öldükten sonra bedenleri veya en azından kafaları yakılanlar giriyor. Diğer insanların ruhları, her türlü zorluğa katlanarak ve hiçbir yerde rahat bulamayarak, yer ile gök arasındaki boşlukta sonsuza kadar dolaşmaya mahkumdur. Cesur savaşçıların kemiklerinin küllerini yiyenler, onların özelliklerini miras alırlar.

Kişisel koruyucu ruhlarla ilgili inançlar özellikle yaygındır. Onların kültü, bazı farklılıklarla birlikte, Kuzey Amerika'nın hemen hemen tüm kabilelerine hakimdir. Kızılderililer, hayattaki herhangi bir başarı için doğaüstü gücün himayesinin gerekli olduğuna inanırlar. Herkes kişisel olarak böyle bir himaye almalıdır ve genellikle koruyucu ruh bir vizyonda belirir. “Bir vizyon genellikle bir kişiye gençliğinde görünür, ancak bir gençliğe kendiliğinden gelmez. Her genç adam bir vizyon edinmeye çalışır ve bunu, aralarında oruç tutmanın, yalnızlığın ve kendi kendine işkencenin oynadığı ana rolün oynadığı yerleşik yollarla başarır. Bu şekilde genç, artan bir sinirlilik durumuna ve halüsinasyonlar görme kapasitesine ulaşır. Tüm dikkatini gelecek vizyonunun konusuna odaklar; bu oto-hipnoz bazen dışarıdan hipnozla birleştirilir. Vizyon genellikle böyle bir hazırlığın dördüncü gününde gelir. Görme nesnesi çeşitli nesneler, hayvanlar, efsanevi yaratıklar olabilir ...

... Tüm çabalara rağmen bir vizyon elde edemeyen kişi, bunu dürüstçe kabul eder ve hiç kimse aldatıcı bir şekilde gerçekte var olmayan bir vizyonu kendine atfetmeye cesaret edemez. Ancak öte yandan gelenek, vizyonunu almamış herkesin başka birinden vizyon satın almasına izin verir; Bu arada satın almak, vizyonu bir kişiden diğerine aktarmanın tek olası yoludur.

Alınan vizyon daha sonra bir kişinin tüm hayatı boyunca derin bir saygı konusu haline gelir ”(Tokarev S. Erken din biçimleri. M., 1990, s. 296).

Tlingit, hazineleri elde etmede doğaüstü yardıma güçlü bir inanca sahipti. Bu yardım genellikle cinsin totem hayvanlarına atfedildi. Dahası, imajı kadar saygı duyulan hayvanın kendisi değildi. Her klan totemlerini sözde totem direklerine, tahta başlıklara, silahlara ve aletlere oydu. Onları kıyafetlere ve yüze çizdiler. Tlingit'in kendi türünden bir totem hayvanının resimlerini yapma yasağı olması ilginçtir, genellikle uzak bir klanın efendisinden sipariş edilirdi.

İnanışlara göre, bireysel doğaüstü güçler ve hatta iyileştirme yeteneği, insanların Yaratıcısından gelmiş, ay, yıldızlar, şimşek, kasırga veya bazı kuşlar ve hayvanlar aracılığıyla aktarılmıştır.

Hint halklarının yüksek derecede Hıristiyanlaşmasına rağmen, pagan ilahi karakterlerin görüntüleri aralarında popüler olmaya devam ediyor: Hopiler arasında Büyük Ruh, Chippewalar arasında Mide Manito, Apaçiler arasında Yusen ve diğerleri.

şamanizm

Çeşitli Hint halklarının kültüründe önemli bir yer, "uygulamalı" büyücülükten daha fazlası olan şamanizm tarafından işgal edilmiştir. Özel bir din biçimi olarak, dünyanın yapısı ve içinde hareket eden güçler hakkında bir dizi ilkel fikri elinde tutar. Bu formda, şamanizm, Kızılderililerin Avrupa öncesi dönemde oluşan dini dünya görüşünün diğer birçok unsuru da dahil olmak üzere, Amerika'nın bir dizi yerli halkı arasında korunmuştur.

Malesites, şamanların çeşitli hayvanlar kılığına girmiş özel ruhların yardımıyla hareket ettiğine inanırlar ve Menominee, büyücünün görünüşünü değiştirip ateş topuna, baykuşa, ayıya, tilkiye veya hindiye dönüşebileceğine dair inançlarını kaydetmiştir. geceleri büyük bir hızla hareket etme yeteneği.

Hintli şamanlar geleneksel ritüel yöntemlerine bağlı kalırlar ve bunda çeşitli nitelikler kullanırlar: vurmalı çalgılar, tılsımlar, kutsal bitkiler vb.

Fuegianların şamanları vardı - yekamuş. Bu, ruhlar tarafından "çağrılan" bir kişidir ve bu çağrı, vizyon ve rüyalarda kendini gösterir; bir tür hastalık gibi hissettiriyor. Yekamuş'un ana işlevi hastaların tedavisidir: bunu yaparken bir şifacının yöntemlerini kullanır ("taşların" hastanın vücudundan çıkarılması ve benzerleri), ancak bu tipik şaman yöntemlerinin yanı sıra - monoton şarkı söyleme, ritmik ve hızlanan vücut hareketleri - kendisini aşırı bir uyarılma durumuna sokar.

Athabascan şamanları aynı zamanda büyücüler ve kahinlerdi. İyi şamanlara beyaz büyü, kötü - siyah rehberlik etti. Kızılderililer herhangi bir şamandan korkuyorlardı, ama kötü olanlar elbette daha çok korkuyordu. Kötü ruhların şamanı kötü işlere ittiğine inanılıyordu. Şaman, birinin ölümünü tahmin edebilir veya onu büyücülük büyüleriyle kendisi gönderebilirdi. Belirli bir şamanın bir salgın hastalık ya da başka bir genel talihsizlik yaratmakla suçlandığı oldu. Talihsizlikle savaşmak için çağrılan iyi bir şaman göreviyle baş edemezse, ruhu saldırganın yardımcılarından daha zayıf kabul edildi ve ardından köy sakinleri bu saldırganı ölüme mahkum etti. Ancak şamanın tahmin ettiği ölüm gelmemiş ve büyücü bunu iddiaya göre bir süre erteleyerek açıklamıştır. Sonunda mahkum, kader beklentisine dayanamadı, hastalandı ve öldü.

Bororolar arasında şamanlara bari denir. Bu kişiler, bir çağrının alameti olarak görülen bir "sahip olma durumuna" düşerler. Bari çeşitli işlevleri yerine getirir: şifacılar, kahinler, büyücüler, büyücüler vb. “Bari, tamamen ne fiziksel evrene ne de sosyal dünyaya ait olmayan özel bir insan kategorisi oluşturur; rolleri iki krallık arasında arabuluculuk yapmaktır...

Kişi, mesleğe göre ve genellikle karmaşık bir topluluğun üyeleriyle bir anlaşmaya girdikten sonra büyücü olur. Kısmen göksel (ve daha sonra astronomik ve meteorolojik olayları etkileyen), kısmen yeraltında ve kısmen de hayvanlar alemiyle ilgili kötü niyetli veya sadece tehlikeli ruhlardan oluşur. Ölü büyücülerin ruhları nedeniyle sayıları sürekli artan bu canlılar, yıldızların hareketinden, rüzgardan, yağmurdan, hastalık ve ölümden sorumludur. Bunlar, çeşitli ve ürkütücü biçimlerde görünen hikaye kahramanlarıdır: kıllı, başlarında delik olan, sigara içtiklerinde tütün dumanının çıktığı yer; gözlerinden ve burun deliklerinden yağan veya aşırı uzun saçları ve tırnakları olan hava canavarları; yaklaşık tek bacaklı, büyük göbekli ve tüyle kaplı bir yarasa gövdesine sahip.

Bari asosyal bir kişiliktir. Bir veya daha fazla ruhla kişisel bağlantısı sayesinde ayrıcalıklar kazanır: tek başına ava çıktığında doğaüstü yardım, canavara dönüşme yeteneği, kehanet yeteneği; hastalığın sırlarını bilir. Avda öldürülen av, bari payını alana kadar ilk hasadın yenmemesi gerekiyor...

Bununla birlikte, bari de bir veya daha fazla koruyucu ruha tabidir. Onu reenkarnasyon için kullanırlar ve sonra ruh tarafından eyerlenen bari transa girer ve kasılmalar olur. Onun himayesine karşılık ruh, bariyi bir an olsun gözden kaçırmaz; sadece mülkün değil, büyücünün bedeninin de gerçek sahibi odur. Ve kırılan okların, bozulan tabakların, tırnaklarını ve saçlarının kesilmesinin hesabını ruha verir. Yok edilemezler veya atılamazlar ve bari, geçmiş yaşamlarının bu parçalarını yanlarında sürükler ... Büyücü ve ruh arasındaki bağlantı o kadar yakındır ki, sonunda iki sözleşme ortağından hangisinin olduğu asla bilinemez. efendi ve hizmetkar hangisi ...

Dolayısıyla bari, insan toplumu ile kötü, bireysel ve kozmik ruhlar arasında aracılık yapar” (LeviStraus K. Sad Tropics. M., 1994, s. 175–177).

Ute ve Paiute arasında şamanizm, rüyaların yorumunu dua şarkıları, ritüeller ve hastalıkların tedavisi ile birleştirdi. Şamanı aramak için bir hediye getirmesi gerekiyordu, ardından şaman etkilenen aileyi ziyaret etti ve şarkılarda ve ritüellerde ellerini hareket ettirerek ve kötü gücü, iç ruhunun hastalığı yutma yeteneğini "ortadan kaldırarak" gösterdi. Birisi ölümcül bir hastalığa yakalandığında Ute, kalbinin vücuttan ayrıldığını söylerdi. Nefesin de bedeni terk ettiğine ve şaman tarafından geri getirilebileceğine inanıyorlardı. Zayıflamış kalbi canlandırmak için şaman özel şarkılar seslendirdi. Ellerinin hareketleriyle kalbin peşinden bir tüy gönderiyor gibiydi ya da çalılıklarda ya da kayaların yakınında yakalamak için gücünü kullanabiliyordu.

Şamanların işlevi şifa vermekle sınırlı değildir, Amerika'nın yerli halkının yaşamının diğer tüm alanlarına uzanır. Bu nedenle, Menominee arasında büyücü olarak üne sahip yaşlı insanlar, kamu düzenini kontrol etmede önemli bir rol oynarlar: ruhların gazabını yerleşik davranış normlarını ihlal edenlere çevirebileceklerine inanılır. Örneğin Şaman Dan Raincloud, Minnesota, Red Lake'deki Chippewa Rezervi'ndeki yeni itfaiye istasyonunu ve kabile ofis binasını adadı.

Bazı Kızılderili halkları, şamanik şirketler ile erkek sendikaları arasında bir geçiş olan sözde "tıbbi evler" veya "tıp toplulukları" oluşturmaya devam ediyor. Sosyal hayatın düzenlenmesinde önemli işlevleri yerine getirerek Pueblo'da özellikle büyük bir rol oynarlar. Ancak asıl amaçları bedensel ve zihinsel rahatsızlıklarla mücadele etmek ve zararlı büyülerle yüzleşmektir. Genellikle ritüeller büyülü ilahiler ve büyülü sözlerin söylenmesine indirgenir.

Birçok insanın bir takvim ritüel döngüsü vardır. Bu nedenle, New York Eyaleti Iroquois'leri arasındaki ortak bayramlar sistemi, kamusal yaşamdaki en önemli olayların döngüsü ve bunlara doğaüstü güçlerin katılımı hakkındaki dini ve mitolojik fikirleri yansıtan 16 ana toplu ayin kompleksi içerir. Iroquois dini pratiğinin reformcusu Güzel Göl tarafından miras kalan "dört kutsal ritüele" ek olarak, modern Iroquois yeni yılın başlangıcını kutlar, büyük işler (mısır ekme, hasat vb.), Onuruna kutlamalar düzenler. Ölülerin anısına güneş ve diğer ilahi patronlar.

Amerika'nın yerli halkının mevcut günah çıkarma durumunun, pagan ve Hıristiyan inançlarının etkileşimi tarafından belirlenmesi dikkat çekicidir.

İLAÇLAR VE BÜYÜ

Dini kültlerde önemli bir rol narkotik maddeler tarafından oynandı, sadece şamanlar tarafından değil, aynı zamanda kabilenin sıradan üyeleri tarafından da kullanıldı.

Kızılderililer tütün içmeye özel bir önem verdiler. Sigara içmek sadece bir zevk değil, aynı zamanda tanrıyı çağırmak için bir araçtır. Böylece, Hopiler arasında, rahibin dört ana noktaya doğru dağıttığı duman bulutları, tanrıların arzusuna göre onlara göndermesi gereken yağmur bulutlarını sembolize eder. Arizona'da yaşayan Pima, savaşa gitmeden önce pelerin adı verilen agav liflerinden bir kurdele ile bağlanmış törensel kırmızı sarılı sigaralar yapar. Her savaşçı böyle bir sigara içer, dumanı dünyanın dört bir yanına, fetişlere, silahlarına yönlendirir; sigara izmaritleri kutsal nesneler arasında istiflenir. Tütün ayrıca hastalıklardan, tehlikelerden korunmak, kişinin mutluluğunu sağlamak için kullanılır. Kro kabilesi, ekimden önce ciddi bir geçit töreni ve bir yarış düzenler; ekimden sonra kro tarlayı çevreler ve ciddi bir tütsü ve ziyafet düzenler.

Tütün ve diğer uyuşturucular çeşitli ritüellerde yaygın olarak kullanılmaktadır. Güney Kaliforniya Kızılderili kabileleri, gençliğe başlama ayinlerinde ve diğer dini ayinlerde kusturucu ve sarhoş edici olarak ot datura veya totlache kullanır.

Yanoama, narkotik maddelerin yardımıyla geleceği kehanet etmek, efsanevi ruhlarla - hayvanların ve bitkilerin sahipleri - iletişim kurmak, hastalıkları tedavi etmek, saklanan düşmanları tespit etmek vb. Uzmanlar-farmakologlar, hangi bitkilerden ve Yanoama'nın ilaçlarını nasıl hazırladığını bulmayı başardılar:

"Tütün çalılarının yanındaki bir çiftlikte, avlanma ve savaşta sihirli güçleri olan bitkiler gizlice yetiştirilir. Çoğu zaman, bunlar yeraltında büyüyen soğanlı bitkilerdir. Kızılderililer yaprakları keser ve bitkiyi meraklı gözlerden ağaç kabuğuyla kapatır. İnsanlar, örneğin tapirleri avlarken, kesinlikle yanlarına tapir gözü şeklinde bir piri-pirioca ampulü alırlar. Soğan önce ateşte kurutulur, sonra temizlenir, urukla karıştırılır ve ardından bununla köpeğin vücuduna, oklarına, ağzına ve pençelerine sürülür. Her hayvanın kendi sihirli bitkisi vardır. Yabani domuzlar ancak kendilerini ovuşturduktan sonra avlanırlar, oklar ve ezilmiş kökleri olan köpekler, ana hatlarıyla bir domuzun burnunu andırır. Tukanlar, papağanlar, armadillolar, maymunlar - sözde hepsinin sihirli otların yardımıyla öldürülebileceği ”(Biocca E. Yanoama. M., 1972, s. 50-51).

M. Stingl, "Dağlarda Küba Kızılderililerine" (M., 1974, s. 13) kitabında uyuşturucularla ilgili ilginç bir ritüel hakkında yazıyor:

“Kolomb'un keşfinden sonra Küba'da yaşayan Piskopos Baltolome de las Cas, kabile soylularının temsilcilerinin, Nitainos ve Bakias'ın yerel Kızılderililerin kohoba adı verilen özel bir dini ayini için nasıl bir araya geldiklerini anlatıyor. Bu garip ayin için, Hintli bir büyücü - beike - özel bir toz, son derece sarhoş edici bir etkiye sahip bazı kuru öğütülmüş bitki ve öğütülmüş tütün karışımı hazırladı. Bu şekilde hazırlanan tarçın çiçeği karışımı beylere tahta bir tepside ikram edildi ve ardından bu hizmete katılanların her birine özel bir tüp verildi - her iki burun deliği için iki kurşunla biten bir tür küçük flüt. Törene katılanlar burunlarına bir tüp soktular, “flüt”ün diğer ucu uyuşturucu karışımına indirildi ve nefes almaya başladılar. Törene katılanların ortasında bir tabak kohob tozu duruyordu. Törene katılma hakkı olanlar, İspanyol piskoposun dediği gibi "tahta sıralara ..." oturdu.

Narkotik bir bitki ile karıştırılan tütün, katılımcıları hoş bir şekilde sarhoş etti ...

Ve sonra, törene katılanlar zaten tamamen sarhoş olduklarında, Hint tanrılarıyla konuşmaya başladılar. Onlara tavsiye "verenler", geleceği tahmin ettiler.

Cohob üretiminin sırrı sadece büyücüler tarafından biliniyordu - beike.

BARIŞ ÇUBUĞU

Bu meşhur ayinin ortaya çıkışının gerçek tarihi neredeyse bilinmiyor. Bununla birlikte, barışı yaratma ve sürdürme konusundaki eski Hint rüyasını yansıtıyordu. Barış Çubuğu ayininin altında yatan ana fikir, Hint dünyasının ticaretle özdeşleştirilmesiydi. Aynı zamanda ticaret, bir kişiye diğerinin benzersiz ürünlerinin transferi anlamına geliyordu. Bu benzersizlik, gerçek gelir elde etmekten daha değerliydi.

Kızılderililer, nefes, gırtlak, ses ve yaşam ilkesiyle ilişkilendirildiği için piponun çanağını değil ağızlığını kutsal kabul ettiler. Barış Çubuğu'nu yakma töreni en ayrıntılı olarak, kutsal boru ağızları bir kartalı simgeleyen Pawniler arasında gerçekleşti; kartal tüyü pandantiflerle süslenmişti. Bir ağızlık bir erkeği, diğeri bir kadını simgeliyordu; kadınların pipoları ev işlerini kişileştirdi, erkeklerin ise evin dışındaki işleri. Bu görüntü birçok kabile arasında yaygındı ve Iroquoiler arasında kartalın Dansı, Barış Çubuğu'nu yakma törenine bir benzetme haline geldi.

“Pawnee versiyonunda Barış Çubuğu töreni seçkin bir kişinin inisiyatifiyle başladı. Bu genellikle kozmik güçlerden gelen doğaüstü bir vahiy ile başladı ve ardından bir tören düzenleme talebiyle rahiplere döndü. Kendisine maddi destek sağlamak için nüfuzlu akraba ve arkadaşlarının yardımını seferber etti. Sonra kendisiyle eşit durumda olan birine bir elçi gönderdi ve niyetini ona bildirdi. Bu kişi, konuklar gelene kadar uygun karşı teklifleri toplamak için çaba sarf etti. Bu bir yıl veya daha fazla sürer.

Başlatıcı ve grubu "babalar" olarak belirlendi, kabile ziyaret edildi - "oğullar" olarak. "Babalar" 20 ila 100 kişilik bir gruptu. Güzel peruklar, yiyecek malzemeleri ve borular da dahil olmak üzere diğer ev eşyaları dahil olmak üzere yaşam için gerekli her şeyi yanlarında getirdiler. Grubun mutlaka çeşitli liderlik türlerinin temsilcilerini içermesi gerekiyordu: iki lider (yönetimi temsil ediyor), savaşçılar (kanun ve düzeni temsil ediyor) ve rahipler (dini temsil ediyor). Varışta, ana törenden sonra, ev sahiplerine olağan, günlük işlerinde yardımcı oldular ve sonunda, ayrılmadan önce yanlarında getirdikleri her şeyi - çadırlar, tabaklar, giysiler, dini nesneler - onlara hediye olarak sundular. Buna karşılık "oğullar", ellerinden geldiğince süslü atları önemli hediyeler olarak sundular ve at öncesi dönemde, büyük miktarlarda bizon eti içeren dekoratif ham deri çantalar verdiler. Bir iyi niyet misyonu muydu yoksa kültürel bir değişim miydi? Yine de olay her iki kabile tarafından da uzun süre hatırlandı ”(Kuzey Amerika Yerlileri, s. 202-203).

HİNT PEYGAMBERLERİ

Hintli peygamberlerin ortaya çıkış nedeni sömürge politikasıydı. Kızılderililerin beyazlar tarafından ezilmesi, yerli halktan buna karşılık gelen bir tepkiye neden oldu, ancak beyazlara karşı isyan dini bir biçim aldı. Böylece, Delaware kabilesinden ilk Hintli peygamber, amacının Kızılderililerin eski dinini yeniden canlandırmak olduğunu ilan ederek 1745'te ortaya çıktı.

1752-1763'te Pupunan hareketi özel bir ivme kazandı. Halklarının kurtuluşu adına daha yüksek doğaüstü güçlerle temas kurma fikri ile karakterize edildi.

Algonquin kabileleri arasında "Delaware peygamberi" olarak da bilinen Neolin, geniş bir popülariteye sahip olmaya başlıyor. Pupunan gibi, Ohio'da yaşayan kardeşlerini atalarının basit ve saf geleneklerine dönmeye teşvik ederek, Avrupa yaşam tarzının etkisine karşı çıktı.

1770'lerde, Delaware kahin Vangomen Ohio'da ortaya çıktı. Mansi kabilesinden bir Kızılderili, kendi doktrinini vaaz etmeye başladı. Pupunan gibi o da, Büyük Ruh tarafından Kızılderililer için kurtuluş yolunu açmak üzere seçildiği gerçeğine atıfta bulundu. Delawares'in birçok ayinini canlandırmaya çalıştı; şükran günü Hint dansları sırasında rüyaların yeniden anlatılması, sabah duaları, güneşe dönme, ilk hasat onuruna kurbanlar gibi yeni unsurları da içeriyorlardı. Peygamberin kozmogonik sistemi ilginç ve sıradışıydı. Manevi bir basiret halinde olduğundan, kendisine göre farklı ırklardan insanların yaşadığı 3 gök gördü. İlk gökyüzünde - Kızılderililer, ikinci - siyahlar, üçüncüsü beyazlar için tasarlandı. Kızılderililerin, geleneklerinin tüm kanonlarını karşılaması halinde dünyevi yaşamları için bir ödül aldıkları ilk gökyüzü en iyisi olarak kabul edildi. Vangomen ayrıca büyücülüğe karşı savaştı. 1775'te, kabilelerin reisleri ve yaşlıları, kabile arkadaşlarına zarar vermekten yargılanacak olan şamanların bir listesini derlemesi talimatını verdi. Bu şekilde başlayan "cadı avı" görülmemiş boyutlara ulaştı.

1805'te Shuan kökenli iki peygamber kardeş Tenskwatawa ve Tecumseh de bir "cadı avı" düzenledi. White River bölgesinde, inisiyatifleriyle, aralarında köyün liderlerinden birinin de bulunduğu birkaç kişi büyücülük şüphesiyle yakıldı. Aynı kehanet kardeşler Kızılderilileri beyazlara karşı yönetti.

Başka Hint peygamberleri de vardı. Hepsinin bir rüyada vahiy aldığı ve büyülü unsurlarla yeni ritüeller getirdiği iddia ediliyor.

SENKRETİK KÜLTÜRLER

Son beş yüzyıl boyunca, ırksal ve kültürel olarak farklı nüfus gruplarının kaderi Amerika kıtasında kesişti: Kızılderililer, Avrupalılar ve Afrikalılar, bu da kaçınılmaz olarak bu grupların karakteristik dini inançlarının, yani Hint ve Afrika kültlerinin ve Hıristiyanlığın sentezine yol açtı. din. Aynı zamanda, Afrika'dan farklı olarak, sadece siyahlar, Kızılderililer, melezler ve melezler değil, aynı zamanda Avrupa ve hatta Asya kökenli yerel sakinler de senkretik kültlerin takipçisi oldular. Amerikalı misyoner Tom Melville şöyle yazıyor:

"Fetihçiler kıtaya ikinci bir silah olarak inanç getirdiler ve yerli kitleler tarafından hiçbir zaman ciddiye alınmadı. İnancın dışsal süslerinin fark edildiği yerlerde, bu büyük ölçüde İspanyolların Kızılderililere aşıladıkları korkunun sonucu olmuştur. Fetihten dört yüz yıl sonra, yerel nüfusun nispeten saf unsurlarının olduğu yerlerde yerli inancının belirtileri mevcuttur. Maya putlarının yerini aziz heykelleri aldı, ancak temel kavramlar aynı kaldı. Vaftiz, yenidoğanın tertemiz bir pınarda yıkanması pagan ritüelinin yerini aldı, ancak anlamı aynı kaldı: çocuğu bir hayvandan insana dönüştürmek. Frankincense, kopalın (Hint tütsüsü) yerini aldı. Ayin, duaların monoton ve anlaşılmaz bir monolog oluşturduğu ayrı mistik eylemlerden oluşur. Rahip, diğerleriyle aynı büyücüdür ve eğer ona dönerlerse, o zaman esas olarak iyi bir fiziksel sağlık ve iyi bir hasat sağlamak ve düşmanlarına hastalık ve ölüm yaymak için ”(Yerel ve senkretik kültler. M., 1991, s.275).

Bu nedenle, Peru Kızılderilileri kendilerini Katolik olarak görüyorlar ve kiliseye gidiyorlar, ancak onun dışında eski tanrılarına tapıyorlar. Senkretizm, bu tanrıların muadillerinin bir Katolik aziz biçiminde olması gerçeğinde kendini gösterir.

Bolivya'da, Kızılderililer arasında, Katolik bir evlilikten önce Hint ayinine göre bir evlilik gelir.

Sömürge döneminde senkretik kültlerin ortaya çıkmasının temeli, 19. yüzyılda Brezilya ve Küba'da yaygın olan ve şehirlerde çalışan siyah köleleri birleştiren zenci kardeşlikler - cabildos'du. Sömürge yetkilileri, köleler üzerinde "sakinleştirici" bir etkiye sahip olduklarına inanarak cabildo'nun faaliyetine izin verdi. Cabildo'nun yalnızca kölelerin tek bir örgütte birleşmesini engellemesi beklenen "ulusal" temelde örgütlenmesine izin verildi. Cabildo üyeleri Afrika geleneklerini sürdürdüler, dini bayramlarını kutladılar, onları Katolik olanlara uyarladılar ve Katolik azizler kültü Afrika ruhları veya tanrıları kültüyle değiştirildi veya özdeşleştirildi. Böylece, Afrika'nın demir ve savaş tanrısı Ogun, St. George, Shango - Gök Gürültüsü Lordu - St. Jerome ve diğerleri.

Köleliğin kaldırılmasından sonra, eski köleler kendilerini birleştirecek ve her türlü tehlike ve beladan korunma görevi görecek bir teşkilata ihtiyaç duymuşlardır. Böylece çok sayıda mezhep ortaya çıktı.

Afro-Hıristiyan kültleri, ağırlıklı olarak zenci nüfusa sahip ülkelerde ortaya çıktı: Brezilya, Haiti, Küba, Trinidad ve Jamaika. Çeşitli isimleri vardır: Brezilya'da umbanda ve candomblé, Haiti'de voodoo, Küba'da santeria, Trinidad'da shango. Bu kültler, yerel koşullar tarafından üretilerek, her bir ülkede bağımsız olarak ortaya çıktı. Ve yine de birbirlerine çok benziyorlar. Hepsi azizlere veya ruhlara tapınmaya, onların mucizevi güçlerine olan inanca dayalıdır. Üç tür tanrı aziz olarak hareket eder: 1) çeşitli ilkel Afrika kültlerinin tanrıları, bunlar Amerikan topraklarında karşılık gelen Katolik azizlerin muadilleridir;

2) Afrika tanrılarının bazı özelliklerine sahip Katolik azizler; 3) yerel Amerikan kökenli yeni tanrılar veya azizler.

Tanrılar, nesneler-fetişler tarafından kişileştirilir. Kült töreninin amacı, mümin ile aziz, ruh veya tanrı arasında doğrudan temas kurmaktır ve bunu mümine aşılayarak ona belirli bir fayda sağlamalıdır. Tanrı ile temas, müminin davul seslerine dans etme sürecinde gerçekleştirilir. Tören sırasında mümin "at", ruh da "binici" rolünü oynar. Ruh-binici, inanan ata ehlileştirdiğinde, ikincisi büyülü güç kazanır, bir süre kendisi doğaüstü güçle donatılmış, hastalıkları iyileştiren ve sağlık ve esenlik vaat eden bir tanrı haline gelir. Bu kültlerin senkretizmi, takipçilerinin kendilerini Katolik olarak görmelerinde ve Tanrı'nın Annesini ve bazı azizleri panteonlarına dahil etmelerinde kendini gösterir; bazen Katolik ritüelinin bazı unsurlarını kullanırlar.

Bu ortak özelliklerin yanı sıra, bu kültler ayrıntılarda farklılık gösterir: panteonları ve ritüelleri farklıdır.

Bazı Afro-Hıristiyan kültleri oldukça yaygındır. Brezilya'da yaklaşık 12 bin umbanda takipçisi var ve toplamda yaklaşık 2 milyon kişi tarafından uygulanıyor. Haiti'de 5 milyon insanın önemli bir kısmı vudu uyguluyor.

Uzun bir süre Afro-Hıristiyan kültleri barbarca kalıntılar olarak görüldü. Şu anda her yerde engelsiz çalışıyorlar ve Haiti'de vudu neredeyse devlet dini mertebesine yükseldi.

VOODOO

Afro-Karayip ülkelerinin dinidir. Batı Afrika halkının dilinde "voodoo" kelimesi Fon, "ölen kişinin ruhu" anlamına gelir. Dolayısıyla, vudu kültü bir ruh kültüdür. Dahomey'li Zenciler tarafından uygulandı. 16. yüzyılda İspanyollar tarafından yakalanıp pamuk köleleri olarak Haiti'ye getirildiler ve tüm Karayipler'e vudu yaydılar. Özellikle Haiti, Küba, Benin, Nijerya ve ayrıca Latin Amerika bölgesinde popülerdir. Vudu kültü, köleleri beyazlara karşı isyana teşvik eden en güçlü pekiştirici faktördür. 19. yüzyılda, Haiti'den Kuzey ve Güney Amerika'ya göç akışları, beyaz ve Hispanik nüfus arasında vududa bir artış yarattı. Bu kült artık dünyanın birçok yerinde yaygın olarak uygulanmaktadır.

Vudu kültü, zenci kölelerin zorla sömürgeleştirilmesine rağmen değişmeden kaldı. İkincisi, Katolikliğin gerekliliklerine dışsal olarak uyulmasını belirledi ve bu da, Hıristiyan ritüellerinin belirli unsurlarının vudu kültüne girmesine yol açtı. Sonuç olarak vudu, Afrika ruh tanrılarına tapınmayı, kanlı kurbanları, ritüel dansları, cadıların Şabat ve doğurganlık ayinlerinin unsurlarını, ayrıca İsa Mesih'e hürmet etmeyi ve Hıristiyan ilahilerinin söylenmesini içerir. Bu nedenle, vudu kültü, sihir, Katolik ve Afrika dini ayinlerinin tuhaf bir karışımıdır.

Vudu çok tanrılı bir dindir. Taraftarları, tek bir ilkel Yüce Varlığın varlığını kabul eder -

Gran Me ve çok sayıda aktif tanrının panteonu - loa, her birinin kendi işlevi vardır. Tüm insanlar ve şeyler, belirli bir loa'nın tezahürleri veya uzantılarıdır: loa iyileştirebilir, tavsiye verebilir, çeşitli istekleri yerine getirebilir, ancak aynı zamanda zarar verebilir. Ritüeller sırasında loa, insanlarda yaşar, bu da takıntının ritüelin zorunlu bir özelliği olduğu anlamına gelir. Bir transa giriş, inanışlara göre yılan tanrıyla ilişkilendirilen bir dansla kolaylaştırılır. Yılanın ruhunun etkisi altındaki kişi onun davranışlarını taklit eder, aşk tanrısının etkisi altındaki kadınlar ise erotik davranışlar sergiler. Bir trans sırasında ruhun geçici olarak kişiden ayrıldığına ve dansçı üzerindeki kontrolün loa tarafından gerçekleştirildiğine inanılıyor. Ritüelin ele geçirilen katılımcısı, bir kişi olarak kendisinin farkında olmayı bırakır ve tüm arzuları ve işaretleri ile tamamen loa'nın bir tezahürü haline gelir. Bu anlamda, vudu kültü benzersiz değildir, çünkü şamanlar benzer bir şey uygular.

Ek olarak, vudu kültü çok sayıda ataya ve azize tapınmayı içerir. İçinde büyüler ve fetişler yaygın olarak kullanılmaktadır.

Vudu taraftarlarının ölüm hakkındaki fikirleri çok merak ediliyor. Kara vudu sihirbazlarının "yaşam gücünü", "insan ruhunu" yakalayabileceklerine ve onları "astral zombiler" şeklinde kendilerine hizmet etmeye zorlayabileceklerine inanılıyor. Vudu rahipleri, zombi köleleri elde etmek için güçlü zehirlerin - sözde zombi tozlarının - kullanımını da uygular. Toza maruz kalmak, kişide bilinci korurken komaya neden olur. Potansiyel bir zombi olan bir kişi diri diri gömülür, ardından sihirbaz onu mezardan çıkarır ve özel hazırlıkların yardımıyla onu yeni bir adla "yeni bir hayata" döndürür. Zombiler, duygulardan, hafızadan yoksun, duyuları körelmiş ideal köleler olarak kabul edilir, fazla yiyeceğe ihtiyaçları yoktur. Afrika kabilelerinde, yaşamı boyunca tembel olan birinin öldükten sonra zombi olma riskini taşıdığına dair bir inanç vardır.

Kural olarak, vudu tapanları, rahipler ve rahibeler tarafından yönetilen dini topluluklar oluşturur. Topluluğun merkezi tapınaktır. Voodoo'nun ritüel tarafı, çeşitli loas'ların büyülü çağrılmasıdır. Sunağın inşasına, ritüel nesnelerin varlığına - mumlar, kehanet araçları ve ruhlarla iletişim, muskalara özellikle dikkat edilir. Ruhlar için yiyecek ve para sunağa getirilir. Teklifler alkollü içecekler, purolar, hayvan veya insan kanı, ceset parçaları olabilir; ruhlar ritüel seks bile gerektirebilir. İnsanların ruhlarla olan büyülü ilişkisi karşılıklı yükümlülükler içerir: ruhlar hizmetlerini belirli bir ücret karşılığında sağlarlar, aksi takdirde müşterinin yaşam enerjisiyle beslenebilirler.

Vudu gibi kültler, büyü ve din arasındaki yakın ilişkinin canlı bir örneğidir.

CANDOMBLE

Bu kült, Brezilya'nın kuzeydoğusunda yaygındır ve bir mümine yerleşerek onu hastalıktan ve talihsizlikten kurtaran ruhlara - orisha veya azizlere tapınmaya dayanır. Bir tarikatın müritinin ruhuyla temas kurabilmesi için önce onu "tanıması" gerekir. İnisiyasyon bu amaca hizmet eder. Başlatma töreninden önce, neofit birkaç günlüğüne bir kült odasına - bir barraco'ya çekilir; oruç tutar, konuşması haramdır. İnisiyasyon sırasında, adı rahip tarafından belirlenen bir orisha tarafından eyerleneceğine inanılıyor.

Davullar törende başrolü oynar, ruhlar onlar aracılığıyla “konuşur”. Davullara Katolik Kilisesi'nde kutsal su serpilir ve ardından barracon'un kült odasında kutsanır - tavuk kanı, hurma yağı ve bal bulaşır. Satılamazlar veya oradan kaldırılamazlar.

Candomblé kült töreni, bu kült odasında gerçekleşen orisha kurbanıyla başlar. Bu kült töreninde bir rahip ("azizin babası") veya rahibe ("azizin annesi"), bir oymacı ve "azizin kızları" (candomblé'nin sözde sıradan takipçileri) yer alır. Kurbanlık bir hayvanın veya kuşun (keçi, tavuk veya güvercin) kanı, iç mekanlarda saklanan ve ruhların yaşadığı yerleri kişileştiren bir taş veya diğer nesnelerin üzerine dökülür. Bunu takiben, bir rahip veya rahibenin rehberliğinde "azizin kızları" ve kült katılımcılarının şarkı ve danslarından oluşan bir ritüel başlar.

Bu tür kültlerin ayinindeki en önemli şey, tanrının mümine tanıtıldığı bir transtır.

UMBANDA

Bu Afro-Hıristiyan kültü, 20. yüzyılın ortalarında Brezilya'da doğdu. Bazı araştırmacılara göre "umbanda" kelimesi, "rahip", "kült", "kült ayin" anlamına gelen çarpık bir "kimbanda" dır. Umbandist ilahiyatçıların kendileri kendilerini ruhçular, "ışık yayan tanrının takipçileri" olarak adlandırmayı tercih ederler. Tarikatlarının adına "ruhçuluk" kelimesini eklerler. "Umbanda spiritüalizmi"nin takipçilerinin ilk kongresi Ekim 1941'de Rio de Janeiro'da yapıldı. Bu henüz yerleşik bir kült değil. "Eski siyahların" yerel ruhlarının ve Hintli liderlerin ruhlarının eklendiği Afro-Hıristiyan tanrılarına candomblé'ye dayanmaktadır. Böylece umbanda, siyahların, Kızılderililerin ve beyazların inançlarını yansıtan senkretik bir külttür. Buna ek olarak, maneviyat, okült ve ölümden sonraki yaşamla ilgili çok çeşitli teorileri özümsedi. Umbandist teologlar "büyücülük" kitaplarını, el falı kılavuzlarını, rüya kitaplarını ve diğer okült literatürü kullanırlar. Bir tıp sözlüğü olan J. J. Fraser'ın “Altın Dal”, Polonyalı din alimi F. Ossendowski'nin “Ve hayvanlar, insanlar ve tanrılar” kitabı, Hint dilleri ve mistik sözlükleri bile kutsal kitaplar olarak sıralanıyorlar. D. Merezhkovsky'nin yazıları.

Umbandist merkezlerin faaliyetlerinde aşağıdaki eğilimler ayırt edilebilir:

1) belirsiz, maneviyatçı, maneviyatçı-umbandist ve benzeri öğretiler;

2) candomblé unsurlarının baskın olduğu Afrika;

3) Hristiyan, umbandayı evanjelik öğretilerle ilişkilendirir;

4) Umbanda öğretilerini Fransız ruhaniyetinin kurucusu Allan Kardec'in (1804-1869, gerçek adı Hippolyte Denizar Rive) öğretileriyle ilişkilendiren Kardecist;

5) okült, büyülü ve büyücülük;

6) diğerleri: Masonik, yoga ve diğerleri.

Umbandistler kendi kült törenlerini geliştirmeye çalışırlar. Aşağıdaki ayinleri gözlemlerler: vaftiz, onay, "geçiş", yani medyumlara inisiyasyon, medyumlara güç veren inisiyasyon, ölen bağışlanma ve diğerleri. Bazıları Katolik Kilisesi'nde, bazıları - terreiro'nun kült binalarında yapılır.

Umbandist merkezleri, kural olarak, yapılardan oluşur: ana oda - dua hizmetinin yapıldığı tanrıların meskeni - yağ; eshu'nun kötü ruhlarının yerleştiği (girişin solunda) küçük bir ev kabini ve ana odanın arkasındaki aynı bina - ölülerin ruhları için (kırık tabaklar ve kurbanlık yiyeceklerle). Bu tür merkezlerin neredeyse tamamı ruhlara kurban sunar.

Umbandist kültünün özelliklerinden biri, kötü ruhlara, büyücülüğe, nazar ve kötü ruhların diğer entrikalarına maruz kalmanın sonucu olan hastalıklardan şifadır. Umbandist rahipler, hastalıkları bir dizi özel ilaçla tedavi eder. Bunların arasında aromatik bitkilerle fümigasyon ve abdest vardır. Ayrıca sadece insanları değil, hayvanları, arabaları (afetten) ve evleri (yangından) dezenfekte edip yıkarlar. Medyumların hastalar üzerinde gerçekleştirdiği el manipülasyonlarının yanı sıra “sihirli” su alımı da hastalıklardan kurtulmaya yardımcı olacaktır. Daha karmaşık büyülü operasyonlar da gerçekleştirilir. Örneğin “kafa değişimi”, bir hastalığın hasta bir kafadan sağlıklı bir kafaya geçmesidir. Bazen bu yöntem de kullanılır: özel manipülasyonlarla hastalık hastanın giysilerine "aktarılır", giysiler çekici bir pakete sarılır ve halka açık bir yere bırakılır. Çantayı ilk alan kişinin içinde saklı olan hastalıklara da yakalanacağına inanılır. Ayrıca hastalığı bir kuşa veya hayvana da bulaştırabilirsiniz. Bu durumda, hastanın elbiseleri ile birlikte kesilip gömülmeli ve ardından kendisi de temizlik abdesti almalıdır. Bu nedenle, Umbandistlerin büyülü ayinleri birçok yönden farklı insanların büyülü ayinlerine benzer.

"Vücudu mühürleme" ayini çok meraklıdır. İnanışlara göre kişiyi hastalıklardan, kazalardan, hayvan ısırıklarından, bıçak yaralarından ve diğer talihsizliklerden korur. Tören bir hafta sürer. Hastanın alnına, boynuna, yanlarına, göğsüne, avuç içlerine, dizlerine ritüel kesiler yapılır. Kesikler "vücudu mühürleyerek" onu hastalıklara erişilemez hale getirir.

İki inanç sistemine -geleneksel ve Hıristiyan- bağlılık çoğu Hintli için bir sorun değil, onları çelişkili olmaktan çok tamamlayıcı olarak görüyorlar.

20. YÜZYILDA BÜYÜ

Ruhumuzun en mahrem köşelerini etkileyen ve bir kez dokunduktan sonra üzerlerinde sonsuza kadar iz bırakan fikirler vardır. Ve aynı zamanda, fikir yanlış alınırsa, iz yanlış kalır, yoldan çıkar, hayatı zehirler.

P. Uspensky

20. yüzyılın bilimsel keşifleri ve teknik başarıları, önceki dönemlerde yapılan her şeyi gölgede bıraktı. İnsan atomun derinliklerine nüfuz etti ve uzaya çıktı, termonükleer enerjiye boyun eğdirdi ve bir bilgisayar icat etti, radyo dalgaları eteri delerek gezegenin en uzak noktalarını birbirine bağladı. 20. yüzyıl, bir kişinin kendi içine daha derinlemesine bakmasına ve etrafındaki dünyayı tanımasına izin verdi ve ... yenilenmiş bir güçle büyüye olan ilgiyi uyandırdı.

GİZLİ TOPLULUKLAR VE ENTELEKTÜEL ELİT

1880 civarında, Fransa, İngiltere ve Almanya'da güçlü insanları birleştiren inisiye toplulukları, hermetik tarikatlar kuruldu.

En ünlülerinden biri, 1887'de İngiliz Gül Haç Düzeni temelinde kurulan Altın Şafak Düzeni idi. Oraya giren insanların pratik amacı, büyülü törenler ve inisiyeler için mevcut olan güç ve bilgiyi elde etmektir. Tarikat, benzer Germen topluluklarıyla temas halindeydi ve bazı üyeleri, Rudolf Steiner'in ünlü antroposofik hareketinin parçasıydı. Tarikatın kurucusu ve lideri, filozof Henri Bergson'un kız kardeşi olan karısıyla birlikte "Yüksek Bilinmeyenler" veya "Gizli Lordlar" - üzerinde yaşayan belirli insanlar - ile bir bağlantı kurduğunu iddia eden Samuel Meiters'dı. ama korkunç, insanüstü yeteneklere ve güce sahip. Tarikatın liderlerinden biri, Nobel Ödülü'nü (1933) kazanan ünlü şair W. B. Yeats'ti (1865–1939). Altın Şafak Nişanı o zamanın önde gelen zihinlerini içeriyordu: tiyatro yönetmeni ve Bernard Shaw'ın yakın arkadaşı Floris Farr, yazarlar Blackwood, Stoker, Soke Romer ve ayrıca Kraliyet Akademisi Başkanı - Peck İskoçya Kraliyet Astronomu.

Tarikatın taraftarlarından biri, 1895'te yayınlanan The Great God Pan ve The Small World kitaplarının yazarı Arthur Machen (1863-1947) idi. Onlarda, Büyük Pan'ın ölmediğini ve kelimenin büyülü anlamında kötülüğün güçlerinin, onları dünyanın diğer ucuna götürmek için insanlara ulaşmayı bırakmadığını savundu. 1915'te Kâse üzerine bir yansıma olan Büyük Dönüş'ü ve 1922'de dini deneyim ışığında modern dünyanın bir eleştirisi olan Gizli Zafer'i yayınladı. A. Machen'in hayranları arasında Bernard Shaw bile vardı.

KIYAMETİNCİ "CANAVAR" ALEISTER CROWLEY

20. yüzyılın en ünlü ve skandal sihirbazlarından biriydi, hayatı boyunca saygın kamuoyunu şok etti. Hayatı iniş ve çıkışlarla doluydu. O, elbette bir şarlatandı ve aynı zamanda doğuştan bir sihirbazdı.

Edward Alexander (Aleister) Crowley, 12 Ekim 1875'te İngiltere, Leamington'da doğdu. Aleister Crowley'in İtirafları adlı otobiyografisinde, "Satanizm"inin ve kara büyü ve büyücülüğe olan ilgisinin, çocukluğunun dinine karşı bir isyandan başka bir şey olmadığını ve annesinin ona ilk olarak kendisinin Deccal olduğunu söylediğini yazar. Kıyamet ve onun numarası 666. Aslında, sevgi dolu ve hoşgörülü ebeveynleri vardı; karmaşık, abartılı bir karaktere sahip şımarık bir çocuk olarak büyüdü; şehvet onda erkenden uyanmıştı; zaten 14 yaşında genç bir hizmetçiyi baştan çıkardı. 15 yaşında havai fişekler sırasında neredeyse ölüyordu, ancak mucizevi bir şekilde 96 saat bilinçsiz yatarak hayatta kaldı.

Oxford'da okurken çok vasat ve özgünlükten yoksun şiirler yazdı. Crowley, 19 yaşındayken, Mathers'ın her şeyin anlaşılmaz ve anlaşılmaz olması nedeniyle onu büyüleyen Kabala Unveiled kitabını ve Waite'in tören büyüsü rehberi Kara Büyü ve Anlaşmalar Kitabı'nı okuyarak okült ve sihirle ilgilenmeye başladı. Aynı zamanda, Crowley bir katil gibi biten cinsel bir psikopat ve sadist, pornografik kısa öyküler hakkında bir dizi şiir yayınladı. Kısa süre sonra Altın Şafak Nişanı'na girer ve 10 inisiyasyon seviyesinin en altındayken, rütbesini yükseltmek için çok çalışmaya başlar.

Belki de onu 15 yaşında neredeyse öldüren patlama, onda parapsikologların bahsettiği bazı yetenekleri uyandırdı. Öyle ya da böyle, ama Crowley'nin inanılmaz bir sezgisi vardı. Düşman eleştirmenler onun büyülü yeteneklerini görmezden geldi, ancak Crowley büyüye inanmak istedi ve içgüdüsel olarak büyünün bir şekilde insan iradesiyle bağlantılı olduğu fikrini uygulamaya koydu. Otobiyografisinde şu sözler yer alıyor:

“Büyülü bir olgunun fiziksel koşullarının başka herhangi bir olgunun fiziksel koşullarına benzediğini kısa sürede anladım; ancak bu yanlış anlamanın üstesinden gelindiğinde bile, başarı, bir kişinin kendi içinde, her insanoğlunun kalıtsal bir özelliği olan, ancak yalnızca birkaçının bilinçli varoluşlarına özümseyebildiği yaratıcı dehayı uyandırma yeteneğine bağlıdır. hatta yüz vakanın yüzde doksan dokuzunda kolayca keşfedilebilir."

Kendi münhasırlığına inanan Crowley, kendi içinde özenle bir "büyülü hediye" geliştirmeye başladı. Yoga, tasavvuf ile ilgilenmeye başladı. Her sihirbaz gibi Doğu'nun cazibesine kapıldı ve 1905'te Himalayalara gitti. "Gizemli akıl hocaları" arayışı içinde zaptedilemez bir zirveye tırmanırken, altı rehberi, onlara yardım etmeyen Crowley'in hatası nedeniyle öldü.

Altın Şafak Tarikatı'nda yüksek derecede inisiyasyon almamış olan Crowley, üstün gücü zorla ele geçirmeye çalıştı, ancak yenildi ve Tarikat'tan atıldı. Sonra gezgin, maceralı bir hayat seçti.

1904'te, Kahire'deki balayında, Crowley ve eşi Ulusal Müze'den geçtiler. Birden karısı eski Mısır tanrısı Horus hakkında bir şeyler mırıldanmaya başladı ve Crowley'i müzeye götürdü. Orada, bu tanrının suretinin önünde durdular. Garip bir tesadüf eseri serginin envanter numarası 666 idi. Crowley bu kazayı bir kehanet olarak aldı ve sonunda kendisini Kıyamet "canavar" olarak hayal etti. Bu arada karısı ona Horus'un ruhunu nasıl çağıracağını öğretmeye başladı. Crowley denemeye karar verdi ve daha sonra temin ettiği gibi tam bir başarı elde etti; sadece Horus'u değil, aynı zamanda yıllarca önce başarısız bir şekilde çağırmaya çalıştığı kendi koruyucu meleğini de duydu. Koruyucu melek ona, ana varsayımı "Dilediğini yap!" Yazan "Kanunlar Kitabı" nı dikte etmeye başladı. Bu formül Crowley'in sloganı haline geldi.

Crowley ayrıca kendi büyülü topluluğunu kurmaya karar verdi ve geleceğin habercisi rolünü üstlendi. Altın Şafak Tarikatından ayinler ödünç alarak, bir grup muhalif kıymık grupla Gümüş Yıldız Topluluğunu kurdu.

1910'dan beri uyuşturucu kullanmaya başladı ve kendisinin Eleusinian adını verdiği yedi ritüelden oluşan bir dizi buldu.

Crowley bir "sihirli koloni" hayal etti ve 1920'de metresleri ve çocuklarıyla birlikte Sicilya'daki bir çiftlikte küçük bir eve yerleşti. Kısa süre sonra öğrencileri de onlara katıldı. Uyuşturucu ve alkol kötüye kullanımı, cinsel alemler, vahşi "sihir" ritüelleri - paçayı sıyırdı. Ancak 1923'te bir skandal patlak verdi. Bir kedinin kurban edildiği ve kanının içildiği bir şifa töreninden sonra, Crowley'in bir tür karaciğer hastalığından muzdarip olan arkadaşı, tam olarak Crowley'in tahmin ettiği zamanda öldü. Orada bebeklerin öldürüldüğüne dair kötü söylentiler yayıldı. Crowley adadan tahliye edildi.

Skandal aşk ilişkileri yaşadı ve tüm büyülü ritüellerinin merkezinde seks vardı. Gençliğinde bile, dağın zirvesinde, seks ve sihir arasındaki gizli bağlantıyı keşfettiği bir içgörü ona indi. Ve o zamandan beri, cinsel büyü onun ana silahı haline geldi.

Crowley'in ilk karısı, ünlü İngiliz ressamın kız kardeşi Rose Kelly idi. Ona, ilki bebekken ölen iki kızı doğurdu. Rose, Crowley'nin tam olarak yararlandığı dengesiz bir ruha sahipti. Seylan'da karısının kafasına düşen ve saçlarına yapışan bir sopayı vurdu. Aynı gece Rosa bir kabus gördü: kendini bir yarasa olarak hayal ederek kaşıdı ve ısırdı. Crowley bunu "güzel bir sahip olma durumu" olarak tanımlıyor. Rosa ile telepatik bir bağlantıya girer, Rosa'nın açıkça gördüğü 49 iblis çağırır. Evlilikleri uzun sürmedi: Rosa alkolik oldu ve daha sonra delirdi.

İkinci eşi iki yıl sonra ondan boşandı ve delirdi. Crowley'e yakın birçok kişinin delilikten muzdarip olması dikkat çekicidir.

Pek çok metresi, fahişelerle sayısız bağlantısı vardı. Her ortağa "morlu fahişe" adını verdi. Bilinçaltının gizli güçlerini serbest bırakmanın en iyi yolunun seks büyüsü olduğunu ilan etti ve bunu şiddetle uyguladı. Ortakları arasında birçok ünlü ve ünlü kişi vardı. Crowley'in kız arkadaşlarının çoğu onun görüşlerini paylaştı. Yani Leah Hirsig, Crowley'in sadece metresi değil, aynı zamanda bir rahibeydi. "Dünyanın Çatısında" kitabının yazarı S. Stiles'a göre Crowley'nin yaptığı her şeyde gösterişli bir ihmal ve insanlık dışılık vardı, "Mahşerin Büyük Canavarı" gibi davrandı ve kara büyü ve Satanizm uyguladı.

Yine de Crowley sıradan bir şarlatan değildi. Onu tanıyan birçok kişi, enerji yayıyor gibi göründüğünü söylüyor. Böylece araştırmacı Seabrook, Crowley'in New York'ta geçen fırsatlarıyla ilgili hikayelerinden birini veriyor. Crowley, konsantrasyon yoluyla ek güçler kazandığını açıkladığında, Seabrook bunun bir gösterisini istedi. Crowley onu Beşinci Cadde'de yürüyüşe çıkardı ve neredeyse boş olan kaldırımda onun yürüyüşünü taklit ederek bir adamı takip etti. Crowley birdenbire iki büklüm oldu, çömeldi ve tekrar doğruldu. Önündeki adam da iki büklüm oldu ve kaldırıma düştü. Kalkmasına yardım ettiler ve bir çeşit muz kabuğu için şaşkınlıkla etrafına bakındı.

Crowley, hayatının son yıllarında alkolik ve uyuşturucu bağımlısıydı. Ondan ahlaksız biri, iğrenç bir figür olarak söz ettiler. Ünlü İngiliz yazar S. Maugham, The Magician adlı romanında onu canlandırdı.

SATANİSTLER

Dini bir fenomen olarak Satanizm'e olan ilgi, 19. yüzyılın sonunda Avrupa'da aniden alevlendi. Kurucusu, Gül Haç locasından çıkan bir Mason örgütü olan Altın Şafak Tarikatı'nın bir üyesi olan Aleister Crowley idi. A. Crowley her tür hazcı zevki onayladı. Daha önce yazdığımız gibi, onun inancı şudur: "Ne istersen yap ve kendin kanun ol." A. Crowley'e göre Şeytan, kendisini güçlü şeytani güçlerde yoğunlaştırabilen ve tezahür ettirebilen mutlak bir enerjidir. Sofistike seks türleri ve kanlı kurbanlar dahil olmak üzere karmaşık bir büyülü ritüeller sistemi geliştirdi; amaç "şeytani kozmik enerjiye boyun eğmek" idi.

Üç tip Satanist bilinmektedir: 1) şeytana tapanlar; 2) Satanizm'e yalnızca ritüel önem atfedilen seks kulüpleri; 3) Uyuşturucu kullananlar ve kendilerini herhangi bir tarihsel geleneğe atfetmeyenler.

Şeytani tarikatlarda sözde kara kitlelere büyük önem verilir. William Seabrook, 1940'ta Londra, Paris, Lyon ve New York'ta siyah ayinlere katıldığını yazdı. Genellikle böyle bir ayin, inançtan dönen bir rahip tarafından sunulmalıdır ve ona kırmızı cüppeli bir fahişe yardım eder. Ters haçın önündeki sunakta çıplak bir kadın, tercihen bakire yatmalıdır. Kadeh göğüslerinin arasına yerleştirilir; vücuduna hafifçe şarap serpilir. Kutsamadan sonra misafir kaldırılmaz, aksine yere atılır ve kirletilir.

1950'lerde İtalya'da siyah kitleler bildirildi.

1963'te İngiltere'de gerçek bir kara büyü törenleri salgını patlak verdi. Sussex'teki bir kilisedeki bir sunak, görünüşe göre kötü ruhları çağırmaya çalışan dört adam kilisede gizemli bir ayin gerçekleştirdikten sonra yeniden adanmak zorunda kaldı. Kara Ayin'in Bedfordshire, Clophill'deki St Mary's'de kutlandığı söyleniyor. Görünüşe göre, komşu mezarlıkta kadınların gömüldüğü altı mezar açıldığı için orada büyücülük de uygulanıyordu; iskeletlerden biri kilise binasında bulundu.

1960'larda Satanizme olan ilgi birdenbire arttı. A. Crowley'in eserleri yayınlanmaya başlandı.

ABD, San Francisco'da Şeytan'ın ilk yasal kilisesi bile ortaya çıktı. 30 Nisan 1966'da Walpurgis Gecesini "Şeytani dönemin" başlangıcı olarak ilan eden Anthony Sandor LaVey tarafından kuruldu. Üç kitap yazdı: "Şeytan İncili", "Şeytan Ritüelleri" ve diğer şeytana tapanlar tarafından benimsenen ve faaliyetlerinin temel kavramlarını yansıtan büyü üzerine temel bir çalışma (1968). La Vey'in yazıları, bir kişinin kendini onaylamasını amaçlayan Satanizm doktrinini içerir: "Yüzüne bir tokat yediğinde diğer yanağını çevirmemeli, acımasızca intikam almalısın." Satanistler zevk veren her türlü günahı işlemeye izin verirler; Satanistler, şeytanın bir canavar olmadığına inanırlar, ancak özelliklerini bir kişiye gurur duyması ve onları ortadan kaldırmaması gereken bir kişiye sokar. Kilisenin 10.000'den fazla üyesi var. Şeytan kültünün takipçileri, onu Hristiyanlığın ters yüzü olarak görüyorlar.

70'lerin ortalarında Şeytan Kilisesi bölündü ve ondan "Set Tapınağı" dini grubu çıktı. Eski Mısır mitolojisinde, tanrı Osiris'in katili Seth, kötü eğilimi kişileştirir, bu nedenle Satanistler onu şeytanın öncüsü olarak görürler.

İbadetlerin çeşitli biçimlerde tezahür ettiği yüzlerce şeytani örgüt vardır: kara büyü, kara ayin, kanlı kurbanlar. Gerçek bir kurban yerine imajı kullanılabilir, yine de şeytani örgütler vahşi ayinler ve ritüeller uygular.

"Heavy metal" veya "black metal" tarzında çalışan rock müzisyeni gruplarının Satanizm'in yayılmasına katkıda bulunması dikkat çekicidir.

KATİLLER VE MAĞDURLARI

Bilimsel ve teknolojik ilerlemeye rağmen, 20. yüzyıl tarihi büyülü cinayetlerin raporlarıyla doludur. Bu tür vakalar çılgınca, saçma görünüyor, ancak gerçek şu ki: 20. yüzyılda ritüel cinayetler işlendi, insanlar kurban edildi, büyücülük için zulüm devam etti. Katillerin kendilerinin işledikleri suçları çoğu zaman saklamayı düşünmemeleri dikkat çekicidir. Yasalara göre yargılandılar ve cezalandırıldılar. Ancak eylemlerine tamamen farklı bir yasa rehberlik ettiği için içtenlikle masum olduklarını düşünüyorlardı.

Böylece, 1919'da Küba'nın Joveyanos kentinde 8 yaşındaki Marcel öldürüldü. Katil bir büyücüydü - büyücü kadın Maria Faustina Lopez. Aynı sıralarda Matanzas şehrinde Cecilia Delcourt kızı büyücülerin, sihirbaz-şifacı José Claro Repes'in ve yardımcısı Pasamaya'nın kurbanı oldu. 9 Mayıs 1923'te 9 yaşındaki Amerikalı Luis González Acevedo, Ciego de Avili'de öldürüldü. Failler, El Indigo lakaplı iki sihirli şifacı Simon Reyes ve Filomeno Guedes idi. Bu suçların arkasında ne var? M. Stingl “Dağlarda Küba Kızılderililerine” kitabında (M., 1974, s. 57–58) şöyle yazar:

“Minae vakası (Minae, Doğu Küba'nın Camagüey eyaletindeki küçük bir köydür) bana çok şey açıklığa kavuşturdu. Burada, büyücü Juan Pina'nın oğlu Justino Pina adlı çocuk cinayetten tutuklandı(!) ... Justino'nun annesi, kocasının tıp "mesleği" olmasına rağmen çok ağır hastaydı, veremden ölüyordu. Ve büyücü Pina, hasta kadını kurtarabilecek tüm araçları başarısızlıkla denediği için, karısını kurtarmak için, kendisine göre Afro-Kübalı büyücülerin bildiği tek kurtarıcı çareyi kullanması gerektiğini fark etti: hayatı kurtarmak karısının başka bir kişinin hayatıyla, daha doğrusu çocuğunun hayatıyla. Kendi başına böyle bir şey yapamazdı. Ve katil olarak kendi oğlunu seçti. Küçük Justino, yoldaşları arasından bir kurban seçmek zorunda kaldı ...

Justino, Pino'nun evinin yakınında yaşayan çocuklardan biri olan altı yaşındaki Manuel Villafan'ı seçti. Onu köyün dışına çıkardı ve otuz keskin pala darbesiyle öldürdü, babasının kendisi için hazırladığı şişeyi Manuel'in kanıyla doldurdu, sonra yoldaşının kalbini parçaladı ve sonra büyücü babasına sahip olduğu her şeyi vermek için eve döndü. annesini kurtarması gerekiyordu. Sihirbaz, hasta karısı için Manuel'in kanından ve kalbinden "sihirli" yiyecek ve içecek hazırladı ve sonra sadece onun iyileşmesini bekledi.

Karısı iyileşmedi. Birkaç hafta sonra öldü."

M. Stingl'in daha fazla yazdığı gibi, “Minae davası çok şeyi açıklıyor ... Afro-Kübalı şifacılar, hastalığa bir tür gizli birongonun - büyülü güç veya başka birinin kötü niyetinin - neden olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle "tedavi" bu birongo ile mücadeleye indirgenmiştir. Afro-Kübalılar arasındaki bu büyülü tedaviye embo denir.

Kesinlikle gözlemlenen "tariflere" göre "tedavi ettiler". Örneğin, boğaz ağrısı durumunda büyücü, hastanın boynuna içinde canlı bir örümceğin gizlendiği küçük bir cep bulunan bir kurdele taktı. Dudaklardaki ve ciltteki kızarıklık, büyücüler tarafından siyah bir tavuğun kanıyla tedavi edildi. Gözdeki arpa - hastalıklı gözü bir kedinin kuyruğuyla silmek. Kulak hastalıklarına karşı kedinin kuyruğundan kan verildi. Mide hastalıkları, yılan derisinden yapılmış bir kemerle, romatizmayla - aynı hayvanın yağıyla "tedavi edildi". Bu nedenle yılanlar, örümcekler, kediler ve tavuklar embonun "tedavilerinin" ana kaynaklarıydı.

Ancak özellikle zor durumlarda, büyücü hastayı kurtarmak için ona göre "her şeye gücü yeten" tek ilacı kullandı: bir fedakarlık yapması gerekiyordu. Embo böyle durumlarda bir çocuğun kurban edilmesini talep ediyordu. (Embo adı Lucumian'dan gelir, "obo" veya "için" - fedakarlık.)

Ancak büyülü cinayetler sadece cahil Afrikalı Amerikalılar arasında gerçekleşmedi.

1928'de Pennsylvania, York County'de iki adam ve bir çocuk, yalnız bir çiftçi ve kendini büyücü ilan eden Nelson Riemeyer'i öldürdüğünü itiraf etti. Suikastın amacı, onlara yapılan büyüyü bozmak için gereken Riemeyer'in saçından bir tutam almaktı. Üçünün en büyüğü John Blymeier, kendisinin de bir büyücü olduğunu ve 15 yıldır başına gelen talihsizliklerden sorumlu tutacak birini aradığını belirtti. Tutuklanmasından kısa bir süre sonra, bundan sonra Riemeyer öldüğünde artık büyülenmiş hissetmediğini söyledi.

Daha sonra, Blymeier ve suç ortaklarının batıl inançlarında yalnız olmadıkları ortaya çıktı: York County sakinlerinin yarısı kara büyüye inanıyordu. Gazeteler, büyüyü bu şekilde bozmaya çalışan başka kişiler hakkında haber yaptı.

MODERN DÜNYADA ESKİ KÜLTÜRLER

1953'te bir Fransız etnograf, Cuzco bölümünün ücra bir bölgesinde Kızılderililerin, yalnızca kazananların tarlalarında zengin bir hasat sağlamak amacıyla her yıl nasıl katliamlar düzenlediklerini bildirdiği bir makale yayınladı. Bu ritüel katliam, bugüne kadar And Kızılderililerinin kültürünün karakteristik bir özelliğidir. İşte böyle oluyorlar.

Tarım mevsimi başlamadan önce, birbirinden 10-20 kilometre uzaktaki köy ve kasaba sakinleri, genellikle birkaç yüz kişi, yollardan ve tarlalardan uzakta belirlenmiş bir yerde toplanır. Önce birbirlerine yarı şaka bir şekilde küfür yağdırırlar ve ardından bir sapandan taş atmaya başlarlar. Yakınlarda duran kadınlar ve yaşlılar katılımcılara tezahürat yapıyor. Kısa bir aradan sonra yemek yiyip alkol alan kavga kızıştı. Yaralılar düşüyor, ölüler var ama bu kimseyi rahatsız etmiyor, aksine popüler inanışa göre ne kadar çok kurban olursa toprak o kadar cömert olacak. Gelecekte ölülerin intikamını almaması gerekiyordu. Esirlerin kıyafetleri ve diğer malları ellerinden alınır, yakalanan kadınlar götürülür, bazıları sonsuza kadar. Bazı bölgelerde, dökülen kan, bir dağ zirvesinde somutlaşan bir pagan tanrıya kurban olarak düşünülür. Yaşlılar, bir zamanlar ölülerin kafataslarından kaseler yaptıklarını ve kanlarının tarlalara serpildiğini hatırlıyor.

Yetkililerin ritüel savaşları yasaklama girişimlerine rağmen, gelenek hala yaşıyor. Eski zamanlara kadar uzanır: Mochica kültürünün yaratıcıları da tutsakların ve düşmanların dökülen kanında bir hasat garantisi gördüler. Güney Amerika'nın batısında her yerde benzer inançlar yaygındır. Modern Quechua Kızılderililerininkilerle aynı ritüel savaşların, örneğin Kolombiyalı Lila, Lache ve Kimbaya kabilelerini anlatan 16. yüzyıl İspanyol bir yazarı tarafından bildirilmesi dikkat çekicidir.

Pagan OLMAYANLAR veya Wicca Dini

Wicca, erkek büyücü anlamına gelen Eski İngilizce bir kelimedir. Wicca'nın ustaları - Wiccans - büyücülerin ve büyücülerin kötü olmadığına, yalnızca sihir yardımıyla gerçekliği boyun eğdirmek istediklerine inanıyorlar. Satanistlerin aksine Karanlığın Prensine değil doğaya taparlar. Aslında bunlar, mitlerde, ritüellerde ve geleneklerde korunan, bir değil birçok tanrısı olan asırlık bir dini yeniden keşfeden neo-paganlardır. Bugünün doğaya tapanları, tıpkı eski paganlar gibi, doğalı doğaüstünden, sıradanı olağanüstüden, dünyevi olanı ruhani olandan ayırmazlar. Neo-pagan için hepsi bir ve aynıdır.

Cadılığın modern biçimiyle yeniden canlanmasının itici gücü, Gerald Gardner'ın 1954'te yayınlanan Witchcraft Today adlı kitabıydı. J. Gardner (1884-1964) çok meraklı bir kişidir. O bir nüdistti, Aleister Crowley ile görüşüyordu, Altın Şafak Tarikatı'nın bir üyesiydi, çok seyahat etti ve uzun süre Orta Doğu'da yaşadı. Kitabında büyücülüğün bir din olduğunu ve aslında bugüne kadar da öyle kaldığını belirtti. J. Gardner'a göre, kendisi de bir büyücü olduğu için bunu ilk elden biliyordu. Bu tür sansasyonel tanınma, özellikle kitabın yayınlanmasından sonra geniş bir tanıtım aldı ve büyülü ritüellerin yeniden canlanması için güçlü bir teşvik görevi gördü. Yani kitapta büyücülerin Hitler'in İngiltere'yi işgalini nasıl engellediğine dair bir hikaye var. 1940 yılında İngiltere kıyılarında toplanan bir grup İngiliz cadı ve büyücü, güçlü bir ruhsal enerji birikimi olan bir "yanan meşale" dikti ve zihinsel olarak Führer'e şu mesajı iletti: "Gelemezsiniz. Denizi geçemezsin." Sonuç olarak, J. Gardner'ın belirttiği gibi, Hitler İngiltere'ye yönelik saldırı planını son anda revize etti ve SSCB'ye gitti.

Gerileyen yıllarında J. Gardner, Man Adası'na emekli oldu ve Orta Çağ'da iki cadının diri diri yakıldığı yerin yakınında bulunan bir büyücülük müzesinin sahibi oldu.

Man Adası ile gizemli bir hikayenin bağlantılı olması ilginçtir: adanın ilk hükümdarının, denize ve hava durumuna hükmetmek için sihirli güçleri olan bir dev olduğuna dair söylentiler vardı. Modern büyücüler ve büyücüler, ziyaret yerleri olarak Man Adası'ndaki 12. yüzyıldan kalma bir şapelin kasvetli kalıntılarını seçtiler.

1964'te Wicca veya Gardner'ın ruhani doktrini İngiltere'den Amerika Birleşik Devletleri'ne geldi. İki göçmen olan Raymond ve Rosemary Buckland, Wicca'yı incelediler, J. Gardner ile tanıştılar ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk Gardner grubunu kurdular. Bu grup daha sonra ülke genelinde ve hatta Kanada'da nüfuz kazandı. Rosemary Buckland, Amerikan Cadılarının Kraliçesi oldu.

1970'den beri ABD'de pagan tatillerinde bir patlama oldu. 80'lerin sonunda, Amerika Birleşik Devletleri'nde 50'den fazla bu tür festival düzenlendi ve fikre derinden bağlı olanlardan meraklılara kadar çok çeşitli insanları kendine çekti. Neo-pagan hareketi, entelektüeller de dahil olmak üzere toplumun geniş kesimlerini kucakladı ve sayıları giderek artıyordu: 1980'lerin sonunda 150 bin neo-pagan, Wicca hayranı varsa, o zaman 1993'te zaten 200 binden fazla kişi vardı. ABD Savunma Bakanlığı bile Wicca'nın eşit bir din olduğu iddiasını kabul etti ve 70'lerin ortalarında Pentagon, ABD Ordusu papazları için resmi el kitabında büyücülükle ilgili bölümü değiştirerek büyücü Lady Todos'u hizmet etmeye çağırdı.

Wicca dini Avrupa'da da gelişiyor. Sadece Fransa'da bu türden 300 mezhep vardı. İngiltere'de ve diğer ülkelerde bulunurlar.

Tüm neo-paganların büyücü olmaması dikkat çekicidir, çünkü hepsi neo-pagan doğaya ve eski tanrılara tapınmayı ritüel büyü nitelikleriyle donatmaz.

BÜYÜ KÜLTÜRLERİNİN ZAFER ALAYI

İşin garibi, ancak 20. yüzyıl, tüm bilimsel ve teknolojik başarılarına rağmen kültler yüzyılı olarak adlandırılabilir. En farklı entelektüel seviyelerden ve en farklı ülkelerden insanlar büyüye inanıyorlardı.

1951'de İngiltere'de önemli bir olay gerçekleşti: İngiliz Parlamentosu büyücülüğe karşı 1735 yasasını yürürlükten kaldırdı. Yasa koyucular, 300 yıllık zulüm döneminin ve 200 yıllık bir sessizlik döneminin büyücülüğe olan inancı sonsuza dek gömdüğünden emindi.

Bununla birlikte, yasa koyucular yanılıyordu: büyücülük kanunları ve gelenekleri dikkatlice korundu ve nesilden nesile aktarıldı.

En ünlü ve popüler Amerikan cadılarından biri, 1924'te İngiltere'de doğan Sybil Leake idi. Soyu, 10'dan fazla cadı neslini kapsar ve 1134'e kadar uzanır. Büyükannesinin rehberliğinde, büyünün sırlarıyla tanıştı ve 1949'da Hampshire, New Forest'ta cadı meclisinin baş rahibesi görevini üstlendi. 1956'da Sibylla Lik'in doğrudan katılımıyla, İngiliz delegasyonuna başkanlık ettiği İngiltere'de 2. Uluslararası Cadı ve Büyücüler Kongresi gerçekleşti. 1969'dan beri Sibylla Lik, büyücülük üzerine kitaplar yayınladığı (60'tan fazla), astrolojik tahminler yayınladığı, röportajlar verdiği ve dersler verdiği Florida, ABD'de yaşıyor.

Diğer sihirbazlar daha az ünlü ve popüler değiller: Mago-Tibet yoga kursu öğreten Ulla von Bornus; San Francisco büyücüsü Aiden Kelly; yetkililer tarafından resmi olarak "şehirli" bir cadı olarak tanınan Los Angeles'tan Louise Huebner; müşterileri arasında ünlü aktörler, TV sunucuları, spor ve siyasi figürler bulunan Köln'den bir falcı Erica Kindereit.

20. yüzyılda büyücülüğe olan inanç, özellikle profesyonel büyücülerin sayısından da anlaşılacağı gibi yaygınlaştı. Yalnızca İngiltere'de, British Society of Witches and Warlocks'un yaklaşık 8.000 üyesi vardır. Almanya'da 80 binden fazla büyücü biliniyor. Paris'te 3.700'den fazla kahin, kahin, falcı ve sihirbaz ofisi var. Associated Press'e göre, Amerika Birleşik Devletleri'nde yaklaşık 6 milyon profesyonel cadı var ve on milyonlarca Amerikalı yardım için onlara başvuruyor.

Bilimsel ve teknolojik ilerleme çağında, sihirbazların sosyal faaliyetleri moderniteye ayak uydurmaktadır. Böylece, 1975'te Kolombiya'nın Bogota kentinde farklı ülkelerden cadıların bir toplantısı gerçekleşti. Aynı yıl Fransa'nın Blois kentinde uluslararası bir sihir merkezi açıldı. 1979'dan beri, merkezi New York'ta bulunan Uluslararası Cadı ve Büyücüler Birliği faaliyet göstermektedir.

1986'da Amerika Birleşik Devletleri'nde Amerikan Cadı Ligi kuruldu. Massachusetts'in "resmi cadısı" Lori Cabot tarafından yönetildi. Bu unvanın kendisine eyalet valisi Michael Dukakis tarafından verilmiş olması dikkat çekicidir.

Sihir yapmak belli bir bilgi gerektirdiğinden, 20. yüzyılda uygun eğitim kurumları açılmaya başlandı. Böylece, 1984 yılında, ülkedeki doğaüstü olayları incelemek için ilk bölüm Edinburgh Üniversitesi'nde açıldı. ABD'de birçok üniversitede büyü, astroloji, Kabala üzerine kurslar ve seminerler verilmektedir.

İşte XX yüzyılın 80'lerinden ilginç veriler.

ABD'de yetişkin nüfusun %12'si sihir ve cadılığa düşkündür, 17 ila 60 yaşları arasındaki 32 milyon Amerikalı astrolojiye inanır, 700.000 kişi ruhani kiliselerin cemaatidir.

Almanya'da nüfusun %11'i cadıların varlığına inanıyor, %58'i düzenli olarak horoskop kullanıyor.

Fransa'da nüfusun %60'ı astrolojiye inanıyor. Yalnızca 1984'te 8 milyon Fransız en az bir kez büyücülere ve falcılara yöneldi.

Büyücülüğe ve Rusya'ya olan inanç geçmedi. Birçok gazete ve dergide astrolojik tahminler yayınlandı, sihirbazların, falcıların, şifacıların ofisleri açıldı, tercüme edildi ve sihir ve okült üzerine orijinal literatür ortaya çıktı.

Sihire artan ilgi girişimciler tarafından fark edildi ve yoğun bir şekilde sömürülmeye başlandı. Uygun aksesuarları olan dükkanlar, basında aşk büyüleri, yaka, şifa, geleceği tahmin etme ve diğer büyülü hizmetler sunan reklamlar vardı. Televizyon ve radyoda bu konuyla ilgili programlar çıkmaya başladı, talk showlar ve reklamlar çıktı. Sihirden gelen işadamları, sürekli artan muazzam gelirler elde ediyor. Büyücüler, cadılar, astrologlar, şifacılar ve diğer "uzmanlar" çok popülerdir ve çok para kazanırlar. Aralarında çok sayıda eğitimli insan olması dikkat çekicidir. Yani İtalyan falcı Esther Barbilla hukuk diplomasına sahip. Bu nedenle, sadece cahil insanların değil, aynı zamanda yetkililerin, girişimcilerin, yaratıcı mesleklerden insanların da hizmetlerine başvurması şaşırtıcı değildir. Ancak "büyü bilgisini" istismar edenler arasında çok sayıda şarlatan vardır.

Büyücülüğe olan inanç hiçbir zaman tamamen ortadan kalkmadı ve bazen belirli dönemlerde yeterince güçlü olduğu ortaya çıktı. Günümüzde binlerce insan büyüye inanmaya devam ediyor. Ve bu durum değişmeyecek: Ne de olsa, dünya dışı kötü güçler veya onlar hakkındaki fikirler var olduğu ve işlediği sürece, toplumun büyücülere, falcılara ve sihirbazlara ihtiyacı var.

ÇÖZÜM

“İlkel insanlardan çok uzaklaşmış olan günümüzün ileri uygarlığının tepelerinden bakıldığında, büyünün kabalığını ve tutarsızlığını görmek zor değil. Ancak unutmamalıyız ki, onun yardımı olmadan ilkel insan hayatının en zor sorunlarının üstesinden gelemez ve kültürel gelişiminin daha yüksek aşamalarına ilerleyemezdi. Dolayısıyla, ilkel toplumlarda büyünün evrensel yaygınlığı ve gücünün münhasırlığı açıktır. Bu, ilkel insanların herhangi bir önemli faaliyetinde sihrin sürekli varlığını açıklar.

Sihir, bizim tarafımızdan, her zaman insan karakterinin en iyi okulu olmuş olan umudun görkemli pervasızlığıyla ayrılmaz bağlantısı içinde anlaşılmalıdır. (Sihirli kristal. M., 1994, s. 99).

Sihrin tarihi, insanların kat ettikleri yol, hayatta kalma mücadeleleri, doğa ve kendi bilgileri hakkında çok şey öğrenmeyi mümkün kılar. Şimdiki zaman ve gelecek, ayrılmaz bir şekilde geçmişle bağlantılıdır. Bu, özellikle çağımızda, yarı unutulmuş hurafeler ve görünüşte saçma ritüellerden oluşan bir katman altında, gerçek bilgi taneciklerinin aniden parlayacağı, hayır, hayır ve modern bilim adamlarının ve araştırmacıların üzerinde durduğu sorunlara ışık tutan bir şeyin ortaya çıkacağı zaman belirgindir. mücadele ediyor. Böylece, sihire ve diğer benzer olaylara artan ilgi anlaşılır hale gelir.

ÇİZİMLER

 

Boğa avı. Duvar Sanatı. ChatalGuyuk. TAMAM. MÖ 6000 

Ayin amaçlı oyulmuş taş objeler 

 

İnsan başlı totem direği. Kanada 

 

İlkbahar Ekinoksunda Stonehenge 

Zerdüşt rahip Hüsrev 

Delphic sibyl 

Gorgon Medusa'nın başını tasvir eden Etrüsk antefix'i. 6. yüzyılın sonu M.Ö. 

Tyana'lı Apollonius 

 

İkonik hayvanı geyik olan boynuzlu Kelt tanrısı Cernunnos 

 

Thor'un çekiç sapı. Norveç 

Muhtemelen Rusya'da ölen İskandinav savaşçı Thorstein'ın anısına Runik Taş 

Tantrik bir tanrıyı betimleyen Tibet metal heykeli 

 

Düğün kıyafetleri içindeki gelin, büyücüden bir "şans kargası" alır. Kore 

Şamanın ritüel ve tıbbi " araçları "

Oleg'in yemini ve pagan idolün önündeki takım. Radziwill Chronicle 

Zbruch idolü 

Bir filizi koruyan kanatlı yaratıkları tasvir eden ritüel havlu 

Yeni Gine'de geleneksel savaş yüz boyası 

 

Totem direği. Kolorado. Amerika Birleşik Devletleri 

 

Avustralyalı çocuk inisiyasyon için hazırlanıyor 

Afrika şamanı 

Büyücü kılığında Zimbabveli dansçı 

 

Şaman doktor. Nijerya 

Nijeryalı şaman çocuklarla dans ediyor ritüel dans 

 

Vudu ritüellerinden biri sırasında 

Vudu taraftarlarının kutlamalarına insan kafatasından yapılmış bir başlık takan bir katılımcı 

vudu tanrısı festivali 

Dini ritüel candomblé 

Cadı modern karnaval maskesi 

satanist 

Sihirbaz Anthony Sandor La Vey, eşi Diana ile birlikte 

Modern Hint şamanı. AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ. Kaliforniya. Santa Barbara'ya yakın 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

• Otizmin El Azif ile Bağlantısı Olabilir mi?
• CİN, SİHR VE SPİRİTİZM DİLLERİNİN ANSİKLOPEDİK SÖZLÜĞÜ
• Arapça Kitaplarda arama