İsrail Regardie. FELSEFE TAŞI

Bunlarada Bakarsınız

• EBEDİ HERMES
• İsrail Regardie. FELSEFE TAŞI
• Kabbalistler Faaliyete Önceden Başlamış

İsrail Regardie

FELSEFE TAŞI

Moskova: Club Castalia. 2015. - 362 s.

Çevirmenler:

Felsefe Taşı - Anna DOMINI

İçerik

İsrail Regardie. FELSEFE TAŞI  5

BÖLÜM 1. GİRİŞ  6

11. BÖLÜM. HERMES TRISMEGISTUS'UN ALTIN SÖZLEŞMESİ

FELSEFE TAŞININ FİZİKSEL GİZEMİ ÜZERİNE  23

BÖLÜM III YORUMLAR  34

BÖLÜM IV. YORUMLAR (DEVAMI)  62

BÖLÜM V. MANYETİK TEORİ  79

BÖLÜM VI. EUDOXUS'UN ALTI ANAHTARI, FELSEFENİN EN GİZEMLİ BÖLÜMÜNÜ AÇAN BİR TEDAVİ .... 96 BÖLÜM Vll. YORUMLAR  108

BÖLÜM VIII. BÜYÜLÜ YAKLAŞIM  141

BÖLÜM IX. COELUM TERRAE, BÜYÜCÜLERİN GÖKSEL KAOSU  152

BÖLÜM X. SONUÇ  185

UYGULAMALAR  195

EK 1. Vincent Bridzh. Simyanın GNOSTİK KÖKLERİ  196

EK 11. JEAN-PASCAL Silah. GÜLHAK SİMYASI VE ALTIN ŞAFACIN HERMETİK DÜZENİ  251

EK III. David Kerubim (Frater Aurora Aureae).

Simya: Kara Sanat  273

EK IV. Stephen Feith. TANTRİK SİMYA HAKKINDA NOTLAR

VE CİVA'NIN ARITILMASI  308

EK V. Adam McLean.

SİMYA MEDİTASYONU  312

EK VI. Francis Mercury van Helmont. 153 KİMYASAL Aforizmalar  331

EK VII. Mark Stavish. KABALA VE HERMETİK GELENEK  343

İsrail Regardie

FELSEFİ TAŞ

GİRİŞ

Simya kelimesi Arapça kökenli olup al artikeli ve khemi isminden oluşmaktadır. Bu ismin, Kıpti dilinde Khem gibi görünen Mısır'a bir gönderme olduğu varsayılabilir . Bu durumda ifade, "Mısırlı bir şey" veya "Mısır'a ait bir şey" anlamına gelir. Müslüman dilbilgisi uzmanlarının şu bilgiyi korudukları bir versiyon var:

simya sanatının kökeninin, içgörülerinin kaynağı olan Mısır geleneğinde olduğunu. Bununla birlikte, bazı uzmanların yaptığı gibi, bu kelimenin arkasındaki Yunan kökenini kabul edersek, bunun arkasında yalnızca kimya sanatı, karışım ve infüzyon üretme yöntemi duracaktır. Başlangıçta kimya, yalnızca bitkilerden ve bitkilerden meyve suyu çıkarma sanatı anlamına geliyordu.

Musa, Platon ve Pisagor'a ilham verdi ve hizmet etti

^ veya sadece kimyasal bir karaktere sahip olup olmadığı sorusunu açık bırakıyorlar . Kanımca en sağlam yaklaşım, tek taraflı sınıflandırmanın reddedilmesidir, tüm bu yaklaşımların bir dereceye kadar simyacıların doğasında olduğu varsayılabilir. Veya, daha büyük olasılıkla, farklı simyacıların sanatta farklı yorumları veya ustalık dereceleri vardı. Bazı yazarların simyayı kelimenin tam anlamıyla - sıradan yöntemleri değerli yöntemlere dönüştürmenin kimyasal bir yolu olarak - yorumladıkları inkar edilemez. Bu yorum, yalnızca fiziksel veya kimyasal olarak yorumlanabilecek çok sayıda argümana ve malzemeye dayanmaktadır. Öte yandan, sadece mistik ve dini yönlerle ilgilenen birçok simya filozofu da vardır.

Simyaya Hermetizm de denir. Mitolojik Hermes, Mısır'ın Bilgelik ve Büyü tanrısıdır - terapötik ve fiziksel bilimleri de içeren kavramlar. Sonuç olarak, bu disiplinler simya ve hermetizm kavramlarının anlamsal çerçevesine dahil edilebilir.

Robert Fludd, Heinrich Hunrath ve Jakob Böhme gibi yazarların, Felsefe Taşı'nın sembolik biçiminde temsil ettikleri mistik bir durum olan ruhsal mükemmelliği tanımlamaya çalıştıkları inkar edilemez. Bunun üzerine inşa edeceğim şey bu. Aynı şekilde, örneğin Paracelsus'un ilk araştırma hattının, hastalıkların tedavisi ve yaşamın uzatılması olduğu da aynı derecede açıktır . Aynı zamanda, modern düşünürlerin bakış açısından, başlıca başarıları afyon, çinko ve hidrojenin keşfidir. Bu nedenle, gaz kavramı onu insan bilgisini temelde önemli fikirlerle zenginleştiren dahilerle aynı seviyeye getiren Van Helmont'tan daha az kimyager olarak kabul edilebilir.

Ancak burada başka bir bakış açısı da mümkündür. Parlak araştırmacılar, psikolojik ve ruhsal teknikleri uygulayan simyacılar veya parlak kimyagerler ve doktorların yanı sıra, gerçek doktrinin sırrında hiçbir düzeyde ustalaşamayan ve onları asla yönlendirmeyen şeyler üzerinde çalışan ölçülemez sayıda acemi var. İstenilen sonuca.. Bu sahte simyacılar ironik bir şekilde Pu!fers(?) olarak adlandırılır. Modern kimyanın kökenleri, yaygın olarak inanıldığı gibi, kesinlikle gerçek simyada değil, tam olarak onların eserlerinde aranmalıdır. Kendilerini , gerçek ustalar tarafından reddedilen yabancı maddeler ve hayvan salgıları ile deneyler yaparak geçirdiler . Böylece, istenen sonuca - Felsefe Taşı'na bile yaklaşmadılar . Bununla birlikte, şans onları defalarca beklenmedik sonuçlara götürdü ve bu da çok faydalı keşiflerle sonuçlandı. Bir örnek, beklenmedik bir şekilde fosfor salan  Kunkel'dir . Veya Blaise de Vigee

farkında olmadan benzoik asidi keşfeden ner . Glauber tarafından izole edilen ve onun adını taşıyan tuzlar da hatırlanabilir.

Tarihi miras çok büyük. Hindistan ve Ortadoğu'da, Yunan, Roma, Bizans ve Arap uygarlıklarında, Yahudi yazıtlarında temsil edilen , binlerce isimle ölçülür. Son zamanlarda çok önemli bir Çince metnin bir baskısı çıktı. Valentinus'un Kabalistik "Aesch Metzareph"inden "Antimony'nin Zafer Arabası"na kadar incelemelerin çoğu kasıtlı olarak sembolik bilmeceler biçiminde oluşturulmuştur. Dini zulüm ve ayinlere saygısızlık, sanatın ustaları için eşit derecede yıkıcıydı. Dahası, modern bir bakış açısından, bu nedenler, yazarların, değersiz başvuru sahiplerini ayinleri için karıştırmak için konumlarını kasıtlı olarak yanlış yönlendirmelerine yol açtı. Diğerleri , sanatın temel ilkelerinden habersiz, hurafelerle oynayan, hurafelerle oynayan , dolandırıcı dediğimiz vicdansız şarlatanlar, o günlerde son derece güçlü, sırları açığa vurma iddiasıyla tamamen anlamsız ve saçma eserler yayınladılar. simya sanatının.

İkincisi bu çalışmada tartışılmayacaktır. Ayrıca, bu yorumun geçerliliğine rağmen, konunun tamamen kimyasal yönüyle hiç ilgilenmiyorum. Analitik psikoloji ve psikolojik yöntemlerin gelişimiyle bağlantılı olarak asıl ilgi alanım, bu kasıtlı karartmaların arkasında bir kişiyle, onu iyileştirmenin ve bilincini bütünleştirmenin yollarıyla bağlantılı bir şey olup olmadığı sorusunu açıklığa kavuşturmaktır . Olumlu bir cevap olduğunu varsayıyorum ve hala zihnimizde kök salmış olan önyargılardan kurtulmak için birkaç metni incelemeyi öneriyorum.

Simya literatürünün belirli katmanlarına üstünkörü bir bakış, antik çağdaki simya sanatının Theurgy - ilahi çalışma olarak anlaşıldığını gösterir. Konu alanı, meditasyon, derinlemesine düşünme, büyülü uygulama ve içsel dua teknikleri yoluyla elde edilen ruhsal gelişim ve entelektüel evrimin hızlandırılmasıydı.

Simya ve sihir teorileri kabaca şu şekilde özetlenebilir : Çağlar boyunca Doğa, İnsan dediğimiz karmaşık reaksiyon mekanizmasını kademeli olarak geliştirdi. Bu mekanizma ne kadar harika olursa olsun, yine de içinde bazı kusurlar bulabilirsiniz. Bir akış, kaynağının üzerinde çalışamaz. Simyasal kozmolojik teorilerin karmaşık ve ilk bakışta kafa karıştırıcı alanına başvurmadan , Doğanın belirli bir ilahi durumdan - dilerseniz lütuftan - düştüğü iddia edilebilir . Gururlu ve tanrısal evrensel ruhun, insan bilinci tarafından boyun eğdirildiği söylenebilir. Yetenekli ve yararlı bir hizmetkâr, efendisinin ve efendisinin yerini gasp etti.

Bu durum nedeniyle, Doğa'nın kendisinin bir zamanlar görkemli uyumuna geri dönemediği ortaya çıktı. Kimyacılar, doğal krallığın tüm içeriğine , özellikle de iç çatışmalarla ebediyen parçalanmış , uyanmamış ve aydınlanmamış insana hitap ediyordu. Kalıcı korku, aşağılanma ve tehlike ortamının ötesine geçmek için, kişinin acı ve belirsizliğin eşlik ettiği dayanılmaz bir iç çatışma durumundan, doğal durumunun ötesinde bir şey bulması gerekir. Kimyagerler, sınırlı düşmüş Doğa'nın kendisiyle özdeş olmayan hiçbir şeyi doğuramayacağını öne sürüyorlar. Bu nedenle, entelektüel alandaki tamamen insani arayışlar, doğal durumun ötesine geçmez, yalnızca kişinin kendi aydınlanmamış durumunun hayaletlerini üretir. Bu , felsefenin, siyasetin ve küçük dinlerin değişmez hatasıdır .

Bir söz vardır: "Sanat, Doğanın başladığını mükemmelleştirir." Veya başka bir simyacının sözleriyle, "Bizim altınımız sanat eseridir, hiçbir şey eklemez, hiçbir şey çıkarmaz, sadece fazlalığı yok eder." Başka bir deyişle, simya, insanda doğal bir cehalet ve çatışma durumu olduğu sürece, insanda gizli bir Bilgelik unsuru olduğunu belirtir . "Yaşamın maddi sınırları içinde, arındığında, sonunda Yaşamın Kaynağı bulunacaktır." Sanatın amacı, içteki anlayış ve bilgelik armağanını, "aklın esasen saf olan özünü" ortaya çıkarmak ve aklı karartan perdeleri kaldırmak ve onu gizli ilahi köklerden ayırmaktır.

Varoluş ve olağan yaşam kargaşası, er ya da geç zihni çocuksuluk ve hayata karşı duygusal tavırla sayısız bağa bağlayan gerilim ve kafa karışıklığı, endişe ve derin korkular yaratır. Yarından ve bilinmeyenden korkuyoruz. Korku ve endişe , bilinç alanının daralması olarak adlandırılabilecek otomatizme ve acı verici davranışlara yol açar . Tüm bunlar, ister neşe ister üzüntü, ister acı veya zevk olsun, hayatın sunduğu her şeyi cesurca kabul etmek yerine, istemsiz bir şekilde egonun alışılmış bir darlığını oluşturur. Yeterince uzun süre, bu tutum zihinsel katılığa, kapalı ve kristalize, kendinden memnun ve dar, içinde hiçbir büyümenin mümkün olmadığı bir bakış açısına dönüşür. Buna ek olarak, pek çok insan başka nedenlerle -geleneksel ve orijinal olmayan düşünce ve duygu kalıplarına aşırı bağlı hale gelerek- donup kalır ve zayıflar. Sonuç , aklın ve duyguların tüm dolaysızlığının mümkün olan alemden tamamen sürgün edilmesidir. Bu, içinde yaratıcı olan her şeyin ölümüne neden olan bir fedakarlıktır . Birey, kendi yaptığı -yaşam korkusundan yaratılmış- demir bir kafese kapatılır. Buradan çıkış yok gibi görünüyor. Hiç şüphe yok ki bilinç , saf, yaratıcı ve keskin hale geldiği noktaya kadar çok yüksek bir dereceye kadar gelişir . Ancak bu , hayatın kendisi pahasına gerçekleşir . Bu gelişme, esneklik ve esneklik pahasına elde edilir. Bedeli, psişenin derin ve dinamik bilinçdışı yönünün içerdiği her şeyin -sıcaklık, duygu derinliği, ilham, yaşam kolaylığı ve canlılık- kaybıdır. Ödenemeyecek kadar yüksek bir bedel.

Şimdi Simya, modern Psikoterapi gibi, bilincin katılığıyla, sıkı sıkıya donmuş bir zihin durumuyla, üstelik onu yok etmekle baş etmek zorundadır. Tanınmış bir yazara göre psikoterapi, sıradan insanın sınırlı olduğu illüzyon kabuğunu yok ederek kendini tanımanın bir yoludur. Analiz bazen amacı bilinci genişletmek olan bir süreç olarak tanımlanır. İçgüdüsel ve içsel olarak istikrarsız yaşamdaki, deneyimin gerçeklikle çatışma ve uyuşmazlık içinde olduğunu kabul ettiği bilinçdışı unsurları bilinçlendirmeyi amaçlar . Deneyim olasılığının kademeli olarak seviyelendirilmesiyle birlikte bilinç alanının kristalleşmesi, yaşayan ölülerin durumuna yol açar. Simyacılar ölümü öldürmeyi amaçladılar. Psikolojik yorumlama yöntemine göre amaçları, zihnin katı katılığını yok etmekti. Bu sürece parçalanma veya ayrışma adını verdiler. Bilinç bileşenlere ayrılmıştır. Amaçları , bu tamamen amorf ve homojen sonuçtan, bilincin temel öğelerini yepyeni ve sağlıklı bir temelde yeniden yaratmaktı . Sadece görkemli ve manevi bir yönde çalışmaya izin veren tamamen yeni bir temel oluşturması gerekiyordu. Ve teorilerine göre insan egosunun kendini beğenmişliği tarafından gizlenen ve boyun eğdirilen bu ilahi kaynak, ortalama zekayı tanımlayan kusurlardan arınmış bir zihniyetle kendini gösterebilir. Bilinç canlandırılmalı ve bilinçdışından dipsiz bir uçurumla ayrılmamalı, ruhun diğer seviyelerinden koparılmamalıdır. Böylece, bir parçanın bileşenleri, anlam ve işlevlerin permütasyonu ile diğerine tam erişim sağlar ve bunun tersi de geçerlidir.

Modern psikolojik yöntemler gibi, simya da bütün bir insanı, bütünlüğü yaratmayı amaçlar. Psikoterapistin görevi , bir kişiyi dürtü ve duyguların kölesi yapan sinirsel savunma otomatizminden, örneğin bir sarhoşun, bir uyuşturucu bağımlısının , bir kleptomanyakın, bir korkakın, kararsız ve sinirli bir kişinin otomatizminden kurtulmaktır . Nevrotik ifadeye çok yakın olmalarına rağmen, sözde ortalama insanın olağan alışkanlıklarından ve mekanizmalarından sadece belli belirsiz bahsediyorum . Ortalama bir insan için psikoterapiyi kabul etmenin bu kadar zor olmasının nedenlerinden biri, normal insan koşullarında yalnızca birkaç kişinin bu tür otomatik tepkileri geçersiz kılabilme yeteneğidir .

Ve simya, sadece bilincinin bileşenleri birbirine bağlı olan bireyi ele almakla kalmaz, tüm okült ve büyülü yöntemlerin özelliği olan titizlik ile bir adım daha ileri gider, bütün ve özgür, aydınlanmış bir insanın gelişimi için çabalar . Simya burada Ortodoks Psikolojiden ayrılır. Teknikleri dini ve manevi hedefleri takip ediyor. Simya, Doğu felsefesiyle hemen hemen aynı terimlerle şu soruyu sorar: " Tüm bilgilere sahip olmak için neyi bilmeliyiz?" Aynı tema , minimum çeşitlilikle Brahmanizm ve Budizm'in yanı sıra genel olarak arkaik felsefe ve dinin doğasını da kapsıyor. Altın İnceleme, "Ey Oğul, dünyanın tüm bilgeliği benim Bilgeliğimde toplanmıştır" der. Simyaya, dili mantıksal düşüncenin saf ışığında ne ölçüde anlaşılırsa anlaşılsın, Batı'da her zaman sahip olduğu özel çekiciliği kazandıran tam da budur .

simyasal yönlerin temel varsayımlarını daha iyi anlamak için , onların sembolik dilini diğer sistemlerde kullanılanlarla karşılaştıralım . Karşılaştırma için temel bir temel olarak, Hayat Ağacı'nın görüntüsünü Yahudi Kabalistler tarafından anlaşıldığı biçimde alacağız. Bu şemanın temel avantajı , sınıflandırma sürecinde genelleştirilmiş sembolleri tek bir kaynaktan iletebilmesidir. Mümkün olduğunda, daha güncel ve hazır bir açıklama için analitik psikolojiye döneceğim. Birinci Kitap bu şekilde oluşturulacak. Aşağıdaki metin olan Eudoxus'un Altı Anahtarı, Majinin ve Hayvan Manyetizmasının veya Mesmerizmin belirli yönlerinin merceğinden incelenecektir. Bu iki yorumlama biçimi, Vaughan'ın üçüncü metnini aşağı yukarı netleştirmelidir.

Diğer çalışmalarımda Kabalistik sistemin nispeten eksiksiz bir açıklaması bulunabileceğinden, bunun üzerinde ayrıntılı olarak durmak anlamsız olacaktır. Bu şema, düzenlenmiş Hayat Ağacının on Sephiroth'unu göstermektedir. astrolojik sistemin yedi gezegeni onlarla ilişkilendirilebilecek şekilde. Bunların yanı sıra, Daath, Bilgi adı verilen numarasız bir sephira daha vardır. Felsefe onu tamamen yeni bir ilke olarak kabul eder, bilinçte gizlidir, kendini ancak insan nihai ve tam öz-bilince ulaştığı zaman açığa vurur ve ifade eder. Nihai sonuçla ilgili olduğu için bahsedilmesi önemli olmasına rağmen, bu ilkeyi tartışmayacağım . Simya çalışmasının çeşitli deneysel aşamaları gerçekleştirildikten sonra geliştirilen arınmış ve tamamlanmış bilinç, sistemin nihai hedefidir . Prensiplerin geri kalanı ya da Sephiroth olarak adlandırıldıkları için kolaylık olsun diye numaralandırdım. Artık onları alışılagelmiş simyasal , psikolojik terimlerle ve diğer okült akımlarla tanımlayabilirim .

Amaçlarımız için en önemli ilkeler, en sık tefsir olmak üzere 4'ten 7'ye kadar numaralandırılmıştır. İlk çemberi oluşturan üç güç, insan varoluşunun o ilahi kaynağına atıfta bulunur, ki bu, Bilinçdışının en derin özüdür, "O", "aklın özü, özünde saf. " Bu kaynağın , saf potansiyelin bilinçte gerçekleştirilmesi ve insanın günlük düşüncesine özümsenmesi, tüm ruhsal tekniklerin nihai hedefidir. Çeşitli bilinç yetileri, hafıza, irade, vb. ikinci ve üçüncü kürelerde bulunur.

4 numaralı ilke Ruach'tır, zihindir, düşünme yeteneğidir. Hava elementine aittir. Burada arkaik ve orijinal yazışmalar hatırlanabilir - ruh, pneuma, ruach, nefes vb. Bu, beden üzerinde bir efendi olarak hareket eden bilincin kendisidir. Aynı zamanda güzellik, uyum ve denge anlamına gelen Tifaret olarak da adlandırılır, sembolü birbirine bağlı üçgenlerdir, birliği ve dolayısıyla iki zıt unsurun bir sembolde birleşmesini belirtir. Ateş bir dik üçgendir ve Su ters bir üçgendir. Bu içsel birleştirme eğilimi, bilincin doğasında içkindir. Yani karşıtların özü burada sezgisel olarak anlaşılır. Bu anlayış, denge ve uyumun üçüncü ve uzlaştırıcı unsuruna götürür. Sık kullanılan diğer bir yazışma ise Güneş'tir. İkincisi, güneş sisteminin yaşamsal merkezi olduğu gibi, etrafındaki her şeye sıcaklık ve yaşam veriyor, onsuz hiçbir yaşam mümkün değil, bu yüzden insanın tam merkezinde rasyonel bir entelektüel ilke vardır ve bu olmadan bir kişi durur. insan ol

Pirinç. 1. Hayat ağacı.

Bu özel bilinç tipinin gelişiminin, insanı diğer tüm varlıklardan ayırmayı, onu doğanın diğer tüm bölümlerinin üzerine yükseltmeyi amaçladığı gerçeği göz önüne alındığında, aynı zamanda çoğu zaman metallerin en mükemmeli ve en değerlisi olan Altın ile ilişkilendirilir. Simya metinlerinde akıl aynı zamanda Üç Esastan biridir, saf Merkür, “felsefi, ateşli, canlı, akıcı, diğer metallerle karışabilen ve onlardan ayrılabilen” olarak tanımlanır. Hayatın en iç odalarında yapılır ve orada kalınlaşır.” Ve yine Felsefe Taşı'na atıfta bulunarak , Hermes'in Altın İncelemesinden bir tanım verelim: "Metallerin mağarasında, harika bir renkte, harika bir akılda ve açık denizde güzel bir Taş saklıdır." Bununla birlikte, ikinci tanım, inanılmaz değer ve ihtişamın ışıltılı bir incisi, kurtarıcı, kurtarıcı bir taş olarak sunulan bilincin kendisine atıfta bulunur . Ancak bazı simyasal işlemlerden sonra, çözüldüğünde, yoğunlaştığında, kireçlendiğinde , arındığında ve yeni doğmuş bir kraliyet oğlu durumuna yükseltildiğinde, Ruh ile taçlandırıldığında, kraliyet moru giydirildiğinde ve dünyanın hazinesine yükseltildiğinde böyle olur.

Şemamızın beşinci ilkesi, hayata uyarıcı ve yön veren duygusal, şehvetli ve tutkulu uyanıştır. Baskın Batı düşüncesinin aksine, okültizm, bir ilke olarak duygu ile zihinsel faaliyet arasında açık bir ayrım yapar - her ne kadar bazı uygulamalarda her iki faaliyetin de önemli ölçüde örtüştüğü kabul edilse de. Bu ilkenin doğası, çeşitli ifadeler ve mecazlar tarafından kanıtlandığı gibi ateşlidir: "aşkınızın ateşi", "tutkunun beyaz ısısı", "tutkunun yakıcı alevi" ve "yanan arzular". Simyada bu, duygu ve hisleri, tüm işlerin doğru kullanımına ve kullanımına bağlı olan ateşli dinamik ilke olan Kükürt ilkesiyle özdeşleştirir. Ateşin işi, simyada ve daha az ölçüde psikoterapide anahtar ve belirleyici işlemdir. Bazı psikolojik durumlarda , hastanın doğasının gizli ve bastırılmış tarafının uyanması ve bilincin ateşli duygusal doğanın anima'sıyla bağlantısı, varlığın en yüksek sentezi olan bütünlüğe ve birliğe götürür.

Altıncı ilke biçim anlamına gelir. Esasen, bilincin iletken tarafıdır . Doğası maddidir. Okült felsefenin varsayımlarından biri, her bilinç durumunun kendi özel özüne sahip olmasıdır. Büyülü felsefede sözde bir kavram vardır. Akıcı bir düşünce bedenine bürünmüş, son derece seyreltilmiş ve ince bir maddeye dayanan, zihinle ilgili zihinsel beden veya kabuk. Varlığın zekasını ve bilincini somutlaştıran Merkür gezegeni ile ilişkili (ancak aynı şekilde adlandırılan simya ilkesiyle değil), onun temel karşılığı Su'dur. Zihnin eterik veya astral bedenini oluşturan akışkan plastik madde ile bağlantıyı kişileştirir. Karşılık gelen simya ilkesi , atıl, ağır mineral gövdeyi temsil eden üçlünün sonuncusu olan Tuz'dur. Simyasal Merkür Bilinci , Kükürt ise duygu ve hisleri ifade ederken, Tuz ilkesi daha çok bu ilkelerin dayandığı kılıf veya ortamı ifade eder.

Yukarıda yazılanların hepsinden sonra, yazar Geraldine Coster'ın Yoga and Western Psychology adlı kitabına baktı.

Aşağıdaki pasaj: "Avrupalılar, fiziksel evrenin ruh ve maddenin bir tezahürü olduğu fikrini  kolayca kabul edebilirler.

her şeyi kaplayan bu gizemli sözde "yaşamdan" emin , ancak içsel duygu, düşünce ve irade süreçlerinin kendi düzeylerinde uygun biçimlere sahip olması ona şaşırtıcı derecede mantıksız geliyor. Oprga'nın bu seviyelerinin algılanması için malzeme olan formlar ... Oprg'nin tamamı, değişen yoğunluk derecelerinde ruh maddesinden ve bilincin bu uyarana verdiği tepkiden oluşur. Duygu ve düşünceler uzayda var olur, bir forma, bir hareket hızına ve bir süreye sahiptir.

Bu sadece Hint felsefesi ve psikolojisinin özelliği değil , aynı zamanda Hermetizm'in de temelini oluşturuyor. Özetlemek gerekirse, tüm zihinsel yetileri - akıl, duygular, irade, hafıza vb. - belirli bir miktarda plastik, sıvı ve hayati madde ile birlikte içeren veya barındıran bir zihinsel bedenimiz var . Ancak arındığında ve mükemmelleştiğinde, her şey birlikte simyacıların Felsefe Taşı dediği şeyi oluşturur.

Yedinci ilke dualdir. İlk kısmın kendisi sentetik bir fikirdir. Başlangıçta, ayrılmaz bir bütün olarak kabul edilen Tuz, Kükürt ve Cıva'nın üç simyasal ilkesini içeren bir kavramdır . Ancak bu bütün, amaçlarından biri onları türdeş temellerinden ayırmak olan sanatın saflaştırılmasından önce gelir. Daha sonra, fikirleri bilince özümsendiğinde, tekrar bilinçdışına geri atılacaktır. Bu ilke, olağan haliyle operatör için çok az değer taşır, ancak onu anlamadan ilerlemek imkansızdır. Saflaştırılmış ve düzeltilmiş, ancak bu, farklı bir adla da olsa Taş'ın kendisidir. Ama içinde, daha önce de söylendiği gibi, üç gizli ilke vardır, bu nedenle ona genellikle tek Merkür denir, ilkelerin geri kalanı tezahür etmemiş ve örtük olarak kabul edilir . Diğer isimleri Quintessence, Nitrogen, bizim Suyumuz veya Astral Ether'dir. Toprak, Hava, Su ve Ateşin dört elementinin özüdür. Herhangi bir ilkenin veya bütünün çok yönlü olduğu apaçık ortadadır .

yukarıdan bakıldığında - yani yakından bakışla. Çeşitlilik, yolu aşağıdan düşünülen birliktir . Örneğin, bir masa ortalama bir insan için basit bir ahşap mobilya parçasıdır .  daha bilinçli için

, çeşitli oranlarda, inanılmaz bir hızla titreşen, duyusal sertlik ve katılık izlenimi veren moleküller ve atomların bir koleksiyonu olarak algılanacaktır . Başka bir kişi, daha da derin bir yaklaşımla, yoldaşlarının bir masa ya da atom kümesi olarak gözlemlediklerini, kendisini pozitif ya da negatif yüklere kutuplaştıran, elektronları, nötronları ve protonları oluşturan, şaşırtıcı bir titreşim hızıyla dolaşan ve hareket eden gerçek ruhsal enerji olarak algılayacaktır . . Bu nedenle, kendi seviyesinde, Öz, en düşük seviyenin dört elementini sentezleyen bir birliktir. Yukarıdan bakıldığında, basitliğini ve homojenliğini kaybeder, bileşenlerinde Tuz, Kükürt ve Cıva'yı - soyut felsefi ilkeleri açığa çıkarır.

Quintessence'in Doğudaki eşdeğeri Prana'dır ya da bedeni ayakta tutan ve bedeni saran yaşam gücüdür. Kabalistik ve majikal karşılık Hava olduğu için, aktif yaşam ilkesinin aracı olarak atmosferi veya oksijeni de verebiliriz . Yoga nefes egzersizlerinin özü budur. Nefes, atmosferin Güneş'in ısısını yansıtması veya iletmesi gibi, sinir enerjisinin Zihnin emirlerini vücuda ilettiği prana, yaşam, canlılık, hayvan manyetizmasının iletkenidir. Bu nedenle, nefes almayı çeşitli şekillerde düzenler, bu özel olumsuz uygulamayı kullanarak canlılığını geliştirir. Böyle bir gelişimin, tüm canlı varlıklara nüfuz eden manevi ilkeleri kucaklayarak ve tanıyarak zihnin sınırlarını geliştirdiği ve genişlettiği düşünülebilir .

, Primal Madde kavramında sentezlenen ilkelerdir . Bu, arama ve araştırmanın birincil görevidir .  çünkü su

Bilgeler, Kalıntılar veya Sihirli Ülke, kelimenin olağan anlamıyla fiziksel değillerdir, son derece ilginç bir şekilde etiketlenmiş ve şifrelenmişlerdir. İlk Madde'nin doğasını tanımlayan Basil Valentine, onun şimdiye kadar tanımlanmış hiçbir şeyle kıyaslanamaz olduğunu beyan eder, gerçek deneyimin ışığında ona duyulan hayranlık karşısında tüm açıklamalar soluktur. Sendivogius, "Suyumuz gökseldir, elleri ıslatmaz , alçak değildir, neredeyse yağmur suyudur" diyor. Bu arada gökseldir, çünkü gökten yağmur gibi yağar. Vaughan, onu "biçimsiz bir dünya, ilahi bir şekilde canlandırılmış gümüş benzeri bir kütle, ne saf güç ne de mükemmel eylem, ancak kırılgan bir bakir madde, belirli bir verimli Venüs, Doğanın sevgisi ve tohumu, karışımı ve kutsamaları" olarak tanımlar. cennet ve dünya."

^ Büyük Albert, Merkür'ün "sıvı bir element, soğuk ve ıslak, kalıcı bir vücut, yağlı bir buhar ve bir vücut ruhu" olduğunu belirtir. "Ah, ne harikadır ki, aradığımız her şeyi içinde barındıran, ona yabancı bir şey eklemediğimiz veya çıkarmadığımız, sadece hazırlıklardaki fazlalığı giderdiğimiz" Şey, bu İlk Meselenin erdemlerine başka bir methiyede. Bilge.

Yukarıdakilerin tümü, öze ilişkin net bir görüş sağlayabilecek uygun şekilde aydınlatıcı bir sistem olmadan tüm bu tanımların ne kadar belirsiz olduğunu gösterebilir. Bir astral varlığa ilk durugörü bakışının , büyük bir faaliyet ve hareket halindeki beyaz veya gümüş bir bulut, duman veya buhar gibi olduğu da eklenmelidir . Üzerinde beliren resimler, sinematografik bir kaset gibi zihinsel veya içsel vizyona kendilerini yavaş yavaş gösterir.

bu Bilgeler Suyunu az çok sihirbazın Astral Işığıyla ve bunu da modern psikolojinin Kolektif Bilinçdışı ile az çok özdeşleştirebiliriz . Jung tarafından Altın Çiçeğin Sırrı üzerine yaptığı yorumda , tüm insanlar için ortak olan psişik bir temel olarak tanımlanır . "Kültür ve bilinç alanındaki tüm farklılıkların ötesinde tek bir dayanağı vardır ve bilinçli içeriklerden değil, bilinen özdeş tepkilere yönelik gizli yatkınlıklardan oluşur." Başka bir yerde, "Üstelik Kollektif Bilinçdışı ... kesintisiz bir akış veya belki de bir imgeler okyanusu, rüyalarımızda veya olağandışı bilinç hallerinde bilince taşınan figürler gibi bir şeydir" diye yazıyor.

Şimdi yedinci ilkenin geri kalan ikili kavramına da birkaç açıdan bakabiliriz. İlk olarak, elemental karşılıkları olan diğer prensipler gibi , bu prensip olarak adlandırılan Malkut, sağlamlığı, kararlılığı ve diğer prensiplerin tezahür ettiği değişmez bir temeli veya temeli ifade ederek Toprak elementine atıfta bulunur. Öte yandan, genellikle toprak, hava, ateş ve sudan oluşan dört elementin etki alanı olarak tasvir edilirken, diğer kürelere gezegensel karşılıklar verilir.

Ayrıca içgüdüsel yaşam, beden bilinci veya beyin zekası olarak da değerlendirilebilir. Söz verilen topraklardan sürgün edilmiş, kaybolmuş, vahşi karanlıkta dolaşan, durmadan kalıcı bir sığınak arayan mitolojik Persephone'ye, hayvan ya da kurtarılmamış ruha atıfta bulunur. Kabukların sözde ve varsayımsal yeraltı dünyasına yapılan göndermeler dışında, fiziksel bedenin kendisi bu grafik sistemde gösterilmeyecektir . Bu teori, fiziksel bedenin bir yanılsama olduğunu varsayar . Bazılarının yanlış anlayabileceği gibi, gerçek bir varlığı olmadığı gibi yanlış bir anlamda değil, hemen eklemek istiyorum. Ama daha doğrusu göründüğü gibi değil. Az ya da çok kalıcı insan formu, ince Eterik görünmez bedendir, ideal form veya modeldir. Çevresinde ve onun aracılığıyla, yoğun bir faaliyet ve titreşim halindeki fiziksel atomlar toplanır ve oynar, sürekli çeker ve iter, böylece hayali bir form oluşturur.

Çiçeğin Sırrı hakkındaki yorumunu okuduktan sonra , bu kitapta açıklanan tekniklerin neden olduğu zihinsel değişiklikler fikrini doğrulasa da, solunum veya ince vücut hipotezinin geçerliliğini inkar edip etmediğine karar vermek zordur. 1 Eğer öyleyse, kasıtlı olarak atar

' ⅛ro Aralık 1936'da yazıldı. Bu zamana kadar soru çok daha net hale geldi. Şu anda (Mart 1938 ) önümde Jung'un yeni kitabı Psychology and Religion var ve burada şu ifade var: " Hastalarıma her zaman psişeyi süptil bir beden olarak hayal etmelerini tavsiye etme cazibesine kapılmışımdır ... " Maddi deliller olabildiğince ispatlayıcı ve kesinlikle bilimsel olan geniş bir malzeme tabakası . Simyacıların İlk Madde dediği şeyle ilgili olduğu gerçeği göz önüne alındığında, bundan bahsetmek de önemlidir.

Öncelikle Baron von Reichenbach'ın çalışmaları ve yazıları var. Hem hipnoz altında hem de normal bir bilinç durumunda olan medyumlarla çalıştı . Araştırmasının sonucu, her insanın - ya da bu nedenle, her canlı nesnenin - dinamik bir yayılım olan canlı bir ışık ışıltısıyla sarıldığını kanıtladı. Buna "odik parlaklık" adını verdi. Bu günlerde buna, varlığın iç planının veya düşünce bedeninin yaşam yayılımı olarak kabul edilen aura denir. Hipnozun öncülerinden biri olan James Braid, Baron'un medyumlarının tüm gözlemlerinin yalnızca hipnotik telkinlere bağlı olduğunu gösterme niyetiyle Reichenbach'ı kınadı. Braid'in tutumu, geçen yüzyılın önyargılı ve tek taraflı bilimsel yaklaşımının çok karakteristik özelliğidir. Neyse ki, kendi ömrünü doldurdu ve gerçekleri mevcut teorinin çerçevesine uydurmaya çalışmak yerine, gerçeklerin tutarlı olduğu bakış açısını kabul etmeye geldik. Braid'in tüm sonucu kopyalamış olması! Onları hipnotize edilmiş koğuşlarına öneren Reichenbach, şüphesiz etkili bir eleştiri biçimidir. Aynı şekilde , Messrs . yanlış ve asılsız vardır. Reichenbach, araştırmasına az çok tarafsız bir şekilde yaklaştı. Deneye katılan medyumlara fikirler aşılamanın yanı sıra, Reichenbach'ın hayatının geri kalanını incelemeye adadığı çeşitli "odism" fenomenlerini tamamen şans eseri keşfettikleri gerçeği devam ediyor.

Geçtiğimiz birkaç on yılda, Reichenbach'ın deneylerinin sonuçları, tamamen beklenmedik bir kaynaktan koşulsuz onay buldu. Bu kez, geleneksel tutumları ve dürüstlüğü sorgulanamayacak ve psişik ruhani sempati duyduğundan şüphelenilemeyecek bir kişiden . St.Petersburg'daki Dr. Kilner'dan bahsediyorum . Thomas. Birkaç yıl önce , aura ile yaptığı deneysel çalışma hakkında İnsan Atmosferi adlı bir kitap yazdı . Görünüşe göre, hastanesindeki sayısız hastayı çevreleyen atmosferi görüntülediği, diasinin ile tedavi edilen bir tür ekran kullanmıştı . İlk bakışta, algılanan şeylerin gerçekten de nesnel gerçeklikle bir bağlantısı olduğu ve ekranlardaki kimyasallar ve lekelerin birleşiminden oluşan optik bir etki olmadığı şüphesi duyulabilir . Öte yandan, pratik değeri vardı. Bu manipülasyonlar sayesinde, hastalığı teşhis edebildi, auranın boyutunu ve şeklini görebildi ve çeşitli sağlık ve hastalık durumlarındaki farklı insanların auralarının durumunu tanımlayabildi.

Ancak bunun yanında üçüncü bir delil daha vardır. Demek istediğim , Richet, Schrenk Notzing, Gelly, Crawford ve diğerlerinin seanslarda meydana gelen fenomenlerle bağlantılı olarak yürütülen çalışması , ki bu , bence çok inandırıcı olan maneviyat teorilerine tamamen aykırıdır . Nesnelerin, zorlu deney koşulları altında, fiziksel temas olmadan belli bir mesafeye hareket ettirilebildiği bulundu . Çeşitli türden malzemeler ve formlar, görünüşe göre bilinçsizce medyumun vücudundan atılan deney odasında görünme yeteneğine sahiptir . Bu formların maddesi özel bir terim aldı - ektoplazma. Mevcut materyallerin eleştirel bir çalışmasına dayanarak, bu ektoplazmanın, iç ince astral bedeni oluşturan ve alchis'in İlk Madde olarak adlandırdığı plastik maddenin nesnelleştirilmiş bir formu olduğuna şüphe yoktur. W. D. Crawford, medyumla yaptığı birçok deneysel çalışmanın ardından, ektoplazma maddesel bir forma büründüğünde ağırlığının ve uyluklarının hacminin azaldığına dikkat çekti . Pek çok durumda, bu tür biçimleri yalnızca görmekle kalmıyor, aynı zamanda onları hissedebiliyor ve yapılarını ampirik olarak algılayabiliyordu. Bu maddeyi soğuk, ağır, gök gibi veya duruma göre metal kadar sert ve katı olarak tanımlıyor .

Zheli ayrıca bu maddeyi de tanımladı. Bazen gazlı bir kütle, bazen plastik bir kütle, bazen bir ince iplik demeti, çıkıntıları veya kenarları olan bir film vb. olmak üzere çeşitli biçimler aldığını belirtiyor. Beyaz, gri veya siyah olabilir, çoğu zaman parlak görünür. , sanki fosforlu. Görünürlüğü artabilir veya azalabilir ve dokunuşta yumuşak, elastik, lifli veya sert olabilir. Kendiliğinden hareket edebiliyor ve kural olarak, sanki uzayda sürünüyormuş gibi yavaş ve sorunsuz hareket ediyor, ancak bununla aşırı hızda hareket edemediğini söylemek istemiyoruz. Belirli bir biçim alma ihtiyacı olduğu söylenebilir ancak bu ihtiyaç mekanik bir nitelikte değildir. Olasılık ekseni boyunca şu ya da bu biçime ya da görüntüye olan eğilim, ortamın hayal gücünün bilinçli ya da tesadüfi çabaları tarafından belirlenir.

Bu kısa açıklama, sayısız deneyin kuru bir özetidir - trans halindeki bir medyumun vücudundan salınan ve bedenler, kafalar, şekilsiz nesneler, dallar veya kaldıraçlar şeklini alan maddenin tanımı. Uzaktaki nesneleri hareket ettiren ve telekinezi etkisi yaratan aynı maddedir ve ayrıca kızılötesi ışınları engelleyecek kadar sertleşebilir .

, simya teorisinin diğer tamamen ampirik verilerinden bağımsız olarak geçerli olan, belirli bir astral veya süptil bedenin fiziksel beden içinde var olduğuna dair kanıt olarak seçtim . Eski fikirler, bunun bilinç ve beden arasında bütünsel bir süreklilik sağlayan bir ara adım olduğunu söylüyor. Ayrıca bu kavramların tam anlamıyla zihinsel ve duygusal yetenekler arasında doğrudan bir bağlantıdır. Son olarak, simya çalışmasının konusu içsel psişik formdur . Ve bu, mükemmelleştirildikten ve kesildikten sonra ruhsal görüşe veya durugörüye göründüğü görünüm nedeniyle Felsefe Taşı olarak adlandırılan şeydir. Khunrath'tan alıntı yapacak olursak: "Kralımız ve Ordular Liderimiz, cam mezarının odalarından bu dünyevi küreye, parlak bir karbonkül gibi mükemmelliğe kavuşmuş, ihtişamıyla ölçülü ve en ince ve en saf parçaları ayrılmaz bir şekilde birbirine bağlı olan yüce bir bedenle adım atıyor. birliğin ahenkli huzurunda bir bütünde kaynaştı.

III

HERMES TRISMEGISTUS'UN FELSEFE TAŞININ FİZİKSEL GİZEMİ ÜZERİNDEKİ ALTIN YOLU^[1]

Yedi Bölümde

Birinci bölüm

1. Ve şöyle diyor Hermes: Yıllarca yorulmadan deneyler yaptım, zihnimin hiçbir emeğini esirgemedim; ve yalnız Allah olanın ilhamıyla edindiğim bu ilim ve hüneri, kuluma ifşa etmeyi mümkün buldum. Doğruyu ayırt etme idrakine sahip olanlara, hüküm verme gücü vermiş , fakat hata yapmaları için tek bir fırsat bile vermemiştir.

2. etmemiştim ama beni korkutan hesap günü ve ruhumun mahvolması değil, ifşa etmezsem ne olacak. Bu benim görevim ve inancımızın Yaratıcısı bu bilgiyi bana bahşetmeye tenezzül ettiğinden, adanmışlarla paylaşmak için can atıyorum.

3. Ey Hikmet oğulları, eski filozofların dört element hakkındaki bilgilerinin maddi veya ihtiyatsız araştırmaların meyvesi olmadığını, ancak onların çalışma titizliği ve gizli dönüşümleriyle kendini gösterdiğini anlayın. Dönüşümler sır olduğundan, kompozisyon ve renk mükemmelliği elde edilene kadar tamamlanmadı.

4. Öyleyse, eski filozofların Suyu dört maddeye ayırdığını, biri ikiye ve üçü bire böldüğünü bilin, bunların üçüncüsü renk, yani nemin yoğunlaşması; fakat suların üçte ikisi Hikmet Zerreleridir.

5. Bir buçuk ons nem ve dördüncü, yani altının ruhu olan yarım ons True Redness alın; aynı şekilde yarım ons Limon Seyre (?) ve yarım ons Arsenik. Sadece üç ons. Ve bilin ki, bu yöntemin asması üçten çıkarılır ve şarabı otuz kez ikmal edilir.

6. Anlaşıldı! pişirme işlemi maddeyi azaltır, ancak renk tonu onu artırır; böylece ay on beş gün sonra küçülür; ve üçüncü - artar. Bu hem başlangıç hem de son.

Tefekkürle , gizli olanı açığa çıkardım, çünkü iş aynı anda hem senin içinde hem de dışında yapılıyor; kendinde gizli olanı bularak, hem denizde hem de karada bulursun.

8. ruhunuzun derinliklerinde Merkür'ün sizin tarafınızdan çıkarılmasını ve yoğunlaştırılmasını sağlayın ; çünkü dünya çıkarıldıktan sonra geriye kalan Merkür'dür.

9. Bu nedenle, sözlerimi işiten, onları araştırsın; Bu bilgiyle ilgili daha önce gizlenmiş olan tüm sırları açığa çıkardım ve tüm sırların en büyüğünü ortaya çıkardım.

10. Yüksek sesle Sorgulayanlar ve Bilgeliğin Çocukları, o halde bilin ki, dağda yüksek sesle haykıran akbaba, ben Siyahın Beyazı, Beyazın Kırmızısı ve Kızılın Citrine'iyim; ve ben gerçeği söylüyorum.

11. Ve sanatın ana ilkesinin, gecenin karanlığında ve gündüzün aydınlığında kanatsızca uçan Kuzgun olduğunu bilin. Boğazına dolan acıdan bir renk alınır, vücudundan kırmızı çıkar, sırtından saf su çıkar.

12. P ^ yumu anlayın ^ ve pr ^ ^ te ^ Tanrı'nın armağanından. Metillerin höyüklerinde, lüks rengin kutsal taşı gizlenir, zihin yükselir ve deniz açılır. Bakın, onu size açıkladım ; sana ilim veren Allah'a şükret; çünkü şükredenleri sever

13. Maddeyi nemli bir ateşe koyun ve kaynatın, ısıyı arttırmak için yanmaz doğanın kuruluğunu yok eden kaynak ortaya çıkana kadar; sonra kırmızı notayı ve açık kısmını yalnızca üçte biri kalana kadar çıkarın.

14. Bilgenin Oğulları! Bilge Adamlar! Bu nedenle filozoflara gayretli denir, ancak hayır, dindar, basit veya basiretli insanlardan gerçeği saklamazlar. Onu cahil ve gaddar, özdenetim ve iyilikten yoksun olanlardan korurlar, çünkü suç ve günahkar hedefler işlemek için kötülükte güçlendirilmemeleri gerekir; bu nedenle filozoflar Tanrı'ya karşı sorumludur. Kötü insanlar bilgeliğe layık değildir.

15. Bilin ki Taş dediğim bu madde; ama buna magnezya kadınlığı, tavuk, beyaz tükürük, uçucu süt ve yanmaz kül de denir, değersiz ve cahilden saklanmak için, doğruluktan ve bencillikten yoksun ; ancak bilgelere hitap ederken tek bir sıfat kullanıyorum - Felsefe Taşı. Onun için onu kapatın ve varlığının son anına kadar o denizde, ateşte ve göksel uçuşta tutun. Ama ey Felsefe Evlatları, sizi lütfunun desenleriyle süsleyen Velinimetimiz adına hepinizden rica ediyorum, bu Taş'ı ahmak, cahil ve değersiz birine açmayın.

16. Bana verileni geri vermediğim hiç kimseden hiçbir şey almadım ve yine de O'nu son derece onurlandırabildim ve saygı duyabildim .

17. Bu, ey oğul, birçok rengin gizli Taşıdır, tek renkte doğmuştur; bil ve sakla. Böyle bir Cenâb-ı Hakk'ın rızası ile en ağır hastalıklar, her türlü keder ve musibetler atlatılır. Herhangi bir kötü fenomen ve zararlı eylem geçecektir. Karanlıktan aydınlığa, vahşi çölden güvenli ocağa, yoksulluk yollarından özgür ve tam anlamıyla yeterli duruma giden yoldur.

ikinci bölüm

1. Oğlum, her şeyden önce seni, yaptıklarının gücü olan Tanrı'yı onurlandırmaya davet ediyorum; ve ayrılan her bir öğenin ilişkisi. Oğlum ne duyarsan aklınla anlamlandır. Sanırım aptal değilsin, bu yüzden talimatlarımı al ve onlar üzerinde meditasyon yap. Sanki şimdi öğrettiklerimin yaratıcısı sizmişsiniz gibi, kalbinizin onlarla dolmasına izin verin . Herhangi bir sıcak öze soğukla dokunursanız , ona zarar verirsiniz: aynı şekilde, akıllı kendini cehaletten kapatır; sırt üstü düşmemek için aldanmamalı

2. Uçucu bir madde alın ve uçuculuğunu eritin ve onu ölümde tutan pastan soyun ve ayırın; onu çıkar ve ondan ayır ki var olabilsin ve kendi kendine konuşabilsin, yüksekten uçmadan, gerçekten uçmaktan kaçınarak. Bunu yapmak için onu prangalardan kurtarmanız gerekir ve serbest bırakıldıktan sonra, bildiğiniz günlerde madde itaat edecektir; o zaman senin değerli arkadaşın olacak ve zayıflığın fethedilmiş bir efendiye dönüşecek.

3. Işığın gölgesini ve kirliliğini kaldırın, bulutların onun üzerinde yükselmesine izin verin, onunla onu kirletin ve ışığı engelleyin; kasılma ve ateşli kızarıklık nedeniyle yanar. Al oğlum, sudan zarar görmüş bu kızarıklığı; şimdi içinde ateşin saklandığı için için için yanan bir kömür gibidir. Kızarıklık geçene kadar çıkarmalısınız; o zaman kendisine değer veren sizlere bağlanır ve size sığınır.

4. O halde oğlum, sönmüş kömürü otuz gün suya geri ver; artık taç giymiş bir kralsınız, bildiğiniz kaynakta dinleniyorsunuz ve ondan kuru, nemsiz Arsenik ayıklıyorsunuz. Ve şimdi seni dinleyenlerin kalplerini, sana ve kazandıklarına umutla bakan gözleri neşeyle doldurdum .

5. O halde, suyun önce havada, sonra toprakta olduğuna dikkat edin; orijinal özelliğine geri getirin ve toplamadan önce ustaca dönüştürün; sonra onu yukarıda belirtilen kırmızı ruhla dikkatlice birleştirin.

6. Bil oğlum, dünyamızın yağ içeriği kükürt, arsenik, siret (?) ve çiğdem ve hepsinin de kükürt olduğunu; arsenik, kükürt ve benzeri element! çeşitli, bazıları diğerlerinden daha temel. Bu aynı zamanda saç, tırnaklar, mızraklar ve hatta kükürtün kendisi ve arsenik olan beyin gibi viskoz maddelerin yağını da içerir; bu tür maddeler şunları içerir: • ve siretz (?) olan bir kedi ve aslanın pençeleri ; beyaz maddelerin yağı ve kükürt eğilimi gösteren ve maddeler içeren iki doğu cıva yağı.

7. , gölgelerin bir kombinasyonu olduğunu onaylıyorum ; yağlar da bir madde içinde renklenir ve uçup gider; uçucu Özü tutabilen kükürt ve protein maddeleri ile uçucu maddelerin bir kombinasyonudur.

8. Bağıntı, filozoflar arar oğlum, sadece var

yumurtamızda; ancak tavuk yumurtasında bulunmaz. Fakat ilâhî hikmetlerin büyük bir kısmının tavuk yumurtası gibi gizlenebilmesi için, terkibi  dört unsurdur, tertip ve şekildir.

9. Bil oğlum, tavuk yumurtası tabiattaki en büyük ve en yakın benzetmedir; çünkü maneviyatı, elementlerin kombinasyonunu ve dünyayı birleştirerek altın bir ton verir.

10. Oğul Hermes'e sorar: " Bizim için uygun kükürt.

iş, göksel dünyevi mi  ? Ve cevap verir:

“Bazısı göksel, diğeri - dünyevi, ancak Hermes devam ediyor - bu farklı; gerçek erkeklik kadınlığın göklerinde süzülür ama gerçek kadınlık erkekliğin zemininde yürür.

11. Oğul: "Baba, gökyüzünde süzülen kalbin dünyayı kanatlarının altına aldığına inanıyorum." Ancak Hermes şöyle der: “Öyle değil; gerçek erkeklik kadınlığın göklerinde süzülür ama gerçek kadınlık erkekliğin zemininde yürür.

12. Oğul: "Baba hangisi daha değerli, gökte kalmak mı yoksa yeryüzünde kalmak mı?" Cevap verir: “Birinin diğerine ihtiyacı var; orta gereklidir. Bilge adamın tüm insanlığı yönettiğini söylemek gibi bir şey, çünkü toplumunun her özü onda parlıyor, ama Yaşam Bilgeliği Eşitlerin birleştiği yerdir. "Ama onları birleştiren nedir?" - oğul itiraz ediyor mu? Ve Hermes cevap verir: "Her özde ikiden üçü vardır, önce gerekli su, sonra yağlı boya ve son olarak aşağıda kalan tortu veya toprak."

13. Ama Ejderha onların içinde yaşıyor“.; ve içlerinde karanlık var, bu yüzden havaya yükseliyor. Ama onlara teslim olduğumuz sürece ölümsüz değiller. Onun için buharı sudan, karalığı yağlı gölgeden ve ölümü) osmaktan ayırın; ve sizi çözerek , ona sahip olanların yaşadığı ve onun sayesinde yaşadığı ciddi bir ödül elde edeceksiniz .

14. Bil, oğlum, ılımlılık merhemi, ateş olmak, tortu, su ve benim, yani Su Dönüştürücü arasındaki bağlantı aracıdır. Merhemlere kükürt denir, çünkü ateş, yağ ve kükürt çok yakındır, bu yüzden ateş ve kükürt yanar.

15. Oğlum, dünyanın tüm bilgeliği benim bu gizli Bilgeliğimde yoğunlaşmıştır ve Üstatlığın bilgisi, altında gizlendiği bu harika gizli unsurları keşfetmekten ibarettir. Bu nedenle, gizli Bilgeliğimize kim dokunursa, onurla doldurulmalıdır; adil ve erdemli olmak, derin bir anlayış ve sükunet içinde insanlığa el uzatmaya hazır olmak, kendisine açıklanan sırların nazik ve gayretli koruyucusu olmak.

16. Ve böylece, yalnızca, yaratıma neden olmak, Ruhu canlandırmak, arındırmak ve Işığı getirmek için nasıl ölüneceğini bilen kişi, bu sırada maddeler birbirleriyle mücadele eder ve beyazlaşır ve karanlık ve karanlık gibi kirliliklerden kurtulur. gerçeklik hiçbir şey bilmez ve hiçbir şey yapamaz. Gerçek bilgiye sahip olan, büyük bir saygınlık kazanır ve krallar onu onurlandırmak zorunda kalır. Bu sırları oğlum, kötü ve aptal dünyadan korumalı ve saklamalıyız.

17. Ayrıca, Taşımızın birçok fenomenden, farklı renklerden ve dört elementten oluştuğunu da anlayın, sonunu izole ederek parçalara ayırmamız ve ayırmamız gerekir; ayrıca içindeki suyu ve ateşi korumak ve suyunu toplamak için dört elementten ve onların sularından ilerlemek için uygun bir şekilde öldürmeliyiz; ancak, gerçek haliyle su değil , yükselen suları temiz bir kapta içeren ateştir, çünkü ruhlar maddeyi terk etmemelidir ; bunun için boyanır ve sabitlenir.

18. Oh, keyifli sulu Pontus formu, elementleri çözer! Şimdi kükürtlü Forma kendimizi yerleştirmek için bu sulu formu Sirkemizle karıştırmalıyız. Çünkü toparlanmanın anahtarı, suyun gücüyle çözülen bileşimdir; sonra karanlık ve ölüm uçup gider ve Hikmet elde edilir.

Üçüncü bölüm

1. Bil oğlum, filozoflar cevherlerini, Ateşe karşı koyabilecek güçlü bir zincirle bağlarlar; çünkü ruhlar arınmış maddede kalmak ve sevinmek isterler.

Ve bu ruhlar birleşip maddede ikamet ettiklerinde canlanırlar ve artık ayrı değillerdir.

2. Böylece ölü elementler geri gelir, karışan maddeler renklenir ve değişir ve filozofların dediği gibi mucizevi bir şekilde mükemmel hale gelir.

3. heybetli unsurların yaratıcısı, değişmez sulu Suret ! Birleşip akışına gölge verirsin, huzur bulursun.

4. En değerli taşımız topraktandır ve en değerlisi olduğu için aşağıdan gelir. Bu nedenle, iki cıvayı birlikte öldürmeli ve Arsenik Merkürünü ve Magnezyum Doğu Merkürünü onurlandırmalıyız.

5. Ama taç giymiş kralı kızıl kızımızla birleştirdiğimizde, o zaman uysal ve yanan bir ateşte, birleşmiş, yüce ve bizim ateşimizin yanında yaşayan bir oğulla hamile kalacak. Daha sonra ateş, bölünmüş kükürtten yönlendirilmelidir ki kalbe girsin ve saf, özütlenmiş bir maddeye arınsın. Dönüştüğünde ateş sayesinde rengi et gibi kırmızı olur. Bir kraldan doğan oğlumuz rengini ateşten aldı . Şimdi ölüm, karanlık ve su çekip gidecek.

6. Aralıktan gözetleyen ejderha güneş ışınlarından korkuyor ve ölen oğlumuz yaşayacak; ateşin içinde olan kral düğünde sevinir; gizli hazineler herkesin gözü önünde olacak ve Bakire'nin sütü ağartılacak. Dirilen oğul, ateşe ve muhteşem bir renge bürünmüş bir savaşçı olur. Çünkü Felsefi Maddeyi kendi içinde taşıyan bu evlat, başlı başına bir hazinedir.

7. Bilgeliğin oğulları, yaklaşın ve sevinin; birlikte sevinelim; ölümün saltanatı sona erdi ve şimdi oğul hüküm sürüyor ve şimdi kırmızı bir kaftan giymiş ve mor bir renk parlıyordu.

Dördüncü bölüm

1. Bilgeliğin Oğulları, Taş'ın şunu ilan ettiğini anlayın: “Beni koruyun, ben de sizi koruyayım; Bana ait olanı ver ki sana yardım edeyim.”

2. “Tuzum ve ışınlarım içimdeki en gizli ve gizemlerdir. Kendi ayım benim ışığımdır, parlaklığı diğerlerini aşar; ve içimdeki iyilik, dışımdaki tüm iyilikleri geride bırakır; Anlayanlara mutluluk ve neşe , ihtişam, zenginlik ve hayranlıkla karşılıksız veririm ve ödüllendiririm; ve onların sorduklarına, sorularına cevaplar ve ilahi anlayış veririm.

3. Bakın, filozofların gizledikleri dört harfte saklıdır: Alfa'yı iki, İda ve Liber takip eder; sonra Tuz gelir. Ancak sanatta ustalaşmak isteyen, oğlunu Jüpiter ve gizli bir sır olan Buba'ya (?) bağlamalıdır.

4. Dinleyiciler, aklınıza dönün; baştan sona düşünün, size spekülatif olarak gösterdiğim şeyi derinlemesine araştırın . Bildiğim her şey tek bir şeye uyuyor. Ama gerçek araştırmayı takdir eden ve zihnini araştırmaya veren kimdir? Onda insana ait veya insanla ilgili hiçbir şey yoktur ; ne bir öküzden ne de bir buzağıdan; ve herhangi bir yaratılış diğeriyle birleştirilirse, benzerlik yine bulunmaz.

5. Şimdi Venüs şöyle diyor: “Ben ışığı doğuruyorum, çünkü benim doğam karanlık değil; ve metalim kuru olmasaydı, o zaman tüm madde bana sahip olmak isterdi, çünkü sıvılaştırıp pası uzaklaştırarak onun özünü çıkarırım. Bu nedenle hiçbir şey benim bir erkek kardeşimle olan birlikteliğimden daha kutsal olamaz.”

6. Ama hükümdar olan kral, kardeşlerinin huzurunda şöyle der: “Ben taç giydim ve bir taç giydim; Kraliyet kıyafetleri giydim. Sevinç ve kalp mutluluğu getiriyorum; annemin kollarına, göğüslerine ve onun özüne zincirlenmiş olarak özümü koruyorum; ve görünenden görünmeyeni oluşturuyorum, sırrı açığa vuruyorum. Ve filozofların sakladıkları her şey içimizde açığa çıkacaktır.”

7. Bu sözleri duyun ve anlayın; onları sakla ve meditasyon yap ; ve daha fazlasını aramayın: insanın başlangıcı Doğadadır ve onun içsel özü ettir, daha fazlası değil. Bu mesaj üzerinde meditasyon yapın ve fazlalıkları atın.

8. Ve filozof şöyle der: “Her ikisi de Kırmızılıktan elde edilen Sitrin'den yapılmıştır ve başka hiçbir şeyden yapılmamıştır; ve eğer Citrine ise ve başka bir şey değilse, o zaman bil ki o senin Bilgeliğin olacak. Sanatın Redness'ten çıkarmak istemiyorsa endişelenme . Bakın, talimatları yazdım ve anlayana neredeyse özü açıkladım .

9. Bilgeliğin Oğulları! sonra Pirinç Maddeyi büyük bir ateşte yakın; ve seni aradığın lütuf ile dolduracak.

Ve uçucu olanı uçucu olmayandan uçamaz hale getirin. Ve ateşten geriye kalan, kaynayan bir alevin ısısından zarar görmüş bir alev alevi gibi - bu Cambar'dır ( ?).

10. gerçek kırmızıya dönüşecektir .

11. konuşuyorum , sadece gerçeği söyledim. Yok etme - aynı zamanda yaratıcıdırlar, bu nedenle bozulma maddenin restorasyonudur; ve böylece maddeler geliştirilir ve Üstatlık kendini gösterir.

Beşinci Bölüm

1. Oğlum, Ustalığın başlangıcı bir kuzgundan doğar. Bakın, ben meseleyi laf kalabalığıyla kararttım, ışığından mahrum ettim. Konuşurken hem dağıldım hem birleştim ama en önemli şey hakkında en uzağa konuştum.

2. yedi, on dört, yirmi bir gün atın karnından çıkan bu maddeleri yakıp kaynatın . Sonra kendi kanatlarını yiyen ve kendini yok eden bir Ejderha olacaklar ; Yaptıklarınızı özenle yağlanmış bir fırına koyun ve tek bir ruhun bile kaçmayacağını görün. Ve bilin ki, siz ona dalıncaya kadar, yeryüzünün dönemleri, sıkışık olan sulardadır.

3. Böylece madde eritilir ve yakılır. Aklını alıp koyulaşana kadar en keskin sirkede toz haline getirin. Böylece hazırlanan çürür; ölmeden önce vücudunda olan kara bulutlar değişecekti. İşlem tekrar edecek; Daha önce de söylediğim gibi madde ölür, öyleyse yaşar.

4. Onun hayatı ve ölümüyle çalışarak ruhlarla çalışıyoruz; Madde, ruhun geri çekilmesiyle öldüğü için, karşılık ve yenilenme içinde yaşar ve onlarda neşe içinde yaşar. Şimdi aradığınız şey ortaya çıktı. Size neşe getiren ve kendini düzelten sembollerden bahsetmiştim .

5. Ancak bu bilgi ve sırrını anlama şekli atalarımız tarafından sayı ve sembollerle aktarılmış; Bilmeceyi ve ilimler kitabını açtım; Gizli bilgiyi ortaya çıkardım ve birleştirdim

hakikatleri kendi sınırları içinde dağıttı ve ayrıca birçok farklı formu birbirine bağladı ve hatta Ruh'a katıldı. Bunu Tanrı'nın bir hediyesi olarak kabul edin.

Altıncı Bölüm

1. Bilgelere cömertçe ihsan eden, bizi keder ve yoksulluktan kurtaran Allah'a şükretmeliyiz. Maddesinin doluluğu ve gerçekleştirilen mucizelerle birlikte, yaşarken O'na gelebilmemizi alçakgönüllülükle Tanrı'dan dilemeye çalışacağım.

2. Atalarımızın kitaplarında anlatılan yağdan, kıldan, kabuktan, kitreden ve kemikten çıkardığımız merhemleri alıp götürün ey ilim oğulları.

3. Ama renklendirici içeren, uçucu bileşikleri kalınlaştıran ve kükürdü süsleyen merhemlere odaklanın, bunu daha ayrıntılı olarak açıklamalıyım. Bu, hazırlıksız görünen tüm gizli merhemlerin talihidir. En ince işçilik ve ustalıkla yakmadan çıkarmamız gereken ağaçlardaki ve taşlardaki ateş gibi vücudunda yaşıyor.

4. Ve Cennetin Dünya ile dolaylı olarak bağlantılı olduğunu bilin. Ama ortadaki doğa, Su, Cennet ve Dünya ile aynı Formdur. Ancak su, Taştan çıkan ilkini içerir; ikincisi altındır; ancak üçüncüsü, tortulu sudan daha asil olan ortalama altınımızdır.

5. Ama duman, karanlık ve ölüm içerirler. Bu nedenle sudan buharı, merhemden karalığı ve tortudan ölümü eriterek uzaklaştırmalıyız. Ve bunu yaptığımızda, gizli olan her şeyin en yüksek bilgisi ve sırrı bizim için erişilebilir hale gelecektir.

Yedinci Bölüm

1. Bilin ki, ey ilim oğulları, yedi madde vardır ki bunların birincisi, en mükemmeli, şahı ve başı altındır. Ne toprak onu bozabilir, ne ateş onu mahvedebilir, ne de su onu değiştiremez; yapısı dengeli ve doğası gereği sıcağa, soğuğa ve neme dayanıklı olduğundan; ve gereksiz hiçbir şey içermez, bu nedenle filozoflar, diğer şeylerin yanı sıra bu maddenin, altının, yıldızlar arasında en göz kamaştırıcı ışıkla parlayan güneş gibi olduğunu söyleyerek ona saygı duydular ve övdüler; nasıl ki Allah'ın dilemesiyle yeryüzünün bütün sebze ve meyveleri mükemmel ise, lxir (?) enzimi altın da tüm metalleri canlandırır ve içinde barındırır.

2. Hamur mayalanmadan mayalanamaz: bu nedenle, maddeyi yükseltip saflaştırdığınızda, pislikleri çökeltilerden ayırıp birleştirip karıştırdığınızda, ona toprak ve suyu birleştiren maya ekleyin. O zaman maya lxir (?}, mayalanan bir maya gibi görünecektir. Bunu düşünün, meditasyon yapın ve mayalanmanın eski doğasını nasıl değiştirdiğini gözlemleyin; Ayrıca her mayalanmanın benzer doğasından doğduğunu görün.

3. Ayrıca izleyin,  enzim ^^ şekerleme

ve yanmayı önler ve ayrıca maddenin buharlaşmaması için bir gölge tutar. Maya, maddeleri neşe ile doldurur, birleştirir ve birbirinin içine yerleştirir, bunda filozofların Anahtarı ve işlerini tamamlaması; ve bu bilim sayesinde maddeler mükemmelleştirilir ve Allah'ın yardımıyla dönüşümleri tamamlanır.

4. Ancak maddelerin özelliklerine ilişkin ihmal ve yanılsamalarla, kötü maya hamurun, kefirin peynirin, miskin aromatik maddeler arasında etkisi gibi dönüşümler çarpıtılır .

. 5. Altın maddenin rengi kırmızılığı gösterir ve doğası tatlılık değildir; bu nedenle ondan Serisin, yani lxir (?} yapıyoruz; ve ondan hakkında yazdığımız boya maddesini yapıyoruz ve kralın izlenimiyle kile bir gölge vererek gökyüzünün rengini seçiyoruz. gösteriyi arttırmak

6. Bu nedenle taş, en değerli doğal altındır - eşit derecede ılımlı, ne ateş, ne hava, ne su, ne de toprak ona zarar veremez; Gerçek limon sarısı bileşimi ile her şeyi iyileştiren Universal Enzyme .

7. Ateşli suda karıştırılan ve iyice kaynatılan bilgenin altını lxir (?}) verir; bilgenin altını kurşundan daha ağırdır, ki bu küçük konsantrasyonda lxir (?) mayasıdır ve bunun tersi de alınır. eşit orantı, dengesini kaybeder.

8. Eylem sebzede başlar, sonra hayvanda devam eder, benzetmesiyle bize çok yardımcı olan tavuk yumurtasında olduğu gibi; ve dünyamız altındır, bundan lxir (?) enzimi olan Serisin'i yaparız.

Hasta

YORUMLAR

için psikolojik bir yöntem seçerken , kişisel tercihler beni yönlendirdi. D ^ "Eudoxus'un Altı Anahtarı" İncelemesi Hipnotik ve büyülü şemayı en uygun buldum. Öte yandan, mevcut inceleme, ilginç ve önemli malzemeye götüren psikolojik bir anahtarda en başarılı şekilde ortaya çıkıyor. Bilinmeyen yazarın metnini bu bakış açısıyla oluşturduğu izlenimine kapıldım . Psikolojik uygulama sırasında nevrotik semptomların yalnızca ortadan kaldırılması ve tedavisinden daha büyük anlam taşıyan daha derin temaların bulunabileceği umudu beni bu metinleri anodize etmeye ve yorumlamaya yöneltti. Belirli teknikler hakkında hiçbir zaman önemli bir şey öğrenemesek de, psikoterapinin gerçek amaçlarını ve amacını anlamak için bu alanları incelemek için harcanan zaman ve çabayı haklı çıkaran önemli ve hayati bir şey vardır . Bayan Egwood, Aoshimiya hakkındaki müstehcen kitabını sonlandırırken, " neo-yeme eşiklerinin çoktan aşıldığı ve deneylerin bunun pratik araştırmalardan daha fazla onaylanması gerektiği" görüşünü ifade etti. Dahası, psikoloji alanında Geraldine Coster gibi sıcak karşılanan modern bir yazar, bugün Batı psikolojisinin daha yüksek bir hedefe doğru yeni bir dürtüye ihtiyaç duyduğunda ısrar ettiğinde, ilgi çekici Aosimik metinlerin incelenmesinin doğru yönü verebileceğini umuyorum. böyle bir dürtüye.

Altın Risale'nin giriş âyetlerine döndüğümüzde , ilk dikkat çeken şey, amel yapmanın dinî veya ruhanî mahiyetindeki temellerinin bir ön ispatıdır. Bu, tüm incelemenin ana motifidir, konusunun yorum seviyesini fizikselin çok ötesine yükseltir ve öğrenciyi her zamankinden daha yüksek bir bakış açısıyla görmeye çağırır. Geraldine Coster, Patanjali'nin Yoga Vecizeleri üzerine yaptığı çalışmasında , yalnızca Tanrı'yı kabul etmenin sıradan anlamda kişisel bir tanrıya bağlılık anlamına geldiğini değil, çok daha fazlasını bulur. Tanrı'nın iradesi önünde sabırlı alçakgönüllülük ya da Hermes'in "onları kuluna ifşa etmeyi mümkün bulan tek yaşayan Tanrı'nın ilhamıyla" bilgi edinmesi gibi eğilmek, hayatın doluluğunun derin bir kabulü anlamına gelir ve hiçbir şeye yer bırakmaz . çelişkiler _ Bu, yaşamı olduğu gibi koşulsuz kabul etmeyi ve kendini tüm kusurlarıyla kabul etmeyi ima eder, bu da Felsefe Taşı'nı kazanmak için diğer tüm hedefleri feda etmeye istekli olduğunu gösterir.

3. Simyacıların İlk Maddesi, kuruluk ve nem, ısı ve soğuğun dört elementinin veya niteliğinin sentezi veya Özü'dür. Bu içteki incelikli zarif madde bilinene ve daha sonra kristalleşmesi ve sıkıştırılamazlığı sıfıra indirilecek şekilde ayrışmaya tabi tutulana kadar Taşı mükemmelleştirmek imkansızdır. Renkler bize, tüm okült bilgi sistemlerinde, farklı renklerin büyülü alfabenin belirli bir kısmına karşılık geldiği gerçeğine atıfta bulunur . Genellikle elementler siyah ve kırmızımsı kahverengi, toprak - koyu yeşil, mavi - su, sarı - hava ve kırmızı - ateşi sembolize eder. Ancak simya çalışmasında başka, belki de daha basit karşılıklar kullanılır . Sekans: önce siyah, Taşın çürümesini veya çürümesini temsil ediyor, çünkü bu süreç önce ortaya çıkıyor. Sonra beyaz, ilk saf ve mükemmel hali. Buna yeşillik eşlik eder , olgunlaşmamışlığı ve tam ruhsal büyüme potansiyelini ifade eder, Doğanın İlkbahardaki durumu gibi; beklenti ve umudun rengi . Kırmızı, büyümenin, gelişmenin ve olgunluğun dolgunluğunu simgeleyen yeşili takip eder; ve son olarak sitrin veya sarı, nihai ve istenen sonuç olan altın ve asaletin rengi .

4. Ele alınan metinde, İlk Maddeye Su denir. Diğer metinlerde “Taş, ne taş, ne ruh, ne ruh, ne de beden olup , eriyince eriyen, yoğunlaşınca kalınlaşan; ve eğer onu uçurursan, o zaman uçar, çünkü o bir gözyaşı gibi uçucu ve saftır.

Simyacıların temel maddesinin doğasını ve alt bölümlerini açıklar. Satırlarda atıfta bulunulan dört madde bizi Toprak, Hava, Su ve Ateş elementlerine atıfta bulunur. "Bire ikiye", Kişiliğin tek büyülü Özünün erkek ve dişi kutuplarına, pozitif ve negatif , aktif ve pasif, vb. iki kutba , tüm doğaya nüfuz eden ve onu kucaklayan iki karşıtlığa otomatik olarak bölünmesini sembolize eder. Bunlar, cahil bir durumda olan egonun arasında sürekli sarkaç salladığı iki uçtur ve bu karşıtlığın psikolojik olarak aşılması gerekir.

"Üçte bir" - bu kelimeler Tuz, Kükürt ve Cıva'nın simyasal ilkelerini ifade eder - Tek Fenomen, Gerçek Öz'ün üç tür çalışması. Akılla dengelenen su - Merkür; duygular - Kükürt; ve enerji maddesi - Tuz.

5. Karanlık ve vanitas vanitatis. Cahil ve değersizin kafasını karıştırmak için bilinçli olarak başka perdeler kullanılır. Nem belki de büyülü Dünya'yı , Meridyenin Kızarıklığı Ateşi, limon Seyre (?) Havayı ve arsenik Su'yu ifade eder. Talimat, Taşın bileşenlerini basitçe adlandırır.

Bilgenin Asması, Aziz Yuhanna 15'in açılış ayetlerini yansıtan mükemmelleştirilmiş ve rafine edilmiş Taş'tır:

Ben gerçek asmayım ve Babam bağcıdır. Bende meyve vermeyen her dalı keser; ve meyve veren herkesi daha fazla meyve versin diye temizler. Size söylediğim sözle zaten arındınız. Bende kal ve ben sende. Nasıl ki bir dal asmada olmadıkça kendiliğinden meyve veremezse, siz de bende olmadan olamazsınız. Ben asmayım ve siz dallarsınız; Kim bende yaşarsa ve ben de onda kalırsam, çok meyve verir; çünkü Bensiz hiçbir şey yapamazsınız.

Asmadan insana zevk veren şarap üretilir. Ancak bu, ancak aklın ve onun dışındaki becerilerin uygulanmasıyla mümkündür . Aksi takdirde asma asma olarak kalır ama şarap olmaz. Böylece, simyasal ayrışma ve arınma yoluyla, astro-zihinsel kılıfın ham maddesi saflaştırılır ve tabiri caizse şarap veya ruh haline gelir. Bacchus mitolojisinde de Asma ve şarabın kutsal sayılması dikkat çekicidir . Kabalistik Hayat Ağacında , ölümsüzlüğü, dirilişi ve şifayı öğreten tüm ölümlü Tanrılara karşılık gelen kaynak olan güneş merkezi olan Tifaret küresine karşılık gelir . Felsefe Taşı olan aydınlanmış ve arınmış bilinç, benzer şekilde Tiferet ile ilişkilidir ve genellikle Augoeid? s ölümsüz güneş maddesidir, kutsal yazıların gelin giysisidir. Böylece, Taş ölümsüzlüktür, ölümden dirilen bilinç, ilahi şifa bahşedilmiştir.

6. Çalışma yöntemi burada kısaca açıklanmıştır. Gümüş, Astral'ın, felsefi Su'nun ve dolayısıyla Kolektif Bilinçdışı'nın göksel sembolüdür. Her eski sembolizm sisteminde Ay, Dünyanın Ruhu'nu ifade eder. Ayın ve karanlığın iki hafta azalmasıyla temsil edilen dönüşümün ilk kısmı , maddenin kaynaması, ayrışması, çözülmesi ve böylece onu tüm safsızlıklardan kurtarmasından oluşan yıkım sürecidir . İkinci yarı parlak bir iki haftadır, Solve et Coagula formülünün ikinci yarısı olan Ay'ın ağdalaşması bir restorasyondur, uçucu maddenin yoğunlaşmasıdır.

8. Gümüş cıva, varlığının derinliklerindeki insan olan Merkür'dür. Bu ruhun görünen dünyasıdır. Başka bir tanım Hermes tarafından verilmektedir. Ona artık dünya diyor; Kutsal toprak. Burada Ağacın dört elementin çalışma alanına bir bağlantısı var. Bunun başka bir adı , doğal halindeki hayvan Ruhu olan tezahür etmemiş Bakire'dir.

Diyagramdaki yedinci kürenin üst yarısı olan Yesod , bunun için Quintessence (Öz) teriminin kullanılabileceği ilk arınma durumunu temsil eder . "Arındıktan sonra felsefi toprağın artığı olan bu gümüş cıvayı bulursanız, onu güvende tutun, çünkü buna değer." Wang'ın coşkusu da dikkate değerdir: "İlk Maddeyi gerçekten bildiyseniz, Doğanın Kutsal Alanını keşfettiğinizi de kesin olarak bilin. Seninle onun hazineleri arasında hiçbir şey yok ama bir kapı var. Ve açık olmalı."

10. Hayat Ağacında bahsedilmesi gereken birkaç başka Küre vardır. Şimdi şemaya dönmek faydalı olacaktır. Yüce Üçlü olarak adlandırılan üç yüksek alem, genellikle birlikte bir birlik olarak sınıflandırılır. Bu üçlü, genellikle Yüce Üçlü'yü temsil eden Binah'ın Sefıra'sının kontrolü altındadır . Binah, Anlayış anlamına gelir, çünkü Triad'ın glifi Bilgeliği ve ilahi Işığın özünü gizler. Böylece, Yüksek Üçlü Birlik, insandaki gizli ve bilinmeyen daha yüksek İnsan olan sözde ilkel Işık olan Ruhu kişileştirir.

Satürn, Binah'ın astrolojik karşılıklarından biridir ve istikrar , barış, karanlık, ölüm, zaman vb. gibi kavramlar, Satürn'ün daha geniş bir soyut genellemesinin parçası olarak dahil edilebilecek bu gezegenle ilişkilidir. "Dağda yüksek sesle ağlayan akbaba..." okuduğumuzda tüm tasavvuf literatüründe sürekli tekrarlanan dağ temasıyla karşılaşırız. Gözlerini tepelere kaldıran Mezmur yazarı Musa, Sina Dağı'nda yasa kitaplarını aldı. İsa vaaz vermek için dağa çıktı. Açıkçası, bu, aydınlanmış , yüksek bir bilinç durumuna ve ruhsal yüksekliklere bir çağrıdır . Bu, meditasyon ve duada içe döndüğünde, ruhun kendi temelini ve mükemmellik kaynağını çıkardığı içsel ilahi zirvedir.

Akbaba, Simya'da İlk Maddenin çürümesiyle temsil edilen, ölü ve çürüyen maddeleri toplayan kuş olmasının yanı sıra, aynı zamanda bir annelik sembolüdür. Suçluluk'un yazışmalarından biri Büyük Ana'dır. Onu oluşturan maddeyi yiyen (değiştiren) ışık ve zaman boşluğu olan vekil bir sembol olan Akbaba'da kaldıktan sonra ilahi olarak oluşturulmuş Taş'ı doğurur . Akbaba seyahatlerinde son derece yüksekten uçar, yavaş hareket edebilir ve havada asılı ve hareketsiz görünebilir. Ayrıca, avını kilometrelerce öteden algılamasına izin veren son derece keskin ve delici bir görüşe sahiptir. Bizim için bu, özü, sezgisel kavrayışı ve "hareketsiz" parlak Ruh'u anlama konusunda çok saf ve nüfuz edici bir yeteneği temsil eder.

Yüce Teslis beyaz rengin Işığı olarak algılandığından, akbabanın konuşması sakin ve saf hale gelir. Yedinci kürenin ikincil anlamı olan Malkut, artık toprak ve siyahtır; Yüce Üçlü , aynı artık dünya olmakla birlikte olağanüstü bir beyazlık mükemmelliğine indirgenmiş olarak Ağaçta en yüksek karşıt olarak görünür . "Beyazın kırmızısı", olgunluğa giden bu sürecin daha da olgunlaşmasını sembolize eder. Citrine, altının rengi, mükemmel metal, Tiferet, uyum ve denge küresi; ne aşkın ne de dünyevi, ama her ikisinin birleşimi, aşırılıkların çocuğu, entegre bir orta farkındalık, Orta Yol. Yüce Üçlü Birlik ilahi bilgelik ve anlayıştır, Gerçeğin kendisidir.

11. Hermes'in kuşu olarak adlandırılan kuzgun, yoğun hayal gücü ve fantazi uçuşları yapabilen uçucu bir astro- zihinsel varlıktır . Kanatlara ihtiyacı yok, kendisi Hava.

Ses, zihni ifade etme aracı olarak gırtlaktan doğar. Konuşma, düşünceyi ifade eden düşüncenin logos'udur. Ton, bir düşünce özüdür ve bu nedenle, bilinci nihai olarak dönüştüren entelektüel bir mayadır. Ek olarak, boğaz, kişinin gelişimi ve farkındalığının artması sürecinde kendini gösteren Ağacın numarasız merkezi olan Daath'a karşılık gelir . Kuş, rengiyle ruhun Malkuth'un gerçekleşmemiş hayvan ruhu olan yönüne daha yakından atıfta bulunur. Kırmızı'nın Kükürdü , Dre'ye tırmanma sürecinde "ondan çıkan" duygu ve duyguların yoğunluğunu temsil ettiği açıktır ^■ "Ve sırtından saf Su" - yine Yesod'dan bahsediyoruz. Quintessence, Bilgelik suyu, "tüm metalleri çözerek ve orijinal özlerine geri getirerek elde edilen viskoz bir nem YA DA SU."

12. Klasik ve özellikle sık sık tekrarlanan bir tanım olan İlk Madde ve Taş'ın tanımını bir kez daha görüyoruz . Simyacılar, İlk Maddenin keşfini son derece önemli görüyorlardı, ancak aynı zamanda onun doğasının kesinlikle şeffaf tanımlarını veremediler ya da vermek istemediler ve sürekli imalı imaları bir kenara bırakmaya çalıştılar. Çalışma ve derinlemesine düşünmenin maddi fikirlerdeki bu ipuçlarını ortaya çıkaracağına ikna olmuşlardı.

"Metal Mağaraları", açıkça, dış biçimleri aracılığıyla metallerin mineraller aleminden çıkarıldığı ilkeler olan, İnsanlığın içsel derinliklerine bir çağrıdır . Özünde, Bilinçaltının mükemmel bir sembolüdür.

13. Hermetik çalışmanın pratik doğasına ilişkin ilk talimatlarla burada karşılaşıyoruz. İlk Madde , kristalize kabuğunun içine alınmış katı, esnek olmayan bilinç durumu, ısıya ve kaynamaya maruz bırakılmalıdır. Bu sayede esas maddenin kuruluk ve kristalleşme özellikleri yok edilir. Geriye, doğal bir keyfi varoluş dayatan katı ve sınırlayıcı özelliklerden yoksun, yalnızca maddenin temelinin eterik doğası kalır .

Tekrar Bayan Koster'a dönersek, ısıtma ve köpürmenin anlam ve önemine dair aşağıdaki ipucunu buluruz:

İnsan yaşamının doğası kazanma eğilimindedir.

Alışkanlıklara alışır ve onları katılaştırır ve bu sadece beden için değil, aynı zamanda zihin ve duygular için de geçerlidir. Mecazi olarak konuşursak,

Mento-duygusal doğa, eski bir tutkal fabrikasının içindekiler gibi katılaşma eğilimindedir. madde gerekir

tamamen homojen bir sıvı kıvamına düşürüldü

stentler ve alışılmış sınırlamaların üstesinden gelmek

eritme işlemi ile koyun.

Bu son analojinin simya yazarları tarafından onaylanacağına inanıyorum, ancak metnimizde "ateş" kelimesinin daha çok teknik olarak kullanıldığına inanma eğilimindeyim.

Daha önce bahsedilen Kişiliğin İçsel Özü, simyacıların gizli ateşidir; astral bedenin gümüş grisi maddesini kara toza, siyah Satürn'e dönüştürdüğü söylenen ateşin etkisiyle. Simya sanatının ana sırrı buradadır. Tüm dönüşümler, Ateş tarafından kontrol edilen belirli bir termal işleme bağlıdır. Bu gerçeği durmadan tekrarlıyor ve vurguluyoruz. Şimdiye kadar hiçbir metin, onun gerçek doğası veya tutuşturma araçları hakkında açık ve doğrudan işaretler vermemiştir. Kullanılan semboller bile hiçbir şeye varamayacak kadar kapsayıcı ve genelleyici niteliktedir.

, özellikle şiirsel anlatım ve deyim ve ifadelerdeki her yerde bulunan kullanım açısından, duygu ve duyguların dinamik doğasını sembolize ettiğine karar vermiştik . Öte yandan, felsefi bir bakış açısıyla, keskinliği, öze nüfuz etme ve ışık tutma yeteneği ile zihnin simyacıların söylediği ateşe benzediğini de iddia edebiliriz. Bu, onların sofistliğe ve entelektüel kelime oyununa hayran olan skolastik düşünürler ve filozoflar olduklarını ima eder. Bununla birlikte, bu sembolleri anlamada çok az ilerleme kaydedeceğimiz açıktır.

Yardım için psikolojik bilgi alanına dönersek, çoğunluk içtenlikle ve kendinden emin bir şekilde bunların nihai bir anlamı olmadığına inanırken, yalnızca birkaçının ışık dökme açısından değerlendirdiği bir semboller labirentiyle karşı karşıyayız. Örneğin, kazanın, ateşin ve fırının doğasının yalnızca cinsellik açısından Freudcu yorumu. Kazan veya soba gibi nesneler kadın cinsel organını temsil eder. Freud'un şeyleri anlama tarzına göre, ısının kendisi, onun tarafından yalnızca cinsel arzu olarak tanımlanan cinsel uyarılmayı veya libidoyu sembolize eder. Hemen hemen herkesin bildiği ortak bir karşılaştırma, ısıyı cinsel istekle ilişkilendirir. Freud, Psikanalize Giriş Derslerinde şunu belirtir:

“Ateş yakmak ve onunla bağlantılı her şey baştan sona cinsel sembolizmle doludur. Alev her zaman erkek cinsel organını, ocak veya fırın ise anne rahmini ifade eder.

Simya metninin bu bakış açısından analizi, bizi eninde sonunda, bilinmeyen yazarın, bilinçli ya da bilinçsiz, cinsel fantazisine kapıldığı sonucuna götürecektir. Bu nedenle, metnin ayrıntılı bir analizi herhangi bir nihai psikolojik veya pratik anlamı ortaya çıkarmayacak, ancak bize yalnızca cinsel organlar ve cinsel ilişki için geçerli yeni bir dizi sembol ve bunların kullanımına ilişkin çocuksu fanteziler sunacaktır. Bunun olası bir yorum yolu olduğu konusunda hemfikir olmaya hazırım. Ve diğer simya metinleriyle çalışırken bu yönteme başvurdum. Hayat Ağacımın 16. bölümünde, Simyacıların Fırını ve Kızıl Aslan'ın Kanı'nın simyasal fikirlerini penis ve seminal sıvının sembolleri olarak ele aldım. Curcurbite (?) ve White Eagle Gluten, dişi üreme organlarının ve salgılarının sembolleri olarak görülüyordu. Ancak bu tür gençlik fantezilerinin derin bir manevi anlamı yoktur. En çok ilgilendiğim konu hakkında bize hiçbir şey söylemiyor. İnsan ruhunu bütünleştirmenin, gizli yeteneklerini geliştirmenin, onu daha yüksek bir işlevsel ve zihinsel eylem düzeyine yükseltmenin pratik yolları hakkında hiçbir şey öğrenmiyoruz. Bu nedenle, ciddi bir şekilde değiştirilmedikçe ve genişletilmedikçe, Freudcu yorumu dışarıda tutuyorum.

Fırını kadın cinsel organının bir sembolü olarak düşünürsek, o zaman durmamalı, devam etmeli ve bu çağrışımsal diziyi genişletmeliyiz ve o zaman başka anlamlar ve bu tür fikirlerin derin anlamı bize açıklanacaktır. Cinsellikle ilişkilendirme gerçekten de geçerli bir ilişkilendirmedir. Sadece gittiği yere kadar doğrudur. Ancak anlamı, öznel düzeye aktarıldığında önemli ölçüde genişleyecek, sadece kadınlar ve cinsel organları ile değil, rüya görme yeteneği ve canlı bir hayal gücü ile sembolik bir ilişki kuracaktır . Bir erkeğin bakış açısına bağlı olarak, kadınlar üç özellikle ilişkilendirilir: Birincisi, birincil yaşam algıları duygusaldır; her zaman duygular, sevgi ve duygularla ifade edilir. İkincisi, cinsel tatminin nesnesidirler. Üçüncüsü, anneler olarak insan yaşamının kaynağını temsil ederler. Böylece , simya fırını ve ürettiği ateş için çeşitli karşılıklar kuracağız . Eylemi üretken olan bir şeyi temsil eder, bundan zevk de alınabilir ve duygusal yeteneklerle belirli bir ilişkisi vardır. Böylece fırının Bilinçdışı ile uyum içinde olduğu söylenebilir. Fırın-Bilinçdışı dişi bir sembolken, ateş yani libido eril bir semboldür. Kanımca, metni bu şekilde incelemek, sonsuz derecede daha fazla anlam ve pratik değere yol açacaktır. Sembolü yorumlamak için gerçekten çocukça bir saplantıya ve bilimsel olmayan bir anahtara bağlı kalmamak gerekir.

Altın Çiçeğin Sırrı Üzerine Yorum'unda ateşin simgesel anlamı sorusunu yorumlamıştır . Çince metne atıfta bulunarak, şunları not eder:

״ elmas gövdeyi yaratma yöntemi veya yolu ile ilgili bir tür simyasal talimat içerir ", bu da metnimizde de atıfta bulunulmaktadır. ״ Isıtma" gereklidir; yani, ruhun meskeninin " aydınlanabilmesi" için farkındalığın yükselmesi gerekir. Ancak yalnızca bilinç değil, hayatın kendisi de yükselmelidir. Böyle bir birlik ״ bilinçli yaşamı oluşturur." Hui Mint Chintu'ya göre, kadim bilgeler, uygulama yaptıkları için bilinç ve yaşam arasında nasıl bir köprü kuracaklarını biliyorlardı! ikisi birden. Böylece ölümsüz beden ״ eritilir ve " büyük İş tamamlanır . "

15. Burada Taş ile ilgili daha fazla talimat gelir ve meditasyon sırasında konunun belirli yönleri açığa çıkar. Ve yine metodolojik talimatlarla tanışıyoruz. Cennette Yükselmek, insan ruhu denen bilinç anlamına gelir . Ateş , duygu ve duygulara yoğunluk veren içsel bir rekreatif bileşendir . Öte yandan Ateş, külleri ve korkmuş düşünceleri tutuşturan keskin ve delici bir zihnin gücü gibidir .

Şu anda, daha önce izlediğimiz yönde psikolojik yazışmalar oldukça uygun görünüyor . Genel olarak konuşursak, çağrışımsal uçuş Ana'ya ve Deniz'e götürecektir. Anne, geldiğimiz kaynak ve temeldir; bize hayat veren. Nesnel sembolü öznel düzeye çevirerek, Anne fikri Bilinçdışı ile bağlantılıdır . İnsan bilincinin son zamanlarda tarihsel olarak az çok ilerlediği, kaynağının ve temel ilkesinin Bilinçdışı olduğu açıktır. Bilinç , Bilinçdışının karanlık, yaratıcı, bereketli derinliklerinden fışkırır. Bilinçdışı, Jung'un yazdığı gibi, nesilden nesile aktarılan gizli bir zihinsel işleyiş sistemi olarak her zaman yol gösterir. Ancak bilinç, bilinçsiz ruhun geç bir ürünüdür. Elbette , atalarımızın hayatlarını sonraki nesillerin bakış açısından açıklamaya çalışmak sapkınlık gibi görünür; bilinçdışını da bilincin bir türevi olarak görmek de bir o kadar hatalı ve aptalcadır. Aksi gerçeğe çok daha yakındır.

Bu durumda, Bilinçdışının psikolojik fikri büyük ölçüde genişletilmelidir. Kolektif Bilinçdışı'nı okültizmde Apita Mundi olarak adlandırılan şeyle özdeşleştirdik . Ancak büyü literatüründe bile bu kavram tabiri caizse iki kutuplu olarak algılanmaktadır. Doğasını açıklamak için, Bilinçdışı terimine ek olarak, Süperbilinç terimi de kullanılmalıdır, ancak tamamı kullanılmamalıdır. Tüm yüce ruhsal özlemleri, içsel seçiciliği, doğuştan gelen bilgeliği ve sevgiyi içerir . Bu iki temel kavram, Bilinçdışının genel konseptinde birleştirilir ve bunun anlaşılması, dokunulmazlık verir . Ancak bilincin kelimenin tam anlamıyla Anima Mundi'nin alt seviyelerinden geldiğini varsaymak yanlış olur. Büyü felsefesine göre, ilahi seviyenin bağımsız bir türevidir ve Ruh, Bilgelik ve Anlayışın yüce üçlüsüne tekabül eder.

Ancak bilinç Yüce Üçlü'ye ulaşmadan önce Avernus'tan geçmelidir. Metnin anlamı budur. Aynı zamanda bilinç ve duygular , Bilinçdışının verimli denizine herhangi bir şekilde daldırılmalıdır . Doğal olarak, bu ilk başta yıkıcı bir süreç olarak kendini gösterecektir. Jung kısaca şöyle ifade etti:

ama çok saf bir bireysel bilinç, Kolektif Bilinçdışı'nın uçsuz bucaksız genişlikleriyle karşılaştığında tehlike ortaya çıkar . İkincisi kesinlikle bilinç üzerinde ayırıcı bir etkiye sahiptir.”

Bu tür bir bölünme, bilinçli şizofreni , simyacıların ilk adımlarda ulaşmaya çalıştıkları şeydir. Bir yandan, bunu bilinçli ve bilinçli olarak yaparsanız, tehlikelerin çoğundan kaçınılır. Aslında bu, bilinçdışının mekaniğini anlayarak yapılabilir. Ve böyle bir anlayış, psikoterapistlerin iddia ettiği gibi, bilinçdışı otomatizmlerden, Bilinçdışına bastırılmış malzemenin saplantılı tahakkümünden ve aynı zamanda anlayış ve ayrım eksikliğinin tehlikelerinden kurtulmayı sağlar.

Simyacılar, pratik deneyime dayanarak, Cennette Yükselen Gizli İç Ateşin o iç ateşin Denizine daldırılmasının yeterince sık tekrarlanması durumunda, üretilen yıkım yerine ruhun yenilenen bir hareketinin ortaya çıktığını onaylarlar . Alman şair Holderlin şöyle yazdı: "Tehlikenin kendisi, gücü kurtarmaya yol açar."

Tekrar Jung'dan alıntı yaparak ekleyelim:

enantiodrominin tersine döndüğünü gözlemliyoruz ; bireyselliğin savaşan yanlarının yeniden birleşmesini mümkün kılan ve böylece içsel mücadeleyi sona erdiren de budur.

Hayatın bu yeniden doğuşunun sonucu ikinci doğumdur. Öğe! bilinç ya da insan ruhu ve onun itici güçleri! yeni ve daha yüksek bir ilkeye göre kendiliğinden yeniden birleştirilir . Bu yeni bilinç, bilincin birkaç unsurunun veya anlayış düzeylerinin birleştirilmesinin sonucudur. Başlıca özelliği , bilincin Bilinçdışının kapıları önüne koyduğu herhangi bir katı engel veya bölünmenin olmamasıdır. İnsan ruhu ile sonsuz yaşam arasında harmoni olmadan kurulur. Sonuç, doğal yaşamsal ruhun tüm bilincin tüm bölümlerine ve seviyelerine serbestçe akma, sağlık, gerçek mutluluk ve bütünlük verme yeteneğidir.

Simyacılar, bu enantiyodromi yasasıyla ilgili olarak Francis Bacon'dan sık sık şu şekilde alıntı yaparlar:

“Ve eğer hünerli bir kul, tabiî halindeki bir varlığa kuvvet uygular ve böylece onu yok etmek maksadıyla işkence ve sakatlamaya tabi tutarsa, tam tersine, bu garip ihtiyaca tabi olarak değişir ve garip bir şeye dönüşür . çeşitli formlar ve fenomenler; çünkü yalnızca Yaratıcının gücü onu yok edebilir veya gerçekten yok edebilir; bu nedenle, tam bir dönüşüm döngüsünden geçip onu tamamladıktan sonra, ona güç uygulanmaya devam edilirse, kendisini bir dereceye kadar eski haline getirecektir.

Ruhsal yaşamın bu kendiliğinden tersine çevrilmesi, ruhun yapısını ve temelini çözmeye yönelik sürekli ve aralıksız girişimlerden sonra kişinin kendini yenilemesi, simyacıların uğraştığı şeydi.

17. Kusursuz iç beden, kendi doğuştan gelen dinamik gücüyle kendiliğinden kendini geri kazanmış, dışarıda bir elmas veya başka bir değerli taş gibi içeriden gelen ışıkla parlıyor ve parlıyor. Bu bağlamda, Ahister Crowley'den ve kendi dinamik yayılımına sahip aydınlatılmış bir iç beden olan aura tanımını alıntılamak bana ilginç geliyor:

“Aura açıkça tanımlanmış, elastik, ışıltılı, yanardöner, ışıltılı, parlak olmalıdır. " Çelik bir usturanın içeriden akan ve parlayan sabun köpüğü", bu benim ilk tanımlama denemem; ve tutarsızlığına rağmen fena değil.

Zürih Okulu'nda, bu içsel ya da elmas bedenin gelişiminin, ruhun ölüme hazırlanmasında yer alan otomatik düzenleyici mekanizma olduğuna inanılır. Jung, böyle bir gelişmenin “psikolojik olarak duygusal zorluklara ve derin şoka karşı bağışık bir tutumun sembolik olduğunu ; tek kelimeyle, dünyadan özgürleşmiş bilinci sembolize ederler. Bunun, yaşamın ortasında başlayan ölüme doğal bir hazırlık olduğuna inanmak için nedenlerim var. Ölüm psikolojik olarak doğum kadar önemlidir ve yaşamın ayrılmaz bir parçasıdır. Ve biraz sonra, aynı psikolojik mekanizma , ayrılmış bilincin sürekliliğini sağlayan "ruhun manevi bedeni" ("süptil beden") anlamına gelir . Metnimizin yakın zamanda keşfedilen ama hâlâ derinlerde saklı olan bir taşla ilgili olarak söylediği gibi, "Bu, karanlıktan aydınlığa, vahşi çölden güvenli bir ocağa, yoksulluk yollarından özgür ve oldukça yeterli bir duruma giden yoldur."

Bu, esnek olmayan, karışık ve aşılmaz bir düşünce tarzından tüm sınırlamalardan kurtuluş olan ünlü Yaşam İksiridir. Ömrü uzatır derler ama bunu sadece fiziksel anlamda anlamamak gerekir. Bazı felsefi sistemlerin gerçekliği , insanın özünün aksine ölümsüz olmadığını söyler. Bireysel bilinç olarak ölümsüzlüğü, kişinin kendi acizliğini ve acımasızlığını aşmasını gerektiren şeylerle elde edilir.

bazı karşılaştırmalı felsefi kavramlardan söz edilmelidir. Tipik Batılı fikirlerin aksine özellikle Budist kavramı. Tüm Budizm okullarının , ölümden sonra var olabilecek ayrı bir ego veya kalıcı bilinç birimi olmadığını kabul ettiği bir dereceye kadar bilinmektedir . Bu konum , Batı'nın bazı temsilcileri kadar Hindu düşünürler tarafından da paylaşılmaktadır . Her ne kadar Budizm

ve ruhların göçü veya reenkarnasyon fikrine bağlı kalır, ancak altta yatan açıklama veya modus operandi ölümsüz bir egonun tekrar tekrar reenkarne olduğu ortak fikrinden önemli ölçüde farklıdır. Budizm, bir kişinin çeşitli demetlerden veya özellik ve nitelik kombinasyonlarından oluştuğunu iddia eder. Dahası, bir kişi, tek bir bütün oluşturmak için doğal bir şekilde birbirine bağlanan birkaç bilincin birleşimidir . Bir insan nefsiyle meşgul olduğu sürece, olaylara ilişkin algısı yanlıştır. Egoyu doğan ve batan güneşe benzetmek yerinde olur . Ego, dış doğayı gözlemlemek ve şeylerin gerçek doğasını veya gerçekliği görmezden gelmek olarak algılanır. Ego sahtedir, yanıltıcıdır ve gerçekliğin ve evrenin gerçek karakterinin algılanmasını engeller . Bu bakış açısından, bu yanlış ego algısının geldiği kaynağın, hayatın kusurlu algılanmasından sorumlu olduğu ve dolayısıyla ıstıraptan, zihinsel çatışmadan ve zihinsel işkenceden, o inatçı ve sürekli hatanın çözülmesinden sorumlu olduğu sonucu çıkar . İnsan denilen bağ çeşitli yollarla Boşluğa dalar. Budizm , Boşluğu  kesinlikle yok edici bir hiçlik kavramı olarak değil, daha çok olağanüstü bir İlahiyat, Saf Işık, mutlak Bilince benzer olarak görür.

Bununla birlikte, Batılı bakış açısı önemli ölçüde farklıdır. Batı'da egonun bağımsız bir değeri olduğuna, bizim kaderimizde pratik dünyayla uğraşmak olan bireyler olduğumuza inanılır. Bu nedenle, tüm argümanlara ve aksi yöndeki çabalara rağmen, benmerkezci kavram hayatta kaldı. Bu, düşünürlerimizin egonun kusurlarını, tutarsızlıklarını ve ara sıra yaptığı hataları anlamadıkları anlamına gelmez. Aksine, açıkça kabul edilmektedir. Batı dini ve felsefi ideali, zihnin parlak aynasını tozlayan Tanrı, Mutlak veya Evrensel Ruh tarafından zihnin aydınlatılmasıyla ilişkilendirilir. Dünya medeniyetinin nefs etrafında kurduğu sahte ve yüzeysellikten kurtulmaya çalışır. Ego'yu, ilahi bilinç olarak dünyayla ilişkili olarak keyfi bir şekilde tezahür edebilen, ruhun bağımsız ve pratik bir unsuru olarak korur. "Yaşam ve daha çok yaşam" burada idealdir. Ve genel olarak konuşursak, arınmış ve berraklaşmış bir bilinç aracılığıyla hayatı kutsallaştıran ışık , bu sistemin merkezidir - Tanrı ve insan tek bir varlıkta birleşmiştir.

Simya ve Avrupa'daki Simya ideali, özellikle Batı ruhuyla doluydu. Bu idealin özü, Bilgelik Taşını ortaya çıkarmak ve Tanrı'nın daha fazla ihtişamı için kullanmaktır. Simyanın diğer Batılı sistemler üzerindeki üstünlüğü, bu ideali pratik bir eylem planı ile sağlamasında yatar. Arınmış bir ruha ve kraliyet manevi yüksekliklerine yükseltilmiş bir ruha sahip parlak bir beden; restore edilmiş ruh tarafından kullanılan parlak iç ruhsal beden, Simya'nın özlemidir. Hiçbir nihai çözülme, ego pahasına aydınlık bedeni silmez veya tüketmez. Aksi takdirde, bir kişinin ortadan kaybolması anlamına gelir.

İkinci bölümün başında Hermes, bu ilahi işi üstlenmeyi seçen kişide olması gereken temel ruhani tutumu bir kez daha vurgular. Simya yalnızca maddi metallerin yok edilmesini temsil ediyorsa, böyle bir konum saçma olurdu. Ayrıca yazarımız, ilahi bilginin elde edilebileceği yolları göstermektedir. Tüm simyacılar , Tanrı'nın lütfuyla korunan simya sanatı hakkında hiçbir şeyin bilinemeyeceğine ikna olmuşken , Hermes içsel sürecin rasyonel olduğunu savunur ve sürekli rasyonel düşünmeye çağırır. Dolayısıyla, bu sanat , doğru şekilde yapılırsa ve onda azim tezahür ederse, rasyonel kavrayışa erişilebilir , çünkü görünenin özüne ilişkin içgörü, karanlığın bilinçli kullanımıyla elde edilir. Düşünmek, her şeyden önce, büyük bir sorunun çözümüne yol açmalıdır. Hermes'in uzun talimatlarının özenli bir şekilde çalışılması sırasındaki meditasyon , samimiyete, bağlılığa, yaşamı ve insan doğasını tam olarak kabul etmeye dayalı meditasyon, gerçek ruhsal özlemle yapılırsa çok yol kat edecektir. Hermes tefekkürün büyük önem taşıdığında ısrar eder ve bunda ısrar edene gerekli ipuçlarını verebilir . Bu yüzden metni okuyucunun yazarlığına aitmiş gibi düşünmeye çağırıyor. Bu şekilde, kişi kendini yazarın niyetiyle özdeşleştirebilir ve amacını sezebilir. Yazarın niyetini kullandığı deyimler ve anlatım araçlarıyla hissedin . Talimatlarının anlamını inceleyin ve "Öyleyse kalbinizi gerçeğe hazırlayın".

2. Uzman, hemen simyasal karışıklığın derinliklerine nüfuz eder . Açıkçası, bir kişinin yüzeysel dünya görüşüne zarar veren, bilinci ve yaşam deneyimini yozlaştıran ve aşındıran "pas". Çocukçuluk, takıntılı davranış, duygu ve düşünceleri ifade etmenin olgunlaşmamış bir yoluna bağlılık, ruhun özgürce büyümesi ve ifadesi ile karışan özelliklerdir. Sadece bu şekilde değil, aynı zamanda bu özellikler devam eder ve kronik, şiddetli veya yoğun hale gelirse, o zaman psikozlar, gerçek şizofreni ve diğer delilik biçimleri ortaya çıkar - bilinç metalini aşındıran ve farkında olmadan egoyu bozan pas.

Bu nedenle, zihnin havadar uçucu doğası göz önüne alındığında, metnin Yükselen Uçucu Madde olarak adlandırdığı ve uçuculuğunu boğan bilinci almalıyız. İkinci ifadenin ilginç kullanımı en ilgi çekicidir. Bu, kullanılan yöntemin özel doğasını gösteriyor gibi görünüyor . Yani, bilinç uçarken kendi etkinliği tarafından boğulmalıdır. Bu, bilincin kendi entelektüel ve eleştirel etkinliğiyle Denize, "boğulma" noktalarına daldığını gösterir . Analitik terapi kesinlikle bu eyleme karşılık gelir. Bazı düşünme biçimleri de benzer şekilde işler. Genellikle analiz sırasında hasta oldukça huzursuz ve endişeli hale gelir. Analitik süreç, kökenlerini ve amaçlarını açıklığa kavuşturmak ve böylece gerçek anlamlarını değerlendirmek amacıyla hafıza, fantezi, duygular ve diğer bilinç içeriklerinin tarafsız bir eleştirel incelemesinden oluşur. Ek olarak, Bilinçdışının içeriği gizli derinliklerle iletişim kurar ve kendilerini çeşitli şekillerde gösterir: bir rüyada veya doğrudan algılama ve hissetme yoluyla. Bazen zihinsel rahatlama teknolojisini biraz öğrendiğinde ve aslında bilinçdışının ezici bolluğuyla dolup taşma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu için duygusal gerginliğini hafiflettiğinde, psikanaliz konusuyla ilgili olarak kendini gösterir . dirilen görüntü ve hayal gücü. Tüm terapötik süreç, içeriği keşfedilen ve değiştirilen, algının sınırları ve ufku giderek artan bilincin aktif kullanımıyla gerçekleştirilir. Bilinci, Bilinçdışının aşındırıcı denizine daldırarak, "onu ölümde hala tutan pastan" ayırır. Böylece, bilinci rahatsız eden ve aşındıran bu çocuksu tutumlar ve fanteziler gerçekte oldukları gibi görülür ve yükselen anlayışın ışığında sınırlamalar aşılır.

Genellikle bilinçsiz olan zihinsel çatışma her zaman bastırılır ve tereddütlü eylemlere ve fiziksel ve zihinsel ton kaybıyla sonuçlanır. Çatışma içinde olmak kaçınılmaz olmasa da değişmezdir. Bu, hayata karşı tek taraflı ve dengesiz bir tutumun sonucudur . Duygular ve duygular üzerindeki bilinçli bakış açılarının baskısından kaynaklanır veya tam tersi. Böyle bir tutum ani bir libido kaybına yol açabilir. Tüm faaliyetlerimiz ilgi çekici olmaktan çıkabilir, hatta anlamsızlaşabilir ve ulaşmak için uğraştığımız hedefler önemini yitirebilir.

Bununla birlikte, bilinçli çatışma, bilinçli çatışmanın bilinçli olarak ele alınabileceği şeklindeki yüzeysel olgudan farklı bir anlama sahiptir. Metnimiz, ölümünü hızlandırmak için bilinçli ve kasıtlı olarak beslendiğinde çatışmayı onaylıyor gibi görünüyor. Ardından yeni bir doğum ve çatışmanın herhangi bir unsuruna ait olmayan bütüncül bir tutumun gelişimi gelir. Daha spesifik olarak, çatışmanın bilinçli olarak onaylanıp onaylanmadığı değil, analiz ve derinlemesine düşünme, çatışmanın varlığına dair algıyı artırır, böylece iç mücadelenin gerçek boyutu tam olarak anlaşılır. Jung, Psikolojik Tipler'de, karşıt çiftler arasındaki çatışmanın , dayanılamayacak kadar şiddetli olduğu için bilinci gölgede bıraktığı fenomeni uzun uzadıya tanımlamıştır. Üçüncü veya daha yüksek düzenleyici nokta beklenmedik bir şekilde doğar ve dayanılmaz bir ruh halinin üstesinden gelmenin veya bu durumdan çıkmanın sonucudur.

Bu mücadele devam ederken bilincin otokontrolünü kaybetmemesine, kaçmamasına ve kendini korumanın koruyucu mekanizmalarını ihlal etmemesine dikkat edilmelidir. Aşağıdaki denizden "yukarıdaki alan"da birinden diğerine histerik uçuş durdurulmalı, çatışmanın acısı ve işkencesi kabul edilmeli ve katlanılmalıdır. Sonra, metnin dediği gibi, uçmanın histerik semptomları ortadan kalkar ve uçan uçuş gerçekten uçmaktan kaçınır. Sabırla ve bir bilge metanetiyle korkunç kaygılara ve varlığını ezme tehdidine katlanır. Ve bunu, öncelikle kendisini ve içindeki şiddetli çatışmayı tamamen kabul etmesi nedeniyle yapıyor.

Oldukça açık bir sonuç. Psikanalizin nesnesi, iç dünyası üzerindeki etkiye, alışılmış bakış açılarının yok edilmesine, favori ama yine de iğrenç semptomların ve davranışların ortadan kaldırılmasına dayanabilirse, o zaman bilinçli ve bağımsız olarak kendi gerçekleşmiş varlığının anlayışına gelir .

Metnin geri kalanı nispeten açıktır. Bilinçdışının zengin içeriklerini, büyük ilhamı, huzuru ve gücü fark ederek ve kabul ederek, öz- bilinç artar. Ve uygun bir arkadaş olur. Böylece bütünleşmiş ve bütün olan ruh, gerçekten "bastırılmış bir efendi" olur.

3. Bilincin son derece uzmanlaşmış doğası, abartılı bağımsızlığı, kişisel tatmini ve suçluluk duyguları nedeniyle, bunu modern insanın ruhunda çeşitli bilinç düzeyleri arasında kurulan bir engel izler. Tez, bu bariyere kalıcı baskı diyor, "bulutların üzerinde yükselmesine izin veren, onu bununla kirleten ve ışığı engelleyen gölge ve kirlilik." Aslında, nevrotikler arasında bulutların gerçekten üzerlerinde asılı kaldığı ve hayatlarını kararttığına dair çok yaygın bir inanış var; böyle bir inanç, kişinin kendi özünden ve dolayısıyla hayatın canlı akışından kopukluk duygusundan doğar. Freud bu özeleştiri ve karşı suçlama bulutunu Süperego olarak adlandırır. İnsanlarla ve fenomenlerle serbest ve yeterli teması engeller, beyni köreltir, mevcut yaşam ve ışık akışını, Bilinçaltının libidosunu yavaşlatır. Işın, sanırım, ışık doğrudan bilinçte parlıyor, ikincisi gölgeden ayrıldıktan veya bilinçli olarak onu absorbe ettikten sonra.

Hermes'in bahsettiği psişik bastırma, "kasılma" yüzünden bilinç, dar sınırlar içinde alevlenir ve ateşli hale gelir ve baskı - gazlı kırmızılık - tarafından hapsedilir. Ruhu yakar , huzursuz ve içine kapanık, kabullenemez, hayata uyum sağlayamaz ve kolay ve doğal bir şekilde işlev görmesine neden olurlar . Baskı, Hermes'in kullandığı kelimeye alternatif bir kelime olabilir .

Su - Bilinçsiz - ikincisinin en geniş anlamıyla kullanımı, yalnızca içgüdüler ve duygular alemini değil, aynı zamanda en ince sezgi ve bilgeliği de içerir. O, deyim yerindeyse, libidonun, yaşam enerjisinin, yaşam ateşinin daimi ikametgahıdır. Suyun ateşle ilişkisi ilginç görünüyor . "Suyunuzun ateşi" gibi diğer simya imalarını anımsatıyor. Ve yine "Onun (sulu) kalbinin içinde en saf cehennem ateşi yanmaktadır." Benzer şekilde, Altın İnceleme, "ateşi çevreleyen için için yanan bir kömür gibi olan sudan" söz eder.

Kuşkusuz nevroz, bazı bilinçli materyallerin bastırılmasından kaynaklanır . Ruhun en derin bölgelerine çekilen bu malzeme, libido ve geri gelen güçlü bir fikirler kompleksi ile beslenen özerk bir birim olarak kalır. İkincisi, çağrışımlar aracılığıyla yavaş yavaş genişler. Bozukluğun sinirsel ve fiziksel belirtileri, saplantılarla birlikte, varlıklarını, Bilinçdışında gerçekten huzur ve sakinlik içinde yaşamayı reddeden bastırılmış bir karmaşık bileşime borçludur. Patlayıcı ve tehdit edici hale gelir . Ve doğası gereği zararsız olan ve bastırmayı gerektirmeyen diğer fikirlerle ilişkilendirildiği için, bu karmaşık bağlantı bilince perde arkasından girer . Bu tür baskılar ruhu eziyet eder ve sıkıştırır. Bütünlüğü ve güvenlik duygusu saldırı altında . Özgürleşmenin terapötik yolu, geçmişte ne olduğunu ve şu anda ne olduğunu saptayarak günlük yaşamda ifade edilmesi gereken şeyin bastırılmasına son vermektir. Serbest bırakılan ve rasyonel olarak bilince alınan bilinçsiz malzeme , patlama eğiliminden kurtulur ve böylece, tabiri caizse, arınır. Artık şiddetli bir çıkış aramıyor.

Nevroz veya baskıyla yüz yüze yüzleşmek ve böylece onu kabul etmek, onları korkularından mahrum bırakmak, varlığın en derin kısımlarından sürekli akan psişik enerjiyle beslendikleri psişenin bilinçdışı katmanlarından çıkarmak. Canlılığını aldığı bilinçdışından kurtulan bastırılmış malzeme artık bilinci saplantılı bir şekilde etkileyemez. Artık normal ve uygun alanı dışında intikamcı ifade aramıyor . Yani, Bilinçdışının dinamik uyaranı baskıdan ve gazlı kızarıklıktan, nevrotik semptomlardan veya egonun huzursuz niteliklerinden kurtulur ve "kızarıklık temizlenir." Semptomlar hafifler veya psişik yapıdaki normal işlevlerine geri döner. Kendisine değer veren size bağlanacak ve size sığınacak.

Anlayarak arınmadaki sürecin açıklanması. Bilinçdışını anlamak, onun egemenliğinden hemen kurtulmak demektir.

4. Semptomlar, Bilinçsiz materyali alma yönteminin kullanılmasıyla azalır. Bütünlüğüne kavuşan ve serbest bırakılan malzemenin libidodaki muazzam artışıyla güçlenen psişe , kesinlikle zenginleşir. Bu, Hermes'in yaşamın tükenmez kaynağında oturan taçlı bir kralın benzerliğini kullandığı yerde ifade edilir , çünkü Bilinçaltının doğası ve içinden akan yaşam gücü böyledir.

5. Bu, Felsefi Suyumuzun - Bilinçdışının kurucu ilkelerinin bir göstergesidir. Öğelerin kendileri, yeni ve geliştirilmiş bir forma geri getirilmeden önce uyarılma ve arınma gerektirir. Eski büyülü inisiyasyon sistemlerinde, aday sözde temel inisiyasyondan geçmek zorundaydı. Elementlerin ruhları, her biri belirli bir elementle ilgili olan dört farklı ayinle çağrıldı. Ve güçlerinin adayın ruhu üzerindeki etkisi , psişik alanda elementin doğasına karşılık gelen gizli bir yetiyi uyandırarak adayı arındırır . Elementin gerçek gücü, ritüel sistem tarafından yoğunlaştırılan iç astral forma da aktarıldı. Ancak ritüel yönünü daha sonraki bir bölümde daha ayrıntılı olarak ele alacağım.

"Öğeleri tersine çevirin" diyor Arnaldus de Villanova ve "Arzuladığınız şeye sahip olmalısınız." Ve Bayan Atwood, "Maddeyi temel öğelerine ayırın ve bunları uyumlu oranlarda bir araya getirin" diyerek detaylandırıyor. Jung Altın Çiçeğin Sırrı'nda şöyle yazar:

"Şüphesiz, bilincin karşıtlarını yaratma (dönüşüm) sorunu , bilinçdışında temsil edilen ve Çin'in Tao'nun (bilinçli birleştirme yolu) uygulanmasına ilişkin anlayışında ifade edilen yaşam yasalarıyla yeniden bağlantı kurmak anlamına gelir ."

"Aslına uygun hale getirmek" ifadesinin şu nedenle çok anlamlı olduğuna inanıyorum. Sıklıkla atıfta bulunduğumuz Kabalistik Hayat Ağacına birkaç açıdan bakılabilir. En basit sınıflandırma yöntemlerinden biri eleman eşleştirmedir. Yani Keter'in Hava, Hokmah, Ateş ve Binah, Su'yu temsil ettiğine inanılır. Bu üç küre ilk ve en önemli üçlüyü oluşturur. Bu üçlünün kendisini aşağı doğru yansıttığına inanılır, böylece öğeler bir tür çapraz desen oluşturur. Böylece Binah Suyunu yansıtan Chesed'i, Chokmah Ateşini yansıtan Geburah'ı ve Orta Sütuna kadar Keter Havasını yansıtan Tiferet'i elde etmiş oluyoruz. Böylece , kendini yine aşağı doğru yansıtan ikinci üçlü sona erer. Netzah Geburah Ateşini, Hod Hesed Suyunu ve Yesod Tiferet Havasını yansıtır. Ardından, kendini yansıtan ve yeni bir element, tüm diğerlerinin birleşimi ve temeli olan Malkut tarafından temsil edilen Dünya'yı yaratan üçüncü üçlü gelir. Böylece en basit tasnif yoluyla, tüm evren ve insan bu dört unsurun işleyişine göre anlaşılabilir.

Pirinç. 2. Ağacın Elemanları.

Öğeleri orijinal hallerine döndürme fikri, yukarıdaki şema göz önüne alındığında nispeten netleşir. Tırmanma açıkça belirtilmiştir. Ruhsal enerji, yaşam gücünün Bilinçdışı yoluyla tezahürü, orijinal kaynaklarına veya çok yüksek bir ifade derecesine ulaşana kadar kademeli olarak orijinal durumuna geri dönmelidir . Yükselme olasılığı Psikoterapide de benzer şekilde tanınır. Böylece, verimsiz ve anti-sosyal alışkanlıkların uygulanması sırasında enerji ve dikkat boşa harcanırsa, o zaman daha yapıcı ve sosyal açıdan faydalı alışkanlıklar geliştirilerek, yaşam veren gücü kanalından uzaklaştırarak eski kötü alışkanlık ortadan kaldırılabilir. Bununla birlikte, büyülü bakış açısı daha derinlere uzanır ve gerçek yararlılık için daha büyük umut uyandırır.

8. Filozofların yumurtası, aurayı, astra-mental kılıftan çıkan ve onu çevreleyen yumurta şeklindeki yayılımı ifade eder. İşin konusunu oluşturan bu kabuktur. Mükemmel olduğunda, en parlak değerli taşlar gibi parlar ve parlar .

, Dr. Jung tarafından yapılan araştırma ve geliştirdiği terminoloji ışığında özellikle ilgi çekicidir . Burada kişiliğin bileşenleri olarak anima ve animus kavramlarına atıfta bulunacağım. Eril olanın "dişinin cenneti" olduğundan bahseden Hermes, Jung'un animus olarak gördüğü şeye atıfta bulunur. Animanın erkeğin ruhunda olduğu gibi, kadının ruhunda da ideal temel etkendir . Şöyle der: “Düşünme, bir kadının 'ruhunu', daha doğrusu animusunu oluşturur... (o) aşağı yargılardan, daha doğrusu görüşlerden oluşur... (o) çok sayıda peşin hükümlü görüşten oluşur. ... (o) en aşağı logos, farklılaşmış bir zihnin karikatürü.

"Kadınlık erkekliğin ülkesidir" kesinlikle anime ile uyumludur. "Erkeğin duygusal karakteri (daha yüksek değil, daha düşük işlevi, zihni değil) kadının bilinçli doğasına tekabül eder." Bu nedenle dünya, bilinçli psişesinin işleyebileceği yerdir . Jung ayrıca, anima'yı "bir imge, bir arketip veya bir erkeğin bir kadınla tüm deneyiminin bir sonucu olarak ..." olarak tanımlar ki bu, onun ruhunun duygusal ve duygusal yönünü temsil eder. "İnsandaki anima'yı genel olarak bilinçdışının kişileştirilmesi olarak tanımladım ve bu nedenle onu bilinçdışına bir köprü, yani bilinçdışıyla ilişkinin bir işlevi olarak kullandım" diye devam ediyor. Altın Şafak'ın ilk baskısındaki bu kavramları genişleten iki büyük renkli tabloya da bakın.

13. Erken dönem psikanalitik literatürde Ejderha'nın konusu ve anlamı ile ilgili çok miktarda malzeme bulunmaktadır. Bunların çoğu, Jung'un Bilinçaltı Psikolojisi'nde iyi bir şekilde sentezlenmiştir. Kısaca Dragon'un içgüdülere, evcilleştirilmemiş libidoya atıfta bulunduğunu söyleyebiliriz. Libidoyu, Freudcuların talep ettiği gibi yalnızca cinsel arzu olarak değil, tüm psişik enerjinin, her organizmaya özgü yaşamsal gücün toplamı olarak tanımlamıştık . Bu nedenle evcilleştirilmemiş libido, psişik enerjinin henüz tanınmayan ve dolayısıyla bilinç tarafından kullanılmayan kısmını temsil edecektir. Ve sonuç olarak, ham, gelişmemiş, kullanılmamış ve evcilleştirilmemiş bir durumda kalır. Buraya bu enerjiyi zehirleyen zihinsel korku ve endişe durumunu eklersek, o zaman kişi için gerçek bir tehlike kaynağı haline gelir. Bazıları, gelişmemiş psişenin baskılayabildiği veya ondan kaçmak veya başka bir şekilde başa çıkmak için çılgınca çabalar gösterebildiği düşünülürse, sürekli artan psişik yansıtma hakkında hiçbir şey yapılamaz .

Tüm ilkel ve arkaik şeytan, iblis, şeytan vb. mefhumları, ego çerçevesine ne kabul edilmiş ne de dahil edilmiş, tam da böyle yansıtılmış veya somutlaştırılmış bir psişik enerjiyi temsil eder. Gerçek karakterinin bilinmemesi daha fazla korkuya yol açar ve bu duygu, psişik nesneye fantaziden doğan sayısız nitelik ve yüklem bahşeder. Korkunçluğun tam da böyle bir projeksiyonunu temsil eden ejderha, vahşi bir psişik enerji ve içerik olarak, içgüdüsel doğayı sembolik olarak ifade eder. Tüm bilinçli gelişimin temeli olan muazzam gücü ve dinamik enerjiyi, duygusal dürtüleri ve inançları temsil eder . Kabul edildiğinde ve böylece gelişme ve kullanım için bir fırsat açarak, psişenin binebileceği ve gelişimini sürdürebileceği eğitimli ve sadık bir canavara dönüşür .

Bir simya yorumcusu, ejderhayı "nesillere düşme yoluyla doğadan dışa doğru ilerleyen, iradeli bir ruh" olarak tanımlar. Yani kısacası içgüdüsel hayat, yüksek aklî melekelerden ayrılmıştır .

sunulan Thomas Vaughn'un başka bir metni olan "Coelum Terrae" da Ejderhanın doğasının bir açıklaması vardır:

“Ben her yerde kendini gösteren ve hiçbir şey taşımayan zehirli bir ejderhayım. Suyum ve ateşim eriyip birleşiyor. Vücudumdan Yeşil ve Kırmızı Aslanı çıkarmalısınız; ama beni tam olarak tanımıyorsan zayıflarsın, ateşim beş duyunu yok eder. Birçoğunu yok eden en zararlı, hızlı zehir burun deliklerimden geliyor. Bu nedenle, aşırı kıtlıktan gerçekten memnun değilseniz, kaba olanı ince olandan yapay olarak ayırın. Size hem eril hem de dişil doğanın yeteneklerini, hem cennetin hem de dünyanın gücünü veriyorum. Benimle uğraşma ustalığının sırları cömertçe ve büyük bir cesaretle yerine getirilmelidir; ateşin şiddetini yenmemi sağla . Bu girişimde birçoğu hem emeğini hem de özünü kaybetti. Ben doğanın yumurtasıyım, sadece bilgeler tarafından bilinir, doğru ve ölçülü olan, benden biraz huzur alan. Her Şeye Gücü Yeten Tanrı tarafından insan olarak tayin edildim , ama birçok kişi beni arzulasa da, hazinelerimin kıtlığından kurtulsunlar ve akıllarını çürüyen altın üzerine kurmasınlar diye, ben yalnızca birkaç kişiye verildim. Bana felsefi Merkür diyorlar ; kocam felsefi altındır. Ben dünyanın her yerinde bulunan yaşlı bir ejderhayım. Ben anne ve babayım, genç ve yaşlıyım, zayıf ama yine de en güçlüyüm, yaşam ve ölüm, görünen ve görünmeyen, sert ve yumuşak, yeryüzüne inen ve cennete yükselen, en yüksek ve en alçak, hafif ve ağır. Bende Doğanın amacı çoğu zaman renge, sayıya, ağırlığa ve ölçüye dönüşüyor. İçimde Doğanın ışığı var ; Ben hem karanlık hem de aydınım; Topraktan doğar gökten çıkarım; Biliniyorum ama yine de bir hiçim; içimde tüm renkler parlıyor ve tüm işaretler güneş ışınlarıyla. Ben Güneşin Karbonkül'üyüm, bakırı, demiri ve kalayı en saf altına çevirebileceğiniz en soylu arıtılmış dünyayım."

Mevcut metnimiz, insanın tüm ilkelerinin ejderha, huzursuzluk ve korku dolu Bilinçdışı tarafından kirletildiğini iddia ediyor. Bireysel yaşamın özündeki içgüdüsel ifade, yeterince anlaşılmadığı takdirde, belirgin biçimde zehirli ve tehlikelidir. Açıkçası, böyle bir durumu sınıflandırmaya yönelik her girişim, kötülük ve karanlık açısından yapılmalıdır. Bu nedenle, bilinçdışı psişenin etkisi altında kaldığı ve her durumda, düşünce ve duygunun bastırılması ve karıştırılması nedeniyle yanlış ve hatalı olan dürtülerinin insafına kaldığı sürece, karanlık bir insanın karakterini kirletir. . Rasyonel ve mantıklı olan zihin bile, göründüğü gibi, bu tür bir kirlilikten muaf değildir. Yüz hatları ve "doğru" düşünme yöntemleri, entelektüel eğilimleri renklidir ve duygusal bastırma tarafından zorunlu olarak motive edilir. Hermes'in belirttiği gibi, "O (karanlıkta) o (ejderha) havaya yükseldi", hava entelektüel ve rasyonel yaşamı temsil eden unsurdur . Bu haksız konum devam ettiği sürece insan, evrenin gerçek doğası ve kendi içsel olanakları konusunda yanılgıya düşecektir. Bu onların kaderlerini anlamalarını ve bütünleşmelerini engeller. Şizofreniye yönelik bu sonsuz eğilim, onu ölümlü ve fiziksel ölümün dışında kendi yüksek ruhsal hedeflerini bilinçli ve ilahi bir şekilde yaşamaktan aciz kılan şeydir.

Bu nedenle, metnimiz bu konuda rehberlik etmektedir. Daha fazla ilerlemeden önce tüm duygusal ve zihinsel doğanın çözülmesi sağlanmalıdır. Salınım yapan buhar, Su'dan, Philosophus'un içsel bir zeka olan Merkür'ünden, ikincisi hayatı net ve doğru bir şekilde yansıtabilmeden önce çıkarılmalıdır . Yağlı tortu, Siyahlıktan arındırılmalıdır - duygular, varlıklarını kabul ettikten sonra temizlenmelidir. O zaman hayatın ateşi olarak günlük hayatta daha fazla parlayabilirler. Ölüm, bu tür dönüşümler yoluyla tortudan ölür.  sadece duygu

duyusal ve duyusal ilke tamamen ve bağımsız olarak çalışır, zihnin duyarlılığı ve işlevselliği, otomatik duygusal ve içgüdüsel zorlamadan kaçınılmasıyla artar; o zaman yulochka'ları da bir dönüşüme uğrar. Nevroz ve bastırmanın fiziksel bedende ne gibi ciddi değişiklikler getirebileceğini biliyoruz . Psikoterapötik çalışma sırasında fonksiyonel, organik hastalıkların ve nevrotik semptomların nasıl ortadan kalktığını da biliyoruz . Ruhun ruhani kıyafeti daha ne kadar daha mükemmel işleyen bir psişeye tepki vermeli ? Altın İnceleme'nin vaat ettiği ödül budur.

14. lahh ve kükürtten bahsediyoruz . Hem duygusal yaşam hem de onu harekete geçiren libido olun. Buradaki bir yorumcu, “Gizli kükürt hakkında bilgi ve onu nasıl hazırlayıp eserde kullanacağını bilmek, tüm mükemmellik teknolojisini kapatır. Maddenin hem gücünü hem etkinliğini hem de arıtıcısını uyandırır ; bu nedenle Hermes, Rasyonel Enzimi aşırı bir şekilde vurgulayarak ona Transformer adını verir. Burada yorumcumuz Sülfürü duygusal değil zihinsel bir ilke olarak görmeyi tercih ediyor.

17. Taş, yeni yaratılmış eterik bir kabukta kolayca ve engellenmeden işleyen, bütünleşmiş ve rafine bir zihindir. Oldukça açık bir şekilde çeşitli elementlerden oluşuyor vs. Ama Felsefe Taşı'nı üretebilmek için, doğal olarak aydınlanmamış bir insanda doğal hallerinde bulunan elementlerin ayrılmaya, ayrılmaya ve yok edilmeye tabi tutulması gerekir. Çevreleyen dünyanın unsurlarına gelince, basit oldukları kadar karmaşıktırlar. Su yok ki sadece su olayım ; ateş yok, bu sadece ateş olacak, hala bilinen bazı dünyevi elementler vardı , bu eksiksizdi, kendi içinde tek olan ; hiçbir gaz kendi içinde tam değildir, bu nedenle bu dünyanın tüm elementleri bileşiktir, ölüdür ve bölünmeye göre karışır ve karışır. Onları böldükten ve ayırdıktan sonra, insanın daha da gelişmesi için tamamen yenilenmiş bir ilkeye göre yeniden birleştirmek mümkün hale gelir.

18. Ezilme gerçekleşti ve restorasyonun anahtarı, ruhuyla birleşmiş, bütün ve yeniden birleşmiş bir psişe oluşturan özgürleşmiş zihindir. Yeni cennet ve yeni dünya. Hermes'in bu şifa suyunun erdemlerini vurgulamasına şaşmamalı ! Geri yüklenen ruh gerçekten de iyileştirme ve kurtarma gücüne sahiptir; analizle arınmış, gerçek temelini bilen zihin güçlenir , ruhuyla birleşir ve uyanmış yaşamsal ruhun, libidonun akımıyla dolar. İşte Bilgeliğin anahtarları.

IV

YORUMLAR (DEVAMI)

Thomas Vaughan, Lumen de Lumine adlı kitabında, üçüncü bölümün başında bahsedilen aşamayı Hermes'ten bile daha güzel anlatır : “Onları doğanın ateşiyle kuşatmalı ve onları gerçekten büyülediğinden emin olmalısın. Onları çevreleyin ve tüm yolları kapatın ve herhangi bir hoşgörü olasılığını ortadan kaldırın. Bu kuşatmaya sabırla devam edin.”

Hermes'in tavsiye ettiği "bağlama", bilincin duygu ve algıdan ayrıldığı daha sonraki bir kendi içine dalma aşamasına atıfta bulunarak bu işleme benzer olmalıdır. Derin ve eksiksiz hale gelen yansıma veya benmerkezcilik, bu kavramlar tarafından iyi bir şekilde tanımlanır. Ve Yoga ve konsantrasyonla ilgili Doğu metinlerini ve kavramlarını araştırırsak , Yeni Ahit'te Paraclete olarak adlandırılan, Gnostikler ve Kundalini Yogiler tarafından Mızraklanan Omurilik "ruhsal Ateşinin" en derin meditasyonlarda uyandığını bulacağız. . Filozofun özü, bu derin içsel durumda ateşle mücadele eder.

Bu durumdaki psikolojik yorum, derin benmerkezcilik durumlarında, nesnel düzleme herhangi bir dikkat sızıntısı olmadığında, tüm dikkat alanının odak noktasının içe doğru yönlendirilmesi olacaktır. Psişenin kendi içindeki bilinç seviyeleri, algının nesnesi haline gelir. Bu gözlemin bir sonucu olarak, bu seviyelerin içerikleri, Bilinçdışının en derin katmanlarından keskin bir şekilde yükselen bir libido seli tarafından istila edilir.

Bilinçdışının kendine özgü bir mekanizması olduğu için , "Arınmış Bedenler", Bilinçaltının bu mekanizmasına ve "ruhlar"a, libidonun hayati enerji akışına atıfta bulunur.

4. Cahil ile değersizin kafasını bir kez daha karıştırmak için Hermes bu önemsiz yolla başlangıca geri döner. İçindeki Felsefe Taşı'nın varlığından habersiz; muhtemelen "Bilinçsiz"den başka hiçbir kavram bu cehalet durumunu daha iyi tanımlayamaz; insanlık bu büyük temel hazineyi , ölümsüzlüğün tohumunu başka nasıl kirletebilir ? Kir ile karşılaştırmanın geldiği yer burasıdır.

İki Gümüş Merkür ile ne kastedildiğini psikolojik yöntemle anlamak bizim için o kadar kolay değil. Analiz sürecinin sadece psikanalizin nesnesi olan hastayı değil, analisti de etkilediğini biliyoruz . Groddek analisti en yararlı ve bilgili olarak adlandıracak kadar ileri gitti. Jung ayrıca analistin

"hasta kadar terapi sürecinin bir parçasıdır ve dönüştürücü etkilere eşit derecede tabidir. Nitekim doktor az ya da çok bu etkiye maruz kalmazsa , buna bağlı olarak hastayı etkileme olasılığından da mahrum kalır; etki sadece bilinçli olarak yapılırsa, o zaman sadece hastanın net görmesini engelleyen bilinç kusurlarını yansıtır. Analitik psikolojinin dördüncü aşaması, bu nedenle, yalnızca hastanın değil , aynı zamanda doktorun her özel durumda öngördüğü sistem aracılığıyla dönüştürülmesini gerektirir.

Analistin Bilinçdışı ile hasta arasında etkileşim ve karşılıklı etki olmalıdır. Kalıcı bir sonucun başarılması için , birinde yapılanın diğerinde yapılması gerekir. Bu anlamda psikoterapi, insani değerlerle dolu, karşılıklı yürütülen bir prosedürdür. Otuz yıl kadar önce tavsiye edilen soğuk, mesafeli bilimsel sürece artık yer yok .

5. Şimdi, merakla mecazi ve belagatçi bir karakterin yeniden doğuşunun sembolizmine yaklaşıyoruz. Bir erkek ve bir kadının birlikteliğinin biyolojik dünyada yavrular meydana getirdiği evrensel bir gerçektir. Ancak bunun psikolojik dünyada da bir benzetmesi vardır. Entegre ruhun , "taçlı kral"ın, içgüdü ve kaynaşma ilkesiyle - "Kırmızı kızımız" - daha önce gizli ve hareketsiz bir şekilde birleşmesi, neşeli ve çok duygusal bir deneyim olmalıdır. Mistikler ve dini şahsiyetler tarafından yazılan literatürde, mistik deneyimin veya ilahi birliğin mutluluk ve coşkunluğuna dair methiyeler ve duygusal övgüler buluyoruz. Tıpkı bastırılmış malzemenin abreaksiyonuna duygusal bir fırtınanın eşlik etmesi gibi, bu iki ruh faktörünün birleşimi de aynı şekilde bir duygu yoğunluğu ve kendisini Işık ve Ateş terimleriyle ifade eden muazzam bir enerjinin salıverilmesi ile karakterize edilir. Nazik, yanmayan bir ateş, böylesine yoğun bir duygu yoğunluğu için tamamen yeterli bir tanımdır . Ruh, manevi bir çocuk algılar: anne babasıyla birleşmiş, ancak her ikisinden de üstün bir oğul. Doğal olarak bu olgu, dünyanın gözüyle görülen nesnel bir olay değildir; Artmak ve daha sentezlenmek için kendiliğinden bir çaba olarak, psişenin ayrılmaz bir parçası olarak psişik alem içindedir. Tıpkı taç giymiş kral Ruach gibi, merkezi Tipheret'tedir - Güneş onun Babasıdır - kırmızı kızı - dişi bir formun - Ana Ayı - maskesinin altındaki içgüdüsel dünyanın sembolik bir glifidir. Böylece çocuk Daath'tır, bilgidir; Ruach, Bilgelik ve Anlayışın bir çocuğu olan kızıl ejderin üstesinden gelmenin doğrudan bir sonucu olarak Orta Sütun'un ilahi bir çocuğu olarak yeniden doğar. Okuyucuya bir kez daha Altın Şafak Cilt 1'deki büyük renkli resimlere başvurmasını tavsiye etmeliyim .

Hayata karşı dengeli ve makul bir tutum, her şeyde orta yolu izlemek, kalıcı barış, iç memnuniyet ve uyum sağlar. Derin bir içsel kaynaktan gelen gerçek mutluluk ve tatminin özü budur. Bu, uyumun uyumsuz olarak kabul edilmesi içinde uyumun gerçekleşmesidir. Bütünlüğün, bütünlüğün ve kutsallığın gerçek özelliği işte bu zihin ve ruh huzurudur . Ve bu, yeni oluşan Öz'ü, içinizdeki yenidoğanı dengeler.

Bayan Atwood, "Kalbe girmek" aranan ve yapıldığında yeterli olan şeydir, diyor. Bu anlamda, olağanüstü bir bilinç yükselişi ve berraklığı olan Cennet Işığının inişi bu şekilde temsil edilir. Derin bir duygu yoğunluğunun eşlik ettiği bu bilinç yükselmesi, elde edilenleri devam ettirir ve birleştirir. Metinde Oğul hakkında söylendiği gibi, "Dönüştüğünde, rengi ateşten geçen et gibi kırmızı kalır." Tam idrak , miras alınan ve yüceltilen bir dünya görüşü olarak, bağımsız bir birim olarak gelişir ve olgunlaşır. Sadece bilinçaltının görünmez mekanizması yoluyla değil , böyle bir sonuç büyük ölçüde ondan kaynaklanmaktadır. Thomas Vaughan'ın Coelum Terrae'sinden daha önceki bir alıntıda , yüce bir methiyenin şu finaliyle karşılaştık : “İçimde tüm renkler ve güneş ışınlarıyla tüm metaller parlıyor. Ben Güneşin Karbonkül'üyüm." Bu nedenle, auradaki değişimin renk tezahürü, ağırlıklı olarak zengin, parlak ve ışıltılı parlak bir kırmızı ışık olmalıdır.

6. Ejderhanın Tutulması bu fenomeni açıkça tanımlar. Işığın parladığı yerde karanlık barınamaz. İçgüdüsel yaşamın temeli olan, ihtiyaçlara tabi olan ve nefsin arzularını net bir şekilde algılayan ejderha, gün ışığından ve güneş ışığından kaçınır. Artık onları yansıtmayın ve farkındalığın ışığı kompülsif otomatizmlerin üzerine parlayacaktır. Artık kirletici ve şeytani bir varlık tarafından eziyet edilen bir birey olarak kalmayın. İhtiyaçları ve emirleri bu kadar güçlüyse, onların size hükmetmesine engel olun ve doğal yapı içinde onlara uygun bir yer bulun.

Metnin kendisinin açıkladığı gibi "gizli hazineler", Oğul'un kişileştirilmesinden başka bir şey değildir. O, Filozofların Taşı'dır - ancak yine de nihai mükemmelliğe getirilmemiştir. Ancak her halükarda gelinen aşama, sıklıkla karşılaşılan tam bir mükemmellik yanılsamasına yol açacak kadar yüksektir. Hristiyan sembolizmini kullanarak, kalpte doğan Mesih gibidir, ilahiliğinin ışıltısını tüm bireysellik içinde tezahür ettirir.

Hermes ayrıca, "Bakire'nin sütü ağartılmıştır" diyor. Ve vücudun iç yapısının yıldız özü olan imik Tuz, ışıltı ve ışıltı eşiğinde henüz tam olgunluğa ulaşmadı. Bakire'nin sütüyle yapılan karşılaştırma, Vaughan'ın Coelum Terrae adlı eserinden Birinci Madde ile ilgili son derece anlamlı ve açıklayıcı bir alıntıyı tekrar kullanma ihtiyacını akla getiriyor:

“Bu en saf tatlı Bakire, çünkü ondan henüz hiçbir şey üretilmedi. Ama ürerse, kocası olan Doğanın ateşinin katılımıyla olur. O ne bir hayvandır, ne bir bitki, ne de bir mineral; hayvanlardan, sebzelerden ya da minerallerden elde edilmemiştir, ama onların annesi olduğu için hepsinden önce gelir. Yine de söylemem gereken bir şey var: O neredeyse bir hayvan olduğu için hayata gerçekten ihtiyacı yok. Kompozisyonu şaşırtıcı ve diğer tüm kompozisyonlardan farklı. Altın o kadar yoğun değildir ama her düşünür bunun kolay olmadığı sonucuna varır; ama kimsenin hayal edemeyeceği kadar büyük. Aşktan sonra ikinci sırada gelir, çünkü onun sonu doğumdur, ki bu henüz şiddet yoluyla gerçekleşmemiştir. Onunla nasıl eğleneceğini ve oynayacağını bilen kişi, onun tüm hazinelerini de almalıdır. İlk olarak, meme uçlarından yoğun, yoğun, ancak herhangi bir kar kadar beyaz olan su döker; filozoflar buna Kız Sütü derler. İkincisi, ona yürekten kan verir; hızlı, göksel bir ateştir; bazıları yanlış bir şekilde buna kükürt diyor. Üçüncüsü ve son olarak, ona beyaz kayadan daha değerli ve parlak gizli bir kristal verir. İşte burada, işte hediyeleri, yakalayabilirsen onu yakala.”

7. Ancak bir sonraki ayet bizi bir adım daha ileri götürüyor. Kendi kendine ve zamanla Oğul büyür ve kızarır, büyür ve olgunlaşır. "Kırmızı bir cüppe giymiş ve menekşe rengi parlıyor."

, büyük Gnostik şair Bardesanes tarafından üretilen tanımla karşılaştırılmaya değer . Şiirde ruhun madde alemlerine inişini ve nihai yükselişini anlatıyor. J. R. S. Mead , Echoes from Gnosis Series adlı kitabının X. Baskısında tercüme etti ve bu "Mantle of Glory Hymn". Şiir bütünüyle alıntı yapmak için çok uzun, bu yüzden kendimi bazı son satırlarla sınırlayacağım :

“(Ailesinin gönderdiği parlak bir kaftan) hazırlandığını gördüm.

Onun tonlarının sesini duydum

Ve kendimde hissettim

O çalıştıkça boyum uzadı.

Kendini bana yaydı

Onu giyebilmem için acele etti.

Ve uzandım ve ona ulaştım Çiçeklerinin Güzelliğiyle süslediğim.

Ve saçtığım parlak renk togam

tüm uzunluğu boyunca kendi etrafında.

Giyindim ve onu bana gönderen Babamın Hazretlerine yükseldim.

Ve onun krallığında onunla birlikteydim.

Ve bana kralların Kralının kapılarında olduğunu söyledi.

onun peşinden koşmalıyım

Ve hediyeni ve incilerini taşıyarak,

Kralımızla yüzleşmeliyim."

Dördüncü bölümü açan satırlar en iyi Bayan Atwood'dan bir alıntı ışığında anlaşılabilir:

"Kaynayan ışık, sürekli ruh eklenmesiyle, yaşamın nihai nedenini algılayabilecek hale geldikçe giderek daha fazla resim yapar. İlahi Bilgelikten bahseden Süleyman gibi: “Onu yüceltin, o size destek olur. Onu içeri alabildiğin zaman bir ödül getirecek ”(Özd. iv, 8-9)”

Ruh bütünleşmesinin sağlandığı aşamada, kişinin yaşamı samimi ve tam olarak kabul etmesinde basit olması , yüksek bilincinin yüksek buyruklarına karşı dikkatli ve alçakgönüllü olması gerekir. Bu tür emirleri göz ardı etmek, nihayetinde ruhun farklı seviyeleri arasında kurulan topluluğun kasıtlı olarak yok edilmesi anlamına gelir ve eski nevrotik duruma dönüşü ima eder. Ama itaat ederek, aslında kendisine, kendisini koşulsuz kabul ederek, ruhu olan Taş'a yardım eder. Sonuç, her işinin başarılı olması için ona yardım etmesi ve onu korumasıdır. Bir anlamda bu, okuduğumuz Yoldaki Işık mistik incelemesini anımsatıyor:

"Yaklaşan savaştan uzak dur ve savaşsan da savaşçı olma. Savaşçıyı ara ve bırak senin içinde savaşsın... O kendi içinde, ama senden sonsuz derecede daha bilge ve daha güçlü. Hâlâ mücadelenin ateşi ve telaşı içindeyken onu arayın , onu özleyebilirsiniz ve siz onu tanıyana kadar o sizi tanımayacaktır. Ama Taş örneğinde olduğu gibi önce onu tanımak ve korumak, ona yardım etme ve koruma fırsatı verecek olan asıl şeydir.

5. Venüs, Hera, İsis, Rhea ve diğerleri gibi bir tanrıçadır. Hepsi aşk tanrıçası anima'nın figürleridir ve Kabalistik bakış açısından Binah'ın Sephira'sına karşılık gelirler. Büyük Deniz ve Anne. Yunan mitolojisinde Venüs ve Afrodit denizden çıkmıştır. Venüs'ü Chokmah'ı Binah'a bağlayan gizli bağlantıyla , Anne ve İçsel Baba'nın imgesi, Pony mania ile ilgili Bilgelik ile tanımlayan başka bir yazışma daha var. Bu nedenle, birinin diğerine olan sevgisini temsil etmelidir. Ve içsel İlahi yaşama girmenin yollarını anlamak, daha yüce bir aşktır . Böylece, dini veya mistik bir hizmet tarzına bir ima görüyoruz . Bhakta ya da aşk, birçok mistisizm okuluna göre ilahi birliğin, yani bütünleşmenin en yüce ve ifade edilemez aracıdır. Bina aynı zamanda, tezahürü her zaman ateş ve ışık sembolizminde tanımlanan Kutsal Ruh, Shekinah olduğundan , metnin kendisine göre bu tür sembolizm Venüs'e aittir. Sevgi, ateş ve bütünleşme araçları arasında bu nedenle gerekli ve koşulsuz bir bağlantı vardır .

Mısır sembolizminde Osiris, ilahi İsis'in sadece kocası değil, aynı zamanda erkek kardeşiydi. Evliliklerinden ilahi çocuk Horus doğdu. Metin, Venüs'ün kısa süre önce dirilen erkek kardeşine atıfta bulunarak ve onların birlikteliğinden daha güzel bir şey olmadığını iddia ederek, böyle bir ensest ilişkisinin arzu edilirliğini yineliyor.

Pratik bir bakış açısından, kendi içgüdüsel ve duygusal süreçleriyle bütünleşme yoluyla belirli bir dereceye kadar bütünleşmeyi başaran psikanalizin öznesi, analizi ve bittikten sonraki gelişim sürecini iyi değerlendirebilir. Aşırı rahatsız edici duygusal ihtiyaçları, anlaşıldıkça statik hale geldi ve nevrotik semptomlar azaldı. Ancak daha yüksek ilke hâlâ gizli ve gizlidir. Bayan Atwood'un bu mısrayla ilgili yorumu: “Ve o (Venüs) göründüğünde, sanatçı sevinir ve belki de işinin bittiğini ve dünyanın hazinesinin elinde olduğunu düşünür; ama öyle değil; çünkü eğer denerse, ışık yine de onun kusurluluğunu , yalnızlığını, geçiciliğini ve onu düzeltecek erkeksi bir tılsımın yokluğunu ortaya çıkaracaktır.”

6. Edinilen şey, daha fazla birleşmenin sürekli bir olasılığı olarak taşınmaz hale gelir. Nasıl ki ilk aşama, bilinci birleşik bir bütün oluşturmak için içgüdüsel temeli olan havlamayla birleştirmekse , aynı şekilde ruh da şimdi kendisini Işığa ve bilgeliğe, Cennetsel anlayışı veya Kollektifin ilkel arketiplerine açmalıdır. Bilinçsiz. Böyle bir birlik , kendi ezelî ve ölümsüz özü ile şuurlu birliği sağladığı için tabiatını taçlandırır, kalıcı ve istikrarlı hale gelir .

Okült sembolizmde, erkek gücünden ani, keskin ve güçlü, ancak doğası gereği istikrarsız olarak söz edilir. Dişi gücü ise aksine yavaş, sabittir , alıcı ve esnek. Biri diğerinin faaliyetinde bir taht ya da eyer gibidir ve en iyi ve kalıcı sonuçlar bu iki gücün birleştirilmesiyle elde edilir . Hermes benzer bir birliği ima eder. Özgürleşmiş ruh bir taç giymiş ve bir taçla süslenmiş bir kral olsa da, ancak yalnızca annesinin kolları ve göğüsleriyle - Venüs, kız kardeşi ve karısı, daha yüksek bir ruhla - birleşerek özü korunur. Venüs'ün sevgisi birleştirici bir güç görevi görür, aksi takdirde yeni elde edilen kralın gücü kısa sürede dağılır ve saygınlık kısa süre sonra bilinci terk eder ve bu nedenle sağlam bir temel olmadan var olur.

8. Önceki sayfada tartışılan en basit temel haritalama burada da biraz yardımcı olur. Binah, Su elementi olan Büyük Deniz'dir ve bu nedenle mavidir, ancak Satürn ile yazışması nedeniyle aynı zamanda çivit mavisi veya siyahtır. Chokmah - Bilgelik ve Ateş elementi, kırmızı. Keter, Yaşamın ruhu, her şeyin kaynağı, her şeyde dolaşan ve Hava elementine karşılık gelir, rengi sarıdır.

Çizgiler, Bayan Atwood'un Hermetik Sanat tanımını anımsatıyor: felsefedir, zihinde Sophia'dan arayıştır.

Hermes şöyle diyor: “Bakın, incelenen konuyu ışıktan mahrum bırakarak ayrıntılarla kararttım. Konuşurken hem dağıldım hem birleştim ama en önemli konudan en uzak şekilde bahsettim. Hermetik yazarlar, ihtiyatsızları ve sanatlarına layık görmediklerini düşündükleri kişilerin kafasını karıştırmak için ayrıntı ve kurnazlıklarını inkar etmediler. Simya çalışmasını bu kadar zorlaştıran şey buydu.

Başka yerlerde karga Hermes Kuşu olarak anılmıştır. Hayvanların ruhunu, beyni veya bedenin anlık bilincini ifade eder. Öte yandan, bu görüntüyle ilgili her yazışmayı veya çağrışımı dikkate almalıyız. Kuşun rengi siyah ve bu önemli. Siyah renk - ölüm, kötülük, kirlilik. Bu iki kavramı birleştirdiğimizde , birçok bakış açısına göre bilincin doğal haliyle kara ya da kötü olarak kabul edildiği açıktır, çünkü simyacıların deyimiyle Tanrı algısına gözlerimizi kapatan ya da bizi bilinçten alıkoyan odur. hayatın gerçek karakterini hissetmek.. Akıl, gerçeğin katilidir ” der ve bu nedenle öğrenciye “katili öldürün” talimatını verir. Bu, yukarıda belirttiğim Batılı ve Doğulu manevi özlem fikirleri arasındaki farkı yansıtıyor. Batı yaklaşımının özelliği, iyiyi kötüden ayırma konusuna odaklanmasıdır. Akıl bizi gerçekliğin gerçek doğasını algılamaktan alıkoyuyorsa ve kötüyse, aklı yok etmeli miyiz? Bu fikir , Batılı dini düşünürlerin pratik bakış açısında hiçbir zaman mevcut olmamıştır . Tam tersini yapmaya çalışıyorlardı. Egonun belli bir kapsamı ve işlevi olduğunu biliyoruz. Kendi alanında, bizim yararımıza uzun gelişim çağları boyunca yaratılmış yararlı bir araçtır. Ardından, Doğa'nın bize sağladığı aracı başarılarımızla koruduğu ve geliştirdiği gerçeğinden devam edelim. Mevcut egomuz kötüyse, o egoyu kötülük, cüruf ve karışıklıktan ayırarak arındıralım ve arıtalım ki, eski durumunda başarısız olsa bile, uygun alana yerleştirilerek bize sadakatle hizmet etsin. Hermes'in tutumu benzerdir. Kara keder, önsezi ve kehanet kuşu olan karga, tüm kayıtsızlığı ve karışık kaotik görüşleriyle zihin, kötülük, ancak yine de, kasıtlı başının kesilmesinin meyvelerinde sanatın başlangıcı olmasına rağmen. Böyle korkunç bir ebeveynin çocuğu muazzam bir potansiyele sahip olmalı.

Doğası gereği daha mistik olan başka bir bakış açısı da "kargada doğmak sanatın başlangıcıdır" ifadesinin yorumunda ortaya çıkar. Porphyry'nin yazılarıyla ilgili olarak Bayan Atwood, "Hermetik Gizem Üzerine Müstehcen Soruşturma" adlı çalışmasında haklı olarak şunları gözlemliyor:

“Çifte ölüm vardır; gerçekte evrensel olarak bilinen, bedenin ruhtan özgürleştiği bir ; ama düşünürler için özel olan bir diğeri , onda ruh bedenden özgürleşir; ve biri diğerini tamamen takip etmez. Doğanın bağladığını doğa da çözer; ruhu bağlayan şey, aynı şekilde ruh da çözülebilir; doğa bedeni ruha bağlar ama ruh da kendisini bedene bağlar. Doğa bu nedenle bedeni ruhtan kurtarır ama ruh da kendini bedenden kurtarabilir. Yani, nasıl yapılacağını bilir ve uygun bir mizaca sahip olursa, kendi mekanizmasını ve hatta orijinal bağlantısını çözebilir ve hayata karşı başka bir tavrın egemenliği altına bilinçli olarak (elemental temeller hala sağlamdır) geri dönebilir. Bu, Yahudilerin ve Akademisyenlerin bahsettiği "kıymetli ölüme" giden yoldur, bu, eski uzmanların övdüğü "karanlığın mutlu kapısı", işin başında yer alan "Hermes kargasının başı" dır. .

Buradaki vurgu, bilincin tamamen kendisinden çekildiği, transa girdiği, sınırlamaların ve tüm bedensel formun aşıldığı, böylece bilincin ilahi olanla yakın temasa yükseldiği bir noktaya götüren meditasyon sanatı üzerindedir. Neoplatonik okulun temsilcisi Plotinus ve Hindu Yogilerin yöntemleri bu bakış açısını mükemmel bir şekilde göstermektedir. Meditasyon, bilinç bariyerini aşmak ve böylece yaşam ve yaşam deneyiminin hayati akımının zihnin bilinçdışı seviyelerinden kendiliğinden yükselmesine izin vermek için kullanılan araçlardı.

2. At, Anne'nin evrensel sembolüdür. Ve yine Bilinçsiz hayvan yaşamının nesnel sembolü, çünkü bilinç ondan doğar. Astrolojik sembolizmdeki at , aspirasyonu ve manevi susuzluğu temsil eden Yay burcuna karşılık gelir. Bu fikirle ilgili bir Keldani Kehaneti vardır:

“Ayrıca ateşle parıldayan bir Işık yarış atının veya göksel bir atın üzerinde havada yarışan, alev alan veya Altın giyinmiş veya çıplak veya bir Atın omuzları üzerinde duran bir yaydan Işık saçan bir İmge vardır. . Ancak meditasyonunuza devam ederseniz , tüm bu Sembolleri bir Aslan formunda birleştirmelisiniz.

Psikolojik açıdan neredeyse tüm hayvanlar libidoya veya içgüdüye işaret eder; hayvanın türü ve büyüklüğü evcilleştirme derecesini gösterir. Koşma hızı, atın ana özelliğidir. Diğeri ise korktuğunda olabildiğince hızlı koşma eğilimidir. Bunlar, her birimizin içinde yatan ilkel içgüdüsel temelin oldukça tanımlayıcı sembolleridir.

Kimya yazarları, idrar ve dışkı arayanların elbette yanlış yolda olduklarını bildiriyorlar. Atın karnından çıkan şey elbette idrar ve dışkıdır. Ama onların özelliği nedir? Bu yazarların işaret ettiği ve oynadığı şeyin sembolik anlamı nedir ? Açıkçası, nemli ısıdan bahsediyorlar. Bu, Hermes tarafından kullanılan ifadeyi açıklar.

bir ısıtmayla "Kendi kanatlarını yiyen ve kendini yok eden Ejder" denen şeye dönüştürülür . Burada Vaughan'ın böyle bir süreçle ilgili tanımını alıntılamaya değer:

çirkin, zehirli bir kara kurbağaya dönüşecekler ; mağarasının dibinde sürünen korkunç, kanatsız, yiyip bitiren bir ejderhaya dönüşecek . Ona asla kendi ellerinle dokunma, çünkü dünyada bundan daha güçlü bir zehir yoktur."

Ejderhayı daha önce, bilinçaltında bastırılmış duygulanımlar, endişe, suçluluk ve korku tarafından ezilen evcilleştirilmemiş libido olarak tanımlamıştık. Bu kuşatmanın sonucu, benmerkezcilik ya da yansıtma, kaygıyı kaygıya çevirmektir. Kırık - düşük astro-zihinsel formların çözünmüş unsurları birbirleriyle rekabet eder ve ulur. Psikoterapötik veya başka herhangi bir tedavi sırasında, nevrotik ve psikotik semptomlar açıkça çok daha şiddetli hale gelir. Endişe endişe verici bir dereceye kadar artar. Homeopatik tedavide , herhangi bir hastalık, fiziksel sistem tarafından üretilen semptomları kopyalayan bir çare ve ilaçla tedavi edilir. Çoğu zaman fiziksel veya zihinsel kriz hızlanır ve hastayı ilk başta korkutur. Bu ulaşılan zihinsel durum, bilinçte bulunan bulanıklık ve kir - Geraldine Coster tarafından tarif edilen yapıştırıcı kabındaki köpük - tüm misafirperverlikleriyle gözlenen yemek yeme, suçluluk ve kaygı anıları daha fazla analize tabi tutulmalıdır. . Yetişkinlikte yersiz olan çocuksu tepkiler terk edilmeli ve yok edilmelidir. Meditasyon türü uygun olmalıdır. Tüm duyular dış uyaranlara kapalı olmalıdır . Bilinç ve dikkati tamamen kendi doğasının şimdiye kadar saklı kalmış içeriğine yönlendirilmeli ve içe doğru odaklanmalıdır. Meditasyon ve kendini gözlemleme için bilince çekilen yoğun dikkat fırındır, ateştir .

"O zaman hiçbir ruhun kaçamayacağını görün", eleştirel dikkatin bilincin içerdiği nahoş, zehirli içerikten uzaklaşmasına izin verilmemesi gerektiği anlamına gelebilir. Libido, bu dahil edilmiş ilgi alanının dışına sızmamalıdır. Hepsi fazlasıyla değerli. Her durumda, bireyselliğin ayrılmaz bir parçasını içerirler. Ve herhangi bir parça, ne kadar önemsiz görünürse görünsün ruhun sızmasına izin veriyorsa, o zaman kayıp , bütünleşme ve bütünlük açısından onarılamaz ve ölümcül olabilir .

Silberer'in Problems of Mistisism'inden birkaç söz burada uygun olacaktır:

“Sabırlı çaba gerektirir. Acelecilik , eylemsizlik kadar büyük bir kötülüktür. Narin çiçekleri doğal olmayan ve aceleci bir ateşle (yoğunluğuna rağmen yanan samanların ateşi olabilir) yakmak kadar kötüdür, sürekli yanan ve Merkür'ü soğutması gereken ateşi ıskalamak kadar kötüdür . Ruhun kaçmaması için damıtma işlemi yavaş yapılmalıdır."

Simyada etik ve dikkate değer başka bir bakış açısı daha vardır. Aşağıdaki satırlarda ifade bulur:

"Kalbinin imbikinde, Acı ocağında, Bilgenin gerçek taşını ara."

Bu anlamda yaşam ve günlük deneyim, inisiyasyonun araçlarıdır. Bu, yaşamın ruh üzerindeki etkisi ve içinde tutumun bile psişenin alışılmış bir tepkisi olarak geliştiği kederin dönüşümüdür. Buradaki kalp ocak, ıstırap yani bu dünyanın deneyimi ise başlatıcı ateştir .

3. Benmerkezciliğin yansıması ve süreci derinleştikçe, ruh içeriğinin ısınması, ancak fiziksele benzer terimlerle tanımlanabilecek bir fenomene yol açar. "Sıcak hava yükselir". Yani, içe dönük ateşli bir ışın gibi konsantrasyon, içsel temelleri ısıtır. Önceleri denizin derinliklerinde hapsolmuş olan uyku halindeki libido, bilincin yüzeyinde daha yüksek seviyelere yükselir.

Libidonun bilince yükselmesinin sonucu ne olurdu? Metnimiz bize cevap veriyor. Beyin açıkça ruhun bilinçli entelektüel yaşamıdır. Keskin sirke şüphesiz canlı canlı ruh olan libidoya hitap etmelidir. Bu varsayım, son derece mistik ve dinsel bir incelemede karşılaştığım önemli bir imayla doğrulanıyor . İçinde ruh, mecazi olarak egoyla, onun kişiliğiyle konuşuyor olarak sunulur. Şu sözler: “Kurdun zehri çelik kadar keskin değildir; yine de vücudu daha ince bir şekilde deliyor. Kanı aşındıran şeytani öpücükler gibi, sözlerim insanın ruhunu yiyip bitiriyor. Nefes alıyorum ve ben ruhun sonsuz bir hastalığıyım. Asit çeliği, bedeni yok eden bir kanser gibi aşındırır; insan ruhuna göre ben de öyleyim. Tamamen çözene kadar dinlenmeyeceğim."

, psişenin bilinçdışı kısmından keskin bir şekilde yükselen libidonun etkisiyle çözülür ve yenilir . Jung ayrıca Bilinçdışının önceden sıkıştırılmış engin alanının etkisinin bilinci güçlü bir şekilde temizlediğini gözlemler. Kompleksler ve nevrotik semptomların doğası gereği önemli ölçüde değişir ve bireyselliğin belirgin bir dönüşüm geçirdiğini kabul etmek gerekir . İşlem, elbette, defalarca tekrarlanmalıdır. Nihayetinde, daha önce insan için çok yıkıcı ve rahatsız edici olan, bilinçte acı ve çatışmaya neden olan unsurların artık hiçbir izinin kalmadığı bir noktaya ulaşılmalıdır . Ancak o zaman yeni bir hayat başlayabilir. Kurtuluşa ve hürriyete ulaşılana kadar ne hayat yaşanabilir ne de dünyanın doğası gerçek doğasında kendini gösterebilir.

Başka bir döngünün başında, söylenenleri özetlemek için Hermes, ruhsal bir bakış açısı ifade ederek, yapmanın ruhsal doğasını tekrarlar. O halde insanlar "metallerin işkencesi" içinde batağa saplanacak kadar çok şey yapmanın koşulunu nasıl yanlış anlıyorlar? Burada yazar, metaller, mineraller ve en çirkin ve iğrenç deneylerle kendilerini ölümüne büyüleyen sözde sahte simyacılar olan "Toadstools" un hatalı adımlarını kınıyor .

3. Yaşam merheminin veya iksirinin saklandığı büyülü Formun, tıpkı yanmanın yanıcı doğada gizlendiği, enkarnasyonu beklediği gibi, doğrudan kişinin içinde olduğunu vurgular.

4. İşte özet. Hermes , üç simyasal ilkenin gizlendiği iki görünmez öz kutbuna işaret eder . Orta doğa, ilahi Merkür, bu iki karşıtlığı uzlaştırır ve göksel Kükürt ateşi ile Tuz'un dünyevi biçimlendirici doğası arasında aracılık eder.

Ancak azimli yazarın işaret ettiği ve daha önce de hatırlattığı gibi, bu ilke ve unsurlar doğal hallerinde var oldukları için bir arada bulunmaları gerekir. Doğada hiçbir şey eşsiz ve saf değildir. Bulunan altın, kir ve kum yıkanıp temizlenmedikçe ve altının kendisi temizlenmedikçe işe yaramaz.

Sihir çalışmasında aynı süreç şeffaf bir açıklıkla ortaya çıkar. Tapınağa çağrı amacıyla Hava elementine ihtiyaç duyulursa, o zaman her element ve diğer tüm güçler, hatta Magician'ın gelecekte birlikte çalışmak istediği element de dahil olmak üzere , önce Çemberden çıkarılmalıdır.

Ancak temiz ve arınmış bir alanda, örneğin bir dairenin veya Tapınağın sınırları içinde elde edilen Hava elementi güvenle çağrılabilir. Sihirbaz, sadık eylemleriyle, kendisiyle karışabilecek veya karışık ve saf olmayan başka herhangi bir unsurun yok olmasını sağlamıştır.

5. Bu nedenle Hermes, insan yapısında bulunan doğal temellerdeki tüm kusurların ortadan kaldırılmasını talep eder . Sudan çıkan buhar, dizginlenmemiş çocuksu fanteziden kaynaklanan libido kalıntılarına hitap ediyor - saf olmayan düşünce biçimleri uygun bir okült klişe olurdu. Ve bu yapıldığında, duygular ve mekanizmaları temizlenir, o zaman gerçekten "egemen felsefeye ve tüm gizli şeylerin sırrına" sahibiz.

Bazı araştırmacıların yüksek sanatı metalurjik işlemlerle karıştırdıklarını anlamak kolaydır. Yedinci bölümün ilk ayeti, elbette, belli bir derecede otorite verecek ve çabalarını haklı çıkaracaktır. Ancak yine de anahtar nokta, bu sembollerin basit bir anlayışa ihtiyaç duymasıdır. Bu yedi cisim veya metal, yedi astrolojik gezegene ve insan doğasının bileşenlerine karşılık gelir.

Satürn - kurşun - libido; tezahür etmemiş bir manevi doğanın sentetik bir sembolü (hammadde).

Jüpiter - kalay - bilinç; özellikle hafıza.

Mars - demir - irade.

Venüs - bakır - Duygular, tutku ve duygu.

Merkür - Merkür - öfkeli güç, prana, hayati manyetizma.

Ay - gümüş - yıldızlı; bilincin mekanizması olan hızla değişen bir madde, her uçucu düşünceye göre plastik.

Tuz - altın - Ruh; dönüştürülmüş ve restore edilmiş bir ego.

Yaparak arındığında ve simyasal dönüşümlerle aydınlandığında, bilinç gerçekten de insandaki diğer tüm metalleri veya bazları dönüştürebilir. Bunların dönüşümü, hiçbir müdahale olmaksızın ve başka hiçbir şeyin müdahalesi olmaksızın, hepsini tek bir bütün halinde birleştirerek, ruh yapısında mükemmel ve düzgün bir işlevi yerine getirmeyi mümkün kılar.

2. Burada anlatılan maya, yaşamsal ruhtan, libidodan başka bir şey değildir. Yalnızca O, dibin karanlık derinliklerinden yükselişiyle, psişenin çeşitli kısımlarını o kadar etkileyebilir ki, uygulandıktan sonra bile onları dönüştürür. Dönüştürme eyleminin başlaması için bireyselliğin birliği gereklidir, aksi takdirde fermantasyon olmaz, çürüme ve kaos olur.

5. Entegrasyonun sonucu ilk başta şaşırtıcı olabilir çünkü o zaman hayat, deneyi yapan kişiye tamamen farklı bir ışık altında görünür. Eski nevrotik bakış açısına son vermiş , ancak henüz kendinden emin olmadığı bir dünyaya girmiştir. Bu geçici bir şüphe ve şaşkınlık halidir. Bu yüzden onun için kolay değil. Ancak bu yalnızca geçici bir engeldir ve algı tuhaf olana, daha sağlam ve dolayısıyla daha neşeli ve dengeli bir görünüme alıştıkça kısa sürede geri çekilir.

MANYETİK TEORİ

Simyada gizli olan tam anlamı tam olarak kavrayamadığı için psikolojik yaklaşım çerçevesinde cevaplanamayan kesin bir soru var . Belki de onun yardımıyla ampirik bir anlayış kazandığımız ve gizli alemlere girdiğimiz gerçeğiyle yetinmeliyiz . Kasıtlı olarak karanlık ve belirsizliğe büründüğümüz şeyi bir dereceye kadar kucakladık . Erdemli, entelektüel değerlendirme ve muhakeme yeteneğine sahip bir kişinin daha önce bu alanları anlayamamış olması, bizim özgül modern bilinç tipimize tatsız görünüyor. Bu alanların anlaşılması, aldatmacalarının belirli bir ışık altında aydınlatılmasıyla ortaya çıkmıştır .

Analitik Psikoloji ve Psikanaliz, entelektüel keşiflerin şafağında oldukça genç olgulardır. Orta çağda, psikolojik yönteme dair çok az kanıt buluyoruz . Onlarca kavram vardı. Erken dönemler, içsel dua ve meditasyona ilişkin mistik sistemlerle dolup taşıyordu.Büyü de yaygındı. Geçmiş ve kadim sistemlerde Hermetik gizem için başka ve belki de daha değerli bir ipucu aramamız gerektiğine inanıyorum . Aslında , simya tefsiri konusunda bize en iyi eseri vermiş olan bir yazar, Bayan M. Atwood, Hipnoz veya Manyetizmanın bu gizemin anahtarı olduğunu iddia ediyor. Bu hipotez ışığında, okuyucunun daha sonra belirtilecek olanların ana özellikleri hakkında bilgi sahibi olabilmesi için hayati Manyetizmanın tarihsel temellerini ve gelişimini kısaca gözden geçirmem akıllıca olacaktır.

eski günlerde yaygın bir uygulama olarak ellerin üzerine koyarak bir şifa şeklinin uygulandığı neredeyse kesindir ve bu gerçek, ayrıntılı veya somut bir açıklama gerektirir. Bu yöntem, insan organizmasının elektrik veya yaratıcı güç, sıvı, hayvan manyetizması veya hayati yayılım ürettiği veya bunlarla emprenye edildiği inancına dayanıyordu . Bu enerji sadece kişinin kendi atardamar sisteminde dolaşmakla kalmaz, aynı zamanda ellerin üzerine koyulması ve hayal gücünün ve güçlü arzunun yönlendirilmesiyle, terapötik amaçlar için başka bir kişiye iletilebilir. Mukaddes Kitabın manyetik şifa gibi görünen pek çok örnek içerdiğini görmek zor değil . Ve bu tür manyetik yöntemler en eski çağlardan Orta Çağ'a kadar uygulandı. Yüzyıllardır Avrupa'da yaygındırlar.

9. veya 10. yüzyıl hekimi İbni Sina, “İnsanın hayal gücü sadece kendi bedeni üzerinde değil, başka ve hatta uzaktaki bedenler üzerinde de etki edebilir. Onları hipnotize edebilir ve değiştirebilir; hasta etmek veya sağlığına kavuşturmak. Aynı yüzyılda Floransalı bir doktor olan Marcus Finus şunları söyledi: “ Göz ışınlarının yaydığı buhar veya belirli bir ruh veya başka bir şey, yakınınızdaki bir kişiyi etkileyebilir. Beden ve zihin hastalıklarının bu şekilde tedavi edilebilmesine şaşmamalı.”

Mantua'dan Pietro Pomponazzi şuna inanıyordu: “Bazı insanlara özellikle olağanüstü iyileştirme yetenekleri bahşedilmiştir; dokunuşlarının yarattığı etki dikkat çekicidir; ama bir dokunuş bile her zaman gerekli değildir; görüşleri, iyilik yapma konusundaki basit niyetleri, sağlığı etkili bir şekilde geri yükler. Burada, bir dereceye kadar, hipnotik uygulamanın genel bir tanımını ve telkin teorisini karşılıyoruz.

On altıncı yüzyılda afyon, amonyak, amonyum karbonat ve diğerlerinin tentürünü keşfeden Van Helmont da Mesmer'inkine benzer bir görüşe sahipti. Şuna inanıyordu: “Manyetizma evrensel bir çare; isim dışında yeni bir şey yok . Manyetizma , cisimlerin belli bir mesafede çekim ve itme yoluyla birbirlerine uyguladıkları gizli etkidir . Bu etkiyi "Magnale Magnum" olarak adlandırdı ; daha sonra, on dokuzuncu yüzyılda Eliphas Levi ondan Yıldız Işığı olarak söz etti. Helmont onu bedensel bir etki olarak değil, ruhani, saf, yaşamsal bir ruh veya öz olarak algıladı. Tüm bedenlere nüfuz eder ve bir kişide kanda bulunur, burada özel bir enerji olarak işlev görür, arzu ve hayal gücünün uzaktan hareket etmesine izin verir. Ayrıca, kendisine göre hayati ve "istemli bir temelden" oluşan manyetizmanın kutupluluğu veya ikiliği fikrini de ileri sürdü. Birincisi " insanın etinde ve kanında" varken, ikincisi ruha veya bilince aittir. Ancak ruh ve beden birbirinden ayrı olmayıp birlikte bir bütün oluşturduğundan, manyetizma farklı şekillerde ve farklı düzlemlerde kendini gösterir. Bu tür fikirler, libidonun psikolojik tanımlarıyla oldukça iyi uyuşuyor gibi görünüyor .

Büyük simyacı Senaivogius şöyle yazdı: "Bu kutsal bilimin öğrencisi bilsin ki, insandaki ruh, merkezde bir yer işgal eden küçük dünya veya mikro kozmos kraldır ve yaşamsal ruhta en saf yerde yaşar . kan. O zihni yönetir ve zihin bedeni yönetir." Bu ifadeye ve böyle bir varsayımın altında yatan anlayışa göre , hayati manyetizma hipotezi, simyanın gizemini çözmenin anahtarı olarak yaratılmıştır.

Van Helmont'un çağdaşlarından William Maxwell, benzer görüşlere sahipti; bunlardan bazıları, görünüşe göre birkaç modern bilimsel alanda onaylanan, vücuttan yayılan yayılımlar veya radyasyonlar kavramlarını merakla yansıtıyor. Şunları söylüyor: “Bütün bedenler, ruhun kendi enerjisi ve eylem gücü aracılığıyla etkisini ilettiği mekanizmalar olarak hizmet eden bedensel ışınlar yayar; ve bu ışınlar sadece bedensel olmayıp, çeşitli türde maddelerden oluşmaktadır. Evrensel çare, uygun bir nesnede yoğunlaştırılmış yaşamsal ruhtan başka bir şey değildir.

Aynı kuşaktan bilimsel bir filozof-doktor olan Sebastian Wierdig, şunları savundu: “Bütün dünya manyetizma yoluyla var olur; tüm karasal olaylar manyetizma yoluyla meydana gelir; hayat manyetizma tarafından korunur ; her şey manyetizma ile çalışır.

Benzer yaklaşımlar, Paracelsus'un ve bu ve sonraki yüzyılların önde gelen yazarlarının çalışmalarında bulunabilir. Hepsi aşağı yukarı evrensel bir eterin, ışık ile onun etkinliği arasında bir arabulucunun varlığını doğrular. Bu esiri, insandaki yaşamsal ruh ya da manyetizma olarak temsil ettiler; Böylece, bu teoriye göre, manevi güç, eller aracılığıyla doğrudan bir bakış veya iradeli yönlendirme ile başka bir hasta kişiye aktarılarak kontrol edilebilir ve iyileştirme amacıyla manipüle edilebilir. Ancak Mesmer'e, öğrencilerine ve meslektaşlarına dokunur dokunmaz, onun manyetizma kavramına ilişkin teorik formülasyonunun üstünlüğünü ve kendine özgü yaklaşımının avantajını anlıyoruz.

Friedrich Anton Mesmer 1734'te Avusturya'da doğdu ve 1766'da Viyana'da M.D. oldu. Açılış konuşması, güneş, ay ve yıldızların birbirleri üzerinde hareket ederek sadece okyanus ve denizde değil, aynı zamanda atmosferde de akıntılara neden olduğu ifadesini içeriyordu. Teorisi, evrene nüfuz eden ve her şeyi maddi ilişkiler ve uyum içinde birbirine bağlayan ince ve hareketli bir sıvı aracılığıyla tüm organize bedenler üzerinde benzer şekilde hareket etmeleriydi. Teorisi ayrıca, Doğada var olan her şeyin, diğer cisimler üzerinde özel bir etkide kendini gösteren özel bir güce sahip olduğu fikrini de içeriyordu. Yani, herhangi bir kimyasal birleşme olmaksızın veya fiziksel olarak tezahür etmeden, iç yapıya dışarıdan etki eden fiziksel ve dinamik bir kuvvettir . Mesmer ayrıca tüm organik cisimlerin, hayvanların, bitkilerin, ağaçların, suların, metallerin mıknatıslanması gerektiği fikrini de değerlendirdi. Bununla, yaşam enerjisinin akışıyla dolu ve doymuş olduklarını kastediyordu. Bu kozmik canlılık veya hayvan manyetizmasının, zaten manyetize edilmiş bir bedenle doğrudan temas yoluyla veya eller, görme ve hatta arzu yoluyla iletilebileceğini savundu . Işık ve elektrik gibi katı ve sıvılara nüfuz edebilir ve özellikle kutupları doğrultusunda ayna veya cilalı yüzeyler tarafından yansıtılabilir .

Genel teoriyi pratikte kullanan Mesmer, psikolojik düşüncenin modern bir temsilcisi olarak, ' ölümcül düşüncelerin ve hayata karşı yanlış bir tutumun, hastalıkların gelişiminde ana faktörler olabileceğine ' inanıyordu . Yani hayata karşı gerçekle çelişen veya çatışan bir tavır , vücuttaki yaşamsal akışın dağılımını bozabilir. Genel bir dengenin sağlanması , fonksiyonel ve organik hastalıklarda sağlıkta önemli bir iyileşme sağlayabilir . Teorisine göre, manyetizma vücut sisteminde sürekli olarak dolaşır. Dahası, vücuttan önemli bir mesafeye kadar uzanır . Hasta ile şifacı arasında bir bağlantı kurulduğunda, yani görme yoluyla temas kurulduğunda, fiziksel temasla manyetik iletim dikilir , bu iki kişinin sistemlerinde, atardamarları ve damarları birbirine bağlıysa kan gibi dolaşır. .

İyileştirme teorileri ve yöntemleri pek iyi karşılanmadı. Mesmer ve hastalarının ilan ettiği tedavileri araştırmak için komisyonlar görevlendirildi ve olumsuz raporlar ve büyük husumetten sonra kamuoyu onun fikirlerini hemen her yerde reddetti. Bu arada , bir şekilde, kariyerinin başlangıcında, isimleri Gasner ve Hel olan iki Cizvitin bazı müstehcen fikirleriyle tanıştığı belirtilmelidir. Hel , şeytan çıkarmayı belirli hastalık türlerini iyileştirmenin bir yolu olarak kullandı ve iki tür hastalık olduğu şeklindeki klasik Katolik fikrine kadar uzanan bir teoriye sahipti. Biri doktorlar tarafından kullanılan sıradan yöntemlerle tedavi edilebilirken, diğeri yalnızca rahip yöntemleriyle, yani şeytan çıkarmayla tedavi edilebilir. Bunlara , hem rahibin hem de doktorun çabalarını gerektiren "karma" adını verdiği üçüncü bir kategori ekledi. Gasner ayrıca ellerini vücudun etkilenen bölgeleri üzerinde gezdirerek iyileştirme etkisini artırmanın sırrını da paylaştı. Daha sonra bu tür hareketler "geçişler" olarak bilinmeye başlandı. Mesmer, Hal'den, kamu kariyerinin başlangıcında , vücudun çeşitli bölgelerine yerleştirildiğinde iyileştirici bir etkiye sahip olan birkaç manyetik çelik plaka aldı. Mesmer, bu plakaların kullanımında uzun süre ısrar etmemiş, sırtlarının kullanımına geçmiş ve daha sonra tüm bu aksesuarları ortadan kaldırmış, yalnızca kendi bireyselliğinin ürettiği veya ondan yayılan manyetizmaya güvenmeyi tercih etmiştir. İnsanı kapalı bir manyetik sıvı döngüsü olarak tasvir etti; tıpkı onun ve evrenin içinden akan daha büyük kozmik döngüde veya birçok daha büyük manyetizma veya enerji döngüsünde yer alarak, bireyselliğinin canlılığının benzer şekilde yenilenmesi gibi . Mesmer'in hem vücuttaki manyetizma akışının hızını artırmaktan hem de hayati akışı dengelemekten sık sık bahsettiğini görüyoruz. Hastayı manyetizma ile "yüklemek" veya onu sıvıyla "doydurmak" hakkında konuşmak istemiyor. Teorisi, yalnızca hastasının vücudundaki bozulan canlılığı dengeleme fikrinden ibaretti.

, bir süre manyetizma ile deneyler yaptıktan sonra 1814'te konuya ilişkin bugün hala geçerli olan anlayışını ortaya koyan Fransız rahip Abbé Faria'ya geçiyoruz . Hastayı etkilemenin ve şifacının manyetizmasını dengelemenin mevcut yöntemini terapide birincil faktör olarak kabul ettiğini belirtmekte fayda var . Etkilerin çoğunlukla öznel olduğu görüşündeydi. Hipnotik durum, muhtemelen deneğin zihninde ve vücudunda inanç ve beklentiyle meydana gelen değişiklikler nedeniyle harekete geçti. Başka bir deyişle, hipnotik duruma yalnızca beklenti ve telkinlerin neden olduğunu ileri süren daha sonraki teorinin ana çizgisini önceden haber veriyordu. Ancak o dönemde bu varsayıma önem verilmemiş ve unutulmuştur.

Mesmer 1815'te öldüğünde, hastada akut bir kriz yaratmaya yönelik prosedür sistemi, bütünüyle, hemen hemen her yerde, özellikle de az çok önemli iki diğer Hayvan Okulu'nun bulunduğu Almanya'da önemli sayıda uygulayıcı kazanmıştı . Manyetizma zaten vardı. Bunlardan biri, gerçekte yalnızca inancın sonucu olarak, şifanın doğrudan İlahi Takdir yoluyla gerçekleştiğini öğreten de Barbarin okuluydu. Mesmer tarafından gerçekleştirilen eylemler, bu gerçeği gizlemeye hizmet etti ve her durumda bir "ruhun eylemi" olan iyileşmeye hiçbir şekilde katkıda bulunmadı . Yeni eylem yöntemleri ve yeni bir rasyonel teori önermeden bu okul çok hızlı bir şekilde varlığını sona erdirdi.

sözde "Deneysel " operatörler okulunda Manyetizmanın gelişimi, hem Mesmer okulunun hem de Barbarin okulunun ortadan kalkmasıyla sonuçlandı. Ama bu deneysel okulun "büyük hipnozcuları" kimlerdi? Avrupa'nın hemen hemen her ülkesinden çok sayıda hipnozcu dahil edildi. Birçoğu, on sekizinci yüzyılın son çeyreği ve on dokuzuncu yüzyılın ilk çeyreğinde kendilerini manyetik terapiye adamış doktorlardı. Bazıları hasta kabul ettikleri özel kuruluşlar kurarken, bazıları da çeşitli hastanelerde faaliyet gösterdi. O kuşağın en ünlü hipnozcuları , hepsi de konuyla ilgili yazılar bırakmış olan Marquis de Puisegur, Baron du Potet, Deleuze ve La Fontaine'dir . Çok geçmeden de Puisegur, bir kaşif olarak, manyetizmanın hem teorisinde hem de pratiğinde hocasından uzaklaşmaya başladı . Daha sonraki hipnozcuların öğretmenden çok öğrencileri takip ettiklerini kesin olarak söyleyebiliriz. Mesmer'in süreçlerinden ve yapay olarak indüklenen bir krizdeki güçlü etkilerinden bahsettik , kendisi tarafından gururla "Hipnoz" olarak adlandırıldı, o zamanlar Hayvan Manyetizmasının gerçek kaşifi, son yüz yılda daha çok bir fenomen olarak biliniyordu, bir yazarın yazarı olarak değil. teori, "Deneysel" okulun tanınmış kurucusu Marquis de Puysegur'dur. Artık genel olarak hipnotik olarak bilinen süreçlerin, sonuçları bakımından Mesmer tarafından üretilenlerden önemli ölçüde farklı süreçler olması onun sayesindedir . De Puisegur'un manyetizma üzerine ilk talimatları şöyledir: “Kendinizi bir mıknatıs gibi hissetmelisiniz; Elleriniz ve özellikle avuçlarınız onun direkleridir; ve hastaya dokunduğunuzda, bir elinizi sırtına, diğer elinizi karnının tam karşısına koyarak, manyetik sıvının hastanın vücudunda bir elden diğerine dolaştığını hissetmelisiniz . Yine aynı niyetle, aynı iyilik yapma arzusuyla , bir elinizi başınıza, diğerini karnınıza koyarak bu pozisyonu tersine çevirebilirsiniz . Bir elden diğerine iletişim devam edecek, baş ve karın vücudun en fazla sayıda sinirin yoğunlaştığı bölgeleridir; bu nedenle, etkinizin esas olarak yönlendirilmesi gereken iki merkezdir. Basınç gerekli değildir; sadece hafif bir dokunuş yeterli.”

Mesmer ve de Puisegur'un teorileri arasında temel bir fark vardı . İlki, manyetizmanın her şeyi kaplayan ve insan sisteminin yanı sıra toprağa ve havaya nüfuz eden bir yaşam ve canlılık okyanusu olduğunu şiddetle savundu. Onun manyetik şifa kavramı, basitçe, hastalarının sistemindeki bozulmuş manyetizma akışının veya eterik akımların düzenlenmesiydi. Öte yandan De Puisegur, hipnozcunun hastaya kesinlikle manyetizma veya canlılık aktardığı ve bu tür bir güç aktarımının sağlığı geri getirdiği fikrine bağlı kaldı. Ne Mesmer'in ne de okulunun destekçilerinin tedaviden sonra yorgunluktan veya bitkinlikten şikayet etmemesi dikkat çekicidir , öte yandan "Deneysel" okulun destekçileri arasında tedaviden sonra bitkinliğin bir alışkanlık olması dikkat çekicidir. Modern büyü anlayışı aslında her iki teoriyi de birleştirir. Yalnızca kozmik eterlerin veya hayati akımların veya manevi gücün varlığı kesin olarak kabul edilmekle kalmaz, aynı zamanda kavram daha da ileri gider. Tüm uzaya ve var olan her şeye nüfuz eden ve nüfuz eden kozmik güç akımları, bir kişinin fiziksel ve astral kabuğuna nüfuz eder. Böylece, kozmosun güçleri onun içine yansır, o, makro kozmosun minyatür bir düzenlemesidir. Zeki bir kişi, istemli ve yaratıcı yeteneklerini kullanarak, bu akımları kendi bedeni aracılığıyla yönlendirebilir ve terapötik veya başka amaçlarla başka bir kişinin sistemine girebilir. Sadece kişinin kendini beğenmişliği ve kendini beğenmişliği ruhun serbest akışını engeller. Libido, Bilinçdışından özgürce akar; direniş olmadığında, bireysel Bilinçdışı gücünü Kolektif Bilinçdışından alır - bu, tüm insanların ve tüm yaşamın doğasında olan şeydir.

De Puisegur'un ilk uç keşfi ^^ , manyetizmanın uygulanmasıyla oldukça hızlı bir şekilde başlayan uykulu veya uyurgezer bir durumda, bir hastaya dönüp çok yüksek bir zeka seviyesinin onayını almanın mümkün olduğuydu. Mesmer önceden uyurgezerlik halinin uyarılmasının farkındaydı, ancak onu nadiren kullandı ve bunu sistemin denge dışı durumuyla başa çıktığı doğal bir durum olarak gördü. Yıllar sonra Dr. William Gregory, hastanın uyurgezerlik durumunu anlatırken, davranışının genel olarak düzeldiğini iddia ediyor. “ Kota eğilimleri ve cehennem gibiydi! akıl ve yüksek duyular parlamaya devam ederken öldü. De Puisegur'un bu yeni keşfiyle ilgili en ilginç şey, uyuyan hastalardan yalnızca belirtileri ve tedavileri hakkında en  şaşırtıcı içgörüyü ortaya çıkaran ipuçları almakla kalmayıp , aynı zamanda dallara ayırdıkları şeyleri de ortaya koymasıdır.

telepatinin olağanüstü fenomeni hakkında. Bu, "daha yüksek fenomen" olarak bilinen şeyi başlattı.

1811'de ikinci bir keşif yaptı. Uyurgezerlik durumuna eskisinden daha hızlı ve daha etkili ulaşma yöntemlerinin , yani geçişlerin keşfedilmesinden ibaretti . Birkaç yıl sonra du Potet, gözlerin sabitlenmesi ve geçişlere de Puisegur'dan daha fazla güvenerek, arzunun etkisine daha fazla, iyi niyetlere daha az vurgu yaptı. Büyük hipnozcuların sonuncusu olarak anılan La Fontaine , bazen deneklerinin gözlerine bakarken elleriyle temas kurması dışında neredeyse tamamen geçişlere güvendi. Doğal olarak, iradesi tüm süreç boyunca güçlü bir şekilde tezahür etti.

en çok Londra'daki University College Hospital'daki cerrahi pratiğinde kullanan Dr. John Elliotson'dı. Elliotson onun etkinliğini gösterir göstermez ve bunu en dikkat çekici şekilde yaptı, tıp arkadaşları onunla ve uygulamasıyla alay etmeye başladı. "Hipnoz" terimi, mesmerik fenomenin belirli yönleri için daha onaylanmış ve bilimsel bir terim olarak ilk kez 1843'te Manchester doktoru Dr. James Braid tarafından icat edildi. 1842'de mesmerizm ile deneysel çalışmaya başladı ve geçişler ve el koyma yerine bakışları sabitleme ve öneri yöntemini bilinçli olarak kullanan ilk modern uygulayıcı gibi görünüyor. Parlak nesneler bile bazı hastalarda konjunktiviti şiddetlendirdiği için bir süre sonra elendi, artık asıl vurgu sözel telkine verildi.

Bir başka önemli kaşif, Hindistan'da yaşayan İskoç bir doktor olan Jacob Esdaile idi. Görünüşe göre, bir dereceye kadar resmi olarak tanınan ilk İngiliz hipnozcuydu. 1842'den yüzyılın sonuna kadar, çeşitli Hint hastanelerinde büyük bir başarıyla ağrısız ameliyat için mesmerik durumları kullandı ve bu yollarla yaptığı ameliyatların kayıtları takdire şayan. Ameliyatlarının çoğu sırasında, canavarımsı skrotal tümörler çıkarıldı, görünüşe göre bir centner ağırlığındaydı. Metodunun etkililiğinin korkunç ama inandırıcı kanıtı. Ağrısız cerrahi için eter ve kloroformun keşfi ve yaygın kullanımı, hipnotik deneysel çalışmalara olan ilgiyi sona erdirdi . 1842'den yüzyılın sonuna kadar İngiltere'de manyetizma pratikte gelişmedi. Ancak Kıtada Liebeault, Berkheim, Moll, Charcot, Janet gibi tanınmış isimlerle karşılaşıyoruz ve ayrıca çok farklı görüşlere sahip çeşitli hipnotist gruplarının doğumunun başlangıcı: Nancy Okulu, Salpêtrière Okulu ve diğerleri. Dr. Lloyd Tuckey, Morton Prince, Vincent Wingfield, Mili Bramwell ve Bernard Hollander da halkın yönteme ve bilimsel geçerliliğine olan güvenini yeniden sağlamak için çok şey yaptı.

Tabii bu konuya yüzeysel bir bakış. Hayvan manyetizmasına terapötik bir yöntem olarak yalnızca dolaylı olarak değindik. Bu makaleyi aktardım çünkü teorisini sunacağım ve tamamlayacağım Bayan Atwood, Mesmerizm uygulamasının simya gizeminin çözülmesine yönelik ilk adım olarak kabul edilebileceğini hissetti. Öze ve manaya derinlemesine işlemiş olması sorgulanamayacak bir ifadedir. Otuzlu yaşlarının başlarında, bu dikkate değer genç kadın, 1846'da, babasının ısrarı üzerine, "Şairler ve Peygamberler'de gizlendiği şekliyle, İnsanlık ile daha yüksek ilişkilerinde Erken Manyetizma" adlı küçük bir eser yazdı. Diğer hipnozcuların ve mesmeristlerin çoğunun yalnızca terapötik çalışmayla veya durugörü, telepati ve diğerleri gibi psişik fenomenlerin tezahürü için trans kullanımıyla meşgul olduğu bir zamanda , bu kadın ve babası, Bay, şaşırtıcı bir şekilde içgörüler. Hayvan manyetizması pratiğinde saklı olan diğer, daha ruhsal olasılıkları anladılar . Bu çalışmasında, daha yüksek kategorilere uygulandığında, manyetik trans öznesinin bilincini kaybettiği evrensel ruhsal kaynağına bağlayabildiği görüşünü dile getirdi. Bilincin, evrimsel gelişimin birçok aşamasından geçerek Gerçekte uzun süredir unutulmuş bir yaşama geri dönmesinin mümkün olduğuna inanıyordu, "kendi gözümüzün parlak aynasında yansıyan saf Gerçeği tefekkür etmek için duygu ve fantezinin karanlık ortamından geçmek. akıl; bireysel veya keyfi olarak değil, evrenselliği içinde.

Ayrıca Bayan Atwood izlediği yöntemi anlatırken şunları ekliyor:

“Derin trans hali en güzel metafizik halidir; çünkü duyusal engeli ortadan kaldırır ve zihnin önünde doğal durumda olduğundan daha saf ve şeffaf bir cam gibi görünür. Hasta transa girer girmez, daha önce hiç olmadığı kadar içsel hissetmeye başlar ve sağlam niyet, zihniyet ve çevre onu desteklediği için bu duygu güçlendirilebilir; pasif bireysellik, periferik ve fenomenal yaşamından, sınırı olmayan merkezi Her Yerde Varlığa yükselir; uygun şekilde disipline edilen ve Evrensel ile bağlantılı olan zihin, Sonsuz Ortamda (saf eter) tüm kürelerinde dolaşan ve her birini kucaklayan Doğanın büyük manyetik İradesi ile bir olur . Zihin sonunda ilkelerine uygun olarak dönüştürülür , tanrılaştırılmış mikro kozmik enkarnasyon, yaratıcı güç ve zarafetle birlikte hareket eder.

Böylece, tıpkı Jung'un psikoterapi kavramının Freud okulunun daha kaba ve daha ilkel teorilerini aşması gibi, önceki manyetizma uygulamasını aşan mistik ve dinsel bir anlayışla karşılaşırız. Bayan Atwood'un çalışmasının simyasal bir temeli olsun ya da olmasın, hipotezi o kadar ileri götürüldü ve düşündürücü ki, çok azı onu test etmeyi başardı, denemeden reddetmeye meyilli.

Simyacılar, önce çözülmeden hiçbir şeyin yapılamayacağı konusunda ısrarlı ve kararlı olmalarına rağmen , bu işlemin önemi konusunda hâlâ çok az ipucu bırakmışlardı. Ellerle çalışmaktan bahsettikleri doğru , ancak görünüşe göre bu sadece mesmerik geçişlere değil, aynı zamanda dönüşümün alın terinde sıkı çalışmayla gerçekleştirildiği fiziksel ve metalürjik teoriye de yansıtılmış olabilir. . Bu varsayım hariç tutulursa , ilk eylem modu ve bu manuel işlemlerin gizli anlamı keşfedilmemiş kalacaktır . Tersine , eğer bu varsayımı kabul edebilirsek, o zaman yüzeysel bir kitap okuma sürecinde bile bu yöntemi keşfedeceğiz. Yine de sürecin kendisinin teknik bir yöntem olarak oldukça basit olduğunu söylüyorlar, çünkü bazıları buna çocuk oyunu diyor ve çok önemsiz, kolay ve hatta eğlenceli hale getiriyor.

Son yüz yıldaki son gözlemler, hatta deneyler, bu sırrı çözmenin çeşitli yollarını sağladı. Meditasyon, konsantrasyon ve ruhsal gelişim uygulamalarıyla ilgili kafa karıştıran Doğu metinlerinin tercümesinde kaydedilen muazzam ilerlemeler bize birkaç ipucu veriyor. Aslında, simya için modern bir savunucu, sırrın kendi kendini yansıtma ve benmerkezcilikte yattığını ve bunun da, belirli ruhsal trans hallerinde olduğu gibi, bilincin kendiliğinden geri çekilmediği kendiliğinden bir transla sonuçlandığını iddia ediyor. Bilakis bu yöntemlerle şuurun yükselmesi, aklın bütün melekelerinin eski haline göre keskinleşmesi gerekir. Sadece bu şekilde değil, aynı zamanda ego, bu özel zihinsel eğitim türünün üstlenilmesinden öncekinden çok daha fazla yaşam ve yaşamla başa çıkma yeteneğine sahiptir.

Daha önce araştırdığımız psikolojik yöntem, doğası gereği farklı ve çok etkili bir yöntem. Bu yöntemin popülaritesi ve artan ilgisi, onun sadece bir terapi aracı olarak değil, felsefi bir kendini keşfetme ve bilgi edinme yolu olarak da toplum bilincinde yer edindiğinin kanıtıdır.

buna bağlı reaksiyonlar diğer belirtilerden daha düşündürücüdür. Eskilerin bize bıraktığı şifreli betimlemelere ışık tutabilecek teknik bir yöntemin olup olmadığını merak etme eğilimindeyiz. Transa girmenin belirli bir manyetik yönteminin Yunanistan'da yaygın olarak uygulandığının gayet iyi farkındayız . Binlerce yıl önce, büyücüler ve hastalık kovucular olarak bahsedilen inisiye rahipler olan Frig Daktilleri, hastalıkları bu yollarla iyileştirdiler. Bu yöntemler , büyülü gizemlerin yanı sıra hastaların "Kuluçka", manyetik uyku sürecinde tedavi edildiği Asklepios Tapınaklarında da ana araçlardı .

Burada, Bay Arthur Edward Waite'in "Simyada Gizli Gelenek" adlı çalışmasında sunduğu, Atwood'un teorisine yönelik buyurgan eleştirisini dikkate almalıyız. Bay Waite'in kitabı dışında başka hiçbir yerde bu kadar boş ve tartışmalı eleştiri bulmak zor. Bir yandan onu gösterişli, ayrıntılı bir üslup kullanmakla suçluyor. Bu elbette doğrudur. Ancak burada bir psikolojik tasarım mekanizması devreye giriyor olmalı , çünkü Bay Waita tam da bu açıdan eleştiriden güçlükle kaçabilir. Ancak eleştirilerinin edebi olmayan yönüne dikkat etmekte fayda var. Kitabının sonlarına doğru şunları not eder:

Transa geçmiş birçok kişinin zihinsel durumunun, sanki gerçek veya nispeten büyük bir kısmı hareketsizmiş gibi saflık, yücelik, güzellik izlenimi verdiği yaygın olarak bilinir . Ancak bu durum, birlik ışığında konuşan Eckhart ve Ruisbroek'in keşiflerinden medyumların kayıtları kadar Platoncu ardılların ruhsal kazanımlarından da uzaktır.

Bay Waite'in Atwood'un hipotezini neden bu kadar eleştirdiğini anlamak zor. Kendi bakış açısını savunmak için Bayan Atwood'un kendi argümanlarını kullanması özellikle uygunsuz. Anlam ve duygu alemlerinin sözde daha yüksek fenomenlerinin kendilerini tezahür ettirdiği uyurgezerlik hali olan mesmerizmin ilk etkilerini eskilerin kutsal sanatıyla karşılaştırırsak, ilkinin önemsiz görüneceğini savunuyor. İlahi birliğe ulaşılan daha yüksek ruhsal bilgelik, eskilerin arzuladığı öz-bilgi, yaşam mükemmelliği ve sistemlerinin vaat ettiği ölümsüzlük, daha yüksek gizemlere katılmayı vaat eden mesmeristlerin kavrayışının ötesindeki konulardır. Mesmerism'in bu tür manevi sonuçlarla ne ilgisi var? Konseptinin ne olduğunu merak etti . Bilinci, derinliklerini ve kökenlerini keşfetmeye çalıştı mı? Doğal olarak, sıradan mesmerik durum, büyük Azizlerin ve filozofların yüce mistik durumuyla hiçbir benzerlik taşımıyordu. Ve manyetizmayı yalnızca ilahi gizemin çözülmesine yönelik ilk adım olarak kullanan, bunun simyacılar tarafından anlaşıldığı ve bilindiği şeklindeki onun hipoteziydi. Böylece hermetik çözünme gerçekleştirilmiştir. Bundan sonra başka adımlar da atılabilir. Böyle bir çözülmenin gerçekleşmesi, Hermetik teknolojinin yalnızca başlangıcıydı.

yapay dönüşümün bir sonucu olarak olabileceği duruma kıyasla uçucu, ifade edilemez, eksantrik , mantıksız ve zayıftır. Simyacılar, tekrar ediyoruz , birkaç el hareketiyle ya da herhangi bir ilkel fenomenle yetinmediler, ama dolaşımdaki bedeni kendi kanında eriterek eteri vahşi safsızlıklarından ve basıncından arındırarak arınmaya devam ettiler. Bu nedenle, Antikçağ tarafından kutlanan bakır Duvar'dır. Alber, der ki, bizim Pirinç olan gizli Doğayı alın ve yıkayın ki saflaşsın.

Bu nedenle, Bay Waite'in sert eleştirisi tamamen asılsızdır. Ve onun hakkında derinden hayal kırıklığına uğradığımı itiraf ediyorum. Atwood'un Hermetik Gizem'e uygulanan mesmerizm teorisi bence o kadar önemli ve o kadar düşündürücü ki, muhtemelen onun başarılarını göstermek için çalışmalarından alıntı yapmaya değer. Eudoxus'un Altı Anahtarı üzerine yorum yaparken, terminolojisini basitleştirerek ve karşılaştırmalı bir yöntem kullanarak bu teoriyi genişletmeye çalışacağım .

Her şeyden önce, hiçbir modern, sözde entelektüel eleştirinin açıklamadığı veya kamuoyuna açıklamadığı, eskilerin Mistik kutlamalarıyla bağlantılı bir sırrın varlığına ikna olmuştu.

Hayvan Manyetizması üzerine birkaç yazar [kendisinin belirttiği gibi] birkaç yıldır bu istisnai keşiften esinlenerek, Trans ve onun fenomenini Tapınak Gizemlerine ve çeşitli dini ayinlere çözüm olarak görüyor. Ama bildiğimiz gibi, hiç kimse bu varsayımı geliştirmedi ve bu fikri terapötik alanın ötesinde kullanmadı; eskilerin ayinlerinin doğasına ilişkin özel bir inceleme yapılmadan geniş bir sunum almış görünüyorlar. Bunu yaparlarsa (en gelişmiş beyinlerden bahsediyoruz), ellerinde böyle bir anahtarla dikkatlerinin yeni yönlere çekileceğine ve bu yöntemin modern kullanımına ilişkin izlenimlerinin değişeceğine inanıyoruz.

Günümüzde bile hayal edebileceğimiz her şeyden üstün oldukları için, eskilerin daha sonra ilham aldıkları Theurgic uygulamalarını kullanarak çok daha üstün sonuçlar elde edeceklerdi .

Hangi terim kullanılırsa kullanılsın Hayvan Manyetizmasının veya Mesmerizminin veya yaşamsal Manyetizmanın olağan etkileri artık pratikte o kadar yaygındır ki, onları tanımlamaya gerek yoktur; insanın başka yollarla üstesinden gelinemeyen ağrıları ve hastalıkları hafifletmesini mümkün kılan keşfi coşkuyla selamlayan, içinde bulunduğumuz yüzyılın en iyi ve önde gelen beyinlerinin dikkatini çektiler ״. Ancak yıllar geçti ve bu bilim gelişmedi, bunun yerine de Menaduc, Puysegur, Calcoun, Elliotson, Town send, Dupote ve geride bu konuda müritler bırakan diğer ikna olmuş ruhaniyetçilerden başlayarak ona olan ilgi ve gücünde geri adım attı . yol.

Onun varsayımları ve manyetizmanın tarihi ve teorisiyle olan ilişkisi böylece tamamen şeffaf hale geldi ; Hayır, yanlış anlaşılma ihtimali var. Tuttuğu hipotez, mesmerik sanat pratiği tarafından üretilen psişik fenomenlerin değerlendirilmesiyle sınırlı değildi. Entelektüel dünyada bir öncü ve çağdaşlarının çoğundan daha net bir ruhsal algı ve sezgiye sahip bir kadın olarak , bu yöntemin paha biçilmez doğasını anlamıştı. Deneysel terapi pratiğinin ve daha yüksek fenomenlerin keşfedilmesinin hiç şüphesiz ilginç ve merak uyandırıcı olduğunu hissetti, ancak yine de eskilerin gizemlerinde amaçladıkları bu değildi. Aynı hammadde ile benzer alet ve teknik yöntemlerle çalıştıkları doğrudur . Yine de uygulamaları farklıydı, çünkü yerleşik felsefi ilkeler çerçevesinde, gerçek bir aydınlanma ve iyi bir amaçla yürütülüyordu. Mesmerism'in kişinin hayal gücünü kullanarak başka bir bilinç durumuna girmesine izin verdiğinden hiç şüphesi yoktu.

Ve ayrıca, bazı durumlarda, tüm alanlara yayılabilen ve gizli şeyleri açabilen, birçok hediye sunan Özgür Ruh'un içgüdüsel zekasının ve gücünün onayını buluyoruz ... Gizemimizle ilgili olarak mesmerizm, o zaman ilk olarak kabul edilebilir. anlam zindanlarından ve yaşam labirentinden içeri giren ilk kapıyı açan anahtar.

Bu uzun alıntılar, bu hipotezde yer alan Manyetizma uygulamasının doğası hakkında bazı ön fikirler verdi. Bayan Atwood'un bunu yalnızca daha ilahi bir bilinç durumuna dair ilkel bir fikir olarak, Hermetik gizeme bir giriş olarak, yalnızca bir giriş aracı olarak ve başka bir şey olarak görmediği açıktır . Bu ilk aşamadan sonra, başka araçlar, başka yöntemler kullanılmalıdır - kendini mükemmelleştirmek için manyetik sanatın kullanılması. Aşağıdaki metni okumamız ve incelememiz gerektiğinden bu düşünce derinleşecek ve kısa bir yorumda yöntemi daha basit parçalarına ayırmaya çalışacağım.

VI

FELSEFENİN EN GİZEMLİ BÖLÜMÜNÜ ORTAYA ÇIKAN BİR TEDAVİ OLAN EUDOXUS'UN ALTI ANAHTARI^[2]

İlk anahtar

1. Birinci Anahtar, Sülfürün gizlendiği karanlık hapishaneleri açan anahtardır: Bedenden tohumu çıkarmayı bilen ve ruhu bedenle, kükürtü cıvayla birleştirerek Felsefe Taşı'nı oluşturan odur.

2. Hermes, bu İlk Anahtar tarafından gerçekleştirilen işlemleri açıkça şöyle söyleyerek gösterdi: Metallerin mağaralarında, saygıdeğer, parlak renkli, akılda yüce olan Taş ve açık deniz gizlidir.

3. yüce kaynağın Ruhunu içeriyor ; gizemli Balıklarını tuttukları Bilgeler Denizi'dir.

4. Ancak üç işlemin birbirine benzer pek çok analojisi vardır ve filozoflar, Vaşak'ın gözlerine sahip olmayanlar yanlış yola sapsınlar ve içinden çıkılması çok zor olan bir labirentte kaybolsunlar diye kasıtlı olarak şüpheli terimlerle konuşurlar. çıkmak. Aslında, birisi bir işten bahsettiğini varsaydığında, genellikle başka bir işten bahsediyordur.

5. Burada aldanmamak için bunu dikkate alın; çünkü her işte Bilge Zanaatkârın bedeni ruhtan ayırması gerektiği doğrudur; Kuzgunun kafasını kesmeli , Siyahı beyazlatmalı ve Beyazı canlandırmalı; Ancak ilk operasyon, Bilge Zanaatkar'ın Kara Ejder ve Kuzgun'un kafasını kesmesidir.

6. Bu nedenle Hermes şöyle der: "Kuzgundan doğan kişide Sanat doğar." Bununla, Kara'nın Kendisinin siyah, kötü ve kötü kokulu buharının solunmasıyla, damarlarında Pelikan'ın kanını içeren yıldızlı, beyaz ve muhteşem Taşımızın oluştuğu anlaşılmalıdır . Bu, Taşın İlk Temizlenmesidir ve ilk anahtarın işi bu ışıltılı beyazlıkla tamamlanır.

İkinci Anahtar

1. İkinci Anahtar, Taşın bileşimini çözer ve Elementlerin felsefi bir şekilde ayrılmasını başlatır: elementlerin ayrılması gerçekleşmez, ancak süptil ve saf kısımlar kaba ve dünyevi kısımların üzerine çıkar.

2. Taşı nasıl yükselteceğini bilen kişi, felsefi olarak düşünür unvanını hak eder, çünkü o, bu yükselişi gerçekleştirebilecek tek araç olan Bilgelerin Ateşini bilir. Hiçbir düşünür bu Gizli Ateşi ve Sanatın tüm harikalarını yaratan güçlü dönüştürücüyü açıkça göstermemiştir: Onu anlamamalı ve tanımlanabilecek özelliklerini bilmemeli, ancak açıklama için Tanrı'ya dua etmelidir; çünkü bu büyük Gizemin bilgisi, aklın doğal gücüyle elde edilen bir Işıktan çok Cennetin bir armağanıdır; ancak düşünürlerin eserlerini okumalı; meditasyon yapmak ve hepsinden önemlisi dua etmek için sonunda Çalışmak, Meditasyon yapmak ve Dua etmekle çözülemeyecek hiçbir zorluk yoktur.

3. Taşın yükseltilmesi olmadan Elementlerin dönüşümü ve Temellerin çıkarılması imkansızdır; ve Dünyanın Suyunu, Suyun Havasını ve Havanın Ateşini yaratan bu dönüşüm, Merkürümüzün hazırlanmasının tek yoludur.

4. Bilin ki, Gizli Ateş Taşı doğal ve şiddetsiz çözer ve Güneş ve Ay ışınlarının yarattığı damıtma ile büyük Bilgelik denizinde Suya dönüşmesine neden olur.

5. Hermes'e göre Bilge'nin asması olan Taş, bu şekilde onların Şarabı haline gelir ve Sanatın işlemleriyle saflaştırılmış Yaşam Suyunu ve en keskin Sirkelerini üretir. Taşın Elementleri çözülemez ama Doğaları İlahi hale gelir ; mükemmel çözünme de henüz yapılamaz, ancak orantılı seviyeleme ve çürümeden sonra Birinci Çalışmanın İkinci Anahtarının çalışması tamamlanır.

Üçüncü anahtar

1. Üçüncü Anahtar, tüm diğerlerinin toplamından daha uzun bir dönüşüm rotasını temsil eder. Filozoflar, Merkürümüzün Mükemmelliğinin buna bağlı olduğunu görerek, onun hakkında çok az şey söylediler; en içtenleri, hatta Artephius, Trevisan ve Flamel bile sessizce Merkür'ümüzün Hazırlanışını teslim ettiler ve Uygulamamızın en uzun ve en önemli operasyonlarını göstermek yerine numara yapmayan kimse bulmak zor. Yolun geçmek zorunda olduğunuz ve Işık olmadığı için doğru yolu görmenin imkansız olduğu bu kısmında size ulaşmak için, bu Üçüncü Anahtar üzerinde diğerlerinden daha fazla duracağım; ya da en azından, başkalarının o kadar muğlak bir şekilde düşündüğü o sırayı takip edeceğim ki, Tanrı'nın ilhamı ya da sadık bir arkadaşın yardımı olmadan, herkes kesinlikle bu labirentte kalacak ve ondan mutlu bir kurtuluş bulamayacak.

2. Eminim ki siz gerçek Bilim Evlatları, bedenin doğasından mükemmel bir şekilde çözülmesi ve yüceltilmesiyle, yakın birliktelik ile yaratılan Merkür'ümüzün Zeminlerinin ayrılması ve saflaştırılması ile ilgili bu gizli Gizemleri açıklamakta büyük bir tatmin bulacaksınız. ruhun bedeniyle olan ilişkisi, burada Ruh bu bağlantının tek halkasıdır.

3. Birinci'den sonsuz derecede asil yeni bir maddenin oluşumuyla sonuçlanan Anahtar İşlemlerinin Niyet ve kilit anıdır .

4. Bilge Zanaatkâr, taştan diri su pınarını akıttıktan, filozofların asmalarını yetiştirdikten ve şaraplarını yaptıktan sonra , Su şeklinde görünen bu türdeş maddede üç ayrı madde ve üç tabiat bulunduğunu bilmelidir. bedenlerin temelleri - Tuz, Kükürt ve Cıva - bunlar ruh, ruh ve bedendir; ve saf ve mükemmel bir şekilde birleşmiş görünseler de , dönüşümler hala gereklidir; çünkü damıtma yoluyla ruh ve ruh olan Suyu elde ettiğimizde, Beden ölü, siyah ve çamurlu bir toprak gibi kabın dibinde kalır, ancak yine de hor görülmemelidir; çünkü konumuzda iyi olmayan hiçbir şey yok.

5. Düşünür John Pontanus, Taş'ın aşırılıklarının gerçek öze dönüştüğünü ve konumuzdan herhangi bir şeyi ayırmayı teklif edenin felsefe hakkında hiçbir şey bilmediğini söyleyerek itiraz eder; gereksiz, kirli, çamurlu her şey uyum içindedir, tüm kompozisyon Ateşimizin mükemmel eylemiyle yaratılmıştır.

6. Bu tavsiye, Elementlerin ve Temellerin uygun bir arınmasını yapmaya niyetlenen, yalnızca süptil olanı alıp kaba olanı atmaları gerektiğine kendilerini ikna edenlerin gözlerini açar. Ancak Hermes, gücünün dünyaya dönüşene kadar her şeyi kapsamayacağını söylüyor; bilimin oğullarından her biri, Ateş ve Kükürt'ün Dünyanın merkezinde saklı olduğunun ve Taşımızın Kanı olan hareketsiz Tuz'u ondan çıkarmak için onu ruhuyla yıkaması gerektiğinin farkındadır. Uygun bir sindirim ve yavaş distilasyon sonrasında tamamlanan operasyonun anahtar sırrı budur .

7. Biliyorsunuz ki hiçbir şey ateş ve sudan daha zıt değildir; ama Bilge Zanaatkar, şüphesiz birbirini çok seven düşmanların arasını bulmalıdır. Cosmopolitan bununla ilgili birkaç söz söyledi: “Arınan tüm maddeler, onlarla birlikte yükselen topraklarında kolayca Ateş ve Su Dostları yapar. Bu nedenle bu soruya dikkat edin ; toprağı suyuyla sık sık nemlendirin, aradığınızı bulacaksınız. Bedenin dönüşüme uygun hale gelmesi için su ile eritilmesi ve Nemi ile Dünya'ya nüfuz etmesi gerekmez mi? Filozoflara göre Ruh Havva'dır, Beden Adem'dir; görünümlerini yeniden oluşturmak için birleştirilmeleri gerekir . Hermes de aynı şeyi başka bir sözle söyler: "Su, Vücuttaki hareketsiz Doğayı aşan ve harekete geçiren, yani onunla sevinen en güçlü Doğa olduğu için."

8. Aslında, benzer yapıya sahip, ancak farklı cinsiyetlere sahip bu iki madde, kayıtsız bir şekilde birlikte yükselir, ayrılır, ancak kaplarının dibinde biraz kalır; böylece ruh, ruh ve beden, uygun şekilde arındıktan sonra, sonunda eskisinden daha asil ve daha güzel bir Formda ve orijinal sıvı Formundan usulüne uygun olarak saflaştırılmış ve harekete geçirilmiş Şarap ruhu kadar farklı bir biçimde ayrılmaz bir şekilde birleşir. tuzu, çıkarıldığı şarabın maddesinden farklıdır; bu karşılaştırma sadece çok yerinde olmakla kalmaz, aynı zamanda bilimin oğullarına Üçüncü Anahtar'ın işleyişi hakkında doğru bir anlayış verir.

9. , felsefemizin doğal mucizesi ile Taştan akan canlı bir Kaynaktır . Her şeyden önce bu Taştan akan sudur. Bu büyük Gerçeği ilan eden Hermes'ti. Ayrıca bu suyun Sanatımızın temel ilkesi olduğunu da kabul etmektedir.

10. Düşünürler ona pek çok isim verir; Bazen şarap, bazen hayat suyu, bazen sirke, bazen de yağ derler, hazırlanış derecelerine göre ya da yaratabildiği çeşitli etkilere göre.

11. Yine de ona Bilge Sirkesi denmesi gerektiğini ve bu İlahi Sıvının damıtılmasında sıradan sirke ile aynı şeyin olduğunu söylüyorum; bu nedenle kuralı öğrenebilirsiniz: önce su ve çamur yükselir ; suyun etkinliğinin oluştuğu yağlı madde en son gelir, vb.

12. Bu nedenle, değerli mayayı, kükürdü, Doğanın o balsamını ve harika merhemi içeren tüm nemini çıkarmak için vücudu tamamen eritmek gerekir; filozoflar _ Daha sonra tüm bileşimi suya dönüştürün ve uçucu ile hareketsiz olanın güzel birleşimini yapın; Dikkate değer olan Yaşlıların emri , en yüksek parın en düşüğe indirilmesi gerektiğidir; ilahi su cennetten inerken ruhu bedenine bağlar ve sonunda beden canlanır.

13. Sanatımızın tüm harikalarını yaratan bu Ateşli Öz ile Suyunuz canlandırılmalıdır.

14. Ancak ayrıca, kompozisyonun tanımı konusunda kafanızın karışmaması için size filozofların iki tür kompozisyona sahip olduğunu söyleyeceğim. Birincisi, Birinci Anahtar'da bahsettiğim Doğa'nın bileşimidir; Doğanın kendisi bunu Zanaatkarın anlayamayacağı bir şekilde yarattığı için , aslında o, Doğa'ya ancak dış nesneler aracılığıyla ulaşır ve bunun sonucunda o, bu muhteşem kompozisyonu üretir.

15. İkincisi, Sanatın kompozisyonudur; uçucu olanın değişken olanla gizli birliğini sağlayan, elde edilemeyen tüm ihtiyatla mükemmel bir şekilde birleşen, ancak derin düşüncenin ateşleriyle birleştiren Bilge'dir .

16. Sanatın kompozisyonu, bir bütün olarak, ne İkinci ne de Üçüncü Çalışmada aynı değildir; yine de bunu yapan her zaman Üstattır. Geber, onu Gümüş cıva ve Kükürt karışımı , yani uçucu ve hareketsiz olarak tanımlar; birbirini etkileyerek buharlaşır ve mükemmel Hareketsizlik içinde hareketsizleşir. Doğaya Bakın; Görüyorsunuz ki, toprak nemlenmedikçe asla meyve vermez ve rutubet, toprağın kuruluğu tarafından korunup emilmeseydi hep verimsiz kalırdı.

17. Bu nedenle, ilk çalışmanızda dünyanın Balçıkından doğan Yılan'ı arındırmazsanız, Sanatta başarılı olamazsınız; Bilgelerin Amonyak'ı olan ve havuzda yıkanan İffetli Diana'sı olan beyaz kükürdü çıkarmak için bu pis ve siyah tortuyu badanalamazsanız; ve tüm bu gizem, Merkür'ümüzün tüm enerjisinin oluştuğu bileşimimizin taşınmaz tuzunun çıkarılmasından başka bir şey değildir.

18. Damıtma yoluyla yükselen su, tıpkı vücudun tekrar tekrar su ile ıslatılmasının Merkür'ümüzü emdirmesi, zenginleştirmesi, meyve vermesi ve onu hareketsiz kılarak ikinci Çalışma'yı tamamlaması gibi, bu ateşli tuzun bir kısmını da beraberinde taşır.

19. Bu Gerçek, Hermes'in sözlerinden daha iyi açıklanamaz:

"Suyun yavaş yavaş kalınlaştığını ve yoğunlaştığını gördüğümde çok sevindim çünkü aradığımı bulmam gerektiğini kesinlikle biliyordum."

Filozofların bu viskoz sıvıyı Aşındırıcı Su olarak adlandırmaları mantıksız değildir .

Aşırı yakıcılığı, aslında saygınlığının gerçek doğasıdır ve onu ne kadar rafine ederseniz, üzerinde ne kadar çok çalışırsanız , o kadar saygınlık kazanır. Metallere hayat verdiği için ona Hayat Suyu deniyordu; ama parlaklığından dolayı ona büyük Ay denmeli...

20. Sadece Hermes'in gerçek müritleri olan sizlere hitap ettiğim için , filozofların kitaplarında tam olarak bulamayacağınız bir sırrı açıklayacağım. Bazıları sıvılarından biri Beyaz, diğeri Kırmızı olmak üzere iki Merkür yaptıklarını söylüyor; Flamel , Kırmızıyı doyurmak için limon Merkür'ün kullanımını detaylandırdı ; Yahudi ona gerçeği söyleyene kadar, Sanat Oğulları'nı bu konuda aldatılmaması konusunda uyardı .

21. Diğerleri, Beyaz Merkür'ün Ay'ın havuzu olduğunu ve Kırmızı Merkür'ün Güneş'in havuzu olduğunu öğretti. Ancak Bilim Evlatları'na bu iki cıvayı elde etme yollarını açıkça göstermeye istekli olacak hiç kimse yok . Sözlerimi iyi anladıysanız, şimdiye kadar bir şeyler netleşmiş olmalıdır.

22. Ay - Beyaz Cıva, en keskin Sirke Kırmızı Cıva'dır; ama daha iyisi, bu iki cıvayı sınırlayın, onları kendi türlerinin etleriyle besleyin - boğazları kesilmiş masumların kanıyla; yani bedenlerin ruhları - Güneş ve Ay'ın birbirini yıkadığı Hamam.

23. Eğer iyi düşünürsen, sana büyük bir sır ifşa ettim ; Filozoflar bu önemli noktadan çok yüzeysel olarak söz etmişlerdir. Cosmopolitan, Merkür'ün saflaştırılmasından söz ederek yaratıcı alegorisinde çok nükteli bir şekilde bahsetmiştir: "Yapılacaktır," diyor, eğer yaşlı bir adamın altın ve gümüşümüzü kullanması için yutmasına izin verirseniz, sonunda orada ölür. ateş. Tüm pişirme sürecinin açıklamasını şu sözlerle bitiriyor: “Küllerini suda dinlendirin; ihtiyacın olduğu kadar kaynat, cüzzam hastalığını iyileştiren bir ilacın elinde olacak. Yaşlı Adamımızın Merkürümüz olduğunu bilmelisiniz; bu isim ona gerçekten yakışıyor çünkü o tüm metallerin ilk maddesi. Aynı yazarın devam ettiği gibi, Merkür onların suyudur ve onu çelik ve doğal bir mıknatıs olarak da adlandırır; size açıklamak üzere olduğum şeye daha güçlü olması için L'yi ekleyerek , altının ona on bir kez katılması durumunda tohumunu ektiğini ve neredeyse ölene kadar tükendiğini; ama Metuals döllendi ve Baba'dan daha görkemli bir oğul doğurdu.

24. Size bilmecesiz olarak ifşa ettiğim büyük Sır'a bakın; iki ton içeren iki cıvanın sırrı budur. Onları ayrı tutun ve korkunç bir yavru doğurabileceklerinden korktukları için çeşitlerini karıştırmayın.

25. Size sadece daha önce herhangi bir filozoftan daha net konuşmakla kalmıyorum, aynı zamanda size Uygulamanın en önemli noktasını da gösteriyorum; eğer onun üzerine meditasyon yaparsan ve onu düzgün bir şekilde anlamak için kendi kendine uğraşırsan; ama her şeyden önce size verdiğim ışıkla uyum içinde çalışırsanız aradığınızı elde edebilirsiniz.

26. Ve eğer size gösterdiğim şekilde başka bilgilere ulaşırsanız. Sadece filozofları okuyarak anlayışınıza pek ulaşamayacağınıza eminim. Bu nedenle, boşluğun umutsuzluğu, iş için gerekli olan her şeyi içeren Bilgelerin Sıvısının kaynağını arar ; Taşın altında gizlidir - onu Büyülü Ateşin Kızarıklığı ile yakın ve berrak bir pınar çıkacaktır; o zaman gösterdiğim gibi yapın - Masumların kanıyla Kral'ın havuzunu hazırlayın ve sıkıca kapatılmış bir kapta saklarsanız, bilge Merkür'ü canlandırın, haysiyetini asla kaybetmeyin.

27. Hermes, arınmış bedenler ve ruhlar arasında öyle bir yakınlık olduğunu söyler ki, bir arada oldukları sürece birbirlerinden asla ayrılmazlar: çünkü bu birlik, ruhun yüce bedenle birleşmesine benzer; bundan sonra, Faith'in bize söylediği gibi, artık ayrılık ya da ölüm olmamalı; çünkü ruhlar arınmış bedenlerde yaşamayı arzular ve onların içinde olduklarından canlanır ve onlarda yaşarlar.

28. Filozofların binden fazla isim verdiği bu değerli sıvının faziletlerini böylece gözlemleyebilirsiniz; metalleri tamamen çözen büyük Evrensel Çözücüdür - çözündükten sonra onları ayrılmaz bir şekilde birleştiren, ağırlıklarını ve renk tonlarını artıran gerçek kalıcı sudur.

dördüncü anahtar

Sanatın dördüncü aşaması - İkinci Çalışma'ya giriş (ve kısmi tekrar ve bir öncekinin gelişimi) - Suyumuzu Dünya'ya indirir ; dünyada sadece bu eşsiz Su vardır ve sadece kaynatılarak Dünya'ya dönüştürülebilir , bu nedenle Bilge Merkür, merkezinde onu koyulaştıran konsantre Kükürt taşır. Ruhun Dünyaya yerleştirilmesi bu çalışmanın tek işlemidir. Onları sabırla kaynatın ; düzgün ilerlerseniz, bu koalisyonun işaretleri için uzun süre beklemenize gerek kalmayacak; ve zamanında görünmezlerse asla görünmeyecekler; bu nedenle , önceki işlemler sırasında bazı önemli noktalarda başarısız olduğunuzun tartışılmaz bir işaretidir ; çünkü Merkür'ümüz olan Ruh'u enkarne etmek için, içinde Merkür'ü yoğunlaştıran Kükürt'ün çevrelendiği bedeni iyice eritmek gerekir. Ama Hermes demek, hareket eden suyumuz

toprağa dönüşmek, filozofların sahip olduğu tüm erdemleri kazanır.

ona atfedilir. Dünya onun için muhteşem ^ onun için doğurganlığıyla -

Cennetin çiyini yapmayı bilen Bilge tarafından dövülen toprak , sonra bu değerli toprağı özenle aydınlatın, nemi ile sık sık nemlendirin, sık sık kurutun ve hem erdemlerini hem de ağırlığını ve bereketini artırmış olursunuz.

üzerine düşer ve paha biçilmez meyveler üretir. Hava-

beşinci anahtar

Beşinci Anahtar , Üçüncü Amaç ilacını yapmak için Taşın mükemmel vücutla Fermentasyonunu içerir . Üçüncü İşin işleyişinin detayları hakkında bir şey söylemeyeceğim ; Kusursuz Bedenin Hamurumuzun temel mayalanması dışında . Ve Ruh'un, ekmek pişirmeye uygun bir hamur yaratmak için suyun unu nemlendirmesi ve mayayı eritmesi gibi, hamuru enzimle birleştirmesi gerekir. Bu karşılaştırma çok yerinde; Hermes, hamurun enzim olmadan fermente edilemeyeceğini söyleyerek bunu ilk kullanan kişiydi; bu nedenle, yüce, arınmış, kirlilikten ve tortudan ayrılmış olanı alıp birleştirip, içine maya koyup, sulu bir toprak yarattığınız zaman, maya sayesinde hamur yapmak mümkün olur; tüm yapım yapısını tekrarlayan, çünkü tüm hamur eklenen mayalanmanın etkisiyle fermente edildiğinden, aynı şekilde tüm felsefi hazırlık da bu işlem sayesinde sonsuza kadar çoğalan yeni bir töz haline gelir. Ekmeğin hazırlanışını dikkatli bir şekilde gözlemlerseniz felsefi hamurumuzu oluşturan maddeler arasında dikkat edilmesi gereken orantıları da bulacaksınız. Fırıncılar mayadan fazla un, maya ve undan fazla su koymuyorlar mı? Doğa Yasaları, hazırlık pratiğimizde uyulması gereken kurallardır. Size ana soruyla ilgili tüm gerekli talimatları verdim, böylece başka bir şeye gerek yok ; özellikle de , Sanatın temellerini oluşturan, Adeptlerin hakkında birinciden daha ayrıntılı konuştukları son işlemlerle ilgili olarak.

altıncı anahtar

Altıncı Anahtar, açma ve kapama, eritme ve kalınlaştırma, emme ve kurutmadan oluşan aynı işlemi tekrarlayarak Taşın Genişletilmesiyle ilgilidir; Böylece Taş'ın faziletleri sonsuz bir şekilde çoğalır. Tasarımım bu üç işlemin uygulanmasının tam bir açıklamasını ima etmediğinden, size yalnızca Merkür'ün hazırlanmasına ilişkin önemli noktalarda talimat vereceğim; Bu konu üzerinde daha fazla durmayacağım ve size daha fazla anlatmayacağım çünkü beklediğiniz başarı buna bağlı değil. Size Üçüncü Anahtar dışında çok ayrıntılı talimatlar vermedim , çünkü bu, basit ve doğal olmasına rağmen , Doğa Yasaları ve Maddemizin özellikleri hakkında derin bir anlayış ve mükemmel bir kimya bilgisi gerektiren uzun işlemlerden oluşur. ve bu işlemlere karşılık gelen çeşitli ısı seviyeleri. Ben sizi hiçbir dönüşü olmayan dosdoğru bir yola ilettim ; ve size gösterdiğim yola karşı bir eğiliminiz varsa, emin adımlarla sonuna kadar gideceğinizden eminim. Bunu benden lütfen kabul edin, niyetim sizi bu zor yolda yardım eksikliği nedeniyle çektiğim bin emekten ve bin sorundan kurtarmaktı, tıpkı size saf bir kalpten ve şefkatle verdiğim gibi. Bilimin tüm gerçek oğulları için. Gerçeği öğrendikten sonra siz de benim gibi tam on beş yıl çalışmak, araştırmak ve meditasyon yapmak zorunda kalsaydınız, Taş'ın göğsünde bulunan değerli suyu, mineral eksikliğinden dolayı çıkaramasaydınız çok üzülürdüm . bilgi. bilgenin gizli ateşi, onu bu bitkiden (dışarısı kuru ve kurumuş), elleri ıslatmayan ve bilge denizinin kuru suyunun sihirli birleşimiyle viskoz bir sıvıya dönüşen sudan çıkarır. su - Sanatımızın başlangıcı, temeli ve Anahtarı olan hareketli bir sıvıya. Size öğrettiğim gibi elementleri dönüştürün, ayırın ve arındırın ve filozofların vereceği gerçek Merkür'ü elde edeceksiniz. size taşınmaz Kükürt ve Evrensel Çare. Ama Bilgelerin Gizli Ateşini öğrendikten sonra bile mükemmelliğe ulaşmadığınızı da not edeceğim . Yıllarca yolculuğun bittiğini, Kralın yıkandığı gizemli çeşmeye ulaştığımı, yeniden gençleşip yeni bir hayata kavuştuğumu, her türlü hastalıktan kurtulduğumu düşünerek aldandım . Bunun da ötesinde, kraliyet hamamını nasıl arındıracağınızı, iyileştireceğinizi ve canlandıracağınızı bilmelisiniz; Burada , Üçüncü Anahtar'da bahsettiğim ve bu işlemleri açıklayan gizli yöntem size yardımcı olacaktır . Size verdiğim talimatların sona ulaşmanıza izin vermesini tüm kalbimle diliyorum . Ama felsefenin oğulları, Hazırlığımızın bilgisinin bizim alabildiğimiz Işıktan çok Cennetin İlhamından geldiğini unutmayın. Bu gerçek, tüm zanaatkarlar tarafından kabul edilmektedir; tam da bu nedenle yapmak yetmez; her gün dua edin, iyi kitaplar okuyun ve gece gündüz Doğanın işleyişi ve Sanatımızın ona yardım ettiği zaman neler yapabileceği üzerine meditasyon yapın; ve bu sayede işinizde mutlaka başarılı olacaksınız. Şimdi sana söylemem gereken tek şey bu. Soru gerektirdiği sürece tartışmak istemedim ; sana Sanatımız için önemli olandan başka bir şey söylemedim; Öyle ki, Bizim Taşımızın yegâne maddesi olan Taşı bilirseniz ve aynı zamanda hem gizli hem de tabii Ateşimizin Anlayışına sahipseniz , Sanatın Anahtarları elinizde olur ve Bizimkileri tutuşturursunuz. Taş; ateşin şiddetiyle yapılan sıradan bir tutuşturmayla değil , tamamen doğal olan felsefi bir tutuşturmayla. Aydınlanmış düşünürlere döndüğünüzde, Ateşin gücüyle yaratılan sıradan kireçlenme ile doğal kireçlenme arasında bir fark olduğunu fark edeceksiniz ; ilki vücudu yok eder ve temel neminin büyük bir bölümünü tüketir; ancak ikincisi, pişirme sırasında vücudun nemini korumakla kalmaz, aynı zamanda önemli ölçüde artırır. Tecrübe Sizlere bu büyük gerçeğin Uygulamalı bilgisini verecektir ; Taşı yakıldığında yücelten ve arındıran bu felsefi kireçlemenin nemini büyük ölçüde artırdığını gerçekten de göreceksiniz ; Bunun nedeni, doğal ateşin ateşli ruhunun ona benzer maddelerde cisimleşmiş olmasıdır. Taşımız, Doğal Ateşe sempati duyan Starfire'dır ve gerçek Semender gibi, içinde geometrik olarak dağılmış olan Elemental Ateşte doğar, beslenir ve büyür.

7.

YORUMLAR

İlk olarak, metin bize birinci anahtarın üçlü özelliğini anlatıyor. Böylece ( a) duygusal yaşam veya hayati manyetizma veya Prana olan Kükürt veya Ateşin gizlendiği karanlık hapishaneleri açar . (b) Tohum, Felsefi Tuzdur, Kabalistik Hayat Ağacında Kükürt'ün zıttıdır, saflaştırıldığında aydınlanmış zihnin güdü ilkesi olarak hizmet eden Tuz veya dönen Taş'ı oluşturan tohumdur. her şey Altın'a. (c) Kükürt ve Cıva'nın birleşmesiyle Taş'ı oluşturur.

, Taş, Bilinç olan Merkür ile duyguların ateşi, ruhun anima'sı olan Kükürt'ün, eylemlerinin temeli olarak Tuz'u, astro-zihinsel kılıfı kullanan birleşimini temsil eder . Teorik yönüyle psikolojik yorum burada hala geçerlidir. Önceki yorumda olduğu gibi, analitik yöntem bilincin kendi ışığında çözülmesini sağlamak için kullanılabilir ; yani, içeriğini ilk geldiği yere, Bilinçdışına geri göndererek . Manyetik teoriye göre, manyetik trans yoluyla çözülmenin ilk simyasal işlemine yaklaşım . Yetenekli ve inisiye edilmiş operatör tarafından büyük canlılığın iletilmesi nedeniyle, bilinç gizlenerek ikincil bilincin veya Bilinçdışının ilahi çekirdeğinin sınırsız olarak tezahür etmesine izin verilir. Hipnoz veya mesmerizm sırasında bilince tam olarak ne olduğu, bugün bile tartışmalı bir konu olmaya devam ediyor. Bazıları bir görüşe sahip, diğerleri başka. Milne Bramwell'in hipnoz üzerine kitabında, yaklaşık yüz sayfa, gerçek bilinç durumuna ilişkin çeşitli görüşleri ele almaya ayrılmıştır . Bayan Atwood'un "Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery" adlı eserindeki notu şu görüşü ifade etmektedir:

“Biz burada tasfiye tabirini eski doktrine göre değerlendiriyoruz; hipnotik transta hastanın yaşamsal tutumunda meydana gelen değişikliği açıklamak. Çeşitli teoriler öne sürülmüştür; bazıları zeki ortamın aktif kuvvetin üstün çekiciliğiyle ortadan kaldırıldığını düşündü ; üstesinden gelindiğini veya açıldığını veya sınırlandırıldığını veya yok edildiğini; ama Simyacılar oybirliğiyle onun çözülmesi gerektiğini söylüyorlar; ve daha büyük bir kuvvetin yokluğunda, onun çözüldüğünü ya da asidin alkali üzerindeki etkisi gibi, bireyselliğin karanlık egemenliğinin manyetik dokunuşla ışığına, duyusal ya da hayvani yönüne çekilmesi gerektiğini varsaymayalım mı ? sebze, çarşamba ganglionik serebral yerleştirerek? Rosary'nin yazarı, "Corpora qui vult purgare oportet flux facere" diyor, yoğun dünyevi duygu bedeni , pasif bir sulu ruh akışıyla inceltilebilir. Albertus Magnus, "Başlamak harika bir karar; ve öğrettiğimiz her şey, ruhun çözülmesi ve yeniden katılaşmasından başka bir şey değil, tüm doğaları hem Güneş hem de Ay formlarında mükemmel bir tekrar olana kadar hareketsiz olanı uçucu ve uçucu hareketsiz hale getirme sanatı.

2. Kabalistik Hayat Ağacının Sephira'sının ve metallerin karşılık geldiği metallerin bileşimi veya astrolojik gezegenlerin toplamı - insanın yapısı. "Mağara"nın sembolizmi sıklıkla fiziksel yaşamın karanlığını, rahmi ve Anne'nin içinin karanlık yaratılışını ifade eder. Bu nedenle, bilinç yetileri bu hayati dinamik ihtiyaçlardan ve ilkel içgüdü yığınlarından milyonlarca yıllık evrim sürecinde kademeli olarak ortaya çıkıp geliştiğinden, Bilinçdışının kendisinin genel evrensel bir sembolüdür . Mağara, bilinçli entelektüel yaşam durumunda olduğu gibi, dışsal şeylerin oluştuğu veya doğdukları içsel durumu ifade eder. Bu nedenle, Bilgeliğin Gizli Taşını Bilinçaltında aramalıyız. Metnimiz, her bilinç durumunun kendisiyle ilişkili olduğu veya bir tür varlık için itici bir güç işlevi gördüğü varsayımını desteklemektedir. Taş, nadir ve değerli bir taş gibi parıldayan, içsel Işık Bedeninden parlak bir yayılımı, yanardöner, kendi kendini aydınlatan bir aurayı açıkça temsil ediyor. Gerçek anlamıyla Taş, Aura'nın veya astro-zihinsel kılıfın, bireyselliğin yaşam manyetizmasının veya panik enerjisinin, sözde yaşamsal ruhun ve bilincin merkezi çekirdeğinin birliğini belirtmek için kullanılan bir terimdir. İkincisi insanın derinliklerinde gizlidir. Kökeni, ilkel zamanların loş, puslu dönemlerindeki gelişimin en başlangıcına kadar uzanır ; bu nedenle o, doğası gereği saygıdeğer ve yücedir. Eudoxus, daha önce amaçlandığı gibi, terimi en yüksek, en geniş ve en karmaşık anlamıyla kullanarak, Kolektif Bilinçdışı, Bilgeler Denizi ile özdeşleştirir. Bu sadece içgüdülerin psişik alanı değil, aynı zamanda daha yüksek içgörü, sezgi, ruhsal bilgelik ve ilham güçlerinin arketipsel dünyasıdır. Çünkü içgüdüler, ilahi tabiatın daha yüksek manevi kısımlarının bir yansımasıdır.

"Gizemli Balıkları"! Ne ilginç bir sembol! Seminal denizde yüzen spermlere karşılık gelir; intrauterin amniyotik sıvı içinde yıkanmış fetüs. Yaşam olasılığını sembolize eder, geleceğin küresini, büyük potansiyeli gösterir ve yeniden doğuşu ve yenilenmeyi tasvir eden anlamlı semboller sınıfına aittir. Waite tarafından çevrilen birçok Hermetik Müze kitabından biri olan The Book of Lambspring'de bu bağlamda ilginç bir örnek var . Denizde yüzen iki balığı tasvir ediyor . Resmin altında “Denizimizde iki balığın yüzdüğünü bilin ve gerçekten anlayın. Deniz bedendir, iki balık Ruh ve Ruh'tur. Şekile eşlik eden metin aşağıdaki gibidir:

“Bilgeler size der ki, bizim denizimizde etsiz ve kemiksiz iki balık var. Kendi suyunda pişirin; O zaman onlar da uçsuz bucaksızlığını kimsenin tarif edemeyeceği uçsuz bucaksız bir deniz haline gelecekler. Üstelik Bilgeler iki balığın iki değil bir olduğunu söylerler; İki tane var ve yine de birler, Beden, Ruh ve Ruh. Şimdi size en doğrusunu söylüyorum, Üçünü bir araya getirin, Çok büyük bir deniz oluştu. Kükürt ile kükürt hazırla, Ve sus bu konuda; Bilginizi kendi yararınıza saklayın ve ihtiyaçtan kurtulun. Sadece keşfinizin derin bir sır olarak kalmasına izin verin."

Şimdi yeniden doğuş bilimi, bireysel bilincin fermantasyonu olan ve onu kendi yüksek mükemmellik kaynağına yükselten ^shmiya'nın merkezi tanımına dönüyoruz.

"Fermantasyon" kelimesi, mükemmellik ilkesi fikrini ve başka herhangi bir kelimeden daha iyi dönüşüm olasılığını ve bahsettikleri sabitleme veya korumayı (Bayan Atwood'un açıkladığı gibi) aktarır; ölümsüzlüğün yanı sıra, bu, dünyevi süreçlerde bulunabilecek İlahi Sanatın en iyi tasviridir. Simya, yaşam ruhunu kendi ışığıyla mayalandırma işlemidir. Yaşamsal ışık tıpkı insanda olduğu gibi Evrensel'dedir. Sanatta, Bireysellik Evrensel'i çıkarır.

5. Her operasyonun kendi tuzakları vardır. Bilinci ve duygusal doğayı katı ve bastırılmış bir bedende kristalleştirmeye yardımcı olan, daha önce kafası karışmış ve otomatik olan entelektüel ilkeler, çözülme süreciyle kırılmalıdır. Kuzgunun başı kesilmeli. Kötülüğün, kusurluluğun ve kafa karışıklığının kökü gizli olarak bilinçte yatar - her şeyden önce duyguların yasaklanmasına ve zihnin baskı mekanizmasıyla takıntılı motivasyonuna neden olan şey, açığa çıkarılmalı ve bilinçli olarak yapılmalıdır. Açık farkındalığı kendi içinde bir yıkım eylemidir. Delilik, irade eksikliği veya sağduyu tarafından zihinsel olarak zorlanmadığı veya sınırlanmadığı sürece hiç kimse, tamamen yok olmasına yol açacağını bildiği bir yolda ısrar edemez. Tanıma ile, kompleksin bir tepkisi ve gizli duygu ve ruhsal enerjinin salıverilmesi vardır.

Bu fikri yorumlamanın başka bir yolu daha var. Tüm sembolik sistemlerde ruh, doğası gereği saf ve eyleminde her yerde mevcut olan beyaz ile sembolize edildiğinden, bunun karşıtı olan beden ve bireysellik, siyah ile sembolize edilir. Eudoxus tarafından reçete edilen kara kuş Kuzgun'un kafasının kesilmesi, kafanın - daha yüksek ruhsal ve entelektüel ilkelerin - vücudun alt kısmından anlayışta ayrılmasını (bu nedenle Simyaya Spargic veya ayırma sanatı denir) gösterir. çelişen arzuların ve içgüdülerin dünyası. Solomon Trismosinus'un The Radiance of the Sun adlı eserinde, gövdesi siyah, başı beyaz olan bir kuzgunu gösteren, bu fikri vurgulayan, çok güzel ayrıntılı bir çizim vardır. Bu, bedenin mistik ölümüdür. Bu yine önceki sayfalardan bir alıntı ışığında yorumlanabilir. Yani eskiler iki ölümün olabileceğine inanıyorlardı. Biri, ömrünü tamamlayan her insanın başına gelen, kasıtsız ve kaçınılmaz olan doğal ölümdür. Ancak bilgelerin ve azizlerin geliştirdikleri başka bir ölüm daha vardır, çünkü bu şekilde yaşamın en yüksek noktasına ve ruhsal algı bolluğuna ulaşılır. Bu, yoğun meditasyonlar ve derin düşüncelerle gerçekleşen ölümdür; bilinç, içe dönük ve fiziksel duyularından ve işlevlerinden kopmuş halde, daha yüksek ve daha soylu bir alemde işlev görmek için bilinçli ve kasıtlı olarak dünyevi yaşama ölür.

Siyah beyazlatma, aynı tip operasyonun ayrılmaz bir parçasıdır. Aynı şekilde, beyazın yeniden canlanmasında, yani bilinçdışının derinliklerinin uyarılmasıyla sonuçlanan kendi içine çekilme ya da en derin benmerkezcilik durumu , libidonun ya da yaşamsal ruhun yaşamsal akımı keskin bir şekilde yükselir. Çözülme ve ayrışma süreci başladığında, doğanın tamamı dönüşüme ve dengeye girer.

Yine de, Eudoxus'un öne sürdüğü gibi, gerçek ve ön çözülme, onsuz hiçbir şeyin anlamlı olmadığı ve başlatılamayacağı ilk işlemdedir. Ejderha, daha önce Altın İnceleme'yi inceleyerek belirlediğimiz gibi, evcilleştirilmemiş ve eğitilmemiş libido veya yaşamsal ruhtur. Siyahlığı, maddeye dahil olma derecesini temsil eder ve böylece onu gizler; zalim bir iradeli ruha veya bilince boyun eğmek zorunda olduğu kötülüğü sembolize eder. Karanlık yine bilincin ürettiği kaygı ve korkunun baskınlığını , onu alçaltmasını, kan ve fiziksel sistemdeki serbest dolaşımını engellemesini ve deyim yerindeyse içinden çıkamadığı ve sürekli hakim olduğu Bilinçdışı düzeylere düğümlemesini göstermektedir. o. Bu huzursuzluğu yok etmek ve libidoyu serbest bırakmak için - aşağı yukarı eşanlamlı veya manyetik bir trans yoluyla aynı anda gerçekleştirilen operasyonlar, bu ilk yapılıyor. "Doğal yaşamın ateşi, doğal ateşe girerek ve fermente ederek - bir başkasında aynı yaşam, ikincisini açar, göksel Yaşamı ve Işığı geliştirir, uyandırır ve özgürleştirir - bu ana ilkedir"

Böyle bir durumun sonucu, elbette, tüm hermetik çalışmanın devam edebilmesidir. Dış ateş olan dışsal manyetizmanın etkisiyle bedenin sınırlamalarından kurtulan iç ateş veya canlılık, içte yeni bir yaşam oluşturabilir. Özgür bir durumda kendi başına bırakılan Işık genişler ve kendiliğinden yeni merkezini ve itici gücünü oluşturur. Batı simya konsepti, Doğu'nunkiyle hemen hemen aynıdır. R. Wilhelm tarafından çok başarılı bir şekilde tercüme edilen Çince metinde , bu bağlamda bahsetmeye özellikle uygun birkaç cümle vardır.

“Göksel Kalb bir mesken gibidir, sahibi nurdur. Bu nedenle, Işık dolaştığı zaman, tıpkı kutsal kralın başkenti ele geçirip temel düzeni kurduğu zaman, tüm devletin haraç ödemesi gibi, tüm bedenin olanakları kendilerini tahtının önüne koyar ; ya da, tıpkı ev sahibinin sessiz ve sakin olduğu zamanlar gibi, hizmetçiler ve bakireler onun emirlerine kendileri uyarlar ve her biri kendi işini yapar.

Bu nedenle, sadece Işığın dolaşmasını sağlamanız gerekir : bu en derin ve en harika sırdır. Işığın taşınması kolaydır ancak kurulumu zordur. Yeterince uzun süre daireler çizmesine izin verilirse, kendi kendini kristalleştirir: o, ruhun doğal bedenidir.”

O, Işığın astral bedenidir, beyaz ve şanlı, alevli Bilge Taş'tır, rafine ve yüce yayılımları bir aura gibi, kıyaslanamaz parlaklığa sahip, paha biçilemez, ifade edilemez parlak ve parlak bir mücevher gibi parlar. Mükemmel bir okült bilim adamı olan John M. Pryse, "Mühürsüz Kıyamet " adlı eserinde aurayı anlatır . Simyasal gizli ateş olan kundalini hakkında şunları yazar:

"Beden çalışmasında veya inisiyasyon döngüsünde aura yumurtasının temel özünden arketipinin ideal biçimine yükselen ve dolayısıyla ölümsüz Augoe'ye tekabül eden bir güç mü ? des veya güneş gövdesi (soma heliakon), parlak güneş gibi doğal altın parlaklığından dolayı böyle adlandırılır. Halesi, pusla kaplı opaklık olarak görülebilir. Bu güneş gövdesi atomik, moleküler olmayan bir yapıya sahiptir.

Zihnin psişik dünyada faaliyet gösterdiği psişik veya gümüş beden, yapı olarak molekülerdir, ancak kaba fiziksel formu oluşturan elementlerden çok daha ince bir maddeden oluşur , yakından bağlantılı oldukları organizma, görme organları vardır. , işitme ve diğerleri. Narin bir mor renkle renklendirilmiş gümüşi bir parlaklığa sahiptir; ve aurası soluk mavi, tüm renklerle oynuyor ve parlıyor.

Pelikan - anka kuşu imajına yapılan çağrıda, yeniden doğuşun başka sembolleriyle karşılaşıyoruz. Hayvanlar ve kuşlar, rüyaların sembolizminde her zaman mevcuttur ve bu tür bir sembolizm - hem Bilinçdışının hem de simyasal yazının dili - libidoyu temsil eder. Hayvanın türü, tabiri caizse elde edilen libidoyu, evcilleştirme ve uygarlık düzeyini belirler. Uzun süredir hapsedildiği baskıdan ve hapishaneden kurtulan libido, kan, bademcikler ve benlik bilinci aracılığıyla tüm yapıya etki ederek muhteşem bir içsel ideal form oluşturur . Ancak ikincisinin bile, kendi yaşamı sürdüren civcivlerini beslemek için göğsünü açan bir Anka kuşunun gözyaşları gibi, kendi analitik yaşamı tarafından çözülmesi ve mayalanması gerekir . Taşın canlılığı kendini yenilemek için kendi temelini yok eder. Yeni güneş formu özütlenir ve eski kristalize zihinsel kılıflara dayanır, tabii ki olması gerektiği gibi. Osiris'in şarkı söylemesiyle karşılaştırılabilir: "Bedenimi canlandırmak için yok ediyorum."

Burada simya teorisi, Jung tarafından yakın zamanda açıklanan psikolojik teoriyi sadece kabul etmekle kalmayıp aynı zamanda geliştiriyor gibi görünmektedir. Bilincin kendi tanrısal bütünlüğüne kavuşturulması sorununun çözümü, her ne kadar gerekli olsa da, yalnızca karşıtına dönüşmede yatmıyor. Aslında böyle bir süreç vazgeçilmezdir, çünkü bu dönüşüm olmadan bilinç arketipsel köklerinden kopacak ve yeterli destek olmadan havada titreyecektir. Ancak gerçek çözüm, bilincin eski değerlerinin korunmasında ve bireysel bilinçdışındaki dinamik karşıtlarının tanınmasında yatmaktadır .

Pelikan tarafından temsil edilen bu özel aşamadan -belirli bir ilerleme aşaması- söz ederken simya, bu libido sembolünün de yok edilmesi veya üstesinden gelinmesi gerektiğini ilan etti. Doğası aşkın olan bir bilinç olsa bile, ayrılıkta ısrar eder. Bana öyle geliyor ki burada, Avrupa analitik psikolojisi ustası tarafından tanımlanan aşkın işlevin bir açıklamasıyla karşılaşıyoruz . Çünkü metin, bu birliktelikte var olan Taşın - yani bilincin tam tersinin tam olarak anlaşılmasının - çözülmesi gerektiğini söylüyor. Böylece libido ya da ruhsal enerji, görünürde çözülemez olan çatışma -bilinç ve bilinçdışı arasındaki oyun- karşısında geri çekilir ve erken çocukluk anılarından bile daha uzağa geri döner. Irksal ya da kabilesel yaşamın derinliklerine ya da birikintilerine gömülür ve bilinçdışının bu derin seviyelerinde yaşayan mitolojik imgeler uyanır.

Böylece "felsefi bir şekilde öğelerin ayrılması " başlar. Hastanın veya öğrencinin karşı karşıya olduğu görev, psişik enerjinin yükselmesine izin vermek, bilincin yetilerini ve olanaklarını harekete geçirmek ve canlandırmak için kendi kişisel bilinçaltının unsurlarını kollektif bilinçdışının birincil arketiplerinden veya baskınlarından ayırmaktır . Kişisel olanın kişisel olmayandan bu şekilde ayrılması, egonun ego olmayandan bu farklılaşması, hastanın psişesindeki karşıtların dayanılmaz geriliminin üstesinden gelir ve hastanın bilinci üzerinde terapötik ve birleştirici bir etkiye sahip olan bir uzlaşmanın yolunu açar.

Bu sembolizmin açıklamasının sonunda not edilmesi gereken pelikan, genellikle balık olmak üzere yiyecek depolayabildiği büyük bir guatrına sahiptir. Civcivleri beslemek için mahsulünden yiyecek çıkarmak isterse, onu göğsünden çıkarmalıdır. Belki de Anka efsanesinin civcivleri kendi yaşam özüyle beslemek için göğsünü açtığı yer burasıdır. Erken zamanlardan beri, Pelikan bu nedenle insanlığın kurtuluşu için kanını döken İsa'nın sembolü olarak kullanılmıştır - açıkça kolektif bir semboldür. Simyacılar , kırmızı bir renk tonu olan Felsefe Taşı'nı bir Pelikan veya daha efsanevi bir Anka kuşu olarak hayal ettiler. Çünkü kendi bireyselliğinin daha az asil metallerine yansıtarak kendini feda eder, ama aslında onlara rengini veren kanıdır. Böylece libido artık yalnızca birincil derinlikleri harekete geçirmez, ama ego, çocuk bunları kullanabilir.

Daha sonraki simyacılardan bazıları, Mesih'i Taş'ı temsil etmek için bir sembol olarak kullandılar. İnsan ruhunda Mesih'in doğumu, böyle bir operasyon için uygun bir sembolizmdir.

İkinci damarda Pelikan teması devam ediyor. Yeni oluşan Taş çözülmelidir. Arınma, mükemmellik verecek kadar uzun sürdü. İş tek bir işlemde yapılamaz . Trans, bilinç nihayet gölgelenene kadar devam etmelidir ve bu , saflığın saf olmayandan ayrıldığı tamamen yeni bir forma kendiliğinden dönüşmesine yol açacaktır . Ruh, yaşamsal olan, bilincin her seviyesinden ve türünden, ruhundan ve itici gücünden ayrılmalıdır. Tortuyu oluşturan elementler çıkarıldığında, bunlar değiştirilip yükseltilebilir veya yeni ve daha değerli kanallara yönlendirilebilir.

2. Artık her şeyi yapmanın ana sırrına yaklaşıyoruz. Psikolojik yöntemi kullanarak duygu ve hisleri Felsefi Ateşe bağladık. Manyetik bir yorumlamanın kullanılması , böyle bir bağıntı, bize pek yardımcı görünmüyor. Başka bir şekilde daha fazla ve daha eksiksiz bir açıklama aradık. Ateşin zekanın nüfuz edici gücü olduğuna dair bir yorum vardır ve bu bazen The Suggestive Inquiry into the Hermetic Mystery'nin yazarının gizli ateşin gizemini anladığı anlamdır . Çeşitli yazarlar bunu tekrar tekrar temel ruhsal ve evrene nüfuz etme ile tanımlamışlardır. Diğerleri onu ateşli irade ile tanımlar. Belki de bu ipuçlarından yola çıkarak ve kullanılabilir bir hipotez geliştirmek için birleştirip sentezleyerek ilerlemeye devam edebiliriz.

"İradenin arkasında arzu vardır." Simya aforizması böyle gider. Bununla kastedilen, arzunun iradeye yön vermesi ve yönünün nesnesini yaratmasıdır. Ya da, İradenin temelinin ya da toprağının arzu ya da duygu olduğunu ve bilinç, Bilinçdışına bağlı olduğundan, bir gelişme ya da yüceltme olarak ikincisinden büyüdüğünü ima edebilir. İçgüdüsel hayatın itici gücü libido, arzu, yaşamsal ruhtur, entelektüel hayatın itici gücü ise İradedir. Gelişiminde ve gezinmesinde, manyetik trans tarafından tutulmasında, irade eski yön duygusunu kaybeder. Ama neredeyse yok olmanın eşiğinde, deyim yerindeyse hayatının en alt noktasına ulaşmışken, kelimelerin ötesinde bir çabayla eski haline döner. Bu ilahi restorasyona doğru atılan bir adım , ateşin ve sıcaklığın vahşiliğidir , çünkü yaşam karşısında çaresizlik doğuştan gelen canlılığın her damlasına katlanır. Bu aşamada, kendisini duygusal bir doğa olan arzu yoluyla hayat veren ateşle ilişkilendirdiğinde, genellikle Venüs'ün Vitriol'ü veya delici, ateşli ve kaba, olgunlaşmamış ama gelişmekte olan irade gücünü ima eden Yeşil Aslan olarak adlandırılır. ruhsal enerji.

“Ama bunun nedeni, arzunun doğasında var olan aşkın güçtür; ve başka hiçbir yerde bulunmayan kaynağının olgunlaşmamış olması nedeniyle ona Yeşil Aslan diyoruz. —

Yüzyıllar önce Malden Vekili böyle yazmıştı.

Bayan Atwood şunları söylüyor:

Çözünmenin nedeni, kanda yapay olarak uyandırılan ve sürekli olarak ezilerek tutuşturan ve kendisi için bir geçit açan, bir kerede (sızıntı yoluyla dolaşan ışığı) emmeye çalışan hayati bir ısının eyleminden kaynaklanıyor gibi görünüyor. kendi zengin klorin sersemlemiş ruhunun."

Aslında, bu bir varsayımdan daha fazlasıdır, kafa karıştırıcıdır , ancak yine de düşünce için erişilebilirdir. Bu pasajın anlamını ve Atwood'un mesmerik hipotezinin tamamını açıklamak için, karşılaştırmalı dinin çeşitli malzemelerine veya en azından Yoga gibi mistik sanatlarda bulunabilen pratik yönlerine dönmemiz gerekir. , Tantra ve meditasyon. Tibet Yogik uygulamalarıyla ilgili çalışmalardan, münzevinin deniz seviyesinden birkaç bin fit yükseklikte dağlarda, sadece pamuklu bir bandaj içinde yaşamasına izin veren sözde dış psişik ısının gelişiminin çeşitli şekillerde sağlandığını biliyoruz. nefes almak Dr. Evans-Wentz'in yakın tarihli "Tibet Yogası ve Gizli Öğretiler" adlı çalışmasından konumuzla ilgili kısa bir alıntı yapayım . Diyor:

"Bunlardan ilki (bu altı öğreti), Tibet'te yoga yoluyla üretilen özel bir psiko-fiziksel sıcaklık anlamına gelen Tummo olarak bilinir. Gizli öğretide, "tum-mo" kelimesi, prana'yı tükenmez doğal kaynağından çıkarma ve vücudun akümülatöründe biriktirme ve daha sonra seminal sıvıyı gizli ateşli enerjiye dönüştürmek için kullanma yöntemi anlamına gelir; bu da vücutta psikofiziksel ısı üretir. zihinsel sinir sistemi kanalları aracılığıyla vücuda yayılır . Metnimiz, Tummo Yogi uygulamasında kişinin çok karmaşık görselleştirme, meditasyon uygulaması, uygun duruşlar alması, nefes egzersizleri yapması, düşünceyi yönlendirmesi, psişik sinir sistemini eğitmesi ve fiziksel egzersizler yapması gerektiğini belirtir.

Ancak Hatha Yoga ve Tantra'da olduğu gibi, en önemli faktör olarak nefese büyük önem verilir. Doğu metinlerinde nefesin süresi, tutma ve verme ile ilgili verilen talimatlar çok kesin ve dikkatlice düşünülmüştür. Sıradan herhangi bir kişinin, düzenlenmiş derin nefes alma ve tutma yoluyla birkaç dakika içinde çok şey başarabilmesi dikkate değerdir .

Yoga teorisi aslında Tibet Yoga tarafından ödünç alındı ve havada yanıcı oksijenin yanı sıra Prana veya yaşam dedikleri şeyin olduğunu söylüyor. Ancak var olan her şeye nüfuz eden temellerle ilgili olarak yaşam ve nefes ilişkisini göstermek için Hinduizm'in özünü kısaca açıklamaya değer. Hayat ya da Prana'nın evrensel olarak yaygın temel olduğunu söylüyor. Dünyanın içinde yüzdüğü yaşam okyanusudur; tüm dünyaya ve var olan her şeye nüfuz eder. Kendini sonsuz bir şekilde yukarıda ve çevremizde gösterir, her zaman etrafımızda ve içimizde nabız gibi atar. Hayatta , hem Prana hem de Jiva ile başa çıkmak için herkesten daha fazla özel bir enstrüman kullanırız . Açıkça söylemek gerekirse, Prana nefestir. İnsan organizmasının yaşamının devamı için nefes almak gerekli olduğundan, Hindu felsefesi bunun en doğru kelime olduğuna inanır. Öte yandan Jiva ile "yaşam" kastedilmektedir ve aynı zamanda ruhun yaşamı için de geçerlidir, çünkü yaşam her şeyi kapsayan en yüksek ruhtan gelir. Bu nedenle "Jiva" terimi, sonsuz ve her yerde mevcut olan bir ruha atıfta bulunarak genel anlamda uygulanabilir; Prana ise, insan vücuduna nüfuz eden yaşam akışını ima eden daha spesifik bir tanımdır .

Yoga eğitiminin bir kısmı, tüm sistemin büyük miktarda Prana ile sürekli olarak şarj edilmesini gerektirir ve bu da vücudu güçlü bir akümülatör gibi yapar. Dolayısıyla, yukarıda özetlenen teoriye göre, bir yandan hava ile ruh arasında, öte yandan nefes ile zihnin hareketi arasında bir bağlantı vardır. Aydınlanma ve manevi meyveler bu teknik yöntemle elde edilebilir. Psişik ısı Tibet münzevileri tarafından da elde edilir.

Pratik bir bakış açısından, Yoga teorisi dünyadan kopmayı veya bu yöntemlere çok fazla zaman ve dikkat vermeyi gerektirir. Her gün zor pozisyonlarda ustalaşarak, pranayama ve meditasyon becerilerini edinerek saatler geçirilmelidir. Bana birkaç yıl önce gösterilen bir uygulayıcının raporuna göre , günün sekiz saati pranayama'ya ayrılmıştı ve sonunda ışık zihni biraz doldurdu. Açıkçası, bu gelişme yolu , Doğu idealine duyduğu sempati ne olursa olsun, ortalama bir Batılı için uygun değildir . Arkasında en az iki bin yıllık sürekli faaliyet, ticari koşuşturma ve materyalist meşguliyet var. Bu onun karakterini ve kalıtımını ihlal ederdi, Doğu yaşamında bir keşişin evlat edinilmesi onun gelişim geçmişini ihlal ederdi.

Sonuç olarak, bazıları simya ve mesmerik teorinin böyle bir kişiye en başta neredeyse mükemmel bir uyarlama olduğunu iddia ediyor. Bu, esas olarak gelişmekte olan Batılı insanın havlamasından geliştirilen Doğu Yoga tekniğinin Avrupa versiyonudur . Yoga'nın ana konusu, büyük miktarlarda ruhsal enerjinin kasıtlı ve isteyerek emilmesi olduğundan , Batı yöntemleri aynı teoriyi genel anlamıyla kabul eder. Ancak bu uygulama farklı bir şekilde gerçekleştirilmektedir. Manyetizma veya Prana, operatörden özneye karakteristik manyetik uygulamalarla aktarılır ve ardından özneden operatöre geri döner. Bu durumda fermantasyon ve hızlanma gerçekleşir . Kuvvetin mevcudiyeti arttıkça ve kuvveti ortaya çıkardıkça, hayati ruhun sürekli öğütülmesi ve sürtünmesi hem enerjileri hem de potansiyellerini arttırır. Yoğunluğu akıl almaz derecede artar. Gerginliği, tabiri caizse artar, sıradan mesmerik transın balgamını aşan aşkın bir psişik duruma ulaşılır - libido akımı yavaş ama istikrarlı bir şekilde yükselir, gücü ve niteliği o kadar güçlü hale gelir ki, buna Gizli Ateş denebilir. Bilge'nin.

Atwood'un hipotezinin temel temellerinin genişletilmesi ve bunun Yogik pranayama uygulamasıyla kısa bir karşılaştırması, kendi sözlerinin prizmasından anlaşılabilir. Her şeyden önce, modern (1850'den beri) mesmerik sanat pratiğini eleştiriyor:

“Vasat yaşam enerjimizi vasat yaşam enerjisine yönlendirirsek (yani kendi arınmamış ve gelişmemiş Prana'mızı aynı arınmamış konulara aktarırsak), sadece vasat sonuçlar almaz mıyız? Genel bir gözlemden, iletilen hayati enerjinin kalitesine çok şeyin bağlı olduğu açıktır; ve bu kesinlikle ruhsal mayalanma üzerindeki etkiyle ilişkilidir ve alıcı tarafından mesmerik bir trans halinde algılanabilme derecesi ile ifade edilir . Ancak Hayati Ruhun maruz kaldığı kendiliğinden mayalanma ve böylece Edilgen Öznede meydana gelen değişiklik, modern uygulamadan ne yararlanılır ne de ondan çıkarılır; daha da az anlaşılan, eskiler tarafından uygulanan ve aracılığıyla Ruh'un büyümesi ve yüceltilmesinin gerçekleştirildiği aktarım ve nakil sanatıdır.

Ve yine, Hayati Ruh'u iletmenin teknik yöntemini tarif ederken şunu belirtiyor:

“Bu yaşam, kendisine benzer bu yaşam tarafından mayalanarak nasıl genel bir transa yol açar veya dışarı çıkar, böylece benzerliğiyle mayalanan sonraki yaşam, yaklaşan ve Yaratıcı Ruh ile dolu olan üçüncü yaşama götürür. zihnin Her Yeri Kaplayan Yaşamsal Güç ile bağlantıya geçmesi ve böylece O'nun iradesinin harekete geçmesi... Doğal ateşle mayalanan doğal yaşamın ateşi, diğerindeki aynı yaşamdır, ikincisini açar, geliştirir, uyarır ve özgürleştirir. göksel yaşam ve tek temel dayanak olan Işık... Fermente olan bir yaşam, yine fermente edilmiş bir başkasına aktarıldığında, hastada daha önce operatörde olduğundan daha mükemmel bir sonuç elde edilir. Bu yaşamsal gücün ilerleme yasasıdır - sic itur ad astra."

Son cümleler temel bir gizem içeriyor . Manevi canlılığın bilinçli ve kasıtlı olarak operatörden özneye ve tekrar özneye iletilmesinden, gizli ateşi geliştiren ve gizli ve uyku halindeki ruhun yaşamını uyandıran dinamik süreci tekrar tekrar sürdürmekten oluşur. Bir bireyin içsel ruhsal gücünü mayalamak veya artırmak için kullanılan, halihazırda bilinen birkaç yöntem vardır . Bunlardan birkaçını önceki çalışmam The Middle Pillar'da özetledim ve tanımladım. Bu yöntemlerin en basiti ritmik nefes alma sanatıdır. Geleneksel Yoga teorisi, Prana'nın kontrolü ve artışı için en uygun mekanizmanın akciğerler olduğunu varsayar. Yavaş, ölçülü bir soluma ve soluma ritmini bilinçli olarak kurarak, zihninde bedeni ve zihni evrenin canlılığıyla doyurma niyetini formüle ederek, kişi canlılığını önemli ölçüde yeniden doldurabilir. Yöntem son derece basittir, bu konuda uzmanlaşmak için sadece biraz sabır ve pratik gerektirir ve canlılığı ve gücü artırmada oldukça etkilidir.

Yukarıdakinden oldukça daha karmaşık olan ikinci yöntem, The Art of True Healing'de kısaca açıklanan Orta Sütun tekniği olarak bilinir. Prosedürü oldukça basittir ve başın tepesinden ayak tabanlarına kadar vücuda nüfuz eden bir ışında yoğunlaşan çeşitli Işık merkezlerinin mecazi formülasyonunu sağlar. İsimler titreşiyor gibi görünür ve düşünce, ses ve rengin birleşimi bu merkezleri dengeli bir faaliyet için uyandırır. Bu uygulama , psikofiziksel sisteme büyük miktarda güçlü ruhsal enerji verir . Bu güç de basit bir el temasıyla bir kişiden diğerine kolayca ve doğal bir şekilde aktarılabilir. Şüpheci olsun ya da olmasın, ilgili herhangi bir kişinin basit yönergeleri ve pratik talimatları izleyerek manyetik hipotezin geçerliliğine ikna edilebileceğini iddia ediyorum . Bu akışı uyandırma yöntemi, Atwood'un önemli sonuçların elde edileceği daha karmaşık ve gelişmiş tekniğinin pratik uygulamasından önce gerçekten bir ön alıştırmadır . Bu bağlamda, manyetik "geçişlerin" tatmin edici bir kuvvet iletimine katkıda bulunmadığına dair inancımı vurgulamaya değer . Yöntem yeterince basit olmadığı için önemli miktarda enerji kaçağı vardır. "Benlik ve Süpermen"de açıklanan Eeman yönteminin en yararlı olduğu öğrenilmelidir. De Puyesigur tarafından açıklanan teknik son derece etkilidir ve geçişlere dayalı olarak genişletilir. Yani, operatör bir elini hastanın solar pleksusuna, diğerini de kafasına koyar. Bu şekilde bağlanarak, yöntem pilin evrenden gelen güce doyduğunu varsayar ve onu hastaya "Pompalar". Sadece birkaç dakika içinde hasta böyle bir transferin etkisini alır. Orta Sütun tekniğine ritmik nefes almayla eşlik etmek, operatörün çevreden ve evrenden büyük miktarda canlılık almasını ve böylece yorgunluğu ortadan kaldırmasını sağlar. Operatör, alçakgönüllülükle ve kendini önemsemeden, kozmik güçlerin içinden akabileceği bir kanaldan başka bir şey olmadığını anladığı sürece, hiçbir şey onun enerji iletme yeteneğini engelleyemez. Terapi alanını ele alırsak, sorun yaratan sadece başarılı tedavi vakalarının yarattığı kişisel önemdir . Kendi kişisel yeteneklerini vurgulayarak ve manevi gücün kendisine ait olmadığını unutarak, kendisini güçlü bir şifacı olarak görmeye başlar . Böylece kanallar tıkanır ve dünyevi ruhun akışı durur.

Geniş açık kanallar aracılığıyla, canlılık kişiliğe engel olmadan akar ve Orta Sütun'un ritmik nefes alma yöntemlerinin uygulanması, hem operatörün hem de hedefin Atwood'un hipotezinin gerekliliklerini yerine getirmesini kolaylaştırır . Genellikle hissedilen canlılığın çok az değeri vardır. Ancak Orta Sütun uygulaması sırasında bireyi istila eden güç, eller tarafından iletilen ve özneyi mayalandıran iradeninkine benzer bir doğaya sahiptir. Bir süre sonra özne rol değiştirir ve operatör olur ve şimdi özne olan eski operatöre canlılık verirse , psişede önemli değişiklikler olur.

Mesmerik yöntemlerin tehlikeli olduğu yönündeki yaygın varsayım fazla düşünmeyi gerektirmez. Tüm terapi biçimleri şu ya da bu şekilde tehlikelidir. Bütün hayat tehlikelidir. Şiddetli bir trafik dalgasının başka bir kurbana yol açma olasılığı düşünüldüğünde, modern bir caddeden karşıya geçmeye çalışmak bile son derece tehlikeli bir egzersizdir . Bu durumda hipnoz otoriteleri, hipnoz uygulamasının hasta için zararlı olduğu yönündeki suçlamayı yalanlamaktadır. Birçoğu en ufak bir zarar görmeden yüzlerce kez hipnotize edilmiş deneklerden alıntı yapıyor. Öte yandan vicdansız ve dürüst olmayan bir operatörün elinin ciddi zararlar verebileceğini görmek kolaydır . Bununla birlikte, bu son argüman aynı zamanda tıbbi ve psikolojik uygulama için de geçerlidir. Tedaviye başlamadan önce doktorun veya psikoloğun dürüstlüğünden ve yeterliliğinden emin olunmalıdır .

İkinci itiraz da benzer şekilde temelsizdir. Büyüleme pratiğinin, okültizm çalışmasında tam olarak kabul edilen kapasiteye sahip olan iradenin serbest işlevine müdahale ettiğini iddia eder . Hipnoz, konsantre veya dağınık bir durum elde etmenin yapay bir yöntemi olarak tanımlanmıştır . Bu nedenle, bilincin veya dikkatin dış dünyadan çekildiği ve tek bir fikre odaklandığı meditasyon veya konsantrasyona benzer . Aradaki fark, ilk durumda tefekkür edene ikinci bir kişinin yardım etmesi, diğerinde ise durumun kendi kendine uyandırılmasıdır. Dolayısıyla, bu açıdan ikincisi, başka hiçbir kişiye bağlı olmadığı, kendine güvendiği ve hem zihni hem de psişik fakülteleri kontrol edebildiği için sonsuz derecede üstündür. Bu görüşün destekçilerinden biri olan Dr. Evans-Wentz, yeni kitabında Avrupalı Yoga eleştirmenlerinin bu tür yöntemlerin bir tür kendi kendine hipnoza neden olduğunu düşündüklerini savunuyor. Eleştiri bir dereceye kadar geçerliyse, yine de, kişinin kendi çabalarıyla hipnotize edilmesinin sonuçlarının büyük ölçüde farklı olduğu gerçeğini dikkate almalıyız, çünkü bu başka bir kişi tarafından hipnotize edilmeye değil, deneysel bilgiye bağlıdır . Kendi kendine hipnozda, yogi tamamen kendi kontrolündeyken, bir kişide başka bir kişinin neden olduğu hipnotik bir transta, hipnotize edilen özdenetim özdenetimini kaybeder ve aşağı yukarı hipnozcunun iradesine köle olur ve sonunda hipnozun sonunda, hipnotik durumun doğasına veya bu duruma neden olan dış uyaranlara zihnin verdiği tepkilerin doğasına dair asgari bilinçli hafızayla kalır.

Sadece bu amnezi fenomeninin tekrarlanan hipnoz ve eğitimle kolayca ortadan kaldırılabileceğine dikkat etmek gerekir. Aslında , bence, bu soruya dengeli ve normal bir tutum, ideal eğitim biçiminin psikolojinin analitik prosedürünü, mesmerik veya uyurgezerlik halinin başlatılmasını ve okült meditasyonlardan birinin uygulamasını birleştirdiğini söylemek olacaktır. teknikler. Bu üç yöntemle, belirli bir tekniğin eksikliği giderilebilir ve kişisel farkındalık büyük ölçüde genişletilebilir.

aşağılayıcı bir şekilde söylenen Yoga veya meditasyon yöntemlerinin kendi kendine hipnoza neden olduğu suçlamasına gelince , çoğu hipnozun tanımına bağlıdır. Bu konuda o kadar çok kafa karışıklığı, korku ve yanılgı var ki, bazı aşırı mecazi roman yazarlarının romantik spekülasyonları dışında, muhtemelen tiyatro oyuncularının kötüye kullanılması nedeniyle, bir önceki sayfada ifade edilen tanıma atıfta bulunmak gerekiyor . Kısacası, hipnozun neden olduğu durum, her bakımdan derin iç gözlem durumuna benzer . Temel fark, ikinci kişinin öznenin bu tek yönlü durumu geliştirmesine yardım ederek bilincini belirli bir yol boyunca yönlendirmesidir. Çok konsantre olan bilinç, (a) önceden bilinçsiz olan materyali gündeme getirmek, (b) bu materyalle çalışmanın yollarını önermek ve karşılık gelen içsel olasılıkları uyandırmak için daha uygundur . Her şey, bu durumun iyi ve arzu edilen niyetlerle mi yoksa tam tersi şekilde mi kullanıldığına bağlıdır ...

Yogi örneğinde olduğu gibi "kendisinin tamamen efendisi" olma ideali, aşırı bireycilikle sınırlanır. Doğu'da, insan grupları arasındaki etkileşim fikri, diğer eksikliklerine bakılmaksızın Batı'nın ulaştığı pratik zirvelere hiçbir zaman taşınmadı. Avrupalıların Doğu'daki duruma kıyasla birbirleriyle çalışma olasılığı çok daha yüksektir . Orada genellikle guruya akın eden müritler arasında görülür, ancak çoğu durumda zorlukla organize edilmiş bir faaliyettir. Sonuç olarak, Doğu sistemi, gerçekte psikolojik ve nevrotik bir kusur olan şeye yüce bir itibar vererek kendi zayıflığını savunma eğilimindedir. Kuyruğunu kaybeden bir tilki hakkında eski bir hikaye. Batı'da etkileşim, bu idealin giderek geliştiği ve yavaş yavaş gerçekleşmesine doğru ilerlediği için kabul edilmektedir . Bu nedenle manevi ve psikolojik konularda bile bir başkasından yardım ve destek almakta bir sakınca görmüyoruz. Bizim için doğal. Ve bu nedenle, eğer özne iki şeyden haberdar ve eminse, meditasyon sanatında ustalık kazanma aracı olarak mesmerizm veya hipnozu kullanmanın bir zararı olmayacağı tartışıldı. Birincisi, rehberinin veya öğretmeninin dürüstlüğü ve hipnozun başlatılması konusunda tereddüt veya endişe duymuyor . Ve ikinci olarak, son çare olarak kendi ayakları üzerinde durması gerektiğini ve yalnızca operatöre güvenmenin, ruhsal sağlığı için tehlikeli olabilecek aşırı bir zayıflığı kabul etmek anlamına geldiğini anlamak.

Bu, her halükarda, ilgilenen iki kişinin etkileşiminin ortak ve manevi bir amaç için kullanıldığı bir yöntem olan Atwood tekniğinin doğasında var gibi görünüyor. Teoriye göre, astro-zihinsel kılıfların manyetik aşırılıkla yok edilmesiyle , kilitli libido serbest bırakılabilir ve sıradan veya meditatif olmayan yoldan mümkün olandan daha yüksek bilinç seviyelerine kolayca yükseltilebilir. Bu iki işlem aynıdır ve aynı anda gerçekleşir. Kişisel alanın kristalleşmiş öğelerinin kasıtlı olarak kırılması, onlarda saklı olan gücü kendiliğinden serbest bırakır . Bu serbest bırakma, yükseklik ile eşdeğerdir. Yani, daha düşük bir faaliyet biçiminden veya bilinç düzeyinden daha yüksek bir düzeye enerji aktarımıdır . Ve metnimizin de belirttiği gibi, bu kilitli enerji serbest bırakılana kadar, daha fazla adım atılması mümkün değildir.

Gerçekten de bu pozisyon Yoga sistemi gibidir. Önce belirli bir derecede Samadhi, mistik deneyim deneyimlemeden, evrene ve hayata dair hiçbir bilgi, gerçek, yanıltıcı olmayan bilgi gerçekten mümkün değildir . Bu, birkaç yolla gerçekleştirilir, bunların en önemlisi, omurganın tabanında Kundalini adı verilen, uykuda olan, gizli kuvveti uyandırma tekniğidir . Uyandıktan sonra, bu kuvvet Sushumna'nın yardımıyla omurgadan beyne ilerlemelidir. Hayati enerjinin psiko-zihinsel beyin çakrasına veya daha doğrusu başın tepesine yükselmesi, sezgisel bilginin kendiliğinden kazanılması ve hayattaki diğer hiçbir deneyime benzemeyen ifade edilemez bir mutluluk deneyimi ile karakterize edilen bir bilinç durumuna neden olur . Aynı zamanda insanı dünyaya, dünyayı da kendisine bağlayan her türlü bağ kopmuşçasına tam ve mutlak özgürlüğün idrakine varılır. Tek kelimeyle, zihinsel özelliklerin içe yansıtma ve yansıtma mekanizmaları tamamen gerçekleştirilir ve üstesinden gelinir. Böylece, Samadhi'yi deneyimleyen Yogi ilk kez özgürleşir, ayrılır ve artık dışsal veya öznel koşulların kölesi olmaz, hayatı olduğu gibi algılayabilir. Sonuç olarak, kendi gelişimi için hangi adımların atılması gerektiğini düşünebilir . Ayrıca erişilebilir bir şekilde düşünmeye başlar.

arkadaşına nasıl yardım edebileceğini ve engellemeyeceğini .

bilinçli kısıtlamaları ve yasakları ortadan kaldırmadan gerçekleştirilemeyeceğini bildirir . Psişik unsurlarının yeniden inşa edilebilmesi ve daha iyi bir biçime yeniden şekillendirilebilmesi için tüm zihinsel kılıfların kırılması gerekir. Sonuç olarak, libido yükseltilebilir. Bu, unsurları dönüştürmenin - yani, İhtişam Elbisesini, içsel Işık Bedenini eski haline getirmenin - ve ayrıca bu üç temeli çıkarıp bilinçte tam olarak gerçekleştirmenin mümkün hale geldiği erişilen yücelik halidir . Bu üç temel, Ego'nun Merkür'e karşıtlığıyla Özverililiğe benzetilmiştir; Değişim, İstikrarın Sülfüre karşıtlığıyla ; ve Happiness to Salt'ın zımni muhalefetiyle Sorrow . Yani, bu operasyonlar , onları genişletmek ve maksimum ifade ve gelişmeye ulaşmak için, ego tarafından bilinmeyen ve şüphelenilmeyen, psişenin çeşitli seviyelerinde uykuda olan gizli nitelikleri ve ilahi güçleri uyandırmalıdır .

4. Güneş ve Ay, erkek ve kadının astrolojik sembolleri, Bilinç ve Anima'nın (veya Animus'un) pozitif ve negatif, psikolojik eşdeğerleridir. Bireyselliğin birbirinden kopuk bu iki unsurunun birleşimi, varlığın bütünlüğünü ve birliğini yaratır. Ve ancak bu şekilde kişi bütün, dengeli, dengeli olabilir ve ancak bu şekilde hareket etmeye başlayabilir. Damıtma, böyle bir insanda dolaşan ruhsal enerjidir. Özgürleşmeyi gerektiren bu damıtmadır. Daha sonra fermantasyon yeteneğine sahiptir ve tekrarlanan dolaşımlardan sonra, ruhun iç gizli ateşi kanda uyanır, bu da donuk ve rafine edilmemiş taşı çözer. Büyük Bilge Denizi, daha önce tanımladığımız gibi, Kolektif Bilinçdışı veya daha yüksek ilahi Astral Düzlemdir, her yerde her yerde bulunan hayati manyetizma, duygu ve hafıza kaynağı.

5. Böylece, başka ve daha iyi kelimeler bulunmadığı için homojen bir manyetik sıvı olarak tanımlanabilecek bir şeye dönüşen Taş, Bilge Asma olarak adlandırılabilir. Bu simyasal süreçler devam ettikçe ve sıvı madde olgunlaşıp doğru yönde geliştikçe Felsefi Şarap olarak bilinir. Şarap, Asmadan yetiştirilir - yani, bu çözülme nedeniyle daha fazla ve yeni büyüme fırsatı verilen tüm bireyselliğin çözülmüş unsurları . Şarap , Asma ile sembolize edilen aynı maddeyi temsil eder , ancak daha yüksek bir anlamda. Özen gösterdiğimiz için asmadan yapılan şarap, kaynağından daha yücedir. Bu gelişmedir. Benzer şekilde Bilinçdışının, Asmanın ve ruhun gizli derinliklerinden yükselen libidonun, Eudoxus'un gizemli bir şekilde bahsettiği Şarap olduğunu varsayabiliriz. Bu simyasal Şarap kaynatılmaya ve ateşe maruz bırakılmaya devam edilir ve daha fazla dönüşüm sırasında tabiri caizse zehirliliği artar ve bu bileşiğe en keskin Sirke denir. Çözünme sürecini daha da devam ettiren ve duyular küresinin daha iyi ve daha ilahi bir düzlemde yeniden inşasından önce bir ön önlem olarak tüm zihinsel ve psişik alana daha ince bir şekilde nüfuz eden asidik bir sıvıdır.

Büyük Yaratılış'ın getirdiği duyu ve bilinç değişiklikleriyle uyarılan ve dengelenen salgı artışının neden olduğu kan akışındaki müteakip değişiklikten söz edilmelidir . Zihinsel ve duygusal değişimlerin, fiziksel bedenin kan dolaşımında ve doku yapısında değişimlere yol açabileceği ampirik bir gerçektir. Bir yemek sırasında alınan ve kusmaya neden olan ani ve beklenmedik kötü haber vakalarına hepimiz aşinayız. Nevroz üzerine yapılan araştırmalar, olumsuz zihinsel faaliyetlerin neden olduğu sayısız sinirsel ve fiziksel rahatsızlık örneği de sağlar. Nevrasteni, kabızlık, hazımsızlık, artrit, kaşıntı ve diğer birçok hastalığın doğrudan psikolojik nedenlerin sonucu olduğu psikolojik bir gerçektir. Bazen psikojenik faktörlerle çalışmak fiziksel semptomları ortadan kaldırır veya azaltır. Diğer durumlarda , bozukluğun zihinsel belirtilerini azaltmak için çeşitli türlerde doğrudan fizyoterapi gerekir . Yani zihin ve beden iki ayrı mekanizma olarak düşünülemez. Daha mantıklı bir görüş ise, tek bir bütünün iki kutbu, o bütünün iki farklı işlevi, deneyim ve dış yaşamla temas amacıyla kullanılan bir görüştür. Okült felsefe tarafından öne sürülen astro-zihinsel bedenle birlikte doğrudan bir süreklilik oluştururlar. Bu nedenle, bu sürekliliğin herhangi bir noktasında meydana gelen ve herhangi bir halkayı etkileyen değişiklikler, kaçınılmaz olarak zincirin başka bir kısmında bir sonuca veya değişikliğe yol açmalıdır. Spesifik herhangi bir deneyden haberdar olmasam da, hipnotik trans sırasında alınan kan örneklerinin kimyasal bileşiminin normal durumdaki insanlardan alınanlardan biraz farklı olacağına inanıyorum. Bu nedenle, meditasyon, manyetizma ve canlılığın yeniden iletilmesi gibi güçlü araçlarla uğraşırken, şüphesiz fiziksel etkilerin ardından gelmesi gerektiğini göreceğiz. Böylece dönüşüm fizyolojik ve deneysel bir gerçek haline gelir, tüm fiziksel yapı daha duyarlı, arınmış ve bilince ve bilinçten iletilen süptil dürtülere karşı duyarlı hale gelir.

Üçüncü Anahtar. Bu Anahtarları keşfetmeye devam ettikçe , malzeme daha belirsiz hale geliyor. Bize kalan tek şey başladığımız işi tavsiye edildiği gibi sürdürmek. Bu tavsiye nedeniyle ve önceki iki anahtarla ilgili yorumlarımda daha ayrıntılı olduğum için, üçüncü Anahtarın ve geri kalanının eksiksizliğini keşfetmeyi önermiyorum . Bu anahtarın ilk yarısındaki belirli noktaları değerlendirdikten sonra, daha fazla devam etmeye gerek görmüyorum. Öğrenci kendi takdirine bağlı olarak metni önceki bölümler ışığında inceleyebilir .

2. Bu Anahtarın ana işlevi, açıklandığı gibi, Bilgenin Suyu veya bizim Merkürümüz olarak adlandırılan nispeten homojen temelden Tuz, Kükürt ve Cıva'nın üç ilkesinin çıkarılmasıdır. Bu, Eudoxus'un bize söylediği gibi, " bedenin güzelce çözülmesi ve doğasının dışına yükselmesiyle" elde edilir . Bu aynı zamanda ruhun bedenle birleşmesi olan Ruh veya Kükürt'ün yardımıyla yapılır . Başka yerlerde bu sürece "uçucu maddenin hareketsizleştirilmesi" denir. Ruh, bilincin havadar, değişken doğasına, Merkür'e tekabül eder ve az ya da çok katı bir Tuz tabanına, yani bedene sabitlenmeyi ya da yoğunlaşmayı gerektirir. Ve metin şu satırlarda konuyu daha da açıklamaktadır: "Bu, Birinci'den sonsuz derecede asil yeni bir cevherin oluşumuyla sonuçlanan Anahtar İşlemlerinin Niyeti ve kilit noktasıdır."

4. Yavaş yavaş soru, ikinci Anahtar'ın sonundan itibaren yorumlama sürecinde daha net hale gelir. Eudoxus , ruh, ruh ve (ince) beden ile karşılaştırılabilir Üç Elementi içeren homojen bir maddeden, felsefi Su'dan bahseder . Eudoxus burada yukarıda belirtilen gerçeği vurgulamaktadır. Doğadaki her şey gibi bu üç element de doğal hallerinde saf değildir. Sonraki dernekten önce arınma, ayırma yapmak gerekir . Bu nedenle, ilk işlem daha sonra homojen ve şekilsiz astral tabanın damıtılmasıyla devam ettirilmelidir. İşte ayrılık böyle olur. Merkür ve Kükürt'ün doğal birliğinde, can ve canın itici ilkeleri Tuz'dan bir kopukluk var . Bu dünya veya Tuz, fiziksel beden içinde "ölü, siyah ve çamurlu bir toprak gibi" hareketsiz kalır. Ömrü bitmiş, incecik kabukları çürüyor, çürüyor.

5. Ancak bu tortu bile tarif edilemeyecek kadar değerlidir. Simya sanatı hiçbir şeyi reddetmez, çünkü "Keldani Kehanetlerinde" belirtildiği gibi "Doğa bize öğretir" - " ve Kehanetler de maddenin zararlı mikroplarının bile faydalı hale getirilebileceğini onaylar." Bayan Atwood, Memorabilia'sında, “bedenin temeli, küller veya Caput Mortum dedikleri şeyde korunur ve tüm yaşam , bu tek kurtarıcı temelden geri yüklenir; Hunrat ona "cücemiz" ve ayrıca "beden tacı" diyor.

6. Küllerin siyahlığında hayat gizlidir - hiçbir şekilde yok edilemeyen ve er ya da geç kendini ortaya koyan, kütleye hareket ve hayat veren atomlar arası bir hayat. "Kether" (ruh veya beyazlık) "Malkut'ta" (madde veya siyahlık) " ve Malkuth Kether'de ama farklı bir şekilde" şeklinde bir Kabalistik aforizma vardır.

Ve tekrar tekrarlanır ki, yaşamın maddi karşıtı içinde, arınmanın bir sonucu olarak, sonunda Ruh Tohumu vardır. Nihayetinde, ruh ve madde arasında hiçbir ayrım yapılamaz. İkincisi , öncekinin kristalleşmesidir ve ruh yükseltilir ve maddeden çıkarılır. Madde moleküllerden ve onların atomlarından oluşur. Atomlar daha da küçük parçacıklardan, protonlardan ve elektronlardan oluşur. Bunlar , elektriğin pozitif ve negatif yükleri olarak kabul edilirken, ikincisi, enerji, hareket halindeki ruhun tezahürü olan ışık radyasyonudur. Tortunun Bilge'nin ateşine ısrarla gönderilmesiyle, doğuştan gelen ve örtük ruhsal yaşam ve enerji, yenilenmiş ve olağanüstü bir faaliyete uyanır . Siyahlıklar bir kenara atılır, Tuz yıkanır, temizlenir. Bu arındırıcı maddeler tarafından sabitlenir, Taş'ın kanı veya yaşamı, ölümsüz, bağımsız ve restore edilmiş bilincin enerjik temeli haline gelir.

7. Ateş ve Su, zıt olmakla birlikte karşılıklı olarak çekicidir. Bu, burada açıklanan eski bir kavramdır. Ruh, Tözün antitezidir. Ancak ikisinin de birbirlerine olan çekimleri o kadar fazladır ki, onları kadın ve erkek gibi yapar, tıpkı erkek ve kadının ayrı ayrı kayıp ve eksik olması gibi. Bu nedenle, ruh ve ruhun birliği bize büyük ve empatik bir ciddiyetle emretti . Ateş evrensel, her yeri kaplayan yaşam gücüdür, Su ise bu enerjinin bireyselleştirilmiş özel birimidir, deneyim ve maddeye dalmak yoluyla özbilinç kazanır. Bu birleştirme, belli ki bazı üçüncü şahıslar aracılığıyla gerçekleşebilir. O kadar zıtlar ki, bağlantıları imkansız görünüyor. Aynı şekilde, hayata karşı tutumlarda, karşıt bakış açılarından birini seçmek ve sonuna kadar takip etmek nispeten kolaydır . Ancak bu iki zıtlığı bilinçte tutmak ve birleştirmeye çalışmak çok daha zordur . Böyle bir girişim her zaman başarısızlığa mahkumdur. Ancak , yalnızca bu iki zıtlığın herhangi birinden oluşmayan tamamen yeni bir bakış açısı formüle edilebilir . Ya da daha doğrusu ego onların üzerine çıkarak onları uzlaştırır. Daha teknik olarak, ruh ya da libidonun kendisi Kolektif Bilinçdışına geri dönerek onları uzlaştırır ve birleştirir. Bu nedenle, simya geleneği, bireysel ruhun evrensel ruhla birliğinin ancak bir üçüncünün, Dünya'nın veya ince Işık bedeninin aracılığı ile gerçekleşebileceğini savunur. Akıl ve madde arasındaki ara ve bağlantı budur.

8. Burada tekrar, vurgu ve açıklama ile karşılaşıyoruz . Bu esrarengiz metnin yazarı şimdi, ateş ve suyun, cinsiyet veya kutupsallık bakımından farklı olmalarına rağmen, özünde ve esasen doğada aynı olduğunu ekliyor. Ateşin mekanik ve uzun süreli kullanımıyla maddi temellerinden ayrılırlar . Ayırma işlemini gerçekleştirdikten sonra, temel malzeme olan Tuz, bazen kendi suyuyla nemlendirilmelidir. Bu nedenle, kendisine irade veren Kükürt tarafından harekete geçirilen Merkür, nemlendirmeli, emdirmeli veya eski aracında, ama şimdi tam tersi durumda kalmalıdır.

Eskiden arkaik tarihöncesi çağlarda doğanın kasıtsız bir fenomeni olarak meydana gelen şey, şimdi tinin tam bilinciyle gerçekleştirilmektedir. Ruhun maddeye inişi, güneş mitlerinin tanrılarının yeraltına inmesi gibi, kozmik gelişimde yer alan orijinal işlemleri veya evreleri tekrar eder. Bu iniş, Dünyayı Su ile nemlendirir ve ayrıca Ruhu düzeltir. Varoluş ikili. Bu iki zıtlık olan Tuz ve Kükürt'ün birleşimi, daha önce manyetik trans ve canlılık aktarımı tarafından gölgede bırakılan yeni bir bireysel bilincin doğuşuyla sonuçlanır. İlk başta, ruh ve maddenin bu şekilde birleşmesi, önceki ayrılmalarından sonra, önceki birlik ile aynı olduğu düşünülebilir. Aslında durum böyle değildir ve simyacılar bir ayrım üzerinde ısrar etmekte kararlıdırlar. Tıpkı büyülü bir tören sırasında olduğu gibi, önceki sürgününden sonra arınmış alana çağrılan öğe, öncekiyle aynı değil, daha saf bir özdür . Böylece, serpme sanatında Tuz, Kükürt ve Cıva'nın birliği "eskisinden daha asil ve daha güzel bir Formla" kendini gösterir.

, bu birliği zihin veya ego olan Ruach ile Yüksek Ruh veya Alevli Düşünce, anlayış olan Nezach arasında yorumlamayı seçti . Bu mistik birleşmeden sonra, diriltilmiş Ruah, doğası bu şekilde idrak edilen hayvan ruhu Nefeş ile hak ettiği birliğe usta olarak geri döner.

9. "Taş" teriminin birkaç kavramı yansıttığını zaten belirledik. Bazen üç simya ilkesini bir arada içeren çoklu bir kavramdır. Diğer zamanlarda, Merkür kelimesi gibi, Öz'e, taca ve elementlerin sentezine atıfta bulunur. Diğer durumlarda, Kabalistik Hayat Ağacında Sephira Hod, İhtişam , Su elementi, astrolojik gezegen Merkür ile ilgili olan Tuzun esaslı ilkesi için geçerlidir ve bu son yazışmalar enerjiyi, plastisiteyi temsil eder. ve maddenin akışkanlığı, sözde astral kabukların maddesi veya Işık Bedeni.

Bu pasaj, homojen bileşim için genel terim olan Taştan Su geldiğini öğretir. Bu ilahi Su ancak bizim ateşli çözünmemiz ile idrak edilebilir . Burada temel bağıntılarımızın anlamlarını genişletmek gerekli hale gelir. Bu semboller sonsuz esnekliğe sahiptir. Bazı okült sembolizm biçimlerinde, Sephira Hod bir kadehle sembolize edilir. Kadeh, temel fikirleri sembolik olarak ifade eden özel bir şekle sahiptir. Kupanın tabanı üçgen veya daha doğrusu piramit şeklindedir. Bir daire veya küre üzerinde bulunur ve üzerinde bir hilal, aslında Kupa kasesi vardır. Belki de bu, birkaç önemli değeri yansıtmak için yapılır. Üçgen olan taban, ateşin sembolüdür. Piramidal olduğundan, ateşin her yönünü temsil eder - yıldız, güneş ve dünyevi ateş. Hindu tattva sembolizmini kullanan yuvarlak sembol, Hava elementini ifade eder . Dairenin üzerinde , aynı sembolizm sistemiyle Su elementini ifade eden bir hilal vardır. Altın Şafak'ın Birinci Bölümündeki semboller bölümüne bakın.

Bu nedenle, en geniş anlamda, bu üç unsur, insan ruhunun üç temel bileşenine veya yönüne atıfta bulunur. Ateş üçgeni, içgüdüsel ve duygusal temele karşılık gelir. Hava, daha önce tanımladığımız gibi, zihnin temel özelliğidir; daire bilinci temsil eder. Hilal, insanın manevi yanını, özlemini ve daha yüksek özlemini, sezgisini ve hayal gücünü temsil eder. Böylece Hava, bilinç, karşıtları uzlaştırır. Bu sembolle sembolize edilen insan, eğer isterse, yaşamın evrensel ruhu olan Keter'in koluna her zaman açık olan tam bir psişik bütün olarak temsil edilir.

Simya metnimizde bu özel  aşamada  Suyun kullanımı

∖ ×  XV kademeli başlangıç anlamına gelir

X=—manevi nitelikteki işlemler. Çözünme-/  sınırlayan renyum bağları ile X

Zihni  , zincirleri ben zincirlerim 

ben  ben  _

\  niami  ile gerçekten çelişiyor

stu, içsel spiritüellerin gücü  serbest bırakılır. Suyun temsil ettiği şey budur.

<  10. Bu sıvı tarif edilmiştir.

X.  çeşitli isimler ve özelliklere göre -

belirli aşamalara bağlı olarak, Şekil. Z.  yaparak başardı. Ama sonuca varıyorum

Kupa sembolizmi.  iş ortada başladığı için

sürekli öğütme ve iletme ile iç yangının gücünü artırarak , böylece devam eder. Damıtma ile elde edilen şey budur .

Suyun yüksek önemi pek sorgulanamaz ve Kutsal Yazıların her iki bölümündeki referanslar hatırlanır. Vahiy'deki pasajları hatırlayın: "Ve bana Tanrı'nın ve Kuzu'nun tahtından akan, kristal kadar berrak, saf bir yaşam suyu nehri gösterdi ." Ve yine: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son. Hayat suyunun pınarından susayanlara karşılıksız içiririm.

12. Tekrar, tasfiyenin bir ön işlem olduğunu vurgular . Artık biçimlendirici tabanından ayrılmış olan süptil beden , kendi homojen astral temeli olan Salt içinde çözülmelidir. İç ateşin ateşli patlamasını fiilen serbest bırakan, bu daha ileri çözülme sürecidir.

Simya ateşinin ilk uygulamaları yavaş ve dikkatlidir . Kesinlikle öyle. Fiziksel ve astral sistemler yavaş yavaş güçlerine alıştıkça ısısı kademeli olarak tam ve yüksek yoğunluğa yükselir. Ve böylece zamanı geldiğinde vücutta arzu edilen çürüme siyahlığı oluşur. Bu tür bir işte gelecekteki başarı tamamen ve münhasıran bu başarıya bağlıdır.

Metinde alıntılanan Büyüklerin buyruğu son derece ilginçtir ve tefsiri takip edip sonra kendi sezgilerine dönenler bunun anlamını anlayabilirler. En yüksek buhar, geçici tutulmasıyla derinliklere inen yaşamsal ruhtur . Merkür, ruhu istila ederek astral formu kurucu temellerine veya unsurlarına indirgeyen veya kıran "gökten inen" "ilahi Su" dur. Psikolojik yöntem ışığında daha kesin bir yorum sunabiliriz . Merkür akıldır , önce her şeyi eski haline getirir ve sonra sentezler. En azından, daha düşük erken prosedürlerde kullanılan ham elemental ateşin aksine, ilahi ateş olan yaşam merhemi, çürümüş bedenin kara külünün içinde gizlidir.

Daha önce belirtildiği gibi, sembolizmimiz Yüce Üçlü'yü içerecek şekilde değişir veya genişler. İkincisi, genellikle birlik olarak adlandırılan ilahi güçlerin üçlüsüdür . Teslis, elementlerin numen veya ilahi köklerine veya Yüce Ruh'un üç yönüne, Benliğin ve İdlerin çekirdeğine ve bunların Bilgelik, İrade ve Anlayış temellerine benzetilebilir. Bu birim, maddenin ve zihnin en kara külleri içinde saklıdır ve sönmüş yaşam kendisini kendiliğinden yeni ve özgürleşmiş bir yeniden doğuşa itene kadar kesinlikle hareketsizdir. Yenilenmiş varoluşa uyanmış , arınma ateşiyle, suyu temizleyerek, kalan son kirlilik, karanlık ve kötülük parçalarını ortadan kaldırarak onu içeren forma göre hareket eder. "Suyunuz , sanatımızın tüm harikalarını yaratan bu ateşli özle canlandırılmış olmalı ."

Psişenin temellerini temsil eden ve biraz açıklık getirebilecek başka bir sembolik biçim daha vardır. Tabanı Merkür'ün Caduceus'udur. Yorumlama tarzı, İbrani Alfabesinin üç Ana Harfi denilen şeyi kullanır. Bunlar Aleph, Mem ve Shin'dir. Temel karşılıkları var. O zamandan beri, Kabalistik felsefede, kozmosta ve dolayısıyla insan ruhunda var olan her şey üç ana unsurdan gelmiştir, bunlara haklı olarak Anneler denilebilir. Caduceus'ta, Shin harfinin üç yönü vardır ve merkezi bir taban ile sarkan iki kanatla sembolize edilir. Ortada, Alef harfi iç içe geçmiş yılanların iki başı ve boynu ile sembolize edilmiştir. Aşağıda iç içe geçmiş yılanların bedenlerinin geri kalanıyla sembolize edilen Mem harfi yer almaktadır. Böylece, pasif ve alıcı olan Kupa'nın tersi bir sembolizm görürken , üç Ana Harfin kullanımı aktif ve eril bir semboldür. Yukarıda, sayısal eşdeğeri, Tanrıların Ruhu veya ilahi Ruh anlamına gelen İbranice bir ifade olan Shin harfi olan Ateş vardır . Bu , Pentekost'ta havarilerin üzerine inen, kutsayan, kutsayan ve dillerin armağanını taşıyan o kutsal, ilham veren ateşi anımsatır . Dini, mistik ve profesyonel ilham , insan ruhunun kısırlığına düşüşün sonucudur . Bilinçaltında bu iki yılan başı, başka bir yerde tartıştığımız nedenlerle A harfi sol B hava elementini ifade eder . Mem'in altında , insanın pasif doğası, hayvani ruhu, sulu, huzursuz ve zaman zaman öfkeli; atalet ve hareketsizlik eğilimi .

Okuyucu, bu temel sembolizmin başka yorumlarını kendi başına bulabilir. Ancak burada yorumun tüm karmaşıklığına dalmaya neredeyse hiç gerek yok. Benim görevim, her şeyden önce, çeşitli yorum biçimleri önermek ve böyle bir yorum için en şeffaf şemayı sağlamaktı.

Son olarak , sonuç olarak, önemli ve çok zor bir sorunu ele almaya devam ediyor. Psikolojik, mesmerik veya büyülü olsun, yorumlarımızın temelinde, ruhun aydınlanmış halinin elde edilmesiyle ilgili olan her şey var, altın olarak bilinen fiziksel maddenin üretimi değil. Ortalama bir insanın zihinsel durumuyla karşılaştırıldığında, bu tür bir aydınlanma, normalliğin ham kurşunuyla karşılaştırmanın bir sembolü olarak altın olabilir. Doğal olarak, başka yorumlar da var ve büyük olasılıkla, mantıksız olmayan bir şekilde metalurjik olanlar. Benim için bilinmiyorlar. Beni ilgilendirmedikleri için metalurjistlere ve kimyagerlere bırakılabilirler.

İlginç olan, okült ve simyacıların bazı takipçileri tarafından öne sürülen, ruhta ruhsal değişikliklerin üretilmesi ve içsel dönüşümün, bilinçte şimdiye kadar uykuda olan ve gizli kalmış gizli güçleri serbest bıraktığı iddiasıdır. Bir açıklama olarak, bu o kadar da inanılmaz değil. Ancak bu teorinin savunucuları daha da ileri gidiyor. Güçlerin sahibine yetenek verdiğini söylerler ,

örneğin, fiziksel bir dönüşüm gerçekleştirin. Kurşun veya diğer temelleri döndürmenin mümkün olduğunu iddia  ediyorlar.

ruhun ruhsal dönüşümü tarafından geliştirilen ve uyarılan içsel psişik ve ruhsal yeteneklerin aracılığı ile bileşenleri altına dönüştürmek. Bu aydınlanmış insanlardan herhangi birinin böyle bir dönüşüme teşebbüs etmeyi makul bulması pek olası değildir ; bu tamamen farklı bir hikaye, ancak tarih, başarılı girişimlerden ziyade bu tür girişimlerin varlığını doğruluyor.

Arthur Edward Waite, The Secret Tradition in Alchemy adlı çalışmasında, okültün temel gerçeklerini olduğu kadar modern psişik araştırmaların sonuçlarını da göz ardı etmeyi seçiyor . Her ne kadar çok daha basit bir akıl yürütme yöntemi daha uygun olsa da, bu teoriye karşı her zamanki ağır eleştiri toplarını kullanıyor. Altının psişik dönüşümü teorisini küçümsediğini ifade ediyor. Hatta bu teorinin takipçilerinin böyle bir dönüşümün öneminin veya olasılıklarının tam olarak farkında olmalarına rağmen " pratiğe geçmediklerini" belirterek alıntı yapıyor. Ve bundan Bay Waite, görevli küçümsemeyle, böyle bir başarının imkansız olduğu sonucuna varıyor.

dönüşümle ilgili konularda da uygulamaya başlamadığımı itiraf etme konusunda seleflerime katılıyorum . Ama aynı zamanda geçmişte yapılmış ve modern laboratuvarlarda devam eden bilimsel araştırmaların da farkındayım. Psişik araştırmaların sonuçları gerçektir ve herhangi bir eleştirmenin, bırakın alay etmeyi, onları görmezden gelmesi akıllıca olmaz . Gerçekte meydana gelen ve asil ve güvenilir insanlar tarafından doğruluğuna ve inandırıcılığına tanık olunan çeşitli fenomenler, garip ve harika olasılıkların bir insanda saklı olduğunu, ancak bunların normal bir insanda nadiren ortaya çıktığını gösterir. Sadece bu değil, aynı zamanda bu psişik faktörler nesnel dünyayı olağanüstü derecede etkileyebilir ve etkileyebilir. Örneğin, apport olgusunu ele alalım. Seans odasında aniden canlı ve inorganik nesneler belirir. Sanki etrafta harekete geçen büyülü bir güç, alışık olduğumuz ve alışık olduğumuz üç boyutlu dünyanın kanunlarını tamamen göz ardı ederek nesneleri taşıyabiliyor. Bu fenomeni nasıl açıklayabiliriz? Çiçekler odaya uçuyor, kapalı, kilitli ve izole - görünüşe göre zeminden, tavandan veya bu dört duvardan dışarıdan bir yerden. Gerçek açıklama ne olursa olsun, sözde katı madde üzerinde hareket edebilen, değişebilen ruhun olasılıklarıyla karşı karşıyayız. ve karakterini yalnızca zihinsel aktivite ile değiştirir. Spiritüalizmden uzak, psişik araştırmaların topladığı muazzam miktardaki kanıtlar karşısında , bunları görmezden gelen herhangi bir kişinin, kendi kanaatlerine uymayan herhangi bir gerçeği kabul etmekten korkan entelektüel bir korkaklık sergilediğini söyleyebiliriz .

Bu, konunun bir yönüdür. Geçerliliği seküler ve dini geleneklerin yanı sıra çok sayıda insan tarafından onaylansa da, başka bir yön eleştirmenler için daha az kabul edilebilir olabilir . Doğu ruhani felsefesinde, dinsel bir yaşama adanmanın ya da ruhsal yöntemlerin uygulanmasının, psişenin olağanüstü kapasitelerini kesinlikle geliştirdiği olağan bir durumdur. Hindistan'da Sidhis olarak bilinirler. Fakirler, keşişler ve Yogiler tarafından gösterilebilen mucizeler etrafında efsaneler yayıldı . Ortalama bir turistin temas kurduğu kişilerin çoğu, ruhani tipte insanlar değildir. Ancak argümanımızın amaçları açısından bunun pek önemi yok. Bu insanlar okült pratiğin temel kuralını takip ettiler. Belirli şeyleri yapmak, belirli sonuçlara yol açacaktır. Bu kuralı izleyerek , doğrudan maddi şeyler üzerinde hareket edebilen büyük bir irade potansiyeli geliştirerek, zihin ve beden üzerinde belirli bir kontrol elde ettiler . Yalnızca ruhsal gelişimi içerecek şekilde büyük ölçüde genişletilmiş böyle bir psişiklik felsefesi Kutsal Yazıların harikalarını açıklar. Bu fenomenleri açıklayamayan ve bilimsel eleştiri karşısında kabul edemeyen çoğu Batılı ilahiyatçı, onları bir kenara attı, böylece İncil'deki açıklamaya ve onun akla yatkınlığına çok önemli bir şekilde müdahale etti. Yoga felsefesini veya herhangi bir ünsüz veya benzeri sanatı kabul ederek tam bir açıklama elde ederiz. Psişenin, modern psikolojik bilginin kapsamına girmeyen çeşitli alanlarının özel ve bilimsel bir incelemesiyle, uyanan iç ruh, bireyselliğin hayal edilemez olasılıkları ve güçleri aracılığıyla kendini gösterir. Bu manevi olanakların gerçekleşmesi, hem Eski ve Yeni Ahit'in mucizelerini hem de Doğu'nun kutsal yazılarını açıklar. Ek olarak, ilgili okuyucuyu Heyward Carrington'ın Mesih'in ruh yaşamı üzerine mükemmel eseri olan Somunlar ve Balıklar adlı eserine başvurmaya davet ediyorum.

Ve bu iki kanıt dizisi, Hint yogik felsefesi ve modern psişik araştırma ışığında, içsel bir psişik veya büyülü gücün fiziksel bir dönüşüm üretememesi için hiçbir teorik temel ve gerçek bir neden göremiyorum. Bu kuvvet fiziksel bir cismi fiziksel temas olmaksızın hareket ettirebiliyorsa; eğer kendi sübjektif astral maddesini gerçekleştirebilirse; son olarak, bir katı nesneyi diğerine zarar vermeden hareket ettirebiliyorsa, o zaman neden metal atomunun yapısını yeniden düzenleyemiyor? Teorik olarak, bunun böyle olmaması için hiçbir neden yok ve eminim ki, uygulamaya devam etmemiş olsam da, gelecek eski öğrencilerin tanıklık ettiği gerçeği gösterecek ve doğrulayacaktır. Bunu yapmak, uzun çalışma ve konunun anlaşılması açısından daha iyi bilgilendirilmesi gereken aşırı eleştirel araştırmacıların eleştirilerini ve utanmalarını azaltacaktır . Onlar gibilerin susacağı zaman gelecek .

8.

BÜYÜLÜ YAKLAŞIM

Şimdiye kadar V-kimyasının metalürjik olmayan yönüyle ilgili en önemli teorileri ele aldık. Psikolojik ve manyetik teorilerin en önemlileri olduğu ve en önemli sonuçlara götürdüğü kabul edilmelidir . Yine de burada ele alınmaya değer üçüncü bir bakış açısı daha var ve ben büyü teorisini kastediyorum. Simya pratiğini o kadar etkiler ki, ona dokunmamak, araştırmamız açısından son derece bilgilendirici materyali ihmal etmek anlamına gelir. Diğer yazılarımda neredeyse tamamen büyü uygulamalarının amaçlarını ve doğasını ele aldım. Geniş bir bakış açısından, psikolojik yaklaşımın büyülü olana çok yakın olduğu belirtilmelidir. Jung'un "Altın Çiçeğin Sırrı" hakkındaki yorumunda belirttiği gibi :

"Büyülü uygulamalar , bu gibi durumlarda ruh üzerinde ters bir etkiye sahip olan psişik olayların projeksiyonlarıdır ve eylemleri, kişinin kendi bireyselliğiyle bir tür büyülenme olarak kendini gösterir. Yani bu somut eylemler aracılığıyla dikkat, daha doğrusu ilgi, ruhun kaynağı ve amacı olan iç mekanın kutsal alanına geri döner. Bu iç bölge, bir zamanlar bireye ait olmasına rağmen kaybolan ve şimdi yeniden kazanılması gereken yaşam ve bilinç birliğini içerir.

Bu nedenle, majinin görevleri, öğrenciyi kendi ilahi doğasının anlayışına, kendi ruhunun çeşitli unsurlarını bilinçli olarak bütünleştirme ve birleştirme olasılığına yönlendirmektir. Sonuç olarak, bilinçsiz projeksiyonlar yoluyla psişik enerjiyi esaretten kurtararak ve bilinci Işığa yükselterek psikotik bütünleşme gerçekleşmelidir . Bu, herhangi bir ciddi büyülü inisiyasyon sisteminin görevidir. Ana ritüellerinin genel olarak kabul edilen amacı ve sihir öğretmenin ana görevi, öğrencinin Ruh'ta yatan varlığın uyumunu, Bilincin saf özü, Buda'nın durumunu bulma arzusunda yardımcı olmaktır. Bu nedenle, Büyünün ve tüm öğretilerinin amacı, "sembol, tören ve gizem aracılığıyla, kaynağından veya yolundan habersiz, kendisini uyuşturan maddi emilimden kurtulabilen bir ruha götürmektir."

Her eşleşme başlatma, başlatma sunucularının varlığını gerektirir . Bir bakış açısına göre hizmetkarlar, Jung'un bahsettiği gibi psişik yansımaları temsil eder. Rüya görüntüleri gibi, kişinin kendisinin çeşitli yönlerini, psişe içinde işleyen psişik güçlerin kişileştirmelerini temsil ederler. Bu psişik güçlerin yapay veya koşullu dramatik kıstırma yöntemleri aracılığıyla , organize bir tören sırasında bilinçte bir tepki uyandırılır. Bu reaksiyon, hizmetkarlar tarafından nesnel olarak temsil edilen, şimdiye kadar uykuda olan yetenekleri uyku halinden uyandırmak için çağrılır. Adayın bilinçli bir çabası olmadan, psişik yetilerin dış düzlemi tarafından istemsiz bir empati akışı üretilir ve bu , törenin amacını gerçekleştirmek için yeterli olabilir . Büyülü törenin içsel gücü olarak adlandırdığım şeyden bağımsız olarak yapılan, hayal gücüne yapılan estetik çağrı , içsel yaşamın yenilenmesine doğru ilerler. Ve bu tür dramatik inisiyasyon ritüelinin tüm işleyişi ruhu yükseltmektir ve bu tür mistik yükseliş sırasında bir Işık akışı elde edilir.

Bu nedenle, Altın Şafak Tarikatı tarafından uygulanan ve My Rosicrucian Adventure adlı kitabımda ayrıntılı olarak açıklanan pratik bir büyülü şemaya atıfta bulunarak , Neophyte Derece Ritüeli adı verilen bir inisiyasyon ritüeli vardır . Bunu düzgün bir şekilde yürütmek için birkaç bakan gerekir. Haberci, entelektüel yetenekleri kişileştirir. O, İradeye itaat eden zihnin entelektüel kısmıdır; Tek kelimeyle Kabalistik Ruah. O zihnin daha yüksek kısmı, yukarı doğru talip, alıcı ve sezgisel bilinç, Neshama , her zaman Işığa çabalayan Hegemon tarafından temsil edilir . Bir kişinin aktif iradesi, kötülükten koruyan Hiereus tarafından yansıtılır. Neophyte derecesine inisiyasyon töreninde , Hierophant, kişinin kendisinin daha yüksek ruhsal ruhu adına hareket eder, ilahi özünün farkında olsak da çok nadirdir. Bir Budist vecizesinin tanımladığı şekliyle "zihnin özü doğası gereği saftır" ve bu, Osiris'in denemede yücelttiği ve acı çekerek mükemmelleştirdiği aydınlanma durumunun, içsel benliğin temelidir. İnsan ruhunun bu yönü, tahttaki Hierophant tarafından temsil edilir. Tahtına yükselen Güneş yerine Doğu'da oturur ve iki üç istisna dışında Tapınak'taki konumunu asla değiştirmez. O, hareketsiz olmasına rağmen diğer hizmetkarları yöneten, hareketi ve faaliyeti başlatan ve yöneten ruhun en içteki özünü temsil eder. Bu daha yüksek Ruh, yabancılaşmış ruhsal kalesinden ikinci kişiliğine, yeryüzü insanına tepeden bakar ve amacı deneyim vermektir. Bu Ruh, Işığın kalbe girmesini tek başına mümkün kılan en samimi özlem veya fedakarlık eylemiyle düşük "Ben" in gönüllü olarak kendisini yükseğe açtığı durumlar dışında, yıldızlı sarayını nadiren terk eder. ve akıl.

Şimdi, inisiyasyonun başarısı Hierophant'a ve onun eylemlerine bağlıdır. Manyetik teoriyi anlamadan inisiyasyonun açıklamasını anlamak imkansızdır . İnisiyasyonun ana faktörü, manevi gücün Hierophant tarafından adaya fiziksel ve manyetik temas yoluyla iletilmesidir. Törende Hierophant'ın Yüksek Benliği hareket halinde temsil ederek Doğu'nun Tahtından ayrıldığı bir an vardır. Osiris olarak, göksel ihtişamın aktif inişinin habercisidir. Kürsüden ayrılır ve sopayı kaldırırken şöyle der: “Işığın gücüne geliyorum. Bilgeliğin ışığına geliyorum. Işığın Merhametine geliyorum . Işık Işınlarıyla Şifa Verdi. Ve Işığı sembolik olarak arayana aktardıktan sonra, sanki Tapınağı ve temsilcisi olduğu ilahi Ruh, arayanın Işığın ebedi meskenine kasıtlı ve arzulanan dönüşünü bekliyormuş gibi tahtına çekilir.

Modern zamanlardaki modern uygulamada, Hierophant'ların çoğu tamamen sembolik jest ve konuşmalardan memnundur. Pratik bir manyetik teknik olarak hareketin oyulmuş anlamı onlar tarafından kullanılmaz. Aslında, Hierophant, yüceltilmesinden sunaktaki adaya geçerken, kendi içinde büyülü veya ruhsal gücü, ondan güçlü bir şekilde yayılacak ölçüde uyandırmalıdır. Bunu başarmanın yolları ve yöntemleri vardır. Orta Sütun'un, Tanrı'nın formlarını alma, ritmik nefes alma, basit ama samimi özlem, dua ve diğer pek çok tekniği böyledir. Adaya nüfuz eden ruhun inişi güçlü bir etki yaratır, bunun için suçlama yeterince güçlü olmalıdır.

Hierophant'ın diz çökmüş bir neofilin önünde bir sunakta durduğu, yukarıda belirtilenden önce başka bir an daha vardır . İkincisi, amacını ve niyetini belirleyen yükümlülükleri telaffuz ederken, Hierophant sol elini tutar. Bence başarılı bir inisiyasyonun ana jesti bu eylemdir. Çünkü şu anda, Hierophant işini bilir ve yapabilirse, fiziksel temas yoluyla adaya manevi enerjinin yaşamsal akışının bir aktarımı vardır.

Şimdi, Atwood'un Simya uygulaması konseptiyle bir benzetme yapabileceğimiz yer burasıdır. Nasıl yorumlanırsa yorumlansın simyadaki temel işlemin çözülme olduğunu gördük . Atwood'un teorisine göre bu çözünme, operatörden özneye manyetizma veya ruhsal enerjinin aktarılmasıyla sağlanır. İletim, öznede bir trans durumuna neden olur. Bu, bilincin değişmiş bir duruma daldığı anlamına gelir. Bu teorinin Hierophant'ın büyülü inisiyasyondaki işleyişine benzerliği dikkat çekicidir . Ancak dikkate değer farklılıklar vardır, trans törenin kendisi tarafından üretilmez. Öte yandan, adayın böyle bir inisiyasyonda, sanki bir dereceye kadar bilinçte bir bölünme veya baskı varmış gibi, daha sonra bir kafa karışıklığı veya "kargaşa" hissini itiraf etmesi alışılmadık bir durum değildir .

Ek olarak, Neophyte töreninin işleyişi - ritüel talimatlarında söylendiği gibi - çeşitli şizofrenileri bilinçli olarak geliştirmek içindir. Bir insanı oluşturan çeşitli temellerin geçici olarak ayrıldığına inanılır. Bu ayrılmış zihinsel işlevlerin durumuna ilişkin çok kafa karıştırıcı bir açıklama , Altın Şafak Eksiksiz Sihir Sistemim, Cilt 111 , Bölüm Z.3'te bulunabilir .

Böylece, Atwood'unkine benzer bir sihir tekniğiyle vurmak ve beni, törensel inisiyasyonun temelinde manyetik yorumlamanın daha yüksek bir düzeye yükseltilmiş ve en üst düzeyde geliştirilmiş olduğuna derinden ikna etti. Bu nedenle, Neophyte'nin ön ritüeli, A.1 kimyasal çözünmesi ile ilişkilidir. Ve dağılma operasyonu gibi, sonraki inisiyasyonun başarısı Neophyte'nin inisiyasyon töreninin etkinliğine bağlıdır. Hierophant iletimde başarılı olursa, o zaman hizmetkarların yardımıyla adayın manyetik veya ruhsal bir şarjı gerçekleşir ve bu şarj bir enzim gibi davranır. Ayini takip eden aylarda yavaş ama emin adımlarla, yaşamsal maya adayın ruhunu uyandırır , bilinçaltında dirençleri ve kristalleşmeleri kırar, böylece Işık sonunda zihnine girebilir.

, daha yüksek bir enstrümana dönüşmesi gereken şeyin temel temellerinin uyanışıdır . Uyanmış ve arınmış olarak kendilerini Büyük Çalışmaya adayabilirler ve içsel Işığın değerli iletkenleri olabilirler. Ancak önce uyandırılmaları gerekir. Çünkü psikolojik gerçek şu ki, onların varlığından önce dönüşümleri gerçekleşemez. Ve burada yine hermetik teknoloji ile belirli bir temas noktası görüyoruz. Çünkü içsel psişik mekanizmanın kendi türdeş temeline çözülmesinden sonra, öğelerin dönüşümü bunu takip etmelidir. Bu süreç, daha önce önerdiğimiz gibi , onların farkındalık sürecini ima eder. Öğeleri , yapısının en geniş parçası olan psişenin Bilinçdışı kısmının temel seviyeleri olarak tanımlarsak, bu adımın önemi ve anlamı netleşir . Bir kez daha büyü tekniği psikolojik yöntemle birleştirilir. Farklı yöntemlerle elde edilmesine rağmen tek bir hedefleri vardır - direncin ortadan kaldırılması ve insan ruhunun daha derin kısımlarında saklı dinamik enerji ve hafızanın serbest bırakılması için farkındalık. Bu nedenle, sembolik formda ve tören yoluyla, her aşamadaki inisiyasyon ayini, belirli bir unsurun ruhunu çağrıştırır. Bu etkinin mekanizması, bir mıknatısın yakınına yerleştirilirse ve indüksiyonun elektriksel fenomeniyle karşılaştırılabilirse, çeliği belirli bir manyetizma derecesine getirmeye benzer. Böylece, gücün varlığı güce neden olur. Uygun tipteki temel kuvvetle temas, Neofit içinde benzer tipte bir reaksiyon üretir ve böylece büyüme ve gelişme devam eder.

Zealot derecesine dönüştürülen element, Aspirant'ın toprak parçasıdır. İşte elementlerin Simyasal dönüşümünün başlangıcı . Ritüel, onu sembolik olarak, tepesi yukarıdan Işıkta kaybolan merdivenin ilk basamağına kabul eder. İlk adım, Hayat Ağacı'nın alt küresi, Malkuth'tur. Birinci dereceye ve Dünya'nın elementine karşılık gelir. Aday, Dünyanın temellerini çağırdıktan sonra, törensel olarak üç yere götürülür, bunlardan ilk ikisi kötülüğü ve daha yüksek bir ilahi varlığı temsil eder. Bu yerlerin her birinde Muhafızlar, onu hazırlıksız olduğuna ve geri dönme ihtiyacına ikna ederek onu silah zoruyla saptırır. Üçüncü ilerleme girişimi, onu dengeli konuma, denge yoluna, onu kabul eden Orta Yol'a getirir. Ve onun yolu , yine şeylerin göksel ruhunu temsil eden Rahip tarafından açılır. Tapınakta kaldığı süre boyunca, nihai olarak Kutsal Ruh'un istikrarlı tapınağı olan bilincinde elementin kararlılığı kurulur.

Zealot derecesinden sonra Teorisyen derecesi gelir. Ağaçtaki dokuzuncu Sephira'ya, temel olan Yesod'a karşılık gelir ve onunla Ay'ın etki alanı ve Hava elementinin yansıması ile ilişkilidir. Burada aday dört Kerubim, Melek Korosu ve Yesod'un konumlarına götürülür . Cherubim, MacGregor Mathers tarafından Kabala Açıklandı adlı eserinde , Tetragrammaton harflerinin gücüyle canlandırılan ve dört element içinde ve aracılığıyla hareket eden, temel güçlerin yöneticileri olarak tanımlanır. Bu yazışma sistemine göre her element, YHVH'den gelen harflerden birinin, İfade Edilemez İsim'in himayesi altında Kerub tarafından yönetilir. Kerub - temel ruhlar ve yöneticileri her zaman güç, güç ve zodyak sembolü ile çağrılır. Etrafında ve içinden titreşen Hava elementleriyle bağlantı kurma töreni sırasında Zealot,

"Sylph'ler gibi hızlı ve aktif, ama uçarılık ve kapristen kaçınıyor. Semenderler gibi enerjik ve güçlü olun, ancak sinirlilik ve gaddarlıktan kaçının. Deniz Kızları gibi esnek ve görünüşe karşı dikkatli olun, ancak aylaklık ve tutarsızlıktan kaçının. Cüceler gibi çalışkan ve sabırlı olun, ancak kabalık ve açgözlülükten kaçının. Bu yüzden yavaş yavaş ruhunuzun gücünü geliştirin ve elementlerin ruhlarını kontrol etmek için kendinize karşı dürüst olun.

Üçüncü derece, Ağaçtaki solak Sephiroth'un en alçağı olan Sephira Hod, Shine'a karşılık gelen Uygulama derecesidir, Sözde Ciddiyet Sütunu. Merkür Gezegeninin faaliyet alanıyla, ama özellikle güç ve mevcudiyet olarak adlandırılan Su elementiyle ilişkilidir. Bu İhtişam küresine giden iki yol vardır - Malkut'tan Ateş yolu ve Yesod'dan Güneş küresinin yansıması . (Sephiroth arasındaki Yollar fikrinin bir açıklaması için okuyucu, Nar Bahçesi kitabıma bakmalıdır.) Su besleyici ve doğası gereği anaçtır, ateş ise babasal ve doğurgandır; onların içsel uyarımlarından ve birlikteliklerinden, hakkında az önce söylenen daha yüksek bir yaşam doğar: "Su ve Ruh ile vaftiz edilene kadar, cennetin krallığına giremezsiniz." Bu nedenle, durgun su, güneş ve ateşli animasyon öğelerinin varlığı ile sembolize edilen bu derece, Adaya mükemmel bir yaratıcı temel sağlar. Temel inisiyasyonun ve temasların etkisi altındaki duygusal yaşam, böylece aşırı derecede uyarılır ve muazzam uyaran, psişenin Bilinçdışı kısmıyla iletişim kurar.

Filozofun dördüncü derecesi adayı bir sonraki ileri adıma götürür. Merdivenin alt basamaklarına bağlanan yolların doğası gereği ağırlıklı olarak suluyken, Venüs Gezegeni ve Ateş elementinin iş başında olduğu Sephira Netzach, Zafer'i tezahür ettirir . Bu nedenle, törensel olarak karşılaşılan unsurlar, doğası gereği önceki derecelerinkilerle aynıdır . Ancak burada yapıları ve güçleri tamamen değişmiştir. Önceden Su baskındı. Şimdi ana unsur, Ateşin isyanı ve yanan bir fırtınanın girdaplarıdır ve Su, kendisini nerede veya aracılığıyla gösterdiği ve aynı zamanda uygun dengeyi sağladığı yalnızca ek bir unsurdur. Akıllıca yönetilen ve yaratıcı bir şekilde kullanılan bu temel toprak elementleri , sonunda Altın Çağ'ın restorasyonuna yol açabilir. Ve onların dönüşümüyle, yeni cennet daha önce içine daldığı karanlıktan ve kaostan temizlenebilir. Işık bir kişinin üzerine inemeyeceği için , kaos dengeye veya tam idrak ve aydınlanmaya dönüşene kadar onun içinde olun. Ve dünyevi krallığının alt unsurlarının düzeni yeniden sağlanana kadar, ne barış ne de iç güvenlik sağlanamaz.

Ateş ve Su, ısı ve nem, maksimum yoğunluğa yükseltilmiş duygu ve duygu, son derece yaratıcı, bunların Neophyte'in varlığındaki uyarımı, onun dikkatini, belki de ilk kez, doğal varoluşunun kaotik durumuna ve tüm psikolojik karışıklığına çekiyor. cehaleti ve ruhsal güçsüzlüğü onu sarmaladı. Ruhunda saklı olan en yüceyi hatırlatan bu unsurlar, aynı şekilde hem aşağı olanı hem de aşağı olanı, varlığının bastırıldığında intikamcı ve zalim hale gelen kısımlarını çağrıştırır. Simyada olduğu gibi majikal çalışmalarda da ilk adımlar analitiktir - kişinin daha önce sağlam tuttuğu her şeye doğru aşağı doğru bir hareket. Neşesiz, ancak adım çoktan atılmışsa ve bir kişiyi kaos yakalamışsa, son derece gerekli bir durumdur. Bu yıkıntıların üzerine yeni bir Işık tapınağı dikilebilir; tanrısallığın tezahürü için malzeme her zaman bu çöp yığınından alınır. Bu sembollerin ikili bir kullanımı vardır. Sadece, anısı Doğa'nın görünür belleğinden bile çoktan kaybolmuş olan yaradılışın evrim dönemlerine atıfta bulunmakla kalmaz, aynı zamanda bilincin kendi içindeki bu dönemlerin içeriğine de atıfta bulunurlar. Aleister Crowley'e göre, "İnsiyasyonun eşiğindeki aday", "kendisini yozlaştıran kompleksler, bunların eziyet verici enkarnasyonu ve onları ortadan kaldırma konusundaki umutsuz isteksizliği, onu böylesine bir duruma sokan komplekslerin saldırısına uğrar", tam da bu içerikle bağlantılıdır. diğerleri gibi göründüğü denemeler), onu asil ve adil bir adamdan tarif edilemez bir alçağa dönüştürdü." Bu olay ve her talipte başlatıcı gücün farkına vardığında başına gelen olaylar , "Her şey hüzün" duygusunu uyandırır. Aslında, başarılı inisiyasyonun ve simya uygulamasının ayırt edici özelliği, bu tür veya benzer olayların meydana gelmesi gibi görünüyor - artan bir çatışma farkındalığı. Büyülü unsurların ve içsel analizin etkisi altında, tüm Evren delice bir iskambil destesi gibi ayaklarınızın dibine düşüyor gibi görünüyor. Bu, kimyasal çözmenin ve yoğunlaştırma formülünün ilk yarısıdır . Analiz veya çözünme, sentezden önce gelmelidir. Yıkım, ruhun saf altının çıkarıldığı ilkel temeldir. Çevrenin özü, kişisel anlayış ve yaratıcı toplam kararlılık kadar , yoğunlaştırma formülünün ima ettiği görev, onları birleştirip kalbin arzularına daha yakın bir biçime dönüştürmektir.

Filozof derecesi dört temel inisiyasyonu tamamlar. Adayın bilincine Toprak, Hava, Ateş ve Su tohumları sokuldu ve böylece elementlerin simyasal dönüşümü sağlandı. Daha önce açıklandığı gibi, majikal felsefe, dördünün de Özü veya sentezi olarak işlev gören beşinci bir elementi varsayar. Bu nedenle Ateş aşamasından sonra Kapılar Aşaması gelir. Adaya , Adept'in Mabedi'ne Giden Kapılara Giden Yolların Efendisi unvanını verir ve bu şekilde herhangi bir Sephira'ya atfedilmez. Teknik özelliği Akasa, Spirit veya Ether elementidir . Diğer tarafta temel seviyeler ile daha yüksek manevi kazanımlar arasında orta düzeydedir . Dört alt elementle taçlandırılan Ayin, Pentagram'ın en yüksek noktası olan Toprak, Hava, Su ve Ateş'in üzerinde şekillenir ve Işığın doğal dünya aleminden geçerek işleyişini ortaya çıkarır. Bu adım, önceki adımların tekrarı, büyülü bir sunakta sembolik olarak kurban edilen ve daha yüksek bir Ruh'a sunulan kendi kişiliğinin unsurlarının koordinasyonu ve dengelenmesi ile doğrudan ilişkilidir . Bu Derece sadece Filozofların Cevheri veya Merkürü tarafından bağlı olmakla kalmaz , aynı zamanda simyasal dönüşümü inkar edilemez bir hermetik teknik görünümüne sahip başka bir adıma getirir. İki inisiyasyon hizmetkarı olan İkinci ve Üçüncü Üstadlar, ellerinde Simya sembolleriyle taçlandırılmış asalar tutarlar. İlki Kükürt ilkesini, sonraki ise Tuzu temsil eder. Hierophant veya Baş Adept, bu aşamada çağrıldığı gibi , Merkür, Kükürt ve Tuz'un üç ilkesini de temsil eden bir asa tutar. Böylece Derece açıkça simya Sanatında bir aşamaya karşılık gelir. Sadece bu dört elementin bir sentezi olarak Cevher kavramı değil, aynı zamanda Üç Simya Prensibinin de içinde saklı olduğu öğretilir. Daha yüksek aşamaların işlevleri, bu ilkeleri geliştirmek, onları temellerinden ayırmak ve etkilerini tamamen bilinçli hale getirmektir.

Adept Minor Derecesine giriş, en az dokuz aylık bir gebelik döneminden önce gelir; bu, ilgili Ritüelden alıntı dışında tarif edilmesi çok zor olan bir aşamadır. İşlevi şu sözlerle açıklanmaktadır: “Mistik ölümde bu Nur'a gömülen ve mistik dirilişte yeniden dirilen, saf ve arınmış şükürler olsun Rabbimiz! Ey Haç ve Gül Kardeşleri! Ey her çağın müritleri, onun gibi emek verdiniz, çektiniz, onun gibi meşakkatler çektiniz. Yoksulluktan, acıdan ve ölümden geçtiniz. Ancak tüm bunlar yalnızca Altının saflaştırılmasıydı . Kalbinizin imbikinde, imtihanların ve zorlukların potasında, bilgelerin gerçek taşını arayın.

Bu adımın ana özelliği, en azından sembolik olarak, manevi farkındalığın açık bir aşamasına ulaşıldığını göstermesidir. Ritüelin tüm yapısı, büyüleyici ve son derece anlamlı bir şekilde bu olguyu vurgular ve destekler. Törenin aşamalarından birinde, başvuru sahibi büyük bir düz Haç'a bağlanır. Bundan sonra en ciddi şartlar altında kutsal bir yemin etmekle yükümlüdür. Oyunculuk ustası birkaç cümle okur ve başvuran bunları tekrar eder. Bunun Ayin'in zor ve önemli bir aşaması olduğunu anlamak zor değil. Bu adak sırasında, onunla ilişkilendirilen sembolizm ve bu aşamada uyandırılan aktif nefes nedeniyle, aydınlanma kolayca ve sıklıkla gerçekleşebilir. Tabii ki bakanların üzerine düşeni yapması şartıyla. Bir bütün olarak törenin amacı “ özellikle Neshamah'ta bir bilinç değişikliği meydana getirmektir ve bunun gerçekleşebileceği üç yer vardır. Birincisi, talip çarmıhtayken, çünkü bu şekilde alt Benlikten vazgeçme ve Yüksek Benlikle Birleşme sembolünü doğru bir şekilde idrak eder. Artık meditasyon sanatı eğitimi, görselleştirme, Tanrı formlarının algılanması, iç psiko-fiziksel merkezlerin veya çakraların uyanışı vb. dahil olmak üzere belirli bir büyü eğitimi alma yetkisine sahip olduğunu belirtmek yeterlidir. Burada büyülü ritüelleri daha ayrıntılı olarak tanımlamaya gerek yok; İlgilenen okuyucular tam açıklamayı My Rosicrucian Adventure ve The Complete System of Golden Dawn Magic çalışmalarımda bulacaklar . Bu nedenle, Sihrin tüm belirtileri Simya ile kıyaslanamayacak kadar fazladır. Her ikisi de psişik kristalleşmelerin ruhun ışığı ve gücü tarafından çözülmesiyle geri püskürtülür ve ruhsal Benliğin özgür ve aktif tezahürüne yol açar. "Işığa Gelmek", Büyük Çalışmanın çok uygun bir tanımıdır. Işığa yükselme deneyimi, tüm zamanların ve insanların mistiklerinin özelliğidir . Bu, en değerli deneyim, başarıyı belirleyen amaç, net bir gelişimin başarısıdır. İçgörülerindeki tanıma meydan okuyan, ifade edilemez bir deneyimdir. Hiçbir düşünce, felsefe veya din sistemi , hiçbir mantıksal süreç onu bağlayamaz veya sınırlayamaz. Manevi meyveleri, hayatın koşuşturmacasından, çatışmalardan ve her türlü psikolojik zorluklardan kurtulmayı temsil eder . Jung'un tanımladığı gibi, "böylece içsel bireyselliği duygusal ve hayali zorluklardan kurtarır, her zaman bir farkındalık olarak hissedilen bir varlığın dolgunluğunu doğurur." Bu, ruhsal gelişimin temel aşaması olan ruhsal ergenliğin elde edilmesidir, o değerli taşın, Bilge Taş'ın alt bileşimini ayırt eder ve fiziksel dönüşümlerin tam olarak altına dönüşmesi, ruhun bilinçte tam olarak gerçekleşmesinin gerçekleşmesidir. .

IX

COELUM TERRAE

BÜYÜCÜLERİN GÖKSEL KAOSU

THOMAS VAGAN^[3]

Şimdi Reader, sözümü yerine getirdim ve ekibime göre büyünün eski olduğunu kanıtladım. Çabalarım için yaygın bir coşku bekleyecek kadar aptal değilim. Desteğe ihtiyacım yok; ama kalıp atılır. Ben çok şey yaptım ve buna itiraz eden kişi bilsin ki her şeyden önce görevi daha fazlasını yapmaktır. Ayrıca rakibimi bir koşulu daha yerine getirmeye adil bir şekilde mecbur etmek istiyorum - insanı Tanrı'ya, pagan geleneklerini Kutsal Yazılara karşı koymamalıdır . Kim karşı çıkarsa benimle aynı silahları kullansın, çünkü okuyucularımı samanla beslemedim, bu yüzden anızla çürütülmem. Ayrıca niyetim, Sanatın özünü anlatmaktır ve bunu, eskilerin kullandığından farklı bir biçimde, rasyonel terimlerle yapacağım; çünkü konuşmamı çöl gibi aslanlarla ve ejderhalarla doldurmayacağım . Quantilian'ın bazı hatiplerin konuşmalarında karşılaştığı bu hataya birçok filozof düşmüştür: “Ağaçlarının yüksek dalları görünür; meyveler gizlidir. Babil Kulelerinin tepeleri bulutlarda ama hiçbir yerde temel yok. Gerçekten güzel şeylerden bahsediyorlar ama bize temel şeyleri söylemiyorlar. Bu tür uçuşlardan kaçınmak için , bu benim olla'mda olacağım (yaklaşık. başına - lat. - su için kulplu geniş bir toprak kap veya sürahi , yemek pişirmek) - çünkü onu nasıl arayacağımı gerçekten umursamıyorum - bileşimini açıklar. İlk olarak, bu Sanatın konusu olan ve her şeyin anası olan tek bir şeyden bahsedeceğim. İkinci olarak, ondan elde edilen hoş ve doğaldan daha fazla Tıptan bahsedeceğim . Son olarak, biraz kafam karışmış olsa da, bu Sanatın maddeyi dönüştürme yollarını açıklayacağım ; ama doğanın eğlenceli bir ciddiyetle oturduğu ve filozoflarla buluştuğu estrado'ya götüren anahtarlar , onlara konuşmanın birkaç bölümünde atıfta bulunmalıyım. Hepsi bu ve burada ne kadar kısa veya ayrıntılı konuştuğum konusunda spekülasyon yapmamalısınız, sadece konuyu ne kadar tam olarak ele aldığım hakkında spekülasyon yapmalısınız; ve gerçekten de öyle olmalı ve alçakgönüllülükle daha fazlasını beklememelisiniz.

tanrıların şifalı eli olmalısınız , şarlatan ve toprak çömlek amatörleri değil; alenen söylediğinizi yapan ve çağrınızı dürüst ve vicdanlı bir şekilde takip eden sizler, rahatsız olmadan gerçeğe dikkat edin. Ön yargının bir din ve sonuç olmadığını unutmayın! ödülden mahrum kaldı. Bu Sanat kınanacak bir şey olsaydı , buna rağmen, "her şeyi test et" ama "iyiye tutun" emrinin rehberliğinde onu güvenle inceleyebilirsiniz . Senin görevin başkalarını arzulamak değil; ve kendi adıma - kendim için istemeyeceğim bir şey - başlıyorum.

Kabaoist şöyle dedi: "Daha alçak olan tapınak, daha yüksek olandan yapılır . " Burada görünen ve görünmeyen iki dünyamız ve her iki dünyanın da kaynaklandığı görünen ve görünmeyen iki evrensel Doğa! Pasif evrensel doğa, aktif evrensel doğanın benzerliğinde yaratılmıştır ve her iki dünyanın veya Tapınakların uygunluğu , temellerinin orijinal uygunluğundan oluşur . Platon'un pek çok takipçisi - ve geçen yüzyıl onlara bazı karikatürize edilmiş öğrenciler verdi - astların ve yöneticilerin benzerliği hakkında çok cesurca konuşuyorlar ; ama bu saçmalığa yakından bakarsak , o zaman sadece küçük benzetmelerin bir koleksiyonudur, yani: kediotu ve güneş, demir ve doğal mıknatıs, yara ve silah. Sanki bu büyük yapıyı tutan ve tüm parçalarını karşılıklı şefkate çeviren evrensel mıknatısı biliyorlarmış gibi, bu acınacak ayrıntıların tüneğine oturup çığlık attıklarını duymak harika bir eğlence. Dulcinea'yı tanıyan ama onu hiç görmemiş olan Don Kişot kadar komikler. Daha bilgili Müritler, yaratıldığında, varlığını oluşturan hiçbir kalıba benzerliği olmayan, sadece Kendisi olan evrensel bir cevher olduğunu bilmeliydi. Ama bir hamilelik gibi sonsuz içsel kavrayış fikirlerini kuşatarak, Yaratıldı: yani, Kendi zihninin suretindeki iç kavrayışa karşılık gelen bir dış biçim yarattı. İkincisi, bilmeleri gerekir.

evrensel bir etki nesnesi vardır - pasif Doğa ve Evrensel Töz tarafından yaratılmıştır. Bu evrensel etki nesnesi, Birliği ve Üçlemesi içinde Tanrı'nın Kendisinin her şeyi kapsayan dolaysız özüdür. Basit bir deyişle , bu, genellikle İlk Madde dediğimiz maddedir. Ancak, bu kavramın ilgili olduğu özü bilmiyorsak, bu kavramla Töz tarafından tanışmak gerçekten işe yaramaz . Onu görmeli, ele almalı ve onu gözlerimizle gözlemleyerek merkezi görünmez özünü ve özelliklerini bilmeliyiz . Capnion, Yahudi ve Epicurean'a her şeyi kapsayan iki doğa - maddi ve manevi - hakkında bilgi vererek bundan bahsediyor:

“Yalnızca doğa (diyor) gözle görülür, elle hissedilir ve hemen hemen her an değişime uğrar. Affetmelisin - Apuleius'un söylediği bu - bu garip bir ifade, çünkü kafa karışıklığı yaratıyor. Bu tabiat -çünkü aynı şekilde devam etmeyebilir- zihnin tüm zorluklarına rağmen ne ise odur, ne değildir, yani hakikatin içindedir, yani değişkendir. Maddelerin diğer tabiatı veya esası, bozulmaz, değişmez, sabit, her zaman aynı ve ebedidir.

Bahsettiği bu değişen doğa, Tanrı tarafından şimdiye kadar yaratılmış ilk görünür, elle tutulur maddedir: Görünüşte beyazdır ve Paracelsus bunun neden böyle olduğunu bize açıklar. "Her şey" der, "Allah'tan ilk geldiğinde beyazdır, sonra Allah onları dilediği gibi boyar." Filozofların bazen Kırmızı Magnesia, bazen Beyaz dedikleri ve verdikleri tarifler birçok insanı yanıltmış olan aynı konuda bir örneğimiz var. Çünkü ilk hazırlıkta bu kaos kan kırmızısıdır, çünkü Merkezi Kükürt Felsefi Ateş tarafından tutuşturulur ve açılır. İkincisi ise gökyüzü kadar sonsuz beyaz ve şeffaftır. Açıkçası, sıradan cıvaya biraz benzer, ancak göksel, aşkın bir parlaklığa sahiptir , çünkü dünyadaki hiçbir şey onunla kıyaslanamaz. Bu ince töz, tüm elementlerin özüdür ve en saf ve en kusursuz bakiredir, çünkü ondan henüz hiçbir şey doğmamıştır. Ama hamile kalıp doğurursa, bu Doğanın ateşinden gelecektir, çünkü kocası odur. Ne hayvandır, ne bitkidir, ne de mineraldir; hele hayvanlardan, bitkilerden veya minerallerden elde edilen bir öz değildir ; ama hepsiyle ilişkili olarak önceden var olmuştur, çünkü o onların annesidir. Ancak bir şey daha söylemeliyim: Artık o kadar cansız değil, çünkü adeta canlanıyor. Bileşimi harikadır ve diğer tüm bileşik maddelerden farklıdır. Altın o kadar bileşik değildir ama her filozof size onun basit bir madde olmadığını söyleyecektir; o kadar basit ki kimse daha basit düşünmeye cesaret edemezdi. Kaderi doğum olduğu için aşktan başka hiçbir şeye boyun eğmeyecek ve bu şimdiye kadar şiddet yoluyla başarılmadı. Sadece onunla nasıl başa çıkacağını bilen kişi tüm hazinelerini alacak . Her şeyden önce, tüm meme uçlarından kalın, ağır su akacak, ancak kar kadar beyaz: filozoflar bu suya Bakire Sütü diyorlar. O zaman ona kanını yürekten verecek: bu hızlı, göksel bir ateştir; bazıları yanlışlıkla kükürtleri olarak adlandırır. Ve son olarak, ona beyaz taştan ve tüm tespihlerinden bile daha değerli ve muhteşem bir gizli kristal verir. O böyle ve erdemleri de böyle - yakalayabilirsen onu yakala.

Keşfettiğim bu karakterine, diğer sevgililerinin onu süslediği birkaç betimleme daha ekleyeceğim. Onu iyi tanıyan birkaç kişi onun sadece bir ve üç değil, aynı zamanda dört ve beş olduğunu da yazdı; ve bu gerçek çok önemlidir. Onu ödüllendirdikleri lakaplar çok fazla. Buna, tüm doğal şeylerin kaynaklandığı Evrensel Magnesia ve Dünyanın Spermi adını verdiler. Doğumunun benzersiz olduğunu ve mucizesiz olmadığını ve görünüşünün ilahi ve ebeveynlerininkinden farklı olduğunu söylüyorlar . Vücudu bir anlamda yok edilemez ve sıradan unsurlar onu yok edemez; ayrıca onlarla hiç karışmaz. Görünüşte veya bedende bir taşa benzer ama yine de bir taş değildir, çünkü sevgilisi ona Beyaz Sakız ve Deniz Suyu, Hayat Suyu, En Saf ve Yüce Su der; Tabii ki, bununla bulutlardan veya yağmurdan gelen suları, kuyu veya çiğden gelen suları kastetmiyorlar, ama tam olarak belirli bir kalın, yok edilemez acı, kuru ve elleri ıslatmayan suyu, viskoz, sümüksü suyu kastediyorlar. dünyanın şişmanlığı. Ayrıca ona iki kürenin - göksel ve dünyevi - etkisiyle oluşturulan iki yüzlü Merkür ve Azoth diyorlar. Dahası, doğasının öyle olduğunu iddia ederler ki hiçbir ateş onu yok edemez (diğer tüm tanımlamalar arasında en doğrusu budur!), çünkü kendisi ateştir ve kendi içinde Doğanın evrensel ateşinin bir parçasını ve gizli göksel gücü taşır. Tanrı'nın Kendisi tarafından canlandırılan ruh; bu nedenle ona En Kutsal Taşları da diyorlar. Son olarak, doğasının ince ve kaba arasında bir ara olduğunu, tamamen dünyevi ve tamamen ateşli olmadığını, ancak yılın herhangi bir zamanında ve her yerinde bulunan orta "havadar" bir madde olduğunu söylüyorlar.

Belki de yeter. Kişisel olarak düz metin olarak söyleyebileceğim kadarıyla, çok tuzlu olduğunu söyleyeceğim, ancak son derece yumuşak ve biraz ince ve akıcı - yaygın olarak çıkarılan tuzlar kadar sert ve kalın değil, çünkü herhangi bir tuz türü değil. . O, Doğanın herhangi bir sanatın yardımı olmadan elementlerden kendisinin çıkardığı spermdir. İnsan onu Doğanın bıraktığı yerde bulabilir; o spermi yaratmak ve çıkarmak onun işi değil . O zaten yaratılmıştır ve nesle uygun bir rahim ve sıcaklıktan başka bir şeye ihtiyacı yoktur.

Şimdi sizinle Doğanın bu tohumu nereye bıraktığını tartışalım; Birçoğu o kadar aptal olsa da, tam olarak ne yapmaları gerektiği söylendiğinde nasıl davranacaklarını bile bilmiyorlar ...

Döllenme sürecinin her iki ebeveynin de spermiyle değil, kusursuz hale geldiği dişide ikamet etmesiyle gerçekleştiğini biliyoruz. Bu nedenle uçsuz bucaksız dünyada, tüm elementler spermi oluşturur ve yine de tüm elementlerden oluşmaz, toprakta veya suda kalır, ancak birincisinde ikinciden daha fazla kalır. Düşüncelerinizin artık Aristoteles'in uyuşuk ve kötü düşünülmüş muhakemesini takip etmesine izin vermeyin; dünyanın yeşil, genç ve çiçek açmış göğsüne bakın. Bu elementin evrensel kabın ne kadar geniş olduğunu görün. Yıldızlar ve gezegen onu inceliyor - ona inemeseler de - altın buklelerini aşk yüzükleri ve sembolleri gibi aşağı bırakıyorlar. Güneş sonsuz meşgul, ateşini ona getiriyor ve sanki göğsünden bir şey çıkarmak ve ondan gizli, gizli bir mücevher almak istiyormuş gibi etrafında dönüyor. Yaratılıştan bu yana bir şey kayboldu mu? Karyolasını ve başlığını öğrenmek ister misiniz? Bu dünya. Sence kılıçla kaç şehir öldü? Depremlerden kaç tane? Ve sellerden ne kadar? Şimdi nerede olduklarını bilmek ister misiniz: inan bana, ortak bir mezarları var. Anneleri mezarları olduktan sonra ne oldu? Her şey geldiği yere döner ve orası da dünyadır. Doğanın alfabesini çalışmak için zaman ayırın, kitabındaki her harfi - yani her yaratığı - inceleyin. Otuna, tahılına, çiçeklerine ne oldu? Hem insanların hem de hayvanların onları kullandığı doğrudur, ancak bu sadece konuya değinir, çünkü tekrar toprağa inene kadar dinlenmeyeceklerdir. Bu öğeden kaynaklanırlar, aynı zamanda sonları da ondadır. Senden önceki nesilleri de, senden sonra gelecek nesilleri de -telaşla meşgul değilsen- bir düşün. Geçmiş zamanların yarattığı güzellikler nerede, gelecek nesilleri oluşturacakların hali ne olacak? Onlar aynı tozdur; ortak bir evleri var; ve kabirdekinden daha büyük bir aile yoktur. Doğanın günlük eğlencelerini, bulutlarını ve sislerini, manzaralarını ve havada yaratılan gösterileri gözlemleyin. Bu kısa ömürlü tecelliler bile yeryüzünün hazinesinden gelir . Güneş onu kurutursa, susuzluğunu çabucak giderir; bulutların nemi su ile dökülür; dünya onu kendi kuyruğunu yiyen felsefi bir ejderha gibi içine çeker. Bilge şairler bunu gördüler ve kendi mistik dillerinde yeryüzüne Satürn adını verdiler ve ayrıca bize onun kendi çocukları ile beslendiğini bildirdiler. Gerçekten de, onların görkemli mısralarında Aristoteles'in donuk nesirlerinden daha fazla gerçek vardır, çünkü o kör bir canavardı ve onu kötü niyet öyle yaptı.

Ama devam etmeden önce, yerde dururken okuduklarınızı düşünmenizi istiyorum, kendi düşüncelerinizin meteor yağmuruna hayran kalarak havalanmayın şimdi. Bildiğiniz gibi yeryüzü kasvetli, karanlık ve kışın ölü, önemsiz, donmuş, pasif bir yumru. Ama ilkbaharda, güneşin bir dokunuşuyla, bu gübre yığınında ne kadar ender bulunan inciler bulunur, ne kadar muhteşem renkler ve gölgeler ortaya çıkar! Sonsuz saf yeşil renk, diğerlerinin yanı sıra sayısız güzellikle kaplar - kırmızı ve beyaz güller, altın zambaklar, mavi menekşeler, kırmızı sümbüller, ilahi aromalar ve baharatlar. Tavsiyeme uyarsanız, tüm bu hazinelerin nereden geldiğini, güneşin dokunuşuyla çiçek açan bu yıllık bitki örtüsünü inceleyin. Seyretmek! Mümkün olduğunca basit konuşuyorum. Dünyada iki uç nokta vardır - madde ve ruh. Bunlardan biri, sizi temin ederim ki, arazi. Ruhun etkisi maddeyi canlandırır ve hızlandırır ve karşıt maddede ruhun tohumunu takip eder. Ateş, hava ve su gibi orta tabiatlarda bu tohum kalmaz, çünkü onlar sadece onu bir zıddan diğerine, ruhtan maddeye yani toprağa ileten aracılardır. Ama bekle dostum; bu düşünce sizi heyecanlandırdı ve artık bir kurşun gibi daha hızlı ilerleyeceksiniz. Seni tutmama izin ver. O alışılmış, kirli, saf olmayan toprağı kastetmiyorum ; Tartışmamda buna sadece açıklama amacıyla atıfta bulunuyorum. Bahsettiğim şey bir muamma: coelum terrae ve terrae coeli, kir ve toz değil, en gizli, göksel, görünmez gökkubbe.

Raymond Lull, Compendium of Alchemy adlı eserinde büyülü sanatın temellerini " Bulutlar gibi ileri geri hareket eden çeşitli canavarlar, hayvanlar ve insanlar şeklinde havada yoğunlaşmış bazı uçan ruhlar" olarak adlandırır. Bu kelimelerin anlamına gelince, okuyucuyu kendisi için anlamaya davet ediyorum.

Bu doğru; hava ve içindeki tüm değişken maddeler hareketli olduğundan, bu Birinci Madde için bile geçerlidir. İnsan gözü onu hiç aynı biçimde iki kez görmemiştir; ama rüzgarın emrindeki bulutlar farklı şekillere dönüştüğü için, tek bir kalıcı şekli - Doğanın ateşinin ulaşmaya çalıştığı şey gibi - koruyamazlar . Çünkü bu ateş ve bu su iki sevgili gibidir: henüz tanışmamışlar ama birbirleriyle oynuyorlar ve bu oyun yeni bir hayat doğana kadar durmayacak. Her zaman ve meşgul oldukları her yerde incelikli daimi hareketlerine sık sık hayran olmuşumdur, bu da aklıma Trismegistus'un iyi bilinen, eylem Tanrı'nın hayatıdır sözünü getirir. Ama en mükemmeli ve öğreticisi Mark Antony'nin kendi kendisiyle yaptığı konuşmada "Sonsuz hazzın doğası, her şeyi değiştirmek ve sonra aynı şeyi yeniden yaratmaktan başka bir şey değildir" sözüdür. Bu onun işaretidir: Bir oyunu oynamak için diğerine başlar. Madde onun önünde bir mum parçası gibi duruyor ve onu tüm şekil ve şekillere sokuyor. Burada bir kuş, kâh hayvan, kâh çiçek, sonra kurbağa yaratır ve sihrinin sonucu olarak kendi hayalleriyle insanlıkla yetinir . Bu nedenle Orpheus ona "tuhaf şekiller veya figürler belirleyen yaratıcı bir anne " adını verdi. Zevklerini düşünerek çocuğa bakmayan bazı kınanması gereken ebeveynler gibi davranmıyor. Onları sever ve yaratıldıktan sonra her şeyi ve hatta serçeleri bile izler. Sadece hanımların parfümünü kokladıkları bahçelerde değil, ücra ıssızlıklarda ve çöllerde de aynı derecede kişisel ve açık bir şekilde kendini gösterdiğini düşünmek garip olurdu. Doğru, başkalarını değil, kendisini memnun etmeye çalışıyor, bu yüzden yarattıklarının çoğu - ve en güzelleri - her zaman gizli.

Elinden yeni çıkmış, çamurda, suda ve diğer boşta oynayan küçük çocuklar görüyoruz.

kimseyi etkilemeyen eğlenceler . Onları zevklerinin peşinden koşmaya iten sebep, henüz tutsak olmamalarıdır. Ancak yaşlandıklarında, sevgi veya fayda, eylemlerini diğer insanların arzularıyla koordine etmelerini sağlar. Belli bir kasabalı, tüm gelirini vermeye hazırdır, ancak sevgilisi onu fark etmezse kur yapması boşunadır. Diğer savaşır, ancak zaferi açıklanmadan kaybedilir; dünya onun hünerini duymalı. Doğa, alkış istemeyen özgür bir ruhtur; filozofların gizli felsefeleri gibi, kendi sihriyle yetinerek, kendinden başka hiçbir şeyi gözlemlemez . Dolayısıyla onun yaratılışını sadece balkonlardaki çömleklerde değil, onu sadece yıldızların ve gezegenlerin gözlemlediği vahşi yerlerde ve virane yerlerde de gözlemleriz. Tek kelimeyle, Doğanın ateşi Merkür Bakiresini nerede bulursa orada sevgisini bulur ve orada birleşirler, zevkleri asla tatmin olmaz.

Mark Antony, ünlü ama talihsiz bir Romalı'yı ve tüm güzel yüzleri kopyalamak için ruhunu dünyayı dolaşmaya nasıl gönderdiğini, böylece birçok mükemmel örnek arasından kendisi için en hoş olanı seçebileceğini anlatıyor. Nitekim Doğa gerilim içindedir çünkü kendi içinde sonsuz güzel örnekler barındırır ve her birini kendi dışında memnuniyetle görmek ister, bu nedenle kabı olan Madde olmadan yapamaz . Bu, sürekli olarak kendisinin kopyalarını Madde'de yaratmasına ve etkilemesine, ona hayat vermesine ve hayal gücüne göre şekillendirmesine neden olur . Böylece hayal gücünü veya fikrini kendi dışında veya Peripatetiklerin dediği gibi İlahi Aklın dışında, yani Maddede gerçekleştirir. Ancak sayısız fikir, üstelik birbirinden farklıdır, yaratıcı gücün hazzı, yaratılanların çeşitliliğiyle, daha doğrusu kendi verimliliğiyle desteklenir, çünkü dünyanın tüm güzellikleri arasında hiçbiri tıpatıp aynı değildir.

Güzelliği, özellikleri ve kökeni ve nasıl şekil değiştirilebileceği hakkında çok şey söylenebilir. Sadece dışarıda değil, aynı zamanda iç fikirde de, dünyalarında sonsuza dek kayboldu. Ama akıl yürütme bana yabancı: Doğadan başka sevgilim yok ve bu nedenle güzel hanımları güzel beylere bırakacağım ve ne istersem söyleyeceğim.

Aelia Laelia

O ender günde, tek başıma Bakire'yi ve tahtını gördüm. Yeni bir yeşil cüppe giymişti ve küre onun safirinde dinleniyordu. Gördüğüm pürüzsüz küre, ah Talih! Onun sen olduğunu düşündüm. Ama majestelerini gördüm ve bitmek bilmeyen mükemmelliğinde, endişelerimden uzaklaştıkça, kendimi bu keşfe adamalıyım.

koltuğunun altında beyaz bir yatak başlığı uzanmıştı . Ama daha yakından bakınca yanaklarından sessizce akan çiyi hissettim ve sadece bir gülümsemenin olduğu yanaklarını lekeledi. Gözyaşları hızla aşağı akar ve tüm Sıvı İnci Zincirleri düşer. Gerçek acılar, boş hava ve gürültüden ibaret olan sevinçlerden daha değerlidir - düşüşleriniz onun gözleri gibi oldukları için daha zengin ödüllere dönüşür .

Oldukça beyaz delilik, neden gözyaşlarınla lekelendin de günahınla değil? Gerçekten, cilalı gökler gibi gözyaşların , gözlerinin parlak tespihleridir; Ama kaderleri o kadar garip ki, kederiniz hiç bitmeyecekmiş gibi. Damladan iç çekişe dönüşürler, sonra O iç çekişler yine damlaya dönüşür ama beyaz, gümüşi ırmak yanaklarının o çiçeklerini arar Beyaz ve Kırmızı, onun gözyaşlarının gül suyuna dönüşür.

Tatlı kıvrılmış duman halkaları son zayıf ateşlerini ziyaret ettiğinde ve her yeri güzel kokulu olduğunda tütsüden çıkan alevi düşündünüz mü ? Bunu düşünüyor. İşte - dedi - Senden bu hava parçasını bırakma. Yakında dökülecek ve temizlenecek olsa da kalbimi tutuyor. Hala sabit. Sahte gülüşlere güvenme: Gülüp de ağlamayanı kandırır. Hayır, gözyaşlarına değil güven: bazıları yanlıştır; Bu gözyaşları doğrudur, sayısızdır. Bana güvenin ve en iyi seçimi yapın: Gözyaşlarıma sahip olan kişi neşeyi arzulayamaz.

Heptarchy'nin bazı Sofistlerini tanıyorum - öğretimi sadece gürültü olan, pirannet (?) ve paraquitoes ( ?) kavramlarının bile felsefi olduğu - bunların hepsinin sadece bir tuzak ve şiir olduğunu düşünenleri kastediyorum; bizi yaltakçı , güvensiz ve zeki okuyucuyu bile aldatıcı buluyorlar . Bu aciz iftiraya bir son vermek ve ilgili öğrenciye gizli ışığımızı biraz daha fazla harcamak için, bu noktada bazı seçkin filozoflardan, Birinci Madde'nin kendisinin doğası hakkında deliller sunacağım, çünkü o, her şeyden önce gelir. sanat. Ve burada gerçekten de okuyucu bir işaret algılayabilir. Benim mısralarımın akıcılığını ya da onların düzyazılarının daha ciddi temposunu takip ederse bunu yapması daha kolay olacaktır. İlk alıntı yapacağım, Sanatın iyi bir ustası olan Arnold Villanova olacak. Felsefi Kaosu şu basit terimlerle tanımlar:

“Bu (diyor) taştır, taş değil, ruh, ruh ve beden; çözündüğünde çözülecek ve kalınlaşacak; ve kalınlaştırırsanız; ve onu uçurursan uçar; çünkü değişken veya uçucu ve bir gözyaşı kadar saftır. Bu daha sonra acı sitrin ile yapılır; ama acele ve kristaller olmadan ve hiç kimse ona diliyle dokunamaz. Bakın, onu size tarif ettim, ama adını koymadım. Şimdi adını vereceğim; ve su olduğunu söylersen doğruyu söylediğini söylüyorum; ve su değil dersen yalan söylüyorsun. Bu nedenle, çeşitli tariflere ve işlemlere aldanmayın, çünkü bu, harici hiçbir şeyin eklenemeyeceği bir şeydir.

Arnold böyle söylüyor ve bunu Turba'dan ödünç aldı . Şimdi, yedi madeni ilkeden kıskançlıkla ve belirsiz bir şekilde söz eden ve bu yedi ilkeden dördünü içeren üçüncüsünü anlatan öğrencisi Raymond Lull'a dönelim :

"Üçüncü ilke, berrak, dengeli sudur ve bu, bir sonraki cıva renkli maddedir. Yere doğru akar. Bu cıva, havanın özünden herhangi bir bileşim ile üretilir ve bu nedenle nemi son derece ağırdır.

Bunlara, bu konudaki becerisi büyük olan Albertus Magnus'u ekleyeceğim, çünkü kendisini tamamen ona adadı ve onu çok iyi tanıyordu. Sade bir İngilizce ile şöyle diyor:

"Bilgelerin Merkür'ü sulu elementtir, soğuk ve nemlidir." Bu onların Daimi Suyu, bedenin ruhu, şerbetli buhar, mübarek su, faziletli su, bilgenin suyu, filozofun sirkesi, maden suyu, ilahi lütfun çiği, bakirelerin sütüdür!, fiziksel Merkür; ve filozofların yazılarında anılan, gerçekte isimleri - tüm çeşitlilikleriyle - her zaman aynı şeyi, yani bilgelerin Merkür'ü anlamına gelen sayısız başka adla. Yalnızca bu Merkür'den, Sanatın tüm gücü çekilir ve - doğasına göre - Ton ve kırmızı ve beyaz.

Rachaidibi ^m, trans ile aynı fikirde. "Sperm  Pervoma-

teria," diyor, "taştan geliyor, dışı soğuk ve ^^^th ama içi sıcak ve kuru." Rhodian, her şeyin Pers kralı Anid'e ait olduğunu iddia eder. Onun sözleri:

“Sperm beyaz ve sıvıdır, daha sonra kırmızı olur. Bu sperm Uçan Taş'tır ve bu madde havadar ve değişkendir, soğuk ve ıslaktır, sıcak ve kurudur."

"Üç Sözcük Kitabı" adlı mükemmel bir incelemenin yazarı da benzer bir öykü anlatır:

“Bu, Üç Sözcük Kitabı'dır, dolayısıyla Üç Temel anlamına gelir; Gövde, havadar ve değişken, soğuk ve nemli, sulu ve yanıcı olan Cevher Kitabı; ve içinde hem sıcaklık hem kuraklık, hem soğuk hem nem, erdemlerden biri içseldir, diğeri dışsaldır.

Filozof Belus, Arisleus'un ünlü ve en klasik incelemesi Sinod'unda sanatı gizlemek için sırayı tersine çevirir, ancak cüretkar bir şekilde anlaşılırsa aynı şeyi söyler;

“Bütün büyük filozoflar arasında bizim Taşımızın bir taş olmadığı tartışılmaz kabul edilir, ancak cahillere bu gülünç ve inanılmaz gelir. Suyun kaya ve kaya suyundan yaratılabileceğine kim inanır ki, bu ikisinden daha farklı bir şey yok mu? Ve yine de, gerçekte öyle. Son derece Kalıcı Su – Taş olduğu için; halbuki bu su bir taş değildir.”

Eski Hermes bu konuda çok fazla şey bildirdi ve ifşa etti:

"Bilgelik çocukları, bilin: eski filozoflar suyu böldüler ve böyle bir bölünme suyu diğer dört maddeye böler."

Benzer bir şey yazan ve daha önce alıntıladığımız herkesten daha fazlasını ifşa eden çok bilgili bir yazar var:

“Dünya (diyor), Tanrı'nın Ruhunun hareket ettiği Su'dan yaratıldığı için, hem göksel hem de dünyevi her şey buradan geliyor; dolayısıyla bu kaos, karşılanamayan özel bir Su'dan kaynaklanmaktadır . Çiyden değil, yeryüzünün mağaralarında sıkıştırılmış havadan veya yapay olarak bir şişede değil; denizden, çeşmelerden, çukurlardan veya nehirlerden çekilen sudan değil , bazı değişikliklere uğramış, dönüştürülmüş özel bir sudan . Bu açık, ancak çok az kişi tarafından biliniyor. Bu su, herhangi bir dış katkı olmadan yapmanın mükemmelliği için gerekli olan her şeyi içerir .

Burada bin tane daha yazar sıralayabilirim ama bu sıkıcı olur. Kanıtları en iyileriyle karşılaştırılabilir, ancak talimatları daha üstün olan Rosy kardeşlerden birinden bahsederek bitireceğim . İlk Madde hakkındaki konuşması biraz uzun ve laf kalabalığından kaçınmak için Latinceden kaçınacağım ama anlamı açık ve basit bir İngilizce ile aktaracağım:

Ben bir tanrıçayım (diyor Doğanın şahsında konuşuyor), güzelliği ve kökeniyle ünlü, tüm dünyayı kapsayan ve huzur tanımayan kendi mükemmel denizimizden doğmuş. Göğsümden süt ve kan döküyorum; onları gümüş ve altına dönüşene kadar kaynatın. Oh, bu dünyada var olan her şeyin yapıldığı en mükemmel madde , ilk bakışta Uçan Kartal'ın adıyla süslenmiş bir zehir olsan da. Sen, vücudunda sıcaklık ve yağmur olan, Alışkanlıklarının ve dünyanın dört bir yanına dağılmış bakire giysilerinin ardında günahkârdan gizlenen, İlk Madde, İlahi Nimet tohumusun. Annen baban güneş ve aydır; su ve şarap, dünyanın altın ve gümüşü, dünyevi insanın erişilebilir sevinçleri var. Yağmur ve ışınlarla, Rab bize kutsamasını ve bilgeliğini gönderir - Adının sonsuz ihtişamının güneşi. Ama ey insan, Allah'ın bizi ödüllendirdiği şeyin anlamını bir düşün. Kartal'a gözyaşı dökene kadar ve Aslan'a zayıflayıp kanayana kadar işkence edin. Kartal'ın gözyaşlarına karışan bu aslanın kanı yeryüzünün hazinesidir. Bu canlılar birbirlerini yiyip öldürürler ama buna rağmen aşkları karşılıklıdır ve ateşte hiç zarar görmeden kalan, insanların, hayvanların ve metallerin tüm hastalıklarını iyileştiren bir Semender şeklini alırlar . Bundan sonra, eski filozoflar, beş ağır kapıdan geçerek Dünya Cennetinin merkez ağacında özenle aradıkları konuyu mükemmel bir şekilde anladılar. İlk kapı Gerçek Şeylerin bilgisiydi ve burada ilk ve en acı çatışma doğdu. İkinci soru, bu Maddenin Kartal'ın közlerini ve Aslan'ın kanını elde edecek şekilde hazırlanmasıdır. En şiddetli mücadele bu kapılarda gerçekleşir çünkü orada su, kan ve ruhsal, ışıltılı bir beden çıkarılır. Üçüncü kapı, Hazırlığı hazır hale getiren ateştir. Dördüncü - çarpma kapıları ve istenen oranlarda ve ağırlıkta artış. Beşinci ve son kapı projeksiyondur. Ama en mükemmeli, en dolusu ve en yücesi, dördüncü kapıya ulaşandır. Çünkü o, bütün dertlerin ilacının sahibidir. Bu, tüm alfabesinin kaynaklandığı Doğa Kitabı'nın özüdür. Beşinci kapı sadece metaller içindir. Dünyanın ve Adem'in yaratılışından bu yana var olan bu sır, en kadim bilgidir, Yüce Allah'ın - Sözü aracılığıyla - Doğaya üflediği bilgi, inanılmaz güç, kutsanmış yaşam ateşi, şeffaf karbonkül, kırmızı altın bilgeler ve yaşamın İlahi Kutsaması . Ancak insan kötülüğünden kaynaklanan bu sır, yalnızca birkaç kişiye ifşa edilir ve buna rağmen, aşağıdaki benzetmeyle kanıtlandığı gibi, tüm dünyayı temsil ederek her gün yaşar ve hareket eder.

Ben her yerde kendini gösteren ve hiçbir şey taşımayan zehirli bir ejderhayım. Suyum ve ateşim eriyip birleşiyor. Vücudumdan Yeşil ve Kırmızı Aslanı çıkarmalısın, ama beni tam olarak tanımıyorsan zayıflarsın, ateşim beş duyunu yok eder. Birçoğunu yok eden en zararlı, hızlı zehir burun deliklerimden geliyor. Bu nedenle, aşırı yoksulluktan gerçekten memnun değilseniz, kaba olanı ince olandan yapay olarak ayırın. Size hem eril hem de dişil doğanın yeteneklerini, hem cennetin hem de dünyanın gücünü veriyorum . Benimle uğraşma ustalığının sırları cömertçe ve büyük bir cesaretle yerine getirilmelidir; ateşin şiddetini yenmemi sağla. Bu girişimde birçoğu hem emeğini hem de özünü kaybetti . Ben doğanın yumurtasıyım, sadece bilgeler tarafından bilinir, doğru ve ölçülü olan, benden biraz huzur alan. BEN Her şeye Kadir Tanrı tarafından insan için tasarlandı, ancak birçok kişi beni arzulasa da, hazinelerimin kıtlığından kurtulmaları ve akıllarını çürüyen altına vermemeleri için sadece birkaç kişiye verildim . Bana felsefi Merkür denir ; kocam felsefi altındır. Ben dünyanın her yerinde bulunan yaşlı bir ejderhayım. Ben anne ve babayım, genç ve yaşlıyım, zayıf ve yine de en güçlüyüm, yaşam ve ölüm, görünen ve görünmeyen, sert ve yumuşak, yeryüzüne inen ve cennete yükselen, en yüksek ve en alçak, hafif ve ağır . Bende Doğanın amacı çoğu zaman renge, sayıya, ağırlığa ve ölçüye dönüşüyor . İçimde Doğanın ışığı var; Ben hem karanlık hem de aydınım; Topraktan doğar gökten çıkarım; Biliniyorum ama yine de bir hiçim; içimde tüm renkler ve tüm metaller güneş ışınlarıyla parlıyor. Ben Güneşin Karbonkül'üyüm, bakırı, demiri ve kalayı en saf altına çevirebileceğiniz en soylu arıtılmış toprakım.

Şimdi baylar, filozofların hangi yolu izlediklerini görebilirsiniz: Gizli Sularını emanet ediyorlar ve Bakire'nin gözyaşlarına hayret ediyorum. Hayalde şiirden başka bir şey var, çünkü sevgilim çok felsefi ve aşkı platonik nitelikte. Ama şimdi merak ediyorum, bu konuşma ile kendime daha kaç hasım sağlayacağım? Kaç okuyucu akın edecek ve saçmalıklarla kalbi nasıl kırılabilir. Bu aşk gerçekten sadece şanstı, ama ona güvenmeye cüret ediyorum ve kimse onu başka bir şeyle karıştırmasın diye, sana onun gerçekte kim olduğunu söyleyeceğim. O bilinmeyen sudur, gizli seminal nemdir, daha doğrusu o nemi taşıyan Venüs'tür. Onun için onu rutubetli, ağır, cılız bir su zannetmeyin, çünkü o, yağlı, yoğun, ağır, sümüksü bir nemdir. Ama kıskandığımı ve sevgilimi size emanet etmeyeceğimi düşünmeyin diye, Arnold Villanova benim için ayağa kalkmalı, onu dinleyin:

"Size ayrıca bizim bulamadıklarımızı, bizden önce tek bir filozofun bile bulmadığını söylüyorum, ateşte sadece yağlı nem korunabilir. Gördüğümüz aköz hümör topraktan kolayca buharlaşır ve bileşimleri doğal olmadığı için parçalar böylece ayrılır. Ancak, doğal parçalarından güç bela ayrılabilen nemi ele alırsak, yapışkan, viskoz bir nemden başka bir şey bulamıyoruz.

Felsefi arayışlarını çekiçle yapan bazı antimon ve silikon ilahiyatçıları belki de benden bu maddeyi doğrudan açığa çıkarmamı ve bu garip kuş cıvıltısını gururlarını tüylerle süslemek için taşımamamı bekliyorlar. Onlara bunun, bazılarının Ayın Suyu dediği Gümüş Suyu olduğunu söylüyorum; ama bu, Güneş'in Merkür'üdür ve kısmen Satürn'dür, çünkü bu üç metalden çıkarılır ve onlarsız yapılamaz. Artık tahmin edip ne olduğunu söyleyebilirler , çünkü söylenenler doğrudur - eğer anlayabilirlerse.

Saf ve alçakgönüllü okuyucuya söyleyecek daha çok şeyim var ve bunun beni yeterince mazur göreceğine inanıyorum. Raymond Lullius, Doğanın merkezinde olan ve İlahi İradenin büyük bir kısmının beni bu ilkeleri ifşa etmemek gibi korkunç bir görevle bağladığını anlayan bir adam. Diyor:

“Sana ruhum üzerine yemin ederim ki, bir şeyleri ifşa edersen sanat basit olur  . her iyi

Tanrı'dan gelir ve yalnızca ona hizmet etmelidir. Bu nedenle, yalnızca Tanrı'nın açığa çıkarması gereken bu sırrı korumalı ve saklamalı ve söz vermelisiniz.

O'nun şanına ait olanı açığa vurmaktan sakın. Çünkü Allah'ın zaman içinde neler oluşturduğunu birkaç kelimeyle açıklarsanız, büyük kıyamet gününde Allah'ın azametine hain olarak mahkûm edileceksiniz ve ihanet affedilmeyecektir. Çünkü bu tür şeylerin açılmasını insan değil, Tanrı yapar.”

Bilge Raymond böyle dedi. Kendi adıma, sihirbazları, akılcı ve görkemli felsefelerini, düşünceyle değil, yarattığı etkiyle her zaman onurlandırdım ve böylece Yaradan'ın hem bilgeliğini hem de gücünü doğruladım. Ben sadece bir gezginken kitaplarını anlamazdım ama onlara inanırdım. Zaman inancımı ödüllendirdi ve saflığımı bilgiyle ödedi. Bu arada cüppeleri ve saçmalıkları için biraz kelime dağarcığı dışında hiçbir bilgisi olmayan bazı kıskanç hasımların çok acı iftiralarına maruz kaldım. Ama beni ortadan kaldıramadılar; Spartalı bir sabırla yaralarımı iyileştirdim ve sonunda Doğanın büyülü olduğunu ve perepatik olmadığını anladım. Doğanın gizemlerinde bile çok sıradan ve doğru bulduğum ruhani konularda sihirbazlara güvenmemek için hiçbir nedenim yok. Raymond'a inanıyorum ve kurtuluşumu bu inanca bağlıyorum. Beni mahkum edecek hiçbir şey olmadığını iddia etmeyeceğim. Ama bu seni tatmin etmiyorsa -kim olursan ol- kulağına bir kelime fısıldamama izin ver, sonra bunu çatıdan duyurursun. İnsanların daha iyi bir isim bulamadıkları için İlk Madde dedikleri o spermin veya tohumun kimden ve nasıl geldiğini biliyor musunuz? Aydın biri - ve onun zamanında bazı cahillerle alay eden o Cemiyetin bir üyesi - şöyle yazar:

“Allah kıyas kabul etmez derecede güzel ve büyüktür, yoktan var etmektedir; ama yaratılış, tüm göksel ve dünyevi varlıkları içeren bir şey tarafından gerçekleştirildi.

İlk başta bu şey, suya sıkıştırılmış bir tür bulut veya karanlıktı ve bu su her şeyi içeren şeydir. Ama sorum şu: İlk bulutlu kaosun yaratıldığı o hiçlik neydi? Bana söyler misin? Belki de bunun hiçbir şey olmadığını düşünüyorsun. Bu gerçekten nihil quo ad - çok iyi bildiğimiz bir şey değil. Dionysos'un dediği gibi, "yaratılan hiçbir şey ya da hiç olan ve sizin hiç dediğiniz şeyler, olmayandan, sizin boşluğunuzdan, sizin yıkıcı anlamınızdan oluşur."

Ama izninizle, bu bizim doğrulayamayacağımız Gerçek'tir. Bu, teolojisi olumsuz olan ve ilkel kilise tarafından bilinen, ancak günümüzde kınanmış olan Aşkın Öz'dür. Bu, Cornelius Agrippa'nın hiçliğidir ve bu hiçlikte, insani şeylerden - yani aşağılık beşeri bilimlerden - bıktığında sonunda dinlendi. "Hiçbir şey bilmemek en mutlu hayattır." Bu gerçekten doğrudur, çünkü bu hiçliğin anlaşılmasında hayat ebedidir. O zaman "görünen görünmezden oluştu" büyülü aksiyomunu anlayın, görünen her şey görünmez Tanrı'dan gelir, çünkü O güzeldir - her şeyin fışkırdığı ve yaratılışın bir tür büyük doğum olduğu kaynak. Bu güzel Bakire Su veya kaos, Tanrı'nın Kendisinin İkinci Doğasıydı ve - tabiri caizse - Kutsal Üçleme'nin çocuğuydu. O halde hangi tanrının sözünün eli , Tanrı'nın Kendisine ait olan ve üzerine Ruh'unu döktüğü şeye dokunabilir? Gerçekten şunu okuyoruz: "Tanrı'nın Ruhu suyun yüzüne doğru hareket etti." Ve o zaman, istiridyeler gibi ağlayarak bu sırrı herkese ifşa etmem beklenebilir mi? Gerçekten de, bu düşünceler ve kağıt üzerinde dünyaya açıklamayacağım diğer bazı düşünceler, en yakın arkadaşlarımın hoşnutsuzluğuna neden oldu ve buna rağmen tatmin etmem gerekiyor. Bu Soruyu anlamak sadece benim meziyetim olsaydı, o zaman çoğu insanın yaptığı gibi bu konuda daha az dikkatli olabilirdim; ama bana, dünyada çok az kişinin anladığı tüm gizli koşullar öğretildi. Gösteriş olsun diye söylemiyorum ama vicdanımın çok iyi bildiği doğruları söylüyorum. Öyleyse, Okuyucu, bu keşfi Tanrı'ya bırakırken sabrını dilememe izin ver - eğer O'nun kutsanmış iradesiyse - seni arayabilir ve "İşte burada ve ben bununla başa çıkıyorum" diyebilir.

Bütün bunları kendimi savunmak için söylemedim, saldırıya uğramadım - dediğim gibi önümde duruyordum - bildiğim her şeyi ifşa etmek benim görevim çünkü bu çağ hayalleri, keşifleri ve onların görünmez değerini arıyor. Şimdi Soruyu yeterince genişlettim ve eğer onu yazılanlardan kavrayamadıysanız, yine de söylenenlere aldanmayacaksınız , çünkü herhangi bir soruyu karıştırmanıza neden olabilecek tüm bu koşullardan kasıtlı olarak kaçındım. onunla ortak tuzlar, taşlar veya mineraller. Ayrıca, tüm bitki ve hayvanlara karşı dikkatli olmanızı tavsiye ederim: onlardan ve genel olarak herhangi bir kısmından kaçının. Bunu söylüyorum çünkü bazı cahil, kalitesiz zorbalar insan kanının gerçek nesne olduğuna inanıyor. Ama ne yazık ki, tüm metaller ondan geliyorsa, dünyanın bağırsaklarında insan kanı var mı? Yoksa dünya ve var olan her şey, birincil maddesi olarak insan kanından mı geldi? Tabii ki değil. İlk madde, insandan ve genel olarak diğer tüm varlıklardan önce vardı, çünkü hepsinin anası oydu. Kendilerinden gelen İlk Maddeden değil, İlk Maddeden yaratılmışlardır . O halde dikkat et: kimsenin seni aldatmasına izin verme . Merkürümüz olmadan hiçbir şey tamamen İlk Maddeye veya sperme dönüşemez ve bu tür bir kasılmanın durumu evrensel değil, kendi türünden özel bir spermdir ve herhangi bir etki yaratmaz, ancak o türün doğasında hoş olan şey: Tanrı onu özel bir fikirle mühürledi. Kimyasal veya simya fırınlarında insan kanı kullananları veya fornaculis mirabilibus'taki Senaivogius gibi olanları bırakın. Sonunda hatalarından pişman olacaklar ve bestelerinin külleri arasında tuvalsiz oturacaklar.

Ama işim bitti. Şimdi, filozofların bu konudaki çalışmaları daha iyi anlaşılsın diye yaratılış ve onun halleri hakkında bir şeyler söyleyeceğim. Doğanın iki ucu olduğunu ve bunların arasında, başka yerlerde orta doğa dediğimiz bir orta töz olduğunu bilmelisiniz . Yaratılışta yeterince örnek görüyoruz. İlk karşıt, daha önce bahsettiğimiz bulut veya karanlıktır. Bazıları buna uzak madde ve görünmez kaos diyor ama bu doğru değil çünkü çok görünürdü. Dıştan, bu Yahudi Ain Sof'tur ve Orphic gecesine benzer:

"Ah Gece, sen altın yıldızların esmer hemşiresisin." Bu karanlıktan, dünyada var olan her şey, kaynağından veya matrisinden geldi. Bu, tüm ünlü şairlerin ve filozofların konumunu açıklıyor - "her şey geceden geldi." Ortadaki madde, o gecenin veya karanlığın içine sıkıştırıldığı Su'dur ve sudan yaratılan varlıklar bir başka zıddı oluşturmaktadır. Ama büyücüler, tam olarak konuştuklarında, bu diğer karşıtlığı kabul etmezler, çünkü Doğa onda kalmaz: felsefelerinin böyle olmasının nedeni budur. İnsan - derler ki - doğal haliyle çok uzakta değil - iki uçtan birine gitmeli - ya tüm insanların genellikle yaptığı gibi, ölüp mezarlarında çürürken çürümek için; ya da Enoch ve Elijah gibi ruhani, aydınlanmış bir duruma. Ve bunun tam tersi olduğunu söylüyorlar çünkü geri dönüş yok. Şimdi, büyücüler, vasat bir zihnin neden yozlaşması gerektiği konusunda kendi kendilerine mantık yürüterek, bu hastalığın nedeninin ve kökeninin, yozlaşmış ve lanetlenmiş olduğuna göre kaosun ta kendisi olduğu sonucuna varırlar. Ancak, daha fazla incelediklerinde, Doğa'nın yaratılışında hafif ısısıyla kaos yarattığını gördüler. Parçaları ayırmadı ve her birini ayrı ayrı temizlemedi; ancak spermin saflığı ve safsızlıkları , onun her türevinde bir arada kalır ve sonunda galip gelen bu iç düşman, kompozisyonu bozar. Bu nedenle, kendi safsızlıklarını ve hastalıklarını içerdiklerinden ve bazı müstahzarlarla arınmaları gerektiğinden, ilaç olarak bitki , hayvan veya mineral kullanmanın akılsızlık olacağı sonucuna hikmetli bir şekilde varmışlardır . Bu tavsiye üzerine -Tanrı onlara yol gösteriyordur- doğrudan kaosla çalışmaya karar verdiler. Onu açtılar, arındırdılar, daha önce ayrılmış olanı birleştirdiler ve onu kaba ve ince çift ateşle beslediler ve onu ölümsüz bir zıtlığa dönüştürdüler, onu ruhani, göksel bir beden yaptılar. Bu onların ilacıydı , onların sihriydi. Bu çalışmada, Zerdüşt'ün Triad'ın önceki görüntüsü olarak adlandırdığı bir yüz görüntüsü gördüler. Secundea'nın her şeyi doğal olarak kendi içinde içerdiğini çok iyi biliyorlardı , tıpkı Tanrı'nın ruhsal olarak her şeyi Kendisinde içermesi gibi. Aşağıdaki her şeyin yaşamının kaba ateş veya ateşe hapsedilmiş ve yanıcı olmayan hava nemi olduğunu gördüler. Dahası, bu nemin aslen göklerden elde edildiğini ve bu anlamda göklerin Kehanetlerde anlatıldığını buldular: "Ateş, ateşin kaynağı ve ateşin besini. "

Tek kelimeyle, Doğanın erkek ve dişi olduğunu kendi gözleriyle gördüler ve Kabalistlerin onu tarif ettiği gibi: “en beyaz, en ağır, şehvetli su üzerinde hareket eden, içi ateşli ama dışı çok soğuk." Eximidius'un Turba'da bildirdiğine göre, Tanrı'nın Kendisinin Ateş olduğunu iddia ettiler : " Her şeyin kökeni özel bir doğadır ve ebedi ve sonsuz her şeyi besler ve ısıtır." Gerçekten, hayat ışıktan başka bir şey değildir - Tanrı'dan kaynaklanır ve Zerdüşt'ün zarif bir şekilde "fıskiyelerin ve tüm çeşmelerin çeşmesi, her şeyi içeren matris" dediği kaosa uygulanır. Gözlemler, insanların sadece sıcaklıkları nedeniyle yaşamadıklarını, aynı zamanda büyük dünyanın hayatı olan evrensel dış sıcaklık tarafından desteklendiğini göstermektedir. O zaman, büyük dünyanın kendisinin yalnızca Tanrı'nın içine koyduğu sıcaklıkla yaşamadığı, aynı zamanda etrafına dökülen İlahi Olan'ın sıcaklığıyla korunduğu da doğrudur . Tanrı , göklerin üzerinde sonsuz yanan bir ışık ve ateş dünyası olarak tecelli ettiğinden, yarattığı her şeye sıcaklığı ve ışığıyla nüfuz etmiş ve kuşatmıştır. Güneşte yıkanan bir insan gibidir. O halde, Doğanın Yaratıcısının, yalnızca üretmekle kalmayıp aynı zamanda meyvelerini korumaktan oluşan sonsuz bir yaratılışla meşgul olduğunu onaylıyorum; çünkü O'nun ruhu ve ısısı ince olanı kalınlaştırır, çok kaba olanı seyreltir, ölü kısımları canlandırır ve soğuğu besler. Yöntemi hayati ve diğerlerinden çok daha gizemli olan bir ısı işlemi vardır; kullanıcılar bunu incelemelidir.

Ben, kendi adıma, niyet ettiğim her şeyi söyledim ve kitabım anlaşılmaz olduğu için birçok kişiye fayda sağlamasa da, yine de bazıları onu anlayacak o ruha sahip. Büyük Keldani, "Her şeyi kuşatan zihnin her şeyi kuşatan alevi," dedi. Ama sizi biraz tatminsiz bırakmamak için , gökkubbenin orta doğası olan Ay'ı alıp, her bir parçası aynı anda iki elementte olacak şekilde yerleştirmenizi tavsiye ederim. Bu elementler de vücuda eşit olarak girmelidir, biri diğerinden daha uzağa veya daha yakına değil. Düzenlemelerinde, gözlemlenecek olan ikili geometri yatıyor - doğal ve yapay. Ama daha fazlasını söyleyemem.

Gerçek fırın basit bir kabuktur; Bir elinizde rahatlıkla taşıyabilirsiniz. Bir gemi ve daha fazlası yok; ancak bazı filozoflar iki tane kullandı ve siz de aynısını yapabilirsiniz. İşin kendisine gelince, zahmetli değil; bir hanım Arcadia'yı okuyabilir ve aynı zamanda bu felsefeyi hayal gücünü zorlamadan kavrayabilir. Bence kadınlar bu konuda erkeklerden daha sağlıklı, çünkü bu tür şeylerde daha düzenli ve sabırlılar. Bu ilacın etkileri ile ilgili olarak şimdi bir şey söylemeyeceğim. Bunları bilmek isteyenler, Paracelsus'un Vahiy'ini okumalı , bu bir bütün olarak karşılaştırılamaz ve şaşırtıcı derecede doğru bir söylemdir. Ve burada, tarafsız olarak, dürüst Hohenheim hakkındaki yargımı ifade edeceğim. Yazılarının geri kalanında, özellikle de Taş ile ilgili olanlarında pek çok yanlış süreç buluyorum, ancak doktrini bir bütün olarak sağlam. Doğru, Guadalcanal denizcisi olduğu ve bazen rio de !a recriation'da balık tuttuğu için , skolastiklerin önüne ne tür zarlar attığına aldırmadan birçok yerde kasıtlı olarak hata yaptı .

Ama sana sanatta en büyük zorluğun ne olduğunu, yani ateşi anlatmayı neredeyse unutuyordum. Yakın, havadar, dairesel, parlak bir ateş: Filozoflar ona kendi güneşleri derler, ama kap gölgede durmalıdır. Buharlaşmaya neden olmaz. Yalnızca sessiz, nüfuz edici , yaşamsal bir ısıyla çalışır . Süreklidir ve bu nedenle nihayetinde kaosu değiştirir ve onu yok eder. Oran ve mod çok önemlidir, ancak onu ısırmak için en iyi kural, Sinod'un kuralıdır: "Bir çiçeğin yanında bir kuş uçmasına izin vermeyin." Ateş kullanırken onu oturtun ve ardından avınızdan emin olun. Sonuç olarak, filozofların bu ateşe kendi banyoları dediklerini söylemeliyim, ama o Doğanın banyosu, yapay değil; çünkü bu bir tür su değil, kabı dolduran ve onları güneş veya ateşle besleyen özel, yumuşak, orta derecede bir nemdir. Tek kelimeyle, bu banyo olmadan dünyada hiçbir şey yaratılmaz. Artık iş için ne derece ateş gerektiğini daha iyi anladığınıza göre , insanın ya da genel olarak başka herhangi bir varlığın yaratılışını düşünün. Bir mutfak ateşi değil, rahimdeki meni gibi bir sıcaklık değil, bir annenin hayatından gelen en hafif, en nemli, doğal olarak yüksek sıcaklıktır. Aynen böyle. Maddemiz, adeta bir canlı olduğu için, hayvanların spermleri gibi en incelikli ve narin özdür. Gerçekten de hayatın küçük bir kısmına sahiptir, Doğa ondan bazı hayvanlar üretir. Tam da bu nedenle, asgari düzeyde bir şiddet onu yok eder ve tüm nesli mahveder; çünkü birkaç dakikalığına aşırı ısıtılırsa, beyaz ve kırmızı kükürt asla birleşip yoğunlaşmayacaktır. Aksine yarım saat aşırı soğutulursa, o zaman hiçbir zaman iyi bir sonuca yol açmaz. Yeterince iyi bildiğim şeyin asla gerçekleşmeyeceğini umarak iki veya üç kez dikkatsizlik nedeniyle hatalar yapmış biri olarak kendi deneyimlerime dayanarak konuşuyorum.

Doğa, yalnızca insanların bilgileriyle değil, aynı zamanda eylemleriyle de hareket eder ve elbette zeka ve akıl, eller onlara yardım etmezse mucizeler yaratamaz. Bu nedenle, bu ateşi mutlaka tanıyın ve kullandığınızdan emin olun. Ama güvenliğiniz için size tekrar anlatacağım. Kuru, buharlı, nemli ateştir; kabın etrafında eşit ve sürekli olarak döner. Huzursuz ve bazıları ona beyaz felsefi kömür dedi. Kendi içinde doğaldır, ancak hazırlanışı yapaydır . Bu ölülerin ısısıdır, bu yüzden bazıları buna doğal olmayan, nekrotik ateş demiştir. Maddenin bir parçası değildir ve ondan çıkarılmış da değildir; ancak bu dışsal ateş, yalnızca kaosun ezilmiş içsel ateşini uyandırmaya ve yoğunlaştırmaya hizmet eder. Ama Mehung'un ciddi romanında dediği gibi Doğa'yı duyalım :

Sonunda Kükürt ile birleşerek tek bir vücut haline gelen Cıva'nın soğukluğunu ve kabalığını ısıtan veya yoğunlaştıran dahili, yanıcı olmayan Kükürt nedeniyle çürümeyi takip eder . Bütün bunlar - yani ateş, hava ve su - tek bir kapta bulunur. Dünyevi kaplarında - yani kaba gövdelerinde veya bileşimlerinde - onları alıyorum ve sonra onları bir çekiç, maşa veya alev yardımı olmadan yaptığım, çözdüğüm ve yükselttiğim bir imbikte bırakıyorum; köz, duman, ateş veya banyo yok; ya da sofistlerin fotoğrafları. Çünkü hangi maddenin dönüştürülmesi gerektiğine bağlı olarak elemental olanı harekete geçiren veya ona neden olan kendi göksel ateşim var.

Doğa her yerde aynıdır, bu yüzden Madathan'a aynı dersi verir, cehaletiyle dağılmadan bir Taş yapmayı planlar ve ondan bu notu alır. “İstiridye, deniz kabuğu falan toplar mısın?” diyor. Önce onların açılıp gezegendeki en eski pişirme yöntemiyle hazırlanmaları gerekmez mi?" Mükemmel Flamel, güneş ve ay Merkür'ünden ve onların uygulamasından söz ederken, şu sözleri söyleyen bu konuda hemfikirdir : "Onları alın ve damınızdaki ateşte besleyin. Ama kömürden ya da herhangi bir odundan çıkan bir ateş değil, güneş gibi parıldayan parlak bir ateş olmalı, hiçbir zaman aşırı olmamalı, her zaman aynı derecede olmalıdır. Bu, kendi başına küçük bir gizem için yeterli ve hatta çok fazladır, ancak meyveleri öyledir ki filozofları onu saklamaya zorlar. Böylece Okuyucu, zahirdeki failin en eksiksiz ve samimi tarifi senin elinde . Bu gerçeğin içinde çok basit bir sır gizlidir ve bunu açıkça söylersem gülünç olur. Ne olursa olsun, onun yardımı olsun ya da olmasın, sihirbazlar kaosun kilidini açar; Altın bir hazinenin demir anahtarla açıldığı da elbette yeni bir haber değil.

Bu evrensel tözde, tüm ayrıntıların doğasını buldular ve bu bize şu özdeyişle gösteriliyor: "Proteus'a aşina olmayan, yardım için Pan'a dönsün." Pan onların kaosu veya Proteus'u doğuran Merkür'dür. Çünkü Pan kendini Proteus'a yani her türlü hayvana, bitkiye ve minerale dönüştürür. Hepsi Evrensel tabiattan ya da İlk Madde'den yaratıldıkları için, Pan bunların özelliklerini kendi içinde barındırır. Sonuç olarak , Merkür'e aşağı ve yukarının Tercümanı denir, bu anlayışın ışığında, eski Orpheus ona şöyle seslenir: “Dinle beni, ey Merkür, Jüpiter'in habercisi ve Maya'nın oğlu. Her şeyin tercümanı." Şimdi, birkaç filozofun Merkür'ün doğumundan ve yerinden bahsettiğini görüyorum. Zerdüşt, Lynge'lerinden veya Fikirlerinden şu sözlerle bahsederken belli belirsiz onu işaret ediyor : " Üç yüksekliğin olduğu ve altlarında ana otlak bulunan o parlak dünyalara hızla yükselirler. Filozofların bildiği bu pratum veya Fikirler çayırı - Flamel burayı onların bahçesi ve yedi metalin dağı olarak adlandırır; bir Yahudi'den talimat almış olarak, konunun en büyük bilgisiyle - özel bir sır ama evrensel bir alan - anlattığı Özetine bakın . Herkes ona Işık alemi diyor ama Caobalist için bu Bedenin Gecesi, son derece uygun ve anlamlı bir terim. Birkaç kelimeyle, aydınlık dünyadan karanlığa inerken fikir âleminde olduğu gibi tüm ruhların buluşmasıdır . Daha iyi bilginiz için, ruhların ateşli dünya olan cennetlere girdiklerinde herhangi bir safsızlıkları olmadığını bilmelisiniz ve Stellatus bundan söz etti: “ Aydan daha yüksek olan her şey ebedi ve güzeldir ve göksel şeyler çürümeye tabi değildir .” Tersine, ruhlar elemental matrikse indiklerinde ve onun krallığında olduklarında, maddenin ilkel cüzzamıyla kirlenirler; ama cennette önemli değil. Bu soruya bir son vermek için harika Agrippa'nın ne dediğini dinleyelim . Gerçek gerçekten dudaklarının arasından nefes aldı ve başka bir kehanet bilmiyordu:

“Göksel güçler veya ruhsal varlıklar, kendi içlerindeyken veya Madde ile birleşip kutsal akıl ve gök tarafından Rab Tanrı'dan aşağı atılmadan önce, aya varana kadar etkileri mükemmeldir. Ancak hasarlı bir nesnenin içine kapatıldıklarında etki de kötüleşir.

Şimdi, gökbilimciler yıldızlara garip bir aşinalık olduğunu iddia ediyorlar; doğa filozofları da aynı şeyi söylüyor; ve gerçekten cahil biri cennette Eyüp'ün kendisiyle - Menippus Lucian gibi - konuştuklarını düşünebilir . Ama cidden, bu insanlar Sancho'dan daha kartal değiller ; onların hayalleri onun bir battaniyeye sarılı uçuşları gibidir ama gökyüzü hep küçük olmuştur. Onlara etkilerin nereden ve nasıl geldiğini sorun; onları elementlerde var olduklarını nesnel deneyimle kanıtlamaya davet edin ve onları yok edeceksiniz. Bütün delilleri , kıyasların dört köşesi veya kıyasların üç ayağıdır. Büyücülerin sanatı ise bu şeyleri gösterebilir ve bu etkileri elinize alabilir. Keşfinizin nesnesi olmalarına, Işıklarının alanını bilmelerine ve hazinelerine girmelerine izin verin, o zaman ruhla konuşabilir ve görünmez şeylerin doğasını anlayabilirsiniz. O zaman evrensel bir maddeye ve iki mineral sperme sahip olacaksınız - beyaz ve kırmızı, hikayemi bitirmeden önce bunlardan bahsetmeliyim.

Yedi on filozoftan oluşan PİTHAGORİK SİNOD şu sonuca vardı:

“Ateşin yoğunluğu veya spermi havaya salınır.

Havanın yoğunluğu veya seminal kısmı ve içindeki ateşin spermleri suya düşer. Suyun yoğunluğu veya özü ve içindeki ateş ve havanın iki spermi toprağa düşer ve orada dinlenip birleşirler. Bu nedenle, açıkça göründüğü ve gözle görülebildiği için dünyanın kendisi diğer elementlerden daha yoğundur.

Şimdi size daha önce dünya hakkında söylediklerimi hatırlayın, onun ne kadar evrensel bir imarethane olduğunu, her şeyi nasıl kabul ettiğini, sadece hayvanları ve bitkileri değil, aynı zamanda gururlu ve muhteşem bir insanı da. Ölüm onu yok ettiğinde, kaba parçaları onun içinde kalır ve başka bir yuva tanımaz. Dünyadan dünyaya basitçe Sihirbazın doktrini. Metaller - iddia ediyorlar - ve her şey yapıldıkları şeye dönüştürülebilir. Gerçeği söylüyorlar: Bu, Tanrı'nın kendi ilkesidir ve bunu önce Adem'e öğretti. "Sen tozsun ve toza dönmelisin." Ama herhangi bir adam bize aldanmasın diye, sanırım size dönüşümün iki yolu olduğunu söylemeliyim. Zalim ve yıkıcı , bedenleri uç noktalarına indirgeyen; ve bu sıradan kimyagerin ölümü ya da kireçlenmesidir. Diğeri hayati ve üretkendir, bedenleri spermlerine veya Doğanın onları yarattığı ara maddeye dönüştürür; çünkü Doğa, elementlerden doğrudan bedenler yaratmaz, elementlerden çıkardığı spermi yaratır. Bir örnekle açıklayacağım. Yumurta, civcivin doğduğu sperm veya orta maddedir ve nemi viskoz ve yapışkandır, su değil sudur, çünkü sperm böyle olmalıdır. Diyelim ki Dr. Coal -bir mangaldan bahsediyorum- bu yumurtadan bir şey üretecek zekaya sahipti: Hiç şüphesiz, onu üreten tavuğu kızartmaya yetecek bir ateş kullanarak önce onu damıtacaktı. Sonra caput mortuum'u yakacak ve sonunda hiçliğini üretecekti.

Görüyorsunuz ki, vücut, yoğunlaştırılmış meniden başka bir şey değildir ve bedeni sonradan yok etmek meniyi de yok eder. Şimdi cisimlerin toprak ve su elementlerine dönüşmesi -yumurta örneğini verdiğimiz gibi- onları kendi spermlerinin dışındaki en uca dönüştürmek demektir. gerekli olan her şeyi bünyesinde barındıran ve üzerinde yürünebilen gövde yapısı. Belirli cisimleri damıtmadan ve ayırmadan önce iyi hazırlanın, çünkü elementlerini bir kez ayırdığınızda, o elementlerin spermlerini yapmadan onları asla birleştiremezsiniz. Ama insan bunu yapamaz; Tanrı'nın ve Doğanın gücüdür. O halde, bilge sayılan sizler, Merkürümüzü tanıma zahmetine katlanın : böylece her şeyi orta tohum kaosuna dönüştüreceksiniz. Ancak sıcak yıkımdan kaçının. Bu doktrin sizi damıtmanın beyhude görevinden kurtaracaktır, ancak bu gerçeği hatırlarsanız - sperm ayrıştırmayla değil, elementlerin bileşimiyle yaratılır; ve bedeni sperme dönüştürmek, onu damıtmak değil, bütünü, tüm parçalarını birincil doğal birliklerinde içeren tek bir kalın suya dönüştürmektir .

Burada nihayet Sinod'dan yaptığım alıntıya geri dönebilirim. Tek bir kütlede birleşen elementlerin tüm bu etkileri, spermimizi ya da dünyamızı, yani Dünya'yı ve Dünya'yı yaratır. Gerçekten biliyorsan onu al ve özlerini şiddet yoluyla değil, doğal çürüme yoluyla, bileşimi gerçekten çözebilecek olanlardan ayır. Burada , kaosumuzun anası olan ayın etkisi olan muhteşem Beyaz Suyu bulacaksınız . İki elementi, toprağı ve suyu yönetir. Sonra babası olan güneşin spermi veya akışı gelir. Yumuşak, yağlı, havadar bir nemin içine gömülmüş hızlı bir göksel ateştir . Alev almaz, çünkü kendisi ateştir ve ateşten beslenir; ve ateşte ne kadar uzun süre kalırsa, büyümesi o kadar muhteşem olur. Bunlar iki mineral spermdir - erkek ve dişi. Her ikisini de şeffaf tabanlarına yerleştirirseniz, güneşi ilk gördüğünde hiçbir şeyin dayanamayacağı zehiri soluyan uçan Yılan-Ejder filozofu elde edersiniz. Size başka ne söyleyeceğimi bilmiyorum - bazı yazarların yaptığı gibi - size tüm sürecin sıkıcı bir tanımını vermeliydim, ama kısaca özetleyebilirim. Sürekli bir fabrikasyondan başka bir şey değildir, uçucu temel, sonunda Taş'ın o mükemmel prosopopeia şeklini alana kadar yükselip alçalmaktadır :

"Ölmedim, ruhum gitmiş olsa da, Geri dönerken, tekrar tekrar: Şimdi dolu bir hayatım var, şimdi yok.

Herkesin kaldırabileceğinden daha fazla acı çektim ; Üç ruhum var ve üçü bana ait ama ikisi kaçtı: üçüncüsü de neredeyse beni terk etti>>.

"Yazdıklarımı yazdım." Ve şimdi etrafa bakmama izin verin. Toz arsa veya tasarım yok mu?

Aristoteles ve Galen ne oldu? Bu dünyanın tartışmacıları olan yazıcı ve Ferisi nerede ? Bütün bunlara katlanır ve buna da inanırlarsa, o zaman genel dönüşümün gerçekleştiğini düşüneceğim ve şarkı söyleyeceğim:

"Başak burcu geri döner, Satürn'ün saltanatı gelir."

Ama olacak olan gelecek, bir kez daha gerçeklerden bahsettim ve sonuç olarak tekrar söyleyeceğim. Başka bir yerde bu maddeye "Göksel balçık" ve orta doğa adını verdim. Filozoflar ona saygıdeğer doğa derler; ama tüm başvuranlar arasında bana nedenini söyleyebilecek birini henüz bulamadım. Dinle beni, ne zaman bu işe kalkışsan, bu işi saygıyla , cahil bir ilahiyatçının gururu gibi değil , daha az güvenle ve daha çok özenle yapabilirsin . Bu kaos, birbirine zıt nitelikte dört unsur içerir; ama Allah'ın hikmeti onları öyle yerleştirmiştir ki, kendi düzenleri onları dengeler. Örneğin hava ve toprak düşmandır; çünkü birincisi sıcak ve ıslak, ikincisi soğuk ve kuru. Şimdi, onları dengelemek için, Allah aralarına orta tabiat veya iki uç arasında aracı olan suyu yerleştirmiştir . Çünkü o soğuk ve nemli; ve soğuk olduğu için dünyanın soğuk ve kuru doğasını paylaşır; ancak nemli olduğu için havanın sıcak ve nemli yapısını paylaşır. Dolayısıyla, birbirinin zıddı olan hava ve toprak, her ikisiyle de orantılı olan ve uçlarını yumuşatan bir orta tabiat olarak su ile uzlaştırılır ve birleştirilir . Ancak bu koşulun bir ihlale yol açmadığından emin olun çünkü su, iki elementi dostane bir üçüncü olarak çözmüş olsa da, kendisi dördüncü elementle, yani ateşle mücadele eder. Ateş sıcak ve kuru, su soğuk ve ıslak olduğu için zıttırlar. Allah bu ikisinin cesaretlerinin kırılmaması için aralarına sıcak ve nemli bir madde olan havayı koymuş; ve sıcak olduğu için hem sıcak hem de kuru olan ateşle uyum içindedir; ama ıslak olduğu için soğuk ve nemli olan suyla uyum içindedir; öyle ki, havanın aracılığı ile diğer iki uç, yani ateş ve su dost ve denge olurlar. Böylece, -başta da söylediğim gibi- karşıt unsurların, Hakim olan Allah'ın onları yerleştirdiği düzen ve yapıda birleştiğini görürsün.

Şimdi size bu anlaşmanın ya da arkadaşlığın çok kırılgan olduğunu söylememe izin vermelisiniz - çok zayıf aşk, soğuk ve dik başlılık. Zira bu prensipler bir hususta uyuşurken, iki hususta farklılık gösterir ve bunu rahatlıkla gözlemleyebilirsiniz. Bu nedenle, zayıf birliklerini güçlendiren ve koruyan daha güçlü ve daha güçlü bir arabulucuya ihtiyaçları büyüktür; çünkü varlığın sonsuzluğu ve güvenliği buna bağlıdır. Bu kutsanmış çimento ve merhem, bazı cahil kağıt karalayıcıların öz dediği Yaşayan Tanrı'nın Ruhu'dur. Çünkü bu aynı Ruh kaos içindedir ve açıkça söylersek, ateş O'nun tahtıdır, ateşte oturur, ateşte oturur. Magi'nin İlk Maddeyi Saygıdeğer Doğaları ve Kutsanmış Taşları olarak adlandırmasının nedeni budur. Ve cidden, ne düşünüyorsun? Bu yanlış? Bu Kutsanmış Ruh, elementlerin zaten birlik ve barış içinde sahip oldukları zayıf düzeni güçlendirir ve mükemmelleştirir - Tanrı'nın Doğa ile olan işi için , ona karşı değil - ve nihayet onlara özel, güzel kumaşlar getirir.

Şimdi bana sorarsan ruh nerede  - nasıl

okulda - insanlar onu taciz ediyor - her zaman üniforma mı? O ne yapıyor? Buna öyle cevap veriyorum, çünkü her şey bir araçtır! Allah'a tabi ve itaatli olmalı, vücudunun mükemmelliğini beklemelidir. Çünkü Allah onun bedenini ona bağlamaktadır. Ruh ve beden, hem önceki hem de sonraki Tanrı'nın eseridir. Ruh, evinin yaratıcısı değildir ve bedeni yaratamaz, onu eski haline getiremez ve ölümü önleyemez; Allah'ın kudret ve hikmetindedir. Tek kelimeyle, ruhun bedende olduğu için bedeni oluşturduğunu söylemek, değerli taşın kabuğu yarattığı, çünkü değerli taşın kabuğun içinde olduğu anlamına gelir; ya da güneşin dünyayı yarattığını, çünkü güneş dünyanın içinde ve onun en güzel parçası olduğunu. Bu nedenle, maddeler ve araçları arasında ayrım yapmayı öğrenin, çünkü onları Yaradan'a ait bir varlığa uygularsanız, kendinizi cehennem ateşi tehlikesine maruz bırakırsınız. Çünkü Tanrı kıskanç bir tanrıdır ve yüceliğini bir başkasına vermez. Bu nedenle, hem ilahi hem de fiziksel formdaki ilahiyatçılarıma , tartışma sürecinde yargılama ve sonuçlandırma konusunda çok aceleci olmamalarını tavsiye ediyorum; çünkü gerçekte kendileri en utanç verici şekilde cahilken kardeşlerini düzelten ve küçümseyen bazı şifacılar tanıdım . Bir insanı İlahi yaratılışın sırlarıyla tanıştırabilecek olan on veya on iki yıllık tıbbi uygulama deneyimi değildir . Bunu al ve dünyayı yarat” - “Ne alıp hap ve lavman yapacağımı bilmiyorum” - çeşitli tarifler. Bu nedenle, yargılarımızı dile getirmeye kalkışmadan önce gözden geçirmeliyiz ve anladığımızdan emin olana kadar asla konuşmamalıyız.

Bir felsefe ustasıyla tanışan, sohbetinde nazik bir onay alan ve ilk argümanlarının olumlu karşılandığını düşünen bir beyefendi tanıyordum. Ama bu sihirbaz, arkadaşımın iyi bilinen yolundan ayrılıp Doğanın büyük çarkına dokunmaya ve onun etrafında dönmeye başladığında, ustam sopalarını kaldırdı, hakkında saçma sapan sonuçlara vardığı tüm güçlere başvurdu ve bu asil filozofu en tatsız olanlarla ezdi. edepsizlik. İzlemesi hoştu ve taklit etmeye değerdi, ikincisi ne kadar takdire şayan bir sabırla hepsini aldı. Ancak bu sapık, sonunda kurşunun veya cıvanın bir madde olduğu ve Doğanın bunlardan birine veya her ikisine de etki ettiği sonucuna varmıştır . Usta cevap verdi: "Efendim, belki şimdi haklısınız, ancak bundan sonra Doğayı bazen onun eylemini gözlemlediğim eski unsurlarda bulursam, o zaman bir sonraki toplantımızda fikrinizi çürüteceğim." Tüm söylediği buydu ve bu yaptığından daha fazlasıydı. Bir sonraki görüşmeleri, bin dilekçeye rağmen daha sonra hiç görünmediği için Yunan kalendlerine kadar ertelendi.

Bu beyefendi gibi gevezeler, her ilahiyatçıya fikrini soran, her gördüğü kuşu bir İspanyol gibi takip eden kimselerdi, bu sırları almaya lâyık değiller. Layıklar, sanata ve öğretmenlerine sadık, ciddi, uysal insanlar olmalıdır. Zeno'nun sözünü her zaman hatırlamalıyız: "Doğa," dedi, "bize bir dil verdi, ama iki kulak verdi, böylece biz çok işitelim ve az konuşalım ." Bu nedenle, herkesin utanç ve cehaletini kusmasına izin vermeyin. Önemsiz bir deneyimin rehberliğinde Doğayı ciddi bir şekilde yargılayabileceğini düşünmemesi için önce bilgisini ve özellikle kendi uygulamasını incelemesine izin verin .

Sonuç olarak: İlk Madde'yi gerçekten biliyorsanız, Tabiat Kutsal Alanını keşfettiğinizi de kesin olarak bilin. Seninle onun hazineleri arasında kapıdan başka bir şey yok. Açık olmalı. Şimdi, arzunuz sizi uygulamaya yönlendiriyorsa, kendiniz için kim olduğunuzu ve ne yapmak istediğinizi düşünün; çünkü bu ciddi bir mesele. Yaşayan Tanrı'nın Ruhu'na hizmet etmeyi ve O'nun yaratılışında O'na yardım etmeyi seçtiniz. O'nun işine engel olmamaya özen gösterin; çünkü ısınız doğal oranı aşarsa, nemli doğanın gazabını uyandırırsınız ve merkezi ateşe ve merkezi ateşe karşı durursunuz; ve kaos içinde korkunç bir bölünme olacak. Dünyanın tatlı Ruhu, gerçek ebedi öz, elementlerden ayrılarak hem onları hem de sizi karışıklığa sürükleyecektir. Sizin güçlü, yok edici ellerinizdeyken, O Maddeye de bağlanmaz . Bu nedenle, şeytanın müttefiki olmamak için bunu dikkate alın, çünkü şeytanın dünyanın başlangıcından beri planı, Doğayı kendisiyle çelişecek şekilde kurmak, onu yok etmek ve yok etmektir. "Onun planına uyma." Pek çok kişinin buna güleceğinden hiç şüphem yok; ama ben sadece deneyimime aşina olanı söylüyorum: bu yüzden inan bana. Bir zamanlar bu şeyleri sessizliğe gömmek istemiştim. Ama elimden çok daha fazlasını hak edenler için sevgimden açıkça ve açıkça konuştum. Bir zamanlar Anthroposophia'mda söz verdiğim büyük işi bu dünyaya vermeyi amaçladığım da doğru; ama o zamandan beri dünyayla tanıştım ve onun değersizler üzerine kurulu olduğunu gördüm; bu nedenle ilk mutlu yalnızlıklarımda kalacağım, çünkü gürültü benim için hiçbir şey değil. Herkesin alkışını aramıyorum. Tanrı'nın iradesi beni O'nun Adının şerefine yapmaya çağırmaksa, mektuba tekrar döneceğim; çünkü kişiyi kınayamamaktan korkuyorum . Ama bu arada, son geldi.

SON

ÇÖZÜM

Bu kitabın önceki iki metni ağırlıklı olarak simya sanatının anlaşılması güç uygulamalarını ele alırken, Vaughan'ın bu metni ayrıca simyacılara özgü bazı felsefi ve mistik kavramları da içermektedir. Daha önce de öne sürdüğüm gibi, tüm planın temeli Kabala adı verilen sisteme dayanmaktadır - bazılarını önceki sayfalarda açıklamaya çalıştım ve bazılarını diğer kitaplarımda da ayrıntılı olarak açıklamaya çalıştım. Bu varsayım, Vaughan'ın kendisi tarafından doğrulanmıştır. "Coelum Terrae" kitabının özü Kabala'ya dayanmaktadır. Örneğin, kitabın ikinci sayfasında, Kabalistik yazarlardan birinden alıntı yaparak şöyle diyor: "Daha alçak olan tapınak, daha yüksek olandan yapılır." Bu, elbette, başka bir Hermetik söze benzeyen bir tekrardır: "Yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle" ve bunun tersi de geçerlidir.

Simyacılar sanatlarını bu felsefi temelde geliştirdiler. Yaradılışın ilk birkaç satırına uygun olarak, insan doğasının mikro kozmosunda bu engin yaratıcı süreci kopyalamaya çalıştılar. "İlahi Ruh yaradılışın büyük sularının üzerinde asılıydı." Dolayısıyla Felsefe Taşı'nın yapımının, evrenin yaratılışına benzer bir süreç olması gerekiyordu. Felsefe, Evrenin makro kozmosunda var olan herhangi bir kuvveti kabul etti. Ancak, insan mikro kozmosunda yansıtıldılar ve hareket ettiler. Kimyagerler , Tanrı'nın evrene uzun zaman dilimleri boyunca yaptıklarına benzer bir şeyi insanda yeniden yaratmaya çalıştılar . İnsan kişiliğinin sayısız unsurunu farklılaştırdılar, böylece içsel ruh , fiziksel yapı çerçevesinde kalarak bilincin bağımsızlığını kazanabildi. Mekanizmasından bu şekilde ayrılan ruh, kendi doğuştan gelen ilahi gücüyle, bu mekanizmanın tam kontrolünü ele geçirebilir ve yaradılışın suları orijinal yaratıcı ilkeye uygun olarak hareket ettiğinden, onu neredeyse orijinal biçimine geri getirebilirdi .

Burada Vaughan, Mukaddes Kitabın ilk kitabının "Yaratılışın Suları" adını verdiği şeyi ayrıntılı bir şekilde anlatıyor. Diğer kıyıcılar başka durumlarda ona çeşitli adlar vermişlerdir. "Bakire Sütü", "Bilgenin Suyu", "Merkür", "Merkür" ve "Birincil Madde" adlarını kullandılar. Ancak çok azı onu Vaughan kadar güzel ve anlamlı bir şekilde tanımladı . Bu kavramları çok şiirsel bir şekilde ifade ediyor ve ondan "saf tatlı bir bakire" olarak söz ediyor. Onu "sevgiden sonra gelir ve sonu doğumdur" diyerek tanımladığı için, bu, fikri hemen kendi felsefi şemamıza ait kavramlarla ilişkilendirmemizi sağlar. Her şeyden önce , onu Kabala'da Binah'ın Sephira'sı olarak adlandırılan ve kozmik anlamda her şeyin Büyük Anası olarak tanımlanan şeyle özdeşleştirebiliyoruz . Niteliklerinden bir diğeri de , üzerinde Yaşam Ruhu'nun orijinal olarak asılı olduğu pasif bir plastik taban olan Büyük Deniz'dir . Kabalistik Hayat Ağacı'nın sentetik doğası nedeniyle, onunla başka fikirler de ilişkilendirebiliriz. Bu nedenle Vaughan, doğası sevgi olan bu Saf Bakire'yi maddedeki pasif Per ile ilişkilendirerek, Doğa'nın aktif ve pasif bileşeninden bahsettiğinde , benim Kabalistik Büyük Annemiz olduğumu varsayabiliriz. Zocharistler Baba, Chokmah derler. Doğası Bilgelik, Güç ve Hayal Gücüdür.

Bunlar, kozmik evrensel düzlemde var olan geniş kavramlardır - kendilerini daha küçük bir insan döngüsü içinde ayrıntılar olarak gerçekleştiren genellemeler. Vaughan'ın başlangıçta kullandığı aforizmadan sonra - "Aşağıdakinin tapınağı yukarıdakinden yapılmıştır", bu ilkelerin her insanın içinde benzer şekilde işlediğini varsayabiliriz . Dolayısıyla, pasif ve aktif olan bu iki bileşen, her insanın psiko-ruhsal yapısının ayrılmaz bir parçasıdır.

Doğrudan deneysel olarak ele aldığı iddiası First Matter ile ilk bakışta göründüğü kadar fantastik değil. Öyle değil çünkü sen, ben ve bu dünyadaki herkes aynısını yaptık. Tek fark, bazılarının gerçek doğalarını fark etmiş olmalarıdır. Diğerleri cehalet içinde. Vaughan'ın bu ifadesi ve bu yorumu, Simya'da çok yüksek bir felsefi düzeye tekabül etmektedir. Açıkçası, yazarımıza göre Simyayı fiziksel veya metalurjik anlamda anlamak saçma olacaktır.

Kitabının oldukça başlarında, bu dünyada iki aşırı uç olduğunu söylüyor - Ruh ve Madde. Ayrıca ateş, hava ve su gibi orta doğada ruhun tohumunun geçici olduğunu belirtir. Herhangi bir gizli felsefe gibi, Kabala da toprak, hava, su ve ateş unsurlarını ayrıntılı olarak anlatır. Onları yorumlayabileceğimiz birçok yol var. Bununla birlikte, en yaygın fikir, ateşin zeka, suyun duygu, havanın yaşamsal yaşam enerjisi ve toprağın tüm bu kuvvetlerin faaliyet gösterdiği beden olduğu yönündedir. Ruh yukarıdadır ve onlar aracılığıyla çalışır. Bununla birlikte, diğer düşünürler, öğeleri artık Bilinçdışı olarak kabul edilen bir dizi düzey veya tabaka olarak görmeyi tercih ederler. Vaughan'ın fikri, ateşin, havanın ve suyun orta doğasının, yaşamsal ruhu bir zıtlıktan diğerine - yüksekten derinliğe - ileten yalnızca bir aracı olduğudur. Ayrıca ruhun tohumunun karşıt maddede aranması gerektiğini de ekler. Bu cümleye Bayan Atwood bir nitelik ekledi: " Karşıt maddede , saflaştırıldığında, insan ruhun tohumunu aramalıdır." Bunun anlamı, Simyanın, sonsuz uzun bir süre hapsedildiği kaba bedenden ruhun tohumunu çıkarmaya yönelik teknik bir işlem olduğudur . Bu ayrılmadan sonra tohum, ısıya, ışığa ve daha fazla büyümenin uyarılmasına maruz kalabilir, böylece etki mekanizmalarının dönüşümü yoluyla kendi ilahi doğasını ve gücünü gösterebilir.

Bu nedenle, Felsefe Taşı'nın üretimi veya bileşimi , kişinin hayatta uğraştığı malzemenin bilinçli bir şekilde yeniden düzenlenmesinden başka bir şey değildir . Bu şekilde restore edildiğinde, içinde her zaman yaşayan ifade edilemez ruhun parlaklığını ve ihtişamını gerçekten ortaya çıkarır .

Diğer tüm simyacılar gibi Vaughan da bu farklılaşmayı kuşatan gizli ateşten ısrarla bahseder. Ruh kendisini, bağlı olduğu ve kör ettiği bedenden ateş aracılığıyla ayırır. Ateş sayesinde ruhun istek ve iradesine göre yeni bir kişilik yaratılır. "Altın Çiçeğin Sırrı" adlı Çince metinde şöyle okuruz: "Ruh düşünülür; düşünce kalptir; kalp ateştir; ateş bir iksirdir." Simya metinlerine o kadar kör olan insanların simyacıların yöntemlerle, fırınlarla ve lyami ile çalıştıklarına inandıkları yine inanılmaz görünüyor . Wogan ne diyor? Bu yangını şöyle anlatıyor: "Bu bir mutfak ateşi değil, rahimde meni gibi davranan bir sıcaklık değil, bir annenin hayatından gelen en hafif, en nemli, doğal sıcaklıktır."

Uygun sembolizm. Anne, daha önce belirlediğimiz gibi, Binah adlı Hayat Ağacı üzerindeki Sephira'ya karşılık gelir ve çeşitli kozmik karşılıkları vardır, aynı zamanda içsel veya psikolojik temelin bir yansımasıdır. Aşk, sezgi , ilham ve günlük hayatımızda ifade etmeye çalıştığımız tüm yüksek ve güzel duygular olarak içsel doğamızda tezahür eden O'dur . Psikolojik bir bakış açısıyla, Bilinçdışı'nı veya daha doğrusu analitik psikologların Anima dediği şeyi, sıradan anlayışımızın altında ya da ötesinde yer alan duygu, duygu, içgüdü ve sezginin uçsuz bucaksız alanını temsil eder.

Annenin hayatından ne akıyor? Yine psikolojik bir bakış açısından, Bilinçdışının libidonun kabı olduğunu biliyoruz. Libidoyu, Freud'un yaptığı gibi salt cinselliğin kaba merceğinden yorumlamamalıyız, aksine ondan Jung'un tarzında konuşabiliriz. Jung'un Bilinçaltının Psikolojisi'ni çeviren Beatrice Hinkle, Jung'un bu libido ile ne demek istediğini bize birkaç kelimeyle anlatır :

Libido terimi altında , Bergson'un "yaşam dürtüsü" ile karşılaştırılabilecek, yalnızca cinsellikte değil, aynı zamanda büyüme, gelişme gibi çeşitli fizyolojik ve psikolojik olaylarda da kendini gösteren varsayımsal yaşam enerjisiyle karşılaştırılabilecek bilinmeyen bir doğa kavramını düşündü. , açlık ve tüm insan faaliyetleri ve ilgi alanları.

Kabala'da pasif olanın karşısındaki aktif bileşen Hokmah, İrade ve Bilgelik'tir. Bu ilkeleri insan varlığına uyguladığımızda, herhangi bir uzamsal kavramı etkilemezler , çünkü Hokmah'ı Hayat Ağacı'nda Binah'ın karşısında gösteren resmi glif bizi yanıltmamalıdır . Bu temeller içinde işlev görür. Böylece Hokmah bir açıdan libidomuzu kişileştirir. Bu nedenle simyacıların ateşi libidodur, içsel ateş İradedir, Blavatsky'nin "eylem halindeki Ruhun gücü" olarak tanımladığı Aşkın İradedir. Maddenin yaşamının sonucu olan ısı, Hokmah'tan ve psişenin Bilinçdışı derinliklerinden yayılan güçten başka bir şey değildir. İradenin uyanışı, dolayısıyla yenilenmiş etkinlik, Spargic Sanatının belirleyici deneyimidir. Altın Şafak'ın "İnsan, Mikrokozmos" adlı belgelerinden biri, "Yüce İrade'nin tezahürünün ancak Üstadın ölümünden sonra gelebileceğini ve Yaşam İksirinin tüm Sırrı'nın burada yattığını" belirtir.

Metnimiz ateşle ilgili olarak "kendinde doğaldır , ancak hazırlanması yapaydır" diyor. Bu zaten bizim için önceki metinlerden biliniyor. Ve Vaughan, "o maddenin bir parçası değildir, ondan çıkarılmamıştır, ancak harici bir ateştir ve yalnızca Kaos'un bastırılmış içsel ateşini uyandırmaya ve yoğunlaştırmaya hizmet eder" diye devam eder . Burada yine zaten tanıdık olan ülkeye dönüyoruz. Okültizmde, bir inisiyatör olmadan aday için yeni bir iç hayatın başlangıcı olan inisiyasyon olamaz. Bu süreç, Sekizinci Bölüm'ün büyülü kısmında bir dereceye kadar anlatılmıştır. Hipnotik sanatta bu, hipnozcu tarafından nesneye yansıtılan ve nesnenin, Bayan Atwood'un öne sürdüğü gibi, tarihsel ve evrimsel gelişiminin birçok aşamasından geçerek Gerçeklik'teki unutulmuş yaşamına geri gitmesine izin veren manyetizmadır. Psikolojik klinik uygulama ile ilgili olarak , bu, psikanalizin nesnesine farkındalık yoluyla, yaşamı algılamanın, gerçek özünü gerçekleştirmenin ve nihayetinde ifade etmenin çocuksu ve diğer bilinçsiz yollarından kurtulmasına yardımcı olan analistin etkisidir . Bu nedenle, içsel gelişim ihtiyacını ifade eden tüm bu sistemler, bir kişiyi uyandırmak için dış ateşe yanıt veren bazı dış güçlere veya bireyselliğe duyulan ihtiyacı gösterir.

Galli Simyacımızın "Coelum Terrae>> hakkında çok uzun yorum yapmak istemiyorum . Diğer iki çok önemli metin hakkında okuyucunun önemini takdir etmesini sağlayacak kadar yorum olduğunu hissediyorum. Üç farklı yaklaşımı, simya gizeminin üç olası yorumunu detaylandırdım . Bütün bunlar, Simyacıların aklından geçenleri anlamamıza yardımcı olacak bol malzeme sağlar. Elinizdeki metnin, bu olası yaklaşımların üçünün de bir sentezi olduğuna inanıyorum. Burada burada belli bir anlayış çizgisine göre yorumlanabilecek ifadeler vardır . Bununla birlikte, bunların birleştirilmesiyle, aksi takdirde karanlıkta kalacak olan tüm metin ve konunun tamamı, gün ışığıyla aydınlatılmış ve anlaşılabilecek şekilde görünür.

Vaughan'ın Alchemy hakkında ne düşündüğünü anlamak zor değil. Kendisinin onu yorumladığı özel yolu anlamakta da herhangi bir zorluk çekmiyoruz . Bizden yapmamızı istediği tek şey, ifadeleri üzerinde biraz düşünmemiz. Bunu daha önce ele aldığımız malzemenin ışığında yapın ve Simya hemen önümüzde kendini açarak gizli altın hazineyi ortaya çıkaracaktır. Sadece bu şekilde değil -ki en önemlisi de bu- ama içimizde bir şeyler kıpırdanmaya, yavaş yavaş yeni bir hayata uyanmaya başlar . Görünüşe göre, samimiyet ve bağlılıkla birlikte bu gizemleri anlamaya ve çözmeye yönelik tek girişim, kendi ruhumuzda Simya'nın amacı olan o ilahi dönüşüme benzer bir şey üretiyor gibi görünüyor . Simyacıların içsel ateşi üretmek için dış ateşi uyandıracak uyaranlar aradıkları söylenenlerden çıkarken , Simyanın ince anlamını anlamaya çalışan birinin iki şey yaptığından oldukça eminim. Simyanın ne olduğu hakkında biraz bilgi edinmekle kalmıyor, aynı zamanda içindeki ateşi de uyandırıyor. Mistik tabir kullanarak, sonunda kendi içindeki Işığı tutuşturur.

Evrende, görevi insanlığı gözetlemek ve gelişmelerine yardımcı olmak olan büyük eski Mistisizm gelenekleri vardır. özel kadınlar Bu gelenek, hayatın ve deneyimin kendisini hazırlayanlara öğretmeyi asla reddetmez. Eğitilecek doğru insanları nasıl tanırlar? Bu gizli bilginin koruyucuları veya koruyucuları, müritlerini, belirli bir kişiden yayılan ışığı hissettikleri manevi vizyon yoluyla bulur ve seçerler. Okültizmde , her insanın , kişinin durumuna karşılık gelen çeşitli renklerde parıldayan, küre şeklinde manyetik bir ışıkla çevrili olduğuna inanılır . Aynı şekilde bu küre irade, düşünce ve hislerin neden olduğu değişikliklere karşı hassastır . İlgili öğrencinin kendisi kaçınılmaz olarak, kendisine harici bir ateş olarak hizmet edecek ve uykuda olan içsel ruhsal ateşi bir aleve, yaratıcı ve yıkıcı bir aleve dönüştürecek bir inisiyatörü çeker. Yapısının kaba unsurları için yıkıcıdır , ancak sayısız kez uykuda olan ruhsal sperm için uyarıcıdır.

The Light op the Path adlı kitapta , "öğrenci hazır olduğunda öğretmen gelir" diyor. Bu nedenle , kendi ilahi doğamız hakkında doğrudan bilgi eksikliğimiz nedeniyle üzülmeyelim veya cesaretimizi kırmayalım . Görevimiz , Simya Sanatının nihai anlamını kavrama konusunda heyecanlanmak değil . Daha fazla bilgi edinene kadar oradan ayrılmalıyız.

Bu arada, yeterince görevimiz var. Kendimize dalarak, keşfederek, bu gizemler üzerine derinlemesine düşünerek, içimizdeki ateşi yakabiliriz. Manyetik çekimin kaçınılmaz süreci olacağız

kendini tanımaya ve kendini dönüştürmeye yönlendirecek olan öğrencileri veya öğretmenleri bize getirdi ve benzer şekilde bize getirdi .

^^^Micler, tüm samimiyet ve alçakgönüllülükle çalışmalarını incelemekten başka bir şey yapmayanlara ilahi yardımın her zaman verileceğini vaat ettiler. Bir bakıma bunun neden böyle olduğunu anlayabiliriz. Güç gücü uyandırdığı ve ışık karanlığı ortadan kaldırdığı, böylece onların bilgeliklerinin yazılı sözlerini, ışıklarını ve inkar edilemez ruhsal deneyimlerini tükettiği için, onları kutsayan kişinin yansımasını kendi içimizde kendiliğinden uyandırırız .

Gerçekten de süreç, olağan başlatma sürecine benzer. Örneğin, majikal inisiyasyon ayinleri Tapınakta icra edildiğinde, ileri inisiyatörden yayılan manyetizma veya mevcudiyetle yıkanan adayın aydınlandığı ve adayın içindeki ruhu nasıl uyandıracağını bildiği zamandan çok daha başarılı olmadılar. Daha önceki bir sayfada , Altın Şafak'ın Hermetik Düzeni adlı büyülü bir organizasyonun temel inisiyasyonunda , her ne olursa olsun, temel güçlerin çağrılmasının adayın temel temellerini, Bilinçsiz Ruhunun mevcut düzeylerini nasıl uyandırdığını anlatmıştım. Basit bir temas yeterlidir.

The Secret Doctrine'de anlatılır . Orada, insanın ilkel gelişimin ilk yıllarında zeka eksikliğini nasıl deneyimlediğini anlatıyor. Entelektüel ilke henüz gelişmemişti. Teorisinin sayısız kaynağa dayandığını iddia ediyor ve gelişmekte olan insanlık ile üstün zihinsel gelişime sahip varlıklar arasında bir temas olduğuna ve onların düşüncelerinin insan beynine yansıdığına inanıyor. Bu kavramın tarihi benim için bilinmiyor ve bu konuyu geliştirmeme pek gerek yok. Bir zihinle diğeriyle temas kurarak, üstün işlevli bir işlevin bir gelişim düzeyinde, kişinin benzer bir üstün işleve dönüşebileceğini belirterek bu noktayla ilgileniyordum . Bu durumda, Işığa yükseliş yolunun başlangıcındaki başlatıcı, metinden daha yararlı olamaz. Böyle bir metinde, büyük ustaların, büyük inisiyatörlerin yaşayan dinamik düşüncesiyle karşılaşıyoruz. Doğanın üstesinden gelmenin deneysel yolunun, kendini keşfetme yolunun, ruhsal farkındalığın saf altına dönüştürülmesinin sonuçlarını kaydetmeleri , bizim için onlarla doğrudan bir sohbetten başka bir şey değildir.

teorim  var ve bu sadece bir teori, tüm zamanların ustaları - azizler, Bodhisattvalar, onlara ne derseniz deyin - ruhsal zirvelere ulaştılar, Jung'un Dünya Ruhu, Anima Mundi üzerinde silinmez bir iz bıraktılar. Kolektif Bilinçdışı . Önde gelen psikolog , Kollektif Ruhun Bilinçdışında var olan orijinal arketipler veya arkaik imgeler hakkında ayrıntılı olarak konuştu . Bu büyük varlıkların arketiplerle özdeşleştirilmesinin veya kendilerinin arketip haline gelmesinin erdemleri sayesinde olduğuna inanıyorum . Ruhsal özgürleşmeleri, onları tüm insanlar arasında paylaşılan göksel alt katmanla özdeşleştirir. Burada yer alan enerji , insan ruhunun bilinçdışı seviyelerinde yavaş ve kademeli olarak işleyen güçlü dürtü ve hayal gücü akışlarını harekete geçirir . Böylece, fikirlerin kuluçkalanması sırasında meydana gelen süreç hakkında bilgisi olmayan bir kişide değişiklikler meydana gelir. Bu arketipler, kişisel uyarana dayalı hareketin nihai nedenidir. Jung, destek olarak , Bilinçdışının yalnızca bebeklik anılarını değil, kökleri, toprağı ve tohumu temsil eden ve bilinçli bir düşünceye dönüşmeyebilecek ve çok uzun yıllar geçerli olabilecek fikirleri içerdiğini söyler.

Kolektif bilinçdışı alanında kök kavramlar nasıl ortaya çıkar? Manevi meyveleri kolektif alem üzerinde dinamik bir etkiye sahip olan insanın varlığı ve başarıları aracılığıyla olduğuna inanıyorum.

Çünkü her insan sadece bilinçli bir ego değildir, aynı zamanda bireysel bir Bilinçdışına sahiptir ve ayrıca bu bireysel Bilinçdışı her zaman Kollektif Bilinçdışı ile doğrudan temas halindedir veya onun bir parçasıdır. Sıradan insanlar olarak bizler, büyük varlıkların arketiplerine her zaman doğrudan erişebiliriz. Tek kelimeyle, bizim bilmediğimiz zihinsel ve ruhsal yaşamımızın ana itici güçleri olarak içimizde var olurlar. Modern psikolojide şükredecek çok şeyimiz var . Çünkü kadim okültizmi onaylayarak , bizim hiç farkında olmadığımız psikolojik temelleri olduğunu dünyaya gösterdi.

Bu gizli psikolojik veya ruhsal derinliklerde, inanıyorum ki, şimdiye kadar yaşamış tüm azizlerin arketipleri, ilahi imgeler ve onların meyveleri var. Hermes, Basil Valentin, Sendivogius, Synesius, Hunrat, Eudoxus ve sadece Simya'da değil, Mistisizm ve Din'de de büyük saydığımız diğer tüm insanlar ruhlarımızın en derin yerlerinde silinmez izler bırakmışlardır.

Mantıksal olarak, bu insanların eserleri üzerine bilinçli ve ilhamlı bir şekilde düşünmenin, içimizdeki ilahi olanı diriltmenin teknik bir yöntemi olduğu sonucu çıkar. Kök salan sözleri, yazarlarla etkileşime giren orijinal arketipleri ve imgeleri içimizde uyandırır.

Bu insanlar aydınlanmış, kutsanmış ve ilahi bir şekilde yetenekli olduklarına göre, bizlerin de zaten, burada ve şimdi benzer şekilde aydınlanmış olduğumuz açıktır. Farkında olursak, biz de ilahi olarak kutsanmış ve ilahi olarak yönlendirilmişizdir. Bunu tanıyabiliriz. Fark ettiler. Onlar da bizim gibi insandı. En yüksek dönüşüme ulaştılar. Biz de başarabiliriz. Bu dönüşüm şu anda içimizde zaten var - uzay ve zamanın şimdiki anında. Bizden imkansızı yapmamız istenmiyor. Tek yapmamız gereken onu bir şekilde anlamak. O zaman dönüşüm açık ve net hale gelecektir. İsa'nın, Buda'nın, Hermes'in ve tüm zamanların tüm diğer üstatlarının ve azizlerinin içimizin derinliklerinde zaten var olduğunu anladığımızda, onların yaşamlarını ve sözlerini düşünerek, gizli şimdiki zamanı buluruz. Onları içeriden çağırırız ve bu nedenle dediğimiz şey haline geliriz, gördüğümüz her şey dönüşür. Felsefe Taşı ilahi anlayış ve bilgi böyle yapılır.

UYGULAMALAR

Vincent Brige

Simyanın GNOSTİK KÖKLERİ

birinci bölüm

bir simya savunucusu olan Panopolia'lı Zosimos'a göre, "Tanrı'nın oğulları"ndan Yaratılış kitabında kısaca bahsedilmiş ve orada onların dünyevi insanlar arasındaki sevgililerine sahip oldukları için şükranla simya sanatını öğrettikleri söylenmiştir. onlarla seks İlk Kilise'nin babası Tertullian, buna katılıyor ve bu "düşmüş meleklerin" veya Nephilim'in dünyevi kadınları "dünyevi zevklerin" neşesiyle baştan çıkarmak gibi kötü bir niyeti olduğuna inanıyordu.

Zosimus, o zamanın Yahudi ve Hıristiyan bilgelerinin yerleşik görüşünü basitçe tekrarladı. Zosimus, düşmüş meleklerin öğretilerini Chema adlı bir kitapta yazan ilk simyacı Chemes'in hikayesine atıfta bulunuyor gibi görünüyor. Nefilimler bu kitabı insan kızlarını iksir yapma sanatında eğitmek için kullandılar ve bu nedenle bu sanata Kimya denilmeye başlandı. Bu gerçekten de , Arapların kendi dillerinden al maddesini ekledikleri Yunanca simya kelimesidir . Bu durumda olduğu gibi sakin bir şekilde, simya çalışmasında diğer tüm noktaları ele almalı ve onları tam anlamıyla almamalıyız. Çünkü onları masal ve mecaz kisvesine bürünmüş meseller olarak ele alırsak gerçeğe daha yakın oluruz.

Gizli maddelerin adı olan "Al Chemia", işin gerçek doğasını hem açığa çıkarıyor hem de gizliyor. Eski Mısır'daki "siyah" kelimesinden türetilen başka bir Arapça isim olan "el-khemi", hem bilinçdışının karanlığını , orijinal maddeyi hem de Mısır'ın "Kara Toprak"ını ifade eder. Bu anlamda Zosimus'un "Khemes"ini basitçe "kara", Osiris olarak çevirebiliriz . (Belki de kelime, Osiris'in orijinal başlığı olan "Khenti-Amenti", "Batı Karanlığının Tanrısı"ndan gelmektedir.) Onun Khema'sı sadece bir kitap değil, anıtları, tarihi ve tarihiyle olduğu gibi Mısır'ın tüm medeniyetidir. edebiyat. .

Zosimus masalı bize şunu anlatır: insanlığın uzak tarihöncesinde, tanrısal bir varlık ırkı insanlıkla iç içe geçmiş ve onlara kültürel bilgeliğin yaratıcı ve verimli biçimlerini öğretmiştir. Bu bilimde ustalaşan insanlar arasında ilk usta, tanrıların ve insanların çocuklarının ileri bir medeniyet inşa ettiği bu bilginin kanonunu şifreledi (bir kitap yazdı diyebiliriz). İncil'den bildiğimiz gibi, bu medeniyet büyük bir sel sırasında yok edildi. Ancak bilgeliği hayatta kaldı ve bilge Osiris'in Kara Ülkesi olan Mısır uygarlığının temelini attı.

yarı ilahi haberciler ile cinsel temas yoluyla aktarılan eski bir tufan öncesi bilimin çekirdeği olduğunu öne sürdü . Bu fikri bir tür dini paranoya olarak görmeden önce, bir ortaçağ (XI. yüzyıl) Codex Marcianus'ta bulunan, muhtemelen hayatta kalan en eski simya elyazmasına, "Oğlu Horus'un peygamberi olan İsis" e bir göz atalım. Yunan parçalarının toplanması. Bu çalışma , ancak MS 1. yüzyılın başında İskenderiye'de ortaya çıkmış olabilecek, Yahudi mistisizmi ile Mısır mitolojisinin eşsiz bir karışımıdır .

Isis, Horus'a Set'le savaşıp onu yenerken, Hermopolis'te melek büyüsü ve simya çalıştığını söyler. Bunu "kairoi'den geçtikten ve göksel kürenin gerekli hareketinden sonra , " birinci gökkubbede yaşayan meleklerden biri beni yukarıdan gördüğünde ..." Dünya ve Ay, tutkusuna kapıldı ama simya ile ilgili sorularına cevap veremedi. Başka bir toplantıya güveniyordu ve ona bilmek istediği her şeyi anlatacak olan yüce bir melekle tanıştırmayı teklif etti. İlk melek, İsis'e en yüksek meleğin sihirli işaretini, parlayan bir su topunu ve Thebes'in ay tanrısı Khonsu'nun amblemine benzeyen bir ay işaretini gösterdi.

Ertesi gün öğle vakti, melek, Isis'i çekici bulan ve onunla seks için bilgi alışverişinde bulunmak isteyen Amnael adında daha yüksek bir melekle birlikte geri döndü. Ona işaretinin sırrını açıklar ve sonra ona büyük bir yemin eder. Bu yeminde büyük bir sırrın ipucunu ve bazı ipuçlarını buluyoruz “Seni Ateş, Su, Hava ve Toprak adına çağırıyorum; Seni Cennetin Yüksekliği ve Yeraltının Derinliği adıyla çağırıyorum; Sizi Hermes ve Anubis adıyla, Cerberus'un (Kerkoros) uluması ve Ejderhanın koruyucusu adına çağırıyorum; Seni kayığın ve onun taşıyıcısı Charon'un adıyla anıyorum; ve seni üç ihtiyaç adına, kırbaç ve kılıç adına çağırıyorum."

Bu yeminin ardından İsis sırrı oğlu ve en yakın arkadaşı Horus dışında kimseye açıklamayacaktı. Bilgi onları bir yapacak, tıpkı bu bilginin onu ve meleği bir kıldığı gibi.

Ondan sonra ilginç bir şey oldu. Sır açığa çıktığında, sanki bir şey söylenmemiş gibi, garip bir şekilde düzdü. Koroya , kayıkçı Charon olsun ya da olmasın köylüyü izlemesi söylendi ve ardından "ne ekersen onu biçersin" dersi verildi. Horus'a, "bu tam bir yaratılış ve tüm bir oluş sürecidir ve insan yalnızca bir insanı, bir aslanı bir aslanı ve bir köpeği bir köpeği yeniden üretebilir ve doğaya aykırı herhangi bir şey olursa devam edemez." var olmak, çünkü doğa doğaya sahiptir ve yalnızca doğa doğaya galip gelir.

Isis, sırrı öğrenmeye devam ediyor, özel bir "kum" hazırlamanın sırrını açıklamayı teklif ediyor. “Bir şeyler hazırlamak için var olan doğa ve soru ile kalmak gerekiyor” diyor. Daha önce de söylediğim gibi buğday buğdayı doğurur, insan insanı doğurur ve aynı şekilde altın da altını toplar. Şimdi sana sırrı açıkladım." Bu talimat , cıva ve bakır gibi metallerin eritilip hazırlandığı ve sonunda altına dönüştüğü laboratuvardaki pratik çalışmanın temeli olur . Bu uzun dönüşümlerin sonunda İsis haykırır: "Artık sırrı anla oğlum, çareyi, dul kadının iksirini."

İkinci bölüm

Merak uyandıran ifşalarıyla bu garip hikayeden ne çıkaracağız? En eski simya metnimiz, ileride simya boyunca bulacağımız sorunları ve belirsizlikleri bize tanıtıyor. Görünüşe göre gerçeküstü ve patolojik metaforlar aracılığıyla görüntüler gönderen bir şey var. Sadece hastalıklı bir hayal gücünün tezahürü mü yoksa bu fantezilerin bir anlamı var mı?

Carl Jung'un takipçilerinden ve öğrencilerinden biri olan Marie-Louise von Franz, bu hikayenin özellikle Anima'nın bireysel ve genel bilinçdışında ortaya çıkışını temsil ettiğine inanıyordu. 1959'da Young Institute'ta simya üzerine verdiği konferansta Maria, " -animanın sembolizmini tanıyabiliriz çünkü Havva'nın hikayesi anima için kadınlardan daha doğrudur ve benzer bir fikir bilinçaltı yoluyla sembolik olarak ifade edilir. . Diğerlerinin yanı sıra tanrıça İsis'in işareti aydır. Bu daha sonraki zamanlarda İsis , inek tanrıçası Hathor'un yanı sıra ay tanrıçası ve gece gökyüzünün tanrıçası Nuit ile özdeşleştirildi.

Bayan von Franz daha sonra bu çizgide devam ediyor ve içgüdü ile arketip arasında bir bağlantı bularak ilahi dişinin hayat veren gücünü açıklıyor. Onun sözleriyle, psikolojik sürecin temel simyasını, "nigredo" nun içsel karanlığını psiko-cinsel bir şey olarak fark etmemek zordu. Belki de bu , sıradan olanın kutsala dönüşmesinde ısrar eden muğlak bir metafora yol açar . Maria Louise von Franz, sanki bu konuda çok açık bir şekilde konuşmaya cesaret edemiyormuş gibi, yer yer anlaşılmaz bir ihtiyat gösteriyor.

Yukarıdakilerin tümü göz önüne alındığında, Simya'nın Mısırlılar tarafından keşfedilen eski bilime ve güçlü psikoseksüel güçlerin çarpıştığı ve dönüşüm sürecinde kullanıldığı bilinçdışının karanlığına dayandığını görebiliriz.

Mısır bilgeliği , bilmecenin çözümüne yaklaşmamıza yardımcı olur. Pek çok açıdan aslen "simyasal" olan İsis ve melek hikayesine geri dönelim . Ama önce bu bilgiyi taşıyanları, dul kadının oğlu Hor'un müritleri olan Hru Shemsa'yı kısaca takip etmeliyiz.

İkinci yüzyılın Mısır tarihçisi Manteo'ya göre, Khru Shemsu Mısır'ın hanedan öncesi hükümdarlarıydı. Edfu'daki Horus Tapınağı'nın Kurucusu'nun metinleri onlara "demirciler", kelimenin tam anlamıyla "metal yapımcıları" diyor ve insanların çabalarıyla elde ettikleri tüm bilgileri belirtiyor. Bir kraliyet kurumu yarattılar ve Menes'ten İmparator Trajan'a kadar her firavun Mısır'ı onların adıyla yönetti. Kanatlı disk onların sembolüydü ve ülkedeki her tapınakta yılda bir kez düzenlenen özel bir tören olan "Diskin Bağlantısı", devletin Mısır uygarlığının kaynağı ile birliğini simgeliyordu. Mısır tarihindeki Hru Şemsu'yu anlatmak ciltler dolusu çalışmayı gerektirir. Başlıca anları arasında Horus adı altında hüküm süren krallar ile Set'in himayesi altında hüküm süren krallar arasındaki erken hanedan çatışmaları; Thebes Orta Krallığı'nın yükselişinde Edfu'nun rolü; Hyksos'un yenilgisi ve Yeni Krallık'ın başlangıcı; Sfenks ve Thutmose IV; Thebes ve Edfu'nun baş rahibi Henryhor'un saltanatı; ikinci hanedanın canlanması ve Mısır'ın Ptolemy tarafından Yunanistan'a ve geç Roma'ya açılması . Üç bin yıllık tarih boyunca, Hru Şemsu'nun konuları, Mısır kültürü ve onun kayıp biliminin temalarıyla yakından iç içe geçmiş durumda. Roma İmparatorluğu'nun ve ardından İmparatorluk Hristiyan Kilisesi'nin gelişiyle , eski din ve kültür solmaya başladı. Ancak, öylece ortadan kaybolmakla kalmadılar, yeni ortaya çıkan gizemli dinlerin ruhani arka planına dahil oldular. Kendisinden önce gelen İsis kültüne benzerliği, Hıristiyanlığın gelişimine özellikle yardımcı oldu. İskender'in yeni şehirlerinden biri olan İskenderiye, tüm bu yeni Mısır'ı bünyesinde barındırdı ve geç klasik dünyada öğrenmenin merkezi haline geldi. Codex Martianus'taki İsis'in öyküsünün gösterdiği gibi, simyanın, tanınabilir modern bir biçimde, onun seminerlerinde ve derslerinde kökenleri var gibi görünüyor.

Peygamber İsis'in yazarı muhtemelen MÖ 50 yılları arasında yaşamış İskenderiyeli bir Yunandı. ve MS 50 e. Yahudi melek doktrinine aşinaydı; görünüşe göre, malzemesinin önemini anlamış ve dahası, bir tarif yapmak için onu çok kesin bir şekilde ilişkilendirmeye çalışmıştır. Kuşkusuz, kendisini Dul Kadının Oğlu Horus'un Takipçilerinden biri olarak görüyordu.

Daha sonraki yüzyılda, İsa'nın Horus rolünde olduğu bir Hıristiyan metaforu haline gelecekti. Mısır'ın Hristiyan Gnostikleri, erken Hristiyan hareketinde güçlü bir güçtü. Bu, kilisenin devletin organı haline geldiği ve Gnostiklerin yeraltına inmek zorunda kaldığı dördüncü yüzyıla kadar devam etti. Bu süre zarfında, Gnostik fikirler Roma İmparatorluğu boyunca nüfuz ederek güney Fransa'ya ve İngiltere'nin batı kıyısına ulaştı. Hıristiyanlık örgütlü bir ortodoksi haline gelir gelmez , bu erken biçimlere zulmedildi.

, yeni Hıristiyan kavramına uymayan her şeyi reddederken , eski Mısır bilgeliğinin içsel özünü korumaya çalıştı . Çok iyi çıktı ve Gül Haç'ın sembolü, en samimi gizemin görüntüsü oldu.

Kahire'deki Kıpti Müzesi'nin duvarlarında, bu sembolün birinci ve ikinci yüzyıllardaki evrimi izlenebilir. Chi-Rho amblemi, ankh ve güneş teknesinin karışık bir işaretine sahip olan Luksor'dan birinci yüzyıldan kalma bir mezar taşından başlayarak, halka üzerinde gül olan bir ankh haline gelen ankh haçına yavaşça yaklaşıyoruz. İkinci yüzyılda, bu ankh mistik bir sembol olarak haçın kabul edilen temsili haline geldi. Burada, hüküm süren ortodoksiye rağmen hayatta kalmayı başaran Kıpti geleneğinin ezoterik yönüyle bir bağlantımız var. Bu Gül Haç, Gnostik fikirlerle birlikte İmparatorluğun her yerine yayıldı.

İmparatorluk beşinci ve altıncı yüzyıllarda çökerken , ayrı Hıristiyan Gnostik grupları fonsuz kaldı. Ölmekte olan bir ağaçtan kuruyan dallar gibi, İskenderiye'nin Gnostik merkezleri ve bir bütün olarak doğu, batı ile bağlantısını kaybetti. Batı'da özetlemek gerekirse, İmparatorluğu yeniden kurma girişiminde bulunuldu - örneğin, tarihi "Kral Arthur", Britanya Kralı Chiothamus tarafından - ancak yine de Karanlık Çağlar her yerde hüküm sürmeye başlamıştı. . Yedinci yüzyılda, rüzgar tüm eski kültürleri silip süpüren ve dünyanın yarısını fetheden yeni İslam güçlerini Arabistan'dan getirdi .

İslam'ın gelişiyle birlikte karanlık bir nebze olsun kalkmış ve Arap bilim adamlarının Batı'da çoktan unutulmuş Yunanlıları yeniden keşfetmeyi başardıklarını görmekteyiz. Sekizinci yüzyılda Yabir, tüm eski simya bilgeliğini topladı ve hacmi gelecekteki tüm Simya'nın mihenk taşı oldu. Onuncu ve on birinci yüzyılın Sufi simyacıları, İspanya kabalistleriyle işbirliği yaptılar ve yeni keşfedilen tıp ve felsefeyi incelediler.

Haçlı Seferleri sırasında Araplar Batı'dan oldukça uzaktı. Tapınak Şövalyeleri olan birkaç haçlı, bunu anlayacak kadar akıllıydı ve Arap dünyası hakkında öğrenebilecekleri her şeyi öğrendiler. Bu yeni edinilen bilginin bir kısmı gizli bilgiydi. Bu bilgi, Avrupa'daki manevi devrimin merkezi haline geldi. Yeni tarzda devasa kiliseler, Gotik katedraller inşa edilmeye başlandı ve bu inşaat projeleri genellikle Tapınak Şövalyeleri tarafından finanse edildi.

On dördüncü yüzyılın başında Tapınak Şövalyeleri yok edildiğinde , gizli el yazmalarının çoğu ezoterik pazara girdi ve Hermetik konulara ilgi uyandırdı . Ve böylece Nicholas Flemel ve eşi tarafından başlatılan yalnız simyacılar çağı başladı. On yedinci yüzyılın başlarında , Gül Haçlılar ortaya çıktığında, simya kabul edildi ve sonraki yüz yıl boyunca kimya oldu ve onun iç gizli bilgisi, Masonların ve okültistlerin malı oldu.

Üçüncü bölüm

Ama simya nedir? Şimdiye kadar Dul Kadının Oğlu'nun müritlerinden 18. ve 19. yüzyıl Masonlarına aktarım sürecini ele aldık. Soru ortaya çıkıyor: tam olarak ne ilettiler?

, halüsinojenik vizyonlar aldığı kurşundan, kaynayan cıvadan altın yaratmak için sonsuz girişimlere mahkum olan, tüm şişeleri ve imbikleriyle şaşkın bir protokimyacının imajını çağrıştırıyor . Bu bakış açısından, gizli bilgi saf hurafedir ve simyacı aldanmış bir aptaldır. Sadece bir hurafe, yüzyıllar boyunca bu kadar parlak zekanın ilgisini çekebilir miydi? Bu şüpheli görünüyor. Görünüşe göre, tüm bu çalışmayı açıklayan belirli bir amaç olmalı. Belirttiğimiz gibi, Kâhin İsis, bazı yerlerde modern anlamda simyanın kökeninden sorumlu olan bir fragmandır. Bu, tasavvufun laboratuvar çalışmasıyla iç içe geçtiği ilk metindir . İsis'in önce her şeyi felsefi açıdan açıkladığı, ardından ilkeleri ortaya koymak ve dönüşüm süreçlerindeki ustalığını göstermek için muhtemelen Horus'un da katılımıyla fiziksel bir operasyon gerçekleştirdiği metinden anlaşılmaktadır. Burada Simya Yöntemini hatırlayabiliriz: keşif, kanıtlama ve dönüşüm. Bu durumda anahtar, keşif kaynağı olur. Ama tüm bu bilgiler nereden geldi?

Parçaya göre bilgi, Nuit ve Khonsu'nun işaretlerini ortaya çıkaran ve Amnael olarak adlandırılan daha yüksek bir mertebeden (en azından gezegensel varlık seviyesi anlamına gelir) bir melekten İsis'e gelir. Bu melek kesinlikle benzersizdir çünkü Yahudi melekler sisteminde bir kez bile ortaya çıkmaz. Venedikli melekler Hanael ve Anael ile seste hafif bir benzerlik var. Ancak, bu varsayım çizgisi kısa sürede bozuluyor, çünkü İsis Sabah Yıldızı, bu yüzden kendi kendine mi öğreniyor?

En kolayı melek imlasıyla uğraşmamak ve ismi olduğu gibi bırakmak: Amun'un meleği Amn-el. Parça münhasıran Mısır motifleri içerdiği ve bize eski Thebes'in Teslis imajını verdiği sürece bu mantıklıdır . Isis, simya bilgisini Yıldız, Nuit, Ay, Khonsu ve Güneş, Amon-Ra'nın veçhelerini birleştiren mükemmel bir meleksi varlıktan aldı. İbranice yazım, bu bileşik varlığın doğasını anlamamız için bize bir ipucu veriyor. Tam olarak yazılan isim 123'tür , Tanrı'nın ANN YHVH ALHYS isminin üç bölümünün sayısıdır ve ayrıca bizi Hayat Ağacının üst üç sephirotuna, Binah, Hokmah ve Keter'e atıfta bulunur. İsmi Amn ve aei olarak bölersek 91 ve 32 elde ederiz; her iki sayı da bir bütün olarak Hayat Ağacına atıfta bulunur.

Bu bileşik varlık, aşkınlık ruhu olan tüm Kabalistik bilginin toplamı olarak görülebilir. Ancak yaratık, bilgiyi İsis'e aktarmadan önce ona büyük bir yemin eder. Yeminin ilk kısmı , bir tür gerçeklik matrisi olan dörtlü bir alan yaratır. Ayrıca melek devam ediyor: “ Seni Cennetin Yüksekliği ve Yeraltının Derinliği adına çağırıyorum ; Seni Hermes ve Anubis adıyla, Cerberus'un (Kerkoros) uluması ve Ejderhanın koruyucusu adına çağırıyorum; Seni kayığın ve onun taşıyıcısı Charon'un adıyla anıyorum; ve seni üç ihtiyaç adına, kırbaç ve kılıç adına çağırıyorum."

Hermes ve Anubis yeterince açık; onlar, Osiris'in Yargılanmasına katılan iki Mısır tanrısı olan Thoth veya Tahuti ve Anubis'tir. “Kerkoros'un uluması (özür dilerim, ilk bölümdeki hata olan Cerberus'tan bahsetmiyorum. - Çevirenin notu ) , Yunan Valkyrie'sinin köpeğe benzer bir çeşidi olan Keres'i akla getiriyor. Ker korku ya da kötülüktür, koros ise haç olarak temsil edilebilir. Bu, çok ilginç bir kombinasyon olan "kötü haç" ve koruyucu ejderha tarafından yapılan yemini açıklıyor. Tekne ve taşıyıcı, araç ve kılavuzdur, bu motif daha sonra bazı tarikatların temel kavramlarından biri haline gelecekti. Üç ihtiyaç, kırbaç ve kılıç, Masonik inisiyasyonları ima eder. Gerçekte bir inisiyasyon olan bu yeminden sonra yüce Varlık, İsis'e sırrını söyler: "Doğayı yalnızca Doğa alt edebilir." Bunu fiziksel dönüşüm süreciyle Horus'a gösterir. Dönüşüm başarılı olur ve "Dulun iksiri olan ilacı" alır.

bir dönüşümde birleştirdiğini varsayabiliriz . İç dönüşüm, psiko-cinsel enerjilerin ve sıvıların bilinçli olarak arınmasını içerir. Dışsal olan, bu enerjileri elementler de dahil olmak üzere fiziksel düzlemde bir dönüşüm çalışması olarak kullanma yeteneğinin kazanılmasıdır . Üçüncüsü, Demir Çağı'nın karanlığından Altın Çağ'ın ihtişamına kadar doğrudan zaman sorununu ele alıyor. Unutmayın, Isis yıldızlar doğru konuma gelene kadar operasyona başlayamazdı . Artık dönüşümün doğasını a^miya prizmasından geçirebiliriz . Bu sadece bir dönüşüm değil, bireysel olarak birlikte gerçekleştirilen, çevreyi etkileyen bir tür eylem değil. Bu, zamanın, zamanların doğasını tamamen benzersiz bir şekilde etkileyen küresel evrensel bir süreçtir. En eski kimyasal metnimiz bu hipotezi desteklemektedir. Sırrın çoğu zaman sorunuydu: "Kairoi'nin geçişinden ve göksel kürenin gerekli hareketinden sonra..."

Sır, Dul Kadının Oğlu Kardeşliği'nin çeşitli ustaları aracılığıyla aktarıldığı için , bilgi yalnızca parçalar halinde geldi. Bu nedenle, bazı inisiyeler, bu parçaların tüm kadim bilimle nasıl ilişkili olduğunu tam olarak anlamadan parça parça bilgiler aldılar. Edfu Builders' Texts'e göre en derin sır, zamanın doğası hakkındaydı ve tüm sırların sırrı, zamanın başlangıcı ve sonuyla ilgiliydi.

Bölüm dört

En eski simya incelemelerimiz bize, özünde simyayı en mahrem parçası olarak tanıyabileceğimiz kadim bir bilimin ipuçlarını gösteriyor. Simya ayrı bir bilim olarak İskenderiye'nin fikrî ve ruhani ilimlerinden çağımızın ilk üç asrında çıkmıştır. Aynı zamanda, ortodoks ve apostolik Hıristiyanlığa karşıt olarak Gnostiklerin ruhani geleneğinin bir parçası haline geldi.

Yunanca "bilgi" kelimesi olan "Gnosis", gizli pagan okullarının üstadlarının deneyimlediğine benzer doğrudan mistik bir deneyime atıfta bulunur. Gerçekten de, erken dönem Hıristiyanlık, klasik dünyada büyülü olmakla ünlü olan ve hızla yayılmasına ve genişlemesine yardımcı olan çeşitli Yahudi mistik öğretileri olarak ortaya çıktı. Mısır'da Hristiyanlık, çağımızdan yüzyıllar önce tüm antik dünyaya nüfuz eden İsis ve Horus'a başka bir tapınma biçimi olarak benimsendi .

Tıpkı İsis'in gizemleri gibi, erken dönem Hıristiyanlık ve simyaya da kadınlar hakimdi. Hristiyanlığın kuruluşu sırasında kadınların ne kadar etkili olduğunu görmek için Yeni Ahit'i okumak yeterlidir. Simya ve Gnostik Hıristiyanlıkta kilit figür, Yahudi denen gizemli Meryem'di.

önemli ölçüde kafa karışıklığına neden olan Meryem'le doludur . İsa'nın annesi Meryem ve fahişe Mecdelli Meryem vb. Gnostikler, Mecdelli Meryem'i İsa'nın karısı ve en yakın arkadaşı olarak sunarak gerilimi azaltır. Nag Hammadi'nin 1947'de keşfettiği metinlerden biri olan Meryem İncili'ne göre İsa, havarilerine aktaramadığı sırlarını Meryem'e anlatmıştır. İlginçtir ki, Ophite mezhebi gibi bazı Gnostik mezheplerde, Mecdelli Meryem ve belgelenmiş en eski simya yazarı Yahudi Meryem aynı kişi olarak kabul edilir.

Gerçekte her kimse, Maria Jewryka virtüöz bir simyacı-uygulayıcı ve sıcak kül ısı koruma kutusu, uzun vadeli ısı koruma gübre kutusu ve hala kullanılan ikiz buhar kazanı gibi bugün hala kullanımda olan bir dizi teknik cihazın mucidiydi. Fransa'da vapur denir. Kayıtlarının hiçbiri günümüze ulaşmadı, ancak Zosimus ve simya metinlerinin diğer erken derleyicileri tarafından büyük bir saygıyla alıntılanıyor . (Zosimus, Musa'nın kız kardeşi Miriam olduğuna inanıyordu.)

Zosimus'un kız kardeşi Theosebia, kendi başına bir simyacı olarak hatırı sayılır bir üne sahipti. Ancak ilk kadın simyacıların en önemlisi, Altın Eser üzerine bir çalışma olan klasik Chrysophy'nin yazarı Kleopatra idi. 11. yüzyıl Codex Martianus'un bir parçası olan Kâhin İsis ile birleştirilen bu çalışmada, kendi kuyruğunu yiyen bir yılanın, Ouroboros'un en eski tasvirini buluyoruz. Kozmik döngünün bu güçlü sembolü yarı siyah yarı beyazdır ve antik Yunan "tüm felsefenin toplamı" düşüncesine karşılık gelir. Aynı el yazısı sayfada, yılana benzeyen iki boynuzlu ayın altında, sekiz köşeli yıldızlardan oluşan bir sıra görüyoruz. Bu, göksel güçlerin toplamı olan Gnostik Ogdoas'ı, sekizli formdaki eski Mısır neterini anımsatıyor.

Hem tanrı Thoth veya Tahuti'nin şehri Hermopolis'in Ogoad'ını hem de Basilides ve Valentinus'un gnostik sistemlerini anımsatan sekiz köşeli yıldız, aynı zamanda İsa'nın annesi Meryem'in özel bir sembolü haline geldi. Pisagorcular arasında , Eratosthenes'in dediği gibi, "istikrar üreten elementlerin çift kutupluluğunu" sembolize ediyordu. On yedinci yüzyıl simyacısı Basil Valentine (Basilides ve Valentine ile örtüştüğüne dikkat edin), sekiz köşeli yıldızın felsefi civayı ve Büyük Çalışmanın ilk aşamasının tamamlanmasını simgelediğini ilan etti .

Tüm erken dönem simya metinlerinin en ünlüsü olan Hermes Trismegistus'un Zümrüt Tableti, yüzyıllar boyunca herhangi bir simyacı için referans kitabı oldu. Yabir'e göre , geleneksel olarak Tabletin Hermes'in mumyalanmış ellerinde, " gömülü bedeninin yattığı az bilinen bir mezar yerinde ", Giza'nın Büyük Piramitleri içinde bir yerde bulunduğuna inanılıyor. Yabir'in bildirdiği gibi metin çok kısa ve anlaşılmaz. Tam metnin uzmanlık gerektirmesi hem tarihsel hem de sembolik olarak önemlidir . Bu sürüm, Arapça orijinallerden en eski üç Latince çeviri ve bunların İngilizce'ye sonraki çevirileri karşılaştırılarak elde edildi. Amaç, bu belirsiz metinle mümkün olduğunca açık ve basit bir versiyon vermekti.

"Doğru - herhangi bir yalan olmadan, otantik ve son derece doğru. Aşağıda olan yukarıdakine karşılık gelir; ve tek bir şeyin harikalarını meydana getirmek için yukarıda olan aşağıdakine karşılık gelir. Ve böylece her şey Bir aracılığıyla Bir'den gelmiştir: böylece her şey uyum yoluyla bu tek özden gelmiştir. Babası Güneş, annesi Ay'dır. (5) Rüzgar onu karnında taşıdı. Hemşiresi Zegmlya'dır . Bu öz , tüm Evrendeki tüm mükemmelliğin babasıdır . Toprağa dönüştüğünde gücü bozulmadan kalır.Toprağı ateşten, ince olanı kaba olandan nazikçe, büyük bir ustalıkla ayıracaksınız. Bu öz, yerden göğe yükselir ve daha yüksek ve daha düşük (dünyanın bölgeleri) gücünü algılayarak tekrar yeryüzüne iner. Böylece tüm dünyanın ihtişamını kazanırsınız. Bu nedenle, tüm karanlıklar sizden uzaklaşacak. ^־ ve öz, tüm güçlerin gücüdür: çünkü o, her ince şeyi yenecek ve her katı şeye nüfuz edecektir. Dünya böyle yaratıldı. Bundan, her türlü adaptasyon doğacak , tarzı aşağıdaki gibidir (yukarıda belirtildiği gibi). Bu nedenle, ben evrensel Felsefenin üç parçasına sahip olduğum için Tr^^t_greatest olarak anılırım . Bu kadar yeter, Güneş ürününün çalışması hakkında söyledim.

^bu metnin gerçek kaynağı ne olursa olsun (Leiden papirüs, satır 5-20, sütun 29'da kaydedilen Amun-Ra'nın ilahi yakarışının bir versiyonunu verdik; bu ikinci yüzyıla ait büyülü bir Greko-Mısır metnidir , Thebes'in batı yakasındaki soylu bir nekropolde sahibi bilinmiyor ), bir simyasal değer olarak değerlidir ve bu, Peygamber İsis'in bir parçasını ele almamızın ışığında açıkça görülmektedir.

Amon Re'nin yakarışının altıncı satırında şunu okuruz: “Yıldızlı Nilüfer, gökler, yükseklikleri ve genişlikleriyle açıktır; Saf ışık olurum... gerçek, yalan olmadan. Yabir'in Arapça versiyonunda şöyle görünüyor: "Bu sayede karanlık seni terk edecek." "Dünyanın ihtişamı", simyacıların Büyük Çalışmaları sona erdiğinde ve fırınlarında altın göründüğünde gördükleri "saf ışık" ışımaları üreten canlı altının ilham verici akkorudur. Zümrüt Tabletin bize anlattığı gerçeği öğrendikten sonra karanlık onları mecazi ve gerçek anlamda terk etti.

Olympiodorus ve İskenderiyeli Stephanus gibi daha sonraki simya teorisyenleri için çok önemli pratik malzeme sağlayan bir papirüsün yazarıdır. Yedinci yüzyılda yaşayan ve "Kimyadaki dokuz dersini" Batı İmparatoru Herakles'e adayan Stefanus, simyanın ortaya çıktığı klasik dönem ile Hıristiyan ortodoksluğunun yeni dünyası arasındaki sınır yazarıdır. Hıristiyanlaştırılmış Yunan Hermetizmi Doğu'da mistikler ve akademik keşişler için manevi bir hoşgörü olarak gelişirken , gelenek Batı'da acımasızca zulüm gördü. Kilise, Hermetizmi bir pagan bulaşması olarak görüyordu.

Batı Hristiyanlığı ve hatta bazı simyacılar, doğanın gizli işleyişini araştırmayı saygısızlık olarak görüyorlardı. Cennet Bahçesi'ndeki Bilgi Ağacı'nın yasak meyvesi gibi kokar ve ne de olsa düşmüş melekler tarafından insanlığa verilen yasak bilgi ve sanatların bir parçasıdır. Meyveyi yemek gibi bilgi edinmek, kişinin Tanrı'dan daha yüksek olmasını sağlar. Zümrüt Tablete güvenirsek , simya bağımsız yaratılışın sırrını içerir.

ve ayartıcısı olan yılanın sembolizmine musallat olduklarını görmek zor değil. Bu kısmen, Tanrı tarafından insanlığa verilen gerçeği bilen bir bilge olarak yılana tapan Opitler gibi Gnostik mezheplerin etkisinden kaynaklanıyordu.

demiurge Yaldabaoth'un illüzyonlarının gücünden kurtulmak için. Bir süre sonra, bu semboller tüm simya geleneğinde en kutsal hale gelecek .

Ancak dördüncü ve beşinci yüzyıllarda ortodoksinin darbesine dayanmalarına hiçbir şey yardımcı olmadı. Dördüncü yüzyılın sonunda, İmparator Theodore tüm pagan tapınaklarının yıkılmasını emretti. İskenderiyeli Seraphim ve tüm kütüphaneleri yakıldı. Son kadın filozof-simyacı Hypatia, kütüphanenin bir bölümünü elinde tutabilir ve çalışmalarına devam edebilirdi. Ancak MS 425'te öldürülmesi Mısır'daki tüm pagan bilgisine son verdi. Doktrinin kalıntıları, nihayet 529'da Justinian tarafından yok edildikleri Atina'ya taşındı.

Batıda karanlık Avrupa'yı kaplarken, Konstantinopolis'te küçük bir Hermetik rönesans patlak verdi. Pagan Yunan derlemelerinden bazıları, geç Orta Çağ'ın esrarengiz kralı Birinci Francis tarafından satın alındıktan sonra Fransa'ya ulaştı. Birkaç yüzyıl sonra, genç bir sanat öğrencisi bu el yazmalarını son derece değerli bulacaktır . Bunlarda, az önce bahsettiğimiz birkaç benzer sembolik anahtar bulduğunu varsayabiliriz. Araplar olmasaydı, birçoğu beşinci ve altıncı yüzyıllarda kaybolacaktı .

Bölüm 5

İsis fragmanından da görülebileceği gibi, Gnostik fikirler ve simya daha eski bir döneme aittir ve Hristiyanlığın ilerisindedir. Zümrüt Tablet'in anonim sahibiyle birlikte Thebes'te gömülü olan erken bir versiyonu, esasen "gnostik" büyülü bir metnin bir parçasından başka bir şey değildir. Simyanın, üçlü dönüşüm problemini inceleyen eski yaratıcı bilimlerin özel bir dalı olduğu anlaşılmalıdır. Gnostisizm , en geniş anlamda, bu tür dönüşümlerin gerçekleşebileceği bir dünya görüşüdür.

En eski simya metinleri üzerine yaptığımız inceleme, simya sürecinin iki temel bileşeninin - zaman ve zamanlama - olduğunu öne sürüyor, ancak metinlerin kendilerinde bu süreç dünyanın sonuyla doğrudan ilişkili değil. Bu bağlantı bir alt metin olarak görünür ve başlangıçta simya fikirlerinin geldiği Gnostik bilime aittir . Gnostisizmin kalbinde, dünyanın sonunun özel bir vizyonu yatar. Bu hareket, Hıristiyanlık Gnostisizm'e yeni çıkmış mitini sağlamadan çok önce kendi eskatolojik lezzetini geliştirdi.

Gezegendeki hemen hemen her kültür, genellikle küresel bir sel olan bir felaket efsanesi içerir. Pek çok gelenekte felaket, altın çağın düşüşü olarak sunulur; bazılarında insanlığın günahları için ilahi cezadır. Gnostisizm , Pers Zerdüştlüğü, Yahudi eskatolojisi, Mısır kozmolojisi ve Yunan felsefi yöntemlerinin karakteristik bir karışımı ve dünyanın sonu hakkındaki tüm eski fikirleri tek bir apokaliptik birlik içinde sentezleme girişimidir .

Gnostisizm etiketi altında inanılmaz sayıda farklı ve bazen birbiriyle çelişen inanç sistemleri olmasına rağmen, bunların arasında, altta yatan Gnostik kozmolojinin genelleştirilmiş bir görüşüne giden bir yol bulmak hala mümkündür. Gnostisizmin temel ilkeleri , dünyanın sonunun olağan algısını tersine çevirerek onun daha sofistike bir versiyonunu sunan hem iyi hem de kötü tanrıları içerir .

Dünyanın yaratılışı sırasında, kötülüğün güçleri tarafından, bireysel kıvılcımlar biçimindeki Işık ruhu, insanların bedenlerine hapsedilmişti. Gnostik mezhepler amaçlarını bireysel kıvılcımlara kurtuluş süreci aracılığıyla Işık ile yeniden birleşme olasılığını geri getirmek olarak gördüler . Tüm bu dünya ve tarihi, insanlığı gerçek kaderinden olabildiğince uzak tutma, kendi sınırlarını aşma misyonuyla yola çıkan, bazen Yaldabaoth olarak adlandırılan şeytani bir yaratıcının eseridir.

ilahi ışığın parçalanmış kaynağına gider . Ruh, ışık kıvılcımını kaynağa geri döndürür, bu da daha fazla ruh kıvılcımlarını geri verdikçe daha eksiksiz hale gelir. Yavaş yavaş, tüm ruhlar kıvılcımlarını geri verdiğinde, ışıksız kalan maddi evren sona erecek . Mısır, Fars ve Yahudi mitolojisinin unsurlarından sentezlenen bu kelimenin tam anlamıyla "dünyanın sonu", Yahudilikten gelen yeni Misyon fikri de dahil olmak üzere çok çeşitli Gnostik geleneklerin temeli olarak kabul edilebilir. bir asır içinde Hıristiyan olmak.

Aslında, birçok gnostik mezhep, Mesih'in öğretilerinin gerçek anlamına sahip olduklarına inanıyorlardı, ancak çoğu, çarmıhta acı çeken etten kemikten adam olan İsa'ya inanmıyordu . Gnostiklere göre İsa ilahi bir haberci ve meleksi bir figürdü; bir insan sanılarak, bu karanlık dünyadan çıkış yolu olan dönüş yolunun gizli bilgisini ortaya çıkarmak için gönderildi. Bu anlamda, Mesih'in dönüşü fiziksel dünyaya atıfta bulunmaz, ruhsal bir eylemdir. Diriliş, potansiyel olarak herkesin erişebileceği, Ruh'un ölüme karşı kazandığı zafer deneyiminin bir metaforu haline gelir .

ihtiyacında ısrar eden Gnostiklerin tutumu , o dönemde ortaya çıkan ve tek ruhsal otorite ve bilgi kaynağının onu kurtarabileceğini söyleyen ortodoks konumla güçlü bir tezat oluşturuyor. sadece havariler olun - dirilişin tanıkları. Buna karşılık Gnostikler, İsa'nın karısı ve Martha ile Lazarus'un kız kardeşi ve dirilişin ilk tanığı olduğuna inandıkları Mary Magda Lena'yı Gnostisizmin kilit teorisyenleri arasında listeleyerek çatışmayı artırdılar. Daha önce belirtildiği gibi, bazı Gnostik mezhepler, Meryem adlı birinci yüzyılda yaşamış bir Yahudi simyacının aslında Mecdelli Meryem olduğuna inanıyorlardı. Birçok mezhep için tanrı-insanın annesi, karısı ve kız kardeşi Meryem, cennetin Kraliçesi İsis'ten başkası değildi. İlk başta, Mecdelli Meryem'i Judea Meryem olarak bilinen simyanın kurucularından biri olarak düşünmek oldukça garip. Ancak, ortodoks Hristiyanlığın sonunda tek Hristiyanlık haline geldiğini ve birinci yüzyılın inanılmaz entelektüel ve ruhsal yükselişiyle ilgili bilgilerin çoğunun kasıtlı olarak gizlendiğini hatırlıyoruz. Bununla birlikte, kültürün bu çiçeklenmesinin arkasında, ilahi kaynakla yeniden birleşme umudu bırakan Gnostiklerin dünyanın sonu hakkındaki fikirleri yatmaktadır . Ortodoks Hristiyanlığın toplumun ruhani alanı üzerinde güç sağlayan siyasi bir kurum haline geldiğini söylemek büyük bir abartı olmaz.

İnciller ile erken Gnostik ve simya metinlerinin incelenmesine ne kadar çok dikkat edersek, Hıristiyanlığın aynı ruhani geleneğe ait olduğu gerçeğini inkar etmenin o kadar zor olduğu da eklenmelidir. Sadece İncillerde ve diğer erken Hıristiyan metinlerinde, dönüşüm süreçlerinin dünyanın sonu hakkındaki fikirlerle (eskatoloji ) doğrudan bağlantılı olduğu ve bölünmez bir bütünü temsil ettiği yer alır. Ve bu orijinal bağlamda, İsa Mesih'e bir sihirbaz olarak bakabilirsek, o zaman karısının bir simyacı olduğunu düşünmek büyük bir zorlama değildir.

Bölüm 6 _

Gizem, Hıristiyanlığın kalbinde yer alır. Gnostik Hıristiyanlar bu gizemi kucaklarken, İmparatorluğun resmi Hıristiyanları onu en aza indirmeye, kontrol etmeye ve söze dökmeye çalıştılar. Ancak gizem devam etti ve dördüncü yüzyıl kiliselerinin konseyleri bile onu tamamen yasaklayamadı ya da karartamadı.

Dünyanın sonuna ilişkin modern görüşümüz, Hıristiyanlığın tam özündeki büyülü gizemlerle iç içedir. Bu gizemi, onun simyasal ve apokaliptik önemini anlamak için , ilk olarak birinci yüzyıl Filistin'indeki Yahudi kültürünün her şeyin sonuyla ilgili kendi özel görüşünü nasıl geliştirmeye başladığına bakmalıyız.

Eski Ahit'in varlığı benzersiz değildir. Ve diğer birçok eski kaynakta, dünyanın sonu fikri de aynı derecede müdahalecidir. Genesis'teki Nuh'un hikayesi gibi tufan hikayeleri, gezegendeki hemen hemen her geleneksel kültürde bulunur. Nuh'un hikayesi, Gılgamış Destanı'na dokunmuş bir Mezopotamya hikayesinden gelir. Ancak, Eski Ahit benzersizdir. Anlattıklarını bir tarihçe ya da bir mit koleksiyonu olarak görmek yerine , Eski Ahit , Tanrı'nın insanların güncel olaylarına doğaüstü müdahalesini göstermenin bir yolu olarak yazılmıştır .

Eski Ahit'in ilk kitapları , farklı zamanlarda ve farklı koşullar altında yazılmış olmalarına rağmen, sanki aynı anlamı taşımayı amaçlıyormuşçasına belli bir tarihsel bütünlük gösterirler. Bu nedenle zamanın akışı, Tanrı'nın amacının gerçekleşmesiyle anlam kazanır. Bu tarihsel maneviyat duygusu , Yahudilerin dünya görüşünü ve ondan gelen Hıristiyanları her şeyin sonu fikrine son derece duyarlı hale getirdi.

Bununla birlikte, bu birlik duygusunun kendisi, bir kıyamet olayının, MÖ 587'de Kudüs'ün Babilliler tarafından ele geçirilmesinin sonucuydu . ve bir nesil sonra sürgünlerin dönüşü . Ezra'nın MÖ 445'te yeniden inşa edilen Mabedin adanma töreninde İsraillilerin cemaatine okuduğu Musa Kanunu kitabı, Mabedin harabelerinde bulunan eski metinler ile Babil esareti sırasında emilen Mezopotamya mitlerinin bir karışımıydı. Bu yeni sürüm, Yahudilerin Tanrısının halkını cezalandırma veya ödüllendirme gücünü vurguladı . Tanrı'nın etkisinin tarihsel karakteri, Kanun Kitabı'nın bu versiyonunu dinleyen sürgünde hayatta kalanlar üzerinde kaybolmadı.

Sürgün, Tanrı'nın tarih çalışmasına katılımına dair yeni bir duyguya ek olarak, yeni doğmakta olan Yahudilik dinine başka bir unsur ekledi. Sürgünden önce Yahudi peygamberler esas olarak İsrail'in sosyal sorunları ve İsrail'in Tanrı'nın kendileri için planına karşı tutumu ile ilgileniyorlardı, o zaman geri dönüşten sonra odak noktası kozmik boyutlarda daha da büyük bir kıyamete kaydı .

Eski Ahit peygamberleri -sözcük tam bir esrime anlamına gelen Yunanca sözcükten gelir- M.Ö. 1000 civarında ortaya çıktı. bir tür tek tanrılı şamanlar olarak. "Neviim" veya "Tanrı ile konuşanlar", rahipler ve bilgelerle birlikte Yahudi halkının ruhsal sağlığının önemli bir bileşeni olarak görülüyordu. Büyük bir heyecanlı kalabalığın önünde çılgın ritüel danslar ve şarkılar icra eden çok sayıda bu tür peygamber vardı ve bu, Tibet Ülkesinin Kahini'ne eşlik eden ritüeller gibi kehanetlerle sona erdi. Adem ve Havva'nın Aden Bahçesi'nden ve Tufan'dan kovulmasıyla başlayan peygamberler, çok geçmeden İsrail'in günahkâr doğasına ve Rab'bin gazabının yaklaşmakta olan Gününe odaklanmaya başladılar .

MÖ 760'da Amos, kehanetler gerçekleşene kadar artan bir aciliyetle devam eden bu akımı başlattı . Babil fethinin peygamberi Yeremya, İsrail'in kaderini evrenin nihai amacına bağlayan ilk kişiydi . Yalnızca Tanrı'nın cezasından korkarak "göklerin sallanacağını" tahmin etti. Babil fethini yaşayanlar için bu kesinlikle dünyanın sonu gibi geldi. Tanrı'nın merhametinin özü olan her şey: vatan, tapınak ve hüküm sürme hakkı - her şey götürüldü ve yok edildi.

Fetih sırasında tapınağın rahibi olan Hezekiel, kıyametin yeni peygamberlerinin ilkidir . Yeremya gibi o da İsrail halkının sonunu ve tapınağın yıkılacağını önceden bildirdi. Bununla birlikte, Hezekiel , dönüştürücü ve kıyamet süreçlerinin aşkın bir görüntüsünü yaratmak için şaşırtıcı bir dizi sembol - yanan tekerlekler, kuru kemikler, savaş arabaları ve harika yüzlere sahip çok başlı melekler - kullandı . O, ardıl peygamberlerin dünyanın sonunu anlatmak için kullandıkları hemen hemen tüm unsurları bir araya getiriyor ve birkaç yenisini daha ekliyor: tüm insanlığa hükmedecek olan Davut soyundan bir kral, arınmış bir dünya fikri. hayatta kalacak ve hepsinden önemlisi, Kudüs'teki büyük Tapınağı Tanrı'nın olmasını istediği gibi restore edecek olanı seçti.

Bu fiziksel Yeni Kudüs fikri, Tapınağın Yuhanna'nın Vahiyindeki temsilinin temelini oluşturdu ve Gnostik chiliasm fikrine katkıda bulundu.

Bununla birlikte, kıyamet mesihinin imajı, sürgündeki Hezekiel'in çağdaşı olan Deutero-Isaiah tarafından yaratıldı. Hezekiel'in dediği gibi, Mesih Davut'un Evinden gelecek ve kırbaçlanacak ve reddedilecek. Onun mesajı Yahudi olmayanlar tarafından Yahudilerden daha fazla kabul edilecek, ama sonunda Yahudiler Tanrı'nın seçilmişleri ilan edilecekler. Yeni bir antlaşma duyurulacak ve yeni bir gök ve yeni bir dünya yaratılacak. Çöl yeniden meyve verecek ve güneş hiç batmayacak.

İsa'nın düşüncelerini ve eylemlerini şekillendiren bu mesih imgesiydi. Görünüşe göre öğretisinin örneklerini Tesniye İşaya'nın kehanetlerinin beklentilerine uyacak şekilde tasarladı. Ve ona yakın olanlar, onun mesih olduğunu düşünenler, bu kıyamet bağlantılarını biliyor ve anlıyorlardı.

İsa'nın öğretimine başladığı sırada dünyanın sonuyla ilgili yaygın inançlar birkaç temel bileşen içeriyordu. Sonun ilk işareti, Tanrı'nın halkı İsrail'in, herkesin Roma İmparatorluğu'nu anladığı Karanlığın kötü prensi Gog'un kötü güçlerine karşı ayaklanmasıydı. İsa'nın doğumundan yaklaşık yüz yıl önce, bu tür birkaç ayaklanma oldu. Judas Maccabee liderliğindeki biri neredeyse başarılı oldu. Bununla birlikte, herhangi bir isyan girişimi yalnızca Roma'nın gücünü güçlendirmeye yardımcı oldu.

Bu ayaklanmayı Rab'bin Günü, Son Yargı, Tanrı'nın gazabının günahkarlara karşı tezahürü izleyecektir. O zaman İsrail halkı yeniden birleşecek ve tüm sürgünler geri dönecek. Ölüler dirilecek ve yeni dünyevi cennette son aşama olan Mesih'in krallığını görebilecek. Ve tabii ki, merkezde Tanrı tarafından restore edilen Tapınak ile.

Bu bağlamda, Mesih'in rolü basitti: kötü Barış Prensi'ni yenmek ve altın çağa girmek. İsa'nın bu beklentilerle ilgili olarak kendisini nasıl gördüğünü söylemek zor. Yaşamı boyunca hiç kimse İsa'nın öğretilerini kaydetmedi. Ölümünden sonraki 35 yıl boyunca fikirleri sadece vaizlerin ve öğretmenlerin sözlü sözlerinde yaşadı . İsa'nın öğretileri kendiliğinden dinleyicilerin beklentilerine uyarlandı.

Çağdaşlarına göre, İsa sık sık sıkıntılı Filistin'de karşılaşan mucizeler yaratan bir büyücü gibi görünüyordu. Dışarıdan, hakkında birkaç benzer Yaşam İncili'nin de yazıldığı Tyana'lı Apollonius gibi diğer büyük sihirbazlara benzer olarak görülüyordu. İsa'nın doğum yeri olan Celile, yakın zamanda, yaklaşık yüz yıl önce Yahudiliğe geçti ve hala güçlü bir yerel paganizm ruhunu koruyordu. Bu arka plana karşı, İsa'nın birincil önemi, onun mucizeler gerçekleştirme yeteneğinden çıkarılmıştır.

Yıldızı İsa'nın doğum yerine kadar takip eden Matta İncili'nde anlatılanlar gibi Magi, belirli etik ve eskatolojik öğretilere sahip peygamberlik figürleriydi. İsa öyle bir figürdü ki, cennetin krallığını öğretti, takipçilerini kendine çekti ve mucizeler gerçekleştirdi. Fark, Yahudi mesih kavramlarına yapılan özel vurgudaydı. İsa kendisine, DeuteroIsai'nin acı çeken ve muzaffer kurtarıcı dediği "İnsanoğlu" adını verdi .

Ancak öğretisinin özündeki gizem, Cennetin Krallığının gelişinin doğası ve zamanlamasıydı. İsa'nın ilk takipçilerini dünyanın yakında sonunun geleceği inancıyla terk ettiğine şüphe yok. Onun ölümü ve dirilişi, doğruluğun bu dünyanın kötü Prensi üzerindeki zaferini simgeliyor ve dönüşü yeni bir aşama olan Kıyamet Günü'nü başlatacak. Hatta o dönemde yaşayanlardan bir kısmının döndüğünde hala hayatta olacağını beyan etmişti.

Son her an bekleniyorsa, o zaman İsa'nın öğretilerini yazmanın bir anlamı yoktu. Yıllar sonra, son henüz gelmemişken, topluluğun yaşlı üyeleri anılarını yazmaya başladılar. Müjdeler bu erken kaynaklardan kaynaklanmıştır . MS 70 civarında yazılan Markos İncili , yazarın İsa'nın yaşamının öyküsünü ördüğü kaynak olarak Q olarak bilinen yaygın bir doktrin belgesini kullandı . MS 80 ile 100 yılları arasında yazılan bir sonraki müjde olan Matta, benzer bir teknik ve kaynak kullandı, ancak ona çok daha yüksek bir anlayış düzeyi ekledi.

Matta İncili bize, İsa'nın Dünyanın Sonu ve gelecekteki Cennetin Krallığı hakkındaki öğretisinin en karmaşık görüşünü verir.

Hristiyanlığın özünün gizemini anlayan biri tarafından yazılmıştır . Matta'dan, İsa'nın Mısırlı bağlantıları, Beytüllahim Yıldızı ve Doğu'dan gelen bilge adamların yolculuğu, Masumların Katliamı ve derin ezoterik önemi olan diğer birçok hikayeyi duyuyoruz.

Gizem, İsa'nın hizmetinin başlangıcında Matta İncili'nde açıkça ilan edilir. Matta Tesniye İşaya'dan alıntı yapıyor: "Karanlıkta oturan halk büyük bir ışık gördü ve ölümün gölgesi diyarında oturanlara bir ışık parladı." Matta bize, kehanetin gerçekleşmesi olarak İsa'nın "Tövbe edin, çünkü Tanrı'nın krallığı yakındır" diye vaaz vermeye başladığını söyler.

Bunu biraz daha net görebilmek için, bir an için Hristiyanlığın dışına çıkıp başka bir Mısır büyülü metnine, bu sefer Napolyon'un bilginleri tarafından Mısır'da bulunan mücevherlerden biri olan Paris Papirüsü'ne bakmamız gerekiyor . Papirüs IV, 475-830 satırlarında , Işıkta nefes alarak ölümsüzlüğe ulaşmak için bir ritüel buluyoruz . Adaya önce yedi gün boyunca ritüelleri gerçekleştirmesi ve ardından üç gün boyunca karanlığa çekilmesi talimatı verilir. O günün onbirinci sabahı aday, doğan güneşe karşı durmalı ve şöyle seslenmelidir: “Bütün kaynakların aslı…bedenimi mükemmel kıl. . . böylece ölümsüz başlangıca yeniden katılabilirim... düşüncede yeniden doğabilirim... ve kutsal ruh içime üfleyebilir."

Bu sözlerle aday, doğan güneşin ilk ışınlarını içine çeker ve ardından bedenini terk ederek Işıkla dolu göklere yükselir. "Çünkü Ben (Güneş'in) Oğlu'yum, ruhumun sınırlarını aşarım, Ben (Işığın büyülü sembolü)'yüm."

Matta 5:14'te İsa, "Siz dünyanın ışığısınız" der. Aynı zamanda, başarılı bir dönüşümü kendiliğinden bir ışık ya da ışıltı yayılımına benzetmede Zümrüt Tableti anımsatır. Matta 6:9-13'te geçen Rab'bin Duası da Zümrüt Tableti çağrıştırır . İsa, cennetin krallığına ulaşıldığında, o zaman cennet ve yerin, yukarıda ve aşağıda aynı olacağını söylüyor. 24. ve 25. bölümler , "Güneş kararacak ve ay ışığını vermeyecek ve yıldızlar gökten düşecek" diyerek bize yaklaşan kıyamet için bir plan sunuyor. Ayrıca , İnsanoğlu'nun dönüşünden önce "Nuh'un günlerinde olduğu gibi" ne olacağını da , kimsenin tam günü ve saati bilemeyeceği dışında, bize de söyler . İnisiyeler dışında hiç kimse her şey değildir.

Matta'nın 24. bölümünün 43. ve 44. ayetleri, İnsanoğlu'nu izleyenlerin aslında zamanı sayabileceklerini ve bu nedenle kişinin uyanışta beklemesi gerektiğini söyler. O geri döndüğünde, 25. bölüm 31. ayet bize , başkalarına şefkatlerine dayanarak koyunları keçilerden, ince olanı kaba olandan ayıracağını söyler .

Matta'da ayrıca Mecdelli Meryem'in kendi ışık mecazıyla desteklenen diriliş tanıklığını da buluruz . "Şimşeğe benziyordu" diyor ve Mary ilk başta onu tanımadı. Matta'nın dirilişle ilgili tanıklığı, Mesih'in Celile'deki yükselişi ve Büyük Başarıyı ilan etmesiyle sona erer. Müjde'nin son satırı, sırrın özüne iner: "Ve ben, zamanın sonuna kadar her gün seninleyim."

Hristiyanlığın özünde simyasal dönüşümü ve ahir zamanın bilgisini buluruz. Gnostikler, Hıristiyanlığın bu görüşünü anladılar ve kabul ettiler. Kısa, parlak bir an için, geri dönüş yolunun bilgisi, şeytani demiurge ve madde hapishanesine karşı zafer kazanmaya hazırmış gibi göründü. Onun sunduğu umut, İsa'nın öğretisinin özünde yer alan bir vaat olmaya devam ediyor. Gnostiklerin düşündüğü gibi, Mesih yolu açtı. Ancak, demiurge aynı hızla kapattı.

7. Bölüm

Müjdelerin yazılmasından kısa bir süre sonra, kendisini Yahya olarak tanıtan bir yazar, muhtemelen aynı havari olan Zebedi oğlu Yahya, Ege'deki Patmos adasında hapsedildiği sırada gördüğü bir görümü kaydetti. Yuhanna'nın kıyamet vizyonları, büyük ölçüde Yuhanna İncili'nin sevgili havarisiyle özdeşleşmesi nedeniyle, dünyanın sonunun resmi ve ortodoks versiyonu haline geldi. Apostolik kilise Gnostiklere ve putperest Romalılara karşı safları kapattığında, onun vahyi Vahiy oldu.

İlk kilisenin, tıpkı birçok farklı müjdeye sahip olduğu gibi, kıyametin birçok farklı versiyonu vardı.

Hezekiel ve Daniel'in zamanından beri, bütün bir edebi peygamberlik vahiy geleneği gelişti. Şu anda bir tapınak kütüphanesinin kalıntıları olarak kabul edilen Ölü Deniz Parşömenleri gibi bu metinlerin çoğu, yalnızca 20. yüzyılda yapılan kazılarda bulundu. Bu kaynaklardan, bir tür birlik için çabalayan ilk kilisenin, dünyanın sonunun gerçek görüntüsü olarak Yuhanna vizyonunu seçtiğini görebiliriz.

70'de Kudüs Tapınağı'nın yıkılmasından sağ çıkamadı . Tamamı bu apokaliptik olaydan sonra yazılan İnciller, yerel mesihsel köklerini yitirmiş ve bunun yerine evrensel bir gizem dini haline gelmiş bir Hıristiyanlığı yansıtır. Üç sözde sinoptik İncil, Matta, Mark ve Luka, merkezi bir soruya yanıt olarak derlendi: Hareket içinde güç kimde? İncillerin cevabı açıktır: Ancak bir elçidir! ve onların ruhani takipçileri kilise üzerinde yasal yetki talep edebilirler.

2. yüzyılın başında ortodoksluğun başlangıcını belirleyebiliriz . Apostolik İnciller yayıldıkça, insanları gözetlemek için diyakozları, törenleri yönetmek için rahipleri ve havarilerin yokluğunda havarilerin yetkisini kullanmak için piskoposları içeren bir organizasyon gelişti. Emir komuta zinciri çok açık ve basitti. Tanrı, elçileri çağıran Mesih'i gönderdi. Kendi kilisesinin sorumluluğunu onlara verdi ve onlar da karşılığında bireysel Hıristiyan topluluklarının liderlerini atadılar.

Bununla birlikte, Hıristiyanlığın mistik yönü, Gnostisizm'in esasen pagan inançları gibi diğer birçok akımla karışarak İmparatorluğun her yerine yayıldı. Böylece , manevi otoritenin basit bir apostolik yorumuyla yetinmekten uzak olan geniş bir Hıristiyan hareketi yaratıldı . Özellikle Gnostikler, herhangi bir rahip veya piskoposun aracılık etmediği kişisel bir Mesih deneyimi konusunda ısrar ettiler. Bu, elbette, iman ve boyun eğme yoluyla sağlanan, havarilere ait acil kurtuluş garantisinden çok daha ayrıcalıklı ve elde edilmesi zor bir şeydi.

Ortodoks, apostolik Hristiyanlık, ikinci yüzyılın sonunda kitlesel bir hareket haline gelirken, Gnostik gruplar kapalı üstat topluluklarına indirgenmişti. Hıristiyanlığın bir çeşidi olan Mitraizm gibi diğer kurtarıcı dinler, yandaşları ve İmparatorluğu desteklemek için yarıştı. MS 180'e gelindiğinde , Irenaeus, Yuhanna'nın Vahiyi ile birlikte Yeni Ahit'in kanonik kitaplarının yetkili listesini derlediğinde, resmi Hıristiyanlık kendisini güçlü bir sosyal ve politik güç olarak kurmuştu. Yüzyılı aşkın bir süredir, çeşitli imparatorların periyodik zulmü karşısında, kurulan kilise gücünü ve etkisini topladı. Dördüncü yüzyılın başlarındaki şiddetli zulüm, ıslah çalışması gibi, apostolik piskoposlar tarafından yönetilen Tanrı'nın gücüne çağrı yapan Hıristiyanlığın yükselişinin getirdiği emperyal ve pagan gücün erozyonunu kontrol altına almak için son bir girişimdi.

Vahiy kitabının arkasında, Son Akşam Yemeği'nde Mesih'in yanında oturan sevgili öğrenci olan elçi Yuhanna'nın yetkisi vardı. İçinde, Mesih, Yuhanna aracılığıyla, Asya'nın yedi kilisesiyle doğrudan konuşur, onlara ders verir ve onları azarlar. ve aynı zamanda yaklaşan zulüm zamanının uyarısı. Ve sonra İsa Yuhanna'yı davet ediyor: "Buraya gel, sana bundan sonra ne olması gerektiğini göstereceğim." Yuhanna göksel tahtına yükselir ve Hezekiel'in bahsettiği yüksek melekleri görür . Yedi mührü kıran ve geleceği bildiren kuzuyu da görür.

Bu uzun, karmaşık ve garip vizyon, inananları İmparator kültünün baskısına karşı direnişlerinde cesaretlendirmeyi amaçlıyor gibi görünüyor. İsa'nın Yuhanna aracılığıyla hitap ettiği kiliselerden bazıları, Romalı yetkililerle bir uzlaşma politikasını savundu. Tanrı ile Şeytan arasında kesin bir savaş yakın olduğundan, bu durdurulmalıydı. Şeytan, Roma İmparatorluğu kılığında, sadıkların zulmünü yoğunlaştıracak, ancak onlar, ölüm karşısında bile kararlı olmalıdırlar. Bedenleri acı çekse de her türlü ruhsal zarara kapalıdırlar ve Mesih günahkarları yok etmek için geri döndüğünde her halükarda aklanacaklardır .

Roma, Vahiy'de büyük canavar, Babil'in fahişesi ve imparatoru Deccal olarak sunulur. Mesih kralların Kralı olarak geri döndüğünde, Canavar ve yeryüzünün krallarıyla savaşmak için göksel güçlere önderlik edecek. Mesih kazanacak ve ardından bin yıl hüküm sürecek - Yeni Ahit'te Mesih'in bin yıllık krallığından söz edilen tek yer burasıdır. Bundan sonra, Şeytan uçurumdan yükselecek ve savaşmak için Mesih'e meydan okuyacak. Tanrı gökten ateş gönderecek ve Şeytan, canavar ve sahte peygamber ateş gölünde kavrulacaklar.

Bu olay Kıyamet gününün habercisidir. Günahkarların cezalandırılmasından ve azizlerin dirilişinden sonra , Tanrı insanlar arasında yaşamaya karar verir ve bu nedenle Yeni Kudüs ile birlikte yeni bir cennet ve yeni bir dünya yaratır. Bu Yeni Kudüs'te görünür bir tapınak yoktur ve güneşe ve aya gerek yoktur. Tanrı'nın ve Mesih'in varlığı o kadar çok ışık veriyor ki burası asla karanlık olmuyor. Yeni şehrin ortasından yaşam nehrinin suları akıyor ve kıyılarında durmadan meyve veren Hayat Ağacı duruyor. Seçilenler, Tanrı'nın yüzünü görecek ve bu nedenle ölümsüzleşerek " sonsuza dek" hüküm sürecek.

11. yüzyılın başlarında Gnostik bir şair olan Klenty [Klenfiy], Yuhanna'nın Vahiyini biliyordu ve onu kendi eserine işledi, şimdi Origen'in chiliasm üzerine çalışmasında kalan alıntılar dışında geri dönüşü olmayan bir şekilde kayboldu. Yuhanna'nın Vahiyinde kehanet edilen milenyumun, duyuların "zevkler ve zevkler deneyimleyeceği... Bu, düğünlerin kutlanması için bin yıllık bir dönem olacak."

Origen, Cennetin Krallığı genel fikrini dünyevi bir cennet olarak itibarsızlaştıran ilk yetkili Hıristiyandı. Yuhanna'nın Vahiyinde anlatılan gerçek ve toplu kıyameti, ruhani ve kişisel bir krallıkla değiştirdi. Origen , Vahiy'de önceden bildirilen ve Chiliast'lar tarafından çok beğenilen göksel ziyafetin, Mesih'ten alınan ruhani gıda olarak anlaşılması gerektiğini açıkladı .

Bununla birlikte, altın ve değerli taşlardan oluşan fiziksel bir Yeni Kudüs fikrinden sarsılmanın zor olduğu ortaya çıktı. Chiliasm, bin yılı aşkın bir süredir ortodoksinin sınırlarında meyvelerini vermeye devam etti. Göreceğimiz gibi, dünyanın sonuna eşlik eden fiziksel dönüşüm fikri, tüm Batı okültizminin en gizli gizemi haline gelecek. Simyada dönüşüm süreci, gnostik ve chiliastic köklerinden ayrı olarak incelenecektir. Eski bilginin bu parçalanması birçok çıkmaza ve boş arayışlara yol açmıştır . Dönüşüm zamanı, zamanın dönüşümünden daha önemli hale geldi.

Chiliastlar ve diğer Gnostikler bile, dünya tarihini hesaplayan ve yalnızca Roma'nın Deccal imparatorluğu olabileceğini bulan Porto Piskoposu Hippolytus ile aynı fikirdeydi. Hesaplarının kıyametin yaklaşık yüz yıl uzakta olduğunu kanıtladığına inanıyordu. Bu iyi bir haber olarak karşılandı. Hristiyanlar dünyayı kendi inançlarına döndürme konusunda henüz çok başarılı değiller. Son'dan önce biraz daha zamana ihtiyaçları olduğunu hissettiler.

Hristiyanlığın varlığının iki buçuk yüzyılı boyunca , Roma İmparatorluğu en kötü düşmandı, bu dünyanın kötü Prensi Deccal'in hükümetiydi. Ancak dördüncü yüzyılın ikinci yarısında garip bir şey oldu. Bu dünyanın gelecekteki Prensi, Roma dışındaki savaşı kazandı ve zaferini Mesih'in gücüne adadı. Milvian Köprüsü Savaşı Konstantin'i imparator yaptı ve onunla birlikte Hıristiyanlık emperyal din haline geldi.

Bu ani ayaklanma, Hıristiyanların kendileri için bir mucize gibi görünmüş olmalı. Dördüncü yüzyılın ilk yılları , Roma döneminde Hıristiyanlara yönelik en şiddetli zulme tanık oldu . Kilisenin piskoposları bile inançlarından vazgeçmeye zorlandı ve İmparatorluğun doğusundaki geniş bölgelerde Hristiyanlık yok olmaya başladı. Batı'da ise tam tersine zulüm, Hıristiyanların sayısında artışa neden oldu ve Konstantin bu gerçeği siyasi bir araç olarak kullandı. Daha sonra biyografi yazarı Eusebius'a belirttiği gibi, Milvian Köprüsü'nde, Hıristiyanlığın sürekli desteği ona bir düzine lejyona mal oldu .

Flavius Valerius Constantine, Julius Caesar ve Octavian Augustus'un büyük geleneğinde, İmparatorluğun bir haydutuydu. Son büyük pagan imparator Diocletian tarafından atanan imparatorluğun dört "Sezar"ından birinin oğlu olarak dünyaya gelen Konstantin, Diocletian'ın MS 305'te istifasından sonra başlayan siyasi entrikalarla , 27 Ekim 312 öğleden sonrasına kadar çalıştı. Hıristiyanlardan nefret eden son rakibi Maxentius'u Tiber yakınlarındaki Saxa-Rubra'da (Kırmızı Kayalar) çevreleyin, geri çekilmenin tek yolu Milvian köprüsü boyunca.

Özünde, bu savaş hem İmparatorluğun hem de Hıristiyanlığın kaderini belirledi . Her ikisi de, savaştan önceki akşam, Konstantin bir vizyon gördüğünde, siyam ikizleri oldular. Lejyonlarını yarınki savaş için konumlandıran Konstantin, gökyüzünde Yunanca en toutoi nika "bununla fethedin" yazısıyla alevler içinde devasa bir haç gördü. O gece, Mesih'in göründüğünü ve ona askeri bir standart olarak alevli bir haç yapmasını emrettiğini gösteren bir rüya gördü. Konstantin uyandı ve demircilerini çağırdı. Onlara rüyasını anlattı ve Yunanca "Mesih" kelimesinin ilk iki harfinden oluşan yeni bir standart yapmalarını emretti: haça benzeyen "xi" ve kavisli bir asaya benzeyen "ro".

Bu yeni standarda göre, Konstantin'in ordusu, Maxentius'un lejyonlarını Tiber'e sürdü ve burada Maxentius da dahil olmak üzere çoğu boğuldu. Konstantin Roma'ya girdi ve Batı İmparatoru ilan edildi. Yahudi eskatolojisine göre dünyanın kötü yöneticileri olan Yecüc veya Yecüc ve Mecüc, artık en azından sözde Hıristiyan oldular.

Zaferden kısa bir süre sonra, 313'ün başlarında Konstantin, Milano'da Doğu imparatoru Lucinius ile bir araya geldi ve eski "Sezarlar" veya Tetrarch'lardan biri olan Diocletian ve tüm dinler, hatta Hıristiyanlık dahil olmak üzere ilan edilen dini hoşgörüyü onaylayan bir ferman imzaladı. Bu, acımasız zulmün sonu ve resmi Hıristiyanlığın kaderinde parlak bir yükselişin başlangıcıydı. MS 323'e gelindiğinde , Konstantin nihayet fetih yoluyla İmparatorluğun her iki yarısını birleştirip başkenti Bizans'a devrettiğinde, orası kısa süre sonra Konstantinopolis'in sahası haline geldi, ortodoks Hıristiyanlık resmi devlet dini haline geldi.

Şüpheli vizyonuyla hareket eden Konstantin, kazananların tarafını seçti. Konstantin , resmi kilisenin itaat ve konformizm talebinden etkilendi . Geniş imparatorluğunu birleştirmek için yeni bir evrensel din biçimine ihtiyacı vardı ve resmi Hıristiyanlık mükemmel bir uyumdu.

Bununla birlikte, Konstantin'in resmi Hristiyanlıkla birleşmesinden hemen sonra , ikincisi için şu şekilde bir tehdit ortaya çıktı:

kilise tarihindeki en meydan okuyan sapkınlık. Arius adlı dindar ve münzevi bir Mısırlı rahip, piskoposunu Mesih'in doğası hakkındaki garip görüşüyle şaşırttı. Arius, Mesih'in Yaradan ile bir olamayacağını , bunun yerine tüm yaratılmışların ilki ve en iyisi olan Logos olduğunu ilan etti. Mesih zamanda yaşadığı, doğduğu, yaşadığı ve öldüğü için, o zaman Tanrı kadar ebedi olamaz. Bir yerlerde bir yaratılış vardı ve bu nedenle Mesih, Babası ile aynı varlık değildi. Arius, Kutsal Ruh'un, Mesih'in yaratılışı olduğu için Mesih'ten bile daha az Tanrı olduğunu ve bu nedenle Tanrı'nın özünden iki kat daha uzak olduğunu savundu.

Piskopos Alexander bir konsey topladı ve Arius ile yandaşlarını aforoz etti. Bu, o kadar yaygın dini karışıklıklara yol açtı ki, Konstantin'in kendisi dışarı çıkıp onları yatıştırmak zorunda kaldı. Constantine, her iki tarafa da yazdığı bir mektupta, anlaşmazlığın "önemsiz ve bu tür acımasız tartışmalara değmez" olduğunu ilan etti. Ancak resmi kilise olaya farklı bir açıdan baktı. Ona göre, özdeşlik ve benzerlik sorunu, Yunanca homoousia ve homoiousia sözcüklerindeki iota sorunu , hem siyasi hem de teolojik açıdan önemliydi. Eğer Mesih Tanrı olarak kabul edilmezse, ortodoks emir komuta zincirinin tüm yapısı parçalanır. Ve kilisenin birliğine bir şey olursa , imparatorluk devleti için yararlılığını yok eder . Bu zerre kadar sorunu çözmek, yeni emperyal ortodoksluk için bir ölüm kalım meselesi haline geldi .

Konstantin, MS 325'te İznik'te ilk ekümenik veya ekümenik kiliseler konseyini toplayarak anlaşmazlığı sona erdirmeye karar verdi . Konstantin tartışmalara şahsen başkanlık etti ve Eusebius'a göre "tartışmalı tarafların öfkesini yatıştırdı." Arius görüşünü sundu, ancak Piskopos İskender tarafından getirilen teolojik kiralık Athanasius , Mesih ve Kutsal Ruh'un Tanrı ile aynı maddeden olduğu düşünülmezse, çoktanrıcılığın gelişeceğini tam olarak açıkladı. Bundan sonra, piskoposlar istifa ettiler ve tek bir özden oluşan bir üçlü ilan eden ortak bir inanç üzerinde anlaşmaya vardılar, yani. tek bir maddeden. Birlik, lanetler ve lanetlemelerle pekiştirildi. Resmi imparatorluk kilisesi kendi cezalandırma yöntemlerini benimsedi. Arius tarafından yazılan veya Arius ile ilgili tüm kitaplar yakıldı ve imparatorun emriyle böyle bir kitabın saklanması ölümle cezalandırıldı. Karanlık Çağlar başladı.

Katolik imparatorluk kilisesi, Evrenin Mesih Hükümdarı Pantokrator Mesih için Mesih'in yeni imajı oldu . Demiurge, mesih oldu ve önümüzde bin yıldan fazla bir ruhsal baskı ve zulüm vardı . Dünyanın Sonu bir Kilise Kurumu haline geldi.

Bölüm 8 _

Tanrı'nın yeniden yarattığı Yeni Kudüs'te, Yuhanna'nın Vahiyinde gördüğümüz gibi, Hayat Ağacı hayat suları nehrinin kıyısında duracak. Yuhanna'ya vaat edilen yeni cennetin ve yeni yerin aslında Cennet Bahçesi'ne dönüş olacağını öne sürüyor. Chiliast'lar böyle düşündüler ve bu ilahi yeniden yaratılışta, arınmış insanlığın masum arzularının dizginlerini serbest bırakma şansı gördüler . Doğal olarak, yeniden yaratılan Cennette, insanın düşüşünün başlıca nedeni olan iyilik ve kötülüğü bilmenin Ağacı olmadığına göre, Yeni Kudüs'te günah diye bir kavramın olmayacağına inanıyorlardı.

bu yorumu beğenmediler , ancak bedenlerin dönüşümü ile birlikte dönüştürülmüş bir gerçeklik fikrini resmi eskatolojiden tamamen silemediler. Kıyamet olayı tarafından kurtarılan veya ruhsallaştırılan, Işığa dönen kıvılcımlara ilişkin Gnostik madde kavramı, resmi ortodoks kıyametin merkezinde kaldı.

, Yahudi tarihinde gerçek anlamda bir kıyamet anı olan 1. yüzyıl Filistin'indeki siyasi kargaşadan ortaya çıktı . Hıristiyanlık ancak Yahudiler için dünyanın sonundan sonra bir dünya dini haline geldi . Nebuchadnezzar'ın birliklerinin Süleyman'ın tapınağını yıktığı günden altı buçuk asır sonra, müstakbel imparator olacak Titus'un komutasındaki Roma askeri güçleri Hirodes Tapınağı'nı yıkıp yaktı. Bu, Babil esaretinden çok daha büyük, dünyanın sonuydu . Büyük Kiros, Yahudilerin yaklaşık bir nesil sonra Babil'den dönmelerine izin verdi. Tiber'deki yeni Babil, Yahudilerin geri dönmesine asla izin vermedi. Yahudi halkı Filistin'e dönene kadar bin sekiz yüz yetmiş sekiz yıl ve çok sayıda ayukzhalipsis geçecek.

ortodoksi ve ardından mucizevi bir şekilde nefret edilen Romalıların emperyal dini haline geldiğini gördük . Altıncı yüzyılın sonunda, İmparatorluk Ortodoksluğu Roma savaş makinesinin sürücü koltuğunda sağlam bir şekilde oturduğunda, Yahudilik, Ortodoks olmayan tek din biçimiydi. Bu, Hıristiyan Romalıların Yahudileri eşit gördükleri anlamına gelmiyor -karma evlilikler ve Yahudilerin toprak gibi gayrimenkul mülkiyeti de yasaklandı- ama en azından toplumda yararlı bir işleve sahip oldukları, günah keçisi olarak kabul edildiler. Hristiyanlar artık Mesih'in ölümü için Romalıları suçlayamayacakları için, bu suçlama Yahudilere kaydı ve binlerce yıllık Hristiyan zulmü için temel bir rasyonalizasyon yarattı.

Tapınağın yıkılmasından sonra, en büyük Yahudi toplulukları Mısır'daki İskenderiye ve Mezopotamya'daki antik Babil kenti çevresinde yoğunlaştı. En ünlüsü, Akdeniz'in doğu kıyısında, Tel Aviv yakınlarındaki Saafida'daki ruhani topluluk olan birkaç Yahudi topluluğu Filistin'de kaldı. Saafida'nın Yahudi mistikleri, yirminci yüzyıla kadar Kutsal Topraklarda varlıklarını sürdürmeye devam edecekler.

Ancak bunun dışında Yahudi halkı, Roma İmparatorluğu'nun yanı sıra doğuda, sınırlarının çok ötesine dağılmıştı. Batılı Yahudiler ile Doğu'dakiler arasındaki bu uçurum, yavaş yavaş iki geniş Yahudilik akımıyla sonuçlandı: Sefarad ve Aşkenaz. Yayılmanın ilk yüzyıllarında Yahudi kültürü ve dini yeniden şekillendi . Kolayca taşınabilen Yahudi kutsal kitaplarından Tanah (üç ana bölümü vardır - Tevrat, Neviim, Ketuvim - dolayısıyla Tanakh kısaltması vardır) onlarla birlikte seyahat etti. Her sinagogun merkezi haline geldi ve birçok yönden Tapınağın yerini aldı.

Tanah, Hıristiyanlar tarafından, son şeklini İsa'nın doğumundan elli yıldan kısa bir süre sonra alan Eski Ahit olarak bilinir. Tanah'ın temeli Musa'nın Kanun Kitapları olan Tevrat'tır. Bu, esasen MÖ 587'de yeniden inşa edilen tapınağın önünde kalabalığa okunan metinle aynıdır . Nevi'im , Tevrat'ın sonraki versiyonlarıyla aynı zamanda geliştirilen, ancak birkaç yüzyıl sonra kanon'a eklenen peygamberlerin kitaplarıdır . Ketuvim veya Kutsal Yazılar, bu kategorilerin hiçbirine uymayan İncil kitaplarıdır. Bunların arasında, Süleyman'a atfedilen Ezgiler Ezgisi gibi kanona eklenen son kitaplardan bazıları da vardır.

Dağılımını takip eden yüzyıllarda, Talmud olarak bilinen çeşitli hahamların Tanah üzerine yorumları, Tevrat'tan sonra ikinci bir önem kazandı. Talmud ile birlikte, Midraş olarak bilinen bilgelerin birkaç söz derlemesi ortaya çıktı. Son olarak, Tapınağın yokluğundan kaynaklanan soruna bir yanıt olarak diasporadaki Yahudiler için çeşitli kutsal metinleri yorumlayan Mişna veya resmi metin vardı.

Mistik kökenlerinin sapkınlık olduğunu ilan eden Hıristiyanlığın aksine, Musevilik aynı mistik köklerle güçlü bir bağı sürdürdü. En eski simya metnimiz olan "Oğlu Horus'un peygamberi İsis", onun dönüşüm felsefesi için Mısır-İbrani bir kaynağa işaret eder . İlginç bir gerçek: Peygamber İsis'in yazarının Yahudi çağdaşı olan Haham Nehuniah ben Ha-Kana, öğrencilerine bu dönüşüm süreçlerinin ardındaki sihirli teknolojiyi açıkladı. Sonraki yüzyıllarda , öğretileri geleneksel Kabala'nın temellerini oluşturacaktı.

Isis the Prophetess'in anonim yazarının aksine, Haham Nehuniah ben HaKana tanınmış ve saygı duyulan bir Yahudi bilgeydi. Talmud'da kendisine yapılan birkaç atıf, Talmud döneminin başında işgal ettiği önemli yer hakkında hiçbir şüpheye yer bırakmaz. Mistik öğretileri, tüm bir nesil Yahudi bilgeye ilham verdi. Bununla birlikte, simyanın kökenlerine ilişkin çalışmamız açısından onun önemi, Bahir olarak bilinen bir öğretim belgesinin yazarı olması gerçeğinde yatmaktadır.

Tüm Kabalistik metinlerin en eskisi ve en etkilisi olan "Bahir" veya "Işık" (karş. Eyüp 37:21 "Artık bulutlarda parlak ışık (bahir) görünmüyor"), aynı zamanda Rabbi Nehuniah'ın Midrash'ı olarak da adlandırılıyordu. yazarlık. İlk ayette Haham Nehunia'dan yalnızca bir kez bahsedildiği için bu alışılmadık bir durumdur. Aksine, belirli bir Haham Amorai'den (belki de Haham Nehunia'nın takma adı) dokuz kez bahsedilir. "Amorai", "konuşanlar" anlamına gelir ve bu, onun bir bilgeler meclisi veya grubu adına konuştuğunu vurgular. Haham Nehunia ise, o zaman doğrudan grubu adına olduğu kadar tüm gelenek adına da konuştuğunu düşünmüş olmalı.

Olay pekala bu şekilde olabilirdi. Herod's Temple'ın tamamlanması sırasında, genç Haham Nehunia, halihazırda bir haham olmasına rağmen, Haham Johanan ben Zakkai'nin okuluna katıldı. Nehunia, zamanının tanınmış bir ustasından yaratılış süreciyle ilgili mistik sanatları öğrenmeye geldi.

Haham Johanan ben Zakkai, Herod tapınağının inşasından önce doğdu, bu tapınağın yıkılışını gördü ve sonunda Yahudilerin erken dağılmasının lideri oldu. Okült bilimlerde, özellikle de MS 2. yüzyılda Haham Akiva yönetiminde "Sefer Yezira" kitabına dönüşen sözlü bir öğreti olan yaratılış süreci doktrininde tanınmış bir uzmandı. Bu sözlü öğreti, maddenin ruhsallaşmasının sırrından daha azını içermiyordu - simyanın özünün dönüşüm süreci.

Geleneğe göre İbrahim bu sırları Ur ve Salem'in Dürüst Kralı Melçizedek olarak da bilinen Nuh'un oğlu Sam'dan öğrendi (buranın Kudüs olduğuna inanılıyor). Yaratılış sürecinin en önemli sırları, İbrani alfabesindeki harflerin anlamları ve bunların astroloji ve takvimin gizemleri veya zamanla olan ilişkisiyle ilgiliydi. Bu bilgeliğin İbrahim ve Melchizedek'e atfedilmesi , tıpkı Hindistan'ın Vedik bilgeleri gibi Mısır'da Yeni Krallığın ortaya çıktığı MÖ 18. yüzyıla dayanmaktadır. İbrahim , bu zamanın en büyük sihirbazı ve astrologu olarak kabul edilir . Talmud bize "Doğu ve Batı'nın (Mısır ve Hindistan) tüm krallarının erkenden uyandığını (ve onun kapısında beklediğini)" söyler. Yaratılış süreciyle ilgili öğretiler en eski astrolojik metinler arasındadır ve İbrahim'in " kalbinde" bildiği söylenen astrolojik bilgileri içerir , yani ona meditasyon yoluyla veya sihir yoluyla ifşa edilmiştir.

Yaratılışın gizli işi Tevrat'ta birkaç kez daha geçmektedir. Jacob ve Joseph dahil oğulları bu sanatta uzmandı. Mısır'dan Çıkış'tan sonra İsrailoğulları, çölde bir çadır inşa etmesi için "gök ve yerin yapıldığı harfleri nasıl düzenleyeceğini bilen" mimar Bezalel'i (Bezaleel) çağırdılar. Çadır bir mikro kozmos, "yukarıda olduğu gibi aşağıda da" hermetik fikrinin fiziksel somutlaşmış hali olacaktı ve yalnızca yaratma sürecinin bilgisi bunu başarmaya yardımcı olabilirdi.

Babil esaretinin peygamberi Yeremya da yaratılış sürecine inisiye edildi. Bu konudaki öğretilerinden, Haham Yochanan tarafından MS birinci yüzyılın başında öğretildiği gibi, Sefer Yetzirah'a dönüşecek olan gelenek gelişti. Haham Nechunya'nın Haham Johanan'dan aldığı yaratılışın yaratılmasına ilişkin sözlü öğreti, İkinci Tapınağın ilk yıllarına, MÖ 6. yüzyılın sonlarına kadar uzanır ve bu haliyle Yahudiliğin Yahudilik kadar bir parçasıdır. Aynı dönemde gelişen ve yazılı olarak da bu dönemden çok sonra kaydedilen dua hizmeti.

Talmud'da "Sefer Yezira"dan bahsedilir. Bu türden ilk referans, Rabbi Joshua ben Hananiah'tan bahseder ve ona şu ifadeyi atfeder: "Kabakları ve karpuzları alabilirim ve Sefer Yetzirah'ın yardımıyla onları güzel ağaçlar yapabilirim. Ve sırayla başka güzel ağaçlara yol açacaklar. Bu, Isis the Prophetess'deki ifadeyi yansıtıyor: "Yalnızca doğa, Doğayı aşabilir."

Haham Yeşu'ya yapılan atıf çok önemlidir. Hem Rabbi Johanan hem de Rabbi Nechuniya'nın öğrencisiydi ve bu nedenle Sefer Yetzirah ve Bahir okulları arasındaki bağlantıydı. Haham Eliezer'in Bölümlerinde, genç Yeşu'nun zamanının önde gelen alimlerini hayrete düşürdüğü ve yaşına bakılmaksızın onu "haham" ilan ettikleri ilginç bir midraş vardır. Yeşu Yunanca İsa olduğu için, burada Luka'nın genç İsa'yla ilgili anlatımının Tapınak yaşlılarını hayrete düşüren hafif bir yankısını hissediyoruz (Luka 2:41-51). Talmud'dan yaptığı alıntılarda Haham Yeşu, Matta İncili'nde verilen İsa'nın aristokrat imajına da benziyor gibi görünüyor.

Haham Johanan ile yaratılış sürecini incelemeye ek olarak, Haham Nechuniah, daha önce Tapınağın Baş Rahibi ve Sanhedrin'in bir üyesi olan Essene Menachem ile Yahudi mistisizminin bir başka büyük akımını - Arabanın yapımını - incelemeye devam etti. veya Hillel yönetimindeki Yüksek Konsey. Essenes öğretmeni Menachem'den, büyük Yahudi hain ve Kudüs'ün düşüşü için özür dileyen tarihçi Josephus Flavius tarafından bahsedilir . Çocukken Menachem, Herod ile tanıştı ve onun kral olacağını tahmin etti. Hirodes bunu hatırladı ve Menachem ile Esseneleri sarayda fahri pozisyonlara atadı.

Josephus, Essenelerin melek büyüsünde yetenekli olduklarını ve geleceği görebildiklerini söylüyor. Ayrıca onları Pisagorcularla karşılaştırır . Ve aslında hem "Bahir"de hem de "Sefer Yezira"da Pisagor öğretisiyle pek çok benzerlik vardır. MS birinci yüzyılda Filistin'de mistik sanatların ustası olan Haham Nehunia, Yahudi ve klasik büyünün tüm ana akımlarının kesiştiği ve etkileştiği bir kavşak gibiydi . Bu eklektizm sonucu Bahir'in parlaklığında görülebilir.

bu başlığı kullanmaz . "Alınan" veya "verilen" anlamına gelen İbranice QBL kökünden gelen Kabala , şeklini çok sonra aldı, oysa birinci yüzyılın mistiklerinin öğretileri aslında yalnızca "alınan bir gelenek"ti. Bahira bilgeleri , alınan geleneğin aksine yaşayan mistik deneyime vurgu yaparak, kelimenin tam anlamıyla "Arabayı yapmak" olan eski maase merkava terimini tercih ettiler . Bahir, ilahî kaynağa dönüşün bir yolu olarak, yaratılış yapma, maddenin ruhanileştirilmesi fikirlerini, radikal göksel izdüşüm kavramıyla birleştirir. Bu fikirlerin birleşimi "Bahir" simyanın özünün sırrını açığa çıkarıyor.

, yaratma geleneklerinde tanımlanan Hayat Ağacı, "etz chaim"dir. Bahir, göksel kürenin bölümlerinin Hayat Ağacı üzerindeki her bir sefiranın veya kürenin küreleriyle karşılaştırılabileceğini ileri sürerek tartışmaya önemli bir nokta ekler. "Bahir" kitabının 179. ve 180. ayetlerinde fiziksel dünyamızın "halkadaki hardal tanesi gibi" olduğunu okuruz. Yüzüğün etrafındaki kürede on küre ve onların hızlandırıcı ifadeleri vardır; 180. ayet, uzayda hardal tohumu olduğu varsayılan bir merkezi nokta etrafında düzenlenir.

Bu, elbette, Matta 13:31-33 ve Markos 4:30-32'deki hardal tohumu meselini anımsatıyor. “Göklerin Egemenliği, bir adamın alıp tarlasına ektiği hardal tanesine benzer. Bütün tohumlardan daha küçük olmasına rağmen büyüyünce bütün bitkilerden daha büyük olur ve bir ağaç olur ki, gökteki kuşlar gelip onun dallarına sığınırlar. Matta'da İsa, tüm maddeye yayılan dönüştürücü bir güç olarak cennetin krallığının bir metaforu olan maya benzetmesi ile devam eder . Matta, Tesniye-İşaya'dan İsa'nın neden mesellerle konuştuğunu açıklayan başka bir alıntıyla bölümü bitirir: “Mesellerle ağzımı açacağım; Dünyanın temelinden gizli olanı söyleyeceğim.”

Bu aynı zamanda Haham Yeşu'nun, sebzelerin yaratılış yoluyla ağaca dönüştürüldüğü Talmud'un yukarıda sözü edilen sözünü anımsatır. Haham Yeşu, Haham Nehunia'nın mistik grubuyla çalıştığı için, onun da bu metaforu Bahir bilgelerinin anladığı gibi anladığını varsayabiliriz. Bundan, İsa'nın, her kimse, gerçekten de "dünyanın temelinden gizli şeyleri" ifşa ettiğini görebiliriz.

Bahir 63, 95 ve 106. ayetler, daha sonra Sefer Jezirah ve Sefer Zohar'da kaydedilen eski fikirler aracılığıyla bu hardal tohumundan büyüyen Ağacı anlatır. Burada vurgu , bu fikirlerin ezoterik ve pratik uygulamaları üzerindedir . 63. ayette, hayat ağacının otuz iki yolunun ifşasını, kralın gizli odaları ve hem karısı hem de annesi olan kızına olan sevgisiyle ilgili garip hikayeyle birleştiririz. 32 kalbin sayısı olduğundan (İbranice'de leb), ayet bu gizli odalara girmenin bir yolu olarak kalbe bakmayı önerir.

, onun karmaşık metaforlarını anlayabilen inisiye azınlık için yazıldığı unutulmamalıdır . Kelimenin tam anlamıyla alırsak, anlamlarını kesinlikle yanlış anlarız. "Bahir" 95 ve 96. ayetler bunu açıkça göstermektedir. Geleneksel görüşü ifade eden Haham Amorai'ye atfedilen 95. ayet, Uzay Küpü'nün yapısını ve içindeki Cennet Ağacı'nın mücevherini ortaya koymaktadır. Bu yapı eski Axis, Sphere ve Heart kavramlarına dayanmaktadır. Sırrını biliyorsak, bu Bahir'deki en açık ayetlerden biridir. Ancak, bir anahtar olmadan, sadece anlaşılmaz bir sayı dizisidir.

Haham Akiva'nın Sefer Cezire'sinin altıncı bölümünün ilk üç ayeti, dolaylı da olsa anahtarı tamamlar. İlk mısra bize Hayat Ağacı'nın varlığının kanıtı olarak on iki, yedi ve üçün " Onları Bedene, Döngüye ve Kalbe yerleştirdiğini " söyler.

İşin sırrı Teli'nin anlaşılmaz sözündedir. Bahir'de kullanılmasına rağmen ne Tevrat'ta ne de Talmud'da geçmez . Bu kelimenin tam anlamı hakkında bilim adamları arasında önemli bir anlaşmazlık vardır. Kutsal yazılardaki bu türden tek kelime, Yaratılış Kitabında bir tür silahtan tek bir kez bahsetmektir. Açıkçası, talah, "asmak" kelimesinin kökünden , bir tür sapan veya atılmak üzere bir ipe asılı bir yük olabilir. Bu, göklerin etrafında döndüğü göksel eksenin, göksel kürenin asılı olduğu bir tür hayali ip olduğunu düşündürür.

Ama nereden geliyor? Eski midraş "Hahamın Duası "Başlangıçta", "Leviathan'ın yüzgecinden (bir ipe) asıldığını " söyler. Bu kadim yılan, Eyüp 26:13'te bahsedilen düz koşan yılan Draco takımyıldızından başkası değildir “Gökler O'nun Ruhu'ndan ihtişamdır; Eli oynak yılanı deliyor" [Sinodal'da yılan olmadığı için Archimandrite Macarius'un çevirisi] - ve Yeşaya 27:1 kitabında "O gün (Yargı Günü) Rab ağır kılıcıyla vuracak. kılıç, büyük ve güçlü, dik koşan yılan Leviathan ve kıvrılan yılan Leviathan ve deniz canavarını öldürecek. Burada bu tür üç canavardan bahsedildiğine dikkat edin.

Bunu anlamak için gökyüzüne bakmalıyız. Hepimiz Kuzey Yıldızını Küçük Ayı'nın kuyruğunun sonunda bulabiliriz . Göksel kuzey kutbunu işaretler ve doğrudan gezegenimizin kuzey kutbunun üzerindedir. Ancak gökyüzünde bir kutup daha var. Bu, güneş ekliptiğinin kutbu, güneşin takımyıldızlardan geçtiği yoldur. Dünya ekliptiğe göre kendi ekseni üzerinde eğiktir, böylece gezegenimizin kutbunun üzerindeki gök kutbu zamanla gökyüzünde büyük bir daire çizer. MÖ 4500'de göksel kutup, Ejderhanın kuyruğunun ucundaki yıldız Thuban tarafından işaretlendi.

Ancak ekliptik kutup değişmez çünkü güneşin gökyüzündeki yolu değişmez. Çıplak gözle görülebilecek bir yıldızın olmadığı bu noktanın etrafında, Büyük Yılan Draco takımyıldızı Zodyak'ın tüm burçları boyunca dolanır ve yıldızlar onlardan sarkıyormuş gibi görünür. Ve böylece Ejderha, 6:3 "Sefer Jezirah" bölümünde dediği gibi, "tahtında oturan bir kral gibi evrenin üzerinde" olan Theli olur. Belki de bunlar, Yahudilerin Filistin'e gelişinden önce gelen ve Baal ile özdeşleştirilen Yüce Tanrı'ya tapınmanın eski bir biçiminin yankılarıdır. Bu aynı zamanda Cennet Bahçesi'nin İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı'na tırmanan yılanı, Musa'nın çölde kullandığı bakır yılan ve hatta Hermes'in caduceus asası.

Bizi Demiurge'den kurtardığı için yılana tapan ve Magdalalı Meryem'in simyanın kurucu kadınlarından biri olduğunu sanan Gnostik Ofitler, bir yumurtanın etrafına sarılmış bir yılan görüntüsünü yarattılar. Basitçe söylemek gerekirse, bu, göksel kutbun oluşturduğu bir elipsin etrafına dolanmış Draco takımyıldızının yılanıdır. Bununla birlikte, yumurtayı göksel küre ve yılanı Hayat Ağacı'nın kürelerinin izdüşümlerini birleştiren spiral olarak düşündüğümüzde bu görüntünün anlamı genişler. Burada Teli , ejderhanın başı ve kuyruğundan - Kether ve Malkuth'tan ve göksel kürenin merkezinden geçerek ekliptik kutupların ekseni olacaktır . Bu ilk ejderha, "düz koşan bir yılan."

Ancak Teli'nin ejderha eksenini yorumlamanın iki yolu daha vardır. İbrani gökbilimciler, gezegenin yörüngesinin ekliptik düzleminden sapmasına atıfta bulunmak için "tel" terimini kullandılar. Ay söz konusu olduğunda, tutulmaları izlemeyi mümkün kılar, çünkü tutulmalar yalnızca eski gökbilimciler için ejderhanın başı ve kuyruğu aynı anda düğümlere güneş ve ay çarptığında meydana gelir. Güneş tutulmaları, ejderhanın güneşi yakalayıp bir süre yuttuğu örnekler olarak görülüyordu. Bu yükselen ve alçalan düğümler kavramı , ejderhanın veya Teli'nin başı ve kuyruğu diğer gezegenler için de kullanılır. Güneş için ana düğümler , gök ekvatorunun ekliptik düzlemiyle kesiştiği noktalar olan ilkbahar ve sonbahar ekinokslarıdır . Bu Eğri Yılan.

Ama Beden kavramını ele almanın bir yolu daha var. Samanyolu'nu Leviathan olarak sayarsak, Theli veya "Deniz Canavarı"nın ekseni, yani üçüncü ejderha eksenimiz, tutulumdan Yay/Akrep'ten İkizler/Boğa'ya geçerek galaktik eksen olur . Ekliptiğin ekseni gibi, galaktik eksen de sabit ve hareketsizdir. Bu sütunlar veya dikey eksenler içinde, ekinoksların "kıvrımlı yılanı" , ekliptik ve ekvatorun kesişimi, zamanla yavaşça geriye doğru döner, 72 yılda bir yay derecesi. Talmudik bir örnek bunu daha iyi açıklıyor: "Bir kasırga, Tanrı'nın elleri arasında bir tılsım gibi sallanır (talah)." Asıldığı şey elbette Teli'dir, kendisine asılanın dingilidir . Kasırga, ekinoksların yavaşça geriye doğru hareket eden sarmalıdır ve gerçek mistik deneyim için bir metafordur. Evrenin kolları, ekinoksların orijinal sarmalının bir muska gibi sarktığı, ekliptik ve galaktik eksen olan hareketsiz Telly'dir.

Bahir, 106. ayette Teli'nin "Kutsal Olan, Mübarek O'nun huzurunda bir benzeyiş" veya Tanrı'nın yüzü olduğunu belirtir. Ve sonra Bahir, Ezgiler Ezgisi 5:11'den alıntı yapıyor: “Kafası saf altından; bukleleri dalgalı, kuzgun kadar siyah. Teli'nin simya motiflerini çağrıştıran bir imge ile ilişkilendirildiğini bulmak biraz şaşırtıcı. Ancak daha sonra Fulcanelli'de göreceğimiz gibi bunlar gerçekten de çok önemli semboller. Bahira'nın 96. ayeti , başka bir önemli simya sembolünden bahseder ve aslında, bu ortaçağ simya standardına, filozofun taşına en eski referans olabilir. Bu ayet şöyle başlar : “Göklerin kendisinden yontulduğu (yaratıldığı) yer nedir? Bu, Kutsal Olan'ın tahtıdır, O kutsanmış olsun. Mücevher ve Bilgelik Denizidir." Ayet, denizi gökyüzüne ve gökyüzünü Yaratılış Tahtından gelen üst ışığa benzeterek, geleneksel kraliyet rengi olan mavinin manevi anlamını öne sürmeye devam ediyor. "Bahir" kitabından Hayat Ağacı'nın, kenarları göksel küreye çıkıntı yapan ve Bilgelik Denizi'ndeki sürekli akışın bir parçası olan Kıymetli Taş olduğunu öğreniyoruz. Bunun bir versiyonu , Yeni Kudüs Uzay Küpünün derinliklerinde, akan bir nehrin kıyısındaki Hayat Ağacı ile Yuhanna'nın Vahiyindedir .

Ama İyiyi ve Kötüyü Bilgi Ağacına ne oldu? İdealleştirilmiş şemadan çıkarıldı mı? Bahir, pek çok ince referansta, Bilgi Ağacının, Teli veya ejderha ekseni ekinoksun geriye doğru kıvrılan ekseni olacak olan göksel kutup ekseni etrafında şekillendiğini ileri sürer. Gök kutbu, ekliptik kutbun sabit noktası etrafında dönerken, önce galaktik eksenin açısına, yani galaksinin merkezine doğru eğilir ve ardından büyük bir devinim döngüsü içinde geri çekilir. Ağacın galaktik eksenden saptığı düşüş zamanı ve Ağacın galaktik eksene doğru eğildiği diriliş ve kurtuluş zamanı, cennetin krallığının gelişi, Bedeni geçme döngüleri tarafından düzenlenir.

Talmudik alıntımızın "Sufa" kasırgası, Bilgi Ağacı'nın "Galgal" veya döngüsünün mistik deneyimidir. Bahir kitabında galgaldan rahim yani geleceğin doğduğu bir zaman döngüsü olarak bahsedilir. Zamanla ilgili her şey Bedenin tanımladığı Kürede cereyan eder ve "Bahir"in dediği gibi Cennetin Kalbinde açılır. Hem kendi ruhani merkezimiz, hem de galaksimizin kalbi, aynı dalganın uyumlu fraktallarında nabız gibi atıyor.

Haham Nehunia ve takipçileri, göksel alemin Mücevheri olan Hayat Ağacı'nın yansıtılan üç Telindeki döngülerin derin anlayışına dayanan sofistike bir aydınlanma sistemi geliştirdiler. İyi haham MS 70'de Tapınağın yıkıldığı sıralarda öldü ya da ortadan kayboldu, ancak müritleri 11. yüzyılın sonuna kadar çalışmaya devam ettiler . Bundan sonra "Bahir"in öğretileri bin yıl boyunca yeraltına indi. 12. yüzyılın sonunda, bunun yazılı bir versiyonu Müslüman İspanya'daki mistik Yahudiler topluluğu arasında dolaşmaya başladı .

İki yüzyıl sonra Parisli bir kitapçı, Bahir'in resimli bir nüshasını bulur ve anlamını aramak için İspanya'ya gider. Yaşlı bir Yahudi bilgenin yardımıyla simyanın iç sırrını ve zamanın doğasını yeniden keşfedecek. Nicolas Flamel belki de tarihteki tüm simyacıların en ünlüsü ve en güveniliriydi ve dönüşümün sırrını çok değerli bulduğunu inkar etmek zor.

Batı'nın kaybettiği bu sırra bin yıl boyunca ne oldu ? Cevap basit: Ortodoks Hıristiyanlar ve Yahudi hukukçular tarafından reddedilen şey, İslam'daki Gnostik Sufiler tarafından kabul edildi. Aslında, "Sufi" kelimesinin kökenine ilişkin olası bir yorum, zaman döngüsünün aydınlatıcı kasırgasını deneyimlemiş olanlar anlamına gelen kasırga anlamına gelen "Sufa" kelimesinden gelmektedir . Kıyamet dini İslam içinde kadim hikmet varlığını sürdürmüş ve sürece uygun olarak dönüşmüştür.

Bölüm 9

İslam'ı anlamak için, geç klasik dünyanın merkezleri olan şehirlerden gözlerimizi ayırmamız gerekiyor. MS 70 yılında Tapınağın yıkılmasından sonra Kudüs, Romano-Helenistik dünyada bir Roma şehriydi. Doğu İmparatorluğu'nun incisi Konstantinopolis, Hıristiyan uygarlığının merkeziyken, Roma o kadar çok yağmalanıp yıkılmıştı ki geriye terk edilmiş harabeler, bir kilise ve eski ihtişamının yankılarından başka bir şey kalmamıştı. Batı hâlâ İmparatorluğun çöküşünden kurtulmaya çalışıyordu, imparatorluk kilisesini geriye kalanlardan sorumlu tutan siyasi bir felaketti . MS birinci yüzyılda benzer bir şey vaat eden ruhani akımlar bile: Gnostisizm, Hristiyanlık, Mistik Yahudilik, vb. - tanınmış düşmanları olan Roma devleti tarafından yok edildi, izole edildi veya kendi içlerine çekildi.

Ama uzaklarda, vahşi doğada, Arap Yarımadası olarak bilinen o uçsuz bucaksız çölün enginliğinde, çok eski bir şey uyanmıştı. Yahudi-Hıristiyan dünyasının alıştığı görüş gibi yeni, geliştirilmiş bir biçime sahip olacak. Yaratıcısının mührü, memleketi ve ailesinin kültürüyle damgalanan İslam, daha önce olan her şeyden çok farklı bir şey olacak.

Bu farklılıklardan biri, tüm büyük dünya dinleri arasında İslam'ın en açık ve derin bir şekilde tek bir adamın, büyük Abdülmuttalib'in torunu, Beni Kureyş kabilesinden Şerif, Türbenin koruyucusu Muhammed ibn Abdullah'ın eseri olmasıdır. Tanrı'nın ve sekiz karısının sunakları. , Mekke şehrinin Kabe'si. Dolayısıyla İslam'ı anlamak için dikkate alınması gereken Mekke'dir .

Antik limanı Cidde'den yaklaşık kırk mil içeride, Mekke, İslam öncesi Arabistan'ın en önemli ticaret yollarının kavşağında bulunuyor. Güney Arabistan'ın baharat krallıklarından Mezopotamya'nın dünya pazarlarına giden kilometrelerce uzunluktaki kervanlar, Mekke yakınlarındaki Hicaz dağlarındaki bir geçitten kuzeydoğuya döndüler. Afrika'dan gelen yük - Habeşistan, Kızıldeniz'in hemen karşısında yer alıyor - Cidde'deki gemilerden boşaltıldı ve iç kısımlarda Mekke'deki ilk yol durağına taşındı. Şehir ticaret ve gezginler sayesinde zenginleşmiştir. Bu önemlidir, çünkü Mekke en başından beri hacılar için de önemli bir kutsal yer olmuştur.

Eski Araplar, ruhu, dehayı, yeri hac ve hayvan - ve bazen de insan - kurban dahil olmak üzere birçok yönden onurlandıran panteistlerdi. Güneşi ve ayı, yıldızları ve çölü kişileştirdiler ve cinler ve afritler veya ruhlar ve hayaletlerle dolu bir dünyada kederlendiler . Çölün uçsuz bucaksız karanlığında yıldızlar, hayatın mitolojik dramasının oynandığı zemin haline geldi. Çölde seyahat etmek, denizde seyahat etmek gibi, yıldızlar ve onların zaman ve hareketle ilişkileri hakkında bilgi gerektiriyordu . İbrahim'e atfedilen yaratılış eseri olan Sefer Jezirah'ın en eski bölümlerinde bulunana tamamen aynı olmasa da benzer karmaşık bir astrolojik mitolojinin gelişmesine katkıda bulunan faktörler .

İbrahim, Talmud'dan anladığımız kadarıyla, zamanının en ünlü astrologuydu. Modern bilim adamlarının Mısır ve Hindistan olarak adlandırdıkları doğu ve batı krallarının öğüt almak için kapısında bekledikleri söylendi. İlginç bir şekilde, MS 18. yüzyılda bile. Mekke, Hindistan ve Mısır arasındaki ticaret yollarının merkeziydi. Muhammed'in kabilesi Kureyş'in geleneklerine göre, Mekke de İbrahim ve adı "Tanrı duyacak" anlamına gelen oğlu İsmail tarafından "İslam" kelimesiyle aynı Proto-Semitik kökten kurulmuştur.

Sefer Yetzirah'tan Uzay Küpü'nü öğrendik (küpün on iki yüzü, İbrani alfabesinin on iki çift harfinden oluşur ve bunlar Zodyak burçlarıyla ilişkilendirilir), içinde mücevher benzeri Hayat Ağacı bulunur. oluşturulmuş. Bu astrolojik kavram İbrahim'e atfedilir , tıpkı fiziksel Küp'ün, kutsal Kara Taşı ile Mekke'nin Kabe'sinin inşasının da onun işi olduğu söylendiği gibi. Müslüman geleneğine göre, Kabe veya Küp (aynı kökten gelen kelimeler) on kez yeniden inşa edildi ve Hayat Ağacı'nın kürelerinin sayısını oluşturdu. Bize söylenene göre Keter Küpü veya Taç Küp cennetteki melekler tarafından inşa edilmişti. "Sefer Yezira" ve "Bahir" kitaplarında anlatılan bu Küp'tür.

Bilgelik ve Anlayış, ikinci ve üçüncü Küpler, Adem ve en küçük oğlu Seth tarafından inşa edildi. Dördüncüsü, Tufan sonrası restorasyon olan Merhamet, İbrahim ve oğlu İsmail tarafından Hacer tarafından yaptırılmıştır. İşte bu andan itibaren Mekke varlığının yıllarını sayar. Beşinci ve altıncı Güç ve Güzellik, Sabaean ve Himyarite krallıklarının krallarına atfedilir.

Yedinci, Pobeda, Kureyş ailesinin reisi Kuasi tarafından yaptırılmıştır. Sekizincisi, İhtişam, Muhammed'in yaşamı boyunca ve dokuzuncu ve onuncusu, Kuruluş ve Krallık, ölümünden sonraki altmış yıl içinde yaratıldı.

Küpün içinde gökten düşen bir taş olan kırmızı-mor tektite parçası olan kutsal Kara Taş var. Güneydoğu köşesinin duvarına yerden yaklaşık bir buçuk metre yükseklikte gömülmüş -öpüşmek için uygun bir yükseklik- Kara Taş, en azından İbrahimi versiyonundan bu yana Küp'ün bir parçası olmuştur. Gelenek, Taş'ın Tanrı ile İbrahim'in ailesi arasında felaket sonrası yeni bir antlaşmayı temsil ettiğini iddia ediyor.

destek olarak Matta 21:42-43'teki ayete işaret ederler . İsa, Yeruşalim'deki son haftasında öğretmek için sık sık Hirodes'in mabedinin dış avlusuna gelirdi. Matta, İsa o sabah tapınağa girdiğinde, baş rahipler ve ihtiyarların ona dönüp kutsal yazıları hangi yetkiyle yorumladığını sorduklarını söylüyor. İsa onlara bir soru sordu: Yahya'nın vaftizi gökten mi yoksa insanlardan mıydı? İhtiyarlar cevap vermeyince, İsa onlara yetkisini söylemeyi reddetti ve sonra onları ruhen kör olmakla suçladı. Sıradan insanlar, düpedüz günahkarlar bile Yahya'nın doğru bir adam olduğunu görebilir, dedi İsa onlara, ama siz, halkın ruhani liderleri, Yuhanna mektuplarının kaynağını hala belirleyemezsiniz .

Ve hasadını bağ sahibiyle paylaşmak istemeyen ve bu nedenle hizmetkarlarını ve oğlunu öldüren bağcılar meseliyle konuyu keskinleştirerek devam etti. İsa ihtiyarlara bağın sahibi döndüğünde ne olacağını düşündüklerini sordu . Elbette Daria üzümlerini bağdan kovacağını söylediler . Ve sonra İsa, Mezmur 119:22-23'ten alıntı yaparak asıl düşünceye geri döndü : “Yapıcıların reddettiği taş köşe başı oldu; Rab'dendir ve gözlerimizde harikadır. İsa, onların anladığından emin olmak için devam etti: "Bu nedenle size söylüyorum, Tanrı'nın krallığı sizden alınacak ve meyvesini verecek bir halka verilecek ." Bu toplantı, İsa'nın ihanete uğramasına ve öldürülmesine yol açan olay gibi görünüyor. Bu noktadan itibaren İnciller, Matta 21:46'ya göre Yahudi büyüklerinin, onu bir peygamber olarak gören halkın bilgisi ve müdahalesi olmadan onu tutuklamak için bir yol bulduklarını söyler . Hristiyan yorumcular bunu, inşaatçılar tarafından reddedilen taş olarak Mesih ile Yahudilikten Hristiyanlığa bir geçiş olarak görüyorlar . İsa, Yahudi ihtiyarların artık inandıkları dinin temelini anlamadıklarını açıkça belirtiyor. Ancak resmi Hıristiyanlığın ne kadar az manevi meyve verdiğini gören Müslümanlar, bu ayeti farklı yorumladılar. Reddedilen taş, İsrail tarafından reddedilen İbrahim'in soyunun bir parçası olan İsmail'dir ve ayrıca reddedilen, cennetin bir parçası. İsrail, İbrahim ile olan ahdini bozdu ve böylece cennetin krallığı, hasadın meyvelerini toplayacak olan başka bir varise, İsmail'e geçti.

Bağın sahibi elbette Müslümanlar içindir, Allah'tır ve Yahudilerin çoğu RAB değildir. Yaratılış 14:18'de bize, büyük savaştan sonra Abram'ın, o zamanki adıyla Abram'ın Kral Jerus Salem Melchizedek ile birlikte En Yüce Tanrı'nın önünde eğildiği anlatılır . Bahir kitabında gördüğümüz gibi bu kral, Nuh'un Tufandan sağ kurtulan oğlu, İbrahim'in öğretmeni ve yaratılış işindeki işbirlikçisi Sam olarak kabul edilir. Ayette kullanılan "Yüce Tanrı, Göklerin Efendisi ve Yerin Yaratıcısı" unvanları , "Sefer Cezire"nin "Doğru koşan yılan", Teli için eski Kenanlı adı olan Baal için kullanılan unvanlarla aynıdır. "Kâinatın bittiğini söylüyor... tahtına oturmuş bir kral gibi."

Allah, kelimenin tam anlamıyla "boşluğu dolduran Tanrı" olarak tercüme edilen ve ayrıca "yıldızları yerlerinde tutan" olarak anılan Kenanlı El-Waal'ın veya daha doğrusu Ba-el'in Arapça versiyonudur. "Yüce Tanrı" yalnızca Zodyak'ın tüm burçlarını dolduran ve tahtta oturan bir krala çok benzeyen Uzay Küpü'nün üzerinde oturan Draco takımyıldızı olabilir. İslam öncesi Kabe'de Allah'ın evinde sekiz eşi ve kızı için mihraplar vardı. Bu eski tanrıçalar, yedi gezegen ve dünya ile açıkça ilişkilidir. "Güçlü olan" Al-Uzza güneşti ve üç yüzlü tanrıça Al-Manat açıkça aydı. Yeryüzünün tanrıçası Al-Lat aslında "talah" veya tersten okunan "Teli" dir. Bu, Allah'ı Teli veya Kutup Yılanı, "düz koşan yılan" ile özdeşleştirmemizi sağlamlaştırmaya yardımcı olur.

Aşağıdan Draco takımyıldızına bakan eski gökbilimciler, ekliptik çokgenin sabit noktasının etrafına sarıldığını ve ardından x^m'sinin geriye doğru bükülerek L harfini oluşturduğunu gördüler, bu nedenle "El" (Tanrı) kelimesi göründü. Bununla birlikte, tanrıça toprak durumunda olduğu gibi , dünya düzlemine yansıtıldığında , Bedenin bu L'si veya kutbun Yılanı döner. En Yüce Tanrı ise, göksel L  ise, o zaman

kızı toprak onun doğasının bir yansımasıdır.

Kendilerini İbrahim'in torunları olarak gören Kureyşliler, ekinlerinden ve sürülerinden ondalık vermeleri gereken toprağın Tanrısı olan baş tanrı olarak Allah'a saygı duyuyorlardı. Bu tam olarak tektanrıcılık değildi -ne de olsa Allah'ın bir karısı vardı- ama Muhammed'in Allah'ın tek Tanrı olduğu konusunda ısrar etmesinin yolunu açtı. Muhammed, İbrahim gibi, ibadete layık tek tanrının Yüce Allah olduğuna karar verdi.

Yaratılış Kitabı, Avram'ın Yüce Tanrı'nın kutsamasını aldıktan kısa bir süre sonra, Tanrı'nın onunla bir görüntüde konuştuğunu söyler. Abram'a yıldızlara bakmasını ve eğer yapabilirse onları saymasını söyledi. Avram özel bir törensel kurban sunarak Tanrı ile bir antlaşma yaparsa, Abram'ın soyundan gelenlerin sayısı yıldızlar kadar, belki de yıldızlar kadar olacaktır . Abram'a beş hayvan alması, düveyi, keçiyi ve koçu ikiye ayırması ve iki kuşu sağlam bırakması söylendi . Ortaya çıkan on yarım, Sefer Jezira'nın bilgelerine göre Hayat Ağacı'nın küreleriyle karşılaştırılabilir.

Bu düzenleme, genellikle üç paralel eksen boyunca uzamış olarak görülen Ağacı, bir elin parmakları gibi beşli iki gruba ayırdı. Küreler daha sonra eril ve dişil niteliklerine göre düzenlendi. Bunlardan altısı, Ağacın sağ veya sol sütunlarında göründükleri için açıkça kutuplaşmışken, geri kalan dördü genellikle orta eksende yer alır. Bu şekilde düzenlenişleri, sol tarafta Tipheret ile Binah arasında ve sağ tarafta Yesod ile Tipheret arasında bir geçiş veya boşluk oluşturur. Buradan, İbrahim'in adaklarının yerini simgeleyen, Star Trek'in Vulkanları tarafından ünlenen üçüncü ve dördüncü parmaklar arasındaki boşluk olan haham kutsama işareti gelir.

Avram günbatımında kurbanını sundu ve derin bir uykuya daldı. Bize onun üzerine büyük ve korkunç bir karanlığın çöktüğü ve bu karanlığın ortasında Tanrı'nın Abram'ın soyunun geleceğini anlatarak konuştuğu söylendi. Ve sonra alışılmadık bir şey oldu. Çoğu yetkiliye göre En Yüksek Tanrı'nın varlığının eski bir sembolü olan parlak alevli tüten duman, kurban parçalarının arasından Binah ile Tipheret ve Yesod ile Tipheret arasındaki boşluktan geçti. Böylece, Yaratılış Kitabı, Abram ile tanrısı arasında bir antlaşma yapıldığını söylüyor.

Avram 99 yaşındayken, Yüce Tanrı antlaşmayı doğrulamak için yeniden ortaya çıktı. Bu kez Tanrı, Abram adını İbrahim olarak değiştirdi, ortasına bir h veya "heh" ekledi ve bir adamın antlaşmayı kabul etmesinin fiziksel bir işareti olarak sünneti başlattı. O andan itibaren, İbrahim'in soyundan gelenler, Yüce Tanrı'nın seçilmiş halkıydı.

Bahir'de Uzay Küpünün on iki yüzünün aynı zamanda Ağacın kürelerini birbirine bağlayan zodyak yolları olduğunu hatırlayana kadar bunların çoğu anlamsız görünüyor. Kurbanın bölümleri arasındaki boşluk veya boşluk ve ayrıca kutsamadaki hahamın parmakları arasındaki mesafe Yay ve İkizler burçlarını temsil eder . Bu işaretler, yukarıda belirttiğimiz gibi, galaksinin kendisinin ekseni olan üçüncü ejderha eksenini işaretler. Yüce Tanrı'nın varlığının bir sembolü olan parlak alevli sigara dumanı, galaksinin ana ekseni boyunca merkezden kenarına doğru hareket eder.

Böylece İbrahim, galaksinin çekirdeğinden dışarı akan yaratıcı güçle ahdini yaptı. Üç sütunun kesişme noktasından veya Teli ekseninden dünyamızı yaratan Cenab-ı Hak, Muhammed'in Allah'ı dedi. İbrahim'in soyundan gelenler, "Heh" veya Tanrı tarafından onun adına eklenen bir pencere aracılığıyla galgala veya zaman döngüsüne girdiler. "O" , galaksinin eksenine dik açılarda yer alan Zodyak'ın burcu Kova burcuna karşılık gelir ve insan olaylarının evrimsel seyrini belirleyen Eğri Yılan'ın hareketli eksenini sembolize eder . İbrahim'in soyundan gelenler, Tanrı'nın onlara verdiği Zaman döngüsündeki bu pencereyi hatırladıkları sürece Tanrı'nın seçilmişleri olacaktır.

Kara Taş, Tanrı'nın lütfunun simgesi olan bu antlaşmanın fiziksel mührüydü. Yaratılış 15:17'deki "fırın dumanı ve ateş alevi" tanımının, bir meteorun atmosferdeki yolunu anımsatması ilginçtir. Kara Taş'ın Kabe içindeki konumu da galaksinin iki boyutlu olarak görülebilen kuzeybatı - güneydoğu eksenini hatırlatıyor. Gökten düşen taş, Yüce Allah'ın varlığının fiziksel bir delilidir. Bunu göz önünde bulundurarak, Mezmurlar'da taşın inşaatçılar tarafından köşe taşı olarak reddedildiğinden bahsetmesini ve İsa'nın Yahudi büyüklerini kendi dinlerini anlamamakla suçlamasını anlayabiliriz. Muhammed'in vahyinin doğasını açıklamaya da yardımcı olur.

İsa, Rabbi Joshua gibi, "B^r" okudu, o zaman Tel'in sırrını biliyor olmalı . Yaşlıların yüce otorite sorusuna verdiği yanıttan, İsa " artık zamanın sırrına sahip olmadıklarını" fark etti. Vaftizci Yahya vaaz verdi, Tanrı'nın krallığı yakındı - ama bunu biliyor muydu? İsa'nın rahiplere ve ihtiyarlara sorduğu soru buydu. Elbette cevabı bilmiyorlardı, bu yüzden İsa onlara gerçeği söylemeyi reddetti.

İbrahim gibi Muhammed de hikmetini doğrudan melek tabiatına sahip bir haberci aracılığıyla aldı. Muhammed'in vahiylerinin bir derlemesi olan ve onun ölümünden sonraki elli yıl içinde takipçileri tarafından vahiyler konuşulduğu gibi onları ezberleyenler tarafından yazılan Kuran , bu gerçek hakkında çok az şüphe bırakıyor. Tüm başarılı peygamberler ve ruhani liderler gibi, Muhammed de zamanının ihtiyaç ve özlemlerini dile getirdi.

Pek çok Arap, aralarında yaşayan ve Allah'ın elçisini sabırsızlıkla bekleyen Hıristiyanlar ve Yahudilerden etkilendi. Muhammed, Hıristiyan ahlakına ve Yahudi tektanrıcılığına hayrandı. Ayrıca bir din yaratmada ilham verici yazıların gücünü de fark etti. Belki başkalarının da benzer düşünceleri vardı. Bizans kaynaklarından, altıncı yüzyılın sonlarında ve yedinci yüzyılın başlarında öne çıkan birkaç Arap "peygamberi" olduğunu biliyoruz. Muhammed'in üstünlüğü ve belki de başarısının temeli, Kabe aracılığıyla İbrahim'e verilen yaratılış sırlarıyla olan bağlantısında yatmaktadır. Otoriteyle konuşabiliyordu çünkü zaman döngüsünde o pencereyi yeniden bulmuştu.

Bu vahiyler, MS 610 yılının 27 Ramazan gecesi başladı . Muhammed, Mekke'den birkaç mil uzakta, Hira Dağı'nın eteğindeki büyük bir mağarada yalnızdı. Dua etmek ve meditasyon yapmak için mağaraya gitti, ancak başmelek Cebrail görünüp okumasını istediğinde uyuyakaldı. Muhammed okuma yazma bilmediği için okuyamayacağını söyledi. Sonra melek ona öyle bir kuvvetle baskı yaptı ki, Muhammed onun boğularak öleceğini sandı. Melek onu serbest bırakınca Muhammed oturdu ve okumaya başladı. Muhammed uyanır uyanmaz sözlerin kalbine kazındığını hissetti. Mağaradan sabahın ilk ışıklarına koştu ve melek Cebrail'i kozmik bir adam olarak gördü. Cebrail, Muhammed'in gerçekten Allah'ın elçisi olduğunu ilan etti .

Bundan sonra bereket saçarcasına vahiy yağdı. Çoğu zaman geldiklerinde, Muhammed kasılmalar içinde yere düşer veya bayılırdı. Ter içinde kaldı ve devesi bile gergin ve asi oldu. Bu deneyim onu, daha yaşlı, varlıklı bir kadınla evlenen, onun işlerini yöneten ve asla Kureyş kabilesinin meclisinde yer almayan utangaç ve kara kara düşünen bir yetimden dönüştürdü.

Kuzeni ve damadı Ali, vizyonları başladıktan birkaç yıl sonra bize Muhammed'in canlı bir tasvirini bıraktı. Muhammed'i "Ortalama boylu, ne uzun ne de kısa" bir adam olarak tanımlıyor. Teni pembemsi beyaz, gözleri siyah, saçları gür, parlak ve güzel, omuzlarına dökülüyordu. Muhteşem sakalı göğsüne iniyordu ... Görünüşünde o kadar tatlılık vardı ki, yanında olan kimse onu terk edemezdi. Karnım açsa, Peygamberimizin yüzüne bir bakış açlığımı bastırırdı. Onun yanında herkes kederini, acısını unuttu.

Daha sonra, vahiy sürecini tanımlama taleplerine boyun eğen Muhammed, Kuran'ın tüm metninin cennette yazıldığını ve Cebrail'in bunu kendisine her seferinde parça parça ilettiğini iddia etti. Muhammed, bu ilahi konuşmaları nasıl hatırlayabildiği sorulduğunda, melekten sonra her cümleyi tekrarladığını söyledi. Böyle bir gerilimin onu griye çevirdiğini söyledi.

Muhammed on yıl boyunca Mekke'de kendi ailesi ve Ebu Bekir ve Ömer el-Hattab gibi arkadaşları dışında herhangi bir ilerleme kaydetmeden vaaz verdi. Kısa bir süre için, annesinin klanı tarafından saygı duyulan güçlü bir tanrıça olan tanrıça Al-Uzza'nın ibadet merkezi olan al-Taif'e taşındı . Bu kısa çıkıştan, Kuran'ın tanrıçaya tapınmayı onaylıyor göründüğü sözde "Şeytan Ayetleri" türemiştir. Aynı yıl Muhammed Mekke'ye döndü ve Kabe'nin önünde vaaz verdi.

Ancak bu sefer koruması yoktu. Klanın kontrolü Muhammed Amca'nın can düşmanlarına geçti ve yeni inanç şiddetli zulme maruz kaldı. Ancak, her şey gerçekten kötü göründüğünde, bir mucize oldu - en azından Muhammed'e öyle göründü. Muhammed, el-Taif'e gitmeden önce, bundan sonra sonsuza dek Medine veya Şehir olarak bilinecek olan bahçeler şehri Yesrib'den bir grup hacıya vaaz verdi . Onun öğretisini kabul ettiler ve onu evlerinde yaymaya başladılar. Yesrib'de , Muhammed'in öğretilerine kendi öğretilerine yakın tepkiler veren büyük bir Yahudi topluluğu vardı . Yazdığım bahçeler şehrinde onlar , Muhammed'i Kıyamet Günü'nde yeryüzüne hükmedecek olan tek tanrılı Allah'ın elçisi olarak kabul etmek istediler.

Sekiz yıl sonra, büyük bir çatışma ve bir kervana yapılan baskından sonra , Muhammed bir fatih elçisi olarak Mekke'ye geri döndü . Kabe'yi temizledi, Allah'ın eşlerinin ve kızlarının sunaklarını kaldırdı, ancak Kara Taş'ı ve onun ritüel öpücüğünü bıraktı ve ardından Mekke'yi İslam'ın kutsal merkezi ilan etti. Hayatının son iki yılında, Muhammed Mekke'den yavaş yavaş hüküm sürdü. İnananların sayısı arttıkça, Muhammed dünyanın başkentlerine vahyini duyuran mektuplar gönderdi. Hiçbir yanıt alamadı ve felsefi olarak hem Bizans'ın hem de İran'ın aynı anda yok edilmesine baktı. Muhammed'in inancını Arabistan dışına yaymayı düşündüğüne dair hiçbir ipucu yok.

Ancak mirasçıları açısından durum böyle değildi. Muhammed, gücüne bir halef atamadı. Kısa bir rekabetin ardından Müslüman liderler, ilk sahabe olan Ebu Bekir'i halife veya müminlerin temsilcisi olarak seçtiler. Ebu Bekir'in imanı ve metaneti Vera'yı ilk savaşında ve isyanında gördü. Arap generallerinin en zekisi ve en acımasızı olan Halid ibn el-Velid, Şam yakınlarında Yunan imparatoru Herakleios'u yenmek için pasifize edilmiş Arabistan'dan geldi. Suriye, Arap dünyasının ve İslam'ın kalesi haline geldi.

O sırada Ebu Bekir ölmüş ve başka bir Sahabe olan Ömer el-Hattab halife seçilmişti. Ömer, fetihlere ilham verdi ve 644'te Omar, Medine'deki camide bir İranlı köle tarafından katledildiğinde, Müslüman orduları Mısır, Filistin ve İran'a hükmetti. Talihsiz Osman döneminde fetihler devam etti ve Ali'nin hilafeti (656-661) zamanında, İslami etki Kuzey Afrika'daki Atlas Dağları'ndan Karadeniz'e ve Afganistan dağlarına kadar genişledi.

Peygamber'in vefatının üzerinden 30 yıldan daha kısa bir süre sonra İslam, en parlak döneminde Roma'dan daha geniş bir alana hükmetti. Şimdi bile bu gücün siyasi, toplumsal ve dinsel değişiminin nasıl gerçekleşebileceğini hayal etmek güç. Peygamber'in kendisi belki de sadece omuz silkip "inşaallah" - yani "her şey Allah'ın takdirindedir" diye cevap verirdi.

Tabii bu daha mantıklı. Muhammed, kudretli ama merhametli Tanrı'dan oldukça belirgin bir şekilde "Bahir" ve "Sefer Yezira"yı anımsatan terimlerle söz etti. Kuran'da, ünlü Taht Ayetinde, sure 2:255'te, ^^axa'nın Teli veya Kutup Yılanı'nı tarif etmek için kullanılanlara görünüşte yakın kelimelerle tarif edildiğini görüyoruz. “Arşı gökleri ve yeri kucaklar… O, Yücedir, büyüktür” [Kuran, E. R. Kuliyev'in manalarının çevirisi]

Kuran, Kıyamet'e yapılan atıflarla doludur. Kuran'ın bize söylediğine göre Kıyamet Günü'nün zamanını sadece balta bilmektedir, onun yaklaştığını gösteren bazı işaretler olacaktır. İnançsızlık, ahlaki kaosla birlikte yayılacaktır . Gökte ve yerde gürültü olacak, isyanlar ve büyük savaşlar olacak, o kadar büyük ki bilgeler ölmek isteyecek. Son işaret üç trompet sesi olacaktır. İlk başta, maddi evrenimiz yok edilecek. İkincisi, tüm insanları, melekleri ve ruhları hiçliğe çevirecek ve üçüncüsü, dirilişi yapacak. Sonra ^^ax gelip yargılayacak. Ancak kıldan ince, kılıçtan keskin olan Sırat köprüsünden geçebilenler cennete girecektir.

Cennet, Kuran'da öyle bir şekilde anlatılır ki, Gnostik bir Chiliast'ın kıskançlıktan ağzının suyu akabilir. Cennet, mükemmel bir bahçedir; her türlü güzel yiyecek ve içeceklerin ve hatta şarabın bile insanı ferahlatan ama ferahlatan şarabı vardır . Bu ebedi şölenlerde, yaşlılıktan, yorgunluktan ve ölümden etkilenmeyen genç huri kızlar ortaya çıkar. Kutsanmış, ^^axa'nın yüzünü görecek ve ölümsüz olacak, "asla yaşlanmayacak". Cennetin bu görüntüsünü kim sevmez ki?

Simyanın merkezi sırrı açısından Kuran'ın en önemli suresi veya suresi 24. sure, "Nur" veya "Nur" suresidir. 35. ayette sır, göz kamaştırıcı bir açıklıkla ortaya çıkar . “Allah göklerin ve yerin nurudur. Müminin ruhundaki nuru, içinde kandil bulunan bir niş gibidir. Lamba camla çevrilidir ve cam bir inci yıldız gibidir. Güneşin sadece doğudan veya sadece batıdan aydınlatmadığı mübarek zeytin ağacından tutuşturulur. Yağı ateşle temas etmeden bile parlamaya hazırdır . Bir ışık diğerinin üzerinde!” [Kuran, E. R. Kuliev'in anlam çevirisi]

Bu en anlamlı ayeti yorumlamak için Fulcanelli'den bahsedene kadar bekleyeceğiz . Bu arada, bu ayetin İslam tasavvufunun, İlluminizmin ve irfanın başlangıç noktası olduğuna dikkat edin. Tüm Sufi mutasavvıflarının en büyüğü olan Mansur el-Hallac, Işığın "astrolojik evi gök kubbede olan yıldızdan ", yani kuzey ekliptik kutbunun orta noktasından yayıldığını söyler. Ayrıca ışığın sakin bir kalpteki barışı simgelediğini öne sürüyor.

Görünüşe göre Muhammed, bu ve Kuran'ın diğer ayetlerinin batıni yorumlarını damadı Ali'ye verdi, o da bunları oğluna ve torununa aktardı. Ali'nin hilafeti, Arapların dini ve siyasi yöneticilerinin peygamber ailesinden ayrılmasıyla İslam'daki ilk büyük ayrılıkla sona erdi. MS 680'de ailenin çoğu öldürüldü ve sadece Ali'nin torunu ve Peygamber'in torunu olan Hüseyin'in çocuğu hayatta kaldı ve geleneği devam ettirebildi. İslam'da bugüne kadar iltihaplı bir şekilde devam eden Sünniler ve Şiiler olarak ikiye bölünme buradan kaynaklanmaktadır.

İslam medeniyetinin yaklaşık ilk iki yüz yılında, tasavvuf -Peygamber ailesinin "tarafları" olan Şiiler hariç- fetih coşkusuyla marjinalleştirildi. Halifeler güçleri arttıkça daha da yozlaştılar. Şiilere yönelik zulüm arttı ve İslam'ın dünyayı fethettiği, ancak bu süreçte ruhunu kaybettiğine dair genel bir his gelişti. Yukarıda adı geçen Mansur el-Hallac, bu asi mistik ruhu simgeliyordu. Tabii ki, MS 923'te küfür nedeniyle diri diri yakıldı .

Ancak Mansur zamanından beri İslami yeraltından yeni bir manevi akım ortaya çıktı. Fethedilen tüm medeniyetlerin öğretilerinin parçalarından derlenen, ancak Peygamber'in öğretileriyle bir araya getirilen yeni Sufi hareketi, yönetici sınıfların yozlaşmasını fark etti ve insan ruhunun yenilenmesi için çalışmaya başladı . Peygamber soyundan gelen imamları tarafından yönetilen Şii Sufilerin, tasavvuftan örtülü siyasi mücadeleye geçtikleri doğrudur. Amaçları , Muhammed'in içsel öğretilerine dayanan bir teokrasi yaratmaktı .

Üç Arap harfi olan "sa", "wa" ve "fa"dan oluşan "sûfî" kelimesinin birçok farklı anlamı ve türevi vardır. Bazıları için safa, saflık demektir. Diğerleri onu "safva", seçilmişler olarak görüyor. Sufiler Muhammed'in "düz yolunu" ve fakirlerin ve mistiklerin Medine camisinde oturdukları "suffa" veya eşiği takip ettikleri için "saf" - bir çizgi veya sıra anlamlarıyla rekabet ederler . Sufiler genellikle uzun beyaz yün pelerinler giydikleri için "suf", yün de iyi bir adaydır. Ancak daha önce de belirttiğimiz gibi "ea" - "Va" - "fa" nın iç anlamı "sufa" veya kasırgadır. Bu içsel anlam , tasavvufun özünde yatan manevi dönüşüm sürecine işaret eder . Daha sonraki tasavvuf tarikatlarından biri olan Türk Mevalvi sufileri, semayı manevi disiplinlerinden biri haline getirdiler.

Mansur'un ölümünden elli yıl sonra, 10. yüzyılın son çeyreğinde tasavvuf gelişti. Nijapur'dan İranlı bir Sufi olan Abdar-Rahman as-Sulami, yüzden fazla çağdaş Sufinin öğretilerini derledi. 11. yüzyıl, batıda ve doğuda Sufi öğretilerinin ilk büyük tarikatlarının yükselişine tanık oldu. Tüm bu Sufi tarikatları, Şii imamlar aracılığıyla Ali'ye ve bizzat Muhammed tarafından kendisine iletilen gizli öğretilere kadar uzanan soylarının veya aktarım zincirlerinin izini sürdü. Bunun tek istisnası, kökenini ilk halife Ebu Bekir'e kadar uzanan 14. yüzyıl Nakşibendi tarikatıdır. Tasavvuf hareketi büyüdükçe, artan sayıda Şii siyasetçi neredeyse Müslüman dünyasını fethetmeyi başardı.

Arap fetihlerinin ilk dalgası Kuzey Afrika'yı kasıp kavurduktan sonra, eyaletleri kısa sürede bağımsız krallıklar haline geldi. 10. yüzyılda Kuzey Afrika'da üç büyük İslam hanedanı vardı: Fas'ta İdrisler, Libya'da Aghlabidler ve Mısır'da Tuliniler. 10. yüzyılın ilk on yılında, Şii maceracı Ebu Abdallah, dünyanın Şii kurtarıcısı veya hükümdarı Mehdi'nin yakında gelişini tahmin ederek Libya ve Tunus'ta taraftar kazandı. Birkaç yıl sonra Abdullah Aghlabid hanedanını devirdi ve iddialarını yerine getirmek için Peygamber soyundan biri olan Ubeidallah ibn Muhammed'i kral olmaya davet etti. Obeidallah, Fatima'nın soyundan geldiği için, yeni hanedan Fatımiler olarak bilinmeye başlandı.

Fatımilerin yönetimi altında Kuzey Afrika, Kartaca ve Cumhuriyet Roma günlerinden beri görülmemiş bir refah ve refaha yeniden kavuştu. Ticaret yolları Orta Afrika'daki Çad Gölü ve Timbuktu'ya Sahra boyunca uzanıyordu. MS 969'da Fatımilerden sonra. fethedilen Mısır, Sudan ve Habeşistan İslami ticaret ağına dahil edildi. Mısır, Avrupa ile Asya arasında ticari bir bağlantı haline geldi. 11. yüzyılın başlarında Kahire'de hüküm süren Fatımi halifesi, Fas'ta Fez'den Suriye'de Şam'a kadar Müslüman dünyasının 2/3'ünü kontrol ediyordu.

Kahire'deki Fatımi camileri, Avrupa'nın Gotik katedralleriyle hem mimari hem de manevi açıdan önemli bir bağı temsil ediyor. Fatımi fethinden önce yapımına başlanan İbn-Tulun Camii, sivri kemerleri ve tonozu yıldız ve geometrik desenli rozet vitray pencerelerle birleştirir . Bu dürtü El-Ezher Camii'nde doruğa ulaştı.

970 ve 972 yılları arasında inşa edilmiştir . Fatımiler için Mısır'ı fetheden İslam'a geçen Hıristiyan bir köle olan Jauhar , El-Ezher Camii ("parlak" veya "Parıldayan" anlamına gelir, İbranice "bahir", parlaklık veya parlaklık kelimesine benzer bir kökten gelir) neşter kemerlere sahiptir ve İbn-Tulun camisinde de kullanılan mermer, granit ve porfirden 380 sütunla desteklenen tonoz . Vitraylarının renkleri ile de tanınır. El-Ezher Camii'nde kullanılan kırmızı ve mavi, Avrupa'nın en büyük katedrallerinde kopyalandı, ancak derinlik ve renk saflığında hiçbir zaman eşleşmedi.

988 yılında El-Ezher Camii dünyanın ilk üniversitesi olmuştur . Halife Aziz, otuz beş talebenin eğitim ve geçimini sağladı. Bu medrese, yani okul geliştikçe, Müslüman dünyasının her yerinden öğrencileri bünyesine kattı. Bu, binlerce öğrenci ve yüzlerce öğretmenle şimdi bile devam ediyor. Tarihin akışı üzerindeki etkisi, özellikle ortaçağ Avrupa tarihi üzerinde büyüktü.

El-Ezher'in en önemli katkısı, Batı'da Alhazen olarak bilinen Müslüman alimdir. Muhammed ibn el-Haysan, en önemli eseri teleskopu öngören optik üzerine bir kitap olan Fatımi Leonardo gibi bir matematikçi ve mühendisti. Kepler ve hatta Leonardo da Vinci gibi Roger Bacon da çalışmalarından sık sık alıntı yapar. El-Haysan'ın önemini abartmak zordur - onsuz, modern astronominin çoğu keşfedilmeden kalırdı.

Darü'l-Hikme veya Hikmet Salonu, Şii teolojisinin yanı sıra tıp ve astronomi çalışacağımız El-Ezher Camii'ne bağlandı. Müslüman gökbilimcilerin belki de en büyüğü olan Ali ibn Yunus, Hall of Wisdom gözlemevinde 17 yıl çalıştı ve gezegen döngülerinin, güneş sisteminin eğikliğinin ve ekinoksların deviniminin ilk doğru tablolarını derledi. Bütün bunlar , Bahir ve Sefer Yetzirah tarafından sunulan ve zamanın büyük döngülerini anlamanın anahtarını sağlayan astronomik kaygılardır.

Fatımilerin etkisi genişledikçe, tüm Şii mezheplerini Kahire Büyük Locası'nda toplayarak güçlerini sürdürdüler. Bu geniş yarı gizli topluluk, karmaşık inisiyasyonlar ve hiyerarşik derecelerle birbirine bağlıydı ve üyeleri siyasi casusluk ve entrika için kullanılıyordu . Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi, tarikatların biçimi, Tapınak Şövalyelerinin ayinlerini ve örgütlenmesini güçlü bir şekilde etkiledi. Batı'nın ezoterizminin ve gizli topluluklarının çoğunun kökeninin "Parlayan Cami" ve onun Bilgelik Salonunda olması mümkündür.

Muhammed'in vahyi, göçebelerin barbar kültüründen dünya çapında bir medeniyet yarattı. Bu vahyin gücü , yukarıda gördüğümüz gibi, İbrahim'in astrolojik büyüsünün kadim köklerinden gelir. Mekke'deki Kabe'nin odak noktası olduğu İslam, kadim bilgeliğini koruyabildi ve hatta, göreceğimiz gibi, onu manevi olarak iflas etmiş Batı'ya aktardı. Haçlılar fetih ve krallık arayışıyla geldiler. İkisini de buldular ama aynı zamanda zamanın simyasının gizli sırlarını da keşfettiler. Bu nedenle Avrupa, Gotik katedraller dönemi olan kendi benzersiz ruhani rönesansını yaşadı .

III

- Pascal Rougeu ( Ahathore Tapınağı No. 7 İmparatoru vekili , Paris , Fransa )

Gül Haç Simyası

VE ALTIN ŞAFACIN HERMETİK DÜZENİ

Birçok kişi Altın Şafak Hermetik Düzeni'ni düşündüğünde, onu hemen "sihir" veya "büyücü" kavramıyla ilişkilendirir. Diğerleri, Altın Şafak'ın hiçbir zaman "Büyülü" bir Düzen olmadığını bilse şaşırırdı. Altın Şafak'ın arkasındaki iç düzen, Yakut Gül ve Altın Haç Nişanıydı (Ordo Roseae Rubeae et Aureae Crucis). (RR ve A.S.), Rosicrucians'ın ruhani geleneğinin koruyucusuydu . Dahası, artık "büyü" olarak bilinen şey, aslında "Teurji" olarak bilinen Gül Haç geleneğinin bir gelişmesidir.

Altın Şafak'ın ardındaki İç Düzen'in kurulmasından önce, teurji daha önce hiçbir zaman Gül Haç ruhani geleneğinin ana merkezi olmamıştı, daha çok Simya orayı işgal ediyordu. Aslında Theurgy, Simya geleneğinden geldi .

Gül Haç geleneği içinde büyü, Simyayı tamamlayıcı bir disiplindi. Burası onun gerçek yeriydi.

Simya, Altın Şafak Hermetik Tarikatının üyeleri tarafından incelenen müfredatın bir parçasıydı; ancak Giriş Dersleri'nde verilen bu müfredatta Simya'da kullanılan çok kısa tanımlara ve yaklaşık terimlere yer verilmiştir. Dış Düzen'de Simya'nın sadece küçük bir kısmı öğretildi.

İç Düzende RR &. AS, 1890'da Fr tarafından yazılan kısa bir çalışmayı inceledi. Sapere Aude (Dr. Wynn Wescott) başlıklı "Parşömen N° VII".

Pratik Simya ile ilgili tek belge Z.2 Mss idi, ancak bu yalnızca İç Düzenin ileri düzey üyeleri için mevcuttu.

Simya ile ilgili bu belge çok değerli ve son derece ilginç ve bu çalışmanın ikinci bölümünde onu incelemeye çalışacağım. Orijinal Altın Şafak Tarikatı üyeleri tarafından incelenen müfredata ek olarak , Wynn Wescott'un Hermetica adlı antolojisinde editörlüğünü yaptığı tüm kitapları eklemeliyiz çünkü bu , Dış Tarikat'ın tüm inisiye üyeleri için gerçek müfredat olarak kabul ediliyordu .

Gerçekten de bu kitap koleksiyonu, Dış Düzen'in ritüelleri hakkında çok değerli bilgi kaynaklarından oluşuyor. Anthology "Hermetica" da yayınlanan incelemeler arasında, Simya'ya adanmış birkaç tane var.

Bunlar kaynaklardır:

• Cilt 1. Jean d'Espagnier'in Hermetic Arcanum'u , Fr. Sapere Aude.

• Cilt 111. Sevgili Philalethes'in "Hermetik Sanatı Üzerine Kısa Bir Çalışma " (Simyaya giriş ve SS DD Florence Farr'ın notları ile birlikte).

• Cilt IV. Rosenrot'un "Kabala" adlı eserinden "Esh Metzaref veya Temizleyici Ateş" (çeviren: Philalethe's Beloved - 1714 - S.A.'nın notlarıyla)

• Cilt VII. Eugene Philaletes'in (Thomas Vaughan) yazdığı Fırat veya Doğu'nun Suları, SS DD'nin ( Florence Farr) yorumuyla.

DD'nin bu simya incelemelerindeki notları ve yorumları, konuyla ilgili derin bir bilgiyi yansıtıyor. Altın Şafak üyelerinin ezoterik araştırmalara kolaylık sağlamak için 1891'de kurulan ünlü "Wescott Hermetik Kütüphanesi"ne başvurmuş olabileceklerini de unutmamalıyız . Bu Hermetik Kütüphane, Simya üzerine pek çok nadir kitap içeriyordu (Latince, Almanca, Fransızca ve İngilizce). İşte bu kitapların tam listesi:

S. Hunter (Frankfurt, 1774) tarafından Almanca bir el yazmasından İngilizceye çevrilmiştir .

Simya - Latince 25 simya tezi.

Simya - "Merkür, gümüş ve altın üzerine deneyler hakkında rapor" 1782, J. Preece (Oxford, 1782). Simya - "Manevi ve Maddi Bilim", Sapere Aude (Wynn Wescott) - Londra, 1893.

Becher - "Tripus Hermeticus Fatidicus " ("Simya Üzerine Üç İnceleme") - 1689.

Borychius - "Hermetis Aegyptiorum ve chemicorum sapientia" (Hafniae, 1674).

Tuzların ve kristallerin oluşumu üzerine felsefi mektuplar ") (Amsterdam, 1729).

Chambon - "Traite des metaux et des mineraux" ("Metaller ve mineraller üzerine inceleme") (Paris, 1714).

Combachia - "Sal Lumen et Spiritus Mundi Philosophici veya Ortaya Çıkanların Yükselişi" (Londra, 1651).

Nicolas Flamel - "Hiyeroglif Figürler" 1624 (Wynn Westcott tarafından düzenlendi).

Geber - Çizimlerle Latince Simya üzerine incelemeleri (1682).

Hitchcock, Simya ve Simyacılar Üzerine Notlar (New York, 1865).

Kendell - "Öğrenilmemiş Simyacı İçin Bir Uygulama". Kirvan - "Mineralojinin Unsurları" (Londra, 1784). Michael Maier - "Arcana Arcanissima - Cantilene Intellectuales de Phoenice redivivo - Scrutinum Chymicum" (1687) - "Symbolica Aureae Mensae" (1617).

Museum Hermeticum (21 simya eseri).

Paracelsus - "Özet" (1567).

Philalet Irenaeus - "Kern der Alchemie" - (Leipzig, 1685).

Filelet Evgeny - “Lumen de Lumine,  Yeni Magi

Yunan C^־ ve İkinci Hamamı" (Londra, 1651).

Christian Rosenkreutz - "Chymische Hochzeit" (1616, Strazburg)

• Somon Guillaume - "Hermetik Sözlük" (Paris, 1695).

• Somon - "Basımcılık" (simya üzerine değerli makaleler içerir).

• Stuart de Chevalier - "Discours philosophiques sur les 3 Principes Alchimiques" (" Üç simya ilkesi üzerine felsefi düşünceler" - (Paris, 1781).

• Vasily Valen^n - "Antimon'un Zafer Arabası".

Bu bibliyografya, Dr. Westcott'un Alchemy ile ne kadar yakından ilgilendiğini gösteriyor. Gerçekten de, onun doğum haritasının analizi, simya ve tıpla ilişkili birkaç Mısır sembolik derecesini ortaya koymaktadır.

Altın Şafak üyeleri, akademisyen Arthur E. Waite (Frater Sacramentum Regis) tarafından simya üzerine yazılmış aşağıdaki makaleleri okumaktan yararlanabilir, örneğin:

• "Simya nedir?" ("Bilinmeyen Dünya incelemesinde" - 1894)

• "Thomas Vaughan ve Lumen de Lumine veya Yeni Sihirli Işık" (Lumen de Lumine veya Yeni Sihirli Işık baskısına giriş, 1910).

• "Hermetik Kıyamet" (The Ezoterik İnceleme, Cilt 17, 1913'te)

• "Kabalistik Simya" (Journal of the Alchemical Society, Cilt 2, 1914).

Tüm bu makaleler R. A. Gilbert tarafından modern mistiklerin bilinmeyen yazıları olan A. E. Waite'in Hermetik Eserleri adlı kitabında bir araya getirilmiştir (Roots of the Golden Dawn Series - Aquarian Press, 1987).

Ek olarak, A. E. Waite simya hakkında bazı ilginç çalışmalar yazdı, örneğin:

• "Simya Filozoflarının Biyografileri" (1888)

• "Simyada Gizli Gelenek" (1926)

• "Raymond Lully" (1922)

Waite ayrıca birçok klasik simya incelemesini düzenledi ve tercüme etti:

• Thomas Vaughan'ın Sihirli Yazıları (1888)

• Martin Ruland'ın "Simya Sözlüğü veya Simya Sözlüğü".

• "Restore Edilmiş ve Genişletilmiş Hermetik Müzesi " (1893)

• Benedict Figulus'un Altın ve Kutsal Doğa Harikaları Kutusu.

• Vasily Valentin'in "Antimon Zafer Arabası" (1893)

• "Collectanea Chemica" (1893)

• "^Edward Kelly'nin Simya Yazıları" (1893)

• Celsus'un Hermetik ve Simyasal Çalışmaları (1894)

• "^rba Philosophorum, ^veya Bilgeler Meclisi" (1896)

• "Thomas Vaughan'ın Eserleri" (1919)

Altın Şafak üyeleri arasında Wescott ve Waite, Simya'ya olan hayranlıklarında yalnız değillerdi: Mathers, Florence Farr, William Alexander Ayton, Frederick Lee Gardner, Dr. Felkin, Dr. Bullock, Allan Bennett ve Julian Baker'dı. Bunların arasında sadece Wescott, Ayton Felkin, Bennett ve Baker , profesyonel bilgiye sahip oldukları için (kimyager veya doktordular) simya uygulayabiliyorlardı .

Altın Şafak'ın Gizli Simya Geleneği

Altın Şafak'ta gerçekten gizli bir simya geleneği var mıydı ve bugün hala yaşıyor mu? Altın Şafak'ın simyasal gizli geleneğinin var olduğuna ve hala hayatta olduğuna tanıklık edebilirim çünkü onu Ahathore Tapınağı'nın İmparatoru olarak kabul etme onuruna sahip oldum. Güçlü bir simya geleneğinin olduğu Fransa'da nasıl aktarıldığını daha sonra anlatacağım ama başlangıç olarak Altın Şafak Simyasının kökenlerini ve kökenlerini açıklamakta fayda var.

Şafak'ın Simyasal Geleneğinin Kökleri

Altın Şafak'ın simya geleneğinin kökeni nedir? Bu sorunun cevabının Tarikat'ın gizli kökeniyle ilgili olması merak ediliyor. Gerçekten de, Altın Şafak simya geleneğinin çoğu, Kenneth Mackenzie ve Frederick Hockley tarafından kurulan sözde " Hermanubis N' 2 Tapınağı"ndan gelmektedir.

A. E. Waite'e göre Mackenzie ve Hockley, ünlü Altın Şafak şifreli el yazmalarının yazarlarıydı. Bu ifade, birkaç çağdaş bilim adamı ve R. A. Gilbert gibi Altın Şafak'ın gerçek üyeleri tarafından desteklendi.

Bu konudaki kendi tarihsel araştırmam, onların vardığı sonuçları doğruluyor; Westcott'un sözde şifreli el yazmalarını Woodford'a verdiğine dair iddialarına rağmen, bu el yazmalarını muhtemelen kocasının ölümünden sonra Bayan Alexandrine Mackenzie'den almıştır (Bayan Mackenzie, Altın Şafak'a Cryptonyma adıyla kabul edilen ilk inisiyeler arasındaydı ) .

Frederick Hockley muhtemelen Altın Şafak'ın ilk üyelerine aktarılan simya bilgisinin ana kaynağıydı. Özel kütüphanesinde sahip olduğu binlerce kitap arasında birçok eski simya incelemesi vardı; ancak pratik simya bilgisi tartışmasız bir şekilde Sigismund Backstrom'dan gelir.

Hockley'in Dr. Sigismund Backstrom'un simya günlüğüne ve 12 Eylül 1794'te Mauritius adasında Kont Louis de Chazal tarafından Gül ve Haç Cemiyeti'ne kabul sertifikasına sahip olduğu bilinmektedir . Hockley, SRI A.'da (kendisinin ait olduğu) yayınladığı "Journal of the Rosicrucian Philosopher" başlığı altında bu belgenin birkaç kopyasını çıkardı . Hockley'in ölümünden sonra Altın Şafak'ın bu belgenin bir kopyasını satın alan ilk üyelerinden biri Dr. Percy Bullock'du ve bunu A. E. Wate'e gösterdi.

Gül Haç Sertifikasından çok Backstrom'un günlüğünde anlatılan Felsefe Taşı'nın simyasal yapım süreciyle ilgilenmesi anlamlıdır ; Waite ise belgenin tarihi kısmıyla daha çok ilgileniyordu . Gerçekten de, bu sertifika, Gül Haç geleneğinin gerçek bir sürekliliğinin 18. yüzyılın sonunda Fransız egemenliğinde (Mauritius adasında) hala var olduğunu kanıtlıyor. 16 Mart 1804 tarihli Alexander Tilloch'a yazdığı bir mektupta Backstrom, Louis de Chazal'ın 1740'ta Paris'teki Rosicrucian locasına, muhtemelen doğrudan bilinen Comte de Saint-Germain tarafından inisiye edildiğini açıkladı. Rose and Cross'un geleneksel kurallarına göre Kont Chazal, Sigismund Backstrom'a Büyük Çalışma hakkında tam bilgi verdi, çünkü onun görevi ölmeden önce en az bir mürit yetiştirmekti. (Chazal bunu yaptığında 97 yaşındaydı).

Dr. Backstrom'un 1805'te London Borough of Marie-le-Bon'daki ikametgahı sırasında da birkaç öğrencisi olduğunu not etmek ilginçtir (örneğin, bir Dr. Ford).

Aynı zamanda Francis Barret'in, The Magician veya Heavenly Mind adlı sihir üzerine ünlü kitabı yazan Marie-le-Bon'da yaşıyor olması ilginçtir. Francis Barret, Rose and Cross'un bir üyesi olduğunu iddia etti. 1801'de Marie-le-Bon'da 12'den fazla öğrencisi olmayan Sihir Akademisi'ni kurmuştu . Hockley, Barrett'ı kitapçı olan ve ezoterik edebiyatta uzmanlaşmış arkadaşı John Denley aracılığıyla tanıyordu (Hockley, Denley için çalışıyordu ve birçok okült el yazmasını satılık olarak kopyalamakla ilgileniyordu ); Hockley'e göre Denley, The Magician adlı kitabı için Barrett'a kapsamlı bilgi verdi .

Lord Bulwer-Lytton'ın kendisine Denley kitabevinde el yazmasını veren gizemli Gül ve Haç Kardeşi ile tanıştığını iddia ettiği de vurgulanmalıdır . El yazmasının içeriği Denley tarafından ünlü roman Zanoni'yi yazmak için kullanıldı. Bulwer-Lytton'ın rosen-kreutzer romanı tamamen otobiyografiktir; örneğin Glyndon, Zanoni'ye (öğretmeni A-Rosicrucian) ona neden Simyanın sırlarını öğretmek istediğini sorduğunda, Zanoni, Glyndon'ın atalarından birinin Kardeşliğe ait olduğunu bildiğini ve bu nedenle kardeşliğin kurallarına göre olduğunu söyledi. Glyndon'a öğretmek onun göreviydi. Aslında bu hikayenin kendisi Lord Bulwer-Lytton'ın hikayesidir çünkü atalarından biri olan John Bulwer on yedinci yüzyılda yaşamış bir simyacıydı ve sözde Gül Haç Kardeşliği'ne aitti...

Ayrıca Dr. Backstrom'a dönen Hockley, Irvine'e hitaben yazdığı mektubunda hayatının sonuna kadar Büyük İşin peşinden koşan Backstrom'un büyük bir ihtiyaç içinde öldüğünü bildirir. Felsefe Taşı'nı Comte Louis de Chazal'dan aldığı ve An Essay on Alchemy'de (Kessinger tarafından "Backstrom's Alchemical Anthology" başlığı altında yeniden basılmıştır) yazdığı talimatlardan yapma çalışmasında başarılı olamadı. Ayrıca de Chazal ve Backstrom'un simyasal yolunun Antimon Yolu olarak adlandırıldığına dikkat edin. Backstrom'un yöntemi hakkında çok değerli bilgiler ünlü simyacı Fulcanelli tarafından Felsefi Konaklar adlı kitabında verilmektedir . Fulcanelli, bunun gerçekten Simya olmadığını, ancak "Archemy" olduğunu, yani altını ayırmak için özel bir yöntem olduğunu yazdı. Fulcanelli, Backstrom ve Hockley hakkında oldukça tuhaf bilgiler verdi: "... altının izolasyonunu miktarını artırmak için kullanan arkekimyacılar arasında , (...) yöntemin İngiliz mucidi Yardley'den söz edilmelidir. 1716'da bu yöntemi Hockley aracılığıyla Londralı eldiven üreticisi Bay Gardner'a ileten kişi , daha sonra bu yöntem Dr. Fransız Devrimi sırasında Okyanus). Bu yöntem, Backstrom'un 1804'te Bay L. Sand'a yazdığı bir mektupta tartışıldı. "

Yani Fulcanelli'nin bilgisi doğruysa, Hockley simya yöntemini Backstrom'a aktardı. Bu nedenle, Hockley'in pratik bir simyacı olduğu iddia edilebilir. Her durumda, Backstrom acil bir ihtiyaçtan öldüyse, bu Hockley için geçerli değildir. Hockley, ölümünden sonra büyük bir servet bıraktı - 3.500 sterlinden fazla (1885 standartlarına göre bu önemli bir miktardı). Hockley bir muhasebeci ve çok zengin bir adamdı, ancak bu, servetinin bir kısmını simya yöntemlerinin kullanımından elde etme olasılığını dışlamaz. Felsefe Taşı'nı yaratmadıysa (77 yaşında ciddi bir şekilde hasta öldü), o zaman altın çıkarmayı başardı. Görünüşe göre Backstrom, Felsefe Taşı'nı yaratmak için bir yöntem değil, Kont Chazal'dan yalnızca altın miktarını artırmak için bir yöntem aldı. Backstrom'un ?Alexander Tilloch'a yazdığı mektuba bakılırsa , Kont Chazal'ın "gerçek Felsefe Taşı ve Hayvan Taşına sahip olduğu söylenebilir. Birincisi sayesinde sahip olduğu şeye sahipti, ikincisi sayesinde 97 yaşına kadar sağlıklıydı.

Bu bilgi, Kont Chazal'ın gerçekten de az sayıda üyesi Hayvan Taşı'nın varlığından haberdar olan Gül ve Haç'ın gerçek kardeşliğine inisiye edildiğini kanıtlaması açısından değerlidir . Yalnızca İç Düzenin üyeleri, gerçek ve kadim Kardeşlik "Aureae Roseae + Crucis", "Hayvan Taşı"nın sırrına adanmıştır, bu "İç Simya"nın ana sırrıydı. Elimdeki belgelere göre bu Kardeşlik 1580 yılında Almanya'da kurulmuş ve 1666 ve 1777 yıllarında Masonik Altın Tarikatı ve Gülkıran Tarikatı adı altında yeniden teşkilatlanmıştır. Backstrom tarafından açıklanan simyasal "Hayvan Taşı" yaratma yönteminin, Alman Kardeşliği "Aureae + Crucis" yöntemine çok benzediğini not etmek ilginçtir . Aslında Dr. Backstrom, Gül Haç Altın Localarından Alman kardeşlerle iletişimini sürdürdü ve Matadanus, Anton Kirschweger, Dorothy Wallachin ve diğerleri gibi Alman kardeşler tarafından yazılan birçok gizli belgeyi tercüme etti.

Fransa'da Gül Haç locası "Aureae Crucis Fraternitatis" 1624'te kuruldu. Hermetik gelenek, esasen on sekizinci yüzyılda İlluminati'nin Mason locaları ve on dokuzuncu yüzyılda "Mısır Masonluğu" aracılığıyla hayatta kaldı .

19. yüzyılda Simyanın gelişmesinde önemli bir rol oynadı . Örneğin Fulcanelli'nin Mısır'da Süveyş Kanalı'nın yapımında görev alan De Lessepe ailesiyle temas halinde olduğunu biliyoruz. Ferdinand de Lessep, Mısır Masonluğunun üst kademelerine ve aynı zamanda çok gizli bir Mısır topluluğuna mensuptu. Ayrıca Fulcanelli'nin Simya ve Hermetik bilimlerine derin bir ilgisi olan Parisli bir kitapçı olan Dujols'un yakın arkadaşı olduğunu biliyoruz . Dujols, bir astrolog olan ve Paris'te Rainbow Lodge adlı bir Mısır Masonluğu locasını yöneten Thomas Alberic ile ilişkilendirildi. Woljen'e (birkaç yıl önce "Astroloji ve Gizli Dernekler" üzerine son derece ilginç bir makale yazan bir Fransız astrolog) göre, Alberic Thomas Temple Ahathor N ° 7'nin (MacGregor Mathers tarafından 1894'te Paris'te kuruldu) bazı üyeleriyle temas halindeydi. ; Alberic Thomas , Ahathoor Tapınağı Rahibi ünlü Fransız astrolog Ely Star'ın (Eugène Jacob) erkek kardeşinin en yakın arkadaşıydı . Mısır Masonik Memphis Ayini'nin yüksek derecelerindeki bazı ritüellerin Altın Şafak'takilere benzer olması özellikle önemlidir (örneğin, memurların adları aynıdır).

Ancak bu ritüeller Altın Şafak'tan çok daha eskidir! Altın Şafak'ın şifreli ritüellerinin ana kaynağı olabilirler . Her halükarda bu, Hockley ve Mackenzie'nin Mısır Masonluğunun kurucusu Cagliostro'dan neden bu kadar etkilendiklerini ve onu neden İngiltere'de ortaklaşa kurdukları "Fratres Lucis" Kardeşliğinin ruhani yöneticisi olarak gördüklerini açıklayabilir. Mackenzie ve Hockley'e göre, onlar, muhtemelen bu Kardeşliğin bir üyesi olduğu varsayılan Eliphas Levi tarafından, Paris'te Fransa'da "Fratres Lucis"e inisiye edilmişlerdir.

Aslında, gerçek "Fratres Lucis" veya "Işık Kardeşliği" Almanya'da "Altın Gül ve Haç"ın eski bir üyesi ve aynı zamanda Asya Kardeşliği'nin de kurucusu olan Baron Ecker von Eckhoffen tarafından kuruldu. Tüm bu Alman kardeşlikleri, pratik Simya ile yakından bağlantılıydı. Bu konulardaki tarihsel araştırmalarım, Asya Kardeşliği veya "Fratres Lucis" mensubu birçok üyenin, 1807'de Frankfurt- Main'de kurulan "L'Aurore Naissante" (veya "Rising Dawn") adlı Alman Mason Locası'na üye olduklarını kanıtlamıştır. Westcott, bu Locanın "Frankfurt am Main'de, Lord Bulwer-Lytton'ın bir usta olarak kabul edildiği çok eski bir Rosicrucians locası" olduğunu yazdı. Bulwer-Lytton'ın 1841-1843 yılları arasında uzun süre Almanya'yı ziyaret ettiği de doğrudur ("Zanoni" romanı 1842'de yayınlandı), belki de roman o dönemde hala var olan "Rising Dawn" locasında başladı. Ancak ondan önce Lytton, 1833-34 döneminde İtalya'da, Napoli'de bulunmuş ve burada Altın Gül ve Haç'ın bir üyesi olan San Severo Prensi'nden bazı gizli talimatlar almıştı.

Hem Bulwer-Lytton hem de Kenneth Mackenzie, uygulamalı bir simyacı olan ünlü Fransız sihirbaz Eliphas Levi'yi iyi tanıyordu. Eliphas Levi, 1861'de İngiltere'ye ikinci ziyaretinden hemen önce öğrencilerinden biri olan ve daha sonra ünlü Papus'un arkadaşı olan Dr. Fernand Rozier (1839-1922) ile bazı simya deneyleri yapıyordu . Ayrıca Levy'nin yakın arkadaşlarından biri, ünlü bir simyacı ve ^^shmik romanının yazarı olan Louis Lucas'tı. Eliphas Levi, dönüşümün sırrını bildiğini iddia etti. Bir mektupta, " Hermetik sanatının bazı çok ilginç el yazmalarına sahibim ve bu bilimin sırları hakkında derin bir bilgiye sahibim," dedi . Gizli ateşin nasıl yapıldığını biliyorum, iki metalik tohumun nasıl oluştuğunu biliyorum, Merkür'e benzeyen beyaz olan ve erimiş olan kırmızı olan Kükürt. Altınla neler yapılabileceğini biliyorum ama bunu asla yapmayacağımı söylediğimde bana güvenin." E. Levi'nin yöneldiği Hermetik sanat üzerine ilginç el yazmaları arasında en önemlisi, 1861'de " La Clef des Grands Mysteres" ("^ The Key to Daha sonra A. E. Waite tarafından çevrilen Büyük Gizemler). Dr. Westcott , Rosenrot'un Latince versiyonunun eski bir İngilizce çevirisine (1714 tarihli) dayanarak Esh-Metzaref'i de yayınladı .

Bu nedenle, Eliphas Levi'nin Ash Metzaref'i İngiliz Adeptlerden öğrenmiş olması, ancak bu metni bir kilisede saklı bulduğunu yazması mümkündür. Eliphas Levi, 1861'de Londra'yı tekrar ziyaret etti , ancak Masonluğa başladıktan sonra , öğrencisi ve koruyucusu Kont Alexander of Brazhinsky, laboratuvarı Villanov-Saint-Georges'taki Bourega kalesinde bulunan pratik bir simyacı ile birlikte. Madame de Balzac'ın evi. Kont Brazhinsky, Levi gibi, Lord Bulwer-Lytton'ın bir arkadaşıydı ve Hertfordshire'daki Knebworth Kalesi'nde kalmaya karar verdiler. Aynı yıl (1861) Kenneth Mackenzie Paris'te Levy'yi ziyaret ediyordu. Altın Şafak'ın simyacısı Alexander Ayton, W. B. Yeats'e yaşam iksirini elde ettiğini ve bunu 1861'de İngiltere'yi ziyaret eden "Fransız simyacı" Eliphas Levi'ye gösterdiğini söyledi.

Tüm bu insanlar arasındaki bağlantı, her zaman okültün en gizli bilimi olan simyanın incelenmesine ve uygulanmasına odaklanan Gül Haç İç Düzenine ait olmalarıdır. Nitekim, Fransa'da halen varlığını sürdüren en gizli tarikat olan F. A. R+C'nin (Freres Aines de!a Rose+Croix veya Elder Brothers of the Rosy Cross) geleneğine göre , Lord Bulwer-Lytton 1849'da 51. 1865'ten önce Tarikatlarının İmparatoru ; 52. İmparator, 1865'ten 1874'e kadar Alphonse Louis Constant'dı (Eliphas Levi) ; 53. İmparator William Wynn Westcott (1874-1892), 54. İmparator Samuel Liddell MacGregor Mathere (1892-1898), ardından Rudolf Steiner (1898-1900) idi. Tarikatın tarihi üzerine dahili bir belge olan The History of F. A. R. + C., Fransız ve İngiliz Adeptler arasındaki ilişkiyi açıkladı . Kardeşlik, 1316'da, Fransa Kralı Yakışıklı Philip tarafından Tapınak Şövalyelerine yapılan zulümden sonra kuruldu. Birkaç Tapınak Şövalyesi İngiltere'ye ve oradan da İskoçya'ya kaçtı. Bunlardan biri, Orta Doğu'da Simya gizemlerine inisiye olan Baron Gidon de Montanor, Gaston de la Pierre Faubus'a bu sanatı öğretti. Birlikte yeni bir Tarikat kurmaya karar verdiler, Gül Haçın Yaşlı Kardeşleri ve Fransa'nın güneyinde Avignon'da yaşayan Papa XII .

Westcott ve Maseret gerçekten de F.A.R+C. Gizemli Fransız simyacı Fulcanelli'nin aynı dönemde orada yaşadığını ve Papus'u çevreleyen Fransız okültistler arasında birçok tanıdığı olduğunu vurgulayalım (Dr. onun İskoç kökenli olduğunu ve MacGregor klanının Isle yakınlarındaki Argyll ilçesinden geldiğini unutun). Fransız Tapınak Şövalyelerinin sığındığı Mull. Mathers'a göre, sahiplerinden biri Paris'te yaşayan İskoç bir Adept, Brother Ex Lux Septen'di.

Altın Şafak'ın Simya Geleneklerinin Korunması

1903 bölünmesinden sonra, Altın Şafak simya geleneği hem Stella Matutina hem de Alpha Omega'da devam etti.

Simya SteLLa Matutina

Felkin'in Alman Rose-Cross (Illuminati) ve F.A.R. + C . Steiner, Dr. Felkin'e ruhani simya uygulamaları öğretti ( STELLA MATUTINA'da uygulanan Orta Sütun Ritüeli ve Gül Haç gibi ). Simya üzerine bir belge olan ünlü Z.2 , Mathers tarafından değil Felkin tarafından yazılmıştır. Bu arada, RR & Ritüellerinin vurgulanması gerekir . A.S. tamamen MacGregor Mathers tarafından yaratılmadı, çünkü düzenli aktarım yoluyla aldığından emin olduğum Alman Altın Gül ve Haç Nişanı ritüellerinden etkilenmişti. Gerçekten de elimde bir kopyası bulunan çok eski ve gizli bir Alman Altın Gül ve Haç belgesinde ( 1514 tarihli) anlatılan Musa'nın Asası'nın - İç Kolejlerden belgeyi aldığıma dair kanıtım var. Emir. Bu belgede Polonya Yahudilerinin Kabalistik etkilerinin olması ve özellikle 1666'da tüm Yahudilerin beklediği Mesih olduğunu ilan eden Sabetay Sevi'nin okullarından gelenlerin olması oldukça dikkat çekicidir . Bu tarih (1666), 111 yıllık bir güneş döngüsüne karşılık geldiği için çok ilginçtir. Alman "Altın Gül ve Haç" Nişanı, bu 111 yıllık döngüyle ilişkilidir; örneğin, 1777'de, S. RI A.'da da kabul edilen yeni bir derece sistemi ve 111 yıl sonra 1888'de kurulan Altın Şafak ile yeniden düzenlendi. yukarıda bahsedilen , Altın Şafak'tan bildiğimiz birçok ritüeli içerir (örneğin, Kabalistik Haç Ritüeli ve Orta Sütun Ritüeli'nin Latince ve İbranice versiyonları). Bu, Altın Şafak'ın büyülü ritüellerinin köklerinin Altın Gül ve Haç Nişanı'na dayandığını kanıtlıyor. Ancak bu son ritüeller hala gizli olduğu için, Altın Şafak'ın kurucularının onları düzenli aktarım yoluyla Alman Gül Haç geleneğinden aldıklarını da kanıtlıyor...

Felkin'in taşındığı Yeni Zelanda'da mükemmel bir şekilde korunan STELLA MATUTINA'nın simya geleneğine geri dönelim . Wellington'daki Thoth-Hermes Tapınağı'nın başı Pat Zalewski bana yazdı ve simya çalışması hakkında çok ilginç bilgiler verdi; RR et A.C.'de simya pratiğinin gerekli olduğunu düşündü . Bununla birlikte, asıl uygulamanın yalnızca, pratik simyanın yalnızca keşfedildiği Gül Haç Alfa-Omega Tarikatı'nda da uygulanan İç Düzen'in ileri üyelerine verildiğini belirtti. Adepti Exempti (Özgür ustalar) tarafından.

Alfa-Omega Simyası

İngiltere'de, Altın Şafak'ın Simya geleneği, Gül Haç Alfa Omega Düzeni'nde korunur, özellikle Londra Tapınağı Sekreteri Frater Animo Et Fide (Edward Langford Garstin), A. O. Garstin, Moina Masere'den bazı çok değerli simya incelemeleri aldı . çok değer verdiği bir koca, özellikle Jacob Boehme tarafından yazılan Mysterium Magnum ve Kirchweger tarafından yazılan Aurea Catena Homeri (1722). Maseret MacGregor, Solomon's Splendor Solis'i de çok takdir etti çünkü bu inceleme, Maseret'in elbette Hayat Ağacının 22 Korkusu ile ilişkilendirdiği 22 güzel renkli gravür içeriyordu. Ancak konuyla ilgili Garstin'e çok aşina olan başka bir anemik inceleme daha var: Kerdanek de Pornic'in yazdığı "Le Livre des 22 Feuillets Hermetiques" (22 Hermetik Sayfalık Kitap), sayı olarak Dünya'nın 22 Gizemine benzeyen 22 Hermetik Gizem'i anlatıyor. Tarot _ Garsty'nin Fransa'da Moina'dan bir kopyasını aldığı bu çok ender Fransızca kitapçığı keşfeden MacGregor Maseret olmuş olabilir . Elimdeki bu kitapçık arşiv niteliğindedir çünkü birçok laboratuvar çizimi de dahil olmak üzere Büyük İşin 22 adımının çok net bir açıklamasıdır . İlginç bir şekilde, "22 Hermetik Sayfalık Kitap" ta anlatılan simya yolu, Backstrom'un yolu gibi Antimon Yolu'dur.

Langford Garethin simya üzerine yayınlanmamış iki makale yazdı: "Simya ve Astroloji" ve "Simya Terimleri Sözlüğü ". Ayrıca Theurgy (1930) ve The Secret Fire (1932) adlı iki kitap daha yayınladı . Bir İngiliz olarak Garstin, doğal olarak Vaughan, Philalethes, Norton, Ripley, John Dee ve Kelly gibi vatandaşlarının simya çalışmaları ile daha fazla ilgileniyordu. Garstin aslında pratik Simya ile değil, "ruhsal simya" ile ilgileniyordu (V.O.T.A.'daki ruhani simyanın çoğunun Amerikan Omega Alpha Tapınaklarından türetildiğine inanıyorum). Edward Garstin , aynı zamanda en iyi arkadaşlarından biri olan Gerard Heim'e ait olan Exploring Society'nin sekreteriydi . Gerard Heim, ara sıra Londra'yı ziyaret eden bir Fransız simyacıydı . MacGregor Mathers ve Moina Bergson-Maser ile yakın arkadaştı. Ancak Gerard Heim, Tapınağımızın eski kitaplarında adı geçmediği için Ahathor Tapınağı'nda inisiye edilmedi, ancak Simya ve Kimya Çalışmaları Derneği'nin ve ünlü derginin kurucu üyesiydi. "Ortam". "Les Amants de la Licorne" (Tek Boynuzlu At'a Tapanlar) adlı Fransız Edebiyat Derneği'nin bir üyesiydi . Dernek, simya sembolizmi üzerine derin araştırmalar yapıyordu. Bu topluluk, Anthologie de la Poesie Hermetique'in yayıncısı Claude d'Igé tarafından kuruldu . Bu Fransız Edebiyat Derneği, bugün Paris'te "L'Orbe de la Licome" adı altında varlığını sürdürmektedir ve ben bu Topluluğun bir üyesiyim.

Gustav Meyrink'in kısa öykülerinin Fransızca çevirisinin önsözünde Gerard Heim, Taocu simya hakkında derin bir anlayış sergiliyor. F. A. R. + C.'ye ait olması mümkündür , çünkü bu Gül Haç Kardeşliği, Avrupa'da Çin Simyası geleneklerini koruyan ve "Kızıl Ejder" Yolunu uygulayan tek kardeşlikti.

dönemin en büyük İngiliz simyacısı olan Archie Bald Cochran'ın arkadaşlarıydı . Cochran, 1930'larda Londra'da yaşayan ve görünüşe göre Alpha Omega'nın bir üyesi olan gerçek bir uzmandı. Alchemy Restored (1940) kitabını yazdı. Itell Colquon, Garstin'in olağanüstü laboratuvarını ziyareti sırasında Cochran'ın ona siyah, gri, beyaz ve sarı (geleneksel simya renkleri) temel madde katmanları içeren yumurta şeklindeki cam bir kap olan "Felsefi Yumurta"yı gösterdiğini yazdı. Üstte, merkezin etrafında, yanan turuncu-kızıl renkli yapraklarla çevrili bir çiçek şekline dönüştüler . Cochran, temel maddeyi uzun süre sürekli yüksek sıcaklıkta tutarak büyümesini sağladı; dalları olan bir ağaç gibi büyüdü. Garstin'in felsefi çiçek tanımının , 22 Hermetik Sayfalık Kitap'taki Kırmızı Çiçek tanımıyla aynı olduğuna dikkat edilmelidir ; Cochran, Bilgelerin Öncülüğünün yolunu izledi. Sir George Ripley'in yazılarında bulduğu talimatları izledi - muhtemelen Felsefe Taşı'nı hazırlamak için bir yöntem sunan "Kalbin Kitabı" . Garstin'e göre Cochrane, simya deneyleri sırasında Z.2'de verilen "Altın Şafak'ın Shmic Rituals" adlı bilgiyi kullandığını kanıtlayan "açık Pentagramı" kullandı .

Archibald Cochran, metallerden çıkarılan yağları ve özellikle altın yağını, hastalıkların tedavisi için en güçlüsü yaptı. Leydi Maya Tranchell-Hayes'i (Soror Ex Fide Fortis, Temple Empress Alpha Omega) sinir bozuklukları için üç damla gümüş yağı vererek tedavi etti . Cochran, Gerard Heim'in hayatını II. Dünya Savaşı'nın başında, itfaiyede görevdeyken yaralandığında ona merhem vererek kurtardı . 1965 yılında Gerard Heim, Miss Colcoon'a 95 yaşına kadar yaşayan bir arkadaşının Cochran tarafından hazırlanan ve etkisi ömrü ve gençliği uzatan bir içecek kullandığını söyledi. Bayan Colquon'a göre, Archibald Cochran II. Dünya Savaşı sırasında bir bombanın laboratuvarını yok etmesiyle öldü; ancak C. R. Cammell, Cochran'ın korunan laboratuvarında savaştan sağ çıktığını iddia ediyor. Cammell, "Laboratuvarı bir bomba patlamasıyla yok edildiğinde, dönüşümün tüm aşamalarında iksirleri içeren cam kaplar bozulmadan kaldı - bu bir mucize gibi görünüyordu ve gerçekten de öyleydi." Cammell'e göre Cochran, "birkaç yıl sonra, yaklaşık 1950'de , son zaferinin (Felsefe Taşı'nın keşfi) eşiğinde öldüğü Brighton'a taşındı ."

Cammell, "Cochran ona farklı zamanlarda iki şişe altın iksir verdi, doz şarapta birkaç damlaydı" diyor. Cammell şöyle diyor: "Benim için faydaları inanılmazdı. Savaşın en korkunç döneminde, 1940'taki Alman hava saldırıları sırasında, hava saldırısı uyarısı yapmakla meşgulken, iksir alırken kendimi biraz yorgun veya depresif hissettim, biraz uyumaya ve yemeğe ihtiyacım vardı ve dinlenmiş görünüyordum ve hissettim . ve sağlıklı."

, beni F.A.R+C'ye başlatan kardeşimin verdiği birkaç damla içilebilir altını aldığıma güvenebilirim .

Ancak Alfa-Omega'nın simya geleneğinin ana kısmı, çok değerli ve nadir belgeler içeren Ahathor Tapınağımızın arşivlerinde, özellikle de gerçek adı "" olan Abraham Eleazar'ın ünlü "Antik Kimyasal Yapım" bölümünde korunmaktadır. Sefer ha-Lorah" (İbranice), 1735'te Almanca olarak yayınlandı ve Friar In Cornu Salutem Spero tarafından İngilizceye ve 1925'te Athoor Tapınağı'nın Ön göstericisi Soror Semper Ascendere (Madam Raven) tarafından Fransızcaya çevrildi. Sefer ha-Lorah'da anlatılan süreç, Thesaurus Thesaurorum Gül ve Haç Kardeşliği İkinci Kitabı'nda ve Frater Deo Duce tarafından Latince'den İngilizceye çevrilmiş Sigillum Secretorum veya Magnalia Dei Optimi Maximi'de açıklanan yola benzer. Arşivlerimizde de korunan Comite Ferro (S. L. MacGregor Masere ). Eliphas Levi'nin kendisi tarafından kopyalanan ve resimlenen Fransızca Sefer ha-Lorah'ın Fransızca çok nadir bir kopyasını bulduğum için şanslıydım . Eliphas Levi'nin notuna göre, bu kitabın bir kopyası orijinalinden (Nicolas Flamel tarafından keşfedilen Yahudi Abraham'ın ünlü kitabı) yapılmıştır. Eliphas Levi, orijinalinin eski ünlü Fransız simyacı Duchanteau'ya (Golden Rose and Cross üyesi) ait olduğunu yazdı. Orijinal görünüşe göre İbranice yazılmıştı; her durumda, Eliphas Levi'nin kopyası İbranice ״ sözcüklerle doludur . Eliphas Levi bu kopyayı hamisi aynı zamanda bir simyacı ve Lord Bulwer-Lytton'ın arkadaşı olan Kont Mnitzesz'e adadı ve sundu. Eliphas Levi'nin bu harika kopyası, kapalı Paris Hermetik Cemiyeti üyesi özel bir koleksiyoncuya ait.

Ahathore Tapınağı arşivlerinde korunan diğer değerli eşyalar arasında şunları da belirtmeliyim:

• DD C. F. Mathers tarafından çevrilmiş ve yazılmıştır. Çevirinin sonuna şu önemli notu eklemiştir :

"Bu son eser kısmen Gül Haç İç Çemberinin Gizli Şefleri tarafından Altın Gül ve Haç Dış Cemiyetinin Yüce Büyücüsüne verilen el yazısıyla yazılmış Kitaptan çoğaltılmıştır ve yine güvenli bir yerde saklanmaktadır. Dış Tarikat'ın yüksek derecelerindeki Gül Haçlılar bahsettiğim kitabı tanıyacaklar ve onların yararına bu ipucunu veriyorum."

• "Tresor des Tresors veya yorum yapmak, birliklerin bir matiere prömiyeri oluşturmasına veya çoğalmasına yardımcı olabilir." Bu el yazması , İsveç Kraliçesi Christina'nın Üstadı olan İtalyan Simyacı François Borri'ye atfedilmiştir . Bu el yazması Soror Semper Ascendere tarafından çevrilmiş ve yazıya dökülmüştür . El yazmasının sonunda Kraliçe Christina tarafından yazılan nota göre , Büyük İş'te başarılı olmuştur. Gerçekleştirdiği yol, Synesius'un yoluna benzer.

Simya el yazması Z.2'nin analizi

Şimdi bu çok dikkat çekici belgeyi incelemeye çalışacağım , çünkü simya üzerine sihir, simya ve astroloji arasındaki ilişkiyi pratik bir bakış açısıyla açıklayan çok az yazıdan biridir . Z.2'de açıklanan simya yöntemi oldukça teoriktir.

Aslında, pratik simyada, Materia Prima seçimi genellikle izlenecek yolu belirler: kuru veya ıslak. Örneğin, demir gibi çok sert metaller, cıva gibi çok yumuşak metallerle aynı şekilde işlenemez: Bunun nedeni, metallerin erime noktasıdır. Bu nedenle, kuru yolun teknik işlemleri metalurjiye benzer ; ıslak yolda kimyada olduğu gibi cam kaplar kullanılır. Ek olarak, hem kuru yolda hem de ıslak yolda, yalnızca İlk Maddenin seçimiyle değil, aynı zamanda belirli maddenin kullanımıyla da bağlantılı birçok farklı işlem vardır. Örneğin, kuru bir yol olan Antimon Yolu üzerinde birçok farklı işlem vardır. Daha da karmaşık olan Magnesia Yolu, Islak Yol'a daha yakındır, ancak aynı zamanda Kuru Yol'un süreçlerine göre çalışma yeteneğine de sahiptir!

İlginç bir şekilde, ünlü belge Z.2'de açıklanan 'kimyasal süreç', esasen Islak Yol'a atıfta bulunur . Bu yol kuru yoldan daha uzun ama uygulaması daha kolay ve aynı zamanda daha güvenli: kuru yol çok kısa ama çok tehlikeli. Islak yol, düşük sıcaklıkta imbiklerde sıvı maddelerin damıtılması ve süblimleştirilmesini kullanır. Kuru yol, pota, kuru malzemeler ve yüksek sıcaklıklar kullanır. Ancak, belge Z.2 ıslak başlar ve kuru biter. Backstrom işleminin tam tersi olduğuna dikkat edilmelidir: kuru bir şekilde (pota ile) başlar ve ıslak bir şekilde (cam bir kapta) biter. Bu iki yol arasında bazen , Simya çalışmak isteyenler için başlıca zorluklardan biri olan bir yakınlık ortaya çıkar .

Z.2'de açıklanan çeşitli simyasal adımların analizi, özellikle doğru olmayan "Gezegenlerin Alayı" ile ilgili bazı hataları ortaya çıkarır; el yazmasında açıklanan mod şu şekildedir: Satürn - Ay - Güneş - Mars - Merkür - Jüpiter - Venüs. Açıklanan geleneksel gezegen dizisi Simya ilminin tamamı şu şekildedir: Merkür - Satürn - Jüpiter - Ay - Venüs - Mars - Güneş. Aslında bu, her zaman Büyük İşin bitiş noktası olan demleme işlemi sırasında ortaya çıkan renk dizisinin modudur. Eskiler, gezegenlerin renk karşılıklarına göre Maddenin rengindeki değişimi tarif ettiler. Böylece Merkür birkaç farklı renkle sembolize edilir; Satürn siyahı; Jüpiter grisi; ay beyazı; Venüs yeşili; Mars kırmızı ve Güneş altındır. Ancak Altın Şafak'ın Gökkuşağı renk skalasını kullandığını ve bunun farklı olduğunu unutmamalıyız; indigo - mavi - turuncu - kırmızı - sarı - menekşe - yeşil. Büyük demleme sırasında manus mahzeninde açıklanan ölçekten farklıdır .

Belge Z.2'nin diğer gizli pratik simya çalışmaları ile diğer tutarsızlıkları, maddenin önce güneş ışığına ve ardından ay ışığına maruz kalmasıyla ilgilidir - bu sıra yanlıştır. Bununla birlikte, bu süreçten bahsediliyor olması gerçeği, Z.2 belgesinin yazarının Simyanın gizemleri konusunda bilgili olduğunu kanıtlıyor, çünkü bu süreçten yayınlanan metinlerde hiç bahsedilmedi (birçok gravürde sıklıkla yer almasına rağmen) . Işığın Madde üzerindeki etkisi ve her şeyden önce nasıl ve ne zaman uygulanacağı, Filozofların ancak uygun inisiyasyondan sonra ve yemin altında müritlerine aktardıkları ana sırlardan biridir. Fulcanelli çok iyi bir tanım verdi: "Simya, Maddeyi ışığın gücüyle dönüştürme sanatıdır."

Son olarak, Z.2'de açıklanan süreçte simyacının sonunda tozu ve yağı elde ettiğini not etmeliyiz; ancak Büyük Çalışma'da toz ve yağ, kırmızı tonlu bir toz ("Kırmızı Aslan") elde edilene kadar her zaman "ıslatma" adı verilen uzun bir işlemle birleştirilir. Bu nedenle, Z.2'de açıklanan işlemin Felsefe Taşı'nın yapımıyla ilgili olmadığı, örneğin bir metalden veya bir bitkiden tuz ve yağın çıkarılması gibi "ayrı bir işlem" olduğu sonucuna varmalıyız.

Z.2'nin en ilginç özelliklerinden biri, büyülü ritüellerin simya süreciyle bağlantılı olmasıdır. Bu bilgi klasik simya metinlerinde her zaman yoktur . Bununla birlikte, simyayla ilgili bulabildiğim tek sihirli talimat (Manus Crypt Z.2 hariç), İç Kolejin İç Koleji tarafından bana verilen çok gizli bir metinde bulunuyor: "Gül+Haç Altın Kardeşliği: " Testamenti Fraternitatis Roseae et Aureae Crucis - Liber II: "De Magia Divina et Naturali cum Chymico- Magicae Secretorum".

Sanatçının Koruyucu Meleğinin çağrışımı ile ilişkilidir . Tüm büyülü veya daha doğrusu teurjik uygulamaların ancak ruhani varlıkları çekmek için bir tür "astral mıknatıs" olarak kullanılan Felsefe Taşı'nı aldıktan sonra mümkün olduğu vurgulanmalıdır.

Felsefe Taşı'nı almadan ve onun güçleri tarafından diriltilmeden önce gerçekten güvenli bir şekilde Büyü yapamayacağını vurguladılar . İngiliz Usta bana, kendi deneylerine göre, Felsefe Taşı'nın , büyülü çağrışım sırasında ruhani varlıklarla iletişim kurmak için çok yararlı olan, önsezi yetisini uyandırabileceğini söyledi. Ayrıca, Felsefe Taşı veya Altın İçme kullanımının hazırlıksız insanlar için tehlikeli olduğu bilinmelidir , çünkü bu maddeler Kadim Gül Haç Ustalarının "vücudun süptil ateşleri" (Kundalini) dediği şeyi uyandırır. Tehlikenin nedeni, kontrol edilmesi çok zor olan cinsel enerjinin yükselmesidir. Öğrenci hazırlıklı değilse, iksir kişisel yaşamında çok çeşitli rahatsızlıklara neden olabilir: tutkuların kölesi olabilir ve bu yeni enerjiyi kontrol edemeyebilir. "Gizli ateşin" gücünü nasıl yücelteceğini bilmiyorsa , Kundalini enerjisi cinsel eylemlerde veya düşüncelerde boşa gidecektir. Diğer durumlarda, bu "ateş" beyne yükselebilir ve birçok halüsinasyona neden olabilir. Öğrencinin zihni yeterince arınmamışsa, Bulwer -Lytton'ın ünlü romanı Zanoni'deki Glyndon gibi canavarlar görebilir. Genel olarak iksir, özellikle öğrencinin aşk hayatında büyük bir "Karmik" arınmaya neden olur.

Bu nedenle, Adeptler İksiri veya İçilebilir Altını eğitimsiz öğrencilere ve gençlere asla vermezler, sadece en az 40 yaşında ve sadece 7 yıllık eğitimden sonra deneyimli öğrencilere verirler. Bu eğitim bazı "tantrik" uygulamaları içerir. Aslında, Altın Gül+Haç İç Koleji bu tür uygulamalardan haberdardı, ancak bunlar her zaman gizli tutuldu çünkü Adeptler bunların kötüye kullanılmasından korkuyordu. Bu büyülü eğitimin bir diğer parçası da sihirli aynalar kullanarak ay ve güneş üzerinde meditasyon içeren yogadır. Elbette, MacGregor Mathere, Altın Gül + Haç ana metinlerini ve "Süleyman ve Musa'nın Sihirli Anahtarları" hakkındaki gizli yorumları aldığı için (yalnızca Özgür Adeptler derecesinde ortaya çıkan) gizli uygulamalar hakkında bir şeyler biliyordu. "

Hasta

David Kerubim (Frater Aurora Aureae)

Simya: Kara Sanat

1994 yılında yazılmış e.v.

Appo IVii

T.'nin emriyle çıkarılmıştır. İLE.'. D.'.

(Telemik Altın Şafak)

giriiş

Ne istersen yap, bütün Kanun böyle olsun

Bu bilimsel ve teknolojik çağda, antik Simya Sanatı ve Bilimi, geçmişten gelen bir çöplük, tarihin gökyüzünde karanlık ve tuhaf bir bulut olarak görülüyor. Buna rağmen aslında öyle olmadığını söylemeye cüret ediyorum; ve bunu size pratik içgörü ve bilgelik sözleriyle göstereceğim , çünkü modern düşünce okulumuzdaki Simya, bu dünyada yaşayan her bilge ve pratik erkek veya kadının Gerçek Bilimidir.

Simya, sonsuz gökyüzünde sonsuza dek parlayan Tüm Zamanların Büyük Güneşi ile karşılaştırılabilir. Onu göremememiz Güneş'in suçu değil; vizyonumuzdaki bir kusurdur. Ve Güneş, görecek gözleri olanların üzerinde sonsuza kadar parlar ve Güneşi görerek aydınlanırız ! "Simya" kelimesi, "al-" edatı ve "hemi" sıfatından oluşan Arapça bir terimdir. 20. yüzyılda önde gelen bir Altın Şafak sihirbazı olan Aleister Crowley , kelimenin "Mısır'a ait şeyler " anlamına geldiğini ve kaba bir çevirinin "Mısır meselesi" olacağını savundu.

Geleneksel olarak simyanın eski Mısır'da ortaya çıktığına inanılmaktadır. Hermetik filozoflar olarak da adlandırılan simyacılar , Hermes Trismegistus'u veya "Üç Büyük Hermes"i Kraliyet Sanatının efsanevi kurucusu olarak kabul ettiler ve Hermes Trismegistus, eski Mısır tanrısı Tahugi (Kıpti dilinde Thoth) ile özdeşleştirildi. Simya, Mısır kökenli olduğu iddiasıyla Kara Sanat olarak da adlandırılıyordu. Efsanevi kurucusundan sonra Hermetik Sanat veya Hermetizm olarak da adlandırıldı .

Eski Çinliler simyayı MÖ 500 gibi erken bir tarihte uyguladılar . Ancak Çin'in simya bilimi aslen mistik bir amaca yönelik ruhani bir sistemdi; ancak daha sonra, zaman içinde başka biçimler alırken, eski Mısır Simya Sanatı bir metalürjik zanaat olarak ortaya çıktı. Ruhani bir bilim olarak Simya öğretileri, büyük Tao felsefesinin kurucusu olan Çinli bilge Lao Tzu'nun kutsal yazılarında bulunabilir. Simya, ezoterik Taoizm'de önemli bir rol oynar. Aslında Taoizm'in gizli geleneği, dış felsefesinin aksine iç öğretisidir.

Mahayana Budizminin Avatamsaka Sugra'sı, Yaşamın simyasal iksirini ifade eder. Sutra şöyle der: “ Gataki'nin özü veya özü vardır. Bu çözümün bir ölçüsü, bin ölçü bronzu saf altına çevirebilir." MÖ 1000'den önce ortaya çıkan Hint Atharva Veda'sında da Yaşam İksiri hakkında mistik sözler vardır. Bu ünlü İksir'in sistematik üretimi Magnum Opus'u veya Büyük Simya Eserini oluşturur.

Simyanın aslen Büyük Tufan'dan önce Yaratılış'ta bahsedilen Tanrı'nın Oğullarının Kutsal Sanatı olduğuna dair bir efsane vardır. Dünyevi kadınlarla birleşen ve onlara Kutsal Sanatları öğreten "Düşmüş Melekler" veya "Düşmüş Yıldızlar" vardı. İbrahim'in Simya'nın ve aynı zamanda Kabala'nın kurucusu olduğunu belirten Yaratılış kitabına dayanan başka bir efsane daha vardır ; Simyanın bilgeliği Hacer'den doğan oğlu İsmail'e aktarılmıştır , öyle ki Araplar ve Sufiler simya Sanatının kutsal anahtarlarının gerçek koruyucularıdır ; İbrahim'in Sara'dan doğan oğlu İshak'a devrettiği Kabala ise Yahudi halkının kutsal geleneği haline geldi.

ve Araplar arasında bulunabilir . İlk Yunan Simya okulu MÖ 4. yüzyılda İskenderiye'de Zosima tarafından kuruldu . AD Zosimas, Simyayı Mısırlıların kutsal Sanatı olarak görüyordu. W.'de Simya İskenderiye'den Bizans'a taşındı ve sonuç olarak Araplar tarafından uyarlandı. 7. yüzyılda Mısır'ın fethinden sonra . Araplar simya araştırmalarına 7. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar devam ettiler . simya fethettikleri tüm ülkelere yayıldı. IX ve XI yüzyıllar arasında . İspanya, dünyanın en büyük hermetik merkezlerinden biri haline geldi.

simyacılar , Hermes'in Zümrüt Tableti olan Tabula Smaragdina'yı ana (Güneşin Büyük İşinin gerçekleştirildiği simya operasyonlarının açıklaması. Efsaneye göre Zümrüt Tablet, Büyük İskender'in askerleri tarafından Ellerinde keşfedildi. Efsaneye göre Hermes'in mezarı olan Büyük Giza Piramidi'ndeki Hermes'in mumyası Zümrüt Tablet'te bulunan kutsal sözcükleri Hermes'in kendisinin kazıdığı düşünülüyordu antik Teb'deki bilinmeyen bir Mısırlı büyücünün mezarı.

Aşk Kanundur, iradeye göre aşk

Bölüm 1 Teoride Simya

(Ars Regia) denir . Üç ana tip vardır. Zanaat Simyası, Dışsal Yapım vardır ; Mistik Simya, İç Çalışma; ve bu her iki kazanım yönteminden de belirli bir şekilde yararlanan Cinsel Simya . Craft Alchemy , maddi büyüklüğün "dış altını" elde etmeyi amaçlarken , Mystic Alchemy , ruhsal büyüklüğün "iç altını" elde etmeyi amaçlar . Her halükarda, Büyük Eser'in asıl amacı birdir: Felsefe Taşı. Simyacı, maddi veya manevi dönüşümlerini bu taşın yardımıyla gerçekleştirir .

adi metalleri altına dönüştürme sanatıdır . Simyanın bu maddi formundaki başarı , mistik yönüyle birleştirildiğinde , Ruhsal Dönüşümün içsel çalışmasının tamamlanmasının dışsal işareti olduğu söylenir; bu gerçekten sadece Sihir dünyasında bir doğrulamadır. Çünkü altın, Işık Güneşi tarafından kişileştirilen ruhsal gerçekliğin maddi sembolüdür. Altın, tüm metallerin en mükemmeli, mineral krallığının en asil şeklidir. Bu gerçekten mineral krallığının alfa ve omega'sıdır. Simya Felsefesi'nde , tüm adi metallerin kusurlu altın olduğu ve tüm metallerin Doğa tarafından Güneş'in Kusursuz Altını olmak üzere önceden belirlendiği belirtilir. Temel metaller, Doğadaki elverişsiz bir ortamda ortaya çıkan yalnızca rastgele olaylardır. Simyacı, tüm metallerden düzensiz kusurlarını veya temel özelliklerini ortadan kaldırmaya, onları gerçek doğal düzen durumlarına getirmeye ve onları Güneşin Yaşayan Altınına dönüştürmeye çalışır.

Alchemist'in gerçekten adi metalleri altına çevirip çeviremeyeceğini dürüstçe söyleyemem. En azından bu yaşamımda, bu tür bir operasyonu hiç gözlemlemedim veya gerçekleştirmeye teşebbüs etmedim. Simyanın bu özel dalını tanımlamamın ana nedeni, Simyanın bu maddi formunun ruhsal ve psikolojik yönlerle sembolize edilmiş olmasıdır . Gerçekten de birçoğu, doğası gereği ruhani ve psikolojik olan içsel operasyonların tamamen sembolik bir tanımı olduğunu savunarak, Zanaatkar Simyası gerçekliğini reddetmiştir. Bu sizin için gerçekten doğru olabilir, ancak bilimsel ve büyülü bir bakış açısıyla, adi metallerin altına dönüştürülme olasılığını inkar etmek aptallık olur. Aleister Crowley'nin kendisine göre, 19. yüzyılın ünlü Fransız sihirbazı Eliphas Levi de öyleydi.

geçmiş bir yaşamda şöyle yazıyordu: “Evet, altın olabilir.

Taşın yardımıyla gerçekten ve finansal olarak elde edin

Bilge Adamlar". Tarih, olasılığı tamamen doğruluyor

Bu. Geçmişte bu zor işi ya başarmış ya da kendi gözleriyle görmüş olanların deneyimlerini görmezden gelemeyiz.

Örneğin, "gaz" kelimesini Yunanca kaos anlamına gelen kelimeden türeyen ünlü Belçikalı doktor ve kimyager Johann Baptist Van Helmont'u ele alalım. Cıvanın altına gerçek bir dönüşüm gerçekleştirdiğini iddia etti ve bu gerçeği The Garden of Medicine adlı çalışmasında kaydedip yayınladı. 1618'de bir gün beklenmedik bir misafir bilim adamını ziyaret etti ve ona biraz toz verdi. Bu toz hakkında van Helmont şöyle yazıyor: “Felsefe Taşı'nı gördüm ve ellerimde tuttum. Safran renginde bir tozdu, çok ağırdı ve cam parçaları gibi parlıyordu. Van Helmont ayrıca, yabancının "çalışmaları ülkesi için bir onur olan ünlü bir alimi ikna etmeye" çalıştığını da kaydetti. Van Helmont , daha önce böyle bir fenomenin olasılığını reddetmesine rağmen, bir toz yardımıyla başarılı bir şekilde dönüşüm gerçekleştirdikten sonra Artisan Alchemy operasyonlarının gerçekliğine gerçekten ikna oldu .

Simyanın amansız düşmanı Orange Prensi'nin saray doktoru Helvetia'yı (Johann Friedrich Schweitzer) da hatırlayalım. Ancak 27 Eylül 1666'da, yanında hafif kükürt renkli bir toz içeren küçük bir fildişi kutu olan bir yabancı karşısına çıktı. Yabancı bu toz hakkında şöyle dedi: "Bu tozu görüyorsunuz, efendim ve bu Felsefe Taşı burada kırk bin pound kurşunu altına çevirmeye yeter. " Yabancı bu tozu Helvetius'a vermedi, dönüşümü gerçekleştirmedi, sadece Helvetius'a Adept tarafından gerçekleştirilen dönüşümün ürünü olduğunu iddia ettiği altını gösterdi. Ancak Helvetius buna ikna olmadı ve bir gösteri talep etti. Yabancı reddetti, ancak Usta'dan izin isteyeceğini ve Usta kabul ederse üç hafta içinde yeniden ortaya çıkacağını söyledi.

Unutulmamalıdır ki Helvetius, tırnaklarının altındaki tozun bir kısmını çıkardı, ancak bununla hiçbir şey başaramadı. Yabancı üç hafta sonra döndüğünde Helvetius bunu ona itiraf etti. Güldü ve gerçek dönüşümü gerçekleştirmek için, aksi takdirde gücünü elinden alacak olan adi metalden çıkan dumanlardan korumak için tozu bir mum tomarına veya bir kağıt yaprağına sarmanın gerekli olduğunu söyledi. dönüşüm. Kısa bir süre sonra ertesi gün döneceğini söyleyerek ayrıldı. Ama geri gelmedi. Sabırsız karısının acil taleplerine boyun eğen Helvetius, dönüşümü bir yabancı olmadan gerçekleştirmeye çalıştı ve büyük bir şaşkınlıkla başardı! İlk olarak, ateşin üzerindeki bir potaya yerleştirdiği bir parça kurşunu dönüştürdü. Kurşun eridiğinde, karısı içine balmumu ile korunan bir toz attı ve çeyrek dakika içinde kurşun başarılı bir şekilde altına dönüştü. Bu öğrenildikten sonra, dönüşüm resmi laboratuvarlarda sıkı bilimsel gözetim altında başarıyla gerçekleştirildi.

1618'de Vilvoorde'deki laboratuvarında van Helmont'un karşısına çıkan ve 1666'da Amsterdam yakınlarındaki Lahey'de Helvetius'u ziyaret eden bu yabancının, ünlü simyacı Irenaeus Philaletes olduğu sanılıyor. Bazıları onun gerçek adının Thomas Vaughan olduğuna inanıyor. Ancak, Thomas Vaughan'ın 1666'da öldüğü biliniyor ve bu, Philaletes'in uzun yıllar süren seyahatlerinin ardından Amsterdam'da göründüğü ve Jean Langeet'e "Kralın Gizli Sarayına Açık Kapı" kitabını verdiği yıldı. Latince'ye çevrilecek. Klasik fiziğin babası Sir Isaac Newton bu kitaba derinden saygı duydu ve 20 yılı aşkın bir süre onu inceledi. Bu simyacı, gaz sıkıştırma yasasını formüle eden ve oksijenin yanmadaki rolünü keşfeden ünlü bir Fransız doktor ve kimyager olan Robert Boyly tarafından da büyük saygı görüyordu. Boyle ayrıca Newton'un Principia'sının yayınlanmasını finanse etti ve şimdi modern kimyanın babası ve Bilimsel Yöntemin öncüsü olarak kabul ediliyor. Boyle'un kendisi simyaya düşkündü, ancak temel metalleri altına dönüştürmeye çalışsa da, 1661'de "Şüpheci Kimyager" adlı önemli bir incelemede bunu kabul ettiği halde, derinlerde bu konuda şüpheciydi.

Ayrıca gerçek adı Talbot olan kötü şöhretli Sir Edward Kelly'yi de unutmayalım. Sir Aleister Crowley, geçmiş bir yaşamda Talbot olduğuna inanıyordu . Talbot , 1555'te İngiltere'nin Worcester kentinde doğdu. Bir suçtan kulaklarını kestikten sonra, Worcester'dan ayrıldı ve Galler'e taşındı ve burada bir İngiliz Sterlini karşılığında bir simya el yazması ve biri beyaz, diğeri kırmızı olmak üzere iki tür toz satın aldı . , onları bir Katolik piskoposun mezarından alan adamdan. El yazmasını anlayamayarak gizlice Londra'ya döndü ve onu deşifre edebilen astrolog Dr. John Dee ile temasa geçti ve onun yardımıyla başarılı bir şekilde dönüştürdüler . Bu, Kelly ve Dee arasında tarihte garip bir iz bırakan oldukça sıra dışı bir ilişkiye dönüştü.

Kelly pek mütevazı bir insan değildi ve gücüyle övünmeyi ayıp saymıyordu. Bohemya'nın başkenti Prag'da halka açık bir dönüşüm gerçekleştirdi . Sonuç olarak, başarısı için Kelly'ye Bohemya Mareşali unvanını veren Almanya'daki İmparator Maximilian 11 mahkemesinde dönüşümü gerçekleştirmeye davet edildi . Ama kısa süre sonra imparator, daha fazla dönüşüm tozu alamadığı için onu hapse attı . Kelly'ye yardım etmeye çalışan Dee, İmparator'a tozu alabileceğini söyledi ve Kelly serbest bırakıldı. Ancak girişimleri başarısız oldu; ve Kelly, tüm planların çökmesiyle yanında, muhafızı öldürdü ve imparator tarafından tekrar hapsedildi. Ancak hapishanede, imparatora gönderdiği "Bilgelerin Taşı" adlı bir simya incelemesi yazdı ve imparator gitmesine izin verirse tozun sırrını ileteceğine söz verdi. Ancak imparator ona inanmadı. Kelly hapishaneden kaçmaya çalıştı ama sadece iki bacağını ve iki kaburgasını kırdı. 1597'de bu yaralardan öldü .

Mistik Simya söz konusu olduğunda, formülleri ve işlemleri ruhani ve psikolojik niteliktedir. Ünlü psikolog Carl Gustav Jung ve ünlü Altın Şafak sihirbazı Francis Israel Regardie, simyanın işleyişini tamamen psikolojik bir bakış açısıyla yorumlamaya çalıştılar. Jung çok beğenilen Psychology and Alchemy (1953) kitabını yazdı ve Regardie Felsefe Taşı'nı (1938) yazdı. Görünüşe göre her iki yazar da simyayı mistik bir amaca ulaşmayı amaçlayan psikolojik bir operasyondan başka bir şey olarak görmüyordu . Jung, simyadan son derece büyülenmişti ve sanatın ilkelerini ve sembollerini araştırmaya muazzam bir zaman ayırmıştı. Regardie'nin kendisi bir Simya Üstadı idi ve simyayı psiko-mistik bir inisiyasyon süreci olarak görmesine rağmen , yine de sihir üzerine yazdığı The Tree of Life ( 1932) adlı kitabında simyanın cinsel gizemlerini ortaya çıkardı; bakış açısından, simyanın bu fiziksel yönü aynı zamanda manevi bir amaca yöneliktir.

Mistik Simya açısından Felsefe Taşı bir toz veya maddi bir nesne değil, Gerçek Benliğin sembolü olan manevi bir nesnedir.Simya Filozofu olarak da adlandırılan Mistik Simyacı, Doğanın maddi olmayan altınını, ancak Ruhun İlahi Altınını elde etmek için Felsefe Taşı'nı üretin . Bu özel durumda Felsefe Taşı'nın edinilmesi, Güneş'in İlahi Işığıyla Doğanın aurasının veya Ruhunun aydınlanması olan aydınlanmanın edinilmesi anlamına gelir ve bununla birlikte, İlahi olan dünyayı aydınlatma gücü gelir. Ruhun Altını.

Kundalini Yoga'nın Doğu sistemi bize Mistik Simya'nın içsel işleyişinin temel anahtarını sağlar. Kundalini yoga, Eterik Bedendeki çeşitli psişik güç merkezlerini uyandırmayı amaçlar. Çakralar denir. Kelimenin tam anlamıyla her sinir için ayrı bir çakra olmasına rağmen, kundalini yogada bunlardan yedi tanesi ayrı bir öneme sahiptir. Bu çakralar , yoginin süptil enerjilerini uyandırmak ve bilincini okült güç akımlarıyla doyurmak için harekete geçirmeye çalıştığı omurga kolonunda yükselen yedi Çark ile sembolize edilir . Bu , Kundalini veya Yılan Gücü olarak bilinen İlkel Sinir Akımının uyanmasıyla gerçekleştirilir . Yılan (Kundalini), üremenin yaratıcı gücünü veya cinsel enerjiyi temsil eden fallik bir semboldür. Kundalini, Sanskritçe'de Shakti (Güç) olarak da adlandırılan cinsel enerji, libidodur. Bu cinsel güç sayesinde çakralar kelimenin tam anlamıyla gerçek kozmik radyasyon merkezlerine dönüşerek yoginin ruhunu, zihnini ve bedenini Güneş'in Göksel Işığı ile aydınlatır.

Padma veya nilüfer olarak da adlandırılan yedi çakra, insan vücudundaki psişik enerjinin gizli merkezleridir. Onlar gerçekten vücudun bir parçası değillerdir, daha ziyade bireysel parçalarına karşılık gelirler, bu yüzden onlara okült (gizli) diyoruz. Çakralar, süptil veya eterik beden denilen şeyin bir parçası olan gizli prana üreten merkezlerdir. Nilüferler gibi, uyanmış kundalini içlerine girip onları sağa çevirene kadar baş aşağı dururlar. Böylece yok edilirler, dönüştürülürler, arınırlar ve adanırlar. Altın Şafak'ın Yeni Düzeninde bir Sihirbazın eğitiminin önemli bir kısmı, kundalini'nin uyanışı ve bu iç çakra çalışmasını yapmaktır. Herhangi bir değerli inisiyasyon sistemi, ruhun gerçek inisiyasyonunu temsil ettikleri için, bu merkezlerin bilinçli deneyimini zorunlu olarak bir düzeyde uyandırır.

yedi adımda gerçekleştirilir . Bu yedi adım, belirli simyasal, astrolojik ve büyüsel ilkelere karşılık gelir. Hermetizmde 7 sayısı çok önemlidir. Sülfür, Merkür ve Vitriol kelimelerinde üç simya ilkesini ifade eden yedi harf olduğuna dikkat edin. Astrolojinin yedi geleneksel gezegeniyle ilişkilendirilen yedi simyasal metal de vardır. Altın Şafak'ın Yeni Düzeninde bu ve yedili yılın diğer önemli kavramlarına uyan yedi İnisiyasyon Basamağı vardır. Altın Şafak'ın Yeni Düzeninin sembolü, bize yedi sayısını veren Beyaz Üçgenin (3) geçtiği Altın Haç'tır (4). Bu sembol, simyanın Büyük Eserini temsil eder. Simyanın Gizli Ateşini simgeleyen simyasal Sülfürün simgesi böyledir. Büyük Çalışmanın İlk Maddesi olan bu Gizli Ateş, Yoga'nın Kundalini veya Yılan Gücüdür.

Dahası, Haç, Zealot, Adeptus Minor, Adeptus Major ve Adeptus Free'nin dört Derecesini temsil ederken , Beyaz Üçgen Uçurumun üzerindeki üç Dereceyi temsil eder: Tapınağın Efendisi, Büyücü ve En Mükemmel. Kimyasal terminolojide haç, sözde dört Aristoteles elementini temsil eder - Ateş, Su, Hava ve Toprak; ve Üçgen, üçlü materyalizmin üç ilkesini , Kükürt, Tuz ve Cıva'yı temsil eder. Ayrıca Haç, yoganın muladhara, svadhisthana, manipura ve anahata olarak adlandırılan dört temel çakrasını temsil eder; ve Üçgen üç yüksek çakrayı temsil eder - vishuddha, ajna ve sahasrara.

Muladhara temel çakradır, Svadhisthana göbek çakrasıdır, Manipura solar pleksus çakradır, Anahata kalp çakrasıdır, Vishuddha boğaz çakrasıdır, Ajna alın çakrasıdır ve Sahasrara Taç çakradır. Simyada bu çakralar yedi metalle ilişkilendirilir - kurşun, demir, kalay, cıva, bakır, gümüş ve altın. Bu çakralar aynı zamanda astrolojinin yedi geleneksel gezegeni olan Satürn, Mars, Jüpiter, Merkür, Venüs, Ay ve Güneş ile de ilişkilidir.

Yedi metal ve yedi gezegen yedi çakraya şu şekilde karşılık gelir: Kurşun ve Satürn Muladhara Çakra'ya, Demir ve Mars Svadhisthana Çakra'ya, Kalay ve Jüpiter Manipura Çakra'ya, Merkür ve Merkür Anahata Çakra'ya (veya Sahasrara Çakra) , bakır ve Venüs - vishuddha-çakra, gümüş ve Ay - ajna-çakra ve son olarak altın ve Güneş - sahasrara-çakra (veya anahata-çakra).

Yedi çakradan sadece altısı yoginin iç gözü tarafından görülebilir. Yedinci çakra olan Sahasrara görünmez ve ifade edilemez bir merkezdir ve bu haliyle çakra olarak adlandırılamaz. Ve yogi veya sihirbaz, bu görünmez çakra ile bağlantı kurmaya çalışır. Çünkü bu sözde çakra, simyada Felsefe Taşı ile sembolize edilen yoginin veya sihirbazın Gerçek Benliğini temsil eder.

Ek olarak, Nadi adı verilen süptil bedende genellikle sinir olarak kabul edilen sayısız prana merkezi vardır. Prana, tüm yaşamı canlandıran ve onaylayan ve görünen ile görünmeyen arasındaki ince bir bağlantı olan Doğanın hayati, yaratıcı enerjisidir. Nadiler, prana'nın ince sinir kanallarıdır. "Nadi" kelimesi, hareket anlamına gelen Sanskritçe "over" kökünden gelir. Çakraların bireysel yaprakları Nadi'dir. Prana, Güneş ve Ay'ın akımlarının rehberliğinde Nadiler'de hareket eder veya dolaşır. Nadileri temizlemek, otantik yoganın temel egzersizlerinden biridir.

Üç ana Nadis yogası vardır. Bunlara Ida, Pingala ve Sushumna denir. Bu üçünden sonuncusu en önemlisidir. Sushumna alt mooladhara çakrada başlar (anüsün 5 cm yukarısında ve penisin 5 cm altında). Sushumna'da başka bir Nadi, Vajrini ve onun içinde başka bir Nadi, Chitrini vardır. Chitrini'nin iç kısmı veya merkezi Brahma Nadi olarak adlandırılır. Ancak bu tam olarak Nadi değil, daha çok bir vivara, yani içi boş bir kanal. Chitrini'nin açılması süreci başlatır veya Kundalini'nin Kula Marga'ya veya Kraliyet Yoluna Taç Çakraya girebileceği kapıyı açar. Aynı zamanda Brahma-dvara olarak da adlandırılır.

Kundalini, Muladhara Çakra'da uyanana kadar Sushumna'nın girişinde ağzı kapalı olarak uyur. Kundalini (Shakti) uygun inisiyasyonla uyandırıldığında, S^^^na'daki Kraliyet Yoluna girer ve Brahmarandhra'da (Saharsarara Çakra) gizlenmiş sevgili Shiva ile orgazmik vecd içinde birleşmek için yükselir. Güzel ve hoş kokulu Işık Nilüferlerine dönüşen çakraların yapraklarını tutkuyla ve güçlü bir şekilde deler. Ve Shakti, Sahasrara'da Shiva ile birleştiğinde, tüm Çakralar, sonsuz sayıda taç yaprağı olan İlahi Lotus'un mutlu, ebedi çiçeklenmesinde bir olur.

Ida ve pingala, sushumna gibi, mooladhara çakradan başlar ve ajna çakraya yükselir, ancak sushumna'dan farklı olarak, dolambaçlı bir şekilde yükselirler. Ida, sushumna'nın solundadır ve doğası aysal ve dişildir. Pingala, sushumna'nın sağındadır ve doğası güneşli ve erkeksidir. İda ve pingala ajna çakrada buluştuğunda, üçlü düğüm yaparak sushumnaya girerler ve sonra tekrar ayrılarak yok olurlar. Burada, sushumna yoluyla sahasrara çakraya yükselen, Shakti ve Shiva'yı kendinden geçmiş, orgazm dolu bir kucaklamayla içine çeken pranadan boşaltılırlar ki bu, anladığınız gibi, kundalini yoginin en büyük zaferini temsil eder.

Simya Biliminde yedi çakra, yedi gezegensel metalle ilişkilendirilir; sushumna, ida ve pingala üç simyasal ilkeyle ilişkilidir : Cıva, Kükürt ve Tuz; Kunda Lini , Güneşin Termal Operasyonunun Baş Temsilcisi olan, Simyanın Gizli Ateşi Azoth (AZOTH) ile ilişkilidir. Gizli Ateş veya Bilgelerin Azoth'u, temel met^^i'yi Güneş'in Kusursuz Altınına dönüştüren Yılan Gücüdür. Azoth aynı zamanda Bilgelik Taşı'nın da adıdır ve bu bize Gizli Ateş'in doğasına dair bir ipucu verir. Exodus'un Altıncı Anahtarında şöyle yazılmıştır: "Bizim Taşımız, Doğal Ateşle uyumlu olan ve gerçek Semender doğduğunda onunla geometrik olarak orantılı olan Elemental Ateşte beslenen ve büyüyen Astral Ateştir. "

hakkında yazdığı Eliphas Levi tarafından onaylanan En Büyük Sır'ın adıdır : metalik dönüşüme ve Evrensel Tıbba. Bu bir hipotez değil; zaten kanıtlanmış ve dikkatle kanıtlanmış bilimsel bir gerçektir.”

15. yüzyıl Alman Benedictine rahibi Basil Valentin, Azoth kelimesini, Doğanın sıradan ateşi olmayan, ancak gözle görülemeyen Ruhun Gizli Ateşi olan Gizli Ateşin adı olarak tanıttı. Paradoks dilinde bu Su Ateşi veya Ateş Suyu'dur. Yaradılışın Evrensel Tohumu (Spenn), Shiva'nın Tohumu (Semen), Metallerin Tohumu (Tohum), Bakirenin Sütü ve Bilgelerin Suyu olarak da adlandırılan Primus Ajanıdır (Primus Agens). Bu, 16. yüzyılda ünlü bir Alman, İsviçre doğumlu, simyacı, Rosicrucian ve doktor olan Paracelsus'un Alkagest'idir. Metalleri saflaştıran ve çözen, tuz olarak tanımlanan Ateş-Su, Johann Baptist van Helmont'un Cehennem Suyu'dur. Eliphas Levi bunu Simyanın Akışkan ve Canlı Altını olarak tanımlar. Aynı zamanda, on üçüncü yüzyılın ünlü simyacısı Roger Bacon'un "Yeterince Merkür olsaydı, denizleri dönüştürebilirdim" dediği Felsefi Merkür olarak da adlandırılır.

Bu Gizli Ateş, doğası gereği hem dişil hem de erkeksi, güneş ve ay, ateşli ve suludur. Aynı zamanda Gizli Su olarak da adlandırılır ve Büyük Deniz ile sembolize edilir. Denir ki: “Kimyacılar ateşi yakmak için kullanırlar; su kullanıyoruz .” Bu Gizli Unsurun ikili bir doğası vardır; sıcak nem ile birlikte kuru ısıdır. Simyacının karşı karşıya olduğu ilk gerçek görev, Ateş-Su Elementini bulmaktır . Bu nedenle çalışmamızın Birinci Maddesi olarak adlandırılmaktadır. Ancak bu, işimizin sadece İlk Meselesi değil, aynı zamanda Son Meselesidir. Bu nedenle Eliphas Levi bunu "Büyük İşin gerçek ve nihai ilkesi" olarak adlandırdı. Bu bağlamda Azoth (AZOTH) kelimesinin Kabalistik alfabenin ilk ve son harfleri olan Alef ve Taav'dan oluştuğuna dikkat edin. Çünkü o Alfa ve Omega'yı, Kraliyet Sanatımızın Başlangıcını ve Sonunu temsil eder.

Adi metalleri Doğanın Kusursuz Altınına dönüştürmek veya başka bir deyişle çakraları açıp dönüştürmek için Simyacı, Simyanın Gizli Ateşini, Bilgelerin Nitrojenini, Yılan Gücünü veya Kundalini'yi kendisi aramalıdır. kendi içinde Büyük bir Gizem olan yoga. Bu Gizli Ateşin bilmecesini kimse bir başkasına anlatamaz; sadece kendiniz açabilirsiniz. Simyacı yalnızca bu Gizli Ateşle yedi Metali arındırır ve onlardan Kükürt, Tuz ve Cıva olarak adlandırılan üç Simya İlkesini çıkarır.

Simyanın Gizli Ateşine bazen Merkür denir; ama aynı zamanda Kükürt ve Tuz. Bununla birlikte, bir perdedir, ama aynı zamanda Azoth'un doğasının anahtarıdır. Bu, üç katlı olan temel doğasını göstermeye yardımcı olur. Nitrojen, gerçek kimyasallar değil, Tek Şey'in üç çalışma modu olan Kükürt, Tuz ve Cıva'nın üç İlkesini içerir. Doğa ve işleyiş bağlamına bağlı olarak, bu Gizli Ateş bu üç ilkeden biri olarak adlandırılabilir.

Simyacı Raymond Lull'a (1229-1315) göre: "Altın elde etmek için önce altın ve cıvaya sahip olmalıyız." Buna ekledi: "Merkür derken, altın tohumunu yaldızlayan ve gümüş tohumunu gümüşleştiren o kadar rafine ve rafine olan mineral ruhunu kastediyorum." Bu konuda yorum yapan Eliphas Levi şöyle dedi: “Burada şüphesiz OD (0D) veya Astral Işıktan bahsediyor . Tuz ve Kükürt, işte yalnızca Merkür'ün hazırlanmasına hizmet eder; Manyetik Ajanın asimile edilmesi ve bir bakıma dahil edilmesi gereken Merkür'ün yardımıyladır . OD Levi, Astral Işık, elbette, Altınla birleştiğinde daha fazla altın üreten Görkemli Çalışmamızın Baş Temsilcisi olan Gizli Ateştir. Bu konuda Philaletes'in şu parlak sözlerini dikkatle not etmeliyiz : "İşimizin bedeni ve eril unsuru olan altına ek olarak, başka bir tohuma (sperm) daha ihtiyaç vardır, yani ruh, ruh veya kadın. . Bu element sıvı Cıva'dır; sıradan cıva gibi görünüyor, ama daha saf ve daha seyreltilmiş."

Yukarıda Gizli Ateş olarak bahsedilen Merkür, diğer üyelerle birlikte İlkeler Üçlüsü'nü oluşturan Merkür değildir. Daha ziyade Felsefi Merkür'dür, Trimateryalizm Merkür'üne Filozofların Merkür'ü veya Merkür denir. Aralarındaki tek benzerlik, her ikisinin de olağan kimyasal cıva (Merkür) ile herhangi bir şekilde ilişkili olmamasıdır. Aksi takdirde, ayrı maddelerdir, ancak yukarıda gördüğümüz gibi çok sık olarak Merkür kelimesi Felsefi Merkür için bile genel anlamda kullanılır .

Felsefi Merkür, Gizli Ateşin başarılı bir şekilde uygulanmasıyla İlk Maddeden atılan Tuzlu veya Kükürtlü Merkür'dür. Eliphas Levi şöyle yazdı: "İçinde saklı olan saf Tuzu tüm maddelerden nasıl çıkaracağını bilmek, Taşın sırrına sahip olmaktır." Buradan , İlk Maddeden ayrılacak olan Tuzun ikili nitelikte olduğu sonucuna varabilirsiniz ; Cıva ve Sülfürün bir sentezidir. Yunanca Epsilon harfi, Salt'ın bu ikili doğasını temsil eder. Aynı kökten büyüyen iki dala ayrılır. Bu iki dal Kükürt ve Merkür'ü, kök ise Tuz'u simgeler. Renk sembolizminde: bir dal kırmızı, diğeri beyaz ve kök siyahtır. Bu işin temeli ya da kökü tuzdur; ve onun aracılığıyla Kükürt, Filozofların Cıvası ile birleşir. Levi bize şunu bildirir: "Her malzeme Tuz içerir ve tüm Tuz, Kükürt ve Cıva'nın birleşik eylemiyle saf altına dönüştürülebilir."

4. yüzyılda yaşamış ünlü bir simyacı olan Panopolisli Zosimas, “Altımız istenilen kalitede altın üretebilir ve altını renklendirebilir. Buradaki en büyük gizem, kalitenin altına dönüşmesi ve ardından altını üretmesidir.” Ve altın almak için sahip olmamız gereken bu Altın nedir? Anonim bir yazar tarafından yazılan Filozofların Tesbihi (1550) şöyle der: "Aurum nostrum non est aurum vulgi" ("Bizim altınımız sıradan altın değildir"). Ve Roger Bacon bize şunu bildiriyor: “Altın, saf, tekdüze, kırmızı ve parlak cıvadan oluşan mükemmel bir maddedir; ve eşit derecede saf, kararlı , yanmayan kırmızı kükürt. Altın mükemmelliktir."

Bu, tüm minerallerin Kükürt ve Cıva'dan oluştuğunu öne süren, İslami simyacı ve 8. yüzyılın Sufi'si olan ünlü Geber'dir (Cabir ibn Hayan). Ardından, üçüncü bir temel bileşen öneren başka bir İslami simyacı olan Al-Razi geldi. Eliphas Levi, dönüşümlü olarak serbest bırakılan ve sabitlenen bu üç simyasal elementin Bilgelerin Azoth'unu oluşturduğunu öne sürdü. Paracelsus, doğadaki her şeyin bu üç elementten oluştuğunu söylemiştir. Kabala'da bu üç Element - Od (0D), Ob (OB) ve Aur (AOUR), yani Tek Şey'in üç çalışma modu - Aktif, Pasif ve Dengeli - Hermes'in Caduceus'unda iki ile temsil edilir. Yılanlar ve etrafında bir bobin tilkisi iki Yılan olan bir çubuk üzerinde merkezi bir top.

Yukarıda belirtildiği gibi Tuz, Altın ve Gümüş, Güneş ve Ay, Ateş ve Su olarak da adlandırılan Kükürt ve Cıva'nın bir sentezidir. Yedi Metal, Metal Tuzundaki Kükürt ve Cıva'nın birleşiminden oluşur ve Metaller arasındaki fark, bu iki İlkenin bileşimlerindeki oranlarına dayanır. Ama Merkür dıştan Merkür'dür ve içten Kükürt'tür; ve Kükürt harici olarak Kükürt ve dahili olarak Cıva. Bu üç İlkenin her biri ikili niteliktedir ve bu nedenle temel bileşimlerinde benzerdirler. Bu nedenle, bu Prensiplerden birinin doğası ve uygulaması hakkında bilgi sahibi olmak, üç Prensip hakkında da bilgi sahibi olmaktır. Böylece bize Tuzu Metallerden bulup izole etmemiz söylendi ve bu şekilde Kükürt ve Cıvayı aynı metallerden izole edebiliriz. Bu Tuz , diğer iki İlkeyi içeren gizli tohum veya sperm gibidir . Elementlerin en incelikli dolaşımı için kullanılan ve sizin de fark etmiş olabileceğiniz gibi , Büyük Çalışmanın amacı olan Görkemli Çalışmamızın İlk Maddesi böyledir. On üçüncü yüzyıl simyacısı Villa Nova'dan Arnold'un belirttiği gibi: "Elementleri tersine çevirin ve istediğinizi elde edeceksiniz."

Hermes Trismegistus'un Altın İncelemesinde şöyle yazılmıştır: "Metallerin derinliklerinde, bir Taş gizlidir, kadim, şaşırtıcı renkte, en yüksek akıl ve açık deniz." Metallerin derinlikleri, yoga çakralarına benzetilebilir. Kundalini Yoga'da metallerin derinliklerinden taşın çıkarılması, Gizli Ateşimiz olan Kundalini'nin yardımıyla gerçekleştirilen Prana'nın çakralardan çıkarılmasıdır. Bu taş veya Göksel Tuz, altı kareden oluşan bir Küp ile temsil edilir. Bu, merkezinde Gül bulunan Gül Haç Haçı olan altı kareden oluşan Haddelenmiş Haçtır. Gül, Küp veya Haddelenmiş Haç'ın merkezinde gizlidir; Büyük Gizemi temsil eder. Küpü konuşlandırarak Büyük Gizem ortaya çıkar. Bu bağlamda, taşın Kükürt ve Cıva içerdiğini ve onların ürünü olduğunu unutmayın. Küpün ortasındaki gül, Kükürt ve Merkür Birliğinin Gizemidir. Küpü açmak, yani onu metallerden ayırmak ve Çarmıhtaki Gül'ü bulmak, aynı zamanda metallerden Kükürt ve Cıva çıkarmak demektir. Kundalini yoga açısından, Küpün konuşlandırılması, güneş ve ayın akışlarını içeren ondan prana çıkaran kundalini yardımıyla çakranın açılmasıdır.

Jung psikolojisi açısından Kükürt ve Merkür, Animus ve Anima'dır. Animus Kükürt veya Güneşin Ateşli Eril Prensibidir ve Anima Merkür veya Ayın Sulu Dişil Prensibidir. Kükürtün dışta Kükürt ve Merkür'ün içte olması ve Merkür'ün dışta Merkür ve içte Kükürt olması gibi, Animus bir Kadının ruhu ve Anima bir Erkeğin ruhudur. Ve Anima Erkek'te bilinçsiz olduğu ve Animus Kadın'da bilinçsiz olduğu gibi, Merkür Kükürt'te ve Kükürt Merkür'de gizlidir. Kükürt ve Merkür, Doğu felsefesinde Yin ve Yang'ı temsil eder. Yin ve Yang arasındaki oyunun çocuğu ve dengeli faaliyetlerinin kaynağı Mistik Tao'dur. Bu Tao, Metallerin Tuzu, aynı zamanda Filozofların Taşı, Metallerden Tuz çıkarılarak elde edilir ve bu Tuzdan Kükürt ve Cıvayı Hermetik Kapta tekrar birleştirmek için çıkarırız. Psikolojik terimlerle, bu , bilincin iki ucu veya Ruhun iki yönü arasındaki dengenin sağlanmasıdır ; bu, başka bir deyişle, beynin iki yarım küresi olan Kükürt ve Merkür arasındaki uyumun iddiasıdır. nörolojik sistemin.

Ve şimdi Simya Felsefesinde önemli bir rol oynayan sözde Aristoteles unsurları teorisinin gelişim tarihine dönelim. Bu teori, her şeyin Su olduğuna inandığı tek bir elementten oluştuğunu öne süren Thales (MÖ 640-546) adlı bir Yunan filozofundan kaynaklanmıştır. Thales'in çağdaşı olan Anaximenes ( MÖ 560-500 ), teorisine katıldı, ancak bu elementin Hava olduğuna inanıyordu. Herakleitos (MÖ 536-470) bu elementin Ateş olduğunu öne sürdü. Empedokles (M.Ö. 490-430) birden fazla element olduğunu ve bunlara Dünya'yı da kattığı Su, Hava ve Ateş'in evrenin temel unsurları olduğunu ileri sürmüştür. Platon (MÖ 428-348), ana unsur olarak gördüğü ve diğerlerinin bir parçası olan başka bir unsurun varlığını önerdi. Bu beşinci element, Aristoteles tarafından Hyle olarak adlandırıldı.

Platon, Hyle'ın Evren'in dört temel özelliği olan - ısı, soğuk, nem ve kuruluk - ilkel maddesi olduğunu ve bu özelliklerin ikili kombinasyonlarının dört elementi ürettiğini varsaydı. Ateş sıcak ve kuru, Su soğuk ve ıslak, Hava sıcak ve kuru, Toprak da kuru ve soğuktur. Aristoteles daha sonra ateş gibi olduğuna inandığı beşinci elementi, Quintessence veya Ether'i önerdi. Her şeyin bu temel unsurlardan oluştuğu teorisi, Robert Boyle'un 1661'de Aristoteles'in elementler teorisini eleştirel bir şekilde analiz ettiği The Skeptical Chemist'i yayınladığı 17. yüzyıla kadar devam etti.

Modern bilim açısından, eskilerin bu teorisi tükenmiş bir sorudur. Ancak Hermetizm açısından bu teori, Büyük Eser'in operasyonlarında, özellikle Hermetizm'in Mistik Simya adı verilen dalında uygulanabilir yararlı bir araç olmaya devam ediyor. Bu, göreceğimiz gibi, en pratik bakış açısıdır, çünkü bu eski teorinin uygulanması Mistik Simya eserlerine yeni bir anlam verir, çünkü Hermetizm'in bu dalında Aristoteles denen unsurlar farklı bir şekilde yorumlanır. Bu elementlerin teorisi eski bilimdekinden daha hafif olmasına rağmen, eskilerin görüşlerinde olduğu gibi hala aynı kalmaktadır.

Büyük Eser'e uygulanmasında en azından bir değeri olup olmadığına kendimiz karar verelim . Bu teorinin unsurları, Hermetizm'de görüldüğü gibi, eskilerin evreni oluşturduğuna inandıkları unsurlar değil, varoluşumuzda hayati bir rol oynayan ampirik ilkeleri ifade eder. Aşağıda, bu teorinin Mystic Alchemy'deki pratik uygulamasına dönerek , onu gerçek anlamda değil, bir metafor ışığında yorumlayalım.

Ve Cinsel Simya açısından, Büyük İş, bir erkek ve bir kadın arasındaki cinsel eylemin ustaca uygulanmasıyla Felsefe Taşı'nın üretilmesidir. Simyanın bu maddi formu için şu söz doğrudur: "Tango için iki kişi gerekir!" Bu, Bizim Ana İşimiz ve Herkül'ün İşi dediğimiz, ama özellikle Kutsal Ruh Kütlesi dediğimiz Cinsel Simyanın temelini oluşturur. Magnum Opus'un tüm sırrı, Gül Haç Gülü ve Haç Birliği tarafından sembolize edilir. Bu sembol, Haç ve Çemberin bileşik bir sembolü olan Mısır Ankh'ının bir modifikasyonu olan Venüs sembolü ile aynıdır. Haç eril prensibi sembolize ederken, Gül Çemberi dişil prensibi sembolize eder.

Büyük İşin formülü ayrıca Heksagramın geometrik sembolü ile temsil edilir. Doğu kökenli bu eski sembol, Ateş ve Suyu simgeleyen üst üste bindirilmiş iki üçgenden oluşur. Ayrıca Phallus ve Cteis'in birliğine de işaret ediyor. Ve bu iki üçgen, tek bir figürde birleşerek, bizim Lapis Philosophorum'umuz, Filozofların Taşı dediğimiz Phallus ve Cteis'in Çocuğu'nu simgeliyor . Heksagram , Merkür Taşı olan Lapis Mercurius olarak da adlandırılan Felsefe Taşı'nın geometrik sembolüdür . Bu nedenle , Bilgelerin Merkür'ünden başkası olmayan Hermetik Androgyne veya Hermafrodit tarafından da sembolize edilen "Gizemlerin Gizemi" ve "Sırların Sırrı" dediğimiz şeyin sembolüdür . Birleşik Ateş ve Su , Bilgelerin Merkürünü veya Kükürt ve Tuzun gizli birleşiminden üretilen Merkürü simgeleyen Hava elementini üretir .

Gerçek Gül Haçlıların ana sırrı olan Gül ve Haç'ın sihirli formülü budur; ve bu formülün doğru kullanımıyla Büyük Çalışmayı tamamlayabilir ve adi metalleri Güneşin Kusursuz Altınına dönüştürebiliriz. Gül-Haç sembolizminde, Gül Ay'a, Haç ise Güneş'e benzer. Cinsel Simya Üstadı, Felsefe Taşı, Yaşam İksiri ve Metallerin İlacını üretmek için Gül ve Haç veya Güneş ve Ay'ın birleşmesiyle Büyük İşi yapan kişidir.

Cinsel Simyanın bir başka önemli sembolü de Haç ile kesişen Üçgendir. Eliphas Levi şunları yazdı:

"Haç ile kesişen üçgen, Simya'da Büyük İşin sonu ve mükemmelliği anlamına gelir." Ve Yeni Altın Şafak Düzeni'nin Neofit töreninde aday duyurulur: “Üçgeni geçen haçın birçok özel anlamı vardır. Ama temelde, Bilgisi Kutsal Düzenimizin Gizli Mabedinde saklı olan Büyük İşin amacı olan Bilgelik Taşını, Metallerin İlacını ve Yaşam İksirini temsil eder. Bilgelik Taşı, Sırların Sırrı, Kutsal Gizemlerin En Büyük Sırrı'dır. Bununla her türlü mucizeyi yapabilirsiniz. Büyü Ustası, gücüyle sonsuz gençliği, mükemmel neşeyi ve gerçek refahı kazanabilir. Ama özellikle, Kutsal Koruyucu Meleğinizle Bilgiye ve Sohbete ulaşmanıza ve Gerçek İradeyi gerçekleştirmenize yardımcı olabilir.

Altın Şafak'ın Thelemik Düzeninde uygun şekilde düzenlenmiş bir İnisiyasyon Tapınağında, Güneş (Hadit), Ay (Nuit) ve Mistik Birliklerinin Çocuğu (Ra-Hoor-Khuit) Tapınakta üç Görevli tarafından temsil edilir. En Yüce Prens, En Yüce Prenses ve En Asil Hierophant . . Prens Güneş'tir, Prenses Ay'dır ve Hierophant Kutsal Birliklerinin Çocuğudur. Altın Şafak'ın Yeni Düzeninin tüm inisiyatif törenlerinde, Büyük Eser, üç Kükürt, Tuz ve Cıva İlkesini temsil eden bu üç ana Subay tarafından Adayın zihnine işlenir.

Altın Şafak'ın Thelemik Düzeninin Neofit Töreninde Yüce Prens şunları ilan eder: “Ben Neofit'in yanında duran, onun Eril Benliğini, ruhunda etkin olan Işığın Gücünü simgeleyen Güneşin Yüce Prensiyim; ve ben Neofit'in kalbindeki, sürekli yanan, onu Yaşam, Güzellik ve Ebedi Bilgelik ile besleyen Gizli Alevim." Aynı törende En Yüksek Prenses şunu ilan eder: “Ben Neofit'in yanında duran, onun Dişil Benliğini, Doğanın ruhundaki Karanlığın Gücünü simgeleyen Ayın En Yüksek Prensesiyim; ve ben bu Neofit'in ruhundaki Gizli Arzuyum, sonsuza kadar onu Sevgi, Mutluluk ve Ebedi Anlayışla beslemeye çalışıyorum.

Sonra En Asil Hierophant ilan eder: "Ey Neophyte, Güneşin ve Ayın En Yüksek Kuvvetleri sonsuza dek sende kalır ve sonsuza dek onların birliğini aramalısın, çünkü bu birlik olmadan ruhta gerçek bir denge olamaz. Acı çekmemek ve içinizde gerçek uyumu bulmak için bu iki Gücü bilmeli ve içinizde birleştirmelisiniz.

Üstelik: “Güneş ve Ay birleşsin, Hermafrodit doğursunlar! Bu kutsal birlikten bir Çocuk doğsun. Ve bak! Bilgelik Taşı ve Metallerin İlacı böyle olacak. Ve böylece Bilgelerin Büyük İşini yapmalısınız. Ve böylece Işık Ustasının En Yüksek Hedefine ulaşmalısınız.

Bölüm II Uygulamada Simya

Çalışmalarımızın pratik kısmına Mistik Simyaya bakarak başlayalım. Yukarıda açıklandığı gibi, simyanın bu dalındaki Felsefe Taşı bir toz veya maddi bir nesne değildir; daha ziyade Gerçek Benliğin sembolü olan manevi bir nesnedir.Mistik Simyada bu taşı elde etmek , içsel doğamızla ideal bir birlik bulmak demektir . Sihir Felsefesinde buna "Kutsal Koruyucu Melek ile Bilgi ve Sohbet Edinme" denir. Bu başarı sayesinde Mistik Simyacı, her şeyi kendi Gerçek İradesine tabi kılarak tüm adi metalleri Güneşin Kusursuz Altınına dönüştürebilir. Ancak Felsefe Taşı'nı elde etmek ve En Yüksek Dönüşümü gerçekleştirmek için çeşitli simya uygulama biçimleri vardır .

Kundalini Yoga'nın Doğu teknikleri aracılığıyla uygulanabilir . Ancak bir de Batı Kundalini Yogası var. Bu, kraliyetin ana sırlarından biridir. Altın Şafak Yeni Düzeni'nin başlatma sistemleri. Bu sistem, yukarıda bahsedildiği gibi, yedi katlıdır ve yedi temel inisiyasyon derecesine veya adımına sahiptir. Bu inisiyasyon adımlarının her biri doğrudan yedi çakradan birinin uyanışına karşılık gelir. Gerçek simyasal süreç, Zealot'un Birinci Derecesinde başlar.

Thelemic Zealot Töreninde Hierophant, inisiyeye şunları duyurur: "Zelator kelimesi, " Hathor Arayıcısı "anlamına gelen eski Mısır Zaruator'dan gelir. Hathor'a başka türlü Het-Heru, yani Horus Evi denir. Bu Horus Evi Doğanın Kendisidir, içinde ateşli bir öğrenci olduğunuz Elementlerin Tapınağıdır. Dahası, Hierophant şunları bildiriyor: “Ayrıca Zealot , Athanor'da veya Simya Ocağında Ateşi yanık halde tutması gereken Simyacının yardımcısının unvanıdır. İşlemin Simyacısı İç Benliktir, Athanor insan bedenidir ve Ateş Gerçek İradenin Kutsal Alevidir. Bir Zealot olarak, Thelema Yasasının yerine getirilmesi için kendinizi sürekli olarak Gerçek İradenizi yaratmaya yönelik Büyük Çalışmaya adayarak bedeninizde ve zihninizde Ateşi sürdürmelisiniz.

Birçoğunun bilmediği, Tarot'un yirmi iki Atu Thoth veya Major Arcana'sı sembolik olarak bir batı kunda liniyoga biçimini veya Kendini Dönüşümün simyasal operasyonunu tanımlar. Büyük İşin bireysel aşamalarını veya psikoloji alanında "bireyleşme süreci" olarak adlandırılan aşamalarını temsil ederler. Tarot, özünde, görünür bir öğretmenin rehberliği olmadan, ancak aslında görünmeyen bir öğretmenin yardımıyla, Gerçek Benliğin bilgeliğinin kendini anlama yöntemleri ve araçları olan sembolik bir kendi kendine başlama kitabıdır. sembolü her bir görünür öğretmen olan Tek Öğretmen'dir . Tarot'ta bu Tek Öğretmen, Bilgelerin Merkür'ü olan Thoth'tur.

Albert Pike tarafından yazılan Morals and Dogma adlı mason kitabının 777. sayfasında şu yorumu buluyoruz: "Büyük Söz'ü anlamak ve Büyük Gizem'e sahip olmak isteyen kişi, Hermetik Filozofları dikkatle okumalıdır ve o, kesinlikle diğerleri gibi inisiyasyona erişin; ancak diğer alegorilerin anahtarı olarak, Zümrüt Tablette yer alan Hermes'in bir öğretisini almalı ve başarıların sınıflandırılması ve operasyonların yönü için Tarot'un Kabalistik alfabesinde belirtilen sırayı takip etmelidir . Bu yorum, Kraliyet Sanatı ve Simya Biliminin pratik anlayışının en önemli anahtarlarından birini içermektedir . Kanımca, ne pahasına olursa olsun, Tarot olmadan Simya Sanatı anlamsız bir işlemdir ve bu, Hermetik Bilimin diğer tüm alanlarına kadar uzanır. Bu nedenle Eliphas Levi, "Kabala ve Büyünün tüm sırları, eskilerin dünyasının tüm sırları, bilgelerin tüm bilimleri, ilkel zamanların tüm tarihsel gelenekleri Thoth'un Hiyeroglif Kitabında yer almaktadır."

Tarot kelimesinin Mısır'daki Tar (Yol) ve Ro (Kraliyet) kelimelerinden geldiği söylenir. Yani Tarot, Kraliyet Başlatma Yoludur. Bu en yüksek yolu izleyerek, Hayat Ağacının Kabalistik planına uygun olarak yirmi iki Atu Thoth ile çalışırız, yolculuğumuza Tav yolunun Atu ^XXI noktasındaki Yılanın Kuyruğundan başlarız. Hayat Ağacı ve Hayat Ağacının tepesindeki Alef yolunun Atu O yerindeki Yılanın Başında son bulur . Yılan, Tav'dan Alef'e yükselen kıvrımlarıyla yirmi iki yolu kucaklar. Mistik Simyacının Yüce Dönüşümü gerçekleştirmek için Felsefe Taşını elde edebileceği İnisiyasyon Yolu budur . Bu operasyondaki yılan, elbette, Yoga'daki Gizli Simya Ateşi veya Kundalini'dir ve onsuz hiçbir şey başarılamaz.

Bununla birlikte, Kraliyet Yolu boyunca seyahat etmenin başka bir yolu var, ama ondan bahsederken, belli bir dereceye kadar sessiz kalmalıyım, aksi takdirde, yalnızca benim keşfetmem gereken şeyi keşfedeceğim. Ancak bu işlemin doğası o kadar açık ki, bu ışık o kadar parlak ki kör edebiliyor.

Bu tarot simyası işleminde, Kabalistik Hayat Ağacı modeli yukarıdaki paragrafta açıklanandan farklı bir şekilde kullanılır. Daha çok Hayat Ağacı tarafından tanımlanan inisiyasyon sisteminden bağımsız, aslında o sistemin gizemlerine atıfta bulunsa da, farklı bir şekilde olan bir işlemdir . Ancak bu operasyon birkaç kişi içindir ve bu nedenle bir delil perdesinin arkasına saklanmalıdır. Sadece formülünü uygulamaya uygun şekilde hazırlanmış olanlara ifşa edilir. Diğerlerine anlamsız gelecek.

Yıldızların Bilimi olan astrolojinin de bize anlatacağı çok şey var . Bu bilimde yedi geleneksel Gezegen ve on iki Zodyak burcu vardır. Daha önce açıklandığı gibi, yedi geleneksel gezegen, yedi yoga çakrası, yedi geleneksel metal ile ilişkilidir ve ayrıca Büyük Çalışmanın yedi aşamasını temsil eder. Yedi katlı inisiyasyon sistemlerinin çoğu, geleneksel yedi gezegenin astrolojik modeline dayanmaktadır. Simyasal Metaller, Gezegenlerin büyülü etkisi altında dünyanın bağırsaklarında büyürler. Mitraik gizemlerde inisiye, yedi gezegen küresine yükselişini temsil eden yedi metalik adım attı ve Zosimas simyayı bir Mithraik gizem olarak tanımladı.

Zodyak burçları da Büyük Çalışmanın bireysel aşamalarını temsil eder, ancak bu aşamalardan yedi yerine on iki tane vardır. Bu on iki aşama , gezegensel ve temel karşılıkları olan zodyak burçlarının doğası tarafından belirlenir . Güneşin Yolu olarak adlandırılan Zodyak Çemberi, on iki ayrı burç veya aşama içeren Başlatma Çarkı'dır. Atu Thoth'un imgeleri gibi, Zodyak Burçları da, Felsefe Taşı'nı elde etmek için sistematik olarak başvurulabilen ve bilinçli olarak deneyimlenebilen kolektif bilinçdışının arketiplerinin görüntüleridir.

Bu yöntemlerin her birinde, elde etmenin ana hedefi birdir: Gerçek Benlik Bu, Evrenin Bölünmez Öz'üdür, saniyesi olmayan Bir. Simyanın büyük sırrı birkaç kelimeyle ifade edilebilir: "Hepsi Bir Arada". Bu, doğru yazıldığında Simyanın Üç Prensibine ve Dört Elementine, yedi simyasal Metale veya İç Yıldıza, Evrenin yedi aşamasına karşılık gelen üç kelime ve yedi harften oluşan Yunanca "en to pan" mottosunun anlamıdır . Büyük Çalışma ve yedi inisiyasyon derecesi . Büyük Eser'in sembollerinden biri, üzerinde Yunanca sloganı yazılı olan, Kuyruğunu yutan Çember oluşturan Yılan Ouroboros'tur. Yılan'ın oluşturduğu daire bize Büyük İşin doğası ve işleyişinin anahtarını veriyor.

ve kelimenin olağan anlamıyla madde olmayan, insan duyularımızla algılanan gizli maddede gizlidir ; gerçek olmaktan çok potansiyeldir ; metafizik anlamda maddedir. Thomas Vaughan'a göre: "İlk Maddeyi biliyorsanız, Doğanın Kutsal Alanını keşfettiğinizden emin olun." Patanjali'nin yoga sisteminde, İlk Madde, Doğanın üç gunasının veya niteliğinin orijinal kaynağı olan Prakriti olarak adlandırılır. Prakriti, Büyük Anne olarak da adlandırılan Dünya Ruhu'dur (Anima Mundi) . Kabala'da, formsuz formu, tüm değişikliklerin ve form çeşitliliğinin arkasında saf ve değişmeyen kalan, Doğanın en yüksek ruhu olan Neshama'dır. O, her şeyin ebedi özü, Doğadaki tüm görünür ve görünmez nesnelerin gizli özüdür.

"Çemberin karelenmesi", Büyük Simya Eserinin en önemli yorumlarından ve tanımlarından biridir . Çember, Çalışmamızın İlk Maddesi olan Birliği temsil eder ve Kare, Çemberden yayılan ve Çembere dönen doğanın dört Elementini temsil eder. Simyada metallerin eski filozofların Ateş, Su, Hava ve Toprak olarak adlandırdıkları dört Elementten oluştuğu kabul edilir. Metaller arasındaki farkların özü, onları oluşturan elementlerin bireysel oranlarında yatmaktadır. Altının kendisi, belirli element kombinasyonlarının doğal sonucudur. Simyanın diğer metalleri de elementlerin kombinasyonlarıdır. Adi metallerin elementlerini izole edip saflaştırarak, yani metalleri Birinci Madde'nin saf durumuna getirerek ve ardından elementlerin bileşimindeki gerçek oranları ustaca tersine çevirerek, metaller altına çevrilebilir .

Nesnenin dört Elementinin arınmasından sonra geriye İşimizin Özü ve İlk Maddesi dediğimiz beşinci element kalıyor. Kadında ve erkekte bu beşinci elemente onun Ruhu denir. Ve Mistik ^^shmiya'da unsurlar duygularla temsil edilir. Ateş görme duyusudur, Su tat alma duyusudur, Hava koku alma duyusudur, Toprak dokunma duyusudur ve Ruh işitme duyusudur. Beşinci element olan Ruh, diğerlerinden farklı olarak simya çalışmalarımızın zirvesi olan Gerçek Benliğimizle doğrudan ilişkilidir. Bu beşinci öğeye ulaşmak için önce kendimizi arındırmalı veya programdan çıkarmalıyız. O zaman Gerçek İrademize göre kendimizi yeniden yaratmalı veya yeniden programlamalıyız. Sözde arınma yoluyla Gerçek Benliğe ulaşıldığında veya başka bir deyişle, temel duyuların üzerine çıktığımızda, kendimizi gerektiği gibi yeniden yaratabilir, sistemlerimizi yeniden programlayabilir veya yeni yeteneklerimize uyacak şekilde öğeleri yeniden birleştirebiliriz . Ama önce sistemlerimizi temizlememiz gerekiyor; ancak o zaman gerçekten hazırlanır ve Büyük Çalışmaya uygun şekilde odaklanabilir, Gerçek İrademize göre kendimizi yeniden programlayabilir ve Yüksek Dönüşümü gerçekleştirebiliriz.

Kendini yeniden programlamak gerçekten bir yok etme eylemi değil, arınma eylemidir. Bu durumda, temel duyuların arındırılması gerekir. Dünyaya uygulanan duygular maddi bir yapıya sahiptir ve manevi düzlem yerine maddi düzlemle özdeşleşmeye neden olur. Ancak duyularımız maddi dünyaya bağlıysa Gerçek Benliği idrak edemeyiz ; Gerçek Benliğimizin taşıyıcıları olmalılar.Eğer onu başaracaksak, duyular arınmalı ve sihirli bir şekilde Büyük Çalışmaya adanmalı; ve bu kutsama kısmi değil, tam olmalıdır. Çünkü duyular, Büyük İşi yaparken kullandığımız araçlardır ; onlar, Büyük Çalışmanın başarısı olan Gerçek İradelerini uygun ve tam olarak yerine getirmek için Gerçek Benlik tarafından tamamen arınması ve ardından sihirli bir şekilde kutsanması gereken Gerçek Benliğin önemli yaratıcı taşıyıcılarıdır.

İlk yapılması gereken şey, onlarla özdeşleşmeyi ve onların sayısız arzularını yok ederek temel duyuların ötesindeki Benliği gerçekleştirmektir ve bu derin kavrayış gerçek arınma eylemidir. Bir insan bir şeye tanık olabiliyorsa, o şeyin ötesinde demektir, çünkü farkındalık aşkınlıktır. Duygularımızı her zaman arzular şeklinde gözlemleriz, genellikle onlarla özdeşleşiriz. Duygu ve arzuların ötesindeki Gerçek Benliği hesaba katmayız, duygularımızın kölesi oluruz. Ama içe dönersek ve duyuların ötesindeki Benliği tanırsak ve bir hayvan değil de bir tanık olursak, o zaman duyuları aşacak ve onları kontrol etme gücünü kazanacağız. Gerçek Benlik, elementlerin mükemmel kaynağıdır ve bu nedenle onları kontrol etmek için Gerçek Benlik olmamız gerekir. Ancak bu, onların güzel arzularıyla duygularımızı unutmamız gerektiği anlamına gelmez. Bütün soru, kendimizi neyle, Gerçek Benlikle veya duygularla tanımladığımızla ilgilidir. Biz arzularımız değiliz ama onlar, ruhumuzun ilahi ifadesi olan kişiliğimizin bir parçasıdır .

Simya çalışmasının yapılması ve yürütülmesi gereken laboratuvar, insanın bedeninin kendisidir. Ve bir insanın bedeni kendisine ait olduğundan ve başka hiç kimseye ait olmadığından, Büyük İşin başarılmasında yalnızca insanın kendisinin çalışabileceği, başka kimsenin çalışamayacağı, Doğanın apaçık bir gerçeğidir. Bunu bizim yerimize kimse yapamaz; her şeyi kendi çabalarımızla yapmalıyız. Mistik Simya kişisel bir bilimdir, incelikli ve etkili bir kendi kendine inisiyasyon sistemidir. Yalnızca siz, tek bir birey olarak yolunuzu çizebilir ve Büyük Hermetik Başarı Dağına tırmanabilirsiniz. Bu tamamen sizin pratik çabalarınız ve bağlılığınız meselesidir. Tüm rehberlik içinizde, kalbinizin tam merkezinde, Kutsal Koruyucu Meleğin veya İçsel Benliğin talimat ve yönlendirme için bulunduğu yerdedir. Büyük Çalışma için gerekli tüm bilgelik içinde bulunmalıdır; Gerçeği başka hiçbir yerde bulamazsın.

Ama bu mistik gevezelik yeter! Simyanın daha dünyevi yönlerine değinelim. Mısırlı Magi, Gnostikler, Ofitler, Mithra İnisiyeleri, Tapınak Şövalyeleri, Masonlar ve Gül ve Haç Kardeşliği'nin büyük sırrı olan kadim Cinsel Simya Bilimi ve Sanatında bulunurlar. . fuuctep Crowley Cinsel kimyayı Majinin çiçeği ve insanlığın gelecekteki ilerlemesinin anahtarı olarak görüyordu. Onunla Altın Şafak'ın Yüce Gizeminde yer alabilir, Gerçek İrade doğrultusunda dinamik değişimlere neden olabilir ve Işık, Yaşam, Sevgi ve Özgürlüğü kaderimiz yapabiliriz. Altın Şafak'ın Yeni Düzeni üyelerine, Büyük Eser'in evrensel formüllerini akıllarına kazıyan "törensel sembolizm" aracılığıyla cinsel simyanın gizemleri öğretilir; onların Gerçek İradesi.

Cinsel Simya'da Tetragrammaton ile ilişkili belirli görüntüler vardır. Bunlar, Yod (Ateş) için Kırmızı Aslan, Heh (Su) için Beyaz Kartal, Wau (Hava) için Yılan ve Heh finali (Toprak) için Clay (Gluten) . Kırmızı Aslan erkek operatör, Beyaz Kartal kadın operatör, Yılan Kızıl Aslan'ın Kanına sıçrayan ve Kil, Beyaz Kartal'ın Çözücüsüdür. Beyaz Kartal'ın yumurtladığı yumurta Yılan tarafından döllenir. Erkek operatörün aleti veya aparatı Athanor veya Fırın'dır. Kadın operatörün aleti veya aparatı Alembic veya Retort'tur. Ayrıca Kızıl Aslan'ın Kanı, Beyaz Kartal'ın Yapıştırıcısı ile birleştiğinde ve Yılan ile Yumurta mükemmel bir şekilde kaynaştığında, Felsefe Taşı üretilir. Böylece Aslan, Kırmızı Kanı Kartalın Beyaz Yapıştırıcısı ile değiştirir. Kırmızı Aslan Beyaz olur ve Beyaz Kartal Kırmızı olur. Ateş suyu yakar, su ateşi söndürür. Hermetik Gemide Güneş ve Ayın Kraliyet Düğününün gerçekleşmesi böyledir.

Basil Valentine şöyle yazdı: “Aslan ve Kartal, kendilerini Simya Prensi ve Prensesi olarak uygun şekilde hazırlasınlar - böyle yapmaları istenebilir. Kızıl Aslan ile Beyaz Kartal'ın birliği olsun , ne soğukta ne sıcakta ״. Ardından, iksirin hafifçe ısıtılması için karniye yerleştirilmesi gereken zaman gelir ״. Büyük İş reenkarnasyon ise, o zaman Kızıl Aslan Tanrı'nın eti ve kanıyla beslenebilir ve ayrıca

Beyaz Kartalı düzgün bir şekilde beslemek için Kızıl Aslan'a - evet, Ana Kartal tatmin olsun ve iç yaşamı korusun.

Şimdi sizi Güneş ve Ay Töreni adlı simyasal bir ritüelle tanıştırmak istiyorum. Ritüel, maddi düzlem açısından Büyük İşin tüm sırlarını içerir. Bu , Felsefe Taşı'nı üretmek için Güneş ve Ay'ı bir araya getirmek için tasarlanmış cinsel bir törendir . Ritüel, iki katılımcı için özel olarak tasarlanmıştır . Onlar Güneşin Rahibi ve Ayın Rahibesidir. Bu ritüelde, Güneş ve Ay bir Rahip ve Rahibe olarak çağrılır ve onlar daha sonra Felsefe Taşı'nı üretmek için vecd içinde birleşir. Bu, 1991 yılında elimde yazılmış olan Altın Şafak'ın Thelemik Cemiyeti'nin Resmi Thelemik Evlilik Töreni f . büyülü ilham altında ve güneş ve ayın yol gösterici ışığı altında. Bu nedenle, Thelema Büyüsüne eşsiz bir katkıdır ve Cinsel Simyanın gizemlerini ortaya çıkaran türünün ilk törenidir. Çünkü bu, yalnızca Gnosis'in Gizli Mabedinde yaşayan ve nefes alan erkekler ve kadınlar tarafından anlaşılan Otantik Gül ve Haç Törenidir. İsimleri Sonsuzluk Taşı'na kanla yazılmış Gül Haç'ın Kutsal Kardeşleri ve Kız Kardeşleri bunlardır.

Güneş ve Ay Töreni

Nuit ve Hadit'te iki ruhun birleşmesi için tasarlanan Evlilik Ritüeli

Ne istersen yap, bütün Kanun böyle olsun

BEN

Tapınak cihazı

Tapınak buna göre düzenlenmelidir. Merkezde, üzerinde bir Kupa Şarap, iki Işık Kurabiyesi, Sihirli Asa, Sihirli Çan, Kutsal Yağ, Rahip ve Rahibe için Sihirli Prangalar (kutsanmış iki Yüzük) ve bir Kanun Kitabı bulunan bir Sunak olmalıdır.

onbir

Tören HAZIRLIĞI

Rahip Kırmızı (veya Beyaz) Cübbeyi giymeli ve Rahibe Ateşi ve Suyu (veya Işık ve Karanlığı, yani Erkek ve Kadını) simgeleyen Mavi (veya Siyah) cüppeyi giymelidir. Rahip Güneş Lamen'i ve Rahibe Ay Lamen'i takmalıdır. Giyinmeden önce vücutlarını uygun şekilde temizlemelidirler.

Güneş ve Ay'ın bu Kutsal Seremonisine başlamak için, Rahibin Tapınağı uygun büyü yöntemiyle uygun şekilde temizlemesine izin verin . (Yıldız Yakutunun Defetme Ritüelini gerçekleştirin, Liber ^^ XV). O zaman Kutsal Yağı kendi üzerine, Rahibe de, İradesini Büyük Birlik Çalışmasına adayarak sürsün.

O zaman bu sefer ellerini birleştirerek öpüşmelerine izin verin. Sonra, Doğuda Rahip ve Batıda Rahibe olmak üzere Tapınakta uygun yerlerinde birbirlerine bakacak şekilde durmalarına izin verin.

Bu Kutsal Töreni gerçekleştirmeden önce, Rahip ve Rahibe, Kanun Kitabı'nın Birinci Bölümü'nün 33 ve 34. ayetleri üzerinde kalplerinde meditasyon yapmalıdır. Ayrıca Kanun Kitabı'nın İkinci Bölümü'nün 35. ayeti üzerinde de kalplerinde derin düşünmeleri gerekir. Bu Kutsal Töreni Thelema'nın bu kutsal ilkelerine göre gerçekleştirsinler. Özellikle meditasyon yapmalı ve şu emre uymalıdırlar: "Ayinler yarı bilinip yarı gizli olsun."

III

Çağrıda ve Knyatvl

Rahip (Doğu'da, Batı'da Rahibe ile karşı karşıya): Ne yapacaksan yap, bu yüzden Yasa'nın tamamı ol.

Rahibe (Batı'da, Doğu'da Rahibe bakan): Aşk Kanundur, İrade altında Aşk.

Rahip: Vasiyetin nedir Ey Gecenin Leydisi?

Rahibe: Benim iradem kutsal Birlik içindedir.

Ve senin iraden nedir, ey Güneşin Kocası?

Rahip: İradem Bir olmaktır.

Rahibe: Peki İrademizi hangi Sihirle gerçekleştireceğiz?

Rahip: Bu Ritüelin Mistik Mühür Büyüsü sayesinde. Rahibe: Peki bu Bilinmeyen Eylemle ne yaratacağız?

Rahip: Felsefe Taşı denen gizemli bir nesne!

Rahibe: İradenizi yerine getirmeye hazır mısınız?

Rahip: Büyük Mucizeyi gerçekleştirmeye hazırım.

Rahibe: Bu Ayini gerçekleştirmek için Yemin edecek misiniz?

Rahip: Yemin edeceğim ve birleşeceğiz.

Rahibe: Öyleyse sözlerinizi güzel bir öpücükle mühürleyin. Ve sonsuz Mutlulukta birleşeceğiz!

Rahip ve Rahibe Sunağa giderler ve Rahip, Rahibeyi dudaklarından öper. Daha sonra Kutsal Sunak'taki Kanun Kitabını el ele verirler ve birlikte Yemin ederler.

Rahip ve Rahibe:

Özgürlük içinde bu Aşk Yeminini alıyoruz

Yukarıdaki gibi, yeryüzünde İrademizin yerine getirilmesi için!

Söz veriyoruz ve yemin ediyoruz ve sonsuza kadar çabalıyoruz, Bir olmak için birleşin - kalplerimiz arzu ediyor!

Ateş ve suyla, Sihir Gücünün Kutsal Ayininde bu saatte yer alacağız!

Rahip ve Rahibe:

Ve Birlik İrademizi yerine getireceğiz

Ve bu Ayinin Özünü kazanacağız!

Bu Yeminle söz veriyoruz; Bu Yemin üzerine yemin ederiz ki, Kendimizi Dua ile alevlendiriyoruz!

Thelema Adına - Özgürlük Kanunu,

Her şey bizim irademize göre yapılsın!

IV

Elementleri Çağırmak

Rahip, uygun Elemental mahallelerine ilerler ve Unicursal Hexagram ve uygun sözlü invokasyonlar aracılığıyla elementleri çağırır.

Rahip (Doğu'ya ilerler, Ateşin Unicursal Heksagramını çizer ve seslenir):

Sen kutsalsın, Ey Ateşin Efendisi,

Özlediğimiz Işığın Efendisi, Ey Sonsuzluğun Parlak Alevi, Sana söylediğimiz gibi gel!

(Rahip güneye gider, Dünyanın Tekil Heksagramını çizer ve seslenir):

Sen kutsalsın, ey yeryüzünün Rabbi,

Yaşamın Efendisi, doğumumuzun özü!

Ey gördüğümüz her biçimdeki ruhun, Sana söylediğimiz gibi gel!

(Rahip batıya gider, Unicursal Hexa gram Air'i çeker ve seslenir):

Kutsalsın Sen, Havanın Efendisi,

Tuttuğumuz Özgürlüğün Efendisi!

Ey sonsuz vecd nefesi, Sana söylediğimiz gibi gel!

(Rahip kuzeye gider, Suyun Unicursal Hexagram'ını çizer ve seslenir):

Sen kutsalsın, Suların Efendisi,

Aşkın ve Mistik Zevkin Efendisi! Ey anlaşılmaz Deniz Derinlikleri, Sana söylediğimiz gibi gel!

(Şimdi Rahip, Daireyi tamamlayarak Tapınağın Merkezine gider. Haç İşareti yapar ve şöyle der):

Kutsalsınız İlahi Unsurlar,

Bu Tapınakta mükemmel bir birliğe çağrıldı ve arzulandı, Aşk için kutsanmış Yukarıda Olan'ın aşağıdaki başarısı için!

v Güneş ve Ay'ı Çağırın

Rahip ve Rahibe yer değiştirir, şimdi Rahip Doğu'ya, Rahibe Batı'ya bakar.

Rahip (Güneşin Unicursal Hexagram'ını atar ve çağırır):

Sana sesleniyorum, ey yanan güneş,

Gel, İrademiz gerçekleşsin!

Işığın bu Tapınağı aydınlatsın,

Bu Kutsal Ritüelin Büyüsünü Güçlendirmek!

Rahibe (Ay'ın Tekil Heksagramını yapar ve çağırır):

Sana sesleniyorum ey Gecenin Ruhu,

Gel ki birleşelim!

Aşkınız Güçlü Bir Büyü Yapsın,

Cennet ve Cehennem bir olsun diye!

VI_ _

Güneş ve Ay'ın Kavuşumu

ve Birleşme İradelerini yerine getirmek için bu Kutsal Aşk Töreninin Akışı adlı Sihirli Bağları tekrar tekrar yüklemelidir . Bu tamamlandığında, Rahibin İksiri içmesini ve Rahibeye vermesini sağlayın.

V II

Sihirli prangaların Zryadka'sı

Bu Kutsal Törenin istenen büyülü etkisini elde etmek için oluşturulan Sihirli Bağları yüklemek için Felsefe Taşı'nın bir kısmı kullanılmalıdır. Taşın adı verilen gücü ile doyurulmaları gerekir. Bu prangalar, Rahip ve Rahibenin bu Kutsal Törenin tamamlanmasının bir sembolü olarak takması gereken kutsanmış Sihirli Yüzükler şeklinde olmalıdır . Rahibin, Ayın Mührü olan Rahibeye ve Güneşin Mührü olan Rahibeye vereceği yüzüğü yazması en iyisidir.

Rahip (Ay Mührünü çizerek duyurur): Ruhumu bu Kutsal Ayinin Rahibesiyle birleştirmek için bu yüzüğü kutsuyorum!

Rahip şimdi Yüzüğü öpmeli ve Rahibenin parmağına koymalıdır.

Rahibe (Güneşin Mührünü çizerek duyurur):

Ruhumu bu Kutsal Ayinin Rahibi ile birleştirmek için bu yüzüğü kutsuyorum!

Şimdi Rahibe Yüzüğü öpmeli ve Rahibin parmağına koymalıdır.

8. _

Sıla'nın Yüzüklerinin Çağrısı

Rahip ve Rahibe:

Parmaklarımızda - Sevgi ve Özgürlükte birleşme İrademizi güçlendirdiğimiz Sihirli Güç, Büyü Yüzükleri - Sonsuza dek mistik zevk!

Rahip ve Rahibe:

Duyurduğumuz bu Aşk Yüzükleri

Güç Zincirleri, ilan ediyoruz!

Sihirleriyle Yolumuzu güçlendireceğiz

Hem Gündüz hem de Gece İrademizi yerine getirmek için!

ben x

Güneş ve Ay Birliğine Davet _

Rahip ve Rahibe:

duyuruyoruz; şu andan itibaren birbirimize bağlıyız

Mistik Aşk ve Sonsuz Özgürlük!

Bölünmüş ruhlarımız coşku içinde birleşti:

Sonsuza dek Sevgi ve Özgürlükte birleştik!

Rahip ve Rahibe:

duyuruyoruz; bundan böyle biz biriz:

İrademiz Güneş ve Ay'da yapılır!

Şimdi Şarap ve Kurabiye ile kutlayacağız

Yarattığımız bu mübarek Birlik!

X

Güneş ve Ay Kutlaması _ _

Rahip ve Rahibe:

Bu Çerezi paylaşıyoruz; bu Şarabı paylaşıyoruz:

Ekmek ve kan ilahi sırlardır!

Şimdi Rahip ve Rahibe'nin Kurabiye ve Şarap almasına izin verin. Bu usulüne uygun olarak yapıldığında, beyan ederler:

Rahip ve Rahibe:

Bu şevk hareketini sevinçle kutluyoruz,

İradeye tabi olan Aşktaki unsurların birliği!

Şimdi Rahip ve Rahibe, Mistik Aşklarının son işareti olarak nefis zevkin kutsal öpücüğü ile sona eren, saf tutkulu vecd ve neşe içinde bedenlerini birleştirir.

11.

Vali^ İş tamamlandı

Şimdi Rahip ve Rahibe Sihirli Zili çalsın . Rahibe Zili yüksek tutmalı ve Rahip Asa ile 3-5-3'e vurmalıdır.

Bu bittiğinde, birlikte ilan etsinler:

ABRA^HADABRA!

Bu son Güç Sözü Kutsalı mühürler

Uygun bir sembol olduğu tema,

Gül ve Haç'ın Mistik Birliğinin Sihirli Formüllerinin simgesi olan Büyük İşin Sihirli Akışı ile Aşk Töreni. Bu, Nuit ve Hadit'te seçilip birleşenlere Rabbimiz Ra-Hoor-Khuit'in verdiği büyük Ödüldür.

Bu Kutsal Töreni uygun şekilde tamamlamak için, Rahip Yıldız Yakutunun Sürgün Ritüelini (Liber ^XV) gerçekleştirmelidir. O zaman Rahip ve Rahibe, yaşayanların lejyonları arasında isteklerini yerine getirmek için birlikte gideceklerinin bir işareti olarak el ele vererek Tapınaktan birlikte ayrılsınlar; evet, yaşayanların lejyonları arasında İradenizi yapın.

Aşk Kanundur, iradeye göre aşk.

IV

Stephen Feith

TANTRİK SİMYA VE CİVA'NIN ARINDIRILMASI HAKKINDA NOTLAR

Merkür veya Sanskritçe "geçit töreni" uzun bir kullanım geçmişine sahiptir. Tantra uygulayıcısı (ve ortaçağ simyacıları) için o , en yüksek gizemin anahtarıydı. Bu makalenin amacı, bu büyüleyici ve unutulmuş konuyla ilgili bazı bulgularımı paylaşmaktır . Parada'nın geleneksel olarak , çoğu Sandhya Bhasya'da veya Alacakaranlık Dili'nde belirsiz eşanlamlı olan çeşitli adları vardır. Alacakaranlık dili, belirli formüllerin kötüye kullanılmasını önlemek için özel olarak tasarlanmış bir dildir. Alacakaranlık bilinç durumlarını deneyimlemiş ve bu alanların benzersiz sembolizmine aşina olanlar için bu formüllerin kullanımı mümkündü . Simya bilgisinin korunduğu Nata soyunda, bu durumlara, gelişmiş yoga ve samadhi uygulamaları yoluyla ulaşıldı.

Geçit törenine atıfta bulunmak için kullanılan bazı yaygın kelimeler : rasa (öz), rasendra (en önemli metal olduğu için), suta ( altını dönüştürme yeteneği nedeniyle), kapala (uçuculuğu nedeniyle), rasa raja ( hükümdarı metaller) ve diğerleri. Bu kelimelerin çoğu "Shiva" kelimesinden gelir ve geçit töreninin isimlerinden biri "Shiva'nın tohumu" anlamına gelir. Bu çok şeyi açıklıyor. Tantrik literatürde Shiva, sonsuz zaman (Mahakala) anlamına gelir. Bu, Shiva'nın ikonografisinin ezoterik sembolizmini açıklıyor: gölgede kalan bir ay tarafından taçlandırılan bir yogi - güneş ve ayın birliği. Prana, yaşam gücü olmak için güneş ve ay kanallarından toplanır. Burada, merkezi kanalda (sushumna), zamanın ötesinde Shiva ve Shakti vardır.

Yaratmaya başlamak için Shiva, karşıtı olan Shakti ile bir "oyun" başlatır. Bu sayede zaman ve sınırlı deneyim mümkün hale gelir. Geçit töreni alma sürecinde , tersi ile karıştırılır. Shiva'nın düşünülemez gücünü engelleyebilecek tek madde saflaştırılmış kükürttür: Parvati'nin (Shakti) adet kanı.

Resmen konuşursak, Shakti Ahamkara'dır, " Benliğin yaratıcısı", "Ben"in, yani kundalinin deneyiminin arkasındaki güçtür. İnsan, yalnızca Shakti'nin kendisini bu sınırlı fiziksel bedende kapsandığına ve bu belirli kişiyle bağlantılı olduğuna ikna ettiği için var olur. Kundalini Shakti tamamen "yükseldiğinde" Shiva'nın " gücü" olduğunun farkına varır. Ne yazık ki inisiye olmayan ve deneyimsiz kişi için, uyanmış kundalini bu sınırlı beden-zihni unutur ve Shiva'yı hatırlar. Sınırlı bireyselliğini ona feda eder ve gerçek aydınlanmayı kazanır. İnisiye olmayanlar için problem basittir: Meditasyon ve transandantal deneyim konusunda eğitim almamış olanlar, en kötü ihtimalle bedenleriyle olan bağlarını tamamen kaybederler, bu da fiziksel ölüm anlamına gelir. En iyi ihtimalle, güçlü bir kundalini dalgalanması vücutlarını alt ederek, ince, zayıf bir telden geçen yüz milyon voltluk akım gibi enerjik/bağışıklık işlevlerine zarar verir. New Age çevrelerinde , aydınlanmaya giden en kısa yolun kundalini'yi olabildiğince çabuk uyandırmak olduğuna dair bir yanlış kanı var. Ancak, açığa çıkan korkunç miktardaki enerjiyle ne yapacaklarını söylemiyorlar . Konuştuğum çoğu insanın bununla ne yapacağına dair hiçbir fikri yok! Shiva'nın aynı zamanda Ölüm Tanrısı olduğunu asla unutmayın.

Ahamkara, egomuzun ötesindeki enerji, tüm bağlılıkların kaynağıdır. Ahamkara yüzünden yemeğe bile bağlıyız, yaşamımızı sürdürmek zorunda kalıyoruz. Bu sorunu çözmenin tek yolu, Ahamkara'nın bağlayıcı sınırlamalarını karşıtı olan Shiva ile evlenerek dönüştürmektir. Bu sınırlamalar daha sonra kozmik bilince sahip sınırsız bir kişiliğe dönüşür. Tanrıya/Tanrıçaya, daha yüksek bir güce bağlılık tek kalıcı tedavidir.

Shiva'nın tohumu olan Merkür, dönüşüm ateşinin (tejas) fiziksel kişileşmesidir. Vücuda korkunç miktarda teja verebilir ve her şeyi sindirebilmesini sağlar. Bu, hem fiziksel maddelerin sindirilmesi hem de beş duyunun ve ayrıca tüm insan deneyiminin "sindirilmesi" anlamına gelir. Parada ayrıca sonsuz miktarda prana bahşeder. Ve bu tejas ve prana rezervleriyle, parada sınırsız ojalar, Öz'ü üretebilir. Bu üçünü yönettiği için vücut sıvılarını da yönetir. Ancak cıva kendi başına çözünmez bir tuz oluşturarak beyne yerleşerek deliliğe ve ölüme neden olur. Cıva tüketimi için , kundalini'yi en tehlikeli yol boyunca yükseltmek gibidir. Merkür'ün onu dengede tutacak , enerjisini yönetecek bir şeye ihtiyacı var. Bu şey kükürt elementidir.

Kükürt, vücudun kullandığı kanın kişileştirilmesidir t vw (Ayurveda açısından) her şeyin yaratılması ve ayrıca cıvayı kontrol edebilen tek şey . Kükürt, cıvanın siyah sülfürü olan Kadjali'nin çocuğunun yaratıldığı rahimdir.

Kadjali, diğer tüm simya maddelerinin yaratıldığı simya çocuğudur. Cıvanın en ünlü türevlerinden biri rasayana (canlandırıcı) Makaradvaja'dır. Makaradvaja (çoğunlukla) cıva, kükürt ve altından oluşur. Bu madde dayanıklılığı, enerjiyi, bağışıklığı ve yaşam beklentisini artırabilir . Prana, tejas ve ojaların süptil fizyolojinin normalde akmadığı alanlara akmasına neden olarak, herhangi bir tıkanıklığı temizleyerek işe yarıyor gibi görünüyor. Meditasyondan veya uykudan önce alırsanız, nadilere (süptil enerji kanalları) nasıl nüfuz ettiğini bile görebilirsiniz. Cıva, vücudun normalde kısmen sindirilmiş altını sindirmesini sağlar. Bu, "donmuş güneş ışığının", altının bağışıklık sistemini ve aurayı doldurmasına izin verir. İnce bir seviyede bu, vücut kanallarından yayılan uçucu cıva görünümüne yol açar . Bazıları tarafından AIDS ve bazı kanser türleri için mükemmel olduğu söylenir . Yılda tekrarlanan ortalama alım süresi kişiye göre değişmekle birlikte genellikle yılın en soğuk ayında bir aydır.

Tanrı Shiva'nın en öfkeli biçimlerinden birine tapan Bhairavi kültünün üyelerinin, yüzlerce yıldır cıva bazlı maddeler alarak yaşadıkları biliniyor. Bazıları ölümsüzlüğü bile kazandıklarını iddia ediyor (zamana doğuştan bağlılığın üstesinden gelmeyi başardılar). Bu kültün heykelleri, bu yaşam süresinin uzamasının bazı özelliklerini yansıtır; simya araştırmalarıyla o kadar değiştiler ki insanlara benzemeyi bıraktılar . Bu onların normal görünüşüdür, ancak gözlemcinin önünde herhangi bir şekle bürünebilirler ve genellikle inisiye olmayanlara gösterilmezler.

Tantrik Simya Sanatı Rasa Shastra'da Merkür canlı bir madde olarak kabul edilir . Hazırlık sürecinde , kurtuluş arayan bir uygulayıcının geçtiği aynı aşamalardan geçer ve enkarnasyonu arayan bir çocuk veya ruh gibi. Önce Merkür “Uyanır”, “aç” olur, sonra “Doyur”, sonra “Estaziye düşer”, en sonunda “öldürür”. "Öldürmek" alacakaranlık dilinde yakmak demektir. Bu sadece sembolizmden daha fazlasıdır - Merkür'ün hazırlanması, Bilge Altın için aydınlanma hazırlığıdır.

Tantrik simyanın amacını, Shankaracharya'nın gurusu büyük bilge Govinda Bhagavatpada'nın Rasahridaya Tantra'sından (MS 9. yüzyıl) aşağıdaki alıntıdan daha iyi açıklayan hiçbir şey yoktur:

“Ancak erdem dolu bir adamın kaşlarının arasında ateş, şimşek ve güneş şeklini alan şuur dolu bir alev vardır. Bu keyifli alevin doğasını tarif etmek zordur. Sonsuz mutlulukla doldurur ve tüm ıstıraplardan kurtarır. Görünür. Huzur doludur ve algılanabilir. Kişi bu aleve konsantre olmalı ve o zaman tüm evren sürekli titreşen bir bilinç ״ olarak görünecektir . Bu duruma ulaşanlar amrita gibidir ve gerçekten kutsanmıştır ״.” (Rasahridaya Tantra 1:21-26)

Adam Mamin

SİMYA MEDİTASYONU

yaklaşık 20 yıl önce bu meditasyon egzersizleri dizisi üzerinde çalıştım ve bunlar ilk olarak 1978-81'de Hernetic Journal'ın ilk sayılarında yayınlandı . Bu , o zamanlar üzerinde çalıştığım hermetik fikirlere dayanan iyi düşünülmüş bir egzersiz sisteminin temeli oldu .

1. Felsefi Yumurta veya İmbik

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan, tercihen sessiz, neredeyse karanlık bir odada yatarak, mahremiyet içinde ve rahatsız edilme ihtimalinden kaçınarak yapılmalıdır .]

Meditasyonun ilk bölümünde, içsel benliğinizin dış dünyayla nasıl etkileşime girdiğini keşfetmeye başlayın. Örneğin, hafif bir ses duyduğunuzda, bilincinizin sesin kaynağına nasıl gittiğini ve sonra geri döndüğünü zihinsel olarak hayal edin ve hissedin. Bedeninizin pozisyonunun farkına varmak için kendinize izin verin , belki biraz rahatsızlık; Bedenin fiziksel dünyayla nasıl bir ilişkisi olduğunu dokunarak hissedin ve sonra bilincinizin geri çekilip içe dönmesine izin verin. Bunu, onlardan gelen doğal dürtüleri kullanarak tüm duyularla tekrarlayın ; gerçek anlamlarını artırmaya veya tam tersine bastırmaya çalışmayın, onları takip edin ve sonra geri dönün. İç dünya ile dış algı arasındaki ilişkinin giderek daha fazla farkına varacaksınız ; ve bu farkındalık meditasyon sırasında doğal olarak büyüdüğünde , zihninde bir yumurta ya da imbik şişesi şeklinde imajını oluşturmaya başla. Kendinizi bir cam kap olarak hayal edin. Dış dünya size ancak bir kabın duvarlarından veya bir yumurtanın kabuğundan dokunabilir. Bilincinizin şişenin duvarlarından dışarı bakmasına ve duyusal dünyayı gözlemlemesine izin verin, bu sırada ruhunuzun yumurtasına geri dönebilsin.

beklenmedik görüntüler, rastgele düşünceler, günlük kaygılar doğal olarak ortaya çıkacaktır . Bu alıştırmada , onların dikkatinin dağılmasını engellemeyin - her birinin sırayla gelişip olgunlaşmasına izin verin ve ardından enerjilerinin dağılmasını ve kendilerinin erimesini izleyin.

imgeler ve duygusal dürtüler bilinçaltımızdan doğar - iç yaşamın ilkel enerjisi, hayatımızın arka planı. Meditasyon yaparken, bunun yumurtanın tepkisinin en iç kısmı, bilinçsizce dürtülerin uyandırıldığı derin bir iç karanlık olduğunu hayal edin. Derinlere dalmak için kendinize izin verin^^^, imbiğin iç içeriğine dalın ve sonra yüzeye geri dönün.

dış duyumlar ile bilinçsiz aktivitenin iç akışı arasında dinamik bir sınır olarak hayal ederek egzersizin iki bölümünü birleştirmeniz gerekiyor . Bu meditatif egzersiz sırasında, bilinç , varlığınızın sağlam bir dayanağa sahip olmadığı ve bu tür bir içsel temas yoluyla, bu iki alan arasında yer alan ruhunun sağlam zeminini bulduğu iki denizle temasa geçer. . Böylece, ruhunuzla güvenle çalışabileceğiniz bir yer olan içerideki alanı genişletirsiniz.

Bu çok basit bir meditasyondur ve zihin bunu

Önemsiz, ancak bu tür bir egzersiz içsel gelişim için çok önemlidir. Bunu başarırsanız, bu alıştırmayı daha uzun meditasyon çalışmalarına başlamak ve tamamlamak için bir yöntem olarak kullanabileceksiniz .

ruhun istikrarlı bir temeli (zemin alanı) ile temasın geliştirilmesi - İmbik veya Felsefi Yumurta;

2. Ayırma ve Bağlantı

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığını dışlamak önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

Kendinizi iç dünyanın merkezinde bulana ve imbiğin içinde hissedene kadar Felsefi Yumurta meditasyonunu yapın. O zaman ruhsal güçlerinizin farkına varın, onları yaşam ve sürekli değişen yılmaz bir enerji dolu bir kabın dibinde fokurdayan ve kaynayan su olarak hayal edin. Bu resmin net bir şekilde oluşmasına izin verin, belli bir yapıya bürünün ve sonra kendinizi bu görüntüden yavaşça ayırın, iç dünyanızı bu kaynayan sudan ayrı hissedin. Bu, kendinizi ruhun kaynayan yaşam suyundan kaçarak imbiğin tepesine yükseldiğinizi görselleştirmenize yardımcı olacaktır.

Oldukça uzağa gelene kadar ayırmaya devam edin - yukarıya, belirgin bir uzak noktaya odaklanın, ancak aşağıda kaynayan kaynayan görüşü kaybetmeyin. Bu nokta, meditasyon sırasında geri gelme ihtiyacı hissettiğinizde doğal olarak ortaya çıkacaktır. Bunun olmasına izin verin ve alçalırken, varlığınızın yayıldığını hissedin , kendinizi suların kaynayan enerjisine açın.

Her zaman bağlantı aşamasında sona eren bu alıştırmayı birkaç kez (kendi takdirinize bağlı olarak) tekrarlayın. Ardından "imbik"i tersten yaparak, kendinizi iç dünyadan dış bilince geri getirerek meditasyonu bitirin .

içsel sürece dahil olmayı ve ayrılmayı bilinçli olarak kontrol etmenin gerekli olduğu sonraki egzersizler için hazırlar . Düzenli olarak İmbik meditasyonu yapmak, bilinçli ve isteyerek içsel boşluğa dalma yeteneğini geliştirir. Ruhun iç ve dış boyutları üzerinde kontrole sahipsiniz . İkinci egzersiz, meditasyonda simyasal sembollerle çalışmak için gereken içsel esnekliği geliştirmeye yardımcı olur. Bu iki temel alıştırma basit gibi görünse de, ilerideki çalışmalar için bunlara hakim olmak şarttır .

ruhsal simya meditasyonları için paha biçilmez bir imge kaynağı bulacaklardır .

3. Çözün ve Yoğunlaştırın ( Solve et Coagula)

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığını dışlamak önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

Veya kendinizi içsel alanınıza kaptırmak için Retort meditasyonunu yapmaya başlayın. Çözme ve Yoğunlaştırma meditasyonu herhangi bir sembol alacaksa, başlamak için oldukça basit bir sembolle (gerçi bu teknik herhangi bir sembole uygulanabilir), örneğin Üç Prensip, Kükürt-Merkür-Tuz üçgeni gibi . Katı, donmuş bir formda sembolü inşa ederek pıhtılaşma aşamasında başlıyoruz . Örneğin, bu üçgenin köşelerinde Tuz, Kükürt ve Merkür sembollerinin oyulduğu veya boyandığı ahşaptan yapılmış olduğu düşünülebilir veya hatta bu noktalarda bir kül-soluk tuz tümseği hayal etmek daha iyi olacaktır. sıvı cıva ve parıldayan kükürt ... Hayal gücünüzün , soyut bir biçimden ziyade katı, sertleştirilmiş bir biçimde sunulan sembolü istediğiniz gibi oluşturmasına izin verin . Hayal gücünüzü bu görüntüye, onun yaratılmasına ve korunmasına uzun süre yoğunlaştırmanın imkansızlığını keşfedecek ve konsantrasyonun zayıfladığını hissettiğiniz anda dağılma aşamasına geçeceksiniz.

Çözülme aşaması, katı bir şekilde inşa edilmiş bir sembolün kademeli olarak daha soyut bir biçimde sunulmasını içerirken, bilinciniz doğal olarak bu sembolün algısına daha yüksek bir soyutlama durumunda yaklaşır. Örneğin, bir dizi üçgenin orijinal donmuş sembolden dış uzayın derinliklerine nasıl yayıldığını, kendinizi arketipik ilkelerin üçlü uzayında (üçlülük, üçlü uzay) bulana kadar bilincinizi onlarla birlikte götürdüğünü hayal edebilirsiniz. Çözünme aşaması uzun süre sürdürülemez ve bu saf formlar dünyasından inmeli ve katı formundaki sembolü yeniden yaratmaya başlamalısınız. Bu işlemi iç kaynaklarınızın izin verdiği kadar tekrarlayın, herhangi bir aşamada bitirebilirsiniz ve ruhtaki bazı art etkiler (rezonanslardan sonra) büyük ölçüde belirli son aşamaya bağlı olacaktır.

Sembolün bu iki içsel algı modu, bu tür meditasyon egzersizleri sırasında birbiriyle etkileşime girmeye başlar ve sembolü inşa ettikçe, form ve madde arasında bir köprü kurmaya başlarsınız. Erime aşaması, sembolün özünü, iç yaşamını çıkarırken, pıhtılaşma aşaması, forma maddi bir temel sağlayarak onu gerçek kılar. Bu en önemli meditatif uygulamadır ve çeşitli simya sembollerinin doğasını keşfederken bunu sonraki alıştırmalarda sıklıkla kullanacağız.

4. bizimoboros

( en rahat olandan farklı olarak ) veya özel nefes ritimleri gerektirmez . Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığının dışlanması önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız . ]

dalmak için "İmbik" meditasyonunu yapın - bu, uzamsal olarak tepkinin merkezinde ve duygusal olarak sakin bir yer olarak görselleştirilebilir. Bu duruma yalnızca kısa bir süre katlanılabilir , bu nedenle ruhun doğal güçlerinin sürece müdahale etmesine izin verin (deneyimde oynamak için).

iç boşluğa. Yoğunlaşmak

senin bilincin

Yakında karşıtlar kendilerini gösterecek; bunu bir noktanın çizgiye dönüşmesi olarak düşünün . Bilincinizi olabildiğince bu çizginin ortasında tutmaya çalışın. Pozitif ve negatif , yukarı ve aşağı, aktif ve pasif vb. zıt kutupların her birine doğru merkezden uzaklaştığınızı hissedeceksiniz . Bu konumdan uygun gördüğünüz kadar karşıtlığı değerlendirin.

Ardından bu görüntüyü daha somut bir şekilde gözünüzde canlandırın (gerekirse Erit ve Yoğunlaştır tekniğini kullanarak) ve yılan şeklinde, başı kendi başınıza, kuyruğu omurganın dibine denk gelen bir çizgi hayal edin . Sembolün karşıt yönlerini hissedin, tüm formunun ve karşıt güçlerinin gelişmesine izin verin. Bu görüntü, içsel varlığınızın doğal yapısını yansıtır.

iki karşıtlığın birleşiminden U roboros oluşturmalısınız . Döndüğünü hayal et

yılanın başı ve kuyruğu, baş kuyruğu tutana kadar,

kalbinizin etrafında merkezlenmesi gereken Uroboros sembolünü oluşturur . Tekniği kullanarak “ İç dünyayı çözün. Yılan kuyruğundan yakalanır yakalanmaz, ruhunuz en üst seviyede kendine hakim olur ve karşıtları, bilinci bilinçdışına, pozitifi negatife, ruh ile ruhu birbirine bağlayarak etkilemeye (kendi özü üzerinde çalışmaya) başlar. vücut vb.

ve Kalınlaştır", bu sembolü en yüksek öğe yapabilirsiniz.

eğitim sırasında veya günlük yaşamda karşılaştığınız belirli karşıtlarla çalışma durumunda kullanılabilir .

Uroboros söz konusu olduğunda , egzersiz tersine çevrilmemelidir. Bu sembolü oluşturduktan sonra, onu bileşenlerine ayırmayın, bu aşamada meditasyonu sonlandırın ve birliğin içinizde kalmasına izin verin.

5. Hermafrodit

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığının dışlanması önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan "İmbik"i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.

başı ve kuyruğu birleştirilmiş U roboros biçimindeki varlığımızın dikey kutuplaşması gibi bir şey deneyimledik . Bu alıştırmada yatay insan kutbuyla çalışacağız .]

Bunun için “İmbik” meditasyonuna başvurarak bilincinizi iç dünyaya daldırın. Vücudumuzun orta hattı boyunca yukarıdan aşağıya uzanan bir düzlemde ortalayın ve varlığınızın sağ ve sol aracılığıyla ifade edilen kutuplarını keşfetmeye başlayın. Bu alıştırmada , sağ ve sol algımızdaki niteliksel farklılıkları algılamaya çalışmalıyız. Bilinç sağ tarafta rahat hissederken, sol taraf daha yabancı ve yabancı görünür (solaklar için tam tersi doğrudur).

Bilincinizi vücudunuzun sağ tarafına aktarın - bunu belki de oldukça doğal bir şekilde hayal edebilirsiniz.

ness, hayatlar

sağ taraftan yayılan ışınlar şeklinde, özellikle varlığınızın bu kısmında. Tekrar konsantre olun ve sol tarafınızın, bilincinizin ötesine geçen güçlerle dolu, varlığınızın küresi olduğunu hayal edin. Bedeninizin bu bölümünün, içinizde iş başında olan bilinçdışı güçlerin algı organı olduğunu hayal edin. Tekrar konsantre olun ve dönüşümlü olarak zihninizi önce sol tarafa, sonra sağ tarafa odaklayın.

sağ el. Bilinçli bir irade gibi hissediyorum

sırasında , dikkatinizi kısmen, vücudumuzda asimetrik olarak yer alan organların - karaciğer, kalp, bağırsaklar vb. organlar - beyin, akciğerler, uzuvlar vb. bilinçli irade alanında olabilir. Bu ve benzeri görselleri keşfedin.

Yakında meditasyon sırasında bir tür doğal sentezin yer almaya başladığı bir an olacaktır. Dişi / algılayan / sezgisel olarak sol tarafın ve erkek / aktif / bilinçli olarak sağ tarafın sentez sürecinde birleşmeye başladığını ve sonunda bir hermafrodit imajına dönüştüğünü hayal edelim . Bilinç / bilinçdışı , aktif / pasif, erkek / dişi, vb. bağlı , kaynaşmış.

Egzersizi tersine çevirmeye çalışmayın. Bu sembolü oluşturduktan sonra, onu bileşenlerine ayırmayın, bu aşamada meditasyonu sonlandırın ve birliğin içinizde kalmasına izin verin.

(Hermafroditizmin fiziksel tezahürü ile ilgili olarak, sadece beynin sağ yarıküresinin vücudun sol tarafıyla bağlantılı olduğunu ve bunun tersi olduğunu not etmeliyiz). Bu meditasyon, hermafrodit sembolünün kendi içinde taşıdığı manevi içeriğin sadece küçük bir bölümünü temsil eder.

6. Merkür veya Caduceus

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığını dışlamak önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

İç dünyanın hayali alanına girdikten sonra, kendi içinizde Caduceus'un imajını yaratmaya başlayın. Hermafrodit meditasyonunda olduğu gibi içinizdeki sağ ve sol kutupları hissedin .

Kendinizi bir pentagram olarak hayal edin ve sol ve sağ duyularınızı kollarınızda ve omuzlarınızda yoğunlaştırarak Caduceus'un boynuzlarının (boynuzlarının) içsel bir görüntüsünü oluşturun.

Ardından, Ouroboros meditasyonu sırasında geliştirilen başka bir kutup sistemi olan baş-vücut-uzuvlar ile çalışmaya başlayın. Merkür sembolünün yuvarlak güneş kısmını vücudunuzun ana ekseni (gövdesi) üzerine bindirerek hayal gücüyle oluşturun.

O zaman, dış Kozmos'tan sol elinize (varlığınızın pasif kısmına) akan özel bir tür akım hayal etmelisiniz, bu akım Caduceus'tan aşağı doğru hareket ederken vücudun sağ tarafında kendini bulur ve sonra yükselir. bir daire, sol tarafa döner , sonra tekrar yükselerek, hayali bir enerji akışının sizi terk etmesi gereken sağ elden geçin. (Sol elini kullananların gösterilen yönleri değiştirmesi gerekebilir .) Bu akan enerji hissinin çok fazla gelişmesine ve meditasyonunuza hakim olmasına izin vermeyin . Akış oldukça yumuşak olmalıdır. Bu durumda dinamiklerle değil, iç uzaydaki enerjilerin dengesiyle ilgileniyoruz.

Caduceus'un güneş yönünün altında bir haç hayal edin ve bu haç sembolün topraklama noktasıdır. Güneş-ay akışının enerjisinin çok yoğun olduğunu düşünüyorsanız , belirtilen haça inmeli ve Caduceus'un üst açık “sekizinin” yavaş yavaş kaybolmasına izin vermelisiniz.

Merkür Meditasyonu sırasında amacınız, sembolün çeşitli güçlerini ve yönlerini dengelemektir. Hilal ay veya "sekiz" in açık kısmı - kapalı güneş kısmına karşı. Üst kısım tamamen aşağıdaki haça karşıdır. Sol pasif taraf, aktif sağın karşısındadır. Ayın üst kısmı manevi-kozmik güçlere açıktır , kapalı güneş küresi ruhun iç kuvvetlerini hissetmenizi sağlarken, haç bedenlenmiş varlığınızın sabit bir unsurudur, alt kısımdan (ayaklardan) hissedilir. dünyevi küre ile temas halinde.

Üç meditasyon egzersizi -Roboros , Hermafrodit ve Caduceus- birbirine bağlı bir grup oluşturur ve varlığımızın çeşitli zıtlıklarını birbirine bağlayan organik bir bütün olarak birlikte uygulanabilir ve uygulanmalıdır.

7. Güneş ve Ay

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığının dışlanması önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

Bu meditasyon sırasında, basitliğine rağmen arketipsel alemlere değinen bir egzersiz yapacağız. Buradaki gerçek başarı, yalnızca teknik varoluşun çeşitli seviyelerine - fiziksel, eterik, astral ve ruhsal - uygulandığında mümkündür.

Bu meditasyonda kullanılan ana imgeler, Güneş ve Ay'ın arketipleridir. Güneş ve ay güçlerini çeşitli tezahürlerinde kendi varlığında bulmak için kişi bu arketipleri içsel olarak hissetmelidir.

genişleyen, sıcak, merkezden çevreye radyasyon yayan, maddeyi enerjiye ve biçimsel yapıyı dinamik kuvvetlere dönüştüren bir şey olarak hayal edebilirsiniz . Egzersizin başında, kanın kalpten vücudun çevresine doğru hareketini veya nefes vermesini hayal ederek bunu fiziksel varoluş düzeyiyle ilişkilendirebiliriz .

, enerjiyi somut bir biçimde sabitleyen olarak düşünülebilir . Başlangıç olarak bunu derin nefes alıp verme, vücudun çevre organları, beyin ve uzuv sistemi, kandan enerji alma, sabitlenme ve varlığınıza somut bir şekil verme ile ilişkilendirebilirsiniz .

O zaman fiziksel varoluşunuzun nasıl ortaya çıktığını hissedebilirsiniz - kendilerini dışarı atan ve uzayda çözülebilen güneş kuvvetleri ile katı bir şekil veren sabit Ay kuvvetleri arasındaki denge noktası . Duyguların enerjisini sağlayan dışa doğru iten güneş elementini duyguların akışında deneyimlemek için bu görüntüleri ruhun alemine getirmeye çalışın, aynı zamanda duyguların karanlık görevi gören ay elementiyle buluştuğunu hissetmeye çalışın. ona şekil veren duygunun içindeki sınır. ( Çoğu insanda sadece güneş unsuru, duyguların enerjisi idrak edilir; ay unsuru daha az idrak edilir, ancak varoluşta daha iyi bir denge elde etmek için bilinç alanına getirilmesi gerekir). Bu deneyimi ruh alanında geliştirerek, duygularda çalışan ay ve güneş kuvvetlerinin dengesini içsel olarak hissetmeye çalışın.

bu güçlerin kozmik boyutunu gerçekleştirmek için daha ruhsal bir düzlemde çalışmak için kullanılabilir .

8. kalp merkezi

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığını dışlamak önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

Yukarıdaki bazı meditasyon egzersizlerinde, vücut organlarının ruh karşılıklarını ele aldık. Bu meditasyonda kalbe döneceğiz.

Temel meditasyon alıştırmamızla kendinizi "karşılık" verin. İç boşluğa girerken, dikkatinizi kalbin ritmik kasılmalarına çevirin. Kalbin "imbik" in merkezine hareket ettiğini hissedene kadar bu hissin gelişmesine izin verin . Ardından, Ayırma ve Bağlama tekniğini kullanarak, kalp atışının fiziksel algısından uzaklaşmaya ve bunun yerine kalbin ruhsal özüne zihinsel olarak dokunmaya çalışın.

Bu duygu gelişirken, burada birleşen dört eğrinin kesiştiği noktada dört bölünmüş alana sahip olan 8 şekilli bir figür olan lemniscate'in merkezi olarak kalbi çizmeye başlayın. Kalbin merkezinden Kozmos'un ruhsal doruklarına doğru akışı ve bunun nasıl açılıp merkeze dönerek dış uzayın ruhsal özünü beraberinde getirdiğini hissedin. Bu kozmik dolum döngüleri hissinin farklı görüntülerde oluşmasına izin verin - ışık veya enerji akışları.

Şimdi lemniscate'in alt kısmının derinlere indiğini ve kozmik doyumu ruhun derinliklerine, irade alanına, aktif faaliyet alanına getirdiğini hayal edin . Lemniscate'in alt bölümü katlanır ve merkeze geri döner ve beraberinde bu güçlü aktivitenin özü olan özü - meyvesini getirir.

Sonra tüm resmi birleştirin ve kalbin, lemniscate içinde yer alan, varlığınızın dört katlı merkezi olduğunu hissedin. Bu alıştırmayı tamamlamak için, kişi kalp atışının fiziksel algısına geçmeli ve aynı zamanda fiziksel kalbin mistik kalbin bedeni, bu meditasyon sırasında dokunduğumuz en içteki merkez olduğunun farkına varmalıdır.

9. Ruh Kuşu

[Bu meditasyon egzersizleri serisi, özel bir duruş (en rahat olanlar dışında) veya özel nefes ritimleri gerektirmez. Meditasyon çok yorulmadan yapılmalıdır, en iyisi - sessiz, neredeyse karanlık bir odada uzanmak, yalnızlık ve rahatsız edilme olasılığının dışlanması önemlidir.

Tüm egzersizler, sizi hayali bir iç dünyaya götürecek olan, birinci bölümde anlatılan "Felsefi Yumurta veya İmbik" meditasyonu ile başlamalıdır. Bu alemde kısa egzersizler yapacağız ve sizi içsel boşluktan normal bilince geri götürecek olan İmbik'i tersten yaparak meditasyonu sonlandıracağız.]

Retort meditasyonunu yaparak içsel alana konsantre olun ve ardından ruhun duygularla bağlantısını düzeltin. Bunu yaptıktan sonra, ruhunuzu ve beynin aktivitesiyle ilişkili duyusal algı alanıyla nasıl bağlantılı olduğunu hissetmeye başlayın . Bu duygunun kesin, net bir farkındalık içinde gelişmesine ve şekillenmesine izin verin. Şimdi bilincinizin dışa dönmesine izin verin ve ruhun etrafındaki ve üzerindeki geniş alanı ve onun da ait olduğu zirveyi hissedin. İmgelerin bu zirvenin aynı zamanda ruhun küresi olduğunu yansıtması için duygunun gelişmesine izin verin.

Genellikle bir kişi ruhun kısıtlamasını, duyusal algı alanıyla bağlantısını yaşar, ancak bu arada bir kısmı yukarı doğru çabasını sürdürür. Zihinsel olarak onun bu kısmını, duyusal bağlardan arınmış, bir Ruh Kuşu şeklinde hayal edin. (Bu kuş farklı şekillerde görünebilir - size uygun bir görüntü oluşturun). Ruh Kuşu'nun anlamı, kendisini dış algı alanından koparabilen, ruhun güçlerinin özgür bir parçası olarak algılanması gerçeğinde yatmaktadır.

Bu aşamada kişi kendini kuşla özdeşleştirmemeli, deneyimin dışında kalmalı, kuşun ruhun üzerindeki ruhun boşluğuna nasıl havalanıp süzüldüğünü izlemelidir. (Örneğin, bir tarla kuşunun uçuşu veya bir kartalın süzülüşü gibi). Ruh Kuşunun gözden kaybolmasına izin verin, sonra geri dönmesini ve alt ruh güçleriyle yeniden birleşmesini bekleyin. Bu kaybolma ve geri dönme döngüsünü dilediğiniz kadar tekrarlayın.

ruha ruh aracılığıyla hitap etmenin aracıdır . Kuş, beynin aktivitesiyle ilişkili fiziksel duyumların zincirlediği ruhun güçlerini onunla doyurmak için manevi dünyanın belirli bir özünü getirerek geri döner. Başlangıçta, böyle bir varlık yalnızca bilinçsizce algılanacaktır.

Yalnızca bir dizi meditatif egzersiz yoluyla ruhsal farkındalık geliştirildiğinde, kişi Ruh Kuşunun kendisiyle olumlu bir şekilde ilişki kurabilir. Bu aşamada, kişi ruhun alt kuvvetlerinin bölgesinde kalmalıdır.

10. Doğanın Süreçleri - Dört Element

, içsel benliği belirli şekillerde veya özel semboller kullanarak pozlandırmak için belirli teknikleri kullanan bir dizi on meditasyon egzersizinden geçtik . Bu çalışma süresiz olarak uzatılabilir ve umarız okuyuculara egzersizleri kendi başlarına oluşturmaları için yeterli rehberlik verilmiştir. Ama burada meditatif çalışmanın yönünü değiştiriyoruz. Simyacılar, karşılıklarındaki süreçler üzerinde meditasyon yaptılar ve ayrıca içsel varlıklarını doğadaki dış süreçlerle uyumlu hale getirmek için çalıştılar. Doğal süreçler üzerine meditasyon yaparak bu durumu ruhlarına getirdiler. Bu şekilde Tabiat kitabını okurlar.]

Bu dizideki ilk meditasyonumuz dört elementle çalışmayı içeriyor. Burada tartışılan teknik, Çözün ve Kalınlaştır tekniğinin genişletilmiş bir versiyonudur. Doğanın kabında, Doğa dünyasının tefekkürü yoluyla gerçekleştirilmelidir ve dış ruhsal güçlerin özünün eşikten iç alana aktarılması anlamına gelir. Doğa fenomenleri arasında, üzerinde düşünülen belirli bir unsurun doğasını yansıtanları arayın. Hava söz konusu olduğunda, belki ateşten yükselen duman, yavaş yavaş oluşan sis veya kayda değer oranda meydana gelen bulut oluşum süreçleri dikkate alınmalıdır . Su'da deniz kıyısını, kayalara çarpan dalgaları işaretleyebilir veya küçük bir dere veya şelale bulabilirsiniz. Dünyayı düşünmek için bir kayanın, bir taş ocağının ya da manzaranın bir bölümünün yanına oturabilirsiniz. Doğada , peyzajın önemli bir bölümünü kaplayan , bitkilerden akan ısı nüfuz eden fenomen akışları olmasına rağmen , ateş en yakalanması zor olanıdır ; _ belki de önce gerçek bir ateşin yanında meditasyon yapmak en iyisi olacaktır .

Seçilen olguyu gözlemleyebilmek için oturabileceğiniz veya kendinizi rahat ettirebileceğiniz bir yer bulun . Bu meditasyonun iki bölümü vardır, iki döngü, bir dış ve bir iç aşama. Ruh tamamen dolu hissedene kadar birer birer tekrarlanmalıdırlar . ( İçsel dolgunluk başladığında konsantrasyonunuz düştüğü için bu egzersiz aşırıya kaçmamalıdır .)

dış aşaması sırasında, gözlenen fenomende , sanki seslerle ve akışla , parlak ve ışıltılı sularla birleşiyormuş gibi , doğal süreçle bir tür temas hissetmek için bilinci dışarıda açık gözlerle eritmek gerekir . , tasarlanan süreçle bütünleşmenize izin verin . Sonra, dış doygunluk meydana geldiğinde, deneyimlenen deneyimi iç alana getirin , gözlerinizi kapatın , diğer duygulardan ayırın , ruhun derinliklerine dalın , sizinle birlikte özü - seçilen dış olgunun özünü getirin, diyelim Su , ve Su elementinin iç görüntüsü ile temas halinde. Bu pıhtılaşma aşamasıdır. Ardından, belirli bir içsel doygunluğa ulaşıldığında , bilincin tekrar Çözünme aşamasına dönmesine izin verilmelidir. Bu alıştırmada, olgunun ruhsal özünün bilincin kapılarından uçtuğu ve elementlerle canlı bir bağlantının içsel hissine geldiği bulunabilir. Dört elementin hepsi sırayla incelenebilir ve bu alıştırma sayesinde elementlerin dereceleri ve Ateşin Toprağı, Havanın Suyu vb. gibi kavramlar çok hızlı bir şekilde anlaşılır. artık gerçek bir varoluş kazanmış soyutlamalar olmayacak.

Lütfen bu egzersizleri Doğanın dışında yapmanın cazibesine karşı koyun. Sadece zihinde yapılamayan bu çalışma ile Doğa ile etkileşime girmek ve onunla bir ilişki içine girmek gerekmektedir.

11. Doğanın Süreçleri - büyüme

[Hermetik Meditasyon No. 10'da verilen yönü izleyerek , Doğanın doğal süreçleriyle çalışacağız ve burada büyüme çalışmasıyla ilgileneceğiz.]

Burada kullanılan meditasyon tekniği 10 numaradaki ile aynıdır, yani bu meditasyon iki aşamaya ayrılmıştır - dikkatin bazı fenomenlere odaklandığı, bilincin duyular aracılığıyla fenomende tamamen emilmesine izin veren bir dönem; bunu içsel aleme bir geri çekilme , duyusal temaslarda bir kopuş ve bir meditasyon konusu olarak dışsal deneyimin özünün iç dünyaya girişi izler . Dış deneyim üzerine meditasyon yoluyla içsel özümseme dönemi , bilincin daha sonra dış dünyaya uyumlanmasıyla sürdürülmeli ve bu döngü birçok kez tekrarlanmalıdır.

Yazın etrafımızda bulunabilecek pek çok büyüme örneği vardır ve okuyucular onları özellikle ilgilendirenleri araştırmalıdır, ancak yine de bir örnek vereceğiz, örneğin ağaçlarda tomurcuklanma. Aynı ağaç üzerinde farklı gelişim evrelerinde birbirine yakın tomurcuklar bulmak o kadar da zor değil ve bu şekilde bir tomurcuğun tüm gelişim döngüsü incelenebiliyor. Meditasyonun içsel aşaması sırasında, büyüyen tomurcuğun şeklini, maddenin aktığı alanı içsel imgede sabitlemeye çalışın. Bazı durumlarda bu çok zor olmayacak ve birkaç döngü egzersizden sonra bu form zihinde ortaya çıkacaktır. Bu egzersizle bu şekilde çalışırken , sonunda , belirli böbreklerin algılanmasındaki dış fazdaki sürenin , bilinç tarafından şekle en yakın olarak algılanacak olan belirli bir türdeki arketip böbreğe bağlı olacağı sonunda netleşecektir . belirtilen fiilen algılanan nesneye .. Burası böbreğin eterik formunun algılanmasının başladığı yerdir .

Bu egzersizler için seçilen büyüme süreci yoğun olmalıdır - içsel büyüme, tomurcuk kırma, tohum çimlenmesi, çiçek açma (gelişmiş yapraklar veya yavaş büyüyen nesneler burada uygun değildir, önemli ölçüde eterik kuvvet gereklidir). Meditatif aşamada bitkinin fiziksel maddesiyle, bir çiçeğin, yaprağın, tomurcuğun arketip formuyla dolu alanı hayal etmeye çalışmalıyız . Statik formların sıralı değişimini değil, dinamik olarak büyüme sürecini içsel olarak hissetmeyi başarırsanız harika olacaktır .

Bu alıştırmayı düzgün bir şekilde yapabilmek için, aşamaları mümkün olan en kısa zaman aralığıyla ayırmanız gerekir (gerçi o zaman, edinilen deneyimle, kendinize dışsal algı ile içsel özümseme arasında biraz duraklama izni verebilirsiniz). Her durumda, iç ve dış aşamalara aynı rahat pozisyonda rahatça geçmek mümkün olmayacaktır ve ilk aşamayı geçtikten sonra, rahatlamak ve iç aşamaya başlamak için hızlı bir şekilde yakınlarda bir yer bulmak daha iyi olabilir . Ancak, bu alıştırma her iki aşamanın da tamamlanmasını gerektirir. Teorik olarak çalışmanın bir anlamı yok , dış ve iç olanı birleştirmek ve sadece psişik deneyimle yetinmemek gerekiyor.

12. Doğanın Süreçleri - meyve verme

[ Bu meditasyon, Doğanın süreçleriyle çalışmaya devam eder ve zamanı yaz sonu ve sonbaharın başlarında gelen meyve verme sürecinin içsel deneyimini hedefler.]

Burada kullanılan meditasyon tekniği 10 numaradaki ile aynıdır, yani bu meditasyon iki aşamaya ayrılmıştır - dikkatin bazı fenomenlere odaklandığı, bilincin duyular aracılığıyla fenomende tamamen emilmesine izin veren bir dönem; bunu içsel aleme bir geri çekilme , duyusal temaslarda bir kopuş ve bir meditasyon konusu olarak dışsal deneyimin özünün iç dünyaya girişi izler. Dış deneyim üzerine meditasyon yoluyla içsel özümseme dönemi , bilincin daha sonra dış dünyaya uyumlanmasıyla sürdürülmeli ve bu döngü birçok kez tekrarlanmalıdır.

amacıyla , çevremizde kolayca erişilebilen, ilgimizi çeken ve koruyan verimli fenomenler aramalıyız. Doğrudan meyvenin şekline veya rengine odaklanmamalı, meyve verme sürecinin özüne inmeye çalışmalıyız .

Çalışmak istediğimiz belirli bir ağaç, çalı veya bitki bulunduğunda, önce meyvenin bulunduğu bitkinin tamamını incelememiz gerekir. Bu bitkide iş başında olan kuvvetler üzerine meditasyon yapın. Bitki, görünüşü, yaprakların şekli, gövdenin doğası, büyümesinin doğası hakkında net bir dış fikir elde edildiğinde, onun görüntüsünü, özünü iç dünyanıza getirmeye çalışın. Bu, küçük bir ölçüde de olsa başarıldıktan sonra, fetüsü incelemeye başlayın; önce meditasyonun ilk aşamasının bir parçası olarak şeklini inceleyin, ardından alıştırmanın iç aşamasında onu doğuran bitkiyle ilişkilendirmeye çalışın.

Bu meyve verme olgusuyla çalışmaya devam ederseniz , kısa sürede meyvenin artık bitkinin bir parçası olmadığını, bir yaprağa ya da gövdeye benzemediğini hissedebilirsiniz . Meyvenin, onu doğuran özden ayrı, kendi içsel özü vardır ve içsel imgeyi daha da takip edersek, başlangıçta meditasyon yaptığımız bitkinin güçlerinin nasıl olduğunu görerek meyve verme sürecini deneyimleyebiliriz. , merkezden çalışan baskıyla dışarı atılmış, olgun meyvede en bağımsız yaşamı kazanmıştır. Bu, fiziksel olarak fetüsün oluşumunda görülebilir, ancak bizim işimiz için daha önemli olan içsel bir eterik karşılığı da vardır. Fetüsün ayrı bir bedenini yaratma süreci üzerine meditasyon yaparak, eterik enerjilerin ayrılmasıyla onun eterik özüyle temasa geçilmelidir. Bir ağaçtan veya çalıdan meyve koparırsak, bu içsel güçlerin bağımsızlığını daha da fazla hayal edebiliriz.

İçsel enerjilerimizle canlandırdığımız bir ilgi dürtüsünü, bazı yönlerini besleyip geliştirerek yaşadığımız ruhumuzda meyve verme sürecini de deneyimlemeye çalışmalıyız ve zamanla bu meyvenin nasıl ayrı ve bağımsız hale geldiğini görüyoruz. iç merkezimizden . Gerçekten de, bu alıştırmaların en önemli sonuçlarından biri , ruhun yaşamının bir bitkiye benzer bir varlık olarak hissedilmesiyle sonuçlanmalıdır - ruhun iç enerjileri Doğadaki bir bitki gibi yaşar, büyür ve gelişir .

Burada, sonraki çürümelerini ve yeni bir büyümenin başlangıcını hesaba katmadan, yalnızca meyve oluşum sürecini ele alıyoruz. Bu meditasyonda yakalamak istediğimiz şey, arketip meyve verme süreci, hem ruhta hem de fiziksel doğanın bedenlenmiş formlarında yaşam güçlerinin akımlarının ayrılması ve bağımsızlığıdır.

VI

Francis Mercury van Helmont

153 KİMYASAL Aforizmalar

Bu 153 simya aforizması ve bu 157 simya kuralı, Franciscus Mercurius van Helmont'un Yüz Elli Üç Kimyasal Aforizma kitabında yayınlandı. Kısaca kimya bilimi ile ilgili her şeyi içerir. Eremit Banliyösünün çalışmaları ile oluşturulmuştur. Ekim 1687'de Amsterdam'da Latince olarak basılmıştır. Bunlara Hermetik bilimle ilgili başka bazı felsefi kurallar da eklenir ... K. Peck. ”

Tüm kimya sanatı sevenler için

beyler,

Yaklaşık bir ay önce Amsterdam'dan, diğer şeylerin yanı sıra, Latince basılmış olan bu 153 Kimyasal Aforizma'yı aldım. Yazarın Bir Arkadaşa Mesajı'ndan açıkça anlaşıldığı gibi Viyana'dan Amsterdam'a geldiler. Onları dikkatlice inceledikten ve adil bir şekilde değerlendirdikten sonra, Sons of Art'a onları İngilizce olarak yayınlamaktan daha yararlı bir şey yapamayacağıma karar verdim ve bunu elimden gelen tüm özen ve titizlikle yaptım.

Kalan 157 Felsefi Kuralı Bernard Penotius'tan aldım, burada yayınlandılar, Paracelsus'un bilinen 115 ilacı, Pontanus'un Mektubu ve diğer felsefi şeylerle birlikte yayınlandılar ve 1582 yılında basıldılar. Sanat ve öğrenci için bir rehber kitap ya da cep arkadaşı olarak hizmet edebilir.Bir kişinin yalnızlığa götürdüğü. Hermes'in Takipçilerine hoş ve yararlı hizmet etmesi tek arzum beyler.

İtaatkar Hizmetkarınız

K. Peck

8 Aralık 1681

YAZARDAN ARKADAŞINIZA

Burada, yanlış yola sapmış dostum, bir filozofun Taş Üzerinde Çalışma'ya başlarken incelemesi gereken her şeyin bir derlemesi olarak, kısa özdeyişlere bölünmüş muhteşem bir metnin bir bölümünü görüyorsunuz: burada ifşa edilen her şey Tam Açıklama'ya ait değildir . Fiziksel tentür; yazarın süslemeye karar verdiği şeyler de olduğu için; çünkü burada verilen aforizmaları İlk Filozofların Yetkisiyle güçlendirmesi gerekir ; bu Çalışma'da yazar, Filozofların eserlerinde her yerde bulunan tüm Benzerlikleri, Şekilleri ve diğer konuşma biçimlerini ayrıntılı olarak ortaya çıkaracaktır. Dolayısıyla, birçok yazar tarafından kafa karıştırıcı bir şekilde açıklanan tüm bu şeyler, burada yöntemli bir sırayla görünebilir. Her durumda , yazarın amacı kendi keşiflerinden etkilenmek değil, başkalarının değerli ifadelerini düzene koymaktır; Sanatta daha fazla İlerleme kaydedenlere alçakgönüllülükle yargı ve yargı sunuyor.

Ancak eğitimli bir yazarın amacının bu olduğunu bilmeme rağmen, bu çalışmayı olduğu gibi, kusurlu, takdiriniz için göndermeye karar verdim, çünkü yakında basılacak ve Sanat Evlatları minnettar olacak. bu küçük yardım; çünkü karanlıkta kaybolanlara ışık olabilir. Ve Yazarın kendi deneyiminden yargılayabileceği gibi, Acıya ve onu gün ışığına çıkarmak için harcanan çabaya değdi . Elveda, iyi arkadaşım, umarım daha fazla iyi niyetin için.

Viyana , 2 Eylül 1687

KİMYA BİLİMİ HAKKINDA her şeyi ortaya koyan kimyasal aforizmalar .

1. Krallığının tüm Doğası ve Sanatının mükemmel bilgisidir .

2. Bu Mükemmellik nedeniyle onun pek çok adı vardır.

3. Ve bazılarının düşündüğü gibi ilk Simyacı tarafından yaratıldı.

4. Ve her zaman Filozoflar tarafından Yararlılığından dolayı çok değer görmüştür.

5. Ve Pity'nin yönlendirdiği Üstatlar artık onu saklayamazlardı.

6. Ancak bunu sayısız alegorilerle karışık, gizemli bir şekilde ortaya koymuşlardır.

7. Böylece işe yaramaz hale geldi.

8. Ama o sadece Oğulları tarafından biliniyordu.

9. Düşünürün kiminle hiçbir bağlantısı yoktu.

10. Bu İlim, Allah'ın merhamet ettiği kimselere verdiği bir Armağandır.

11. Veya sadık Dostlarınıza Vahiy yoluyla; veya Soru Soran'ın Anlayarak aydınlanması yoluyla.

12. Bunu Dua, düşünceli Okuma, derin Meditasyon ve gayretli Çalışma ile arayanlar.

13. Bu nedenle, Sanat, Öğrencinin saf bir kalbe, dindar davranışa, amaca bağlılığa ve Sırları dinsel olarak saklamasına sahip olmasını gerektirir.

14. Ayrıca ona iyi bir Akıl, sağlıklı bir Vücut ve zengin bir Talih bahşedilmelidir.

15. Çünkü bu Sanat bütün insanı talep eder , onu ele geçirir ve ustalaşarak onu uzun ve ciddi işlerden kurtarır, onu garip ve yabancı olduğunu düşünerek diğer her şeyi terk etmeye zorlar.

16. Simyanın iki bölümü vardır: Teori ve Uygulama.

17. Ne de olsa Sanat Metallerle hiçbir şey yapamaz , sadece Doğayı taklit eder.

18. Sanat Bilgisinden önce gelmesi zorunludur .

19. Bu nedenle Simya, Teori açısından, metallerin İlkelerinin, Nedenlerinin, Özelliklerinin ve Tutkularının ortaya çıktığı Bilimdir; böylece kusurlu, kusurlu, karışık veya bozuk olanlar gerçek Altına dönüştürülebilir.

20. Fizikte asıl sebebin suretle, Başlangıçlarla, İlkelerle bağlantılı olduğunu ve Madenlerin Sebeplerinin de madde ve suretleri olduğunu görmek lâzımdır.

21. Metaller Meselesi hem uzaklaştırılır hem de yakınlaştırılır.

22. Tüm Doğal bileşenlerin Bağlantısının gerçekleştiği Güneş ve Ay Işınları .

23. Yaklaşık - Kükürt ve Canlı Gümüş (cıva) veya Güneş ve Ay ışınları, Metçalev'in viskoz, ıslak ve koyu bir Madde biçiminde görünmesiyle ilişkilidir.

24. Bu Kükürt ve Yaşayan Gümüş'ün birleşiminde Methalev'in formu belirir.

25. Farklı karıştırma modları ve infüzyon dereceleri sayesinde değiştiği için farklı Metaller üretir.

26. Doğa, bu Birleşimi yalnızca ısıtıldığında Dünya'nın bağırsaklarında üretir.

27. Bu Suyun Birliğinden, tüm metallerde ortak olan iki Tutku İlkesi, yani Eriyebilirlik ve Uzama gelir.

28. Metalik Eriyebilirliğin nedenleri uçucu ve sabit Cıva ve uçucu ancak sabit olmayan Kükürttür.

29. Genişleyebilirliğin nedeni, Cıva'nın sabit veya uçucu viskozitesidir.

30. , çok güçlü bir yapıya sahip sıkıştırılmış ve kompakt bir madde olan Mineral Cisimlerdir; her boyutta çekiç darbeleri altında esneyebilir.

31. Bunlar arasında genellikle Altın, Gümüş, Kalay, Kurşun, Bakır ve Demir olarak adlandırılır.

32. Bunlardan ikisi mükemmel, Altın ve Gümüş.

33. Diğer dördü mükemmel değil.

34. Bunlardan ikisi yumuşak: Kalay ve Kurşun.

35. Ve iki sağlam olanı: Bakır ve Demir.

36. Metallerin mükemmelliği, Cıva bolluğundan ve Tözün Tekdüzeliğinden ya da ilkelerin uzun, ılımlı ısrarla ortaya çıkan mükemmel birliğinden oluşur.

37. , mükemmel Metali kusurludan ayıran Özellikler ^ veya Tutku gelir.

38. Bunlardan ilki, mükemmel metallerin Cıva'yı kolayca kabul etmesi, ancak Sülfürü reddetmesidir.

39. İkincisi, yanmazlar veya tutuşmazlar, ancak bir numune için testi geçerler ve başka bir metalle bağlanırlar; en azından ilkinden kurtulurlar.

40. Üçüncüsü, onları meydana getiren kısımlar yani rutubet ve kuruluk, her şeyi eriten ateşle ayrılamaz, dağılamaz ve yok edilemez.

41. tüm metaller arasında en büyük uzayabilirliği deneyimlemeleridir .

42. Beşincisi, Kurşun hariç tüm metallerin en ağırı olmalarıdır.

43. Altıncısı, ısıtıldıklarında göksel bir renk kazanırlar veya Göksel bir Işıltı ile parlarlar; hariç

Üstelik uzun süre ısıtılmazsa erimezler.

44. Yedinci, asla paslanmazlar.

45. Metallerin kusurlu olması, Sülfürün bolluğundan ve Maddelerin Tözünün yetersizliğinden oluşur; veya kısaca söylemek gerekirse, İlkelerin kusurlu bir karışımında,

veya ani veya ölçüsüz bir ısrarla.

46. Su tarafından üretilen pek çok özellik göz önüne alındığında,

kusurlu metallerin şekli tamamen farklıdır

Mükemmelin özelliklerinden

metaller.

47. Niteliklerinden ilki seve seve kabul etmeleridir.

Mayut Kükürt, ama Merkür değil; onlar hariç

kusurlu pıhtılaşma nedeniyle ondan çok az farklı oldukları durumlar - Kalay ve Kurşun bu cinse aittir.

48. İkincisi, yanarlar ve tutuşurlar: ancak tahlil ve bağlanma testini geçemezler.

49. Üçüncüsü, ana niteliklerinin (kuruluk ve nem) Ateş tarafından kesilip birbirinden ayrılmasıdır.

50. Dördüncüsü, mükemmel metallerden daha az uzayabilmeleridir.

51. Beşincisi, gümüşe kıyasla kurşun hariç mükemmel metallerden daha hafif olmalarıdır.

52. Altıncısı, ısıtıldıklarında ya kararırlar ya da beyaz parlarlar; ve ayrıca mükemmel metallerin aksine ısıtıldığında erir ve akışkan hale gelir.

53. Yedincisi, Rust'a maruz kalmalarıdır.

54. Altın en mükemmel Madendir, sarıdır, sağırdır, parlar; numune ölçümüne ve diğer yöntemlerle bağlanmaya dayanan tüm metallerin en ağırıdır .

55. bir numunenin ölçümüne dayanabilen bir metaldir .

56. tüm metallerin en hafifi olan beyaz ve mavi yumuşak bir metaldir .

57. Kurşun, yumuşak, soluk renkli, donuk ve ağır bir metaldir.

58. Bakır sert bir metaldir, hafif soluk kırmızı, gürültülü bir renk verir.

59. Demir sert bir metaldir, mavi ile beyazımsı, siyah verir ve çok rezonanslıdır.

60. Tüm metaller aynı kökene sahiptir ve aynı İlkeler tarafından üretilir.

61. Bu İlkelerin niteliği ve niceliği, karışımları ve aşılanma dereceleri dışında, birbirlerinden hiçbir farklılık göstermezler.

62. Bundan, kusurlu metallerin mükemmel olmaya yatkın olduğu sonucu çıkar.

63. Kusursuz infüzyonla, kusurlarının nedeni olan tüm sülfürik ve heterojen kısımlarından kurtulabilirler.

64. Ancak yalnızca Doğanın güçleri tarafından, Dünyanın bağırsaklarında ve zamanla.

65. Veya aynı Doğanın kuvvetleri tarafından, ancak Havanın yardımıyla Dünya'nın üzerinde.

66. İlaç izole edildiğinde kusurlu metaller hemen erir ve cıva ısınır.

67. Bu, kusurlu Metallerin mükemmel metallere dönüştürülmesidir; mümkün olan tek şey değil

68. Ama aynı zamanda etkili;

69. Bu, birçok Filozofun yanı sıra Deneyim tarafından da onaylanmıştır.

70. Ve bu nedenle, dönüşümün gerçekleştirildiği Filozofların Taşı veya İlacı, kendi içinde Altın ve Gümüş ile ortak bir biçim taşımalıdır.

71. Çünkü istese de onu kendi içine sokamaz.

72. Her doğal karışım, diğer çeşitli karışımların biçimlerinden tamamen farklı, özel biçiminde başka bir doğal karışımdan farklıdır.

73. Sonuç olarak, Tabiatın tüm Aileleri yani Bitkisel, Hayvansal ve Madenler arasında, adi Altın'ın şeklini, niteliklerini, özelliklerini ve işaretlerini içeren adi Altın'dan başka hiçbir şey yoktur.

74. , Felsefe Taşı gibi Altın formunun elde edilebileceği tek Nesnedir .

7 5. Sıradan Altın tamamen Doğadan değildir; Arzu ettiğinden daha fazla mükemmelliğe sahip değildir ve o Altındır.

76. Ve bu nedenle mükemmelliğini kusurlu metallere iletemez.

77. Bu, alelade Altın'ın kusurlu metallerin mükemmelliği için şeklini alabilmesi için çalışmamız gerektiği anlamına gelir ve bu aynı zamanda gereklidir, çünkü sıradan Altın mükemmelden daha fazlası olmalıdır; yani, mükemmellik için kendisinin ihtiyaç duyduğundan daha fazla Altın ve Asalet edinmesi gerekir.

78. Doğanın İşlemlerine tekrar tabi tutulmadıkça, hiçbir doğal karışım daha mükemmel hale gelemez .

79. Ve bunlara ne kadar sık maruz kalırsa, o kadar mükemmel hale gelir.

80. Bunun için de onu Doğanın ürettiği maddeye dönüştürmek gerekir.

81. Gerçekten de, gerçekte daha önce bir Yıkım olmadan bir Doğum gerçekleştirmek imkansızdır.

82. Ve yukarıda söylediğimiz gibi sıradan Altın, viskoz Nemden gelir,

83. doğduğu şey olmadan daha mükemmel olamaz .

84. Her doğal Ajan, Alıcıyı ya madde ya da nitelik olarak özümser.

85. Bu nedenle, sıradan Altını ıslak, viskoz, ıslak bir maddeye dönüştürmek için ıslak, ıslak ve viskoz bir Madde gereklidir.

86. Ama keyfi değil, Altın'a benzer, onunla ortak bir doğaya sahip.

87. Aslında, Altın formuna sahip olmak veya onu özel operasyonların yardımıyla elde etmek, yavaş yavaş sıradan Altın'a nüfuz eder.

88. Ne de olsa, Altın Prensipleri ile tamamen karışmalı , en küçük parçalarına nüfuz etmeli, böylece bundan sonra onları ayırmak mümkün olmayacaktı.

89. Öyle ki bundan sonra birbirine benzemeyen şeyler asla birbirine bağlanamaz.

90. Ve bundan daha fazlası, onu sıradan Altından daha incelikli, daha aktif ve daha ruhani kılmak için; ve sonuç olarak, Altın'ın ilkel maddesi haline geldi.

91. Çünkü hiçbir şey kendisini oluşturan şey tarafından çözülemez.

92. Öğrenebildiğimiz kadarıyla, ne Rasjel, ne Hayvanlar, ne de metalik yapıda olmayan Mineral bileşikler (Taşlar ve Tuzlar gibi), ustaca saflaştırma pişirme yöntemlerinin yardımıyla bile sıradan Altını daha mükemmel hale getiremezler.

93. Altın doğasına sahip olmayan metalik Ruhlar da; Kükürt ve Arsenik gibi ve ne kadar karışık olursa olsun, altından daha ince ve daha aktif olmalarına rağmen diğer daha küçük veya orta dereceli mineraller.

94. Ne de olsa Kükürt tarafından bozulur ve bu nedenle bu Ruhları kabul etmez.

95. Metaviral Ruhların Asaleti ve Ustalığı Metaller aleminde değiştirilemeyecek kadar büyük olmasına rağmen.

96. metalleri mükemmelliğe getirebilirdi ; Altınla ortak bir doğaya sahip olan ve bu nedenle onunla birleşebilen Metalik Ruhları unutmamak gerekir .

97. Bu nedenle, sıradan Altın, Doğa tarafından Dünya'nın bağırsaklarında tamamen emilen en saf cıvadan başka bir şey değildir.

98. Bu, yalnızca Merkür'ün yardımıyla çözülebileceği ve mükemmelden daha fazlası olabileceği anlamına gelir.

99. Ama ne sıradan Merkür ne de Metal Gövdelerden çıkarılan Merkür değil,

100. Altının o Merkür ile bir dostluğu olmasına rağmen.

101. [Altının Doğasına yaklaşanlar için,

102. O yalnızca Pasif Dönüşümün bir Nesnesidir,

103. Doğanın Altın gibi davrandığı,

104. Bu nedenle, Altın'ın asli maddesi değildir,

105. Ve onu etkileyemez.]

106. Ancak yalnızca Filozofların Merkürünün, tüm Metallerin kökü olan o viskoz ham doğal Nemin yardımıyla.

107. Duyularımızla ulaşamadığımız Metalik Tohum hangisidir;

108. Ve o Tohumu yaratmak, herhangi bir insanın gücünün ötesindedir , yalnızca Tanrı'nın;

109. Ve daha önce de söylendiği gibi, bize Filozofların Cıvasını sağlayabilecek belirli bir Mineral gereklidir.

110. göre , Altının Tentürünü, Eriyebilirliğini ve Geçirgenliğini akıllıca yaşaması gereken;

111. Antimon hariç , soluk Altının rengini iyileştirebilen, eriyebilirliğini artırabilen bulunabilecek bir mineral yoktur .

112. Bu nedenle, yalnızca bu Mineral aracılığıyla Merkür elde edilebilir.

113. Ne de olsa, Antimon Altına ihtiyacı olandan daha fazla Tentür veremediği için,

114. Ve Altın, daha önce de söylendiği gibi, Filozofların Cıvası tarafından renklendirilerek daha da mükemmel hale gelmesi gerektiğinden,

115. Bu Cıva yalnızca Antimon'dan elde edilemez;

116. Altın Tentürünün bol olduğu diğer Metalik Cisimlerden;

117. Bunlardan ikisini Mars ve Venüs olarak adlandırabiliriz.

118. Buradan, Sanat tarafından Mars ve Venüs'ten Antimon yardımıyla Kraliyet Tinerimizin elde edilebileceği sonucuna varıyoruz.

119. Antimon, Mars ve Venüs, Kükürt ve Merkür'den oluşur.

120. Kükürt, daha önce de belirttiğimiz gibi, yağlı, safralı ve arıtılmamış topraksı yapısıyla Altının doğasına aykırıdır.

121. Bundan şu sonuç çıkıyor ki bu bizim Çözünmemiz-

Yakıt her şeyden önce yakıttan elde edilmelidir Kükürt,

122. Bu nedenle, bize yalnızca Merkür hizmet edebilir.

123. Daha fazla hazırlık yapılmadan, Altınla ilişkilendirilen bu Merkür yararlı olmayacak, ancak diğer Mineral Ruhlar gibi Ateşin gücünü yayacak ve Altını değişmeden ve saf olmayan halde bırakacaktır.

124. Çünkü içinde hala topraksı, bulutlu ve uçucu sululuk var.

125. Bu nedenle, Altın ile birleşebilen ve onu mükemmelden daha mükemmel hale getirebilen Filozofların Merkürünü elde etmek için, saflaştırılması ve tüm kirliliklerden arındırılması gerekir.

126. Hiçbir doğal karışım çözünmeden (çözülmeden) saflaştırılamaz.

1 27 Ve doğal Karışımın her Çözünmesi, onu doğuran nemde sona erer.

128. Dolayısıyla Solventimizin doğası Metaliktir;

129. Yağlı, viskoz Nemden geldiği daha önce söylendiği için ,

130. Mükemmel Temizlik için, bu yağlı, viskoz Neme dönüştürülmelidir.

131. Bu Çözünme, önceden Kalsinasyon gerektirir.

132. Ne de olsa, Tuz veya ateşli bir doğası olan bir şey dışında hiçbir kuru şey rutubette korunamaz.

133. Kullanılabilmesi için Maddemizin Kalsinasyona uğraması gerekir.

134. Kuru bir cismin sıvı içinde tamamen çözünmesi,

veya parçalarının ayrılması gerçekleştirilemez

bozulmadan ortaya çıktı.

135. Bu nedenle, tam saflaştırma ve yarı- için ^

Solventimizin yapılması gerekir; O

Altın gelince, ^ en yüksek seviyesine ulaşmak için

mükemmellik; Daha önce söylediğimiz gibi.

136. Ancak her ham vücut, ışıkta veya hafifçe ısıtıldığında bozulur ve çürür.

137. Ve maddemiz yağlı bir ham maddeye dönüştüğü için dağılacaktır.

138. Ve Süblimasyonun yardımıyla ince kısımlar, Saf olan, Saf olmayandan ayrılacaktır.

139. Bu İşlemlerin mükemmelliği için Doğa bize sadece iki araç bıraktı - Ateş ve İrade.

140. Yanıcı ve Uçucu kısımlar Ateş ile ayrılır.

141. Ve Dünyevi ve Çamurlu - Su.

142. Simya Uygulaması , Merkür'ün Felsefi Yüceltilmesinde, Altınla birleşmesi, sayısız Çözünme ve Pıhtılaşmadan oluşur.

143. Kusurlu metalleri mükemmel metallere dönüştürebilen ve aynı zamanda hastalıklı bedenleri iyileştirebilen tek kişi olan Evrensel Tıbbı elde etmeyi sağlar .

144. Bu ilaca Felsefe Taşı adı verildi çünkü ateşten korunuyordu.

145. Ve başka sebeplerden dolayı birçok İsmi vardır.

146. İlkelere göre, Kimya Sanatı, Metalik İlkeleri, Mükemmelliklerinin en yüksek derecesine kadar çeşitli Felsefi Çözünmelere ve Pıhtılaşmalara tabi tutmaktan ibarettir.

1 4 7. Metalik Krallığın Doğası Bilgisi, sıradan Altının mükemmelliğinden önce gelmelidir.

148. Sanatın yardımıyla mükemmelden daha fazlası olabilir.

149. Böylece Simya Uygulaması iki İşlemden oluşur: Felsefi Merkür'ün hazırlanması ve İksir veya İlacın hazırlanması.

150. Ve zor olmasalar da,

151. ve hastalıksız değildir .

152. Tecrübeli, cesur ve ihtiyatlı bir Sanatçının çabaları dışında kaçınılamaz.

153. Üstelik bu işlemler büyük bir emek ve masraf gerektirmez.

7.

Mark Stavish

KABALA VE HERMETİK GELENEK

Kabala tarihi, yalnızca Kabala'yı değil, Hermetizmi de şekillendiren birçok kişilik ve olayla doludur. Avrupa manevi gelişiminin daha geniş ve daha eksiksiz bir resmini elde etmek istiyorsak, bazen antik çağda unutulan, bazen sadece öğrencilerin ve takipçilerin anıları sayesinde korunan bu parlak ve etkili kişiliklere dönmek önemlidir.

Okuyucunun bildiği gibi Kabala, Yahudilikten gelir ve genellikle "Gelenek" veya "alınan sözlü gelenek" olarak çevrilir. Bunlar, Yahudiliğin ekzoterik Yahudi düşünce ve felsefesinin yazılı kanunları, kuralları ve ritüellerine paralel olarak gelişen, kayıt altına alınmamış mistik ve büyülü yönleridir .

Çok iyi bilinmeyen şey ise, uzun süredir var olmasına rağmen "Kabala" kelimesinin XII-XIII yüzyıllara kadar kullanılmamış olmasıdır . Yahudi felsefesinin ezoterik ve mistik fikir ve uygulamalarına atıfta bulunmak. Bu sıralarda Kabala, anladığımız şekliyle Hayat Ağacı ve Sephiroth ile ortaya çıktı. Bu faaliyetler için kullanılan kelime gibi, Hayat Ağacı da eski gelenek ve uygulamalardan gelir. Pek çok Kabala okulu yalnızca Yahudi odaklı olmasına ve öyle kalmasına rağmen, zamanla birçoğu Hıristiyan dünyasına uyarlandı ve diğer mistik ve ezoterik okullardan da etkilendi .

başlarındaki Kabalistik felsefenin merkezi bir figürü olan Kör İshak, yalnızca Yahudiliği değil, aynı zamanda erken Yunan ve Hıristiyan Gnostik yazılarını ve Basra'daki bir Sufi mezhebi olan Samimiyet Kardeşliği'nin öğretilerini de inceledi. Kör Isaac, zamanının etkili Provence okullarının lideriydi. Erken kabalistik gelişmedeki bir başka önemli figür, 14. yüzyıl İspanyol bilim adamı Zaragoza'lı Abraham Abulafia idi. Abulafia, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'yı dolaştı ve oruç tutma, nefes alma ve ritmik dua gibi bazı mantıksal tekniklerle geri döndü ve bunları takipçilerine Kabalistik biçimde sundu.

Avrupa'nın Karanlık Çağlardan geçtiği dönemde insan bilincinde derin değişikliklerin meydana geldiğini not etmek önemlidir. Pirenelerin kuzeyinde cehalet ve hoşgörüsüzlük olmasına rağmen , İspanya'da Arap hoşgörüsü döneminde mistik bir canlanma başladı. Hristiyanlar ve Müslümanlar Ortadoğu ve İspanya'da siyasi ve manevi kontrol için savaşırken, Yahudi aydınlar Arap imparatorluğunda büyük güç ve nüfuz kazandılar.

Ortaçağ Yahudiliğinin bu "Altın Çağı", Arapların İspanya'yı fethetmeleri ve Eski Ahit peygamberlerinin zamanından bu yana en derin Yahudi mistik filozoflarla işbirliği yapmalarıyla gelişti. Klasik İbrani metinleri üzerine seçkin bir yorumcu olan Moses ben Maimon, Solomon ben Gabirol ve Sefer Zohar'ın yazarı veya büyük olasılıkla editörü olan Córdoba'lı Musa bu dönemde yaşadı. Zohar veya Aydınlık Kitabı ve Sefer Yetzirah (Formlar Kitabı), tüm Kabalistik meditasyonların, meditasyonların ve ritüellerin temelini oluşturur . İncil mirasına ilişkin bu yorumlar, Batı mistisizmi öğrencileri için tükenmez bir bilgelik deposu olmuştur. Kabala'nın Batı tarihindeki en güçlü ve etkili mistik felsefelerden biri haline gelmesi, İspanya'nın yanı sıra güney Fransa'daki Provence'taki bu faaliyetle bağlantılıdır .

Mistisizm öğrencilerinin, Batı'nın Kabala'nın kız kardeşleri olan Simya ve Ritüel Büyü bilgisini Arap İspanya'dan ödünç aldığını bilmesi de önemlidir. Erken Rosicrucian manifestolarında belirtildiği gibi, bu üç okul birlikte Hermetik felsefe ve uygulamaların temeli oldu: Fama fraternitatis, Confessio Fraternitatis ve Christian Rosicrucian's Chemical Marriage. Birçok mistisizm öğrencisi için, bu okullara yapılan hac ziyareti , selefleri için Mısır ve İran tapınaklarına yapılan yolculuk kadar büyük ve tehlikeli bir girişimdi. Raymond Lully, Villanova'lı Arnold ve ünlü Fransız mistik, simyacı ve bir kitapçı olan Rosen-Kreuzer Nicolas Flamel, Kabala'nın da bir parçası olduğu hermetik bilimlerle ilgili inisiyasyonlarını İspanya'da aldılar ve geri kalanına taşıdılar. Avrupa'nın.

, Adem'den günümüze kadar saf ve değişmeyen bir Kabalistik düşünce ve teknik akışı fikri mitolojik ve çılgıncadır. Bazı araştırmacılar, " Kabala'nın kökleri erken Yahudi mistik uygulamalarına, özellikle Merkaba'ya veya Araba mistisizmine!" sahip olsa da, fikirlerinin 11.-13. yüzyıllar dönemi için tamamen orijinal olduğunu iddia etmektedir . Doğadaki her şey değişir ve uyum sağlar, Kabala değişen ve gelişen yaratımlardan biridir.

, Engizisyon tarafından yok edilmekle tehdit edilen ilk İbranice metinleri korumaya ve ayrıca içerdikleri fikirler için pratik uygulamalar bulmaya çalışan mistikler tarafından Kabalistik fikirlerin Hıristiyanlaştırılmasıdır . Bu nedenlerden dolayı, Hıristiyan Kabalası 15. yüzyılda ortaya çıktı (sıklıkla şöyle yazılır: Kabala). Kabala'yı Hristiyan doktrinleriyle uzlaştırmayı ve ilk üç Sephiroth veya "Kutsal Yüce Üçlü" hakkındaki Kabalistik fikirlerde Hristiyan Üçleme dogmasının onayını bulmayı amaçlıyordu.

) veya Katolikliğe geçmiş Yahudilerin metinleri ve Floransa'daki Medici tarafından desteklenen Platonik Akademi idi.

11. yüzyılın sonunda başlayan ve 1492'de İspanya'daki Yahudi "diasporası" zamanına kadar devam eden Kabala'nın gelişimini en güçlü şekilde etkiledi. Abner of Burgos ve Paolo di gibi yazarlar Heredia, Vaftizci Yahuda, Nazi ve diğer ünlü mistik yazarlar adı altında birkaç Kabalistik eser yazdı. En ünlü iki metin "Iggeret ha-Sodot" ("Iggeret ha-Sodot") ve "Galey Rezaya" ("Galey Rezaya")'dır. Diğer eserler, 15. yüzyılın sonundan önce İspanya'da Yahudi mühtedileri tarafından üretildi ve genellikle Zohar gibi diğer iyi bilinen ve saygı duyulan eserlerin tarzını taklit etti. Bununla birlikte, o zamanlar bu tür bir taklit yaygındı ve tek başına yazarların dürüstlüğünden şüphe etmek için yeterli değildi.

Floransa okulları, İspanyol yazarlardan daha etkiliydi . İspanyolca metinler aşağı yukarı erişilebilir olsa da, herhangi birini Yahudilikten Hıristiyanlığa veya Hıristiyanlıktan Kabala'nın etkinliğine dönüştürmek için çok az şey yaptılar. Floransa okulu, Hıristiyanlığın, Neoplatonizm'in, Pisagorculuk'un veya Yetimcilik'in doğruluğunun tartışılmaz kaynağının Kabala'da saklı olduğu inancını geliştirdi. Ayrıca Katolikliğin ve hatta erken Hıristiyan inancının kayıp sırlarının Kabala'da yeniden keşfedildiğine inanıyorlardı. Hıristiyan Kabala'nın ana kurucusu Giovanni Pico dela Mirandolla'dır (1463-1494) . Bu genç dahi, Kabala çalışmasına 1486'da 23 yaşında başladı ve kendisi de Katolikliğe geçen Samuel ben Nissim tarafından Latince'ye çevrilen bir Kabalistik materyal koleksiyonuna sahipti. Pico'nun Flavius Mithridates olarak bilinen Raymond Moncada tarafından da çevirileri vardı. Roma'daki tartışmada kendisi tarafından açıkça dile getirilen 900 tez şu ifadeyi içeriyordu: "Bizi İsa Mesih'in ilahiliği hakkında düşünmeye sihir ve Kabala'dan daha fazla yaklaştıran hiçbir bilim yoktur" ve Kabala'yı ilk kez dünyadaki birçok kişiye açar. Hıristiyan dünyası.

Kilisenin tepkisi, Pico'nun bu ve diğer açıklamalarına şiddetli bir direniş oldu. Pico'nun istediği kamuoyu tartışması güvence altına alındı. Kabala, daha önce gözden kaçmış veya tamamen kaybolmuş, daha önce bilinmeyen bir Yahudi ezoterik doktrini olarak görülen Hıristiyan entelektüel dünyasında bir tartışma konusu haline geldi. Almanya, İtalya ve Fransa'daki Hıristiyan Platoncular hızla Pico okuluna katıldı. Pico'nun çalışması, İbranice dilinin ünlü bir Hıristiyan alimi olan Johannes Reuchlin'in iki kitap yayınlamasına yol açtı: De Verbo Mirifico (Harika İsimler Üzerine, 1494) ve Oe Arte Cabbalistica (Kabalah Sanatı Üzerine, 1517).

"Verbo ..." ve "Arte ..." yayınları arasında Paolo Ritius'un kaleminden birçok eser çıktı. Ricius'un kendisi, imparator Maxi Milian'ın fizikçisi ve din değiştirmiş bir Katolikti ve bir bilgin olarak ün yapmıştı. Ricius, Pico ve Reuchlin'in fikirlerini aldı ve bunları Hıristiyan ve Kabalistik kaynaklar hakkındaki sonuçlarıyla birleştirerek "İlahi İsim" doktrinini ve onun dünya tarihi ile bağlantısını oluşturdu.

Ricius'a göre, dünya tarihindeki her şey, İncil'den alınan Tanrı adına göre üç aşamaya ayrılabilir. İlk dönem, Tanrı'nın kendisini üç harfli Shaddai (Güçlü) Adıyla ifşa ettiği "doğal dönem"di. İkinci aşama, Tanrı'nın Musa'ya dört harfli Tetragrammaton, YHVH adını ifşa ettiği "Tora Dönemi" idi. Son dönemde, "Lütuf ve Kefaret Çağı" nda, Tanrı, İsa'nın adının İbranice transkripsiyonuna göre, Tetragrammaton ve beşinci harf Shin veya Logos'un (Mesih) harfi, Yeshua aracılığıyla kendini gösterir. Böylece, İsa'nın adı veya Mucizevi Ad, daha önce telaffuz edilemeyen YHVH'nin sözlü adı haline gelir. Bu argümanı kanıtlamak için Ricius, İsa adını JHS olarak kısaltan ortaçağ el yazmalarını, üç dünya çağının (Kaos, Tevrat, Mesih) Yahudi-Kabalistik doktrinlerini ve bir çağ veya saltanat öneren Floralı Joachim'in benzer doktrinini kullandı. Baba, Oğul ve son olarak Kutsal Ruh. Bu kavramların çoğu, özellikle, ilahi İsimdeki Shin'in anlamı ve Paraclete (Kutsal Ruh) Çağı, XIX'in sonları - XX yüzyılın başlarında (Levi ve takipçileri) okült okulların gelişmesinde önemli bir rol oynayacaktır. ) ve felsefeleri.

Hıristiyan (ağırlıklı olarak Katolik) Avrupa ve onun entelijensiyasının geniş kültürel ve teolojik bağlamına yerleştirmeleridir . "İlahi İsimler"e, pratik veya büyülü Kabala'ya ve Hıristiyan öğretisinin Kabalistik felsefeyle sentezine başvurmaları, zamanın gerçek ruhu haline geldi.

Bu dönemde, ortaya çıkan Christo-merkezli Kabalistik gelenekteki en etkili büyülü-mistik metin, Cornelius Agrippa Nettesheim'ın dört ciltlik Occult Philosophy'si (1531) idi. Pratik Kabala üzerine olan bu çalışma serisi, o zamanın bilinen tüm okült ve büyülü mirasının bir ansiklopedisiydi. Hristiyan dünyasındaki pek çok kişinin Kabala ile büyüsel ve sayısal ilişkiler hakkında bilgi aldığı bu eserlerdendir .

, Yahudi ve Latin kaynaklarına dönerek, on altıncı yüzyılda ana Kabalistik metinlerin etki eksikliğini gidermeye çalıştılar . En etkili iki şahsiyet , "Shechina" ("Scechina") ve "0 İbrani harfleri" yazılarında "Zohar" ve "Sefer ha-Temunach"tan da etkilenen Kardinal Egidio da Viterbo (1465-1532) idi. Venedikli Francesco Jojo (1460-1540), Fransisken, Kabala üzerine kendi zamanlarında çok popüler olan iki büyük cildin yazarı, "De Harmonia Mundi" (1525) ve "Problemata" (1536). Her iki çalışmada da Kabala ana temaydı ve Zohar ilk olarak Hristiyan kökenli bir çalışmada kullanıldı. JoJo'nun çalışması, Pico'nun tezlerinde yaygın olarak kullanıldı.

Guillaume Postel (1510-1581) en etkili, akılda kalan ve orijinal Yahudi kaynaklarına en yakın olanıydı. Fransız bir mistik olan Postel, Zohar ve Sefer Yetzirah'ı İbranice olarak kamuya açıklanmadan önce Latince'ye tercüme etti. Çevirilerine, Kabala'nın bir uygulaması olarak kendi teosofik felsefesine mistik açıklamalar eşlik etti. Yayını ayrıca Menorah'ın mistik sembolizmi üzerine bir Latince yorum (1548) ve İbranice bir baskı içerir.

16. yüzyıl boyunca, Hıristiyan kabalı, Avrupa'daki Yahudi nüfusunun evanjelleştirilmesine değil, içsel teosofik gelişimine odaklandı. Ancak böyle bir gerekçe, tutuklanabilecek veya öldürülebilecek meslekler için yeterli bir gerekçe olabilir. Bu giderek artan şekilde Mesih merkezli teosofik spekülasyonlar geliştikçe, orijinal İbranice kaynaklara veya bunların Latince çevirilerine giderek daha az zaman ayrıldı. Birkaç istisnadan biri, çalışmaları için geniş bir Kabalistik kaynak koleksiyonu toplayan Johann Albrecht Widmanstetter (1460-1557) idi.

17. yüzyılda Jacob Boehme ve Knorr von Rosenroth'un eserleri ile. Almanya'da Hıristiyan kabalı, bir gün gerçekleşmesi kaçınılmaz olan bir dönüşle, Yahudi kaynaklarından yüz çevirerek son duruşu aldı . Rosenrot'nun Kabala Denudata'sı (1677-1684 ), Zohar'ı Hıristiyan okuyucu için erişilebilir kılmak için çok şey yapmış olsa da , Adam Kadmon hakkındaki makalesi ve Hıristiyan teolojisindeki "ilkel insan İsa" ile bağlantısı, pek çok açıdan Zohar'dan uzaklaşıyor gibi görünüyor. Alman teozofik düşünür Francis Mercurius van Helmont'un Denudata'nın sonunda yer alan makalesi bunun özellikle açık bir kanıtıdır. Bu makalenin başlığı "Adumbratio Kabbalae Christinae" olup yazar tarafından imzalanmamıştır.

İngiltere'de Henry Moore ve Ralph Cudworth liderliğindeki "Cambridge Platoncuları", Kabala'yı kendi düşüncelerine uygun hale getirmek için, Kabalistik felsefenin daha fazla Hıristiyanlaştırılması için van Helmont ile bir bağlantı buldular. Boehme'nin yazıları ile çeşitli Kabalistik okulların yazıları arasında güçlü bir benzerlik olduğu için Almanya'da ve daha sonra başka yerlerde Kabala bir "Bemyan" karakteri aldı. Onlarla Boehme'nin yazıları (ve vizyonları) arasında tarihsel bir bağlantı olmamasına rağmen , bu yalnızca Hıristiyan Kabala'nın Yahudi Kabalası ile daha önceki yakın ilişkisinden ayrılmasını daha da şiddetlendirdi. Boehme'nin etkisi, Fransız Devrimi'nden önce Louis-Claude de Saint-Martin'in yazılarında da mevcuttur ve kıta mistisizmi ve ardından "Fransız Okült Rönesansı" nın çehresini değiştirmeye yardımcı olur.

Rönesans'ın Hermetik okullarından kopan, daha iyi terimler olmadığı için Hermetik veya Simyasal Kabala diyebileceğimiz şeye dönüştü . Hermetik felsefenin amacı, önceki tüm insan bilgisini, özellikle antik Sophia'nın bilgeliğini sentezlemek ve bunları tek bir evrensel felsefede (pansofi) sunmaktı. Bu felsefe, mistik Hıristiyanlık kisvesi altında dört ana düşünce ve uygulama sütununun bir senteziydi. Bu dört okul, Yahudi Kabalası, Hermetik Edebiyatı, Neo-Platonik (Pisagorcu) felsefesi ve Gnostisizm idi. Aslında , Hıristiyan kabalına simya sembollerinin eklenmesi 6. yüzyılda başladı. Elizabeth İngiltere'sinde bu hareketin başlıca temsilcileri arasında Sir Francis Bacon, Elias Ashmole, Thomas Vaughan (1622-1666) ve Rosicrucian savunucusu Robert Fludd (1574-1637 ) vardı. Kıtada , Blaise de Vigener, Traite du Feu (1617), Heinrich Cuprat, Amphiteatrum Sapientiae Aetemae (1609), geleneksel Yahudi edebiyatından bu son kopuşa ve tamamen ayrı bir teozofinin yaratılmasına damgasını vurdu. 8. yüzyılın ortalarında. bu kopuş, Oetinger'in yazıları (1702-1782 rr. ) , Georg von Welling'in Opus Mago-Cabbalistum'u (1735) ve Masonik ve sözde-Masonik dereceler, dereceler, ritüeller ve tarikatlardaki artışla tamamlanacaktı .

Masonik sistemlerin ve Masonik tarzda sistemlerin yaratılması, 18. yüzyılda Fransa'da olduğu kadar hiçbir yerde yaygın değildi. Burada, Almanya'da olduğu gibi, soyluların tükenmez bir iştahı ve gizemli ve büyülü-mistik şeylere karşı bir eğilimi vardı. Pek çok ritüel, gerçek ve otantik Hermetik gizemlerin uzantıları olarak, kendi başlarına veya "Yüksek Dereceler" sistemi aracılığıyla Masonluğa ek olarak yaratılmış olsa da, çoğu, kendini Hierophantlar ve Büyük Üstatlar ilan edenlerin ceplerini doldurmak için yaratıldı . Bu sistemlerin çoğu , dönemlerinin dışında, hatta inisiyasyonların ve "toplantıların" gerçekleştiği oda dışında çok az etkiye sahipti . Ancak bunlardan biri olan Don Martinez Pasqua'ya ait olan diğerlerinden farklıydı ve Batı mistisizmi üzerindeki etkisi yüzyıllarca hissedildi.

Martinez Pasquali'nin Fransız "inisiyasyonu" sahnesindeki görünümü, diğer çağdaşlarınınkiyle aynıydı : doğaüstü temaslar ve Kabalistik işaretler ve semboller iddialarıyla gizemli, bilinmeyen bir köken. Çağdaşlarının çoğunun aksine, Pasquali'nin etkisi kalıcı olacaktı ve onun sihir, onarım ve meleklerle iletişim sistemi benzersizdi. John Dee ve Edward Kelly'nin günlerinden beri dünyaya böyle bir şey ifşa edilmedi ve Hıristiyan kabalı içinde bile eşit değerde hiçbir şey yok. Bu, diğer sistemlerin Pasquali'ninkinden (hatta Dee'ninkinden) daha kötü olduğu anlamına gelmez, ancak bu tür benzersiz düşünce son derece nadirdir.

İspanyol soyundan Grenoble'da doğan Martínez Pasquali, eski öğretileri aktarma hakkını, 20 Mayıs 1738 tarihli "İskoçya, İrlanda ve İngiltere Kralı" Charles Stewart'tan Masonik bir berat alan babasından aldı. bu tüzüğün yetkisi , sahibinin ölümünden sonra miras yoluyla aktarılmıştır . Sonuç olarak Martinez, yalnızca en yüksek Masonlara açık olan özel bir Mason karakteri hareketi yarattı ve buna "Mason Şövalyelerinin Düzeni, Evrenin Elus Rahipleri, ^ veya Elus Cohen" adını verdi.

Pasquali'nin ruhani misyonu 1758 civarında başlamasına rağmen, dört yıl önce Montpellier'de bir Mason şubesi kurmuştu. Bir yıl sonra, 1755'te, Seçilmiş Rahipler resmi olarak Bordeaux'da kuruldu. Paris, 1766'da Egemen Mahkeme'nin merkezi oldu ve üyeleri arasında zamanın birkaç etkili Masonu vardı. Gelecekte Avignon, Montpellier, Metz, La Rochelier, Versailles ve Lyon , "Seçilmiş Rahipler Tarikatı" localarının çıkış yeri oldu.

Elus Cohen'i üyesi olduğu diğer masonik örgütlerden farklı kılan , insanlığın "Yeniden Bütünleşmesi" için törensel büyüye veya teurjiye verdiği önemdi. Pasquali'nin Martinist doktrini, "İnsanın Düşüşüne" ve onun arınmasına odaklandı. Başlıca hükümleri şunlardır:

1. Arketip Adam, Adam Kadmon, Tanrı tarafından cilalandı ve başlangıçta daha yüksek ruhsal planlarda yaşadı.

2. "Özgür iradenin" kötüye kullanılması sonucunda Adam Kadmon "düştü. "

3. Bu başlangıçta tek varlık, şu anda var olan birçok bireysel ruha bölünmüştür.

4. İnsanlığın amacı, orijinal arketip ile yeniden birleşerek birleşmektir.

Seçilmiş Rahipler Düzeni üç ana bölüme ayrıldı ve ayrıca gizli bir "Reau + Croix" (Rose-Cross) derecesi vardı. İlk grup, Craft Masonry'nin ilk üç derecesini ek bir derece ile geçenlerdi; ikinci grup "Portiko Dereceleri" - Rahip-Kalfalık, Rahip-Kardeş ve Baş Rahip'ten oluşuyordu; üçüncü grup Tapınak Dereceleriydi - Seçilmiş Büyük Yüksek Rahip, Doğu'nun Büyük Mimarı veya Şövalyesi ve Zerubabel'in Büyük Rahibi.

Bireysel veya grup olarak bazen altı saat veya daha fazla süren ritüeller yoluyla, Tarikat üyelerine meleksi varlıklarla, usta şeytani güçlerle, tezahür eden ilahi güçlerle karşılaşma ve kendilerini İlkel Adem ile "yeniden birleştirme" fırsatı verildi. Her üyenin inisiye edileceği ve bağlanacağı Manevi Özler Merdiveni, Yoksunluktaki Genç (dünyevi bir kişi), Uzlaşan Genç (ruhsal yola başlayan), Yeniden Doğmuş Genç ile başladı. geçiş aşaması Seçilmiş Genç ile başlar, Göksel Hiyerarşinin En Yüksek ve Ana Ruhları ile devam eder ve Tanrı ile sona erer.

Elus Cohen'in ayinleri ve ayinleri hâlâ iki yüz yıl öncekiyle aynı şekilde uygulanıyor olsa da (loca Paris'te hâlâ faal durumda), kökten farklı yollar izleyen Pasquali'nin mirasını devam ettiren iki takipçi sayesindedir. . Louis-Claude de Saint-Martin ve Jean-Baptiste Villermo.

Saint Martin, 1786'da Bordeaux'daki garnizonda subay olarak hizmet ederken Elus Cohen'e kabul edildi. 25 yaşındaydı ve daha sonra "en yüksek gerçeklerle tanışmamı Martinez Pasquali'ye borçluyum" diye yazacaktı. Üstad'a olan bu takdir, kendilerine ruhani doğum sağlayan geleneği bozan pek çok kişinin aksine, onda kalacak, Saint-Martin, daha sonraki felsefi farklılıklarına rağmen, Pasquali'ye derinden minnettardı.

Saint-Martin, 1770'te kendisini ezoterik çalışmalara adamak için ordudan ayrıldıktan sonra, Pasquali'nin özel sekreteri oldu. Bununla birlikte, yaklaşık 1777'de, Efendisinin ölümünden üç yıl sonra, Saint-Martin, bu tür operasyonlar için kişisel bir "yetenek" eksikliğini gerekçe göstererek Elus Cohen'in teurjik uygulamalarından ayrıldı ve saf, soyut mistisizme döndü.

Kısa bir süre sonra, "Meçhul Filozoflar Tarikatı" ile temasa geçti ve hızla onların öğretmeni oldu, tüm Avrupa'da temas kurmak, gruplara eğitim vermek ve inisiyasyonlar yürütmek için seyahat etti. 1643 tarihli kadim Tarikat ile bağlantılı olduğunu iddia eden ve "Gül Haç karakterine" sahip, saflarında Heinrich Khunrath, Alexander Seton, Sendivogius ve Boehme bulunan Anonim Filozoflar Cemiyeti, kendisini "Doğu'nun Kardeşleri" ile de ilişkilendirmiştir. , 1090'da Konstantinopolis'te yaratıldı Bu toplumun öğretisi öğretmenden takipçilere aktarıldı ve bu öğretinin biçimi, "Bilinmeyen Baş" veya "Superieurs lnconnus" olarak anılma hakkını veren "Başlangıç" ı alarak kendini farklı kıldı. " veya SI, sık sık yazdıkları gibi . Saint-Martin'in "Bilinmeyen Filozof" takma adıyla çalışması, onu Avrupa aristokrasisi arasında popüler yaptı. Kendisi, aristokrat kanından olduğu için, "Dehşet Çağı" nda kafasını kaybetmemekle kalmayıp, çalışmalarına engellenmeden devam edebilmesini sık sık bir mucize olarak görüyordu.

Jean-Baptiste Villermo, Elus Cohen'in öğretilerini korudu ve onları Tapınak Şövalyeleri'nden devraldığını iddia eden Masonik Sıkı Ayin Düzeni'ne dahil etti. Bu iki ana güç, Jean-Baptiste Villermo'nun Katı Ayini ve Saint Martin'in "özgür inisiyasyonu" sayesinde, Fransız ve genel olarak Avrupa ezoterizminin gelişimi "Avrupa Okült Rönesansı"na kadar devam etti.

"Avrupa Okült Rönesansı", Levi'nin çalışmalarıyla Fransa'da başlamışsa da, 1880 yılına kadar tam olarak oturamamıştır. Ünlüleri, sanat galerileri, her türden mistik kompozisyonları, geleneksel egoları, kimlik reddi ve boş eski söylentileriyle günümüzün Yeni Çağ hareketi gibiydi.

Bu eylemin ana karakteri, Mısırlı tıp sanatlarının koruyucusundan sonra daha çok "Papus" takma adıyla tanınan Gerard Encausse adlı bir tıp öğrencisiydi . Augustine Chaboteau, Stanislas de Guayata, Sedir (Yvon Leloup), Charles Bartlet, Josephine Péladan ve Fransa'nın neredeyse tüm okült akımlarının desteğiyle, Saint Martin, Martinez Pasquali'nin fikir ve öğretilerini sürdürmek için Martinist Tarikatı'nı yarattı. daha sonra üçe indirilen ek yedi dereceye sahip yeni Kabalistik tasarım . Kısa bir süre sonra, "Kabalistik Gül-Haç Düzeni" yaratıldı ve birkaç yıl sonra, bazıları bugüne kadar ayakta kalan birçok kola bölündü.

Bununla birlikte, 1914'te, küçük rekabet, bencillik ve Avrupa'nın sihirli hareketlerine hükmetme girişimlerinin ardından Birinci Dünya Savaşı başladı. Bu zamana kadar yaratılan dünya çapındaki inisiyeler ve localar ağı ve İngiltere'deki (Altın Şafak Hermetik Cemiyeti, Societas Rosicruciana), Rusya, Almanya (ve ABD'deki) benzer hareketler fiilen yok edildi. 20'li ve 30'lu yıllarda Avrupa'da var olan iki dünya savaşı ve totaliter hükümetler .

Ne yazık ki, bu dönemde ortaya çıkan tüm okült, Kabalistik ve Hermetik hareketler, hümanizmin gelişmesine yol açmadı. Almanya ve Avusturya'da, ariosophical hareketi yalnızca manevi ilham sağlamakla kalmadı, aynı zamanda Nasyonal Sosyalist Alman İşçi Partisi (NSDAP) veya Nazizm hareketi için insani ve maddi destek sağladı. Alman Düzeni veya Thule Topluluğu ve daha az bilinen diğer gruplar, Alman Sağ Kanadı'nın ırkçı, militarist ve milliyetçi inançları için ideolojik gerekçe sağladı. 1934'te Hitler şöyle ilan etti: "Tapınakçıların Kardeşliği olan Tarikatı, Kutsal Kâse'nin etrafında saf kanla dolu bulmalıyız." Tarikatın Büyük Üstadı Heinrich Himmler'di, şövalyeleri SS Subay Kolordusu ve ruhani merkezi Yuvarlak Masa ile Wewelsburg Kalesi idi.

Naziler, kendi okült çılgınlık biçimlerini teşvik ederken, diğer her tür okült faaliyeti sistematik olarak yok ettiler . Medyumlar, astrologlar, inanç şifacıları, yazarlar, yayıncılar ve bu alanda tanınmış şahsiyetler, bir gecede 1934 Berlin Büyücülük Yasalarına tabi tutuldu.

Yayınevleri kapatıldı, kitaplar yakıldı veya Ahnenerbe'deki (“Ataların Mirası”) araştırma kütüphanelerine gönderildi, insanlar hapsedildi veya “ev hapsine” zorlandı ve bu sadece başlangıçtı. Savaş sırasında, özellikle zafer Alman kuvvetlerinin aleyhine döndüğünde, çeşitli baskı dalgaları devrilecek.

"Yahudi Komplosu"nun bir parçası olarak görülen Franco -Mason, Rosicrucian, Martinist ve diğer Kabalistik-Hermetik örgütler, Einsatzgruppen Rosenburg ve Ahnenerbe liderliğindeki bu baskıların özel hedefiydi . Engizisyon zamanından beri Batılı ezoterik, inisiyasyoncu ve kabalistik-hermetik gruplar hiç bu kadar kasıtlı bir şekilde yok edilmemişti. Dönemin önde gelen büyü ve mistik akımlarının birçok lideri şehit oldu . Işığın birliğini yok eden bencil çekişme, Karanlık tarafından onlara karşı kullanıldı. Avrupa'da şenlik ateşleri yeniden alevlendi.

Pek çok rakibe ve sadık destekçilere teşekkürlere rağmen, Batı ezoterizminin kanı olan Kabala ve Hermetizm yaşıyor ve gelişiyor. Daha önce hiç bu kadar çok materyal, kitap, yayın, organizasyon ve öğrenci bu kadar özgür ve açık bir şekilde var olmamıştı. Milenyuma yaklaşırken ve "Paraklit Çağı" için dua ederken, tarihe bir göz atalım ve ondan ders çıkaralım. 1994'ten çok 1914'e benzeyen bir Avrupa ve Asya'da, " Krallığın gelsin..." diye dua ettiğimizde dünyayı özlediğimiz Işık Kaynağına döndürmek için kalplerimizi etkili dua ve meditasyonda birleştirin - sonuçta bu Kabala ne diyor?

ÖRNEK:

Anonim. Beş Hıristiyan İlkesi. Kamu Yayınları, 1984. İleri Sarah Ibitson.

Epstein, Perle. Kabala — Yahudi Mistik Yolu. Boston, 1988.

Goodrick-Clarke, Nicholas. Nazizmin Okült Kökleri. Aquarian Press, Wellingsborough, Northamptonshire, 1985.

Nasılsın, Ellie. Astroloji ve Üçüncü Reich. Aquarian Press, Wellingsborough, Northamptonshire, 1984.

Kral, Christine Elizabeth. "Nazi Devleti ve Yeni Dinler". Dinler ve Toplum Çalışmaları, cilt. 4. The Edwin Mellen Press, New York, 1982.

Şövalye, Gareth. Büyü ve Batı Aklı. Llewellyn Yayınları, St. Paul, MN., 1991.

McIntosh, Christopher. Eliphas Levi ve Fransız Okült Dirilişi. Weiser, NY., 1974.

Gül Haçlılar - Bir Okült Düzenin Tarihi ve Mitolojisi. Pota, Wellingsborough, Northamptonshire, 1987.

Scholem, Gershom. Kabala, Meridian, New York, 1978.

Slav, Mark. «А Kabala'ya Gül Haç Yaklaşımı». Johannes Kelpius Lodge'da verilen konferans, AMORC Allston∕ Boston, Mass., *Reunion Day' Haziran, 1992.

Периодика

«FUDOSI — An International Journal of the Ancient and Honorable Ezoterik Tarikatlar» Cilt. 1, No. 1, Kasım 1946. Brüksel, Belçika.

«Now It Can Be Told» bölüm 1 ila 8, Ralph M. Lewis, FRC, «Rosicrucian Digest», San j25e, California, Ekim 1946 - Mayıs 1947.

---

[1] Arthur Edwards Waite'in Gizli Gelenek'te Alchemy'de belirttiği gibi, Altın İnceleme ilk olarak 1600'de Leipzig'de Dr. Hesias'ın editörlüğünde sunuldu ve ardından 1610'da William Salmon, Medicina Practica'sına İngilizce bir versiyonunu dahil etti. Waite'e göre Yunanca orijinali olmadığı gibi Latince metin de geç kalmıştır. Ayrıca ona göre bu çalışmada kullandığımız Mrs. Atwood versiyonu Salmon versiyonundan farklıdır.

(Not: önceki metinlerde stanza numaralandırma yoktu. Bu sadece benim eklemem, kolaylık sağlamak için alınmıştır. - I.R.)

[2] Bu metni Bayan Atwood'un kitabından alıntıladım . Bunu A T. Limojonde St.'nin "The Hermetical Triumph" kitabından almıştır. Didier. İkincisi, 1723'te Fransızcadan İngilizceye çevrildi . Bayan Atwood, ifadelerin bir kısmını bir dereceye kadar değiştirdi. Kolaylık sağlamak için dörtlüklerin numaralandırmasını yeniden başlattım .

[3] Thomas Vaughan, 1621'de Usk kıyısındaki Llansantfride'de doğdu. Şair olan kardeşi Henry Vaughan ondan daha iyi tanınır. Bu kitap Thomas Vaughan için 1650'de N. Blunden tarafından Cornhill Kalesi'nde yayınlandı . Bay A. E. Waite, mevcut metin de dahil olmak üzere Vaughan'ın tüm yazılarını tek bir baskıda yayınladı. Coelurn Teggae , belirli bir tür simya yazısının mükemmel bir örneği olmasının yanı sıra, çalışmalarının mükemmel bir örneğidir .

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar

• İsrail Regardie. FELSEFE TAŞI
• Kabbalistler Faaliyete Önceden Başlamış
• Sihirli Kabala