Sihirli kelimenin simyası

Bunlarada Bakarsınız

sergei telegin

ALNimiYa

MAΓU4ECKOΓO SÖZCÜKLERİ

Nijniy Novgorod

Yayıncı Moskvichev A.G.

2019 yılı

Telegin, Sergey

 Sihirli kelimenin simyası / Sergey Telegin, Nizhny Novgorod: A. G. Moskvichev, 2019. - 346 s.

Modern insan simya bilimi hakkında ne biliyor?

Gizemli mataralar, felsefe taşı arayışı, metallerin altına dönüştürülmesi - genel olarak hepsi bu. Başlangıçta simyacılar, insan ruhunun dönüşümü olan 30 lotluk ateşten çok daha önemli olan tamamen farklı bir ayin gerçekleştirirken.

Kitap, dünya kültürünün oldukça dar bir sorunu olan simyaya ayrılmış olsa da, geniş bir okuyucu kitlesine yöneliktir ve her şeyden önce, ruhsal büyüme, gelişme ve daha yüksek seviyelere tekamül sorunuyla ilgilenenlere yöneliktir. gerçeklik.

Simya her zaman baz metalleri altına dönüştürme süreci olarak görülmüştür. Yazar, böyle bir yaklaşımın temelde yanlış olduğunu kanıtlıyor. Aslında, simyanın hem teorisi hem de pratiği, insanın ruhsal dönüşümünü amaçlamaktadır. Yaşam tarzındaki değişiklikler de böyle bir dönüşümün dışsal bir işaretidir. Simya pratiği, astral bedenin salıverilmesi ve bilinç merkezinin astral düzleme aktarılması sırasında hafif bir "kurtuluş bedeni" oluşturmayı amaçlar.

Aynalar Kitabı

Simyanın gizemi, simyanın kendisinin bir gizem olması gerçeğinde yatmaktadır. Raymond Arola, " aşminin gizemi , kendi iç dünyasının derinliklerinde saklı ve bu nedenle dışarıdan anlaşılmaz olan kendi varlığıydı" diye yazmıştı [Agoia, 2008, s. 98]. Simya incelemeleri, Büyük İşin sürecini öyle bir şekilde anlatır ki, sadece dünyevi olmayanlar değil, simyacıların kendileri bile onu anlayamaz. J. Mercer şunları söyledi: "Simya araştırmasında, büyük sırrının asla açığa çıkmadığı gerçeğine götürür" [Mercer, 1921, s. 203]. Çalışma'nın amacının da bir gizem olduğu ortaya çıkıyor - var olmayan Felsefe Taşı. Bununla birlikte, simya metinlerinin tüm karışıklığı ve gizemiyle, oldukça tutarlı, bütünleyici ve sistemiktirler.

Klasik, Roger Bacon tarafından The Mirror of Alchemy'de verilen tanımdır: "Simya, belirli bir İlacın hazırlanmasını öğreten bilimdir veya

ALYAiMIIYA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

kusurlu metallere yansıtılan iksir, yansıtma anında onlara mükemmellik verir” [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 535 j. Martin Rulandus Sözlüğü, Alchimia'yı "saf bir maddenin saf olmayan bir maddeden ayrılması" olarak tanımlar [Rulandus, 2001, s. 22]. Bunu takiben Pernety ayrıca “simya , kusurlu metalleri altına dönüştüren ve insanların, hayvanların ve bitkilerin tüm doğal hastalıkları için evrensel bir çare olarak hizmet eden bir fermente edici toz elde etme bilimi ve sanatıdır” diyor. <...> Gerçek simya, metalleri iyileştirmek ve sağlığı korumaktan oluşur» [Perneti, 2012, s. 36]. Gerçek simya, sınırsız miktarda sıradan altın elde etmeyi amaçlamaz. “Az miktarda alınan alelade bir maddeyi çok değerli bir şeye dönüştürür” ve bunun sonucu “insanlığı ezen 60 hastalığın hepsinden hızlı bir şekilde iyileşme” [Perneti, 2012, s. 36]. İÇİNDE

Perneti başka bir yerde şöyle diyor: “Bu sanatın konusu, hayatımızın mutluluğunun dayandığı iki temel olan sağlık ve zenginlik kaynağıdır” [Perneti, 2006, s. 77]. Simyanın aziz hedeflerinden biri, "hayatımızın mutluluğunu" getiren gerçek bir "zenginlik" olarak kabul edilen sonsuz gençliğin, sağlığın ve ölümsüzlüğün kazanılmasıdır.

Simyanın ana sorunlarından biri, doğal doğal-kozmik süreçlerin büzülmesi, zamanın yoğunlaşması, hızlanmasıdır. Simya Çalışmasında zaman gerçekten hızlanır. Simyacı, doğal süreçleri yeniden üreterek, taklit ederek onları zamanda sıkıştırır, aksi takdirde Büyük İş milyonlarca yıl sürerdi. Flamel doğrudan şöyle der: "Gerçeğin Oğulları, güneşin ısısının etkisi altında binlerce yıl süren şeyi bir günde başarırlar" [Flamel, 2001, s. 316]. Trevisansky Kontu Bernard, The Book of Natural Philosophy of Metals'de, "Sanatımız sayesinde, Doğanın ona binlerce yıl harcadığı yeri birkaç ay içinde bitireceğiz" diye güvence veriyor [Treasury, cilt 2, 2014, s. 57]. Paracelsus ayrıca şunları kaydetti:"Bilgeler yılları aylara, ayları haftalara ve haftaları günlere çevirir" [Paracelsus, 2002, s. 312]. Ancak bu "gecikmeli" süre kullanılmalıdır. Maddeden Üstadın kendisine aktarılır. Simyacı doğal-kozmik zamanı sıkıştırarak kendi ömrünü uzatır. Simyacı "gecikmiş" zamanı kendisi için kullanır ve örneğin aynı Flamel hakkında, efsanelerden ölmediği, ancak hala hayatta olduğu bilinmektedir. Zaman "tahsis edildikten" sonra kaybedilemez, ancak birisi tarafından kullanılmalıdır. Simyacılar zamanın korunumu yasasını keşfettiler. Yani zaman bir "bilinç işlevi" değil, nesnel bir gerçekliktir. Bu anlamda, zaman akışı maddidir ve düzene sokulabilir, kısaltılabilir, uzatılabilir vs.

Uzay ve zaman tek bir süreklilik oluşturduğundan, uzayın dönüşümü zamanın paralel dönüşümüne karşılık gelmelidir. Simyada zamanın hızlanması-sıkıştırılması uzayın dönüşümüne yol açar. Zamanın sıkıştırılması, maddenin dönüşümü için yeterli enerjiyi serbest bırakır. "Altın" zaman "altın" uzaya geçer. Bunun aracısı ve katalizörü "altın" enerji, "ruh" veya altının tentürü, Aurum potabile'dir.

Ancak, simyanın gizemi burada yatmaktadır. Çalışmasında doğal-kozmik yasalara dayanıyorsa, o zaman hem yasalar hem de simyanın kendisi ilahi Vahyin sonucudur. Fulcanelli bundan bahsetmekten asla yorulmaz. Simyanın kutsal doğasına vurgu yaparak, "ilmimiz Tanrı'nın gerçek armağanı, vahiyde verilen ruhani ışıktır" diyor. [Fulcanelli, 2003, s. 330]. Eğer dünyayı yaratma eylemi, Allah'ın planının gerçekleşmesi ise, bu planı yeniden üreten bilim, Allah'ın Zuhuru ve O'nun armağanından başka bir şey olamaz. Simyacı Vahiy kavramına yöneldiği an her şey 180 derece döner. "Bilimimizin" temeli olan doğal süreçler değildir, ancak Yaradan'ın Doğa hakkındaki Niyeti ve Vahiy aracılığıyla onun bilgisi Büyük Çalışmanın temeli haline gelir. Bu, simyacının başka, daha yüksek, yer üstü ve doğal üstü bir seviyeye dönüşüm sürecinde çıkışından başka türlü anlaşılamaz. Simya, görünüşe göre, özel bir "göksel ateş" yardımıyla bedenlerin arınmasını, dönüşümünü ve yükselişini en yüksek doğaüstü seviyelere gerçekleştiriyor. Demek ki, simya risalelerinde anlatılan ve tabii-kozmik ve tabiî diye sunulan işlemler,

Gördüğümüz şekliyle simya metinleri bize karşıt bir realiteyi tarif ettiği için, Ayna'nın simyadaki değişmez imgelerden biri haline gelmesinde şaşılacak bir şey yoktur. Aynalar, sağ ve solun ters olduğu zıt gerçekliği gösterir. Bununla birlikte, uzamsal sabitler yer değiştirirse, o zaman evrensel analojiler ilkesine göre, diğer tüm özellikler de zıt olanlara değişir. R. Arola, "simya süreci, ilk başta karanlık olan, ancak sürekli temizlik sayesinde yarı saydam bir aynaya benzetilir ve ustanın ilahi gerçekliğini idrak ettiği bir aynaya benzetilir" diye açıkladı . [Argoia, 2008, s. 105]. Ayna realitesinde ışık ve karanlık yer değiştirir, Kara Güneş belirir ve karşıtlıklar yerini birlik ilkesine bırakır ki bu da Hermafrodit olgusuna yol açar. Bir Aynalar Kitabı olarak Simya, bu karşıt dünyayı gözler önüne seriyor.

Fulcanelli, Hermetik filozofların "Gerçeğin Aynasını" her zaman evrensel maddenin bir hiyeroglifi ve özellikle de Büyük Eser'in özünün bir işareti olarak gördüklerini belirtir . Bilgelerin Konusu, Sanatın Aynası, gizli mineralin gerçek adını inisiye olmayanlardan gizleyen hermetik eşanlamlıdır. Bu aynada, Ustaların dediği gibi, kişi doğayı gerçek ışığında görür” [Fulcanelli, 2003, s. 469]. Çalışma'nın "Yüce Yaratıcı'nın cömertliği sayesinde doğanın aldığı her şeyin hoş bir aynası" olduğuna da inanılır. [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 147]. Sorun şu ki, "doğa" asla kendinize doğrudan bakmanıza izin vermiyor. Onu yalnızca ayna görüntüsünde görebilirsiniz - baş aşağı. Bunun nedeni, gerçek "doğanın" karşıt gerçekliğe ait olmasıdır. Efendimizin görebilmesi için bu gerçeği “tersine çevirmesi”, tersinden bizim tarafımızdan anlaşılır ve algılanan hale getirmesi gerekmektedir. Ve bu, ayna yansıması sayesinde elde edilir. Diğer şeylerin yanı sıra, bu, simya incelemelerinin de "baş aşağı" okunması gerektiği, onları tam anlamıyla değil, "ters" anlamda, bir ayna görüntüsünde anlaması gerektiği anlamına gelir.

Michelspacher, Cabala adlı eserini sunarken şu uyarıda bulunuyor: "O halde aynayı buraya çevirin, O zaman gördüğünüzde burada bulabilirsiniz, Aynanın burada temsil ettiği şey, Bize ne aptallık ne de yanılgı gösterir. <...> Yani tamamen aynaya dönüşüyor...” [Mikhelspacher, 2007, s. 13]. Simya Aynasında her şey alt üst olur, tam tersi bir realiteyi ortaya çıkarır. Aynı zamanda, incelemede yazılan her şey kabalist olarak şifrelenmiştir ve yalnızca simya aynasındaki yansıma yoluyla - ters çevrilmiş, yani tersine çevrilmiş olarak alınmalıdır. Simya aynası, simyacıların Kabala'sıdır . Usta açıklıyor “Bu ışığı (öğretileri - S.T.) kabal ve simya sanatı aracılığıyla rakamlarla sunmak için genellikle bana yakıştığı şekilde bir ayna aracılığıyla aktarmaya karar verdim. <...> Bu yüzden sadece Sanatseverlere verdiğimi hem sunacağım hem de ayna gösterecek” [Mikhelspacher, 2007, s. 17]. Simya Kabalı'nı anlamak özel bir Ayna gerektirir.

Ayna yansımaları oyununda, simyasal Kabala'nın anahtarı bulunur . Bunu yapmak için önce “aynada sık sık beyaz lekeli şeffaf ateşli bir renk” görmeli ve ardından “bu ayna sayesinde saf çeliğin gücü ve gücü sayesinde” “ikinci bir ayna” almalısınız. içinde büyüyen ve çoğalan Bilge Kükürt. "Böylece, bu aynada Doğurganlık bana göründü." Ama bir de üçüncü ayna var:“Üçüncü ayna, ateşli kırmızı, bana bu iki aynadan tamamen göründü ve ateş gibiydi, çünkü onu biraz hareket ettirirsem, ateş gibi hızla ısındı, böylece korkudan onu ellerimde zar zor tutabildim. Ayrıca burada İlahi güçleri ve onda saklı olan büyük sırrı gördüğümü söyleyeceğim ” [Mikhelspacher, 2007, s. 23]. Son olarak, üç ayna da

— ІО — dördüncü ile birleştirildi: "Şimdi, büyük bir titizlikle, bu üç aynayı saf Spagyric Sanat yoluyla bir araya getirdim " ve içinde Üstat "Tanrı'yı ​​ve yaratılan her şeyi görebilir" [Mikhelspacher, 2007, s. 23]. Bu ayna yansımaları ve imgeler, Çalışma'nın ayrı aşamalarıdır. Buradan şu sonuca varılır: “Öyleyse, üç aynayı bir aynaya bağlama yolunu izlemeye çalışanlar bu aşamalardan geçmek zorundadır” [Mikhelspacher, 2007, s. 27]. Simya Aynası bu anlamda simyacının öğrenmek ve görmek için gittiği yeri temsil eder. Çoğu zaman orada kalır.

Michael Sendivogius, simyacının “tüm dünyanın bilgeliğinin üç bölümünün bir bakışta görülebildiği ve bilinebildiği sihirli bir ayna” aldığını yazıyor; ve bu ayna, dünyanın yaratılışını, ilahi faziletlerin dünyevi olaylar üzerindeki etkisini ve Doğanın ısıyı düzenleyerek maddeleri nasıl yarattığını açıkça göstermektedir. Onun aracılığıyla insan, Güneş'in ve Ay'ın hareketini ve Doğa'nın çeşitli derecelerde sıcağı, soğuğu, ıslaklığı ve kuruluğu, bitkilerin erdemini ve diğer tüm fenomenleri yönettiği evrensel hareketi hemen anlayabilir. Onun yardımıyla doktor, herbaryuma danışmadan herhangi bir bitkinin veya bitkinin tam bileşimini hemen söyleyebilir” {The Hermetic Museum, Cilt 2, 1893, s. 151152 ־].

Bu Ayna'da Cosmopolitan'ın belirttiği gibi, “tüm dünya açıkça görülüyor. Kim bu aynaya bakarsa , evrensel İlmin üç parçasını görür ve tanır ve bu nedenle bu üç krallıkta çok bilgili olur, Aristoteles, İbn Sina ve seleflerini takip ederek bu dünyanın nasıl yaratıldığını bu aynada gören diğerleri gibi. » [İzhe, 2010, s. 91]. Felsefe Taşı, dünyanın bilgeliğini oluşturan üç parçanın Aynası olduğundan, bu üçlü genellikle bir aynada değil, üç aynada cisimleşir. Paracelsus ayrıca üç aynadan söz etti: "Bu tür üç aynaya sahip olmak her zaman gereklidir."Birinde insanların resimlerini göreceksiniz, ikincisinde - geçmişte söylenen her şeyi, üçüncüsünde - mektuplarda ve kitaplarda yazılan her şeyi, "en gizli ve saklı olanlar da dahil" [Paracelsus, 2002, s. 251252 ־]. Simyasal aynalarla yapılan deneyler, üç aynaya sahip olmanın gerekli olduğunu doğrulamaktadır [Telegin, 2017, s. 79]. Gerçekliğin ikili olmadığını, aksine ikili olmadığını ve üçlü olduğunu belirtiyorlar.

Simyacılar Aynalarını kükürtle ilişkilendirirler, çünkü "onun diyarında" "tüm dünyanın yansıdığı" bir Ayna vardır [Atienza, 2001, s. 221]. Hermetik Filozoflar ayrıca, Yapma sürecinde beyaz bir taş elde edildiğinde, o zaman bir aynada olduğu gibi, kişinin kendi gözleri önünde “dünyanın tüm geçmişini ve geleceğini” görebileceğini iddia ederler. Sendivogius, Neptün'ün kendisine "tüm doğayı açıkça gördüğü" bir ayna gösterdiğini iddia etti [Sdivogius, 1785, s. 106]. Bunun nedeni, küresel bir mikro kozmos olan Taş'ın makro kozmosta meydana gelen her şeyi yansıtmasıdır [Kamala-Jnana, 1961, s. 61]. "İhtişamlı Solis" incelemesinin figüründe Mükemmel bir Eserde mükemmel madde fikrini ifade eden Androgyne, elinde çevredeki manzaranın yansıtıldığı bir ayna tutmaktadır. Tüm dünyanın bir bütün olarak çevrelendiği ve yansıtıldığı Opus veya prima materia'yı ifade eder [Roob,2006, s. 401]. Bu aynanın sembolizmi, hayal gücünde (veya yansımada) dış ve iç olanın birleşik olarak algılandığı ruhsal ve fiziksel gelişim aşamasını gösterir. Ayna, dış dünyanın tam bir yansımasını içerir, ancak küçültülmüş bir biçimde, sanki embriyonik bir durumdaymış gibi. Başka bir deyişle, mikro kozmos makro kozmosu yansıtır ve aynı zamanda onunla özdeştir. Aynanın içindeki ve dışındaki manzara aynı manzara. Dünyanın birliği ilkesi burada iki kez sunulur: Androgyne figüründe ve aynada. Androgyne'de açığa çıkan toplam birlik, bir aynada tezahür eden ve yansıyan dünyanın toplam birliği gibidir. Daha yüksek bir mistik seviyede, tıpkı manzaranın onu yansıtan bir aynada olduğu gibi, tüm Evrenin de Yaratıcı Tanrı'nın içinde olduğu kabul edilir. Kâinat, hem Yaratan'da hem de O'nun dışındadır. ama aynı zamanda her iki tezahürün ikili olmayan birliğinde. Simyasal Rebis figürünün ima ettiği şey budur.

Bu Zuhurun ​​algılanması özel bir anlayış gerektirir. Arola, simyada “kutsal vizyon”, vizyon, içgörünün büyük önem taşıdığını belirtiyor. Bu “ilk aydınlanma aynı zamanda, Hıristiyan Kabalistlerin ve simyacıların birincil maddeleri olan Merkürlerine benzettikleri bir aynadır; Bu, aydınlatması gereken bir aynadır, çünkü onda bilmek istedikleri her şeyi görmüşlerdir” [Argoia, 2002, s. 396]. Mistik aydınlanma eylemi, diğer şeylerin yanı sıra J. Evola tarafından bahsedilen özel bir Vahiy Işığının tezahürüyle ilişkilidir: “ Büyüde, tüm biçimleriyle, aynalar ve diğer nesneler sabitleme için bir destek görevi gördü ve bilinçli bakışı ve dış alıcılığı nötralize etmenin yanı sıra ruhani ışıkla ayrılma ve temasın uygulanması "[Evola, 2010, s. 171]. Ayna sadece ışığı yoğunlaştırmak için değil, aynı zamanda zihni de yoğunlaştırmak için kullanılıyordu. Konsantre ışık ve zihnin birleşimi, anında mistik aydınlanma ve Vahiy ile sonuçlanır.

Taşın kendisi bir Aynanın niteliklerine sahiptir, çünkü S. Touranjo'nun yazdığı gibi, "Bu Taş sayesinde Filozoflar, sanki bir aynadaymış gibi, gelecekteki tüm şeyleri görürler" [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 60]. Ve ayrıca "Filozoflar, iksirlerinin yardımıyla, bizden uzakta, çıkar lehinde ya da aleyhinde insanların yazdıkları ve tartıştıkları her şeyi görebileceğiniz çeşitli harika aynalar yapabilirler" [ Treasury, cilt 1, 2014, s. 60-61]. Böyle bir ayna temsil edebilir “İki kişi arasındaki mesafe birkaç yüz mil olduğunda, orada olmayan bir kişi sanki oradaymış gibi. Birbirleriyle konuşacaklar ve sanki birbirlerinden sadece birkaç adım uzaktaymış gibi net cevaplar alacaklar. Mektup ve haberci göndermeden, anladığınız gibi, diğer ülkelerde olup bitenler hakkında ülkede yazışabilirler. Göklerin ve Yerin kavrayamadıklarını zorluk çekmeden görebilirler ve bununla Filozofların Merkürünü keşfederler ve onu ellerinde tutmuş gibi net bir şekilde görürler; rengini ayırt ederdi - beyazla karıştırılmış safir rengi” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 61]. 18. yüzyıla ait bir simya incelemesinin televizyonu bu kadar doğru bir şekilde tanımlaması şaşırtıcı .skype ve e-posta. Simyasal aydınlanmanın sırrı budur.

Aşağıdaki, böyle bir Ayna yapmak için bir reçetedir. “Metallerin karanlığını ayıran suları nasıl oluşturacağınızı ve sonra bu metalin yapıldığı bu metali nasıl oluşturacağınızı biliyorsanız, bu aynaların kontrolü çok kolaydır, bu metalin kan, altın gibi kırmızı rengini koruması gerekir. Maddeyi eritiyoruz, buz oluşana kadar soğumaya bırakıyoruz ve dikkatlice öğütüyoruz. Daha sonra fiziksel aynalar oluşturuyoruz ve onlar için kurallar belirliyoruz.

? İle nlyamiya mħγu4eckoγo kelimeler

optik. Mucizelerimizi temsil eden nur maddesinin en kuvvetli hâline gelmesi, güneş ve ay üzerindeki aynaları sınayarak çok güzel bir nur elde etmesi için tüm bu işlemlerin çok kısa sürede tamamlanması lâzımdır. İnsanı bir anda aydınlatan, bütün dilleri anlamasını, denizlerin derinliklerine, yerin derinliklerine, dünyanın yaratılışına, ilahi mucizelere, orada hüküm süren düzene nüfuz etmesini sağlayan işte bu nurdur. . Ufuktan bir mesafede, bir kitap sayfasındaki gibi, yeryüzünün yüzeyinde neler olduğunu gösteriyor, tek kelimeyle, ne kadar kötü olursa olsun, bu tür aynaları nasıl yaratacağını bilen kişiye ne mutlu. Daha önceleri, hangi batıl dinden olursa olsunlar, hâlâ ortaya çıkmakta olan büyük ateistler olsalardı, itiraf etmezlerdi. [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 61-62]. Bu simya metni, televizyonun yararları hakkında şimdiye kadar yazılmış en iyi metindir.

Bilge Adamlar Ziyafeti'nde kahraman, erdemleri için bir hediye olarak “her iki tarafı altınla çerçevelenmiş, sağı ve solu değerli taşlarla süslenmiş” sihirli bir ayna alır. Aynanın yanında iki esnek cam vardı. Orada, uzakta, Merkür tarafından öldürülen Argus yüz gözüyle görüldü. Diğer tarafta, Argus'un gözlerini Tavus Kuşunun kuyruğuna bağlayan güzel bir gökkuşağının üzerine oturmuş Juno vardı. İris bana şöyle dedi: “Bu ayna sana sürekli istediğin gibi yeni şeyler gösterecek, bir damla temiz su ile durulayıp sonra bir parça yeşil tafta ile silecek. <...> Orada, Kaos adı verilen devasa bir buluttan çıkan bir dünya gibi, tüm doğalardan oluşan evrenin üstünü ve altını göreceksiniz. Bu aynaya baktığınızda en gizli sırlar ve bilimler size açıklanacak" [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 137].

Daha sonra Mercury, aynanın Çalışma'nın "tavus kuşunun kuyruğu" denen kısmına işaret ettiğini açıklar. "De-

Bu aşamada şerit, doğanın tüm güzelliklerinin göründüğü gerçek bir aynadır. Filozoflar daha fazlasını söylüyorlar: dirilişin ve gelecekteki yaşamın ihtişamını onda düşündüklerini garanti ediyorlar. <...> Bu aynaya sürekli danışarak sürekli yeni dönüşümler göreceğinizi söyledim. İçinde karanlık geceden doğan dünyanın yaratılışını ve evrensel bilimin tüm gizli sırlarını bile göreceksiniz. Gerçekten de iş, gökkuşağının ve tavus kuşunun kuyruğunun renklerinin bu parlak işleyişine geldiğinde, gerçeği gizlemek için icat edilen entrikaların ve metamorfozların gerçek anlamının nasıl ortaya çıktığı görülmektedir. Bilimin ve felsefi eserlerin hakikatini gösterir. <...> Bu ayna 30 parça ve değerli taşlarla çerçevelendi, çünkü gökkuşağı sırasında dünya ruhunu ve üzerine altın damlalarla düşen ruhunu içiyor. Ve bu zamanda dünya kurumaya başlar,[Hazine, Cilt 2, 2014, s. 146-147]. Simyasal aynalarla yapılan deneyler bu ladinleri tamamen doğrulamaktadır. Mecazi olarak bile değil, kelimenin tam anlamıyla.

0 ALNIIIMIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Beşinci Anahtar'da Vasily Valentin, "Bir kişi aynaya baktığında, yansımada bir görüntü görür, ancak aynada bir kişi görmesine rağmen elleriyle dokunduğunda onu yakalayamaz" diye hatırlıyor. Aynı şekilde maddeden kovulan “görünür ruh” da ele geçmez ve “anlaşılmaz”, ancak “aynı ruh bedenlerimizin yaşamının köküdür ve Sanatımızda likör suyunun hazırlandığı Filozofların Merkürüdür. ” [Vasily Valentin, 2008, s. 80]. Bir aynadaki yansıma gibi, maddeden "kovulan" ruh sabitlenmeli ve "likör suyu" yeniden "mineral" haline gelmelidir. "Ayna" adı verilen simya operasyonunun sırrı budur. Bir yansımayı bir nesneye dönüştürmek, bir görüntüyü bir nesneye dönüştürmek, yansımayı aynadan çıkarmak ve ona bedensel-fiziksel bir biçim vermek - tüm bunlar simyasal bir aynayla işlemler yapılırken oldukça başarılabilir. Gerçek olmayanın gerçeğe, görünenin elle tutulur olana dönüşmesi ancak bizimkinin tersi olan başka bir gerçekliğe geçişle mümkündür. Kişisel deneyim, bunun oldukça mümkün olduğunu doğrulamaktadır.

Ayna başka bir dünyaya açılan kapıdır. Aynaya baktığımızda paralel bir boşluk ve ikizimizi görürüz. İkizler ikizlerle aynıdır, çünkü ikizler gerçekliğimizde birbirlerinin birer yansımasıdır. İkizler birbirlerine baktıklarında Kapıyı açarlar. İki ayna paralel yerleştirilirse, içlerinde sonsuzluğa açılan bir kapı, dipsiz karanlığa giden bir koridor açılır. Simya, Bir'in Bir olduğu ilkesine bağlı kalır, ancak birçok aynaya yansır ve bu yansımaların sonsuzluğunda çoğalır. Böylece Dionysos aynaya baktı, görüntüsü kendi vücudundan çıktı ve birçok yansımaya bölündü - dünyamızın fenomenleri. "Her şey Bir'dir ve Bir, her şeydedir." Bu ilke, “morfolojik yankı” adı verilen sonsuz ayna yansımaları sistemi olarak düşünülebilir.

Morfolojik yankı ilkesi en tutarlı şekilde Salvador Dali'nin resimlerinde gösterildi. Aynı görüntülerin çoğalmasını ve bazı figürlerin diğerlerinde karşılıklı yansımasını temsil eder. Böylece, bir grup insan figürü bir yüz oluşturur. Nergis figürü, içinden bir nergis çiçeğinin filizlendiği bir yumurtayı tutan bir elin ana hatlarında çoğaltılır, yansıtılır ve yeniden üretilir (S. Dali. Nergis Metamorfozları). Yansıtılan görüntülerin döngüsel tekrarı, morfolojik bir yankı etkisi yaratır. Yansımalarda bir nesnenin mevcudiyeti, yansıyan bir mevcudiyet haline gelir. Yansıtılan mevcudiyet Öteki'ne, aynaların etkisi ve paranoyanın tuhaf oyunuyla şekillenen karşıt gerçekliğe kapı açar. Binlerce biçimdeki kozmos, insan ruhunda tek bir aynada yansıtılarak birlik ve tutarlılığa ulaşır.

Kişinin kendinden, varlığından memnun olmadığı durumlarda Ego reddedilir. Bu anlarda sanki aynadaki yansıma isyan ediyor, kendi hayatını yaşıyor. Yansıma özneden ayırır, ondan farklılaştırır. Paranoya ya da Salvador Dali'nin yerinde bir şekilde gerçekliğin üstesinden gelmenin paranoyak-eleştirel yöntemi olarak adlandırdığı şey bu şekilde ortaya çıkar. İnsan Sihirli Aynaya baktığında, orada kendi bedenini değil, kendi ruhunu görür. Aynada ruhunun karanlık taraflarını ve utanç verici işlerini görünce ürperir ve sonra ruhu yansıyan ve sunulan tüm kötülüklerden arındırılır. Aynı şekilde simya aynasında yansıyan maddenin de kirli, karanlık, kötülük gibi her şeyden arınması ve dönüşüme uğraması gerekir. Aynaya bakmak, Kendini tanımaya çalışmak demektir.

Narsist, yansıma ve başkalaşım yoluyla, yani simyada vahiy ve dönüşüm yoluyla, kendini tanıma yoluyla inisiyasyondan geçti. haline gelen nergis çiçeği

ALAIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

genç adam ve Öz'ün bir görüntüsü var. Simya sürecinde, Benlik Taştır. Narcissus mitinde Felsefi Kamen, birincil bedenin dönüşümünün son aşaması olan bir çiçek şeklinde görünür . Bu nedenle simyadaki Ayna prima materia'nın isimlerinden biridir [Alonso Fernandez-Checa, 1995, s. 168]. "Gerçeğin Aynası", Hermetik filozoflar tarafından Çalışma'nın birincil maddesi olarak adlandırılır, çünkü tüm dünya ona yansır. Sadece onda maddenin tüm sırları ve dönüşümü görülebilir. Ayna bu anlamda işin başlangıcını simgelemektedir [Fulcanelli, 2008, s. 150]. Bunlar, kendini keşfetme ve kişisel gelişimin ruhsal sürecinin ilk aşamalarıdır.

Ayna cıva ile ve sembolik olarak - bilgelik ve öz farkındalık ile ilişkilidir. Ayna, kişinin kendi ruhunun (bilinçdışının) prima materia'sıdır ve simyacı onu içine alır.

orada dönüşümün gizemlerinin cevaplarını keşfetmeye çalışır. Aynada cevaplar bir bakışta bulunur, simyasal içgörü olan Magisterium'un sırlarını aydınlatır ve ortaya çıkarır. Güneş, aynalar tarafından odaklanır ve onlar tarafından konsantre bir ışık ve termal enerji ışını şeklinde yansıtılır. Ayna, çoğalma sürecini gösteren güneşin ışığını ve ısısını çoğaltır . I. V. Andree, The Chemical Wedding'de bunu biraz ayrıntılı olarak yazıyor.

Christian Rosenkreutz başlangıç ​​macerasında kendini aynalardan oluşan bir odada bulur. Dahası, “aynalar optik yasalara göre düzenlenmişti, öyle ki güneş (alışılmadık derecede parlak bir şekilde parlıyordu) sadece bir kapıya düşmesine rağmen (pencereler güneş ışığına doğru açıldığında ve kapılar aynaların önünde açılınca) ), tüm odanın, ortada asılı duran altın bir top üzerinde ustaca kırılmalarla düşen ışıkla dolduğu ortaya çıktı. <...> Burada kendime, bu aynaların Doğa tarafından gösterilenlerin en harikası olan bir gösteri sunduğunu not etme izni vereceğim” [Andree, 2003, s. 105]. Böylece camlar arasındaki ayna birçok güneş etkisi yaratır. Simyasal çarpma sorunu (multiplicatio) Andreae'nin tezinde aynaların yardımıyla çözüldü. Güneş çoğalır, çoğalır ve güneşlerin çokluğu "güneş her yerdedir" etkisi yaratır. Simyacı bu sayede güneşin nuruyla kucaklaşır, kendini güneşin içinde bulur. Güneş Adamına dönüşür. Güneş küreye odaklanmıştır. Küre aynı zamanda güneş, simya kabı ve simyacının kendisidir.

Ayna, güneşin enerjisini, maddenin ve simyacının kendisinin ruhunun dönüşümünün gerçekleştiği Küre'ye aktarır. Ayna gerçekten öz-bilinçle bağlantılıysa, o zaman Aynaya bakmak, tıpkı aynaların oyunu sayesinde güneş ışınlarının odaklandığı gibi, ruhunuzun içine bakmak, Öz'e odaklanmak anlamına gelir. Figüratif-bedensel bir biçimde ayna yansıması iletir

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

kendini tanıma deneyimi ve ruhta Tanrı'nın ifşası. Tanrı ruhun içindedir ve Küre'de odaklanmış güneş ışığı metaforu aracılığıyla ortaya çıkar. İnsan ruhu, Allah'ın yüzünü ve hikmetinin nurunu yansıtan bir aynadır. Simyacıların inandığı gibi insan, Tanrı'nın suretinde yaratılmıştır, ancak suret yansımadır. Başka bir deyişle, mistikler ve simyacılar için insan, Tanrı'nın ruhunun aynasında yansıyan suretidir.

Yaratılış efsanesine göre, Tanrı birincil suların üzerinden, kaos prima materia'nın üzerinden uçar. Bilgeliği Sophia, bu ilkel sulara bir Aynaya bakar gibi bakar. Bu protomit, suların aynasına bakan Suların Annesi, Şafak Bakiresi Venüs hakkındaki mitlerin temelini oluşturur. E. Canselier, "simyacılar ti-

Sanat Aynası'nın adı denizinin kimyasal ve berrak sularına - içlerinde parlak yıldızı gece gökkubbesinden bile daha net ve bol olarak düşünebilirsiniz " [Canselier, 2002, s. 84]. G. Bailey, Hermetik gelenekler üzerine yaptığı çalışmasında, kadim Tanrıça, Bilgelik Hanımı, Suların Anası, Denizlerin Yıldızı'nın (Venüs) aynada nasıl göründüğünü gösterir. "Ellerdeki yuvarlak ayna ... bugün gerçeği simgeleyen bir figürün tanıdık bir özelliği olan Mükemmellik Aynasıdır" [Bailey, 2010, s. 182]. Tanrıça Venüs'ün iki yüzü vardır. Bir yüzü başının üzerinde bulunur ve tüm dünyaya yöneliktir. Diğer yüz, aynada kendine dönük bir yansımasıdır. Işığı toplayan ve yansıtan bir ayna, güneşi veya onun niteliğini sembolize eder. Aynı zamanda mitler, Güneş'in ilahi yüzünü yansıtan iki aynadan bahseder. Bir ayna deniz yüzeyi, diğeri ise güneş ışığının aklın ışığıyla birleştiği insan aklıdır. İki aynadan oluşan bu mitolojik motif, Monte Snyders'ın Gezegenlerin Metamorfozları adlı simya incelemesinin sayfalarında geliştirilmiştir.

Yazar, Venüs'ün ilkel suların aynasında nasıl göründüğünü gösteriyor. Bunun için tanrıça “kasvetli, ıssız bir yere geldi. Burada Venüs'ün çok uzun süre baktığı, böylece görünümünde meydana gelen değişiklikleri gözlemlediği sessiz derin sular vardı. Hemen, evrensel olarak temsil edilen figür aracılığıyla yansıması hızla doğrulandı ve garip bir şekilde harekete geçti. [Monte-Sniders, 2012, s. 56-57]. Aynadaki yansıma, tanrıçanın ruhunun "diğer yüzü", daha önce gizlenmiş ve karanlık "su" derinlikleridir. Hiç şüphesiz bilinçaltının bir görüntüsüdür. Ondaki "değişiklikleri" gözlemliyor. Bunlar bilinçaltında gerçekleşen ve Venüs'ün "görünüşüne" yansıyan hızlı süreçlerdir. Tanrıça böylece orijinal cehaletini ve masumiyetini kaybeder. İkizinin keşfi, onda bir yetersizlik, hasar duygusuna neden olur. Venüs'ün üzgün yüzünü gören kartal, onu tüm gezegenlerden daha yüksek olduğu Güneş'e yükseltti ve

d nlyamiya mħγu4eckoγo KELİMELER

dönüşüm ve yeniden doğuş yaşadı. “ Hediyeyi hak ettiği gibi alan, evrensel refah sembolü ile süslenmiş, sonra aynaya dönen ve yansımayı gören Venüs, ortaya çıkan figürden korktu , çünkü artık onu bulamadı ve tanımadı. eski, kendi imajı” [Monte-Snyders, 2012, With. 58]. Sonra tanrıça, aynanın her şeyi baş aşağı gösterdiğine ve üst kısmı alt, alt tarafı da üst olarak temsil ettiğine karar verdi.

Bu, tüm dünyanın göründüğü ve ruhun yansıdığı “ikinci ayna”, yani “evrensel ayna” dır. "Bu nedenle, aynayı elleriyle inceledi ve düzensiz olduğunu ve çok iyi cilalanmadığını gördü, bu da içten içe sevindi." Daha önce baktığı "harika kaynağı" (ilk ayna) hatırlayan Venüs, onda "gerçek ters çevrilmiş figürünün" bir öngörüsünü gördüğünü fark etti [Monte-Snyders, 2012, s. 58-59]. Venüs ile gerçekleşen başkalaşım, çarpık aynalardan tuhaf bir yansıma oyununda alt ve üsttekilerin yer değiştirdiği zıt gerçekliğe geçişi gösterir. Bundan sonra ve Vulcan'ın (alev) dönüştürücü eylemi nedeniyle, " krallığın sarayının tüm yerlerine ateşli bir alev veya ısı yayıldı ,ve burada binlerce ateşli ayna yükseldi ve her ayna, burada sonsuza dek hüküm sürmesi gereken kişinin güzelliğini temsil ediyordu ” [Monte-Snyders, 2012, s. 71]. Bu pasaj, Andreae'nin yalnızca Hermetik geleneğin birliğinden değil, aynı zamanda açıklanan süreçlerin özgünlüğünden ve deneysel tekrarlanabilirliğinden de söz eden kitabındaki ayna odasının tanımını ve güneş ışığı ve ısıyla ilgili deneyleri en küçük ayrıntısına kadar tekrarlıyor.

Simya aynasının ana sırrını anlamak, Roger Bacon'un "Simya Aynası" adlı incelemesinin başlığında yatmaktadır. Bu risale simya aynalarını tarif etmemektedir, fakat kendisi bir simya aynasıdır ve özünü bütünüyle yansıtır. Bacon'ın tüm incelemesi bir aynaya dönüşüyor. Benzer şekilde, simya

Ezoterik dil, Büyük Çalışmayı tanımlamaz. Dilin kendisi yapmaktır. Risale, Simyanın Aynasıdır, ancak dualite olmayan dünyada aynadaki görüntü ve nesnenin kendisi bir ve aynı olduğundan, risale simyadır. Burada aynadaki yansıma, bir görüntünün yeniden üretilmesi olarak değil, gerçekle olduğu gibi onunla bir aktarım ve özdeşleşme olarak anlaşılmaktadır. Bacon, incelemesine başlayarak, yedi bölümünün "metallerin dönüştürülmesi sanatını içerdiğini" söylüyor [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 535] ve bunu tarif etmez. Simya metnin içindedir, çünkü metnin kendisi simyadır. Ayna maddeyi yansıtmaz, çünkü o prima materia'dır. Tıpkı aynanın nesneyi içermesi gibi , simya incelemesi de Opus'u içerir. Ve sadece aynada“bedenler cisimsizleşiyor” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 542].

dnlnimiya mħγu4eckoγo kelimeler

Simya, prima materia'sını bir Ayna olarak ve Opus'un kendisini bir ayna yansımaları sistemi ve bizimkine paralel, aynalı bir dünyaya çıkış olarak anlıyorsa , o zaman bu durumda simyacı nesnelerle değil, görüntülerle ilgilenir. Simya incelemelerini anlamak ve Büyük Çalışmanın işlemlerini gerçekleştirmek için bu nedenle hayal gücü gereklidir - görüntülerle çalışın ve görüntüler dünyasına dalın. Rulandus için hayal gücü (Imaginatio) "insanın Yıldızı, göksel veya göksel bir cisimdir" [ Rulandus, 2001, s. 150]. Simyada hayal gücü sadece zihinsel imgeler yaratma süreci değildir. Bir şeyin imgesi, o şeyin kendisi olduğundan (simgesi değil), yani gerçekliği ve varlığıyla o şey olduğundan, o zaman hayal gücü Opus'un kendisidir, dönüşüm süreci.

Hayal gücü, bilinçdışına giren ve onu düzenleyen, aynalanmış bir görüntü işaretleri sistemi yaratan yaratıcı bir güçtür. Simyada aktif hayal gücü, prima materia'ya saf bir ışın şeklinde giren ve onda Felsefe Taşı'nı oluşturan enerjidir . Kuru Yolun gizemi budur. Von Welling, “gerçek fikir aynı zamanda hayal gücümüzün İlahi Işığa daldırılmış saf ışınlarından başka bir şey değildir ve hayal gücümüzün doğru yönlendirildiği yerde hareket eder; Bu sır, kutsal büyü ve kabal sanatının ve gizli teolojinin temeli ve temelidir ”[Welling, 2005, s. 111]. Hayal gücü, görüntüleri maddi nesneler olarak yaratma yeteneğidir. Simyasal imgelemin gücü, gerçekleşebilecek kadar fazladır. O zaman bizim gerçekliğimizde olmayan hayali Felsefe Taşı, Rulandus'a göre paralel ayna dünyasında, “süper göksel kürede” maddesellik, nesnellik kazanabilir. Simya imkansız ama hayal edilebilir olanın bilimidir. Simyacı ise hayal gücünü deneyime, Opus'a, Büyük'e dönüştürür.

Yapmak. Aslında hayal gücü, simyacının Büyük Eseridir.

Simyacılar her zaman hayal gücünün maddi olduğuna inanmışlardır. Büyük İşin başarılı bir şekilde gerçekleştirilmesi için Paracelsus, "daha sonra kalplerde alevlenen ve yukarıda belirtilen inançla uygun şekilde hemfikir olan ve uyum sağlayan" [Paracelsus, 2002, s. 76]. Usta Theophrastus'a göre, hayal gücünün "güçlü bir eylemi" vardır, alevlenir, "bir parlaklığa kadar ısınır ve sonra insan damarına nüfuz ederek" "kendi yüceliğine ve yüceliğine" ulaşır. Aynı zamanda insan "hayal gücünü en iyi nasıl kullanacağını, ruhunu nasıl güçlendireceğini" bilmelidir. "Hayal güçlerinin peşinden giden birçok kişinin başına geldi, böylece büyük onurlar ve zenginlikler elde ettiler" [Paracelsus, 2002, s. 110-114]. Von Welling ve von Hohenheim, benzer şekilde, hayal gücünün enerjik doğasına dikkat çekiyor. Bu enerji oldukça gerçektir, maddidir ve bir kişinin ruhunu ve dış dünyayı dönüştürebilir, içinde maddi nesneler yaratabilir.

Bu noktada simyanın "manevi doğası" sorununa yaklaşmak doğal hale geliyor. Jung okulu, simya deneyiminin, gerçek işlemlerle veya maddi bedenlerle hiçbir ilgisi olmayan, bilinçsiz bir arketipsel içeriğin yansıtılmasından başka bir şey olmadığını savunur. Simyayı yalnızca simyacının bilinçaltında meydana gelen içsel bir ruhsal süreç olarak gören bu anlayış, tek çizgili gibi görünüyor. J. Sadoul haklı olarak Jung'a şu şekilde itiraz etti: "Birincil madde, simyacının düşüncesinin bir yansıması ya da evrensel bir insan arketipinin ifadesi değildir: Birincil madde, satışta bulunabilen ve satın alınabilen metalik bir maddedir." ellerde” [Sadoul, 1975 , With. 202]. Simya teorisine göre, Büyük Çalışma yönlendirilir.

d Alyaimiya MAΓU4ECK0Γ0 kelimeler

ama insan ruhunun, bilinçaltının değil, özgürleştirilmesi gereken metallerin ruhunun dönüştürülmesine.

Vasily Valentin, Çalışmanın en başında, " ruhsal simya" operasyonlarının yürütüldüğü Ruhu ondan kurtarmak için " maddemizin " temizlenmesi, yok edilmesi ve yok edilmesi gerektiğini öğretir. "Bütün bunları yaptıktan sonra, buradan uçan bir Ruh çıkarın - kar gibi beyaz ve başka bir Ruh - kan kadar kırmızı, bu Ruhların her ikisi de üçüncüyü içerir, ancak yine de bu, üç Ruhu birleştiren yalnızca bir Ruhtur - ve o yaşamı içerir ve çoğaltır” [Vasily Valentin, 2008, s. 82]. Bu, dördüncüde birleştirilen Michelspacher'ın üç aynasının tanımıyla tamamen aynı fikirdir.

Simyanın manevi doğası, Vasily Valentin'in eserlerinde iyi bir şekilde gösterilmiştir. Usta, “tentür - metallerin kökü ve kökeni - aynı zamanda havada bulunan ve doğal olarak hareket ettiği ve hareket ettiği toprakta ve suda ikamet eden doğaüstü uçucu, ateşli bir ruhtur. Bu ruh tüm metallerde ve altında olduğu gibi diğerlerinde de bolca bulunur...” [Vasily Valentin, 2008, s. 175]. Simya metallerle değil, metallerin ruhlarıyla çalışır. The Triumphal Chariot of Antimon'da Basil Valentine kesinlikle "her şeyin, onunla beslendikleri, beslendikleri ve yaşadıkları aktif ve yaratıcı bir dünya ruhu içerdiğini" belirtir. [Vasily Valentin, 2008, s. 208]. İlk Ruh veya kök tentürü, herhangi bir temel gövdeden, metalden (Venüs, Mars, Satürn'den) atılır, saflaştırılır ve Ateşin yardımıyla dönüştürülür ve ardından felsefi altının en yüksek kararlılığına sabitlenir. Bu, Simyanın Kuru Yolunun temelidir.

Ruhun maddenin gücünden kurtulma sorunu, Hıristiyan filozofların inandığı gibi bedenin ruhun bir hapishanesi veya mezarı olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır. Simyacılar açıkladı

Cennet Bahçesi'nde tüm varlıklar - bitkiler, hayvanlar, mineraller - ruhani ve saftı. Ancak insanın düşüşü ve Tanrı'nın laneti nedeniyle ruhsal olan fiziksel olana dönüştü ve ışık gölgede kaldı. Simyacı ayrıca ters işlemi gerçekleştirmeyi de amaçlar - bedenin Ruh'a dönüştürülmesi. "Böylece, Filozofların gerçek birincil maddesi ancak gizli evrensel Ruh'un yardımıyla hazırlanır ve kullanıma sunulur. Artık bu Ruhun gizemini iyi anlayan kimse, şüphesiz Doğanın sırlarını ve harikalarını kavrayacak ve Işığını algılayacaktır” [Gizli Figürler, 2008, s. 89]. Simya ile başlar metallerin ruhlarının özgürleşmesi ve kusurlu metallerin altına dönüştürülmesiyle sona erer. Buna paralel olarak simya, simyacının kendi bedeninin dönüşümü ile başlar ve ruhunun özgürleşmesi ve nurlu dönüşümü ile sona erer.

Fulcanelli'ye göre simya, "ruhsal kimyadır; Tanrı'yı ​​esaslı alacakaranlıkta görmeyi mümkün kılar" [Fulcanelli, 2003, s. 87]. Claude d'Iger, simyanın manevi doğası hakkında oldukça net bir şekilde şunları söyledi: "Simya kutsal bir bilimdir, doğal özünde manevidir, bir "kraliyet çocuğuna" hayat verir, cevher sevgisinin meyvesi, türden fiyat pişirme kozmik çift - Güneş ve Ay »[İzhe, 2010, s. 50]. Ruh maddeye dayanır ve madde ruhu temsil eder. Bu nedenle, simya manevi değildir, sadece maddi değil, aynı zamanda ikili bir doğaya sahiptir. Aynı şekilde maddeye ve ruha yöneliktir. Simya, ruhun özgürleşmesi için maddenin dönüşümünü teşvik eder. Biri olmadan diğeri imkansızdır. Bu nedenle, sadece maddi veya sadece manevi-ruhsal (sembolik) simya mantıksızdır. Madde enerjiye geçtiği için gereklidir, ancak simya bir sonraki daha yüksek aşamayı açar: enerjinin Ruha geçişi.

Simya gerçekten de manevi bir doğaya sahiptir, sadece insan ruhunu dönüştürmeyi amaçladığı için değil, aynı zamanda birlikte çalıştığı prima materia'nın ruhunun saflaştırılması ve dönüştürülmesi ile ilgili olduğu için. Ruhsal simya, fiziksel bedenlerin ruhuna, "Merkür'ümüzün" Ruhuna yöneliktir. Madde ruhsal olduğu için simyanın ilgilendiği her madde, her fiziksel beden kendi ruhuna sahiptir. Fulcanelli de bundan bahsediyor: “Hermetik felsefe, maddelerin kendilerinin birbirlerine etki etmediğini, bu durumda aktif rolü maddelerin ruhlarının oynadığını öğretir. Maddenin derinliklerinde gözlemlediğimiz değişimlere sebep olan onlar, yani ruhlardır, doğal ajanlardır.” [Fulcanelli, 2003, s. 131]. Dönüşümü başarıyla gerçekleştiren pratik bir simyacı olan Fulcanelli, konuyu tam olarak bilerek konuşuyor.

Fakat bu ruhların doğası nedir? "Simyacılar için ruhlar, fiziksel bir bakış açısına göre neredeyse maddi olmayan süptil etkilere rağmen oldukça gerçektir . Ruhlar, eylemlerine konu olan maddeleri gizemli, açıklanamaz, anlaşılmaz ama etkili bir şekilde etkiler. Bu hermetik ruhlardan biri de ay ışığıdır” [Fulcanelli, 2003, s. 132]. Fulcanelli'ye göre, “simya, ruhun gerçekleştirdiği fiziksel dönüşümlere dayanır ; ruh, tanrıdan çıkan, yaşamı ve hareketi destekleyen, bunların sona ermesine veya ölümüne neden olan, var olan her şeyi belirleyen u lu uu maddesinin gelişimini sağlayan belirli bir evrensel güç olarak anlaşılır” [Fulcanelli, 2003, s . 316].

"Evrensel fail" olan bu Ruh, Büyük Çalışma'daki ana bilinmeyeni temsil eder. Sırrı, yukarıdan vahiy olmadan insan tarafından erişilebilir olamaz. Simyacıya bilgi bahşeden Tanrı'dır ve simya bilgisi simyacı tarafından Tanrı'nın bir Armağanı olarak algılanır. Tanrı'nın Bu Armağanı, Simyanın Sırlarının Gizemine - "evrensel ruhun gizemine " atıfta bulunur [Fulcanelli, 2003, s. 316]. Metalin ruhu, onun en saf, en hafif, en hafif parçası, ruhu ve ışığı, yaşamının ve gelişiminin temelidir. Başkalaşım yalnızca evrensel Ruh'un gücüyle gerçekleşir. "Ruh, ilkel maddenin birbirini izleyen metamorfozları için tek katalizördür - Magisterium'un temeli", - yazar [Fulcanelli, 2003, s. 448]. Bu gizem, hatırladığımız gibi, ayna yansımaları sisteminde doğrudan algılanamaz, yalnızca "ters çevrilir".

Tanrı'nın bilgeliği ne ise, "tersine çevrilmiş" dünyamız için aptallık olduğu ortaya çıkıyor. Bu nedenle, gerçek bilge çoğu zaman bir soytarı şeklinde görünür. Soytarı, gerçek aptalların aşağılamalarına ve alaylarına ironik bir şekilde katlanan ve adaletsizliğe aldırış etmeyen kişidir.

0 ALKIMIA ∕∖ΛAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

barış. Bailey , "Soytarı şapkası, görünüşe göre, adaletsizliğe neşeyle katlanma kararlılığının bir simgesiydi" diye belirtiyor. [Bailey, 2010, s. 536]. Bir soytarı, gerçek bilgeliği zulüm ve aşağılanmaya ihanet edenlere gülmek için kendi içinde güç ve cesaret bulan kişidir. Pek çok peri masalında kahraman, herkesin güldüğü, ancak sonunda kazanan bir "aptal" dır (Aptal İvanuşka). "Aptal" testinin masallarında inisiyasyonun tanımlarının olduğunu kabul edersek, o zaman bu durumda şakacı, inisiyasyonun en yüksek seviyelerinden biridir. Şakacı, aptal, aklın dışında, mantığın dışında olanı sembolize eder. Bilinmeyene, sonsuzluğa, irrasyonel olarak algılanan Mutlak'a işaret eder. Soytarılık, sezgiye, gündelik yaşam çerçevesinin ve kaba "akıl"ın ötesine geçen süper bilince işaret eder.

İnisiye, renkleri Çalışmanın aşamalarını ve inisiyasyonun derecelerini gösteren patchwork bir cüppe giymiştir. Bailey bunu şu şekilde tanımladı: "İki boynuz arasındaki bir horoz iliği olan ortaçağ şakacısının geleneksel kostümü, formaliteye ve gerçekçiliğe tercih ettikleri Yaşayan Ruh'un vaizleri olarak bir zamanlar kibirli çağrılarının sembolizminden kaynaklanıyor gibi görünüyor." [Bailey, 2010, s. 537]. Konuşması, ölümlülerin şaka olarak algıladığı paradokslar ve bilmecelerle doludur. Davranışı soytarılık şeklinde görünür ve kendisi asosyal ve hor görülen bir figürdür. "Harlequin" kelimesinin "karmaşık konuşma" (simyadaki "yeşil dil" ile aynı) ve "büyük kapı" anlamına gelen Arapça kelime oyunundan geldiğini unutmazsak, o tipik bir Harlequin'dir. Harlequin, ölülerin dünyasına inebilmek, orada inisiyasyona girebilmek ve ardından yenilenmiş, dönüşmüş yeni bir hayata yükselebilmek için kendi yardımcıları tarafından öldürülür.

Aptal ya da şakacı, "Bilge Adamların meselesi" olan Merkür'ün kendisine işaret eden "Hermes'in oğulları" nın amblemlerinden biridir. E. Canselier [Canselier, "Bilgelerin öznesi, Büyük Eser'in delisi..., gizli Merkür, gerçek sanatçıdır" diyor . 2002, s. 157]. Soytarı, aptal maskesinin altında saklanan gerçek bilge olan "bilinmeyen Üstat" tır. Soytarı kostümü doğrudan Merkür'ün görünümü ile bağlantılıdır. Fulcanelli şöyle dedi: “Merkür bir saray soytarısı olarak karşımıza çıkıyor ” [Fulcanelli, 2003, s. 276]. Ayrıca, "Hermes'in oğullarının amblemi olan aptal veya soytarı, Merkür'ün anısına dirilir,Bilgelerin tek gerçek meselesi. <...> O, İşin mutlak Üstadı, yorulmadan çalışan meçhul bir işçi, bir gizli ajan, Filozofun sadık bir hizmetkarıdır ” [Fulcanelli, 2003, s. 275]. Göksel Merkür, "Bilgelerin cıvası", saray soytarılarının ve sokak "aptallarının", kutsal aptalların hermetik kökenine işaret eder. genetik olarak

d nlyamiya mħγu4eckoγo kelimeler

şaman figürüne geri dönerler. Tutarsızlığı ve değişkenliği nedeniyle felsefi Merkür, "Büyük İşin şakacısı" nın ihtişamını gerçekten hak ediyordu. Onun soytarılığı aynı zamanda simyacının işinde olması gereken çocuksu kendiliğindenlik ve sezgiselliktir. Merkür eşit olarak ilahi Logos, haberci ve soytarı olarak görünür ve yöneticilere gerçeği söyler. Soytarı "ters çevrilmiş" bir bilgedir, onun ayna görüntüsüdür. Onun "saçmalığı"nın da "tersine çevrilmiş" olarak anlaşılması gerekir. Onun sözleri kutsal "kuşların dili"dir. Soytarının gerçek görünümünü yalnızca ayna görüntüsünde görebilirsiniz.

Dünyamızın deliliğini ifşa eden aptal, soytarı, simyacı, sanatçı, Üstat'tır. Giammaria şöyle belirtir: "Bütün Hermetik yapıt - Büyük Yapıt - tam olarak simyacının sıradan bir birey olarak dönüştürülmesinden, yani bilincini bireyselleştirilmiş anagrafikten bireyselleştirici arketipe aktararak "altına" "kurşun"dan oluşur. her ne kadar her iki çizgi de İlke ile Birlik deneyimini hedeflese de, mistiklerin kendinden geçmiş davranışından farklı olarak “kahramanca delilik” olarak tanımlanan özel davranış sayesinde gerçekleştirilen aktarımdır” [Jammaria, 2011, s . 33]. Aptal, Ters gerçeklikten, Aynadan gelen bir bilgedir. Soytarı, tıpkı simyacı gibi, dünyamıza "aynanın diğer tarafından" bakar. Aptalın Yolu, Mutlak ile birleşmenin bir yoludur.

İlahi dünya, bizimkiyle ilgili olarak zıt gerçekliktir. Dolayısıyla ilahi hikmet, dünyamızda “ters”, delilik ve soytarılık olarak kabul edilmektedir. Dünyamızdaki soytarı, ilahi dünyanın bir bilgesi ve peygamberidir. İki gerçekliğin sınırında olduğu için, geçişin sırrı ona açıklanır - dönüşüm, gerçekliklerin ve kurşunun altına dönüştürülmesi. Evrenimizin lideri Kara Güneş ama tam tersi

gerçekte, Altın Güneş Helios olur. Bunu sadece bir Aptal anlayabilir, sadece bir soytarı onu dünyaya gösterebilir ve sadece bir simyacı bunu gerçekleştirebilir. Sonuçta, simyasal Büyük İşin kendisi bir şakadan başka bir şey değildir, sağduyunun alay konusu. Simyacı, sahte gerçekliğimize güler, çünkü bunun, kurşunun altın olduğu ve şakacının gerçek inisiye olduğu o gerçek dünyanın çarpık aynasındaki bir yansımasından başka bir şey olmadığını bilir. Simyacı bu gerçekleri sıradan dünyevi bir dilde ifşa edemez, bunun için incelemelerinde azizlerin ve soytarıların dilini - kuş dilini kullanır.

BÖLÜM 2

Yeşil dilden başka konuşmak mümkün mü?

Chrysomander hikayesinde kral, sarayının yanında güzel bir bahçe kurar. İçinde, her biri (kuzgunlar, kartallar, anka kuşları vb.) Simya sembolizminde belirli bir anlamı olan muhteşem kuşların bulunduğu kafesleri asıyor. Hikâyenin metni, bu kafeslerde “ustalıkla seçilmiş, kısmen şarkı söyleyen, kısmen insan sesiyle konuşan kuşlar olduğunu” söylüyor [Chrysomander, 1783, s. 105]. Böylece kral bahçesini sadece kuş sesleriyle değil, tam da insan konuşmasının anlamsal anlamlarının kuş cıvıltısının melodikliğiyle birleştiği Kuşların Dili ile doldurur. Hemen hemen aynı sözlerle, Mikhail Mayer bu konuda şöyle yazar: "Pek çok yerde her gün papağan, karga, karga ve saksağan gibi insan sesini taklit ederek cıvıldayan kuşları duyuyoruz" [Mayer, 2004, s.

240]. Ama bu gerçek Kuş Dili değil. Gerçek Felsefi Kuş, "kim olduğu ve ne olduğu konusunda sürekli olarak yüksek sesle haykırır", ama aynı zamanda "özel olarak herhangi bir kelimeyi ezberlememiştir; kendi Özü tarafından sessizce ifade edilir” [Mayer, 2004, s. 240].

Her kutsal Geleneğin bir ifade ve aktarım aracı olarak kendi kutsal dili olmalıdır. Kutsal Geleneğin kökeni, onun mistik, irrasyonel, mistik doğasını belirler. Bu mistik, mistik deneyim, ancak özel bir gizli, kutsal dil yardımıyla yeterince aktarılabilir. Simyacılar buna Lingua magica, Lingua Angelorum, Lingua ipsius Ternarii Sancti adını verdiler [Bayley, 1909, s. 90]. İlk Gelenek, doğaüstü ve insanüstü kökeni nedeniyle, böylesine özel bir "ilahi dil"e veya "melek dili"ne sahipti. Bu gizli dil aynı anda bilinemez bir derinliği ifade ediyordu.

— E1 —

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

peki, günlük insan konuşmasının yardımıyla tarif edilemeyen ve sembollerin gizli anlamı şifrelenmiş biçimde iletilen testler. Bu dil de Hadis gibi yer üstü, semavî bir tabiata sahip olduğu için isimlerinden biri de “Kuşların Dili”dir.

René Guénon bu ismi şu şekilde açıklıyor: “Çeşitli geleneklerde, “kuşların dili” olarak adlandırılan gizemli bir dilden sıklıkla bahsedilir, bu isim açıkça semboliktir, çünkü bu dilin bilgisine ayrıcalık olarak atfedilen anlamın ta kendisidir. en yüksek inisiyasyon, bu adı tam anlamıyla almamıza izin vermiyor” [Guénon, 2013, s. 46J. Böylece Siegfried, bir ejderhayı öldürdükten sonra kuş dilini anlama yeteneği kazanır. Bu olay, kahramanın ejderhanın koruduğu en yüksek değerlere sahip olduğu ve kendini gerçekleştirmenin en yüksek noktasına ulaştığı anlamına gelir, "burada

Guénon, varlığın daha yüksek halleriyle iletişim kurulduğunu belirtiyor . - Böyle bir mesaj, kuşların dilinden kavrayışıyla anlatılır; ve gerçekten de kuşlar genellikle meleklerin, yani tam olarak daha yüksek hallerin sembolü olarak alınır” [Guénon, 2013, s. 47]. Bu kuşlar, göksel veya ruhsal hiyerarşilerin adımlarını gösterir.

Böylece, Latince'de aves (kuş) kelimesi fonetik olarak аѵі (melek), аѵа (elma) ve оѵа (hayat) ile aynıdır . Kuşların dili, melek dili, bilgelik dili, yaşam dili ve aynı zamanda "elma dili", yani Bilgi Ağacından bir elma gibi alınan dildir. Kuşların Dili, gizli Hermetik dilin isimlerinden biridir. Orta Çağ'da, gizli şeylerin ve fenomenlerin gerçek doğasını yansıtan özel bir gizli dil veya bireysel kelimeler olduğu fikri ortaya çıktı. Bu dilde Adem, Cennet Bahçesinde Tanrı ile, Havva ile, hayvanlarla konuştu. Bu gerçekten bir "göksel dil" idi.

Pek çok gelenekte, hayvanların ve özellikle kuşların dilini anlamak, daha önce cennette olan ilişkilerin yeniden kurulmasının bir işaretidir. "Orijinal" mitolojik zamanlarda insan doğayla, hayvanlarla uyum içinde yaşadı ve onların dilini anladı. Ama bugünün dünyasında mutluluk verici

0 ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

birlik kaybedildi. İnisiyasyon ayininin geçişi sırasında (şamanik vecd halinde olduğu gibi), kişi sıradan insan hayatını reddeder ve geçici olarak dünya ile orijinal birlik durumuna ulaşır. Bir kuşa dönüşme, Kuşların Dili bilgisi, kahramanın zamanın şafağında kaybettiği orijinal "cennet" durumuna geri döndüğünün bir işareti haline gelir.

Aynı zamanda "geleneğin taşıyıcısı olarak hizmet eden ve bu bakımdan ilkel ve evrensel dille özdeşleştirilebilen" aynı gizli dildir [Guénon, 2013, s. 148]. Bu nedenle, Kuşların Dili'nin incelenmesi, en yüksek ilahi sırların kavranmasına ve sonuç olarak insanüstü yeteneklerin kazanılmasına eşdeğerdir. Gebelein şöyle der: "Mitlerde ve masallarda olduğu gibi simyada da Kuşların Dili önemli bir rol oynar ve her zaman en önemli gizli bilginin edinilmesiyle ilişkilidir" [Gebelein, 2007, s. 79]. Kuşların dili inanılmaz derecede esnektir, değişkendir. Varlığın son sırlarını saklayan gizli bir dildir. Bir sırrı gizleyen bir sır -Kuşların Dili'nin tanımı budur. Bu dil, kişiye kutsal metni okuyarak ve her işaretin, resmin, harfin veya cümlenin gizli anlamını deşifre ederek dönüşüm ve inisiyasyon yolunu açar.

Her şeyden önce, bu süreçte ejderha dövüşünün başarısının birincil olduğunu hatırlamakta fayda var. Yaşlı Edda'da Sigurd, yılan Fafnir'i öldürür. Kahramanın diline yılanın kanı damlar ve o, Kuşların Dilini anlamaya başlar. Kuşların Dilini Anlamak paradoksal olarak yılan veya ejderha ile ilişkilidir. Pendell şunları belirtiyor: "Cassandra ve Helen, peygamberlik armağanlarını, kuşların dilini anlamalarını sağlayan, kulaklarını yalayan bir yılandan aldılar. Siegfried ejderhanın kalbini yedi" [Pendell, 2009, s. VE]. Yılanın bilgeliği, beraberinde Kuşların Dili'nin anlaşılmasını da getirir. Adem ve Havva da yılandan bir elma alırlar. Aynı zamanda , yılan bir enerji sembolüdür ve kuş , yükselişin , maddenin yardımıyla yüceltmenin sembolüdür . Q shchi enerjisi. Bu tür mitlerdeki yılanın kundalini'yi sembolize ettiği yorumuna katılıyorsak, o zaman kundalini'nin (cinsel enerji) uyanışı kendinden geçmiş bir durumu gerektirir. Şamanın kendinden geçmiş uçuşu onu bir kuş (kuş-adam) gibi yapar ve Kuşların Dilini anlayıp konuşmasını sağlar.

Bu mitolojik hikayenin simyacılar tarafından nasıl yorumlandığı merak ediliyor. Perneti, "bazı kuşların kanını karıştırıp işlerseniz, o zaman bir yılana dönüşecek ve biri bu yılanı yerse kuşların dilinden anlayacak" diyen eski bir tarifi hatırlıyor [ Perneti , 2006 , İle. 331J. Bu tarifteki kuşlar, kartal, akbaba ve diğer kuşların adlarıyla gösterilen "felsefi çalışmanın uçan kısımlarını" anlamalıdır. Bu kuşların karışık kanlarından doğan yılan, "felsefi bir ejderha" olarak çıkıyor.“Biri böyle bir yılanın etini yerse, o zaman elbette diğer kuşların dilini de anlamaya başlar; çünkü Bilge'nin hakimiyetini gerçekleştirmeye ve onu kullanmaya karar vermiş olan herkes, uçucu hale geldiklerinde bedenlere ne olduğunu bilir, maddenin parçaları orada dolaşırken bir gemide hangi savaşların yapıldığını bilir. Böyle bir insan adım adım çeşitli hareketlerinin izini sürer ve orada meydana gelen değişikliklere göre işin nasıl ilerlediğini bilir” [Perneti, 2006, s. 332J. Bununla birlikte, mitin simyasal yorumu Kuşların Dili'nde de doğrudan bir ifadedir...

Yılan, bir ağaçta veya bir mağarada saklı bir hazineyi korur. Eşit ölçüde, ağaç ve mağara cennete giden yolu temsil eder. Birinci durumda cennete çıkan bir merdiven, ikinci durumda ise cennete girilen bir kapıdır. Gizli hazine, semavî hikmet ve semavi Cennettir. Bir hazine bulmak her zaman yılanı yenmekle (enerjiyi evcilleştirmek) ve ondan özel bilgi - Kuşların Dili - elde etmekle ilişkilendirilir. Guénon bu başarıyı

nkimiya MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

"orijinal durum" fikri. Yılan-kahraman-kuş üçlüsü, yeraltı, dünyevi ve göksel dünyaları tek bir Varlığın üç hali olarak birleştiren orijinal kozmik yapı olarak görünür. Cennete giden yolun açılması, Kuşların Dili bilgisi ve cennetin ilk halinin kazanılması, birbiriyle sadece ilişkili değil, aynı zamanda doğrudan örtüşmektedir. Bu, farklı tezahürlerde bir süreçtir. Ejderhanın kanında yıkanmak veya kalbini yemek, kahramanın bedeninin ve ruhunun tamamen biyofiziksel olarak yeniden programlanmasıyla sonuçlanır. Bundan sonra, bedensel olarak ölümsüzlük veya en azından dokunulmazlık (Siegfried gibi) ve zihinsel olarak - Kuşların Dili tarafından iletilen yaşamın daha yüksek sırlarının bilgisini kazanır.

Siegfried'in Kuşların Dili hakkında bilgi edinmesi ve kuşlarla iletişim kurması, kendisinin içinde bulunduğu ilahi iletişimin "dilsel" bir biçimidir.

sürü, kendisini tek bir doğal-kozmik uzayın merkezinde bulur. Kahraman, dünyevi ve göksel arasında bir bağlantı kurar ve aynı zamanda ilahi kökenini de iddia eder. Siegfried'in Kuşların Dili'ni de konuşan Odin'e bu kadar yakın olması tesadüf değil. Kuşlarla iletişim, kahramanın kraliyet kökeninin veya kraliyet haysiyetinin bir işareti haline gelir. Biri iki kuzgunla iletişim kurar. O kutsal kralın figürüdür. Biri bir şaman, kutsal bir kral ve inisiye bir bilge büyücünün işlevlerini birleştirir. Tüm bu üç işlev, onun tarafından özel, dördüncü - Kuşların Dili yardımıyla ifade edilir. Omuzlarında iki kuzgunla bir tahtta oturan ve konuşmalarını anlayan Odin, gerçek kutsal “kuşların kralı” dır. Kuşların dili, ilahi bilgelik ve dünyevi krallık, kutsal kral ve kurtarıcı kahramanın imgesinde somutlaşan ortak bir temada birleştirilir.

Cennet ve dünya karşıt değil, farklı varlık halleridir. Dolayısıyla aralarında bir mücadele, bir çelişki değil, aksine kuşların kurduğu bir mesaj vardır. Yeryüzünde, göksel düzlemin tamamına ait olan kuşlar, doğaüstü varlıklar, tanrılar veya melekler olarak algılanacaktır. Kuşların Dili ile tanrıların dilinin ancak belirli bir içsel kendini gerçekleştirme düzeyine ulaşmış bir kahraman tarafından anlaşılabilecek şekilde özdeşleştirilmesi buradan kaynaklanmaktadır. Bu kuşların cıvıltılarıyla kahramanı inisiyasyon yolculuğuna başlaması için çağırmaları tesadüf değildir. Örneğin Parsifal'de durum böyledir. Kahramanın ruhsal dönüşümünün aşamalarından biri olarak Kuşların Dilini anlamak, Avrupa destanında değişmez bir motif haline gelir. Kutsal dil insanı varlık düzeyinde etkiler. Her kelime, ses kombinasyonu, görüntü, işaret, algılayan kişinin zihinsel ve ruhsal organizasyonunda en derin değişiklikleri üretir. Böylece kişi, insandan daha fazlası haline gelir.

  kelimeler

Kuşların dili, insanı ilahi doğası dönüşmüş bir yaratığa dönüştürür. Simyasal dönüşümün ve kahramanca inisiyasyonun sırrı budur.

Bu, tanrıların ve göksel boyutların özel bir dili olduğu için, onu olağan şekilde anlamak imkansızdır. Ne Siegfried ne de Cassandra onu sıradan insan işitme organlarıyla anlayamazdı. Pendell şöyle gözlemliyor: "Kuşların Dilini anlamak için gerekli olan kulaklar, koklea veya kulak zarı değil, algı organlarının deriyi, kıl köklerini, kalp atışını, bunların hepsi bir arada. <...> Yalnızca şiir vardır” [Pendell, 2009, s. 68]. Şamanik coşkulara ve şaman şiirine dayanan şiirsel bir dildir. Eski zamanlarda tüm şiirlerin "tanrıların dili" olarak adlandırılması tesadüf değildir.

Guénon, insan dünyasındaki Kuşların Dili'nin özel bir ritmik şiir dilinin temel temeli haline geldiğini belirtir. Efsaneye göre Adem Cennet'te manzum yani ritmik bir dille konuşmuştur. Aynı nedenle, kutsal kitaplar ve büyü metinleri ritmik bir dille yazılır, bu da onları "tamamen dünyevi anlamda basit" şiirlerden "başka bir şey haline getirdiği açıktır..." [Guénon, 2013, s. 51]. Bunların arasında Nibelungenlied ve Elder Edda'nın şiirleri ve Popol Vuh ve Rig Veda'nın ilahileri var. Tanrıların dili, şiirsel bir metni kehanetsel bir metne dönüştürür. Guénon, inisiyelerin "yazılarında şiirsel bir biçim" kullandıklarına ve Latince vates ile "eskilerin şiire 'tanrıların dili' dediklerine" dikkat çekiyor."Aynı zamanda bir şair ve bir kahin ya da bir peygamber vardı (bu arada kehanetler, manzum olarak bestelendi)" [Guénon, 2013, s. 125]. Kutsal dilin doğası şiirsel, ritmik bir aktarım biçimi gerektiriyordu. Kuşların dili büyülü bir güce sahiptir ve kuş şarkıları her zaman büyülü metinlerdir. Bu nedenle, kuş dilinde sihir ve şarkı söylemek bir ve aynı süreçtir. Şiir

Γ∕1HBH 2 Eski zamanlarda Yeşil Q dilinde konuşmak mümkün mü - bu “edebiyat” mesleği değil , sırlar, kehanet, şamanik coşku ve inisiyasyon mesleğidir.

İnisiyasyon sürecinde şaman "gizli dili" öğrenir. Bu dilin "ruhlardan" kaynaklandığına ve ruhlarla, ölülerle ve hayvan ruhlarıyla iletişimde kullanıldığına inanılır. Bu, "tüm doğa" tarafından konuşulan dildir, bu nedenle şaman doğayı anlayabilir ve onunla iletişim kurabilir. Seanslar sırasında şaman "ruhların dilini" kullanır ve "gizli dilde" şarkılar söyler. Kural olarak, bu Kuşların Dili, yani kuşların şarkılarını taklit eden dildir. Şaman bir kuş kostümü giyer, bir kuş gibi yürümeye ya da zıplamaya başlar, kollarını kanat gibi çırpar ve kuşların ötüşünü ya da ötüşünü taklit eder. Bu olay, mistik bir dönüşüm ve yeni bir süper varlığın - kuş-adamın ortaya çıkışı olarak kabul edilebilir. Kuş dili ve kuş kıyafetleri bilgisi, şamanın en yüksek göksel alanlara, tanrıların ve ruhların dünyasına girebileceği anlamına gelir.

Bu dilin simyaya dönüşmesi ve aynı zamanda gizli cemiyetlerin başlangıç ​​dili haline gelmesi tesadüf değildir. Simya incelemelerinin sayfalarında tartışılan tüm konular, özel bir hiyeroglif dili, sembollerin dili ve kutsal işaretler hakkında bilgi gerektiriyordu. Pernety'ye göre, simyacılar "gündelik konuşmada bilinen ve kullanılan kavramları kullandıklarında, söyledikleri şey ne kadar basit, daha net ve doğal görünüyorsa, o kadar şüpheci olunmalıdır. <...> En çok da tam tersine kafa karıştırıcı, muğlak ve anlaşılmaz yerlere dikkat edilmelidir. Gerçek onlarda gizlidir” [Perneti, 2006, s. 111]. Şunu vurguluyor: "Hermetik Filozoflar her zaman ... sırlarını alegorilerin, bilmecelerin, hiyerogliflerin arkasına sakladılar" [Perneti, 2006, s. 320]. Bu, tüm Hermetik filozofların genel ilkesiydi. Fulcanelli şöyle açıklıyor: “Simyayı anlamak zordur, çünkü o gizli mħγu4eckoγo kelimesinin bilimidir . Öğretilerinin temellerini ve emeklerinin meyvelerini torunlarına aktarmak isteyen filozoflar, acemilerin kötüye kullanmasın diye sanatlarının bayağılaştırılmasından mümkün olan her şekilde kaçındılar” [ Fulcanelli, 2003, s . . 107]. Özellikle bunun için metinlerini şifrelediler, Tanrıların Dili veya Kuşların Dili olarak adlandırılan özel bir dilde yazdılar.

Rabelais, romanlarını “Kuşların Dili'nde her şeyin doğasını ortaya koyduğu” [Grasse d'Orsay, 2006, s. 222]. Yalnızca Kuşların Dili yasalarının bilgisi bize Dante, Rabelais, Goethe, Cervantes, Colonna'nın eserlerinin gerçek içeriğini, Guenon, Grace d'Orsay, Fulcanelli tarafından bırakılan yorumları gösterir. Kuşların Dili, büyülü sihirbazlıklar, yaygın müstehcen sözler, siyasi incelemeler ve hicivler yazmak, kriptografik armalar ve yol kenarındaki tavernaların tabelalarını çizmek için kullanıldı. Kuşların Dili'nde yazılan gizemli resimlerden biri (sonuçta resimler “yazılıdır”) Hieronymus Bosch'un “Zevk Bahçesi” dir.

Mimarların, simyacıların ve diğer müzisyenlerin diliydi. Cadılar bunun üzerine şarkılarını söylediler ve masonlar şifrelerini oluşturdular. Mistiklerin, yazarların, politikacıların, yani tüm İnisiyelerin uluslararası iletişiminin gerçekten evrensel bir diliydi. "Bütün inisiyeler," diyor Grace d'Orsay, " bir işaretler sistemi, hiyeroglifler kullanarak birbirleriyle özgürce iletişim kurdular ve bunların anlamı inisiye olmayanlara, yani dünyevi olanlara asla açıklanmadı" [ Grace d'Orsay, 2006, P. 234-235]. Aynı zamanda İnisiyeler, kraliyet sarayıyla ilgili haberleri birbirlerine iletmek için bile Kuşların Dilini kullandılar. Buradan, araştırmacıya göre, “Gizli yazı sanatı anlamına gelen ve modern Masonlukta hala korunan “kraliyet sanatı” ifadesini bulmuş, Yunanlılar ise bu sanatı tanrıların dili olarak adlandırmışlardır” [Grace d'Orsay, 2006, s. 235]. Araştırmacı, “gizli yazmanın aynı zamanda en basit ve en

karmaşık yazı Meslekten olmayan kişiye, bu çok karmaşık kilidi açabileceğinden korkmadan anahtarı verilebilir” [Grace d'Orsay, 2006, s. 279]. Dinsizler görür ve anlamazlar, sadece aptalca kişner ve havayı bozarlar.

Kuşların Dili'nin kökeni hakkında konuşan Grace d'Orsay şunları söylüyor: " Gilpinlerin kriptografisi veya Saint Jean Gilpin , her zaman Fransızca veya Kaba Latince kullanan ve Yunan kriptografisinin yerini alan sanatın adıdır. Batı, Sakson ve Scanian'ın yanı sıra - Sözde runik alfabeler şeklinde izlerine sahip olduğumuz Dinavian ” [Grasse d'Orsay, 2006, s. 280]. Vulgar Latince'deki gizli yazıya Galya dili gilpin, holtier, goltik, ayyaşların dili, kurnazlık ve argo denir. Yazara göre Avrupa'ya yayılmıştır [Grasse d'Orsay, 2006, s. 281].

0 nlyamiya mħγu4eckoγo kelimeler

Fulcanelli [ Fulcanelli , 2008, s. 70]. Argo, jargon geleneksel bir dildir, genellikle semboliktir. Gerçek şu ki, kutsallıkları nedeniyle birçok gerçek ancak sembolik bir biçimde aktarılabilir. "Argo" diye yazıyor Fulcanelli, " yasaların, geleneklerin, geleneklerin, yerleşik normların ve kalıpların dışında yaşayan bir azınlığın dili olmaya devam ediyor" [Fulcanelli, 2008, s. 70]. Bu, asilerin, sokak serserilerinin, soytarıların, şairlerin ve inisiyelerin - Masonların, simyacıların, müzisyenlerin - dilidir. Sıradan konuşma, kutsal temellerini kaybederek kutsallıktan çıkarılır. "Bu arada," diye devam ediyor Fulcanelli, " ruhun aracı olan dil, evrensel fikrin yalnızca bir yansıması olmasına rağmen, kendi başına yaşıyor." [Fulcanelli, 2008, s. 73]. Dil somutlaşmış bir Fikirdir. Bu önemli sonuç unutulmamalıdır.

Filozofun mantığını da dikkate almakta fayda var: “Son olarak argonun , Kuşların Dili'nin türev biçimlerinden biri , ana dil, diğerlerinin temeli, Filozofların ve diplomatların dili olduğunu ekleyelim . İsa, onlara Kutsal Ruh'u gönderirken, bu dilin bilgisini elçilerine açıklamıştır . Doğanın sırlarını öğreten ve en gizli gerçekleri ortaya çıkaran bu dildir. Eski İnkalar, diplomatlar tarafından bilindiği şekliyle , onu mahkemenin dili olarak adlandırdı . Çift liderliğin anahtarını sağladı . ־ kutsal bilim ve dünyevi bilim. Orta Çağ'da Neşeli Bilim, Tanrıların Dili, Tanrıların İçeceği, İlahi Şişe olarak tanımlandı . Gelenek, insanların bu dili Babil Kulesi yapılmadan önce konuştuğunu iddia ediyor ...” [Fulcanelli, 2008, s. 73].

Başka bir yerde ise şu fikri geliştiriyor: “ Kuşların Dili konusuna değinen ender yazarlar , diğer tüm dillerin kaynağı olduğunu düşünerek onu ilk sıraya koyuyorlar. Eskiliği, Tanrı'nın izniyle üzerindeki tüm canlılara ve şeylere isimlerini veren ve özelliklerini Yeşil ¾⅞3b∣κe Q'ya yansıtan Adem'e kadar uzanır [ Fulcanelli , 2003 , s. 117]. Demek ki bu kelime ve isimlerin doğru anlaşılması için kutsal etimoloji alanında ipuçları aranmalıdır. Kuşların dili, kökeni gereği kozmosun sırlarını taşır ve saflığı ve güzelliğiyle doğanın sesidir. "Eski yazarlar buna lengua general (genel dil) ve lengua cortesana (mahkeme dili), başka bir deyişle diplomatik dil diyorlar, çünkü ikili bilgiye karşılık gelen ikili bir anlam içeriyor - dış ve iç" [Fulcanelli , 2003, s. 118]. Bu nedenle Kuşların dili, tüm diğer bilimlerin temelini oluşturur ve tüm bilgi alanlarının anahtarıdır. Fulcanelli'nin öğrencisi Eugene Canselier şunu vurgular: “Bu dil başka bir dünyanın dilidir , evrensel ve anadır, kuşların dilidir” [Canselier, 2002, s. 247]. Simya, ezoterik bir şekilde iletilen ezoterik bir bilimdir.

Çin simyasının gizli dilin doğası, karakteri ve içeriği hakkındaki fikirlerinin Avrupalı ​​simyacıların fikirleriyle sıklıkla örtüşmesi dikkat çekicidir. Bu, doğrudan manevi Geleneğin birliğinden bahseder. Liu Yi-Ming, "Görüntülerin dili hakkındaki şüpheleri gidermek" adlı incelemesinde şöyle diyor: "Zinoberin tüm kanunları, görüntülerin dilidir. İmgelerin dili dolaysız ve net değildir ama boş ya da başka bir dil de değildir. Varlıkları ve yasaları, göstergeleri ve gerekçeleri içerir ve gerçek, görüntülerle temsil edilir” [Zhang Bo-Duan, 2010, s. otuz]. Burada Pernety'nin sözlerini hatırlayalım: "Filozofların sözleri neredeyse hiçbir zaman gerçek anlamıyla alınmamalıdır, çünkü onların tüm terim ve ifadeleri ikili bir anlama sahiptir ve kasıtlı olarak belirsiz kavramlar kullanırlar." [Perneti, 2006, s. 111]. Benzer şekilde, Çin simyasında "cinnabar kanonları" nda görüntü mecazi, geleneksel olarak sembolik anlamda sunulur. “Bir görüntü bir taklittir. Liu Yi-Ming [Zhang Bo-Duan, 2010, bir şey hakkında konuşurken onu başka bir şeye benzetiyorlar ve bir şey hakkında konuşmak için bir şey başka bir şeye benzetiliyor, herkes tarafından bilinen bir şeye işaret ediliyor" diye açıklıyor. P. 36].

d ALCYMIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Örneğin, metinde bir erkek ve bir kadının ilişkisinin görüntüsü alındığında, "cinnabar Tao'nun sürekli üretimi ilkesine" işaret eder. İnsan Tao'nun doğumunun devamının görüntüsünü kullanarak, zinober Tao'nun neslinin devamının ilkesini metafiziksel olarak temsil ederler ve ilke netleşir” [Zhang Bo-Duan, 2010, s . 37J. Ayrıca Avrupa simyasında mistik birliğin nasıl sağlandığını ve "altın tohumunun" prima materia'ya nasıl girdiğini göstermek için cinsel sembolizm kullanılır. Örneğin, Rulandus'a göre çiftleşme , "bir kadının bir erkeğe ilgi duyması gibi, maddenin biçime doğru çekilmesinin" ifadesidir . Bu birliğin başlangıcı kireçlenmedir” [Rulandus, 2001, s. 94]. Böylece Çalışma'nın aşamaları ve ilkeleri, imgeler, işaretler ve semboller aracılığıyla ortaya konur.

Tıpkı Avrupa simyasında "altınımız sıradan altın değildir" gibi, Çin simyasında da anlatılan ilaçlar veya metaller yalnızca bir mecazdır. “Zinober kanonları ve bilgelerin kitapları iksirlerin toplanmasından ve altın zinoberin hazırlanmasından ve arıtılmasından bahsettiğinde, tüm bunlar cennet öncesi, biçimsiz ve maddi olmayan gerçeğe atıfta bulunur, bunun uyuşturucularına değil. biçim ve maddiliğe sahip olan ve fiziksel insan bedeninin maddelerine sahip olmayan dünya" [Zhang Bo-Duan, 2010, s. 40]. Diğer şeylerin yanı sıra, bu sözler simyanın doğaüstü ve insanüstü kökenini gösterir. İmgeleri dış planlarından kurtararak ve ilkelere nüfuz ederek doğrudan risalelere dalmak gerekir.

Çinli simyacının önerdiği şey şudur: “Görüntülerin yardımıyla ilkeleri mecazi olarak temsil eden tüm cinnabar kanonlarında, insanlara uygulanan ilkeleri görüntülerle ayırt etmeleri ve görüntülere göre zorla hareket etmemeleri öğretilir. ilkelerin. Günümüzde insanların görüntülerin bilgisiyle yetinerek ilkeleri araştırmaması üzücü! Cinnabar kanonlarında dilde son derece fazla sayıda imge vardır. GLYVY 2'yi Çalışırken Yeşil Dilde Konuşmak Mümkün mü ? Q öğrenciler görüntü aracılığıyla ilkeleri araştırmalıdır - görüntüyü elde ettikten sonra dili unutun ve anlamı kazandıktan sonra görüntüyü unutun . Mesele bu değil mi?" [Zhang Bo-Duan, 2010, s. 37-38]. Bu daha önceki düşünceyle aynıdır: dil bir imge oluşturmaz, bir fikri ifade eder.

"Kelimeler tılsımdır" diyor Martin [Martin, 2006, s. 91]. Gizli dil olgusu, biçimsel mantık çerçevesinde anlamın erişilemezliği ilkesine dayanmaktadır. Yalnızca formalite sınırlarının ötesine geçmek, kişinin hedefi anlamlı bir ifade olarak ve dolayısıyla koşulsuz olarak ulaşılabilir olarak gerçekleştirmesine izin verir. Gizli dil, simyanın ana gizemini - Felsefe Taşı'nın edinilmesini - tanımlamanın ve aktarmanın tek yoludur. Martin bu konuda:“Şairler, simyacılar, müziğin simya sürecini minyatürde temsil eden zihni ve kalbi birleştirebileceğini biliyorlardı. <...> Bu nedenle simya dili, tıpkı laboratuvar işlemleri veya fiziksel disiplinler gibi, Çalışma'nın hayati bir bileşenidir. Simya şiirlerinin dili, kelimenin tam anlamıyla Çalışma'nın başarılması için gerekli olan dünyayı veya koşulları yaratır. Bu nedenle simya, şeylerin dönüşme yeteneğinin hayal gücü veya kelime dağarcığıyla sınırlı olduğu şiirsel bir olasılıklar dünyasında yaşar . Simyacıların bildiği gibi dil, Taş'a giden yollardan biri ve özgürlüğün anahtarlarından biridir” [Martin, 2006, s. 91].

Farklı bir gerçeklik, bu gerçekliği somutlaştırma aracı olarak farklı bir dili gerektiriyordu. Büyük Eser'in gizli gerçekliği, gizli bir dil biçimi dışında yeterince ifade edilemezdi. Felsefe Taşı'nın gerçekliği, sıradan gerçekliğimizi aştığı ve daha yüksek, ruhsal alanlara ait olduğu için, o zaman "melek" dilinde veya Simya Kuşlarının Dili ile tanımlanabilir. Kuşların dili, varlığın daha yüksek hallerinin dilidir, metafizik bir boyutu vardır. Kuş Dili kullanır-

manevi gerçekliği bizimkiyle birleştiren bir arabulucu olarak ve bu daha yüksek gerçekliğin dünyamıza açılmasına ve gerçekliğimizde cisimleşmesine izin vermenin bir aracı olarak (dil, bedenlenmiş bir fikirdir). Böylece, Kuşların Dili, inisiyasyon ritüelinin ve daha yüksek Varoluş hallerinin başka bir gerçekliğine girişin temeli değilse de ayrılmaz bir parçası haline gelir. Bu öteki varlık, çok gizemli bir dil yetisinde belirir.

Herkesin gayet iyi bildiği gibi, simya dili sadece "kuş" değil, aynı zamanda "yeşil" olarak da adlandırılır. "Yeşil Dil" adı, sadece duyulabileceğini değil, aynı zamanda görülebileceğini de gösterir. "Yeşil" dil, görsel olarak algılanan bir olgudur. Simyasal Opus'un yalnızca prima materia'yı değil, aynı zamanda simyacının vücudunu da tamamen değiştirdiği anlaşılmaktadır . Yeteneği değişir

GLNVN 2 Yeşil Q dilinde , görsel görüntüleri kulakla ve görme - işitsel olarak algılamaya başlayacak şekilde konuşmak mümkün mü , yani bütünsel, farklılaşmamış bir gerçeklik algısına ulaşıyor. Simyacının içinde yaşadığı o "ters gerçeklikte" sözcükler maddeleşir, bedensel biçimler alır ve görülebilirler.

Mukaddes Kitap, insanların aynı değişen durumundan söz eder. Sina Dağı'nda Emirleri aldıktan sonra, "tüm halk gök gürültüsü, alevler ve boru sesi gördü" (Çıkış: XX, 18). “Duydum” yazılmalı ama “görüldü” diye yazılır. Sesler damgalanmıştır ve formlarda görülebilir. Burada kişi işittiğini görür ve bu görüntünün sonucunda insani bir şekilde ifade edilen bilgi, biçim tarafından da doğrulanır. “Gök gürültüsü ve borazan” ancak bizimkine zıt, tamamen farklı yasaların işlediği bir gerçeklikte görülebilir. Sesler, harfler veya kelimeler, o karanlıkta, pusta veya "ihtişam bulutu"nda "kesilmiş" gibiydi ve biçimler olarak görülüyordu. Sina Dağı'nda görünen Yüce, tüm gerçeklik hallerini karıştırdı, üst ve alt dünyaları ayıran sınırı yok etti. Bu sürece, gözlemcilerin durumundaki bir değişiklik eşlik etti. Bu nedenle, sadece duymakla kalmazlar.

Ayrıca "Gizli Sırların Kitabı"nda Kanunun "beyaz ateş üzerine kara ateş" tarafından verildiği söylenir [McGregor Mathere, 2009, s. 117]. Aynısı N. S. Leskov'un gizemli hikayesi "A Hare Remise" için de geçerli - Onopry Peregud, kelimeleri kağıda değil, gökyüzünde ateş ve karanlıkla yazdırmayı hayal ediyor (tüm bu durumlarda bir bilgisayar ekranından bahsettiğimizden şüpheleniyorum). Bir anlamda, kelimelerin ve seslerin sadece işitildiği değil, aynı zamanda sanki "bulut ve karanlıkta" oyulmuş veya çerçevelenmiş gibi görüldüğü olaylar, bir aydınlanma olarak anlaşılabilir. Tanrı'nın sesi görünür, yani Söz Et olur ve bu sayede görünür hale gelir. Bu, Sözün enkarnasyonunun ve bilimsel olarak konuşursak, enerjinin maddeye geçişinin bir örneğidir. Gerçekten de Ateşli Söz, parlaklığıyla görülür, ma-

termal ateş. Ses ateşten oluşur ve bir şimşek çakması olarak görünür. Kıvrılan bu ateş bir Taş oldu ve Söz - Ahit Levhi. Böylece Yeşil Dil, görünür bir fenomende - Bilgeliğin Işığı olarak görünen Hermes Trismegistus'un Zümrüt Tabletinde - somutlaşır. " Mito-Fiziksel-Kabal-Hermetik Anlaşma"nın bilinmeyen yazarı, " Yeşil bir taş olan Zümrüt Tablet , Çalışma'nın ana maddesini temsil eder" diye yazar [Concordanda, 2007, s. 69].

Simyacı, Yeşil Dil'i kutsallığı veya saflığı nedeniyle değil, Opus'a başlayarak gelecek dünyaya döndüğü için "görür". Bu süreçte uzay-zaman sürekliliği bozulur ve Varoluşun tüm seviyeleri karışır ve yer değiştirir. Bu nedenle, daha önce sadece duyulabilen şey şimdi görünür hale geliyor. İdeal gerçekleşir ve bir göstergeye dönüşür. Mükemmelden çıkan sesin kendine has nitelikleri vardır. Görünür hale gelerek mükemmel bir forma da sahip olur ve bu nedenle “güzelliğin sesi” olarak adlandırılır.

"Yeşil" kelimesi aynı zamanda kutsal dilin bitkisel doğasına da işaret eder. Bir bitki (bir çiçek, bir ağaç) gibidir: görünmeyen bir tohumdan (bir fikirden) çıkar, maddeleşir, büyür, filizlenir, yeşil yapraklarla kaplanır. Yüksek dünyanın kategorileri o kadar madde-ötesi ve insanüstüdür ki, adlandırılamaz, tanımlanamaz veya isimlendirilemezler. İnsan dilinde Mutlak'ın fenomenlerini ve niteliklerini adlandırmak için hiçbir kelime ve kavram yoktur. Ancak dünyamızdaki olaylar, nesneler, eylemler ve kuvvetler, bir ağacın köklerinden dallarının çıkması gibi, Mutlak'ın bu kategorilerinden doğar. İnsan konuşması, dünyamızın imgelerinden ve onların algılarından gelir. Yüksek dünyada duyu organlarımız çalışmaz.

Kategorilerin içeriğini ve Mutlak dünyasının güçlerinin durumunu, adlandırmaları için bir şekilde hayal etmek için

BÖLÜM 2 Konuşmak mümkün mü ama Yeşil dil Q dünyamızın fenomenleri tarafından kullanılıyor. Yani Yeşil Dil'de "dal" adları, "köklerin" doğasını ve niteliklerini anlatmak için kullanılır. Kabala'da _ böyle bir dile "dalların dili" (Sfat anathim) denir. Simya incelemeleri, yüksek dünyanın yasalarını tanımlar, ancak aynı zamanda dünyevi fiziksel gerçeklik kavramlarını kullanır. Simyacıların bahsettiği gezegenler, metaller, asitler aslında Mutlak'ın daha yüksek ruhsal ve başka türlü adlandırılmamış güçlerini ve kategorilerini adlandırmak için kullanılan kelimelerdir. Simyadaki metallerin isimleri bu metallere değil, Varlığın en yüksek planındaki ruhsal köklerine işaret eder (bu yüzden gezegenlere karşılık gelirler - yıldızların nesneleri, "astral" düzlem). Bu nedenle, simya metinleri tam anlamıyla alınamaz, ancak yalnızca bu mecazi "dalların dili" veya alegorik Yeşil Dil, Kuşların Dili açısından ele alınır.

İpucu, Felsefe Taşı'nın dallı bir Ağaç veya mercan biçimindeki görüntüsünde bulunur. Kuşların Dili'ni kullanırken , manevi nesneler kavramını ve onların eylemlerini aktardığı unutulmamalıdır . O zaman ne söylendiğini anlamalısın . Son olarak, hissetmelisin söylenenlerin gerçek içeriği. Bu süreçte yardım, evrensel analojiler ilkesi olacaktır (aşağıda olduğu gibi, yukarıda da öyle). Dünyamızdaki bir nesnenin adı sadece benzer değil, aynı zamanda Kuşların Dili'nde de Varlığın üst planlarındaki ruhsal nesneler için aynıdır. Simya incelemeleri, fiziksel gerçekliğimizin sözlerini kullanır ve maddi dünyanın nesnelerini ve süreçlerini tanımlar. Bununla birlikte, simyacıların kendileri bu tanımı daha yüksek bir ruhsal gerçeklik durumu olarak anladılar. Kelime anlamları yeniden kodlanıyor. Simya risalesinin anlamını doğru bir şekilde anlamak için, her şeyden önce kelimenin dönüştürülmesi, kelimelerin maddi anlamının maneviyata dönüştürülmesi gerekir.

0 ortak MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELERİ

Ortak bir fikir alanı olarak kolektif bir bilinçdışı varsa, o zaman kolektif bir Süperbilinç de vardır. Bu, kelimelerin tek bir enerji akışı, birleştirilmiş bir alan olarak göründüğü ortak bir kelime alanıdır. Bu ortak alan, tek mutlak Logos'tur. Yeşil Dil'in görevi, anlamı gizlemek değil, okuyucunun bilincini değiştirmek, onun gerçeklik algısını, bizim dünyevi gerçekliğimizi bir kenara atabilecek ve Opus'un olduğu Öteki'nin gerçekliğini keşfedebilecek ölçüde değiştirmektir . mümkün ve uygulanabilir olduğu ortaya çıkıyor. Simyacıların dili, insan beyninin diğer boyutlarına ve diğer merkezlerine, günlük yaşamda yer alanlardan başka enerji merkezlerine hitap eder. Simya incelemeleri, bu gizli merkezlerin faaliyetini yenilemeyi ve onların ruhsal ve zihinsel enerjilerini dönüşüm için kullanmayı mümkün kılar. Bu kozmik bir dil çünkü farklı bir kozmos - zıt bir gerçeklik yaratıyor.

Beynin ses efektleriyle uyarılabilecek çeşitli alanları vardır - müzik, ritmik ifadeler, özel mantra sözcükleri. Onların yardımıyla, ilahi Süper-Bilinç-Logolar tarafından insan bilinçaltına gömülü gerçekler ve bilgiler çıkarılabilir ve kullanılabilir. "İnsan yaratıcılığının" veya kelimenin dönüştürülmesinin gerçek amacı bilinçaltı üzerindeki bu etkide gizlidir. Bu durumda metni oluşturan kelimeler başlangıçta özel titreşimler taşır ve enerji alanları oluşturur.

Bu titreşimlerin yardımıyla,

1)     beynin bir kısmı üzerinde kontrol (dahası, herhangi bir organın veya tüm organizmanın aktivitesi durdurulabilir veya yeniden başlatılabilir veya iyileştirilebilir vb.);

2)     astral ile ilgili işlevlerini etkinleştirmek için genel olarak beyin veya "ruh" üzerinde kontrol

dünyaya (bu durumda zihnin “çıkışı” bedenin dışında gerçekleşir ve Süperbilinç veya Mutlak Logos ile doğrudan bağlantı kurar).

Enerji açısından zengin bu tür özel kelimeler arasında mantralar, büyüler, dualar, Tanrı'nın isimleri, ruhların isimleri, sözde Kayıp Söz ve genel olarak Kuşların Dili yer alır. Sesin etkilediği unutulmamalıdır. Ses, kelimenin saf enerjisinin bir tezahürüdür. Sesin insanda, beyninde ve ruhunda da enerji etkisi vardır. Burada kelimenin anlamı değil, ses işlevi ön plana çıkmaktadır. Bu nedenle, Sina Dağı'nda insanlar sözcükleri değil, gürültüyü ve kükremeyi - sesleri algıladılar.

Kuşların Dili'nde önemli olan kelimeler değil, seslerdir. Anlam kelimenin arkasında gizlidir ama Kuşların Dili'nde seslerin birleşimi anlam olarak ortaya çıkar. Sözcüksüz bir tür dildir, ultrasonik bir dildir. Tuhaf bir ses mozaiği, asonansa, ses oyununa dayalı, hızla değişen bir ses kaleydoskopu. Ancak simyacılar, hermetik filozoflar, bu tuhaf ses oyununa dayanarak mecazi ve metafiziksel sonuçlarını oluştururlar. Amaçları, kozmik ritimler, ses tonları ve ilahi enerji arasında, yaratıcı ve maddeyi dönüştüren ilahi Sözün özünün anlayışını açması gereken bir ilişki kurmaktır.

Kuşların Dili, dünyamızın dilini ve gerçekliğimizin kelime-kavramlarını tamamen farklı bir gerçekliği tanımlamak için kullanır, çünkü gerçekliğimizin köklerini ve kökenlerini ve fiziksel düzlemin fenomenlerini veya süreçlerini içerir. Bunun sembolü, Dünya Ağacı'nın ters çevrilmiş görüntüsüdür: dünyamızın kökleri cennettedir. Ancak tam da bu nedenle, Kuşların Simya Dili, insan dünyası ile kutsal sözde cisimleşen ilahi veya manevi olanın çarpışmasıyla belirlenir. Kuşların simya Dili'nin nomos'u böyledir .

Dil, bir kişinin konuşma yeteneği özelliğidir. Kuş, bu konuşmanın göksel, ruhsal kökenini gösterir. Dil ve kuş kavramlarının birleşimi bize tamamen yeni bir yaratık verir - Kuş Adam. Yani Kuşların Dilini sadece Kuşçu konuşabilir. Kuşların ötüşünde insan ruhu, her türlü fiziksel duyum ve duyguyu sonsuza kadar genişleten tuhaf bir sözel ve ses kombinasyonları oyununda saklı sonsuz biçimler bulabilir. Kuşların Dilinin Nomos'u bu nedenle numen'den ayrılamaz -ilahi iradenin tezahürleri veya ilahi, doğaüstü bir şeyle temas. Tanrının bir numen'i vardır ve bir numen olarak görünür ve onun aracılığıyla özünü açığa vurur. Kutsallıktan arındırılmış dünyada, numen ya dinlerin kutsal dillerinde (Latince, Eski Slavca, Sanskritçe) ya da simyada, Kuşların Dili'nde ifade bulur.

Kutsal doğa simya dilinde korunur, ancak farklı bir ifade biçimi alır ve özel ve kesinlikle sınırlı amaçlar için kullanılır - gerçek simyasal Büyük Çalışmayı tanımlamak için. Bu anlamda, Kuşların Dili yaratıcı amaçlara, maddenin dönüştürülmesine ve Taşımızın veya İksirimizin alınmasına hizmet eder. Kuşların Dilinin Nomos'unun bir dönüşüm olduğu söylenebilir, ancak maddeyi ancak kutsal enerjiyi kendisine aldığı ölçüde dönüştürebilir. Yani, Kuşların Dili'nin Büyük Eser'i doğrudan ifade etme ve hatta gerçekleştirme yeteneği, karşılık gelen numenin onun tarafından algılanma derecesine bağlıdır. Bu numen Kuşların Dili'ni tanımlar, yönlendirir, yönlendirir ve onun sayesinde Kuş Dili'nin simyasal dönüşüm yeteneği ortaya çıkar.

Numen ruhuyla dolu Kuşların Dili'nde, söz görüntüden, ses yaratıcı iradeden, hayal gücü yaratıcı eylemin amaçlarından ve sonucundan ve yaratıcılık veya dönüşüm konuşmadan veya konuşmadan ayrılmaz. hatta yazılı kelime. Hayal gücü, söz, varlık, irade ve yaratıcılık tamamen

g _ _

Kuşların dilinde ayrı. Numen tarafından belirlenen nomos'u böyledir.

Hermetik dil sadece irrasyonel değildir. Aşkın bir Gerçeklik fikrini aktarmaya çalıştığı için transrasyoneldir. İlk bakışta saçma olan Hermetik dil, aslında Mutlak'ın en yüksek aşkın dünyasının mantık yasalarını taşır. Bu nedenle Hermetik dil mitlere yakındır ve gerçeklerini mit imgeleri ve kutsal işaretler aracılığıyla aktarır. Simyacı aşkınlığı hayal gücünde aradı ve aşkının içeriğini kendi dilinde ifade etti. Nihai Gerçekliğin diliydi.

Juan Atienza'nın belirttiği gibi, "bu evrensel bir sembolün dilidir, kozmik, birleşik olanı ifade eden bir dildir" [Atienza, 2001, s. 17]. Bu dil, sadece dönüşümün değil, aşkınlığın da temel yolunu tarif ediyordu. Simyanın simgesel dili Mutlak ile aracısız ilişkimizi doğrudan yansıtır. Simyacının maddenin, kendi bedeninin ve ruhunun dönüştürülmesi yoluyla kendi aşkınlığına yönelik saf iradesini ifade eder. Evrensel hermetik dil, yalnızca "Hermes'in Oğlu"nun kendi evrenselliği, mutlaklığı için çabasını yansıtır. Simyacının mutlaklık ve evrensellik arzusu nedeniyle, Hermetik dil bütünlük özelliklerine sahiptir. Bütünlük, hem ultrasonik Kuş Dilinin hem de simya sembolizminin temelidir.

Simya incelemesinin organizasyonunun yönetici ilkesi, onda yazılı kelimede birkaç anlamın bulunmasıdır. Simyacılar, Ladin'de gizli bir anlamın varlığının nedenini, Çalışma'nın içeriğini iletmek için genel kabul görmüş dış anlamların yetersizliğinde görürler. Opus'un kendisi bizim gerçekliğimize o kadar yetersizdir ki, içeriğini sıradan kelimelerle aktarmak imkansızdır. Ancak, kullanılan kelimeler ek gizli anlamlar eklenerek veya açığa çıkarılarak genişletilirse bu mümkün olur - GLNVN 2 Yeşil dilde konuşmak mümkün mü Q Balık tutma Simya kelimesi olağan anlamını yitirir, bu nedenle metinler genellikle anlamsız görünür (kelimenin tam anlamıyla: [sıradan] anlamı kaybetmiş). Simyadaki bir kelimenin anlamı genellikle bağlamsaldır ve bu da onu anlama olasılığını daha da karmaşık hale getirir.

Semantik seviyelerin sayısı bilinmiyor ve içerikleri bağlama ve yazarın kaprisine bağlı olduğundan sonsuza kadar çoğalmalarını engelleyecek hiçbir şey yok. Aynı zamanda herhangi bir anlam doğrudur, diğerleriyle çelişmez, onları iptal etmez, ancak hepsi analoji ilkesiyle birbirine bağlıdır. Simya üçlü birlik (cıva, tuz, kükürt) ilkesine dayandığından, kelimenin ayrıca üç ana anlam düzeyi vardır. Hıristiyan üçlüsü (beden, ruh, ruh) veya kabalistik sembolizm üçlüsü (kıyafet, beden, ruh) ile ilişkilendirilebilirler. İlk durumda, üçlü, dünyevi olandan ilahi olana giden yolu işaret eder. İkinci durumda - içeriden, dıştan ve aşikardan, gizli ve derine, sembolik (kıyafet, tıpkı bedenin ruhun bir sembol uzantısı olduğu gibi, vücudun bir sembol uzantısıdır). İlk üçlü, kelimenin manevi anlamını ortaya koymaktadır. İkinci üçlü, yazılanların sembolik anlamını ortaya çıkarır. Gerçek Kayıp Söz gizemini koruyor. Bunun anahtarı simya Çalışmasının kendisinde bulunur ve simyacının ödülü haline gelir.

Simyacıların Kayıp Sözü, maddenin ve tüm kozmosun dönüşümüne neden olan gizli Söz'dür. Fulcanelli, " Keşfi Tanrı'nın Hediyesini gerektiren Çalışma'nın gizli malzemesi anlamına gelir " diyor [Fulcanelli, 2003, s. 160]. Bu "Tanrı'nın armağanı", ilahi dilde konuşulan Sözün Vahyidir. Benzer şekilde Alonso Fernandez-Checa, Verbum Demissun'un "ustanın seleflerinden aldığı ve bir sembol perdesi altında aktardığı gizli bir kelime" olduğunu ve "Çalışmanın konusunun, Tanrı'nın ifşasının" sırrını taşıdığını yazar. bu bir hediye olduğu ortaya çıktı

d ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 WORD

Tanrı” ve tüm inisiyelerin “aşılmaz bir sessizlik” içinde tuttuğu [Alonso Femandez-Checa, 1995, s. 363]. Guido von List, gizli bir Mason ayini sırasında, “ustaya, 'Üstatın Kayıp Sözü'nü (Armanizm) ve 'Tanrı'nın Telaffuz Edilemez Kayıp Adını' (özüne dair tam farkındalık) araması gerektiğini bilmesinin verildiğini açıkladı . tanrı), ancak, dini dogmaların ekzoterik öğretisini atlayarak, yalnızca kişinin "Ben" inin ezoterik bilgisi ile bulunabilir" [Flowers, List, Sebottendorf, 2012, s. 58]. Simyada, gizemli Kuşların Dili'ni deşifre etmek, sonsuzluğun son sırlarını anlamakla eşdeğerdir. Sadece melekler tarafından duyulan Tanrı'nın Gizli Adı, sadece "melek dili" ile telaffuz edilebilir ve Kuşların Dili ile duyulabilir ve anlaşılabilir.

Simyacıların Kayıp Sözünün saklı olduğu gizli anlam açığa çıkarılabilir. Bununla birlikte, böyle bir okuma deneyimi, kesin olarak belirlenmiş ve doğrulanmış yöntemlere değil, mistik içgörülerin parlamalarına, genellikle ağır metaller, cıva tuzları veya kurşun buharları ile zehirlenmenin neden olduğu kendinden geçmiş yansımalara dayanır. Öyle ya da böyle, kelimenin ve metnin gizli anlamlarını ortaya çıkarmak için çalışmaya aktif hayal gücü dahil edilir. Onun sayesinde, "kelime kelime", Sözün evrensel anlamı, manevi özü ve gerçek anlamı, sıradan sözel biçimde ifade edilemeyen, ancak arkasında gizlenen ortaya çıkar.

Simyacı, kelimenin dış formunun arkasında farklı, gizli bir anlam arıyor. Aynı zamanda, kelimenin gerçek anlamı sadece gizlenmekle kalmaz, çoğu zaman bu kelimenin gerçek anlamının tam tersidir. İçinde içsel olanın dışsal olanın zıttı ve doğru olanın gerçek olanın zıttı olduğu dikkate alınmadan simya dilini anlamak imkansızdır, ancak aynı zamanda tüm bu nitelikler ve durumlar birlik içinde alınmalıdır. . Kuşların Simya Dili, içinde çeşitli yorumların olasılıklarını taşırken, dış fiziksel dünya oluşur.

bilinmesi ve ifade edilmesi gereken ilahi vahiylerin, numenlerin ve belirsiz sembollerin karmaşık bir bileşiminden.

Claude d'Igé şöyle yazıyor: “Hiçbir üstat, operasyonlarımızın aşamalarını adlandırmak için sıradan sözcükler kullanmaz. İnsani bir bakış açısından, bu genellikle imkansızdır, çünkü oldukça anlaşılır olmalarına rağmen ifade edilemeyen ve ifade edilemeyen şeylerden bahsediyoruz” [Izhe, 2010, s. 39]. Ustalar, operasyonlarının sırları hakkında gizli bir dilde konuşurlar. Ve bizim realitemiz sembolik formlardan oluşan bir evren olduğu için, bu dil de semboliktir. Theodor Abt'ın yazdığı gibi, "Rab'bin sırları ve bilge adamların konuşmaları bize semboller şeklinde ulaşır ve buna göre anlaşılmalıdır" [Abt, 2013, s. 131]. Bilgelerin dili, simgesel gerçekliği betimlemek için simgesel bir dildir.Simyacılar, kitaplarında yalnızca Magisterium'un sırrına inisiye olmuş ve bu dili anlayan kişilere atıfta bulundukları için bu kelimeyi kullanırlar. Sözcüklerin ardında gizli anlamlar gizli olduğundan, bu tür kitapların okuyucusu uzun uzun düşünmek, anlamlarını araştırmak ve sırları keşfetmek zorundadır. Kelime ve görsellerin açık, açık ve doğrudan anlamlarına dikkat etmemelisiniz. Tüm dikkat ve sabır, sembolleri deşifre etmeye ve kelimeleri, işaretleri ve metinleri yorumlamaya odaklanmalıdır.

MİGİK SÖZCÜĞÜN 0 ilkimiyası

Simya risalelerindeki kelimelerin gizli, gizli anlamları, simyacının karşılaştığı ve semboller ve şifrelerden başka bir şekilde tarif edilemeyen o bilinmeyen gizemli gerçeği anlatmanın en basit, en açık ve mümkün olan tek yoludur. Sembollerin yardımıyla simya, simyacının Gizem ile iletişiminin bireysel deneyimini aktarır. Arap simyacı ibn Usmail, “Sembollerin Yorumu” adlı incelemesinde bundan bahseder: “Ey dindar kardeşim, bilge adamların kendi dilleri olduğunu bil.

-      sembol dili. Kitapları yalnızca bu dilden anlayan, görüşlerini paylaşan ve onların tavsiye ve talimatlarına uyanlara hitap ettiği için kullanıyorlar. Bu nedenle ilimlerini ve eserlerini onların adını verdiği kaynaklarda arayan, arayışında samimi olan ve bilgelerin koyduğu kurallara uyan kişinin bu kitapları iyice araştırması ve üzerinde derinlemesine düşünmesi gerekir. Çünkü gizli anlamlar kelimelerin arkasında gizlidir. Bu nedenle açıkça söylediklerindeki tutarsızlıklara dikkat edilmemelidir.

-      kelimelerin gizli anlamları konusunda anlaşmaya vardılar” [Abt, 2013, s. 128].

Simya incelemelerindeki semboller genellikle çelişkilidir. Bu tutarsızlık ve tutarsızlık, simyacı için sembolün kendisinin bir anlamı olmadığını gösterir. Sadece simyacının Süper Bilince ifşası veya bağlantısı için gereklidir. Simya metinlerini okurken önemli olan, sembolün bu şekilde yorumlanması değil, Süper Bilince bağlanmak ve onun özünü ortaya çıkarmak için şu veya bu sembolün kullanılmasıdır. Simyasal sembolün diyalektiği yasada yer alır: Anlamlarıma takılma. Simya dilinin diyalektiği: Sözlerime yapışma.

Bu sembollerin anlamı, serbest çağrışımların kurulması ve bu sembolün bağlam içindeki ve ilişkilendirildiği diğer semboller arasındaki yerinin belirlenmesi yoluyla ortaya çıkar.

anlamlı etkileşime girer. Simya sembolizmi bağlamsaldır. Metindeki her sembol bilinmeyen bir şeye işaret eder, ancak bu semboller ancak ilişkilerin birliği içinde incelenerek bilinebilir.

BÖLÜM 3

Simya ∩muu

Sean Martin şunları söyledi: "Simyacılar ladin oyununun ustalarıydı. <...> Bu kelime oyunu Kuşların Dili veya Yeşil Dil olarak bilinir. On ikinci yüzyılın büyük İranlı şairi Ferid el-Din Attar'ın "Kuşlar Meclisi" şiiri, "gizlinin keşfi" konulu en eski eserlerden biridir. saray Simurg'u ya da Yaratılışın Efendisi'ni arayan kuşların. Her kuşun farklı becerileri vardır” [Martin, 2006, s. 3536 ־]. Ve aslında Attar'ın "Mantik at-tayr" veya "Kuşların Mantığı" şiiri basit bir "gezginlik hikayesi" değildir.

Attar adı Farsça'da mesleği olan "eczacılık ürünleri tüccarı" anlamına gelir. Profesyonel beceriler kazanmak için inisiyasyonun gerekli olduğu 12. yüzyıl için bu, The Logic of Birds'ün yazarının bir simyacı olduğu anlamına gelir. Bu, Kuşların Dili'ne başvurmasını haklı çıkarır. puslu

Attar'ın manevi içgörülerinde ruh, vücuda kanat, ağza konuşma veren bir kuş şeklinde görünür. Şair, "beden ruhun hapishanesidir" fikrine bağlı kalıyor (gerçekte böyle olmasa da). Bu nedenle Allah şiirinde “bedenin çeşitli tuzaklarını yaratmış, can kuşunu yeryüzüne nakletmiştir” [Attar, 2009, s. 29J. Şairin kendisi “ruhun uyuyan kuşunu göstermiştir” [Attar, 2009, s. 275]. Bu kuş, diğer kuşlarla garip ilişkilere girer ve ardından ortak kuş korosu, ruhların bir ünsüzünü yaratır. Ortak şarkıları keyifli.

Attar şöyle yazar: “Bülbül, güvercinle birlikte şarkı söylemek için geldi. Her iki kuş da o saatte ötmeye başladı ve melodileri dünyada bir kargaşaya neden oldu. Seslerini duyunca, bilincini kaybetmiş gibi kendini bıraktı. Kimsenin kendisi olmadığı, burada olduğu zaman herkesin bir hali vardı” [Attar, 2009, s. 97]. Kuşların cıvıltısı bir vecd hali yaratır, hem ruhta hem de uzayda bir devrim yaratır, makro kozmos ve mikro kozmos için yeni bir ritim belirler, onları yeniden yaratır. Kuşların dili cennetin dilidir, uyum, güzellik ve aynı zamanda çözülmez gizemlerle doludur, "onun her şarkısında yüz sır vardır" [Aggar, 2009, s. 129]. Bu nedenle Aggar zeki, bilgili veya kutsal bir kişiye “bilge kuş” adını verir [Aggar, 2009, s. 129], yani Kuşların Dilini konuşabilen bir kişi.

Attar, şiiri yaratma amacını Kuşların Dili'nin sırrını ortaya çıkarmak ve okuyucuyu eğitmek olarak görür. “Kuşların dilini, mantığını sana tam anlattım, anla ey cahil! Aşıklar arasında ölmeden önce kafesinden uçup giden kuşlar vardır. Onlarla ilgili hikaye, açıklamalarla birlikte farklı bir dil gerektirir çünkü kuşların farklı bir dili vardır. Simurg'un önünde bütün bu kuşların dilinden anlayan bir iksir yaratacaktır” [Attar, 2009, s. 276-277]. Kuşların dili özeldir, onlara özel ruh halleri aktarılır, iksir gibidir. Simyacılar için bir iksir (el iksir) sadece bir ilaç değil, her şeyiyle Felsefe Taşı'na benzer [Fargas, 2008, s. 79]. İksiri, Taşı, Simurg'u ancak Kuşların Dili anlatabilir.

Simyacıların kelime ve sembollerinin tüm gizli anlamları tek bir şeye işaret ediyor - Taş. Simya incelemelerindeki imgeler, bilinmeyen bir ruhun sembolik tezahürleridir. Bu bilinmeyen ruh, bu Gizem, Felsefe Taşı'nın ta kendisidir. Bu nedenle semboller, Taş'ın gizli doğasının tezahürleridir. Bu sırların anlamını basit bir dille aktarmak imkansızdır. Ancak "manevi zenginlik" hakkındaki bilgiler yalnızca özel bir mantık ve özel bir dille aktarılır. Bu nedenle Attara'nın şiirsel sözü “herkes için bir yol şöleni”dir. Yol kuşlarıyla işim olmasa da onları anlattım, yeter" [Attar, 2009, s. 278]. Bu, özel bir dönüştürücü dildir ve gücü, manevi olması ve dünyamızın değil, manevi olanın gerçeklerini yansıtmasında yatmaktadır. Attar'ın bir "manevi kuşu" var -bu bir melek [Attar, 2009, s. 284]. Eğer “ruh kuşu” veya “manevi kuş” bir antela doğasına sahipse, o zaman Kuşların Dili melekseldir ve manevi bir yapıya sahiptir.

Melek (kuş) dilinde “kuşların mantığını” ve Mutlak hakikatini ancak Simurg kuşu suretinde aktarmak mümkündür. Tamamen yok olma durumuna aydınlanmadan bahsediyoruz: “Arınmış bırak kendini, yok ol ki yeryüzünde toz olarak kalsın” [Attar, 2009, s. 277]. Bu, Phoenix'in yükseldiği tozdur. Bu, Varlıktan daha yüksek olan ve Varlığın doğduğu Yokluktur, çünkü "varlık, yokluğun çocuğudur" [Attar, 2009, s. 224]. Ancak bu Yokluğun eşiğinde, Öteki Varlığın sırrı açığa çıkar ve kişisel ölümsüzlük umudu açılır. Bu nedenle, “Kaybolun ki, ölümsüzlüğün eşiğine giden yolun kuşları sizi içeri alsın” [Attar, 2009, s. 278]. Bu, dualitesizliğin hüküm sürdüğü ve bizim yokluğumuzun en yüksek mutlak Süpervaroluş olduğu zıt gerçekliğe en yüksek dönüşüm ve geçiştir. Bu son sırlar ancak Kuşların Dili'nde anlatılabilir.

Attar neden özellikle Kuşların Dili hakkında konuşuyor? Gerçek şu ki, atalarımızın orijinal Cennette konuştukları orijinal ilahi dilde çok az kelime ve çok az ses vardı. Bu onu kuşların diline benzetmiştir. Bu dil, içgörü deneyiminden - parıldayan zihinsel enerjinin yardımıyla anında anlam, ladin, cümle aktarımı deneyiminden doğdu. Mistiklerin inandığı gibi bu dili bilen kişi, kayıp Cenneti geri getirebilir. Simyacıların Felsefe Taşı'nı elde etme faaliyetleri, Kuşların Dili'nin bilgisi ve restorasyonu ile paralel ve birbirine bağlıydı. Bütün bunlar birlikte, maddenin dönüştürülmesine ve göksel bir duruma ulaşılmasına katkıda bulundu. Tıpkı bir kuşun yer ve göğün birleşmesinin bir işareti olması gibi, Kuşların Dili'nin de mistik ve simyasal bir şekilde ruhsal Cennet ile saf Dünya'nın birliğini teşvik etmesi gerekiyordu. Simyasal olarak, Kuşların Dili bilgisi, maddenin dönüştürülmesinin birincil koşuludur. Kuşların dili göksel bilgelikle eşanlamlı hale gelir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Attar'ın şiirini yazan Alisher Navoi, "Kuşların Dili" adlı şiirine "ruhun kuşuna" bir çağrıyla başlar, bu gizli kelimeyi taşır: "Söyle, ey ​​gönül kuşu, gizli ladin, yücelterek konuş. her şeyin yaratıcısının" [Navoi , 2007, s. 5]. Şairin ruhunun kuşu uçar, bu da onda ruhu bir kuş gibi göğe yükselen ve kuş dilinde şarkı söyleyen bir şaman ortaya çıkarır. "Çünkü can kuşunun gidecek çok yolu var, dünya bahçesinin üzerinden uzaklara bakması gerekiyor. Ne de olsa cesur bir süzülmeyle havalanan bir kuş bile uçuşunu yer üstü sınırlarına yönlendirir” [Navoi, 2007, s. II]. Şairin ruhunun dili, şamanik coşkunluğun dili, Kuşların Dili'dir.

Navoi, Attar'ın şiirine dayandığından, onun için selefi sadece "Kuşların Dili"nin yaratıcısı değil, aynı zamanda Kuşların Dili'ndeki en derin sırları anlatan bir şairdir. Dolayısıyla “sözlerinin incileri, kaderin gönderdiği taşlardır”; Bu sözlerle, "bir olan Tanrı'nın sırları hakkında her şeyi yazdı." Gizemli Kuşların Dili'nde “gizli ilahi sırları öğretti, insanlara gizli anlamlarını öğretti” [Navoi, 2007, s. 24-25]. Burada, gizli anlamı olan kelimelerin yardımıyla Tanrı'nın kendisinin gizli planlarının aktarıldığı dilin gerçek mistisizmi ortaya çıkar.

Attar'ın "Kuşların Mantığı" ise şifreli, anlayan ve deşifre eden bir metindir.

yalnızca gizli bilimlerin bir taraftarı: "Onları yalnızca büyük bir dil uzmanı anlayabilir - Süleyman'la eşleşecek şekilde - onları anlayacaktır" [Navoi, 2007, s. 26]. Navoi de yaratılışında kuşun dilini kullanmak istiyor, çünkü "insanların tatlı dilleriyle şarkı söylerken kuş alışkanlıklarını takip etmeleri de adettendir" [Navoi, 2007, s. 27]. Kuşların cıvıltısı güzel, ahenkli, kulağa hoş geliyor. Sadece kuşların dilini değil, alışkanlıklarını da taklit eden şairin dili böyledir - cennete uçar ve okuyucuyu ruhunun kanatları üzerinde oraya kaldırır. Bunların hepsi, analogları yalnızca şamanik vizyon ve uygulamalarda bulunabilen imgeler ve motiflerdir.

Kuşların Dili'ndeki gizli sırları ortaya çıkaran ilk kişi, Attar ve Navoi'nin şiirlerinin kahramanı olan İbibik'ti: "Hüdhüd'ün konuşması nektar yayıyor gibiydi ve nefesi bir hediye gibi tatlılık yayıyordu" [Navoi, 2007] , P. 31]. Ancak "kelimelerin gizli anlamlarını" bilmek kolay değildir. Eğitim ve özverinin sonucudur. “Kuşlar kehaneti anlayınca, perdenin gölgesindeki sırrın anlamı onlar için apaçık ortaya çıktı” [Navoi, 2007, s. 81]. Şiirini sonuna kadar özetleyen Navoi, Kuşların Dili'nin bu sırrını okuyucuya açıklamaktadır.“Söz başka, mana başka, şunu bir düşün: Sözle meşgul olan düşünceyi bilmez. Benim için ulaşılabilir hale gelen gizli anlamı, şimdi bir kuş cıvıltısıyla başkalarına anlattım. Sıradan sözler bu konuşmayla karşılaştırılamaz: Kusursuz anlamı utanç içinde gizli değildir. Kuşun dilini bilen benim sözümü anlayacak ve -anlamanın ötesinde- bir başkasını icat edecek. Ve bu konuşmayı anlayan akıllı bir kuş, kelimelerden çıkarılabilecek her şeyi anlayacaktır” [Navoi, 2007, s. 235].

Kuşların Dilinin gerçek Manifestosu budur .

Navoi, Tanrı'ya dönerek af ve merhamet için dua ediyor: “Sizin kaç sırrınız bana kapaksız göründü - onlar hakkında bu sözü bir kuş konuşmasıyla söyledim. Ve şimdi, bir kuşun konuşmasıyla, yere düşen bir kuş gibi yalvararak çağırarak, senin önünde zayıfım. Bunun nedeni, tüm cins kuşların ötüşünün farklı olması ve ortak bir melodiye yol açmamasıdır. <...> Kuşların ezgisindeyim

ALKİİM MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELERİ

konuşmasını besteledi - ortak bir şarkıda, tek yol konuşmamaktır! [Navoi, 2007, s. 239J. Gördüğümüz gibi kuş dili sorunu karmaşıktır çünkü kuşların tek bir dili yoktur, hepsi kendi tarzlarında şarkı söyler ve sembolizmleri bireysel ve bağlamsaldır. Bu polifoni ek yorum gerektirir.

Kuş polifonisinin anahtarı peygamberlere açıktır. “Fakat kuş konuşmasına ve kuş üslubuna giden yolu ilk anlayan Süleyman peygamberdi” [Navoi, 2007, s. 240]. Navoi burada Kuran'dan bilge Kral Süleyman'ın haykırdığı şu satırları ima ediyor: “Ey insanlar, bize kuşların dili öğretildi ve bize her şey verildi! Gerçekten, bu açık bir avantaj!” (Kuran, 27:16). Sır, Süleyman'dan zincir boyunca Attar'a ve ondan da Navoi'ye geçti. Kuşların Dilini bilen ve kitabını bu büyülü lehçeyle yazan Attar, Navoi'nin kendisi tarafından Kaf Dağı'nın üzerinde süzülen "güzel bir kuş" olarak anılır ve " feragat tüm kuşların dilini açtı". Bu, bilgelere “büyük bir antlaşma” veren ruh olan “gerçeğin ışığı”dır [Navoi, 2007, s. 240].

Attar, "kuş konuşması" bilgisinde Süleyman ve Asaf'ı geride bırakır. Attar Tanrı “konuşma armağanını” anlattığında, “Kuşların sözlerini” vahiyle dünyaya anlattı. Bu sözlerin dilini sonuna kadar kavradı, yaratıcının sırlarının sunumunu kavradı” [Navoi, 2007, s. 240-241]. Attar "takipçilerine kuş konuşmasıyla sözcükler oluşturmayı öğretti" ve onun sayesinde insanlar kutsal etimolojide "sözcükleri gizli başlangıçlarında kavradılar" . Ancak “insan ırkının olduğu her yerde kuşlar bilinmektedir, ancak kuş lehçelerinin sırları herkese açık değildir.” Bu nedenle Navoi, izleyiciyi genişletmede ve Kuşların Dili'nin sıradan insanlar üzerindeki etki derecesini artırmada değerini görüyor. "Kuşların konuşmalarını anlayabildi", " bu lehçelerde" ustalaştıve kendisi, “kuş gibi sarhoş”, “kuş gibi şarkı söyledi” [Navoi, 2007, s. 241-242].

Navoi, şiirini bir bülbülün şarkısıyla ve aynı zamanda Phoenix kuşuna benzer efsanevi bir kuğu olan "Kyknus kuşu" ile karşılaştırır. Navoi'ye göre Kyknus kuşu, "ruha ve kalbe zevk veren" bir şarkı söylüyor. Kuğu şarkısı "güzel bir melodide ve kasvetli ve harika bir ilahide" bestelenmiştir ve "hüzünlü sesler yatıştığında, ateşli bir işkence iniltisiyle şarkı söyledi" [ Navoi , 2007, s. 243]. Aynı zamanda Navoi yakınlarındaki kuğu, Anka kuşu gibi yuvasını yakar, yanar ve küllerinden yeniden doğar. Üstelik küller içinde doğan civciv, doğa olarak bir semendere benzer [Navoi, 2007, s. 244]. Burada Navoi, dönüşümün son aşaması olan Phoenix kuşunun Felsefe Taşı olduğu şeklindeki simyasal gerçeği sadece ifade etmekle kalmıyor [bkz: Rulandus, 2001, s. 125, 205], aynı zamanda Kuşların Dili'nin kökeninde Phoenix kuşunun dili olduğu gerçeği. Phoenix'in ateşli doğası, dilinin ateşli doğasına kadar uzanır.

Şarkıcı "kendini yaktı", kül oldu ama aynı zamanda "dinleyen herkesi ateşli bir inlemeyle" öldürdü, "onu dinleyenler bu alevle yakıldı" [Navoi, 2007, s. 244245 ־]. Navoi'nin fikri açıktır: Kuşların dili ateşlidir, kalbin ateşini, ruhun ateşini taşır. Ateşli Söz, dinleyicileri tıpkı Phoenix-K iknus'un son "kuğu" şarkısıyla yaktığı gibi yakar. Şeyh Attar da, “Sıcak bir iç çekişle o alevi ilk tutuşturan oydu, bu alevle bütün dünyayı kavurabilirdi!” Ancak Navoi ondan daha aşağı değil: “Bir kuşun konuşmasıyla yandım - tüm evren kördü, kendimi ve başkalarını nasıl yakacağımı biliyordum! <...> Ve insanları ve kendimi kavurucu bir sözle yaktım - bir kuşun konuşması, ruhumun kavurucu çağrısı. Ve keşke-

ölümlü söz herkesi sonsuza dek kavurur mu - tekrar tekrar! [Navoi, 2007, s. 245]. Dönüşümün gerçekleştirilmesi için gerekli olan ve kelimenin sadece işitilebilir değil, aynı zamanda görünür hale geldiği, benzeri görülmemiş bir gücün enerjisinin doğduğu “ateş-söz-ışık” paralelliği ortaya çıkar. Bu, kelimenin simyası, ateşin simyası ve kuşların simyasıdır.

Attar'ı hatırlayan Navoi, kitabının zihnindeki özel etkisini şöyle anlatıyor: "O hikâyeleri okumaya başladım, okuma alışkanlığı hoşuma gitti, kuşun gizemli konuşma yapısına bayıldım." “Anlamlarını ve neşelerini kavramak istedi” ve “ o sözler hafızamda bir sır olarak kaldı ve bıkmadan usanmadan onları gizlice tekrarladım. Başka bir konuşmayı ve sözü idrak edemiyordum, sadece kuş sözleri gönül dostuydu” [Navoi, 2007, s. 255-256]. Şair, Attar'ın "Kuş Mantığı"nın aklına yakın olduğunu ve ruhunun "o konuşmalarla dost olduğunu" belirtir [Navoi, 2007, s. 255], bu yüzden kendi “Kuşların Dilini” yaratmaya karar verdi. "A“Kuşların Dili” ni miras olarak aldığımda ve harika kuşlarla birlikte uçtuğumda <...> Kuş şarkıları benim hüzünlü şarkıma benziyordu - bu yüzden şarkı söylüyorlar, hüzünlü bir şarkı söylüyorlar” [Navoi, 2007, P. 261]. Şair övgü değil dua duymak ister, “Geri kalan her şeyi size bir kuş cıvıltısıyla anlatacağım. <...> Ve onun gevelediği anlamında pek çok sır olmasına rağmen, halkının kuş dilini anlaşılır kıl” [Navoi, 2007, s. 262-263]. Sadece Kuşların Dili'nde Tanrı ile iletişim (dua) mümkündür ve Kuşların Dili, Tanrı'dan kopmanın ve birlik olmanın sırrını içerir. Dolayısıyla Tanrı'ya hitaben şu sözler: "Kusursuz birlik içindeki özünüz kutsanmış, birlik adamlarının bununla ilgili konuşması kutsaldır" [Navoi, 2007, s. 252]. Kuşların Dili bu nedenle Mutlak dünyasının dualitesizliğini taşır.

Attar, Navoi, Fulcanelli kitapları, tüm simya metinleri gibi, var olmayan mistik Kuş Dili ile yazılmıştır. Bu dil doğrudur, tam da yokluğuyla ilahidir. Mutasavvıf, yokluğun veya diğerlerinin sırlarını anlatmak için var olmayan Kuşların Dilini açar.

APCIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

ters bir gerçeklik olmak. Var olmayan bir gerçeklik - Mutlak'ın Boşluk ve Yokluğu hakkında - yalnızca var olmayan bir dilde anlatılabilir. Kuşların uçuşu, göksel alanlara yükselmelerini ve ilahi başlangıçlarıyla bağlantı kurmalarını sağlar. Aynı şekilde Kuşların Dili de, kaynağı bulmaya ve İlâhi Söz'le özdeşleşmeye bir vesiledir.

Arda Discifvlv5

Λri∕lottlu. Pkilof:

Attar'ın (ve Navoi'nin) şiirinde, önce kuşlar bilinçdışının imgeleridir. Yol bilmezler, bir hedefleri yoktur, bölünmüşlerdir, bir kral, yani bir düzen ilkesi ararlar. Kanatlılık, kuşların uçuculuğu, bilinçdışı görüntülerin belirsizliğine, belirsizliklerine ve anlamların belirsizliğine karşılık gelir. Pek çok kuş, kollektif bilinçdışının, aralarında anlamsal bir bağlantı olmayan heterojen unsurlarının ayrılığına tanıklık ediyor. Kuşların bir kral bulma ve Simurg'u bulma arzusu, bilinçaltının gelişme arzusundan bahseder. Bilinçaltı, bir kişiyi gelişmeye iter, ancak kendisi dikkat, farkındalık ve gelişme gerektirir. Her iki süreç de aslında aynıdır.

Hıristiyan geleneğinde kuş, "kanatlı ruh" un simgesidir. Kuşlar, dünya üzerindeki uçuşunda maddi olan her şeye karşı çıkan maneviyatı gösterir [Ferguson, 1998, s. 24]. Simyada kuşlar, dönüşüm süreciyle doğrudan ilişkilidir. Pernety, Mytho-Hermetic Dictionary'de şöyle yazıyor: "Filozoflar, kuşları büyük eserin konusunun uçucu maddelerinin sembolleri olarak sıklıkla kullandılar ve Merkürlerine çeşitli kuş isimleri verdiler. Kartal, kaz yavrusu, karga, kuğu, tavus kuşu, anka kuşu, pelikan olabilir ve tüm bu isimler, operasyonlar sırasında renk veya hal değişikliğine bağlı olarak Sanatın malzemesine uygundur. [Perneti, 2012, s . 270].

İnsana uçan ve ona ilahî hakikatleri bildiren kuşlar, saf fikirler âlemine ait suretlerdir. Bunlar, "kişiliğin Ego alanına giren, somutlaşma arayan" arketiplerdir [Edinger, 2011, s. 177]. Kuş, seçilen kahramanın omzuna oturur veya onun üzerinde daireler çizer, ona Tanrı'dan bir mesaj getirir veya geleceği söyler. Kuş, insanın yapısına girer ve onu değiştirir, onu kendi "kuş" kanalına yönlendirir. Kuş nihayet simyada Süblimatio süreci olarak görünen Mutlak'a, göklere giden yolu açar .

Flamel , "hava sıvıya karşı geldiğinde, ruh sudan ayrılır" dedi . Su ve ruhun birleşimi , “tüylü kuş” yani havalanmaya hazır bir kuş şeklinde ortaya çıkar [Flamel, 2001, s. 319]. Jung, "Kuş tuza paraleldir, çünkü tuz bir ruhtur, simyacıların kuş şeklinde temsil etmek için kullandıkları uçucu bir maddedir" [Jung, 2003, s. 192]. Salt'ın kovulması "kuşun uçuşu", Sublimatio'dur. Yanmanın nihai ürünü, “Hermes'in kuşu” olarak anlaşılan küldür. Roelandus'a göre Avis Hermetis , "hermetik kurşun, uçan kuş, uçar ve sonra yeryüzüne yiyecek aramak için tekrar iner, çünkü toprak her şeyi besler".[Rulandus, 2001, s. 50]. Hermes Kuşu aynı zamanda Merkür'ün yüceltilmesinin simyasal adıdır [Alonso Fernandez-Checa, 1995, s. 75]. Kuş sembolizminde, prima materia'nın potansiyel içeriği göksel boşluğa yansıtılır. Orada Taş olabilmesi için, yani Öz'e, Zümrüdüanka'ya, Simurg'a dönüşmesi için yüceltilmesi, göğe yükselmesi gerekir. Attar'ın şiirindeki kuşların sıralaması da hermetik bir anlama sahiptir.

Kuşların hepsi bir araya toplanıp Simurg'un büyülü imgesinden esinlenmiş olsa da şair yine de onların karakterlerini ve niteliklerini belli bir sıra içinde ortaya koyar. İlk başta kuşların yürüyüşe çıkıp çıkmama konusunda şüpheleri vardır. İbibik onları dağıtmalı. Bu, kuşların her birinin bağımsız olmadığı, yalnızca dönüşüm sürecindeki (psişik ve simyasal) bir aşamayı temsil ettiği anlamına gelir.

Birincisi Bülbül. Bu kuş aşk şarkıları söylüyor ama aynı zamanda "bin şarkının her birinde bir kavram var ve her kavramın arkasında sırlar dünyası var." Bülbül gizemli bir dilde ve "gizli kavramlar hakkında" şarkı söylüyor. Tek bir sırrı kimseyle paylaşmasa da her yeni şarkıda " yeni bir sır keşfediyor" . Bülbül , "sırrımı herkes anlamaz" der. Her şeyden önce bunlar “aşkın sırları” dır [Attar, 2009, s. 42-43], dünyevi zevkler ve cinsel zevkler. Bülbül, gizemli bir dille sırlardan söz ettiği için önemlidir ve bu sırrın özü, kuşları Simurg'u bulma konusunda birleştiren Eros'tur. Yani simya sanatı için gerekli olan ilk kuvvet Eros'tur. Fulcanelli'nin dediği gibi,"Eros, rıza ve sevginin mitolojik kişileştirilmesidir - kelimenin tam anlamıyla, Çalışma'nın ebedi efendisi ve efendisidir" [Fulcanelli, 2003, s. 420]. Attar'da çok sayıda farklı kuş tarafından kişileştirilen zıt ilkeleri yalnızca o, kendi gücüyle uzlaştırabilir ve birleştirebilir.

Sonra yeşil bir Papağan belirir ve “etraftaki bütün yeşillik onun tüylerinin bir yansımasıdır” [Attar, 2009, s. 45]. "Ateşli bir gerdanlığı olan cennetsel bir kıyafeti" vardır ve "Nemrud'un kafasını bir bambunun tepesi gibi kesebilir" [ Attar, 2009, s. 34]. Parçalama yeteneği ile birleşen yeşil renk, simyanın Yeşil Aslanı gibi bir çözücüyü gösterir. Yeşil, işlenmemiş, ham bir ürün anlamına gelir, ancak aynı zamanda hayati yaratıcı enerjinin, üretme, yaşam yaratma yeteneğinin bir işaretidir. Felsefe Taşı'na sebze denir ve genellikle yeşil bir bitki olarak tasvir edilir. Bu nedenle, İbibik, Papağanı sonsuz yaşamı düşünmemeye, onu ve ruhunu sevgilisi uğruna vermeye, yani zaten edinilmiş Eros'un eylemi nedeniyle çözülmeye teşvik eder.

Kuşların Dili'nde "papağan" kelimesinin Gouliard'ların gizli cemiyetine atıfta bulunduğunu da belirtmek gerekir. Bu düzen Avrupa'da 11. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar faaliyet gösterdi. (yani zaten Attar döneminde) ve sadece gizli bir siyasi parti değil, aynı zamanda şairler ve hermetik filozoflardan oluşan bir topluluktu. Metinlerini gizli bir simgesel dille yazdılar. Grace d'Orsay, "her yerde aynı dili ve aynı yazıyı, yabancıların anlayamadığı hiyeroglifleri şifreleyip deşifre etme sanatını kullandıklarını ve bu sanata "şiir" adını verdiklerini" belirtir [Grace d' Orsay , 2006, s . 21]. Bu semboller arasında bir papağan kafasının görüntüsü de vardı. Gerçek şu ki, Eski Fransızca'da "papağan", "papa gai" (pare guay) olarak telaffuz edilir ve "papa ghoul" tamamen aynı şekilde okunur.(pape gault), yani "Papa Gouliard" [Grasse d'Orsay, 2006, s. 22]. Gouliard'ların dili, taklit ve uyum (papağanlık) üzerine kurulu "papağan gevezeliği" dir. Papağan, "papa gulyabani", Gouliard tarikatının başıdır.

Tavus kuşu onu takip etti. Tüyleri altınla süslenmiş, üzerlerinde "binlerce çizim" var, her tüy "kendi rengiyle" parlıyor. Hatta bir yılanla olan dostluğu nedeniyle cennetten kovulmasına rağmen, "Kuşların Başmeleği" olarak anılır. “Kanda yılanla iletişim seni itti ve ebedi cennetten kovdu” [Attar, 2009, s. 36]. Sadece cennete dönmeyi, kaybolan mükemmelliği geri getirmeyi hayal ediyor. Hristiyanlıkta tavus kuşu, ölümsüzlüğün yanı sıra kibir ve gururun da simgesidir [Ferguson, 1998, s. 23]. Pavlin , "Bu dünyada benim için tek bir endişe var: bir an önce cennete dönmek" diyor Pavlin. İbibik onu düzeltir: Tavus kuşunun cenneti sadece bir "arzu evi " olduğu için, "Kralla evinde olmak" ve "Kral'a daha yakın olmak " kendi evine sahip olmaktan daha iyidir ,Simurg'un evi ise "gönül evi"dir. Cennet bir damladır ve Hak evi, içinde damlanın kaybolduğu bir denizdir. Udod [Attar, 2009, s . 46-47]. Bütünleyici ve gerekli hale gelmek için ikincil olanı değil ana şeyi kavramak gerekir. Simyada tavus kuşu, maddenin sulu doğasını gösterir “çünkü kuyruğunun maddede tezahür eden çeşitli renkleri, onun hazırlanmakta olduğunu gösterir.

ALMIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

uçucu hale geldiğini ve zaten çözünmüş olduğunu" [Perneti, 2006, s. 307]. Aggar'da Tavuskuşu, daha önce elde ettiği çözücü sayesinde bir yılanı öldürmek zorunda kalıyor. Edward Kelly şöyle diyor: "Kuru ilke ıslaklığa etki ettiğinde, Tavus Kuşunun Kuyruğunun tüm tüylerinin çiçekleri Bilgenin kabında görünmeye başlar" [Kelly, 1893, s. 140]. Ancak o zaman beyazlık ortaya çıkar.

Tavus kuşunun parlak kuyruğu, sürekli değişen renklerden oluşan bir gökkuşağı paletinde astral dünyanın deneyimlerinin çokluğunu gösterir. Bu, 03-birikim aşamasını sonlandıran önemli bir aşamadır. Simyacı, bilinçdışıyla tanışmanın ilk giriş deneyimini yaşadıktan sonra, astral dünya tüm renk çeşitliliğiyle önünde açılır. Tavus kuşu, maddenin Yaratılış sürecindeki tüm renklerini ve tüm hallerini sembolize eder. Renklerin ve durumların çokluğu , tüm renklerin aynı anda ortaya çıktığı ve göz kamaştırıcı beyaza karıştığı albedo aşamasında bir olur. Ayrıca tasavvuf geleneğinde dünyanın tavus kuşu şeklinde yaratıldığını ve kendisini gördüğünü de unutmamak gerekir. Bu nedenle tavus kuşu, ilahi ihtişamın güzelliğinin bir simgesidir. Yezidiler, tavus meleği Melek-Taus'un dünyayı yarattığına inanıyor.

Ayrıca Ördek, abdest aşamasını veya albedo'nun ilk aşaması olan "yıkama" aşamasını gösteren "yıkanır". “Temiz yolda yürüyenler arasında” ondan daha temiz kimse yoktur. Ördek, arınma sürecini, arınmayı gösterir. Cüppeleri "her zaman temiz" ve " su ile güçlü bir şekilde bağlantılı". "Suda doğdu", içinde yaşıyor ve "suyu unutmamalıyız"[Attar, 2009, s. 48-49]. Burada bahsedilen su, "bayağı su" değil, "sanatsal su" dur. Bu nedenle Hoopoe, suyun ruhunu "ateş gibi" yuttuğunu açıklıyor. Bu, nemlendirmeyen, yanan simyasal sudur. Bu, gerçekliğin tersine çevrilmesi, tüm niteliklerin ve durumların bizimkine zıt olduğu zıt gerçekliğe geçiş anlamına gelir.

Simyacılar için Aklama, "felsefi ateşle maddenin arınması" dır ve "mükemmel arınmanın alameti, maddenin en güzel gümüş rengine benzeyen göksel beyaz parlak rengidir" [Perneti, 2012, s. 230-231] ve Peacock's Tail'i takip ederek. Yıkanmak, yıkanmak gibidir, Büyük İşin işlemlerinden biridir. Mikhail Mayer, simyacının "kadın işini" gözlemlemesini ve kirli maddeyi yıkamak ve ağartmak için tekrar etmesini önerir. Kirli çamaşırlar su etkisi altında yıkanır, kurutulur ve hava ve ısı etkisi altında ağartılır. “Aynı şey Felsefi Çalışma konusunda da olur, çünkü onda ne kadar pislik ve safsızlık varsa, uygun Su eklenerek hepsi giderilecek ve tüm vücut saflık ve mükemmellik durumuna gelecektir. Çünkü tüm kimyasal işlemler (kalsinasyon, süblimasyon, çözünme, damıtma, yoğuşma, pıhtılaşma, fiksasyon ve diğerleri gibi) yalnızca yıkama yoluyla gerçekleştirilir” [ Mayer, 2004, s. 62]. Ancak Attar gibi “Sumuz Ateştir. Suyumuz aynı anda yıkar ve kireçlenir ve Ateş de aynı şekilde hareket eder” [Mayer, 2004, s. 63]. Çalışma'nın aşamalarından biri olarak su aşılmalıdır.

Sırada simyacıya cevherin sırrını açıklayan keklik var. Madenden uçar, kayaların üzerinden uçar ve "kayalardan ve tepelerden aşağı uçar." Cevherde "birçok değerli taş gördü." Dağlarda yaşarken "taşların efendisi" oldu. İçinde "bendeki bütün küçük taşları kanıma" çeviren bir ateş var . Bir dönüşüm eylemi gerçekleşir: "Bu ısının etkisiyle taş hemen kana dönüşür." Bir keklikte cevher, ateş ve kan birleşir. Bu nedenle, “ateş ve taşlar arasında çalkalanma ve tefekkür içindedir”, kalbini ateşle doldurur [Attar, 2009, s. 50-51]. Ama o bile, Çalışma'nın aşamalarından yalnızca birini temsil eder - Calcinatio.

Simyacıların çalıştıkları konuyla ilgili olarak Kirchweger, bunun "cevherden çıkarılması" gerektiğini ve "ustalıkla hazırlanmış" alınmaması gerektiğini belirtir [Kirchweger, 2009, s. 161]. Gerçek şu ki, insanın eline geçen madde artık çok değişti ve “saf” malzeme elde etmek için kullanılamaz. Dönüşüm için, tam olarak gerekli olan birincil cevher, yani "yeryüzünün bağırsaklarında metallerin ve minerallerin oluştuğu madde" dir. Ayrıca, "metal cevheri" altında , simyacılar "ruhsallaştırılmış cıvalarını veya aynı şey, birinci dereceden tıpta çürümeden sonraki maddelerini, çünkü çürüme sırasında beden ve ruhun birleştiğini" anladılar. [Perneti, 2012, s. 283-284]. Kan da maddedir, “Filozofların ustalıklarını ondan aldıkları. Bazı Filozoflar aslında maddelerine kan ve insan kanı demişlerdir” [Perneti, 2012, s. 152]. Rulandus için kan “bir orpiment, henüz mükemmel bir taş değil, hayat veren ve birleştiren felsefi su… Büyük bir güce sahip…” [Rulandus, 2001, s. 236]. Aynı zamanda ona ateşli bir doğa veren kırmızı kükürttür. Calcinatio, "nesne beyaz kireç gibi, ateş ve susuzlukla dolu olduğunda" yapılır [Rulandus, 2001, s. 71]. Burada ateşin ürettiği kuru kalsinasyondan bahsediyoruz .“Örneğin bina kireci, soda, potada ağartılan tuzlar, yanmış ağaçtan elde edilen kül veya diğer maddelerin kalsinasyonu gibi” [ Perneti, 2012, s. 133]. Bu daha sonra netleşecek olan önemli bir noktadır.

Sonra Attar'da "gölge veren" Homa kuşu belirir. Bu, gölgesi bir kişinin üzerine düşen onu kral yapan büyülü bir kuştur [Attar, 2009, s. 53]. Bu gölge mükemmelliğin anahtarıdır. Kral gölgeden çıkar ve gölge sayesinde krallık var olur. Gerçek şu ki, simyada güneşin bile kendi gölgesi vardır ve simyacı "sanatının mükemmelliğini gölgeye borçludur. Gölgesiz bir Güneş'in ne anlamı var?" - M. Mayer'e sorar [Mayer, 2004, s. 249]. Önceki aşama kalsinasyon olduğu için, sadece saflaştırmaya değil, aynı zamanda maddenin parçalanmasına da yol açar. Simyada maddenin bu haline "Kimmer gölgeleri" denir. Fulcanelli şöyle açıklıyor: "Bu, karanlığın ve Kimmer gölgelerinin krallığının sembolik rengi , <...> toprak elementinin sembolik işareti ,gece ve ölüm gibi ” [Fulcanelli, 2008, s. 133]. Bununla birlikte, bu Kimmerya, Kırım'a değil, Mısır'ın eski adı olan "kara toprak" olan Kemi'ye atıfta bulunur. Unutulmamalıdır ki Osiris

-      bu kara tanrı.

Eugene Canselier, simyacının Yaradılış aşamalarını " Kimmer alacakaranlığının derinliklerinde , burada Doğanın kendisinin ve O'ndan sonra Üstatların büyük Uyumun ve bir bütün olarak Yaradılışın sırrını açığa vurduğu yerde" gözlemlediğini iddia etti [Canselier, 2002, P. 266]. Bu sözler , Attar'ın bahsettiği ve Homa kuşunun bahşettiği o "kraliyet haysiyetine" işaret ediyor . Gölgenin “kuş” olması , “efsanelerde kapta dolaşan uçucu kısımlara gölge de denilmesi ” [Perneti, 2012, s. 318]. krallık

-      bu, simyanın Kraliyet Sanatı olduğuna dair bir ipucu. Julius Evola şöyle der: “Hermetik-simya bilgisi çok haklı olarak “kutsal bilim” olarak tanımlanır, ancak onu en iyi karakterize eden isim Ars Regia, yani Kraliyet Sanatıdır” [Evola, 2010 , With . 21]. "Simyanın asil yolu, " diye ekliyor Canselier, " büyüleyici bir peri masalının mucizevi diyarlarından kaçınılmaz bir şekilde geçiyor" [Canselier, 2002, s. 268]. Kuşların krallarını bulması gerektiğine göre, bu kralı tanıması gereken Khoma'nın ortaya çıkması kesinlikle gereklidir. Bu, bir gölgenin ortaya çıkmasının, dönüşüm sürecinin tamamlanmaya yakın olduğunu gösterdiği anlamına gelir.

Kralın görünüşünün habercisi olan Kimmer gölgesinden sonra sıra asil Şahin'e gelir. Kaderiyle gurur duyuyor - kralın eline oturmak, "yüce iddiaların sırlarını açığa çıkarıyor." Ancak Hoopoe, "kimsenin Simurg gibi bir krallığı olmadığını, çünkü sadece o tek Kral olduğunu" ve gerçek kralın olduğunu hatırlıyor.

-      " kimsenin benzemediği" ve "birlik ve sadakatten başka bir şey vermeyen" [Attar, 2009, s. 55-56]. Gözüne şapka takılmış şahin kördür, gerçek durumu görmez ve “çürüyen bir dünyaya tutsaktır” dolayısıyla “kavramlardan uzaktır” [Attar, 2009, s. 37]. Şahin, zaten elde edilmiş mükemmellik ve krala yakınlıktan gurur duyuyor, hareket ve gelişme istemiyor. Ama o bile

-      Simurg'u kazanma sürecinde sadece bir aşama.

Şahin, güneşin bir kuşudur ve ateşli bir tabiat taşır. Şahin sembolü simyacılar tarafından, Perneti'nin belirttiği gibi, "kendisini karakterize eden özel bir ateşli karakter kazandığında, yani felsefi gri hale geldiğinde belirli bir mükemmellik derecesine ulaşan" maddenin adı olarak kullanılmıştır [Perneti , 2006, İle. 195]. "Şahinimiz" denen kişi odur. Filozof, "Bir şahin, diğerlerine saldıran, onları parçalayan ve kendi doğasına dönüştüren, kendi maddesine dönüştüren bir kuştur, çünkü onlar ona yiyecek görevi görürler" diyor filozof [Perneti, 2006, s . 195]. Mısır Ölüler Kitabında şahin, özellikle yükseliş ve vücudun ateşli-ışık dönüşümü ile ilişkilendirilir:“Yumurtasından çıkan kudretli bir şahin gibi yüceliyorum; Şahin gibi havalanıp yükseliyorum... <...> Anka kuşu başlı güzel bir altın şahin gibi yükseldim ve kendimi yeniden yarattım...” [EI libro de los muertos, 1979, s . 125]. Şahin, tanrı Horus'un kuşu, Kuşadam ve firavunun koruyucusuydu.

Hemen ardından Heron öne çıkıyor. Deniz kuşu olmamasına rağmen "denize yakın oturuyor", "su hakkında rüyalar görüyor". İçinde hava elementleri su ile birleşerek köpüğü oluşturacak: "Deniz spreyle kaynasa da bir damlasını bile içmeyeceğim!" Acı, tuzlu bir denizdir. Bazen sakin, bazen fırtınalı olması , maddenin etkin bir dönüşümünü ifade eder [Attar, 2009, s. 57-58J. Denizin acılığı, ayrışma aşamasındaki birincil maddenin acılığına tekabül eder. Simyadaki “Kızıldeniz köpüğü”, “Filozofların yapmak için hazırlanmış maddesi veya cıvalarının cevheri” [Perneti, 2012, s. 237]. Ancak balıkçıl, sabahın ve canlılığın simgesidir [Alonso Fernandez-Checa,1995, s. 184]. Ayrıca Mısır Ölüler Kitabı'nda, "Balıcala dönüştüğümde" ilahisinde şöyle denir: "Kurban edilen hayvanlar üzerinde güç kazandım ... <...> Tanrılara yollarını gösterdim, ünlüleri büyüttüm. sunaklarında yaşayanlar” [EI libro de los muertos, 1979, s. 138]. Mısır Anka kuşu Bennu'nun kutsal kuşu balıkçıl şeklinde göründüğü bilinmektedir.

Kimmer gölgeleri yükseldiğinde, karanlık gelir, gece ve onunla birlikte gece kuşu Baykuş belirir. Gece , nigredo aşamasını , maddenin yok oluşunu gösterir. Bu nedenle baykuş harabeler arasında harabelerde yaşar. Yuvasını harabelere kurar, "çünkü harabeler bir hazineler yeridir!" Benzer şekilde, nigredo aşamasında , Çalışma'nın en yüksek finali gizlidir - ana hazine olan Felsefe Taşı'nın elde edilmesi. Baykuş der ki: "Hazineyi keşfettiğimde inatçı kalbim özgürlüğün tadını çıkaracak!" Bununla birlikte, Hüdhüd Baykuşa harabelere ve hazinelere olan sevgisinin bir hata olduğunu hatırlatmalıdır, çünkü nigredo Çalışma'nın son değil, yalnızca ilk aşamasıdır. Bu nedenle Baykuş, yalnızca harabelerde hazine aramaya odaklanarak hayatını boşa harcayacak, "görevi tamamlayamadı." Altına olan sevgisi “küfür alâmeti, <...> altına tapmak ise sadakatsizliktir. <...> Altın kalbi mahveder, kıyamet günü utançtan yüzünü kaybedersin” [Attar, 2009, s. 59-60].

Gerçek şu ki, Baykuş sıradan malzeme altını hayal ediyor. Irenaeus Philaletes'e göre Felsefi Altın "sıradan altın değil, biz ona bizim altınımız diyoruz, doğanın ve zanaatkarlığın en yüksek mükemmellik derecesidir" [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 317]. Perneti, "Filozoflar altını alın" derken, sıradan altını değil, canlı altının gizlendiği sabit yapım meselesini kastederler" [Perneti, 2012, s. 119]. Baykuş bu hatasından dolayı "deli gibi", "sarhoş" yani Bacchus-Dionysus'un gücündedir. Şarap tanrısı olan Thoth, Kral Midas'ı kaba altınla baştan çıkardı ve onu yok etti. Dolayısıyla burada Attar, dünyevi altını arzulamaya karşı uyarıyor, çünkü bu sadece oğluna bir rüyette görünen "ölü adamın altını" "yüz yerine fare suratı" [Attar, 2009, s. 60]. Baykuş'tan alınacak ders şudur: Simyanın sıradan metallerin sıradan altına dönüştürülmesiyle hiçbir ilgisi yoktur.

Son gelen, Simurg'u aramaya değmeyecek kadar zayıf, korkak ve değersiz olduğunu düşünen Finch'tir. Bunun için İbibik onu ikiyüzlülüğü bir kenara atmaya ve sessizce yolculuğa hazırlanmaya davet eder [Attar, 2009, s. 60-61]. Bu nedenle simyacı, tüm şüpheleri bir kenara bırakmak, "acı kader" veya zayıflıkları hakkında şikayet etmeyi bırakmak, ancak şiddetli bir sessizlik içinde görevini yerine getirmek ve Opus'u tamamlamak, sonuna kadar şikayet etmeden gitmek zorundadır . Bu nedenle, tüm kuşlar, iddialarını ve bahanelerini bir kenara bırakmalı ve Simurg için canı gönülden çabalayanın “cesaretle hayatından ayrılacağını” anlamalıdır [Attar, 2009, s. 62]. Bu, simyanın en önemli ilkesinin bir göstergesidir: "Ölüyü diriltmek için yaşayanı öldür." Philaletus da bunu öğretiyor“Sıradan Altın öldü, ama onu öyle bir şekilde hazırlıyoruz ki

ölü bir tanenin toprakta canlanması gibi canlanır” [Principias, 2011, s. 14].

Elbette Attar'ın şiirindeki ana kuş Hüdhüd'dür. Kuşlar krallarını aramak için toplandıklarında, bir Hüdhüd belirir önlerine: “Heyecanlı, umut dolu, ilham getiren ibibik halka yaklaşmış. Tarikat kıyafeti giymiş, alnında hakika tacı var. İnce bir zihne sahip olarak geldi, iyiyi ve kötüyü bilerek ortaya çıktı ” [Attar. 2009, s. 38]. Tarikat, Allah'ı tanımanın ve O'na hizmet etmenin pratik bir "yoludur", şeriat kurallarının uygulanmasını ve bir akıl hocasının zorunlu olarak gözetilmesini gerektirir. Hakikat, manevi yolun son aşaması, Hakikat'in doğrudan bilgisi ve onunla birleşmedir. Bu nedenle Hoopoe, "pek çok sır öğrendiğini, bunun şaşırtıcı olmadığını" kabul ediyor.[Attar, 2009, s. 38]. Başındaki taç şeklindeki sorguç, İbibik'i lider, kuşların lideri ve dünyalar arasında arabulucu yapar.

Araplar arasında ibibik, gizli sırları ve hazineleri açığa çıkarabilecek zengin entelektüel yeteneklerin bir simgesiydi. Kuş tılsım olarak bile kullanılmıştır [Alonso Fernandez-Checa, 1995, s. 22]. İbibik, Mısır tanrısı Horus'un asasında da tasvir edilmiştir. Efsaneye göre, ibibik yuvasında her dileği yerine getiren ve sahibine doğaüstü güçler bahşeden bir taş bulunur. Bu, Felsefe Taşı'na açık bir imadır. Bu anlamda simyasal Hüdhür, yuvasında (atanor) Felsefe Taşı'nı oluşturan Merkür'dür. Bir simya incelemesi Merkür hakkında şöyle der: "Hermetik Merkür çok uçucu olduğu için Merkür'ün ayaklarında ve başında kanatları vardır..." [Concordancia, 2007, s. 62]. Merkür, tanrıların elçisidir, dünyalar arasında aracıdır ve uçuculuğu bir kuş gibidir.

Attar'ın şiirinde, İbibik bir haberci olarak görünür. Kendisi diyor ki: “... Ben hem O'nun elçisiyim hem de öbür dünyanın elçisiyim” [Attar, 2009, s. 38]. Aynı zamanda Hüdhüd, Süleyman ile Seba Kraliçesi (Saba) arasında bir aracıydı, birinden diğerine mektuplar taşıdı: “ Sevgili bir haberciye bir taç taç giyiyorsa, o zaman bunu hak ediyor. Yıllarca denizlerin ve karaların üzerinden uçtum, delirmiş gibi yollarda yürüdüm. Tarlaları, çölleri, dağları gezdim, tufanda bütün dünya uçtu gitti” [Attar, 2009, s. 39]. Kuran'ın 27. suresinde, Hüdhüd'ün Süleyman'a Prenses Saba'nın haberini ve ondan ona bir mesaj getirdiğini söyleyen bir ima vardır (Kuran, 27. 20-28).

Bu nedenle Attar ayrıca şöyle yazar: “Ey Hüdhüd olan lider, her çölde gerçekten haberci olan sana hamd olsun. Ah, Saba'nın kıyısına uçuşun ne kadar keyifli! Ah, Süleyman ve kuşlarla sohbetin ne güzel! Süleyman'ın sırlarının sahibi oldun ve bu nedenle

0 ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

taç giymiş, gururla yürüdü” [Attar, 2009, s. 34]. Çölün göstergesi, daha sonra netleşecek olan önemli bir noktadır. İbibik kuşlarla konuşur ve Süleyman'ın sırlarının koruyucusudur. Süleyman'ın bilgeliği, Kuşların Dili ile psikolojik paralellik yasasıyla tanımlanır. Hüdhüd, Allah'ın hikmet ve sırlarını bilendir: "Ben O'nun Rabliğini bilerek buradayım ve sır ve hikmet sahibi olarak geldim" [Attar, 2009, s. 38].

İbibik, manevi dünya hakkında gizli bilgileri açığa çıkardı. Diğer kuşlar için bir rehber olduğu ortaya çıktı ve ardından onları Simurg'a götürmesi gerekiyor. Süleyman ile Sheba Kraliçesi arasında aracı olan Hüdhüd, gerçekler arasında aracı ve Merkür'ün ruhunda bir haberci olur. Kuşların rehberi olan İbibik, gerçek bir psikopat, yeni bir ruhsal düzeye, yeni bir boyuta, Öteki'ne geçişi açan ruhların bir şefi olarak görünür. Psikolojik bir bakış açısından, İbibik, bir kuş sürüsünün kolektif ruhunun animusudur, kadınsı düzensiz bir kitle, başlangıç ​​ve dönüşüm için çabalayan ve bu nedenle rehberliğe ihtiyaç duyan. İbibik, kuşları Simurg'a götürür, tıpkı animusun kitle için Öz'e giden yolu açması gibi.

Navoi, İbibik'i olağanüstü bir kraliyet kuşu olarak tanımlıyor: "İbibik, ışıkla bilgelik ile ödüllendirildi ve bir taçla taçlandırıldı, tıpkı bir taç gibi, onurla işaretlendi, yüksek ve şanlı ve yüksek güçlü bir hale gibi bir taç" [ Navoi, 2007, s. 28]. Kuşlar, "peygamberin kendisinin" Muhammed'in kendisine "peygamberin armağanını" indirdiğini ve bu sayede "göğe yüksekten uçarak ulaştığını" iddia ederek İbibi yüceltirler. Kuşlar onu lider olarak seçerler: “Şah arayışımızda lider siz olacaksınız” [Navoi, 2007, s. 30-31]. Kuşların genel kabulüne göre, İbibik “liderimiz ve başımızdır, sen mükemmelliğin incisisin ve üstünlüğün tacını hak ediyorsun” [Navoi, 2007, s. 77]. Bu nedenle, en başından beri, İbibik en yüksek seçilmişliği taşır.

Bütün kuşlar "Hüdhüt'ten görevi devralmasını istedi." Yani Hoopoe "sürünün başı olmalı" çünkü "türünün en bilgesiydi." Kuşlar ona biat ederler: “Sen lidersin, biz tabiyiz, senin bütün emirlerini yerine getirmeye razıyız” [Navoi, 2007, s. 119]. “Eğer Allah seni üzerimize reis yaptıysa, bize güç ver, bizi rezillik içinde mahvetme. Sen bizim bu yolda lider-liderimizsin, kayıp ve günahkar olan sen, koruyucu-başsın” [Navoi, 2007, s. 122]. Attar'da da durum böyledir: Kuşların bir yolculuğa çıkmak için "lider olacak, küçükler arasında en büyüğü olacak" ortak bir lidere ihtiyaçları vardır. parti düşer“Aşık Hüdhüd'de... o bu yoldaki herkesin lideridir, başı ve lideridir, sözü sondur, emri belirleyicidir. Ve ruhlarını ve bedenlerini Hüdhüd'e emanet ettiler. Sonra Hüdhüd yol göstererek bir kahraman gibi öne çıktı ve ona bir taç taktı” [Attar, 2009, s. 94-95]. Kuşların Hüdhüd etrafındaki birlikteliği, Simurg'u bir birlik ve kuşların ilahi kralı olarak bulmanın anahtarıdır. İbibik, Simurg'a giden yolu açar. Biri, diğerinin nedeni ve başlangıç ​​aşamasıdır. İbibik, Kuşların Kralı Simurg gibi bir taçla taçlandırılmıştır. Bu nedenle, İbibik hakkında “dava açıp kapatabilen, ... amacın farkında olan bir imam” [Attar, 2009, s. 295].

İbibik, liderlik niteliklerini ve "son derece seçkin" olması ve "Süleyman'ın gözünün gölgesinin üzerine düşmesi" ile seçilmesini kendisi açıklıyor, bu da Tanrı'nın gölgesinde kaldı ve bir taçla onurlandırıldı. Bu nedenle, İbibik aynı zamanda "en yüksek şeref" ve "tacın büyüklüğü" ile işaretlenmiştir. İbibik'in seçkinliği ve asil haysiyeti, dönüşüm olasılığını gerektirir: "İhtişamla büyük olan bakışın parlaklığından, toz bile bir anda altına dönüşebilir" [Navoi, 2007, s. 124]. Yani ilk maddeve “altınımıza”, Merkür Rebis'e, Kuşlu Hüdhüd Simurg'a dönüşür. Simurg aşamasına ulaşmak için, Hüdhüd'ün inisiyasyon ve başkalaşım geçirmesi gerekir. İbibik'in ruhani bedeni yeniden doğar, simyasal olarak dönüştürülür. Sonra Hüdhüd Simurg olur, Hüdhüd'ün hafif bedeni Simurg'un hafif bedeni olur. İbibik Simurg'a götürür, mistik bir şekilde onu "doğurur". Kendinden, Ebediyetin Oğlu olan kendi Oğlunu doğurdu. Kuş, Superbird'ü doğurur. Bu simyasal Güneş Çocuğu, Altın Çocuk, Rebis'tir.

Bir lider olarak İbibik, fikir dünyasına özgün ve evrensel nüfuzuyla ayırt edilir. İbibik'in ana fikri Simurg'dur - mükemmellik, kral, tanrı fikri. Hoopoe, görevini ve amacını bu doğaüstü fikirden çıkarıyor. Lider hedefi bilir ve hedefe ulaşmanın yolunu bilir. Ayrıca hedefe giden yollardan hangisinin en iyi olduğunu bilir. Yani, doğası gereği verilen hedefe karşılık gelen bir yol ("vahşi doğada") bulabilir.

Ayrıca, diğer boyutlara bakma, dünyevi gerçekliğimize bakma ve en yüksek ve tek gerçek gerçekliğe - fikirlerin ve hedeflerin dünyasına - girme yeteneği, onu kuşlar arasında bir lider ve sorgusuz sualsiz otorite yapar. Yolculuğun amacı olarak Simurg'u elde etmeyi belirleyen Hüdhüd, Simurg'un prototipi haline geldi ve bu sayede diğer kuşları zamanının önüne geçiren tek kişi oldu. Bu anlamda Hüdhüd'ün lideri kutsal olanla temas ve mit iradesidir. Efsane iradesini somutlaştıran lider, zaten kutsal bir doğaya sahiptir. Kitlelerin doğasının üzerinde yükselir. Güçlerini efsaneye adamıştır, efsaneden etkilenir ve kitleleri asıl hedefe - mitin yerine getirilmesine - çeker.

Amaç ile aracı, ideal ile bedeni, geçmiş ile geleceği birleştiren Simurg miti budur. Liderde, bu karşıt vektörler, çözülmez bir “üçüncü durum” halinde birleştirilir. Bu bağlantı, bu gizemli bağlantı , Hüdhüd'e bir kuş kütlesini tek bir vücutta birleştirmesine ve onların lideri olmasına izin veren enerjiyi verir. İbibik'i lider yapan kuşlar değil, İbibik'i kuşların lideri yapan efsanedir. Mit istenci, kutsal bir amaca doğru çabalamaktır. Lider, toplamda hem iradenin hem de amacın taşıyıcısı olur. İradenin mitos ve kutsal hedefle bağlantısı olmasaydı (tüm bunlar şiirde Simurg adıyla anılır), Hüdhüd lider olamazdı.

Mitolojik devrim bu şekilde gerçekleştirilir - dışa doğru koşan ve gücünü devrimci kitlelerin mitolojik beklentilerinin somutlaştığı özel bir hiyeroglif stereoskopik işarette bulan mit iradesi. Bu kütlenin bir kuş sürüsü olduğu ortaya çıkar ve işaret Simurg'un ta kendisidir. Yolun sonunda mit, lideri ve kitleleri tamamen içine alır ve kutsal veya simyasal olarak dönüştürür. Efsaneye olan iradesiyle kuş yığınını tek bir bedende birleştiren ibibik, Simurg'a dönüşür. Böylece lider, mit yapma arzusunun onu götürdüğü şeye, yani bir tanrıya dönüşür. Bir tanrı (simurg) fikri, kuşların özünü ve varlığını tamamen kucaklayarak onları yerinden eder.

ALNIIIMIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

doğa. Simurg fikri kuşların doğasından daha güçlü çıkar ve onu dönüştürür. İbibik önce bir lider, sonunda bir tanrı olarak görünür. Kahraman bir lidere, lider bir tanrıya dönüşür. Bunlar politik simyanın üç aşamasıdır.

İbibik, kuşları toplar, onlara Simurg'un haberini verir ve sefere öncülük eder . İbibik, Simurg'a giden yolu açar, ibibik, Simurg'un habercisi, kök nedeni ve prototipidir. Hüdhüd olmasaydı Simurg olmazdı, tıpkı “Merkür'ümüz” olmadan “Taşımız”ı almak imkansız olacağı gibi. İbibik, Simurg'un son görünümünün sebebidir. İbibik, potansiyel Simurg'dur, embriyosudur, prima materia'sıdır. Bu nedenle, Simurg ile olan bağlarını ortaya çıkarması gereken, kuşların kendi isteği üzerine Hüdhüt'tür: "O'nunla olan bağlantımızı bilseydik, herkes O'na çekilirdi" [Attar, 2009, s. 63], çünkü bu kuşların her biri Simurg'un bir parçasıdır veya simyasal olarak anlaşıldığında, Simurg niteliğinin madde tarafından kazanılmasında başka bir aşamadır. Dolayısıyla - Hüdhüd'ün tavsiyesi: Simurg ile buluştuğunda“O'ndan bir şey isteme, O'ndan iste” [Attar, 2009, s. 188]. Taşa sorma, Taşın kendisine sor!

Şiirin başında, İbibik birçok kuş sürüsünden biridir. Bu aşamada, cinse, kolektif bilinçdışına bağlanır. Bununla birlikte, kısa süre sonra sürünün lideri olduğu ortaya çıkar, yani bilinci kitleden, kolektif bilinçdışından sıyrılır. Aktif bir iradeli birim olarak kendisinin farkındadır. Bir birey haline geldikten sonra, sürüden sıyrılır, ancak onunla ve bilinçdışı ile bilinç gibi bir arada var olur. Sürünün lideri olarak ona hükmeder, hareketini yönetir, kollektif ve bilinçdışını düzenli ve bilinçli-iradeye dönüştürür. Üçüncü aşamada, Hüdhüd Simurg'u bulmalı, yani Süper Bilinci, ilahi imgeyi bir model ve inisiyasyon yolculuğunun nihai hedefi olarak açmalıdır. Bu, yalnızca kolektifin değil, aynı zamanda bireyin çerçevesinin ötesine geçerek kişisel-ötesine geçmektir. Bu, inisiyasyonun yoludur, kişiliği, süper kişiliğin ifşasına götürmek. Bu, İbibik'in sürü halinde değil, bireysel olarak sürüyü arkasından götürdüğü "kraliyet yolu" dur. Sonunda sürü, lideriyle birlikte kolektiften tek bir konsey organına dönüşür. Aranan Simurg (veya Tanrı) ise, arayan Simurg'un (veya Tanrı'nın) bir zerresi olur.

Gerçekten de, İbibik tehlikeyle yüzleşen maceracı tipidir, elementaldir. Bu elemental onun için düzensiz ya da anlamsız değil, dünyevi düzenin ve günlük anlamın dışında bir şeydir. Bu tehlike anlayışı, İbibik'in elemental ile aktif olarak etkileşime girmesine, ona hakim olmasına, farklı bir varlık düzeyine ulaşmasına ve farklı bir gerçekliğe - Simurg krallığına - girmesine izin verir. Tehlike, bu yeni gerçekliğin ve yeni düzenin ayrılmaz bir parçası olarak ortaya çıkıyor. Tehlikeye muhalefet değil, tehlikedeki yaşam, kahramanı tanrılaştırmaya götüren doğaüstü bir Kaderdir. Simurg haberinin bulunmasından bu yana günümüze tehlike hakim olmuştur. Tehlike, dünyamızı başka bir gerçeklikten işgal ediyor.

İbibik "tehlikeli bir şekilde yaşar", çünkü onu yemek ya da yoldan çıkarmak imkansızdır, sonunda "bulmaması" gerekir.

0 kelime kelime mħγu4eckoγo kelime

Simurg ve Simurg'a dönüş. Gücünü, hayatını, iradesini bir gestalt olarak Simurg'a adar ve gestalt ile birlikte kaderini keşfeder. Hoopoe için Simurg'u aramak, gestalt'ın vücut bulmuş hali olmakla, yani tehlikeli bir şekilde, yükseliş ve yeni bir gerçekliğe geçiş halinde yaşamakla aynı şeydir. Hüdhüd, Simurg'un geştaltı ile birlikte onun yaşam amacını, kaderini ortaya koyar. Bu, İbibik'i kahramanlık, fedakarlık ve nihai dönüşüm yeteneğine sahip kılar. Gestalt, tek bir Arayıcı'nın (ibibik) kahramanca bir düzlemde nasıl ortaya çıktığını ve bir lidere dönüştüğünü gösterir.

Hoopoe'nun gestalt'ın enkarnasyonu, onu, tek bir forma, tek bir bedene getirmesi gereken, daha önce bölünmüş kuşlar kütlesinin lideri yapar. Kuşların lideri olarak Hüdhüd'ün işlevleri, Simurg'un gestalt'ı tarafından meşrulaştırılır. İbibik kendi başına gider ve sürüsünü Simurg gestalt'tan Simurg'a gestalt olarak - yani nihai dönüşüme - götürür. İbibik, gücün taşıyıcısı olarak ortaya çıkar ve bir lider olarak gücünü ve otoritesini ancak kendisi Simurg'un gestalt'ının vücut bulmuş hali haline geldiği ölçüde kullanır. Şu anda, kuşlar için perspektifi açıyor: sürünün çoğulluğundan Bedenin birliğine tekamül. Gestalt, kuşlar tarafından bütünlük prizmasından algılanır.

İbibik, liderin benzersiz bir görüntüsünü gösterir. Onun mite olan iradesinden (Simurg'un gestalt'ı) yeni bir kutsal gerçeklik (Simurg) doğar. Lider olmadan hedef olmaz ama lider olmadan da maesa olmaz. Sadece lider Hüdhüd, bir kuş sürüsünü ilahi Simurg'un tek bir toplam bedeninde birleştirebilir. Yeni gerçeklik, yeni bir form olumlamayı ve edinmeyi amaçlayan İbibik'in imajını ve iradesini kırar. Lider Udod'da bu süreç önce Simurg'la ilgili bir vahye, ardından Simurg'un gerçekliğine dönüşür. İbibik, bu oluşumun bir prototipi ve tüm toplam dönüşüm süreci için bir enerji taşıyıcısı olarak hizmet eder. Lider Udo'nun kaderi-

Evet, hedefin bir kaderi, gerçekleşmesi var. Kuşların hedefe, Simurg'a doğru hareketi mitosun ayaklanmasıdır. Bu efsane birleştirici bir güçtür. Yani Simurg miti, gerçekleşmesini kendi içinde taşır. Simurg miti kuşları birleştirir, bütün birlik gövdesi Simurg'dur - mitin gerçeği. İbibik lideri, bu mitin kendini gerçekleştirmesinin merkezi ve itici gücüdür, çünkü o , mitin iradesinin taşıyıcısı ve mitolojik devrimin gerçekleştiricisidir .

Kuşlar bu dünyada çok uzun yaşamış, doğalarını ve kaderlerini unutmuşlardır. İbibik, onlara bu hedefi - Simurg olmak için Simurg'u bulmak - hatırlatmak için göründü. Süper kuş Simurg burada ebedi Arketip'tir ve kolektif düzenlemesi tam birliği içinde bir kuş sürüsü olmalıdır. İbibik, kuşları uyandırmaya ve kötülüğün yoğunlaşma evreninin zincirlerini kırmaya geldi.

Başlangıçta yüz bin kuş bir yolculuğa çıkar [Attar, 2009, s. 95]. Ama sadece otuz tanesinin kaderi kaderinde Simurg'a ulaşmak ve onu bulmaktır. Ancak birçoğu için metamorfoz zinciri ölüm aşamasında sona eriyor : “... ne yazık ki birçoğu aynı yerde öldü. <...> Sonuç olarak, bu kalabalığın çok azı eşiğe ulaştı. Bütün kuşlardan sadece birkaçı uçmuştur, her bin kuştan sadece biri uçmuştur” [Attar, 2009, s. 254]. Ne Attar, ne Hüdhüd, ne de kuşlar bu tür kayıpların yasını tutmaz. Ne de olsa, bu tür fedakarlıklar gerçek inisiyasyonun ödemesidir . Simurg'un gerçek krallığının ışığını görmesi için sadece birkaç kişiye verilir.

Kuşlar bunun için var...

4. BÖLÜM

/tor Gezisi

Aττap, bir insanın hayatını, athanor içindeki maddede meydana gelen dönüşümlerle karşılaştırır. Dünyamız, hayatın kendisi - “bu, kapağı kapalı bir sandık ve biz aptalca onun altında yemek pişiriyoruz! rüyaları, bir kazanın içindeki gibi. Ölüm gelip kapak açıldığında “kanatlı olan zamanın başlangıcından önce havalanır, kanatsız ise yüzlerce dertle içeride kalır” - maddenin uçucu kısımlarının süblimleşmesinin ve katı maddelerin sabitlenmesinin doğru bir açıklaması. olanlar. Simyada bu, kanatlı ve kanatsız olmak üzere iki yılan şeklinde temsil edilir. Attar'ın simya tavsiyesi buradan gelir: "Tabutun kapağını kaldırmadan önce, yolun kuşu ol, kanatlarını büyüt. Ya da değil, uçuşta herkesin önüne geçmek için kanatlarınızı ve kendinizi yakın![Attar, 2009, s. 161-162]. Son tavsiye, kanatlı yılanın ölümsüz Anka kuşuna dönüşmesiyle ilgilidir. Bu, "kuşların inisiyasyonu" dur.

MAKİNE SÖZCÜSÜNÜN APKIMIYA'sı

Kuşların inisiyasyon yolculuğu, Simurg'un haberini taşıyan özel bir işaretle başlar ve özel bir seyahat çağrısına dönüşür. Bu işaret, Simurg'un Çin üzerinden uçarken kaybettiği tüydür: "Tüyü oraya düştü ve bütün halkları titretti", ortaya çıkışından sonra "tüm dünya alarma geçti" [Attar, 2009, s. 41J. Kalem, dünyevî bir güzelliğin yansımasını taşır: “Sanat, varlığını o tüyün nuruna borçludur ve dünyanın bütün güzellikleri, ancak o nurun bir yansımasıdır” [Attar, 2009, s. 41]. Kuşları Simurg'u aramaya teşvik eder :

ruhları O'nu görmekten ilham aldı, her biri büyük bir sabırsızlık gösterdi” [Attar, 2009, s. 42]. Mısır tapınaklarında pençelerinde tüy taşıyan bir kuşun görüntüsünü sık sık görebileceğinizi hatırlamakta fayda var. Bu tüy Maat'ın, 60 Gini hakikatin, kanunun, düzenin sembolüdür. Kalemin edinilmesi, gerçeğin, Büyük İşin yasalarının bilgisinin edinilmesidir.

Benzer bir motif, Mikhail Mayer'in "Simyanın Sırlarına Dair İnce Bir Alegori" adlı çalışmasında da mevcuttur. Simyacı, tüyleri ve eti olan Phoenix kuşunu öğrenir.

d nkimiya mħγu4eckoγo WORD

harika bir ilaçtır. "Bu kuşu bütünüyle almayı ummamıştım, ama en küçük tüylerinden en az birine sahip olmak için karşı konulamaz bir arzuya kapıldım" [Hermetik Müzesi, Cilt 2, 1893, s . 201]. Kahraman, simyasal Büyük Çalışma için bir metafor olan bir yolculuğa çıkar. "Anka kuşu tüylerinin" Tıbbın vazgeçilmez bir parçası olduğunu ve "Anka kuşunun tutamının ve tüylerinin bilim adamları tarafından altın bir parlaklık yaydığı şeklinde tanımlandığını" öğrenir [Hermetik Müzesi, Cilt 2, 1893, s. 214]. Phoenix'i hiç bulamamış, kuşun onuruna övgü dolu bir özdeyiş yazar ve burada yine tüylerine dikkat çeker: "Tüylerinizin altın ihtişamına şifalı bir İlaç, insan üzüntüleri için bir ilaç denir" [Hermetik Müzesi, Cilt 2, 1893 , İle. 222-223].

Her iki durumda da tüy, ilahi kuşun yerini alır, onunla ilgili haberleri ortaya çıkarır ve yolculuğun başlangıcına doğru iter. Bu anda Öz'ün bir tür uyanışı vardır . Bu "yolculuk çağrısı", ruhsal ve bedensel evrim, inisiyasyon dönüşümü veya simyasal dönüşüm sürecinde başlangıç ​​noktası olur. Kalemin kendisi bu dönüşüm fikrini taşır. Bu nedenle, "Filozoflar Koleksiyonu" adlı incelemesinde Platon, "Augusta'da havada uçan kuzgun tüyünü bir meşe ağacının kovuğuna düşürür, bu sarı bir tüydür ve üzerine düşerek Yılanları yutar. Başı gelincik gibi kızarır” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 14-15]. Kalem arayışı Opus'un kendisidir ve kalemin dönüşümlerinde, renklerinin oyununda da kendini gösterir.

Ateşli tüy, Simurg'un vekili, mesajı, ilk tecellisidir. Simurg, varlığını önce bir sıfatla, bir işaretle veya bütünün yerine geçen ve bu bütünün mahiyetini taşıyan bir detayla ortaya koyar: “ Eğer O'nun kaleminin sureti zuhur etmeseydi, dünya böyle bir şeyden ürkmezdi. kapsam. <...> Ancak bunun açıklamasının ne bir sonu ne de bir ucu vardır ve bu konuda konuşulmamalıdır 60-

daha” [Attar, 2009, s. 41]. Ateşli kalem kendi içinde dünya güzelliğinin prototipini taşır ve kusurluyu mükemmele ve ölümlüyü ölümsüze dönüştürmek için "Sanatımız" için gerekli enerjiyi bünyesinde barındırır.

Navoi'nin şiirinde, “O kalem rengarenkti, harika desenleri vardı, - Her şey anlatılırsa söz çabuk olmaz. <...> Kalemin tamamı villustan yapılmıştır ve içinde başka hiçbir şey yoktur, bu özellikte, anlayın - özü ve temeli” [Navoi, 2007, s. 36]. Tüy göründüğünde, "birdenbire gece yarısı karanlığını bir parlaklıkla doldurdu", "bu tüy şimdi bile Çin'i parlak bir ışıltıyla bir huri gibi aydınlatıyor - cennet", tüy "lütuf oldu", sıradan insanlar ve herkesin erişemeyeceği onu gördüm, “konuşma gücünü kaybedecek » [Navoi, 2007, s. 35-36]. Kalemin parlaklığı ve nitelikleri, başka bir varlığın bir parçasını taşıdığını gösterir, insanlara diğer boyutların varlığı, ışığın alanı hakkındaki gerçeği gösterir. Görünüşü, olağan ana hatları sıkışık ve yetersiz hale gelen ufukları genişletiyor. Hayatın eski değerleri ve temelleri, Öteki'nin mesajının etkisi altında istikrarını yitirdiğinden, kuşlar eski sınırlamaların ötesine geçmeli, eşiği geçmeli, dünyalar arasındaki sınırı ihlal etmelidir.

Kalem, Eternity'nin diğer tarafından görünüyor. Ruhun nuru ile Simurg'un ilahi nuru arasında aracıdır. Tüyün ortaya çıkışı, sadece Simurg'un var olduğunun bir göstergesi değil, ilahi kuş arayışının ilk aşamasının tanımıdır. Dolayısıyla kalem yolu açan bir işarettir.Tüy, sadece Simurg'un varlığının bir göstergesi değil, aynı zamanda Simurg'un kuşlarla birliğinin de bir göstergesidir. Bir tüyün ortaya çıkması, en ilahi Süper Kuş'un ortaya çıkmasının ve dolayısıyla yeni bir gerçekliğin doğuşunun, daha önce gizlenmiş olanın - Simurg'un - ortaya çıkacağı yeni bir dünyaya çıkışın garantisidir. Kalemin Simurg'un habercisi olması, Simurg'la karşılaşmanın mutlaka gerçekleşeceğine işarettir. Tüy, yolculuğun ilk itici gücü olan Simurg'u, Süperkuş'un evrensel Benlik olarak ortaya çıkmasıyla sona ermesi gereken başlangıç ​​​​sınavına kazanma sürecinin motorudur. Tüyün tezahürü, bizzat Süperkuş tarafından onlara verilen Simurg'un görünüşünün kuşlara verdiği bir sözdür. Kalem, Simurg'un görkeminin ilk işareti, ona gelin çağrısı olur.

İlâhî nurla parlayan bir tüy, kuşlara “dünyanın karanlığından”, manevî geceden çıkabilmeleri için yol açar. Bu, kuşların ruhlarının karanlıklarında görmeleri gereken, onları aydınlığa ve ruhsal uyanışa götürebilen “Simurg işareti”, başkalaşım işaretidir. Kuşların, Simurg'un gönderdiği bu ateşli işareti görmeleri, onların doğru yolda olduklarını teyit etmektedir. Sıradan kuşlar, ilahi Süper Kuş'un emriyle "ışık işareti" olan tüyün ardından ruhsal olarak güçlenir, aydınlanır. Psikolojik olarak bu, Simurg'un kuşları cehaletin karanlığından çıkararak manevi körlükten kurtardığı anlamına gelir. Mistik açıdan tüy, Simurg'un habercisi ve kuşlar ile Tanrı arasında ebedi bir birlik kurma vaadine dönüşür. Simya açısından, tüyün ortaya çıkışı, başarılı bir dönüşüm vaadi ve "Simurg durumu"na ulaşılmasıdır.

Simurg'la ilgili haberler, Miguel Serrano'nun yazdığı gibi, "Her şeyi değiştirmeye, kör bir süreci başka bir şeye, ruhsal bir şeye dönüştürmeye çalışan Demiurge'nin konsantrasyon evreninde garip, gizemli bir Güç beliriyor" anlamına gelir [Serrano, 1994 , P. 6]. Simurg'la ilgili haberler, kahramanın daha yüksek bir şeye dönüşme olasılığının kapılarını açar. İbibik, Simurg'un haberini verir, Kahraman, Tanrı'ya dönüşmenin yolunu açar. Gezgin'in Kahraman'a ve Kahraman'ın Tanrı'ya dönüşmesi, bizim kötülük evrenimizde değil, başka yasalarla veya hiçbir yasayla yönetilen başka bir Evrende - Işığın zıt gerçekliğinde mümkündür. Demiurge'nin konsantrasyon evreni sadece bir çarpıtmadır, Işık Evreninin bir sapkınlığıdır. Bu Işık, Simurg'un kuyruğundan çıkan ateşli bir tüy şeklinde dünyamızda cisimleşir ve enkarne olur.

Şiirin başında ortaya çıkan Simurg efsanesi, şiirin kahramanlarını ve okurları Simurg'a Başkalaşım gizemine götürmelidir. Bunu yapmak için Simurg önce sıfatı olan vekili olan ateşli bir tüy aracılığıyla açılır. Nitelik, bir varlığa dönüşen bir sembol haline gelir. Böylece kalem, Simurg'un haberini vermekte ve onun kazanılmasına vesile olmaktadır. Simurg'un şiirin başında bir sıfatla, sonunda ise bir varlık olarak ortaya çıkışı, Onun Başkalaşım Sırrı'nda, Simya Çalışması'nda ele alınmalıdır. Gezginin Kahramana, Kahramanın Tanrıya Dönüşümünün Gizemi ve bir kuş sürüsünün Simurg'a dönüşmesinin Gizemi ancak simya yardımıyla anlaşılabilir.

Böylece kader, kuşları yalnızca yolculuklarına başlamaya çağırmakla kalmaz, aynı zamanda manevi ağırlık merkezini eski dünyevi dünyanın sınırlarının ötesine kutsal ve bilinmeyen alana aktarır. Bu kutsal alan tehlikelerle doludur ve ona geçiş, inisiyasyon ritüellerinin ve şamanik vecd testlerinin temelidir. Yolun seçimi simyasal Çalışmanın ilk adımıdır. Bir seçimden önce, örneğin, Christian Rosencreutz duruyor. Gördüğü işaret, herhangi bir yolu seçebileceği konusunda uyarıyor. “Ama girdiğiniz yolun sarsılmaz bir kader tarafından sizin için hazırlandığını ve büyük bir hayati tehlike olmadan tek bir adım geri atamayacağınızı unutmayın” [ Andree, 2003, s. 27]. Bir kuşun kahramanın yolu seçmesine yardım ederek onu yollardan birine çekmesi ilginçtir. Yolla ilgili olarak Claude d'Igé uyarıyor: “Yöntemimiz ve yolumuz ne kadar itici ve korkutucu görünse de, yürümekten yorulmayalım. Yürüyen yola hakim olur” [Izhe, 2010, s. 52]. Ama yola çıkılmışsa, durmak tehlikelidir, çünkü çözülmemiş bir gizem insanı içine çekebilir ve başlanmış ama geçilmemiş bir yol, yaşamda bir çıkmaza, bir hapishaneye veya bir hapishaneye dönüşebilir. mezar. Sır diyor ki: Taşın kendisi Yol'dur.

Gezici kuşların hikayesi, simyasal Büyük İşin bir alegorisidir. Yolculuklarının başlangıcında kuşlar bir arayış ve hatta çatışma halindedirler ki bu, İbibik ile diğer kuşlar arasındaki anlaşmazlıkta ifadesini bulur. Bu ilk psikolojik çatışmayı ortadan kaldırmanın araçlarını ve araçlarını yalnızca simyacı sağlayabilir. Kuşların "ruh hastalığı" ile başlayan süreç, Kuşların Kralı'nın - Taş, Benlik, Süper Kuş - ortaya çıkmasıyla sona ermelidir. Manevi büyüme ve dönüşüm, genellikle bir yolculuk motifi ve bir gezgin, bir hacı imgesi aracılığıyla aktarılır [Roob, 2006, s. 558-565].

Fulcanelli , "Bütün simyacıların hacca gitmesi gerekiyor", sadece sembolik olarak da olsa, diye öğretiyor. Dahası, hac alegorisi altında, "bilgeler, ilk maddeyi veya sıradan cıvayı hazırlamanın karmaşık sürecini kastediyordu." Gerçek şu ki, "bizim cıvamız" "o hacı, gezgin... Hacımızın en başından beri izlediği , yeryüzü boyunca uzanan yolla temsil edilen kuru yolu kullanarak , yavaş yavaş onun gizli niteliklerini geliştirmek mümkündür. gerçeklikte somutlaşan töz, yalnızca potansiyelde olandır” [Fulcanelli, 2003, s. 282-283]. Pernety'nin açıklaması şu şekilde:"Gezgin, Filozofların Merkür'üdür, çünkü efsane Merkür'ün tanrıların habercisi olduğunu söylediği için böyle adlandırılmıştır" ve kahramanların yolculukları "hermetik çalışmanın sembolleridir" [Perneti, 2012, s . 271]. Hacıların sembolizmi iki yönlüdür. Bu, Büyük Çalışma sürecinde hem Merkür'ümüz hem de simyacının kendisidir. Merkür'ümüz olan ibibik de bir gezgin haline gelmelidir.

Kuşların yolculuğu elbette uçmaktır: “Yüz bin kuş yola çıkmış, kanatlarının gölgesi balıkları ve ayı kaplamıştı. <...> Kanatları, bacakları, kafaları düşünmeden birdenbire uçmaya başladı” [Attar, 2009, s. 95]. Navoi'de: "Hedefe giden uzun bir yolculukta ibibik başları oldu ve bir yolculuğa çıktıktan sonra kuşlar gökyüzüne uçtu" [Navoi, 2007, s. 120]. Ancak bu uçuş, zorluklar ve denemelerle karmaşıklaşıyor: “Dağların arasında uçuyoruz, biz. tozlu bir kasırga bizi ölümcül acılarla tehdit ediyor” [Navoi, 2007, s. 126]. Kuşların uçuşu, Navoi tarafından tıpkı bir simyacının maddenin dönüşümünü bir imbikte tarif edeceği şekilde tarif edilir:“Ve yıllarca barışı bilmeden uçtular ve bu onlara feci hedeflerinden kaçıyormuş gibi gelmedi. <...> Sonunda, zayıflıktan bitkin, tüm işkenceye katlanmış, ülserlerden zayıflamış sürü hedefe uçtu, ancak çok az kuş vardı ve vücutları ve ruhları ateşle kavruldu” [Navoi, 2007, s . 225-226].

/tor Trip Q

Kuşların uçuşu, yalnızca dünyevi sorunlardan değil, genel olarak dünyevi dünyadan, tezahür eden tüm normların ortadan kalktığı, dualitesizliğin, birliğin, mutlak yokluğun elde edildiği buzlu yalnızlık uğruna tam bir feragat olarak algılanabilir. . Bu mutlak sonucun simgesi, bir ayna gibi dünyamıza yansıttığı sonsuz ışık dünyasına kararlılıkla bakan, tek başına ve birlik içinde Süperkuş Simurg'dur. Bu ışık, kuşlar için bir yol gösterici ışın ve kendi dönüşümleri için gerekli enerji haline gelir.

Felsefe Taşı'nın yaratılışının gizemi, " bir giriş veya projeksiyon elde etmeden önce ince ve uçucu" yapılması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır [Holland, 2012, s. 283]. Uçuculuk, Taşın kalitesidir ve bunda bir kuş gibidir. Simyada "bir kuşu uçurmak", " mezardan ışık salmak , onu yüzeye çıkarmak" anlamına gelir [Fulcanelli, 2008, s. 141]. Bu süblimasyon sürecidir. "Tabii ki, Diana'nın Güvercinleri iki kez daha yükselsin, o zaman her şey muhteşem bir ışıltı kazanacak, şimdi durdur, çünkü bundan böyle zaten şifalı ve çok zehirli değil " [Eleazar, 2006, s. 44]. Simyadaki "kuşların uçuşu" motifini bundan daha net ve basit bir şekilde açıklamak mümkün değildir.

Gökyüzünde uçan bir kuş, maddenin yukarı doğru yükselişini, özgürleşmiş bir ruhun yükselişini gösterir. Tıpkı metalin ruhunun fiziksel prangalardan kurtulması gibi, simyacının ruhu da bedensel esaretten kurtulur. Kuşun uçuşu ruhun yüceltilmesini sembolize eder. Bu nedenle Sublimatio , "maddeyi hem Merkür'e dönüştürmek hem de kükürt ve taş elde etmek için gerekli ilk hazırlık", süblimasyon ise "bir şeyi sabit uçucu hale getirmektir. Tüm sanat, sabit olanı uçucu hale getirmek ve uçucu olanı sabitlemekten ibarettir” [Perneti, 2012, s. 69]. Süblimasyon sürecinde , şey gelişir

niteliklerini ve daha mükemmel, güzel ve değerli hale getirir [Rulandus, 2001, s. 248].

Kuşlar, simyacının ruhunun içsel deneyimini ve metalin ruhunu - cennete, ışığa yükselişi aktarır. Böylece cenneti ve yeri birbirine bağlayan kuş, Varoluşun fiziksel ve ruhsal planları arasındaki geçişi ifade eder. Kirchweger, "şey ne kadar inceyse o kadar saf, canlı ve hareketlidir" ve "şey ne kadar hareketliyse o kadar ruhanidir ve bu tür hareket sayesinde her zaman hareketlidir" [Kirchweger, 2009, s. . 17]. Kuş, uçucu bir maddenin görüntüsüdür. “Dünyayı gökyüzü gibi uçurun, o zaman hareketinde gökyüzü kadar hızlı olacaktır” [Kirchweger, 2009, s. 25]. Kuş, gökyüzünde uçan bir cisimdir.

Kuşun uçuşunun anlamı, ruhu maddi hapishanesinden kurtarmaktır. Sonra bir kuş kılığında göklere uçacak, ama daha sonra göksel ışık getirerek yeryüzüne geri dönecek. Uçan kuşların görüntüsü, bir tür "çözülme" sürecini, yani maddi olan her şeyin inceltilmesini gösterir. Bu "çözülme", ​​eş zamanlı pıhtılaşmasıyla (solve et coagula) ruhun salıverilmesi ve yükselişi şeklinde ilerler . Bu, cismani materyali arıtmak için yapılır, bunun sonucunda şey, "uçucu" maddeleriyle birleşir. Flamel, The Book of Washerwomen'de bu süreç hakkında biraz ayrıntılı ve açık bir şekilde yazıyor.

-Q ⅜

Diğer şeylerin yanı sıra, “çözünme, her şeyi rafine ettiği için taşın enerjisini harekete geçirir. Çünkü bedenler rafine edildiğinde, uçucu maddeler tamamen ve evrensel olarak bizimle ittifaka girdiğinde, onları ayırmak imkansızdır ... <...> Ruhun uçucu maddesi bedene en ince bağlarla bağlıdır, bu nedenle süblimleşmeleri homojen bir madde gibi paralel ve düzgün bir şekilde gerçekleşir. Ve beden de ruh gibi ince bir doğa kazanır. Uçucu maddelerin cisimlerle güçlü bir bağlantısı, cisimler uçucu maddeleri tutabilecek kadar inceldiğinde ortaya çıkar” [Flamel, 2001, s. 326-327]. Ruhun bedenle olan bu birliği, simyacının en önemli görevlerinden biri olarak ortaya çıkıyor. Simyanın "manevi" bir bilim olarak kabul edilmesinin nedenlerinden biri de budur.

Kuşların Simurg'u aramak için yaptıkları yolculuk, Simurg'un olmadığı bir gerçeklikten Simurg'un yaşadığı başka bir realiteye doğru hareket eden dünyalar arası bir yolculuktur. Bu, mistik, varoluşsal ve mitolojik durumda tam bir değişiklik olarak anlaşılabilir. Bu nedenle, böyle bir yolculuk bir doğum eylemi olarak anlaşılabilir - ilahi Süperkuş Simurg'un doğumu, yani yeni bir Varlığın, yeni bir dünyanın ve yeni bir gerçekliğin doğuşu. Gezinme, bir gerçeklikten diğerine geçiş ve iki varlık düzlemi arasında kalma durumu da geçici ölüm anlamına gelir. Bu nedenle kuşlar için yolculuk çok zor ve acı verici bir çileydi ve çoğu için ritüel bile değil, gerçek ölümle sonuçlandı.

Tıpkı ritüel ölümün yeniden doğuşa ve başkalaşıma dönüşmesi gibi, yolculuğun perspektifi de amaca ulaşmaktır. Kuşların dolaşma sürecinde yaşadıkları ıstırap, Hakikat için sancılı bir arayıştır. Bir insan, hayatı boyunca, manevi açlığını gidermeye ve Hakikat ışığını öğrenmeye çalışırken, fiziksel ve ruhsal ıstırap ve imtihanlarla dolu bir yoldan geçer. Aynı zamanda, bir kişi, kuşların yaptığı gibi her zaman yalnızca ileriye gitmelidir. Onlar için Simurg'u aramak, geçmişe dönüşü olmayan tek yönlü bir yolculuktur.

Gecikme Hatası ¢2

onun durumuna veya önceki bir varlık düzlemine. Ayrıca kişi geçilen seviyelere geri dönmemeli, ancak testlerde kazanılan deneyimi kavramakla yükümlüdür. O zaman yaşamı, başarılı bir sonuçla ve arzulanan Hakikat Işığını elde eden bir inisiyasyon macerasına dönüşecektir, tıpkı kuşlar için - Simurg hali.

Kuşların yolculuğu, arayıcının kelimenin gerçek dış anlamından tüm içsel deneyim ve aydınlanma dünyalarından geçerek tüm anlamların birleştiği böyle bir kavrayış düzeyine ulaştığı içsel inisiyasyon yoluna karşılık gelir. Ebedi Sözün ışığında. Orada, Tanrı'nın parçalardan oluşan bir koleksiyon değil, Bütün olduğunu anlar. Bu nedenle, bir kuş sürüsü, Öz'e, Süper Kuş'a, Felsefe Taşı'na birlik kazanmaya çalışır.

Attar, şiirin farklı yerlerinde kuşların girdiği yolu anlatmaktadır. İlk başta, “yolun büyüklüğü kalplerini tuttu, alevi ruhlarını kavurdu. <...> Garip ve ıssızdı bu yol... Sessizlik ve en derin huzur vardı onda” [Attar, 2009, s. 95]. Ayrıca şair yine yolun ıssızlığına ve boşluğuna işaret eder. Bunun mistik bir açıklaması var. Yol “padişahın büyüklüğünden dolayı” ıssızdır [Attar, 2009, s. 95]. Yolun büyüklüğü ve hedefin büyüklüğü, yolcudan da aynı büyüklüğü ister. Sadece yalnızlar, yüksek yolun yüksek gereksinimlerini karşılar. Bunu fark eden tüm kuşlar tedirgin oldu. “Yolu görünce dehşete düşen bütün kuşlar kanatları kanlıymış gibi inlediler: sonsuz yolu gördüler ve tedavi edilmeyen acı gördüler” [ Attar, 2009, s. 96].

Karakteristik bir detay, kuşların yola çıktığı yolun “çöle çıkması” dır [Attar, 2009, s. 96]. Kuşlar havada uçsalar da yolculukları, simyada "kuru bir yolu" gösteren, dünyanın çöl bölgelerinde bir yolculuk olarak bildirilir. Herkesin bildiği gibi kuru yol, gezinme güdüsüyle ilişkilidir [Fulcanelli, 2003, s. 283]. Yolun "kuruluğu", yolculuğun sıcakta gerçekleşmesiyle vurgulanır.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

biraz çöl. Navoi'de aynı şekilde. Simurg'u bulmak çok zordur. "Ama kolayca, aniden - imkansız, emeksiz, sabırsız, eziyetsiz - imkansız" [Navoi, 2007, s. 33]. Uzun ve zorlu bir yolun üstesinden gelmek gerekiyor: "Ve çöle sonsuz bir alev üfleyeceğim ve ateş dillerle gökyüzüne yükseldi" [Navoi, 2007, s. 33]. Kuşlar "yanan çölün enginliklerinin üzerinden uçtu" [Navoi, 2007, s. 47]. Bu, Çalışmanın kuru yoludur, bunun sonucunda sıcak çöl yeşeren bir birlik diyarına dönüşür: "Eğer onların yolu, görünürde hiçbir mutluluk veya sevincin olmadığı, ama onlara verildiği uçsuz bucaksız çöldeyse." müreffeh bir vadi bulmak için, burada bir sürü sonsuza dek birlik buldum” [Navoi, 2007, s. 34].

∕tar Trip ( ־)

Bedeviler çöle "Allah'ın bahçeleri" derler. Çöl

-      ters bir bahçedir, tersi gerçektir. Çöl, oldukça doğal olarak Çalışma'nın kuru yolunu cisimleştirir. Yüksek sıcaklıklar nedeniyle simyacı körü körüne çalışmak zorunda kalır. Burada "cesur - neredeyse pervasızca cesur

-      gezgin, tek bir referans noktası olmadan çorak, yanmış bir çölde bir yolculuğa çıkar. Nereye bakarsanız bakın yol yok, işaret yok, kilometre taşı yok - cansız toprak, taş, kum" [Fulcanelli, 2003, s. 398]. Çöldeki sıcaklık, ana Opus'un gerçekleştiği simyacının ruhsal heyecanı olan ruhun sıcaklığına karşılık gelir. Sadece en sonunda Üstat, dönüşümün başarıyla tamamlandığının bir işaretini alır - kil kabın kendiliğinden kırılması.

Simyasal kuru yolun tüm nitelikleri, Attar'ın şiirinde biraz ayrıntılı olarak anlatılmıştır: "Uzaktaki çöle giden yol korkunçtur... Yol boyunca pek çok ateşli dağ vardır, herkes onları aşamaz" [Attar, 2009, s. . 102]. Yolun kendisine "çöl" de denir [Attar, 2009, s. 129] ve gezginler - "çöl kuşları" [Attar, 2009, s. 254]. Birçoğu yolda öldü: “Bazıları yüksek bir dağın tepesinde sıcakta, ateşte susuzluktan öldü. Güneşin sıcaklığından başkalarının tüyleri yandı, kalpleri yandı”, biri leoparlar tarafından yenildi, “diğerleri basitçe ortadan kayboldu”, bazı kuşlar"deli gibi intihar etti", "dudakları kavrulmuş bazıları çölde susuzluktan acı çekerek öldü. <...> Sonunda, yüz bin kişiden sadece birkaçı oraya uçtu” [Attar, 2009, s. 254-255]. Tüm bu tehlikeler ve ölümcül maceralar, simyasal kuru yola farklı yönlere işaret ediyor.

Simyada, herkesin gayet iyi bildiği gibi, Büyük Çalışmayı gerçekleştirmenin iki yolu (veya yolu) vardır [Atienza, 2001, s. 405-406]. Biri kısa ama tehlikelidir, "kuru yol" olarak adlandırılır. İnisiyasyondur, kahramanca inisiyasyonla ilişkilidir. Başka bir yol daha uzun ve daha kolaydır.

MİGİK SÖZCÜĞÜN 0 ilkimiyası

bir "ıslak yol" var. Bu mistik, entelektüel, rahip bir yoldur. Kuşlar kendilerine kuru bir yol seçtiler. Bu, "göksel tuzun" veya Filozofların Cıvasının dünyevi metalik Bedenle birlikte bir potada açık ateşte sadece dört gün (veya sekiz gün) kalsine edildiği bir yöntemdir [Fulcanelli, 2008, s. 170]. Bu kısaltılmış yol, Hermetik Filozoflar tarafından "Satürn rejimi" olarak adlandırıldı. Fulcanelli [Fulcanelli, 2008, s. 170]. Bu çok basit, hızlı ve etkili bir yol olduğu için simyacıların en büyük gizemlerinden biridir.

Miguel Serrano, kuru yolun geçiciliğini , "simyacıların iç ve dış atölyelerindeki dönüştürücü maddenin radyoaktivitesi ile bağlantılı olarak" belirli bir "eşzamanlı" süreç kullanarak açıklıyor [Serrano, 2007, s. 238-239]. Serrano'ya göre ıslak yol, “tantrik-simyasal Sol El Yolu'dur ve yaşamı uzun süre uzatabilir. İç ve dış metallerdeki değişimler yavaş gerçekleşir” [Serrano, 2007, s. 239]. Serrano'nun üçüncü bir yolun varlığından bahsetmesi ilginç - şimşek hızında veya anlık. Filozofu ayrıca "Işın yolu" diyor. Bu taraftanışını ve kozmik ışınları, ustanın nihai ve tam olan anlık dönüşümünü (mutasyonunu) gerçekleştirmek için kullanırken, usta içinden geçen ışının kendisine nüfuz etmesine izin verir, ki bu en iyi şekilde tepede yapılır. dağın tepesinde, fırtınada veya yüksek bir terasta” [Serrano, 2007, s. 237]. Aynı zamanda, ruh ani bir dönüşüme uğrar ve beden yok edilemez (elmas veya hafif beden) ve ölümsüz hale gelir. Bu üçüncü yol ayrı bir çalışma gerektirir.

Kuru yol ateşle eylemdir. Simyacıların "ateşle aklama" dediği şey budur. Açık ateş yardımı ile tüm birikintilerin ve kirliliğin hızlı bir şekilde yok edilmesi sağlanır. Kozmik doğanın ince bileşenlerinde bir değişiklik var. Bu süreçte yaşam ilkesi (Merkür) “kendini özgürleştirir. kendi enerjisi sayesinde” [Evola, 2010, s. 163]. Evola , "kuru yolun, diğer şeylerin yanı sıra, açık Ateşin doğrudan etkisi ve "ölüm" anlamına gelen "siyahlığın" olmaması ile karakterize edildiğini vurgular [ Evola , 2010, s. 164]. Burada ateş doğrudan maddeye etki eder, böylece onu önce siyahlık durumuna getirmek gerekli değildir. Kuru yolda nigredo etabı yok , siyah bir kuzgunla gösterilir veya "kuzgunun başı" olarak adlandırılır. Attar ve Navoi tarafından isimlendirilen kuşlar arasında karga olmadığını belirtmekte fayda var. Kuru yol "krizleri" önler,

d Alkemia MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

sarsıntılar ve ani değişiklikler, böylece en yumuşak dönüşüm sürecini takip eder” [Evola, 2010, s. 164].

Çok fazla sorun, çaba veya deneyim olmadan, bir Üstat Büyük Projeksiyon gerçekleştirebilir . Fulcanelli, kuru yol için "yalnızca büyük miktarda vahşi arazi" gerektirdiğini , bu nedenle en yoksulların bile erişebileceğini söylüyor. “Bu, doğanın en küçük tezahürlerinde bile zevk aldığı fakir, basit ve alçakgönüllülerin ülkesi ve yoludur. Yöntem basittir, simyacı sadece mevcuttur, çünkü gizli çalışma kendi kendine yapılır ve bir hafta, en fazla dokuz gün içinde biter”, “refrakter kilden bir pota” içinde akar [Fulcanelli, 2003, s. 347]. Jacques Sadoul, kuru yolun kullanım anlamına geldiğini vurguluyor.“sadece bir pota ve çok yüksek sıcaklıklar. Operatör için çok zor ve tehlikeli olduğu için bu yol en büyük sanatçılara ayrılmıştır. Bu yöntemle Taş üç dört günde elde edilebilir” [Sadoul, 1975, s. 64]. Bu yöntem simyacılar tarafından çok az bilinir, ancak büyük Üstatlar tarafından çok değerlidir.

Kuşların yolculuğu kuru yolla bağlantılıdır. Gerçek şu ki, "hareket ısıya neden olur ve hareket ne kadar hızlı olursa, ona daha yakın olanı ısıtmak ve ısıtmak için o kadar sıcak olur" [Kirchweger, 2009, s. 17]. Yani yolculuğun kendisi, dönüşümü kuru bir yolda tamamlamak için gerekli olan enerjiyi sağlar. Guénon bile bir yandan simyacıların ıslak ve kuru yolu ile diğer yandan mistik ve inisiyasyon deneyimi arasında bir paralellik kurdu [Guénon, 2000, s. 229]. Burada mistisizmin pasif olduğu unutulmamalıdır. İnisiyasyon her zaman aktifken ve onun aracılığıyla kişi tam olarak kendini gerçekleştirmeye ulaşır ve bu da onun kendi içindeki insani her şeyin üstesinden gelmesine yol açar. Bu insanı aşmak, kuru yolun uygulanmasında maddenin ateşli-ışık dönüşümüne tekabül etmektedir [Telegin, 2017, s. 106].

/tor Trip Q

Bununla birlikte, iki yol (kuru ve ıslak, hızlı ve uzun, inisiyasyon ve mistik) olmasına rağmen, aslında bunların bir olduğunu hatırlamakta fayda var. Irenaeus Philalethes'in dediği gibi, “Her iki yol da doğrudur, çünkü başlangıçta farklı olsalar da sonunda yol aynı kalır. Çünkü sırrımız tamamen ve tamamen Merkür'ümüzde ve Güneş'imizde yatmaktadır. Merkürümüz yolumuzdur, onsuz hiçbir şey olmaz” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 351]. İki yol muhtemelen Serrano'nun ima ettiği üçüncü yolda birleşiyor.

İnisiyasyonun amacı, bireysel durumu aşmak ve varlığın daha yüksek seviyelerine geçiş imkanı sağlamak olduğundan, daha yüksek varlıklarla (ruhlar, tanrılar) iletişim, bireyüstü bir duruma (tanrılaştırma) ulaşmanın bir yolu olarak algılanır. . Bu süreçte, bir bireysellik olarak dünyevi insan dönüştürülür ve onun yerine, insan da dahil olmak üzere herhangi bir varlık düzeyinde ve herhangi bir durumda kendini gösterebilen bir süper varlık belirir. Bu, özünde, "orijinal durum" veya İlk İnsan'ın durumudur. Simyada Felsefe Taşı (Rebis) olan Androgyne ile sembolize edilir.

Julius Evola bunu şöyle açıklıyor: "Kuru yol, her şeyden önce, sıkı iç disiplin yoluyla, ince yaşamsal ilkeleri belirleyen ve tutan ve bedenle bir karışım oluşturan tüm katmanları yok etme sorunudur. beden, daha yüksek doğa ile ilgili olarak baskın bir konum oluşturur. Bu, sadelik ve arınma gerektirir, ancak yalnızca belirli bir fiziksel fenomeni elde etmek için gerekli koşulları sağlamanın gerekli olduğu anlamda. Böyle bir çilecilik egzersiz ve teknik karakterine sahiptir ...” [Evola, 2010, s. 165]. Kuşların gittiği çöl, böyle bir kemer sıkma için en iyi yerdir.

ALCHIMIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Yolun sırrı, yolun kendisinin bir sınav olması ve yolculuğun bir başlangıç ​​olmasıdır. Bu nedenle İbibik uyarıyor: "Sevilen sırla ruhla birleşmek için sonsuz yolda uzun süre sürüklenmelisiniz" [Navoi, 2007, s. 155]. Yalnızca doğrular doğru yolu bulacaktır: "İlk adımın hikmetini bilirlerse, doğruların yolunun iyi olduğunu söylerler" [Navoi, 2007, s. 158]. Ancak kuşlar korkar ve Hüdhüd'e bir soru sorarlar: "Bu talihsizlik çölünü nasıl aşabiliriz, yoldaki son durağa nasıl ulaşabiliriz?" [Navoi, 2007, s. 184]. Attar ve Navoi'nin şiirlerinde "yedi vadi" veya "yedi istasyon" un kuşları beklediği yol budur.Bu septenary aynı zamanda simya sürecine de işaret ediyor. Gezgin veya hacı, Merkür'ümüz, "yedinciye yerleşmek için altı göksel şehirden" geçmelidir [Fulcanelli, 2003, s. 261]. Yedi aşama da doğrudan kuru yola işaret ediyor.

Flamel'in "Çamaşırcılar Kitabı" yedi "yıkamayı", yani maddeyi arındırmak ve dönüştürmek için yapılan işlemleri anlatır. Irenaeus Philalethes ayrıca Merkür'ün "en az yedi kez" arındırılmasını tavsiye eder [Principias, 2011, s. 17]. “Kralın Kapalı Sarayına Açık Giriş” adlı incelemesinde şöyle diyor: “Demek ki, Tanrı'nın yönünde ışık görünecek. Bu ışığı karanlıktan yedi kez ayırın ve Merkür'ün bu felsefi yaratılışı tamamlanacaktır. Yedinci gün sizin için dinlenme Cumartesi olacaktır” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 322]. Ayrıca Felsefe Taşı güç çarpma işlemi yedi kez tekrarlandı. Fulcanelli , "her durumda, dönüşüm ve iksir söz konusu olduğunda, işlemi yedi defadan fazla tekrarlamanın" mantıksız olduğunu düşünüyor. [Fulcanelli, 2003, s. 392]. Taşın çoğalma süreci sonsuz olsa da gücü ve etkinliği her seferinde katlanarak artar. Bu nedenle, "halihazırda hatırı sayılır bir güce sahip bir ajanın etkinliğini çok fazla artırmamak daha iyidir", aksi takdirde Taşsız kalabilirsiniz [Fulcanelli, 2003, s. 392].

d nlnimiya mħγu4eckoγo slovn

Yedinci simya Çalışmasının sırrıdır. Bu sayı Doğayı ve dönüşümünü yönetir. O, esas olarak, benzetme yoluyla, inisiyasyonun yedi aşaması ve Çalışma'nın yedi aşamasıyla çakışan yaratılışın yedi günüyle ilgilidir. Bu nedenle bazıları, R. Avraham Eleazar'ın belirttiği gibi, "Diana'nın Güvercinlerini kaostan ayırdıklarında , onları herhangi bir balgamdan ayırsınlar diye yedi kez yüceliğe bıraktıklarında " [Eleazar, 2006, s. 35]. Abraham Eleazar'da yedi katlı Sublimatio işlemi ile "kuş kodu"nun doğrudan bir örtüşmesini görüyoruz. Onun tavsiyesi üzerine, Karalığın ortadan kaybolmasından ve beyaz Taşın ortaya çıkmasından sonra, simyacılar "onu çıkardılar ve Diana Güvercinlerinin bir parçasını oraya tekrar sürdüler -ve tekrar ayarlayın; bunu yedi defaya kadar tekrarladılar” [Eleazar, 2006, s. 44]. Dahası, Diana Güvercinlerinin erimesi yedi katı geçmemelidir, çünkü Eleazar tentürlerinin (TR) "tüm damarlara nüfuz edecek kadar sıvı olduğu" konusunda uyarır [Eleazar, 2006, s. 46]. Ayrıca Vasily Valentin: "Kral harika gök kubbede altı manastırdan geçer , ancak yedinci sırada kalır, çünkü burası altın figürlerle süslenmiş kraliyet salonu" [Vasily Valentin, 2008, s. 73]. Johann Isaac Holland ise maddenin yedi kat çözünmesinden, yoğunlaşmasından ve kalsinasyonundan bahseder [Holland, 2012, s. 20].

Simyacılar yedili ile ilgili her şeyde hemfikirdir: “Yedi harf, yedi kelime. Yedi şehir ve yedi kapı, Yedi vakit ve yedi metal, Yedi gün ve yedi sayı. İnanıyorum ki yedi bitki ve ayrıca yedi sanat ve yedi taş var. Ve sanatın konusu da budur. <...> Sanatın yedi yolu vardır, bilmeden boşuna çalışırsınız” [Gizli Figürler, 2008, s. 115-116]. Evola, "geleneksel ezoterik öğretiye uygun olarak hermetikte yedi rakamı," temel "şeylerin" temelinde duran aşkın insan dışı bilinç ve enerji biçimlerini ifade eder ve tüm simyasal işlemler " dolaylı olarak

doğrudan veya doğrudan yedi numaraya ve teknik hermetik literatürde, kuvvetlerin bir varlık modundan diğerine aktarılarak yapılan iş, “insan olmayan” anlamına gelir [Evola, 2010, s. 99] .

Yedi işlemi içeren kuru yoldur: ־ bölme, kavurma, süblimasyon, çözünme, damıtma, koyulaştırma, kaynatma [Atienza, 2001, s. 406; Fargas, 2008, s. 201]. Hepsi Attar'ın şiirinde de yer alır. Kuşların Simurg'u aramak için gittikleri yolun yedi durağı vardır:

1)      park dilekleri,

2)       aşk istasyonu,

3)       bilgi standı

4)       zenginlik otoparkı,

5)       saf tektanrıcılığın otoparkı,

6)       otoparkta korkunç sürpriz,

7)       otopark yoksulluk ve yıkım

APCIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

[Attar, 2009, s. 200].

“Nefs çölünde ” “her an sana yüz zorluk getirecek” ve aynı zamanda “her şeyden kendini kurtarmak zorunda kalacaksın” ve “kalbin tüm özelliklerinden arınacaktır” [Attar, 2009, s. . 201]. Bu, ayrılma aşamasına karşılık gelir. Perneti, Separatio'nun "bir cismin çözücünün etkisi altında ayrılması" olduğunu belirtir [Perneti, 2012, s. 294]. Navoi, dünyevi her şeyden bu ayrılık hakkında da yazıyor ve ilk kampı "Aramalar Vadisi" olarak adlandırıyor. “Arayanın bağlantılı olduğu her şey - zenginlik, mülk - ipliğe dört kez küfrederek saçılacak. Aramaya yabancı olan her şey onlar tarafından unutulacak ve arzulanana giden yol açılacaktır” [Navoi, 2007, s. 186].

“Aşk Durağı” ateşle dolar, “buraya gelen ateşe gömülür. Burada ancak ateş olabilir ve ateşe dönüşmeyen, sevincini yaşayamaz. Aşık - ateş gibidir: sıcak, yakıcı, asi" [Atgar, 2009,

İle. 207]. Bu nedenle, simyasal bir ateşleme işlemidir . Pernety, “ Maddeyi yakmak, onu sanatla, felsefi ateşle ve nitrojenle ağartmak ve siyahlıktan arındırmak demektir. Beyazlık, mükemmel kireçlenmenin işaretidir ” [Perneti, 2012, s. 133]. Burada cıva, felsefi ateşin yardımıyla sülfürik cıvaya dönüştürülür. Bu nedenle Navoi, ateş unsuru hakkında şöyle yazıyor: “Aşkta aşk, ateşi seven hiç kimseye göre değildir, sadece bir semender ateş tarafından yok edilmez! Ayrılık, gerçek aşkın bir işaretidir! Sıcakta yanan bir semender olmanız gerekiyor” [Navoi, 2007, s. 190].

Bilgi, gezginin önünde "başlangıçsız ve sonsuz bir çöl" olarak görünür. "İlim güneşi doğduğunda, " der Attar, " bu en yüksek yolun semalarında herkesin gözü kendi yolunda açılacak ve gerçekten herkes kendi yüksekliğini bulacaktır" [Attar, 2009, s. 216]. Biliş, ruhsal yükselişi, yüceltmeyi ve simyada - yüceltmeyi gösterir. Psikolojide, "Subiimatio bizi yükselten bir harekettir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

özsel dünyevi varoluşun sınırlamalarının özgül, öznel ayrıntılarındaki karışıklığının üstünde” [Edinger, 2011, s. 146]. İnisiyasyonda yüceltme, manevi düzeyde gerçekleşen "üçüncü doğum" ile çakışır. "Bir kişinin süper bireysel yetenekler alanına erişimini açar" [ Guénon, 2000, s. 240] ve onu sadece insanın değil, aynı zamanda tüm kozmik seviyelerin "ötesine" getirir. Navoi ayrıca “bilginin ışığının göksel sınırda olduğunu” hatırlatır [Navoi, 2007, s. 196].

Dördüncüsü, "zenginlik çölü" dür. Bedenlerin çürümesi ve yok olması burada gerçekleşir: “Yüz bin melek kederden yandı”, “yüz bin beden ruhunu kaybetti”, “yüz bin bebeğin kafası kesildi”, “yüz can” “düştü ” . bu uçurum”, “semavi ve yıldızlı mahzenler parça parça çökecek” ve sonunda “ne bütün ne de kısmi kalacaktır” [Attar, 2009, s. 222223 ־]. Bu, ־ niya'yı çözme sürecidir . Perneti özellikle şuna dikkat çeker: "birçok kişi

çözünme ayrışma ve bozunma. Kural olarak, çözünmenin, kabın dibinde kalan maddeyi çözmek için süblimleşme ve damıtmayı takip ettiğine inanılmaktadır” [Perneti, 2012, s. 274-275]. Buradaki Merkür zaten karanlığın üstesinden geldi ve özel bir ateşli çözeltiye dönüştü. Aynı zamanda “Yapay eritme, tıpkı metallerin kuvvetli su ile eritilmesi gibi, sanatın gerçekleştirdiği vücut uzuvlarının ayrılmasıdır …” [Perneti, 2012, s. 274]. Navoi'nin bu durakla bağlantılı olarak ( "kayıtsızlık vadisi" var) küresel selden bahsetmesi tesadüf değil : "Ve kayıtsızlık bulutlarından bir sağanak yağacak - tüm dünyaları bir uçurum su ile yutuyor" [Navoi, 2007, s. 198].

"Tektanrıcılığın otoparkında", kalp geçici olan her şeyden tamamen arındırılır, dünyadan kopma sağlanır, burada önemli bir duruma ulaşılır, "çok sayıda veya küçük - tüm bunlar sayı ile yazılır." “bir” [ Attar, 2009, İle. 229]. Geçici olandan böyle bir arınma ve niteliksizlik kazanımı sağlanır.

MAKİNE SÖZCÜSÜNÜN ALKIMIA'SI

damıtma işlemi nedeniyle . Perneti, Distillatio'nun "doğal cisimlerin dönüşümünü sağlamada beşinci adım" olduğunu yazıyor ve "tüm bunlar, altın birleştirilip hazırlanan Cıva ile karıştırıldıktan sonra gerçekleştirilen, aynı kapta hiç karıştırılmadan gerçekleştirilen tek ve aynı işlemdir. Bilgenin damıtılması , Rebis denilen maddenin dolaşımı gibidir ” [Perneti, 2012, s. 100]. Söylemeye gerek yok, simyasal Rebis birliğe ulaşmış maddedir. Navoi'de birlik, düşünceleri arındırarak ve onları bir araya getirerek elde edilir: "Bir olun, konuşun, düşünün - bir hakkında, oraya ikili bir düzen ile ulaşmaya çalışmayın!"[Navoi, 2007, s. 203]. Başka bir deyişle: Rebis ol!

Altıncı istasyon, “şaşkınlık çölünde” yolcuları bekliyor. Bitmek bilmeyen pişmanlıklar ve acılar sizi bunaltıyor.” Burada gezginin fiziksel durumu değişir, 60 yaşında inler, hıçkırır ve “her nefes seni bir diken gibi deler” [Agtar, 2009, s. 235]. Fiziksel duyumlarda böyle bir artış ancak yoğunlaşma sürecinde mümkündür. Perneti'ye göre , "Felsefi pıhtılaşma, sabit olanla uçucu olanın öyle sabit bir kütle halinde ayrılmaz bir birleşimidir ki, maddenin etkisinden korkmaz.

güçlü ateşimdir ve metallere sabitlik verir, bu da onların dönüşümüne katkıda bulunur” [Perneti, 2012, s. 143]. Rulandus, Coagulatio'nun önceden ayrılmış maddelerin "homojen bir yapıya dönüştüğü" bir yoğunlaşma süreci olduğunu belirtir [Rulandus, 2001, s. 88]. Navoi için bu, sabit bir dünyanın çeşitli tezahürlerinin yüksek algısından kaynaklanan bir "karmaşa vadisi" . Maddenin "yoğunlaşması" nedeniyle, onun gerçek doğasını düşünmek imkansızdır, bu da bir kafa karışıklığına neden olur: "Her yerde bir ışıltı ışıltısı var! sarhoş, ama kafa karışıklığı içinde bunun gerçek mi yoksa rüya mı olduğunu bilmiyorsun. Mucizeyi bu vadiden ayıramazsınız, binlerce mucizevi manzara orada sonsuzdur” [Navoi, 2007, s. 206].

Attar'ın belirttiği gibi , "sefalet çölü" nden bahsetmek "onaylanmadı." “Aslında burası bir unutkanlık park yeri, içinde topallık, sağırlık, duygusuzluk var.” Burada çöl olmasına rağmen “Koca Deniz harekete geçer... Her iki dünya da bu denizin sadece birer görüntüsüdür. <...> Büyük Denizde Kayboldu

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

orada kalırlar, sonsuza kadar huzur içinde kaybolurlar - gönül bu denizde huzurla dolar, yok olmaktan başka bir şey bulamaz” [Attar, 2009, s. 244]. Navoi, son engeli "Vazgeçme Vadisi" olarak adlandırır ve onu aynı zamanda bir deniz uçurumu olarak sunar. "Orada, uçsuz bucaksız denizle sonsuz köpükler ve dalgaların köpürmesi gizli bir düşünceyle yükselir" ve "kendi şekli ve görünümü" olan her şey , "yalnızca deniz, tüm özlerin kaynağı ... <...> Deniz, bir hevesle dalgalarla köpürecek ve her yerde renklerin kaynaması var” [Navoi, 2007, s. 217-218]. Son "çöl"ün "Büyük Deniz" ile bu bağlantısı ve içinde kaybolması kaynama sürecini gösterir . Perneti için“pişirmek, tek kabındaki tek maddeyi, hikmetlilerin bildiği ana kadar, yani her işleyişin veya hâlin kemâline erişinceye kadar, ona dokunmadan, felsefî ateş yardımıyla harekete geçirmektir” [Perneti, 2012, s . 59]. Juan Atienza, pişirmenin "Felsefi Yumurtada Taşa dönüşmeden önce maddenin son ısınması" olduğunu savunur [Atienza, 2001, s. 189].

Bu süreç, kuru yolu mantıksal olarak su unsuruna - bir kişinin "gece gündüz eridiği" ve "aşık olarak tamamen eriyeceğiniz" "sırlar okyanusuna " çıkışla tamamlar [Atgar, 2009, s. 245], yani vücudun sindirimi gerçekleşir. Bu ilke sayesinde, "yedi çöl" ayrıca "yedi ateş ve ışık denizine" dönüştürülür . Bu "yedi deniz", "yedi çöl" ile aynıdır ,ama sadece zıt gerçeklikte. Bizimkiyle ilgili olarak bu gerçeğin tersi, bu denizlerde bir “balık” (“balina”, “köpekbalığı”) yaşamasına rağmen, denizlerin ateşten yapılmış olması gerçeğiyle vurgulanmaktadır [Attar, 2009, s. 253-254], yani ıslatmayan, ancak yakan simyasal sudan. Simyadaki balık özel bir ana işaret eder: “...madde belli bir pişme aşamasına geldiğinde yüzeyinde balık gözüne benzer baloncuklar oluşur” [Perneti, 2012, s. 284].

Bu karşıt gerçekliğe çıkış ya da "kapı", kuşların aradığı şeydi. Bu çıkış ve bu "kilitli kapı" simyacılar tarafından da aranır, çünkü özlenen Taş bizim gerçekliğimizin değil, karşıt gerçekliğin bir olgusudur. Bu nedenle, eylem olur

ALNYMIIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

kopukluk: Tanrı dışında, "bağımsızlığın içindeki her şey fanidir ve hiçbir değişiklik - hatta sonsuzluk bile - yoktur ve çürümeye dönüşür" [Navoi, 2007, s. 218]. Bu , "Sonsuzlukta yaşayan ölmez, zamanın ölümüyle ölüm bile ölür" düşüncesinin aynısıdır . Bir kişiyi Tanrı'ya bağlama olasılığı ancak böyle bir kopukluk sayesinde ortaya çıkar: "Her şey yalnızca Tanrı'dır ve hiçbir zaman daha güçlü başlangıçlar olmamıştır, Her şey fanidir, Tanrı ebedidir - başlangıçların başlangıcı" [ Navoi, 2007 , P. 218]. Bu feragatte ilahi Mutlak ile dolu olan aşkın Boşluk yatar. Gerçekliğin alt üst oluşu, simyasal dönüşümün imgelerinde kendini gösterir: "vazgeçmenin erdemli adamı", "gelecekte aşağı düzeydeki doğruları yapmayı başardı, bakırı altına çevirmeyi başardı"[Navoi, 2007, s. 220]. Bu nedenle, yalnızca “ayrılma yolunda olanlar ve birlik yolunda ölümsüz hale gelenler” [Navoi, 2007, s. 222]. Herhangi bir simya Çalışmasının en önemli görevi olan bir "yozlaşmaz beden", bir "elmas beden" elde etmekten bahsediyoruz.

∕tQΓ Hata 0

Unutulmamalıdır ki, çok yol yoktur, yol birdir, çok madde yoktur, ama bir madde vardır, çok kuş yoktur, ancak bir dizi aşamalardan-dönüşümlerden geçen tek bir kuş vardır. . Bu yasa, Andreae'nin "1459 yılında Christian Rosencreutz'un Kimyasal Evliliği" simya öyküsünün sayfalarında iyi bir şekilde temsil edilmektedir. Kahraman, Felsefi Yumurtadan muhteşem bir Kuşun nasıl doğduğuna tanık oldu, “her ne kadar kan içinde ve çirkin görünse de. Onu hemen ılık kuma diktik.” Bundan sonra, onu başı kesilmiş Kralların kanıyla beslemeye başladılar, bu sayede Kuş büyümeye başladı ve çok şiddetli davrandı. “Sonunda, tamamen siyah ve öfkeli oldu ve bu nedenle ona tekrar yiyecek getirildi: görünüşe göre, diğer kraliyet kişilerinin kanı, bu yüzden tüm siyah tüyleri döküldü ve yerlerinde hemen kardan daha beyaz yenileri çıktı. Bu nedenle kuş daha alçakgönüllü oldu ve bize daha kolay izin verdi ama biz yine de ondan korkuyorduk. Üçüncü beslenmeden sonra tüyleri birdenbire o kadar güzel açıldı ki hayatımda böyle bir şey görmemiştim” [Andree, 2003, s. 108]. Kendisi nazik ve uysal hale geldi.

Bakire, şimdi Kuş'ta bir kabul töreni yapılması gerektiğini söyledi. Bunu yapmak için, "Kuşumuz için içine bir tür toz serpilmiş suyun tam yağlı süt gibi göründüğü bir banyonun hazırlandığı" salona götürüldü . Bu suda tüyleri tamamen eriyerek onu mavi yaptı. "Sonunda Bird'e özgürlük verdik, ama öyle pürüzsüz ve parlak çıktı ki, ona bakmak bile harika." "Beyaz bırakılan kafası dışında tamamen maviye döndü. " Aynı zamanda, şiddetle "beyaz yılanı her tarafı kanayana kadar gagalamaya" başladı [Andree, 2003, s. 109-110]. Kuş ve Yılan arasındaki bu kavga, uçucu ve uçucu olmayan unsurların birliğini ve birinin diğeri tarafından emilmesini işaret ediyor.

Sonra, iradesi dışında Kuş, başsız beyaz bir Yılanın kanıyla sarhoş oldu, ardından "köstebekli zavallı Kuş-

0 nlchemistry mħγu4eckoγo slov

başını kitaba koydu ve vasiyetiyle (kurayla seçilen) birimize kitabı kesmesi için verdi” [Andree, 2003, s. ANCAK]. Ayrıca Kuş'un gövdesi yakılarak küle çevrildi. Bu küllerden hamur benzeri bir kütle yaptılar ve bundan iki homunculi yaptılar - zaten Kuşun kanıyla beslenmiş olan Kral ve Kraliçe. Canlanıp büyüdüklerinde, Christian Rosenkreutz'un da katıldığı Düğün oynandı.

Bu açıklama, Toplu Filozoflar'da anlatılan kuşu değiştirme sürecini neredeyse tam olarak takip eder. Siyah kuşun başkalaşım süreci olarak siyahtan beyaza kırmızıya geçişten bahseder. Pisagor ısrar eder: “Siyah Tavuğu alın, sütünü içirin, reçine yemesine izin verin ki iyileşsin ve kanını rahminde tutsun. Onu o kadar çok sütle besleyin ki siyah tüylerini kaybedip döküyor, kanatlarını kaybediyor ve artık uçamıyor. O zaman onu güzel göreceksin, tüyleri beyazlaşacak ve parlayacak. Yemesi için safran ve demir pası verin, sonra kanını için ve onu uzun süre bu şekilde besleyin, sonra bırakın gitsin, çünkü ona zarar verebilecek ve yenemeyeceği hiçbir zehir yoktur. Ve gözlerini kısmadan dikkatle Güneş'e bakıyor” [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 13].

Attar'da, sürekli bir dizi mistik denemede kuşların nasıl dönüştüğünü görüyoruz. İnisiyasyon yolculuklarının aşamalarından geçerken, kuşlar biçimsiz olanın bulanık kütlesinin ötesine, tanımlanamaz bir dış kazalar akışının sınırlarının ötesine geçerler. Bu kazalar, kuşların hem iç hem de dış değişime uğramasının bir sonucu olarak giderek daha fazla test olarak algılanıyor. Giderek Simurg'a benziyorlar, onun niteliklerini kazanıyorlar. Yolculuk, kuşların Simurg'u büyütmesi, onların Simurg'a dönüşmesi süreci olarak karşımıza çıkıyor. Yani, sonunda olmadığı ortaya çıkıyor.

birçok kuş türü vardır, ancak farklı tezahürlerde ve kendini gerçekleştirmenin farklı aşamalarında yalnızca bir Simurg vardır.

Tezahürün farklı aşamalarında, Taş siyah bir kuzgun gibi, bazen tavus kuşu gibi, bazen beyaz bir kuğu gibi, bazen de kırmızı bir anka kuşu gibi açılır. Ancak bunlar dört (veya daha fazla) farklı kuş değildir. Hep aynı kuş. Pontanius, “Felsefi Ateş Üzerine Mektup”ta şöyle der: “Filozofların Taşı tektir, ancak birçok farklı isimle gizlenmiş ve örtülmüştür…” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 417J. Benzer şekilde, Edward Kelly, simya metinlerindeki çok sayıda farklı ismin "aslında aynı şeyi oluşturduğunu ve gösterdiğini" belirtir (Kelly, 1893, s. 113[. Diğer yazarlar da bundan bahsediyor.

Kuşlar Simurg oldukları anda, farklı egoları ilahi bir Öz şeklinde görünen tek bir Öz'de reenkarne olur. ile seyahat eden kuşlar

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

En başından beri, iç vektörü Ben'e yönelik mistik bir hareket olarak görünür ve dış hareket, sürekli yeni karşılaşmalar ve deneyimler şeklinde ortaya çıkar. Kuşlar, simyasal kuru yolun yedi aşaması şeklinde sunulan dönüştürücü tasavvufun tüm aşamalarından geçer. Kuş sürüsünün tam merkezinde, onları aşan, onlarda kendini gösteren ve onları kaybolan egonun dışında yer alan bilinmeyen bir bölgeye götürene kadar onları her zaman yeni biçimlere ve imgelere dönüştüren bilinmeyen bir güç vardır. Simurg denilen Öz ile buluşma orada gerçekleşir. İbn Umail'in Felsefe Taşı'nı kuşların buluşma yeri olarak adlandırması tesadüf değildir [Abt, 2013, s. 217], yani bağlantılarının tek bir özde yeri.

BÖLÜM 5

Cy∩ep∩muua Sillurg

Büyük İşin amacı, herkesin bildiği gibi, bir süper maddenin - Felsefe Taşı'nın - yaratılmasıdır. Bu süpertöz, saflaştırılmış karşıtların (Rebis) birleşmesi sonucu elde edilir [Fernando, 1998, s. 47]. Bu nedenle, haklı olarak “yapıtın doruk noktası” olarak kabul edilen Conjunctio'dur . Dünyamızdaki imkansız bir süreç - karşıtların tek bir varlıkta birleşmesi (androjin) - aynı zamanda imkansız bir süper şeye (Felsefe Taşı) yol açar. Psikolojik terimlerle bu, Benliği kazanmak anlamına gelir, ancak bilinçaltının değil, Süperbilincin bir tezahürü olarak. Pernety, birleşmenin “düşman ve birbirine zıt karakterlerin mükemmel bir bütün halinde birleşimi” olduğunu belirtiyor. Kavuşma onları o kadar çok birbirine dönüştürür ki, bir 0 ALAIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER en güçlü ateşle bile ayrılamayan bir kombinasyon” [Perneti, 2012, s. 145]. Yani, birleşme sürecinde, çok sayıda şeyden bir, birleşik ve tamamen yeni bir şey ortaya çıkar.

Simurg'un durumu sadece bir birliği değil, aynı zamanda birçok kuşun tamamen yeni bir ilahi ve yeniden doğmuş öze dönüşmesini veya dönüşümünü gösterir. İnisiyasyonda Evrensel İnsan'a da karşılık gelen Süperkuş, aşkın kuş veya Evrensel Kuş'tur. Simyadaki bu aşama, Felsefe Taşı'nın ortaya çıkışıyla ve kutsal antropolojide, Büyük Gizemlerin amacı olduğu ortaya çıkan tam dönüşüm ve tanrılaştırmayı başaran Aşkın Adam'ın doğumuyla ilişkilidir.

Attar, ilk başta "dünyanın kaç tane olduğu, hem gizli hem de göze çarpan tüm kuşlarının" krallarını aramak için akın ettiğini yazıyor. Bir kral bulmanın anahtarı bir koşuldur - bağlantı: “Belki birleşirsek, o zaman bir tür kral buluruz. <...> Sonra bütün kuşlar bir yerde toplandılar, aramaya çıkmaya hazırlandılar” [Attar, 2009, s. 38]. Kuşların ilk bağlantısı, kuşların kralı Simurg'un nihai kazanımının anahtarı olur. Navoi de aynı şeyi söylüyor. "Ormanların ve Bahçelerin Kuşları Kaçtı" şiirinde , "hepsi bir araya toplandı" , vahşi doğada şarkı söyleyip eğlendi, ama "düzen ve rütbe bilmiyorlardı." Aralarında sosyal kaos ve anarşinin hüküm sürdüğünü fark ederek, karar verdiler.“Değerli bir şah seçmek için”: “Kuşların, işinde makul, adil ve kibar, güçlü bir hükümdara ihtiyacı vardır” [Navoi, 2007, s. 27-28]. Bu şah onların birleşmiş, birleşmiş vücutları olacak.

İlk başta, bir sürüde birleşmiş kuşların kütlesi Proteus'tur. Bu Proteus, tüm kuş türlerinde görülür. Görünüşünü sürekli değiştiren Proteus, tanrıların en eskisi, tüm fenomenlerin başlangıcı ve onların başlangıcı olarak kabul edildi.

bilinç bulanıklığı, konfüzyon. Perneti, Proteus'un “Havaya yayılmış ateşli bir ruh olan Doğanın Evrensel Ruhu'ndan başka bir şey olmadığına inanıyor . Su onu havadan alır ve toprağa aktarır. Doğanın her krallığında kendini gösterir ve yerleştirildiği matrise göre onda farklı biçimlerde cisimleşir” [Perneti, 2012, s. 265]. Ardından Proteus'un yerini Pan alır. Tüm çeşitlilik, aynı zamanda her şey olan bir arada birleştirilir - Pan. Proteus, Pan'a dönüşür. Perneti bunu şöyle açıklıyor: "Hermetik Kimyagerler, hem metallerin dönüştürülmesi hem de sağlığın korunması ve hastalıkların tedavisi için ondan bir taş ve bir iksir elde ederler" [ Perneti, 2012, s. 265]. Tanrı Pan “Her şey”, “büyük bütünlük ve sonsuz ateş” [Cowlan,2015, s. 68-69]. Birçoğunun Bir'e dönüşmesinin sırrı budur.

Simurg'un mükemmelliği yolculuğun en başından itibaren vurgulanır. Kuşları yürüyüşe çıkmaya ikna eden ibibik, onlara mükemmel ve ilahi bir varlığın tüm niteliklerini anında gösterir. Böylece Simurg'un yüzü güneşli, nurlu, yeryüzünü aydınlatıyor ve Kuş'un gölgesi tüm dünyaya yayılıyor. İmgesi bütün kuşları birleştiriyor: “Dünyadaki bütün kuşların yüzü, istisnasız, O'nun gölgesidir ey cahil! <...> O'nun bir parçası haline gelen, O'nda boğulmuştur... <...> Kimin gölgesi olduğunuzu öğrendikten sonra, ölü ya da diri olsanız da artık özgürsünüz. <...> Tek bir göz O'nun güzelliğini görmeyecek ve onu farklı görmek için sabır gerekiyor»[Attar, 2009, s. 64-65]. Yani tüm kuşlar Simurg için doğaldır, onun gölgesinden doğdukları için, onda birleşirler, yeniden doğmak ve özgürleşmek için onda çözülürler. Bütün kuşların yüzleri onun suretinde birleşir ve bütün kuşlar onun gölgesinden doğar, böylece bütün kuşlar birlikte onu görebilir, onu tanıyabilir ve o olabilir - Simurg niteliğine ulaşmak için.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Simurg mükemmelliğin ta kendisidir. Simurg'la tanışmak başlı başına bir mükemmellik bahşeder gezgine. Dolayısıyla Simurg'dan kemal istemeye gerek yoktur, çünkü onunla karşılaşma anında rüzgarın kendisi sayesinde mükemmellik elde edilir. Dolayısıyla Attar mantığına göre Simurg değil, Simurg istenmelidir. Simurg'un hali olan Kendisinden bir hediye istemeli ve sonra “Huzura zerre zerre giren O'na yaklaşmalıdır” [Attar, 2009, s. 189]. Simurg'un simyası, kuşların ilahi, birleşik ve değişime, yaşlanmaya veya ölüme tabi olmayan yeni bir beden kazanmaları için bir fırsattır. Formlar dünyasında yeniden doğmuş olan (yani, Simurg'un yeni bir formunu edinmiş olan) kuşlar (veya Tek Süper Kuş), varlıklarıyla şeyleri, nesneleri ve maddeyi daha fazla dönüştürebilirler.

Navoi'nin versiyonunda Simurg'u öven Hoopoe, "şah ve onun özünün sonsuz derecede büyük olduğunu" belirtiyor. Harika Superbird'e ilahi nitelikler - bilinemezlik bahşeder: "Onun özü, dünyevi bilgiye erişilemez"׳ büyüklük: "Şah büyüktür ve odası büyüklükle doludur ." Ancak, daha fazla edinilmesinin anahtarı haline gelen ana nitelik, mistik bütünlüktür: “Öz birdir ve görüntüsü birdir, binden fazla özelliği ve kisvesi vardır. Doğanın canlı olduğu yerde hepsi kendini gösterdi, hepsi varlığının birliğinde kendini gösterdi” [Navoi, 2007, s. 3132 ־]. Simurg'un zuhur ahdi, "yüz bin sayısız kuş bir gibi olunca" [Navoi, 2007, s. 202]. Bu, beden, ruh ve ruhun yanı sıra tuz, kükürt ve Merkür ve ilahi Üçlü Birliğin (Baba, Oğul, Kutsal Ruh) “ tek bir ebedi basit maddeyi temsil ettiği ” [Golland, 2012] simyanın ana ilkelerinden biridir. , P. 313].

Bundan dolayı yolun (Çalışma) sonunda bütün kuşlar arzu edilen birliği beklerler: “Şah'ın mübarek gölgesi altında kalsınlar, onunla ebedi birliğe lâyık olsunlar” [Navoi, 2007, P. 34]. Simurg sadece bir şah değil, “yukarıdan parlayan güneştir. Yükseklik olarak gökkubbeden daha yüksek, genişlik olarak tüm gökkubbeden daha geniştir. <...> Tüm dünyanın kuşlarının görüntüsü, tüm varlıkları onun bilge doğasının gölgesidir” [Navoi, 2007, s. 77-78]. Kuşlar, bir sevgi duygusuyla Simurg'a çekilir. Bu aşk kuşlara mükemmel bir varoluş verir ve aynı zamanda onlara aşk nesnesi olan Simurg'a benzerlik verir.

Dünyanın bütün güzellikleri Simurg'un gölgesinden başka bir şey değildir. “Fakat Simurg sana güzelliğini gösteriyorsa, çok fazla icat etmezsen, sadece Simurg'un gölgesini görürsün. Kırk kuş, otuz, - bütün gördüğün Simurg'un gölgesiydi. Simurg'un gölgesi kendisinden ayrılamaz, ayrıldıklarını düşünürseniz yanılmayın” [Attar, 2009, s. 66]. Simurg'un gölgesiyle birliği, anlaşılması gereken ve içinden zar zor anlaşılan bir sırdır.

0 SİHİRLİ SÖZÜN ALCILLIA'SI

Simurg'un kendisinin ilmine gitmek gerekir: gölge ve özne eşit ve bir ise ve kuş sürüsü Simurg'un gölgesi ise, o zaman Simurg'un bilgisi kuşların bilgisine eşdeğerdir. kendi doğası gereği. Böylece Attar, okuyucuya Çalışma'nın ana sırrını açıklar: Simurg niteliğine ulaşılması, tam bir birlik içinde alınan bir kuş sürüsünün kendini bilmesinin sonucudur. Bu, Taş'ın elde edilmesinin, simyacının kendi kendini bilmesinin sonucu olduğu anlamına gelir. “Birlikteyseler ikisini de arayın” [Attar, 2009, s. 66]. Taş'ı aramak, kendini aramanın, kendini bilmenin sonucudur, tıpkı kuşlar için Simurg'u bulmanın, Gölge'sinin doğasının -birlikte ele alındığında- bilgisi olması gibi.

Ancak o zaman içgörü gerçekleşecek ve “karanlığın içinde güneşi göreceksin, gölgenin güneşte nasıl sürekli kaybolduğunu göreceksin ve sonunda sadece güneşi görmeye başlayacaksın. Bu kadar!" [Attar, 2009, s. 67]. Gölgenin sırrının bilgisi, güneşin bilgisine götürür; kendini tanıma, simyacıyı içgörüye, durugörüye ve Taş'ın ifşasına götürür; burada Taş simyacının kendisidir, gölgesi aydınlanmış, ateşli bir ışık dönüşümü eylemine dönüşmüştür. Böylece Gölge, Benliğe dönüşür ve bilinçdışından Süperbilince geçiş yapılır.

Kuşlar ancak bunu fark ederek "ruhlarımızın bir olduğunu" gördüler , yani katılım ilkesini kabul ettiler. “Herkesin Simurg'a karşı bir tavrı vardı, dolayısıyla yolculuğa hazırlanma arzusu vardı.” Onları Simurg'a götürecek yola, ancak başlangıçta “sempatik ve ünsüz” oldukları için çıktılar [Attar, 2009, s. 69]. Kuşların ilkel birliği, kendi birlik, tek bedende, tek özde ve tek dönüştürücü iradede birleşmeleri sonucunda onları Simurg ile birliğe götürür.

Simurg, Dünyanın Merkezinde, Kaf Dağı'nda yer almaktadır. Kraliyet büyüklüğü, ikamet ettiği yer tarafından onaylanmıştır.

-     Dünyanın Merkezindeki dağda: “Şüphesiz bizim bir Padişahımız var, Kaf denilen dağın arkasındadır. Adı Kuşların Efendisi Simurg, O bize yakın ama biz O'ndan uzağız” diyor Aggar [Attar, 2009, s. 40]. Navoi onu tekrarlıyor: “Ve onun malları

-      Kaf-gora denir ve bazen Anko'ya kuşu denir. Bir Simurg

-      Onun adı her yerde, yerde ve gök kubbenin altında bilinir.

-      her yer!" [Navoi, 2007, s. 29]. İbibik, kuşlara dönerek 30 onları Kaf-dağı'na çağırır: "Birlik saati yakın, - yukarı, özgürlüğe!" [Navoi, 2007, s. 42]. Kaf - Dünyanın Merkezi, herkesi kendine çeken bir mıknatıs: "Eğer bir kocaysan, Kaf-dağı'na uç, sana sonsuza kadar birleşmen için sana bir şahla verilen o zirvelere!" [Navoi, 2007, s. 143]. Kuşlar , “Simurg'un gölgesinin başımıza gölge düşürmesini” dileyerek “Kaf Dağı'nın zirvesine” yolculuk yaparlar [Attar, 2009, s. 94]. “Kafedeki Simurg” şiirin değişmez motiflerinden biridir [Attar, 2009, s. 108, 173].

İslam kozmogonisinde Kaf Dağı, Dünyanın Merkezi olarak görünür. Kaf aynı zamanda bir sıradağdır.

ALKIMIA MAΓU4ECK0f0 KELİMELER

Cennet, dünyevi dünyayı çevrelediği için çevreler. Mitolojik bilinç tutarlı olduğu için burada bir çelişki yoktur. Gerçek şu ki, Kaf “görünen dünyayı görünmeyen dünyadan” ayırıyor [Alonso Fernandez-Checa,1995, s. 262]. Bu nedenle Kaf aynı zamanda merkez dağ ve sınırdır. Kaf Dağı coğrafi bir olgu olarak değil, psikocoğrafik bir olgu olarak anlaşılabilir. Dağın zirvesine çıkış, ruhun Süper Bilince yükselişi, Öteki Varlığa geçiş olarak görünür. Coğrafya, fizik veya kimya kanunlarının işlemediği, yerini simya, metafizik ve ruh coğrafyasının aldığı dünyanın mistik merkezi Kaf'tır. Buradaki herhangi bir olasılık, sırayla gerçek bir deneyim ve ruhsal evrimin bir faktörü haline gelen bir tür vizyonda somutlaştırılır. Burada gerçekliklerin simyasal bir devrimi gerçekleşir: ruhsal olan fiziksel hale gelir ve fiziksel olan, tek (ikili olmayan) bir bedensellik çerçevesinde ruhsal hale gelir.

Simya sembolizminde, dağın altındaki kuş, kara kuzgun, prima materia'yı ifade eder. Dağın zirvesine uçarken, o

saflaştırılır ve beyaz bir kartala dönüşür, o da daha sonra bir Taş haline gelmelidir [Roob, 2006, s. 292]. Tepesinde kuş bulunan bir dağ, Opus'u ve onun tamamlanmasını ifade eder. Bir kuş (Anka kuşu, Simurg) biçiminde, dağın ürettiği ve onu taçlandıran Felsefe Taşı burada belirir. Filozoflar genellikle Taş'ın bitkisel doğasına işaret ettikleri için, onu bir dağın tepesinde büyüyen gizemli bir ota da benzetirler. Bu nedenle, Weidenfield'ın yazdığı gibi, simyacılar“Ovanın olmadığı yedinci dağa gitmeli ve yukarıdan aşağıya, uzaktan görülebilen diğer altı dağa bakmalıyız. Bu dağın tepesinde, bazı filozofların mineral, bazılarının ise bitki olarak adlandırdığı muzaffer bir kraliyet otu bulacaklar... <...> Bu nedenle, Satürn, kurşun ve kraliyet bitkisini görmek için dağa tırmanın, ve aynı zamanda ondan sadece suyunu alan ve kabuğunu atan bir mineral kök veya bitki” [Weidenfield, 2013, s. 198-199]. Weidenfield'ın yedinci dağı, yedinci çöl veya Attar'ın yedinci kampı ile aynıdır.

Simurg'un tepesinde yaşadığı Kaf Dağı, Prometheus'un zincirlendiği tepesine mitolojik Kafkas Dağı'na karşılık gelir. Zincirlenmiş Prometheus imgesi, simyacılar tarafından “maddenin sabitlenmeye ve taşa dönüşmeye başladığı” bir aşama olarak anlaşılmaktadır. Aynı zamanda titanın zincirlendiği kaya “ filozofun taşını”, Kafkas kelimesi ise ona verilmesi gereken haysiyeti, şerefi, adeta bize onun bir kayaya zincirlendiğini anlatmak istercesine. zafer ve zevk.” Gerçek şu ki, Kafkasya kelimesi, “yüceltmek” ve “sevinmek” anlamına gelen Yunanca Kaυχdμ-μaι'dan gelmektedir. Aynı nedenle Felsefe Taşı'na "saygın taş" ve "yüceltilmiş taş" denir. Bundan dolayı Perneti, “felsefi Kafkasya”nın“onu elde eden usta için gerçek bir neşe ve zevk kaynağıdır” [ Perneti, 2006, s. 452]. Perneti ayrıca "rıza-

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Fakat Hermetik Kimyacılara göre, Kafkas Dağı Filozofların Dağı veya Sanat ve Doğanın Gemisidir, çünkü Filozofların ateşi ona bağlıdır ve ona zincirlenmiştir”, simyacılar buna “semavi ateş cevheri” [Perneti] derler. , 2012, s . 130].

Simya Dağı, " Fulcanelli'nin yazdığı gibi , üzerinde hermetik bir yıldızın parladığı bir neşe dağıdır " [Fulcanelli, 2003, s. 286]. Kuş, dağın tepesinde bulunur ve bu, Mikhail Mayer'in dediği gibi, "yüksek yerlerde bulduğumuz şeyler pahasına var olduğu" anlamına gelir [Mayer, 2004, s. 220]. Mayer için, dağın tepesinde oturan Akbaba, dört dönüşümün rengini - siyah, beyaz, sarı, kırmızı - taşıyan Felsefi bir Öznedir. Akbaba Anka kuşu, Ejderha ve Hermafrodit gibidir. Bu Felsefi Kuş “Cıva Yılanı ile savaşır ve onu yener; o güneş. Ay ile birlikte rüzgarın karnında gebe kaldı ve içinde doğdu ve Havada doğdu» [Mayer, 2004, s. 241]. Kuş dağın tepesinde oturuyor çünkü Taş dağın zirvesinde saklanıyor.

Simyadaki dağ, Büyük İşin yapıldığı yeri sembolize eder. Bu nedenle, imbiklere genellikle dağlar denirdi.

[Rulandus, 2001, s. 190J. Maddenin olgunlaştığı pota minyatür bir dağdır [Kamala-Jnana, 1961, s. 62]. Dağda Taş, sıradan bir dağdaki cevher gibi olgunlaşır. Bu nedenle dağın metal ile eşanlamlı olduğu da ortaya çıkmıştır [Fargas, 2008, s. 132]. Madde “bir kapta şişer ve bir dağa dönüşür; genellikle kabın kendisine öyle denir” [Perneti, 2006, s. 428]. Simyacılar, Üstad'ı "dağlara gitmeye" teşvik eder, çünkü yalnızca "dağın zirvesinde" "taşımız" bulunabilir .

R. Abraham Eleazar şöyle der: "Dünyadaki tüm dağlardan daha yüksek bir dağ olacak, üzerinde Rab'bin evi duracak, tüm tepelerin üzerinde yükselecek" [ Eleazar, 2006, s. 59]. Aynı zamanda, “Dağ bizim Yaşlımızdır, gerçek grifonlar ve ejderhalar tarafından korunan bizim maddemizdir , yani ilk hazırlığında zehirlidir, bu nedenle korkacaklar ama yine de zehiri gerçek TR, Diana'nın Güvercinleri. <...> Ancak dağın birçok grifon ve ateşli ejderha tarafından korunması gerçeğinin ikili bir anlamı vardır. Ateş ejderhaları Phyton'dur veya Diana'nın maskesinin altına gizlenmiştir , böylece kimse onu hem ıslak hem de kuru şekilde tanımaz" [Eleazar, 2006, s. 71]. Grifonlar, antik Albaon'dan hazırlanan Phytonis'in ruhudur (alkol). veya evrensel Kaos'tan. Kimse onu daha açık ve basit terimlerle tarif edemezdi.

Thomas Vaughan Sihirli Görünmez Dağ'dan bahsediyor. “Hem alçak hem de yüksek olarak dünyanın ortasında veya dünyanın Merkezinde yer alır . Yumuşak olduğu kadar aşırı sert ve kayalıktır. Uzakta ve hemen yanı başında bulunur, ancak Tanrı'nın takdiriyle görünmez. Dünyanın kıymetini bilemeyeceği kadar bol hazineler barındırır. Bu dağ, Allah'ın izzetine ve insanın saadetine her zaman karşı çıkan şeytanın kıskançlığından dolayı, yolu çetin ve tehlikeli kılan çok habis hayvanlar ve yırtıcı kuşlarla çevrilidir. Dolayısıyla şimdiye kadar zamanı gelmediği için yolu kimse bulamamıştı. Ama şimdi sonunda yol, buna layık olanlar tarafından keşfedilmelidir.

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

bu, ama yine de, her bireyin bağımsız çalışması ve çabasıyla” [Vaughan, 1651, s. 35]. Ancak dağa ancak gece yarısı, her yerde “sessizlik ve karanlık” hüküm sürerken çıkılabilir [Vaughan, 1651, s. 36]. Dağda kahraman, korkması gereken aslanlar, ejderhalar ve diğer canavarlarla karşılaşacak. Güçlü bir rüzgar onu dağdan uçuracak ama geri dönmemeli. Şafakla birlikte kahraman istenen "büyük hazineyi" bulacaktır. Hazinelerin başında , dünyanın en saf altına dönüşebileceği "bir tür yüce Tentür" olacak [Vaughan,1651, s. 37]. Dağın sahip olduğu zıt nitelikler, zıt gerçekliklerde ortaya çıktığını ve onları bir Merkez olarak birleştirdiğini gösterir.

Yapım sürecinde, cıvalı suyun ortasında, kara bir dağ şeklini alan felsefi bir dünya belirir. Bu dağ pekala Simurg kuşunun yaşam alanı olabilir, çünkü simyacıların belirttiği gibi, "burada uçan parçalar dönüp uçar." Bu dağ, Yapım sürecinde görünüşünü değiştirir ve farklı isimler alır. Böylece, “beyaz, güzel ve ışıltılı hale geldiğinde, Homeros tarafından söylenen, tanrıların yaşadığı Olimpos Dağı, karla kaplı bir dağdır” [Perneti , 2006, s. 288]. Attar'ın şiirindeki kuşlar, simyasal dönüşüm eylemini deneyimlemek için dağa tırmanırlar.

Dağ göğe en yakın olanıdır ve mitlerde Olimpos bile gökyüzünün kendisi olarak kabul edilmiştir [Perneti, 2012, s. 225]. Cennetsel dönüştürücü enerjinin inerek kozmosumuzu kutsallaştırdığı ilk yer olur. Simurg'da sunulan mükemmel ilahi Varlığın tecellisi, mükemmel gerçekliğin keşfi, dünyevi varlığın kuşlar tarafından aşılmasına, dönüşümüne yol açar. Bu nedenle, mükemmel Varlığın tezahür yeri, kusurlu bedenin başkalaşım yeri haline gelir. Göksel ve dünyevi olanın birliğinin gerçekleştiği dağda varlık en yüksek kutsal mertebesine ulaşır. Dağın tepesinde, kuşların Simurg halini aldıkları Varlığın daha yüksek bölgelerine bir tünel açılır. Kuşlar, dağdaki en yüksek Varoluş durumuna ulaştılar ve cennete yükseldiler, ilahi Süper Kuş gibi oldular. Bu dönüşüm sayesinde,

Dünyanın kutsal Merkezinde bulunan Simurg, Dünyanın gizli Kralı olarak hareket eder. Attar şöyle der: “Majestelerinin avlusunda mutlak bir huzur vardır” [Attar, 2009, s. 40]. Bu, ötenin, Simurg'un yaşadığı yerin aşkınlığının bir göstergesidir ve bu onun tabiatını da gösterir. "O değişmez ve ebedidir, Kralımız, Majesteleri'nde mutlak mükemmelliğin zirvesindedir. O'nun olduğu yerde başka kimse yoktur; O'na hikmet ve ilim ulaşamaz."[Attar, 2009, s. 40]. Simurg'un değişmezliği, Dünyanın mutlak Merkezinin değişmezliğinin, istikrarının, zamansızlığının ve mekansızlığının bir sonucudur. Dünyanın Merkezi nasıl sabitse, Dünyanın Hakimi Simurg da o kadar mükemmel ve değişmezdir. Simurg imgesinde, ilkel Geleneğin iki ana mitolojisi birleştirilir - Dünyanın hareketsiz Merkezi (Kutup) ve Dünyanın mükemmel Kralı. Dolayısıyla Simurg, Kutub (dünyanın kutbu) ile aynıdır, yani tasavvuf velilerinin yapısındaki en yüksek hiyerarşidir.

Navoi'de Simurg, Dünya Kralı olarak da karşımıza çıkıyor. “O, tüm evrendeki kuşların hükümdarıdır, sizinle ilgili her şeyi bilir - hayatınız ve yaptıklarınız. O her zaman yanınızdadır, görünmez ve tanınmaz, siz onun yanında değilsiniz - o sizinle her yerde var olan bir komşudur” [Navoi, 2007, s. 29]. Dünyanın Kralı, Mutlak Zihni yoğunlaştıran, Ruhun Işığını yansıtan ve tarihsel döngümüz için Evrensel Yasayı oluşturan belirli bir yüksek kozmik Prensip kadar resmi bir unvan değildir. Bir arketip olarak, belirli bir insanda veya süper varlıkta somutlaştırılabilen Dünyanın Hükümdarı'nın Benliğini temsil eder.

Bu en yüksek İlke, kendisini herhangi bir yerde değil, ancak kutsallığın tüm belirtilerini taşıyan özel bir ruhsal Merkez aracılığıyla gösterebilir. Bu kutsal Merkez Barış Kutbu'dur. Dünyanın Kutbunda kalan böyle bir varlık, kendi bireyselliğini kaybeder, en yüksek Prensip ile tamamen özdeşleşir ve bu nedenle Dünyanın Kralı olur. Buna karşılık, dünyamızdaki bu manevi Merkez kendi başına değil, insanüstü ve tarih dışı bir kökene sahip olan kutsal ilksel Geleneğin bütünlüğünü korumaya çağrılan belirli bir manevi organizasyon tarafından yaratılır. Dünyanın Kralı, bu Geleneğin bedensel biçimli dış enkarnasyonu haline gelir.

Mükemmelliği, aşkınlığı ve mutlaklığıyla Dünyanın Merkezine erişilemez, ancak Evren onun etrafında döner ve varlığı ona bağlıdır. Simurg da öyledir: “O’na yol yoktur, O’na da dayanılmaz” [Attar, 2009, s. 40J. Dünyanın Merkezi bizim kozmosumuzun dışındadır, kozmosun doğa kanunlarına göre mantıkla anlaşılamaz ve tarif edilemez. Aynı şey Simurg için de geçerlidir: “O'nu saf bir ruh bile tasvip edemez, bu yüzden akıl da akıl da O'nu tanıyamaz ve akıl da, ruh da hayrete düşer, O'nun vasıflarına gözleri kör olur. O'nun kemalini idrak eden tek bir bilge yoktur, O'nun cemalini tefekkür eden tek bir görücü yoktur. Her şeyi O yaratmıştır, fakat bütün bunlar O'nun kemali dışındadır, O'nun karşısında ilim de, müşahede de acizdir” [Attar, 2009, s. 40]. bilinmezlik,

( L ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

görünmezlik, dokunulmazlık ve evrensellik - bunların tümü, Dünyanın Merkezinin gizli Hükümdarına aktarılan nitelikleridir.

Madde "mükemmel kırmızılığa" ulaştıktan sonra, "altının özü hazırlanır ve tahtına oturan ve dünyanın tüm prenslerine hükmeden doğu Kralı doğar" [Paracelsus, 2002, s. 68]. Bu Filozoflar Kralı olağanüstü derecede zengindir, öyle ki tüm dünyevi kralların serveti "Kralımızın ne sayısı ne de ölçüsü olan zenginliğiyle karşılaştırıldığında hiçtir" [Mayer, 2004, s. 261]. Kuşların Kralı Simurg arayışından bahsettiğimiz için, Attar'ın şiirinde kraliyet simya sanatının gizemini görüyoruz. Simurg, Kuşların Kralı'dır ve bu sıfatıyla kraliyet sanatı olan simyayı kişileştirir. Kral-yüksek rahipler, antik çağda bütünüyle simya ustalarıydı.

Kuşlar “Simurg bizim padişahımız olsun” diye sorarlar... Bu eşikte hepimiz hayretler içinde kalırız , hepimiz bu yola âşık ve heyecanlıyız. Uzun süre bu şekilde uçtuk, bin kişiden sadece otuzu eşiğe uçtu. Rab'be yakın olma umuduyla uzaktan uçtuk. Çektiğimiz acılara merhamet etsin ve bize merhametle baksın” [Attar, 2009, s. 256]. Padişahın kuşlar tarafından satın alınması , "kraliyet sanatı" - simyanın başarısıdır . Bu anda, kuşlar hem ilk hem de son aşamaları, nigredo ve rubedo'yu birleştiriyor. Bu nedenle, "Azamet habercisi" diyor ki, "kalbi kanayan, hem çiçek hem de toprak gibi!" [Attar, 2009, s. 256]. Sanatımızın hem prima materia'sı hem de Ultima materia'sıdır . Simurg ise “O vardır ve O, âlemin mutlak Rabbidir” [Attar, 2009, s. 256] ve kuşlar henüz O'nun büyüklüğünü görmeye layık değiller.

"Kralların sanatının" sırrı , Kâse'nin sırrı gibi, Kuşların Dili'nin sırrı gibi, gökten bir kuş - Simurt tarafından getirildi. Simurg'da Kuşların Kralı olarak simyanın göksel ve asil tabiatları birleşmiştir. Ars Regia , Kralların gizli Armağanı'dır, çünkü krallar armağana sahiptir ve aynı zamanda verebilirler . Tanrılardan bir hediye alırlar ve tanrılara hediyeler getirirler. Her ikisi de Aurum Potabile'i elde etmenin simyasal gizemidir - altın içmek, bir iksir. Sadece Ars Regia'nın yardımıyla Kahraman ilahi bir kral olabilir, sonra bir tanrıya dönüşebilir. Kahraman bir Kral olur ve bir Tanrı'ya dönüşür. Bu, simyanın doğum yeri olan Mısır'daki firavunun simyasal başkalaşımıdır. Bu aynı zamanda Kuşların Kralı ve Allah'ın yeryüzündeki sureti olan Simurg'un da yoludur.

Kuşların Kralı Simurg, Tanrı'da yeniden doğmuş bir kahramandır. Kraliyet Sanatının gizli doğası budur. Serrano bu konuda şöyle yazıyor: "Yalnızca Ars Regia'nın, simyanın, Kahramanlara dahil olan Tanrıların yardımıyla, dönüşüm savaşı sayesinde tanrılardan bile daha fazlası olmak için kayıp tanrısallıklarını, bütünlüklerini ve ölümsüzlüklerini geri getirebilirlerdi. bu dünya için savaşta" [Serrano, 1994, s. 28]. Simya, Demiurge'nin konsantrasyon evrenine hapsedilen Kahramanın hapishaneden kaçmasına, aynı Ebedi Dönüş çemberlerinin anlamsızlığından kaçmasına, tekrar Kral, Tanrı, Kuşların Kralı, Simurg olmasına izin verir. .

Kraliyet sanatı, kahramanların doğaüstü bir varlık olan Simurg'un bedeninde diriliş ve ölümsüzlük kazanma yoludur. Bu, kuşların simyasıdır, ama aynı zamanda bir kraliyet sanatıdır, çünkü finalde Kuşların Kralı görünmelidir. Bu gizem , kuşların kraliyet sanatı ve bilimidir . Kraliyet Simya Kuşunun ortaya çıkışı, mutlak kötülük ve acının konsantrasyon evreninin sınırlarının ötesine geçme olasılığını açar. Sadece Ars Regia'nın yardımıyla kuşlar birleşir, simyasal olarak dönüşür ve içlerinden biri, doğasında daha önce dünyada olan her şeyi geride bırakan Süperkuş, kral-kuş veya Mutlak Kuş ortaya çıkar.

Bu asil Kuş-Mutlak'ın dine ve ibadete ihtiyacı yoktur. Ars Regia'nın bu yaratımı , Kahraman Kuş'tur, çünkü totaliter karanlığın evreninin yaratıcısı olan şeytani Demiurge'yi yenebilir ve Kali Yuga'nın sınırı olan Kurşun Duvar'ın diğer tarafında sınırlarının ötesine geçebilir. Bundan sonra artık “Simurg kuşu” yoktur, çünkü simyasal ateş-ışık dönüşümü eyleminde temel varlık kökten değişir. Sonra tamamen farklı bir şey belirir. Bu sır hakkında, sadece sessizlik mümkündür... ya da şarkı söylemek...Kuşların Dili bunun için var. Ladinlerin aktaramadığı şeyi mantıken anlamak da imkansızdır, ancak yalnızca hayal gücüyle. Süperkuş Simurg, duyulmayan şarkısını söyleyerek bizi kanatlarına aldığı yer bu göksel kürelerdir. Süper Kuş Simurg'un ortaya çıkışı, göksel güçlerin faaliyetinin sonucudur.

İlahi arketipin vücut bulmuş hali, birçok biçimde, bir dizi ayna yansımasında ortaya çıkar. Böylece Dionysos, kendisini sonsuz bir aynalar zincirinde seyrederek ve kendisini yoğunlaşma evreninin ve onun Ebedi Dönüş çemberinin esaretinde bularak birçok forma ayrılır. İlahi Öz birçok forma ayrılır, ancak bunlardan yalnızca birinde, Simurg'da yoğunlaşmalıdır. İlahi arketipin insanüstü gücü Simurg'da tecelli eder, bu nedenle Simurg diğer kuşların, yansımalarının çekim merkezi olur.

Yolculuğun başında Simurg yani “hiçbir yerde olmayan merkez” yani henüz bulunmamış olan gizli kalır ve kuşlar “her yerde olan çember” yani hepsi birleşirler. tek bir daire. Kuşların yolculuğunun sonunda merkez ve çember tek bir Nokta'da kesişir ki bu her şeydir. Yolculuğun başında kuşlar, kurtuluşları için Simurg'u ararlar ve sonunda, topyekun acının yoğunlaşma evreninden kurtuluşları olarak ortaya çıkar. Aranacak olan Kurtarıcı değil, Kurtarıcıdır. Özgürleşen Kahraman Mutlak olur. Bu kuş simyası...

Simurg adı çeviride "otuz kuş" anlamına gelir. İşte bu kadar kuş şahını görmek için hedefe varır. Simurg, otuz kuşun katedral ruhunu temsil eder. Simurg aynı zamanda başka bir gerçekliğin ürünüdür. Otuz kuş ve Simurg, simyasal dönüşümün sonunda birleşmesi gereken zıt gerçekliklerde var olurlar. Sonra otuz kuş bir Simurg olur. Kuşların böyle bir dönüşümü gerçek bir simyadır.

Navoi şöyle der: "Ve yüz bin sıkıntı ve kayıpta incelen yüz bin kuş sürüsünden sadece otuzu kaldı" [Navoi, 2007, s. 226]. Kuşlar üzgün, zorlu yolun hiçbir şeye yol açmadığı için üzgün: “Buraya sadece otuzumuz uçtu. Simurg her şeye gücü yeten şahımız olsaydı, iyi ile kötü arasındaki fark bizim için açık olurdu! [Navoi, 2007, s. 228]. Şu anda, "perde açıldı" ve yorgun kuşların önünde "zaferin habercisi" - "ışıltılı kanatlı" belirdi. yaşlı adam. Kuşları inançsızlık ve ruh zayıflığı için azarlıyor. Işıltılı yaşlı adam, ışık dönüşümünün ilk görüntüsü olan, şekil değiştiren maddenin habercisidir. Simyada bu, şekil değiştirmiş ve aydınlanmış Merkür'dür. Navoi'de Simurg'un habercisidir. Her zamanki gibi, sır sadece İbibik'e açık. “Onunla [Simurg] birlik bulmanın kolay olmadığını” ve ancak sevginin birleştirici güç olacağını hatırlatır [Navoi, 2007, s. 230].

Önemli bir nokta: Simurg, yolculuğun sonunda otuz kuş birlik olduklarını anlayınca ortaya çıkmaz. Simurg en başından beri vardır ve kuşlar arayışlarında kralları gibi ona yönelirler. Finalde çoğulluk birliğini ortaya koysa da, Bir başlangıçta evrensel bir İlke olarak var olur. Bu aşkın Birlik zorunlu olarak çokluğu içerir. Bu çokluk ise, Varlığın veya bilincin farklı düzeylerinde Bir'in tezahürü için olasılıkların çokluğudur. Bu nedenle çokluk asli Bir'de bulunur, ona çekilir ve onu “arar”.

Attar'ın şiirinde çokluk, ideali olarak Bir'den hareket ederek (Simurg rüyası), birliğe (Simurg bütünlüğüne kavuşarak) varır. Böylece çokluk tam olarak kendisi olmaktan çıkmaz çünkü en başından beri çok sayıda olasılığı içeren bir Birliktir. Bu birlik (Simurg), çokluğa (otuz kuş) hakikat ve tecelli verir. Kuşların Simurg'u aramaya çıktıklarında asıl bekledikleri şey budur. Attar'ın tecrübesi, Bir'in (Simurg), Birliği (Simurg) elde etmek için çabalayan çoklukta (otuz kuş) tezahür ettiğini göstermektedir. Simurg hem kaynak, hem hedef, hem yol hem de hedeftir.

Mükemmelliğe ulaşmak için kuşların eski bedenlerinden ayrılması gerekir ve birçoğu yol boyunca ölür ve seçilenler eski görünümlerini kaybeder. "Kuşların uçsuz bucaksız dünyası uçtu, ama yalnızca otuz kuş hedefe uçtu, otuz kuş kanatsız ve tüysüz, zayıf ve bir deri bir kemik, yaralı, ölmek üzere, kalpleri ve bedenleri kırık." "İlkel bölgelerden" haberci "akılları uyuşmuş, tüyleri ve kanatları olmayan, vücutları yanıklarla, tepeden tırnağa şaşkın otuz kuş gördü. Ne boşlukları kaldı, ne dolulukları” [Attar, 2009, s. 255-256]. "Tüy kaybı" , örneğin "Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü" nde anlatılan simyasal dönüşümün aşamalarından biridir.

Simurg ile tanışmak için kuşların ateşli bir ışık dönüşümü geçirmesi gerekir. “Ve açık dünya açıldı, tüm ışığın üzerinde olan ışıkta işler düzene girdi. <...> O kuşların ruhları utanç ve mahcubiyetten sonsuzlukta canlandı ve bedenleri ufalanıp toz oldu. Ortak olan her şeyden arındıkları zaman, Hazret-i nuru ile hayat buldular” [Attar, 2009, s. 258-259]. yaklaşıyor

Işığa, Işık ile birleşmeleri, içinde erimeleri gerekir. Ancak bunun için önce kendilerinin ışık olması gerekir. Sonra bir ışık başka bir Işıkla birleşecek ve "Bir ışık diğerinin üzerinde" veya "Işık üstüne ışık!" olacaktır. (Kuran, 24:35). “Uzlaşma Güneşi, ışınlarıyla ruhlarını saçarak önlerinde doğdu. Kâinatın Simurg'unun yüzünün suretinin arkasında ise kuşlar aynı anda O'nun yüzünü görmüşlerdir” [Attar, 2009, s. 260]. İki ışık birleşiyor.

İşin sırrı, ışık haline gelen kuşların hep birlikte gerçek Işığı - Simurg'u oluşturmalarında yatmaktadır. “Ve o otuz kuş bakar bakmaz otuzunun da bakmakta oldukları Simurg olduğunu hemen anladılar. Şaşkınlıktan herkesin kafası karıştı, farkında olmadan dönüştü ve farklılaştı. Gerçek Simurg kendine baktı, sürekli kendini bu otuzda tefekkür etti. Simurg'a doğru baktıklarında, o Simurg burada otuzmuş. Kendilerine baktıklarında bu otuzlar burada Simurg'du ama zaten oradaydı. Ve aynı anda hem kendilerine hem de Simurg'a baksalar, herkes tek bir Simurg olur, artmaz ve değişmez” [Attar, 2009, s. 260].

Kuşlar kendilerinin Simurg olduğunu görmeli. Ancak bunun için “gözlerini açmaları” gerekiyor . Gözlerini açabilmeleri için önce uyanmaları gerekir. Uyanış, otuz kuşluk bir sürünün tek bir Simurg'a dönüşmesindeki ana aşamadır. Bunun olabilmesi için öncelikle kendilerine Simurg'un haberi duyurulur. Süper kuş , “uyuyan kahramanları uyandırmak”, kuşları uyandırmak, şüphe zincirlerini kırmak, inisiyasyon ritüelinde onları ölümle yüz yüze getirmek için rüyalarında belirir . Simurg, ruhları uyandırmak ve onları yüce bir başarıya - kendilerini bulmaya - layık kılmak için önce bir ideal, bir model olarak görünür. Simurg'un zuhuru, simya Çalışması sonucunda kuşların dönüşmesini ve Kahramanın Dirilişini mümkün kılar.

Simurg'un sırrı sihirli bir aynada kuşlara açıklanır: "Kuşların aynasına adeta bakmışlar ve şeffaf suyun titreşmesine bakmışlar" ve sonra "aynada bir yansıma görmüşler." suyun." Sihirli aynada otuz kuş Simurg'u görmek istemişler ama onlar sadece kendi yansımalarını görmüşler: “Ama onlar kendilerini görmüşler, başkasını görmemişler! Allah'ım bu söz ne güzel bir söz! Otuz kuş rüyasında Simurg'a bakmayı görmüş, fakat onlar sadece kendilerini görmüşler: “si murg' , onların özü budur” [Navoi, 2007, s. 233J. Kuşlara ancak o anda hepsinin birlik olduğu ve Simurg'u temsil ettiği sırrı ifşa oldu. “Simurg”, otuz kuş, “bu kelime ey gönül, bir kuş lehçesinde, gizli farklılıklara tabi bir lehçededir”[Navoi, 2007, s. 233]. Dolayısıyla Simurg bilmecesi, ancak Kuşların Dili bilindiğinde çözülebilecek bir psikolojik, dilbilimsel bilmecedir.

Hem Bir'in ayrılışı, hem de Tevhid'e kavuşması aynalar vasıtasıyla gerçekleşir. Otuz kuş, otuz aynaya yansıtılmalı ve onlar, ışınlar gibi, hiçbir yerde olmayan ve daire her yerde olan tek bir Merkezde birleşmelidir. Birlik içinde alınan küme çemberin merkezindeki Noktadır. Attar, "Simurg'u görmek" görüşünün ancak "kalbin ... bir ayna gibi parladığında" açıldığını söyler, çünkü "Kalp O'nun aynasıdır, kalbin içine bak, içinde O'nun yüzünü gör" [Attar , 2009, s. 65]. Böylece kalp, Merkez, Nokta ve ayna niteliklerini birleştirir.

Ayrıca Attar, o kadar güzel ve mükemmel bir şey olduğunu söyler ki, ona doğrudan bakmak imkansız, ancak bir ayna aracılığıyla. “Onun güzelliğini ve yüzünün ihtişamını duyan, onu görmek için aynaya bakabilirdi. Bir Dost'un güzelliği senin için değerliyse, kalbini öğren, bu aynada O'na kavuşacaksın. Kalbini bul, O'nun güzelliğine bak, O'nun büyüklüğüne bak, nefsten bir ayna kıl” [Attar, 2009, s. 66]. Otuz kuş yolculuklarının sonunda “Bu Simurg, güneş gibi bir aynadır. Kim ona gelir ve ona bakarsa, ruh ve beden ve bunların kombinasyonları, ondaki her şeyi görecektir. Buraya gelen otuz kişi olduğunuz için aynada otuz kuş göreceksiniz <...> Çok acı çekmenize rağmen kendinizi görüyorsunuz ve sadece kendinizi gördünüz " [Attar, 2009, s. 260-261]. Navoi'nin şiirinde de Simurg'un "bir hazine gibi saklı, özü sırdır, sırrı güzellik dünyasının aynasında parlar" [Navoi, 2007, s. 78]. Şair, "kalbin vücudun meskenindeki bir ayna gibi olduğuna <...> Aynada ne kadar ışıltı ve parlaklık olduğuna - içinde o kadar çok yansıma keskin bir şekilde görünecek" [Navoi, 2007, s . 80]. Simyasal dönüşümün gizemi, aynaların gizemiyle kesişir.

Ancak Kuşların Dili'nin sırlarını bilen ve aynanın bilmecesini çözen, "odanın yükseklerinde birliğe yükselir, tek Tanrı'nın sırrını kavrar. Bakışlarına verilen birlik huzmelerinin ışığı, "sen" ve "ben" arasındaki engeli yıktı. Ancak o zaman bir kişi, “istenen tüm özlerin sınırının siz olduğunuzu, - sizin dışınızda yaratılmış başka özler olmadığını” anlayacaktır . Özün açıklaması - tüm öz sizindir, varlığın bilmecelerine ve eziyetlerine cevap sizsiniz! [Navoi, 2007, s. 234]. Aynı şey Simurg bilmecesi için de geçerlidir: "Peki, Simurg için çabalayan bu sürü, idrak yoluna azap içinde sürüklendi ve sonunda kendi kendine başladı ve arayışlarında birliği tanıdı." [Navoi, 2007, s. 235]. Diğer şeylerin yanı sıra, hükümdarın (kuşların kralı), bütün bir birlik içinde ele alınan, tüm insanların tek bir kolektif organı olduğunu söylüyor. Gördüğümüz gibi bütün, parçalardan değil, kendi başlarına alındığında da bir bütün olan (bir moleküle göre atomlar gibi) kendi kendine var olan birimlerden oluşur.

Ateşli ışık dönüşümü sonucunda otuz kuş ve onların üstün Prototipi Simurg, tamamen tek bir Simurg'da birleşir. Mysterium coniunctionis bu şekilde gerçekleştirilir . “Bu oydu ve bu da buydu, tüm dünyada kimse bunu duymadı. Bütün kuşlar, tek bir düşünce bile düşünmeden büyük bir şaşkınlık içinde boğuldu” [Agtar, 2009. s. 260]. "Otuz Sürpriz Kuş" "ortadan kaybolmalı-

0 ALKIMIA MAΓ∪4ECK0Γ0 KELİMELER

Simurg'da "fındık" , "derinliklerde Bizimle birlikte olmuş, başkalarında kendini bulsun diye" [Attar, 2009, s. 261]. Bu vitriolün ana simya prensibidir . Gerçek hazineyi bulmak için yeryüzünün derinliklerine inmek gerekir.

Simurg'un derinliklerine dalmak ve içinde kaybolmak simyasal bir sonuca götürür - her şeyin içinde çözülüp kendine dönüştüğü gerçek bir hazine olan Taş'ı bulmak . “Ve nihayet, kuşlar O'nun içinde sonsuza dek kayboldu, gölge güneşte kayboldu ve hepsi bu. Ve yürürken bu konuda sohbet devam etti ve oraya varır varmaz ne kökleri ne de kafaları kalmamıştı. Ve sözü burada kesmek kaçınılmazdır: Ne yürüten, ne de lider kalmıştır, yol bitmiştir” [Attar, 2009, s. 261]. Simurg bulundu, dönüşüm gerçekleşti, Opus tamamlandı.

Attar'ın şiirinde görüldüğü gibi sayılar, bir nesnenin niteliksel özelliklerini belirlemek için kullanılan niceliksel birimlerdir. Otuz kuş bir Simurg'da birleştiğinde, bu, sayının nicel anlamını yitirdiği ve bir enerji veya psişik alana dönüştüğü anlamına gelir. Otuz kuşun ürettiği psişik alan, onları sayılar kategorisinden mahrum bırakan ve onları tek bir sayıya, tek bir Simurg'a dönüştüren bir güç üretir. Attar'ın matematiğinde, 30 = 1. Simya metninde aynı ilke gözlemlenir: Taş "üç şeyden oluşur, ancak o yalnızca birdir" [Hermetik Müzesi, Cilt 1, 1893, s. 77]. O , “doğal olarak üç şeyden oluşan, ama yine de bir olan evrensel üçlü Taş” tır.[Hermetik Müzesi, Cilt 1, 1893, s. 97]. Simurg bu bakımdan kuşların birliği değil, tek kuştur. Simurg aracılığıyla hareket eden Unus mundus , onu tek bir Kozmos'un ruhu ve maddesini tek bir süper bedende birleştirerek, onu nesnel-ruhsal bir unsur olarak bir birime dönüştürür.

Doğal sayı dizisi (1'den 30'a kadar), sıralayıcı, dönüştürücü bir şekilde hareket eden birlik fikrinde ifade bulur. Fiziksel elementlere bölünmüş madde

polisler, tüm bu unsurları tek bir alanda birleştiren enerjiye buradan geçer. Birleşik elementlerin tek bir enerji alanı, tek bir süper varlıkta enkarne olan kozmik Ruhun sürekli birliğini yaratır. Attar, Superbird'de Simurgh'a sahiptir. Doğal sayılar zinciri, bütünlüğü içinde bir süper birim olarak algılanan tek bir alan oluşturur. Süperkuş Simurg'un fiziksel gerçekliği, Felsefe Taşı'nın yanı sıra, evrensel enerji birliğinde (tek ruh, kuşların ortak bilinci) sayısal diziyle (Attar'da 30 vardır) doğrudan bağlantılıdır.

Bu nedenle, belirtilen sayı (30) nicel değil, nitel bir değere sahiptir ve varlığın yeni bir hiyerarşik düzeye - süper bilince ve süper varoluşa - Süperkuş Simurg'a çıkışını belirler. 30 sayısı, tek bir sürekliliğin, yani unus mundus olarak Simurg'un aktif niteliksel bir tezahürü haline gelir . Simurg kelimesi “otuz kuş” olarak çevrildiğinden, 30 sayısı hiyerarşik bir sayıdır, yani yeni bir gerçekliğe, yeni bir varlık hiyerarşisine geçiş açan bir sayıdır. Fenomenlere (30 kuş) bölünmüş olmak bir olaya (tek ve tek Simurg'a) dönüşür.

Simurg'un Unus mundus'u, nihai hedef olarak Felsefe Taşı'nın tezahürü olan diriliş, dönüşüm ve dönüşümün uyanık bir gizemi haline gelir. Böylece, diğerlerini niceliksel olarak birleştiren, ancak süper varoluşunda niteliksel olarak onları aşan bir öz yaratılır. Bu Her şeye hakimdir, dolayısıyla Simurg kuşların kendisi değil, kuşların Kralıdır. Bir burada kendi bedenine ulaşır. Dahası, Felsefe Taşı vücudunu yeniden şekillendirerek akışkan veya enerjik hale gelir. Bir tentüre dönüşür ve diğer bedenlere nüfuz ederek onları dönüştürür. Bu istenen iksirdir.

Kuşlar, Simurg olduktan sonra kendileri olmaktan çıkarlar, yani kendi çabalarıyla yokluğu elde ederler. Ama aynı zamanda Öteki'de - Simurg'da Varlığı elde ederler. Mutlak yokluk, kuşların mutlak Varlığa yani Süpervarlığa ulaşmasının şartıdır. Kuşların sayısı (30) metafizik mertebesine yükselir ve cismanilikleri metakimyasal süreçlerle (simya) dinamik ilişkiler içine girer. Kütle fiziği, tüm vücudun simyasına dönüştürülür. Simyanın görevi, kitlenin yaşamını, liderin sadece bir kafa değil, bir bütün olarak tüm vücut olduğu vücudun enerjisine dönüştürmektir. Bu dönüşümün sonunda, bedenin başka bir varlık özüne - Simurg'a - simyasal bir dönüşümü gerçekleşir. Veya bir simyacı - Felsefe Taşı'nda.

Simurg'u aramak için yola çıkan kuşlar aslında kendi benliklerini aramaktadırlar. Liderleri olarak İbibik'i seçerek, kolektif kişiliklerinin merkezini onda bulurlar. Tek bir sürüye katılmaları, tüm karşıtların dinamik bir birlik içinde birleştiği Öz'ün oluşum aşamasını ifade eder. Ancak otuz kuş, kendilerinin Simurg olduğunun farkına vardığında, bu, içsel Benliklerinin, insan ruhunun sınırlarını aşan bir merkezle temas kurduğu anlamına gelir. Tezahür eden Benlik, aşkın gerçeklikle temasa geçer. Bu transpsişik dış merkez ilahidir. Aynı zamanda, içsel kolektif Benlik, yalnızca dışsal ilahi Merkezin bir tezahürü olarak ortaya çıkar. Advaita Vedanta terminolojisinde "Atman, Brahman'dır."

Kolektivite bireyselliğe dönüşür, kitle karakterinin yerini Benlik alır, bilinçsiz vecd hali vahyin rasyonalitesine dönüşür. Simurg, bireysel iradenin vücut bulmuş halidir. Simurg, Kuşların Kralı olduğuna göre, güç iradesinin varoluşsal cisimleşmesinden bahsediyoruz. Otuz kuşun birleşmesi sonucu oluşan Simurg, aynı zamanda dünyadaki tüm fenomenleri birleştirebilecek tek kozmik güç olarak Eros ilkesini de bünyesinde barındırır. Bireysel ilahi İrade tarafından tabi kılınan ve yönetilen kozmik Eros'tur.

Çok fazla kuş yoktur, çünkü hepsi, kendisini Demiurge'nin konsantrasyon evreninin maddesinin gücünde bulan tek bir ilahi Arketipin farklı enkarnasyonlarıdır. Ebedi Dönüş çemberinin içinde Simurg'un "Ben"inden başka "ben"ler yoktur. Diğer tüm "ben" - sadece kendisi, ayna oyunuyla çoğaltılmış ve yansıtılmıştır. Simurg tam da ilahi Arketip'in vücut bulmuş hali haline gelir çünkü o, tüm "diğerlerinin" kendi "Benliği"nin izdüşümleri olduğunu ve "Benliği"nin Ebedi Dönüşü içindeki "Benliği"nin dairesel hareketindeki çok sayıda ama sınırlı enerjiler olduğunu fark etmiştir. Böylece Simurg, Ebedi Dönüş çemberindeki tüm bireylerle özdeşleşmiş olur. Kendisinin Bir olduğunun bu farkındalığı, Simurg'u Tanrı yapar ve onun mutlak acının yoğunlaşma evreninin hapishanesinden kurtulmasına, Ebedi Dönüş çemberinden çıkmasına olanak tanır.

Otuz kuşun Simurg'u aramak için yaptığı yolculuğun bütün hikâyesi, Simurg'un kendini tanıması, birçok ayna yansımasında kendisini tefekkür etmesi ve bütün bu yansımaların sadece kendisi olduğu gerçeğinin idrak edilmesi olarak anlaşılmalıdır. , birliği içinde alınmıştır. Simurg bu anda kendisini içeriden, aynanın diğer tarafından gözlemleyebilir. Önceleri Simurg bir ibibik ve otuz kuştan her biri idi. Ama artık hiçbiri olmayacak, sadece kendisi olacak. Pek çok ayna yansımasına bölünen görüntü, Proto-İmgesinin tek bir Özünde yeniden birleşir. Aynadan yansıyan birçok ışın, tek bir göz kamaştırıcı parlayan ışık noktasında birleştirilir. İçinde, Dünya Yumurtasında olduğu gibi, Phoenix, Sonnenmensch ile parlayan Süper Kuş Simurgh doğar.Bu, maddenin ışık dönüşümü, bedenin simyasal dönüşümü, maddenin enerjiye geçişidir.

Kuşların hareket etmeyi ve aramayı amaçlayan kolektif iradesi, Süper Kuş'un kazanmayı ve dönüştürmeyi amaçlayan tek bir iradesine dönüşür. Simurg'un ortaya çıkışının sırrı, ayrı ayrı bağımsız varlıkların bir araya gelmesinin sırrıdır. Öz-değerli ve kendi kendine var olan bunlar, aynı zamanda aşkın bir birlik oluştururlar. Bu, İsis'in Osiris'in vücudunun parçalarının yeniden birleşmesi ve ardından Gor'da yeniden doğmasıyla aynıdır. Simurg'u bulmak, ayrılanların birleşmesi sürecidir. Kozmogenezde Tanrı, "Ben Bir'im, çok olayım" diye karar verir ve sonsuz sayıda aynaya yansıtılarak sonsuz sayıda fenomene bölünür. Shema pre'de çok şey yeniden ilahi Birliğe döner. Böylece Mutlak'ın doluluğu yeniden yaratılır.

İlâhi mertebeye ulaşan otuz kuşa niçin “Otuz kuş”, Simurg denilmeye devam ediliyor ve yeni bir niteliğe karşılık gelen yeni bir isim almıyor? Gerçek şu ki, kendini gerçekleştirmenin nihai hedefine ulaşan veya "Kurtuluş"u gerçekleştiren herhangi bir varlık, geçmişteki tüm "özgür olmama" durumlarını içermeye devam eder. Özgürleşme durumu ile özgürleşmemiş™ durumu arasında varoluşsal bir boşluk olmasına ve aralarında niteliksel bir ilişki bulunmamasına rağmen, yine de daha önce geçilen bu durumlar, Süper Olmanın bütünlüğü tarafından bütünleştirilir.

Toplam Süper Varlık Simurg, bu bütünlüğün belirli tezahürleri olarak görünen otuz kuşun tüm hallerine sahiptir. Ve üstün varlığın kendisi kendisini tüm bu başlangıç ​​hallerinin dışında bulsa da, hiçbirinde ayrı ayrı kapsanmadan, onları kendi içinde içerir. Simurg ile otuz kuşluk sürü arasında hiçbir ortak nokta yoktur. Simurg, kendi bütünlüğü içinde ele alınan bir süper varlıktır. Otuz kuş, onun "işlevleri"dir ve bunlar olmadan bütünlük, gerçekliğimizde kendini gösteremez. Simurg'un tek bir bedenine alınan otuz kuş, bizim boyutumuzda özgürleşmiş bir varlığın onsuz var olamayacağı biçimsel bir görünüm, o bedensel formdur.

Yani "Simurg" adı koşulludur ve yalnızca uzay-zaman döngümüzü ifade eder. Özgürleşmiş süper varlığın gerçek durumunu etkilemez, sadece onun burada ve şimdi tezahür etmesine izin verir. Dolayısıyla Simurg, birey-üstü için birey, varoluş-üstü için biçim, beden-üstü için bedendir ve bu nedenle kendi bedenine sahip olmayıp, zaman içinde dolaylı olarak - başkasının bedeni veya vücut kümesi.

Bedenüstünün böyle bir tezahürünün canlı ve net bir örneği, ilahi Kuş Adam'dır. İçinde tek-doğal (kuşlar) bile değil, çeşitli-doğal (insan ve kuş) formların bir kombinasyonu var. Birdman fenomeni, herhangi bir tezahür etmemiş (Tanrı) kendi içinde, bütünlüğü içinde, herhangi bir tezahür kipinde var olan her şeyi içerdiğini söyler. Aynı şekilde, Kurtuluşa ve tecelli etmeme durumuna kavuşmuş bir varlık, varoluş-ötesi birlik içinde atılan tüm halleri ve adımları (insan ve kuş) kapsar. Kuş Adam'ın formu, tanrının süper varoluşunun (Thoth, Horus, Ra ve diğerleri) bütünlüğünü vurgular. Bir insanın ve bir kuşun varlığı, Süpervaroluşun merkezi noktasında basitçe birleşmekle kalmaz, aynı zamanda kaynaşır.

Merkez noktadaki varlık için, tüm farklılıklar ve biçimler bu merkezi bakış açısında tek bir özde birleşir. Buradaki farklı biçimler, bu birliğin dışında değil, yalnızca birlik içinde var olur. Kuşçu örneği (aynı zamanda Simurg) gösteriyor ki, birlik dışında çokluğun varlığı sadece kötü bir yanılsamadır. Tüm birliği gerçekleştiren varlık, bu durumun merkezi haline gelir ve orada bulunan her şeyi kendi içinde birleştirir. Bir olan Birdman, çoğulluktan (insan, kuş) etkilenmez, çoğulluğu süper varoluşta birleştirir. Çoğulluk, yalnızca bütünlüğün somut bir tarihsel düzenlemesidir.

Birdman, hem yerde hem de havada yaşamak için iki yeteneğe sahip bir yaratıktır. İnsan vücuduna sahip, ancak kafası ve kanatları kuş olan bir yaratık, doğrudan doğruya kuşa aittir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

iki gerçeklik düzlemi. Tıpkı kuşun kafasının Süper Bilince işaret etmesi gibi, havadar veya göksel düzlem ilahi aşkın gerçekliğe işaret eder. Kuş-adam, varlığın ilahi düzlemi olan Süperbilince katılır ve gökten dünyaya ve geriye uçuşları, onun farklı kozmik seviyeleri birbirine bağladığını gösterir.

Kuş Adam'ın imgesi, şamanik kendinden geçmiş vizyonlara kadar gider. Onlarda, kuş şeklindeki şaman daha yüksek dünyalara yükselir. Ayrıca kuş, şamanla birlikte bir psikopat rolünü üstlenir. Ona mistik bir güç ve bir trans halinde yaşam ve ölümün sınırlarını aşma, yeni deneyimler kazanma ve yeniden hayata dönme yeteneği bahşeder. Ruhlar, insansı figürler şeklinde, ancak bir kuşun başı ve kanatlarıyla şamanın huzuruna çıkarlar. Örneğin Hopi Kızılderililerinin kachina ruhları böyle görünür. Şamanın kendisi, tüylü bir elbise ve bir kuşun başını tasvir eden bir maske içinde ritüel ayinini gerçekleştirir. Kuş Adam'ın görüntüsü, şamanın, kahramanın, inisiyenin hafif bedeninin biçimidir. özgür.

Simyanın yaratıcısı Mısır tanrısı Thoth, kuş başlı (ibis) bir adam olarak tasvir edilmiştir. Simyanın ilahi Kuş Adam tarafından yaratıldığı ve Hermes'in Müritleri (Thoth) tarafından yaratılan incelemelerin hepsinin "kuş dili" ile yazıldığı kabul edilebilir. Simyacılara göre ilahi Kuşadam Horus, "hermetik altın veya yapımın sonucu olarak kimyasal tanrıların sonuncusudur" [Perneti, 2006, s. I56J. O gerçek Felsefi Çocuktur.

Dinozorların neslinin tükenmediği, tüylenip kuşlara dönüştüğü söylenir. Ancak bugün kuşun bir hedef değil, bir köprü olduğunu kabul etmeliyiz. Kuş, Superbird'ü kendisinden doğurmalıdır. Bir kuş - soyu tükenmiş beceriksiz bir canavar - için dinozorlar neyse, Süper Kuş için de bir kuş o olmalıdır. Kuşçu, insan ve kuşun birleşimidir, her iki türün de evrimini tamamlar. Kuşçu, insanla ilgili olarak Süpermen'dir ve kuşla ilgili olarak Süperkuş'tur. Bu tamamen farklı bir gerçektir.

BÖLÜM 6

Alnillio karşıt gerçeklik

Otuz kuş, Simurg'u bulup görebilmek için aynaya bakmalıdır. Yani ancak aksi, ayna realitesinde Simurg olabilirler. H. P. Blavatsky, bunun tersinin aynaların doğasında var olduğuna dikkat çekiyor. “Parlayan Ayna, Aspaquularia pega, Musa'da olduğu gibi, önceden görme ve uzağı görme, kehanet etme yeteneğini ifade eden kabalistik bir terimdir. Sıradan ölümlüler yalnızca Aspaquularia della pega veya Parlamayan Ayna'yı yerler ve yalnızca camdaki karanlığı görebilirler; Paralel sembolizm, Hayat Ağacı ve sadece Bilgi Ağacı kavramında sunulur” [Blavatsky, 1977, s. 200-2011. Bu zıtlık ilkesi simyada lider olduğu ortaya çıktı. Simyasal Büyük Çalışmanın ilk adımı, gerçeklik konsensüsüne karşı radikal bir protestodur. Simyacı gerçekliğe karşı kendi solo devrimini başlatır.

İlginç bir bilmece: simyacılar gümüşün altına en yakın olduğuna inanıyorlardı. Ancak dönüşüm sırasında malzeme olarak gümüş değil kurşun aldılar. Simyasal altın, "en yakın" metalin gelişmesinin değil, "zıt" metalin dönüşümünün sonucu olacaktı. Gerçek şu ki, kurşun altının zıttı olarak kabul edildi, tıpkı Satürn'ün (veya Kara Güneş) Güneş'in zıttı olarak kabul edilmesi gibi. Simyasal Opus, ilerici bir gelişme süreci değil, radikal bir dönüşüm (dönüşüm) eylemiydi. Satürn Güneş'e giden yolu açtı, kurşun potansiyel olarak altın içeriyordu, çünkü karşıtların her biri (Güneş ve Satürn, altın ve kurşun) ayna karşılığını potansiyel olarak gizledi.

Simya ilkesi, Felsefe Taşı'nın "Satürn'den çıktığını" ve simyanın en büyük sırrının Satürn'de yattığını söyler. Aynı zamanda, Hitchcock'un inandığı gibi, Satürn "alçakgönüllü bir adamdır " [Hitchcock, 1857, s. 73], yani manevi başarıya hazır olma. Vasily Valentin, Satürn'ün "tüm Sanatın en iyi anahtarı olduğunu" oldukça kesin ve net bir şekilde belirtti. [Vasily Valentin, 2008, s. 91]. Satürn'ün kurşununun Güneş'in altınına dönüştürülmesinin simyasal süreci, bir gerçekliğin diğerine, onun tamamen zıttı olan aynaya anında dönüşmesi eylemi olarak ortaya çıkıyor. Simyacı ise "aynaların efendisi" ve bu iki gerçeğin efendisi çıkar. Her iki hali de farklı tezahür ve boyutlarda tek bir Varlık olarak kendi içinde birleştirir.

İnsan aynı anda birkaç paralel gerçeklikte yaratıldı. Aynı zamanda çeşitli varlık hallerinde aynı anda var olur. Ama o sadece bir gerçeklikte ölür ve

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

diğer varoluş planlarında var olmaya devam eder. Benzer şekilde simya, farklı realitelerde veya daha doğrusu tek bir evrensel Realitenin farklı seviyelerinde aynı anda meydana gelen tek bir süreçtir. Bu tek Gerçeklik simyada şu aforizmayla temsil edilir: "Her şey birden doğar ve her şey bir'e döner." Veya Peter Bonus'un dediği gibi, "beden, ruh ve ruh üç şey değil, bir şeyin farklı yönleridir" [Bonus, 1894, s. 262]. Ayrıca simyada "zıtların aynı kategoriye ait olduğunu ve bu nedenle karşılaştırıldıklarında birbirlerine ışık tuttuklarını" belirtti [Bonus, 1894, s. 4]. Gerçek birdir, ama o

tezahürler farklıdır ve hatta zıttır.

Simya Çalışmasında kurşun altına, Satürn Kara Güneş'ten Altın Güneş'e dönüşür. Satürn, Güneş'in karşısındadır ve Çalışma'nın sırrı bu karşıt aynada yatmaktadır. Opus , bir zıddan diğerine, zıddı realite Q'nun bir aleminden diğerine , onun zıddına bir geçiş olarak görünür. başyapıtmetalin kendi realitemizdeki durumundaki bir değişiklik olarak değil, maddenin Kurşun-Satürn şeklinde göründüğü bir realiteden, maddenin Altın-Satürn şeklinde göründüğü karşıt realiteye geçiş olarak anlaşılmalıdır. Güneş. Maddenin değişmesi değil, gerçekliğin tersine değişmesi - simyanın ana sırrı budur. Bu, kurşunun kelimenin tam anlamıyla altına dönüşmesi değil, kurşunumuzun altına dönüştüğü bir gerçekliğe geçiştir. Simyacılar kurşunun altın içerdiğini söylediğinden, aynı metalin iki niteliğinden veya durumundan bahsediyoruz. Dönüşüm, varlık durumunda daha yüksek ve zıt bir duruma geçiştir, ancak özün birliğini korurken. Gerçekliğe değil, tek Gerçek'i algılamanın zıt biçimleri.

"Okul" idealizmi, arkasında "daha yüksek" bir dünyanın, gerçek bir ruhsal gerçekliğin olduğu bir "görünüşler" dünyası, algılanan maddi formlar veya fiziksel fenomenler olduğunu iddia eder. Böyle bir düalizm (herhangi bir dualizm gibi) son derece yanlıştır. Çok yönlülüğünde, hallerin ve tecellilerin çokluğunda zuhur eden tek bir Hakikat vardır . Bu çok boyutlu gerçeklik aynı zamanda olası insan deneyimi biçimlerinin ve bu gerçekliğin algılanmasının bir hiyerarşisine karşılık gelir. Göreceli ve mutlak bir gerçeklik yoktur, ancak tek bir gerçekliği algılamanın göreli ve mutlak bir yolu vardır. Farklı varoluş biçimleri, yalnızca farklı bilinç derecelerinin nesnelleştirilmesidir.

Varoluşun farklı düzeylerinde, Varlık kendini farklı biçimlerde gösterir. Daha yüksek realite halinin altını ve daha düşük realite halinin kurşunu aslında aynı şeydir, fakat farklı algılardadır. Değişmesi gereken varlık hali değil, varlık algısıdır. Kurşun sadece yanlış anlaşılan altındır. Kurşun altındır, sadece henüz bilmiyor. Ama bu cehalet sadece içeride

o. Böylece kurşun, zamana bağlı bir işlemle altına dönüştürülmez. Simyadaki temporal™ kategorisi unutulmalı. Altın ve kurşun birbirinin yerine geçmez, ancak varlığın farklı gerçeklik düzlemlerinde ve farklı varlık algısı düzeylerinde mevcut olan varlığın özellikleri olarak aynı anda var olurlar. Kurşun, Büyük Çalışma'da altından "önce" yoktur (aynadaki yansımanın bir kişiden önce veya sonra değil, onunla aynı anda var olması gibi), ancak yalnızca daha düşük bir gerçeklik algısı düzeyinde. Simyasal Büyük Çalışma, "önce" ve "sonra" kavramlarını iptal ederek zamansal olanın ötesine geçme olasılığını açar. Bu, zamanın "üçüncü" halidir (doğrusal ve döngüselin aksine) - zamansızlık.

Birbirinden farklı ama bitişik olan sınırsız sayıda evren vardır. Uzay-zaman kontanyumumuzun farklı sektörlerinde sırayla yer almıyorlar. Aslında birbirlerine paraleldirler, birbirleriyle çarpışırlar, etkileşirler. Aynı zamanda buluşmuyorlar, birbirlerini hissetmiyorlar, farklı gerçeklik düzlemlerine ve seviyelerine aitler. Aynı zamanda birbirleriyle sezgisel olarak iletişim kurarlar. Başka bir gerçeklik, görünür evrende herhangi bir noktada bulunmaz. Bir yerde "gürültü" değil, her zaman yalnızca "burada", çevremizde, kendi içimizdedir. Farklı bir gerçeklik, farklı bir gerçeklik durumudur, daha yüksek bir gerçek durumdur™. İçine nüfuz etme, simyasal Opus tarafından sunulur, uzayda değil, ruhta geçen Attar şiirindeki kuşların gezginliği kadar.

Simyacılar tezlerinde ısrarla bir maddenin başka bir maddeye değil, onun tam karşıtına dönüştüğünü tekrarlarlar. Basit ABC şöyle der: “Artık Doğa, kaba olanın ortadan kalktığı, acının tatlı olduğu, katının yumuşadığı, kaba olmayanın rafine edildiği, olgunlaşmamış ve vahşinin kültürlendiği;

BÖLÜM 6 Zıt realite Q'nun Aliyimia'sı , daha önce hiçbir şeye muktedir olmayan şey, becerikli ve faydalı hale gelir ve son son aşamaya ve Çalışma'nın tamamlanmasına götürür” [Gizli Figürler, 2008, s. 90]. “Büyük İşin Anahtarı”, Taş yardımıyla her türlü maddenin, halin ve niteliğin tersine çevrilebileceğini bildirir: “ Soğuk maddeleri ısıtır, sıcakları soğutur, kuruları nemlendirir, ıslakları kurutur, <.. .> ölüye hayat verir, canlıyı hayattan mahrum ederiz, küçüğü çoğaltır, büyüğü küçültür, inceyi yoğunlaştırır, yoğunu inceltir, <...> ve son olarak uçucuyu kalıcı hale getiririz. sürekli uçucu ", mucizevi operasyonların yardımıyla" [Hazine, Cilt 1 , 2014, s. 5960 ־]. Bu azim, Büyük Sanatın sırrını gizler. Bu sürecin en derin ve şiirsel tasviri Sebottendorf tarafından yapılmıştır. Onun için simya , "renksiz küllerden tam renkli bir kırmızı gülün doğduğu" Opus'tur [Flowers, List, Sebottendorf, 2012, s. 82]. Şunu da ekleyebiliriz ki, simyacı

taşları kelebeğe çevirendir.

Van Gelpen'in Escalier des sages ( 1689) The Ladder of the Wise (1689) adlı incelemesinde, Simyaya adanmış bir çizim bu kutsal bilimin sırrını ortaya koymaktadır. Alchimia kelimesi burada şu şekilde bir kısaltma olarak görünür: "Metallerin ateşli nemini Merkür'e dönüştürmenin zahmetli sanatı" [Klossowski de Rola, 2004, s. 291, 303]. Çalışma'nın merkezinde karşıtları ( ateşli nem) birleştiren ve bu nedenle gerçekliğimizde imkansız olan bir madde vardır. Simyacılar sürekli olarak nitelikleri kasıtlı olarak zıt ilkeleri birleştiren maddelere yönelirler. Weidenfield bunu "Quintessence tam tersini yapabilir" diyerek açıklıyor. [Weidenfield, 2013, s. 41]. Dönüşüm sürecinde siyahın (nigredo) beyaza (albedo) dönüşmesinin, her şeyde bir gerçekliğin bir başkasıyla değiştirildiği, zaten bir tersine dönüş olduğunu belirtmekte fayda var . Gerçekliklerin bu "jeolojik altüst oluşu" daha da önemli bir süreci gerektirir - gerçekliğin kırmızılık (rubedo) olgusuyla işaretlenen ateşle radikal bir dönüşümü .

S. Turanjo şöyle öğretiyor: “Taşımız elleri ıslatmayan kuru sudur; yanmayan ıslak ateş. Bu küçük evren sayesinde büyük olanın içindeki her şeyi görebilirsiniz” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 59]. Burada sadece karşıtların değil, aynı zamanda paralel evrenlerin de tek bir maddede birleşiminden bahsediyoruz. Rulandus, simyada suyun "bulutlardan gelen su değil, birincil kuru mineral madde, tüm metalleri çözen evrensel su" olduğunu söyler [Rulandus, 2001, s. 31]. Suda yanma, tutuşmada lav - suda yanmak, ateşte yıkanmak ilkesini ima ediyor . Bu su "gerçekten ateştir ve evrensel bir çözücü olarak ateşten bile daha güçlüdür" [Rulandus,2001, s. 31]. Şu anda simyacıların "kuru su" ve "ıslak ateş" terimleriyle ne tür bir maddeyi kastettiklerini tartışmaya gerek yok. Bu durumda asıl mesele, tam olarak bu maddeyi sadece karşıtları kullanarak değil, aynı zamanda karşıt gerçekliğe de işaret ederek tanımlamalarıdır.

“Ateşte yıkan ve Su ile yan” ilkesinden bahseden Mikhail Mayer , kesinlikle bir gerçeklik alt üst oluşundan bahsediyor. Simya realitesinde “Su ve Ateş temel özelliklerini değiştirmiştir veya Filozofların Ateşi, sıradan ateşten farklı bir tabiata sahiptir; aynı şey Filozofların Suyu için de söylenebilir. <...> Felsefi Çalışmanın konusu, nasıl hazırlanırsa hazırlansın, tüm bu farklılıklar göz önünde bulundurularak ele alınmalıdır, çünkü bizim Ateş, Su ve Maddemiz esasen sıradan değildir. Ama bizim Ateşimiz Su, Suyumuz da Ateş. Suyumuz aynı anda yıkar ve kireçlenir ve Ateş de aynı şekilde hareket eder” [Mayer, 2004, s. 62-63J. Trismosin kısadır: “Ateşimiz Sudur” [Trismosin,1920, s. 73]. Bu sözler, simyacıların bizim realitemizde değil, aksi realitede çalıştıklarının açık bir göstergesini içermektedir.

Anton Mitras incelemesine şu sözlerle başlar: "Felsefi Bulutlardan kuru su!" [Mitras, 1667, s. 57]. Von Welling, ateşin gerçekten su ve suyun ateş olduğunu kanıtlıyor: "Öyleyse, makul insanlar, her şeyin başlangıcının ve atların, Ateş olan Güneş'ten başka bir şey olmadığı ve bu Tuzların anasının Su olduğu konusunda tamamen hemfikir olmalıdır. ; Dolayısıyla, buradan inkar edilemez bir şekilde, Rab Tanrı'nın varlığın başlangıcında Suyu yarattığı sonucu çıkar, bu da içsel olarak Ateş, yani Tuz'dur” [Welling, 2005, s. 47]. Zıtların birliği ve karşıtların karşılıklı olarak birbirine geçişi ilkesinden von Welling, simya için dualite olmamasının temel yasasını çıkarır: "Bu nedenle, nasıl Su aynı anda Ateş ve Tuz ise, aynı şekilde Ateş de Tuz ve Sudur ve Tuz da aynı derecede Su ve Ateştir, birbirinden ayrılamaz veya ayırt edilemez, ancak her biri aynı anda ve aynı anda bir esastır. , ama yine üç öz, aynı anda ve anında ayırt edilebilen temel şeyler” [Welling, 2005, s. 48]. Ve von Welling için İlahi Özün "Muhteşem Mucize Işığı" bile ateşli su veya su ateşidir [Welling, 2005, s. 97].

Limojon de Saint-Didier, Eudoxus ve Pyrophilus arasındaki Sohbetinde , prima materia hazırlamak için kuru Maddenin Ateş yardımıyla "kuru suya dönüşmesi gerektiğini" beyan eder [Limojon, 1723, s. 38]. Üstelik bu Ateş, “elleri yakmayan potansiyel bir Ateştir” [Limojon, 1723, s. 39]. Gerçek şu ki, "Bu Ateş gerçekten sıcak değil", çünkü "Nesneye sokulan Ateşli bir Ruhtur", bu sayede " Taşı yüceltir ve onu kuru Suya dönüştürür" [Limojon, 1723, s. 41]. Simyacılar, çalışmaları için ateş ve suyun yeterli olduğuna inanıyorlardı. Aynı zamanda ateşle “yıkandıkları ruh”u kastediyorlardı.ve su altında - "yandıkları ruh." “Su ile yak, ateşle yıka” sözünün anahtarı budur [Abt, 2013, s. 216]. Aynı zamanda, su ve ateş kaynamada birleşir ve kaynama, birçok simyacının madde dönüşümü sürecinde tek olarak adlandırdığı bir işlemdir [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 14J. Yemek pişirmek, ateş ve suyu birbirine bağlamak aynı zamanda ruh ve ruhun birliğini de geri kazandırır.

Simyacılar "ateşi suyla ve toprağı havayla birleştirmeyi" önerdiler, bu da elementlerin bizim gerçekliğimizde sahip olduklarına zıt durumlara ve niteliklere ulaştığı anlamına gelir. Bu, "toprağı suya, suyu havaya ve havayı ateşe çevirirseniz" elde edilir . Bu zincir, simyacının ilahiyat dünyasına yükseldiği merdiveni tanımlar. Burada toprak bedendir, su ruhtur, hava ruhtur ve ateş ilahi hikmet nurudur [Abt, 2013, s. ANCAK]. Bu ışık, tüm durumun vizyonunu ve gerçeklik algısını değiştirir. "Araştırmacılar" - meslekten olmayan kişiler , "taşın karşıtları birbirine bağladığına" ve bu tür "cazibenin ... insan anlayışının ötesinde olduğuna" inanıyor [Abt, 2013, s. 236]. Aslında “zıtların birleşiminden” değil, tek bir varlığın farklı hallerinden, tezahürlerinden ve farklı gerçeklik düzeylerindeki algılarından bahsediyoruz.

Böylece simyacılar, algısındaki bir değişikliğe, bakış açısındaki ve bir bütün olarak tüm dünya görüşündeki bir değişikliğe bağlı olarak gerçekliğin durumunda bir değişiklik yaptılar. Manevi gerçeklik, yalnızca manevi görüşü açmış olanlara ifşa edilir. Doğaüstü varlık durumuna, yalnızca bu gerçekliği doğrudan gören ve algılayanlar ulaşabilir. Yani, kendi içlerinde, Süperbilinçlerinde bu doğaüstü duruma zaten ulaşmış olanlara. En yüksek bilinç düzeyi (Süperbilinç), varlığın en yüksek hallerine, ilahi ışık dünyasına açılan kapıyı açar. Beden, ruh, ruh ve ışık sadece bir değil, farklı varlık hallerinde bir ve aynıdırlar, simyacının bilinci değiştikçe ve simyacı tarafından algılandıkça birbirlerine geçerler.

Bunu yapmak için, Evola'nın dediği gibi, "Çalışacağınız bedenin doğasını değiştirin" ve "bedensel olanı cisimsiz, cisimsizi bedensiz yapacak" [Evola, 2010, s. 259-260]. Bu, fiziksel olanın dönüşüm basamaklarından geçerek metafizik olana dönüştüğü karşıt gerçekliğe geçiştir. Artephius, The Secret Book'ta, Yapma sürecinde "beden bir ruha ve ruh bir bedene dönüştüğünde", "zıtlar arasında bir uyum" ve "karşıt doğaların karışımı, yani soğuk ile soğuk" olduğunu yazar. sıcak, ıslak ve kuru ve inanılmaz bir düşman kombinasyonu ” ama böyle“Bağlantı elle yapılan bir işlem değil, doğanın değişmesi, keyifli bir bağlantı ve soğuğun sıcakla, ıslakla kurunun karışımıdır. Sıcak soğukla, kuru ıslakla karıştığı için, böylece zıt tabiatların dönüşümü olarak adlandırılan beden ve ruh arasında bir karışım ve bağlantı vardır” [ Hazine, Cilt 1, 2014, s. 379, 389]. Karşıt doğalar karıştığında, dönüşümleri gerçekleşir ve bu da karşıtların böyle bir kombinasyonunun mümkün olduğu karşıt gerçekliğe çıkışı başlatır.

Simyanın Sırları Kitabı'nda Kalid, “bedenin çözülmesi ve ruhun dondurulması” ile temsil edilen ikili bir süreçten bahseder, ancak yine de ikisi de tek bir işlemdir. <...> Bir de unutmayın ki, bedenin dağılması ile ruhun katılaşması arasında zaman farkı yoktur, bunlar farklı fiiller değildir... <...> Ama neticeleri aynıdır; aynı eylem, aynı işlem onları derlemeden önce birlikte etkiler” [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 413]. Bedenin çözülmesi ve ruhun katılaşması aslında aynı tek yoldur - gerçekliklerin devrimi. Çünkü karşıt gerçeklikte, cismani olan dünyamızın maneviyatıdır ve manevi olan cismanidir. İki işlem yoktur (çöz et koagula),ama bir ve bu, bedensel ve ruhsal olanın karşıtlarına dönüştüğü karşıt gerçekliğe geçiştir. Kalid buna "donmuş bir ruhun çözünmüş bir bedenle evliliği" adını verir ve "ruh bedeni terk eder ve ancak güç ve mülkiyetin, yani ikisinin değişimi ve dönüşümü yardımıyla bedeni terk eder ve onunla tam bir birleşme içinde birleşir. doğalarının dönüştürülmesinden sonra” [Hazine, Cilt 2 , 2014, s. 413]. Doğanın dönüşümü, başka bir gerçekliğe geçiştir.

Fulcanelli, bir gerçeklikten diğerine geçişi şöyle anlatır: “İlk başta, tözümüz göksel olmaktan çok dünyevidir. Sanat, doğa ile birleştiğinde, onu dünyevi olmaktan çok göksel yapmalıdır. Bunu yapmak için, gök cisimlerinin " gök ve yerin mutlu birliğinin bir işareti, kanıtı olacak" " ilahi aynaya, taşımıza " yansıması gerekir . Böylece bir ayna yardımıyla bir gerçeklik devrimi gerçekleşir. Sonra "ateşli suda" veya "dünyevi gökyüzünde" "hermetik güneş" görünecektir. Işını bir ayna tarafından odaklanmalıdır. Fulcanelli'nin tavsiyesi:"Bir güneş ışını yakalayın, ona somut bir biçim verin, bu bedenlenmiş ruhsal ateşi elemental ateşle doyurun ve dünyanın en büyük hazinesini alacaksınız" [Fulcanelli, 2003, s. 186]. Fulcanelli'den önce hiç kimse bu süreci bu kadar açık ve basit kelimelerle tarif etmemişti.

Philalethe'nin “Kısa Kılavuz” adlı kitabında Felsefe Taşı dünyevi değil, göksel bir maddedir, maddi değil, cisimsizdir, yani farklı, daha yüksek bir gerçeklikle ilişkilidir. Bu durumda, hem mekansal hem de zamansal özelliklerin ihlali söz konusudur. "Öyleyse, Taşımızın cisimsiz doğası o kadar özel olmalı ki, basit bir projeksiyon yardımıyla, bir saat içinde Doğa'nın yıllar içinde başardığından daha fazlasını başarsın," diye yazıyor [Treasury, Cilt 2, 2014, s . 427]. Aynı şekilde Gerhard Dorn, Filozofların Aurora'sında Büyük Çalışmanın bir sonucu olarak maddenin "göksel bir doğa" edindiğinden bahseder. Alttaki sırayla üsttekine geçmelidir,"mükemmel metallerin özü dönüştürülene ve göksel ve ebedi öz - tüm göksel ve dünyevi varlıkların işleyişini içeren bir öz" yaratılıncaya kadar ve tüm bu "doğaüstü ve göksel işlemlerin" çok derin ve gizli bir temeli vardır [Hazine, T 2, 2014, s. 538].

Karşıtların keskin, ani değişim süreci Vasily Valentin tarafından anlatılmıştır. Ona göre, "eski karasal sudan, Göksel saflaştırılmış Su çıkacak, yani, o zaman Prima Materia'nın yerini ultima alacak ve Ultima Materia yeniden birincil madde olacak " [Vasily Valentin, 2008, s. 171]. Dünyevi olan cennetsel olur ve birincil olan nihai olur ve bunun tersi de geçerlidir. Ayrıca “Kadim Filozofların Büyük Taşı Üzerine” adlı incelemesinde şöyle yazar: “ Yukarıyı Aşağıya, görüneni görünmeyene, ele geçirileni kavranmaya getirin ve bağlantılı olanı birbirinden ayırın ki, aşağı olan yükselsin, Görünmeyen tekrar görünür hale gelir ve bağlantısız olandan yeniden bağlantılı hale gelmesi gerekir. Sanatın tamamı budur, eksiksiz ve mükemmeldir, herhangi bir kusur veya ihlal yoktur. [Vasily Valentin, 2008, s. 70]. Dinsizlere ve cahillere tüm simyasal Opus'un gerçeklerin tersi olduğunu açıklamak nasıl daha kolay olabilir?

F. Maak, "doğanın tüm nihai amacı, gökyüzünün bir gökkubbe haline gelmesi ve bu sayede cennetin altındaki sakinlerle ilgili olarak iyileştirici özellikler almasıdır" diye yazıyor [ Maak, 1908, s. 11], yani gerçeklik tersine dönmelidir! Gökyüzü bir kubbe haline geldiğinde, Göksel İksir konsantre olacak ve Felsefe Taşı olarak görünecektir. Şu anda, göksel ve dünyevi gök kubbeler birleşecek. Raymond Arola , "Adem ve Havva'nın düşüşü nedeniyle ayrılan gök ve yerin yeniden birleşmesi birincil meseledir" dedi [Arola, 2008, s. 121]. Bu, gerçekliğin gerçek bir devrimidir. Gerçeklerin tersine çevrilmesine ilişkin bu ilke, Kirchweger tarafından Homer'in Altın Zincirinde formüle edilmiştir: "Dünya sabit bir Gökyüzüdür, Gökyüzü Uçan bir Dünyadır, Hava seyreltilmiştir .veya rafine Su, Su ise yoğunlaştırılmış veya yoğunlaştırılmış Havadır” [Kirchweger, 2009, s. 21]. Eğer yer sabit bir gök ise ve gök de uçan bir dünya ise ve yukarısı ile aşağısı birbirine benzerse

GLYVY 6 Eğer biz zıt realiteysek , o zaman bir gün yer değiştirmeleri gerekir. Kirchweger , "Öyleyse," diye sonuca varıyor, " uçucu olan şey sabitleşecek, sabit olan uçucu hale gelecek, pıhtılaşmış olan çözülecek ve çözünen şey pıhtılaşacaktır. Buna göre, bir şey diğerine dönüşür, ancak yine de eskisi gibi, yani birincil madde olacak şekilde” [Kirchweger, 2009, s. 21].

Coelum Terrae'da Thomas Vaughan, Kabalist'in şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Aşağıdaki Sığınak, yukarıdaki Sığınağa benzer şekilde yapılmıştır", yani dünyevi gerçeklik, daha yüksek olanın zıttı olmasına rağmen, onun yansıması olarak yaratılmıştır. Vaughan bu fikri şu şekilde yorumluyor: "Burada, görünür ve görünmez iki dünyamız, görünür ve görünmez iki evrensel doğamız var, bu iki dünyanın da kendisinden geldiği" ve her iki dünyanın veya Sığınakların karşılığı, "orijinal yazışmalardan oluşur." onları başlattı” [Vaughan, 1888, s. 125]. Devam ediyor: “Dünyada iki uç vardır, madde ve ruh; Bunlardan biri, sizi temin ederim ki dünyadır. Ruhun etkileri maddeyi hızlandırır ve hızlandırır ve karşıt maddede ruhun tohumu yatar" [Vaughan,1888, s. 129]. Bununla birlikte, aynı zamanda, "zıt unsurlar, bilge Tanrı'nın onları yerleştirdiği düzen ve yapıyla birleştirilir" [Vaughan, 1888, s. 150], yani aralarında bir birlik kurulur.

Simya incelemelerini okurken, bizimkine zıt başka bir gerçeklikle çarpışma fikrine geliyorsunuz. Fantastik, gerçeküstü görüntüler, figürler, fikirler doğrudan bilinçsiz simyacıdan veya daha doğrusu ilahi Süper Bilinçten geliyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, onun için, vizyonların, aktif hayal gücünün ve vecd deneyimlerinin otantik deneyimine dayanan otantik bir gerçeklikti. Simyasal imgeler, imbikte yer alan gerçek olayları ve süreçleri yansıtmak için tasarlanmış bir fantazmagoridir. Ama onların anahtarı gizlidir. Ancak bu deneyim tekrarlanırsa ve imge yaratan simya sürecinin kendisine dahil edilirse elde edilebilir.

ALCHEMY MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Her şeyden önce, William Liou'nun yazdığı gibi, “simyacılar 'organik' ve 'inorganik' madde arasında ayrım yapmadılar; onlar için Doğadaki her şey canlıydı. İnsanlar ve ağaçlar yaşayan varlıklarsa, dağlar ve metaller de canlı varlıklardı; ve insanlar gibi metaller de "doğumda", "ölümde" ve hatta "evlilik"te hayatta kalabilirler; "nefes aldılar", "hastalığa" maruz kaldılar vs. Hiçbir metal, önce "öldürülmeden" ve sonra "yeniden doğmadan", eski biçimi tamamen stao olmadan, yangında yok olmadan biçim değiştiremez (yani dönüşüme uğrayamaz). ve yeni biçim eskisinin küllerinden hayat bulmadı" [Aslan,1972, s. 52-53]. Maddenin tüm tezahürlerinde "canlandırması", "maneviliği", kaba karşıtlıkları ortadan kaldırarak onları Dünya Ruhunun yalnızca farklı tezahür biçimleri haline getirir.

Simya metninin doğası öyledir ki, her semantik düzey belirli bir gerçeklik durumunu bünyesinde barındırır. Aynı zamanda, bir anlamın ifşası, giderek daha fazla yeni seviyeyle teması gerektirir ve bir gerçekliğe dalmayı, simya Evreninin giderek daha fazla paralel ve zıt gerçeklikleri izler. Yeryüzünden kaynaklanan beden, göğe yükselir, tüm dünyalarda varlığını sürdürür ve karşıt gerçekliğe nüfuz eder. Dolayısıyla amel ve amellerin doğru anlaşılması ve okunması ancak tersten bakıldığında mümkündür. Ortaçağ Kabalistleri bu fenomen hakkında konuştular. G. Scholem iddia ediyor ki“Üst ve alt dünyaların ters düzeni, en eski Kabalistik yazılarda sıklıkla kullanılan bir motiftir. Alt dünyanın yaratılışının Sephiroth dünyasının “yansıyan ışığını” yansıttığına göre birçok Kabalistin 60 sonraki teorisi tarafından özümsendi” [Scholem, 2006, s . 20]. Bu ters bakış açısında, işaretler ve vahiyler, akıl almaz mucizeler olarak değil, gerçekler olarak algılanır. Simya sırra giden yoldur, ama aynı zamanda Varoluşun mutlak temellerinin gizlendiği tek gerçek Gerçektir. Sadece Vahiy aracılığıyla bilinebilir.

Dünyayı yaratma sürecinde, zıt gerçeklikler sürekli yer değiştirerek etkileşime girer. Daha yüksek 60-dişil düzlemden, daha düşük dünyevi olanın yaratılması gelir. Tezahür etmemiş Tanrı'nın sınırsız karanlığından çıkan ışık, sınırlı kaosun karanlığına girer, düzensiz gerçekliğin yerini düzenli olan alır. Simyacılar için Öteki Tarafın Tanrısı, karşıt gerçekliğin ters çevrilmiş bir ışığı olan Kara Güneş olan Satürn'dür. Fulcanelli uyardı: "Güneş soğuk parladı ve ışınları karanlık" [Fulcanelli, 2003, s. 92].

Simyada, karşıt gerçekliklerin karışımı Mesih-Lapis motifinde doruk noktasına ulaşır: Aşkın Yaratıcı kendini dünyamızda tezahürü şeklinde gösterir (Oğul,

MİGİK KATMANIN SİMYASI HAKKINDA

filius), Felsefe Taşı gibi. Rulandus, Filius'un "Bir taş, önce yaşlı, sonra genç" olduğunu ve "İçimde ölen bende yaşar" der [Rulandus, 2001, s. 121]. Filius Unius Diei Felsefe Taşı ve Felsefe Yumurtasıdır ∖ Rulandus, 2001, s. 122], Çalışma'nın başlangıcı ve sonu, Opus'un amacı ve seyrinin yeri.

Oğul, karşıt gerçekliklerin (ilahi ve insani, göksel ve dünyevi) ilahi birliğinin sırrını kendi içinde taşıyan, karşıtların (erkek ve dişi) birliğinin sonucudur. Aynı zamanda karşıtların birliğinin (Rebis) sonucu olan Felsefe Taşı'nın görüntüsü olduğu ortaya çıktı. Rebis, bir "kimyasal düğün" ün sonucu olan bir coniunctio'dur ve "düğün odası" bir athanor, bir dönüşüm, Felsefe Taşı'nın ortaya çıkışı ve ölümsüzlüğe kavuşma yeridir. Bu nedenle simyacılar "athanor" kelimesinin a-tanathos'tan geldiğine inanıyorlardı [Atienza, 2(X)1, s. 148]. Böylece, simyasal Opus , karşıt gerçekliklerin cinsel-evlilik-erotik sembolizmde tanımlanan yeni bir yüksek gerçeklikte birleşmesine yol açar.

Taş Mesih'tir, ama Mesih aynı zamanda Logos'tur. Böylece Taş, beden almış, maddeleşmiş Logos, cisimleşmiş Söz'dür. Belki de bu yüzden simyacılar “bizim taşımız taş değil” derlerdi . Rulandus, Lapis non Lapis'i - "taş olmayan bir taş" olarak adlandırır, "etkinliği ve özellikleri açısından bir taşın doğasına sahiptir , ancak özü açısından değildir." Taş olmayan bir taş, "renklendirdiği ve renklendirdiği için taş adını alan, ancak eridiği için taş olmayan" [Rulandus, 2001, s. 157-158]. Simyanın Sırları Kitabında Kalid diyor ki:"Bir Taş alın - Taş değil veya Taş olmayan ve Taşın doğasına ait olmayan, ancak hareket tarzı dağların başlarına yol açan bir Taş" ve dağların yanında “hayvan” anlamına geliyordu [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 419]. Gerçekçiliğin herhangi bir belirtisinden aşamalı olarak kurtulmuş olanın mutlak gerçekliğinin bir tanımıdır.

Kurşunun altına veya Prima materia'nın Ultima materia'ya dönüştürülmesine ilişkin olarak ,burada tek bir varoluş çerçevesinde bir biçim değişikliğini ele aldığımızı söyleyebiliriz. Bir nesnenin böyle bir dönüşümü, aynı nesne tek varoluşunda bir varlık seviyesinden diğerine, daha yüksek (veya daha düşük - hareketin amacına bağlı olarak) geçtiğinde, varlığının birden fazla durumunun varlığını gösterir. Toplam varlığın sonsuzluğunda, herhangi bir madde sadece fiziksel değil, aynı zamanda diğer tüm durumlara da sahiptir. Buna karşılık, çoğu zaman birbirine zıt bile olsa bu çoklu varlık durumlarının varlığı, Olasılık ilkesinin varlığına işaret eder. Toplam Varoluşun Evrensel İmkanı, sonsuz bir çoğulluk içinde farklı kipler haline dönüşen çok sayıda durumda (yani, mümkün olan her şey varoluşsaldır) tezahür eder. 0 ALKIMIA MAΓU4ECKQΓQ KÜRESEL tecelli SÖZCÜĞÜ (yani mümkün olan her şey mutlaklığı içinde mümkündür). Yalnızca, toplam Olasılık ilkesinin kendisini tek bir varlık düzleminde değil, yalnızca gerçekliğin farklı varoluş derecelerine karşılık gelen birden çok Varlık durumunda gösterdiğini hatırlamak gerekir.

Bundan dolayı kurşunun altına dönüşmesi veya “kuru su” alınması, İhtimalin gerçekleşmesidir, fakat bizim herhangi bir realitemiz çerçevesinde değil, tek bir halden geçiş sürecinin bir neticesidir. bu çoklu varlık hallerini, çeşitli planlarını ve seviyelerini sonsuzluk ve aşkınlıklarında içeren tek bir Evrensel Gerçeklik çerçevesinde bir düzlemden diğerine. "Kuru su", "Felsefe Taşı", "Ölümsüzlük İksiri", prima materia, Ultima materia - bunların hepsi eşit derecede mümkündür, ancak bunların var olma olasılığı, belirli varoluş koşullarına ve durumlarına göre gerçekleştirilir. Herkes için ortak olan Evrensel Gerçekte, tüm zıtlıklar, herhangi bir varlık durumu ve herhangi bir nesne (kurşun ve altın, Satürn ve Güneş) bir olarak ortaya çıkar. esasenprima materia ve ultima materia birdir (yukarıdaki gibi, aşağıda da öyle). Onlar, yalnızca bu tek Varlığın sonsuz haller kümesindeki tezahürlerinde farklı ve zıttırlar. Başka bir deyişle: bizim Satürn'ümüz karşıt gerçekliğin Güneş'idir, bu nedenle simyacıların Satürn'ü (kurşun) Güneş'in (altınımızın) sırrını gizler.

Simyacı gerçekte var olmayan bir şeye (taş olmayan bir taşa, ıslak ateşe, kuru suya, kara güneşe) neden ulaşmak ister? Çünkü yokluk onu süpermen yapar, süper güçler bahşeder, daha yüksek varlık hallerine giden yolu açar. Merkür'ün ayaklarındaki kanatlar - Vasily Valentine'ın anahtarı. Vitriol - orada gerçek bir hazine olan Taşımızı bulmak için dünyanın bağırsaklarını ziyaret etmeniz için bir tavsiye. Dünyanın bağırsakları "karanlık", tersine çevrilmiş bir gerçekliktir. Ama "cennete giden yol cehennemden geçer", Süper bilince giden yol bilinçaltından geçer. Ancak cennet ve cehennem, süper bilinç ve bilinçaltı bir ve aynıdır, çünkü "yukarı nasılsa, aşağıda da öyledir". Bunlar aynı gerçekliğin farklı, zıt halleridir. Dolayısıyla Süpervarlığın yokluğu, varlığa dönüşür. ve var olmayan var olan olur.

Böylece olmayanın varlığı tasdik edilir, Olmayan Çiçek elde edilir. Simyacı aramaya gider

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

"hiç olamayacak olanın" gökyüzü ve var olmayanın - kendisinin varlığını keşfederek özünü kazanır. Dönüşüm maddeye değil, simyacının kendisine - onun gerçeklik algısına atıfta bulunur. Ötekiliğe dalan simyacı, Felsefe Taşı'nın ona vaat ettiği şeyi, yani ölümsüzlüğü alır. Böyle bir ölümsüzlük, zamanın akışında sonsuz bir varoluş değil, başka bir Varoluş halinin zamansız haline geçiştir. Bu, zıt gerçekliğe, Süper varoluşa, Mutlak dünyasına geçiş, bir tanrılaştırma eylemidir. Simyacının kişisel aşkınlığı, metalin dönüştürülmesiyle örtüşür. Böylece "Genç Kral" Filius doğar.

Heinrich Khunrath'ın Amphitheatre of Eternal Wisdom (1602) gravürleri hakkında yorum yapan Klossowski de Rola, "Bilgelik Merdiveninin yedi basamağı, ustayı İlahi Vahyin parlak Işığına yükseltir" diyor. Bu çizim, tamamen farklı bir gerçekliğe çıkışı tasvir ediyor. Bu bizimkinden farklı bir şey. "Simyanın nihai amacının gerçekten nihai olduğu, bir kişinin ölümsüzlüğe dalmak için ölümlülüğünün sınırlarını aştığı ve Tanrı ile birleşerek Tanrı'nın kendisi olduğu" süper varoluş [Klossowski de Rola, 2004, s . 47]. Bu çıkış yolu, dünyanın farklı düzeylere bölünmesinin üstesinden gelmek anlamına gelir.

Blaise de Vigenère, birbirine bağımlı olan ve birbirinin içine geçen üç paralel dünyadan veya gerçeklik durumundan bahseder: "Yani, göksel dünya kavranabilir dünyadan akar ve temel olan ondan gelir" [Vigenère, 2012, P. 72]. Bunlar ruhsal, zihinsel ve bedensel ya da nedensel, astral ve fiziksel planların dünyalarıdır. İnsan, aynı anda üç gerçeklik düzleminde de yaratıldı. Evrimi, bilinç merkezinin fiziksel dünyadan astral ve daha da nedensel dünyaya aktarılmasıdır. Bu geçiş Khunrath tarafından tasvir edilmiştir. "Yani, " diye yazıyor Vigenere, " var olan her şey üç dünyaya veya cennete bölünmüştü..." Aynı zamanda, fiziksel dünya ve göksel dünya hareket ve değişime tabidir. “Bu dünyaların ikisi de algılanabilir bir alan oluşturuyor. Dışında, herhangi bir bedenselliğe ve maddiliğe yabancı, kavranabilir dünya uzanıyor...” [Vigenère, 2012, s. 62]. Bu, mutlak fikirlerin dünyası ve işte "Tanrı'nın tahtı". İnsan, ışığa yükselişinde üç alemden de geçer.

Simya, maddenin üç durumunu bilir - prima materia, materia ve Ultima materia, yani Taş'ın kendisi. Her üç durum da insanın tanrılaştırılmasının gizeminde üç aşamaya karşılık gelir. Fiziksel bir bedende yaşayan bir insan, madde ile ilişkilidir. Mezara yerleştirilen ve çürüyen ölen kişi (ritüel ölümde bile), prima materia'ya karşılık gelir. Son olarak, simyasal ateşli ışık dönüşümü deneyimleyen bir kişi Ultima materia'ya dönüşür. Bu durumda, o Taş'tır. Sebottendorff'un dediği gibi, simya için en önemli şey "ruhsal bedenin gelişimi ve gelişmesidir". [Çiçekler, Liste, Sebottendorf, 2012, s. 98]. Bu ruhsal beden, hafif bedendir, ancak elde edilmesi ancak fiziksel bedenin devrim niteliğindeki gelişiminde nihai olarak mümkündür. Sebottendorf şöyle değiştiriyor: “Toza, yani bedene büyük bir dikkatle yaklaşıyoruz, çünkü yeni, ruhsal bir dünya yaratmak için bedene ihtiyacımız var.

0

vücut” [Çiçekler, Liste, Sebottendorf, 2012, s. 100-101]. Fiziksel bedenin yaşamı boyunca kendi içinde hafif bir bedenin niteliklerini geliştirmiş bir kişi, iki dünyayı birbirine bağlar. Birdman'e dönüşür.

Simya Çalışmasında maddenin farklı bir haline ulaşılır, farklı bir gerçeklik ortaya çıkar. Felsefe Taşı'nın edinilmesi, kişisel aydınlanma ve ölümsüzlüğün yanı sıra herhangi bir tezahüründe dönüşüm sürecinin kendisi, aslında bir "durum değişikliği", maddenin farklı bir seviyeye çıkışıdır. varlığın Simyacı sadece maddenin yapısı hakkında değil, aynı zamanda onu nasıl yeniden inşa edeceği, dönüştüreceği hakkında da bilgi sahibidir. Özel "sihirli aynalar" sayesinde odaklandığı ve güçlendirdiği enerji ışınlarını, elementlerin büyük bir dönüşümüne ve gerçeklik durumunda tam bir değişikliğe yol açan termonükleer bir katalitik reaksiyon gerçekleştirmek için kullanıyor. Dönüşümün nihai amacı, simyacının kendisinin dönüşümü, tanrılaştırılması, Mutlak'ın gerçekliğine çıkışıdır.

Enerjinin dönüştürülmesi ve serbest bırakılması sonucunda oluşan güç alanı, simyacıyı etkileyerek onun varoluşsal durumunu kökten değiştirir, “gerçekliğini” farklı kılar. Bu noktada beden "yanar" ve mumyalanır (calcinatio) ve ruh serbest kalır ve astral bedende şekillenir. Diğer bir gerçek ise maddenin değil, hâlinin değişmesidir . Yeşil Işın'da yoğunlaşan enerjilerin etkisi altında simyacı da farklı bir varoluş durumuna geçer. O sadece farklı değil, değişti. Bu, değiştirilmiş bir gerçeklikte olmanın farklı bir seviyesidir. Kendi içindeki Süper Bilinci ortaya çıkarmak için bilinci reddetme, bilinçdışının üstesinden gelme fırsatı. Başka bir gerçeklik durumuna çıkın - Mutlak Gerçekliğe veya Mutlak Gerçekliğe.

Kıdemli'ye atıfta bulunan Trismosinus şöyle yazar: “Ruh bedeni parçalar ve Ayrışma sırasında Bedenin Ruhunu çıkarır ve değişir.

bu beden Ruh'a dönüşür ve Ruh, Ruh'a dönüşür ve Ruh, Bedene tekrar eklenir, bunun için kararlıdır. Sonra burada beden, Ruh'un gücüyle ruhsal hale gelir” [Trismosin, 1920, s. 31]. Simya, gördüğümüz gibi, manevi bilgiye, yani doğası astral ışık olan ruhların bilgisine dayanmaktadır. Bu nedenle simya sadece fiziksel değil, her şeyden önce astral prensiplerle ilgilenir. Astral ışık - fiziksel olana geçen astral (hafif) bedenin yerleşim alanı. Astral ışık, fiziksel bedene nüfuz eden ve gelişimini etkileyen enerjidir. Simyacının görevi, şeylerin ve insanın astral (veya ışık veya ruhsal) bedenlerini oluşturan, doğanın bu görünmez yönü üzerindeki bilgi ve etkidir.

Maddeyi fiziksel olarak etkileyen simyacı, şeylerin kimyasal bileşimini değiştirerek onları daha yüksek bir varlık seviyesine yükseltir. Ruhun gücüyle, maddi unsurları yücelterek ve maddi olmayanları pıhtılaştırarak, onlara bedensellik vererek ışık bedeni etkiler. Böylece simya, düşük maddi formları daha yüksek formlara dönüştürür ve aynı zamanda astral elementleri birleştirir, "yoğunlaştırır", maddeyi ruhta ve ışıkta canlandırır. Von Lehn, "Işığın her şeyin ilk maddesi olduğunu ve tüm yaratıklarla birlikte vücudumuzun ancak bu karartılmış ışık yeniden parlayıp parlak hale geldiğinde ilk mükemmelliğine kavuşacağını" yazar [ Len, ​​1816]. , s. . 72]. Simyanın "manevi" doğası ancak bu anlamda anlaşılmalıdır.

Kalbin aynası, Attar'ın şiirinden hatırladığımız gibi, ruhun aynası, nur bedenidir. Simyasal dönüşümün ana aşamalarından biri, fiziksel bedenin kaydileşmesi ve ışık bedenin (altın embriyo) maddeleşmesi ile ilişkilidir. Tanrı dünyamıza bir ışık bedeni (embriyo, tohum, 30 parça yağmur) olarak girer ve ardından Oğlu Kahraman'ın fiziksel bedeninde maddeleşir. Tersine işlem simya olarak görünür

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

dönüşüm, Kralın ölü bedeni mezarından astral bedene - Oğluna - doğurduğunda. Bu nedenle, bir simyacının mezarında onun bedensel kalıntılarını bulamazlar, ancak her iki gerçekliğe karşı zaferin sembolü olarak iki ucu keskin bir kılıç bulurlar. Fulcanelli, Mesih'in dirilişi ve ışığın bedeni hakkında şöyle yazar: "İsa ölümden sonraki üçüncü günde dirildiğinde , mezarında yalnızca beyazlar içinde ışık saçan bir melek olacak" [Fulcanelli, 2003, s. 185J. Bu "yenilenmiş" ışık bedeni, Diriliş'ten sonra Mesih'in içinde göründüğü aynı "yeni" beden olan Dirilişin Bedenidir.

Rosarium Philosophorum'un 20. gravürü, dirilmiş Mesih'in mezardan "yüce beden" içinde çıkışını tasvir ediyor. Schwartz-Salant bu konuda şöyle diyor: "Rosarium'un yirminci gravürü, Benliğin gelişebileceği ince bir gerçekliğin varlığını sembolize ediyor" [Schwartz-Salant, 1998, s. 207]. Süptil beden Öz'ü içerir. Dirilen Mesih, ince (hafif) bir bedende ve Öz'ün görünür bir görüntüsü olarak görünür. “Küçük Kutsal Meclis” bu ışık bedenin doğasından söz eder: “Tezahür eden Işığa Cüppe denir; çünkü O, Kral, en mahrem olan her şeyin Işığıdır” [McGregor Masere, 2009, s. 346]. Ancak bu "ışıktaki dönüşüm" oldukça maddi izler bırakır.

Mesih çarmıha gerilmesinden sonraki üçüncü günde dirildiğinde, bedeni mezardan kayboldu ve görüntüsü kefeye - Torino Kefeni - basıldı. Vücudundan yayılan ışık, kumaşın yapısını değiştirmiş ve üzerinde fotoğrafa benzer bir iz bırakmıştır. Ateşli ışık başkalaşımından geçtikten sonra, Mesih'in ruhani bedeninin yeniden enkarne olması ve öğrencilerinin önünde maddi ama şekil değiştirmiş bir biçimde - "başka bir görüntüde" görünmesi çok önemlidir (Mk. 16:12) . Maddileşmiş ışık beden, önceki fiziksel bedenle her şeyde örtüşmez. Bu nedenle, Mesih ilk başta tanınmadı, ancak bir ruh (Luka 24:37) veya bir bahçıvan (Yuhanna 20:15) ile karıştırıldı. Astral beden, bize zıt gerçeklikten geldiği ve içindeki taraflar "yer değiştirdiği" için fiziksel olanla tamamen örtüşmez. Astral beden, fiziksel olanın başka bir gerçekliğin aynasındaki yansımasıdır. Ancak, her şeyde fiziksel doğayı korur. Böylece Thomas parmaklarını Mesih'in yarasına sokabildi.

Simyasal dönüşümün en önemli sorunu, dönüşümden sonra astral, ruhsal bedenin fiziksel formunun korunmasıdır. Sonra aurum potabile, sıvı altın,d nlyaimia mħγu4eckoγo cπobħ

simyacıya gerçekliğimizin fiziksel altını gibi görünebilir [Priesner, Figala, 2001, s. 92]. Bu, ışık bedenin fiziksel bedende dirilişidir. Dirilen Mesih imgesi, hem Benliğin hem de sübtil bedenin aynı zamanda kişisel ve aşkın olduğunu gösterir. Bu iki gerçeklik durumu arasındaki sınırda yer alır ve onları tek bir varoluş gerçekliğinde birleştirir. Von Lehn, Mesih'in bedeninin çürümeyi bilmediğini ve mezarda “mezardaki dirilişi sırasında ilahi ışığın ve İlahi Doğanın ateşinin göksel gücü vücuda girdiğinde, acı verici bir his olmadan ruhsal bir varlığa dönüştüğünü yazıyor. en mükemmel şekilde” [Len, ​​1816, s. 93]. Mesih'in Dirilişi, tüm insan bedenlerinin gelecekteki ışık başkalaşımının bir prototipidir. Simyacıların vücutlarıyla veya kaba metallerle - eşit ölçüde - başardıkları şey buydu.

Von Lehn bu süreci şöyle anlatır: Dünyanın sonunda, tüm madde “ yeryüzünün yanması ve üzerindeki eylemlerden sonra, görünen bedenin kasveti ortadan kalktığında ve görünmez olduğunda, yenilenecek, arınacak ve aydınlanacaktır. mükemmel, şeffaf, hafif ve saf olacak varlık algılanır!” [Len, ​​1816, s. 127-128]. S. Turanjo, dünyanın sonunda insanların eski fiziksel bedenlerinde değil, "et ve kandan, Kutsal Ruh ve sudan yeniden doğmuş olarak, Kurtarıcımız İsa Mesih'in cennete yükseldiği böyle bir bedenden" dirileceğini belirtiyor [ Hazine] , Cilt 1, 2014 , İle. 63]. Bu, ihtişamın bedeni veya ışığın bedenidir. Holland, simyasal Büyük Çalışma'daki maddenin dönüşümünün "tıpkı Mesih'in mezara konması ve burada dirilmesi gerektiği gibi" olduğunu doğrudan yazıyor, böylece ondan sonrasonsuza dek yaşayacak ve kırmızı bir taçla taçlandırılacak eti aydınlatmak , tüm türünün hükümdarı olmak ve tüm düşmanları O'nunla barış içinde olmalıdır. Ve böylece sonsuza dek egemen kalacaktır” [Holland, 2012, s. 283].

Sadece simyanın ilahi doğası sayesinde ustalarına kehanet armağanı verildi. Peter Bonus'a göre, "yargılama ve tamamlama gününde dünyaya ne olacağını ve ölülerin dirilişini, tüm ruhların o andan ayrılmamak için bedenleriyle birleşeceğini biliyorlardı" [Bonus, 1894, s . 125]. Pretiosa Margarita Novella'daki Bonus'un sözlerine atıfta bulunan Ursula Zulakowska , eski simyacıların Kıyamet Günü'nün çeşitli aşamalarını simya prizmasından algıladıklarını belirtiyor. "Ölülerin dirilişi"nin bir sonucu olarak beden dönüşür (glorificatum). Bu, onu yok edilemez ve ince hale getirerek katı herhangi bir şeye nüfuz etmeyi mümkün kılar. Doğası cismani olduğu kadar ruhani de olacaktır" [Szulakowska,2006, s. 59]. Vasily Valentin, ateşli ışık başkalaşımından sonra ("yandıktan sonra") "yeni bir Cennet ve yeni bir Dünya" yaratılacağını ve ardından "bir adamın daha önce olduğu gibi birçok kez daha güzel görüneceğini" kehanet ediyor. dünya, çünkü düzelecek” [Vasily Valentin, 2008, s. 79]. Yani, “son insan” ruhen ve bedenen düşüşten önceki cennetteki “ilk insan” Adam Kadmon'a benzer olacaktır.

Oswald Croll'a göre, ilk insan Adem'in iki bedeni vardı - görünür bir doğal-maddi beden ve " Yıldızlardan veya Yıldızlı Gökkubbeden" aldığı görünmez bir "yıldız" [Crollius, 1657, s. 66]. Bu görünmez yıldızsal "astral" adam, görünür, maddi-maddiyi yönetir. Bu anlamda yıldızlar (yıldız düzlemi, astral seviye) bir kişinin hayatını yönetir. Bu, Blavatsky'nin "astral çift" dediği aynı astral bedendir . "Bir kişinin veya hayvanın ruhani bir kopyası veya gölgesi" diye yazıyor. Astral beden, ruh ile insan bedeni arasındaki bağlantıyı yürütmek için tasarlanmıştır [Blavatsky, 1977, s. 127].

ALKIMIA MAΓ∪4ECK0Γ0 KELİMELER

Oswald Kroll, “Astral Adam doğrudur, et ve kan İnsan değildir, ancak onun içerdiği Ruh, yani Astral Ruh, duyguları ve bilgeliği içeren insan Aklının konusudur ve bu, bir canlı öz, bedenli varlık. Bu Ruh ve Yıldız İnsanda bir şeydir, ama beden Ruhun konusudur; ve böylece Yıldız İnsanı Ruhta yönetir ve insanın Ruhu bedeni yağ ve kanda yönetir. Bu Ruh ölümlüdür; yalnızca Tanrı'nın insana üflediği Makul Ruh ölümsüzdür - GLIVI 6 Zıt realitenin Alnimid'i Q on ” [Crollius, 1657, s. 64J. Miguel Serrano Altın Zincir adlı kitabında “astral beden” kavramını tanımlar."insan vücudunda olduğu için yıldızların etkisini ve onlardan kaynaklanan güçleri algılama yeteneğine sahip bir varlık" ve " büyücüler ve bazı inisiyeler bu varlığın fiziksel bedenlerini terk etmesine izin verebilen" adı olarak ve hayata geçirin ” [ Serrano, 2007, s. 15]. Ancak Crollus bile "yoğunlaşmış veya katılaşmış bir İnsan, Yıldızlı Gökkubbe ile aynıdır" [Crollius, 1657, s. 66].

Maddi bir beden neden manevi bir bedene dönüşür? Johann von Lehn, "günahın yaşlı adamı mistik bir ölümden ve ateşli bir sınavdan geçtiğinde, bununla orantılı olarak yeni bir insan bu hayatta hala yükselebilir" [ Len, ​​1816, s. 13]. Bunu fiziksel bedende "ince" bir cismin mevcudiyetiyle açıklıyor: "Böylece, çürüme ve çürüme, bedenlerde asla dinlenmeyen, ama sürekli olarak bir şeyi yok etmek için çalışan bazı ince (subtilis) varlıkların olması gerektiğini gösterir. veya yeniden yaratın” [Len, ​​1816, s. 14]. Len'e göre bu "ince varlık" , maddeye düşmeden önceki "ilkel" insandı."olağanüstü güç ve erdemin bozulmaz ve ölümsüz özelliği, ışıkla dolu, parlak ve şeffaf" [Len, ​​1816, s. 61].

Böyle bir ışık bedeni, yalnızca insanın orijinal varlığı değil, aynı zamanda diriliş bedenidir, "karanlık aforoz edildiğinde ve biraz tuzda gizlendiğinde, ışık varlığı ortaya çıkar, ilk şekline benzer göründüğünde, yaratılışta tamamen şeffaf, parıldayan ve geçen her şeyin içinden geçen, yaşam ve aktivite dolu ve bu bedenle ilgili olan: ölümsüz ruhun daha sonra parlaklığını ne kadar mükemmel bir şekilde ortaya çıkaracağı sonucuna varmak mümkündür. engellendi

d nlyaimiya mħγu4eckoγo WORD

bu kaba bedensel varlık tarafından doğdu. Cue, restore edilmiş ruhsal bedendir!” [Len, ​​1816, s. 6263 ־]. Işığın “diriliş bedeni” ihtişamın bedenidir: “Cilalı bir aynada parlayan ve ondan gelen ışınlarını bir başka aynaya yansıtan güneş gibi, kutsanmışlar da tükenmez, sevinçli bir zafer içinde olacaklar, tamamen içlerine dolacaklar. İlahi Işık. , onu her zaman yeniden birbirlerine yansıtarak ve Tanrı'nın huzurunda sürekli neşe içinde dururlar" [Len, ​​1816, s. 63-64].

Von Lehn, bu tür bir ışığın doğasını ilk olarak, "doğadaki konsantre bir Işık gibi, kendi içinde tamamen parlak ve şeffaf olan manevi bedenin içsel bir özelliği" ve ikinci olarak, "tefekkür" olduğu gerçeğinde görür. Tanrı'nın kendisi, Tanrı'ya bakan bir kişi tüm gücüyle Tanrı'ya nüfuz ettiğinde ve karşılıklı olarak O'ndan nüfuz ettiğinde” [Len, ​​1816, s. 64-65]. Bu ikinci sebep, insanın tanrılaştırılmasıdır: “Doğrular, babalarının krallığında güneş gibi parlayacak. Bu şekilde, Tanrı her şeyde olacak!” - von Len diyor [Len, ​​​​1816, s. 66]. Bu duruma "Tanrı'ya benzerlik" adını verir [Len, ​​1816, s. 67].

Splendor Solis'teki Solomon Trismosinus, zamanın sonunda gerçeklikte köklü bir değişiklikten bahseder. "Felsefenin babası Hermes"e atıfta bulunarak şöyle yazar: "Bu dünyanın sonunda gök ve yerin buluşup eve dönmesi gerçekten gereklidir" ∖ Trismosin, 1920, s. 25]. Sadece gerçeklik durumunda değil, aynı zamanda gerçeklik kavramında da köklü bir değişiklikten bahsediyoruz. Bununla birlikte, simyacılar bu süreci yerel olarak - şu anda ve belirli bedenlerle - gerçekleştirmeye çalıştılar.

Felsefe Taşı bizim gerçekliğimizde yoktur ve varsa bizimkinde yoktur, başka bir paralel gerçeklikte vardır. Simyacı, var olmayan bir şey için hayatını feda eder. Olan için kendini feda etmek kolaydır; daha da kolay - olması gereken uğruna. Ama sadece kahraman, bizim dünyamızda olmayan ve asla olmayacak bir şey için kendini feda eder. Ancak bu yokluk ancak bu şekilde varlık kazanıp gerçek olabilir.

BÖLÜM 7

∩0 kelimelerin diğer tarafı

Simyasal Opus bir ve tek olduğundan, simya dili de mükemmelliği içinde bir ve birdir. Mükemmelliği, tüm Opus gibi tek ve tek olmasıyla belirlenir . Doğa, gelişiminde tek bir süreçtir. Yani simyacı için Opus "tek işlem" olarak görünür. Simyanın amacı, varlık durumunu mükemmelliğe getirmektir. Aynı zamanda Silva, Hermetic Compendium'da "Taş tüm dünyada birdir", onda "mükemmelliği bulacaksınız ve sevineceksiniz" ve "Taş, her şeyi içerdiği için gerçekliğin tamamı olarak adlandırılır" diyor. mükemmelliği için gereklidir” [ Hazine, Cilt 2, 2014, s. 347]. taş־ aklı başında gerçeklik durumu. Böyle bir mükemmellikten ve en yüksek gerçeklik durumundan bahseden dilin kendisinin mükemmellik niteliğinden ve daha yüksek bir gerçekliğin işaretlerinden yoksun olması garip olurdu.

Ama mükemmel bir dilin tamamen anlaşılır olması gerektiğini kim söyledi? Mükemmel bir dil, Varlığın en derin ve en mükemmel temellerini mükemmel bir şekilde yansıtan, ortaya çıkaran ve hatta oluşturan dildir. Bu derinlikler muğlak, bilinemez veya kutsal çıkarsa, o zaman dilin mükemmelliği, Varlığın bu gizli yönlerini sıradan bir insanın tamamen kavrayamayacağı biçimlerde ve formüllerde aktarmakta, anlatmakta veya biçimlendirmekte yatmaktadır. Simya dilinin mükemmelliğe ulaştığı yer burasıdır.

Simya dili, tamamen anlaşılmaz olduğu gerçeğiyle mükemmelliğine ulaştı. Bu tam anlaşılmazlık bir kusur değil, mükemmelliği içinde ele alındığında simya dilinin bir başarısı ve hatta en olağanüstü başarısıdır. Simya dili şekilleri

0 ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

simyasal Büyük Çalışma'nın mükemmel gerçekliği, ama onu ifşa etmez, ama onu tamamen gizli, bir sır haline getirir, böylece bu Çalışma'nın mükemmel sonucu olarak mükemmel varlık ve Varlığın mükemmelliğine ulaşır. Simya dilinin bu mükemmelliği nedeniyle, Opus mükemmel bir gerçeklik haline gelir. Simya Çalışmasının mükemmel gerçekliğinin doğrudan doğruya simya dilinin mükemmel varlığına bağlı olduğu söylenebilir.

Simya incelemelerini anlamıyoruz çünkü simyacının içinde yaşadığı gerçekliği anlamıyoruz. Bir simyacının dilini anlamak için onun dünyasını, varlığını anlamak, varlığını kabul etmek gerekir. Simyanın varlığına, yani gerçekte ne olduğuna inanmıyorsak, o zaman simya incelemelerinin dili bizim için net olmayacaktır. Simya dili belirsiz ve kafa karıştırıcı görünüyor. Simyacının ve Opus'unun varlığı da bir o kadar gizemli ve kafa karıştırıcı görünüyor . Ama aslında simya incelemelerinde her şey basit ve net, kelimenin tam anlamıyla bile. Ancak bu, bizim gerçekliğimizin değil, başka bir paralel gerçekliğin varlığı ve gerçekliğidir.

Simyacının dilinin sınırları, dünyasının sınırlarıdır. Ama bunun tersi de doğrudur: Bir simyacının varlığının sınırları, dilinin sınırlarını ve parametrelerini belirler. Simyanın dili anlaşılamaz, çünkü simyanın dili simyanın kendisini açıklamaz. Simya süreci kelimelerin ötesindedir. Kuşların dili, aslında dil dışı bir doğası olan simyasal Çalışmanın bir imgesi değildir. Ancak Kuşların Dili bir simya aracıdır. Opus'u açıklamıyor , ancak sınırlarını belirler, parametrelerini tanımlar, ayrılmaz bir parçası olur. Kuşların dili simyadaki hiçbir şeyi açıklamaz, ancak simyasal Büyük Çalışma sürecinde harfi harfine gerçekleştirilmeyi gerektiren kelimelerle ilişkili sembolik biçimlerin tuhaf bir oyunudur. Söz, görüntünün anlamını veya olgunun anlamını taşımaz. Kelime, simyacının arzuladığı gerçeklik durumunu içerir.

Dilin belirli bir yaşam deneyiminin donmuş ifadesi olduğuna inanmak büyük bir hatadır. Aslında dil bu deneyimi şekillendirir, içeriğini belirler ve sınırlarını belirler. Dil, deneyimin bir yansıması değil, bir deneyim kaynağıdır. Dil, gerçekliği tanımlamaz, onu şekillendirir. Sözcükler söyleyerek çevremizdeki gerçekliği yaratırız. Oğlanları "saç kurutma makinesiyle oynamaya" iten gangster ve hapishane gerçeği değildir, ama bu dil onlarda, onlar için ve çevrelerinde gangster ve hapishane gerçekliğini oluşturur. Aynı şey simya için de geçerli. Kuşların Dili'nin sözlerinden (örneğin, bu) bir simya incelemesini bir araya getirerek, Opus'u gerçeğe dönüştürüyoruz ve gerçekliği Opus olarak sunuyoruz .Söz, nesnenin varlığını içerir. Bu nedenle simyanın gerçeği, simya dilinin mükemmelliğidir. En basit yol, Kuşların Dili'nin simya olduğunu söylemek olacaktır. Ama aslında tam tersi doğrudur: simya Kuşların Dilidir. Alçi-

0 nlnimija mħγu4eckoγo, gerçekliği üreten mistik bir dil gibidir , tersi değil. Kuşların Dili, simyadan mükemmel bir gerçeklik olarak bahsetmesi anlamında mükemmel bir dildir.

Bir simya metnini okurken, onun aslında göründüğünden, göründüğünden veya göründüğünden oldukça farklı olduğunu her zaman hatırlamalıdır. Yani simya metni ne olduğundan ve nasıl olduğundan tamamen farklıdır. Neden böyle? Gerçek şu ki, bir simya metni birkaç anlamsal düzey içeren bir metindir. Bu semantik seviyeler metne simyacının kendisi tarafından dahil edilmez, simyacının birlikte çalıştığı çok seviyeli gerçeklikten kaynaklanır. Simya her zaman tamamen farklı bir şeydir çünkü farklı bir varlıkla ve diğer gerçeklik durumlarıyla ilgilenir.

Simyanın dili, kesişen metaforlar ve paralel ve zıt alanların alegorileri aracılığıyla açılan bir anlamlar katmanı, bir bakış açıları çoğulluğudur. Kuşların Dili'nin yardımıyla, bizimkinin tersi, kurşunumuzun altın olduğu ortaya çıkıyor. Simyanın dili gelişir, sınırları ortaya çıkarır, uzay-zaman sürekliliğini siler, onu sonsuz sayıda rakip yansımaya dönüştürür. Simyacı tarafından söylenen Söz, ona sonsuz sayıda morfolojik yankı ile geri döner. Perspektiflerin çokluğu ve morfolojik yankının sonsuzluğu, Satürn gezegeninin Güneşimiz olduğu ve tanrı Kronos'un (babasını hadım eden ve kendi çocuklarını yiyen) yeniden canlanan Altın Çağ'ın hükümdarı olduğu paralel alanlar oluşturur.

Kuşların dili, simyacı tarafından inen göksel ateş olarak, Vril'in dönüştürücü gücündeki gücü olarak algılanır. Bu dilde incelemelerini beyaz ateş üzerine siyah ateşle yazıyor. Simya metninin üslubu, hem maddenin hem de simyacının kendisinin dönüştürülmesi için gerekli olan özel bir enerji olan içsel dinamizmle doludur. Simya incelemesindeki her kelime, her işaret veya sembol , Q tion kelimelerinin bu tarafında - GLN6N 7∩0 - dönüştürme gücüne sahiptir . Her kelime ve işaret, anlamsal ve morfolojik dönüşümün genel akışına uyar, üstesinden gelir ve diğer boyutlara veya ters gerçekliklere geçiş yapar. Simya metnindeki sözel-simgesel dizinin çok-üslup, çok-anlamlılık, esneklik, çok boyutluluk fikrine, maddenin akışkanlığına ve dönüşüm ilkesine tekabül eder.

Aynı zamanda, günlük gerçekliğin doğal koşullarında dönüşüm imkansızdır. Bu nedenle dil sorunu ortaya çıkıyor. Gerçekliğimizde temelde imkansız olan şey hakkında basit ve anlaşılır bir dille konuşmak imkansızdır. Simyasal Büyük Yapıt'ın gerçekliği, eski ortak dildeki tanımlamaya meydan okur. O zaman bir paradoks ortaya çıkar: simyasal dönüşümün imkansızlığı, bizim dünyamızda imkansız olan Kuşların Dili aracılığıyla tam olarak ifade edilmelidir. Kuşların Dili'nin solgunluğu, simya Çalışmasının doluluğudur.

Simyacı duygularını ve deneyimini Kuşların Dili aracılığıyla tanımlar, varlığı genişletir, ona çok değişkenli mħγu4eckoγo kelimeleri varyans, çok düzeylilik ve olasılık ilkesini dahil eder. Kuşların Dili mümkündür çünkü simyasal Opus'u mümkün kılar. Ama tam tersine, simyasal Opus mümkündür, çünkü Kuşların Dili aracılığıyla anlatılmıştır. Söylenen, dil kisvesine bürünen, Kuşların Dili gibi olanaksız bir dil bile olsa, ancak deneyimin dilsel araçlarla ifade edilmesi sonucunda bir olanak ya da varlık kazanır.

Kuşların Dili'nin yapısı, simya Çalışmasının yapısını, simya kozmosunu ve bizzat simyacının varlığını ifade etmelidir. Mekânların, boyutların ve gerçeklik durumlarının tek bir noktaya indirgenmiş çokluğu, tek bir tümcenin estetik, mit, felsefe, teoloji, kimya, aksiyoloji, psikoloji, metafizik ve sonsuz sayıda değişikliği içerdiği çoğulcu bir dil evrenini doğurur. renyum ve birlik içinde alınan anlamlar. Varlığın akışkanlığı ve birçok anlamın birbirine bağlılığı, Kuşların Dili “cıvıltı” ile aktarılır. Tuhaflık ve dil oyununun kendisi, sıradan araçlarla ifade edilemezliği ve yorumlanması ve hatta anlaşılması imkansızlığı içinde belirli bir varoluş halidir.

Tıpkı bir simyacının kurşunu "altınımıza" dönüştürmesi gibi, Kuşların Dili de anlaşılmazlığı içinde varlığı dönüştürür. Kuşların Dili aracılığıyla varlığın dönüşümü ve maddenin dönüştürülmesi eyleminde dışsal ifade alır. Kuşların Dili'nin anlık içgörü-e-anlayışı, yalnızca bir simya incelemesini okuma anı değil, aynı zamanda bir dönüşüm anıdır. Dilsel aydınlanma, hem maddenin hem de simyacının kendisinin ateşli ışık dönüşümüne karşılık gelir. Bununla birlikte, prima materia'nın her simyacı için bireysel olduğu gibi , dönüşüm de bireysel hale gelir ve simya incelemesinin okunması da aynı şekilde bireysel olacaktır. Burada ustadan öğrenciye deneyim aktarımı imkansızdır. Simyasal evren ve bir simyacının varlığı

- bu, her şeyden önce Kuş Dilinin bireysel tarzı ve yapısıdır. Simyanın görevi varlık demek, kurşunun altın olarak ifade edildiği yeni yapısını ifade etmektir. Simyacı "kurşun" kelimesini öyle bir şekilde telaffuz etmelidir ki Kuşların Dili'ni sadece kendisi anlasın ki "altın" sesi çıksın.

Böylece, anlamı fonetik benzetmelerde, ünsüzlerde ve alternatif yorumlara imalarda kodlanmış özel bir sözel sistem olarak dil sorunuyla karşı karşıyayız. Kuşların fonetik dilinde imlaya değil, kelimenin sesine dikkat edilir. Grasse d'Orsay şöyle yazıyor: "Günümüzün kriptografisi, Yunanlıların aksine ve Mısırlıların ve Keldanilerin kriptografisi gibi, kökenini hem rebus oluşturan fonogramlardan hem de sessiz sinema oluşturan ideogramlardan alıyor "[Grace d'Orsay, 2006, s. 274J. Yani simyasal işarette simgesel düzey, ses biçimleriyle birleştirilir. Seslerin telaffuzu ve azaltılması sırasında oluşan ünsüz nedeniyle kelimeler ve tüm ifadeler deşifre edilir. Böylece Grasse d'Orsay, Rabelais'in kitabındaki Panurge isminin Yunanca kurnaz, fin anlamına geldiğini tespit eder. Grec fin , Griffin veya yazarın bir arkadaşının adı olan Griffin anlamına gelir. Sırasıyla, melek topluluğu olarak adlandırılan Masonik çevreye yöneldi ve meleklerin başı (chef d'ange - che angel), aynı zamanda olarak da adlandırılan Saint Gilles veya Saint Gilpins'in en sık kullanılan hiyeroglifi oldu. Gül Haçlılar [ Grasse d'Orsay, 2006, s. 276].

Grace d'Orsay bu tür ünsüzler hakkında şöyle yazar: “Roma lehçesinde güvercin (palombe) düştüğü gibi, güvercin (colombe) iki nokta üst üste olarak, man (homme) o olarak telaffuz edilir; bu nedenle kişisel olmayan biçim gelir. Kriptografi sanatı, sözcüklerin son hecelerinde sesli harflerin sistematik olarak atlanmasını korur; yani mouche (uçmak) t, yaş (yay) - ag veya g anlamına gelir; flüt (flüt) -fl, vb. " [Grace d'Orsay, 2006, s. 281]. Çarmıha gerilme hakkında şöyle der: "Tanrı çıplaktır, ona bağlıdır.

d Alnimi MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

çapraz (Lie sroіh pi), yani etin tutsağı (Ііснапе)” [Grace d'Orsay, 2006, s. 287]. Görüntüsü simya incelemelerinde (örneğin Trismosinus'ta) sıklıkla görülen siyah çıplak bir adam (noir homme pi) bir Norman'dır. Bu tür belirsizliklerin oyunu, kriptografinin ve Kuşların Dili'nin özüydü. Araştırmacı, "Hiçbir şey hakkında doğrudan konuşma, her şeyi bilmece biçiminde bırak - bu, türün temel gereksinimidir" diye bitiriyor [Grace d'Orsay, 2006, s. 306].

Hermetik Sanat ve Kuşların Dili'nin kalbinde fonetik Kabala bulunur. Sound Cabala , taşları hareket ettirdiği Orpheus'un dilidir. Bu, seslerin, ritimlerin, kutsal yazısız dillerin Kabalasıdır . Fonetik Kabala, sesleri, mantraları kullanarak dünyayı dönüştürür. Eugene Canselier, "Herhangi bir hermetist için sözlü esaret, değerli bir araştırma ve doğrulama aracıdır ve biz, Mesih'in müritlerinin kelime dokuma sanatında ustalaştığını düşünmeye cesaret ediyoruz, çünkü İlahi Öğretmenlerinin Kendisi, her şeyi aydınlatan Enkarne Söz'dür" dedi. [Canselier, 2002 , İle. 147]. Devam ediyor: "Doğası gereği tamamen fonetik, Kabalagizli bir dil oluşturur... Az ya da çok mükemmel bir ses özdeşliğine dayanan bu dil, ana dillerle olan bağlantısı nedeniyle dünyanın tüm dilleri ile ilişkilidir” [ Canselier, 2002, s. 230]. Bu bağlantı, Harold Bailey'nin Kayıp Sembol Dili'nde yapmaya çalıştığı orijinal ortak köklerin keşfiyle ortaya çıkar. Sözlü hermetik esaret, kutsal kelimenin ezoterik doğasını ortaya çıkarır. Simya incelemeleri , kutsal yorumbilim ve mito-restorasyon yoluyla yorumlanan Ars Cabalistica'dır . Simya metninin sözlerinin ezoterizmi aşkın filolojinin temelini oluşturur.

Bu ilke asonansa dayanmaktadır. Bir maddenin veya adın adı, başka bir nesne aracılığıyla uyum nedeniyle aktarılmıştır: Fransızca'daki "yurt" kelimesi, kurumun işaretini süsleyen "Altın Aslan" kombinasyonu ile uyumludur. Frank-

Çince salpetrae (güherçile) kelimesi tek ladin olarak okunmamalı, ikiye ayrılmalıdır: Fransızca “kaya tuzu” anlamına gelen Sal-Petrae [Kamala-Jnana, 1961, s. 67]. Fonetik, simyada bir kelimeyi nasıl yazıldığından değil, nasıl telaffuz edildiğinden anlamak için kullanılır. Bu diğer anlam, kelimenin gerçek anlamı olarak sunulur. Yani, İngilizce'de knight (şövalye) kelimesi gece (gece) ile tamamen aynı şekilde telaffuz edilir . O halde bir sanat eserinde Gecenin Kraliçesi hem "Gecenin Kraliçesi" hem de "bir şövalyenin sevgilisi" anlamına gelebilir. "Aurora" kelimesi, şafak (aurora, aurorum) olarak okunabilir.aurea hora - "30 lot saat". Şafak, rubedo'nun son aşamasının başlangıcı olan kırmızının görünümünü gösterir . Arola ∖ Arola , 2002 , s . 158].

Aynı ilke sayesinde, simyacının takma adı ek bir anlam içeriyordu: Irenaeus Philaletus, "Gerçeğin Barışçıl Dostu" anlamına gelir ∖ Atienza, 2001, s. 230]. Aynı zamanda, Fulcanelli'nin özellikle vurguladığı gibi, "Adents'in kaynağı, çoğu Hermetik filozofa göre ana dil olan arkaik Yunan diliydi" [Fulcanelli, 2003, s. 114]. Şifre, hecelemeye değil, kelimelerin sesine dayandığından, adını dünyamızın ana şarkıcılarından - kuşlardan almıştır. Fulcanelli şöyle diyor: “Kuşların dili, asonansa dayalı fonetik bir lehçedir. Merakı frenleyen ve her türlü zihinsel inşa olasılığını dışlayan katı dilbilgisi kurallarına sahip yazım, burada herhangi bir rol oynamaz. [Fulcanelli, 2003, s. 117]. Örneğin “barış”ın Fransızcadaki karşılığı monde, İspanyolcadaki mundo, İtalyancadaki mondodur . Aynı zamanda Almanca (mond) veya İngilizce (moon) ünsüz kelimeler Ay'ın isimleridir. Dolayısıyla bu halklar, zıt dilsel-zihinsel alanlarda yaşarlar. Fransızlar, İspanyollar ve İtalyanlar için dünya neyse, Almanlar ve İngilizler için de aydır. Almanlar ve İngilizler için, ayın sakinleri olan tüm Fransızlar, İspanyollar ve İtalyanlar aydan "düştü". Bir Fransız için "dünya" olan, bir Alman için "ay"dır.

"Kabala" diye yazıyor Fulcanelli, " Filozofların ve Hermes müritlerinin gizemli dili, Ars magna'nın tüm terminolojisini belirler, tıpkı tüm ikonografisinin sembolizm üzerine inşa edilmesi gibi. Böylece sanat ve edebiyat kutsal bilimi kendi ifade araçlarıyla zenginleştirir. Farklı özelliklerine, mecazi esaret ve sembolizm sistemlerinin benzemezliğine rağmen, bu yollar tek bir amaca, tek bir bilgiye götürür. <...> Tamamen simyasal rolüne ek olarak, esaret, birçok okuma tutkunu tarafından değer verilen, çoğu zaman stilin zarafeti ve asaletinin arkasına hangi hazineleri sakladıklarından şüphelenmeden bile değer verilen bir dizi edebi şaheserin kaynaklarından biri olarak hizmet etti. ” [Fulcanelli, 2003, s . 461].

Edgar Allan Poe'nun "Kuzgun" şiirini bu "neşeli bilim"in tekniklerini kullanarak çözümleyecek olursak, bu metin iki dilli olarak okunabilir, Fransızca sözcükler İngilizce sözcüklerin ardına gizlenmiştir. Bu durumda, metnin içeriği tamamen değiştirilir. Yani, Kuzgun adı fonetik olarak Fransız gewe'ye yakın - bir rüya. Raven'ın söylediği - bir daha asla - ifadesi , Fransızların asla yas tutmadığı - ölü olmadığı gibi telaffuz edilir . Kahramanın sevgili Lenore'u, dünyanın merkezi olan kuzey olan le Nord'a dönüşür. Kahramanın okuduğu eski el yazması - irfan (gelenek) Yecüc olur - simya altın. Son olarak, şiirin 108 dizesi vardır - kabalistik sihirli bir sayı [Godwin, 2009, s. 247). Böylece Poe'nun şiiri, simyasal sembolizmle dolu ve Kuşların Dili ile yazılmış hermetik bir metne dönüşür. Dahası, bu kelimenin tam anlamıyla anlaşılmalıdır, çünkü şiirde kuş konuşur - simyasal Kuzgun ( nigredo aşamasının bir göstergesi).

Fulcanelli , "Herhangi bir dil, " diye yazıyor, " kabalistik kelimelerin geleneksel anlamını özümseme yeteneğine sahiptir, çünkü ne özel bir yapısı ne de sözdizimi olmayan kabal, bu dilin doğasında var olan yapıyı değiştirmeden ona kolayca uyum sağlar. Kabala, kendi düşüncesini ve kelimelerin orijinal anlamlarını önceden hazırlanmış olan pareşiye sokar. Sonuç olarak, taşıyıcısı olamayacak, onu kompozisyonuna dahil edemeyecek ve kelimelerin çifte anlamını algılayarak kabalistik bir dile dönüşmeyecek bir dil yoktur” [Fulcanelli, 2003, s . 461]. Blaise de Vigenère'in simya dediği tesadüf değil"esaretin kız kardeşi." "Böylece, ikincisi ilahi, spekülatif şeyleri ve en gizli gizemleri inceler, onlara nüfuz ederken, simya doğal ve elemental olanı ateşin ürettiği ayrımlarda ayrıştırma yoluyla ortaya çıkarır" [Vigenere, 2012, s . 140]. Her ikisinin de paralel bir süreç olduğu, esasen bir ve aynı Büyük Çalışma olduğu ortaya çıktı.

Attar'ın şiirinde fonetik esarete bir örnek de bulunur. "Simurg" kelimesi hatırladığımız kadarıyla "otuz kuş" anlamına gelmektedir. Bu kelime oyunu üzerine şiirin tüm yapısı ve içeriği inşa edilmiştir. Sayısal boyutunda, 30 kuş sadece bir sürü değil, özel bir nitelikle - uyum içinde birleşme ve toplamı aşan bir birlik yaratma yeteneği - Simurg ile donatılmış belirli bir sayıdır. Bu anlamda 30 sayısı, psikofiziksel enerjinin ritmik bir konfigürasyonu olarak görünür. Kurucu 30 sayının (birimlerin) her biri, Simurg'un suretinde mistik olarak temsil edilen ve simyasal olarak tek bir süreklilikte birleşmelerine izin veren bir ritim konfigürasyonu haline gelir.

-      Felsefe Taşı şeklinde. 30 kuş, birçok birimin niceliksel bir göstergesi değil, Bütünün evrelerinin bir göstergesi haline gelir. Böylece, sayılar (1'den 30'a kadar) Bütün'ün çeşitli rasgele biçimlerini temsil ettiğinden, kuşlar Simurg'un Süper Kuşu durumuna ulaşmada aşamalar haline gelir.

30 kuşun varlığının anlamı ve yolculuklarının anlamı

-      doğaüstü ve madde ötesi hedeflere ulaşmada

-      Simurg'da buluşma. Bu, hem anlamın hem de amacın aslında doğaüstü olduğu, süper akıl, aşkın varlık olduğu anlamına gelir. Simurg'un kişiliğinin bütünü olarak 30 kuş bizim dünyamızda imkansızdır, ancak süper varoluşta mümkündür. Benzer şekilde, yeniden birleşmiş bir Rebis, Androgyne olarak Felsefe Taşı, süperakıl ve süpervarlığın bir tezahürü olan kişiliğin Bütünüdür. Simurg, tıpkı Rebis gibi, ilahi Logos olan “anlam”ın aşkın boyutundan dünyamıza getirilen Çalışmanın Amacıdır. Bu nedenle Simurg, kuşların tanrısıdır ve Felsefe Taşı, Logos İsa'nın Oğlu Tanrı şeklinde görünür.

Attar'ın şiirinde 30 sayısı, kozmik düzene ulaşmak, dünyayı uyumlu hale getirmek ve Çalışma'yı tamamlamak için bir araç olarak kullanılır. Büyük İş sürecinde, düzensiz ve bilinçsiz (30 kuşluk bir sürü) ortak bir amaçta (Simurg'u aramak) birleşir ve açık ve bilinçli hale gelir (Simurg'un ortaya çıkışı). Buradaki sayı (30 kuş) Gaye'den (Simurg) önce gelir, ancak başlangıçta onu kendi içinde taşır (Simurg = 30 kuş). Sayı, Büyük İşin ana unsuru haline gelir, ancak sayının niceliksel olarak değil, niteliksel olarak alınması şartıyla.

30 kuş, bir araya geldiklerinde Simurg adı verilen tek bir yapı oluşturan 30 yapı taşı değildir. Simurg'da bağlantı anında 30 kuş, evrensel enerjinin değişken (uçan) konfigürasyonları olarak görünür. Kendileri simyasal dönüşümün farklı aşamaları, biçimleri, aşamaları haline geldikleri için durağan figürler oldukları ortaya çıkmaz. Ancak bunların her biri, istenen sistemi oluşturan manevi ve kozmik enerjilerin çeşitli karşılıklı ilişkilerinin özel bir durumunu temsil eder - genelleştirilmiş psiko-fiziksel enerjinin (Simurg, Felsefe Taşı) nihai tezahürü. Başlangıçta birçok birime (30 kuş) bölünmüşlerdir, yolculukları sırasında zaten diğer parçacıkların durumunu ve yolculuklarının amacını - Süper Kuş Simurg'u elde etme - hakkında bilgi sahibidirler.

Kuşların her biri istenen hedefi bilir. Bu, Simurg'un 30 parçanın her birinde ayrılmaz bir şekilde var olduğu anlamına gelir. Uzaktaki nesneler bile aslında birbirinden ayrılamaz. Burada "bölünemez bütün" ilkesi geçerlidir. Parçacıklar, belli bir mesafede bile, içlerine gömülü tek bir hedefe (veya matrise) göre ve bu hedefe ulaşılacak ve matris somutlaştırılacak şekilde etkileşime girer. Kuşların (herhangi bir parçacığın yanı sıra) davranışları nedenler açısından açıklanamaz, ancak yalnızca ruhsal-kozmik a priori bir düzen olarak hareket eden Büyük İşin tüm sürecinin amacı dikkate alınarak açıklanabilir. bütünlük.

Simurg'da 30 kuşun kendi kendine birleşmesi gibi, zerreler de birbirine bağımlıdır ve tek bir nedensiz düzen oluşturur. Bu küresel düzen, simyada Felsefe Taşı olarak adlandırılan, daha yüksek bir düzenin nihai bir birliği veya uyumu olarak görünür. Felsefe Taşı ise "katlanmış" ve tezahür etmiş bir "Evrenin düzeni" biçiminde, zamanın dışındadır ve her an ve her elementte mevcuttur. Yani Simurg, psikofiziksel bütünü oluşturan kuşların her birinde başlangıçta mevcuttur. Sadece parçaların toplamının niteliksel olarak farklı olduğunu ve onu oluşturan birimlerin sayısını aştığını anlamak için kalır . Bütün, onu oluşturan unsurların toplamından daha büyüktür ve bütünün niteliği, parçalarının özelliklerini toplamakla anlaşılamaz.

Kabal'ın kurucu ilkelerinden biri, dünyanın sayılarla yaratıldığıdır. Ama sadece burada "anlam ve biçim" sayılarından bahsediyoruz. Bu durumda sayılar, harfler ve ladinler anlam taşıyan ve biçimlendirici olarak birleştirilir. Sözün varlığı tanımlaması gibi, olgu da sözcük tarafından yaratılır. "Simurg" kelimesi bu olgunun özünü ifade etmektedir. Bu kelimenin her harfi, bu fenomenin bir üyesini ifade eder. Harfler birleşir ve anlam taşıyan bir form oluşturur. Benzer şekilde, formdaki birliklerini fark eden bireysel kuşlar, istenen özü - Superbird'ü yaratır. Aynı zamanda harfler bağımsız, ayrı ve karışıktır. Sayılarla bir araya gelirler. Esarette, her harfin kendi sayısal karşılığı vardır. Bununla birlikte, tek bir öğedeki harflerin birleşimi, sayısal değerlerinin mekanik olarak toplanması anlamına gelmez. Birlikte toplanan harfler, bir sayı ile gösterilen yeni bir kalitede birleştirilir.

Daha büyük (kelime) daha küçükleri (harfleri) birleştirir, ancak aynı zamanda kuvvetle (sayılar) bağlanır. Böylece harfler sayılardan ve kelimeler - harflerden seçilir, istenen fenomeni ifade eder ve şekillendirir. Attar'ın şiirinde Simurg'un aranan özü, -30 sayısıyla tanımlanan kuşların birleşiminden oluşur. Kuşlar (Simurg) aradıklarını -30 kuş bulmuşlardır. Bir (Simurg) çoğulluğu (30 kuş) içerir, ancak nitelik olarak onu aşar. Bir, bu çoğulluğun ilkesidir. Çokluk zaten orijinal Birlik içinde bulunur ve ona geri döner. Burada sözle ifade edilen olgunun özü sayının dışına çıkar, çünkü yaratma eylemindeki cevher sayıyla verilir. Sayı varlığı belirler. Bu, sayı esaretinin yasasıdır.

Tekvin'in sırrı sayılarda gizlidir. Dünyamızda var olan her şey sayılarla oluşmuştur, sayılar sayesinde var olur ve gücünü onlardan alır, çünkü sayıların güçleri vardır. Sayıların bu güçleri, Yaratan'ın planındaki ana model oldukları için var. Sayılar, güçlerini aldıkları, ritim ve orantı şeklinde dünyaya aktardıkları, Tanrı'nın zihnindeki en basit kombinasyonu oluşturur. Herhangi bir fenomene güç verilir, ancak kendi gücü değil, sayıların gücü. Yani Simurg kendisinden değil, 30 sayısındandır. Simurg'un varlığı - 30 sayısındaki kuşların görünümü ve birleşimi ile belirlenir. Varlık ve güç sayıdan, içerik biçimden gelir.

Bununla birlikte, sayısal dizide iki kritik an ortaya çıkar: Yokluktan Varlığa ve Varlıktan Oluşa geçiş. Matematiksel olarak bu, 0'dan 1'e ve 1'den 2'ye (ve ayrıca dijital seriye) geçiş olarak ifade edilebilir. 0'dan 1'e geçiş, yani Yokluktan Varlığa geçiş, bir kendi kaderini tayin etme krizidir. O, daha önce Olmayan "Ben varım" dediğinde 1 olur. Bu "Ben", birimin varlığıdır. Ben 1'im ve "olan" varlığın tanımı, Var Olmayan'ın Varlığa dönüşmesidir. "Ben" öz-bilinçtir. 0, kendinin bilincine vardığında 1'e dönüşür. Böylece öz-bilinç sayesinde, Yokluk ile Varlık arasındaki sınır aşılır ve kritik aşama geçilir.

Bununla birlikte, ikinci kritik an ortaya çıkar: Varlıktan Oluşa, Öz-Bilinçten Yaratıcılığa geçiş. 3'ten ∞'a kadar olan sayısal diziyi önceki ve önceden var olan sayıların toplanması sonucunda anlamak kolaydır: 3 = 1+2; 4 = 1+3; 10 = 4+6 veya 3+7 vs. Ama 1'den 2'ye nasıl gidersiniz? 1'den önce sadece 0 vardır ve bunları tekrar eklemek sadece 1 verir, 2'yi vermez. İki 1'in eklenmesiyle 2 elde edilir, ancak ikinci 1 yoktur, aksi takdirde artık 1 olmaz. iki 1 (1 + 1) toplanarak, ancak 1 yansıtılarak elde edilir. 2, toplanarak değil, 1'in yansıması yoluyla ikiye katlanmasıyla elde edilir. Ama yansıma nedir? Aynada. Bu aynı zamanda "Ben buyum" ifadesi için de geçerlidir. Çift Benlik ve çift varlık, 1'in aynadaki yansımasıdır. Matematiksel olarak bu ayna 0 olur. 1, iki olur, toplamı 1 etmez, 0'a yansır. 0 ve 1 zaten bir ikili sistemdir. Toplamadan değil, 0 ve 1'in birleşiminden bir ikili doğar. Bunlar iki numara. Dünya bu ikili sistemden yaratılmıştır.

Varlık, Oluşa dönüşmek ve Yaratıcılık haline gelmek için Yokluğa yansır. Yaratıcılığın mümkün olabilmesi için, Varlığın yeniden Yokluğa dönmesi gerekir. Dolayısıyla nasıl Varlığın kökleri Yoklukta bulunuyorsa, Yaratıcılık da (sayı dizisi) Tanrı'dan gelir (0'dan başlar). Bor=0∕∞.

R. Arola [ Arola, 2002, s. 324]. Kölelik ve simyanın birliği, iki süper gücün birleşmesinin sonucudur.

GLYVA 7∩0, aynı zamanda birlik içinde alınan doğal süreçlerin Q kelimelerinin bu tarafı - insan bedeninin ve ruhunun dirilişi ve dönüşümü. 60-ruh ve insan dünyaları arasındaki bağlantı, esaret ve simya arasında bir bağlantı kurmanın temeli olur. Bu birlik Felsefe Taşı'nda tezahürüne ulaşır. Böyle bir birliğin en büyük açıklıkla aktarıldığı en iyi metinlerden biri Blaise de Vigenère'in Ateş ve Tuz Üzerine İnceleme'sidir. İçinde ateş, esaretle ifade edilen ilahi tezahürü sembolize eder. Öte yandan tuz, simya sürecinin sonu olarak "saf toprak" anlamına gelir [Argoia, 2002, s. 245J, Ateş aynı zamanda ilahi yaratıcı Söz ile ilişkilendirildiğinden, bu anlamda Söz'ün ritmi ile yaratılmış dünya arasında doğrudan bir bağlantı kurulur ve bu, simyanın fonetik esaretinin temelini oluşturur. Tüm bilimler arasında bizim için en önemlileri Simya ve Kabala'dır.

0 nlayimiya mħγ ∪ 4eckoγo kelimeler

Köleliğin yardımıyla, dış tezahürlerinden simyanın iç doğası bilinebilir. Yani simyanın dış görünüşünün yanı sıra bir de iç realitesi vardır. Aynı zamanda, içsel doğa, dışsal genişlemesiyle değerlendirilebilir. Bununla birlikte, bu bağlantı öyledir ki, düzenlilikleri açıkça keşfedilmez, ancak esaret yoluyla bilinir. Simyasal Büyük Çalışmadan bahsediyorsak, o zaman manevi ve metafizik bir gelenek olarak esaret yasaları burada uygulanabilir. Simyasal bir metinden bahsediyorsak fonetik esaret (Kabala) kullanılır. Böyle bir Kabala simyanın mistik sembolleri, onun Yeşil Dili, alegorileri, diyagramları ve çizimleri arasındaki ilişkiyi temsil eder, ki bunlar aracılığıyla aslında simyasal Büyük İşin gerçek içeriği aktarılır.

Simya metinlerinin şifrelenmesi, yalnızca simyacıların sırlarını dünyevilere ifşa etmek istemedikleri gerçeğiyle değil, her şeyden önce simyasal Opus'un kendisinin rasyonel kavrayışın ötesinde olması, tersi yönde ilerlemesi gerçeğiyle bağlantılıdır . imkansız olan gerçeklik, mantıksal olarak açıklanabilir veya tam anlamıyla alınabilir. Kabala, gizli yazma ve gizli okuma becerilerini oluşturur, çünkü simya metni mistik nitelikte bir yazıdır, burada bizim gerçekliğimize ait olmayan sırlar sembolik Kuşlar Dili'nde ortaya konur. Kabala , sembolün arkasında saklı olan anlama nüfuz etmenize izin verir ve simya, fiziksel varlığımızın arkasına gizlenmiş, daha yüksek başka bir gerçekliğe nüfuz etmenize izin verir. kabala simya incelemesini okuyanın ve pratisyen simyacının Öteki'ne, Opus'un gerçekte geçtiği ve sembollerin gerçek nesnelere dönüştüğü karşıt gerçekliğe girmesine izin verir.

Kabala, eşit ölçüde simya metni ve simya Büyük Çalışması için bir anahtar olarak kullanılacaktır. Simyasal gerçekliğin gerçek anahtarı budur. Unutulmamalıdır ki, simya incelemeleri sembollerle dolu olmasına rağmen,

bu semboller simyacı tarafından bilgiyi iletmek için değil, onu gizlemek için kullanılır. Dolayısıyla risalenin gerçek manasını okumak ve anlamak, sembolün bilgisine, muhtevasının farkında olunmasına değil, tamamen yok olmasına bağlıdır. Sadece sembolün yok edilmesi, simyacının gizlediği Büyük İşin gerçekliğine nüfuz etmesine izin verir. Sembol, gerçekliği kendi içinde taşımaz ama bu gerçeği gizler, karartır. Simya pratiği, sembolün bilgisine değil, ondan tamamen Farklı bir Varoluş halinin gerçekliğine geçmeye dayanır. Ancak simyasal Büyük İşin bir sonucu olarak, Varlığın bu Öteki durumu, sahte sembollerin yoğun koruyucu örtüsünün altından çıkar ve gerçek gerçekliğe kavuşur. Simyasal Büyük Çalışmadaki Öteki, simgenin bilgisi yoluyla değil, gerçeklik olarak algılanır. ama tamamen yok edilmesi ve üstesinden gelinmesi sayesinde. Bu yıkım şu ilkeye dayanmaktadır:gerçekliğimizdeki bir sembol, farklı bir varoluş halindeki gerçektir.

Sembolik biçimlerin temel ilkesi, maddi-fiziksel dünyada var olan her şeyin diğer, daha yüksek Varoluş planlarından kaynaklandığını söyler. Bu daha yüksek durumlar

Varlığın fikirleri Gerçektir, oysa dünyamız sadece onun yansıması ve sembolüdür. Maddi düzeyde gördüğümüz tüm fenomenler, nesneler, nesneler, bedenler ve şeyler, yalnızca varoluşun daha yüksek planlarından gelen orijinal fikirlerin-formların sembolleri haline gelir. Ancak bu, sembollerin önemsiz olduğu ve ihmal edilebileceği anlamına gelmez. Aksine, gerçek Gerçekliğin daha yüksek dünyasının kapısı, sembollerin gerçek doğasını açığa çıkarmak yoluyla açılabilir. Maddi sembol, bir güç alanıyla en yüksek gerçeklikle bağlantılıdır.

Simya sembolleri bu amaca hizmet ediyordu. Onlarla yapılan manipülasyonlar, onlar üzerindeki zihinsel etki, istemli yansıtma yoluyla, Varoluşun daha yüksek planlarındaki karşılık gelen düşünce formlarını ve güçleri etkilemeyi mümkün kıldı. Ters izdüşüm yasasına uygun olarak, Varoluşun daha yüksek planlarındaki bu değişiklikler fiziksel dünyaya iner (geri döner) ve seçilen sembolle ifade edilen maddi nesnenin istenen dönüşümünü üretir. Simya sembolizmi teorisinde, Felsefe Taşı, İksir, "Bizim Altınımız", Filozofların Ateşi vb.'nin maddi nesneler, nesneler veya unsurlar değil, nitelikler olduğu anlaşılmalıdır . Simyasal gerçeklik dünyasını oluşturan nesneler değil, niteliklerdir .

Hitchcock'un yazdığı gibi, "öğrenci sembollerle yazılmış eserleri okurken kelimelere değil şeylere dikkat etmelidir" [Hitchcock, 1857, s. 234]. Biz ise bu konuda daha radikal bir tavır alıyoruz: şeylere bile değil, niteliklere ve durumlara dikkat etmek. Mary Ann Atwood aynı zamanda genel olarak simyasal imgelerin sembolik doğasını da sorgular: “Sanatı maskeleyen simyasal semboller, deyimler, metaforlar göründüğünden daha fazlasıdır; gerçeğe işaret ederler ve kendimizi onların hakikatinin ruhu içinde bulduğumuzda, onların sanıldığından çok daha gerçekçi bir şekilde doğru olduklarını görebiliriz” [Atwood,1918, s. 570]. İmgenin sembolizmi ve gerçekçiliği birbiriyle çelişmez, sadece aynı niteliğin farklı gerçeklik hallerinde farklı tezahürleri olduğu ortaya çıkar.

Felsefe Taşı bir taş değil, kırmızı renkli bir tozdur, ancak kalitesi bir taş gibidir. "Bizim Altınımız" sıradan bir altın değildir, ancak nitelikleri bakımından ona benzer . Daha yüksek bir seviyede, şeylerin nitelikleri , aslında hepsi tek bir anlam olan Söz'de birleşen güçler haline gelir . Maddi nesneler-semboller, Varlığın daha yüksek planlarında tezahürlerinden başlayarak ve maddi dünyada birbirini izleyen dönüşümler ve saplantılarla sona eren, ilksel güçlerin nihai sonuçları ve düşünce biçimlerinin en yüksek gerçekliğinin somutlaşmış hali olarak ortaya çıkar. Simya sembolleri tesadüfi değildir, daha yüksek boyutlarda meydana gelen gerçek güçleri, durumları ve dönüşümleri yansıtır.

Simya metninin yorumlanması özel bir sorun teşkil eder, çünkü sembollerle dolu olması nedeniyle sınırlarının ötesine geçer. Simya gerçekliğini, anlamı her zaman açık olmayan ve aynı metin içinde bile değişebilen bir dizi sembol aracılığıyla inşa eder. Genellikle metnin yazarının kaprisine bağlıdır ve anlamı bağlamla ilgilidir. Simyacı, sembollerin anlamını kullanmaz, ancak simya incelemesinde şu anda değinilen anlamı sembole yansıtır. Sembol mantığı ilkesinin yerini Büyük Eser mantığı alır. İnsan mantığının yasaları burada hiç geçerli değil.

Bir simya sembolü yaratırken ve onun yorumunda, kişi mantığa değil, içgörüye, sezgisel algıya güvenmelidir, ancak Büyük İşin aşamalarına ve mantığına tabidir. Sembol, Opus'un şu anda açıklanan aşamasının dönüşmekte olduğu ortaya çıkıyor. Bu nedenle sembollerin, imgelerin ve kelimelerin anlamı, biçimsel mantığın sınırları içinde sabit, akıcı, değişken ve anlaşılmaz değildir. Bunun nedeni, her şeyden önce, simyacıların uğraştığı maddenin maddi bir maddeden (kaba altın “bizim altınımız” değildir) değil, hal ve niteliklerden, fikirlerden, anlamlardan ve Kelime-İsimlerden oluşmasıdır. kendi kendilerine akan. Ampirik olarak, simyasal Opus aracılığıyla bilinirler ,aynı zamanda kendisi de Tanrı'nın aydınlanmasının ve vahyinin sonucudur. Böyle bir farkındalık, “klasik filoloji”de anlaşıldığı şekliyle sembolün “yok olmasına” yol açar. Simya sembolleri, Büyük Çalışmanın aşamaları ve aynı zamanda önemli Sözcük-İdeaları olarak görünür, çünkü her iki düzey de birbirine yansıtılır (yukarıda olduğu gibi, aşağıda da öyle).

Simya, hem sıradan insan dilini, yerine Kuşların Dili'ni koyarak hem de rasyonel sembolü, şu anda gerçekleşmekte olan Büyük Çalışma aşamasının ifşasıyla değiştirerek radikal bir yıkım üretir. Simya sembolünü rasyonel bir düzeyde kavramak imkansızdır, çünkü içgörünün sonucu olduğu ortaya çıkar ve Opus bağlamında yazılmıştır. Bu nedenle, simya sembolü ancak Büyük Çalışma hakkında doğru bilgi ve bu sembolün tanımladığı aşamanın net bir şekilde anlaşılması temelinde bilinebilir. Burada “klasik” sembol anlayışının tam tersi bir mantık ortaya çıkıyor: Büyük Eser'in içeriğini aktaran sembol değil, bu Opus'un bilgisi belirli bir sembolün içeriğini ortaya koyuyor.

Sorun, bu bilgi ve anlayışın kendisinin simyacının içgörüsünün ve Tanrı'nın vahyinin sonucu olduğu ortaya çıktığında ortaya çıkar. Sembolizmdeki sonsuz anlam çeşitliliği, aynı zamanda simya deneyiminin doğruluğu ile ortadan kaldırılır, ancak bu simya metninin yazarı olan yalnızca bir kişi tarafından anlaşılabilir. Büyük İşin bir aşamasını aktaran simya sembolü, simyacıyı düşünmeye değil yapmaya çağırır. Simyada önemli olan sembolün anlamının algılanması değil , Opus'un somutlaştırılması ve gerçekleştirilmesidir . Bu noktada simyacı, sembol dünyasından Gerçeklik dünyasına geçer.

Simya metnindeki kelimeler formlardır. Kelimelerin biçimlendirme gücü vardır, yani biçimlendirme güçleri vardır. Simya metni, gizli ve çok düzeyli bir anlamı olan çok çeşitli kelime biçimlerinin devasa bir dizisidir. Ve bu soyut, mecazi bir dil olmasına rağmen, simyasal Opus'u doğru bir şekilde tanımladığı için doğrudur . Kesinlik ve mecazın bu birleşimi, simya diline okuyucunun dikkatini metnin kendisine çeken özel bir enerji verir.

Simya Opus dilin kendisinde gerçekleşir. Dolayısıyla simya, dilin somutlaşması, dilsel biçimlerin cisimleşmesidir. Ve dilsel biçimler metaforik olsa da, somutlaşmaları, gerçekleşmeleri oldukça gerçektir, maddi olarak somuttur. Her şeyden önce, sözel biçim, görünür bir görüntüde - bir çizimde - somutlaştırılır. İkinci olarak, formül kelimesi (tarif), belirli bir sonuçla tamamen tekrarlanabilir bir deneyde uygulanır. Simya metinleri gizlidir, simya dili sınıflandırılmıştır, ancak simya Opus'u ve sonucu, bu dilin vücut bulmuş hali ve gerçekleştirilmesi olarak, açık, görünür, somut ve oldukça gerçektir. Dil metaforu, Opus'un gerçekliğinde cisimleşir. Simyasal Opus, dil aracılığıyla gerçek bir gerçeklik haline gelir.

Simya dili, Büyük İşin kendisinden ayrılamaz. Simya, Opus ve Metin'in birliğini varsayar. Metin, Opus'un özünü ifade eder; Metnin kendisi simya Çalışmasıdır. Simya metni, tüm imgeleri ve süreçlerin açıklamalarıyla, okuma sürecinde yaşanan Opus'tur . Simya tezi, dönüşüm sürecidir. Metin simyadır.

Simya dili doğrudan eylemdir. Gülün güzelliğini anlatmaz, açtırır. Simya dili gerçekliğe bir çağrı değil, gerçek bir dünyanın kurulmasıdır.

ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

ness ve her zaman farklı, daha yüksek - gerçeküstü. Bu, başka bir boyuta çıkış ve böyle bir geçişin koşulu olarak katarsistir. Simya metni yorumlanmamalı, kişinin kendi gerçeği gibi yaşanması gerekir. Bunun için simya dilini doğrudan bir eylem olarak algılamak gerekir. Simya dilinin gerçekliği, maddenin dönüştürülmesi olan simya Çalışmasının gerçekliğini belirler.

Kuşların Dili'nin amacı simya sürecini anlatmak değil, kontrol etmektir. Bu nedenle Kuşların Dili, sürekli olarak dört boyutta anlaşılan koşullu metaforlara dayalı kelimeler icat ediyor. Burada söz ile anlam arasında değil, söz ile süreç arasında bir bağ kurulur. Metinde kelimeden kelimeye geçiş, sürecin açıklaması değil, akışıdır. Simyacı bir kelime makinesidir. Kuşların dili, doğrusal olmayan sanallığı ve gerçek-zamansal görselleştirmesi içinde ele alınan dönüşüm sürecinin kendisidir.

Kutsal kelime, büyülü bir eylemi tarif etmez, onu gerçekleştirir. Simyada da durum aynıdır. Mantıksız analojileri ve akıl dışı sembolizmiyle Kuşların Dili sayesinde, al-

kimyager, Varlık hallerinin tutarsızlığına bir çözüm buldu. Mantıksal olarak ifade edilemeyen - simyasal Opus'u Kuşların Dili yardımıyla açıklayarak , kendi içinde ve maddede, dönüşümü gerçekleştirmek için kullandığı tükenmez yaratıcı enerji rezervlerini ortaya çıkardı. Paradoks, Kuşların Dili'nin Opus'u tanımlamamasıdır , çünkü onu rasyonel dil düzeyinde açıklamak ve tarif etmek imkansızdır, ancak onu bu şekilde uygulayarak dönüşümü bir gerçeklik haline getirir. Kuşların dili tamamen dönüşüme yöneliktir. O aslında Opus'tur . Kuşların Dili ancak bu konumlardan içerik olarak anlaşılabilir ve kavranabilir. Kuşların Dilini Konuşmak gerçek simyadır, Çalışma'nın açıklanması değil, gerçekleştirilmesidir. Buradaki kelime tarif etmez, hareket eder.Simyada Söz Eylemdir.

Simya metninin sembolik anlamlarının iç dinamikleri, Tanrı'nın yaratıcı eylemini yeniden üreten ve dilbilimsel (Sözle yaratma) olarak ilerleyen Büyük Çalışma sürecinin dinamiklerine dayanır. Simya Opus'u, son anlamıyla, bir dil sorunu olarak kabul edilmelidir. Kozmos dilsel bir yapıya sahiptir ve çeşitli harf ve kelime kombinasyonlarından inşa edilmiştir. Dünyanın ilahi Söz sayesinde yaratıldığı ve sürdürüldüğü, Tanrı'nın Kendisinin Söz (Logos) olduğu, dünya maddesinin kutsal alfabedeki harflerin bir kombinasyonundan başka bir şey olmadığı ve nesnenin adı ve onun ruh-özüdür.

Tanrı dünyayı Söz ile yaratıyorsa, o zaman bu ilahi yaratma eylemini yeniden üreten simyasal Opus , içeriğinde yalnızca kutsal sihirli Söz'e sahiptir. Kozmosun dilsel sembolizmi, esaretten simyacının Büyük Yapıtının dilsel içeriğine akar. Kutsal Söz, Felsefe Taşı ve eylem de dahil olmak üzere maddi dünyanın tüm fenomenlerine ve tüm süreçlerine varlık verir.

d nlnimiya mħγu4eckoγo kelimeler

dönüşümler. Dil, Büyük Çalışmanın ana aracıdır. Simyanın Mysterium Magnum'u odur . Simyasal Opus , dedikleri gibi, Tanrı tarafından ifşa edilen bir mucizeyse, o zaman ancak ilahi Sözün ifşasının sonucu olarak anlaşılabilir. Opus'un simyacıları için dilbilimsel bir sorun vardır, dolayısıyla tüm dilsel yaratıcılık girişimleri Yeşil Dil ile ilişkilidir.

Kutsal dil, yalnızca kavramları değil, aynı zamanda simyasal imbikte yer alan fenomenleri ve süreçleri de üreten bir araç olarak ortaya çıkıyor. Dil yaratıcılığı, simyacılar tarafından imkansızı (Felsefe Taşı) ve mucizeviyi (kurşunun “altınımıza” dönüştürülmesi) yaratmalarında kullandıkları fikirlerin, imgelerin ve bunların olasılıklarının yaratılmasıdır. Simyacı altını değil, maddenin "bizim altınımıza" dönüştürülebileceği Söz'ü arar. Söz aracılığıyla maddeye altın fikrini, altının adını veya simyacıların dediği gibi altının "tohumunu" getirir. İstenen harf kombinasyonlarını (kutsal İsim) oluşturan simyacı, ihtiyaç duyduğu nesneleri, fenomenleri ve şeyleri yaratır. Anlamsal birimler (sesler, harfler, heceler) Büyük Çalışmanın temel bileşenleri haline gelir.

Simyacı için kozmos, madde ve uzay-zamanın değil, anlamın, anlamların ve ruhun alanıdır. Bu nedenle, madde değişebilir ve uzay-zaman bir süreklilik değildir ve simyacı onları kutsal Söz (Yeşil Dilde) ve ruh (yaratıcı irade ve aktif hayal gücü) ile etkiler. Kutsal Söz, prima materia'nın özü ve Çalışma'nın özüdür. Bu nedenle, “altınımızın” ve Felsefe Taşı'nın özü, bu nesnenin Kuşların Simya Dili'nde adlandırıldığı bu gizli ve “kayıp” Kelime-İsm'de aranmalıdır. Hayal gücünde mümkün olan, yaratıcı Sözde cisimleşir ve çok boyutlu kozmosta gerçek olur.

Simyasal olarak dünya, İsimler ve Sözcüklerin dilsel dünyasına yansıyan ve onlar aracılığıyla fiziksel gerçeklik ve bedensel biçim kazanmış anlamlar ve kavramlardan oluşur. Simyacı için kullanılan sözcük maddedir ve Kuşların Dili'nde telaffuz edilen Ad, nesnenin kendisidir. Bununla birlikte, böyle bir nesnenin (“altınımız”) gücü çok büyük. Bu nedenle, insanlar yalnızca derogasyon (kaba altın) ve dilsel "düşme" sonrasında onunla iletişim kurabilir ve kullanabilir. Yani, kutsal Sözdeki harfleri ve sesleri yeniden düzenleyerek veya değiştirerek gerçek İsmin "gizlenmesi" yoluyla. "Altınımız" sıradan altının arkasında gizlidir ve simyacının görevi, "kayıp Sözü" yeniden yaratarak onu açmaktır. Bu gerçek simya gizemidir.

Dil, Ruh'un dışsal tezahürüdür. Bir kişinin dili onun ruhudur ve ruh, dilde yaratıcı bir şekilde tezahür eder. Dil, insan ruhunun en açık ifade şeklidir. Düşünceleri ve tavrı dille ifade edilir. Dil, bir kişinin dünyaya, "Varlık Evi" ne erişimidir. Simyacılar kriptografiye, gizli bir dile eğilimliyse, bu onların dünya görüşlerinin özelliklerini en iyi şekilde karakterize eder. Simyacının dilinin gizemi, muğlaklığı, içinde yaşadığı kozmosun gizeminin ve icra ettiği Çalışma'nın gizeminin bir yansımasıdır. Simya dilinin incelenmesi, simyacının bakış açısının ve Büyük Eser'in kendisinin gizemlerinin anahtarıdır.

Simyacı sırrı sever. Açık, açık, açık olan her şeye karşı güvensizlik ve hatta nefret hissediyor. Bu nedenle, simyacı konuşmasında açık kelimeleri ve şeffaf kavramları aşılmaz, kılık değiştirmiş kavramlara dönüştürür. Simyanın en önemli kavramlarını gizli tutmaya çalışıyor. Simyacı, birbiriyle konuşurken (ve simya incelemeleri her zaman yalnızca "dahili kullanım" için tasarlanmıştır), yalnızca diğer insanlar için değil, diğer simyacılar için bile anlaşılmaz olan bir kelime dağarcığı kullanır.

d Alnimia MAΓ∪4ECK0Γ0 KELİMELER

Simyacının bir sırra ihtiyacı vardır, tam olarak özel bir varlık - bir simyacı olarak varlık kazanmak için gizemli olmaya çalışır (insanları terk eder, kendini bir bodruma veya tavan arasına kilitler, vb.). Simya bir meslek, bir hobi değil, özel bir varoluş halidir. Köklülük, somutluk ister. Gizem, (kelimelerin anlamına ve Çalışmanın özüne) nüfuz edilemezliği gerektirir, nüfuz edilemezlik simyacıya yoğunluk, bedensellik ve onun Büyük Çalışması - gerçeklik, somutluk verir. Gizemli, anlaşılmaz bir dilin yardımıyla, Opus paradoksal bir şekilde önemli hale gelirken, prima materia ve Ultima materia yoğunluk, zenginlik ve varlık kazanır.

Simyacı, varoluşu gizemden "çıkarır". Maddenin dönüştürülmesiyle karanlık, sır ve var olmayan doğrudan verili hale gelir. Prima materia, simyacıların dediği gibi her yerde bulunabilen gizli bir maddedir. Böylece simya dili, prima materia'yı fiilen var olan sır olarak onaylar . Gizlilik gerçek varlığa işaret ederken, açıklık ve basitlik sahteliğe işaret eder. Simyacıların metinlerinin tam anlamıyla alınamayacağı ve en net kelimelerin gerçeklerden en uzak olduğu konusunda uyarıda bulunmaları tesadüf değildir. Simyacı için yanlışlık, çarpıtma, belirsizlik gerçeğin köküdür. Sır, gerçeğin teminatıdır. Bu nedenle, gizli Yeşil Dil aynı zamanda Gerçek Dildir.

Sonuç olarak, bir sırrın yaratılmasının, gerçek saf İksir olan Felsefe Taşı arayışında gerekli bir ilk adım haline geldiği ortaya çıktı. Simyacının ters gerçekliğinde, sır ve apaçık olan tersine çevrilir veya tersine çevrilir. Simya jargonu (Yeşil Dil) simyacı için sıradan hale gelir ve sıradan kelimelere yeni bir gizli anlam verilir. Gerçek, gizemin nesnesidir ve gizem, gerçeğin temelinde yatar. Öte yandan simyacı, aslında yalnızca temsil eden iki sırrın taşıyıcısı olarak ortaya çıkar.

tek bir dönüşüm sürecinin iki yüzü. Bu sırlar dilin dönüşümü ve maddenin dönüşümüdür.

Yeşil Dili yalnızca simyacılar bilir ve yalnızca onlar bunun bir jargon olduğunu anlarlar, ama aynı zamanda çarpıtmanın doğasını ve Kuşların Dili'nin belirsiz ifadesinden nasıl anlam çıkarılacağını da yalnızca onlar anlar. Simyacının sırrı dönüşüm sürecidir ve varoluşun tüm seviyelerini kapsar: dilsel, anlamsal, doğal-kozmik, ruhsal. Kuşların Dili ve Büyük Eser'in sırrı, aynı anda birkaç yönde, eşit derecede meşru ve eşit derecede doğru açımlama yeteneğinde yatmaktadır.

Aynı zamanda bu gizemin bir çözümü ya da ipucu yoktur. İlk madde bir muammadır, ancak bulunan Felsefe Taşı'nın da gizli, gizli ve "öteki" olduğu ortaya çıkar (bu bir Taş bile değildir). Great Work'ün finali bir ipucu değil, orijinal gizeme bir dönüş olarak ortaya çıkıyor. Başlangıç ​​ve bitiş, ouroboros sembolü ile ifade edilen ortak bir gizemde kapalıdır. Simyacı bu kozmik sırrı ancak gizli Kuşların Dili'nde anlatabilir. Bu sırrın bilgisi, bir yandan Yeşil Dile benzersiz özünü veren ve diğer yandan simyacının tüm Büyük İşinin altında yatan o dönüştürücü gücün keşfedilmesiyle eşdeğerdir.

BÖLÜM 8

Simya ve diğer müzik

Hermetik filozoflar simyayı “kraliyet sanatı” olarak adlandırırlar [Atienza, 2001, s. 145146 ־]. Bu tanım tam anlamıyla alınmalıdır. Simya bir sanattır, yani yaratıcılıktır, bir sanat eseri yaratmanın bir yolu, yeni dünyalar ve boyutlar yaratmanın ruhsal bir sürecidir. Fulcanelli , "Sanat ... doğayı tamamlar" diyor [Fulcanelli, 2003, s. 349]. Bir kişi, ancak ruhunda ve ruhsal yaratıcılığında bir sanatçıysa, yani manevi dünyasını dışa, dış maddi nesnelerin yeniden yaratılmasına yansıtabiliyorsa simyacı olabilir. Simyacı, sanatçı gibi, bir projeksiyon yapar, yani ruhsal enerjilerinin ortaya çıkmasına ve kendilerini yaratıcı bir eylemde gerçekleştirmelerine izin verir. Simya Opus - bu sanattır bilincin fiziksel düzlemden daha yüksek bir plana - ruhsal-astral projeksiyonları. Bu süreçte fiziksel beden

simyada "altınımız", "sıvı altın " vb. olarak adlandırılan astral bedene dönüşür. fiziksel dünyada meydana gelen süreçleri yönetir . Simyacının "dışarıda" yaptıkları, "burada" olanları etkiler.

Simyasal Opus, aşamaların sırasını (nigredo, albedo, rubedo) bariz doğalsızlıkları ve genel kabul görmüş fizik ve kimya yasalarının ihlali ile birleştirir. Çalışma'daki bu bariz tutarsızlık, aslında simya sürecinin yanlış anlaşılmasına dayanmaktadır. Gerçek şu ki, simyada aşamaların sırası nedensel bir ilişkiye dayanmaz. Nigredo ve albedo arasında nedensel bir ilişki yoktur . Ve albedodan rubedoya geçiş mutlak bir nadirdir ve bir mucize olarak algılanır. Aşamaların sırası ve Büyük İşin başarısı, nedensellik yasası tarafından belirlenmez, ancak başlangıçta belirlenen nihai hedefe - Felsefe Taşı'nı elde etmeye - tabidir. Başka bir deyişle, Felsefe Taşı tutarlı bir şekilde yürütülen çok aşamalı bir deney sonucunda elde edilmez. Aksine, Opus tam da varoluş-üstü bir nihai hedef tarafından yönlendirildiği ve yönlendirildiği için başarılı olur. Taş, bir simyacının yaptığı bir deney sonucu yaratılmamıştır, ancak Limojon'un belirttiği gibi "kendi kendini döller" ve "kendinden doğar" [Limojon, 1723, s. 77].

Simyacılar kendi bilimlerine "Kutsal Sanat" ve "ilahi bilim" de derler [Mercer, 1921, s. 19]. Bu, incelemelerinde anlatılan tüm işlem ve süreçlerin bizim gerçekliğimizde yer almadığı, daha yüksek Varlık halleriyle ilgili olduğu anlamına gelir. Bir kimyasal deneyde, sıralı bir süreç yeni bir kimyasal bileşiğin ortaya çıkmasına yol açar. Simyada, başlangıçta verilen sonuç - Felsefe Taşı - tüm Opus'u kendisine göre ayarlar. Nihai hedef olarak Felsefe Taşı, Büyük Çalışmayı başarılı bir şekilde tamamlanmasına, yani kendisine yönlendiren kendi iradesine sahiptir. Karşıt gerçekliğin antifiziksel ve postfiziksel dünyasının süpermantığı, Süperbilinci - Logos ile kendini böyle gösterir.

Simyasal Büyük Çalışmanın kalbinde, gündelik dünyevi dünyanın ve simyacının kendisinin iç dünyasının çok ötesine geçen bir gerçekliğin içsel bir vizyonunu ifade etme arzusu yatar. Bu anlamda, psikolojik bir bakış açısından Opus , kendini tanıma ve kişisel Benliğin ifşası ile değil, kendini aşma ve tanrılaştırma ile ilgili olmalıdır. Simya sırrı bariz olana değil, sırrı mükemmel olana dönüştürür. Şeylerin kutsal özüne, gerçek doğasına atıfta bulunur, görünüşlerine değil. Mary Ann Atwood'un sözleriyle simyacılar, "dönüşüm ilkesinin ... Türler için değil, aynı zamanda yoğun erdemi Taş olan Evrensel Özneleri için geçerli olduğunu" kanıtladılar [Atwood,1918, s. 541-542]. Yani, bir gerçeklik durumu (ruhsal) yoğunlaşır ve başka bir duruma (maddi) geçer. Bu anlamda G. Scholem'in “nasıl anlaşılırsa anlaşılsın simyanın özü, adi metallerin en yüksek ve en asil metalik element olan altına dönüşmesidir” [Scholem, 2006] sözlerine katılmak imkansızdır . , P. 15]. Böyle bir bakış açısı büyük bir yanılgı olarak kabul edilmelidir. "Bizim altınımız", Scholem'in kalbi için çok değerli olan bayağı altın değildir.

Simya hayal bile edilemez. Gerçeküstücülüğü ve büyüsü ile dünyayı şaşırtıyor. Simya sembolü, aşkın rüyaları ve mistik bakış açılarıyla insanın bakışlarını büyüler. Simya, simyacıların afyonudur. Sınırlı fiziksel dünyamız için ölümdür, ama ölüm sonsuzluğa uzanır. Hayat kısa, dünya sınırlı ama simya sonsuz ve sınır ötesi. Simya bizim realitemizin diğer tarafındadır ama simyanın ötesinde bir şey yoktur. Simya, realitemizin diğer tarafında başlar ama orada bitmez. Gerçek şu ki, simya başka bir aşkın gerçekliktir. Gerçeğin simyasını hayal etmek saflıktır. Simyanın gerçekliğinden bahsetmek daha da aptalca. Simya gerçektir. Simya tek gerçekliktir.

c) nlnimiya mħγu4eckoγo KELİME

Helmut Gebelein, "hermetik felsefe veya simya," ebedi felsefe "nin, philosophia perennis'in önemli bir parçası olabilir" dedi [Gebelein, 2007, s. 12]. Fulcanelli'nin otoritesine atıfta bulunarak, "gerçek simya veya hermetik felsefe ... ezoterik bir bilimdir, gizli bir bilimdir, sözlü geleneği öğretmenden öğrenciye aktaran tek bilimdir" [Gebelein, 2007, s. . 16]. Aynı zamanda, Peter Bonus, aksine, simyayı metafizikten tamamen ayırdı. Simyayı "bir fizik bilimi olarak adlandırdı , çünkü o, ilahi olan ve gerçek varlığa hareket ve maddeden ayrı olarak bakan metafizikle değil, hareket ve maddeyi birleştiren gerçek varlıkla ilgilenir" [Bonus,1894, s. 185-186]. Bu anlaşmazlığın sonu yok. Bununla birlikte, tüm simyacılar, Büyük Çalışmalarının amacının kurşunu sıradan altına dönüştürmek değil, simyacının vücudunu o kadar çok değiştiren ve hayatını inanılmaz derecede uzun kılan Felsefe Taşı veya İksiri elde etmek olduğu konusunda hemfikirdir [Sadoul, 1975 , s . 65-66]. Ancak bu durumda bile, fiziksel Varoluşun temelleri dönüşmekte olduğu için, gerçekliğin kendisinde bir değişiklikten bahsetmek gerekir.

Mary Ann Atwood, simyanın gerçekliğinde ısrar ediyor, ancak onun deneysel temelini, "evrene nüfuz eden, her şeyde Her Şey olan ve her şey aracılığıyla yapay değişimlere duyarlı İnce bir Doğa olduğu" gerçeğinde görüyor [Atwood, 1918] . , P. 546]. İnsan, rasyonel ve ruhsal doğası sayesinde, kendi içindeki bu ince doğayı ortaya çıkarıp geliştirebilmektedir. Büyük Sanatı şu şekilde tanımlıyor: “Simya, insan ruhunu harekete geçirerek, saflaştırarak ve sonunda çözerek, temel tohumu yeni yaşam ve bilince açan evrensel yaşamsal kimya sanatıdır; Felsefe Taşı da böyle bir hayatın ırmağıdır, merkeze çekilmiştir ve olduğu gibi görünebilmektedir.

özü, Altının gerçek Formu veya Fikri olan yoğunlaştırılmış Işık Özü. Bu süreç, bileşenlerinin ve bazlarının oranını değiştirerek kanda insan vücudunun içinde ve aracılığıyla gerçekleşir” [Atwood, 1918, s. 562]. Atwood, bu tanımda gerçekliğin manevi ve maddi planlarını birleştirir ve bir varoluş halinin diğeri üzerindeki etkisinden bahseder.

Simyanın sırrı, her maddi nesnede , sıradan maddeden izole edilmiş, saflığını ve mükemmelliğini temas ettiği herhangi bir maddeye aktarabilen belirli bir başlangıcın (archeus) olması gerçeğinde yatmaktadır . onu daha yüksek bir gerçeklik seviyesine yükseltmek için. . Rulandus bu arkeusu “bedenden ayrılan en yüksek, en yüce ve görünmez ruh” olarak anlar ve aynı zamanda onun “asıl” ve “gizli erdemi”dir ve “ilahi erdemin” bir tezahürü olduğu ortaya çıkar [Rulandus, 2001, s. 34].

Simya doktrini hem fiziksel hem de metafizik tarafı birleştirir. Birlik içinde sunulduklarında, metakimya veya aşkın kimya olarak adlandırılabilecek bir şey yaratırlar. Tanrı, Doğa ve İnsan'ın büyülü birliğini varsayar ve onları sonsuzluk perspektifinden bir evrensel dönüşüm süreci ve Büyük Çalışma olarak açıklar. Başlangıç ​​​​noktası olarak, simya nihai sonucunu alır - aynı zamanda evrensel Logolar (Mutlak dünyasında) ve İksir (fiziksel dünyada) olan Felsefe Taşı. Bu anlamda simya, makrokozmos, mikrokozmos ve süper varlık arasında evrensel analojiler ilkesini kurarak fizikselden Mutlak'a, fenomenalden numenal'e bir geçiş sunar. Örneğin Lindsey şunu söylüyor:Simyacılar, arayışlarının ve amaçlarının evrensel karakterinde ısrar ettiler.

∂ ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

hayat" [Lindsay, 1970, s. 146], yani gerçekliğin tüm tezahürlerinde ve durumlarında ortaktır.

Tüm mistik süreçler arasında bir paralellik vardır. Bu birlik , birçok yol olduğu, ancak amacın bir olduğu ilkesine dayanmaktadır . Bu nedenle, Hıristiyan mistisizminde insan ruhunun aşkın aydınlanması, Büyük Gizemlerdeki başkalaşım ve simyadaki bedensel-ruhsal dönüşüm, "içsel insanın" tek, evrensel başkalaşım sürecini temsil eder. Din, mistisizm ve simya, doğanın ve insanın ruhsal evrimine yönelik aynı yaklaşımın üç düzeyidir. Bu sorunu ele alan herhangi biri, bu yollardan herhangi birini göz ardı edemez. Tasavvuftaki manevi süreçlerin yakından bağlantılı olduğu ve hatta "ruhsal kimya" veya simyadaki fiziksel (veya metafiziksel) süreçlerle yakından bağlantılı olduğu anlaşılmalıdır.

Simya, metafizik ilkelere ve metakimyasal dönüşüm süreçlerine dayanan mistik bir çalışmadır. Simya, hem ruhsal hem de fiziksel çalışmayı birleştiren aşkın bir bilimdir. Simyasal süreçlerin ruhani yorumu, 20. yüzyılda Jung'un okulu tarafından tanıtılan bir şey değildir. Böyle bir yorum en başından beri, simyanın en başından beri vardı. Maddi-fiziksel ve ruhsal-aşkın fenomenlerin birliği olarak anlaşıldı.

Aynı zamanda simya doğaüstü bir bilimdir. Ancak doğaüstülüğü, süreçlerinin doğal süreçleri ihlal etmesinde, onları iptal etmesinde değil, tek bir gerçekliğin doğaüstü alanlarına hızlandırılmış bir evrimsel yol açmasında yatmaktadır. "Kurşunun altınımıza dönüşmesi" doğal bir süreç olmadığı gibi doğal olmayan bir süreç de değildir, ama doğaüstüdür, yani gerçekliğin daha yüksek ruhsal boyutlarında gerçekleşir. Bu nedenle, bu Opus algılanabilir ve tanımlanabilir

sadece doğaüstü bilim - mistisizm ve büyü - açısından olun. "Sanatımızın" doğasıyla ilgili olarak Thomas Norton, "Doğal Büyü bilimini tüm bilimlerin efendisi olarak görmeyi" önerir [The Hermetic Museum, cilt 2, 1893, s. 42]. Simyada, bu nedenle, ruhsal gelişim ve maddi-bedensel evrim, aynı terimlerle tanımlanan tek bir evrensel ve benzersiz süreç olarak görünür. Ruhun arınması ve kurtuluşu - bu, maddenin dönüşümü ve dönüşümüdür. Simyada sadece ruh değil, beden de doğaüstü bir olgu olarak anlaşılır. Bu nedenle, "altınımızın" göksel bir madde olduğu (bu dünyaya ait değil) ve hiçbir şekilde "yüksek metalik element" olmadığı ilkesi.

Simyanın amacı, daha yüksek alemlere girmek, tamamlanmamış olanı tamamlamak, ilkel ve gelişmemiş olanı daha iyi ve daha mükemmel bir şeyle değiştirmektir. Atwood, " Simyanın İlahi Kimya ve yaşamın dönüştürülmesi olduğunu hatırlamalıyız" diyor. ve böylece ruh ile beden arasındaki aracı olan değişir ve ruh bedenselliğin prangalarından kurtulur ve beden boş bir kabuk gibi kalır” [Atwood,1918, s. 564]. Medeniyetimizin en iyi niteliklerinden birini doğuran Simya Yolu böyledir - diğer tüm varlıkların üzerine çıkma ve Tanrı'ya yaklaşma arzusu. Simyada insan, tüm maddeler gibi, aşılması, aşılması, dönüştürülmesi ve "kaba altın olmayan bizim altınımızı" yaratması gereken bir şeydir. Yalnızca tüm dünyayı kendi hayvan-bedensel içgüdülerinin düzeyine indiren yozlaşmış alt-insanlar, simyanın amacının basit ("en asil" olmasına rağmen) metalik altının yaratılması olduğunu düşünebilir. Bu kesinlikle böyle değildir ve asla böyle olmamıştır ve böyle düşünen kişi, Işığa, Tanrı'ya Yükseliş fikrinden nefret eden bir sahtekar ve kıskanç bir kişidir.

Martin [Martin , "Simya tarihin başlangıcından beri bizimle olmuştur" diye yazıyor.2006, s. 13J. Gizli bir bilimdi ve öyle olmaya devam ediyor çünkü onun dünya resmi, dünya yasalarının modern "bilimsel" anlayışına göre zıt kutupta. Simya, yaşamın doğmasına yol açan şeyin maddenin gelişmesi olmadığını, ancak ruhun yaşamı yarattığını ve yaşamın maddeyi doğurduğunu iddia eder. Aynı zamanda yaşamın temeli İradedir, İradenin temeli Düşüncedir ve Düşüncenin kaynağı Mutlak'ın, Logos'un, ilahi süper-varlığın bilinemez derinliklerinde kaybolmuştur. Dolayısıyla simya, Mutlak'ın maddeye iniş süreçlerinin incelenmesi ve maddenin ilahi Kaynağına geri dönüşü için pratik bir yöntemdir. Madde, Varlığın yalnızca bir parçasıdır ve simyacı için fiziksel malzemelerle (metaller) çalışmak, ayrılmaz bir evrensellik içinde ele alınan makro ve mikro kozmosun genel dönüşümü üzerindeki faaliyetinin yalnızca bir parçasıydı.

Simyacı kaba maddeyle değil, süptil (astral) maddeyle, malzemelerin "ruhları" ile çalışır. Enerjiler ve titreşimlerle çalışır ve bedenleri enerjisel olarak etkiler, titreşim döngülerini değiştirir ve böylece fiziksel özelliklerini değiştirir. Böylece simyada ruhsal mükemmellik, maddenin arınmasına ve yeniden doğuşuna yol açar. Ruhun dirilişi bedenin dirilmesine yol açar. Ancak "diriliş bedeni" artık bir kişinin eski fiziksel bedeni değil, yeni bir enerji, ruhsal beden, ışık bedenidir. Bu, simyasal evrim sürecidir. Simyacının kendisi simya sanatının konusudur ve içsel Felsefe Taşı'nın yaratılması Opus'un amacıdır. İnsan iradesi ilahi iradenin bir yansımasıdır. Gerçek İradenin edinilmesi, simyacının Büyük Çalışmasındaki görevlerinden biridir. İradenin yerine getirilmesi simyacının en yüksek başarısıdır.

Rudolf von Sebotgendorf , "her madde biçiminin, birincil maddenin farklı salınım frekanslarından kaynaklandığını" öne sürer [Flowers, List, Sebotgendorf, 2012, s. 83]. Bu titreşimler, enerji patlamaları ve ritimler simyada çok sık olarak kürelerin müziğinin bir yansıması olarak algılanıyordu. X. Atienza'nın yazdığı gibi, "birçok simyacı için Sanatları gerçekte müzik sanatıydı" [Atienza, 2001, s. 317]. Jammaria, Orta Çağ'da, “Müzik Sanatı, Simya'nın tanımlarından biri haline geldi ve titreşim formüllerine ve dönüşüm süreçlerine dayalı Kombinasyonel Tabloların karşılaştırılmasının ardından oldukça haklı çıktı.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Materia Operas” [Jammaria, 2011, s. 60]. Fulcanelli , “simyacıların yaşadığı evlerin duvarlarında, diğer hermetik amblemlerin yanı sıra, müzisyenlerin veya müzik aletlerinin resimlerinin de sıklıkla bulunduğuna dikkat çekiyor . Gerçek şu ki, Hermes'in müritleri çalışmaları sırasında simya bilimini müzik sanatı olarak adlandırdılar” [Fulcanelli, 2003, s. 161]. Simyacı, Opus'u bir görüntü veya süreç olarak değil, müzik ve ritim olarak anlar.

Simyacılar, belirli bir müzik bestesi yeniden üretilirse, titreşimlerinin ve ritminin Büyük Eser'in operasyonlarının akışını etkileyeceğini iddia ettiler. İstenen sonucu elde etmek için Çalışma'nın belirli bir anında icra edilen özel bir simya müziği bile vardı. En ünlüleri arasında, Mikhail Mayer'in The Fleeing Atalanta adlı kitabının metnine eşlik eden notalar ve Haydn, Mozart veya Scriabin gibi Masonik bestecilerin bazı besteleri bulunmaktadır. Müzik, Robert Fludd'ın simya öğretilerinde önemli bir rol oynar. Neoplatonik sistemi, her şeyden önce, makro kozmos (Evren) ile mikro kozmos (insan) arasındaki uyumla karakterize edilir. Fludd'a göre dünya sayılara dayalıydı ve orantılarla yaratılmıştı. Bu sayılar ve orantılar, müzikal kozmik düzeni veya "kürelerin müziğini" oluşturur.

Müzik ve matematik, Pisagorcular tarafından bile ilişkilendirilen çok yakın iki disiplindir. Her iki ilkede de ilahi uyum, orantı ve ritmin ortak ilkesini gördüler. Aynı zamanda matematik dünyevi uzayın uyumunu ifade eder, müzik ise göksel uyumu taşır. Kombinasyonları dünyaya istenen birliği verdi. Simyasal Opus aynı zamanda müzikal bir ifadeyle ifade edilen bir matematik problemi olarak algılanıyordu.

Thomas Norton "unsurları müzikal olarak birleştirmeyi" öğretir, çünkü melodi, Opus gibi, uyuma tabidir ve "müzikal orantılar, simyanın gerçek oranlarına çok benzerdir" [The Hermetic Museum, cilt 2, 1893, s. 41]. Simyacı, Büyük Eser'i doğal bir kimyasal süreç olarak değil, müzik olarak algılar. Herhangi bir simyacı bir bestecidir, bir müzisyendir. Eseri -bir müzik bestesi çünkü kuvvetlerin, duyguların, enerjilerin uyumuna dayanıyor. Simyacı-müzisyenin bakışları kozmik ritim ve kozmotonik Söz'ün içine çevrilir. Müzik olmadan simya bir hata olurdu. Simyayı "sözde bilim" olarak görenlerin müzik duygusu, uyum ve stil duygusu ve hatta müzik kulağı yoktur. Müzik simyayı bir perspektif olarak ortaya koyar. Simya Müziğin Ruhundan doğar.

MAKİNE SÖZCÜĞÜNÜN ALNIIMIA'sı

Analoji ilkesine göre, müzikal uyum, simyacının ruhunun uyumu ile maddenin uyumu arasındaki uyumu sağlamaya katkıda bulunmalıydı. Aynı nedenle, müzik aletleri simya kitaplarında, örneğin Solomon Trismosinus'un "Splendor Solis" adlı incelemesinin resimlerinde yer almaktadır . Dürer'in Melancholia ve Hieronymus Bosch'un The Pleasure Garden gibi hermetik tablolarında da görülebilirler. Heinrich Khunrath'ın "Ebedi Bilgeliğin Amfitiyatrosu" adlı kitabında, diz çökmüş bir simyacının dua okuduğu bir çizim vardır. Laboratuvarının ortasında üzerinde müzik aletleri bulunan bir masa var. Masanın üzerindeki yazıda şöyle yazıyor: “Kutsal müzik ıstırabı ve kötü ruhları kovar, çünkü Yehova’nın ruhu kutsal sevinçle dolu bir yürekte neşeyle ilahi söyler.”Üç enstrüman simyanın üç ilkesini temsil eder - tuz, kükürt ve cıva, bunların uyumlu kombinasyonu simyayı bir müzik sanatına dönüştürür ∖ Klossowski de Rola, 2004, s. 37, 46].

Müzik Sanatı, simya gibi Uyum'a tabidir. Her nota, tel, ton, Yapım sürecinde belirli bir aşamaya karşılık gelir. Goossen van Vresvik'in "Altın Güneş" adlı incelemesinde müzik aletlerini tasvir eden bir çizim var. Klossowski de Rola, çizim hakkında şu yorumu yapıyor: “Müzik veya uyum sanatı, simyanın bir başka klasik eşanlamlısıdır. <...> Her nota, her akor, Felsefe Taşı'nın Felsefe Taşı'na dönüşme aşamasına karşılık gelir" [Klossowski de Rola,2004, s. 270]. Müzik sanatının kuru yola tekabül ettiğine inanılır. Felsefe Taşı, kendi içinde alınan bir birlik olarak, statikte değil, yalnızca dinamikte - ritimde, dansta, değişen ritimlerin, dönüşlerin, jestlerin tuhaf "çocukça" bir oyununda imkansız olan en çeşitli karşıtları birleştirir. melodiler Bu dinamik, dünyanın yaratılış sürecinin dinamizmine tekabül eder. Bu nedenle “Müzik, Evreni yaratan o orijinal sese benzetildi” [Fontana, 1994, s. 74].

0

Simyacılar, incelemeleri yazıldıkları biçimde almamalarını tavsiye eder. Kelimeler yazıldıkları gibi değil, kulağa geldikleri gibi alınmalıdır. Yani simyacılar, yazılarını değil, kelimelerin sesini ana şey olarak kabul ederek metinlerini "kulakla" algılamayı teklif ederler. Bu "ses" simyası onu müziğe yaklaştırıyor, onu bir "müzik sanatına" dönüştürüyor. Simyasal Opus, bir müzik parçası gibi "kulağa" geliyor. Bu, her şeyden önce, simya kelimesi Kuşların Dili'nin sabit-maddi doğasını değil, enerjik doğasını gösterir. Kuşlar şarkı söyler ve simya metni "sesler". Kral tarafından büyülü Bahçenin yetiştirilmesi sırasında "Chrysomander" öyküsünde koro, kilise ilahileri, mezmurlar "ve diğer güzel aryalar" söyler. [Chrysomander, 1783, s. 245, 251]. Ciddi ilahiler ruhu arındırır, dönüştürür ve aynı şey madde için de geçerlidir.

Simyasal Büyük Çalışmada gerekli bir bileşen, belirli vücut formüllerinin ritmik telaffuzuydu. Bunlar söylenmesi gereken özel büyülü mantralardı . Bu büyülü şarkının amacı, kozmik enerjinin özel ritmik titreşimlerini elde etmekti. Prima materia'yı özel bir şekilde düzenlemesi gerekiyordu .simyacı onu yönlendirdi. Aynı şekilde, bu ritmik büyülü şarkılar simyacının ruhunu etkiledi, onu kendinden geçmiş bir duruma getirdi ve onu başka kürelere ve gerçeklik hallerine götürdü. İşte asıl dönüşüm burada gerçekleşti. Sihirli formüllerin şarkı söylemesi, ritmik telaffuzu, simyacının ruhsal egzersizlerinin zorunlu bir parçasıydı. Bu aslında Kuşların Dili'nin özelliklerinden biriydi. Bu tür uygulamalar simyacıyı şamanla ilişkilendirir ve müzik ve ritmin gücüyle dağları yerinden oynatabilen ve hayvanları evcilleştirebilen Orpheus'un şarkı söylemesini anımsatır.

Simya müzik sanatıysa, şiir de müziğe yakın ve genetik olarak onunla ilişkili bir tür sözel yaratıcılıktır. Simyanın dili, özel bir şiir dili olan Kuşların Dili'dir. Müzikal ve şiirsel kökeninden ayrılamaz. Kuşların Dili şarkı söylemeyi, şiiri ve müziği birleştirir. Basitçe ritmik ahenk burada yalnızca sözcüklere değil, aynı zamanda imgelere ve Yaratma sürecine de atıfta bulunur. Kuşların dili müziktir ve müzik simyacıya söz olarak verilir.

fonetik kabalasimya müzikaldir, kozmik uyumu oluşturan ilahi notalardan oluşur. Bu gerçek bir Orphic gizemidir. Hem fonetik esareti hem de Hermetik Felsefeyi anlamaya yalnızca müzik yardımcı olabilir. Müzik, Orfik esaret ve Orfik simyadır. Orpheus, şarkı söyleyerek doğayı büyülemekle kalmadı, onu evcilleştirdi ve dönüştürdü. Simya, şiir ve müziğin, söz ve ritmin, ses ve uyumun Orphic gizemidir. Bu müzikte ve bu tür şarkılarda Attar Süperkuş Simurg'u gördü ve Nietzsche Süpermen'in simyasal imgesini ve onun Büyük Öğlen'ini keşfetti - dönüşüm anları. Bu, simyacı ve kahramanın ani bir ateşli ışık dönüşümüne neden olan Vril enerjisinin kozmik Yeşil Işınının duyulamaz bir notasıdır. Özel ritmik mantra cümlelerini tekrarlayarak, özel heceleri söyleyerek kendini ölümsüz kılar,

Dil, sese sabitlenmiş bir ritimdir. Bir ahengi vardır ve bu sayede şiire dönüşür. Dilin ritmi ve müzikalitesi dilin süsü değil, içsel doğasıdır. Fonetik esarette ritim ve dil birdir. Ritmik hareket doğada da mevcuttur, ancak burada kendiliğinden bir hareket olarak kendini gösterir. Dilin ritmi, bu kendiliğindenliğin aşılması ve bu hareketin dile kazandırılmasıyla belirlenir. Konuşma bu ritme yöneliktir, ona yönelir. En mükemmel diller yapılarında zaten her zaman müzikaldir. Dilsiz ritimde akıl ve akıl yoktur, orantılılık ve yaşam yoktur, ancak şematizm hüküm sürer. Bu ritim, Orpheus'un şarkısını Shiva'nın kozmik dansıyla birleştirir.

Ritim böylece tanrılar tarafından bahşedilmiştir. Uyumludur, güzeldir, neşelidir. Orantılılığı, 60'ların bahşettiği, insanüstü bir kökene sahip olduğunun kanıtıdır. Gebelein, "ritim ilkesini" simyadaki ana ilkelerden biri olarak görüyor. Kutuplar birbirini değiştirir ve kutuplar arasında gerilim oluşur. “Gebelein, 2007, s . 111-141” “gece ve gündüzün, gelgitlerin ritme uymasına” ve “hermetizm bu ritmi kontrol etmeye çalışmasına” yol açan bir enerji akışına neden olur [Gebelein, 2007, s. 37]. Dilde de aynı ritim kurulur. Tek kelimeyle, bu, vurgulu ve vurgusuz ünlülerin ve ünsüzlerin ritmik bir değişimidir.

Simya müzikal dönüşümdür ve müzikal ritim simyadır. Müzik, madde için yeni bir ritim belirler, onu yeniden kodlar, ona dönüşen enerjiyi katar. Müzik ritmi, altında maddenin dönüştürüldüğü bir enerji matrisi olarak ortaya çıkıyor. Simyacının amacı Felsefe Taşı'nı yaratmaksa, müzik bu amaca ulaşmaya, Çalışma'yı gerçekleştirmeye hizmet eder. Müzik ise Öteki Evren'e, Diğer Yasalar tarafından kontrol edilen veya bir kısıtlamalar sistemi olarak hiç yasası olmayan Simyasal Işık ve Ruh Evreni'nin kapısını açar. Müzik bize var olmayan Öteki Evrenin var olduğu mesajını verir.

Müzik simyasal bir yapıdır. Simya evreni, yapı taşları olarak seslerden inşa edilmiştir. Bu nedenle, ses ve sembolik uyum ile karakterizedir. Bu ne başlangıcı ne de sonu olan kozmik bir müziktir ve simyasal aydınlanma yoluyla sezgisel algıya yöneliktir. Müzikal ritim bütünleşme sürecini taşır. İçinde, dünyanın birliği (unus mundus), Demiurge'nin dejeneratif evrenimize zıt bir gerçeklik olarak görünür. Müzik ilahi bir aydınlanmadır, zamanın dışında hareket eder ve ritim ve kelimelerin etine bürünür. Bu müzikte, birleştiren (unus mundus) ve Bir'i (Rebis) meydana getiren ebedi kozmik Eros'un Var Olmayan Çiçeği çiçek açar .Son akorda, simyasal androjen, Toplam Süpermen doğar.

Trismegistus, “Doğası gereği bir müzisyen olan Tanrı, yalnızca şarkıların armonisini oluşturmakla kalmaz, aynı zamanda

∏ ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

tek tek enstrümanlarla kendi melodisinin ritmini taşıyan, bir tanrı gibi yorulmak bilmez” [Yüksek Hermetizm, 2001, s. 176]. Aynı düşünce “Asclepius” incelemesinde de yer almaktadır: “Ve en yüksek tanrının ilham perileri korosunu insanlara göndermesi tesadüfen değildi, ama böylece dünyevi dünya çok vahşi ve inceliğin cazibesinden yoksun görünmesin. , aksine, öyle ki insan sesi, melodi eşliğinde, tek başına her şey olan ya da her şeyin efendisi olanı yüceltsin ve yeryüzünde bile uyumun tatlı uyumu her zaman ilahi ilahilerle birleşsin ” [ Yüksek Hermetizm, 2001, s. 203]. İnsan ruhunun müziği, kürelerin müziği ve Evrenin Yaratıcısının müziği ile uyumludur.

Trismegistus , "Tanrı doğası gereği bir müzisyendir" diyorsa , bu ifadenin devamı "... ve bir simyacı" olmalıdır . Bunu yapmak için, simyacı "müzisyenle uyum içinde kendi iç lirimizi" akort etmelidir [Yüksek Hermetizm, 2001, s. 178], yani Evrenin ana müzisyeni olan Tanrı ile. "Oldu," diye devam ediyor Trismegistus, " müzisyen dönsün [her şeyin - Tanrı'ya], ölümsüz [her şeyde ve ebedi] ve gücüne ezelden beri sahip olan en büyük krala dönsün..." [ Yüksek Hermetizm, 2001, s. 180]. Tanrı'ya yapılan çağrı Dua-mantradır, ardından Vahiy ve şekil değiştirme gelir.

Sihirbaz için müzik mistik, simyacı için - Büyük Eser'in, filozof için - kozmosa, teosofist için - Tanrı'nın anahtarıdır. Tüm bu kavramların, Hermes'in Asklepios'a bahsettiği tek bir kozmik müziğin, uyumun farklı seviyeleri olduğu ortaya çıkıyor: “ Gerçek uyuma gelince, onu bilmek, şeylerin anlamını ve ilahi düzenini anlamak demektir. Çünkü her şeyin kozmosun birliği içindeki yerini belirleyen düzen, gerçek sanat ve gerçek en tatlı melodidir, tıpkı Tanrı'nın kendisinin şarkısı gibi” [ Yüksek Hermetizm, 2001, s. 211].

İnsan ile Tanrı arasındaki ilişki müzik aracılığıyla kurulur. Tanrıları etkiler çünkü

“ilahileri, övgüleri ve göksel uyumu anımsatan yumuşak müziği” sevdiklerini [Yüksek Hermetizm, 2001, s. 259]. Müzik, insan ve Tanrı, insan ve cennet, insan ve Süperbilinç arasında bir iletişim kanalı haline gelir. Bu, sonucu gerçeklikler arasındaki sınırların yıkılması, daha yüksek alanlara geçiş ve maddenin tam bir dönüşümü (dönüşüm) olan büyülü bir coşkuydu. Müzik aracılığıyla ilahi enerji simyacıya girer, bedenini ve ruhunu dönüştürür ve ona Büyük Çalışmayı gerçekleştirmesi için gereken enerjiyi sağlar. Bunu yapmak için simyacı, simyasal dönüşümün büyülü gücüne sahip müzik besteler ve icra eder. Simyacı, müziğin yardımıyla yalnızca kozmik enerjileri ve güçleri yakalayamaz, aynı zamanda onları kontrol edebilir, gereksinimlerine tabi kılabilir ve bunları maddenin dönüşümü için kullanabilir.

Simyacı, müzik bestelerine büyülü bir zorlama unsuru katar. Böylece simya, müzik ve sihir arasındaki kadim bağlantıyı yeniden kurar. Müzik, "negatif enerjileri" etkisiz hale getirebilen ve hatta onları pozitif enerjilere dönüştürebilen veya en azından onları doğru yöne yönlendirebilen bir tür terapötik sihir olarak kullanılır. Müzik, simya büyüsünün en önemli unsuru haline gelir. Dünyayı dönüştürmeyi ve kozmosun ve insanın ruhunu iyileştirmeyi amaçladığı için mükemmel bir simyasal Opus'a dönüşür . Müzik bu dönüştürme özelliklerine sahiptir. Müziğin uyumu, insan ruhunda ve çevredeki alanda uyuma neden olur. Böylece müzik yardımıyla "kurşun altınımıza dönüşür."

Müzikal uyum yıldızlarla ilişkilendirilir, onları taklit eder ve hatta kozmik kürelerin hareketini yeniden üretir. Müzik, göksel uyuma uygun olarak göksel astral güçleri çeker ve insanların davranışlarını, ruhlarının durumunu ve fiziksel formlarını değiştirir. Müzik neşeye, acıya, huzura, aktiviteye, coşkuya, sersemliğe vb. götürür.

0 nlnimia mħγu4eckoγo KELİME

Ruhun yapısı, kozmosun yapısı ve müziğin yapısı örtüşebilir. Bu durumda, madde ve ruhun dönüşümünün etkisi elde edilir. Müzik, kozmik astral enerjileri ruha ve bedene getirerek makro ve mikro kozmik enstrümanlardan oluşan tek bir konser yaratır. Tek bir orkestra, baş müzisyen ve besteci Tanrı'nın tek bir şef gibi hareket ettiği evrensel uyumun birliğini yaratır.

İnsan ruhunun uyumu, kozmosun uyumunu içine sokarak kurulur ve bu ancak müzik sayesinde mümkündür, ancak kendisinin kaos, kakofoni değil, kozmik uyum ve kürelerin müziğini yeniden üretmesi şartıyla mümkündür. . Müziğin uyumu tanımlamadığını, uyumu aktarmadığını belirtmekte fayda var. Kendisi uyumdur. Yani simya incelemesi Opus'u tarif etmez , onu aktarmaz. Kendisi Opus'tur . Tıpkı büyüde bir büyünün bir ayini tanımlamaması, kendisinin bir ayin olması gibi, simyada da Kuşların Dili Çalışma'nın kendisi olduğu için Çalışma'yı tanımlamaz. Müzik uyumdur; inceleme simyadır; Kuşların Dili Opus'tur.Bu paradoks mantıksal olarak anlaşılamaz ve bilimsel terimlerle açıklanamaz, sadece aktif hayal gücüyle hayal edilir ve deneyimlenir.

Simyasal işaretler, amblemler ve semboller enerji gerilimi ve ses titreşimleri taşıyordu. Simyacının çalışmasında kullandığı yıldız enerjisinin dış ifadesiydiler. Bu astral titreşimler, kürelerin uyumu, müzik biçiminde ifade edildi. Buna karşılık simya müziği, simyacının ruhundaki güçlü yaratıcı merkezlerin aktivasyonuna katkıda bulundu ve özellikle onun iç bedenini, daha önce içinde embriyonik bir durumda olan astral bedenin uyanışını etkiledi. Simya sembolleri Güç merkezleri ve Titreşim Sesleri haline geldi, bu da Çıkışı mümkün kıldı ve imkansızın gerçeğe dönüştüğü başka bir Evrenin Kapılarını açtı.

Simyacının kendisi müzik aletleri çalar veya tanrıların ve ruhların dikkatini çeken müzikler duyar [Hazine, cilt 2, 2014, s. 128482 .129 ־]. Simyada müziğin rolü, ancak ona dışarıdan bir gözlemci olarak değil, dönüşüm sürecinde doğrudan bir katılımcı olarak yaklaşıldığında netleşir. Müzik, Büyük Çalışma'nın doğasında var olan içsel uyumun bir ifadesi olarak simyadan gelir. O, simyanın gizemi ve magisterium'un vücut bulmuş halidir. Müzik, "kralın kilitli odalarına" açılan kapıyı açan son şeydir. Müzik sayesinde simya, tüm gizemi ve güzelliğiyle sakinlerine açıklanır. Opus'ta duyulan müzik yapısı kadar hiçbir şey insan ve simya arasındaki karşılıklı yakınlığı ortaya koyamaz. Simyacının ruhu, simyanın ruhu gibi, müzikle ilgili hale geldi.

Simyacı bir müzisyen olarak uyanır. Simya bir müzik eseri olarak anlaşılmaktadır. Simya laboratuvarında müziğin ruhu hüküm sürer. Gerçek simyasal Opus müzik gibi icra edilir; çalar, çalar, şarkı söyler. Bu müzik, gerçekliğin, maddenin, fiziğin veya kimyanın diğer tarafındadır, dolayısıyla simyadır. Ama işin sırrı burada yatıyor. Simyanın müziği sadece bir vaat olarak kaldı. Müzik simyanın anahtarıdır, ancak muğlaklık, gizem, şifreli ™ simya Çalışması nedeniyle anlaşılması zor. Bilişi için mantık değil, bir duygu, bir deneyim gereklidir. Simyacı, simyayı hissetmek, müziğini hissetmek ve ikisini birden bilmek için çabalamamak zorundadır.

Bu müzikte mantık, güzellik ve netlik yok. İçinde bir gizem var ve bu simyanın gizeminin ta kendisi. Simyada müzik hayata aittir, çünkü o simyanın hayatıdır. Simyayı mantıklı bir şekilde öğrenmenizi değil, müzik gibi hissetmenizi sağlayan şey budur. Müzikle simya mümkün hale gelir. Burada mümkün olandan bile daha fazla. Simyacı, müzik kullanımı sayesinde maddeyi ve insan yaşamını kontrol ederek onları özel ritimlere tabi kılabiliyordu. Müzik, insan ruhunu simyasal olarak dönüştürür; alchi-

miya müzikal olarak vücudunu dönüştürüyor. Simya müziği, dönüşmüş bir insan - bir simyacı - için yeni bir hayat açar.

Ses somutlaşabiliyorsa, müzik beklenmedik bir şey yaratabilir - bir taş. Kelimenin tam anlamıyla mimariyi taşta donmuş müziğe dönüştüren bir yapı malzemesidir. Kutsal bilim, elbette, kutsal mimaride cisimleşmiştir. Müzik, mimari ve simyanın etkileşimi en canlı şekilde Robert Fludd'ın Müzik Tapınağı'nda temsil edilir.

Müzik gibi mimari de (taştan müzik) matematiksel, geometrik ve kutsal bir uyum taşır. İlahi uyum en iyi şekilde kutsal binaların - tapınaklar, kiliseler, katedraller - mimarisinde kendini gösterir. Bu mimari uyum, esaret ve simyanın birliğini ifade eder. Öyle oldu ki, kutsal dillerin tarihi kutsal mimariyle yakından bağlantılı. Kutsal binalar, tapınaklar aynı zamanda kutsal metinlerdi, ilahi Sözün Vahiyleri tarafından taşta açığa çıkarılmıştı.

Kusursuz bir mimari yapı, Pisagor'un uyum ve kozmik ritimler (müzikal ve matematiksel) doktrinine uygun olarak yaratılır. Kutsal mimari esaret kullanır ve bu nedenle çevreleyen alan ve kişi üzerinde simyasal bir etkiye sahiptir. Tapınak, mimari biçimleriyle Tanrı'nın Ruhunu bünyesinde barındırır ve onun dünyamızda tezahür etmesini mümkün kılar. Simyasal esaret aracılığıyla tapınak, Ruh'un tezahürü ve bedenin dönüşümü için bir yer haline gelir. Pisagor uyumuyla birleşen kabalistik gelenek, inananlar üzerinde inanılmaz bir simyasal etki gücüne sahip kutsal mimari formların ortaya çıkmasına neden olur. Kutsal nesne olan tapınak, görünüşüyle ​​​​insan ruhunun uyumunu ve onda bir "iç tapınak" - gerçek Bilgelik Tapınağı - inşasını etkiler.

Simya incelemesinde Büyük Eser'in içeriğinin (karanlık olan) anlam düzeyinde değil, biçim düzeyinde ifade edildiği doğruysa, o zaman ne söylendiğine değil, nasıl söylendiğine dikkat etmeliyiz. yapılır. Simya, biçimde gizlidir. Metnin biçimi, simyasal gerçeği ifade etmenin ve kavramanın bir aracıdır. Büyük Yapıt'ın içeriği ile simya metninin biçimi arasındaki doğrudan benzetme, yalnızca sembolizm, Kuşların Dili, müzik aracılığıyla değil, aynı zamanda kutsal mimari aracılığıyla da iletilir. Bir tapınağın veya hermetik bir binanın mimarisi, görünürlüğü ve özsel gerçekliği içinde ele alınan bir tür simyasal çalışma haline gelir.

Hıristiyanlar tapınağı evrenin bir sembolü olarak görürken, simyacılar için Kozmik Tapınak tamamen laboratuvarlarında cisimleşmişti [Lindsay, 1970, s. 349]. Perneti, antik çağda tapınakların genellikle yuvarlak bir şekle sahip olduğuna, daha sonraki dönemlerde ise merkezi yapının veya tapınaktaki yerin aynı şekle sahip olduğuna dikkat çekiyor. Bu konuda şu cevabı içeren bir soru sorar: “İcat ettikleri ilahlar ve onlara atfedilen işler, hermetik çalışmanın birer alegorisinden ibaretse, o zaman tapınağın veya bulunduğu yerin yuvarlak şekline inanmak adil olmaz mı? tanrıların yerleştirildiği, hermetik tanrıları içeren kabın bir simgesi miydi?” [Perneti, 2012, s. 350]. Böyle bir tapınak, dönüşüm için eşit derecede Taş ve hermetik kaptır.

Bu nedenle, Tapınak Büyük Bir Çalışmadır, çünkü içinde bir kişiye farklı bir varoluş durumuna geçme fırsatı verilir . Kişi tapınağa girerek bir doğasından çıkıp başka bir gerçekliğe ulaşır. Bir kişide meydana gelen bedensel-ruhsal dönüşüm, yeni bir varoluş düzeyinde bir olay olarak tapınakta ortaya çıktı. Başka bir varoluş düzlemine bu geçiş, simyada maddenin başlatılması ve dönüştürülmesinde "yeni bir doğum" ile eşdeğerdir. Tıpkı simyada "altınımız" ve Felsefe Taşı'nın farklı bir Varlık durumu olması gibi, tapınakta Tanrı farklı bir gerçeklik durumunun bir görüntüsüdür. Simya teorisinde Felsefe Taşı ve Logos İsa tek bir şeyi temsil ettiğinden, tapınak (athanor gibi) ruhun ve hatta bedenin ölümsüzlüğü (bedende diriliş) olasılığını açar.

Tapınak, orijinal prima materia'nın ruhun şekillendirilmiş ve mükemmel Taşına, Ultima materia'ya dönüştürülmesi süreci olan simya biliminin taştaki somutlaşmış hali gibi görünür . Fulcanelli'nin belirttiği gibi, "simyasal düşüncenin ışığı, Hıristiyan düşüncesinin merkezi olan tapınağı aydınlatır!" [Fulcanelli, 2008, s. 161]. Gizem, birçok ortaçağ tapınağının tam olarak torunlara hermetik felsefe ve simya sanatının temellerini aktarmak amacıyla yaratılmış olmasıdır. Bu tapınakları inşa eden mimarlar ve duvar ustaları, eski bir hermetik, kabalistik geleneğin taşıyıcılarıydı ve özel bir jargon, uluslararası mistik Kuş Dili dilini konuşuyorlardı.

Notre Dame Katedrali'nin cephesindeki heykellerin anlamını deşifre eden Fulcanelli'nin her zaman onlara simyasal ve kabalistik bir anlam yüklemesi tesadüf değildir. Tapınağa girmek, Büyük İşin başlangıcına, içinde kalmak dönüşüm sürecine ve Yeni Kudüs'ün yeryüzünde ortaya çıkması, Opus'un tamamlanmasına ve yardımıyla "altınımızın" yaratılmasına karşılık gelir. Felsefe Taşı. Maddenin bu dönüşüm sürecindeki tapınak, simyasal athanor'un yerini alır. Mistik anlamda herhangi bir Hıristiyan tapınağı, Süleyman Tapınağı'nı yeniden üretir. Simyada, Süleyman Mabedi bir athanor, yani ölümsüzlüğe ulaşma yeri ve bir pota, ruhsal ve bedensel dönüşüm yeridir. Potada ve atanor prima materia'da Mesih'in yolunu tekrarlar - acı çeker, ölür, dirilir, başkalaşım ve ölümsüzlük yaşar. Tapınağın duvarları içinde Mesih'le bir olan "Mesih'i giyin" inanan, aynı sınavlardan geçer. Madde üzerinde yapılan işlemler ata-

yuva, tapınakta müminin ruhu ile tekrarlanır. Bu anlamda tapınağın simya fırınından hiçbir farkı yoktur, sadece bu durumda prima materia müminin kendisidir.

Tapınaktaki hizmetin amacı, dini ayin ve simya Çalışmasının amacı bir ve aynıdır - yeniden doğuş, varlığın dönüşümü, yani insandan İnsanüstüne geçiş, Mutlak'a çıkış. E. Canselier, “rahip, olası tüm gizemlerin en üstünü gerçekleştirir; bu ayinin görüntüsü , athanor'daki simyacının dikkat dolu çalışmasıdır . Her ikisi de - rahip ve usta - insanların sağlığı için geri dönülmez bir şekilde gerekli olan ve esasen ilgisiz olan İlahi merhamet ararlar; her ikisi de, farklı maddelerden de olsa, gizliden gizliye tek bir ruhsal yenilenme maddesi yaratır” [Canselier, 2002, s. 202]. Eucharistic Kutsal Hediyelerve simya Felsefe Taşı var - en yüksek hermetik Armağan. Efkaristiya Kadehi, Sıvı Ateş - aurum potabile'nin dönüşüm ve ikamet yeridir . Kutsal Ayin ve Büyük Çalışma, bir Magisterium'un yalnızca iki çeşididir.

Kirchweger'in "Homer'in Altın Zinciri" incelemesinde önemli bir açıklama vardır: "Eğer düzeltmek istiyorsanız , o zaman temele önce sabit taşları koyan bir mimar gibi , sabitlemenin temeli olarak önce sabit bir gövde arayın ve sonra sağlam bir temel üzerine inşa eder. Ve aynı şekilde, sabit olanı alıp ondan sonra onu kendi doğanız gereği güçlendirdiğiniz gibi, o zaman her şeyin gerçek İlacı'nı alacaksınız ” [Kirchweger, 2009, s. 140]. Bu, Tapınağın inşası için çok açık bir metafordur - ruh için kurtuluş ve şifanın gerçek Taşı. Guenon da işaret etti"simyacıların Büyük İşi ile Tapınağın inşası arasındaki benzerlik, kelimenin tam anlamıyla değil, sembolik olarak anlaşılması gerekir..." [Guénon, 2000, s. 244]. Guénon, "inşa ve simya sembolizmi arasındaki bu denkliği" "bu iki bilimde ortak olan kozmolojik karakter" [Genoy, 2000, s. 248], yani ilk Geleneğin ortaklığı.

Kutsal Tapınak, insan vücudunun oranlarını yeniden üretir ve kozmik ilk insan olan orijinal Adam Kadmon'un bedeninin sembolik bir ikamesi olur. Aynı zamanda, Adam Kadmon aynı zamanda Evrenin bir görüntüsüdür, öyle ki tapınağın mimarisinde ve oranlarında makrokozmik ve mikrokozmik, ilahi, insani ve kozmik olanın yakınsadığı Evrenin tek bir noktasında birleşmiştir. . Dünyevi tapınak, Göksel kasanın - kozmik Tapınağın bir benzerliği olarak görünür. Blaise de Vigenère'e göre, "Bize göre cennetin kubbesi, Zohar'ın tapınak dediği bedendir..." [Vigenère, 2012, s. 14]. İlahi Varlığın kendisini "ruhumuz olan tapınakta" gösterdiğini ve bu tapınağın, Süleyman Mabedi'nin özel bir biçimi olduğunu belirterek devam eder.“yaşam ruhumuz olan Kudüs'te” [Vigenère, 2012, s. 42].

0 MİGİK SÖZCÜĞÜN ALKIMIA'SI

Tapınağın kutsal mimarisi hakkındaki tüm fikirler, insan, evren ve Tanrı arasındaki mistik birliğe dayanıyordu. Böylece, dış tezahüründe tapınak bedendir, iç tezahüründe ruhtur ve ebedi tezahüründe ruhtur. Tapınağın, yeryüzündeki bu ütopik deneyimi mimari aracılığıyla ortaya çıkarması ve görünür, sabit kılması gerekiyordu. Bu nedenle mistikler, üç Tapınağın varlığına ikna olmuşlardır. Evrenin Tapınağı Kozmos'tur; Ruhun Tapınağı, Tanrı'nın Ruhunun yaşadığı insan bedenidir; Görünmez Tapınak, insan, Gizli Tapınak veya Tanrı'nın Gizli Adı tarafından yaratılmayan Göksel Tapınak'tır. Her üç hipostasta da tapınak hem kozmosun, hem insanın hem de Tanrı'nın suretidir. Dahası, kutsal gerçekliğin üç hali de ortak bir Arketipte birleşir - Süleyman Tapınağı'nda.

Gördüğümüz gibi tapınağın görevi, uygun kilise ve litürjik uygulamanın kapsamının ötesine geçer. Tapınak, içinde yer alan ayinle ve hatta sıradan teolojiyle doğrudan ilgisi olmayan ayinlere dikkat çekti. Centaurların, grifonların, yırtıcı hayvanların, canavarların şaşırtıcı görüntüleri, tapınağın gerçek amacını gizleyen mistik sırlar içerir. Tüm ifadeler, ifadeler, aforizmalar, kilise dogmalarından uzak, tek bir tutarlı Öğreti oluşturan gizemli figürler biçiminde katedrallerin duvarlarında şifrelenir. Böyle bir hermetik tapınağın ayrıntılı bir açıklaması, The Feast of the Wise Men adlı simya incelemesinde mevcuttur. En önemlisi, üç katmanlı tasarımının göstergesidir. "Birinci kat en güzel hikayeyi temsil ediyordu, ikinci kat iyi bilinen dünyevi tarihti ve üçüncü kat kesinlikle kutsal tarihti." [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 109]. Bu, tapınağın gerçekliğin üç boyutunda veya planında - içsel ruhsal alanda, dış maddi dünyada ve Mutlak'ın yüksek dünyasında - varlığının bir göstergesidir.

Fulcanelli'ye göre Gotik bir katedral, simya taşıyan şifreli bir argotik metindir.

sırlar. Argo dili, Orta Çağ'da zanaatkarlar, duvarcılar - katedral inşaatçıları arasında evrensel bir iletişim aracıydı. Fulcanelli bu gizli dili "sohbet esareti" olarak adlandırır [Fulcanelli, 2008, s. 70J. Gotik bir katedral, "bir Gotik sanat eseri, yani argo bir eserdir" [Fulcanelli, 2008, s. 70]. Ayrıca Gotik katedrali "taş heykellerle çarşaflarını cennete yükselten" bir kitap olarak adlandırıyor [Fulcanelli, 2008, s. 61]. Yazıyor:“Bu taş kitaplarda, ifadeler kısmalarda, düşüncelerde - neşter kemerlerde ifade edilir. Ah sayfalarından yayılan yok edilemez ruhun kendisi de daha az anlamlı değildir. Küçük erkek kardeşlerinden -el yazmaları ve basılı kitaplardan- daha anlaşılır olan bu kitaplar, basit, kurnazca ve ihtişamla tek bir mutlak anlam göstermeleri, süslemelerden, imalardan ve edebi belirsizliklerden arınmış olmaları bakımından onları aşarlar" [Fulcanelli, 2008, s . . . 61]. Başka bir deyişle, simya incelemelerinin metinleri şifrelenmişse, sembolikse, o zaman Gotik katedrallerin duvarlarına asılan mesaj tam anlamıyla alınmalıdır.

Gotik katedraller sıradan insanlar için kitaplardı. Katedrallerin “taş teoloji” haline geldiğine inanılıyordu. Ama bu sadece teoloji değildi. Katedraller, çok çeşitli dini, mistik ve simyasal fikirler kompleksinin görsel olarak algılanması ve ezberlenmesi için özel bir teknikti. Böyle bir etkinin amacı, ruhun aydınlanmasına ilişkin Gnostik fikir veya ruhun ve bedenin ateşli ışık dönüşümüne ilişkin simya sorunuydu. Karakteristik olarak mistik anlam (dini, simyasal, büyüsel) gerçek ve gerçekmiş gibi alınan imgelerin tefekkür edilmesiyle kavranır. Görüntünün gerçek anlamı, kutsal gerçekliğin gerekli tüm dolgunluğuna sahiptir, tüm olası varlık hallerini ve gerekli anlamları içerir.

Tapınağın duvarlarını süsleyen kabartmaların dizisi, hermetik-kabalistik tarzda inşa edilmiş belirli bir ritme tabidir. Burada taşın maddesi, imgesi ve ruhun dönüşümü arasında bir bağlantı açılır. Dünya ilahi Söz tarafından yaratıldıysa, o zaman her nesne, nesne, görüntü ilksel bir ses içerir. Her şeyin temel nedeni, ilkel maddeye giren ve onu büyük bir kozmik Tapınağa dönüştüren sözlü Sözün enerjisidir. Tapınaklardaki mimari formlar, kabartmalar ve süslemeler aracılığıyla orijinal Söz, plastik bir biçimde aktarılır. Ses ve ritim, kutsal tapınak mimarisinin en önemli kategorileri haline gelir.

Tapınağın inşası sırasında orijinal ham taş, iyi tanımlanmış uyumlu formlara kadar değişikliklere uğrar. Aynı şey, bir tapınakta dua eden, orada Tanrı ile, daha önce tüm kozmosu düzenleyen ve şimdi bu tapınak biçiminde görünen Sözü ile birliğe giren bir müminin ruhuna da olur. Bu gizemin bir benzeri, mükemmel Felsefe Taşı'nın ortaya çıkmasının bir sonucu olarak simyasal Büyük İş'tir. İnşaatçıların "temel taşı", simyacıların Felsefe Taşı ile örtüşür.

Kutsal yapıları inşa edenlerin simya ile uğraştığı iyi bilinmektedir. Tapınaklarını simya bilimine dayalı olarak inşa ettikleri ve duvarları simya sembolleri ve kabalistik işaretlerle süsledikleri kanıtlanmıştır. Gotik tapınakların duvarlarında simyasal mesajlar açıkça mevcuttur. Bunları okumak, Çalışma'nın kendisini gerçekleştirmekle eşdeğerdir. Sağlamlığı, kutsallığı ve zamansızlığıyla taştan yapılmış tapınağın kendisi, başarılmış Büyük İşin cisimleşmiş görüntüsü haline gelir.

BÖLÜM 9

şok edici alnimiya

Flamel'in "hiyeroglif figürleri" arasında, dünyevi okuyucuyu korkutan bir tanesini bulabiliriz. Şövalyelerin kanlarını toplayıp bir fıçıya döktükleri bebekleri öldürüp bağırsaklarını deşmelerini tasvir ediyor. Kral ve Kraliçe neşeyle içine sıçrar. Flamel'den sonraki benzer çizimler başka incelemelerde de yer aldı. Flamel şöyle açıklıyor: “Beşinci sayfanın ikinci tarafında, elinde kısa ve güçlü bir kılıç olan bir kral vardı; bu kralın emriyle ve onun huzurunda askerler birçok emzikli bebeği öldürdü; anneleri orada, amansız cellatların ayaklarının dibinde ağladı. Öldürülen çocukların kanları diğer askerler tarafından toplandı ve gök cisimlerinin, güneşin ve ayın yıkanmak için içine indiği büyük bir kaba yerleştirildi. Çünkü bu sahne yansıtıyor

masum bebeklerin Kral Herod tarafından dövülmesi ve sanatı en çok bu kitap sayesinde öğrendim, Masumlar Mezarlığı'na gizli bilimin hiyeroglif sembollerini yerleştirmeye karar verdim” [Flamel, 2001, s . 42].

Ayrıca Abraham Eleazar'ın kitabında da benzer bir çizim var, başlığında şöyle yazıyor: “Bu Kızıl çocuklarda Kral ve Kraliçe'nin kanını eritin, o zaman Güneş ve Ay benzer bir banyoda olacak ve bu kaynak olacak tükenmez olmak” [Eleazar, 2006, s. 77]. Risalenin yazarı şöyle diyor: “Görüyorsunuz ki, ayakta duran Kralı kılıcını çekmiş olarak tasvir ediyor ve askerleri, öldürüp kanlarını topladıkları masum çocukları tutuyorlar: aynı zamanda onları mevcut kuyuya getiriyorlar; zaten kanla dolu, bu yüzden onu daha da renklendiriyor. Böyle bir banyoda yıkanmak, içinde (güneş) ve (ay) büyür” [Eleazar, 2006, s. 76]. Touranjo, "Büyük İşin Anahtarı" nda aynı çizimi anlatıyor. Oradaydı"Mercan büyük bir baltayla çekilir, askerlerine, anneleri acımasız jandarmaların ayakları dibinde ağlayan birçok küçük çocuğu onunla öldürmeye zorladı ve sonra bu kan diğer askerler tarafından toplandı ve büyük bir baltaya yerleştirildi. Cennetin Güneşi ve Ayının içinde yüzeceği gemi.

r rXΓ

Bu pasaj beni daha çok etkiledi. Ve okumaktan sıkılır yorulmaz, isteyerek okudum ve beni hiç sıkmadı. Ve her seferinde gerçek anlamını anlamadan içimi yeni fikirlerle doldurdu” [Treasury, Cilt 1, 2014, s. 45].

Limojon de Saint-Didier ayrıca şöyle yazıyor: “Lunaria Beyaz Cıva'dır, en keskin Sirke kırmızı Cıva'dır; ama kendimizi bu iki Merkür ile sınırlamak daha iyidir; onları kendi türlerinin etiyle, boğazları kesilmiş Masumların kanıyla, yani Güneş ve Ay'ın birbirini yıkadığı Havuz olan Bedenin Ruhları ile besleyin ”(Limojon, 1723, s. 136] Ayrıca, "Kralın havuzunu Masumların kanıyla hazırlayın ve ardından sıkıca kapatılmış bir kapta saklarsanız erdemlerini asla kaybetmeyecek olan animasyonlu Bilge Merkür'e sahip olacaksınız" tavsiyesinde bulunuyor . [Limojon,1723, s. 138]. Görüldüğü gibi, simyada en yaygın uygulama böyle bir eylemdir. Simya sembolizminin gizemlerinden biri, oldukça yaygın bir uygulamayı anlatmak için neden bu kadar korkutucu ve hatta itici imgelerin ve motiflerin kullanıldığıdır. Simyacının bu tür sembolleri yaratmadaki amacı, muhtemelen okuyucuda belirli bir zihinsel tepki uyandırma arzusuydu. Burada önemli olan deneyimin kendisi değil, nasıl anlatıldığı, Opus'un içeriği değil, aktarım biçimidir.

Flamel , sabitlenemeyen özel bir "birincil ajan", "beyaz ağır su" olduğuna dikkat çekiyor , ancak "bu hızlı gümüşün altınla birleştirilmesi ancak bebeklerin en saf kanında uzun süre kaynatılarak yapılabilir. ve gümüş", daha sonra Taş olan tozu elde etmek için. Simyacılar "kan... metallerde, özellikle de güneş, ay ve Merkür'de bulunan mineral ruh" adını verdiler..." [Flamel, 2001, s. 45-46]. Abraham Eleazar, "Kaynak burada, kan kırmızısı (su) köpüren ve içinde (güneş) ve (ay) yıkanan veya gençleşen saf uçucu TR olan eski Albaon'dan Kanımızı ifade eden bu Bakırdadır" diye açıklıyor . [Eleazar, 2006, s. 78]. Perneti ayrıca garip resmin içeriğini haklı çıkarmaya çalışır: "Yahudi İbrahim'in "Hiyerogliflerinde" Herod tarafından kesilmesi emredilen bebeklerin kanı, topraktan çıkarılan metallerin başlangıçtaki nem içeriğinin bir alegorisini temsil eder. Filozofların cevheri, bebek kisvesi altında sunuldu, çünkü bu madde hala ham ve doğa, mükemmelliğe ulaşmak için zamanını bıraktı. Güneş ve ay bu kanda yıkanır, çünkü Kral ve Kraliçelerinin yıkandığı Filozofların kaynağıdır. Flamel, pek çok kişinin bu alegoriyi harfi harfine alacağını öngördü ve okuyucuyu ihtiyatlı bir şekilde, insan kanını yapma meselesiyle karıştırmaktan sakınılması gerektiği, bunun delilik ve iğrençlik olacağı konusunda uyardı” [Perneti, 2012, s . 152].

Çocukların kanı gerçekten de bazı simyacılar ve doktorlar tarafından sıklıkla kullanılıyordu. Örneğin, simya tarafından götürülen Fransız Mareşal Gilles de Rais, 140 (açık bir duruşmada kanıtlanmış) veya 400 (söylentilere göre) erkek ve gence işkence edip parçaladı. 1970'lerin sonlarından beri, SSCB'de yaşlı lider Leonid Brejnev'in eskimiş vücudunu gençleştirmek için çocukların kanının nakledildiğine dair söylentiler var. İddiaya göre çocuklar yaz için özel olarak öncü kamplara gönderildi, orada beslendi ve tıbbi bakım kisvesi altında kan aldı. İddiaya göre benzer uygulamalar daha önce SSCB'de de vardı ve hatta Kan Nakli Enstitüsü bu amaçlar için özel olarak oluşturulmuştu.

Flamel kendini haklı çıkarıyor: "Şimdi, yazıtın atıfta bulunduğu üçüncü, dördüncü ve beşinci tablolara gelince: "Demek bebekler Kral Herod'un emriyle dövüldü." Teolojik anlamı yeterince açıktır...” [Flamel, 2001, s. 59]. Bununla birlikte, dini anlamı o kadar açık değildir. Bildiğiniz gibi çocuklar, bebek İsa'nın aralarında olmasını uman Hirodes'in emriyle öldürüldü, ancak Mısır'da saklanmayı başardı. Bebeklerin dövülmesinin Mesih'in doğumuna eşlik ettiğini görüyoruz. Bunlar birbirine zıt, ancak birbiriyle ilişkili iki eylemdir. Kurtarıcı'nın doğumunda, kurtarması gerekenler toplu halde ölür. Çocukların öldürülmesi, Kurtarıcı'nın doğumu ve ortaya çıkışı için bir koşul olarak ortaya çıkıyor. Tanrı'nın Oğlu'nu dünyamıza getiren kanlı bir kurbandır.

Kurtarıcı, kendi kurtuluşu için öldürülen bebeklerin kanından doğar. Ama aynı zamanda, Mesih'in onlara teşekkür ettiği, hatta onları kutsadığı hiçbir yerde söylenmiyor. Vaftiz edilmeden ölen bebekler belirsizlik içinde kalır. Hiçbir yerde onların kutsal şehitler olarak hürmet görmeye geldikleri veya birinin masum ruhlarının kurtuluşu için dua ettiği söylenmiyor. Aynı zamanda, çarmıhtaki ölümünden birkaç dakika önce İsa'ya yaltaklanan haydut, onunla birlikte doğruca cennete gitti. Bu çok adil kabul edilir. Masum bebeklerin kanı, Hıristiyanlığın geldiği kaynaktır. İsa, Ürdün'ün suyunda değil, onun için ölen ve doğar doğmaz kendisine kurban edilen çocukların kanıyla vaftiz oldu. Çocukların bu kanlı istismarı, İsa'nın bile gözlerini kapatmayı ve hatırlamamayı tercih ettiği Hıristiyanlığın ilk günahıdır.

Bebek öldürme sorunu, Satürn'ün çocuklarını yemesi miti sayesinde simyada da geliştirildi [Cowlan, 2015, s. 18-19]. Thomas Vaughan, "Bilge Şairlerin" "kendi mistik dillerinde yeryüzüne Satürn adını verdiklerini ve ayrıca onun çocuklarından beslendiğini bize bildirdiğinden" bahsetmiştir [Vaughan, 1888, s. 129]. Satürn simyada "bedenleri birincil maddelerine indirgeyebilen" evrensel bir çözücü olarak hareket eder. Perneti'nin belirttiği gibi , "Ve eğer Satürn'ün kendi çocuklarını yediği belirtilmişse, o zaman bu, metallerin kaynağı ve birincil maddesi olarak, tek başına yeteneğine sahip olduğu anlamına gelir. ve

onları tamamen eritip kendi tabiatına çevirebilme özelliği” [Perneti, 2006, s. 286].

Mutus Liber'deki N 7 gravürü bize, bir bebeği yerken alevler içinde kalmış bir adamı gösteriyor [Principios, 2011, s. 69]. Burada Satürn, ateş etme anında ve Metallerin Mineral Ruhu olan Çocuğun Kanının etkisi altında dönüşüm geçirebilen Kurşunu kişileştirir. Satürn Jüpiter'i yer, yani Kurşun Kalay'ı çözer. Bu bağlantı, iki orijinal ürünü içeren yeni bir ürün oluşturur. Bu operasyonda ateş önemli bir rol oynar, bu nedenle Satürn bebeği ateşte yutar. Bu sıvı ateştir, yani cennetin ateşini emen bir sıvı, asit çözücü içeren çiy. Francisco Goya'nın Çocuklarından Birini Yiyen Satürn tablosu, maddenin ateşli dönüşüm sırasındaki acısını ve ıstırabını tasvir ediyor. Çocuğunun Satürn tarafından yutulması, vücudun parçalara ayrılması, parçalanması, maddenin yeniden doğuşu tarafından takip edilmesi gereken nigredo aşamasıdır.

Ancak Jüpiter yerine Satürn'ün bir Taş yuttuğu biliniyor. Bu anlamda Satürn, Taş'ın mezarıdır, Felsefe Taşı'nın başlangıcı olan sırrını taşır. Satürn gizli Taşı içerir ve Büyük Çalışmanın yardımıyla elde edilmelidir. Maier'in The Fleeing Atalanta'sından Amblem XII, Satürn'ün Taşı kustuğunu tasvir ediyor. Çizimdeki nükte, Satürn'ün bu taşını simya Taşı ile birleştirir: "Satürn'den gelen kimyasal taş" [Mayer, 2004, s. 102]. Bu amblem üzerine Söylev'de Mayer, Filozoflar için "İşlerinde Satürn'ün birinci olduğunu", çünkü Çalışmaları siyahtan geldiğini, "çünkü siyahlık, başlangıçta Taşı gizleyen bir buluttur - böylece görülemez" diyor. [Mayer, 2004, s. 104]. Satürn Taşı kustuktan sonra beyaz olur çünkü beyazlık siyahlıktan - Satürn'ün rahminden gelir.

Çocuklarını yiyen Satürn, Öteki Taraf'ı, hükümdarı bu tanrı olan karşıt gerçekliği sakinleştirmesi gereken bir kurbandır. Kötülük (çocuk öldürme, sonisid, kitlesel bebek öldürme) dönüşümün bir parçası haline gelmelidir - nigredo'nun ilk aşaması. Bu nedenle Kral ve Kraliçe masum çocukların kanında yıkanır ve Satürn kendi çocuklarını yer. Kötülük kutsaldır, kötülük iyiliğin başlangıcıdır, kötülük mükemmelliğe giden yolu açar. Oğul, Baba'nın dünyayı değiştirebilmesi ve maddeyi diriltebilmesi için ölür. Bu nedenle Satürn, insanlığın Altın Çağı'nın tanrısıydı. Kötülüğü, karalığı altın taşır. Kötülük, varlığın bir üst mertebesine yükselmek veya hakikati alt üst etmek maksadıyla yapılırsa, hayra dönüşür.Kitlesel bebek katli, simyacıda psişik travmaya değil, zevke neden olur.

Satürn'ün bilmecesi dönüşümdür ve amacı mükemmelliktir. Çocuklarını yiyip bitiren Satürn'ün gizeminde, simyanın bir sahte bilim olmadığı, bir "ön bilim" olmadığı, ancak inisiyasyon ritüeli ve başkalaşım gizemiyle doğrudan bağlantılı yüksek bir hermetik gelenek olduğu gerçeği ortaya çıkar. Çocukların Satürn tarafından yutulması, kusurlu maddenin emilmesi ve onun altına, simya Taşına dönüşmesidir. Aynı zamanda, bir kişinin ruhu geri getirmek uğruna kusurlu bedensel doğasının üstesinden gelmesinin bir görüntüsüdür, bu olmadan simya süreci hiç gerçekleşmeyecektir. İçilme yoluyla “oğul”, “baba” ile bir olur, kişi Tanrı ile bütünleşir ve Altın Çağ'ın mükemmelliğini kazanır. Simyacı kendini Satürn gibi hissetmelidir.Satürn, simya Çalışmasındaki ana halkadır. Enerjisi, daha düşük, gelişmemiş (çocuklarını) yok eder ve daha yüksek olanı (Taş, Altın Çağ) yaratır.

Simyacılar her şeyde uyum için çabalarlar, bu nedenle bebek öldürme, baba katliamıyla dengelenir: Oğul, Babasını öldürür. Peter Bonus'un "Margarita Pretiosa Novella" incelemesinde, genç bir prensin tahtta oturan yaşlı babası Kralı nasıl öldürdüğünü gösteren bir resim var. Daha sonra babasının kanını toplar. [Bonus, 1894, s. 39]. Bu bölüm, Kralı simgeleyen altının ölmesi ve ilkesini (tohum, tentür) sonraki karaktere aktarması ve daha sonra dönüşüme uğraması gerektiği anlamına gelir. Altının tohumu veya tentürü de aynı şekilde yeni maddeye aktarılır. eski zamanlarda bir kralın tacı nasıl kılıç hakkıyla (eski kralı öldürerek) yeni bir hükümdara devredildi. Altının manevi saygınlığı ve maddi özü fethedilmelidir.

Rulandus bu prensibi şöyle açıklıyor: “Oğul babayı öldürür; baba ölmeli; bir oğul doğacak; başkasıyla ölür ve yeniden doğar”, çünkü Baba’nın dediği gibi, “İçimde ölen bende yaşar” [Rulandus, 2001, s. 121]. Simyada "ebeveynler oğul için dans ediyor" [Jung, 2003, s. 36]. Eskimiş, zayıf Kral öldürülür, ardından onu yeni güçlere sahip dönüştürülmüş bir vücutta canlandırmak için. Oğlu tarafından öldürülen kralın cesedinin bir lahdin içine konulduğu ve oradan dirilmiş olarak görünerek yeniden tahtına oturduğu Bonus'ta böyle anlatılır [ Bonus, 1894, s. 47]. Aynı zamanda Oğul ortadan kaybolur. Baba ile bütünleşir [Roob, 2006, s. 192]. Rulandus , Filius'un“Taş, önce yaşlı bir adam; sonra - genç" [Rulandus, 2001, s. 121]. Bu anlamda Phoenix kuşuna benzediği ortaya çıkıyor.

Simyada ise baba ve oğul arasında bir kimlik kurulur. Bonus, Magisterium'un son gününde “Yaşlı adam ve çocuk, baba ve oğul ayrılmaz bir birliği temsil eder” [Bonus, 1894, s. 126]. Baba oğul olur, onunla birleşir, oğulda yeniden doğar. Bu fikir, Trismosin'in Splendor Solis'indeki gravürlerden birinde güzel bir şekilde ifade edilmiştir . Arka planda denizde boğulan yaşlı Kral'ı görüyoruz. Ön planda, güneş ışınlarında genç bir Kral beliriyor. Yaşlı adamla aynı kıyafetleri giymiş ama ona çok büyük geldiği belli. Metin şöyledir: “Dünyanın Kralı serbest bırakıldı ve yenilendi, ince giyimli ve oldukça yakışıklı, güzelliğiyle Güneş'i ve Ay'ı hayrete düşürüyor. Biri demirden, diğeri gümüşten ve üçüncüsü altından olmak üzere üç değerli taçla taçlandırıldı.” Trismosin bu süreci şöyle açıklıyor: "Bir şeyin yok olması, diğerinin doğmasına yol açar", onu "yıkıcı nemden" yoksun bırakır ve yaşamını "mükemmel" kılar [Trismosin, 1920, s. otuz]. "Splendor Solis" te Baba boğulur, yani embriyonun içinde yüzdüğü birincil sulara veya cenin sularına geri döner. Bu sulardan yenilenmiş, gençleşmiş olarak - oğlu şeklinde çıkmalı. Bu süreç, yeni bir varlığın doğum mekanizmalarını bilme arzusuna dayanmaktadır. İnisiyasyon ritüellerinde ortaya çıkan da tam olarak bu fikirlerdir.

Sonuç olarak simyada "Babam ve ben biriz" ilkesi işler. Baba oğul olur, oğul da kendi babası olur. Mukaddes Kitabın sürekli olarak bir oğlun anneden değil babadan doğduğunu vurgulaması tesadüf değildir: Adem Şit'in babasıdır, Şit Enos'un babasıdır, Enos Kaynan'ın babasıdır vs. (Yaratılış 5:3-10). Oğul, babanın sonraki halidir, hatta daha mükemmeldir. Geçmişten doğan ve yeniyi içinde taşıyandır. Bu nedenle Zümrüt Tablet der ki,

d isim MAΓU4ECK0Γ0 kelime

" Rüzgar (Baba) onu (Oğul) rahminde taşıdı." Baba doğurur ve anne çocuğu sadece besler.

Paradoksal bir şekilde, oğlun onda yeniden doğabilmesi için babasını öldürmek zorunda kalmasının nedeni, tam da babayla olan bu fizyolojik birliktir . Bu simya sembolleri grubunda asıl mesele babayla rekabet değil, maddenin yenilenmesi ve iyileştirilmesi sürecinde onunla uzlaşma ve mistik birliktir. Dolayısıyla böyle bir cinayet doğum travması haline gelmez ve suçluluk duygusuna neden olmaz. Aksine, simyadaki baba katli, bir zevk hali yaratır ve mucizevi bir dönüşüm ve Taş'ın ortaya çıkması için umut verir. Suçluluk değil, vecd - simyacıda baba katline neden olan şey budur.

Cinsel meseleler, ensest temasıyla simya sembolizmine geniş ölçüde nüfuz eder. Neil Powell, Tantrik simyada pek çok ayin "takipçilerini aile ve sosyal kısıtlamaları aşan yeni bir bilinç düzeyine getirmek için tasarlanmış grup seks, zina ve ensest içerir" diye yazıyor [Powell, 1976, s . 124]. Cinsel arzuları kontrol etmek değil, aksine onlardan kurtulmak ve simyacının içsel bedensel-ruhsal dönüşümü için kullanılan cinsel enerjiyi serbest bırakmak gerekiyordu. 20. yüzyılın psikanalistleri (öncelikle Zilberer), simyasal vizyonları hatalı bir şekilde çocuksu fantezilerin bir kalıntısı ve "annenin yatağında yerini almak için kendi babasını hadım etme" arzusu [Powell,1976, s. 129]. "Baba öldürme" örneğinde olduğu gibi, simyadaki ensest günah olarak algılanmaz ve suçluluk veya nevroz duyguları gerektirmez.

Maddenin dönüşümünün simyasal süreçlerinin yoğunluğu ve olağanüstü doğası, yalnızca en abartılı ve şok edici yollarla ifade edilebilecek, eşit derecede yoğun duygusal deneyimleri uyandırdı.

mevcut sembolizm. Çocuk katli, baba katli ve ensestin doğal olmaması, yalnızca simyasal Büyük İşin doğaüstülüğünü vurgulamalıdır. Simyada ahlaki normların ihlali, gerçekliğin sınırlarının ihlal edildiğini ve bu tür davranışların norm haline geldiği ve gerekli sonucun elde edilmesine yol açtığı diğer varoluş durumlarına çıkışı gösterir.

Simya, ensesti asil ve gerekli bir eylem olarak anlar. “Filozoflar Koleksiyonu” bu konuda nettir: “Doğayı almazsanız ve akrabalarınızı onlarla aynı kandan olan yakın akrabalarınızla ilişkilendirmezseniz, o zaman hiçbir şey yapmayacaksınız çünkü doğa tanışın ve birbirini takip edin...” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 12]. Jung haklı olarak "baba, anne ve oğul aynı öze sahiptir" ifadesinin yerine geçer [Jung, 2003, s. 285]. Bu nedenle ensest, zıt, ancak ilişkili ve hatta aynı ilkelerin bir birleşimidir. Simya üç tür ensest bilir: anne ve oğul, baba ve kız (nadir) ve erkek ve kız kardeş (tercihen ikizler). Perneti, "karı koca birlikteliğinde baba-kız, anne-oğul ensesti , çünkü bu işlem sırasında bedenler, Doğa'nın içinde karışmış gibi görünen unsur ve ilkelerinden oluşan ilk maddelerine geri dönerler" [Perneti, 2012, s . 152].

Ensest, tanrılar ve firavunlar arasında kutsal bir evlilikti. Simyacılar için bu sadece karşıtların birliğinin işareti değil, aynı zamanda tanrıların çağı olan Altın Çağ'a dönüşün de bir işaretiydi. Ensest, orijinal kaynağa, orijinal efsanevi zamanlara ve prima materia durumuna bir dönüş olarak görülüyordu . Daha önce gördüğümüz gibi, öldürülen baba oğulda yeniden doğarsa ve oğul babaya dönüşürse, o zaman babanın yerini alan oğlun kendi annesinin kocası olması oldukça "doğaldır". Oğul simgeliyor

0 mħγu4eckoγo doğuştan bir baba gibidir ve bir anne ile ensest evlilikte tamamen babanın yerini alır.

Simyacılar Sanatlarının Mısır'dan geldiğine inandıkları için bu konuda Mısır mitolojisine de yönelmişlerdir. Mayer, "Osiris ve Isis'in farklı şekillerde yorumlanabileceğini belirtiyor : karı koca, erkek kardeş ve kız kardeş veya anne ve oğul olarak" [Meyer, 2015, s. 41]. Gerçekten de Mısır Ölüler Kitabı'nda İsis "(Osiris'te) oğlunu tanır" ve "ona kollarını açar" [EI libro de los muertos, 1979, s. 27, 29]. Benzer şekilde Horus, Osiris ve İsis'in erkek kardeşi veya oğulları olarak görünür. Atwood kısaca "Kral, karısının erkek kardeşi ve o da onun annesidir" diyor [Atwood, 1918, s. 406]. "Kesinlikle, " diye açıklıyor Mayer.Yukarıdakilerin tümü True Chemistry ile ilgilidir. Aktif (etkileyici) ilke ve kalıcı ilke birlikte homojenliği veya türdeşliği oluşturur. Bu kural, baba ve anne, oğul ve kız, yaşlı adam ve yaşlı kadın, torun ve torun, erkek kardeş ve kız kardeş, karı ve koca için geçerlidir ve Kimya Biliminin doğasında var olan özgünlük burada yer almaktadır” [Mayer, 2015 , s . 43].

Meyer, Felsefi Çocuğu alabilmek için kişinin “anne ve oğlunu evlilik yoluyla yeniden bir araya getirmesi gerektiğini” yazıyor. Yani kaynamışla çiği birleştirmek, sonra tekrar pişirmeye başlamak, iki maddeden homojen bölünmez bir birlik, mükemmel bir ruh oluşana kadar” [Mayer, 2015, s . 44]. En paradoksal bir şekilde , "burada aynı zamanda kız kardeş olan bir anneden bahsediyoruz ki bu bize doğal gelmiyor" ama simyacılar neşe duyuyor ve "sonsuz Zenginlik" bahşediyor [Mayer, 2015, s. 45]. Kaçan Atalanta'da böyle bir evlilikte yasadışı hiçbir şey olmadığını, hatta kesinlikle gerekli olduğunu açıklıyor.“Çünkü bizim sanatımızda, Anne ile Oğul'un ve Baba'nın Kız ile çiftleşmesinin bir sonucu olarak doğmadıkça, hiçbir şey mükemmelliğe getirilemez.

Bu böyledir, çünkü bir çift birinci veya ikinci akrabalık derecesinde kan bağı ne kadar yakınsa, o kadar verimli olur; ve tersine, katılımcıları birbirinden ne kadar uzaksa, kısırlık olasılığı o kadar artar” [Mayer, 2004, s. 232-233J.

Psikolojik olarak ensest, egonun kaynağı, bilinçdışı ve psikolojik annesi ile olan ilişkisinin karmaşık doğasına işaret eder. Ensest tabusu, egonun bilinçdışına olan çekiciliğinin güçlü kaldığı anlamına gelir. Bununla birlikte, simyada anne ile ensestin izni ve hatta doğrudan kabulü, bilinçdışına dalma, içinde çözülme ihtiyacını gösterir. Bu, mortificatio'nun simyasal aşamasıdır - ölüm, annenin rahmine daldırılma ve arınma ve yeniden doğuş uğruna onun içinde çözülme. Bilinçdışına dalmak her zaman ensest belirtileri taşır ve simyada bu daldırma sihirli formüllerden birine dönüşür: Vitriol. Bu, varlığın daha düşük hallerine geçişin çok açık bir göstergesidir.

Ensest, bilinçdışında (mezarda olduğu gibi rahimde de) çözülme uğruna Ego'dan vazgeçmektir. Bilinçdışı ensest yoluyla kendini gerçekleştirme eğilimindedir. Ego, kaynağı olan bilinçdışıyla yakın bir ilişkiye girer. Ego bilinçdışından doğar, onu yener ama aynı zamanda ona geri döner, çözülür. Perneti bu süreci çok net bir şekilde anlatıyor: “Bir anne ile bir oğulla evlenmek gerekir; yani ilk kaynatmadan sonra, çıktığı ham madde ile karıştırılmalı ve birleşip bir oluncaya kadar kaynatılmalıdır. Bu işlem sırasında ham madde, sindirilen maddeyi çözer ve ayrıştırır: Çocuğunu öldürüp tekrar diriltmek için rahmine yerleştiren annedir” [ Perneti, 2006, s. 157].

Ama nasıl bir anne oğlunu yiyip öldürürse, oğul da annesini öldürür. Perneti, yalnızca simya Sanatı açısından, "bir anne ya da babanın öldürülmesi,

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

tarihte yeri olmaması gereken, insanlarda korku uyandıran suçlar değil, anlaşılır ve açık alegorilerle doludur” [Perneti, 2006, s. 158]. Klasik mitlere atıfta bulunur: “Onlarda, oğlun anneyi öldürdüğü bu alegori kadar sık ​​​​bulunan başka bir alegori yoktur. Bir annenin oğlunu nasıl öldürdüğünü, bir oğlun babasını nasıl öldürdüğünü, bir erkek kardeşin kız kardeşini nasıl parçalara ayırdığını ve sonra onu dirilttiğini... ve cinayetler, baba katliamları vb. hakkında daha birçok kurgu ve mecazları okuyoruz.” [Perneti, 2006, s. 363]. Anne oğlunu öldürür ve onu tüketir. Bu bir tür yamyam ensest ya da ensest yamyamlıktır. Bununla birlikte, simyacı için bu, öncelikle uçucu maddelerin çözünme ve müteakip fiksasyon süreçlerinin bir tanımıdır.

Simyada bir ilke vardır: "Sizi hayata çağıran şey, sizi öldürecektir", dolayısıyla "Oğul

Annesiyle ilk kez yatar, onu yılan ısırmasıyla öldürür” [Klossowski de Rola, 2004, s. 158]. Goossen van Vreswiek'in The Green Lion adlı incelemesinde, Oğul'un Anneden tiksindiği, ancak tam da onunla evlenmek zorunda kalacağı belirtiliyor. Eros, ruhunu bastırmak için ona bir okla vurur ve sonra "ölmekte olan oğul annesinin yatağına yatırılır ve orada kalır, onunla birleşir (Çözülme), o ise onu yeniden canlandırmak için kendi etini ve kanını verir. Felsefi veya ikili Merkür'ü bu şekilde elde ederiz," diye açıklıyor Klossowski de Rola [Klossowski de Rola, 2004, s. 257]. Flamel, "Anneyi doğurduğu Çocuğun rahmine yerleştirin" emrini yorumlayarak , "Anneye ... Merkür denir " diyor .nemlendirme ve fermantasyonun gerçekleştirildiği filozoflar; Çocuk, bu Merkür'ün elde edildiği tentürün bir sonucu olarak vücut anlamına gelir ” [Flamel, 2001, s. 99].

Pernety şöyle yazar: "Yapma işlemlerinde, oğlu anne ile birleştirmek gerekir ve sonra sabitlenen ve kanatsız ejderha ile gösterilen oğul, annesini de sabitleştirir ve bu birlikten üçüncüsü sabitlenir. veya boğa, doğar. Böylece ejderha, boğanın babası olur. Şimdi yenidoğanı bir kadınla veya çıkarıldığı uçan kısımla birleştirirsek, kanatsız bir ejderha elde ederiz - onu doğuranın oğlu; çünkü ham maddeye hazırlanmadan önce ve yapımın her aşamasında veya işleminde ejderha denir” [Perneti, 2006, s. 391]. Pernety, Ariel'in söylediği "Filozoflar Koleksiyonu" incelemesine atıfta bulunur:“Taş, çocuğunu doğuran, öldüren ve rahmine koyan bir annedir. O zaman eskisinden daha mükemmel. Ve onunla beslenir. Sonra annesini öldürür, rahmine koyar ve emzirir. Oğul, kendi annesine zulmedendir, ikisi de farklı zamanlarda azap çekmektedir. Ve bu şimdiye kadar duyulan en büyük mucizelerden biridir.

d nlnimiya mħγu4eckoγo kelimeler

ikisinden biri. Bu da doğrudur, çünkü anne erkek çocuk doğurur, oğul da anne doğurur ve onu öldürür” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 17]. "Bu," diye yorumluyor Perneti, " altın, çıkarıldığı Filozofların uçucu çözücüsünde çözünüyor ve sonra çocuğunu öldüren bir anne oluyor. Sabitleme, altın kendisiyle birlikte annesini de sabitler ve böylece çocuk annesini doğurur ve aynı zamanda öldürür, çünkü çocuk onu sabit bir durumda uçucudan doğurur ve uçucuyu sabitlemek onu öldürmek anlamına gelir. . Ortaya koyduğumuz paradoksun bütün sırrı budur” [Perneti, 2006, s. 392].

Simyacılar için bu, maddenin çürümesi ve saflaştırılmasıyla ilgilidir. Irenaeus Philalethes, "Çocuğunun rahminde mühürlenmiş olan anne ortaya çıkar ve temizlenir ve karışımın içinde yıkandığı bu saflık, karışımdan çürüklüğü atacak şekildedir" [Hazine, Cilt 1, 2014, s . 366]. Artephius, Gizli Kitap'ta çözen, arındıran ve beyazlatan Su'dan bahseder: "Kral ve Kraliçe'nin yıkandığı kaynaktır, Altın olan rahmindeki çocuğunu tutan ve saran annedir, - yürüyen ve yürüyen." onun tarafından oluşturulur. Dolayısıyla birbirlerini ana-oğul gibi severler ve aynı zamanda tek kökten ve yeknesak madde ve tabiattan geldikleri için birleşirler. [Hermetik çelenk, 2008, s. 41-43]. Yani bir oğlun annesiyle evlenmesi, evladın rahme dönüşü ve akabinde vücudunun erimesi olarak anlaşılır.

“Şimdi,” der Artephius, “ Altını ve Gümüşü, dost ve onlarla birlik içinde olan, yakın niteliğiyle onları seven, adeta bir rahim, bir annenin suyu olan Suyumuzda eritmek gerekir. rahim, bir kaynak, hayatın başlangıcı ve sonu. Bu nedenle, bu Suda gelişirler, çünkü bir doğa benzer bir doğaya sevinir ve bir doğa diğerini kucaklar. Ve böylece biri diğerine gerçek evlilikle bağlanır, bir olurlar.

doğa, yeni dirilmiş bir beden. <...> Bu nedenle, Altın ve Gümüş de bu Su'dan geldikleri gibi, anneleri olarak yeniden doğmak ve daha güçlü, daha asil ve daha güçlü olmak için anne rahmine tekrar girmelidir. Dolayısıyla ölmedikleri ve suya dönüşmedikleri yerde kendileri ve kısır kalırlar ama ölürler ve bizim Suyumuzda çözünürlerse yüzlerce meyve verirler” [Hermetik çelenk, 2008, s . 77-79]. Ve sonra psikoloji açısından önemli bir açıklama var: “Anne” diyor külliyat, “beni doğurdu ve benim aracılığımla yeniden doğdu. Ama onu uçabilmem için terk ettikten sonra, doğurduğu sevgi dolu oğlunun her zaman yapabileceği kadar sevgi, ilgi, özen ve beslenme aldı, ta ki mükemmel duruma ulaşana kadar ”[Hermetik çelenk , 2008 , P. 95].

Psikologlar ensestin kişinin annesine girmesi, onunla bağlantı kurması ve eş zamanlı bir süreç olarak bilinçaltına dalması anlamına geldiğine inanırlar. Ensest zevki ve aşk, bilinçdışının karanlığında çözülmenin ve böylece doğum öncesi duruma dönmenin verdiği mutlulukla ilişkilidir. Tıpkı bir anne onu kendi içine alıyormuşçasına, bilinçdışı kişiyi içine alır. Bilinçdışına iniş, anneyle birleşmek ve yeni bir doğum uğruna onun içinde erimek olarak anlaşılır. Bu nedenle ensest, kendini inkar ve gerilemeyi açığa çıkarır. Çocuksu benlik henüz anne ilkesiyle duygusal bağ içindedir, ondan ayrılmamıştır ve kendisini bulamamıştır. Böylece psikolojide ensest, harap olmuş veya bedenlenmemiş Ego'nun annenin kollarına dönme arzusu olarak anlaşılmaktadır [Edinger, 2011,

Jung bunun hakkında şunları yazdı: “Aqua permanens, nemli bir ruh-tözü, çözülmeye çalışan bir bedenden geldiği gibi, oğlunu kendi içinde eriten anne, baba-oğul'un dişil yönünü temsil eder.

d ERKEK SÖZÜNÜN SİMYASINI

üzerinde. Simyacılar arasında yaygın olan bu görüş, yalnızca maddelerin temel benzerliğine dayanabilir, kimyasal değil, zihinseldir ve farklı kavramlar olacakları bilince değil, büyüyen alacakaranlıkta daha güçlü birleştikleri bilinçdışına aittir. ve daha güçlü” [Jung, 2003, s. 285]. Gerçekten de, doğal bir soru ortaya çıkıyor: En yaygın çözülme ve sonraki sabitleme işlemleri simya incelemesinde anlatılıyorsa, o zaman neden bu kadar şok edici bir sembolizm kullanılıyor?

Bu bizi yine simyacılar için önemli olanın Opus'un içeriği değil, aktarılma şekli, metnin biçimi ve dış anlamı olmadığı sonucuna götürüyor. Psikologlar için bunlar bilinçdışının derinlikleridir. Gelenekçiler ve inisiyeler için bu, bizimkinden daha yüksek veya daha düşük olan diğer gerçeklik durumlarının bir göstergesidir. Böyle bir "anne rahmine dönüş", Dünyanın Başlangıcına dönüş, kozmogonik sürecin tekrarı, Evrenimizin yeni bir doğumu, yenilenmesi olarak anlaşılır. Bu, mevcut uzay-zaman sürekliliğinin ve tüm maddi ve bedensel sınırlamaların sınırlarının ötesine geçmek, prima materia'nın bekaretini yeniden kazandığı o kozmik öncesi özgünlüğe dalmak .

Oğlunun genellikle Bakire'den doğması tesadüf değildir. Arnold de Villanova, aynı Beyaz Su'nun "Alphida veya Bakire veya Siyah Yüzlü Bakire olarak adlandırıldığını" söylüyor [Hermetik Çelenk, 2008, s. 191]. Bonus, Stone için "annesinin bakire olduğunu ve babasının kadınları hiç tanımadığını" söyler [Bonus, 1894, s. 126]. Avraham Eleazar, bu Bakireden "kanlı ter ve beyaz sütlü gözyaşları" alacağınızı belirtiyor [Eleazar, 2006, s. 111]. Artephius, Bakire'nin Oğlu'nun dirilişinden sonra ortaya çıkma ihtiyacından bahseder [Hermetik Çelenk, 2008, s. 89]. Monte Snyders'e göre İlahi Oğul, "gerçek Annesi olan bu sevgi dolu Bakire'yi boynundan kucakladı ve onun arzusuyla dolmuş olarak, ona karşı şefkatliydi ve her ikisi de

sponsorluğu yönetirken aşıktılar” [Monte-Sniders, 2012, s. 61]. Bakire'nin bu Oğlu, "Adem'in henüz meyve vermemiş olan bakir topraklarından çıkarıldığı" için Bilgelerin Merkürüdür [Fargas, 2008, s. 103]. Perneti, "Hermetik Filozoflar dünyadan bahsettiklerinde, çoğu zaman ayaklarımızla çiğnediğimizi fark etmelerine rağmen, bunların üzerinde yürüdüğümüz dünyayı kastettikleri düşünülmemelidir" [Perneti , 2012, s . 314]. Farklı bir Varlık halinin toprağı olan İlksel Dünya'dan bahsediyoruz.

"Bilgelik Taşının Beşiği", "Bu bakire anne ... gebe kaldıklarında ve doğum yaptıklarında bekaretlerini bozan ve bu dünyanın sıradan kadınları gibi çocuğunu doğurmazlar ve tekrar yok et. Bu Materodeva, doğumuyla eskisinden daha da bakir hale gelir. Beyni, ayakları, elleri ve vücudunun her yeri ile doğurur; çocuğu o kadar büyük, o kadar zengin ki tek parçadan çıkamıyor. Yani, [gebe kaldığı] gibi doğurur. Vücudunun tüm bölümleriyle gebe kaldı ve tüm bölümlerinin her biri kendi işini yapıyor ve oğlunun doğumunun geçişine hizmet ediyor. Bu, doğum yerlerinin algı [gebe kalma] yerleriyle aynı olduğu şeklindeki ilk kuralı göstermeye yeterlidir. Bu iffetli annenin bakire bedeni bekaretini çoğaltır..." [Taş Beşiği, 1783, s. 37-38]. Ancak anne,"En acılı ve ölümlü memleketlerinde ölüme teslim edilir ve oğluna sağılır, o da annesinin her yerinde ondan doğar" [Taşın Beşiği, 1783, s . 44]. Ölmekte olan Bakire Anne, Oğul'a kendi saflığını ve mükemmelliğini aktarır. Güzel Bakire "çocuklarına olan aşırı sevgisinden dolayı ölüme teslim edilir, onlara hayat verir, sonra babası ve annesi onu mucizevi ve göksel güçleriyle aynı kolaylıkla ve sevgiyle heyecanlandırır, böylece kendini ölüme teslim etmiş olur. , kendi İlahi çocuklarını doğurdu - onlar” [Cradle of Stone, 1783, s. 52]. Sadece bakire saf olanı doğurur ve ona kendini feda eder.

d adı MAΓU4ECK0Γ0 WORD

Ancak oğlunun da annesiyle bir seks partisi coşkusu içinde birleşmesi için ölmesi gerekir. "Şimdi, " diye bildiriyor Bilge Taşın Beşiği, " bu çocuğu krallığında güçlü kılmak için, kendisini ölüme teslim eden ve ona hayat veren kendi annesini uyandırmalı; ama bu tek tayında, oğul sırayla kendini öldürmeli, annesini yeniden heyecanlandırmalıdır ve bu, annesini öperek ve yıkayarak, onunla birleşerek yaptığı masum ve doğal olmayan kan çılgınlığının cezasıdır. Çocuğun tohumunu her yerinden, aklın ve doğanın oranına göre, sağduyulu sanatçının aklın ve aklın elleri arasında teraziyi tuttuğu ağırlığıyla düzenlenen doğa oranına göre konuşan annenin bakire bedenine atmasıyla. onun bilgisi.Bunun için oğul, ölmüş bakire annesiyle yatmalıdır. “Soğuk ve donmuş bir anne, oğlunun, babasının ve kocasının içsel ve canlı gücünü ve sıcaklığını kendi rahminde hisseder ve bekaretini kaybetmeden canlanır, yeniden canlanır ... <...> ... bu Bakire anne, kendi tohumuyla kendi oğluna hamile kalır; bu diğer anlayışta ve yeniden doğuşta, tüm bu dünyada meydana gelen tüm mucizeleri ve en nadir şeyleri göreceksiniz, hiçbiri hariç tutulmadı. oğul ölüyor“Annesine hayat verdiğinde ve annesi ikinci kez, ilkinden çok daha asil ve daha mükemmel bir şekilde ikinci kez öldüğünde ve kendisini oğluna teslim etmek ve bırakmak için ruhunu sonsuza kadar ayırdığında. , her zaman hüküm süren, yaş, mükemmellik, zenginlik ve mutlulukla dolu bir krallık" [Taşın Beşiği, 1783, s. 53-55]. Son düşünce burada önemlidir: bilinçdışından Süperbilince, varlığın alt hallerinden ilahi dünyanın yüksek gerçekliğine bir geçiş olduğunu gösterir.

Evola'da Yüksek Geleneğin bu fenomen hakkındaki görüşünü buluyoruz: "Kahramanca-büyülü anlamı geri yüklemek gerekiyor,

İlahi Suyun Bakire şeklinde temsil edildiği sembolizmde yer alır, yeni doğanla ilgili olarak Anne rolünü oynar, ondan "kusursuz gebe kalma" sonucu ortaya çıkar (kendi kendine nesil, manevi endojenez) ve aynı zamanda kendi Eşleri - erkek olan doğal oğlu, onu ele geçirir ve hamile bırakır. Literatürde verilen bir başka alegoriye göre de Anne Oğul'u doğururken Oğul da Anne'yi doğurur, yani yaratıcı eylemi titizlikle tüm sürece eşlik eder, "Sanatın kurallarına" sürekli uyumunu sağlar. Annenin bu çocuğu , saflaştırılan ve arındırıcı olan tek bir eylemde birleştiğinde ve buna göre "Babil Fahişesinden" Bakire'ye dönüştüğünde onun arınmasıdır. [Evola, 2010, s. 199]. Bu en yüksek manevi sonuç, ensestin etik sorununu ortadan kaldırır.

Simyada eşit derecede yaygın bir motif, erkek ve kız kardeşin evliliğidir. "Filozoflar der ki - pi-

d nlkimiya mħγu4eckoγo slovn

Shet Perneti, - büyük bir amelin erkek ve kız kardeş ensestinden geldiği” [Perneti, 2012, s. 152]. Ayrıca, “Bir erkek ve kız kardeşin düğünü , Hermetik Bilim'e göre, kükürt ve Merkür'ün felsefi bir yumurtada karıştırılması anlamına gelir. Karı koca ilişkisi de diyorlar” [Perneti, 2012, s. 290]. Bu durumda Osiris ve İsis kardeş olarak görülmektedir. Ayrıca İsis, "tüm fenomenlerin anası" olarak görünür, çünkü "Osiris ile birleşerek tüm varlıklara hayat veren parlak bir sıvı yaratır" [Concordanda, 2007, s. 49]. Aynı zamanda, Filozofların erkek ve kız kardeş evliliği [Concordanda,2007, s.63].

Simyada bu konudaki ana akıl yürütme, Arisleus'un "Filozoflar Koleksiyonu" ndaki sözleridir:“Bana oğlun Gabritius ile kız kardeşi Beya'yı getir. <...> ... onsuz gerçek yavru doğurmak imkansızdır ve tek bir ağaç çoğalamaz. <...> Gabritius ve Beya'yı birbirine bağlıyorum... Kardeş kardeşine yol gösterir, karısına koca değil. <...> Adem de aynısını yaptı, yani artık çok çocuğumuz var. Çünkü Havva, Adem'le aynı maddedendi. Ayrıca Beia, güzel, ışıltılı Gabricius ile aynı maddeden yaratılmıştır. Ama o mükemmel bir adam ve o olgunlaşmamış bir kadın, soğuk ve kusurlu. <...> Gabrizius ve Beyi'nin düğünü sayesinde hüznü unutacağız, çünkü onlar doğaya dönüştüğünde hiçbir şey yiyemeyeceğiz.” <...> Ve Beia, kocası ve erkek kardeşi Gabriel'e eşlik eder etmez ve onunla yatar yatmaz, öldü ve tüm canlı rengini kaybetti ve karısının rengi olan ölü ve solgun oldu. <...> “Kızınızı bize verin, belki Tanrı bize acır ve kızınız bizim yardımımızla kısa sürede kucağındaki oğluna geri döner.

rahminde ölü ve daha önce hiç yapmadığınız bir şekilde yavruları büyük ölçüde çoğaltabilecek genç, güçlü, her şeyi yeniden canlandıracak ”[ Hazine, Cilt 1, 2014, s. 29-30J.

Bu pasajı yorumlayan Perneti, erkek kardeşin “kızıllığa getirilmiş usta”, kız kardeşin ise “beyazlığa ulaşmış usta” olduğunu belirtmektedir [Perneti, 2012, s. 56, 297]. Mihail Mayer, erkek ve kız kardeşler arasındaki ensest sorununa atıfta bulunarak şöyle dedi:“Filozofların bahsettiği kişiler, kendi aralarında hiçbir suç işlemeden evlenen Adem'in oğulları ve kızları kadar özgürdür. <...> Filozofların, bir erkek kardeşin neden bir kız kardeşle evlenmesi gerektiğine dair kendi argümanları vardır: bu onların maddelerinin benzerliğidir - benzer, benzer ile birleştirilmelidir. Bu kategori, görünüşte benzer, ancak cinsiyette farklı iki tane içerir. Birinin adı Abi, diğerinin adı Rahibe. Bu ikisi, özgürlükleri ve koşulları bakımından ilk insanlara benzer, kaçınılmaz olarak ve kanuna aykırı olmayan evlilik yoluyla birleşmelidir. <...> Aynı şekilde, her şeyden önce bir iç yakınlığa veya cevher homojenliğine sahip olan Metalik Öz, kendisine bir şey bağlanmaya çalışıldığında kendisinin benzerini arzular. Ama evlilikte birleşmiş erkek ve kız kardeşler, Philotesia ya da aşk kadehi onlar tarafından süzgeç olarak içilmedikçe, aşkta verimli ya da uzun süreli olmayacaktır. İkincisinin yardımıyla akılları birleşir ve şekillenir, sarhoş olurlar ve (Lut gibi) utançlarını kaybederler; çiftleşirler ve yavrular üretirler - gayri meşru, ama yine de doğru"[Mayer, 2004, s. 66-67]. Böylece, böyle ensest bir evlilikte simyacılar, benzer doğaların kombinasyonunu ilk etapta, ardından niteliklerinin yeni bir maddede güçlendirilmesiyle koydular [Roob, 2006, s. 356].

Kamala-Jnana, simyacıların bir erkek ve kız kardeş arasındaki ensesti bilgelerin kükürt ve Merkür kombinasyonu olarak anladıklarını gösteriyor. Aynı zamanda, Hermetik Filozoflar "birbiriyle aynı tözü olan iki temel meselenin birliğine" işaret ettiler [Kamala-Jnana, 1961, s. 55]. Simyadaki ensest, kişinin kendi türüyle bağ kurmaya yönelik sembolik bir girişimi ve kendi özüne olan hayranlığıdır [Λ∕on5o Fernandez-Checa, 1995, s. 218]. Fulcanelli, Kükürt ve Merkür birliğinin en kolay şekilde "bir erkek ve kız kardeşin evliliği" olarak adlandırıldığını söyledi, "ki bu en doğrusu, çünkü onlar gerçekten erkek ve kız kardeşler, çünkü aynı anneye sahipler ve karakterlerinin tersi. yaş ve gelişimdeki farkla açıklanır, yakınlığın yokluğuyla değil - eylem " [Fulcanelli, 2003, s. 207]. Ayrıca Klossowski de Rola, simya literatüründe erkek ve kız kardeş arasındaki ensest evliliğin sürekli bir tanımı olduğunu ve bunun " iki karşıt ama tamamlayıcı ilkenin yakın ilişkisini vurguladığını" ve Kükürt ve Merkür'ün "ortak bir - kökenli" [Klossowski de Rola, 2004, s. 100, 269]. Simyanın “tek cins, tek madde ve tek Eser” olduğunu savunan Holland, “o zaman bu Sanatta her türlü doyuma ulaşırlar ve tüm İşleri tamamlanmış olur” diye, Kardeşlerin birleşmesi gereğinden bahseder. başarılı bir şekilde” ve “tek bir temiz bedene dönüştürülmeli ,kristale benzer” [Golland, 2012, s. 279, 280].

Sanatımızın ışığı Vasily Valentin, Onbirinci Anahtar yorumunda, Orpheus ve Eurydice'in sadece karı koca değil, aynı zamanda kardeş olduklarını hatırlatır. Çok çocuk sahibi olabilmesi için, Cenâb-ı Hakk'ın emriyle, "Senin sağ yanından, karının solundan, sonra da anne ve babanın kanını almalıdır. Doğadan iki yönlü olan ve yine de yalnızca tek bir kanla birleşen kalpler” [Vasily Valentin, 2008, s. 96]. Daha önce ve gelecekte hiç kimse bu sırrı, Efendimizden daha yalın ve daha açık sözlerle açıklayamaz. Kardeş ve kız kardeş Mars ve Venüs arasındaki evliliği açıklayarak, " altın gibi aynı ruha ve tentüre sahip oldukları" için doğaların birliğinden de bahsediyor. [Vasily Valentin, 2008, s. 186].

Buna önemli bir ilave de “Akil Adamlar Ziyafeti”nde yer alan “Bakirenin, birlikte yaratıldığı ve terbiye edildiği öz kardeşi olan bir koca ile kirlenmeden evlendiği” dizeleri sayılabilir. Neredeyse tamamen manevi olan bu ilk birliktelikle, manevi eşin ona veremeyeceği bedensel çocuklara sahip olmak için ikinci bir evliliğe girer. Burada da hemen çocuk sahibi olamayan Orpheus ve Eurydice'nin dramı tekrarlanıyor. Maddi eş, bakireyi masumiyetinden mahrum etmez ve “ruhsal ve fiziksel olduğu için, kendi payına bundan sevinecek olan manevi eşle topluma ve birliğe katlanır.

P ALYAMIY MAΓU4ECK0Γ0 SÖZCÜKLER

ormanın başlangıcı ve kökeni aynı kandandır” [Hazine, Cilt 2, 2014, s. 147-148].

Her durumda ensest kendi başına değil, yeni ve mükemmel bir Çocuğun doğumu için bir araç olarak önemlidir. Örneğin Weidenfield, "iki erkeği bir araya getirmeyi kimsenin aklına bile getirmez, çünkü bu iğrenç ve Doğa'ya aykırıdır", çünkü bu yavruların ortaya çıkmasına yol açmaz. Ama öte yandan, bir erkek ve kız kardeş arasındaki evliliğin zorunlu ve en güzel olduğunu düşünüyor, o zamandan beri "birbirlerine homojenmiş gibi" tek bir vücutta birleşecekler, "birbirlerinin niteliklerinin ayrılmazlığının tadını çıkararak, ” sayesinde “gelecekte Güneş'in asil bir oğlu” [Weidenfield, 2013, s. 18-19]. Limojon'un incelemesinde Eudoxus, Taş'ın“kendi kanından bir kadınla evli olmalı; böylece her zaman iki Şey kendilerinden bir (Şey) meydana getirir». Pirofil ayrıca şunu da ekler: "Tek bir Cinsin iki Maddesinden doğan bir taş, bir tam homojenliğe ve onu Güneşin Oğlu'nun nesli için tek başına yeterli kılan iki tabiata sahip üçüncü bir Öze dönüşür" [Limojon , 1723 ] , P. 99-100]. Ayrıca Baron Urbiger'in Aforizmalar kitabının gravüründe, erkek ve kız kardeşler arasındaki ensest çekicilik (Apollo'dan Diana'ya) Rebis'in - mükemmel Çocuk, Bizim Taşımızın - ortaya çıkmasına yol açar [Klossowski de Rola, 2004, s . 311].

Fulcanelli'nin yazdığı gibi Yaratılışın ikinci kuralı, "bir yaşamı diğerine bağlamak, yani ilk doğan doğal cıvayı aktif Sülfür ile bağlamak, böylece Filozofların Cıvası - saf, uçucu, alıcı, canlı bir madde" ile sonuçlanmaktı. [Fulcanelli, 2003, s. 382]. Irenaeus Philalethes, Simya Bilgeliğinin Pınarı'nda, bir erkek kardeşin bir kız kardeşe (veya bir annenin bir oğula) olan çekiciliğinin " birbirini mükemmelleştirmek, bedene ruhani ve incelikli gücü getirmek için" gerekli olduğunu ekler.

0 ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

doğa” [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 509]. Son olarak Pernethy'den şunu okuyoruz: "Filozoflar bu evlilikten anne ve babasından çok daha güzel bir çocuk doğar derken, bu altın veya kusurlu metalleri mükemmel hale getiren kül taşıyan bir tozu kastediyorlar. , altına veya gümüşe” [Perneti, 2012, s. 290].

Büyük İşin bu özeti, simyacıların erkek ve kız kardeşler veya anne ve oğul arasındaki ensest evliliğini gerçekleştirme yolunda bir geçiş aşaması olarak gördüklerini göstermektedir. Gördüğümüz gibi ensest, maddenin gelişimi ve dönüşümünün simyasında çok yaygın bir semboldür. Arındırmak ve dönüştürmek için yakın, akraba unsurların birleştirilmesini ima eder. Modern yozlaşmış kültürümüzde kesinlikle tabu olan ensestin kendisinin, maddenin tüm eski biçim ve sınırlamaları dönüştürerek tamamen üstesinden geldiğini göstermesi gerekiyordu. Sonuç olarak, Büyük İşin en yüksek tamamlanması olan Felsefi Çocuk veya Taş ortaya çıkar. Tıpkı Osiris ve İsis'in evliliğinin ilahi Kuş Adam Horus'u doğurması gibi, simyasal ensest de Bakire'nin mükemmel Oğlu olan Felsefe Taşı Rebis'i doğurur.

Psikologlar, simya dilinin ve figüratif sistemin terapötik etkisinin mecazi doğasında yattığına inanırlar. Simya incelemelerinin bu anlaşılmaz, belirsiz sembolik dili, insan ruhunun kendisinin belirsizliğinin ve içinde meydana gelen süreçlerin belirsizliğinin açık bir işaretidir. Simya dili, bir kişide mecazi düşünme yeteneğini uyandırır ve bilinçaltında, insan ruhunun kendi sırlarını gerçekleştirmeye ve ifşa etmeye çalıştığı bir tuhaf sembolik biçimler zinciri yaratır. Paradoksal bir ikili durum ortaya çıkar: Bir yandan simya sembolleri, simyanın gerçek anlamını ve anlamını gizlemek zorundadır.

Öte yandan, terapötik bir etkiye sahip olan bu sembollerdir - onlar aracılığıyla simyacının iç kompleksleri ve ruhsal dürtüleri ortaya çıkar.

Bu nedenle simya sembolizminin kaynağı, bilinçdışı komplekslerin gerçekleştirilme, şekillenme arzusudur. Simya Opus, bu komplekslerin gerekli yönde gelişerek gerçekleştirilmesine izin verir. Bununla birlikte, bu komplekslerin doğası öyledir ki, uygulamalarında etik baskıya karşı isyan ederler ve ahlaki normlar onlar için geçerli değildir. Simya dili ve imgeler etik kontrolün ötesine geçer. Ahlaki yargıların uygunsuz ve hatta hatalı olduğu ruhun o alanından gelirler. Manevi kurtuluş ve kendini tanıma süreçleri genellikle küfürlü ahlak açısından müstehcen ve kabul edilemez korkunç görüntüler kullanır. Simyanın "kutsal bir bilim", "ahlakın ötesinde" saf bir Sanat olmasının nedeni budur.

Simyacıların, özel bir zihinsel anlamı olmasaydı, Büyük Eser'in aşamalarını anlatmak için bu kadar açıkçası şok edici imgeleri ve motifleri (bebek katli, baba katli, ensest, yamyamlık vb.) seçeceklerini hayal etmek zor. Gerçekten de, kükürt ve cıvanın birleştirilmesi sürecini, bu tür ilişkiler kabul edilemez olarak kabul edilirken, anne-oğul veya erkek ve kız kardeş arasındaki ensest ilişkisi açısından tanımlamanın ne anlamı var? Bu, ancak sözde kimyasal bir sürecin bu tanımının arkasında insanların ruhlarını gerçekten heyecanlandıran bir şey olması koşuluyla mümkündür. Ve bu, elbette, müsamaha ile ilgili değil, cinsel rastgelelik ile ilgili değil, cinsel gerekçelerle suçların izin verilebilirliği ile ilgili değil. Bu, yeterince garip bir şekilde, kendini tanıma, daha önce kabul edilemez olan ve daha önce göründüğü gibi, en derine nüfuz etme hakkındadır. ruhun yasak bölgeleri. Simyacı, kişilerarası ilişkilerin yasaklanmış biçimlerine izin vererek ve hatta "izin vererek" aslında

ALYAIIMyYA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

ateşli Taşını (Vitriol) bulmaya çalıştığı kendi ruhunun karanlık tarafına dalma yasağının kaldırılmasından endişe duyuyor . Bu, aslında, mistikler tarafından da sıklıkla erkek ve kız kardeş veya baba arasındaki cinsel bir eylem olarak yorumlanan "yasak meyve" hakkını elde etmek için "iyilik ve kötülük bilgisi" konusundaki asırlık yasağın ihlalidir. kızı (Adem ve Havva).

Gördüğümüz gibi, Oedipus kompleksi, ensest ve bebek öldürme motifleri ve imgeleri aslında simyacının insan temellerinin ve "yasaların" "ötesine" geçmesine izin verir. Bununla birlikte, bilinçaltının karanlık bölgelerine dalan simyacı, aslında Süperbilince bir çıkış yolu arıyordu. Yeraltı dünyasının karanlık derinliklerinde Gerçek Hazinesini aradı. Aslında burada insan olan her şeyin "mutlak bir üstesinden gelme" ve sınırlarının ötesine geçerek daha düşük değil, daha yüksek bilinç alanlarına ve Varoluş durumuna geçme vardır. Bu çok abartılı simyasal imgelerin kişisel olmayan değil, kişisel üstü bir anlamı vardır. Deneyimlenen deneyim, bilinç için Süperbilince dönüşme olasılığını açar. Bu imgeler, son olarak, bastırılmış cinsel komplekslerle değil, erginlenme deneyimiyle ilgilidir.

Tam da bu noktada, varoluşsal bir seviyeler boşluğu ve Varoluş halinin değişimi ve aşağıdan yukarıya, insandan insan-infrana doğru kutuplaşmalar vardır. İnisiyasyon deneyimine ve Varlık durumundaki değişime ve gerçeklik algısına dayanan simya deneyimi, kişiyi psikanalitik yorumlardan ve ahlaki kaygılardan kurtarır. Simyacı, kişinin insan kişiliğini ve fiziksel maddeyi daha yüksek durumlara, Felsefi Çocuk'a veya post-fiziksel gerçekliğin Felsefe Taşı'na dönüştürmesine izin veren deneysel bir ilke ileri sürer.

Simyacının çocuk öldürme ve ensestin "şok edici" deneyimi, mecazi bir biçimde de olsa, hayal gücü aleminde yaşadığı deneyim, "insan" boyutundan radikal bir kopuşun düzene girdiği inisiyasyon yoludur. metafizik dünyanın ve tanrılaştırmanın insanüstü yeteneklerini kazanmak. . Bu, bilinçaltına doğru aşağı doğru bir hareket değil, Süperbilince doğru yukarı doğru bir harekettir. Bu anlamda, simya deneyimi profanı tam da, süperbilincin, süpervaroluşun ve süpergerçekliğin en yüksek bölgelerini açığa vurduğu için şok eder ve korkutur; veya simyasal dönüşüm, yani başka bir yüksek Varlığa geçiş.

BÖLÜM IO

son konu

Tüm geleneksel kültürlerde insan, gizemlerin merkezi ve tek sembolü olarak görülüyordu. Alonso Fernandez-Checa [ Alonso Fernandez-Checa, 1995, s. 211]. İlkel Gelenekte o, Büyük Kozmos'un merkezindeki Küçük Kozmos'tur. Aynı sorun simyacıları endişelendiriyordu. Örneğin Lindsay, "göğe yükselme ve yeraltı dünyasına iniş gibi şamanik inisiyasyon ritüellerinden Tanrı'nın vahyinin ve bedensel-ruhsal dönüşümün simyasal inisiyasyon ritüeline kadar doğrudan bir gelenek çizgisi" olduğunu yazar [Lindsay, 1970, s . 355]. İnisiyasyon her zaman bedensel ve ruhsal değişimler arasındaki analoji ilkesine dayanmıştır. Simyacılar, imbikte meydana gelen kimyasal süreçleri onlara eklediler.

E. Hitchcock, "Bir taş bir İnsandır, tek bir doğa - beden, ruh ve ruhtur" ve simya dilinde "bir kişi bir taş olarak tanımlanır" [Hitchcock, 1857, s. 39]. Araştırmacı, "İnsanın simya ve hermetik felsefenin merkezi figürü olduğunu ve Felsefe Taşı arayışında vicdanın başlangıç ​​noktası olduğunu" vurgular [Hitchcock, 1857, s. 57]. "Simyacıların gerçek doktrininin insan doğası alanında yattığını" belirtir [Hitchcock, 1857, s. 125]. Bu nedenle, Felsefe Taşı'nın yaratılışı, Hitchcock tarafından, vicdana başvurmanın merkezi nokta olduğu, insanın gelişimi ve kurtuluşu için bir geçit töreni süreci olarak görülüyor. Aynı zamanda vicdanı şu şekilde anlar: "erdemin tek ilkesi" [Hitchcock, 1857, s. 61]. Bu etik duruşu simya ile ilişkilendiren Hitchcock, "kural olarak vicdana felsefi olarak denildiğini" gözlemliyor. Merkür veya bizim Merkür", yani simyasal Merkür [Hitchcock, 1857, s. 67].

Bu fikre yakın olan Mary Ann Atwood, İnsanın “hermetik sanatın gerçek laboratuvarı olduğunu; onun hayatı konu, büyük damıtıcı, damıtmanın ve damıtılan şeyin özüdür ve Kendini-Bilgi simya geleneğinin temelidir” [Atwood, 1918, s . 162]. Kendini tanıma, kendini arındırma, ruhun kendini ifşa etmesi ve bedensel-maddi süreçlerin gücünden kurtuluşu olarak anlaşılmalıdır. Kendini bilmek, Evrensel Doğanın, kozmik ilkenin ve ilahi Aklın kendisinde açığa çıkmasıdır. Bu nedenle Hitchcock'un anladığı şekliyle vicdandan (yani "ortak mesajdan") hiçbir farkı yoktur. "Hermetik Felsefe," diye ekliyor Atwood, "İnsan aracılığıyla Evrensel Ruh'ta deney yapma sürecidir; özel ruhun evrenselle bağlantılı olduğu sanatın gelişmesidir " [Atwood, 1918, s. 569]. Aynı zamanda, hem maddeyle hem de insanla ilgili olarak simyasal Opus, Atwood tarafından üç işlem dizisi olarak sunulur - çözünme, yüceltme ve sabitleme [ Atwood, 1918, s. 366]. Çözünme (solutio) eski fiziksel bedenin yok olmasına yol açar. Süblimasyon (süblimasyon), süptil maddenin özgürleşmesini destekler. Son olarak, sabitleme (fiksasyon) süptil maddeden mükemmel, nurlu ve ölümsüz yeni bir bedenin yaratılmasına yol açar. Paradoksal olarak, aynı süreçler inisiyasyon ritüellerinin temelini oluşturur.

İç ruhsal dönüşüm deneyimi, potadaki metallerin dönüşüm deneyimi ile ilişkilendirilmeliydi. Kurşunun gümüşe dönüşmesi ve depresif nigredodan albedoda arınma ve yenilenmeye geçiş , Küçük Gizemlere tekabül ediyordu. Rubedo'ya daha fazla geçiş , Felsefe Taşı'nın satın alınması ve metallerin "altınımıza" dönüştürülmesi Büyük Gizemlere karşılık geldi. Schwartz-Salant, "bu gizemlerin şüphesiz, daha sonra "metallerini", sanki onlar da inisiyasyon sınavlarıyla değişmiş bir ruha sahiplermiş gibi işlemeye çalışan ilk simyacıların deneyimlerinde yoğunlaşmıştı" [Schwartz-Salant,2005, s. 29]. Eklemeye gerek yok, simyacılar için metallerin ve genel olarak tüm maddi nesnelerin birlikte çalıştıkları bir ruhu olduğu tartışılmazdı. Bu, "ruhsal" simyanın temelidir.

Guénon, "başlangıçta, bir kişi, sıkı kontrol altında yürütülen ve sonunda kişinin kendisinin gerçek insani yeteneklerinin üstesinden gelmesine yol açması gereken kendi gerçekleştirme inisiyatifine tamamen sahiptir" [ Guénon, 2000, s . 230]. İnisiyasyon deneyiminin ana özelliği, “ikinci doğum” eyleminin deneyimidir. Ölüm ve yeniden doğuş, önce insan niteliklerinin tam olarak kendini gerçekleştirmesinin (Küçük Gizemlerde) ve ardından insanın tamamen aşılmasının ve insanüstü seviyelere ulaşmasının (Büyük Gizemlerde) temelidir. Varlığın daha yüksek insanüstü hallerine bu geçiş, simyada üç aşamadaki ilerleme olarak ifade edilir: nigredo (ölüm), albedo (arınma), rubedo(dönüşüm). Bundan, Guenon "Büyük İşin simyasal süreci ile inisiyasyon süreci arasındaki benzerlik" [Guénon, 2000, s. 241].

Atwood, gizemlerin amacının, maddenin "özgürleştiği ve ilahi bir varoluş durumuna geçtiği" böyle bir dönüşüm ve mükemmellik olduğunu söylüyor [Atwood, 1918, s. 188]. Başka bir deyişle, arınmış ve şekil değiştirmiş ruh, ilahi Kaynağı ile birleşir. Bu anda, kişi ilahi Işığı düşünür. Biçimsiz Ateş, Sessiz Söz, Varlıksız Varlık'tır. Burada Felsefe biter ve Vahiy başlar, insan aklının yerini ilahi Logos alır (buna vicdan denir). Bilindiği gibi, gizemler aceminin ruhuna nüfuz etmesini ve ruhun yukarıya Sveg'in ilahi Kaynağına yükselişini hedefliyordu. Atwood, simya sanatının da "aynı gizemli kaynağa yönelik" olduğuna inanıyor [Atwood,1918, s.273].

∏ ALYAIIMIIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELERİ

Schwartz-Salant şunları belirtiyor: "Simyanın geliştiği kültürlerde, kaosun gizemlerini görme ve anlama yeteneği, inisiyasyon ritüellerinin deneyiminden geldi. Buluğ çağının bu tür inisiyasyon ritüellerinde veya antik çağın mistik dinlerinde, insan, ritüelin başarısıyla bir kıla dönüşür” [Schwartz-Salant, 2005, s. 27]. Simya Çalışması ile inisiyasyon ayinleri arasındaki doğrudan bağlantıya da Lindsay işaret ediyor: "Başlangıç-deneme ve ölüm-yeniden doğuş kavramları, değişimlerinde simyasal bedenlere uygulanabilir. <...> Simya, öncelikle, bir nitel seviyeden diğerine sıçramaya ilişkin bu inisiyatif fikirlerinin bilimsel uygulamasını temsil eder; ve simyacıların çetin sınavlar, denemeler, diriliş analojilerine geri dönmelerinin nedeni budur” [Lindsay, 1970, s. 142].

Simyacıların kendileri böyle bir inisiyasyondan geçti. Ya bir akıl hocasından ya da mistik aydınlanma - kendi kendine inisiyasyon yoluyla bilgi aldılar. Ancak her halükarda, bu inisiyasyon Büyük Çalışma ile paralel olarak gerçekleşti. Böyle bir inisiyasyonun amacı (varlığı ve ritüellerinin özü herkes tarafından bilinen) “gizli topluluklara” girmek değil, Büyük Ruh ile birleşmektir. Bir "inisiye" sürüsünün yaratılması değil, bireysel mistik deneyim, gerçek inisiyasyonun temeliydi. Kolektife değil, kutsala bir girişti. Schwartz-Salant'ın haklı olarak işaret ettiği gibi, “kişilik dönüşümünün simya yolu, sosyal ve ekonomik uyum aramaz... <...> Simya yolu, içsel bir nesne olarak asla bilinmeyen büyük Ben'e benzerliği olan kendini arama ile karakterize edilir. , ama sadece bilgide, dini dilde, ruhun Tanrı'ya yükselişinde veya ruhun ince beden alanında başka bir ruhla vecd halinde karışmasında - burada kutsal birlik, coniunctio bilgisinin mümkün olduğu yer"

[Schwartz-Salant, 2005, s. 93]. Benlik kolektif değil, Bir ve Süperbireyseldir. Bu nedenle, ona giden yol sadece bireyseldir.

Simyacının ana görevi ve ana işi, saf olanı saf olmayandan ayırmak, maddenin saflaştırılması ve dönüştürülmesiydi. Ateş ve su elementlerinin yardımıyla birincil madde bölünür, arınır ve yeni dönüştürülmüş bir biçimde yeniden doğar. Madde sanki yerden göğe yükseliyor (süblimleşme). Ancak dünyevi ölüm olmadan hiçbir şey cennetsel mükemmelliğe ulaşamaz. Aynı sorun, inisiyasyon ritüellerinde çözüldü. İnisiyasyon, kusurludan mükemmele, dünyevi olandan kutsal olana, insandan insanüstüne geçiştir.

İnisiyasyon, ruhta diriliş uğruna, yeni ve daha yüksek bir hayata bedende gönüllü bir ölümdür. İnisiyasyonun en bariz simyasal anlamı, Apuleius'un Altın Eşek adlı romanında ve Osiris ile Dionysos'un gizemlerinde görülür. Osiris'in gizemleri, insanın içsel, ruhsal yaşamına atıfta bulunur. Gizemlerde meydana gelen süreçler, neofitin gizli yeniden doğuş ve dönüşüm sürecini belirledi. Simyacılar, Osiris'in gizemlerinin simyasal doğasını böyle açıklıyorlar: Bu, ateşli ruhun ilahi ışıkla tekrar birleşene kadar Altın ve Hava yoluyla arınma yoludur. Her insan doğası gereği bir simyacıdır. Sadece o bilmiyor. İnisiyasyon, bu bilgiyi ruhunda uyandırmalıdır.

Bu tür değişikliklere ve "uyanışa" acı verici etkiler, korkunç vizyonlar, ölüm korkusu deneyimi ve evrensel kozmik terör eşlik etti. Simya Çalışmasının ilk aşaması olan nigredo'da korku ve acının rolü lider hale gelir . Bu ölüm çilesi aynı zamanda mortificatio olarak da adlandırılır. Geçiş töreninde, Schwartz-Salant, “kaosla dehşetiyle yüzleşme ve hayatta kalma yeteneği çok önemlidir. Yeni vizyona ve eşlik eden kaotik durumlara yapılan vurgu, simyada olduğu gibi mistik kültler ve inisiyasyon deneyimi için bir tür odak noktasıdır” ∖ Schwartz-Salant, 2005, s. 31]. Simyada bu , mortificatio deneyimi ve aynı zamanda prima materia durumuna ulaşmak için emek harcanmasıdır . Simya Opus, inisiyasyon ayinleri gibi, bu prima materia'nın Ultima materia'ya temelden dönüşümünü hedefliyordu.

En acılı ve ürkütücü anlardan biri simyadaki ayrılma süreci ve inisiyasyon ayinlerindeki parçalanma süreçleridir. Simyada bu “safın saf olmayandan ayrılması” dır ∖ Rulandus, 2001, s. 240]. “Ruhu bedenden ayırmak ” diye yazar Perneti, “ maddeyi uçucu hale getirmek ve onu yüceltmek” [Perneti, 2012, s. 230]. Bu, şekil değiştirmiş bir ışık bedeninde bedensel ölüm ve diriliştir. Onun etkisiyle siyah beyaz olur, sonra “beyazlığın yerini kırmızı alır ve hava ateş olur” [Perneti, 2012, s. 294]. Mitlerde ve ritüellerde bu, Osiris ve Dionysos'un bedenlerinin parçalanmasıdır.

Atwood'a göre "Bu ayrılık gerçekten de Sanatın ana nesnesidir" [Atwood, 1918, s. 285-286]. Bunu şu şekilde açıklıyor: "Tüm felsefenin en büyük mucizesi bölmedir : bölme yaratılışın nedeni ve başlangıcıydı" (Atwood, 1918, s. 84]. Böyle bir bölme, maddeyi "aslına" getirmek için yapılır. Bu simyasal ayrılık, "doğal yaşamın çürümesi ve ölümü sırasında büyük sınavlar geçtiğinde, gizemlerde gerçekleştiği açıklananla aynıdır" [Atwood,1918, s. 285]. Bu tür bir parçalanma, nesnenin (beden, ruh, metal) iç yapısının radikal bir dönüşümüne yol açar. Bu anlamda, Solomon Trismosin'in “Merkür'ümüzün” bedenini doğrayan bir şövalyeyi betimleyen “Splendor Solis” adlı eserinin illüstrasyonu [Trismosin, 1920, Plate X, s. 33]. Diriliş ve başkalaşım sürecini mümkün kılmak için bedeni öldürmek, parçalamak istiyor.

Schwartz-Salant'ın yorumladığı gibi, bu çizim “hermafrodite benzeyen bir bedeni parçalayan bir deliyi tasvir ediyor. Bu dönüştürücü çılgınlık... hermafrodit tarafından temsil edilen ruhsal seviye ortaya çıkana kadar yaratıcı ve anlamlı olamaz. Deli, parçalanmış bir adamın küçük altın başıyla sembolize edilen bu ruhu çıkarır, böylece ruh bedenle yeniden birleşebilir. Bu şekilde yaşanan delilik, simya sürecinin dönüştürücü aracıdır.

ea” [Schwartz-Salant, 2005, s. 136]. Bu tür bir "bedenin yok edilmesi", yeni bir ruhsal bedende simyasal dönüşüm ve diriliş uğruna eski yaşam deneyiminin varlığının acı verici bir şekilde sona ermesidir. Bu aynı zamanda “Kralın cesedini kanlı bir yazı tipinde eritme” deneyimizdir . Üstelik Limojon'un defalarca vurguladığı gibi bu çözülme "sadece kendi kanında" mümkündür [Limojon, 1723, s. 77, 103, 105].

Karşıt gerçeklikte, olumsuz olan olumludur. Bu nedenle, parçalanma, ruhun kötü eğilimlerden ve eylemlerden kurtulduğu (kesildiği) zaman, dönüşümün dinamik bir yönüdür. Bedenin parçalanması, daha önce bedensel form tarafından kapatılan ve aslında bu aşamada kurtulan bölgelere girme eylemi olarak görünür. Böyle bir eylemin (cinayet, parçalama) bizim gerçekliğimizde, karşı gerçeklikte kabul edilemezliği, günaha değil, aydınlanmaya ve anlaşılmaz bir sonuca ulaşılmasına yol açar.

0 ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

O. Varoluşun daha yüksek hallerindeki parçalanma, yalnızca maddi biçimlerden kurtuluş olarak ortaya çıkar. Parçalanma - bu, Süper Bilince ve daha yüksek Varoluş hallerine girme yolundaki herhangi bir psikolojik, ahlaki ve hayali kısıtlamanın yok edilmesi sürecidir.

Bu yüzden katilin elindeki kesik kafa altına dönüşüyor. Bu, Hakikat'in vahyinin ve maddenin ateşli-ışık dönüşümünün bir göstergesi olan "altınımız"dır, çünkü "altınımız" sabit Ateştir. Simyacılar kendilerini "Ateş Filozofları" olarak adlandırdılar [Blavatsky, 1977, s. 219]. Oswald Croll simyayı "pironomik sanat" olarak adlandırdı (Pyronomicall Art) [Crollius, 1657, s. 132]. Bu Ateş aynı zamanda Hermetik Işıktır ve Atwood'un "Hayat tüm Hermetik Gizemin özüdür ve Işık Anahtardır" [Atwood, 1918, s. 560]. Şu yorumu yapıyor: "Bundan böyle İlahi Sanatın gerçek alternatif başlangıcı olarak seçtiğimiz bu dikey olarak ayrılmış Işık, simyacılar bu konuda son derece temkinli davranıyorlar, çünkü bunlar aslında evrensel gizemin insani bileşenini etkiliyor" [Atwood, 1918, s. . 297]. Ateş, dünyevi cismaniliği yok eder ve dönüştürür, ilahi varlığın nur cismaniliğini açığa çıkarır.

Çürüme ve ölümün yerini yeniden birleşme ve yeniden doğuş alır, bu da Yaşam İksiri ve ölü maddeye giren, onu dönüştüren ve canlandıran İlahi Işık gerektirir. Yani, diyor Atwood, "Bizimki. Taş Işıkla gelir ve Işıkla yaratılır” [Atwood, 1918, s. 304]. Simyacıların genellikle "canlı su" olarak adlandırdıkları prima materia'nın aslında sulu bir yapıya sahip olmadığını, "ama yaşamın ve ışığın ruhani bedeni" olduğunu, bu nedenle Taş'ın "hiçbir şekilde farklı olmadığını" belirtiyor . ayrılmış, saflaştırılmış ve sabitlenmiş saf ethernoah doğasından ; dahası, “altın tohumu bile Işığın ateşli bir şeklidir ve

bu Ateş Taşı” [Atwood, 1918, s. 9596 ־]. Burada gerçekliğin "ruhani" veya astral veya ruhsal durumundan bahsediyoruz. "Dolayısıyla," diye sonuçlandırıyor Atwood, " doğanın sanat yoluyla kendini aştığı söylenir ve gerçek ilkel maya olan Işık, Eteri uygun biçiminde mükemmelleştirir" [Atwood, 1918, s. 96].

Gerçek orijinal form, konsantre olup sabitlendiğinde maddeye giren ve onu dönüştüren bir tohuma (veya Tentüre) yol açan Işıktır. Yedi İnceleme'de Hermes, Taş'ın "birçok" renkle çevrili olduğunu, ancak tek bir renkte doğduğunu yazar" [Treasury, Cilt 2, 2014, s. 393]. Atwood bu sözleri "merkezi özden gelen Işığın iksiridir" anlamında yorumlar [Atwood, 1918, s. 113]. Ona göre Felsefe Taşı "güneş gibi parlayan, sıvı, ateşli bir ruhsal maddeye" sahiptir [Atwood, 1918, s. 516]. Bu Ateş, ışığın bedeni veya dirilişin bedenidir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Havari Pavlus “ektiğiniz şey ölmedikçe canlanmayacaktır” derken, ruhsal (duygusal) bedenin mucizevi bir şekilde ruhsal (zihinsel) bedene dönüşmesini kastediyor. Bunu şöyle açıklıyor: “Ölülerin diriltilmesi de böyledir: o, bozulma içinde ekilir, bozulma içinde diriltilir; alçaltılmış, görkem içinde büyütülmüş; zayıflıkta ekilir, güçte yükseltilir; manevi bir beden ekilir, manevi bir beden dirilir. Manevi bir beden vardır ve ayrıca manevi bir beden vardır” (1 Korintliler: 15:42-44). Vücudun üç hali vardır. Psişik beden, dönüşmesi (albedo) ve ruhsal (rubedo) olarak diriltilmesi için maddeye düşmesi (fiziksel beden), içinde ölmesi ve çürümesi (,nigredo) gereken tohumdur .

İnsanın üç doğası vardır - fiziksel, astral ve meleksel (ruhsal) [Vaughan, 1888, s. 27-28]. Bir kişinin meleksi durumu, Tanrı'nın bir kişinin vücuduna yerleştirdiği ve onun sayesinde daha yüksek ruhla yeniden birleşebildiği ilahi ışıktır. Manevi büyüme sürecinde, kişi ateşli bir ışık dönüşümü yaşar.

ve Thomas Vaughan'ın yazdığı gibi, "bu gizem, aniden yanıp sönen Işık Merkezden Çevreye süpürüldüğünde ve İlahi Ruh bedeni o kadar emdiğinde, "Güneş ve Ay gibi yüceltildiğinde gerçekleştirilir. onların ihtişamı. Bu harekette, doğaldan doğaüstü duruma geçer (ancak daha önce değil) ve onun için artık görünür bir besin yoktur, yalnızca görünmez olan vardır ve Yaradan'ın gözü sonsuza dek onun üzerinde kalacaktır. , 1888 , İle. 69]. Rulandus böyle bir ışık bedenini Adech olarak adlandırır, yani "zihnimizde her şeyin görüntülerini veya arketiplerini önceden belirleyen, dıştaki görünür insanın elleriyle kopyalanan ve yeniden üretilen içsel görünmez adamımız" [Rulandus,2001, s. 12]. Görünmez kişi ayrıca görünmez, anlaşılır güçler ve Varlık halleri ile çalışır. Rulandus, insandaki Aniadum'u "göksel beden" olarak adlandırır ve fiziksel bedene Kutsal Ruh tarafından getirildiğini ve aynı zamanda "içimizde yeniden doğan ruhsal insan" olduğunu belirtir [Rulandus, 2001, s. 29]. Corpus Invisible Rulandus, görünen fiziksel beden ile görünmeyen ruhsal beden arasında bir yer işgal ettiği için ruh olarak anlaşılır [Rulandus, 2001, s. 98].

Blaise de Vigenère , "ruhun orijinal dünyevi cübbesini atarak, yükseklerde ateşli bir doğadan oluşan başka bir en mükemmel eterik alan edindiğini" belirtiyor [Vigenère, 2012, s. 23-24]. Bu nedenle, iki şey olmadan aydınlanma, başkalaşım ve hatta tanrılaştırma imkansızdır - eterik düzleme geçiş ve ateşle arınma, çünkü " Tanrınız tüketen bir ateştir" (Tesniye: 4, 24). Vigenère bu dönüşümde simyanın amacını görüyor: “En düşük yozlaşmadan, elementlerin en saf eterik durumda olduğu, burada diğer her şeyden daha güçlü olan ateşin hüküm sürdüğü göksel dünyanın saflığına yükselmek demektir. . Simyanın konusu ve içeriği budur. [Vigenere, 2012, s. 68]. Yani, simyanın amacı, Varoluş durumunda niteliksel bir değişiklik olan gerçekliğin daha yüksek seviyelerine geçmektir. Vigenère'e göre Hermetik Filozoflar, metallerle uğraşmalarının kisvesi altında, "duyularüstü dünyanın yüce gizemlerini anladılar. Ayrıca, manevi doğalarını almış olan bedenlerin yüceltileceği ve hiçbir maddi engelin bir kişinin eylemlerine karşı koyamayacağı dirilişi özellikle doğru bir şekilde anladılar” [ Vigener, 2012, s . 130J.

Bu konuda önemli bir yorum da Ferrara'dan Peter Bonus'tan geldi. Üç bağımsız bedenden (fiziksel, ruhsal ve zihinsel) değil, bir ve aynı bedenin üç durumundan söz eder. Ona göre ruh,“beden ile ruh arasında kopmaz bir bağ kurar ve bedende bulunarak ruhun kendisine dönmesini sağlar. Oysa beden, ruh ve ruh üç şey değil, aynı şeyin farklı yönleridir. Beden ve ruh arasındaki bir bağlantı olarak ruhun, Magisterium sırasında baştan sona başkanlık ettiği söylenir; madde değişken olduğu ve ateşten kaçtığı sürece ruh denir; ateşe direnme yeteneğini kazandığında cisim adını alır. Bedenin kuvveti, ruhun kuvvetine galip gelmeli ve ruhla birlikte yükselen beden yerine, ruh bedenle kalır, eser başarı ile taçlandırılır ve ruh ikisine bir bütün halinde bağlanır. sonsuza dek ayrılmaz birlik” [Bonus, 1894, s . 261-262J.

O andan itibaren beden, ruhu kendinde tutar ve onu mükemmelleştirirken, "ruh gücünü bu bedende gösterir ve tüm bunlar, ruhun aracılığı ile elde edilir" [Bonus, 1894, s. 262J. Magisterium'un sonunda ruh, bedenle birleşmek, hayat kazanmak ve hareket edebilmek için beden arar. Bu birlik, ruhun faaliyeti sayesinde mümkün olur. “Ruh bedenle birleştiğinde sonsuza kadar bedeniyle yaşar. Bağlantı, ruhun yenilenmesi anında gerçekleşir.” Arınan ruh, daha önce alındığı bedenini de arınmış ve yeniden doğmuş olarak bulur. Bonus [Bonus, 1894 , s. 273-274J. Tüm simyanın amacı ve sırrı budur:dönüşüm, bir varlık durumundan diğerine geçiştir - fizikselden zihinsele ve sonra üçü üç tezahürden biri olan maneviyata.

Atwood da aynı gelenek çerçevesinde şu sonuca varır: "Dolayısıyla insanda doğal bir beden ve manevi bir beden vardır", ancak bizim realitemizde doğal, doğal beden birincildir ve manevi olan onda "" olarak yer alır. Anlaşılabilir Işık”. Bu

d nlnimiya MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Işık, "bir kez keşfedilip harekete geçirildiğinde, Ruhu harekete geçirir ve Ruh da sırayla nüfuz ederek cismani olanı yener", yani "gizli bedeni yüceltir ve daha parlak bir tezahüre dönüştürür" [Atwood, 1918 , P. 379]. Bu, "Tanrı'nın İmgesinin içinde bulunduğu Can'dan doğan gerçek Ruh'tur" [Atwood, 1918, s. 381]. Daha sonra Jacques Sadoul, Felsefe Taşı'nın (veya İksir'in) bir kişinin bedeni ve ruhu üzerindeki etkisi hakkında aynı şeyi yazar: " Aslında, iksir, bir kişinin bir uyanış durumuna, diyebilirim ki, neredeyse doğaüstü bir duruma ulaşmasına izin verir. " [Sadul,1975, s. 67]. Bu dönüşüm üç tezahürü de kapsar: beden-ruh-ruh. Doğal insan doğaüstü olur, doğal olan ruhsal olur, ölümlü olan ölümsüz olur.

Böyle bir aydınlanma sayesinde kişi, Atwood'un belirttiği gibi, "Tanrı ile bir olur ve O'nunla birlik kazanır" (Atwood, 1918, s. 382]. Dolayısıyla “altınımız” manevi bir beden olarak anlaşılmalıdır, “ içinde Rab'bin şimşeğinin doğduğu ve buradan her şeyin varlığını bulduğu şeffaf ve saf bir tür sudur ” [Atwood, 1918, s. . 384]. Atwood'un daha önce açıkladığı gibi bu "altın su", "ne kuyularda ne de derinliklerdedir, daha yüksek yerlerdedir" (Atwood, 1918, s. 377], yani Varlığın daha yüksek hallerinde. Bu manevi mükemmellikte en yüksek ve her şeyi kuşatan Birlik bulunur. Böyle bir Bağlaşıklıkta "Mikrokozmos'un tüm gizemleri tamamlanmalarını bulur - Altının gerçek dolaşımdaki Formu" [Atwood,1918, s. 385]. Bundan sonra insan artık Tanrı'dan ayrılamaz. Tanrı'nın bedeni Işıktan yapılmıştır.

Gördüğümüz gibi simyanın ana hedeflerinden biri ışığın doğuşu Lumen naturae [Marlan, 2011, s. 129]. Karanlığın içindeki ışık, bedendeki ışık, maddede saklı olan enerji açığa çıkarılmalı ve dönüşüm veya Varlığın diğer hallerine geçiş için kullanılmalıdır. Turanjo

simya Opus sırasında, "bu iksir nedeniyle ortaya çıkan göksel bir alevle çevreleneceksiniz ... Sonra odada parlayan bir güneş belirecek" diye yazıyor [Hazine, Cilt 1, 2014, s. 63]. Işıkta dönüşüm, ışık cennetten inip bedene girdiğinde değil, bedenin kendisi ışık yaymaya başladığında ve madde enerji seviyesine geçtiğinde sağlanır. Bu, Felsefe Taşı'nı aldıktan sonra elde edilen, maddenin dönüşümünün en yüksek aşaması olan hafif bedendir. Milius ∖ Klossowski de Rola'nın “Philosophia Reformata” incelemesinde vücudu ışık ışınları yayan bir adamın görüntüsü bulunur .2004, s. 172]. Bu, yeni bir ışık adamının doğuşu, bir simyacının hafif enerji bedeninde ortaya çıkışıdır. İnsan, orijinal Adam Kadmon olan bir ışık haline gelmelidir. S. Marlan bu konuda şöyle yazar: “Adam Kadmon'un bedeni bir ışık bedenidir, organları ilahi ışık olan ışıklı bir bedendir” [Marlan, 2011, s. 139]. Ateş ve Kan Gizemi

- bu, Işığın Simyasıdır.

d nlyamiya mħγu4eckoγo kelimeler

Işık (veya astral) beden, aralarında hiçbir fark olmadığı için fiziksel bedenin dış şeklini korur. İki (veya üç) farklı beden yoktur. Aslında, ışık ve fiziksel bedenler, varlığın veya tezahürün farklı seviyelerinde tek ve aynı bedendir. Hafif bedenin şekli, fiziksel bir beden şeklini alır (Rulandus'un hakkında yazdığı) ve bu aslında aynı formdur - enerji veya malzeme. Miguel Serrano şöyle diyor: “Ayrı bedenler yok, sadece bir tane var. Ve dirilişin tüm simyasal süreci, onu kaydileştirmek ve çakra-runlarının (enerji merkezleri) ve Öteki Dünya bilincinin yeniden etkinleştirilmesi yoluyla diriltmek için Astral Bedeni, daha süptil bir bedeni doğurmaktan oluşacaktır. ,atom çekirdeği şeklinde potansiyelde depolanır” [Serrano, 1994, s. 39-40]. Bu, Rosarium Philosophorum'da mezardan çıkan İsa imgesinde kullanılan Diriliş imgesidir [Roob, 2006, s. 420]. Maddenin tutsağı olmayı bırakan, kendi içe dönüşünün kısır döngüsünü terk eden kahraman, bedensel biçimlerin ötesine geçerek ateşli ışık enerjisinin bir pıhtılaşması, simyada İçme Altını, Felsefe Taşı gibi görünmeye başlar. Mutlak.

Fiziksel beden zaten bir zamanlar hafif olduğundan, fiziksel beden hafif, astral bir bedende yeniden doğar. Astral beden, dünyamızda fiziksel bir beden olarak doğar ve fiziksel beden, hafif bir beden olarak yeniden doğar. İnsanın daha önce sahip olduğu ince, parlak beden dirilir, geri döner. Veya daha doğrusu, kişi yeni, hafif, Varoluş seviyesine geçer. Işık bedende dirilen bir kişi mükemmeldir, ikili bir doğa taşır veya doğası androjendir. O felsefi Rebis, "çifte şey" dir. Bu kapasitede, ilahi Arketip, İlk İnsan, Adam Kadmon'un gerçekleşmesi haline gelir. Serra-

ancak haklı olarak, kahramanın hafif bir bedende (gerçek bir simyacı) dirildiğini, "kendini zodyak Halkalarının Ebedi Dönüşünden kurtarmış olarak, bu zaten kişiselleştirilmiş, kişileştirilmiş bir Tanrı'dır " [Serrano, 1994, s. 42]. İlahi bir doğa edinir, yalnızca daha yüksek bir varlık düzlemine çıkışı değil, tam olarak tanrılaşmayı deneyimler.

Böylece kahraman bir Süpermen'e dönüşür. Araştırmacı, "Bu, Süpermen, Sonnenmensch, İnsan-Güneş, İnsan-Yıldız'ın dönüşümünün Tantrik Simyasıdır" diyor [Serrano, 1994, s. 43]. Gerçekten de hafif beden, simyacıyı bir güneş kahramanına dönüştürür. Güneş Adamı imgesi simyada iyi bilinir [Marlan, 2011, s. 70]. İnsan, Güneş'e bürünerek Güneş'e dönüşür. Kahraman, ilahi Arketip'i somutlaştırarak, yalnızca mikro kozmosu değil, aynı zamanda makro kozmosu da barındıran ve kişisel varlığını kozmik varoluşun sınırlarına kadar genişleten Kozmik bir Adam olur. Bu nedenle, herhangi bir yerde ve herhangi bir çağda görünen, uzay ve zaman kategorilerini kaybeder. Bu anda kahraman, “Bilinci ve Yüzü olduğu için Tanrı'dan daha büyük bir şey olur.ölümsüz Ben, şimdi o, Güneş gibi yuvarlak olmak için insanlara görünür formu bırakan İnsan-Mutlak, Sonnenmensch, Süpermen'dir” diye kehanetlerde bulunur [Serrano, 1994, s. 54-55]. Bu, orijinal Androgyne'nin, konsantre kötülük ve acı evrenimizin efendisi olan kıskanç Demiurge tarafından haince ayrılmasından önce sahip olduğu aynı küresel bedendir.

SİHİRLİ SÖZÜN ALAIMIA'SI

Simyacı'nın kutsal otobiyografisi, Eugène Canselier'in yeni, ele geçmez çift cinsiyetli bir ışık bedenine dönüştüğünü gördüğü Flamel ve Fulcanelli'nin hikayesi böyledir. Kahraman burada "Dar Kapının sırrını, başkalaşım simyasının Gücünü" keşfeder. Serrano şöyle diyor: “Kendi Evrenine, Yeşil Işın'a dönerek kendini özgürleştiren, Yüz'e sahip olan, savaşta galip gelen Kahraman böyledir. Dünyevi benliğini ve dönüştürerek kurtardığı bu dünyanın bir parçasını ölümsüzleştirdi" [Serrano, 1994, s. 5758 ־]. Dolayısıyla, kahraman-simyacının kendisi için, "Tanrı'dan daha fazlasına, Süpermen'e, Mutlak İnsana, Bütün İnsana, Sonnenmensch'e, Güneşe, Yıldıza dönüşme" fırsatı açılır, geleneksel filozof asla yorulmaz . tekrar etmekten

levha [Serrano, 1994, s. 58-59]. Işık beden fenomeninin simyasal gizeminin özü , Unus Mundus'ta, Rebis-Androgyne figüründe , Bütün İnsan'da, kayıp Bütünlüğün restorasyonundadır . Böyle bir “bedende diriliş”, bir ışık bedenine ve daha yüksek bir Varlık haline geçiş, ışık bedenini giyme ve Işıkta kalmadır. Dönüşümün simyasal gizemi basit ve görkemlidir: sadece kalbinizi yakmanız ve onun ateşini ruhunuzun aynasıyla yansıtmanız yeterlidir .

"Aurora Consurgens" incelemesinde mavi kartal, süblimasyona tabi bileşiklerin uçuculuğunu gösteren pençelerinde kavradığı Rebis'i kaldırıyor [Klossowski de Rola, 1993,

0 MİKSEL SÖZCÜK

İle. 35-36]. Androgyne ve Kozmik Kuş, tek bir sembolde birleştirilmiştir, çünkü ilahi Superbird, simyasal Rebis gibi ışık bedenini de sembolize eder .Attar bunu anladı. Şiirinin başındaki kuşların parçalanması, gerçekliğin ayrışmasına, ilişkisiz ayrı öğelere ayrışmasına işaret eder. Bu, aynı çizimle kanıtlanmaktadır, çünkü Androgyn, sabit maddeyi simgeleyen bir ölü kuş dağını ayaklar altına alır. Dünya sadece parçalardan oluşur. Attar'ın anlatımının başlangıcı da bir o kadar parçalıdır. Ayrı bölümlerden, ayrı hikayelerden oluşuyor. Bu parçalanma, yaratılışın ilk aşamalarını gösterir, efsaneye göre, yalnızca birbirinden ayrı yaşayan vücut parçaları ve parçaları - kollar, bacaklar, kafalar vb. somutlaştırılmamış Attar'ın anlatımındaki parçalanma, kuşların parçalanmasıyla ve inisiyasyonun ilk aşamalarında insan ruhundaki parçalanma ve uyumsuzlukla ilişkilidir.

Bununla birlikte, bir insanın içinde yaşayan gerçeklik duygusu, evrenselliğe doğru gelişme eğilimindedir. Gerçekliğin bu genişlemesi, ancak gerçeğin temeli olarak kutsal bir dayanak elde etmek koşuluyla mümkündür. Geleneksel bir insan için yalnızca kutsal olanın gerçek olduğu ortaya çıkar. Attar'ın metninde, gerçekliğin büyüme ve genişleme sürecinin etrafında gerçekleştiği kutsal temel, ilahi Süperkuş olan Simurg'un haberidir. İnsan ruhunun merkezinde, herhangi bir uygarlığın merkezinde ve herhangi bir önemli tarihsel çağın merkezinde, dış kaosu düzenleme eğiliminde olan doğaüstü kutsal güçler vardır. Simurg hikâyesinin kuşlar üzerindeki psikolojik etkisi, hareketlilikleri ve dürtüleri, bireysel ruhların ve kolektif aklın doğaüstüne tabi olduğuna tanıklık eder. Seferberlik sürecinin kaynağı,

doğal bir arzu ama bireyin Mutlak'a boyun eğmesini gerektiren ve etrafında birleşmenin gerçekleştiği kutsal bir Merkez.

Ama hepsi bu kadar değil. Kutsalın tek bir duyusunun varlığı yeterli değildir. Bu kutsalın yalnızca Merkezi oluşturması değil, aynı zamanda doğası sürünün diğer tüm kişiliklerinden kökten farklı olacak belirli bir varlıkta, belirli bir kişilikte kendini göstermesi gerekir. Bunu yapmak için, böyle bir kişiliğin kökleri, dünyevi gerçekliğin sınırlarının veya fiziksel varlığının geçici alanının ötesine, doğaüstü kutsal alanlara uzanmalıdır. Başka bir deyişle, kuşları bir sürü halinde seferber etmek ve Simurg'u arama görevini yerine getirmek için, ilahi arketipi bedensel olarak somutlaştıracak ve kendisi aracılığıyla temsil edecek lidere ihtiyaç vardır. Böyle bir arketip, kutsal doğası gereği, varlığımızın öte tarafında, her türlü kelimenin ve tanımın ötesinde var olan bir değer olarak ortaya çıkar, ancak gerçekliğin görüntüsünü taşıyan odur. Ancak, kelimenin tam anlamıyla ortaya çıkan o ilahi arketip, tek ve gerçek gerçeklik olarak görünür. Kutsal suretin (Simurg) içine dalan kuşlar, bir suret (sürü) alırlar. İlahi bir arketip edinerek kişi gerçek gerçekliği keşfeder.

Attar'ın şiirindeki arketipin böyle bir düzenlemesi, İbibik'tir. Simurg haberini açanın Hüdhüd olması ve ardından Süperkuş'u, onların rehberi ve refakatçisini arayan bir kuş sürüsünün lideri olması tesadüf değildir. İbibik sayesinde kutsal açılır ve inisiyasyon yolculuğu gerçekleştikçe, kutsal Merkeze - Simurg'un kendisine ulaşılmasıyla sona ermesi gereken artan gerçeklik süreci gerçekleşir. Bu yolculuk, zihinsel sürecin ikiliğini gösteren bireysel kuşların ve tüm sürünün dönüşümü ile ilişkilidir. Kuşların her birinin dönüşümü, kuşların içindeki değişim süreçlerine karşılık gelir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

bilinç sti. Bir bütün olarak paketteki değişiklikler, kişiliğin bilinçsiz bileşenlerinde ve kolektif bilinçdışında dönüşüm sürecinden bahseder. İnisiyasyon sürecinde harekete geçen, dahil olan, gerçekte enerji ve yaşam kazanan bu dönüşüm sürecinde arketipsel baskınlar düzenleyici ve yönlendirici hale gelir. Arketip, tek bir gerçeklikle temasa geçmenizi sağlar.

Gerçeklikte başlangıçtaki keskin azalma, her kuşun "kendi hakikatine" sahip olduğu ve gerçekliğin yalnızca "kendi" bölümünü algılaması gerektiğinde parçalanması, yerini gerçekliğin genişleme sürecine, bütünlüğe doğru büyümesine ve sonunda gelir. ifşa Bu gerçekliğin gerçek temeli - kutsal Merkez. Bölüm-

düşünceli bireysellik, yalnızca kendi gerçeklik unsurunu veya mutlaklaştırdığı ve biricik olarak algıladığı Varlık durumunu algılamayı amaçlar. Bütünlüğün kazanılması, bireysel parçaların birbirine bağlı olduğu gerçeğine tekabül eder ve tek bir Gerçekliğe yönelim ortaya çıkar. Arketip, birleşik bir gerçekliğin oluşumu için birleştirici bir işaret haline gelir. Birey, Tüm-Birlik ile değiştirilir. Buna yaratıcı bir süreç, başarılı bir inisiyasyon veya simyasal bir Opus denilebilir.

Simurg'un haline ulaşmak için kuşlar çifte yolculuk yapar. İlk yolculuk yatay bir izdüşümdedir. Dış uzayda Merkeze - Kaf Dağı'na doğru hareketle ilişkilendirilir. Onlar için Kaf'a ulaşmak, insanın tüm dünyayı seyredebileceği, varlığın merkezine ulaşması demektir. Hareketsiz kalan o ilk Merkezdir, ama tüm dünya onun etrafında döner. Bu Merkezde, kişi (Attar ve Navoi'deki kuşlar gibi) orijinal mükemmel durumunun dolgunluğunu geri yükler. Orijinal durumu elde etmek, yalnızca ikinci aşamayı içeren ilk aşamadır. Dikey hareketle ifade edilir. İnisiyasyon yolculuklarında kuşlar, dünyevi genişlikleri terk eder ve doğaüstü, kozmik boyutlara hareket eder ve burada bireyüstü bir duruma ulaşırlar.

Dünyanın Merkezine ulaştıktan sonra Süper Varoluş Merkezine hareket ederler. Orada kuşlar, Evrensel Varlığın idrak durumuna ulaşırlar. Böyle bir durum her zaman Büyük İnisiyasyon Gizemlerinin ana hedefi olarak görülmüştür. Bu noktada özne ve nesne ortak sempatilerinde birleşirler. Simurg, Ultima materia olarak Evrensel Kuş olarak, Süperkuş olarak, otuz kuşun Evrensel Varlığı olarak görünür. Ancak bu bile henüz yolculuğun Amacı değildir. Gerçek amaç, süper varoluşun geçtiği Mutlak'ın Merkezine müteakip nüfuz etmektir.

0 nlyaimia mħγu4eckoγo slovy

en yüksek yokluğa. Geriye yalnızca aşkın ilahi Mutlak kalır ki, bununla ilgili olarak diğer tüm varlık halleri yanıltıcıdır. Bu, yaratıcının konsantrasyon evreninin ötesinde, Işığın zıt gerçekliğine, Merkezi hiçbir yerde olmayan ve çevresi her yerde olan o gerçekliğe bir çıkıştır.

Farklı unsurları birleştiren gücün doğası kutsal Merkeze karşılık gelmelidir. Bu kutsal güç ilahi Eros'tur. "Aurora Consurgens" filmindeki resimde olması tesadüf değilAndrogyne'i birlik halinde tutan güç Eros'tur. Dünyanın ve parçalanmış insan ruhunun ilahi Eros aracılığıyla birleşmesi, insanlığın temel mitlerinden biridir. Bu efsane iki düzlemde yorumlanır: kişisel ve kişilerarası. Eros mitinin kişisel üstü, kutsal anlayışı, ilahi arketip ve kutsal gerçekliğin algılanmasının anahtarını sağlar. İlksel gerçeklik basitçe bir eksiklik olarak algılanmaz. Trajik rahatsızlık, tam olarak Eros'un yokluğundan kaynaklanır. Kişiliğin derinliklerinde, yeniden birleşme ve bütünlüğün yeniden sağlanması için kişiüstü bir arzu yükselir. Aynı zamanda, böyle bir yeniden birleşme, bir kişinin ve dünyanın bir gerçeklik, istikrar ve gerçek varlık duygusu edinmesi olan "kurtuluş" olarak kendini gösterir.

Bölünmüşlüğün en derin gerilimi, Attar tarafından kuşların sporları, yolculuğa çıkma isteksizlikleri veya hedefin cehaleti aracılığıyla aktarılır. Bu duygunun yerini, ruh ve dünya arasındaki, biri olmadan var olmayan sempatiden kaynaklanan, erotik bir seks partisi coşkusunda birleşmeye hazır, parçaların birbirlerine karşı yoğun bir özlemi alır. Bu sempati, gerçekleşen Eros'un işareti altındadır. Ta-

Böylece bireyin gerçekliği içindeki kutsal temeli açığa çıkararak genişletme ve bütünlük kazanma isteğinde erotik ilkenin hakimiyeti belirleyici olmaktadır. Eros deneyimi, dünyayı tanımaya ve ilişkiler kurmaya çalışan bir kişi için belirleyicidir. İlahi Eros'un kişilerarası anlamı, gerçekliğin genişlemesi ve bir bütün olarak varlığa giriş için bir gerekliliktir. Dünya erotik olarak bağlantılı bir şeydir. Ancak böyle bir anlayış durumunda, tek tek kuşlar sürünün bütünlüğünü ve ardından ilahi Süperkuş Simurg'un bütünlüğünü kazanır. Merkezin sembolizminin, Simurg'un sembolizmi gibi, doğası gereği erotik olduğu anlaşılmalıdır, çünkü her ikisi de bir seks partisi-vecd halinde elde edilen birleşme, birliğin gizemini içerir.

İnisiyasyonun sonunda kuşlar bir Süper Kuş Simurg'da birleşir. Bu, onların ortadan kaybolmadıkları, ancak yeni bir Süpervaroluş biçimi yarattıkları anlamına gelir. Böylece, içinde yeni bir birleşik gerçekliğin ortaya çıktığı Eros aracılığıyla bağlantı, varlığı yok etmez, varlık tarafından güçlendirilip genişletilir, daha yüksek bir düzeye çıkarılır. Simurg, kuşların yeni bir varlığı, birlik ve bütünlük vasıflarını taşıyan yeni bir hakikattir. Simurg bir “kuş-evren”dir, hem evrenin hem de benliğin, hem makro-dünyanın hem de mikro-dünyanın bir imgesidir. Attar, Simurg'un evrensel bir kuş imgesi aracılığıyla, tek bir gerçekliğin bir tür ilahi öz olarak algılandığını ortaya koymaktadır. Evren, Simurg'a benzer çünkü kuş, ruhun bir sembolüdür ve bu nedenle Attar, evren ve ruh arasında bir paralellik kurar ve onları Süperkuş imgesi aracılığıyla yeni bir bütünsel gerçeklikte birleştirir. Simurg'da ilahi Eros'un gücü sayesinde kişisel ve kozmik, manevi ve maddi birleşti. Kuşların özlemleri, böyle bir bütünsel gerçeklik durumuna yöneliktir. Kuşların birlik ve bütünlük arzusu, Simurg için, tek bir realiteyi tecrübe etme arzusu, içsel bir istek olarak kendini gösterir.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

inisiyasyon ritüelinde ve simyasal Büyük Çalışmada Eros'un zaferinin dolandırıcılığı. Eros, izolasyondan, bütünlük açısından ele alındığında, sürtme varlığı deneyimine götürür. İşte bu anda kuşlar için kendi varlıkları, Simurg'un varlığı ve hakikat Bir olur. Simyasal, inisiyasyon ve ilahi Eros'un gerçek gizemi budur.

Simurg, Diriliş Kuşudur. Anka kuşu gibidir [Balasch, Ruiz, 2003, s. 151J. Otuz kuşun birleşmesi sonucu Simurg birden fazla "ben"e, daha doğrusu evrensel bir ilahi "ben"e, eş zamanlı bilinçler halinde var olur. Simurg'da asıl olan birçok farklı bedende paralel varoluştur - otuz kuş, Anka kuşu, Simurg, Felsefe Taşı, Kâse. Ama aslında, bu tezahürler dizisi, sonsuz bir Varoluş halleri kümesinde veya uzay-zaman yığınlarında birçok biçimde sunulan tek bir beden olarak ortaya çıkıyor. Felsefe Taşı, Simurg, Kâse başka bir yerde kaldıkları sürece görünmez ve ulaşılmazdır.

bize doğru ışığın titreşimi. Işık alanı içindeki konumu bizimkiyle örtüşmüyor.

Sadece gerçek bir Simyacı, bizim ve diğer gerçekliğin görüntülerinin ve biçimlerinin örtüştüğünden, birbiriyle örtüştüğünden, simyasal athanor'un dönüştürücü alevinde kesiştiğinden emin olabilir. Sonra otuz kuş ve Simurg, şövalye ve Kâse, Simyacı ve Felsefe Taşı'nın buluşması olacak. Bu, maddenin değil, gerçekliğin kendisinin dönüştürülmesinin sırrıdır. Burada "ben", "öteki" ve "öteki" değil, "hepsi" hissetmelidir. Sonra "Tümü", "Tümü" - Bir ve Tek olacak. Bu Simurg veya Felsefe Taşı. Bu Süper Bilinçtir, Süper varoluştur. Simurg, kozmik Adam Kadmon'un Mutlak Şahsiyeti olan Süpermen'in mükemmel yalnızlığının mutlak şahsiyetidir.

Başlangıçta insan (Adam Kadmon) saf, ışıltılı, ışık saçan bir bedene sahipti. Ancak düşüşten sonra, von Welling'in belirttiği gibi, "tüm ilkel sadelik ve saflık her yaratıkta kıvrıldı, böylece ışıklı öz onlarda yoğunlaştı ve koyu tene dönüştü" ve bu, Tanrı " tüm karışık bedenleri yeniden çözene " kadar böyle olacak. ilk maddi Başlangıç” ve ölümlü bedenler “tüm canlıları (düşmeden önce var olan) ilk ışık özlerine geri döndürmek için yeniden yok edilecek” [Welling, 2005, s. 129]. Işık bedenin bu yeniden yaratılışı, simyanın ilgilendiği şeydir. Maddenin böyle bir simyasal yeniden doğuşu tanrılaştırma olarak anlaşılır.

Klossowski de Rola, simyasal İksir'in yalnızca bedeni iyileştirmediğini, aynı zamanda "sonunda onu bir tür yok edilemez "ışık bedenine" dönüştürdüğünü" söyledi [Klossowski de Rola, 1993, s. 8]. Peter Bonus, simyacıların "her yüceltilmiş bedenin yok edilemez olacağı ve tüm parçaları tamamen ruhla dolu olacağı, çünkü bedenin doğası ruha benzer olacağı" bilgisini aktarıyor [Bonus, 1894, s . 125]. Mısır Ölüler Kitabı doğrudan ateşli bir ışıktan söz eder.

ALKIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

bedenin bu dönüşümü: “Yükseliyorum, parlıyorum; Hayata giriyorum ve hayata dönüyorum” [EI libro de los muertos, 1979, s. 76]. Simyacıların kendilerinin de inandığı gibi, Sanatlarının temelini oluşturan bu gelenekti. Ölüm ve yeniden doğuş yoluyla ışık dönüşümü, aynı anda hem ölüler kültünde hem de inisiyasyonda ve simyada yaygın olan bir uygulamadır. Mısır Ölüler Kitabı'nın "Öbür dünyada ışığa yükselişte" adlı ve ilahileri arasında en eskisi olarak kabul edilen LXIV . kapılar, kalbim sonsuz ışık yayar” [EI libro de los muertos, 1979, s. 105].

Burada doğrudan başka bir gerçekliğe, Varlığın başka bir enerji durumuna geçişten bahsettiğimizi belirtmekte fayda var.

Welling'e göre Işığa dönüş, "Tanrı'da sonsuza dek yaşamak, Cennet Ülkesi'nin tozundan yaratılan Ruh, Ruh ve içsel insan aracılığıyla O'na yakın olmak" anlamına gelir, bu da bir ışığın kazanılması anlamına gelir. vücut. Bu , "Tanrı ile sonsuza kadar birleşmeye ve O'nun görkeminde yaşamaya" izin verecek ve "Cennet'in ortasındaki Hayat Ağacından yemek, yozlaşma ve ölümden, doğal Ölüm olmaksızın sonsuz Yaşamın orijinal durumuna götürür" [ Welling, 2005]. , P. 132]. Etin bu simyalaştırılması, daha önce bozulabileni bozulmaz hale getirir, böylece vücut hala hayattayken fiziksel ölümsüzlüğe ulaşır. İnsan fiziksel bedeninin ölümsüz kraliyet özüne dönüştürülmesi, onun bedensel formunu, özel bir şekilde pıhtılaşmış ışık enerjisi olarak ortaya çıkarır.

Kişi ve tüm maddi dünya bu şekilde "ilk hallerine, yani ilk Büyüklüklerine ve Işığın mükemmelliğine" [Welling, 2005, s. 135]. Simyacılar, maddenin ömür boyu ateşli ışık dönüşümünü ve Dirilişin ışık Bedeninin salıverilmesini görev olarak belirlediler. Bu, von Welling'in "tüm yaratıkların uygun masumiyetlerine ve mükemmelliklerine mükemmel dönüşü" olarak bahsettiği aynı Ultima materia, "insanın ruhsal bedeninin , dış göksel etinin oluştuğu astral " Dünya'dır. en asil, sarsılmaz, güzel ve mükemmel olan Tanrı'nın Oğlu ” [Welling, 2005, s. 62]. Simyada Mesih Logos'un Felsefe Taşı olduğunu hatırlamakta fayda var.

Felsefe Taşı sabit Işıkla sarılmıştır. O saf Ateştir ve Taşı elde etme sanatı Ateşte gerçekleştirilir. Limojon bu konuda şöyle yazıyor: “Taşımız, ortak bir özelliği olan Star Fire.

0 yıl MHfU4ECK0f0 SLOVJ

doğal Ateş ile çekim ve gerçek Semender gibi Geometrik olarak onunla orantılı olarak Elemental Ateşte doğar, beslenir ve büyür” [Limojon, 1723, s. 147]. Simyasal Opus, zaman ve ışığın gizemlerine dayanır. Simyada zaman, ışığı dönüştüren enerjinin gizemlerine başlama sürecidir. Simyasal Opus, zaman içinde ortaya konan, inisiyatif niteliğinde, ustanın ruhunu ve bedenini dönüştüren bir ışık yoludur. İnisiyasyonda, bedensel denemeler ruhsal vahiy ile birleştirilir. Simyada eşit derecede laboratuvar uygulaması (Opus) ışığın mistiği ile bağlantı kurar. Madde enerjiye geçer ve herhangi bir dönüşüm ve zaman sıçraması yaşar. Vahiy, bedeni dönüştürmeye ve arındırmaya muktedir ışığın inişidir. Yapmak, bu enerjinin bedenin dönüşümü için bilinçli olarak kullanılmasıdır.

Zaman faktörü, bir noktaya daralma olasılığını ve Demir Çağı'ndan Altın Çağ'a ani bir geçişi (sıçramayı) gösterir; bu, prima materia'nın Ultima materia'ya, Felsefi İçilebilir Altın'a dönüştürülmesinde dışsal olarak ifade edilir. Önemli bir nokta, Varlığın maddi, manevi ve zamansal planlarında gerçekleşen sürecin bütünlüğünün anlaşılmasıdır. Simya sürecinin üç seviyesi de Işıkta birleşir. Işıkta Dönüşüm, eşit ölçüde makrokozmos ve mikrokozmos olmak üzere tüm Varoluşun radikal bir dönüşümüne yol açar. Dönüşüm aşkınlığa tekabül eder, Varoluşun değişmesi Işık tezahüründe Süpervarlığa, ilahi Mutlak'a geçişi açar.

Simya, varoluşumuzun başlangıcında yer alır ve aynı zamanda diğer gerçeklik hallerine dönüşerek varlığımızı tamamlar. Simya ruhumuzun derinliklerinde doğar ve sonucu ancak aynalarımızın derinliklerinde görülebilir. Kim ruhunun derinliklerinde simyaya sahip değilse, ne kadar içine bakarsa baksın aynanın derinliklerinde onun sonucunu göremez. simya hakkında

konuşmalı Tecrübeli olmalı. Çok oku, çok çalış, hep sus!

5UbΠUOΓPA c PU9

Abt, T. Sembolün Bölgesi. - M.: Club Castalia. 2013.- 33 s.

Andree, I. V. 1459 yılında Christian Rosenkreutz'un Kimyasal Düğünü. - M.: Enigma, 2003. - 304 s.

Attar, Farid ad-Din Muhammed. Kuş Mantığı. - M.: Nomos, 2009. - 312 s.

Battistini, M. Güzel sanatlarda astroloji, büyü, simya. - M.: Omega, 2007. - 384 s.

Bailey, G. Unutulmuş Sembolik Dil. - M.: ІDentrpolygraph, 2010.- 573 s.

Vasily Valentin. Bir simya tezi. - Kiev: İmza, 2008. - 592 s.

Weidenfield, J. 3. Ustaların Sırları Üzerine veya Lull'un Şarap Ruhunun Kullanımı Üzerine. - Perma: Zvezda, 2013. - 304 s.

Велинг, Г., фон. Sihirli Opus-Cabbalisticum ve Theosophicum. - Киев: «Пор-Рояль», 2005. - 464 sayfa.

Vigenere, B., de. Ateş ve Tuz Üzerine İnceleme. - Kiev: IP Bereza, 2012.- 320 s.

6U6ΠUOΓPA c PU9

Şövalyelerin Savaşı: Simya Şiirleri. - Kiev: İmza,

2008.      - 272 s.

Yüksek sızdırmazlık - St.Petersburg: ABC; Petersburg Şarkiyat Çalışmaları, 2001. - 416 s.

Guénon, R. Harflerin Bilimi. - St.Petersburg: Vladimir Dal, 2013. - 160 s.

Genon, R. Gelenek ve metafizik üzerine denemeler. - SPb.: Azbuka, 2000. - 320 s.

Hermetik gül çelengi. - Kiev: Port-Royal,

2008.      - 224 s.

Gessman, G. V. Orta Çağ'ın simya, ilaç ve astrolojisinin gizli sembolleri. - Kiev: IP Bereza, 2012. - 224 s.

Holland, I. I. Simya incelemeleri. - Kiev: IP Bereza, 2012. - 352 s.

Grace d'Orsay. Kuşların Dili: Avrupa'nın Gizli Tarihi. - St.Petersburg: Ed. St.Petersburg. Üniv., 2006. - 334 s.

Jammaria. Bu bilinmeyen simya. - M.; Voronezh: Terra Foliata, 2011. - 256 s.

Elazar, R. Abraham. Eski Kimyasal Yapım. - Kiev: Port-Royal, 2006. - 160 s.

Ige, K. d'. Kimyasal Filozofların Yeni Koleksiyonu. - M.: Enigma, 2010. - 368 s.

Canselier, E. Simya. Hermetik Sembolizm ve Felsefi Uygulama Üzerine Birkaç Deneme. - M.: Muamma,

2002.      - 302 s.

Kirchweger, AJ Homer'ın Altın Zinciri veya Doğanın ve Doğal Şeylerin Başlangıcının Açıklaması. - Kiev: IP Bereza,

2009.      - 240 s.

Bilgelik Taşının Beşiği, bilinmeyen bir Şövalye tarafından tarif edilmiştir. - M.: I. Lopukhin'in ücretsiz matbaası, 1783. - 56 s.

Len, I. M., geçmiş. Her şeyin yok edilmesi ve yakılması üzerine söylem. - M.: N. S. Vsevolozhsky'nin matbaası, 1816. - 182 s.

0 ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Maak, F. Homer'ın "Altın Zinciri": Hermetik Edebiyat Çalışmaları İçin Temel Bir El Kitabı. - M.: Rus Emeği, 1908.- 38 s.

Mayer, M. Kaçan Atalanta veya Doğanın Sırlarını Açığa Çıkaran Yeni Kimyasal Amblemler. - M.: Enigma, 2004. - 400 s.

Mayer, M. Mısır ve Yunanistan'ın Gizemleri ve Mitleri: Sırrın Sırrı. - M.: Griffon, 2015. - 184 s.

MacGregor Masere, S. L. Kabala Açıklandı. - M.: Enigma, 2009. - 400 s.

Marlan, S. Kara Güneş. Simya ve karanlığın sanatı. - M.: Club Castalia, 2011. - 264 s.

Michelspacher, S., Faulhaber, J., Remmelin, Y. Kabala. Shyngis Victor. - Kiev: "Por-Royal", 2007. - 88 s.

Monte-Snyders, J., de. Gezegenlerin metamorfozları. Evrensel tıp hakkında - Kiev, IP Bereza, 2012. - 256 s.

Navoi, A. Kuşların dili. - St.Petersburg: "Nauka", 2007. - 384 s.

Paracelsus. Sihirli Archdox: Koleksiyon. - M.: Sfera, 2002. - 400 s.

Perneti, A.-J. Eski Mısır ve Antik Yunan Mitleri. - Kiev: Port-Royal, 2006. - 528 s.

Perneti, A.-J. Mitolojik-hermetik sözlük. - Kiev: IP Bereza, 2012. - 384 s.

Sendivogy, M. Yeni bir kimyasal yıldız. M.: Tip. I. Lopukhina, 1785. - 148 s.

Serrano, M. Kahramanın Dirilişi. - M.: Rusça Söz, 1994.-64 s.

Serrano, M. Altın zincir. - Tambov: "Beyaz Gelenekler" Derneği, 2007. - 320 s.

Simya İncelemeleri Hazinesi. T. 1-2 - Donetsk: Bilgi, 2014. - 610 s., 601 s.

Gül Haçlıların gizli figürleri. - Kiev: IP Bereza, 2008. - 120 s.

Telegin, S. M. Simya aynası: Büyülü uygulamalar. - Nizhny Novgorod: A. G. Moskvichev, 2017. - 160 s.

Telegin, S. M. Efsane restorasyonunun aşamaları: Edebiyat teorisi üzerine derslerden. - M.: Sputnik +, 2006. - 376 s.

Ferguson, J. Christian Symbolism. - M.: Altın Çağ, 1998. - 332 s.

Flamel, N. Simya. - St. Petersburg: Azbuka, 2001. - 384 s.

Çiçekler, S., Liszt, G., von, Sebottendorff, R., von. Anahtarlar Kitabı. - Tambov: Ex Nord Lux, 2012. - 112 s.

Fulcanelli. Katedrallerin sırrı. - M.: Enigma, 2008. - 384 s.

Fulcanelli. Felsefi konaklar. - M.: Muamma,

2003.      - 624 s.

Chrysomander, çok farklı bir içeriğe sahip alegorik ve hicivli bir hikaye. - M.: I. Lopukhin'in ücretsiz matbaası, 1783. - 276 s.

Zhang Bo-Duan, Liu Yi-Ming. Taocu simyanın sırlarını açığa çıkarmak. - M.: Ganga, 2010. - 192 s.

Evola, Y. Hermetik Gelenek. - M.; Voronezh: Terra Foliata, 2010. 288 s.

Edinger, E. Ruhun Anatomisi: Psikoterapinin simyasal sembolizmi - M: Club Castalia, 2011. - 300 s.

Jung, CG Mysterium Coniunctionis: Yeniden Birleşme Kutsal Eşyası. - Minsk: Hasat, 2003. - 576 s.

Albertus, Frater. Simyacının El Kitabı. - New York: Samuel Weiser, 1978. - 124 c.

Alonso Fernandez-Checa, JF Simya Sözlüğü, Kabala, Sembolizm. - Madrid: Buğday, 1995. - 418 c.

Arocha, A. Kara Güneş. - Alicante: Camzo, 2010. - 251 c.

Arola, R. Simya ve din: 17. yüzyılın Hermetik sembolleri. - Madrid: Siruela, 2008. - 223 c.

Arola, R. Batı'nın ruhani geleneğinde Kabala у Simyası. 15.-17. yüzyıllar. - Mallorca Palmiyesi: Mandala, 2002. - 458 c.

MACİKAL SÖZCÜNÜN Nlnimiya'sı

Arola, R. Tanrıların aşkları. Mitoloji ve Simya. - Barselona: Alta Fulla, 1999. - 186 c.

Atienza, JG Espasa Sözlüğü: Simya. - Madrid: Espasa, 2001. - 502 c.

Atwood, MA Hermetik Gizem Üzerine Müstehcen Bir Soruşturma. - Belfast: William Tait; Londra: JM Watkins, 1918. - 597 c.

Balasch, E., Ruiz, Y. Dictionary of Ancient Magic у Alqui- тіа. - Madrid: Tikal, 2003. - 350 c.

Bayley, H. Çağdaş olarak sergilenen Rönesans üzerine yeni bir ışık. - Londra: JM Dent & Co, 1909. - 270 c.

Beitchman, Ph. Sözün Simyası: Rönesans'ın Kabalası. - Albany: New York Eyalet Üniversitesi Yayınları,

1998.     - 364 c.

Blavatsky, HP Teosofi Sözlüğü. - Buenos Aires: Kier, 1977. - 904 c.

[Bonus, S.] Çok Değerli Yeni İnci. - Londra: James Elliot and Co., 1894. - 452 c.

Burckhardt, T. Alchemy: kozmosun bilimi, ruhun bilimi. - Baltimore: Penguin Books, 1972. - 206 c.

Mit-fiziksel-kabal-hermetik uyumu. - Barselona: Dikilitaş, 2007. - 170 c.

Cowlan, P. Simya Mitolojisi. - Londra: Alembic, 2015. - 101 c.

Crollius, O. Doğanın Büyük ve Derin Gizemlerini Keşfetmek // Dört Derin Risalede Reform Edilen ve Geliştirilen Felsefe. - Londra: MS tarafından Lodowick Lloyd için basılmıştır, 1657.-226 c.

Ölülerin kitabı. - Barselona: Verón, 1979. - 350 c.

Fargas, A. Simya Sözlüğü. - Madrid: Mandala, 2008. - 208 c.

Fernando, D. Alchemy: A'dan Z'ye resimli bir resim. - Londra: Blandford, 1998. - 192 c.

Fontana, D. Sembollerin Gizli Dili. - San Francisco- co: Chronicle Books, 1994. - 192 c.

Gebelein, H. Secretos de la alquimia. - Barcelona: Robinbook, 2007. - 384 c.

Goddard, D. Simya Kulesi. - Boston: Weiser Kitapları,

1999.      - 288 c.

Godwin, J. Kutup Efsanesi. - Barselona: Atalanta, 2009. - 360 c.

Guiley, RE Sihir ve Simya Ansiklopedisi. - New York: Infobase Publishing, 2006. - 384 c.

Haeffner, M. Simya Sözlüğü. - Londra: Aeon Books,

2004.       - 272 c.

Hartmann, F. Simya. - Barselona: Dikilitaş, 2007. - 60 c.

Hitchcock, EA Simya ve Simyacılar Üzerine Açıklamalar.

-       Boston: Crosby, Nichols and Co, 1857. - 326 c.

Horapollo Nilous. Hiyeroglifler. - Londra: William Pickering, 1840. - 174 c.

Kamala-Jnana. Simya Felsefesi Sözlüğü. - Arjantinli: Charlet, 1961 - 108 c.

Kelly, E. Simya Yazıları. - Londra: James Elliot and Co., 1893.- 214 c.

Klossowski de R01a, S. Alchemy. - Madrid: Münazara, 1993. - 128 c.

R01a'dan Klossowski, S. The Aurean oyunu. - Madrid: Cüzzam, 2004. - 328 c.

Leo, W. Simya. - Los Angeles: Sherboume Press, 1972. - 150 c.

[Limojon de St.Didier] Hermetik Zafer: veya Muzaffer Felsefi Taş. - Londra: Tomas Harris için basılmıştır, 1723. - 224 c.

Lindsay, J. Simyanın Greko-Romen Mısır'daki kökenleri.

-       Londra: Frederic Muller, 1970. - 452 c.

Martin, S. Simya ve Simyacılar. - Harpeden: Pocket Essentials, 2006. - 160 c.

0 ALNIMIA MAΓU4ECK0Γ0 KELİMELER

Mercer, JE Alchemy - Its Science and Romance. - Londra: Hristiyan Bilgisini Geliştirme Derneği, 1921. - 246 c.

Mitras, A. Zoroaster'ın Mağarası // Filozoflara Kolay Bir Giriş Sihirli Altın. - Londra: Matthew Smelt için basılmıştır, 1667. -c. 57-91.

Pendell, F. Kuşların Dili. Şans ve kehanet üzerine bazı notlar. - Herkül: Üç ​​El Basın, 2009. - 71 c.

Powell, N. Simya, Kadim Bilim. - Londra: The Danbury Press, 1976. - 144 c.

Priesner, C., Figala, K. Simya: Bir Hermetik Bilim Ansiklopedisi. - Barselona: Herder, 2001. - 526 c.

Hermetik Çalışmadaki operasyonları yönlendirmek için ilkeler. Mutus Liber. - Madrid: Mestas, 2011. - 90 c.

Okuyun, J. Simyadan Kimyaya. - New York: Dover Yayınları, 1995. - 206 c.

Redgrove, HS Alchemy: antik ve modern. - Londra: William Rider & Son, 1922. - 142 c.

Roob, A. Simya ve Tasavvuf. - Köln: Taschen, 2006. - 575 c.

Rulandus, M. Simya Sözlüğü. - Barselona: MRA, 2001. -272 c.

Sadoul, J. Büyük Simya Sanatı. - Barselona: Plaza & lanes, SA, 1975. - 250 c.

Scholem, G. Simya ve Kabala. - Putnam: Bahar Yayınları, 2006. - 128 c.

Schwartz-Salant, N. İnsan ilişkilerinin gizemi. Simya ve benliğin dönüşümü. - New York: Taylor & Francis grubu, 2005. - 262 c.

Szulakowska, U. Kurbanlık Beden ve Kıyamet Günü - Leiden; Boston: Brill, 2006. - 180 c.

Teleguin, S. Rus cadıları ve şarkıları // Diaphoros. - 2014, № 3 - c. 92-99.

Hermetik Müzesi Restore Edildi ve Büyütüldü. - 2 ciltte. - Londra: lames Elliot and Co., 1893. - 370 c., 322 c.

 

Trismosin, Süleyman. Splendor Solis: Solomon Trismosin'in Simya İncelemeleri. - Londra: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., LTD, (1920). - 104 c.

Valente, JA 10'lu yılların kuşlarının dili у bin yıllık krallık // Bahçenin gizli dili: bahçe у metaforu. - Madrid: Complutense, 1996. - c. 231-2

Vaughan, T. (Eugenius Philalethes). Lumen de Lumines: veya Yeni Bir Sihirli Işık. - Londra: H. Blunden için basılmıştır, 1651.-120 c.

Vaughan, T. (Eugenius Philalethes). Sihirli Yazılar. - Londra: George Redway, 1888. - 186 c.

Waite, AE Simyacı Filozofların Yaşamları. - Londra: George Redway, 1888. - 316 c.

CO∩EPMAHUE

BÖLÜM 1

Aynalar Kitabı ................................................ ................................... 3

BÖLÜM 2

Yeşil dili konuşmak mümkün mü .......................................... 36

BÖLÜM 3

Kuşların Simyası ................................................... ................................... 66

4. BÖLÜM

Yıldız Yolculuğu ................................................ ................................ 101

BÖLÜM 5

Süper Kuş Simurg................................................ .......... 139

BÖLÜM

Zıt Gerçekliğin Simyası................................ 172

KAFA _

Sözün diğer tarafında ................................................ .. ................... 204

BÖLÜM 8

Simya ve diğer müzik ................................................ ......... ...... 234

BÖLÜM 9

Şok edici simya ................................................ ................ .......... 266

BÖLÜM 10

Son konu................................................ ... ...................... 300

KAYNAKÇA................................................................ .. ................ 336

 

Sihirli kelimenin simyası

 

 

. Moskova, Volgogradsky prospekt, 42, bldg. 5 Simyanın gizemi, simyanın kendisinin bir gizem olması gerçeğinde yatmaktadır. Raymond Arola, "simyanın gizemi, kendi iç dünyasının derinliklerinde saklı ve sonuç olarak dışarıdan anlaşılmaz olan kendi varlığıydı" diye yazdı. Simya incelemeleri, Büyük Aelania sürecini öyle bir şekilde anlatıyor ki, sadece piçler değil, simyacıların kendileri bile anlayamıyor. Çoktan. Mercer şunları söyledi: "Simya, ∩o∂Bo∂um arayışında, büyük sırrının asla açığa çıkmadığı gerçeğine." Sır, aynı zamanda, var olmayan RRilososr Taşı olan Yapımın yelinde de ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, simya metinlerinin tüm karışıklığı ve gizemiyle, oldukça tutarlı, bütünsel ve sistemiktirler.

"Simya, kusurlu metallere yansıtıldığında onları tam da bu yansıtma anında mükemmelleştiren belirli bir İlacın veya İksir'in hazırlanmasını öğreten bilimdir."

Roger Bacon

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar