Politik Hayvan

 

BİYOLOJİ, ETİK VE POLİTİKA

Politik hayvan

Stephen Clark çok anlayışlı ve orijinal bir filozoftur. Politik Hayvan, siyasete biyolojik/etolojik bir yaklaşımın sahip olabileceği çok büyük ilgiyi gösteriyor. Son derece düşündürücü bir çalışma, siyaset teorisine değerli bir katkı.

Cora Diamond, William R. Kenan Jr Felsefe Profesörü, University of

Virjinya

Stephen Clark'ın kitabı son derece memnuniyetle karşılanıyor... Batı siyasi düşüncesini şekillendiren rasyonel fikirlerin hakkını sonuna kadar veriyor ama bu düşünceyi - ve insan yaşamını tamamen - evrimleşmiş biyosferin çok daha geniş bağlamına sağlam bir şekilde yerleştiriyor.... O anarşizm, milliyetçilik, çevrecilik, kölelik ve her şeyden önce belki de ailenin anlamı gibi, görünüşte tanıdık olan bir dizi konuya yeni ve en yararlı bir bakış açısı getiriyor. Onu oku.

Canavar ve İnsan'ın yazarı Dr Mary Midgley

Politik Hayvan'da Stephen Clark, insan hayvanının politik doğasını araştırıyor. Biyoloji bilimi ve geleneksel etiğe dayanan kitabı, şimdiye kadar geleneksel siyaset teorisi tarafından göz ardı edilen araştırma alanlarını araştırıyor. Devlet otoritesini aşan sosyal bağların önemini savunuyor ve insanların ihtiyaçlarının emperyal devlet dışındaki kurumlar tarafından nasıl daha iyi karşılandığına dair sayısız örnek sunuyor.

Bizi birbirimize bağlayan bağları anlamak, 'devletlerin' şu anda sanıldığından daha az otoriteye ve öneme sahip olduğunu gösteriyor. Stephen Clark, gerektiği gibi bilgilendirilmiş bir siyaset felsefesinin kadınların, çocukların ve evcil erdemlerin rolünü daha ciddiye alması ve insan hayvanının etnosentrik ve otoriter eğilimleriyle yüzleşmeye hazır olması gerektiğine inanıyor.

Stephen RL Clark, Liverpool Üniversitesi'nde Felsefe Profesörüdür. Yine Routledge tarafından 1997'de yayınlanan Animals and Their Moral Standing kitabının yazarıdır .

Politik hayvan

Biyoloji, etik ve politika

Stephen RL Clark

Londra ve New York

İlk olarak 1999'da Routledge tarafından yayınlandı

11 New Fetter Lane, Londra EC4P 4EE

Routledge tarafından ABD ve Kanada'da eş zamanlı olarak yayınlandı

29 Batı 35. Cadde, New York, NY 10001

Bu basım, Taylor & Francis e-Library, 2001'de yayınlandı.

©1999 Stephen RL Clark

Her hakkı saklıdır. Bu kitabın hiçbir bölümü, yazılı izin olmaksızın, fotokopi ve kayıt da dahil olmak üzere, şu anda bilinen veya bundan sonra icat edilecek herhangi bir elektronik, mekanik veya başka yöntemle veya herhangi bir bilgi depolama veya geri alma sisteminde yeniden basılamaz veya çoğaltılamaz veya kullanılamaz. yayıncılardan.

Yayın Verilerinde British Library Kataloglama

Bu kitap için bir katalog kaydı British Library'den temin edilebilir.

Kongre Kütüphanesi Yayın Verilerini Kataloglama

Clark, Stephen RL

Politik Hayvan: Biyoloji, Ahlak ve Politika / Stephen RL Clark.

P. santimetre.

Bibliyografik referanslar ve dizin içerir.

1. Siyaset bilimi—Felsefe. 2. Biyopolitika. 3. Biyoetik.

I. Başlık.

 

İçindekiler

teşekkürler                                                                               vii

Giriş                                                                                              1

1     Aristoteles'in kadını                                                            11

2      Köleler ve vatandaşlar                                                        23

3      İnsanlık doğal bir tür müdür?                                             40

4      Çocuklar ve memeli düzeni                                                59

5      Anarşistler devrime karşı                                                   75

6      Biyo-bölgesel çevrecilik ve hümanist kültür                     92

7      İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis                                   108

8      Maymunlar ve akraba fikri                                               123

9      Ücretsiz iki ayaklı sürüleri                                               134

10     Topluluğu genişletmek                                                    155

11     Milletler ve imparatorluklar                                              167

Referanslar                                                                            185

Stephen RL Clark'ın Yayınları                                               193

Dizin                                                                                       200

teşekkürler

History of Political Thought 3.1982, s.177-91'de yayınlandı ve Profesör Janet Coleman ve Imprint Academica'nın izniyle yeniden basıldı.

Philosophy 60.1985, pp.27 46'da ­yayınlandı ve Profesör Anthony O'Hear ve Cambridge University Press'in izniyle yeniden basıldı.

"İnsanlık Doğal Bir Tür mü?" ilk olarak T Ingold'da yayınlandı (ed.) What is an Animal? (Unwin Hyman 1988), s.17-34 ve Profesör Tim Ingold, Unwin Hyman ve Routledge'ın izniyle yeniden basılmıştır.

"Children and the Mammalian Order" orijinal olarak G. Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge University Press 1989), s. 115-32'de yayınlandı ve Geoffrey Scarre ve Cambridge University Press'in izniyle yeniden basıldı.

"Devrime Karşı Anarşistler" ilk olarak M. Warner ve R. Crisp (editörler) Terrorism, Protest and Power (Edward Elgar 1990), s.123-37'de yayınlandı ve Martin Warner ve Edward Elgar'ın izniyle yeniden basıldı.

Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy'de yayınlandı (Gower Press: Aldershot and Brookfield, Vermont 1991), s.12 -22 ve Editörlerin ve Gower Press'in izniyle yeniden basılmıştır.

"Apes and the Idea of Kindred" ilk olarak P. Singer ve P Cavalieri (editörler) The GreatApe Project: Equality Beyond Humanity (Fourth Estate: London 1993), s.113-25'te yayınlandı ve Editörler ve Dördüncü Emlak.

'Özgür İki Ayaklılar Sürüleri' ilk olarak C. Rowe (ed.) Reading the Statesman: Proceedings of the Third Symposium Platonicum (Academia Verlag: Sankt Augustin 1995), s.236-52'de yayınlandı ve Profesörün izniyle yeniden basıldı. Christopher Rowe ve Academia Verlag.

'Topluluğu Genişletmek' ilk olarak Brenda Almond'da (ed.) yayımlanmıştır. viii Teşekkür

Introusing Applied Ethics (Blackwell: Oxford 1995), s. 318-30 ve Profesör Brenda Almond ve Blackwell Publishers'ın izniyle yeniden basılmıştır.

European Journal of Philosophy 3.1996, s.63-80'de yayınlandı ve Mark Sacks ve Blackwell Publishers'ın izniyle yeniden basıldı.

Bu çeşitli ciltlerin editörlerine ve onların orijinal izleyicilerine, elde ettiğim netlik veya inandırıcılık için teşekkür edilmelidir. Yıllar boyunca hem eleştirel hem de sempatik okuyuculara, özellikle Gillian, Samuel ve Alexandra Clark'a teşekkür etmeliyim.

WB Yeats'in 'The Seven Sages' kitabından satırlar, Michael B. Yeats ve Macmillan London Ltd ve Macmillan New York adına AP Watt Ltd'nin izniyle yeniden basılmıştır.

giriş

Animals and Their Moral Standing adlı daha önceki bir makale koleksiyonuna eşlik eden bir cilt hem de siyaset felsefesindeki konuların bağımsız bir keşfi. Son yirmi yıldaki amacım, insan toplumunu zoolojik bilgilerin ışığında ele almak, insanlara gerçekte oldukları gibi insan hayvanlar gibi davranmaktı. "İnsanlara hayvan muamelesi yapmak" tabi ki hoş olmayan çağrışımlar içeriyor: Benim niyetim, kesinlikle, bu ifadeyle genel olarak kastedilen şey değil. Birine 'hayvan' muamelesi yapmak, genel tabirle, onların sahip olduğu her türlü ciddi isteği (en iyi ihtimalle yemek veya seks gibi çıkarların ötesinde), tehdit veya rüşvetle kontrol etmeye çalışmak, dertlerini görmezden gelmektir. ve bizi bir an için bile rahatsız ederlerse onları öldürün. "Bir hayvan gibi" davranmak, buna karşılık olarak, kendisi veya başkaları için herhangi bir sonuca aldırmadan, anlık arzu veya korku dürtülerini harekete geçirmektir. Tüm bunların cehalete ve isteyerek kendini kandırmaya dayandığına inanıyorum. Hayvanlara (insan hayvanlar dahil) saygı duyarak onları hem anlayacak hem de daha iyi davranacağız.

Siyaset felsefesine yaklaşımım, birçok aile ilişkisi, erken okuma ve mesleki deneyim kazalarıyla koşullandı. Tarihsel İşçi Partisi'ne sadık bir şekilde bağlı bir ailede doğdum ve kendi kökenlerinin Galler ile İngiltere arasındaki sınırda, Staffordshire ve Shropshire'ın emekçi kitlelerinden geldiğinin bilincindeydim. Orada hiç yaşamamış olmama ve akrabalarımla nadiren görüşmeme rağmen, kendimi hâlâ o sınır bölgesinin yerlisi ve Anglo-Gal soyunun bir üyesi olarak görüyorum (elbette ara sıra kendimi 'den uzak tutmak uygundur. Oxford eğitimimin - başkalarının gözünde - beni özdeşleştirdiği "sadece İngilizlik". Ergenliğim boyunca (ve sonrasında), hayal gücüm bir yandan bilim kurgu, diğer yandan Yunan klasikleri ile beslendi. Burada ve şimdi olan şey bana her zaman küçücük ve temsili olmayan bir gerçeklik parçası gibi gelmiştir. Avrupa uygarlığının kurucu metinlerinden birinde Boethius'un bize söylediği gibi, göklerle karşılaştırıldığında dünya boyutsuz bir noktadan başka bir şey değildir. Tuhaf olan, bunu hatırlayanların, unutmayı seçenlerden daha az "gerçekçi" olması gerekiyor.

İlk bağımsız akademik çalışmam, hem sistematik siyaset teorisinin hem de doğa tarihinin kurucusu olan Aristoteles'i incelememi sağladı. "Doğal tarih" gerçekten de hem insanların hem de insan olmayanların yaşama biçimlerine dair bir araştırmaydı. Diğer hayvan topluluklarını inceleyerek, insan topluluklarının nasıl çalıştığını veya nasıl çalıştırılabileceğini görebiliriz. Aristoteles, Platon'dan daha güçlü bir şekilde, insanların diğerlerinden farklı olduğuna - daha doğrusu özgür insanların farklı olduğuna inanıyordu. Yalnızca özgür olanlar, bireysel ve toplu olarak kendi hayatlarının sorumluluğunu alabilirler. Devlet yapıları, daha yeni siyasi düşüncede öne çıktıkları şekliyle, her zaman köleliğe eğilimlidir. Düşüncemin kayması, Aristoteles siyasetinin anarşist versiyonuna doğru oldu (ana akım bilimde büyük ölçüde ihmal edildi).

Düşüncem üzerindeki ikinci etki, daha önce ima ettiğim gibi, yaptığım bir sonraki büyük akademik çalışmada oldu: (insan olmayan) hayvanların ahlaki statüsünü tartışmak. Onları 'evrim yolculuğundaki yol arkadaşları', toplumun komşuları ve hemcinsleri olarak ciddiye almaya başladığımızda ne tür bir toplum oluşturabiliriz ya da oluşturmalıyız? Şimdi önceki ciltte derlediğim makalelerde ele aldığım bu sorunlardan bazıları, her zaman kendi toplumsal örgütlenmemiz üzerindeki etkilerini göz önünde bulundurarak. Aynı zamanda, ana akım siyaset felsefesinin -bana göre saçma sapan- marjinal olarak tanımladığı sorunları ele almaya başladım. Kadınlar, çocuklar, hayvanlar yapıcı ve taşıyıcı olarak ciddiye alınsaydı toplum nasıl olurdu? 'İyi liberallerin' bile yaşadığı hiyerarşik yapılardan uzaklaşırsak nasıl olur? "Akıllı insan" tarafından icat edilen soyut yasalarda ısrar etmek yerine, duyguların sesine daha büyük bir rol verirsek nasıl olur?

Çok uzun zaman önce değil, ne de çok uzakta, yerimizi biliyorduk. ¹ Yaşlı gençlere, anne babalar çocuklara, soylular alt tabakaya, erkekler kadınlara, Yüce Kral her şeyin üzerinde egemen olabilirdi. Kimsenin görevinden şüphe etmesine gerek yok. Hepimiz üstümüzdekilere hürmet ve aşağıdakilere özen göstermekle yükümlüyüz. Atların, köpeklerin ve sığırların da kendi konumları vardı (ve bazen kendi yolunda birçok insanınkinden daha yüksekti). Bir yandan, çizginin dışına çıktıkları için cezalandırılabilirler; öte yandan, rollerini oynadıkları için değer görecek ve ödüllendirileceklerdi. Yabani yaratıklara, uygar insanlığın statü toplumunun hem bir yansıması hem de bir gerekçesi olarak benzer roller verildi. Vizyon, kaçtığını düşünen insanlar arasında bile hala muazzam bir etkiye sahip. Gerçek kral (besin zincirinin üst sıralarında yer alan) toprağın bereketli olacağına ve 'barış içinde' olacağına inanmamızı gerektiren Aslan Kral'ın gerici kurgusuna tanık olun . doğalarını aşmak!

Statü toplumunun erdemleri vardır. Uygun biçimiyle, itaat borçlu olmamızın nedeni, astlarımıza karşı koruma görevlerimizi yerine getirmemizdir. On sekizinci yüzyılda Anglikan bir din adamı olan Humphrey Primatt'ın insan olmayan hayvanlara iyi davranılması talebinde ısrar ettiği gibi, "doğasının asaleti ve konumunun avantajlarıyla övünen ve bundan, astlar, kötülüğünü olduğu kadar aptallığını da sergiler' (1839, s. 22). Politik ve ahlaki teorisyenler sözleşme adına statü toplumuna başarılı bir şekilde meydan okuduklarında, bu özen ve hoşgörü görevleri azaldı. Hikayeye göre, doğal üstlerimize itaat etmek yerine, sadece bir itaat sözleşmesinin olduğu veya makul olarak böyle düşünülebileceği yerlerde itaat borçluyduk. Karşılıklı yükümlülüklerin gerçek veya varsayımsal bir anlaşmaya dayandığı ve buna göre düzgün bir insan toplumunun tüm yetişkin insanlara aynı bakım ve hoşgörü görevlerini yüklediği söylendi. İnsan olmayan yaratıklar, sözleşme yapmaktan ve sözleşmelere uymaktan aciz oldukları için, Stoacılar tarafından olduğu gibi, her türlü adaletten dışlandılar. İnsan çocuklar, kadınlar ve zayıflar da aynı nedenlerle ötekileştirildi. Statü, "uygar" insanlık için ahlaki ve politik bir norm olarak çöktüğünde bile, insan olmayan her şey ve pek çok insan için en az saygılı biçimiyle güçlendirildi. Uygarlaşmamış insanlık ya da "vahşiler" ya da "çocuklar" adil av muamelesi görüyordu: Onlar da yaşadıkları toprağın "sahibi" olduklarına ya da medeni bir mahkemenin uygulayacağı pazarlıklar yaptıklarına karar verilemezdi. Bugünlerde, tüm insanların eşit yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı haklarına sahip olduğu düşüncesine sözde bağlılık gösteriyoruz . İnsan olmayan yaratıklar ve "vahşiler" hâlâ büyük ölçüde savunmasız durumda; Bazen öyle görünüyor ki, çocuklar bile gerçekte olduklarından çok ne olabilecekleri için savunulmaktadır.

On yedinci yüzyıldaki başlangıcında, sözleşmeli toplum aslında insanlara mutlak mülkiyet ve kullanım hakları vermiyordu. Kesinlikle, toprağın kendisine asla sahip olamayız, ancak en fazla yalnızca meyvelerine - ve başkaları için iyi olarak bırakmamız şartıyla - sahip olabiliriz. Yakın zamandaki çevrecilerin (şüphesiz doğru bir şekilde) Avrupalı sömürgecilerin hor gördüğü ve fethettiği yerli halklara atfettiği ahlaki doktrin, aslında aynı Avrupalıların sahip olduğu bir öğretiydi. Yakın zamanda Rio Sözleşmesini desteklemek için Ruskin'den alıntı yapan Muhafazakar İngiliz Kraliyet Bakanı, Jefferson, Locke veya Levililer'den de kolayca alıntı yapabilirdi. Toprağı yok etmeye "hakkımız" yoktu, ona bizim kadar ihtiyacı olan diğer canlıları da mahrum bırakmaya. İnsan olmayan canlılara zalimce davranmaya da "hakkımız" olamaz. "[Atı] paranla satın aldın, bu doğru ve o senin malın; ama siz haberdar olsanız da olmasanız da, onu pazarlığa zorunlu olarak eklenmiş bir koşulla satın aldınız. Zulüm ve haksızlıkla onu kullanma hakkını satın alamazsınız. Böyle bir hakkı kimden satın alabilirsiniz? Böyle bir taşımayı kim yapabilir?' ² İngiliz hukukunda ve diğer hukukta mülkiyet, sahip olduğumuz şeyle tam olarak istediğimizi yapmak için hiçbir zaman yasal bir hak sağlamamıştır ve tarihimizde "mülkümüz" olan yaratıklara bazı iyi muameleyi dikte eden pek çok karar vardı. alıp satabileceğimiz şeyler olmak). Özdeyişler Kitabı şöyle dikte etti: "Doğru adam hayvanıyla ilgilenir, ama kötünün şefkatli merhameti acımasızdır." Kötüler, köpeklerini, atlarını ya da karılarını ve çocuklarını döverek 'yasaya aykırı' hiçbir şey yapmamış olsalar bile, yaptıkları kamuoyunda onaylanmazdı.

Çünkü yüzeysel doktrin, akılcı olmayan yaratıklara "adaletsizce" davranılamayacağı şeklindeki Stoacı öğreti olsa da, gelenek onlara kesinlikle davranabilecekleri konusunda açıktı. "Mısır çiğneyen öküzün ağzını kapatmayacaksın" (Tesniye 25.4); "öküzle eşeği birbirine bağlamayacaksın" (Tesniye 22.10). Bu emirlerin her ikisi de basitçe söylediklerinden daha fazlasını ifade ediyor: Bunun açık anlamı, bizim için çalışan ve acı çeken hayvanların ücretlerinin ödenmemesi veya doğalarına uygun olmayan şekillerde çalıştırılmamasıdır. Ne de olsa herkes evcil hayvanlarla bir tür pazarlık yapıldığını anladı - çünkü Britanya'daki hemen hemen herkes artık (erkek) buzağı fazlasına yönelik mevcut muameleyi süt endüstrisinin gereksinimlerine göre mahkum ediyor. Pazarlık açık, sözlü değildi - ama biz insan vatandaşların yaptığımız söylenen varsayımsal pazarlık da değildi. Herhangi bir insan devletinin kökeninde herhangi bir açık pazarlığın çok az örneği vardır (Locke, yalnızca çaresiz kabadayılar, namı diğer Roma'nın kurucuları arasındaki, onların bir bölgeyi ele geçirip bir devlet kurmalarını sağlayan pazarlıklar gibi durumları tanımlayabilir). Sözleşme konuşmasının amacı, dikkatimizi mevcut barışı korumaktan bireysel olarak elde edeceğimiz avantajlara çekmektir. Barış, korunması gereken bir barıştır (bu gerçek bir barıştır), eğer hepimiz ondan faydalanabilirsek. Evcil yaratıklarımıza da benzer şekilde: Anlaşmamız, onlara bakmamızdır. Rab'bin sözü Hezekiel'e:

Ey insan, İsrail çobanlarına karşı peygamberlik et; peygamberlik et ve onlara de: Ey çobanlar, Rab Allahın sözleri şunlardır: Kendilerini düşünen İsrail çobanlarından nasıl nefret ederim! Çobanın koyunlara bakması gerekmez mi? Sütü yer, yünü giyer, besili hayvanları kesersiniz ama koyunları beslemezsiniz. Yorgunu cesaretlendirmedin, hastalara bakmadın, yaralıları sarmadın, başıboş olanı iyileştirmedin ya da kaybolanları aramadın; ve hatta acımasız bir şiddetle sürdüğün güçlüleri...! o çobanları kovacaklar: artık sadece kendileriyle ilgilenmeyecekler; Koyunlarımı çenelerinden kurtaracağım ve artık onlarla beslenmeyecekler.

(Hezekiel 34.1-4, 9 vd.)

Elbette, sözlerin İsrail hükümdarlarına atıfta bulunduğunu kabul ediyorum: ancak gerçek çobanların gerçekten koyunlara bakması amaçlanmadıkça, mecaz kendi bağlamında hiçbir anlam ifade etmiyor.

Yabanla olan ilişkimiz için de belirlenmiş kurallar vardı. Herhangi bir yuvadan hem anneyi hem de yavrusunu almayacaksınız (Tesniye 22.6 f.; bkz. Levililer 22.28) ve ülkenizdeki fakirlere, yabancılara veya vahşi hayvanlara yiyecek vermemek için tüm tarlaları sürmeyeceksiniz (Levililer 19.9 f). ., 23.22, 25.6 f.). Eğer yaparsak, diye devam ediyordu hikaye, topraktan atılırdık: Sadece onu tamamen kendimiz için almamamız şartıyla ondan zevk alırız. 'Bütün dünya dinleniyor ve barış içinde; sevinç çığlıklarına boğulur. Çamlar ve Lübnan'ın sedirleri sizinle övünüyor: Madem yere serildiniz, diyorlar ki, kimse bizi devirmeye gelmiyor'(Yeşaya 14.7 vd.). "Ülkede reddettiğimiz Şabatlar olacak" (Levililer 26:34).

Bu emirlerden, bu zımni pazarlıklardan bahsediyorum, içinde büyüdüğüm ve hala bağlı kaldığım gelenek olmasına rağmen, tek bir ahlaki ve dini geleneği hepsinden üstün tutmak için değil. Benzer emirler başka yerlerde de bulunabilir - ve uluslararası değişim için kampanya yürütenlerin, ilgili ülkenin gelenekleri içinde ekolojik ve insani değişim için uygun tohumları bulmaları önemlidir. Amacım, Hıristiyan veya Yahudi geleneğinin 'çevre dostu olmayan'3 olduğu yönündeki yaygın iddiaya yanıt vermek ve yerleşik Batı'da bizi bir ahlaki kuraldan ^diğerine götüren süreçleri ortaya koymaktır. Sözleşme toplumu, statü toplumunun birçok kusurunu ortadan kaldırdı ya da ortadan kaldırmaya çalıştı. Avantajlarını tamamen ortadan kaldırmadı, ancak sonuç olarak insan olmayanlar olması gerekenden daha fazla acı çekti. Daha eski gelenek, insan olmayanlara karşı pek çok bakım ve hoşgörü görevlerini, liberal insan hakları kadar kolay bir şekilde bir tür pazarlığın ürünleri olarak rasyonalize edilebilecek görevleri içeriyordu.

"Aydınlanma"nın artık çok daha sonra yapılan hatalardan sık sık sorumlu tutulduğunu eklemeye değer. Örneğin Aydınlanma'nın kahramanları, sanki biz onları kendimiz için yapana kadar hiçbir yükümlülüğümüz yokmuş gibi, yegâne yükümlülüklerin özgürce üstlenilenler olduğunu öne sürme niyetinde değildiler. Bu tür bir ergen fantezisi ancak geçici bir yanılsama olabilir. Elbette (istesek de istemesek de) yapmamamız gereken şeyler vardı; elbette yapmamız gereken şeyler vardı (kabul etsek de etmesek de). Ebeveynler çocukları ile ilgilenmelidir; çocuklar ebeveynlerini onurlandırmalı; bize israf etmemiz veya yok etmemiz için hiçbir şey verilmedi. "Rıza" ile ilgili mesele, tüm yükümlülüklerimizin kendi ­seçimimiz olduğu değil, hiçbir yetişkinin "doğası gereği" geleceği dikte etme konusunda bir diğerinden daha fazla hakkı olmadığıydı. Kesinlikle bizim seçmediğimiz yükümlülükler olduğu için, başkalarına fazladan yük yüklememeliyiz. Belki gerçek itaat görevleri vardır, ama olmasa bile, görevlerin olmadığı sonucu çıkmaz.

Ahlaki duyarlılıkta çift taraflı olduğu da kanıtlanan bir sonraki büyük değişim, ­acının bu haliyle bir kötülük olduğu fikrini getirdi. Böyle bir kötülüğe neden olmamalıyız ve belki de bunu önlemek için adımlar atmalıyız. On sekizinci yüzyıla kadar ahlakçılar, muhtemelen acının kötü bir şey olmadığını ya da düzgün insanların pek önemsediği bir şey olmadığını göstermeyi görev edindiler . Dostlarına ve vatanına ihanet etmek yanlıştı, çalmak ya da cinayet işlemek yanlıştı; açgözlülük, huysuzluk ve iffetsizlik yanlıştı. Başkalarının haksız yere acı çekmesine sevinmek muhtemelen yanlıştı ; hak ettikleri acıdan pişmanlık duymak da yanlış olabilir. Acının her şeye rağmen bir kötülük, var olmaması gereken bir şey olduğu ve belki de tek gerçek kötülük olduğu konusunda ısrar etmeye başlayan ahlakçılar, vahşilerin zihnine yüklendikleri suçlamasına karşı savunmasızdılar. Ne de olsa Brutes acıyı hissediyordu: Eğer acı bir kötülükse ya da asıl ya da gerçek kötülükse, o zaman (saçmalık!) doğru eylemleri hesaba katarken onların acısını hesaba katmamız gerekirdi. Bu ahlakçılar için vahşilerin acısı önemliyse, bunun nedeni kendilerinin de vahşi, korkak ve çapkın olmalarıydı. "Faydacılar" olarak adlandırılan ahlak okulu, hem evcilleştirilmiş hem de vahşi hayvanlara (insan hayvanları dahil) yönelik muameleyi düzenleyen yasaların çıkarılmasında önemli bir rol oynadı. Eğer acı çekebiliyorlarsa, o zaman onlara nazik davranmalı ve elimizden gelen yaralanmalara karşı onları korumalıyız. "Faydacı" argümanların artık ölçülebilir, insani avantaj sağlayan argümanlar olarak alınması talihsiz bir durumdur: Balinaları kurtarın çünkü daha sonra işe yarayabilirler! Okulun kurucuları şunu görse dehşete düşerdi: Balinaları taciz etmeyi bırakın çünkü bu onlara ciddi bir acı veriyor ve başkalarının acısını hafifletmek gibi bir mazereti bile yok.

Bu tür "faydacı" hesaplamanın püf noktası, bir kez iyinin veya kötünün miktarını hesaplamaya kalktığında kesinlikle hesaplanamaz olmasıdır. Kendilerini uzman olarak tanımlayan kişiler, karar vermek için 'nesnel' bir metodolojiye sahip olduklarını iddia ettiklerinde, zorbalığa giden yol açıktır. Chesterton, "genel" (kimseye ait olmayan) iyiye yapılan çağrılarda ima edilen kötülüklerin çoğunu tespit etti. Belirttiği gibi, "hiç kimse, oldukça geri kalmış bir çocuğun sevgi dolu annesinin, [çocuğu 'özel bakıma' alınarak] hayatından tüm mutluluğunun alınmasıyla cezalandırılmayı hak ettiğini iddia edemez. Ancak herkes, topluluğun mutluluğu için bu eylemin gerekli olduğunu iddia edebilir'. ⁴ Ortak temalarından biri, eksantrikleri hapse atmak için tıbbi yargının kötüye kullanılmasıdır: Bu yüzyılda olanlarla ilgilenen hiç kimse bu endişenin saçma olduğunu düşünemez. Canavan (1977), kendi radikal popülizmini anlatırken, özellikle Cyril Burt'ün (Chesterton'ın eleştirdiği) dahil olduğu bir olayı tanımlamıştır: 1950 tarihli bir makalede Burt, "zorunlu eğitimin gelişiyle birlikte" tıbbi kaygıların nasıl ortaya çıktığını hatırlatmıştır. belki de küçük kafatası boyutuna atfedilebilen 'zihinsel eksiklik'. Burt, yorum yapmadan veya özür dilemeden, bu 'hatayı' 'düzeltmek' için kraniyektomiye tabi tutulan yoksulların çocuklarının yüzde 25'inin öldüğünü ve geri kalanının hiçbir zihinsel iyileşme göstermediğini belirtiyor. ⁵ Okuyucu, şöyle devam ediyor:

Belki de Chesterton'ın, ülkenin savunmasız yoksullarını teorilerini bu insan kobaylar üzerinde deneyebilen ve keyfi olarak değerlendirilen 'zihinsel yetersizlik' gerekçesiyle ebeveynlerinden çocukları alabilen doktorların ellerine teslim eden bir sosyal reform sistemine duyduğu öfkeyi anlayabilir. - Yüzde yirmi beşinin öldüğü ve hayatta kalanların bile hiçbir gelişme göstermediği korkunç ve beyhude operasyonlara tabi tutmak için.

(Canavan 1977)

Daha eski etik sistem bizi düzgün insanlar olarak yaşamaya teşvik etti ve daha geniş talebi kolayca açıklığa kavuşturabilirdi: insan olmayan yaratıkların kendi türlerine göre düzgün bir yaşam sürmelerine izin vermek ya da yardım etmek. Doğru insan, hayvanlarına özen gösterir, ancak onların erdemli yaşamayı teşvik eden iyi amaçlar için acı çektiklerini görmeyi bekler. Daha yeni sistem, toplam ıstırabı azaltmak dışında herhangi bir şeye acı çektirilmesi gerektiğini reddetti. Bu tehlikeli taviz, ne de olsa, insanların çektiği ıstırabın bu şekilde azaltılabilmesi (veya bir azalmanın beklenmesi) halinde hayvanlara acı çektirmeyi doğru kılıyordu. Ve ahlakçılar, üzerinde fazla düşünmeden, bizim acılarımızın onlarınkinden farklı bir türden olduğuna inanacak kadar statü toplumunun bakış açısını korudular . Hayvani acılar ve zevkler sadece fiziksel olmalıdır. İnsanlar en sevdikleri yiyecekleri yiyemezlerse, en sevdikleri sporları izleyemezlerse veya dünya hakkında büyüleyici gerçekleri öğrenemezlerse ıstırap çekeceklerdi (bu ima ediliyordu). İnsanlar morluklarda, yaralarda, enfeksiyonlarda, kanserlerde çok daha fazla acı çekiyor (iddia edildi). Bu nedenle, 'hayvanlara' acı vermekten pişman olsak da, bu acıları 'insanların' çekmesine izin vermekten daha iyi olmalı. Tamamen benzer bir kendini kandırma parçası, "vahşilerin" ve yoksulların "bizim" hissettiğimiz gibi hissetmediğini varsaymamıza olanak tanır. İyi demokrat olduklarını iddia edenler bile, aslında çok sayıda tebaasını "olgunlaşmamış", "deli" veya "embesil" olarak nitelendirerek dışlarlar. "Onlardan" "bize" itaat etmelerini talep ederken, onlardan kötü niyetli olabilecekleri bir itaat bekliyoruz - şüphesiz onların aptallıklarını kanıtlayan bir isteksizlik. "Bir aristokrasiye itiraz, onun tanrısız bir rahiplik olduğu yönündedir" ⁶ - yani (modern bir demokrasiyi daha doğru bir şekilde tanımlayan) ertelenecek hiçbir şey olmaksızın. Bizim gibi iyi vatandaşlar kimseye boyun eğmez - ama yarı bilinçli olarak bize saygı duymasını beklediğimiz pek çok insan vardır. Chesterton, Cobbett hakkında:

Sert ve kayıtsız adamlardan bir şekilde iş dilenmeden kahvaltı yapma ümidi olmayan tüm İngiliz ordusunu birdenbire önümüze çağırıyor; normal bir açlık, öfke ve geleceğe dair kara bir umutsuzluk içinde dünyayı dolaşan; her hakarete maruz kalan, her haksızlığın altında aciz kalan; ve politikacılar ve gazeteler tarafından dillerinde son derece yumuşak ve ılımlı, duygularında son derece sadık ve yasalara uyan, daha şanslı olan herkese hayır dualarında bulunmalarını ve biraz daha fazla parası olan herkese saygıyla şapkalarını dokunmalarını bekleyenler. . ⁷

Açıkça söylemek gerekirse: mevcut hükümetler tarihsel olarak tesadüfen var olurlar ve yalnızca belirli bir bölgede güç ve himayeye sahip oldukları için varlıklarını sürdürürler. Aristoteles'ten sonra Marsilius'un bir "siyaset" tanımladığı gibi, demokrasilerde herkesin "sırasıyla, rütbesine, yeteneğine veya durumuna göre bir şekilde hükümete veya müzakere işlevine katılma" şansına sahip olduğunu iddia etmek hayal ürünüdür. Bir "demokrasi"de en güçlü hizip yönetir (halk desteğine sahip olan ille de değil) ve yalnızca gücü tehdit edildiğinde daha küçük hiziplere dikkat etmesi gerekir (ve o zaman yalnızca bu hiziplerin daha yararlı olanlarına). Baskın hizip kendisini "halk", hatta "yoksullar" olarak adlandıracak, ancak muhtemelen bunların hiçbiri olmayacak. Uzaktaki halklara veya kendi devletinin en fakirine fazla ilgi göstermesi de pek olası değildir. Halihazırda ezilenlerin her isyanı, esas olarak, isyancıları, artık onların üzerine çıkmaktan memnun olanlar tarafından hor görülen, daha aşağı seviyedeki insanlardan uzaklaştırmaya hizmet eder. Yönetme arzusu özünde bir yükselme arzusudur, ⁸ ve yükselenlerin altında bir şeyler olmalıdır.

Ne yazık ki sihirli çemberin dışında kalanlar için, insancıl, refahçı dürtünün, kurucularının arzu ettiğinden çok daha az etkisi olduğu sonucu çıkıyor. Bazı şeyler yasa dışıydı: Aslında, baş yasa koyucularımızın kendilerinin yapmak istemedikleri tüm o şeyler. Çocuk işçiliği, boğa güreşi, horoz dövüşleri, köpek dövüşleri, eğlence için kedilere işkence yasadışı hale geldi - ancak bu tür uygulamaların cesaret (veya en azından kana ve acıya kayıtsızlık) ve sevgi sevgisi gibi ahlaki erdemleri teşvik ettiğini düşünenlerin itirazı olmadan değil. görkem. Ama elbette, "Fazla Uzağa Gitmememiz" isteniyordu: Ne de olsa insan olmayanlar insanlardan farklı türdendir ve yoksulların kendi hayatlarını nasıl yöneteceklerini gerçekten bilmeleri beklenemez. Aslında daha düşük bir statüde kalırlar ve açık pazarlıklar veya radikal faydacı kaygılardan ziyade dalgalanan nezaketimize bağlıdırlar.

Nezaket dalgalanır ve neyin acı olarak sayıldığına dair algımız da değişir. Açıkça 'fiziksel' türden yalnızca (bıçaklama, zonklama, sızlama) ağrılar artık kabul ettiğimiz tek ağrılar değil. Hayvanlar, anlık acılardan çok daha kötü olan can sıkıntısı, yalnızlık, hüsran, stres gibi ıstıraplara maruz kalabilirler. Refahçılar bunları kabul edebilir ve bunları önlemeye veya iyileştirmeye çalışabilir. Hatta acı çekmese bile bir canlıyı mutlu bir yaşamdan veya bazı doğal işlevlerden mahrum etmenin yanlış olup olmadığını merak etmeye bile başlayabilirler: Doğuştan kör olan bir canlı, hiç bilmese bile iyi bir şeyden mahrum bırakılmıştır. onun kaybı. Bu sempati adımı bir kez atıldığında, mutlu (ya da potansiyel olarak mutlu) bir yaratığı öldürmenin yanlış olduğu bile aklımıza gelebilir. Bu, miras aldığımız karışık doktrinlerin ötesine geçiyor. Geleneksel ahlakçılar genellikle hayvanları incitmenin (en azından iyi bir mazeret olmaksızın) yanlış olduğu konusunda hemfikirdirler , ancak onları (acı çekmeden) öldürmenin yanlış olduğu konusunda değillerdir. Sık sık olduğu gibi, geleneksel ahlakçılar bile pratikte o kadar emin değiller: Sırf ondan bıktıkları ya da tatile gitmek istedikleri için evcil köpeğini ölüme götüren bir aile, kesinlikle bir karakter kusuru sergiliyor, ihanet ediyor. bazı örtülü pazarlık. Artık çocuklarımızın sadece mancınıklarını veya silahlarını denemek için dışarı çıkıp kedileri, sincapları veya kuşları öldürmelerine izin vermiyoruz. Aslında, çok iyi sebepler dışında acı ve ölüme neden olmanın yanlış olması gerektiğini düşünmeye başladık . Mutfak veya kozmetik nedenlerin yeterli olup olmadığı şüphelidir. 'Tıbbi' nedenler bile yeterince iyi mi? Varlığımızın tamamen orantısız maliyetini haklı çıkaran nedir? Tanrı'nın yaratıkları hakkında sorabileceği gibi, türümüzün egoizminin cevabını varsaymadan bir kez olsun sorun: Neden bir köpek ya da bir kobay bir laboratuvar deneyinde acı çekerek ölsün ki bazı insanlar tam da böyle bir acıya ihtiyaç duymasın. kader?' (Kohak 1984, s. 92) Nakit mahsul yetiştirmek için toprağı veya emeği gerekenlerin üstlendiği medeniyet maliyetini ne haklı çıkarır?

Durumumuzun şüpheli olduğunu, pratikte "hayvanlara", "vahşilere" yapmayı seçtiğimiz hemen hemen her şeyi yapmamıza izin veren bahaneleri ve uzlaşmaları kabul etmeye devam edemeyeceğimizi anlamaya başladığımızda, ve toprağın kendisine, pazarlıklar ve bunları uygulamak için yeni yollar bulmamız gerekiyor. 'Doğa ile yeni bir anlaşmaya' ihtiyacımız var. Buna giden bir yol, 'dişli' küresel bir ekolojik otoriteyi içerir. Ne yazık ki böyle bir GEA, kaçınılmaz olarak küresel bir hükümet, mutlak bir diktatörlük olur ve çoğumuz böyle bir şeyden çekiniriz. En iyi niyetlerle kurulmuş olsa bile, muhtemelen en kötü niyetlerle yönetilecektir. Ahlaki (ve çevresel) duyuya giden alternatif yol, dünyanın dört bir yanındaki insanların (farklı) ahlaki duyarlılıklarında temellenen ulusal hukukun ve uluslararası anlaşmanın yavaş ve dikkatli bir şekilde formüle edilmesidir. Bazı genel ilkelere ihtiyacımız var ve liberal ilkenin kendisini, açık bir şekilde, eski liberallerin yapmayı düşündüğünden daha fazla dünyadaki yaratıkları içerecek şekilde uygun şekilde değiştirilmiş olarak öneriyorum. Mümkün olduğu kadar çok türden mümkün olduğu kadar çok canlıya mümkün olduğunca düzgün bir yaşam şansı tanıyan yasalara göre hareket etmeliyiz. Bu, her zaman yaralanmaları önlemek, tedavi etmek ve cezalandırmak için hareket etmemiz gerektiğini söylemek değildir (daha doğrusu inkar etmektir). Liberal bir dünyada yaratıklar acı çeker, başarısız olur ve ölür. Liberal pazarlık, karşılıklı ilişkilerimizin belirli bir bireyin veya grubun çıkarlarını desteklemek için hileli yapılmaması gerektiği konusunda ısrar ediyor. Öküzün ağzını kapatmamalı, her tarlayı sürmemeli, kendi kendine gayet iyi idare edebilen yaratıkların hayatlarını kontrol etmeye çalışmamalıyız.

Bu vizyon, "Tanrı'nın kutsal dağında kimsenin zarar vermeyeceği veya yok etmeyeceği" "Barışçıl Krallık" değil, yalnızca şansımızı denemek ve bu tür pazarlıkları yapmak ve uygulamakta özgür olduğumuz liberal toplumdur. adil olarak görülebileceği gibi. Gerçekleşmesine doğru ilerlerken, daha önceki ahlakçıların içgörülerini ve çalışma uygulamalarını dahil etmeyi amaçlamalıyız. Statü toplumu, sözleşme toplumu, erdem etiği ve faydacı etiğin hepsi anlayışımıza bir şeyler katar. Mevzuat ve uluslararası antlaşmalar, hiç kimse ilkesine göre uzun yıllar boyunca şekillenir. En önemlisi gittiğimiz yön. Ve tabii ki, adaletsizlik olmadan başaramayacağımız bir şey için talep olduğu sürece hiçbir gelişme görmeyeceğiz. Düzgün insanlar bile en sevdikleri yiyeceklerin, en sevdikleri oyunların, eğlencelerin ya da ideal yaşam tarzlarının maliyetlerini göz ardı etmeyi seçerler. Bu maliyetleri anlamaya başladıklarında, sonunda daha az talepte bulunabilirler. Onlar bunu yapana kadar, toprağı ve onu paylaştığımız canlıları korumaya yönelik tüm yasalar yalnızca sözlerden ibaret kalacak.

Aristoteles'in dediği gibi bizler politik hayvanlarız. Yani, kendi hedeflerimize ulaşmak istiyorsak, başkalarının fikirlerini ve yaşam planlarını dikkate almalıyız. Hem bize benzemeyen hem de bizden hoşlanan pek çok türden yaratıkla yan yana ve onlarla birlikte yaşamak üzere evrimleştik ve yetiştirildik. Sonraki bölümlerin hepsinden çıkardığım ders, en iyi, 'her şeyi olduğu gibi bırakmayı', dünyadaki mevcudiyetlerinden ve ara sıra arkadaşlık ve işbirliğinden zevk almayı öğrendiğimizde yaşayacağımızdır. Bir gün 'Devlet'e ihtiyacımız olmayacak ve ihtiyacımız olduğunu düşünmeyeceğiz, aksine birbirimize olduğumuz gibi davranacağız ve davranacağız. Bunun nasıl bir şey olduğunu öğrenmek, Neolitik'ten bu yana en büyük sosyal değişimi içerecektir. Dikkatli olmazsak, Neolitik döneme dönüş olabilir .

notlar

1.    Bu malzemenin bir kısmı ilk olarak Ocak 1995'te London School of Economics'te koruma konulu bir konferansta sunuldu ve o zamandan beri National Geographical Journal of India 41. 1995, s. 225-30'da ve kısaltılmış biçimde Chronicles of Culture 20'de yayınlandı. (6). 1996, s. 13-16.

2.    A Philosophical Treatise on Horses ve on the Moral Duty of Man to the Brute Creation'da (1796, 1802, 1810) " Hayvanların hakları üzerine" : Nicholson 1879, s. 92.

3.    "Küresel dinler", R. Attfield ve A. Belsey (editörler) Felsefe ve Çevre (Cambridge: Cambridge University Press, 1994) ve daha geniş olarak How to Think about the Earth (Londra: Mowbrays, 1994).

4.    Chesterton 1923, s. 91: Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 122.

5.    C. Burt 'The Trend of National Intelligence', British Journal of Sociology, 1.

1950, Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 58.

6.    Chesterton 1923, Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 141.

7.    Chesterton 1925, s. 216, Canavan 1977'de alıntılanmıştır, s. 35.

8.    Roger Fellows (ed.) Philosophy and Technology (Cambridge: Cambridge University Press 1995), s. 159-76.

1   aristoteles'in kadını ¹

1970'lerin başlarında Aristoteles'in antropolojisi (yani Aristoteles'in Adamı) üzerine bir çalışma yazarken, onun insanlığın doğası ve olası refahına ilişkin açıklamalarının kayıtsız bir şekilde kadın ve erkeğe uygulandığını varsaydım. ² İki çeşit arasında radikal bir ayrım yapan sözlerini bir ek olarak ayırdım. O vesileyle, kadınları aşağılamasının Platonculuğun bir kalıntısı olduğunu, düşüncesinde daha liberal bir analizin izlerinin olduğunu ve kadınların erkeklerle aynı refahı makul bir şekilde hedeflemesi gerektiğini iddia etmeye çalıştım. Aristoteles, elbette, Sokrates'in değil, Gorgias'ın erdemin farklı bir şey olduğu görüşüne bağlıydı - genç bir adamın erdemi yaşlı bir kadınınki değildir; cesareti cesur bir kadınınkinden daha fazla değilse, bir erkek korkak olur; alçakgönüllülüğü iyi bir erkeğinkinden daha büyük değilse bir kadın ileridir. ³ İyi bir devlet için bu tür pek çok erdem gereklidir ve (erkeğe ait) yurttaşlık erdemleri, (çoğunlukla kadınlara ait) ailevi erdemlerden önce gelmelidir.

İnsan, refahı öncelikle teorik, ikincil olarak politik ve pratik erdemin uygulanmasında bulunan politik bir hayvandır. İlahi olana (kısaca) bilinçli ve sosyal bir yaratığa uygun bir şekilde ibadet etmeli ve hizmet etmeliyiz. Aristoteles'e göre kadınlar da aynısını yapmalı mıydı? Erkek politik bir hayvansa, kadın nedir?

'antropos ' anlamına geldiğidir. Erkek ve kadın arasında farklılıklar olabilir, ancak hiçbiri entelektüel ve etik kapasiteyle ilgili değildir. Bu yanıt , Paul Jennings'in ikilisinde ölümsüzleştirilen cherchez la fark komedisinden güç alıyor : erkek Erith, kadın Morpeth (Jennings 1963, s. 16). Kendi tanıdıklarımız içinde anında çürütülmeyecek herhangi bir önemli, fiziksel olmayan fark düşünmek çok zordur . ­Sokrates, Xenophon'un II. Sempozyum'daki hesabına göre , kadınların cesaret ve özgüven bakımından erkeklerle eşit olduğu veya olabileceği konusunda ısrar etti, ancak belki de güç ve muhakeme kararlılığı açısından daha aşağı seviyedeydi. Platon'un açıklamasına göre (Republic, 451 vd.), hayvanlarda (örneğin köpeklerde) varsayılan cinsiyet eşitliğinden yola çıkarak insanlarınkine eşit olduğunu savundu - gerçi burada da kadınlar genel olarak erkeklerden daha zayıf kabul ediliyor ve bunun net olmadığı açık değil. erkek ve kadın yardımcıların önerilen eşitliği, sıradan insanların yaşamını etkilemeyi amaçlamaktadır. ⁴

Musonius, at binicilerinin ve avcıların erkek ve dişilerin eğitiminde hiçbir fark yaratmadığını söyledi: Dişi köpeklere tıpkı erkek köpekler gibi avlanma öğretilir ve atın görevlerini yerine getirmesi için bir kısrak isteyen herkes ona bir aygırla aynı eğitimi verir. Öyleyse neden erkek insana kadından farklı bir eğitim ve terbiye verilmeli? Erkeklerin ve kadınların aynı erdemleri edinmeleri gerekmiyor mu ve bunu aynı eğitimden alamazlar mı? İnsan düşünmeli; bir kadın da öyle olmalıdır. Her iki cinsiyetten de bir aptalın ne faydası var? Ve her birinin diğeri kadar adalete ihtiyacı var. Bir insan adaletsizse iyi bir vatandaş olamaz; Bir kadın, bunu adil bir şekilde yapmazsa, evini iyi yönetemez. ⁵

Geç Romalı bir Stoacı olan Musonius, iyi ve tutarlı bir feministti. Ancak Aristoteles burada bile erkek ve kadın görevlerinin farklı olduğunun kabulüne işaret eder: erkekler şehir için, kadınlar ev için. Luther, en azından düşmüş insanlık için aynı şeyi söyledi:

(Erkek) yurdu ve devleti yönetir, savaşlar yapar, malını korur, toprağı işler, bina yapar, diker... Kadın duvara çakılmış çivi gibidir. ev halkı, bu işleri yönetme yeteneğinden yoksun bırakılmış biri olarak. ⁶

Bu, günümüzde tamamen etkisiz bir görüş değildir.

Aristoteles, Sokrates'in önerisini, insanlığın belirli bir hayvan türü olduğu -vahşi hayvanların ev oluşturmadığı- gerekçesiyle reddeder (Politics, 2.1264b4 f.). Aristoteles'in görüşüne göre insanlar yaptığı için, erkek ve kadın mükemmellikleri önemli ölçüde farklıdır. Xenophon'un Ischomachus'u, erkek ve kadının, kendi yaşlılıklarının rahatlığı için çocuk üretmek ve yetiştirmek ve mallarını korumak için evlilik arkadaşlığı içinde bir araya geldiklerini öne sürüyor (Oekonomikus, 7.18). Evlilik, Atina terimleriyle, bir evin geçimi için bir kız çocuğunun hediyesidir ve çocuklar onun rehinleridir - çocuksuz evlilikler uzun sürmez. ⁷ Kadınlar sıcağa ve soğuğa daha duyarlı, çocuklarına karşı daha şefkatli, daha ürkek olduğundan evdeki hayata, erkekler ise ev dışındaki hayata daha uygundur. Aristoteles'in aksine Ischomachus, kadınların hafıza ve özdenetim konusunda erkeklerle eşit olabileceğini ekler. Aristo, hafızalarının üstün olduğunu düşündü :

Kadın erkekten daha merhametlidir, daha kolay ağlar, aynı zamanda daha kıskançtır, daha huysuzdur, azarlamaya ve vurmaya daha yatkındır. Umutsuzluğa daha yatkındır ve erkekten daha az umutludur, utancından ve kendine saygısından daha yoksundur, daha yanlış konuşur, daha aldatıcıdır ve hafızası daha kalıcıdır. Aynı zamanda daha uyanıktır, daha küçülür, harekete geçmesi daha zordur ve daha az yiyeceğe ihtiyaç duyar.

(Historia Animalium, 9.608b11 f.)

Kısacası kadın soğuk ve ıslaktır (De Generatione Animalium, 1.729a28 ff.).

Aristoteles, kadınların erkeklerden daha zayıf olduğu ve daha az tutarlı yargıya sahip olduğu konusunda Sokrates ile aynı fikirdeydi. Belirli durumlar bu iddiayı çürütüyor gibi görünebilir, ancak bunlar kesinlikle 'doğal olmayan' eşleşmelerdir ve özel olarak açıklanması gerekir. Kadınların müzakere kapasitesi vardır, ancak otoriteleri yoktur (Aristoteles, Politics, 1.1260a12 f.). Mulgan'ın şikayet ettiği gibi, bu iddia için herhangi bir argüman sunmadığı doğrudur, ancak nedenlerinin ne olduğunu görmek yeterince kolaydır. ⁸ Ksenophon'un Socrates'i bile, başarısızlıklarından kadınların sorumlu olup olmayacağı konusunda bazı şüpheler dile getirir (Oekonomikus, 3.11). Kadınlar, kendi tutkularına o kadar az karşı koyabiliyorlardı ki, onlara akratik denmesi doğru değildi. ⁹ Yeterince yaygın bir görüş: "zevk kölesi olmak bir erkeğin değil, ahlaksız bir kadının davranışıdır" (Anaxandrides fr 60.17); Afrodit'in gençliğin kalbine yönelik saldırılarına karşı kendilerini savunmada kadınlardan daha iyi olmayan yetişkin erkekler tanıyorum; ama onlar erkek ve bu onlara yardımcı oluyor' (Euripides, Hippolytos, 967 vd.). Kadınlar yeterince zeki olabilir ama onların zekası kurnazdır, sağlam ahlaki zeka değildir. Çoğu zaman istediklerini yaparlar, yapmaları gerektiğini düşündüklerini değil. Ksenophon'un Sokrates'i yine Ischomachus'a karısının 'eril zihni' (Oekonomikus, 9.19) konusunda iltifat etmeye yönelir ve mantıklı sonuçlar çıkarmaya ve onun görevlerini yerine getirmeye hazır bir tavır sergiler. Kadınların iyi bir ev sahibinin disiplinine ihtiyacı vardır. Böylece, Aristoteles'in anlatımına göre Sparta mahvolmuştu: erkeklerin mülkiyeti ellerinde toplanan eşleri tarafından yönetiliyordu (Politics, 2.1269b12 vd.). Kendilerine miras kalamayan Atinalı kadınlardan bile yanlarında zenginlik getirmelerinden korkulurdu. Güçleri yalnızca psikolojik değil (Victoria dönemi karısınınki gibi) ama ekonomikti: Boşanmak, efendilerinin çeyizini ya da ait oldukları mülkü kaybedecekti. "Topluluğun kadınlarıyla ilgilenmesi ve onları koruma altına alması, mülkün aktarıcıları olarak rollerindedir". ¹⁰ Mülkiyet efendisiz bırakılmamalı ve kadınların çok fazla güç kazandığı doğal olmayan birlikler sorunlara yol açtı (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8.1160b33). Bu arada Atina hukukunda, yaşlılık, delilik, uyuşturucu veya kadınların etkisi altında hazırlanan bir vasiyet geçersiz olabilir (ps. Demosthenes, 46.14). Sparta örneği bir uyarıydı: Toprakları işgal edildiğinde kadınları diğerlerinden daha az cesaret gösterdi. ¹¹

Bunlardan herhangi biri nasıl savunulabilir veya saygın görünebilir? Bu, doğal köleler olarak hizmet etmek için güçlü, kalın derili moronların resmini üretenle aynı türden bir fantezi değil mi? Elbette insanoğlu tek bir tür, tek bir formdur? Aristoteles de bunu söyler (Metafizik, 9.1058a29), "erkek" ve "dişi"nin "koyu" ve "soluk" gibi olduğunu ekler - belirli bir fark göstermezler. Ama bu son değil. Kadınlar kısır erkeklerdir. Babaya ait hareket ilkesi, anneye ait malzeme üzerinde tam bir hakimiyet kazanıp onu babanın şekline göre şekillendirmeye başarısız olursa, sonuç bir dişidir (De Generatione Animalium, 4.766a18 f.). Kadın daha soğuk olduğu için (age., 4.765b8 f. ) canlı bir varlık meydana getirmek için kanını yeterince hazırlayamaz (age., 2.738a34). Daha soğuk olduğu için, aynı zamanda daha az kendine güvenen, daha az güçlü olduğu, sınava ve ayartmaya daha az direndiği sonucuna varabiliriz. Kadınların da çocuklar gibi tiz seslerinin olmasının nedeni de budur: kalın ses daha asil bir tabiatın işaretidir (ibid., 5.787a1 f.) ve kadınlar çok zayıftır. Kastrasyon, erkeği dişi durumuna geri döndürür (ibid., 5.787b20 f.), ancak Aristo burada hadımların genellikle çocuk doğurmadığını fark etmemiş gibi görünüyor. ¹² Ölçüsüz ya da disiplinsiz kadınlar doğumla sakinleşir (Aristoteles, De Generatione Animalium, 4.774a3 f.) - en sonunda uydurulmamış kalıntıları dışarı atılır. Ayrıca, Aristoteles'in, kadınların kesinlikle 'aşırı' olamayacağına ilişkin kararında tutarlı olmadığına dikkat edin.

Aristoteles, gözlemlediği şekliyle kadınların bazı özelliklerinin toplumsal koşullanmanın ürünleri olduğunun farkındadır. Hamilelikteki zayıflıkları egzersiz (ibid., 4.775a29 f.) ve nefes kontrolü ile hafifletilebilir . Kanun koyucu, onların tapınağa günlük ziyaretler yapmaları konusunda ısrar etmelidir (Aristoteles, Politics, 7.1335b14 f.) - kadınlar düzenli olarak adak törenlerinde ve törenlerde yer alır - ve 18 yaşına kadar çocuk doğurmamalıdır. Erken çocuk doğurmak çocuklar ve anne için kötüdür benzer şekilde - 'Genç nadasa sürmeyin' kehanetinin Troezen halkına verilmesinin nedeni buydu (ibid., 7.1335a20). Karısı 15 yaşında olan Ischomachus da egzersiz ihtiyacına değiniyor - ancak evin etrafındaki günlük çömlekçiden kahya ve hizmetçilerin sıkı çalışmasını ve karısının kendi ekmek yapmasını ve battaniye katlama (Oekonomikus, 10.10).

Spartalı kadınların (iddia edilen) lüksü ve korkaklığı da bir disiplin eksikliğiydi. Eğer eşler erdemde başarısız oluyorsa, hata onların olabilir ama ev sahibinin suçu olmalıdır: Sokrates, Critoboulos'a eşinden daha önemli işler emanet ettiği ve daha az konuştuğu biri olup olmadığını sorar (age., 3.12 ) . İyi bir ev sahibi, karısına yapması gereken şeyler verir: onun görevi, karısınınki ise tutması için. Tutumluluk kadınsı bir erdemdir. ¹³ Toplumun başlangıcı, Cyclops benzeri bağımsız ev sahibinin karısına ve çocuklarına kanunlar vermesiyle başlar (Aristoteles, Politics, 1.1252b23 f.). Gelişmiş bir devlette, özellikle kadınlar ve çocuklar arasında düzeni sağlamakla yükümlü bir yargıç olabilir -fakirlerin hareketlerini veya oligarkların eşlerinin lüksünü kim denetleyebilirse de ( age., 4.1300a4 ff.). Aşırı demokrasiler ve tiranlar kadınları kayırırlar ve onları kontrol etmezler, çünkü onların dedikoduları entrikaları ortaya çıkarabilir ve kendileri isyan etmezler (ibid., 5.1313b34 f.). İyi devlet adamı, iyi ev sahibi sahip çıkmalıdır.

Çok az egzersiz yapan kadınlar hastadır; iyi yetiştirilmemiş ve kendilerine uygun görevler verilmemiş kadınlar ahlaksız olacaktır. Ama aynı şey erkekler için de geçerli. Erkekler neden yurttaşlık gücü veya otoriter akılcılık tekeline sahip olsun?

Aristoteles, erkek ve kadın arasındaki başarı ve karakter farkının yalnızca kültürel değil biyolojik bir veri olduğunu açıkça düşünür. Bu nesil, form ve maddenin bir birliğidir, form getiren ve madde taşıyıcının ayrı olması daha iyidir (Aristoteles, ­De Generatione Animalium, 2.732a3 f.), erkeğin dişiden daha donanımlı olmasını sağlar. Dişi her ay kan kaybeder, bu nedenle erkeklerin seminal salgılamadan sonra maruz kaldıkları zayıflıktan (age, 1.727a3 f.) düzenli olarak muzdariptir (age., 1.725b17). Diğer Yunan düşüncesinin bazen öne sürdüğü gibi (Aeschylus, Eumenides, 655 vd.) , annenin sadece bir kuvöz olmadığını not etmeliyiz .

Doğa dişilere silah tahsis etmez - ve bu nedenle arılar dişi değildir (Aristotle, De Generatione Animalium., 3.759b3 f.) - "kalıntıları" (temel bakım için kullanılmayan şeyler) cenin materyali olarak kullanılmak üzere işaretlenmiştir. Aynı şekilde, doğa hiçbir erkeğin yavrularına yakından bakmasına izin vermez - bu nedenle arılar da erkek değildir (ibid., 3.759b3 f.). Babalar oğullarını annelerden daha az severler (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8.1161b26 f.). "Anne sevgisi", Aristoteles'in bencil olmayan sevginin başlıca örneğidir (ibid., 8.1159a28 f.), ancak o, kadınlara bunun için herhangi bir ahlaki itibar vermeye sonraki yorumculardan daha hevesli değildir. Popüler bilgelik, aşkta başarısız olan bir kadını ahlaki bir canavar olarak kabul etmeyi tercih ederken, onu yöneten bir erkek, aşırılık işleri için daha fazla övgüyü hak ediyor!

Cinsel rolün bu farklılığı insanlıkta en fazladır (Aristoteles, Historia Animalium., 9.608b5 f.) çünkü insanoğlu hayvan türlerinin en mükemmelidir, karşıtların en açık şekilde ayırt edildiği ve tam anlamıyla işbirlikçi olduğu bir türdür. İnsanlık, şehir devletlerinden çok çiftlere dayalı bir şeydir (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8.1162a17 f.; Politics, 1.1252a26 f.), çünkü tür doğal ölümsüzlüğüne bu şekilde ulaşır. Erkek/dişi, efendi/köle, ebeveyn/çocuk: bunlar tüm insan toplumunun üzerine kurulduğu kutuplardır.

Kadın/erkek ilişkisi neden Aristoteles'in hayal ettiği karaktere sahiptir? Gerçekten bu karakter nedir? Barbarlar arasında kadınlara köle muamelesi yapılır, çünkü barbar erkekler de köledir, mantıklı özdenetimden yoksundur (Politics., 1.1252b5 f.). Aynı hata Persler tarafından ebeveyn ve çocuk ilişkisinde yapılmıştır (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8.1160b28 f.). Doğal efendinin doğal köleyle ilişkisi despotik olmalıdır; ebeveynden çocuğa, aristokrat; bir devlet adamının tebaası üzerindeki ilişkisi (Aristoteles, Politics, 1.1259b1 f.). Karı koca arasında, erkek ve çocuklar veya mülkler arasında olduğundan daha fazla adalet şansı vardır (Aristoteles, Nicomachean Ethics, 5.1134b15). Erkeğin doğası elbette üstündür - cesareti emir verme cesaretidir, onunki itaat ¹⁴ - ama o, uyruk olarak sırasını almaya yazgılı biri gibi yönetmelidir. Bu garip: Eğer kadınlar çocuklara o kadar benziyorsa, onlara tamamen güvenilemeyecek kadar sorumsuzsa, onlara çocuk muamelesi yapılmamalı mı? Aristoteles gerçekten başka bir yerde uygun evlilik kuralını aristokratik olarak tanımlar (Aristotle, Nicomachean Ethics, 8.1160b32). Muhtemelen mesele, yine, bazı meselelerin kadınlara bırakılmasıdır (ibid., 8.1160b34 f.). Sırayla değil, rol dağılımıyla evin kuralını paylaşırlar ­. Zeki ve tutumlu kahya, bir Yunan idealdir. ¹⁵

Bu görevlerin uygun şekilde yerine getirilmesi erdem gerektirir ve erkekler kadar kadınlar da görevin nerede olduğunu görebilir. Aristoteles, köleler ve çocuklar hakkında söylediği gibi, kadınların eudaimon olamayacağını, yaşayamayacaklarını ve sorumlu failler olarak iyi davranamayacaklarını söylemez (Aristotle, Politics, 3.1280a32 f.; Nicomachean Ethics, 10.1177a8 f.). Ancak kentsel yaşamda yer alamazlar ve bu nedenle siyasi topluluğun gerçek bir parçası değillerdir, şehrin nasıl yönetileceğine karar verme sırasını almazlar. Onlara ne tür bir eudaimonia açık? Aristoteles, çoğu erkek teorisyen gibi kadınların özne olarak varoluşunu unutur: kaç siyaset teorisyeni insanlığın ihtiyaçlarını yiyecek, barınma ve kadın olarak izole ederek başlar (Ruth 1979)? Ne derdi? Kadınlar mahallesinde tecrit edilmiş bir hayatın felsefi erdeme elverişli olması pek olası görünmüyor. 'Kendi ailelerinin erkekleri tarafından bile görülmekten utanan' kadınlar (Lysias, 3.6) açıkça aşırı bir durumdur, retorik etki için tanımlanmıştır, ancak bunlar Atinalı kulaklara gülünç gelmemiştir. Kadınlar ne teorik eudaimonia'yı ne de ikincil eudaimonia'yı -en azından bazı erkeklerin felsefe yaptığı iyi bir şehrin kentsel yaşamı- bekleyemezdi. Rolleri ikinci bir aşamada destekleyici olmalıdır: üçüncül eudaimonia, ev hayatı (Garside 1971). Atinalı için, Atina kanunları gösteriyor ki, her şey kız kuruluğundan daha iyiydi. ¹⁶

Akıllı Yunanlılar, ev düzenlemelerinin güçlükler için yapıldığını açıkça gördüler. Ischomachus'un 15 yaşındaki gelini o ana kadar hayatını olabildiğince az yaparak, söyleyerek ve duyarak geçirmişti (Xenophon, Oekonomikus, 7.3 f.). Ischomachus bize ne kadar kibirli görünse de (aslında Xenophon'un kahramanlarının çoğundan daha kötü değil), en azından karısına onurlu ve yararlı bir iş bulmak için çaba sarf etti, onunla zeki bir öğrenci gibi konuştu ve onu gerçek bir arkadaş olarak aldı. ev halkı. Yunan kadınları genç yaşta evlendi ve erken evlilikleri onaylamayan Aristoteles bile karı koca arasında yirmi yıllık bir boşluk önerdi - erkek 37 yaşında, kadın 18 yaşında. Aristoteles, Politika, 7.1335a1 f.). Son araştırmalar, bunun erkek çocukların üstünlüğünü sağlamak için iyi bir yol olduğunu öne sürüyor. İnsanlarda eşit gelişme doğal değildir - dişiler erkeklerden daha erken olgunlaşırlar (Aristotle, De Generatione Animalium, 4.775a11 f.). Böyle bir yaş farkı, yaşam tarzı köklü olan erkeği, karısını kendi himayesinde olgunlaşacak (ya da olgunlaşmayacak) bir çocuk olarak görmeye kaçınılmaz olarak teşvik eder. Belki çocuklarının ona saygı duymasına yardımcı olabilir, onu sadece çağdaş olarak görmemek, ancak kanıtlar buna karşıdır.

Yunan ev hayatının en endişe verici özelliği, Yunan babanın başarısızlığıdır. ¹⁷ Daha sonraki ataerkil düşünce, aile babasını, efendiyi ve kocayı yüceltebilirdi. Kendi evindeki her erkek (teoride) kralınki gibi güçlere sahip olabilirdi. Ancak böyle bir güç, ancak mevcutsa ve ancak dışarıdan desteklenirse mümkündür. Cyclops aslında o kadar da bir ata değildi, çünkü insan erkekleri aslında dişilerden çok daha güçlü ya da çok daha hayranlık uyandırıcı değildir; insan ataerkilliği, yalnız devler tarafından değil, tüm erkek kohort tarafından (bir etolojik sanat terimi) sosyal yönetimdir.

Başarılı bir aile babası için ilk koşula dönecek olursak, mevcut olması: Slater'ın (1968) belirttiği gibi, 'kişi uzaktan aile reisi olamaz' (s. 9). 'Kadınların reddi ve aşağılanması, ev içi yaşamın -ev ve ailenin reddi ve aşağılanması anlamına gelir' (ibid., s. 7). Yunan erkeğinin uygun yaşamı dışarıdaydı: sabahın erken saatlerinde ziyaret etmek, çiftliğini teftiş etmek, askeri başarılarını tatbik etmek, mahkemede, agorada ve mecliste münazara etmek (Xenophon, Oekonomikus, 11.7 f. ) . Bu, elbette, belirli bir Yunan sınıfından bahsetmektir, ancak Aristoteles'in görüşüne göre, tam bir insan yaşamı elde etmesi mümkün kılınan sınıftır. Karısı, evin iç düzenini ve giderlerini kontrol eder: ancak kesinlikle bir ölçek arpa değerinden fazla, belki altı günlük yiyecek ¹⁸ değerinde herhangi bir ekonomik işlem yapamaz ve yapması olağandışı olurdu . alışveriş: Herodotus (II.35), kadınların ticareti yapmasını ve erkeklerin dokuma için evde kalmasını Mısırlıların tuhaflıklarından biri olarak belirtiyor. Ne de olsa evin sorumlusu kadındır. Erkeklerin kendi akran grupları içinde yaşadığı ve eşlerini gizlice geceler boyunca ziyaret ettiği Sparta modeli - evlilikteki "romantizmi" sürdürmeye yardımcı olduğu için daha mantıklı olması gereken en az bir klasik ^bilgin19 tarafından takdir edilen bir model. mesele kesinlikle bu değildi) - ortak orta sınıf Yunan planının yalnızca abartılı bir versiyonuydu. Buna tüm erkek çocukların tutkulu, sağlıksız ve muhtemelen hüsrana uğramış bir annenin kontrolü altında yaşama ve (şüphesiz) onun yokluğunda babasına yönelik saldırılarını dinleme deneyimine sahip olduklarını ekleyin - ve felaketin tarifini alırsınız. Baba dövmesi, efsane ve komedinin değişmez bir temasıdır (bkz. Aristoteles, Nicomachean Ethics, 7.1149b8 ff.). Yunan diyalektiğindeki imkansız soru şudur: 'Babanı dövmeyi bıraktın mı?' Bunun gerçeği yansıtmasına gerek yok - kayınvalideler hakkında şaka yapıyoruz ama bebek dövme hakkında değil. Ancak Yunan hane halkının gerilimlerini yansıtıyor. Olgunlaşan genç, babasıyla özdeşleşerek değil, eraste'nin ilişkisi aracılığıyla sosyalleştirildi . Yani, erkek yurttaş adayının yurttaş bedeni olan erkek kohorta nasıl dahil edildiği. Büyüdüğünde, kadınlara ve kadın cinselliğine duyduğu korku, onu eşcinsel sübyancı rolüne, talihsiz karısını da hüsrana uğramış anne rolüne büründürür.

Elbette, bazı evlilikler sağlam olmuş olmalı ve Odysseus'un evlilik arkadaşlığına övgüsü (Homer, Odysseia, 6.182 vd.) birçok evde yankılandı - gerçi Yunanlılar (ya da Yunan erkekleri) bunu erkeklerin şansı olarak görmüş gibi görünüyor. "doğru kadını" bulmak. Ksenophon, Nikeratos ve gelininin birbirlerine âşık olmalarını kayda değer bulur (Ksenophon, Sempozyum, 8.3). Bazı babalar çocuklarıyla iyi geçiniyordu, ancak oğulları yaşlı ebeveynlerine bakmaya zorlayan bir yasanın olması cesaret verici değil (Herodotus (II.35), Mısırlı kızların bakmak zorunda olup oğulların bakmamasını tuhaf buldu). ²⁰ Ancak insanlar çok yönlü ve yetenekli yaratıklar olsalar da, Yunanlıların nelerle uğraşmak zorunda olduklarını hatırlamakta fayda var. "Yunanlıların en iyi hallerinde aklı başında, yüksek ruhlu, açık kafalı, güzellikten hoşlanan iyimserler olduğunu ve zerre kadar uhrevi olmadıklarını" ve "efsanelerinin neredeyse istisnasız olarak bulanıklıktan arınmış olduğunu" iddia edenler , ­daha az yetenekli ve mutlu insanların21 popüler geleneklerini kuşatan vahşi groteskler ve korkunç özellikler, kanıtların tüm ağırlığına karşı konuşuyor ve aynı zamanda tepeden bakıyor ^. Platon, gençlere anlatılan hikayeler ve aile yaşamının etkileri konusunda daha gerçekçi bir görüşe sahipti. Kendi fantezi yaşamı, söylendiği gibi, kadın rolünü üstlenmeye yönelik sürekli bir girişimi ortaya koymaktadır: Sokrates bir ebedir, fikirler doğurur, dikleşmiş penis (Plato, Sempozyum, 206c) hamiledir . Aristoteles, Platon'un radikal çözümünü, evin yok edilmesini onaylamadı. Dişiyi belirsiz, çift, çoğul, sol taraf, hareketli, çarpık, karanlık, kötülük, dikdörtgen, soğuk, pasiflik, madde ile ilişkilendirme belirtileri göstermesine rağmen, daha güvenli ve geleneksel bir Yunanlı. , arka ve alt. ^{22 Ayrıca} , İlk Hareket ettiricinin ermenos gibi hareket ettiğini de belirtmekte fayda var : ve Dover'ın işaret ettiği gibi, ²³ ermenostan olaydan zevk alması veya arzu etmesi beklenmez. Aristoteles'in cinsel ilişkiden erkek zevkinin ancak sonunda, seminal (ya da daha doğrusu pnömatik) emisyonla geldiğini varsayması da üzücüdür (Aristotle, De Generatione Animalium, 1.728a9 ff.). Bu çok yorucu. ²⁴ Yunanlılar, mutlu biseksüel aşıklar olarak popüler ünlerine rağmen, cinsel haz için yeterince donanımlı değillerdi. Güzellik tehlikelidir (Xenophon, Memorabilia, 1.3.8 f.). Antisthenes, cinsel sorunlarını mevcut herhangi bir kadın etiyle çözer ve bu eylemden daha az zevk almasını diler (Ibid., IV. 38). Sofokles, Platon'un hesabına göre, yaşlılığı seksin zorbalığından bir sığınak olarak karşıladı (Plato, Republic, 329b8 vd.). Daha sonraki yıllarda insancıl Plutarch bile, sanki bir anlaşmayı yeniler gibi, kocaların karılarıyla en azından ayda üç kez seks yapmalarını teşvik etmek zorunda hissetti (Plutarch, On Love, 769). Acıma, sempati ve kadınlarla özdeşleşme gibi tüm bu "ıslak" duygular şüpheliydi, kadınlara atfedildi ve bu şekilde hor görüldü. Aristoteles, Platon'dan farklı olarak, dramatik sanatın bu tür tutkuları uyandırmasına izin verdi, ancak yalnızca "temizlenmelerine" izin verdi ve izleyiciler, cinsel birleşmeyi yalnızca tortuları atmanın ve çocuk sahibi olmanın bir yolu olarak görerek, erkek kohortta güvenli bir şekilde yaşamalarını sağladı. Bu arada, aşırı düşkünlük kelliğe yol açar (Aristoteles, De Generatione Animalium, 5.783b29 f.), çünkü daha soğuk olan beyin önce iç ısı kaybından etkilenir.

Aristoteles, Platon'un hane halkını ortadan kaldırma ve erkek grubuna kadınları sokma adımını atmadı. Bunun yerine, insanların baş etmesini sağlayabilecek kurallar ve uygulamalar oluşturarak ev halkını reforme etmeye çalıştı. Kadın erdemleri aşılanmasaydı (Aristoteles, Retoric, 1.1361a8 f.; Politics, 1.1260b19 f.), eğer ev sahipleri aşırı tutkulu eşlerine erdemi öğretme görevlerinde başarısız olursa, şehir ancak yarı eudaimon olabilirdi. Eğitim planı, Platon'unkinden daha az aşırı olsa da, 7 yaşından önce bile çocuk yetiştirme uygulamalarının önemli ölçüde devlet tarafından denetlenmesini içerir. Kızların eğitimiyle ilgilenmez: taklit yoluyla öğrenmeleri gerektiği varsayılmalıdır. gelecekteki bir hanede görevlerinin ne olduğu.

Sorunlarımız belki de tam olarak Yunan sorunları değildir ve çözümlerimizin Aristoteles'in ya da Platon'unki olması gerekmez. Bununla birlikte, bazı özellikler sabittir. Dionysius'un sorunu nasıl hatasız bir şekilde saptadığını düşünün:

Evlilik ve kadınlarla ilişki sorununu ele alalım. Tıpkı Doğa'nın hayatlarımız üzerinde çalışmaya ondan başlaması gibi, bir kanun koyucu da buradan başlamalıdır. Şimdi bazıları hayvanları kendilerine model almışlar ve insanları şehvet düşkünlüklerinden, öldürücü kıskançlıklardan ve kadınlar aracılığıyla hem ailelerin hem de tüm devletlerin başına bela olan diğer birçok kötülükten kurtarmak umuduyla erkeklerin kadınlarla sınırsız bir şekilde birleşmesine izin vermişlerdir. Bazıları ise, bir erkekle bir kadını birleştirerek bu ahlaksız hayvanlığı devletlerinden kovmuşlar, ancak evliliğin ve kadın iffetinin korunması için yasa çıkarmak için en ufak bir girişimde bulunmamışlar ve bunu bir imkansızlık olarak görmüşlerdir. Bazıları, ne bazı barbarların adeti olan, sözleşmesiz cinsel eylemlere izin vermemiş, ne de Spartalıların yaptığı gibi kadınlar üzerindeki güvenceleri terk etmiş, ancak kadınlara iffeti sağlamak için birçok yasa dayatmıştır. Hatta bazıları, kadınların iyi davranışlarını denetlemek için bir büro bile kurmuşlardır: ama onları gözetleme hükmü, amacı için yetersizdi, doğuştan erdemli olmayan bir kadını iffetli bir yaşam sürmeye zorlamak için çok zayıftı.

(Halikarnaslı Dionysius II. 24.4)

Kısacası sorun kadın. Diğer uluslar bekaret kemerleri, klitorisektomi ve infibülasyon, toplum içinde aşağılama ve dikkatli telkinler kullandılar. Kadınlara güvenilemez. O kadar rahatsız edici derecede zayıflar ki, eğer biz erkekler onlara bir santim izin verseydik, yıl içinde tam kontrole sahip olacaklardı.

Aristoteles'in kadınların ortaya koyduğu soruna ve toplumun küçük ve büyük gruplarını (ev ve şehir) ilişkilendirme ihtiyacına verdiği yanıt, iyi Yunan'ınkiydi: Kadınlar aile meseleleriyle, erkekler sivil meselelerle ilgilenmeli, ancak kadınlar ilgilenmemeli. kendi haline bırakılır. Sonuç olarak, erkekler de kendilerine bırakılmamalıdır. Yetişkin erkekler, adları deme kayıtlarına girildiği andan itibaren vatandaştı ve oy kullanabiliyordu. Ancak ev sahibi olana kadar toplantıda konuşmaları veya görevde bulunmaları beklenmiyordu - bu, babaları emekli olmaya hazır olana kadar evliliği ertelemek için başka bir nedendi. Vatandaşlar ev halkının temsilcileriydi ve Spartalıların yaptığı gibi tamamen erkek grubuna katılmamalılardı.

Bu uygun toplumsal düzen resmi, yalnızca bireylerin istediklerini yapmalarını engellediği gerekçesiyle ya da yanlış veya ahlaki ve politik durumla ilgisiz olan temel biyolojik verilere başvurduğu gerekçesiyle reddedilmemelidir. İnsan doğasının biyolojik köklerini inkar ederek ya da insan doğası olmadığını iddia ederek kesinlikle feminizmi savunmamalıyız. Yunan deneyinin, sanat ve felsefe için çok verimli sonuçları olmasına rağmen, bazı açılardan çok yıkıcı olmasının nedeni, kesinlikle insanların bir doğası olmasıdır. Aristoteles'in zamanında, insan olmayan varlıklarla yapılan karşılaştırmalar, cinsel eşitliği veya insanın asosyalliğini teşvik etmeyi amaçlıyordu ve Aristoteles'in cevabı, karşılaştırmayı reddetmekti. İnsanoğlunun belirli bir tür olduğu ve maymunlardan insanlara, hatta bir makak türünden diğerine tahminde bulunmak için çok az şey bildiğimiz uyarısını hatırlamalıyız. Babunlar için doğal olan bizim için doğal olmayabilir.

Ama babunlar için doğal olan nedir? Dionysius'a rağmen hayvanların hepsi rastgele, kanunsuz, bencil hayvanlar değildir. Aristoteles, onlarda ebeveyn duygusunu fark etti, daha zeki olanlarda daha gelişmişti (Aristoteles, De Generatione Animalium, 7.753a8 f.). Daha sonraki çalışmalar, hayvan tepkisinin karmaşıklığını, sosyal düzene gömülü olduğunu göstermiştir. ²⁵ Herhangi bir ayrıntılı genelleme için çok az şey biliyoruz, ancak bir şey belki de artık açıktır. Herhangi bir memeli türünde sorun dişi değil erkektir. Herhangi bir hayvan yetiştiricisi bu kadarını bilir: erkeklerle ne yapmalı?

Popüler etoloji hala erkekleri gerçekten önemli bireyler, liderler ve efendiler olarak temsil etme eğilimindedir. Daha dikkatli bir çalışma aksini gösteriyor. Erkeğin dişiyle ilişkisi ustalıkla ilgili değildir. Bir aslanı haremi olduğunu düşünürsek yanlış algılarız; tersine, dişi aslanların istikrarlı gururu kısa süreler için bir veya iki aslanı sahiplenir. Erkek yavrular, birkaç dişiyle birlikte erken tahliye edilir ve değiştirilene kadar "erkek olarak tutuldukları" bir gurura geri dönmenin yolunu bulmaları gerekir. Dişi hamadryas babunları 'zina' konusunda hiçbir pişmanlık duymazlar - en yakın kayanın arkasına çekilirler - ama geri döndüklerinde sözde efendilerini uzlaştırırlar. Sosyal primat türlerinde genel model, erkeklerin grubun kenarına fırlatılması ve sonunda birkaçının geri dönebilmesidir. Bazen erkekler kendilerini tamamen erkek kohort içindeki hiyerarşik tartışmaya adarlar; bazen toplumlarının merkezinde yer alan kadın soyuna kendilerini sevdirmeye çalışırlar. İnsan toplumunda erkek çocuklar, her ikisinin de kadın kontrolü altındaki bir bebek olma anılarını bloke etmeye hizmet eden (erkek üretrasını açığa çıkaran, hatta içinde bir delik bırakan) alt kesi gibi korkunç sakatlamalarla kohorta dahil edilebilir. ve sembolik rahimler sağlar. Vajina kıskançlığı sık görülen bir olgudur - olduğu gibi, Platon'da hatırlayacaksınız.

Bu açıdan siyaset, kadın soyundan izole edilmiş erkek kohortun üyelerine bir olma ve ait olma duygusu sağlama çabasıdır. Ataerkillik, kadın bağlarını koparmak, kızları kocanın evine getirmek ve yeni bir erkek soyu -ev halkı- yaratmak için buna karşılık gelen bir çabayı içerir. Anne-sevgisine dair düzenli övgülere rağmen, Yunan efsanesi onların sevecen olamayacaklarına dair bariz bir korkuyu ortaya koyuyor: Babalarına karşılık vermek için çocuklarını öldüren korkunç Medea figürü, Yunan deneyiminden söz ediyordu. Kuşkusuz bunların çoğu, iyi hikaye sevgisinden veya dahiyane bir argümandan başka bir şey değildir - Antigone'nin kardeşini çocuklardan veya kocadan daha çok sevmesi gerektiğine dair 'kanıtı' gibi. ²⁶ Mesele şu ki, böyle bir bağlılık kaçınılmaz olarak kabul edildi, ama aynı zamanda başka bir erkeğe, kocaya ve ailesine sadakatle değiştirilecek bir bağlılık olarak kabul edildi.

Bu yaklaşımı ciddiye almanın en iyi toplumsal düzenden ne tür bir sonuç doğuracağını şimdi inceleyemeyeceğim. Kadınları uygun ev içi meselelerine geri döndürmek için şimdiden çaba gösteriliyor ve şimdiden ciddi bir şekilde direniliyor. Eğer sorunumuz gerçekten "erkeklerle ne yapacağız" ise, çok fazla saçmalık olmadan eski çıkar ayrımını yeniden canlandırmak mümkün olabilir. Erkek politik bir hayvandır, ancak kendisini erkek politikasına adaması gerekmez: Kadınların çocuk yetiştirme, yiyecek toplama, toplumu sürdürme faaliyetlerine katılmayı tercih edebilir. Hiyerarşik siyaset, tahakküm rutinleri, bölgesel konum ısrarı erkek odaklı erkeklerin oynadığı oyunlardır. Dişi soyun, dişi bağın yeniden oluşmasına izin verirsek veya onun zaten var olduğunu kabul edersek ve bu ebeveyn sevgisi ve karşılıklı yardım sistemine girmeye çalışırsak, daha insancıl bir toplum için temel oluşturabiliriz. Kadın bağlılıklarının "gizli" bağlantı noktasından çıkarılacak ders, örgütlenme ve toplumun sıradan siyasi yaşamda aşina olduğumuz hiyerarşik kalıplara dayanması gerekmediğidir. Eğer kadınlar eudaimonia yeteneğine sahipse, düzgün bir toplumun sivil yaşamına katılabiliyorsa, belki de onlarınkinin eudaimonia'nın üçüncül, destekleyici bir biçimi olduğunu varsaymamıza gerek yoktur. Bunun yerine, kadınların sınırlandırıldığı sivil yaşam biçiminin, erkeklerin de kabul edilmeyi umabilecekleri daha gerçek ve daha iyi bir toplumsallık içerdiğini düşünmek faydalı olabilir.

Kadınların tümünün erdemli olduğunu ya da anaerkilliğin ataerkiye tercih edilmesi gerektiğini söylediğim anlaşılmamalı. Mesele şu ki, ataerkil ya da anaerkil kültürde somutlaşan türden tahakküm ilişkileri, insan toplumunun merkezi kaygılarının periferisinde görülebilir. Gerçek bir sivil hayatın, hali vakti yerinde Yunan erkeğinin faaliyetlerinden oluşması gerekmez ve babaların da çocuklarını uzaktan sevmeleri gerekmez. Modern etolojik bilgiyi hesaba katan yeni bir Aristotelesçilik, hem erkek hem de dişi türlerde insanı, tamamen insanı bulabilir. Bir hata, ataerkil yollara dönüş aramak olacaktır; bir diğeri, kadınları yalnızca erkek grubun amaçlarıyla tanımlanan toplumda daha yüksek yerlere gelmeye teşvik etmek için. Ne de olsa Aristoteles, insan sorununa Platon'unkinden daha iyi bir çözüm için zemin hazırlıyor.

notlar

1.     Siyasi Düşünce Tarihi 3.1982, s. 177-91'deki makaleme bakın . (Daha önceki bir taslak, Oxford 1980'de bir Politik Düşünce konferansında okunmuştu.)

2.     de olsa, Yunan dili antropos'u aner'den ayırır .

bu, Yunanlıların insanlığın neyi içerdiğine ilişkin görüşünde hiçbir fark yaratmamış görünüyor.

3.     Aristoteles, Politika, 3, 1277b20 f.; bkz. Aristoteles, Retoric 1360b39 ff.

4.     Annas 1981, s. 181 vd.; bkz. Daha az 1979.

5.     MusoniusRufus, O. Hense (ed.) (Leipzig: Teubner, 1908), s. 13 f. Bu referansı Dr Gillian Clark'a borçluyum.

6.     Martin Luther, 'Yaratılış Üzerine Dersler bölüm. 1-5', Works, J. Pelikan (ed.) (St. Louis, Missouri: Concordia Yayınevi, 1958), cilt. 1, s. 204.

7.     Aristoteles, Nicomachean Ethics, 8. 1162a27 f.

8.     Mulgan 1979; bkz. Fortenbaugh 1979.

9.     Aristoteles, Nicomachean Ethics, 7.1148b32, 1150b15 f.

10.    Gould 1980, s. 44; bkz. Pomeroy 1975 s. 60 vd.

11.    Cartledge (1981), Sparta toplumunun herhangi bir gerçek feminist endişeden ne kadar uzak olduğunu gösterir. C. Seltman'ın "dünya tarihinin hiçbir döneminde kadınlar

eski Sparta'daki kadar mutlu, sağlıklı ve mutluydular' (Seltman 1956, s. 58) tamamen kendi hayal ürünüdür.

12.    Bkz. Horowitz 1976; Morsink 1979.

13.    Aristoteles, Politika, 3.1277b24 f.; bkz. Xenophon (1925), Oekonomikus, 3.15.

14.    Aristoteles, Politika, 1.1259b30 f ve bkz. 3.1277b20.

15.    Lysias, 1.7: bkz. Dover 1974, s. 95 vd. Yunanlıların kadınların erdemine ilişkin tutumlarının ayrıntıları için.

16.    Schaps 1979, s. 38.

17.    Devereux 1967; 1968.

18.    Isaeus, 10.10; Schaps 1979, s. 52

19.    Seltman 1956, s. 68, Plutarch'ın Lycurgus'un Yaşamı adlı eserinden yararlanılmıştır.

20.     Ayrıca bkz. Xenophon (1925), Memorabilia, II, 2.4 f.

21.     Gül 1945, s. 14; Gould 1980, s. 57, daha doğru görünüyor: "Erkeklerin kadınlara ve kadınlarla ilgili olarak kendilerine karşı tutumlarının gerilim, endişe ve korkuyla işaretlendiği efsanesinin incelenmesinden ortaya çıkıyor", ancak aşırıya kaçmamaya dikkat etmeliyiz. bir yönde Seltman diğerinde!

22.     Bkz. Aristoteles'in Adamı, 1975, s. 206 ve devamı.

23.     Dover 1978, pp.103 ff. Bir erkeğin kadın rolüne fazla asimile olmasının utanç verici olduğunu unutmayın.

24.     age, 1.725b17 f.; bkz. PS - Aristoteles, Problemata, 4.30.

25.     The Nature of the Beast'de (Oxford: Oxford University Press, 1982) daha da geliştirdim ; ayrıca bkz. 'Cinsel ontoloji ve grup evliliği': Felsefe 58. 1983.

26.     Sofokles, Antigone, 905 vd; Herodot III'e bakın. 119.

2    Köleler ve vatandaşlar ¹

köleliğin kullanımları

RM Hare, kölelik kurumunu ortadan kaldırmamanın doğru olacağı makul (olası olmasa da) koşullar olduğunu savundu2 : hayali Juba ülkesinde kurulan köle çiftlikleri, herkesin iyiliği için hayırsever bir seçkinler tarafından yönetiliyor ^, hiçbir "acımasız veya olağandışı" ceza uygulanmıyor ve komşu ada Camaica'nın "özgür" ama yoksul vatandaşları düzenli olarak köle olmaya çalışıyor. Hare, insan doğası göz önüne alındığında, "efendilerin" "kölelere" insanca davranmasının ve ahlaki bilinçlerinin sistemin olası avantajlarını ortadan kaldıracak kademeli bir yozlaşmadan kaçınmasının pek olası olmadığını ekliyor. Köleliğin "temel insan haklarını" ihlal ettiği için değil, pratikte genel olarak sefaleti artıracağı için yanlış olduğunu savunuyor.

Evcilleştirmenin tarihi, Hare'nin işlerin muhtemelen daha kötüye gideceğine dair şüphesini doğruluyor. Hayvanlar bir zamanlar insan toplumuna dahil edildi, ancak daha düşük bir seviyede ve çeşitli terimlerle: bazıları neredeyse arkadaş, bazıları hizmetkar ve bazıları avdı. Bunların tümü, yalnızca insani amaçlarımız için maddi görünür hale geldi ve onları "ilk pazarlığın" izin vermediği şekillerde kullanmak konusunda hissetmiş olabileceğimiz herhangi bir ahlaki veya batıl tereddüt, geçersiz kılındı. Diğer canlıları 'emrimizin altında', kullanım ve satış amaçlı şeyler olarak düşünmeye başladığımızda, ahlaki yozlaşmayı önlemek kolay değildir. Öte yandan, aynı tarih, Hare'in ihtiyaç duyduğu cevabı vermek için faydacı hesaplamaya güvenemeyeceğini öne sürüyor. "Temel insan haklarından" bahsetmeyi bırakmadan önce, bunlara sahip olmadığı kabul edilen yaratıkların kaderini düşünmek iyi olur. Batıl inançların yokluğunda, onları yalnızca deneyimlerinin çoğunu göz ardı edecek faydacı bir hesaplamanın öğeleri olarak görmemek çok zordur. Evcilleştirilmiş hayvanlarımızın hayattan pek zevk almaması, hatta hizmetimiz sırasında acı çekmemesi ne kadar önemli? Bu acılar ve kayıplar, bariz bir şekilde, pek bir şey ifade etmiyor

zevklerimiz ve olası kazançlarımızla karşılaştırıldığında çoğumuzla birlikte. Etkilenen her yaratığın yaşam kalitesinin gerçekten bilincinde olan ve buna göre yargıda bulunan nesnel bir faydacı, ev köleliğinin artık kârdan çok kayıp içerdiği sonucuna varabilir . Böyle bir faydacının vejetaryenliği, sömürücü deneylerin yasaklanmasını vb. dikkatlice ( Singer 1977'ye ayak uydurun ). ³ Böyle bir nesnel faydacının yokluğunda, tartışma oldukça skolastik görünüyor. Maliyeti ve karı tartmaya çalışan sıradan insanlar, kaçınılmaz olarak kendi kaygılarını ve hemen tanımladıkları yaratıkların kaygılarını daha fazla an olarak sayarlar. Hizmetimizde köpeklerin, ineklerin ve tavukların acı çekebileceği veya zevklerini kaybedebileceği kabul edilir, ancak bu tür maliyetler bizim için önemli değildir, çünkü köpekler, inekler ve tavuklar bizim için ağırlık taşımaz. Onlar sayılmaz, çünkü uzun zamandır onların bizde 'eşit haklar'a sahip olduğunu düşünmüyoruz. Bu tür hakları saçma bulan faydacılar bile, hesaplamalarında, özellikle hayvanları inkar etmelerinin temsil ettiği mesafeli ilgiden etkilenirler. Frey'in kitabının (1980) açıkça öne sürdüğü gibi, hiç kimsenin hakları olmasa bile, en çok hayvanların hakları yoktur.

Buna bağlı olarak, Hare'nin Juban köleliğinin tam da 'haklar' söz konusu olmadığı için dayanılmaz hale geldiği pekala ortaya çıkabilir. Faydacı hesaplama, efendiler tarafından gerçekleştirileceği için, efendiler 'mutlu bir köle karlı bir köledir' gibi özdeyişler söylese bile, kölelerin çıkarlarını otomatik olarak göz ardı edecektir. Kölelerin genel çıkarları bir süreliğine düşünülebilir: herhangi bir insanın sahip olduğu yiyecek, barınak ve yeterli giyim gibi çıkarlar. Papatya tedariki veya Beethoven dörtlüsü veya farklı bir iş gibi özel ilgilerinin ustaların hesaplarına girmesi pek olası değildir. Zor zamanlar olduğunda, efendilerin çıkarlarına kurban edilenler onların çıkarları olacaktır. "Ortak iyilik" efendilere değil kölelere hatırlatılacak ve bu iyinin ne olduğunu tanımlayanlar efendiler olacak. Elbette fanteziye devam edebiliriz: Kölelik bariz bir şekilde daha zor bir yaşam haline geldikçe ve kölelerin çok çalışarak veya kendilerini efendilerinin çıkarlarıyla özdeşleştirerek kazandıkları daha az şey olduğunda, onları kontrol etmek için daha fazla güce ihtiyaç duyulacaktır. Açık isyandan kaçınılsa bile gelişigüzel sabotaj norm olacaktır. Ve komşu ada Camaica'da, özgür insanlar - sözde güvenlik için özgürlüğü takas etmeye isteksiz olanlar olarak kendi seçtikleri - gelişen bir kapitalist ekonomi yaratmış olacaklar. Ya da her halükarda, Ludwig von Mises, özgür emeğin çok daha üretken olduğu şeklindeki açık zemine dayanarak (von Mises 1978, s. 21) böyle olduğunu öne sürer: Köle toplumları, efendiler her zaman zalim olduğu için değil, işçilerin hiçbir gerekçesi olmadığı için aşağıdır. çaba harcarlar ve dolayısıyla genel üretim düzeyi düşüktür.

Hare gibi, von Mises de köle toplumlarının varlığına üzülme nedeni olarak "insan haklarına" başvurmaktan kaçınır. Hare gibi o da, Hare'in başlangıçtaki varsayımının, yani Juba'nın daha olası bir ekonomik önerme olabileceğinden kuşku duyardı. Hare'den farklı olarak, kölelerin veya serflerin kendilerinin köleci bir toplumun ideolojisine, yani özgür varoluştan aciz olduklarına inanmaya ne kadar ikna edilebileceklerine dikkat çekiyor. Bedava emeğin daha verimli olduğu şeklindeki yanıtı, bu ideolojinin inkârına bağlıdır. İnsanlar yeteneklerinde eşit olmayabilir, ancak hepsi kendi yaşamlarını yönetme yeteneğine sahiptir ve bunu hayal edilebilecek herhangi bir insan efendiden daha iyi etki için yapacaktır. Jefferson'ın ilk açılış konuşmasının sözleriyle:

Bazen insana kendi kendini yönetme konusunda güvenilemeyeceği söylenir. O halde başkalarının hükümeti konusunda ona güvenilebilir mi? Yoksa onu yönetecek kral suretinde melekler mi bulduk? ⁴

Dolayısıyla faydacı argüman, muhtemel maliyet ve kârların hesaplanması, (eğer varsa) insan hakları, özellikle de temel kendi kaderini tayin hakkı varmış gibi davranmanın daha iyi olduğunu öne sürer. Eğer bir insan kendi geleceğini belirleyecek değil de seçkinler tarafından yapılacak dikkatli bir hesaplamayı bekleyecekse, çıkarlarının (amaca göre hesaplama) yapmaları gerekir ve üretim düzeyi düşecektir (çünkü hizmetkâr sınıfının hiçbir özel üyesinin çabadan kazanacağı fazla bir şey yoktur).

İnsanların, başkalarını köleleştirmemek için, mevcut faydacı olasılık hesaplamalarının ötesinde iyi nedenler olduğunu düşünmeleri yararlı olurdu. Hinduların kutsal ineklere saygı duymasının köylü çiftçileri gelecekteki kârın hatalı hesaplanması tehlikelerinden koruduğu da benzer şekilde tartışılmıştır (Harris 1974). Cahil Batılılar için pahalı bir lüks gibi görünse ve zor zamanlarda bir köylü için bir ayartma olsa da, süt, yakıt ve çekiş sağlayacak ineği öldürmemek neredeyse her zaman daha iyidir . Benzer şekilde , özgürlüğü güvenlikle takas etmemek, bunun yerine özgür ortaklar olabilecek insanları köleleştirmemek neredeyse her zaman daha iyidir . Bu şeyler üzerinde düşünen faydacıların, önyargılı hesaplamalara karşı (belki) daha büyük iyiliği koruyacak olan (belki) bu güdüler olduğundan, insanlığın genel kitlesine saygı ve korku güdüleri aşılamak için iyi nedenleri vardır.

insanlara kendi aletleriymiş gibi davranmamak ve geleceklerini onlar adına belirlememek daha iyidir ; ve öte yandan, yaptığı da bu. İnsan hesabının yanılabilirliği hakkındaki tüm sözler, hesap verdiğimiz kişilerin kendilerine ait ciddi çıkarları veya planları olmadığını düşünmeye hazır olmak, ona iki kat daha fazla kuvvetle uygulanacaktır. Mutlak denetleyici olmayan hiç kimse, daha önce olmadığı yerde bu tür güdüleri aşılayamazdı. Mutlak kontrol sahibi olan hiç kimsenin nesnel bir faydacı olması veya kontrol ettiği kişilerin fikirlerine çok fazla güç vermesi muhtemel değildir. Neyse ki, bu iş herhangi bir insan aracısı tarafından değil, memeli evriminin görünmez eli tarafından bizim yerimize yapılmış gibi görünüyor. Hemcinslerimize saygı duyma ve huşu duyma kapasitesi içimizde inşa edilmiştir çünkü bu güdülere sahip yaratıklar, sahip olmayanlardan daha fazla nesil bırakmışlardır. Başkalarının yaptıklarına karışmamak, "onların" olanı kapmamak, onları yalnızca kendi amaçlarımız için birer malzeme olarak görmemek, onların cesetlerini yalnızca birer çöp ya da yalnızca et olarak görmemek, onlara zarar vermemek kârlıydı. rahatsızlıklarını ve rahatsızlıklarını dikkate almayın. Bazıları insan dışındaki hayvanlara karşı davranışlarımızı yöneten bu karmaşık güdüler, "haklar"ı tanımamızın temelinde yatmaktadır. Tüm çevrelerine hükmetmeye çalışanlar, herkese açık olanla başkasının iddia ettiği arasında fark gözetmeyenler, bebekler ve yetişkinler arasında fark gözetmeyenler ya da yaşamları ve yaşamları üzerinde olan yaratıkların özellikle farkında olmayanlar. iyi niyetle bağlıydılar, birkaç torun bıraktılar. Şu anda sahip olduğumuz özellikler, evrimsel geçmişimizde seçilmiş olanlardır: "türün" iyiliği için olabilecek en iyi karakterler olduklarından değil, sadece mevcut rakiplerinden kendilerini kopyalamada daha başarılı olduklarından.

Bu son sözlerin (bazılarını başka bir yerde savunduğum) ⁵ amacı, ahlaki ve politik davranışlarımızın temelini oluşturan güdülerin, görünmez bir el tarafından taklit eden bir şekilde içimize yazılmış olabileceğini öne sürmektir (gerçi tam olarak öyle olmasa da). maç) hayali bir faydacı denetleyicinin çabaları. O hayali otokratın bize saygı güdüleri aşılamasına gerek yok: zaten oradalar. Diğer birçok insan ve bazı insan olmayan yaratıkların bedenlerinde ve amaçlarında kutsal bir şeyler bulma eğilimindeyiz. Faydacıların uyum sağlamayı zor buldukları eylem ve ihmal arasındaki boşluk, bizim için apaçık bir duygusal gerçektir - bir başkasını öldürmeye veya incitmeye isteksiz olmak bir şeydir ve olumlu yardımda bulunmak tamamen başka bir şeydir; yani diğerinin incinmesi olabilir. Onların ve bizim çıkarlarımız hakkında büyük ölçekli faydacı hesaplamalar yapmaya ve ardından bunlara göre hareket etmeye pek hazır değiliz. Bunlardan daha acil güdülerle hareket ederiz ve ideolojilerimizi hissetmeye programlandığımız şeylerden inşa ederiz. Bu arada, tüm bunlarda hiçbir şey programlamamızın yanlış gidebileceğini ya da daha küresel hesaplamalar için bir yer olduğunu inkar etmez.

Bu nedenle, köleliğe, Hare'in gerektirdiği türden karmaşık ve güvenilmez bir hesaplama yaptığımız için değil, temel görüşlerimizden birini ihlal ettiği için itiraz ettiğimizi düşünmeye değer. Kölelik yanlıştır, çünkü kendi kaderini tayin hakkını ihlal eder ve bu "hak", başka ne olursa olsun, burada, daha karlı arkadaşlık biçimleri olan başka bir yaratığın varlığını kabul etmemizin yansıtılmasıdır. Başka bir canlının bakış açısını paylaşacak, o canlıyı önemli bulacak, arkadaş olacak ya da en azından dost olabilecek donanıma sahibiz. Bu duygular, daha büyük bir iyiye yönelik herhangi bir bilinçli hesaplamaya dayanmaz ve her zaman böyle bir iyiye hizmet etmesi beklenemez. Bazen soyut olarak daha iyi bir çözüm olabilecek bir şeye ulaşmamızı imkansız hale getirebilirler (veya en azından çok zorlaştırabilirler). 'Hakları ihlal etmek', bu temel tepkilere karşı gelme meselesidir ve bunu isteyerek (veya hiç) yapmıyoruz çünkü mantık bize çok çok uzakta, böyle yaparak ulaşılabilecek mutlu bir diyarı söylüyor. Bunun nedeni, şüphesiz kısmen, bu tür kehanetlere inanmamak için iyi nedenlerimizin olması, ama aynı zamanda davranışlarımızın tamamen bu tür küresel çıkar hesapları tarafından yönetilmemesidir. Benzer şekilde, insan olmayan hayvanlar da kendi türlerinin uzun vadeli çıkarlarına hizmet etmeyen şeyler yapmaya teşvik edilebilirler çünkü yerleşik duygusal kalıplara uygun olarak durumlarının anlık özelliklerine tepki verirler. Bu, aptallığın bir işareti değil, amaçları ile onların daha iyi ne olacağına dair soyut hesaplamamız arasındaki farkın bir işaretidir. Motivasyonlarımızın benzer şekilde yerel ve acil olduğunu her gün gösteriyoruz. Öngörülemez olanın küresel hesabıyla kendimizi idare etmekten aciz ve isteksiz olmakla kalmayıp, bizi yalnızca genel planının unsurları olarak ele alacak herhangi bir küresel hesaplayıcı tarafından kontrol edilme fikrinden bile pek hoşlanmıyoruz.

Bu sözlerin amacı, basitçe, kölelik kurumunun, ilk etapta, ne sefaleti arttırdığı için (Hare'in iddia ettiği gibi) ne de özgür emek kadar büyük bir kâr sağlamadığı için reddedilmemesi gerektiğini ileri sürmektir. von Mises'in iddia ettiği gibi). Efendi-köle ilişkisini reddetmemiz, bunun uygunsuz veya saygısız olduğunu anlamamıza daha çok bağlıdır. Başkalarını köleleştirmek, arkadaşlık yeteneğine sahip yaratıklar arasındaki doğal ilişkiyi ihlal etmesi anlamında bile olsa, onların haklarını ihlal etmektir.

Hakimiyet ve evcilleştirme

Bu nasıl doğru olabilir? Aristoteles, tahakkümün doğal bir biçim olduğunu ve doğal olarak özgür olanlar tarafından manipüle edilmeye veya komuta edilmeye yazgılı, doğal köleler olan insanlar olduğunu açıkça iddia eden, bizim tarafımızdan bilinen ilk siyaset filozofuydu. ⁶ Ancak bu uygun inanca sahip ilk kişinin o olmadığından şüphelenmek için iyi nedenler var. İnsanların binlerce yıldır köleleri oldu ve köleliğin kendileri için uygun bir koşul olduğuna kolayca ikna oldular. Daha yakın zamanlarda, ideologlar, diğer hayvanlar arasındaki tahakküm ilişkilerinin varlığından, insanlar arasındaki benzer ilişkilerin doğallığına veya en azından kaçınılmazlığına kadar tartışmışlardır. ⁷ Bir kimsenin, kesinlikle sözde, köle olması biraz fazla çirkin olarak kabul edilir, ancak çoğu insanın yalnızca itaatkar olmayı bekleyebileceği, özellikle yönetici olmaya uygun olanların olduğu düşüncesi (ve bizim sorunumuz, bunun nasıl sağlanacağından nasıl emin olacağımızdır. her halükarda kontrolü ele alacak olanların, konuları için biraz endişeleri vardır) aksiyomatik görünmektedir. Bizim gibi "devletin elindeki okul adamları", entelektüelin tarihsel işlevinin statüko için bir argüman gösterisi sağlamak olduğunun -ya da elbette tabi nüfusa kendi çıkarlarını sağlayacak hayali alternatifler oluşturmak olduğunun her zaman bilincinde olmalıdır. rüyalar!

Daha modern ideologlar gibi Aristoteles de bir hayvanın diğerine hükmedebileceğini görmüş ve dolayısıyla bu ilişkinin "doğaya aykırı" olarak suçlanamayacağı sonucuna varmıştır. Daha kesin bir araştırma, sözde baskınların astlarına emir vermediğini, hatta onlara liderlik etmediğini ortaya koyuyor. Baskın bir maymun, diğerleri tarafından herhangi bir anlaşmazlıkta birinci sırayı kazanma ihtimalinin yüksek olduğu kabul edilmesi anlamında 'zirvededir'. Hayvanlar, kıt bir kaynak için 'çarpışmak' yerine, önceden belirlenmiş bir 'gagalama düzenine' güvenirler. Bazen yerleşik egemen, ya genel olarak akrabaları oldukları için ya da en yakın rakibine ve baş tehdidine karşı baskın kişiye yardım etmeye hizmet ettikleri için başkalarına yardım eder. Baskınların diğerlerinin yapmasını yasaklayacağı (az ya da çok başarılı) bazı şeyler vardır: erkek baskınların üreyen dişileri tekelleştirmesi muhtemeldir (kesin olmamakla birlikte). Baskınların kural olarak yapmadıkları şey, liderlik yapmak veya herhangi bir olumlu talimat vermemektir. Yeni hareketler başlatan veya yeni hileler tasarlayanlar anlamında liderler, genellikle grubun ikincil üyeleridir. Memeliler arasında anneler, yavruları büyüyene kadar hem baskın hem de lider olarak hareket ederler ve bazen bundan sonra bile onlar için ilgi göstermeye devam ederler. Hakimiyet ve bölgesel davranış çok benzerdir: herhangi bir bölgesel hayvan kendi bölgesinde baskındır; herhangi bir baskın kendi bölgesini yanında taşır. Baskın olanların tamamının veya çoğunun efendi insan gibi olduğunu düşünürsek, durumu yanlış algılarız. Bu arada, belirli bir yanlış algılama, baskın erkeklerin dişiler üzerinde herhangi bir hakimiyet kurduklarını varsaymaktır. Dişilerin genellikle kendi hiyerarşileri vardır ve erkeklerin tartışmalarından büyük ölçüde etkilenmezler. Aslanların gerçek haremleri yoktur; Dişi aslanlar, daha önce de önerdiğim gibi, gerçek evcil hayvanları sahiplenirler!

Aristoteles'in doğal kölelerin var olduğuna dair inancı, etolojik verilere yapılan başvurularla pek de desteklenmiyor. Ancak geleneklerin gerektirdiği gibi, "elbette dünyada doğal köleler yoktur" gibi yavan beyanlarla onları öyle ani bir şekilde göz ardı etmemeliyiz. ⁸ Aristoteles'e göre doğal köle, hayatını rasyonel bir plana göre yaşayamayan, anlayabilen ancak rasyonel tartışma başlatamayan, yasalara uyabilen ancak içselleştiremeyen, (toplumsal koşullar ne olursa olsun) yapacak olan kişidir. durum) aslında başkaları tarafından manipüle edilmeli ve kontrol edilmelidir. Anlık arzuların yönettiği bazıları, onları kontrol etmeye çalışmamızı gerektirecek kadar tehlikeli olacaktır; arzuları daha ılımlı olan diğerleri, en azından planlanmaya ve karşılanmaya itiraz etmeyecektir. Böyle insanların olmadığı benim için açık değil, ama onların durumlarını doğal ya da doğuştan etiketlemede ve onları nüfus kitlesinden ayırmak için herhangi bir kullanışlı kriter beklemede Aristoteles'ten daha tereddütlü olsam da: güçlü ve güçlü olmak. örneğin kalın derili pek işe yaramaz! Elbette, Aristoteles'in (ve diğer filozofların) bilinçsizce, medeni hayatın kendi iradeleri olmayan bir emek arzı olmadan sürdürülemeyeceği düşüncesiyle hareket etmeleri ve bu nedenle, iyiliksever bir doğanın böyle bir iyilik sağlayacağına kendilerini ikna etmeleri çok muhtemeldir. tedarik. Hemen hemen aynı şekilde, bu konuda ısrarcı olmamı bağışlarsanız, uygarlığın ancak hayvanları sömürerek sürdürülebileceğini sanan modern düşünürler, hayvanların deneyime aldırış edecek ya da önemsiyorlarsa da maddeleyecek türde olmadıklarına hemen kendilerini inandırırlar. .

Ancak ideoloji ve etolojik hata bir yana, Aristoteles'in köleliğin belirli insan türleri için uygun olduğuna ve diğer türler için uygun olmadığına olan inancının iki nedeni daha vardı. Birincisi zihin kuramında yatıyordu: Onun için iki gönüllü eylem kaynağı vardı, kişinin "isteyerek" davranabileceği iki yol, yani arzu ve karar. İnsan olmayan hayvanların ve kölelerin (ve ayrıca tutkuları onları yendiğinde, kadınların ve akratik erkeklerin) davranışı, sırf istediği için arzuyla hareket etmekti. ⁹ Karara göre hareket etmek, bir şeyi yapılacak doğru şeymiş gibi yapmaktı, çünkü kişi onu iyi buluyordu. Kesin olarak söylemek gerekirse, bilinçli bir karardan kaynaklanmadığı sürece hiçbir gerçek eylem, hiçbir praksis yoktu, ama gönüllü davranış vardı. Ne hayvanlar ne de köleler zombi değildi, ancak kendi kararlarını katı bir şekilde uygulamıyorlardı. İnsan köleler ("doğal köleler"den bahsediyorum), diğerlerinin talimatlarını anlama ve onlara itaat etme konusunda hayvanlardan veya çoğu hayvandan farklıydı. Böyle "doğal köleler"in olması, insan davranışının bu analizinin yarattığı bir olasılıktı. İstediğimizi yapmanın ne olduğunu ve yapmamız gerektiğini düşündüğümüz şeyi yapmanın ne olduğunu biliyoruz. İradesi zayıf olanlar (ve kadınlar), ikincisini bildikleri halde bazen birincisini yaparlar. Köleler ilkini yaparlar, ancak uygun şekilde kontrol edilirlerse, yanlış amaçla yapmaları gerekeni yapmaya teşvik edilebilirler. Köleler kanuna, namuslu insanın zaten yapmayı seçeceği şeyi cisimleştirdiği için değil, cezadan korktukları veya erdemin hemen elde edeceği ödülleri arzuladıkları için itaat ederler. Aristoteles'e göre bu tür insanlar, "özgür" olarak adlandırılsalar bile, doğaları gereği köledirler.

Aristoteles'in görüşünün ikinci nedeni, onun büyük imparatorluklar anlayışında bulunabilir. Barbarlar arasındaki despotik hükümet görüntüsü, Aristoteles'i (eğer ikna etmeye ihtiyacı varsa) bu tür barbarların köle gibi olmaları gerektiğine ikna etti. ¹⁰ Hangi özgür insan, kendisinin doğruyu görebildiğini ve doğru hareket edebildiğini bilerek, böylesine mutlak bir otorite tarafından yönetilmeye dayanabilir? Bu tür kalıtsal despotlar, bir halk ayaklanmasından korkmuyorlardı (ancak küçük oğullarından veya rakip soylulardan korkabilirlerdi), çünkü itaatsizliğin acil tehlikelerinin ötesini görme veya daha iyi bir yaşam tarzı tasavvur etme kapasitesinden yoksun bir halkı yönetiyorlardı. Aristoteles'in kendisi bu sözün önemini tam olarak anlamamış olsa da, barbarların köleliklerini kadınlara sadece köle muamelesi yaparak gösterdiklerini eklemeye değer. ¹¹ "Doğal köleler" sadece kendi yaşamlarını planlayamamakla kalmazlar, başkalarını anlık arzulardan başka bir şey tarafından motive edildiğini göremezler ve onlarda kabaca faydacıdan başka bir değer bulamazlar. Gerçek dostluk, birbirlerini sadece zevk veya kazanç aracı olarak değil, sadece kendileri için değerli, kendi içlerinde amaçlar olarak görebilenler arasında mümkündür. ¹² İnsanlara kendi projeleri ve hukuk algıları varken sadece birer araç muamelesi yapmak, köle bir ruh olduğunu ortaya koymaktır.

Aristoteles'e göre, büyük imparatorlukların tebaası yöneticilerinin emrindeydi, efendi-köle ilişkilerinde kutsanan insan arkadaşlığının başka bir biçimini tasavvur edemiyordu, kendi eylemlerinin ve geleceklerinin sorumluluğunu alamıyordu. Yasayı içselleştirin, başkalarına özgür ortaklar ve potansiyel arkadaşlar olarak davranmayın. Karl Wittfogel, kitlesel emeği sulama ve (daha sonra) iletişim kurmak için seferber etme ihtiyacı tarafından yaratılan ayırt edici bir toplumsal örgütlenme tarzı olarak gördüğü şeyi tanımlamak için "hidrolik despotizm" ifadesini icat etti (Wittfogel 1957). Jaynes'in o zamanlar hem kralların hem de uyrukların tamamen bilinçsiz olduklarına, beyinlerinin sağ yarısında ikamet eden ölü rahip-kralların halüsinasyonlu seslerinin hakim olduğuna dair barok hipotezi gibi daha da akla yatkın olmayan genel teoriler vardı (Jaynes 1976). Aristoteles, emperyal tebaanın olağanüstü edilgenliğinin açıklamasını köle doğalarında buldu. Kendilerini planlamak, açık dostluklar kurmak, hükümetin keyfi emirleri yerine yasalara itaat etmek için gerçek bir kapasiteleri olsaydı, şimdiye kadar bu kapasitelerinin farkına varırlardı. Olmadıkları gibi, gerçekten 'doğal köleler' olduklarına dair kanıtlar verdiler ve bu nedenle (uygun bir şekilde) Yunan köle tüccarları için uygun bir kaynak oldular. Zaten köle olacaklarsa, doğal olarak özgür olanların kölesi olmaları kesinlikle daha iyi olur muydu? Gerçek dostluktan aciz olduklarından, onlarla daha dostane bir anlaşmaya varma olasılıkları yoktu ve özgür dünyaya -ister anlık tutkulardan, ister kölece itaatten despotlarının iktidar tutkularına kadar- saldırmayacaklarına güvenilemezdi.

Aristoteles muhtemelen durumu yanlış algılamıştır. Tarif ettiği köle sendromunun "hidrolik imparatorluğun" ihtiyaçlarının neden olduğu kültürel bir bozukluktan ziyade kalıtsal bir durum olduğuna inanmak için kesinlikle iyi bir neden yok gibi görünüyor. Eğer gerçekten doğal köleler varsa, onların tüm popülasyonlarının olması olası değildir. Ancak köleliğin kültürel veya psikolojik biçimi hâlâ üzerinde düşünmeye değer. İnsanlar, bu radikal anlamda, eğer başkalarının mutlak emrindeyseler, topluluğun karar alma sürecine katılamıyorlarsa, kendi kararlarını bile alamıyorlarsa, yalnızca arzu ve korku tarafından yönlendiriliyorlarsa köledirler. Durumlarına uyan siyasi biçim despotizmdir ve bu, sırf kurulu olduğu için pekala meşru hissedilebilir. Köle kültürlerinde "devlet tarafından tutulan okul adamları", kültüre herhangi bir net bakışı, diğer insan olasılıklarının gerçekleştirilmesini engelleyecek mitlerin korunmasına yardımcı olur. Bazı köleler güvenilirdir; hatta bazıları, köle toplumlarının yasasını en azından içselleştirerek tam olarak Aristotelesçi köleler olmadıklarını ortaya koyuyorlar; bu, ister sadece tutkulu olsun ister akılcılık belirtileri göstersin, aslında seçkin sınıfın miras aldığı politikalar tarafından yönlendiriliyor.

Yani alternatif nedir? Aristoteles'in sevgisi , toplumlarının görevlerini paylaşan ve yasanın, ortanın gerektirdiğini aramak üzere yetiştirilmiş özgür ortaklardan oluşan bir topluluk olarak görülen polis'e verilir . ^{13 Geleneksel siyaset felsefesi, tamamıyla mantıksız olmamakla birlikte, böyle bir} polis'i liberal ulus-devletle bir tutma eğilimindedir ve Aristoteles'in örgütlenmesini yeterince demokratik bulmaz. Ancak daha fazla dikkate alınması gerektiğini düşündüğüm alternatif bir yaklaşım var. Hare'nin Juba'sı, hatırlayacaksınız, sıradan bir liberal devlete çok benzeyecek şekilde tasarlanmıştı ve bunun anlamı, böyle bir toplumun bizimki kadar kabul edilebilir olabileceğiydi. Tebaası tarafından örtük olarak kabul edilen ve kendi hayatlarını yönetme fırsatı olmasa bile istediklerinin çoğunu sağlayan bir kurum o kadar da kötü olamaz. Bununla birlikte, Juba ile modern ulus-devlet arasındaki benzerlik farklı bir anlam ağırlığı taşıyabilir. Juba, devletlerimizin nasıl olduğunu açıklarsa, belki de hepsi yozlaşmıştır. Modern devletin tebaası, ne olduklarını unutmuş olsalar da zaten köledir.

Aristotelesçi anarşi

Görünüşte dolambaçlı görünen bu yoldan devlet karşıtı pozisyona sızmış biri olarak, okuyucularıma iki açıklama yapmayı belki de borçluyum. Birincisi, devlet karşıtlığını, anarşizmi Aristoteles geleneğiyle ilişkilendiren tek akademisyen ben değilim:

Anarşistler ve komünarlar bize yalnızca Aristoteles'in basit keşfini hatırlattılar: insan politik bir hayvandır, doğal birlikteliği kendisinin yarattığı ve kendisinin tabi olduğu yasalar tarafından yönetilen bir varlıktır.

(Newton 1978, s. 165)

- gerçi bu, devlet karşıtı "yapılmamış yasa" düşüncesinin önemini göz ardı etmektir. Machan, liberteryenizmini açıkça Aristoteles'in eudaimonizminden türetilen bir etik egoizm biçimi üzerine kurmuştur. ¹⁴ İkincisi, aşağıda Aristoteles'i bu şekilde açıklamayacağım: Anarşist geleneğe dönüşecek olan şeyin başlangıcında yer almasına rağmen, onun düşüncesinde pek çok devletçi ve liberal olmayan unsur vardır ve burası dikkate alınacak yer değildir. .

Benim ele alacağım şekliyle devlet gücü, verili bir bölgede uyruklarının mülkiyetine ve yaşamlarına yönelik güç tekelinden ibarettir. Wittfogel'in hidrolik imparatorluklarının yöneticileri, baskı araçlarını inşa etmek için tebaalarının emeğine başvurdular ve güçlerini terör ve dinsel duyguların sapkınlığıyla desteklediler. En alt düzeydeki uyruklar dışında hepsi, şüphesiz imparatorluğun başarılarından biraz gurur duyabilir ve buna karşılık olarak hâlâ imparatorluğun pençelerinin dışında kalanlara karşı bir küçümseme hissedebilirdi. Bu, Cohen'in makul sorusunu yanıtlamanın bir yoludur:

Sosyo-politik bir sistem olarak devlet, nüfusu içinde daha önce bilinen herhangi bir birlik biçiminden daha fazla eşitsizliğe izin verir. İnsanlar neden bu kadar çok yerel ve bireysel özerklikten vazgeçiyor ya da neden vazgeçmek zorunda kalıyor?

(Cohen ve Service 1978, s. 1)

"Büyük Amerikan imparatorluğunun ezilen bir tebaası olmaktansa, küçük Massachusetts cumhuriyetinin özgür bir yurttaşı olmayı yeğlediğini" savunan on sekizinci yüzyıl anti-federalisti, birçokları adına konuşuyordu,15 ancak imparatorluğun ^parıltısı ve yüksek sınıflarda sona ermek, kalabalıkları ikna etmek için yeterlidir.

Standart, Hobbesçu yanıt, elbette, bir bölgedeki diğer tüm güçleri bastıracak kadar güçlü bir güç olmadan, insanların sözlerini veya mesafelerini koruyacaklarına güvenilemeyeceğidir. Birçok ustadan daha iyi bir usta. Leviathan'ın yaratılışının talihsiz bir yan ürünü, büyük ölçüde artırılmış güçlere sahip insan gruplarının artık karşı karşıya gelmeleri ve ellerinden geldiğince sonuca varmak için savaşmalarıdır. ­Tarihsel olarak, devletler arasındaki savaşların, onların yokluğunda meydana geleceği iddia edilen kavgalardan daha az yıkıcı olduğu açık değildir:

Hükümetler erkek haklarının başlıca ihlalcileridir. Hırsızları, katilleri ve tecavüzcüleri kıyaslandığında aziz gibi gösteriyorlar. Yalnızca hükümet ve hükümet savaşları körükler, insanları ölüm kamplarına ve çalışma kamplarına gönderir, nükleer bombalar tasarlar ve kullanır, insanları gecenin bir yarısı tutuklar ve bir daha asla duyulmayacakları yerlere götürür ve - en sık olarak - sistematik olarak kazanmak için çalıştıklarını yağmalıyor.

(Hospers 1971, s. 60)

Orta derecede nezih bir devletin varlıklı tebaası anlaşılır bir şekilde bu eylemleri temelde değerli bir kurumun sapkınlıkları olarak görmeye eğilimli olsa da, iddianame genel olarak açıkça doğrudur. Güvenliğimizi, refahımızı, maaşlarımızı onun devleti örgütlemesine borçlu olduğumuza göre, hepimiz devletin hak sahibi olduğumuz kesin mi? Reformcuların görevi, devlet gücünün gaddarlığını kontrol etmek ve onun zenginliğini ve gücünü (iyi olduğunu düşündüğümüz) iyi amaçlar için kullanmak olmalıdır. Bazı devletlerin gerçekten de despotik olduğunu söylüyoruz, ancak çözüm, temsilcilerimizi seçmek için periyodik olarak uygulanan gizli oylamanın yardımıyla nihai kontrolü halkın ellerine bırakmaktır. Ülkede yalnız olduklarını, iddia ettikleri yetkileri başka kimsenin kullanmayacağını zannetmek, reformist zaafların en karakteristik özelliklerinden biridir!

Ya bu reformist, liberal konum, kendilerini köleliği güvence altına almak için gerçek bir alternatif olmadığına hevesle ikna eden ve vermeye meyilli oldukları gibi, doğal adalete bu kadar küçük tavizler için efendilerine teşekkür eden kölelerin ideolojisiyse? Kölelik, temel insan haklarını ihlal ettiği için yanlış bir kurumsa, potansiyel dostlarımıza ve ortaklarımıza doğal olarak verdiğimiz yanıtı reddediyorsa, o zaman belki devlet gücü de benzer şekilde yanlıştır:

Kanun yapıcılar... [adalete, yüce kanuna] hiçbir şey ekleyemezler ve ondan bir şey çıkaramazlar. Bu nedenle, kendi yaptıkları tüm yasaların hiçbir otorite veya yükümlülük rengi yoktur .... Diğer insanların [bir bireyi] uygun gördükleri diğer yasalara veya tüm diğer yasalara uymaya haklı olarak zorlayabileceğini söylemek, kendisine ait hiçbir hakkı olmadığını, onların tabisi, malı ve kölesi olduğunu söylemektir. ¹⁶

Spooner'ın yüce yasası, sanıyorum, başka bir anarşistin "özgür irade yasaları, (hobbitlerin dediği gibi) hem kadim hem de adil kurallar" dediği şeyle aynıdır. ¹⁷ Böyle bir köleleştirmeyi veya mutlak zorlamayı önlemek dışında hiç kimse kimseyi köleleştiremez veya kimseyi zorlayamaz. Özellikle hiç kimse, bir başkasını kendisinin doğru bulmadığı bir şeyi yapmaya, yani başka bir eylem kaynağını yalnızca maddi olarak ele almaya zorlamamalıdır. Devlet iktidarının reddi, Rupert Paul Wolff'un durumunda olduğu gibi, özerkliğin taleplerine (kişinin kendisine söyleneni, yalnızca bir başkası gerektirdiği için asla yapmaması) değil, "doğal hakka" dayanmaktadır. kendi hayatını belirlemek için yalnız bırakılmak. ¹⁸ Devlet gücü, özgür sözleşmeyle değil, fetihle doğar ve avı üzerinde başka herhangi bir soyguncu çetesinden daha fazla hakkı yoktur.

Bu sonucu daha açık hale getirmek için, Spencer'ın "Kölenin Öyküsü"ne bir şeyler borçlu olan aşağıdaki siyasi masalı düşünün. ¹⁹ Bir zamanlar, üreticiden çok avcı olarak yaşayan bir haydut çetesi vardı. ²⁰ Haydutlar kendi aralarında bazı dostluklar kurdular, ancak ilişkileri çoğunlukla egemenlik ve boyun eğme ilişkileriydi. Bir kış, vadinin aşağısındaki üretken köylülerden yiyecek almak yerine orada barınabileceklerini düşündüler. Bunu yaptılar, onlara açıkça karşı çıkan köylüleri öldürdüler ve geri kalanlara (diğer) soygun çetelerine karşı artık kendilerinin koruyucuları olduklarını söylediler. Şimdiye kadar işlerini özgür irade kanunlarına göre düzenleyen köylüler, yavaş yavaş sinsi bir boyun eğmeye zorlandılar. Soyguncular köyün kadınlarını aldı, çocukları büyüttü ve yaşlandı. Onların soyundan gelenler barışçıl bir şekilde özümsenmiş olabilir, ancak aynı haydut ve dahi, gençleri askeri seçkinlerine kaydettirmeyi düşündü. İlk başta sadece kendi soyundan gelenler soylu oldu, ancak görünüşe göre köylüler de alındı. Birkaç yüz yıl sonra, köyün örgütlenmesinde herhangi bir radikal değişikliği savunan hiç kimsenin hoş karşılanmayacağı her zaman anlaşılmış olsa da, sıradan insanlara kimin soyluluğa ulaşması gerektiği konusunda sınırlı söz hakkı bile tanındı. Bu seçimler uzlaşma tarzından ziyade düşmanca yapıldı ve 'halkın seçimini' manipüle etme ve olayı belirleme gücü, kötü şöhretli bir şekilde kaballarda yatıyordu. Tüm köylüler ağır bir şekilde vergilendirildi ve bu paraların bir kısmının kendi seçtikleri projelere dağıtılacağı söylenerek durumu kabul etmeye teşvik edildi. A Grubu ve B Grubu birbirlerinin projelerini desteklemeyi kabul ederse, o zaman tüm topluluğun hem A hem de B için ödeme yapacağı, ancak hiç kimsenin ikisini de pek istemediği ve muhtemelen her iki grubun da karşılayabileceği kimsenin aklına gelmezdi. kendi projesi, diğeri için de ödeme yapmasaydı. Köylüler her zaman mülklerine el konulmasına, baskı çetelerine (veya askere alınmaya) ve kendi doğal toplulukları içinde kendilerini yönetemeyeceklerine dair sürekli propagandaya maruz kaldılar. Spencer'ın sorusu elbette şu: Bu fethedilen köylüler özgürlüklerini ne zaman geri aldılar? Ve cevap geliyor: henüz değil:

Bireyin özgürlüğü, oy verme yoluyla sözde genişletilirken, fiilen pek çok yönden azaltılmıştır; hem sürekli çoğalan memurların ısrarla atandığı kısıtlamalarla hem de kendisi veya başkaları için masrafları kendisine ait olmak üzere zorla para alınması yoluyla, daha önce her birinin kendisi için güvence altına alınması gereken çıkarlar. ²¹

Ancak uygulanabilir bir alternatif olduğunu gösteremezsek, bu romantik bireycilik, 'küçük burjuvazinin disiplinden nefret etmesi' (Mao 1967, s. 163) gibi görünecektir. Haydutlar gelmeden önce masalımdaki köy nasıl düzenlenmişti? Bir anarşistin popüler resmi, bir suikast bile organize etmekten aciz, düzensizliği seven, bomba atan biridir. Devlet karşıtı yanıt, "Anarşi düzendir: hükümet iç savaştır" ve "özgürlük düzenin kızı değil annesidir" şeklindedir. ²² Düzenin ancak devlete boyun eğmekle sağlanabileceği inancı asılsızdır:

Kanun ve düzenin sağlanması, adaletin dağıtılması, refahın sağlanması ve ekonomik geçim - bugün devletin sağlamasını beklediğimiz her şey - eski krallıklarda yerel tüzel kişiler tarafından gerçekleştiriliyordu.

(Navari 1981, s. 17)

Ve daha önemli bir tanıklık:

İnsanlar arasında hüküm süren düzenin büyük bir kısmı hükümetin etkisi değildir. Kökenleri, toplumun ilkelerinde ve insanların doğal yapısındadır... Ortak çıkar, onların kaygılarını düzenler ve yasalarını oluşturur; ve örf ve adetlerin emrettiği kanunlar, hükümet kanunlarından daha büyük etkiye sahiptir. ²³

Devlet karşıtı konum, yasaları "doğal olarak" özgür ve sorumlu faillerin birlikteliğinden ortaya çıkan bir toplumsal yaşam biçimi olduğu iddiasına dayanır. Bu tür özgür temsilciler bazen sadece bir başkasına dostça itaat ederek hareket edebilirler, ancak bunu yapacakları doğru şeyin bu olduğuna inanarak yaparlar. Birbirlerini eşit ve potansiyel arkadaşlar olarak tanırlar ve birbirlerinden sadece alet yapmaya çalışmazlar. Anarşistler vurgularında farklılık gösterdiler: Bazıları, her bireyin tamamen kendi bölgesine izin vermek istiyor ve bireysel çıkarları çözmeye yardımcı olması için piyasa ekonomisinin güçlerine yöneliyor. Josiah Warren, gerçekten de bunu, 6 yaşındaki kızını bir iş temeli üzerine oturtmaya çalışacak kadar ileri götürdü, yemek ve bakım karşılığında evde kararlaştırılan sayıda saat çalıştı. ²⁴ Diğer anarşistler devlete bireysel katkıları çözmenin güçlüğüne işaret ettiler ve tam da insanların yasal mülkiyetlerini inkar etmekle eyalet yasalarını kınadılar:

Mülkiyet kanunları, ne bireye ne de topluma kendi emeğinin ürününden yararlanma garantisi vermek için yapılmamıştır. Kanun, Bay Falanca'nın bir ev hakkını tesis ettiğinde, bu, onun kendisi için inşa ettiği bir kulübe veya bazı arkadaşlarının yardımıyla inşa ettiği bir ev üzerindeki hakkını sağlamıyor değildir. Bu durumda kimse onun hakkına itiraz etmezdi. Kanun, genel olarak herkese ait olan ve özel olarak hiç kimseye ait olmayan hakkını tesis ediyor. Sibirya'da inşa edilen aynı ev, büyük bir kasabada sahip olduğu değere sahip olmayacaktı.

(Kropotkin 1976, s. 39)

Ortak servete yapılan bireysel katkıları çözmek yalnızca pratikte zor değildir: devlet karşıtı Aristotelesçilik açısından teoride istenmeyen bir durumdur. Yalnızca bir pazar ittifakı olan bu toplumsal biçim, insanların birbirlerini yalnızca araçlar, "kullanım veya zevk için arkadaşlar" olarak görmelerine izin verir:25 ^Eşit dostluğa izin veren yaşam biçimi, aynı zamanda karşılıklı ilgi ve sık sık ortak karar içerir. Saf piyasa modeli bile bazı ortak onur ve karşılıklı hoşgörü kavramları gerektirir, ancak bundan daha zengin arkadaşlıklar kurma şansımız var.

Ancak bu böyleyse, ortak kararlar alması gereken gerçek topluluklar içinde yaşamakta haklıysak ve sahip olduğumuz zenginliğin çoğunun ortak bir zenginlik olduğu varsayılacaksa, devlet karşıtlığına ne olur? Böyle bir topluluk tam olarak bir devlet olmayacak mı ? Üyelerinin Leviathan'a boyun eğmesi ve canavarı uzlaştırmayı umması gerekmez mi? Bu cevaba verilecek iki cevap var: Birincisi, eğer özgürlük gelişecekse, farklı örgütlenme düzeylerini çözmemiz gerekiyor; ikincisi, tüm ortak kararların alıştığımız çekişmeli modda verilmesi gerekmediğidir.

İlk noktada:

Gerçek ilerleme, hem bölgesel hem de işlevsel ademi merkeziyetçilik yönünde ­, yerel ve kişisel inisiyatif ruhunun geliştirilmesinde ve basitten bileşiğe kadar özgür federasyonda yatmaktadır.

(Kropotkin 1976, s. 110)

Kropotkin, tartışmasız, "solcu" ya da komünist anarşistlerin en büyüğüydü ve bireyin kendi iç gücünün ve özgürlüğünün kendisi ve toplum için önemi konusunda çoğundan daha ısrarcıydı, ancak bir toplumu savunan yalnız o değildi. birbirine bağlı grupların:

Her birey, her dernek, komün veya eyalet, her bölge ve ulus, sözde tarihsel iddialara veya ülkenin uygunluğuna bakılmaksızın, kendi kaderini belirleme, dilediği kişiyle ittifak kurma veya herhangi bir ittifakı bozma hakkına sahiptir. komşuları. ²⁶

Bu, bu cumhuriyetleri, her insanın çiftliğinin ve işlerinin kendi başına idaresinde sona erene kadar, büyük Ulusal cumhuriyetten tüm alt birimlerine bölerek; her birinin altına kendi gözünün denetleyebileceği şeyi koyarak, her şeyin en iyisi için yapılması. ²⁷

İlk alıntı, Jeffersoncu federalizmin anarşist bir hayranı olan Bakunin'den; ikincisi, cumhuriyet hükümetinin kuruluşunu "her yurttaşın şahsında ve mülkünde eşit hak" olarak adlandıran, ²⁸ ama aynı zamanda yeryüzünün yalnızca intifa hakkı bakımından canlılara ait olduğunu, ²⁹ ve varlığın herhangi bir ekilmemiş toprağın ve işsiz yoksulların ülkesi, "mülkiyet yasalarının doğal hakları ihlal edecek kadar genişletildiğini" kanıtladı:

Sanayinin teşviki için sahiplenilmesine izin verirsek, ödeneğin dışında bırakılanlara başka işlere izin verilmesine dikkat etmeliyiz. Bunu yapmazsak, yeryüzünün temel çalışma hakkı işsizlere geri döner. ³⁰

Her ajana özgürlük şansı verilmesi, kararların devlet çerçevesi içinde mümkün olan en küçük grup tarafından alınmasını sağlayarak olur.

Bütün bu birbirine kenetlenmiş şirketler ve bölgesel gruplaşmalar aracılığıyla örgütlenme tarzı, pekâlâ devletin kendisiyle aynı despotik karaktere sahip olabilir. Ancak anarşik örgütlenmenin can alıcı özelliği - ve benim ikinci noktam - bir fark yaratıyor. İster ekonomik mübadele yoluyla isterse açık tartışma yoluyla olsun, alıştırmanın amacı herkesi memnun etmektir. Açıkça bir anarşist olmayan Mary Parker Follett, çatışmayı çözmenin üç ana tekniğini açıkladı: tahakküm, uzlaşma ve bütünleşme. ³¹ Birinci durumda, taraflardan biri diğerini fiilen köleleştirir ve diğerinin bir gün iltifata karşılık vermesi ilişkinin doğasını değiştirmez. İkinci durumda, her iki taraf da umutlarının bir kısmından vazgeçer veya diğerinin planlarının da (hoş karşılamayabilecekleri) gerçekleşmesini kabul eder. Follett'in yönetim çalışmalarında hala savunulan üçüncü tercih edilen tekniği, ilgili herkesin temel amaçlarını tamamen tatmin edecek bir çözüm aramaktır. Çatışma bir fırsattır, kötülük değil:

Bir iş öyle organize edilmelidir ki, herhangi bir çatışmada, farklı arzuların herhangi bir araya gelmesinde, tüm arzu alanının görülmesi için tam fırsat verilir.

(Follett 1941, s. 39)

önceden bilebileceğimizden makul olarak şüphe edilebilir, ancak toplumun sıfır toplamlı bir oyun olmasını beklememiz koşuluyla, sandığımızdan daha sık bir tane olduğu açıktır. ­ve kazanan tarafta olduğumuzdan emin olmak en büyük sorunumuz. Follett ve diğerlerinin savunduğu birbirine bağlı gruplar sistemi, olağan kollara ayrılan türden değil (her alt grubun aynı kategorideki diğerleriyle daha güçlü bir gruba rapor verdiği), ancak üyelik çevrelerinin örtüştüğü ve birbirine rapor verdiği bir sistemdir. Kabul edilmelidir ki, bu modeli uygulama girişimleri hemen hemen her zaman yeniden otoriter moda döner, ancak bunun gerekli bir gerçek olduğuna inanmamız gerekmez. Bazı yorumcular, belki de haksız olarak, ayak uyduramayanların gelişmiş Batı'da biz olduğumuzdan şüpheleniyorlar:

Batılı olmayan siyasi karar alma modeli, fikir birliği ortaya çıkana kadar farklı görüşlerin tartışıldığı ve bunun nihai bir oylamada onaylandığı yoğun ve zaman alan bir istişare sürecidir.

(Burton 1968, s. 23)

Bu karar alma işlemleri, daha derin birliklerin, daha geniş kimliklerin keşfi anlamına gelir. Bu tür şeyler mümkün olduğu için, anarko-kapitalizm bile bazılarının varsaydığı gibi basit bir kişisel çıkar peşinde koşma değildir ve kesinlikle bazı modern broşürcüler arasında bulunan kötü davranışların ve küçük suçların yapıcı olmayan savunuculuğu değildir. . Köleci toplumlarda reddedilen türde özgürlük, yalnızca dışsal insani engellerin yokluğuna değil (böylece Robinson Crusoe Cuma gününden önce özgürdü), aynı zamanda herkesin bir araya gelmesini sağlayan toplumsal mübadele ve kişisel gelişim biçimindedir. arkadaşlar (bkz. Collier 1977, s. 36).

Özgür birey [Emerson tarafından] her zaman, diğer özgür bireylerden oluşan bir toplum bağlamında - veya nihai olarak bir evrende - tanımlandı;

(Mead 1963, s. 100)

Kişinin bireyciliğinin toplum tarafından "engellendiğinden" bahsetmek bile belki yanıltıcıdır: gerçekten politik bir toplumda, bir birey olarak kimliğim toplumsal ilişkilerimle bir bütündür ve refahım kendi kendine yeten bir monadınki değil, beni tanımlamaya yardımcı olacak ailem ve arkadaşlarım ve büyük dünyanın kendisi olan bir kişi. Karar verdiğim şey, "biz"in kararından bağımsız değildir - kendimi üyesi bulduğum "biz" her ne ise.

Hükümet ve devlet, bir devletin gücünün diğerininkine karşı sınırlarını belirlemek için tarihsel rastlantısal olarak belirlenmiş sınırlar içinde, bazı insanların kendi iradelerini herkese empoze etmelerine izin veren kurumlardır. Nispeten nezih hükümetler, hem tabi nüfusun büyük ölçekli taleplerini hesaba katar hem de bireysel ve yerel eylem için bir miktar serbestlik tanır. Düzgün hükümetler bile devlet sınırlarını aşan bağlılıkları onaylamaz; düzgün hükümetlerin bile tebaalarını kendi hayatlarını idare etmekten aciz olduklarına veya geçmişte ihtiyacımız olanı başarmış olan yerel, kurumsal ve gönüllü kardeşliklere tekrar dönmenin pratik olmayacağına ikna etme çıkarları vardır. Düzgün hükümetlerin bile, "devlet"in ortak çıkar için birlikte çalışan vatandaşların toplamından ibaret olduğu yanılgısını yaymakta çıkarı var - gerçi ortak, özgürce işlenen ortak bir düzene sahip böyle iyi tanımlanmış bir yapı olmadığı aşikardır. amaç. Açıkçası, iddiaları tamamen mantıksız değil. Ancak, makul göründüğü gibi, özgür ve sosyal varlıklar olarak yaşamak, müttefikler ve potansiyel arkadaşlar olarak planlarımızı müzakere etmek ve bütünleştirmek mümkünse, hükümetlerin kısmen ıslah edilmiş haydutlardan ve siyasi güçlerin tüm çabalarından başka bir şey olup olmadığını ciddi olarak düşünmeliyiz. filozoflar, despotizmin yalnızca rasyonalizasyonları kurumunun soyut bir gerekçesini sunarlar.

İnsanların yalnızca araç olarak kullanılması anlamına gelen kölelik, aramak, zevk almak ve hayran olmak için evrimleştiğimiz ortak yaşam biçimine bir saldırıysa, devlet köleliği de daha az değildir. Camaica adasında hiç kimse köle değildir ve herkes ortak siyasi ve derin düşünceye dayalı yaşam girişiminde Aristotelesçi bir mutluluk bulabilir.

notlar

1.     'Köleler ve vatandaşlar', Felsefe 60.1985, s. 27-46.

2.     Hare (1978) köleliği, kurbanın 'hakları'nın, eğer varsa, yalnızca yapımında hiçbir rolü olmayan ve sahip olduğu yasalarla tanımlandığı yasal bir koşul olarak anlar.

kendisinin 'sahibine' karşı itiraz hakkı yoktur. Ona göre Camaika rejimi, anarşist ilkeden ziyade verimsiz hükümetin ürünüdür.

3.     Bu, bu reformları savunmadığım anlamına gelmez!

4.     Mead 1963'te alıntılanmıştır, s. 82.

5.     The Nature of the Beast (Oxford: Oxford University Press, 1982) kitabıma bakın .

6.     Aristoteles, Politika I, 1254a24 f.

7.     Bkz. Tiger ve Fox 1971; PJ Wilson1975.

8.     Fortenbaugh 1977, s. 135. My Aristotles Man'e bakın (Oxford: Clarendon Press, 1975).

9.     Aristoteles, Nicomachean Ethics VII, 1148b32 f.

10.    Aristoteles, Politika III, 1285a18 f

11.    Aristoteles, Politika I, 1252b4 f.

12.    Aristoteles, Nicomachean EthicsVIII, 1156a6 ff.

13.    Aristoteles, Politika III, 1287b4 f

14.    Machan 1975, s. 71; ayrıca bkz. Rasmussen 1982, s. 37.

15.    1787: Borden 1965, s. 2.

16.    L. Spooner'dan Grover Cleveland'a: Spooner 1972, s. 3 (ilk olarak 1886'da yazılmıştır).

17.    Tolkien 1954, cilt. 1, s. 18; ayrıca bkz. Tolkien 1981, s. 64: "Herhangi bir insanın, hatta azizlerin bile en uygunsuz işi, başka insanlara patronluk taslamaktır."

18.    Bkz. Machan 1975, s. 143: Bu, kişinin hayatı boyunca yalnız kalmasının en iyisi olacağı anlamına gelmez.

19.    Spencer 1960, s. 41; Nozick 1974, s. 290.

20.     Bkz. Rothbard 1982, s. 187, AJ Nock 1970'ten sonra.

21.     Herbert Spencer, Principles of Sociology, I, 575, aktaran Wiltshire 1978, s. 106.

22.     A. Bellegarigue, Woodcock 1975'te alıntılanmıştır, s. 258; bkz. Goldman 1924, s. 153.

23.     T Paine, İnsan Hakları, Dublin, 1792, cilt. II, s. 1; Ostergaard 1981, s. 83.

24.     Martin 1970, s. 4; Warren, çocukların bağımsızlık hakkı konusunda çok endişeliydi; ayrıca bkz. Moss 1974, s. 1.

25.     Aristoteles, Politika, III, 1280a25 ff.

26.     Bakunin: alıntı, Guerin 1970, s. 67. Ahlak dışılık, başka bir büyük liberter olan Benjamin Tucker'a da ciddi şekilde zarar veren bir enfeksiyondur. İlhamlarını Spooner veya Kropotkin'den alan anarşistlerin kafası daha az karışır.

27.     T Jefferson'dan Cabell'e, 1816: Koch 1943'te alıntılanmıştır, s. 163 (1961'de yeniden yayınlandı, bkz. Koch 1961a).

28.     Jefferson: alıntı, Koch 1961b, s. 29.

29.     Jefferson: Yazılar, cilt. V, s. 116: Brown 1954'te alıntılanmıştır, s. 12.

30.     Jefferson'dan Madison'a, 1785: Brown 1954'te alıntılanmıştır, s. 51.

31.     Follett 1941, s. 30; ayrıca bkz. Thayer 1973.

3    İnsanlık doğal bir tür müdür? ¹

Önsöz

İnsanlığın doğal bir tür olduğu fikri, pek çok modern ahlaki ve politik uygulamada ve antropolojik ve arkeolojik araştırmalarda örtük olarak bulunur. Birinci bölümde biyolojik türlerin doğal türler olmadığını, ikinci bölümde ise politik veya antropolojik varsayımlarımızı doğrulamak için "insan türünün tek tür olduğu" iddiasına güvenemeyeceğimizi savunuyorum. Üçüncü bölüm bize iki olasılığın açık olduğunu gösteriyor. Ya diğer canlılarla büyük ölçüde öngörülemeyen benzerliklere ya da farklılıklara sahip bireysel organizmalar olduğumuzu, tüm alet yapımcılarının ya da tüm sanatçıların aynı zamanda diğer tanıdık "insan" ya da "kişisel" özelliklere sahip olacağını kesin olarak kabul edemeyeceğimizi kabul etmeliyiz. (diyelim ki) "evcilleştirme" ile "kölelik" arasında temel veya şaşırtıcı bir fark yoktur. Alternatif olarak, doğal "kişiler" türünün Platonik bir Form olduğu ve biyolojik "insan varlıkları" taksonu ile özdeşleştirilmemesi gerektiği konusunda ısrar etmeliyiz.

Halk taksonomisi ve bilimsel taksonlar

Çoğumuz için yetişkin erkek insanların ve oyuncak ayıların oyuncak ayı olduğu ve 'ka'nın herhangi bir tüylü dört ayaklı anlamına geldiği bir zaman vardı. Ana dillerimizi öğrendikçe, hala içimizde yaşayan bir halk taksonomisini de öğrendik: İngilizce konuşanlar, yabani otlar, çiçekler, köpekler, ağaçlar, balıklar, hayvanlar ve kuşlar, tüyler ürpertici sürüngenler, mantarlar, zehirli mantarlar, mikroplar - ve tabii ki insanlar. Daha fazla bilgi bize birçok ağaç veya mantar türü olduğunu gösterecek, ancak daha büyük jenerik türlerin gerçek olduğundan mutlu bir şekilde emin olmaya devam edeceğiz. Safça, tüm (diyelim ki) yabani otların, birlikte yabani ot olma anlamına gelen algılanabilir özelliklere sahip olduklarına inanabiliriz: yabani ot olmanın gerekli ve yeterli koşulları olan özellikler. Bir şey tıpkı bir ota benziyorsa, o bir ottur. Daha fazla karmaşıklık, ilk olarak, tüm yabani otların sahip olduğu bir dizi özellik olmadığını ve en fazla bekleyebileceğimiz şeyin, tüm yabani otların birbirine benzemesi olduğunu, ancak hepsinin belirli bir özelliğe sahip olması nedeniyle zorunlu olarak değil, önerebilir. Ayrıca, hepsini yabani ot yapan şeyin doğrudan algılanabilir bir şey olmayabileceğini öne sürüyor. Belki de bizim gıda mahsullerimizle rekabet ettikleri için yabani otlardır - çünkü 'biz' artık İyi Kral Henry'yi yemiyoruz, o bir ot. O zaman bile, bir şeye yabani ot demenin bize onun varlığı hakkında çok az şey söylediğini hatırlamak ve yabani otlarımızın kendileri için yararlı bitkiler olduğu ya da karakterize ettiğimiz sınıf için tek bir yeri olmayan dilsel topluluklara sempati duymak çaba gerektirecektir.

Elbette hiç kimse yabani otların doğal bir tür oluşturduğunu, bir şeyi yabani ot ya da mikrop olarak saymamanın bilimsel cehalet ya da ahlaki hata anlamına geldiğini ciddi olarak düşünmez, oysa Linnaeus bile bu tür emirleri "yük hayvanları" olarak dahil etmiştir ( 'jumenta") taksonomisinde (Oldroyd 1980, s. 15). Onlarla ilgili açıklamamızı değiştirsek bile ağaçların ve balıkların gerçekliğine daha fazla ikna oluyoruz:

Balık, sb.:I. 1. Popüler dilde, yalnızca suda yaşayan herhangi bir hayvan; öncelikle yüzgeçleri olan ve uzuvları olmayan omurgalı hayvanları ifade eder; ancak çeşitli deniz memelilerini, kabukluları, yumuşakçaları vb. içerecek şekilde genişletilmiştir. Modern bilim dilinde (ki bu popüler kullanım artık buna yaklaşma eğilimindedir), yaşamları boyunca solungaçlarla donatılmış ve soğukkanlı bir omurgalı hayvan sınıfıyla sınırlıdır; uzuvlar, varsa, yüzgeçlere dönüştürülür ve eşleştirilmemiş orta yüzgeçlerle tamamlanır.

(Compact Oxford English Dictionary 1971, cilt I, s. 1008)

( Quine 1969, s. 21'in hızı) çok büyük olduğunu gösterecektir . Chondrichthyes (kıkırdaklı iskeletli balıklar), osteichthyes (kemikli iskeletli balıklar) ve agnatha (çenesiz balıklar) hepsi 'balık'tır, ancak üyeleri yakınsak evrim yoluyla birbirine benzeyen - yunuslar ve ichthyosaurlar gibi - farklı taksonomik gruplar oluşturur. Benzer şekilde, papatyaların, kaktüslerin ve meşe ağaçlarının hepsinin anjiyospermler (çiçekli bitkiler) olduğu ve çam ağaçlarına (açık tohumlular) herhangi bir akrabalıktan daha yakın olduğu ortaya çıktı. 'Ağaç' bilimsel bir takson değildir (bkz. Dupre 1981). Bu sadece papatyalar ve meşe ağaçlarının çam ve meşe ağaçlarından daha fazla benzerliği olduğunu söylemek değildir: çoğu sıradan amaç için yoktur. "İlkel standartlara göre keseli fare, kangurudan çok sıradan fareye benzer; teorik standartlara göre bunun tersi doğrudur' (Quine 1969, s. 15) - ama kanguruları ve keseli fareleri 'daha benzer' olarak adlandırmak tam olarak mesele değil. Benzerlikleri daha kapsamlı değil ama daha önemli: onlar ortak ataların işaretleri.

Halk taksonomisi (anadilimiz ile öğrenilen ayrımlar) ile bilimsel taksonomi arasındaki farklar daha da derinlere iner. Bir balık satıcısının tahtasında yatan, iç organları çıkarılmış ve solungaçsız bir yaratık, solungaçları, yüzgeçleri veya bağırsakları olmadığı ve suda bulunmadığı için balıktan daha az değildir. Ona balık diyoruz, çünkü doğada şu şeyler var: onlar olmasaydı, eğer hala yaşıyor olsaydı, sakat kalırdı. Onlara hiç sahip olmasaydı, hastalıklı veya deforme olurdu. Halk taksonomisinde, kazara kusur veya felaket dışında, "doğada" olması beklenen özelliklere sahip olan şeyler, sınıflarının neredeyse mükemmel örnekleridir. Aristoteles'in tahminine göre foklar, deforme olmuş dört ayaklılar. Buna karşılık, modern bilimsel taksonun mükemmel bir tipi yoktur: Diğer tüm osteichthy'lerin başarısızlığının onunla karşılaştırılarak ölçülebileceği mükemmel bir osteichthys yoktur ve olamaz da. Halk taksonu, taksonun tanımlayıcı özelliklerine yeterli sayıda sahip olan veya sahip olabilecek tüm canlıları içerir ve bu tür taksonların her biri, kendisiyle birlikte mükemmel bir tip imajını taşır. Bilimsel takson, birbiriyle akraba olmayan diğer bireylerden çok daha fazla birbirine benzemesi gerekmeyen, tarihsel olarak, soy kütüğüyle ilişkili bireylerden oluşur: böyle bir taksonun mükemmel bir tipi, hiçbir deformasyon kriteri yoktur. "Tipik biçimler", büyük ölçüde buluşsal ve anımsatıcı amaçlar için çağrılabilir (bakınız Baker 1974, s. 121 ve devamı), ancak "atipik", zorunlu olarak yozlaşmış, deforme olmuş veya hatta ataların soyundan daha sonraki bir gelişme değildir. "Tipler" de şu ya da bu türün, ailenin ya da sınıfın standart örnekleri olarak hizmet etmek için çağrılır: ama bu tür tiplerin tipik olması gerekmez, mükemmel olması bir yana (bakınız Baker 1974, s. 67). Quine'ın ' a'nın [paradigma] a'nın [folyo] b'ye olduğundan daha benzer olduğu ' (Quine 1969, s. 9) her şeyin kümesiyle biyolojik bir türü tanımlama girişimi biyolojik pratikle uyumlu değildir, 'benzer' terimine çok gergin bir anlam verilmediği sürece. "Tip olan bu örnekler, tesadüfen kendilerine dayanan isimlere sahip olanlardır;.. .bir taksonun varyasyon aralığına giren bir adın türü, o taksonun bir ucunda yer alabilir" (Jeffrey 1973). , s. 18) ve bu nedenle (fenomenolojik ve genetik olarak) taksonun dışındaki birçok şeye, içindekilerden daha benzer olabilir.

Halk taksonları aptalca icatlar değildir: şeylerden yapacağımız kullanımlarla ilgilidir. Peyzaj veya ağaç işleme amaçları için, meşe ve çam aynı şekilde ağaçtır ve papatyalardan eşit derecede farklıdır. Deniz kuşlarının balık mı kümes mi olduğu rahipler ve diyetisyenler için çok önemli olabilir. Belirli bir inek diğerlerinden oldukça farklı bir şekilde davranıyorsa veya anormal bir büyümeye veya buruşuk bir boynuza sahipse, onun sağlığını kontrol etmemiz iyi olur. Halk taksonları, herkesin icat edebileceği türden fenomenolojik olarak gruplandırılmış sınıflar da değildir: biraz çarpıtılmış bir biçimde, çeşitli eski felsefi görüşleri somutlaştırırlar. Sağduyu sandığımız şey bir zamanlar radikal bir icattı (genellikle Platon'un veya Aristoteles'in). Halk taksonlarının, bize ne kadar apaçık görünürlerse görünsünler ve bazen hangi felsefi kavrayışları barındırırlarsa içersinler, bilimsel bir taksonomide yansıtılmasına gerek olmadığı ve öyle olsalar bile, bilimsel taksonun halk taksonunun özelliklerine sahip olması gerekmediği açıktır. Aslında en az altı önemli fark vardır.

İlk olarak, halk taksonu, bireylerin veya olayların az ya da çok anormal veya kusurlu olarak yargılandığı karşılaştırma yoluyla a priori bir normallik kavramını bünyesinde barındırır; dolayısıyla "modern sağlık ve hastalık kavramlarımız ve istatistiksel bir ortalamadan başka bir şey olarak normallik anlayışımız, Aristoteles'in modelini yüceltir" (Sober 1980, s. 363). Ancak bilimsel görüşte olan hiçbir şey az ya da çok "doğal" değildir: Belirli bir taksonun her yaratığı, ne kadar "atipik" olursa olsun, o taksonun bir üyesidir. Bazı taksonlar oldukça homojendir, üyeleri çoğu genetik lokusta homozigottur ve popülasyonları yalnızca birkaç karakter için polimorfiktir: Rattus rattus buna bir örnektir. Bununla birlikte, çoğu birey heterozigotiktir ve çoğu popülasyon, taksonlarının karakterlerinin yüzde 80'ine kadar polimorfiktir (White 1978, s. 27 f.). "Örneğin, yer ispinozu Geospiza fortis'in bireylerinin gagaları o kadar değişkendir ki, uzun bir süre en az ikiye ve bazı otoriteler tarafından üç veya daha fazla ayrı türe ait oldukları düşünülmüştür" (Lack 1947, s. 12). ).

İkincisi, bizim halk taksonomimizde bir şey, dilimizi yeterince konuşan kişi öyle diyorsa ağaçtır, oysa bilimsel bir taksonun üyeliği, onun hakkında ne söylersek söyleyelim, gerçek soy bağlantısına bağlıdır. Halk taksonomisinde bir ağaç, kabaca bir ağaçtır, çünkü bizim dil topluluğumuza uygun standartlar tarafından tek bir odunsu gövdeye sahip çok yıllık büyük bir bitki olarak yargılanır. Bonsai (Japon minyatür ağaçları) ve şimşekle paramparça olmuş meşeler, onlara öyle davranmayı seçtiğimiz ve bu sınıflandırmayı yararlı kılacak kadar ortak özelliklere sahip oldukları için ağaçlardır. Ağaçtırlar çünkü tek ağaç gövdeleri vardır (ya da doğaları gereği böyledirler): ama bu tür gövdelere sahiptirler çünkü belirli bir ataları paylaşırlar ve bunu yaptıkları için belirli soy taksonlarının üyeleri olarak sayılırlar. Bir taksonun üyeleri benzerdir çünkü ortak bir mirası paylaşırlar; benzer oldukları için taksona ait değillerdir' (Mayr 1969, s. 65 vd.). Benzer şekilde, sebzeler (öncelikle) kökü veya meyvesi veya yaprağı [İngilizce konuşanların yargısına göre] (a) lezzetli ve (b) insanlar tarafından yenilebilir olan herhangi bir bitkidir. Tüm sebzeler kümesi, alt kümeleri olarak Cruciferae familyasının tüm türlerini değil ama bazılarını, Leguminosae familyasının tamamını değil ama bazılarını vb. içerir. (Wiggins 1980, s. 172). Sebze oldukları için lezzetli veya yenilebilir değiller, bekar olduğu için evli olmayan bir adamdan daha fazla değiller.

Üçüncüsü, "ağaç" halk taksonunun şu anda var olan tüm üyeleri torunları olmadan yok olsaydı, ancak çuha çiçeği sonunda odunsu bir gövde geliştirseydi, (İngilizler hayatta kalsaydı) yeniden ağaçlar olurdu. Bununla birlikte, bilimsel olarak izole edilmiş taksonlar iyi giderdi: Hull'un (1978) örneğini kullanacak olursak, neo-pterodaktiller, bizim amaçlarımız açısından ayırt edilemez olsalar bile, eski pterosaurlarla aynı tür, cins veya aile olmayacaktı. " Homo sapiens"... ayrık, uzamsal-zamansal olarak sınırlanmış belirli bir şeyin adı, özel adıdır' (Rosenberg 1980, s. 120). Quine ve diğerlerinin biyolojik taksonları tanımladığı türden sınıflar, üyelerinin doğumu veya yok olmasıyla başlamaz ve sona ermez (Slote 1974, s. 84 f.).

Biyolojik bir tür ile halk taksonomimizin sofistike bir versiyonu arasındaki dördüncü bir fark, bazı yeni yorumcuların kafasını karıştırdı. Halk taksonunun üyeleri birbirine benzemeyebilir, ancak yine de altta yatan bir doğayı paylaştıkları anlaşılabilir. Biyolojik türler, üyelerinin ortak bir genetik yapıya sahip olmasıyla bile tanımlanamaz; bu, organizmaların büyümesiyle her şey yolunda giderse algılanabilir bir benzerlik ortaya çıkaracaktır. Bazı yorumcular, Drosophila pseudoobscura ve Drosophila persimilis gibi kardeş türlerin varlığının, bir bireyin bilimsel olarak tanımlanan türünün dış görünümünün bir işlevi olmadığını gösterdiğini kabul etmişler, ancak "gerçek", doğal tür olduğunu iddia etmeye devam etmişlerdir. birey, aynı doğayı paylaşan (yani, görünüşleri ve davranışları aynı temel ilkelerden kaynaklanan) yaratıklar grubudur: 'bir adın doğal bir türü temsil etmesi için, her şey onun ne olduğu için bazı nomolojik temellerin bulunup bulunmadığına bağlıdır. türden olmak' (Wiggins 1980, s. 80, Putnam 1970'den sonra). Ne yazık ki, bu doktrin kimyasal elementler için yeterince iyi hizmet ederken, biyolojik onay ile karşılamıyor (bkz. Dupre 1981). "Altın" olarak kategorize ettiğimiz fiziksel maddeler doğal bir tür oluşturur, çünkü bir madde (yani, belirli bir atom numarasına ve yapıya sahip atom kümeleri) vardır ve başladığımız maddede az ya da çok mevcudiyeti fenomenal özellikleri açıklar. Atom numarası bile, iyimser sistemleştiricilerin bir zamanlar umduğundan daha muğlak ve daha olası bir kavramdır (bkz. Bilimsel olarak keşfedilebilir bir takson (örneğin, Rattus rattus) olduğu konusunda hemfikir olsak bile , bu nedenle, ne kadar seyreltilmiş olursa olsun, o taksonun tüm üyelerinde varlığı, o taksonun tüm üyelerinde bulunan herhangi bir maddenin (hatta bir DNA molekülleri topluluğu) olduğunu kabul etmiyoruz. bizim (ve bu nedenle onların) bir fareyi tanımamızı sağlayan olağanüstü özellikler. Her sıçanda kopyalanan bir DNA dizisi olsa bile, bu uzantı onların takson üyeliğini garanti etmez (bkz. Hull 1974b). Her farenin gerçekten de genetik bir doğası vardır ve fareler (olduğu gibi) çok tekdüzedir, ancak bu doğanın herhangi bir farenin taksonun bir üyesi olmasını sağlayan bir unsuru olduğunu varsaymaya gerek yoktur. Tersine, (eşeyli üreyen türlerde) tam da tüm bireylerin aynı genetik yapıya sahip olmaması nedeniyle bir tür vardır. Bir türün tüm üyelerinin (ve üye olmayanların neredeyse hiç) katkıda bulunduğu kavramsal "gen havuzu", bireysel organizmaların doğasını belirleyen şey değildir (pace Trigg 1982, s. 96): bazı türlerin çok heterojen havuzları vardır. ve diğerleri oldukça homojen olanlara sahiptir, ancak her iki tür de türdür.

Beşincisi, halk taksonomisinde bir türden olan bir canlı başka türden de olamaz, ancak bilimsel olarak tanımlanmış taksonların sınırları yalnızca esnek değil (bkz. Halk taksonomisti için, deforme olmuş bir köpek hâlâ bir köpektir ve asla bir fok olmayacaktır: Hayatta kalabilmesinin tek nedeni, doğada ve tesadüfler dışında, uygun bir köpek oluşturacak altta yatan bir yapı olmasıdır. Growltiger, Rumpelteazer ile aynı türdeyse ve Rumpelteazer, Macavity ile aynı türdense, Growltiger ve Macavity de türdeştir ve altta yatan bir doğayı paylaşır. Ancak halka türlerinin veya Formenkreis'in varlığı (Beckner 1959, s. 61 vd., bkz. Baker 1974, s. 82 vd.) bunun böyle olması gerekmediğini göstermektedir. "x ile aynı doğaya sahip olmak" geçişli bir bağıntıdır; 'x ile aynı bilimsel taksondan olmak' değildir. Durum böyle olmasaydı, evrim (Darwin'in değişerek türeme anlamında) gerçekleşemezdi.

Altıncı olarak, modern taksonomistlerin sık sık ve hatalı bir şekilde (bkz. Lloyd 1983, s. 7-57) Aristotelesçi diye yerdikleri görüşü, Platonik olarak daha iyi temsil edilir. Aristoteles'in kendisi, biyolojik bir bireyin karakterini , cins ve farklılığa göre tanımlanan tür-özlerine başvurarak değil , babanın formunun annenin materyali üzerindeki etkisiyle açıkladı (bkz. Balme 1980). Bununla birlikte, Platonik açıklamaya göre, fiziksel organizmaların doğumunu ve gelişimini etkileme gücüne sahip canlı varlıkların gerçek 'Formları' vardır. Hiçbir somut yaşam formu, yaklaştığı Form veya İdeal ile özdeş değildir ve Formun var olması, örneklerinin veya kopyalarının olmasına bağlı değildir. Tyrannosaurus rex taksonunun soyu geri döndürülemez bir şekilde tükenmiş olsa da, bu canavarın Formu, daha sonraki yaşam formlarının az ya da çok "benzeyebileceği" ebedi bir gerçektir. Örneğin, Denizde Omurgalıların Formu düzenli olarak yeniden keşfedilir (osteichthyes, chrondichthyes, agnatha, ichthyosaurs, cetacea tarafından). Bu nedenle bilimsel araştırma, fiziksel evrim tarafından izlenen hiperbolün asimptotları olan, hiçbir zaman tam olarak somutlaştırılmamış Platonik özleri bulmayı amaçlar. Bu Platonculuk, bana öyle geliyor ki, hala ciddi bir seçenek: kesinlikle onunla alay eden taksonomistler, küçümsemeleri için yeterli bir sebep göstermiyorlar. Daha sempatik Oldroyd bile Platoncu (ve Aristotelesçi) yöntemleri 'bir şeyin veya kavramın kabul edilebilir bir 'temel' tanımına ulaşılana kadar bir sorun etrafında konuşmak' olarak tanımlayarak tamamen yanlış yapar (Oldroyd 1980, s. 261). Ancak bu tür Platonik Formlar, gerçek genotiplerle özdeşleştirilmemelidir ve bunların varlığı, örneğin insan türü dediğimiz şeyin gerçekten ve benzersiz bir şekilde böyle bir ideal tarafından yönlendirildiğini garanti etmez.

Biyolojik alanda olduğu kadar kimyasal alanda da "doğal türler" olduğuna inananlar bazen alternatifin Nietzscheci "gerçek"i hareketli bir metaforlar ordusu olarak gören görüşe yenik düşmek olduğunu ileri sürerler (Wiggins 1980, s. 81). , bkz. Oldroyd 1980, s. 262 vd.). O zaman tüm sınıflarımız süresiz olarak yeniden gözden geçirilebilir ve yalnızca belirli öğelerin bizi nasıl etkilediğine göre kurulur, böylece "cüce şempanze olmak" dile ve güncel modaya "sebze ya da yabani ot olmak" kadar kaçınılmaz bir şekilde bağlı olur. . Sadece icat edilmiş değil, keşfedilmesi gereken gerçekler olduğuna inanan alçakgönüllü realistler, gerçek canlı türlerinin var olduğu gerçeğinden teselli bulurlar ve düşünceyi tipolojik olarak yorumlamaya çalışırlar. Ancak ima edilen karşıtlık (Nietzsche'ye karşı Platon) temelsizdir ve Trigg'in türlere doğal türler olarak inanmayanların nominalist olması gerektiği şeklindeki sonucu (1982, s. 82) yanlıştır. Belirli bir türün tüm üyeleri veya çoğu veya çoğu üyesi tarafından paylaşılan gerçek evrenseller, hatta gerçek genetik faktörler olabilir. Gerçekten de gerçek türler vardır, 'bu tür diğer gruplardan [kesinlikle böyle olması gerekmese de] üreme açısından izole edilmiş, kendi aralarında üreyen doğal popülasyon grupları' vardır (Mayr 1969, s. 25). Bu tür gerçekten iç içe geçen soylar, Kant'ın Realgattungen adını verdiği, onları morfolojik türlerden, Arten, ister yüzeysel benzerliklerle ister nedensel doğanın daha ince benzerlikleriyle tanımlansın, ayırt etmek için adlandırdığı şeydir: "Akademik sınıflandırma, benzerliklere göre ayırdığı sınıflara kadar uzanır; sınıflandırma, yeniden üretimi hesaba katarak ilişkilere göre böler' (Kant's Gesammelte Schriften, cilt 2, s. 427 ff., aktaran Baker 1974, s. 81 f.). Realgattungen üyelerinin çeşitli şekillerde birbirine benzeyeceğini tahmin edebiliriz , ancak üyelikleri ne fenomenal ne de nedensel düzeyde benzerliklerine bağlı değildir.

Realgattungen, Kant'ın şüphelendiği ve çoğumuzun inandığı gibi, eski stoklardan gelişir. Türleşme, yani başarılı melezlemenin önündeki engellerin (sosyal, coğrafi veya fizyolojik) gelişimi, hem tek bir melezleme popülasyonu bu şekilde bölündüğünde (kladogenetik evrim) hem de atalardan kalma bir popülasyon karakterini bizi varsaymaya yönlendirecek kadar değiştirdiğinde ortaya çıkar. atalar ve torunlar, bunu yapacak bir konumda olsalardı (anagenetik veya adastogenetik evrim) artık kendi aralarında çiftleşemezlerdi. Bazı paleontologlar, ayırt edici bir tür kavramıyla, bir "paleotür" ile hareket ettikleri sonucuna varmışlardır; öyle ki Homo habilis, erectus ve sapiens , bildiğimiz kadarıyla yakın atalarının rakip torunları olmamasına rağmen, farklı türlerdir. Beckner (1959, s. 59) gibi, farklı bir kavramın gerekli olup olmadığından şüpheliyim: elimizdeki şey, bu ardışık popülasyonların, popülasyonların belirli üyeleri yapsa da başarılı bir şekilde melezlenemeyeceğine dair tümevarımsal bir tahmindir. Paleotür kavramının yaptığı şey, çağdaş türlerin en katı şekilde yabancı düşmanı olanlarının bile, geçmişlerini aklımıza getirdiğimizde, yalnızca tek bir Formenkreis'in Rassen (çeşitleri) veya halka-türler olduğu gerçeğine dikkatimizi çekmektir. Otto Kleinschmidt'i uyarlayacak olursak, "iyi türler ile sadece coğrafi ırklar arasında keskin bir ayrım yapmak mümkün değildir, çünkü iyi türler genellikle birbirlerinin coğrafi [ya da zamansal] temsilcileri olabilir" (aktaran Baker 1974, s. 82). . Burma, "bir türün sürekli bir filetik çizginin keyfi olarak ayrılmış bir parçasından başka bir şey olmadığını" iddia ederek sorunu abartıyor (Burma 1976, aktaran Trigg 1982, s. 81), çünkü bölümlerin keyfi olarak ayrılması gerekmiyor. Ancak bölünmeler mutlak değildir.

Buna göre, sınıflar ve biyolojik taksonlar aynı türden şeyler değildir ve belki de kimyada bulunan doğal türlerin biyolojide olması beklenmemelidir. Hiç kimse genetik kod ile atom numarası arasında bir analoji olduğunu inkar edemez: Altın veya su örneklerinin yüzey fenomeni için atomik yapı neyse, Macavity veya Growltiger'ın yüzey fenomeni için de genetik yapı odur. Bununla birlikte, altın örneklerinin gerçek örnek olması için hepsinin aynı atomik yapıya sahip olması gerekirken, (köpeklerden çok daha homojen olan) evcil kedilerin bile gerçek kedi olması için hepsinin aynı genetik yapıya sahip olması gerektiği doğru değildir. Olağanüstü benzerlikler olduğu gibi genetik benzerlikler de olacaktır, ancak soybilimsel, tarihsel bir sınıflandırma bu benzerliklere dayanmaz: var oldukları yerde onları açıklar. Arten (morfolojik türler), Realgattungen (üreyen nesiller) ve metafizik, düzenleyici Formlar arasında ayrım yapmalıyız .

İnsanlığın birliği

1949'da UNESCO'nun ahlaki ve politik ideallerine yetkilerini vermeye çağrılan sosyal bilimciler ve biyologlar grubu, "insan türü birdir: tüm insanlar [yani tüm insanlar] aynı türe aittir" (alıntılanan) Baker 1974, s.65). 'Bütün insanlar eşit yaratılmıştır' şeklindeki daha önceki bir beyan gibi bu hüküm tartışılabilir, ancak benim ilk işim onu anlamak. "Memeli türü (primattür, hominoidea) birdir: tüm memeliler (primatlar, hominoidler) aynı sınıfa (takım, süper-aile) aittir" sözü de doğru değil mi (ama bunu kim söyleme zahmetine girer ki)? İnsan olmak, şu anda 'Homo sapiens' olarak adlandırılan belirli bir taksonun üyesi olmaktır: Ait olmayan yaratıklar, çoğumuza çok benzeseler de insan olamazlardı. ayırt edilebilir bir tür, bir tane (yani bir tür, cins veya familya) olmalıdır, ancak "insanlığın" tek türden daha yüksek bir taksonu adlandıramayacağı sonucu çıkmaz Homo neanderthalensis hakkındaki tahminlerimiz değişen arkeolojik moda ile değişir : eğer bu ayrı bir türü adlandırıyorsa, o zaman bir zamanlar ölülerini gömen ve tapınan başka hominidler vardı.' Homo habilis ' aynı türü (aynı üreme soyu) ' Homo sapiens ' olarak adlandırıyorsa, o zaman bizim türümüzden insanlar vardı belki de kültürel kapasitelerimizin bir kısmından veya çoğundan yoksun olan, hala var olduğu muhtemel ve hatta kesindir.

Açıkçası, terminolojik bir kafa karışıklığıyla karşı karşıyayız. UNESCO alimleri, ortak doğamızın kaba ve korkunç bir inkarının ardından, kadından doğan tüm canlıların hemen hemen aynı temel istek ve yeteneklere sahip olmasının beklenmesi gerektiğini söylemekle ilgilendiler. Bu nedenle, "türümüzün tüm üyeleri insandır" ifadesi, mutlu olmaları için hepsinin yiyeceğe, içeceğe, barınağa, kültüre ve arkadaşlığa ihtiyacı olduğunu ve hepsinin insan yaşamının devam eden girişimine katkıda bulunabileceğini ima eder. Bariz fizyolojik ve kültürel farklılıkların türümüzün herhangi bir üyesini yabancı veya değersiz kılacağını varsaymıyoruz. Bizim türümüzden olmayan yaratıklar, zımnen karşıtlıkla, solgunluğun ötesindedir: türümüzün belirli üyeleri dış görünüşte çok farklı olmasa bile , tüm insanlar herhangi bir türdeşin başka bir Realgattung'dan herhangi bir yaratıktan daha değerli olduğunu düşünmelidir. veya uzaylılardan gelen iç genetik doğa.

Halk taksonomisinde insanlık, ortak bir doğaya sahip olan bu yaratıklar grubunu, yani insanlığı kucaklamalıdır. Bu doğanın her zaman gerçekleşmesi gerekmez: hem fiziksel hem de kimyasal yaralanmalar, kurbanlarını dilsiz veya deforme bırakabilir, ancak kurbanın, yaralanma olmasaydı insan oyununa katılacağı bir belittir. Belirli bir tür için "doğal" olan şey, o türün üyelerinin "normal" veya "ideal" koşullar altında yapacakları şeydir. Bu koşullar da, türün üyelerinin doğalarını gerçekleştirecekleri koşullar olarak tanımlanmalıdır. Bir yaratığın doğası onun genetik koduysa, o zaman türümüzde doğaları geri dönülmez biçimde insanlık dışı olan bazı türler doğacak, öyle ki onların büyüyünce dil kullanan, kültürel, Tanrı'dan korkan memeliler olmaları asla açık bir olasılık olmayacaktı. Buna inanmak, ama şans olmasaydı, onlar da bizim gibi olurdu, ancak onların gerçekten ölümsüz ruhlar olduklarını, (maliyetlerine göre) hasarlı aletler içinde barındırdıklarını ve dahası, basit türden ruhlar olduklarını düşünürsek mantıklıdır. etkili bir şekilde Platonik İnsanlık Formu olan aşkın benlik (bkz. Merlan 1963). Bu inanç pratikte yararlı olabilir: Görünen sebzenin içinde 'gerçek bir insan' olduğunu düşünürsek, ondan daha fazlasını bekleyebilir (ve böylece elde edebiliriz) ve ona bize davranılmasını istediğimiz gibi davranabiliriz. . Olağandışı yaratıkların kusurlu olduğuna dair halk taksonomik duygusunu teşvik eden tehlikeli bir inanç da olabilir. Foklar yalnızca deforme olmuş dört ayaklılar değildir (gerçi Aristoteles bir ilişki görmekte haksız değildi); insan doğumlu canavarlarımızın da kendi keşfedilebilir doğaları, tür havuzuna kendi katkıları vardır (bkz. Hull 1978, s. 358).

Halk taksonomisti, ister genetik, ister Platonik veya her ikisi olsun, tüm insanların ortak bir nedensel doğaya sahip olduğunu varsaydığında, biyolog daha çok "her nesilde genlerin aktığı ve karıştığı tek bir büyük üreme sisteminden" söz eder (Wilson 1978, s. 50). ). Wilson'ın kendisi, yukarıda belirtilen dördüncü karışıklığı örnekleyerek, bu gen havuzunu ortak bir insan doğası oluşturduğu şeklinde yorumlamaya devam ediyor. Evrensel olarak olmasa da yaygın olarak paylaşılan şey, yalnızca havuzdan çekme ve genellikle havuza katkıda bulunabilme özelliğidir ve bu özellik, herhangi bir ortak gene dayanmak zorunda değildir. Düşünme eğiliminde olduğum gibi, türümüzün en mevcut ve muhtemel üyelerinin doğası öyledir ki, Wilson'ın dediği gibi, "en belirgin şekilde memeli ve insan olarak kabul ettiğimiz nitelikler... [kalıcı bir köle toplumuna] geçiş imkansızdır... Büyük stres altındaki köleler, köle karıncalar, gibonlar, mandriller veya diğer türler yerine insan gibi davranmak konusunda ısrar ederler' (Wilson 1978, s. 81 ve bkz. s. 199). Bununla birlikte, Wilson, bu niteliklerin tüm türdeşlerimiz tarafından sahip olunması gerekmediğini çok iyi biliyor ve bazı köle toplumlarının çok uzun ömürlü olduğunu fark etmiş olabilir. Bu tür köle topluluklarını tüm insanlığı sonsuza kadar tutsak etme olasılığı düşük kılan nitelikler, memeli dostlarımızın birçoğunda da mevcuttur. Halk taksonomistlerinin tercih ettiği türden bir insan özü oluşturmazlar. Genlerimiz yaşamlarımızı etkilediği ve bu nedenle - Putnam'ın (1970) iddia ettiği gibi - atomik yapılara benzediği sürece, tüm insanlarla paylaşmadığımız ve birçok insan olmayanla paylaştığımız bir doğadan etkileniriz. İnsanoğlu öyle doğal bir tür değil.

İnsanoğlunun birliği (biyolojik takson) ortak bir doğaya sahip olmakta değil, benim atalarım ve benim torunlarım aynı şekilde sizin de olabilecek şekilde üreyen bir popülasyon olmakta yatar. Akla gelebilecek her insan çifti, yaşayabilir yavrular bekleyemez, ancak hepimiz, herhangi bir çiftin büyük torunları veya benzerlerini paylaşmayı makul bir şekilde bekleyebileceği şekilde bir soy içine yerleşmiş durumdayız. Bu, yaygın olarak paylaşılan niteliklerin varlığının devam etmesiyle sonuçlanabilir, ancak her zaman böyle olması gerekmez; ne de geçmiş türdeşlerin tamamen bize benzediğinden kesinlikle emin olamayız. Wilson, "insan doğasının akla gelebilecek pek çok karmakarışıktan yalnızca biri" olduğunu belirtir (Wilson 1978, s. 23), ancak aynı zamanda "tanısal insan özelliklerinin küçük bir kısmı bile çıkarılsaydı, sonuç muhtemelen engelleyici bir kaos olabilir'. "Tarih ve etnografyanın bildiği her kültürde kaydedilmiş" olan bu özellikler, (Wilson'ın gösterdiği her şeye rağmen) basitçe göründükleri gibi olabilir - yeterince muğlaklıkla tanımlandığında her şeye dönüşen kültürel özellikler. nedeni şimdiye kadar çok yaygın olmuştur. Böyle bir listenin herhangi bir şekilde geleceğimizi sınırladığını varsaymak, 1700'de bilinen hareket biçimlerinin olasılıkları tükettiği veya o zamana kadar her insan toplumunda kölelerin varlığının - her zaman birkaç avcı hariç - olduğu şeklindeki aynı kökenli argümanlar kadar beyhudedir. toplayıcı topluluklar - köleliği yasaklayamayacağımızı gösterir. "Yaş sınıflandırması, atletik sporlar, vücut süslemesi, takvim, temizlik eğitimi,.. ticaret, ziyaret, dokuma ve hava durumu kontrolü"nün (Wilson 1978, s. 22, GP'den sonra. Murdock) kalıcı bir sendrom oluşturduğuna dair bazı kanıtlar olmaksızın, genlerimizin şimdiye kadar bu sosyal biçimlere izin verdiği ve onları önceden belirlemiş olabileceği sonucuna varmalıyız, ancak gelecekteki bir kültürde hangisinin gözden kaybolacağını ve değişen bir gen havuzunun başka hangi biçimlerin izin verebileceğini veya gerektirebileceğini bilmediğimiz sonucuna varmalıyız. "Belki tüm üçgenlerin üç açısı olmalıdır, ancak gerçekte öyle olsa da tüm sürüngenlerin kalbi üç odacıklı olmak zorunda değildir" (Hull 1974a, s. 79). Wilson, şempanzelerin alet yapma haritalarının... ..bir antropoloji ders kitabında ilkel kültürle ilgili bir bölüme önceden haber verilmeksizin yerleştirilebileceğini doğru bir şekilde gözlemliyor' (Wilson 1978, s. 31) - böylece insan ile insan olmayan arasındaki engeli aşındırıyor (bkz. ­Foley 1984). İnsan ve insan-sonrası (deyim yerindeyse) arasındaki kavramsal engel de bir o kadar gözeneklidir. Bir Realgattung'un gelecekteki ilerlemesini belirleyemeyiz , atalarımızın Homo habilis olduklarında soylarının Homo sapiens olma ve dolayısıyla ortalama olarak biraz farklı kan gruplarına, fizyonomilere ve davranışsal tercihlere sahip olma olasılığını engelleyemeyeceği gibi:

Türler evrimleştiği için... .üyeleri bazı sabit koşullar dizisini -belirsiz bir kümeyi bile değil- karşılayan sınıflar olarak değil, soylar, soy hatları, ataların kusurlu kopyalarının dizileri olarak ele alınmalıdır. hatta gerekli ve yeterli ortak özellikler bir yana, bir dizi merkezi ve ayırt edici özelliğin tezahürü bile olabilir.

(Rosenberg 1980, s. 122 v.)

Kantçı veya neo-Darwinci bakış açısının bazı etik değerleri vardır (bkz. Hull 1978, pace Trigg 1982, s. 93). İnsan çeşitliliğinin bir hata olmadığını, "insanın olması gerektiği gibi" tek bir insan türü olmadığını ve türümüzün her zaman alacalı olmasını beklememiz gerektiğini anladığımızda, yeniden düşünmeye başlayabiliriz. herkes için bir yer sağlayacak sosyal düzenleri inşa etmek. Toplumumuzu özgür ve sağlıklı yetişkinler etrafında tasarlamamızın nedeni, yalnızca önlenebilir kazaların 'canavarlar' ürettiğine kendimizi inandırmış olmamızdır. Bunun yerine, her zaman 'canavarlara' sahip olacağımız bir gelecek için bütçe yapmaya başlamalıyız - bunlar elbette canavarca değiller, sadece şu anda Realgattung'umuz tarafından işgal edilen aralığın varyasyonları . Afazili, 'deforme', 'rahatsız' ve 'eksantrik' için yerlere -tımarhaneleri kastetmiyorum- sahip olacak bir topluma ihtiyacımız var. Varyasyon, cinsel üremenin bir işlev bozukluğu değil, cinsiyetin ne için olduğudur (Sober 1980).

Taksonumuzun bireysel üyeleri, insanlık için gerekli olduğunu düşündüğümüz özelliklerden (konuşma, gülme, alet yapma ve tapınma kapasitesi) yoksun olabilirse, tüm popülasyonlar olmaz mı? Rousseau ve Monboddo, yazmayı veya tekerleği kullanmayı öğrenmemiş başkaları gibi, henüz dil öğrenmemiş insan kabilelerinin olabileceğini düşündüler (Baker 1974, s. 22 f.). Eğer konuşma ve diğer yaşam sanatları insanlık için "doğal" değilse, "[orangutanların] insan sıfatını reddetmemiz imkansızdır". Monboddo, bu hükmün, orangutanlara ve benzerlerine "bizim türümüzden" olarak saygılı davranılması gibi insani bir etkiye sahip olmasını amaçladı. Ama "türümüzden olmak" ile "insan" olmak (geleneksel anlamda "dili kullanan, zamanı sınırlayan, kültürel, vb.") arasındaki bağlar bir kez gevşetildiğinde, türümüze ait olanlara bile iyi davranmak için ne sebep olabilirdi? ? "İnsanlığın özü belirli bir nitelikten ibaret olarak tanımlandıysa, o zaman bu niteliği sergilemeyen herhangi bir insanın insanlık dışı, yarı hayvan olduğu sonucu çıkar" (Thomas 1983, s. 41). Uzun ve zararlı bir geleneğin ardından Kant'ın kendisi, yalnızca rasyonel faillerin ahlaki değere sahip olduğuna hükmetmişti; onların bizim Realgattung'umuz olması önemli değildi. Başka bir türün bazı yaratıkları, ahlaki açıdan anlamlı anlamda "insan" olabilir; türümüzün çoğu "insanlık dışı" olabilir.

Halk arasında bizi etnosentrik gericilikten kurtardığı varsayılan "Aydınlanma düşünürleri"nin, şempanzelerin "insan" olduğuna ve zencilerin olmadığına inanmaya ortodoks ilahiyatçılardan çok daha hazır olmaları, tarihin küçük ironilerinden biridir. İnsanoğlunun tek bir soydan geldiği inancı, ortodoks inananlar tarafından korunmuştur. Voltaire'i Hottentots (Baker 1974, s. 20) üzerine ve Herder'i insanlığın birliği üzerine karşılaştırın: 'Ne Pongo ne de Longimanus sizin kardeşinizdir; ama gerçekten Amerikalı ve Zenci'dir' (Herder, Baker 1974'te, s. 22). İnsan türü içindeki genetik farklılıkları görmeye hazır olanlar ile insanlığın 'birliğini' vurgulayanlar arasındaki çatışma hala tüm şiddetiyle devam ediyor. Akrabalarımız ortak bir doğayı paylaşmıyorsa ve atipik insanların doğumunu engelleyecek hiçbir şey yoksa, o zaman Yanomamo veya Tibetlilerin doğası tamamen bize ait olmayabilir. Yalnızca "doğamızı paylaşan" yaratıklara iyi davranmak zorundaysak, o zaman kendi kabilemizdeki belirli bireyler gibi bazı insan kabilelerinin de ahlaki sınırın ötesinde olduğunu görebiliriz. Yanomamo veya Tibetlilerin 'biz'e benzemediği iddiası elbette tartışılabilir. Baker'ın bilgili ve bilgilendirici kitabının en tuhaf ve en nahoş özelliklerinden biri, Kral Chaka'nın (Baker 1974, s. 389 vd.) veya Aztekler'in (s. 524 vd.) sarayındaki dehşeti satıyor gibi görünmesidir. .) 'Negridler' veya 'Zentralidler'in neye benzediğini göstermek için - sanki 'Avrupalılar' hiç bu kadar kötü davranmamış gibi. Ne yazık ki Zulus ve Azteklerin tıpkı bizim gibi olduklarının kanıtı, tam da tarihsel olaylarda korkunç bir gaddarlık ve açgözlülükle davranmalarıdır. Baker'ın Afrika kabileleri hakkındaki "ilk elden" bilgileri için on dokuzuncu yüzyıl kaşiflerine ve misyonerlerine bel bağlaması (kapsamlı bibliyografyasında hiçbir modern sosyal antropolog yer almaz), yerli karakter ve başarının çılgınca çarpıtılmış bir anlatımını üretir. Benzer bir tarihsel cehalet, daha yakın tarihli sosyobiyolojik çalışmalara yayılmıştır - sanki Yanomamo erkekleri dışında hiçbiri eşlerini dövmemiş ve Tibetliler dışında hiçbiri çok kocalılık uygulamamış gibi.

İnsanlığın diğer kesimlerinde "insanlık dışı" olanı keşfetmeye yönelik yinelenen moda, şimdiye kadar keşfedilen tüm insan gruplarının geri kalanımıza çok benzediğinin ve hemen hemen aynı karakter ve yetenek dağılımını içerdiğine dair kanıtlarla makul bir şekilde çürütülebilir. Bu bir keşiften çok bir şart olabilir - 'bize pek benzemeyen' gruplar insan olarak tanımlanmaz. Popülasyonların kendi aralarında çiftleşip çiftleşemeyeceklerini görmek için beklemiyor, hatta iddialı konuşmanın faydası olmadan birbirlerini yeterince iyi anlayıp anlayamayacaklarını bile sormuyoruz. Aslında 'insan olmak', bir halk taksonomisi kavramı olmaya devam ediyor: Bir yaratığı insan olarak tanımlamak, onun, bizim dilsel topluluğumuz içinde, o tür bir varlığa uygun standartlara göre yargılanmasını ve ele alınmasını şart koşmak demektir. Bu standartlar, gerçek bir insanı, yaptığından başka bir şey yapamayacağını varsayarak himaye etmememiz gerekliliğini içerir. Onları yalnızca korkuyla (ya da arzuyla) kontrol etmeye çalıştığımızda, kabaca fiziksel olanın ötesinde hiçbir ilgi duymamalarını beklediğimizde ve onlardan bir fikir sormadığımızda, insanlara 'hayvanlar gibi' davranırız.

Biyolojik olarak insan olan herhangi bir popülasyonun "insan"dan daha az olduğunun düşünülmesine izin vermenin ahlaki ve politik etkileri o kadar kötü olmuştur ki, liberallerin artık Herder'in tezinde ısrar etmesi ve biyolojik olarak insan olmayan popülasyonun ya insan, herhangi bir ayırt edici 'insani' kapasite gösterebilir veya biyolojik olarak insan, liberal Batı'da yaşam için gerekli karakter ve yetenekler olmadan olabilir. Ahlaki hümanizm konusundaki bu takdire şayan ısrarın bedeli, profesyonel olarak neo-Darwinci teoriye ve bilimsel materyalizme (ki bunlar elbette aynı şey değildir) bağlı olanlar arasında bile, karakterleri ve karakterleri ele almaya yönelik herhangi bir girişimden duyulan derin bir rahatsızlıktır. insan popülasyonlarının yetenekleri, babunların veya atların davranışlarını açıklayabileceğimiz gibi bir şekilde açıklanabilir. Bahsetmeye değer herhangi bir kanıttan önce, türümüzün bir şekilde evrimsel seçilimin bağlantı noktasından kurtulduğu ve yalnızca akıl yasaları ve bilinçli bireylerin amaçları tarafından yönetilen saf bir zihin haline geldiği ileri sürülmektedir. İnsan ruhunun, İnsanlık Formunun, zamanın bir noktasında (bireysel ruhların belki de gelişmekte olan embriyoya aşılanması gibi) yalnızca hayvansal atalarımıza aşılandığına inandığımız sürece bu mantıklı ve tutarlı bir konumdu. O da, bu ayırt edici 'insani' kapasitelerin bağlantılı ve analiz edilemez olduğu yargısına bağlıydı. Hem olası hem de neo-Darwinizm mesleğine uygun göründüğü gibi, bu tür yetenekler daha önceki özelliklerin parça parça gelişimi olarak anlaşılacaksa ( bkz . -ve-herkes için-Gerçek İnsanlığın infüzyonu. Aslında, hiçbir insan popülasyonunun, insan gen havuzundan kalıcı olarak kesilecek kadar uzun süre diğerlerinden izole edilmediği doğru olabilir. Herhangi bir karakter herhangi bir yerde ortaya çıkabilir. Bununla birlikte, herhangi bir popülasyondaki bu karakterlerin oranı değişebilir ve torunlarımızın doğası mutlaka bize ait olmayacaktır (kuşların dinozorlara çok benzememesi gibi). Genetik manzara, olduğu gibi, izole edilmiş adacıklardan oluşan bir takımada olarak tasavvur edilemez: burası, popülasyonların tepelerin etrafında toplandığı ve yamaçlardan aşağıya (bazıları dik, bazıları yumuşak) döküldüğü bir tepeler ve vadiler ülkesidir. Adaptif doruklar arasındaki vadide bir türün nerede bittiği ve diğerinin nerede başladığı biraz önemsizdir. Gerçek bütün kıtadır, Lifekind (Atina'dan Kudüs'e, Clark 1984).

Eccles'e göre (1970, s. 1), "iyi niyetli tüm insanlar, insanlık için mümkün olan en eksiksiz yaşamı yalnızca burada ve şimdi değil, sonsuza dek dünyanın her yerinde beslemek ve geliştirmek için çabalamamız gerektiği kavramını kabul ederdi." gelecek.' Eğer burada "insanlık", insanlığın biyolojik taksonu anlamına geliyorsa, neden bu devam eden taksonun (belki bir gün bir aile, hatta bir takım olacak) "refahını" (her ne içeriyorsa) tek veya başlıcamız yapmalıyız. ahlaki yargı kriteri? Başka bir bilim dehasının sözleri benim ahlaki zevkime daha çok uyuyor: "Evreni hareket ettiren ve insanı yaratan güçleri içerecek şekilde geniş bir şekilde dört boyutta algılanan doğanın büyük tasarımı, kendi biyosferimizdeki evrime özel vurgu yaparak, özünde bir şeydir." iyi, korumanın ve geliştirmenin doğru olması ve yok etmenin veya bozmanın yanlış olmasıdır' (Sperry 1983, s. 22). Sperry'nin kendini varlığın hizmetkarı olarak tasavvur etmenin ahlaki içerimlerini derinlemesine düşündüğüne dair çok az işaret göstermesi talihsiz bir durumdur (Sprigge 1984, Heidegger'den sonra), ancak ahlaki tezin hatırı sayılır bir yankısı vardır. Kendimizi düzenimizle veya bir parçası olduğumuz tüm biyosferle ilgilenecekken, neden sadece türümüzle ilgilenelim?

Tersine, "insanlık", hizmet ettiğimiz değerlere - örneğin uygarlık ve rasyonel tartışma gibi - bağlılık sergileyen, soyundan ve soyundan gelen herkesi kastediyorsa, biyolojik olarak tüm insanların insan olmadığı gerçeğiyle yüzleşmemiz gerekir. bunu yapması beklenebilir ve biyolojik olarak insan olmayan bazılarının, en azından bir dereceye kadar, olabilir. Herkesin bildiği gibi, sorun şu ki, "gerçek insanlık" niteliklerini karşılamayı ne kadar zorlaştırırsak (yunusları, şempanzeleri, kalamarları ve bal arılarını dışlayacak şekilde), açıkça insan soyundan gelen yaratıkları da o kadar fazla sınır dışı ediyoruz. Sonunda, ya sadece bilge olanlar rahatsız edilmeye değerdir (ve şimdiye kadar sadece biyolojik olarak insan olanlarda bulunurlar) ya da kendine ait duyguları ve amaçları olan herhangi bir birey uygun bir ahlaki nesnedir. Ya pratik düzeyde onlarla ilgilendiğimizde ve davranışlarını açıklamaya çalıştığımızda, çoğu insana haklı olarak 'hayvanlar gibi' davranılabilir; ya da pek çok hayvana da böyle davranılmamalı.

Bağlamdaki insanlar ve aşkın benlikler

Eğer insanlık (biyolojik takson) olsa olsa rastlantısal bir birlikse ve insanlık (liberal siyaset teorisi düzeyinde bize yeterince iyi hizmet eden itibari öz) yalnızca, bize değer verenlerde görmeyi umduğumuz özelliklerin bir toplamıysa. insan standartlarına göre yargılamayı seçersek, o zaman UNESCO'nun 'insanlığın birliği' konusundaki ısrarı, nispeten bilinmeyen bir tür hakkında bir rapor değil, yalnızca ahlaki ve politik bir program olabilir. Cüce şempanzelerin Pan paniscus'a dahil edilip edilmemesi pek önemli değildir ve "özgüllük" kavramının muğlaklığının elverdiği ölçüde yeterince kolayca çözülebilir. Neandertallerin ayrı bir tür veya alt tür olarak kabul edilip edilmemesi de pek önemli değil. Buşmanların ("Sanidler") ve Kafkasyalıların ("Europidler") farklı türlere veya alt türlere ait olup olmadıklarını merak etmek; bunların ilki, tipik "insan"dan bile daha yüksek derecede payomorfoz ile karakterize edilir (bakınız Baker 1974, s . 307 ff.), politik olarak tehlikelidir. Şüphem, bunun iki faktöre dayandığı yönünde. İlk olarak, hayali veya muhtemelen torunları ve ataları paylaştığımız yaratıklar için artan bir ilgimiz olduğu gerçeğine bağlıdır; ikincisi, yanlışlıkla ve hatta bilinçsizce "farklı bir türden olmak"ın farklı ve muhtemelen daha aşağı bir doğaya sahip olmak olduğunu varsayıyoruz. Biyolojik türlerin bu anlamda doğal türler olduğu düşüncesinden kurtulmak şimdiye kadar benim asıl ilgi alanım oldu. Torunlarımızın ortak ebeveynleri veya ortak ataları olabilecek bu yaratıklara duyduğumuz ilgi, ­herhangi bir ahlak analizinde veya herhangi bir ahlaki programda unutulmamalı, ancak bu bizim tek endişemiz olamaz. Aksine, bizim gibi torunlara sahip olma arzusu ve soyumuza faydalı bir şekilde katkıda bulunabilecek olanlara karşılık gelen ilgi, şu anda değer verdiğimiz şeye gelecekte de değer verilmesi arzusuna dayanır. Değerler sistemimizin sosyobiyolojik analizinde işler oldukça ters gidiyor: Yaptığımız şeylere çok sayıda torun sahibi olmak için değer vermiyoruz (sanki bu, nasıl olursa olsun birincil amacımızmış gibi), ama mirasçıları arzuluyoruz. değer verdiğimiz hayatı veya hayatları korumak için. Yaşamın nasıl korunduğuna dair daha iyi bir anlayış, dünyayı bizimle paylaşan tüm varlıklar için artan bir ilgiye yol açmalıdır: eğer toprak yaşamıyorsa, değer verdiğimiz hiçbir şey yaşamaz (bkz. 'Hume, hayvanlar ve ahlakın nesnelliği'). , Philosophical Quarterly 25, 1985, s. 117-33).

Bu ikinci noktanın -toprağa ve onun canlılarına bağımlı olduğumuz- başka ve doğrudan antropolojik bir anlamı vardır: Doğru açıklama bağlamı, yalnızca kavramsal olarak sınırlandırılmış türler değil, tüm ekosistemdir. Bu noktayı açıklığa kavuşturmak için açıklamanın ne olduğunu ele almalıyız. Geleneksel hümanist, insan söylemi ağı içinde kültürel yenilik ve tarihsel olay için açıklamalar aradı. Tibetlilerin neden poliandri uyguladığını veya Cro-Magnonların neden duvarlara resim yaptığını açıklamak için onlara sormak ya da onların (ya da bizim) bir açıklama olarak ne önerebileceğini hayal etmek gerekiyordu. Bu tür hümanist açıklamalar, şempanzelerin veya kurtların yaşamlarına uygun görülmedi: Sorduğumuzda onlardan yanıt alamamakla kalmadık, kendilerine bir açıklama bile sunabileceklerini varsayamadık (söyleniyordu). "Bir aslan konuşabilseydi," denildiğine göre, "biz onu anlayamazdık" - görülebildiği kadarıyla, aslanların neye benzediği konusunda tamamen bilgisizce yapılmış, ancak eski önyargıyı destekleme eğiliminde olan bir açıklama. insan olmayanlar, insan dilini konuşamadıkları için, düşündükleri veya hissettikleri bile söylenemezdi. Hayvan davranışlarını kasıtlı olmayan kategorilerle 'açıklamayı' öğrenen bilimsel materyalistler, hayvanların nasıl bir açıklama yapacaklarını merak etmeye gerek duymadan, insanların yaptığı 'açıklamaların' halktan daha fazla olduğundan şüphe etmeye başladılar. psikolojik hipotezler. Bireysel ve toplumsal davranış, umutlar, arzular, niyetler veya inançlar gibi efsanevi varlıklara başvurmadan 'nesnel' olarak açıklanmalıdır. Kasıtlı analiz alışkanlığını sürdürürsek, bu yalnızca şafak ve gün batımıyla ilgili Ptolemaik dili sürdürdüğümüz ruhta olabilir. Belirli davranış biçimlerinin gen havuzu üzerindeki istatistiksel etkilerin sosyobiyolojik analizlerinde "gerçek" açıklamalar bulunabilir. Bu görüşün, araştırmacı biyoloğunki de dahil olmak üzere, entelektüel çabayı tamamıyla yok edici olduğu, bazı yorumcular için kavranması imkansız görünüyor.

Açıklama birimini değiştirirsek, bilimsel materyalizm biraz daha uzun süre korunabilir: biyoloğun kuramlaştırmasının nedeni, tam bir tutarsızlık pahasına, en azından kuramlaştırdığı dünyayı içermelidir. Belirli bir teori sunamaz çünkü bunu yapmak, genlerine sonraki nesillerde en iyi şekilde görünme şansını verir. Sebebin bir kısmı, muhtemelen doğru olması ve dünya olduğu gibi olduğu için buna inanması olmalı. Tatmin edici herhangi bir bilgi kuramı ya da gerekçelendirilmiş inanç, kişinin yaptığı şeye, o doğru olduğu için ya da başka herhangi bir hipotezde olası olmayan başka bir şey doğru olduğu için inandığı şartını içermelidir. Kısacası, iyi bir teori, hakkında teori oluşturduğumuz dünyanın özelliklerinden kaynaklanan ve doğru olsaydı, doğru olmasaydı sahip olmamızdan çok daha muhtemel olan bir teoridir.

Bundan, başlangıçta insan kültürünün unsurları olarak nitelendirdiğimiz olayların iyi açıklamalarının türe içsel olmaması gerektiği sonucu çıkar: bu olayları, olayların kendilerinin yanıt olduğu tüm dünya-bölümüne bağlamalıdırlar. Kasıtlı açıklama aramak moda değilse ve araştırma sorularımızı doğrudan yanıtlayamayan varlıklarla uğraştığımızda kesinlikle çok zorsa, sanki dünyada yalnızlarmış gibi 'insanların' ne yaptıklarına veya yaptıklarına dair açıklamalar aramak tamamen yanlıştır. Bir kültürel olayın "açıklaması", eğer basitçe kasti olmayacaksa, "birçok türden ve türden yaratıkları içerecek olan ekolojik topluluk"un tamamıyla ilgilenmelidir. Geçmişteki hümanistler, tamamen mantıksız bir şekilde, Laponların ren geyiğine davranışını basitçe Lapp'ların onlarla ne yapmak istediğini sorarak ve zımnen ren geyiğinin ilgili bir "niyeti" olmadığını varsayarak açıklayabilirdi. Herhangi bir belirgin "doğal türün" yokluğu kabul edildiğinde şunu kabul edebiliriz: Birincisi, ren geyiğinin de basit amaçları olabilir; ikincisi, hem onların hem de Laponların davranışlarının sosyobiyolojik analiz yoluyla nesnel olarak açıklanabileceği; ve son olarak, insan ya da geyik olarak ayırdığımız bu canlılar, ilgili ekosistemde bulunan tüm canlıların yalnızca iki alt kümesidir. Bunun veya başka herhangi bir kültürel formun tam anlamıyla materyalist bir açıklaması, "insan eserlerinin" termit tepeleri veya Everglades kadar tüm sistemin bir ürünü olduğunu ortaya çıkaracaktır: belki de hiç kimse sonucu amaçlamamıştır ve hiçbir soy zorunlu olarak kâr sağlamaz. ondan.

Eğer insanoğlu doğal bir tür değil de diğer türler gibi kendi aralarında üreyen popülasyonlar topluluğuysa, uygun ekosistemler dizisi içinde var olur.

açıklama birimleri, o zaman bir dizi geleneksel kategorinin yalnızca yapay olduğu yargısına varılmalıdır. Oksijen doğal bir türse, oksijenasyon da öyledir: eğer içecek değilse (tamamen konuşmacının ihtiyaç ve tercihlerine göre), o zaman 'içki içmek' değildir. Buna bağlı olarak, eğer insanoğlu doğal bir tür değil de yalnızca bir Realgattung veya hatta (tarih öncesi geçmişini hesaba katarsak) bir Formenkreis ise , o zaman köleliğe (evcilleştirmeden farklı olarak) veya yamyamlığa (et yemekten farklı olarak) ne olur? , yoksa cinayet mi? İnsanoğlunun ahlaki ve politik birliğine vurgu yapan bir halk taksonomisinin yükünü taşıyan ya da kutsanan Avrupalı kaşifler, 'kutsal inek' ya da aile domuzu gibi sosyal kategoriler için özel açıklamalar icat etmeyi gerekli gördüler ve yerlilerin bu konuda yanıldığını düşündüler. türümüzün her normal yetişkininde tek bir insan formunu 'görmemek'. Bir türün doğal bir tür olmadığını -ortak, altta yatan ve nedensel bir doğayı paylaşan bir dizi birey olmadığını- kabul ettikten sonra, diğer dilsel toplulukların kimlerin 'insan' (yani saygın üyeler) olduğu konusunda farklı görüşlere sahip olmasına izin verebiliriz. yenilebilir sebzeler veya ağaçlar hakkında başka görüşlere sahip oldukları gibi. Ya biyolojik takson Homo sapiens ile özdeşleştirilemeyecek doğal bir insan türü vardır ya da yalnızca nominal, değerlendirici bir gruplandırma vardır. Her iki durumda da, sanki geyiğin insan olmadığını hiç fark etmemişler gibi, diğer toplulukların taksonomilerini 'biyolojik olarak cahil' diyerek bir kenara atamayız. Soru, neden bu kadar çok insan toplumunun hayvanları evcilleştirmek, öldürmek ve yemek ile insanları köleleştirmek, öldürmek ve yamyam yapmak arasındaki farkı göremediği değildir. Daha ziyade, var olan farklılıkları neden bu kadar çok önemsiyoruz?

Yanıt - ve pek çok çağdaş liberalin türümüzü gerçek bir doğal türle özdeşleştirmeyi gerekli görmesinin nedeni - Batı'da bizlerin, kadından doğan herkesin ev sahibi olduğu dogmatik olarak kesin olan metafizik ve dinsel bir geleneğin mirasçıları olduğumuzdur. Tanrı'nın hayatını paylaşmak için donatılmış ölümsüz ruhlar. Türümüzün her üyesi aynı zamanda ruhi İsrail'in bir üyesi ya da potansiyel üyesiydi. Dünyadaki her şey Allah'ın ve Allah'ın dost tayin ettiği kimselerindi. Böyle aşkın bir ruh, maddi nesilde verilemezdi, ancak hâlâ bedenlenmiş olmasına rağmen, atalardan kalma çağlar boyunca oluşan bedene dayanması gerekir. Bir başka tuhaflık da, kendilerini (Descartes'tan çok önce düalistler olmasına rağmen, düalist veya Kartezyen olarak nitelendirdikleri) bu eski ruh doktrinlerinden düzenli olarak ayırmaya çalışan modernlerin, yalnızca üzerinde anlam ifade eden ahlaki ayrımları sürdürmek istemeleridir. belirgin bir insan ruhunun varsayımı. Eğer böyle bir ruh yoksa ve her yaratığın karakteri bireysel genetik kalıtımı ve toplumsal deneyimi tarafından belirleniyorsa, o zaman evcilleştirme ile kölelik, et yeme ile yamyamlık, bir öküzün öldürülmesi ve bir adamın öldürülmesi. Liberal hümanistler, ortak bir insan doğası mitine inanmaya ihtiyaç duyarlar, ancak insan ruhuna olan inancı terk ettiler ve bu hayali doğal türü insan türüyle eşitlediler. Tekrar düşünmeliler.

İnsanoğlunun özcü açıklamaları, hem bilimsel hem de politik bağlamlarda hâlâ çok popüler. İnsanları alet yapan hayvanlar, dil ­kullananlar, yiyecek paylaşanlar, zaman bağlayıcılar ve "gelecek vaat eden primatlar" (PJ. Wilson 1975, bkz. "insanları" "insan olmayan varlıklardan" ayıran bazı özellikler. Aristoteles bundan daha iyisini biliyordu: Kuşlar, balıklar, dörtayaklılar ve insanlar gibi türsel türler, bazı temel özelliklerle değil, benzerlikler ve homolog yapılarla (bir kartalın ve bir penguenin kanatları, bir kartal ve bir yarasa sadece benzer). Bu tür büyük ölçekli türler, Aristoteles'in belirli çiftleşen çiftlerin üreme mekanizmalarına dayanan biyolojik teorisinde açıklayıcı bir rol oynamaz. Aristoteles yolunda ilerlerken ve morfo-türleri, soysal türleri, Arten'i buluşsal ve açıklayıcı kolaylıklar olarak ele almaya geldiğimizde, biyolojik türümüzün varlığının sadece alet örneklerini keşfederek tespit edilebileceğine inanmak için giderek daha az mazeretimiz oluyor. -yapma, yiyecek paylaşma, ekzogamik yapılar veya sözel aktivite. Bunların hepsi bizim türümüzden önce gelebilir; Monboddo orangutanları ayırt edici bir alt tür olarak bile olsa insan olarak tanımlamakta haklı olsaydı, o zaman şimdiye kadar büyük bir melez popülasyon olurdu. .

Bana düzgün kaşifin izleyebileceği iki yol var gibi görünüyor. Birincisi, bu bölümün ana fikrini kabul etmek: karşılıklı olarak bağımlı ve rekabetçi organizmalardan oluşan bir dünyada yaşıyoruz; öyle ki, Realgattungen içinde birlikte biyolojik ağını oluşturan nispeten kapalı gen havuzları ve nispeten istikrarlı tür-formları var. doğa. Tüm "insan" topluluklarının bir şekilde ve tüm "insan olmayan" toplulukların başka bir şekilde açıklanması gerektiğini varsayamayız, sanki şempanzeler ve balinalar insanlardan çok solucanlara veya amiplere benziyormuş ve tüm insan grupları birbirine daha çok benziyormuş gibi. herhangi biri babun veya şempanze gibidir. Alet yapımına ve hatta törensel ayinlere ilişkin kanıtları, alet yapımcılarının ve benzerlerinin sahip olabileceği diğer özellikleri çıkarsayabileceğimiz benzersiz, ortak bir doğanın kanıtlarıyla eşitleyemeyiz. Kölelik ya da yamyamlığın, evcilleştirme ya da et yeme için yaptığımız açıklama türünden farklı olarak özel bir açıklamaya ihtiyaç duyduğunu ve yine de bu kurumlardan herhangi birinin bir şekilde "doğal" olduğunu (sıradan anlamdan başka herhangi bir şekilde) varsaymamalıyız. sık sık olur).

Bununla birlikte, malzememizle başa çıkmanın en azından bir yolu daha var: eski "Platonik" bakış açısını daha ciddiye almak. Türlerin kendileri, farklı Platonik Formları uygun şekilde cisimleştiren doğal türler değildir, ancak yine de bu tür Formların olduğu ve bunların bu oluş dünyasında olup bitenleri ebediyen etkiledikleri doğru olabilir. Spekülatif aklın fenomenlerin arkasını görme ve gerçek gerçekleri kavrama gücüne olan inancımız, Platoncu hipotez dışında herhangi biri tarafından pek anlaşılır değildir. Belirli biyokimyasal koşulların yalnızca anlık etkileri değil, gerçek bireyler olduğumuza olan inancımız, Denizde Canlı Varlık ayısının belirli örnekleri gibi, bu bedenlerimizle hemen hemen aynı ilişkiyi taşıyan aşkın ruhların var olmasını gerektiriyor gibi görünüyor. o sonsuz Forma. Stephen'ın olduğundan başka bir ebeveynden olması, hatta ondan başka bir kültürde yetiştirilmiş olması bile imkansızdır: Stephen, Washoe veya Moby Dick şöyle dursun, James veya Elizabeth bile olamazdı ve tüm ahlaki veya epistemolojik Birisi ya da başka bir şey olmanın nasıl bir şey olduğunu düşünme yeteneğime dayanan projeler bir saçmalığa dayanıyor - eğer Stephen'ın James ve diğerleri olamamasına rağmen benim olabileceğim kabul edilmedikçe .

Kendimi bundan başka biçimlerde tasavvur edebilme yeteneğim, bu bedensel organizmayla tamamen özdeş olmamamı gerektiriyor gibi görünüyor (bkz. Vendler 1984). Son olarak, ahlaki ve epistemolojik zorunluluğu kabul etmemiz, Kant'ın ısrar ettiği gibi, ahlaki özgürlük postülasını gerektiriyor gibi görünüyor, yani ebedi Benliklerimiz, içinde belirli bedensel olayların (eylemlerimiz ve onaylarımız) gerekli göründüğü tüm dünya sistemini seçiyor.

Bu metafizik sistemin pek çok değeri vardır ve onu anlamaya zahmet etmemiş olanların küçümsemesiyle kesinlikle çürütülmez. Eğer bu doğruysa, o zaman gerçek açıklamalar kolayca ulaşabileceğimizden daha yüksek bir seviyededir. Bana göre bundan çıkan sonuç - ve Platon'un kendisi de öyle olduğunu varsaymıyordu - tüm ve yalnızca insanların (türümüzün üyeleri) böyle aşkın ruhları cisimleştirdiği iddiasıdır. Bu İncil'deki bir doktrin de değildir, ne de okur-yazar olmayan toplumların genellikle kabul ettiği bir şey: Biyolojik olarak insan olmayan diğer yaratıklar, "insan olmak" "belirli bir doğal türden varlık" olsa bile, kişiler olabilir, aşkın bir doğayı paylaşabilirler. o değil). Platon'a göre insanoğlu, bedenlenmiş ruhlar hiyerarşisinin yalnızca en yükseğiydi: en yüksek olanı, kim ve ne olduklarını hatırlayacak kadar bedenlenmiş ruhlara, bir süre fantezide kaybolmuş ölümsüz yoldaşlara açık olmasıydı. Modern hümanizm, Platonculuğun yıpranmış varisidir: Dürüst Platoncular olmayı ya da doğrudan evrimci düşüncenin sonuçlarını kabul etmeyi seçmemizin zamanı kesinlikle gelmiştir.

Not

1.T. Ingold (ed.) Hayvan nedir? (Londra: Unwin Hyman, 1988), s. 17-34.

4      Çocuklar ve memeli düzeni ¹

Marjinal durumlar

Aşağıdaki argüman, çocukların marjinal insanlar olduğunu öne sürmek için inşa edilebilir:

4.1   Rasyonel tartışma ve karar alma gibi ayırt edici insani kapasiteleri kullanmıyorlar ya da henüz kullanmıyorlar;

4.2   bu nedenle, aklı başında hiçbir yetişkin karar verici, bir çocuğu kendine örnek almaz veya bir çocuğun yaşam planlarının (olduğu gibi) kendisi için ciddi bir seçenek olduğunu düşünmez;

4.3   bu nedenle, çocuklar olarak, Büyük Oyunun kurallarının belirlendiği veya belirli hamlelerin yapıldığı süreçlerde herhangi bir rol oynayamazlar;

4.4   bu nedenle, kurallara karar verenlerin, bu tür çocukların ne isteyeceğini dikkate almasına gerek yoktur;

4.5   bu nedenle, çocukların refahına veya ifade edilen tercihlerine ilişkin herhangi bir değerlendirme yalnızca duygusal olmalıdır;

4.6   bu nedenle, siyasi programları yurttaşlarına herhangi bir özel duygusal veya ahlaki ideal empoze eden yasaları dışlayan iyi liberaller, çocuk refahı yasası konusunda özellikle zorluk çekmelidir.

"Akıl yaşı"nın altındaki çocukların kendi haklarına sahip olmaması, hak sahipleri sınıfını tanınabilir ve fiilen rasyonel varlıklar, varsa kasıtlı işbirliğine ihtiyaç duyulan varlıklar sınıfıyla sınırlayan herhangi bir doktrinin zorunlu bir sonucudur. kurumsal eylem üstlenilecek olan ve hoşgörüsü ancak karşılıklı hoşgörü ile satın alınabilecek olan. Hume'un belirttiği gibi, hoşnutsuzluklarının etkisini bize asla hissettiremeyecek ve yapmayı düşündüğümüz herhangi bir pazarlığa uyması asla beklenemeyecek, bizimkiyle iç içe geçmiş bir yaratık ırkı olsaydı, onlara adalet borçlu olmazdık. onlara şefkat borçlu olsaydık (Hume 1902, s. 190: Principles of Morals 3.1.152). Onları adil bir şekilde, birlikte muhakeme edebileceğimiz adil davranış kurallarına uygun olarak kullanmamızı istemek anlamsız ­olacaktır , çünkü çocuklar gibi onlar da oyunu bu şartlarla oynayamazlar.

Hume, bir yasama organının çıkarabileceği türden yasalara hiçbir gerekli kısıtlama getirmedi: onun şartlarına göre, çocuk refahı yasası ve hatta bir çocuğun sözde "haklarını" (ya da büyüdüğünde ona ait olacak hakları) koruyan yasalar mükemmel bir şekilde olurdu. düzgün. Önemli olan, genel fayda açısından bu tür yasaların "yararlılığı" idi. Öte yandan, iyi "liberaller", devletin otoritesinin, gerçek veya (daha büyük olasılıkla) kavramsal, bir tür toplumsal sözleşmeden alındığına inanır veya bunu hayal etmeyi yararlı bulur. Devletin otorite iddiasında bulunduğu bölgenin yetişkin sakinleri, gerektiğinde toplumsal kararların aşırı şiddete başvurmadan alınabileceğini ya anlıyorlar ya da mantıklı bir şekilde anlıyorlar ve bu nedenle hemfikir oluyorlar (veya katılıyorlar ya da kabul ettikleri varsayılıyor). ) Başlarına daha kötüsü gelmesin diye devlet otoritesine boyun eğeceklerini. "Doğada", böyle bir anlaşmadan önce hiç kimse, başkaları ne pahasına olursa olsun kendi varlığını ve refahını korumaya çalışarak yanlış yapmaz. Bu türden her yetişkin bireyin, ancak böyle bir neden görebildiğinde, böyle bir eylemi veya eylemsizliği gerektiren kendi hedefleri varsa, herhangi bir şeyi yapmak veya yapmaktan kaçınmak için bir nedeni vardır. Demokritos'tan bu yana (bkz. Cole 1967) "toplum sözleşmesi teorisyenleri", böylesi "doğal" bir yaşamın tehlikelerinin ve güçlüklerinin öyle olduğunu ve her rasyonel yetişkinin, bir toplumsal grup oluşturmanın avantajlarını yakında göreceğini savundular. grup içinde belirli bir tartışmayı kaybettiği durumlar.

Her yetişkin bireyin böyle bir sözleşmeyi ancak, genel olarak, onun aslında bir köle olduğunu bulma olasılığını ortadan kaldıracak kadar ilgi ve tercihlerine yeterince ağırlık verilmesi muhtemel görünüyorsa kabul edeceğini makul bir şekilde varsayabiliriz. kendisine söyleneni hiçbir itiraza fırsat vermeden yapması, sırası geldiğinde başkalarına ne yapması gerektiğini söylemesi veya karar alma süreçlerine katılması istenmiştir. İnsanların, eğer üzerinde biraz düşünürlerse, kabul etmiş olacaklarını varsayabileceğimiz tek şey bu. Buna göre, özel devletimizin yasaları her zaman soyut olarak bu çıkarcı bireyler tarafından kabul edilebilecek türden olmalıdır. Doğada insanlar hayatlarını ve geçimlerini korumak için canlarının istediğini yapabilirler. Sivil topluma girdiğimizde bu mutlak haktan vazgeçilmelidir, ancak bu şekilde tüm 'haklarımızı', doğada yapmakta özgür olduğumuz her şeyi terk etmiş olmayız. Herhangi bir bireyin mahremiyeti, kararlarının nihai olduğu bir bölgesi kalmaması için kendilerini tamamen başkalarının emrine vermesi saçma olurdu. Diğerleri onaylamayabilir, hor görebilir veya nefret edebilir, ancak onların müdahale etme konusunda anlaşmaya varılmış hakları yoktur - çünkü doğa durumundaki bireylerin tesadüfen karşılaştıkları arkadaşlarına böyle bir hakka izin vermesi mantıklı olmayacaktır. Leviathan'ı tam olarak yaşamlarımızı ve geçim kaynaklarımızı korumak için kuruyoruz ve ona yalnızca, aksi takdirde düpedüz savaşa ve devletin dağılmasına dönüşebilecek gerçek çatışmaları çözmesi için gereken yetkiyi veriyoruz.

Tamamen liberal ya da liberteryen teori, yalnızca hak ihlallerini önleme ve cezalandırma göreviyle görevlendirilmiş asgari bir devlete izin verir. Başka hiç kimsenin yaşam, özgürlük ve yasal olarak edinilmiş mallardan yararlanma haklarını ihlal etmediği sürece, yasanın bir kişi ile onun ahlakı arasında hiçbir işi yoktur. 'Kendi evimizin mahremiyetinde' veya 'bizim mülkümüz' olanlara ne yaptığımızı söylemek bize düşüyor. Başka hiçbir yetişkinin haklarını ihlal etmeden sarhoş olabilir, mobilyaları kırabilir, köpeğe tekme atabilir veya bebeği dövebiliriz. Hayırseverliğimizi esirgeyerek kimsenin hakkını da ihlal etmiyoruz; sivil toplum, bizden başkalarına yardım etmek için bu tür zevklerden vazgeçmemizi talep etmek için değil, yasal zevklerimizi korumak için vardır. Bu nedenle, polisi, mahkemeleri ve orduyu idame ettirmek için gereken asgari idari yükün ötesine geçen tüm vergilendirmeler adaletsizdir.

Çoğu yorumcu, hatta kendilerini liberal olarak görenler bile, böyle bir olasılıktan rahatsız. Kusursuz 'liberal' devletlerde bile, insan olmayanlarla ilgili çok sayıda mevcut yasa vardır. Artık "köpeğimizi" halka açık otoyolda veya "kendi evimizin mahremiyetinde" öldüresiye dövmemize izin verilmiyor. Basit bir hakların korunmasının çok ötesine geçen her türden 'toplumsal açıdan değerli planı' artan oranlı vergilendirme yoluyla finanse etmemiz isteniyor. Devletlerin yalnızca hakları korumak için var olduğu konusunda hâlâ ısrar etmek isteyen, ancak hayvanlara zulmü yasaklamak isteyen veya vatandaşlarının tıbbi ve diğer bakımlarına katkı talep etmek isteyen liberaller, hayvanların haklarından veya refah haklarından söz etmek zorundadır. orijinal liberalizmin basit 'özgürlük haklarına' ek olarak. Eski liberaller sözleşme yapan hiçbir bireyin kendi hayatını ve özgürlüğünü korumak için gerekli olanın ötesinde herhangi bir otoriteye rıza gösteremeyeceğini varsayarken, modern liberaller hepimizin genel refahı desteklemek için gerekli olan bu tür bir otoriteyi rasyonel olarak kabul edeceğimizi öne sürüyor. çoğunluk görüşü ile tanımlandığı gibi. Bu nedenle vatandaşlar kendilerini, kendilerine kârsız, hatta ahlaksız görünen ve o zamana kadar kendi işleri olarak gördükleri her türlü şeyi yapmaları zorunlu veya yasaklanmış bir girişimi finanse ederken bulabilirler.

Karadeniz'de iş, emekli maaşı, tıbbi bakım, kütüphane olanakları veya yıllık ücretli tatil sağlamak için gönüllü derneklerin tümü, elbette, eski tarz liberal kurallar altında bile meşru olacaktır: Anlaşmazlık yalnızca, herhangi bir devletin bir insanları sahip olmak istemedikleri veya bedava sağlamamayı tercih ettikleri tesisler için ödeme yapmaya zorlama hakkı. Bireylerin başkalarını incitmeme görevi vardır çünkü kendi güvenliğimiz için hepimizin üstlenmesi gereken görev budur. Başkalarının yapmak istediklerini yapmalarına yardımcı olmak için pozitif görevlerimiz de olmalı mı? Herkese ne kadar çok bu tür görevler yüklersek, o kadar az özgür olurlar, ancak mantıklı bir şekilde ticaret yapmamız muhtemel görünüyor. Bir refah liberalinin diyebileceği gibi, sadece koruyucu bir devlet otoritesini kabul etmemiz, daha olumlu bir şekilde yardımcı olan bir otoriteyi kabul etmemizden daha açık bir şekilde mantıklı görünmüyor.

Sorun şu ki, daha rasyonel olmasa da daha az da değil: bir grup insan bir düzenlemeyi, diğerleri başka bir düzenlemeyi tercih edebilir. Gerçek, tarihsel bir anlaşmanın yokluğunda, toplum sözleşmesi teorisyenleri her zaman bizim kabul etmiş olmamız gereken, herhangi bir rasyonel yaratığın kabul edeceği şeye başvurmak zorundadır. Ancak, yalnızca soyut olarak kabul etmek zorunda kalacağımız böyle tanımlanmış kurallar dizisi yok gibi görünüyor. Karşıt baskılar bariz bir şekilde keyfi yollarla çözüldüğü için bu özellikle doğrudur: Bir kez hemcinslerimize şu ya da bu şekilde davranmak, yaşam planlarını sübvanse etmek ve sadece özgürlüklerine izin vermekle kalmamak gibi pozitif bir borcumuz olduğu konusunda anlaşmaya varıldığında. müdahalemiz olmadan yaşamak konusunda, çizgiyi nerede çekmeliyiz, çekmeliyiz? Diyelim ki ırkçı tacizde bulunmanın kötü niyetli zevkinden zevk almıyorsak (çünkü bu, işitenleri ciddi şekilde üzüyor), neden cinsel zevklerimizi tatmin etmemizin asla yasaklanmaması gerektiği (tanıkları ciddi şekilde üzse de) neden açık? "Öyleyse gerçekten özerk ve "insan" faillerin sayısını en üst düzeye çıkaracak şekilde hareket et" veya "mümkün olduğu kadar çok arzuyu tatmin et" gibi sloganlarda bir çözüm yoktur: bunlar ya hiç kimseye cevap vermezler ya da cevap verdikleri cevabı verirler. vermenin gerçekten belirli ahlaki ve diğer değerlere yönelik önceki taahhütlere dayandığı söylenir. Bunun nedeni, ahkam kesen sınıflar olarak, belirli yaşam biçimlerini onayladığımız için, yaşam tarzlarımıza müdahalelerine direnmek için eski tarz liberal sloganları kullanmaya devam ederken, hemcinslerimizin özgürlüklerine aksi takdirde oldukça keyfi olan belirli bir müdahaleyi onaylıyoruz. Bunu yapmakta haksız olduğumuzu söylemiyorum: Şüpheli olan, liberal ideolojinin bize ayrımcılıklarımız için herhangi bir iyi zemin sağlamasıdır.

, bir bölgenin güya sözleşme yapmayan halkı açısından da zayıf bir konumdadır . ­Devletteki haklar ve görevler gerçek veya hayali bir rızaya bağlıysa, rızasını veremeyen veya (nihayetinde) ancak daha önce belli bir şekilde muamele görürlerse verebilenler ne olacak? Yalnızca bizim, "hepimizin", başına daha kötü bir şey gelmesin diye bir anlaşmaya varmak için iyi bir nedenimiz olan kişilere (yani, yalnızca onları tahammül sınırlarını aştığımız takdirde bizimle savaşabilecek olanlara), kendilerine oldukları gibi davranma "hakkı" verilir. lütfen başkalarının gerçek haklarını ihlal etmedikçe. Bir kez daha, 'marjinal insanlara' iyi davranmak için gerçek, gönüllü bir sözleşmemiz olabilir, ancak başkaları bebeklere veya kır çiçeklerine duyduğumuz duygusal bağlılığı paylaşmıyorsa şikayet edemeyiz. Çiçekten nefret eden birini çiçekçi veya park bekçisi olarak işe almayacağımızdan daha fazla, bebek bakıcımız olarak bu tür insanları işe almayız şüphesiz. Ancak devlet güvenliğinin asgari gerekliliklerinin ötesine geçen ahlaki idealler, liberal bir bakış açısından, herkese uygulanmak üzere değil, gönüllü olarak kabul edilmelidir. Bebek düşmanı kişiler çocuğuma zarar vermeye çalışırsa, ihlal edilen benim mülkiyet haklarımdır; Kendilerine zarar verirlerse, öfkelenen sadece ahlaki vicdanımdır - hem de engellemeye veya cezalandırmaya hakkım olmayan çirkin yalanlar, sefahat, korkaklık, kendini beğenmişlik veya açgözlülük yüzünden olabilir. "Töre kurallarının" uygunluğu bir kez kabul edildiğinde, genellikle anlaşıldığı şekliyle liberalizm düşüştedir.

Klasik liberalizm, "uygar bir topluluğun herhangi bir üyesi üzerinde, iradesine karşı haklı olarak gücün uygulanabileceği tek amacın, başkalarına zarar gelmesini önlemek" doktrinidir (Mill 1962, s. 135: 'On Freedom', Bölüm 1). Aslında, kısıtlama daha da sıkıdır: başkalarına verilen zarar, kurbanları tarafından bu şekilde kabul edilen doğrudan ve açık bir zarar olmalıdır. Bu konuda iradesi olmayan veya böyle bir iradeyi kullanabilecek durumda olmayanların böyle bir koruması yoktur. Mill, lisanslı vasileri tarafından değerlendirildiği için, çocukların her türlü şeyi 'kendi iyilikleri için' yapmalarının istenebileceğine açıkça izin verir. Kendi görüşüne göre ev içi tiranlığa varan böyle bir vesayete kesinlikle karşı çıkardı, ancak katı liberal ilkelerin, çocukların zalimce kullanılması ile terbiyeli bir ataerkillik arasında haklı olarak ayrım yapabileceği açık değil. Eğer çocuklar, yalnızca kendi refahlarını etkileyen tüm konularda nihai kararın kendi kararları olduğu şeklindeki liberal kuralın yararlanıcıları olacaklarsa, o zaman bazı liberteryenlerin öne sürdüğü gibi, yetişkinlerle aynı haklara sahip olmaları gerekir. Öte yandan, rasyonel muhakeme gücü ve dolayısıyla hakkı olmadığı kabul edilebilirse, herhangi bir ebeveyn eylemi veya politikasından zarar görüp görmediklerini söylemek onlara düşmez. O zaman kim karar verir? Neyin zarar olarak sayılacağı, çocuğun kaderi olduğunu varsaydığımız şeye, sosyal bir memeli ya da Tanrı'nın çocuğu olarak doğasına bağlı olacaktır. Nesiller boyu yasa koyucular, genel refahın ve her bir çocuğun refahının en iyi şekilde dayak, ahlaki teşvik, halka açık infazlara zorla katılma ve benzerleriyle desteklendiğine inandılar. Amaç, olabildiğince yasalara saygılı bir toplum ve her çocuğun ruhunun kurtuluşu. Liberal yorumcular artık bunun yerine, "agonistik" kontrol tarzı yerine "hedonik" kontrol tarzının tercih edilmesi gerektiğine ve çocuğun refahının, liberal bir toplumun önyargısız, özgür, yetişkin bir üyesi olarak nihai başarısıyla ölçülmesi gerektiğine hükmediyor. hurafe ve genel olarak 'liberal olmayan tutumlar'. Bu teknikler ve hedefler pekala övgüye değer olabilir, ancak tüm taraflar için rasyonel olarak kabul edilebilir oldukları veya inançlarımızın ve tutumlarımızın ne olduğunu bilmeden önce "soyut olarak" benimsenecek türden oldukları açık değildir. Gücünü değer-tarafsız görünümünden alan liberalizm, iyi yasaların yalnızca bu konuda iradesi olan herkes tarafından kabul edilebilecek yasalar olduğu iddiası, çoğu zaman ahkam kesen sınıfların kendi hurafeleri olarak ortaya çıkar. Mill, Mormonlu çokeşliliğe karşı önerilen bir "uygarlık" önerisiyle ilgili olarak , "Herhangi bir topluluğun bir başkasını uygarlaşmaya zorlama hakkına sahip olduğunun farkında değilim" dedi (Mill 1962, s. 224: "Özgürlük Üzerine", Bölüm 4 ). Bir ideolojiye sahip olduğunun farkında olmayıp, kendi görüşlerinin sadece bir ahmak ya da düzenbazdan başka kimsenin tartışmayacağı basit gerçekler olduğunu varsayması, bir ideologun ayırt edici özelliğidir. İdeoloji, hiçbir yerde çocuklara yaklaşımımızda ve nesillerdir kendilerine uzman diyen ebeveynler tarafından ebeveynlere sunulan (çoğunlukla korkunç) tavsiyelerde olduğu kadar barizdir (bkz. Hardyment 1983).

Mill'in gerçekten iyi bir örneği olduğu bu siyasi teoriler (Mill 1962, s. 136: 'Özgürlük üzerine', Bölüm 1), toplumsal çabaları kısıtlayan varsayılan herhangi bir 'hak' yerine genel refah mülahazalarına dayanmaktadır. böyle genel bir iyi ücret daha iyi değil. Genel refahı teşvik edecek şekilde hareket eder ve yasa koyarsak, kültürümüz, yetiştirilme tarzımız veya inançlarımız ne olursa olsun, bu tür bir refah hakkındaki görüşümüzün soyut olarak ne olacağına güvenemeyiz. Vatandaşlar, burada ve şimdi, sokaklarda özgürce yaşayan çocukların çetelerini veya ölmekte olan bebek yığınlarını pek önemsemezler - her ikisi de geçmişte var olmuştur - ve bu nedenle, yalnızca kişisel çıkar saikleriyle bir tür refah yasası için tartışabilirler. . Ama iyi yaşanmış bir hayat olarak bizi tatmin eden şey, iyi yaşanmış bir hayat olduğuna inandırıldığımıza bağlıdır. Bu nedenle, çocuk yetiştirme ve eğitim uygulamalarını genel refahı artırma soyut girişiminde az ya da çok başarılı olarak değerlendiremeyiz. Bir şekilde yetiştirilenler, başka bir şekilde yetiştirilenlerden farklı bir şekilde mutlu olacaklardır: Kimin daha mutlu olduğu veya kimin daha fazla mutluluk yaydığı ancak mutluluğun ne olduğunu bilirsek çözülebilir. en azından böyle bir mutluluk yemek, barınak, tıbbi bakım, dostluk ve toplumumuzun çeşitli yaşam olasılıklarıyla tanışmayı gerektirir. Belki de haklı olarak en azından bu kadar uygulama tekdüzeliğini uygulayabilir ve çocuğu aç bırakan, ihmal eden ve gaddarca davranan çocuk yetiştirme tekniklerini yasaklayabilir miyiz? Bu kadarını önerenlerin endişelerini paylaşıyorum, ancak programın gerçek anlamda değerlerden bağımsız olduğunu, çocuğun, vasisinin veya dünyanın gerçek kaderi hakkında taraflı yargılar içermediğini iddia edemeyiz. programın, çocuğun bir gün yetişkin bir üye olarak kabul edilebileceği toplum biçiminden bağımsız olduğu. Çocuk çetelerinin üyeleri veya kendi kendine yeten 5 yaşındakiler, daha evcilleştirilmiş gençlerden esirgenen pek çok erdeme sahip olabilir (bkz. Holt 1975, s. 20). Bizim için vahşet olan şey, başka bir kültürde veya başka bir çağda gerekli bir geçiş ayini olabilir, öyle ki çocuğu baskıcısından 'kurtarmak', düşündüğümüz kadar aptalca. ağrılı, 'tıbben gerekli' veya 'sosyal açıdan önemli' bir ameliyat. Neyin acı verici olduğu veya daha da önemlisi acı verici olduğu, büyük ölçüde bu daha geniş görüşlere bağlıdır.

Yalnız, hasta, yetersiz beslenmiş, gergin bir çocuğun, sosyal, neşeli, sağlıklı, iyi beslenmiş bir çocuktan herhangi bir anlamda "daha iyi durumda" veya "daha iyi beklentilere sahip" olduğunu hayal etmek, şüphesiz çoğumuz için son derece zordur. . Ancak artık bariz bir çocuk istismarı olarak değerlendirilecek olan tedavi, geçmişte ruhun kurtuluşu ve gelecekteki yurttaşların sosyalleşmesi için gerekli bir aşama olarak görülüyordu. Kundaklama (bebeğin hareket edememesi ve uyuşukluğa düşmesi için (bkz. itaat) hepsi -gerçekten- ilgilenen ebeveynlerin cephaneliğinin bir parçası olmuştur.'' dedi Mill, 'bir insanı dünyaya çağırdıktan sonra, hayattaki rolünü başkalarına ve kendisine karşı iyi bir şekilde yerine getirmesine uygun bir eğitim" (Mill 1962, s. 238-9: "Özgürlük Üzerine", Bölüm 5). Ama bu kısım ne olacak? Teknikler sadece Bahsedilenler, vekilin amaçlarını tersine çevirmemeleri anlamında rasyonel olanlardır. Ortaya çıkardıkları amaçlar, daha geniş anlamda, JB Watson'ın tamamen kendine güvenen, fiziksel olarak gösterişsiz çocuk hedefi gibi, tarafından ulaşılması gereken irrasyonel veya canavarca olabilir. bebeğe sarılmayı, okşamayı veya gülümsemeyi kararlı bir şekilde reddetme (Hardyment 1983, s. 172-6). Ancak bu amaçları onaylamamak - benim yaptığım gibi - kesinlikle, örneğin Freeman'ın (1983, s. 55) karşı çıktığı anlamda öznel değerleri ihlal etmektir. Ya bu müdahalenin kaçınılmaz olduğunu kabul edeceğiz ya da liberal vicdanı itmesi gereken bu tür uygulamalara bile izin vermeliyiz.

Kısacası: Hem sözleşmeli liberalizm hem de refah liberalizmi, çocuk hakları hakkında çok az şey söyleyebilir. Bu hesaplara göre çocuklar, kendi haklarına sahip olmayan ve refahı tamamen başkaları tarafından alınan kararlarla belirlenen marjinal insanlardır.

Nezaketin kökleri

Çocuklara ve diğer sözde rasyonel olmayan yaratıklara ilişkin bu görüş, en azından adaletin dış sınırlarının insanların rasyonel kapasiteleri tarafından belirlendiği Stoacı teoriye kadar uzanır: Düşünemeyen, rasyonel iradeye sahip olmayan, Haksızlık iddiasında bulunmaz, hiçbir şeye sahip olmaz ve pazarlık yapamaz. İyi insanların irrasyonel olana şefkatle davrandıkları kabul edilebilir, ancak ikincisinin ihlal etme hakkı yoktur ve umursayacakları hiçbir şey bilge adamın endişesine değmez. Çocuklar büyüleyici olabilir ve yürek burkan bir sevgi uyandırabilirler - Epiktetos, "kim ayartılmaz", dedi (Söylemler, 2.24.18), "çekici ve uyanık çocuklar tarafından sporlarına katılmak ve dört ayak üzerinde sürünmek ve konuş bebek konuş?' Ama aklı başında hiç kimse bir çocuk gibi olmayı, çocuğun mantıksız ve geçici hedeflerini ciddiye almak istemez. İdeal insan topluluğu olan bilgeler şehri, genel hukuka, akla itaat içinde yaşayamayan ya da yaşamayan herkesi açıkça dışlayan bir şehirdir. Stoacı düşünürler, yetişkin insanların bile köle ya da suçlu olabileceğini ve dolayısıyla dünyanın kaynaklarından adil bir pay almaları ya da ne yapılacağı konusunda herhangi bir veto hakkı olmayan kozmosun gerçek yurttaşları olamayacağını kabul etme konusunda çoğu liberalden daha tutarlıydı. onlara yapılsın.

Ancak eski görüş, hak sahipleri sınıfını (köleleştirme, hapsetme, mülksüzleştirme yoluyla doğrudan haksızlığa uğrayanlar) genel olarak rasyonel yetişkin (genellikle erkek) nüfusla sınırlasa da, ebeveynler ve çocuklar arasındaki ilişki marjinal bir ilişki değildi. Tersine, "ebeveyn sevgisi, insan ırkının daha sonra ulaşacağımız sosyal topluluğunun tohumudur" (Cicero 1967, De Finibus, 3.62).

Tüm ahlaki alanda ( omni dürüstlük içinde ), insanlığın dayanışmasından, çıkarların ittifakı ve ortaklığından ve insan ile insan arasında var olan ve hemen ortaya çıkan gerçek sevgiden daha görkemli ve daha geniş bir şey yoktur. Doğumumuzla birlikte, çocukların ebeveynleri ve bir bütün olarak aile tarafından sevilmeleri, evlilik ve ebeveynlik bağlarıyla birbirine bağlı olmaları, etkisini yavaş yavaş evin ötesine yaymaları nedeniyle, önce kan bağları, sonra akrabalık ilişkileri yoluyla. evlilik, sonra dostluklar, sonra komşuluk bağları, sonra yurttaşlar ve siyasi müttefikler ve arkadaşlar ve son olarak da tüm insan ırkını kucaklayarak.

(ibid., 5.65)

Bu nedenle, mevcut siyasi teoriyi karlı bir şekilde tersine çevirebileceğimizi öne süren eski bir geleneğin içindeyim. Çocuklarla ilişki marjinal bir ilişki değildir ve çocuklar da marjinal vakalar değildir. Sivil toplum bunun içindir ve ebeveyn bakımının bağı toplumun başlangıcıdır. "Bir devrimcinin ilk görevi, çocuklara uygun bir toplum inşa etmektir" (Adams 1971, s. 53). Rasyonel sözleşmeye ilişkin tek Stoacı tema, 'rasyonel olmayan' varlıkların ve gelecek nesillerin marjinalleştirilmesine yol açsa da, dünyamıza ve gelecek nesillere özen göstermeyi ahlaki eylemin merkezi yapan başka bir Stoacı tema vardır.

İnsanların, kendilerinin öldüğünde evrensel yangının çıkmasını umursamadıklarını... .. beyan etmelerinin kötü ve insanlık dışı olduğunu düşündüğümüzden, gelecek nesillerin çıkarlarını da kendi iyiliği için incelememiz gerektiği şüphesiz doğrudur.

(Cicero, 1967, De Finis, 3.64)

Görevlerimiz bizim için yapmanın ya da yapmamanın kötü ve insanlık dışı olacağı şeylerle tanımlanır. Liberal teorisyenler, iyi tarihsel sebeplerden dolayı, uygulanabilir görev alanını sahip olduğumuz ya da rasyonel olarak yapmamız gereken, yapmayı kabul ettiğimiz şeylerle sınırlamaya çalışırken, daha eski gelenek, gönüllü birliğin görevlerinin ötesinde ve üzerinde yükümlülükler olduğuna tam olarak izin veriyordu. öyle ki ( aşırı derecede ) görevlerini ihlal eden herkes Tanrı'nın ve insanlığın düşmanı olarak kabul edilmelidir. Görünüşe göre vervet maymunları kimin yavrusunun ağladığını anlayabilir ve yavrunun annesinin karşılık vermesini bekleyebilir. İnsanoğlunun özel armağanı, yavrularımıza ve sosyal bağa bakmak için doğanın taleplerini başkalarına dayatabilmemizdir (ve genellikle yaparız). Bu armağan, aksi takdirde doğal hukukun taleplerine göre yaşayamayacak olanların olması gerçeğiyle bize dayatılıyor. Ve bu son gerçeğin, yalnızca sosyal bağın karmaşıklığı ve gücü tarafından yaratıldığından şüphelenebiliriz. Kısaca: Başkalarını ne kadar çok önemsersek, dikkat çemberimiz o kadar genişler, beleşçilerin bakımımızdan yararlanma şansı o kadar artar ve bireysel davranış üzerinde daha fazla sosyal ve kültürel kısıtlamalar icat etme ihtiyacı o kadar artar. Yalnızca kendi yavrularıyla ilgilenen yaratıkların, kendi yavrularıyla ilgilenen yavruları olacaktır (davranış için genetik olarak aktarılabilir bir temel olduğu sürece); Guguk kuşlarını, hatta kendi uzak kuzenlerini de önemseyen yaratıklar, yakında, kültürel ve yasal yollarla, şefkatli davranışlara yönelik salt "doğal" baskıları güçlendirmek zorunda kalacaklar.

Bu son sözlerin amacı, yorumcuların bazen yaptıkları doğal bir hata olduğunu vurgulamaktır; aslında çocuklara uygun muameleyle ilgili kanunlarımız olduğu için onların bakımına yalnızca doğal bir bağlılıktan yoksun olmamız gerektiğini varsaymak. İnsanlara kendi başlarının çaresine bakmalarını emreden yasalar yok - herkesin tam da bunu yapacağını kesin olarak kabul edebiliriz; sarhoşluğu veya uyuşturucu bağımlılığını kontrol eden yasalar var, çünkü insanların bu tür sosyal açıdan tehlikeli hatalardan salt doğaları gereği korunmadıklarını biliyoruz. Ensest, çocuk dövme ve cinayete karşı yasalar varsa, bunun nedeni, başka türlü bu tür eylemlerde bulunabilmemizdir. Yeterince doğru olsa da, belki de asıl mesele, normalde olabilecek bir şeyi şu anda olabilecek bir şeye anlam vermek olarak engellemek değil; . Buna karşı bir yasa olduğu için çok az insan arkadaşlarını öldürmekten kaçınır: yasa bir hatırlatmadır, görece yabancılardan oluşan bir toplumda yaşadığımızda daha yararlıdır. Benzer şekilde çok az insan, çocuklarına yalnızca, eğer yapmazlarsa yargıç onları cezalandıracağı için ya da yaşlılıklarında destekçileri olması amacıyla kasıtlı olarak bakar (yalnızca bu amaçla yetiştirilen çocukların aslında çok fazla eğilim hissedeceğinden şüphe edilebilir). gerçekleştirmek için). Doğa yasasıyla çok ciddi biçimde çelişen yasalar, tüm yasaların itibarını zedeler. Ebeveynlerden yavrularına bakmalarını makul bir şekilde talep edebiliyorsak, bu tam olarak genellikle yapacakları içindir, ancak talepte bulunarak bazen ebeveynlere buna karşı çıkmaları için bir neden vermiş oluyoruz.

faut de mieux olan karşılıklı hoşgörü politikasına bağlayan, rasyonel olarak kendi kendine hizmet eden bireylerin tüm modeli açıkça kusurludur. Toplumun bağları yasal kurumlardan önce gelir. Gerçekten yerli bireylerin bu tür anlaşmaları müzakere etmek veya bir kez yapıldığında onlara uymak için bilişsel ve duygusal aygıta sahip olmalarının (ilahi müdahale dışında) hiçbir yolu yok gibi görünüyor. Kendi çocuklarımıza karşı sevgimiz doğal değilse (Epictetus 1.23.3) nasıl sosyal yaratıklar olabiliriz? Hobbesçu doğa durumu bile, "doğal şehvet ve duygulanımlar"la birbirine bağlı grupları içeriyordu. Karşılıklı yardım etme dürtüleri, birbirlerinin arkadaşlığından zevk alma ve yavrularla ilgili ortak ilgiler, kendilik kavramının geliştiği bağlamdır. O halde, bu tür bireylerin geç ve başına buyruk bir gelişme olduğunu gayet iyi bildiğimiz halde, neden kendimizi rasyonel olarak kendi kendine hizmet eden bireylerin neye karar "vereceklerini" düşünmekle sınırlamaya çalışmalıyız? Bu tür bireylerin, 'cehalet perdesini' aştıktan sonra kendilerinin ebeveyn figürlerinden ilgi ve ilgiye muhtaç olup olmayacaklarını bilmeseler, çocuklara bakma görevini neden böyle bir yükümlülük dayatmayı seçeceklerine dair gergin bir varsayım üzerine kurulsun? toplumun uygun üyeleri üzerindeki görev (Blustein 1982, s. 123 vd., Rawls 1971, s. 249'dan sonra)? Olduğumuz kişi olarak, kendimizden daha fazla şeyi korumak ve beslemek için zaten doğal bir taahhüdümüz var.

Öyleyse biz neyiz? Rasyonalitenin bir şekilde sosyal duygulanımla bağlantılı olduğuna dair uzun bir gelenek vardır: "ne kadar zeki olursa, o kadar sosyal düşüncelidir" (bkz. Aristoteles, Historia Animalium, 8.589a 1 vd., De Generatione Animalium, 3.758 vd.) . Ancak, rasyonalitenin toplumsal bir tür dışında gelişemeyeceği inancı bile, rasyonalitenin, insanların genel olarak onayladığı düzeyde çocuk bakımı gerektirdiğini göstermez. Belki de çocuklarımızı önemsediğimiz için akılcıyız: Bundan, akılcı olduğumuz için çocuklarımızı önemsediğimiz sonucu çıkmaz! Aksine bu, "doğanın tüm hayvanlara öğrettiği" bir yasadır (Justinian Institutes (1937, çev. JB Moyle), 1.2). Xenophon'un bize söylediğine göre domuzlar (Xenophon, Cynegeticus, 10.23), yavrularını savunmada en acımasız olanlardır. 'Yalnız etobur' olarak tasarlanan vahşi hayvanlar arasında bile anneler yavruları için ölür (Aristoteles, Eudemian Ethics, 7.1235a34).

Anne ve çocuklar arasındaki bağ yaygın olarak doğal olarak algılanır. Bu bağ tek başına, Rousseau tarafından benimsenen, insan veya hominid atalarımızın her zaman yalnız ve kaba bireyler olduğu şeklindeki Diodoran tezini çürütmek için yeterlidir (Diodorus, 1.6). Ama benim anlatmak istediğim daha geniş bir konu: Gençlerle ilgilenen sadece anneler değil, hatta ebeveynler bile değil. Hamadryas babunları üzerinde yapılan araştırmalardan elde edilen kanıtlar, yavruları büyüleyici bulan tek primat türü bile olmadığımızdır: genç erkekler düzenli olarak yavruları kendilerininmiş gibi yetiştirmek için kaçırırlar; yavrular, daha baskın babunlarla olan anlaşmazlıklarda tampon görevi görmek üzere ele geçirilir; Etolojik olarak 'teyze' olarak bilinen bekar dişiler, anne - ve genç - şiddetle karşı çıksalar bile çocuk yetiştirmede pay almaya çalışırlar! Bunların hiçbiri, babunların - veya tüm insanların - mutlaka sağlam bir özgecil amaca sahip olduğunu söylemez. Yavrunun bağımsız refahı, yağmacı yetişkinlerin arzu ettiği şey değildir (ayrıca bkz. Holt 1975, s. 78-82). Ama gerçek şu ki, babun toplumunun bağları gençlerdir. Kavga eden yetişkinler arasındaki tartışmaları susturan ve onlara birlikte kalmaları için fazladan bir sebep veren onlardır.

Yenilikçiler genellikle gençlerdir. Çok fazla popülerleştirilmiş etoloji, baskın erkeklerin hayvan toplumunun liderleri olduğu izlenimini verdi. Daha iyi bir gözlem, bu tür baskınların yalnızca toprak veya mülkiyet konusundaki herhangi bir anlaşmazlığı kazanması beklenebilecek kişiler olduğunu gösteriyor. Mutlaka 'liderlik' etmezler. Tam tersine, yenilikçi taktiğe kelimenin tam anlamıyla öncülük eden veya uygulayan genellikle grubun en genci olabilir: dikkatli bir saygı çekmek için açıklığın etrafında boş yağ varillerini takırdatarak çalan genç şempanze; avuç dolusu suya atarak kumla tahılı ayırmayı öğrenen genç makak. Meraklı ve şakacı davranışlar, yüzleştirme, uzaklaştırma manevraları yerine uzlaşmacı taktikler gençlerin uzmanlık alanıdır (bkz. The Nature of the Beast, 1982, s. 52, 92). Çünkü 'çekici' ve arzu edilir bir şekilde koruyucularını, baskın azınlığın ihtiyaç duymadığı yeni teknikler bularak çevrelerini kontrol eden bu tür canlılar olduğu için, parçası oldukları kabile (ve türler) sosyal bir topluluk olarak varlığını sürdürebilir. ve yenilikçi. "Temel yusufçuk hangisidir - uzun ömürlü sürünen larva mı, yoksa kısa ömürlü kanatlı imago mu?": tür, çocuk tarafından eşit şekilde temsil edilebilir, yetişkin, yaşamın sonraki bölümlerinde üremek ve yapmak için yozlaşmış değişiklik olarak reddedilir. gerekli çalışma (Gibson 1966, s. 438). Gibson'ın bilinçli olarak abartılı sözü, siyaset teorisyenlerinin unutmuş göründüğü şeyi vurguluyor: Sosyal memeliler olarak bizler, yalnızca yavrularını önemseyen varlıklar olarak değil, aynı zamanda bu ilgiyi zorla alabilen varlıklar olarak, hayati ve geri döndürülemez bir şekilde damgalandık. Gençlerimizi, yetişkin toplumunun gerçek ilgi ve kaygıları ve alışılmış uygulamaları karşısında marjinal olarak düşünmek yerine, toplumumuzun geri kalanının ne ölçüde gençlerin ihtiyaç ve zevklerine odaklandığını fark etmeye değer. Bebeklerin bile sadece pasif olduğunu düşünürsek yanılıyoruz: Ebeveynler, kendine güvenen uzmanlar ne derse desin, yavrularının kendilerine has karakterleri ve amaçları olduğunun, ev halkına hakim olanın tarzları olduğunun gayet iyi farkındalar.

Gençlerin fiziksel olarak yetişkinlerin insafına kaldıkları, sıklıkla kötü muameleye maruz kaldıkları ve suistimal edildiği kesinlikle doğrudur. Ancak bu, genel olarak kontrolde olmadıkları anlamına gelmez. Biz 'yetişkinler' yaptıklarımıza çok fazla, yapılanların net sonuçlarına çok az odaklanırız. Bunun yerine, örnek ve uzlaşma, oyun ve zarafetle bizi zorlayanın genç olması olasılığını düşünemez miyiz? Bu "hedonik" tekniklerin "agonistik" tekniklerden daha az etkili olduğu (bkz. Chance 1975) veya daha az seçmeye değer olduğu açık mı?

Belli ki, büyüklerinin destekleyici sevgisini uyandırabilecek ve öfkesini susturabilecek olanlar sadece çocuklar değil. Baskına karşı "çocuksu" kur yapma davranışı ve boyun eğici jestler, fiziksel olarak daha güçlü olanları manipüle etmenin yolları olarak görülebilir. İşe yarıyorlar, çünkü bizler gençlerimizin sinyallerine tepki veren türden yaratıklarız. Kısacası sivil topluluklar, genç ve yaşlı arasındaki zorunlu ilişkinin uzantıları olarak var olurlar. Kurbanlarımıza ne pahasına olursa olsun kendi bireysel zaferimizi aramıyoruz çünkü yenildiklerinde bile çocuksu teslimiyete başvurabilirler. Zayıflara ya da yoksullara aynı nedenle bakmak zorunda kalabiliriz: bunlar bizde aynı türden ebeveyn ya da yarı-ebeveyn sevgisi uyandırırlar. Klasik liberalizmin yanılgısı, Diodorus'un münzevilerinin çıkarcı eğilimlerini bastırmak için insan davranışı üzerindeki bu kısıtlamaların kültürel anlaşmayla yaratılması gerektiğini varsaymaktır. Aksine, sivil toplum bu ilgi ve şefkat alışkanlıklarından yola çıkar.

Sivil toplumun inşası

Tesadüfen rastlanan tecritten bir sürüden sivil toplum inşa etmeye hiçbir zaman ihtiyaç olmadığı açıktır. Ayrıca, 'bir numaraya bakmanın' özünde rasyonel olan hiçbir şey olmadığı da, başkalarına iyi dileklerde bulunmanın, onların arkadaşlığını sevmenin ve zevklerimizin çoğunu onların hizmetinde bulmanın da mantıksız hiçbir tarafı olmadığı da açık olmalıdır. Bu kelimeleri yazan canlı, tıpkı okuyan canlı gibi, ancak fiziksel ve sosyal evrenin ayrılmaz bir parçası olarak bu eylemleri gerçekleştirebilir. Herhangi birimizin, bırakın refahı, hemcinslerimizin varlığından ve refahından tamamen ayrı bir varoluşa sahip olduğunu varsaymak sadece aptalca. Bir hamadryas 'teyze' gibi olsam ve kucaklamak istediğim yavrunun gerçekten benim tarafımdan kucaklanmak isteyip istemediğini (ve dürtülerimi buna göre değiştirmek isteyip istemediğini) kendime soramayacak durumda olsam bile, eğer istersem yine de mutlu ve sağlıklı yavrulara ihtiyacım olur. her zaman müreffeh olacaktı. Klasik liberallerin beni hiç ilgilendirmediği yaratıkların refahına çok büyük bir ilgim var.

Bütün bunlar bir kez kabul edildiğinde, katı bir hak sayılan şeyi tecrit etme girişimine geri dönülebilir. Rasyonel yetişkinlerin toplumun merkezi üyeleri olduğu, birincil hak sahipleri oldukları göz önünde bulundurulduğunda, 'Bu tür hak sahipleri hangi haklara sahiptir' sorusuna cevap verebiliriz. hepsi adına her birinden makul bir şekilde ne istenebileceğini hesaplamak gibi basit bir çare ile. Çıplak laissez-faire düşüncesiyle alarma geçen refah liberalleri , klasik liberalizmin birincil iddiasını, yani herkesin hareket etmesini seçmeyeceği şekilde kimsenin kanunen hareket etmesinin istenemeyeceği şeklindeki temel iddiayı hafife alma eğiliminde oldular. Klasik liberalizmin yalnızca olumsuz gerekliliklerine (örneğin, başkalarını öldürmemek, soymamak veya tehdit etmemek) pozitif yasal gereklilikler eklendi. Aynı zamanda, bazı modern liberal düşünürler, klasik liberallerin talep ettiği alanlarda bile 'paternalizm'den pişmanlık duydular. Mill , bunu rasyonel bir şekilde kullanması beklenemeyecek olanların ­kendi kaderini tayin hakkını inkar ederken , bazı liberaller (örn. Holt 1975), çocukların kendi ­kaderini tayin edememesinin, bir zamanlar- kadınların bir zaman ahmaklığı. Okula devam yasalarının geçerliliğini inkar edecek veya çocuklara ebeveynlerinden boşanma hakkı tanıyacak kadar ileri gitmeyen liberaller bile, ­kültürel beyin yıkama korkusuyla - yani gizli bir arzuyla - çokça harekete geçme eğilimindedir. çocuklara liberal ideoloji aşılanmalıdır. Bir öğretmene atfedilen telafisi mümkün olmayan budalaca sözü bir an için düşünün: "O , bir çocuğun okuldan ayrıldığında neye inandığına aldırmaz, yeter ki ona kendine sadık kalarak inansın" ( The Times, 25 Mart 1987: "Evet") , Eroin sattığını, nikahsız karısını dövdüğünü, eğlence ve kazanç için kedilere işkence ettiğini, ülkesine ihanet ettiğini ve kartlarda hile yaptığını biliyorum - ama çok samimi').

Ancak aynı anda uygun hak sahipleri sınıfını çocukları içerecek şekilde genişletip bu nedenle yetişkinlerin sahip olması gereken tüm haklara sahip olduklarına karar veremeyiz, hayvanlara insanların sahip olması gereken tüm doğal haklarla donatamayacağımız gibi. Hak sahipleri kümesi genişletildiğinde, birleştirilebilir haklar kümesinin doğası da değişir (1987'de öne sürdüğüm gibi: bkz. Hayvanlar ve Ahlaki Duruşları). Belki de yetişkin yabancılar, karşılık gelen bakım hakları olmadan mutlak bağımsız eylem haklarına sahip olabilir. Hakların ebeveynlik ve diğer yükümlülükler arasındaki gerçek bağ içinde şekillendiğini kabul ettiğimizde, "bizim" sahip olduğumuz hakların sadece Diodoran tecritlerine ait olmadığı açıktır.

Sosyal sözleşme teorisi, tüm biçimleriyle, zımnen, ergenlerin ve genç yetişkinlerin, gönüllü birliklerini oluşturabilen ve yalnızca olmayı seçtikleri sürece bağlı olan insanlar olarak toplumun çekirdeğinde yer aldığını varsayar. Ancak bu tür birlikler gerçekten marjinal olanlardır - neredeyse marjinaldir, hatta neredeyse marjinaldir, ta ki büyülü yükümlülük ve zorunlu şefkat merkezine geri dönene kadar babun toplumunun gerçek sınırlarına gitmeye zorlanan genç erkek babun grupları kadar. Bu merkez, tam anlamıyla yetişkin hizmetkarlar veya gençlerin arkadaşlarından oluşan karmaşık bir ağdır. Başkasının (olumsuz) hakkını olumlu olarak ihlal etmediği sürece, kişinin kendi hayatını istediği gibi yönetme hakkı, geçici bir özgürlüktür, merkezden atılmanın küçük bir telafisidir. Toplumun merkezi üyelerinin yararlandığı şey, sözde hak değil, kabilenin büyümesine ve gelişmesine katılma konusunda daha olumlu bir hak ve görevdir. Bunu yapmak, ancak kendi bilincine varan ilişkiler ağının hizmetinde kabilenin yasasına - olası tüm kabilelerin yasasına - boyun eğenler için mümkündür.

Tüm insanlar içinde çocukların yalnızca ikincil haklara sahip olduğu fikri her zaman paradoksal olmuştur. Çocuk katillerinden, kendileri yetişkinlerin haklarını ihlal etmiş şiddet yanlısı suçlular tarafından bile karakteristik olarak nefret edilir ve istismara uğrarlar. Konuyla ilgili olarak yetkin herhangi bir vatandaşın kabul edilen görevi, zor durumdaki bir çocuğu korumak ve kurtarmaktır; bu görev, bazen, bazı sözde uzman teoriler adına ebeveyn - ve çocukların - haklarının açık bir şekilde ihlal edildiği ortaya çıkan durumu mazur göstermek için devlet yetkilileri tarafından başvurulan bir görevdir. çocukların yetiştirilmesi hakkında.

Bu gerçek ve doğal görevler -bir yanda özen ve hoşgörü, diğer yanda sevgi dolu manipülasyon- çoğunlukla, insan olmayan akrabalarımızın davranışlarını da yöneten şekillerde ima edilen zorlamalar olarak deneyimlenir. Locke'un iddia ettiği gibi (1965, s. 348: Second Treatise of Government, Bölüm 6) ebeveyn otoritesi , ebeveynlik görevinden kaynaklanır ve bu görevler sadakatle yerine getirilmediğinde kaybedilir (bkz. Nozick 1974, s. 288-90; Blustein 1982). , s.114). İyi toplum, "biz"in ya da ergenlerimizin kültürsüz bir cehalet konumundan seçeceği toplum değil, bizim ve akrabalarımızın milyonlarca yıldır seçtiği ve rafine ettiği toplumdur. İçinde çalışmamız gereken tarihsel ve evrimsel haklar ve görevler ağıdır. Çocuklar, doğal hukukun izin verdiği toplumların herhangi birinde kendilerine uygun rolleri üstlenmeleri için eğitilmekten zarar görmezler; yetişkinler de genellikle doğal olarak yapacakları şeyleri (bazen beceriksizce veya günahkar olsalar bile) yapmaları kanunen zorunlu tutularak zarar görmezler. Yaralandığımız nokta, bir çocuğu büyütmek için uzmanlar gerektiğini sanan iyi niyetli liberal yetkililer tarafından bile, herhangi bir gencin sorumluluğunu alma şansının reddedilmesidir. Çocukken bile yaralandığımız yer, nihai arzumuz ve başkaları için sorumluluk alma ihtiyacımız hiç dikkate alınmadan yetiştirilmektir.

Geriye biri teorik, diğeri pratik olmak üzere üç problem kaldı. İlki, görevlerimizi doğal olarak bizden beklenebilecek şeylere dayandırmaya yönelik herhangi bir girişimde "doğalcı yanılgı"nın işlendiğine dair yaygın inanç tarafından oluşturulur. Elbette, ne yapmamız gerektiği, ahlaki açıdan rasyonel varlıklar olarak ne yapacağımızın, bizim ve akrabalarımızın genel olarak yaptıklarımızdan çıkarsanamayacağı söyleniyor. Belki olamaz, ancak belirli bir inanç için tek uygun zeminin basitçe tümdengelimli olması gerektiğini düşünmek için hiçbir neden yoktur. Sadece Stoacıların tanımladığı doğal bağların varlığından, çocuklarımıza karşı görevlerimiz ve çocuklarımıza karşı bizim açımızdan bunlara karşılık gelen görev ve ayrıcalıklara sahip olduğumuz "sonucuna" varmıyorum. Böyle bir görevimizin olmadığı düşünülebilir. Gördüğümüz hiçbir şeyin gerçek olmadığı da tasavvur edilebilir: görsel algılarımız ancak şu veya bu hükmün hakikatinin kanıtı olabilir, asla ispatlayıcı kanıt olamaz. Gerçekten de, bu algılar, yalnızca dünyanın onun hakkında doğru inançlar oluşturmamıza izin verecek şekilde olduğuna dair ampirik olarak temellendirilmemiş varsayımın kanıtı olabilir. İnsanoğlunun zorlamaları ve doğal alışkanlıkları, benzer şekilde, ahlaki olarak neyin gerekli olduğunun kanıtıdır: Verili doğamız tarafından ahlaki yasayı yanlış algılamaya sistematik olarak teşvik edilseydik, dünya ne kadar mantıksız (ve anlaşılmaktan ne kadar uzak) bir yer olurdu! Benim açımdan, doğal yasa, Locke için olduğu gibi, Tanrı'nın ne istediğinin kanıtıdır (bkz. The Nature of the Beast, 1982, s. 103-4). Ancak böyle bir nesnel yasa yoksa, zaten çoğunlukla yapacağımız şeyi yasamız olarak almak mantıklı olacaktır. En azından Moore tarafından tanımlanan "doğalcı safsata" (bu konuda bkz. "Morals, Moore and Macintyre", Inquiry 26.1984, s. 425-45 ) .

İkinci ve daha pratik mesele şudur: yetişkin-çocuk ilişkisini merkezi toplumsal biçim haline getirerek ve sözde özgür ergeni varoşlara sürerek, bazı evlilik danışmanlarının yaptığı gibi aynı zevk ve görgü hatasını yapıyor gibi görünebilirim. bekarların kurtulmamışlar olduğunu, verimli bir evliliğin temel insan kutsallığı olduğunu gösterin. Ancak sorumluluk, çocuklar için bile birçok biçimde gelir. İddiamın merkezinde, sorumluluklarımızı yerine getirmek için ihtiyaç duyduğumuz haklara sahip olduğumuz ve bu sorumlulukların aynı hakları başkaları için de sağlamayı içerdiği fikri var. Çocuk-yetişkin bağı merkezidir, ancak bu tür bağların tümü doğrudan ebeveyn değildir ve hatta tamamen çocuksuz olanlar bile toplumdaki önemli yerleri işgal edebilir ve çoğu zaman da işgal eder.

Üçüncü bir eleştiri de ikincisiyle bağlantılıdır: Kadınlarla ilgili sözlerinde David Hume kadar kayıtsız, hatta saldırgan değil miyim?

Pek çok ülkede kadın cinsi, efendilerine karşı köleliğe indirgeniyor ve her türlü mülkiyetten yoksun bırakılıyor. Ama erkekler birleştiklerinde tüm ülkelerde bu şiddetli tiranlığı sürdürmek için yeterli bedensel güce sahip olsalar da, yine de adil arkadaşlarının imaları, hitapları ve cazibeleri öyle ki, kadınlar genellikle konfederasyonu bozabilir ve diğerleriyle paylaşabilirler. toplumun tüm hak ve ayrıcalıklarında seks.

(Hume 1902, s. 191, Ahlak İlkeleri Üzerine Bir Araştırma,

3.1.152)

Kölelerin entrikalarının böyle olduğunu ve şüphesiz çoğu kez diğer kölece politikalar kadar başarısız olduğunu varsaymak kolaydır. Özgür kadınların büyülemeye ve ima etmeye ihtiyacı yoktur; çocukları serbest bırakır mı? Kasıtlı sevimlilik, haysiyetle bağdaşmaz. Çocukların (ve hepimizin) ihtiyacı olan şey, patronluk taslayan şefkat değil, saygılı arkadaşlıktır.

Ancak durum yeniden tarif edilebilir: Erkek ve kadının veya yetişkin ve çocuğun eşitliğini resmen kabul eden ve böylece gerekli olan sevimli ve imalı davranışları azaltan bir toplumda bile, ilişkilerden öğrenilecek çok şey olacaktır. erkek ve kadın, yetişkin ve çocuk ve ergen. Çocuklar, yetişkinleri bir kontrol tekniği olarak onların 'yetişkin' düzeyinde konuşma hakkını reddettiğinde, çocuksu davranış biçimlerine geri dönerler (bkz. Holt 1975, s. 93-9; Davies 1982, s. 118-21). Ancak bu nedenle serbest bırakıcı toplumu tasvip etmiyorlar ­: özgürlük, yetişkinden yetişkine ilişkiler, onlar için ergenlik çağının sınırlarına gitmek değil, umutlarının ve korkularının belirleyici rol oynayacağına dair söz vermek. sosyal düzen, arkadaşlıkların tüm sosyal sınırların ötesinde mümkün olduğunu. Tamamen çocuklara uygun bir toplum yaratmayı başaramadığımız ölçüde, liberal rüyayı gerçeğe dönüştürmekte başarısız olduk. Sonuçta bu rüya, izole edilmiş, varoluşsal olarak dizginlerinden kurtulmuş ergenlerin değil, uzlaşmacı jestlere korkusuzca karşılık verebildiğimiz ve sahip olunmaya değer tüm gücün başkalarının saygılı tepkilerinden kaynaklandığını kabul edebileceğimiz bir dünyaydı. Son derece aklı başında insanlar, sonuçta gerçek, kendi kendine hareket eden ve özenli çocuğu kendilerine model yapabilirler.

Özetle: çocuklar şüphesiz yetişkinlerini etkiler ve manipüle ederler ve bunu her zaman yapmışlardır. "Özgür ephebeler"in ve akılcı bilgelerin ağdan kaçma çabaları, gençlerin uyguladığı kontrolü hiçbir zaman tamamen ortadan kaldırmadı. Gençler, siyaset teorisyenlerinin gerektirdiği anlamda rasyonel olarak özerk olmayabilir, ancak birçok insan, primat veya memeli topluluğunda sivil barış gibi bir şeyi güvence altına alan onların varlığı ve başkaları tarafından benzer tekniklerin kullanılmasıdır. Yalnızca rasyonel olarak özerk varlıkların etkili failler olabileceği konusunda ısrar edenler, çocukların manipülatif başarısına kendilerini kaptırıyorlar. Adil toplumlar, merkeziyetlerini kabul etmeli ve bu toprakların yasaları, normalde gençlere yer ve servet sağlayan aynı doğal ipuçlarını pekiştirecek şekilde ayarlanmalıdır. Uygun gördükleri kadar asgari şartlarla 'sözleşme yapacak' soyut bireyler yoktur. Var olan şey, sorumsuz ergenlerin zaman zaman geçici olarak "sözleşmeden çekilebildikleri", tüm dünyada ailevi ve dostane ilişkiler ağıdır. Şu anda karşı karşıya olduğumuz risk, bu tür çok sayıda ergenin ve onların işlevsel eşdeğerlerinin sorumluluklarını yeniden kazanamayacakları ve bunun yerine çalışan yetişkinlere yük getiren çocuksu, manipülatif yolları tercih etmeleridir. Onlara sorumlu otorite hakkını reddederek, onları kanun kaçağı veya zamansız bağımlı hale getiriyoruz. Paradoksal bir şekilde, bu tür soyları tükenmiş talihsizlerin "gerçek" insanlar olduğunda ısrar ederken, gerçek durumumuzu ve çocuklarımızın yenilikçi, uzlaşmacı, çıldırtıcı ve kontrolcü varlıklarını ihmal ediyoruz.

Not

1. G Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 115-32.

5    Anarşistler devrime karşı ¹

Anarşizmi ciddiye almak

Bir anarşistin popüler imajı öyledir ki, herhangi bir anarşistin herhangi bir devrime karşı olduğunu ileri sürmek kasıtlı olarak paradoksal görünebilir. Anarşistlerin, gücün silahın ağzından çıktığını savunan ve geleneksel ve yasalara ­uyan toplumu terörize ederek kendi yarı pişmiş planlarına boyun eğdirmeyi amaçlayan eski moda nihilistler ve gelişigüzel devrimciler oldukları varsayılır. Yalnızca sözde verimsizlikleri onları teröristlerin en nefret edileni olmaktan kurtarır, çünkü bu tür diğer askeri gruplar (aptalca ya da kötüce de olsa) onursuz bir barış ve sistematik adaletsizlik ortadan kaldırıldıktan sonra iç barışı ve düzenli adaleti yeniden tesis etmeyi hedeflerken, anarşist devrimciler kurulu düzenin çöküşünün "sonrası" hakkında başka fikirleri olmaması gerekiyordu. Salt yıkım onların işidir.

Böyle bazı insanların olduğunu ya da kendilerine bazen 'anarşist' dediklerini inkâr etmeyeceğim. Ancak en başından üç şeyin açıklığa kavuşturulması gerekir. İlk olarak, anarşistlere atfedilen tüm otoritenin reddi, aslında neredeyse tüm modernist siyaset felsefecilerinin iddia ettiği doktrindir. Kendi özgür irademle rıza gösterdiğim yükümlülükler dışında hiçbir yükümlülüğüm yoksa (yani, hiçbir şey kutsal değilse), o zaman en azından kendi hükümetime itaat etme yükümlülüğüm yoktur (paradoksal olarak, ara sıra borçlu olabilirim). ABD hükümetine karşı böyle bir yükümlülük), ne de özgürce seçilmiş arkadaşlarım dışında herhangi birine karşı herhangi bir bakım veya hoşgörü görevi - ve hatta bu görevler bile gerçek kalmaları için andan ana yenilenmelidir. Dikkatsiz devrimci imajı, modernistin cesaret edebilseydi ne yapacağına dair bir fantezidir. İkincisi, yalnızca bazı anarşistler devleti devirmek için askeri şiddeti savunurken, tüm modern mimarlar (sic) devleti sürdürmek için bu tür şiddete onay verirler. Hobbes'un işaret ettiği gibi: eğer insanlar sulh yargıcına saygı duydukları ve kendi yapmadıkları yasalara itaat ettikleri için barışı korumazlarsa, o zaman sulh yargıcı korku yoluyla hükmetmelidir. Böylesi bir toplumsal durum barış değil, yalnızca "birbirlerinden korkmak için silahların bırakılması"dır: bu tür insanlar "sürekli olarak savaş alanlarında adeta yaşarlar". ² Üçüncüsü, anarşistler genellikle "seçilmemiş bir otoriteyi" kabul ederler.

Anarşizm, Er Göz karikatüristlerinin bizi inandırmaya çalıştığı gibi, 'Düzensizlik, baylar, düzensizlik! Arzulanan toplum biçimi olarak anarşi, düzen eksikliği (ki bu, etimolojik olarak ataksi olacaktır ) , hatta otorite veya kanun eksikliği değil, hükümetin, yönetici sınıfın veya kastın veya toplumun sıradan üyelerinden farklı bir makamın eksikliğidir. . Anarşistlerin, Thomas Paine ile birlikte şuna ikna olmuş korkusuz Jeffersoncu demokratlar olduğu sık sık söylenmiştir:

İnsanlar arasında hüküm süren bu düzenin büyük bir kısmı hükümetin etkisi değildir. Kökenleri, toplumun ilkelerinde ve insanların doğal yapısındadır... Ortak çıkar, onların kaygılarını düzenler ve yasalarını oluşturur; ve örf ve adetlerin emrettiği kanunlar, hükümet kanunlarından daha büyük etkiye sahiptir. ³

Bu ortak yasaların ve çıkarların tam olarak ne olduğu elbette biraz tartışma konusudur. Paine'in kendisi genellikle Aydınlanmanın yalnızca yerel normları ve gelenekleri reddetmesiyle ve bu rasyonalizmin sonraki anarşist teoride bir rol oynamasıyla ilişkilendirilir. Ancak anarşizmin başka bir kolu, bunun yerine, halkın güçlükle kazanılmış özgürlüklerini ve değerlerini yok etmeye hevesli despotların aracı haline gelebileceğini görerek, rasyonalist geleneğe karşı çıktı. Hangi konuda, aşağıda daha çok söyleyeceğim.

Modern mimarlar ( sic ), ulus-devletleri ve onların merkezileştirici hükümetlerini, işbirliği yapan bireylerin özgür yaratımı olarak düşünmeye çalışırlar. Daha yaşlı ya da daha muhafazakar olan arşivciler, onları ahlaki değerin uygun ifadesi ve cisimleşmesi olarak gördüler. "Ondokuzuncu yüzyıl öncesi devlet uluslara hizmet etmiyordu; topluluklara bile hizmet etmedi. Tanrı'ya, Göksel Emri'ne, Allah'ın Yasasına hizmet etti.' ⁴ Bu aforizma, ilahi olarak yetkilendirilmiş hükümetlerin sayısını biraz abartıyor, ancak böyle bir yetki talep eden hükümetlerin toplumda en azından modern politikacıların daha az bahaneyle iddia ettiğinden çok daha sınırlı bir role sahip olduğunu söylemek doğru olur. Anarşistler, hükümetleri, az ya da çok insanlaşmış, soyguncu lordların mirasçıları olarak düşünme eğilimindedirler. Hobbes'un Humeyni'den çok önce belirttiği gibi, dünyadaki hiçbir hükümet kendi otoritesine ilişkin açık bir tarihsel hakka sahip değildir. Tüm yönetici seçkinler ya iktidarı askeri güçle ele geçirdiler ya da ilk olarak askeri güç tarafından ele geçirilen yetkileri miras aldılar ya da askeri güce karşı direnişi örgütlemek için kendilerine verilen yetkileri ellerinde tuttular. Geçmiş günlerde, ister Roma'da ister İsrail'de olsun, savaş liderleri savunma süresince alkışlarla aday gösterildi ve ardından evlerine, çiftliklerine ve işyerlerine gittiler. Artık hükümetler ve onlarla bağlantılı eğitimciler, mevcut tehlikede uyandırılan ruhun 'barışa' taşınabileceği düşüncesinin tadını çıkarıyor. Böyle bir ulusal amaç, halkı tercih ettikleri rasyonel düzene direnmeye yönelttiğinde, modernistler tarafından elbette pek hoş karşılanmaz. İnsanlar ailelerde, kulüplerde, kiliselerde, esnaf loncalarında ve mahallelerde yaşamaya döndükçe yokluğu daha da az seviliyor. "Yasanın kökeni" dedi Kropotkin,

yönetici sınıfın kendi çıkarları için kendileri tarafından dayatılan adetlere kalıcılık kazandırma arzusudur. Onun karakteri, toplum için yararlı törelerin, saygıyı sağlamak için yasaya ihtiyaç duymayan örflerin, yalnızca yöneticilere yararlı, halk kitlesine zarar veren ve yalnızca cezalandırılma korkusuyla sürdürülen diğer örflerle ustaca karıştırılmasıdır. ⁵

Ama elbette bu alıntı, anarşistlerin biraz naif oldukları şüphesini somutlaştırabilir. İnsanlar, anarşistlerin düzensizliği ve yıkımı sevmediklerine ikna olsalar bile, anarşistlerin açıkça arzuladıkları şeyin -hükümetin sonunun- aslında düzensizliğe ve yaygın bir yıkıma ya da yerel geleneklerin tamamen kötü bir şekilde yerleşmesine yol açacağı konusunda ısrar edeceklerdi. . Liberaller, "ilerlemesiz" kelimesini "tamamen kötü" kelimesine tercih edebilirler. Bu bölümün ilk versiyonunu yazdığımda Lübnan'ın ve sonuncusundan birini yazdığım zaman eski Yugoslavya'nın durumu bir tehlikeyi ortaya koyuyor: uluslararası 'anarşist' bir toplumda var olan ulus-devletler arasında müdahale etmeme kuralları ­. (bkz. Bull 1977) ve böylece kendi özneleriyle adaletsiz bir şekilde uğraşmalarına izin verilir, bir başkasını ortaya çıkarır. "Hükümet" (yani baskı), ataerkil aileden komüne, köyden köle sahibi konfederasyona kadar toplumsal örgütlenmenin herhangi bir düzeyinde ortaya çıkabilir ­ve bir sonraki daha yüksek örgütlenme düzeyi, ezilenleri kurtarmak için müdahale edebilir. baskı içinde. Devlet yönetiminden vazgeçmek, yalnızca eski tiranlık biçimlerini meşrulaştırabilir. Mazor'un sözleriyle, "yasayla, mahkemeyle, polis gücüyle ya da orduyla donanmış bir suçludan, çıplak el kullanımıyla sınırlı aynı kişiden korkmaktan daha çok korkulabilir"6 doğru olabilir ^, ancak yerli tiranlar, köy reisleri, karizmatik tarikat liderleri (hepsi devletin yokluğundan hoşlanabilir) kullanmak için çıplak ellerinden daha fazlasına sahiptir. "Hukuk, büyük dengeleyici olarak tasvir edilmiş olsa da, çoğu zaman avantajı artırma aracı olarak hizmet eder" ⁷⁷ konusunda hemfikir olmak bir şeydir, sorunu yasayı ortadan kaldırarak çözmek tamamen başka bir şeydir.

Kısacası, anarşistlerin devlet hükümetlerinin nasıl ortaya çıktığına dair tarihsel olarak doğru açıklamaları ve mevcut herhangi bir hükümete ahlaki itibar verme konusundaki makul isteksizlikleri, devlet yasasını reddetmek için bir neden olarak ciddiye alınamaz; makul bir sivil barışı korumak. Aslında öyledir ve farklı okullar ve gelenekler arasındaki pek çok ve beklenebilir anlaşmazlığa rağmen, gerçek ve derin anlaşmalar da vardır: Hepsi askeri ve sivil araçları birbirinden ayırır, bazen ilkini 'siyasi', ikincisini 'siyasi' olarak adlandırır. ekonomik' demektir.

Sivil araçların anlaşılması

Her yetişkin insanın (ve medeni yetişkinlik biyolojik 'olgunluktan' çok önce gelebilir) ihtiyaç duyduğu her şeyi başka herhangi bir insanla uğraşmak zorunda kalmadan yapabileceği veya elde edebileceği insan yaşamı biçimlerinin olması mümkün veya en azından hayal edilebilir. . Aristoteles, böyle bir kişinin ya vahşi bir hayvan ya da bir tanrı olması gerektiğini düşündü. ⁸ Onun hayatı bizim için çok az ilgi çekici olabilir. Hepimizin yiyecek, barınak, giyim ve arkadaşlıktan ulaşıma, kitaplara, bilgisayarlara ve sağlık hizmetlerine kadar yalnızca diğer insanların sağlayabileceği pek çok şeye ihtiyacımız var. Bu duruma düştüğümüzde, ihtiyacımız olanı yalnızca iki şekilde elde edebiliriz: 'gönüllü' veya 'gönülsüz' işlemle. ⁹ Başka bir deyişle, ya isteksiz bir üreticiden almalı ya da gönüllü bir bağışçıdan kabul etmeliyiz. Zorlama yolunu seçersek, sonunda üreticileri bize malları 'vermeye' 'ikna edecek' (kelimenin tam anlamıyla) bir yardımcılar ordusuna ihtiyaç duyacağız. Haydutlar ve avcılar aynı şekilde avcıdır, ancak insanları avlayanlar, avın çok tehlikeli olabileceğini çabucak anlayacaktır. Tıpkı avcıların pastoralist veya çiftçi olabilmeleri gibi (avları da hareketlerinin, beslenmelerinin ve üremelerinin giderek daha katı bir şekilde kontrol edilmesini kabul ederken (Ingold 1974)), haydutlar da feodal beyler ve valiler haline gelebilirler. Bir kral 'Halkın Çobanı' olduğunu iddia ediyorsa, çobanların koyunlardan ne istediğini hatırlamakta fayda var. Bu tür lordlar, çiftçilerin aksine, uysal bir tebaa nüfusu yetiştirmeyi henüz hiçbir zaman başaramadılar, ancak bunu, tebaa nüfustan başka türlü kendilerine karşı çıkabilecek kişileri kendi saflarına alarak yapmaya çalıştılar. Kendi şüphem, titizlikle uygulanan bir yetiştirme ve seçme programının bile asla tam olarak çalışmadığı yönünde - belki de en eski program işe yaramış olsa da (bunun üzerine daha sonraki bir bölüme bakın). Muhalefetin oldukça tamamen bastırıldığı bazı toplumlar var. Bu (neredeyse) gerçekleştiğinde, efendiler bile (Aristoteles'in gördüğü gibi) köle gibi görünürler. Ancak çiftçilerin aksine çoğu vali, isteksiz tebaasını kılıçla zorlamaya veya onlara gücün baş döndürücü zevkleriyle rüşvet vermeye veya hükümetin bir ulusa veya kardeşliğe verilen sadakatin borçlu olduğuna inanmalarını sağlamaya hâlâ ihtiyaç duyar.

Ancak her zaman bir alternatif vardı, yani gönüllü işlemlere güvenmek. Ekonomik mübadele, karşılıklı hediye vermeyle başlar: Eğer benim ne yapacağımı bildiğimden daha fazla balkabağım varsa ve sizin de benzer şekilde pancarınız varsa, takastan ikimiz de kazançlı çıkabiliriz. İkimizin de zorlanmasına gerek yok. Arkadaşlar (veya arkadaşların arkadaşları) arasındaki bu tür yüz yüze işlemler zamana yayılabilir. Karşılığında 'vereceğiniz' varsayımıyla 'verebilirim'. Sistemde yüzen ve akışı sürdürerek kazanabileceğim yeterince hediye olduğu sürece, sizden doğrudan bir karşılık beklemeden bile 'verebilirim'. Ne kullanabildiğim ne de vermeyi seçebildiğim şeylerin birikimini kavramak bir anormallik: Ya hediye arzı biter ya da sıkışıklığı gidermek için bir mekanizma devreye girer. "Uygar olmayan" toplumlardaki biriktiriciler, akışı yeniden sağlamak için periyodik ziyafetler veya büyük hediye verme seansları veya çömlek kırma törenleri düzenlerler (Sahlins 1972). Diyelim ki dağınık bir ada zincirindeki çok uzak topluluklar bile hat boyunca törensel 'armağanlar'ın geçişiyle birleştirilebilir.

Aristoteles -Karl Polanyi'nin işaret ettiği gibi- tam anlamıyla ekonomik mübadelenin kökenlerine yeterince yakındı ve "zenginlik biriktiğinde ve insanlar biriktiğinde" piyasaların, aracıların ve paranın icadıyla bunun nasıl saptırılabileceğini (ve çevrilmekte olduğunu) görecek kadar yakındı. çürüme' (Polanyi ve diğerleri 1957). İşte bu noktada, çeşitli anarşizm okulları bölünmeye başlar, ancak hepsi "gönüllü işlem"in bir başkasından edinmeye izin verilen tek tür olduğu fikrini sürdürür.

, akrabalık duygusu ve uzun vadeli avantajla sürdürülen aile, köy ve genel olarak "armağan verme" yaşantısına dönüp bakarlar . ­Askeri güç tekeline sahip merkezi bir otoritenin yokluğunda, insanlar doğal olarak oluşan komünlere, kantonlara, törensel zincirlere boyun eğerler ve boyun eğmelidirler. Bu tür yerel veya ara sıra ortaya çıkan gruplar, gerekli kararları fikir ve hediye alışverişinde bulunarak verirdi. Genel tercih, uzun bir keşif süreci boyunca varılan gerçekten fikir birliği kararları olacaktır.

Anarko-komünistler ayrıca "özel mülkiyete", herhangi birimizin ortak servet ve çıkarları dikkate almaksızın herhangi bir şeyi kullanma, yok etme, süsleme, mübadele etme veya başkalarının kullanımını sınırlama hakkına sahip olabileceği fikrine karşı çıkma eğilimindedirler. çok yönlü toplumlarımızdan. Proudhon'un sözleriyle, "mülkiyet hırsızlıktır". Bir toprak parçasına veya atadan kalma bir matematiğe işaret koyup 'bu benim' diyen ilk kişi, ilk sermaye sahibi, ilk hırsız, ilk sihirbazdı. Anarko-komünist ütopyalarda insanlar, kullanma sırası kendilerine geldiği sürece bir şeyleri saklarlar ve herhangi bir şeyin özellikle herhangi birine 'ait' olabileceği önerisini anlayışsızlıkla karşılarlar: güneş ışığı mı? "Yeryüzü, insana çalışması ve üzerinde yaşaması için ortak bir varlık olarak verilmiştir", ¹⁰ ve hiç kimse bu ortak mirasın herhangi bir bölümünün hangi koşullarda kullanılacağını dikte edemez.

Öte yandan anarko-kapitalistler (veya liberteryenler) davalarını tam olarak "özel mülkiyet" üzerinde buldular. Proudhon'un sözleriyle, "mülkiyet özgürlüktür". Bir toprak parçasını ekerek ve bahçeleyerek işleyen ilk kişi o kadar 'işini karıştırdı' ki o toprak 'onun' oldu. Bireyler ancak kendi uygulama ve zevklerinde korunurlarsa gerçekten özgür ve zorlayıcı güçten özgür olabilirler. Yaptığım şey, genel onayla benden alınabiliyorsa, o zaman güçlerim bana ait değildir: İzin verilen haydutlar bana av muamelesi yapsaydı ne kadar köle olursam o kadar köle olurdum. Özel mülkiyet ve ticari ruh, yerimizi bilseydik hepimizin daha mutlu olacağımızı iddia eden sözde despotlar tarafından her zaman kınanır: Napolyon, Hitler (ve Gandhi) bu konuda hemfikirdi! Tek başıma ve kendim için çalışabileceğim bir yerin olmadığı yerde "özgürlüğüm" hiçtir. Bu nedenle, gerçekten özgür bir toplum, hepimizin 'kendimize ait' olmasını ve onu korumasını mümkün kılmalıdır. Özgür olmayan toplumlar, vatandaşa toplu karar verme sürecine katılma şansı verme bahanesine dayanır, ancak onu en çok ilgilendiren şey üzerindeki etkin kontrolünü ondan alır. Herbert Spencer'ın kölesi gibi yurttaş da, bireysel olarak söylediği hiçbir şey hiçbir zaman bir fark yaratmasa da, başkalarına ne yapacaklarını söylemenin tehlikeli zevklerini paylaşma şansının ortaya çıkmasıyla (Spencer 1960) kaderini kabul etmeye teşvik edilir. Anarko-kapitalist ütopyalarda, her bireyin kendi bedeni ve iradesinin ürünleri üzerinde mutlak bir otoritesi vardır - yalnızca herkese eşit bir özgürlük tanıması dışında - ve başka birinin onu anlamadan yönetmesi gerektiği önerisini selamlar. Jefferson, "İnsanların kendi kendilerini yönetemeyecekleri söyleniyor: onları yönetecek kral kılığına girmiş melekler bulduk mu?" dedi. İnsan kendini yönetemiyorsa, başkalarını nasıl yönetebilir? "Cumhuriyet hükümetinin gerçek temeli, her yurttaşın şahsı ve malı üzerinde eşit haklara sahip olmasıdır." ¹¹

Bu şekilde ifade edildiğinde, "anarşistler" ve "liberterler"in kökten farklı türler olduğu, yalnızca mevcut düzenlemelerden hoşlanmamalarında ve ister bireysel ister komünist olarak "kendi hayatlarını sürdürme" arzusunda birleştikleri aşikar görünebilir. Basit bir düşünce deneyi ile kolayca ortaya çıkan, iş başında kesinlikle derinlere yerleşmiş mizaç farklılıkları vardır. Bazı çocukların bir flüt için ağız dalaşına girdiğini ve çevredeki tek yetişkinin siz olduğunuzu varsayalım. Bir çocuk flüt yaptı; diğeri en iyi flütçü ­; üçüncüsü yalnız ve depresiftir ve teoriye sahip olmaktan büyük zevk alır; ve dördüncüsü grubun en güçlüsüdür. Ne (eğer varsa) yaparsınız? Tanıdığım sağ görüşlü liberal ebeveynler genellikle flüte el koyacaklarını ve sonra paylaşılması gerektiği talimatıyla geri vereceklerini söylerler. Sanırım Sosyal Darwinistler bunu dördüncü çocuğa vermeli. Şahsen konuşacak olursak, paylaşmaya veya kiralık olarak kiralamaya nazik bir teşvik eklese bile, yapımcının onu yeniden ele geçirmesine yardım edilmesi gerektiğini düşünüyorum. Diğerleri yine herkesin flüt yapmayı öğrenmek için bir araya gelmesini öneriyor. Kısacası, yetişkinlerin iddia ettiği otorite derecesi, çölü değerlendirme kriterleri ve telkin etmeye çalıştıkları ideal ilişki biçimi arasında belirgin farklılıklar vardır. Bu farklılıklar, bazı yetişkinleri kesinlikle her iki türden de anarşist olarak tanımlamaz, ancak anarşik eğilimli olanlar bile birbirlerine şüpheyle bakabilir. Anarşistler ve liberteryenler düzenli olarak birbirlerini geleneğin dışında okurlar, ancak "bireyci ve sosyalist anarşizm arasındaki farklar, önemli olmakla birlikte, abartılmamalıdır". ¹² Daha önceki bir bölümde not edilen aşağıdaki alıntılara tanık olun.

(1) Her birey, her dernek, komün veya eyalet, her bölge ve ulus, kendi kaderini belirleme, başkalarıyla ittifak yapma veya olmama, dilediği kişiyle ittifak yapma veya herhangi bir ittifakı bozma konusunda mutlak hakka sahiptir. sözde tarihsel iddialar veya komşularının rahatlığı. ¹³

(2) Bu, her insanın çiftliğinin ve işlerinin kendi başına idaresinde sona erene kadar, cumhuriyetleri Ulusal Bir'den tüm alt birimlerine bölerek ve alt bölümlere ayırarak; herkesin altına kendi gözünün denetleyebileceği şeyi koyarak, her şeyin en iyisi için yapılması. ¹⁴

İlki, anarko-komünist ve devrimci Bakunin'den, böylece sözleşme ve tarihsel birliktelik yasalarının herhangi bir modern bireyci kadar aşırı bir şekilde reddedildiğini savunurken, gücü onun etkilerinden muzdarip olanların ellerine vermenin önemini vurguluyor. İkincisi Thomas Jefferson'dan ve 'anarşist' unvanını kabul eden Proudhon'un aslında bunun yerine 'federalist' (bununla Hamiltoncu değil, Jeffersoncu demek istiyordu) fikriyle oynadığını hatırlatıyor. Belki de Birleşik Devletler'deki federal gücün kurucuları tarafından bu terimin tahsis edilmesi onu erteledi. Uygun bir federalizm, her düzeyde konsensüs ve muhalefetin dizginsiz bir şekilde ortaya çıkmasına izin verir ve korur. Bir yandan, anarko-komünistlerin en sempatik ve zekisi olan Kropotkin, "devlet kapitalizmi" ve "kolektivizm" dediği şeyi, bürokratik "hayırseverlik" alıcılarının moralini bozma ve insanlıktan çıkarma eğiliminde olmakla suçladı. ¹⁵ Öbür yandan, doktrinini bireysel doğal hak üzerine kuran Lysander Spooner, hükümeti tam da toprağa verdiği zarardan dolayı kınadı:

Yeryüzünde yaşayan bin milyondan fazla insan -vahşiler, barbarlar ve ücretli işçiler olarak- toprak tekeli ve para tekeli yüzünden sefalet içinde ya da yoksulluğun eşiğinde tutuluyor. ¹⁶

İki tür anarşist arasındaki fark, çoğunlukla onların uygun sivil araçlar ve kişisel özgürlük anlayışlarına bağlıdır. Liberteryenler, 'cebinizdeki paranın' verdiği özgürlüğü, kişinin borçlu olmak istemediği ya da henüz arkadaş olarak sahiplenmek istemediği yabancılar arasında hayatta kalma şansını vurgular. Para, duygusal şantaj, ödenmemiş borçlar veya neyin ödeneceği konusundaki belirsizliklerle derli toplu olmayan tüm sosyal mübadeleleri 'temiz' kılar. Robert Owen'ın New Harmony'sinin bir zamanlar destekçisi olan Josiah Warren, 7 yaşındaki kızını bir iş temeline oturtmaya bile çalıştı, böylece geçimini emeğiyle ödedi ve yaptığı her şey için uygun bir maaş aldı. sabit miktar. Düzenleme ne kadar komik (ve muhtemelen süreksiz) olursa olsun, bir çocuğun duygularına ve özerkliğine saygı duymaya yönelik ciddi bir girişimdi. Ödemenin kelimenin tam anlamıyla nakit olarak yapılması gerekmez, ancak tüm işlemler 'defterleri dengede' bırakmayı amaçlamalıdır. Anarko-komünistler, tüm insan ilişkilerinin açık ve dışsal olmadığını daha net hatırlamışlardır. "Özgür birey her zaman diğer özgür bireylerden oluşan bir toplum bağlamında - veya nihai olarak bir Evrende - tanımlanır; ¹⁷ Bu fikir Emerson'a ve aynı zamanda Bakunin'e aittir: "insan özgür bireyselliğini ancak onu çevresindeki tüm bireyler aracılığıyla tamamlayarak ve yalnızca çalışma ve toplumun kolektif gücü aracılığıyla gerçekleştirebilir". ¹⁸ Gerçekten yapabileceğim bir şey yoksa özgür olmanın ne anlamı var? Swaraj, yoksulluğun ortadan kaldırılmasını gerektirir: olumlu, sadece olumsuz değil, özgürlük. ¹⁹ Ve nakit işlemleri ne kadar "temiz" olursa olsun, "servet biriktikçe" ve insanlar o ana kadar kendi devredilemez varlıkları olarak gördükleri şeyleri başkalarıyla değil arkadaşlarıyla paylaşmak üzere satmayı öğrendikçe, hızla kendi başlarına bir baskı aracı haline gelirler. yabancılara dağıtıldı. Mahkemeler icat etse bile, karımın veya çocuklarımın üzerimdeki alacaklarını satın alabileceğim hiçbir nakit meblağ yok. Gandhi'nin İngiliz tüccarların Hindistan'ı köleleştirdiğini düşünmekte haklı olduğuna ikna olmadım ama ticaret her zaman liberal değildir. Tersine, sürekli "insan duygusuna", "sempatiye" ve sosyal kimliğe başvurmak, herhangi bir eşkıyanın silahı kadar özgürlüğün önünde büyük bir engel olabilir. Kamienski'nin 1854'te işaret ettiği gibi , Rus köy komünü serfliğe dayalıydı ve özellikle otokrasiye yardımcıydı. ²⁰ Gandhi'nin, her bireyin "köy için ölmeye her zaman hazır olduğu, ikincisinin de köyler çevresi için ölmeye hazır olduğu"21 ve herkesin arzularını sınırla sınırladığı federe köyler ve kantonlar önerisi hakkında benzer çekincelerim ^var . şu anda mevcut olanlardan. Bu ideal elbette Jefferson'ınkine çok benziyor, ancak Jefferson, Gandhi'nin vermeye hazır göründüğünden çok daha güçlü bir kişisel özerklik anlayışına sahipti. Özgür yurttaşı tanımlayan gerekli sosyallik ve özgürlük karışımını sürdürmek kolay değildir: insanlar her türden baskıcı seçeneği "seçmeye" ikna edilebilir. Konsensüs yoluyla hükümet, genellikle çete yönetimi, hatta toplu tecavüz anlamına gelebilir .­

Özetle: 'Gelecek bir toplumun spekülatif bir vizyonu olmaktan çok uzak olan anarşist toplum, günlük yaşam deneyiminde kök salmış, sapkın otoriter eğilimle yan yana ve ona rağmen işleyen bir örgütlenme tarzının bir tanımıdır. toplumumuz' (Ward 1973). Ama bu tarz ya normal ailevi tarz olabilir ya da sınırsız ve dostça paylaşıma ya da kesin ve ölçülebilir mübadeleye dayalı normal ekonomik tarz olabilir. Her ikisi de muhtemelen gereklidir; her ikisi de korkunç bir şekilde yoldan çıkabilir; ne Sovyet Rusya'nın ne de Kapitalist Batı'nın tüm kötülüklerinden sorumlu tutulmamalıdır. "Otuz üç ücret kategorisi, farklı yiyecek tayınları, bazılarına ayrıcalıklar ve büyük kitle Komünizmine kayıtsızlık dikkate alınmadıkça, Rusya'da gerçek komünizm asla denenmedi." ²² Ve Kapitalizm bilinmeyen, denenmemiş bir idealdir. ²³

Yüksek endişe konuları

Yeni ABD Anayasası'na ve özellikle de sürekli ordusuna karşı çıkanlardan birine göre, "insanlığın Güç olmaksızın yönetilemeyeceği gerçeğini ortaya koymak için henüz çok erken". ²⁴ Taslağıyla belirttiğim şekliyle anarşist gelenek, bu inancın bir ifadesidir: İnsanlık yönetilebilir - veya daha doğrusu insanlık, çok sayıda serbest mübadele ve dostane dernekler aracılığıyla, askeri müdahale olmadan fiilen kendi kendini yönetebilir. Bu şekilde ortaya çıkan düzen, daha önce herhangi bir fani varlığın aklında olan bir düzen olmayabilir: mücadele eden bir kitleye apriori olarak dayatılmaz , insanlığın dizginsiz, zorlamasız yaşamından doğar. Gerçek ve hayali haydutlar bir kez bir kenara atıldığında, 'sivil veya ekonomik araçların örgütlenmesi' barış içinde işleyecektir.

Ne yazık ki, haydutlar bir kenara atılma emaresi göstermiyorlar ve hatta 'büyük hükümetin muhalifleri' bile, merkezi hükümetin gücünü daha da fazla bölgelere genişleterek ve önceki iddialarını hiç kesmeden her zaman görevi bırakıyor gibi görünüyor. Rudyard Kipling, sonradan "bilimkurgu" olarak adlandırılacak olan günümüze ulaşan tek eserlerinde, tek, sınırlı küresel otoritenin yalnızca ulaşım ve iletişim hatlarını açık tutma görevinin olduğu ve diğer herkesin geri çekildiği bir gelecek tasavvur ediyor. kendi işlerine bakmak son derece uygun bir görev. Bu dünyada, eylemlerinize çoğunluk oylamasıyla veya diktatörlük kaprislerine itaatle karar verilmesine izin verme fikri, aynı derecede çılgınca. Klan sadakati ve ticari mübadelenin bir karışımı, barışı korumak için yeterince işe yarar.

MacDonough S Song'da anılan çaresiz isyanla sonuçlanan küresel bir savaşın uzak tarafına koydu :

Devletin gevşetip bağlayamayacağı

Dünyada olduğu kadar Cennette de; insanlığı doğumdan önce veya sonra öldürmek daha akıllıcaysa - bunlar, devlet tarafından tutulan okul adamları için çok endişe verici konulardır; ama Kutsal Devlet (öğrenmek için yaşadık) Kutsal Savaş'ta sona erer.

Halkın Tanrı tarafından yönetilmesi veya en gürültülü gırtlağın cazibesine kapılması: kılıçla ölmek daha hızlı mı yoksa oylamayla ölmek daha mı ucuz? ) Kutsal İnsanlar için, nasıl çalışırsa çalışsın, tamamen Köle ile biter.

Her ne olursa olsun, herhangi bir nedenle, Kanunların üstünde veya ötesinde bir güç almak veya vermek istiyorsa, yaşamamak için ona katlanın!

Kutsal Devlet ya da Kutsal Kral - ya da Kutsal Halkın İradesi - Anlamsız şeyle işim olmaz. Silahları sipariş edin ve öldürün!

Benden sonra diyor ki:

Bir zamanlar Halk vardı - Terör onu doğurdu!

Bir zamanlar İnsanlar vardı ve bu bir Dünya Cehennemi yaptı!

Bir zamanlar Halk vardı - Dinle ey öldürülenler - Bir zamanlar Halk vardı: bir daha asla olmayacak! ²⁵

Kavramsal, baskıcı, ulusal veya başka bir birlik iddialarının bu şiddetli reddi, elbette Kipling'in "herhangi bir ad altında eski Kral"ı suçlamasıyla bir parçadır ve atıfta bulunduğu Kanun, o korunan kanundur. özgürlükler "Kraldan yavaş yavaş" ve nazik bir şekilde değil.

Öyleyse anarşistin tek umudu haydutlara ve eşkıyalığa karşı büyük bir isyan örgütlemek mi? Ya da en azından devrimci hücreleri, emperyal gücün çelişkileri daha dayanılmaz bir hal alırken "kesinlikle" patlak verecek olan büyük isyana hazırlamak için mi? Sadece güç kullanarak hükmetmeye yönelik tüm girişimler, düşmanlık ve şüphe büyüdükçe daha fazla çaba gerektirir: İmparatorluklar çöker çünkü çok fazla insan gücü üretken hayattan hükümet hizmetlerine yönlendirilir. Geçmiş imparatorlukların geçici çözümü, kitleleri yabancılardan çalınan ücretsiz hizmetlerle uzlaştırmak ve isyan etme olasılığı en yüksek olanları hiyerarşiye dahil etmek, imparatorluklar daha küçükken, harap edilecek bir 'dışarı' varken ve ayrılabilecekleri zaman daha kolaydı. sıradan sivil hayatın çoğuna dokunulmadı. Bugünlerde hükümetler çok büyük sorumluluklar üstlendiler, yüksek ahlaki amaç veya ilahi yetkiyle yönetme iddiasından vazgeçtiler, bedellerini sonsuza kadar "Üçüncü Dünya"ya yükleyemiyorlar ve ne korkuyla ne de onsuz yönetebiliyorlar. Vergi kaçakçılığı ve kayıt dışı ekonomi büyüyor ve hükümet, sınırların ötesindeki düşman korkularımızı çağırarak kendisini vazgeçilmez kılıyor. "Devlet diyen, Devlet diyor ve bununla birkaç Devletin varlığını onaylıyor ve kim birden çok Devlet diyorsa, rekabet, kıskançlık, zamansız ve sonsuz savaş diyor." ²⁶ Savaş, devletin sağlığı olduğu kadar yıkımıdır da.

Şair Yeats, sözlerinin daha sonra idam edilen genç İrlandalı erkekleri silahlı isyana teşvik ettiği düşüncelerinden derinden ve mantıksız bir şekilde rahatsız olmuştu. Bu tür bir suçu paylaşmak gibi bir isteğim yok ve neyse ki buna ihtiyacım olduğunu düşünmüyorum - kısmen, tabii ki büyük bir şair olmadığım için!

'Bay. Jefferson, Washington'da bir güç merkezileşmesi gerçekleşirse, ABD'nin dünyadaki en yozlaşmış hükümete sahip olacağını söyledi. Karşılaştırmalar zor, ama inanıyorum', bu yüzden AJ Nock şunları söyledi:

tamamen yozlaşmış, alçakgönüllü, zorba, baskıcı biri var. Yine de, onun yapısını bir gecede yıkmak ve kendi tasarladığım bir başkasını kurmak -Devleti elden çıkarmak ve onun yerine ekonomik araçlardan oluşan bir örgütlenmeyi geçirmek- benim gücümde olsaydı, bunu yapmazdım, akıllar için. Amerikalıların %50'si bu kadar büyük bir değişime uyum sağlamaktan çok uzak ve bunun etkisi, gaspın daha kötü vahşetlerinin yolunu açmaktan başka bir işe yaramaz - kim bilir, belki de gaspçı ben olacağım!' ²⁷

Nock'un kendisine ve Amerikalı hemcinslerine olan güvensizliği, tam da Jefferson'ın "Tory" dediği tutumu somutlaştırıyor gibi görünebilir: "hasta, zayıf, ürkek adam insanlardan korkar ve doğası gereği bir Tory'dir [oysa] sağlıklı, güçlü ve cesur onlara değer verir ve doğası gereği bir Whig oluşturur.' ²⁸ Ama Yeats'in sorduğu gibi, Whiggery nedir?

Asla bir azizin veya bir ayyaşın gözünden bakmayan, dengeleyici, kinci, mantıklı bir zihin. ²⁹

Jefferson, Yeats ve Nock'un farklı adlar altında övdükleri ve baktıkları şey, sıradan hayatın geleneklere göre yönlendirilen nezaketleridir. Herkesin karşı çıktığı şey, kendine özgü bir elit kesim tarafından kararlaştırılan bir "rasyonel düzen"in dayatılmasıdır. Nock bu tür bir dayatmayı reddettiği için, yeni bir devrimci düzen fantazisini, Tolkien'in 'Hepsine hükmedecek Tek Yüzük'te sembolize ettiği cazibeyi bile reddeder.

Akıl ve tecrübe, bize, şu anda dünyada var olan hükümetlerin süngü ile, zorla kurulduğunu söylüyor. Dünyada gördüğümüz monarşilerin ve hükümetlerin hiçbiri adalete veya aklın kabul edebileceği doğru bir temele dayanmamaktadır. Temelleri çürümüş, baskı ve zorlamadan başka bir şey değiller. ³⁰

Doğru: ama bunun Ayetullah Humeyni'den bir alıntı olduğunu belirttiğimde, silahlı devrimin değerinden ve gerçekten 'akılcı' bir düzenin dayatılmasından şüphe duymak affedilebilir. Berkeley'in daha önceki bir gün potansiyel isyancılara tavsiye ettiği gibi, "isyanın kötülükleri kesindir, ancak olay şüphelidir". ³¹ Bir araba çok kötü sürülse bile, bir yolcunun direksiyonu çevirmesi genellikle deliliktir ve başarılı olursa diğer yolculara pek faydası olmayabilir.

Akılla görülebilen bir 'doğru' düzenin olduğuna inananlar, gösteriş ve yanlış felsefeye aldanmadıkça, bu konuda herhangi bir görüşe sahip olan herkesin aynı doğru sonuca ulaşacağını zannederler. Bir kişinin kendisinin de o korkunç durumda olabileceğini hatırlaması alışılmadık bir durum. Bu nedenle rasyonalistler genellikle dogmatiklerden ayırt edilemezler: Benim inandığım şey hem doğru hem de tek gerçekten rasyonel görüş ve batıl inançlardan ve anlık tutkulardan etkilenen herhangi bir mantıksız kişiye aldırış etmeme gerek yok - aslında bu kadar önem vermemeliyim. aynı şeyi düşünme. Bu tür rasyonalistlerin kendi suretlerinde yaratılmış bir tanrıya, insanlığa veya akla veya benliğe hayran olup olmadıklarının pek önemi yoktur. Gerçek bir hükümete itirazları, rasyonel düzenin düşmanlarına karşı seferber edilen kurumsal kontrol ilkesinin kendisine değil, yalnızca geçici hükümete yönelik bir itiraz olacaktır. Randcı "objektivizm", Humeyni'nin milliyetçiler veya yozlaşmış Batılılar için her zaman gösterdiği gibi, "özgeciler" ve "nesnel olmayanlar" için şiddetli bir küçümsemeye yol açar.

Zorlayıcı olmayan anarşizm (yani sadece anarşizm), bunun yerine, algılanan bir hedefe değil, bir sivil birliktelik yöntemine dayanır. Bu yöntemin, yani sivil araçların örgütlenmesinin tek bir bariz sonucu yoktur ve bu ölçüde eleştirmenler, anarşistlerin belirli bir siyasi amacının, felaketin uzak tarafında "iyi bir toplumun" olmadığını görmekte haklıdırlar. Belirli olası gelecekler reddedilir (emperyal konsolidasyon, bürokratik dünya devleti, askeri milliyetçilik gibi), ancak anarşist metodoloji, serbest piyasa, komüniter federalizm ve hatta "parçalanmış feodalizm" (ortaçağ Avrupa'sının idealize edilmiş bir versiyonu) dahil olmak üzere daha pek çok şeyle uyumludur. birçok otorite yapısının varlığının rahip veya baron tarafından herhangi bir mutlak kontrolü engellediği deney). Belki de, biraz dürtmeyle, Britanya toplumu, yalnızca hükümdarımız hiçbir şekilde emir veremediği ve hâlâ 'devleti' görmezden gelmeye hazır pek çok bağımsız otorite ve güç merkezi olduğu için, bariz bir şekilde anarşik hale gelebilir.

Bu son, beklenmedik olasılık -daha güçlü bir eşkiyaya başvurmadan haydutları kontrol altına almak için ortaya çıkan bir sivil düzen- savaşın yürütülmesi için o orta çağda geliştirilen kuralları tanıtmama izin veriyor. Bu kurallar -bu yüzyılda ne kadar yanlış gözlemlenmiş olsalar da- hala uluslararası, anarşik bir otoriteye dair en güçlü kanıtımızı oluşturuyor. Orta çağdaki güçlerinin iki kaynağı tespit edilebilir: aforoz tehdidi ve kendilerini çok tehlikeli veya kârsız savaşlara bulaştıran prenslere uzun süre destek vermeyen paralı askerlerin tehdidi.

Savaşın kuralları, savaşın yalnızca: (1) uygun yetkiyle; (2) haklı bir sebep için; (3) doğru niyetle; (4) barış adına; (5) anlaşmazlığı çözmenin diğer tüm yöntemleri başarısız olduğunda; (6) savaşçı olmayanlara doğrudan zarar vermeksizin ­; (7) acımasız veya olağandışı silahlar olmadan; (8) kullanılan araçlarda bir orantı veya ayrım duygusu ile. ³² Özetle, bir savaş, düzgün bir polis gücünün veya koruma teşkilatının eylemine yaklaştığında, sivil barışa alışkın insanların ihtiyatlı bir şekilde destekleyebileceği bir şey olduğunda, adil bir şekilde yürütülür. Açıkçası, davanın 'adaleti' tartışmalıdır ve genellikle yalnızca 'meşru müdafaa' ile tanımlanmıştır. İslami terimlerle: Cihad, yani İslami kanunları tüm dünyaya yayma savaşı, yalnızca Cennetin açık Emri olan bir İmam tarafından başlatılabilir, oysa kişinin bu kanunlara uyma özgürlüğünü savunması olan Defa evrensel bir haktır. ³³ Cengiz Han da dahil olmak üzere Cennetin Vekaletine sahip olduklarını düşünen pek çok insan var ³⁴ ama onların kimlik bilgilerinden şüphe etmemek zor. Adil bir savaş insanları özgür bırakmalıdır: yani, kimse onların durumunu dikte etme hakkını talep etmemelidir. Savunulabilir tek savaş, Chesterton'ın dediği gibi, bir öz savunma savaşıysa, o zaman kişi eve "hırpalanmış ve kanlar içinde ve yalnızca ölmediğiyle övünerek" veya korumakla yükümlü olduğu kişilerin ölmediğiyle dönmeyi beklemelidir. ölü.

Ama savaş teorisinin söylediğine göre, bir imamımız olmasa bile, bize savaş emri vermesi için kabul görmüş bir prense ihtiyacımız var. Bu, anarşistlerin gereksiz buldukları teorinin bir unsuru olmamalı mı? Hiçbir prens zaten doğru olmayan bir eylemi doğru yapamaz, çünkü despotizm tam olarak "devletin kendi yaptığı yasaları keyfi bir şekilde yerine getirirken uyguladığı ilkedir". ^{35 Yasa koyucunun kendi yaptığı} yasaların ­'yetki veya yükümlülük rengi yoktur'. ³⁶ Öyleyse neden kendimi, arkadaşlarımı, eğer birileri izin verirse bakmakla yükümlü olduğum kişileri savunmak için askeri şiddet başlatmayayım?

(thesmos değil , nomos) ve dağınık otorite tarafından yönetilen bir toplumda , bu tür herhangi bir askeri eylem, sınırlarını aşma riski taşır. "[Bir polis teşkilatı] birine karşı bir işgal eylemi gerçekleştirirse, birinin bunu hak etmesi daha iyi olur, aksi takdirde suçlu onlar olur." ³⁷ Bu, en bariz ve acil durumlar dışında riske girmemem için yeterli bir neden ve bunu yapmak için gerekli araçlara sahip olmayacağımı garantilemek için yeterli bir sebep. Neyin yanlış olduğu konusundaki yargıma güvenmedikçe ve yanıldığım ortaya çıkarsa sorumluluğu kabul edeceğime inanmadıkça girişimde bana kim yardım ederdi? Fazla ileri gitmeyeceklerine güvenmezsem, asistanlarımın yaptıklarının sorumluluğunu nasıl kabul edebilirim? Bir askeri harekat, bireylerin eylemlerinin basit bir toplamı olamaz ve böyle olduğu da düşünülemez. Sorumluluğun çeşitli şekillerde atanması gereken bir kampanya, kurumsal bir eylem olmalıdır. Çatışmada haksız yere yaralananları tazmin edecek kaynaklara sahip olmadıkça (ve suçsuz yaralanmalar bile bazı zararları hak ediyorsa); birinin savaş bahanesi olan yaralanmaları ve işgalcileri takip edecek kaynakları yoksa; biri birliklerinin saygısını ve gönüllü itaatini kazanamadığı sürece - böyle bir eylem için uygun bir otorite olamaz ve yine de şiddete başvuranlar bunu riskleri kendilerine ait olmak üzere yaparlar - bu onların tazmin ödemesine neden olabilecek bir risktir. amaçlanan ve tesadüfi kurbanlarına, tüm doğal

hayatları. Bu, anarşik bir toplumda bir 'prens'in doğasını tanımlar: asistanları görevlendirmek ve onların ve kendi hatalarının bedelini ödemek için gerekli kaynaklara ve saygıya sahip olan kişi. Nürnberg örneğine rağmen, mevcut yöneticilerin yapılmasını emrettikleri şeyin sorumluluğunu kabul etmedikleri dikkat çekiyor. Düşen tiranların hayatlarını rahat bir sürgünde yaşamalarının beklendiği ve yalnızca en önemsiz yandaşlarının cezalandırıldığı (suçlarını tazmin etmek şöyle dursun) gerçekten de kabul edilmiş bir uygulama gibi görünüyor. Sorumluluktan kaçınmak köle doğasının işaretidir, elinden geldiğince başkalarını köleleştirmek bir kölenin işaretidir: iki kez, bu tür zorbalar köledir.

Savaşın kuralları, bir kez daha, mevcut devlet yetkililerinin hiçbir ahlaki otoriteye sahip olmadığını ortaya koyuyor: Prensler gibi sorumluluk kabul etmiyorlar ve bu tür eylemleri savaş kurallarına aykırı olacak şekilde planlıyorlar. Bir nükleer savaş başlatan liderler (ve tüm yardımcıları), hayatta kalanlar onları ele geçirmeyi başarırsa, haklı olarak soykırımdan yargılanacak, ancak yeterli bir intikam alınamayacaktı. Ama aynı şekilde, araba bombalamaları, çocuklarının gözleri önünde baba suikastları, gerdanlık cinayetleri ve benzeri şeyler düzenleyerek takipçilerinin güvenini suistimal eden devrimci liderlerin de hayduttan daha fazla görülme ­hakları yoktur. Anarşist bakış açısına göre, bir eyalet hükümeti ile devrimci bir çete arasında içsel bir fark yoktur: her ikisi de, düşündüklerini savunmak için düşmanlarına karşı askeri güç konuşlandırma hakkını talep eder; her ikisi de yaptıklarıyla ilgili yargıya yönelik dış iddiaları reddeder; her ikisi de kendilerini ya ilahi ya da "ahlaki" bir emre doğrudan atıfta bulunarak ya da "kendi" insanlarının az çok zoraki rızasına dayanarak haklı çıkarma eğilimindedir.

Özetle, adil devrimler, adil savaşlarla aynı koşullarda teorik olarak mümkündür. Ancak bu yüksek statüye sahip herhangi bir adaydan şüphelenmek için çok güçlü nedenler var. Bir an önce sivil araçlara, barışa dönmeyen ne savaş ne de devrim adil olabilir. Kesinlikle bir savaş makinesinin kurulması, neredeyse her zaman bu dönüşü daha az olası hale getirecektir. Gandhi'nin gördüğü gibi, araçlar amacı oluşturur ve değiştirir . Tüm sözde devrimciler kendilerine hangi programın başarılı olma olasılığının daha yüksek olduğunu sormalıdır: masumları yaralayan silahlı devrim, yerleşik haydutları daha da sert önlemlere teşvik eden, başka bir eşkıya gücü yaratan ya da adı duyulmamış, asi olmayan bir örgüt yaratan silahlı devrim. Sivil ve ekonomik araçlar siyasetin yanında mı yoksa dışında mı? "Şiddet içermeyen itaatsizlik" yapma cazibesi bile gerçekten en iyi fikir olmayabilir ve gerçekten "şiddet içermeyen" olmayabilir: Yavaş yavaş cesaretlerini kaybedecekleri umuduyla başkalarını, kendine karşı bile şiddete teşvik etmek, doğru değildir. tamamen anarşik bir idealdir. Gandhi'nin satyagraha'sı, genellikle makul bir anarşist devrim için uygun yöntem olarak gösterilir. Ancak Gandhi'nin İngiltere'yi gerçekten şiddet içermeyen yollarla yendiğini varsayarsanız, açıklamanız gereken pek çok ölüm var. "Hindistan'ın onurunu" savunmak için şiddeti tavsiye ederken, " ­şiddet içermemenin" daha yüksek yol olduğunu da ekledi. Yalnızca gerçeğin gücüyle ahlaki bir tepkiye zorlamak istemiş olabilir, ancak eylemlerinin zorlayıcı olduğunu biliyor olmalı, biliyordu (çünkü herhangi bir ölüm orucundaki ölümü bir kan banyosuna işaret ederdi ) , şiddeti körükledi ve Müslümanların ve Hinduların korkunç katliamlarına yol açtı. Takipçileri isyan ve cinayete karıştığında ara sıra siyaset sahnesinden geri çekilmesi, işleri soğutmak için pişmanlık dolu bir istek olarak anlaşılabilir (ve bazen başardı): Bunlar ayrıca gerçek ve tahmin edilen olaylar için kişisel sorumluluğu kabul etmeyi reddetmesi olarak da görülebilir. eylemlerinin sonuçları. Onu sofu bir baş belası olarak gören çileden çıkmış İngiliz yetkililer maalesef haklıydı. Az önce söylediğim hiçbir şey, elbette, bazı İngilizlerin Hindistan'daki gaddar davranışları için bir mazeret oluşturma niyetinde değildi; Kızılderililerin biraz daha özgür yaşamasını mümkün kılmak için İngiliz kuşaklarının sağlıklarını mahvettiklerini ve hayatlarını kaybettiklerini gözlemlemek de bir bahane değil. "Hindistan" özgür olmayabilir (sonuçta: Hindistan daha önce hiç var olmamıştı), ama belki de her zamankinden daha fazla Kızılderili özgürdü. Baskı, daha önce de söylediğim gibi, birçok biçimde olabilir ve başka bir yerde yeniden ortaya çıksa bile bir düzeyde hafifletilebilir. Daha sonraki Hint hükümetlerinin de açıklayacak çok şeyi oldu: İngiliz Raj'ı medeni insanlığa karşı bir suçsa, Hintli neden olmasın? 'Kızılderililer' artık kendi kendilerini yönettikleri için mi? Bu sadece uydurma bir birlik değil mi?

Anarko-muhafazakarlar ve diğer tehlike

Anarşistler, tam da siyasi ya da askeri araçlara güvenmedikleri için, sivil ya da ekonomik araçlar aracılığıyla örgütlenme ve yavaş yavaş devletin solmasına izin verme olasılığını gördükleri için devrime karşı olacaklardır. Boyun eğdirilmiş İngilizlerin Norman despotlarına karşı isyan etmelerine gerek yoktu: Ticaret, yurttaşlık erdemi ve ortak dil konusunda Normanlar'ın rahatsız olamayacağı şekillerde yaşayarak onlardan daha uzun süre dayandılar. Belki de İngilizlerin eski İngilizler olan Galce'den ödünç aldıkları bir araçtı: Galce neden Fransızca veya İspanyolca gibi bir Roman dili değil? İngilizler Roma dilini bile öğrenemeyecek kadar derin bir köleliğe mi sahiptiler, yoksa Romalıları bekleyip sonra onları yalnızca İngilizlerin fantezide mağlup ettiği uzak bir İmparator olarak mı hatırladılar? İngilizler imparatorluk hakkında hayal kurmayı severler, ancak büyük çoğunluğu böyle bir şeyi yönetmeye can atacak kadar kötü niyetlidir. Amerika kıtasının ihanete uğramış ve mülksüzleştirilmiş sakinleri de benzer şekilde, tiran bir devlete karşı ciddi bir mücadele veremezler ve geleneklerini sessizce korumaları ve özel, ekonomik araçlarla uğraşmaları daha iyi olur.

Tüm bu tür anarşist eğilimli insanlara aslında en iyi anarko-muhafazakar denir. Kalpleri, kenarları pürüzsüz olduğu için bizi rahatsız etmeyen, kademeli olarak geliştirilen 'özgürlük yasalarına' verildi. Burke'den Agrarians'a kadar anarko-muhafazakarların hatası, genellikle mevcut dünyalarının baskıcı özelliklerini kanıksamış olmaları ve herhangi bir değişiklik ihtiyacı konusunda tamamen fazla rahat bir görüşe sahip olmalarıdır. Ancak Burke, Fransızların geçmişten kademeli olarak inşa etmenin daha iyi olacağını düşünmekte haklıydı ve hatta Tarımcılar bile Güney'in sorunlarının federal emir ve ahlaki onaylamama ile çözülemeyeceğini düşünmekte haklıydı.

Ancak anarko-muhafazakarların sabra ihtiyaçları vardır ve bu, Tanrı'ya güvenebilenler için en kolayı olabilir. Adalet Tanrısı İmparatorluğu devirecekse ve biz, Tanrı'nın halkı, onun düşüşünü görmek için orada olacaksak (ben, bu ölümlü bedende bunu asla yapmasam bile), beklemeyi göze alabilir ve dünyayı yönetmeye çalışmayabiliriz. zorla. Anarşistler, sıklıkla ve anlaşılır bir şekilde, ruhban sınıfına karşı olmuşlardır ve 'Tanrı'yı, tiranların tiranlık için öne sürdükleri tek mazeret olarak görmüşlerdir. Bu asi ateizm, genellikle daha iyi bir inanç türü olabilir: Devlet yerine, egemenlik peşinde koşmayanların dostane birlikteliğinde yarı yarıya bir an için gördükleri bir yaşam biçimine taparlar. Sorun, bu yaşam biçiminin gerçekten hayatta kalabileceğini, büyüyebileceğini ve büyük taburlara karşı zafer kazanabileceğini unuttuklarında, tanrıyı savunmak için kendi taburlarını örgütlemeye başladıklarında ortaya çıkar.

Gerçek Aristotelesçi anarşizm, o yarı gizli tanrıya sadakat ve inanca dayanır; bu inanç, kardeşime oldukça farklı emirler verilebileceğini, tüm dünyanın bana ya da benim verebileceğim herhangi bir gruba teslim edilmediğini hatırlamamı gerektiren bir inançtır. katılmak. Adalet budur: kendi işine bak! Bazen ve öyle nadiren olduğunu unuturuz ki, "düşman tüm insanlara düşen asgari ahlaki yasanın görevlerini kabul etmeyi açıkça reddettiyse" ve kendimizi savaş için örgütlememiz gerekiyorsa, kendimizi tartışmasız bir şekilde Tanrı'nın Emri ile bulabiliriz. . ³⁸ Bunu yaptığımızda, Tanrı'nın sancağı altında ve bu asgari yasalara göre savaşırız. Haydutlar gelir ve gider ve uysal olanlar hepsinden daha uzun süre dayanır - ancak tek kötülük eyalet hükümetleri değildir. Gandhi'nin Britanya Raj'ına karşı savaşına dair daha önce ima ettiğim örnek, ortaya çıkan düzenin ve "sivil" araçların her zaman iyi anarşistlerin aklında olan şeyler olmadığını hatırlatır. Gandhi'nin istediği Hind Swaraj, Ramraj, Kutsal Topraklardı - 'bağımsızlık' değil, ahlaki özerklik. "Gerçek swaraj, birkaç kişinin otorite kazanmasıyla değil, kötüye kullanıldığında otoriteye direnme kapasitesinin herkes tarafından kazanılmasıyla gelecek." ³⁹ İnsanoğluna "doğal olarak" gelen şey, kast hiyerarşisi, kirlilik yasaları, ataerkil tiranlık ve Batı'nın kaza olarak adlandırdığı, ancak bazı Hinduların aydınlanma dediği şeyde benlik kaybıdır. Pencap'ta Amritsar katliamında özetlenen şiddet, İngiltere'ye bir imparatorluğa mal oldu: Pencap'ı şu anda yönetenler, General Dyer'ı kınamalarında tamamen ikna edici olmayı zor bulacaklardı.

Bu yüzden anarşizme övgüm biraz garip bir şekilde sona eriyor. Rasyonel anarşistler bazen güvendikleri sivil ve ekonomik araçların tarihsel bir inşa olduğunu, tüm insanların 'doğal olarak' arayıp yaptıkları şeyler olmadığını unuturlar. Belki de her şeye rağmen, yeni yollar öğrenirken hattı tutmak için o yarı evcil haydut şeflerine ihtiyacımız vardı ve ayrıca Paine veya Jefferson'ın sandığından çok daha fazla eski moda ve İbrahimi inanca ihtiyacımız vardı.

notlar

1.     M. Warner ve R. Crisp (editörler) Terrorism, Protest and Power (Aldershot: Edward Elgar, 1990), s. 123-37.

2.     Hobbes 1981, II.18.

3.     T Paine 1992 [1792], 1; bkz. Ostergaard 1981, s. 183.

4.     Navari 1981, s. 13.

5.     Kropotkin 1976, s. 34.

6.     Mazor 1978, s. 155.

7.     Mazor, 1978, s. 152.

8.     Aristoteles, Politika, 1.1253a29.

9.     Aristoteles, Nicomachean Etik ,

10.    T Jefferson, Koch 1961b'de alıntılanmıştır, s. 28.

11.    T Jefferson'dan alıntı, Koch 1961a, s. 28.

12.    Ostergaard 1981, s. 183.

13.    Bakunin'den alıntı, Geurin 1970, s. 67.

14.    T. Jefferson, Koch 1961a, s. 163.

15.    Kropotkin 1976 s. 106 f.

16.    Kaşık 1972 .

17.    Emerson, Mead 1963'te alıntılanmıştır, s. 100.

18.    Bakunin'den alıntı, Guerin 1970, s. 33.

19.    Gandhi 1924, Jesudasan'da alıntılanmıştır

20.     Walicki 1982, s. 192.

21.     Walicki 1982, s. 125.

22.     E. Goldman 1924, Krimerman ve Perry 1966, s. 103.

23.     Rand 1967, s. 32.

24.     1787: Tablo 1965, s. 77.

25.     Kipling, orijinal 1912; 1923, s. 546.

26.     Bakunin'den alıntı, Krimmerman ve Perry 1966, s. 84.

27.     Nock 1970, s. 143.

28.     Jefferson'dan Lafayette'e, 1823, aktaran Koch 1961a, s. 123 (orijinal 1943, 1961'de yeniden yayınlandı).

29.     Yedi Bilge: Yeats 1950, s. 272 f.

30.     A. Humeyni, KashfAsras, 221, aktaran Rajaee 1983, s. 76.

31.     Berkeley 1948, cilt. vi, s. 55.

32.     Johnson 1975, s. 72 f.

33.     Rajaee 1983, s. 89.

34.     Bkz. Voegelin 1952, s. 57.

35.     Kant, Kant'ta 'Ebedi Barış'

36.     Spooner 1972, s. 3.

37.     Rothbard 1982, s. 82.

38.     Bkz. Eisendrath 1968, s. 69.

39.     Gandhi 1925, Jesudasan 1984'te alıntılanmıştır, s. 57.

6    Biyo-bölgesel çevrecilik ve hümanist kültür ¹

Milli ve çevresel duygu

'Milliyetçilik ve çevre' konusu şaşırtıcı gelebilir. Çevrecilik, özellikle 'derin' biçimleriyle küresel bir perspektife sahip olma eğilimindedir ve milliyetçilik, çevreye daha az duyarlı çevrelerde bile yeterince zayıf bir basına sahiptir. Stanley Benn'in Edwards 'Encyclopedia'daki milliyetçilik üzerine makalesi, 'milliyetçi' kurtuluş hareketlerine belli bir çekicilik ve hatta ahlaki güç vermesine rağmen, milliyetçiliğin hızla saldırgan bir iddialılığa, bir 'kan ve toprak' retoriğine dönüştüğü sonucuna varıyor. 'ciddi rasyonel eleştiri' yok (Benn 1967). Benn'in makalesinin yerini elbette daha cömert ve belki de daha bilinçli tartışmalar aldı. "Enternasyonalizm" bazen eski moda emperyalizmin bir adıdır ve eğer milliyetçiler genellikle "saldırgan" iseler, bunun sözde "uluslarüstü" rakiplerinin davranışlarıyla bir ilgisi olabilir. "Kan ve toprak" bile, bu imge ne kadar kirli olursa olsun, bir zamanlar "toprağı tutan ve ekip biçenlerle kuşaklar boyu kan, ter ve gözyaşıyla toprağı varlıklarının bir parçası haline getirenler arasındaki bağ" anlamına geliyordu. Toprağın ayrılmaz bir parçası' ² - ki bu mutlaka değersiz bir kavram değildir.

Uluslar (yani, ortak bir ataya, geleneğe, dile sahip olarak öznel olarak birleşmiş ve belirli bir manzara ve tarihe derinden bağlı insan grupları) insanlık tarihinde hayati ve hatta korkunç bir rol oynamıştır (bazen 'Demokrasi' etiketi altında). ', Halk tarafından yönetilir). Milliyetçiliğin küçümseyici bir jestten fazlasını hak ettiğini düşünmek için herhangi bir ulusal mücadeleyi veya bu tür mücadelelerde benimsenen yöntemleri onaylamam gerekmiyor. "Ulusal kurtuluş hareketleri"nin kutsanması ama "milliyetçiliğin" küçümsenmesi en azından garip.

Bir halkın kendi sürekliliği ve yeri hakkındaki algısına yönelen bir dizi çevreci argüman vardır. Farklı kabileler tarafından doğal evrenden koparılmış birden fazla dünyanın bulunmasından kaynaklanan önemli sorunlar da vardır. Sürgünün zorla bir soydan çıkarma olduğu, bu nedenle Kikuyuların tahliye edilmeleri karşısında dehşete düştüğü ya da Masailerin kendilerini bir arada tutmak için çaresizce tepelerin ve nehirlerin adlarını yanlarında taşıdıkları, yalnızca izole edilmiş, 'ilkel' kabileler için doğru değildir. ³ Peyzajdaki çok feci bir değişiklik, tahliye olmasa bile son derece kafa karıştırıcı bir deneyim olabilir. Kişinin zihinsel haritası birdenbire oldukça uygunsuz hale gelir: kişi nerede olduğunu bilmemekle kalmaz , kim olduğunu da neredeyse hiç bilmez. Aruntalar için "kırsal bölgenin her ayrıntısı bir mitin işaretidir" ⁴ ve "mit" ister tanımlayıcı bir kabile öyküsü, ister bir aile efsanesi veya kişisel bir anı olsun, yalnızca onlar için değil. Tarihi koruma topluluklarının inşa edilmiş veya çevre düzenlemesi yapılmış çevreye yönelik güdüleri, yaban hayatı veya ormanlık alanları koruma topluluklarınınkinden çok da farklı değildir: çöl ile ekilen arasındaki ideolojik ayrım ne mutlaktır ne de çok önemlidir.

Yaşadığımız topraklar, kim olduğumuzun bir öyküsünü somutlaştırır ve bu, kendi başına, onu sağlıklı ve düzenli bir şekilde korumak ve diğer tarihsel toplulukların topraklarına benzer bir koruma sağlamak için genellikle çok iyi bir nedendir. Belirli bir manzara bize bir hikaye sunmasa bile, bunun başka bir kabilenin bağlamı olabileceğini biliyoruz. Böylece sadece kendi toprağımıza değer vermekten diğer toplulukların topraklarına değer vermeye geçebiliriz , çünkü onlara değer veriyoruz. Nispeten güçsüz veya 'ilkel' toplumların refahını ve kimliğini korumayı amaçlayan Vahşi Yaşamı Koruma Dernekleri ve Survival International gibi kuruluşların da pek çok ortak noktası var. Kızılderili kabilelerinin güzelliklerini ve topraklarında kalmalarına yardım etmek, iyi liberallerin onayladığı bir projedir: "milliyetçi" veya "atasal" dürtüler diyebilecekleri şeyleri desteklemeye her zaman o kadar hevesli değillerdir. Ama neden bir Amerikan kabilesi, tarihsel kimliğine saygı gösterilmesini ve topraklarına katılımını talep etme hakkına sahip olsun da, bir Avrupa ulusu olmasın? Kızılderililer misyonerlerin veya göçmen çiftçilerin yaklaşımlarına direnme hakkına sahipken, Avrupa vatandaşları varlıklarını koruma hakkına neden sahip değiller? Her iki durumda da, 'aynı' toprak oldukça farklı kabilelerin evi olabileceğinden ve hikayeyi somutlaştırabileceğinden, çatışma için neden olabilir. Her iki durumda da, kendi anavatanımızla ilgili bir endişe, diğer tüm toprakları küçümsemeye veya bu 'öteki' topraklara yeniden değer vermeye dönüşebilir. "Kan ve toprak" için bu kadar derinden sahip olunan duyguların akılcı bir ilgiye değmediği gerekçesiyle bir kenara atılması, yalnızca gerektiği gibi incelenmiş bir hayat yaşayamamakla kalmaz, aynı zamanda tüm toprakları "kutsal ve tarihi değerlerinden" arındırmak isteyenlere destek verir. onlara mükemmel bir şekilde sahip olabilmek.

Nazi derneği

Ama elbette Benn'in yorumu ve milliyetçiliği ciddiye alma konusundaki daha geniş isteksizlik (sömürgecilik karşıtlarının veya küçük 'ilkel' kabilelerin mevcudiyetinde anormal bir durum dışında), açık bir tarihsel kökene sahiptir. Milliyetçiliğin, özellikle de kökleri 'ata toprakları' retoriğine, yabancı yollara direnmeye, köksüzlüğün kötülüklerine vb. dayanan bir milliyetçiliğin kötü etkilerini yaşadık. Bu ilişkilendirme ciddiye alınmalıdır, çünkü özellikle Nazi retoriği ve argümanının yakından incelenmesi, bazı modern çevrecilerin Hitler ve müttefiklerinin söylediklerini tam olarak onaylamaya ne kadar yakın olduklarını ortaya koymaktadır. Umarım çevrecilik ve Nazizm çağrışımımın çevreciliğe karşı bir argüman olarak tasarlanmadığını gerçekten vurgulamama gerek yoktur.

Nasyonal Sosyalist ideologlar, insanın ya da en azından bazı insanların çevre ile uyum içinde yaşamasından hiç de azımsanmayacak derecede endişe duyuyorlardı ve bunun açıkça gerekli olduğu gerçeğini takdir ederek, sırf bir şey olduğu için insanlar tarafından vurgulanmış olduğunu kabul etmeliyiz. Naziler yanlış yapmadığı için aşağılık. ⁵

Öngördüğümüz uyum türü ve bunu başarmak için seçtiğimiz yöntemler fark yaratır. Ama Nazi felsefesinin gerçekte ne olduğuyla yüzleşmenin ve onların korkunç hatalarından ders almanın çok önemli olduğunu düşünüyorum. Nazizmi delice bir sapkınlık olarak görmezlikten gelmenin bize hiçbir faydası yok; bu, "biz"in, dürüst ve zeki insanların hiçbirinin kendimizi kaptıramayacağı bir şey: Naziler, pek çok saygın ve etkili Anglofon düşünürün söylediklerini ya da söylediklerini gerçekten yaptı. önerilmesi iyi bir fikir olacaktır. Çevrecilik ve Nazizm birlikteliğini bir anda göz ardı etmenin de bir yararı olmaz. Çok fazla çapraz bağlantı var. Laboratuvar bilimcilerini, argümanlarının ve uygulamalarının çok büyük bir kısmının Nazi imaları olduğu konusunda uyarmayı doğru bulabilirsek (ki ben öyleyim), karşı saldırının gücünü kabul etmek adil olur.

Öyleyse, yakın zamandaki çevrecilik ile Nasyonal Sosyalizm arasındaki az çok endişe verici ilişkiler nelerdir? Hitler, elbette, bir çeşit vejeteryandı (tüm vejeteryanlara çok çabuk hatırlatıldığı gibi), ama bu sadece geçici bir heves değil miydi? Nazilerin insan olmayan yaşam ve paylaştığımız topraklarla ilgilendiğini nasıl varsayabiliriz? Gerçek çevrecilik -bu bölümün başında dile getirilen öneriye dönecek olursak- Lebensraum ve kanın saflığı için bir kaygı değil, tüm dünyanın nesnel refahı için bir kaygı değil midir? Bağlantıyı sadece tesadüfi ve anlamsız bir bağlantı olarak görmezden gelemez miyiz? Ne yazık ki hayır.

Nazi ideolojisi ile mevcut çevrecilik arasındaki aşağıdaki on üç temas noktasını düşünün: tüm tezler tüm çevrecilere atfedilemez; bir veya ikisinin sadece bana atfedilebileceğinden şüphelenebilirsiniz! Bu, özeleştiri yaptığımı hatırlatsın. Tezlerden bazıları, Nazilerin dahil olduğu, ancak her zaman lider olmadıkları genel bir düşünce hareketinin parçasıydı; diğerleri Nazizmin temsil ettiği şeydir.

6.1     Çevreye ve belki de özellikle hayvanlara duyulan ilgi, insana yönelik ilgi eksikliğine yol açar: Neuhaus'un (1971) dediği gibi, 'yaşam ağına' övgüye değer bir saygı, dayanıksız olanı yırtmaya olağanüstü bir isteklilikle bir arada var olabilir. insan sosyalliği ağı.

6.2     Bu bir tesadüf değil: İnsanı insan olmayana benzetenler, kaçınılmaz olarak özellikle "insancıl" kaygıları aşağı çekiyorlar. "Hayvanların" ne düşündüğüne kafa yorduğumuzda, yalnızca insanlar için önemli olan şeyler üzerindeki hakimiyetimizi kaybederiz (bunun için bkz. my Animals and Their Moral Standing, 1997 ).

6.3     "İnsan" ve "insan olmayan" arasındaki ayrımın açık olduğunu ya da etik açıdan ağır bastığını inkar ederek, alt türler ya da yetenek dereceleri arasında pek çok küçük ayrım olasılığını keşfediyoruz. Hepimizin insan olmamız artık o kadar önemli değilse de , belki de farklı gruplardan veya sınıflardan olmamız çok daha önemli.

6.4     Diğer tüm canlılar gibi, kapsayıcı bir bütünün içinde varız, hayatta kalmak için belirli bir bireye veya bireysel bir türe ihtiyaç duymayan Yaşayan Dünya. Hümanizmin egoizmden, kabilecilikten, şovenizmden daha yüksek bir ahlaki temeli yoktur ve bölücü fantezilerinde onlar gibidir.

6.5     Doğanın işleyişi veya Yaşayan Dünya 'masum'dur ve kirlenmemiştir ve insanoğlu, küresel ateş tarafından yakında kontrol altına alınacak veya yok edilecek bakteriyel bir enfeksiyon olabilir. "İnorganik doğa yoktur, ölü, mekanik toprak yoktur. Büyük Anne yeniden hayata döndürüldü'. ⁶

6.6     O arındırıcı geleceğe kadar, kabile veya ulusal onurla özdeşleşerek geçici faniliklerimizin ötesine taşınan tarihsel topluluklar içinde yaşamalıyız: 'evrenselcilik' veya soyut hümanizm, bir entelektüelin yaşayan dünyadaki belirli yerlerimizi inkar etmesidir.

6.7     Kapitalizm, uluslararası bir para piyasasına ve soyları tükenmişlerin hizmetine ihtiyaç duyduğu ölçüde, bizi yerel toprağımıza ve tüm canlı dünyaya birincil bağlılıklarımızdan da uzaklaştırır. Bütün bu kapitalist-sanayicilik, Doğanın kutsallığını reddeder ve dayanıklı köylüyü ayaklar altına alır.

6.8     Askeri-politik yönetim olarak görülen devlet gücü ancak geçici bir çare olabilir. İçimizde uyandırmamız gereken şey, insani bir gurur duymadan yaşayan dünyaya ve ona hizmet edenlere tapan dindar bir ruhtur. Keyfi hükümetler tarafından formüle edilen mevcut yasaların hiçbir manevi gücü yoktur. Yalnızca doğal yasa bağlayıcı olabilir ve bu da tüm dünyanın iyiliği için eyleme geçilmesini sağlar.

6.9     Siyasi ideallerden geri çekilirken, erkek gücünü taklit etmeye çalışmaması, ancak gelecek çağın anneleri olarak konumlarını sağlamlaştırması gereken kadınların ayırt edici doğal ve ailevi katkısını görebiliriz. 'Erkek mantığını' taklit etmeyi de amaçlamamalıdırlar. Post-modern feministler, kadınların 'haklı' olduğu şartıyla, Naziler tarafından başvurulan tüm eski klişeleri onaylıyor gibi görünüyor!

6.10   Bilimsel "nesnellik" bir mittir, dünya kapitalizminin hizmetinde olan, kökünden sökülmüş entelektüeller tarafından yapılan bir kurgudur: Gerçek bilim, ırksal ve doğal değerleri cisimleştiren bilimdir.

6.11   Gerçekten de dünya hakkında çelişki olmadan kavranabilecek tek bir gerçek yoktur. Tek bir teoriye ulaşamayız ve ulaşmayı da istememeliyiz. Bunun yerine, çelişkisizlik yasasını terk edelim ve burada-şimdi hangi yerel teori veya pratik işe yararsa onu kucaklayalım.

6.12   Kapitalizmin, hümanizmin, tek tanrıcılığın, enternasyonalizmin feci etkisi, Yahudilerin ve "gerçek Kelt veya Hint-Germen mirasımızı" ihmal eden Hıristiyanların etkisine kadar izlenebilir.

6.13   Tüm masumiyeti ve görkemiyle tüm yaşayan dünya bir gün ateş veya buz tarafından yutulacak: Evrenin geneli bizim hümanist özgecilik veya bilimsel nesnellik ideallerimizi umursamıyor ve çiftlik evi ve organik gibi daha 'doğal' değerler için bile hiçbir şey umursamıyor. hayat. Gerçekten "modern" bir insan için mümkün olan tek poz, değişmez umutsuzluğun cesaretidir. "Gerçeklik korkusu, yüksek uygarlıkların "geç" insanlarının tinsel zayıflığıdır', ⁷ güç, "hayata trajik bakış açısında" yatmaktadır.

Dediğim gibi, tüm bu tezler tüm çevrecilerde ve hayvan özgürlükçülerinde bulunmaz. Bununla birlikte, hepsi, özellikle daha az akademik çevrelerde, ürkütücü derecede tanıdık tezlerdir ve her biri, saygın özgür düşünürler tarafından onaylanmıştır veya güçlü bir şekilde ima edilmiştir. Çevreci söylemin - sık sık çürütülmesine ve tüm tarihsel kanıtlara rağmen - doğal çevreye verilen zarardan Yahudileri sorumlu tutmaya devam etmesi özellikle endişe verici olmalıdır. ⁸ Ama tabii ki Yahudilere duyulan nefret -bizim de kolaylıkla varsayabileceğimiz gibi- Hitler açısından asla salt kişisel, psikopatik bir zaaf olmadı. Yahudilere duyulan nefret, gerçekte, kanun önünde insan eşitliği ve sadece siyasi ve yerel bağlardan kurtulma kavramlarının tarih sahnesine girdiği bu topluluğa duyulan nefretti; aynı topluluk tarihsel ve ulusal sınırların ötesinde var oldu ve dünya, toplum ve kendimize dair rasyonel anlayışın gelişmesine benzersiz katkılarda bulundu. Hitler, İsrail'i baş düşmanı olarak görmekte oldukça haklıydı, ancak - diğer retorikçiler gibi - Yahudiliğin hayvani ve küresel yaşamı küçümsediğini düşünmekte oldukça yanılıyordu.

Hitler, Felix Kirsten'e sordu:

Bir ormanın kenarında gezinen, masum, savunmasız ve hiçbir şeyden şüphelenmeyen zavallı yaratıklara siperin arkasından ateş etmekten nasıl zevk alabilirsin? Doğru düşünüldüğünde, bu saf bir cinayettir... Doğa olağanüstü güzeldir ve her hayvanın yaşama hakkı vardır... Hayvanlara gösterilen bu saygıyı tüm Hint-Germen halklarında bulabilirsiniz. ⁹

Yaygın inanışın aksine, Naziler Yahudileri, Çingeneleri ve eşcinselleri 'hayvan' olarak değil, tam anlamıyla doğal varlıklar kılığında bakteriyel enfeksiyonlar olarak tedavi ettiler - bu, Anglo-Amerikan bilimkurguda ortaya çıkmaya devam eden bir görüntü. Himmler özellikle - eğer okumaya dayanabilirseniz - dokunaklı bir şekilde, kendi duyarlılıklarına muazzam bir maliyet pahasına "gerekli bir hayal kırıklığı operasyonu" yürütmek zorunda kalan SS adamlarının içinde bulunduğu kötü durum hakkında yazdı. Yahudilerin gerçek olmadığına dair inançlarını, kendilerinin kurbanlarında uyandırdıkları kopukluk, izolasyon ve sefil teslimiyete dikkat çekerek doğruladılar . ¹⁰ 'Nasyonal Sosyalistler başından beri var olduğunu bildikleri şeyi yaratmayı başardılar. Alçaltma, aşağılama, işkence ve tamamen insanlıktan çıkarma yoluyla, insan olmayan, aslında doğal olmayan Yahudi düşmanı yaratmışlardı ve ­görünüşe göre onları yok etmeye çalışan bu düzgün insanların özelliği olan normal, insani duyguları hissetmekten acizdi.' ¹¹

Hiçbir modern çevreci böyle bir şey söylemez ya da yapmaz mı? Umarım değildir. Ancak çevreciler Yahudileri suçluyor ve bakteriyel veya kanserli enfeksiyon metaforlarını kullanıyor. Alan Gregg tarafından sık sık alıntılanan bir makale, canlı dünyanın '(bir doktorun) hastasını oluşturan birbirine bağlı organ ve dokuların federasyonu veya topluluğu' gibi bir organizma olduğunu ve insanın sınırsız bir büyüme veya kanser olduğunu varsayar (Gregg 1955). ). Özellikle 'Yahudiler' ile özdeşleşen uluslararası para piyasasına korku ve nefretle bakanlar ve özellikle de daha eski, 'düalist' olmaktan da uzaklaşanlar için bu iki tezin birleşmesi çok uzun sürmeyecektir. Modern fizikçilerin inkâr ettikleri bir yönelmişliğe saygı duymayı neden doğru bulduklarını henüz anlamış değilim.

Tarihten ders alamayanlar onu tekrar etmeye mahkumdur. Sadece bu ilişkili fikirleri gün ışığına çıkararak şeytani güçlerini kaybedeceklerini umabiliriz. Ama tabii ki, korkunç demlemeye karışan bazı gerçekler, bazı makul fikirler olduğu da doğru. Nazizm sadece yetersiz, eğitilemez, açgözlü ve sadistlere değil, aynı zamanda vatansever ve tarihsel olarak bilinçli eylem adamlarına ve (kendilerine uygun olduğunda) bilimin sözde keşiflerine kendi haklarını savunmak için başvuran bilinçli olarak Hıristiyanlık sonrası entelektüellere hitap etti. insanlara çok doğal şeylermiş gibi davranmak. Suçu benzersiz bir "Alman" ruhuna yüklemek de mantıklı değil: bu kaçamak, gerçekten de, belirgin bir şekilde, Alman veya "Hint-Germen" bir ruh olduğu şeklindeki Nazizmin merkezi bir teziyle bir anlaşmaya varıyor. Nazizm, Batılıların zihinlerinde ve kalplerinde zaten mevcut olan, Batı'da egemen olan İbrahimi veya Platonik geleneklerden çok farklı bir dini duyguyu canlandırma girişimi olduğu için çekici geldi. Çekiciydi, çünkü pek çok insanı son derece doğru bulmuştu ve hepimiz sözde bir "görev"in kovuşturulmasında ahlaki uzlaşmazlığı, amacını haklı çıkaran türden bir ahlaki cesaretle karıştırmaya fazlasıyla hazırız. Borges, "Nazizm... yaşanmaz bir şeydir: insanlar onun için ancak ölebilir, onun için yalan söyleyebilir, öldürebilir ve yaralayabilir" derken haklı olabilir. Hiç kimse, varlığının mahrem derinliklerinde onun zafer kazanmasını dileyemez....// /7/er yenilmek ister . ¹² Ama eğer haklıysa, modern natüralizmin izin verdiğinden daha fazlası olmalıyız.

Bilimsel endüstricilik ve doğacılık

Milliyetçiliğe veya etnosentrizme verilecek bir yanıt, Patterson'la birlikte şu sonuca varmak olmalıdır: "insanlığın birliğine ve adil ve özgür bir toplum olasılığına içtenlikle inanan tüm hümanistlerin şiddetle yapması gereken şey, evrensel kültüre yönelik bu el altından saldırıdır." üzülüyorum'. ^{13 "Ruhu" "küçük suçlar, uyuşturucu bağımlılığı, baba sorumsuzluğu, fahişelik, pezevenklik ve aşırı anlamsızlıktan} oluşan bir sokak kültürü"nde görmeyi seçen türden bir "rölativizm" veya burjuva toplumunun günahlarına karşı romantik hoşnutsuzluk14 ^her diğer Beyazların "ilkelleri" ve "doğuluları" "kendilerine uygun" bir kültüre dahil etme çabaları kadar baskıcı ve küçümseyici. "Gerici Beyaz Güney Afrikalı ya da Amerikalı için, Bantus ya da Kızılderililere ayrılan bölge hakkında, onların yaşam tarzlarına müdahale etmenin yanlış olduğunu söylemek çok kolay, çünkü sefalet ve geri kalmışlık gibi görünen şeyler bizim için önemli olabilir. onlar için çok değerli' ¹⁵ Diğer insanların toplumsal düzenlerine karışmama kuralları, bazen, sıklıkla meydana gelen türden kökten sökücü ve taciz edici müdahalelere karşı anlaşılır bir tepkidir, ancak hastalıklı ve batıl inançlı köylülerin hayvanları yavaş yavaş boğarak öldürmeye devam etmesi gerektiği fikrini onaylamayı reddediyorum. Sırf durmaları gerektiğini düşünmek 'kültürel emperyalizm' olacağı için çocuklarını sakat bırakmak ve eşlerini sonsuza kadar dövmek. Relativist eleştiriyi ciddiye almam için kesinlikle bir neden göremiyorum: Klitoridektomi ve karı dövmeyi (başka birinin "kültürünün" merkezi unsurları olarak) kınamak yersizse, aynı zamanda eğitme girişimlerini de kınamak yersizdir. ya da bu tür adetleri uygulayanları polise (çünkü bu tür girişimler kültürümüzün merkezi unsurlarıdır ) polislik yapar: İngiliz Raj'ından bir subay nasıl olur da satiyi yasaklamaya çalışmaz ? Ve lütfen bana Hindu dulların ölmeye gönüllü olduğunu söyleme.

Helen ve İbrani geçmişimizden ortaya çıktığı şekliyle -geniş anlamda- hümanistik kültürün ana düşüncesi, insanların basitçe 'manzaranın bir parçası' olarak görülmemesi gerektiğidir. Yavaş yavaş oluşan 'Tüm İnsanlığın Kardeşliği'nde veya (daha az cinsiyetçi imalarla) İnsanlık Topluluğu'nda yerlerini alabilecek özgür ve rasyonel özneler olarak düşünülmelidirler. Bu ideal, romantik milliyetçilik ve sosyal görecilik tarafından tehdit ediliyor, ama aynı zamanda bazılarının Naziler ve post-modernler gibi irrasyonalistlere karşı bir savunma bulmayı umdukları bilimsel natüralizm tarafından da tehdit ediliyor. Diğer hayvanlar gibi basit yaratıklar olsaydık ya da diğer hayvanların olduklarını varsaydığımız gibi olsaydık, pek çok farklı alt tür, "ırk" olmasını bekleyebilirdik. Aynı dürtüler ve uyarlanabilir kalıplar tarafından yönetilmeyi bekleyebiliriz. Bizim türümüzden yaratıkların "normalde" nasıl davranacağını takip ederek, hem şimdiye kadar hangi davranış kalıplarının işe yaradığını hem de seçilen deneklerin farklı davranmasını sağlamak için ne derece çaba gerektiğini bileceğiz. "Kendimizi", ya da daha özel olarak gücümüzün yettiği kişileri böyle düşünerek, onlara, "bize", diğer yarı evcilleştirilmiş hayvanlar gibi davranırdık. Kendi türdeşlerimizi yetiştirme, evcilleştirme ve eğitme girişiminde belirli bir paradoks vardır: "biz" onlardan farklı bir tür müyüz, "biz" geçmişteki mevcut ve yakın ilgileri ne olabileceğine göre görebiliriz? "İnsanları yönetmek için kral kılığında melekler bulduk mu?" ¹⁶ Ancak despotlar ve onların ehlileşmiş entelektüelleri, aynı anda yalnızca "doğal" varlıklar olduklarını söyleseler bile, yönettiklerinden farklı bir türden olduklarını düşünmekte hiçbir zaman çok zorlanmazlar.

Daha önceki bir bölümde işaret ettiğim gibi, her halükarda, yalnızca biyolojik olan "insan türü" kavramı bize tek bir insan doğası olduğunu varsaymamız için iyi bir neden vermez. İnsan türü basitçe, tarihsel olarak tanımlanabilir bir melezleme popülasyonları kümesidir. Ne biyokimyasal ne de davranışsal olarak diğer hominidlerden, primatlardan, memelilerden kökten farklı bir tür değiliz. Diğer türleri küçülten bu süreçlere karşı bağışık olmamız da pek olası değil. Hayvan türleri, hayatta kalmak için çok özel bir çevreye ihtiyaç duyma derecesine göre farklılık gösterir: bu yelpazede biz fareler veya serçeler gibiyiz. Ancak genelcilerin bile sınırları vardır ve hatta genelciler bile bildikleri topraklara ve yoldaşlara sıkı bağlar kurarlar. Kendi başlarına bırakılan küçük insan grupları, diğer kabileler gibi topraklarda dolaşacaktı. Ekinleri nasıl yetiştireceklerini veya hayvanları evcilleştireceklerini keşfedebileceklerini kabul edersek (ki muhtemelen yapmalıyız), aynı şekilde daha zayıf türdeşlerini evcilleştirmeyi de öğreneceklerdi (ve muhtemelen evcilleştirdiler). Bu natüralist perspektiften konuşursak: Bizler, bin yıllık bir programın ürünü ve kısmi temsilcileriyiz. "Evcilleştirilmiş" hayvanlar olduğumuz, insan tiplerinin şaşırtıcı çeşitliliğinde ve aynı derecede şaşırtıcı uyumluluğumuzda açığa çıkar. Kendimize sahiplenme, boyun eğme, ırkçılık, cinsiyetçilik aşıladık ve diğer yetiştiriciler kadar çok hata yapmış olabiliriz (sonuçta sadece biziz). Türümüzün hayatta kalması için tek umut, yetiştirilen diğer türler için olduğu gibi, bizi "doğada" denemek, insan türünün biçimlerini rekabete sokmak. Ve bu da Nazi ideolojisinin bir parçasıdır. Sanırım Nazilerin biraz teselli bulmaları (ve bu nedenle onların standartlarına göre yanılmaları) ama benzer bir deneyin başarılı olamayacağı açık bir şekilde doğru değil. Sosyal görecelik de bu değil midir?

Nazi ya da natürist standartlarına göre (ve daha önce Nazilerin kendilerine uygun olduğunda 'bilimsel' düşünce biçimlerini kullanmaktan mutlu olduklarını belirtmiştim) tüm hümanizm biçimleri doğaya karşı bir isyandır ve minyatür kadar yüksek bir evrim bedeli ödeyecektir. sadece sezaryen ile doğum yapabilen köpekler. Tamamen siyasi yapıya ve ekolojik olarak sürdürülemez bir endüstriye bağlı olan üreme yaratıkları, bir veba üretiyoruz. Uyuşturucuya ve cinayete meyilli heyecana bağımlı ya da "sözlerin tutulduğu ya da birinin ağladığı için bir başkasının ağlayabileceği bir dünya"17 duymamış üreyen yaratıklar yaratarak, ne yaptığımızı kabul etmeye cesaretimiz ya da sağduyumuz bile olmadan köleler ^{yetiştiriyoruz} . Kendilerini besleyen dünyaya ne olduğu umurunda olmayan üreyen yaratıklar olarak, enfeksiyonu veya hasarlı geni bulmalı ve onu yok etmeliyiz.

^aşındırma eğiliminde olan bilimsel bir natüralizm karşısında- küresel, hümanist bir medeniyet umudunu ayakta tutan şey nedir? Patterson'un cevabı, bilimsel devrimin diğer yönünü, yani bilimsel sanayiciliği, romantik doğacılığa, milliyetçiliğe, etnik şovenizme karşı durmadan işleyen şey olarak tanımlamaktır.

İnsanlar geleneksel çalışma ritminden daha düzenli çalışma ritmine geçmezlerse endüstriyel bir toplum işleyemez; güneşin doğuşu ile insan ruhunun doğuşu arasındaki doğru ilişki hakkında sahip oldukları kutsal görüşler ne olursa olsun, insanlar işe zamanında başlamayı öğrenmelidir; daha fazla okuryazarlık kazanmaları gerekir, ancak bu tür bir okuryazarlık geleneksel kozmolojilerin altını oyar; maddi olarak kendi kendine yeten kişinin faaliyetlerini tatmin edici olmakla birlikte, uzmanlaşmış beceriler edinmelidirler; konuya ilişkin geleneksel cinsiyetçi görüşlere ne kadar içtenlikle bağlı kalınsa da, kadınların ev ekonomisi dışında daha fazla bağımsızlık haklarını tanımalılar; modern bir ulaşım sistemi çalışacaksa, diğer gruplarla ilgili olarak geleneksel ritüel saflık kavramlarını terk etmeleri gerekir; bürokratik yapıların kurallarını kabul etmelidirler; doğdukları bölgelerden göç etmeye istekli olmalıdırlar; genel kabul görmüş yeterlilik standartları lehine ailevi kayırmacılıktan giderek daha fazla vazgeçmelidirler; çok sayıda geniş akrabalık bağının korunmasından vazgeçmeleri gerekir; ve daha dünyevi bir dünya görüşüne doğru kaçınılmaz gidişi kabul etmek zorundalar. ¹⁹

Ve neden sanayiciliğin işlemesini isteyelim? Açıkçası, bize - ya da aramızdaki daha şanslı olana - istediğimiz ya da istemeye başladığımız pek çok şeyi verdiği için.

Kesinlikle o kadar zamanımın ve yerimin adamıyım ki, sanayicilik ile nasyonal sosyalizmde ortaya çıkan türden romantik doğacılık arasında doğrudan bir seçim yapmakla karşı karşıya kalsaydım, sanayiciliği seçerdim ve -bir şekilde- kaçınacağımızı ümitsizce umardım. felaket. Ancak, insanlığın büyük bir kitlesinin sanayiciliği bu şartlar altında seçeceğinden veya kesinlikle bu şartlara uymaları gerektiğinden Patterson kadar emin değilim. 1970'lerin sonlarında yazdığım gibi: Jubal ve Tubal Cain arasındaki bir yarışmada oyum Tubal'a, ama Kipling'in unuttuğu bir erkek kardeş var.

Jubal o bardaki kayalıkların şarkısını söyledi

ve kimsenin taçlandıramadığı doruklar, ancak Tubal çıkıntı ve yara izinden tırmandı ve oraya bir kasaba dikti.

Ancak 'çadırlarda oturanların ve sığır besleyenlerin babası' Jabal, her taçsız tepeyi karıştırmaya ya da baskıyı boş yere romantikleştirmeye çalışmayan bir girişimi temsil edebilir. ²⁰

Sanayicilik, elbette, yalnızca, onu maddi olarak kullanılabilir kılmak için kutsal öneme sahip dünyayı boşaltması anlamında, yalnızca "daha seküler" bir dünya görüşüne götürür. Dünyayı birikmiş anılarından boşaltır, ama yalnızca onu yenileriyle yeniden doldurmak için. Sanayicilik, Riesman'ın kapitalist dışavurumları hakkında belirttiği gibi, "tabiri caizse manzaraya yazılmıştır: kitaplara yazılmasına gerek yoktur (değildir)". ²¹ Bunda, diğer herhangi bir toplumsal düzen gibidir: üzerinde yaşanılan tüm manzaralar bir kabilenin öyküsünü somutlaştırır. "Grup anıları, zamanın uzamsal bir amblemi haline gelen ortamın sabit özellikleriyle desteklenir." ²² Aradaki fark, endüstriyel bir manzaranın yıkımın, eskimenin ve yalnızca ara sıra yeniden yapılanmanın anısını somutlaştırmasıdır. Time dergisinin 1972'de23 ilan ettiği gibi, "değişimin pratik gereklilikleri" ne her zaman "pratik olmayan, hatta duygusal korumaya " karşı başvurulmalıdır. manzara. Aristoteles'in uzun zaman önce işaret ettiği gibi, hiçbir hedefi nihai olarak kabul etmeyen, yalnızca daha ileri, geçici bir duruma geçiş olarak kabul eden, tamamen teknik bir arayış sonu gelmez ve anlamsızdır.

Endüstriyel peyzaj (şu anda tarım ve konut arazisini de içeriyor) kalıcı veya istikrarlı bir yapıya izin vermiyor. Aynı şekilde, mevcut durumu da kaçınılmaz olarak kısır bir geleceğe işaret ediyor. Yağmur ormanları, sığır çiftliklerine veya küçük çiftçilere arazi sağlamak için kesilir, ancak bu ormanları besleyen arazi besin maddelerinden yoksun kalır ve dayanamaz: o zaman ağaçları kim yeniden dikebilir? Amerika'nın Büyük Ovaları yerden çekilen suyla sulanıyor: ama bu şekilde akifer kuruyor ve kırılan topraklar çorak kalıyor ve onları biraz daha uzun süre ayakta tutan kimyasallarla kirleniyor. ²⁴ Bu beklentiler, sanayiciliğin içine yerleşmiş olanlar ya kendilerinden uzaklaşmayı, çeşitlenmeyi, "parayı alıp kaçmayı" beklerler ya da sonuçlardan her zaman kaçınmak için teknolojik yaratıcılığa güvenirler (aynı zamanda tıbbın da bizi günahlar), ya da elbette yaşadıkları dünyadan çıkış görmeden sadece katlanırlar. Heidegger'in gördüğü tehlike buydu ve çare olarak Nasyonal Sosyalizmi düşündü: Daha sonraki yaşamında itiraf ettiği tek hata, aynı hastalığın bir semptomunu umut edilen tedavi sanmasıydı. Heidegger, Darre gibi, eski varlık biçimlerini ortadan kaldırmak için teknolojiye saldırdı, ²⁵ ancak Nazi elitinin yalnızca kendilerine uygun olduğu sürece hemfikir olduğunu gördü.

Patterson'un sanayiciliği eski tiranlıkları aşındıran ve insanları birey olarak serbest bırakan tarihsel bir güç olarak övmesi kısmen inandırıcıdır. İnsanların kasaba için ülkeyi terk ettiğini kesinlikle belirtmekte fayda var çünkü ne kadar çirkin olursa olsun kasaba daha iyiydi. Jefferson'ın, herkesin kendi asmasının ve incir ağacının altında oturacağı ve kimsenin onları korkutmayacağı bir dünyayla ilgili idealize edilmiş hatırasını veya projesini yeterince ^{paylaşıyorum} . , toplumun istikrarlı kalbi olmalıdır. Ancak çoğu köylü için gerçek, toprak ağalarının, rahiplerin ve tefecilerin hizmetinde kalıcı bir avantaj olmaksızın ezici bir emekti. Çiftliğin, şatonun, köyün, kabilenin darlığını aşan bir kimliğe ve başkalarının emriyle olmayan bir geleceğe dair hepimize bir fikir veren, anonim şehir, yabancılar gemisidir. "Şehir havası insanı özgür kılar": Tuan'ın alıntıladığı bir ortaçağ Alman atasözü. ²⁷ Bu tamamen "modern" bir icat olduğundan değil: tam tersine, anormal görünen binlerce yıllık tarım kültürüdür. Kentsel ve endüstriyel bir çevrenin kökünden sökülmüş yabancıları, sevmedikleri insanlara asla katlanmak zorunda kalmayan veya zaten kırptıkları yerlerde kalmaya asla ihtiyaç duymayan avcı-toplayıcıların yaşamına dair bir şeyler keşfediyor. Avcı-toplayıcılar için dünya ve kaynakları, biz onları hapsedene kadar sonsuzdu (bkz. Sahlins 1972). Dünyalarını işleme ve sürdürme ve uygun ve kalıcı bir statüye yerleşme ihtiyacını deneyimleyenler, çiftçilerdi. Sorun şu ki, avcı-toplayıcılar gerçekten de yollarına devam edebilir ve arkalarında yenilenen topraklar bulmayı umabilirken, biz bunu yapamayız.

Sanayici deneyi üzerine bir açıklama daha - hatırlayın, herhangi bir ciddi deneysel kontrol olmaksızın küresel bağlamda denediğimiz bir deney: Kadınların kamusal, aile dışı toplumda yer alma ihtiyacı, zorunlu olarak - hatta genellikle - gerçekten eşitlikçi bir toplum yaratın. Kadınları olduğu gibi saygıyı hak ettiğini düşünmemeleri, bunun yerine onlara erkeklerle aynı koşullarda iş arayan bireyler olarak davranmaları öğretilen ve teşvik edilen bir halk, kadınların erkekler gibi inanmalarını ve düşünmelerini gerektirir. sonunda hepimizin bir zamanlar arzuladığı kendi bedenlerine ve yavrularına yabancılaşmak: 'keşke kadınlar erkeklere daha çok benzeseler.' Sanayicilik tam da bu umudu sunuyor: Tıpkı doğal ve inşa edilmiş çevre gibi, bedenlerimiz, kadın bedenlerimiz de yeniden inşa edilecek, biyolojik kısıtlamalardan "kurtarılacak". Toprağı ve sakinlerini metalar ve endüstriyel kaynaklar olarak görmek üzere eğitilirsek, bir 'kutsal'ın varlığını inkar etmek için eğitilirsek, insanları veya bedenlerini kutsal bir kaynaktan başka bir şey olarak düşünmeye daha ne kadar devam edebiliriz? Bu propagandayla ve genetik mühendislerinin vaatleriyle karşı karşıya kalan diğer feministler, kadınların gerçekten de aldatıcı bir "eşitlikçi" sanayiciliğin pek de hizmet etmediği farklı amaçları ve çıkarları olduğu konusunda ısrar etmek için daha bilinçli bir şekilde geleneksel ahlakçılarla el ele vermeye başladılar. Böyle bir tepkinin riski, çoğu zaman "gerçekten kadınsı" olan tüm eski klişeleri onaylamakla sonuçlanması ve yanlışlıkla tüm erkeklere tarihsel ve biyolojik olarak bir ergenlik evresinden başka bir şey atfetmemesidir. Yetişkinler, köleler ve çocuklardan farklı olarak sorumlulukları kabul ederler: Herhangi birimiz onları unutmak için cazip olabiliriz ve sürekli olarak yeniden şekillenen bir gelecek imajı tarafından bunu yapmaya teşvik ediliriz.

Wink, bu tür bir sanayileşme için başka bir isim bulur: bu tam olarak Şeytan'dır. ²⁸

Radikal tektanrıcılık ve ayakta duran halklar

Roosevelt , Dust Bowl kriziyle ilgili olarak "Toprağını yok eden ulus kendini yok eder" ^{29 dedi} ve böylece "Şef Seattle'ın" uyarısını yineledi. Kızılderili dini, en azından şu anda tanımlandığı şekliyle, asla kesinlikle 'sahip olamayacağımız' toprağın önemini vurguluyordu. ³⁰ Ülkenin ağaçları, 'kanatlıların barınaklarını kurdukları ve ailelerini yetiştirdikleri ayakta duran halklar'dır ^. Kurucu Babaların genellikle hatırladığından daha geniş bir çoğulluk.

Ama aslında Yerli Amerikalılardan gelen mesajı duymamıza gerek yoktu ve Şef Seattle'a atfedilen belge çok daha sonra icat edildi. Göçmenlerin, Yerli Amerikalıların toprağa "sahip olamamasına" şaşırmalarına gerek yoktu. Jefferson, "özel" yerleşime ve kullanıma izin vermesine rağmen, aynı fikirdeydi. Toprağı harap eden bireyci sanayiciliği desteklemekten çok uzak olan Locke (1965), "İnsana hiçbir şey israf etmesi veya yok etmesi için verilmedi" dedi. Jefferson, ^{32, dedi,} daha doğrusu doğmamışlar için emanet olarak tutuluyor. "Yer (Allah'ın)'ındır ve (O'na) biz ancak garipler ve misafirleriz." ³³ Bir Amerikan trajedisi, gelenlerin Yerli Amerikalılar ve gelenlerin bir vizyonu paylaşabileceğini görmeyi reddetmesidir. Vanderbilt çiftçilerinin Yerli Amerikalılara yapılan korkunç yarayı kabul etmeleri, sanayiciliği reddetmeleri ile bir parçaydı. ³⁴

Ve bu vizyon ne olabilirdi? "Felsefenin bireylerle ilişkisindeki pratik görevi, insanların dünyayı uyumlu, ilahi bir bütün olarak deneyimlemelerini sağlamak, ilahi yaratıcılığın gizemli ilkel güçlerindeki köklerini yeniden keşfetmelerini sağlamak ve bu şekilde onların bu durumdan kurtulmalarına yardımcı olmaktır. hayatın tamamen anlamsızlığının iç karartıcı hissinin.' ³⁵ Polonyalı doğa bilimci filozof Galenchowski 1822'de böyle yazmıştı. Polonyalı romantik milliyetçilik, yalnızca Polonya tarihi ve cesaretiyle değil, onun ve sayısız diğerlerinin gömülü olduğu doğal evrenle gurur duymayı amaçlıyordu. ³⁶

Milliyetçilikleri "emperyal" değil, "yerel"di ama toplumsal göreciliğe hiçbir zemin vermiyordu. ³⁷ Yaşayan bir ailenin ve ulusal geleneğin parçası olma duygusunu yitirmiş olan post-endüstriyelistler, kendilerini doğrudan insan olmayan vahşi doğayla özdeşleştirmeye çalışabilirler ­. Hart, Amerikan hareketliliğinin vatandaşlarına kendilerini Tanrı'nın dünyasında 'hacı bir halk' olarak tasavvur etmeleri için bir şans verebileceğini umuyor. ³⁸ Yalnız maceracı, keşiş imgesi önemli bir efsanedir. ³⁹ Ama çok azımızın gerçekten böyle yaşayabildiği ve bu imgenin suçluluğumuzu yatıştırmak için verildiği açık: en azından biri böyle yaşayabilir ve birileri yaşayabildiği sürece dünya o kadar ileri gitmiş olamaz. . Ciddi terklere, serserilere, vazgeçenlere karşı gerçek tavrımız o kadar dostça değil. Biz onlara inanmıyoruz. "Doğayla uyum içinde" yaşamayı hedefleyen insanların artık genellikle çaresizlik, can sıkıntısı ve endüstriyel ayartma yoluyla ayakta kalabilmeleri için kabileler ve aileler kurmaya çalışmaları anlaşılır bir durumdur. Çok azımız Aristoteles'in "vahşi hayvanları ya da tanrıları" olarak hayatta kalabilir ya da hayatta kalmayı dileyebiliriz. Bunun yerine benzer düşünenlerden oluşan bir toplum arıyoruz.

Ancak icat edilmiş kabileler, icat edilmiş mitler ve ritüeller nadiren bizi uzun süre bağlar. Ne de olsa bir bağlayıcı ritüelin asıl amacı, zaten orada, bağlanacak bir şey olmasıdır: az önce icat ettiğim şey beni uzun süre tutmayacak - eğer onu gerçekten 'yeni icat etmemişsem' . Brasilia'nın mimarının şehir kurmanın "kasıtlı bir sahip olma eylemi, kolonyal gelenekte bir jest" olması gerektiği konusundaki ısrarı kadar, bu tür buluşlar da endüstriyel ruha sahiptir. ⁴⁰ Dolayısıyla, ayakta duran insanlar arasında sürdürülebilir organik topluluk biçimleri arıyorsak, belki de en iyi şekilde büyüdüğümüz geleneklere, kabilelere ve uluslara bakmalıyız. "Yalnızca Polonya ulusu ... her ulusun bütünün bir parçası olduğunu ve gezegenlerin kendi yörüngeleri gibi kendi yörüngesinde ve merkezin etrafında dönmesi gerektiğini kabul etti." ⁴¹ Ancak Brodzinski, Polonya özgünlüğünü abarttı. Tuan'ın ima ettiği gibi (bazıları kesinlikle öyle olsa da), tüm "milliyetçiler" etnosantristler değildir. ⁴² Burke'ün milliyetçiliği de en az onun kadar açık yürekliydi: Britanya geleneğinin dünyayı kontrol etmesi değil, her ulusun, uygarlığın kendi içinde arkadaşça büyümenin tohumlarını bulması, hatalarından dolayı atalarımızı ve komşularımızı hor görmemesi gerekiyordu. yabancı oldukları için Tüm milliyetçilerin sürekli cazibesi budur, ancak bundan kendimizi yalnızca küresel bürokrasi ile özdeşleştirerek bundan kaçabileceğimiz sonucu çıkmaz. Mazzini'ye göre, farklı halklar, insanlık ordusunda farklı birlikler ve tümenler olarak görülmelidir. ⁴³ Aynı nedenle hepimiz, eve uzun dönüş olan "evrim yolculuğu"na karışmış durumdayız.

Herhangi bir ulusal grubun ihmal etmesi çok kolay olan şey, açık yüreklilikle birlikte açık fikirliliktir. Hatırlamamız gereken şey, ne kadar başmelek gibi olursa olsun, ulusal ruhumuzun Tanrı olmadığı, mutlak bağlılığımızı hak eden bir şey olmadığıdır. Niebuhr, "İsrail'deki mücadele", ⁴⁴ , "varlık ilkesine olan radikal inanç ile değer merkezi ve neden olarak toplum ilkesine atıfta bulunan toplumsal inanç arasındaydı" yorumunu yapar. Ulus içinde aşkın bir mesleğe açık kalan, o insanları, yaratıkları, yakın, kapalı, ulusal evrende yeri olmayan şeyleri hatırlatabilecek insanlara ihtiyacımız var. ⁴⁵ Bu, geçerken, gerçek bir üniversitenin tek nihai gerekçesinin altını çiziyorum; bunların hiçbirine boyun eğmeden kilise, devlet ve diğer topluluklar veya kurumların yanında yer alır. Yasaların idaresinde veya vaaz ve ibadetlerinde olduğu kadar, kendi özel çalışma ve öğretim görevlerinin yerine getirilmesinde de aşkınlıktan doğrudan sorumludur.' ⁴⁶ Aynı şekilde, ulusal bir amacın saf ifadesi olarak akademiyi Führer'e tabi kılmak Heidegger'in günahıydı ve dar görüşlü ve yıkıcı bir "tarım ticareti" için beceriler sağlamak çok fazla akademisyenin günahıydı. 'Bir millette (bir üniversitede) yer alan milletin değil, evrenin; bir kültürün parçası olmasına rağmen, o kültürün bakış açısını aşmaya çalışmaktan başka bir şey yapamaz.' Umarım bunun, kendi sosyo-ekonomik sınıflarına fazlasıyla sabitlenmiş 'soyulmuş entelektüeller' stratejisinden çok uzak olduğunu hatırlatmama gerek yoktur. Niebuhr'un akademisyenleri ebediyete kök salmayı hedefliyor, ancak bu çabaları onları çevreleyen kültür tarafından destekleniyor.

Niebuhr'un ifade ettiği şey, Yunan filozoflarını duraksatan Musevi inancının ruhudur. İsimli ve doğal bir halk olarak, tarihsel, çevresel temelli yaşamlarımızı, tüm kabilelerin tüm putlarının ötesinde, yalnızca Bir'e ibadet edecek şekilde nasıl yaşayacağız? Sanayicilik, romantik doğacılık kadar bu girişimden farklıdır.

Tanrı'ya imanın ahlaki sonucu, O'nda bulunan herkesin evrensel sevgisidir... Bu (imanın) gereğidir: tüm varlıklar, sadece dostlarımız değil, düşmanlarımız da, sadece insanlar değil, hayvanlar ve cansızlar da, saygıyla karşılanalım, çünkü imanla barıştığımız kişinin dostluğunda herkes dosttur. ⁴⁷

Tanrı'nın sonsuzluktan seçtiği herkesin sonsuz değerine olan inancında daha güvenilir bir şekilde ortaya çıkan ve bize durmaksızın gerçek şeylerin, salt toplumsal bağın dışında gerçek değerlerin olduğunu hatırlatan Yahudi inancıdır. Ve aynı şekilde, bize zulmün intikamsız kalmadığını hatırlatması gereken Yahudi inancıdır. Toprağa tatilini bahşetmeyenler, onu kaybettiklerini anlayacaklar. ⁴⁸ "Ekolojiyi harap edebilir, yoksulları baskı altına alabilir, peygamberleri öldürebilir, müjdeyi bozabilir, meydan okurcasına Tanrı'ya yumruk sallayabilir ve dünyanın bir mekanizma, insanların da makineler olduğunu ilan edebiliriz. Ancak sistemler sistemi nihai hakem olmaya devam ediyor ve hava solumayı durduramayacağımız gibi onun yetki alanından da ayrılamayız.' ⁴⁹

notlar

1.      Bu makale ilk olarak Lancaster Üniversitesi'ndeki bir konferans dizisi için hazırlanmıştır.

ve ayrıca 1989 baharında Bowling Green Eyalet Üniversitesi'ndeki Felsefe Topluluğu'na teslim edildi.

2.      Bramwell 1985, s. 54. Bramwell'in kitabına konu olan Darre, 1942'de gözden düşene kadar Hitler'in Tarım Bakanı olarak görev yaptı ve 1938'e kadar SS Irk ve Yerleşim Dairesi'nin başkanıydı.

3.      I. Dinesen, OutofAfrica, alıntılanan Lynch 1972, s. 41, 126.

4.      SD Porteus, The Psychology of a Primitive People (New York: Longmans Green, 1931), Lynch 1960, s. 126; ayrıca bkz. Strehlow 1947, s. 31, 'Bütün kırsal bölge (Aranda'nın) yaşayan, asırlık soy ağacıdır.'

5.      Pois 1986, s. 58.

6.      E. Krieck 1936, Pois 1986'da alıntılanmıştır, s. 117.

7.      Spengler 1934, s. 7.

8.      Lynn White'ın -hiç şüphesiz- herhangi bir Yahudi aleyhtarı niyet olmaksızın benimsenen tezi, çevre çevrelerinde sürekli olarak yeniden onaylanan bir tezdir: "Hepsi Tekvin'in suçu! " ': Aksi görüş için bkz. How to Think about the Earth (Londra: Mowbrays, 1993).

9.      Kersten 1956, s. 115-17; bkz. Pois 1986, s. 34.

10.    Çağlar boyunca Yahudi diasporasına böyle bir teslimiyet atfetmek için iyi bir neden olmadığını vurguluyorum. Diaspora Yahudileri politik olarak zeki ve güçlü insanlardı: 'getto' zihniyetiyle ilgili Siyonist retoriğin, Nazilerin kurbanlarını insanlıktan çıkarmak için yaptıklarını aslında 'mazur görmesi' başka bir paradokstur. Bakınız Biale 1986, s. 118 ve devamı.

11.    Pois 1986, s. 132.

12.    Borges 1964, s. 135.

13.    Patterson 1977, s. 151.

14.    Patterson 1977, s. 155.

15.    Patterson 1977, s. 171.

16.    T. Jefferson, Mead 1963'te alıntılanmıştır, s. 82 f.

17.    WH Auden 'Aşil Kalkanı' (Auden 1966), s. 295.

18.    Bilimsel çabanın (kendisi de hümanist kültürün bir parçası olan) gerçek faydalarını ve gerçek ihtişamını inkar etmek niyetinde değilim. Ancak "bilim"in yöntemlerinin ve sonuçlarının, bilimi başlatan kültürü ayakta tutan ahlaki ve metafizik ideallerle uyumlu olmaya mahkum olduğunu hayal etmek çok kolaydır.

19.    Patterson, 1977, s. 186.

20.     The Moral Status of Animals (Oxford: Clarendon Press, 1977, s. 162) kitabıma bakın .

21.     Riesman 1955, s. 71.

22.     Lynch 1972, s. 125.

23.     Costonis 1976, s. 4.

24.     Bkz. Hart 1984, s. 27.

25.     Bramwell 1985, s. 173.

26.     Bkz. Brown 1954, s. 51 f. Elbette Darre de öyle, bkz. Bramwell 1985, s. 147, 179.

27.     Tuan 1974, s. 150.

28.     Wink 1986, s. 28.

29.     F D. Roosevelt 1937: Hart, 1984, s. 15. Darre, Roosevelt'in erozyona karşı önlemlerinden ilham aldı, bkz. Bramwell 1985, s. 176.

30.     Hart 1984, s. 42 devamı

31.     Lee 1959, s. Kara Elk'ten sonra 1.

32.     T Jefferson, Yazılar V s. 116, bkz. Brown, 1954, s. 12.

33.     Levililer 25.23; bkz. Hart, 1984, s. 69 f.

34.     On İki Güneyli 1977.

35.     Galenchowski 1822, alıntı yapan Walicki 1982, s. 104.

36.     Tuan 1974, s. 101.

37.     bkz. Bramwell 1985, s. 130: 'Dane ve Himmler arasındaki temel fark şuydu:

Darre'nin ırksal bir kabile yanlısı ve Himmler'in romantik ırkçı imalar taşıyan bir emperyalist olduğunu.'

38.     Hart 1984, s. 66.

39.     "Göçebe"nin, Schultze-Naumberg çevresindeki çevrede uluslararası, kozmopolit, köksüz Doğu Avrupalı Yahudi için bir kod sözcük olduğuna dikkat edin (Bramwell 1985, s. 51).

40.     Tuan 1974, s. 171.

41.     Brodzinski (1848 öncesi), Walicki 1982'de alıntılanmıştır, s. 74.

42.     Tuan 1974, s. 31 ff.

43.     Walicki 1982, s. 76.

44.     Niebuhr 1960, s. 41.

45.     "Yahudilerin her zaman yoksulları ve ezilenleri özgürleştirmeye yönelik hareketlerin ön saflarında yer aldıklarını, sendikacılar, idealist enternasyonalistler ve hurafe kurbanları adına sopaları her zaman ellerine aldıklarını yazacak olsaydık, biri şöyle derdi: nesnel olarak, tam olarak 1920'lerin volkisch yazarlarının söylediği şey' (Bramwell 1985, s. 36).

46.     Niebuhr 1960, s. 96.

47.     Niebuhr 1960, s. 126.

48.     Levililer 26.14 vd.

49.     Wink 1984, s. 115.

7    İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis ¹

Kummer'ın sorusu

Toplumun biyologlara yönelttiği temel sorulardan biri şudur: Bir birey, engelsiz ama belki de tehlikeli ve bilgisiz bir yalnızlık içinde yaşamak yerine neden grup yaşamının zaman alıcı, sinir bozucu ve genellikle zararlı uğraşına katlanır? Neden dikkatini yırtıcı hayvanlara veya yiyecek dağıtımına değil de toplumundaki baskın erkeklerin davranışlarına yöneltiyor; neden dinlenmek yerine grup üyeleriyle tımar edip tartışıyor? Biyoloğun cevabı, kazançların maliyetlerden daha fazla olması gerektiği ve bu nedenle doğal seçilimin sosyal eğilimlere sahip bireyler ürettiğidir. ²

Hans Kummer'ın sorusu ve yanıtı pek yeni değil. Gerçekten de, inisiye olmayanlara banal gelmeleri muhtemeldir.

İnsanlar neden kendi türleriyle birlikte yaşamayı ve enerjilerini iyi ilişkiler sürdürmeye ayırmayı tercih etsinler? Neden gidip Philoctetes gibi 'aphilos, eremos, apolis, en zosin nekros: arkadaşsız, terk edilmiş, şehirsiz, yaşayanlar arasında bir ceset' gibi yaşamıyorlar? ³

Peki, neden hiç yapsınlar? Bireylerin, yalnız yaşamdan çok arkadaşça bir birliktelikten istediklerini aldıkları açık değil mi? Diğer hayvanlar gibi biz de zoa sunagelastika'yız, yani birlikte güden hayvanlar. ⁴ Arkadaşlığa hiç aldırış etmeyenler, hemcinslerinin çok altında ya da çok üstünde olmalıdır: hayvanlar ya da tanrılar. ⁵ Kendilerini beslemek, giydirmek ve savunmak zorunda olanlar, başkalarıyla kucaklaşmak, tımarlanmak veya tartışmak zorunda kalabilecekleri tüm isteklerin dışında, genç yaşta ölürler. Başkalarına ihtiyacı olmayanların çok az ihtiyacı veya geniş yetenekleri olmalıdır.

Kummer, bizim gibi bireylerin arkadaşlık istediğini, aslında arkadaş ve yoldaş istediğimizi ve onların bize verebilecekleri yardımı istediğimizi bilir. "Diodorus, Polybius ve Epikurosçuların tümü, [girişkenlik ve kişisel çıkarın] birbirini dışlamaktan ziyade tamamlayıcı olduğu bir durum tasavvur ediyorlar." ⁶ Philallelia, yani birbirini sevme temel bir güdüdür. ⁷ Soru, hangi nedenlere bağlı kalmamız gerektiği değil (sanki çoğumuz bunu yapmayabilecekmişiz gibi), ama bu duruma neden olan şey nedir? Neden zoa sunagelastikayız? Neden böyle şeyler var? Birbirimizin arkadaşlığından hoşlanmasaydık ve bir başkasının başına gelenleri araçsal olarak önemsemeseydik, her birimiz zamanı ve dünyanın kaynaklarını daha iyi kullanamaz mıydık? Tahsisat yapmamıza, avantajlardan vazgeçmemize, türümüzün diğerlerine kaynak olarak davranmaktan başka bir şekilde davranmamıza gerek yok; Epiktetos'un deyimiyle "sinekler arasındaki sinekler" gibi yaşayabilirdik. ⁸ Ne de olsa sinekler bunu yapar ve onların karşılıklı yardımlaşma ve doyum için bir araya geldikleri görüntüsü bir yanılsamadır. Elbette eşeyli üreyen tüm hayvanlar bazen birbirlerine yiyecek, yırtıcı, engel veya ilgisizlikten başka bir şeymiş gibi davranmalıdır. Ama neden eşeyli üreyen türler var? Ve cinsellik neden kendimizde ve diğer sıcakkanlı hayvanlarda gözlemlediğimiz çağrışım düzeyini gerektirsin? Eşleri ve aileleri için yasa koyan Tepegözler üzerinde herhangi bir ilerleme olmaksızın geçici, hatta uzun süreli cinsel ve ailevi bağlar olabilir. ⁹ Kıt kaynakların neden olduğu her şeye karşı herkesin savaşında, ¹⁰ neden kendini adamış egoistler, hatta Tepegözler uzun zamandan beri kazanamadı? Olsaydı, elbette, soruyu tartışacak kimse olmazdı (bu yüzden yapamazlardı) - ama bu bir açıklama değildir (hatta bilimkurgu yazarlarına inanılacaksa, bir hata bile olabilir). ).

Bakım, onur ve sohbet gibi sosyal zevkler, sosyal alışkanlıklarımızı tam olarak açıklamaz. Kummer'in ima ettiği gibi, birçoğu aslında enerjimizi diğer ve daha acil yararlı faaliyetlerden uzaklaştırır. Tımarlama, ara sıra bit veya tuz kristali ortaya çıksa bile, mantıklı bir yiyecek toplama biçimi değildir. Tımarlananı parazitlerden kurtarabilir ama tımar edene zevk vermekten başka ne faydası olur? Eylem, tımarlanma için her zaman peşin ödeme bile değildir: bazı hayvanlar sırayla gelir, ancak diğer türlerde tımarlama, baskın hayvanın ya da alt-baskın hayvanın ayrıcalığıdır. İnsanlar dışında, cinsel bağla bağlantılı bile değildir. Zevk verdiği açıktır, ancak verdiği zevk (ve asalak tahrişini asgari düzeyde hafifletmesi) ilk bakışta söz konusu hayvanların üreme başarısına pek bir katkısı yokmuş gibi görünür. Bunu sadece zevk aldıkları için yaptıklarını söylemek doğru bir açıklamadır: Makul bir şekilde şüphelenebileceğimiz hiçbir art niyetleri yoktur. Ama tam değil: soru şu ki, neden bundan zevk alıyorlar? Bizi ilgilendiren doğrudan nedensellik değil, evrimsel işlev ve mümkünse evrimsel tarihtir. ¹¹ Farklı türlerde incelikle farklı biçimler alan tımarlamanın, aynı zamanda pek çok incelikle farklı açıklaması ve evrimsel işlevi olması da mümkündür. Ancak olası bir genel açıklama, bireylerin tımar yoluyla grubun yararlı üyeleri olarak tanınmalarını sağlamasıdır. ¹² Grup üyeleri birbirlerini tanıyabildikleri ve birbirlerine karşı dostça duygular besleyebildikleri için daha etkin bir şekilde işbirliği yapabilir ve hiçbirinin tek başına başaramayacağı avantajlar elde edebilirler. Bireylerin birbirlerini birey olarak tanımadıkları başka topluluk biçimlerinin de olması, bunun güvenli bir geleceğe giden tek yol olmadığının kanıtıdır. Tek önemli olanın erkek mi kadın mı, yetişkin mi, ergen mi yoksa yenidoğan mı olduğumuz olduğu bilinmeyen bir sürünün üyeleri olabilirdik. Hiç sunagelastika olmayabilirdik

Birlikte güden ve birbirlerini bireyler ve aynı zamanda cisimleşmiş evrenseller olarak tanıyan yaratıklar olarak, bu yaşam tarzının atalarımıza yakın rakipleri karşısında gerçek bir üreme avantajı sağladığından oldukça emin olabiliriz. Yalnız canavarlar veya anonim sürü hayvanları gibi yaşayan hominidler varsa, onlar çoktan gittiler. Ancak bunun nedeni, "toplumsal olarak şartlandırılmış" olmamız, aksi takdirde olacağımız ogreler gibi davranmamak için gelenekler tarafından sınırlandırılmış olmamız mı? Yoksa artık doğamız böyle olduğuna göre, bizi sosyal "yapmak" için özel bir güce ihtiyacı yok mu? Ve atalarımız arasında hiç yalnız insansılar var mıydı, yoksa böyle bir yalnız insan sürüsü, uzaktan yaşayabilen herhangi bir antropoidden uzun süre önce mi gelmiş olmalı? Özetle: Tecritlerden sosyal arkadaşlara varsayılan geçiş ne zaman oldu ve mekanizma nedir? İnsanlar birbirlerini araçsal değerde buldukları için mi yoksa öyle olmaları gerektiği konusunda eğitildikleri veya birbirlerine 'gerçek zevklere' verecekleri gibi karşılık vermeye şartlandırıldıkları için mi bir arada kalıyorlar? Yoksa yarım şans verildiğinde her zaman tam da bu zevklere sahip olacakları için birlikte otlayıp birlikte hayatlar mı kuruyorlar?

Benim stratejim, klasik atalarımızın antropolojik hipotezlerini yeniden anlatmak ve insan olmayan türümüzün modern araştırmasıyla bunların nasıl doğrulanabileceğini veya nitelendirilebileceğini önermektir. Böyle bir etolojik olarak bilgilendirilmiş klasisizm, tam anlamıyla 'siyasi' bir cemaatin daha iyi anlaşılması için zemin hazırlayabilir. İnsan birliğinin "doğal" biçimleri, modern siyaset teorisyenlerinin üzerinde yoğunlaştığı salt sözleşmeye dayalı "yabancılar toplumları"nın çok ötesine geçer. Sosyal ve politik memeliler olarak birlikte yaşıyoruz, birbirimizi bireyler olarak tanıyabiliyor ve gerçek dostluklar, kulüpler ve benzer fikirlere sahip kolejler oluşturabiliyoruz. Klasik seleflerimizin hatalarından (en başta gelenleri, "hayvan" doğasını ve erkek-dişi farklılıklarını yanlış okumalarıdır), klasik esinli, etolojik açıdan bilinçli bir siyasetçilikte kaçınılabilir.

Artık atalarımız, diğer insan kültürleri ve diğer hayvanlar hakkında Yunanlılardan çok daha fazla şey bildiğimiz açık. Bu nedenle spekülasyonları değersiz değildir. Bazen eski ve modern teoriler örtüşür: İskender ^13, insan olmayan primatların grup yaşamının basitçe avcılardan kaçınma ve onlara direnme aracı olarak evrimleştiğini öne sürdüğünde, daha genel olarak, sivil toplumun vahşi hayvanlara karşı bir savunma olarak oluştuğunu söyleyen Epikurosçu teoriyi uygular. ^{14 Belki de daha sıklıkla antik teori, insan olmayan hayvanların ciddi gözlemlerine değil, ideolojik ihtiyaçlara dayanır: Hesiod'un} , Zeus'un insanlara armağanı olan setsiz (adaletsiz) yaşayan hayvanların birbirlerini yiyip bitirdiği şeklindeki kötü şöhretli hükmü . ¹⁵ "Hayvanlar gibi" değil, daha yüksek bir yasaya göre yaşamalıyız; Hayvanların bize uygun bir engel oluşturması için bizim yaşamamamız gerektiği gibi, ama sivil toplum başarısız olursa yaşayacağımız gibi yaşamaları gerekir.

Hayvanların erken Yunan düşüncesinde temel sosyal, ahlaki, dinsel ve kozmolojik kategorilerin ifadesi için araç olarak, çeşitli kesinlikle bariz yollarla ve şüphesiz bazılarında daha az belirgin yollarla kullanıldığı kolayca kabul edilecektir. ¹⁶

Hayvanlar siyaset felsefesine yalnızca hayatımızı paylaştığımız somut köpekler, kediler, domuzlar, atlar ve sığırlar ve bir zamanlar korktuğumuz eşit derecede somut kurtlar, aslanlar ve ayılar olarak değil, aynı zamanda bildiğimiz bu tür yaşam biçimlerinin sembolleri olarak girer. toplumun özgür, yetişkin, erkek üyeleri dışlamak, idealize etmek veya evcilleştirmek isteyebilir. Kurtlar gibi, sadakatsiz, hain ve incitici ya da aslanlar ya da tilkiler gibi büyüyebilmemiz, hayvanlarla olan bedensel akrabalığımız sayesindedir. ¹⁷ Kötü adamlar, dedi Aristoteles, ¹⁸ tüm hayvanlardan daha kötüdür, ama bunun nedeni yalnızca hayvanlarla cinsel ilişki kurmayı seçmeleridir: Seçtikleri şey, hayvanların farkında olmadan yaşamasıdır. Medeni, medeni varoluş bizi gerçek hayvanların ve kendi "hayvan doğamızın" tuzağına düşmekten kurtarır. Epiktetos ve diğerleri, tanrılarla, Tanrı'yla akrabalık iddia edebileceğimiz gerçek insan doğamızın en iyi şekilde "hayvan"dan uzaklığımızla ortaya çıktığına inanıyorlardı. Hayvanların anlama ya da ayrım yapma ihtiyacı yoktu: erkekler seyirciler ve tercümanlar. ^{19 Diğerleri} , bizi koruyanın yalnızca adetler, nomos olduğuna inanıyorlardı ; Doğamız gereği hayvanlar ne ise biz de o oluruz. Bazıları, Platon'un Kallikles'i gibi, doğal hayat olduğuna inandıkları şeyi, daha fazla ve daha iyi hazlar için sürekli talebi tercih ettiler. ^Plutarch20 gibi diğerleri, doğal erdemi saptıran şeyin gelenek olup olmadığını, zorunluluğun soğukkanlılıkla kabul edilip edilmediğini merak ettiler. Tutumlar farklıydı, ancak insan olmayanların nasıl yaşadığı, uygarlık bizi yüzüstü bıraksaydı bizim nasıl yaşayacağımız veya hala yaşayabileceğimiz konusunda hatırı sayılır bir fikir birliği vardı.

Dio Chrysostomus, Diogenes'in Oedipus konusundaki ironik sözlerini kaydeder: "Oedipus, çocuklarının babası ve kardeşi, karısının kocası ve oğlu olduğu gerçeğine ağlar ama bu ne horozların, ne köpeklerin, ne de kuşların şikayet ettiği bir şeydir", çünkü o mahlûklar arasında kardeşler, babalar, kocalar, oğullar, eşler yoktur. Bir dama oyunundaki tek tek taşlar gibi kuralsız yaşarlar, ne farkı ne de eşitliği bilirler, anomi karmaşasında. ²¹

Vernant'ın işaret ettiği gibi, Aristoteles ve Diogenes'in aklındaki draft oyunu -karşıt değerlendirmelere sahip olsa da- muhtemelen polis (yani Şehir) olarak adlandırılan bir oyundu. Diogenes, yaptığı gibi konuşurken uzun bir geleneğe sahipti. Prometheus'un elini tutana kadar atalarımız "gözleri vardı ama boşuna gördüler, duydular ama aldırış etmediler: rüya şekilleri gibi hayatlarını tam bir kafa karışıklığı içinde yaşadılar." ²² Bu, bir tanrının bizi anlayış, dil, tarım, barınak, deniz yolculukları, ticaret ve kehanet vererek kurtardığı 'karmaşık ve hayvani bir varoluş'tu. ²³ O günden önce atalarımız, şimdi diğer barbarların yaptığı gibi, akılla değil, duyularla yaşıyordu. ²⁴ Ölümün ve bunaklığın bilinmediği bir Altın Çağ olsaydı, bunun tek nedeni kimsenin bunak yaşamaması ve kimsenin ölümün ne olduğunu bilmemesiydi. ²⁵ Hephaistos'la Athena bizi, daha önce yırtık pırtık giysiler içinde geyikler gibi tepelerde dolaşarak hayvanlar gibi yaşadığımız evlere yerleştirdiler. ²⁶ Yalnızca insanların evleri vardır; diğerleri gelişigüzel yaşıyor. ²⁷ Medeni farklılıklar, utanç, saygı duygusu edindiğimiz için hem kendi aramızda medeni bir barış sağlayabilir hem de vahşi doğanın efendisi olabiliriz. Alternatif olarak, Diogenes'in madeni parayı yeniden değerlendirmesiyle, gerçek olmayan ayrımlar yaptığımız ve alışılagelmiş kurallara göre yaşadığımız için 'doğal olmayan' hayatlar yaşıyoruz. Diyojen'in sivil hayattan vazgeçmesi belki sadece kısmiydi: "köpek hayatı" ^{28 yaşadı} - ama diğer ve daha korkunç kanun kaçakları kurtlar gibi yaşadılar (Zeus Lykaios'un yamyamlarını düşünün) veya Yunanlıların kurtların yaşadığını düşündükleri gibi yaşadılar.

Bir tanrı anlayış, dil, tarım, denizcilik, ticaret ve kehanet vermiş ve böylece atalarımızın dağınık, kafası karışmış ve hayvani varoluşuna son vermiştir. Daha önce, yolları şiddet kullanarak birbirlerine üstün gelmek olan ²⁹ varlığın, vahşi hayvanların insafına kalmışlardı . Zayıfın güçlüye karşı birliği, bize savaşın bir parçası olduğu siyaset sanatını getirdi. ^{30 O} zamana kadar güçlü olan zayıfı öldürüp ­^yedi ; ³² Hayvanlarla (ve kendilerini canavar yapan insan haydutlarla) savaş, insan sivil düzeni için temeldir. ³³ Kanun ve düzen olmadan hepimiz vahşiler, gelişigüzel sevgilerimizde ayrım gözetmeyen, intikamlarımızda şiddetli ve hem sanata hem de bilime karşı tavrımızda dar kafalı olurduk. Avrupalı nesiller, kanunun sürekli varlığı olmadan bizim de böyle olacağımızı düşündükleri için, kendilerini Avrupalı olmayanların aslında böyle olduğuna ikna ettiler. Yani Samuel Johnson: 'Merhamet insan için doğal değildir. Çocuklar her zaman acımasızdır. Vahşiler her zaman acımasızdır. Merhamet, aklın geliştirilmesiyle elde edilir ve geliştirilir.' ³⁴ Yine, "vahşi hayatın mutluluğunu uzun uzun anlatan" birine yanıt olarak:

Böylesine büyük bir saçmalığın kendinize dayatılmasına izin vermeyin. Bu üzücü bir şey; kaba. Bir boğa konuşabilseydi, şöyle haykırabilirdi: - İşte bu inek ve bu çimenle birlikteyim; Hangi varlık daha büyük bir mutluluğun tadını çıkarabilir? ³⁵ Ayrıca efendim, vahşi bir adamla vahşi bir kadın tesadüfen karşılaşırlar; ve erkek kendisini daha çok memnun eden başka bir kadın gördüğünde ilkinden ayrılacaktır. ³⁶

Kaba adamlar hayvani zevkleri tercih eder. Yani vahşiler arasında yaşamayı tercih eden insanlar var. Şimdi, vahşiler arasında yapılabilecek türden bir sohbetle yetinen insan ne zavallı olmalı! Hatırlarsınız, Amerika'da görev yapmış bir subay... bize vahşi yaşamdan kurtulmak için bağlamak zorunda kaldıkları bir kadından bahsetmişti. (Boswell: 'O bir hayvan, bir canavar olmalı'). Efendim, o konuşan bir kediydi. ³⁷

Başka bir tarihe ve kültüre ait olanları düşünmeyen hayvanlar olarak ele alan bu tehlikeli ve korkunç saçmalık, kendi ayna görüntüsüne sahiptir: Kinikler gibi bazıları, "doğal" hayatı iyi, "kabalığın ortasında özgür ve dizginlenmemiş" olarak görmeye her zaman hazır olmuştur. doğanın ihtişamı' (Johnson'ın kaba diye alay ettiği beyefendi) ve bunu belirli yabancı kabilelerin gerçek yaşamıyla özdeşleştirdi. Johnson, örneğin Otaheite'lerin 'saf bir doğa durumunda olmadıkları' konusunda ısrar etmekte muhtemelen haklıydı; çünkü başka insanlardan koptukları açık. ³⁸ Filipinler ormanlarında dolaşan kabileler ("Kibar Tasaday" ^{39 olarak} ), saf gazetecilerin gözünde yalnızca "insanlığın şafağından beri hayatta kalan ilkel insanlardır". Arkaik Yunan düşüncesi, ilk insan atalarımızın düşünce ve alışkanlıkları için bize hem iyi hem de kötü bir model verir. Johnson, Otaheite'nin tüm yasa ve kültürü basitçe unutmuş olması gerektiğini düşündüğü yerde, onları yeniden şekillendirdiklerini, Johnson'ın anladığı anlamda vahşi kabilelerin olmadığını kabul etmeye daha hazırız. Ancak daha eski görüşten bir parçayı koruyoruz: Popüler tabirle ve mahkemelerde hayvan gibi davrananlar, hukukun ve kültürün kısıtlamalarını unutmuş ve kör, kaba tutkularından kurtulmuş kişilerdir. Gerçek şu ki, hayvani tutkular kıyaslandığında hafif kalır ve en büyük suçlar doğal ihtiyaçların değil, aşırılığın ürünüdür. ⁴⁰ Kötü adamlar hayvanlardan beterdir.

ahlak tohumları

Ahlaki ve politik düşüncemizi etkileyen tek görüş, insan olmayan hayvanların kanunsuz ve ayrımcı olmadığı görüşü değildir. Daha önce de ima ettiğim gibi, "ahlak tohumları" hayvanlar arasında bulunabilir. ⁴¹ Yavru sevgisi normdur. ⁴² (Genellikle etobur vahşi hayvanlar kastedilen) theria arasında bile anneler yavruları için ölebilir. ⁴³ Domuzlar, daha önce de belirttiğim gibi, (en azından Ksenophon'a göre) yavruları için kendi hayatta kalmalarından daha çok savaşırlar. ⁴⁴ Türler ne kadar zekiyse yavrulara o kadar çok ilgi duyulur, ^{45 ve bazı insanlar} theria'ya benzerken , bazı hayvanların yavrularını daha 'politik' bir tarzda kullanmaları da söz konusudur. ⁴⁶

İlk görüşe göre, gerçekten evcilleştirilenler, evlerde yaşamaları için getirilenler sadece uygar insanlarken, bu ikinci görüşte "evcil" ve "vahşi" arasında bir doğa farkı vardır; evcil (elbette) daha iyi. ⁴⁷ Filler zeki oldukları için en kolay evcilleştirilirler. ⁴⁸ Unutmayın ki siz evcil hayvanlarsınız. ⁴⁹ Ne vahşi hayvanlarsınız ne de evcilleştirilmiş sığırlar.

Peki, ne zaman koyun gibi davranacağız? Göbeğimiz veya cinsel organlarımız için veya gelişigüzel veya pis bir şekilde veya gereğini düşünmeden hareket ettiğimizde. Hırçın, kırıcı, öfkeli ve kaba davrandığımızda ne dereceye kadar yozlaşmışızdır? Vahşi hayvanların seviyesine. ⁵⁰

Bizden başka hayvanlar 'evcil' veya naziktir. Arılar belki de sosyal düşünen filozoflar için tercih edilen örnek olmuştur. ⁵¹ Ama adalet, sadakat, cesaret ve iffet gibi görünen başka sosyal türler de vardır. ^{52 Hayvanlar} , kesinlikle zevk veya fayda amaçlı arkadaşlıklar düzeyinde olsalar bile, ⁵³ dostluk ilişkileri geliştirebilirler . ⁵⁴ Cesaret ve yumuşak başlılık, hayvan olmayan hayvanlarda bir aradadır. ⁵⁵ Bir görüşe göre sadece insanların evleri olsa da, inşa ettikleri evler önceleri kuş yuvalarını, ⁵⁶ ya da arı kovanlarını taklit ederek yapılmıştır.

Sürmeli hayvanlar arasındaki toplum yapısı, zoa sunagelastika, genellikle hiyerarşik olarak algılanıyordu - ve hala da popüler olarak algılanıyor. İnsan grupları ve hayvan toplulukları, diğerlerine en güçlü ve en cesur şekilde hükmeder, ^{57 ama bu asil bireyler, gerçek} theria'nın yapabileceği gibi arkadaşlarını gerçekten öldürüp yemezler . Göçebe atalarımız gibi sosyal hayvanlar, Rousseau ve Diodorus'un sandığı gibi solivagi (yalnız başına dolaşanlar) değil , volgivagi'ydi (kalabalıklar içinde dolaşanlar ). ⁵⁸ Yönetim doğası gereği güçlülere ait olsa bile, ⁵⁹ kısmen en güçlülerin bile bir gün zayıflaması beklenebileceği için, bu yöneticiler her zaman yırtıcı olarak tasavvur edilmiyordu. Farklı türlerden ve hatta bir tür içinde baskın olanların tarzları arasında bir fark vardır: bazıları daha zorba ve şiddetlidir; diğerleri bir tür ahlaki hakimiyet yoluyla veya tımar ve oyun yoluyla beslenen hazcı bağlılıklar yoluyla yolunu bulmaya eğilimlidir.

Görünüşe göre hiyerarşik olan sosyal hayvanlara ilişkin bazı gözlemlerin hatalı olduğunu fark edecek durumdayız. Halk etolojisinin bizi fark etmeye ve insan efendilerimizle eşit tutmaya şartlandırdığı baskın erkekler, her zaman (hatta çoğu zaman) inceledikleri her şeyin gerçek efendileri değildir. Onların 'baskınlığı', sadece sıranın başında kabul edilen yerleridir ve diğer erkekler üzerinde yalnızca doğrudan bir etkiye sahiptir. ⁶⁰ Bir sosyal grup içindeki tahakküm, dağılmış bireyler arasındaki bölgesel hakla hemen hemen aynıdır: baskınlar bölgelerini yanlarında taşırlar. Bu onların kesinlikle lider oldukları, örnek olarak bile talimat verebilecekleri anlamına gelmez. Bir grubun liderleri ve yenilikçileri, daha önceki bir bölümde işaret ettiğim gibi, genellikle gençlerdir. Bazı baskınlar, hemcinsleri için bir sorumluluk duygusu gibi bir şey gösteriyor gibi görünüyor; diğerleri ilk sırada olmaktan memnundur ve arkadaşlarının yaptıklarına ancak kendi konumlarına yönelik bir tehdit varsa müdahale ederler. İlk insan kabilelerinin ilk hükümdarı61 olduğunu düşündüğümüz Yaşlı Adam muhtemelen en güçlüsü değildi ve bir babun grubunun veya yabani sığır sürüsünün alfa erkeği ^ile aynı şeyi yapmıyordu .­

Daha önceki bir bölümde gözlemlediğim gibi, sosyal hayvanların erkek egemen, hiyerarşik bir toplumda yaşadıklarına ilişkin olağan algımız temelsizdir. Bir memeli grubunun merkezinin neredeyse her zaman anneler ve kızların soyu olduğunu, çoğu erkeğin grubun kenarlarına doğru itildiğini ve yalnızca birkaçının tercih edilen arkadaş veya evcil hayvan olarak geri döndüğünü söylemek daha doğru olur. İster kendi kökenlerinde veya başka bir kabilede mevcut baskınları yerinden etmek ister sadece tehlikeli bir dünyada hayatta kalmak amacıyla olsun, ittifaklar kurmak, yerlerinden edilmiş erkeklerin avantajınadır. İnsan (ve hominid) gruplarının belirli biçimlerinin, yeni bir yuva bulmak için dışarı çıkan diğer hominid gruplarının genç erkekleri de dahil olmak üzere, vahşi hayvanlara direnmek için ortaya çıktığını söylemek pekala doğru olabilir.

Daha yüksek sosyal memelilerin çoğunun benimsediği özel mekanizma, bireysel tanıma üzerine kurulu bir kişisel ilişkiler ağıdır. ⁶² İnsan olmamızdan çok önce, ne yalnız, kaba birimler olarak ne de anonim bir kolektifin üyeleri olarak yaşamadık. Diğer primatlar gibi, arkadaşlarımızı tanırız, hile yapanlara kin besleriz, kan davalarını ve aile kavgalarını acı, ölümcül sona götürmemeye çalışırız, yerleşik baskınlara boyun eğeriz (ancak onlara ille de itaat etmeyiz) ve yavrularımıza bakarız. Görünüşe göre iki açıdan yeni bir strateji geliştirdik. İlk olarak, paylaşım konusunda tüm akraba gruplardan daha fazla güveniyoruz. ⁶³ Talihsiz Ik bile (insanların "gerçekte" nasıl olduklarını açıklamayan, ancak yoksulluk ve baskıyla ne kadar derinlere sürüklenebileceklerini ortaya koyan), cinayetlerini arkadaşlarıyla paylaşmakla yükümlüdür - eğer arkadaşları onları silahla yakalarsa. öldür (Turnbull 1973). Eşdeğer veya daha büyük hediyelerin bir gün geri verilmesi koşuluyla hediye verme, metadosis (geri verme) yoluyla varlığını sürdüren polis'in ve ekonomik mübadelenin temelinde yer alır . ⁶⁴ Verecek daha çok şeyi olanlar, daha büyük bir ihtişam elde eder ve alıcılarına daha büyük yükümlülükler yükler. Elden çıkarılacak çok şeyi olan Koca Adam, Yaşlı Adam'dan daha önemli bir figür! Bu tür bir karşılıklı verme, yalnızca çoğunun verecek bir şeyi olduğunda ortaya çıkabilir: bu yüzden -sözde- özel mülkiyete değer verilir. Paylaşabilmemiz için ona ihtiyacımız var. ⁶⁵

Demokritos'a göre ikinci yeniliğimiz, ebeveynlerin yavrularına bakması yeterince normalken (ve zeka ne kadar yüksekse, ebeveyn bakımı o kadar uzundur), yalnızca insanlar çocukların ebeveynlerine bakmalarını gerektirir. . ⁶⁶ Yunanlılar, belki de sırf Yunan atalarını sevmenin oldukça zor olduğu için bu yasanın gereğinden fazla bilincindeydiler: "doğal yaşam"ın, herkesin bildiği gibi, yaşlı adamı dövme hakkını beraberinde getirdiği anlaşılırdı. ⁶⁷ Ancak bu yenilik bile memeli normu üzerine kuruludur: kişinin geçmişteki müttefikleri ve koruyucuları, kişinin şükranını ve buna bağlı tüm haz verici duyguları kazanmıştır. Syntrophia (tanıdıklık) ve sinetheia (paylaşılan alışkanlıklar) hayvanları etkiler. ⁶⁸ Aslında, görünürdeki yenilik, bizim açımızdan, kişinin anne babasını sevmesinin, yaşıtlarını sevmekten tür olarak farklı olmadığını göremememizden kaynaklanıyor olabilir: Çoğu memeli için bu tür genel çağrışımlar, belirli cinsel bağlardan daha önemlidir. ⁶⁹ Evlat sevgisini bir görev haline getiriyoruz, ancak arkadaşlara ve velinimetlere sadakat gerçek görevdir ve diğer memeliler için bağlayıcıdır.

O halde, bu bariz yeniliklerin her ikisi de, geçmişteki iyilikleri hatırlama ve gelecekteki ittifakları değerlendirme konusundaki gelişmiş kapasitemizi etkinleştirir. İnsan toplumsallığının "hayvani dürtü"nün bastırılmasına dayanması gerekmez, toplumsal böceklerde olduğu kadar yüksek memelilerde de kökleşmiş olan toplumsal dürtülerin ve biçimlerin yönetimine dayanması gerekir (sonuncu biçimler o kadar da kurnazca olmasa da inceliklidir). farklı). Toplumsal evrimin ve şu anda huzursuz bir iç barışa ulaşmamıza yardımcı olan yapıların bu resmi, açgözlülük veya öfke (kendini büyütme ve yok etme) gibi hayvani tutkuların panzehiri olarak rasyonel hukukun rolünü vurgulayan düşünürlerde bile görülebilir. ). Hobbes'un hayali vahşi adamları, kavramsal bir doğa durumunda, tutarlı münzeviler değildirler: Hobbes'un Johnson'dan daha az sert bir şekilde düşündüğü "doğal şehvet ve duygulanımlar"la birbirine bağlanan birliktelikler içinde yaşarlar. İnsanların köksüz münzeviler, "dostlar" ya da müttefikler ararlarsa dışsal, sıkı sıkıya denetlenen anlaşmalar yapmak zorunda kalan yabancılar olduğunu ciddi olarak hiç kimse düşünemezdi. Modern toplum ya da en etkili siyaset teorisyenlerinin gördüğü şekliyle modern toplum, MacIntyre'ın öne sürdüğü gibi, ^{bir "yabancılar toplumu"} olabilir , ancak başladığımız yer orası değil.

Arkadaşlar ve yabancılar

Modern siyaset teorisi, soyut argümanlara büyük önem vermiştir ve genellikle hükümetin ve ulus-devletlerin varlığını ve uygunluğunu haklı çıkarmaya yönelik gizli niyeti somutlaştırmıştır. Amaç, biz rasyonel varlıkların, yasal şiddet tekeli, herhangi bir bireyin mülkiyetine canının istediği kadar sahip olma iddiası ve bu konuda ısrarı ile devlet yönetimi gibi bir şeyi kabul etmek için iyi nedenlerimiz olduğunu göstermek olmuştur. ulusal topraklarında üstün bir otorite yoktur. Düzgün bir devlet, elbette, yine de uygunsuz emsallerinden ayırt edilebilir, ancak en saygın siyasi düşünürler - ve buna Robert Nozick de dahildir - eyalet hükümetleri olmadan yaşamın gerçekten yalnız, fakir, iğrenç, kaba ve kısa olacağını düşünüyor. Dünyanın devlet yönetiminin çöktüğü bölgelerine işaret etmek ve ardından gelen kaosun, rejimlerin en iğrençleri dışında hepsinden daha kötü olduğunu öne sürmek yeterince kolaydır. Mevcut yöneticiler haydutlardan biraz daha fazlası olsalar bile, tehlikeli derecede saf olanlardan başka hiç kimse isyanı hoş karşılayamaz. Birisi oldukça kötü araba kullansa bile, bir yolcunun direksiyon simidini çevirmeye çalışması genellikle aptallıktır (daha önceki bir bölümde tartıştığım gibi).

Bu nedenle, bilinçli veya bilinçsiz olarak başvurulan norm, birlikte yaşamlarına dair ortak bir algıyı paylaşmayan, birbirinden pek hoşlanmayan ve yalnızca yeterince mantıklı olan bireylerin ve grupların kanunsuzluğu ve çıkarcılığını bastırmaya hizmet eden bir hükümet aygıtıdır. ara sıra avantajlarını kaybetseler bile, hepsinin Kral'ın Barışını sürdürmekten kazançlı çıkacağını biliyorlar. Buna karşılık olarak, genel olarak devletleri veya belirli bir devlet biçimini (liberal demokrat, sosyalist, yönetici veya faşist) haklı çıkarmak için kullanılan argümanlar, kişisel idealleri, kültürel tarihi veya arkadaşlık tarzları ne olursa olsun, herhangi bir rasyonel varlığın ikna edici bulması gereken argümanlardır. . Bu, MacIntyre'ın yabancılar toplumudur: Karşılıklı adaletsizliği önlemek ve ekonomik mübadele uğruna belirli bir bölgedeki insanların oluşturduğu bir dernek. Birbirimizin hayati çıkarlarını ihlal etmeyeceğiz ve anlaşmalarımıza sadık kalacağız. Birbirimizi denetlemek ve kendimizi ayartmaktan kurtarmak için, 'kişisel ideal' sorunlarında taraf tutmayacak tarafsız bir yasa uygulama mekanizması yaratırız (ya da gerçekten yaratmış gibi davranırız). Doğum, ekonomik şans veya yetenek eşitsizliklerini düzenleyerek bu hükümetin yapmasına ne kadar izin veriyoruz veya ne kadar bekliyoruz, kişisel felakete karşı ne kadar sigorta talep ediyoruz, bireylerin kişisel ideallerini ne kadar ileri götürmelerine izin veriyoruz - tüm bu sorular gerçektir. farklı teorisyenlerin kökten uyumsuz yollarla çözmeye çalıştıkları zorluklar ki bu da pratikte soyut argümandan daha fazlasının söz konusu olduğunu gösteriyor. Rawlsçu liberalizm, Nozickçi minimalizm, İslami köktencilik, Sovyet sosyalizmi, İsveç sosyalizmi ve Burke'ün tarihsel çoğulculuğu arasındaki farkları çözmek için herhangi bir geçmişe veya inanca sahip herhangi birinin kabul etmek zorunda kalacağı, tamamen tatmin edici bir argüman yoktur. sabotaj (İngiliz deneyi için tamamen ciddi olmayan etiketim budur). Sadece her rasyonel varlığın yapması gerektiği konusunda hemfikir olduğu şeyi yapan ve yapan bir hükümet yoktur ve olamaz. Bazı teorisyenler aksini düşündüyse, bunun tek nedeni, rasyonel varlıkların neye benzediği konusunda dar görüşlü bir anlayışa sahip olmalarıdır.

Yabancılar toplumuyla ilgili kısa tanımım biraz gergin veya biraz tanıdık gelmiş olabilir. Aslında polisin ne olduğuna dair Aristoteles'in anlatımıdır , tam olarak değil. ^{71 Polis} olacaksa , o zaman gerçekten ekonomik mübadele olanağı olmalı, mülkiyet ve ticaretteki doğruları ve yanlışları çözecek bir aygıt olmalı, ama bu tek başına siyasi bir topluluk oluşturmaz, bunun yerine iyi yaşamak adına bir birliktir. haneler ve klanlar için eksiksiz ve kendi kendine yeterli bir yaşam kazanmak . ­Ev sahipleri, Platon'un öne sürdüğü gibi, belki de özel ürünlerini değiş tokuş etmek ve kendilerini (insan ya da başka türlü) vahşi hayvanlara karşı savunmak için bir araya gelmiş olabilirler,72 ^ama nasıl iyi yaşanacağına dair ortak bir kavramı paylaşmaya başladıklarında bir polis haline geldiler ; kardeşliklerde, dini ritüellerde, yeni mesleklerde somutlaşan kavram. ⁷³ Bir polis , dost olabilenler arasında philiai, dostluklar tarafından desteklenen bir dernektir . Polisin varoluş nedeni olan asil eylemlere en çok katkıda bulunanlar, o poliste en büyük paya sahip olanlardır . ⁷⁴ Ortak amaçları kaybolduğunda veya artık dünyada herhangi bir etkiye sahip olamadığında, aynı insanlar aynı bölgede kalsalar ve kendilerine hâlâ eski bir adla hitap etseler bile, o polis ölür. Böyle bir dernek, kanunsuz dürtüleri bastırmak için değil (daha kötüsü olmasın diye), vatandaşları tarihsel çabalarında desteklemek için var. Farklı polislerin farklı tarzları ve tarihleri olacaktır ve hiçbiri herhangi bir polisin yapması gerekeni yapması gerektiğini düşünmeyecektir .

polis , liberal veya totaliter avatarıyla Hobbesçu Leviathan'dan çok, ortak bir kökene, ortak bir nimete sahip olarak algılanan bir siyasi kulüpler ve kardeşlikler ağına benzer. Ortak bir tarih, ortak tutumlar, ortak arkadaşlar ve aileler ve uzak bir hedef inancı üzerine kurulmuş gerçek anlamda ulusal devletler, çoğu zaman komşularına ve aralarında yaşayan yabancılara o kadar kötü davranmışlardır ki, liberal teorisyenlerin bunu anlaması anlaşılır bir durumdur. özellikle forma güvenmemeli. Ancak bir polisin ulusal olması gerekmez: İnsanların birlikte yaşadıkları, alışkanlıklarını anladıkları ve paylaştığı kişilerle iyi geçindiği, sadakat, vefa, cesaret ve ağırbaşlılık erdemlerinin halkın hizmetinde uygulandığı kabulü üzerine kuruludur. ideal bir topluluk hayatı, konuşkan ve bazen cömert türümüzün hayatına anlam katan şeylerdir. Her halükarda bazı polisler , hayranlık duymayı ve desteklemeyi kabul ettikleri bir sosyal hayata kendi bakış açılarını getiren ziyaretçiler ve yerleşik yabancılar yelpazesinden tam olarak zevk ve zevk alabilir. Bu tür siyasi topluluklar, baskı aygıtları değil, birbiriyle ilişkili arkadaş gruplarının, iş arkadaşlarının, dindaşların ortak bir ideal için çalışabilecekleri, aynı zamanda yolun karşısında başka, farklı kutupların yaşadığını kabul edecekleri arenalardır .

Bu son faktör, elbette, pürüzdür. Tek bir ideale, tek bir yaşam tarzına sahip olanlar, sıklıkla bir karşı ideale, seçtikleri yaşamla en çok çelişen yolun bir resmine sahip olacaklardır. Bu tür uzaylılar pratikte tehlikeli ve prensipte saldırgandır - onlar vahşi hayvanlar, barbarlar ve halk etolojisinin doğal köleleridir. Yolun hemen karşısında oldukça iğrenç bir şey yapanların gelip burada yapmamalarına güvenilemez (özellikle de Bizim 'oldukça imkansız bir Onlar' olduğumuzu düşünürlerse! 75 ⁾ . Soyut kanunun bu kadar çekici görünmesinin nedeni budur: uzaylı misyonerlerin ve onlara eşlik eden savaş gemilerinin insafına kalmaktansa, kaldığımız sürece birbirimize iğrenç şeyler yapmasına izin vermeyi kabul edeceğiz (ve bizi hedefte tutmak için Leviathan'ı kuracağız). birbirlerinin yolundan. Bu programla ilgili iki güçlük şunlardır: Birincisi, hem burada hem de başka yerlerde gerçekten iğrenç şeyler yapıldığı için pratikte uygulanması imkansız görünüyor (ve bunu nasıl görmezden gelebiliriz?76 ⁾ ; ikincisi, iç barışa ve bolluğa yönelik en büyük tehdidi 'hayvan doğamızda' değil, insan doğamızda tespit etmesidir. Öfke, açgözlülük ve cehalet (bazı durumlarda yalnızca 'hayvani' dürtülerle özdeşleştirilebilir) kişisel yaşamlarımızı yoldan çıkaran motorlar olabilir, ancak hiç kimse savaşa karnını doyurmak için veya huysuzluk nöbeti içinde girmez ­. Suç ne kadar hayvaniyse, o kadar büyüktür ^belki , ama vahşi hayvanlar bile bazı insanlar kadar "hayvani" bir tarzda davranmazlar ve onlarla savaşıyor olsak da (Isocrates ve diğerlerinin iddia ettiği gibi), onlar Bizimle ilgili stratejik planları yok. Diğer hayvanlara çok benzediğimiz için değil, onlara benzemediğimiz için savaşan ve çekişen hayvanlarız. Şempanze grupları, komşu gruplarla savaşabilir, ancak komşularının ahlaksız olduğunu düşündükleri için veya hikayeyi anlatacak bir uzaylı bırakma niyetiyle değil. Tek tek şempanzeler yamyam ve bebek katili bile olabilirler, ancak herhangi bir günah bilincine sahip olup olmadıkları veya eylemlerine sembolik bir anlam yükledikleri açık değildir. Aristoteles'in bahsettiği hayvanlarla cinsel ilişki -pislik yemek ya da insan embriyoları78- vitamin eksikliği olan bir diyete ya da mutfak ayrımcılığının eksikliğine verilen ^basit tepkiler olmayabilir: Bunlar, anlamları ne kadar farklı olursa olsun, Hezekiel'inki kadar açık bir şekilde kültürel ve sembolik eylemlerdir. nefret ettiğimiz gibiler. Von Cranach'ın belirttiği gibi, "insanda ve diğer primatlarda bir hareket asla sadece bir hareket değildir. En azından kısmen kimliği anlamından doğar'. ⁷⁹

Politik barış, sözde hayvani ya da ilkel doğamızla, sanki sorunumuz kültürsüz açgözlülük ya da öfke duygularıymış gibi mücadele ederek elde edilmemelidir. Pratikte, ilgili kişilerin ideallerini basitçe reddeden türden soyut bir yasayla da elde edilemez. Soyut ve tarafsız adalet olarak gördüğümüz şey, çoğu kez ideolojik bir hile, kurbanlarımızın inançlarının ve çıkarlarının herhangi bir rasyonel ağırlığı olduğunu inkar etmenin bir yolu olarak ortaya çıkıyor. Aborjinlerin veya Kızılderililerin kültürel ideallerini, doğal düzen ile birlik duygularını somutlaştıran toprağa duydukları ilgi otomatik olarak dikkate alınmaz: "genel iyilik" adına geri çevrilmesi gereken özel bir savunma haline gelir. Onlardan çok "biz" varız ve "bizim" ideallerimiz ve önceliklerimiz o kadar açık bir şekilde "rasyonel" ki, bir eksantrik veya bir vahşi dışında kimse başka bir yolu tercih edemez. Tüm rasyonel varlıkların uygulanmasını görmeyi kabul edeceği kuralların uygulanması olan soyut adalet bahanesi, kurbanları tarafından kendini beğenmiş tiranlıktan pek ayırt edilemez.

Türümüzün kabileler arası, ideolojik çatışmayla baş etmeye çalıştığı iki ana yol, savaş ve gelenektir. "Hukuk" bazen başka bir isim altında savaş (bir ideolojinin yabancı bir ideolojiye empoze edilmesi) bazen de bir arada yaşamayı seven insanların uzlaşmasıyla gelişen haklar, gelenekler ve ayrıcalıklar karmaşası olabilir. Genel veya örf ve adet hukukunun kanun ve askeri dikta üzerinde üstünlüğü olabilir. Polis bir kulüp ya da bir dizi kulüptü, tipik bir erkek kohortunun üyelerinin yaşamlarını düzenleyebildiği ve annelerin ve kızların kalıcı soyunu bir miktar kontrol altında tutabildiği bir yapı . Ne savaş ne de kanuni hukuk gerçekte sivil barışı koruyan şey değildi, şimdi olduğundan daha fazla: Sadece yargıç korkusuyla hizada tutulan bir halk barış içinde değildir (Hobbes'un gözlemlediği gibi). Paylaşılan (evrensel olarak paylaşılmayan) deneyimler, ortak arkadaşlar ve aşiret tanıdıkları ağı, halka açık bir dua ve beklenti ritüeli, şikayetleri ^yayınlama ve seçilmiş bir günah keçisine kötü şans yükleme şansıydı. ⁸¹ Barışı koruyan, rasyonel olarak kesin herhangi bir soyut yasa değil, hayvan ritüellerine çok benzeyen (ve muhtemelen homolog olan) geleneklerdi. Kendi tarihsel gelişimimiz bize başka seçenekler sunuyor: örneğin, cinsiyetleri bu kadar baskıcı bir şekilde ayırmamıza gerek yok, ancak belki de çok dogmatik bir şekilde, hangi yaşta, cinsiyette veya istasyonda olursa olsun herhangi bir insan bireyinin başka herhangi bir bireyle değiştirilebileceğini iddia etmemeliyiz. . Geleneklerimiz farklıdır (kesinlikle daha iyisi için), ancak sonunda bizi Diodorus'un fantezilerine geri döndürecek olan salt bireycilik üzerine temelsizdir.

Siyasi topluluğumuzdaki (sahip olduğumuz kadarıyla) bireysel özgürlükler ve yaşam fırsatları, soyut "İnsan Hakları" üzerine değil, tarihsel haklar ve ayrıcalıklar üzerine kuruludur. Benzer şekilde, uluslararası meselelerde en iyi güvenebileceğimiz şeyler, bu tür akıl dışı düzenlemelere, tarihi icatlara, tuhaf yer değiştirme faaliyetlerine ve kurnazca değişen geleneklere bağlıdır. Hayvani veya irrasyonel dürtülerimizi kontrol etmesi ve değiştirmesi gereken tek bir yol, tek bir rasyonel yaşam olduğuna inanmak yerine, bu eski hatayı daha karlı bir şekilde terk edebiliriz. Bizler, yalnızca hayvani bedenlerle garip bir şekilde birleşmiş soyut zekalar değiliz, savaş ya da yasal hukukun sunabileceğinden daha fazla kaynağa sahip sosyal ve politik memelileriz. Gerçek ve pratik kozmopolit, dünya vatandaşı, aynı zamanda ve kaçınılmaz olarak kendi polisinin bir vatandaşı olduğunu bilir; tıpkı bir eş, vergi ödeyen, iş adamı, kiliseye giden, bebek bakıcısı, hobici, amatör olarak polis olduğu gibi. tenisçi ve arkadaşların arkadaşı. Terbiyeli polis , komşu vatandaşlarda çok açık bir şekilde gerçekleşen karşı-idealleri hayal etme eski hatasına düşmeden, terbiyeli hayvanlar olabileceğimiz ve diğer birçok türün erdemini tanıyabileceğimiz bir polistir.

notlar

1.   A. Loizou ve H. Lesser (eds) Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy (Aldershot & Brookfield, Vermont: Gower Press, 1991), s. 12-22.

2.   Kummer 1979, s. 381.

3.   Sofokles Philoctetes 1018; Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 180.

4.      Platon Kanunları, 680d

5.      Aristo Politika, 1.1253a2 ff.

6.      Cole 1967, s. 84.

7.      Tzetzes: Cole 1967, s. 36; Democritos B158' nesir kinayeli horme, ' Cole

1967, s. 58.

8.      Epiktetos Söylemleri, 1.23.6.

9.      Aristoteles Nicomachean Ethics, 10.1180a27 ff.

10.    bkz. Aristotle Historia Animalium, 9.608b30 ff.; Eudemian Etiği, 7.1235a19.

11.    Hinde 1982, s. 21.

12.    Kummer 1979, s. 389 vd.

13.    Alexander 1974, s. 325-83.

14.    Üzerine Porfiri , 1.10 f., Hermarchus'tan sonra; Cole 1967, s. 71 f.

15.    Hesiod İşleri ve Günleri, 275 vd.; bkz. Dover 1974, s. 75.

16.    Lloyd 1983, s. 12.

17.    Epiktetos Söylemleri, 1.3.7 ff.

18.    Aristoteles Nicomachean Ethics, 7.1150a3.

19.    Epiktetos Söylemleri, 1.6.18 ff.

20.     Plutarch Gryllus, 987b.

21.     Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 118-123. Bu arada Vatikan, insanların klonlanmasına karşı en güçlü argümanın bu beklenen roller karmaşası olduğunu savundu.

22.     Aeschylus Prometheus Bound, 442 ff.

23.     Euripides Yalvaranlar, 201 vd. (Theseus konuşur).

24.     Aristoteles Nicomachean Ethics, 7.1149a9.

25.     Tzetzes: Cole 1967, s. 10.

26.     Homerik İlahiler, 10; Theognis 55-6; Ostwald 1969, s. 30.

27.     Aristoteles Eudemian Etik, 7.1242a23.

28.     Diogenes Laertius Filozofların Yaşamları, 6.60.

29.     Dicaearchus fr.67: Officiis Cicero, 2.5.

30.     Platon Protagoras, 322b.

31.     Diodorus (1933) 1.90.1.

32.     Ps.Lysias 2:18 v.; Guthrie 1969, s. 74.

33.     Cole 1967, s. 124.

34.     Boswell 1953, s. 309 (20 Temmuz 1763).

35.     Boswell 1953, s. 521 (21 Nisan 1773).

36.     Boswell 1953, s. 474 (31 Mart 1772).

37.     Boswell 1953, s. 912 (7 Nisan 1778).

38.     Boswell 1953, s. 757 (29 Nisan 1776).

39.     Nance 1986: şimdi Marcos rejimi tarafından tasarlanmış bir aldatmaca olduğundan şüpheleniliyor.

40.     Aristo Politika, 2.1267a13.

41.     Aristoteles Nicomachean Ethics, 6.1144a8; Hayvanların Tarihi, 8.588a18 f., 608a1 ff.

42.     Aristoteles Eudemian Etik, 7.1241b3.

43.     Aristoteles EudemianEthics, 7.1235a34.

44.     Xenophon Cynegetika, 10.23.

45.     Aristotle De Generatione Animalium, 3.753a8 ff.

46.     Aristoteles Hayvanların Tarihi, 8.589a1 f.

47.     Aristo Politika, 1.1254b11.

48.     Aristoteles Historia Animalium, 9.630b18 ff.

49.     Epiktetos Söylemleri, 2.10.4.

50.     Epiktetos Söylemleri, 2.9.2.

51.     bkz. Aristotle De Generatione Animalium, 3.759a8 ff.

52.     Yoksunluk Üzerine Porfir , 3.11; Plutarch Gryllus, 978b ve diğerleri.

53.     Xenophon Cyropayedia, 2.1.28, Memorabilia, 2.3.4; Aristotle Historia Animalium, 9.611a7 ff., 629b10; Nicomachean Ethics, 8.1155a16 ff.

54.     Aristoteles Eudemian Ethics, 7.1236b7 ff.

55.     Aristo Politika, 8.1338b7 ff.

56.     Demokritos B154: Cole 1967, s. 32, 57

57.     Polybius 6.6.5f: Cole 1967, s. 83.

58.     Diodorus (1933) 1.69: Cole 1967, s. 84.

59.     Demokritos B267.

60.     Baskın dişiler de vardır: Bazı türlerde erkekler genellikle baskın dişilere bile hükmeder; diğerlerinde değiller.

61.     Platon Kanunları, 680b.

62.     Kummer 1979, s. 385.

63.     Burton Jones (Schubert ve Masters'ta (1991) yayınlanan bir makalesinde) bu uygulamanın kökeninin yakın akrabalar arasındaki karşılıklı özgecilikten ziyade müsamaha edilen hırsızlıktan kaynaklandığını ileri sürer!

64.     Aristoteles NicomacheanEthics, 5.1133a2; bkz. Burkert 1979, s. 52 f.

65.     Aristoteles Politika, 2.1263a25 f.; bkz. Sahlins 1972.

66.     Demokritos B278.

67.     Aristophanes Bulutları, 1427 vd.; bkz. Slater 1968.

68.     Cole 1967, s. 87 ve devamı.

69.     Kummer 1979, s. 382.

70.     MacIntyre 1981; bkz. 'Morals, Moore and MacIntyre', Inquiry, 26. 1984, s. 425-45.

71.     Aristo Politika, 3.1280a31 ff.

72.     Platon Protagoras, 322b; Yasalar, 680b.

73.     Aristo Politika, 3.1280b17 ff.

74.     Aristo Politika, 3.1281a4 ff.

75.     Rudyard Kipling 1927, 'Biz ve Onlar', s. 710.

76.     Kendilerini düzgün liberaller olarak görenler, aslında görmezden gelmeyi en çok zorlayanlar: liberaller, dayanılmaz olanlar dışında her şeye tahammül edebilirler.

77.     Aristo Retoriği, 1.1375a6.

78.     Aristoteles Nicomachean Ethics, 7.1148b20 ff.

79.     von Cranach 1979, s. 423-8; The Mysteries of Religion (Oxford: Blackwell, 1986), s . 5 ff. Buna göre, yamyam şempanzelerin eylemleriyle bir anlam ifade ediyor olmaları mümkündür: biz sadece ne olduğunu bilmiyoruz.

80.     bkz. Burkert 1979, s. 36 devamı 'hayvan' ritüelinin insanla ilişkisi üzerine.

81.     bkz. Vernant ve Vidal-Naquet 1981, s. 105 devamı dışlanma üzerine.

8    Maymunlar ve akraba fikri ¹

Maymunlar nasıl indirildi?

17. ve 18. yüzyıllarda insanlığın kesin sınırları konusunda ciddi tartışmalar yaşandı. Özellikle Monboddo, orangutan ve şempanze gibi maymunların (birlikte Ouran Outang olarak sayılır) bizim türümüzden olduğu sonucuna vardı; bu fikir, Thomas Love Peacock tarafından Melincourt'ta parlamenter Sir Oran Haut-ton'un şahsında hicvedildi . Onevote'un çürümüş ilçesi için aday. 2

Tam olarak insan biçimindedirler, dört ayak üzerinde değil, dik yürürler... Silah olarak sopa kullanırlar; toplum içinde yaşarlar; ağaç dallarından kulübeler yaparlar ve köleleştirdikleri, hem iş hem de zevk için kullandıkları zenci kızları kaçırırlar. yaşam sanatlarında biraz ilerleme kaydetmişler, dilin uzunluğuna gelmemişler. ³

Monboddo bazı açılardan ciddi şekilde yanlış bilgilendirildi ve türümüzün doğasının, geleneğin dediği gibi dil kullanımından ziyade esas olarak savaş, tecavüz ve tahakkümle gösterildiğine dair yargısında çekici bir şekilde açıktı. Belki de tamamen mutlu olmayan nedenlerle, "insanlar doğal [ed] dediği bu durumda olsaydı, bu Afrika gibi bir ülke ve iklimde olmalı" diye doğru tahmin etti. ⁴ Belki de türümüzün doğası hakkında yanlış tahminde bulunmuştur. Maymunları "bizim türümüz" içine dahil etmesi, Hottentotları dışlayan çağdaşlarının (Voltaire ^{5 gibi} )kilerle örtüşüyor. JG Herder ile birlikte "ne Pongo [muhtemelen şempanze] ne de ^Longimanus [ şebek] sizin kardeşiniz değil, gerçekten Amerikalı [yani Kızılderili!] ve Zencinin sizin kardeşiniz olduğu" konusunda ısrar edenler, şimdi işgal ediyorlar . bilimsel ve etik yüksek zemin. Soruyu yeniden gündeme getirmeye yönelik herhangi bir girişim, özellikle de daha önceki antropologların ve kaşiflerin zevk aldığı biraz müstehcen ayrıntılarla birleştiğinde, saldırgan görünmeye mahkumdur. Liberal eleştirmenlerle, örneğin "Avustralyalılar"ın (yani, yerli Avustralyalılar), orangutanların ve "Avrupalıların" beyinlerinin sözde "nesnel" incelemelerinin, motivasyonları ve uygulanmaları açısından son derece ırkçı olduğu şüphesini paylaşıyorum. ⁷ Ama burada gerçekten önemli sorular var. Bu tür maymunların "bizim" türümüzden dışlanmasının öyküsü, (son derece değerlendirici olan) halk taksonomisi ile (daha önce de belirttiğim gibi, biyolojik taksonları soybilimsel olarak tanımlayan) bilimsel taksonomi arasındaki ilişkilerin incelenmesini gerektirir. Bundan sonrası bir başlangıçtır.

Türlerin doğası ve türlerin doğası

Ya basitçe evrimsel süreçlerin doğal ürünleriyiz ya da değiliz. Eğer öyleysek, o zaman herhangi bir tarafsız yargıç bizi diğer maymunlarla birlikte sayabilir (tıpkı karınca, ispinoz veya yunusun birçok (katı) türü olmasına rağmen, karıncaların, yunusların veya ispinozların tek türden olduğunu düşündüğümüz gibi) . Bu, tüm bu türlerin tek bir doğa sergiledikleri anlamına gelmez. Şempanzeler ve cüce şempanzeler ve goriller ve orangutanlar ve insanlar birçok yönden farklıdır. Ancak bundan aynı biyolojik türden olmadıkları sonucu çıkmaz. Filozofların henüz biyologlarla hemfikir olmadığı noktalardan biri, bir zamanlar kastedilen anlamda doğal biyolojik türlerin olmadığıdır . "Doğal türler", sözde, ortak, farklı bir doğaya sahip canlılar kümesidir, ancak türler dahil biyolojik taksonlar bu şekilde tanımlanmamıştır (bkz. Sober 1980). Böyle bir taksonun tüm üyeleri ortak, ayırt edici özelliklere sahip olsalar bile, bu onların üyesi olmalarının nedeni değildir. İnekler, yavrularını sütle besledikleri için memeli değildir; sığır anneler yavrularını memeli oldukları için (önlenmedikçe) sütle beslerler. Memeli olmak, karmaşık bir bireyle, Mammalia takımıyla, üyeleri diğer herhangi bir takımın üyelerinden daha yakın akraba olacak şekilde soy kütüğüyle bağlantılı olmaktır. Bu, birbirlerine daha çok benzedikleri anlamına gelmez. Tarikatın üyeleri ya da uzun zaman önce üyeleri olduklarına şimdi karar verilenler, günümüz memelileriyle her zaman onların memeli olmayan çağdaşlarından daha yakın akraba değillerdi. Şu anda bile, mevcut diğer memelilere benzediklerinden daha çok memeli olmayanlara benzeyen memeliler olabilir . Kanatsız ve tüysüz kuşlar olabileceği gibi, doğum yapan dişileri süt salgılamayan memeliler bile olabilir. Bu tür ifadeler tamamen yararsız olmasa da, bu nedenle "kusurlu memeliler" değildirler. Örneğin Aristoteles mühürleri "deforme olmuş dört ayaklılar" olarak tanımladığında kısmen haklıydı - ancak bu nedenle mühürlerin olması gerektiği gibi olmadığına dair herhangi bir imaya karşı çıkılmalıdır. Filozoflar hala bir taksonun "tipik" üyeleri olduğuna inanmaya ve Aristoteles gibi kusur veya anormalliği belirlemeye istekliyken, modern biyologlar çitaların bariz bir şekilde kediler, Down sendromlu çocukların herhangi bir insan kadar bariz bir şekilde insan olduğunu düşünürler. " ­örnek tipi". Her ikisi de ilgili taksonun tip-numunesi olabilirdi, çünkü bir taksonun biyolojik tipi, o belirli takson için referans bağı görevi gören basit bir numunedir (sonunda ne kadar sıra dışı olduğu ortaya çıkarsa da ) .

Biyolojik takson bireylerdir (Hull 1974b). Bu tamamen yanlış görünebilir: Taksonlar kesinlikle birbirine az ya da çok 'benzeyen' bireyler kümesidir? Yani Quine: Biyolojik bir tür, "[paradigmanın] a'nın b'ye olduğundan daha çok benzediği " her şeyin kümesidir . 8 Böyle kümeler olabilir ama taksonlarla aynı değillerdir. Drosophila pseudoobscura ve Drosophila persimilis kardeş türlerdir, saf gözlemciler için ayırt edilemezler ama kesinlikle farklıdırlar (çünkü üyeleri başarılı bir şekilde birlikte üremezler). Böyle bir tür dünyadan yok olsa ve daha sonra uzman bir gözle bile ayırt edilemeyen (ama farklı bir ataya sahip) yaratıklar ortaya çıksaydı, eski takson yeniden ortaya çıkmazdı. Nesli tükendiğinde dodo sonsuza dek yok olur, çünkü 'dodolar' sadece resimlerdeki gibi görünen canlılar değildir, hatta DNA'ları eski kuşlarınkine az çok benzeyen yaratıklar değildir (eğer bunu keşfedebilseydik). . Belirli bir taksonun üyelerinin birbirine başka bir taksonun üyelerinden daha fazla benzemesine gerek yoktur. Başka türden yaratıklarla paylaşılmayan belirli bir genleri paylaşmalarına bile gerek yoktur. Dolayısıyla, bu taksonun bir üyesi olmak, ister açık ister gizli olsun, tarihsel olmayan herhangi bir özelliği örnekleme meselesi değildir. Takson bir bireydir ve sıradan bireyler onun parçaları, bir soyun parçalarıdır. 'Akademik sınıflandırma, benzerliklere göre böldüğü sınıflara uzanırken, doğal sınıflandırma, üremeyi hesaba katarak ilişkilere göre böler.' ⁹

O zamana kadar sadece bir tür olan daha önce var olan bir takson içinde iki veya daha fazla tür ortaya çıktığında, bu türden bir tür bizim için ve onun üyeleri açısından eski türden ayırt edilemez olsa bile, her ikisine de yeni adlar vermek adettendir. Daha önceki türler, yalnızca kendi içlerinde çiftleşen bireylerden oluşan tek bir popülasyon olarak gelişirse, taksonomik uygulama değişir: Bazıları, türler çağdaş olsaydı tek bir üreyen popülasyon oluşturmayacak kadar farklılıkların olduğu yargısına varacaktır; diğerleri, eski ve yeni arasında net bir kopukluk olmadığını, bunun tek bir tür olarak sayılabileceğini söylüyor. Homo erectus, Homo habilis ve Homo sapiens bir veya üç tür olabilir. Elbette, zaman içinde geriye doğru izlendiğinde, türler arasındaki fark, dikkate alınması gereken iki veya daha fazla yavru tür olsa bile, genellikle oldukça keyfi görünecektir. Sonuçta, sırf x'ten farklı ama aynı derecede y'den türeyen başka bir tür var diye neden x y'den farklı bir tür olsun ki? Bu diğer tür keşfedilmemiş olsaydı veya tam anlamıyla ortaya çıkmadan önce yok edilmiş olsaydı, x tartışmasız bir şekilde y ile aynı tür olurdu. Bir zamanlar bile türlerin geçiciliğini ortaya koyan popülasyonlar vardır: Kuzey Kutup Dairesi çevresinde yaşayan farklı ringa martı türleri tek türdür, yani bir türdeki genler derece derece diğerlerine yayılabilir, ancak iki veya belirli çeşitler eşleştirilirse daha fazla. Bu fenomen, Kant'ın terminolojisinde, bir Realgattung, melezleşmiş popülasyonların tarihsel bir koleksiyonu ve daha modern terimlerle bir Formenkreis veya halka türleridir.

Tarihsel olarak insanlığın böyle bir Realgattung olması muhtemeldir ; Araya giren çeşitler kaybolsaydı, türler içinde farklı türler olarak değerlendirilecek belirli çeşitler olabilir. ¹⁰ Dawkins'in işaret ettiği gibi, insanlar ve şempanzelerin farklı türlere ait olduğu yargısına varılmasının nedeni, aradaki çeşitlerin gerçekten de soyu tükenmiş olmasıdır. ¹¹

Eşzamanlı tür engelleri kurulduğunda, genlerin akışı kısıtlanacaktır: tür engelleri budur ve bu yüzden aslanlar ve kaplanlar farklı türlerdendir. Ancak ataları öyle değildi ve genler, urcat'tan aslan ve kaplan popülasyonlarına eşit olarak aktı. Hipotez gereği, artzamanlı tür engelleri olmadığı için, bazıları paleotürlerin ( Homo habilis gibi) yalnızca mecazi türler olduğunu düşünmüştür. Melezleşmenin önündeki engellerin, ur-aslanları ve ur-kaplanlarının karakter ve davranışlarındaki diğer bazı genel değişiklikler tarafından kurulduğunu da her zaman iddia edemeyiz. Büyük olasılıkla engeller, herhangi bir orijinal karakterle ilgisi olmayan nedenlerle mesafe veya dağ veya nehir tarafından kuruldu ve diğer genel farklılıklar o zamandan beri birikti. Melezleşmeye karşı engeller gibi görünen şeylerin her zaman tercih ya da fırsat kazalarından daha fazlası olduğundan bile emin olamayız: belki aslanlar ve kaplanlar, yeterince şansa sahip olsalardı, onları bir halka türü olarak tanımlayacak kadar başarılı bir şekilde çiftleşirlerdi ­. Ne de olsa evcil köpeklerin, kurtların ve çakalların aslında tek, alacalı türler olduğunu ve tüm çeşitlerinin isteyerek melezleşmeyeceklerini düşünmek için iyi nedenler var. Diğer tüm köpekleri kaybederseniz, kurt tazıları ve chihuahualar, Voltaire'in "Hottentots, Zenciler ve Portekizliler" olarak düşündüğünden çok daha fazla türdeş olamazlar. ¹²

Ama elbette insanoğlu bundan daha önemli bir anlamda tek bir türdür? Belki de taksonun diğer dereceleri, familya ya da takım ya da filum, yalnızca soyağacı bakımından birleşmiştir. Belki tür gibi görünen ama gerçekte olmayan taksonlar vardır. Türler, gerçek türler kesinlikle özeldir. Tek bir türün üyeleri aynı doğayı paylaşmıyor mu? İnsan değil mi? Hümanizmin ve Birleşmiş Milletler sözleşmesinin dayandığı aksiyom bu değil mi? Modern biyoloji teorisi, ortak doğaların, mükemmel tiplerin olması gerekmediğini ve hatta türlerin saflığının sorgulanması gerektiğini öne sürüyorsa, biyoloji teorisi için çok daha kötü olur. Zenci ve Amerikalı bizim erkek ve kız kardeşlerimiz olmalı ve bu nedenle bizim gibi olmalılar. İsteyerek melezleşmeyebilecek gerçek insan türleri olduğunu öne sürmek dayanılmaz. Pan, Pongo, Gorilla ve Homo'nun belki de bir halka türü olabileceğini ya da hala olabileceğini ima etmek daha da acınası . ^{13 Hangi} Homo çeşitleri Pan ile üremiş olabilir veya bir zamanlar üremiştir ? Burada gizli ve şehvetli bir ırkçılık iş başında değil mi? 'Maymun' kolay, ırkçı bir hakarettir. Bunu kullanan Beyazlara, dünya çapında çoğu yorumcunun, pis kokulu, kıllı Europidlerin (yani 'Beyazlar') maymuna 'en yakın' olduğundan şüphelenecekleri belki de hatırlatılmalıdır. Irkçı olmamak için biyoloji biliminden vazgeçmemiz mi gerekiyor?

Irkçılık ise tam tersine, grupların farklı tabiatları bünyesinde barındırdığı inancı olan, yersiz özcülüğün doğal ifadesidir. Ya da farklı türler oluşturan melezleşmeye karşı engellerin erken bir versiyonudur. Yeni türler, eski ırktan başka bir şey değil. Bu tür yeni doğmuş türler arasında düşmanlık olması gerekmez: sonuç aslında rekabetin azalması olabilir, çünkü türler eninde sonunda farklı yerlerde ve farklı şeylerde otlanır. Türleşmenin bir avantaj olması muhtemel görünüyor, çünkü daha büyük popülasyonlardan daha hızlı gelişen, coğrafi olarak yalıtılmış bir popülasyonun durumunu kopyalıyor. Buna rağmen, insan çeşitleri arasında engellerin ortaya çıkmasına izin vermememiz için pek çok iyi neden olabilir ve belki de diğer hominoid ırkları artık (bir zamanlar olmadığı gibi) "bizimki"nden yeterince uzaktır. Mevcut melezleme şüpheli. Ama bunun doğru olduğunu bilmiyoruz . Deneyi tavsiye etmiyorum - ama daha çok, Dawkins'in bilgisayarla oluşturulmuş bir görüntünün yardımıyla resmettiği türden herhangi bir melezin kaderinin muhtemelen laboratuvar malzemesi olarak hizmet etmesi nedeniyle. ¹⁴ Yanlış algılanan özcülük hüküm sürdüğü sürece, melez ırkların aslında bizim doğamızı paylaşmadıklarını, "bizim türümüzden" olmayan, insan öncesi bir türe ait olduklarını varsayacağız. Gerçek başka türlü.

Ahlakçılar için bir başka zorluk da doğadaki normların reddidir. Belirli bir türün tüm üyelerine veya çoğuna en uygun tek bir yaşam tarzı ve karakter yoksa, bu ideal tiple karşılaştırarak şekil bozukluğunu, hastalığı veya sapkınlığı tespit edebileceğimiz tek bir yaşam tarzı ve karakter yoksa, 'iyi bir insan yaşamı' olabilir mi? Piliç tavukların, tavukların "doğada" yaşayacakları hayattan mahrum bırakılarak mahrum bırakıldıklarını doğru bir şekilde öne sürebilir miyiz? Eğer türler sadece soy gruplarıysa, öyle ki üyelerin özellikle birbirine benzemesi gerekmiyorsa, belirli bir tür için (belirsiz bir şekilde tanımlanmış olsa da) yalnızca tek bir yol olduğunu varsaymaya hakkımız yoktur. Varyasyonun sınırları ampirik olarak keşfedilebilir olacak: Bir türün neye uyum sağlayabileceği, gerçekte ne yaptığıyla gösterilecek ve onun "doğal" yaşamı hakkında normatif hiçbir şey olmayacak. Soylar, çevrelerini oluşturmak ve bunlara uymak için gelişirler, yoksa yok olurlar. Clark ailesinin bir üyesiyim: ama diğer Clark'lara benzediğim için değil, ne de Clarks'ın diğerlerininkinden farklı olarak doğal olarak yaşayacağı bir yol olduğu için. Clark'lar kendilerinden daha fazla akraba olsalar bile (ve böylece bir türün durumuna yaklaşmış olsalar bile), her zaman birbirlerine benzemeleri gerekmez. Atavizmler, sporlar, şekil değiştirenler veya engelli Clark'lar olabilir, ancak hepsi Clarks olur ve bu tür varyasyonlar başarısızlık olmaz: aksine, Clarks'ın gelecek nesillere dair umutlarını içerirler. Varyasyon, eşeyli üremenin bir işlev bozukluğu değildir (hayvan yetiştiricileri, ilgilendikleri soy 'gerçek' ürememesinden rahatsız olsalar bile): seks bunun içindir.

Bu eski bir haber gibi görünebilir. Ne de olsa, ahlak felsefecileri bu yüzyılın büyük bir bölümünde hiçbir doğal olgunun norm olmadığı, "doğal"ın mutlaka bir övgü terimi olmadığı konusunda ısrar ettiler. Hatta tek bir tür doğası olmadığı için insanın özel olduğu konusunda ısrar ettiler. İddia kusurlu: kısmen hiçbir şeyin böyle bir doğası olmadığı için ve kısmen de iddianın, en azından potansiyel olarak, her insan tarafından paylaşılan bir doğayı tam olarak tanımladığı için. Aristoteles'in dediği gibi, hayatı kararları uygulamak olan yaratıklarız. Aristoteles, varislerinden daha az özcüydü çünkü "biz"i hiçbir zaman doğrudan bir türle özdeşleştirmedi. Bizim türümüzde doğanların hepsi kendi eylemlerini yapamaz. Bazılarında seçme ve hatta anlama kapasitesi baştan eksiktir. Bize göre güzel hayat, bu soruları soranların yaşadığı hayattır. Doğal kısıtlamalardan bağımsızlığımızı vurgulayan aynı ahlakçılar, aslında "kendi" kararlarını vermeyen, hatta veremeyen ve türler içinde bizim yapmamız gereken (onlara göre) bölünmeler yapmaya yönelik girişimlerden sürekli üzüntü duyanlar hakkında kötü düşünüyorlar. hesap) yapmak tamamen ücretsiz olacak. Dolayısıyla, bir kez daha birincil tehlike, biyolojik olarak temellendirilmiş tür kavramından değil, tür ve doğal tür arasındaki alışılageldik karıştırmamızdan kaynaklanmaktadır. Bireysel canlıların neye ihtiyacı olduğu ve neyi sevdiği, birlikte yaşamak için ne tür hayatlar düzenleyebilecekleri hakkında çok şey öğrenebiliriz. Yalnızca ve tüm türdeşlerin paylaştığı hedefler olduğunu düşünmemize gerek yok.

Tamamen Aristotelesçi bir etik, modern biyologların onayladığı türlerin doğasına ilişkin görüşleri barındırabilir. "Biz", yalnızca bu tür bir sohbete katılan veya potansiyel olarak katılan kişiler anlamına gelir. İnsanlığın Realgattung'unun üyeleri olarak "bizler" muhtemelen hepimiz insanız . Ancak tüm benzerlerimizin ­herhangi bir şekilde kendi kendini motive etmesi veya rasyonel olması gerekmez. "Belki tüm üçgenlerin üç açısı olmalıdır, ancak gerçekte öyle olsa da tüm sürüngenlerin kalbi üç odacıklı olmak zorunda değildir." ¹⁵ Aynı şekilde, Monboddo tüm insanların konuşamayacak durumda olması gerekmediğini düşünmekte haklıydı. Ve ataları bir zamanlar bizim türümüzden olsalar bile, artık bizim türümüzden olmayan yaratıklar, herhangi bir "engelli" insan kadar bizimle çok şey paylaşabilir. Bu düşünce şüphesiz tehlikelidir. Kızılderililerin doğal köleler olduklarını, Tanrı'nın gerçek suretleri olarak hiçbir saygıya sahip olmadıklarını önermek için Aristoteles'in etiğini uygulayan ahlakçılardan uzun süre ayrılmadık. Tüm akrabalarımızın doğamızı paylaşmadığına dair herhangi bir öneri, ezme ve öldürme yetkisi olarak duyulur. Ancak ne böyle bir izin ne de neo-Aristotelesçi öncüllerden akrabalık bağlarını göz ardı etmeye yönelik uygun bir argüman yoktur.

Kız kardeşim kim?

Tamamen modernize edilmiş bir neo-Aristotelesçilik, aşağıda ele alacağım nedenlerden dolayı muhtemelen yetersizdir. Ama bir an için bize hizmet edebilir. UNESCO'nun 'tüm insanlar [ sic ] aynı türe aittir' beyanı, açıkça, tüm insanların çok benzer ihtiyaçlara sahip olduğu ve bu ihtiyaçların çeşitli yollarla hareket eden küresel topluluk tarafından karşılanması gerektiği tezine ahlaki bir bağlılık olarak tasarlanmıştı. yönetebileceğimizin en iyisi olan ulusal otoriteler (ne kadar kusurlu olsalar da). Türü kendi içinde bölmeye ve eskisinin harabeleri üzerinde yeni, yırtıcı bir tür yaratmaya çalışanların karşısında bu kesinlikle gerekli bir taahhüttü. Ahlaki bir program olarak, bazıları diyecek ki, nedenler sunmaya ya da taahhüdümüzü herhangi bir üzerinde anlaşmaya varılmış gerçeklere dayandırmaya gerek yoktu. Köpekler, kurtlar, dingolar ve çakallar (ama keseli kurtlar değil) hakkında benzer bir iddia olabileceği gibi, hepimizin tek bir tür olduğu hiçbir zaman gerçekten biyolojik bir iddia olmadı. Yazarlarının, insanoğlunun kolayca iki veya daha fazla tür haline gelebilecek bir Realgattung olduğunu keşfettiklerinde gerçekten paniğe kapılmadıklarını da varsaymalıyız . Tüm türdeşlerimizin akılcı ruhlara sahip olmadığı veya mantıklı eylemde bulunma yeteneğine sahip olmadığı keşfi (eğer böyle bir şey olabilirse) onları etkilememiş bile olabilir. Ahlaki taahhütlerin ahlaki olmayan herhangi bir hükme dayanması gerekmez ve olamaz, bu yüzden bize sık sık söylendi ­.

olduğunu söylemek dışında, söz konusu hatayı keşfetmenin zamanı değil . Ahlaki olmayan diktalar tutarlı bir şekilde hem bir ahlaki hükümle hem de karşıtıyla birleştirilebilenlerse, o zaman bu ahlaki diktalardan herhangi birini, tanımı gereği ahlaki içerimleri olmayan bir hükümden hareketle kanıtlamak elbette imkansızdır. . (P&Q) ve (P&-Q)'nun her ikisi de mantıklıysa, P kesin olarak Q'yu ima edemez. Bundan ne bu tür "ahlaki olmayan dikteler" olduğu, ne de katı kanıtlamanın tek akılcı argüman biçimi olduğu ya da ahlaki imaları olan olağan olgusal diktaların olmadığı sonucu çıkmaz. En azından, sıradan ahlaki argümanlar mümkündür ve çoğumuz, desteklediğimiz sebepler için kanıtlayıcı sebepler olmasa bile bazı sebepler göstermeyi bekleriz. UNESCO'nun beyanı keyfi bir karar, dünyanın yeni yöneticilerinin bir diktası olarak tasarlanmamıştı: yazarları açıkça buna itiraz edenlerin haksız olduğunu düşündüler .

Yani, özgüllüğümüzün yükümlülüklerimizin kapsamı ve doğası açısından bir fark yaratması gerektiğini düşündüler. Şimdi 'ırkçılık' olarak adlandırılan şey, diğer ırklardan insanlara ırkçınınkinden daha az ayrıcalıklı davranma hakkını iddia ederken, UNESCO'nun talebi, aksi takdirde aşikar olacak hiçbir şeye ırk, cinsiyet, yaş, zeka, kapasite veya inanç farkının izin vermemesiydi. adaletsizlik. Sloganın Batı'daki popülaritesinin tarihsel bir açıklaması, Batı'da "geri kalmış ırklar" hakkındaki ırkçı alayların yol açtığı şok edici keşfin yanı sıra, örneğin Japonların çok içten bir şekilde yakaladıkları pis kokulu, kıllı Avrupalıları hor görüyorlardı. Hepimiz ne kadar savunmasız olduğumuzu fark etmeye başladık.

Doğal sonuç, tür farklılıklarının bu tür adaletsizliklere izin verdiğidir, belki de bu tür farklılıkların gerçek ve tahmin edilebilir olması ve sözde adaletsizliğin doğasıyla ilgili olması nedeniyle. Bu nedenler tamamen yanlış değil, ama elbette gerçek noktaya dokunmuyorlar: türümüzden olmayan bazı canlıların bu eylemlerden zarar görmesi gibi, bazı türdeşlerimiz de bizi yaralayan eylemlerden zarar görmez. Eğer önemli olan sadece farazi yaralanmanın kalitesiyse, o zaman yaralanabilecek kişileri incitmememiz gerekiyorsa, türümüzün dışındakileri de incitmememiz gereken birçok durum olacaktır ve akrabalarımıza ne yapabiliriz, onların durumunda, yaralanma olmayacak. Türdeş olduğumuz, tartışmada merkezi bir rol oynamaz. Sadece rasyonalist argümanların hiçbiri çok başarılı değildir: insanlığın birliğine saygı, rasyonel özerkliğe saygı ile iyi bir şekilde temsil edilmez, çünkü tüm insanlar bu nedenle rasyonel değildir. UNESCO, Nazi projesine karşı çıkmak isteseydi (ki öyleydi), Nazilerin rasyonel buldukları bu tür insan yaşam biçimleriyle meşguliyetini destekleyerek bunu yapması pek mümkün değildi. Deklarasyonun amacı, "zihinsel olarak uygun olmayan" veya "geri kalmış ırkların" yok edilmesine karşı çıkmaktı ve sanki onların hatası yalnızca yanlış bir kimlik durumuymuş gibi, yalnızca Nazilerin kimliklerine itiraz etmek değildi.

Dolayısıyla, benzerliğin gerçekten ahlaki bir gerçek, eylemlerimizi ve ihmallerimizi etkilemesi gereken bir gerçek olarak sunulması muhtemel görünüyor. Mowgli'ye kendi güvenliği için öğretilen slogan, "Biz aynı kandan olacağız, sen ve ben" idi. ¹⁶ Bu kurgusal durumda slogan, kelimenin tam anlamıyla yanlış olsa bile nezaketi zorunlu kılan bir tür sihirdir; ya da başvurulan aynı yasaya, merhamet kuralına göre yaşama sözüdür. Ancak gücünün bir kısmı ve metaforun nedeni, akrabalarımıza değer vermemizdir. Atalarımızı paylaştığımız ve yine de torunları paylaşabileceğimiz için, aynı gökyüzünün altında yaşadığımız, aynı yiyeceklerle beslendiğimiz, hatta aynı hastalıkları paylaştığımız için, tek bir soyun parçasıyız ve kendimizi bir parçası olarak biliyoruz. Türümüzün diğerlerine ne yapıyorsak kendimize de aynısını yapıyoruz, çünkü hepimiz bir, alacalı türüz. Hepimiz ya da çoğumuz aynı değiliz . Birbirimizden aldığımız zevk, farklı olmamıza rağmen aynı olmamızdır.

Başkalarının "türcülük" olarak adlandırdığı (ve haklı olarak azarladığı) hatanın ardında yatan ahlaki gerçek, "kendi türümüzden" olanlara hem daha iyi davranmamız hem de daha iyi davranmamız gerektiğidir. Ama şimdi bir türün gerçek doğası hakkında daha önce yapmış olduğum yorumları hatırlayın. Fizikçilerin 'atom' kelimesini muhafaza etmesi gibi biz de kelimeyi koruyoruz. Ancak modern atomlar atomik (bölünemez) değildir ve modern türler (Aristoteles'inkilerden daha fazla) spesifik değildir. ¹⁷ Türün içinde ve dışında hesaba katılması gereken çeşitli benzerlikler olsa da, tür akrabalığı benzerliğe değil, ilişkiye dayanır. UNESCO'nun slogancıları Pan, Pongo ve Gorilla'nın bizim kızkardeşlerimiz olduğunu kabul etmediler, tıpkı Amerikan Bağımsızlık Bildirgesi'nin yazarlarının tüm erkeklerin | v/ç | eşitti. Onlar ve halefleri, burada kadınlardan hiç söz edilmediği konusunda ısrar edebilirlerdi ya da o sırada bariz niyetin zencileri dahil etmemek olduğu konusunda ısrar edebilirlerdi (çünkü Britanya'nın köle ticaretine karıştığını kınayan pasajlar, belirli bir amaçla, son metinden çıkarılmıştı). belge). Bunun yerine, gerçek çıkarımların ortaya çıkmasına izin verildi. Bizimle aynı türden olanların hepsi eşit olarak başlar: her birimiz uzun, alacalı bir soyun parçasıyız, ortak kaynağımızı ortaya çıkaracak kadar alışkanlıklarımızı, jestlerimizi ve yeteneklerimizi paylaşıyoruz.

Düzgün bir hümanizm (yani hukukun üstünlüğü, baskı ve soykırımın reddi) için asıl tehlike, diğer maymunlarla akrabalığımızı vurgulayanlardan değil, hümanizmin taleplerini yalnızca benzerliğe dayandıranlardandır. Benzerlikler kolayca reddedilir veya değiştirilir; tarihsel ilişkiler değildir. Tüm akrabalarımız, tanıdık, insan türünün dilinde usta değildir: Sıradan türdeşlerimizin tümü bile öyle değildir. Birlikte maymun olmamız ve aile ve dostluk duygusu olan çok yönlü, manipülatif bir primat olmanın genellikle nasıl bir şey olduğunu içten içe bilmemiz yeterlidir. Amerikalı ve Zenci gerçekten de benim kız kardeşlerim ve erkek kardeşlerim; bizimle birlikte büyük birey olan Hominoidea'yı (ki bu daha büyük insanlıktır) oluşturan diğer maymunlar da öyledir.

O halde Hominoidea için iyi yaşam nedir? ¹⁸ Hominoidler, bireysel statülerinin tanınabileceği kadar küçük ve cana yakın arkadaşlar bulabilecekleri kadar büyük gruplar halinde arkadaşlık içinde bir araya geldiklerinde iyi yaşarlar. Keyfi tutuklama ve cinayetlerden oldukça emin olduklarında, yenilik yapma ve keşfetme fırsatlarıyla birlikte iyi yaşarlar. Bunu onlar için kim güvence altına alabilir? Açıkçası, şu anda sadece sorunla yüzleşmek ve çözmek için yeterli güce ve öngörüye sahip olanlar. Böyle yaratıcı bir azınlığın kendisini entelektüel ve politik bir seçkin olarak tasavvur etmesi ve işleri yalnızca acil çıkarları için yürütmesi riski vardır. Son zamanların elitlerinin, tüm insanların "eşit" olduğu ve herkesin uygulayamayacakları benzer bir saygıya sahip olduğu sloganına en azından sözde bağlılık göstermeye zorlanmaları kesinlikle iyi bir şey. Hominoidlere (lütfen unutmayın, biz de dahil) benzer bir saygı talep etmek, hâlâ fantezinin pençesinde olan entelektüeller üzerinde çok büyük bir baskı oluşturabilir. Ancak dikkatli olursak girişimi riske atabiliriz.

İnsanlığın manevi formu

Daha önce ya evrimsel süreçlerin doğal ürünleri olduğumuzu ya da olmadığımızı söylemiştim. Eğer öyleysek, tür grupları arasında katı sınırlar olmadığı, türlerin ve diğer taksonların oldukça gerçek olduğu, ancak yalnızca Realgattungen olarak olduğu açık görünüyor. Bununla birlikte, Büyük Maymun Projesi'nin diğer imzacılarının tamamen doğallaştırılmış bir epistemolojiyi açıklamak için gösterdikleri çabalara rağmen, buna inanmakta gerçek bir zorluk var. Tüm teorisyenleri ikna etmemiş olsa da güçlü olan argüman şu şekilde ilerliyor. Eğer evrimsel süreçlerin ürünleriysek, o zaman düşüncelerimizin çok da zararlı olmayan fantezilerden başka bir şey olmadığını düşünmek için iyi bir nedenimiz yok. Nietzsche'nin gördüğü gibi, pek çok şeyi görmezden gelebilen, fantezilerini gerçekleştirebilen yaratıkların torunları olarak evrimleştiğimizi varsaymalıyız. Evrimsel epistemolojide, soyut gerçeği önemseyeceğimizi veya onu elde edebileceğimizi ummak için bize neden verecek hiçbir şey yoktur. Eğer teori doğruysa, (en iyi ihtimalle) bir sonraki öğünü elde etmek ya da öyle olmaktan kaçınmak için ihtiyaç duyduğumuz doğrular ya da yanlışlar dışında herhangi bir doğru teori bulabileceğimizi düşünmek için hiçbir nedenimiz yok. Ve bu nedenle, geliştirdiğimiz herhangi bir teorinin, mevcut evrim teorisi de dahil olmak üzere, gerçekten doğru olduğunu varsaymak için hiçbir nedenimiz yok. Ancak ilahi akıl bir şekilde içimizde mevcutsa, gerçekleri bulmayı veya ahlaki içgüdülerimize güvenmeyi bekleyebiliriz. Ne de olsa Aydınlanma düşünürleri, şimdiye kadar tanımladığım neo-Aristotelesçi çerçeveye uymayan, aklın güçleri hakkında Platonik bir doktrini ödünç alarak böyle düşündüler. ¹⁹

Bu alternatif tablo -evrim teorisinin, olduğumuzu düşünmemiz gereken türde varlığa (yani hakikati arayan ve ilahi bir aklın sözde ahlaki imgelerine) yer bırakmadığı şeklindeki - radikal bir görüş üzerinde ısrar etme girişimlerinin arkasında sıklıkla yatan şeydir. maymunlar ve insanlar arasındaki ayrım. Ama daha iyi bir cevap var. Ne de olsa Platon, insan ve insan olmayan şeyleri, bizim özel türümüzden yaratıkları ve diğerlerini karşılaştırmanın mantıklı olduğunu reddetti. Evreni Turnalar ve Turna Olmayanlar olarak da ayırabiliriz. ²⁰ Onun anlatımına göre (ya da en azından yazılarından geliştirilen anlatıma göre) gerçekten de gerçek doğalar vardır, ancak bunlar bize onları kısmen hatırlatan şeylerle özdeş değildir. Her ne kadar ona hizmet etmeye çağrılmış olsak da, biz bile İnsanlık Formu ile tamamen özdeş değiliz. İnsanlığın Formu ilahi akıldır ve ilahi aklın gerektirdiği şekilde düşündüğümüz ve yaptığımız ölçüde, bu anlamda gerçekten de daha insanız . Bizim için insanlığın gerçek imgesi aziz veya mükemmel bilgedir.

daha önce tanımladığım Realgattungen ile nasıl bir ilişkisi var ? Basitçe: Bir soy birbiri ardına Denizde Yaşam Formu'na uyum sağladı ve böylece köpekbalığı, uskumru, plesiosaur, balina, dugong, fok gibi daha küçük türler üretti. Life-in-Society, görüntülerini karıncalar, termitler, arılar ve memeliler arasında bulmuştur. Belki Formu zamansal varoluşa daha net bir şekilde getirebiliriz, ancak bunu sanki bizim mülkümüzmüş gibi yakın akrabamızın dışındaki varlıklar üzerindeki tüm etkisini inkar ederek yapamayız. İnsanlığı en iyi somutlaştıranlar azizlerse (Platonik geleneğin önereceği gibi), o zaman onları taklit ederek elimizden gelenin en iyisini yapacağız. Bundan, akrabamız olan diğer "maymunlara" saygı duymamız gerektiği sonucu çıkar.

Doğal türler yoksa yalnızca Realgattungen varsa , o zaman kendimizi Hominoidea'nın, Büyük İnsanlığın parçaları olarak düşünmek mantıklıdır . Platoncuların tasavvur ettiği türden türler varsa ve "bizler" burada-şimdi İnsanlık Formunun kısmi taklitleriysek, insanca davranarak onu daha iyi taklit edelim. Bu tür Formlar özel bir soy gerektirmez ve sanki Yaradan ölü taşlardan ruhun yeni çocuklarını diriltemezmiş gibi, Adem'in çocukları olmakla övünemeyiz. O tin, eğer şeylerin hakikatini içerecek kadar gerçekten evrensel ise (ki bu bizim hakikati bulmamızın koşuludur), her yerde mevcut olmalıdır. Kendimizde ve başkalarında İnsanlığa saygı duyacaksak, aynı şekilde, ne kadar lekeli bir aynada olursa olsun, bu Formu yansıtan diğer yaratıklara da saygı göstermeliyiz.

Maymun isek, beraber maymun olalım. Eğer 'maymun' isek (İlahi olanı taklit ederek), sözde azizler olarak görevimizin ne olduğunu kabul edelim ve aralarından geldiğimiz kişilere borçlu olduğumuz nezaketi gösterelim. Ya sadece 'doğal' süreçlerle onlarla birlikte evrimleştik ya da kısmen İlahi İnsanlığı taklit etmek için evrimleştik. Her iki teori de bizimle diğer maymunlar arasında radikal bir ayrıma izin vermiyor. Her ikisi de bize daha büyük insanlığa saygı duymamız ve hizmet etmemiz için sebep verebilir.

notlar

1.       P. Singer ve P. Cavalieri (editörler) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Dördüncü Kuvvet: Londra, 1993), s. 113-25.

2.       TL Peacock Melincourt, özellikle Bölüm 6. Bkz. Romanlar of T.L. tavus kuşu, ed. R. Garnett (Londra: Dent, 1891), cilt 2, 3.

3.       Dilin Kökeni ve İlerlemesi Üzerine (Kincaid ve Creech: Edinburgh, 1773-92), aktaran Baker 1974, s. 23.

4.       Kökeni, op. cit., Kitap II, Bölüm 5, Peacock op. cit., Bölüm 6.

5.       Bakınız Baker 1974, s. 19 f.

6.       Baker 1974'te alıntılanmıştır, s. 22.

7.       Bakınız Baker 1974, s. 292 vd. E. Smith'ten (1904) sonra.

8.       Quine 1969, s. 9.

9.       I. Kant Gesammelte Schrifften cilt. 2, s. 427-33, geçen Baker 1974, s. 81.

10.    Modern taksonomik uygulamanın daha fazla detayı için bkz. Mayr 1969; Jeffrey 1973;

Slobodchikov 1976.

11.    Dawkins'in 1993.

12.    Ansiklopedi üzerine sorular, Baker 1974'te alıntılanmıştır, s. 20.

13.    Bunların hepsi cinstir ve genellikle içlerinde birkaç tür bulunur ( cüce şempanze Pan satyruspaniscus gibi). Linnaeus bunun yerine şempanzeyi Homo troglodytes olarak tanımladı. Günümüzde, taksonun seviyesi, varsayılan soy ve göreceli akrabalık derecesi ile ilgili profesyonel muhakeme ile belirlenmektedir.

14.    Dawkins'in 1993.

15.    Gövde 1974a, s. 79.

16.    Kipling 1910, s. 49.

17.     Bilim adamları Aristoteles'lerini yalnızca Aydınlanma ­skolastik karşıtlığından öğrendikleri için, onların Aristoteles tasviri, herhangi bir yetkin Aristotelesçi bilgin tarafından tanınamaz; bkz. Balme 1980.

18.     Bu, teknik olarak Pongidae ve Hominidae ailelerini içeren bir üst ailedir.

Pongidler arasında şebekler ve siamangların yanı sıra büyük maymunlar ve Ramapithecus gibi soyu tükenmiş türler bulunur. Hominidae , Australopithecus, Pithecanthropus ve Homo'nun çoğu soyu tükenmiş çeşitli türlerini ve paleotürlerini içerir . Unutmayın, bu sınıflandırmalar hala en olası tarihsel ilişkiler hakkında tahminlerdir. Pithecanthropus, bazıları tarafından Homo olarak sınıflandırılır .

19.    Ayrıca bkz. my God's World and the Great Awakening (Clarendon Press: Oxford, 1991) ve God, Religion andReality (SPCK: London 1998).

20.     Plato Politicus, 263d.

9    Ücretsiz iki ayaklı sürüleri ¹

giriiş

Platoncular ve Aristotelesçiler arasındaki bin yıllık tartışmada, insanlara plasentalı memelilerin belirli bir türü olarak "doğalcı" davrandığı varsayılanlar genellikle Aristotelesçidir ve insanların manevi amfibiler, daha geniş bir dünyanın vatandaşları olduğunu öne süren Platoncudur. Doğadan daha ve doğal olmayan bir şekilde çürüyen ete boyunduruk altında. Öte yandan, Aristoteles geleneği, tıpkı daha natüralist Stoacı gelenek gibi, insan ve diğer hayvanlar arasında radikal bir ayrım yapmaya Platonist gelenekten çok daha yatkındır. Yabancı, muhtemelen Platon'un onayıyla, insan ve insan olmayan arasındaki basit ayrımla alay ederken (Politicus 263c ff.), ² Stoacı ve Aristotelesçi filozoflar tam da bu ayrımı kesin kabul ettiler. Aristotelesçiler değil, Platoncular genellikle bizim türümüzden olmayanlara karşı görevlerimizi dikkate alanlar olmuştur. Aristotelesçiler değil Platoncular, cismani doğayı kutsal bulmuşlardır.

Toprak [bizim] atalarımızın evidir ve [biz] ona çocukların annelerine değer verdiğinden daha fazla değer vermeliyiz; dahası, Dünya bir tanrıça ve ölümlü insanların metresidir ve bölgede zaten yerleşik olan tanrılara ve ruhlara aynı saygıyla davranılmalıdır. ³

Bu bölümdeki ilgi alanım, Platoncu dinselcilik4 ya da onun çevreci imaları değil , Platon'un insan ^toplumu ve davranışına ilişkin "doğalcı" açıklamasından çıkarılacak ahlaktır. Önerilerinden bazıları, sosyal kökenlerimizle ilgili daha tanıdık teorilere kolayca benzetilebilir. Ticaretin ve karşılıklı savunmanın algılanan avantajlarıyla bir araya gelen aile grupları olarak başladık - ya da kendimizi başladığımızı hayal edebiliriz -. Bir zamanlar yiyecek, içecek, seks ve barınma gibi basit arzularla motive olmuştuk, ancak iç barışı korumaya yardımcı olmak için içimizde yeni sosyal güdüler, utanç, görgü kuralları ve hırs şekillendi. Sırasıyla, siyasi ve askeri gücün büyümesiyle çözülmesi gereken sorunlar doğurdular. Buradaki model, zaten gerekli ahlaki tepkiler ve entelektüel yeteneklerle donatılmış - veya mucizevi bir şekilde sağlanmış - insanlar arasındaki sosyal müzakere deneyimi tarafından sağlanan modeldir. Kimliği belirlenebilir bireyler belirli katkılarda bulunabilir, ancak başkaları tarafından bilinmeyen herhangi bir yetenekten dolayı değil. Daha sonraki siyaset teorisi bu açıklamayla bir parçadır. Tarif edeceğim alternatiften herhangi bir şekilde bahsedilirse, bu yalnızca kralların ilahi hakkının erken bir versiyonudur, aslında çok az benzerlik olsa da Locke'un Filmer'da ifşa ettiği türden bir şey. ⁵

Bu alternatif, elbette uygarlığı evcilleştirmeyle ilişkilendirmektir. Daha tanıdık model, devlet adamının sanatını, yani politik sanatı, çağdaş insanlarda bulduğumuz karar verme ve müzakere güçlerinin bir uygulaması olarak ele alırken, bu diğer ve daha az tanıdık düşünce, nasıl var olduğumuz sorusuna cevap vermeye çalışır. hiç böyle. "Politik" karakteri gerçekten doğuştan olan ve tam da bu nedenle bizimkinden daha az "politik" olan hayvan türleri vardır. Tek tek arılar ya da karıncalar doğal olarak bütünü en iyi ayakta tutan şeyi yapacakları için, uygunluk ya da adalet hakkında konuşmaya ihtiyaç duymazlar ve bu nedenle herhangi bir insan diline ihtiyaç duymazlar. Platon'un tasavvur ettiği türden krallara da ihtiyaçları yoktur. Bizim için doğal olan siyaset biçimi - Aristotelesçilerin dediği gibi - birbirine saygı duyan bireyler arasında ortak karar vermeyi içeren bir biçimdir. Kendisi için karar verebilen herkes, herkes için karar vermeye yardımcı olabilir. Sadece buna karar veremeyenler süreçten dışlanmalı ve diğer evcil sığırların yanında var olmalıdır. Aristoteles, bu tür "doğal köleler"in olabileceğini düşündü, ancak umutlarını daha tipik insan biçimlerine, neyin yapılmasının doğru olduğu konusunda kendileriyle ve başkalarıyla akıl yürütebilen ve kararlarına bağlı kalanlara bağladı. Akıl yürütebilen ancak kararlarına uymayanlar (kadınları böyle tasavvur ediyordu), en iyi şekilde, eşler olarak siyasete bir çırpıda katkıda bulunabilirlerdi. ⁶ Daha önceki bir bölümde, bu uzlaşmaya dayalı müzakere idealinin devlet otoritesine liberallerin hayal ettiğinden daha az destek sunduğunu ve dolaylı olarak, böyle bir otoriteye inananların onun savunmasını başka yerde aramaları gerektiğini tartışmıştım. Evcilleştirme, devlet otoritesi sorununa cevap olmayabilir : Devlet otoritesi varsayımına bir cevap olduğundan şüpheleniyorum . Hepimizin itaat etmesi gereken birinin neden var olduğunu söylemez ama neden var olduğunu düşündüğümüzü açıklamaya yardımcı olabilir. Şunu da eklemeliyim ki, sadece bir masanın etrafında oturup mantıklı bir şekilde tartışırsak her şeyin iyi olacağına dair iyi liberal inanç biraz yorgun görünüyor. Despotizmin bile kabul edilmeyen erdemleri vardır.

devlet adamı sanatı

Politicus'unda (258b-267d) devlet adamını tanımlamaya yönelik ilk girişimi, Devlet Adamı, Kral, Köle-Efendi ve Ev Sahibi'ni zihinsel gücü ve kişilik gücüyle (259c) üstünlüğünü sürdüren biri olarak ayırır . sürüleri yetiştirmek ve beslemek amacıyla (261a) çok sayıda alt yönetici (261a) ⁷ evcil, sürü halinde yaşayan hayvanlar (264a): özellikle karada yaşayanlar (264d), yürüyenler (264e), boynuzsuzlar (265c), melezleşmeyenler (265d) ve insan dediğimiz iki ayaklı hayvanlar (266b). Devlet Adamına en yakın şey, "kolay bir hayat yaşamak için en iyi eğitilmiş adam" olan domuz çobanıdır (266d). Bunun yerine biraz farklı bir kesim bizi tüysüz iki ayaklılar (266e) ve Devlet Adamı'nın en yakın akrabası olarak dile getirilmeyen bir benzetmeyle turna veya kaz çobanı (bkz. 264c) olarak tanımlayabilirdi. İnsanları yönetme sanatı, belirli bir tür sürü hayvanının yetiştirilmesini ve beslenmesini yönetmektir: "atların veya diğer hayvanların yetiştirilmesinden farklı olarak, insanların kolektif olarak yetiştirilmesi bilimi" (267d). Platon'un insanların sürü hayvanları olarak tanımlanmasını gerçekten onayladığı, Laws'taki birçok pasaj tarafından doğrulanır : örneğin, 'hükümet, otoritesini babasından veya annesinden miras alan en yaşlıların yönetimi olarak ortaya çıktı; diğerleri onu bir kuş sürüsü gibi izlediler, böylece o ataerkil otorite ve tüm krallıkların en adili olan krallık tarafından yönetilen tek bir kalabalık oluşturdular'. ⁸

Yabancı, devlet adamlarının kendileri de dahil olmak üzere meşru olarak "insanlığı beslediklerini" iddia edebilecek başka zanaatkarlar olduğunu (268a), oysa örneğin bir çobanın sürüyü tamamen yönettiğini belirterek, görünürdeki başarısını hemen nitelendirir. Bulunması garip bir hata: Ne de olsa, Yabancı daha önce devlet adamının yönettiği birçok ikincil sanatı tanımlamıştı. ⁹ Bir inek çobanı yemlik, doktor, çöpçatan, ebe, şovmen ve benzerleri olabilir (268ab), ancak görevleri devrettiği takdirde sürüden daha az sorumlu olmayacaktır. Önemli olan sürüyü kimin yönettiğidir . Ve insan çobanı için gerçek bir sorun var: Herkes talimat almayacak veya yönetici rolünü kabul etmeyecek. Sığır çobanı (en azından "kendi"sini yönetiyorsa), sürüsü için ne yapılması gerektiğini belirleyen kişidir; ancak insanlar için yapılması gerekenler konusunda görüş sahibi olan sadece Devlet Adamı değildir. Ksenophon'un da belirttiği gibi, diğer tüm sürüler "insanların yöneticilerine itaat ettiğinden daha kolay bekçilerine itaat etti". ¹⁰ Platon'un, Ksenophon'dan daha fazla, bu asi doğamızın "zekâmızın veya kişisel sorumluluğumuzun" bir işlevi olduğunu düşünmemizi istediğinden şüpheliyim. ¹¹ 'İnsan "evcil" bir hayvandır.. .ama yetersiz veya yanlış yetiştirilmesi yeterlidir ve o, yeryüzünün en vahşi hayvanı olacaktır'. ¹² "Bütün vahşi şeyler arasında çocuk en zaptedilmezidir... Bu yüzden pek çok dizginle dizginlenmesi gerekir". ¹³

Rüya günlerinde, Kronos çağında, Yabancı'nın dediği gibi, her ayrı sürüye bakmak için ruhlar atayarak her şeyi yöneten Tanrı'ydı (269c ff.). ¹⁴ "O zamanlar siyasi anayasalar yoktu, ne eşler ne de çocuk doğurmak vardı" (272a), ¹⁵ tarım yoktu, evcil sanatlar yoktu. Tanrı'nın her şeyi yönettiği, insan icadı olmadan kendi kendine olan her şeyin iyi gittiğini söylemekle hemen hemen aynı anlama gelir. O zaman insanlar gerçekleri öğrenmek için birbirleriyle ve diğer hayvan kabileleriyle mi konuştular (272c) yoksa yiyip içmekle mi yetindiler, kim bilir? Daha önceki yorumcular, o günlerde insanların "gözleri olduğu halde boş yere gördüklerini, işittikleri halde aldırış etmediklerini; rüya şekilleri gibi uzun ömürlerini tam bir kafa karışıklığı içinde yaşadıklarını" varsaymışlardı . ­¹⁶ Ama Yabancı şundan şüphelenir: "Her birimiz, rüyada bir şeyler gören ve onları mükemmel bir şekilde bildiğini sanan ve sonra sanki hiçbir şey bilmediğini anlayarak uyanan bir adama benziyoruz" (277d). ¹⁷ Belki önceki zamanlar her şeye rağmen uyanıktı. Çıplak olmalarının bile (elbette olabileceği gibi) yoksul olduklarını ima etmesi gerekmez. Aksine, bir yarış, "ruhun Olympia'sı" gibi soyulmuşlardı. ¹⁸ Uzun bir geçmişe sahip bir görüntüdür. Edward Herbert, Cherbmy Kontu, 1624'te:

Hakikat türbesine girmek isteyenler, ziynetlerini, yani fikirlerini girişte, deyim yerindeyse vestiyerde bırakmalıdır. Ön yargıyla yaklaşmadıkları sürece her şeyin algıya açık ya da açığa vurulmuş olduğunu göreceklerdir. ¹⁹

ve John Colet:

Gerçeği gören var mı? O zaman tamamen soyunmalı ve kendini çıplak bırakmalı, zihninde bir şeyler öğrendiğini sandığı... ...tüm düşünceleri bir kenara bırakmalıdır. ²⁰

Bu, İskenderiyeli Philo'nun Baş Rahibin Kutsalların Kutsalı'na girmek için ruhun düşünce ve imgelemini çıkarması gerektiği alegorisinden türetilen bir basmakalıp sözdür. ²¹

Ancak Tanrı elini geri çektiğinde üreme, doğum ve yetiştirme tüm yaratıklar için bağlayıcı hale geldi (274a). Ancak o zaman vahşi hayvanlar tarafından tehdit edilen insanlar vahşileşti (274b) ve Prometheus, Hephaistos ve Athene'nin (274c) armağanlarına bağımlı hale geldi. ²² Dünyanın bu çağında yaratıklar kendi başlarının çaresine bakmalı ve tamamen bir başkası tarafından yönetilmemelidir. İnsan sürüsünün Çobanı bir tanrıdır, bir ölümlü değil (275a) ve o daimonun bakımından yoksun (274b) bir şekilde bir alternatif bulmalıyız. Çobanların koyunlarına benzemesinden çok, şimdi bizi yönetenler bize benziyor (275c). Yabancı, onların bizim bedensel beslenmemizle suçlanmadığını söylüyor (275d) - ancak bu, göreceğimiz gibi, Devlet adamlarının bedensel sağlığımızla hiç ilgilenmemesi gerektiği anlamına gelmiyor. Bu, bizi yetiştirmede hiçbir sorumluluklarının olmadığı anlamına kesinlikle gelmez . Barker'ın merakla vardığı sonuca göre, bu, Platon'un daha önceki tasavvurunun filozof-krallarının "artık düşüşten önceki zamanlara havale edildiği" anlamına da gelmez. ²³ Sonuncular kozmik döngüleri kontrol etmiyorlardı, sadece onları hesaba katabiliyorlardı. İlahi Çoban bir filozof-kral değildir; bu devrin gerçek devlet adamlarıdır. Görevleri, insan sürülerinin "sorumlu sorumluluğu"dur, şiddetle değil, "gönüllü olarak kabul edilen eğilimle": "devlet adamlığı dediğimiz özgür iki ayaklı sürüler tarafından özgürce kabul edilen eğilim" (276e). Platon'un "insan hayvanının alıngan bir mizacı vardır ve onu düzgün bir şekilde köle ve efendi olmak üzere iki kategoriye ayırmaya ikna etmenin kolay olmayacağını" öne sürdüğünü eklemeye değer. ²⁴

Ama elbette bu sanatın neleri kapsadığını bilmenin yakınında değiliz. Gerçek devlet adamlığı, sonunda ortaya çıkar, bu tür bir kuralın anayasal biçimi ne olursa olsun, insan sürülerini onların gerçek iyiliği için yönetme sanatıdır (293a). Aalders'in iddia ettiği gibi, ²⁵ ve diğerlerinin düşünmeyi tercih edeceği gibi , Platon'un kralın çoban olduğu fikrini zorla reddettiği doğru değildir . Aksine, Kanunlar'a kadar süren Sokratik bir mecaz ^{26 gibi görünüyor} . Her şeye rağmen bu sürülerin boyun eğmeye çok istekli olmaları gerekmediği ortaya çıktı - gerçi burada düpedüz çelişkiden kaçınmanın birkaç yolu olabilir, birazdan vurgulayacağım benzetme de dahil. Gerçek devlet adamları kendilerini yasalarla bağlamazlar (294a ff), çünkü daha alt düzeydeki kralların izleyeceği yasaları başkalarının uyması için bıraksalar bile (295c ff), hiçbir sonlu yasa tüm koşulları tamamen barındıramaz (301b). Ne retorikçiler, generaller ne de yargıçlar (304c ff) kralın gerçek dengi değildir: insan sürüsünün neye ihtiyacı olduğunu anlayan çok az kişi devlet adamıdır. Sadece onlar, diğer tüm sanatları kontrol eden (305e) ve insanlığın çeşitli karakterlerini devletin dokusuna dokuyan sanatı uygularlar. Gerçek devlet adamları, gençlerin uygun eğitimi, yaşlıların uygun birlikteliği ile ilgilenmek zorundadırlar: insanların yetiştirilmesini ve beslenmesini organize edecekler ve uygun görevleri belirleyeceklerdir (310e ff.). Amaçları elbette barıştır: Askeri ihtiyaçları dikkate alsalar bile, "barış yasalarını bir savaş aracı olarak kullanmaktansa, [kendi] savaş yasalarını barış için bir araç olarak tasarlarlar". ²⁷ En ince ve en iyi kumaşlar, karşılıklı uyum ve dostluk bağlarıyla kurulan gerçek bir kardeşlik (311c), devlet adamının amaçladığı şeydir ve devlet adamının yardımı olmadan asla -varsaymalıyız- gerçekleşemeyecek olan şeydir. "İşbirliği yapamayan veya yapmayacak olanlar öldürülmeli, sürgüne gönderilmeli veya köleleştirilmelidir" (309a). Bir hayvan sürüsünün sorumluluğunu üstlenen kişi, önce onu sağlıksız ve kalitesiz hayvanlardan arındırmalıdır. ²⁸

Domuzlar ve insanlar

Gerçek kral, daha önceki bir çağın İlahi Çoban'ından farklıdır, çünkü her şeyi kendi başına yapamaz ve genellikle daha küçük zanaatkarların asi yardımına güvenmek zorundadır. Disiplinli bir dikkat olmadan işler Tanrı'nın istediği gibi gitmez. Ayrıca sürüsüne çok daha fazla benzediği için o İlahi Çoban'dan farklıdır. Ancak, Platon'un tanımladığı şekliyle devlet adamlığının, aksi takdirde vahşi olacak yaratıkların evcilleştirilmesi anlamına geldiği hâlâ doğrudur: evcilleştirilebilir olmaları anlamında "evcilleştirilmiş" olabilirler, ancak "kendi kendilerine" veya "doğru" yapmaları beklenemez. Tanrı'nın lütfuyla' (burada aynı anlama geliyor). Bize dayatma yapan müstakbel devlet adamı, tıpkı gerçek bir doktor gibi, şikayetlerimizi ne zaman görmezden geleceğini bilen gerçek devlet adamını taklit eder, ancak en derin irademize, yani iyiliğe hizmet edecek şekilde hareket etmez. Gerçek devlet adamı ise, kendi geçici tutkularına dalmış olanlara çok bir tiran gibi görünebilir. Onun aklanması, sürüsünün, o yokken bile başarılı olmasıdır, çünkü O, kanunlarını yüreklerine yerleştirmiştir. Evcil hayvanlar yalnızca korku tarafından yönetilmezler, efendileri de otoritesini yalnızca onların rızasından almaz: daha ziyade otoritesini kullanarak, özen göstererek veya -Atinalı Yabancı'nın dediği gibi- ikna edici açıklamalarıyla onların rızasını kazanır. ²⁹ Bir devlet adamı için en iyi eğitim, dedi Philo, çoban ^olmaktır . Bu arada Varro'ya göre, domuz çobanları domuzlarını kornaya gelmeleri için eğitiyorlardı. ³¹

Devletin yasalarına uyulmalıdır çünkü -ya da biz öyle inanabiliriz- onlar hâlâ kadim bilgeliği bünyesinde barındırmaktadır. Mitolojik olarak: Bir zamanlar Tanrı açıkça bizimleydi ve yaptığımız şey otomatik olarak O'nun iradesiydi; felaketten sonra, gerçek krallar, bir zamanlar hepimizin üstü kapalı olarak bildiklerini açık bir şekilde bilen, asi sürülerini ağızdan ağza sözlerle yönettiler; onlar gittikten sonra, kendi başımıza bulabileceğimiz her şeyden daha iyi bir rehber olarak bize sadece olağan kararlarının kaydı kaldı. Sokrates'in Crito'ya söylediği gibi, yasaların kendileri ebeveynlerimiz ve orijinallerimizdir ve evlada itaat borçludurlar. ³² Son çürümede, kusurlu genel yasalar bile kayboldu ve elimizde yalnızca cennetin hatırası vardı. "Sonunda, bu kozmik çağ sona ererken, bu düzensizlik doruğa ulaşır" ve Tanrı bir kez daha kontrolü ele alır (273d).

Protagoras'ında anlattığı Protagoras mitinin amacı, yerleşik, yasalara uyan toplumun, kanunsuz hayvanlarla cinsel ilişkiye, nomoi'nin altındaki doğaya karşı tek alternatifimiz olduğudur . Bu durumda, dedi Dio Chrysostom, sanatlarımızın cesareti veya adaleti artırmaya değil, zevklerimizi ve genellikle önemsiz zevklerimizi artırmaya adanmış olması garip. ³³ Sağlık için tanrılara kurban veririz (bugünlerde buna tıbbi araştırma diyoruz) ama sağlıklı yaşamak için hiçbir zahmete girmeyiz. ³⁴ Belki bu kaçınılmazdır ama başlangıçta böyle değildi.

Elbette tüm bunları tarihsel olarak almaya Timaeus'tan daha fazla gerek yok . Bu aşamaların gerçekten ardışık dönemler olması gerekmez (belki de öyleydiler): Önemli olan, doğruluk için mücadele edilmesine gerek olmadığı hayali bir dönem (Kronos çağı) ile en yüksek amacımızın disiplin olduğu dönem (çağ) arasındaki zıtlıktır. Zeus'un). Bu son çağda, disiplin ve düzensizlik arasında bir karşıtlık vardır, ancak mükemmellik disiplinde değildir. Lewis'in hayali (ama tanıdık) bilim adamı, ilkel olduğunu düşündüğü bir halkın önünde kendini haklı çıkarmaya çalıştığında, "bilimimiz, tıbbımız ve hukukumuz, ordularımız, mimarimiz, ticaretimiz ve ulaşım sistemimiz... üstünüzde olanın aşağı olan üzerindeki hakkı sizin yerinizedir'. Bu uçsuz bucaksız soyutlamaları daha somut terimlerle ifade etmek zorunda kalan tercümanı, bunların saçmalığını açığa vuruyor: Sanki kişinin sağlığı, yaralarının etrafındaki sargıların kalitesiyle kanıtlanıyormuş gibi. ³⁵ Mevcut ahlaki erdemlerimizin uygulanması bile tanrılara atfetmemiz gereken bir şey değildir, çünkü böyle bir uygulama, var olmaması daha iyi olan kötülüklerin varlığına bağlıdır. Aynen öyle, Platon'un Devleti dediğimiz ideal devlet, Glaucon'un 'domuzlar şehri' dediği ilk sadeliğinden uzaklaşmış bir şehri iyileştirmeye yönelik kahramanca bir girişimdir. ³⁶

Elbette, 'Kronos'un çağı' hakkında olduğu gibi, bu son şehir hakkında bazı bilimsel tartışmalar var. Glaucon'un ifadesi bir eleştiri olarak sunuluyor ve -örneğin, Berry'nin iddia ettiği gibi37- hayali şehir, bedensel arzuları tatmin etmekten 'hoggly' memnun olan insanlardan biri olabilir ^. Yabancı'nın dediği gibi, "[Kronos çağının insanları] yiyip içmekten doyduklarında, birbirleriyle ve hayvanlarla yaptıkları tartışmalar, hayatta kalan hikayelerin onları ortaya koyduğu türden olsaydı. (272c), o zaman yargımız net olmalıdır. Ama kendi ayırt edici gerçeğini öğrenmek için her bir yaratık kabilesiyle konuşurlarsa, o zaman onların mutluluğu bizimkinin bin katıydı. Bence asıl mesele, Platon'un Tanrı'nın tamamen denetim altında olduğu bir çağda ne olacağı konusunda herhangi bir şüpheye sahip olması değil: "Kronos çağı", bazılarının geçmişte yaşadığını düşündüğü bir altın çağa verilen isimdir. maddi anlamda 'kolay yaşama' zamanı. Gerçek bir altın çağ böyle olmazdı. Sokrates de Glaucon'a 'domuzlar şehri'nin gerçekten en iyisi olabileceğini düşündüğünü söyler. Diyetinin vejetaryen olduğunu hatırlatmama gerek yok. ³⁸ Dicaearchus'un, Altın Çağ'ın çöküşünü bizim hayvanlarla ilerici, etoburca karışmamıza bağladığı söylenir. Kronos çağında altın ırktan olanlar "hiçbir hayvanı öldürmediler". ³⁹ Platon ayrıca, bir zamanlar insanların et yemeyi veya tanrıların sunaklarını kanla kirletmeyi büyük bir saygısızlık olarak düşündüklerini söyler. ⁴⁰ Tufandan sağ kurtulan tepe çobanları arasında et yiyen özellikler, yani Kikloplar. ⁴¹ Ama başlangıçta öyle değildi. Politicus'ta düşüş, Tanrı'nın geri çekilmesinin bir sonucudur, böylece biz düştüğümüz için Tanrı'nın geri çekildiğini öne süren diğer hikayeleri tersine çevirir .

Skemp tarafından not edilen başka bir pasajda, ^42, Protagoras'ın mizahi eleştirisinde, Sokrates neden ölçünün sadece İnsan değil de Domuz olması gerektiğini sorar. ⁴³ Gerçekten, şüphesiz, Ölçü Tanrı'dır, Atinalı Yabancı'nın dediği gibi, ⁴⁴ ve domuzlara yapılan atıflar -tüm yorumcuların hemfikir olduğu gibi- şakacıdır.

Böyle konuşmamıza ve kendimizden memnun olmamıza ve iyi insanlar olduğumuzu düşünmemize şaşmamalı. Çünkü köpek köpeğe, öküz öküze, eşek eşeğe ve gerçekten de domuz domuza en güzel şey gibi görünür. ⁴⁵

Şakanın sadece anlamsız olduğunu düşünmemize gerek var mı? Platon'un domuzların gülünç olduğunu düşündüğü açık mı olmalı? Cennetteki hayat, domuzların hayatına çok benziyor olabilir: 'domuzlar şehri'ne olduğu gibi, ona da tam olarak geri dönemesek bile, belki burada buna benzer bir şey görebiliriz? Domuz çobanlarının keyfi yerindedir - çünkü domuzlar, namuslu domuz çobanlarının yapmalarını istediklerini kendi kendilerine yaparlar. İnsan devlet adamları mücadele eder, çünkü özgür iki ayaklılar mücadele etmez ve bunun yerine, öyle olmasa bile gözlerinde iyi görünen şeyi yaparlar. "Zahmetsiz, kendiliğinden bir ürün olarak bir erdem hasadı üreten ruhani toprak daha iyidir." ⁴⁶ İnsan olmayanların hepsine hayran olunmaz: Bazıları, tıpkı bazı insanlar gibi, vahşi hayvanlara dönüşmüştür. Görünüşe göre keçiler, tam olarak vahşi olmasalar da, yetkin çobanlara ihtiyaç duyma konusunda günümüz insanlarına benziyor. ⁴⁷ "İnsan dışı", Platon'un da anladığı gibi, gerçek bir sınıf değildir. Evcil, 'erdemli' hayvanlar da var ve en vahşileri bile bizimle eşit değil.

Türümüzün birçoğunun yalnızca duyularla yaşadığını, ancak akıl ve mantığa sahip olmadığını gördüğümüze göre ve aynı zamanda birçoğunun gaddarlık, öfke ve yağma konusunda en korkunç vahşi hayvanları geride bıraktığını gördüğümüze göre, saçma değil mi? çocuklarını ve ebeveynlerini öldüren, aynı zamanda zorba ve kralların aleti olan bu insanlara karşı adil davranmamız gerektiğini, ancak saban süren öküz için bizden adalet olmadığını hayal etmek [saçma değil mi diyorum] , bizimle beslenen köpek ve bizi sütleriyle besleyen, yünleriyle vücudumuzu süsleyen hayvanlar? Böyle bir görüş çok mantıksız ve saçma değil mi? ⁴⁸

Kısa bir ara söz: Yunan yazılarında hayvancılıkla ilgili genel sessizlikle karşılaştırıldığında bile domuzlara ne kadar az atıfta bulunulduğu çarpıcıdır. ⁴⁹ Bolkestein'a göre, " Arcadia ve Aetolia'daki bazı bölgelerde ⁵⁰ domuz besleniyordu" ve aktarabileceği yegane referanslar Atheneaus 4.140 (kendi söylediği gibi 148 değil) ve Ksenophon'un Yorumları II.7.6'dır; bunların hiçbiri en az aydınlatıcı. Dio Chrysostom, domuzların meşe palamudu ve arpada yetiştirildiği, iki ailelik fakir bir çiftlikten bahsediyor. ⁵¹ Yorumcuların bildiği tek domuz çobanı Eumaeus'tur. ⁵² Ancak tarım ekonomisinde domuzların da olduğu açıktır. Ovikapridlerden çok daha az önemli görünüyorlar ve çoğunlukla Demeter'e kurban ediliyorlar. Sadece yayla köylerinde veya bol miktarda meşe ağacının olduğu yerlerde, büyük sürüler halinde tutulmaları muhtemeldi. Nüfusun daha yoğun olduğu bölgelerde, domuzlar büyük olasılıkla tarlalara ve bahçelere yakın bir yerde birer ikişer tutulurdu. ⁵³ Kısacası, Platon'un zamanında genellikle sürü hayvanları olmazlardı - gerçi Ksenophon, büyük domuz ve sığır sürüleri besleyen başarılı bir Atinalı iş adamından bahseder. ⁵⁴ Aslında birçok yerde neredeyse evin bir üyesi olmuş olabilirler: Çocuklarını domuz yavrusu kılığında satan Megaralı, diğer çiftçi ailelerin sahip olduğu gibi, domuzların meraklı, çıplak ve neredeyse insan olduğunu hissetmiş olabilir. omnivorlar ve çoğu evcil sığırdan çok daha gürültülü. ⁵⁵ Ama mesele şu ki, satacak domuzu yok ve Aristophanes kaba komedi yazıyordu. Theophrastus, gübrenin tarımsal değerleri hakkında başka türlü bilinmeyen Chartodras'tan alıntı yapar: domuz dışkısı, toprak değeri açısından yalnızca insandan sonra ikinci sıradadır. ⁵⁶ Domuzlar kısaca insanlara çok yakındır. Genetikleriyle biraz daha kurcaladığımızda, yakında organ bağışçısı olarak kullanılmalarının muhtemel olmasının nedeni de budur. ⁵⁷

Domuzlar bizim için şişman ve gülünç, evcil kölelerimizin en "hayvanı". Daha önceki bir çağda, 'cesur ve öldürmesi zor canavarlar, şövalyelik yasasına göre asil hayvanlardır. Bu nedenle yaban domuzu soylu bir hayvandı; ve büyük kaptanlar için ortak bir arma. ⁵⁸ Atinalı, Magnesia atletlerine avlanmalarını önermek için aklından geçenler muhtemelen domuzlardı (çünkü daha azı zayıf olurdu). ⁵⁹ Domuzun ne için savaştığı da önemlidir: yavruları için kendilerinden daha çok savaşırlar. Tabii ki, domuzlar aynı zamanda tam da oburluktur, ⁶⁰ ya da daha kötüsü. Critias, diye haykırdı Sokrates öfkeyle, tıpkı bir domuzun taşlara çarpması gibi genç Euthydemus'a sürtmeye devam etti. ⁶¹ Porphyry tarafından alıntılanan Neopolitan Claudius'a göre, 'domuz yemekten başka bir şeye yaramaz'. ⁶² Chrysippus'a göre bu yalnızca "yürüyen bir kiler", yalnızca kurban için yapılmış ve Carneades'in ironik bir şekilde kendi katliamından yararlandığı sonucuna varmıştı. ⁶³ Bu koşullarda tek görevi yemek yemektir. Kirke mitinin alegorik yorumu yeterince kolaydır: yalnızca Hermes'in armağanıyla korunan Odysseus onun büyüsüne karşı koyabilir. ⁶⁴ Ancak bu fablın, Plutarch tarafından farklı bir amaçla, yani domuzun övgüye değer olduğunu göstermek için kullanılmış olması dikkate değerdir. Biraz önce alıntıladığım Gryllus adlı diyalog uzun süredir şaka olarak görülüyor, ama en azından benim görebildiğim bir sebep yok. Hiç şüphe yok ki bu bir şaka üzerine bir yorum: Plutarch Boeot'luydu ve bu nedenle -Atinalı ırkçılara göre- domuz gibi (ki bu aptalca). Bir domuz, Athena'nın gözdesiyle yüzleşir ve onu susturur. Kirke'nin transmogrifiye edilmiş kurbanlarından biri - diyor - herkes için konuşuyor, Odysseus'a yeniden insan olmaya hiç niyeti olmadığı konusunda ısrar ediyor. İnsan olmayanların doğası gereği cesur, ılımlı ve ihtiyatlı olduğunu, oysa insanların yalnızca korkuyla cesur olduklarını ve gereksiz şehvetlere tutulmuş olduklarını söylüyor. "Cesaret hayvanların doğuştan gelen bir özelliğidir, oysa insanlarda bağımsız bir ruh aslında doğaya aykırıdır." ⁶⁵ Oburlar domuzlar değil, insanlardır: 'uçan, yüzen veya karada hareket eden hiçbir şey sizin sözde medeni ve misafirperver sofralarınızdan kaçmadı'. ⁶⁶

İnsan olmayanların bize cesaret, sadakat, ölçülülük ve sağduyu konusunda iyi örnekler vermesi -Platon'un da ısrar ettiği gibi67- ^elbette onların "gerçekten" erdemli olduklarını kanıtlamaz. Ne de olsa gerçek erdem, doğru akla isteyerek boyun eğmekte olabilir, halbuki insan olmayanlar nedenini bilmeye ihtiyaç duymadan doğanın onlara emrettiği gibi davranırlar. İnsanların "hayvanların katledilmesiyle kirli hale gelen" ^{68 gereksiz yere çeşitli ve pahalı bir beslenmeyi tercih ederek gaddarca davranması,} hayvanların bu katliamdan zarar gördüğünü, her şeyden önce onlara adalet gösterilmesi gerektiğini göstermez. Daha sonraki Platoncuların (Xenocrates, Plutarch, Plotinus ve Porphyry gibi) hayvanlara saygı konusunda efendilerinin ruhuna sadık kaldıklarından ve Diogenes gibi diğer Sokratiklerin de benzer bir düşünceye sahip olduğundan şüpheleniyorum. ⁶⁹

Kısacası, Yabancı'nın Devlet Adamı ve Domuz Çobanı çağrışımının, her ne kadar sıradan bir Sokratesçi gösterişçi ve kaba karşılaştırması gibi görünse de, aslında daha derin bir anlama sahip olduğundan şüpheleniyorum. Efsanede İlahi Çoban için Devlet Adamı ne ise, ilk anlatımda Devlet Adamı Domuz Çobanı için odur. Domuzlar, insanların protesto altında yaptıklarını 'doğal olarak' yaparlar. Medeniyet bizim için gerekli bir disiplin ama daha iyi bir hayat var ve bazı 'medeniyetler' hararetli.

Bir devletin kendine karşı zaferi idealler kategorisine girmez... Doktor tarafından temizlenen hasta bedenin bu nedenle pembe durumda olduğunu varsayabilir ve hiç iyileşmemiş bedeni göz ardı edebilirsiniz. böyle bir ihtiyaç. ⁷⁰

Evcilleştirme ve uygarlık

Daha şimdiden, iki ya da üç yüz bin yıldan fazla bir süre önce, muhtemelen zekalarını bu daha yeni düşünürlerle aynı problemlerin çözümüne uygulamayan (Platon ve Einstein çapında) insanlar vardı; bunun yerine muhtemelen akrabalıkla daha çok ilgileniyorlardı. ⁷¹

Yani bizi yetiştiriyorlardı.

Açıkçası bu, insanların benimsemesi zor bir düşünce. Uzun zaman önce atalarımızın, kurtlardan veya bufalolardan daha damak zevklerine uygun köpekler ve sığırlar yetiştirdiklerini görmek yeterince kolay görünüyor. Yavruları elle büyüttüler, özenle yetiştirdiler ve küçükleri boğdular. Yeni türleri evcilleştirme çabalarının bu kadar başarısız olması, başarılarının - ve diğer türlerin işbirliğinin - bir ölçüsüdür: vahşi şeyler genellikle esaret altında üremezler ve -ürerlerse- daha uysal, daha uysal hale gelmezler. nesiller boyunca "insan". Görünüşe göre sadece kedi tarihsel zaman içinde evcilleşmiştir. ⁷²

Evcilleştirmenin büyük çağı o kadar uzun zaman önceydi ki, evcil hayvanlar dünyanın her yerinde hemen hemen aynıdır - buna insan hayvan da dahildir. Evcil hayvanların - ve insanların - henüz bir tür olan birçok çeşidi vardır; oynama ve örnek alma gibi çocuksu eğilimleri ve büyük gözler ve yüksek alınlar gibi çocuksu özellikleri korurlar; vahşi kuzenlerinden daha fazla yıl boyunca cinsel olarak aktiftirler. Çocuklar ve genel olarak insanlar, Platon'un dediği gibi, alıngan veya bazen inatçı olabilirler, ancak aynı zamanda şaşırtıcı derecede itaatkardırlar: köpekler gibi. Özelliklerimiz ortak atalarımız tarafından seçilmiş gibi görünüyor ve artık tarım ve sanayi dünyasının disiplinli emeğindense avcı-toplayıcı bir yaşama daha uygun olduğumuz sık sık söyleniyor. Kabul edilmelidir ki, böyle söyleyenler nadiren kanaatlerine göre hareket ederler! Bununla birlikte, belki de farklı insan gruplarının ayırt edici özellikler için seçilip seçilmediği sorusu ortaya çıkıyor. Belirli iklimlere uygun fiziksel özellikler için 'doğal seçilim' olduğuna dair bazı kanıtlar vardır (örneğin, Kafkas ırkının yetişkinlikte sütü sindirme kapasitesi). Bazı sosyobiyologlar, örneğin Tibetlilerin çok kocalılığa çoğu insandan daha uygun olduğunu öne sürdüler ve bunu da "doğal seçilim" ile açıkladılar. Yapay seçilim de işe yaramış olabilir. Sorun şu ki, en azından şu ana kadar, sosyobiyologların davranışsal çeşitlilik tanımları, insan normu tanımları kadar ikna edici değil. Tibetlilerin Kafkasyalılardan daha çok kocalı olduğu veya Yanomamo erkeklerinin Britanyalılardan daha şiddetli olduğu ve bunun evrimsel açıklamayı hak ettiği fikri, bize biyologların tarihsel cehaleti hakkında çok şey anlatır, ancak Tibetliler veya Yanomamolar hakkında çok az şey söyler.

Konu kolay değil, özellikle de insan çeşitleri arasındaki ayrımları tanımlama ve ardından açıklama girişimleri ırkçıların işine yarayabilir. Ancak bu tehlikeye ve net vakaların olmamasına rağmen, olasılığı göz ardı edebileceğimizi düşünmüyorum. Köpekler dünyanın her yerinde hemen hemen aynı olabilir, ancak farklı eğilimlere sahip, açıkça farklı türler vardır. Eğer çukur boğalar tehlikeli oldukları için veya minyatür chihuahualar sağlıksız oldukları için yetiştirilmemeliyse, neden insan dünyasında benzer tehlikelerle karşılaşmayalım? Miscegenation, gen havuzlarının izolasyonunu önleyerek yardımcı olur. Bu, gerçekten de, atalarımızın yarattığı, insanları tehlikeli derecelerde üremeyi yasaklayan araçlardan biri olabilir: Ensest üzerindeki insan kısıtlamaları, diğer türlerde bulunan akrabalı çiftleşme üzerindeki davranışsal kontrollerden tamamen farklı değildir, ancak bunlar daha karmaşıktır, daha açık bir şekilde. kültürel. ⁷³ Nietzsche, "saçma sapan insan"la, melezle alay etmekte yanılıyordu: ⁷⁴ melez en iyisidir. Ancak melezleşme hiçbir zaman tamamen karışık değildir: insanlar üreme eşlerini ortak değer sistemlerine göre seçerler. Bu nedenle, değer verdiğimiz davranışsal karakterleri yetiştirmemiz muhtemeldir: daha doğrusu, bunu yapmaya çalışacağız. Ne yazık ki, "herkes doğal olarak kendisine en çok benzeyen kişiye çekilir ve bu, tüm durumun dengesini bozar". ⁷⁵ 'Burada hataların önlenmesi çok önemli bir mesele olarak görülmelidir.' ⁷⁶ Bizim sorunumuz, kalıtsal faktör olan genotipin belirli bir fenotipe sıkı sıkıya bağlı olmamasıdır. ⁷⁷ Eşleri, genetik karakterleri ne olursa olsun, açık özelliklerine göre seçiyoruz. Mesele - ya da sadece değil - kandırılabileceğimiz değil, aynı zamanda genlerinin, her ne iseler, yeni koşullar altında garip birleşimlerde başka hangi gizli etkilerinin olabileceğini söyleyemememizdir. Doğal seçilim şans eseridir; yapay, gerçekleştirilmesi mümkün olmayan amaçlara yöneliktir. Değer verilen bir karakter, birleşmesi öngörülemeyen etkilere sahip olacak birçok farklı genotip tarafından üretilecektir.

Bu nedenle, Platon'un yöneticilerimizi ve hizmetkarlarımızı yetiştirmemiz yönündeki önerisinin işe yaramayacağı sonucuna memnuniyetle varabiliriz. Ne de olsa gerçekten ^Yeniçeri yetiştirmeye çalışan Osmanlı İmparatorluğu'nun bile çok az fark edilebilir etkisi oldu. Dört insan ırkı yetiştirmeye adanan "Manu Yasası" bile (Nietzsche'nin dediği gibi ⁷⁹ ), gerçekte farklı rahip, savaşçı, tüccar ve hizmetkar türleri yaratmadı. Öjenistler, neye değer verdiğimiz ve bu karakterleri neyin temellendirdiği konusunda bildiğimizden çok daha fazlasını bildiğimizi düşünürler. Benim ve arkadaşlarımın -muhtemelen- ortak bir yetiştirilme tarzı yerine kendi "genetik yapımıza" bağlı değerli özelliklere sahip olduğumuz fikrinde büyüleyici ama tehlikeli bir saflık var. Çocuklarının 'Gerçek Ben' gibi olacağına inananları bir sürpriz bekliyor. "Genetik kusurları olan" çiftlerin doğumlarını önleme şeklindeki daha az müdahaleci uygulama bile (hayran olduğumuz çiftlerin doğumlarını teşvik etmekten farklı olarak), gerçekleştirilemez. Herhangi bir çiftin, cennetteki yıldızlardan daha fazla "olası çocuk" vardır; bunlardan ^80'i - diğer durumlarda - hiçbir kötü etkisi olmayan genetik faktörler nedeniyle "kusurlu" olarak değerlendirilebilir. Kısacası, Platonik öjenizm, müstakbel eşinizin ebeveynlerine iyice bakma konusundaki gerçeklerin ötesine geçtiğinde bir fantezidir! En iyisi İlahi Çoban'a bırakın.

Yine de birileri bir zamanlar buna benzer bir şey yapmıştı. Tarihsel zamanda seçici yetiştirmeden çok fazla etki bekleyemeyiz. Rastgele melezleme, seçici olmayan yetiştirme, türler için daha iyi bir taktik olabilir, böylece farklı insan çeşitlerinin ortaya çıkmasını bile engelleyebilir, ancak bu kimseye tavsiye etmem. Ama atalarımız başardı. İhtiyat, kişisel şefkat, ebeveyn bakımı ve dikkat çekicilik: bunlar primat biyografisinin parçalarıdır. İnsanları soyut yasalara ve yaşayan yasalara, liderlerine itaat edecek şekilde yetiştirdiler. İşbirliği yapamayan ya da yapmayanları öldürdüler, sürgüne gönderdiler ya da köleleştirdiler.

Atalarımız içgüdünün yapay bir uzantısı olarak ritüeli icat ettiler. İnsan yönündeki tüm mutasyonları tespit edip korumak ve hayvan normuna doğru gerilemeleri ortadan kaldırmak için bir ritüel icat ettiler. Normal hayvan içgüdüsel davranışının ölüm anlamına geldiği ve yalnızca içgüdülerine karşı günah işleyebilenlerin insan ve gelecek nesil baba olmak için hayatta kalabileceği çetin sınavlar tasarladılar. ⁸¹

Buldukları evlilik kalıpları, Platon'un devlet adamından farklı karakterleri, özellikle de dinç ve sakini (310b) ^{82 bir araya getirmesi talebini önceden tahmin ediyor gibi görünebilir, ancak tabii ki} onları taklit eden Platon'dur .'" ⁸ '

Yaşayan yasaya itaat

Evcilleştirme, aksi takdirde vahşi olacak yaratıkların bir yasa altında yaşamak üzere yetiştirildiği ve yetiştirildiği bir süreçtir. Bu yasa, gücünü onların rızasından almaz: Onlar, sadece anlık korku tarafından yönetilmek yerine, rıza göstermek için kanun altında yetiştirilirler. Yalnızca aksini yapmaktan korktukları için itaat edenler köledirler ve Stoacılardan bu yana felsefi etiğin ana itici gücü, yaptıklarını yalnızca kendileri için doğru olduğunu gördükleri için yapanların -ya da kendileri için buyruk olduğunu- önermek olmuştur. doğru olduğunu - ücretsiz. Ancak uygar insanlığın büyük kitlesi yasaya ne korkudan ne de felsefi yargılardan uyar. Evcilleştirilmedik, itaatkar olmak için yetiştirildik, kısmen tüm evcil evcil hayvanlarımızda değer verdiğimiz o çocuksu özelliklerin abartılmasıyla. Üstlerimize riayet ederiz, çimlerden uzak dururuz, kırmızı ışıklarda dururuz, uygun kıyafetler giyeriz ve bıçaklarımızı yalamayız çünkü bu doğal bir şeymiş gibi gelir, kendi anadilimizi konuşmak kadar doğaldır. Bu son benzetme dikkate değer. Bazılarımız (belki özellikle açıkça uluslararası bir toplantıda) Orta Dünya'nın çeşitli dillerini inceleme girişiminde bulunmuş ve hangisinin gerçekten "dünyayı eklem yerlerinden kestiğine", 84 "evrenin hecelendiği harflere" aktif olarak karar vermiş ^olabiliriz . dışarı' (278d). Belki o zaman o dili öğrendik ve tüm ciddi düşüncelerimizi onun üzerinde yapmaya karar verdik. Ancak üçüncü Sempozyum Platonicum'da bile bunu yapanların oldukça az olduğundan şüpheleniyorum. Öyle yetiştirildiğimiz için yaptığımız dili veya dilleri konuşur ve düşünürüz. Ana dil otoritemizi inkar edersek, konuşmadan mahrum kaldığımız için inkarımızı haklı çıkarmanın herhangi bir yolunu bulmamız pek olası değildir. Anadilimizi isteyerek konuşuyoruz ama isteyerek değil. Hiç şüphe yok ki aramızda pek çok radikal ve şehrin başka yerlerinde isyancılar var: Hepimizin en çarpıcı yanı ne kadar gelenekçi olduğumuz. Kendi aptallarına sahip insanları - örneğin bazı tek yumurta ikizlerini - keşfetme şansına sahip olduğumuzda, onların yenilikçi değil ucube olduğunu düşünürüz.

Sadece 'duyu' ile yaşayanlar var. Bunu "barbarların" yaptığı inancı o kadar uzun süre o kadar yaygındı ve o kadar büyük bir adaletsizlikle yayıldı ki, şimdi tam tersi bir hatayı benimseme, "vahşilerin iştahın değil, geleneğin kölesi olduğunu" varsayma tehlikesiyle karşı karşıyayız. Aksine, "vahşilerin" gerçekten de geleneklere bizden daha az bağlı olduğu iddia edilebilir. "O kadar erken öğreniyoruz ki, öğrendiğimizi unutuyoruz ve akıl hocamızın akıl olduğunu düşünüyoruz." ⁸⁵ Başkaldırdığımızda bile isyanımızın modellerini elimizin altında buluruz: "Kendisini huzursuz ve asi hissetmesi insanın bir özelliğidir, ancak isyanına kesin bir yön veremez, ancak önceki isyancıları taklit eder. öncekileri taklit etti. ⁸⁶ Despotlar, kendilerini bize tanrıları hatırlatan krallar kılığında sunarak üzerimizde güç kazanıyorlar. Locke'un alay ettiği Filmer, uzun zaman önce babalarımıza itaat ettiğimiz için ustalarımıza itaat ettiğimizi düşünmekte esasen haklıydı (ustaların alışkanlığı canlı tutmak için gerçek çocuklara mutlu bir şekilde uyguladıkları bir itaat). Unutmayın, yasalar bizim onların çocukları ve hizmetkarları olduğumuzu haklı olarak iddia edebilir:

Yoksa ülkenizin annenizden, babanızdan ve diğer tüm atalarınızdan daha değerli ve saygıdeğer olduğu ve daha kutsal olduğu ve hem tanrılar hem de tanrılar arasında daha fazla saygı gördüğü dikkatinizden kaçacak kadar zeki misiniz? erkekler arasında (anlayış sahibi olanlar); ve ülkeniz babanızdan daha kızgın olduğunda ona saygı göstermeniz ve ona daha itaatkar, hatta köle gibi davranmanız gerektiğini; ve ya onu ikna etmelisin ya da emrettiğini yapmalısın. ⁸⁷

Kısaca, birileri bizi evcilleştirdi ve bize itaat yasalarını ve geleneklerini bıraktı. İyi liberaller genellikle Sokrates'in mutlak, pasif itaat argümanına karşı çıkarlar, onun kendisinin yurttaşlarından çok Tanrı'ya itaat etmesi gerektiği konusunda ısrar ettiğini hatırlarlar. ⁸⁸ Tanrı'nın Sokrates'le oldukça geleneksel kanallardan konuştuğu ve onun birbiriyle bağdaşmayan emirlerle karşılaşmadığı belki de dikkatlerinden kaçmıştır. (Delphic Apollo tarafından) felsefe yapması ve (Atina yasalarına göre) ya sessiz kalması ya da ölüme katlanması talimatı verildi, doğru bir şekilde ölüme katlanması gerektiği sonucuna varıyor. "Yasaları çiğneyerek yaşamaktansa, yasalara bağlılığı nedeniyle ölmeyi seçti." ⁸⁹ Berkeley'nin 18. yüzyıl İrlanda'sında işaret edeceği gibi, pasif itaatin doğası budur. Bu görevden daha azı, aslında bize ölümüne itaat için bir sebep sağlamaz. Kendimi güvende tutmak için neden kendi kamulaştırmama veya infazıma rıza göstereyim? Daha ilahi bir şeyin temsilcileri olarak itaat etmeleri gerektiğine inanmıyorsam, neden Su Kurulu için ya da keyfi olarak seçilmiş çeşitli erdemli insanlardan oluşan bir grubun emrinde öleyim ? ⁹⁰ "Romalılar bile, bazen soytarılık yapan İmparatorlarının itaati hak edeceklerse "tanrılaştırılmaları" gerektiğini anladılar - çünkü salt insan bir efendiye bir köleden başka kim itaat ederdi?' ⁹¹

Devletin bizim üzerimizdeki hakları ve üzerimizdeki iddiaları, aşkın meşruiyetini kaybetmesiyle orantılı olarak azalır. Artık herhangi bir aşkın otoriteyi tanımadığında, koruma ve belirli kolaylıklar sağlayarak hizmetkarımız haline gelmelidir - bir tür yüceltilmiş Su ve Kanalizasyon İdaresi. ⁹²

Ama benim buradaki amacım, pasif itaat argümanını savunmak, hatta -dolaylı olarak- anarşizm iddiasını öne sürmek değil, evcilleştirilmemizin kanıtlarını tespit etmektir. Biz -iyi liberaller bile- yasalara uymayı bekleyen yaratıklar gibi davranırız ve pratikte onları, konuşmaları için bir geçmiş icat etmemiz gerekse bile, geçmişten gelen sesler olarak düşünürüz!

İnsanların tabi olarak yetiştirildiği kanunlar, cennetin bir ­talih göndermesiyle uzun bir süre boyunca değişmeden kaldığında, hiç kimse hiçbir şeyin farklı olduğunu hatırlamaz veya duymaz, ruh geleneğe o kadar saygıyla dolar ki, ona herhangi bir şekilde karışmaktan çekinir. Kanun koyucu bir şekilde devlette bu durumu sağlamanın bir yolunu bulmalıdır. ⁹³

Tanrı'nın dünyanın yekesinden elini çektiği büyük felaketten sonra kendi başımıza kalsaydık, diğer primatlar, diğer memeliler gibi küçük, geçici gruplar halinde yaşıyor olurduk. Mevcut avcı-toplayıcılar, ilk başlangıçlardan beri değişmeden kaldıklarını asla varsaymasak da, bize hayatın nasıl bir şey olduğuna dair en iyi modelimizi veriyor. Gelenek zaten kraldı, ancak başka krallar yoktu ve tüm sakinlere uygulanan yasalar yoktu. Avın bile istekli ortaklarla bir tür dans olduğu hissedildi: türümüz her zaman sevildiğimizi, hayvanların bizim için ölmekten memnun olduğunu düşünmeyi tercih eder, ama en azından avcılar kendilerinin sevildiklerini düşünmediler, düşünmediler. Tanrı'nın favorileri. Aristoteles'in de dediği gibi, insanın en önemli yaratık olduğunu düşünmek saçmadır. ⁹⁴ Avcı-toplayıcı toplumlarda eşitlikçilik hüküm sürer: ne insan hiyerarşileri ne de doğal hiyerarşiler vardır. Kendimizi evcilleştirme sürecimiz başlamıştı, ancak bugünkü şeklini pastoral ve tarımsal ekonomilerle alıyor. Hayvanlara ve ayrı sınıflarımıza onların yapmadığı kanunları dayatmaya başladık. Elbette bu, onların, bizim artık ev içi statümüz tarafından baskı altına alındığımız anlamına gelmiyor: onsuz var olamazdık. Ayrıca, bazı ev içi koşulların baskıcı olduğunu düşünmekte haksız olduğumuz sonucu da çıkmaz.

Artık bildiğimiz şekliyle rasyonel düşünme alışkanlığı, sosyal sınıflandırmadan ortaya çıktı - tartışıldı -. ⁹⁵ Geçmişimizde bir yerde, bazı insanlar otoriteyi benimsemişler, var olan imgelerden her türlü yardım alarak Tanrı'nın sözcüsü gibi konuşmaya başlamışlardı. "Minos her dokuz yılda bir babası Zeus'la istişareye gider ve tanrının beyanlarına dayanarak [Girit] şehirleri için kanunlar koyardı". ⁹⁶ Kuralları kulaktan kulağa yayılma sınırlarının ötesine yayıldıkça, gençlerin yetiştirildiği yasalar koydular. "Yasanın kökeni," dedi Kropotkin:

yönetici sınıfın kendi çıkarları için kendileri tarafından dayatılan adetlere kalıcılık kazandırma arzusudur. Onun karakteri, toplum için yararlı törelerin, saygıyı sağlamak için yasaya gerek duymayan örflerin, yalnızca yöneticilere yararlı, halk kitlesine zarar veren ve yalnızca ceza korkusuyla sürdürülen diğer örflerle birlikte ustaca bir araya gelmesidir. ⁹⁷

Bir süre sonra çoğumuz için insanların böyle bir tanrı kaynaklı otoritenin dışında yaşayabileceğini hayal etmek imkansız hale geldi. İdeal olan, her zaman yasaların kalbimizde yazılı olmasıydı ve biz de -kendimize göre- onların bize yaptırdığı gibi hareket ediyorduk. Şimdiye kadar yetiştirme programı (kısmen tutarlı olmadığı için) bu üstün tutarlılığa ulaşamadı (hatta birkaç inatçı anarşist bile var). Bunun yerine, yapmakta olduğumuz ve düşündüğümüz şey ile, ister düşünce yasaları, ister ülkenin yasaları olsun, 'yasaların' bizden talep ettikleri arasındaki çelişkiyle yaşamalıyız. Bu nedenle, yaşadığımız yasaları "rasyonalize etme" girişimleri çok saftır: Akılcıların kendileri, yetiştirildikleri ve uymak üzere yetiştirildikleri yasalara itaat ederler ve bir kez daha kendileri için daha iyi bir sebep gösteremeyecekleri yasalara itaat ederler. daha dürüst veya bilinçli sadıklardan daha fazla meydan okudular. "İngilizlerin neden bir monarşisi olsun ki?" Neden gerçekten? 'İngilizler' neden bir ulus ­devlet olsun ki?

Yasaların gerçek yetkisi var mı? Bana öyle geliyor ki, hikayeyi anlatmanın bir yolu kesinlikle onlara olan saygımızı azaltıyor olmalı. Platon'un amcasının dediği gibi tanrılar, eski bir yasa koyucu tarafından icat edildi98, tıpkı ^yapmasak bile yapmamız gereken şeyler olduğu duygusu gibi . Bu buluş kendi kendine hizmet ediyorsa neden ona saygı duyalım? "Hukuk bu kadar incelendi mi seni çok mu zorluyor?" ⁹⁹ Ama belki de, ilahî kanun koyucunun kötü taklidi olduğu gibi, gerçek bir taklidi de olmuştur. Belki de bize yasa ve itaat etmemiz için sebep veren bir tanrıydı. Daha önceki bir bölümde olduğu gibi: "on dokuzuncu yüzyıl öncesi devlet uluslara hizmet etmiyordu; topluluklara bile hizmet etmedi. Tanrı'ya, Göksel Emri'ne, Allah'ın Yasasına hizmet etti.' ¹⁰⁰ Yasa dışı fatihlerin suçlarını mazur göstermek için bu yetkiyi sık sık iddia ettikleri konusunda hemfikir olmak kolaydır: ancak bu, hiçbir zaman gerçek bir manda olmadığını kanıtlamaz ve mazeret bulma zahmetine girmeden daha müdahaleci davranan hükümetleri haklı çıkarmanın hiçbir yolu yoktur.

İskenderiyeli Philo, "Şehirlerin refahta ancak krallardan birinin filozof olması veya filozofların kral olması durumunda ilerleyebileceğinin söylenmesi boşuna değildir" dedi. ¹⁰¹ Philo için, bu karakterleri (ve ayrıca yasa koyucu, rahip ve peygamber) birleştiren Musa'ydı. Böyle bir kral yaşayan bir yasadır; ve yasa, tersine, adil bir kraldır. ¹⁰² Musa'nın tüm kanun koyucuların en iyisi olduğunun ve kanunlarının gerçekten Tanrı'dan geldiğinin kanıtı, onların kalıcı olmalarıydı. "Hiçbir kıtlığın, vebanın, savaşın, kralın, zorbanın, ruha veya bedene yönelik hiçbir asi saldırısının, tutkunun veya ahlaksızlığın, ne Tanrı'nın göndermesi, ne de insan yapımı herhangi bir kötülüğün geri alamayacağı şey, kesinlikle kelimelerin tarif edebileceğinin ötesinde değerli olmalıdır. .' ¹⁰³ Tüm imparatorluklar "Niniveh ve Tire ile bir" iken, Yahudilerin gerçekten de hala burada olduğu gerçeği gerçekten dikkate değer bir şeydir. Philo'nun adayı tek kişi değil ama böyle bir kral ve rahipten ne beklendiği konusunda alışılmadık derecede net.

Ama Musa'nın yetkisini kim miras aldı? Philo , daha sonraki 'ilahi hak' teorisinin gerektirdiği gibi, Musa'nın bedeninin mirasçılarını atamamakla erdemini ve zekasını gösterdiği konusunda kararlıdır . ¹⁰⁴ O, Caligula'nın olduğu gibi, Helenistik kralların iddialarını daha da küçümserdi. Herhangi bir sayıda tiran, gerçek rahip-kral'ı taklit edebilir.

birinci vazifesi, onun kalbindeki örnegi tasiyip bir anlamda insandan cihan tabiatina dönüsmektir; ve insan bunu söylemeye cüret edebilirse - ve hakikatten söz ederken hakikati söylemeye pekala cüret edebilir - kendisi küçük bir dünya, bir mikro kozmos olabilir. ¹⁰⁵

Yalnızca gerçek devlet adamı, krallık sanatının harikulade ilhamıyla bu gerçek inanç bağını [gerçekte doğaüstü soydan gelen bir ırkta meydana gelen ilahi olanın bu tezahürünü] oluşturabilir. (309c).

Büyük baş rahibimizin yokluğunda, eski kanunlara güvenmemiz daha iyi olur. Onları kırmamızı isteyenler neredeyse kesinlikle aldatıcıdır (300c), ama yine de doğrudur ki, "Tanrı'nın lütfuyla bazı doğal dehalar doğarsa ve böyle bir gücü üstlenme şansı olsaydı, onun hiçbir şeye ihtiyacı olmazdı. onu kontrol etmek için yasalar '. ¹⁰⁶ Yaşamanın Doğru ve Akılcı Yolunu bildiğini iddia eden bir ahlak dehası, bir aziz, bir bilge geleneği devirmekte haklı olabilir: safça on bin yıldan daha iyisini yapabileceklerini düşünen akılcılar, nadiren böyle bilgeler olduklarına dair kanıt verirler. . "Bütün anayasalar ilkesizse, yapılacak en iyi şey bir demokraside yaşamaktır" (303b), kendi mirasına sahip bir grup insan. Ya da konuyu daha güçlü bir şekilde ifade edecek olursak: Yaşayan bir yasanın yokluğunda yapabileceğimiz en iyi şey, kendimizi bize dikte edecek kendinden menkul uzmanların olmadığı anarşik bir toplulukta bulmaktır. Ne yazık ki bizim için, zaten orada değilsek, bunu devrim yoluyla başarmaya çalışmak yanlış olur.

Bir devletin yöneticisinin bir tanrı değil de bir ölümlü olduğu yerde, insanların zahmet ve talihsizliklerden uzak duracak zamanı yoktur. Buradan çıkarılacak ders, insanların Cronos altında sürdükleri söylenen hayatı taklit etmek için her türlü çabayı göstermemiz gerektiğidir; kamusal ve özel hayatımızı, evlerimizi ve şehirlerimizi içimizde yatan ufacık ölümsüzlük kıvılcımına itaat ederek yönetmeli ve aklın bu dağılımını 'hukuk' adıyla yüceltmeliyiz. Ama tek başına bir adamı ya da bir oligarşiyi, hatta kalbinde zevk tutkusu olan ve her istediğinin doymasını talep eden bir demokrasiyi ele alalım... .ve kanunları çiğneyen bir demokrasi, felaketten kaçmak imkansızdır. ¹⁰⁷

Bazı siyasi kurtuluşlardan umutsuzluğa kapılmak yanlış olur. Belki rahip-kral geri döner; belki de geleneğin kalıntılarına dayanma umudumuz vardır. Bu arada, çoğumuz , dünya üzerinde var olsun ya da olmasın ^, ideal şehri kalbimizde bulmaya çalıştık .

notlar

1.         C. Rowe (ed.) Devlet Adamını Okumak: Üçüncü Sempozyum Platonicum'un tutanakları (Academia Verlag: Sankt Augustin, 1995), s. 236-52.

2.         Platon'un başka yerlerde aynı ayrımı kullanması (Philebus,

16a; Kanunlar, 2.653e) aksini kanıtlamaz ( Scodel 1987, s. 57). İnsanların ayırt edici özellikleri olabilir, ancak "insan olmayanlar", "şemsiye olmayanlar"dan daha fazla gerçek bir sınıf tanımlamaz.

3.         Platon Kanunları, 5.740; ayrıca bkz. 6.761. Diogenes Laertius Filozofların Yaşamları

3.15 f. Platon'un "canlı yaratıkların bu fikri kavramamış ve doğa tarafından bu amaçla zekayla donatılmamış olmadıkça hayatta kalamayacaklarına" inandığına tanıklık eder: bilgelik insanoğluyla sınırlı değildir.

4.          'Platonism and the Gods of place'de ele alınan bir konu: T. Chappell (ed.) The Metaphysics of Environmentism (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1998).

5.         Figgis 1914'e bakın.

6.          Platon da kadınları erdem için daha düşük bir potansiyele sahip ve ketum ve kurnaz olmaya eğilimli olarak tanımladı (Laws, 6.781), ancak Atinalı ayrıca herhangi bir şehrin erkekleri ve kadınları ortak bir amaca sahip olmaya teşvik ederek başarılarını ikiye katlayabileceği konusunda ısrar ediyor. ve tüm enerjilerini aynı faaliyetlere harcarlar (Kanunlar, 7.805). Bu, eleştirilerinin yalnızca çağdaş kadınlara uygulandığını ve - bir inanç meselesi olarak - daha iyisini beklediğini gösteriyor.

7.          Scodel (1987, s. 49), Yabancı'nın burada, belki de Sokrates'in yaptığı gibi, insanları birey olarak önemsemenin önemini ihmal ettiğini ileri sürer. Platon'un Yabancı'yı saçma bulmamızı amaçladığına ikna olmadım.

8.          Kanunlar, 680e: pasaj, Popper 1945, vol. 1, s. 50, 225.

9.         Aristoteles Nicomachean Ethics tarafından ele alınan bir tema , 1.1094a6 ff.

10.         Xenophon (1925) Cyropayia, I.1.2. Ksenophon, Cyrus'un bunu başardığını söylemeye devam etti, ancak Platon, "[çocuklarının] yararı için sürüler biriktirmeye devam etmesine ve birçok insan sürüsünü de biriktirmesine rağmen, başarısız olduğunu öne sürüyor.. ..o bilmiyordu. müstakbel varislerinin geleneksel Pers disiplininde eğitim görmediği (Persler çobandır)' ( Laws, 3.695).

11.         Mitchell olarak 1980, s. 33. Platon'un 'özgür' olduğumuzu söyleyerek bizi tarif etmekten çok iltifat ettiği varsayımı, tüm tartışmaları geçersiz kılacak kadar kökleşmiştir.

12.      Platon Kanunları, 6.766.

13.      Platon Kanunları, 7.808.

14.      Ayrıca bkz. Plato Kanunları, 4.713.

15.         Barker 1918, s. 328n bunu garip bir şekilde "eşler topluluğu" ile eş tutar: ama Altın Çağ'da üreme ve muhtemelen cinsiyet yoktur (bkz. 274a).

16.      Aeschylus Prometheus Vinctus, 442 vd.

17.         Atinalı Yabancı'ya göre uykulu cahilleri uyandıran matematiktir (Kanunlar, 5.747).

18.      Porphyry De Abstinentia, 1.31. tamamen alakasız da olmayabilir.

Magnesia'nın erkek ve kızları, 'ilgili herkes tarafından yeterli tevazu ve itidal gösterilmesi şartıyla' birlikte çıplak dans etmelidir (Plato Kanunları, 6.772).

19.      Herbert 1937, s. 72.

20.      Miles 1961'de alıntılanmıştır, s. 128.

21.         Philo Legum Allegoriae, 2.56. Bu bölümün ilk yayınlandığı konferansta John Dillon'ın makalesinden (Dillon 1995) şunu öğrenmekten memnun oldum:

Politicus (PT 5.7-8) hakkındaki yorumlarında çıplaklık motifini tam olarak bu şekilde kullanır . Bütün bunları Dillon'ın korktuğu kadar saçma bulmuyorum (aslında hiç de değil).

22.     Bkz. Homeric Hymn, 10; Theognis, 55-6; bkz Cole 1967.

23.     Barker 1918, s. 319n.

24.     Platon Kanunları, 6.777b.

25.     Aalders 1975, s. 14, 24.

26.     Xenophon (1925) Memorabilia, 1.2.32: kötü bir çoban sığırlarının azalmasına izin veriyor

ve Otuz gibi kötüye git.

27.     Platon Kanunları, 1.628; bkz. Aristoteles Nicomachean Ethics, 10.1177b4 ff.

28.     Plato Kanunları, 5.735: Yabancı ayrıca daha hafif tasfiyeler tanımlıyor (asi fakirleri sömürgeci olarak göndermek dahil), ancak yetkin devlet adamı, topluluğunun zenginler ve fakirler arasında bu şekilde kutuplaşmasına izin vermemeliydi ( Laws, 5.744).

29.     Platon Kanunları, 4.720 vd.

30.     Philo Life of Moses, I.60 f.: (1950), vi, s. 308.

31.     Varro II.4.17 f.

32.     Platon Crito, 50e ff.

33.     Dio Chrysostom 6.20 f.

34.     Diogenes: Diogenes Laertius Filozofların Yaşamları, 6.4.

35.     Lewis 1952, s. 159.

36.     Platon, Cumhuriyet, 2.372.

37.     Berry 1989, Melling'i eleştiriyor 1987, s. 77.

38.     Bunda modern normdan çok antik norma daha yakındılar. Antik dünyanın yoğun nüfuslu çekirdeğinde hayvansal ürünlerin diyetin küçük bir parçası olduğu kesin gibi görünüyor: bkz . ekmeklerinden zevk alırlar, açgözlüdürler ( opsophagoi ): Xenophon (1925) Memorabilia, 3.14.2 f.

39.     Porphyry De Abstinentia, 4.2.

40.     Platon Kanunları, 6.782.

41.     Platon Kanunları, 3.679; İbrani kutsal yazıları, et yeme izninin

sadece Tufandan sonra verildi (Yaratılış 9). Daha fazlasına bakın, Shaw 1982.

42.     Skemp 1952, s. 140n.

43.     Platon Theaetetus, 161c.

44.     Platon Kanunları, 4.716c. Atinalı, insanların Tanrı'nın oyuncağı olarak yaratıldığını ve Tanrı'yı düşüncelerinin merkezine koymaları gerektiğini söyler (Yasalar, 7.803): yani, hayatlarımızı 'oyun oynayarak' geçirmeliyiz.

45.     Epicharmus, Diogenes Laertius op. cit. 3.16.

46.     Plutarch Gryllus, 987b: (1957), cilt. 12, s. 501. Platon (Kanunlar, 1.642), Spartalı'sının Atina erdeminin şöyle olduğunu söylemesine izin verir: "Onlar zorlama nedeniyle değil, cennetin lütfuyla kendiliğinden iyidirler."

47.     Platon Kanunları, 1.639.

48.     Porphyry De Abstinentia, 3.19.

49.     Hangisi hakkında, bkz. Skydsgaard 1988, s. 76.

50.     Bolkestein 1958, s. 23.

51.     Söylev, 7: bkz. Hodgkinson 1988, s. 46.

52.         Homer Odyssey, 14.96 ff.

53.         Bkz. Jameson 1988, s. 99.

54.         Nausicydes: Xenophon (1925) Memorabilia, 2.7.6.

55.         Aristophanes Acharnians, 729 vd.

56.         Theophrastus HP 2.7.4: Hodgkinson 1988'de alıntılanmıştır, s. 49.

57.         The Independent 29.8.92'ye bakın .

58.         Chesterton 1914, s. 108.

59.         Platon Kanunları, 7.824. Jameson, "yaban domuzlarının "insanların eserlerine" verdiği zararın efsanevi boyutlara ulaştığını" yorumluyor (örn. İlyada, 9.538-42; Herodotus 1.36): Jameson 1988, s. 99.

60.         Öyle ki Trevor Saunders (Plato: The Laws (Harmondsworth: Penguin, 1970), s. 326), Atinalı'nın paragözler tanımında ( Laws, 8.831) "theria"yı "domuzlar" olarak çevirir: bu bir uyarı değil, mükemmel çevirilere bile güvenmek!

61.         Xenophon (1925) Memorabilia, 1.2.30.

62.         Porphyry De Abstinentia, 1.14.

63.         Porphyry De Abstinentia, 3.20.

64.         Xenophon (1925) Memorabilia, 1.3.7: Circe, iştah açıcı sağlayarak domuz yaptı.

65.         Plutarch Gryllus, 987f.

66.         Gryllus 991d.

67.         Plato Kanunları, 8.840: 'Vatandaşların standartları, büyük sürülerde doğan ve üreme zamanı gelene kadar cinsel ilişki olmaksızın iffetli ve bekar yaşayan kuşların ve diğer birçok vahşi hayvanın standartlarından daha düşük olmamalıdır'.

68.         Gryllus, 991c.

69.         İki ünlü domuz daha var, Pyrrho'nunki:

bir gemide takdire şayan bir dinginlik örneği olarak gösterdiği, çünkü fırtına şiddetlenirken yemek yemeye devam eden bir gemi (Diogenes Laertius Lives of the Philosophers, 9.66, 68).

70.         Platon Kanunları, 1.628.

71.         Levi-Strauss 1968, s. 349-52: s. 351. Levi-Strauss'un tahmini çok büyük olabilir: mevcut teori, türümüzün ilk tanınabilir üyeleri için 100.000 yıl öncesini önermektedir. Öte yandan, bilmiyoruz

Homo habilis veya Homo erectus'un dilsiz olduğunu , hatta gerçekten farklı bir biyolojik türden olup olmadıklarını.

72.         Bakınız Tabor 1983, s.15; ayrıca bkz. Clutton-Brock 1987.

73.         Hayvanlarım ve Ahlaki Duruşlarımda tartışılan bir konu . Atinalıya göre ensest zevki arzusu, bu tür eylemlerin kesinlikle kutsal olmadığı doktrini tarafından tamamen bastırılmıştır (Platon Yasaları, 8.838); ama bak

ayrıca Xenophon (1925) Memorabilia, 4.4.20 v., burada Hippias, bazıları onu ihlal ettiği için bunun 'Tanrı'nın bir yasası' olmadığını söyler ve Sokrates'in ebeveyn-çocuk ensest uygulamasına karşı sunabileceği hiçbir şey yoktur, ancak olası zayıflık yaş farkı göz önüne alındığında yavru (ki bu noktayı kaçırıyor).

74.         Nietzsche 1968, s. 57.

75.         Platon Kanunları, 6.773, özellikle göreceli zenginlikle ilgili olarak: Atinalılar, zengin ve fakirden oluşan ayrı kastların gelişmesinden kaçınmakla çok ilgilenirler.

76.         Platon Kanunları, 6.771.

77.         Genetik yatkınlıklar nadiren bir fenotipik özellikle bire bir ilişki içinde durur; Sonuçlarını vermek için belirli bir ortama veya deneyimsel faktöre ihtiyaçları var gibi görünüyor, yoksa hiçbir şeyle sonuçlanmayacaklar.

(Noske 1989, s. 90 f ) .

78.       Bkz. Toynbee 1934, s. 32.

79.       Nietzsche 1968, s. 56.

80.       2 ^n'ye kadar gamet üretebilir (burada n , kromozomlar üzerindeki lokusların sayısıdır). Bu nedenle olası kombinasyonların sayısı 2 ^{2 n'ye} kadardır . Bu teorik maksimum, pratikte muhtemelen nadiren elde edilebilir, çünkü her bir partner pek çok lokusta homozigot olacaktır: yani, o lokusa yalnızca bir alel katkıda bulunabilirler. Kombinasyonların çoğu, üreme sırasında elde edilen belirli koşullar altında da sürdürülemez olacaktır. Öte yandan, ortaya çıkan genotiplerin çoğu, sonsuz sayıda fenotipik ürüne sahip olacaktır: tek yumurta ikizlerinden her biri aslında diğerinin tıpatıp aynısı değildir.

81.       McKenna 1973, s. 114.

82.       Ve Platon Kanunları, 6.773.

83.       Ya da Platon'u taklit eden modern paleo-antropologlar?

84.       Platon Phaedrus, 265.

85.       Hocart 1970, s. 206.

86.       Hocart 1970, s. 126.

87.       Plato Crito, 51a ff: Woozley 1979, s. 151 f.

88.       Platon Özür, 29d. Xenophon (1925) Memorabilia, 4.4.1 ff, Sokrates'in halka ve Otuzlara karşı itaatsizliğinin , onların emirlerinin yasaya aykırı olduğunu kabul etmesine dayandığını açıkça belirtir.

89.       Xenophon (1925) Memorabilia, 4.4.4.

90.       Sivil Barış ve Kutsal Düzenime bakın (Oxford: Clarendon Press, 1989), s. 85.

91.       Eaton 1977, s. 90.

92.       Eaton 1977, s. 98. Bakınız Sivil Barış ve Kutsal Düzenim, s. 94 f.

93.       Platon Kanunları, 7.798: Atinalıların çözümü kutsallaştırmadır.

94.       Aristoteles Nicomachean Ethics, 6.1141a20 ff.

95.       Durkheim ve Mauss 1963. Needham'ın girişi (s. vii-xlviii) argümanın çoğunu yerle bir ediyor, ancak iddia hala ciddiye alınmaya değer. Benzer iddialar artık feminist epistemologlar tarafından da ileri sürülüyor.

96.       Platon Kanunları, 1.624: Atinalı Girit inancını anlatır.

97.       Kropotkin 1976, s. 34.

98.       Critias Sisyphus, fr.1: A. Nauck Tragicorum Graecoum Fragmenta (Leipzig 1889), s. 771 f. Kesin olarak, oyunundaki bir karakter bunu söyledi, ancak söylentiler Critias'ın kendisinin bunu kastettiğini öne sürüyor.

99.       Browning, 'Piskopos Blougram'ın Özrü': 1912, s.150.

100.    Navarre 1981, s.13.

101.    Felsefe 1950 II.2.

102.    Felsefe 1950, II.4; ayrıca bkz. I.162. Goodenough 1928'e bakın.

103.    Felsefe 1950, II.16.

104.    Felsefe 1950, II.142.

105.    Felsefe 1950, II.135.

106.    Platon Kanunları, 9.875.

107.    Platon Kanunları, 4.714. The Laws'ta tasvir edildiği şekliyle Kronos çağı, Politicus versiyonunun kendine özgü özelliklerine sahip değildir . Bundan, Platon'un aklında farklı bir yaş olduğu sonucu çıkmaz.

108.    Platon Cumhuriyeti, 9.592.

10   Topluluğu genişletmek ¹

Hikmet, sıradan edep ve insan hakları

Felsefi hümanizmin köklerinden biri Stoacılıkta bulunur. Bu, Stoacıların hepsinin "yaratıcıları tarafından eşit yaşam, özgürlük ve mutluluğu arama hakları bahşedildiği için tüm insanların eşit yaratıldığını" düşündükleri anlamına gelmez. ² Aksine, acı çeken insanlık kitlesi köleydi ve ahlaki açıdan acizdi. Bilgeler, eğer birisi bilgeyse, her şeye sahipti: dikkate alınmayan birçok kişi arasındaki sosyal konumları ne olursa olsun, yalnızca onlar özgürdü, kraldı ve her şeye sahipti. Ama bilge olmayanlar bile akrabalıklarını görmeye gelebilirdi. Hangi sınıftan, ırktan veya cinsiyetten olursa olsun her insana biraz saygı gösterilmesi gerekir. "Birinin erkek olması, başka bir erkeği yabancı olarak görmemeyi zorunlu kılar." ³ Buna karşın hiçbir şey insandan daha azına borçlu değildir. İnsan ve insan olmayan arasında hiçbir pazarlık yapılamaz ve insan olmayan her şey yalnızca insani amaçlar için kullanılabilir. Domuzların, ruhlarını tuz yerine taze tutan yürüyen kiler oldukları söylenirdi. Vahşilere sempati duyan herkes, vahşi bir şey olmalı. Bu, ne yazık ki, Augustine, Thomas Aquinas, Spinoza, Kant ve kendini haklı çıkaran birçok modern tarafından onaylanan dogmadır. Modernler, seleflerinden farklı olarak, eski ahlakçıların üzüntüyle karşıladıkları "hayvani" amaçları tamı tamına hedefleri olarak benimsemekten çekinmezler. Stoacılar, canavarları iyi insani amaçlar için kullanmanın kesinlikle doğru olduğunu düşündüler - ancak bu nedenle, kozmetik veya küçük ilaçlar veya lüks yiyecekler yaratmak veya test etmek için kullanımlarını onaylamazlardı. Böyle zevklere sahip biri, vahşilerin kendisinden daha iyi olamaz. ⁴ Modernler ayrıca, bilgelerin bile hiçbir şeye mutlak olarak sahip olmadıklarını, çünkü onlar ona yalnızca tanrıların ve akranlarının da sahip olmasına izin veren bir anlamda "sahip olduklarını" unutmuşlardır: Thomas Jefferson'ın ısrar ettiği gibi, İngiltere ve İngiliz örf ve adet hukukuna uygun olarak. kadim ahlaka göre, toprağın kendisi üzerinde hak iddia etmiyoruz, sadece onun yasal meyveleri üzerinde hak iddia ediyoruz. ⁵ Hiçbir şey, dedi Locke, insana bozması ya da yok etmesi için verilmemiştir. ⁶ Locke'tan önce gelen nokta: "İlk Müslüman hukuk alimi Ebu el-Faraj şöyle diyor: İnsanlar aslında bir şeylerin sahibi değildir, çünkü gerçek sahibi onların Yaratıcısıdır; onlar sadece İlahi Yasa'ya tabi olan şeylerin kullanım hakkından yararlanırlar'. ⁷

Stoacı etik, bilge ve aptal arasında olduğu kadar, insan ile insan olmayan arasında da kesin bir ayrımla doruğa ulaşır. Ancak diğer hayvanlarla paylaşılan doğal dürtülere dayanır. ⁸

Stoacılar, bir hayvanın ilk dürtüsünün nesnesi olarak kendini korumaya sahip olduğunu söyler... Her hayvana uygun olan ilk şey, kendi yapısı ve bunun bilincidir. Çünkü doğanın, hayvanın kendisini yabancılaştırması ya da onu yaratıp sonra onu ne yabancılaştırması ne de sahiplenmesi olasıydı. ⁹

Doğa aynı zamanda her tür hayvanın -uygun türden diğer canlılar da dahil olmak üzere- hayatta kalması için gerekli olan şeylere benzer şekilde bağlanmasını sağlar. "Biz bir hayvanız ama başka birine de ihtiyaç duyan sosyal bir hayvanız. Bu nedenle de şehirlerde yaşıyoruz; çünkü bir şehrin parçası olmayan insan yoktur.' ¹⁰ Hierokles aynı zamanda her birimizin çevresinde, mahkûmlarına çeşitli biçimlerde bağlı olduğumuz, adeta farklı çemberler olduğunu da tanımlar.

Birinci ve en yakın daire, kişinin sanki bir merkez, kendi zihni etrafında çizdiği dairedir....İkinci daire, merkezden biraz daha uzaktadır, ancak birinci daireyi içine alır... Anne, baba, kardeşler, eş ve çocuklar. Üçüncüsünde amcalar, teyzeler, büyükanne ve büyükbabalar, yeğenler, yeğenler ve kuzenler vardır. ¹¹

En geniş çember tüm insan ırkının çemberidir ve bizim görevimiz, her birinin insanlarına sanki bir sonraki iç çembere aitlermiş gibi saygı duymaya çalışmak ve onları kendimiz kadar uzaktaki yabancıları da (veya yapabildiğimiz kadarıyla: "çünkü kimse sahiplenmenin eşit olduğu konusunda [Stoacılar] ile aynı fikirde değil - bu, yalın gerçeklere ve kişinin öz-farkındalığına aykırıdır" ^.12 )

Oikeiosis veya sahiplenme, yaratıkların korunmaları için önemli olan şeylere 'bağlanma' sürecidir. Aynı süreç onların varlığını oluşturmaya yardımcı olur. Bir varlık, parçaları ortak hayatta kalmalarını ilerletmek için işbirliği yapan bir şeydir. Bir insan, tek bir organizma olarak hayatta kalabilmek için bile genellikle arkadaşlara ve aileye ihtiyaç duyacaktır: ancak bu birliktelikler yalnızca araçsal mallar değildir. Aptallar bile tamamen bencil değildirler ya da bağlandıkları "benlik" bireysel bedenlerinden daha büyüktür. Daha büyük bütünlerle 'özdeşleşiriz'. Bilgeler, doğanın kendilerine tahsis ettiğini de seçeceklerdir, ama daha büyük bir nedenle. Normalde aptal insanlar, diğer yaratıklar gibi, doğal gelen şeyi yaparlar, çünkü canları bunu yapmak ister. Bilgeler (dış göze) tamı tamına aynı şeyleri yapabilir, ama yapmaları gerektiğini düşündükleri için yaparlar. Bu algıdan yoksun olan ve pek çok hastalıktan mustarip olan 'bazıları yanlış işlerken, diğerleri doğru işler yapacak: çünkü bunlar onlar için doğaldır'. ¹³ Dünyanın var olması için bunun ya da bunun neden gerekli olduğunu yalnızca bilgeler bilir ve bunu Tanrı'nın, Kaderin ya da Doğa'nın böyle olacağını bildikleri için yaparlar.

Benim burada ilgilendiğim şey bilgelikle ya da doğru aklın asla şikayet etmememizi, asla pişman olmamamızı, asla şaşırmamamızı gerektiren yönüyle ilgili değil. ¹⁴ Chrysippus, "Kaderimin hasta olduğunu gerçekten bilseydim," dedi, "hasta olma dürtüsü bile duyardım." Çünkü benim ayağımda da zeka olsaydı çamurlanma dürtüsü olurdu'. ¹⁵ Dünyanın kendilerinden ne istediğini anlayınca bilgeler bunu ister. Bilgelerin zihni, Tanrı'nın zihnidir, çünkü onlar kendilerini tamamen dünya ile özdeşleştirirler. Anlamadığımız ve büyük dünyanın kendisinden daha küçük bütünlere bağlı olduğumuz için, bize uygun olanı koruyarak bu tür dürtüleri takip etmeye çalışırız. Kişisel felakete yol açacak şekilde hareket ettiğimizde hiçbir Stoacı bizi suçlamaya çalışmaz, ancak felaket - ya da bizim için felaket olan şey - yine de gelecektir. En iyi korumamız gereken şey nedir ve bunu nasıl yapmalıyız?

Epiktetos'un tavsiyesi şu şekildedir:

Kim olduğunuzu düşünün: her şeyden önce bir insan, yani ahlaki amaçtan daha yetkili hiçbir şeye sahip olmayan, ancak diğer her şeyi buna tabi kılan ve onu kölelik ve tabiiyetten muaf tutan biri... Ayrıca siz bir ülkenin vatandaşısınız. dünya ve onun bir parçası, astlardan biri olarak değil, en önemli bileşenlerden biri olarak. Çünkü sizler, ilahi hükümetle ilgilenmeye ve onun sonuçlarını hesaplamaya muktedirsiniz. O halde bir vatandaşın mesleği nedir? Hiçbir şeyi özel çıkar olarak görmemek, hiçbir şeyi [yani bütünden] kopmuş gibi düşünmemek... Sonra evlat olduğunu unutma.. .sonra aynı zamanda kardeş olduğunu da bil.. .sonraki eğer belediye meclis üyesiyseniz, meclis üyesi olduğunuzu unutmayın; gençsen gençsin, yaşlıysan yaşlısın; eğer bir babaysan, sen bir babasın. Bu başlıkların her biri için, rasyonel olarak düşünüldüğünde, her zaman kendisine uygun eylemleri önerir. ¹⁶

Ait olduğumuz sınıflar sadece tanımlayıcı değil, aynı zamanda normatiftir. Ne olduğumuzu bilerek, ne yapmamız gerektiğini hemen söyleyebiliriz. Bazen Stoacılar evrensel hukukun önceliğini, dünya vatandaşlığını vurguladılar. "Roma'da ve Atina'da farklı bir yasa olmayacak, ya da şimdi ve gelecekte farklı bir yasa olmayacak, ama tek bir yasa, ebedi ve değişmez, tüm insanlar ve tüm zamanlar için geçerli olacaktır." ¹⁷ Yalnızca bu tek yasaya itaat edenler gerçekten özgür ya da dost olabilirler: "erdemli olmayan herkes düşmandır, düşmandır, köledir ve ana-babalar ve çocuklar, kardeşler ve kardeşler, akrabalar ve akrabalar da dahil olmak üzere birbirinden yabancıdır." ¹⁸ Sadece erdemliler belediye meclisi üyesi veya ebeveyn olarak daha önemsiz görevlerini yerine getirmeyi bile başarabilir. Geri kalanımız, gaddar olduğumuz için, daha geniş sahnede başarısız olmamıza rağmen iyi ebeveynler veya iyi danışmanlar olmayı başardığımız için kendimizi teselli edemeyiz. Diğer zamanlarda Stoacılar, doğru mantığa sıkı sıkıya bağlı kalmasak bile daha önemsiz görevlerimizi yapabileceğimiz ve yapmamız gerektiği konusunda hemfikir olabilirler. Doğa, ailemiz, arkadaşlarımız ve şehirlerle özdeşleşmemizi ve bunu başaramayanlar hakkında kötü düşünmemizi gerektirir. Bilgeler, yerel sadakatlerini kozmik yurttaşlığın ilk ilkelerinden yola çıkarak gerekçelendirebilir: geri kalanımız, bilgelik olasılığını bir an bile görmeden çok önce sadık kalırız.

Fiili ve tarihsel olarak oluşturduğumuz sadakatler arasında evcil veya çalışan hayvanlara olan sadakat vardır. Bir çocuğun bir kediye, köpeğe veya ata olan sevgisi, insan arkadaşlarına ve ailesine olan sevgisinden pek farklı değildir. Çocuk, arkadaşlığına ve karşılıklı sevgiye değer verir, başkalarının onunla ilgilenmesini talep eder ve ara sıra yalnızlık veya bağımsızlık tekliflerine kolayca kızabilir. "Hayvanlarla" çalışanlar, "çocukça şeyleri" bir kenara bıraksalar bile, genellikle ve doğal olarak onlara bağlanırlar. Az ya da çok bilgili bir şekilde diğerlerinin gözleriyle görmeye başlarlar ve kendilerine uygun olduğunda kendi yollarına gitmeleri için onlara az ya da çok özgürlük tanırlar. Köpekler, kediler ve atlar, yerleşik Batı'da sevgi uyandıran ve kısmen karşılık veren en yaygın insan olmayan yaratıklardır. Ama ineklerin, domuzların, şahinlerin, yılanların, örümceklerin hepsinin burada ve başka yerlerde hayranları vardır. Küçük (ufacık) yaratıkları seve seve evlat edinmemiz ve onları aramızda yetiştirmemiz, "evcil" olarak adlandırılacak kadar yollarımızı öğrenmelerini beklememiz, gerçekten de bir tür özelliği gibi görünüyor. Bize duydukları güvene sık sık ihanet ettiğimizi eklemek çelişkili değildir.

Stoacılar, elbette, genellikle bu tür takıntılardan bahsetmezler. Kendimizi onlardan ayırmamız ve bunun yerine 'yetişkin' bağlılıklar oluşturmamız için nedenler olabilir. Daha "olgun" ilişkiler pahasına "hayvanları" sevmeye devam eden insanların, kimseye zarar vermeseler bile "sosyal yetersizler" oldukları düşünülür. Daha Stoacı olsaydık, daha büyük sadakatler pahasına tesadüfen tanıştığı arkadaşları sevmeye devam eden insanların daha da tehlikeli olduğunu ekleyebilirdik - aynı zamanda daha büyük sadakatleri takip ettiğini ve arkadaşlarına ihanet ettiğini iddia edenlerin kötü adam olma ihtimalinin daha yüksek olduğundan şüpheleniyorduk . . Tuhaf olan, bu damgadaki ahlakçıların, insan-hayvan bağlılığı gerçeğini, eğitimin bir aşaması dışında, tanımamaları bile. Belki de bir 'evcil hayvan'ı sevmeyi ve onun sorumluluğunu almayı hiçbir zaman öğrenemeyen gençler, daha olgun ilişkileri daha az yönetebileceklerdir. Belki de ellerinden geldiğince bu hayvanları istismar eden çocuklar, korkunç bir şekilde, ellerinden geldiğince bu tür insanları istismar etmeye devam edecekler. En azından burada, Britanya'da çocuklarımıza 'hayvanlara karşı nazik' olmalarını öğretiyoruz ve onların insanlara karşı nazik olmaya devam edeceklerini umuyoruz. Ama Britanya'da bile ve hatta hem vahşi hem de evcil hayvanlara utanmadan eziyet edenler bir yana bırakılsa bile, 'fazla kibar' olanlar duygusal olarak yargılanır ve hor görülür.

Diğer türlerin yavrularını "evcilleştirmemize" (ve nihayetinde daha kolay evcilleştirilebilir çeşitler üretmemize) izin veren tür özelliğinin, hiç şüphesiz yeni ­Darvinci bir açıklaması vardır. Diğer hayvanlarla bu şekilde özdeşleşebilen hominidlerin onları yönetme şansı daha yüksekti: avcılar hangi yöne koşacaklarını veya diğer avcı türlerden nasıl yardım alacaklarını tahmin edebiliyorlardı; pastoralistler ve çiftçiler, sütüne, etine veya emeğine ihtiyaç duydukları yaratıklardaki sağlık ve güzelliği takdir edebilirler; tüccarlar ve sanayiciler bile komşularına, yabancılara ve rakiplerine karşı nazik olmayı daha kolay buldular çünkü diğer yaratıkların amaçlarını çözmeyi denemişler ve bu kadar farklı varlıkları sevmeyi alışkanlık haline getirmişlerdi. Bilge ne yaparsa yapsın, çoğumuz bize evcil hayvanlarımızı hatırlattıkları için yabancılara karşı dostça davranırız!

Atalarımızın diğer canlıları gençlerimizde bizi memnun eden çocuksu özellikler için seçmeleri ihtimal dışı değil: sevimlilik ve sevecen bir zeka. Onları sergilemek için kendimizin ve evcil hayvanlarımızın yetiştirdiği şeylerden zevk alıyoruz. Uygar insan ve evcil insan olmayan hayvanlar benzer şekilde "evcildir": yani, konumlarımıza sevgi ve itaatle bağlıyız. İnsanlık tarihinin büyük bir bölümünde çoğu insan asla bu noktanın ötesinde olgunlaşmadı: üstlerimize sadık kaldık ve kendimizin kendi kendine hareket eden, bağımsız ajanlar olmasını beklemiyorduk. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde çoğu insan köle, eş veya çocuk olmuştur. İnsanlık tarihinin büyük bölümünde, insanlara ve insan olmayanlara farklı kuralların uygulanmasını beklemek için hiçbir neden yoktu. "İnsan olmayan hayvanlar, kısmen insan toplumlarını oluşturur - toplumsal ilişki veya etkileşim yapıları olarak toplumların yeterli herhangi bir şekilde tanımlanması, sosyal konumların sakinleri ve sosyal ilişkilerdeki terimler olarak insan olmayan hayvanlara yapılan atıfları içermelidir." ¹⁹ "Öküz fakir adamın kölesidir" dedi Aristoteles, insan toplumunda her zaman anne babalar ve çocuklar, erkekler ve kadınlar, özgürler ve köleler olduğu konusunda ısrar ederek. ²⁰ "Özgür" (kendine ait olanlar) bile - Aristoteles'in temel insan doğasına en uygun olduğunu düşündüğü kendi kendini yöneten şehirler dışında - nadiren kendi kendilerini yönetir veya böyle yapmaya "hakları" olduğunu düşünürlerdi.

Dostları birbirine bağlayan sevgiler, kısacası, içtenlikle "sevilenlere" çok az özgürlük tanıyan, güçlü, otoriter biçimlerde kolaylıkla kendini gösterebilir. Bu sevgiler, tür sınırlarını dikkate almaz. Bu kadar çok ahlakçının artık tüm ve yalnızca insanlara gerçekten "saygı" gösterilmesi gerektiğinin "açık" olduğunu ve insan ile insan olmayan arasında hissedilen gerçek duyguların göz ardı edilmesi gerektiğini düşünmesini sağlayacak ne oldu ?

hümanizmi yıkmak

Hümanizm, her "insan"ın "akıllı" bir tür olduğunu ve bizim akılcı olmayan herhangi bir varlığa gösterebileceğimizden çok daha büyük bir saygıyı hak ettiğini hükmeder. Bu tür rasyonel yaratıklarla açık pazarlıklar yapabiliriz, ancak rasyonel olmayanlarla yapamayız. Bazıları, bunu yapabildiğimiz için , birbirimize 'terbiyeli' davranmayı zaten kabul etmişiz gibi davranmamız gerektiğini söylüyor (gerçi zaten edepli olmasaydık, edepli olmak için böyle bir gerçek anlaşma bizi etkileyemezdi). Tarihsel gerçek şu ki, atalarımızın tüm yabancılarla pazarlık yaptıklarındansa vahşi köpeklerle pazarlık yaptıklarından şüphelenmek için daha fazla nedenimiz var. Köpekler evcilleştirilebilir: yabancılar her zaman köleleştirilemez veya onlarla pazarlık yapılamaz. Spinoza'nın da verdiği Stoacı yanıt, her insanın doğası gereği tüm insanlarda ortak olan doğaya bağlı olduğuydu. Mesele sadece sokulgan hayvanlar olmamız değil, farkına vardığımız şeyi severken, diğer tüm insanlarla ortak doğamızı sevmeye, hayran olmaya ve korumaya mecbur olmamızdı. Diyelim ki tüm memelilerle ortak olan doğaya neden eşit derecede hayran olmamamız gerektiği tartışmalıdır.

Genellikle insanın özü olarak tanımlanan karakter veya ilgili karakterler grubu, bir insan dilini konuşma, kişinin geleceği hakkında seçimler yapma, yeni müzakere edilmiş bir plana göre toplumsal eylemleri organize etme, kendini tek bir yaratık olarak tanıma kapasitesidir. birçoğunun arasında bir geçmişe, bir karaktere, bir değişim umuduna sahip olmak. ²¹ "Homo sapiens" benzersiz ve evrensel olarak dil, özbilinç ve benzer düşüncelere sahip bir toplulukta yasalar altında yaşama kapasitesi ile donatılmış bir türü adlandırır. Aristoteles'in insanların politik hayvanlar, dilleri olan hayvanlar, tanıma yeteneğine sahip hayvanlar olduğu şeklindeki diktası ve genel ilkelere göre hareket etmek aynı anlama gelir, insanı diğer tüm hayvanlardan farklı bir şey olarak tanımlayan bir insanlık resmi (gerçi Aristoteles, daha önce de belirttiğim gibi, tüm insanların böyle olduğu görüşüne bağlı değildi ) . ) Bazıları, çevreyi değiştirmek için araçlar yapma ve bunu yapmak için emeği organize etme kapasitesinin çok önemli bir fark yarattığını ekledi.

Eski ahlakçılar, saygıyı hak eden (bilgeler, azizler, kahramanlar) insanlar olduğu konusunda hemfikir olabilirler, ancak ortak bir "insanlık" gerçeğine saygı duyma dürtüsü hissetmediler. Bazıları en büyük sefil ya da kötü adamı bile sevmemiz gerektiğini ekleyebilirdi, ama onların (ya da bizim) doğamız böyle bir sevgiyi hak ettiği için değil. Türdeşlerin "aynı doğayı" paylaştığı, biyolojik bir türün kendi "özü" ile doğal bir tür olduğu fikrinden hâlâ etkileniyoruz. Herhangi bir insanı (insan olarak) sevmeye ya da en azından saygı duymaya geldiğimizde, diğer tüm insanları sevmeye ya da en azından saygı duymaya mecburuz. Elbette bazı belirli insanlara irrasyonel ve kişisel olarak bağlanabilir ve "nesnel olarak" tıpkı onlar gibi olan diğerlerine karşı kayıtsız hissedebiliriz (yani, tarafsız bir yargıç önemli bir fark göremez). Ancak bunun yerine (ya da en azından aynı şekilde) bu tür irrasyonel bir bağlılığa bağlı olmayan karakterlerin harekete geçmesi bir rasyonalite işaretidir. Bu türden "akılcı" ahlakçılar, Stoacı bilge adam gibi, "kendi ailelerine ve arkadaşlarına" bakma görevi olduğu sonucuna varabilirler, ancak kişisel bağlılığı bu ilginin gerçekten "ahlaki" bir nedeni olarak kabul etmezler. "Akılcı" ahlakçılar buna karşılık olarak, evcil hayvanlara olan herhangi bir bağlılığın insanlığa karşı görevlerine aykırı sayılabileceğini reddederler.

Tüm türdeşlerimiz aslında hepimizi, daha da önemlisi insan olarak tanımlayan sohbete katılamaz. Bazıları çok genç, çok yaşlı, çok aptal veya çok zarar görmüş. Çoğumuz, aslında bizimle sohbet edemeyenlerin bile, işler farklı olsaydı hala konuşabileceklerine ve bu engelleri olmayan insanlarla aynı saygıyı hak ettiklerine inanmayı veya öyle davranmayı tercih ederiz . Bazı yeni ahlakçılar bunun hurafe olduğunu ve konuşamayanlara konuşabiliyormuş gibi davranılmaması gerektiğini öne sürdüler. "Bir insan olmak" (yani gerçek haklara sahip olabilen bir yaratık olmak) yavaş, toplumsal olarak belirlenmiş bir olaydır. (Henüz) insan olmayan yaratıklara nazik davranılabilir, ancak hapsedilerek veya öldürülerek haksızlığa uğramazlar. Görünüşe göre Aristoteles'in "doğal köle" kavramı hala canlı ve iyi durumda: Bu tür kölelerin kendi iradeleri yok ve sahiplerinin amaçlarına araç olarak davranılması, aksi takdirde değil, yardım görüyor. Bu görüşe sahip olan "kişiciler" aslında köleliği onayladıklarını kabul etmiyorlar.

Aristoteles, hem evrensel bir insan özü olduğunu hem de tamamen ahlaki failler olmayan (biyolojik olarak adlandırılan) bazı "insanlar" olduğunu savunarak kendisiyle çelişiyor muydu? Gerçek şu ki, türün tüm üyeleri tarafından paylaşılan bir "insanlığın özü" olduğunu düşünmüyordu. Genel olarak insanlar ne yapacaklarına karar vermek zorundadırlar ve en iyi nasıl yaşanacağını merak edenler de belli ki kendi cevaplarına karar vermelidir. Karar veremeyenlerin, bu güce sahip olmayanların insan olmadığı ya da onlara hiçbir şey borçlu olmadığımız sonucu çıkmaz . Hatta engelliliklerinin üstesinden gelmeleri için onlara elimizden geldiğince yardım borçlu olabiliriz: Çocuklar, bizim ilgimiz olmadan olamayacakları temsilciler olacak şekilde yetiştirilmelidir; Ahlaki faillikten aciz olanlar muhtemelen iyileştirilebilecekse, iyileştirilmelidirler. Aristoteles'in yapabileceklerini düşündüğünden şüpheliyim: Kusurları derinlere kök salmıştı. Diğer hümanistler, kendi türümüzden olmayan yaratıkların ahlaki budalalıktan (fail olmamaktan) kurtarılamayacağını, çünkü mekanizmanın potansiyel olarak orada bile olmadığını, ancak akrabalarımızın her zaman olabileceğini savundular. Bu ayrımın gerçek olup olmadığını kim söyleyebilir? Amacım, 'hümanizmi' övmek yerine gömmek, ama yeni 'kişicilik'i onun yerine benimsemeden gömmek.

Geleneksel olarak anlaşılan hümanizm, doğal bir türün, insanlığın gerçek varlığını talep eder. Sorun şu ki - daha önce olduğu gibi - biyolojik türler doğal türler değil. Belirli bir biyolojik taksonun üyesi olarak sayılacaksa, bir şeyin sahip olması gereken hiçbir karakter yoktur - soy yoluyla, adlandırılmış bir popülasyon kümesinin üyesi olmanın tarihsel karakteri dışında. Bir tür, modern terimlerle, ortak ve temel bir doğaya sahip bir canlılar grubu değil, kendi aralarında üreyen bir dizi popülasyondur. Öyle görünüyor ki, insanları biyolojik bir sınıf olarak ele alırsak, bu tür canlıların hepsinin aynı doğayı paylaşmasını bekleyemeyiz. Belki de şu anda tanıdığımız tüm insanlar, tıpkı tüm sürüngenlerin üç odacıklı kalpleri olduğu gibi, akranlarıyla konuşabilir veya müzakere edilmiş anlaşmalar altında yaşayabilir: ama mecbur olduklarını söyleyecek hiçbir şey yok. Henüz tam anlamıyla sözde dil yetisini yitirmiş gerçek bir insan kabilesi keşfedebiliriz. ²² Tür üyelerinin kesinlikle sergilediği tek bir doğa yoktur. Hatta "insanlar", yalnızca belirli bir topluluk öyle yapmayı seçtiği için bu şekilde tanımlanan yabani otlar veya balıklar gibi yalnızca nominal bir sınıf haline gelebilir. Gerçek bir türü tanımlıyorsa (muhtemelen göründüğü gibi), bu tür, fenomenal veya genetik benzerlikler değil, yalnızca soy ilişkileriyle birleşmiş yaratıklar topluluğudur.

Bir analoji düşünün. "Memelilik", tabiri caizse, yaptığımız seçimlerde bir rol oynuyor: Yüzü olan tüylü yaratıklar, pullu olanlardan daha iyi bir anlaşma yapıyor (fare olmadıkları sürece). Ama bu sübjektif tercihi nesnel ilke noktasına yükseltsek bile (gerçekten "ahlaki" olan tüm varlıklar, sevimli olan ve yavrularını önemseyen tüm canlılara saygı duymalıdır), olmayanlara saygıyı inkar etmek kesinlikle tuhaf olurdu. aynısını yapan memeliler ve teknik olarak memeli olanlara saygı duymasalar bile. Kesinlikle hiçbir memelinin (balıklardan daha fazla) olmadığını öğrendiğimizde memeli olmaya devam etmek daha da tuhaf olurdu. Ve ne yazık ki hümanistler için mesele de bu.

Bir yandan, paylaşılan bir doğanın neden bu kadar önemli olduğunu anlamak kolay değil. Belirli bir arkadaşa değer vermemin nedeni, başka koşullarda bana oldukça farklı bir arkadaşa değer vermem için sebep verse bile, bu, şimdi diğer varlığa aynı derecede değer vermem veya onun için aynı şeyi yapmam gerektiği anlamına gelmez. ona. Hatta ortak bir doğa gerçeği, diğerine karşı çok dikkatli olmak için bir neden olabilir: aynı doğayı paylaşanlar gerçek rakipler olabilir. Bundan, doğal olarak, kendime yeterince benzemeyenlere veya ilk başta bağlı olduklarıma benzemeyenlere, rakip olmamak için bağlanacağım sonucu çıkarılabilir. Elbette, bir sınırın ötesinde doğmuş olsaydım, şu anda karşı çıktıklarıma aynı derecede bağlı olurdum: Öyleyse neden onlara karşı çıkmayayım? Doğa, Tanrı ya da Kader benden bu kadını, bu ülkeyi, bu kedileri ve bu çocukları sevmemi istiyorsa , belki düşmanlarımın sevdiklerine olan duygularını böylece anlarım . Bu nedenle onları da sevecek miyim?

Öte yandan, paylaşılan bir doğa, ilk başta hissettiğimizden daha geniş bir saygı veya sadakat için bir neden sağlasa bile, tüm akrabalarımızın böyle bir ortak doğaya sahip olduğunu varsaymak için hangi nedenimiz var? Türler doğal türler değilse, o zaman insan türü de bir tür değildir. Muhtemel bir geleceği düşünün - belki de Olaf Stapledon'un büyük göçten sonra gelecekteki bir Neptün'de hayal ettiği gibi. O çağda, o zamanki insan türünün birçok farklı nişi doldurmak için evrimleştiğini hayal etti. İnsan soyumuzun torunları arasında deniz fışkıranları, otlayıcılar, sürü avcıları, yunuslar, yarasalar ve 'bizim' gibi olduğu anlaşılan yaratıklar vardı (olacak). ²³ Gelecekteki dünyanın pratikte tüm "hayvanları" insansıydı (olacak). Belki birkaç farklı çağdaş tür, bir şekilde farklı doğuştan konuşma kalıplarına sahip olsalar da, konuşmacılar olabilir. Bizim dünyamızda bile "tür engelleri" (yani melezleşmeye karşı engeller) popüler düşüncenin sandığı kadar net ve tutarlı değildir. Neptün'de kendimizi tamamen "türümüze" veya "soyumuza" bağlamak için ne gibi bir sebep olabilir? Bunun yerine, ister Neptün'de ister Dünya'da olsun, her yaratığın "bize" benzediğini ve "bize" benzemediğini ve herhangi birine karlı ve makul bir şekilde bağlı olabileceğimizi neden kabul etmiyoruz?

Kısacası, çoğu soy veya ırkın önemini kabul etmemesine rağmen, modern hümanistler soydan gelme konusuna neden bu kadar önem veriyorlar? Çoğu kişi, belirli bir kraliyet soyunun üyelerini, ortak bir karakter asaleti veya takdire şayan bir yeterlilik belirtisi göstermemelerine rağmen, yalnızca soyları itibariyle "kraliyet" oldukları için onurlandırmanın saçma olduğunu söyler. Belirli bir etnik grubun, bizimkinin tüm haklarını saklı tutmak kesinlikle kötüdür. Artık onların takdire şayan bir doğayı paylaştıklarına inanmadığımız ve bir "tür" ile diğeri arasında doğal bir sınır belirleyemediğimiz halde, yalnızca "insanları" onurlandırmak neden daha az saçma, daha az kötü olsun? Hem mantık hem de doğal sevgi bizden daha fazlasını gerektirir.

Kısmi bir tarih

Bir tür olarak başlangıcımızda, akrabalarımıza ve arkadaşlarımıza olan kişisel bağlılıklarımız işe yaradı. Birbirimizin arkadaşlığından hoşlanırdık ve herkes için kârlı olan ortak projeleri kolayca tasarlayabilirdik. Hiçbirimiz isteksiz ortakları zorlayacak kadar güçlü değildik: bundan birbirimizin güdülerini manipüle etmeyi başaramadığımız sonucu çıkmaz. Bu küçük gruplar erkekler ve kadınlar, ebeveynler ve çocuklar, konuşmacılar ve evcilleştirilmiş hayvanlardan oluşuyordu. Hatta başka yerlerden eş aramanın ve üzerinde gezindiğimiz toprakları paylaşmanın bir avantaj olduğunu fark ederek daha büyük birlikler kurmayı bile başardık. Diğer insan ve insan olmayan gruplarla paylaştığımız bir araziyi aşırı avlanmaktan, aşırı otlatmaktan kendimizi alıkoymak için karmaşık evlilik kalıpları ve kurallar icat ettik. O günlerde "hayvan"dan başka bir şey olduğumuzu düşünmüyorduk ve kolaylıkla iyi ilişkiler kurmaya çalıştığımız diğer hayvanlara bir tür konuşma atfediyorduk. Çok tartışırsak giderdik.

Abartmaya gerek yok. Bu hayat (hayatta kalan avcı-toplayıcıların hala sürdürdükleri) pastoral değildi. 'Yalnız, fakir, iğrenç, kaba ve kısa' da değildi. ²⁴ Toprağı ekip biçmek ve yabanıl şeylerden korumak için yerleştiğimizde, imparatorluğa giden yola girdik. "Toprağımızı" savunmamız ve ­sulama, ticaret ve artı değerimizin depolanması için gerekli olan çeşitli faaliyetleri koordine etmemiz gerekiyordu. Sonuç, barışı korumak için artık kişisel bağlılığa ve eşitlikçi değiş tokuşa güvenemeyeceğimizdi. Yabancılarla öngörülebilir bir şekilde başa çıkmamızı mümkün kılmak için mülkiyet kuralları, kast yapıları ve bedenlenmiş tanrılar oluşturduk. Toplumun tercih edilen düzeninin kozmosa yansıtılması ve toplumsal düzenin onun üzerine kurulmasıyla dünyanın kendisi ahlaki hale getirildi. Ahlak teorisyenlerimiz tarafından artık büyük ölçüde ihmal edilen bu ahlaki düzen, dünyanın büyük bir bölümünü yönetti ve hâlâ da yönetiyor. İnsanlar yerlerini bilir ve her birini arkadaştan çok yer sahibi olarak görür. Daha geniş düzenin insan olmayan üyeleri, insanların çoğundan daha yüksek statüye sahip olabilir, çünkü neredeyse hiçbir insan (rahipler veya krallar bile) seçim yapmakta 'özgür' değildir. Makamının gerektirdiğinden farklı hareket etmek, kişisel bir faillik kanıtı değil, kefaretini ödeyememek ve dolayısıyla bir üst statü işareti değildir. Burada da abartmaya gerek yok. Kölelik, her zamankinden daha fazla insanın bir araya toplanmasına ve huzur gibi bir şey içinde yaşamasına izin verdi: Dünyadaki Cehennem değildi ve çoğunlukla da değildi. Ama böyle bir uygarlık da dileyebileceğimiz tek şey değil.

Hem avcı-toplayıcı toplum hem de imparatorluklar, 'miras kalan holding' olan etik geleneğimize damgasını vurdu. Kişisel özgürlüğe, kişisel bağlılığa değer veriyoruz, ancak uygar toplumun gerektirdiği bu tür itaat görevlerini de (isteksizce) kabul ediyoruz. Hümanizm, imparatorluğun farklı hizmetkarları arasında değişmez ayrımlarda ısrar ederken, insanlık kitleleri arasında eşitliği yeniden yaratma girişimidir. En erken etikte insanlar, köpekler, atlar ve sığırlar arasındaki işbirliği bir tür pazarlıktı; sonraki ve imparatorluk versiyonunda sığırlar, köleler, serfler, memurların hepsi Kanuna hizmet etmekle yükümlüydü. Sanayi toplumu, kast, cinsiyet ve statü gibi güçlü ayrımların uygulanmasını zorlaştıran yeni talepler yaratır. Etik sistemlerimiz, kısaca, genişleyen nüfuslara ve değişen endüstrilere göre tarihsel olarak oluşturulmuş düzenlemelerdir. ²⁵ Etik değişimin tarihsel ve ekonomik nedenlerini kabul ettiğimizde, bunlara sadece boyun eğmemiz gerekmez. ²⁶ Belirli bir çağ tarafından ve belirli bir çağ için yaratılan etik sistemin 'son derece rasyonel' olduğuna ve ondan uzaklaşan herkesin yanıldığına inanmak çok kolaydır. Alternatif, etik varsayımların değiştiğini ve değiştirilebileceğini hatırlamaktır. Etik ilerleme yanılsamamızın arkasında hangi güçlerin yattığını kesinlikle hatırlamamız gerekse de, 'miras kalan holdingi' rasyonalize etmeye mutlak olarak devam etmek zorunda değiliz.

etik sonuçlar

Stoacı anlatıma göre, bilge olanlar ilahi bir evrende tezahür eden bilgeliğe saygı duyarlar. Chrysippus'un tavsiyesine uyamayan veya uymaya isteksiz olan normal düzgün insanlar bunun yerine ebeveyn, eş, zanaatkâr veya vatandaş olarak üzerlerine düşeni yapmaya çalışmalıdır. Akılsız yaratıklar bir sözleşme yapamayacakları veya sözleşme yapamayacakları için (öyle söylenir), hayvanlar ve insanlar arasında karşılıklı anlaşmalar, kanunlar yoktur. Ancak bu tür düzgün insanlar, tür sınırlarını aşan kişisel bağlılıklarla hareket etmeye devam edecekler ve makul bir şekilde, her şeye rağmen aramızda yapılacak pazarlıklar olduğu sonucuna varabilirler. Gerçek doğamız hakkındaki teoriler, atalarımızın eşitlikçi ve çok-türlü anlaşmalardan uzaklaşmasına yardımcı oldu. Araziyi çitlemek ve ekip biçmek için yerleştiğimizde, bizi birbirimizden ve çevremizdeki vahşi şeylerden ayırmak için kastlar ve ofisler oluşturduk. İmparatorluklarımızın boyutu büyüdükçe, artık kişisel bağlılıklarla yetinemezdik: imparatorluğun dört bir yanından vatandaşlara, yalnızca (şu ya da bu sınıftan) vatandaş oldukları için, terbiyeli davranılmalıdır. İşçileri arasında daha fazla hareketlilik ve daha fazla uyum sağlama yeteneği gerektiren endüstriyel toplum, çoğumuzu hayvanlardan daha da fazla ayırırken (hala izin verdiğimiz bu tür ev yapımı eserler hariç) kast sadakatinin kalıntılarını tüketir.

Akıl bize aksini öğretmeye yardımcı olabilir. İnsan olmayan yaratıklarla birçok anlaşmaya varabiliriz, geldik. İnsan ve İnsan Olmayan arasında temel bir sınır yoktur. Etiğimiz, bizim gibi şeylerin ne yapması gerektiğine dair herhangi bir mantıklı tartışmaya olduğu kadar, duygusallığa ve kişisel bağlılığa da dayanır. Ayrıca hayatımızın ve sevgimizin, değersiz muamelesi yapamayacağımız milyonlarca yaratıktan ve türden yaratıktan oluşan canlı dünyaya bağlı olduğunu fark etmeye zorlanabiliriz. Tüm yabancıları düşmanları ya da avları sanan, daha büyük bir dostluk vaadini göremeyen insan kabilelerini küçümsemek artık çok kolay. Ne de olsa bu yabancıların "onlar gibi" olduklarını öğrendiklerinde, onlara karşı belli bir saygı duymaya başladılar ve bu da eski düşmanlar arasında giderek bir dereceye kadar kişisel bağlanmaya izin verdi. Ama yabancıların onlar gibi olmadığının anlaşılmasıyla daha güvenli bir sevgi ve saygı geldi . Daha büyük bir dostluk vaadi olan yaşayan dünya, çoğu zaman benzemezliğe bağlıdır.

Bilge olanlar, Stoacı kurallara göre, var olanı hoş karşılarlar ve sevmeden önce her şeyin kendileri gibi olmasını talep etmezler. Bilge olmadığımız için hepimiz gibi kötü niyetli ve bilgisiz olan sıradan düzgün insanlar bile kendilerini daha geniş bir şehrin, birçok türün bileşiminin üyeleri olarak görmeye başlayabilirler. Yunan sömürgeciler (daha sonra Avrupalıların da yaptığı gibi) barbarlarla (herhangi bir pazarlığa uymaları beklenemeyecek olan) pazarlık yapmaları gerekmediğine kendilerini inandırdılar: böylelikle avlarının herhangi birinden daha hain olduklarını kanıtladılar. Hümanizmin tarihi ihanettir. Daha iyi yollar öğrenmek için nedenimiz ve maddi fırsatımız olabilir. Avcılar, tarımcılar ve sanayiciler benzer şekilde ahlaki kavrayışlara katkıda bulunabilirler: eğer şanslıysak bizim torunlarımız da bizim yaptığımıza inanabilir.

notlar

1.   Brenda Almond (ed.) Applied Ethics'e Giriş (Blackwell: Oxford, 1995),

318-30.

2.    Bu iddianın felsefi arka planı için bkz. Wills 1979, s. 229 vd.

3.    Cicero (Onends, 3.63): Long ve Sedley 1987, 7F: cilt. ben, s. 348.

4.    Hayvanların bu tür şeylere ilgi duyduğunu varsaymak elbette garip bir kibirdir.

5.     Beyaz 1978, s. 223.

6.     Second Treatise 31, Locke 1963, s. 332.

7.     Mazri 1992, s. 7.

8.     Nature of the Beast (Oxford: Oxford University Press, 1984, 2.

edn); Benton 1993.

9.     Diogenes Laertius (Filozofların Yaşamları, 7.85): Long ve Sedley 1987, 57A: cilt. ben, s. 346.

10.    Hierocles (MS 1. yüzyıl): Long ve Sedley 1987, 57D: cilt 1, s. 347: bunun üzerine

'Şehir' mefhumu, nezih polis için Bölüm 7'ye bakınız.

11.    Hierocles: Long ve Sedley 1987, 57G: cilt 1, s. 349.

12.    Platon'un Theaetetus'u üzerine isimsiz yorumcu: Long ve Sedley 1987, 57H: cilt. ben, s. 359.

13.    Alexander (OnFate, 205): Long ve Sedley 1987, 62I: cilt. ben, s. 391.

14.    Cicero (Tusculan Tartışmaları, 5.81): Long ve Sedley 1987, 63M: cilt. ben, s.

397.

15.    Epiktetos (Söylemler, 2.6.9): Long ve Sedley 1987, 58J: cilt. ben, s. 356.

16.    Epiktetos (Söylemler, 2.10 vd.): Long ve Sedley 1987, 59Q: cilt. ben, s. 364.

17.    Cicero (Cumhuriyet, 3.33): Long ve Sedley 1987, 67S: cilt. ben, s. 433.

18.    Diogenes Laertius, Lives, 7.32: Long ve Sedley 1987, 67B: cilt. ben, s. 430.

19.    Benton 1993, s. 68.

20.     Aristo Politika, 1.1253b5 ff.

21.     Bu malzemenin bir kısmı Philosophical Anthropology olarak şurada yayınlandı: LC Becker ve CB Becker (editörler) Encyclopedia of Ethics, (New York: Garland Press, 1992), vol. II, s. 963-4.

22.     Muhtemelen, ataları hiç konuşmamış, tanınabilir bir insan yoktur - sahip olduğumuz özelliklere sahibiz çünkü hepimizin ataları, biz tanınabilir bir insan olmadan çok önce konuşmaya başladı ve testi geçemeyen yavrulara karşı sabrı yoktu. Bkz. Miller 1993. Pinker (1996), üyeleri tam anlamıyla insani konuşma yeteneğine sahip olmayan ancak yine de modern yaşamla başa çıkmayı başaran bir aileye dair kanıtlar aktarır (s. 297, 324 vd.).

23.     Stapledon 1972, s. 277 f.

24.     Bakınız Lee ve De Vore 1972; Sahlins 1972.

25.     "Companions on the road", Philosophical Quarterly 44, s. 90-100 ve Patterson 1977'den daha önceki bir alıntıya bakın, s. 186.

26.     Bkz. Wood 1991.

11   Milletler ve imparatorluklar ¹

Milliyetçiliğin neden kötü bir fikir olduğu düşünülüyor?

Milliyetçilik, ortak bir ata ve geleneği paylaştıkları, ortak bir dil konuştukları, belirli bir manzara ve tarihe derinden bağlı oldukları ve normalde karşılıklı evliliğe müsait oldukları inancında birleşen insan gruplarının genel olarak kendilerine ait olduğunu düşündükleri bölgeyi kontrol etmeleri gerektiği önerisidir. . Liberal entelektüeller arasında iyi bir baskıya sahip olan bir görüş değil. Birincisi, Avrupa'da ulusal haklar ve sınırlar konusunda yeniden savaş varken, birileri milliyetçiliği nasıl övebilir veya ulusların kendi yollarını çizme hakkını onaylayabilir? Dünyanın aynı parçası, birçok farklı halkın vaat edilmiş toprakları olabilir, birçok uyumsuz kahramanı barındırabilir. Sınırları içinde eşit haklara sahip başka uluslar varsa, böyle bir ulus kendi bölgesini nasıl kontrol edebilir? Milliyetçilik bir tür 'etnik temizlik' gerektiriyor gibi görünüyor ve bu nasıl savunulabilir? İkincisi, kendilerine özgü ulusların çoğu, şanlı geçmişleri hakkında ne yalan söylerlerse söylesinler, tesadüfi ve genellikle çok yeni icatlardır. Üçüncüsü ve daha soyut olarak, kökünde "akıl"ın inkarı olan bir şey için herhangi biri nasıl gerekçe gösterebilir? Daha önceki bir bölümde ele aldığım 'kan ve toprak' retoriği hiçbir 'ciddi rasyonel eleştiri'yi hak etmez (Benn 1967), çünkü bu tür bir rasyonelliğin temellerine meydan okur.

Devlet otoritesini kabul etmek için nedenler sunan filozoflar, savunmalarını tehlikeli bir dünyada korunma, tarafsız hakemlik ve (belki) refah sigortası ihtiyacımıza dayandırırlar. Herkesin bu mallarla aynı ilgisi vardır ve ilgisiz nedenlerle (derilerinin rengi, soyları, doğum yerleri, inançları gibi) reddedilmemelidir. Elverişli eyaletlerin sınırları vardır, ancak özünde, bunların eşit derecede uygun bir anlaşmayla değiştirilmesi ilçe sınırlarından daha fazla olması gerekmez. İdeal olarak, tüm düzgün devletler, küresel bir medeniyetin bölgeleri olarak yeniden yapılandırılmalıdır. Tarihe bağlı kalan ve küresel bir imparatorluğun tebaası olmaktansa doğdukları toprakların vatandaşları olmayı tercih ettiklerinde ısrar eden insanlar (bu ifade, Birlik'ten üzüntü duyan on sekizinci yüzyılda Massachusetts'li bir vatandaştan alınmıştır2 ⁾ . ilçe sınırlarını dert edenler kadar gülünç ve daha tehlikeli. Devletler, belirli bir alanda yasal şiddetin tekelinde olduğunu iddia eden siyasi kurumlardır. Bu tür yetkiler, atalarının doğrularına ve yanlışlarına çok önem veren, sınırlar hakkında tartışan, komşularına güvenmeyen ve basit, laik güvenlikten başka hedefleri olan insanlara verilmemelidir. Güvenilmeye değer devlet görevlileri, başka herhangi bir düzgün devlette kolayca subay olabilecek kişiler olacaktır; Uymaya değer yasalar, herhangi bir düzgün devletin yasalaştıracağı yasalardır.

Dolayısıyla filozoflar, yalnızca hayali bir dünya hükümeti için gerçekten geçerli olan hükümetlere itaat etmek için nedenler verirler; küresel ortalamanın çok üzerinde zengin olan herkesin yoksulları desteklemek için vergilendirilmesi gerektiğini gerçekten ima eden yeniden dağıtımcı vergilendirmenin nedenleri; gerçek yasaların çoğunun gerçekten kaldırılmasını gerektiren adil yasama sınırlamaları. Sıradan siyasi sohbetlerde bu tür filozoflar rahatlatıcı bir şekilde radikal değildirler, ancak mesajları nettir. İhtiyacı olan herkesi desteklemek için adil bir şekilde uygulanabilir bir yükümlülüğüm varsa, açları doyurmak için cezalandırıcı oranlarda vergilendirilmeliyim. Herkesin kabul etmeyeceği yasalara tabi olmayacaksam, uyuşturucu, yiyecek, evlilik uygulamaları veya çocuk yetiştirme konusunda yerel geleneklere uymam da istenmez. Yalnızca hayatımı en makul şekilde garanti altına alan otoriteye itaat etmem gerekiyorsa, adı Parlamento veya Kongre olsa bile hiçbir küçük yerel reise itaat etmem gerekir. Egemen bir devlet yaratan (felsefi kurguda) Hobbesçu sözleşmenin, savaşan devletler dünyasında hiçbir gücü olamaz. Hepimizin itaat etmeyi kabul edebileceğimiz kimse yoksa, neden birine itaat edelim (mevcut kolaylıklar dışında)? İç savaşta tüm itaat taahhütleri geçersizdir ve küresel bir otorite olmadan dünya her zaman savaş halindedir. Hobbes'un bu kusuru hesaba katmasına gerek yoktu, çünkü yerel bir hükümdar varsa, komşu reisler yerel barışı bozmak için çok az şey yapabilirdi. Hobbesçu türde eyalet sınırları artık kaleler kadar modası geçmiş durumda.

Diğer devletlerle bir arada var olan devletlerin saf savaşın kanunsuz durumundan çıkabilmesinin tek bir rasyonel yolu vardır. Tıpkı bireysel insanlar gibi vahşi ve kanunsuz özgürlüklerinden vazgeçmeli, kendilerini kamusal zorlayıcı yasalara uydurmalı ve böylece dünyanın tüm halklarını kucaklayana kadar zorunlu olarak büyümeye devam edecek olan uluslararası bir devlet (civitas gentium) kurmalıdırlar.

(Kant 1970, s. 105)

Ders şu ki, şu anda moda olan felsefi teori, vatana ihaneti karalamak için iyi bir zemin sağlamıyor. Kazara bir parçası olduğumuz "akraba ve akrabalarımıza" sadakat, herhangi bir duygusal bağlılıktan daha fazla ağırlığı olmayan irrasyonel bir güdüdür. Gerçek bir küresel otoritenin yokluğunda, terbiyeli bir felsefi ahlakçı, böyle bir otoritenin büyük olasılıkla gerektirdiğini yapmalı ve tüm yerel mevzuatı, tüm ulusal sadakati tüzüklerden başka bir şey olarak görmemelidir. Helenistik oikoumene'de gerçek bir filozofun işareti , nerede olursa olsun tamamen aynı şekilde davranmasıydı: tesadüfi şehri değil, kozmosun bir vatandaşı. Makul insanların kabul etmesi gereken sadakat yalnızca uygar değerlere bağlı olmalıdır - ama pek çok zeki insan, kaba vatanseverlerin dediği gibi, bu fikir adına ya da onun bir versiyonu için hain oldu. İnançlarında hiç şüphesiz yanılıyorlardı, ancak din savaşlarının (yani uygar değerlerin uygun şekli hakkındaki savaşların) herhangi bir milliyetçi çekişme kadar tehlikeli olduğunu hatırlamakta fayda var. İyi liberal entelektüeller onları tercih edebilir, ancak diğerlerini, yerel vatanseverliğin küçük savaşlarını - özellikle de pratikte, önemli savaşların gerçek savaşını genellikle kaba vatansever veya daha kötü olan adamlara bırakma eğiliminde olduklarında - çok küçümsememeliler.

Ulusların tesadüfi kökenleri

Çoğu ulusal kimliğin keyfi doğasını incelemek için biraz daha zaman ayırmaya değer. Ortaçağ Hıristiyan âleminin sonbaharında, İngiltere'nin ve İngilizlerin özel karakteri ancak o zaman şekilleniyordu.

Chaucer ve onun çağdaş taşralıları için bu bilinçli sağduyu idealine veya soğuk erkekliğe benzeyen hiçbir şey yoktu ... Victorialılar gerçekten bir Chaucerian İngiltere vizyonuna sahip olsalardı, İngilizin bir Fransız olduğunu düşünürlerdi .... Kısmen, Fransa ve İngiltere'nin neredeyse tek bir ulus olması ve kralların onları tek bir krallık yapmak için çok uzun süre mücadele etmesiydi. ³

Bir yerlerde, Plantagenet'lerin Büyük Britanya'yı hâlâ yönettikleri olası bir dünya var. Burada ve şimdi değiller - ve hatta Windsor'ların Birleşik Krallık'ta çok daha uzun süre hüküm sürecekleri şüpheli görünebilir.

Son cümle alakasız değildi. Tarihimizin izlediği yol, 'bizim' ulusal birliğimizin belirli bir kraliyet ailesine odaklandığı anlamına gelir. Anayasamızın keyfi niteliği hakkında yorum yapanlar tamamen haklıdır, ancak ulusal sınırlarımızın keyfi niteliği hakkında da makul bir şekilde yorum yapabilirler. Tarihsel olarak Birleşik Krallık , Galler bağlantıları olan İskoçya ve İngiltere kraliyet ailelerinin mirası olan bir Birleşik Krallığın toprakları olarak var olur (İrlanda, Papa'nın yinelenen kutsamasıyla daha açık bir şekilde fethedilen ve sömürgeleştirilen bir komşudur). Krallığın kabul edilebilir bir varisi yoksa, şu soru ortaya çıkmalıdır (ve olacaktır): bölge neden bir arada kalmalı? Elbette Büyük Britanya olarak kalmayı kabul edebiliriz -tıpkı prensipte Avrupalı, Danimarkalı veya Wagga-Wagga vatandaşı olmayı kabul edebileceğimiz gibi- ama buna oy veren "biz" kim olacak ve "biz" olacağız. şu ya da bu konusunda hemfikir olmamız muhtemel mi?

Doğadaki hiçbir şey -bir dizi açık denizdeki adada yaşadığımız bile- "burada" yaşayan herkesin "bura"nın doğal sınırları nelerdir dediğini söylemez. - kıyıda yaşayanların değil, diğer tüm sakinlerin hemşerisi olmayı kabul etmelidir. Hepimiz Anglo-Fransız (Chesterton'ın açıkça olmayı tercih ettiği gibi) olabilirdik ya da bazılarımız Mercian, bazı Galli, bazı Batı Saksonlar, bazı Northumbria'lılar olabilirdik. Shetlands - ve Kuzey Britanya'nın tamamı - Faroe'lar kadar kolay bir şekilde Danimarkalı olabilirdi. ⁴ Britanny, Cornwall, Galler, İrlanda ve Highlands'den (Logres?) oluşan gerçek bir Kelt Ulusu olabilirdi. Ulster, Adalar ve Galloway, denizle bölünmemiş, deniz yollarıyla birbirine bağlanmış tek bir Viking ulusu olabilirdi. Sınır anlaşmazlıkları pahalı olurdu (başka yerlerde olduğu gibi) ve belki de bölgesel iddiaları, iadeleri veya Highland Oyunlarının işleyişini çözmek için kalıcı bir kongre mahkemesi olabilirdi. Belki böyle bir kongre, yavaş yavaş gerçek bir Britanya Birleşik Devletleri'nin gerçek hükümdarı haline gelecek ve yerel ilçelerin romantik eğilimleri, Konfederasyon Devletlerinin egemen güçler arasındaki orijinal anlaşmaya başvurmaları kadar kaba bir şekilde bastırılacaktı. Belki de öte yandan, böyle bir federal birliğin pek bir anlamı olmazdı ve yerel topraklara ve beyliklere sadakatimiz bir zamanlar olduğu gibi devam ediyor. Hakiki, zorlamasız anlaşma yoluyla birlik enderdir. İngiltere, Galler, İskoçya ve Kuzey İrlanda Birliği (ve Orkneys, Shetlands, Inner ve Outer Hebrides, Channel Isles, Scilly Isles ve Isle of Man) öyle değil. Coğrafi olarak tepeler ve nehirlerle ve demografik olarak eski rekabetler ve yeni oluşturulan yerleşim bölgeleriyle bölünmüş olan İngiltere'nin kendisi bile bariz bir birlik değildir. 'İngiltere'nin' tüm sakinlerine bile özgür bir oy verilseydi, ezici bir çoğunluğun kendilerini yalnızca İngiliz olarak kabul etmek için oy kullanacağı en azından şüphelidir. Wash'un kuzeyindekiler, güneylilerin züppe olduğundan şüpheleniyor; Wash'un güneyindekiler ki kuzeyliler yob. Her iki taraftan kim hayatını ve geçimini diğerine emanet etmek isteyebilir? Şu anda 'İskoçya' olan Kuzey Britanya sakinleri, kendilerinin seçmedikleri insanlar tarafından Westminster'dan yönetilmemekle ilgili bir davaya sahiplerse, Kuzey-Batılılar, Kuzey-Doğulular ve Galler de öyle. Batı ülkesi halkının da muhtemelen görüşleri vardır.

Bölünme süreci devam edebilir. "Galler"in bölünmez bir ulus olduğuna, ⁵ ya da Edinburgh, Aberdeen, Orkneys ve Strathclyde'ın yalnızca İskoç olmayı zorunlu olarak kabul edeceklerine yalnızca yabancılar inanabilir . Dee ve Mersey arasında uzanan küçük yarımada olan Wirral'ın çoğu, 'Merseysiders' olarak yargılanmak yerine Chester'a dönecekti; Upton, Noctorum ve Beechwood'un (şimdi, şans eseri yaşadığım yer olan Birkenhead kasabasının kentsel köylerini listeliyorum), gerçek çıkarlarına dokunan herhangi bir konuda herhangi bir ortak konsey tarafından yönetilmeyi kabul etmeleri pek mümkün değil. Aslında, en azından Upton ve Noctorum arasında işbirliğini zorlayacak tek şeyin Beechwood korkusu olacağından şüpheleniyorum ­(ki bu da Overchurch ile ortak bir neden olabilir). Bu bir şaka değildi. Sırpların, Hırvatların, Boşnakların, Slovenlerin, Arnavutların, Hutuların ve Tutsilerin birbirlerinden nasıl nefret ettiğini duyunca dehşete düşüyoruz - ama 'İngilizlerin' 'Britanyalılardan' nefret etmediğinden bu kadar emin miyiz? "Galli"nin "Galli"den nefret etmediğinden emin miyiz? "Bir Galler devletinde vücut bulan güçlü bir Galler, kendisini Galler'in çeşitli bölgeleri ile benzersiz olanın cesaretini kıran tüm o çağdaş güçler arasına sokabilir": ⁶ kuşkusuz, ancak böyle bir Galler, eşit derecede güçlü bir Büyük Britanya'dan neden daha kabul edilebilir olsun? Milliyetçilik, eşyanın doğası gereği, Nehru'nun dediği gibi: "bölünebilir".

Sovyet İmparatorluğu çöktüğünde, onlarca yıllık baskıdan yeniden ortaya çıkan yeni devletler geniş çapta memnuniyetle karşılandı. O halde, derin çıkarlarının ve kimliklerinin nesiller boyu entrikacı komiserler tarafından ihanete uğradığına inanan insanların kendi toplumlarını yaratma veya yeniden yaratma konusunda her türlü insan haklarına sahip oldukları açıktı. İmparatorluğun çöküşü muhtemelen Baltık ülkelerinin haklı iddialarını kabul etmeyi reddetmesiyle hızlandı, ancak bunları kabul etmiş olsa bile çökecekti. Ancak daha sonra diğer mevcut devletler kırılgan görünmeye başladı: Eski tebaalarına tek bir ulusal kimlik sağlayamayan Yugoslavya ve Çekoslovakya bölündü. Hayatta kalan diğer devletler, yalnızca silah korkusuyla bağımsızlıklarını ilan etmekten alıkonulmuş, uzlaşmamış 'azınlıklar' içeriyordu. Bu bölümün ilk versiyonunu yazdığım sırada, 1992'nin sonunda, Çekoslovakya'nın varlığı sona eriyordu ve bu devletin işleyişini desteklemek için bir Çekoslovak ulusu yaratma girişimi kabul edilmiş bir başarısızlıktı. Çek ya da Slovak kimliklerinin, şu anda kendi sınırları içinde kalan küçük ulusları kontrol altına alıp alamayacağı, arabuluculuk yapıp yapamayacağı ya da etkileyebileceği belirsizliğini koruyor. Yugoslavya'nın bunu yapmadaki korkunç başarısızlığı, insanların sadakatlerinin bu zorunlu birlik tarafından devreye girmediğinin bir işaretidir. En son versiyonu yazdığım gibi, 'Rusya' kendisini Çeçenya'ya ve sınırları içindeki diğer sözde özerk bölgelere zorlamaya çalıştı (ve Türkiye Kürtlerini öldürüyor). Mevcut herhangi bir devletin vatandaşlarına kendisini savunmaları için iyi bir sebep verip veremeyeceği belirsizliğini koruyor. "Modern sorun giderek daha çok şirketi bir arada tutma sorunu haline geliyor". ⁷

Bütün bu ulusların kendilerine özgü toprakları olsaydı, çözüm kolay olabilirdi. Bu yüzyılın başlarında Chesterton da dahil olmak üzere Siyonistlerin tercih ettiği çözüm gerçekten buydu: tüm Yahudi halkının evinde olabileceği ve diğer ulusların bir hacı halkının rahatsız edici varlığından kurtulabileceği bir ülke. Bilimkurgunun karşılaştırılabilir bir motifi, hayal edilebileceği gibi, ucuz yıldızlararası ulaşımın ulusal ve mezhepsel grupları evrene dağıttığı genel Diaspora'dır. Örneğin on dokuzuncu yüzyıl Amerika'sında bu tür diasporaların gerçek deneyimi daha az mutludur. Başka kaç kabile mülksüzleştirildi? O mezhep çeteleri, çoğunun anlayamadığı, sevmediği insanların komşu varlığına daha ne kadar dayanabilecek? ⁸ Uluslar artık her birinin kendi ulusuna sahip olamayacak kadar sıkışık durumda. Ne zaman küçük bir grup kendi topraklarının ve geçim kaynaklarının kontrolünü ele geçirse, tanıması ya da ezmesi gereken daha da küçük bir grup keşfeder. Bu tür milliyetçilerin sicili etkileyici değil: kaç Quebecli orijinal sakinlerine sırayla ayrılma hakkını veriyor? Daha önce de ima ettiğim gibi, her ülkenin birden çok yorumu vardır: Ayodhya yalnızca Hindu ya da yalnızca Müslüman olamaz.

Liberaller tarafından en çok tercih edilen başka bir çözüm de herkesin endişelenmeyi bırakmasıdır. Daha açık bir şekilde dini olanlar gibi ulusal bağlılıklar da yalnızca kişisel fetişler olmalıdır. Birlikte yaşamlarımızı yöneten şey, paylaştığımız hedefler olmalıdır: yaşam, özgürlük ve toplayabildiğimiz kadar mülkün keyfi. 'Tarafsız' veya uygun devlet, atalarının topraklarını, kutsal yerleri, kasıtlı olarak farklı gelenekleri umursamamayı kabul ettikleri sürece, farklı inançlara ve geçmişlere sahip insanları barındırabilir. Bu da "Yahudi sorunu" için tercih edilen bir çözümdü: asimilasyon. Bunun Siyonist göçten daha iyi işleyip işlemeyeceği açık değil. Ne de olsa asimilasyonla ilgili mesele şu ki, insanlar yalnızca başkalarının kafa yorduğu şeyleri dikkate almalı ve atalarına veya dini bağlantılarına romantik anılar veya aile fetişlerinden başka bir şey gözüyle bakmamalı. Vatandaşlardan bunu talep ederek, kontrol eden güç, itaat etmeyenleri açıkça düşman olarak tanımlamalı - zararsızlarsa alay edilmeli ve değilse bastırılmalıdır. Sovyet egemenliğinin sonraki yıllarında insanlar, reklamını yapmaya çalışmadıkları kişisel bir hobi olduğu sürece, ilke olarak Hıristiyan olabilirler. Kısmen İskoç kökenli olanlar hayali Highland kostümü giyerse veya haggi sevdiklerini iddia ederse, kimsenin - daha ciddi fikirli İskoçlar dışında - akla ihtiyacı yoktur. ⁹ İskoçya'yı, İngilizlerin müdahaleci etkisi olmadan, İskoçlar tarafından paylaşılan bir bölge olarak yönetmeye yönelik gerçek bir girişim daha az destek görüyor. İskoçya Birlikten ayrılırsa, elbette, hemen başka kırılmalar olacağını tahmin ediyorum: İskoç kimliği, İngiliz veya Avrupalı kadar yanıltıcı bir karışım olacak.

Alınacak ders, kozmopolit rasyonalizm ve duygusal milliyetçiliğin eşit derecede lanetlenebilir, ancak farklı olduğu gibi görünüyor. Akademisyenler, rasyonalist olduklarından, ilkini tercih etme eğilimindedirler ve sabırla ikincisini takdir etmeye çalışmalıdırlar. Politik rasyonalizm, epistemolojik rasyonalizmi, Aydınlanma inancını, yalnızca mantıksal veya bilimsel kanıtlama yoluyla makul şüphenin ötesinde kanıtlanabilecek veya kurulabilecek şeylere inanmamız gerektiğine dair yankılar. İnanç, etkileri konusunda şüphecidir ve pragmatik olarak kendi kendini çürütür (gerçeği kanıtlanamadığı için). Daha pratik bir epistemoloji, bunun yerine, şüphe etmek için iyi bir neden olana kadar bize söylenene inanmamızı gerektirir. Gelenek, Clifford'un Kuralından daha iyi bir kraldır. Bağlılıklarımız başladıkları yerde kalmalı ve ancak kendilerine ihanet edildiklerinde değişmelidir.

Elbette "gelenek" çoğu zaman baskının ürünü olmuştur. Tüm mevcut devletler, ki bu bir istisna değildir, tarihsel tesadüf ve şiddetli sahiplenme yoluyla var olur.

Akıl ve tecrübe, bize, şu anda dünyada var olan hükümetlerin süngü ile, zorla kurulduğunu söylüyor. Dünyada gördüğümüz monarşilerin ve hükümetlerin hiçbiri adalete veya aklın kabul edebileceği doğru bir temele dayanmamaktadır. Temelleri çürümüş, baskı ve zorlamadan başka bir şey değiller. ¹⁰

Doğru: ama bunun Ayetullah Humeyni'den bir alıntı olduğunu hatırlattığımda, kansız devrimlerin bile değerinden ve gerçekten 'akılcı' bir düzenin dayatılmasından şüphe duymak affedilebilir. Berkeley'in daha önceki bir gün potansiyel isyancılara tavsiye ettiği gibi, "isyanın kötülükleri kesindir, ancak olay şüphelidir". ¹¹ Dünyayı kabaca yeniden yaratmaya veya sadakatimizi yeniden müzakere etmeye çalışmasak iyi olur. Sadece eskiyi kaldırıp yeniyi yaratamama ihtimalimiz oldukça yüksek.

'Kendi hissemin adamları'

Aslına bakılırsa uluslar vardır: dünya ve ataları hakkında hikayeler paylaşan, farklı ulusal türleri bünyesinde barındıran ve birbirlerinin duygusal tepkileri ve tavırları hakkında yabancılardan daha fazla anlayan insan grupları.

Kendi stoğumun adamları

Hasta ya da iyi yapabilirler,

Ama alıştığım yalanları söylüyorlar.

Söylediğim yalanlara alışıklar;

Ve almaya veya satmaya gittiğimizde tercümana ihtiyacımız yok.

Kapılarımın içindeki Yabancı,

O kötü ya da iyi olabilir,

Ama hangi güçlerin kontrol ettiğini söyleyemem -

Hangi sebepler onun ruh halini etkiliyor;

Ne de uzak diyarının Tanrıları

Kanını geri alacak. ¹²

Bu tür uluslar yalnızca 19. yüzyılda ya da yalnızca Avrupa sömürge genişlemesinin ve geri çekilmesinin etkisi altında ortaya çıkmadı. Belirli ulusların yaptığı ve hatta adına belirli devletler kurulan bazı ulusların o zamanlar icat olduğu pekala doğru olabilir. Aslında çoğu ulus, hatırlanan tarihlerinin oldukça başka bir ulusun mitosunu kolayca oluşturabilmesi anlamında, muhtemelen icatlardır. İnsanların aynı anda aynı ulusun ve farklı ulusların üyeleri olabileceği de doğru olabilir: Diyelim ki Atinalılar ve Spartalılar, ama aynı zamanda Yunanlılar. Bu bakımdan 'millet', 'aile' gibi işleyen bir terimdir. Benim, eşimin ve çocuklarımın adını 'ailem' koyabilir; ya da erkek ve erkek kardeşlerin eşlerini ve çocuklarını içerebilir. Küçük bir şecere araştırması, 'ailem'i kolayca Batı İngiltere'nin çoğunu kapsayacak şekilde genişletebilir - ama elbette bu akraba insan grubu sadece nezaketen 'aile'dir. Beş nesil önce atam olarak adlandırılan en eski atalarım olan oduncu John Chilton'ın (1769-1853) tüm torunlarıyla paylaştığım belirli hikayeler, tavırlar veya duygusal tepkiler bilmiyorum. Bu tür kuzenlerle belirli bir gen kümesini paylaştığımdan bile şüpheliyim ya da tamamen farklı soydan gelen insanlarla paylaşmadığım hiçbir şeyi. Ormancılar, duvarcılar, tarım işçileri, demiryolu işçileri ve gözden düşmüş eşraftan - Galler ve Kuzey-Batı İngiltere'nin büyük emekçi kitlelerinden - geldiğimiz, elbette aile efsanemin bir parçasıdır. ¹³ Eminim diğer komşu ailelerin de aynı olmasa da benzer hikayeleri vardır. Gerçek anlamda tek bir aile olmasak da, tek bir ulus olabiliriz. Aileler belirli hikayeleri ve belirli ataları paylaşır; ulusların benzer hikayeleri vardır ve isimlendiremedikleri (kendileri icat etmedikçe) atalarını paylaşırlar.

Böylece, aileleri göz önünde bulundurarak, uygun bir şekilde akıcı olan "uluslara" ulaşabiliriz. Ancak uluslar ailelerden şu noktada farklılık gösterir: Aileler, yeni ailelerle gerçek bir bağ olmadan ayakta kalamazlar. John Chilton'ın soyundan gelebilirim, ancak aynı zamanda Finney'lerin, Humphries'lerin, Bagnall'ların, Sandall'ların, Clark'ların, Jones'ların ve Vaughan'ların soyundan gelebilirim. Çocuklarım Metfords, Donalds, Hutchences, Hankeys ve benzerlerini eklemek zorunda (böylece karışıma Güney Galler, Somerset ve İskoçya'yı ekliyor). Ben de, tesadüfen, hem Kuzey Galler hem de Kuzey-Batı İngiliz uluslarının soyundan ve geleneğinden bir parçası olabilirim. ¹⁴ Efsanenin doğru olduğundan ve Finney'lerin County Sligo'dan olduğundan bile şüphelenebilirim (bu yüzden İrlandalıları da yönetiyorum ve çocuklarım dilenebilecek kadar İngiliz olmaya yakın). ¹⁵ Ama ben ve pek çoğu sadece İngiliz olabilirdim. Exogamy, ailelerin varlığı için çok önemlidir, ancak ulusların değil. Gerçekten de uluslar, karşılıklı olarak ve normal olarak evliliğe uygun olan ve bazen dış evlilik bağlantılarını yasaklayan veya cesaretini kıran insan grupları olarak tanımlanabilir - Hindu gibi bazı ulusal grupların mini-evlilik yaratan veya sürdüren bir kast yapısını benimsemeleri dışında. Uluslar daha büyük, büyük ölçüde birbirleriyle evlenmeyen bir bütün içindedir. ¹⁶ Bu nedenle tanım yanlıştır - ancak yine de önemli bir konuyu tanımlar. Eğer bir şekilde hayatta kalacaksak, çocukları bir aile gibi (çekirdek bir aile olması gerekmez) bir aile içinde üretip büyütmemiz gerekir. Ailelerin olması için, farklı ama çok da farklı olmayan ailelerden gelen eşlerin hazır olmasını sağlamalıyız. Evlilikte bir araya gelen ailelerin uyumlu olması ve yavrularını aile hayatından kabaca benzer beklentilere sahip olacak şekilde yetiştirmeleri gerekir - bu da ancak onları kabaca benzer ailelerde yetiştirerek yapılabilir. Elbette genel kurallardan bahsediyorum: birçok başarılı "karma evlilik" vardır, ancak bazı karışımların tavsiye edilmediğini düşünmek mantıksız değildir.

Emperyal veya hümanist rüya

İyi liberaller tarafından genellikle tercih edilen alternatif vizyon, elbette ki, sivil toplumun tüm insanlığın hizmet edebileceği türden medeni değerlere sadakatle birleşebileceğini ummaktır. Farklı kur yapma, çiftleşme ve çocuk yetiştirme geleneklerini yeterince uzun süre sürdüren grupların, muhtemelen farklı türler haline gelmesi ve biyolojik ­farklılıklar geliştirmesi muhtemeldir , ancak Homo sapiens'in birden fazla türü ve hatta alt türü olduğuna dair henüz bir kanıt yoktur . Bir "halka türü" olmamız (özellikle soyu tükenmiş hominid çeşitleri hesaba katılırsa) imkansız değildir, ancak en azından doğurgan ve üretken karşılıklı evliliklere karşı kesin engeller yoktur. Yani, tüm insanlığı, kendileri herhangi bir özel mini-milliyet rüyası ifade etmeyen devletler tarafından uygun ya da uygunsuz bir şekilde yönetilen, geniş bir 'ulus' olarak düşünmeye çalışabiliriz. Hikayelerimiz, tavırlarımız ve varsayımlarımız farklı olsa da, tamamen yabancı değiliz ve çok farklı etnik gruplar bile hala kısırdır. Görünüşe göre hepimiz hala gülümsüyor, kızarıyor ve öfkeyle dişlerimizi gösteriyoruz; hepimiz, ya da hemen hemen hepimiz, düşüşten önceki zamanın hikayelerini anlatır, kozmolojileri canlandırır ve büyük bir çabayla birbirimizin davranışlarını anlayabiliriz. Bu güçlü bir vizyon ve pek çok iyi sonucu olan bir vizyon. ¹⁷

Ne yazık ki, daha önce tanımladığım rasyonalist felsefe adına insanlığı tek bir ulus olarak örgütlemeye yönelik tüm fiili girişimler, pratikte belirli bir gerçek ulusun alışkanlıklarını diğerlerine empoze etme girişimleri olarak ortaya çıkıyor. Bu özellikle, girişim milliyetçiliğe saldırı kisvesi altında yapıldığında böyledir.

"Biz modernler, özümsenmiş tüm insanların tüm yeteneklerini içerecek olan büyük bir kozmopolit uygarlığa inanıyoruz..."

Başkan, "Senor beni affedecek," dedi. "Normal koşullar altında vahşi bir atı nasıl yakaladığını sorabilir miyim?"

"Asla vahşi bir at yakalayamam," diye yanıtladı Barker, vakarla.

"Kesinlikle," dedi diğeri. "Ve yetenekleri özümsemeniz burada sona erer... Tüm insanların birleşmesini istediğinizi söylediğinizde, gerçekten de tüm insanların sizin halkınızın hilelerini öğrenmek için birleşmesini istediğinizi kastediyorsunuz." ¹⁸

'Enternasyonalizm' bazen eski moda emperyalizm için bir isimdir. Kendilerini özdeşleştirdikleri insanların gerçek adetlerini ve derneklerini savunan milliyetçiler genellikle 'saldırgan' iseler, bunun sözde 'ulusal olmayan' muhaliflerinin davranışlarıyla bir ilgisi olabilir. "Zenginin göz dikeceği kadar geniş olan şey, fakirin savunacağı kadar büyüktür." ¹⁹

İnsanların ulusal kimliklerini önemsediklerine dair korkunç kanıtlarla karşı karşıya kalan rasyonalistler, bu tür kabusların ekonomik yollarla kolayca dağıtılabileceğini öne sürecek kadar muhtemeldir. İnsanların 'gerçekten' tek istediği, keyfi tutuklanmaya karşı güvenlik, değerli bir iş, yiyecek, arkadaşlık ve barınak şansı. Ulusal kurtuluş hareketleri, yalnızca, liberal bir devletin her vatandaşına tanınan haklara sahip olduklarında ulusal kimlikten bahsetmeyi neşeyle bırakacak insanlar için bu tür malları güvence altına almanın "gerçekten" araçları olabilir. Bu tür rasyonalistlerin kendileri, iyi okumuş liberaller ve kendi türlerinden insanlarla kendilerini evlerinde hissetmediklerini açıkça belirtebilseler de, birinin edindiği arkadaşlık türünü umursaması, görünüşe göre inanılmaz.

Kolayca içinde yaşadığımız dünyanın, bize sunulduğu şekliyle dünyanın, var olan tek dünyayla tamamen aynı olduğunu ve şeyleri farklı tanımladığını veya başka konular hakkında düşündüğünü iddia eden birinin, cehaletin bir işaretidir. yalan söylemek veya kafası karışmış olmak. Bizim için apaçık olanla rasyonel olarak apaçık olanı kolayca karıştırırız. Kendimizi rasyonel sandığımız için yabancının irrasyonel olduğunu düşünürüz.

İlk ilke, kimsenin bir şeyi yabancı olduğu için komik düşünmekten utanmaması gerektiğidir; ikincisi, komik olduğu için yanlış düşünmekten utanması gerektiğidir.' ²⁰ Chesterton, bir anlamda milliyetçi olduğu için şovenist değildi. Bunun gibi milliyetçiler, daha sonra tartışacağım gibi, kozmopolit için daha iyi modellerdir: Kendini evrenin bir vatandaşı olarak bulmak için, kişinin daha küçük gruplara ve diğerlerinin de onlarınkine olan sadakatini kabul etmesi gerekir.

Daha önce de ima ettiğim gibi, pratikte en küçük ulus, mevcut gen havuzunu büyük ölçüde sınırlamadan çoğu evliliğin iç meseleler haline gelmesine yetecek kadar ve hayati insan uzmanlıklarının çoğunun kendi sınırları içinde bulunmasını mümkün kılacak kadar büyüktür. Gellner, sözde ulus-devletin dünya toplumunda herhangi bir büyük veya uzun süreli rol oynaması gerekiyorsa, uzman bir eğitim sistemi sağlama ihtiyacına özellikle dikkat çekiyor. ²¹ Elbette ilgili kişiler istemeyebilirler. Chesterton'ın tartıştığı türden yerel milliyetçilik, diğer ulusların onuruna saygı duymamızı, ancak yeni, daha geniş bir ulusal gruplaşmanın oluşabileceği ölçüde onlarla ilgilenmemizi gerektirir. Farklı insanlara empoze edilecek tek bir ulus sıralaması yoktur: Güney İngilizler, İskoçlar için karışık bir korku ve hayranlık, Galler için eğlenceli bir sevgi ve İrlandalılar için bir panik küçümseme hissedebilir, ancak hemen kabul edilebilir ki birbirlerinin krallık içindeki ulusal grubun kendi öncelikleri vardır. Yerel milliyetçiler, Gallilerin kendi kendilerine eğlenmelerini değil, İngilizleri hafifçe hor görmelerini istiyorlar. Öte yandan emperyalistler, her ulusal grubun kendisini egemen ulusal grubun standartlarına göre yargılamasını isterler. Fransızların kurduklarını düşünmeyi tercih ettikleri türden tamamen eşitlikçi bir imparatorluk, diğer ulusal gelenekleri ortadan kaldırmaya adanmış olacaktı. İmparatorluğun tüm tebaası Fransız olmalı ve geçmişi unutmalıdır. İngilizlerin yönettiğini düşünmeyi tercih ettiği türden bir imparatorluk, ulusları ortadan kaldırmak için çok az girişimde bulunur, ancak herkesin belirli bir rütbe düzeni üzerinde anlaşmasında ısrar eder - tıpkı Hindu uygarlığının tüm kastların statülerini tanımlayan kurallar üzerinde anlaşmasını gerektirmesi gibi. hatta "düzgün toplum"dan dışladıkları aynı "dokunulmazların" Hindu milliyetçiliğine destek vermesi gerektiğini savunuyorlar.

dünyaya karşı demokrasi

Uluslar, insanlık tarihinde hayati ve hatta korkunç bir rol oynadılar (bazen 'Halkın Yönetimi Demokrasi' etiketi altında). Tarım toplumlarında yönetici sınıflar (savaşçılar, rahipler ve tüccarlar) kendilerini kavramsal sınırlarının ötesindeki akranlarıyla özdeşleştirebilirken, emekçi kitleler esas olarak kendi yerel veya kan bağlılıklarının farkındadır. Hindu Hindistan'da da benzer şekilde, yalnızca üstün kastlar yakın çevrelerinin ötesine uzanan örgütlere sahipti; sadece profesyonel kastlar zanaatlarının adıyla tanımlanır (ve böylece, örneğin, krallıktaki akademisyenlerle birleşir), alt kastlar ise bulundukları yere göre adlandırılır. ²² Eğer halk kitlesi eski yöneticilerini devirirse, bu deneyimde birleşmiş bir ulus gibidir.

Benim sempatim, sizin de anlamış olabileceğiniz gibi, "üstün uygarlıkların tarihi hakkı"ndan, "muhteşem Kaliforniya topraklarını tembel Meksikalılardan" koparmak gibi gevezelik eden doktriner emperyalistlerden çok milliyetçilerden yanadır. (Engels'in yaptığı gibi). ²³ Veya Başkan McKinley'in "Filipinlileri yüceltme ve medenileştirme" kararını düşünün. ²⁴ Ya da Arjantinlilerin Falkland'ı "özgürleştirme" (yani kendi bünyesine katma) arzusu... Chesterton, Haçlı Seferleri'ni, "her yerin kendisine ait olduğu çöllerden çıkıp gelen, yiyip bitiren bir deve" karşı yerelliğin, vücut bulmanın, sanatın gizeminin bir savunması olarak anlamıştı. aynıydı', '[Kudüs'ü] isteyen bir adam ile onun neden istendiğini göremeyen başka bir adam arasındaki bir tartışma'. ²⁵ Muhtemelen İslam hakkında yanılıyordu: Peygamber yer sevgisinden yana konuşuyordu ve tüm İslami gelenekler için kutsal yerler vardır, ama belki de İslam'ın evrensel bir din biçimi, uygar değerler olduğunu fark etmekte haklıydı. belirli bir ulusa (hatta Arap Ulusuna) bağlılığı şüpheli hale getirmek. Zaman intikamını alıyor: artık tüm yerlerin aynı olduğu yiyip bitiren dev gibi görünen ve kendi yolunu bulursa hepsini aynı yapacak olan emperyal Batı'dır.

Liberal filozoflar şovenizm ile milliyetçiliği karıştırmışlardır. Mesele, Hobbesçu analizin alay edebileceği bir mesele değil: Partimin liderleri devlet adamları, sizin liderleriniz politikacılar ve onunkiler demagoglar. ²⁶ Şovenizm, yinelenen bir dizi insan güdüsünün adıdır; Bu saiklerle en iyi nasıl başa çıkılacağına dair bir siyasi teorinin milliyetçiliği. Bir şovenist, tıpkı bir egoist gibi, kendisine ait olanın en iyisi olduğuna, herkesin kendi soyunun istediğini yapması ya da yaptırılması gerektiğine inanır ya da inanıyormuş gibi davranır. Hepimizin içinde ve en açık biçimde emperyal hümanizmde şovenist ya da egoist bir şeyler vardır. Milliyetçilik, insan ilişkilerinin düzgün bir şekilde düzenlenmesiyle ilgili bir doktrindir: işlerin en iyi şekilde, ulusal kimlikleri paylaşan insanlar gereksiz müdahale olmaksızın kendi işlerini yönetebildiklerinde yönetildiği iddiası. Milliyetçiler şovenistlere karşıdır, liberaller de salt bencillere karşıdır. Adam Wayne'in sözleriyle: "Notting Hill bir ulustur. Neden sadece bir İmparatorluk olmaya tenezzül etsin?' ²⁷ Bencillik gülünçtür ama bundan kendi işlerimi yönetmeme izin verilmemesi gerektiği sonucu çıkmaz; şovenizm gülünçtür, ancak bundan bir ulusun baskıya haklı olarak içerleyemeyeceği sonucu çıkmaz. En iyi dünya düzeni, bir federe milletler ağıdır ve bir halk dışında her türden insanı bastırma üzerine kurulmuş bir imparatorluk değil. Gellner, "tarafsız, genel, tatlı bir şekilde makul milliyetçilik" fikriyle alay etmeye devam etse de (tatlı bir şekilde makul bir enternasyonalizm daha olası mıdır?) ayrım, Gellner tarafından kabul edilen bir ayrımdır. ²⁸

Yaşadığımız topraklar, kim olduğumuzun bir öyküsünü somutlaştırır ve bu, kendi başına, onu sağlıklı ve düzenli bir şekilde korumak ve diğer tarihsel toplulukların topraklarına benzer bir koruma sağlamak için genellikle çok iyi bir nedendir. Belirli bir manzara bize bir hikaye sunmasa bile , bunun başka bir kabilenin bağlamı olabileceğini biliyoruz. Böylece sadece kendi toprağımıza değer vermekten diğer toplulukların topraklarına değer vermeye geçebiliriz , çünkü onlara değer veriyoruz. Tarihsel koruma topluluklarının, yaban hayatı veya ormanlık koruma topluluklarınınkilere benzer hedefleri vardır. Nispeten güçsüz veya 'ilkel' toplumların refahını ve kimliğini korumayı amaçlayan Vahşi Yaşamı Koruma Dernekleri ve Survival International gibi kuruluşların da pek çok ortak noktası var. Yerli Amerikan kabilelerinin güzelliklerini ve topraklarında kalmalarına yardım etmek, iyi liberallerin onayladığı bir projedir: "milliyetçi" veya "atasal" dürtüler diyebilecekleri şeyleri desteklemeye her zaman o kadar hevesli değillerdir. Ama neden bir Amerikan kabilesi, tarihsel kimliğine saygı gösterilmesini ve topraklarına katılımını talep etme hakkına sahip olsun da, bir Avrupa ulusu olmasın? Kızılderililer misyonerlerin veya göçmen çiftçilerin yaklaşımlarına direnme hakkına sahipken, Avrupa vatandaşları varlıklarını koruma hakkına neden sahip değiller? Her iki durumda da, 'aynı' toprak oldukça farklı kabilelerin evi olabileceğinden ve hikayeyi somutlaştırabileceğinden, çatışma için neden olabilir. ²⁹ Her iki durumda da kendi anavatanımızla ilgili bir endişe, diğer tüm toprakları küçümsemeye veya bu 'öteki' toprakları yeniden takdir etmeye dönüşebilir.

Boer Savaşı üzerine kafa yoran [Chesterton], İlericilerin özellikle korumak istediği yerleri yok etmek istediğini görmeye gelmişti. Zihninde 'bir dizi dükkânın olduğu' bir resim oluşturdular. Bir uçta bir meyhane...bir yerlerde bir kilise... Bir bakkal... bir sahaf dükkanı vardı. eski bir merak dükkanı... erkeklerin tüm ruhsal ve bedensel ihtiyaçlarını karşılayan dükkanlar. Chesterton, "Notting Hill'in bu parçasının modern dünyada ne kadar tamamen kaybolduğunu" birdenbire fark ettiğini söyledi; İlerici arkadaşlarının yalnızca "dünyayı sarsmak ve olaylar yaratmakla" ilgilendiklerini söyledi. Bu noktada plütokratlara ve idealistlere karşı olduğunu keşfetti ve "Ben de - Notting Hill'i savunmak için kılıcımı çektim". ³⁰

Chesterton, ilk yayınlanan romanı The Napoleon of Notting Hill'de (1904), orijinali 1984'te bu duyguya edebi ve eleştirel bir ifade verdi . çok erken bir çalışma Chesterton'ın Avrupa uygarlığına ilişkin olgun anlayışı, yerel önyargılara çok daha az ağırlık verdi ve kıta Hıristiyan âlemine çok daha fazla ağırlık verdi. Elbette Chesterton'ın umduğu herhangi bir birleşik Avrupa değildi: bürokratlar aracılığıyla işadamları tarafından kontrol edilmeyecek, bunun yerine mülk sahibi köylülerin ve kendi araçlarına sahip işçilerin olduğu bir kıta olacak özel bir birleşik Avrupa anlayışına sahipti. . Böyle bir Avrupa, ortak bir simgesel dil konuşmasına ve profesyonel loncalar, kiliseler ve üniversiteler gibi kurumları paylaşmasına rağmen, kendi küçük toprakları ve yerel tarihleriyle gurur duyan ve yerel geleneklerine dikkat eden, kendi kendini yöneten birçok topluluktan oluşacaktır.

Herhangi bir yerde yaşamak, herhangi bir şey satmak, hangi sınıftan, kasttan, mezhepten veya ulusal kimlikten olursa olsun insanlarla ilişki kurmak ve herhangi bir alanda alıp satmak için gereken sözlü ve beden dilini öğrenmek isteyenlerin takdire şayan birçok özelliği vardır. Bu tür insanların kendi hikayeleri, kültür kahramanları, ticaret hileleri vardır - ve muhtemelen aralarında yaşadıkları daha az hareketli insanlara karşı eğlenceli bir aşağılama ve bazen korku içeren gizli hikayeleri de vardır. Onlar aslında bir ulus veya diasporadaki Yahudiler ve Çingeneler de dahil olmak üzere birçok ulustur. Bu tür göçebelerin işlerini kolaylaştırma yollarından biri de dünyanın her yerinde temaslar kurmalarını ve 'kozmopolit çevreler' içinde hareket etmelerini sağlamaktır. Bu tür seyyahların diğer bariz örnekleri ise bir yanda paracılar, diğer yanda akademisyenlerdir. Akademisyenler, uluslararası bir burs topluluğuna olan inancına, - prensipte - nakledilebilir olmaya profesyonel olarak bağlıdırlar. Ama yerlilerle karışmayarak ve herhangi bir mesleki konumu olan herhangi birinin herhangi bir ciddi ata bağını terk etmiş olması gerektiğini kabul ederek işimizi kolaylaştırıyoruz. Benim samimiyetimden şüphe etmeye hakkınız var. Ne de olsa ben de bir akademisyenim, daha önce çizdiğim aile geçmişinden bilinçli olarak uzaklaşmış durumdayım ve hemşerilerimin büyük çoğunluğuyla pek az ortak noktam var. Benim demokratik popülizmim, genel olarak insanların, kendi kendilerini tayin etmiş bir elitin müdahaleci gözetimi olmaksızın kendi işlerini yürütmeleri konusunda güvenilmesi gerektiği inancına dayanarak, pek çok insanı, hatta "solda" bile, tehlikeli bir romantizm olarak görüyor. İnsanlar gerçekten ne istediklerini bilmiyorlar, çünkü elitlerin bildiği ilk prensiplerden hareket etselerdi, elitlerin herkesin isteyeceğini söylediği şeyi istemeye dair çok az işaret gösteriyorlar. Tuhaf bir şekilde, popülistlerin genellikle sözde demagog olduğundan şüpheleniliyor.

HG Wells'in 1905'te yazdığı sorunla ilgili açıklaması dikkate değer. İlk çözümün, "en iyi ırkın var olduğunu varsaymak... .. ve diğer tüm ırkları yok etme malzemesi olarak görmek" olduğunu söylüyor. İkincisi, "İngiltere'de resmi Liberalizmle ilişkilendirilen oldukça tutarsız doktrindir": Bunda, yerliyi İngilizleştirmeye yönelik "Whiggvari" bir arzu (benim Fransız emperyalizmine atfettiğim versiyon) ve "demokratik" bir kayırmacılık ideali birleştirilir. "Mümkün olduğu kadar çok küçük, gevşek müttefik veya oldukça bağımsız milliyetler, mümkün olduğu kadar çok dil". ³¹ Bu ikinci yol, Chesterton gibi benim de tercih ettiğim ideale çok benziyor. Wells, bunu yetersiz disiplinli ve aşırı duygusal olarak değerlendirdi. Anladığım kadarıyla tercih ettiği çözüm, sözde dost devletler arasındaki belirli anlaşmalardan ortak bir dili ve edebiyatı paylaşan sentetik bir medeniyete geçmekti. Bununla birlikte, bu medeniyet hakkındaki fikrinin, imparatorluğa kabul ettiğinden daha yakın olacağından şüpheleniyorum. Her halükarda, 1905'e gelindiğinde, en katı anlamıyla bir ırkçı değildi, ancak açıkça bazı milliyetleri (Yahudiler dahil) ortadan kaldırmak ve kendi "tanrı gibi adamlar" fantezisini dünyaya empoze etmek istiyordu. Sadece birkaç yıl önce, 1901'de, dönemin önde gelen sosyalistleri tarafından alkışlanan bir soykırım davası sunmuştu. 1939'da bile, görünüşe göre, bir Anglo-Amerikan popülizmi programında yükselen ve 'Ortak Dünya Yasası'na yalnızca federalist herhangi bir alternatifin açıkça reddedilmesiyle sonuçlanan, küresel barışa giden bir araç olarak şiddetli diktatörlüğü onayladı. ³² Diğer ve daha makul idealistler, fiilen var olan bağlılıklardan başlamayı ve mevcut kabileler, klanlar, uluslar, amphictyoniler arasında hak ve görevleri paylaşmayı tercih edebilirler. Bu çabada Kant'ın "Ebedi Barış"ının kuralları yardımcı olabilir. Kant'ın kendisi, "savaştan tek akılcı kaçış"ı belirledikten sonra, "bir dünya cumhuriyeti olumlu fikrinin gerçekleştirilemeyeceğini" ekledi. Her şey kaybedilmeyecekse, bu en iyi ihtimalle, savaşı önlemesi muhtemel kalıcı ve kademeli olarak genişleyen bir federasyon şeklinde olumsuz bir ikame bulabilir'. ³³

Hepimiz hangi sadakate sahip olabiliriz, hangi özgürlüklere saygı duyacağız ve hepimiz hangi yasalara uymayı kabul edeceğiz? Asgari, uygun yasalar, saldırganlığı yasaklayan ve gerekli sözleşmelere uyulmasını zorunlu kılan yasalardır. Bunlar, Aristoteles'in bir ekonomik ligdeki şehirler arasında bağlayıcı olarak tanımladığı yasalar, karşılıklı anlaşmalardır. Bunlar aynı zamanda minimal devletçiler tarafından kabul edilen ve vatandaşlara başka hiçbir davranış kuralı dayatmayan yasalardır. Modern liberal teorinin tuhaflığı, bu tür teorisyenlerin, devletin bizden - aç olanları beslememiz, çıplakları giydirmemiz ve hastaları iyileştirmeye çalışmamız dışında - herhangi bir özel "ahlaki davranış" talep etmemesi gerektiği sonucuna varmasıdır. Herkesin ihtiyacı olan yabancıları desteklemesi istenmelidir; hiç kimse doğmamış çocuklarına bakmakla yükümlü olmamalıdır. Tüm olumlu eylemler yalnızca rıza ile zorunlu olmalıdır, ancak 'refah devleti'ni desteklemeye rıza gösterdiğimiz varsayılmaktadır. Eğitim kurumunun kabul ettiği doktrinler olmadıkça, çocuklara çekişmeli doktrinler öğretilmemelidir. Yasalar, farklı ahlaki görüşler arasında tarafsız olmalıdır - ancak yasal olarak tercih edilen görüşün, örneğin satın alma yoluyla başka türden olanları eziyet etme, ³⁴ engelleme veya öldürme hakkını elde edebileceğini reddedenlere karşı üstünlüğü vardır. .

Gerçek şu ki, dünya düzeninin kendisinin bu kadar yeni ortaya çıkan bir şey olduğunu düşünmeyi seçmedikçe, gerçekten minimal devletler yoktur. Öyle olsaydı ve yerel devletlerin kendi ahlaki kurallarını uygulama hakkını kısıtlamaya kalkışsaydı, bu ahlaki kodları kabul edilmeyen bir başkası adına hor görenler dışında pek sadık bir destek göremezdi. Buradan, yerel vatandaşların zihinlerinde sadakat uyandırabilecek tek dünya düzeninin, belirli bir ahlaki düzeni somutlaştıran bir dünya düzeni olacağı sonucu çıkar - ve bu türden herhangi bir düzen tartışmalı olmaya mahkûmdur. Whigvari türden modern liberaller tarafından tercih edilen düzen, "İngilizleştirmeyi" (veya eşdeğerini) amaçlayan bir düzendir; Wells'in düzeni, her ne kadar "sağduyu" retoriğiyle gizlenmiş olsa da, faşistti; Komünist serap tamamen gözden düştüğü için, darülislam birçok liberal tarafından şimdiden en büyük düşmanları olarak tanımlanıyor. Benim kendi kanaatim, öyle olduğu gibi, diğer türden liberallerin haklı olduğudur: En iyi şansımız insanlığın -hatta hayvanların bile- federasyonuna izin vermek ve tekil bir dünya devletinin, dünya düzeninin, imparatorluğun sadakatimizi emmesini beklememek. . Bu, itaat etmesi Hobbesvari bir anlam ifade edecek tek egemendir - ama onun yaratılması bizi Hobbesçu savaşlardan daha fazlasına ve küstah baskıya sürükleyecektir. Amerikalı "anti ­federalistler" (kelimeyi benim anladığım anlamda "federalistler") ile aynı fikirdeyim:

Aynı hükümet geniş bir coğrafyayı kaplamış durumda ve bireylerin zihinlerini dehşete düşürerek alçaklık ve boyun eğdiriyor. Ne kadar örgütlü olursa olsun, tüm insan otoritesinin sınırlı sınırları olmalıdır, yoksa küstahlık ve baskı onun ihtişamının ürünü olur ve kaçışın zorluğu ya da daha doğrusu imkansızlığı direnişi engeller. ³⁵

Peki ya etnik temizlik? Gerçek milliyetçiler emperyalistlerin zıttı olsalar bile, aralarında başka yabancı milliyetçiler varken yönetecekleri bir bölgeyi nasıl güvence altına alabilirler? Daha fazla toprak talep etmek bir şeydir, zaten sahip olduğumuz topraklarda ısrar etmek başka bir şeydir - ancak her ikisi de savaşı doğurur. Küçük bir ulus için seçenekler sınırlıdır. Liberal emperyalistlerin tercihi, kendilerini unutmaları, egemen dili ve kültürü öğrenmeleri ve kadim eğlencelerini ancak sinsice yaşamaları olmalıdır. Wells'in (daha önce hatırladığım) Kutsal Terör açıklaması, onun hayali, fazlasıyla tanıdık, tiranının Yahudi halkını yok etme arzusunu eleştiriyor - ama bunun tek nedeni, onların kendi başlarına bile unutulmalarına izin vermenin daha kolay olduğunu düşündüğü için. İtibarsız bir alternatif gettodur - küçük bir ulusun, daha büyük ulusu gönülsüz hoşgörüden daha fazlasına yönelik herhangi bir etkileme girişiminden vazgeçmesi koşuluyla, kendini barış içinde yönetebileceği yer. Üçüncüsü, çok daha önce duyurduğum gerçeği kabul etmektir: küçük bir ulusun üyesi olmak, birçok küçük ulusun günlük mübadelesinde doğan daha büyük başka bir ulusa üyeliğimi engellemez. Ulusların iç içe olması gerekir: çok büyük bir uyumsuzluk, kolay bir uyumu engeller. Galli, İngiliz, İskoç, İrlandalı, Roman ve hatta diğerlerinin birbirine katlanması yüzyıllar aldı ve 'İngiliz' olmamız, bizim tarafımızdan bile, İngilizliğin başka bir adı olarak yorumlanıyor. Ancak görev zor olsa da, ortak sembollerimizin çoğunu yıkmadığımız veya birbirimizin hassasiyetlerini taciz etmediğimiz sürece, bunu başarma şansımız var.

İç içe ulusların katı bir şekilde bölgesel olması gerekmez - çünkü insanlar popüler yazarların öne sürdüğü kadar bölgesel değildir. 'Bölge', sürekli bir alanı denetleme ve onu savunma konusunda bir miktar umudu olan kuşların incelenmesinde geçerlilik kazanan etolojik bir terimdir. Memeli toprakları (ve dolayısıyla insan toprakları), rekabet vesilesi olmaksızın kesişebilen ve oldukça farklı anlamlara sahip olabilen yol ağları ve önemli nesneler olarak daha iyi kavranır. Romanlar, yerleşik İngiliz yaşamının içinde ve dışında örülen bir millettir; ayrı (kuş tarzı) bir bölgeye değil, yalnızca güvenli yollara ve alanlara ihtiyaçları vardır. Böyle bir ulusal grubu daha büyük bir ulus içinde barındırmak ve bu ulusun meclisinde uygun şekilde temsil edilmelerine izin vermek, daha geniş mesele için iyi bir uygulama olacaktır. İnsanları mahallelere, ilçelere, krallıklara ayırmanın yararları vardır; ama her zaman başka bir seçenek olmuştur - nereye yerleşmeyi seçerlerse seçsinler, onları gerçek bağlılıklarına ve geleneklerine göre gruplandırmak. Son birkaç yüzyılda anladığımız şekliyle ulusal sınırlar artık geçerliliğini yitirmiştir ve (kelimenin tam anlamıyla) savunulamaz durumdadır. Bu nedenle, savunulabilir sınırları daha da az olan ve küçük uluslara karşı daha az açık olan bir süper devlet (bir imparatorluk) inşa etmek için mücadele etmemiz gerektiği sonucu çıkmaz. ^{36 Hayatta kalmak için ihtiyacımız olan (ve hayatta kalmak için ihtiyacımız olan şey), bariz} yozlaşma olmasa da , kast sisteminden ³⁷ tamamen farklı olmayan, iç içe geçmiş ulusal bağlılıklar anlayışıdır . Vülger milliyetçiliğin hatası, onun milliyetçiliği değil, emperyal eğilimleri ve aynı toprağın birçok farklı anlama sahip olmasına izin vermeyi kıskanç bir şekilde reddetmesidir. Emperyal hümanizm bu son iki kusuru paylaşır. İhtiyacımız olan, daha az ulusa sahip olmak değil, daha iyi uluslara sahip olmaktır; "gerçekten rasyonel bir zihin" kılığına giren tek bir emperyal gücün kontrolsüz yönetimi değil, bilinçli uluslar arasında dikkatli bir uzlaşma dünyası. Gerçekten de büyük dünya imparatorluğunun bir vatandaşı olmaktansa bu krallığın bir tebaası olmayı tercih ederim. Ve aynı nedenle, bu krallığın sadece benimkinden çok daha fazla iplikten dokunmuş olmasını tercih ederim.

notlar

1.            Avrupa Felsefe Dergisi 3. 1996, s. 63-80

2.            1787: Borden 1965, s. 2.

3.            Chesterton 1932, s. 188 v.; ayrıca bkz. Kearney 1989, s. 65 f.

4.            Kearney 1989, s. 59.

5.            "Milliyetçiler arasında bile, kişinin kendi vadisini veya mahallesini sevmesi

genellikle Galler sevgisinden daha derine iner': G. Evans ve I. Rhys, Edwards ve ark. 1968, s. 215.

6.            G. Evans ve I. Rhys, Edwards ve ark. 1968, s. 216.

7.            Chesterton 1932, s. 182.

8.            Fischer (1989), Britanya'dan Kuzey Amerika'ya daha önceki dört göç dalgasını ve dört farklı halk yolunun kalıcı etkisini konu alan büyüleyici bir çalışmadır.

9.            Görünüşte ciddi akademisyenler bile bu saçmalığa yenik düşüyor: LL Snyder'ın İskoçların 'engebeli Highland kültürü' hakkındaki açıklamasını İngilizlerinkiyle karşılaştırarak düşünün (Snyder 1982, s. 26) - bu, Ana Ülkelerin sakinlerine Yorkshire tavırları atfetmeye benzer. . Snyder daha sonra, saçma bir şekilde, "Çoğu İskoç'un kendi kültürlerini esas olarak İngiliz olarak kabul ettiğini" söyler (age., s. 31). Ayrıca, Kuzey İrlandalı Protestanların İngiliz olduğu ve Gallilerin İngilizlerin gösteriş için verdiği armağanla mutlu bir şekilde baştan çıkarıldığı izlenimine kapılmış durumda.

10.           A. Humeyni, Kashf Asras 221 (Rajaee 1983, s. 76). Humeyni'nin bir "milliyetçi" olarak popüler imajı aslında tamamen yanlış gibi görünüyor. İslam bundan çok daha Kantçı ve evrenselcidir.

11.           Berkeley 1948, cilt. vi, s. 55.

12.           Kipling 1927, s. 534.

13.           Ailemin uyumsuz Kuzey-Batı İngilizcesi geçmişi, Fischer 1989, s. New England, Virginia ve Appalachians'a yerleşti (

Doğu Anglia, Wessex ve İngiliz-İskoç Sınırları).

14.           Bir zamanlar bunlar aynıydı: İngiltere ile Galler arasındaki sınır yapay bir yapıdır ve 'Galler'in kendisi yalnızca doğudaki Anglo-Saksonların gözünde bir birimdir (Kearney 1989, s. 3, 55 f. , 71). Bu yüzden belki de bir Powysian olduğumu iddia etmeliyim.

15.           Onora O'Neill, konuşmamızda haklı olarak, Birleşik Krallık vatandaşları için genel, zararsız bir sözümüz olmadığını gözlemledi. Elbette bir sebep, (güney) İngilizlerin Birliğe o kadar uzun süre hakim olmaları ki, geri kalanımızın hatırladıklarını unutmuş olmalarıdır (bkz. Kearney 1989, s. 2).

16.           Manu Kanunları, varnalar arasında yasal evliliğe izin vermesine rağmen (Dumont 1972, s. 170 v.).

17.           Örneğin, Geras (1995) tarafından incelenen dürüst Yahudi olmayanların durumuna bakın.

18.           Chesterton 1946, s. 24.

19.           Wayne konuşuyor (Chesterton 1946, s. 57).

20.           Amerika'da Gördüklerim 1922, s. 2, Dale 1982'de alıntılanmıştır, s. 235.

21.           Gellner 1983, s. 38.

22.            Dumont 1972, s. 198 devamı

23.            Walicki 1982, s. 376.

24.            Walicki 1982, s. 99.

25.            Chesterton 1917, s. 64 f.

26.            AP Herbert, OD Edwards tarafından Edwards ve ark. 1968, s. 5.

27.            Chesterton 1946, s. 143.

28.            Gellner 1983, s. 2. Özü emperyalist olan küresel hümanizm alay edilmezken, milliyetçiler bazen emperyalist saldırganlık eylemlerine yönlendirildiği için milliyetçilikle neden alay ediliyor?

29.            Örneğin, Navaho ve Hopi Amerindians'ın (Hillerman 1982) karşılaştığı sorunu ele alalım; ayrıca bkz. MacIntyre 1985.

30.            Titterton 1936, s. 44 f., alıntılanan Dale 1982, s. 90 f.

31.            Wells 1905, Bölüm 10.

32.            Bkz. Wells 1939, s. 294 ve ark.

33.            Kant 1970, s. 105.

34.            Bu hak elbette günümüzde herhangi bir özel kişiye tanınmıyor : geçerli bir nedene sahip olduklarını gösterebilenlere tanınan bir ayrıcalık.

35.            1788: Borden 1965, s. 8.

36.            Mevcut ulus-devletlerin iddialarını bu kadar hor gören insanların, tam olarak ulus-devletlerin daha büyük bir versiyonunu inşa etmeyi çok kafa karıştırıcı buluyorum.

aynı şey: 'Kahrolsun Birleşik Krallık; Avrupa Birleşik Devletleri ile anlaşın ve iç savaşların başlamasını bekleyin!

37.            Görünüşe göre kastlar bir zamanlar bölgesel olarak çok daha fazla bölünmüştü ve şimdi, İngiliz yönetiminin bir etkisi olarak daha geniş bir alana yayılmış, böylece zorunlu olarak diğer kastlarla karışmış; bkz. Dumont 1972, s. 198 f.

Referanslar

Aalders, GJD (1975) Helenistik Çağlarda Siyasi Düşünce (Amsterdam: Adolf M.

Hakkert).

Adams, P (1971), J. Hall (ed.) Children's Rights (Londra: Elek Books).

Alexander, RD (1974) 'Sosyal davranışın evrimi': Yıllık Ekolojik İnceleme

Sistemler 5: 325-83.

Annas, J. (1981) Platon'un Cumhuriyetine Giriş (Oxford: Clarendon Press).

Auden, WH (1966) Collected Shorter Poems 1927-57 (Londra: Faber).

Baker, JR (1974) Yarış (Oxford: Clarendon Press).

Balme, D. (1980) "Aristoteles'in biyolojisi özcü değildi": Archiv für Geschichte der

Felsefe 62: 1-12.

Barker, E. (1918) Yunan Siyaset Teorisi (Londra: Methuen & Co.).

Beckner, M. (1959) Biyolojik Düşünce Yolu (New York: Columbia University Press).

Benn, SI (1967) 'Milliyetçilik', içinde P Edwards (ed.) Encyclopedia of Philosophy, cilt. 5 (Macmillan: Londra), s. 442-5.

Benton, T. (1993) Natural Relations (New York ve Londra: Verso Books).

Berkeley, G. (1948) Collected Works, AA Luce ve TE Jessop (editörler) (Edinburgh: Thomas Nelson).

Berry, C. (1989) 'Domuzlar ve erkekler: Platon Cumhuriyetinde lüks': Polis 8: 2-24.

Biale, D. (1986) Yahudi Tarihinde Güç ve Güçsüzlük (New York: Schaker Books).

Blustein, J (1982). Ebeveynler ve Çocuklar (New York: Oxford University Press).

Bolkestein, H. (1958) Yunanistan'ın Altın Çağında Ekonomik Yaşam, EJ Jonkers (ed.) (Brill: Leiden).

Borden, M. (ed.) (1965) The Antifederalist Papers (East Lansing: Michigan State University Press).

Borges, JL (1964) Diğer Başlangıçlar, çev. RLC Simms (Austin: University of Texas Press).

Boswell, J. (1953) Samuel Johnson'ın Hayatı (Oxford: Clarendon Press).

Bramwell, A. (1985) Kan ve Toprak: Richard Walter Darre ve Hitler'in Yeşiller Partisi (Kensal

Basın: Abbots Brook).

Brown, SG (1954) İlk Cumhuriyetçiler (Syracuse: Syracuse University Press).

Browning R. (1912) Toplu Şiirler (Oxford: Clarendon Press).

Bull, H. (1977) The Anarchical Society (Londra: Macmillan).

Burkert, W. (1979) Yunan Mitolojisinde ve Ritüelinde Yapı ve Tarih (Berkeley: University of California Press).

Burma, B. (1976) 'Gerçeklik, varoluş ve sınıflandırma', CN Slobodchikoff (ed.) Concepts of Species (Stroudsberg, Pensilvanya: Dowden, Hutchinson ve Ross).

Burton, JW (1968) Systems, States, Diplomacy and Rules (Cambridge: Cambridge University Press).

Canavan, M. (1977) GK Chesterton: Radikal Popülist (New York ve Londra: Harcourt Brace Jovanovitch).

Cartledge, P. (1981) 'Spartalı eşler: özgürleşme mi yoksa ehliyet mi?' Classical Quarterly (yeni seri) 31: 84 ff

Şans, M (1975). 'Sosyal uyum ve dikkatin yapısı', R. Fox (ed.) Biosocial Anthropology (Londra: Maleby Press), s. 93 vd.

Chesterton, GK (1914) The Flying Inn (Londra: Methuen & Co.).

---- (1917) İngiliz Halkının Kısa Tarihi (Londra: Chatto & Windus).

---- (1925) William Cobbett (Londra: Hodder & Stoughton).

---- (1932) Chaucer (Londra: Hodder & Stoughton).

---- (1946) The Napoleon of Notting Hill (Harmondsworth: Penguin, ilk yayın tarihi 1904).

Cicero (1967) De Finibus Bonorum ve Malorum, çev. H. Rackham (Londra: Heinemann ve Cambridge, Mass.: Harvard University Press).

Clutton-Brock J. (1987) Evcilleştirilmiş Memelilerin Doğal Tarihi (Cambridge: Cambridge University Press/ British Museum).

Cohen, R. ve Service, ER (editörler) (1978) The Origins of State (Philadelphia: Institute for the Study of Human Problems).

Cole, T. (1967) Democritus ve Yunan Antropolojisinin Kaynakları, Amerikan Filoloji Derneği Monografisi 25.

Collier, A. (1977) RD Laing: Psikoterapinin Felsefesi ve Politikası (Hassocks: Harvester).

Costonis, JJ (1976) Space Adrift (Urbana: Illinois Üniversitesi Yayınları).

Dale, AS (1982) The Outline of Sanity (Grand Rapids: William B. Eerdmans).

Davies, B (1982) Life in the Classroom and Playground (Londra: Routledge ve Kegan Paul).

Dawkins, R. (1993) "Akılda Boşluklar", P Singer ve P Cavalieri (eds) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Londra: Fourth Estate), s. 80-7.

Devereux, G. (1967) 'Yunan sözde eşcinselliği ve Yunan mucizesi': Symbolae Osloenses 42: 69 ff.

Reading the Statesman (Sankt Augustin: Academia Verlag) içinde 'Politicus Myth'in neoplatonik tefsiri' .

Diodorus (1933) Library of History, cilt. ben, çev. CH Oldfather (Londra: Heinemann ve Cambridge, Mass.: Harvard University Press).

Dover, KJ (1974) Greek Popular Morality (Oxford: Clarendon Press).

---- (1978) Yunan Eşcinselliği (Londra: Duckworth).

Dumont, H, (1972) Homo Hierarchicus, çev. M. Sainsbury (Londra: Paladin).

Dupre, J. (1981) 'Doğal türler ve biyolojik taksonlar': Felsefi İnceleme 90: 66-90.

Durkheim, E. ve Mauss, M. (1963) İlkel Sınıflandırma, çev. R. Needham (Londra: Cohen & West).

Eaton, G. (1977) Kalenin Kralı: Modern Dünyada Seçim ve Sorumluluk (Londra: Bodley Head).

Eccles, JC (1970) Gerçekle Yüzleşmek (Berlin: Springer).

Edwards, OD, Evans, G., Rhys, I. ve McDiarmid, H. (1968) Celtic Nationalism (Londra: Routledge ve Kegan Paul).

Eisendrath MN (1968) 'Barış İçin Yaptırımlar: Yahudilik', HA Jack (ed.) World Religions and World Peace (Boston: Beacon Press), s.

Figgis, JN (1914) Kralların İlahi Hakkı (Cambridge: Cambridge University Press).

Fischer, DH (1989) Albion's Seed (New York: Oxford University Press).

Foley, R. (1984) "İnsanları perspektife sokmak", R. Foley (ed.) Hominid Evolution and Community Ecology (New York: Academic Press), s. 1-24.

Follett, MP (1941) Dinamik Yönetim, HC Metcalf ve L. Urwick, editörler (Bath: Management Publications Trust Ltd).

Fortenbaugh, WW (1979) 'Kadınlar üzerine Aristo', J. Barnes, M. Schofield ve R. Sorabji (editörler) Aristoteles Üzerine Makaleler, II (Londra: Duckworth).

Foxhall, L. ve Forbes, HA (1982) ' Sitometreia: klasik antik çağda temel gıda olarak tahılın rolü': Chiron 12: 41-90.

Freeman, MDA (1983) Çocukların Hakları ve Yanlışları (Londra: Pinter).

Frey, R. (1980) Menfaatler ve Haklar (Oxford: Clarendon Press).

Garside, C. (1971) 'Bir kadın da bir erkek kadar iyi olabilir mi?' Diyalog 10: 534 vd.

Gellner, E. (1983) Milletler ve Milliyetçilik (Oxford: Blackwell).

Geras, N. (1995) 'Rorty ve dürüst Gentiles': Journal of Applied Philosophy 12: 151 ff.

Gibson, T (1966) 'Özgürlük için gençlik', LI Krimerman ve L. Parry (editörler) Patterns of Anarchy (New York: Doubleday) s. (İlk olarak Londra'da yayınlandı: Freedom Press, 1951).

Goldman, E. (1924) Rusya'da Daha Fazla Hayal Kırıklığım (Garden City: Doubleday).

Goodenough, ER (1928) 'Helenistik krallığın siyaset felsefesi': Yale Classical Studies, 1: 56-101.

Gould, JP (1980) 'Kanun, gelenek ve mit: klasik Atina'da kadınların sosyal konumunun yönleri': Journal of Hellenic Studies 100: 38 ff.

Gowlett, JAJ (1984) 'Erken insanın zihinsel yetenekleri', R. Foley (ed.) Hominid Evolution and Community Ecology (New York: Academic Press), s. 167-92.

Gregg, A. (1955) Science 121 (1955): G. Hardin, (ed.) Population, Evolution and Birth Control, 2. baskı (San Francisco: Freeman & Co.), s. 89-92'de yeniden basılmıştır .

Guerin, D. (1970) Anarşizm, çev. M. Klopper (Londra: Aylık İnceleme Basını).

Guthrie, WKC (1969) Yunan Felsefesi Tarihi, cilt. III (Cambridge: Cambridge University Press).

Hardyment, C. (1983) Dream Babies (Oxford: Oxford University Press).

Hare, RM (1978) 'Köleliğin nesi yanlış': Philosophy and Public Affairs 8: 103 ff. (1978-79).

Harris, M. (1974) İnekler, Domuzlar, Savaşlar ve Cadılar (New York: Random House).

Hart, J. (1984) Dünyanın Ruhu (New Jersey: Paulist Press).

Herbert, E. (1937) De Veritate, çev. MH Carre (Bristol: Okçu).

Hillerman, T. (1982) The Dark Wind (New York: Harper & Row).

Hinde, RA (1982) Ethology: Its Nature and Relation with other Sciences (Oxford: Oxford University Press).

Hobbes, T. (1981) Leviathan (Harmondsworth: Penguen).

Hocart, AM (1970) Hayat Veren Efsane, 2. baskı (Londra: Tavistock Yayınları).

Hodgkinson, S. (1988) 'Yunan polisinde hayvancılık', CR Whittaker (ed.) Pastoral Economies in Classical Antiquity (Cambridge: Cambridge Philological Society), s. 35-74.

Holt, J. (1975) Çocukluktan Kaçış (Harmondsworth: Pelikan).

Horowitz, MC (1976) 'Aristoteles ve kadınlar': Journal of History of Biology cilt. 9.

Hospers, J. (1971) Liberteryenizm (Los Angeles: Nash).

Hull, D. (1974a) Philosophy of BiologicalScience (Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice ­Hall).

---- (1974b) "Türler gerçekten bireyler mi?" Sistematik Zooloji 25: 174-91.

---- (1978) 'Bireysellik meselesi': Philosophy of Science 45: 335-60.

Hume, D (1902) Enquiries, LA Selby-Bigge (ed.) (Oxford: Clarendon Press).

Ingold, T, (1974) 'Ren geyikleri ve erkekler üzerine': Adam 9: 523 vd.

Jamieson, MH (1988) 'Klasik Yunanistan'da kurban ve hayvancılık', CR Whittaker (ed.) Pastoral Economies in Classical Antiquity (Cambridge: Cambridge Philological Society), s. 87-119.

Jaynes, J. (1976) The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (Boston: Houghton Mifflin).

Jeffrey, C. (1973) Biyolojik İsimlendirme (Londra: Edward Arnold).

Jennings, P (1963) Jenguin Pennings (Penguin: Harmondsworth).

Jesudasan, (1984) A Gandhian Theology of Liberation (New York: Orbit Books).

Johnson, JT (1975) Ideology, Reason and the Limited of War (New Jersey: Princeton University Press).

Justinianus (1937) Enstitüler, 5. baskı, çev. JB Moyle (Oxford: Clarendon Press).

Kant, I. (1970) Siyasi Yazılar, ed. H. Reiss, çev. HB Nisbet (Cambridge: Cambridge University Press).

Kearney, H. (1989) Britanya Adaları: Dört Milletin Tarihi (Cambridge: Cambridge University Press).

Kersten, F. (1956) Kersten Anıları 1940-45, çev. C. Fitzgibbons ve J. Oliver (Londra: Macmillan).

Kipling, R. (1910) The Two Jungle Books (Londra: Macmillan).

---- (1927) Toplu Ayet (Londra: Hodder & Stoughton).

Koch, A. (1961a) The Philosophy of Thomas Jefferson (New York: Columbia University Press).

---- (1961b) Güç, Ahlak ve Kurucu Babalar (Ithaca: Cornell University Press). Kohak, E. (1984) The Embers and the Stars (Chicago: University of Chicago Press). Krimerman, LI ve Perry, L. (editörler) (1966) Patterns of Anarchy (New York: Doubleday). Kropotkin, P. (1976) The Essential Kropotkin, editörler E. Capouya ve K. Tompkins (Londra:

Macmillan).

Kummer, H. (1979) 'İnsan olmayan primatlarla sosyal ilişkilerin değeri üzerine', M. von Cranach, K. Foppa, W. Lepenies ve D. Ploog (editörler) Human Ecology (Cambridge: Cambridge University Press ) içinde .

Lack, D. (1947) Darwin'in İspinozları (Cambridge: Cambridge University Press).

Lee, D. (1959) Freedom and Culture (New York: Prentice-Hall).

Lee, RB ve De Vore, I. (eds) (1972) Man the Hunter (Chicago: Aldine-Atherton). Lesser, H. (1979) 'Plato'nun feminizmi': Felsefe 54: 113 ff.

Levi-Strauss, C. (1968) 'İlkellik kavramı', R. Lee ve I. De Vore (eds) Man the Hunter (Chicago: Aldine-Atherton), s. 349-52.

Lewis, CS (1952) Out of the Silent Planet (Londra: Pan Books; 1. baskı 1938'de yayınlandı).

Lloyd, GER (1983) Bilim, Din ve İdeoloji (Cambridge: Cambridge University Press).

Locke, J (1965) Two Treatises of Government, ed. P. Laslett (New York: New American Library).

Long, AA ve Sedley, D. (1987) (editörler) The Hellenistic Philosophers, (Cambridge: Cambridge University Press).

Lynch, K. (1960) The Image of the City (Massachusetts: MIT).

---- (1972) Burası Saat Kaç? (Massachusetts: MIT).

Machan, TR (1975) İnsan Hakları ve İnsan Özgürlükleri (Chicago: Nelson-Hall).

MacIntyre, A. (1981) Faziletten Sonra (Londra: Duckworth).

---- (1985) 'Görececilik, güç ve felsefe': Proceedings of the American Philosophical Association 59: 5-22.

McKenna, RM (1973) Casey Agonists (New York: Harper & Row).

Mao Tse-Tung (1967) Başkan Mao'nun Düşünceleri (Pekin: Yabancı Diller Basını).

Martin, JJ (1970) Men Against the State (Colorado Springs: R. Myles; 1. baskı, De Kalk: Allen Ass, 1953).

Mayr, W. (1969) Sistematik Zooloji İlkeleri (New York: McGraw-Hill).

Mazor, LJ (1978) 'Hukuka saygısızlık', JR Pennock ve JW Chapman (editörler) içinde Anarchism: Nomos, vol. 19 (New York: New York University Press), s. 199-200. 143-5

Mazri, al-Hafiz, BA (1992) 'İslam ve ekoloji', F. Khalid ve J. O'Brien (editörler) Islam and Ecology (London and New York: Cassell), s. 1-23.

Mead, SE (1963) Canlı Deney (New York: Harper & Row).

Melling, DJ (1987) Platon'u Anlamak (Oxford: Oxford University Press).

Merlan, P (1963) Tek Ruh, Tasavvuf ve Tek Bilinç (The Hague: Nijhoff).

Miles, L. (1961) John Colet ve Platonik Gelenek (Londra: Allen & Unwin).

Mill, JS (1962) Faydacılık ve Diğer Yazılar, ed. M. Warnock (Londra: Fontana).

Miller, HB (1993) 'The Wahokies', P Singer ve P Cavalieri (editörler) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Londra: Fourth Estate), s. 230-6.

Mitchell MH (1980) Platon'un Devlet Adamında Filozof (The Hague: Nijhoff.

Morsink, J. (1979) 'Aristoteles'in biyolojisi cinsiyetçi miydi?' Biyoloji Tarihi Dergisi cilt. 12.

Moss, LS (1974) 'Özel mülkiyet anarşizmi', G. Tullock (ed.) Anarşi Teorisinde İleri Araştırmalar (Blacksburg, Virginia: Üniversite Yayınları).

Mulgan, R. (1979) Aristoteles'in Politik Teorisi (Oxford: Blackwell).

Nance, J. (1986) The Gentle Tasaday (Boston: Godine).

Navari, C. (1981) 'Ulus-devletin kökenleri', L. Tivey (ed.) The Nation-State (Oxford: Martin Robertson) içinde.

Neuhaus, R. (1971) In Defence of People (New York: Macmillan).

Newton, L. (1978) 'Yasaya en derin saygı', JR Pennock ve JW Chapman (eds) Anarchism: Nomos, vol. 19 (New York: New York University Press).

Nicholson, E. (1879) The Rights of an Animal (Londra: C. Kegan Paul & Co; yeniden basım: Fontwell ve Londra: Centaur Press).

Niebuhr, HR (1960) Radikal Tektanrıcılık ve Batı Kültürü (New York: Harper & Brothers).

Nietzsche, F. (1968) Putların Alacakaranlığı ve Anti-Christ, çev. RJ Hollingdale (Harmondsworth: Penguen).

Nock, AJ (1970) 'Anarşistin ilerlemesi', WF Buckley, Jr'da Hiç Yürüyen Bir Düş Gördünüz mü? (Indianapolis: Bobbs-Merrill), s. 124-44.

Noske, B. (1989) İnsanlar ve Diğer Hayvanlar (Londra: Pluto Press).

Nozick, R. (1974) Anarşi, Devlet ve Ütopya (Oxford: Blackwell).

Oldroyd, DR (1980) Darwinci Etkiler (Milton Keynes: Open University Press).

Ostergaard, G (1981) 'Ulus devlete direnmek', L. Tivey (ed.) The Nation-State (Oxford: Martin Robertson) içinde.

Ostwald, M. (1969) Nomos ve Atina Demokrasisinin Başlangıcı (Oxford: Clarendon Press).

Paine, T. (1992) Rights of Man (Hackett: Indianapolis. İlk yayın tarihi 1792).

Patterson, O. (1977) Etnik Şovenizm (New York: Stein & Day).

Philo (1950) Collected Works, trans FH Colson (Londra: Loeb Classical Library, Heinemann).

Pinker, S. (1996) The Language Instinct (Londra: Lane).

Plutarch (1957) Moralia, çev. H. Cherniss ve WC Helmbold (Londra: Loeb Classical Library, Heinemann).

Pois, RA (1986) Nasyonal Sosyalizm ve Doğanın Dini (New York: St Martin's Press).

Polanyi, K., Arensberg, CM ve Pearson, HW (1957) Erken İmparatorluklarda Ticaret ve Pazar (New York: Free Press).

Pomeroy, S. (1975) Tanrıçalar, Fahişeler, Eşler ve Köleler (New York: Schocken).

Popper, K. (1945) Açık Toplum ve Düşmanları (Londra: Routledge & Kegan Paul).

Primatt, H. (1839) İnsanlığın Aşağı Yaratıklara Karşı Görevi, ed. A. Broome (ilk olarak 1776'da yayınlandı; Centaur Press tarafından yeniden yayınlandı).

Putnam, H. (1970) 'Semantik mümkün mü?' Metafelsefe 1: 187-201.

Quine, WV (1969) 'Doğal çeşitler', N. Rescher (ed.) Essays in Honor of CG Hempel

(Dordrecht: D.Reidel), s. 5-23.

Rajaee, F. (1983) İslami Değerler ve Dünya Görüşü (Londra: University Press of America).

Rand, A. (1967) Kapitalizm: Bilinmeyen İdeal (New York: New American Library).

Rasmussen, D. (1982) 'Temelcilik, değerler ve haklar', TR Machan (ed.) The Libertarian Reader (Totowa, New Jersey: Rowan & Littlefield).

Rawls, J. (1971) Bir Adalet Teorisi (Oxford: Clarendon Press).

Riesman, D. (1955) Bireycilik Yeniden Değerlendirildi (New York: Doubleday).

Rose, HJ (1945) Handbook of Greek Mythology, 3. baskı (Londra: Methuen).

Rosenberg, A. (1980) Sociobiology and the Preemption of Social Science (Baltimore: Johns Hopkins Press).

Rothbard, MN (1982) The Ethics of Liberty (Atlantic Highlands, New Jersey: Humanities Press).

Ruth, S. (1979) 'Metodokrasi, kadın düşmanlığı ve kötü niyet': Metafelsefe 10: 48 ff Sahlins, M. (1972) Stone Age Economics (Londra: Tavistock).

Schaps, DM (1979) Antik Yunanistan'da Kadınların Ekonomik Hakları (Edinburgh: Edinburgh University Press).

Schuber, G. ve Masters, RD (editörler) (1991) Primate Politics (Carbondale ve Edwardsville: Southern Illinois University Press).

Scodel, HR (1987) Platon'un Devlet Adamında İki Nokta ve Efsane (Gottingen: Vandenhoek & Ruprecht).

Seltman, C. (1956) Antik Çağda Kadınlar (Londra: Pan).

Shaw, BD (1982) "Et yiyenler, süt içenler": pastoral göçebenin antik Akdeniz ideolojisi': Ancient Society 13-14: 5-31.

Singer, P. (1977) Animal Liberation (Londra: Cape).

Singer, P ve Cavalieri, P (eds) (1933) Büyük Maymun Projesi: İnsanlığın Ötesinde Eşitlik (Londra, Dördüncü Emlak).

Skemp, JB (1952) Platon'un Devlet Adamı (Londra: Routledge & Kegan Paul).

Skydsgaard, JE (1988) 'Antik Yunanistan'da Yaylacılık', CR Whittaker (ed.) Pastoral Economies in Classical Antiquity içinde (Cambridge: Cambridge Filological Society), s. 75-86.

Slater, P (1968) The Glory of Hera (1992'de Princeton University Press, New Jersey tarafından yeniden yayınlandı).

Slobodchikoff, CN (ed.) (1976) Tür Kavramları (Stroudsberg, Pensilvanya: Dowden, Hutchinson & Ross).

Slote, MA (1974) Metafizik ve Öz (Oxford: Blackwell).

Snyder, LL (1982) Global Mini-Milliyetçilikler (Westport, Connecticut: Greenwood Press).

Spengler, O. (1934) Karar Saati, çev. CF Atkinson (New York: Knopf).

Sober, E. (1980) 'Evrim, nüfus düşüncesi ve özcülük': Philosophy of Science 47: 350-83

Sommerhof, G. (1950) Analitik Biyoloji (Oxford: Clarendon Press).

Spencer, H. (1960) Devlete Karşı İnsan (Caldwell, Idaho: Caxton).

Sperry, R. (1983) Bilim ve ahlaki öncelik (Oxford: Blackwell).

Spooner, L. (1972) Hükümeti Kaldıralım (New York: Arno).

Sprigge, TL (1984) Varoluş Teorileri (Harmondsworth: Penguin).

Stapledon, O. (1972) Son ve İlk İnsanlar; Londra'daki Son İnsanlar (Harmondsworth: Penguen.

İlk yayınlanan 1930, 1932).

Strehlow, TGH (1947) Aranda Gelenekleri (Carlton: Melbourne University Press).

Tabor, R. (1983) Evcil Kedinin Yaban Hayatı (Londra: Arrow Books).

Thayer, FC (1973) Hiyerarşinin Sonu! Rekabete Son! (New York: Franklin Watt).

Thomas, K. (1983) Man and the Natural World (Londra: Allen Lane).

Tiger, L. ve Fox, R. (1971) The Imperial Animal (Londra: Secker & Warburg).

Titterton, WR (1936) GK. Chesterton: Bir Portre (Londra: Douglas Organ).

Tolkien, JRR (1954) Yüzüklerin Efendisi (Londra: Allen & Unwin).

---- (1981) Mektuplar, ed. H. Carpenter (Londra: Allen & Unwin).

Toynbee, A. (1934) A Study of History, cilt. 3 (Londra: Oxford University Press).

Trigg, R. (1982) The Shaping of Man (Oxford: Blackwell).

Tuan, Yi-Fu (1974) Topophilia (New Jersey: Prentice-Hall).

Turnbull, C. (1973) The Mountain People (Londra: Cape).

Oniki Güneyli (1977) Tarafımı Alacağım, intr. LD Rudin (Baton Rouge: Louisiana State University Press).

Vendler, Z. (1984) The Matter of Minds (Oxford: Clarendon Press).

Vernant, JP ve Vidal-Naquet, P (1981) Antik Yunanistan'da Trajedi ve Efsane, çev. J. Lloyd (Brighton: Harvester Press).

Voegelin, E. (1952) The New Science of Policy (Chicago: Chicago University Press).

von Cranach, M. (1979) 'Sosyal ilişkiler ve gruplar arası çatışma', M. von Cranach, K. Foppa, W. Lepenies, D. Ploog (editörler) Human Ecology ( Cambridge : Cambridge University Press), s. 423- 8.

von Mises, L. (1978) Liberalizm, ed. A. Goddard, çev. R. Raico (Kansas Şehri: Sheed Andre & McMeel).

Walicki, A. (1982) Felsefe ve Romantik Milliyetçilik (Oxford: Oxford University Press).

Ward, C. (1973) Eylemde Anarşi (Londra: Allen & Unwin).

Wells, HG (1905) Modern Bir Ütopya (Londra: Odhams).

---- (1939) Kutsal Terör (Londra: Michael Joseph).

White, M. (1978) The Philosophy of the American Revolution (New York: Oxford University Press).

White, MJD (1978) Türleşme Modları (San Francisco: Freeman, Cooper).

Whittaker, CR (ed.) (1988) Klasik Antik Çağda Pastoral Ekonomiler (Cambridge: Cambridge Filoloji Topluluğu).

Wiggins, D. (1980) Aynılık ve Madde (Oxford: Blackwell).

Wills, G. (1979) Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence (New York ve Toronto: Random House. İlk olarak 1978'de yayınlandı).

Wilson, EO (1975) Sosyobiyoloji (Boston: Harvard University Press).

---- (1978) İnsan Doğası Üzerine (Cambridge, Mass: Harvard University Press).

Wilson, PJ. (1975) 'Gelecek vaat eden primat': Adam (yeni seri) 10: 5-20.

Wiltshire, D. (1978) H. Spencer'ın Sosyal ve Siyasi Düşüncesi (Oxford: Oxford University Press).

Wink, W. (1984) Yetkileri Adlandırma (Philadelphia: Fortress Press).

---- (1986) Güçlerin Maskesini Kaldırmak (Philadelphia: Fortress Press).

Wittfogel, KA (1957) Oryantal Despotizm (New Haven: Yale University Press).

Wood, A. (1991) "ahlaka karşı Marx", P Singer (ed.) A Companion to Ethics (Oxford: Blackwell), s. 511-24.

Woodcock, G. (1975) Anarşizm (Harmondsworth: Penguin).

Woozley, AD (1979) Hukuk ve İtaat (Londra: Duckworth).

Xenophon (1925) Minora Scripta, trans EC Marchant (Londra: Heinemann ve Cambridge, Mass.: Harvard University Press).

Yeats, WB (1950) Toplu Şiirler (Londra: Macmillan).

Stephen RL Clark'ın Yayınları

Kitabın

1        Aristoteles'in Adamı (Oxford: Clarendon Press, 1975; pbk 1983), 254 s.

2        Hayvanların Ahlaki Durumu (Oxford: Clarendon Press, 1977; pbk 1984), 238

pp.

3        Canavarın Doğası (Oxford: Oxford University Press, 1982; pbk 1984),

136 s.

4        Atina'dan Kudüs'e (Oxford: Clarendon Press, 1984), 240 s.

5        The Mysteries of Religion (Oxford: Blackwell, 1986), 288 s.

6        Sivil Barış ve Kutsal Düzen (Oxford: Clarendon Press, 1989), 208 s.

7        Bir Ruhlar Meclisi (Oxford: Clarendon Press, 1990), 202 s.

8        Tanrı'nın Dünyası ve Büyük Uyanış (Oxford: Clarendon Press, 1991), 256

pp.

9        Dünya Hakkında Nasıl Düşünülür: Çevresel Teoloji Modelleri, Scott-

Liverpool 1992'de Hollanda dersleri (Londra: Mowbrays, 1993), 168 s.

10     Sonsuza Kadar Nasıl Yaşanır (Londra: Routledge, 1995), 224 s.

11     Hayvanlar ve Ahlaki Konumları (Londra: Routledge, 1997), 194 s.

12     Tanrı, Din ve Gerçeklik (SPCK, yakında çıkacak)

kitaplara katkılar

13     Animal'da daha büyük iyilik nasıl hesaplanır?

Haklar (Fontwell ve Londra: Centaur Press, 1978), s. 96-105.

14     D. Wood-Gush, M. Dawkins ve R. Ewbank'ta farkındalık ve öz farkındalık

(eds) Evcil Hayvanlarda Kişisel Farkındalık (Üniversiteler Hayvan Refahı Federasyonu (UFAW), 1981), s. 11 ff.

15     HB Miller ve WH Williams'ta insanlar, hayvanlar ve 'hayvan davranışı'

(editörler) Ethics and Animals (Toronto: Humana Press, 1983), s. 169 vd.

16     Gaia ve yaşam formları, R. Elliot ve A. Gair (eds) Çevresel

Felsefe (St Lucia: University of Queensland Press, 1983; Milton Keynes: Open University Press, 1984), s. 182 vd.

17     Doğa, teoloji ve..., A. Richardson ve J. Bowden (editörler) New Dictionary'de

of Christian Theology (Londra: SCM, 1983).

18     İyi köpekler ve diğer hayvanlar, P Singer (ed.) In Defence of Animals (oxford: Blackwell, 1985), s.

19     Etik gelenekte hayvanlar, N. Marsh ve S. Haywood (editörler) Animal'da

Deney (Nottingham: Tıbbi Deneylerde Hayvanların Değiştirilmesi İçin Fon (FRAME), 1985), s. 1-6.

Tanrı tarafından atanan Berkeley ve genel iyilik, J. Foster ve H. Robinson (editörler) Essays on Berkeley (Oxford: Blackwell, 1985), s. 233-53.

A. Kee ve ET Long (editörler) Being and Truth: Essays in Honor of John Macquarrie (Londra: SCM, 1986), s.

The Ecological Conscience'da (Gloucester: BANC Ara sıra Makaleler, 1987), s. 7-12'de yaşadığımız topraklar .

Hayvan duygularının tanımı ve değerlendirilmesi, C. Blakemore ve S. Greenwood (editörler) Mindwaves (Oxford: Blackwell, 1987), s. 139-49.

İstediğimiz kırsal bölge, C. Pye-Smith ve C. Hall (editörler) 1999 Grubu Raporunda (Londra: Green Books, 1988), özellikle. Bölüm 2.

İnsanlık doğal bir tür mü?, T. Ingold'da (ed.) What is an Animal? (Londra: Unwin Hyman, 1988), s. 17-34.

Soyut ahlak, somut vakalar, JDG Evans (ed.) Moral Problems and Contemporary Moral Philosophy (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), s. 35-54.

Çocuklar ve memeli düzeni, G. Scarre (ed.) Children, Parents and Politics (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 115-32.

Berkeley etiğine giriş, SRL Clark (ed.) Berkeley:Money, Obedience and Affection (New York: Garland Press, 1989), s. 1-30.

Hayvan refahında etik sorunlar, D. Paterson ve M. Palmer (editörler) The Status of Animals: Ethics, Education and Welfare (Wallingford: CAB International, 1989), s. 5-14.

Hristiyan geleneğinde arkadaşlık (Gillian Clark ile), R. Porter ve S. Tomaselli (editörler) The Dialectics of Friendship (Londra: Tavistock Press, 1989), s.

Animals, JO Urmson ve J. Ree (editörler) Concise Encyclopedia of Western Philosophy and Philosophers (Londra: Unwin Hyman, 1989), s. 14-16.

Değer yargıları hakkında akıl yürütme, A. Phillips-Griffiths (ed.) Felsefede Anahtar Temalar (Cambridge: Cambridge University Press, 1989), s. 173-90.

Cloyne'den (Berkeley) bir kamışın hışırtısı kadar yumuşak, P Gilmour (ed.) Philosophers of the Enlightenment (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1989), s. 47-62.

Reason as Daimon, C. Gill (ed.) The Person and the Human Mind (Oxford: Clarendon Press, 1990), s. 187-206.

Anarşistler devrime karşı, M. Warner ve R. Crisp (editörler) Terrorism, Protest and Power (Aldershot: Edward Elgar, 1990), s. 123-37.

Paylaşılan duyguların gerçekliği, M. Bekoff ve D. Jamieson (eds) Interpretation and Explanation in the Study of Behavior (Boulder: Westview Press, 1990), cilt. ben, s.

449-72.

İyi ve kötü etoloji ve düzgün polis, A Loizou ve H. Lesser (eds) Polis and Politics: Essays in Greek Moral and Political Philosophy'de (Aldershot ve

Brookfield, Vermont: Gower Press, 1991), s. 12-22.

Sınırlı açıklamalar, D. Knowles (ed.) Explanation and its Limits (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), s. 195-210.

Hayvanların bilinci, R. Tallis ve H. Robinson (editörler) The Pursuit of Mind (Manchester: Carcanet Press, 1991), s. 110-28.

Kaç ben beni yapar?, D. Cockburn (ed.) Human Beings (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), s. 213-33.

Felsefi antropoloji, LC Becker ve CB Becker (editörler) Encyclopedia of Ethics (New York ve Londra: Garland Press, 1992), cilt. II, s. 963-4.

Descartes'ın Augustine'e borcu, M. McGhee (ed.) Philosophy, Religion and the Spiritual Life (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), s. 73-88.

Doğal mallar ve ahlaki güzellik, D. Knowles ve J. Skorupski (eds) Virtue and Taste: Essays on Politics, Ethics and Aesthetics in Memory of Flint Schier (Oxford: Blackwell, 1993), s. 83-97.

Maymunlar ve akrabalık fikri, P Singer ve P Cavalieri (editörler) The Great Ape Project: Equality Beyond Humanity (Londra: Fourth Estate, 1993), s. 113-25.

Modern, postmodern ve arkaik hayvanlar, B. Verschaffel ve M. Vermink (eds) Zoology: On (Post)modern Animals: Antwerpen 93, vol. 4 (Dublin: Liliput Press, 1993), s. 55-72.

Daha iyi kısım, A. Phillips-Griffiths (ed.) Ethics (Cambridge: Cambridge University Press, 1993), s. 29-49.

Modern hatalar, antik erdemler, inA. Dyson ve J. Harris (editörler) Etik ve Biyoteknoloji (Londra: Routledge, 1994), s. 13-32.

Küresel din, R. Attfield ve A. Belsey (editörler) Felsefe ve Çevre (Cambridge: Cambridge University Press, 1994), s. 113-28.

Antik felsefe, A. Kenny (ed.) Oxford Illustrated History of Western Philosophy (Oxford: Oxford University Press, 1994), s. 1-53.

Ücretsiz iki ayaklı sürüleri, C. Rowe (ed.) Reading the Statesman: Proceedings of the Third Symposium Platonicum (Sankt Augustin: Academia Verlag, 1995), s. 236-52.

Topluluğu genişletmek, B. Almond (ed.) Introducing Applied Ethics (Oxford: Blackwell, 1995), s. 318-30.

Alien dreams - Kipling, D. Seed (ed.) İçinde Beklentiler: Erken Bilim Kurgu ve Öncüleri Üzerine Denemeler (Liverpool: Liverpool University Press, 1995), s. 172-94.

Katkılar , ed. T. Honderich (Oxford: Clarendon Press, 1995).

Çevre etiği, P. Byrne ve L. Houlden (eds) Companion Encyclopedia of Theology (Londra: Routledge, 1995), s. 843-70.

Araçlar, makineler ve mucizeler, R. Fellowes (ed.) Felsefe ve Teknoloji (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), s. 159-76.

Countryside, A. Linzey ve P Clarke (editörler) Dictionary of Theology (Londra: Routledge, 1995), s. 373-6.

Holism, A. Linzey ve P Clarke (editörler) Dictionary of Theology (Londra: Routledge, 1995), s. 767-70.

Libertarianism, A. Linzey ve P Clarke (editörler) Dictionary of Theology (Londra: Routledge, 1995), s. 955-7.

Felsefe (Barry Dainton ile birlikte), C. Mullings, M. Deegan, S. Ross ve S. Kenna (eds) New Technologies for the Humanities (East Grinstead: Bowker-Sauer, 1996), s.

Plotinus: beden ve zihin, içinde L. Gerson (ed.) Cambridge Companion to Plotinus (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), s. 275-91.

61        PEH Hair (ed.) Arts - Letters - Society: A Miscellany'de bir zamanların ve geleceğin fakültesi

Liverpool Üniversitesi Sanat Fakültesi'nin Yüzüncü Yıldönümü Anısına (Liverpool: Liverpool University Press, 1996), s. 213-22.

62        Doğal bütünlük ve biyoteknoloji, JA Laing ve DS Oderberg'de (eds) İnsan

Lives (Londra: Macmillan, 1997), s. 58-76.

63        Hayvanları uydurmak: bilim kurgudan bakış, A. Holland ve A. Johnson'da (editörler)

Animal Biotechnology and Ethics (Londra: Chapman and Hall, 1997), s. 209 ­24.

64        Nesnelcilik ve alternatifler, E. Morscher, O. Neumaier ve P. Simons'ta (editörler)

Sorunlu Bir Dünyada Uygulamalı Etik (Dordrecht - Boston - Londra: Kluwer, 1998), s. 285-94.

65        Panteizm, DE Cooper ve JA Palmer (eds) Spirit of the Environment (Londra:

Routledge, 1998), s. 42-56.

66        Platonizm ve yer tanrıları, T. Chappell'de (ed.) The Metaphysics of

Çevrecilik (Edinburgh: Edinburgh University Press).

67        Doğa Tanrı'nın iradesi mi? A. Linzey ve D. Yamamoto (editörler) Animals in Christian'da

Din (Londra: SCM, 1998).

68        Hayvanları anlamak, M. Tobias ve KS Mattelon'da (eds) Kinship with the

Hayvanlar (Hillsborough, Oregon: Beyond Words Publishing, 1998).

69        Berkeley'in din felsefesi, K. Winckler (ed.) Companion to Berkeley'de

(Cambridge: Cambridge University Press, yakında yayınlanacak).

Kitaplar (düzenlendi)

70        Berkeley: Money, Obedience and Affection (New York: Garland Press, 1989), 230 s.

Nesne

71        Aristoteles'te 'insanın işlevi'nin kullanımı: Ethics 82. 1972, pp. 269 ff.

72        Tanrı, iyi ve kötü: Proceedings of the Aristoteles Society 77. 1977, pp. 247 ff.

73        Hayvanlar ve felsefe: Vejetaryen Temmuz 1977, s.17.

74        Hayvan yanlışları: Analiz 38. 1978, s. 147-9.

75        Vahşi şeylerin hakları: Soruşturma 22. 1979, s. 171 ff.

76        Prawa Zwierzat: çev. Z. Nierada, Etyka 18. 1980, s. 77-86.

77        Gerçek ve değer arasında boşluk olmaması: Aristoteles Topluluğu Ek Cilt.

54.1980, s. 245 vd.

78        Tanrı'nın yasası ve ahlakı: Felsefi Üç Aylık 32. 1982, s. 339-47.

79        Aristoteles'in kadını: Siyasi Düşünce Tarihi 3. 1982, s. 177-91

80        Cinsel ontoloji ve grup evliliği: Felsefe 58. 1983, s. 215-27.

81        Uyanma: After-life için ihmal edilmiş bir model: Inquiry 26. 1983, pp. 209 ff.

82        Just War Theory: The Philosopher Ekim 1983, s. 2-12.

83        Morals, Moore ve Macintyre: Soruşturma 26. 1984, s. 425-45.

84        Köleler ve vatandaşlar: Felsefe 60. 1985, s. 27-46.

85        Hume, hayvanlar ve ahlakın nesnelliği: Felsefi Üç Aylık 25. 1985, s.

117-33.

86        Vahşi ve evcil hakları: Chronicles of Culture 9.8: 1985, s. 20-2.

Olaf Stapledon, bilim kurgu filozofu: Times Higher Education Supplement 19 Eylül 1986, s.16.

Richard Dawkins'in Kör Saatçisi: Times Literary Supplement 26 Eylül 1986, 4356, s. 1047-9.

Olaf Stapledon: filozof ve fabulist: Chronicles of Culture 10.12: 1986, s. 14-18.

Çevre için Hıristiyan sorumluluğu: Modern Churchman 38. 1986, s. 24-31.

Simgeler, kutsal emanetler, eskimiş bitki: Journal of Applied Philosophy 3. 1986, s. 201-10.

Hayvanlar, ekosistemler ve liberal etik: Monist 70. 1987, s. 114-33.

God's Law and Chandler: Philosophical Quarterly 37. 1987, s. 200-6.

Bilge şehir: Apeiron 20. 1987, s. 63-80.

Anlaşılmaz tek şey: Din ve Bilim: Windsor Great Park'ta Bir Sempozyum Tutanakları, RE Burge (ed.) (Londra: Kings College, 1987), s. 44-57.

Fikir sahibi olmak: Chronicles of Culture 11.4: 1987, s. 13-15.

Fayda, haklar ve evcil erdemler: Türler Arasında 4. 1988, s. 235-46.

Hayvanlara ve duruşlarına bir bakış: Hayvan-İnsan ilişkileri: bazı filozofların görüşleri (Londra: RSPCA, 1988), s. 4-5.

Etik ve barışçıl krallık: 10. Frey Ellis Anma Konferansı 1988 (Londra: Vegan Society).

Perilere nasıl inanılır: Soruşturma 30. 1988, s. 337-55.

Robotik ahlak: Cogito 2. 1988.

Cupitt ve ilahi hayal gücü: Modern Teoloji 5. 1988, s. 45-60.

Mackie ve ahlaki düzen: Felsefi Üç Aylık 39. 1989, s. 98-144.

Felsefenin manevi anlamı: Chronicles of Culture 13.9: 1989, s. 14-19.

Retrospektif 1988-45: Türler Arasında 4. 1990, s. 55-61.

Yıkım eğilimi mi?: Argüman 1. 1990, s. 9-16.

Tek boynuzlu atların olmasını dilemek üzerine: Proceedings of the Aristoteles Society 90. 1990, s. 247-65.

Yeraltı Üzerine Notlar: Soruşturma 33. 1990, s. 27-37.

Dünya dinleri ve dünya düzenleri: Religious Studies 26. 1990, s. 43-57.

Yeni sorunlar: bariz olanın ortadan kaldırılması: Journal of Applied Philosophy 8. 1991, s. 121-5.

Taylor'ın uyanık rüyası: kimsenin yanıtı: Soruşturma 34. 1991, s. 195-215.

Etik öğretimi: İnsancıl Eğitim Bülteni 2.1. 1991, s. 4-6.

Felsefe listeleri: Bilgisayarlar ve Metinler 3. 1992, 7-8.

Paul Davies'in The Mind of God: Times Literary Supplement 26 Haziran 1992, 4656, s. 6-7.

Orwell ve dilin sınırları: Felsefe 67. 1992, s. 141-54.

Bütün Melekler nereye gitti? Dini Araştırmalar 28. 1992, s. 221-34.

Akıllar, memler ve retorik: Sorgulama 36. 1993, s. 3-16.

Sosyal, ahlaki ve metafizik kimlikler: Personalist Forum 8. 1992, s. 159-62.

119       Yeni sorunlar: felsefe ve popüler kozmoloji: Journal of Applied Philosophy 10.

1993, s. 115-22.

120       Olaf Stapledon (1886-1950): International Science Review 18. 1993, s. 112-19.

121       Burgess Shale'in ahlaki sonuçları var mı? Soruşturma 36. 1993, 357-80.

122       Yolda Sahabeler: Felsefi Üç Aylık 44. 1993, 90-100.

123       Metaforun olası gerçeği: International Philosophical Studies 2. 1994, 19-30.

124       Dünya dışı zeka, ihmal edilen deney: Foundation 61. 1994, s. 50­

65.

125       Yeni sorunlar: genetik ve diğer mühendislik: Journal ofApplied Philosophy 11. 1994,

s.233-8.

126       Substance: Proceedings of the Aristoteles Society Ek Cilt 95. 1995,

s. 1-14.

127       Nesnel değerler, nihai nedenler: Electronic Journal of Analytical Philosophy 3. 1995,

sayfa 65-78 ( http://www.phil.indiana.edu/ejap/ )

128       Ekoloji ve doğanın dönüşümü: Theology in Green 3. 1995, s. 28-46.

129       Statü ve sözleşme toplumları: insan olmayan boyut: National Geographic

Journal of India 41. 1995, s. 225-30.

130       Koruma ve hayvan refahı: Chronicles of Culture 20.6: 1996, s. 13-16.

131       Milletler ve imparatorluklar: Avrupa Felsefe Dergisi 3. 1996, s. 63-80.

132       Nasıl ve neden düşünüleceğini düşünmek: Felsefe 71. 1996, s. 385-404.

133       Akıllar, memler ve katlar: Felsefe, Psikiyatri ve Psikoloji 3. 1996, s. 21-8.

134       Stephen Braude'un 'Çoklu kişilik ve ahlaki sorumluluk' üzerine yorumu:

Felsefe, Psikiyatri ve Psikoloji 3. 1996, s. 55-8.

135       Chesterton tarihi nasıl okur: Soruşturma 39. 1996, s. 343-58.

136       Ryle'ın 'Saçma' ile kastettiği şey: Cogito 11. 1997, s. 79-88.

137       Nasıl ve neden erdemli olunur: Personalist Forum (yakında çıkacak).

Baskılar ve çeviriler

La Natureleza de la Bestia, çev. JJ Utrillo (Meksika: Fondo de Cultura Economica, 1987).

Tanrı, iyi ve kötü, J. Houston'da (ed.) Tanrıya İnanmak Mantıklı mı? (Edinburgh: Handsel Press, 1984).

Köleler ve Vatandaşlar (Londra: Libertarian Publications, 1985).

Etik ve barışçıl krallık (alıntılar): The Vegan, Sonbahar 1988, s. 7.

Simgeler, Kutsal Emanetler, Eskimiş Bitki (özler): A Better Country: Magazine ofthe Society for Rural Theology 1988.

Retrospektif: çev. P. Cavalieri: Etica e Animali 2. 1988, s. 80-4.

La Moral dei Robot: çev. A. Tutino: Prometeo 8. 1990, s. 68-73.

Hayvanlar ve ahlak üzerine açıklamalar, A Linzey ve T Regan (editörler) Animals and Christian (New York: Crossroad, 1988), s. 143-4, 201-2.

Animalismo 'Debole': La Nuova Ecologia Mart 1991, s. 68-71.

Amando il mondo vivente: çev. P. Cavalieri: Cenobio 40. 1991, s. 33-47.

Modern, postmodern en arkaik dien, içinde B. Verschaffel ve M. Vermink (editörler), çev.

E. Bettens, Zoology: Over (post-)modern dieren: Antwerpen 93, vol. 4 (Amsterdam:

JM Meulenhoff, 1993), s. 79-98.

İnternette felsefe ile ilgili kaynaklar (Peter Morville ile birlikte), L Rosenfeld, J Janes ve M Vander Holk (editörler) The Internet Compendium (New York ve Londra: Neal-Schuman Publishers Inc., 1995), s. 231-52. ( http://www.liv.ac.uk/~srlclark/list.html ) Stephen Clark'ın İnternette Felsefeye Katkısı: J. Lanteigne (ed.), Horizons Philosophiques 6. 1996, s. 95-109 . ( http://www.liv.ac.uk/~srlclark/philos.html )

Gaia ve Yaşam Formları, çev. H. Sezgin, A. Krebs (ed.) içinde Doğa etiği: Mevcut hayvan ve ekoetik tartışmanın temel metinleri (Frankfurt: Suhrkamp Verlag, 1997), s. 44-64.

Djur, Ekosystem och Liberal Eik, çev. L. Galmark, içinde L. Galmark (ed.) Djur ve Manniskor (Nora: Nya Doxa, 1997), s. 223-43.

Cinsel ontoloji ve grup evliliği, R. Baker, K. Wininger ve F Elliston (editörler) Philosophy and Sex, 3. baskı (New York: Prometheus Books, 1998), s. 165-76.

Köleler ve vatandaşlar, J. Dunn ve I. Harris (eds) Great Political Thinkers: Aristotle, vol. 2 (Cheltenham: Edward Elgar, 1997), s. 97-116.

devam eden çalışma

Diğer Zihinler, Diğer Dünyalar: uzaylı zekası üzerine bilim kurgu ve felsefe.

Biyoloji ve Hristiyan Etiği (Cambridge: Cambridge University Press).

dizin

Kızılderililer 138

yerliler, mülksüzleştirilmiş 89, 92-3, 98, 106, 119, 172, 178

Ebu'l-Feraj 155

akademisyenler üniversiteleri görüyor

kaza 90

eylem: kasıtlı 29, 128; gönüllü 29 fiiller ve ihmaller 26

Adams 66

uyarlanabilir zirveler 52

ergenler 5, 71, 73, 102-3, 110, 115

zina 20

Aeschylus 15

sevgi 12, 67-8, 156, 158; Şuna da bakın : dostluk

akıl yaşı 59

agonistik mod 63

Tarımcılar 89-90, 106

İskender 110

ahlaksızlık 39; rölativizm görmek

Amritsar Katliamı 90

anarşizm 2, 8, 31ff, 38, 75-91, 116-17, 150, 180; bkz. 146-7

anarşist dünya düzeni 77

anarko-kapitalizm 37-38, 70, 79-80 anarko-komünizm 79

anarko-muhafazakarlık 89, 150

melekler 25, 99; ayrıca bkz. filozof-krallar, rahip-krallar

hayvanlar: 1, 5-6, 20, 50, 68, 95, 109, 111ff, 119, 155 gibi davranmak; 8, 56, 96, 119, 142'nin öldürülmesi; insanları 1, 5-6, 8, 20, 23-4, 25, 47-8, 51-2, 95, 98-9, 137ff olarak ele almak

kilise karşıtlığı 90

federalizm karşıtı 32, 81, 167, 181

Antigone 21

maymunlar 20, 123-33; ayrıca bkz . şempanzelerin sahiplenmesi 36, 156

Aranda 106 aristokrasi 7, 15-16 Aristophanes 141 Aristo 2, 8, 10, 11-22, 27-39, 42, 45, 57, 68, 78-9, 90, 101, 111, 117, 119, 124, 128 , 134, 148, 159, 160, 180-1 Arunta 93 Athena 112, 137, 142 Atina 13, 16, 174 atom numarası 44, 47, 49 ekler 66, 68, 156, 158, 164; ayrıca bkz . şefkat, sadakat Auden 100 teyzeler 68, 70 özerklik 31, 33, 62, 90 Aztekler 51

babunlar 20, 57, 68, 70, 115 bakteriyel enfeksiyon 95, 97 Baker 45, 46, 51, 53-4 Bakunin 36, 81, 84 Balme 45, 133 barbarlar 29, 146, 165 pazarlık 23, 155, 159-60, 164 Barker 137 piliç 24, 127 hayvan 112; ayrıca vahşi şeylere bakın Beckner 45, 46 arılar 53, 114, 135 Bellegarigue 34, 39 Benn 92, 167 Benton 159, 166 Berkeley 85, 147, 173 Berry 140 ihanet 30, 71, 111, 158, 165, 172 Big Man 115; ayrıca bkz. hediye veren biyosfer 53, 134 kuşlar 9, 57,103, 111, 124, 136, 153, 182

suçlama 157

'kan ve toprak' 92, 93, 167

Blustein 68, 72

Boethius 1

bonzai 43

Borges 97-8

Bramwell 106, 107

Brezilya 104

üreme 20, 49, 78, 98, 127, 138, 143-4, 148, 159

haydutlar 4, 33-4, 38, 78, 83, 84, 86, 88,

117

İngiliz Raj 88, 98

149, 154

Boğa 77

Burke 89-90, 104, 117

Burma 46

Burt 6

Burton 37

Orman Adamları 53

Kallikles 111

Camaika 23-4, 38

Canavan 6-7

yamyamlar 56, 119, 122

kapitalizm 24, 82, 95, 101

araba kötü sürdü 85, 117

Kartuş 22

kast 90, 95, 164, 174, 184

kediler 8, 47, 71, 112, 143, 158

deniz memelileri 41, 45, 53, 132, 162

Çaka 51

çekicilik bkz. sevimlilik, hedonik mod

şovenizm 176, 178

137

Chesterton 6, 7, 142, 152, 169, 170, 171, 175-6, 177, 178ff

çocuk istismarı 17, 61, 64-5, 67, 71, 153

doğum 14, 18

çocuklar 3, 5, 12, 14, 15-6, 59-74, 80, 81, 88, 103, 112, 115, 136, 146, 158, 161, 168, 181; toplum bağı 12, 68, 73

Chilton, Yuhanna 174

şempanzeler 45, 49, 51, 53, 57, 69, 119, 123, 133

Krizippos 142, 157, 164

Çiçero 66, 157, 166

sünnet 20

'domuzlar şehri' 140

medeniyet 29, 135, 143, 164, 167, 175, 177

sivil hayat 16, 21, 60, 69-70, 85, 111, 134

Clarks 127, 174

sınıflar 43, 46, 141, 154, 157

Clifford'un Kuralı 172; ayrıca nedene bakınız klitoridektomi 19 klonlama 121 Cobbett 7 Cole 60 Colet 137 Collier 38 kamu yararı 6, 24, 82 Konfederasyon Devletleri 170 rıza 75, 82, 145-6; ayrıca bkz. sözleşmeciler koruma 101, 178 özgüllük, ahlaki alaka 47ff, 50, 129ff 143, 161, 175 danışma 37-8, 52, 54, 59, 79, 135 sözleşmeciler 3ff, 23, 33, 60, 65, 74, 110 , 155-6 kozmopolitizm 70, 158, 169, 175, 178 inek 24, 25, 42, 56, 111, 112, 124, 136, 152, 158; ayrıca bkz . süt endüstrisi güvenilirliği 25, 150; ayrıca bkz . evcilleştirme Critias 25-6, 149, 154 zulüm 3, 23, 24, 32, 86 Crusoe 38 guguk kuşu 67 görenek 77, 111, 120, 146, 148, 168, 172-3 sevimlilik 69, 73 Cyclops 14, 17, 109, 140 Kinikler 113

süt endüstrisi 4, 24, 25 Darr, 92, 101, 105, 106 Dawkins 126, 127 ölüm 112 ademi merkeziyetçilik 36, 37, 83, 85, 170-1 Bağımsızlık Bildirgesi 130, 155; ayrıca bkz. ABD Anayasası

saygı 5, 7, 26, 69, 99, 143; ayrıca bkz. statü toplumu

şekil bozukluğu 42, 44, 48, 50, 124, 128 demokrasi 8, 14, 92, 150, 177 Demokritos 60, 115-6 Descartes 56 despotizm 15, 87, 135; ayrıca bkz. tiranlık kaderi 157 Tesniye 4 Dicaearchus 140

Dio Chrysostom 111, 139 Diodorus 68, 70-1, 108-9, 114, 120 Diogenes 111, 112, 142 Dionysius 19 Kutsal Hak 135, 147, 149 bölüm 49, 132, 134, 151, 165 köpekler 8-9, 11 , 24, 44, 61, 99, 111, 126, 140, 143, 144, 158, 160

evcilleştirme 6, 23, 40, 64, 78, 90-1, 99, 135, 138-9, 143, 147, 160

hakimiyet 27, 37, 56, 68-9, 109, 114, 123; ayrıca bkz . hiyerarşi

Down Sendromu 124 taslak 111 rüya 58, 73, 112, 136 terk 104; ayrıca bkz . fakir, işsiz Drosophila 44, 125 düalizm 56, 58, 134 Dupr, 41, 44

Eaton 147, 154 Eccles 52 ekonomik değişim 35, 117, 181; ayrıca bkz . hediye verme, pazar

eğitim 19, 65, 72, 158, 161, 176, 181; üniversitelere de bakın

egoizm 109, 156, 178; ayrıca bkz. bireyler, kişisel çıkar

boşalma 15, 18 fil 114 acil durum 35, 87; ayrıca organik düzene bakın

Emerson 38, 82 imparatorluklar 29, 89, 144, 164, 171, 175, 182-3 biter, yaratıkları 25, 30, 35, 155 olarak ele alır Engels 177

İngilizlik 1, 7, 169, 170, 182, 183 Aydınlanma 5, 51, 76, 132, 172 çevrecilik 92ff, 134 Epiktetos 65, 67, 109, 111, 157 Epikurosçular 108, 110 epistemoloji bkz. akıl özcülük 45, 127, 160 , 165 etnik temizlik 167, 181-2 etnosentrizm bkz. milliyetçilik eudaimones 16, 19, 21, 31, 38, 64, 118, 131

öjenistler 145; ayrıca bkz üreme Europids 51, 53, 124, 127, 129 evrim 25-6, 46, 50, 52, 58, 67, 72, 109-10, 127, 144, 149, 158-9

dış evlilik 127, 163, 174 genişleyen daireler 67, 156, 163 yok olma 43, 125, 126 Hezekiel 4, 119

aileler 11, 19, 77, 82, 127, 160, 174; ayrıca bkz. çocuklar, çiftçilik yapan ebeveynler 17, 78, 136, 141, 148, 163, 165

baba dövmesi 17, 116

babalar 16ff, 111, 157

kadın korkusu 17-8, 22, 29-30

doğurganlık 16

evlat sevgisi 116, 139, 146, 157; ayrıca bkz. çocuklar, ebeveynler, hürmet

Filmci 135, 146

ispinoz 43

Fischer 183

balıklar 41, 57, 132, 162

uçar 109

halk taksonomisi 40ff, 51, 56, 124

Follett 37

Formenkreis halka türlerine bakın

Formlar 40, 45, 48, 57-8, 131, 146

serbest adam 65

Fransızca 90, 169, 177, 180

Frey 24

arkadaşlık 30, 33, 35, 73, 78, 105, 108, 110, 114, 117, 138, 158

gelecek nesiller 49-50, 66

Galenchowski 103

Gandi 79, 82, 88-9, 90

Gellner 176, 178

cinsiyet 11ff, 102, 155

gen havuzları 44, 48, 52, 55, 125-6, 144, 153, 174

genetik mühendisliği 102, 127 genotipler ve fenotipler 67, 144, 153 Gibson 69

hediye verme 78-9, 115

küresel ekolojik otorite 9, 27, 83, 180

Tanrı 56, 63, 66, 72, 90, 103, 104, 111, 128, 132, 136ff, 140, 155; ayrıca bkz. Cennetin Emri

tanrılar 78, 86, 104, 111, 134, 149

altın 44, 47

Altın Çağ 112, 136, 140, 152

Goldman 82, 91

Gorgias 11

hükümet 32ff, 38, 77, 89, 117, 135, 167; ayrıca bkz. anarşizm, devlet adamlığı

Büyük Maymun Projesi 131, 133

Büyük Anne 95

Gregg 97

bakım 109

kin 59, 115

Çingeneler 96, 179, 182

mutluluk 64; ayrıca bkz.

Dayanıklılık 64, 65

Hare 23ff Harris 25 Hart 103-4 hedonik mod 63, 69-70, 114 Heidegger 53, 101, 105 Herder 51, 52, 123 sürü 108, 136ff Herodotus 17, 18 ringa martı 125 Hesiod 111 hiyerarşiler 2-3, 20, 21 , 27, 84, 90, 95, 176-7 Hierocles 156 Himmler 97 Hindular 25, 56, 89, 98, 172, 174, 177 tarihi kaza 62, 76, 170 Hitler 79, 93, 96 Hobbes 32, 60, 67- 8, 75, 76, 109, 116, 117, 163, 168, 178, 181

Holt 64, 68, 70, 73 Homer 17, 141 Hominoidea 131 eşcinsellik 18, 22, 96-7 at 3, 12, 111, 136, 158, 175 Hospers 32 hane 12, 16, 19, 112, 113, 114, 118 Gövde 43, 48, 49-50, 125 hümanizm 98-9, 155ff, 159, 161, 163, 175, 184 insanlık 40ff, 49, 98, 156, 161, 175 Hume 59-60, 73 avcı-toplayıcılar 49, 78 , 102, 115, 143, 148, 158, 163 melezler 57, 127 hidrolik imparatorluklar 30, 31-2, 163

Ik 115 bireycilik 38, 82; ayrıca bkz . ekler bireyler 38, 40, 56, 58, 61, 67, 109-10, 117, 120, 125, 135 sanayicilik 100, 143, 164 Ingold 55, 78 yaralanma 130 kasıtlılık 54, 97, 119 İşaya 5 İschomachus 12- 3, 16 İslam 87, 155, 177, 181 İsrail 56, 76, 104

Jabal Cain 101 Japon 129 Jaynes 30

Jefferson 3, 25, 36, 76, 79, 81, 82, 85, 91, 99, 102, 106, 155

Jeffrey 42, 133

Jennings 11

Yahudiler 5, 96, 106, 149, 171, 179, 182 Johnson 112-3, 116

Juba 23-4, 31 Jubal Cain 100-1 adil savaşlar 86-7, 90 adalet 12, 59, 68, 87, 111, 114, 135, 139, 141, 160

Jüstinyen 68

Kant 46, 50, 87, 126, 155, 168, 178 Kearney 170, 183

Humeyni 76, 85-6, 173

Kikuyu 92 akrabalık 123-33; ayrıca bkz . özgüllük Kipling 83-4, 100-1, 118-9, 130, 173 yerimizi bilmek 2, 79, 82, 164 Kohak 9

Kronos bkz. Altın Çağ Kropotkin 35, 36, 81, 148 Kummer 108, 109

laboratuvar deneyi 9, 24, 94, 127, 139, 142

Eksik 43

arazi 3, 36, 54, 55, 81, 92-3, 98, 119, 134, 155, 167, 178

dil 48, 54, 123, 128, 131, 146, 161, 166

Laponlar 55 larva 69 kanun, insan yapımı 87, 95, 148 özgür irade kanunları 33, 61 Lawrence 3, 10, 181 liderler 28, 68-9, 115 Lübnan 77

Leviathan 32, 36, 60, 118-9

Levi-Strauss 143, 153 Levililer 3, 4-5 Lewis 139-40 liberalizm 59ff, 77, 147, 176, 178 liberteryenler bkz. anarko-kapitalizm özgürlük hakları 61, 84, 89, 102 Lifekind 52

soylar 20, 50, 115, 125, 127, 131 Linnaeus 41, 133 aslanlar 2, 20, 28, 54, 111, 126 Yaşayan Dünya 94, 95, 97, 165

Lloyd 111, 121 bölge 177

Locke 3, 4, 71-2, 106, 135, 155 aşk 15, 160, 162, 172; ayrıca bkz . evlat sevgisi, anne sevgisi

sadakat 118, 158-9, 162, 168, 171, 173, 175, 178-9, 182

Luther 12, 22

MacDonough's Song 83 Machan 31 MacIntyre 72, 116, 117, 122 magic 79, 163-4 erkek kohort 19-20 memelilik 48-9, 162 memeliler 47, 48, 116, 124, 134, 160, 182

Mandate of Heaven 76, 84, 87, 90, 149 Manu, Laws of 145, 183 Mao Tse-tung 34 harita 93, 101, 106, 119, 178 marjinal insanlar 2, 20, 59, 62 pazarlar 35, 79, 82 evlilik 12-3, 16, 73, 145, 167, 174-5, 183

Marsilius 8

Masai 92 matematik 79; ayrıca bkz. hediye verme Mayr 43, 46, 133 Mazor 77 Mazzini 104 McKenna 145, 154 Mead 38 Medea 21 tıbbi tiranlık 6-7, 64, 139-40 ortaçağ Hıristiyan âlemi 169-70 hafıza 12, 20, 92-3, 101, 119 , 146, 178 erkek, 20-1, 71, 115, 128-9 adet görme sorunu 15 erdem 160 Merlan 48 Merseysiders 170-1 süt 124, 144 Mill 63ff, 70 monarşi 86, 149, 169-70 Monboddo 50, 57, 123, 128 şiddet tekeli 168 canavar 48, 50; ayrıca bkz . normallik Moore 72, 129 ahlaki embesillik 12, 34, 65, 70, 161 ahlaki mevzuat 59, 63, 67, 114, 168; evcilleştirmeye de bakın

Musa 149 anne sevgisi 15, 68, 70, 113 motifler 26-7, 109, 134, 173

Mulgan 13

cinayet 21, 32, 33, 67, 71, 88, 96 Musonius 12

mitler 18, 30-1, 54, 56, 93, 104, 136-7, 146, 173-4

çıplaklık 137, 151-2

milliyetçilik 86, 92-107, 118, 167-84 doğal türler 40-58, 124, 160 doğal hukuk 67, 72, 127, 157, 163-4 doğal seçilim 144; ayrıca bkz . evrim doğal köleler 28, 118, 128, 135, 160; köleliğe de bakın

natüralist safsata 72, 128, 129 Navari 34

Naziler 47, 93ff, 129, 130

Neandertaller 47, 53

Nehru 171

Neo-Darwinci açıklama bkz. evrim, doğal seçilim

Neuhaus 94

Niebühr 104-5

Nietzsche 45, 131-2, 144-5

Nok 85

göçebe 107; ayrıca bkz. köksüzlük, aşkınlık

nomos bkz. ortaya çıkan düzen çelişkisizlik 96; ayrıca bkz. bölme normalliği 43, 48, 127

Notting Tepesi 178, 179

Nozick 72, 116

Odysseus 17, 142

'evrim macerası' 2

oikeiosis 156; eklere de bakın

Yaşlı Adam 115

Oldroyd 41, 45

orangutanlar 50, 57, 123-4

organik düzen 83, 86, 139 Otaheite 113

Osmanlı İmparatorluğu 144

sahiplik 3-4, 13, 33, 35, 62-3, 79-80, 93, 104, 115, 155, 163, 179

oksijenlenme 56

Payomorfoz 53, 65-6, 69-70, 143 Ağrı 5-6, 20-1, 23 Ağrı 35, 76, 91, 120

paleotürler 46, 126

ebeveynler 5, 63, 64, 66-7, 69, 116, 157 taraflılık 162-3

pasif itaat 147

ataerkillik 63, 70

Patterson 98, 100 ataerkillik 21, 77, 90, 116 vatanseverlik 169; ayrıca bkz . sadakat, milliyetçilik Peaceable Kingdom 8 barış 4, 8, 119, 134; ayrıca bkz. savaş, adil savaşlar

Tavus kuşu 123 köylü 95, 102, 179 gagalı düzen 28; ayrıca bkz . hiyerarşiler penis 18 kişiciler 40, 161 evcil hayvanlar 8-9, 20, 28, 115, 158, 165 philallelia 108; ayrıca bkz . dostluk Philo 137, 139, 149 Philoctetes 108 filozof-krallar 137ff filozoflar 168-9 fizikalizm 97; ayrıca bkz. bilimsel materyalizm

domuzlar 56, 68, 111, 113, 136, 139, 140-1, 142, 153, 155, 158

Pinker 161, 166 yazık 18, 112 yerimizi bilerek bakın , yer Platon 2, 11, 18, 19, 97, 111, 118, 132, 134-52; ayrıca bkz . Formlar

65, 143, 152 oyna

zevk 13, 18, 110, 116, 123

Plutarch 18, 111, 142

Konum 97, 106

Polonya 103, 104

Polanyi 79

anketler 31, 111-2, 115, 117-8, 120, 156, 159 siyasi ve ekonomik araçlar 77, 85 yönetim 8; ayrıca bkz. polis çokeşlilik 63

poliandri 20, 51, 54, 144 fakir 3, 7ff, 24, 69, 105, 176 popülizm 6ff, 25,180; ayrıca bkz . anarşizm Porphyry 142 gebelik 14, 18 rahip-krallar 149-50

primat biyografisi 145; ayrıca bkz. Wilson, EO

Primatt 2-3 mülk sahibine bakın Protagoras 140 Proudhon 79, 81 Atasözleri 4

Putnam 49

Quine 41, 42, 125

ırkçı hakaret 62, 126-7

ırkçılık 28-9, 51, 124, 127, 129, 142; Nazilere de bakın

Rand 82, 86, 91

rasyonel tartışma 59; ayrıca bkz . istişare rasyonel sırası 9, 77, 85-6, 104, 118-9,

149,           160, 175, 183 sıçan 43, 44, 99, 162 Rawls 68, 117

sebep, 57-8, 72, 112, 131, 137'nin kuvveti,

150,           165, 167

karşılıklılık 59

ren geyiği 55 görecelik 71, 77, 98, 176

din 32, 169; ayrıca bkz . kutsal sürüngenler 49, 128, 161

devrim 75, 84ff, 117, 146 doğru eylem 29, 141, 156-7, 160

dürüst Yahudi olmayanlar 175, 183

dövüşler 23ff, 47, 50ff, 61-2, 64, 71, 120, 176 halka türleri 45, 46, 125-6, 175

Rio Sözleşmesi 3 ritüeli 120, 145, 154

Roman 182; Çingenelere de bakın

Roma 4, 76, 157

Roosevelt 103 köksüzlük 74, 93-4, 105, 107 Gül 18, 22

Rosenberg 43, 50

Rousseau 50, 68, 114 Ruskin 3

Rusya 82, 117, 171

Şabat 5, 105

sabotaj 24, 117 kutsallık 134

kutsal 25, 75, 93, 100ff, 134

Şahlins 79, 102

azizler 132; ayrıca bkz. bilge

vahşiler 3, 112-3, 118-9, 146

okul adamları 27, 30, 76, 83, 99 bilim kurgu 1, 83, 171 bilimsel materyalizm 54ff, 95, 97 İskoçya 169-70, 172, 183 foklar 41, 44, 48, 124, 132 Seattle 103 ayrılık 170, 172 kendi kendine kontrol 13, 29 kişisel çıkar 60, 76, 156 Seltman 17, 22 duygusal 158

cinsiyet 18, 50, 62, 109, 116, 127, 143 koyun 4, 78, 114, 141

alışveriş 17, 179

kardeş türler 44

samimiyet 71, 97

Şarkıcı 24

Slater 17

köleler 23-39, 40, 48-9, 73, 77, 78, 80, 102, 130, 138, 146, 157, 159

kölelik 2, 13, 15, 23-39, 73, 82, 146, 157

Slot 43

Snyder 183

Ayık 43, 44, 50, 124

Sosyal Darwinizm 80

sosyobiyoloji 54, 108f; ayrıca bkz. Wilson, EO

Sokrates 11ff, 139, 147; ayrıca bkz. Platon yalnızlığı 70, 78, 108, 115

Sovyet imparatorluğu 82, 171, 172

Sparta 13-4, 17, 19, 174

türleşme 46, 125, 127, 144, 162, 175 tür 13-4, 40, 43, 45-6, 124, 160ff, 175 tür ayrımcılığı 130, 181

Spencer 33-4, 80

Spengler 96, 106

Sperry 53

Spinoza 155, 160

Kaşıkçı 33, 39, 81

delikanlı 53

zımba teli 162

devlet otoritesi bkz. hükümet

2, 4, 10, 19, 23-39, 76-91, 116, 147, 168'i belirtir

Devlet Adamı 135-54

devlet adamlığı 134-54

statü toplumu 3ff, 99

Stoacılar 3-4, 12, 65ff 53, 72, 142, 146,

155ff, 164

hikayeler 173, 178; ayrıca bkz. haritalar, hafıza yabancıları 67, 71, 110, 116, 117, 159, 165,

181

gün doğumu 55, 100

Survival International 93, 178 ve 98

Swaraj 82, 90 domuz çobanı 136, 139, 141ff sempati 18, 26, 82

şeyleri evcilleştirmek 158; evcilleştirmeye de bakın

Tasaday 113, 121 vergilendirme 32, 61, 168 takson 42ff 47, 124-5, 131, 133 teknik takip 101

bölge 28, 35, 60, 115, 118, 167, 169, 179, 181-2

terörizm 75

thesmos bkz. rasyonel düzen

Thomas 50

Tolkien 33, 39, 85

aletler 30, 38, 49, 57, 123, 155, 160, 179; ayrıca bkz .

türünün ötesine geçen 2, 58, 104, 112;

105

geçişlilik 45

ihanet 169; ayrıca bkz. sadakat ağaçları 41, 101, 103

Trigg 44, 46, 50 gerçek bkz. sebep Tuan 102, 104 Tubal Cain 101 Turnbull 115 tip 42, 124-5

zorbalık 14, 29, 38, 63, 77, 89, 101-2, 139, 141, 149, 182

işsiz 7, 36, 81

UNESCO 47, 53, 126, 128ff

insanlığın birliği 47, 49, 51, 53, 66, 82, 126

üniversiteler 104-5, 172, 179

ABD Anayasası 81, 83, 103, antifederalizm

intifa hakkı 3, 36, 106, 155 faydacılar 6, 8, 23ff, 62

sebzeler 43

vejetaryenler 24, 29, 56, 94, 140, 152 Satıcı 58 Vernant 111

Denizdeki Omurgalılar 45, 58, 132 vervet maymunları 66

erdem 11, 14, 19, 114, 118, 141, 142, 157 Voltaire 51, 123, 126

gönüllü eylem 29 von Mises 24, 27 oylama 20, 33-4, 83

yürüyen kiler 142, 155

savaş 32, 75-6, 83, 84, 109, 112, 119, 123,

168, 169

82. Koğuş

Warren 35, 81

Watsons 65

Biz 38, 99, 118, 128, 161, 170 irade zayıflığı 13, 29 yabani otlar 40-1, 162

refah hakları 61-2, 117, 167, 181 Wells, HG 180

Galler 1, 89, 169, 170-1 balinalar 6

Whiggery 85, 180

Beyaz, Lynn 106

karısını döven 51, 98

43, 44, 45

vahşi hayvanlar 2, 12, 68, 78, 104, 108, 110,

115, 136, 163

Wilson, EO 48, 49

Wilson, PJ57

Windsörler 86, 149, 163, 169

Göz kırpma 103, 105

bilge 53, 65-6, 155, 156, 160

eşler 13, 15, 135, 151; ayrıca bkz. kadınlar, karısını dövmek

Wittfogel 30, 31

wittgenstein 54

Kurt 33

kurtlar 111, 112, 126, 143

kadınlar 12-22, 73, 95, 102, 130, 135, 151

dünya hükümeti 167ff, 175, 180

Ksenofon 11ff, 68, 136, 141

Yanomamo 51, 144

evet 84

Yugoslavya 77, 171

sıfır toplamlı oyunlar 37

Zeus 111, 112, 148; Tanrı'yı da gör

Siyonizm 171, 172

Zulular 51

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar