SIMONE WEIL İLE BİR SOHBET

Bunlarada Bakarsınız

Simone Weil

BİR KEŞİŞE MEKTUP

(1943)

Petr Epifanov

SIMONE WEIL İLE BİR SOHBET

Katolik Kilisesi, İsrail'in seçilmesi, Yahudi olmayanlara vahiy

ve diğer önemli inanç ve kutsal tarih meseleleri hakkında

Madame Florence de Lussy'nin önsözü,

koleksiyonun bir parçası olarak "Bir Keşiş'e Mektuplar"ın

("Lettre a un religieux") yayımlanması:

Simon Weil. Yapıtlar. Ed. QalRmard, 1999.

Kiliseye girip vaftiz edilebileceği koşullarla ilgili şüphelerini giderebilecek bir Kilise bakanı bulma konusunda sürekli endişeli olan Simone Weil, bu sorunu onu Peder'e yönlendiren Jacques Maritain ile paylaştı. Geniş bakış açısıyla tanınan Dominikli Couturier. Simone Weil, 15 Eylül 1942'de kendisine zor gelen konuları 14 maddede belirten bir mektup yazdı. Bu mektup, İngiltere'ye gitmeden kısa bir süre önce tamamladığı ve ailesi aracılığıyla Fr. Modacı.

Bu mektup-denemede, Mart 1942'nin sonunda Carcassonne'da sunduğu 5 puanlık “Anket” son halini aldı. Vidal^{[1] [2] [3]}. Ancak bu sorular arasında bariz bir süreklilik olmasına rağmen, burada ton ve üslup olarak Fr.'ye mektuplardaki sorulardan çok farklılar. Simone Weil'in umutlarını haklı çıkarmayan Perrin. Görünür Kilise'nin görüşlerinin ötesine geçebilen ve tüm mevcut ve eski manevi zenginliklerin evrensel kabı anlamında toplam Kilise doktrinini kabul edebilen özgür düşünen bir ilahiyatçı bulma fikriyle takip edildi . herhangi bir derecede muhalefetin zımni olanları bile.

Bu uçsuz bucaksız mektup-deneme akışı, tartışmanın malzemesini büyük bir düzensizlik içinde taşır. Gerçek, yalanlar, varsayımlar, parlak veya son derece makul vuruşlar arasında tamamen umutsuzca karıştırılır. Verdiği ilk izlenim, beğeniler ve beğenmemelerin dizginsiz bir şekilde yığılması ve her türden çok sayıda hipotez ve tahminin bir karmaşası olduğu, senkretik eğilimlere kapı araladığı...

Bu sayfaları okumak, donma noktasına getirilmiş şiddetli bir önyargı olan İsrail'den vazgeçmenin, Simone Weil'in Kilise ile sahip olmak istediği ilişkide son derece istikrarsızlaştırıcı bir rol oynadığını açıkça ortaya koyuyor. Argümanı şu nokta etrafında dönüyor: Hristiyan tarih anlayışını kabul etmeye hiçbir zaman ihtimal vermiyor. Bu nedenle, iki şeyi reddediyor: bir yandan, Eski Ahit'te Tanrı'nın pedagojisinin işini gören, halkını Mesih'in gelişine hazırlayan iki Ahit arasındaki bağlantı doktrini. Öte yandan, kronoloji hurafesi dediği şeye (ve dolayısıyla ilerleme kavramına) karşı silahlanıyor: “Geçmiş ve gelecek simetriktir. Kronoloji, ölçüsü sonsuzluk olan bu ilişkilerde insan ve Tanrı arasındaki ilişkide belirleyici olamaz. İsrail'in ayrıcalıklı kaderine ve "seçilmiş halk" kavramına başkaldırmak anlamına geliyordu. Simone Veil, İsrail'in (Babil esaretinden önce) gerçek Tanrı'nın bilgisine ulaşma yeteneğini sorgular ve tesadüfen ve uygunsuz bir şekilde, Yahudi olmayanların İsrail'e üstünlüğünü ilan eder, bu da onu Marcion'un görüşlerine sempati duymasına neden olur. ^[4]Ancak Simone Weil, kendi tarih karşıtı görüşleri nedeniyle, Tanrı bilgisinin Hıristiyanlıkta onun dışında olduğundan daha yaygın olmadığını savunarak, hem İsrail'e hem de Hıristiyanlığa ilişkin olarak kabalıkta simetrik olarak eşit yargılar ifade ediyor.

Aynı zamanda, Salem'in rahibi ve kralı Melchizedek'in imajını çok yüceltir ve onun hakkında tartışmalı varsayımlardan daha fazlasını yapar. İbranilere Mektup'ta defalarca bahsedilen Yaratılış Kitabındaki bu gizemli figür, çok canlı bir şekilde, Simone Weil'in fikrine tam olarak karşılık gelen, ilkel ve adeta zamanı aşan Vahiy'in meyvesi olarak rahipliği temsil eder. otantik maneviyatın. Bu figürü ve Eski Ahit'in "ilham verici" olarak gördüğü kitaplarını tercih ederek, Tevrat'ın, yasa koyucuların ve yargıçların yönünün aksine İsrail'in peygamberlik ve mistik yoluna katıldığını anlamış görünmüyordu. .

Yani, ruhen hala İsrail'in bir kızı ve sesi, Martin Buber gibi Yahudi ruhaniyetinin çok büyük bir temsilcisinin sesinde, şaşırtıcı bir aksan benzerliğiyle yankısını buldu.

Muhatabın Önsözü

Bayan Florence de Lussy uzun süredir araştırmacı, yorumcu ve Simone Veil'in eserlerinin yayıncısıdır. Onun yakın katılımıyla, 20 yıldır, ilk eksiksiz eser koleksiyonunun yayınlanması gerçekleştirildi; ona minnettarım Ancak Simone'un görüşleri ve yazıları hiç kimse tarafından sadece bir akademik çalışma konusu olarak kabul edilmez. Her zaman dikkatli bir okuyucuda, kim olursa olsun, ya samimi bir empati ya da keskin bir reddetme ve çoğu zaman ikisinin bir karışımına yol açarlar. Simone'un yazıları, genellikle "gnostisizm" ve "Yahudilik karşıtlığı" olarak adlandırılan şeyin en açık şekilde ifade edildiği, özellikle hararetli bir polemik tepkisini çağrıştırıyor. Kanımızca Madame de Lussy'nin "Bir Keşişe Mektup" un önsözü çok taraflı bir değerlendirme örneğidir.

Simone Weil'in “görünür Kilise'nin görüşlerinin ötesine geçebilen ve mevcut tüm evrensel muhafaza anlamında tüm Kilise doktrinini kabul edebilen özgür düşünen bir ilahiyatçı bulma fikrinin peşini bırakmadığını yazıyor. ve eski ruhani zenginlikler, hatta zımni olanlar bile, herhangi bir derecede muhalefetten.” Bununla birlikte, gerçekte, muhatabına hitap eden Simone başka niyetlerini ifade ediyor: "Sizden net bir cevap istiyorum -" Bence "gibi formüller olmadan, vb. - Bu görüşlerin her birinin Kilise mensubiyetiyle bağdaşıp bağdaşmadığına ilişkin olarak, eğer bunlar bağdaşmıyorsa, açıkça şunu söylemenizi isterim: “Bana katıldığını söyleyenin vaftizini (veya affını) reddedeceğim. paragraflarda şöyle, böyle ve böyle numarası altında belirtilmiştir. (...) Sadece kategorik bir cevap istiyorum.” Yani Simone, Katolik din adamları arasında özgür düşünen birini aramıyordu. Bir tarikat ya da onun gibi bir şey başlatmak gibi bir arzusu yoktu. Hıristiyanlık ve nihayetinde tüm insanlık için doğru ve gerekli olduğunu düşündüğü düşünceleri Katolik Kilisesi'nin bilincine aktarmak istedi. Ve mahkumiyetlerini savunurken sonuna kadar gitmeye hazırdı: “Eğer bu düşünceler aslında Kilise'ye ait olmakla bağdaşmıyorsa, (...) o zaman benim olduğu sonucuna varmaktan nasıl kaçınılabileceğini anlamıyorum. çağrı, 1 Kilise dışında bir Hristiyan olarak kalmaktır . En az bir kişi için böyle bir mesleğin olasılığı, Katolik adıyla anılan Kilise'nin gerçekte böyle olmadığı ve kaderinde misyonunu yerine getirmek için bir gün olması gerektiği anlamına gelir.

Evet, mektuptan birçok pasaj, özellikle yüzeysel olarak okunduğunda, bir Hristiyan'ın ruhunu acı verici bir şekilde yaralayabilir. Ancak bu ne bir ültimatom, ne kötü bir karikatür, ne de bir iddianame idi. Her şeyden önce kardeşçe, hayırsever ilgiye hitap etti ve "gerçeğe aç ve susamış" ruhtan geldi. Ancak bazı nedenlerden dolayı, birçok kişi (Mme. de Lussy bu yaklaşımda yalnız değildir), ayrıntılara girmeden, "Mektubun" değerlendirmesini "en büyük düzensizlik içinde", "umutsuzca" gibi ifadelerin kombinasyonları üzerine inşa etmeyi tercih eder. kafası karışmış", "sınırsız yığılma", "şiddetli önyargı" ...

Mektubun öncesinde, altıncı cildi oluşturan on yedi kalın "Notlar" hakkında fikir verebilecek devasa bir ön düşünce çalışması vardı (toplam cilt, yorumlarla birlikte, küçük tipte yaklaşık 2500 sayfa). Simone Weil'in eserleri. Mektupta ifade edilen ana fikirlerin neredeyse tamamı, onun tarafından daha önce 1941-42'nin çeşitli makalelerinde ortaya konmuştu.

: soru işareti olarak geçiştirmez . Sadece dilin yoksulluğundan dolayı belirtme kipiyle ifade ediyorum (...) Kutsallık alanında kategorik olarak bir şey söyleyemiyorum.” Önümüzde bir tez, yayınlanacak bir makale değil, günah çıkarma niteliğinde bir belge olduğunu unutmamalıyız.

Mektup, elbette, sistematiklikten yoksundur, duygular genellikle uçtan uca sıçrar. Bazı durumlarda Simone, hakkında çok az bilgi sahibi olduğu veya rastgele ve güvenilmez kaynaklardan (örneğin, Manicilerin ve Katharların inançları hakkında) bildiği aceleci açıklamalar yapar. Bununla birlikte, onun tarafından ortaya atılan tüm tarihsel, teolojik, tefsir soruları, Hıristiyan düşüncesiyle ilgili geliyor. Görünen çeşitliliğe rağmen, ortak bir görevle birbirine bağlanırlar. Simone, Hıristiyan uygarlığı ve ilerlemesi kavramlarını, Eski ve Yeni Ahit arasındaki ilişkiyi, mistik vahiy ile dogma arasındaki ilişkiyi, eskisinden daha derin ve çok yönlü yeni bir şekilde, ışınların parlaklığını ayırt etmek için acil ihtiyacı gördü. pagan halkların kültürlerinde ilahi Vahiy - ve ataerkil çağda başlayan ancak hiçbir zaman tamamlanmayan dini sentezin dayandığı teolojik temelin dünya ölçeğinde devam ettirilebileceğini bulmak.

* * *

Bu belgenin yazım tarihi, en genel hatlarıyla aşağıdaki gibidir.

14 Haziran 1940'ta Alman İmparatorluğu'nun ordusu savunmasız Paris'e girdi. 22 Haziran'da Almanya ile Fransa arasında bir "ateşkes anlaşması" imzalandı - Fransız hükümetinin Nazi askeri makinesine fiilen teslim olması. Anlaşma hükümlerine göre ülkenin üçte ikisi işgal komutanlığının kontrolündeyken, geri kalanı Almanlara bağlı Mareşal Petain hükümetinin sözde kontrolüne bırakılmıştı.

Simone Veil, 13 Haziran'da yaşlı ailesiyle birlikte Paris'ten ayrıldı. Binlerce mülteci kalabalığı arasında, ailenin trenle, yaya olarak, artık "Fransız devletinin" idari merkezi haline gelen Vichy şehrine ulaştığı yer (Almanları memnun etmek için "cumhuriyet" kelimesi reddedildi) ). Burada bir ay kaldıktan sonra Weils, Marsilya'ya taşınmayı başardı. Burada Simone, felsefe veya matematik öğretmeni olarak bir pozisyona başvurarak uzmanlık alanında bir iş bulmaya çalıştı. Bununla birlikte, "işgal edilmemiş bölgede" Nazi yasaları kısa süre sonra yürürlüğe girdi ve Yahudilerin öğretmenlik yapmasını yasakladı. Simone , ya Eğitim Bakanına ya da Yahudi Sorunu Komiserine ^[5]alaycı mektuplar göndererek "hırlamaya" çalıştı, ancak sonuçsuz kaldılar. Neyse ki bunu söyleyebiliriz, çünkü istihdamın imkansızlığı ve bir tür sosyal aktivite bizi hızlı göçü düşünmeye sevk etti. Simone, Kasım 1942'ye kadar Güney Fransa'da kalsaydı, onun ve ailesinin yaşamları büyük olasılıkla ölüm kampında sona erecekti ^[6].

1941'de ve 1942'nin başlarında, Simone ruhani tefekkür için her zamankinden daha fazla boş zamana sahipti. Avrupalı - Hristiyan olduğu nasıl oldu! - Medeniyet, Hitler'in Nazizmine derinliklerinde katlandı mı? Nasıl oldu da anavatanı, neşeli, kültürlü, demokratik Fransa, neredeyse hiç direniş göstermeden düşmanın önünde diz çöktü? Halkı, Avrupa trajedisinin suçunu paylaşmıyor mu? Simone'un kendisine son derece keskin bir şekilde sorduğu tüm bu acımasız sorular, hayatının en acı verici sorusunu -Kilise'ye, tarihsel Hıristiyanlığa karşı tutumu hakkında- çözerken düşüncesine egemen oldu.

İnançla, kalbinin tutkulu özlemiyle Simona, Kutsal Manastır'daki Tutku Haftası ayinleri sırasında Mesih'in canlı varlığını hissederek bir vahiy deneyimlediği 1938'den beri bir Hıristiyandır. Ayine her gittiğinde (zorunlu "dinlenme" sırasında olabildiğince sık kiliseye gitmeye çalıştı) ve tek başına dua ederken bu deneyim tekrarlandı. Bununla birlikte, İlahi Öğretmenle tanışmanın canlı hissi, onu vaftiz yoluyla gireceği dünyevi Kilisesi önünde kesinlikle dürüst olmaya sevk etti. Katolik bir ülkede büyümüş olan Simone için bu Kilise'nin görünürdeki imajı elbette ki Roma Katolikliği idi. Ama şimdi, beşikten itibaren ruhani eğitimcisi Roma Kilisesi olan Hıristiyan Avrupa, gözlerinin önünde derin bir ahlaki gerileme döneminden geçiyordu. Anlamak, en derin nedenlere ulaşmak, uygarlığın ve Hıristiyanlığın yollarının nerelerde ayrıldığını ve kendisine evrensel diyen Kilise'nin, tarihinin ikinci binyılının sonunda neden misyonunu yerine getirmekten aciz kaldığını anlamak gerekiyordu. hatta bir kıtada.

Bu, Katolik örgütlerin genç aktivistleriyle, rahipler ve keşişlerle sürekli kitap incelemelerinin, yansımaların, konuşmaların konusuydu. Bununla birlikte, "Kilise halkının" ezici çoğunluğunun aramalarına, sorularına ve varsayımlarına tepkisi öfkeliydi. Vaftiz bile edilmeden - ne az ne de çok - kilise öğretimini iyileştirmeyi üstlenen bu garip Yahudi kızın fikirlerini duyan kutsal babalar, kendinden emin bir şekilde onu bir kafir ilan ettiler.

Simona, Güney'de geçirdiği bir buçuk yıl boyunca irili ufaklı düzinelerce makale yazdı. Bazıları yasa dışı Southern Notebooks dergisinde yayınlandı ve geri kalanı, Tanrıyı Beklerken ve Hıristiyanlık Öncesi Önseziler koleksiyonlarının bir parçası olarak ancak onun ölümünden sonra ışığı gördü. Ayrıca 1941 yazının ve sonbaharının bir kısmını kırsalda bağlarda köylülerle birlikte çalışarak geçirdi. Simone Weil, sıkı fiziksel emeği, bütünsel ve ahlaki açıdan temizlenmiş bir bilgiye ulaşmanın önemli yollarından biri olarak görüyordu. Kötü sağlığı, sürekli zayıflatıcı baş ağrıları (13 yaşından beri bunlardan muzdaripti) ile bu deneyim son derece zordu.

Simone'un o zamanki yaşam tarzı şuydu: Paris'in düştüğü günden itibaren sadece ekmek ve sebze yedi, yatağa gitmedi ve yerde birkaç saat uyuyakaldı. Giysileri her zaman kusursuz bir şekilde temizdi ama hep aynıydı. Arkadaşları ve tanıdıkları onu aynı kaba uzun yağmurluk ve yeşil yün bere ile, her türlü havada çıplak ayaklı ayakkabılarla hatırlıyor. En azından biraz para kazanmayı başardığında, ihtiyacı olanlarla paylaştı. Günü, tam konsantrasyona ulaşana kadar tekrar tekrar Yunanca okuduğu Rab'bin Duası ile başladı. Bununla birlikte, hayatının bu tarafı, Dominik rahibi Jean-Marie Perrin'e - belki de bu tür şeyleri açıkladığı tek kişi - yazdığı mektuplardaki dil sürçmelerinden biliniyor. Defterlerinde kalan kendi bestelediği dua notları da manevi alıştırmaları hakkında kısmi bir fikir veriyor. Tüm hayatı gibi onlar da öyledir ki, herkes onları kendi adına tekrar etmeye cesaret edemez. "Baba, Sen, İyi olan ve ben, değersiz olan, bu bedeni ve bu Ruhu benden al ve Sana ait olacak bir hiçten bir şey yap ve sonsuzlukta benden sadece bu geri çekilme ya da hiçbir şey kalmamasına izin ver."

Vichy hükümetinin Amerika Birleşik Devletleri ile diplomatik ilişkileri koparmaması ve resmi olarak Almanya'nın yanında dünya savaşına girmemesi nedeniyle, Weilis nihayet Amerikan vizesi alabildi. Ebeveynleri ve kız kardeşlerinden önce bile, Simone'un ağabeyi Andre ailesiyle birlikte oraya gitti. 6 Temmuz 1942'de, bir Portekiz gemisinde bir aylık yolculuktan sonra Simone Weil, New York'a vardı. Artık ailesinin savaşın sonunu güven içinde bekleyeceğinden emin olabilirdi. Kendisi, kelimenin tam anlamıyla ilk günlerden itibaren, General de Gaulle "Fransa ile Mücadele" komitesiyle yazışmaya başladı, bu hareketin saflarına kabul edilmeyi istedi ve anti-faşist mücadeleye katılmak için anavatanına gönderildi. Cevap beklerken Kongre Kütüphanesi'nde tarih ve teolojik çalışmalarına devam etti. Burada, New York'ta "Bir Keşişe Mektup" doğdu...

Son olarak, Savaşan Fransa'nın liderliğinden, Simone'un daha fazla talimat için Londra'ya, örgütün genel merkezine gelmesi için onay alındı. Sevgili kızlarını neyin "işgal altındaki topraklardaki mücadeleye doğrudan katılım" ile tehdit ettiğini anlayan ebeveynler, onu tutamadılar.

Simone, de Gaulle'ün genel merkezinde bir "editör" olarak işe alındı. Örgüt görevlilerinin ezici çoğunluğu ve her şeyden önce liderinin kendisi, dünyada ve evde olup bitenlerin doğasını ve nedenlerini Simone'un gördüğünden tamamen farklı bir şekilde anladı. Bu insanlar arasında, birkaç istisna dışında, herhangi bir manevi ilgiden uzak, umutsuzca yalnız hissediyordu. İşgalcilere karşı mücadeleye (örgüte katıldığı tek şey) katılma konusundaki ateşli arzusunun imkansız olduğu ortaya çıktı. Bir partizan müfrezesi veya bir yeraltı grubu için karakteristik bir Yahudi görünümüyle kısa görüşlü, fiziksel olarak zayıflamış, tehlikeli bir yük olabilir. Birkaç ay boyunca, gece gündüz, işte ve evde, Simone sürekli olarak son büyük metnini yazdı - Fransa'nın tarihinde, Tanrı ve insanla ilişkisinde bir yansıması olan "Köklenme", bilimsel analizin yapıldığı bir inceleme yerini ironik gazeteciliğe, gazeteciliğe - kehanet suçlamalarıyla ... Hem kendisi hem de çalışmaları kısa süre sonra yaşlılarda acı verici bir tepkiye neden olmaya başladı. "Tamamen saçmalık", "o aptal", "deli" - bunlar, generalin patlak verdiği ve Simone Veil'den söz edildiğinde mora dönen bir dizi lakaptır.

Bu umutsuz durumda, sonuç nihayet geldi. 15 Nisan 1943'te Simone, kiraladığı odada baygın halde bulundu. Neden

7. Cit. kitaba göre: Angelika Krogman. Simone Weil kendisi hakkında tanıklık ediyor. Başına. onunla. M. Benta. Çelyabinsk, 2003. - S. 135.

barizdi: aşırı fiziksel ve sinirsel yorgunluk. Hastanede, neredeyse yataktan kalkmadan, gücünün kalıntıları kalırken, kendisini endişelendiren konularda derslere devam etti, en sevdiği, değer verdiği kitapları yeniden okudu. Yunanca İncil, St. İspanyolca Juana de la Cruz, Sanskritçe Bhagavad Gita, İngilizce yöresel şiir - hayatının son aylarında günlük okumaları buradaydı.^[7] [8]. Birkaç arkadaş gerekli yayınları sipariş etmede yardımcı oldu. Defterine not ettiği son okunan eser, Sovyet yazar Vasily Grossman'ın "İnsanlar ölümsüzdür" hikayesiydi. Anne babasına yazdığı mektuplarda hastalıktan tek kelime bahsetmemişti. Ancak en sonuncusunda, mektupları önümüzdeki aylarda düzenli olarak gelmezse endişelenmemelerini istedi. 24 Ağustos'ta, 34 yaşındaki Simone Veil, Ashford'daki (Londra'nın bir banliyösü) bir tüberküloz sanatoryumunda "yetersiz beslenme ve akciğer tüberkülozu nedeniyle kalp kasının zayıflaması" nedeniyle öldü.

* * *

Simon'ın defterlerinde, "Bir Keşişe Mektup"un yazıldığı zamanın notları arasında, yakın sonla ilgili belirsiz önseziler buluyoruz. Muhtemelen sunumdaki acele, her şey hakkında aynı anda konuşma arzusu bu nedenle. Benzer bir tarz, Simone'un son çalışması Rooting'i diğerlerinden ayırır. Bu belgelerin her ikisi de, ölmekte olan bir geminin kaptanının bir şişeye kapatıldıktan sonra denize attığı mesaja benzetilebilir. Bununla birlikte, belirli muhataplara sahip olduklarından, uzak torunlar için yazılırlar. En yakınlarının torunlarına gelince, Simone'un çağdaşları arasında olduğu kadar onlar arasında da anlayış bulma ümidi yoktu.

Simone'un ruhunda, kendisine emanet edildiği kesinliği yaşıyordu, kendi sözleriyle, “aktarılması gereken bir altın rezervi. Çağdaşlarımda gördüklerim, beni kimsenin ona sahip olmak istemediğine giderek daha fazla ikna ediyor, ”diye yazmıştı annesine ölümünden sadece bir ay önce. - Sağlam bir parça. Üzerine ne eklenirse hemen diğerleriyle kaynaşır. Külçe büyüdükçe, giderek daha kompakt hale gelir. Onu küçük parçalara ayıramam. ve / 'kabul etmek için bir çaba gerekir ... Gelecek nesillere gelince - bir gün kasları ve aklı olan bir nesil yeniden doğsa bile, çağımızın matbu eserleri ve el yazmaları şüphesiz o zamana kadar maddi olarak yok olacaktır. Beni rahatsız etmiyor. Altın madeni tükenmez... .>?

Bu altın madeninin güvenilir ellere devri henüz gerçekleşmedi. Ama belki de Simone Veil'in ruhani mirasını sorumluluk ve şükranla kabul etmenin zamanı gelmiştir, böylece içerdiği hakikat tanesi yaşayabilir, derinlemesine ve genişleyebilir ve gelecek günün müjde vaazında bol meyve verebilir. Bu, hem (bence o özgür olmadığı) hatalar üzerinde çalışmayı hem de en iyi, verimli fikirlerini geliştirmeyi içerir.

Simone ile diyaloğum onun sunum sırasını takip ediyor. Mektubun tam metni tarafımdan parçalara bölünmüştür ve her birine bir yorum eşlik eder. Önerilen malzeme ön hazırlıktır, kaba ve tartışmalıdır.

Sizden bu sayfaları dua ederek ve dikkatle okumanızı, zor, acı verici veya travmatik görünenleri atlamamanızı rica ediyorum . “Rab yüreklerinizi Tanrı sevgisine ve Mesih'in sabrına yöneltsin” (2.Se.3:5).

[...] Trent Konsili İlmihali'ni okuduğumda bana, açıkladığı dinle hiçbir ilgisi yokmuş gibi geliyor. Yeni Ahit'i, mistikleri, ayinle ilgili metinleri okuduğumda, ayine katıldığımda, bu inancın benim olduğuna dair kesin bir kesinlik hissediyorum; ya da daha doğrusu kusurluluğumun benimle bu inanç arasına koyduğu mesafe olmasaydı benim olurdu. Bu zor bir ruhsal durum yaratır. Kolaylaştırmak değil, açıklığa kavuşturmak istiyorum. Netlik olduğunda, herhangi bir zorluğa gidebilirsiniz.

En azından birkaç yıldır içimde yaşayan ve Kilise ile aramda bir engel oluşturan bazı düşünceleri size listelemek istiyorum. Sizden içeriklerini tartışmanızı istemiyorum. Böyle bir fırsat çıkarsa sevinirim ama sonra; bu ikinci aşama.

Bu görüşlerin her birinin Kilise'ye ait olup olmadığı konusunda - "bence" vb. Gibi formüller olmadan - net bir cevap istiyorum. Tutarsızsa, açıkça şunu söylemenizi isterim: "Bana şu, şu, şu numaralı paragraflarda belirtilen görüşlere katıldığımı söyleyenin vaftizini (veya affını) reddedeceğim." Hızlı bir cevap istemiyorum. Bu acil bir konu değil. Sadece kategorik bir cevap istiyorum.

Başınıza bela açtığım için beni affetmenizi rica ediyorum ama bunun nasıl önlenebileceğini bilmiyorum. Bu sorunları düşünmek benim için eğlenceli değil. Sonsuz kurtuluşla ilgili olduğu için yalnızca hayatın kendisinden daha önemli değildir; ama onları kurtuluşum sorunundan çok daha önemli buluyorum . Onlara kıyasla eğlence, yaşamla ölüm arasında bir seçim gibi görünüyor.

Rahibe, mektubunuzu iki yıl önce okuduğumdan beri, sizinle sık sık zihinsel bir konuşma yaptım. Bana yöneltilmemişti, ben doğmadan çok önce yazılmıştı ve geçmişte birçok kişi onun hakkında konuşmuştu. Eğer mesele sadece bir kişinin gelecekteki kaderiyle ilgiliyse, kendimi susmakla sınırlamak benim için en iyisi olacaktır. Rehberin, sorularınızı hiçbir insanın veremeyeceği kadar eksiksiz yanıtladığına inanıyorum. İnanıyorum ki O, sizi kendi ayinlerinin birliğinden mahrum etmedi ve bu, geride bıraktığınız dünyada umabileceğiniz her şeyden anlaşılmaz bir şekilde daha ciddi ve parlak oldu. Şimdi Mentor'un yanındasın ve O'ndan her şeyi biliyorsun. Ama mektubun burada bizimle ve bir cevap için haykırmaya devam ediyor. O yüzden şimdi buradaymışsınız gibi konuşmama izin verin.

SIMONE:

Aşağıdaki görüşlerden bazıları bana tartışmalı geliyor; ancak kilise inancının kanonunun onları yanlış gördüğü kesin olarak doğrulanırsa, benim için geri kalanıyla aynı engel olacaklar, çünkü bunların kesinlikle tartışmalı olduklarına dair kesin bir inancım var, yani, kategorik olarak inkar etmek haramdır.

Bu görüşlerden bazıları (yani, gizemler, Yahudi-Hıristiyan olmayan yazılar, Melchizedek vb. ile ilgili olanlar), ilk yüzyıllarda taraftarları olma ihtimali yüksek olmasına rağmen hiçbir zaman kınanmamıştır. Bu yüzden kendi kendime perde arkasında kabul edilip edilmediklerini soruyorum. Öyle olabilir, ama bugün ben veya bir başkası bunları alenen ifade ederse ve Kilise onları kınarsa, onları reddetmeyeceğim; en azından yanlış olduklarına ikna olana kadar.

Bu konular üzerinde, sahip olduğum tüm sevgi ve dikkat gücüyle meditasyon yapıyorum. Bu güç, aşırı derecede kusurlu olmam nedeniyle önemsiz, ama bana öyle geliyor ki sürekli artıyor. Büyüdükçe, beni Katolik inancına bağlayan bağlar daha da güçleniyor, kalbimde ve zihnimde daha derin kök salıyor. Ama aynı zamanda beni Kilise'den uzaklaştıran düşünceler de daha fazla güç ve netlik kazanıyor. Eğer bu düşünceler gerçekten de Kilise'ye ait olmakla bağdaşmıyorsa, o zaman benim için ayinlere katılma umudum yok. Eğer öyleyse, çağrımın Kilise dışında bir Hristiyan olarak kalmak olduğu sonucuna varmaktan nasıl kaçınılabileceğini anlamıyorum. En az bir kişi için böyle bir mesleğin olasılığı, Katolik adıyla anılan Kilise'nin gerçekte olmadığı ve kaderinde misyonunu yerine getirmek için bir gün olması gerektiği anlamına gelir.

"İnanıyorum ... tek bir kutsal Katolik ^[9]ve apostolik Kilise."

Niceno-Constantinopolitan Sembolünden iyi bildiğimiz bu sözler, ona vaftizden önce Hıristiyan topluluklarının yeni üyeleri tarafından telaffuz edilen daha eski dini formüllerden aktarılmıştır. Metni St.Petersburg'un öğretilerinde verilen Kudüs Kilisesi'nin inanç beyanında bulunurlar. Cyril, Kudüs Piskoposu (ö. 386) ve Roma Kilisesi'nin antik çağlardan beri koruduğu sözde Apostolik Sembolde. Kendilerini "Katolik ve Apostolik Kilise" olarak gören Hıristiyan toplulukları, bunu bir inanç nesnesi olarak kabul etmeyi gerekli gördüler.

Havari Pavlus'un İbranilere Mektup'tan (11, 1) iyi bilinen sözü, "İnanç, umulan şeylerin gerçekleşmesi ve görülmeyen şeylerin kesinliğidir", Rusça Sinodal Çeviride nasıl tercüme edilir. "Güven", Yunanca eAeYXOQ'nun en iyi çevirisi değildir. Tamamen yanlış olan şeylere bile güvenebilirsiniz. Ve Eleuchos kelimesi kelimenin tam anlamıyla şu anlama gelir: belirti, maddi kanıt, bariz olanın çürütülemez gücüyle ikna. (Kilise Slavcasına çeviride kulağa "azarlama" gibi geliyor, Vulgate'in Latince metninde argümanum (kanıt, tanıklık) kelimesiyle çevrilmiş ve Yeni Ahit'in modern Fransızca çevirisinde gösteri olarak çevrilmiştir. .) Bu anlamda St. John Krisostom ^[10]:

“Kelime eLeuHOS; belli olan şeyler için kullanılır. Bu nedenle, inancın tezahür etmeyenin tefekkürü olduğunu ve görünürde olduğu gibi görünmezde de aynı tam inanca yol açtığını söylüyor. Görünene inanmamak nasıl mümkün değilse, görünmeyene de, tıpkı görünene, gerçeğe; yani, örneğin, diriliş henüz gerçekleşmemiştir ve gerçekte yoktur, ancak umut onu ruhumuzda gerçek kılar.

Son zamanlardaki ansiklopedilerinden birinde Yeni Ahit inanç anlayışına özel bir önem veren Papa XVI.

“Luther (...) argüman kelimesini öznenin içsel ruh hali olarak anladı. Yirminci yüzyılda, bu yorum aynı zamanda Katolik tefsirinde - en azından Almanya'da - kuruldu, bu nedenle Yeni Ahit'in piskoposlar tarafından onaylanan ekümenik Almanca çevirisi şu şekildedir: "Qfaube aber ist: Feststehen in dem, was man erhofft, was man erhofft, "Cberzeugtsein von dem was man nicht sieht" ("İnanç şu anlama gelir: umduğun şeyde kararlı durmak, görmediğin şeye ikna olmak"). Böyle bir çeviri kendi içinde hatalı değildir, ancak yine de anlamı taşımaz, çünkü kullanılan Yunanca ELEUCHOS terimi "inanç" kelimesinin öznel anlamına sahip değildir, ancak "kanıt" kelimesinin nesnel anlamını taşır. (...) İnanç, olması gereken bir şey için sadece kişisel bir özlem değildir, aynı zamanda tamamen eksiktir; bize bir şey verir: şimdiden, onun sayesinde, beklenen gerçeklikten bir şeyler elde ederiz ve bu gerçek gerçeklik, bizim için henüz görünmeyen şeylerin "kanıtını" oluşturur. İnanç, geleceği şimdiye çeker, böylece gelecek artık saf bir henüz değildir. Geleceğin varlığı şimdiyi değiştirir; gelecek şimdiye dokunur ve böylece geleceğin olayları bugünün olaylarına, şimdinin olayları da geleceğin olaylarına nüfuz eder” (Ansiklopedi “Spe salvi”, 7).

Pontus Pilatusu altında çarmıha gerilen Nasıralı İsa'nın insan yaşamı ve ölümü, O'nun boş mezarı ve kefeni, öğrencileri tarafından bilinen tarihi gerçeklerdir; ama O'nun "tüm çağlardan önce Baba'dan doğmuş olan Tanrı'nın Oğlu" olduğu , bir inanç nesnesidir, sonsuz derecede yüksek bir düzenin gerçeğidir. Aynı şey O'nun Kutsal Ruh'tan Bakire Meryem aracılığıyla enkarnasyonu, dirilişi, göğe yükselişi, ihtişamla ikinci gelişi, son yargı ve yaklaşan ebedi Krallık hakkında da söylenebilir. Gerçekler olarak, tüm bunlar zaten tarihsel zamanın dışında ortaya çıkacaktır.

Biraz önce verilen açıklamaya göre, resul Pavlus'un iman kavramı, "şimdi bile, onun aracılığıyla, beklenen gerçeklikten bir şeyler elde ediyoruz ve bu gerçek gerçeklik bizim için henüz görülmemiş şeylerin 'kanıtını' oluşturuyor" anlamına gelir. Öyleyse, Hıristiyan inancının konusu, mevcut dünyevi deneyimlerimizle anlaşılmaz olmakla birlikte, mesajlarını bize iletebilecek, ancak bu işaretlerin anlamı aynı inanç tarafından algılanan, yeryüzündeki gerçekliğinin gözle görülür işaretlerine sahiptir. . Onsuz, sessiz kalırlar.

Ama Kilise kutsallığının görünür bir işareti olarak ne sunabiliriz? Belki de evrensel Kilise'nin ve yerel oluşumlarının tarihi olarak algıladığımız geçmişin ve bugünün deneyimi? Ancak burada büyük zorluklar ve ayartmalarla karşı karşıyayız. İlk olarak, Hıristiyanlıktaki her bir tarafın Kilise'yi kelimenin tam anlamıyla yalnızca kendisi olarak gördüğü gerçeğiyle hemen karşılaşacağız. Herhangi bir Hıristiyan mezhebinin gayretli bir taraftarı, diğer mezheplerin tarihsel deneyimini hiçbir şekilde Kilise deneyimi olarak değil, ahlaki bir masal olarak algılar: "Bakın, tek kurtarıcı gerçekten uzaklaşmak ne kadar tehlikelidir." Ancak, kişinin itirafçı görüşlerine uygun olarak, Hıristiyanlık tarihinin yalnızca belirli bir ayrı parçasını sorumlu bir şekilde düşünmek için bıraksa bile, o zaman bu parçada kaçınılmaz olarak hiç teselli etmeyecek, daha çok ahlaki duyguyu kızdıracak şeyler hakim olacaktır. . Hristiyanlık tarihi, Kilise'nin kutsallığına bir yükseliş merdiveni olarak değil, belki de zıt bir arka plan olarak hizmet edebilir, tıpkı geceleri alevin öğle vaktinden daha parlak ve daha güzel görünmesi ve yıldızlı gökyüzünün yalnızca açıkça görülebilmesi gibi. tam karanlık.

Kilise organizasyonunun ilkesi olarak ayin ve hiyerarşinin bir işareti gibi görünmüyor. Kilisenin hiyerarşik yapısı, birliğini korumaya çağrılır, ancak şu ya da bu düzeyde, şu ya da bu yerde ortaya çıkan önemli bir anlaşmazlığın, tüm düzeylerde bir bölünmeye dönüştüğü gerçeğini üreten tam da budur. Kilisenin yaşamı ve bulunduğu yerin her yerinde. Aynı zamanda, ambolardan ilan edilen aforozlar ve aforozlar, sanki yaşayan insan ruhları değil, kağıt kırpıntıları hakkındaymış gibi, Mesih'in tek Bedeninin üyelerini yırtar.

Bazıları, doğru inancın tüm dogmalarının itirafının Kilise'nin kendisi olduğunu, Ortodoks bir Hristiyan'ın, tek başına bırakılsa bile, görünmez Başı - Mesih ile birlik içinde, Katolik ve Apostolik Kilise'yi tam olarak oluşturacağını iddia ediyor. Ancak böyle bir yaklaşım, aynı Kilisenin nerede olduğu sorusunu çözmek için hiçbir şey yapmaz; Öte yandan, ortodoksinin kriterleri tamamen keyfi hale gelir. Haklı olduğuna inanan herkes, hiçbir şeyi kaybetmekten korkmadan ve kendi görüşünden başka hiçbir şeye saygı duymadan, büyük ya da küçük herhangi bir nedenle kendini herkesten ayırabilir.

Gelin veya Mesih'in Bedeni olarak Kilise'nin imajı olarak görebildiğimiz "görünür Kilise" de geriye ne kaldı? Kanımca, en bariz olanlarından, ayinlerin gerçekliğiyle baş başa kalıyoruz - her şeyden önce vaftiz, rahiplik ve cemaat. İcra eden ve alan kişilerin kişisel dindarlığı ve erdemleri ne olursa olsun, kilise bölümleri de dahil olmak üzere tarihsel koşullar ne olursa olsun, sakramentler nesnel olarak Mesih'e tanıklık eder. İsa'nın Tanrı-insanlığına, O'nun enkarnasyonuna, ölümüne ve dirilişine olan inancı gözle görülür şekilde onaylıyorlar. Bölünmüş Hıristiyan toplumlarında çok saygılı bir şekilde korunmaları, yeniden birleşme umudunu içerir. Kilisenin tüm sakramentleri, Mesih'te birliğin -insanın Tanrı'yla birliğinin, insanın insanlıkla birliğinin- sembolleridir.

Örneğin, belirli bir tarihsel gerçeğin anımsanmasını içeren komünyon semboliktir ve aynı zamanda Mesih'in tek Bedeni olarak Kilise ile - yeryüzünde mümkün olduğu kadar - en gerçek komünyondur. Ve bizi, gelecek çağda açığa çıkacak olan ilahi yaşamla kıyaslanamayacak kadar dolu bir birlikteliğe getiriyor. Aziz Petrus'un Paschal kanonunda söylenen şey bu değil mi? John of Damascus: “Ah, Paskalya harika ve kutsaldır, İsa! Ey Hikmet, Allah'ın Sözü ve Kuvvet! Krallığının hiç bitmeyen günlerinde Sana daha çok ortak olmamızı nasip et!” Ve tam da böyle bir amaç, böyle bir anlam, cemaatin arkasında tanımasını sağlayan tüm Hıristiyan itiraflarıdır. Bu nedenle, bana sadece görünür değil, aynı zamanda dışa bölünmüş Kilise'nin en içteki birliğinin göz kamaştırıcı derecede parlak bir işareti gibi görünüyor.

Görünür işaretlerden zihinsel tefekküre geçerken, Katolik Kilisesi'ni yalnızca Tanrı'nın Annesinin "en dürüst melek" görüntüsüyle karşılaştırılabilecek mucizevi bir görüntü olarak görüyoruz. Kutsal Yazılarda, peygamberlik niteliğindeki vahiyde "ruhta" yalnızca bir kez görünür.

“Gökte büyük bir belirti göründü: güneşe bürünmüş bir kadın; ayaklarının altında ay ve başında on iki yıldızdan oluşan bir taç var. Anne karnındaydı ve!; acı ve ıstıraptan, doğum diye haykırdı. (...) Tüm ulusları demir çubukla yönetecek bir erkek bebek doğurdu; ve çocuğu Tanrı'ya ve O'nun tahtına kapılmıştı. (...) Ve yılanın yüzünden çölde kendi yerine uçsun diye kadına büyük bir kartalın iki kanadı verildi...” (Va. 12:1-2, 5: 14).

Kilise yeryüzünde acı çekiyor, çöllerde saklanıyor olarak tasvir ediliyor, ancak ne doğum sancıları ne de zalim-ejderhadan kaçmak, ona verilen cennetsel güzellikten hiçbir şey almıyor. Görünür ve görünmez tüm yaratılış, ona bir kraliçe olarak hizmet eder.

“Ve yılan, onu ırmakla birlikte götürmek için kadının ardından ağzından su gönderdi. Ama toprak kadına yardım etti ve toprak onun ağzını açtı ve ejderhanın ağzından çıkardığı nehri yuttu. Ve ejder kadına çok kızdı ve onun soyundan kalan, Tanrı'nın emirlerini yerine getiren ve İsa Mesih'in tanıklığına sahip olanlarla savaşmaya gitti” (Va. 12:15-17).

Vahiy'in bu pasajında "güneşe bürünmüş kadın"ın yüzü bizim görüşümüzden gizlenmiştir. Sadece son sayfalarda ve zaten tamamen farklı bir kılıkta tekrar görünecek, ancak yine de ondan, Kilise hakkında konuştuğumuzu hemen anlayacağız.

“(...) Iya, John, kocası için süslenmiş, gelin olarak hazırlanmış kutsal Yeni Kudüs şehrini gördü. Ve gökten yüksek bir ses işittim: İşte, Allahın meskeni insanlarla beraberdir, ve onlarla beraber oturacaktır; onlar onun halkı olacaklar ve Tanrı onlarla birlikte onların Tanrısı olacak” (Va. 21:2-3).

"İman birliğine ve Mesih'in doluluğu ölçüsünde kusursuz bir insan olan Tanrı'nın Oğlu'nun bilgisine" (Efesliler 4:13) ulaştıktan ve sonunda Kutsal Şehir'de toplandıktan sonra Katolik'i oluşturacağız. Kilise, Mesih'in Bedeni tüm doluluğuyla, Başlarıyla ve birbirleriyle ayrılmaz bir birlik içinde. “Ama [Baba] her şeyi O'nun boyunduruğuna aldığında, Oğul'un kendisi de her şeyi O'nun altına koyanın altına konulacaktır ki, Tanrı her şeyde olsun” (1 Korintliler 15:28). O zaman yüreğimiz sevinecek ve kimse sevincimizi bizden almayacak” (Yuhanna 16:22) ve bu neşe içinde bize, yalnızca iman gözleriyle değil, eşi görülmemiş, fevkalade bir şekilde bilmemiz verilecek. barışçıl deneyim—Kutsal Kilise nedir? Ancak bu bilgi, şu anki bilgimizden tamamen farklı bir doğaya sahip olacaktır. “Şimdi, kör bir camın ardından, tahminen, o zaman - yüz yüze görüyoruz; Şimdi kısmen biliyorum, ama sonra aynı şekilde bileceğim. Ben tanınırım” (1 Korintliler 13:12).

Katolik Kilisesi fikri, gökyüzünde parlayan bir yıldız gibidir. Bu yıldız, iki bin yıl önce Magi'yi Doğu'dan Beytüllahim'e götüren diğeri gibi yolun doğru yönünü gösteriyor. Ancak bu harika yıldız, geçitlerin, çöllerin üstesinden gelmelerine, dağ nehirlerini aşmalarına, kötü ve hain insanları atlamalarına yardımcı olmadı; bu ancak beşikte huzur içinde uyuyan, kendisine uzak diyarlardan değerli hediyeler getiren kralları beklemiyor gibi görünen İlahi Bebeğin gücüyle mümkün oldu...

Yüzyıllar boyunca, sürekli yol gösterici yıldıza bakarak, "çölde çağıranın sesini" (Yeşaya 40:3; Lk 3:4) işiterek, dünyanın her yerinden insanlar bu amaca doğru ilerliyor. Ve farklı zamanlarda, farklı bakış açılarından, ona yaklaştıkça, gizemin yeni yönleri ortaya çıkıyor.

Bununla birlikte, insan düşüncelerinden ilham alan en parlak bile, kaba maddeden, her birimizin uzay-zamansal koşulluluğundan ve sınırlamalarından bir şeyler bazen karıştırılır. Bu bazen mübarek insanların birbirlerini anlamalarına engel oluyor. Bir başkasına gerçek bir bakış, ancak kendimizi komşumuzun bilincinin kaçınılmaz sınırlamalarına teslim ettiğimiz, kendi sınırlarımızın üzerine çıktığımız ve komşumuzda sonsuz ve kutsal olanı sevgi ve dikkatle fark ettiğimiz anda mümkündür. Ve bu, İyi Çobanın koyunlarını tanımasını sağlayan bilginin sonsuz derecede küçük ama gerçek bir parçası olsa da olacaktır (Yuhanna 10:14).

Yaşam ve inançla ilgili herhangi bir sorunun gerçekten dini bir vizyonu, yalnızca Mesih'in Kendi yarattıklarını gördüğü gibi olabilir. Ve diyelim ki kararnamelerde ilan edilip edilmediği konusunda temel bir fark yoktur.

12 E'1'q aѵbra tЁLSѳѵ, £1'q retroѵ qAiKiaq toi pLpryratos; şu Khriotoiler. Slav çevirisinde: "Mesih'in gerçekleşmesi yaşına göre bir koca olarak mükemmelleştirildi." evlenmek Sinodal çeviri: "Mesih'in tam boyunun ölçüsüne kadar mükemmel bir adama." Açıkçası, ikinci versiyonda tercüman, Havari'nin düşüncesini, Kilise'nin ortak inşası davası için Hıristiyanların ortak sorumluluğuna değil, tamamen kişisel ahlaki mükemmelliğe bir çağrı olarak yorumlamaya çalışıyor.

ekümenik konsey veya ilk başta kimsenin dikkat etmediği, göze çarpmayan bir ahmağın sesinde zar zor duyulabilir.

SIMONE:

Aşağıdaki görüşlerin benim için değişen derecelerde olasılık veya kesinliği var, ancak hepsine kafamda bir soru işareti eşlik ediyor. Onları sadece dilin yoksulluğu nedeniyle belirtme kipinde ifade ediyorum: aksi halde dilbilgisine başka bir kip katmam gerekecekti. Kutsal alemde kategorik olarak hiçbir şey söyleyemem. Ancak Kilise'nin öğretileriyle uyuşan görüşlerime de aklımda bir soru işareti eşlik ediyor.

İstisnasız herhangi bir şey hakkında düşünürken muhakemede belirli bir kısıtlamanın entelektüel alanda alçakgönüllülüğün erdemi olduğuna inanıyorum.

Bu madde çok uygundur. Eleştirmenlerinizin çoğunun bunu fark etmemiş gibi görünmesi üzücü. Diğer çalışmanızdan bir pasaj daha alıntılamama izin verin, umarım bu, en azından birinin Fr.'ye mektubunuzu algılamasına neden olur. Couturier, türbelere yönelik agresif bir meydan okuma ve saygısızlık gibi değildir.

“Ekmek yediğimizde ve onu yedikten sonra bile ekmeğin gerçek olduğunu biliriz. Ancak ekmeğin gerçekliğinden şüphe duyulabilir. filozoflar duyulur dünyanın gerçekliğini sorgularlar. Ancak bu şüphe sadece kelimelerdedir, Bu güveni sarsamaz, ancak sağlam bir zihin için onu daha da tartışılmaz kılar. Aynı şekilde Allah'ın hakikatini açığa vurduğu kimse de O'nun hakikatini özgürce sorgulayabilir. Ve aynı zamanda sadece kelimelerde bir şüphedir, zihnin gerçek sağlığı için yararlı bir egzersizdir. Zina günahı (vahiyden önce bile, ama çok daha sonra), sevgimize layık olan tek şeyin Tanrı olduğundan şüphe etmektir.

Gözünü O'ndan çevirmek günah olur. Çünkü aşk ruhun bakışıdır.

O günah, bir an için bile olsa O'nu beklemeyi ve O'nu dinlemeyi bırakmak olur.”

("Tanrı'nın Örtük Sevgisinin Biçimleri")

SIMONE:

İşte liste.

1. Tarihte Mesih'in ortaya çıkışından önceki bir anı alırsak ve ondan yeterince uzaklaşırsak (örneğin, beş yüzyıl) ve sonrakiyle bağlantısız olarak düşünürsek, o zaman şu anda İsrail'in Tanrı'da ve ilahi gerçeklerde daha küçük bir payı vardır. çevredeki halkların çoğundan (Hindistan, Mısır, Yunanistan, Çin). Çünkü Tanrı hakkındaki temel gerçek, O'nun iyi olmasıdır. Allah'ın insanlara son derece adaletsiz ve zalimce davranışlarda bulunabileceğine inanmak, O'na karşı yapılabilecek en büyük hatadır.

Görünüşe göre nadir bir okuyucu, İncil'in sayfalarında ilk kez Tanrı'nın doğrudan emriyle gerçekleştirilen Kenan sakinlerinin imhası hakkında okuduğunda şok olmuyor. Orada yazılanlar kurgu olsaydı, o zaman yazar muhtemelen Tanrı'ya iftira atan ve insanlık dışı şiddetin vaizi olarak tanınırdı.

Zaten "Vaat Edilen Toprakların gelişmesi" tarihinin ilk sayfalarından biri, Yakup'un oğullarının, kız kardeşlerinin yitirilen onurunun intikamını alma bahanesiyle Şekem sakinlerini nasıl yok ettiğini anlatıyor (Gen 34, 21-31 ) .

Gen 34, 3 ) ve babası ve Şekem'in diğer sakinleri ile tanışan suçlunun kendisi, Yakup ailesine karşı oldukça terbiyeli davrandı. . Yakup'un oğulları, "herkes kılıcını aldı ve cesurca şehre saldırdı ve tüm erkekleri öldürdü ... ve kız kardeşlerinin onurunu lekeledikleri için şehri yağmaladılar. Sürülerini, sığırlarını, eşeklerini, kentte ne varsa, tarlada ne varsa, mallarını, eşlerini esir aldılar, evlerde ne varsa yağmaladılar”(25-29). ).

Herhangi bir kutsal kitap, diğer şeylerin yanı sıra, insan yaşamının bir belgesidir. İncil'in tarihi kitaplarının belirli insani güdülere göre hareket eden kendi karakterleri vardır. Tanrı'nın iradesinin (gerçek veya hayali) yerine getirilmesi de meşru olarak insan güdülerinden biri, hatta en yücesi olarak kabul edilir. Tarihten, affedilemez gaddarlıklar yapılırken Tanrı'nın iradesine başvurulduğuna dair pek çok örnek biliyoruz. Ve şimdi, Eski Ahit kitaplarının "iyi kahramanlarının" yaptığı her şeyin kesinlikle Tanrı'nın iradesi olduğuna dair önceden güvence vermeden, kutsal metinde açıklanan gerçekleri incelememe izin verin.

... Hikayedeki intikamın yerine getirilmesinin sorumluluğu Simeon ve Levi'ye (kutsal Levi kabilesinin atası) aittir. Ancak saldırı önceden hazırlanmıştı ve muhtemelen en az yüz savaşçı tarafından gerçekleştirildi. Metne bakılırsa, Simeon, Levi ve diğer gençler Şekem erkeklerini öldürdükten sonra, akrabaların geri kalanı şehrin yağmalanmasını üstlendi. Bunca zaman klanın başının yaptığı şey hikayede sessizdir. Olanlardan habersiz olamazdı; oğullarının girişimini durdurmak tam gücündeydi. Ancak ganimet aileler arasında paylaştırıldığında (baba, şüphesiz en iyi kısım ayrıldı), o zaman yaşlı oğullarını kınadı: "Sen bana isyan ettin, bu ^[11]toprakların sakinleri, Uanaanlılar ve Perizliler 1. Benim az insanım var; bana karşı toplanacaklar, beni vuracaklar ve ben ve evim yıkılacak.” Bu söz, Simon ve Levi'nin eylemini kınamaz. Yaptıklarının hesabını sormak için “Kız kardeşimize fahişe gibi olur mu dediler!” (30-31) Aile sohbeti böylece bitti.

Yakup'un tüm yaşam yolu, Yaratılış Kitabında "Tanrı ile yürümek" olarak tasvir edilmiştir. Ancak metninde, nedense, Tanrı'nın Simeon ve Levi'nin eylemi hakkındaki değerlendirmesi hakkında hiçbir şey söylenmiyor, şüphesiz babalarına leke sürüyor.^[12] [13]. Ancak yaşlı, yerlilerin gazabından nereye saklanacağını merak ederken bulduğunda, gökler onların kaderine katılımlarını hemen gösterir.

“Tanrı Yakup'a, kalk, Beytel'e git ve orada yaşa dedi; ve kardeşin Esavın yüzünden kaçtığın zaman sana görünen Allaha orada bir mezbah yap. Ve Yakup evine ve yanında olanların hepsine dedi: Sizinle olan yabancı ilâhları üzerinizden atın, ve kendinizi arındırın, ve esvabınızı değiştirin. Kalkıp Beytel'e gidelim; Sıkıntılı günümde beni işiten ve yürüdüğüm yolda benimle birlikte olan Tanrı'ya orada bir sunak yapacağım” (35, 1-2).

Ritüel saflığın gerekliliklerini ihlal etmemek için ölülerin kanıyla lekelenmiş kıyafetleri değiştirmek uygundu. Kıskanç bir Tanrı'nın karşısında, yağmalanan mülkler arasında bulunan "yabancı tanrıları" dışarı atmak daha az ihtiyatlı değildi. Bu durumda, Jacob ırk üzerindeki yetkisini tamamen kullanabilir.

Bununla birlikte, babanın oğullarına sitemiyle ifade edilen korkusunun gereksiz olduğu ortaya çıktı : "Ve çevredeki şehirlerde Tanrı'dan korku vardı ve Yakup'un oğullarını takip etmediler" (35, 5) ). Göklerin gerçekten de kararlı adamlara iyilik yaptığını düşünebilirsiniz ^[14].

“... Ve onu kutsadı ve Tanrı ona şöyle dedi: senin adın 'Jacob; bundan böyle sana Yakup denmeyecek, ismin İsrail olacak. Ve adını İsrail koydu. Ve Allah ona dedi: Ben Kadîr Allahım; verimli ol ve çoğal; sizden bir ulus ve çok sayıda ulus gelecek ve sizin sulbünüzden krallar çıkacak; İbrahim'e ve İshak'a verdiğim diyarı sana vereceğim ve bu diyarı sana göre senin soyuna vereceğim” (35:10-13).

O zaman aynı ses, Musa ve Yeşu'ya yeni binleri ve on binlerceleri yok etmelerini emredecek, bunların ana kusuru sadece bu dünyada yaşamaktır. Onların bilgisi dışında biri tarafından başka bir kişiye vaat edildiği ortaya çıkan topraklarda. Ve bu ses asla tek bir bebeğe, tek bir kadına aracılık etmeyecektir...

da sabırlı olalım. Sayılar Kitabı'nın 31. Bölümü burada neredeyse tamamını alıntılamaya değer.

“... Ve Midyan'a karşı savaşa falan gittiler. Rab Musa'ya emretti ve bütün erkekleri öldürdüler; ve katledilenleriyle birlikte 'Madpamskpa'nın krallarını öldürdüler; 'Madpamsktsu'nun beş kralı Eviy, Rekem, Zura, Hura ve Reva ile Beorov'un oğlu Balam kılıçla öldürüldü.

Unutmayın, bu, Mezopotamya'dan gelen Balam'ın aynısıdır ve şu öngörüde bulunmuştur: “Nasıl. Tatras'ın ne güzel, 'Yakup, meskenlerin İsrail! "Vadiler gibi, ırmak kıyısındaki bahçeler gibi, RAB'bin diktiği kızıl ağaçlar gibi, suların kıyısındaki sedir ağaçları gibi yayıldılar. Yakup'tan bir yıldız parlayacak ... "(Sayılar 24, 5, 6, 17).

Burada kısaca aynı Sayılar Kitabı'nın 24. bölümüne geri dönüyoruz: Moav kralı Balak, Balam'ı mülklerini işgal eden düşman İsrail halkını lanetlemeye çağırdı. Ancak Rab'be dönen Balam, bu lanet için Tanrı'nın iradesi olmadığını öğrendi - tam tersine, Tanrı ona İsrail'i kutsamasını emretti. Balam'ın kendisi için ölümcül olan haberi krala duyurduğunda, Balak'ın ona hiçbir kötülük yapmamış olması şaşırtıcıdır. Kral, kendisine ve halkına karşı çok kaba davranan Tanrı'yı kızdırmaktan korkuyordu.

Ama seçilmiş insanların korkacak hiçbir şeyi yok; Ne de olsa, Tanrı tarafından bu dünyaya neden gönderildiklerini çok iyi biliyorlar: “halklardan intikam almak, kabileleri cezalandırmak, (...) onlar hakkında yazılan hükmü infaz etmek için. Bu şeref O'nun tüm azizlerine aittir” (Mez 149:7-9). İlkel pagan Moğolların Rusya'daki pogromları sırasında biraz daha insanca davranmalarının nedeni bu değil mi? özellikle inatla savunmak. Moğollar muhtemelen yukarıdan hiç kimse "nesiller boyu bu toprakları" vaat etmedi ve üzerinde pragmatik soyguncular gibi davrandılar: gelecekteki baskınlar için bir şeyler bırakmak gerekiyordu.

Devamını okuyoruz:

Ve Midyanın karıları, ve çocukları, İsrail oğulları, ve onların bütün hayvanları, ve bütün sürüleri, ve bütün erkekleri ganimet olarak aldılar, ve bütün şehirleri mülk edindiler. onları ve bütün köylerini ateşle yaktılar; ve insandan hayvana kadar ele geçirilen her şeyi ve bütün ganimetleri aldılar; ve tutsakları, ganimetleri ve götürülenleri getirdi: Musa, Kâhin Eleazar ve İsrail oğullarının cemaati olan kstanu, Şeria Irmağı yakınında, Eriha karşısında Moab ovalarında. Ve Musa ile kâhin Eleazar dışarı çıktılar. ve toplumun tüm prensleri onları kampın dışında karşılamak için. Ve Musa savaştan gelmiş olan ordu komutanlarına, binbaşılara ve yüzbaşılara kızdı ve Musa onlara dedi: Neden onları yaşattınız? herkes. kadınlar? İşte Balam'ın tavsiyesine göre, İsrail oğulları için Pegor'u memnun etmek için Rab'den dönme nedeniydiler, bunun için yenilgi Rab'bin toplumundaydı; bu nedenle, tüm erkek çocukları öldürün ve bir erkeğin yatağında bir erkek tanıyan tüm kadınları öldürün; ve erkek yatağını tanımayan tüm kız çocukları, kendinize canlı bırakın.; ve yedi gün kampın dışında kalın; adam öldüren ve bir küpe dokunan herkes, siz ve tutsaklarınız üçüncü gün ve yedinci gün temiz kılınacaksınız; ve bütün esvaplar, ve deriden olan her şey, ve keçi kılından yapılan her şey, ve bütün tahta kaplar arındırın."

"Midyan diyarında bir yabancı" olduğunu hatırlayın . Midyanlı rahip Jethro onu evine aldı. Mukaddes Kitap “Musa bu adamla yaşamaktan zevk aldı” der (Çık 2:21). Jethro, kızı Sipporah ile onunla evlendi. Rahibin, öngörülen kurbanların getirildiği kızının evliliğini hangi ayinle gerçekleştirdiği söylenemez ^[15]. Musa'nın daha sonra ilk karısının kabile üyeleri olan tüm Midyanlıları "ağ" olarak ilan ettiği yerel tanrı Fegor'a değil mi? Ya da belki, Jethro, halkı arasında bilinen bir isim altında, Kenanlı rahip-kral Melçizedek'in bir zamanlar İbrahim'i adına kutsadığı "Yüce Tanrı"ya tapıyordu? Öyleyse, bir zamanlar toprakları Yahudilerin peygamberine ve kanun koyucusuna sığınan zavallı Midyanlılar, böylesine büyük ve saf bir dinsel gerçek adına neden yok edildi?

"Ve Kâhin Elazar savaşa giden askerlere dedi: Rabbin Musaya emrettiği şeriatin kuralı şudur: altın, gümüş, tunç, demir, kalay ve kurşun, ve ateşten geçen her şeyi, arınması için ateş ve ayrıca temizleme suyuyla temizlenmesi gerekir; ateşten geçmeyen sudan geçer; ve yedinci gün esvabınızı yıkayın ve temiz olun ve ondan sonra ordugaha girin. Ve RAB Musaya söyliyip dedi: Sürgünden alınan ganimetleri insandan hayvana kadar say; ganimetleri savaşanlara, savaşa gidenlere ve tüm topluma bölüştürür; ve savaşa giden askerlerden, insanlardan ve sığırlardan, eşeklerden ve küçükbaş hayvanlardan beş yüzden bir can olmak üzere Rab'be haraç alın; yarısından alıp Rab'be adak olarak kâhin Eleazar'a verin; Ve İsrail oğullarının yarısından, insanlardan, sığırlardan, eşeklerden, ve davarlardan, elli hisseden bir hisse alacaksın, ve onu RABBİN meskeninde hizmet eden Levililere vereceksin. Ve Musa ile kâhin Eleazar, RABBİN Musaya emrettiği gibi yaptılar. Ve esir alınanlardan arta kalan ganimetler vardı ki, savaşta bulunanlar ele geçirildi: altı yüz yetmiş beş bin küçükbaş hayvan, yetmiş iki bin sığır, altmış bir bin eşek, insanlar, bilmeyen kadınlar erkek yatağı, tüm ruhlar otuz iki bin.

: Hesaplamaya göre savaşa gidenlerin payının yarısı şuydu: üç yüz otuz yedi bin beş yüz sürü ve altı yüz yetmiş beş sürüden Rab'be haraç; otuz altı bin sığır ve bunların Rab'be yetmiş iki vergisi; otuz bin beş yüz eşek ve onların haraç olarak Rabbe altmış bir; on altı bin kişi ve onların Rab'be haraçları otuz iki candır. Ve Musa, RAB'bin Musa'ya buyurduğu gibi, Kâhin Eleazar'a haraç, RAB'be bir sunu sundu. Ve Musa'nın cenkte bulunanlardan ayırdığı İsrail oğullarının yarısından; Cemiyetin payının yarısı şuydu: üç yüz otuz yedi bin beş yüz davar, otuz bin sığır, otuz bin kayınpeder, eşek otuz bin beş yüz, insan on altı bin. Izraplev'in oğullarının yarısından. Musa halkın ve sığırların ellide birini alıp RAB'bin Musa'ya buyurduğu gibi RAB'bin Konutu'nda hizmet eden Levililer'e verdi.

Binbaşılar, binbaşılar ve yüzbaşılar Musa'ya geldiler ve Musa'ya dediler: Kulların bize emanet edilen askerleri saydılar ve onlardan hiç biri ölmedi; ve işte, ruhlarımızı arındırmak için altından zincirler, bilekler, yüzükler, küpeler ve pandantifler alan Rab'be bir sunu getirdik. Rab'bin huzurunda. Ve kâhin benden Musa ile Eleazar'ın bütün bu altınları aldı. ürünler; ve binbaşılardan ve yüzbaşılardan RABBE adak olarak sunulan bütün altın on altı bin yedi yüz elli şekeldi. Savaşçılar her birini kendileri için yağmaladılar. Ve Musa ile kâhin Eleazar binbaşılardan ve yüzbaşılardan altın aldılar, ve RABBİN önünde İsrail oğullarının hatırası için onu toplanma çadırına getirdiler.”

Seçilen halk, Kenan'ın beş krallığını en ufak bir kayıp vermeden yok etmeyi başardı. İsrail askerlerinden hiçbiri öldürülmedi. (Görünüşe göre, korkmuş Kenanlılar güçlükle direndiler.) Ve askeri liderler, tapınağa Tanrı'ya özel şükran hediyeleri getiriyorlar: kesik boyunlardan ve kopmuş parmaklardan alınan altın ... Ancak, 16.750 şekel nispeten az: yüz elliden az kilogram (hesaplama 1 şekel = 8,4 g). Hiç şüphe yok ki bu, çalınan mücevherlerin sadece küçük bir kısmı.

Önümüzde uzun kanlı bir dizinin sıradan bir bölümü var.

Bir zamanlar, Yeni Ahit Kilisesi'nin varlığının ilk yüzyıllarında Origen, bu "Rab'bin savaşlarını" kelimenin tam anlamıyla ve tarihsel olarak düşünmeyi reddetti ve tamamen onların alegorik yorumlarına odaklandı. Bunu, entelektüel emeğin yanı sıra muazzam miktarda İncil tarihi ile başarması, muhtemelen onun için ağır bir ahlaki yük oldu. Onun yolunu Sts izledi. Nyssa'lı Gregory, İskenderiyeli Cyril, Confessor Maxim ve diğerleri.

İşte Dinah'ın hikayesini okumanın tipik bir "İskenderiye" örneği:

“Bırak olmasın. kutsal vaftizle yeniden doğan ruhumuz!, genellikle bunu yapanlar (yani, tercümanın suretinde Dinah'ın kardeşleri tarafından öldürülen Emmorov'un oğlu Şekem'i seçtiği şeytan) tarafından yozlaştırılacağını - S. Sd ) veya yoldan sapacak ve bedensel hakkında düşünmeyi tercih edecek veya Tanrı hakkında çarpık düşünmeye başlayacak, çünkü onlar gerçekten böyledir. tanrısızların, sapkınların öğretileri■ ■ ■ Mahvolmaktan kaçınmak isteyenler, babanın çadırını, yani Tanrı'nın evinden ayrılmamak ve yabancıların, yani kafirlerin sürüsüne düşmemek için uyanık olmalıdırlar. . Dina babasının çadırından çıkıp Şekem'in evine götürüldü. Babasının odasında olsaydı ve azizin çadırlarında kalsaydı asla onursuz olmazdı.

Simeon ve Levi'nin bir tercüman kaleminde yarattıkları, tarihle hiçbir bağlantısı olmayan öğretici bir mesele dönüşüyor:

“İmanda şerefsizlerin kardeşleri, Levi gibi bir rahip rütbesine sahip olsalar veya Simeon gibi olsalar bile, itaat içinde kalmalıdırlar (çünkü Simeon, “itaat” olarak çevrilir). İmandaki akrabalarından birinin şerefine leke sürüldüğü için öfkeliler, ancak kan dökme noktasına gelmemeliler ve Mesih'in onlara şöyle dediğini duymamak için ayartıcılar için acımasız bir ceza talep etmemelidirler: “Beni nefret ettin .. .” (Yaratılış 34, 30) .         (...) 'Allah katında takva için yarışmaya karar vermiş olan bizler,

düşmana karşı kılıç kuşan, ama sabırlı ol” 1 ' .

Kanlı işlerin sadece müstakbel müfessirlere moral verecek bir konu veya sembolik zevkler vermek amacıyla yapıldığı düşünülebilir.^[16] [17].

Hıristiyan İncil çalışmaları, yüzyıllar boyunca acımasız gerçekle temastan kurtuldu. Ama Protestanlık onu ete ve kana döndürdü. Ve yirminci yüzyıl için, İskenderiye alegorisi yalnızca bir felsefe yapma yöntemi olarak ilgi çekiyordu, İncil bilgisi için hiçbir şekilde uygun değildi. Şu anda, tarihçiliğin ekşi ruhu ve "gerçekten İncil'e dayalı düşünce" herkes için - sadece Protestanlar için değil, aynı zamanda Katolikler ve Ortodokslar için de değerli hale geldi.

Bir akrabanızın veya arkadaşınızın olabileceği sürgünleri, ölüm kamplarını, gaz odalarını gazetelerde nasıl okuduğunuzu, radyoda nasıl duyduğunuzu hayal ediyorum Simone. (Ama ne fark eder - sizin için, sonuçta, dünyadaki tüm insanların talihsizlikleri, yakın ve uzak, eşit derecede ağırdı.) Ve okurken, dinlerken, insan etinden bıkmış ağır karga bulutları gördüm. , Kenan vadilerinin üzerinde ...^[18]

Şimdiye kadar pek çok kitap ve makale yayınlanıyor, burada sanki modern siyasetten bahsediyormuşçasına tutkulu ve tutkulu bir şekilde İsrail'in Filistin'i fethinin tüm kaçınılmaz bedellere rağmen (dedikleri gibi "kısıldıkları" kanıtlandı. orman - cipsler uçar"), insanlığın yararına son derece ahlaki bir başarıydı ^[19]. İyi. O zaman (burada artık Simone'a değil okuyucuya hitap ediyorum) MÖ on dördüncü yüzyılda yaşadığınızı hayal edin. e. Tartışılan olayların olduğu arenanın hemen yakınında. Tek Tanrı'ya inanıyor ve O'nun iradesini yapmak istiyorsunuz. Musa'yı (İncil metnindeki kişiliğinin ve öğretilerinin yorumunu kastediyorum) Tanrı'nın iradesinin gerçek bir habercisi olarak kabul ederseniz, o zaman İsrail ordusuyla savaşa gitmekten ve bu kadar çok insanı kişisel olarak yok etmekten başka seçeneğiniz kalmaz. , kadın ve erkek çocuklar, falanca kız çocuğunu taciz edin, onlardan tüm altın ve gümüşü alın ve uygun kısmını Konut'a getirin. (Gerisini kendinize ayırabilirsiniz.) Bu şekilde Cenâb-ı Hakk'tan lütuf ve kullarından övgü almak hoşunuza gidiyor mu? Ivan Karamazov gibi sonsuz mutluluğa biletinizi Rab'be geri verecek misiniz?

Ancak hayal kurmamalı - biz seçilmiş insanlara ait değiliz ve kimse bizi ordusunun bir parçası olarak kabul etmeyecek. 14. yüzyılda din değiştirme M.Ö e. yaygın değildi: o zamanlar İsrail topluluğuna RAB'be olan inancımızı itiraf ederek ve sünnet derisini sünnet ederek giremezdik. Bildiğimiz gibi sünnet Şekem halkını kurtarmadı. Balam'ın gerçek Tanrı'nın Ruhu aracılığıyla peygamberlik etmesi, İsrailoğullarının onu öldürmesini yasaklamadı.

Musa zamanında Filistin'de yaşıyorsanız, kanınız İsrail'e ait değilse, o zaman sizin için hayırsever erdemin yalnızca şunlardan ibaret olduğu varsayılmaktadır: boynunuzu bıçağın altına sokun ve karınıza ve oğullarınıza verin. öldürülmek Ne de olsa merhamet görmek için neredeyse hiçbir fırsat bırakmadılar. Yahudilerin memleketini ele geçirmelerine yardım eden (Yeşu 2:1-21), böylece kendisinin ve ailesinin hayatını kurtaran Eriha fahişesi Rahab'ın durumu neredeyse tektir. Bazı yerel kabileler, her zaman şeffaf olmayan bazı koşullar nedeniyle affedildi, ancak Kudüs Tapınağı'nın resmi tarihçiliği, yüzyıllar sonra bile bunu Yahudiler için büyük bir günah ve her türlü felaketin kaynağı olarak gördü. Ama en şaşırtıcısı, bir kuzu uysallığıyla direnmeyi ve ölümü kabullenmeyi reddetsen de, galiplerin gözünde öldükten sonra bile merhamete layık olmayacaksın. Bedenin kuşlara yem olsun diye asılacak ya da düşman cesetlerinin genel kitlesinde yakılacak, hafızan yok edilecek ya da karalanacak, yaşadığın yer bir ritüel büyüye tabi tutulacak... Yani erdem yolu ve kurtuluş ölümcül ve kesinlikle sana kapalı. Seçilmiş insanlara ait olmadan, bunun için ne yaparsanız yapın, Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edemezsiniz. Genç bir kız dışında bir istisna yapılır. Tecavüze uğradıktan sonra bir Yahudi'nin cariyesi olursa, en azından hayatta kalma şansı kalır. "Rab'bin azizlerinden" birini içtenlikle sever ve onunla gönüllü olarak yakın ilişkilere girerse, bu İsrailli liderler tarafından Fegor'u memnun etmek için Rab'den dönmenin bir nedeni olarak bir düşman oyunu olarak görülecektir. ve kız şiddetli ölümden kaçamayacak .

İşte Filistin'in ele geçirilme tarihini yansıtan Eski Ahit kitaplarının "ahlaki teolojisini" tam olarak anlamanıza izin veren basit bir alıştırma.

İsrail fethinin "tarihsel gerekliliği", "ilerici" veya "arındırıcı" doğası hakkındaki konuşmayı (tüm bu tür konuşmalar gibi) dileyenlere bırakıyorum: bu kavramlar yalnızca ortak kullanımın ortak kaplarıdır ve bugün doldurulabilir. biriyle ve yarın başka bir içerikle. Simone, Mesih'i içtenlikle seven bir kişinin, Tanrı'nın verdiği vicdanın bastırıldığı, siyasi kendi kendine hipnoz ve ikiyüzlülüğün kullanıldığı Kutsal Yazıları yorumlama hakkına sahip olmadığı konusunda haklıdır. İncil'in tefsirinde ve ilahiyatta böyle bir yaklaşım, Rabbimiz'i suçlayan ve öldürenlerin karakteristiğiydi; ayrıca Hıristiyan savunuculuğu amaçları için kullanıldığında O'nun Ruhu ile bağdaşmaz.

Simon'ın ölümünden bu yana geçen altmış beş yıl içinde köprünün altından çok sular aktı. Zamanımıza kadar, beyaz uygarlığın dışında, antik çağın büyük fatihlerinden daha kana susamış dünya çapında hırsları olan güçler gelişti. Eski ve Yeni Dünyaların Hıristiyanlarının (ya da eski Hıristiyanlarının) aksine, şiddeti ve yağmayı Mesih'in insanlık sevgisini vaaz ederek ya da (zamanımızda daha yaygın olarak) hümanizm, demokrasi ve ilerleme idealleriyle örtmezler. Ne saldırgan İslamcılık, ne de sessizce, santimetre santimetre Avrupa Çin'in boğazında ilerleyen - bize herhangi bir yanılsama bırakmayın. Sessiz olduklarında bile, zaferleri durumunda "lanetli" Kenan'ın kaderinin bizi beklediğinin farkındayız. Tıpkı İsrailoğullarının gözünde "tanrısız" Kenanlılar gibi, onların gözünde dünyada yaşama hakkından mahrumuz. Bizi ve çocuklarımızı yok ederek, elbette kendilerini "hurafelerin ve sapkınlıkların zararlı atmosferinde patlayan temizleyici bir fırtına" olarak görecekler ׳ .

Ne kadar günahkar olursak olalım, hangi cezayı hak edersek edelim, bunun "dünyayı sevdiğini, yegâne nimeti de verdiğini" bildiğimiz Allah'ın iradesi olduğu konusunda hemfikir olamayız. öyle ki, O'na iman eden herkes mahvolmasın, sonsuz yaşama kavuşsun" (Yuhanna 3:16). İçimizde çok az karşılıklı sevgi var, bu bizim için neredeyse algılanamaz. Ancak basit bir insan ölüm korkusu, acı ve aşağılanma hissinin farkındayız. Tıpkı bir fırtınayı duyan küçük çocukların odanın karanlık bir köşesine saklanıp birbirlerine sarılmaları gibi, biz de geleceğin dehşetini göğüslerimizde hissederek, geçmiş zamanların alacakaranlığına bakarak sarılmaya hazırız. , talihsiz bir kardeş gibi, bir zamanlar aynı azaba atılan ^[20], halktan kimsenin savunmadığı ve pişman olmadığı kimse. Hey, karanlıkta kim var? Jericho'lu musun? Eski Ryazan'dan mı? Varşova gettosundan mı? Dubrovka'daki konser salonundan mı?.. Bu muhtemelen en dürüst insan dayanışmasıdır - artık durdurulamayan, saklanmanın imkansız olduğu kayıtsız aptal şiddet karşısında dayanışma; sonunda herkesin bir paya sahip olduğu anlaşıldığında.

Böyle kaçınılmaz bir şeyle yüz yüze geldiğinizde, o zaman - kabile veya inanç olarak kim olursanız olun - nihai gerçeğin çok basit olduğunu anlarsınız. Bunda ustalaşmak için ilmihal öğrenemezsin, İncil okuyamazsın; bu gerçek rahmettir. Tanrı onun içinde yaşıyor ^[21].

Joan of Arc, Tanrı onu takip eden Fransız birliklerine zafer verdiği için veya mücadeleleri adil olduğu için kutsal değildir. Tanrı bazen en açgözlü ve kibirli fatihlerin bile zaferlerini kazanmasını yasaklamaz. Jeanne, kendi çocukları gibi ölen düşmanları İngilizler ve Burgonyalılar için ağladığı için kutsaldır. Ve onunla Fransız tacı için omuz omuza savaşan Baron Gilles de Rais tam bir manyak avcısıydı.

Her savaş bir nefret bilimidir; ve sonuç olarak, "Kardeşinden nefret eden herkes katildir" (Yuhanna 3:15) diyen Kişi'yi savaş asla memnun edemez . Herhangi bir savaş iğrençtir; Özellikle aşağılık olan savaşlar var. Ne yazık ki savaşlar, İkinci Geliş'ten önce yeryüzünde olmaya mahkumdur. Ve tüm yeni kuşaklardan insanlar kendi türlerine karşı silah çekecekler -bazıları av tutkusu ve kana susamışlıkla, bazılarının kalplerinde acı ve burukluk var. Kutsal insanlar, Mesih'in açık veya gizli müritleri, savaşlarda bile, kitlesel hayvanlarla cinsel ilişki sırasında, Tanrı'nın imajını kendi içlerinde korurlar. Bu nasıl mümkün olabilir? Sadece merhamet. Başka çare yok.

SIMONE:

İlyada'daki Zeus herhangi bir zulüm önermez. Yunanlılar, yardım için ağlayan talihsizlerde "Dua Eden Zeus" un bulunduğuna inanıyorlardı ^[22]. RAB, "Orduların Tanrısı"dır ^[23]. İsrail tarihi bunu gösteriyor. sadece yıldızlarla ilgili değil, İsrail askerleriyle de ilgili. Ancak Herodotus, aralarında yalnızca birinin "orduların Zeus'una" sahip olduğu çok sayıda Helen ve Asya kabilesi listeler. Diğer herkes böyle bir küfürden haberdar değildi.

"Orduların Efendisi" adının özelliklerini abartmayın (birçoğundan yalnızca biriydi) ve onu çok açık bir şekilde yorumlayın. Dahası, arkeologlar, İsrail Tanrısı'nın lakaplarının tamamen yerel, yani Kenan repertuarından ödünç alındığına inanıyor.

Dövüş metinlerinin eksik olmadığı Zebur'da, orduların Rabbi Sabaoth'un adının en lirik mezmurlardan birinde seslendiğine dikkat edin:

“Köyün ne kadar sevecen, Her Şeye Egemen RAB! Ruhum Rab'bin mahkemelerinde arzu eder ve biter. Kalbim ve bedenim yaşayan Tanrı'da seviniyor. Çünkü bir kuş kendisi için bir tapınak bulacak ve bir kumru kendisi için civcivlerinizi koyacağınız bir yuva bulacaktır - Sunaklarınız, Her Şeye Egemen Rab Tanrı, kralım ve Tanrım ”(Ps 83, 1-3) 26

Eğer “Sabaoth”, Tanrı için “askeri” bir isim olsaydı, Mezmur yazarının onu bu kadar alışılmadık bir bağlamda kullanması pek olası değildir.

Mezmurlar kitabının sayfalarında, İsrail'de düşman kanı dökmede bir yardımcı olarak Tanrı kavramıyla birlikte, saf ve koşulsuz sevginin kaynağı olarak Tanrı kavramının nasıl büyüdüğünü ve güçlendiğini sürekli görüyoruz. Aksi takdirde, hiçbir alegorik okuma, Mezmurların tüm dünyadaki Hıristiyanların en sevdiği dua kitabı olmasına yardımcı olmazdı.

SIMONE:

En az üç bin yıllık (şüphesiz daha da fazla) olan Mısır "Ölüler Kitabı", evanjelik merhametle doludur. (Merhum, Osiris'e der ki: " Hakikatin Efendisi, sana gerçeği getirdim... Senin için kötülüğü yok ettim... Kimseyi öldürmedim. Ağlatmadım. Kimseyi aç bırakmadım. Ben hiç sebep olmadım efendi kölesine kötülük yapsın diye Ben hiç kimseye korku sebebi olmadım Kibirle ses çıkarmadım asla sağır kalmadım haklı ve doğru * sözler ^[24]yaptım Adımı onur için koymadım Görünüşünde Tanrı'yı asla reddetmedim ■■» 2 )

Dört asırdır Mısır uygarlığıyla iç içe yaşayan Yahudiler, bu uysallığı kabul etmeyi reddetmişlerdi. Güç istediler...

Babil esaretinden önce yazılan tüm metinler, kahramanı bir Yahudi olmayan Eyüp Kitabı, Şarkıların Şarkısı (ama esaretten önce mi yazılmıştı?) dışında, Tanrı hakkındaki bu temel yanlış anlama ile lekelenmiştir. ve Davut'un bazı mezmurları (ama ona ait oldukları kesin mi?) Öte yandan, Yahudi tarihinde tamamen saf olan ilk karakter Daniel'dir (Keldanilerin bilgeliğine inisiye edilmiştir). İbrahim'den başlayarak herkesin hayatı korkunç şeylerle kirlendi. (İbrahim karısını zinaya vererek başladı.^[25] [26] (Gen 20:2-14) .}

Bu, İsrail'in Tanrı hakkındaki en temel gerçeği (yani, Tanrı'nın öncelikle iyi ve ikincil olarak güçlü olduğu bilgisini) diğer geleneklerden - Keldani, Fars veya Yunan, esaret sayesinde aldığını düşünmemizi sağlar.

Tüm zamanların ve halkların insanları, Doğaüstü'nü kullanmaya veya O'nunla müzakere etmeye çalıştı - sadece kişisel veya ekonomik meselelerde değil, aynı zamanda en ahlaksız siyasette de.

Örneğin, Thukydides'in anlattığı ve sizin de başka bir vesileyle hakkında yazdığınız Peloponnesos Savaşı olayını hatırlayalım. Atinalıların Melos adasındaki tüm erkek nüfusu yok etmeden önce ada sakinlerine duyurduğu şey şudur: “Tanrılar konusunda inanıyoruz ve insanlar konusunda kesinlikle biliyoruz ki, doğa kanunlarına göre herkes nereye hükmederse oraya hükmeder. güce sahiptir. Bu kanunu biz koymadık, ilk uygulayan da biz değiliz. Zaten kurulu olduğunu gördük; her zaman olacağı gibi koruyor ve buna göre hareket ediyoruz. Bunu biliyoruz ve beğeniyorsunuz. ve aynı güç derecesine ulaşan geri kalan her şey aynısını yapardı ^[27].

Burada öldürmeyi emreden gökten gelen bir sesten söz edilmiyor. Atinalılar, hem insanlar hem de onlara göre tanrılar tarafından takip edilen "doğa kanunu"na basitçe atıfta bulunurlar. Mutlak ile ilişkiyi ayrı ayrı öğrenecekler, gerekli fedakarlıkları getirecekler ve vicdanları, Eleazar'ın oğlu dürüst Pinehas'ın vicdanı kadar dingin bir şekilde sakinleşecek (Sayılar 25, 7-8) .

Tanrı anlayışımızın kendi yansımamız olduğunu söyleyenlere katılmalı mıyız?

Sıradan insan bilinci için böyle bir "yansıma" kaçınılmazdır. Ne de olsa, bir zamanlar belirttiğiniz gibi, kendimizden daha yüksek bir şey düşünemiyoruz. Ancak sıradan bir insanın bile hayatın bazı anlarında kendi sınırlarının ötesine geçerek düşünmesi, ruhsal gerçeklik deneyimine dokunur. Öte yandan, sosyal düşünce, doğaüstü deneyimi herhangi bir toplumda dine verilen ana göreve uyarlamaya çalışır - sosyal gerçeksizliklerle yüklenen vicdanı temizlemek.

Yerleşik ve evrensel olduğunu iddia eden ahlaki sistemlere ister istemez bağlı olan gelişmiş devlet ideolojileri, soygun ve adaletsizliği her türlü hafifletici yöntemle örtbas edebilmektedir. Bu tür toplumlarda insanların sosyal işlevlerine, iktidara erişim derecelerine, mülkiyet durumlarına ve çıkarlarına göre bölünmesi, vicdan temizliğinin büyük ölçüde kişisel bir mesele olduğu gerçeğine yol açar. Köylü ve soylu, temizlik kurbanlarını ayrı ayrı sunar; günlük dilekçeleri birçok yönden farklılık gösterir. Zaten Eski Doğu eyaletlerinde din tamamen sosyal değildi; bireysel bir kişi, sosyal çevrenin koşullarından bağımsız olarak, Tanrı'ya giden yolu onda sırrını bulabilirdi.

Aksi halde durum kabile bilinci çerçevesindedir. Burada, genellikle güneşin altında bir yer için diğer kabilelerle savaşmayı içeren ortak hayatta kalma hedefi ön plana çıkıyor. Eski çağlardan günümüze böyle bir mücadele her zaman olağanüstü bir zulümle yürütülür, kadınlar ve çocuklar dahil tüm insanlar buna dahil olur, toplu sorumluluk ve düşman kabilesine karşı vahşi, sürekli hararetli önyargılarla bağlanır. Boyun eğme çabası, kişisel insan vicdanının bastırılması, kabile dayanışması , Tanrı'ya ait olmayan, güvenle Tanrı adına konuşacak bir sesle, İlahi olanın en güçlü ikamesine ihtiyaç duyar. Bu ikame, yardım edemez, ancak kişisel bir ahlaki duyguyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan gerçek dindarlıkla mücadele eder, çünkü tek başına bir kurt sürüsünün kolektif içgüdüsüne direnebilir.

Bu nedenle, kabile dini zorunlu olarak totaliterliğe yönelir .

Abla, bir çalışmanızda, Konusuyla yalnızca dolaylı olarak temasa geçen, ancak bir kişinin ruhunu O'nunla gerçek ve kişisel bir görüşmeye hazırlayan üç Tanrı sevgisi biçimini seçtiniz:

• komşu sevgisi

• Dünyanın güzelliklerine olan aşk,

• dini uygulamalara olan sevgi ^[28].

Komşu sevgisine gelince , kabile ahlakının "komşular" çemberini, "kelimenin tam anlamıyla insanlar" çemberini - kabilenin çevresiyle sınırladığını not ediyoruz. Etrafında

• ahlakın geçerli olmadığı yabancılar. Bu, ahlaki bir ilke olarak Tanrı'nın, ortak bir Yaratıcı, Akıl hocası, tüm insanların Arketipi olarak bilinçten gizlenmesi gerektiği anlamına gelir. Daha doğrusu bu sıfatıyla dünyanın ender dönemlerinde onda bulunabilir. Ancak kılıçların ilk çarpışmasında, O'nun yerine en yüksek kutsal yaptırım olan bölme, hor görme, nefret ve öldürme kurulur. Bunu Pentateuch'ta görüyoruz. Yaratılış Kitabı'nın ilk bölümlerindeki Tanrı imgesi, bölümden bölüme, kitaptan kitaba geçerek yerini yabancı kanın ve yağmalanmış altının yüce sevgilisinin görüntüsüne bırakıyor.

Dünya güzellerine duyulan aşka gelince , hırsızlık, cinayet ya da başkasının boynuna asalaklık yapılmasının, şiddet kabile adına yapıldığında bile tecavüzcünün ruhundaki bu duyguyu bozmayacağını hayal etmek güçtür. Ne de olsa, yaşam pratiğinin kendisi onu dünyadaki her şeye alınıp çalınabilecek bir şey olarak bakmaya teşvik ediyor. Düşmanın yanan evini görmek insana estetik zevk veriyorsa,

• bir çiçeğin hassasiyetini algılayabilecek mi yoksa şafak öncesi sessizliğin tadını çıkarabilecek mi?.. Bu retorik bir soru değil. Ellerini kana bulamış bir insanda belli bir eşiğe kadar güzellik duygusu yaşar. Ama evrenin sessizliğinde müzik duyarak, Allah'ın yaratışındaki hikmetinin derinliklerini düşünerek yükselebilir mi?

Bir kişinin herhangi bir sosyal koşuldaki varlığının, her zaman tamamen kişisel deneyimlere yer bıraktığı açıktır. Bu, özellikle bir kadının iç dünyası için geçerlidir; annelik deneyiminde, dünyanın güzelliğine olan sevgisi, çevresinde hüküm süren tüm kötülüklere rağmen bol miktarda yiyecek buluyor gibi görünüyor. Ancak Eski Ahit kitapları bir kadın eliyle yazılmadı. İsrailli bir kadını cinsel ve jenerik alanın dışında tasvir ettikleri bu birkaç durumda, genellikle "kutsal" kabile savaşının, düşmanlara gözdağı vermenin ve intikam almanın bir sembolü olarak hareket eder (Deborah, Jael, Judith, vb. - Esther'e kadar) ...

Dini uygulamalar için de benzer şeyler söylenebilir . Aynı Kenanlılar arasında veya bizden çok uzak olmayan bir zamanda Okyanusya adalarında (Paul Gauguin'in Noah-Noah'ta bahsettiği) bebeklerin tanrılara kurban edilmesi bile altın adak kadar iğrenç görünmüyor. öldürülen kadınlardan alınan Tabernacle küpeleri. Bebek öldürme, aşırı nüfus için korkunç bir çare olabilir, bu da komşularla yaşam alanı için savaşma ihtiyacından kurtulur ^[29]. Bunun bir kült ayinine dönüştürülmesi, muhtemelen topluma - ve her şeyden önce ebeveynlere - yanıltıcı bir arınma duygusu verdi. Ancak soygunu günlük bir faaliyet haline getiren yağmacı kabileler, kendilerine kendi suretlerinde ve benzerliklerinde bir tanrı yaratarak, en azından illüzyonda, ruhlarının arınmasını sağlayabilirler mi? İlahi vicdan armağanı, kendisini kabilesel genişleme yolunda bulan herkesin yaşam ve mülkiyet hakkını reddeden bu ahlakla kaçınılmaz bir çatışma içindedir. Bu, dolaylı olarak, savaşçı kabilelerin yerleşik ve barışçıl bir yaşam tarzına geçene kadar maneviyat ve kültür geliştiremedikleri (ve dolayısıyla yaratıcılığı ifade edemedikleri) gerçeğiyle doğrulanır.

Mukaddes Kitap, Yahudi olmayanların, en azından Yahudilerden daha az olmamak üzere, görünmez Tanrı ile birlik kurabilecek kapasitede olduğunu kabul eder. Abimelech, Melchizedek, Jethro, Balaam - kehanet ve kutsama armağanlarına sahip olun. Aynı zamanda Kutsal Yazılar, onları aynı dönemin İsrail kahramanlarından daha ahlaklı insanlar olarak dürüstçe tasvir eder.

“Abilele \... İbrahim'e dedi ki: Yaptığın her şeyde Allah seninle beraberdir. Ve şimdi beni, oğlumu veya torunumu gücendirmeyeceğine dair Tanrı adına bana yemin et; Ve nasıl. Ben sana iyilik ettim, sen de bana ve misafir olduğun memlekete iyilik edeceksin. Ve İbrahim, yemin ederim dedi” (Yaratılış 21:23).

Musa'nın önderliğindeki İbrahim'in soyundan gelenler, ağızlarında Yahveh adıyla Avimelek soyunu bebekleri emene kadar katlettiler...

Bir putperestin kalbine basit bir gerçeği kim koydu: Sana nasıl davranılmasını istiyorsan öyle yap? Açıktır ki, yasadaki en önemli iki emirden biri komşu sevgisi olarak adlandırılan aynı Kişidir (Mt 22:40). Abimelech'in İbrahim'e tam olarak bu emre göre davrandığını görüyoruz; yani "komşu" çevresini kabilesinin çevresiyle sınırlamaz. Yaratılış Kitabından alıntılanan yer, "komşu" hakkındaki müjde anlayışının Mesih'in gelişinden değil, çok daha önce, Musa'dan çok önce bilindiğine tanıklık ediyor.

Samiriyeli meselinde (Luka 10:30 vd.), Mesih, "murdar", "sadakatsiz" yabancının merhametiyle rahibin acımasız (ancak Musa Kanununun ayin gereklilikleriyle "aklanmış") duyarsızlığını karşılaştırdı. ve Levililer. Bundan, Mesih'in ahlaki yasasının Eski Yasa'nın bir iyileştirmesi, yenilenmesi olmadığı açıktır. Kurtarıcı'nın sözleri: "Musa, kalbin katılığından dolayı sana bu emri yazdı"; Belirli bir vesileyle söylenen "Ama başlangıçtan beri öyle değildi" (Mt 19:8) çok önemlidir. "Başlangıçtan" verilen , Tanrı'nın kendi suretinin mührünü taşıyan insan vicdanına koyduğu şeydir, din veya milliyet ne olursa olsun her birimizin ruhunun sırlarında yaşayan şeydir. Mozaik reçeteleri, üzerine çıkan herkesi yoldan çekebilecek darbeler indirmek için insanları demir yumruk halinde toplar.

Exodus zamanının Yahudileri göçebe bir halktır ve gelişmiş tarım ve şehir kültürleri, saldırganlıklarının hedefiydi. Yeterli sayıda cesur ve çevik adama, hızlı atlara ve develere sahip olan tek bir göçebe kabile, yerli çiftçilerin iyiliğinden yararlanma cazibesine karşı koyamadı. Ama bir göçebe, bir toprak işçisini ya da bir şehirliyi ne kadar çok soyarsa, kendi vahşetinin ve aşağılığının bilinci onu o kadar çok ele geçirdi. Ve bu, bir yandan dizginlenemeyen bir öfkeye, sadece soyma ve öldürme arzusuna değil, aynı zamanda kurbanlarını mümkün olan her şekilde aşağılama, nefret edilen (ve yine de çok çekici!) Kültürün meyvelerini ayaklar altına alma arzusuna neden olur. . Öte yandan bu, kişinin kendi vicdanının isyanını yükseltir ve iki şeyden biri gerekli hale gelir - ya tövbe ya da kendini haklı çıkarma. Kabile garantisi neredeyse hiçbir pişmanlık olasılığı bırakmaz: sessizdir, yalnızca bireysel ruhların gizli derinliklerinde titreşir, bunu açıkça ilan etmek imkansızdır. Ve kendini haklı çıkarma - bakın, bu ciddi bir şekilde Sayılar, Tesniye, Josus Nun kitaplarının metinlerinde somutlaştırılmıştır...

İsrail'de Tanrı kavramı (yazılı ifadesinden bahsedersek) esaret sırasında değil, devletin oluşumu ve halkın yaşamının barışçıl bir temelde yeniden düzenlenmesi çağında değişmeye başladı. Daha önce yerleşik çiftçileri hor gören Yahudiler, yaşam tarzlarına kendileri geçtiler. Devletin, yakın zamanda yıkılmış olan bağımlı halklarla istikrarlı ve kabul edilebilir bir ilişki biçimi kurması gerekiyordu. Kolektif ahlakın yerini kişisel ahlak aldı. "İsrail yargıçları" döneminin kabile askeri demokrasisinin yerine, kraliyet aygıtının ve soyluların gücü kuruldu ve gururlu bir savaşçının soyundan gelen, bağımlı, küçük bir adam oldu. Davut adı altında saklanan mezmurların neredeyse çoğu, keder, şiddet ve gerçek dışılık karşısında savunmasız, yalnız bir adam olan bu küçük adamın sesini aktarır.

Diğer insanlardan nefret ve yabancılaşma duvarı yavaş yavaş gevşetildi. Eski ve daha gelişmiş çevre kültürleri İsrail üzerindeki etkiyi artırdı. Yaratılış Kitabı'ndaki efsaneler ile Ugaritik kozmogonik mitler arasında, Yahveh'nin şerefine ilahiler ile Baal'ın şerefine Fenike ilahileri arasında, Süleyman'ın meselleri ile eski Mısır talimatları arasında, Tanrı'nın iniltileri arasında paralellikler olmasının nedeni budur. Mezmurlar'daki adaletsizlik ve kederli ağıtlarla yönlendirilen bir adam, Babil ve Mısır'ın küçük adamı çok şaşırtıcı (ve Hıristiyanlar için beklenmedik). O zamanlar çok genç olan İsrail kültürü, ancak yabancı etkiler için bir alıcı olabilirdi. Bu nedenle, Kanunun hükümlerine rağmen, insanlar dini münhasırlıklarını kaybetme tehdidini hissettiler. Süleyman, son yıllarında İsrail ve Yahudi kralları arasında bir dizi "dinden dönme" hareketi başlattı. Kings and Chronicles kitaplarının yazarlarının (veya editörlerinin) özellikle ısrar ettikleri, her yabancı kadına sabotajcı muamelesi yapmalarının sebebini yabancı eşlerinde ve cariyelerinde görmek çok kolay. Babalardan miras kalan diğer insanlara karşı tutum normlarının doğal ve ahlaksız olduğunun uyanmasıyla hızlandırılabilecek doğal bir kültürel süreç devam ediyordu. Öyleyse kız kardeş, Yahudi toplumunda esarete kadar - aşılmaz bir monolit - görmeye gerek yok. Esas olarak sizin ölümünüzden sonra toplanan Filistin arkeolojik araştırmalarının verileri, onun kültürel ve dini heterojenliğini doğrulamaktadır.

Şimdi Yahudilerin Mısır bilgeliğine bağışıklığı hakkındaki sözlerinize gelince. Yahudiler, sürekli ve derinden orijinal bir manevi geleneğe sahip olan, bin yıllık bir tarım kültürü olan bu toplumda, devlette dört yüz yıl yaşadılar. Bu ülkenin dışlanmışları olsalar bile, burada kalma süreleri üç kat daha az olsa, kültürel zenginliklerinden bir şeyler benimsemekten başka bir şey yapamazlardı. eminler

çok şey öğrenmek zorunda kaldı. Ancak Mısır'da ilk kalışlarının hikayesi, firavunun başdanışmanı ve başkâhinin damadı Yusuf ile başlayıp, firavunun kızının öğrencisi Musa ile son bulmuştur . Mukaddes Kitabın kendisi bize, Mısır'dan Çıkış'a yol açan baskı ve ayrımcılığın, yetkililerin İsrail oğullarının etkisinin durdurulamaz büyümesine verdiği yanıt olduğunu söyler. Dolayısıyla birçoğu, her zaman kültürel varlıkların birincil tüketicisi olan Mısır toplumuna aitti.

sırasında Mısırlıların Yahudiler tarafından soyulduğuna dair efsanenin ne tür gerçeklere dayandığını değerlendirmek zordur. Ancak hatırı sayılır imkanlara sahip olan, ülkenin dilini iyi bilen İsraillilerin kültür, sanat, din ve bilgi nesnelerini, edebi, bilimsel, mistik metinlerle papirüslere kadar yanlarında götürmeye direndiklerini hayal etmek imkansızdır. Kaçınılmaz olarak Mısır toplumuna özgü yaşam standardı kavramını ve yaşamlarının tüm önemli deneyimlerini ve içindeki refahı ellerinden almak zorunda kaldılar.

Eski Ahit tarihinde dört yüzyılın sürekli bir boşluk olması şaşırtıcı değil mi? Sanki Joseph ile Musa arasında hiç kimse ve hiçbir şey yokmuş gibi ... Sanki kötü şöhretli tuğla yapımı dışında yaşanan her şeyden hatırlanacak ve tarihe yazılacak hiçbir şey yokmuş gibi? İnanılmaz.

Yaratılış Kitabı, sanki tesadüfen nostaljik bir iç çekişle yalnızca bir kez şöyle der: "Rab'bin bahçesi, Mısır diyarı ..." (Yaratılış 13, 14).

Neden Musa ve Yeşu Nun, Tanrı'nın iradesine atıfta bulunarak, halklarını kırk yıl boyunca çöllerde yönetmeleri, onları sayısız ve görünüşe göre anlamsız zorluklara maruz bırakmaları, onları zorla Kenan'ın barışçıl sakinlerine karşı nefrete alıştırmaları gerekti. ?

Daha gelişmiş bir medeniyette yaşam deneyimine, farklı kanlara sahip insanların hoşgörü ve karşılıklı anlayışına dair her türlü hatırayı yok etmek gerekiyordu. Bunun için ideoloji alanında, Cain ve Abel zamanından beri çoban-sığır yetiştiricisinin ebedi düşmanı olan çiftçiyi adlandırmak, sarayları, kuleleri ve piramitleri inşa edenleri Yüce Allah'a isyancılar olarak ilan etmek gerekiyordu. Babil Kulesi efsanesi) ve göçebeliği dini erdem mertebesine yükseltin. Pratik siyaset alanında, bu hedef kendi halkı içinde ciddi bir tasfiyeyi gerektiriyordu: Mısır kültürünün hatırasını koruyanlardan (Sayı 14, 22-30; 32, 11) kurtulmak ve İsrail "yabancı" gelenekleri arasındaki diğer mirasçılar. Bunun uğruna yetişkin tutsaklar, erkek savaşçılar kadar acımasızca öldürüldü: Ne de olsa, aile hafızasının koruyucusu kadındır.

Düşüncelerimiz sadece geçmişe dönük değil.

Bugün bile insanlığın neredeyse yarısı kabile ahlakının yasalarına uyar. Örneğin, Afrika devletlerinde, merkezi hükümet bile kabile yasalarına bağlıdır, kabile birliklerinin emrinde, zırhlı araçlar ve roketatarlar da dahil olmak üzere çok sayıda silah vardır; aşırı nüfus ve açlık tehdidi ne kadar yakınsa öldürmeyi o kadar kolay ve istekli hale getirir. . New York, Brüksel veya Moskova'daki yüksek tribünlerden ne söylenirse söylensin, "büyük güçlerin" patronları yalnızca "fakir ülkelerdeki" nüfusu azaltmanın herhangi bir yolundan memnunlar ve buna entrikalarla yavaş yavaş yardım etmeye hazırlar. ve silah ihracatı. Ama yeni bir Attila liderliğindeki belirli bir kabile birliği, tıpkı bir buçuk bin yıl önceki gibi, iyi beslenmiş Avrupa'ya nefret ve yıkım ateşini yaydığında ne yapacaklar?

Musa'nın hikayesi, askeri-kabile bilincinin ille de yoğun ilkellikten kaynaklanmadığını gösteriyor: Bir insan, tamamen medeni bir devletten ona iade edilebilir. Özel, olağanüstü yaşam koşullarına ve bir ideologun yeteneğini, demir iradeyi ve acımasızlığı birleştiren bir lidere ihtiyacımız var. Ancak bazen karizmatik bir liderin yokluğu, bu tür dini ideolojiyle başarılı bir şekilde doldurulabilir. Kuzey Amerika'daki Püritenler, kendi Musa'ları olmasa bile, Eski Ahit acımasızlığından son derece ilham aldılar: Kızılderilileri kovup öldürerek, kendilerini "vaat edilmiş toprakları" arındıran eski İsraillilere benzettiler. Ancak ahlak, din ve dünyaya karşı tüm tutum yavaş yavaş askeri-kabile düzeyine indi. Mormonlar, Protestan yerleşimcilerin zihnindeki bu eğilimin gecikmiş ama tarihsel olarak mantıklı bir sonucudur. Ama 17. yüzyılda dünyaya Chaucer, Thomas More, Shakespeare veren bir kültürün mirasçılarından bahsediyoruz ...

Neden bazı vaftiz edilmiş Afrikalılar, Mormonlar gibi kendilerini "İsrail'in bir kabilesi" olarak ilan etmiyorlar? Yerel vizyoner vaiz, kabilesinin komşu kabilelerin toprakları için Tanrı'dan bir “söz” aldığını söyleyecek ve kutsal kitaplarda verilen örneği izleyerek akrabalarını kutsal bir savaşa çağıracaktır ...

Yüz yıl önce Katolik inancına geçen Ruanda'nın sakinleri, yirminci yüzyılın sonunda, başka bir kabileden yaklaşık bir milyon komşusunu, ne bir çocuk ne de bir kadın sağ bırakmadan yok etti. Kendileri de bir katiller kabilesinden olan piskoposlar, yüzleri asık ve tespih parmaklarıyla sessizdi; birkaç rahip toplu kan dökülmesine aktif olarak katıldı; soykırımın suçluları arasında bile vardı. Benedictine rahibeleri. Doğru, medya, Hutu kabilesinin Tutsi kabilesine yönelik nefretinin doğrudan dini ve hatta daha çok "İncil" motiflerini kullanabileceğini bildirmiyor. Ama nefret olurdu ama dini gerekçelendirme olmazdı.

1994 yılının Paskalya günlerinde Ruanda radyosu, Tutsi kadınlarının vicdansız, itaatsiz ve evsiz olduğunu ve Hutu çocuklarının sokakta Tutsi çocuklarla oynamaması gerektiğini gereksiz bir bilgelik olmadan dinleyicilerin beyinlerine kazıdı. Onlardan kötü şeyler öğrenin ^[30]. Ve çok geçmeden, Hutu kadınlarının yabancı bir kocadan doğan kendi bebeklerini taşların üzerinde parçaladıkları saat geldi. Ve tıpkı İsrailoğullarının "Tanrı'dan bir vahiy almakta" - daha önce zaten nefret ettikleri kişileri yok etmekte gecikmediği gibi, Hutu rahipleri de akrabalarının kötü işlerini kutsadılar ve kendileri de onlara katıldılar. Bunlardan biri ayin sırasında Tutsi halkına mensup bin kadar cemaatçiyi kilisede kilitledi ve yok etti. Hangi ses ona dedi ki: dün vaftiz edip komün yaptığın bu insanları yok et? Kimin adına konuşuyordu: Hristiyan Tanrı mı, kabile tanrıları mı, yoksa ataların ruhları mı?..

״ Ruanda'daki durumdan tekrar Kenan'daki duruma dönüyorum. Ve kendi kendime soruyorum: Musa'ya kimin sesi öldürmeyi, öldürmeyi ve öldürmeyi emretti - son "erkek bebeğe", son "kocasını tanıyan kadına" kadar? .. Eğer Tanrı, göğün, yerin ve yerin Yaratıcısı Cengiz Han veya Stalin gibi tüm canlılar bizzat, ayrım gözetmeden ve acımasızca kitlesel cinayetler için emirler verir, sonra ״

Bu, bu tür emirleri yerine getirmenin önceki yüzyıllara göre çok daha kolay ve keyifli olduğu mutlu bir zamanda yaşadığımız anlamına gelir. Düğmeye bastı ve en azından "arınma günlerinin" geçmesini beklemeden ve kıyafet değiştirmeden hemen gidip Tanrı'ya kurban sunabilirsiniz. Dünya nüfusunun bin kat daha az olduğu bir zamanda, bölgeleri "fazladan" insanlardan "temizlemek" için bu tür radikal önlemler haklı çıktıysa, şimdi daha da haklı. Salih ve takva sahibi bir insanın, yarın hangi insanların başkalarını öldürmesi nimetine kavuşacağını önceden bilmesi ve hayat planını buna göre kurması müstehabdır.

" Hepsi şeytandan değil miydi? " - düşüncelerimde korkunç bir soru ortaya çıkıyor. Özellikle İsrail'de değil, cephe hattının diğer tarafında alınan aynı "ilahi iradeler" hakkındaki kayıtları okuduğunuzda kendini gösteriyor:

“.Ben Gad halkıyım (İsrail kabilelerinden biri - P.E.) çok eski zamanlardan beri Yatarot topraklarında yaşadım ve İsrail kralı onlar için Yatarot'u inşa etti, ama ben bu şehre karşı savaştım ve onu aldım. Ve Kuemoth'u (Moavlıların yüce tanrısı - P. E.) ve Moab'ı doyurmak için bu şehrin tüm insanlarını öldürdüm ve oradan bir sunak getirdim David ve onu İsrail'den Nevo'yu almak için teslim ettim. (...) Iya onu aldı ve yedi bin erkeği, erkek çocuğu, kadını, kızı ve hizmetçiyi öldürdü, çünkü onları Yashtar-Kemot'a adadım ... ”(Moabite kralı Meshi'nin yazıtı, ser. 9. yüzyıl ׳ >.) v '

Bir zamanlar Musa, İsrailoğullarını günahları ve irtidatları için Tanrı adına, onları düşmanlarının elleriyle yok etmekle tehdit etti. Buna göre, İncil tarihçileri, Moab kralının İsrail'e karşı "yüreğini sertleştirenin" Chemosh değil, gerçek Rab'bin kendisi, RAB olduğunu söyleyebilirler. Ama Tanrı'nın insan kanına "doyduğu" fikrini ona ilham eden gerçekten Yahveh miydi? Bununla birlikte, görünüşe göre bu fikir Eski Ahit'e de tamamen yabancı değil: "'Oklarımı kandan içeceğim ve kılıcım et yiyecek: yaralıların ve tutsakların kanından'' ^[31], başından düşman şefleri" (Yas. 32, 42, Septuagint'e göre ( .

Eski Ahit'in tarihi kitaplarında gösterildiği gibi "İlahi pedagoji" kesinlikle başarısız görünüyor: cezanın zulmü kimseyi - ne Yahudileri ne de putperestleri - daha akıllı yapmaz, alçakgönüllü yapmaz veya kötülük yolunda durmaz. Daha çok beceriksiz bir av gibi. İnsanoğlu, tutsak edilmiş bir hayvan gibi, kanlar içinde ve kendini sakat bırakarak, bir günah ve vesvese tuzağına düşer ve onu yakalayan avcı, kurbanını hâlâ eliyle kavrayamaz ve sadece yeni yaralar açarak daha da çaresiz bir duruma yol açar. öfkelenmek...

“Öldürme”, “çalma”, “komşunun karısına göz dikme” gibi emirleri veren aynı Allah'ın, bir süre sonra tam tersini yapmayı emrettiğine ve korkunç bir ölçekte? Yedinci gün işlerinden dinlenen Tanrı'nın yaratılan dünyaya hayran kaldığına inanıyorsak, bir sanatçının güzel, tamamen başarılı bir tabloya hayran kalması gibi, o zaman aynı Tanrı'nın birdenbire yıkımını durduramadığını nasıl kabul edebiliriz? Onun yaratıkları mı?

Tanrı'nın yaratıcı sevincini bir sanatçının ilhamına benzeten Tekvin'in yazarı, görünüşe göre kendi deneyimlerinden bildiklerini yazıyordu. Ancak insan deneyimi bize şairin ağzından şunu söyler: "Dahilik ve kötülük, birbiriyle bağdaşmayan iki şeydir."

Ve bu, her İncil okuyucusu tarafından daima hatırlanmalıdır.

SIMONE:

2. Putperestlik dediğimiz şey, büyük ölçüde Yahudi bağnazlığının bir uydurmasıdır. Tüm zamanların tüm insanları her zaman tek tanrılı olmuştur. Eski güzel günlerin Yahudileri ölümden diriltilseydi ve onlara silah verilmiş olsaydı, putperestlik suçundan erkek, kadın ve çocuk hepimizi yok ederlerdi. Bizi Baal ve Astarte'ye tapmakla, Mesih'i Baal ile ve Kutsal Bakire'yi Astarte ile karıştırmakla suçlayacaklardı.

Aksine, Baal ve Astarte, Mesih ve Bakire'nin görüntüleri olabilir.

Bazı kültlerle ilgili olarak, onlara eşlik eden ahlaksızlığa atıfta bulunulabilir - ancak, bunun bugün bize göründüğünden çok daha az yaygın olduğuna inanıyorum.

Ancak Yahveh kültüyle ilişkilendirilen zulümler, ancak O'nun iradesine göre yapılan imhalar, her halükarda, daha az kötü işler değildir. Zulüm, şehvetten bile daha korkunç bir günahtır. Bununla birlikte, şehvet hem cinsel birleşme hem de cinayet yoluyla eşit başarıyla tatmin edilebilir.

Sözde putperestlerin heykelleriyle ilgili olarak, bugün Hıristiyanların Çarmıha Gerilme imgeleri, Kutsal Bakire heykelleri ve azizlerle ilgili olarak hissettikleri şeyin aynısını, ruhsal ve ruhsal olarak aynı sapmalara sahip olmaları çok muhtemeldir. entelektüel olarak vasat.

Bizim         için sadece         şuna şuna atıf yapmak alışılmış bir şey değil mi?        

Meryem Ana'nın böyle ve böyle bir heykeline doğaüstü yetenek mi?

İçlerinden biri         tanrının         tamamen         olduğuna         inansa         bile        

bir taşta veya bir ağaçta bulunmasına rağmen, bazen bunun için bir nedeni olabilir. Ne de olsa biz de Tanrı'nın ekmekte ve şarapta var olduğuna inanıyoruz. Belki de Tanrı, belirli bir ritüele göre yapılan ve kutsanan heykellerde gerçekten mevcuttu.

Gerçek putperestlik şehvettir (“öldür ... kötü şehvet ve açgözlülük - putperestlik olan” (Kol 3, 5) ) ve cinsel mallara susamış Yahudi halkı, ibadet ettikleri anlarda bile bundan suçluydu. Tanrı Yahudilerin put olarak metali, ahşabı değil, bir ırkı, bir ulusu, tamamen dünyevi bir şeyi vardı. Dinleri, "seçilmiş insanlar" kavramı nedeniyle, esasen bu putperestlikten ayrılamaz .

Bu konuda abla, yukarıda çok şey söylendi. Sözde müşrikler arasında tanrılara hizmet etme kavramına dair basit bir cevap verilemez. Her halükarda, bunun için farklı kültürlerden devasa bir somut malzemeyi tarihsel gelişimleri içinde ele almak gerekir. Kuşkusuz, ayrı ayrı herhangi bir din ve bunların karşılıklı etkileri, kendi içlerinde Mesih'le bir buluşmanın önceden tadına varırlar; içinden hiçbir insan kültürü çıkarılmamıştır. Ancak tam da bu nedenle, ayrı ayrı ele alınan halklara ve kültürlere bir "Tanrı bilgisi derecesi" vermek imkansızdır - çünkü her kültürün inişleri ve çıkışları, kendine özgü cazibeleri ve tehlikeleri, ilhamları ve özel yetenekleri vardır; her kültür kendi benzersiz notasıyla dünyada ses çıkarır, ancak ortak müzik onların etkileşiminde oluşur.

Bir keresinde, dünyada meydana gelen tüm olayların tek bir senfoninin farklı notaları olduğunu söylemiştiniz. Tam olarak bu, dinlerin hayatı hakkında söylenebilir.

Putperestlerin heykellerinde veya kurbanlarında Tanrı'nın varlığına ilişkin varsayımınıza, dünyada O'nun bulunamayacağı tek bir yer olmadığı şeklinde yanıt verilebilir. Kimse O'nu bunu yapmaktan alıkoyamaz. Muhtemelen Melchizedek, Abimelech veya Balam, halklarının geleneklerine göre bazı heykellerin önünde Tanrı'ya kurbanlar sundular. Ve Mukaddes Kitap bile Tanrı'nın onlara bazen gerçek peygamberlik armağanı verdiğini kabul etse de, O'nun bunu resimler aracılığıyla yaptığına inanmak hiç de gerekli değildir.

Kenanlılarla şiddetli savaş, "Kahrolsun putlar!" Mukaddes Kitabın tanıklığına göre, birçok İsrailli, Musa'nın tüm cezalarına ve tehditlerine rağmen, ele geçirilen putları savaş ganimeti olarak sakladı ve hatta onları kendileri yaptı. (Bu, eski İsrailli yerleşim yerlerinde çok sayıda ve her yerde bulunan arkeolojik putlarla doğrulanmıştır.) Savaş, toprağı yüzyıllardır orada yaşayan ve ekip biçenlerin elinden almaktı. İbrahim'e ve soyundan gelenlere verilen "vaat" özel bir görev değildi - tektanrıcılığın Zuhurunu bir putperestlik denizinin ortasında tutmak - ama belirli bir bölgeye, yaşama ve ölüme sahip olan halkların hakkıydı. üzerinde olması talihsizlik. İncil'deki tüm öykülerden, İsrail'in Tanrısının yalnızca Yahudiler tarafından değil, diğer halklar tarafından da kendi yöntemleriyle bilindiği, korkulduğu ve saygı duyulduğu anlaşılmaktadır. Yahveh İsrail'ini sırf O'nun isteği olduğu için kıskançlıkla sever. İsrail'in Tanrılarına özel sadakati, birliğin içeriği değil, yalnızca koşuluydu .

Pentateuch'a göre, diğer kabileler de kendi özel kutsamalarına sahip olabilirler, ancak zaten bir "antlaşma" olmadan, İsrail'den talep edilen koşul olmadan. Böylece, Nuh'un kutsamasını yalnızca Sam'ın oğullarına değil, aynı zamanda Japheth'e (Yaratılış 9:27) ve Tanrı'nın Kendisinin İsmail'in soyuna kutsamasını (Yaratılış 17:20) okuyoruz. Esav'ın soyundan gelen Moablılara, Tanrı adına askeri başarılar vaat edildi ve düşman kabileleri yok etme hakkı verildi (Tesniye 2, 5, 22). Bu nimetlerin her birinin alameti, zürriyet ve kudretin çokluğudur; ama bütün bunlar göz açıp kapayıncaya kadar bazılarından alınabilir ve diğerlerine verilebilir. Putperestlik ve benzerleri, Tanrı'nın Yahudi olmayanlarla ilişkilerinde özel bir rol oynamaz.

Tevhid ve putperestlik problemlerini birbirinden ayırmak bana gerekli görünüyor.

"Tüm zamanların tüm halkları her zaman tek tanrılı olmuştur" derken , insanların farklı isimler altında tek Tanrı'ya taptıklarını kastediyorsunuz ve hatta bunu yaparken - bilinçli veya bilinçsiz - Üçlü Birliğin farklı hipostazlarını ayırt ettiklerini varsaymaya bile hazırsınız ( aşağıya bakınız, s.8). Size göre, yalnızca ruhsal ve entelektüel olarak gelişmemiş bir pagan, bir tanrının idolüne bu belirli tanrının gerçek enkarnasyonu için saygı gösterebilir. Ancak eski Yakın Doğu dinlerinin alimleri aksini söylüyor.

“Metinler, eski Doğu insanının Tanrı ile imgesi arasında bir ayrım yapmadığını, ikincisini tanrının bir yansıması veya görünüşü olarak görmediğini, ancak idolü olarak algıladığını gösteriyor. gerçek, yaşayan bir tanrı, tanrıları tapınağın tanrıları, dünyevi mesken, dünyevi madde yapanın imgelerdeki enkarnasyon olduğuna inanıyordu. Eski Doğu insanına göre put, yiyip içen, işiten ve konuşan, uyuyan ve uyanık kalan, hisseden ve hareket eden canlı bir varlıktır. Bununla birlikte, idol yine de Tanrı ile tamamen birleşmez ve Tanrı, idolde tam olarak cisimleşmez, çünkü “tanrı, ruhunu puta akıtır ve böylece kendisini onunla özdeşleştirir. Ancak İlahi, tek bir idol veya tek bir görüntü ile sınırlı değildir. Tanrının ruhu, çeşitli biçimlerde birçok putta ikamet eder. bedenlerini kalplerinin arzusuna göre kurdular ve tanrılar bedenlerine her ağaçtan, her taştan, her çamurdan, her türden şeyden girdiler... orada resimlerini çektiler.

İlahi Varlık ve idolün böyle bir kaynaşması, eski Yakın Doğu'da uygulanan mağlup düşmanların putlarının "esaretini", hatta "onları onlara "teklif etmeyi" açıklar.

35. J Faur. İncil'deki Putperestlik Fikri. - Jewish Quarterly Review, 69, 1978, 1, s. 5-12. Hitit kralı I. Hattuşili'nin aktardığına göre, "Sonra Tsalpa kentine karşı bir sefere çıktım ve onu yok ettim ve tanrılarını ve üstü örtülü üç vagonu alıp onları Güneş tanrıçasına verdim. Arina şehri. Ve bir boğa ve gümüş bir yumruğun görüntüsünü - bir güç işareti - gök gürültüsü tanrısının tapınağına verdim. Ve tanrıların görüntülerinin geri kalanı, toplamda dokuz tane vardı, tanrıça Meiiula'nın tapınağına verdim. Ve beş yüz yıl sonra, MÖ 539'da. e, Pers kralı II. Koreş, Babil kralı Nabonidus'u "tanrıların eski putlarını kaldırdığı" ve kendisinin "onları (tanrıları) bozulmadan (eski) kutsal yerlerine, memnun oldukları tapınaklara geri getirdiği" için suçlar. . Kutsal şehirlere geri döndürdüğüm tüm tanrılar benim için uzun bir yaşam için Bel ve Naboo'ya dua etsinler.

Alıntılanan metinler (ve sayıları kolayca artırılabilir), idolün temel işlevsel amacının “Tanrı x'i insana yaklaştırmak” olduğunu açıkça göstermektedir...”' י '

Yani müşrikler, putlarına taparken, bilinçli olarak tamamen farklı ilahi karakterlere tapıyorlardı. Bu bir sapma değildi, aksine, yalnızca birkaç bireysel zihnin üzerine çıkabileceği bir normdu. Ve yalnızca Sokrates gibi nadir kahramanlar, çoğunluğun fikirlerine karşı çıkan bir doktrini açıkça ilan etmeye cesaret etti.

Kült cinsel uygulamalarla ilgili olarak, bu konuya girmeden, bunların yalnızca Kenanlılara özgü olmadığını not ediyoruz. Tarihlerinin farklı aşamalarında, dünyanın tüm halkları onlardan geçti. Bu, yalnızca doğurganlığın faydacı büyüsüyle değil, daha da çok, bir kişide derin bir dini deneyimin cinsel deneyime en yakın olduğu gerçeğiyle bağlantılıdır. Bu nedenle, gelişiminde, dini bir kült, bu araçları kullanmaktan kendini alamadı - tıpkı fedakarlık yapmadan yapamayacağı gibi.

Kenanlıların tapınak "sefahati" onların yok edilmesine yol açamadı ve hiçbir şekilde yol açmadı. İncil'in kendisi bunu söylemiyor. Eski kilise tercümanları da bunu vurgulamıyor. Büyük olasılıkla, Amerika, Afrika ve Hindistan'daki saldırgan sömürge savaşları sırasında "yüksek ahlaklı" Avrupalıların aklına "sefahat" ile mücadele argümanı geldi. Pekala, her şey geri döner: "Hangi ölçüyü ölçerseniz, sizin için de aynı ölçüyle ölçülecektir." (Mt 7:2). Bugün militan İslamcılar, artık Avrupalı, "putperestliğe ve ahlaksızlığa" karşı savaşıyorlar...

SIMONE:

3. Eleusis'in gizemlerinin ayinleri ve Osiris'e adananlar, bugün kelimeyi anladığımız anlamda kutsal ayinler olarak görülüyordu. Ve belki de bunlar, vaftiz ve Efkaristiya ile aynı güce sahip olan gerçek ayinlerdi, çünkü bu gücü Tanrı'dan aldılar.

36. IP Weinberg. Eski Yakın Doğu kültüründe insan. M., 1986. - S. 149-150. Mesih'in Tutkusu ile aynı ilişki. Sonra Istırap henüz gerçekleşmemişti. Şimdi geçmişte kaldı. Geçmiş ve gelecek simetriktir. Ölçüsü sonsuzluk olan Tanrı ile insan arasındaki ilişkide kronoloji belirleyici olamaz.

Kefaret, alametleri ve alametleriyle baştan beri yeryüzünde bulunmasaydı, Allah'ın (küfre düşmeden böyle sözler kullanmak caiz ise) bu musibeti affetmesi mümkün olmazdı. birçok masum: mülk ve vatandan mahrum bırakıldı, köleliğe sürüldü, Hıristiyanlık döneminden önceki tüm çağlarda işkence ve ölümle ihanete uğradı. Mesih bu dünyada yaşıyor - en azından insanlar O'nu kovmazsa - nerede suç ve talihsizlik varsa. O'nun bu varlığı doğaüstü meyve vermediyse, talihsizliğin ezdiği masum, nasıl Tanrı'ya küfretme günahına düşmez ve sonuç olarak sonsuz kınamaya maruz kalmaz?

Ancak resul Yuhanna aynı zamanda "dünyanın kuruluşundan beri boğazlanmış Kuzu"dan söz eder (Va. 13:8).

Hristiyanlığın içeriği, Mesih'in gelişinden önce de vardı ve bu, o zamandan beri insanların davranışlarının pek değişmediği gerçeğiyle de kanıtlanıyor.

Biraz önce tartışılan şeyle başlayayım. Kenan'daki cinayetlerin kurbanları hakkında konuştuk, yok edilen halkların İncil'de kendilerine açıklanan cezayı nasıl daha fazla hak etmediklerini konuştuk - örneğin, eski Galyalılar, Maoriler, Ruslar veya Yahudiler. kendileri. Yahudilere diğer insanların emeklerinin meyvelerine el koyma hakkının verildiğini vurgulayarak (Mezmur 104, 44) ve bunu Tanrı'nın bir armağanı olarak gören Kutsal Yazılar, bu nedenle bu diğer insanların emeklerini - "iğrenç" putperestlerin emeklerini çok takdir eder.

Böylece, sözde "iğrenç şeyleri", yani dünyanın tüm kabilelerine özgü gelenek ve uygulamaları teraziden çıkararak, İncil'in kendisinin geri kalan verilerine göre, Kenan halklarının sadece Tanrı'nın iradesinin kurbanı olduğu ortaya çıktı .

"başlangıçtan beri yeryüzünde var olduğu" tezinizle ilişkilendirmek istiyorum . En yaygın görüş, kurtuluşun ancak insanlığın düşüşünden sonra gerekli olduğu yönündedir.

Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk adlı incelemenizde, mutsuzluk, masum ıstırap olasılığının yaradılışın gerekli bir sonucu olduğunu gösteriyorsunuz. Talihsizlik, Tanrı'nın takdiriyle dünyaya getirilen kör fiziksel gereklilik yasasının bir tezahürü olarak ortaya çıkıyor; ama bunu "nefsini inkar" edecek kadar sevgiyle kabul eden insan, başka varlıkları yaratmada "kendini inkar eden" Allah'a benzetilir. Sizin için "kurtuluş" sözcüğü, artık yalnızca Mesih'in genel olarak tüm insanlığa ve özel olarak da her bir kişiye ödediği, ilk günahın gücünden kurtularak ödediği bir "fidye" anlamına gelmiyor. Kefaret, acımasız zorunluluğa itaat ederek, talihsizlik olasılığını sevgiyle kabul ederek gerçekleştirilir. İnsan, bir yaratık için mümkün olan tüm acı dolu doluluğu kabul ederek çarmıha gerilmiş Tanrı gibi olur, yaratılmışlığının kefaretini öder ve Tanrı'nın sevgisine girer. Masum Kurban olan Haç, varlığın özünün ifşasıdır. “Dünyanın kuruluşundan beri boğazlanan Kuzu” ana sembolünüzdür.

Öyleyse, Mesih'in Kurban Edilmesiyle doğrudan (ve yalnızca mecazi değil) bir bağlantısı olan kefaret kurbanı, kült kurbanları için hiç geçerli değildir. Bu fedakarlık, bir kişinin çaresizlik içinde inleyerek Tanrı'nın yüzüne sunabileceği her nihai ıstıraptır. Zengin ve müreffeh olan Eyüp, sürülerinden Tanrı'ya gayretle kurbanlar sundu. Ancak kendisi bir kurban olana kadar, Tanrı'ya olan sevgisi arkadaşlarının seviyesinin üzerine çıkmadı.

"Hıristiyanlık döneminden önceki tüm yüzyıllar boyunca mülklerinden ve yurtlarından yoksun bırakılan, köleliğe sürülen, işkence gören ve öldürülen" sayısız masumun, Mesih'ten doğaüstü bir teselli ve intikam aldığından eminsiniz . Ben de sizin gibi buna inanıyorum.

Pagan dinlerinin ayinlerinde onu alabileceklerini düşünüyor musunuz?

Ama rahibe, Libya veya Nubia'dan sürülen bir köle Osiris'in gizemlerinde teselli bulabilir mi? Antik dünyanın gizemleri, kural olarak, sosyal kültlerin bir parçasıydı. Çıkış sırasında Yahveh kültünün savaşta yağmalanan servetten yalnızca küçük bir pay aldığını gördük. Ancak Mısır, Babil, Asur devlet kültleri muazzam masraflar gerektiriyordu ve sonuç olarak bu amaçla girişilen savaşlar, çiftçilerden artan haraçlar ve on binlerce kölenin emeğinin kullanılması gerekiyordu. Karnak ya da Luksor'un dev tapınak kompleksleri, köle ordularının güçleri tarafından sopa darbeleri altında yaratıldığında, bunların bu talihsizlerden biri için bir teselli ya da kurtuluş olacağı hiç kimsenin aklına gelmemişti.

Ölüler Kitabı'nda vaaz edilen uysallık ve ölçülülük, ölüm ve ölümünden sonraki yargı karşısında, sosyal bağlardan ve saflardan teşhirinde ruha dokundu. Bu gerçekten de Tanrı'nın bir ifşası olarak kabul edilebilir: cenaze töreni metni, insanın ebedi kaderini belirleyen şeyin ne altın lahit, ne tapınak, ne de mezarın üzerindeki piramit olmadığını gösterdi... Bununla birlikte, tüm sosyal uygulama din tamamen farklı bir şeyi tekrarlamaya devam etti. Her yerde ve her zaman, sosyal bir uygulama olarak din, zorunlu olarak, ona uyarlanmış, onu yalnızca kısmen yumuşatarak, düşmanlıkla ayrılmış sosyal katmanları bir kült eyleminde birleştiren sosyal gerçeksizliği yansıtıyordu.

Ebedi Kurtarıcı ve Baş Rahip İsa, rahip Eleazar'ın veya Ramses III'ün elleriyle katledilen kurbanlık koçta mıydı?

Vatanından, ailesinden mahrum bırakılan ve hepsinden önemlisi tapınak yapımında ölüme sürüklenen Nubia'lı bir köleye bunu sormaya cesaretimiz var mı? Ya da babası, annesi ve erkek kardeşleri gözleri önünde öldürülen ve on yaşındaki çadırında Ruben ya da Levi tarafından tecavüze uğrayan Kenanlı bir kız mı?

Ancak memleketinin huzurlu günlerinde kızın kaderi üzücü olabilir. Fenike tapınaklarının arkeolojik araştırmalarına göre, Fenike ve Kenan şehirlerindeki çocuk kurbanlarının ölçeği çok büyüktü: muhtemelen her aile ilk doğanlarını tanrılara getirdi. Özel durumlarda (savaşlar, doğal afetler), kurbanlar dramatik bir şekilde arttı, bu nedenle ebeveynleri tarafından kurban olarak sunulan çocuklar arasından kura ile seçilmeleri gerekiyordu. Kurbanların keşfedilen mezarlarından, bu ritüele benzer bir şey yeniden inşa edildi: Rahip çocuğu temizleyici bir ateşin üzerinde tuttu ve sonra, muhtemelen hala hayatta, onu özel bir kaba iterek kil ile mühürledi. Bazı büyük Fenike şehirlerinde, elleri hareket eden bir tanrı heykeli düzenlenmişti: bu ellerin üzerine oturan bebekler yanan bir fırına düştüler ^[32]. Muhtemelen, bu yöntem teklifleri daha büyük hale getirmeyi mümkün kıldı. Çocukların yakılması ayini, Babil esaretine kadar birçok Yahudi tarafından da uygulandı (2.Krallar 23:10; Yer.7:31).

O halde Mesih bu sırada neredeydi?

İsa -muhtemelen şimdi benimle aynı fikirde olacaksınız- katledilenler arasında bulunuyordu. Öldürenlerin hiçbir niyetinin ötesinde; soygun uğruna, kendi zevkleri için veya tanrıları memnun etmek için öldürmeleri önemli değil.

Ama sizce kutsallaştırma lütfunu, günahların bağışlanmasını ve Kutsal Ruh'un birliğini kim alabilir?

İnsan kurban edenlerin, başka insanların yaşamlarını bu şekilde elden çıkarmanın meşruiyetini kabul edenlerin lütfa ihtiyacı yoktu. Kurban ederek, şu ve bu tür kamusal veya kişisel ihtiyaçlar uğruna tanrının lütfunu satın aldılar . Verdi - aldı. lütuf nerede?

Ve Nubia kölesi, henüz akıl yürütebilirken ve haremdeki o zavallı kız, efendileriyle aynı kanunu çıkardılar. Köle, tutsak Mısırlıyı diri diri parçalara ayırarak kabilesinin ona borcunu ödeyeceğini umuyordu; kız büyüdü ve sahip olduğu fırsatları kullanmayı öğrendi. Bu insanlardan herhangi biri toplum çerçevesinde kaldığı ve kendilerini düşündüğü sürece (kendilerinin veya bir başkasınınki önemli değil; bu tür insanlar arası ilişkiler çerçevesinde), Mesih'in Kurbanına ihtiyacı yoktu .

Mesih'in Kurban Edilmesinin anlamı, ezilen köleye ancak hayatının son anlarında, intikam düşünceleri, tecavüzcülere lanetler, kaybedilen vatan ve özgürlük özlemi - tüm bunlar onun için tamamen alakasız hale geldiğinde açıklanabilirdi.

Ciğerinde kurşun ve bacaklarında kangrenle üç gün kayalıklarda yattıktan sonra bir dağ geçidinde mucizevi bir şekilde ölmeyen bir asker, daha sonra o zamanki iç durumunu şöyle anlattı:

“Bütün dünyayı, tüm insanları - yaşayanları ve özellikle ölüleri - sonsuz sevdim çünkü yakında onlara katılmak zorunda kaldım. Kesik başın yanında yatan yoldaşımı şefkatle sevdim. Kayaları selamladım, aşağıda gevezelik eden nehir, yukarıdaki büyüleyici mavi gökyüzü, sanki. her şeyle bütünleşmeme izin verileceği anı sakin bir sevinçle bekleyen nazik, sevgi dolu ailem.)

Bir zamanlar bir tekstil kasabasının varoşlarından atılgan bir adam olan ve bugün bir ailenin saygın bir babası olan bu gazi "Afgan", anlattığı deneyimi hayatındaki Tanrı bilgisinin en önemli dersi olarak görüyor.

Farklı çağlardan ve kültürlerden bu tür birçok tanıklığa güvenerek, katledilen Nubia kölesinin son anlarını hayal edebiliyoruz. Kesinlikle aynıydılar. Burada, arınmış, özgürleşmiş, dönüştürülmüş bilincin hala bu tarafında, kişi Mesih'i O'nu tanıyabildiği biçimde görebilirdi: Osiris, Dionysos, Krishna ... Ama bu artık tapınağın Osiris'i değil. Yunan heykellerinin hiçbir Dionysos'una benzemeyen kült veya mitler; sadece sosyal kabuklardan değil, her türlü uzamsal-zamansal koşullanmadan arınmış, tamamen yeni bir deneyime geçiştir. Görünüşe sadece ilk bakış, ilk adım için ihtiyaç vardı ki ona doğru gelen ruh korkmasın. Ve bir sonraki anda, İlahi Aşkın uçsuz bucaksız uçurumu onu kucaklayacak. Canlı ve kişisel Aşk: çünkü kölelik ve şiddetin talihsiz kurbanının mahrum bırakıldığı ana varlık kişisel aşktır. Ve aynı zamanda, bu Aşk kişisel değildir: Gücüne bürünmüş olarak ona katılan ölmekte olan kişi, düşmanlarını ve kör kanunları onu tarihin gözden çıkarılabilir bir malzemesi haline getiren dünyayı bağışlamıştır.

Bir keresinde Beor'un oğlu Balam, peygamberin ruhuyla şu sözleri söyledi: "Ruhum doğruların ölümü gibi ölsün ve sonum böyle olsun" (Sayılar 23:10). Hatırladığımız kadarıyla, tüm Midyan halkıyla birlikte öldürüldü. Midyanlıların hepsinin doğru olmadığı açıktır. Ancak bu şekilde, İncil'in kendisine göre masum bir ölüm, "doğru kişinin ölümü" olur. Gerçekten de, İşaya'nın bir keresinde ilan ettiği ölüme benzer : agne kırkıcılarının önünde sessiz kaldı, bu yüzden ağzını açmadı (bağırdı.

İşte ikimizin de inandığı gibi, tüm zamanların acı çekenlerinin mahrum kalmadığı gerçek kutsallık, gerçek paylaşım. Mesih, kurtarıcı kanının ortakları olarak herkesi masumca katletti: Beytüllahim bebekleri, Kenan bebekleri ve Ruanda, Beslan veya Grozni bebekleri ^[33]. “ Çocuklar Bana gelsinler, onları engellemeyin; çünkü Tanrı'nın Krallığı bunlardandır” (Luka 18:16), ruhları kendisine zorla gönderilen çocukları daha çok kabul etti. Eğer biri masumca işkence görmüş bazı çocuklarda masum Mesih'in suretini görür ve başka bir ulusun çocuklarında bunu görmeyi reddederse, açıkça Mesih'i hiç tanımamış ve O'nun imajı için başka bir şey almış demektir...

Ve putperestlerin ayinleri, yalnızca bu dünyanın altında yatan Kurban ilkesini tahmin edebilirdi. Bir insanın vicdanı toplumsal ilkeye ne kadar sıkı sıkıya bağlıysa, işaretlerden, sembollerden ve ritüellerden arkalarında gizlenen Logos'u idrak etmeye bir adım bile atması onun için o kadar zordu. Sokrates, Eleusis gizemlerine katılmayı reddetti; Öte yandan, yukarıda bahsedilen Peloponnesos Savaşı bölümündeki Atinalıların, gerçeğe duydukları sevgiden değil, sadece sivil kolektifin normal üyeleri olarak katıldıklarına şüphe yoktur. "Herkes gibi yap" - bu, herhangi bir sosyal kültün ana emridir.

"Geçmiş ile gelecek arasındaki simetri" konusunun tartışılmasını ileriye taşımayı öneriyorum. Bu arada mektubunuzun bir sonraki paragrafına geçelim.

SIMONE:

4. Farklı halkların (Hindistan, Mısır, Çin, Yunanistan) Yahudi-Hıristiyan Kutsal Yazıları kadar İlahi bir vahiy olan kutsal Yazıları olması mümkündür . Günümüze ulaşan bazı metinler, belki de onların sadece parçaları veya yankılarıdır.

Her şeyden önce, İncil'in bakış açısından, varsayımınıza koşulsuz bir "hayır" yanıtı vermek imkansızdır. İş Kitabını Vulgate'den veya Masoretik metnin Fransızca çevirisinden okurken, Septuagint'in Yunanca çevirisinde ona eşlik eden ve şüphesiz orijinalinde bulunan notasyonu bilmiyor olabilirsiniz.

"Bu, Süryanice kitabından çevrilmiştir" (Eyub 42:17b).

Bu nedenle, Kutsal Yazılar metninde en az bir kez, ne yazarlık ne de konu açısından "seçilmiş kişiler" ile ilgili olmayan bir kitabı kompozisyonuna dahil etme olasılığı kabul edildi.

Yahudilerin Kenan'a gelişinden çok önce yok edilen Ugarit şehrinin edebiyatından da bahsedebilirsiniz: metinleri arasında, örneğin sizin ölümünüzden sonra deşifre edilen, Tanrı bilge yargıç Daniel hakkında efsaneler var ... "Yahudi tarihinin tamamen saf ilk karakteri" olarak kabul ettiğiniz kişinin Kenan folklorundan İsrail yazılarına aktarıldığını bilmek muhtemelen sizi rahatlatacaktır.

Ancak tüm halkların ve kültürlerin yazılarında, tıpkı Eski Ahit'te olduğu gibi, saf mistik ve varoluşsal deneyim, kaçınılmaz olarak sosyal sınırlama damgasını taşıyan deneyimle karıştırılır. Birini diğerinden ayırmak için Kutsal Ruh'un özel bir armağanına ihtiyacımız var.

Tanrı'nın Sözü'ne ancak insan sözlerinin çok ötesine geçerek, sessiz ve biçimsiz tefekküre yaklaşılabilir. Ve bu yükseklikte, farklı uluslardan insanların Tanrı'ya yükseldiği yollar birleşebilir. Ancak tefekkürcünün bakışları aynı anda tek bir noktaya - Golgotha \u200b\u200büzerine dikilen Haç çubuklarının birleştiği yere yönlendirilmelidir.

SIMONE:

5. Melçizedek'ten bahseden Kutsal Yazılar'ın bu pasajları (Yaratılış Kitaplarında, Mezmurlarda, Havari Pavlus'ta), İsrail tarihinin şafağında İsrail'in dışında Tanrı'ya hizmet, Tanrı'nın bilgisi vardı. Hıristiyanlığın seviyesi ve İsrail'in şimdiye kadarki her şeyi çok geride bıraktı.

Melçizedek ile kadim gizemler arasında bir paralellik kurmamızı hiçbir şey engellemez. Ekmek ile Demeter, şarap ile Dionysos arasında sembolik bir karşılıklılık vardır.

Tekvin Kitabı'nda söylenenlere göre, Melchizedek (Yaratılış 14:18) Kenan krallarından biri gibi görünüyor. Bu nedenle, muhtemelen şunlar olabilir: Ya Kenan şehirlerindeki yolsuzluk ve kötülük, imhadan sadece birkaç yüzyıl önce ortaya çıktı ya da bunlar Yahudilerin kurbanlarına karşı karalayıcı icatları.

Genesis 14'ten Melchizedek hakkında bildiğimiz her şey üç ayetle sınırlıdır. Ve hala onlardan, "İsrail tarihinin şafağında onun dışında Tanrı'ya hizmetin, Tanrı bilgisinin olduğu, Hıristiyanlık düzeyine ulaştığı ve İsrail'in şimdiye kadar sahip olduğu her şeyi çok aştığı" sonucu çıkmaz.

Sadece, Salem kralı ve Yüce Tanrı'nın rahibi Melchizedek'in, Elam kralı Kedorlaomer ve müttefikleriyle yaptığı savaştan dönen İbrahim'le karşılaştığında, ona misafirperverliğin sembolleri olan ekmek ve şarap getirdiği ve kutsandığı söylenir. ona: "Gökleri ve yeri yaratan Yüce Tanrı İbrahim'e övgüler olsun ve düşmanlarınızı ellerinize teslim eden Yüce Tanrı'ya övgüler olsun" (Yaratılış 14:19-20). Bu sözlerle, Yaratılış kitabına göre İbrahim'in daha önce Tanrı'dan vahiy olarak aldığı vaatler olan o nimete insanlara tanıklık etti (Yaratılış 12:1-3; 13:15-17). Karşılığında İbrahim ona "her şeyin onda birini" verdi - görünüşe göre savaş ganimetlerinden.

Salem kralının adı yukarıda savaşa katılanların adları arasında geçmez ve Yaratılış kitabının diğer sayfalarında hiç bulunmaz. Bu nedenle, onda, İbrahim'in armağanlarını getirmek zorunda olduğu önceliği (hatta üstün gücü) kabul eden önemli bir siyasi figür görmek pek mümkün değildir. Muhtemelen Salem'in kral-rahibinin yetkisi tamamen dinseldi. Salem, Kenan'ın ünlü ve saygı duyulan bir kült merkezi olabilirdi ve hükümdarı, kutsal yeri Melçizedek'in sorumlu olduğu, yerel kabilelerin Yüce Tanrı'nın lütfunu almayı umdukları dualar ve kurbanlar aracılığıyla rahiplik görevlerinin taşıyıcısı olabilirdi. .

Yeşu Kitabından, İsa'nın Filistin'in mülkiyeti için yürüttüğü savaşlar sırasında İsrailoğullarının Kudüs kralı Adonisedek'i öldürdüğünü öğreniyoruz.^[34] (Yeşu 10, 1-5, 23), ancak şehri ele geçirip yok etmekten kaçınırken, İsrail'e karşı Kudüs ile aynı koalisyonda bulunan diğer şehirler yenildi, nüfusu öldürüldü ve yer lanetlendi. Josus Nun'un ölümünden sonra toprağın fethi devam etti ve ardından Kudüs yıkımdan kurtulamadı (Hakimler 1, 8). Aynı zamanda, şehrin sakinleri - Jebusitler - yok edilmedi. Şimdilik Yahudilerin yanında kendi topraklarında yaşamaya devam ettiler. Yumuşak huylu Davud, Yeruşalim'i ele geçirip şöyle bildirerek buna bir son verdi: “Yebusîleri kim öldürürse, ondan nefret eden topalları ve körleri mızrakla vursun; Davut'un canı" (2.Samuel 4:8). Krallar kitabının yazarı bu vesileyle şöyle diyor: "Bu nedenle şöyle denir: Körler ve topallar Rab'bin evine girmeyecek" (Agy, Septuagint'e göre). Daha sonraki zamanların merkezileştirilmiş Kudüs tapınağı kültünü diğer tüm yerel kült uygulamalarıyla keskin bir şekilde karşılaştıran Krallar ve Tarihler Kitapları, elbette, Kudüs'ün Yahudiler tarafından yerleşimden önce bile kutsal bir yer olarak saygı gördüğünden bahsetmiyor.

Bununla birlikte, Jebusitleri yok eden İsrailliler, eski kral-kâhinleri Melchizedek'in anısını korudular ve o, yalnızca tarihi efsanelerin bir kahramanı olarak kalmadı, aynı zamanda Davut hanedanının ideolojisinde önemli bir yer işgal etti. Davut'un torunlarından biri için bir taç giyme töreni veya savaş ilahisi olarak bestelenen sözde "kraliyet" mezmurlarından biri özellikle dikkate değerdir. “Rab Sion'dan bir güç çubuğu gönderecek: düşmanlarınız arasında hükmedin. (...) Rab yemin etti ve tövbe etmeyecek: sen bir rahipsin.sonsuza kadar.Melkizedek'in emrine göre - Rab senin sağ elinde. Gazap gününde krallarını ezecek. (Açıkçası, burada Rab Yehova'dan değil, kraldan bahsediyoruz. - P. E.) Halkları yargılayacak, (dünyayı) cesetlerle dolduracak. Yolda dereden içecek ve yarım düzine başını kaldıracak ”(Ps 109/110, 4). Bu bağlamda ": Melçizedek düzeni" ne anlama gelebilir? Kraliyet ve rahiplik haysiyetini tek bir kişide birleştirme fikri ortaya çıkıyor ve bu haysiyet, Levililerin tapınak rahipliğinden bağımsız olarak bir hediye olarak sunuluyor. Kraliyet gücünün burada doğrudan ilahi bir kökene sahip olduğu ve tanrısal olduğu beyan edilir. Bununla birlikte, "Melkizedek düzeni" nden söz edilmesi, kısır başarılar için dilekler zincirine dokunmuştur ve "rahip" teması hiç geliştirilmemiştir. Bu nedenle, Melchizedek'ten bahseden mezmur yazarının, ikincisinin gerçek rahiplik ayrıcalıklarını değil, başka bir şeyi aklında tuttuğu varsayılabilir. Büyük ata İbrahim'in kendisinin Salem kralı önünde saygıyla eğildiği önemli gerçeğine ek olarak, Melchizedek'in gizemli görüntüsü Yahudi din bilginlerinin dikkatini çekti çünkü onun kimden geldiği, kimden aldığı Kutsal Yazılardan bilinmiyordu. kraliyet gücü ve rahipliği ve kime devrettiğini. Yüzyıllar sonra ölümünden söz edilmemesi, birçok kişi tarafından ölümsüzlüğünün dolaylı kanıtı olarak yorumlandı (Yaratılış kitabından Hanok gibi). Yebuslular kendi devletlerini korumaya devam ettikleri sürece, efsanevi atalarının imajını kendilerine düşman olan bir kabilenin ideolojisinin hizmetine sunmak zordu. Ancak yenilgilerinden ve kısmen yok edilmelerinden sonra, galiplerin Melchizedek adını kutsal bir sembol olarak atamalarını hiçbir şey engellemedi ^[35].

Daha sonra, mezmurun orijinal tarihsel anlamı unutulduğunda ve mezmurların kendileri tamamen kült şiir kategorisine geçtiğinde, şu sözlerle: “ Rab yemin etti ve tövbe etmeyeceksin: düzene göre sonsuza kadar bir rahipsin. Melchizedek'in gücü, kral ve başkâhini birleştirecek ve krallığı ebedi ve yenilmez olacak olan Mesih'in gelişinin bir göstergesi olarak görülmeye başlandı. Mesih'in yazıcılara sorusu: "Davut Mesih'e Rab diyorsa, nasıl O'nun oğlu olabilir?" (Mt 22:44; Markos 12:36; Lk 20:43), O'nun İsrail'deki dünyevi yaşamı boyunca Mezmur 109'un tam olarak bir mesih kehaneti olarak anlaşıldığını ima eder. Havari Pavlus, İbranilere Mektup'ta Mesih'in ebedi rahipliği ve Musa yasasının sunuları, törenleri ve kurumlarının yalnızca bir gölgesi olduğu kurtarıcı kurbanı hakkında ilhamla vaaz verdiğinde bu anlayıştan hareket eder.

“Çünkü Salem kralı, Yüce Tanrı'nın rahibi Melchizedek için, (...) önce ismin alametine göre doğruluğun kralı, sonra Salem kralı, yani kraldır. babasız, annesiz, soyağacı olmayan, günlerin başlangıcı ve yaşamın sonu olmayan, Tanrı'nın Oğlu gibi sonsuza dek kâhin olarak kalır" (İbraniler 7:1-3). Açıkçası, Pavlus burada Melchizedek'in imajına ilişkin zaten uzun süredir devam eden mistik anlayış geleneğine güvendi.

Böyle bir geleneğin varlığını İncil'e yakın apocrypha'da (Enoch'un Slav kitabı) ve Kumran topluluğunun mesih metinlerinde buluyoruz. Ancak en zengin meyvesini, incelemelerinde Melchizedek'i Logos'un cisimleşmesi olarak gören İskenderiyeli Philo'nun (yaklaşık MÖ 20-c. 50) yazılarında verdi . ^[36]İnsanda vücut bulan Logos, onu İlahi ile insanlık arasında bir tür ara doğaya sahip bir varlığa dönüştürür. Böyle bir kişi, Philo'da insan ırkının gerçek bir baş rahibi, şefaatçisi, arabulucusu, kurtarıcısı ve kurtarıcısı olarak görünür. İncil'in olay örgüsünü Platoncu anlamda yorumlayan Philo'nun teorisi, erken dönem Hıristiyan düşünürlerinin dikkatini çekmeyi başarmıştır. Etkisi, Origen Kristolojisine yansıdı. O zamanın bazı mezheplerinde olduğu gibi, Kilise üyeleri arasında bile Melchizedek'in Tanrı Sözü'nün Bakire Meryem'den doğmadan önceki enkarnasyonu olduğu fikri yayıldı.

İsrail tarihinin şafağında onun dışında Tanrı'ya hizmet, bilgi ( Tanrı hakkında, Hıristiyanlık düzeyine ulaşan ve çok uzak) olduğu gerçeği lehine hiçbir şey söylemez. İsrail'in sahip olduğu her şeyi geride bırakıyor . Kenanlıların dini inançları ve uygulamaları Yahudiler tarafından kendilerine ait kabul edildi.

İbrahim ve Melchizedek'in kutsal Salem topraklarında buluşması, inananların, Yahudilerin ve Yahudi olmayanların gelecekteki birliğini ebedi Baş Rahibin tek bir Kilisesinde birleştireceğinin habercisidir. Bu anlayışla, Melçizedek'in İbrahim'le buluşması için getirdiği ekmek ve şarap, Enkarne, Acı Çekmiş ve Diriltilmiş Tanrı'da insanlığın Son Akşam Yemeği'nin gerçek görüntüleridir.

SIMONE:

6. Havari Pavlus'un Melçizedek hakkındaki pasajı (Heb 6:20; 7:1-17) , Mesih'in sözleriyle karşılaştırıldığında: "İbrahim günümü gördü" (çapraz başvuru Yuhanna 8:56-58 ) , hatta şunu gösterebilir: Melchizedek zaten Words'ün bir enkarnasyonuydu.

Her durumda, Söz'ün İsa'dan önce enkarnasyonu olmadığı ve Mısır'da Osiris ve Hindistan'da Krishna'nın aralarında olmadığı inkar edilemez.

Kardeşim, Yuhanna İncili'nden bahsettiğin Mesih'in sözlerinin bulunduğu o pasajı tekrar okuyalım:

“Yahudiler O'na dediler: Şimdi şeytanın sende olduğunu biliyoruz; İbrahim öldü ve peygamberler, ama sen diyorsun ki: "Sözümü tutan asla ölümü tatmaz"; Ölen atamız İbrahim'den daha mı büyüksünüz? ve peygamberler öldü: kendini ne yapıyorsun? İsa cevap verdi: Eğer Kendimi yüceltirsem, o zaman benim izzetim bir hiçtir; hakkında Tanrınız olduğunu söylediğiniz Babam beni yüceltir; Ve sen O'nu tanımıyordun, ama ben O'nu tanıyorum; Onu tanımadığımı söylersem, sizin gibi yalancı olurum; ama ben onu tanıyorum ve sözünü tutuyorum; Baban İbrahim günümü gördüğüne sevindi ve onu görüp sevindi. Buna Yahudiler O'na dediler: Henüz elli yaşında değilsin ve İbrahim'i gördün mü? İsa onlara dedi: Doğrusu, doğrusu, size söylüyorum, İbrahim var olmadan önce ben varım. Sonra ona atmak için taş aldılar; ama İsa saklandı ve tapınaktan çıktı, onların arasından geçti ve yoluna devam etti.”

İbrahim, "Rab'bin gününü" ölümsüz yaşamın bir parçası olarak, ruhta yaşayan ve ölülerin genel dirilişinde bedenen dirilmesi gereken bir kişi olarak gördü. Çünkü Yahudilerin itirazlarına yol açan Rab'bin bu sözlerinde konu tam olarak dirilişle ilgiliydi. Bununla birlikte, Mesih'in "Benim günüm" sözleriyle tam olarak neyi kastettiği bir sır olarak kalıyor - O'nun dünyaya ilk gelişi mi yoksa ikincisi mi?

İbranilerde, Mesih'in baş rahiplik makamı açıkça benzersiz ve mutlak olarak ilan edilir:

“Fakat gelecekteki nimetlerin Başkâhini Mesih, elle yapılmamış, yani böyle bir muafiyetten değil, keçilerin ve buzağıların kanıyla değil, kendi kanıyla yapılmış daha büyük ve daha mükemmel bir çadırla geldi. , bir kez tapınağa girdi ve sonsuz kurtuluş elde etti. (...) Ellerle yapılmış bir tapınağa girmedi, (...) ama şimdi bizim için Tanrı'nın yüzünün önünde durmak için ve başkâhin girerken Kendini parlak bir şekilde sunmak için değil, cennetin kendisine girdi. kutsal alan her yıl bir yabancının kanıyla; aksi halde dünyanın başlangıcından bu yana birçok kez acı çekmesi gerekecekti; O bir zamanlar, çağların sonuna doğru, kurbanıyla günahı yok ediyormuş gibi göründü. Ve nasıl, insanların bir gün ölmeleri ve sonra yargılanmaları gerekir, ancak Mesih, bir zamanlar birçok kişinin günahlarını kaldırmak için Kendisini bir kurban olarak sunmuşken, ikinci kez günah [temizlemek için] değil, kurtuluş için O'nunla birlikte bekleyenler ”(İbraniler 9 , 11-12; 24-28).

Müjde Mesih, yalnızca dünyevi yaşam yolu benzersiz olan, yalnızca sözlerin ve eylemlerin saf güzelliği değil, aynı zamanda iddiaların eşi görülmemişliği olan bir Tanrı-insandır. Mesih bir kahraman değil, tanrılardan biri değil, tüm çağlardan önce var olan, Baba Tanrı ile bir olan tek Tanrı'dır. Ve insanlara Kendisi hakkında böyle konuştu.

Sizin varsaydığınız "Mesih-Mesih-Mesih", "Mesih-Osiris", "Mesih-Krişna" vs. tamamen farklı kişilikleri, kaderleri, bakanlıkları temsil ederdi. İsa'nın müjdelediği bu tür iddialar, O'nun huzurunda hiç kimse tarafından dile getirilmemiştir. O, Kendisidir! - basitçe, dünyevi tarihte Kendisine eşit veya aynı olan başka bir kişiye izin vermez. Öte yandan, yalnızca İsa'nın müjdesinin kişiliğinin ve hizmetinin bütünlüğü, Melchizedek, Osiris veya Krishna'nın imgelerinde kısmen, takdir edilen, ifşa edilen sembolik "Mesih benzerliği" belirtilerini ortaya çıkarır.

Sonuç olarak, işte kendi sözleriniz:

“Bizim için lanet oldu” (Gal 3:13). Sadece Mesih'in "ağaca asılı" bedeni değil (Tesniye 21, 23), lanet oldu, ama tamamı ( Ruhu. (...) Tanrı dünyayı sevgiyle, aşk uğruna yarattı. Tanrı sevginin kendisinden ve sevginin sebeplerinden başka bir şey yaratmadı.Allah sevginin bütün şekillerini yarattı.Her mesafeden sevebilen varlıkları yarattı.Kendisi (çünkü hiçbir insan bunu yapamazdı) en uzak mesafeye, sonsuz bir mesafeye ulaştı. . Bu, Tanrı ile Tanrı arasında sonsuz bir mesafedir , aşırı bir boşluk, kimsenin yaklaşmaya cesaret edemediği bir acı, bir aşk mucizesi - Çarmıha Gerilme. Çünkü hiç kimse Tanrı'ya "lanet olan" kadar uzak olamaz. "" ("Tanrı sevgisi ve talihsizlik" ) .

": Bizim için bir lanet" Melchizedek, Osiris, Krishna değildi. Kimse onları kendi ülkelerinde böyle görmüyor. "Haç çılgınlığı" tüm dünyanın önünde yalnızca Mesih İsa'da tezahür etti (1 Kor 1:23) ve "Tanrı'nın çok yönlü bilgeliği Kilise aracılığıyla prensliklere ve prensliklere ve güçler cennete” (Efesliler 3:10).

SIMONE:

7. Osiris yeryüzünde yaşayan ve aynı zamanda Mesih gibi Tanrı olan bir adam değilse, o zaman, her halükarda, Osiris'in hikayesi çok daha net, daha eksiksiz ve gerçeğe daha yakın bir kehanettir. Eski Ahit'te kelime. Aynı şey ölen ve dirilen tanrılarla ilgili diğer hikayeler için de geçerli.

Bu düşüncede kesinlikle doğruluk payı var. Çünkü Tanrı'nın kurban kesimi ve dirilişi fikri, Eski Ahit'in hiçbir yerinde doğrudan ve doğrudan ifade edilmemiştir. Orada mümkün değil. Ve Hristiyanlık için merkezidir.

İnancımızın bu temel kutsallığını Mısır, Mezopotamya ve Küçük Asya dinlerinden çıkarmaya çalışanların iddialarının tamamen asılsız olduğu söylenemez. Ama bize engel olmasınlar.

Doğru Simeon bir keresinde bebek İsa'yı Meryem'in elinden alarak Tanrı'ya şükretti: “. .. Gözlerim, tüm halkların liirminden önce hazırladığın Kurtuluşunu gördü: ^[37]Yahudi olmayanlar için bir vahiy Işığı ve halkının Zaferi - İsrail ”(Lk 2, 32). Mesih'in enkarnasyonu, ıstırabı, ölümü ve dirilişi - bu, uzun süredir karanlıkta yaşayan ve özgürleştirici Gerçeğin gelişini bekleyen dünyanın tüm kabileleri için Vahiyin ışığıydı. Gerçek onların aklına bir fikir, varsayım ya da mit olarak değil, görünür, elle tutulur, canlı, son derece insani bir sevgi, sıcaklık ve ışık Kaynağı olarak geldi.

“(■■■) Çarmıha gerilmiş Mesih'i vaaz ediyoruz - Yahudiler için bu bir engel, ama Yunanlılar için delilik. Kendileri, Yahudiler ve Yunanlılar için, Mesih - Tanrı'nın Gücü ve Tanrı'nın Bilgeliği "(1 Korintliler 1, 23-24), - bu sözlerle Pavlus, hem Yahudilerin hem de ataerkil geleneklerin gündelik, aydınlanmamış gücünde olduğuna tanıklık ediyor. putperestler, enkarne ve acı çeken İlahi Gerçeğin bilgisinden eşit derecede uzaktı. Dionysos-Zagreus, Orpheus veya Adonis'e (aynı Osiris'in benzerleri) tapan Yunanlıların, Hıristiyanların çarmıha gerilmiş Tanrısını onurlandırmak için neden delilik gibi görünebilmeleri garip değil mi? Açıkçası, çünkü atalardan orjiastik ayinlerde çözülen belirsiz Tanrı-kurban mitini miras almak hiç de zor değil. Ama halkı tarafından reddedilen, yetkililer tarafından ölüme mahkûm edilen, gözlerimizin önünde ıstırap çeken, acımasız ve haksız bir yargının özgül bir durumunda ve hatta onu takip eden “Yahudi bir yabancı karşısında Tanrı’yı kurban görmek, “savaşı üstlenmek” çarmıh”, ölümüne bile hem ilahi lütuf hem de ona yönelik yürekten bir sevgi çabası talep edilmektedir.

Kehanet, anlayışı yukarıdan insanlara verildiğinde gücünü kazanır. İnsan kalplerinde Tanrı'nın kurban ve hayat veren sevgisi olarak, yalnızca Nasıralı insan İsa'nın ölümünde ve dirilişinde ortaya çıktı. Farklı dönemlere ve kültürlere dağılmış Logos'un Enkarnasyonunun tüm tarihsel prototiplerini yalnızca bu kutsal törenin kavranması etkili anlamla doldurur.

SIMONE:

Bu sorunun aşırı önemi , tam da şimdi , yirmi yüzyıldan beri Hıristiyan dünyasında sürekli genişleyen uçurumu - seküler medeniyet ile manevi yaşam arasındaki uçurumu - kapatmanın acil bir ihtiyaç haline gelmesinden kaynaklanmaktadır. (Laik - P.E.) medeniyetimiz (eski - P.E.) İsrail'den ^[38]hiçbir şey ödünç almadı ve Hıristiyanlıktan çok az şey; Hristiyanlık öncesi antik çağlardan neredeyse her şeyi aldı (Almanlar, Galyalı Druidler, Roma, Yunanistan, Aegeo-Giritliler, Fenikeliler, Mısırlılar, Babilliler...). Bu eski çağ ile Hıristiyanlık arasında aşılmaz bir sınır varsa, bu aynı sınırın dünyevi yaşamımızı manevi yaşamımızdan ayırdığı anlamına gelir. Hristiyanlığın gerçek bir cisimleşmesinin gerçekleşmesi için, Hristiyan ilhamının bir bütün olarak tüm yaşama nüfuz etmesi için, öncelikle seküler uygarlığımızın tarihsel olarak Hristiyanlık öncesi, zamanında Hristiyan olan dini ilhamdan geldiğinin kabul edilmesi gerekir. öz. Tanrı'nın bilgeliği, dünyadaki her şeyi aydınlatan en zayıf ışınları dahil olmak üzere dünyadaki tüm ışığın tek kaynağı olarak düşünülmelidir.

Rahibe, arzunuza nasıl sempati duymazsınız! Ancak Mesih'in Krallığı bu dünyaya ait değildir (Yuhanna 18:36). Ve herhangi bir medeniyet, çoğunlukla bu dünyaya aittir; tam da "kötülük içinde yatan dünyanın", içinde birlikte yaşamak için mümkün olduğunca uygun olmasını sağlamaya hizmet eder. Her medeniyetin hem resmi ideolojisi hem de günlük hikmeti, insanın ömrünü uzatma, bedeni gereksiz stresten, vicdanı manevi eziyetten kurtarma, hayattan maksimum zevk alma ve mümkünse mümkünse arzusuna dayanmaktadır. , kendini felaketlerden korumak için. Rahip teokrasilerinden komünist diktatörlüklere kadar her toplumsal sözleşme bu ilkeye göre akdedilir, herhangi bir uzun vadeli rejim temel alınır ^[39]. Mesih'in fedakar sevgisi, O'nun ışığının ışınları altındaki uzlaşmaz vicdan yargısı, herhangi bir toplum için son derece elverişsiz hale geldi.

Müjde'nin "skandallaştırıcı", "yıkıcı" doğası, özellikle medeniyetin yukarıda belirttiğimiz ana amacına ulaşmada büyük başarılar elde ettiği zamanımızda belirginleşir. Bugünün Avrupa'sı, Hıristiyan mezheplerinin "moderniteye doğru" uzlaşmacı adımlarına rağmen, gelişiminin tam düzeyinde, Hıristiyanlığı sınırlamak, "yumuşak" bastırmak için bir neden görüyor.

Elbette tek bir sivil organizma çerçevesinde kişisel özerklik ilkesi, “çoğulcu mutabakat” korunduğu sürece bu kısıtlama açıktan şiddete dayalı bir mücadeleye dönüşmeyecektir. Ancak Batı'yı dolduran göçmen dalgaları er ya da geç Avrupa bilincinde niteliksel bir değişiklik üretecektir. Şu anda katlanılan şey, yeni acımasız zulme maruz kalacak.

Kilise, bir teşkilat olarak, ilk yüzyıllardaki Kilise'nin güçlü toplumsal ruhu, apokaliptik özlemleri ve şehitlik coşkusuyla onlara cesurca karşı koyduğu gibi, zulme dayanmayacaktır. Yaşayan Hristiyanlık, yalnızca toplumun en küçük hücreleri - aile, dar bir arkadaş çevresi - tarafından korunabilir. Tapınak kültünde değil, bir tür kilisede ve sosyal faaliyette değil, yalnızca yakın ve doğrudan insan birliğinin sıcaklığında, acı çeken ruh teselli ve destek bulacaktır. Kilisenin konutlarımızın dışında "ayrı" ve "kendine ait" bir şeyi olmadığında, hayatın her anında, en yavan ve sıkıcı eylemde dua, hizmet, şarkı, Tanrı'ya övgü bulacağız. O zaman Tanrı Sözü'nün güzelliğini, bilgeliğini, ışığını göreceğiz, daha önce görmediğimiz ve hissetmediğimiz yerde Mesih'in mucizevi yaşamının gizli nefesini hissedeceğiz. Bahsettiğiniz “Hıristiyanlığın gerçek tecessümü” ancak bu şekilde gerçekleşebilir . Ve bunun kaçınılmaz olarak olacağını düşünüyorum.

SIMONE:

Buna göre Prometheus'un imajını anlamak gerekir. Prometheus'un hikayesi, sonsuzluğa yansıtılan Mesih'in aynı hikayesidir. Yalnızca zaman ve mekanda yerelleşmeden yoksundur.

Rönesans titanizminden, Fransız Devrimi'nden, sanayi devriminden sonra ve Rus topraklarında - Tanrılara ve Bolşeviklerin teknokratik yarı-dinine karşı mücadeleden sonra, kitle bilincinde Prometheus'u bir asi-Tanrı olarak temsil eden bir gelenek gelişti. savaşçı. Prometheus'ta doğrudan veya dolaylı ibadeti her türden "hümanizm" olan şeytanın imajını görerek onu takip eden diğer Hıristiyanlar . ^[40]Bu nedenle yorumunuza alışmanız kolay olmayacaktır.

Ama "Prometheus tarihinin" (Hesiod'un "Theogonia"sının bize getirdiği) gerçek olay örgüsünü kastetmiyorsunuz, Aeschylus'un sevilen trajedisi "Prometheus Bound"da sunulan masum bir acı çeken imajını kastediyorsunuz. Aeschylus'ta en derin izlenim olay örgüsünden, hatta tek bir kahraman olarak Prometheus'tan değil, yazarın tavrından kaynaklanır. Bu bakımdan Aeschylus, antik şairler ve oyun yazarları arasında benzersiz görünmektedir. Trajedilerinde dünya, şairin eşit derecede sempati duyduğu insanlar ve hayvanlar, Helenler ve barbarlar gibi tüm sınırlar ve farklılıklar üzerinde yaratığı birleştiren, hiçbir şekilde "asilzade edilmemiş" evrensel kederin sesiyle inliyor, kükrüyor.

Acı bir hayatın üzerine gözyaşı döküyoruz, döküyoruz Dost Prometheus.

Gözyaşı pınarları yuvarlandı

Damlalar donar,

Gözyaşları tuzlu akıyor

Kız gibi yanakların düzlüğünde.

Vahşi Zeus, Zeus dünyayı güder,

Kanunen keyfilik.

Zeus demir mızrakla çobanlık yapıyor

Eski iblisler ve onurlandırıldı.

Vızıltı vızıltı, dünya uzun bir inilti ile inliyor.

Іyіlykhrtіonesh yüzyıllar hakkında, eski ihtişam hakkında,

Kadim krallığınız hakkında

Dev titanlar hakkında.

Bozkırlarda yaşayan Asyalı,

İlkel, inilti ile inliyor.

Acınıza ağlayın, Şefkatli insanlar ağlayın.

Binici kızların kabilesi

Colchis'te ayaklar altına alınan haklar,

ağlar. Sürüler İskitleri ağlar,

Dünyanın sonunda kim dolaşıyor

Meotian sığlıklarında.

Ve Aryanlar, Ares'in rengindedir,

Kafkas dikliğinin üstünde

Kayalara oyulmuş şehir -

Ordu ağlıyor ve klanı yankılıyor

Keskin çınlayan mızraklar.

Odno7rdy, zincirlenmiş sadece Tanrı'yı gördüğümüzden beri

Kendini eziyete adamıştı, evet, eziyete,

Titan Atlantik.

Güçlü adam, fahiş ağırlık

Dünya ve gökyüzü eksenleri

Onu omuzlarına aldı ve ağladı.

Gümbürtüler, mırıltılar geliyor deniz sörfü

Ve uçuruma düşer ve inler,

Yanıt olarak uğultu

Dünyanın gizli çatlakları,

: Dips, cehennem çukurları,

Şeffaf akıntıların jetleri ağlıyor' ' .

Kaçınılmaz evrensel acıma duygusuna göre, Aeschylus gerçek bir Hıristiyan olarak kabul edilebilir. Ruh, böyle bir şefkatin derinliklerinden yalnızca, yeryüzündeki her insanın günah ve acı yükünü üzerine alan Kurtarıcı ve Yorgana ağlayabilir. Bu nedenle Hermes'in Prometheus'a hitaben söylediği sözlerde: "Kurtarıcınız doğmadı", kulaklarımız gizli bir fısıltı duyar gibi: "O doğacak, kesinlikle doğacak!" Bu kurtarıcıda mitlere göre Prometheus'u serbest bırakacak olan Herkül'ü değil, İsa'yı tahmin ediyoruz.^[41] [42]. Hiç şüphesiz, Victor Hugo'nun Aeschylus'u bir peygamber ve yazılarını "Yunan İncili" olarak adlandırmak için iyi nedenleri vardı.

İncil'deki İş'in yanında, işkencesini paylaşabilecek tek bir ruh yoktu. Ancak Aeschylus trajedisinde, Prometheus'un ıstırabı, tek bir dürtüyle hareket eden tüm yaratılmış dünya tarafından paylaşılır. Sanki Aeschylus, Pavlus ile birlikte, inleyen ve eziyet çeken yaratığın "Tanrı çocuklarının şanlı özgürlüğüne yozlaşmaya kölelikten kurtulacağı" (Romalılar 8:21) günü imanla bekliyor gibidir .

SIMONE:

Yunan mitolojisi kehanetlerle doludur. Peri masalı dediğimiz Avrupa folkloru eserlerinin yanı sıra.

Yunan tanrılarının adlarının çoğu muhtemelen aynı İlahi Kişiyi, yani Sözü ifade eden farklı adlardır. Dionysos, Apollon, Artemis, Cennet Afroditi, Prometheus, Eros, Kore adları için de bu söylenebilir sanırım.^[43] Ve bircok digerleri.

Ayrıca Hestia, Athena ve muhtemelen Hephaestus'un Kutsal Ruh'un isimleri olduğuna inanıyorum. Hestia, hayatın merkezi olan Ateş'tir. Athena, hamile olan eşi Bilgelik'i yedikten sonra Zeus'un kafasından çıktı; bu nedenle Tanrı'dan ve O'nun Hikmetinden "gelir" ^[44]. Niteliği olarak bir zeytin dalı vardır ve Hıristiyan ayinlerinde zeytinyağı, Kutsal Ruh'un meshedilmesiyle ilişkilendirilir.

İsa'nın bazı işleri ve sözleri, "Kehanetlerin gerçekleşmesi gerekliydi" ifadesiyle yorumlanır. Bu, Yahudi kehanetine atıfta bulunur. Ancak O'nun diğer eylemleri, diğer sözleri, Yahudi olmayan kehanetlerle bağlantılı olarak aynı şekilde yorumlanabilir.

Mesih kamu hizmetine suyu şaraba çevirerek başladı. Ve şarabın kana aktarılmasıyla bitirdi. Bununla Dionysos'a benzerliğini gösterdi. Ve ayrıca şu sözlerle: "Ben gerçek asmayım" (Yuhanna 15:5) .

"Tahıl ölmezse" ifadesi (Yuhanna 12:24) , O'nu, Attis ve Kore gibi toprağın bereketini sembolleri olarak alan ölen ve dirilen tanrılara yaklaştırır.

Bakire'nin anneliği, Platon'un Timaeus'undaki sözlerle, ebediyen bakire olan her şeyin annesi olan belirli bir öz hakkındaki sözlerle gizemli bir şekilde bağlantılıdır. Demeter ve İsis gibi antik çağın tüm ana tanrıçaları Kutsal Bakire'nin suretleriydi.

Verdiğiniz tüm örnekler için, Havari Pavlus'un şu sözlerinden alıntı yapmak yerinde olacaktır: “Siz bizim kalbimizde yazılmış, tüm insanlar tarafından okunan ve tanınan mektubumuzsunuz; hizmetimiz aracılığıyla mürekkeple değil, yaşayan Tanrı'nın Ruhu'yla, taş levhalara değil, yürek levhalarına yazılmış Mesih'in bir mektubu olduğunuzu kendiniz gösterirsiniz. Mesih aracılığıyla Tanrı'ya bu kadar güveniyoruz, bunu kendimizden, sanki kendimizdenmiş gibi düşünebildiğimiz için değil, yeteneğimiz Tanrı'dan geliyor. Bize Yeni Ahit'in elçileri olma yeteneğini verdi, mektubun değil, ruhun, çünkü mektup öldürür ama ruh hayat verir. (...) 'Böyle bir umutla büyük bir cesaretle hareket ediyoruz (...). Rab Ruhtur; ve Rab'bin Ruhu nerede, özgürlüğümüz var. Hepimiz ... açık bir yüzle, bir aynada Rab'bin ihtişamına bakarken, Rab'bin Ruhu tarafından olduğu gibi, ihtişamdan ihtişama aynı görüntüye dönüştürüldük ”(2 Korintliler 3, 2- 6; 12; 17-18).

Havari'nin sözlerine göre, yaşayan Tanrı'nın Ruhu tarafından yazılmış Rab'bin mektubuysak, o zaman bize yukarıdan aydınlanmış bir zihnin özgürlüğü ve gücü verildi - Mesih'in görüntüsünü nerede olursa olsun görmek için açık veya gizli olarak mevcuttur. Pavlus'un bahsettiği özgürlük, elbette, Eski Ahit kehanetlerinin anlayışındaki özgürlükle sınırlı değildir. St. _ İtirafçı Maksim ^[45]. "Hıristiyanlığın gerçek bir cisimleşmesinin gerçekleşmesi için, Hristiyan ilhamının tüm yaşama nüfuz etmesi için", Mesih'i gerçekten her yerde, çevremizdeki dünyanın tüm alanlarında, kendi faaliyetimizde ve bilgimizde aktif olarak görmeliyiz.

Size göre Hıristiyan inancının gerçeklerini içeren türlerin, gizemli adların ve işaretlerin listesi, yalnızca 2. ve 3. yüzyılların erken Hıristiyan savunucularına çok az aşina olanlar için şaşırtıcı derecede cesur görünebilir. Filozof Justin'de ve özellikle İskenderiyeli Clement'in Stromata'sında benzer uzun bir dizi örnek ve bunların yorumlarını buluyoruz. Bu yazarlara göre, Yunan şairlerinin, oyun yazarlarının ve filozofların metinlerine dağılmış olan Mesih hakkındaki kehanetler, O'nu Eski Ahit kadar güzel bir şekilde ilan ediyor.

SIMONE:

Haçı bir ağaçla ve çarmıha asılmayla karşılaştırma konusundaki bu ısrarın, artık unutulmuş mitolojilerde bir paralelliği olmalı.

İskandinav şiiri "Odin Rune" herhangi bir Hıristiyan kirliliğinden etkilenmiyorsa (bu doğrulanamaz), o zaman kesinlikle şaşırtıcı bir kehanet içerir:

“Dokuz gece boyunca rüzgarda sallanan bir ağaca asıldığımı, bir mızrakla delindiğimi, Odin'e tek başıma - kendi kendime, kimsenin hangi kökten büyüdüğünü bilmediği bir ağaçta asılı kaldığımı biliyorum.

Kimse bana içmem için ekmek ya da boynuz vermedi. Aşağı baktım, krunaları öptüm, ağlayarak onları anladım ve sonra oradan düştüm ”(Yaşlı Edda).

Şartlı olarak "Odin Rune" olarak adlandırılan alıntı yaptığınız parça, Viking dünyevi bilgeliği için şiirsel bir kurallar dizisi olan sözde "Yüce Olanın Konuşması" nın bir parçasıdır. Bu şiirin bileşenlerinin farklı araştırmacılar tarafından tarihlendirilmesi 5. yüzyıldan 11. yüzyıla kadar değişmektedir. Odin'in sadece iki kısa stanza olan sözleri, metninin geri kalanıyla keskin bir tezat oluşturuyor ve içerik olarak onunla ilgili değil. Bu nedenle, genellikle kült şiirden, şamanların transa girdiği büyülerden ödünç aldıkları görülür. Alıntılanan pasajda Odin, acı, açlık ve susuzluk yoluyla kendinden geçme ve mistik kavrayışa ulaşmak için mızrakla kendini yaralar ve kutsal "dünya ağacına" asar ^[46]. Çoğu bilim adamı, bu metin üzerinde herhangi bir Hristiyan etkisi olasılığını dışlıyor ^[47]. Öte yandan, Yunanlıların Orphic ve Dionysos şiirlerinde bol miktarda dağılmış olanlara benzer şekilde, onda Mesih'in tutkularına dair bir içgörü görebiliriz.

SİMONA:

"Tanrı'nın Kuzusu" ifadesi şüphesiz bugün totemizm dediğimiz şeyle ilişkilendirilebilecek gelenekleri ifade eder. Herodotus'un Zeus-Ammon hikayesi buna parlak bir ışık tutuyor (Zeus, kendisine acımasızca yalvaran kişiye görünmesi için bir koç keser ve kendisini bir koç derisine sarılı olarak görmesine izin verir),^[48] Havari Yuhanna'nın şu sözlerini anımsatıyor: "Kuzu dünyanın kuruluşundan beri boğazlandı . " Tanrı'yı memnun eden ilk kurban, yani Habil'in kurbanı, bir hayvan sunusuydu. Ayin kanonunda bu kurban, Mesih'in Kurbanının görüntüsü olarak anılır. Aynı şey, bu tür ikinci teklif için de söylenir - sonunda Nuh'un fedakarlığı hakkında^[49] insanlığı Tanrı'nın gazabından kurtardı ve Tanrı ile insanlar arasındaki antlaşmayı belirledi. Mesih'in Tutkusu'nun sonuçları bunlardı. İki kurban arasındaki bağlantı oldukça gizemlidir.

Eski zamanlarda, Tanrı'nın yemek için öldürülen hayvanlarda gerçekten var olduğuna, Tanrı'nın Kendisini insanlara yiyecek olarak sunmak için onların içine indiğine inanılmış olmalıdır. Böyle bir inanç, aksi halde suç sayılacak olmasına rağmen (en azından az çok Kartezyen felsefe açısından) hayvansal gıdaların bir ayin olarak alınmasını teşvik ediyordu.

Belki de Mısır Thebes'te Tanrı, belirli bir ritüele göre kurban edilen koçta gerçekten mevcuttu - tıpkı bugün kutsanmış ev sahibinde olduğu gibi.^[50] [51].

İlkel bir insanın, avlanmadan önce, öldürülmesine izin vermek için bir hayvanın ruhuna başvurma geleneği olduğu bilinmektedir. Asya, Afrika ve Amerika'nın ilkel kabilelerinin yaşamı bu tavrı günümüze kadar korumuştur. Geleneksel Hint dininde de mevcuttur. İnsanların büyülerine itaat eden bir hayvanın, ihtiyaçlarına duyduğu şefkat nedeniyle kendini yiyeceğe vermesi fikri, bizim tarafımızdan gerçekten de Söz'ün kurbanlık Enkarnasyonunun bir prototipi olarak kabul edilebilir.

Ancak eski kültürlerin kendileri için prototipin anlamı gizli kaldı. Örneğin, Hint Brahmanizmi'nde kurban, bir kişinin kozmik uyumu ihlal etmesi için bir tazminat ve fidye olarak düşünülürdü.

Hint dini bilincinin yetkili bir araştırmacısı Charles Malamud'un bu konuda yazdığı şey:

“Ritüel taciz, günlük tacizin sınırda bir örneğidir. Kurbanın, onu cennete gönderme vaadine rağmen nefretini bize yöneltmeyeceğinden emin değiliz. (...) Hayvanlar, ağaçlar, bitkiler ve sular, bu dünyada sürekli olarak iu'ya eziyet eden ve öldüren bir insandan intikam almak için haykırıyorlar. Bir intikam sahnesi. başka bir dünya kurban olur, o dünyanın yiyenleri ve yenenleri rol değiştirir. İnsanlar insan görünümlerini korurlarsa, o zaman hayvanların, ağaçların, otların ve suların sırayla cellat olmaları, eski doğalarını terk etmeleri ve aynı zamanda insan olmaları ilginçtir. Bu en azından tanrı Aruna'nın oğlu bilge Burigu'nun vizyonu, nasıl. Shatapatua Braumana tarafından agnihotra ritüelini, günlük fedakarlığı açıklamaya yönelik bir pasajda aktarılır (...) O ritüelin amacının bu ritüel olduğunu öğreniyoruz" " . öte dünyadaki eski hayvanların ve ağaçların insanlara dönüştüğü, bu dünyada insan olanları parçalayıp yedikleri yer.)

Yukarıdaki örnekte, gelişmiş bir toplumsal yapı çerçevesinde, örgütlü ve etkili bir ruhban kastının ideolojisinin mite ayırt edilebilir çehresini nasıl verdiğini görüyoruz: Kurtarıcı güç, bu tür bir fedakarlığa değil, ayrıntılı bir fedakarlığa atfedilir. Brahminlerin yetkinliğinde olan ritüel. Buradaki dini duygu, suçlunun cezanın kaçınılmazlığından duyduğu korkuya indirgenmiştir.

İlkel insanlar bazen daha sağlıklı ve saf, inanılmaz içgörüler içeren bir "kurban felsefesine" sahiptir.

Bu insanlar

“mitler (“öldürülen tanrı” hakkında ^[52]) , doğaüstü bir varlığın ilkel cinayetinin, insanların varlığının daha yüksek bir anlam kazanması sayesinde inisiyasyon ritüellerine yol açmasıyla karakterize edilir. (...) Acad. E. Jensen, tropik bölgelerdeki kabilelerin, büyüyen yumruların dini yaşamının, Yeni Gine'den Marind-Anim halklarından "dema" terimini ödünç alarak, "dema" tipi tanrılar olarak adlandırdığı tanrıların etrafında yoğunlaştığını gösterdi. bu kelimeyle, efsanevi zamanlarda yemek yiyen ilahi, yaratıcılar ve ilkel varlıkları kastediyorlar. "Dema", ya insan şeklinde ya da hayvan ve bitki şeklinde anlatılır. Ana efsane, "dema" tanrısının "dema" nın geri kalanı tarafından öldürülmesini anlatır. (Aşağıda, adı "hindistan cevizi hurma dalı" anlamına gelen, eski zamanlarda akrabaları tarafından öldürülen, vücudu parçalara ayrılan Gainuvel kızı ve onlardan o zamana kadar bilinmeyen bitkiler büyüdü, yumrular hakkındaki efsanenin içeriği aşağıdadır. insanların ana yemeği haline gelen ... . ^[53]) Öldürülen "dema" ise, varlığını ya kendi "işlerinde" (yenilebilir bitkiler, hayvanlar vb.) veya ölülerin evinde (içine girdiği) devam ettirir. kendisi döner) veya "ölüm olma yolunda", yani kendi ölümünü doğurduğu şekilde. (...) "Dema" tanrısının şiddetli ölümü sadece "yaşam veren ölüm" değildir, aynı zamanda tanrının insanların yaşamlarında ve ölümlerinde sürekli varlığının bir yoludur. Ne de olsa, vücudundan yetişen bitki ve hayvanları yiyen insanlar, özünde tanrının kendisiyle beslenirler (...). "Örneğin, Gainuwele bir hindistan cevizinde, yumru köklerde, insanlar tarafından yenen domuzlarda hayat buluyor. Jensen'in gösterdiği gibi, bir domuzun katledilmesi, Gainuwele'nin öldürülmesinin bir 'temsilidir'. Ve bunun tekrarı, sadece şu anda yeryüzünde var olan her şeyi meydana getiren örnek teşkil eden ilahi eylemi hatırlatır.

Bu nedenle, paleokültürcüler için "temel", bu ilk öldürmede yoğunlaşmıştır. (...) Dini hayatın çeşitli anları, sürekli olarak eski zamanlarda meydana gelen bir olayı hatırlatır ve böylece insanların modern dünyanın ilahi kökenine dair bilincini korumalarına yardımcı olur. (...) Ölen kişinin ölüler krallığına yolculuğuyla ilgili cenaze törenleri, bu yolculuğun yalnızca "dema" tanrısının yaptığı yolculuğun bir tekrarı olduğunu hatırlatır. Ancak asıl mesele, tam da tanrı "dema" cinayetinin tekrarıdır. İnsan kurbanları ve hayvan kurbanları, yalnızca orijinal cinayetin ciddi bir anısı. Ve yamyamlık, yumru köklerin tüketiminde kendini gösteren aynı fikirle açıklanır - tanrı her zaman bir şekilde yenir .

Dolayısıyla, "vahşilerin" arkaik inançları, Efkaristiya Kurbanı teolojisinin en önemli yönlerinden bazılarını itici, ürkütücü, olumsuz bir yansımayla yeniden üretir.

İşte arkadaşım, olağanüstü ilahiyatçı George the Neminuschiy'nin, Mircea Eliade'nin yazılarının verilen parçasıyla ilgili yorumu.

“Yukarıda anlatılanlara (ve herhangi bir “gerçek ve ciddi” efsaneye), arkasında Gerçeğin yattığı bir “şifre” dememek çok zordur. Nitekim bir yandan yamyamlık ve bir hayvanı öldürme gibi bir insanı öldürmenin, kişinin "yumru" yemeye mahkum olduğu ölüm krallığının (yani "modern dünya") belirtileri olduğu gösterilmiştir. . Öte yandan, dünyanın ancak hem Hayat Ağacı hem de onun güneşe benzer güzel kokulu meyvesi olan her şeyi kapsayan ve yapıcı İlk Kurban ve Kurban sayesinde "çiçek açtığı ve var olduğu" da gösterilmiştir. , hayat ve ölülerin bulduğu Ev, içinde yaşadıkları Ev . Böylece, dünyanın ve insanın ilkel doğasının "efsanevi" kanıtı, artık efsanevi dilde ifade etmeyeceğimiz doluluğa ulaşır: dünya ve insan, Yüce, Her Şeye Kadir, 'Sonsuz Tanrı tarafından yaratılmıştır. Onun iyiliği gibi. Her Şeyi Besleyen ve Kurtarıcı, bize bunun nasıl olduğunu açıklıyor. Mutlak Kurban ve olarak: Kurbanı Sunan, Kurbanı Alan ve Yaşam Yemeğinin Dağıtıcısı, Yiyecek ve Yaşam Olarak»' 6 ' .

Ancak başka, gerekli, önemli bir yön daha var.

Sözü Paul'e verelim:

“Çünkü ( O'nun - P. E.) çocukları etten ve kandan ortak olduklarından ve O da aynı şekilde, ölüm gücüne sahip olanı, yani şeytanı ölümle güçten mahrum etmek için aynı şekilde ortak oldu ve tüm yaşam boyunca ölüm korkusundan köleliğe tabi olanları kurtarmak için. (...) Merhametli ve sadık bir Baş Rahip olmak, insanların günahları için Tanrı'ya uzlaştırıcı bir kurban sunmak için her şeyde kardeşler gibi olması gerekiyordu. Çünkü Kendisi denenerek katlandığı şeyde, denenenlere yardım edebilir.

(...) Zayıflıklarımızda bize sempati duymayan, ancak günah dışında, benzerliğimizdeki her şeyde ayartılan bir baş rahibimiz yok.

(...) 'Bedenin günlerinde O'nu ölümden kurtarabilene güçlü bir sesle ve gözyaşlarıyla dua ve yakarışta bulunan ve saygıyla işitilen ve O bir Oğul olduğu halde, katlandığı şeylerden itaati öğrendi ve yetkin kılınarak, kendisine itaat eden herkese sonsuz kurtuluşun yazarı oldu…” (İbraniler 2:14-15, 18; 5:7-9).^[54] [55] Mesih'in Kurban Edilmesinin başarısı, Logos'u bize aşırı işkence ve ölüme benzetmekten ibarettir, sevgi ve itaat nedeniyle kabul edilir, böylece biz sevgiden O'nun gibi olmayı arzularız.

Ne de olsa, bir zamanlar Tanrı'nın insan ruhuna Haç ağacının tohumunu nasıl ve ne uğruna ektiğini kendiniz söylediniz:

“Uzay ve zamanın sonsuzluğunu aşan, yine de sonsuz-daha-sonsuz olan Tanrı sevgisi, bizi büyülemek için iner. (...) 'Bizden istenen tek şey, verdiğimiz rızadan, bir zamanlar gelin gibi söylediğimiz 'evet'ten pişmanlık duymamaktır. Göründüğü kadar kolay değil; çünkü tohum ortaya çıktığında acıyı hissederiz. Bu arada, sırf onun içimizde yükselmesi gerektiğine kendimiz karar verdiğimiz için, artık ona müdahale eden her şeyi yok etmekten, yabani otları ayıklamaktan kendimizi alamayız. (...) Ancak tohum öyle ya da böyle çimlenir. Ve son olarak, ruhumuz Tanrı'ya aittir ve o zaman sadece sevmeyi kabul etmekle kalmaz, aynı zamanda gerçekten ve aktif olarak sever. Şimdi, sırayla, Tanrı'ya ulaşmak için tüm evreni geçmesi gerekiyor. Artık o, diğer canlıların sevdiği yaratılmış aşkla sevmiyor. İçinde yaşayan aşk ilahidir ve yaratılmamıştır, çünkü ruhtan geçen Tanrı ile Tanrı arasındaki aşktır.^[56] [57]. Sadece Tanrı, Tanrı'yı sevmeye muktedirdir. O'nun sevgisinin ruhumuzdan geçmesine izin vererek sadece kendi duygularımızı geride bırakmayı kabul edebiliriz. Kendimizi inkar etmek demektir' ׳ . Biz sadece bu rıza uğruna yaratıldık” (“Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk”).

Bu rıza olmadan, Çarmıhta Tanrı'ya gönüllü benzerlik olmadan, kutsama imkansızdır ve Mesih'in Kurbanı bizim için etkisiz kalacaktır. İlahi Sevginin - yani Kutsal Ruh'un - "ruhumuzdan geçmesi" için, O'nun Bedenini ve Kanını yalnızca O'nun Bizzat bu benzerliği yaratması uğruna alırız .

Paul'ün bahsettiği şey bu ve sen de bundan bahsediyorsun. Ama putperestlerin eski ayinlerinde buna benzer bir istek var mı? Eski Ahit'in kurbanları gibi onlar da yalnızca "gelecekteki kutsamaların gölgesiydiler" (ve çok aldatıcı bir gölgeydiler) ve "gelenleri asla yetkinleştiremezlerdi" (Heb 10, 1).

SIMONE:

İsa'nın çarmıha gerildiği sırada Güneş'in Koç takımyıldızında olduğunu belirtmekte fayda var.

Timaeus'taki Platon, evrenin astronomik yapısını Dünya Ruhunun bir tür çarmıha gerilmesi olarak tanımlar ve haçın uçlarının kesişiminin ekinoksta, yani Koç takımyıldızında olduğuna inanılır ^[58].

Bir dizi metinde ("Epinomis", "Timaeus", "Feast", Philolaus, Proclus'un eserleri), belirli bir sayı ile birlik arasındaki ortalama orantılının geometrik yapısının Yunan geometrisinin çekirdeği olduğu gösterilmiştir.

• Tanrı ile insan arasındaki ilahi arabuluculuğu sembolize etti.

Bununla birlikte, İnciller tarafından bize getirilen Mesih'in birçok sözü (özellikle Havari Yuhanna'nınkiler), ortalama orantılı cebirsel biçime de sahiptir. Ancak kasıtlı olabilecek gözle görülür bir ısrarla ifade edilirler. Örnek: "Baba beni gönderdiği gibi, ben de sizi gönderiyorum" vb. (Yuhanna 20, 21) . Aynı ilişki Mesih'i Baba'ya ve öğrencileri Mesih'e bağlar. Mesih, Tanrı ile azizler arasındaki orta orandır. " Aracılık " kelimesinin kendisi bunu gösterir .

Kendisini Mezmurlar Kitabındaki Meshedilmiş Olan'da (Mez 44 : 8) , Yeşaya'daki acı çeken Doğru Kişi'de (Yşa. Yaratılış ^[59], Kendisini de Yunan geometrisinden orta orantılı olarak tanır, bu nedenle kehanetlerin en bariz olanı olur.

Ennius, Pisagorcu bir makalesinde şöyle yazar: "Aya Proserpina denir ... çünkü bir yılan gibi, ya sağa ya da sola döner ^[60]. "

Söz'e benzetilen tüm aracı tanrılar, boynuzlu, lirli veya ay hilaline benzeyen yaylı (Osiris, Artemis, Hermes, Dionysos, Zagreus, Eros...) tasvir edilen ay tanrılarıdır. İstisna

• sadece Prometheus, ancak Aeschylus'ta o, boynuzlu bir inek kılığında çarmıha gerilmeye olduğu gibi sonsuz gezginliğe mahkum olan Io ile eşleştirilmiştir ^[61]. (Çarmıha gerilmeden önce Mesih'in başını koyacak yeri olmayan bir gezgin olduğuna dikkat edin: Platon da Eros'u sefil bir gezgin olarak tasvir eder ^[62].)

Güneş Baba'nın suretiyse, o zaman güneş ışığının mükemmel bir yansıması olan, ancak görülebilen, küçülen ve hatta tamamen gözden kaybolan bir yansıma olan Ay, Oğul'un suretidir. Bu nedenle ışık, Ruh'un görüntüsüdür.

Herakleitos, yarattıklarının hayatta kalan parçalarından yalnızca tahmin edilen, ancak Herakleitos'un fikirlerinden ilham alan Cleanthes'in "Zeus İlahisi" nde tam ışıkta görünen Üçleme hakkında öğretti. Üç Kişisi Zeus, Söz ve İlahi Ateş veya Yıldırım'dır.

Cleanthes, Zeus'a seslenir: "Bu evren (sizin) egemenliğinize boyun eğer. Görünmez ellerinizde tuttuğunuz Hizmetkâr'ın gücü işte böyledir.Yıldırım iki uçlu, ateş, ebediyen yaşayan!" 6 Gördüğünüz gibi, burada şimşek bir zorlama aracı değil, rıza ve gönüllü itaati teşvik eden Ateştir. İşte bu aşk. Ve bu Aşk, Hizmetkardır, "ebediyen diridir" - ve bu nedenle, o bir Kişidir. Girit kabartmalarındaki çift taraflı balta (yıldırım sembolü) ile Zeus'un en eski görüntüleri zaten bu anlama sahip olabilir. "İki ucu keskin" kelimesini Mesih'in sözleriyle karşılaştıralım: "Barış değil, kılıç getirmeye geldim" (Mt 10, 34) .

Ateş, Yeni Ahit'te Kutsal Ruh'un değişmez sembolüdür.

Herakleitos'un varisleri olan Stoacılar, enerjisi dünya düzenini koruyan ateşe PvoirO adını verdiler. PVIRO ateşli bir nefestir^[63] [64].

Öğretilerine göre ve ayrıca Pisagorcuların öğretisine göre cinsel bir anlayışın gerçekleştiği tohum, nemle karıştırılmış ^[65]PVIRO'dur .

İsa'nın yeni doğum hakkındaki sözlerini - ve dolayısıyla vaftizin tüm sembolizmini - daha iyi anlamak için, bunların tam olarak Stoacı ve Pisagorcu gebe kalma kavramlarıyla karşılaştırılmaları gerekir. Bununla birlikte, Justin vaftizi gebe kalmakla karşılaştırıyor gibi görünüyor. Bu nedenle Orfiklerin "Krzeleno ^ sütün içine düştün" sözü muhtemelen vaftizle bağlantılı olarak düşünülmelidir.^[66] (eskiler sütün babanın tohumundan geldiğine inanıyorlardı).

Tanınmış ünlem "büyük Pan öldü!"^[67] [68], belki de putperestliğin yok edileceğinin habercisi değildi, ama büyük Pav olan Mesih'in ölümü , büyük "Herkes". Platon (Cratylus'ta) Pav'ın AbuO^ olduğunu söyler . "Timaeus" da Pav - Dünya Ruhu adını verir .

Havari Yuhanna, Kutsal Yazılarında AbuOS ve PvEirO sözcüklerini kullanarak , (Cato ve Brutus'un stoacılığının aksine!) Yunan stoacılığı ile Hıristiyanlığı birbirine bağlayan derin yakınlığı gösterir.

Platon ayrıca Üçlü Birlik, Aracılık, Enkarnasyon ve Mesih'in Tutkusu dogmalarının yanı sıra sevgi yoluyla lütuf ve kurtuluş kavramlarını da açıkça anladı (ve bu, yazılarındaki ipuçlarıyla gösteriliyor). En önemli gerçeği, yani Tanrı'nın İyi olduğunu biliyordu. Yüce Allah sadece ikincildir.

"Yeryüzüne ateş yakmaya geldim, ateş çoktan parlamışsa ne isterim! " (Luka 12:49) ר \ Mesih, Prometheus ile yakınlık gösterir.

Onun "Yol benim" (Yuhanna 14:6) sözü, kelimenin tam anlamıyla "yol" anlamına gelen Çince "Tao" ile ve mecazi olarak - bir yandan kurtuluş yolu, diğer yandan da kurtuluş yolu - ile karşılaştırılmalıdır. diğeri, gayrişahsi olsa da bilgenin amacı olan ve sürekli aktif olan Çin ruhaniyetini anladığı şekliyle gayrişahsi Tanrı.

"Ben Gerçeğim" (Yuhanna 14:6) sözü , Mısırlıların "Gerçeğin Efendisi" olarak kabul ettikleri Osiris'i akla getirir.

"gerçeği yapanlar" ( POIOIVTE^ OL^FEIOV ) hakkında en önemli sözlerinden birinde konuştuğunda , ne Yunanca ne de -bildiğim kadarıyla- İbranice (bu doğrulanmalıdır) bir ifade kullanır. Ama Mısırlı. "Maat" kelimesi hem adalet hem de doğruluk anlamına gelir. Ve şüphesiz, Kutsal Ailenin Mısır'a kaçması önemlidir.

Ölüm olarak anlaşılan vaftiz, eski inisiyasyonlara eşdeğerdir. Romalı Aziz Clement, vaftiz edilmiş birine atıfta bulunmak için "inisiye etmek" kelimesini kullanır. Hristiyan ayinleri için "gizemler" kelimesinin kullanılması bu eşdeğerliğe işaret eder. Yuvarlak yazı tipi, Herodot'a göre Osiris'in çektiği acıların gizeminin oynandığı taşla kaplı bir gölü çok andırıyor. Hem yazı tipi hem de göl, Nuh'un gemisinin ve Osiris'in tabutunun yüzdüğü büyük denizin görüntüleri olabilir - Haç ağacından önce insanlığı kurtarmaya hizmet eden iki ağaç.

Birçok mitoloji ve folklor hikayesi, en ufak bir şiddet veya çarpıtma olmaksızın Hristiyan gerçeklerine çevrilebilir; tam tersine, bundan efsaneler parlak bir ışık altında görünecek ve Hıristiyan gerçekleri yalnızca daha net hale gelecektir.

Verdiğiniz örneklerle ilgili olarak, sadece yukarıda söylenenleri tekrar edebilirim. Tüm türler, yalnızca Tanrı Sözü'nün gerçek Enkarnasyonu tarafından ışınlarıyla aydınlatıldıklarında harika bir şekilde parlarlar. Helenlerin ve Mısırlıların geleneklerinde bu yansıyan ışığı görmenizi sağlayan, her yeri kaplayan Gerçeğin Ruhunu yüceltiyorum. Ama her çağdan önce var olan, Işıktan doğan Işık, "karanlıkta parlar ve karanlık O'nu anlamadı" (Yuhanna 1:5). Ve bu Işığı insan kusurlarının karanlığıyla gölgede bırakmak nasıl imkansızsa, O'nun Yüzünü de belirsiz önsezilerden oluşan bir siste, yarı gölgede ve tarihsel ve mitolojik prototiplerin yansımalarında eritmek imkansızdır.

SIMONE:

8. Ne zaman saf bir kalbe sahip bir kişi Osiris, Dionysos, Krishna, Buddha, Tao vb.'ye dönse, Tanrı'nın Oğlu Kutsal Ruh'u göndererek ona cevap verdi. Ve Ruh, onun ruhunda hareket etti, onu dini geleneğini terk etmeye teşvik etmedi, ama ona bu gelenek içinde aydınlanma (en iyi ihtimalle, hatta aydınlanmanın doluluğunu) verdi.

“Ruh ״ istediği yerde nefes alır” (Yuhanna 3:8). Ve gerçek Işık olan Mesih gerçekten "dünyaya gelen her insanı aydınlatır" (Yuhanna 1:9). Dua eden paganın "Ruh'un ruhunda çalıştığını" , "onu dini geleneğini terk etmeye zorlamadığını (çünkü başka herhangi biri ona kendisininkinden fazlasını vermezdi ), ama ona aydınlanma (en iyi durumda, hatta tamlık) verdiğini kabul ediyorum. aydınlanma) mümkün olduğunca " bu gelenek içinde".

Ancak Mesih, geleneklerden birini kökten geliştirmeye gelmedi. Halklardan birine değil, tüm halklara.

Dünyanın her yerinden belirttiğiniz tüm prototipler, Osiris ve Dionysos'a (görüntülerinin en yüce yorumuyla bile) değil, yalnızca tek bir noktada - Golgotha'daki Haç'ta birleşiyor. Aksi takdirde, bunları bir araya getirmek için tek bir kriteriniz olmazdı.

Haç'ın ışığında, her şeyin gerçek anlamını anlamamız için verildi. Çünkü biz “Tanrı'nın çağlardan önce bizimkini yüceltmek için buyurduğu gizli, gizli Tanrı'nın bilgeliğini vaaz ediyoruz (...) Bize ne olduğunu bilmek için bu dünyanın ruhundan değil, Tanrı'dan Ruh aldık. Tanrı'dan verildi ... Mesih'in düşüncesine sahibiz” (1 Korintliler 2, 7, 12, 16).

"Dillerin beklentisi" Mesih'te sona erdi (Yaratılış 49:10         ). Geçmek,

hayatlarımızda, tüm ırklardan ve kültürlerden insanlara olan sevgimizde gerçekleştirilen sevgimiz, bu özlemleri - dünyevi gecenin karanlığında ruhların dünyanın dört bir yanında onun için çürüdüğü Sevgili ile birleştirebilir. Haç'ın ışığında, adını verdiğiniz dinlerin deneyiminde fragmanlarda ve imalarda saklı olan ebedi olanı idrak edeceğiz. Ancak onların özel deneyimlerinden, yalnızca Mesih tarafından verilen dolgunluğu bilmek imkansızdır.

Çünkü Logos'umuz yalnızca varlığın felsefi bir itici gücü değil, yalnızca mistik bir esrime nesnesi değildir: O, gözlerine bakabildiğimiz ve ellerimizle dokunabildiğimiz Komşumuzdur (1 Yuhanna 1, 1) . Ona koşulsuz ve saf sevgi getirdiğimizde, acı çeken kardeşimizin imajını kendi gözlerimizde görebileceği biri.

SIMONE:

Eski Yunanlılar arasında dua, Hıristiyan duasına çok benziyordu. Aeschylus (Aristophanes'in "Kurbağalar"ında) şöyle dediğinde: "Sen, aklımı besleyen Demeter, senin ״ gizemlerine layık olabilir miyim!" 4 , bu, Kutsal Bakire'ye yapılan bir duayı çok anımsatır ve eşit güce sahip olmalıdır. Aeschylus, güzel ayetlerde tefekkür etmeyi harika bir şekilde anlatıyor: “Kim

74. Bu sözler Aristophanes tarafından komedisinin karakteri yaptığı Aeschylus'un ağzına konur. Aklını Zeus'a çeviren , ona şan verecek, bilgeliğin doluluğunu alacak . (Teslis'i de biliyordu: "Zeus ile birlikte onun sözü ve eylemidir .")^[69] [70]

Kardeşim, Teslis'i bilen Aeschylus değildi, ama onun ayetlerinde Teslis'i Teslis hakkındaki İncil vahiyi sayesinde tanıyorsunuz. Ama Haç Golgota'ya dikilmemiş olsaydı, Üçleme'yi siz bile bilmezdiniz.

Bununla birlikte, bana öyle geliyor ki, Kilise Babalarının duaları ile antik çağın yüce zihinlerinin duaları arasındaki benzerliğe dikkat çekmekte haklısınız. Her zaman, en asil ve yüce ruhlar Tanrı'dan dünyevi nimetleri değil, bilgeliği ve kalbin saflığını istediler ve ilahi güzelliğin görünür bir görüntüsü olarak evreni sevgiyle yücelttiler. Ataerkilliğin sözde "altın çağı"nın ilahiyatçı-şairleri, kültürel olarak eski geleneğin öğrencileri ve mirasçılarıydı. Bu nedenle, bir yandan kadim mirastaki İncil'e uygun olan her şeyi aktif ve bilinçli bir şekilde tanımaya ve seçmeye çalışırken, diğer yandan vazgeçilmez bir parçası olan epik ve felsefi şiirin dil zenginliğini kullandılar. iyi bir eğitimin

Aeschylus'un çalışmalarındaki en "Hıristiyan" şeyin, onun bazı satırlarında Trinity hakkında bazı tahminlerin görülebilmesi olmadığını yukarıda zaten söyledim. Dürüst olmak gerekirse, teolojik yorum için bile gerçek ilhamın mührüyle işaretlenmiş, ahenkli bütünlüklü başyapıtlardan bireysel düşünce ve imgeleri çekip çıkarmak dirikesim gibi bir şey gibi görünüyor. Şairin çalışmasıyla ilgili olarak doğru anlamda (yani, Yaradan Tanrı'ya gerçekten yakın olduğu şeyle ), bu nankörlüktür. Bütün bir eser, canlı bir dokudan koparılmış dağınık parçalardan daha az teolojik tefekkür sağlayabilir mi? Tabii ki, güzel bir resimde ayrıntılar güzeldir ve hatta bazen tek tek vuruşlar bile (bu arada, hiçbir şekilde gerekli değildir), ancak yine de hayranlığımızı resmin genel uyumu belirler - şu gerçeğiyle: Tanrı'nın dünyası, sanatçı-yaratıcının inanılmaz çabasıyla, gizemli dolgunluğuyla onun üzerine kuruludur.

“Bir şiiri okurken, şu veya bu kelimenin neden şu ve bu yerde olduğu sorusuna cevap verebiliyorsanız, bu, ya bu şiirin parlak olmadığı veya okuyucunun hiçbir şey anlamadığı anlamına gelir. Bir kelimenin şu veya bu düşünceyi ifade etmesi gereken yere konulduğu veya sözdizimsel bağlantı nedeniyle veya kafiye veya aliterasyon nedeniyle veya bir mısrayı başarıyla tamamlamak veya belirli bir renk oluşturmak için konulduğu hukuken belirtilebilirse , hatta hemen aynı türden bir dizi düşünce, bu da yazarın beste yaparken gösteriş peşinde koştuğu, ancak gerçek ilhama sahip olmadığı anlamına gelir. Gerçekten güzel dizelerle ilgili olarak, tek bir yanıt mümkündür: Söz buradadır, çünkü orada olması gerekir. Bu ihtiyacın kanıtı, kelimenin tam burada olması ve ayetlerin güzel olmasıdır ”(“ Allah'a karşı örtülü sevgi biçimleri ”) .

Pers savaşının acımasız okulundan geçen şair, sevgi ve şefkat dolu tavrıyla münzevi, tefekkürcü Suriyeli İshak ile uyum içindedir. Aeschylus'un korolarının iniltilerinde, acı çeken her yaratığın acısına ağıt yakarak, dünyanın yenilenmesine ve dirilişe inançla dolu bir dua duyuyoruz. Bu arınma deneyimini şair-peygamber ve onun kahramanlarıyla birlikte yaşamak, bir Hıristiyan için yapay olarak aralıklı satırlarda kilise dogmalarına dair ipuçları aramaktan çok daha yararlı ve verimli görünüyor.

SIMONE:

Bu nedenle, Asya, Afrika ve Okyanusya halklarını Kilise'ye katılmaya teşvik etmek için misyonlar göndermeye gerek yoktur.

Anladığım kadarıyla, burada genel olarak diğer (Avrupalı olmayan) kültürlerden insanlar arasında Hristiyanlığın herhangi bir vaazını inkar etmiyorsunuz, tam olarak Modern ve Çağdaş zamanlarda yürütüldüğü ve yürütüldüğü şekilde. Bu ifadeye olumlu ya da olumsuz yanıt vermekte tereddüt ediyorum çünkü ben kendim bu tür görevlere katılmadım ve örneğin bugün gerçekleştirilme biçimlerine pratik bir alternatifim yok.

Katolik misyonerler, özverilerine ve cesaretlerine derin saygı duyarlar. Ve şimdi, 21. yüzyılın başında, sık sık hayatlarını feda etmek zorunda kalıyorlar. Her ne kadar muhtemelen, Evrensel Kilise'nin evrensel havariliği adına kendini feda etmek (sonuçta, Katolik misyonerler hizmetlerini böyle anlıyorlar) birine, en yavan günlük talihsizlikten, tek başına, kimseye yararsız ölmekten daha kolay görünse de.

Ancak medeniyetler tarihi bağlamında, Amerika'nın fethi döneminden ve çoğu zaman günümüze kadar misyonerlerin hizmeti, sömürge veya sömürge sonrası siyaseti insancıllaştırma girişimini temsil eder. İstemeden, bu politikayla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Misyonerlerin, örneğin yerli halk için tıbbi bakım veya okuryazarlık eğitimi organize etme işi güzel ve asildir, ancak hayatlarına zamanında müdahale etmemek çok daha güzel ve iffetli olurdu. Yüzyıllar boyunca köle ticareti, ırksal aşağılama, kolonilerin hammaddeler için yağmalanması, oradan Avrupa'dan ithal edilen ahlaksızlıklar ve hastalıklar nedeniyle oluşan suçluluk duygusu tarafından üretilen "fakir yerliler" için endişe, bu insanlarda yalnızca bilinci güçlendirir. aşağılıklarından. Ne zaman başka bir geminin Atlantik'te veya Akdeniz'de Afrika'dan gelen mültecilerle dolup taşarak öldüğü bildirildiğinde, anavatanlarında yalnızca yoksulluk, açlık veya şiddet değil, aynı zamanda hoşgörülü hayırseverlik (misyonerlik dahil) vererek yerliler, Avrupa uygarlığının kalabalık masasından kırıntılar. Bildiriler aşağılayıcı ve yozlaştırıcı, dezavantajlı insanların kanına bir uyuşturucu iğnesi gibi çocukçuluk ve asalaklık sokuyor. Bu durumda Evanjelik vaaz, çarpık bir ışık altında sunulur.

Azgelişmiş ülkelerdeki misyon, Roma Katolik Kilisesi'nin faaliyetlerinin hayati bir yönü olmaya devam edecektir. Ne de olsa, dünyadaki Katolik sayısının artması için umutlar yalnızca bu ülkelerde var - bu, kendisini evrensel olarak gören Kilise'nin özbilinci için son derece önemli bir şey.

Ama burada dikkatinizi çeken şey şu. Yüzbinlerce göçmenin yaşadığı Paris'te, toplam siyah Katoliklerin sadece küçük bir kısmı Ayine katılıyor. Afro-Asyalı ailelerin olağan doğurganlığının arka planına karşı, tapınaklarda onlardan çok az çocuk var. Göçmenlerin ortalama olarak yerli Fransızlardan daha dindar olduğuna dair hiçbir kanıt yok. Bu, fakir ülkelerin vaftiz edilmiş bir yerlisinin Avrupa'ya ulaştığı ve içinde kök saldığı, rahatını ve sosyal güvencelerini birleştirdiği zaman, artık dini susuzluk hissetmediğini gösteriyor.

Bağımsız olarak gelişen geleneksel Afrika toplumları, Avrupa'nın ruhani yaşamıyla kendi saf dürtüleriyle, kendi başlarına tanışabilselerdi, o zaman Hıristiyanlaşmanın Afrika halklarının yaşamında bu kadar acı verici sonuçları olmaz, aksine daha organik olurdu. çok yönlü ve yaratıcı.

Bütün uluslar Mesih'i duysun, ama kendileri O'nun çağıran sesini dinleyerek O'na doğru gitsinler. Onları arkaya sürmeye veya elle çekmeye gerek yok.

SIMONE:

9. "Bütün uluslara öğretin" (Mt 28:19) ve "Müjdeyi getirin" (Mk 15:24) diyen Mesih , teolojiyi değil, mesajı getirmeyi emretti.

"Teoloji" kelimesini kelimenin tam anlamıyla, Tanrı hakkında bir kelime (veya: bilgi) olarak alırsak, o zaman "teoloji" ile "mesaj" arasındaki farkı görmüyorum. Muhtemelen, Mesih'in teolojik sistemi milletlere getirmeyi emretmediğini söylemek istediniz.

Katılıyorum, çünkü insanların farklı sistemleştirme ilkeleri var; bu nedenle, hazır bir sistem bile bir kişiden diğerine aktarıldığında kaçınılmaz olarak dönüşür. Hristiyanlıktaki birçok bölünmenin nedeni budur. Bir etno-kültürel geleneğin gözünde teolojik sistemin bütünlüğünün gerektirdiği şey, başka bir gelenek açısından bu bütünlüğü yok ediyor gibiydi.

"Tüm ulusları öğretmek" ancak Kurtarıcı tarafından yeryüzüne getirilen canlı ilahi ateşi yürekten kalbe aktararak mümkündür, ancak hiçbir durumda aynı şeyin kaçınılmaz olarak aynı şeyin olacağı "bütün bir sistem" zihninde inşa etmeye çalışmaz. Bir gün Babil Kulesi'nde olduğu gibi, onu yapanların dilleri ayrıldığında.

SIMONE:

Kendi sözleriyle "yalnızca İsrail evinin kayıp koyunlarına" (Mt 15:24) gelerek , bu mesajı İsrail dinine Kendisi ekledi.

Kurtarıcı'nın Kenanlı kadına söylediği "Ben yalnızca İsrail evinin kaybolan koyunlarına gönderildim" sözü , aynen şu söz gibi gerçek anlamda anlaşılamaz: "Yerin ekmeğini almak iyi değildir. çocuklar ve köpeklere atın” (Mt 15, 26). Bu iki cümle üzerinde durmak gerekiyor, çünkü sohbetimizin ışığında büyük önem taşıyorlar. Müjde'yi okuyan birçok kişi, burada acı çeken bir kadına yapılan acımasız bir hakaret görüyor. Ancak Mesih, hem ona hem de dünyadaki tüm acı çekenlere karşı yalnızca saf sevgiyle hareket etti.

Müjdeci, Kenanlı kadın hakkındaki hikâyeye, Romalı yüzbaşının hizmetkarının iyileşmesiyle ilgili bölümde olduğu gibi aynı anlamı koyar (Matta 8:5-13). İsa daha sonra bu yüzbaşı hakkında şunları söyledi: “...İman kabını İsrail'de bulamadım. Size söylüyorum, doğudan ve batıdan birçokları gelecek ve İbrahim, İshak ve Yarov ile cennetin krallığında oturacaklar; ama krallığın oğulları dış karanlığa atılacak: ağlayış ve diş gıcırtısı olacak” (Mt 8:11-12). Ve burada, İsrail oğullarının iddialarını, onlar tarafından hor görülen paganın inanç gücü ve alçakgönüllülüğü ile hemen karıştırmak için, sanki geleneksel Yahudi özbilinci konumundan geliyormuş gibi, Kenanlı bir kadınla kasıtlı olarak bir sohbete başlar.

Bu nedenle, Kurtarıcı'nın gelişinin ve Yahudiler arasında Müjde'nin vaaz edilmesinin önemini sınırlamak ve paganların, kendi ayrı "gelişleri" ve "müjdeleri" olduğu için buna ihtiyaç duymadıklarını düşünmek imkansızdır. ”. Dar bir ulusal-kültürel çevreyle sınırlanan bu ayrı "gelişler", her ulusta yalnızca gururlu bir kendi kendine yeterlilik duygusuna yol açardı. Ve bu olmadan, Hristiyanlar tarihte çok sık olarak ülkelerini, insanlarını, kültürlerini ve hatta bazen hükümetlerinin politikasını dünyanın en Hristiyanı olarak sunmanın cazibesine kapıldılar. Ancak Tanrı'nın takdiri, Dünya halklarının birbirlerine ihtiyaç duymasını, Tanrı'nın biricik Oğlu İsa'nın hepsini sevdiği kadar saf ve yüce birbirlerini anlamaya, onurlandırmaya ve sevmeye çabalamasını istiyor. Ancak bu şekilde tek bir sürü oluşturabilecekler : Çoban (Yuhanna 10, 16).

Burada, İşaya'nın ve İncil'deki diğer peygamberlerin İsrail'in evrensel rahipliği hakkındaki kehanetlerini hatırlamak uygun olur ve çoğu Hıristiyan tercüman bunu "yeni İsrail" olarak anlaşılan evrensel Kilise'ye uygular. Ancak bu kehanetler, onları Havari Pavlus'un bir gün tüm İsrail'in Kilise'nin çitine gireceğine dair içgörüsüyle birlikte düşünürsek, özellikle Yahudi halkına atıfta bulunabilir (Romalılar 11, 25-26). Bu, Kilise içinde, en azından "vaatler" biçiminde, örneğin Fr. İskender Erkekler. Böyle bir elitin varlığı, insanlığın Mesih'in Bedenindeki katolik birliğine hizmet etmeyecek, aksine, ulusal sınırlar boyunca bölünme ve bir anti-Semitizm dalgası tehdidinde bulunacaktır. Tersine, İsrail'in dünya çapındaki hizmeti, Yahudi Hıristiyanlar müjdeyi kabul eden diğer ulusların kitlesi tarafından emildiğinde gerçekleşecektir. Çünkü Mesih'in suretindeki rahiplik, ayrıcalıklı bir rahip sınıfının tecrit edilmesinden değil, kendini inkar etmekten, kendini feda etmekten oluşur. Belki de İsrail'in gerçek seçilmişliği tam olarak çok az insanın kaldırabileceği muazzam ulusal fedakarlık yükünde yatıyor?

SIMONE:

Muhtemelen her havarinin, İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili müjdeyi, bulunacağı ülkenin dinine eklemesini istiyordu. Ancak Yahudilerin ortadan kaldırılamaz milliyetçiliği nedeniyle emir yanlış anlaşıldı. Kutsal Yazılarını her yere empoze etmek zorunda kaldılar.

Müjde'yi Yahudi dinine ve pagan kültlerine "eklemek" imkansızdı. Çünkü Müjde, kelimenin olağan anlamıyla bir din değildi, insan ile İlahi arasında bir aracı değildi. Anlatılamaz, dokunaklı bir deneyim ve inanılmaz bir beklentiydi .

Golgota'da ölüm feryadına kadar Öğretmen'e eşlik eden Mesih'in sevgili öğrencisinin yazdıklarını dikkatle okuyalım:

“Yaşam Sözü hakkında baştan beri olanlar, duyduklarımız, düşündüklerimiz ve ellerimizin dokundukları hakkında - çünkü Yaşam ortaya çıktı ve gördük ve tanıklık ettik ve size bu sonsuz Yaşamı ilan ediyoruz. Baba ile birlikteydi ve bize göründü - gördüklerimizi ve duyduklarımızı size duyuruyoruz, böylece bizimle paydaşlığınız da olur; ve işte Otirm ve Oğlu İsa Mesih ile birlik. Ve bunu size sevinciniz tamamlansın diye yazıyoruz. Ve O'ndan işittiğimiz ve size bildirdiğimiz mesaj şudur: Tanrı ışıktır ve O'nda hiçbir karanlık yoktur” (1 Yuhanna 1:1-5).

Yıllar sonra John, ifadenin tutarlılığına, güzelliğine ve netliğine dikkat etmeden kendini tekrar eden, ifade edilemez mutluluğun taşan ruhundan tam anlamıyla boğulan genç bir aşık olarak yaşadığı deneyimi hakkında yazıyor. Tek bir şey istiyor - neşeyi paylaşmak. Çok ama çok önemli bir şey söylemeye çalışır ve ondan tek bir şey çıkar: Tanrı ışıktır ve O'nda karanlık yoktur. Ve bu, elbette, ilmihallerin "teolojisi" değildir. Bir ritüeller ve kutsal formüller dini değildir. Göz kamaştırıcı ışık. Aksi halde söyleme. Ve işte, Mesih'i dünyevi yaşamı boyunca tanımayan, ancak O'nunla ilk kez Şam yolunda bir vizyonda ve ayrıca göz kamaştırıcı bir ışıkta tanışan başka bir öğrenci şöyle konuşuyor:

“Mesih beni Müjde'yi vaaz etmem için gönderdi ( yani, O'nun hakkında ilan etmek için - P. E.), 'Mesih'in Haçı'nı ortadan kaldırmamak için kelimenin bilgeliğinde değil. Çünkü çarmıhla ilgili söz, mahvolanlar için saçmalık, ama biz kurtulmakta olanlar için Tanrı'nın gücüdür. Çünkü şöyle yazılmıştır: "Hikmetlilerin hikmetini yok edeceğim, ve ihtiyatlıların anlayışını ortadan kaldıracağım." Bilge nerede? Katip nerede? Bu çağın soru soranı nerede? Tanrı bu dünyanın hikmetini akılsızlığa çevirmedi mi? Zira dünya, Allah'ın hikmetinde Allah'ı hikmetiyle tanımazken, Allah inananları kurtarmak için vaaz verme çılgınlığından hoşnut oldu.

Yahudiler için işaretler istiyorlar ve Yunanlılar bilgelik arıyorlar, ama biz Mesih'in çarmıha gerildiğini vaaz ediyoruz: Yahudiler için - tökezleyen bir blok, Yunanlılar için - delilik; ama çağrılanlar, Yahudiler ve Yunanlılar için, Mesih Tanrı'nın gücü ve Tanrı'nın bilgeliğidir; Çünkü akılsız, Tanrı'nın yanında insanlardan daha bilgedir ve Tanrı'nın yanında zayıf olan, insanlardan daha güçlüdür” (1Ko.1:17-25).

Doğal akıldan " kaynaklanan herhangi bir argüman için "kelimenin bilgeliğini" hor görme . "Vaazın çılgınlığı" argümandır. Tanrı'nın Oğlu, Mesih, Enkarne Logos çarmıha gerildi: bu, Tanrı'nın gerçek bilgeliği ve gücüdür.

“Bizim için ölen onu arıyorum. Keşke bizim için yükseldi. (...) Allah'ın olmak istiyorum: beni dünyaya verme. : Saf ışığa gitmeme izin verin: orada görünerek bir Tanrı adamı olacağım. Tanrımın acılarının bir taklitçisi olayım. "Kim O'na sahipse, ne istediğimi anlasın ve beni ilgilendireni görerek bana acısın. (...) Aşkım çarmıha gerildi ve içimde maddeyi seven ateş yok, ama içimde konuşan canlı su içimden haykırıyor: Baba'ya git! St. Antakyalı Ignatius ^[71].

Bu ateşli bir aşk patlaması, ecstasy. Dokunduğu her şeyi yakabilen bir ateş. Saf haliyle, bu dünyanın dengeler ve uzlaşmalar sisteminde kurulmuş başka bir şeye aşılanamaz.

İkinci Geliş'in yoğun beklentilerinin zamanı geçtiğinde ve kilise teşkilatı uzun vadelere güvenmeye başladığında, sıcağı biraz soğutması gerekiyordu: aksi takdirde hem yüksek ruhları hem de sıradan ruhları bir çatı altında tutmak zordu. Bu da, Kilise'nin daha da gelişmesi için mantığı belirleyen hiyerarşik yapının güçlendirilmesini, dogma ve kültün sistemleştirilmesini gerektiriyordu.

O zaman Hıristiyanlık, görünüşe göre "Kitabın dini" haline geldi (bazen din bilginlerinin tanımladığı şekliyle, onu Yahudilik ve İslam ile birlikte aynı sınıfa dahil ediyor).

Yahudilikte, Ahit fikri, yani Tanrı ile İsrail arasındaki anlaşma, bu - defalarca güncellenen - anlaşmanın Pentateuch kanonunu oluşturan kutsal belgeler olan Kutsal Yazılarda sabitlenmesini gerektiriyordu. Hristiyanlar arasında dirilmiş Rab'le tanışmanın ani deneyimi, "kalplerin yanması", müjde olayları geçmiş olarak algılanmaya başladığında, Kilise bir şekilde soldu, o zaman Kilise yazılı Ahit'i onurlandırma Yahudi ilkesini benimsedi (şimdi Yeni) ve kutsal tarihi ^[72]. Havarilerin İncilleri, Elçilerin İşleri ve Mektupları belgesel kanıt olarak kanonlaştırıldı. (Şehitlerin istismarlarının hikayeleri aynı satırın devamıydı.) Dolayısıyla, Yeni Ahit kitapları, zaten saygı duyulan Eski Ahit Kutsal Yazılarına benzetilerek "Kutsal Yazılar" statüsünü aldı. Şu andan itibaren metin inancın ana kaynağı haline geldiğinden , bu mantıksal olarak ikili bir kutsal kodun, Yeni Ahit'in Eski Ahit'e dayandığı Hıristiyan İncil'in vazgeçilmez bir temel olarak tasarlanmasına yol açtı.

“Kutsal Yazıları (Eski Ahit'in - P. E) araştırın, çünkü onlar aracılığıyla sonsuz yaşama sahip olacağınızı düşünürsünüz; ama onlar M1ne'ye tanıklık ediyorlar” (Yuhanna 5:39), henüz inanmamış Yahudilere hitaben İsa'nın bu sözleri, Yahudi olmayan Hıristiyanlar tarafından kendilerine sürekli bir talep olarak algılandı. Buradan Eski Ahit'in sembolik okumasına adanmış devasa, tamamen sınırsız bir literatür büyüdü. Kurtarıcı'nın vaazının inananların önüne koyduğu amaçlar için hiçbir şekilde gerekli değildi. Bireyin Hıristiyan yetiştirilmesi için hantal ve etkisiz, son derece öznel, her çağda bilginlerin ve bilginlerin sofistike zihinleri için yiyecek oldu ve yalnızca dolaylı olarak, yalnızca ara sıra Hıristiyan düşüncesinin yükselişine ivme kazandırdı. Tüm bu binlerce ciltlik inceleme, aslında tek bir ana soruyu yanıtlama girişimleriydi: "Hıristiyanlar neden bir Eski Ahit kanonuna ihtiyaç duyar?"

Ancak, giderek daha fazla nesil ikna edici bir cevabın henüz bulunmadığını keşfediyor...

Eski zamanlardan kalma manevi öğretilerin kutsal yazıların harflerinden çok sözlü aktarımda yaşadığı Doğu kültürlerinin, kendi yollarıyla gerçek olanı gerçekten hissedebilmeleri ve parlak bir şekilde vurgulayabilmeleri mümkündür - kitapçı değil, deneysel olarak mistik — Hıristiyan mesajının doğası . Bu, Hıristiyanların Kutsal Yazılarının sayfalarında, tek bir kapak altında, saf İlahi sevginin emirleri olan Mesih'in Haçı imgesiyle süslenmiş eski ama bariz iç çelişkiden kurtulmayı mümkün kılacaktır. soykırım övgüleriyle yan yana.

SİMONA:

Havarilerin Mesih'in talimatlarını yanlış anladıkları varsayımı fazla özgüvenli görünüyorsa, bazı konuları yanlış anlamalarının oldukça açık olduğu cevabını vereceğim. Sonrası için dirilen Mesih onlara şöyle dedi: “Gidin, tüm uluslara (veya: tüm Yahudi olmayanlara) öğretin ve onları vaftiz edin .” yine de bir paganı vaftiz etmeye karar verin. Eylemini kardeşlere açıklamak için bu vizyona başvurmak zorunda kaldı (Elçilerin İşleri 11, 1-18) ; ve Pavlus'un sünneti ortadan kaldırması ancak büyük bir güçlükle mümkün oldu.

Havarilere sözlerinizin saldırgan görünmeyeceğini düşünüyorum. Neyse ki kendilerini yanılmaz olarak görmediler ve bu fikri öğrencilerine ilham vermediler. Verdiklerinize ek olarak, Pavlus Mektuplarında bazen havariler arasında ortaya çıkan anlaşmazlıklara ima olarak gönderilebilecek birçok pasaj vardır. Tek bir ciddi ortak iş, hiçbir zaman şüpheler, hatalar, çatışmalar olmadan, fikir ve yaklaşımlarda farklılık olmamıştır. “Aranızda yetenekli olanlar ortaya çıksın diye aranızda görüş ayrılıkları da olmalı” (1 Korintliler 11:19).

SIMONE:

Öte yandan, bir ağacın meyveleriyle tanındığı yazılıdır. Yolun en başında bir yerde hata yoksa, Kilise neden bu kadar çok kötü meyve verdi?

Tarihsel Kilise, göksel amaçları olan dünyevi bir teşkilat olduğu için, amaçların ilahi güzelliği ile bunların uygulanmasındaki kusurluluk arasındaki karşıtlık her zaman aşikar olacaktır. Üstelik bu ilahi hedeflere giden yol, felaketler, zulümler, ruhları çirkinleştiren ve katılaştıran her şey arasında "acınası vadi" boyunca uzanır. Her tarihsel çağda bundan yeterince var, ancak antik çağın sonu ve Orta Çağ'ın başları özellikle bu tür sıkıntılarla doluydu. Bu, Kilise'nin hayatını etkileyemez ve daha sonraki yolunu karmaşıklaştıramaz.

Mark İncili'nde, Sinodal çeviride biraz çarpıtılmış bir yer beni şaşırttı, bu yüzden onu Slav dilinde alıntılasam iyi olur:

"Ama yoldaydım, Kudüs'e gidiyordum: ve İsa onları pişirmedi ve ben dehşete kapıldım ve ardından korktum" (Markos 10, 32). (Kudüs'e çıkarken, İsa önlerindeydi ve dehşete kapıldılar ve ardından korktular.)

Rab sık sık şöyle davrandı: müritleri yola yönlendirdikten sonra, beklenmedik bir şekilde onlarla bu yolda karşılaştı ve bu, her seferinde onları şaşırttı ve korkuttu. Ve öğrenciler, O'nu görmeseler bile, O'nun her zaman ve her yerde yanlarında olduğunu, kalplerini gizlice test ettiğini, yoldan çıkarlarsa kurtarmaya ve yönü göstermeye hazır olduğunu anladılar.

Kurtarıcı'nın dünyevi yaşamı boyunca, öğrencileri kendilerini öğrenciler, çocuklar gibi hissettiler, hiçbir şey bilmiyormuş gibi, neredeyse çaresiz gibi görünmekten utanmadılar. Bununla ilgili değil mi - ve Mesih'in ünlü sözleri: “Dönmezsen ve beğenmeyeceksin. Çocuklar, Cennetin Krallığına girmeyeceksiniz" (Mt 18:3 ) ? Burada, uysallık ve nezaketin yanı sıra, çocuğun ebeveynleriyle doğuştan gelen tam bir bağ duygusu, kendi kendine yeterlilik iddiasının olmaması hakkında da söylenmiyor mu?

“Bu nedenle, kim kendini bu çocuk gibi alçaltırsa, o kişi Cennetin Egemenliğinde daha büyüktür” (Mt 18:4). Aynı tema şu sözlerle geliştirilir: “... Kendinize öğretmen demeyin, çünkü sizin bir Öğretmeniniz var - Mesih, yine de kardeşsiniz; ve yeryüzünde hiç kimseye babanız demeyin, çünkü biri göklerde olan Babanızdır; ve kendinize öğretmen demeyin, çünkü sizin bir öğretmeniniz var, Mesih. Aranızda en büyük olanınız kulunuz olsun; çünkü kendini yücelten alçaltılır; ama kim kendini alçaltırsa, notu yüceltilecektir” (Mt 23:8-12). Rab, hiçbir şekilde bilgili, güçlü ve yetişkin gibi davranmaya çalışmadan, O'nunla ilgili olarak çocuk kalmamız konusunda ısrar ediyor. Gözleri her zaman annesine dönük, kollarını ona uzatan, kontrolsüz bir şekilde ağlayan, onu yanında görmeden ve anında sakinleşen, sıcaklığını hisseden bir bebek - bu, ne olursa olsun, Mesih'in bir öğrencisinin görüntüsüdür. toplumdaki veya dünyadaki konumu. Mesih'in sözüne göre kendisine daha çok verilen kişi, bu çocukluğun diğer kardeşlere bir örneğini vermelidir ... Ve aynı zamanda, gerçekten anne sevgisinin bir örneği. Bir anne ve bebeğinin aynaya bakar gibi birbirlerine nasıl baktıklarını fark ettiniz mi? ..

“Mesih sende şekillenene kadar acı çekerek yeniden doğurduğum küçük çocuklarım!” (Gal 4:19) 7 .

Görünüşe göre burada bir piskopos imajının kutsallaştırılmasına, uzlaşma tartışmalarına, "kanonik otoriteye" veya "öğretme otoritesine" yer yok. Çocuğun bir organizasyona ihtiyacı yoktur - ne yerel ne de "evrensel". Evreninin merkezi annesidir. Çocuk acıktığında ya da altı ıslakken annesi ilk ses duyuşunda ona koşar. İnsan, Tanrı ve Tanrı'daki insanlar arasındaki ilişkinin, beden almış Tanrı'nın Kendisi tarafından bize ifşa edilen görüntüsü budur.

Ne olmuş? Belki de "yolun başındaki hata" tam da uzlaşmacı-hiyerarşik bir yapının kurulmasıdır? Ama sonuçta başka bir cihaz mümkün değildi. Kilise uygulanabilir bir teşkilat biçimini benimsememiş olsaydı, İmparatorluğun her tarafına yayılamaz ve zulümden sağ çıkamazdı. Ancak aynı zamanda, Mesih'in temel vasiyeti "kişisel dindarlık" alanına indirildi.^[73] [74]Bir örgüt olarak Kilise, güç ve otorite ilişkisinin sonsuz bir şekilde açıklığa kavuşturulmasıyla meşguldü. Hristiyanlık içindeki herhangi bir dogmatik tartışmada her zaman bir güç ve otorite sorununun olduğunu, yalnızca mücadeleyi yoğunlaştırdığını ve anlaşmaya varmanın yollarını bulmayı zorlaştırdığını görmek kolaydır.

Abla, "doğru yoldan sapma noktasını" bulmaya odaklanmayalım. Ancak şimdi, Hıristiyanlığın üçüncü bin yılına girerken, yolculuğun daha yeni başladığını bir kez daha anlıyoruz. Gerçekten, havarilerin önünde olduğu gibi, bizim önümüzde de Yaşam Yolu açıktır ( Yuhanna 14:6) . Gelecek günlerin ve yılların yollarında, kalbimizi O'nunla sürekli sınayarak ve hiçbir şeyi O'nun iradesine tercih etmeden, şüphe duymadan ve korkmadan daha ileriye gidelim. Ve her yerde bizden önce gelecek; ve korkaklıktan dolayı doğru yönü kaybedersek, yorulursak, hatta yorgunluktan düşersek, dalgalarda boğulan Petrus gibi elini bize kesinlikle uzatacaktır.

"Ferisilerin ikiyüzlülük olan mayasından" (Lk 12:1) yalnızca yüreklerimizi kurtaralım . Buradaki "ikiyüzlülük"ten hem toplumsal konformizm hem de tarihsel konformizm diyeceğimiz şey anlaşılabilir; otoritelere ve geleneklere yapılan resmi göndermelerin ardında, bugünün ve geleceğin ihtiyaçlarına canlı bir yanıt vermekten kaçınırlar.

Ve belki de, geçen onca çağdan sonra -"gençliğin" tam cüretkarlığı, ortaçağ "yetişkinliği", Yeni Çağ'ın bunak soldurması- Hıristiyanlık, dünyadaki varlığının en eksiksiz ve doğru imgesi olarak çocukluğu yeniden keşfedecek. ...

SIMONE:

Avrupa'nın, medeniyetimizi oluşturan tüm unsurların kaynaklandığı o antik çağdan kopuk, köklerinden manevi olarak koptuğu ortaya çıktı. Ve 16. yüzyıldan itibaren diğer kıtaların köklerini soymaya başladı.

Hristiyanlık, yirmi yüzyıllık tarihinden sonra, neredeyse hiçbir zaman beyaz ırkın sınırlarının ötesine geçmedi; Katolikliğin daha da sınırlı bir ortamı vardır. Amerika on altı yüzyıl boyunca Mesih hakkında tek kelime duymadı (Pavlus'un zaten " her yaratığa duyurulan müjde " (Sütun 1, 23) demesine rağmen ) ^[75]ve kültürü hakkında tek kelime duymadı.^[76] korkunç bir zulümle ezildiler: O'nu öğrenmeleri için onlara zaman verilmedi.

Misyonerlerin gayreti Afrika, Asya ve Okyanusya'yı Hristiyan yapmaya yetmedi; ama bu toprakları beyaz ırkın her şeyi ayaklar altına alan ruhsuz, zalim ve yıkıcı egemenliğine tabi tuttular...

İsa'nın sözlerinin doğru anlaşıldıkları takdirde bu tür sonuçlara yol açabileceğini hayal etmek çılgınca olurdu.

Zamanımızda, Hıristiyanlık çoktan beyaz ırkın sınırlarını aşmıştır. Beyaz olmayanların sayısı artık muhtemelen bilinçli olarak Hıristiyan inancını savunan Avrupalıları ve beyaz Amerikalıları geride bıraktı. Bununla birlikte, gücün, siyasi iradenin ve ekonomik inisiyatifin odak noktası, Çin'in giderek daha başarılı bir şekilde rekabet ettiği “beyaz dünya” olmaya devam ediyor. Bin yılın başlangıcı, "üçüncü dünya" ülkelerinin siyah ve sarı tenli Hıristiyanları için nasıl bir rol oynayacak? Şu anda bu konuda herhangi bir varsayımda bulunmamız zor. Belki de Mesih'in ekümenik müjdesinin tarihinde, genel olarak dünya tarihinde "onların saati" henüz gelmemiştir?

SIMONE:

Mesih, "Milletlere öğretin ve iman edenleri, yani Kendisine iman edenleri vaftiz edin" dedi. Asla, "Babalarının kutsal saydığı her şeyden vazgeçirin ve bilmedikleri küçük bir halkın tarihini kutsal bir kitap olarak kabul ettirin" demedi.

Bu doğru. Burada, erken Kilise'nin hayatından önemli bir bölümü hatırlamakta fayda var. Sözde Elçilerin İşleri kitabında açıklanan çözümler. Yahudi olmayanların Kilise'ye kabulüyle ilgili Havariler Konseyi (yaklaşık MS 50) çok radikal görünüyor. Radikal - tam olarak sonraki kilise uygulamasıyla karşılaştırıldığında. Petrus'un (Elçilerin İşleri 14, 7-11) ve Yakup'un (Elçilerin İşleri 7, 13-21) konuşmalarında ve Yahudi olmayanlardan din değiştiren Hıristiyan topluluklarına yönelik açık mesajda (Elçilerin İşleri 7, 23-29), Eski Ahit Kutsal Yazılarının neofillerin ruhani rehberliğine bir şekilde hizmet ettiği hakkında tek bir kelime bile yok. Eğitimiyle sofistike bir Yahudi yazıcı olan Pavlus'un mektuplarında Eski Ahit'ten teolojik ve tarihbilimsel bir sistem olarak değil, yalnızca sembolik tiplerin bir deposu olarak bahsetmesi daha da şaşırtıcıdır ^[77].

Eski Ahit'in Yeni ile tek bir bütünleyici kanonik kodda birleştirilmesinin (ve buna bağlı olarak Yeni Ahit'in bir "kitap" düzeyine indirgenmesinin) Kurtarıcı'nın müjdesinin iç içeriğinden kaynaklanmadığını zaten belirtmiştim. vaaz, Mesih tarafından kurulan Kilise'nin doğasından, ancak dış güdülerden kaynaklanmıştır. Yukarıda söylediklerime birkaç ekleme daha yapayım.

Yahudilerle olan tartışma, Hıristiyanları, Mesih hakkında tahminler içeren Eski Ahit kitaplarının "kalıtsal haklarının" artık tamamen onlara geçtiğini, "babalarla peygamberler aracılığıyla konuşan" Tanrı'nın ve Kendisini imanlılara Biricik Oğlu'nun şahsında gösterdi ( İbraniler 1:1-2) - Bir ve aynı. Bununla birlikte, aynı zamanda, Müjde'nin kendisinde ve Apostolik Mektuplar'da yapılmayan bir sonuç çıkarıldı. Evet, İsrail tarihi - ve Eski Ahit'in tarihi kitaplarında ele alınma şeklinin sınırları içinde olmak zorunda değil, ancak genel olarak bu haliyle - tarihin "sıfır", "giriş" bölümü olarak kabul edilebilir. Mesih'in enkarnasyonundan. Ancak Hıristiyanlar daha da ileri gittiler: İsrail tarihini adeta kendi Kiliselerinin tarihinin ilk cildi haline getirdiler. Cemaat-Kilise, İsrail cemaatinin doğrudan bir devamı olarak görülmeye başlandı.

kısmen , Eski Ahit'in Yunanca çevirisinde Exodus zamanlarının "İsrail oğulları" meclisinin Ekklraia olarak adlandırılmasıyla kolaylaştırılabilirdi. Hıristiyan geleneği sonsuza dek Mesih Kilisesi'nin arkasında kurulacaktır. Ancak Septuagint'te, Yunan şehir devletlerinin kullanımından ödünç alınan bu terim (burada yurttaşlar meclisi anlamına geliyordu), hala herhangi bir teolojik anlam taşımıyor. Petrus'a: "Sen Peter'sın ( Pyotra'dan - bir kaya) ve bu kayanın üzerine inşa edeceğim ( OІKOborrSO ) 'Kilisemi ( p0U TG|V ЁKkAG|0іаV ) " (Mt 16, 18), Mesih süreklilik olmadığını onaylıyor , Kilisesini "İsrail oğullarının ev sahibi" ile özdeşleştirmez, aksine, Kilise'nin yeniliğini vurgular ve onu "ev sahibinden" keskin bir şekilde ayırır.

Bununla birlikte, Pavlus mektuplarının dini açıdan en zengini olan Efesliler'e Mektup'ta, ilk bakışta Eski Ahit İsrail ile Yahudi olmayanların sözde hiçbir ilişkisi olmadığı Kilise arasındaki sürekliliği doğrulayan bir pasaj vardır:

“'Öyleyse, bir zamanlar bedene göre diğer uluslardan olan sizler, (...) o zamanlar Mesih'siz, İsrail toplumuna yabancı, vaat antlaşmalarına yabancı, hiçbir ümide sahip olmadığınızı ve tanrısız olduğunuzu unutmayın. Dünya. Ama bir zamanlar uzak olan sizler, şimdi Mesih İsa'da Mesih'in kanıyla yakınlaştırıldınız” (Efesliler 2:11-12).

Görünüşe göre buradaki "tanrısız putperestler" İsraillilerle keskin bir tezat oluşturuyor. Ancak burada alıntılanan Rusça Synodal Çeviri'nin yazarları bu önemli metni ticari bir tavırla ele aldılar. Vulgate ve Kilise Slav versiyonu tarafından onaylanan Yunancadan gerçek çeviri biraz farklı görünüyor: “siz. o zamanlar Mesih'siz (veya: Mesih'in dışında - P. E), İsrail'in yaşam tarzından ( P0L1TEIA ^ ) ayrılmış ve vaat antlaşmalarına yabancı, dünyada hiçbir umudu ve tanrısız ( 0ѲЁ01 ) vardı. Mutluluk. Jerome Latince'ye çevirir: "Tanrı olmadan" ve sebepsiz değil ^[78]. Çünkü ateo hem "Tanrı'yı bilmemek" hem de "Tanrı tarafından terk edilmiş" olarak anlaşılabilir, ancak modern "ateist"e yakın bir anlamda "tanrısız" olarak asla anlaşılamaz.^[79] [80]. Pavlus mektubunun bu noktasında şöyle der:

1. POLITEI0'u olan) göre , İbrahim, İshak ve Yakup'un soyuna İncil'deki vaatler ve Mesih'in beklentilerine göre - yani, "bedenine göre İsrail'in" dini mülkü olarak kabul edilen her şey;

2. havarilerin daha önce Tanrı'nın emirlerine göre değil, şehvet ve kuruntuların gücüyle yaşadıklarını: “bu dünyanın geleneğine göre, (...) şimdi itaatsizliğin oğullarında çalışan Ruh'a göre , hepimizin (hem putperestler hem de Yahudiler - P. E.) içinde bulunduğumuz , bir zamanlar bedensel kırbacımıza göre yaşadık (...) ve doğası gereği gazabın çocuklarıydık. (Ef 2:2

3. .

Yani, iki trajik bölünmeden bahsediyoruz: İsrail ile Yahudi olmayanlar arasında ve Tanrı ile genel olarak O'na itaat etmeyen tüm insan ırkı arasında. Mesih tüm bu ayrımları ortadan kaldırmaya ve Kendi içindeki insanlığa ilahi, aşkın birliğin imajını ifşa etmeye geldi:

“Çünkü her ikisini bir yapan ve aradaki engeli yıkan, kendi bedenindeki düşmanlığı ve kendisinde yeni bir insan yaratmak için öğreterek emirler kanununu ortadan kaldıran, aramızdaki engeli yıkan O bizim esenliğimizdir. iki, barış yapma ve bir vücutta her ikisini de Tanrı ile uzlaştırma yoluyla 'Haç, üzerindeki düşmanlığı öldür. Gelip uzakta olan sizlere ve yakın olanlara esenliği duyurdu. 1 Çünkü O'nun aracılığıyla her ikisi de tek Ruh'ta Baba'ya erişebilir. yabancılar, ancak yurttaşlar azizler ve kendilerinin Tanrı'ya, havariler ve peygamberler temelinde kurulmuş, temel taşı İsa Mesih'in Kendisi, üzerine uyumlu bir şekilde inşa edilen tüm binanın Rab'bin kutsal bir tapınağına dönüştüğü köşe taşı , sizin de birlikte götürüldüğünüz (AIHOІKOBOREYUVE) Ruh'ta Tanrı'nın meskenine ( £ V PVIROTI ) ” (Eph 2, 14-22).

Dolayısıyla Kilise, tarihi İsrail'in üzerinde bir üst yapı değildir. Bu, dünyanın başlangıcından beri gerçekleştirilen kutsal ayinin ifşasıdır. Bu sır , tarihsel homo sapiens'in sadece küçük bir başlangıç olduğu, Tanrı'nın Ruhu tarafından hayat verilen tek bir Beden olarak yeni bir insanlığın yaratılmasıdır .^[81]

Bu nedenle, ben Pavlus, siz Yahudi olmayanlar için İsa Mesih'in tutsağı oldum, (...) çünkü bana vahiy yoluyla bir sır açıklandı, (...) Oğullarının önceki nesillerine bildirilmemiş olan bir sır. şimdi O'nun kutsal havarilerine ve peygamberlerine açıklandığı gibi^[82] Ruhta: Diller Olsun ( PO E0VQ )^[83] ortak mirasçılar, ortak mirasçılar ( OUOOWpO ) ve "Müjde aracılığıyla Mesih İsa'nındır, Tanrı'nın lütfunun armağanı ile bir bakanı oldum, Tanrı'nın işleyişiyle bana verildi" vaadinin ortakları. Onun gücü. Bana, tüm azizlerin en önemsizine, bu lütuf verildi - dillere Mesih'in keşfedilemez zenginliklerini ilan etmek ve herkesi İsa tarafından her şeyi yaratan Tanrı'da sonsuzluktan gizlenmiş olan gizemin dağılımının nelerden oluştuğu konusunda aydınlatmak için verildi. Mesih, öyle ki, şimdi Kilise aracılığıyla yöneticilere duyurulsun! ve cennetteki yetkililere, Rabbimiz Mesih İsa'da yerine getirdiği ebedi karara göre Tanrı'nın çok yönlü bilgeliği (...) ”(Eph 3, 1, 3, 5-11).

Havari'nin bu sözlerinden yola çıkan Kilise, yalnızca dünya tarihini kendi tarihi olarak değerlendirebilir ve hiçbir durumda perspektifin daraltılmasını kabul etmez. Ancak Kilise için "kutsal tarih" "küçük bir halkın tarihi" haline geldiğinde ve hatta son derece öznel bir aktarımda tam da böyle bir daralma meydana geldi. Bunun olacağını çok eski zamanlardan beri öngören Tanrı takdiri, Eski Ahit'in tarih kitaplarının kanayan, dayanılmaz sayfalarında bile onları yazanların bile hiçbir fikrinin olmadığı vahiyler bulabilmemizi sağlasa da.

Burada yine sizin sözlerinize dönmek istiyorum, İsa'nın emri “her milletin dinine Müjde'yi eklemektir. yanlış anlaşıldı - Yahudilerin ortadan kaldırılamaz milliyetçiliği yüzünden. "Kutsal Yazılarını" her yere empoze etmek zorunda kaldılar. Zaten 2. yüzyılın başından itibaren, Yahudi Hıristiyanların Kilise yaşamına (önce Filistin dışında ve sonra kendi topraklarında) katılımı pratikte ayırt edilemez hale geliyor. Toplulukların liderliğinde ve vaaz vermede başrol, pagan halklardan insanlara geçti. Hıristiyanları baba geleneklerinden sapmakla suçlayan kabile arkadaşlarının suçlamalarına yanıt olarak kendileri için yeni bir tarihsel soy kütüğü oluşturmak zorunda kalanlar onlardı. Bu nedenle, hiçbir şekilde Yahudiler değil, vaftiz edilmiş Yunanlılar, Romalılar ve Suriyeliler, özür dileyerek İsrail medeniyetinin Yunanlılara kıyasla daha eski olduğunu şiddetle kanıtladılar, Musa'yı Platon'un öğretmeni ilan etti, Josus Nun'un askeri hünerini yüceltti. , bazen Helenistik dönemin Yahudi yazarlarının argümanlarını tam anlamıyla tekrarlıyor. Tıpkı yeni kurulan devletlerin ideologlarının yaptığı gibi, Hıristiyan cemaatinin tarihsel özbilincini yapay olarak oluşturdular. Şimdi, Yunan, Roma, Suriye, Mısır Hıristiyanlarının "ataları" olarak, artık ulusal mit, destan ve tarihin karakterleri değil, David, Daniel, "ateşli mağaradaki üç genç", Maccabees kardeşler idi. ...

Orta Çağ'da folklor, pagan ve Hristiyan motiflerini karıştırarak, halk mitolojisinin kahramanlarını ve onlarla ilgili olay örgüsünü Hristiyanlık döneminin süslemeleriyle çevreleyerek ve bunun tersi olarak, Hristiyan azizlerini ulusal unsuruna aktararak, içgüdüsel olarak insan vücudunu restore etmeye çalışır. tarihi hafıza. Ancak Kilise şu anda bile, çölde dolaşan İsrail kampının yerli ocağın yerini aldığı kendi ayrı tarihsel hafızasıyla kalıyor.

Reformasyon, yaşayan her halk-Hıristiyan mirasından tamamen kopuyor. Protestanlar için Eski Ahit İsrail (özellikle Anglosakson versiyonunda ) tek kollektif ata olur. Bence modern "post-conciliar" Katoliklik, sürekli olarak aynı yönde ilerliyor. Yakın gelecekte, Müslümanlarla ve Yahudilerle diyaloğun geçerliliği şüphesiz yalnızca daha ileriye hizmet edecektir.                                                                           90 Hristiyanlığın "İbrahim" köklerine artan vurgu...

SIMONE:

Misyonerler Vishnu ve Shiva'dan vazgeçmelerini şart koşmamış olsalardı, Hinduların kendi gelenekleri tarafından vaftiz edilmelerine engel olunmayacağından emin oldum. Hindu, Vishnu'nun Söz, Shiva'nın Kutsal Ruh olduğuna ve Söz'ün İsa'da enkarne olmadan önce Krishna ve Rama'da enkarne olduğuna inanıyorsa, o zaman kişi onu vaftiz etmeyi hangi hakla reddedebilir?

Rahibe, neden ortalama bir Hindu'nun Vishnu'nun Söz ve Shiva'nın Ruh olduğuna inanmak isteyeceğini düşünüyorsunuz? Ataların onurlandırıldığı gibi onları onurlandırmanın kendisine yeterli olduğunu söyleyecektir. İsa'yı Vishnu'nun 498. enkarnasyonu olarak tanımayı kabul etse bile, ardından 200 kişi daha izledi, İyi Haber'in bu sözde enkarnasyonlar arasında tamamen kaybolması ve çözülmesi size yakışır mı? Sonuçta, "yaşayan Tanrı" yı görebildiğiniz, dinleyebildiğiniz ve ona herhangi bir soru sorabildiğiniz zaman, İncillerin metni belki de çok az değerli görünecektir. Bugün, örneğin (2008), Vishnu'nun enkarnasyonu, kaç tane olduğunu bilmiyorum, kendisine Sathya Sai Baba adını veren ve dünyanın her yerinden binlerce saf insanın taptığı tamamen vicdansız bir işadamı olarak saygı görüyor. dünya ibadet etmek için Hindistan'a gelir.

Hint geleneği, Krishna'yı 16.000 kızlık bir haremin sahibi olarak kabul eder ve Shiva, çilecilik ve inzivaya düşkün erkeklerin eşleriyle cinsel ilişkide bulunurken tasvir edilir.^[84] [85]. Kişi muhtemelen Krishna ve Shiva'nın bu tanımlarını gerçek bir kişinin gerçek eylemlerini ima etmeden tamamen alegorik olarak anlamalıdır. Aksi takdirde bu davranışlar hiçbir şekilde taklitimize örnek olamaz. İsa'nın eylemleri ve sözleri güzeldir, çünkü yaşamları ve tarihsel somutluklarıyla, herhangi bir ülkede ve herhangi bir çağda bir kişi için mükemmel bir davranış modelini temsil ederler. O'nun dünyevi eylemlerinin her biri bizim için tükenmez bir dua tefekkür kaynağı ve ahlaki bir örnektir. Pavlus ayrıca bu konuda çok özlü bir şekilde konuştu: "Mesih İsa'da olan duyguların aynısı sizde de olmalı" (Filipililer 2, 5).

Bununla birlikte, bir Hindu olan Mahatma Gandhi'nin, anavatanının kültürüne ve dinine olan tüm bağlılığına rağmen, somut, yaşayan bir Mesih'e ihtiyacı olduğunu belirtmekte fayda var. Gandhi O'ndan şöyle söz etti:

"Eminim ki, şimdi insanların arasında yaşasaydı, belki de O'nun adını hiç duymamış birçok kişinin hayatını kutsardı ... aynen yazıldığı gibi: "Bana şunu söyleyen herkes değil: "Tanrım. ! Tanrı!" Cennetin 'Krallığına' girecek, ama Otio'nun isteğini yerine getiren benim 'Göksel'. İsa, yaşamında bir ders olarak insanlığa büyük bir hedef, hepimizin çabalamamız gereken tek bir hedef verdi. O'nun sadece Hıristiyan dünyasına değil, tüm insanlığa, tüm ülkelere ve halklara ait olduğuna inanıyorum ^[86].

SIMONE:

Aynı şekilde, Cizvitler ile papalık arasında Çin'deki misyonerlik işiyle ilgili anlaşmazlıkta, Mesih'in sözünü yerine getirenler Cizvitlerdi.

Tamamen pragmatik bir bakış açısıyla, 16. yüzyılın sonunda Çin'de vaaz vermeye başlayan Cizvitler, işlerini rakipleri olan Fransiskenler ve Dominikanlardan çok daha kapsamlı bir şekilde yürüttüler. En başından beri, imparatorluk mahkemesinde ve soylular arasında vaaz vermeye güvenen Cizvitler, bu çevrelerde neyin olumlu karşılanabileceğini tam olarak söylemeye çalıştılar ... Örneğin, Mesih'in çarmıha gerildiğini Çinlilerden uzun süre sakladılar. soyguncularla birlikte. Sonuç olarak, ilk mühtedi kuşağın ne Haç kutsallığı ne de Üçlü Birlik hakkında hiçbir fikri yoktu. Onlara, günahkarları acımasızca cezalandıran ve itaat edenleri, özellikle dünyevi yaşamda kutsama ve güçle ödüllendiren Göksel Tanrı'yı ilan eden bir din öğretildi.

Cizvitler, Çin'de yüzyıllardır var olan farklı dinlerin ve felsefi okulların ortak yaşamını yok etmeye çalıştı ve hangisinin diğerlerine zulmetme hakkına sahip olduğunu öne çıkardı. Cizvit misyonunun kurucusu Matteo Ricci (1552-1610), Konfüçyüsçülüğü Katolik üst yapısının inşa edilmesi gereken bir tür "doğal din" olarak görüyordu. Ve Taoizm ve Budizm ona, ortadan kaldırılması gereken tamamen hoşgörüsüz öğretiler gibi göründü. Budizme karşı sert tavrıyla ısrarla üst düzey yetkililere ve kendisine ilham vermeye çalıştı.

imparator. Ancak Ricci, acemilerinin Kun öğretmeninin heykelinin önünde tapınmasını ve tütsü yakmasını yasaklamadı, çünkü yüksek rütbeli bir Çinlinin bu         tür         törenlere         katılmayı         reddetmesi         ,

devlet ihaneti

Ülke yetkililerinin         ilgisini çekmek         için         Cizvitler sadece

Avrupa teknolojisinin, çarpıcı saatler veya teleskoplar gibi meraklarını mahkemede gösterdi, ancak aynı zamanda askeri-teknik danışman olarak hizmet verdi. Böylece, Alman Cizvit Adam Schall von Belle (1591-1666) ilk olarak Ming hanedanı için top attı ve başkentin Mançular'dan savunmasının organizasyonuna katıldı ve Mançular'ın zaferinden sonra yeni Qing hanedanının mahkemesinde görev yaptı. ^[87].

Öte yandan, Cizvitlerin yeni din değiştirenlerin ruhlarına apostolik papaz Megro (1684'ten 1706'ya) ve legate de Tournon (1701'den 1710'a) gibi kilise yetkililerinden çok daha dikkatli ve sorumlu davrandıkları bilinmektedir. Çin ahlakını ve geleneklerini bilmeden ve bilmek istemeyerek, örneğin Çinli Hıristiyanların ölmüş ebeveynlerinin cesetleri önünde secde etmelerine yönelik küçük bir yasağa ulaştılar ^[88].

İspanyol hidalgo tarafından kurulan Cizvit tarikatı, Tanrı Sözü'ne dünyevi bir kral olarak hizmet etti; Çin'deki üyeleri, dünya çapındaki dini monarşi için özverili ve yetenekli bir şekilde çalıştılar, bazen papaların kendilerinin sert itirazlarına ve suçlamalarına neden olacak kadar ileri gittiler. Ancak zamanımızda, İkinci Vatikan Konseyi'nden sonra, Ricci'nin esası son derece yüksek bir şekilde değerlendiriliyor. Çünkü bugün bile Roma Katolik Kilisesi, Mesih'in dünyadaki kurtarıcı işini etkisinin genişlemesiyle özdeşleştirir ve Ricci yöntemi bu etkinin zımnen, keskin çatışmalar olmadan ve aynı zamanda etkili bir şekilde gerçekleştirilmesine izin verir. Hem Ricci'nin yöntemi hem de İkinci Vatikan Konseyi'nin öğretileri, sarsılmaz ortaçağ Roma din bilimine ve kültürel Avrupamerkezciliğe dayanmaktadır.

Ne de olsa, Mesih dünyaya yetenekli bir diplomat veya başarılı bir politikacı olarak gelmedi... Öğretilerinin vaazını herhangi bir medeniyetin ilerlemesiyle ilişkilendirmedi ve böyle bir ima edebilecek hiçbir şey söylemedi. bağlantı. Ve öğrencilerine dünyevi yaşamda yalnızca rezalet, zulüm ve keder öngördü.

SIMONE:

10. Misyonerlik faaliyeti, fiilen yürütüldüğü şekliyle (özellikle 17. yüzyılda Çin'deki Cizvitlerin politikasının kınanmasından sonra), olası birkaç örnek dışında yanlıştır.

Misyonerler (şehitler dahil) topların ve savaş gemilerinin harekete geçmesinden hemen sonra, içlerinde Tanrı Kuzusu'nun gerçek tanıkları olarak görülemezler. Kilisenin misyonerlere misilleme olarak yapılan cezalandırıcı eylemleri resmi olarak kınadığının farkında değilim.

Sömürge dönemine gelince, bu doğru. Ancak zamanımızda, 21. yüzyılın başında, misyonerler artık hiçbir yerde araya girmiyor. Şimdi, son iki yüzyıla göre neredeyse daha fazla sayıda şehit oluyorlar ^[89].

SIMONE:

Şahsen, misyonerlik işinin geliştirilmesine asla yirmi metelik vermem. Bir yazar için dil değiştirmek ne kadar tehlikeliyse, bir insan için de din değiştirmenin o kadar tehlikeli olduğunu düşünüyorum. Bu iyi gidebilir veya zararlı sonuçlar doğurabilir.

Okuyucunun sizi daha iyi anlaması için Forms of Implicit Love of God'dan düşüncenizin daha ayrıntılı olarak geliştirildiği bir pasajdan alıntı yapmaya değer.

“Kurumsal dine duyulan sevgi, içinde Tanrı'nın adı zorunlu olarak mevcut olsa da, kendi içinde Tanrı'ya yönelik apaçık bir sevgi olarak adlandırılamaz; yine de örtük aşktır. Çünkü Tanrı ile doğrudan, dolaysız) teması içermez. Tanrı, komşuda olduğu gibi saf bir şekilde yerine getirildiğinde ve dünyanın güzelliğinde dini uygulamalarda mevcuttur, ancak daha büyük ölçüde değildir.

din sevgisinin ruhta aldığı şekiller, hayat şartlarına göre büyük farklılıklar gösterir. Böyle bir sevginin gerçekleşmesini bile engelleyen veya yeterince güçlenmeden önce onu öldüren bazı koşullar vardır. Ancak bu gibi haller dışında dahi, bazı vezirlerin zalimlikleri, kibirleri veya açgözlülükleri kendilerine eziyet çektirdiği için, talihsizlik içindeki bazı kimseler, dine karşı kin ve nefret edinirler . Diğerleri çocukluktan itibaren din karşıtı bir ruhla dolu bir ortamda büyütüldü. Böyle bir durumda, Allah'ın rahmetiyle, komşu sevgisi ve dünya güzelliklerine sevgi -bu nitelikler belli bir güç ve saflık derecesinde geliştirilirse- ruhu yüceliğe yükseltmeye yeterli olacaktır. herhangi bir yükseklik

Genellikle sevgi !{,dini nesnesi olarak, kişinin büyüdüğü ülkede veya çevrede hakim olan din vardır. Alışkanlık gereği, herhangi bir kişinin Tanrı'ya hizmet etmeyi düşündüğü zaman ilk başta hatırladığı şey onunla ilgilidir.

Dini uygulamaların gücü. Rab'bin adının tekrarına ilişkin Budist geleneği örneğinde bütünlüğü içinde gösterilebilir. Bu efsane, Buda'nın kendisine, Saflık Ülkesine, onun aracılığıyla kurtuluş alma arzusuyla adını tekrar edecek herkesi yükseltmeye söz verdiğini ve - bu söz nedeniyle - Rab'bin adının tekrarının olduğunu söylüyor. ruhu dönüştürmek için gerçek güç ^[90].

Din, Allah'ın bu vaadinden başka bir şey değildir. Herhangi bir dini uygulama, herhangi bir ayin, herhangi bir ayin - tüm bunlar, 1. Lord'un adının tekrar biçimleridir ve prensipte tek bir güçleri olmalıdır: onları kurtarma arzusuyla gerçekleştiren herkesi kurtarmak.

Bütün dinler kendi dillerinde Rab'bin adını telaffuz eder. Çoğu zaman, bir kişinin Rab'be yabancı bir dilde seslenmektense kendi dilinde seslenmesi daha çok arzu edilir. onun için iyi olsa bile, anadili olmayan bir dilde kelime aramak için küçük bir çaba.

anadili olan yazar. fakir, pek uygun olmayan ve dünyada yaygın olarak dağıtılmayan, başka bir dile geçmek için çok güçlü bir cazibeye sahiptir. "Bu türden parlak başarı vakaları var (örneğin, Joseph Conrad ^[91]), ancak bunlar son derece nadirdir. Birkaç istisna dışında, bu tür değişiklikler sancılıdır, düşünce ve üslup seviyesini düşürürler. Yazar vasat olur!; algılanan dilde değil ile aynıdır. evde.

Bir yazar için dil değiştirmek ne ise, ruh için de din değiştirmek odur. Dinlerin, Rab'bin isminin doğru şekilde tekrarlanmasına eşit şekilde uyarlanmadığı doğrudur. "Bazıları, şüphesiz, bunun için çok kusurlu araçlardır." (...).

Ancak genel olarak, dinler hiyerarşisini anlamak zordur, imkansız değilse bile neredeyse imkansızdır. Çünkü her din içeriden bilinir. Katolikler bunu Katoliklik için söylüyor, ama bu her din için geçerli. Din yemektir. Hiç tatmadığımız yiyeceklerin tadına ve besin değerine gözle karar vermek zordur.

Dinlerin bir dereceye kadar karşılaştırılması ancak harika bir erdem olan sempati yardımıyla mümkündür. İnsanları dışarıdan gözlemlerken aynı zamanda duygudaşlığın gücüyle kendi ruhumuzu da onlara aktarırsak onları bir ölçüde tanımak mümkündür. -Benzer şekilde, farklı dinleri incelemek, ancak, inanç yoluyla, kendimizi incelediğimiz şeyin derinliklerine geçici olarak aktarırsak bilgiye götürür. Kelimenin en güçlü anlamıyla inanç.

Bu neredeyse hiçbir zaman elde edilemez. Bazılarının hiç inancı yoktur; diğerleri sadece bir dine inanıyor ve onların gözünde geri kalanlar, tuhaf şekilli bir kabuktan daha fazla dikkate değer değil. Ve bazıları, nereye döneceklerini umursamadıkları belirsiz bir dindarlığa sahip oldukları için kendilerini tarafsız değerlendirme yeteneğine sahip olarak görüyorlar. Ancak tam tersine, herhangi bir din hakkında olabilecek en yüksek dikkat, inanç ve sevgi düzeyinde akıl yürütebilmek için, belirli bir dine tüm dikkatiyle, tüm inancıyla, tüm sevgisiyle yaklaşmalıdır. bununla ilgili. Tahi her zaman öyle olur ki, yalnızca güçlü dostluk yeteneğine sahip olanlar, kalplerinin derinliklerinden bilinmeyen birinin kaderiyle de ilgilenebilir.

Tüm alanlarında, yalnızca belirli bir nesneye yönelik olan aşk gerçektir; gerçek olmaktan çıkmadan, yalnızca analoji ve aktarım ilkesiyle evrensel hale gelir.

(...) Bugün Avrupa'da - ve belki de dünyada - dinlerin karşılaştırmalı bilgisi neredeyse sıfırdır. Böyle bir bilginin olasılığının ne olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Önümüze engeller koyan önyargılar olmasa bile, bu bilgi için ön hazırlık çok zor bir şeydir. Dini hayatın çeşitli biçimleri arasında, görünür farklılıkların kısmi telafisi, yalnızca en keskin ayrımın yakalayabileceği bazı gizli karşılıklar. Her din, açık olanın kendine özgü bir bileşimidir. ve gizli gerçekler.; birinde açıkça ifade edilen şey, diğerinde gizli bir biçimde bulunur. 'Bazı hakikatlerde zımnen ifade edilen x katılımı bazen aynı güce, açık kahi'ye ve bazen çok daha fazlasına sahip olabilir. Yalnızca “yüreğin gizli şeylerini bilen” (Mez 43:22), çeşitli iman biçimlerinin gizemini de bilir. Ve - kim ne derse desin - bu sırrı bize açıklamadı.

1. Rab'bin adını anmaya çok uygun olmayan belirli bir dine doğduğunda , eğer o ana dini gerçek ve saf bir aşkla seviyorsa, doğrudan doğruya önce onu terk etmek için meşru bir sebep düşünmek zordur. Tanrı ile temas, ruhu 'İlahi irade'ye tabi kılar ^[92]. Bu temasın dışında, değişim ancak itaatle gerekçelendirilebilir. Tarih, bunun aslında nadiren böyle olduğunu gösteriyor. Çoğu zaman - belki de her zaman - en yüksek manevi yüksekliklere yükselen ruh, kendisine bir merdiven görevi gören geleneğe aşık olduğunu onaylar.

Yerli din çok kusurluysa veya bir kişinin kendi çevresinde çok zarar görmüş bir biçimde uygulanıyorsa veya koşullar bu dine sevginin doğmasına engel oluyorsa veya bu sevgiyi öldürüyorsa, o zaman başka bir dinin benimsenmesi haklı çıkar. Haklı - ve hatta bazıları için gerekli: ama şüphesiz herkes için değil Bu, herhangi bir pratik dindarlığın dışında yetiştirilmiş olanlar için de geçerlidir.

Diğer tüm durumlarda, din değiştirmek son derece zor bir karardır: ve hatta bir başkasını buna ikna etmek daha da zordur. Ve bunu fethedilen ülkelerdeki yetkililerin gücüyle yapmak çok daha zordur. ■■"

Pentekost gününde Kutsal Ruh'un inişinden sonra, putperestlerin ilk mucizevi din değiştirmeleri gerçekleştiğinde, bunlar genç Kilise tarafından Ruh'un doğrudan bir işi ve İlahi olanın çağrısının doğrudan yerine getirilmesi olarak kabul edilir. Öğretmen: “Git, bütün ulusları öğrencim olarak yetiştir ...” (Matta 28:19). Ancak Konstantin'in zamanından günümüze kadar, Hıristiyan misyonerler, çoğu kez, insani argümanlarla desteklenen, gerçeğe sahip olma yönündeki tek bir öznel inanç tarafından yönlendirilmektedir: siyasi güç, ekonomik ve teknik üstünlük veya en iyi ihtimalle, insani mülahazalar . ve sosyal iyileştirme projeleri.

Yahudi olmayanlara müjdeyi vaaz etme gereğini hiçbir şekilde sorgulamıyorum; şüphesiz Kilise bunu dünya tarihinin son gününe kadar ilan etmelidir. Nokta farklı. Evanjelik vaaz işini üstlenen kişinin içsel durumu, ahlaki güdüleri, belirli zamanlar, tarihsel koşullar ve son olarak yöntemler ve biçimler, herhangi bir eylemi değerlendirmek için büyük önem taşır. Gururlu bir özgüvenle, insan ruhuna sevgi ve saygı duyulmadan, şiddetle ve yok etmeyle yapılan en iyi iş bile değerini yitirir, hatta düpedüz kötülüğe dönüşür. Ne yazık ki, dördüncü yüzyıldan başlayarak, Orta Çağ ve Yeni Çağ boyunca kitlesel Hıristiyanlaştırma, hem "aydıncıların" hem de "aydınlanmış" kişilerin vicdanına büyük zarar verecek şekilde, genellikle zorla gerçekleştirildi.

Katolikler ve Ortodokslar için - yani asırlık, kesintisiz bir Hıristiyan geleneğine ait olduğunun farkında olanlar için - bu fenomenin tarafsız bir değerlendirmesi zordur çünkü çoğu Avrupa ülkesinin ulusal, yerel kiliseleri ortaya çıkışlarını tam olarak kitlesel Hıristiyanlaşmaya borçludur. Orta Çağ'ın başlarında. Başlıca figürleri - krallar, prensler, piskoposlar - her yerel kilise aziz olarak saygı görür. Müjdecilik kutsal işinin zaman zaman kutsal araçlardan uzak bir şekilde yapıldığını ve sonuç olarak önemli bir manevi zarara uğradığını açıkça kabul edersek, inananlar tarafından uzun süredir yerli, ilkel, ve ayrılmaz bir şekilde ulusal öz-bilinçle bağlantılıdır?

Şahsen böyle bir tövbe itirafını sadece mümkün değil, aynı zamanda kesinlikle gerekli buluyorum. Katoliklik, sürünün ikmalinin ana kaynağı olarak Afrika ve Asya'da bir misyon umut etmeye devam ederken, Avrupa ülkelerinde ve hatta Amerika Birleşik Devletleri'nde kilise yetkililerinin de dahil olduğu pagan bir hareket büyüdü ve uluslararası bir karakter kazandı. bu ülkeler dürüst ve ciddi bir diyaloğa başlamayacaktır. Bazen neo-pagan kültlerinin milliyetçi aşırıcılık için yarı-dinsel bir dekorasyon olarak kullanıldığı doğrudur. Ancak aynı zamanda, neo-paganların safları, daha önce Hıristiyan mezheplerinden geçmiş ve kilise ortamındaki ikiyüzlülük ve totaliter eğilimlerden hayal kırıklığına uğramış, ahlaki açıdan saf, ciddi ve bağımsız düşünen gençlerle çok sık doludur.

SIMONE:

11. Katolik dini, diğer dinlerin zımnen içerdiği bir takım hakikatleri açıkça içerir. Ancak buna göre, diğer dinler, Hıristiyanlıkta yalnızca zımnen mevcut olan bir takım gerçekleri açıkça içerir. İyi eğitimli bir Hristiyan, diğer dini geleneklerdeki çok daha fazla ilahi şeyi kavrayabilir, ancak içsel ışık ona kendi geleneği aracılığıyla her şeyin bilgisini verebilir.

Rabbimiz Kendisi hiçbir şey yazmadı, sadece sözlü talimatlarla ve İlahi gücün tecellileriyle öğretti, böylece "bu konuda ayrıntılı olarak yazsaydık, o zaman ... yazılan kitaplar dünyanın kendisi olmazdı" (Yuh. 21:25). Müjde'nin içeriği yalnızca dogmatik tanımlara ve ilmihallere değil, genel olarak Kilise'nin tüm yazılı geleneğine indirgenemez. Bu, Yeni Ahit'te birçok önemli yerde ve özellikle İlahiyatçı Havari Yuhanna'da açıkça belirtilmiştir.

“...'Vereceğim sudan içen asla susamaz; ama ona vereceğim su, onun içinde sonsuz yaşama fışkıran bir pınar olacak” (Yuhanna 4:14).

“Kutsal Yazılar'da yazıldığı gibi, 'Bana iman edenin rahminden diri su ırmakları akacaktır. Bunu, 'ona inananların alacağı Ruh' hakkında söyledi; çünkü henüz Dooley yoktu, çünkü İsa henüz yüceltilmemişti” (Yuhanna 7:38-39).

"Sana anlatacak daha çok şeyim var ama şimdi anlayamazsın. O, Gerçeğin Ruhu geldiğinde, sizi tüm gerçeğe yönlendirecek; Çünkü kendiliğinden konuşmayacak, duyduğunu söyleyecek ve size geleceği bildirecek” (Yuhanna 16:12-13).

“Ancak, O'ndan aldığınız mesh sizde kalır ve kimsenin size öğretmesine ihtiyacınız yoktur; ama meshedilmesinin kendisi size her şeyi öğrettiği ve size öğrettiği doğru ve gerçek olduğu için, ona bağlı kalın” (1 Yuhanna 2:27).

Pavlus doğrudan vahyin değerini aynı şekilde vurgulu bir şekilde temin ediyor: “Kardeşler, size benden bildirilen Müjde'yi hatırlatıyorum, çünkü o insanlara uymuyor, çünkü onu bir insandan almadım ve onu öğrenmedim. ama bu, İsa Mesih'in zuhuru aracılığıyladır."(Gal 1, 11-12). Bu, Korintliler'e İkinci Mektuptan "yaşayan Kutsal Yazı" olarak sadıkların kalpleri , öldürücü mektup ve yaşam veren Ruh hakkında sözlerinde daha az açık ve ikna edici bir şekilde ifade edilmez (2 Korintliler 3, 2-6) .

Gökyüzünde uçan bir meleğin kıyamet görüntüsü, "sonsuzların müjdesine sahip olan, müjdeyi yeryüzünde yaşayanlara, her millete, akrabaya, dile ve insanlara vaaz etmek için ..." (Va. 14, 6), Tanrı'nın Sözünün, Kıyamet Günü'ne kadar durmayacak olan, yeryüzünün tüm halklarına ve kültürlerine kurtarıcı bir vahiyidir. Aynı sayfada Mesih hakkında "dünyanın kuruluşundan beri boğazlanmış Kuzu" (Va. 13:8) denildiği için , "Ebedi Müjde"nin aynı zamanda duyulan Müjde anlamına geldiği varsayılabilir. insanlık tarihinin en başından beri farklı biçimlerde ve farklı dillerde. .

“Ah, zenginlik, bilgelik ve Tanrı bilgisinin uçurumu! (...) Rabbin 1 aklını kim bildi ? Ya da danışmanı kimdi? Ya da geri ödemesi için O'na önceden kim verdi? (Romalılar 11:33-34). Tanrı'nın sonsuz zihninde, Müjde'nin bizim tarafımızdan zaten bilinen ve zaten yazılı olan kısmı ile birlikte, şimdilik gizli kalan, ancak Rab dilediğinde insanlığa ifşa edilecek olan birçok gerçek vardır. Bütün bu gerçekler Mesih'indir; Bu, halihazırda algılanan Vahiy gibi, şimdi bile Hıristiyanlığın mülkü oldukları anlamına gelir. Bu gerçeklerden bazılarının, diğer dinlerin bazı müntesipleri tarafından Hıristiyanlardan daha önce öğrenilmiş olabileceği göz ardı edilemez. Çünkü Şekemli Samiriyeli kadın bile, Mesih'le ilk karşılaşmasında O'nun dünyanın Kurtarıcısı olduğuna inandı (Yuhanna 4:42), oysa O'nu sürekli olarak izleyen havariler hâlâ şüphelerle eziyet çekiyorlardı... Kesin konuşmak gerekirse... , ilahi gerçeğin bilgisi sınırsızdır, sınırı Kutsal Üçlemenin Kendisidir.

SIMONE:

Ancak diğer gelenekler yeryüzünden kaybolursa, bu telafisi olmayan bir kayıp olacaktır. Tek başına misyonerler zaten çok fazla kişiyi yok etti.

Muhtemelen kabul ederdim. Dünyevi manevi geleneklerden herhangi biri benzersiz bir şekilde, yalnızca onun doğasında var, hakkında çok iyi yazdığınız "Tanrı'ya karşı örtülü sevgi biçimlerini" geliştirir. Ve yeri doldurulamaz değeri burada yatıyor. Sadece, tarihin yıkıcı fırtınalarının ortasında, bu geleneklerin ancak "Vahiy Işığına" (karş. Luka 2:32) - tek Rab İsa Mesih'e giderek hayatta kalabileceklerini ve kaderlerini tam olarak ortaya koyabileceklerini tekrar edeceğim. - Başlangıçsız Baba'nın Oğlu, "İsteyen bütün insanlar kurtuldu ve gerçeğin bilgisine geldi" (1 Tim 2:4). “.Başka kimsede kurtuluş yoktur; çünkü cennetin altında insanlara verilmiş, bizi kurtaracak başka bir isim yoktur” (Elçilerin İşleri 4:11-12).

Ancak ekiciler işgalcilerin birliklerini takip ederse ve halkı daha doğru bir şekilde yabancı bir boyunduruğa boyun eğdirmek için tarihi mirasını yok etmeye başlarsa, Müjde'nin tohumu ulusal topraklarda zengin bir hasat getirmeyecektir. "putları ezmek" bahanesi. İncil, “Babamın dikmediği her bitki kökünden sökülecek” der (Mt 15:13). Şiddet, rüşvet veya diğer haksız yollarla gerçek dine giren bir halk, bu yalanın kınanmasını yüzyıllar boyunca kendi içinde taşıyacaktır.

SIMONE:

Haçlı Aziz John, inancı gümüşün parlaklığına ve gerçeği saf altına benzetir ^[93]        . Çeşitli otantik dini gelenekler

aynı gerçeğin birden çok yansıması ve belki de eşit derecede değerlidirler. Ama bunu fark etmiyoruz çünkü her birimiz bu geleneklerden sadece birini yaşıyoruz ve diğerlerini dışarıdan algılıyoruz. Katoliklerin sürekli (ve haklı olarak) inanmayanlara tekrar ettikleri gibi, din ancak içeriden bilinebilir.

Kilise, meslekler arasındaki ayrımın kendi değerine sahip olduğunu kabul eder. Bu fikir aynı zamanda Kilise dışında var olan mesleklere de genişletilmelidir. Çünkü orada da varlar.

Tanrı'nın çağrılarının ve armağanlarının tüm insan dünyasını doldurduğu inkar edilemez. Ve insanlar arasında -sosyal, etnik, dini, siyasi- ayrımlar olduğu sürece, Tanrı'nın iradesi öyledir ki, her insan topluluğunda en azından kalplerinde sevgisi yukarıdan alev alev yanan bireysel insanlar vardır. Çünkü saf sevginin bir payı olmadan, insani hiçbir şey dayanamaz. Bu anlamda azizlerin yani Allah yolunda yaşayan insanların her yerde olduğunu söylemenin mümkün olduğunu düşünüyorum.

Ve sevgisi olan, eylemiyle gerçeği bilir. Yaşayan Gerçeğin kendisi aracılığıyla hareket eder: "Sevgide kalan Tanrı'da kalır ve Tanrı da onda kalır" (1 Yuhanna 4:16).

Dini geleneklerin eşdeğerliği konusundaki varsayımınıza gelince, bunu doğrulamak için yeterli veriye sahip değilsiniz. Din ancak içeriden bilinebilir diyorsunuz. Ancak dünyevi yaşınız boyunca, dini içeriden bilmek zorunda değildiniz. Küçük bir parça ekmekte Mesih'in şartlı olarak gerçek varlığı hakkındaki düşünceleriniz, Hıristiyan zihni için değerlidir, hatta bazı yönlerden şaşırtıcıdır, ancak bunlar, bu parçaya bir ikona bakar gibi bakan, ancak tadına bakamayan bir kişinin düşünceleridir. o ... Ama Kutsal Gizemlere ortak olan basit bir mümin, kendisine böyle bir söz ve düşünce gücü bahşedilmemiş olsa bile, aynı anda çok daha zengin duygular yaşayabilir. En az bir kez "tadıp görme, Tanrı seni korusun" (Mez 33:9) fırsatın olsaydı , göğe yükselen düşüncen, yukarıdan birçok sırrı görürdü. Ama sen gidene kadar sana verilmemişti.

Bir an için söylediklerinize geri dönelim:

“Dinlerin bir dereceye kadar karşılaştırılması ancak harika bir erdem olan sempati yardımıyla mümkündür. İnsanları dışarıdan gözlemlerken, aynı zamanda duygudaşlığın gücüyle kendi ruhumuzu da onlara aktarırsak, insanları bir ölçüde tanıyabiliriz. Aynı şekilde, farklı dinlerin incelenmesi, ancak, inanç yoluyla, kendimizi incelediğimiz şeyin derinliklerine geçici olarak aktarırsak, tanınmaya yol açar. Bu kelimenin en güçlü anlamıyla inanç.

Burada da kendi deneyiminden yoksunsun. Belki de benzer bir şey, manastır başarısı yeri Tuareg'in Sahra kumları arasındaki kampı olan Charles de Foucauld'un gücü dahilindeydi. Zavallı bir sürgün gibi burada on bir yıl yaşadı, Müslüman komşuları için dua etti ve onları içinde yaşayan Kutsal Ruh'un tüm gücüyle sevdi, ta ki sonunda Rab ona birinin ellerinde şehit olmasını lütfetti. bu çöl çocukları . .

SIMONE:

12. Hindular, Tanrı'nın aynı anda hem kişisel hem de kişisel olmadığını düşünürler. Kişisel varlığının sonsuz derecede gizemli imgesinin insanın kişisel varlığından sonsuz derecede farklı olması anlamında kişisel değildir. Bu ateşli sır, ancak bu dünyada bağdaşmayan, ancak Allah'ta bağdaşabilen iki zıt kavramın kıskaç gibi kullanılmasıyla kavranabilir. (Birçok zıt çift için durum böyledir ve Pisagorcular bunu anladılar.)

Tanrı'yı aynı anda (ard arda değil!) Teslis ve Bir olarak tasavvur edebiliriz (birkaç Katolik bunu başarır), ancak O'nu hem kişisel hem de kişisel olmayan olarak tasavvur edersek. Aksi takdirde, bir İlahi Kişi, ardından üç Tanrı hayal edeceğiz. Pek çok Hristiyan, bu tür tereddütleri gerçek inançla karıştırır.

En yüksek manevi yaşamın azizleri, örneğin St. Haçlı Yahya, Tanrı'nın kişisel ve kişisel olmayan yönlerini aynı anda ve eşit güçle kavradı. Henüz böyle bir seviyeye yükselmemiş olan ruhlar, dikkatlerini ve inançlarını esas olarak (veya yalnızca) bu veçhelerden birine çevirir. çok küçük aziz^[94] Lisieux'lu Thérèse yalnızca kişisel bir Tanrı hayal etti.

Batı'da Tanrı kelimesi (geleneksel anlamda) bir Kişi anlamına geldiğinden, dikkatleri, inançları ve sevgileri Tanrı'nın kişisel olmayan yönüne çevrilen insanlar, doğaüstü aşk yaşamalarına rağmen kendilerini ateist olarak adlandırırlar. ruhları. Böyle insanlar mutlaka kurtulacaktır.

Bu dünyayla olan ilişkilerinden tanınabilirler. Komşusuna saf sevgi besleyen ve saf sevgiyle dünyanın düzenini, talihsizlik de dahil olmak üzere kabul eden herkes, görünüşte ateist olarak yaşayıp ölseler bile hepsi mutlaka kurtulacaktır.

Bu erdemlerin her ikisine de tam olarak sahip olanlar, ateist olarak yaşasalar ve ölseler de azizdir.

Bu tür insanlarla tanıştığımızda, onları dönüştürmeye çalışmamıza gerek yok. Görünmez bir şekilde de olsa zaten tamamen dönüştürüldüler; hiç vaftiz edilmemiş olmalarına rağmen yeniden sudan ve Ruh'tan doğarlar; hiç cemaat almamış olsalar bile hayat ekmeğini tattılar.

Burada kendi durumunuzu anlatmışsınız. Dindar olmayan bir ailede büyümüş, sanki doğuştan "ateist" idiniz. Aynı zamanda, çocukluğunuzdan beri, sizi genel insan kitlesinden büyük ölçüde ayıran eylemlerde ifade edilen doğaüstü aşkı kazanmak için büyük bir arzu gösterdiniz . Her şeyden önce, şefkat için nadir bir yetenekti ve ikincisi, iffet ve perhiz sevgisiydi.

1942'de Dominik rahibi Fr.'ye yazdığı bir mektupta. Perrin, inanca karşı önceki tavrının bir tanımını verdin:

"Gençliğimden beri Tanrı sorununun bu dünyada verisi olmayan sorunlardan biri olduğuna inandım ve benim için onu yanlış bir şekilde çözmekten kaçınmanın tek kesin yolu (ki bu bana olası en büyük kötülük gibi geldi) sadece takmayın. Ben takmadım. Ne onayladım ne de yalanladım. Bu soruna çözüm aramak bana yararsız geldi, çünkü bu dünyada yaşıyorsak işimizin bu dünyadaki şeylere karşı en iyi tavrı kendimize özümsemek olduğunu ve bunun kavramının olmadığını düşündüm. Tanrı'nın varlığı probleminin çözümüne bağlıdır. (...) Böyle bir tutumu seçmekte hiçbir zaman tereddüt etmedim, her zaman mümkün olan tek Hıristiyan tavrını kabul ettim. Ben, tabiri caizse, Hristiyanlığın havasını soluyarak doğdum, büyüdüm ve hep yaşadım. Düşüncelerimde Tanrı'nın adı hiçbir yer işgal etmemişken, bu dünyanın ve bu yaşamın sorunlarına ilişkin anlayışım kelimenin tam anlamıyla Hıristiyandı ... "

Ama neden tüm yoğun çalışmalarınızın, sendikal ve siyasi mücadelenizin, dünyadaki tüm acılar ve talihsizliklerle ilgili endişelerinizin ortasında, hava gibi, sonsuz derecede daha önemli başka bir şeyden - sadece o tek şeyden - yoksun olmaya başladınız? şey ve en parlak özlemlerinizi kucaklayabilir mi?

kilisenin öğretmenleri arasında sayılır. Simone Weil, St. Zamanında Fransız Katoliklerinin kitlesel bilincine aşılanmış olan Teresa.

1938'de Solem Manastırı'ndaki Tutku Haftasında size inen aşk, aynı şekilde "Kapıda durur ve kapıyı çalar" (Rev. 3:20), diğer parlak ruhların O'nunla tanışmak için dışarı çıkmasını bekler. Soru, vaftiz olmadan ve cemaat olmadan kurtarılıp kurtarılmayacakları değil. Tanrı'nın Kendisi, bu ruhların her birine nasıl bir yol bulunacağını bilir. "Doğru olanı yapan , yaptıklarının açığa çıkması için savaşa gider, çünkü onlar Tanrı yolunda yapılmıştır" (Yuhanna 3:21). Yani Tanrı'nın Kendisi onları Işığa yönlendirir. "Beni kim severse " diyor Mesih, " Babam onu sevecek ve ben onu seveceğim ve ona kendim görüneceğim" (Yuhanna 14:21).

Bu nedenle, şu anda bahsettiğiniz "doğru ateistler" ile ilgili olarak, (Tanrı beni bu cüretkarlığımdan dolayı mahkum etmesin, tekrarlanan gözlemlere dayanarak konuşuyorum) son olarak Mesih'in onlara göründüğünü varsaymaya cüret ediyorum. dünyevi yaşamlarının saatleri veya anları . Ve sonra "ateistler gibi ölmezler", ama yine de burada O'nun ışığıyla aydınlatılmış bir hayat kazanırlar.

Hakkında iki kelime daha St. Teresa. Deneyiminde, The History of a Soul'u okuyan herkesin anlayamayacağı ve onunla paylaşamayacağı bir şey var.

Teresa hakkında yazdıklarınızı yaşadı:

“Mutsuzluk gerçekten de Hıristiyanlığın tam merkezindedir. "Tanrı'yı sev" ve "Komşunu sev" olmak üzere iki emirden oluşan tek emrin yerine getirilmesi, sıkıntılardan geçer. Çünkü birincisiyle ilgili olarak Mesih şöyle dedi: "'Ben' aracılığıyla rac dışında hiç kimse Baba'ya gelmez" (Yuhanna 14:6). Ayrıca şunları söyledi: “Musa çölde yılanı yukarı kaldırdığı gibi, İnsanoğlu'nun da yukarı kaldırılması uygundur ki, O'na iman eden herkesin sonsuz yaşamı olsun” (Yuhanna 3:14) [ "[. Bu tunç bir yılan, bir bakış ki bu kişinin Tanrı'yı ancak Haç'a bakarak sevebileceği anlamına gelir. Komşuya gelince, Mesih, sevmesi emredilen komşunun kim olduğunu söyledi. İşte vücut - çıplak, yolda yatarken bulduğumuz kanlı ve baygındı (çapraz başvuru Luka 10:30)         .

Bize her şeyden önce talihsizliği sevmemiz emredildi: insanın talihsizliğini, Tanrı'nın talihsizliğini . ("Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk")

On beş yaşında manastıra giren taşralı bir kız, bebekliğinden beri yaşlı babasının yüzünde Tanrı'nın suretini görmeye alışmış, onda sadece bir acı değil, gerçekten talihsiz bir Mesih gördü : O çok sevdiği küçük kızının yemin etmeye hazırlandığı günlerde çıldırdı. Teresa'nın dünyadaki son saatlerine kadar bunu her düşündüğünde kalbinde olanlar, hiçbir yerde kaydedilmemiş bu deneyimde ona ifşa edilenler, sizin dünyadaki tüm talihsiz insanlar için yas tutarak yaşadıklarınızdan daha az değildir. .

Teresa, ateistlerin ruhlarının durumunu paylaşma, "onlarla acı ekmek yeme " arzusunda, kayıplara basit bir acıma duygusuyla değil, başlangıç çağının dramına dair derin bir içgörüyle hareket ediyordu. Ve burada Normandiyalı kız, sadece sözleriyle değil, ruhuyla da sadece manastırın duvarlarının ötesine geçmedi, sadece onu büyüten aile ve kilise ortamının değil, aynı zamanda zamanının da ötesine geçti. Devralarak

101. Simona ezberden özgürce alıntı yapıyor. inanmayan, cahil, hayata küsmüş ve çaresiz ruhların durumu karşısında Teresa, sevdiği "Kutsal Yüz"ün yalnızca hatıranın acısını çağrıştırdığı, kişisel olmayan bir Tanrı görüşüne varmaktan kendini alamadı.

“(...) Ruhumun en koyu karanlık tarafından ele geçirilmesine izin verdi ve Cennet düşüncesi bile artık benim için sadece bir mücadele ve eziyet nesnesi olacaktı ... Bu sınav Günler veya haftalar sürmeyecek; Rab Tanrı tarafından işaretlenen saatte duracak ve ... bu saat henüz gelmedi ... Ne hissettiğimi ifade etmeye çalışmak isterdim ama bence ne yazık ki bu imkansız. Ne kadar karanlık olduğunu anlamak için bu karanlık tünelden kendiniz geçmelisiniz. (...)

Ama Tanrım, senin çocuğun ilahi ışığını kavradı, Senden kardeşleri için af diliyor, keder ekmeğini yemeyi kabul ediyor (çapraz başvuru Ps 126, 2). Seni memnun edecek ve talihsiz günahkarların yemek yediği o acı dolu sofra yüzünden kalkmak istemiyor, Senin planladığın Güne kadar ... Ama kendisi ve kardeşlerinden söyleyemez mi? : "Tanrı! Biz günahkârlara merhamet et!” Ey Tanrım, aklanmış olarak gidelim... Böylece imanın ışığıyla aydınlanmayanlar bile sonunda onun parladığını görsünler... Rab İsa, onların kirlettiği sofranın Ruh tarafından temizlenmesi gerekiyorsa Seni seven, kabul ediyorum ki, bu sofrada imtihan ekmeği vardır Ta ki Sen beni nurlu Hükümdarlığına götürmekten razı olana kadar.

(...) Ancak, beni saran sis aniden yoğunlaştı, Ruhuma nüfuz etti ve onu yuttu, böylece artık içinde Anavatanımın güzel bir görüntüsünü bulamayacaktım. Her şey gitti! Ve çevredeki karanlıktan bitkin düşmüş kalbime dinlenmek istediğimde, özlediğim güneşli ülkeyi hatırladığımda, azabım ikiye katlanıyor. Bana öyle geliyor ki karanlık, günahkârların sesleriyle alay ederek bana şöyle diyor: “Işık, mis kokulu bir Anavatan, bu mucizelerin Yaratıcısının ebedi mülkiyetini hayal ediyorsun, bir gün düşünüyorsun. etrafını saran sisten çık! Daha İleriye Gidin, Daha İleriye Gidin, size umduğunuzu değil, daha da derin bir geceyi, hiçliğin gecesini verecek olan ölümün tadını çıkarın.

Sevgili anne, Ruhumu karartan bu karanlık görüntüsü, orijinaline kıyasla bir eskiz kadar kusurlu. Ancak artık bunun hakkında yazmak istemiyorum, korkarım ki küfretmeye başlayacağım ... Korkuyorum Daha önce söylediklerimden bile çok fazla ...

(...) Bu, göğe yükselen ve yıldızlı gökkubbeyi kapatan bir duvardır... Göksel mutluluk ve Rab Tanrı'nın ebedi mülkiyeti hakkında şarkı söylediğimde, bundan herhangi bir sevinç duymuyorum, çünkü ben sadece inanmak istediğimi söyle. Doğru, bazen ince bir güneş ışını karanlığımı aydınlatmak için gelir ve sonra bir an için test durur, ama sonra bu ışının hatırası neşe getirmek yerine karanlığı daha da kalınlaştırır. (“Bir Ruhun Hikayesi”, bölüm 10!\

Dindar olmayanların "anonim Hıristiyanlığını" savunmak için ortaya çıktığınızda, kendi içinizde hiçbir şeyin üstesinden gelmek zorunda değilsiniz. Siz sadece kendi deneyiminizin bir parçasını diğer kaderlere ve ruhlara aktarırsınız. Teresa ise devasa bir işi yüreğine almak zorunda kaldı. sen ve o kardeşsiniz

102. Başına. Deacon Vasily von Burman.

acı çeken bir Tanrı'ya olan sevginizin pervasızlığı. Ama cehenneme gönüllü olarak (kendisi tarafından tam olarak tarif edilmese de) inişinde, Teresa yaşamı boyunca O'nu sizden daha iyi tanıyordu. Aynı zamanda, Tanrı onun ölümcül bir hastalıktan geçmesine ve o Tanrı'yı \u200b\u200bterk etmişliğin, Tanrı'yı yalnızca kişisel olmayan bir şekilde sevebileceği o boşluğun eziyetinden geçmesine izin verdi.

SIMONE:

13. Merhamet ve inanç, farklı olsalar da birbirinden ayrılamaz. aşkın iki şekli^[95] - özellikle. Talihsizlere karşı saf bir şefkat gösterme yeteneğine sahip olan herkes (ancak bu çok nadiren olur), Tanrı'ya ve inanca karşı -belki örtülü olarak ama her zaman gerçekten- sevgiye sahiptir.

Mesih, Kendisine “Rab, Rab” diyen herkesi kurtarmayacaktır (Mt 7:21) . Ama temiz bir yürekle, Rab'bi düşünmeden açlara bir lokma ekmek veren herkesi O kurtaracaktır. Ne de olsa, onlara teşekkür ettiğinde cevap verecek olanlar onlardır: "Tanrım, Seni ne zaman besledik?" (Mt 25:37) .

Bence tam buradasın.

SIMONE:

Yani ifadesi St. Thomas, inancın tek bir noktasını bile kabul etmeyi reddeden kişinin en ufak bir inancı yoktur ^[96]. Bunu yapmak için, önce sapkınlardan hiçbirinin komşusuna merhamet etmediğini kanıtlamak gerekir. Ama bu zor olacak. Örneğin, Katharlar arasında "mükemmel" olanların azizler arasında bile nadir görülen bir dereceye kadar sahip olduğu bilinmektedir.

Ben de buna katılıyorum. Sadece bir açıklama ekleyeceğim. Katharlar arasında "mükemmel" terimi, Mesih'in emirlerinin yerine getirilmesinde mükemmellik anlamına gelmiyordu. "Mükemmel", cinsel yaşamdan ve hayvansal gıdaları yemekten kaçınmaya yemin eden ve bu bağlamda, her şeyden önce kutsal ayinleri gerçekleştirme ve yönetim organlarına girme yetkisi olmak üzere tercihli haklarla donatılmış tarikat mensuplarıydı. topluluklar.

SIMONE:

Nefsleri büyük bir başarıyla aldatmak için sapkınlara şu veya bu erdemlerin sadece görüntüsünü verenin şeytan olduğunu söylersek, o zaman "Ağacı meyvelerinden tanıyacaksınız" ( Mt. 12, 33) ; bu nedenle, tam olarak Mesih'in sahip olduğunu düşünenler gibi mantık yürütüyoruz; bağışlanamaz bir günaha, Ruh'a karşı sövgüye düşmekten bile uzak olmayabilir.

Aldatıcı bir fazilet görüntüsüne sahip insanlara hem bütün dinlerde hem de inkarcılar arasında rastlanır. Er ya da geç bu aldatmaca ortaya çıkar ve böylece ağaç meyveleriyle tanınır. Ancak saf, koşulsuz merhamet örnekleri bile tek bir mezhebin malı olmayıp, dünyanın dört bir yanına dağılmıştır. Tüm bu örneklerde, Mesih'in Kendisi hareket eder ve böylece evrenin her ucundaki ihtiyaç sahiplerine yardımını gönderir.

SIMONE:

Ancak hem ateistler hem de saf merhamet yeteneğine sahip "kâfirler", Tanrı'ya en az Hıristiyanlar kadar yakındır ve bu nedenle, bilgileri başka kelimelerle ifade edilse veya söylenmese de O'nu çok iyi tanırlar. Çünkü Tanrı Sevgidir (1 Yuhanna 4:8) . Ve eğer O'nu arayanları ödüllendiriyorsa (İbraniler 11:6) , o zaman O'na benzeyenlere de ışık verecektir, özellikle de ışık istiyorlarsa.

"Işık" ile ne demek istiyorsun? Mesih bilgisinin ışığı mı? Yoksa verdiği sonsuz hayatın nuru mu? Veya, daha büyük olasılıkla, her ikisi de mi? Ama bu insanlara ışık verdiğinde artık ateist ve kafir değillerdir: bundan böyle onlar Tanrı'nın çocuklarıdır ve Baba'yı tanırlar.

“Ben dünyanın Işığıyım; Benim ardımdan gelen karanlıkta yürümez, yaşam ışığına sahip olur” (Yuhanna 8:12). Bu sözlerle, Mesih Kendisinden bir Kişi olarak söz eder. O, tabiri caizse, her birimize kişisel bir toplantı atar: “Emirlerime sahip olan ve onları yerine getiren, Beni sever; kim seviyor

Ben, Babam tarafından sevileceğiz; ve onu seveceğim ve kendimi ona göstereceğim” (Yuhanna 14:21). Öyleyse, Rab'bin amacı, dünyevi yaşamda saf sevgi eylemleri yapan ateistlerin, O'nun ateist olarak yargısına gelmesi değildir. Daha önce de söylediğim gibi, dünyevi yaşamda ya da ondan çıkışta O'nun kendisini onlara gösterdiğine inanmak için nedenler var ^[97]. Ama bu bazen bu dünyanın gözünden gizlenir.

SIMONE:

14. Elçi Yuhanna şöyle der: "İsa'nın Mesih olduğuna inanan, Tanrı'dan doğmuştur" (1 Yuhanna 5:1) . Dolayısıyla buna inanan herkes, artık Kilise'nin onayladığı herhangi bir şeye bağlı olmasa bile gerçek inanca sahiptir. Bu nedenle St. Thomas tamamen yanılıyor. Üstelik Kilise, Üçlü Birlik, Enkarnasyon ve Kefaret dışında başka inanç maddeleri getirerek Yeni Ahit'e karşı çıkıyor. Elçi Yuhanna'nın ardından, yalnızca Enkarnasyonu inkar eden Docet'leri aforoz etmesi gerekiyordu. Trent Konseyi İlmihali'ndeki inancın tanımı (“Kilisenin öğrettiği her şeye şüphesiz inanç” ^[98]), inancın sadece Tanrı'nın Oğlu'nun Enkarnasyonuna olan inanç olduğu Havari Yuhanna'daki tanımından çok uzaktır. İsa'nın şahsında.

Dogmaların sistemleştirilmesinin ve açıklığa kavuşturulmasının nedeni, havarilerin yaşamları boyunca bile, kilise toplulukları içindeki ilişkileri anında etkileyen önemli inanç meselelerinde anlaşmazlık olmasıydı. Müjde öğretisinin bütünlüğünü yasadışı yorumlardan ve çarpıtmalardan koruyan Kilise, iman kardeşleri arasındaki sevgiyi yıkımdan korumaya çalıştı.

Ama burada yadsınamaz bir gerçek var. Hıristiyanlık tarihi, dünyadaki diğer tüm dinlerin tarihinin toplamından daha fazla dini temele dayalı bölünmelere sahiptir. Dini zulüm sırasında, Hıristiyanlık içindeki savaşlar ve çekişmeler sırasında, büyük olasılıkla, Mesih'e inançları nedeniyle inanmayanların veya ateistlerin maruz kaldığından daha fazla insan öldürüldü. "Katolik ve apostolik Kilise"nin öğretilerinin birliği ve saflığı için iki bin yıllık mücadele, Hıristiyanlığın acımasızca gözden düşürülmesi ve hiyerarşik olarak inşa edilmiş Hıristiyan dernekleri içinde bile gerçek inanç birliğinin sağlanamamasıyla sonuçlandı.

"İsa'nın Mesih olduğuna inanan herkesi" ancak kalp ve sevgi saflığı edinerek Tanrı'nın öz kardeşi olarak kabul edebileceğiz . Ve sonra, Tanrı hakkındaki gerçeklerden hiçbirini, en ufak bir emri bile ihmal etmeden, Rab'bin kime öğrettiklerini veya kime verdiğini birbirimizle paylaşabileceğiz, birbirimize Mesih'teki neşe ve mutluluğun hazinelerini ifşa edebileceğiz. , ama hiçbir şey empoze etmeden.

SIMONE:

Görünüşe göre zamanla, Tanrı'nın yeryüzündeki enkarnasyonu İsa değil, Kilise olarak kabul edilmeye başlandı. "Mistik Beden" metaforu, bir kavramdan diğerine geçiş için bir köprü görevi görmüştür. Ancak küçük bir fark var: Birçok kötülükle lekelenmiş Kilise'nin aksine, Mesih mükemmeldi.

sana katılıyorum Hiyerarşik bir kutsallaştırma ve öğretim kurumu olarak Kilise, kendisini hem Efkaristiya armağanlarının hem de Pentekost gününde inen Kutsal Ruh'un karizmalarının deposu ve dağıtıcısı olarak kabul ederek, kendisini neredeyse tamamen Mesih'le özdeşleştirmiştir.

Nimetlerde zaten böyle sesleniyor. Augustine:

“Öyleyse sevinelim ve dönüştüğümüz şey için şükran duyalım - sadece Hıristiyanlar için değil, Mesih'in Kendisi için de. Kardeşler, bize ne lütuf verdiğini anlıyor musunuz, Mesih, bize Mesih'i Baş olarak mı veriyor? : Hayranlık ve sevinç içinde olun, Mesih olduk. Gerçekten, O Baş olduğuna ve biz üyeler olduğumuza göre, bütün insan öyledir. "O ve biz" (Yuhanna İncili Üzerine İnceleme, 21, 8).

Bu parçayı, Hippo Piskoposu'nun vaazında yorumladığı, Havari Pavlus'un Efesliler'e Mektubu'ndaki pasajla karşılaştıralım .

“O (yani Mesih - P.E.) birini ayarladı. havariler, diğerleri. peygamberler, diğerleri. müjdeciler, diğerleri. çobanlar ve öğretmenler,! (hizmet Amacı için, Mesih'in Bedeninin inşası için azizlerin mükemmelliği, hepimiz iman birliğine ve Tanrı'nın Oğlu'nun bilgisine, mükemmel bir adama gelene kadar, Mesih'in dolgunluk çağının ölçüsüne göre Artık bebekler, aldatma sanatındaki el becerisine göre, insan kurnazlığına göre her rüzgar öğretisine kapılıp giden bebekler olmayalım, ama aşkta gerçeği yaratalım. ^[99]her şeyi Baş olan O'na iade ediyoruz - tüm vücudun oluşturduğu ve tüm desteğin sağlanmasıyla bağlantılı olduğu Mesih, her bir üyenin eylemiyle kendi ölçüsünde (vücutta) bir artış alır 08 inşa etmek için âşık” (Efesliler 4:11-16).

Burada Havari, Kilise'nin, Mesih'in bedeni olarak, başlangıçta değil, Çarmıhta kurtarıldığı andan itibaren mükemmel bir dolgunluğa sahip olduğu ve üyelerinin yardımı olmadan olmadığı, ancak bunu yalnızca oldukları gibi başardığı şeklindeki çok önemli fikrini ifade eder. Mesih'in aktif sevgisinde mükemmelleştirildi. Bizim tarafımızdan unutulan, bulunamayan, uzaklaştırılan, ayartılan, hataya ve günaha düşen kardeşlerimiz ve hala bizden ayrı olan, ancak Tanrı tarafından önceden bilinen diğer kardeşlerimiz olmadan, Mesih kilise bedenine tam olarak yansımadı.

Paul için Kilise'nin zaman ve mekan içindeki uzun ve zorlu yolculuğunun yalnızca beklenen sonucu olan şey, Augustine'de bugünün muzaffer mirası olarak görülüyor.

"Eksiklik"ten bahsettiğimde, onunla bağlantılı mistik ve kutsal yönü kastetmiyorum. Mesih'in Kutsal Gizemlerinin Komünyonu - O'nun bedeni ve kanı - tüm Mesih'i alıyoruz. Mistik vecd halinde münzevi, kendisini tüm Mesih ile birleşmiş olarak görür.^[100] [101]. Ve bu anlamda Augustine haklıdır. Ancak Havari, atıfta bulunduğu metinde, Mesih ile mistik bir birliktelikten değil, insan boyutunda görünen Kilise'den bahsediyor. Ve görünür Kilise, üyelerinin mevcut bileşiminde, hiyerarşik kişiliklerinde, belirli bir çağda ve hatta tüm geçmiş zamanlarda, Mesih'in tamamı değildir. Bu, vücudunun üyelerinin sadece bir kısmı, geri kalan üyeleri henüz edinmemiş. Görünmez Başı ile görünür birlik içinde henüz birleşmemiştir.

Tarihsel Kilise, örgütsel enkarnasyonunun tüm varyantlarında, büyük bir insan kitlesinin Mesih uğruna, Mesih hakkında, Mesih bayrağı altında bir araya gelmesiydi - ancak mutlaka Mesih'te ve Mesih'le birlikte değil. Onun Mesih'te ve Mesih'le birlikte olduğu gerçeği, azizlerin ayinlerinde, eylemlerinde ve mucizelerinde mistik bir şekilde düşünüldü. Ancak bu, nihai ve yine de kalıcı bir hedef olarak, sürekli kendi kendini incelemenin bir kriteri olarak mı gerçekleşti ? Kilise, tarihi boyunca, Doğu ve Batı'da, dualı, Efkaristiya deneyimi ve lütuf dolu armağanların tezahürü ile Mesih'in ondaki varlığına gerçekten tanıklık ettiğinde, halkı ve özellikle din adamları bunu bir fırsat buldu. kendi kendine rahatlık, kendini olumlama , bilinç ... kendi kendine yeterliliği için...

Bütün bunlar yüzyıllar boyunca, iç ahlaksızlıklar ve kanunsuzlukla mücadele etmek için gerekli olan kronik bir ayık bakış ve inisiyatif eksikliğinin olduğu kilise ortamının özel bir psikolojisini oluşturdu. Bogomiller ve Valdoculardan Hus ve Luther'e kadar hem Batı'da hem de Doğu'da "Kilisenin apostolik yoksulluğu" idealini ilan eden Orta Çağ'ın hemen hemen tüm hareketleri, gerçek, çirkin şeylere karşı bir protestoyla başladı. suistimaller. Ancak hiyerarşiler ve ilahiyatçılar, mevcut haliyle dünyevi kilise teşkilatı ile "güneşte giyinmiş Kadın" arasına koşulsuz bir kimlik işareti koydular. Aşağıdan gelen herhangi bir eleştiri, Mesih'in Gelininin beyaz cübbesini iftira ile lekeleme girişimi olarak, hiyerarşinin doktriner otoritesini baltalıyor olarak algılandı. Laik yetkililerin yardımıyla, sorun çıkaranlar "ağrılı bir apse" gibi cerrahi olarak çıkarıldı ve "tek vücut" hala sağlıklı ve sağlam görünüyordu ...

SIMONE:

Thomist inanç kavramı, kendi içinde Hitler'inkiyle aynı "totaliterliği", hatta daha da boğucuyu gizler. Zihni, yalnızca Kilise'nin zorunlu bir inanç nesnesi olarak kabul ettiği şeye değil, aynı zamanda böyle olarak tanıyacağı her şeye de tamamen tabi kılmak için, zihnin ağzını kapatıp onu bir köleye dönüştürmek gerekir. durum.

Kilise örgütünün yüce otoritesinin tanınması üzerine inşa edilen dogmatik sistemler, bu sistemlerin yaratıldığı çağda dünyevi iktidar aygıtının özelliği olan kavramların, geleneklerin, yöntemlerin ve mantığın izlerini taşır. Uygulamada, her şeyden önce, Kilise içinde boyun eğdirmeye, onun örgütsel yapısını güçlendirmeye hizmet ederler.

Demokrasi, hoşgörü ve çoğulculuk sloganları altında yaşayan zamanımız bu yasayı iptal etmiyor. İkinci Vatikan Konsili'nin teolojisi, 20. yüzyılın ikinci yarısının siyasi gerçekliğine, Anselm ve Aquinas'ın Batı Avrupa Orta Çağları'na olduğu gibi uyarlandı.

Öte yandan, çağdaş Rusya'da, siyasetteki otoriter, "güçlü" eğilimlerin -şimdi ifade edildiği şekliyle- büyümesi, teolojik düşüncenin bir tür neo-Pobedonostsev tarzında bastırılmasıyla da ifade edilebilir.

SIMONE:

Mistiklerin inancı belirtmek için kullandıkları "örtü" ve "parıltı" metaforları, bu tür bir boğulmayı önlemeye yardımcı olur. Kilisenin öğretisini dolaysız gerçeğin kendisi olarak değil, ötesinde gerçeğin yattığı bir şey olarak kabul ederler .

Bu, Trent Konseyi İlmihali'nin tanımladığı şekliyle inançtan çok uzaktır. Sanki aynı sosyal organizasyon içinde aynı Hristiyanlık adı altında iki farklı din varmış gibi - mutasavvıfların dini ve diğeri.

Bence ilki doğru ve kafa karışıklıklarının hem aydınlık hem de karanlık yanları vardı.

Mistiklerin "dini" ve dogmatik tanımların "dini" hakkında konuşursak, o zaman bu "iki din" her zaman birbirinden ayrılamaz olmuş, aralarında her zaman bir tür iç diyalog olmuştur. Haçlı Yahya'nın kendi dinini Thomas Aquinas'ın dinine ve Trent İlmihali'ne karşı koymayı düşünmediğinden neredeyse eminim. Onun tefekkürlerinde, ortak inançlar ve ilmihaller kanunu, aksi takdirde kesin olarak eksik olan gerçek ve tam anlamını buldu. Mistikler, genel olarak münzeviler gibi, onları besleyen dini geleneği yozlaşmadan ve kurumadan korurlar.

Ancak her mutasavvıf, tüm dogmatik tanımları, kanonları, adetleri ve hatta önyargılarıyla kendi geleneği içinde yaşar. İstisnai deneyiminin ne olduğu hakkında bile, önceden kabul edilmiş belirli bir dilde konuşuyor. Ne de olsa, genel olarak kabul edilenin ötesine geçme biçimleri - yani sosyal bağların, davranış kurallarının, dini ritüellerin vb. - her dini kültürde, ayrıca kendi yöntemleriyle ritüelleştirilirler. Ve erken dönem Hıristiyan topluluklarındaki dilbilgisi, Fransisken stigmata ve Rus aptallığı ve Sufi zikir - tüm bunlar bir sisteme, hatta belirli bir medeniyetin, belirli bir dini kültürün, psikolojik temellere karşılık gelen bir dizi koşullu sisteme tabidir. belirli bir etnik grubun yapısı, dili ve gelenekleri vb. P.

Mistik bir meslek değildir. Mistikler, piskoposlar ve krallar, keşişler ve laiklerdir. Clairvaux'lu Bernard yetenekli bir mistik değil miydi? Ama bir şekilde bu, onun içinde bir haçlı seferi çağrılarıyla, Abelard ve Brescia'lı Arnold'a yapılan zulümle birleştirildi. Bir dinin onun tefekkürüne, diğerinin sosyal faaliyetlerine yansıdığına inanmak caiz midir? Kısmen öyle olmuş olabilir; ama tek bir ruhta yaşıyorlardı ve mistik Bernard, rahip Bernard'ın tüm eylemlerinin sorumluluğunu paylaşıyor.

Dinlerin her birinin içinde, bence çok daha önemli başka bir ayrım vardır: resmi bir fikir ve reçeteler kodu olarak din ile doğrudan kutsallık dini, daha önce çok konuştuğumuz aynı saf sevgi arasında. En çeşitli geleneklere mensup olan münzevilerin yaşamlarında ve eylemlerinde neredeyse tam bir özdeşliğe ulaştığını söyleyebileceğimiz saniye ile ilgili.

SIMONE:

Havari Yuhanna'nın ifadesinin anlamına göre, Kilise'nin Mesih'in Tanrı'nın Oğlu olduğuna ve dünyaya insan olarak inmiş olduğuna gerçekten inanan hiç kimseyi aforoz etme hakkı yoktu.

Elçi Pavlus'un tanımı daha da geniştir: "bir Tanrı olduğuna inanmak ve O, kendisini arayanları ödüllendirir" (İbraniler 11:6) . Bu kavramın St.Petersburg kavramlarıyla hiçbir ortak yanı yoktur. Thomas ve Trent Konseyi. O bile tam tersi. Çünkü sapkınlar arasında hiç kimsenin Tanrı'yı aramadığını iddia etmeye nasıl cüret edilebilir?

Elçinin düşüncesi aslında son derece açıktır: “Beden almış olan İsa Mesih'i itiraf eden her Ruh Tanrı'dandır; Ve beden almış olan İsa Mesih'i itiraf etmeyen her ruh, Tanrı'dan değildir, Deccal'dir..." (1 Yuhanna 4:2-3).

Açıktır ki Yuhanna'nın ilk mektubu, inananları kafirlerden ayırmak için özel bir talimat olarak yazılmamıştır. Onda başka bir ayrım buluyoruz: "Tanrı'nın çocukları ile şeytanın çocukları şu şekilde tanınırlar: Doğru olanı yapmayan herkes Tanrı'dan değildir, kardeşini sevmeyen de Tanrı'dan değildir" (1 Yuhanna 3). :10). Kafirleri aforoz eden elçi, İncil'in emirlerine karşı kasıtlı olarak günah işleyen herkesin aforoz edildiğine kesinlikle tanıklık ediyor. Bu yaklaşım, akla gelebilecek ve düşünülemez tüm günahların ritüel araçlar, kefaretler ve müsamahalarla iptal edildiği, ancak herhangi bir muhalefetin kızgın bir demirle yakıldığı ortaçağ "Günahkarlar Kilisesi" fikrinden temel olarak farklıdır.

Elçi Pavlus'un sözlerine dönüyoruz. “İman olmadan Tanrı'yı memnun etmek imkansızdır; Çünkü Tanrı'ya gelen kişinin O'nun var olduğuna inanması ve O'nu arayanları ödüllendirmesi gerekir” (İbraniler 11:6). Elçi, bu sözlerden sonra, dünyevi hiçbir garanti olmaksızın, ancak yalnızca Tanrı'ya umutla gerçekleştirilen bir eylemin İlahi yardımla ödüllendirildiği Eski Ahit tarihinden uzun bir örnek listesi verir. Sonra, imanı ölümüne koruyarak acı çekenlerden örnekler verir. Ve genel bir sonuca varıyor: “Ve imanla tanıklık edilenlerin hepsi vaat edileni almadılar, çünkü Tanrı bizim için daha iyisini sağladı, böylece biz olmadan mükemmelliğe ulaşamayacaklar. : Bu nedenle, etrafımızda böyle bir tanık bulutu var. Sabırla, imanın Başı ve Bitiricisi olan 'İsa'ya bakarak önümüzdeki başarıya koşalım. (Heb 11:39-40).

Açıkçası, Pavlus burada müjdeyi ve kilise inancını tanımlama görevini belirlemez, ancak manevi çilecilik için zorunlu ve ilk ön koşul olarak Tanrı'dan intikam alma inancından bahseder.

15. Kafirler Kilise için ne ise, Samiriyeliler de Eski Kanun için oydu. Diğerlerinin yanı sıra, örneğin, Katolik ilahiyatçıların çoğuna kıyasla "mükemmel" Katharlar, meseldeki Samiriyeli'nin rahip ve Levili ile karşılaştırılmasıyla aynıydı. Bu durumda, Simon de Montfort'u cesaretlendirerek onların öldürülmesine izin veren ilahiyatçılar hakkında ne düşüneceğiz?

Bu benzetme, Kilise'ye komşusuna olan sevgisini fiilen yerine getiren kimseyi aforoz etmemeyi öğretmiş olmalıydı.

Kilise, bir otorite ve itaat sistemi olmasaydı, aforoz etme hakkını çok daha az kullanırdı. Böyle olduğu için, kabul edilen düzeni inatçı bir şekilde ihlal eden herhangi bir kişiyi aforoz etmeye zorlanır ve bu, her çağda yalnızca dogmatik alanda değil, her şeyden önce disiplin alanında işe yaramıştır. Davranışıyla en önemli emirleri ihlal eden, belki de ruhuna bile inanmayan, ancak hiyerarşinin otoritesine açıkça isyan etmeyen bir kişi, aforozla cezalandırılmadı, ancak en iyi ihtimalle kefaretlerle "alçakgönüllü" oldu (ki o bazen yerine getiremez). Ve kilise liderlerinin öğretilerine veya politikalarına karşı olduğunu açıkça ifade etme cesaretine sahip olan kişi, yalnızca kararlı bir şekilde kilise arkadaşlığından kopmakla kalmaz, aynı zamanda acımasız sivil cezalarla ihanete uğrayabilir.

Kilisenin Hıristiyan olmayan çevre arasında mikroskobik daireler - aileler, yakın dostluklar - biçiminde korunacağı zamanın geleceğine dair önsezimi zaten ifade ettim. Ve sonra gerçek inancın kriteri, dogmatik kararnamelerle resmi bir anlaşma olmayacak, ancak bu küçük birliği güçlendirecek şey - kişinin komşusuna olan aktif sevgisi. İnsanlar “düşünceler hakkında tartışmaya” girmeden (Romalılar 14:1), yaşayan merhamet ve şefkat ateşinin yanacağı, sıcak bir bakış ve nazik bir sözle karşılanacakları, kardeşlerin dua edeceği yere ulaşmaya çalışacaklar. onlar için en basiti ve en kısası da olsa, ama inançla ve sevgiyle.

SIMONE:

16. Görebildiğim kadarıyla, Maniheist ve Hıristiyan iyi ve kötü kavramları arasında ifade dışında gerçek bir fark yok.

17. Maniheist gelenek, onu saygı ve dikkatle incelerseniz gerçeği bulacağınızdan emin olabileceğiniz geleneklerden biridir.

Rahibe, zavallı Albigenslileri sonuna kadar savunmaya karar verdiniz - öyle ki Kiliseye sadece onlarla birlikte girmeye hazırsınız, başka hiçbir şeye değil. Onları kazıkta yakanlar onları "Maniheistler" olarak damgalasalardı, o zaman cellatlarla olmaktansa Maniheistlerle birlikte olmayı tercih ederdiniz.

Maniheist sistem, Hıristiyanlığı kendi temelleriyle çelişen "bitirmek" için cesur bir girişimdir. Mani, MS 216 civarında doğdu. e. Part krallığının başkenti Ctesiphon yakınlarında, babası tarafından Elkesaitlerin Yahudi-Hıristiyan mezhebinin kuralları içinde büyütüldü ve annesi tarafından aile bağları ile Pers kraliyet eviyle bağlantılıydı. Hıristiyan doktrininin büyüklüğü onu cezbetti; Entelektüel ve mistik olarak yetenekli olan ilk gençliğinde bile, dar bir mezhep ortamında o kadar kolay olmayan dünya çapındaki önemini hissetti. Mani, çeşitli dini geleneklerle aktarılan insanların ebedi özlemlerinin Mesih'in şahsında birleştiğini keşfetti. Aynı şey Katolik Hıristiyanlığın savunucuları tarafından da söylendi. Ancak Roma İmparatorluğu'nun sınırları dışında yaşadığı için Katolik Kilisesi'nin tarihsel potansiyelini tam olarak değerlendiremedi: Ancak o zamanlar Roma kültürel alanından bakıldığında bile bu bariz değildi. Büyük hırslarla motive olarak, Hıristiyan Gnostisizm, Hinduizm, Budizm, eski Mezopotamya dinlerinin mirasını kullanarak kendi dünya kilisesini yaratmaya başladı ve içinde kendisi için İslam'da Muhammed'in yerinden daha az olmayan bir yer hazırladı ^[102].

Maniheist kötülüğün kaynağı fikri, Katolik Hristiyanlık ile kesinlikle bağdaşmaz. Bu sadece farklı ifadeler meselesi değil. Maniheist yazıların kanıtlarına göre, kötülük çok eski zamanlardan beri vardır, Tanrı ile birlikte ebedidir ve bir tür bağımsız dünyayı oluşturan varlığı temsil eder. Üstelik madde, yani görünen dünyanın tamamı kötü ilan edilir. Bunu bilmediğini hayal edemiyorum.

"iyilik ve kötülük ilişkisine ilişkin Maniheist ve Hıristiyan anlayışları arasında gerçek bir fark olmadığını" iddia etmek için , sizi, adeta "simetrik bir cevap " Maniheizme. Sonuçta, hepimizin hatırladığı gibi, Augustine gençliğinde bu mezhepte birkaç yıl geçirdi, öğretisini iyi biliyordu ve ardından Kilise'ye geçtikten sonra onunla yorulmak bilmeyen bir polemik yürüttü. Maniheistlere, kötülüğün yalnızca kötü gibi göründüğünü, ama aslında Tanrı'nın tamamen iyi takdirinde tamamen çözüldüğünü kanıtlayan Augustine, fark edilmeden onlarla ortak bir mantıksal sona ulaşır. Kötülük, Tanrı'nın dünyasının güzelliğini bozan bir deformite değil, dünya düzeninin bir parametresi olan O'nun Takdirinin biçimlerinde gerekli bir miktardır ^[103]. "Tanrı'yı haklı çıkarma", O'nun kötülüğün suçlusu olmadığını kanıtlama arzusuyla hareket eden Mani ve Augustine, kötülüğün varlığına felsefi bir temel getirir. Ancak Doğu Hıristiyan geleneği bu konuda Augustine'i takip etmez ve Batı'da onun konsepti bazen itirazlarla karşılaşır.

Sonuç olarak, Maniheizm ile Orta Çağ Katharlar mezhebi arasında gerçekte hiçbir genetik bağlantı olmadığını ekliyoruz. Bu bağlantı, sorgulayıcılar tarafından yapıldı. Her iki mezhebin öğretileri arasında temel farklılıklar vardı. Bu, Maniheist yazının önemli sayıda anıtının bulunduğu ve ilk kez Katharların doktrin ve ritüel metinlerinin yayınlanıp incelendiği savaş sonrası yıllarda tam olarak ortaya çıktı.

SIMONE:

18. Nuh bir tür Mesih olduğundan (bkz. Origen^[104] ), fedakarlığı Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun eden ve insanlığı kurtaran ve Tanrı'nın kişiliğinde tüm insanlıkla bir antlaşma yaptığı mükemmel bir doğru adam, sarhoşluğu ve maruz kalması muhtemelen mistik bir anlamda anlaşılmalıdır ^[105]. Bu durumda Yahudiler, Sam'ın torunları ve Kenanlıların katilleri olarak tarihi çarpıtmışlardır. Ham, Nuh'a verilen vahye ortaktı; Shem ve Japheth buna katılmayı reddetti.

İskenderiyeli Clement tarafından alıntılanan Gnostik (Stromata 6, 6), ^[106]Pherekydes'in (Pythagoras'ın akıl hocası) alegorik teolojisinin "Ham'ın kehanetlerinden" ödünç alındığını iddia ediyor - Pherekydes bir Suriyeliydi ^[107]. "Zeus, yaratılış anında Eros'a dönüştü ..." ^[108]dedi . Bu, Nuh'un oğlu olan Ham ile aynı mı?

Şecere bu varsayımı kabul etmemizi sağlar. Ham'dan Mısırlılar, Filistliler (yani Ege-Giritliler veya Pelasglar, ki bu çok makuldür), Fenikeliler, Sümerler, Kenanlılar - başka bir deyişle, tarihi çağlardan önce gelen tüm Akdeniz uygarlığı geldi.

Tanıklığı pek çok kişi tarafından doğrulanan Herodot, Yunanlıların tüm metafizik ve dinsel bilgilerini Fenikeliler ve Pelasglar aracılığıyla Mısırlılardan aldıklarını belirtir.

Babillilerin geleneklerini Sümerlerden ödünç aldıklarını biliyoruz, bu nedenle "Keldani bilgeliği" onlara kadar uzanır.

(Aynı şekilde, Galyalı Druidlerin öğretisinin Kelt kökenli değil, İber kökenli olması çok muhtemeldir; çünkü Diogenes Laertes'e göre, bazı Yunanlılar bu öğretide Yunan felsefesinin kaynaklarından birini gördüler; Keltler Galya'ya çok sonra geldikleri için olasılık dışıdır.)

Hezekiel, Mısır'ı hayat ağacıyla (Hezek 30, 3-9) ve Sur'u onu koruyan bir melekle karşılaştırdığı (Hezek 28, 14) canlı pasajında Herodot'tan öğrendiğimiz her şeyi tamamen doğrular .

Bundan, halkların Ham soyundan geldiği ve her şeyden önce Mısırlıların gerçek dini, Tanrı'nın aynı zamanda Kurban ve her şeye gücü yeten Rab olduğu sevgi dinini bildikleri anlaşılıyor. Sam ve Japheth'in soyundan gelen halklardan bazıları - Babilliler, Keltler, Helenler gibi - bu vahyi fethedip büyüledikleri Ham'ın soyundan aldılar. Diğerleri, Romalılar ve Yahudiler, bu vahyi gurur ve ulusal güç arzusuyla reddettiler. (Yahudiler arasında, Eyüp'ün yazarı Daniel, Isaiah ve birkaç kişi daha; Romalılar arasında Marcus Aurelius ve bir anlamda Plautus ve Lucretius gibi insanlar için istisnalar yapılmalıdır.)

İsa bu iki kibirli millete ait olan topraklarda doğdu. Ancak Hıristiyan dininin merkezinde yaşayan ilham, Pelasgianların, Mısır'ın, Ham'ın ilhamlarına benzer.

Rahibe, kabile seçimleriyle ilgili bir mitolojiyi eşit derecede abartılı bir başkasıyla değiştirmek bana verimli gelmiyor. Kenanlıların köle kaderi hakkında Nuh'a atfedilen kehanetin (bunu mistik bir "tip" olarak değil de "kutsal bir belge" olarak düşünürsek) Sayı kitaplarının göstergelerinden daha fazla gerçek taşımadığı konusunda size katılıyorum. Kabileler arası ilişkilerin etiği üzerine Tesniye ve Josus Nun. Sözlü şecere geleneklerini kutsal tomarlara koyanları anlayabiliriz. Kabile ahlakını, kabile dinini koruma görevi, insanlarını vicdan azabından sonsuza dek kurtarmalarını ve mağlup düşmanlarını, sanki Yehova'nın Kendi eli tarafından üzerlerine yakılmış gibi, köleliğin utanç verici damgasıyla işaretlemelerini gerektiriyordu.

Bununla birlikte, İncil'in kendisi, Calvary Kurbanı ve tüm Yeni Ahit Vahiyinin ışığında, sembolik anlamda, eski İsrail'in resmi ideologları ve tarihçilerinin olmasını istediğinden oldukça farklı okunabilecek materyali korumuştur.

Hamov'un genç kızı Kenan, babasının suçundan dolayı "lanetlendi" (Yaratılış 9:25), tıpkı Mesih'in daha sonra "bizim için bir lanet" haline gelmesi gibi (Gal 3:10). "Ağaca asılan herkes lanetlidir" (Tesniye 21:23) , Havari Pavlus'tan başlayarak Hıristiyan geleneğinin Golgota'da olanlarla ilgili bir kehanet olarak gördüğü Tesniye'den ürkütücü bir pasajdır. Kenan topraklarını fetheden Yahudiler, şehirlerini "büyülediler" (Tesniye 2, 34, vb.) , İçlerinde "nefes alan her şeyi" yok ettiler. Kenanlı krallar ağaçlara asılırdı (Yeşu 8:29; 10:26). Çocuklarını Baal tarafından yakılmak üzere ele veren, “Astarte'lerle zina eden”, “kötülük içinde yatan” (ancak, dünyanın geri kalanı gibi) ve birdenbire karşılıksız bir kurban haline gelen Kenan, iftiraya uğrayanların imajını temsil etmiyor mu? ve çarmıha gerilmiş İsa?

Bilgeliğin koruyucusu Süleyman da Kilise geleneğini bir tür Mesih olarak anlar ^[109]. Bilge bir adam, bilgin ve şair, Kudüs'teki Tapınağın kurucusu, bir savaşçı değil, bir yaratıcı - sanki Kenanlıların önünde kalıtsal suçun yükü altında eğiliyormuş gibi, Kenanlı kadınların tutkusu karşısında güçsüzdür. Kralın zayıflığı İsrail'in dünyevi gururunu alçalttı. Katliamdan bu yana ilk kez, bir zamanlar düşman olan halklar arasında geniş bir asimilasyon yaşanıyor. Katillerin soyundan gelenlerin kanı, cinayetten ancak mucizevi bir şekilde kurtulanların soyundan gelenlerle karışıyor. Bu kafa karışıklığında, Kilise, "artık ne Yunan ne de Yahudi'nin olmadığı" tüm halklardan toplanan "dünyanın zayıflığını" (1 Korintliler 1, 27) kendi içinde toplayarak önceden şekillendirilmiştir.

İsrail kralı Ahab'ın karısı Fenike kraliçesi Jezebel, yeni muzaffer putperestliğin yaşayan bir sembolüdür. Peygamberlerin kanı dökülüyor, insanlar korkunç zulümden ilham alan "Orduların Tanrısı" kültünü kolayca unutuyor; kabile dininin yapısının çok kırılgan olduğu ortaya çıktı.

Şu anda, RABbin tek kararlı ve özverili itirafçısı İlyas, Ahab ve İzebel'in zulmünden saklanarak kaçar - öyle görünüyor ki, neden? - Sayda sınırları içindeki putperestliğin tam yuvasına ve fakir bir Kenanlı kadınla Sarepta'ya yerleşti. Bir bakire ve iffetli bir birliktelik içinde yaşayan bir dul, ortodoks bir Yahudi ve bir Yahudi olmayan, cılız ekmeği ortak bir dua ile paylaşıyor. İsrail peygamberi , İlyas'ın atalarının pişmanlık duymadan öldürdüğü ölü yabancı çocuğun secde halindeki bedenine yaşam ruhunu üflüyor (1.Krallar 17:21-23) .

Bin yıl sonra, Saydalı Zarefat'ın dul eşi, ele geçirilmiş kızını iyileştirmesi için Mesih'e yalvaran Saydalı Kenanlı bir kadının yüzünde kendi yansımasını bulacaktır. “Ey kadın, imanın ne büyük! Size öğretilsin” (Mt 15:28), Rab'bin asırların kalınlığını delen nidasıdır, katledilenlerin, köleleştirilenlerin, sürgün edilenlerin ruhlarına neşe ve huzur verir... Kanının damlaları insanları iyileştirir. işe yaramaz kanla derinden doymuş toprak.

İncil'deki İsrail'in "seçilmişliği" fikrinin başlangıçta kendi başına değil, İncil karakterlerinin karşıt çiftleri gibi (Abel ve Cain, Isaac ve Ishmael) Kenan'ın "laneti" ile dramatik bir birlik içinde şekillenmiş olması mümkündür. , Yakup ve Esav, Anna ve Fenana vb.). Ve teolojik hermeneutik bunu dikkate almalıdır. İsrail, Oğlu ölüme teslim eden Baba'nın sureti olarak. Dünyanın günahını Kendi üzerine alan Oğul'un sureti olarak Kenan. "Benzersiz benzerliklerde", tarihin trajik manzarasının arka planında, "lanetli dünyanın" (Yaratılış 3,         17) ve onun üzerinde acı çekenlerin kurtuluşunun gizemi ortaya çıkar.

insanlık.

SIMONE:

Ancak İsrail ve Roma, Hıristiyanlığa damgasını vurdu: İsrail, Eski Ahit kitaplarını kutsal bir metin olarak Kilise'ye sokarak, Roma, Hıristiyanlığı Roma İmparatorluğu'nun resmi dini yaparak, ki bu bir nevi rüyaydı, Hitler.

Bu çifte, neredeyse ilkel ahlaksızlık, Kilise tarihini yüzyıllar boyunca bu kadar acımasız yapan tüm ahlaksızlıkları açıklıyor.

Hitler ve Mussolini'nin totaliter diktatörlüklerini Roma örneğiyle meşrulaştırmaya çalışan tarihçilerin teorilerini fazla ciddiye alıyor gibisiniz. Roma İmparatorluğu'nun siyaseti ve ideolojisi ile “Hitler'in hayalini kurduğu” arasındaki farklar oldukça açık: Roma İmparatorluğu'nda ırkçılık, soykırım ve ölüm kampları yoktu. Hitler rejimi sefil bir on iki yılda kendi kendini mahvetti ve yarım bin yıl süren Roma hegemonyası, her şeyden önce kültürel açıdan çok büyük bir dönem oluşturdu. Doğu Roma İmparatorluğu, Batı'nın düşüşünden sonra bin yıl daha var oldu ve bir tür tarihsel karizma fikri olarak "Roma" bu güne kadar yaşıyor. Roma kültürel sentezi, her iki ana akımında da - Bizans ve Latin - Hıristiyanlığın sentezinin temellerini attı.

Yani Roma, çağımızın totaliter canavarlarından oldukça farklı bir şey.

Rab, Roma'nın üzerinde üstün güç uyguladığı topraklarda üç yıl boyunca bir vaazla yürüdü ve bu vaaz binlerce kalabalığı toplayıp halk arasında heyecan yaratmasına rağmen, Roma makamlarının tek bir temsilcisi O'nu engellemedi. Kalabalıktan mesih sloganlarının atıldığı Kudüs'e girişi bile Pilatus ve yönetiminin herhangi bir kararlı eylemine neden olmadı. Ancak Romalıların korkacak hiçbir şeyleri olmadığı ortaya çıktı. İnsanlar, ruhani akıl hocalarına itaat ederek "yurttaşlık bilinci gösterdiler." "Halk için bir kişinin ölmesi, bütün ulusun yok olmasından bizim için daha iyidir" (Yuhanna 11:50); “Sezar'dan başka kralımız yok” (Yuhanna 19:15)...

İsa'dan ölmekte olan kölesini iyileştirmesini isteyen yüzbaşı olayından etkilenmeden edemiyoruz. Haç'ın eteğindeki Romalı muhafızların başının alenen nasıl ifade verdiğini hatırlıyor musunuz: "Gerçekten bir insan, bu Tanrı'nın Oğlu'ydu!" (Mk 15:39         ). Nefret edilen bu askerler

İşgal rejimi, İncil'de küskün "yurtseverlerin" aksine açık ve canlı bir kalbe sahip insanlar olarak tasvir ediliyor: "Ona cevap verdiler: biz İbrahim'in köyüyüz ve hiç kimsenin kölesi olmadık .; "Özgür kılınacaksın" nasıl denir? (...) İsa onlara dedi ki: Eğer siz İbrahim'in çocukları olsaydınız, o zaman işleri İbrahim yapardı; ve şimdi beni, size gerçeği söyleyen adamı öldürmeye çalışıyorsunuz..." (Yuhanna 8:33:39-40).

Pontius Pilatus'un kişiliğinin İncil'de nasıl sunulduğu özel bir makaledir. Müjdeciler, Pilatus'un praetoryum binasında İsa ile yaptığı konuşmanın içeriğini ve karısı tarafından Pilatus'a gönderilen gizli notu (Mt 27:19) nasıl öğrendiler ? Bunu yalnızca Pilatus'un kendisi veya ailesinden biri anlatabilirdi. Ama asıl mesele bu bile değil. Edebi imajının kendisi şaşırtıcı, son derece özlü bir şekilde özetleniyor, ancak kesinlikle canlı ve güvenilir. Bu unutulmaz görüntü tek başına İncil'de yazılan her şeyin gerçek olduğuna inanmak için yeterlidir.

• tam gerçek Ruhsuz pragmatik bir devlet makinesinin temsilcisi, okuyucuda açıklanamaz bir sempati uyandırıyor. Ölümüne ihanet ettiği Kişi'nin iradesi olmasaydı bu mümkün olmazdı...

Judea savcısı, tamamen muhalefetin gücünde, buyurgan haysiyetin kılık değiştirmemiş korkaklıkla, masumlara şefkatle - "koşulların" acımasız emirlerine boyun eğmeyle, kinizmle - dile getirilmeyen bir iyilik ve hakikat özlemiyle - bu "olduğu gibi insan" imajı, her birimizin imajı.

Muhtemelen kardeşim, Roma'nın "saf ruhu", İsrail'in, Fransa'nın, Rusya'nın vb. "saf ruhu" yoktur. Yalnızca, her şeye rağmen Tanrı'nın sevdiği, koşulların talihsiz köleleri, vicdanla mücadele eden insanlar vardır. sonsuz Ve ruhlarının derinliklerinde, kuyuya yansıyan bir yıldız gibi, O'nun suretinin ışığı gizemli bir şekilde parlıyor.

SIMONE:

Mesih'in çarmıha gerilmesi gibi korkunç bir şey, yalnızca kötülüğün iyiliğe üstün geldiği yerde gerçekleşebilirdi. Ama aynı şekilde, böyle bir yerde doğup büyüyen Kilise de zorunlu olarak doğumdan itibaren kirli olmak ve kirli kalmak zorundaydı.

Yeni Ahit Kilisesi'nin doğuşunda bile, müjde sözü onun dünyevi, insan boyutunda "kirli" olacağına tanıklık etti. Bu, benzetmelerde açıkça bildirilir:

• daralar hakkında: “... Domovladyka'nın hizmetkarları ona şöyle dedi: efendim! Tarlana iyi tohum ekmedin mi? Üzerinde daralar nerede? Onlara dedi ki: Bunu düşman adam yaptı. Hizmetçiler ona dediler: Gidip onları seçmemizi ister misin? Ama hayır dedi, deliceleri topladığınızda buğdayı da onlarla birlikte sökmeyin, hasada kadar ikisi birlikte büyüsün. (Mt 13:29);

• ağ hakkında: "... Cennetin 'Krallığı', denize atılan ve her türden balığı yakalayan, dolduğunda onu kıyıya sürükleyip oturdukları, iyi olanları kaplara toplayan bir ağ gibidir. ve kötü olanları dışarı attı" (Mt 13, 47-48);

• düğün ziyafeti hakkında: “... yollara çıkan o Araplar, bulabildikleri herkesi, kötü iyileri topladılar; ve düğün ziyafeti yatanlarla doldu” (Mt 22:10).

Kilise, henüz dönüşmemiş bir insan ortamında her türlü tarihsel süreçte özgür ya da farkında olmadan katılımcı olmaya yazgılıydı. Cübbesi sosyal ideolojilerin renkli lekeleriyle kaplıydı.

Bugün, çok sevilen, ancak acı ve yabancı tutkularla çarpıtılan yüzünün görüntüsü, bizi içten bir kederle, bazen kanlı gözyaşlarıyla, bilinen "güneşli eşin" güzel yüzüne koşturuyor. Eucharist ve mistik tefekkürün tarif edilemez deneyimi. Kilise'nin mükemmelliğinin ve kutsallığının gerçek, yaşayan sembolü Efkaristiya'dır. Mesih bize günahın mührünü taşıyan insanların ruhlarında Kendi suretini sevmemizi söylediği gibi, bir zamanlar ve sonsuza dek nişanlı olduğu kişinin kirli, onursuz, sefil tarihsel görünümünde saflığı ve kutsallığı görmemizi ve sevmemizi istiyor. Gelin olarak kendisi (Ef . 5, 25-27).

SIMONE:

19. Kilise yalnızca bir açıdan tamamen saftır: ayinlerin koruyucusu olarak. Kusursuz olan Kilise değil, Mesih'in sunaklar üzerindeki bedeni ve kanıdır ^[110].

Rahibe, yine Mesih'in Bedenini ve Kanını ilahi mevcudiyetle dolu bir madde olarak düşünüyorsunuz. Bence bu, Batı'nın iyi bilinen Kutsal Hediyelere tapınma uygulamasından ve ayrıca Liturgy'ye yalnızca seyirci olarak katılabileceğiniz gerçeğinden geliyor. Beden ve Kan, ayrı bir kutsallık kabı olmak için değil, inananları kutsamak için sunaklarda bulunur. Onları, Mesih'in uğruna O'nu anma törenini gerçekleştirmeyi emrettiği (Lk 29:19) onlara katılanlardan ayrılmaz bir şekilde düşünmek daha iyidir . Mesih'in bedeni ve kanı mükemmeldir, bu sayede Tanrı'nın Kutsal Ruhu, iletişimcileri O'nun ilahi-insan Bedeninin yaşayan üyeleri olarak ortaya çıkarır.

SIMONE:

20. Kilise yanılmaz gibi görünmüyor, çünkü o gelişiyor. Orta Çağ'da, kilise öğretiminin evrensel otoritesi, "Kilise dışında kurtuluş yoktur " ^[111]sözlerinin harfi harfine anlaşılmasında ısrar etti . En azından belgelerde göründüğü gibi. Bugün görünmez Kilise anlamında anlaşılmaktadırlar.

Günümüze kadar ne Roma Katolikleri ne de Doğu Ortodoksları, görünen Kilise'nin sınırlarını aşacak veya başka bir şekilde ondan farklı olacak "görünmez Kilise" aracılığıyla kurtuluş doktrinini kabul etmemişlerdir.

Katolik Kilisesi'nin modern İlmihali bu konuda özellikle şunları söylüyor:

"Kilise tarihin içindedir, ama aynı zamanda kendisi ile ilişkisi aşkındır. Sadece “iman gözleri” ile kişi, onun görünür gerçekliğinde aynı zamanda İlahi hayatın taşıyıcısı olan manevi gerçeği de görebilir.

olan Mesih, aracılığıyla tüm hakikati ve lütfu yaydığı görünür bir bütün olarak, yeryüzünde bir inanç, umut ve sevgi topluluğu olan dünyevi 1 Kilisesini kurar ve durmaksızın sürdürür. Kilise aynı zamanda:

• hiyerarşik organlara ve Mesih'in mistik Bedenine sahip bir toplum,

• görünür meclis ve manevi topluluk,

• Yeryüzündeki Kilise ve Kilise göksel armağanlarla donatılmıştı.

Bu boyutlar birlikte "bir ikili, İlahi ve insani ilkeden oluşan karmaşık tek bir gerçeklik" oluşturur ^[112].

Aynı İlmihalin diğer pasajları ve Vatikan'ın tüm çağdaş doktrin belgeleri, Katolik öğretisine göre "görünür bir bütün olarak Kilise" nin tam olarak Roma Katolik Kilisesi olduğuna dair hiçbir şüpheye yer bırakmaz. Kurtaran tek kişi o olarak kabul edilir:

"'Katolik Kilisesi'nin Tanrı tarafından İsa Mesih aracılığıyla gerektiği gibi kurulduğunu' bilen ve yine de ona girmek veya içinde kalmak istemeyen kişiler kurtarılamaz. ^[113]"

"^ Katolik Kilisesi'nde bulunan ve St. Peter ve onunla birlikte olan piskoposlar ^[114].

Kilise "kurtuluşun evrensel kutsallığıdır"^[115] [116], çünkü Başı - Kurtarıcı - İsa Mesih ile birleştiği ve Tanrı'nın planında O'na itaat ettiği için, her insanın kurtuluşuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır (çapraz başvuru Kartacalı Aziz Cyprian, De catholicae ecclesiae unitate, 6 ; Lyons Aziz Irenaeus , Adversus haereses, III, 24, 1). Kilisenin muhafazasına girmeyenler için, “Mesih'te kurtuluş, Kilise ile mistik bir şekilde bağlantılı olduğu için onları resmi olarak Kilise ile ilişkilendirmeyen, ancak onları içsel durumlarına ve çevrelerindeki duruma göre aydınlatan lütuf sayesinde mümkündür. onlara. Bu lütuf Mesih'ten akar, O'nun fedakarlığının sonucudur ve Kutsal Ruh tarafından iletilir. ; "Kökeni Oğul'un misyonunda ve Baba Tanrı'nın planına göre Kutsal Ruh'un misyonunda bulunan" Kilise ile ilişkilidir.^{[117] [118] [119]}. İyi bilinen "extra Ecclesiam nullus omnino salvatur" (cf. IV Lateran Council, Cap. 1. De fide catholica) 12 formülü bu anlamda yorumlanmalıdır .

Greko- Doğu Kiliselerinin yetkili temsilcileri kendilerini oldukça açık bir şekilde ifade etmektedirler. Roma ile bir dizi dogmatik ve kanonik meselede ayrılarak, karşılığında yalnızca kendi Kiliselerinin tek kurtarıcı olduğunu ilan ederler ve bunu tamamen "Bir Kutsal, Katolik ve Apostolik" ile özdeşleştirirler.

“...“Her zaman, her yerde ve herkes tarafından” Mesih'in Kutsal Katolik ve Apostolik Kilisesi'nin kendi hiyerarşisi, yönetimi vb. Bu organizasyonla Efkaristiya birliği içinde olan herkes kendisi hakkında Mesih Kilisesi'nde olduğunu söyleyebilir, ancak üye olamaz - yapamaz. Herkes tarafından oybirliğiyle kabul edilecek başka bir dogma neredeyse yoktur: Hem Ortodoks hem de Ortodoks olmayan. Aralarındaki anlaşmazlık, yalnızca bu Mesih Kilisesi'nin nerede olduğu, mevcut toplumlardan hangisinin onu temsil ettiği (her biri kendi böyle bir toplum olarak kabul edildi), ancak gerçek Mesih Kilisesi'nin saygınlığının mevcut toplumlardan birine ait olduğu hakkındaydı - bu konuda herkes kabul etti. O zaman (şimdi Batı biliminde alışılmış olduğu gibi) Kiliselerin bölünmesinden değil, yalnızca bir bölünmeden, belirli bir topluluğun veya Yerel Kilise'nin Mesih Kilisesi'nden düşmesi hakkında konuştular. ayrıca Kilise'nin lütuf dolu armağanlarına katılımlarını da kaybettiler.

Yedi Ekümenik Konsey Kilisesi'nin özbilinci buydu, Ortodoks Kilisemizin özbilinci böyleydi. O, yalnızca kendisini Mesih'in Kilisesi olarak görüyor, yalnızca Ayinlerini - lütuf dolu, yalnızca hiyerarşisini - bağlamak ve çözmek için havarisel güçlerle donatılmış olarak görüyor. Ortodoks Kilisesi dışında ne günahların çözülmesi, ne Ayinler ne de genel olarak lütuf vardır. Bu nedenle, Ortodoks Kilisesi'nin kendisinden uzaklaşanlarla uzlaşması, ancak onları bağrına alması, kendisine verilen güçle onların düşme günahını çözmesi ve onlara kurtarıcı lütfu iletmesi gerçeğinden oluşabilir. ayinler _

"Her zaman, her yerde ve herkes inandı..." Az önce alıntılanan parçanın yazarı Moskova Patriği Sergius, 5. yüzyıl Galya kilisesi yazarı Lirinsk'li Vikenty'nin formülünü kullanıyor. Ancak, Hz. Vincent Anılarında Kilise'den bir örgüt olarak bahsetmez. Katolik Kilisesi'nin üyeleri arasındaki evrensel inanç anlaşmasından bahsediyor, ancak aynı zamanda Kilise'nin kendisinin herhangi bir tanımını vermiyor, onu basitçe verili olarak alıyor:

“Kilisenin bir kısmı evrensel inancın birliğinden ayrılırsa, bir Ortodoks Hristiyan şimdi nasıl hareket eder? — Başka türlü değil elbette. genel vücudun sağlamlığını kötü niyetli enfekte parçaya tercih etmek.

Ama ya yeni bir enfeksiyon Kilise'nin sadece bir bölümünü değil, aynı zamanda tüm Kilise'yi lekelemeye çalışırsa? - Öyleyse, o zaman, elbette artık herhangi bir yenilik kurnazlığıyla baştan çıkarılamayan antik çağa bağlı kalmalıyız.

Ama ya eski çağlarda iki ya da üç kişinin, belki bütün bir şehrin, hatta bütün bir bölgenin tuttuğu bir yanılsama varsa? O zaman, hiç şüphesiz, eski zamanlarda tüm Kilise tarafından ortak rıza ile kararlaştırılan bu tanımları tercih etmek, birkaç kişinin inatçılığını veya pervasızlığını takip eder ” 28 .

Bütün bunlar Chalcedon'daki katedralden kısa bir süre önce yazılmıştır. Ancak birkaç yıl geçti ve Kadıköy dogmasının muhalifleri olan Monofizitler (ve aralarında Vincent tarafından çok değer verilen İskenderiyeli Aziz Cyril'in en yakın müritleri) kendilerini "318 İznik Babasının evrensel inancının" savunucusu ilan ettiler . “yeniliğe” karşı savaşanlar. Açıkçası, yöntemi hiçbir şekilde evrensel değildir. "Eski" ve "evrensel" kriterlerini öne süren Vincent, böyle bir şeyin söylenmediği Yeni Ahit'i takip etmiyor. Antik çağ, daha sonra tüm aciliyetleriyle ortaya çıkan birçok konuyu tartışamadı ve evrensel bir anlaşmaya varamadı. Örnekler çok fazla. Vincent'ın argümanının, gerçeğin ölçütü olarak Mesih'in Kendisinden ya da inananları tüm gerçeğe yönlendirmek için Mesih tarafından gönderilen Kutsal Ruh'tan bahsetmediğine özellikle dikkat edilmelidir.

Şimdi, Vincent'ın ölçütünü kabul eden Roma Katolik Kilisesi, Doğu'dan ayrıldıktan sonra kendisi tarafından kesin olarak onaylanan dogmaların aslında zımnen "her zaman, her yerde ve herkes tarafından" kapsandığını iddia ediyor. Aynı kritere dayanan Ortodoks, Katolikleri orijinal ve ortak geleneklerden ayrılmaları nedeniyle kınamaktadır. Hristiyan dünyasında doktrin kaosu hüküm sürmektedir. Dahası, on beşinci yüzyıla kadar kilise birliğinin yeniden kurulması için hala umut varsa ve tartışmalar bu amaçla yapıldıysa, konseyler düzenlendiyse, bugün kimse dünya birliğini, uyumunu, Hıristiyanların oybirliğini hayal etmiyor.

Mesih Kilisesi'nin adına ve onun lütuf armağanlarına sahip olmak için giderek daha fazla başvuru var. Yalnızca en önemlisi - Mesih'in çarmıhtaki sevgisinin kutsallığı (1 Korintliler 13, 2) dışında "tüm sırları bilen" kendine güvenen bilge adamların küstah elleri " Güneşe bürünmüş kadın” ...

Hayır, cennetten parlayan bu "büyük işarete" sessizce ve endişeyle bakmak daha iyidir. Sadece sevin ve inanın ve hiçbir insanın bu iffetli güzelliğe, bu nazikçe dökülen sessiz ışınlara yabancı kalmaması için dua edin. Ve " bizi sonuna kadar seven" (Yuhanna 13:1) Mesih'in Sevgisinin hazinesi olan Anne ve Gelin'in bize geleceği zaman gelecek.

O şimdi bizimle birlikte, anlaşılmaz bir şekilde her şeyden önce insan olarak kalıyor. O yeryüzünde - ve dünyaya dokunmuyor, görünür - ve anlaşılması zor, dünyanın tüm safsızlıklarıyla kirlenmiş görünüyor - ve " kutsal ve suçsuz" kalıyor (Eph 5, 27), kanayan parçalara bölünmüş durumda - ve sonsuza kadar yok edilemez ... Ama bir ^[120]gün ayin gerçek olacak, sembol hayatın kendisi olacak. Ve dünyanın her yerinden ona toplanan güneş Karısının çocukları, " Babalarının krallığında güneş gibi parlıyor" (Mt 13:43) .

: _

"sudan ve Ruh'tan yeniden doğmadıkça" (Yuhanna 3, 5) sözündeki "su" kelimesinin vaftiz özü anlamına geldiğine inanmayan herkese aforoz ilan eder. Bu durumda, mevcut tüm rahipler aforoz altındadır. Çünkü (bugün yaygın olarak inanıldığı gibi) vaftiz edilmemiş ve bunun için çabalamamış bir kişi kurtarılabiliyorsa, o zaman onun sudan ve Ruh'tan sembolik anlamda yeniden doğması gerekir; bu durumda "su" kelimesi sembolik olarak anlaşılmalıdır.

Niceno-Constantinopolitan Creed, yalnızca vaftizin günahları bağışlama gücüne sahip olduğunu itiraf eder. 11. yüzyıldaki Büyük Bölünme'den sonra bile, bu inanç, eski Kilise'nin hem Batı hem de Doğu olmak üzere bölünmüş kısımlarında korundu. Trent Konseyi tartışmasız bir şekilde şunu belirtir:

“İnsanın Adem'den doğduğu durumdan lütuf durumuna ve “Tanrı'nın oğulları” durumuna geçiş (Romalılar 8:15), ikinci Adem, Kurtarıcımız İsa Mesih sayesindedir (...) Müjde, "yenilenme banyosu" olmadan veya şöyle yazıldığı gibi çabalamadan gerçekleşemez: "Kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın krallığına giremez" (Yuhanna 3, 5) ” 12 <) .

Ve bugün Katolik Kilisesi'nin bu konudaki öğretisi aynı kalıyor. Onun modern İlmihal'i açıkça şöyle der: vaftiz "suyun ve Kutsal Ruh'un doğumunu ifade eder ve getirir; onsuz hiç kimse "Tanrı'nın Krallığına giremez" (Yuhanna 3:5)" 1b Bütün bunlar genel doktrinle yakından bağlantılıdır . Mesih'in bedeni olarak Kilise'nin. Katolik teologlar, bir kişinin ancak bu bedene katılarak kurtarılabileceğini öğretir. Kilise hakkında bilgisi olmayan, ancak içtenlikle Tanrı'nın iradesinin yerine getirilmesi için çabalayanlar için bir istisnaya izin verilir.

“Kutsal Yazılar ve Geleneğe dayanarak, Konsey bu yeryüzünde yürüyen Kilisenin (yani Roma Katolik - P. E) kurtuluş için gerekli olduğunu öğretir. Yalnızca Mesih, Aracı ve kurtuluş Yolu'dur ve O, Kilise olan kendi bedeni içinde bizim için mevcuttur. Bize doğrudan inanç ve vaftiz ihtiyacını öğreterek, aynı anda Kilise'nin kendisine olan ihtiyacı doğruladı , insanların vaftiz yoluyla bir kapıdan giriyormuş gibi girdiği yer. Bu nedenle, 'Katolik' Kilise'nin Tanrı tarafından İsa Mesih aracılığıyla kurulduğunu bilenler gereklidir ve yine de bunu bilmezler.

129. Cit. Alıntı: B. Testa. Katolik Kilisesi'ndeki ayinler. M., 2000. - S. 126.

130. CCC, § 1214.

oraya girmek veya içinde kalmak isteyenler kurtarılamaz. (...) Ve kim, suçluluk duymadan, Mesih'in İncilini ve Kilisesini bilmez, ancak yine de samimi bir yürekle Tanrı'yı \u200b\u200barayan ve O'nun lütfunun etkisi altında, yaptıklarını yerine getirmeye çalışan (O'nun iradesi, vicdanın sesiyle bilirlerse sonsuz kurtuluşu miras alabilirler " 111 .

Ne Doğu'da ne de Batı'daki Hıristiyanların hiçbiri, vaftiz edilmeden önce acı çeken Mesih şehitlerinin kurtarıldığına, çarmıhta inanan "ihtiyatlı hırsızın" kurtarıldığına, Rab'bin Kendisinin söz verdiğine itiraz etmez. : "Size gerçekten söylüyorum, Ama bugün benimle birlikte cennette olacaksınız" (Luka 23:43). İstisnalar genel kuralı ortadan kaldırmaz, çünkü kural kendimiz için verilmiştir ve bizi kurtaran Rabbin merhameti hiçbir şekilde sınırlanamaz veya sınırlandırılamaz.^[121] [122].

Şimdi, Rab'bin Nikodim ile konuşmasından tartıştığımız kelimeleri yorumlama sorununa gelelim. Müjde bağlamına dönersek, hem bu konuşmadan önceki metinde (Yuhanna 1, 22-33) hem de ondan sonra (Yuhanna 3, 22-26) vaftizle ilgili olduğunu ve Vaftizci Yahya adına olduğunu göreceğiz. Yahya'nın kendisinin insanları yönlendirdiği tövbe vaftizi ile Kutsal Ruh'un lütfunu veren Mesih'in vaftizi arasındaki farkı vurgular: “Beni suyla vaftiz etmem için gönderen bana şöyle dedi: Ruh'un kime indiğini görüyorsun? ve onun üzerinde kalarak, Kutsal Ruh'la vaftiz eden kişidir” (Yuhanna 1, 33).

Mesih'in "Siz yeniden doğmalısınız", "sudan ve Ruh'tan" (Yuhanna 3:5:7) çağrısı, az önce alıntılanan Vaftizci Yahya'nın sözlerinde özetlenen temayı geliştirir. Ve bu tema da, O'na iman edenlere "Tanrı'nın çocukları olma gücü" veren "Baba'dan biricik evlat" (Yuhanna 1:14) olan Tanrı'nın Oğul Sözü doktrininden çıkar . kandan ya da bedenin iradesinden değil, insan arzusundan değil, Tanrı'dan doğdular” (Yuhanna 1:13).

Bu nedenle, Yuhanna İncili'nin ilk bölümlerinde, tek bir teolojik programın tutarlı bir şekilde ifşa edildiğini görüyoruz. Ebedi var olan Biricik Oğul, “dünyaya gelen herkesi aydınlatan gerçek ışık” (Yuhanna 1:9), lütufla O'na inananları Kendisi gibi yaparak insanları Tanrı'nın oğulları yapmak için dünyaya gelir. . Yahya'nın su vaftizine ^[123]kendisi şahit olduktan sonra , yeni bir vaftizi, Tanrı'nın oğulları olan Kutsal Ruh'un vaftizini başlatır. Böylece, Mesih'in vaftizinin iki yönü vardır: dış, görünür - suda (insanların önünde bir işaret olarak hizmet eder) ve gizli ve etkili - Ruh'ta.

Su, kilise geleneğinde vaftizin prototipleri olarak kavranan yalnızca tarihsel olayları (ilk kaosun suları, Nuh'un tufanı, Mısırlıların boğulması, Rab'bin mezarı) hatırlatmakla kalmaz. Düşündüğünüz gibi Ruh'un hayat veren sıcaklığını algılayan sadece maddeyi sembolize edemez . ^[124]Yuhanna İncili'nde suyun Kutsal Ruh'un kendisinin bir sembolü olduğunu hatırlayın. Bu sembolizmin ifşası, Samiriyeli bir kadınla canlı su (Yuhanna 4, 6-15) hakkında yapılan bir konuşma ve Çardak Bayramı gününde İsa'nın konuşması ile sağlanır: “Kim susadıysa, Bana gelin ve için; Kutsal Yazıların dediği gibi, Kim Bana inanırsa, karnından diri su ırmakları akacaktır” (Yuhanna 7:38 ) .

SIMONE:

Konseylerden biri, hakkında pek bir açıklama yapmadan nihai kaderi hakkında kesin olarak konuşan herkesi aforoz ediyor. Lisieux'lü Aziz Teresa, ölümünden kısa bir süre önce, herhangi bir vahye başvurmadan kurtuluşundan emin olduğunu söyledi. Bu onun kanonlaşmasını engellemedi.

Muhtemelen, "Aklanma Kararnamesi" nin 13. kanonunda "günahların bağışlanması için, iddiaya göre her insan için kesin bir şekilde ve en ufak bir şüphe olmaksızın gerekli olduğu iddia edilenleri" aforoz eden aynı Trent Konseyi'nden bahsediyorsunuz. . Günahlarının bağışlanacağına inan ^[125]. " Bu kınama, kişinin kurtuluşunun kesinliğinin (certitudo) bir Hristiyan inancının en temel yönü olduğunu öğreten Luther ve Melanchthon'a yönelikti .

Küçük Teresa için geçerli değil. Rahibe Agnes tarafından kaydedilen ölmekte olan ifadeleri arasında şu ifadeyi bulamıyoruz: je suis kesin (eminim). Ancak Teresa, O'nun merhametli sevgisiyle kurtarılacağından şüphe duymadan Mesih'e güvendi . Bu inancın temelleri, en azından şu ifadelerinden açıkça görülmektedir:

“Sırf ciddi günahlar işlemediğim için Rab Tanrı'ya bu kadar güvendiğimi düşünebilirsiniz. Ama küçük hanım, mümkün olan tüm günahları işlemiş olsaydım, O'na olan güvenim aynı kalırdı. Tüm bu günahların, yanan bir ateşe düşen bir damla su gibi olduğunu hissediyorum ^[126]. ”

SIMONE:

Pek çok rahibe bunun veya bunun kesinlikle zorunlu bir inancın konusu olup olmadığını sorarsak, bazen şüphe ifade eden farklı cevaplar alırız. Yapı o kadar katı olduğundan bu imkansız bir durum yaratır ki St. Thomas yukarıdaki açıklamayı yapabilirdi.

Yani içeride bir şeyler ters gidiyor.

"Kurtulmuşlar sürüsü"nün, tüm üyeleri belirli bir dizi doktriner önermeyi kabul etmek zorunda olan merkezi monarşik bir Kilise olduğu fikri, kaçınılmaz olarak Tanrı'nın bilgisinin ve takdirinin sınırsızlığıyla çatışır. Tanrı birçok yönden, anlaşılmaz bir şekilde, her seferinde "bilgenin bilgeliğini yok ederek ve sağduyulu kişinin aklını reddederek" (1 Kor. 1:19), tüm iyi niyetini yerine getirerek kurtuluşa yalnızca Kendisinin bildiği yolları döşer milyarlarca insan ruhunun her birinin. Bu kutsallığı düşünen insanlık, Tanrı ile olan ilişkisine dair tüm deneyimi, ilmihallerin özelliği olan tutarlı bir dogmatik tanımlar ve formüller sisteminde ifade etme konusunda güçsüzdür. "İnşaatın katılığı" kendi başına samimi bir oybirliğine katkıda bulunmaz. Ancak, daha önce de belirttiğimiz gibi, oybirliği ihlal edildiğinde, tüm yapının istikrarı derhal tehdit altındadır. Sonuç olarak, ya uzun bir dizi trajik sonuçla bir bölünme meydana gelir ya da çelişkiler, "yapının" bütünlüğü ve güvenliği adına, sessizlikle örtülmüş, derinlere zorla sürülür.

SIMONE:

21. Özellikle, bir kişinin görünür Kilise dışında kurtarılabileceği inancı, tamamen tutarsızlığı önlemek için inancın tüm unsurlarının yeniden düşünülmesini gerektirir. Çünkü tüm yapı, bugün neredeyse hiç kimsenin savunmayacağı aksi iddia üzerine inşa edildi.

Böyle bir revizyona duyulan ihtiyacı henüz kabul etmeye istekli değiliz. Acınası numaralarla kurtuluyoruz. Yıkımı, bariz mantıksal çelişkilerin arkasına saklayarak, kozmetik onarımlarla maskeliyoruz.

Kilise bu ihtiyacı hemen fark etmezse, görevini yerine getiremeyeceği korkusu olacaktır.

"Yeni doğum" olmadan, içsel aydınlanma olmadan, ruhta Mesih ve Kutsal Ruh'un varlığı olmadan kurtuluş yoktur. Öyleyse, Kilise dışında bir kurtuluş olasılığı varsa, o zaman Hristiyanlık dışında da bireysel veya toplu bir vahiy olasılığı vardır.

Katolik Kilisesi, yirminci yüzyılın tüm arayışlarından sonra, kurtuluşun ve diğer dinlerde ilahi vahiylerin mümkün olup olmadığına bu şekilde karar verir. Daha önce alıntılanan ve Cemaat için İnanç Doktrini tarafından geliştirilen "Dominus Iesus" (6,         7,         8) Deklarasyonundan kanıtlar aktaralım.

Kardinal Ratzinger'in liderliği ve Haziran 2000'de Papa II. John Paul tarafından onaylandı:

6. Kilise doktrini, diğer dinlere yalnızca bir ek olduğu varsayılan İsa Mesih'in Zuhurunun sınırlı, eksik ve kusurlu doğası hakkındaki teorilerle çelişmektedir. Bu tür sonuçların ortaya çıkmasının nedeninin, Tanrı hakkındaki Gerçeğin, Hristiyanlık da dahil olmak üzere tarihin bilinen hiçbir dininde ve hatta İsa Mesih'in Kendisi tarafından bütünüyle açıklanamayacağı iddiası olduğuna inanılmaktadır.

Böyle bir konum, İsa Mesih'in Tanrı'nın kurtarıcı gizeminin tam Vahyini verdiğini ortaya koyan yukarıdaki inançlarla taban tabana zıttır. Dahası, İsa'nın sözlerinin, eylemlerinin ve aynı zamanda tarihselliğinin konusu, O'nun insan doğası tarafından bir şekilde sınırlandırılmış olsalar da, Enkarne Tanrı Sözü'nün “gerçek Tanrı ve gerçek İnsan” İlahi Hipostazıdır.^[127] ve bu nedenle, İlahi gizemin derinliği aşkın ve tükenmez kalsa bile, Tanrı'nın kurtuluş yolları hakkındaki Zuhurunun nihai ve eksiksiz karakterini kendi içlerinde taşırlar. İnsan diliyle ifade edilen Tanrı hakkındaki gerçek, özünü kaybetmez ve herhangi bir zarara uğramaz. Aksine, Tanrı'nın Enkarne Oğlu tarafından açıldığı için bir, eksiksiz ve mükemmel kalır.Bu nedenle inanç, Enkarne Sözün, O'nun enkarnasyonundan yüceltilmesine kadar tüm Gizemiyle bir kaynak, birlik, birlik olduğunu itiraf etmeyi gerektirir. ama gerçek, Tanrı'nın insanlara her kurtarıcı Vahyini yerine getirmenin yanı sıra ,^[128] ve Mesih'in Ruhu olan Kutsal Ruh'un havarilere ve onlar aracılığıyla tüm Kilise'ye her zaman "tüm gerçeği" öğrettiğini (Yuhanna 16:13).

7. (...) 'İman, lütufta vahyedilen hakikatin kabulü ise ve "gizemin anlamına nüfuz etmemize ve onu erişilebilir kılmamıza izin veriyorsa, teolojik inanç ile diğer dinlerin doğasında bulunan inançları net bir şekilde ayırmak gerekir. akıl", diğer dinlerin inançları, ^[129]insanın bilgelik ve maneviyat hazinesini oluşturan bilgi ve düşünme deneyimi ile birlikte insan tarafından yaratılmış ve onun İlâhi ve Mutlak ile olan ilişkisine dahil edilmiştir.

Modern teolojik düşüncede bu ayrım her zaman dikkate alınmaz. Üçlü Tanrı tarafından ifşa edilen Gerçeğin kabulü anlamına gelen teolojik inançla, mutlak hakikat arayışında edinilen, ancak Tanrı ile anlaşmadan yoksun, Kendini Açığa Çıkaran manevi deneyim olan diğer dinlerin inançları sıklıkla tanımlanır. Hristiyanlık ile diğer dinler arasındaki farklılıkların azalmaya ve bazen tamamen ortadan kalkmaya meyletmesinin nedenlerinden biri de budur.

8. Diğer dinlerde saygı duyulan kutsal metinlerin ilhamıyla ilgili teorileri de göz önünde bulundurmak gerekir.İçerdikleri belirli unsurlar sayesinde, bunların gerçekten de çağlar boyunca birçok insanı beslediği ve sürdürdüğü bir araç olabileceğinin kesinlikle kabul edilmesi gerekir. Tanrı ile manevi birlik. Bu nedenle, diğer dinlerin gelenekleri, ritüelleri ve öğretileri hakkında konuşan İkinci Vatikan Konseyi, "birçok açıdan ... neye bağlı olduklarından ve öğrettiklerinden (Kilise - S. Sd) farklı olmalarına rağmen" belirtiyor. yine de sık sık tüm insanları aydınlatan bir Hakikat ışını getirin " (...).

Kilise geleneği, Eski ve Yeni Ahit'in kanonik Kitaplarını,         Kutsal Ruh'tan ilham aldıkları için ilahi olarak ilham alınmış metinler olarak kabul eder (...). efsaneyi takip etmek

İkinci Vatikan Konseyi'nin “İlahi Vahiy Üzerine” dogmatik anayasası şöyle der: “Hem Eski hem de Yeni Ahit'in tüm Kitapları için, tüm bölümleriyle, Kutsal Ana Kilise, havarilerin inancına göre, kutsal kabul eder ve Kutsal Ruh'tan esinlenerek yazıldıkları için (krş. Yuhanna 20 31; 2 Tim 3:16; 2 Petrus 1:19-21; 3:15-16), yazarları Tanrı'nın Kendisidir ve bunlar Kilise'ye teslim edildi" 10

Bu Kitaplar, "Tanrı'nın bizim kurtuluşumuz için kutsal yazılarla mühürlemek istediği gerçeği kesin bir şekilde, sadık bir şekilde ve şüphe götürmez bir şekilde öğretir" (ibid.)

Bununla birlikte, Mesih'te tüm insanları Kendisine çağırmak ve onlara Vahyinin ve sevgisinin doluluğunu göstermek isteyen Tanrı, “sadece bireylerde değil, tüm uluslarda, manevi zenginlikleri aracılığıyla çeşitli şekillerde mevcut olmayı bırakmaz. "boşluklarına, yanlışlıklarına ve yanılgılarına" rağmen en önemli ve temel ifadesi dinlerdir.^[130] [131]. Böylece, diğer dinlerin, taraftarlarının varlığını gerçekten yönlendiren ve besleyen kutsal kitapları, içlerinde bulunan iyilik ve lütuf tanelerini Mesih'in gizeminde kazanır ^[132].

, Rab İsa Mesih aracılığıyla halihazırda ifşa edilenleri "tamamlayan" başka herhangi bir vahyin tanınmasından bahsetmez . Bildirge'ye göre Tanrı, kesinlikle "Kendisini" Eski ve Yeni Ahit kitaplarıyla göstermektedir . İstisnasız, Eski Ahit Kutsal Yazılarının içeriğinin, daha önce olduğu gibi, Tanrı'nın Yazarlığına ait olduğu kabul edilir .

Her tutarlı Hristiyan, Tanrı'nın insanlığa gerçek vahyinin tamamının yalnızca O'nun Kutsal Ruh'taki Sözü aracılığıyla iletildiğini, diğer dinlerin kutsal geleneklerinin ve mitlerinin gerçek anlamlarını yalnızca Mesih'in gizeminde kazandığını kabul edecektir. Ancak hiç kimsenin eylemleri ve vahiylerinde Tanrı'nın Sözünü sınırlama hakkı yoktur. Hristiyanlarla temas kurmadan ve Kutsal Yazıları okumadan bile, herhangi bir ülkenin herhangi bir sakinine Kendisini - bir kişi için mümkün olan tüm dolulukta - ifşa edebilir. Zamanın ve mekanın şartlarına, yani tarihi, kültürel ve diğer şartlara göre insanın kalbine giden yolu kendisi için en doğal, organik olacak şekilde bulacaktır.

Tanrı'nın bir kişinin kalbinin derinliklerinde konuştuğu şey, tüm gücü, güzelliği ve doluluğuyla insan sözleriyle veya imgeleriyle ifade edilemez (çapraz başvuru 2 Korintliler 12:4). Bunun için hiçbir kitap yeterli olmayacak, tıpkı İlahiyatçı Yuhanna'nın Mesih'in mucizeleri ve öğretileri hakkında söylediği gibi: "Bu konuda ayrıntılı yazarsanız, yazılan kitapları tüm dünyanın içermeyeceğini düşünüyorum" (Yuhanna 21, 25).

Havari Pavlus, vaaz ettiği Vahiy'in bir kitapta okunmadığını veya bir vaizden alınmadığını, doğrudan verildiğini ve Kutsal Yazılardan veya başka herhangi bir öğretim otoritesinden doğrulanması gerekmediğini vurgular:

“... Vaaz ettiğim müjde bir kişiden değildi, çünkü onu bir kişi aracılığıyla almadım, (bir öğretmenden) öğrenmedim, İsa Mesih'in vahiyi aracılığıyla. (...) Beni annemin rahmindeyken seçen ve lütfuyla çağıran Tanrı, Oğlunu uluslar arasında duyurmam için bana Oğlunu göstermeye tenezzül ettiğinde, hemen ete ve kana danışmadım ve benden önceki elçilerin yanına Kudüs'e gitmedi, Arabistan'a gitti. (Gal 1:11-12; 15-17).

“Övünmeliyim; ama yararlı değil, çünkü Rab'bin görümlerine ve vahiylerine geçeceğim. On dört yıl önce Mesih'te bir adam tanıyorum - bedenen mi, dışardan mı bilmiyorum! Tanrı bilir - üçüncü cennete (.) yakalandı ve bir erkeğe konuşmasının verilmediğine dair söylenmemiş sözler duydu ”(2 Korintliler 12, 1-2, 4).

Böylece, Mesih'teki çağrılar ve vahiyler, bir kilise topluluğuna olduğu gibi, henüz Hristiyanlığa ait olmadığında, bir kişinin kalbine yukarıdan iletilebilir. Pavlus kilise topluluğuna yalnızca böyle bir vahiy sayesinde girdi. Ve Tanrı'nın Ruhu, Ananias'a Pavlus'u hemen Kilise'ye eklemesini emretti. Aynı şey, Romalı yüzbaşı Kornelius ile ilgili olarak Petrus'a da açıklandı. Hem Pavlus hem de Kornelius, müjdenin aktif hizmeti için seçildi. Ancak, tıpkı onlar gibi, Tanrı tarafından sevilen ve çağrılan diğer ruhlar hakkında, O'nun takdiri farklı olabilir. Bazıları bu mesajı öyle bir şekilde alıyorlar ki, tüm yaşamları boyunca Kilise'nin ayinlerinde onunla birleşmeye gidiyorlar. Ve belki de birinin fiziksel ölümden sonra Kilise'ye girmesi verilir.

SIMONE:

Bu durumda, hak dine mensup olmak, şu veya bu görüşlerin doğruluğuna inanmaktan ibaret değildir. İnanç kavramını yeniden düşünmemiz gerekiyor.

Hem Yunanca ІТОТІ^ hem de Latince fideler üç temel anlamı birleştirir: inanç - güven - sadakat. “İman” kelimesi sadece bir ruh halini değil, insan ile Allah arasındaki belirli bir ilişkiyi ifade etmek için kullanıldığına göre, tüm bu anlamları aynı anda içermesi gerekir.

inancın olumsuz bir tanımını verdiniz , tam olarak inanç olmayanı adlandırdınız . İman-güven-sadakatin zıddı olan ihanet günahından bahsetmişken bunu şöyle tanımlıyorsunuz:

“Zina günahı (vahiyden önce bile, ama ondan çok daha sonra), sevgimize layık olan tek şeyin Tanrı olduğundan şüphe etmektir. Bu rüya olacak - bakışları O'ndan uzaklaştırmak. Çünkü aşk ruhun bakışıdır. Bir an bile O'nu beklemekten ve dinlemekten vazgeçmek günah olur” (“Tanrı'ya duyulan örtük sevgi biçimleri”).

Sözlerinizi olumlu bir forma çevirerek şunu söyleyebiliriz: gerçek inanç, sevgimizi kesinlikle hak eden tek kişinin Tanrı olduğu inancıdır; her zaman O'nun emirlerini beklemeye, sürekli O'na bakmaya, O'nun sesini kalbinde dinlemeye hazır olmaktır.

SIMONE:

22. Aslında, hemen hemen tüm dini geleneklerin mutasavvıfları, neredeyse özdeşlik noktasına kadar birbirleriyle yakınlaşır. İçlerinde her birinin gerçeği yatıyor.

Hindistan, Yunanistan, Çin vb. geleneklerdeki tefekkür, Hıristiyan mistiklerin tefekküründen daha az doğaüstü değildir. Özellikle, hem Platon'un hem de Hint Upanishad'larının Aziz John of the Cross ile pek çok ortak noktası vardır. Taoizm, Hıristiyan mistisizmine de çok yakındır.

Yetimcilik, Pisagorculuk ve Eleusis gerçek mistik geleneklerdi.

Havari Pavlus, üçüncü göğe yükselen, tarifsiz sözler işiten (2 Korintliler 12:4), "İsa Mesih'ten başka bir şey bilmemeyi ve O'nu çarmıha germeyi" tercih etti (1 Korintliler 2:2). Bunun Pavlus'a gösterişli bir alçakgönüllülük olmadığını anlıyoruz; ama burada tefekkürünün ve aktif hizmetinin birleştiği merkezi noktaya işaret ediyor.

Kardeşim, kurtuluşumuz için Çarmıh'a yükselen Tanrı'nın Sevgisini tanıdığından beri, en derindeki yaşamının anlamı çarmıhı O'nun ardından taşımak oldu. Sizin için varlığın merkezi “başka kimsenin yaklaşmaya cesaret edemediği acı, aşkın mucizesi - Çarmıha Gerilme” oldu. Çünkü hiç kimse Tanrı'ya "lanetlenen" Kişi kadar uzak olamaz.

En Yüksek Sevginin en yüksek birliğin bağlarını kurduğu bu boşluk, tüm evrende, sessizliğinin derinliklerinde, iki ayrı ve aynı zamanda bir ses notasında bir saf ve bir ses olarak birleşerek ebediyen yankılanır. heyecan verici uyum O, Tanrı Sözü'dür. Dünyanın tüm yaratılışı onun sesinden başka bir şey değildir.

“Teslis ve Haç, Hıristiyanlığın iki kutbu, iki ana gerçeğidir; birincisi mükemmel bir neşe, ikincisi ise mükemmel bir sefalet. : Gizemli birliktelikleri içinde birinin ve diğerinin bilgisi gereklidir. Ama bu dünyada biz, insan doğamız gereği, Kutsal Üçleme'den sonsuz derecede aşağıdayız. Haç'ın tam eteğindeyiz. Çarmıh bizim anavatanımızdır."

Bu harika parçalara, gerçek maneviyata karşı tutumunuzun ölçütünü gördüğüm bir tane daha eklenmeli:

"Mesih'in Haçı, talihsizliğin karanlığını aydınlatabilecek tek ışık kaynağıdır. Herhangi bir çağda, herhangi bir ülkede - nerede talihsizlik varsa, onun gerçeği Mesih'in Haçıdır. Gerçeği o kadar çok seven, talihsizlik karşısında saklanarak yalanların derinliklerine kaçmayan her insan, hangi dine mensup olursa olsun, 'İsa'nın Haçı'nda bir paya sahiptir. Tanrı, belirli bir ülkenin veya belirli bir dönemin halkını Mesih'ten aforoz etmeyi düşündüyse, bunu tek bir işaretle, yani aralarında hiçbir talihsizlik olmaması gerçeğiyle anlayabiliriz. Ama tarihten böyle bir şey bilmiyoruz. Talihsizliğin olduğu her yerde, Haç da vardır, gizlidir, ancak yalanları reddederek gerçeği seçen ve nefreti reddederek sevgiyi seçen herkesin içinde mevcuttur. Haçsız talihsizlik cehennemdir ve Tanrı cehennemin yeryüzünde olmasına izin vermedi” (“Tanrı Sevgisi ve Talihsizlik”).

Herhangi bir manevi geleneği göz önünde bulundurarak, bunun Haç üzerinde tefekküre - Tanrı'nın kurbanlık ıstırabına ve bedende ölümüne - yol açıp açmadığını veya bakışının diğer yöne yönlendirilip yönlendirilmediğini öğrenmeliyiz.

SIMONE:

23. Kusursuz bir Varlığın öldürülmesi gibi acımasız bir suçtan sonra insanlığın daha iyi hale gelmesi gerektiğine inanmak için hiçbir neden yok. Ve aslında, küresel olarak daha iyi hale gelmedi.

Kefaret farklı bir ölçekte, sonsuzluk ölçeğinde anlaşılmalıdır.

Ve genel olarak, mükemmellik düzeyi ile kronoloji arasında bir bağlantı görmek mantıksızdır.

Hıristiyanlık, daha önce bilinmeyen kötü şöhretli ilerleme kavramının dünyaya girmesine izin verdi; ve modern dünyayı zehirleyen bu düşünce, onu Hıristiyanlıktan vazgeçmeye yöneltti. Bu anlayış terk edilmelidir.

Kronoloji ön yargısından kurtulmak - Sonsuzluğu kazanmak için gereklidir ^[133].

Mektubunuzun 3. paragrafında şunları yazmıştınız:

“Geçmiş ve gelecek simetriktir. Ölçüsü sonsuzluk olan Tanrı ile insan arasındaki ilişkide kronoloji belirleyici olamaz.

İlerleme fikri gerçekten de Batı medeniyeti için bir tür akıl hastalığı haline geldi. Ancak uygun Avrupa düşüncesi çerçevesinde, tedavi edilemez görünüyor.

Tamam, hadi kurtuluş tarihinin "doğrusal" anlayışından uzaklaşmaya çalışalım. Bunu "çürütmeyeceğiz", sadece başka bir "çalışma modeli" sunacağız.

Tanıttığınız simetri analojisi şu soruyu akla getiriyor: O halde ekseni nedir? Aynı üçüncü noktada kendiniz cevap veriyorsunuz: Rab'bin ıstırabı. Böylece dünyanın ve insanlık tarihinin varoluşunun merkezine dikilen Haç, ışınlarını uzay ve zamanın her yönüne yayar, sonsuzluk ve sonsuzluk üzerinde hüküm sürer. Sadece onda tüm dünyevi nesiller gerekçelerini bulabilir. Ve hem sonuncusu hem de ilki, sönmeyen Paskalya ışığına ortak olmaları için verilir.

Müjde, ilerleme kavramına yabancı olan insanların kalplerine ve zihinlerine hitap ettiğinde, belki böyle bir plan onlar için verimli olur?

SIMONE:

24. İnanç maddeleri tasdik konusu değildir. Onlara uzaktan, dikkatle, saygıyla ve sevgiyle bakılmalıdır. Bu, bakan herkesin hayatta kalacağı özelliğine sahip bakır bir yılandır. Ondan yansıyan bu özenli ve sevgi dolu bakış, ruhta insanın bu dünyadaki yaşamının tüm yönlerini aydınlatan bir ışık kaynağı doğurur. Dogmalar, onları gerçek olarak onayladığımızda bu özelliğini kaybeder.

"İsa Mesih Tanrı'dır" veya "Kutsanmış ekmek ve şarap Mesih'in bedeni ve kanıdır" gibi ifadeler, tam anlamıyla, onları gerçekler olarak ifade edersek hiçbir anlam ifade etmez.

Bu tür ifadeler, gerçeğin kesin bir ifadesi olan (örneğin: "Salazar Portekiz hükümetinin başıdır") veya bir geometrik teoremdeki gerçek gerçeklerden tamamen farklı bir anlama sahiptir.

Anlamları, tam anlamıyla hakikat denen şey düzeyinde değil, daha yüksek bir düzendedir; çünkü bu anlam, dolaylı olarak, sonuçları dışında, zihin tarafından anlaşılamaz. Ve hakikat, kelimenin tam anlamıyla ^[134], akıl alanına aittir.

Dogmalar olarak adlandırılan gerçekler, Hıristiyan başarısında ve tefekküründe İlahi mevcudiyetin ateşiyle tutuşturulur, ancak hiçbir şekilde soyut çalışma veya polemik konusu haline geldiklerinde değil. Hıristiyanlık tarihinin büyük trajedisi, dogmatik formüllerin kilise partileri arasındaki bazen kanlı mücadelenin bayrakları olarak kullanılmasıdır. Eğer biri, doğru inancı savunma şiarıyla insanları sürgüne gönderiyor, işkence ediyor veya öldürüyorsa, mallarını yağmalıyorsa, kendileri için kutsal olan şeylerle alay ediyorsa, vicdan, bu tür "bağnazlar" için dogmaların yaşayan manevi değerlerini tamamen yitirdiğini kabul etmeyi talep ediyor. kısır ölü mektup olmak.

Üçlemenin gizemlerine, Mesih'in Tanrı-insanlığına, Meryem'in Saflığına doğaüstü deneyimle dokunmamış birinin ağzında, bunlar sadece kelimeler olarak kalır. Ve bu, hem böyle şu dogmatik pozisyonun taraftarları hem de rakipleri açısından doğrudur. Ama kim gerçek manevi sırların kapısını açarsa ve içeri bakmasına izin verilirse, onları kaba ve telaşlı dünyevi pazarlık konusu yapmaya veya bir küfür kalabalığının diğerini yeneceği bir savaş narası yapmaya asla cesaret edemeyecek ...

SIMONE:

25. Mucizeler inancın kanıtı değildir (anathema ile damgalanmış bir ifade - hangi konseyde olduğunu hatırlamıyorum).

Mucizeler kanıtsa, o zaman çok fazla kanıtlıyorlar. Çünkü en garip mezhepler de dahil olmak üzere tüm dinler mucizelerine sahip olmuştur ve her zaman olmuştur. Lucian, ölülerin dirilişinden bahseder. Hint gelenekleri bu tür hikayelerle doludur. Hindistan'daki zamanımızda bile mucizelerin sıradan oldukları için ilgi çekmediğini söylüyorlar. Yalnızca Hristiyan mucizelerinin doğru olduğunu ve geri kalan her şeyin yanlış olduğunu veya yalnızca bunların Tanrı tarafından yapıldığını ve geri kalan her şeyin şeytan tarafından yapıldığını söylemek sefil bir çıkış yolu, çünkü bu iddia keyfi. Ve bu nedenle, mucizeler hiçbir şeyi kanıtlamaz. Kendilerinin kanıta ihtiyaçları vardır, çünkü kesinliğin kanıtı dışarıdan gelir.

Aynı şey kehanetler ve şehitler için de söylenebilir.

K0L0 Ery0'undan bahsettiğinde , onu "mucizeler" olarak tercüme etmek için hiçbir neden yoktur. "Erdemler", "güzel işler" ile aynı başarıyla tercüme edilebilir.

Anladığım kadarıyla, Mesih'in düşüncesi, O'nun sürekli ve özel olarak iyi işler yaptığı gerçeğinden O'nun kutsallığını anlamamız gerektiğidir.

O şöyle dedi: "Benim işlerim olmasaydı günahları olmazdı..." (Yuhanna 15:24) ama ayrıca: " Onlara söylemeseydim günahları olmazdı" (Yuhanna 15:22) ) . Ancak bu sözler mucizevi bir şey içermiyordu, sadece güzeldiler.

Mucize kavramının kendisi Batılı ve yenidir; bilimsel dünya anlayışıyla bağdaşmasa da onunla bağlantılıdır. Mucizeler gördüğümüzde Hindular, az sayıda insanda, daha sıklıkla azizlerde ortaya çıkan olağanüstü yeteneklerin doğal eylemini görürler. Bu nedenle, kanıt değil, sadece bir kutsallık karinesi oluştururlar.

İncil'deki "işaretler" kelimesi daha fazlasını ifade etmez. Daha fazlasını ifade edemez. Çünkü Mesih şöyle dedi: “Birçokları bana diyecek ki, Senin adınla alâmetler yapmadık mı? Ben de onlara: Defolun buradan, ey fesat İşçileri diyeceğim. (Mt 7:22) . Ve yine: "Sahte peygamberler ve sahte Mesihler ortaya çıkacak ve belirtiler ve büyük harikalar gösterecekler, öyle ki, mümkünse, seçilmişler bile aldatılsın" (Mt 24:24) . Kıyamet (13:3-4), Deccal'in öleceğini ve yeniden dirileceğini gösteriyor gibi görünüyor.

Tesniye'de şöyle yazılmıştır: "Peygamber gelip yeni bir tanrı duyurursa, mucizeler yaratsa bile onu öldürün" (Tesniye 13, 1, 3-5) .

Bu nedenle, Mesih'in Yahudiler tarafından öldürülmesi, mucizeler yarattığı için değil, hayatı kutsal olduğu ve sözleri güzel olduğu için adaletsizdi.

Mucizevi olarak adlandırılan geçmişten gelen gerçeklerin tarihsel gerçekliğine gelince, bunların ne onaylanması ne de kategorik olarak reddedilmesi için yeterli gerekçe yoktur.

Gerçek olduklarını varsayarsak, bu gerçeklerin doğasını bilmenin birçok olası yolu vardır.

Dünyanın bilimsel kavramına uygun böyle bir yol var. Bu nedenle tercih edilmektedir. Bilimsel dünya anlayışı, gerektiği gibi anlaşılırsa, gerçek inançtan ayrılamaz. Allah, bu dünyayı ikincil sebeplerden dokunmuş bir kumaş olarak yaratmıştır; sanki Tanrı yarattığını bozmadan amacına ulaşamayacakmış gibi, bu kumaşın yırtıldığını öne sürmek dinsizlik gibi görünüyor.

Bu tür molalara izin verirsek, Tanrı'nın onları masumları talihsizliklerinden kurtarmak için yaratmaması çok çirkin olur. Ruh, ikincil nedenlerin güçlü bir iç içe geçmesi olan zorunluluğun egemenliğini tefekkür edip kabul etmedikçe masumun talihsizliğiyle barışamaz. Aksi takdirde, kendimizi kurgulara kaptırarak, kaçınılmaz olarak masumların acı çekmesi gerçeğini inkar edeceğiz ve sonuç olarak, hem insan varlığına hem de Hıristiyanlığın özüne dair tamamen sapkın bir anlayışa geleceğiz.

Mucizevi olarak adlandırılan gerçekler, bilimin yeterince gelişmesiyle bunları açıklamanın hala mümkün olacağını bir varsayım olarak varsayarsak, dünyanın bilimsel resmiyle uyumlu olacaktır.

Bu varsayım, bu tür gerçeklerin doğaüstü ile bağlantısını ortadan kaldırmaz.

Gerçek, doğaüstü ile üç şekilde ilişkilendirilebilir.

Bazı gerçekler, ya bedenin yasalarına göre olanların, ya da bir iblisin ruhu üzerindeki eylemine göre ya da Tanrı'nın eylemine göre olanların sonuçları olabilir. Yani bir kişi fiziksel acıdan ağlar; ancak diğeri ağlıyor, saf sevgiyle Tanrı üzerine meditasyon yapıyor. Her iki durumda da gözyaşı görüyoruz. Bu gözyaşları, psiko-fizyolojik bir mekanizmanın etkisiyle üretilir. Ancak iki durumdan birinde mekanizmanın çarkı doğaüstüdür: aşktır. Bu anlamda gözyaşları bir fenomen olarak oldukça sıradan olmakla birlikte, gerçek bir tefekkür halindeki bir azizin gözyaşları doğaüstüdür.

Bu anlamda ve sadece bu anlamda, azizin mucizeleri doğaüstüdür.

Sevginin tüm maddi tezahürleriyle aynı seviyeye aittirler. Saf bir rahmetle verilen sadaka, suda yürümek kadar büyük bir mucizedir.

Su üzerinde yürüyen bir azizin ağlayan bir azizden hiçbir farkı yoktur. Her iki durumda da, aktarım çarkı aşk olan psiko-fizyolojik bir mekanizma çalışır. Gerçekten harika olan şey, saf sevginin böyle bir mekanizmaya katılabilmesi ve gözle görülür bir etki yaratmasıdır. Görünür eylem, bir durumda su üzerinde yürümek, diğer durumda ise gözyaşıdır. İlki daha az yaygındır. Bütün fark bu.

Genel olarak et tarafından asla üretilemeyen, ancak yalnızca bir aktarım çarkı olarak ya doğaüstü sevgiyi ya da şeytani kötülüğü içeren bu tür mekanizmalar tarafından üretilebilen gerçekler var mı? Suda yürümek bunlardan biri mi? Belki.

Bu tür fenomenler hakkında bir şeyler iddia etmek veya reddetmek için çok az şey biliyoruz.

Bedensel veya şeytani kötülüğe tabi olmayan, ancak yalnızca sevginin söz konusu olduğu bir mekanizmanın işleyişinin sonucu olabilecek gerçekler var mı? Bu tür gerçekler, kutsallık için açık kriterler olabilir. - Ve bu mümkün. Ve burada doğrulamak ya da reddetmek için çok cahiliz. Ama tam da bu nedenle, eğer böyle gerçekler varsa, onları kullanamayız. Onlar hakkında bir kesinliğimiz olmadığı için kriter olarak hizmet edemezler. Kendisi belirsiz olan başka bir şeyi kesin yapamaz.

Orta Çağ, kutsallık için maddi bir kriter bulmaya takıntılıydı. Felsefe taşını aramanın anlamı buydu. Görünüşe göre Kâse efsanesi de aynı konuya işaret ediyor.

Gerçek Kâse, gerçek felsefe taşı Efkaristiya'dır. Mesih, Kilise'nin tam kalbine görünmez ve tabiri caizse tamamen geleneksel bir mucize yerleştirerek mucizeler hakkında nasıl düşünmemiz gerektiğini gösterdi. Ancak şart, Allah tarafından onaylanmıştır.

Tanrı gizli kalmaktan hoşnuttur. "Gizli Babanız..." (Mt 6:6) .

Hitler ölsün ve en az elli kez diriltilsin, ona Tanrı'nın oğlu olarak bakmayacağım. Ve eğer Müjde, Mesih'in dirilişinden hiç bahsetmeseydi, benim için inanması daha kolay olurdu. Bir Haç benim için yeterli. Bana göre, gerçekten mucizevi bir şey olan kanıt, İşaya'nın delici sözleriyle birlikte İncil'deki Tutku öyküsünün mükemmel güzelliğidir: "Hakarete uğradı, acıya teslim edildi, Ağzını açmadı" (Yşa. 53 ) , 5, 7) ^[135]ve Pavlus: "Hırsızlığı Tanrı'yla eşit görmedi... Kendini açığa vurdu... Ölüme, çarmıhta ölüme bile itaat etti... Bir lanet oldu." (Fil 2:6-8; Gal 3:13) .

Beni buna inandıran da bu.

Konsey tarafından ilan edilen aforoz olmasaydı, mucizelere karşı kayıtsızlığım beni üzmezdi, çünkü Haç beni, Diriliş'in başkalarını etkilediği gibi etkiliyor.

Öte yandan, Kilise, mucizevi denilen gerçekler konusunda tatmin edici bir doktrin geliştirmezse, din ve bilimin bariz uyumsuzluğu nedeniyle birçok ruhu kaybetmekten suçlu olacaktır. Ve daha birçokları da bu yüzden kaybolacaklardır, çünkü Allah'ın özel bir niyetle özel etkiler yaratmak için sürekli olarak ikincil sebepler dokusuna müdahale ettiğine inanarak, O'nun karışmadığı bütün kötülükleri O'na isnat edeceklerdir.

Mucizelere karşı alışılmış tutum, ya Tanrı'nın iradesinin koşulsuz kabulüne müdahale eder ya da kişiyi nicelik ve karaktere gözlerini kapatmaya zorlar.^[136] [137] kötülük dünyasında var olmak - elbette, kendinizi bir manastıra, hatta dünyaya kapattığınızda, belirli bir sınırlı ortamdayken yapmak kolaydır.

Bu nedenle birçok dindar ve hatta kutsal ruh kabul edilemez çocukçuluğa sahiptir. İnsanlığın nasıl yaşadığı konusunda o kadar cahiller ki, Eyüp Kitabı hiç yazılmamış gibi. Böyle ruhlar için bir yanda sadece günahkarlar, diğer yanda sadece dudaklarında şarkı söyleyerek ölen şehitler vardır. Bu nedenle, Hıristiyan inancı alev almaz, ateş gibi ruhları birbiri ardına sarmaz.

“Mucize kavramının kendisi Batılı ve yenidir ; bilimsel dünya anlayışıyla bağdaşmasa da onunla bağlantılıdır. Açıkçası, açıklığa kavuşturmamız gerekiyor:         modern bir mucize kavramımız, yani.

Avrupa'da modern zamanlarda yaygınlaştı. Nitekim bu kavrama göre bir mucize bilimsel yöntemlerle doğrulanır. Örneğin, İtalya'nın Lanciano şehrinde, biyokimyacılar 8. yüzyılda bir kez Eucharistic Armağanları analiz ediyorlar. et ve kan şeklini almış ve o zamandan beri kutsal bir şekilde korunmuştur. Katolik yetkililere göre mucize, örneklerin korunmuş et parçacığında insan vücudunun tüm biyokimyasal bileşenlerinin varlığını göstermesi ve ayrıca Lanciano'daki inananların ortaklaşa kullandığı kan grubunu belirlemenize izin vermesi gerçeğinde yatmaktadır. 8. yüzyıl.

Katolik basınından alınan bu mucize hakkındaki ifadenin tonu dikkat çekicidir:

"Mucizevi Kutsal Hediyeler gerçek insan eti ve kanıdır. Yaşayan bir kişinin aynı kan grubuna (AB) aittirler. Kan tablosu aynı gün alınan insan kanı tablosuna da karşılık gelir. Et, kalbin kas dokusundan (miyokard) oluşur. Yüzyıllardır doğal bir durumda olan ve sürekli olarak fiziksel, atmosferik ve biyolojik etkenlere maruz kalan bu kalıntıların korunması başlı başına istisnai bir olgudur. (...) Bir başka açıklanamayan detay: pıhtılaşmış kanın -hepsi farklı büyüklükteki- çakıllarını tartarsanız, o zaman her biri beş çakılın birlikte alınmasıyla tamamen aynı ağırlığa sahiptir! (.) Tam olarak gururlular "Örümcek dini gömdü, Kilise ve dua modası geçmiş" dediğinde, ״ Lanciano'daki mucize tüm bunları kesin bir şekilde çürütür. Örümcek, mevcut yetenekleriyle bir mucizenin gerçekliğini kanıtlıyor! 141 .

Ateistler (ve onlarla birlikte diğer Katolik olmayanlar), din adamlarını ya sınavı tahrif etmekle ya da kapta Kutsal Hediyeleri değil, sıradan kan pıhtılarını tutmakla suçlayarak bu zafer çığlığına yanıt verebilirler. Mucizelere bu şekilde inanmayanlar, "bilimsel" argümanlarla ikna olmazlar.

Diğer zamanlar ve kültürler, dünyanın "bilimsel" resmiyle hiçbir şekilde ilişkili olmayan farklı bir mucize kavramını biliyordu. Örneğin, eski Rusya'da "aziz" ve "mucize işçi" kelimeleri eşanlamlıydı.

Hindistan'daki mucizelere karşı tutum hakkında muhtemelen Andre'nin sözlerinden konuşuyorsunuz ^[138]. Ya değerlendirmesi biraz idealleştirildi ya da 70 yılda bir şeyler değişti. Bugün Hindistan, belki de dünyanın ana mucize üreticisi ve tedarikçisidir. Görünüşe göre bu, hükümet yetkililerinin gelirindeki son kalem değil: aksi halde, daha önce bahsedilen ve birçok suçtan uzun süredir hüküm giymiş olan Sathya Sai Baba nasıl "Hindistan Cumhuriyeti'nin resmi azizi" ilan edilebilir? Ona ek olarak, geniş çapta reklamı yapılan bir dizi "aziz" bu ülkede mucizeler yaratıyor. Taşralı bir sihirbaz-illüzyonistin performanslarını anımsatan mucizelerin yardımıyla, insanlara şu veya bu "aziz" in Vishnu'nun bir avatarı olduğuna ve şu veya bu "aziz" in İlahi Anneliğin somutlaşmış hali olduğuna dair güvence vermeye çalışırlar. . Her şey her yerde olduğu gibi...

Mucizelerin genel olarak herhangi bir dini deneyimin doğasında olduğunu söylüyorsunuz ve sonra kendiniz onların herhangi bir değerini inkar ediyorsunuz. Ama hiçbir değerleri olmasaydı, sahip oldukları dinî şuurdaki yeri işgal etmezlerdi. Bir mucizenin dinsel beklentisinde, açık ya da örtülü olarak, O'nun dünyadaki özel vahiylerinin çeşitliliğinde tanıdığımız, İlahi Olan'ın varlığının tezahürlerinde aynı özgürlüğü, kendiliğindenliği, koşulsuzluğu itiraf eder. Hem kutsal münzevi tarafından doğaüstü aşk deneyiminde elde edilen doğaüstü bilgelik hem de Rab'bin aziz aracılığıyla sevgiden yarattığı mucize - tüm bunlar, Tanrı'nın insanlara hitap etme yollarıdır.

"Alamet aramanın" hala Tanrı'ya gerçek sadakatten uzak olanların özelliği olduğunu sık sık vurgulayarak ("Kötü ve zina eden bir nesil alametler arar ..." (Mt 1-'39)), ancak Mesih, genellikle mucizeler yaratır. öyle ki herkes tarafından bilinir hale gelsinler. İncillerde anlatılan mucizeler sadece hayatın rutin akışını bozan olaylar değil, müritler için ibretler ve aynı zamanda din bilginleri ve hukukçular için birer “ayartma”dır. Çevredeki insanların bir mucizeyi algılama şekli, adeta vicdanlarına ve akıllarına yönelik bir yargıdır. Mucizelerin her birinde Tanrı, Oğlu ve insanın görevi hakkında bazı temel gerçekler gizlidir. Mucizeler, Mesih'in "öğretme yönteminin" ayrılmaz bir parçasıdır. Bu nedenle, Allah'ın yarattığı her şey gibi onlar da gereklidir.

Mesih'in Dirilişi, şeylerin sıradan dünyevi düzeniyle ilgili bir mucizedir; onun suretinde ölülerin dirilişi, yenilenmiş bir doğanın doğal bir tezahürüdür. Belki de Rab, bunun için insanlardan hiçbirinin Kıyamete tanık olmasını lütfetmedi, bu yüzden yukarıda bahsettiğimiz iman-emanet-sadakat konusu bizim için kaldı.

Mucizeler aslında hiçbir şeyi kanıtlamaz. İncillerde sık sık şunları okuruz: "Çünkü (bir mucizeyle) ekmekleri anlamadılar, çünkü kalpleri katılaştı" (Markos 6:52); “Onlardan önce nice mucizeler yaptı da O'na inanmadılar” (Yuhanna 12:37). Onları bir kutsallık kriteri haline getirmenin (Katolik kanonlaştırma uygulamasında resmen kabul edildiği gibi) temelsiz olduğu konusunda haklısınız. Ama Tanrı'nın lütfuyla mucizeler yapıldığında, cennetteki Baba'nın iyi çocuklarına yakışır şekilde O'nu özellikle yüceltelim ve şükredelim, çünkü O'nun dünyadaki tüm eylemleri mükemmel sevgi, bilgelik ve güzellikle doludur.

SİMONA:

Son olarak, eğer mucizeler bizim onlara atfettiğimiz doğaya, anlama ve değere sahipse, o zaman günümüzde (Lourdes vb.'ye rağmen) nadir olmaları, kişiyi Kilise'nin artık Tanrı tarafından neredeyse terk edilmiş olduğuna inandırabilir. Çünkü Mesih, Dirilişinden sonra şöyle dedi: “İman edip vaftiz olanlar kurtulacak, fakat iman etmeyenler mahkûm edilecek. İman edenlerin izleyeceği alametler şunlardır: Benim adımla cinleri kovacaklar, yeni dillerle konuşacaklar, yılanları yakalayacaklar; öldürücü bir zehir içerlerse bu onlara zarar vermez; el koyacaklar ve iyileştirecekler” (Markos 16:16-18) .

Bu kritere göre bugün kaç inanan var?

(Bu metnin gerçek olmaması iyidir. Ancak Vulgate bunu kabul eder.)

Alıntıladığınız Markos İncili'nin sonu gerçekten de metin eleştirmenleri için bir sorundur. 16. bölümün 9. ayetinden başlayarak bu İncil'in metninin son kısmının tamamı, hem Yunancadaki en eski el yazmalarının çoğunda hem de Latince, Süryanice, eski Ermenice, eski Gürcüce ve Etiyopya dillerinin bazı eski versiyonlarında eksiktir. metin. İskenderiyeli Clement, Origen, Ammonius bunu bilmiyordu. Kutsanmış Jerome, bildiği Markos İncili'nin tek bir Yunanca nüshasında bile bulunmadığına dikkat çekti. Yerleşik müjde metninde duran son yerine, diğer versiyonlar bir dizi eski el yazmasında kaydedilmiştir; Yeni Ahit'in metinsel eleştirisi araştırmacılarının genel görüşüne göre hepsi, Evangelist Mark'ın üslup belirtilerini taşımıyor, ancak çok erken olmasına rağmen başka biri tarafından eklendi ^[139].

Ancak, anlam olarak aynı olan Mesih'in vaatleri, İncillerde defalarca bulunur. “'Doğrusu size derim ki, hardal tanesi kadar imanınız olsa ve şu dağa, 'Buradan şuraya göç' dersen, göçer; ve senin için hiçbir şey imkansız olmayacak” (Mt 17:20). Bu vaat bir kez daha Matta İncili'nde ( Mt 21:21), Markos'ta (11:23) ve biraz değiştirilmiş bir biçimde Luka'da (17:6) tekrarlanır. İsa'nın Son Akşam Yemeği'nde söylediği ve Yuhanna İncili'nde korunan sözleriyle anlam olarak oldukça tutarlıdır : Benim adımla Baba'ya sorun, yapacağım...” (Yuhanna 14:12-13).

SIMONE:

26. İnanç ayinleri, hakkında bir şeyin onaylanabileceği veya reddedilebileceği bir nesne olarak düşüncemizin nesnesi değildir. Olgusal gerçeklik düzeyinde değil, onun üzerindedirler. İnsan ruhunun onlarla gerçek temasın mümkün olduğu tek kısmı doğaüstü sevgi yetisidir. Bu nedenle, yalnızca o, onlara karşı rızasını ifade edebilir ^[140].

Düşünce yetisinden başlayarak ruhun diğer yetilerinin rolü, doğaüstü aşkın temasa geçtiği şeyin gerçek olduğunu kabul etmektir; bu gerçekliğin, bu yetilerin uğraştığı nesnelerin ve kendilerinin üzerinde olduğunu. Doğaüstü aşk ruhta uygun şekilde uyandırıldığı için sesleri susturulmalıdır.

Aşkın erdemi, doğaüstü aşk kapasitesinin kullanılmasıdır. İnancın erdemi, ruhun tüm güçlerinin doğaüstü sevginin gücüne boyun eğmesidir. Umudun erdemi, ruhun dönüşüme yönelmesidir, bundan sonra hepsi tamamen ve bölünmemiş olarak aşk olacaktır.

Diğer yetilerin gönüllü olarak sevgi yetilerine boyun eğmesi için, her birinin bunda kendisi için bir iyilik bulması gerekir. Bu özellikle, aşktan sonra en değerli olan düşünme yeteneği için geçerlidir. Aslında, böyle olur.

kendi doğasında var olan nesneleri ve gerçekleri anlama konusunda daha büyük bir yetenek keşfeder.

Dahası, bu sessizlik dönemlerinin, eşdeğeri olmayan bir düşünmeye hazırlık olduğuna inanıyorum: aksi takdirde kendisinden gizli kalacak gerçekleri kavramasını sağlıyor.

Çünkü düşünme alanına ait olan ve onun tarafından kavranabilen gerçekler vardır - ama ancak sessizlik içinde düşünme düşünülemezden geçtikten sonra.

St. Haçlı Yahya, inanç dediği zaman - geceleri mi ^[141]?

Düşünmek, aşka olan bu teslimiyetin faydasını ancak onu tadarak, ancak yaşayarak anlayabilir. Bunu önceden bilmesinin hiçbir yolu yok. İlk başta itaat etmek için makul bir neden görmez. Ne de olsa bu teslimiyet doğaüstü bir şeydir ve bunu sadece Allah yapar.

Doğaüstü aşk sayesinde tüm ruhu kaplayacak olan tek bir an için bile olsa ilk sessizlik deneyimi, Rab'bin içine ekeceği tohum, bir gün büyüyecek olan o en küçük, neredeyse görünmez hardal tohumu olacaktır. Haç Ağacı'na.

Aynı şekilde, mükemmel güzellikteki müziği tüm dikkatimizle dinlediğimizde (aynı şey mimari, resim vb. için de geçerlidir), düşüncemiz onda onaylanabilecek ya da reddedilebilecek hiçbir şey bulamaz. Ancak düşünme dahil ruhun tüm yetenekleri sessizlik içindedir, tamamen duymaya dönüşmüştür. İşitme, anlaşılması mümkün olmayan, ancak içinde hakikat ve iyilik bulunan bir konuya odaklanır. Ve düşünme yetisi bundan herhangi bir biçimsel hakikat çıkaramasa da yine de kendine yiyecek bulur.

Doğadaki ve sanattaki (yalnızca yüksek sanatta, mükemmel ya da mükemmele yakın) güzellik gizeminin, duyularla algılanan inanç gizeminin bir yansıması olduğuna inanıyorum.

Size bu güzel sözleri birçok ruhun yararına konuşma fırsatı verdiği için Tanrı'ya şükredelim. Amin.

SIMONE:

27. Kilisenin inancın sırlarını korumayı görev saydığı bu belirlemelere ve özellikle de kınama (...anathema sit) şeklinde ifade edilenlere, her zaman ve koşulsuz olarak saygı borçluyuz, ancak düşüncemize katılmak zorunda değilsiniz .

Ve aynı şekilde, içeriklerinin veya onları yorumlayanların yaşamlarının bir miktar iyilik olasılığı varsa, mahkum edilen görüşlere de aynı şekilde saygı göstermeliyiz.

Düşünce rızası asla kimseye bir şey borçlu değildir. Çünkü bu hiç de gönüllü bir seçim meselesi değildir. Yalnızca gönüllü dikkat. Ve bunlardan sadece biri zorunludur.

Kendimizde kasıtlı olarak düşünme rızasını uyandırmak istersek, sonuç düşünme rızası değil, kendi kendine hipnozdur. Bu tam olarak Pascal'ın yönteminin yol açtığı şeydir ^[142]. Hiçbir şey inancı böyle yok edemez. Ve kaçınılmaz olarak, er ya da geç, tazminat olgusu şüpheler veya "imandaki ayartmalar" şeklinde ortaya çıkar.

İmanı zayıflatmanın ve küfrü yaymanın, düşünmenin bir şeye borçlu olduğu şeklindeki yanlış fikirden daha iyi bir yolu yoktur. Kendi işlevlerini yerine getirirken düşünmeye, yalnızca dikkat dışında herhangi bir görev yüklendiğinde, bu, ruh için bir ilmiktir. Tüm ruh için, sadece düşünmek için değil!

Burada şüphesiz haklısın. "Bütün Ruh İçin İlmik" hakkında çok iyi söyleniyor. Bunu anlamadan, birçok insan, düşüncelerini zorla otoriteye tabi kılarak, yalnızca iyiye karşı duyarlı olmayı değil, aynı zamanda genel olarak aklı başında olmayı da bırakır. Resmi olarak doğru inancı ikrar etseler bile, kendi içlerinde gerçek olmayanı taşırlar.

Gerçek iman özgür düşüncedir, tıpkı gelinin damada razı olması gibi İlahi aşkın rızasıyla gönüllü olarak karşılık vermektir. Ve bağlantıdan sonra, zaten bir ve aynıdırlar.

SIMONE:

28. Kilise'nin inanç meselelerinde yasama gücü, yalnızca düşünmeyi belirli bir dikkat disiplinine tabi kıldığı ölçüde iyidir. Ve ayrıca, kendisine yabancı olan Ayinler alemini keyfi olarak işgal etmesini engellediği gerçeğinde.

Bu güç, zihnin kendisine uygun olan bu tür gerçekleri araştırmasını, aşkla tefekkür ettiğinde ruhta parlayan ışığı tam bir özgürlükle kullanmasını engellediği zaman kesinlikle kötüdür. Kişinin düşünce alanında tam özgürlük esastır. Düşünme ya tam bir özgürlükle hareket etmeli ya da sessiz kalmalıdır. Düşünce alanında Kilise'nin yasama yetkisi yoktur; ve bu nedenle, özellikle, delil söz konusu olduğunda , onun dogmatik tanımlarına başvurmak hukuka aykırıdır.

"Tanrı vardır" ifadesi zihinsel bir yargı olduğu ölçüde - ama yalnızca bu ölçüde - kişi, ne aşka ne de inanca karşı hiçbir şekilde günah işlemeden, zıt yargıyı da ifade edebilir. (Bir öncül olarak, böyle bir olumsuzlama, felsefi soruşturmada bile gerekli bir adımdır.)

Bu, "ruhun aşkla tefekkür etmesi" durumunda tam olarak doğrudur. Kilise, çocuklarına böyle bir tefekkürü öğretmelidir. Ve o zaman ruhun rehberlere ve çitlere, "Kilisenin yasama gücüne" ihtiyacı olmayacak . Elçi Yuhanna'ya göre o, Tanrı'dan aldığımız Ruh'un mesh edilmesiyle öğretilecek ve beslenecek (1 Yuhanna 2:27). “Günün Ruhu neredeyse, özgürlük oradadır” (2 Kor 3:28).

SIMONE:

Aslında en başından beri (ya da neredeyse en başından beri) Hristiyanlıkta düşünmek zor olmuştur. Bu zorluk, Kilise'nin otoritesini nasıl anladığıyla ve özellikle de lanetleme aracını nasıl kullandığıyla ilgilidir.

Düşüncenin bastırıldığı her yerde bireysellik, totaliterleşme eğilimi gösteren toplumsal organizma tarafından bastırılır. Kilise, özellikle 13. yüzyıldan itibaren totaliterliğin temellerini attı ^[143]. Bu nedenle güncel olaylarda üzerine düşen sorumluluğu taşımaktadır. Totaliter partiler, aforozun dini uygulamasına benzer bir mekanizmanın işleyiş yasasına göre gelişmiştir.

Bu formül ve uygulanış biçimi, Kilise'nin Katolik olmasını engellemektedir.^[144] adından başka türlü.

Mesih'in sürüsü, kendilerine çoban diyen birçok kişi tarafından kendi aralarında bölündü. Hepsi, el koydukları koyunları tek bir yöne - Mesih'in Krallığındaki "yeşil ve huzurlu bir yere" götürdüklerini iddia ediyorlar. Ama bu koyunları ayrı ayrı, birbirlerinden uzaklaştırırlar ve birçoğu kurttan çok komşu çobandan korkar; bu nedenle nihai hedefin birliği hakkında makul şüpheler ortaya çıkabilir. Bu durum devam ettiği sürece Hristiyanlıkta düşünmek zor olmaya devam edecektir.

Ancak Yuhanna İncili'nde henüz gerçekleşmemiş bir kehanet okuyoruz: "Bu ağıldan olmayan başka koyunlarım da var ve onları getirmem bana yakışır; sesimi işitecekler ve orada tek sürü ve tek Çoban olun ” (Yuhanna 10, 16). Benzetmenin sembolizmi, bu kehanetin tarihsel zaman çerçevesinde gerçekleşeceğini öne sürüyor. Çobanlık ve öğretim bir boyun eğdirme aracı, bir rekabet nesnesi ve Mesih'in Kendisini belirsizleştirme olmaktan çıktığında, o zaman hiç şüphesiz Hıristiyan düşüncesi için yeni ufuklar açılacaktır.

SIMONE:

29. Hristiyanlıktan önce, hem İsrail'de hem de onun dışında bir dizi insan, Tanrı sevgisi ve bilgisinde Hristiyan azizleri kadar yükselmiş olabilir .

Hristiyanlık döneminde, insanlığın Katolik Kilisesi'nin dışındaki kısmı ("kafirler", "sapkınlar", "ateistler") için de aynı şey söylenebilir. Ve genel olarak, Mesih'ten sonra Hıristiyan ortamında, örneğin Hindistan gibi bazı Hıristiyan olmayan ülkelerde olduğundan daha fazla Tanrı sevgisi ve bilgisi olduğu çok tartışmalıdır.

Sizinle tartışmak veya bu tür karşılaştırmalara girmek istemiyorum. Yargılamak bana düşmez bacım. Ancak bu varsayımın kabul edilemez bir şey olduğunu düşünmüyorum.

Kurtarıcı, öğrencilerine Roma askerini işaret ederek aynı şeyi söylemiyor mu: "Doğrusu size söylüyorum: İsrail'de bile böyle bir inanç bulamadım" (Mt 8, 10).

SIMONE:

30. Doğumdan birkaç gün sonra ölen biri vaftizli diğeri vaftizsiz iki bebeğin de ebedi akıbetinin (ikincisinin anne babası onu vaftiz etmeye niyeti olmasa bile) aynı olması kuvvetle muhtemeldir .

Dürüst olmak gerekirse, bunun inkar edilemez olduğunu düşünüyorum.

Birçoğu, yalnızca vicdanlarının sesi bir şey söylediği ve onlara göründüğü gibi İncil başka bir şey söylediği için bu konuya her türden yapay, uzlaşmacı çözümler buluyor; bu nedenle, onları "uzlaştırmak" gerekir. Ancak Tanrı, en çok Rab'bin ondan talep etmeyeceğinden korkan bir hizmetkarın kurnazlığından memnun olamaz: “Vaftiz edilmemiş bir bebeğe acırsam, ama Rab acımazsa ne olur? Bunu Kutsal Yazıların gerçek tanıklığıyla garanti etmez ... Aşırı düşünce ve ifade özgürlüğü için nasıl acı çekmez?

Yalnızca Gerçeğin Ruhu tüm gerçeğe rehberlik eder. Ama çıplak metin değil. Hayat veren Ruh olmadan tek başına mektuplar gerçeği söylemez. Okurken, sözleri yazılan Kişi'nin canlı sesini duymak ve O'nun tamamen İlahi Vasıf ile dolu ama aynı zamanda kelimenin tam ve en yüksek anlamıyla insan olan ruhunu hissetmek gerekir.

Günlük insan iletişiminden bir örnek alalım. Yakın, ruhen akraba ve defalarca test edilmiş arkadaşımızın onu iyi tanıyarak şu veya bu ahlaki sorun hakkında konuştuğunu bile duymamışsak, bu soruna karşı tutumunun şu şekilde olacağını güvenle söylemeye cesaret ediyoruz ve belki de asla. Aksi takdirde, artık tanıdığımız, yakın ve sevdiğimiz kişi değil, başka biri olurdu. Rabbimizi diğer tüm sözlerinden ve fiillerinden, nuruyla insan ruhlarını aydınlattığı hayırlardan haberdar olarak, sabreden ve ağır günahkarlara bile merhamet eden O'nun, ölen bir bebeği mahrum etmeyeceğini şüphesiz söyleyebiliriz. O'nun merhametinden ve sevgisinden vaftiz edilmemiş. ^[145].

SIMONE:

31. Eski Ahit kitaplarından sadece birkaçı (Yeşaya, İş, Ezgiler Ezgisi, Daniel, Tobit, Hezekiel'in bir kısmı, Zebur'un bir kısmı, sözde Bilgelik kitaplarının bir kısmı, Tekvin'in başlangıcı ^[146]... ) Hıristiyan ruhu için kabul edilebilir; yanı sıra diğer kitaplara dağılmış bazı parçalar. Gerisi itici ^[147]çünkü Hıristiyanlığın merkezinde yer alan ve eski Yunanlıların çok iyi bildiği temel hakikatten, yani masumlar için talihsizlik olasılığından yoksun.

Yahudilerin gözünde (en azından Babil esaretinden önce ve bazı istisnalar dışında), günah ve talihsizlik, erdem ve refah birbirinden ayrılamaz ve bu, Yahveh'yi "gökte olan" değil, "yerdeki Baba" yapar (Mt. 6, 9) , görünür ve "gizli" Olan (Mt 6:6) tarafından değil . Bu nedenle sahte bir tanrıdır. Onu kabul eden için saf bir merhamet mümkün değildir.

Dinî (ve din dışı) her ortamda bir insan için katışıksız bir merhamet eylemi mümkündür. Dünyadaki pek çok insanda, kalplerinin en derindeki yaşamı, alışkanlık ya da koşullar nedeniyle kabul ettikleri inançla vaaz ettikleri şeylerden daha zengindir. Ve bazı anlarda bu gizli hayat, Tanrı'nın çağrısına uyarak ortaya çıkar. Bu nedenle kişi, yanlış Tanrı fikrini ruhunun büyük bir kısmı ile kabul edebilir, ancak bir gün Hakikat, karanlıkta şimşek gibi onun içinde parlayacaktır.

Gerçek dini deneyimin tüm zenginliğinin hiçbir kitapta tam olarak kapsanamayacağını daha önce söylemiştik. Son derece önemli bir şey her zaman söylenmemiş olarak kalır.

Elijah'ı örnek olarak alalım. Baal rahiplerinin kendisi tarafından yok edildiği anda (1 Krallar 18:40), Yeşu ve Pinehas'ın suretleri onda canlandı. Elijah'ın tek başına Baal kültüne karşı savaşıyor olması gerçeği değiştirmez. Gerçeğin, kan dökülerek, rakiplerinin fiziksel olarak yok edilmesiyle ortaya çıkabileceği fikri, Mesih'in ruhuyla bağdaşmaz. Müjde'den hatırlayalım: Samiriyelilerin düşmanca tutumuna öfkelenen öğrenciler, "İlyas'ın yaptığı gibi, gökten ateş inip onları yok etsin" diye dua etmeyi teklif ettiklerinde, Mesih şu yanıtı verdi: "Bilmiyorsunuz. sen nasıl bir ruhsun İnsanoğlu, insanların canlarını yok etmeye değil, onları kurtarmaya geldi” (Luka 9:54-56).

Mukaddes Kitap, İlyas'ın RABbin yüceliği için işlediği toplu katliamın amacına ulaşmadığını dürüstçe gösteriyor: İsrailoğullarının babalık inancına kesin ve koşulsuz dönüşü olmadı.

Ama işte tam tersi bölüm: İlyas'ın Sidonlu Sarepta'dan bir putperest olan Fenikeli'nin oğlu ölen çocuk için duası, bu çocuğun dirilişinin mucizesi. Gerçek imanın gücü ve güzelliği burada ortaya çıkar (1 Krallar 17:19-24). Bu mucizeden sonra, İlyas'ı bir "Tanrı adamı" olarak yücelten dul kadın, onu İsrail topraklarına kadar takip etmemesine ve pagan atalarının geleneğine göre kendi topraklarında yaşamaya devam etmesine rağmen, burada kesinlikle Mesih'in Kendisini tanıyoruz. peygamber aracılığıyla hareket etmektedir.

İnancın gücü ve güzelliği, yalnızca inancın saf ve koşulsuz sevgi ile birleştiği yerde parlar. Ancak daha sonra Pavlus (1 Kor 13, 1-13) tarafından İlyas'ın biyografisinde çok ateşli ve ilham verici bir şekilde ifade edilecek olan bu fikir, olduğu gibi perde arkasında kalıyor.

İşte başka bir vurgu. Melek, Horeb mağarasında İlyas'a , "Yarın dışarı çık ve dağda Rab'bin yüzünün önünde dur " diyor. - Ve işte, Rab geçecek ve büyük ve şiddetli bir rüzgar Rab'bin önünde dağları yarıp kayaları parçalayacak; ama Rab rüzgarda değil. Ve rüzgarın ardından bir deprem; ama Rab depremde değil. Ve depremden sonra ateş; ama Rab ateşte değil. Ve ateşten sonra ince bir nefesin sesi gelir ve Rab oradadır” (1.Krallar 19:11-13, Septuagint'e göre).

Sabah oluyor ve İlyas Rab'bi karşılamak için dışarı çıkıyor ve işitiyor (Eski Ahit tarihçisi peygambere verilen vahyi böyle aktarıyor) Her şey aynı, İncil'in tarihi kitapları ağzına kadar dolu. “Azailov'un kılıcından kim kaçarsa, 'Jehu onu öldürecek; ve Yehu'nun kılıcından kim kaçarsa, Elişa onu öldürecek. Ancak İsrailliler arasında yedi bin kişi bıraktım: tüm Sioux, Baal'a diz çökmedi ... ”(1 Krallar 19, 17-18). Sonsuz bir savaş arabası serisinin devamı. Haklının da suçlunun da eşit öleceği, “diz çökmüş” “diz çökmemiş”, ayaktakımının bir kesik baş daha görünce sevineceği yeni savaşların, darbelerin kapıda olduğu açıktır. Yüzyıllar sonra imparatorluk Roma'sında ve Jakoben Paris'te, Ortodoks Konstantinopolis'te ve Moskova'da böyle olacak...

Kudüs tapınağı tarihçesinin sayfalarındaki bu basit tahmini geriye dönük olarak kaydetmek için, onu böylesine görkemli bir manzarayla çevrelemek gerekli değildi: bir fırtına, bir deprem, bir yangın. Bazı sırlar burada gizlidir. Bir meleğin mağaradaki konuşması, her gün ve kayıtsızca akan kanla Orta Doğu'nun günlük siyasi yaşamının tamamen dışında kalıyor. Ve "soğukluğun" ortasında Tanrı'nın ortaya çıkmasının anlamı, Suriyelilerin işgali ve Ahab ailesinin ölümü vaadinde ve hatta Elisha'yı kehanet için mesh etme emrinde değil - herhangi bir şekilde durumda, sadece bunda değil, çok daha derin bir şeyde. Bu “ince bir nefesin sesi” insan sözcüklerinin kaba sesleriyle nasıl aktarılabilir! Bunlar , Pavlus'un daha sonra hakkında yazacağı "anlatılamaz sözler" değil midir ?

Mesih, sakin bir esintide, Beytlehem ahırının karanlığında ve yoksulluğunda yeryüzüne gelmeye layık olan İlyas'ın yüreğine konuştu. Ama Elijah o anda o sesi duymaya hazır mıydı? Ve bunun için bin yıl sonra, Musa ile birlikte, İsa'nın yüzünde Baba'nın yaşayan ve gerçek suretini görmek için Tabor'a çağrılmadı, bu da her ikisinden de saklı kaldı. dünyevi hayat...

Mesih'in "ince bir esintinin esintisinde" kavranması, koruyucusu "ateşli" bir peygambere sahip olan bir tarikat olan Karmelitler geleneğinin odak noktasıdır. Dünyaya kazandırılan bu gelenek, St. John of the Cross, Little Teresa, nihayet, zaten yirminci yüzyılda, Edith Stein - hayatınızın son yıllarında sizin için çok şey ifade ediyordu. Ancak etki karşılıklıydı. Geçenlerde Almanya'daki bir Carmelite manastırının web sitesinde yazılarınızdan alıntıların geniş bir koleksiyonunu gördüm: bu topluluğun rahibeleri metinlerinizi dua etmek için kullanıyor...

SIMONE:

32. Bir varsayım olarak ileri sürülebilir:

Saf merhamet uygulamasıyla bağdaşmayan bu Tanrı kavramı tamamen yanlıştır.

Diğer tüm kavramlar değişen derecelerde doğrudur.

Bu koyut, daha önce öne sürdüğünüz "Hıristiyanlıktan önce, hem İsrail'de hem İsrail dışında belirli sayıda insanın Tanrı sevgisi ve bilgisinde Hıristiyan azizleri kadar yükselmiş olabileceği" varsayımıyla birlikte değerlendirilmelidir .

Her durumda, gerçek manevi yaşam, yazılı veya sözlü gelenekte ifade edilen herhangi bir kavramdan daha geniştir. Her yerde yüksek mükemmellik olasılığı vardır ve bunun harika örnekleri bilinmektedir; ne yazık ki, belirli bir dine mensupların çoğu pragmatik olsa da ve İlahi olanla ilişkilerini sosyal fikirlere ve her şeyden önce kendi dünyevi ihtiyaçlarına göre inşa ediyor. Ancak, söylediğimiz gibi saf merhamet her zaman mümkündür. Çünkü bu, kavramlara değil, kendi sözlerinizle, Tanrı'nın Ruhunun gizli inişiyle bir kişinin kalbinde tutuşturduğu doğaüstü aşka bağlıdır ve kişinin iradesinden başka hiçbir şey bunu engelleyemez.

SIMONE:

Tanrı sevgisi ve Tanrı bilgisi aslında birbirinden ayrılamaz, çünkü Vaiz'de şöyle denir: "[Rab] bilgeliğini Kendisini sevenlere verdi" (Vaiz 2, 26) 15 .

“Tanrı'yı sevenler” sözcükleri , sevgileri komşularına karşı yaptıklarıyla doğrulanan doğru kişilere atıfta bulunur. “Tanrıyı sevenlere” sonsuz mutluluk, “yaşam tacı”, “krallığın görkemi” vaat ediliyor. Ancak, muhtemelen, Kanunun kutsal parşömenlerini açan veya sinagoglardaki yorumları dinleyenlerin çoğu kendilerine şu soruyu bile sormadılar: İsrail dışında Tanrı'yı \u200b\u200bsever, Tanrı tarafından sevilen insanlar olabilir mi?

Romalı subay Kornelius bir Yahudi değildi ama Tanrı'yı seviyordu ve çevresindeki insanlara pek çok iyilik yaptı. Elçilerin İşleri Kitabı, O'na hangi isimle ve hangi ayinlerle taptığını bize söylemez. Tanrı, meleği aracılığıyla Kornelius'a, hiç tanımadığı Petrus'u eve çağırmasını ve ondan kurtarıcı mesajı almasını emretti. Yüzbaşıyla görüştüğünde, aldığı vahyi öğrenen Petrus, "Gerçekten biliyorum ki, Tanrı taraf tutmaz, ama her millette O'ndan korkan ve doğru olanı yapan O'nu hoşnut eder!" (Elçilerin İşleri 10:34).

Havari için bu toplantı, yüzbaşı için olduğu kadar öğreticiydi. "Tanrı'nın taraf tutmadığını gerçekten biliyorum..." Hayatında ilk kez Petrus, Tanrı'nın "sevilen" ve "reddedilen", "seçilmiş" ve "lanetli" halkları olmadığını anladı! Ve bu gerçeğin bir adı vardır; bu gerçek, Petrus'un üç yıl boyunca çok şey işitip çok az anlayarak izlediği Kişi'dir ("çünkü kalpleri katılaşmıştı"). Keşiften heyecan duyan Peter, karakteristik çabukluğuyla, herhangi bir giriş yapmadan, Cornelius ve ailesinin özünü ortaya koyuyor :

“(Tanrı) İsrail oğullarına İsa Mesih aracılığıyla barışı ilan eden bir söz gönderdi. O , her şeyin Rabbidir !” (Elçilerin İşleri 10:36).

Tanrı, Mesih'in kişiliğinde Kendisini "İsrail'in Tanrısı" olarak değil, "herkesin Rabbi" olarak gösterir. Peki şimdiye kadar gerçekten “insanlara lütufkâr” iken, şimdi değişti mi? Hayır, O'nun dönen gölgesi bile yoktur (Yakub 1:17). O, her zaman herkesin Rabbi olmuştur ve her ulusta O'nu arayanları her zaman sevmiştir ... Basitçe, hem elçi hem de onun putperest dinleyicileri, bu gerçeğin kabulüne ilk kez kalplerini açtılar.

Ve kalpler açılır açılmaz, zihin farkına varır varmaz ve dudaklar daha önce asla söyleyemediklerini söyler söylemez bir mucize gerçekleşti. Pentekost mucizesi Romalı bir askerin evinde tekrarlandı: “Petrus daha bu konuşmayı sürdürürken, sözü duyan herkesin üzerine Kutsal Ruh indi. Ve Petrus'la birlikte ölmüş olan sünnetli imanlılar, Kutsal Ruh'un armağanının Yahudi olmayanların üzerine de dökülmüş olmasına hayret ettiler; çünkü onların farklı dillerde konuştuklarını ve Tanrı'yı yücelttiklerini duydular" (Elçilerin İşleri 10:44-46).

Yeryüzünde kalbi Tanrı'yı arayan ve seven herhangi bir kişiyi aynı açık yürekle algıladığımızda, O'nun kalbi bize açılacak ve birbirimizin yüzünde Mesih'in yaşayan yüzünü göreceğiz. Yeryüzünde böyle bir Tanrı bilgisinden daha yüksek ve daha neşeli ne olabilir!

158. Simone, Vulgate'in Latince metninden kendi çevirisini veriyor. Septuagint'te, Rusça Synodal'da ve ayrıca İncil'in modern Fransızca çevirilerinde, ifadenin anlamı biraz farklıdır.

SIMONE:

33. Yaratılış Kitabında sunulduğu şekliyle dünyanın yaratılışı ve ilk günah hikayesi doğrudur. Ancak diğer geleneklerdeki yaratılış ve ilk günah hakkındaki diğer hikayeler de doğrudur ve aynı zamanda sonsuz değerli gerçekler içerir.

Bunlar, insan sözleriyle ifade edilemeyen tek gerçeğin farklı yansımalarıdır. Bunu bu yansımalardan biriyle tahmin edebiliriz. Birçok yansıma yoluyla, onu daha da iyi tahmin ediyoruz.

Eski Ahit hariç tüm dinlerin kozmogonileri bir mit şeklinde sunulur. Mitolojik düşünme, Tanrı ile dünya arasındaki ilişkiyi anlamanın teolojik öncesi bir biçimidir. Ancak kelimenin tam anlamıyla anlaşılan teoloji, Tanrı ile insan arasındaki bir diyalogdur, insanın Kendini "gizleyen - ifşa eden" Tanrı'ya dönmesidir.

Bana göre mit, bu diyaloğun imgelerin diline çevrilmiş insani - ve hatta oldukça çocuksu - bileşenidir. Mitolojik düşünce, zorunlu olarak "insansı" olmakla kalmaz, aynı zamanda bir çocuğun düşüncesine de yakındır. Enginliği kucaklamak, düşüncenin ve hatta dilin olanaklarını sonsuzca aşan şeyi basit, açık ve canlı bir şekilde ifade etmek için çocukça doğrudan bir girişimdir.

Müjde'deki Rab Kendisi bize çocuğun kendiliğindenliğine bir örnek verir. Ancak çocukların cesur ve parlak mitos çizimleri, perdelerin kaldırıldığı, isim ve suretlerin kaldırıldığı ilahi derinliklerin biçimsiz ve sessiz kavrayışının yerini tutamaz bizim için. Burada, muhtemelen çocukluk mutlak hale gelir - yeni doğmuş bir bebeğin annenin göğsüne yapışması gibi.

Efsanenin ardında, gerçeğe giden yol, önce bilinçli olarak onun için çabaladığımızda ve ikinci olarak, bir anahtarımız veya rehberimiz olduğunda bize açılabilir. Evet, sadece anahtar bizde değil, yanımızda kendisi herhangi bir kapıyı açabilen ve herhangi bir karanlıkta yolu gösterebilen bir Sputnik var. Bu, tüm yaradılışın logoi'sini orijinal Logos'a yükselten, insan düşüncesinin tüm yollarını gerçekten "Yol, Gerçek ve Yaşam" olan Kişi'ye yönlendiren Mesih'in Ruhu'dur (Yuhanna 14:6).

SIMONE:

Bu arada folklorun doğru yorumlanmasıyla pek çok manevi hazineye sahip olduğu ortaya çıkıyor.

Kesinlikle. Ve sizin için, halk hikayeleri, erken çocukluğunuzda bile, gerçekten Mesih'in ilk duyurusu oldu ...

SIMONE:

34. Kilisenin doktrinin koruyucusu olma misyonunu hatasız bir şekilde yerine getirmemiş olması muhtemeldir. Çok şey eksik. Sadece aşırıya kaçan tanımlar, kısıtlamalar, yasaklar eklediği için değil; ama aynı zamanda hazinenin bir kısmını neredeyse kesinlikle kaybettiği için. Bunun kanıtı, Yeni Ahit'te bugün hiç kimsenin anlamadığı, inanılmaz derecede güzel olan bir dizi yer olmaya devam ediyor - ama her zaman böyle olmamalıydı ...

Doğru okumanın geçmişte kaldığını düşünüyor musunuz? Ve bence geçmiş her şeyi bilemez. “Şimdi nasıl, sanki camdanmış gibi, tahminen görüyoruz; aynı zamanda yüzünüze bakın” (1 Korintliler 13:12), dedi bizzat Havari Pavlus. Gelecek Mesih'i ihtişamla karşılamaya gidiyoruz. O'nda gerçek ve tam idrak ihsan edilecektir. Ve yol boyunca, siz yaklaştıkça yavaş yavaş daha ayırt edilebilir hale gelir.

SIMONE:

- Birincisi, neredeyse tüm Kıyamet.

Eusebius'un "Kilise Tarihi" nden sizin de hatırladığınız gibi, 3. yüzyılda St. İskenderiyeli Dionysius, bu kitabın onun anlayışının ötesinde olduğunu söyleyerek Kıyamet'i yorumlamayı reddetti. Yerleşik (özellikle genel kabul görmüş) herhangi bir yorum geleneği hakkında hiçbir şey bilmediği sonucu çıkar. Kapadokyalı Babalar ve St. John Chrysostom, Kıyamet'ten hiç bahsetmez. Doğu'da, Yeni Ahit'in kilise kanonunda nihayet ancak 5. yüzyılda kuruldu. Bu kitabın bilmecelerinden ve çelişkili yorumlarından ilham alan hareketler, çok uzun bir süredir Hıristiyan halklar arasında yükseliyor, hatta Hıristiyan dünyasının tarihinin belirli bir karakteristik yönü haline geldi. Kilise'nin Kıyamet'i kabul ederek bilinçli bir risk aldığına inanıyorum, bu kitapta yer alan gerçeklerin ancak kademeli olarak ifşa edilmesini ayarlayan Kutsal Ruh'un önerisi olmadan değil.

Havari Yuhanna veya doğrudan müritleri ile kişisel olarak iletişim kuranlar tarafından yazılan Kıyamet'in bazı eski ve çok önemli yorumlarının bize ulaşmadığını varsaysak bile, bu ölümcül ve telafisi mümkün olmayan bir kayıp olamaz. “Bu kitabın peygamberlik sözlerini mühürlemeyin; çünkü zaman yakındır” (Va. 22:10), Mesih Meleği aracılığıyla buyurur. Eğer bu Tanrı'nın iradesiyse, o zaman bu kehanetin gerçeği hiçbir dünyevi koşul tarafından bizden geri alınamaz bir şekilde gizlenemez.

Kıyametin başında ve sonunda ısrarla tekrarlanır:

“Ne mutlu bu kitaptaki peygamberlik sözlerini yerine getirene” (Va. 1:3; 22:7, 9). Bu, "Meryem'in Bebeğinin dünyasına gelişine eşlik eden kehanetleri ve işaretleri yüreğinde tutmasına" (Luka 2:19, 51) benzer . Anlamları, ancak O'nun ölümünü ve Dirilişini deneyimledikten sonra O'nun için netleşti. Ve ondan önce, yıllarca alçakgönüllülükle onları hafızasında tuttu. Kalbimiz Rab'bin önünde saf ve alçakgönüllüyse, o zaman zamanı geldiğinde Yahya'nın gizemli vizyonları bize tüm netliği ve gücüyle ifşa edilecek.

SIMONE:

• Havari Yuhanna'nın pasajı: “Su ve kanla gelen Mesih. Yalnız suyla değil, su ve kanla... Üçü tanıklık eder: Ruh, kan ve su ve bu üçü bire iner" (1 Yuhanna 5, 6, 8) ^[148]. Aynı Havari Yuhanna'nın Mesih'in kaburgalarından akan kan ve sudan bahsetmesi vurgulanmıştır (Yuhanna 19, 34) ^[149].

• Nicodemus ile konuşma da çok gizemli.

Nicodemus ile konuşma hakkında konuşurken, anladığım kadarıyla, Rab'bin sözlerini kastediyorsunuz: “Kişi sudan ve Ruh'tan doğmadıkça, Tanrı'nın 1. Krallığına giremez . Etten doğan insan etidir ve Ruh'tan doğan ruhtur" (Yuhanna 3:5-6). Kendi teolojik-etik muhakemenizde önemli bir yer tutarlar. Örneğin, şunu yazarsınız:

“Talihsizlikle hareketsiz ve edilgen bir şey durumuna getirilen kimse, bir başkasının soyluluğu aracılığıyla en azından bir süreliğine insan durumuna geri döner.

• o kişi, eğer gerçek özü algılayabilir ve hissedebilirse.)

asalet, aynı anda yalnızca merhametten üretilen Ruhu alır. O, "yeniden doğdu" (Yuhanna 3:         7), "sudan ve Ruh'tan" (Yuhanna 3:5). (...)

Talihsiz komşunuza sevgiyle davranmak, bazı yönlerden onu vaftiz etmeye benzer.

Kendisinden bir asalet eyleminin çıktığı bir kişi, yaptığını ancak zihinsel olarak bir başkasına aktararak yapabilir. Ve şu anda o da sadece sudan ve Ruhtan oluşuyor ”(“ Tanrı'ya örtülü sevgi biçimleri ”).

Okuyucunun "su" ve "Ruh" imgelerini kullanımınızın anlamını anlaması için, onları Yaratılış Kitabı'nın açılış cümlesiyle bağlantılı olarak düşündüğünüzü açıklığa kavuşturmak gerekir: "Yeryüzü vardı. biçimsiz ve boştu ve uçurumun üzerinde karanlık vardı; ve Tanrı'nın Ruhu suların üzerinde geziniyordu” (Yaratılış 1:2). Sizin için su, alegorik olarak , bu durumda bir kısmı talihsizlik tarafından ezilmiş bir kişi olan hareketsiz maddeyi ifade eder ve Kutsal Yazılara göre Tanrı'nın Ruhu, yaratıcı, hayat veren, merhametli sevginin Ruhu'dur (1 Yuhanna 4, 8 ; Gal 5, 22) , Aşkın ta kendisidir.

SIMONE:

- Havari Pavlus'un sözleri : ...tüm azizler gibi uzunluğun, genişliğin ve derinliğin ne olduğunu anlayabilmeniz ve tüm bilgileri aşan şeyi - Mesih'in sevgisini - bilebilmeniz için sevgide kök salın ve yerleşin ”(Eph 3, 18-19) . Zaten Paul'den bu kadar kısa bir süre uzakta olan Origen, bu güzel pasajı çok basit bir şekilde yorumluyor ^[150].

Okuyucuya, Havari'nin bu sözleri üzerine kendi düşüncelerinizin bir parçasını tanıtmaya değer. Her zaman olduğu gibi, yorumunuz teolojiyi etikle birleştiriyor.

"Talihsizlik, İlahi teknolojinin bir mucizesidir. Bu, önemsiz, ölümlü bir yaratığın ruhuna kör, acımasız ve soğuk bir gücün tüm enginliğiyle girebileceği basit ve ustaca bir cihazdır. Tanrı ile yaratılan arasındaki sonsuz mesafe, ruhu tam ortasından delmek için tamamen bir noktada toplanır. Başına böyle bir şey gelen kişi bu operasyonda yer almaz. Canlı canlı iğne batırılmış bir kelebek gibi çırpınır. Ancak dehşet içinde bile sevme arzusunu koruyabilir. Bunun önünde hiçbir engel yok, imkansız diye bir şey olmadığı gibi, zor bile yok demeye cüret ederiz. Bilincini kaybetme noktasına ulaşan en şiddetli ağrı bile, ruhta doğru yönelim seçimiyle aynı fikirde olan noktayı etkilemez.

Sadece sevginin Ruhun bir durumu değil, yönelimi olduğunu bilmeniz gerekir. Bunu anlamadan, talihsizliğin ilk dokunuşunda umutsuzluğa düşebilir.

Çivi battığı anda ruhu Allah'a yönelmiş olan, evrenin tam merkezine çivilenmiştir. Ortada olmayan, uzay ve zamanın dışında olan gerçek merkez Tanrı'nın Kendisidir. Uzayda değil, zamanda değil, ama tamamen farklı bir boyutta - çivi, yaratılan tüm dünyayı, ruhu Tanrı'dan ayıran bariyerin tüm kalınlığını delip geçer. Bu harika boyutta ruh, kendisiyle ilişkilendirilen bedenin bulunduğu yeri ve anı terk etmeden, tüm uzay ve zamanı aşabilir ve Tanrı'nın yüzünün önünde görünebilir.

Yaratılış ile Yaratıcı arasındaki temas noktasında, tam olarak Haç'ın parmaklıklarının buluştuğu noktada ikamet eder. Belki resul: Pavlus şunları yazarken şu satırlarda bir şeyler düşünüyordu: “Sevgide kök salın ki, eni ve boyu, yüksekliği ve derinliği kavrayabilesiniz ve her anlayışı aşan şeyi, yani sevgiyi bileyesiniz. " (Efesliler 3:18-19) ^[151].

SIMONE:

• Havari Pavlus'un Melçizedek hakkındaki sözleri: "Babasız, anasız, soysuz, Tanrı'nın Oğlu'na benzeyen sonsuzluklar için bir rahip" (İbraniler 7:3).

Bu konuda yukarıda yeterince şey söylendi.

SIMONE:

• Etin dirilişi doktrini. Yok olması gereken "canlı beden" , "ruhsal beden" ( nVEUpOTIKQ -bu size Pisagorcu PVEuRO teorisini hatırlatmıyor mu , tohumda saklıdır?), ebedidir. Bu öğreti ile iffete verilen önem arasındaki bağlantı (“İnsanın işlediği her günah bedenin dışındadır; fakat zina eden kendi bedenine karşı günah işler” (1 Korintliler 6, 18). “Beden için yiyecek ve beden için yiyecek ; Tanrı ikisini de yok edecek, ama beden zina için değil, Rab için ve Rab beden için” (1 Korintliler 6:13)). [Burada "beden" kelimesinin anlamı nedir, "rahim" ile alışılmadık bir şekilde zıttır?]^[152]

Hindu öğretileri üzerine yapılan bir çalışma, bu konuya benim bildiğim Hıristiyan metinlerinin hepsinden çok daha parlak bir ışık tutuyor. Hristiyanlar, bildiğim kadarıyla, iffetin (ve özellikle bekaretin) neden manevi bir önemi olduğunu asla açıklamadılar. Bu, birçok ruhu Mesih'ten uzaklaştıran çok ciddi bir ihmaldir.

Mesih öğrencilerine, Baba'dan göndereceği Gerçeğin Ruhu'nun "onları her gerçeğe yönelteceğine" dair güvence verdi (Yuhanna 16:13         ). Şüphesiz, Hakikat Ruhu

dünyanın sonu insan kalbinde işlemeye devam edecek. Mesih yeryüzündeki tüm insanların Kurtarıcısı'dır (1 Tim 4:10; Tit 2:11), bu nedenle O, herhangi bir kültürün dilinde insanlara kurtuluşları için önemli bir şey açıklayabilir. Hristiyan çileciliğini Hindu metinlerine dayandırmanın mümkün olup olmadığını biraz sonra söylemeye çalışacağım. İlk olarak, Hıristiyan yazarlar hakkında.

Tipik bir örnek olarak St.Petersburg'un "Bekâret Kitabı"nı ele alalım. John Chrysostom. Bu kitap onun ilk eserlerinden biridir. İçinde genç vaiz, aileyi (vurgulamak gerekir, Hıristiyan aileyi) bekaretin antipodu olarak o kadar aşağılayıcı ve itici bir şekilde tasvir ediyor ki, insan Hıristiyanlardan utanıyor. Kilisenin, çocuklarının aile hayatını yüceltme konusunda güçsüz olduğu ve aileden ve evlilikten manastır duvarlarının arkasına veya çöle kaçmaktan daha iyi bir şey olmadığı ortaya çıktı. Chrysostom, tüm dinleyicilerini doğrudan buna çağırır. Bununla birlikte, gerçekte, sıradan bir kenobitik manastırda gerçek ahlaki mükemmelliğe girişmek, aile kaygılarından daha da zordu.

Vaazlar ve Mektuplar St. Keşişlerin inatçı bir eğitimcisi ve örgütleyicisi olan Studite Theodore, günlük öğütlerin, günah çıkarmaların, kefaretlerin ve manastır yaşamının en ayrıntılı düzenlemesinin ne kadar az başarılı olduğunu gösteriyor. Başrahip birkaç günlüğüne uzaklaşır uzaklaşmaz, "Mesih adlı sürü" isyan etmeye başladı ve bazen gerçek kavgalara ulaştı. St.Petersburg'un günlük esinli vaazlarının doğrudan meyvesi. Yeni İlahiyatçı Simeon, manastırının keşişlerinin önünde sadece “sıkıcı” vaizin kovulmasıydı.

Kurumsal manastırcılık, tarihsel örneklerinin çoğunda, bir ilahi aşk okulu değil, hayatın enkazına uğramış insanları bir araya getiren sosyal bir kurumdu. Erkek         manastırları mahvolmuş yoksullar için sığınak oldu,

sakat savaşçılar, soyluların sakıncalı temsilcileri için bir hapishane yeri, kadınlar - kabul edilen çeyizler, reddedilen eşler, yetimler, namussuz kızlar ^[153]. Duvarlarında akıl almaz miktarda dökülemez keder, gücenmiş ve aşağılanmış haysiyet, kaynayan gizli tutkular barındırıyorlardı, ancak yalnızca birkaç durumda ve kısa bir süre için gerçek bir ruhani okul haline geldiler ... Arasında göksel ve ebedi olanı arayan insanlar meslekten olmayanlar genellikle saygı görüyordu, ancak manastırlarda dışlanmışlardı, kıskançlık ve zulüm nesneleriydiler.

Bir yandan iffet olağanüstü yüksek bir ruhsal potansiyele sahiptir ve diğer yandan bu potansiyeli yaşamlarında gerçekleştirebilen bireyler nadirdir. Ataerkil dönemin vaazlarının ve mektuplarının ortak bir teması olan "bekarete teşvik" belirli bir iç çelişkiye sahiptir. Vaizin sesi, kitleleri çok az kişinin yürüyebileceği bir yola çağırıyor. Manastır hizmetinin samimi töreni, göksel taç vaatleri, her türlü çilecilik için halkın saygısı - tüm bunlar, gerçek bekaret yeteneğine sahip olmayan, ses tarafından çağrılmayanları manastır yoluna çok sık çekti. Tanrı, gizlice kalpte ses çıkarıyor.

Antik Çağ'dan Orta Çağ'a geçişte, açıkça aşırı olan manastır lehine vaazın kapsamı, sosyal nedenlerin yanı sıra Yeni Platonculuğun mirasından da kaynaklanıyordu. Aile hayatının "gerçek bir filozofa yakışmadığına" inanılıyordu. Hristiyanlık, bir anlamda, kelimenin tam anlamıyla herkes için bir "yüksek felsefe okulu" olduğunu iddia etti. Bu nedenle, dönemin fenomen özelliği: münzevi başarıya olan susuzluk, özellikle zeki genç erkeklerde ve eğitimli kızlarda felsefi eğitimlerini tamamladıktan sonra güçlü bir şekilde ortaya çıktı. Bu, Büyük Basil ve Teolog Gregory, Chrysostom, Evagrius, Jerome ve ayrıca ünlü Macrina, Olympias, Yaşlı Melania ve diğerleri gibi Kilise'nin önde gelen figürlerinin biyografileri, yazışmaları ve ilk çalışmaları tarafından çok iyi bir şekilde gösterilmiştir.

Bugün, gerçek iffetin (sadece bedenin değil, ruhun da) korunması için sosyal koşulların son derece elverişsiz olduğu günümüzde, hem Katolik hem de Ortodoks Kiliselerinde oldukça gelişigüzel bir bekaret, bekarlık ve manastır propagandası devam ediyor. Bunun ne kadar istismarla dolu olabileceği, ne kadar çok derin hayal kırıklığı ve gerçek felaketin olgunlaşmamış bir seçim gerektirdiği yaygın ve rezil bir şekilde biliniyor. "Kilise tarafından düzenlenen" bakirelik, giderek daha az kutsal ve iyi meyveler getirir, ama giderek daha çok acı ve zehirli meyveler getirir. Kilise teşkilatı, eskiden olduğu gibi, kendi kurumsal ihtiyaçlarına göre değil, her birinin kişisel çağrısına ve muafiyetine göre dikkatlice incelemesi ve dikkatlice yönlendirmesi gereken çileci coşkuyu kitlesel olarak sömürmeye çalışıyor.

Çağımızda, bekaret ve iffetin manevi değeri doktrininin şüphesiz güncellenmesi gerekiyor. Batı'da bu konuda yazılanlara sadece yüzeysel olarak aşinayım ve daha çok içinde yaşadığım Hıristiyan geleneğine göre yargılıyorum. Sözlerimiz ölü doğmasın diye gelecek nesillerle bu konuyu nasıl konuşmalıyız? Bilmiyorum.

Şimdi iffetin Hindu temelleri hakkında. Karakteristik olarak, Fr. Couturier, "Hindu kaynakları"ndan bahsetmişken, Yunan ve Roma kaynaklarından farklı olarak onlardan hiç bahsetmiyorsun: ya alçakgönüllülükten, bilgide muhatabından üstün görünmek istemediğinden, ya da "Bhagavad Gita" adının Dominik'in keskin bir olumsuz tepkisi var... Neo-Hindu kültlerinin Avrupa ve Amerika'da on binlerce taraftarı cezbettiği zamanımızda ne yapılmalı? Sonuçta, kıtamızdaki Gita okuyucularının sayısı, her halükarda, şimdi, en azından çevirilerde, Platon veya Aristoteles'in ana eserlerine hakim olanların sayısını önemli ölçüde aşıyor ...

Şimdi, Hindu kutsal metinlerinin Hıristiyan bir okumasından bahsetmek, sizin zamanınızda olduğundan daha zor olabilir. Bunu yapmaya cesaret edenler, bazıları tarafından New Age destekçisi olarak damgalanırken, diğerleri onun sözlerini Gita'nın Müjde'ye üstünlüğünü savunan bir argüman olarak yorumlayacaktır. Ancak, Bhagavad Gita'nın Hristiyan bir okumasının mümkün olduğunu düşünüyorum.

Bhagavad-Gita'nın insan bedeni hakkındaki öğretilerine Hristiyan gözüyle baktığımda, bunu bu bedenin orijinal bağlılığının bir olumlaması olarak anlıyorum. Gita'ya göre bu gerçeğin bilgisi, herhangi bir kişiyi mükemmelliğe götürecektir. Açıkçası, bu kitaptaki basit bilgilerle ilgili değil, bir tür derin, ahlaki açıdan dönüştürücü kavrayışla ilgili. Bu, resul Pavlus'un şu sözlerini yansıtıyor: "Tanrı'nın tapınağı olduğunuzu ve Tanrı'nın Ruhu'nun sizde yaşadığını bilmiyor musunuz?" (1 Kor 3:16). Ancak Pavlus'un düşüncesinin başlangıç noktası, Mesih'e inananların Baba Tanrı'yı benimsemesidir; bu, Mesih'in gelişinden önce hem “yasa altında” hem de Yahudi olmayanların mahrum bırakıldığı bir şeydir . Ve Hint şiiri, bir kişiyi kendi içindeki İlahi olanı keşfetmeye, yaratılmış her bedende yaşamaya, prakriti ve gunalarında hareket etmeye davet eder. Özellikle, Hıristiyanlık için tamamen kabul edilemez olan yeniden doğuşa Hindu inancı göz önüne alındığında, bu iki kavramı uzlaştırmak mümkün müdür? Ne de olsa, Gita'nın tek ruhsal ve bedensel doğasının en içteki özünü kavrayan herkesi kurtarmayı vaat ettiği, yeniden doğuştur.

Ama belki de Gita'nın beden hakkındaki öğretisi, Hinduizm çerçevesinde gerçek gerçeğe yükselemeyen, onu Mesih'in şahsında bulan bir prototiptir?

SIMONE:

- İnsanın hedef olduğu (Abelard'ın yerinde bir şekilde belirttiği gibi, tamamen anlaşılmaz olan) kurtuluş doktrini arasındaki ilişki^[154] [155] ) ve doktrin, sanki tam tersi gibi, şu sözlerle ifade edildi: "Tanrı, Oğluna birçok kardeş vermeyi diledi" . (Yani 16. Enkarnasyon için yaratıldık .)

11. yüzyıldan beri Latin skolastik teolojisinde paralel olarak var olan iki Enkarnasyon doktrininden bahsediyorsunuz. İlk doktrinin önde gelen temsilcisi - Canterbury'li Anselm (1033-1109 ) - Katolik dünyasının sınırlarının çok ötesinde biliniyorsa, o zaman Doğu'daki ikinci doktrinin rakamlarını yalnızca uzmanlar bilir. Bunlar XI-XII yüzyılların ilahiyatçılarıdır. Rupert of Deutz, Honorius Otensky, Alexander of Gael ve diğerleri. Büyük Albert ve John Duns Scotus'un (XIII.Yüzyıl) isimleri aramızda daha iyi biliniyor. İşte bu okulun temsilcilerinin akıl yürütmesinin canlı örnekleri.

Rupert: “Öyleyse, büyük olasılıkla söyleyebiliriz ki, meleklerin sayısını (bazıları düştükten sonra) yenilemek için çok fazla insan ( yaratılmadı ) , ama hem melekler hem de insanlar bir kişi, İsa Mesih uğruna yaratıldı. , böylece O, aynı zamanda hem Tanrı'dan doğan Tanrı hem de gelecekteki insan, her iki tarafta da hazır bir aileye sahipti - hem melekler hem de insanlar ... ”; "'Başlangıçta, Tanrı herhangi bir şey yaratmaya başlamadan önce, bir planı vardı: Ben, Tanrı Sözü, Tanrı Sözü, beden alacağım ve insanlarla en büyük sevgi ve en derin aşağılanma içinde yaşayacağım; gerçek neşe” 161 .

Honorius: "Mesih'in Enkarnasyonunun nedeni, insanın tanrılaştırılmasının önceden belirlenmiş olmasıydı, çünkü sonsuzluktan beri Tanrı'nın bir önceden takdiri vardı, böylece Rab'bin sözüne göre insan tanrılaştırılacaktı: "Baba, sen Tanrı'yı sevdin. dünyanın temeli” (Yuhanna 17, 24), - yani, tanrılaştırılan kişinin O'nun aracılığıyla ulaştığı sen... Öyleyse, bir kişinin tanrılaştırılabilmesi için O'nun için enkarne olmak gerekliydi. Ve buradan, Enkarnasyonun sebebinin günah olduğu sonucu çıkmaz, daha ziyade günahın, Tanrı'nın insanın tapınması hakkındaki kararını değiştiremeyeceği sonucu çıkar. Ne de olsa, hem Kutsal Yazıların otoritesi hem de sağduyu, insan günah işlememiş olsa bile Tanrı'nın insan doğasını üstleneceğini gösteriyor.^[156] [157].

Görünüşe göre tüm bunlar, Pauline mektuplarının teolojisinden tamamen doğal, derinden organik bir sonuçtu:

".Birçok kardeş arasında ilk doğan o olsun diye, önceden bildiği, Oğlunun benzerliği gibi (olmayı) önceden belirledi" (Romalılar 8:29).

Romalılarda özetlenen "kardeşler arasında doğuştan gelen hak" fikri İbranilerde geliştirilmiş ve rafine edilmiştir. (Bu arada, bana göre bu, İbranilere Mektup'un Pavlus'a ait olduğunu ikna edici bir şekilde kanıtlıyor, bu, zamanımızda resmi Katolik bilim adamları tarafından tanınmayan bir şey.)

“Çünkü her şeyin Kendisinden olduğu ve her şeyin Kendisinden olduğu, pek çok oğulları acı çekerek izzete kavuşturan, onların kurtuluşunun Önderi kılması gerekliydi. Çünkü kutsallaştıran da kutsallaştırılan da Bir'dendir; bu nedenle onlara kardeş demekten utanmaz. Bu nedenle O, merhametli ve sadık bir Başkâhin olmak için her şeyde kardeşler gibi olmak zorundaydı.” (Heb 2:10-11, 17).

, insanın orijinal olarak yaratıldığı İlk Örnek olduğu açıktır . Rupert ve Honorius, Paul'ün düşüncesini tamamen doğru okudular. Ancak haçlı seferleri çağının başlaması ve papalığın siyasi olarak güçlenmesi, Mesih'in İlk Doğan Kardeş imajını, dünyanın sevgi dolu bir aile imajını kabul edemedi. Militan (gerçek bir kılıçla!) Kilise, bedelini ihmal etmeye cesaret ettikleri onlar için dökülen kan için günahkarların intikamını almakla tehdit eden korkunç bir Yargıç fikrine ihtiyaç duyuyordu. Bu nedenle Anselm'in "adaletten memnuniyet" teorisi tercih edildi. Ve Thomas Aquinas ve Bonaventure gibi genel olarak tanınan teoloji aydınları ona koşulsuz destek vermeye cesaret edememiş olsalar da, sonraki zamanların Thomist ilahiyatçıları kesin bir şekilde orijinal günahı Rabbimiz'in Enkarnasyonunun ana nedeni olarak kabul ettiler.

Aslında, Rupert, Honorius ve onların ardıllarının düşüncelerinde, Latin teolojik düşüncesi, Hıristiyan Batı'nın (Küçük Asya'dan gelmesine rağmen) ikinci yüzyılda ilan ettiği ilk büyük teolog olan St. Lyons'lu Irenaeus (c. 130 - c. 202): “Tanrı'nın sureti, insanın suretinde yaratıldığı Oğul'dur. Ve bu nedenle, Kendisine benzer bir suret göstermek için son zamanlarda ortaya çıktı»' 16 '.

Irenaeus'tan yarım bin yıl sonra, St. Confessor Maximus (582-662), Doğu ile Batı'nın manevi ve entelektüel birliğini organik olarak somutlaştıran son büyük beyinlerden biridir.

Maxim'e göre Sözün Enkarnasyonu, “varlıkların başlangıcından önce tasarlanan ve şu şekilde tanımladığımız İlahi amaçtır: önceden düşünülmüş bir Attır, uğruna tüm (yaratılmış şeyler) ) var olan, ancak kendisi herhangi biri uğruna var olmayan. . (■■■) Bu, kelimenin tam anlamıyla, İlahi Takdir'in ve O'nun sağladığı (yaratıkların) - ihanet edilenlerin sınırıdır, buna göre Tanrı'da (tüm yaratıkların) bir başlığı vardır. ) O'nun tarafından yaratılmıştır. Bu, tüm çağları kapsayan bir ayindir, Tanrı'nın süper-sonsuz ve büyük Konseyini açığa vurur, çağlardan sonsuz ve sonsuz olarak önceden var olan, Meleği, İnsan olan Tanrı Sözünün özüdür. ki, açıkça görüldüğü gibi, yaratıklar varlıklarının başlangıcını algıladılar. Çünkü Mesih aracılığıyla ya da Mesih'e göre ayin aracılığıyla, tüm çağlar ve bu çağlarda olanlar, varoluşlarının hem başlangıcını hem de atlarını aldılar. Nitekim, çağlardan önce bile, (Tanrı) sınır ve sonsuzluk, ölçü ve enginlik, sınır ve sonsuzluk, yaratık ve Yaratıcı, hareket ve sükûnet - zamanın sonunda Mesih'te ifşa edilen o birlik - düşündü .

Ama senin ilgin ablacım biraz daha ileri gidiyor. İnsanın enkarnasyonu uğruna yaratıldığı Söz'ün, Mesih'in gelişinden önce bile insan ırkında bir şekilde "enkarne olabileceğini" öne sürüyorsunuz.^[158] [159]

Çağdaşları arasında bir peygamberin görkemine sahip olan dikkate değer bir eski Hıristiyan şairin eserlerinde en azından kısmen bir yer sizin düşüncelerinizle uyumlu görünüyor ^[160]- Meliton, ep. Irenaeus gibi İlahiyatçı Havari Yuhanna okulunun öğrencisi olan Sardeis ( f c . 190). Eski Gürcüce tercümesinde korunan "Ruh ve Beden Üzerine" adlı şiirsel vaazından alıntılarda okuduklarımız:

“Başlangıçtan beri, Baba'nın hayırsever Sözü, insanların iyiliği için indi ve onlarla birlikte yaşadı ve zlyr'i doğrulardan ayırdı ve doğrular seçilmiş insanlardı.

Diğerleriyle birlikte (O) öldürüldü, bazılarıyla birlikte yabancı bir ülkedeydi ve bazılarıyla birlikte kaçtı, bazılarıyla birlikte biçildi ve bazılarıyla birlikte gemide yelken açtı, bazılarıyla birlikte kırbaçlandı ve diğerleriyle birlikte kırbaçlandı. diğerleri denendi ve diğerleriyle birlikte satıldı, diğerleri açlığa ve susuzluğa katlandı.Böylece , Söz başından beri tüm doğrularla birlikte acı çekti ve her zaman (onlarla) birlikte olacak . .. (...) ve O'nun bedeni ile onlarla beraberdi.

(O) insanların hatırı için bir bedene büründü, O sizin yanınızda Söz'dür ve Tanrı Söz'dür ve Söz insandır ve insan Tanrı ile birliktedir ^[161].

, başlangıçtan itibaren ve sonsuza dek tüm doğrularla birlikte ikamet eden ^[162]Söz'ün "ebedi enkarnasyonu" nun bütünleyici bir teolojik teorisini kendi temelinde yeniden inşa etmeye çalışacak kadar büyük değil . Aziz Meliton, yazılarında, Havari Yuhanna'nın yazılarında en açık şekilde ifade edilen teoloji tarzını takip eder. Bu gelenekte teolojik konuşma, bir çıkarımlar sistemi değil, yazılı olarak bile kendiliğindenliğini kaybetmeyen bir peygamberlik sözlüğüdür.

SIMONE:

• Havari Pavlus tarafından bazen çok garip bir şekilde ifade edilen Kanun ile günah arasındaki gizemli bağlantı. Hindu düşüncesi burada da biraz ışık tutuyor.

Bu, elbette, Romalılara Mektup'a ve özellikle onun yedinci bölümüne atıfta bulunur. "Kanun" kelimesini büyük harfle yazmanız Musa Kanununu ima ediyor olmalı. Ancak bazı tercümanlar, Pavlus'un bu yerde sadece ondan bahsetmediğine inanıyor, ancak genel olarak, insanın düşmüş doğasının üstesinden gelmek için herhangi bir emir ve yasağın (vahiy edilmiş gerçeklere dayananlar bile) iktidarsızlığından bahsediyor. Ve bu türden ilk deneyim, Cennette Adem ve Havva'ya verilen tek bir yasak olarak adlandırılabilir (Yaratılış 2, 17). Rev. Suriyeli Ephraim, yedinci bölümde, "yasa" kelimesi altında, Pavlus'un her şeyden önce tam olarak bu "cennet emri" anlamına geldiğine inanıyor.

1942'deki taslak notlarınızda, yasa ve günah arasındaki ilişkiyi sık sık tekrar düşündüğünüzü gösteren birkaç kısa not var. Ancak bu notların ardından her zaman bir soru işareti gelir. Cevabın açıkça formüle edilmiş herhangi bir versiyonunu bulamıyoruz.

Yalnızca bir kez, başka bir konudaki bir tartışma bağlamında “müstehcen” bir şey buluruz.

"St. Paul. Yasa günahın nedenidir. Kakrrdalia yasası. (...)

Ağaç ve yerçekimi. Ağaç ve entropi. Etin yaşamı ve Ruhun yaşamı. Adem cinsel yaşam istedi, hemen

Ordalia gibi tabu.

(...) Güç arzusu. Rajalar. Bu Adem'in ayartılmasıdır ve aynı zamanda Mesih'in ayartılmasıdır.

Bu birkaç parçalı ifadeden kendi düşüncenizi anlamaya çalışalım. İlk olarak, Pavlus'un "ölüm getiren yasa" hakkındaki sözlerine ilişkin anlayışınızın, St. Ephraim: Aden'de atalara verilen emirden bahsettiğimizi düşünüyorsun. İkinci olarak, Hintçe "rajas" terimi (şeylerin ve insanın doğasındaki tutkulu ve aktif ilke) bizi Bhagavad Gita'ya dönmeye sevk eder, burada bu ilkenin şiddetli bir şekilde dizginlenmesi gereğinden ayrıntılı ve ısrarla söz edilir. İlk sözlerinden itibaren Paul'ün konuşmasını çağrıştırması bakımından dikkate değer olan şiirden bir parçadan alıntı yapalım: “İstediğim iyiliği yapmıyorum, ama istemediğim kötülüğü yapıyorum. Ama istemediğimi yaparsam, artık onu ben değil, içimde yaşayan günah olur” (Romalılar 7:19-20). İşte Krishna ve Arjuna arasındaki diyalog:

Arjuna dedi ki:

• Ama sonra neyin etkisi altında

insan dünyada günah işler mi?^[163]

Ne tür bir güç, sanki iradesi dışındaymış gibi onu doğrudan günaha iter?

aman tanrım dedi

- Bu kötülük ve şehvet rajas guna'nın ürünüdür: o doyumsuzdur, günahkârdır.

Bu rajas senin düşmanın, Arjuna.

Dumana bulanmış alev gibi, tozla kaplanmış ayna gibi, Ahirete sarılı cenin gibi, dünyada her şey şehvetle kaplanmıştır.

Kunti'nin oğlu olan bu ebedi düşman, sanki doyumsuz bir alevle şehvet şeklini almış gibi, dünyada bilgi ve hikmetle örtülmüştür.

(...) Kör eder, Arjuna, bedenlenmiş, saran bilgi.

Bu nedenle Buaratlar arasında önce fırtınalı duygularını dizginledikten sonra hem bilgiyi hem de bilgeliği yok eden bu pisliği ezin.

(...) Güçlü silahlı, çok inatçı düşmanı yen - şehvet» 115 .

Nitekim burada verilen tanımlama, atalarımızın Yaratıcılarının emrini çiğnedikleri andaki iç durumlarını çok iyi açıklamaktadır. Bu şehvet esareti, her birimize kendi deneyimlerimizden aşinadır.

Bu durumda Hindu geleneği, bizimkinde olmayan bir şeyi bize açıklamaz. Hıristiyan Doğu'nun çileciliği, münzeviyi çok benzer ifadelerle şehvetli ilkeye boyun eğmeye teşvik eder.^{[164] [165] [166]}. Orijinallik, Gita'nın dizelerinden ilham alan kendi Paul yorumunuzda yatmaktadır. Ağaçtan yeme yasağını bir imtihan olarak görüyorsun (karş. sözlerin: “Kanun (“tabu”) bir çile gibidir”) 111 , üstelik Havva'yı baştan çıkaran yılan, yalnızca İlahi Takdir'in bir aracı olarak hizmet ediyor. O halde, benzer bir şekilde, Musa Kanunu, insanların (bu durumda İsrail) kesinlikle dayanamayacağı, Tanrı tarafından verilen bir sınav olarak anlaşılabilir. Sizin yorumunuza göre yasa, bir seçim işareti, özel, özel bir onur veya sorumluluk değil, Calvary'de yaklaşan cinayet beklentisiyle suçluluk kanıtı olarak ortaya çıkıyor...^[167]

SIMONE:

“Ağaca asıldı” , “lanet oldu” gibi ifadelerin ısrarla tekrarlanması . — Burada, öyle görünüyor ki, bir şeyler geri alınamayacak şekilde kaybolmuş ^[168].

1942'den kalma defterlerinizdeki kayıtlar, farklı halkların sözde "dünya ağacı" hakkındaki mitolojik geleneklerini incelemekle ne kadar ciddi bir şekilde ilgilendiğinizi gösteriyor. Sizden sonra birçok Hristiyan, Haç'ın kozmik öneminin prototiplerini görerek bu geleneklere döndü. Bu, Haç'ı bir tür kozmik destek olarak tasvir eden Kilise'nin eski ayinle ilgili şiirinden kaynaklanır. "Cennet ağacı" aynı zamanda kozmik bir semboldür - Roma'nın eski kiliselerinin sunaklarında sürekli bir mozaik motifi olan Haç'ın prototipi.

çarmıha gerilmiş Kurtarıcı ile ilgili olarak "ağaca asılmış" kelimelerinin sık kullanımının (hem Yeni Ahit'te hem de erken Kilise'nin babaları arasında) anlamı açık görünüyor. Elçilerin İşleri'nde, bu sözler Petrus'un konuşmalarında iki kez tekrarlanır. Her seferinde bu, infazın zalim ve utanç verici doğası ile, üstelik ritüel bir lanet karakterine sahip olan ile Çarmıha Gerilmiş Olan'ın ilahi haysiyeti ve ihtişamı arasındaki karşıtlığı vurgular: “Babalarımızın Tanrısı İsa'yı diriltti, ' Ağaca asarak öldürdüğünüz kişi: Tanrı onu sağ eliyle 'Yönetici ve Kurtarıcı' olarak yüceltti... Biz buna O'nun tanıklarıyız ve 'Tanrı'nın kendisine itaat edenlere verdiği' Kutsal Ruh'uz (Elçilerin İşleri). 5:30-32).

Eski Hıristiyan yazarların eserlerinde, litürjik şiirde, Haç genellikle başka bir amaç için "ağaç" olarak adlandırılır: ataların kovulduğu meyveyi tatmış olan, iyiyi ve kötüyü bilme ağacıyla karşılaştırılır. cennetten Böylece “ağaç” imgesinin yardımıyla “Yeni Adem” olarak Mesih teması geliştirilir.

“...Ağaç vasıtasıyla işlenen suç, ağacın itaati ile ortadan kalktı. İnsanoğlu bir ağaca çivilendi, böylece kötülük bilgisini ortadan kaldırdı, ancak iyilik bilgisini tanıttı ve özümsemeyi mümkün kıldı. Çünkü Tanrı'ya itaatsizlik kötüdür, tıpkı Tanrı'ya itaat etmenin iyi olduğu gibi. (...) Ölümüne kararlı olduğu itaatle Ağaca asıldı, Ağaçla ilişkili eski itaatsizliği yok etti, ”diye yazıyor Lyonlu Irenaeus.

sizinle yukarıda tartıştığımız Efesliler'e Mektup'taki (Efesliler 3, 18-19) sözlere dayanarak Haç sembolizmine geçer:

“Çünkü O'nun Kendisi, içimizde ve genel olarak bu dünyanın her yerine görünmez bir şekilde yayılmış olan ve boylamını, genişliğini, yüksekliğini ve derinliğini yapacak olan, her şeye gücü yeten Tanrı'nın Sözüdür, çünkü Tanrı'nın Sözü aracılığıyla tüm evrenin varlığının gücü korunur ve içinde Tanrı'nın Oğlu çarmıha gerilir, her şeye çapraz damgalanır. Çünkü O, görünür hale geldikten sonra, O'nun eyleminin görünür bir görüntü aracılığıyla görünürde olduğunu göstermek için Haç'ta O'nunla herkesin birliğini açmak zorundaydı (vurgu benim - P. E ) . Çünkü O, yükseklikleri aydınlığa kavuşturan, yerin derinliklerindeki enginleri genişleten, doğudan batıya, kuzeyden ve güneyden geçen ve dört bir yana dağılmış olanları yeryüzüne çağıran O'dur. babanın bilgisi.^[169] [170].

Bu parça, yukarıdaki satırlar gibi St. Meliton'un "Ruh ve Beden Üzerine" adlı eseri, Yuhanna'nın Vahiyindeki "dünyanın kuruluşundan beri boğazlanmış Kuzu" nun mistik imgesini açıkça yansıtıyor. Unutmayalım ki St. Irenaeus, Meliton gibi, St.Petersburg'un ilkelerini miras alan Asya ilahiyat okulunun öğrencisiydi. John.

SIMONE:

- İsrail'in en saf ruhunun temsilcileri olan Ferisilere karşı Mesih'in olağanüstü öfkesi. İkiyüzlülük, dar görüşlülük ve açgözlülük -herhangi bir dinin ruhban sınıfında yaygın olan insan zayıflığından kaynaklanan günahlar- bu öfkeyi açıklamıyor. Ve çok gizemli bir söz, meselenin farklı olduğunu gösteriyor: "Anlayışın anahtarını aldın" (Luka 11:52). Pisagorcular, Tanrı ile yaratılış arasındaki "anahtar" arabuluculuğu çağırdılar. Bu kelimeye uyum da diyorlardı.

İsrail'in "saf ruhu"ndan bahsetme fırsatımız oldu. Kardeşim, Hegelci kategoriler İncil'deki gizli anlamları aramamızda bize yardımcı olacak mı? Olası olmayan. Ancak Mesih, Ferisileri "İsrail'in saf ruhunun" taşıyıcıları olarak görmedi. "Gerçekten bir İsrailli, kendisinde kurnazlık yoktur"' 8 '(Yuhanna 1, 47) Hatırladığımız gibi, Galileli halktan Natanael'i çağırdı.

Yahudilerle konuşurken, Mesih, kelimeyi Yahudiler arasında bilinmeyen bir anlamda kullanmazdı. "Anahtar" kelimesinin alegorik kullanımına ilişkin örnekler için Kutsal Yazılara daha iyi bakalım.

İşte bir örnek. Rab, İşaya peygamberin ağzından Kudüs'teki kraliyet sarayının başına şöyle seslenir: “... Helkien'in oğlu Eliakim'i arayacağım ... ve senin gücünü onun ellerine devredeceğim. Ve Davutun anahtarını omzuna koyacağım; açacak ve kimse yasaklamayacak; O yasaklar ve kimse açmayacaktır” (Yeşaya 22:20-22). Anahtar, güç anlamına gelir: otokratik bir kralın gücü değil, sorumlu bir kişiye emanet edilen geniş yetkiler. ( "'Göksel' Krallığın anahtarlarının" Havari Petrus'a ünlü hediye edilmesi bu şekilde anlaşılabilir (Mt 16, 19))

"Anlayışın anahtarı" ile ilgili sözler, Rab tarafından Musa yasasının ilkelerinin profesyonel yorumcuları olan "hukukçulara" hitap eder. Mesih onları, yorumlama tekelini kendilerine mal ederek, yasayı aynen sizin yazdığınız gibi açıklamakla suçluyor: ikiyüzlü, sınırlı ve bencilce.

Rab'bin gazabı, belirli bir dini hareketin temsilcileri olarak Ferisilere, avukatlara, şu veya bu meslekten insanlara yönelik değildir, ancak her türlü sahtekarlığa ve inancın sömürülmesine karşıdır.

SIMONE:

“Mükemmel ol” sözleri . Göksel Babanız kusursuzdur” (Mt 5:48), hemen şu sözlerin ardından: “Göklerdeki Babanız güneşini hem kötünün hem de iyinin üzerine doğurur ve yağmuru hem doğruların hem de doğruların üzerine yağdırır” (Mt 5: 45) 182 , bildiğim kadarıyla hiçbir yerde açıklanmayan bütün bir doktrini kendi içinde sonuçlandır. Çünkü Mesih, Tanrı'nın doğruluğunun en yüksek tezahürü olarak, O'nu adaletsizlikle suçladıklarında her zaman atıfta bulunulan şeyi (bir örnek Eyüp'tür): yani, iyiyi ve kötüyü, aralarında hiçbir ayrım yapmadan, iyiyi ve kötüyü yapar.

Yunan Stoacılığı ve Hindu düşüncesinde bulunana benzer bir "tarafsızlık" erdemine dair Mesih'in öğretilerinde bir fikir olmalı.

Bir kişinin İlahi olana benzetildiği eylemlerde tarafsızlık doktrini, Bhagavad Gita'da, Taocuların öğretilerinde ve Stoacı okul metinlerinde, örneğin Marcus Aurelius'un düşüncelerinde çok benzer şekilde ifade edilir. .

Örneğin, Lao Tzu'da şunu okuruz:

“Kim ders çalışırsa, her geçen gün artar. Tao'ya kim hizmet ederse günden güne azalır. Sürekli azaltmada eylemsizlik gelir. Yapmamanın yapmayacağı şey yoktur. Bu nedenle, Göksel İmparatorluğun ustalığı her zaman eylemsizlik yoluyla gerçekleştirilir. Her kim hareket ederse, Göksel İmparatorluk'ta ustalaşamaz.^[171]

Bilge bir adamın kalıcı bir kalbi yoktur^[172] [173]. Onun kalbi, insanların kalplerinden oluşur. İyi olana iyilik yaparım, kaba olana da iyilik yaparım. Erdem böyle yetiştirilir. Samimi vefalıyım ve samimiyetsizim de vefalıyım. İşte samimiyet böyle yetiştirilir (...)” (Tao Te Ching, 48, 49) 18 .

Taocu geleneğin ardılları, Huainan'dan (M.Ö. 2. yüzyıl) filozoflar, "gök ve dünyayla uyumu" insan davranışının bir ölçüsü olarak kabul ederler. "Saf Tao"yu koruyan bilgenin davranışı, kullandığı sudur.

"Hiçbir şey yumuşaklıkta kıyaslanamaz, ama o sonsuz derecede büyük, sonsuz derecede derin. Süresiz olarak uzar. Dalgaları sonsuzdur. Nefes al, nefes ver, küçült, dök. (...) Gökyüzünde yükseklerde yağmur ve çiy oluşur. Yeryüzünün altında kaynaklar ve durgun sular vardır. Şeylerin karanlığı onsuz doğmaz. Yüzlerce şey onsuz yapılamaz. Tüm canlıları kucaklar, ama sevgiyi bilmez.^[174] [175], nefret yok. 'En küçük canlıları nemlendirir ve ödül gerektirmez. Göksel İmparatorluğu zenginleştirir ve tükenmez. Sıradan insanlara fayda sağlar ve zarar görmez. Hep yolda ama sona ulaşamıyor. 'Küçük ama avucunuzun içinde tutulamaz. 'Vur - incitmezsin, delmezsen kes - kesmezsin, yakmazsın - yakmazsın. Sakince akar, sonra öfkelenir, çalkalanır ama dağılmaz. Metalleri ve taşları keskinleştirir. 'Tüm Göksel İmparatorluğu doldurur. -Engin alanlara dökülür, sislerin üzerinde süzülür. Vadilerde ve nehir yataklarında akar, çöl tarlalarını sular. 'Fazlası veya kıtlığı olsa da, yer ve gök alır veya verir. O, şeylerin karanlığını alır ve ne ilk ne de son vardır. (...) Genişçe gerilmiş, coşmuş, gök ve yer ile büyük bir birlik içinde birleşir. (...) Bu en yüksek bmigo'' 8''dir .

Bu şaşırtıcı "su ilahisi", bir Hıristiyan tarafından, inzivaya çekilmeyen veya dünyanın ayartmalarından inzivaya çekilmeyen, ancak hayatın yoğunluğunda aktif olarak hareket eden alegorik bir kutsallık tasviri olarak algılanabilir.

Şimdi eski Hint düşüncesi hazinesi Bhagavad Gita'da ifade edildiği şekliyle tarafsız eylem doktrinine dönelim.

“(...) Kaçınılmaz eylemi gerçekleştirmek,

eylemsizlikten iyidir, Partra:

çünkü bedenin yok olacak,

eylemden kaçındığınızda.

"Yalnızca fedakarlık için yapılan amellerin yanı sıra, bu dünya bir amel zinciriyle bağlıdır: öyleyse, rızık için amel et,

tüm ekleri bırakarak.

Yaratılanların Rabbi, onları kurbanla birlikte yaratarak bir kez olsun şöyle dedi: “Onun yardımıyla muvaffak olun! Bu senin dilek ineğin."

Bırakın tanrılar sizi kurbanla beslesin, ama siz tanrıları bununla besleyin; Bu yüzden. her zaman birbirinize yardım ederek, en yüksek hayra ulaşacaksınız.

Çark fedakarlıklar ve eylemlerdir, eğer bir kişi buraya dönmezse, o, kaba, duygulara bağlı, ey Prtha'nın oğlu, boşuna yaşıyor.

Ama burada atmanın kendisine verildiği bir koca var.^[176] Tüm zevkler ve neşeler, yalnızca Atman, Partha ile tatmin olanlar tarafından bahşedilir - reçeteler onun için önemsizdir.

Kendisi için ne eylemde ne de eylemsizlikte bir amaç görmez; Bu dünyada hiçbir yaratık, Partha, o kişiye bağlı değildir. Aşağıdakileri yap Partha, hiçbir şeye bağlanma; müstakil, amel yapan, bozulmaz, iyi edinir.

(...) Sadece! Atman'ı düşüncenle bilerek, tüm işleri Benim üzerime koyarak, arzu duymadan, hiçbir şeye sahip olmadan, korkmadan savaşa kalk!

Gösterdiğim yolda sebatla, kıskançlıkla değil, imanla yürüyenler asla amellerle bağlı olmazlar.

Ama öğretimimi kınayan herkes, yolumu kabul etmiyor - onlar, her zaman bilgiye körler, yok oluyorlar, biliyorlar, geri dönülmez bir şekilde.

Bilen bile, Partha, doğasıyla uyum içinde hareket eder;

yaratıklar tüm doğayı takip eder;

onu bastırmak garip olurdu!

Ama bakın: bazı nesneler için duygu, tutku ve nefret içinde kalın; münzevi için ikisi de düşmandır - Juna'nın gücüne boyun eğmesine izin verin.

Yukarıda Taocu bilgeliğin, bir kişiyi dünyaya rehberlik eden canlı Tao akışına itaat ederek bağımlılıklardan ve kişisel iradeden vazgeçmeye çağırdığını gördük. Benzer şekilde, Gita'nın öğretilerine göre, eylem özverili olmalı, arzu ve tutkulardan arındırılmalı, yalnızca dünyanın temelinde yatan Fedakarlık ilkesine tabi olmalıdır. Açıkçası, her iki durumda da yaşayan, etkin ve tapınılan dünya İlkesi karşısında, geleneğimizin Logos dediği Kişi ile karşı karşıyayız. Dahası, Hint geleneği, Logos'un dünya ve insanlık için takdirinde fedakarlık görür ve kişiye bu Kurban örneğini takip etmeyi öğretir. Logos'la (dilimizi kullanacak olursak) kesintisiz, tam bir uyum içinde yaşam, Doğu'nun büyük kültürlerinin bilgeliğinin tasarladığı idealdir.

Karşılaştırma için, geç ama canlı bir Stoacı ahlak örneğini aktaralım - Marcus Aurelius'un düşüncelerinden bir parça. Burada aynı idealle tanışıyoruz:

"V.         6. Birine iyilik yapan bazı insanlar ondan talep etme eğilimindedir.

minnettarlık. Diğerleri buna meyletmez ama derinlerde onu borçlu olarak görürler ve ne yaptıklarının farkındadırlar. Son olarak, bunu düşünmeyenler var. Üzüm veren ve sonra hiçbir şey istemeyen bir asma gibidirler. meyvesini verir (...) İyilik yapan kişi, bu konuda bağırmaz, başka bir işe girer, tıpkı belirlenen zamanda tekrar üzüm getirmesi gereken bir asma gibi. (...)

39. : Size düşen koşullara uyum sağlayın. Ve kaderinde birlikte yaşayacağın insanları tüm kalbinle sev.

42. Hepimiz tek bir ortak amaca katkıda bulunuyoruz, bazılarımız bilgi ve anlayışla, diğerleri bilinçsizce. (...) Ama herkes kendi yolunda katkıda bulunur: hem dizginsiz kötüleyen hem de olanlara karşı koymaya ve ortadan kaldırmaya çalışan kişi. Ve dünyanın böyle insanlara ihtiyacı var. Bu nedenle, kendinizi hangisiyle sınıflandıracağınıza karar vermelisiniz. Bütünü yöneten Tbot, yine sizi hakkıyla kullanacak ve sizi işbirlikçi ve suç ortaklarından biri haline getirecektir. Ama senin olsun. katılım değildir. bir dramadaki ... kötü ve aptalca bir mısra gibi olacak.

47. (...) Tek bir şey gerçekten değerlidir: Hak ve adalet içinde yaşamak, düzenbazlara ve haksızlara karşı bile iyilikseverliği sürdürmek.

VII. 13. Katı bir cismin üyeleri ile tek bir cismin üyeleri arasındaki ilişki nasıldır, aynı şey uzaydan ayrılmış zeki varlıklar için de geçerlidir.

188. Bhagavad Gita, bölüm. 3, Art. 8-11, 16-19, 30-34. (Çev. V.S. Sementsov.) Tek bir nedenden dolayı karmaşıklık. (...) Siz akıllı varlıklardan oluşan Bütünün bir üyesisiniz. 'Kendinizi ayrı bir parça olarak görürseniz, o zaman insanları tüm kalbinizle sevmezsiniz ve başkalarının yararına yapılan faaliyetler size nihai zevk vermez. (O zaman) bu faaliyette kendi iyiliğini değil, sadece görevini göreceksin .

Marcus Aurelius "Logos" terimini kullanmasa da, yazarın "amaç" ve "bütün"den, "doğa" ve "adalet"ten bahsettiği her yerde onu tanırız. Aynı Bilgelik dünyayı yarattı, hareket ettirir ve korur, rasyonel varlıkların yaşamının amaçlarını ve ilkelerini belirler, Onu seven bir kişinin düşünce ve eylemlerinde hareket eder. Aydınlanmış bir göz, Stoacı imparatorun notlarında, bir dizi İncil kitabında (örneğin, Atasözleri veya Süleyman'ın Bilgeliği) tasvir edilen İlahi Bilgeliğin muhteşem ve güzel yüzünü ayırt edecektir. Aynı zamanda, Marcus Aurelius'un diğer düşünceleri, Atasözleri kitabının unutulmaz özdeyişlerinden çok Kurtarıcımızın müjde vaazıyla daha uyumludur: “ Düşmanınız açsa, onu ekmekle doyurun; ve eğer susamışsa, ona su içirin; Çünkü bunu yapmakla onun başına yanan korlar yığacaksın ve Rab seni ödüllendirecek” (Özdeyişler 25:21-22/1).

Alıntıladığımız Doğu ve Batı öğretilerinin parçalarını Mesih Dağındaki Vaazın ardından okursak, farklı insanların en soylu ruhlarını tek bir harekette birleştiren harika, uyumlu bir birlik duygusuna sahip olacağız. aynı İlahi Bilgelik tarafından yönlendirilenler.

SIMONE:

İsa'nın bu sözleri^{[177] [178] [179] [180]} Prometheus'un son çığlığını hatırlamanızı sağlar: "Ah, genel ışığın her şeyin üzerine döküldüğü gökyüzü! .."' 9 ׳

Burada, Mesih'in müjde sözleri ile Prometheus'un son çığlığı arasındaki bağlantıyı tam olarak gördüğünüzü anlayabileceğiniz bir metinden alıntı yapmak uygundur.

“Dünyanın güzelliği, Tanrı'nın işbirliğidir: Yaratılıştaki Hikmet. Orphic, "Zeus her şeyi tamamladı" diyor. ayetler, Dionysos onları tamamladı ^[181]. Tamamlanma, güzelliğin yaratılmasıdır. Tanrı dünyayı yarattı ve ilk kardeşimiz olan Oğlu onu bizim için bir güzellik olarak yarattı. Dünyanın güzelliği, İsa'nın madde aracılığıyla bize gülümsediği nazik gülümsemesidir. bu güzelliğe duyulan sevgi, ruhumuza inmiş olan Allah'tan gelir ve kâinatta hazır bulunan Allah'a yönelir. (...)

Bu yüzden,. Tanrı, evrensel Güzellikten başka bir şey değildir. Ama Tanrı'nın yanı sıra, kelimenin tam anlamıyla yalnızca evrenin bütününe güzel denilebilir. Evrende var olan ve evrenden daha az olan her şeye, ancak bu kelimenin katı bir anlamın sınırlarının ötesine türetilmesiyle, güzellikle yalnızca dolaylı bir ilgisi olan, onun taklidi olan nesnelere genişletilmesiyle güzel denilebilir. .)

Ruh aşka yönelmişse, o zaman gerekliliği ne kadar çok düşünürse (dünyada hüküm süren fiziksel zorunluluk ilkesi - P. Ed), kendisini ve etinin çelik pençesiyle sıkıldığını ne kadar çok hissederse, güzellik o kadar yakındır. dünya bize ait. Eyüp bunu yaşadı. Çünkü. acısına onurlu bir şekilde katlandı, çünkü kederde bile gerçeklerden hiçbir düşünceyle sapmadı (Eyüp 42: 7), Tanrı ona dünyanın güzelliğini açıklamak için ona indi.

'Bir neden için. çıkar eksikliğinin, niyet yokluğunun dünyanın güzelliğinin temel bir özelliği olduğu gerçeği - Mesih bizi yağmurun ve güneş ışığının doğru ve kötünün üzerine nasıl kayıtsızca düştüğünü izlemeye teşvik ediyor (Mt 5:45). Son çığlık bunu haykırıyor. Mesih bize bu güzelliği örnek almayı öğretir. Timaeus'ta Platon ayrıca, tefekkür çabasıyla, günlerin ve gecelerin, ayların, mevsimlerin ve yılların değişimini ve tekrarını üreten döngülerin uyumunu taklit ederek dünyanın güzelliği gibi olmamızı tavsiye eder ^[182]. Bu devrelerde, kombinasyonlarında, niyet ve çıkar eksikliği kendini gösterir; saf güzelliği yayarlar.

Evren güzel olduğu için bizim tarafımızdan sevilebileceğine göre, kesinlikle bizim olan budur. anavatan. Bu bizim. bu dünyadaki tek vatan. Bu düşünce, Stoacıların bilgeliğinin önemli bir parçasıdır. Cennet gibi bir evimiz var. Ama bir anlamda sevmek çok zor çünkü onu henüz tanımıyoruz ve bir anlamda çok kolay çünkü onu istediğimiz gibi hayal edebiliyoruz. Onun adına kurguya aşık olma riskini göze alıyoruz. Bu kurguya duyulan sevgi yeterince güçlüyse, her erdemi kolaylaştırabilir ama aynı zamanda çok da değerli değildir. Onun için burada vatanı sevelim. Bu gerçek; aşkımıza direniyor. Tanrı'nın bize sevgiyi verdiği şey bu. Zor ama yine de sevmenin mümkün olmasını isteyen O'ydu (...)

Dünyanın güzelliğini taklit etmemiz, ondaki uygunluk, niyet, ayrımcılık eksikliğine tepkimiz - bırakın kendi içimizde kendi niyetimizin yokluğu, kendi irademizin reddi olsun. Kusursuz itaatkar olmak, "mükemmel olmak, göksel Babamız kusursuzdur" (Matta 5:48) anlamına gelir .

İnsanlar arasında köle, itaat etmekle efendisi gibi olmaz, aksine ne kadar itaat ederse, sahibi ile arasındaki mesafe o kadar artar.

İnsan ve Tanrı arasında durum farklıdır. - Makul bir yaratık, Mutlak itaate tabi olarak, Yüce Olan'ın mümkün olduğu kadar mükemmel imajıdır.

İnsandaki Tanrı imgesi, onun kişisel varlığıyla bağlantılı bir şeyde yatar, ama kendi içinde bu olguda değil. Kişilikten vazgeçme olasılığında yatar . O itaat içindedir.

Bir kişi, katılım yoluyla ilahi bir varlık haline geldiği mükemmellik düzeyine her yükseldiğinde, kendi içinde kişisel olmayan, isimsiz bir şey açığa çıkarır. Sesi sessizlikte gizlidir. Bu, büyük yaratımlarda, sanatlarda ve düşüncelerde, azizlerin büyük kaderlerinde ve sözlerinde tezahür eder.

Bu nedenle, belirli bir anlamda, Tanrı'nın bir Gayri-Şahıs olarak bilinmesi gerektiği doğrudur: O, Kendisinin ötesinde yozlaşacak, Kendini inkar edecek bir Kişinin İlahi örneği olması anlamında. O'nu evrensel bir kişi (hatta Mesih adı altında bir insan) olarak algılamak, kendini herkes için gerçek sevgiye yabancı kılmaktır. Bu nedenle, Cennetteki Baba'nın güneş ışığının eşit dağılımındaki mükemmelliğini sevmeliyiz. Bu kendini inkârın ilahi, mutlak modeli (itaatle kendi içimizde yaratılmıştır), evrenin yaratıcı ve düzenleyici ilkesi budur, varlığın eksiksizliği bundan oluşur” (“Tanrı için zımni sevgi biçimleri” ).

SIMONE:

(Mt 5:45) da manevi bir anlamı olması muhtemeldir , yani bu, İsrail'de ve dışında, Kilise'de ve dışında herkesin üzerine eşit şekilde lütuf nehirlerinin aktığı anlamına gelir. çoğu insan bunu reddetmesine rağmen.

Bu, Tanrı'nın kaprisli bir hükümdar gibi keyfi olarak birine daha fazla, diğerine daha az lütuf verdiği - ve bunu yapmak zorunda olmadığı bahanesiyle - olağan görüşün tamamen tersidir! HAYIR. Kendi sonsuz iyiliği nedeniyle, yarattıklarının her birine hayır dolu bir şekilde vermekle yükümlü olan da O'dur. Bunun yerine, O'nun sürekli olarak her birinin üzerine lütfun doluluğunu döktüğü düşünülmelidir, ancak biz onu farklı şekillerde kabul etmeyi kabul ediyoruz - bazıları daha fazla, bazıları daha az. Tamamen manevi konularda, Tanrı her arzuyu yerine getirir. Daha az alanlar daha az istedi.

Bütün azizler, abla, hiç şüphesiz aynı şeyi düşündüler. Aziz Petrus'un dua dolu düşüncelerinden sadece bir alıntı yapacağım. Tanrı'dan dileyen herkese açık bir "bereket hazinesi" olarak bahsettiği Suriyeli Ephraim (4. yüzyıl).

“... Bu hazine dolu bir kaynak gibidir ki, bol bir ırmakla akar, fakirleşmeden su çekmek isteyene su verir. (...)Çünkü nasıl ki kaynak çekmek isteyeni men etmezse, lütuf hazinesi de çekmek isteyeni men etmez. Bu nedenle, lütuf alma arzusu varsa, o zaman birisi hazineden küçük bir pay almaya istekli olsa bile, lütuf hazinesinin tamamı arayan tarafından elde edilir ... ”(Söz 19).

SIMONE:

- AbuOS'un Latince'ye Verbum olarak çevrilmesi, bir şeyin kaybolduğunu gösterir, çünkü AbuOS her şeyden önce bağlantı anlamına gelir ve Platon ve Pisagorcularda apirbS (sayı) ile eşanlamlıdır . - İletişim, yani oran. - Korelasyon, yani uyum. - Uyum, yani arabuluculuk ^[183]. - Tercüme edeyim: önce Arabuluculuk vardı.

Abuos'u en başından Latince'ye veya diğer dillere çevirmek muhtemelen daha iyi olurdu , ancak bu Yunanca kelimeyi teolojik terminolojiye sokmak daha iyi olurdu, çünkü diğer birçok Yunanca terim Avrupa halklarının konuşmasına girdi. O zaman bu kavramın anlamına dair derin bir kavrayış, hem mistik-tefekküre dayalı hem de bilimsel Hristiyan düşüncesi için önemli bir konu haline gelebilir. Yavaş yavaş, yalnızca eğitimli ilahiyatçıların değil, diğer inananların da erişebileceği bir anlayış geleneği gelişecekti. Avrupa kültürü içinde bu çok gerçek bir olasılıktı. Ancak yüzyıllar geçti ve Hıristiyanların büyük çoğunluğu hala "Başlangıçta Söz vardı" ifadesinin anlamını anlamıyor . Ve Müjde'nin Avrupa kültürel geleneğinden ve eski köklerinden çok uzak olan halkların dillerine çevirileri sorunu yalnızca daha da kötüleştiriyor.

Yeni evrensel müjdecilik çağında, AbuOS konusu çok önemli hale gelebilir. Zaten Yuhanna İncili'nin ilk satırları, Abuos'un bizi Tanrı'ya (Yuhanna 1, 1-2), çevremizdeki evrene (Yuhanna 1, 3) ve birbirimize (Yuhanna 1, 4) bağladığını bize ilan ediyor. . Gerçek bir Varlık olarak, gerçek varlıkla Tanrı vergisi bir İlişki olarak, bu İlişki ile uyumlu bir Yaşam olarak Abuos , anlamlarının ölçülemez zenginliği içinde hem inancı hem de Kilise'yi içerir. Bütün bu en önemli kavramlar ancak Abuos aracılığıyla tanımlanabilir ve O'nda birleştirilebilir.

Logos'a katılım yoluyla insanların birliği olarak anlaşılan Kilise; Logos'un kendi içinde, komşusunda ve yaratılışta tefekkürü olarak inanç, Logos'la bir görüşme olarak dua... Burada Hristiyan düşüncesi ve eylemi için çok büyük yeni fırsatlar görüyorum.

Önümüzdeki yüzyıllarda Çin ve Hindistan evangelizmin ana sahası haline gelecek. Yüzyıllardır bu ülkelerde faaliyet gösteren şu veya bu Hıristiyan mezheplerinin ne gibi umutları olduğu sorusunu tartışamam. Açık olan bir şey var: Çin ve Hindistan'ın dünya nüfusu içindeki payı o kadar büyük ki, Kurtarıcı'nın şu sözleri: "Krallığın bu müjdesi, tüm uluslara bir tanıklık olarak tüm dünyada duyurulacak" (Mt 24: 14) Müjde ancak eski geleneklerin kalınlığından geçtiğinde yerine getirilebilir. Avrupalıların zihinlerinde ve kalplerinde "dikenlerle boğulan" tohumu kabul etmek ve belki de toprağımıza yeniden ekmek zorunda kalacaklar. Örneğin Çince'ye "Tao" olarak çevrilen Lbuos'un Asya'dan Avrupa'ya geri dönen yeni heyecan verici yolculuğuna nasıl başlayacağını hayal etmeye değer.

Taocu gelenek, klasik kalıplarında, Tao'nun hizmetini yalnızca (Hıristiyan münzevi literatüründe hüküm süren) bir kişisel gelişim yolu olarak değil, aynı zamanda bu hizmeti insan yaşamının sosyo-politik yönüyle ve onun dünyadaki yeri ile yakından ilişkilendirir. doğal çevre. Zamanımızdaki Hıristiyan vaazları için bu iki yönün de özellikle önemli olduğu görülüyor.

SIMONE:

Yuhanna İncili'nin tüm başlangıcı çok belirsizdir. " Dünyaya gelen herkesi aydınlatan gerçek bir Işık vardı" (Yuhanna 1, 9) sözü, Katolik vaftiz doktrinine kesinlikle aykırıdır. Bunun anlamı, Vaftiz edilmiş olsun ya da olmasın, Sözün her insanda gizli olarak yaşadığıdır; vaftiz, O'nun bir kişinin içine girmesine izin veren şey değildir.

Başka birçok pasaj da alıntılanabilir.

Rahibe, "Sözün her insanda ikamet etmesi" hakkındaki sözlerinize yanıt olarak, bence Rus teolog Fr.'nin kitabından bazı güzel sayfalardan alıntı yapmak istiyorum. Vladimir Zelinsky.

“(...) İnsan yaratıldığı günden itibaren buna çağrılmıştır. Sözü duymak (Lk 11:12) ve Görünmeyeni görmek (İbraniler 11:27), şimdiye kadar bunu yapan (Yuhanna 5:17) Göksel Baba'nın bilgeliğine ve anlayışına yürekten karşılık vermek (Eyub 12:13) ), yani bize O'nun yaratılışını verir. Ne yazık ki, O'nun işinin sessizliği, düşüncelerin yakalanması zor hışırtısı, tutkuların yorulmak bilmez kıpırdanması, günahkâr ruhumuzun yeraltında kaynaşması nedeniyle bizden her zaman gizlenmiştir. Yine de, bir kez aklımıza gelen orijinal içgörü tamamen körelmedi. Pek çok insan yüzü hala uzak, görünmez bir ışığın bir tür izini taşıyor. Ve bu ışıkta, St.Petersburg'da söylendiği gibi, kaynağı biraz ortaya çıkar. Paul her zamanki coşkulu cesaretiyle:

“Fakat hepimiz, yüzümüz açık, Rab'bin yüceliğini bir aynadaymış gibi görerek aynı surete dönüşüyoruz…” (2 Korintliler 3:18).

New Veil'in tefsiri özünde "insan ne düşünürse onu yansıtır" der.' Ancak insan ne yansıtırsa kendi içinde ne hale gelir. Ve o yansıyan görüntüye dönüşür. Başlangıçta öyleydi. , Rabbinin çokluğu ve iradesi ile yaratıldığı zaman.Bu düşünceden yola çıkarak -ruhun çabasıyla ona yönelebiliriz- insana bahşedilen ve O'ndan gizlenmeyen suretin sırrına yaklaşıyoruz. bakış, O'nun ışığını emer ve böyle bir yüz, yaratıldığı görüntüye dönüşerek cemaatin kutsallığı olur.

"Dünyanın sonsuz zindanında yüz gedik açar, aşkının gediği olur" 191 . Bununla birlikte, hapishanede bile, Tanrı'nın elinden çıkan her şeyin kendine ait bir tür algılanamaz yüzü vardır. Çoğu zaman, neredeyse her zaman bir maske ile örtülür. Ancak maskenin altında bile, nesnelerin yüzlerini yaratan sevginin tahmin edilebileceği özellikler kırılıyor. Tüm kanunların ve peygamberlerin içinde bulunduğu o insan sevgisi, Allah'ın her yaratılış hakkındaki düşüncesini ve takdirini tanımakta, onun arkasındaki prototipi, Prototipi aramakta kendini bulmaktadır... Yeryüzünün alfabesinin tüm harfleri, oluşan, Alfa ve Omegaların etrafında dönen, tüm isimleri kendince Çobanın çağrısına cevap veren. İsa, "Ben... 'Benim'i biliyorum ve 'Benimki beni tanıyor'" diyor (Yuhanna 10:14). Çünkü O, yaratıma nüfuz eden tüm enerjilerin yönlendirildiği merkezdir, St. 'Maxim 'The Confessor', Bu saraydan olmayan insanların ve diğer koyunların yüzleri gizlice İyi Çoban'a çevrilir, kulakları başlangıçta O'nun sesine ayarlanır, düşüncelerimizin niyetleri bir zamanlar uzaktan yayılan güç tarafından mıknatıslanırdı. orijinal Word'ün kaynağı. Ama eğer Mesih, Yaşayan Tanrı'nın Yüzüyse ve bize Tanrı'nın insanlığını gösteriyorsa, o zaman tüm yaratıklar, et yapılarında, bedenselliklerinde, insanla ilişkilerinde zaten somutlaşmış olan Tanrı'nın sevgi dolu düşüncesinin imgelerini taşırlar. . İnsana, her nefeste var olan mesajı okuyabilen gözler verilmiş, canlı ve cansız tüm varlıklarda karşılık bulan Söz'e ayarlanmış bir işitme sistemi bahşedilmiştir.

Doğu geleneği bize bir yaradılış simgesi olarak tasarlanan ve yaratılan "akıllı gökyüzünü" hatırlatır. Ama ayaklarımızın altındaki zeminin çimen, yıldız, molekül gibi "akıllı" olduğunu veya bizim bilmediğimiz Khlebnikov'un "ışık zamanı sürüsü" olduğunu varsayma hakkımız yok mu? "İlahi akıldan, hem şeylerin temelinde hem de onların yüzlerini görme, psişik özü algılama yeteneğimizin köklerinde ortaya konan bir prototipler hazinesi olarak söz edebilir miyiz?" Şamlı Aziz John, "Tanrı'da" diyor, "O'ndan olması gereken şeylerin suretleri ve örnekleri vardır, yani. Öğütleri sonsuzdur ve asla değişmez."^{[184] [185] [186]}. Tüm yaratımlar, O'nun enerjilerini, O'nun kavramlarını içeren kaplar olan Çocukları olarak Söz'den doğarlar, 199'da giyinirler .

et."

“(...) Geçici dünyanın görüntülerinin altında, “kil kaplarda” belirli bir kişisel, yanan Varlık yaşıyor. Tahtta oturanın Kıyamet'te Kendisine verdiği isimlerde sırrı biraz açığa çıkar: "Ben Alfa ve Omega'yım, başlangıç ve son, İlk ve Son'um" (Rev. 22, 13). O'nun Varlığının tüm bu isimleri aynı zamanda O'nun aramızda ve Tanrı ile aynı anda iki eşsiz boyutta, sonunda birbiriyle birleşmiş olarak bulunması anlamına gelir. Geçmişi, bugünü, geleceği dört bölümünde, gramer ve psikolojik nüanslarında, birbirlerine karşıtlıklarında ve hatta uzlaşmaz anlaşmazlıklarında biliyoruz, ancak Enkarne Sözcük'te, Alfa ve Omega'da karşıtlık yoktur. Tanrı, geçmişin ve geleceğin, anlaşılması zor eşzamanlılıklarında somutlaştığı ve yoğunlaştığı zamanda, tek bir "canlı su kaynağında" (Rev. 7, 17) ve akıntıda yaşar, ne başlangıcı ne de ağzı vardır. Sözün ağzının kökenleri için, insanların tarihiyle birlikte akan, akan, O'nun bizimle kaldığı her an keşfedilebilir 2 ™.

(...) Nasıralı İsa'nın hayatı, varlığımıza ulaşır ve tüm insan hayatının ağacına aşılanır; Kelime.

(...) "Sevgili! artık Tanrı'nın çocuklarıyız; ama yapacağımız henüz ortaya çıkmadı. Sadece, vahyedildiğinde O'nun gibi olacağımızı biliyoruz, çünkü O'nu olduğu gibi göreceğiz,” diye yazıyor İlahiyatçı Yuhanna Birinci Mektup'ta (3, 2). Ve ifşa edildiğinde (bize ifşa edilirse), o zaman "zamanın artık olmayacağı yerde" zamanla birleşecek (Rev 10, 6) . İmgede yaratılan insanda, zamanın yaratılan imgesi de Tanrı'nın aramızdaki varlığının sırları olarak aydınlatılır. Bunu "aramızda" sürenin özel bir boyutu olarak algılasak da, ona kör de olsak, o ilksel ve evrenseldir, cehenneme kadar uzanır, sonsuzluğu doldurur20 .

“(...) Her insan kendi varlığının hakikatini çözmeye ihtiyaç duyar. Çoğu zaman - bunu zaten günbatımında anlıyorsunuz - tüm yaşamımız, Tanrı'nın ziyareti anında "yerinde olmak", bu doluluğa ve mevcudiyet sevincine girmek veya sadece onlara dokunmak için yeterli değildir. Ona yaklaşmak bile yetmez. Sıradan hayatta evde değiliz, evde değiliz, deneyim ve inanç bize söyler. Gerçek insan, Doğulu Babaların ısrar ettiği gibi, bildiğimiz, içimizde taşıdığımız ve her adımda karşılaştığımız ampirik karakter değildir.^{[187] [188] [189]}

ama adam. zar zor yaratılmış, onu hiçlikten çağıran zeki, sevgi dolu güç tarafından çağrılan, Adam düşmeden önce. Bulunmalı, yani bu Adem'e iade edilmelidir. Belki de dönüşüm, her şeyden önce, ortaya konulan ilahi köklerin edinilmesidir. insan doğasında Bu köklerde akan canlı su bize, Tanrı'nın dünyayı o kadar çok sevdiğini ve daha önce de her birimizin Sözü'yle örülmemizi istediğini fısıldıyor. Tasarlandı. Rab Yeremya peygamberde (1, 5) "Seni rahimde şekillendirmeden önce seni tanıyordum ve sen rahimden çıkmadan önce seni kutsadım" diyor (1, 5). : İnsanın Tanrı tarafından bilgisi dokunuşunu bırakır, varoluşunun gerçeğini taşıyan planını ona sokar. Seni tanımaya geldim”, yani sana Benliğimden bir parça verdim, sana sevgi dolu bir düşünceyle girdim. Bu düşüncenin izleri her yerde. "(Ruhsal) vizyona sahip olanlar için, tüm anlaşılır dünya, sembolik imgeler aracılığıyla         tüm duyusal dünyaya gizemli bir şekilde damgalanmış gibi görünüyor "         (St.         Maxim)

itirafçı). »' 2 ' י

“(...) Çünkü yaratılan her şey, onu yaratan ve onu son günde diriltecek olan Söz tarafından bildirilir. Her yaratık ve her şeyden önce insan, herhangi bir bedensel geçiciliğin koşullarını paylaşarak "kendini alçaltan" Söz'ün ziyaret yeri haline gelir. Var olan ve zamanın kölesi olan her şeyin sonsuza dek geri yüklenebilmesi için bir hizmetkar biçimini alır (Filipililer 2:7). Bununla birlikte, burada, insanın sürekli ziyaret yeri olarak yaratıldığı "bu dünyada", o, Rab'bin geldiği evin geçici efendisi olarak kalır - söylemesi korkunçtur. Tanrı onunla imtihanlarla veya "anlatılamaz iniltilerle" konuşur, ama her yaşlı Adem bu evin kapılarını ve pencerelerini açmakta veya duvarlarla örmekte özgürdür. "Gözleri olan, Tanrı'nın kendisini anların etinde, görüntülerin nefesinde, arınma susuzluğunda, güzelliğin haykırışında, günlük mesajlarda, toplantılarda nasıl tecelli ettiğini görür..."" 3

“(...) İnsan, sürekli koşuşturan bir hayvandır, aynı zamanda kendisini sürükleyen dünyanın zincirlerine vurulduğunu da fark edebilen bir hayvandır. Ve bu bilinç, kurtuluş umudunu içinde taşır. Mesih, "Ben hapisteydim ve sen Bana geldin" diyor (Mt 25:36). Ölüm hücresinde, İsa Kendisini hepimizle özdeşleştiriyor. Ölümün boyunduruğu altında yaşayan yılların her birinde yuvalanarak cehenneme iner. Ve bu diziyi “şimdi”sinin başlangıçsızlığına, sonsuzlukta dürülmüş, bizimle şimdiki haline dönüştürür. Söz "aramızda yaşadı" ve O'nun "konutunun" dönemi, Adem'den başlayarak insanlık tarihinde akan Mesih'in zamanı oldu.

Hapishanesindeki insan, Tanrı'nın yeryüzünde kalış zamanı ve yeridir, O'nun "çölde kaldığı yer"dir. "Kökler Labirenti"^{[190] [191] [192]}, bir buz kabuğu, bir kabuğun içine gizlenmiş renkler, gökyüzünde boğulan bir kuş, görüşlerin kesişimi... Yaratılan her şey, O'nun az önce bıraktığı sığınağı hatırlatmak için, zaptedilemez ve anlaşılmaz Olan'ı kabul etmeye hazırdır. . Görünüşe göre daha dün ya da bir dakika önce geçti, ama şimdi gitti, ama O'nun geri dönme vaadi içimizde canlı ve taze. Yeni bir dünyadan, yeni bir hayattan, hapishaneden salıverilen zamandan bize gelmesini bekliyoruz. "Bizimle yaşadı" kelimesi ve çevremizdeki her şeyin nasıl O'nun meskeninin bitmediğini, kurumadığını söylediğini duyuyoruz, çünkü dünyadaki her şey "sözlü" ve bize sesleniyor, bilinmezliğiyle, şeffaflığıyla bizi çekiyor. , bir tür şarkı özü.

Ve kaynağın bu çekiciliği her yerde hissedilebilir, kişinin sadece dinlemesi, etrafına bakması gerekir. » '"'

SIMONE:

Öğretinin bu şekilde aktarılmaması, bir yandan, Pentikost'tan sonra bile (Peter ve Kornelius'un durumu bunu göstermektedir) bazı öğrencilerin yanlış anlamalarıyla ve diğer yandan, zulüm sırasında Hıristiyanların imhası. Muhtemelen 2. yüzyılın başında. onu anlayan herkes (veya hemen hemen herkes) öldürüldü.

Tanrı'nın Logos'unun insanlıkta ilkel ve her yerde bulunan aktif mevcudiyeti doktrini, 2. ve 3. yüzyıl savunucularının karşı karşıya olduğu görevleri yerine getirmek için çok uygundu. Ancak Konstantin'den sonra kurulan zorla Hıristiyanlığa geçme uygulamasını haklı çıkaramazlar. Sanırım bu yüzden uzun süre gölgelere itildi. Onu tamamen kaybetmemiş olmamız ne büyük bir nimet.

SIMONE:

Liturjik metinler ayrıca kulağa gizemli gelen sözcükler içerir.

- “Beni aramaya gittin, oturdun, yoruldun”^[193] [194] Yuhanna İncili'ndeki Samiriyeli kadın olayına yapılan imadan başka bir şeye atıfta bulunmalıdır. Bu kelimelerin çok sayıda folklor efsanesinin temasına yakınlığı onları çok iyi açıklamaktadır.

İnsanı Tanrı'da arama fikri, tükenmez ışık ve dipsiz derinlik temasıdır. Yerini insanın Tanrı'yı arama fikri aldığında, bu açık bir düşüştür.

"İnsanın Tanrı'yı arama fikrine" karşı protestonuz, bana tamamen kişisel deneyiminizden kaynaklanıyor gibi görünüyor. Herhangi bir dini inancın dışında doğdunuz. Açıktır ki, bu noktadan bir insan Tanrı arayışına girerse, tanrıları kendi beğenisine göre icat etmeye veya seçmeye mahkum olacaktır. Aramanın uzun sürmesi o kadar da korkutucu değil; vasat bir zihne ve duyarsız, bastırılmış bir vicdanın "büyüklüğüne" uyan bu Tanrı kavramında bir kişinin durması daha kötüdür.

Şu anda ülkemde olan da bu. Komünist putların devrilmesinden sonra, Tanrı fikrinin zihninden ve vicdanından uzun süre ve özenle kökünden söküldüğü “ortalama” insan, nihayet Tanrı hakkındaki mevcut fikirlerine karşılık gelecek bir şey aramaya başladı. Aşağıdaki faktörler ona bu konuda yardımcı olur:

1. başkalarının bir örneği - onunla aynı, ömür boyu konformistler,

2. "kilise" yapmayı başaran büyük patronlara bir örnek

3. Rus Ortodoks Kilisesi'nin dış yükselişi ve maddi refahı

ve 4) sihrin ve okültün benzeri görülmemiş popülaritesi.

Bu kolektif Tanrı-arayıcının kendisi için, Tanrı veya Mesih adı altında, kendisinin ve çevredeki toplumun suretinde ve benzerliğinde bir ibadet nesnesi yaratması şaşırtıcı değildir. Yeni Ahit'in Tanrısı ile çok az ortak noktası olan bu nesne şunları birleştirir:

1. gösterişli ve gergin "devletçilik" - kendisini Rus çıkarları alanlarında otoriter hükümet biçimlerinin ve sert askeri politikanın sürekli savunucusu ilan etmek;

2. Moskova Patrikhanesi işletmelerinde kilise raflarında satışa sunulan toplu ürünlere münhasıran zarafet veren ticari faaliyet;

3. herhangi bir dini muhalefete karşı hoşgörüsüz görünüyor ve kilise yetkililerine itaatsizliği ciddi şekilde cezalandırıyor;

ama aynı zamanda 4) ondan yardım almak için her türlü büyülü yola oldukça açıktır.

İşte bazı tarihsel koşullarda kolektif "Tanrı arayışının" sonuçları.

Ancak Havarilerin İşleri kitabında St. Pavlus, insan yaşamının temel görevi olarak "Tanrı'yı aramak"tan söz eder:

“Tek bir kandan, tüm insan ırkını yeryüzünün her yerinde oturttu, ikamet ettikleri yerlere belirli zamanlar ve sınırlar belirledi, öyle ki, O'nu hissetmezlerse ve O'nu bulamazlarsa Tanrı'yı arasınlar. , O her birimizden uzak olmasa da : çünkü biz O'nunla yaşar, hareket eder ve varlığımıza sahibiz...” (Elçilerin İşleri 17:27).

Burada bir çelişki var mı?

Pavlus, "Tanrı'yı arayın" ifadesini kullanarak Eski Ahit geleneğini sürdürüyor. Genellikle peygamberlik kitaplarında ve mezmurlarda bulunur. Pek çok örnek olduğu için kendimizi tamamlanmamış bir Mezmur listesiyle sınırlıyoruz:

“Yoksullar yiyip doyacak ve O'nu arayanlar Rab'be şükredecekler: kalpleri sonsuza dek yaşayacak” (Mezmur 21:27). “Ruhlarını boş yere kabul etmeyen ve içten yağmalarına yemin etmeyen masum eller ve temiz kalpler. (...) Bu, Rab'bi arayanların, Yakup'un Tanrısının yüzünü arayanların neslidir” (Mez 23:4, 6). “Kalbim sana diyor ki: Rab'bi arayacağım; Yüzüm seninle hesaplaşıyor…” (Mez 26:8). “Rab'bi arayın ve beni duyun ve tüm nimetlerimden kurtarın beni. (...) Zenginlik fakirlik ve ayyaştır, ancak Rab'be yönelen hiçbir iyilikten mahrum kalmaz ”(Mez 33, 4, 10). “Ya Rab, seni arayan herkes seninle sevinsin ve coşsun” (Mez 39:16). “Yoksullar görsün ve sevinsin; Tanrı'yı arayın, ruhunuz yaşayacak” (Mez 68:33). "Keder günümde Tanrı'yı arıyorum, elim O'nun önünde duruyor ve ben aldatılmadım" (Ps 76, 2). "Onları öldürdüğünde, O'nu arayacağım ve geri döneceğim ve Tanrı'ya uyanacağım" (Ps 77, 35). “Rab'bi arayın ve güçlü olun; O'nun yüzünü dıştan arayın” (Mez 104:4).

Eski Ahit'te "Tanrı'yı aramak", Tanrı ile bir antlaşma yapmak, dua ederek O'na yakarmak, günahlardan tövbe ederek O'nunla uzlaşmaya çalışmak anlamına gelir. Pavlus'ta okuduğumuz zaman: “İman olmadan Tanrı'yı memnun etmek imkansızdır; çünkü Tanrı'ya gelen kişinin O'nun var olduğuna inanması ve O'nu arayanları ödüllendirmesi gerekir” (İbraniler 11:6), burada “Tanrı'yı ara” sözleri Mezmurlar'dakiyle aynı şekilde anlaşılmalıdır. Gerçek inancın aranmasından veya belirli bir teolojik kavramın geliştirilmesinden hiçbir yerde söz edilmiyor. Zaten bildikleri Tanrı'yı “arıyorlar”.

bilinen "Tanrı'yı \u200b\u200baramak" hakkında konuştuğuna itiraz edilebilir , ancak bildiğiniz gibi Areopagus'ta Pavlus, "kim olduklarını bilmedikleri" o "bilinmeyen Tanrı" haberiyle Yunanlılara döndü. , ilahi bir şekilde tapın ”(Elçilerin İşleri 17, 23). Ve beraberindeki tüm ifadeler: "hissediyorlar mı", "buluyorlar mı", "O uzakta olmasa da" - sadece bu "cehaleti" vurguluyor gibi görünüyor.

Bununla birlikte, Eski Ahit bize burada paralellikler sunar:

“Siz O'nunla birlikteyken Rab sizinledir; ve O'nu ararsanız, O sizin tarafınızdan bulunacaktır; sen O'nu bırakırsan, O da seni bırakır. İsrail günlerce gerçek Tanrı'dan, öğretecek rahipsiz ve yasasız kalacak; ama sıkıntı içinde İsrail'in Tanrısı Rab'be dönüp O'nu aradığında, Kendisini bulmalarına izin verecektir” (2. Tarihler 15:2-4).

Pavlus, Yunanlıların gerçek Tanrı'nın varlığını bilmediklerini söylemez. Romalılara yazdığı mektupta tam anlamıyla şunları söylüyor:

“... Allah hakkında bilinebilecekler onlar için apaçıktır, çünkü Allah onlara vahyetti ; çünkü âlemin yaratılışından yaratılış düşüncesine kadar O'nun gaybı, ebedî kudreti ve İlâhiyeti zahirdir, öyle ki cevapsız kalırlar. (Jo) ... onlar, Tanrı'yı tanıdıklarından , (O'nu) Tanrı olarak yüceltmediler ve şükretmediler, ancak zihinlerinde boşuna oldular ■ ■ ve bozulmaz Tanrı'nın ihtişamını bozulabilir insan gibi bir surete dönüştürdüler, ve kuşlar, dört ayaklılar ve sürüngenler ... "(Romalılar 1, 19-21, 23).

Dolayısıyla Pavlus, putperestlerin "eskilerin" yerini alacak "yeni" bir Tanrı arayışından veya seçiminden değil, yaratılmış dünyanın tefekküründe kendilerine sunulan Tanrı anlayışının arınmasından bahsediyor. . Eski Ahit teolojisine göre bu gerekli görünmüyor. Putperestler için "rehberlik" edilen Tanrı, Tanrı-insan İsa Mesih'in kişiliğinde olacaktır. Yahudi geleneğinden bağımsız olarak gerçek geleneklerini yeniden düşünmeli ve bu geleneğin "özlemlerinin" Mesih'in enkarnasyonunun, acı çekmesinin ve dirilişinin kutsallığında gerçekleştiğini görmeliler.

Kendisini insana ifşa eden Tanrı'ya bağlılık (veya ona geri dönüş) anlamına gelir . Geç Roma'nın veya modern Avrupa'nın tuhaf "Tanrı arayışı" tam tersi bir şeydir. Ancak erken ortaçağ pratiği, krallar veya prensler tarafından, halkın zorla vaftiz edilmesi ve önceki tüm dini kültürlerinin yasaklanmasıyla birlikte, Pavlus'un aklındakiyle aynı şekilde örtüşmez.

SIMONE:

• “Kutsanmış Ağaç, dallarında / asılıydı dünyanın bedeli. / Sen terazisin, bedenin ağırlığının konduğu yer, / Cehennemden avını kaldıran ? 01 .

Bu Terazi sembolünün inanılmaz bir derinliği var. Mısır düşüncesinde büyük öneme sahipti. İsa'nın ölümü sırasında Güneş Koç takımyıldızındaydı ve Ay Terazi takımyıldızındaydı. Bu işaretin daha önce "Kanser Pençeleri" olarak adlandırıldığına dikkat edin. Hristiyanlık çağının başlamasından kısa bir süre önce Terazi adıyla anılmaya başlar. (Bir ay önce^[195] [196] Güneş Balık takımyıldızındaydı ve Ay Başak takımyıldızındaydı. Balık burcunun sembolik anlamını hatırlayalım [ І.Х.О.V.^. ]) ^[197].

"Bana bir dayanak noktası verin, dünyayı yerinden oynatayım" ^[198]sözü. ^[199]kehanet olarak görülebilir. Dayanma noktası, zamanın ve sonsuzluğun kesiştiği Haç'tır.

• "Karstar ışınını gönderiyor, / Bakire Tar dünyaya bir Oğul doğurdu, / Aynı güzellikte. / Kar yıldızı bir ışın yayarak kötüleşmedi, / yine de Oğul'un doğumuyla Ana'nın saflığı / ihlal edilmedi mi? 0 . Bu ayetler kulağa çok gizemli geliyor.

Ve önceki dörtlük ( "Uyku bilmeyen güneş, / Yıldız her zaman parlıyor, / her zaman parlak")^[200] Amerika Kızılderililerinin bir hikayesiyle karşılaştırırsak, olağanüstü bir şey olarak algılanır.

Tüm başvuranları reddeden liderin kızına aşık olan güneş, hasta bir genç adam - neredeyse kör, kirli bir dilenci - kisvesi altında iner. Star, genç adamın büyükannesi olan sefil yaşlı bir kadına dönüşerek onu takip eder. Lider, kızının eli için bir yarışma duyurur ve çok zorlu denemeler atar. Tüm beklentilerin aksine, tüm zorluklarla başa çıkan tek kişi, hasta bir şekilde samanların üzerinde yatan zavallı bir gençtir. Reisin kızı tiksinmesine rağmen babasının sözüne sadık kalarak onunla evlenir. Daha sonra talihsiz genç adam, çok hoş ve yakışıklı bir adama dönüşür ve karısını dönüştürür, bu yüzden saçları ve kıyafetleri altın rengi olur.

Ancak bu hikayeyi Hristiyan etkisine atfetmek zor, değil mi? ..

“Kutsal Yazıları araştırın, çünkü onun aracılığıyla sonsuz yaşamı alacağınızı düşünüyorsunuz; ama onlar bana tanıklık ediyorlar” (Yuhanna 5:39), dedi Mesih Yahudilere. Yukarıda Pavlus'ta, Tanrı'ya ve Logos'a güzel bir şekilde tanıklık eden kitabın, zaman ve mekan doluluğu içinde yaratılmış dünya olduğunu okuduk. En derin anlamını araştıran, Mesih'i seven ruhun, Sevgilisinin tüm yeni mesajlarını okuduğu harika yazılarla noktalanmıştır.

SIMONE:

- Aynı zamanda gizemli görünen şenlikli ayinlerden sözler: "Sonra ağacın neden olduğu kötülüğü düzeltmek için ağacı Kendisi işaretledi" ^[201]; “Bütün ağaçlar arasında asil bir ağaç, tek ağaç; tek bir orman böyle büyümedi - yapraklarla, çiçeklerle, meyvelerle ^[202]. Bu sözler harika; onlarla ilişkili, şimdi unutulmuş bütün bir sembolizm olmalı. Bununla birlikte, Kutsal Haftanın tüm ayini, tabiri caizse, antik çağın inanılmaz aromasıyla solur.

"Ağacın" sembolizmi hakkında neredeyse sonsuzca konuşulabilir. Bu arada, erken Latin ilahilerinin izini sürersek, aynı zamanda Roma'nın en eski kiliselerinin mozaiklerindeki "cennet ağacı" resimlerini de hatırlamalıyız. Hem yorumlama hem de tamamen estetik hayranlık için alan var.

SIMONE:

• Kâse efsanesi, Druidlerin dini ile Hıristiyanlık arasında, şüphesiz Mesih'in ölümünden hemen sonraki dönemde var olan - ayetlerin kendileri on ikinci yüzyıla kadar uzanmasına rağmen - artık açıklanamayan bir kombinasyona işaret ediyor. Hristiyanlığın Hristiyan olmayan geleneklerle açıkça karıştırılmasına rağmen, Kilise'nin Kâse şiirlerini asla kınamadığına dikkat edin. İsa'nın Çilesinden hemen sonra Hirodes, aralarında Hıristiyanların da olması gereken büyük bir maiyetle birlikte Lyon'a sürgüne gönderildi. (Belki de Arimathea'lı Joseph?) Druidler, bir süre sonra Claudius yönetiminde yok edildi.

• "Dionysiacus", 6. yüzyılda yaşamış Mısırlı, muhtemelen bir Hıristiyan olan Nonnus'un yalnızca Yunan tanrıları ve astrolojiyle ilgili bir şiiridir ve bununla birlikte, yer yer Kıyamet ile kesinlikle şaşırtıcı paralelliklere sahiptir ve muhtemelen Kâse efsaneleriyle aynı türden bir kombinasyondan esinlenilmiştir.

Kızıldeniz'in dibine sığınmaya zorladı . Bu, güneyde yaşayan Arapların kralıydı. Carmel Dağı Coğrafi olarak, neredeyse hiç konuşamayız ya da sadece İsrail hakkında konuşamayız.Eskilerin İsrailoğullarını lanetli bir halk olarak gördüklerini kabul edersek, Mısırlılara ifşa edilen Tanrı - Arabulucu, Acı Çeken ve Kurtarıcı kavramını reddettiler, o zaman Başka türlü açıklanamayan neyin açık olacağı açık olacaktır: yani, her türlü dini cazibe için bu kadar açgözlü olan Herodotus neden İsrail hakkında hiç konuşmaz.İsrail'in sadece Mesih'in beşiği değil, aynı zamanda O'nun katili de olduğunu hatırlayın. sayısız tanıklığa göre, Dionysos'un Osiris ile aynı Tanrı olduğu (Musa'nın hikayesinin Mısır versiyonu elimizde olsaydı, belki orada beklenmedik bir şey bulurduk ...)^[203]

• Yukarıda alıntılanan "Odin Rune", Hıristiyanlıkla herhangi bir temastan daha eski değilse, o zaman belki de benzer bir karışımın izini taşıyor. Bu daha az olağandışı olmaz.

Simeon:

Üç örnek de bana çok heterojen görünüyor.

1. Görünüşe göre Kâse efsanesi, sözlü halk geleneğinden edebiyata geldi. Ve sözlü gelenekte, Hıristiyan ve pagan folklor unsurlarının kaynaşması, ancak "barbar" halkların kitlesel vaftizinden sonra, yani beşinci yüzyıldan önce gerçekleşemedi.

Claudius'un ölüm acısı üzerine druidik ayinlerin yasaklanmasına ilişkin kararnamesi, ^[204]druidlerin kendilerinin fiziksel olarak yok edilmesi anlamına gelmiyordu. Antik Çağ ve Orta Çağ için ölüm cezası tehdidi altında bir şeyi yasaklamak oldukça yaygındı. Uygulamada, yerel makamlar bu yasaları güvenle göz ardı edebilir.

Druidler, eyaletlerin iç yaşamı hakkında yalnızca yüzeysel olarak bilgi sahibi olan Romalı tarihçilerin yazılarından bile kaybolmazlar. Tacitus, MS 70 yılında Galya'da Druidler tarafından yürütülen Roma karşıtı ajitasyondan bahseder. e., yani Claudius'un ölümünden 16 yıl sonra ^[205]. 3. yüzyıl olaylarından bahseden sözde "Ağustos Tarihi" Lampridius ve Vopiscus'un yazarları tarafından defalarca bahsedilir .^[206]

MÖ 4. yüzyılda Galya toplumunun eğitimli seçkinlerinin bir temsilcisi olan şair ve hatip Ausonius'un tanıklığı daha da aydınlatıcıdır. Vatandaşlarına bir övgüde, Druid ailesine ait olduğunu bir asalet işareti olarak iki kez not eder. Ona göre, Roma döneminde Druidlerin torunları, resmi olarak izin verilen kültlerin rahiplerine atandılar ve Hıristiyanlık döneminde, piskoposluk rütbesine kadar yükselen bir kilise kariyerini başarıyla gerçekleştirdiler ^[207].

Druidlerin ve onların soyundan gelenlerin Galya'nın dini ve kültürel tarihindeki özel yeri dikkate alındığında, Keltlerin mitolojik ve şiirsel geleneklerinin tuhaf bir senkretik biçim alarak Orta Çağ boyunca nasıl korunduğu hayal edilebilir.

2. "Dionysiac", Dionysos hakkındaki eski edebi geleneği kapatır. Khmime-Panopol şehrinde Helenistik eğitim almış Mısırlı Nonn, çalışmasında Yunan halk mitolojisini değil, asırlık kitap revizyonlarını kullandı. En makul tarihlemeye göre şiiri, 5. yüzyılın ortalarında, putperestliğe karşı uzlaşmaz bir mücadelenin olduğu, bir kilise bölünmesinin Mısır Hıristiyanlarının çoğunu Konstantinopolis ile birlikten kopardığı bir dönemde yazılmıştır. Bu durumda zulüm gören Dionysos'a büyük bir şiirin ithaf edilmesi muhalefet gibi görünüyordu ^[208]. Nonnus, Dionysos'un Lycurgus ile talihsiz karşılaşmasının öyküsünün, okuyucunun Mısırlıların Kızıldeniz'de batmasına ilişkin İncil'deki bölümle ilişkilendirmesine neden olacağını anlamadan edemedi. Belki de, şairde acı duygular uyandıran şeylerin çoğu Lycurgus'un suretinde hemen yoğunlaşmıştı: bu, İsrail'in kişileştirilmesi olarak Musa'dır (o zamanın Mısırlılarının Yahudi karşıtlığı iyi bilinir), bu, Mesih olarak İsa'dır. Pagan kültürüne ölüm getiren Kilise'nin kurucusu, burası Romalıların nefret edilen imparatorluğu... Hatta şairin Arap istilasını kehanetsel olarak önceden görmüş olması bile mümkün...

3. Yukarıda belirtildiği gibi, "Odin'in Rünü" olarak adlandırdığınız Edda'dan alınan parça, şamanist ayinlerle ilişkilendirilir ve içinde Hıristiyan etkilerini görmek pek meşru değildir. Hristiyan toplumunda pagan dönemlere ait efsanelerin ve mitlerin korunması yaygın bir olaysa, o zaman erken Orta Çağ şamanik uygulamalarında senkretizmi hayal etmek psikolojik olarak zordur. Bize gelen halk günlük büyüsünde, farklı bir biçimi vardır: örneğin, içerik olarak tamamen pagan olan bir büyü, Hıristiyan dininden ödünç alınan bazı kutsal isimler, formüller veya ritüellerle "desteklenebilir" veya, "kara büyü" vakası, Hıristiyan ayinlerini küfürlü bir şekilde "tersine çevirir".

Düşündüğünüz parça arkaik bütünlüğünü tamamen koruyor. Burada, arkasında "Yahudi olmayanlara vahiy" şafağının yükseldiği belirsiz bir tip görebiliriz. Bu tür tipler ve içgörüler yalnızca Hıristiyanlık öncesi geçmişe ait bir mesele değildir. Zamanımızda bile her yerde yer alıyorlar - şimdiye kadar Hristiyan olmayan halkların kültürlerinde veya bazen yazarlarının kasıtlı olarak kendilerini Mesih'ten uzaklaştırdığı eserlerde dahil.

SIMONE:

Belki de en başta, "Gidin ve uluslara öğretin" (Mt 28, 19) emrini doğru olduğunu düşündüğüm bir şekilde anlayan Mesih'in havarileri vardı?

Belki. Şimdi, örneğin aynı Hindistan'da Mesih'in havarilerinin yerel geleneğe hangi biçimde, hangi tavırla vaaz verdiğini bilmiyoruz. Çünkü gelenek, havarilerden birinin oraya da girdiğini ısrarla teyit eder. Farklı efsaneler ya Thomas'ı ya da Publican Matthew'u ya da Bartholomew'i çağırır ^[209]. Ve o dönemde ortaya çıkan kendine özgü müjdeleme biçimlerinin kısa ömürlü olması, onların yanlış veya Tanrı'ya karşı sakıncalı oldukları anlamına gelmez. Belki de zamanlarının ilerisindeydiler?

SIMONE:

35. Orijinal tarihini örten derin gizem nedeniyle Hristiyanlığı anlamak bizim için neredeyse imkansız hale geldi.

Birincisi, gizem, bir yandan Hıristiyanlığın İsrail ile, diğer yandan da "putperestlerin" dini gelenekleriyle olan ilişkisinde yatmaktadır.

221 ^[210]hayalini kurduğuna benzer şekilde, en başta hiçbir senkretizm girişiminin olmaması kesinlikle inanılmaz . Bununla birlikte, Kilise tarafından bu tür girişimlerin kınandığına dair hiçbir iz yoktur. (Ancak, Cusa'lı Nicholas'ın kendisi asla mahkum edilmedi.) Ancak, her şey sanki mahkum edilmiş gibi.

Cusa'lı Nicholas'ın (1401-1464) senkretizmi, her insan sözünün ve bilgisinin ortadan kaldırıldığı İlk Gerçeğe, Tarif Edilemez'e Platonik yükselişten esinlenmiştir. “Yaratıcı olarak Tanrı, Üçleme ve Bir'dir; Sonsuz O ne Üç Birlik'tir, ne 'Bir'dir, ne de söylenebilecek bir şeydir. Çünkü 'Tanrı' için icat edilen isimler yaratıklardan gelirken, O kendi başına anlaşılmazdır ve adlandırılabilecek veya söylenebilecek her şeyi aşar ^[211]. Bu tonlamalar biz Doğulu Hıristiyanlar için Areopagite Dionysius'un eserlerinden aşinadır. Ancak bu temelde (Kardinal Nicholas'ın hayalini kurduğu) Hristiyanlık ile İslam'ı uzlaştırmak kesinlikle imkansızdı.

15. yüzyılın ilk yarısında Platonculuk, Avrupa aydınları arasında yeni bir modaydı. Bizans'tan gelen Platon uzmanları, Floransa Birliği davasına aktif olarak katıldılar ve bu nedenle papalığın lütfundan yararlandılar. Ancak Cusan'dan kırk yıl sonra, genç aristokrat Giovanni Pico della Mirandola, böylesine senkretik bir proje yüzünden büyük bir beladan kıl payı kurtuldu...

Yalnızca bedende ve Tanrı Sözü'nde acı çeken Oğul'un Haçı, farklı geleneklerin başlangıçlarını Kutsal Üçlü'nün tek bir yüceltmesinde toplayabilir, ancak Platonik apofatizmi değil.

SIMONE:

İskenderiyeli Clement hariç^[212] aptallığıyla (klasik Yunan felsefesi ile Gizemler dini arasındaki bağların ne kadar yakın olduğundan şüphelenmedi bile!), Elbette Müjde'de bu dinin tacını görecek insanlar olmalıydı. İşlerine ne oldu?

Porphyry, Origen'in bunun için Pisagorcuların ve Stoacıların gizli kitaplarını kullanarak İsrail Kutsal Yazılarını sembolik olarak yorumladığını söyledi. Ancak Origen, Yunan felsefesinden bahsetmişken, bunu her seferinde yalnızca onu çürütmek amacıyla yapar. Neden? Bir rakibin dükkanı olduğu için mi? Yoksa başka bir nedenle mi? Belki de borçlarını ondan saklamak istemiştir? Ama neden?

Porphyry'den alınan bu pasaj, gizemlerin tamamen alegoriler üzerine inşa edildiğini açıkça göstermektedir.

Bu pasajdan alıntı yapan Eusebius, Origen'in ilk önce "Helenlerin dinine" bağlı olduğu iddiası için Porphyry'yi yalancı olarak adlandırır ^[213]. Ama gerisini inkar etmiyor.

Rahibe, "gizemler" kelimesi aynı fenomenden uzak anlamına gelebilir. Bu bir şey - Eleusis gibi polis topluluğunun üyelerini birleştiren arkaik bir tarım kültü. Bir diğeri, örneğin Pisagor gibi bir veya başka bir filozof okulunun taraftarlarının gizli inisiyasyon ayinleridir. Bunların ve diğer gizemlerin hem kaynağı hem de içeriği farklı olabilir. Bereket kültünün gizemleri, arkaik kabile inisiyasyonlarının ayinlerini Attika'nın gelişmiş sosyal yaşamı bağlamına dahil etti. Ve felsefe okullarının gizemleri (ve bazen onunla yakından ilgili büyü), bu okulların öğretilerini alegorik biçimde ifade edebilir ve onları teurjik uygulamaya sokabilir. Elbette doğurganlık kültlerinin ayinleri de bir tür teurji olarak algılanıyordu. Ancak bu ayinler, seçkinler çevresinin değil, tüm sivil toplumun çıkarlarını hedefliyordu. Geleneksel gizemler sadece bir dini yaşam biçimi değil, aynı zamanda sosyal bir kurumdu.

Gelişmiş felsefe ile yalnızca okulların gizemleri ilişkilendirilebilir.

Ancak, antik çağın her türden gizeminin kolektif bilinci oluşturduğunu not etmek bizim için önemlidir; bazıları sivil toplum içindir, diğerleri ise bir öğretmenin öğrenci çevresi içindir. Bunlar ne "Gizli Baba" ile samimi bir sohbet , ne de mesafeli bir tefekkürdü; ve yine de böyle bir tefekkür olmadan felsefi öğretilerin kendileri mümkün olmazdı.

Gizemler dini, anlamlarını Mesih'in Gizemi ışığında ortaya koyan prototipleri pekala içerebilir. Ancak bu din kendi başına İncil'de “tacını” hiçbir şekilde göremedi.

İskenderiyeli Clement, gizemlerle bu şekilde alay etmeyi amaçlamadı; tam tersine, bunların altında yatan ilkenin, Hıristiyan ve pagan anılarını sıralayarak oldukça tuhaf bir şekilde ifade ettiği Hıristiyan öğretisinin aktarımı için yararlı olduğunu düşündü:

ileriki çağlarda ona sanki ölmüş gibi bir mezar taşı konulduğu söylenir . Aynı şekilde, barbar filozoflar öğretiden uzaklaşan ve zihinlerini cismani güce teslim edenlere ölü derler. arzular. “Doğruluğun kötülükle hangi paydaşlığı için? - ilahi sorar Havari. Işığın karanlıkla ortak noktası nedir? Mesih ve Belial arasında hangi anlaşma var? Ya da müminlerin kafirlerle ortaklığı nedir? (2 Korintliler 6:14-15). Olimposluların görkemi ile çürümeye maruz kalanların ihtişamı farklıdır. “Bu nedenle, Yahudilerin arasından çıkın ve kendinizi ayırın” diyor Rab ve pisliğe dokunmayın. Sizi kabul edeceğim ve sizin Babanız olacağım ve siz de benim oğullarım ve kızlarım olacaksınız” (2 Korintliler 6:17-18). (...) Sırların ayinlerini kuranlar, filozoflar olarak, öğretilerini herkes tarafından anlaşılmasın diye mitler şeklinde ifade ettiler. Ve insan görüşleri bile cahillerden saklandığına göre, her şeyden önce ilahi tefekkürün kutsal olmayanlardan gizli kalması ... uygun değil mi? ׳ ''

SIMONE:

Eusebius ayrıca Piskopos Meliton'dan Marcus Aurelius'a çok dostça bir tonda yazılmış çok şifreli bir mektuptan da alıntı yapıyor (Tarih, IV, 26) : " Felsefemiz ilk olarak barbarlar arasında gelişti, ancak halklarınız arasında çiçek açması ( T0T ^ Z0Tq ѲѵEOIV ) Augustus'un büyük saltanatı ile aynı zamana rastlar”.

Bu "barbarlar" ancak Yahudi olabilir. Ama ifadenin geri kalanı ne anlama geliyor?

Augustus MS 14'te öldü. Christ bir gençti. Hıristiyanlık yoktu.

"Senin felsefen" - bu şu anlama mı geliyordu: Logolarımız, Mesih? Çiçeklenmesi (yani gençliği) Yunanistan'da veya İtalya'da Yahudi olmayanlar arasında mıydı?

Bu piskopos şunları ekliyor: "Logos'umuzun imparatorluğun mutlu başlangıcıyla aynı zamanda büyüdüğünün en iyi kanıtı, onun iyiliği için: Augustus'un gücünden herhangi bir aşağılanma yaşamadı, aksine, aldı. Her şeref ve izzet, Herkesin isteklerine uygun olarak mı?".

226. Stromata, V, 58. (E.V. Afonasin tarafından çevrilmiştir.)

Herkes sadece "Nasıra'daki gizli yaşamdan" bahsediyor. Sadece, bu hayat gerçekten gizliyse, Nasıra'da olup olmadığını kesin olarak bilmediğimizi unutuyorlar.

İşte İncillerden, Mesih'in Yahya tarafından vaftiz edilmeden önceki yaşamı hakkında bildiğimiz her şey.

Beytüllahim'de doğdu. Bebekken ailesi tarafından Mısır'a götürüldü. Bilinmeyen bir süre orada kaldı. (Yusuf, Hirodes'in ölümünden sonra geri döndü, ancak hemen ardından geldiğini gösteren hiçbir şey yok; yıllar geçebilir.) On iki yıl boyunca Fısıh bayramını Kudüs'te geçirdi. O zamanlar ailesi Nasıra'da yaşıyordu. (Luka'nın Mısır'a kaçışından bahsetmemesi şaşırtıcıdır.) Otuz yaşında Yahya tarafından vaftiz edildi. Kesin konuşmak gerekirse, hepsi bu.

İşte başka bir şaşırtıcı sır.

Alıntıladığınız parçanın başka bir okuması da mümkündür. Eusebius'un Rusça çevirilerinden birinin yazarı Maria Sergeenko burayı farklı anlıyor: "Ve işte, mutlu bir şekilde başlayan imparatorluğun yararına, öğretimimizin büyüdüğü ve güçlendiğine dair tartışılmaz Kanıt: Augustus'un hükümdarlığından bu yana talihsizlik yok Roma'ya yaklaşıyordu, aksine dualarla her şey güzel ve görkemliydi.”

"Bizim felsefemiz", "öğretimiz" sözcüklerinde Mesih'in alegorik bir adını görmeyi öneriyorsunuz, çünkü aksi halde Sardeis'li Meliton'un ifadesi bir anakronizm gibi görünüyor. "Logos" kavramı altında Meliton, hem Tanrı'nın yaşayan enkarne Logos'unu hem de O'nun vaaz ettiği öğretiyi birleştirebilir. Yukarıdaki sözleri Meliton'un vaazından hatırlarsak, bu varsayım tuhaf görünmüyor. Bu durumda, Bizans tarih bilim şemasının izini, iyi bilinen ilahide ifade edilen Meliton'a kadar sürebiliriz:

“Ağustos, toprakların tek komutanı, birçok adamın başı presta; ve sana Saflardan insan olacağım, putların şirki ortadan kalkacak. Tek bir dünyevi krallık altında, hayatı selamlayın ve 'inancınızın dillerinin tanrısının tek egemenliğinde ...' (İsa'nın Doğuşu bayramına hizmet. Vespers'teki Stichera, rahibe Cassia'nın işi).

Böylece İmparatorluğun İlahi Takdir'in bir aracı olduğu ilan edilir: Tanrı, Cennetin Kralı Mesih'in Müjdesini orada yayması ve halklarını buraya getirmesi için Augustus'a "tüm evren" üzerinde güç verdi (Lk 2:1). kilisenin tek bir muhafazası. Sardes Piskoposu, bin beş yüz yıl boyunca Bizans, Moskof krallığı ve Kutsal Roma İmparatorluğu ideolojisinin temellerini atacağını elbette öngörememişti.

Ancak ne Melito'nun özrü ne de erken dönem Hıristiyan kaynaklarından herhangi biri, İsa'nın gençliğinin İtalya veya Yunanistan'da geçmiş olabileceğine ve O'nun şahsen İmparator Augustus tarafından tanındığına dair herhangi bir ipucu içermez. Böyle bir şey olsaydı, İnciller bu konuda sessiz kalmazlardı.

Kurtarıcımızın gençliği hakkında içlerinde neredeyse tamamen bilgi bulunmaması, büyük olasılıkla, fakir bir aileden gelen genç bir adamın tamamen normal, basit, erdemli bir yaşam sürmesinden kaynaklanmaktadır. En az iki müjdeci - John ve Luke - Mesih hakkında kendisine en yakın kaynaktan alınan bilgileri kullanır: Annesinin sözlerinden. Ama harika bir oğlun mütevazı annesi, çocuklukta ve gençlikte nasıl biri olduğu sorusuna ne cevap verecek? "Özel bir şey yok. Sıradan, itaatkar bir çocuk olarak büyüdü.” Belki ekleyecek: “Komşulardan onun hakkında kötü bir şey duymadım. Herkes onu severdi."

Bu muhtemelen Mary'nin yıllar sonra, müjdeci Sözlerinden yazdığında söylediği şeydi: “... Ve onlara itaat ediyordu (ebeveynlerine - P. E.). Ve Annesi tüm bu sözleri kalbinde sakladı. Ama İsa bilgelikte, boyda, Tanrı'ya ve insanlara sevgide arttı” (Luka 2:51-52).

SIMONE:

Üçüncü gizem, Hıristiyanlığın İmparatorluk ile ilişkisidir. Tiberius, Mesih'i tanrılar meclisine sokma arzusuna sahipti ve ilk başta Hristiyanlara zulmetmekten kaçındı. Galba'nın evlatlık oğlu Piso, muhtemelen Hristiyan bir aileden geliyordu (bkz. Bay Ehrmann'ın çalışmaları ^[214]). Trajan ve özellikle Marcus Aurelius gibi insanların neden Hıristiyanlara bu kadar acımasızca zulmettiklerini nasıl açıklayabiliriz? Ancak Dante, Trajan'ı cennete yerleştirir...^[215] Aksine, Commodus ve diğer hain imparatorlar onları kayırdı.

Birinci yüzyılda, sizin de bildiğiniz gibi, Hıristiyanlara en kötü zulmedenler, gaddarlık ve zulümde Commodus'tan aşağı olmayan Nero ve Domitian idi. Bununla birlikte, Commodus döneminde de zulüm gördüler: Hıristiyan filozof Apollonius, onun altında Roma'da idam edildi ^[216].

Roma kamuoyunun en iyi imparatorlar arasında saydığı Trajan ve Marcus Aurelius, imparatorluğu eski Roma erdemleri temelinde güçlendirmek için her şeyi yaptılar ve geleneksel dinin sürdürülmesi bu politikanın önemli bir parçasıydı. (Bu arada, atalar kültü Roma için her zaman özellikle önemliydi. Roma dininden bahsetmişken, nedense bu ayırt edici özelliği görmezden geliyorsunuz .) Kıyametçiliği ve baba tanrılarının reddi ile Hıristiyanlık, bir devletin ahlaki ve siyasi birliğini baltalayan doktrin. Kurucusu, güçlü siyasi imaları olan bir davada Romalı bir yetkili tarafından ölüme mahkum edildi. Yeni inanç, imparatorluğun en çalkantılı eyaletlerinden biri olan Judea'dan geldi (iki büyük savaş, 66-71 ve 132-135, artı bir dizi ayaklanma ve isyan); imparatorlar elbette Yahudiye'deki dinsel çekişmenin yalnızca genel gerilimi artırdığını biliyorlardı. Son olarak, çarmıha gerilene hürmet, haça tapınma, en kötü suçluların infaz aracı, şehitlerin yüceltilmesi - tüm bunlar yönetimin gözünde doğal olmayan, asosyal, sivil ruhla bağdaşmayan, yargının otoritesi ve ceza korkusu.

Ancak, örneğin Trajan'a gelince, yasallığa ikiyüzlü olmayan saygı, Nero'nun sonsuza dek hatırlayacağı Hıristiyanlara karşı bu tür acımasız yargısız misillemeler yapmasına izin vermedi. Trajan mahkemesi tarafından Roma piskoposu Clement ölüme mahkum edilmedi, ağır çalışmaya sürüldü. Gelenek, sürgünde aktif olarak vaaz vermeye devam ettiğini ve bunun için zaten idam edildiğini ve perde arkasında olduğunu söylüyor ^[217].

Bir filozof olarak "Tanrılar var mı?" Onlarla ilgili dindarlığı, ahlaki bir kişinin gerekli niteliklerinden biri olarak görüyordu. Rastgele bir kaymadan^[218] Hıristiyanların felsefesine baktığında, onun kendi ahlakını anımsatan bazı yönlerini fark ettiği anlaşılabilir. Ancak halk ve devlet geleneğinden açık ve kasıtlı bir kopuş, topluma ve değerlerine keskin, neredeyse şok edici bir muhalefet - tüm bunlar onda sempati uyandıramazdı.

Beceriksiz, gaddar ve zayıf imparatorlarla, Hıristiyanların lehine olabilecek tek şey, yolsuzluğun genel büyümesiyle birlikte, zulmedenleri satın almanın veya onları bir tür kişisel bağlantılar yoluyla etkilemenin muhtemelen daha kolay olmasıydı.

SIMONE:

Ve İmparatorluk daha sonra Hristiyanlığı resmi din olarak nasıl benimsedi? Hangi şartlarda? Ve bundan sonra Hıristiyanlığın başına hangi bozulma gelmeliydi? Mesih Kilisesi ile Canavar arasında bu anlaşma nasıl yapılabilir? Kıyamet Canavarı için neredeyse kesinlikle İmparatorluktur.

Roma İmparatorluğu, tıpkı Nazizm gibi, tamamen devlete tapınma üzerine kurulu olduğu gibi, totaliter ve kabaca materyalist bir rejimdi. Manevi susuzluk, bu rejime tabi olan talihsizlerde gizliydi. En başından beri imparatorlar, gerçek mistisizmin ortaya çıkıp her şeyi alt üst edeceğinden korktukları için onu sahte mistisizmle tatmin etme ihtiyacını anladılar.

Eleusis Gizemlerini Roma'ya aktarmak için bir girişimde bulunuldu ^[219]. Gizemlerin tüm orijinal içeriğini kaybettiği neredeyse kesin olarak varsayılabilir - bu güvenilir kanıtlarla belirtilir -. Roma'nın fethinden sonra ve hatta öncesinde Yunanistan'da ve özellikle Atina'da sık sık işlenen vahşi cinayetler, bu aktarımı büyük ölçüde etkilemiş olabilir; gizemler, daha düşük düzeydeki inisiyeler tarafından yeniden oluşturulmuş olabilir. Bu, İskenderiyeli Clement'in kendisi bir inisiye olmuş olmasına rağmen, onlar hakkında küçümseyici bir şekilde konuşmasını açıklayabilir. Ancak transfer girişimi başarısızlıkla sonuçlandı.

Aynı zamanda Druidler ve gizli Dionysos kültünün takipçileri yok edildi, Pisagorculara ve tüm filozoflara acımasızca zulmedildi, Mısır kültleri yasaklandı, Hıristiyanlara nasıl davranıldığını biliyoruz - biliyoruz.

Doğu kültlerinin o dönemin Roma'sında yeşermesi, günümüzdeki teozofik mezheplerin yayılmasına benziyordu. Yargılanabildiği kadarıyla, hem birinci hem de ikinci vakada gerçek bir şey değil, züppeler için tasarlanmış kaba bir sahteydi.

Roma İmparatorluğu ile Nazi rejimi karşılaştırmasının bence iyi olmadığını bir kez daha tekrarlıyorum.

İmparatorluk dönemi gerçekten de, antik ve derin tefekküre dayalı mistik geleneklerin karşılaştırmalı olarak solmasıyla, sahte ve eklektik bir mistisizmle karakterize edilir. Felsefe ve tasavvufun neredeyse tek önemli merkezi İskenderiye'dir. Ancak, yaklaşık bir milyon nüfusa sahip bu devasa şehir bile, beş imparatorluk yüzyılı boyunca, MÖ 6. yüzyıldan 3. yüzyıla kadar olan küçük Yunan şehirlerinden daha az büyük isim üretti. e. Bu garip görünüyor, çünkü çağ güçlü bir manevi susuzlukla zayıflıyordu. Hıristiyanlığın zafer zamanı gelecek ve Mısır, Filistin, Küçük Asya, Suriye çölleri yüzlerce parlak ruhani öğretmen üretecek. İmparatorluk halklarının kalplerinde gizlenen İlahi için çabalama ateşinin yüzyıllar boyunca bir çıkış bulamadığı ve ancak çöküş döneminde patladığı düşünülebilir.

SIMONE:

Antoninler, Roma İmparatorluğu'nun acımasız tarihinde bir vaha gibidir. Hristiyanlara nasıl zulmedebilirler?

Açıkça en yüksek makamlara sunulan Hıristiyan mazeretlerinin çoğu, tam olarak Antoninlerin zamanına atıfta bulunur. Bu, yalnızca konuşmanın değil, kısmen dinin de göreli özgürlüğünden bahsediyor. Daha önce de belirtildiği gibi, Marcus Aurelius, Kilise'ye kesinlikle uzlaşmaz ve acımasız bir zulmeden gibi görünmüyor. Aziz Justin mahkemesine iki özür diledi ve bunun kendisi için ölümcül sonuçları olmadı: Sorgulama ve duruşmasının hayatta kalan protokolünün gösterdiği gibi, Justin tutuklandı ve farklı bir zamanda ve farklı bir konuda idam edildi. Bahsi geçen ep. Zulüm gören inancı savunmak için Marcus Aurelius'a bir dilekçe sunan Sardeis'li Meliton da baskıya maruz kalmadı (Ancak Küçük Asya şehirleri, Hıristiyanlara karşı özel hoşgörüsüzlük ve zulüm ile ayırt edildi): barış içinde ve özgürlük içinde öldü. İmparatora yapılan diğer iyi bilinen özür dileyen temyizlerin yazarı, şehitler arasında listelenmemiş - Atinalı Athenagoras.

Hristiyanlığın bu savunucularının yazıları saygılı ve temkinli bir tonda sürdürülürse, o zaman Suriyeli Tatian'ın polemik "Helenlere karşı Nutuk" topluma karşı açık bir militan meydan okuma ve tüm Greko-Romen kültürüne karşı iz bırakmadan küfürdür. "Konuşmayı" okuyan herkes, hareket özgürlüğü elde ettikten sonra, böyle bir dünya görüşüne sahip kişilerin tüm muhalifleri terörize edeceği açıktır. Bu kesinlikle aşırılık yanlısı kitabın yazarı, Roma'da Marcus Aurelius altında uzun süre açıkça hareket etti ve ders verdi ve St. Justina güvenli bir şekilde göç etti.

Geriye, Marcus Aurelius yönetimi altında, Hıristiyanların halka ibadet ettikleri, bir örgüt kurdukları ve hepsinden önemlisi, geleneksel fedakarlıklar yapmayı reddettikleri için, ancak inançlarını ifade etme ve savunma özgürlüklerini ellerinden almadan zulüm görebilecekleri sonucuna varılması gerekiyor. Ayrıca, Hıristiyan askerlerin dualarının Roma ordusunu Marcomanni ve Quadi'ye karşı bir seferde ölümden kurtardığı iddiasıyla, Hıristiyanların zulümden kurtarılmasına ilişkin bir kararname ile de anılmaktadır ^[220]. Kararname gerçek değil, ancak her halükarda, özellikle Marcus Aurelius'a atfedilmesi karakteristiktir: bu imparatorun adı, hayırseverlik ve yasallığın bir sembolü olarak Romalıların hafızasında kaldı.

SIMONE:

Şu soru ortaya çıkabilir: Gizli yaşamları sayesinde gerçekten suç unsurları Hıristiyanların çevresine girmedi mi?

Havari Petrus mektubunda acemileri teşvik etti: “Keşke biriniz bir katil, hırsız, kötü adam veya başkasınınkine tecavüz olarak acı çekmezseniz; ama öyleyse, Hıristiyan, utanma, böyle bir kader için Tanrı'yı yücelt” (1 Petrus 4:15). Ama hayatta her şey olabilir. Lucian'ın "Peregrine'in ölümü üzerine" hikayesi, bildiğiniz gibi gerçek bir kişinin biyografisine dayanıyor. Hıristiyanların saflığından zevk alan haydut Peregrine - bu bir suç unsuru değil mi? Lucian, hikayesinden oldukça sıradan bir şey olarak bahsediyor: "Onlara, zanaatının ustası, koşulları kullanabilen bir düzenbaz geldiğinde, basit olanla alay ederek kısa sürede çok zengin olur." Eski feuilletonistin sözleriyle, acıma kadar alay konusu yoktur.

SIMONE:

Onları canlandıran kıyamet ruhuna özel dikkat gösterilmelidir. Tıpkı yakın bir devrim beklentisinin bugün komünistlere ilham vermesi gibi, Tanrı'nın Krallığının yakında gelişinin beklentisi onları heyecanlandırdı ve onları en şaşırtıcı kahramanlıklar için güçlendirdi. Bu iki psikoloji arasında pek çok benzerlik olmalı.

Ama aynı zamanda her iki durumda da böyle bir beklenti çok büyük bir toplumsal tehlike içermektedir.

Eski tarihçilerin eserleri, kölelerin bir zorba tarafından herhangi bir nedenle serbest bırakılmasının bir sonucu olarak, efendilerin artık kalan köleleri itaat etmeye zorlayamadığı şehirler hakkındaki hikayelerle doludur. Kölelik o kadar acı verici bir durumdu ki, yalnızca tam bir umutsuzlukla ezilen ruhlar buna dayanabilirdi. En ufak bir umut ışığı parladığında, başkaldırı ile baş etmek artık mümkün değildi.

İyi Haberin sahip olabileceği ümidin nasıl bir etkisi olabileceğini bir düşünün! İyi Haber yalnızca kurtuluşu değil, ayrıca Mesih'in yakında ihtişamla yeryüzüne geleceğine dair neredeyse kesinliği de getirdi.

Efendilere hitap eden bir tavsiye için - nazik ve adil olmak için, Havari Pavlus'un kölelere hitap ettiği ve onları çalışmaya ve itaat etmeye teşvik ettiği neredeyse on tane var. Elbette bu, Pavlus'ta bir Hristiyan olmasına rağmen bir miktar sosyal önyargının kaldığını varsayarak açıklanabilir. Ancak Hıristiyan efendileri kibarlığa ikna etmek, son günün beklentisiyle sarhoş olan Hıristiyan köleleri itaat etmeye ikna etmekten çok daha muhtemel görünüyor.

Belki de Marcus Aurelius köleliği onaylamıyordu; çünkü Yunan felsefesinin bu kurumu savunduğu doğru değildir (istisna Aristoteles'tir). Aristoteles'e göre bazı filozoflar onu "doğaya ve akla kesinlikle aykırı" olmakla suçladılar. Politika'da Platon, hapishanelerimiz ve zorla çalıştırma gibi, bunu yalnızca cezai bir ceza olarak yasal olarak değerlendirdi.

Ancak Marcus Aurelius'un endişesi her şeyden önce düzeni sağlamaktı. Bunu acı bir şekilde kendine hatırlattı.

Katolikler, sapkınlığın sosyal tehlikelerle dolu olduğunu söyleyerek sapkınların öldürülmesini isteyerek haklı çıkarırlar. İlk yüzyıllarda Hıristiyanlara yapılan zulmün bu şekilde haklı gösterilebileceğini düşünmezler; her durumda, bunun için daha az sebep olamaz. Ve şüphesiz, daha da fazlası, çünkü hiçbir sapkınlık, her gün Kral İsa'nın gelişinin beklentisi kadar heyecan verici bir fikir içermiyordu.

Köleler arasında korkunç bir düzensizlik yayan bir itaatsizlik dalgasının, imparatorluğun tüm binasını yerle bir edeceği açıktır.

4. yüzyıla kadar Hristiyanların iç karışıklıklara karıştığına dair hiçbir bilgimiz yok. II-III yüzyıllara ait tüm Hıristiyan özürlerinde, onların yasalara uymalarına ve yumuşak başlılıklarına özel bir vurgu yapılır. (Neyse ki, Tatian tarzı provokatif konuşmalar tipik değildi.) Bu özürlerin, Hıristiyanların idam edilmek üzere ihanete uğradığı ve mallarından mahrum bırakıldığı belirli suçlamalara yanıt olarak hazırlandığı akılda tutulmalıdır. Böylece suçlandılar:

• tanrılara saygısızlık ederek ve kurban sunmayı reddederek;

• insan kanı ve etinin ritüel yiyecek olarak kullanılması;

• toplantılar sırasında sefahat içinde.

Son iki iftiranın tamamen saçma olduğu ve ilkinin tek başına idam cezası vermeye yettiği ortaya çıkınca.

Yetkililerin gözünde, hüküm süren imparatorun heykeli önünde kurban vermeyi reddetmek, isyan ve vatana ihanet anlamına geliyordu. Kamusal bir külte katılmaktan kaçınan Hıristiyanlar, hem sıradan sakinlere hem de yönetime, mahsul kıtlıklarının, salgın hastalıkların, savaşların ve "tanrıların gazabının" diğer tezahürlerinin suçluları gibi görünüyordu. Putperestlerin, asi veya komünist ruh hallerinde değil, Hıristiyanlığın ana "toplumsal tehlikesi" olarak gördükleri şey buydu.

SIMONE:

Konstantin dönemine gelindiğinde, kıyamet beklentileri önemli ölçüde azalmış olmalı. Öte yandan, en derin öğretinin aktarılmasına engel haline gelen Hıristiyanların infazları, Hıristiyanlığı ruhani içeriğinin önemli bir kısmından mahrum bırakabilir (ve hatta muhtemelen). Claudius'un Eleusis'te başaramadığı şeyi Konstantin, Hıristiyanlıkla yapmayı başardı.

Ancak resmi dininin Roma tarafından fethedilen, ezilen ve aşağılanan ülkelerin - Mısır, Yunanistan, Galya - asırlık geleneklerinin devamı ve tacı olması, İmparatorluğun çıkarlarına ve haysiyetine uygun değildi. İsrail'in dini ise farklıydı. İlk olarak, Yeni Kanun Eski Kanundan çok uzaktı ve en önemlisi, Kudüs artık yoktu. Ve Eski Yasa'nın ruhu, şimdiye kadar herhangi bir tasavvuftan uzak, Roma'dan pek farklı değildi. Roma, "Orduların Tanrısı" ile barışmayı başardı.

En başından beri Hıristiyanların "putperestlerin" gerçek ruhaniyetiyle Hıristiyanlığın akrabalığını fark etmelerini çok zorlaştıran Yahudi milliyetçiliğinin ruhu bile, bu dinde Roma İmparatorluğu için elverişli bir unsur haline geldi. Söylemesi garip olan bu ruh, din değiştirmiş "putperestlere" bizzat aktarılmıştı.

Roma, herhangi bir sömürgeci ülke gibi, fethedilen ülkeleri ahlaki ve ruhsal olarak köklerinden mahrum etti. Bu, herhangi bir sömürge fethinin bir sonucudur. Roma, fethedilenleri köklerine geri döndürmeyecekti. Tek yapması gereken başladığı şeyi sürdürmekti.

[Kilise tarafından tanınan, pagan bir çevreden kaynaklanan tek kehanetin, Roma geleneği tarafından kabul edilen Sibyl kehaneti olduğunu teyit olarak not ediyoruz. (Sonuçta, dördüncü eklog^[221] Roma'da gerçekten de Yahudilerinkine çok benzer ve aynı derecede dünyevi bir mesih beklentisi olduğunu açıkça gösteriyor.]

Kendisini İsrail ve Roma'nın birleşik etkisine maruz bırakan Hıristiyanlık, bunda parlak bir şekilde başarılı oldu ^[222]. Bugün bile, misyonerler onu nereye getirirse getirsin, aynı kökten sökme meydana geliyor.

İspanya ve Britanya'dan İran sınırlarına kadar (İmparatorluk dışındaki kiliselerden bahsetmiyorum) toplulukları ve piskoposlukları ortak bir inanç, bir hiyerarşi birliği, konseyler tarafından birleştirilen dördüncü yüzyılın Kilisesini hayal edelim. kesintisiz bir ruhsal ve entelektüel alışveriş, tüm kişisel ve sosyal yaşama nüfuz eden çok sayıda iplik...

Çürüyen İmparatorluk, böyle bir Kilisede kendi kayıp birliğinin idealini görebilirdi; üstelik şiddet içermeyen, gayri resmi, canlı, enerji dolu, muazzam bir manevi ve pratik potansiyele sahip bir birlikti.

“İmparatorluk Hıristiyanlığı hangi şartlarla kabul etmiştir. resmi din? sen sor. Konstantin dönemine ait belgelerden kişisel olarak, Konstantin'in din değiştirmesinden sonra ilk kez İmparatorluğu tam anlamıyla Kilise'nin gözetimine teslim etmeye hazır olduğu izlenimini edindim. Onun hizmetkarı ve koruyucusu olmayı kabul etti. Kilisenin kendisinin, devletin nihai parçalanmasını ve barbarların saldırısını demir bir elle durduran böyle bir muhafıza ihtiyacı vardı. Muhafızda, ama derebey-otokratında değil. 320'lerde teokrasi her zamankinden daha fazla gerçek bir olasılıktı. Ancak Konstantin, en iyi koşullara sahip olduğu Roma'yı terk etti; ve Doğu'da Kilise böylesine ağır ve tehlikeli bir onuru kabul etmeye hazır değildi. Başlayan Arian kargaşası sırasında imparator beklenmedik bir şekilde kilise birliğinin yok edilemez görünen tüm geçiciliğini kendisi için gördü. Bu çökmekte olan binayı acilen "kurtarmak" ve onunla birlikte İmparatorluğu yeni bir devlet kültü temelinde yeniden yaratma projemizi kurtarmak gerekiyordu. Böylece, Constantine'in yaşamının sonlarına doğru ve özellikle oğlu Constance'ın yönetimi altında, Bizans Sezaropapizmi dediğimiz şeyin temeli atıldı.

Bu, kulağa ne kadar garip gelse de, Tanrı'nın takdirini gösterdi. Çünkü kilise hiyerarşisi toplum üzerindeki tüm gücü kendi eline alırsa, kısa sürede hayal edilemeyecek kadar korkunç bir şeye yeniden doğardı. Bu , "Mesih Kilisesi ile Canavar arasında bir anlaşma" olacaktır . Ama Tanrı aksini yargıladı.

Yüzyıllar geçti - acı verici ve acımasız, utanç ve kedere neden oldu. Ama Kilise yaşıyor. Bu gerçekten bir mucize. Her şeye rağmen, Mesih'in bir zamanlar yeryüzünde tutuşturduğu ateş onda sönmez...

SIMONE:

Tabii ki, yukarıdakilerin hepsi sadece bir varsayımlar zinciridir.

Ama neredeyse kesin olarak söylenebilecek bir şey var: Bizden bir şey saklamak istediler ve bunu başardılar. Bu kadar çok metnin yok olması tesadüf değil, tarihin bu kadar önemli bir bölümünün bu kadar karanlığa bürünmesi tesadüf değil.

Muhtemelen, belgelerin sistematik bir şekilde imha edilmesi söz konusuydu.

Platon'un eserleri ondan kaçtı - hangi mucize ile? Ancak Aeschylus'un "Zincirsiz Prometheus" trajedisine sahip değiliz, bu bize Prometheus'un hikayesinin gerçek anlamını - Prometheus ile Zeus'u birbirine bağlayan aşk - "Zincirli Prometheus" ta zaten ayırt edilebilir, ancak yalnızca zorlukla ortaya ^[223]koyuyor . Ve daha kaç tane hazine kayboldu!

Rahibe, Cennetteki Babalarının iradesini bilmek için çabalayan Kutsal Ruh'taki insanların bu kederli dünyada çok daha fazla iyilik yaratacağını umuyorum. Eski gizemlerin, kehanetlerin, vahiylerin ilahi ışıkla parıldadığı tarif edilemez güzellikteki hazineler burada görünmeye devam edecek. Benim neslim bunu görecek kadar yaşamayacak ama dünyanın sonu bizimle de gelmiyor. Bizim işimiz inanmak ve dua etmektir.

SIMONE:

Antik çağın tarihi yazıları bize çok büyük kayıplarla geldi. Gnostiklerden hiçbir şey kalmadı ve ilk yüzyılların Hıristiyan yazarlarının yazılarından çok az şey kaldı. İsrail ayrıcalığının tanınmadığı yerler varsa, yok edildi.

Ama hala:

Kilise hiçbir zaman yalnızca Yahudi-Hıristiyan geleneğinin kutsal yazıları, kutsal törenleri ve doğaüstü Tanrı bilgisini açığa çıkarmış olabileceğini iddia etmemiştir. Hristiyan olmamanın İsrail dışındaki ülkelerin mistik gelenekleriyle hiçbir ilgisi olmadığını asla söylemedi. Neden? Her şeye rağmen Kutsal Ruh onu yalan söylemekten alıkoyduğu için mi?

Kilise başlangıçta "'İsrail'in ayrıcalığını tanımakla" değil , insanlık tarihinde kendi yerini haklı çıkarmakla ilgileniyordu. İncil'dekiyle rekabet edebilecek başka bir tarihsel kavrama sahip olması mümkün müydü? Greko-Romen kültür ortamının böyle bir kavramı yoktu. Bu bölgede yok edilecek hiçbir şey yoktu ve buna gerek de yoktu. Yunanlılar, Mısır ve Fenike ile karşılaştırıldığında kendilerinin çok genç bir uygarlık olduğunun farkındaydılar. Romalılar hakkında konuşmaya gerek yok. İncil tarihi, Yunan veya Roma kronolojisinden çok daha derin kökler bulmayı mümkün kıldı...

Buna göre ortaçağ Avrupa uygarlığı da aynı sorunları çözmek zorundaydı; ve ona göre Eski Ahit de ona dünya tarihinde kök salmış olma duygusu verdi. Kendi özünde, Müjde, yalnızca kişinin Mesih'le kişisel görüşmesi aracılığıyla insan ruhuna yerleşir (Yuhanna 14:21; Efes 3:17). Açık ve çıplak bir ruh dışında, dünyada başka hiçbir şeye ihtiyacı yoktur. Ancak, herhangi bir sosyal yapının kalıtsal haklara ihtiyacı vardır...

Günümüze gelince, gelişmiş dünya artık zamanların bağlantısı duygusunu hızla kaybediyor. Dönemin "dünyevi pazarında" ABD, çok fazla tarihi bagajla yüklü olmayan tonu belirliyor. Avrupa ve Amerika kıyılarına göç dalgaları, köklerini kaybetmiş ve yeni bir vatan bulamayan milyonlarca insanı yıkar. Kocaman Rusya, nerede olduğunu ve eve nasıl gideceğini hatırlamayan, akşamdan kalma, cepleri boş bir adam gibidir...

Eski halklar, tüm eskiliğiyle Avrupa'dan ve Eski Ahit ile İsrail'den çok daha güçlü bir kültürel gövdeye sahip olarak Müjde'ye doğru ilerliyorlar. Bu, daha önce de belirtildiği gibi, öncelikle Çin ve Hindistan'dır. Mesih'in belki bizim aracılığımızla değil, onların kendi ruhani gelenekleri aracılığıyla onlara ulaşacağı zaman gelecek. Bir tarihçilik ve hatta bir "Mesih rehberi" olarak Eski Ahit'e onlar için eski Avrupa'nın ihtiyaç duyduğu ölçüde ihtiyaç duyulmayacak.

Peki ya unutulabilirse? Hayır, istesen de unutmayacaksın. Bu kitap sonsuza dek, arkasında dünyanın kuruluşundan beri katledilen Tanrı Kuzusu'nun gizeminin görüldüğü bir insanlık dramı belgesi olarak kalacak .

Tanrı'nın gözleri önüne serilmiş olduğu gibi Hayattır: Doğum yapan kadınların feryadında ve içi delinmiş olanların feryatlarında, deniz yosunu, vadi zambağı, yanmış kurbanlık koyun kokusunda. ve gömülmemiş insan bedenleri, tepeleri karla kaplı dağların ışıltısında, çiy damlalarının parlaklığında, kırlangıçların civcivlerinin gıcırtısında, Mısır süvarilerinin koşuşturmacasında, Asur oklarının ıslığında, SS motosiklet şirketlerinin motorlarının uğultusunda Roma zırhı.

Kitap hala yazılıyor.

(...) O evde bir beyefendi yaşıyor, yılanlarla oynuyor, yazıyor.

Almanya'da hava karardığında altın örgüleriniz hakkında yazıyor Margarita

hala yazıyor, evin önünde duruyor ve takımyıldızlar parlıyor, kurt köpeklerine ıslık çalıyor, Yahudilerine ıslık çalıyor, bırakın toprağa bir mezar kazsınlar

bize şimdi oynasınlar dans etsinler diyor

Şafağın siyah sütü seni gece içiyoruz

sabahları seni içeriz öğlenleri akşamları içeriz

O evde usta yemek yer, yılanlarla oynar, yazar.

hava karardığında Almanya'ya altın örgüleriniz hakkında yazıyor 'Margarita senin külün Shulamith hava boşluğuna bir mezar kazıyoruz kalabalık olmayacak

Küreği toprağın daha derinine saplamayı talep ediyor, hey, biri ve diğeri çalıyor ve şarkı söylüyor

kemerindeki ütüyle oynuyor onu sallıyor gözleri mavi

Şafağın siyah sütü seni gece içiyoruz

seni öğlen içiyoruz ve sabahları içiyoruz akşamları içiyoruz ve içiyoruz o evde usta yaşıyor altın saçların hakkında 'Margaret küllerinden Shulamith yılanlarla oynuyor' diye yazıyor

Daha tatlı oyun istiyor ölüm benim için Ölüm bir Alman öğretmeni daha karanlık istiyor ipleri vur sonra göğe yükseleceksin bulutların olduğu yerde bir mezar olacak kalabalık olmayacak

Şafağın siyah sütü seni gece içiyoruz

seni öğlen içeriz ölüm almanca hocadır akşamları seni içeriz sabahları da içip içeriz

Ölüm almanca hocadır gözleri masmavi

kurşun mermi seni ıskalamaz mükemmel nişan alır

kurt köpeklerini üzerimize salıyor bize havada bir mezar veriyor yılanlarla oynuyor ve meditasyon yapıyor ölüm bir almanca öğretmenidir

altın örgülerin 'Margarita

senin kül rengi Shulamith'in

(Paul Celan. "Ölüm Füg")

Bu satırları, benim isteğim olsaydı, İncil'in herhangi bir tarihi kitabıyla eşit bir zeminde dahil ederdim. 1942'nin o günlerinde, partizan müfrezesine gönderilmek üzere Savaşan Fransa komitesine birbiri ardına talep gönderdiğinizde, Chernivtsi'den bir Yahudi olan Paul Anchel'in kalbinde filizlendiler. Karmelit rahibe Teresa Benedicta - dünyevi adıyla Edith Stein - Hollanda'dan sürgün edilmiş bir kalabalık içinde trenle Auschwitz istasyonuna götürülürken. Masanın üzerinde bıraktığı bitmemiş kitabı, en sevdiğiniz aziz ve filozof St. Haçlı John.

״ . Ve işte bir mezmur. Bana çok derinlere bir içgörü gibi görünüyor. Kelimelerle açıklamak zor. Ama sen anlıyorsun tabii.

Yakınız Ya Rabbi

yakın, kapmak için.

Zaten yakalandı, Tanrım

sanki birbirine yapışmış

herhangi birimizin vücudu -

vücudun, Tanrım.

'Dua et Tanrım,

bize dua et

kapalıyız.

'Çarpık oraya gittik,

eğilecektik

bir küvet ve ölü bir yanardağ üzerinde.

İçmeye gittik, Lord.

Kandı. Döktüğün şey buydu, Tanrım.

Parladı.

Görüntün gözümüze çarptı, Tanrım.

Ağız ve gözler açık ve boş durdu, Tanrım.

İçtik efendim.

Kan ve kandaki görüntü, Lord.

Dua et Tanrım.

Kapalıyız.

(Paul Celan. "Tenebrae") 22 3

10 Ağustos 2008 Pazar, bu notları yazdığım gün.

Radyo açık, internet açık. Bombardıman nedeniyle yaralıların üçüncü gün Tshinvali'den çıkarılamayacağını söylüyorlar; yüzlerce insan evlerin enkazı altında kaldı. Bildiriyorlar: Köyün bir yerinde, Gürcü askerler iki veya üç çocuklu bir kadını bir eve kilitleyerek yaktılar.^[224] [225]. Rapor: Abhazlar Zugdidi'yi bombalıyor. Ancak Abhazların değil, Rus havacılığının olduğu herkes için açıktır. Arkadaşlarım bu şehirde yaşıyor: o bir Megrel, o Moskova yakınlarındaki Guslitsa'dan Eski Mümin, çocukları ve torunları. 92'de Rus bombaları altındaydılar, şimdi mahzenlerinde oturmaları bir umut. Gürcistan ile telefon iletişimi kesildi; şimdi canlı olup olmadıklarını, bozulmamış olup olmadıklarını yakında bilemeyeceksiniz.

Uzun zaman önce askerlik yaptığımda, şirketimizde Zugdidi bölgesinden dokuz Gürcü ve yanlış hatırlamıyorsam Java'dan bir Osetyalı vardı. Çeçen Usman hizmet etti - öyle bir büyüme, öyle bir güç ve cesaret ki, onun iki savaştan sonra hayatta kaldığını hayal bile edemiyorum. Ve o askere alınan askerlerin oğulları şimdi yirmi yaşında olmalı.

Şimdi İncil onlar tarafından yazılıyor...

SIMONE:

hayati, acil ve pratik öneme sahip sorunlardır . Çünkü, Avrupa ülkelerinin tüm seküler yaşamı doğrudan doğruya "pagan" medeniyetinden geldiği için, dolayısıyla sözde paganizm ile Hristiyanlık arasında bir uçurum olduğu yanılsaması devam ettiği sürece, o zamana kadar Hristiyanlık cisimleşmeyecek, nüfuz etmeyecektir. , olması gerektiği gibi, tüm laik yaşam, ancak ondan kopuk kalacak ve bu nedenle hareketsiz kalacaktır.

Yunan geometrisi ile Hristiyan inancının aynı kaynaktan çıktığını görseydik hayatımız ne kadar farklı olurdu!^[226] [...]

Neredeyse yetmiş yıl önce size ifşa edilenlerin birçoğunun Tanrı Sözü'nün öğrencileri tarafından hâlâ yeniden okunacağına, yeniden düşünüleceğine ve aktif olarak ustalaşılacağına inanıyorum. Sizin kelimenizi kullanırsak, Hristiyanlığın en eksiksiz somutlaşmasının henüz gelmediğine inanıyorum. Sadece meyvelerin fiyatı son derece yüksek olacak: yeni doğum, halkların ağır ıstıraplarının ortasında gerçekleşecek.

Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyan izdüşümü olan "Peter's Rock", pagan prototipinden çok daha geniş bir şekilde dünyanın her köşesine yayıldı. Ancak, bu haliyle, insanlık tarihinde yalnızca bir bölümdür ve er ya da geç sona erecektir. Varlığının tarihsel yönü, gizemli Taş'ın darbesiyle ezilecek olan, Daniel peygamberin Kitabındaki devin bileşen unsurudur...

“Kral, böyle bir vizyon gördün: işte, bir tür büyük idol; bu idol çok büyüktü, olağanüstü bir ihtişamla karşınızda duruyordu ve görünüşü korkunçtu. O putun başı saf altından, göğsü ve kolları gümüşten, karnı ve kalçaları tunçtan, bacakları demirden, ayaklarının bir kısmı demirden, bir kısmı kildendi. Taş, ellerin yardımı olmadan dağdan kopuncaya, puta, onun demir ve kil ayaklarına çarpıp onları kırıncaya kadar onu gördün . Sonra her şey paramparça oldu: demir, kil, bakır, gümüş ve altın yazın harman yerlerinde toz gibi oldu ve rüzgar onları alıp götürdü ve onlardan hiçbir iz kalmadı; ama görüntüyü bozan taş büyük bir dağ oldu ve tüm dünyayı doldurdu. İşte bir rüya! Diyelim ki kralın huzurunda ve anlamı. Sen, göklerin Tanrısı'nın kendisine krallık, güç, güç ve yücelik verdiği kralların kralı ve nerede yaşarlarsa yaşasınlar bütün insanoğulları, yeryüzünün canavarlarını ve göklerin kuşlarını O'na verdi. ellerin ve seni hepsine hakim kıldı. Sen altının başısın. Senden sonra, seninkinden daha aşağı bir başka krallık ve tüm dünyaya hükmedecek olan bronzdan üçüncü bir krallık yükselecek. Ve dördüncü krallık, gibi güçlü olacak. ütü; nasıl için demir her şeyi kırar ve paramparça eder, evet. ve her şeyi yok eden bir demir gibi ezip ezecek. Ayakları ve ayak parmaklarını kısmen çömlek çamurundan ve kısmen demirden gördünüz, o zaman krallık bölünecek ve çömlekçi kili ile karıştırılmış demir gördüğünüze göre, içinde demirin birkaç gücü kalacak. Ve ayak parmaklarının bir kısmı demirden ve bir kısmı kilden olduğu gibi, krallık da kısmen güçlü ve kısmen kırılgan olacaktır. Ve çömlek kili ile karıştırılmış demir gördüğünüz için, bu onların insan tohumuyla karışacakları, ancak demirin kil ile karışmaması gibi birbirleriyle birleşmeyecekleri anlamına gelir. Ve bu krallıkların günlerinde, göklerin Tanrısı asla yıkılmayacak bir krallık kuracak ve bu krallık başka bir halka verilmeyecek; tüm krallıkları ezip yok edecek, ama kendisi sonsuza dek duracak” (Dan 2:31-45).

Ancak orijinalde "iki jet" yoktur. Birincisi, bu karşılaştırma Simone Weil'in hiç yapmadığı "geometri" ve "inanç" ı eşitliyor, geometrinin kehanetler gibi inancın gerçeklerini ortaya çıkardığını (nokta 7), yani resmi bir anlamı olduğunu söylüyor. İkincisi, sanki "bir kaynaktan ışınlanıyorlar", ama yine de "iki" ayrı jet gibi, okuyucunun zihnine kazınıyorlar ve açıkça ayrı ayrı akıyorlar. Böylece tercüman tarafından icat edilen bir görüntü, Mektubun tüm fikrini yok eder.

Demek ki, Babil kralının gördüğü ve Yahudi peygamber tarafından yorumlanan rüya görümündeki dev insan uygarlığıdır. "Peter's Rock" ın rasyonel refahında, mükemmel çalışma düzeninde, dev medeniyetle veya daha doğrusu Katolik Kilisesi'nin yakın katılımıyla oluşturulan Avrupa versiyonuyla en yakın, tamamen çözülmez bağlantısını buluyoruz. . Ama hocasına çok ama çok şey borçlu olan uygarlık, bugün onu kaba bir şekilde tüm kapılarından dışarı atıyor. Medeniyetin önünde işaret parmağını kaldıran Kilise, uzun süredir ona liderlik edemiyor; inatçı öğrenci, koşullarını ona katı bir şekilde dikte eder.

Ancak Kilise, sanki tüm bunlar onun hakkında söylenmiş gibi , büyüyüp büyük bir dağa dönüşeceğine ve dünyayı dolduracağına hâlâ inanıyor.

“... Sen Peter'sın ve bu kayanın üzerinde 24 Kilisemi inşa edeceğim ve cehennemin kapıları ona üstün gelmeyecek; ve sana Cennetin Krallığının anahtarlarını vereceğim; ve yerde bağladığınız her şey gökte de bağlanır; ve yeryüzünde çözdüğünüz her şey gökte de çözülecektir” Matta 16:18-19).

Katolik Kilisesi, Petrus'a söylenen sözleri bir an bile unutmaz. Tarihsel varlığının anlamını onlarla birleştiriyor. Ama Mesih'in "kaya" ya da "taş" dediği o değildi. Kurtarıcı'nın vaadi, Romalı bir papaz tarafından yönetilen dünya merkezileşmiş bir kuruma yönelik değildir. Ve Doğu'nun Ortodoks patrikhanelerine değil. Ve "gerçek Ortodoksluğu" koruduğunu iddia eden, "irtidattan" zarar görmeyen daha küçük oluşumların hiçbirine.

"Cehennemin kapıları", Kilise'de ikamet eden Kutsal Ruh'u dışarı çıkaramayacak, kurtuluşu özleyen hiç kimseden kurtuluşu alamayacaklar. Ancak "Kilise" adını taşıyan sosyal organizasyon, diğer herhangi bir insan birliği ile aynı değişikliklere tabidir. Çekişmelerle parçalanabilir, ahlaki ve entelektüel olarak alçalabilir, çocukları tarafından terk edilebilir, çobanlar tarafından ihanete uğrayabilir, kötü güçlerin elinde bir alet olabilir. Ve bir gün, zamanın yüksekliğinden karşı konulmaz bir şekilde koşan Taş-Mesih'in, tıpkı Süleyman'ın tapınağının Asur krallıkları gibi yıkıldığı gibi, O'na ellerini kaldıran dünyevi hiyerarşik Kiliseyi ezeceği an gelecek ve Persler toza dönüştü.

Çünkü Mesih'in bedeni ne taş ne de kayadır. Dünyanın karanlığında ölen ve başaklarda büyüyen buğdaydır ki, Taş öğütülerek un olur. "Simon! Simon! Bakın, Şeytan sizi buğday gibi ekmek istedi; ama imanın boşa çıkmasın diye senin için dua ettim; ve geri döndüğünüzde kardeşlerinizi güçlendirin. (Lk 22:31). Rab, Şeytan'ın öğrencileri dökülen tahıllar gibi dağıtmasını yasaklayacağına söz vermedi. Tıpkı bir zamanlar talihsizliğin eşiğine, umutsuzluğun ve ölümün eşiğine ulaşan Eyüp'ün acı çeken Mesih'in bir prototipi haline gelmesi gibi, aşırı derecede dağılma, aşağılanma derecesine ulaşarak neredeyse ölmek üzere Kilise'ye verilecek. , karanlık, kötülük içinde yatan dünya arasında, rengarenk arasında çözülmek

240. Letra'nın sadece "taş" değil, "kaya", "taş temel" anlamına geldiğini hatırlayın. evlenmek biz. 74. kibir, kararsız sevinçler ve sağır, bir duvar gibi, keder. Küçük bir damla olarak dünyevi yaşamın tüm kan kanallarından sızacak, en karanlık köşelerine ve yarıklarına akacak.

İşte burada - dikenli bir taçla taçlandırılmış, kanlı sıyrıklardan kırmızı ve tüküren incilerle taçlandırılmış, Çar'ın mülkü olan ebedi "bu dünyanın krallığı". Bu, Kilise'nin, Kralı ve Damadı ihtişam ve neşe içinde dönmeden ve Gelini dünyanın temelinden hazırlanmış gelin odasına getirmeden önceki son tarihsel enkarnasyonu olacaktır.

Ruhun için barış ve ışık, sevgili kız kardeşim. Ayrılık saati geldi. Şimdi bizim işimiz dua etmek, umut etmek, tarihin dikenleri arasında yolumuzu ileriye doğru ilerletmek, Bir'den olan herkesin (İbraniler 2, 11) uzun bir ayrılıktan sonra kardeşler gibi seve seve kucaklayacağı bir güne doğru yol almaktır. Bir'deki Pisagor Üç'ün sırrını kavradığında ve torunları gibi kollarında yanmış Jericho'dan bebekleri taşıyan Musa, onların gülümsemesinde trompet kükremesi, ateş ve ateş arasında boşuna görmeye çalıştığı Yüzü tanır. sigara içmek

---

[1]        " Letter a un religieux" başlığını Rusça'ya "Bir Din Adamına Mektup" olarak çevirmek şimdiden alışılmış hale geldi. Ancak Robert'ın açıklayıcı sözlüğünde religieux kelimesinin anlamları arasında "din adamı", yani ruhban sınıfının bir üyesi (rahiplik birliği) zikredilmemektedir. Bir manastır tarikatının veya cemaatinin yeminlerine ve kurallarına tabi olan kişi anlamına gelir. "Bir keşişe mektup" seçeneğini öneriyorum. (Bundan sonra her yerde, özel olarak öngörülen haller dışında, yorumlarım. - P. E.)

[2]        Ona mektupla cevap vermesini istemek, çünkü ona göre, burada "sözde sapkınlıklarının bir listesini ilk kez yaptı" (yaklaşık Fl. de Lussy).

[3]        Hakkındaki konuşmalarından. Vidal, yeni bir sapkınlığın (yaklaşık Fl. deLussi) kurucusu olduğu sonucuna vardı .

[4]        Simone, yaşamı boyunca bile "Marcionism" ile suçlandı; bu suçlama kitaptan kitaba, makaleden makaleye devam ediyor. Ama tamamen haksızlık. Marcion, dünyayı, Yeni Ahit'in iyi Tanrısına karşı çıktığı kötü Demiurge'nin yaratılışı olarak görüyordu. Simone için ise tam tersine, dünyanın güzelliğine duyulan sevgi, gerçek Tanrı sevgisinin gelişmesinde gerekli bir adımdır. Marcion, Mesih'in enkarnasyonu ve ölümünün yanıltıcı olduğunu düşünüyordu. Simone, insanlar için bedenen çarmıha gerilmiş Olan'dan başka bir Tanrı'ya inanamayacağını söyledi. Marcion, tüm Eski Ahit'in kötü Demiurge'den geldiğini ilan etti. Simone, tüm çekinceleriyle, Eski Ahit'te, ona göre gerçekten Tanrı'dan ilham alan birçok yer buldu. Son olarak, Pontus kafirinin aksine, Yeni Ahit'in hiçbir kitabını asla reddetmedi. Marcion, yalnızca Luka İncili'nin ve St.Petersburg'un birkaç mektubunun manevi değerini kabul etti. Paul, bu küçük kalıntıdan bile, yalnızca kendi görüşlerine karşılık gelenleri keyfi olarak seçti.

[5]Bu, ayrımcı yasaların uygulanmasını denetlemek için kurulan ofisin resmi adıydı.

[6]        Kasım 1942'de, Vichy hükümeti tarafından yönetilen topraklar Almanlar ve İtalyanlar tarafından işgal edildikten sonra, Fransa'nın her yerinde Yahudiler ölüm kamplarına gönderilmek üzere tutuklanmaya başlandı. 1930'ların sol hareketlerine aktif katılımı ve gazetelerdeki anti-faşist yazılarıyla tanınan Simone Weil'in aynı kaderden kaçma şansı yoktu.

[7]        Simone Weil, yabancı dil öğrenme konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahipti.

[8]        Cit. kitaba göre: Angelika Krogman. Simone Weil kendisi hakkında tanıklık ediyor. - S.150.

Fr.'ye Mektup Couturier, ilk olarak koleksiyonun bir parçası olarak Oksana Ignatieva tarafından Rusça çevirisiyle yayımlandı: Simone Weil. Köklenme. Din adamına mektup. Kiev, "The Spirit of Letters", 2001. Bu baskı için kendi çevirimi kullanıyorum.

Petr Epifanov

[Mektup kişisel olarak Fr.'ye hitaben yazılmış satırlarla başladı. New York'ta sürgünde yaşayan Marie-Alain Couturier - o sırada Simone Weil'in bulunduğu yerde (1942 sonbaharının başlarında). Her zamanki selamlamaya ek olarak, muhtemelen ona Fr.'nin adresini veren filozof J. 'Maritin'e atıfta bulundu. Couturier ve Katolik Kilisesi ve tarihsel Hıristiyanlığa karşı tutumunu onunla tartışmasını tavsiye etti. 1950'de Fr.'nin ölümünden sonra. Couturier, Simone'un mektubunun metni yayıncıların - onunla işbirliği yapan Tuston Tallimard ve Albert Camus'un - eline geçti - mektubun başlangıcı büyük olasılıkla muhatabın eli tarafından dikkatlice karartılmıştı. Ve çok duygusal, yüksek bir notayla bitiyor: "Yunan geometrisi ile Hıristiyan inancının aynı kaynaktan çıktığını görseydik hayatımız çok yüce olurdu!" Veda sözleri yok, imza yok. Simone Weil'in hayatta kalan diğer tüm mektupları, ölüm döşeğinde yazılmış olanlara kadar, kusursuz nezaket ve üslup duruşu ile ayırt edilir. Etkileyici bir ünlemle bir mektubu kesmek onun kurallarında hiç yoktu. Büyük olasılıkla, mektubun son sayfası, tıpkı başlangıcı gibi, yok edilmişti. Ne yazık ki, bu "önemsiz" durum kaçınılmaz olarak metnin genel algısını etkiler.]

SIMONE:

[9]        Simone'un doğrudan konuşmasını tercüme ederek "Katolik Kilisesi" diyorum çünkü onun tarihsel evrensel Kilise hakkındaki tartışmalarında, aklında her şeyden önce Roma Katolik Kilisesi var. Cevaplarımda Rus geleneğinde kabul edilen “katolik” yazımını koruyorum.

[10]        İbranilere Mektup üzerine Söylev 21.

[11]
13. Yani, "telaşlı", "sorunlu" (cf. L. Segond'un İncil'in Fransızca çevirisinde: "vous me belaz").

[12]        Yahudi Masoretik metnine dayanan Synodal çevirisine göre. Ancak Septuagint'te patriğin ifadesi kulağa daha sert geliyor : katѳіkѳiaіѵ trѵ urv, £ѵ t£ tois; haѵаѵаіѳіs; kai tois; f£r£fu1s;... ("Beni nefret uyandırdın, öyle ki yeryüzünde yaşayan herkes için, Kenanlılar ve Perizliler için bir kötü adam oldum...")

[13]        Simeon ve Levi'nin kınanması sözde “Yakup'un vasiyetinde” geliyor: “Simeon ve Levi kardeştir, zulüm silahları onların kılıçlarıdır; Ruhum onların meclisine girmesin ve ihtişamım onların meclisine katılmasın, çünkü öfkeyle kocalarını öldürdüler ve kaprislerine göre buzağının damarlarını kestiler; Öfkeleri lanetli olsun, çünkü bu acımasızdır ve öfkeleri, çünkü şiddetlidir; Onları Yakup'ta bölüp İsrail'e dağıtacağım” (Yaratılış 49:5-8). Söz James'in kendisine atfedilse de, sanki Tanrı'nın şahsındandır. Ancak uzlaşmaz kınama, Yaratılış Kitabı'nın 35. bölümünde verilen Şekem'deki olayın yorumuyla uyuşmuyor. Muhtemelen, zıt değerlendirmeler, Pentateuch metninin kademeli olarak derlendiği farklı kaynaklara dayanmaktadır.

[14]        Bazı modern bilim adamları, Yaratılış kitabının ataların yaşamı hakkındaki öykülerinde (ve özellikle Dinah'ın öyküsünde), Yahudi bile olmayan, yerel Kenanlı kökleri olabilecek mit ve folklorun yankılarını görüyorlar. Ancak folklor hikayeleri, gerçek hayat onlara yansıyan davranış kalıplarını yeniden ürettiği sürece hafızada yaşar.

[15]        Mukaddes Kitap, Musa ve Sippora'nın Midyan diyarında yaşarken orada doğan ilk oğlunun Yahudilerin adetlerine göre sünnet edilmediğine tanıklık eder (Çıkış 4, 25). Öyleyse, dini ulusal çevresinin dışında yaşayan Musa'nın kendisi, Tanrı ile İbrahim'in soyundan gelenler arasındaki antlaşmanın bir işareti olarak kabul edilen en önemli sembolik ayini gerçekleştirmeyi gerekli görmedi mi? Havari Pavlus'un yüzyıllar sonra - ve farklı bir vesileyle - söylediği sözleri istemeden hatırlanır: “Eğer bir Yahudi olarak pagan bir şekilde yaşıyorsanız, Yahudi olmayanları neden Yahudi bir şekilde yaşamaya zorluyorsunuz? ” (Gal 2:14).

[16]        İskenderiyeli Aziz Cyril. Glafirs veya Genesis Kitabından seçilmiş pasajların ustaca açıklamaları. Kitap. VI. Ch. 3, 6.

[17]        Ne yazık ki, moralizasyon hedefe ulaşmadı. Biyografi St. Cyril bunun inandırıcı bir örneğidir. "Kana bulaşmamak" dileği ise sadece sözde kaldı. İskenderiye'de (ve sadece değil) onun adının arkasına saklanan insanlar tarafından dökülen tüm kanlar için İskenderiye başpiskoposunu suçlamak için ne yeterli gerekçem ne de arzum var. Kalabalık bir metropolde, yoksulluk ve isyan zamanlarında Kilise'yi yönetmek başlı başına ağır bir haçtır. Ancak bilinen şiddet eylemlerinin hiçbiri piskoposun "İsa adına, dur!" Ama ilk aramasında, keşiş kalabalığı, "paravalans", şehir lümpenleri anında toplandı, sopaları, bıçakları, keskin kiremit parçalarını tuttular, "Mesih adına" herkesi parçalamaya hazır.

[18]        Hitler'in ideolojik öncüsü Jörg Lanz von Liebenfels (1874-1954), Musa'yı Platon ve Büyük İskender ile birlikte, egemenliği yenilenen güç ve güçte kahramanca "ariosophical" kültürünün en önde gelen temsilcilerinden biri olarak ilan etti. Alman İmparatorluğu tarafından restore edilmelidir. Onun teorisine göre Eski Ahit, bu kültürün ezoterik metnidir ve yorum ve çarpıtma katmanları altında "ırksal irfanı" içerir - üstün ırkın saflığını koruma doktrini ve aşağı ırkın fiziksel olarak yok edilmesi ihtiyacı " yarı-insan". A. Smirnov ("Gotf Başpiskoposu Ambrose" adı altında hareket eden) liderliğindeki şu anda ülkemizde faaliyet gösteren "Ortodoks" Naziler hareketi, Liebenfels ile tam bir uyum içinde, Eski Ahit'in ilgili kitaplarına " kutsal” gerekçe ... Yahudilerin imhası. 2008 yılında, Liebenfels'in ana kitabı "Teosooloji", yerli "ariosofistlerimizin" sevinciyle Rusya'da yasal olarak yayınlandı ve dağıtıldı.

[19]        Çarpıcı bir örnek, Ukraynalı bir Protestan tarihçi olan A. A. Oparin'in popüler monografisidir. Kırık rezervuarlarla. Exodus ve Joshua kitaplarının arkeolojik incelemesi. Kharkov, 2002. Bu kitabın bölümlerinden birinin adı: "Kendilerini yok eden insanlar." Talihsiz Kenanlılardan bahsettiğimiz açık. Kesinlikle Oparin ile aynı ruhla, Ortodoks tarihçiler ve yayıncılar da Kenan'ın fethi hakkında konuşuyorlar. Pek çok örnek arasında: Başpiskopos Alexander Men. Büyü ve tektanrıcılık. Brüksel, 1971. Hieromonk Arseny (Sokolov). Yeşu kitabına giriş. Deacon Andrei Kuraev. Hediyeler ve lanetler. M., 2004.

[20]
22. Bu tür sözlerle, neredeyse Bolşevik devriminin sözlüğünden ödünç alınan Fr. Alexander Men, İsrail'in Kenan'ı fethi (A. Men. Uk. cit., s. 359). Zaman değişir, deyim de değişir. Son zamanlarda, en ufak bir alay gölgesi olmayan bir Ortodoks yazar, Musa ordusunun eylemlerini popüler bir sloganla - "temizlik" olarak adlandırdı.

[21]        Merhamet işlerine olan derin bağlılığından dolayı lakabını alan İskenderiye Patriği Merhametli Yahya, bu erdemi şu monologla anlatmıştır: “Ben Büyük Kral'ın en büyük kızı ve kızlarının ilkiyim. Beni arkadaşın yaparsan, senden Kral'dan büyük bir lütuf isteyeceğim ve seni O'nun yüzünün önüne getireceğim, çünkü O'nun yanında hiç kimse benim kadar güçlü ve cesur olamaz. O'nu gökten yere indiren ve insanların kurtuluşu için O'na insan eti giydiren benim." Aynı fikir, tüm büyük Hıristiyan azizlerinin yazılarına ve eserlerine nüfuz eder. Mesih'in Kendisi, Son Yargı'da her insanın kaderini belirleyecek ana şeyin merhametten kesin bir şekilde söz ediyorsa (Mt 25:31-46), o zaman O'nun doğrudan sözlerine inanmak ve onu takip etmek, herhangi bir kurnaz yorumdan kesinlikle daha iyidir. Hiç şüphe yok ki, Kurtarıcı'nın bu sözleri, O'nun tüm emirleri gibi, sadece "gelecek için" söylenmekle kalmaz, aynı zamanda geçmişe dönük bir etkiye de sahiptir: merhamet her zaman, çok eski zamanlardan beri, en çok benzetilen şey olarak kabul edilmiştir. kişi Allah'a.

[22]        Yunanistan 'da orijinal: Z£U^ 'ІКЁОЧОК; . - Aeschylus, Dilekçeciler, ayet 346; Euripides, Hecuba, ayet 345.

[23]
25. "Orduların Tanrısı", Kutsal Kitap'ın bazı kitaplarında (geç Yunanca sesli harf "Sabaoth") kullanılan Tanrı "Tsebaot" sıfatının çevirisidir. Simone Weil, İsrail askerlerinin "ordularını" anlamayı tercih ediyor, çünkü muhtemelen Yaratılış Kitabında bulunmayan bu isim Kings and Chronicles'ın tarihi kitaplarında geçiyor (ilk kez 1 Samuel 1, 3'te) . Ancak peygamberler tarafından ve özellikle mezmurlarda da kullanılır.

[24]
26. Burada ve aşağıda, Kilise Slavca çevirisinde (Donikon versiyonu) Zebur'dan alıntılar verilmiştir . Sinodal çevirileri bana hem şiirsel hem de tarihsel- filolojik açıdan tatmin edici görünmüyor.

[25]        Son sözler diğer çevirmenler tarafından farklı anlaşılmaktadır: "Tanrı'yı çeşitli enkarnasyonlarında reddetmedim" (E. A. W. Budge. Ölülerin Krallığında Ruhun Yolculuğu: Mısır Ölüler Kitabı. M., 1997.

- S. 93).

[26]Aynı Abimelech'in de katıldığı bu olay örgüsü, İshak'ın biyografisinde Yaratılış 26:7-11'de neredeyse aynen tekrarlanır.

[27]        Tukiditler. Peloponnesos Savaşı Tarihi, V, 105, 2. Simone, "Forms of Implicit Love of God" adlı makalesinde bu bölüm hakkında düşünüyor.

[28]        "Tanrı'nın Örtük Sevgisinin Biçimleri".

[29]        İnsan kurban etme, belirli bir gelişme aşamasındaki tüm insanların karakteristiğiydi. Gelenekleri şaşırtıcı derecede inatçıydı: Kitlesel vaftizden yüzyıllar sonra Hıristiyan ülkelerde bile gerçekleştiler. Avrupa çapında yaygın olan, ortaçağ kalelerinin duvarlarının ve kulelerinin altına döşenen insan kurban etme gelenekleri, arkeoloji tarafından birden fazla kez doğrulanmıştır. Ancak öyle görünüyor ki, tam da aşırı nüfus tehdidinin olduğu yerlerde bebekleri sürüler halinde kurban etmeyi tercih ediyorlardı.

[30]        Tekvin Kitabı'nın bazı yerlerinde “Hitit kızları”na da aynı şekilde davranıldığını hatırlayalım.

[31]
33. I. R. Tantlevsky. Birinci Tapınağın yıkılmasından önceki İsrail ve Yahuda tarihi. SPb., 2005. - S. 191.
34. Burada savaşta okların ulaştığı kişilerden ayrı ayrı bahsedilmekte ve galiplerin yaylarla vurduğu esir alınan "düşman reisleri" belirtilmektedir.

[32]        M. I. Zilberman. Kenan ülkesi. Kitap 2. Bölüm 3. Eski Yahudiler arasında bazı Kenan gelenekleri. (İnternette yayınlandığı şekliyle.) Yahudilerin kültür ve dini tarihlerinin Filistin'in diğer halklarıyla orijinal ortaklığını, eğilmeden ciddi ve eksiksiz bir şekilde gösteren I.P. Weinberg, M.I. Zilberman ve diğer bazı Yahudi bilim adamlarına derinden minnettarım. feuilleton aşağılama " aşağılık " ve sonuç olarak, diğer Hıristiyan savunucularının zevkle yaptığı Kenanlıların toptan infazına layık.

[33]        Bu noktada, 2007 sonbaharında ölen Tanrı Andrei'nin talihsiz hizmetkarı olan başka bir "Afgan" ı dua ile anmak istiyorum. Bu savaşın sonunda, bir asker olarak cezalandırıcı bir eyleme katıldı - asi bir köyden çocukların toplu katliamı. Hayatının sonraki tüm yıllarında, Andrei neredeyse sürekli olarak içti. Çocukları küçükken, onlara korkunç bir şey yapmaktan korktuğu için, alemleri sırasında onları saklamak istedi. İtiraf sırasında rahip, yalnızca emirleri uyguladığı gerçeğine atıfta bulunarak (sonuçta itaatsizlik nedeniyle olay yerinde vurulabilirdi) ona günahın affını açıkladığında, Andrei bunu kurnazlık olarak reddetti. İtiraf ettikten sonra, birkaç yıl daha sürekli ahlaki ve fiziksel işkence içinde yaşadı ve sonunda sarhoş bir katilin bıçağından düştü. Belki de haklıydı; af, ona yalnızca kendi karşılıklı fedakarlığıyla verildi. (John Mosch'un "Spiritual Meadow" (166, 167. romanlar) adlı romanında Aziz Musa Murin ve eski bir soyguncu olan Aziz Barbara'nın hayatlarındaki benzer olay örgülerini karşılaştırın).

[34]        İsimlerin benzerliğine dikkat edin. Kenan halkları arasında genel bir gelenek olduğu gibi, her ikisi de bir tanrının adını içerebilir. O zaman muhtemelen "Zedek", İncil'in "Yüce Tanrı" olarak adlandırdığı Yebuslular tarafından benimsenen Tanrı'nın yerel adıdır.

[35]        Bu, türünün bilinen tek örneği değil. Kuzey Kafkasya'da birbirleriyle akraba olmaktan uzak ve bazen birbirlerine düşman olan halklar (örneğin Osetler ve İnguşlar) sözde geleneği eşit derecede sahiplenirler. Nart destanı.

[36]        "Ön İncelemeler Üzerine", 99, "İbrahim Üzerine", 235, "Mecazi Tefsir", III, 79-82

[37]        Eic; apѳkaLifіѵ - vahiy, vahiy. Synodal çevirisini okumak - "Yahudi olmayanların aydınlanmasına" - Mesih'in Vahiyini, 19. yüzyılın beyaz misyonerlerinin vaazı tarzında, aydınlanmış İsraillilerin aydınlanmamış paganlara verdiği bir vaaz olarak yorumlar. Papualılar veya Çukçi.

[38]        Avrupa uygarlığının oluşumuna doğrudan (yani Hıristiyanlığın aracılık etmediği) katkısını reddettiği varsayılmalıdır ; burada Yahudi halkının inkar edilemeyecek olan daha fazla gelişimindeki rolünden veya İncil'in Kilise aracılığıyla Avrupa'nın ruhani ve entelektüel yaşamı üzerindeki etkisinden bahsetmiyoruz.

[39]        Kızıl Kmer rejimi gibi çılgın deneylerden bahsetmiyoruz. Ancak, örneğin Sovyet toplumu söz konusu olduğunda, hem üst sınıflarının resmi propagandasında hem de alt sınıfların günlük özlemlerinde - varlığının yetmiş yılı boyunca, bu "biyolojizm" kendini çok açık bir şekilde gösterdi.

[40]        Özellikle, şimdi Rusya'da ölümünden sonra popülerlik kazanan filozof Ivan Ilyin (1883-1954).

[41]        Zincirlenmiş Prometheus. Stasim 1. (A. I. Piotrovsky tarafından çevrildi.)

[42]        Dahası, trajedinin finali - Prometheus uçuruma düşer - Herkül'ün yardımı için hiçbir umut bırakmıyor gibi görünüyor.

[43]        Simone, bu listedeki son iki ismi Roma versiyonlarında verir - Amur ve Proserpina.

[44]        Analoji, Kutsal Ruh'un Baba ve Oğul'dan ("Filioque") alayı hakkındaki Batı öğretisinden gelir.

[45]        Cit. Alıntı: V. N. Lossky. Doğu Kilisesi'nin mistik teolojisi üzerine bir deneme. M., 1991. - S. 105.

[46]        Yaşlı Edda. Tanrılar ve kahramanlar hakkında eski İzlanda destanları. Başına. A. I. Korsuna. Giriş. Sanat. ve iletişim M. I. Steblin-Kamensky. SPb., 2006 (ed. 1963'ten yeniden basım). - S.221.

[47]        İngiliz gezgin St. Barrow, başka bir kuzey halkının - 1556'da gördüğü Pechora'nın Samoyedleri - kült uygulamasından benzer bir ayini anlatıyor. - 16. yüzyılda Moskova Devletinde İngiliz gezginler. Ryazan, 2007. - S. 140.

[48]        “Herkül bir zamanlar Zeus'u mutlaka görmek istedi, ama Herkül'ün onu görmesini hiç istemedi. Herkül ısrarla [bir tarih] aramaya başladığında, Zeus bir numara buldu: bir koçun derisini yüzdü ve kafasını kesti, sonra bir yapağı giydi ve başını önünde tutarak Herkül'e göründü. Bu nedenle Mısırlılar Zeus'u bir koç yüzü ile tasvir ederler ve Mısırlılardan bu amonyum tasvir yöntemini benimsemişlerdir (...). Kanımca amonyumlar isimlerini Zeus'tan almıştır; çünkü Mısır'da Zeus'a Ammon denir. Şimdi Thebans koç kurban etmiyor; yukarıda belirtilen nedenle koçları kutsal sayarlar. Sadece yılın tek gününde, Zeus festivalinde bir koç keserler ve postunu çıkardıktan sonra, bir zamanlar tanrının yaptığı gibi Zeus heykelinin üzerine koyarlar. Daha sonra ona başka bir Herkül heykeli getirirler. Bundan sonra, tapınak bölgesinin tüm sakinleri koçun yasını tutar ve onu kutsal bir mezara gömer. (Herodot. Tarih. Kitap. 2 "Euterpe", bölüm 42. - Çeviren: G. A. Stratanovsky.)

[49]        “Ve Rab hoş bir koku aldı ve Rab (Tanrı) kalbinde şöyle dedi: Artık bir insan için dünyayı lanetlemeyeceğim, çünkü bir adamın kalbinin düşüncesi gençliğinden beri kötüdür; Artık her canlıya vurmayacağım” (Yaratılış 8:21).

[50]        Host (Latince hostia'dan - fedakarlık) - Latin ayininin ayininde, İsa'nın Bedenine kurban edilen ve kutsanan yuvarlak mayasız ekmek.

[51]        Charles Malamud. Dünyayı pişirin. Eski Hindistan'da ritüel ve düşünce. M., 2005. - S.232.

[52]        Parantez içindeki açıklamalar, yayınlanmamış "İskenderiye Okulu - XXI yüzyıl" adlı eserinde burada alıntı yapılan metnin yorumlandığı Georgy Neminushchiy'e aittir.

[53]        G. Neminuschiy tarafından yerleştirin.

[54]
59. Mircea Eliade. Efsanenin yönleri. 3. baskı M., 2005. - S. 101-104.

[55]
60. Georgy Neminushchiy. İskenderiye Okulu - XXI yüzyıl. Kağıt artıkları üzerine notlar. Bölüm 2. Efsane ve gerçeklik. Scholia, M. Eliade'nin Aspects of Myth kitabı üzerine. M., 2007. - S. 11 (daktilo).

[56]        Burada Simone, Baba ve Oğul'u birbirine bağlayan aşk olarak Kutsal Ruh'un Augustinian kavramını kullanır.

[57]        apar-poaoyu kelimesinin tam da böyle bir tercümesinde ısrar ediyor (Mt 16:24; Markos 8:34; Luka 9:23).

[58]        Aynı anlamda St. Filozof Justin (İlk Apologia, 60).

[59]        Bariz yazım hatası. Bronz yılandan Sayılar Kitabı'nda (21:6-9) bahsedilir.

[60]        Ennius, 3. yüzyılın İtalyan şairidir. M.Ö e. Bize ulaşmayan "Epicarm" şiirinden bu sözler Mark Terentius Varro (II. yüzyıl) tarafından "Latin Dili Üzerine", V, 18 ("Ayda") incelemesinde aktarılmıştır.

[61]        Aeschylus. Prometheus zincirlendi. 3.Bölüm. İo, Yunan mitolojisinde Zeus'un aşık olduğu Kral Inach'ın kızı. Kıskançlıkla alevlenen karısı Hera, Io'yu lanetledi, onu bir ineğe dönüştürdü ve şiddetli eşek arılarının aralıksız ısırıkları altında çılgınlık nöbetleriyle eziyet çekerek sonsuza kadar dolaşmaya mahkum etti. Aeschylus trajedisinde, Io, Prometheus'un kendisi gibi, masum ve umutsuz ıstırabın kişileştirilmesidir.

[62]        “... Her şeyden önce, her zaman fakirdir ve sanılanın aksine, hiç yakışıklı ve nazik değil, kaba, dağınık, ayakkabısız ve evsizdir; çıplak yerde, açık havada, kapılarda, sokaklarda yuvarlanır ve öz bir ana evladı gibi ihtiyaçtan doğmaz. Ama öte yandan, babacan bir şekilde güzele ve mükemmele çekilir, cesur, cesur ve güçlüdür, usta bir yakalayıcıdır, sürekli entrikalar kurar, sağduyuya özlem duyar ve bunu başarır, felsefe ile meşgul olmuştur. hayatı boyunca yetenekli bir büyücü, büyücü ve sofisttir. Doğası gereği ne ölümsüz ne de ölümlüdür: Aynı gün ya yaşar ve çiçek açar, eğer eylemleri iyiyse ölür, ancak babasının doğasını miras alarak yeniden canlanır. (Platon, Pier, 207 d. - Çeviren: S.K. Apt.)

[63]        Assuslu Cleanthes (c. 331/330 - c. 232 BC) - Stoacı filozof, Stoacı okulun kurucusu Kitionlu Zeno'nun öğrencisi. Mektubun metninde "Hymn to Zeus" Simone'un kendi çevirisinden alıntılanmıştır. evlenmek ME Grabar-Passek tarafından yapılan bir şiir çevirisinde aynı parça:

“... Bütün evren, dünyanın daireler çizerek dönmesidir,

Senin iradenle hareket eder, isteyerek sana itaat eder.

Ellerinde tutuyorsun, asla yenilgiyi bilmiyorsun,

Şimşek çakması ateşli, göz kamaştırıcı, sürekli yaşayan.

[64]        Sufle igne.

[65]        Bu, Kition'dan (M.Ö.

[66]        Orphic ve Dionysos ayinlerine kadar uzanan bu gizemli formül, kişiyi ilahi hayata sokan bir başkalaşım anlamına gelir. Bu anlamda, Hıristiyan vaftizinin sembolizmiyle gerçekten ortak bir yanı var. Örnek olarak, MÖ 4. yüzyıla ait mezarlardan altın tabletler üzerindeki iki yazıt gösterilebilir. M.Ö e. (Furies, Güney İtalya):

“... Hızlı adımlarla ulaştım

Arzu edilen taç.

Yeraltı kraliçesinin metresinin koynuna daldım.

"Mutlu ve keyifli, ölümlü yerine tanrı olacaksın!"

Ben bir keçi sütün içine düştüm ... "

"Ruh güneşin ışığından ayrılır ayrılmaz,

Her şeyden dikkatlice kaçınarak sağa gidin.

Sevin, yaşadıklarınızı deneyimledikten sonra, daha önce hiç yaşamadınız.

Bir erkekten bir tanrı oldun. Sen, bir çocuk, sütün içine düştün.

Sevin, sevin! Sağa git

Fersephoneia'nın kutsal çayırları ve koruları boyunca. »

Çocuk, Dionysos'un kendisinin bir simgesidir; Mısır'ın Osiris kültü gibi, Dionysos kültü de bir kişiye ölümünden sonra tanrıyla özdeşleşme sözü verir.

[67]        Plutarch'ın (yaklaşık MS 45-127) "Kahinlerin Düşüşü Üzerine" (bölüm 17) adlı çalışmasında anlattığı efsaneden. Bir zamanlar, İmparator Tiberius'un saltanatı sırasında Mora'dan İtalya'ya bir gemi gidiyordu. Kıyıdan Paxos adasını geçtiğinde, görünmez biri dümenciye seslendi ve gemi başka bir adadan - Palod - geçerken orada "büyük Pan'ın öldüğünü" duyurmasını emretti. Dümenci öyle yaptı ve Palod'un yan tarafından feryat ve inlemeler duyuldu. Daha sonra, Hıristiyan savunucuları, bu ünlemin putperestliğin ölümünün ve gerçek inancın zaferinin habercisi olduğunu yazdılar. Çünkü Mesih'in vaaz verdiği, acı çektiği ve yeniden dirildiği Tiberius'un saltanatı sırasındaydı; aynı zamanda havarilerin vaazı başladı. Bununla birlikte, denizcinin adalarda meydana gelen bazı gizli kült eylemlerin bir görgü tanığı (ve hatta farkında olmadan bir katılımcısı) olması mümkündür.

[68]        Je suis venu jeter un fire of the terre, et qu'ai-je a souhaiter si deja l'igndie and pris? Simone'un çevirisi biraz noktalanmış. Slav çevirisi kelimenin tam anlamıyla Yunanca orijinali takip eder: "Dünyaya ateşle geldim ve zaten tutuşmuşsam ne isterim?" Sinodal çeviri, hangi temelde olduğu net değil, anlamı dramatik bir şekilde değiştiriyor: "... ve şimdiden alevlenmesini nasıl isterim!"

[69]        Aeschylus. Agamemnon. Sanat. 173-175

[70]        Aeschylus. Koruma için yalvarıyor. Sanat. 598-599.

[71]Tanrı taşıyıcısı Aziz Ignatius. Romalılara Mektup, 6-7.

[72](Elçilerin İşleri 7:2-53), bir Yahudi Hristiyanın tarihsel teoloji özelliğinin bir örneğidir . Stefan'ın inancını sunmanın ve savunmanın başka herhangi bir yoluna aşina olmadığı açıktır, eski zamanlardan beri Adil Olan'ın - Kanunun mükemmel Yapıcısı - öngörülen gelişiyle taçlandırılan tüm İsrail tarihinin yeniden anlatılması dışında. ...

[73]        Tekvia sürüleri, ouq paLiѵ tbіѵt IJCXPIQ veya rfshѲp Chrіotos; £ѵ irTѵ . Sinodal çeviri, ne yazık ki, burada doğru olmaktan uzaktır. Mutluluğu mükemmel bir şekilde tercüme eder. Jerome: Filioli mei, quos iterum parturio, doc formetur Christus in vobis!

[74]        Bu alanda bile, yalnızca belirli bir kutsallık türünün - manastır acemi-acı çekenlerin (Aziz Akakiy, Dositheus, Dula'nın hayatlarına bakın) ve kutsal aptallar uğruna Mesih'in mülkü olarak kaldı.

[75]        £ V paor KTIO£I - her yaratıkta ) bulunan ancak Rusça Synodal çevirisinde atlanan £V edatına dikkat edelim . " Her yaratık arasında " diye tercüme edebiliriz , yani "tüm insanlar arasında" ilan edilir. Benzer şekilde, Pentekost mucizesiyle ilgili öyküde, resul Luka şöyle der: "Ve Yeruşalim'de... göklerin altındaki her milletten Yahudiler vardı" (Elçilerin İşleri 2:5).

[76]        Orijinal: ses milletler. Buradaki ulus kelimesi halk değil, onu birleştiren sosyal ve kültürel organizma, devlet, sivil kollektif anlamına gelir. Bunu "kültürler" olarak tercüme etmeyi tercih ettik, çünkü fetih sırasında Güney ve Kuzey Amerika halklarının yalnızca bir kısmı yerleşik bir devlete sahipti.

[77]        Romalılara ve İbranilere Mektuplar'da bulduğumuz ve açıkça Yahudi okuyuculara hitap eden Eski Ahit'e dayalı kapsamlı teolojik yapılar, Kanunun değişmezliğine ilişkin geleneksel Yahudi ideolojisini tamamen alt üst eder.

[78]        “... Ve anlamlı bir şekilde eklendi: “ Dünyada Tanrı olmadan ”, çünkü şüphesiz zaten Tanrı beklentisi içindeydiler. Ve Basiret'in huzurunda Allah'sız değillerdi; ama dünyada Tanrı'sızdılar ” (Kutsanmış Jerome. Efesliler'e Mektup Üzerine Yorum, 2, 12).

[79]        □ѲЁО^ kelimesi yalnızca Efes 2:12'de olmayan makaleyle birlikte "tanrısız" anlamına gelebilir.

[80]        Slav ve Rus Synodal metinleriyle örtüşmeyen, ancak bir dizi eski Yunanca kopya, Süryanice ve Latince çevirilerle onaylanan bir okuma. İşaya'nın peygamberliğine gönderme (Yeşaya 57:19).

[81]        “Kendisi ortayı işgal ederek, bir eliyle Yahudiyi, diğer eliyle Helenleri kendine çekiyor ve onları birbirine yabancılaştıran her şeyi karıştırıp yok ederek, onları yukarıdan ateş ve suyla dönüştürdü. hem Yahudi hem de Helen olmak üzere her ikisinden de daha yüksek olan yeni bir adama dönüşüyor ” (Aziz John Chrysostom. Homilies to the Epistle to the Efesliler, 5).

[82]        Burada ilk Hıristiyan topluluklarının peygamberlerinin kastedildiği varsayılabilir.

[83]        Sinodal çeviri "ve" birliğini ekler: " Yahudi olmayanlar bile O'nun Mesih İsa'daki vaadinin ortak mirasçıları olsunlar", sanki Yahudilerin Mesih'teki vaadin Yahudi olmayanlar olmadan da mirasçıları olduğunu ima edercesine, kendileri.

[84]        Bu eğilim, Papa XVI. Benedict'in yazılarında büyük bir ısrarla sürdürülmektedir. Örneğin, kitaptaki bakınız: Joseph Ratzinger (Benedict XVI). Dinlerin çeşitliliği ve bir antlaşma. M., 2007.

[85]        Malamud. İngiltere op., s. 195.

[86]        Paramahansa Yogananda. Bir Yoginin Otobiyografisi. Ch. 44 (İnternetteki yayına göre: orlov-yoga.com).

[87]        A. V. Lomanov. Hıristiyanlık ve Çin kültürü. M., 2002. - S. 162.

[88]        Orada, ss. 190-200.

[89]        Bazı kaynaklara göre, 1991 ile 2006 yılları arasında öldürülen çeşitli Hıristiyan mezheplerine mensup misyonerlerin toplam sayısı 600 kişiyi aşıyor.

[90]        Simone'a göre, tüm geleneksel dini uygulamalar nihayetinde Mesih'e götürebileceğinden, Hristiyan gerçeklerini doğrulamak için bunlara atıfta bulunmanın mümkün olduğunu düşünüyor. Hristiyan Doğu'nun münzevilerinin İsa Duası hakkındaki talimatlarını bilseydi, şüphesiz onlar tarafından bu bağlamda kullanılırdı.

[91]        Daha sonra Joseph Konrad (1857-1924) adını alacak olan Theodor Jozef Konrad Kozhenevsky, Rusya'da doğmuş, Polonya asıllı bir İngiliz yazardı. Conrad'ın kendi döneminin ve sonraki zamanlarının İngilizce düzyazısı üzerindeki etkisi fazla tahmin edilemez: öğrencileri arasında J. London, E. Hemingway, W. Faulkner, G. Green vardır.

[92]        Bu, Mukaddes Kitabın sayfalarında bulduklarımızla tutarlıdır. Tanrıların putlarını babasının evinden alıp götüren Rachel'ın bu eylemi Tekvin Kitabı'nda herhangi bir olumsuz değerlendirme almaz. Elijah'ın Sarepta'nın dul eşi Elisha ile Neemman ile olan ilişkisi hakkında yukarıda zaten konuşmak zorunda kaldık. (Mesih'in Kefernahum sakinleriyle yaptığı bir sohbette Sarepta dul eşi ve Neemman'ın örneklerinden bahsettiğinde, Yahudilerin O'nun sözlerini küfür olarak algılamaları ve hatta O'nu öldürmeye çalışmaları karakteristiktir ... - Luka 4, 25- 30.) Tanrı , halkını tövbeye çağırmak için Yunus'u Ninova'ya gönderir , ancak ona Musa'nın Yasasını Asurlulara vaaz etmesini emretmez. Yahudi olmayanlara ve Yahudi olmayanlara karşı tutumunda Mesih'in Kendisi tamamen aynı çizgiyi sürdürür. Ne Kenanlı kadına ne de Samiriyeli kadına babalık geleneklerini terk etmelerini emretmez, ancak yalnızca "Yahudilerden - kurtuluşun geleceğini", "gerçek tapıcıların Ruh ve Hakikatteki Baba'ya tapınacakları" zamanın geldiğini bildirir (Yuh. 4, 22-23 ) .

[93]        Risaleden kelimeler St. John of the Cross (1542 - 1591) "Spiritual Song" (CB 12, 4): "Bu tanımlara göre, bizim tasarımımıza göre inanç, "gümüş yansımalar" olarak adlandırılır. (...) İnanç burada bizim yargılarımızda gümüşle karşılaştırılır; Hakikat ve onun kendisinde bulundurduğu madde de altına benzetilir; burada inandığımız, inanç gümüşüne sarılı olarak inandığımız madde için, başka bir hayatta onu açık olarak görebileceğiz ve imanın çıplak altını olarak onun tadını çıkarabileceğiz ”(San Juan de la Cruz. Obras completas (Biblioteca de nutores crі51іap05), Madrid, 1994. - S. 781 (Çeviri için Larisa Vinarova'ya derin şükranlarımı sunarım).

[94]        "Küçük Aziz", St.Petersburg için ortak bir evcil hayvan adıydı. 1920'ler ve 30'larda Katolik Edebiyatında Lisieux'lu Teresa. 1928'de kanonlaştırılmasından kısa bir süre sonra, Fransa'nın en saygı duyulan azizi oldu ve bugün de öyle. Aynı zamanda, 1980'lerde yol açan Katolik Kilisesi'nde mirasının teolojik kavranması süreci başladı. Papa II. John Paul olduğu gerçeğine

[95]        Les deux de la charite oluşturur. İki tür sevgiden bahsediyoruz - Tanrı'ya ve komşuya. Simone burada, bu durumda daha uygun görünebilecek olan aşk değil, Tanrı'ya karşı sevgiyi hayırsever olarak adlandırır. Bence mesele şu ki, charite (Latince caritas aracılığıyla) Yunanca auapr'ın eşdeğeridir . "Tanrı'yı sev" emri (Tesniye 6:5; Mt 22:37; Markos 12:30; Luka 10:27) hem Septuagint'te hem de İncillerde Yunanca ahuapat kelimesiyle aktarılır .

[96]        Simone başka bir yerde şöyle yazıyor: “... Kilisenin öğrettiği, öğrettiği ve öğreteceği her şeye koşulsuz ve küresel bir inanç - St. Thomas, inanç değil, toplumsal putperestliktir.

Çoğu kusurlu olan birçok insanın, Tanrı'nın mükemmel insana gizlice, sessizce, tefekkür sırasında erişmesine izin verdiği gerçeğini formüle edemediği açıktır.

Kilise, yetkisini ancak gerçek ruhani gizemlerin aptallığını yumuşatmaya yönelik girişimleri engellediğinde yasal olarak kullanır” (Kitap 14).

[97]        Bir örnek olarak, Rzhev şehrinden arkadaşım Lyudmila Dobrokhvalova-Kiselyova'nın sözlerinden alıntı yapacağım - bir yaşam örneği.

Bu savaştan kısa bir süre sonraydı. Vaftiz edilmemiş ve görünüşe göre bir inançsız olan Rimma adında bir Komsomol kızı, bir grup gençle birlikte, o yıllarda işçilerin ve öğrencilerin sık sık seferber edildiği tarım işlerinden bir kamyonun arkasına gidiyordu. Yol nehir boyunca uzanıyordu. Gençler bir anda ırmağın ortasında boğulan bir çocuğun girdaba kapıldığını gördüler. Adamların tepkisini beklemeden, Rimma - neredeyse arabanın hareket halindeyken - arkadan atladı ve kendini suya attı. Bir sarsıntıyla çocuğu huniden kıyıya ulaşabileceği sakin bir yere kaptı. Artık bu huniden kendi başına çıkacak gücü yoktu. Arkadaşlar, kafasının suyun üzerinde üç kez nasıl göründüğünü gördü ve sonunda tamamen suda kaybolana kadar üç kez tekrar daldı. Rimma'nın Rzhev mezarlığındaki mezarı bugüne kadar korunmuştur.

[98]        "İnsanın nihai hedefi... sadece aklının ışığıyla kavranamayacak kadar yücedir. Bu nedenle, Tanrı'nın Kendisinin ona bilgi vermesi gerekir. Ve bu bilgi, annemiz Kutsal Kilise'nin Tanrı'dan bir vahiy olarak bize sunduğu her şeyi tereddütsüz kabul ettiğimiz inançtan başka bir şey değildir. Çünkü O, Gerçeğin kendisi olduğu için, Tanrı'dan gelen hakkında en ufak bir şüpheye sahip olmak imkansızdır ” (Trent Konseyi İlmihali, 1, 1).

[99]        Yani tam anlamıyla; Rusça Synodal çeviri, yalnızca ilk bakışta daha anlaşılır görünüyor, aslında anlamı çarpıtıyor.

[100]        Bu kelime gereksiz görünüyor, ancak çoğu eski listeye göre Yunanca metinde.

[101]        Bakınız, örneğin, St. Yeni İlahiyatçı Simeon (ö. 1022).

[102]Yakın zamanda Rusça Maniheizm üzerine ayrıntılı bir çalışma yayınlandı - A. A. Khosroev'in "Maniheizm Tarihi (Prolegomena)" (St. Petersburg, 2007) adlı kitabı ve uygun bir dizi Maniheist kaynağın yayınlanması.

[103]        Bununla birlikte, muhtemelen, kötülük temasını geliştirirken Augustine, kötülüğe karşı tutumlarını kişisel ahlak alanından teoloji alanına aktaran Roma Stoacılarının (Epictetus, Cicero, Marcus Aurelius) fikirlerini de kullandı.

[104]        orijin. Yaratılış kitabıyla ilgili vaazlar, 2, 3.

[105]        Mistik anlamda, St. Kartacalı Kıbrıslı: “Kutsal Yazıların tümünün gizemi ve tanıklığıyla ilan edildiği gibi şarap, Mesih'in kanıdır. (...) Nuh bu ayini önceden haber verdi ve böylece Rab'bin gelecekteki acılarının imajını, "şarap içti, sarhoş oldu ve çadırında çıplak yattı" ( Yaratılış 9, 21) " (Mesaj 63) .

[106]        Simone'un metninde yapılan referans.

[107]        Ferekis (MÖ VI. yüzyıl) bir Suriyeli değil, Kiklad takımadalarının adalarından biri olan Syros'ta ikamet ediyordu. Gelenek, Helenler arasında bir öğretmeni olmadığını, ancak "Fenikelilerin gizli kitaplarından" bilgeliği kendi başına kavradığını söylüyor. Clement'in bu pasajda bahsettiği Gnostik, Basilides'in (2. yüzyıl) oğlu Isidore'dur.

[108]        Pherecydes'in bu sözleri Proclus (6. yüzyıl) tarafından Platon'un Timaeus'una yaptığı yorumlarda aktarılır.

[109]        Örneğin, St. Gregory Nyssky. Ezgiler Ezgisi'nin doğru bir açıklaması; Rev. İtirafçı Maxim. Thalassius'a sorular, 48.

[110]        Sur les autels - yanıyor: sunaklarda. Doğu Kilisesi'nin aksine, Batı'da sunak açık bir platformdur, bu nedenle böyle bir ifade tamamen uygundur.

[111]        St. Kartacalı Kıbrıslı (Mektup 83, 10).

[112]        CCC, § 770-771, ilgili olarak: Vatikan II. Dogmatik yapı "Lumen gentium", 8.

[113]        2. Vatikan Konsili. Dogmatik yapı "Lumen gentium", 14; CCC, § 846.

[114]        İnanç Doktrini için Cemaat Bildirileri "Mysterium ecclesiae" (1973) ve "Dominus Iesus", 17 (2000).

[115]        2. Vatikan Konsili. Dogmatik yapı "Lumen gentium", 48.

[116]        John PaulII. Ansiklopedi "Redemptoris missio", 10 (1984).

[117]        2. Vatikan Konsili. "Ad gentes" Kararnamesi, 2.

[118]        İnanç Doktrini için Cemaat Bildirgesi Dominus lesus, 20.

[119]        Patr. Sergius (Stragorodsky). Mesih Kilisesi'nin kendisinden ayrılan toplumlara karşı tutumu. - Moskova Patrikhanesi Dergisi, 1994, Sayı 5.

[120]        Lyrin'li Aziz Vincent. İnanç hakkında akıl yürütme. Gerçek Geleneğin İşaretleri.

[121]        2. Vatikan Konsili. Dogmatik anayasa "Lumen gentium", 14, 16.

[122]        Büyük bir iyimserlikle bu fikir, St. John of Damascus, "İnançta Ölüler Üzerine Vaaz" adlı eserinde (Patrologiae cursus completus, ed. Migne. Series graeca. T. 96).

[123]        Vaftizci Yahya, hizmetinin amacının Tanrı'nın Oğlu'na tanıklık etmek olduğunu kendisi beyan eder : “O'nu tanımıyordum; ama bunun için suyla vaftiz etmeye geldi, İsrail'e ifşa edilsin” (Yuhanna 1:31).

[124]        Bu, Simone'un en sevdiği yorumdur ve vaftiz üzerine kendi düşünceleri için bir başlangıç noktası görevi görmüştür.

[125]        Cit. yazan: Dr. I. Oldemann. Bir mümin Allah'ın rahmetine güvenebilir mi? Reform teolojisi ile Katolik teolojisi arasındaki kurtuluş güvencesi anlayışındaki farklılık. - Sat'ta: Ölüm karşısında insan hayatı. M., 2006. - S. 356. Konunun tarihçesi de burada detaylandırılmıştır.

[126]        11 Temmuz 1897 tarihli giriş

[127]        Metin, Chalcedon Konseyi tarafından ortaya konan inanç itirafına ve St. İskenderiyeli Athanasius "Sözün Bedenlenmesi Üzerine", 54, 3.

[128]        2. Vatikan Konsili. Dogmatik anayasa "Dei Verbum", 4.

[129]        John PaulII. Ansiklopedi Fides et Ratio, 13.

[130]        2. Vatikan Konsili. Dogmatik anayasa "Dei Verbum", 11.

[131]        John PaulII. Ansiklopedi "Redemptoris missio", 55.

[132]        İnanç Doktrini için Cemaat Bildirgesi Dominus lesus, 6-8.

[133]        Yani orijinalde: "sonsuzluk" kelimesi Simone tarafından şimdi küçük harfle, şimdi büyük harfle yazılmıştır. Görünüşe göre fark, ikinci durumda geçmişi, bugünü ve geleceği içeren zamanın uzunluğunu değil, umuduna göre her yaştan insana açık olan Mesih'te kurtuluşu kastediyor gibi görünüyor.

[134]        alpsia (gerçek) ile onun Latince eşdeğeri - Fransızca verite'nin de geldiği veritas arasındaki anlamsal tonlardaki farkı hesaba katmak gerekir . Etimolojisinde, Yunanca kelime kelimenin tam anlamıyla: " gizli olmayan" anlamına gelir. Gerçeğin bu nedenle nesnel bir karakteri vardır, deneyimsel olması gerekmez ama aynı zamanda bir hediye olarak da kabul edilebilir. Latince terim ise kesinliğe, gerçeğin deneyimde algılanıp değerlendirilmesine odaklanır. Bu nedenle, her iki terimin anlam alanları tamamen örtüşmez ve bu nedenle, Batı ve Doğu geleneklerinde Kutsal Yazıların birçok önemli pasajının anlamının anlaşılması oldukça farklıdır. Söylemeye gerek yok, bu tutarsızlığın teolojik yöntem üzerindeki etkileri. Rus dilinde "hakikat" kavramı, Doğu Hıristiyan geleneğinin etkisi altında gelişmiştir. Bizim için gerçek, yalnızca deneyim ve çıkarımın meyvesi değil, aynı zamanda mistik süper zeki tefekkürün meyvesi olabilir, hatta aklın kapasitesini ölçülemeyecek kadar aşabilir. Bu nedenle, Simone'un Batılı, Kartezyen anlayışıyla hakikatten (verite) bahsettiği yerlerin çevirisinde (bu onun için "kelimenin doğrudan anlamıdır"), bazen açıklayıcı tanımlar - "gerçek", " getirmek zorundayız. resmi gerçek”.

[135]        Simone, İbranice (Masoretik) bir metnin Fransızca çevirisinden alıntı yapıyor. Bu noktada, Septuagint'in Yunanca metnine dayanan Yeşaya kehanetinin Kilise Slavcası ve Rusça Synodal çevirilerinden bazı farklılıkları vardır.

[136]        La nature'ı "doğa" olarak değil, "karakter" olarak tercüme ediyoruz, çünkü kötülüğün kaynağı olan doğa sorunu burada tartışılmıyor. Mesele şu ki, kötülük, en uç sınırlara kadar, en korkunç miktarlarda hem suçlu hem de tamamen masum insanların başına geliyor.

[137]        "Logolar", 1994, Sayı 49.

[138]        20. yüzyılın en büyük matematikçilerinden biri olan Simone'un ağabeyi André Weil (1906-1998), küçük yaşlardan itibaren Hint kültüründen büyülenmişti. Henüz bir öğrenciyken Bhagavad Gita'yı ve Upanishad'ları orijinalinden okuyabilmek için Sanskritçe çalıştı. 1930-32'de. Aligar Üniversitesi'nde (Delhi yakınlarında) matematik öğretti. Savaş sırasında Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etti. A. Weil, Hindistan'a olan sevgisini ve onunla yaşayan bir bağını tüm uzun yaşamı boyunca taşıdı.

[139]        Bruce M Metzger. Yeni Ahit'in Metinbilimi. M., 1996. - Ss. 222-225.

[140]        onları kabul etmeye meyilli olan ruh üzerinde yararlı bir etkiye sahip olduğu Latince ayinler kavramının konumuna atıfta bulunur. Simone, gerçek eğilimin yalnızca dogmatik "inanç" veya görgü kuralları "saygı" (her ikisi de kendi kendine telkin veya basit "edebe saygı"yı kendi içlerinde gizleyebilir) tarafından değil, yalnızca gizemli, çok ruhun derinlikleri, doğaüstü aşk.

[141]        Haç Aziz John. Carmel Dağı'na Tırmanma. Kitap. III, bölüm. 1-16.

[142]        Pascal'ın inançtan şüphe duyanlar için formüle ettiği sözde "bahsi" hakkında konuşuyoruz. Dünyevi yaşamda inanç vaatlerinin doğruluğuna güvenilir bir şekilde ikna olmak imkansız olduğundan, kişi kendisine daha uygun koşulların sunulduğu yerleri basitçe karşılaştırabilir. İman, Allah'ın dünyevi hayatta yardımını ve gelecekte Cennetin Krallığını vaat ederken, küfür, geçici bir hayatın zevklerinden başka bir şey sunmaz ve bunları da garanti etmez. Bu nedenle inancı seçmek “daha akıllıca”dır. Dolayısıyla, yaşayan bir inancın olmadığı yerde, bir kişiye kendisini belirli bir hesaplama ile sınırlaması teklif edilir.

Geçen neredeyse dört yüzyıl boyunca, bu özür dileyen "hile" birçok kez dindar düşünürlerin yanı sıra onların rasyonalist muhaliflerinin hararetli protestolarına neden oldu. Örneğin, Rus filozof Semyon Frank Pascal'ın "bahsi", "doğal olmayan bir şey, bir tür ruhsal bozukluk izlenimi" yarattı. Bir Fransız düşünürün fikrini şu şekilde yorumladı: “Bir Tapınak hakkında düşünmek ve gerçekten var olup olmadığını bilmemek, ona rastgele ibadet etmeye değip değmeyeceğinin hesabını yapmalıyız, inancın içsel bir temeli yok . , bizim için daha karlı olanın hesabını takip etmeliyiz, sonuçta inanç beyanlarının doğru çıkacağı varsayımıyla hareket etmeliyiz. Hangi dini değere inanmak için bu kadar motive edilmiş bir kararlılık var? Bu hesaplamanın altında hangi Tanrı fikri ve O'nun ruh üzerindeki yargısı yatıyor? İnançsız olsaydım, Pascal'a şöyle cevap verirdim: “ Eğer varsa, Tanrı'nın yargısının önünde durmayı ve Tanrı'ya dürüstçe şunu söylemeyi tercih ederim: “İnanmak istedim ama inanamadım; Dürüstçe Seni aradım ama bulamadım ve bu nedenle senin var olmadığın inancına meylettim; şimdi beni bildiğin gibi yargıla." Bir Tanrı olup olmadığını bilmiyorum ve hatta O'nun var olmadığını düşünüyorum, ama kesin olarak biliyorum ki, eğer varsa, O merhametlidir ve dahası, ruhun doğruluğuna ve saflığına her şeyden çok değer verir ve bu nedenle beni samimi bir hatadan dolayı mahkum etmeyecek; bu nedenle, hiç kaybetme riskim yok ve tüm bahsiniz inandırıcı olmayan bir kurgu ”(S. L. Frank. Tanrı Bizimle. Bölüm“ Dini Bir Deneyim Olarak İnanç ”).

Simone bu sözlere sıcak bir şekilde katılırdı. Pascal'ın gerekçesinde, yalnızca kendisi için diğer kurallara uyduğunu söyleyebiliriz. “Düşünceleri”nde ise bambaşka bir şey yazıyor: “Eğer size şu veya bu kuralın imanınızın temeli olması gerektiği söylenmişse, unutmayın ki ruhunuz imana açılmadan hiçbir şeye inanmamalısınız. daha önce hiç böyle bir şey duymadım. İnanç, başka birinin inanma taleplerine değil, kendi aklınızın sesine ve kendinizle anlaşmaya dayanmalıdır" (249).

Yukarıda açıklanan tekniğin kabalığı, gerçek inançsızlığın toplumda kabul edilen edeple gizlenmesi gereken zamanın gerçeklerine karşılık geliyordu. Bu durumda, pek iffetli olmayan bir hesaplama bile, genellikle dini bir nezaket maskesiyle örtülen küfür ve küfürden "daha az kötü" gibi görünebilir.

[143]        Simon, Albigens savaşlarını ve Thomas Aquinas'ın teolojide yadsınamaz bir otorite olarak ilan edilmesini bunun ana kilometre taşları olarak görüyor.

[144]        Yani, "evrensel", "bütün" - Yunanca kat' olthi'den - genel olarak, tamamen.

[145]        Katolik Kilisesi'nin modern İlmihali (1997) zarif bir şekilde şöyle der: “...tüm insanların kurtarılmasını isteyen Tanrı'nın büyük merhameti (1 Tim 2, 4) ve İsa'nın çocuklara olan sevgisi. vaftiz edilmeden ölen çocuklar için bir kurtuluş yolu olduğunu umalım” (§ 1261). Ortodoks Kilisesi'nde, o zamandan beri, öyle görünüyor ki, St. Nyssa'lı Gregory, en tipik görüş, vaftiz edilmemiş bebeklerin "Krallığa ya da sonsuz işkenceye girmeyecekleri", ancak bir tür "sessiz" durumda bırakılacakları, ancak "mutlu" olmayacaklarıdır.

[146]        Bunlar Süleyman'ın Meselleri, Süleyman'ın Hikmeti, Vaiz, Sirach oğlu İsa'nın Hikmeti kitaplarını içerir.

[147]        Sindirilemez ifade edici neolojizm burada kullanılır (hazımsızlıktan - hazımsızlık, hazımsızlık).

[148]        Uygulamadan alıntı. John, burada Simone'un Fransızca çevirisinin gerçek anlamıyla verilmiştir. Rusça Synodal çevirisinde bu yer şöyle görünüyor: “... su ve kanla (ve Ruh'la) gelen Mesih , sadece su değil, su ve kan. Ve yeryüzünde üç kişi tanıklık eder: ruh, su ve kan; ve bu üçü birdir. Simone'da bulunmayan "ve Ruh tarafından", "yeryüzünde" sözcükleri, oldukça geç olan ve en güvenilir el yazmaları olmayan bazılarına göre Synodal çeviriye dahil edilmiştir. Yeni Ahit'in Yunanca metninin bilimsel baskılarında basılmazlar, Vulgate'in kanonik metninde ve ayrıca Fransızca tercümesinde yokturlar. Proskomidia'da (ayinin hazırlık kısmı) şarabı kutsamak için kullanılan formülde "yeryüzünde" kelimelerinin de bulunmaması dikkat çekicidir: "Çünkü üçü Ruh'a, kana ve suya tanıklık ediyor ve üçü birdir. ”

[149]        Müjdecinin bu gerçeğe özel bir gizemli anlam yüklemesi, ısrarlı güvenceyle belirtilir: “Ve gören tanıklık etti ve tanıklığı doğrudur; O, iman edesiniz diye doğruyu söylediğini biliyor” (Yuhanna 19:35).

[150]        İşte Origen'in tam anlamıyla yazdığı şey: “Mesih'in Haçı tüm bu boyutlara sahiptir; gerçekten de onun aracılığıyla "yükseğe çıktı, esir aldı" (Mez 67:19); onun aracılığıyla cehennemin derinliklerine indi; çünkü çarmıhın yüksekliği ve derinliği vardır. Tüm ölçülemez evrene uzanır, böylece enlem ve boylamını ortaya çıkarır. "Mesih'le birlikte çarmıha gerilen" (Gal 2:19)... enlem ve boylamı, derinliği ve yüksekliği kavrar " (Efesliler'e Mektup Üzerine Yorum) . Bu pasajı yorumlarken Origen, St. Lyonlu Irenaeus (aşağıya bakınız).

[151]        Her iki durumda da - Peder Couturier'ye yazılan mektubun metninde ve "Tanrı Sevgisi ve Mutsuzluk" makalesinden yukarıdaki parçada - Simone bu pasajı ezberden özgürce aktarıyor.

[152]        Köşeli parantezler orijinaldedir.

[153]        Modern Rusya'daki manastırcılık, aynı şekilde, laik toplumun en bariz ülserlerini ve hatta belirli kilise ahlaki hastalıklarını grotesk bir biçimde yansıtıyor.

[154]        Bu, Pierre Abelard'ın (1079-1142) Canterbury'li Anselm'in kefaret teorisiyle, ikincisinin "Tanrı neden insan oldu?" adlı incelemesinde ortaya koyduğu tartışmasına atıfta bulunur.

[155]        Bir neden de l'Incarnation.

[156]        De Glorificatione Trinitatis, 3, 20-21 (PL 169, 72-73).

[157]        Libellus octo quaestionum de angelis et homine, kap. 2 (PL 172, 1187).

[158]        Shmch. Lyonlu Irenaeus. Apostolik vaazın kanıtı, 22.

[159]        Rev. İtirafçı Maxim. Falassius'a Sorular, 60. Bu alıntı, Rupert ve Honorius'un yazılarından yukarıdaki parçalar gibi, Fr. G. Florovsky "Cur Deus homo mu?" - Kitapta: Prot. George Florovsky. Dogma ve tarih. M., 1994, burada soruna genel bir bakış verilmektedir.

[160]        Bliss buna tanıklık ediyor. Jerome ("Ünlü erkekler üzerine", 24) Tertullian'a atıfta bulunarak.

[161]        Eski Hıristiyan savunucularının yazıları. SPb., 1999. - S. 602-603. (T. Mgaloblishvili tarafından çevrilmiştir.)

[162]        Büyük olasılıkla Sardinya Piskoposu'nun eserlerine aşina olmayan Aziz Nolan Tavus Kuşu (353-431), düşüncesini neredeyse kelimesi kelimesine tekrarlar: "Çağların başından beri, Mesih Kendisine ait olanlarda acı çeker", bunu açıklıyor neredeyse aynı İncil örnekleriyle ( Epistle 38, 3).

[163]
174. Defter 6, l. 112, 114. Son sözler, Mesih'in çölde ayartılmasına atıfta bulunur (Matta 4:1-10).

[164]        Bhagavad Gita, bölüm. 5, sanat. 36-41, 43. (Çev. V. S. Sementsov.)

[165]        Patristik antropoloji, ruhun üç parçasını ayırt eder: makul (lowos). sinirli (Sorgulama) ve şehvetli (elіviria), Pisagor ve Platon'a kadar uzanan bu eski geleneği takip eder.

[166]        Ordalia, Orta Çağ'ın başlarındaki toplumlarda kullanılan sözde uygulamadır. "Tanrı'nın yargısı", sanığın Tanrı'nın mucizesinin onun masumiyetine tanıklık etmesi için imkansız bir testten (ateş, suda boğulma vb.) geçmesi gerektiğinde.

[167]        Ancak bu sebep yeni değil. Eski Hıristiyan yazarlarında bulunur; özellikle, Simone'un okumadığı aynı Suriyeli Ephraim'de çok belirgindir.

[168]        Yani Simone, sembolik görüntüleri bu ifadeler olan bazı önemli teolojik gerçeğin kaybolduğunu düşünüyor.

[169]        Kutsal şehit. Lyonlu Irenaeus. Apostolik Hutbenin Kanıtı, 34. (Çeviren: N. I. Sagarda)

[170]        Orijinalinde bbLos kelimesi vardır; - kurnazlık, aldatma.

[171]
182. Alıntı hafızadan.

[172]        Bağlam olarak, bu şu anlama gelmelidir: dünyevi hiç kimseye veya hiçbir şeye karşı kalıcı bir yatkınlığı yoktur.

[173]        Düzenleyen: Tao Te Ching. Yol ve Zarafet Kitabı. M., 2008. - S. 41. (Yang Hin-shun tarafından çevrilmiştir.)

[174]        Taocu edebiyatta "ne sevgiyi ne de nefreti bilmek" tutkunun olmaması anlamına gelir, yani bu yerde kelimenin Hıristiyan anlamında aşktan bahsetmiyoruz.

[175]        Huainanzi. Bölüm "İlkel Tao Hakkında". - Kitapta: Tao Te Ching. Yol ve Zarafet Kitabı. - SS. 84-86.

(L. Pomerantseva tarafından çevrilmiştir.)

[176]        Atman - burada: evrenin tek bir kişisel olmayan-kişisel kaynağıyla birleşen insanın mistik özü. Hindu dininin ve felsefesinin temel kavramlarından biri.

[177]        Marcus Aurelius Antoninus. Yansımalar. M., 2008. (Çev. S. M. Rogovin.)

[178]        Bu yer Rep'den alıntı yapıyor. Pavlus, Romalılara Mektup'ta şu ahlak dersiyle birlikte: "Kötülüğe yenilmeyin, kötülüğü iyilikle yenin" (Romalılar 12:21). Ama düşmanına iyilik yaparken "başına yanan kömürler yığma" arzusuna kapılan o, gerçekten kötülüğün üstesinden iyilikle geliyor mu? Eski Ahit alıntısı, Pavlus'un tüm mektuplarında yankılanan Hıristiyan sevgisinin ilahisiyle ne yazık ki uyumsuzdur.

[179]        Mt 5:45.

[180]        Aeschylus. Prometheus zincirlendi. Prometheus mitinde Mesih'in çektiği acıların bir prototipini gören Simone Weil, sözlerini Kurtarıcı'nın Dağdaki Vaazıyla karşılaştırır.

[181]        Alıntının kaynağı bizim için bilinmiyor. Takip eden uygulama Yunanlılara "bilmeden dindarca saygı duydukları" (Elçilerin İşleri 17, 23) "Bilinmeyen Tanrı"yı ilan eden Pavlus , Simone, Orfik ayetlerde Üçleme'nin gizemine dair içgörü bulur.

[182]        Platon. Timaeus, 47d 1. 2.

[183]        Başka bir deyişle, aşırılıkları uzlaştıran ve karşıtları dengeleyen şey.

[184]        Nouveau Ahit. Sürüm TOB. R., 1987. - R. 536. Burada ve aşağıda Fr. Vladimir.

[185]        Olivier Clement. İç görünüm. P., 1978. - R.14.

[186]        Rev. Şamlı John. Kutsal görüntüleri kınayanlara karşı üç savunma sözü. M., 1993. - S. 8.

[187]        Kutsal Vladimir Zelinsky. Yüzünü Arıyorum. Kiev, 2007. - S. 186-188.

[188]        age, s. 204.

[189]        age, s. 207. Hakkında not. Vladimir: "Tanrı İnsan oldu, ölüme ve cehenneme indi ve sonra Baba'nın sağına oturdu," diyor Olivier Clement, "insan varoluşunun en cehennemi koşullarını Tanrı'nın sonsuzluğuyla birleştirmek için. Yaşayan Tanrı'yla tanışmamızı ve O'nun yaşamıyla susuzluğumuzu gidermemizi sağlamak için döngüsel tekrar ve esaret günahı üzerinden bizi yenilenen zamanın tam kalbine götürmek. Hayatı o kadar dolu ki sonsuz olamaz. "Geçmeyen Işık" ile bu buluşma, insanlığın kaderine - ve dolayısıyla herhangi bir insan kişiliğinin kaderine - tarihi dönüştüren o yeniliği getirir. Zaman, kendi amacı karşısında tarih olur. Nihayetinde tarih ve kutsal tarih eşanlamlıdır” (Olivier Clement. Transfigurer le temps. P., 1959. - S.120).

[190]        Orada, ss. 216-217.

[191]        Orada, ss. 229-230.

[192]        Arseny Tarkovski.

[193]        Orada, ss. 232-233.

[194]        "Quaerens me sedisti lassus" - Latin cenaze töreninde yer alan Fransisken şair Thomas Celano'nun (XIII.Yüzyıl) "Dies irae" ("Gazap Günü") dizisinden sözler.

[195]        "Beata, cuius brachiis / pretium pependit saeculi: / statera facta corporis, / praedam tulitque tartari", Galya piskoposu Venantius Fortunatus'un (VI. yüzyıl) "Vexilla Regis prodeunt" ("Kraliyet sancakları geliyor") ilahisinden bir dörtlüktür.

[196]        İsa'nın acı çekmesinden bir ay önce.

[197]        Eski Hıristiyanlar arasında yaygın olan Yunanca sözcüklerden oluşan bir monogram: "İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, Kurtarıcı." Bu sembolik anlamda, Hıristiyan sanatında balık resimleri 6. yüzyıla kadar popülerliğini korumuştur. dahil. Köşeli parantezler orijinaldedir.

[198]        Plutarch. Marcellus'un Hayatı, 14, 12. Bu sözün atasözü biçimi: "... ve ben dünyayı alt üst edeceğim", Plutarch'ın metnine dayanmaz, buna göre Arşimet: kiѵt, yani hareket edeceğim .

[199]        " Bir yıldızın ışını gibi / Bakire, Oğlunu doğurur, / eşit biçimde. / Ne ışının yıldızı, ne de Oğul'un Annesi, / bozulmaz.

- Latince ilahi Vecerni Rozhdestva Hristova'dan sözler (Fransa, 11. yüzyıl)

[200]        "Güneş batışını bilmez, / yıldız hep parlar, / hep parlak".

[201]        "Odun kendisi not etti, ahşabın lanetlerini çözmek için" - Venantia Fortunata'nın "Pange, dil" ("Vozvešchai, yazyk...") ilahisinden sözler, Rab'bin Haçını yüceltmeye adanmış ve Tutku Haftası'nda gerçekleştirildi.

[202]        "Hepsi arasında / ağaç bir soyludur, / böyle bir orman üretmez / çiçek, yaprak, tomurcuk".

[203]        Musa'nın hikayesinin Mısır versiyonları, Manetho (MÖ 4.-3. yüzyıllar) ve Apion'un (MS 1. yüzyıl) ve Helenistik ve Roma dönemlerinin diğer bazı yazarlarının eserlerinden bilinmektedir ve bunların kanıtları yeniden anlatımla ortaya çıkmıştır. Manetho'ya göre Musa Yahudi değil, Mısırlı, Heliopolis'li bir rahipti ve Osarsif adını taşıyordu.

[204]        Özel bir zulümle gerçekleştirilen insan kurban etme uygulaması, bu önlemin ana nedeni olarak gösterildi. Örneğin, Diodorus Siculus'un (M.Ö. 1. yüzyıl) bildirdiği gibi, Druidler ayrıca kasılmalar ve ölümcül şekilde yaralanmış bir kişinin kan akışı yoluyla kehanet yaptılar.

[205]        Tacitus. Yıllıklar, IV, 54.

[206]        Lampridium. Alexander Sever, 39, 5; Vopisk. İlahi Aurelian, 43, 4-5; Numeryan, 14.

[207]        Ausonius. Öğretmenler hakkında Burdigala, X, 7-10, 22-30.

[208]        Nonnus'a ve onun Dionysos hakkındaki şiirine adanmış bir dizi çağdaş çalışmada, "şiirin yapı oluşturan motiflerinin neredeyse istisnasız olarak sapkın cinsel davranış alanına ait olduğu" vurgulanmaktadır. Kitlesel çilecilik çağında, bu cüretkar bir meydan okuma gibi görünüyordu. Havari Pavlus'un mektuplarından başlayarak Hıristiyanlık, hem cinsel sapkınlıkları hem de cinsel farklılıkların her türlü karışımını (erkeklerin kadın rollerini oynadığı, kadınlara erkek kıyafetleri giydirdiği ve erkek kıyafetleri giydirdiği antik tiyatro vb.) tavizsiz bir şekilde kınadı. Karşılaştırın: Jerome. Grigory (V. M. Lurie). Şairlerin zamanı. - Kitapta: Khmim'den Nonn. İsa'nın eylemleri. M., 2002. - S.307-308.

[209]        Şu anda Hindistan'da var olan "Havari Thomas'ın Hıristiyanları" kiliseleri, 4.-5. suriye etkisi altındadır.

[210]        Özellikle, 1454'te Konstantinopolis'in Türkler tarafından ele geçirilmesi izlenimi altında yazılan "Barış veya İmanın Rızası Üzerine" risalesinde.

[211]        Cit. kitaba göre: Joseph Ratzinger (Benedict XVI). Dinlerin çeşitliliği ve bir antlaşma. M., 2007. - S. 102.

[212]        Clement, gençliğinde, Hıristiyanlığa geçmeden önce, Demeter'in gizemlerine inisiye oldu.

[213]        Eusebios Pamfilus. Kilise tarihi. Kitap. VI, 19, 9-10.

[214]        İşi kastediyorum: Leon Herrmann. Du Golgotha au Palatin. Brüksel, 1934.

[215]        Hayatında St. Papa Büyük Gregory (540-604), Roma'nın felaketleri ve yıkımı sırasında, Trajan'ın emriyle inşa edilen köprülere ve yollara baktığında, vatandaşların refahı için akıllıca endişesine şaşırdığı bildirilir. Asil bir Romalı aileye mensup olan Gregory, ekonomik konularda bilgiliydi ve proje fikrini, mühendislik seviyesini ve eski ustaların iş kalitesini takdir edebildi. Duygularla dolu olarak, imparatorun ruhunun ebedi eziyetinden kurtuluşu için Tanrı'ya ağlamaklı bir dua teklif etti - ve duyuldu.

[216]        Eski Hıristiyan savunucularının yazıları. SPb., 1999. - S. 394.

[217]        Ancak efsanenin Papa Clement'in hapishanede öldüğüne göre başka bir versiyonu daha var.

[218]        Marcus Aurelius Antoninus. Yansımalar, XI, 3. (Çev.: S. M. Rogovin.)

[219]        Suetonius'a göre imparator Claudius (MS 41-54) döneminde.

[220]        Bu "Senato'ya mektup" St.Petersburg'un "İlk Savunması"nın 71. bölümü olarak yayınlandı. Justin, muhtemelen imparatorun ölümünden kısa bir süre sonra (180) katipler tarafından yerleştirildi. Tertullian 197 dolaylarında "Apologetics" (5, 6) adlı eserinde bu belgeden sahih olarak bahsetmektedir.

[221]        Bu, Virgil'in Bucoliki döngüsünden Dördüncü Eklog'a atıfta bulunur:

“... Burada geçen yüzyıl Sibyl'in şarkısından hüküm sürüyor;

Kıyaslanamaz asırların yeni bir dizisi bizim için sayıldı.

Bakire'nin geliş zamanı, Satürn krallığının dönüşü;

Şimdi gökten bize başka bir nesil iniyor.

Bir bebeğin doğumuyla yalnızsın Lukina.

Demir çağı sona erecek ve altın kabile yükselecek.

Saf, bir gülümsemeyle parıldayan; Apollon'un tahtta.

Evet, senin olsun, Pollio, bu şanlı konsolosluk

Çağ yükselecek ve güçlü aylar alayı hareket ettirecek. (A. Tsvetkov tarafından çevrilmiştir.)

Doğumuyla birlikte "Demir Çağı"nın sona ereceği ve "Altın Çağ"ın başlayacağı Çocuk'tan söz edilmesi, pagan şairin bu dizelerinin Orta Çağ'da Mesih hakkında bir kehanet olarak değerlendirilmesine yol açtı.

[222]        Halkları köklerinden mahrum bırakarak (önceki paragrafa bakın).

[223]        Yukarıda belirtildiği gibi Simone, Aeschylus'ta Üçlü Birlik hakkında bir tür içgörü varsaydı: Baba'nın görüntüsü olarak Zeus, Oğul - Prometheus ve onları birleştiren aşk - Kutsal Ruh.

[224]        Paul Celan'ın (1920-1970) her iki şiiri de Olga Sedakova tarafından çevrilmiştir.

[225]        Birkaç gün içinde Gürcü ve Batı medyası, Oset milisleri ve Rus Kazakları hakkında tamamen aynı şeyi söyleyecek.

[226]        Oksana Ignatieva'nın çevirisinde bu cümle daha muhteşem bir şekilde bitiyor: "... Yunan geometrisi ve Hıristiyan inancının tek bir kaynaktan gelen iki akım olduğunu anlasaydık!"

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar