İnka ve Maya Mitleri

Lewis Spence

İnka ve Maya Mitleri

Mobb Deep tarafından; Ustas'tan OCR, Loshadka'dan Yazım Denetimi http://lib.aldebaran.ru

“Spence L. İnka ve Maya Mitleri / Per. İngilizceden. Los Angeles Karpova": Centerpolygraph; Moskova; 2005

 

dipnot

Bu resimli kitap, okuyucuyu Avrupalı fatihlerin gelişinden önce Amerika kıtasında yaşayan Maya, Aztekler, İnkalar ve diğer bazı halkların mitolojik mirasıyla tanıştırıyor; dünyanın kökeni ve yapısı, yaşam biçimleri ve gelenekleri hakkındaki görüşlerinin sistemi hakkında fikir verir.

Orta ve Güney Amerika'nın yerli sakinlerinin masallarının ve efsanelerinin parlak özgünlüğü, eski Kızılderililerin mantıksal düşüncesinin özgünlüğü ve mümkün olduğunca güvenilir bir şekilde aktarılan dilleri, okumayı alışılmadık derecede büyüleyici kılıyor.

Lewis Spence

İnka ve Maya Mitleri

ÖNSÖZ

19. yüzyılın büyük bir bölümünde, Meksika arkeolojisi hakkında son söz söylenmiş gibi görünüyordu. Kazı ve araştırma eksikliği, bilim adamlarının ufkunu sınırladı ve bu yönde kendilerinden önce yapılmış olanlar dışında üzerinde çalışacakları hiçbir şey yoktu. Geçen yüzyılın üçüncü çeyreğinde yaşayan Orta Amerika üzerine eserlerin yazarları, Stephens ve Norman'ın seyahatlerine dayandılar ve görünüşe göre, üzerinde uzmanlaştıkları ülkeyi veya eski eserlerini yeniden incelemeyi gerekli görmediler. Mexico City'de teocalli ve Peru'da Huaca inşa eden eski halkların kültürleriyle ilgili anıtların hala var olup olmadığını öğrenmek için yeni keşif gezileri düzenleyin . Yüzyılın ortalarında Amerikalı araştırmacıların hiç olmadığı doğru, ancak bu çalışmalar o kadar yüzeysel yapıldı ki, emeklerinin sonuçları bilime çok az şey kattı.

Amerika'daki modern arkeolojik araştırmanın, ayrı ayrı çalışan ve işbirliği yapmaya çalışmadan yine de çok şey başarmayı başaran bir grup parlak bilim insanının çalışması olduğu söylenebilir. Bunlar arasında Fransız Charnay ve de Rosny ile Amerikalı Brinton, H.H. Bancroft ve Squier. Ardılları Alman bilim adamları Sehler, Schellhas ve Fursteman, Amerikalı Winsor, Starr, Seville ve Cyrus Thomas ile İngiliz Payne ve Sir Clements Markham idi. İşleri için mükemmel bir donanıma sahip olan bu adamlar, daha sonra kısmen kendi kazılarıyla ve kısmen de Uluslararası Eski Eserler Koleji başkanı Profesör Maudslay'in özenli çalışmasıyla telafi edilen güvenilir bilgi eksikliği nedeniyle hala engelleniyorlardı. Karısı ile birlikte Orta Amerika ve Meksika'daki birçok antik yapının en doğru grafik reprodüksiyonlarının yazarı olan Mexico City.

Meksika ve Peru mitleri alanında çok az yazar vardı. Philadelphia Üniversitesi'nde arkeoloji ve Amerikan dilleri profesörü olan Daniel Harrison Brinton, bu konuyu modern karşılaştırmalı din biliminin ışığında ele alan ilk kişiydi. Onu Payne, Schellhas, Sehler ve Fursteman izledi, ancak hepsi araştırmalarının sonuçlarını çeşitli coğrafi ve bilimsel dergilerde ayrı makaleler halinde yayınlamakla yetindi. Amerikalı olmayan mitologların Amerika halklarının mitleri konusundaki yorumları dikkatle ele alınmalıdır.

Kolomb öncesi dönemin modern arkeolojisindeki belki de en ciddi sorun, eski Amerika'nın alfabeleriyle ilgilidir. Ancak bu alanda büyük adımlar atılıyor ve birkaç bilim insanı, nihai sonuçları elde etmek için birlikte yakın bir şekilde çalışmaya devam ediyor.

Birleşik Krallık bu yeni ve heyecan verici bilim alanında neler başardı? Tüm hayatını adadığı merhum Sir Clements Markham'ın değerli yazıları dışında neredeyse hiçbir şey yok. Bu kitabın yayınlanmasının, Amerikan arkeolojisinin incelenmesi ve analizinde birçok İngiliz akademisyene rehberlik etmesini içtenlikle umuyoruz.

Geriye kalan, eski Amerika'nın romantizmidir. Amerikan ortaçağ tarihine olan ilgi, muhtemelen her zaman, onun uygarlığının tek örnekleri olan o altın imparatorluklar olan Meksika ve Peru çevresinde dönecektir. Ve Mısır ya da Asur tarihi kadar sorgulayıcı ve her şeyi tüketen romantik bir ilginin peşinde koşmak için bu iki devletin özelliklerini ele alan kitaplara yönelmeliyiz.

O dönemin insanlarıyla ilgilenen biri varsa, Peru ve Tezcoca monarşilerinin son torunlarının temsilcileri olan Garcilaso de la Vega El Inca ve Ixtlilxochitl'in anlatılarına dönsün ve onlarda kanlı yol hakkında korkunç bir hikaye okusun. Pizarro'nun ve acımasız Cortes'in zenginliğine, "şeytani" ten rengine sahip nüfusa karşı inanılmaz zulüm hakkında, altına susamış korsanların saraylardan hazinelerle yüklü korkunç yalanları hakkında, tuğlaları olan tapınakların yağmalanması hakkında kendileri altın ve drenaj boruları gümüştü, türbelerin soyulması ve çiğnenmesi hakkında, görkemli teocalli piramitlerinin yamaçlarından aşağı yuvarlanan mordan yapılmış tanrılar hakkında , tahtın basamaklarından fırlatılan prensesler hakkında - evet, onları en çok okuyun şimdiye kadar insan eliyle yazılmış inanılmaz hikayeler, yanında Arap masallarını soluklaştıran hikayeler - bu dünyaların çarpışmasının, tüm dünyadan ayrılmış yeni bir yarımkürenin fethi hikayesi.

Amerika'dan "tarihsiz bir kıta" olarak bahsetmek adettendir. Bu son derece aptalca bir iddia, çünkü Avrupalıların işgalinden yüzyıllar önce Orta Amerika, daha zengin ve daha ilginç olamayacak olan tarihleriyle ve yarı-tarihsel mitolojileriyle övünen medeniyetlerin odak noktasıydı. Sadece bu hikayenin kaynakları genel okuyucu tarafından bilinmediği için yokluğuna bu kadar güven var.

Umalım ki bu kitap, birçok okuyucunun dikkatini, kolları tuhaf oldukları için daha az güzel olmayan ve moderniteden biraz uzak oldukları için daha az şaşırtıcı olan birçok güzel ovayı besleyen o nehrin kaynağına çekmeye yardımcı olabilir.

Bölüm 1

MEKSİKA UYGARLIĞI

Yeni Dünya Medeniyetleri

Şu anda, Meksika, Orta Amerika ve Peru uygarlıklarının yerel kökeni sorunu sorgulanmıyor, ancak daha önceki bazı fikirlerin hatalı olduğu ortaya çıktı. Antik çağın hemen hemen her uygar ya da yarı uygar insanı, bu bölgelerde yaşayan halkların ve oluşturdukları kültürlerin birbirinden bağımsız ataları olarak anılmış ve gösterişli de olsa keyfi teoriler ileri sürülmüştür. uygarlık, Asya veya Avrupa etkisi nedeniyle Amerikan topraklarında ortaya çıktı . Bu teoriler, esas olarak, yerli Amerikan medeniyetinin ortaya çıktığı çevre hakkında yalnızca genel bir fikre sahip olan insanlar tarafından ortaya atıldı. Amerikan ve Asya halkları arasında şüphesiz var olan yüzeysel benzerlikler, artık Amerikalılar için açık olmayan gelenekler ve sanat biçimleri karşısında şaşkına döndüler, bunlarda yalnızca benzer çevre koşullarında yaşayan insanların faaliyetlerinde kaçınılmaz olarak ortaya çıkan benzerlikleri ayırt ediyor ve benzer sosyal ve dini koşullarda.

Yucatan Yarımadası'nın Mayaları, Avrupalıların gelişinden önce Amerika kıtasında yaşayan en gelişmiş insanlar olarak kabul edilebilir ve genellikle onların kültürünün Asya'dan kaynaklandığına inanmaya yönlendiriliriz. Bu teorinin yanlışlığını ayrıntılı olarak kanıtlamaya gerek yok, çünkü bu, Bay Payne tarafından "A New World Called America" (Londra, 1892-1899) adlı eserinde zaten ustalıkla yapılmıştı. Ancak Amerikan uygarlığının tamamen yerel kökeninin en kesin kanıtının, yüzyıllarca süren izolasyonun şüphesiz meyvesi olan Amerikan sanatının benzersiz doğasında yattığı gözlemlenebilir. Amerika'da yaşayanların dili, zamanı sayma ve sayma sistemi de Avrupa ya da Asya'daki diğer sistemlerle hiçbir benzerlik taşımamaktadır. Ve emin olabiliriz ki, bazı medeni insanlar Asya'dan Amerika topraklarına gelseydi, o zaman sanatta olduğu kadar halkın yaşamıyla yakından bağlantılı her şeyde silinmez bir iz olurdu. aynı dereceler, tıpkı tapınak inşa etme yeteneği gibi kültürün bir ürünüdür.

Hayvanlar ve bitkiler alemindeki kanıtlar

Bu bağlamda, Amerikan tarımı açısından verilebilecek kişisel gelişim kanıtlarını göz ardı etmek imkansızdır. Avrupalılar tarafından keşfedildiği sırada bu kıtada bulunan hemen hemen tüm evcilleştirilmiş hayvanlar ve ekili yenilebilir bitkiler, Eski Dünya'da bilinenlerden tamamen farklıydı. Mısır, kakao, tütün, patates ve bir grup yararlı bitki, fetheden Avrupalılar tarafından bilinmiyordu ve at, inek ve koyun gibi tanıdık hayvanların yanı sıra birçok küçük hayvanın yokluğu, uzun izolasyonun anlamlı bir kanıtıdır. Amerika kıtasının ilk insan yerleşiminden sonra kendini bulduğu yer.

Amerika'da insanın kökeni

Elbette Amerika yerlileri için Asya kökenli olmasına izin verilir, ancak şüphesiz, insanın hayvandan uzak olmadığı ve dilinin ya henüz oluşmadığı ya da en iyi ihtimalle oluştuğu o uzak Cenozoik döneme kadar uzanır. kısmen. Elbette daha sonra yerleşimciler vardı, ancak muhtemelen ilk yerleşimcileri buraya getiren Asya ve Amerika'yı birbirine bağlayan kara köprüsü üzerinden değil, Bering Boğazı'ndan geldiler. Daha sonraki bir jeolojik dönemde, Kuzey Amerika kıtasının seviyesi genellikle şimdikinden daha yüksekti ve Asya'ya geniş bir kıstakla bağlıydı. Bu uzun kıta yükselişi döneminde, şimdi sular altında kalmış olan geniş kıyı ovaları Amerika'dan Asya kıyılarına kadar uzanıyordu ve insan ırkının her iki kolunun da soyundan gelmiş olabileceği bu üye için kolay bir göç yolu sağlıyordu. Ancak hayvanlardan pek de uzak olmayan bu tip insanlar, kuşkusuz öyleydiler, yanlarında hiçbir güzel sanat ya da kültür getirmediler. Ve onların Asya ve Amerika'daki torunlarının sanat formları veya hükümetleri arasında herhangi bir benzerlik varsa, bu, Asya uygarlığının daha sonra Amerikan kıyılarına akın etmesinden değil, uzun bir ortak kökenin etkisinden kaynaklanmaktadır.

Asya ile bağlantı hakkında efsaneler

Asya'nın Amerika ile bağlantısı hakkında birkaç efsane - ne yazık ki! - kolay dağılır. Başkalarının hayallerini yıkmaya zorlanmak sıkıcı bir iştir. Asya kendi orijinal uygarlığının tohumlarını batı kıtasında ekseydi, bu daha sonra daha genç ve daha uzak bir Doğu, daha parlak ve altın bir Doğu olacaksa, Amerika tarihi ne kadar heyecan verici olurdu! Ancak Amerika , yeni, ayrı bir dünyanın ilerlemesinin çiçekleri olan şaşırtıcı medeniyetlerinin evriminin mucizesi söz konusu olduğunda neredeyse aynı ilgiyi çekiyor .

Çin yıllıkları "Fu-san"ın Amerika'ya atıfta bulunduğu fikri, Klaproth tarafından bir yanılsama olarak yorumlandı. Japon adalarından birinin orada kastedildiğini kanıtladı. Çin ve Japon gemilerinin Amerika kıyılarına rüzgar veya akıntıyla taşınabilmesi imkansız değil, ancak bu kıyılara bilerek yelken açmaları kesinlikle inanılmaz. Meksikalı tarihçi Gomara, 1542'deki Coronado seferinin üyelerinin Pasifik kıyılarında pruvaları altın ve gümüşle süslenmiş ve mal yüklü bazı gemiler gördüklerini iddia ediyor. Bunların Çin gemileri olduğunu varsaydılar, çünkü "otuz gündür yolda olduklarını işaretlerle duyurdular." Ancak, bu ilginç hikayelerin çoğu gibi, bu hikayenin de gerçek bir temeli yoktur, çünkü bu olaydan söz edilen keşif gezisinin 1838'de Terno-Compan gezi dizisinde yayınlanan orijinal raporunda bulunamaz.

Avrupa ile bağlantı efsaneleri

Avrupa'nın Amerika ile eski bağlantıları hakkındaki geleneklerin -bunlara neredeyse efsane denebilir- Asya ile eski bağlantısı hakkındakilerden biraz daha tatmin edici olduğunu göreceğiz. Amerika'nın eski İskandinavlar tarafından keşfiyle ilgili destanları, hiçbir şekilde basit bir gelenek olmasa da, göz ardı edebiliriz ve olgusal temelin daha zayıf olduğu ve efsane payının daha fazla olduğu bu geleneklere geçebiliriz. Eski İskandinavlar, İzlanda'ya yerleşmiş İrlandalı rahipleri kovduklarında, kaçakların "Büyük İrlanda"ya geçtiğini öğreniyoruz; eski okul antik çağının birçok bilim adamına göre, bu efsanenin yazarı Amerika'yı kastediyordu. İrlanda Lismore Kitabı, Kleinfert'in İrlandalı başrahibi Aziz Brandan'ın, Providence'ın azizlerin yaşamasını amaçladığı okyanustaki bir adaya yaptığı yolculuğu anlatır. Batı okyanusunun sularında yedi yıllık bir yolculuğun canlı bir tanımını verir ve kırk günlük başarısız bir yolculuğun ardından gemilerine yükleyerek ayrıldığı ateşli dağ ve sonsuz ada da dahil olmak üzere çok sayıda keşfi anlatır. meyvelerini aldı ve evine döndü. Bu "Büyük İrlanda" veya "Whitraman's Land" (Beyaz Adamın Ülkesi) hakkında birçok İskandinav efsanesi var. Bunlardan biri, kıyılarına atılan ve orada bir beyaz kabile bulan bir İskandinav'dan bahsediyor; belirli sembolleri tutarak tanrılarına dua etmeye gittiler ve "yüksek sesle bağırdılar". Elbette, eski İskandinavların seyahatleri sırasında bazen akıntılar veya rüzgarlarla Meksika'nın güneyine kadar taşınabilmeleri konusunda çok küçük bir olasılık var. Kesin olarak Kuzey Amerika kıyılarına ulaştıklarını hatırladığımızda, böyle bir durum daha kolay kabul edilir.

Madoke Efsanesi

Bu çok daha ilginç, çünkü daha muhtemel, 1170 yılında Kuzey Galler'den Madoc adlı küçük bir lider tarafından batı okyanusunun diğer tarafındaki uzak diyarların keşfini anlatan bir hikaye. Hakluyt's English Travels ve Powell's History of Wales kitaplarında kayıtlıdır. Owen Gwynedd'in oğlu Madoc, babasının ölümünden sonra kardeşlerinin lider unvanı için rekabet etmesine öfkelendi, kendisi için bu kadar uygun olmayan bir yerde yaşamamaya karar verdi, ancak gemileri gerekli her şeyle donattıktan sonra aramaya başladı. denizde macera. Batıya yelken açtı, İrlanda kıyılarını o kadar kuzeyde bıraktı ki, pek çok olağandışı şey gördüğü bilinmeyen bir ülkeye yelken açtı. "Bu topraklar" diye yazıyor Hakluyt, "İspanyolların Hanno'dan beri ilk keşfettiklerini iddia ettikleri ülkenin bir parçası olmalı." Ve bu bağlantı sayesinde, bu efsanevi toprakların efsanelerinin Amerika kıtasıyla nasıl ilişkilendirildiğini görme fırsatı buluyoruz. Madoc tarafından ortaçağ Galler'inde keşfedilen arazi hakkında çok sayıda hikaye dolaştı. Döndükten sonra Madoc, arazinin güzel ve verimli olduğunu ancak ıssız olduğunu duyurdu. Pek çok insanı bu harika topraklara kendisiyle birlikte gitmeye ikna etmeyi başarmış ve geri dönmediği için Hakluyt, yanına aldığı insanların torunlarının 17. yüzyılda Amerika nüfusunun çoğunluğunu oluşturduğu sonucuna varır. . Ve bu konuda birden fazla modern antik çağ araştırmacısı tarafından desteklendi. Gerçekten de, en çılgın fanteziler bu efsaneye dayanmaktadır ve Amerikan kolonilerinin Cymric göçmenleriyle iletişim kurabilen Galce konuşan Kızılderililerin hikayeleri, bu destanı destekleyen en güçlü argüman olarak Amerikan tarihçilerinin eski okulu tarafından memnuniyetle kabul edildi. Bununla birlikte, Amerika'nın ilk kaşiflerini koruyan bir Galli'nin oğlu olan İngiltere Kralı VII. tarihçi, babayı derlemek için ve aynı Gattin, efsaneyi eserine dahil etti. Atlantis ve Antilia ile ilgili olanlar gibi anlatılar, Amerikan mitleri kategorisine pek dahil edilemez, çünkü Kanarya ve Azorlar ile uzun süredir devam eden bağlantılara hiç şüphe yok.

Amerika'nın keşfiyle ilgili Amerikan mitleri

Kızılderililer Atlantik'in diğer yakasında ne düşünüyorlardı? Doğu'daki topraklar hakkında söylentiler veya efsaneler var mıydı? Amerika'nın Avrupalılar tarafından keşfedilmesinden hemen önce, bu kıtada, doğudan gelen yabancıların nispeten uzun zaman önce Amerika topraklarını ziyaret ettiklerine ve sonunda anavatanlarına, Yükselen Güneş Ülkesine döndüklerine dair yaygın bir inanç vardı. Örneğin, daha sonra döneceğimiz Meksikalı Quetzalcoatl efsanesi böyleydi. Birkaç arkadaşıyla birlikte Vera Cruz'a indi ve yerel halkın gözünde hızla medeniyeti taşıyan bir güç haline geldi. Eski Meksika pinturalarında veya çizimlerinde, beyaz haçlarla çerçevelenmiş uzun siyah bir cüppe giymiş olarak gösterilir. Meksikalılarla birkaç yıl yaşadıktan sonra onlara zanaat öğretti ve medeniyet aşıladı, ülkelerinden sihirli bir salla yola çıktı, ancak geri döneceğine söz verdi. İkinci gelişi merakla bekleniyordu ve Cortes ve arkadaşları, Quetzalcoatl'ın eve dönüş yolculuğuna başladığına inanılan Vera Cruz'a vardıklarında, Meksikalılar onun geri dönen kahraman olduğuna tamamen inandılar. Elbette yöneticileri Montezuma, beyaz adamın gelişine şaşırmadı, çünkü gizemli uzaylıların Yucatan'a ve Orta Amerika'nın başka yerlerine gelişinden haberdar olmuştu. Ancak sıradan insanların gözünde İspanyolların bu lideri aslında bir "tanrı-kahraman" idi. Bu ilginç kişilikte, Yeni İspanya'nın tarihçileri olan bazı keşişler, Amerika kıtasına onu Hıristiyanlığa döndürmek için giden Havari St. Thomas'ı gördüler.

Peru kehaneti

Meksikalılar beklentilerinde yalnız değillerdi. Peru'ya ayak basan Hernando de Soto, Inca Huáscar ile ilk karşılaştığında, Huáscar, babası Huayna Capac'ın ölüm döşeğinde tekrarladığı eski bir kehanetten söz etti: On üçüncü İnka'nın hükümdarlığı sırasında, beyaz adamlar Güneş Baba'dan gelecekti. güç ve cesaret ve Peruluları kontrolleri altına almak. İnkaların hükümdarı ölürken "Sana emrediyorum," dedi, "onlara şeref göstermeni ve itaat etmeni, çünkü onlar her şeyde bizi geçecekler" ( Inca Tarsilaso de la Vega. İnkaların Tarihi).

Ancak bu kıtanın keşfiyle ilgili en ilginç Amerikan efsanesi, Maya rahibi Chilan Balam'ın kehanetini anlatan efsanedir. İspanyol bir yazar olan Muhterem Peder Lisan, Yucatán'da çok iyi bilindiğini iddia ettiği bu kehaneti yazdı; Aynı şey, kendisinden alıntı yapan Villagutierre tarafından da söylenmiştir.

Chilan Balam'ın Kehaneti

Bu olağandışı kehanetin bir kısmı şöyledir: “On üçüncü yüzyılın sonunda, Itza, Tankah adlı şehir gibi gücünün zirvesindeyken, Tanrı'nın işareti ve Haç, cenneti aydınlatan cennette görünecek. dünya. Bu işaret göründüğünde halk arasında çekişmeler başlayacak... Doğudan gelen, üzerimize rahmet ve şefkatle gelen Allah'ın işaretini taşıyan yabancı sakallı misafirlerinizi kabul edin. Hayatımızın zamanı geliyor…”

Bu kehaneti dikkatlice okursanız, yerel geleneklerin gerçek temelinin ilk İspanyol misyonerlerin etkisi altında gizlendiği ve renklendiği görünebilir. Bu ifadenin yapıldığı ifadeler çok kesin ve dil açıkça İncil'e ait. Ancak bu kehanetin alındığı ana dildeki chilan Balam'ın kitaplarının ifadeleri çok daha az nettir ve orijinallikleri, Maya dilinin bugünkü haliyle yazılamayacak olan deyimsel ifadelerin kullanımında gösterilir. çocukluktan beri kullanmaya alışkın olanlar dışında herkes tarafından. . Bu ifadelerin kehanet niteliği ile ilgili olarak, şilan veya rahibin, belirli bir uzun dönemin sonunda, genellikle aynı dönemin gelecek döneminin karakteristik özelliklerini önceden bildiren bir tür kehanet ilan ettiği ve beyaz adamın gelişiyle ilgili bazı uzak söylentilerin birkaç kahin kulağına ulaştığına inanmak için nedenler var.

Denizlerin onları onlar gibi insanların yaşadığı uçsuz bucaksız kıtadan ayırdığına dair bu belirsiz imalar, hem beyazlar hem de kızılderililer arasında yaygın görünüyor. Ve hangi açıklanamaz büyülü telepati sayesinde, onları eylemlerle ve sözlerle ifade eden cesur kaşiflerin ve münzevi rahiplerin zihnine girdiklerini kim söyleyebilir? Amerika'nın keşfi, bilimin gelişiminin sonucundan çok daha fazlasıydı ve Orta Çağ'da insanları rüyalarında gördükleri altın adaları aramak için haritası çıkarılmamış batı denizlerini fethetmeye sevk eden şey, coğrafya üzerine soğuk düşünmekten çok romantizmdi. .

Meksika uygarlığının türü

Kaşiflerin temas kurduğu Amerika'nın ilk medeni halkı, Nahua halkı veya Meksika'nın eski halkıydı. "Medeni" tabirini kasten kullanıyoruz, çünkü bazı unvanlı otoriteler Meksikalıları medeni topluluklar arasında yer almaya hak kazanacak bir kültür düzeyine ulaşmış bir halk olarak kabul etmemekle birlikte, Meksikalıların medeni topluluklar arasında bir yere sahip olduklarına şüphe yok. mümkün olduğunca, çevreleri ve onları engelleyen koşullar göz önüne alındığında. Mimaride, sağlam ve aynı zamanda inanılmaz derecede güzel, Mısır veya Asur kadar büyük olmasa da en azından daha süslü bir tür bina yarattılar. Tablolarda ve çanak çömleklerde ifade edilen sanatsal görüşleri, Doğu'nun eski halklarınınkinden daha çok yönlü ve daha az gelenekseldi; sosyal yapıları daha gelişmişti ve yönetici sınıf, alt sınıflarına karşı daha az katılık gösteriyordu. Ve yine de, öte yandan, dini törenlerine eşlik eden korkunç, ancak pitoresk ritüeller ve çok sayıda olmayan insanlarına sonsuza kadar egemen olan insan kurban etmenin korkunç gölgesi tabloyu karartıyor. Bununla birlikte, ahlak seviyesi yüksekti, adalet tarafsızdı, hükümet biçimleri nispeten ılımlıydı ve bu tür fedakarlıklar talep eden fanatizm olmasaydı, antik Meksika uygarlığını antik Çin veya Hindistan halklarının uygarlığıyla haklı olarak karşılaştırabilirdik. , edebiyat hesaba katılmazsa, doğu devletleri.

Meksika halkı

Bu çok yönlü ve renkli medeniyeti yaratan insanlar Nahua ("kurallara göre yaşayanlar") olarak bilinir. Kendilerini, New Mexico'nun komşu ovalarında ve daha kuzeydeki bölgelerde dolaşan, hâlâ yerleşik olmayan bir yaşam tarzı sürdüren diğer kabilelerden ayırmak için kendilerine bu ismi vermeye başladılar. Bu ismi, birçok farklı unsurdan oluşan bütün bir halkı ifade etmek için kullandılar. Nahua'nın orijinal anavatanı sorunuyla ilgili tartışma yatışmıyor, ancak göç efsaneleri sürekli olarak kuzey köklerine işaret ediyor. Britanya Kolumbiyası'nın çağdaş yerlileri ile Nahua halkının sanat formları ve mitolojileri arasındaki yakın benzerlik ve bunların "su kenarında" yaşadıkları kuzeyden uzun bir yolculuğun değişmeyen efsaneleri düşünüldüğünde , şu sonuca varılır: Nahua'nın bu bölgeden geldiği neredeyse reddedilemez hale gelir (bkz: Payne. History of the New World adlı Amerika. T. 2. S. 373 ve devamı).

Nahua ilminde, bu insanların dolaşmaya başladıkları bölgenin adı Aztlán (sazın yetiştiği yer) olarak adlandırılır, ancak bu isim pratikte herhangi bir bölge hakkında hiçbir ipucu vermez, ancak antik çağın gayretli araştırmacıları muhtemelen herhangi bir uygun bölgeyi onunla tanımlamışlardır. Bering Boğazı ile Meksika arasında. Göç efsanelerinde bulunan diğer isimler Tlapallan (Parlak Renkler Ülkesi) ve Chikomotsok (Yedi Mağara) idi. Muhtemelen New Mexico veya Arizona ile tanımlanabilirler.

Meksika Göç Efsaneleri

Meksika tarihinin tüm ilk öğrencileri, Tolteklerin, sürekli artan bir dalgayla Meksika platosuna akın eden birkaç Nahua kabilesinden ilki olduğu konusunda hemfikirdir. Bu insanların gerçek varlığı hakkında o kadar az şey biliniyor ki, birçok seçkin otorite onu tamamen efsanevi buluyor, diğerleri ise onda Meksika medeniyetini yaratan gerçek bir insan gördüklerini iddia ediyor. Bu kitabın yazarı zaten bu zor konuda teorisini geliştirmiştir (bkz: Spence, The Civilization of Ancient Mexico, Bölüm 2), ancak Toltek uygarlığı ve onunla ilgili efsaneleri ele aldığında kısaca değinecektir. Şimdilik Toltekleri, Meksika bölgesindeki ilk Nahua yerleşimcileri olarak göç mitinde bahsedilen insanlar olarak düşünmeliyiz. Meksika'nın İspanyollar tarafından fethinden kısa bir süre sonra çalışan yerel vakanüvis Ixtlilxochitl, Tolteklerin eski göçleri hakkında iki ayrı açıklama veriyor. İlk hikaye, yukarıda bahsedilen efsanevi Tlapallan ülkesinde ortaya çıktıkları zamana atıfta bulunur. Bu hikayede Tlapallan, Tolteklerin güneye ilerleyerek ve Kaliforniya kıyılarını atlayarak ulaştıkları deniz kıyısındaki bir bölge olarak tanımlanıyor. Bu hikaye azami dikkatle ele alınmalıdır. Ancak Britanya Kolumbiyası yerlilerinin uzun süredir kano kullanmakta usta olduklarını ve muhtemelen başlangıçta tanrıları Yetl ile ortak kökleri olan Meksika tanrısı Quetzalcoatl'ın yetenekli bir gemi yapımcısı olarak tasvir edildiğini biliyoruz. Bu nedenle, ilk Nahua yerleşimci gruplarının Meksika'ya deniz yoluyla gelmiş olmaları imkansız değildir , ancak hareketlerinin karada, Rocky Dağları'nın eteğindeki düz arazide gerçekleşmesi çok daha olasıdır.

Tolteklerin Yükselişi

Neredeyse tüm efsanevi yerleşimciler gibi, Toltekler de kendi özgür iradeleriyle uzak ülkeleri doldurmak için yola çıktılar, anavatanlarında iç çekişmelerin kurbanı oldular, kovuldular ve mutluluğu başka yerlerde aramaya başladılar. Böylece tanıdık çevrelerinin dışına itilerek güneye yöneldiler ve Tekpatl'ın ilk yılında (MS 387) Tlapallan'a ulaştılar. Shalisco ülkesini geçerek Huatulco'ya indiler ve Tollantsinco'ya doğru iç bölgelere yöneldikleri Tochtepek'e ulaşana kadar sahili takip ettiler. Böyle bir yolculuk yapmaları en az 104 yıllarını aldı. Ixtlilxochitl, Meksika halklarının tarihini araştırdığı Relaciones adlı kitabında okuyuculara Toltec göçünün başka bir anlatımını sunuyor. MS 439'da nasıl olduğunu anlatıyor. e. yüce güce başkaldıran Tlapallan'ın liderleri bu bölgeden kovuldu. Eski topraklarının yakınında sekiz yıl sefil bir yaşam sürdükten sonra, kabilenin bir asırdan fazla süren ve en az on üç farklı noktada mola verdikleri uzun bir yolculuğa çıkmadan önce üç yıl oyalanacakları Tlapallanzinco'ya gittiler. altısı Pasifik kıyılarında ve geri kalanı - kuzey Meksika'da çeşitli yerler olarak bulunabilen yerler.

Yeniden yerleşim hakkındaki mitlerin yapay doğası

Tolteklerin göçleriyle ilgili bu iki efsanenin yapay olduğu iç içeriklerinden anlaşılıyor. Ancak onlara tüm ayrıntılarda güvenemezsek, bu, kısmen gerçek gezintileri tanımlamadıkları anlamına gelmez. Bunlar, Meksika halklarının farklı kollarına atıfta bulundukları için birbiriyle bağlantılı olan göçle ilgili birçok mitin örnekleridir. Onlarda çok az ilgi vardır ve esas olarak can sıkıcı tekrarları ve temel ayrıntılardaki farklılıklarıyla dikkat çekicidirler.

Toltekler hakkında mitler

Tolteklerin krallığı ve uygarlığıyla ilgili mitleri yakından okumaya başladığımızda çok daha ilginç bir alana giriyoruz, çünkü Toltek halkının kökeni ya da gerçek tarihi sorusuna geçmeden önce, öncelikle şunu düşünmek daha iyi olacaktır: onlar hakkında yerel efsaneler. Neredeyse doğuya özgü bir fantezi ve renk zenginliği sergiliyorlar ve okuyucuya Binbir Gece Masalları'nın mimari ve peyzaj betimlemelerinin ihtişamını güçlü bir şekilde hatırlatıyorlar. Bu efsanelerin ana kaynakları Sumarraga ve Ixtlilxochitl'in hikayeleridir. İkincisi, hiçbir şekilde yeterli otorite değildir, ancak anavatanının geleneklerine çekicilik katmayı büyük ölçüde başarmıştır. Ona göre, Enkarnasyon'un 566. yılında Toltekler muhteşem Tollan şehrini kurdular. Sitesinde modern Tula şehri bulunan bu şehir, Meksika Vadisi'ni çevreleyen dağların kuzeybatısında yer almaktadır. Güçlü büyücü Weimatzin (Büyük El) Toltekleri oraya götürdü ve onun liderliğinde kamplarının bulunduğu yerde bir şehir inşa etmeye karar verdiler. Altı yıl boyunca Tollan'ın inşasında çalıştılar ve heybetli binalar, saraylar ve tapınaklar hep birlikte Yeni Dünya'da görkemiyle hiçbir şeyin karşılaştırılamayacağı bir başkent oluşturdular. Başkentin bulunduğu vadi, büyük bereketinin bir göstergesi olarak "meyvelerin yetiştiği yer" olarak biliniyordu. Çevreleyen nehirler balıklarla doluydu ve bu güzel yeri çevreleyen tepeler, av sürüleri için bir sığınak görevi görüyordu. Ancak o zamana kadar Tolteklerin henüz bir hükümdarı olmamıştı ve hayatlarının yedinci yılında liderler şehirde toplandılar ve görüştükten sonra gücü halkın seçeceği bir hükümdarın ellerine vermeye karar verdiler. Seçim, elli iki yıl hüküm süren Chalchiuha Tlatonac'a (Parlayan Mücevher) düştü.

Toltec işçiliğinin efsaneleri

Yeni yerlerine başarılı bir şekilde yerleşen ve kendilerine saygıyla davrandıkları bir hükümdar seçen Toltekler, çeşitli sanat alanlarında hızla ilerleme kaydettiler ve şehirleri, zanaatkarlarının eşsiz becerisi ve güzelliği ile her yerde ünlendi. mimarisi ve çömlekçiliği. Aslında, çevredeki insanlar için "Toltec" adı, "zanaatının ustası" kelimeleriyle eşanlamlı hale geldi; bu, Toltec işinin herhangi bir ürününün mükemmel kalitesini garanti eden bir damga gibi bir şeydi. Şehrin içindeki ve çevresindeki her şey, kurucularının zevkinden ve becerisinden güzel bir şekilde bahsediyordu. Nadir taşlar duvarlara kendileri yerleştirildi ve duvarları o kadar güzel yapıldı ve en güzel mozaiği andıran bir keski ile işlendi. Tollan halkının haklı olarak gurur duyduğu yapılardan biri de başrahiplerinin ibadet ettiği tapınaktı. Bu bina gerçekten bir mimari sanat eseriydi. Dört odası vardı. Birincinin duvarları altınla, ikincinin her türden değerli taşlarla, üçüncüsünün her türden güzel deniz kabukları ve en parlak ve en narin tonlarıyla kakılmıştı. bakanların gözleri kamaştı. Dördüncü oda, kabuklarla süslenmiş, parlak kırmızı taştan yapılmıştır.

"Tüy Evi"

Daha da fantastik ve olağanüstü derecede güzel olan başka bir bina, House of Feathers'dı. Ayrıca biri parlak sarı tüylerle, diğeri ise “mavi kuş”un göz kamaştırıcı ve ışıltılı tüyleriyle süslenmiş dört odası vardı. Bir tür goblen şeklinde dokunmuşlar ve zarif perdeler ve fistolar şeklinde duvarlara asılmışlardı. Yazıldığı gibi, büyüleyici güzellikteki oda, en saf ve en göz kamaştırıcı beyaz rengin tüyleriyle süslenmişti. Son oda, en güzel kuşlardan alınan parlak kırmızı tüylerle süslenmişti.

Kötü Wemack

Toltec monarşisinin kurucusunu, MS 994'e kadar az çok yetenekli hükümdarlar takip etti. e. Wemak P., Tollan'ın tahtına çıkmadı, ilk başta akıllıca hüküm sürdü ve devlet işlerine ve dine büyük önem verdi. Ama sonra kendini yücelttiği yükseklikten insanların gözüne düştü, onları haince aldattı, ölçüsüz ve gevşek davrandı. Eyaletler isyan etti ve birçok işaret ve uğursuz kehanet şehrin düşüşünü önceden bildirdi. Kurnaz büyücü Toveyo, Tollan yakınlarında büyük bir insan kalabalığı topladı ve gece geç saatlere kadar sihirli bir davul çalarak insanları onun sesleriyle dans ettirdi; taşa dönüştüler. Toveyo ayrıca taş köprüyü kasten yıktı, böylece binlerce insan nehre düşüp boğuldu. Yakındaki volkanlar ürkütücü bir manzarayla patlamaya başladı ve alevlerin arasında şehri korkunç hareketlerle tehdit eden uğursuz hayaletler görülebiliyordu.

Tollan'ın hükümdarları , işaretlere göre muhtemelen başkentlerine aşırı derecede kızdıklarına inandıkları tanrıları yatıştırmak için zaman kaybetmemeye karar verdiler. Bu nedenle, savaş esirlerinden oluşan büyük bir kurban hazırladılar, ancak ilk kurban sunağa yerleştirildiğinde daha da korkunç bir felaket meydana geldi. Kurban töreni sırasında, Nahua halkının kalbi çıkarmak için mahkumun göğsünü yırtıp açması adettendi, ancak bu töreni yöneten rahip sandıkta bu organı görmedi. Ayrıca kurbanın damarlarında kan yoktu. Cesetten öyle pis bir koku yayılmaya başladı ki, binlerce Toltek'in ölümüne neden olan korkunç bir salgın başladı. Tüm bu acıları halkına getiren kötü hükümdar Huemak, ormanda Tlalocs veya su tanrılarıyla buluştu ve alçakgönüllülükle bu tanrılardan onu bağışlamalarını ve servetini ve yüksek konumunu almamalarını istemeye başladı. Ancak arzuları kalpsiz ve bencilce geldiği için tanrılar ondan tiksinti duydular ve Toltek halkını altı yıllık felaketlerle tehdit ederek oradan ayrıldılar.

Tolteklerin Felaketleri

Ertesi kış, ülke o kadar şiddetli bir don yaşadı ki, tüm ekinler ve bitkiler donarak öldü. Sonra yaz, bunaltıcı bir sıcakla başladı, o kadar güçlü ve boğucu ki nehirler kurudu ve taşlar erimeye başladı. Sıcak hava dalgasının ardından, sokakları ve yolları sular altında bırakan kasırgalarla birlikte şiddetli sağanak yağışlar geldi ve korkunç fırtınalar tüm ülkeyi kasıp kavurdu. Çok sayıda aşağılık sürüngen vadiyi sular altında bıraktı, feci don ve sıcaktan sonra kalanları yok etti ve insanların evlerine tırmandı. Ertesi yıl, korkunç bir kuraklık binlerce insanın açlıktan ölmesine neden oldu ve ardından gelen kış yine aşırı şiddetli geçti. Çekirge sürüleri bulutlar gibi alçaldı ve dolu ve gök gürültülü fırtınalar felaketi tamamladı. Bu denemeler sırasında, tüm insanların onda dokuzu öldü ve hayatta kalma mücadelesi nedeniyle tüm sanat arzusu sona erdi.

Kral Akşitl

Acı sona erdiğinde, haksız Huemak dürüst yaşamaya karar verdi ve halkın iyiliği için çok çalışmaya ve onları düzgün bir şekilde yönetmeye başladı. Ancak gayri meşru oğlu Akşitl'in halefi olması gerektiğini duyurdu ve daha sonra bu genç adam lehine tahttan çekilmeye karar verdi. Çoğu ilkel halk arasında olduğu gibi Toltekler arasında da krallar tanrı olarak görülüyordu ve kraliyet kanından olmayan birini tahta çıkarmaya çalışmak tanrılara ciddi bir hakaret olarak görülüyordu. Bir isyan çıktı, ancak liderlerinden ikisi kazançlı pozisyonlar vaatleriyle satın alındı. Akxitl tahta çıktı ve bir süre akıllıca hüküm sürdü . Ama kısa süre sonra, babası gibi, sefahate kapıldı ve saray mensuplarına ve rahiplerine kötü örnek olmaya başladı ve ahlaksızlık ruhu, tüm tebaasına bulaştı ve toplumun tüm katmanlarına nüfuz etti. Başkent sakinlerinin ahlaksızlıkları ve kraliyet gözdeleri tarafından işlenen canavarca suçlar, uzak eyaletlerde öyle bir öfkeye neden oldu ki, sonunda açık bir isyan çıkardılar ve doğu eyaletlerinin valisi Uueuetsin, diğer iki kişiyle birleşti. hoşnutsuz hükümdarlar ve güçlü bir ordunun başında Tollan şehrine gitti. Axitl, isyancıları püskürtecek kadar güçlü bir ordu toplayamadı ve onlara zengin hediyelerle rüşvet vererek bir hileye başvurmak zorunda kaldı ve böylece bir mühlet kazandı. Ancak Tollan'ın kaderi çoktan tehlikedeydi. Toltec eyaleti içindeki çekişmeden yararlanan kaba vahşi Chichimec orduları, Anahuac Gölü bölgesini veya Meksika'yı işgal etti ve verimli topraklarına yerleşti. Son yakındı!

Korkunç Ceza

Tanrıların öfkesi azalmak yerine artarken, onları yatıştırmak için bu krallığın çok sayıda bilgesi Tolteklerin kutsal şehri Teotihuacan'da toplandı. Onlar konuşurken bir dev belirdi ve tam aralarına daldı. Kemikli elleriyle onları yakalayarak yere fırlattı ve beyinlerini dağıttı. Böylece pek çok kişinin canına kıydı ve paniğe kapılan insanlar ondan çoktan kurtulduklarını düşündüklerinde, farklı bir kılıkta geri döndü ve daha da fazla insanı öldürdü. Korkunç canavar bir kez daha güzel bir çocuk kılığında ortaya çıktı. Güzelliğinden büyülenen insanlar daha yakından bakmak için koştular ve başının çürüyen bir kütle olduğunu gördüler, kokusu zehirliydi, bu yüzden birçok kişi olay yerinde öldü. Tolteklerin üzerine bu felaketi gönderen şeytan, sonunda tanrıların artık duaları dinlemeyeceklerini ve onları yok etmeye kararlı olduklarını ilan etmeye tenezzül etti ve sonra onlara kaçarken güvenlik aramalarını tavsiye etti.

Toltek devletinin düşüşü

Bu zamana kadar, Tollan'ın ana aileleri, komşu devletlere sığınarak ülkeyi çoktan terk etmişti. Huuetzin yeniden Tollan'ı tehdit etmeye başladı ve inzivadan dönen eski kral Huemak neredeyse insanüstü bir çabayla düşmanla yüz yüze gelmeye yetecek kadar bir ordu topladı. Axitl Ana, şehrin kadınlarını hizmete çağırdı ve onlardan bir Amazon müfrezesi yarattı. Hepsinin başında, silahlı kuvvetlerini bölen, bir kısmını yüksek komutanının komutası altında savaşa gönderen ve diğer kısımdan kendisinin yönettiği bir yedek oluşturan Axitl duruyordu. Kral, üç yıl boyunca Tollan'ı asilerin ve yarı vahşi Chichimecas'ın birleşik güçlerinden korudu. Sonunda, son çaresiz bir savaşın ardından neredeyse kanları kuruyan Toltekler, Tezcoco Gölü yakınlarındaki bataklıklara ve dağ kalelerinin koruması altına kaçtılar. Diğer şehirleri yıkıldı ve Toltek imparatorluğu sona erdi.

Chichimec yerleşimi

Bu arada, uzun yıllardır Tolteklerle savaş halinde olan kuzeyin sert Chichimec'leri, düşmanın artık sınırlarının yakınında dolaşmamasına şaşırdılar, bunu esas olarak kurban olarak tutsak almak için yapıyorlardı. Bu şüpheli durgunluğun nedenini öğrenmek için Toltec bölgesine casuslar gönderdiler. Casuslar şaşırtıcı haberlerle geri döndüler: Chichimec sınırından altı yüz mil uzaktaki Toltek mülkleri terk edilmiş bir bölge, şehirleri yıkılmış ve boş ve sakinleri kaçtı. Chichimec kralı Xolotl, liderleri başkentine çağırdı ve casusların anlattıklarını onlara bildirdikten sonra, terk edilmiş toprakları ilhak etmek amacıyla bir sefer düzenlemeyi teklif etti. Bu yeniden yerleştirmeye en az 3.202.000 kişi katıldı ve Chichimeca bölgesinde yalnızca 1.600.000 kişi kaldı.

Chichimecas, birçoğunu yeniden inşa ettikleri harap şehirlerin çoğunu işgal etti. Kalan Toltekler barışçıl tebaa oldular ve ticaret yapma yetenekleri ve zanaat bilgileri sayesinde hatırı sayılır bir servet biriktirdiler. Ancak Colhuacan'ın Toltec hükümdarı Naujotl'un kategorik olarak reddettiği haraç ödemeleri gerekiyordu. Ancak yenildi ve öldürüldü ve sonunda Chichimec'lerin üstün gücü kuruldu.

Tolteklerin ortadan kaybolması

Bu efsanenin anlatıcıları, bazı seçkin otoriteler tarafından paylaşılan kendi fikirleri olarak ifade etmektedirler. Şehirlerindeki iç çekişmelerden ve Chichimec'lerin baskınlarından kaçan Tolteklerin kendilerini Orta Amerika'da buldukları ve burada medeniyetin kurucuları ve kalıntıları olan birçok harika şehrin inşaatçıları oldukları gerçeğinden oluşur. şimdi ovalarında ve ormanlarında bulunur. Ancak artık Toltek uygarlığı ve kültürü hakkında ortaya atılan iddiaları daha bilimsel yöntemlerle ele almanın zamanı geldi .

Toltekler var mıydı?

Bazıları Tolteklerin varlığını sorguluyor ve onları sadece efsanevi bir halk olarak gördüklerini iddia ediyor. Bu teoriyi, birkaç Toltec hükümdarının saltanat süresinin genellikle tam olarak elli iki yıl olarak ifade edildiği gerçeğine dayandırıyorlar; takvim güneş yılına denk gelir. Toltec hükümdarlarının adlarının birçoğunun aynı zamanda Nahua halkının ana tanrılarının adları olduğu gerçeği gibi, bu durum da kesinlikle şüphelidir ve bu, tüm hanedan listesini çok şüpheli bir değer haline getirir. Dr. güneş, Nahua mitinde kral olarak adlandırılır.Toltekler. Ancak son keşifler, bu konudaki birçok araştırmacıyı Toltek halkının varlığını kabul etmeye zorladı. Bu kitabın yazarı başka bir yerde bu konuyu ayrıntılı olarak ele almıştır (bakınız: Civilization of Ancient Mexico, Bölüm 2) ve tarihsel bir bakış açısıyla Tolteklerin varlığını keyfi olarak kabul edenlerden değildir. Her türlü saygıya layık bir otorite olan Oxford'dan merhum Bay Payne, görüşünü şu şekilde ifade etti: "Fetih sırasında geniş çapta dolaşan Tolteklerin tarihine ilişkin hikayeler, bir parça gerçek içeriyor." Şöyle yazıyor: "Tollan'da, İspanyol fethi sırasında Nahua Kızılderilileri arasında genel olarak hüküm süren gelişme düzeyini aşan bir ilerici gelişme merkezi olduğundan ve halkının başarılarını Anahuac topraklarına, doğu ve güney bölgeleri, Pueblo Kızılderilileri için tarih gibi bir şey yaratmaya yönelik son çabalarla zayıflatılmak yerine doğrulanan genel kabul gören görüşü reddetmek olacaktır ”(Payne. History of the New World. Cilt 2. s. 430 ) .

sabit gelenek

Tolteklerin tarihsel varlığına ilişkin teorimiz biraz daha şüpheci. Hikayenin değişmeyen kısmının genellikle güvenilir olduğunu ve Nahuaların ülke geneline dağıldığı söylenen tarihin (1055) nispeten doğru olduğunu kabul ediyoruz. Ayrıca, Tollan bölgesinin artık fetih sırasında bilinen Nahua mimarisinin kalıntılarından hiç şüphesiz daha eski kalıntılar içerdiğini ve daha eski bir uygarlığa dair bol miktarda kanıt olduğunu da kabul ediyoruz. Halk geleneklerine göre Nahua Kızılderilileri vahşi bir yaşam sürdükleri için, barbarlık dönemlerinden elde ettikleri daha ileri durumlara kadar geçen süre, vahşilikten kültüre bir evrime izin vermeyecek kadar kısaydı. Sonuç olarak, özellikle barbarlığın tüm belirtileri kendi medeniyetlerinin dış parlaklığından görülebildiği için, muhtemelen daha eski bir medeniyetten faydalandılar.

isimsiz insanlar

Eğer bu doğruysa, o zaman Meksika platosunda, çok da uzak olmayan zamanlarda, nispeten yüksek kültüre sahip bir halkın yaşadığı ortaya çıkar. Adının ne olduğunu veya kiminle akraba olduğunu bildiğimizi iddia etmeyeceğiz. Pek çok saygın çağdaş Amerikalı akademisyen ondan "Toltek" olarak bahsediyor ve "Toltek dönemi" ve "Toltek sanatı" hakkında özgürce konuşuyor. Nahua Kızılderililerinden önce Meksika'da yaşayan gelişmiş insanların "Toltekler" olduğunu kabul etmeyi reddetmek bilgiççe görünebilir. Ancak bu konuda otantik ve inandırıcı yerel kaynakların yokluğunda, Nahua'nın öncüleri olan esrarengiz yaşlı insanların tam adları konusunda şüpheye yer var. Nahua yıllıklarının çizimlerini yazılı kayıtlar kadar güvenilir bulan bilim adamlarının sayısı az değildir, ancak şurası açık olmalıdır ki, resimsel biçimde kaydedilen gelenek ve hatta tarih, yazılı bir hikayedeki kadar kesinliğe sahip değildir.

Toltek sanatı

Yukarıda bahsedildiği gibi, efsaneye göre Toltekler, esas olarak güçlü sanat aşkları ve sanatın çeşitli alanlarındaki çalışmaları ile ünlüydüler. Ixtlilxochitl , altın, gümüş, bakır, kalay ve kurşunla nasıl çalışacaklarını bildiklerini ve duvarcılarının çakmaktaşı, porfir, bazalt ve obsidyen kullandığını yazıyor . Takı ve sanat üretiminde eşsiz ustalardı ve örnekleri sıklıkla bulunan Cholula çanak çömlekleri yüksek kalitedeydi.

Diğer yerel halklar

Meksika'da Toltekler dışında başka yerli halklar da yaşıyordu. Pek çok farklı halk arasında en öne çıkanı, hâlâ Guanajuato ve Queretaro'da yaşayan ve Nahua'nın gelişinden önce muhtemelen Meksika Vadisi'ne dağılmış olan Otomi halkıydı. Güneyde Orta Amerika Mayaları ile aynı dili konuşan Huashteca halkını ve Körfez Kıyısında Totonacs ve Chontals'ı görüyoruz. Ülkenin Pasifik kıyısında, Mixtecs ve Zapotecs, bir dereceye kadar Meksika ve Orta Amerika kültürleri arasında bir bağlantı olan, birçok yönden orijinal, gelişen bir medeniyet yarattı. Bu halklardan bile daha yaşlı insanların izleri, Meksika'nın daha ücra köşelerinde hala bulunabilir ve Miche, Zoque, Cuicateques ve Popoloka halkları muhtemelen uzak antik çağların tarih öncesi halklarının torunlarıdır.

kaya sakinleri

Arizona, New Mexico, Colorado ve Utah platolarında yaşayan ve hatta Meksika'ya ayrı kollar halinde giren "kaya sakinleri" olarak bilinen insanların etnik olarak Nahua halkıyla akraba olması muhtemeldir. Meksika'nın kuzeyinde yaşayan modern Pueblo Kızılderililerinin damarlarında, kanın Nahua Kızılderililerinin genleriyle akması oldukça olasıdır. Bu genleri aktaran kabileler, çeşitli kökenlerden diğer kabilelerle karışmadan önce, şu anda Pueblo Kızılderililerinin yaşadığı bölgeleri onlarla işgal ettikleri bulundu. Ve kayaların yüzeyindeki doğal çöküntülerde ve sığ mağaralarda, önemli bir mimari beceri sergileyen evler ve surlar bulunmuştur. Bu halkların menzili güneyde, Colorado'nun en güneydeki kolu olan Gila Nehri'ne kadar uzanıyordu ve orada bıraktıkları izler mimari olarak daha kuzeydekilerden daha sonraya ait gibi görünüyor. Harabeler ilk İspanyol kaşifler tarafından bulundu ve inşaatçılarının kuzeydeki akrabalarıyla yeniden bağlantı kurmak için geri dönmek zorunda kaldıklarına inanılıyor . Daha güneyde, Meksika, Chihuahua'daki Piedras Verdes (Yeşil Taşlar ) Nehri vadilerinde , Pueblo Kızılderili bölgesinde bulunanlara çok benzeyen kaya evler var ve Dr. Hrdlika güneyde, Jalisco eyaletindeki diğer kaya evleri keşfetti. Orta Meksika'da. Eski Nahua tarafından veya onlarla uzaktan akraba olan bazı insanlar tarafından inşa edilen meskenlerin kalıntıları olabilirler ve diğer yabancı biçimleri benimsemeye başlamadan önce Nahualar arasında ortak olan mimari özellikleri gösterirler. Lumholtz'a (Unknown Mexico. Cilt 1. 1902) göre bugün hala var olan bir Meksikalı kabile olan Tarahumare halkının binalarına benzer konut kalıntıları da olabilirler (Unknown Mexico. Cilt 1. 1902), bugün benzer binalarda yaşıyorlar. Kaya sakinlerinin mimari sanatının gelişmesinden, uygarlıklarının genellikle güneyden kuzeye doğru geliştiği, bu insanların eski Nahua halkıyla akraba olduğu ve daha sonra kuzeye taşındığı veya Nahua'nın büyük kısmıyla birleştiği açıktır. Ancak, bu insanların Nahua'dan önce Meksika platosunda ortaya çıktığı ve Jalisco ve Orta Meksika'nın diğer bölgelerindeki harabelerin, Orta Meksika halkları tarafından mimariden ödünç alınan nispeten modern kaya evlerinin kalıntıları olabileceği düşünülmemelidir. Bu bölgedeki o uzak zamanlarda yaşamın ortaya koyduğu akut ihtiyaç nedeniyle "kaya sakinleri" veya yerel varyantı.

İnsanlar tepsisi

Nahua halk grubu, Nahuatlatolli (Nahua dili) konuşan tüm kabileleri içeriyordu. New Mexico'nun güney sınırlarından güneydeki Tehuatepec Kıstağı'na kadar uzanan veya fiilen modern Meksika Cumhuriyeti sınırları içinde kalan bir alanı işgal ettiler. Ancak bu grup, homojen kökenli tek bir ulus olarak kabul edilemez. Irksal ilişkilerinin kısa bir açıklaması burada uygundur. Chichimec'ler muhtemelen Meksika Vadisi'nin öncülerinden biri olarak bahsettiğimiz Otomi ile akrabaydı. Tolteklerden sonra geldikleri genel olarak kabul edilmektedir. Başlıca şehirleri Tezcuco ve Tenayucan idi, ancak daha sonra Nahua ile büyük bir ittifak halinde birleşerek Nahua dilini konuşmaya başladılar. Meksika Vadisi'ne girdiklerinde, gevşek bir şekilde birbirine bağlı birkaç kabileden oluştukları ve genel organizasyonlarının modern Amerikan Kızılderililerinin bazı karma kabilelerine çok benzediği varsayımını haklı çıkaran koşullar vardır.

Akolhuake

Onların ardından, görünüş sırasına göre Acolhuaque veya Acolhuan halkı geldi. Bu isim "uzun" veya "güçlü" insanlar anlamına gelir, kelimenin tam anlamıyla: "geniş omuzlu insanlar" veya "kendi yolunu çizen iddialı insanlar". Gomara, The Conquest of Mexico adlı kitabında, vadiye MS 780 civarında Acolhuacan'dan geldiklerini belirtir. e. ve Tollan, Colhuacan ve Mexico City şehirlerini kurdu. Acolhuaque'lar safkan Nahua'lardı ve pekala çok tartışmalı Toltekler olabilirler, çünkü Nahualar her zaman Tolteklerin kendileriyle aynı cinsten olduğu ve Nahua dilinin daha eski ve daha saf bir versiyonunu konuştuğu konusunda ısrar etti. Acolhuaque halkından, Azteklerin ezeli düşmanı olan ve Cortés'e Aztek başkenti Tenochtitlán veya Mexico City'yi işgalinde çok kolay yardım eden Tlaxcalan halkı geldi.

Tekpaneky

Tecpanec'ler, tamamı Tlacopan ve Azcapotzalco olan Tezcuco Gölü'nde bulunan şehirlerde yaşayan Nahua kabilelerinden oluşan bir ittifakın parçasıydı. "Tekpanek" adı, her yerleşim yerinde bulunan lider veya tekpan'ın evinden gelir. Bu kabile, neredeyse kesin olarak, Nahua yerleşimcilerinden sonra geldi; Acolhuaque'den sonra Meksika'da ortaya çıktı ve bu halkın Chichimec şubesinin rakibiydi.

Aztekler

Aztekler, şüpheli bir kökene sahip göçebe bir kabileydi, ancak muhtemelen Nahua ile kan bağı vardı. Nesiller boyunca Meksika platosunda dolaşarak, sonunda Tlacopan yakınlarındaki Tezcoco Gölü yakınlarındaki bataklık topraklara yerleştiler. "Aztek" kelimesi "balıkçıl halkı" anlamına gelir; belki de balıkçıllar gibi bataklık bir bölgede yaşadıkları için bu boya Tekpanekler tarafından bu isim verilmiştir. Tenochtitlán şehrini veya Mexico City'yi kurdular ve bir süre Tecpanec'lere haraç ödediler. Ancak daha sonra bu insanların en güçlü müttefikleri oldular ve sonunda güç ve ihtişamla tamamen geride kaldılar.

Azteklerin karakteri

Çeşitli Meksika imgelerine göre Azteklerin dış özellikleri tipik olarak Hintlidir ve kuzey kökenli olduklarını kanıtlar. Bu insanlar orta boylu ve koyu kahverengi tenliydi ve hala da öyleler. Meksikalı, gizemli olan her şeye olan sevgisinin derinden kök saldığı sert, sessiz ve somurtkan bir kişidir; yavaş yavaş öfke alevlenir, ancak tutkular uyandığında, öfkesi neredeyse kontrol edilemez. Genellikle mantıksal düşünme, hızlı algılama ve konunun hassas tarafını büyük bir titizlikle ele alma yeteneği ile yeteneklidir. Sabırlı ve taklit edebilen eski Meksikalı, bu nitelikleri gerektiren sanatlarda mükemmel bir ustaydı. Doğanın güzelliğini gerçekten seviyordu, çiçeklere tutkusu vardı ama Azteklerin müziği eğlenceden yoksundu ve eğlenceleri genellikle çok karanlık ve acımasızdı. Kadınlar erkeklere göre daha hayat doluydu ama fetihten önceki devirlerde kocalarının iradesine çok bağlıydılar. Nahua uygarlığının genel karakterini zaten kısaca özetledik, ancak daha yakından incelemek faydalı olacaktır, çünkü bu insanların mitlerini anlamak istiyorsak, o zaman genel olarak yaşamları ve kültürleri hakkında biraz bilgi sahibi olmak gerekir.

Mexico City'nin kuruluş efsaneleri

Meksika'nın Cortes tarafından fethi döneminde bu şehir etkileyici bir manzaraydı. Efsaneye göre Meksikalılar, daha sonra savaş tanrıları olacak olan lider Huitzilopochtli tarafından bu bölgelere getirildi ve Meksikalılar tarafından burayı seçtiklerini açıklayan birkaç efsane var. Bunlardan en popüler olanı, Nahua göçebelerinin bir kaktüsün üzerinde oturan, pençelerinde büyük bir yılan tutan ve yükselen güneşin ışınlarını yakalamak için kanatlarını açan devasa büyüklükte görkemli bir kartalı nasıl gördüklerini anlatıyor. Bu manzarayı uğurlu bir alamet olarak gören kabilenin kahinleri veya büyücüleri, liderlere bu yere yerleşmelerini tavsiye ettiler. Tanrı'nın sesi olarak kabul ettikleri sesi dinleyerek bataklık toprağa kazık çakmaya başladılar ve böylece büyük Mexico City şehrinin temellerini attılar.

Bu efsanenin daha ayrıntılı bir versiyonu, 1325 civarında Azteklerin, bataklıklarının ortasında kırk yıl önce rahiplerinden birinin kurban ettiği bir taş buldukları bir adaya Tezcoco Gölü'nün batı kıyısına nasıl sığındıklarını anlatır. onlar tarafından esir alınan Copal adlı prens. Bu ham sunağın toprakla dolu yarığında bir kaktüs büyüdü ve üzerinde pençelerinde bir yılanı tutan önceki hikayenin kral kartalı belirdi. Bunu iyi bir alamet olarak gören ve açıklayamadığı doğaüstü bir dürtüyle harekete geçen yüksek rütbeli rahip, suların tanrısı Tlaloc ile tanıştığı yakındaki bir havuza daldı. Tanrı ile görüştükten sonra rahip, ondan, mütevazı bir yerleşim yerinden Mexico City-Tenochtitlan adlı bir başkente dönüşen bu sitede bir şehir kurma izni aldı.

Fetih sırasında Mexico City

İspanyol fethi sırasında, Mexico City şehrinin çevresi en az on iki mildi, bu da banliyölerin olmadığı modern Berlin'e neredeyse eşitti. 60.000 evi ve 300.000 nüfusu vardı. Çoğu başkentin neredeyse yarısı büyüklüğünde olan diğer birçok şehir, adalarda veya Tezcuco Gölü kıyılarında bulunuyordu, bu nedenle sözde "Büyük Mexico City" nin nüfusu muhtemelen birkaç milyona ulaştı. Şehir, birbirine dik açılarla inşa edilmiş, ana noktaları gösteren kareler oluşturan dört büyük yol veya bulvarla parçalara bölünmüştü. Şehir, gölün ortasında yer aldığından, karayolu olarak kullanılan çok sayıda kanalla geçilmiştir. Yukarıda belirtilen dört ana yol, göl boyunca barajlar veya viyadükler boyunca kıyılarına kadar uzanıyordu. Sıradan insanların meskenleri esas olarak pişmemiş tuğlalardan inşa edildi, ancak soyluların evleri yakınlarda çıkarılan kırmızı gözenekli taştan inşa edildi. Genellikle tek katlıydılar, ancak iyi bir arazi parçasını işgal ettiler ve genellikle çiçeklerle kaplı düz çatıları vardı. Genellikle çatı, Doğu'daki evlere benzerliklerini artıran bir sert beyaz çimento tabakasıyla kaplanırdı.

Geniş mahallelerden ve pazar yerlerinden biraz uzakta, tapınaklar veya teocalli, evlerin üzerinde yükseliyordu. Aslında, tapınaklar değillerdi, "tepeler", bir platform üzerine bir başkasının inşa edildiği devasa taş piramitler ve etraflarında tepeye çıkan bir merdiven vardı. Üzerine genellikle teocalli'nin dikildiği koruyucu tanrının bulunduğu küçük bir kutsal alan inşa edildi. Kral Ahuixotl tarafından yaptırılan büyük savaş tanrısı Huitzilopochtli tapınağı, tüm tipik özelliklere sahip olmasının yanı sıra, bu kutsal gemilerin açık ara en büyüğüydü. Çevredeki duvarların çevresi 4800 fit (1463 m) idi ve iç içe geçmiş sürüngenleri tasvir eden şaşırtıcı oymalarla süslenmişti, bu yüzden onlara "coetpantli" (yılan duvarları) deniyordu. Çit için, her iki tarafta bulunan bekçinin suretinden geçmek mümkündü . Muhafaza içindeki teocalli veya büyük tapınak, 375 fit (114,3 m) x 300 fit (91,4 m) boyutlarında bir paralelkenar şeklindeydi ve her biri aşağıdakinden daha küçük bir alana sahip altı platformdan oluşuyordu. Tüm yapı parke taşı, kil ve toprak karışımından inşa edilmiş ve özenle hazırlanmış taş levhalarla kaplanmış, inanılmaz bir hassasiyetle birbirine bağlanmış ve sert sıva ile kaplanmıştır. Çıkıntıları, 56 fit (17 m) yüksekliğinde iki üç katlı kulenin yükseldiği üst platforma götüren 340 basamaklı bir merdiven takip ediyordu. Koruyucu tanrıların büyük heykellerini ve kurbanlık jasper taşlarını içeriyorlardı. Bu mabetler, içlerine giren eski fatihlerin görüşlerine göre, bir mezbaha görünümü ve kokusuna sahipti ve oradaki her şeye insan kanı sıçramıştı. Bu fantastik, korkunç şapelde, sönmesinin Nahua gücünün sonunu getireceğine inanılan bir ateş yandı. Roma'daki Vesta tapınağının rahibelerinin kutsal ateşlerini korudukları özenle ona bakıldı. Yalnızca Mexico City'de, bu kutsal mangallardan en az altı yüz tanesi sürekli yanıyordu.

Kafatasları Piramidi

Huitzilopochtli'nin ana tapınağı, kırk küçük teocalli ve yükselen kutsal alanlarla çevriliydi. Tzompantli'de (Kafatasları Piramidi), acımasız Aztek savaş tanrısına yapılan sayısız kurbanın korkunç kalıntıları toplandı ve İspanyol fatihler bu korkunç yapıda en az 136.000 insan kafatası saydılar. Tapınağı çevreleyen avluda veya "theopan" da, görevleri tapınağa bitişik bölgenin dikkatli bakımını da içeren ve tüm görevler tam olarak dağıtılan binlerce rahibin konutları vardı.

Mimari tepsi

Daha sonra göreceğimiz gibi, tropik ormanların büyümesinin bu ülkelerdeki eski taş yapıları büyük ölçüde yıkımdan korumuş olması nedeniyle, Meksika mimari eserler açısından Guatemala veya Yucatan kadar zengin değildir. Cumhuriyet'in kuzey bölgelerinde bulunan harabeler, Zapotekler tarafından bırakılan Mitla harabeleri gibi Maya nüfuz alanına yaklaşan harabelerden daha kabadır. Maya etkisinin o kadar yadsınamaz belirtilerini gösteriyorlar ki, bu insanların antik anıtlarından bahsederken onlardan bahsetmemiz daha iyi olur.

devasa kalıntılar

Kuzey illerinden birinde, Chihuahua dağlarında, duvarları bugüne kadar yaklaşık 9,14 m (30 fit) yüksekliğinde olan "Casas Grandes" (Büyük Evler) adı verilen ünlü kalıntılar vardır. Genel görünümlerinde New Mexico ve Arizona'daki daha modern kabilelerin binalarına yaklaşıyorlar ve Nahua'dan çok oradaki halklara atfedilebilirler. Quemada, Tzacatecas'ta devasa boyutlarda devasa kalıntılar keşfedildi. Geniş teraslardan ve geniş döşeli patikalardan, yüzyıllarca süren saldırılara dayanmış teocalli'den ve her biri 18 fit (5,49 m) yüksekliğinde ve 17 fit (5,18 m) çevresi olan devasa sütunlardan oluşur. 12 fit (3,66 m) kalınlığındaki duvarlar, zemini dolduran moloz yığınlarının üzerinde yükselir. Bu yapılar, kuzeyde veya güneyde Nahua mimarisiyle çok az bağlantı gösterir veya hiç bağlantı göstermez. Her ikisinden de daha kapsamlıdırlar ve muhtemelen inşaat sanatında önemli başarılar elde etmiş bazı kişilerin yapılarıdır.

Teotihuacan

Vera Cruz'un kuzeyindeki Totonacs bölgesinde, özellikleri bakımından son derece ilginç olan birçok mimari kalıntı buluyoruz. Burada zaman zaman Maya mimarisine özgü masif çatılı bir tapınakla taçlandırılmış teocalli veya piramidal yapılar bulunmaktadır. Bu bölgede bulunan en çarpıcı örnekler Teotihuacan ve Xochicalco kalıntılarıdır. İlki, Nahua halkları için dini bir mekândı ve güneş ve ayın teocalli'si, Anahuac'ın (Meksika platosunun yerel adı) dindar sakinlerinin gömüldüğü geniş mezarlıklarla çevrili çevresinde hala görülebiliyor. gömüldüklerinde güneşli cennetin girişini bulacaklarını umuyorlardı. Ayın teocalli'si 426 fit (129,84 m)'lik bir alanı kaplayan ve 137 fit (41,76 m) yüksekliğinde bir tabana sahiptir. Güneşin teocalli'si daha büyüktür, taban alanı 735 fit (224 m) ve yüksekliği 203 fit (61,87 m)'dir. Bu piramitler, üçü sağlam olan dört katmana bölünmüştür. Güneşin teocalli'sinin tepesinde, kaba bir taş bloktan oyulmuş bu armatürün devasa bir görüntüsünün bulunduğu bir tapınak duruyordu. Ön kısmına en saf altından bir yıldız yerleştirildi ve daha sonra Cortés'in doyumsuz arkadaşları tarafından bir av olarak yakalandı. Ayın teocalli'sinden küçük bir derenin kalenin yanından geçtiği yere kadar bir patika uzanır. Bu patika, yaklaşık dokuz mil karelik bir alan boyunca çevresinde mezarlar ve höyüklerin yer alması nedeniyle "Ölüler Yolu" olarak bilinir ve aslında devasa bir mezarlığın içinden geçen bir yol oluşturur . Charney'e göre bu kale, binlerce seyircinin Nahua halk oyununu modern taraftarların futbol maçlarını izledikleri heyecanla izlemek için toplandığı büyük bir tenis kortu veya tlachtli idi. Teotihuacan, Tollan ile çağdaş, gelişen bir merkezdi. Yıkıldı, ancak daha sonra Chichimec hükümdarı Xolotl tarafından yeniden inşa edildi ve o zamandan beri Nahua'nın ulusal dininin merkezi olarak geleneksel önemini korudu. Charney, orada bulunan mimari örneklerini Tollan'ın mimarisiyle özdeşleştirir. Teotihuacan civarında yaptığı çalışmalar sonucunda zengin bezemeli çömlekler, vazolar, maskeler ve pişmiş toprak figürinler ortaya çıkardı. Ayrıca birkaç büyük ev veya saray ortaya çıkardı. Bunlardan bazılarının çevresi 730 fitten (222,5 m) fazla, duvarları 7,5 fitten (2,29 m) daha kalın, meşaleleri ve mumları tutmak için içine halkalar ve levhalar inşa edilmiş odalar var. Zeminler, "Aubusson halısı gibi" çeşitli zengin desenlerden oluşan bir mozaikti. Charney, fetih sırasında Teotihuacan anıtlarının hala kısmen sağlam olduğu sonucuna vardı.

çiçek dağı

Tezcoco'nun yanında, heykelsi performansı güzel ve desenlerle zengin bir şekilde dekore edilmiş teocalli Xochicalco (Çiçek Dağı) vardır. 12 fit (3,66 m) uzunluğundaki devasa blokların kesildiği porfir ocakları, ondan kilometrelerce uzakta bulunuyor. 1755'te, bu yapı beş kat yüksekliğindeydi, ancak vandallar iyi bir iş çıkardı ve zarif tasarımlara sahip birkaç taş oyma parçası, şu anda Meksika'daki en görkemli piramitlerden birinden geriye kalan tek şey.

Tollan

Tollana'nın “Toltec” şehrinin bulunduğu yerde, şüphesiz gelişmiş bir medeniyetin merkezi olduğunu kanıtlayan kalıntıların bulunduğunu zaten söylemiştik. Charney, orada her biri yaklaşık 2,13 m yüksekliğinde devasa karyatid parçaları ortaya çıkardı. Ayrıca yivler ve sivri uçlarla birbirine tutturulmuş iki parça halinde sütunlar, eski figürleri betimleyen alçak kabartmalar da buldu.  Nahua Kızılderililerine benzer ve birçok çok eski enkaz. Tollan şehrinin yukarısındaki Palpan Dağı'nda, eski bir Roma malikanesinde su boşaltmak için kullanılan bir havuzu anımsatan çok sayıda oda, fresk, sütun, sıra ve rezervuar içeren birkaç evin temellerini buldu. Su boruları ve büyük miktarda çanak çömlek de bulundu ve bunların çoğu eski Japon porselenlerine benziyordu. Palpan Dağı'nda kazılan evlerin temelleri, bunların gerçek mimarlar tarafından tasarlandığını ve olması gerektiği gibi inşa edilmediğini gösterdi. Duvarları ve zemini kaplayan çimento mükemmel kalitedeydi ve İtalya'daki antik anıtların kazılarında bulunanlara benziyordu. Çatılar ahşaptan yapılmış ve sütunlarla desteklenmiştir.

Piktografik yazı

Aztekler ve aslında tüm Nahua halkı, bilginlerin piktografik olarak adlandırdığı bir tür yazı sistemi kullandılar. Onun yardımıyla olaylar, insanlar ve kavramlar, agavdan yapılmış kağıt üzerine veya hayvan derileri üzerine çizimler ve çok renkli figürler aracılığıyla kaydedildi. Bu şekilde, sadece Nahua mitolojisinin tarihi ve temelleri nesilden nesile aktarılmakla kalmadı, aynı zamanda günlük işlemler kaydedildi, tüccarların hesapları tutuldu, arazi satın alınması ve mülkiyeti hakkında kayıtlar yapıldı. Bu yöntemin hızla fonetik bir yazı sistemine yaklaştığı, Nahua yazıcılarının insan adlarını veya şehir adlarını tasvir etme biçiminde gösteriliyor. İsimleri temsil etmeleri gereken kişinin ismine benzeyen çeşitli nesnelerle tasvir edilmişlerdir. Örneğin, Kral Ixcoatl'ın (Ixcoatl) adı, çakmaktaşı bıçaklarla delinmiş bir yılan ("coati") çizimi kullanılarak ("iztli") ve Montezuma'nın (Montequauhzoma) adı, bir yılan çizimi kullanılarak tasvir edilmiştir. fare kapanı (“montli”), bir kartal (“quauhtli”), neşter (“zo”) ve el (“maitl”). Yazıcılar tarafından kullanılan fonetik araçlar çok çeşitliydi, bu nedenle bazen adı bu heceyle başlayan bir nesnenin çizimi kullanılarak bütün bir hece tasvir ediliyordu. Başka bir sefer, aynı çizim kelimenin sadece bir harfini gösteriyordu. Ancak genel olarak, yazıcılar hiç şüphesiz fonetik araçlardan çok ideografik araçlar kullanmaya çalıştılar, yani düşüncelerini seslerden çok resimlerle iletmek istediler.

Hiyerogliflerin yorumlanması

, İspanyol fatihler tarafından çağrıldıkları şekliyle bu pinturaları (çizimler - İspanyolca) yorumlamaları, en azından bir bütün olarak içerikleri açısından zor değildir . Bu bakımdan, daha sonra göreceğimiz Orta Amerika Maya elyazmalarından farklıdırlar. Yorumları büyük ölçüde gelenekseldi, ezberlendi, bir nesil okuyucudan (amamatini) diğerine aktarıldı ve istisnasız herkes tarafından yorumlanamadı.

yerel el yazmaları

Bize kadar gelen pinturalar veya yerel el yazmaları çok azdır. Onlara toplu yıkım ve daha da güçlü bir dönem getiren dini fanatizm, sayılarını o kadar azalttı ki, her nüsha dünya çapında kitapseverler ve Amerikalılar tarafından biliniyor. Günümüze ulaşanlarda ise bayramlar, kurbanlar, hediyeler, güneş tutulması, sel gibi doğa olayları, hükümdarların ölümleri ve tahta çıkışları gibi birçok detayı gözlemleyebiliyoruz. Bu olaylar ve onları kontrol ettiği düşünülen doğaüstü varlıklar, bir kalem fırçasıyla canlı renklerle tasvir edilmiştir.

Açıklayıcı Yazılar

Neyse ki, Meksika tarihinin gelecekteki öğrencileri için, Meksika elyazmalarının çoğunu yok eden kör gayret, bazı Avrupalı bilginlerin aydınlanmasıyla durduruldu. Yerel kayıtların toptan yok edilmesini neredeyse bir felaket olarak değerlendirdiler ve ayrıntıları elbette onlara tamamen aşina olan en önemli çizimlerin kopyalarını elde edebilen kalan birkaç yerel sanatçının izini sürmek için adımlar attılar. El yazmalarının içeriği hakkında hiçbir şüpheye yer kalmaması için onlara yerel yazıcıların sözlerinden yapılan yorumlar eklendi. Bu yorumlar "açıklayıcı el yazmaları" olarak bilinir ve Meksika'nın tarihini ve geleneklerini inceleyenlere çok yardımcı olur. Bu türden sadece üç el yazması mevcuttur. Bodleian Kütüphanesi'nde saklanan Oxford Codex, doğası gereği tarihseldir; en parlak döneminde Mexico City'ye tabi olan daha az önemli şehirlerin tam bir listesini içerir. Bir zamanlar Reims Başpiskoposu Le Tellier'in mülkü olduğu için böyle adlandırılan Paris veya Codex Tellerio-Remensis, çeşitli Nahua şehir devletlerinin büyüdüğü eski yerleşim yerleri hakkında birçok bilgi içerir . Vatikan el yazması, esas olarak mitolojiyi ve Meksikalıların karmaşık takvim sistemini kapsar. Bir yorumun eşlik etmediği bu Meksika çizimleri, doğal olarak modern Nahua bilginleri için daha az değerlidir. Esas olarak takvim, ritüel bilgiler ve astrolojik hesaplamalar veya yıldız falları ile ilgilidir.

Meksika Ölüler Kitabı

Vatikan koleksiyonundaki belki de en dikkate değer ve ilginç el yazması, son sayfalarında ruhun ölümden sonra öteki dünyanın karanlıkları ve tehlikeleri arasındaki yolculuğunu anlatan el yazmasıdır. Buna Meksika Ölüler Kitabı denir. Gömmek için giyinmiş, ruhu dünyevi kabuğundan ağız yoluyla uçup giden bir beden tasvir edilmiştir. Ruh, Aztek panteonunun Jüpiter'i olan Tezcatlipoca'nın önünde belirir. Ocelot derisi giymiş bir görevli tarafından getirilir ve kararı duymak için tanrının önünde boynunda tahta bir boyundurukla çıplak durur. Ölü bir kişi, ölülerin meskenine, Mictlan krallığına girmeden önceki testleri geçer ve yolda tehlikelere maruz kalması gerekmemesi için savunmasız olduğu için ona bir kucak dolusu mızrak verilir. Önce iki çok yüksek tepenin arasından geçer, ustaca kaçmazsa düşüp onu ezebilir. Sonra korkunç bir yılan yolunu keser ve bu canavarı yenmeyi başarırsa, vahşi timsah Xochitonal onu çoktan beklemektedir. Daha sonra talihsiz ruh sekiz çöl ve aynı sayıda dağın üstesinden gelmeli ve sert kayaları bile ezen kılıç kadar keskin bir kasırganın altında durmalıdır. Sevgili köpeğinin ruhunun eşlik ettiği yorgun hayalet, vahşi horoz bacaklı iblis Itzpuzzte, kül bulutu saçan iblis Neshtepeua ve diğer birçok korkunç düşmanla karşılaşır ve sonunda Cehennemin Efendisi'nin kapılarına ulaşır. Önünde eğilir ve ondan sonra daha önce vefat eden arkadaşlarıyla görüşebilir.

kronoloji sistemi

Daha önce de belirtildiği gibi, kronoloji sistemi Meksikalıların tüm biliminin kaynağıydı ve tüm dini törenlerin ve bayramların sırasını düzenledi. Aslında, Nahua yaşamının tüm mekanizması ona dayanıyordu. Nahua takviminde gösterilen bölünme türü ve zaman sayımı, Yucatán Yarımadası ve Guatemala'daki Maya kabileleri arasında ve Nahua ile Maya arasındaki sınırdaki Zapotek kabilesi arasında da bulundu. Bu kabilelerden hangisinin onu ilk kullandığı bilinmemektedir, ancak Zapotek takvimi hem Nahua'nın hem de Maya'nın etkisini yansıtan semboller içerir ve bu, bu halkların zaman sistemlerinin ondan geliştiğini düşündürür. Aynı olasılıkla hem Nahua hem de Maya sanatının Zapotek sanatının bir dalı olduğu ileri sürülebilir, çünkü onda her ikisinin de özellikleri bulunmuştur. Ancak bu durum, Uygarlığını nispeten daha geç bir dönemde inşa etmeye başlayan sınır kabilesinin, doğal olarak çevresinde bulunduğu bu iki büyük kabilenin sanatsal ilkelerini ödünç aldığı gerçeğini basitçe göstermektedir. Nahua ve Maya takvimleri muhtemelen, Nahua kabilelerinin daha sonra gelişinden önce Meksika platosunda şüphesiz var olan ve gelişigüzel Toltekler olarak adlandırılan uygar insanların hesap sisteminden gelişmiştir.

meksika yılı

Meksika yılı, onu güneş yılı veya diğer değişikliklerle uyumlu hale getirmek için herhangi bir ekleme olmaksızın 365 günlük bir döngüydü. Zamanla, güneş yılına dahil edilen ek saatlerin olmaması nedeniyle mevsimsel önemini neredeyse yitirmiştir. Ayrıca, yüksek rahipler ve yöneticiler, kolaylık sağlamak için birçok tatilin ve önemli olayların zamanını değiştirdiler. Meksikalıların Nexiuhilpilitztli'si ("yılların birleşimi") 52 yıldan oluşuyordu ve iki ayrı döngüden oluşuyordu: biri 52 yıllık 365 günlük döngü, diğeri ise her biri 260 günlük 73 grup. İlki şüphesiz bir güneş yılıydı ve her biri 20 gün olan 18 dönemi kapsıyordu . Bu günler takvime eklenmedi, ancak yıla dahil edildi ve yılın yirmi günlük bölümlere bölünmesinin ötesine geçti. Her biri 260 gün olan ve on üç günlük dilimlere ayrılan 73 gruptan oluşan bir döngüye "doğum döngüsü" adı verildi.

Ay numarası yöntemi

Uygarlaşmamış halklar, hemen hemen istisnasız olarak, zamanı, ayın tam dönüşü zamanına göre belirlenen, dolunay ile zayıflamış ay arasındaki süreye göre hesaplarlar ve bu yirmi günlük süre, zamanın temeli olarak bulunacaktır . buna cempoualli diyen Meksikalılar arasında yaygın . İçinde yer alan her gün, "ev", "yılan", "rüzgar" vb . bu dönemler, üçüncü günü ifade eden bir sembolle ayırt edildi. Bu gün adları, yılın uzunluğuna bakılmaksızın gitti. Yılın kendisi, başladığı haftanın üçüncü gününün adıyla belirlendi. Meksika "ayı"nın günlerinin yirmi adından dördünün (colli (ev), tochtli (tavşan), acatl (kamış) ve tecpati (çakmaktaşı)) sık sık tekrarlanması nedeniyle her zaman arka arkaya tekrarlanması kaçınılmazdı. Meksika güneş yılında günler.Dördüncü yıl güneş yılıydı.Nemontemi ( şanssız günler) sırasında, bu günler uğursuz ve kötü kabul edildiğinden kimse çalışmadı.

Takvim yılında gün adlarının yıldan yıla sürekli olarak peş peşe geldiğini gördük. Ancak dini otoritelerin kendi hesaplama yöntemleri vardı ve o günün sembolü laik takvimde ne olursa olsun, yıl her zaman takvimlerinin ilk gününde başlayacak şekilde yaptılar.

Yıl grupları

Daha önce de belirtildiği gibi, yıllar gruplar halinde birleştirildi. On üç yıl, bir xiumalpilli'yi (demet) ve bu türden dört on üç yıllık dönem, nexiuhilpilitztli'yi (tüm yıllar demetini) oluşturdu. Böylece, her yıl ikili bir açıdan değerlendirildi: birincisi ayrı bir zaman dilimi olarak ve ikincisi "güneş yılı" nın bir parçası olarak. Ve 52 yıllık zincirde her yıl özel nitelikler taşıyacak şekilde numaralandırılmış ve adlandırılmıştır.

Son günün korkusu

Her elli iki yıllık dönemin sonunda, Meksikalıları dünyanın sonunun korkunç bir korkusu sardı. İlahi otorite tarafından tayin edilmiş sayılan belirlenen süre geçmişti. Ve bu elli iki yıllık döngülerden birinin tamamlanmasından sonra dünya zamanının duracağı ve evrenin yok olacağı önceden belirlenmişti. Toxilmolpilia (yılların bağlanması) töreninden bir süre önce Meksikalılar depresif bir durumdaydı ve günahkarlar korkunç bir korku içindeydiler. Elli üçüncü yılın ilk gününün şafağı doğar doğmaz, insanlar dikkatle Ülker takımyıldızına bakmaya başladılar, çünkü o zirveyi geçerse, o zaman zaman akışı devam edecek ve dünya alacaktı. bir erteleme Hala yaşayan göğsünde sürtünme yardımıyla ateş yakılan bir insan kurban ederek tanrıları yatıştırmaya veya beslemeye çalıştılar ve bu şekilde tutuşan alev kurbanın kalbini ve vücudunu yuttu. Umut edilen gezegenler zirve noktasını geçtiğinde, insanlar gürültülü bir şekilde sevindi ve soğuk ve ölü kalan ev ocakları, kurbanı tüketen kutsal ateşle yeniden alevlendi. İnsanlık bir dönem daha kurtuldu.

doğum döngüsü

Daha önce de söylediğimiz gibi, doğum döngüsü 260 günden oluşuyordu. Başlangıçta 13 günlük bir ay döngüsüydü ve adını 13 aydan alıyor. Laik takvimin bir parçasıydı, ancak yalnızca dini amaçlar için kullanıldığı için ortak hiçbir yanı yoktu. Daha sonra ay isimleri unutulmuş ve yerine 1'den 13'e kadar olan sayılar kullanılmaya başlanmıştır.

Nahua dili

Nahua dili çok düşük bir kültür seviyesini yansıtıyordu. Konuşma, bir halkın düşünce seviyesinin genel ölçüsüdür ve Nahua uygarlığını onların kriterlerine göre yargılayacak olsaydık, barbarlık durumlarından henüz çıkmadıkları sonucunu çıkardığımız için bağışlanmamız gerekirdi. Ancak bilimlerin, İspanyollar tarafından fethedildiklerinde, Meksika platosunda ortaya çıktıklarında onları bekleyen eski bir uygarlığın meyvelerini çoktan özümsediklerini, ancak aynı zamanda kendi ilkel dillerini de koruduklarını hatırlamalıyız. Selefleri gibi daha yaşlı ve daha kültürlü insanlar, muhtemelen aynı dilin daha cilalı bir lehçesini konuşuyorlardı. Ancak kaba Chichimecs ve Aztekler üzerindeki etkisi görünüşe göre küçüktü. Meksika dili, çoğu Amerikan dili gibi, "birleştirici" türdedir: bir cümledeki tüm ilişkili sözcükleri tek bir grup veya bileşik sözcükte birleştirir, oluşturduğu tek tek sözcükleri biçimlerini değiştirerek birbiri içinde birleştirir ve böylece her şeyi tek kelimeyle ifade etmek için onları birbirine bağlar. Böyle bir sistemin son derece beceriksiz olduğu ve en çılgın tür ve sese sahip kelimelerin ve isimlerin yaratılmasına yol açtığı hemen anlaşılacaktır. 1579 doğumlu Chalco Chimalpain'den yerel tarihçi tarafından yazılan, Amerika'nın İspanyollar tarafından keşfiyle ilgili hikayede , örneğin şu pasaja sahibiz: ohualla". Bu pasaj rastgele seçilmiştir ve 16. yüzyıl Meksikalılarının edebi dilinin yaygın bir örneğidir. Ücretsiz bir çeviride anlamı şu şekildedir: “Dokuz yıl boşuna İspanya'da kaldı. Evet, dokuz yıldır orada etkili insanlardan yardım bekliyordu. Dilin beceriksizliği ve beceriksizliği, chiucnauhxihuitl'in "dokuz yıl", quilant i manca "kaldı" ve otasos ihuelitiliztli "yardım aldı" anlamına geldiğine işaret edilerek daha iyi gösterilemezdi . Meksika dilinin bu örneğinin, İspanya'da eğitim alma avantajına sahip bir adam tarafından bestelendiği ve onu edebi biçime soktuğu unutulmamalıdır. İspanyol fethinden önce Meksikalılar tarafından konuşulan dilin ne olduğu, en büyük zaferi inançlarının yararına böyle bir dilde ustalaşmak olan eski İspanyol misyonerlerinin dilbilgisi hatalarının affedilmesiyle görülebilir.

Aztek bilimi

Aztek bilimi muhtemelen medeniyetlerinin en parlak yönlerinden biriydi. Yarı vahşi bir gelişme aşamasındaki tüm insanlar gibi, esas olarak astroloji ve kehanetti. İlki, inanılmaz bir kronoloji sistemine dayanıyordu ve onun yardımıyla, rahipler veya gök cisimlerini incelemek için ayrı ayrı yerleştirilenler, yeni doğan bebeklerin geleceğini ve ölülerin başına gelen her şeyi tahmin edebiliyormuş gibi davrandılar. diğer dünya Bunu gezegenlerin ve diğer yıldızların birbirleri üzerindeki etkilerini tahmin ederek yaptılar ve genel bir sonuç elde ettiler. Kehanet sanatları, kuşların şarkılarında ve uçuşlarında, tahılların, tüylerin ve hayvanların bağırsaklarının görünümünde işaretler görmekten ibaretti ve bu sayede hem kamusal hem de özel olayları kendinden emin bir şekilde tahmin ettiler.

Nahua hükümet sistemi

Aztek imparatorluğunun sınırının, kendilerine bağlı devletler dikkate alındığında, modern Meksika, güney Vera Cruz ve Guerrero'yu kapsadığı söylenebilir.

bazı küçük topluluklarda cumhuriyetler olmasına rağmen, mutlak monarşi hakim hükümet biçimiydi . İskoç Keltlerininki gibi veraset yasası, ölen hükümdarın yaşayan en büyük erkek kardeşinin tahta seçilmesi gerektiğini ve ölürse en büyük yeğeninin tahta geçmesi gerektiğini öngörüyordu. Ancak, seçim bir aile ile sınırlı olmasına rağmen, yetersiz insanlar seçmenler tarafından neredeyse her zaman reddedildi. Hükümdar genellikle hem askeri hünerleri hem de siyaset ve ruhani alanlardaki bilgileri nedeniyle seçilirdi. Gerçekten de, Meksika hükümdarı neredeyse her zaman en yüksek kültüre sahip, sanatsal açıdan rafine bir adamdı ve talihsiz Montezuma, Nahua halkının gerçek bir hükümdarının modeliydi. Hükümdar altındaki konsey, onu seçenlerden ve devlette ağırlığı olan diğer insanlardan oluşuyordu. Eyaletleri yönetir, ülkenin mali işlerinden ve diğer ulusal öneme sahip konulardan sorumluydu. Asalet, en yüksek askeri, adli ve manevi pozisyonların hepsini işgal etti. Her şehre ve her vilayete ceza ve hukuk davalarını yürüten ve görüşleri hükümdarın kararını bile bozan yargıçlar gönderildi. Günlük işler daha alt düzey memurlar tarafından yürütülüyordu ve hatta daha düşük rütbeli yetkililer, aileleri denetlemek gibi bir tür polis işlevi görüyordu.

Hayat

Nahua Kızılderililerinin hayatı, sadelik ve gösterişin özel bir karışımıydı. Halk kitlelerinin hayatı tarlalarda zor bir işti ve şehirlerde çok çalıştılar, aralarında inşaat, metal işleme, parlak tüylerden giysi ve diğer ürünlerin yanı sıra yoğun kapitone kumaştan zırh yapma gibi çeşitli zanaatlar yaptılar. , mücevher ve küçük eşyalar. Pazarlar çiçek, meyve, balık ve sebze satıcılarıyla doluydu. Tütün, hayatın her kesiminden erkekler tarafından yaygın olarak kullanılıyordu. Kadınlar ayrı masalarda otursalar da ziyafetlere katılabiliyorlardı. Üst sınıfın eğlenceleri büyük bir şatafatla kutlanırdı; hassas bir tada sahip soslar baharat olarak servis edildi. Bütün bunlar altın ve gümüş tabaklarda servis edildi. Agavdan yapılan fermente bir içecek olan Pulque her yerde bulunurdu. Yamyamlık genellikle ritüel olaylar sırasında yapılırdı ve etrafı o kadar gastronomik zevklerle çevriliydi ki, Avrupalıların gözünde daha da iğrenç hale geldi . Böylesine iğrenç bir geleneğin, yalnızca kölelerin veya tutsakların bir tanrı adına öldürülmesini ve yenmesini öngören Nahua dininin ilkeleri nedeniyle uygulandığı zaten söylenmişti. Bunun anlamı, yiyenlerin bu ilahla bedenen bir olmalarıydı. Ancak büyük evcil hayvanların etinden mahrum kalan Nahua'nın kasıtlı olarak yamyamlık yaptığından şüphelenmek için iyi nedenler var. Görünüşe göre bu bölgelerde kendilerinden önce yaşayan daha eski insanlar bu kadar korkunç yemeklerden hoşlanmıyorlardı.

Tolteklerin gizemli kitabı

Ortadan kaybolması en derin gizemle çevrili olan Nahua edebiyatının eseri, bazı tarihçiler tarafından eski Tolteklerin bir eseri olarak adlandırılan Teo-Amoxtli'dir (İlahi Kitap). Meksikalı tarihçi Itzlilxochitl, 17. yüzyılın sonlarında Tezcuco'dan bir bilge, belirli bir Uematzin tarafından yazıldığını ve Nahua'nın Asya'dan göçünü, yasalarını, düzenlerini ve geleneklerini, dini dogmalarını, bilimi anlattığını belirtir. ve sanat. 1838'de, Voyage Pittoresque adlı eserinde Baron de Waldeck, ona sahip olduğunu iddia ediyor ve Abbé Brasseur de Bourbourg, onu Codex Dresden Maya ve diğer yerel el yazmalarıyla özdeşleştirdi. Bustamante ayrıca Tezcoco'nun amamatini (tarihçileri) şehirlerinin ele geçirildiği sırada bunun bir kopyasına sahip olduğunu belirtir . Ancak bu, görünüşe göre, yalnızca bir spekülasyon ve Teo-Amoxtli hiç var olduysa, ki bu genellikle olasılık dışı değildir, o zaman Avrupalılar muhtemelen bunu hiç görmediler.

yerel tarihçi

En ilginç Meksikalı tarihçilerden biri, Tezcuco'dan kraliyet soyundan gelen bir melez olan Don Fernando de Alva Ixtlilxochitl'dir. Tarihsel ve yarı-tarihsel olayların bir derlemesi olan Chichimecas Tarihi ve Relaciones adlı iki önemli eserin yazarıdır . Laneti ya da kutsaması, mucizeler için belirgin bir eğilimdi ve öykülerini o kadar güçlü bir şekilde geliştirdi ki, Tolteklerin ya da Nahuaların eski uygarlıklarını şimdiye kadar var olan en seçkin ve etkileyici uygarlıklar olarak görmemize yol açtı. Tezcoco betimlemeleri, son derece canlı da olsa, vatanseverlik dürtüsüne uyarak doğduğu ülkeyi vahşetin utanç verici lekesinden arındırmak ve büyük dünyayla eşitliğini kanıtlamak isteyen romantik ve idealist bir aklın dışavurumlarıdır. antik halklar . Bunun için onunla tartışmak istemiyoruz. Ancak, daha az önyargılı ve daha güvenilir bir yazarın sayfalarında tartışılmaz bir onay bulana kadar, ifadelerinden herhangi birine inanmamaya dikkat etmeliyiz.

topografya tepsisi

Meksika'nın coğrafyası, Avrupalılar için kıtamızdaki çeşitli ülkelerin coğrafyası kadar tanıdık değildir, bu nedenle Meksika'ya gitmemiş ve adlarının şaşırtıcı yazılışını bilmeyen bir okuyucunun bu coğrafyalarda kafası kolayca karışabilir ve, Bunun gibi bir kitabı dikkatli bir şekilde okurken, Meksika'nın en ünlü tarihi merkezlerinin tam olarak nerede olduğuna dair tahminlerde bulunarak umutsuz bir labirentte buluyor kendini. Bu paragrafı okumak için harcayacağınız birkaç dakika, onu bu konuda aydınlatacak ve daha fazla kafa karışıklığından kurtaracaktır. Haritada Mexico City şehrinin veya Tenochtitlan'ın (yerel adı) Tezcuco Gölü'ndeki bir adada bulunduğunu görecek. Şimdi bu göl kısmen kurudu ve modern Mexico City ondan oldukça uzakta. İkinci en önemli şehir olan Tezcuco, gölün kuzeydoğusunda yer alır ve biraz daha izoledir. Diğer pueblolar (şehirler) güney veya batı kıyısında toplanır. Tezcuco'nun kuzeyinde tanrıların kutsal şehri Teotihuacan bulunur. Mexico City'nin güneydoğusu Tlaxcallan veya Tlaxcala, Meksikalılara karşı savaşta Cortes'e yardım eden ve sakinleri merkezi Nahua gücünün ölümcül düşmanları olan bir şehir. Kuzeyde kutsal Cholula ve Tula şehri veya Tollan bulunur.

Nahua kabilelerinin yerleşimi

Nahua şehirlerinin konumuna aşina olduktan sonra, bize çeşitli Nahua kabilelerinin coğrafi dağılımı hakkında fikir veren ve açıklama gerektirmeyen bir haritaya bakabiliriz.

Nahua halkının tarihi

Nahua halkının tarihi hakkında bilinenlerin kısa bir tarihsel taslağı veya özeti, okuyucunun Meksikalıların mitolojisini anlamasına yardımcı olacaktır. Yerleşik Nahua döneminin gelişiyle, tarıma dayalı bir feodal hükümet sistemi gelişti ve bu ülkenin tarihinin çeşitli dönemlerinde, belirli şehirler veya şehir grupları üstün güç kullandı. Daha önce tanımladığımız ve tartıştığımız "Toltek" döneminden sonra, ülkenin büyük bir bölümünü Tollantsinco ve Cholula şehirlerinden yöneten Acoluan halkının üstün gücün başında görüyoruz . Daha sonra Cholula, Tlaxcala ve Huexotzinco ile ittifak kurmaya başladı.

kansız savaşlar

"Pek çok ülke, birçok gelenek" atasözü hiçbir yerde Mexico City ve Tlaxcala savaşçıları arasındaki tuhaf yıllık mücadeleden daha iyi örneklendirilemez. Yılda bir kez, önceden belirlenmiş bir savaş alanında buluşurlar ve birbirlerini öldürme niyetiyle değil, savaş tanrılarının sunaklarında kurban edilmek üzere mahkumları ele geçirmek amacıyla savaşa girerler. Savaşçı rakibini yakaladı ve galip gelmeye çalıştı. Ayrı gruplar, onu zindana sürüklemek veya kurtarmak için ilk yere serilen talihsiz kişinin uzuvlarını tutmaya çalışarak çılgınca birbirlerini çektiler ve çektiler. Tutuklu Tlaxcaltec savaşçısı Mexico City'ye bir kafes içinde getirildi ve önce tek bacağından bir zincir veya kemerle bağlandığı taş bir sütuna yerleştirildi. Sonra ona bir savaşçı kıyafetinden çok oyuncağa benzeyen hafif bir silah verildi ve önüne Meksikalı en ünlü savaşçılardan biri yerleştirildi. Böyle altı zorlu rakibi yenerse, serbest bırakılırdı. Ancak yaralanır yaralanmaz hemen kurban sunağına götürüldü, burada kalbi göğsünden çıkarıldı ve amansız savaş tanrısı Huitzilopochtli'ye verildi.

Yaklaşık MS 1384. e. Tlaxcaltec'ler nihayet Huexozinco'nun Tecpanec'lerini yenerek konumlarını güvence altına aldılar ve ardından Meksikalılarla her yıl yapılan bu çatışma dışında unutulmaya yüz tuttular.

göl kasabaları

Şimdi, Meksika Vadisi'ndeki çeşitli göllerin çevresinde kümelenmiş topluluklar dikkatimizi çekiyor. Bu hızla büyüyen topluluklardan dört düzineden fazlası Mexico City'nin fethi sırasında gelişti. Bunların en ünlüsü Tezcoco Gölü kıyılarına yerleşenlerdi. Bu şehirler, Azcapotzalco ve Tezcoco olmak üzere iki merkez etrafında gruplandı ve aralarında şiddetli bir düşmanlık ortaya çıktı ve sonunda Azcapotzalco'nun tamamen yenilgisiyle sona erdi. Meksika'nın gerçek tarihinin bu olayla başladığını söyleyebiliriz. Tezcuco'nun müttefiki olan bu şehirler, sonunda Meksika Körfezi'nden Pasifik Okyanusu'na kadar tüm Meksika bölgesini ele geçirdi.

tekkoko

Bazı yetkililere göre Tezcoco başlangıçta Otomi halkına yakınsa da, sonraki yıllarda tüm göl eyaletleri arasında en tipik Nahua şehri haline geldi. Ancak güçleri neredeyse Tezcoco kadar büyük olan diğer bazı topluluklar, bu şehrin hakim bir konuma gelmesine yardımcı oldu. Bu şehirler arasında, gölün kuzey ucunda yer alan ve Otomi halkı tarafından inkar edilemez bir şekilde kurulan bir şehir devleti olan Shaltokan da vardı. Tezcuco'lu tarihçi Ixtlilxochitl'in ifadelerinden de anladığımız gibi, İspanyollar'ın gelişi sırasında memleketi Nahua uygarlığının ön saflarında yer alıyordu. Ve o anda pratik olarak Mexico City'ye (Tenochtitlan) bağlıysa, bu hiçbir şekilde zanaat alanında daha düşük bir pozisyonda olduğu anlamına gelmez.

Tekpaneky

Tlacopan, Coyohuacan ve Huitzilopocho'da yaşayan Tecpanec'ler de tipik Nahua'lardı. Bu ad, daha önce de açıkladığımız gibi, her yerleşim yerinin kendi tecpanına (şef evi) sahip olduğunu gösterir ve bir halk belirtmez. En az bin beş yüz yaşında olduğu iddia edilse de, devletleri muhtemelen 12. yüzyılda kuruldu. Bu halk, kuzeydeki Otomi ile güneydeki diğer Nahua kabileleri arasında bir tür tampon devlet oluşturdu.

Aztekler

Bu Otomi'den gelen kuzeyden gelen tehdit, Tekpanekler kendi hikayelerine göre Aztlán'dan (Heron Ülkesi) gelen Nahua klanının bir kabilesi olan Aztekler şeklinde takviye aldığında şiddetli hale geldi. "Aztek" kelimesi "balıkçıl halkı" anlamına gelir ve bu, balıkçılların bolca bulunduğu Chihuahua'dan geldikleri varsayımına yol açmıştır. Nahua'nın akrabaları olarak Azteklerin kökeni hakkında şüpheler var, ancak eski Aztek liderlerinin ve krallarının isimleri şüphesiz Nahua kökenli olduğu için yeterli gerekçeye sahip değiller. Meksika'ya vardıklarında, bu insanlar çok düşük bir kültür seviyesindeydi ve muhtemelen vahşilerden pek de uzak değildi. Azteklerin Anaucac topraklarına veya Meksika Vadisi'ne gelişiyle ilgili bazı efsanelerin ana hatlarını zaten belirledik, ancak gerçek kökenleri şüphelidir ve daha önce diğer Nahua yerleşimcileri gibi kuzeyden gelmeleri çok olasıdır. Kızılderililerin bugüne kadar yaptığı gibi ... Apaçiler. Kendi anlatımlarına göre, yol boyunca birkaç noktada bir süre durdular ve Colhuacan'ın liderleri onları köleliğe indirdi. Ancak esaret altında o kadar agresif olduklarını gösterdiler ki serbest bırakıldılar ve Schaltokaneklerle olan anlaşmazlıkları nedeniyle terk ettikleri Chapultepec'e ulaştılar. Tekpaneklerin yaşadığı topraklara geldiklerinde vergiye tabi tutuldular, ancak yine de o kadar zenginleştiler ki, Tekpanek'in onlara gölün kıyısında kurmalarına izin verdiği köyler kısa sürede gelişen topluluklara dönüştü ve Tekpanekler arasından lider oldukları asalet verilmiştir.

müttefik olarak Aztekler

Azteklerin yardımıyla Tecpanec'ler topraklarını büyük ölçüde genişletti. İmparatorluklarına şehir üstüne şehir eklendi ve müttefikleri sonunda hızla boyun eğdirdikleri Otomi ülkesini işgal etti. Acoluan'lar tarafından Tezcuco'nun eteklerinde kurulan bu şehirler de Chichimec'lerin tüm ağırlığını üzerlerinde hissettikleri boyunduruğundan kurtulmak amacıyla Tecpanec'lere katıldı. Chichimec'ler veya Tezcocan'lar şiddetli bir direniş gösterdiler ve bir süre Tecpanec'lerin bağımsızlığı dengede kaldı. Ama sonunda kazandılar ve Tezcoco yenildi ve yağma için Azteklere verildi.

Yeni eyaletler

Bu zamana kadar Aztekler Azcapotzalco'ya haraç ödediler, ancak şimdi, son ihtilaftaki başarılardan dolayı güçlenerek, bunu ödemeyi reddetmeye başladılar ve gölün kıyısından su sağlamak için bir su kemeri inşa etmek için izin istediler. şehir. Tecpanec'ler bunu reddettiler ve Mexico City'ye bir tecrit politikası uygulandı, mallarına ambargo uygulandı ve nüfusuyla iletişim yasaklandı. Tekpaneklerin ağır kayıplar vererek yenildikleri bir savaş çıktı. 1428 yılına kadar izlenebilen bu olaydan sonra Aztekler hızlı bir ilerleme kaydettiler ve Meksika Vadisi boyunca iktidara gelmeleri neredeyse kesindi. Tezcuco ve Tlacopan ile birleşen Meksikalılar, vadinin çok ötesinde birçok eyalete boyun eğdirdiler ve I. Montezuma'nın hükümdarlığı sırasında sınırlarını neredeyse modern cumhuriyetin sınırlarına kadar genişletmiştim. Bir tüccar, savaşçının izinden gitti ve Azteklerin ticari genişlemesi, askeri zaferleriyle rekabet etmeye başladı. Zeki tüccarlar, fethettikleri devletlerden haraç almakta acımasızdılar, onlara bağlı şehirlerin haraç ödediği hammaddelerden mallar üretiyorlardı. Bu malları daha sonra kendilerine tabi olan kabilelere tekrar sattılar. Mexico City, imparatorluğun siyasi merkezi olduğu kadar ana pazarı haline geldi. İspanyollar Anahuac'ta göründüklerinde durum böyleydi. Görünüşleri, Batı Cenneti'nin yok oluşunu hızlandırdığı için bazı tarihçiler tarafından acı bir şekilde ağıt yakıldı. Ancak yönetimleri ne kadar kötü olursa olsun, Azteklerin talihsiz vasalları üzerindeki acımasız ve doymak bilmez gücüne kıyasla muhtemelen çok yumuşaktı. İspanyollar, fethedilen eyaletlerde zalim bir despotizm ve bu halkın tüm yaşamına karanlık bir gölge düşürecek kadar şeytani niteliklere sahip bir inanç gördüler. Tüm bunların yerine daha iyi huylu bir vassallık sistemi ve daha aydın ruhban sınıfı tarafından ciddi bir tapınma getirildi.

Meksikalı ve Bilimek savaşçıları arasındaki savaş. 

Bölüm 2

MEKSİKA MİTOLOJİSİ

Nahua dini

Eski Meksikalıların dini çoktanrıcılık ya da genel olarak Yunan ve Mısırlılara benzeyen bir tanrılar panteonuna tapınmaydı. Bununla birlikte, yerel etkiler güçlüydü ve özellikle ritüel yamyamlık ve insan kurban etme geleneklerinde göze çarpıyor. Aztek mitolojisinde, yerel vaftiz, din değiştirme ve günah çıkarma geleneklerini şeytanın gücü tarafından dikilen ve sürdürülen bir aldatmaca olarak haklı bir şekilde kınayan İspanyol fatihler tarafından, Hıristiyanlığa özgü uygulamalara alışılmadık bir benzerlik bulundu .

Nahua dininin yüzeysel bir incelemesi, içinde kesin teolojik görüşlerin olmadığı ve hiçbir etik ilkenin öne sürülmediği ve tüm mitolojinin barbar zihninin ebedi gerçeklerle tuhaf bir ilişkisi olduğu sonucuna varabilir. Böyle bir çıkarım hem hatalı hem de insan zihnine haksızlık olur ki bu hiç de hafife alınmamalıdır. Aslında Nahua halkı teolojide Yunanlılar veya Romalılardan çok daha ileriydi ve Mısırlılar ve Asurlular seviyesindeydi. İspanyollar tarafından fethedildiklerinde, Meksikalı rahipler, ibadetleri benzer tanrılara ibadeti dışlayan tek bir tanrıyı yüceltme fikrine açıkça ilerliyorlardı. Ve verilerimiz, dinin gelişiminin bu aşaması hakkında derinlemesine konuşmamıza izin vermeyecek kadar kusurluysa, en azından Nahua ayinleri hakkında çok şey biliyoruz ve duaların çoğu İspanyol manastır babalarının yazıları sayesinde korunmuştur. şüphesiz otantiktir ve yüksek düzeyde dini başarı gösterir.

kozmoloji

Azteklerin teolojisi, çağlara bölünmeden yapamayan sonsuzluğun varlığına izin verdi. Sonsuzluğun, her biri bireysel "güneşin" süresine bağlı olan dönemlere bölündüğüne inanılıyordu. Meksikalı mitologlar arasında bu "güneşlerin" sayısı konusunda bir fikir birliği yoktur, ancak büyük olasılıkla gözde bir gelenek, her biri ulusal bir felaketle sonuçlanan dört "güneş" veya çağın varlığını belirlemiştir: sel, kıtlık, fırtına veya ateş. İçinde bulunduğumuz çağın elli iki yıllık her "paket"in sonunda sona ereceğinden ve "demet"in dönemin basit, keyfi olarak seçilmiş bir parçası olmasından korkuyorlardı. Yaratılış anından günümüze kadar olan zaman aralığı farklı şekillerde hesaplanmıştır: 15, 228, 2386 veya 1404 güneş yılı olarak. Ve tutarsızlıklar ve şüpheler, bu dönemi pinturalarda veya yerel çizimlerde tasvir eden sayıları ifade eden sembollerin belirsiz doğasından kaynaklandı . "Güneşlerin" dizilişine ilişkin olarak, sayıları konusunda olduğundan daha fazla görüş birliği yoktur. Codex Vaticanus bunun şöyle olduğunu belirtir: su, rüzgar, ateş ve kıtlık. Humboldt'un açlığı, ateşi, rüzgarı ve suyu vardır; Boturini'nin suyu, açlığı, rüzgarı ve ateşi vardır; Gam'ın açlığı, rüzgarı, ateşi ve suyu vardır.

Büyük olasılıkla, dört çağın benimsenmesi, bu sayının kutsal doğasından kaynaklanmıştır. Hiç şüphe yok ki bu efsane , Nahua halkının büyük bilgelik deposu olan tonalamatl'dan (Meksika ulusal takvimi) gelişti . hayat.

Aztek mitolojisinin kaynakları

Meksikalıların mitolojisine ilişkin bilgimiz, esas olarak, fatihlerle birlikte veya hemen ardından ülkeye gelen, hem meslekten olmayan hem de din adamı olan İspanyolların yazılarından geliyor. Bazılarında, Nahua halkının teogonisine ve ayinlerine ilişkin ilk elden anlatımlar olarak adlandırılabilecek şeyler buluyoruz. En değerli koleksiyon, Kutsal Peder Bernardino Sahagún'un, 16. yüzyılın ilk yarısında yazılmış olmasına rağmen, yalnızca 19. yüzyılın ortalarında bir el yazmasından yayınlanan Yeni İspanya'daki Olayların Genel Tarihi adlı kitabıdır. Sahagún, İspanyolların ülkeyi köleleştirmesinden sekiz yıl sonra Meksika'ya geldi. Nahua diline mükemmel bir şekilde hakim oldu ve bu köleleştirilmiş insanların zihnine hayran kalarak, onun antik dönemlerine derin bir ilgi duymaya başladı. Mitolojileri ve tarihleriyle ilgili gerçekleri toplama yöntemi, orijinal olduğu kadar etkiliydi. Her gün güvenilir Kızılderilileri bir araya topluyor ve onlara, ihtiyacı olan sembolik çizimler yardımıyla ayrıntılı cevaplar verdikleri sorular soruyordu. Sahagún bunları kendi rehberliğinde eğitilmiş uzmanlara iletti ve onlar kendi aralarında istişare ettikten sonra eleştirel görüşler yayınladılar. Bununla yetinmeyerek, bu cevapları üçüncü bir grup insanın yargısına havale etmiş ve ardından bu soruyu çalışmasına dahil etmiştir. Yabancı inanca karşı hoşgörüsüzlük nedeniyle, bu eser birkaç yüzyıl boyunca gün ışığını görmeye mahkum değildi. Böyle bir kitabın Meksika'da paganizm ateşini tutuşturacağından korkan Sahagún'un iman kardeşleri, kitabı yayınlamasına yardım etmeyi reddettiler. Ancak İspanya'daki Hint Adaları Konseyi'ne başvurduktan sonra onaylandı ve seksen yaşının üzerindeyken üstlendiği büyük eserini İspanyolcaya çevirmesi emredildi. Eserini İspanya'ya gönderdi ve üç yüz yıl boyunca ondan bir daha haber alınamadı.

Sahagûn'un Kayıp Eseri

Kadim Meksika'nın pratik bilgileriyle ilgilenen antik nesiller, bu kitabın kaybının yasını tuttu, ta ki sonunda diğerlerinden daha inatçı olan belirli bir Munoz, yanlışlıkla Navarre, Tolosi'deki antik manastırın terk edilmiş kütüphanesini ziyaret edene kadar. Orada, fıkhın incelikleri ve ilk manevi babalarla ilgili eskimiş el yazmaları ve ciltler arasında Sahagûn'un kayıp kitabını keşfetti! 1830'da Meksika'da yayıncı Bustamente ve Lord Kingsborough tarafından basılmış ve M. Jourdan tarafından Fransızcaya çevrilmiştir. Yani 1530'da veya hemen sonrasında başlayan bir el yazması, yaklaşık üç yüz yıllık bir aradan sonra yayınlandı!

Torquemada

Peder Torquemada, Yeni Dünya'ya 16. yüzyılın ortalarında geldi ve hala geri kalan fatihlerin dudaklarından buraya gelişlerinin koşulları hakkında pek çok ilginç şey duyma fırsatı buldu. Monorchia Indiana'sı ilk olarak 1615'te Sevilla'da yayınlandı. İçinde Sahagun'un henüz yayınlanmamış el yazmasının önemli bir bölümünü kullandı. Aynı zamanda, yerel halkın dini ile ilgili konulardaki sözleri çok aydınlatıcı ve kapsamlıdır.

Rahip Clavigero, 1780'de yayınlanan "Storia Antica del Messico" adlı çalışmasında Meksika'nın tarihini ve mitolojisini aydınlatmak için çok şey yaptı. Üslubunun netliği ve bilgilerin doğruluğu işini son derece tatmin edici kılıyor.

Antonio Gama, Description Historica y Cronologica de las dos Piedras adlı eserinde Meksika'nın antik çağına çok ışık tutuyor. Çalışmaları 1832'de yayınlandı. Eski ekolün Meksikalı arkeologları serisini bitirdiği söylenebilir. Meksika mitolojisi üzerine çalışmaların diğer dikkate değer eski yazarları (burada tarihe değinmiyoruz), "Idea de una Nueva Historia General de la America Septentrional" adlı eserinde yerel halkın yaşamının canlı bir resmini veren Boturini ve insanlarla kişisel iletişimlerinden toplanan gelenekleri; Fantastik eserleri "Relaciones" ve "Historia Chichimeca" yine de değerli bir irfan hazinesi olan bir melez olan Ixtlilxochitl; Historia Natural y Moral de las Indias adlı kitabı 1580'de yayınlanan José de Acosta; Historia General de las Indias (Madrid, 1749) adlı eserinde fatihlerin otoritesine güvenen Gomar. Tetsotsomoka'nın Lord Kingsborough'nun harika kitabında yeniden üretilen Chronica Mexicana'sı, Betancourt'un 1697-1698'de Mexico City'de yayınlanan Teatro Mexicana'sı gibi Aztek mitolojisi hakkında benzersiz gerçekleri bildirmesi açısından değerlidir.

tek tanrıya tapın

Diğer yarıkürenin bu ölü inancının ayinsel tarafı, tanrının birliği ile ilgili tezahürlerle doludur ve bizim Tanrı'nın temel özellikleri olarak gördüğümüz birçok şeye çok yaklaşır. Çeşitli seviyelerdeki rahipler, hizmet ettikleri çeşitli tanrılara "her şeye kadir", "ebedi", "görünmez", "mutlak tanrı, mükemmellik ve birliğin kendisi" ve "Her şeyin Yaratıcısı ve Yaratıcısı" olarak atıfta bulunurlardı. Bu tür çağrıları tek bir yüce tanrıya değil, hizmetine girdikleri bireysel tanrılara yönelttiler. Böyle bir uygulamanın tektanrıcılığın gelişimine zararlı olduğu düşünülebilir, ancak havanın büyük tanrısı Tezcatlipoca'nın, aynı zamanda hava tanrısı olan Yahudi Yahveh gibi hızla üstünlük kazanmaya başladığına inanmak için her türlü neden vardır. beyaz adamın gelişi onun egemenlik şansının sonunu getirdiğinde diğer tüm tanrılar.

Tezcatlipoca

Tezcatlipoca (Ateşin Aynası) şüphesiz Nahua panteonunda Jüpiter'di. Adını aldığı ve içinde insanların amel ve amellerinin yansımasını görmesi gereken bir ayna veya kalkan taşıyordu. Bu tanrının rüzgarın veya havanın ruhu statüsünden Aztek halkının yüce tanrısına evrimi, birçok yönden mitolojiyi inceleyenleri derinden ilgilendiriyor. Aslen havanın kişileştirilmesi, hem yaşam için gerekli nefesin hem de fırtınanın kaynağı olan Tezcatlipoca, bu fenomenlere hakim olan bir tanrının tüm niteliklerine sahipti. Onları Vaat Edilen Topraklara getiren ve hem tanrıların hem de daha önce bu topraklarda yaşayan ve şimdi buradan sürülen insanların yenilgisine katkıda bulunan Tezcoco sakinlerinin kabile tanrısı olarak Tezcatlipoca - tabii ki - hızla insanlar için popülerlik ve saygı kazanmak. Ve nispeten kısa bir süre sonra, onu halkın kaderiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan kader ve iyi şanslar tanrısı olarak görmeye başlamaları şaşırtıcı değil. Böylece, otoritesi, himayesi altındaki hızlı fetihlere ve ona tapanların yiğitlik hikayelerinin yayılmasına dayanan küçük bir Nahua yerleşimci grubunun tanrısından, hemen en popüler ve en korkulan tanrıya dönüştü. Anahuac'ta, kültünün kısa sürede diğer ve benzer tanrılara tapınmayı gölgede bırakmasının bir sonucu olarak .

Tezcatlipoca, Tolteklerin Fatihi

Tezcatlipoca'nın Tolteklerin başkenti Tollan'ın düşüşünü anlatan efsanelerle yakından ilişkili olduğunu görüyoruz. Toltec tarafındaki ana düşmanı, karakterini ve saltanatını daha sonra ele alacağımız, ancak şimdilik sadece Tezcatlipoca'nın düşmanı olarak kabul edeceğimiz tanrı-kral Quetzalcoatl'dı. Bu tanrılar arasındaki rekabet, uygar Toltekler ile Nahua barbarları arasında var olan rekabeti simgeliyor ve aşağıdaki mitlerde iyi bir şekilde örnekleniyor.

Quetzalcoatl ve Tezcatlipoca hakkındaki mitler

Quetzalcoatl zamanında, yaşam için gerekli olan her şey bol miktarda vardı. Çok fazla mısır vardı, kabaklar bir el kadar kalındı ve pamuğun her rengi vardı ve boyanması gerekmiyordu. Zengin tüylere sahip birçok kuş, şarkılarıyla havayı doldurdu ve altın, gümüş ve değerli taşlar görünür ve görünmezdi. Quetzalcoatl'ın hükümdarlığı sırasında tüm insanlar için barış vardı.

Ama bu mutlu durum devam edemeyecek kadar müreffeh, fazla mutluydu. Tanrı'nın ve halkının sakin ve neşeli yaşamını kıskanan Toltekler, üç kötü kara büyücü onları öldürmeyi planladı. Bu, elbette işgalci Nahua kabilelerinin tanrılarına bir göndermedir: Huitzilopochtli, Titlacahuana veya Tezcatlipoca ve Tlacahuepan. Tollan şehrine kötü bir büyü yaptılar ve bu kıskanç niyetin başında Tezcatlipoca durdu. Gri saçlı yaşlı bir adam kılığına girerek Quetzalcoatl sarayına geldi ve hizmetkarlara şöyle dedi: “Yalvarırım, beni efendinize, krala götürün. Ben onunla konuşmak istiyorum."

Hizmetçiler, Quetzalcoatl rahatsız olduğu ve kimseyi göremediği için ona gitmesini tavsiye etti. Ancak onlardan tanrıya dışarıda bekleyeceğini söylemelerini istedi. Öyle yaptılar ve onu içeri aldılar.

Quetzalcoatl'ın odalarına giren hain Tezcatlipoca, hasta tanrı-kral'a çok sempati duyuyormuş gibi davrandı. "Nasıl hissediyorsun oğlum? - O sordu. "Sana içmen için bir ilaç getirdim, o senin hastalığına son verecek."

Quetzalcoatl, "Hoş geldin ihtiyar," diye yanıtladı. "Geleceğini uzun zamandır biliyordum. Çok hastayım. Hastalık tüm vücudumu ele geçirdi, ne bacağımı ne de kolumu hareket ettiremiyorum.

Tezcatlipoca, getirilen ilacı denerse hemen rahatlayacağına dair güvence verdi. Quetzalcoatl iksiri içti ve hemen daha iyi hissetti. Kurnaz Tezcatlipoca, onu iksirden bir bardak daha içmeye zorladı ve bu, yerel alkollü içecek olan pulktan başka bir şey olmadığı için hızla sarhoş oldu ve rakibinin elinde balmumu gibi yumuşadı.

Tezcatlipoca ve Toltekler

Tolteklerin devletine karşı düşmanca bir politika izleyen Tezcatlipoca, Tueyo (veya Toveyo) adında bir Kızılderili kılığına girerek adımlarını Tolteklerin dünya işlerindeki lideri Huemak'ın sarayına yöneltti. Bu değerli adamın bir kızı vardı, o kadar güzel ki birçok Toltek onu karısı olarak istiyordu, ama hepsi boşuna çünkü babası herkesi arka arkaya reddetti. Sahte Tueyo'nun babasının sarayından geçtiğini gören prenses ona aşık oldu ve tutku o kadar şiddetliydi ki, onsuz yaşayamayacağı için ciddi bir şekilde hastalandı. Hastalığını öğrenen Wemack, odasına gitti ve kendisine eşlik eden kadınlara hastalığının nedenini sordu. Bunun sebebinin, yakın zamanda oradan geçen bir Kızılderiliye olan ani tutkusu olduğunu söylediler. Wemack hemen Tueyo'nun tutuklanması emrini verdi ve Tollan'ın liderine sürüklendi.

"Şimdi nereden gidiyorsun?" Huemack, çok az giyinmiş olan tutsağa sordu.

Tezcatlipoca, "Efendim ben bir yabancıyım ve buralara yeşil boya satmak için geldim" diye yanıt verdi.

"Neden böyle giyindin? Neden pelerin giymiyorsun?" lider sordu.

Tezcatlipoca, "Lordum, ülkemin geleneklerini yerine getiriyorum," diye yanıtladı.

Wemack, "Kızımın göğsüne sevgi ektin," dedi. "Beni bu kadar rezil ettiğin için sana ne yapayım?"

"Beni öldür; Umurumda değil," dedi kurnaz Tezcatlipoca.

"Hayır," diye yanıtladı Huemack, "çünkü seni öldürürsem kızım ölecek. Ona git ve seninle evlenip mutlu olabileceğini söyle.

Tueyo'nun Huemak'ın kızıyla evlenmesi Toltekler arasında büyük bir hoşnutsuzluğa neden oldu. Birbirlerine fısıldadılar ve "Huemak neden kızını bu Tueyo'ya verdi?" Bununla ilgili söylentileri duyan Huemak, komşu eyalet Coatepec ile savaş başlatarak Tolteklerin dikkatini başka yöne çekmeye karar verdi. Toltekler kendilerini silahlandırdılar ve savaşmaya hazırlandılar. Coatepec ülkesine vardıklarında, Tueyo ve korumalarının ölecekleri umuduyla pusuya düşürülmelerine izin verdiler. Ancak Tueyo ve adamları birçok düşmanı öldürüp onları uçurdu. Huemack zaferini büyük bir ihtişamla kutladı. Şövalyenin tüyleri kafasına çekildi ve vücudu kırmızı ve sarı boyayla boyandı - savaşta öne çıkanlara böyle bir onur verildi.

Tezcatlipoca bir sonraki adımı attı ve Tollan'da kilometrelerce ötedeki herkesin davetli olduğu büyük bir şölen ilan etti. Büyük insan kalabalığı toplandı; şehirde davul sesiyle dans edip şarkı söylediler. Tezcatlipoca onlara şarkı söyledi ve ayaklarıyla şarkılarının ritmini tutturdu. İnsanlar gittikçe daha hızlı dans ettiler, ta ki hız o kadar çılgına dönene kadar, herkes çıldırdı, ayakları kaydı ve takla atarak derin bir geçide yuvarlandı ve burada kayalara dönüştü. Taş köprüyü geçmeye çalışan diğerleri suya düşerek taşa dönüştü.

Başka bir olayda Tezcatlipoca, Tekihua adlı cesur bir savaşçı kılığına girerek Tollan ve çevresindeki tüm sakinleri Xochitla adlı bir çiçek bahçesine davet etti. Orada toplandıklarında, onlara bir çapa ile saldırdı ve birçoğunu öldürürken, diğerleri panik içinde yoldaşlarını ayaklar altına alarak öldürdü.

Bir dahaki sefere Tezcatlipoca ve Tlacahuepan, Tollana'nın pazar yerine gittiler. İlki, avucunun içinde dans etmeye ve en eğlenceli dizleri yapmaya zorladığı küçük bir çocuğu gösterdi. Bu çocuk aslında Nahua savaş tanrısı Huitzilopochtli idi. Bunu gören Toltekler, her şeyi daha iyi görmek için ilerlemeye başladılar ve bu nedenle birçoğu ezilerek öldü. Toltekler buna o kadar öfkelendiler ki, Tlacahuepan'ın tavsiyesi üzerine hem Tezcatlipoca'yı hem de Huitzilopochtli'yi öldürdüler. Ve bu olduğunda, katledilen tanrıların bedenleri o kadar yıkıcı bir koku yaymaya başladı ki, binlerce Toltek bir salgın hastalıktan öldü. Daha sonra tanrı Tlacahuepan, daha kötü bir şey olmasın diye onlara cesetleri atmalarını tavsiye etti, ancak insanlar bunu yapmaya çalıştıklarında, vücutların ağırlığının onları hareket ettiremeyecek kadar büyük olduğunu gördüler. Cesetler yüzlerce iple bağlanmıştı ama prangalar koptu ve onları çekenler bir anda düşüp öldüler, üst üste düşerek düştüklerini ezdiler.

Quetzalcoatl'ın ayrılışı

Toltekler, Tezcatlipoca'nın büyücülüğü tarafından o kadar eziyet gördüler ki, çok geçmeden mutluluklarının tükenmekte olduğunu ve imparatorluklarının sonunun yaklaştığını anladılar. Quetzalcoatl, işlerin gidişatından derin bir üzüntü duyarak, Tollan'dan ayrılmaya ve bir zamanlar Meksikalılara medeniyet getirme görevi için geldiği Tlapallan'ın ülkesine gitmeye karar verdi . İnşa ettiği tüm evleri yaktı ve altın ve değerli taş hazinelerini dağların arasındaki derin vadilere gömdü. Kakao ağaçlarını akasyaya çevirdi ve güzel tüyleri ve sesli tüm kuşlara Anahuac vadisini terk etmelerini ve yüz fersahtan fazla sürecek olan yolculuğunda onu takip etmelerini emretti. Tollan'dan giderken Cuatitlán adlı bir yerde büyük bir ağaç keşfetti. Orada dinlendi ve hizmetkarlarından kendisine bir ayna vermelerini istedi. Cilalı yüzeyde kendine bakarak haykırdı: "Ben yaşlıyım!" - ve bu yüzden bu yer Huehuecuautitlán (Eski Cuautitlán) olarak adlandırıldı. Flüt çalan müzisyenler eşliğinde yoluna devam ederek bacakları yorulana kadar yürüdü ve üzerine ellerinin izini bıraktığı bir taşın üzerine oturdu. Bu yere Temapalko (El izi) denir. Coaapan'da kendisine ve Tolteklere düşman olan Nahua halkının tanrıları tarafından karşılandı.

"Nereye gidiyorsun? ona sordular. “Başkentinizi neden terk ediyorsunuz?”

"Tlapallan'a gidiyorum," diye yanıtladı Quetzalcoatl, "geldiğim yerden."

"Ne sebeple?" büyücüler ısrar etmeye devam ettiler.

Quetzalcoatl, "Babam Güneş beni oradan aradı," diye yanıtladı.

"Öyleyse sessizce git," dediler, "ama sanatının sırrını, gümüş eritmenin, değerli taşları ve ahşabı işlemenin, tüy mozaikleri boyamanın ve bestelemenin ve diğerlerinin sırrını bize bırak."

Ancak Quetzalcoatl onları reddetti ve tüm hazinelerini Koskaap'ın (Değerli Taşlar Suyu) kaynağına attı. Koçtan'da kendisine nereye gittiğini soran başka bir büyücüyle karşılaştı ve sorusuna yanıt aldıktan sonra ona bir yudum şarap ikram etti. Quetzalcoatl tadına baktıktan sonra dayanılmaz bir uyuşukluk hissetti. Sabah yolculuğuna devam eden tanrı, yanardağ ile kendisine eşlik eden tüm görevlilerin soğuktan öldüğü Sierra Nevada (Karlı Dağ) arasından geçti. Buna çok üzüldü, hasret çekti, en acı gözyaşları ve hüzünlü şarkılarla kaderlerinin yasını tuttu. Poyautecatl Dağı'nın zirvesine ulaştıktan sonra buzdan ayağına kadar kaydı. Deniz kıyısına vardığında, onu Tlapallan ülkesine götüren bir yılan salına bindi.

Bu efsanelerin, Toltec krallığının düşüşüyle ilgili Ixtlilxochitl efsaneleriyle bazı benzerlikler taşıdığı açıktır. Sahagún'un Historia General de Nueva Espana adlı kitabından alınmıştır ve hem karşılaştırma hem de asıl değerleri için bu kitaba dahil edilmiştir.

Ölümün Habercisi olarak Tezcatlipoca

Tezcatlipoca, rüzgarın kişileştirilmesinden çok daha fazlasıydı ve hayat veren bir tanrı olarak görülüyorsa, o zaman onu yok etme gücüne de sahipti. Aslında, bazen acımasız bir ölüm habercisi olduğu ortaya çıkıyor ve bu sıfatla ona Nezahualpilli (Aç Lider) ve Yaoqing (Düşman) deniyordu. Fiziksel ve canlılık rezervlerinin asla azalmaması ve şiddetli gençlik enerjisinin fırtınalarda açıkça hissedilmesi nedeniyle belki de en çok tanınan isimlerden biri Telpochtli (Genç Savaşçı) idi.

Tezcatlipoca genellikle sağ elinde bir atlatl (mızrak atıcı) içine yerleştirilmiş bir ciritle, sol elinde aynalı bir kalkan ve dört ek dartla tasvir edilmiştir. Kalkan, insanlar arasında adaletin savunucusu olarak insanlık üzerindeki yargı gücünün bir simgesidir.

Aztekler, çöl yollarında gündüzden daha hızlı esen bir gece rüzgarı gibi, Tezcatlipoca'yı gazabını üzerlerine indirecek insanları aramak için yollarda koşarken tasvir ettiler. Nitekim isimlerinden biri olan Yoalli Eekatl, "Gece Rüzgarı" anlamına gelmektedir. Yollara, özellikle onun için, hızlı seyahatlerinden sonra dinlenebilmesi için Meksika şehirlerinin ileri gelenleri için yapılanları anımsatan taş banklar yerleştirildi. Bu banklar, tanrının kurbanlarının beklentisiyle altına saklanması gereken yeşil dallarla gizlenmişti. Ama yakaladığı insanlardan biri onu bir dövüşte yenerse, o zaman istediğini isteyebilir ve tanrının sözünü hemen yerine getireceğinden emin olabilir.

Tezcatlipoca'nın Nahua halkını ve özellikle Tezcuco halkını kuzey bölgelerinden Meksika Vadisi'ne götürdüğüne inanılıyordu. Ama o sadece Tezkoko'nun yerel bir tanrısı değildi, kültü ülke çapında geniş çapta yayıldı. Meksika panteonunda yüksek bir konum, ona kader ve iyi şans tanrısı olarak özel bir saygı kazandırdı. Nahua panteonunun başı olarak konumu, ona karakterine başlangıçta yabancı olan birçok özellik kazandırdı. Koruyucu tanrılarını yüceltme korkusu ve arzusu, bu kudretli tanrıya tapanları ona niteliklerin herhangi birini veya tümünü bahşetmeye sevk edecektir; Meksika mitolojisinde işgal ettiği baskın konumu hatırlayın . Rahiplerinin kastı, propagandalarının genişliği ve etkinliği bakımından diğer Meksika tanrılarının rahiplerinden çok daha fazlaydı. Pek çok uygar geleneğin icadıyla tanınır ve daha önce gösterildiği gibi, rahiplerin kültünü evrensel hale getirmeyi neredeyse başardıkları oldukça açıktır. Diğer tanrılara bazı özel amaçlar için tapınılırdı, ancak Tezcatlipoca'ya tapınma vazgeçilmez kabul edildi ve bir dereceye kadar evrenin yok olmasına, Nahua'nın inandığı gibi onun yardımıyla gerçekleşebilecek felakete karşı bir garanti olarak görülüyordu. O, Monenecke (Dua Gerektiren) olarak biliniyordu ve bazı resimlerinde, küçük altın dillerin ona dua etmek için uzandığı, saçından dışarı bakan altın bir kulak görülüyor. Ulusal tehlike, veba veya kıtlık zamanlarında herkes dualarla Tezcatlipoca'ya döndü. Cemaat reisleri, bir insan kalabalığı eşliğinde onun teocalli'sine (tapınak-piramidi) gittiler ve hep birlikte onun hızlı müdahalesi için içtenlikle dua ettiler. Tezcatlipoca'ya hitaben günümüze ulaşan dualar, eski Meksikalıların pervasızca onun yaşam ve ölüm verme gücüne sahip olduğuna inandıklarını kanıtlıyor; ve birçoğu en kederli terimlerle formüle edilmiştir.

teotleko tatili

Tezcatlipoca'nın Meksikalıların dininde işgal ettiği baskın konum, Sahagún tarafından tamamen Meksika tatil hikayelerinde anlatılan Teotleco (Tanrıların Gelişi) festivalinde iyi bir şekilde örneklenmiştir. Kültüyle ilişkilendirilen bir başka özellik de, günahların kefareti ile ilgisi olan birkaç Meksika tanrısından biri olmasıydı. Nahua, günahı dışkı olarak tasvir etti ve çeşitli el yazmalarında Tezcatlipoca, pisliğin kurban edildiği bir hindi olarak tasvir edildi.

Teotleko Sahagún'un bayramı hakkında şöyle yazıyor: "On ikinci ay geldiğinde, nerede olduğunu bilmediğim bir ülkeye gittikleri söylenen bütün tanrıların onuruna bir bayram düzenlendi. Ayın son günü daha da görkemli bir şölen kutlanırdı çünkü tanrılar geri dönmüştü. Bu ayın on beşinci gününde, çocuklar ve bakanlar, tanrıların tüm sunaklarını veya şapellerini, ayrıca evlerdeki sunakları ve yolların kenarlarında duran tanrıların suretlerini dallarla süslediler. kavşakta. Bu iş için onlara mısırla ödeme yapıldı. Bazıları dolu sepet alırken, diğerleri sadece birkaç kulak aldı. On sekizinci günde ebedi genç tanrı Tlamazincatl veya Titlacahuan ortaya çıktı. İyi bir yürüyüşçü olduğu, güçlü ve genç olduğu için hep birinci geldiği söylenirdi. Aynı gece tapınağında ona yiyecek sunuları sunuldu. Herkes içiyor, yiyor ve eğleniyordu. Yaşlılar özellikle bu tanrının gelişini kutlar ve şarap içerlerdi; bu içkilerle ayaklarını yıkadıklarını söylüyorlar. Ayın son gününe büyük bir şölen damgasını vurdu çünkü herkes o sırada tüm tanrıların geri döndüğüne inanıyordu. Bir önceki gece, tanrıların dönüşlerinin bir işareti olarak üzerinde bir ayak izi bırakacağına inanıldığı için kilim üzerine hamur yoğrulurdu. Baş görevli, izin görünüp görünmediğini görmek için ileri geri dolaşarak bütün gece izledi. Sonunda onu görünce bağırdı: "Usta geldi!" - ve hemen tapınak rahipleri boruları, trompetleri ve diğer müzik aletlerini çalmaya başladı. Bu sesleri duyan herkes tüm tapınaklarda kurbanlar sunmaya başladı. Ertesi gün yaşlı tanrılar gelecekti ve canavar gibi giyinmiş gençler kurbanları büyük bir kurban ateşine attılar.

Toxcatl Bayramı

Tezcatlipoca ile ilişkilendirilen en dikkat çekici festival, beşinci ayda düzenlenen Toxcatl'dı. Bu tatil gününde, bir yıl boyunca kurban rolüne özenle hazırlanan genç bir adam öldürüldü.

Bu yılın en iyi savaş esirleri arasından seçilmişti ve vücudunda tek bir kusur ya da leke olmaması gerekiyordu. Tezcatlipoca'nın adını, kıyafetlerini ve niteliklerini kendisine mal etti ve bu tanrının yeryüzündeki temsilcisi olarak kabul edildiği için tüm nüfus ona huşu içinde davrandı. Gündüzleri dinlendi ve yalnızca geceleri bir cirit ve bir tanrı kalkanıyla silahlanmış olarak yollarda dolaşmak için dışarı çıkmaya cesaret etti. Bu, elbette, rüzgar tanrısının gece otoyollarındaki hareketini sembolize ediyordu. Ayrıca tanrı gibi bir ıslığı vardı ve onunla, gizemli gece rüzgarının sokaklarda uçarken çıkardığı gibi bir ses çıkardı. Kollarına ve bacaklarına küçük çanlar bağlanmıştı. Onu bir sıra hizmetçi izledi ve düzenli aralıklarla Tezcatlipoca'nın rahatlığı için yollara yerleştirilmiş taş sıralarda dinlendi. Bu yıl içinde dört güzel soylu kızla evlendi ve her türlü eğlencede birlikte vakit geçirdi. Soyluların bayramlarında Tezcatlipoca'nın dünyevi bir temsilcisi olarak muamele gördü ve son günleri sonsuz bir tatil ve eğlence çemberiydi. Sonunda kurban edileceği o uğursuz gün geldi. Eşi olduğu kızlarla gözyaşları içinde vedalaştı ve kurban edilmek üzere teocalli'ye götürüldü; tutsaklık zamanını geçirmek için kullandığı müzik aletlerini kenarında kırdı. Zirveye vardığında, onu tasvir ettiği tanrıyla hızla yeniden birleştiren ve göğsünden kurbanlık bir taş üzerinde kalbini çıkaran baş rahip tarafından karşılandı.

Huitzilopochtli, savaş tanrısı

Huitzilopochtli, Aztek panteonunda Romalılar arasında Mars'ınkine benzer bir yer işgal etti. Kökeni belirsizdir, ancak onu anlatan efsane kesinlikle çok orijinaldir. Tollana'nın Toltec şehri yakınlarındaki Coatepec Dağı'nın gölgesinde, Sentzonuitznahua Kızılderili kabilesinin annesi Coatlicue adında dindar bir dul kadının nasıl yaşadığını anlatıyor. Koyolshauki adında bir kızı vardı ve dindar bir dürtüyle tanrılara dualar sunmak için her gün küçük bir dağa gidiyordu. Bir keresinde, dualarına dalmışken, gökten üzerine parlak renkli küçük bir tüy yumağı düştüğünde şaşırdı. Renklerin çeşitliliğini beğendi ve onu güneş tanrısına kurban etmek niyetiyle koynunda sakladı. Bir süre sonra, yakında başka bir çocuğun annesi olacağını anladı. Bunu duyan oğulları, kız kardeşi Koyolshauki'nin kışkırtmasıyla ona tacizle saldırdı ve annelerini her şekilde küçük düşürmeye başladı.

Coatlicue korku ve endişeye kapıldı ama doğmamış çocuğunun ruhu ona göründü ve onunla konuştu; ona cesaret verici sözler söyledi ve sıkıntılı kalbini sakinleştirdi. Ancak oğullar, inandıkları gibi ailelerine yapılan bir hakareti ortadan kaldırmaya karar verdiler ve annelerini öldürmeyi kabul ettiler. Askeri zırhlarını giydiler ve savaşçıların savaşmaya gittiği şekilde saçlarını geri çektiler. Ama onlardan biri, Quahuitlikak, yumuşadı ve kardeşlerinin ihanetini doğmamış Huitzilopochtli'ye itiraf etti, o da ona cevap verdi: "Ah, kardeşim, sana söyleyeceklerimi iyi dinle. Olacak her şeyi biliyorum." Kızılderililer annelerini öldürmek niyetiyle onu aramaya gittiler. Başlarında kız kardeşleri Koyolshauki vardı. Tepeden tırnağa silahlıydılar ve talihsiz Coatlicue'yu öldürmeyi amaçladıkları dart demetleri taşıyorlardı.

Quahuitlicac, Huitzilopochtli'ye kardeşlerinin annelerini öldürmeye geldiği haberini vermek için dağa tırmandı.

"Oldukları yere iyi dikkat et," diye yanıtladı çocuk. Nereye gittiler?

"Tzompantitlán'a," diye yanıtladı Quahuitlicac.

Biraz sonra Huitzilopochtli, "Şimdi nerede olabilirler?"

Yanıt, "Coachalco'da" oldu.

Huitzilopochtli, düşmanlarının nereye ulaştığını tekrar sordu.

Quahuitlicac, "Artık Petlak'talar," diye yanıtladı.

Kısa süre sonra Quahuitlicac, Huitzilopochtli'ye Coyolshauqui liderliğindeki Kızılderililerin yakınlarda olduğunu bildirdi. Düşmanlar ortaya çıktığında, Huitzilopochtli çoktan doğmuştu ve kalkanını ve mavi mızrağını salladı. Savaş boyası giymişti, başını bir tüy süslüyordu ve sol bacağını tüyler kaplıyordu. Yılan benzeri bir şimşek çakmasıyla Coyolshawki'ye çarptı ve ardından dağın etrafında dört kez koşarak peşinden koştuğu Kızılderililerin peşine düştü. Kendilerini savunmaya çalışmadılar ve arkalarına bakmadan kaçtılar. Birçoğu, çaresizlik içinde koştukları yakındaki bir gölün sularında öldü. Huitzilopochtli'ye teslim oldukları ve silahlarını bıraktıkları Witzlampa yerine kaçan birkaç Kızılderili dışında hepsi öldürüldü.

Huitzilopochtli'nin adı "soldaki sinek kuşu" anlamına geliyor çünkü bu tanrı sol bacağına bir sinek kuşu kuşunun tüylerini takıyordu. Bundan onun bir sinek kuşu totemi olduğu sonucuna varıldı. Bununla birlikte, Huitzilopochtli'nin kökeninin açıklaması biraz daha derindir. Amerikan kabileleri arasında, özellikle Kuzey Amerika kıtasında, yılana en derin saygıyla bilgelik ve büyünün sembolü olarak davranılır. Bu kaynaklardan savaşta başarı gelir. Yılan ayrıca, askeri gücün apotheosis'i olan ilahi mızrağın sembolü olan şimşeği kişileştirir. Birçok kabilede yılan eti güçlü bir ilaç olarak kabul edilir. Iroquois'in efsanevi bilge kralı Atatarcho, canlı yılanlardan oluşan bir cübbe giymişti ve bu efsane, Huitzilopochtli'nin annesi Coatlanton'un (Yılanların Elbisesi) isimlerinden birine ışık tutuyor. Huitzilopochtli'nin görüntüsü yılanlarla çevriliydi ve yılan şeklindeki desteklere dayanıyordu. Asası bir yılandı ve büyük davulu yılan derisiyle kaplıydı.

Amerikan mitolojisinde yılan, kuşla yakından ilişkilidir. Böylece, tanrı Quetzalcoatl'ın adı "Tüylü Yılan" olarak çevrilebilir ve bir kuş görüntüsü bir yılan görüntüsü ile birleştirildiğinde buna benzer daha birçok örnek gösterilebilir. Huitzilopochtli şüphesiz onlardan biri. Onu, orijinal fikri askeri bilgelik ve gücün simgesi, askeri dart veya mızrağın simgesi olan bir yılan imgesinden ve yazın habercisi olan sinek kuşundan alan bir tanrı olarak görebiliriz. yılanlar veya şimşek hasat üzerinde hüküm sürer.

Huitzilopochtli genellikle kafasında uçuşan bir sinek kuşu tüyüyle tasvir edilirdi. Yüzü, kolları ve bacakları mavi çizgilerle boyanmıştı ve sağ elinde dört cirit taşıyordu. Sol elinde, üzerinde dama tahtası şeklinde düzenlenmiş beş demet tüy bulunan bir kalkan vardı. Kalkan, kartal tüyleriyle kaplı kamıştan yapılmıştır. Salladığı mızrağın ucunda da çakmaktaşı yerine bir tutam tüy vardı. Azteklere göre Huitzilopochtli, bir gladyatör dövüşünden sonra bir savaşçının taş üzerinde ölümünü sembolize ettiğinden, bu tür silahlar kurban edilmeden önce savaşa katılanların eline verildi. Daha önce de belirtildiği gibi, Huitzilopochtli Aztekler arasında savaş tanrısıydı ve onları kuzeydeki anavatanlarından gelecekteki Mexico City'nin bulunduğu yere götürdüğüne inanılıyordu. Mexico City şehri, adını Huitzilopochtli - Meshitli (Aloe Hare) adlarından birini taşıyan ilçelerinden birinden almıştır.

Savaş tanrısı, doğurganlık tanrısıdır.

Ancak Huitzilopochtli sadece savaş tanrısı değildi. Yılan gibi şimşek tanrısı olarak, şimşek çaktığı yılın o zamanı olan yazla ilişkilendirildi ve bu nedenle ekinler ve dünyanın meyveleri üzerinde bir miktar güce sahipti. Kuzey Amerika'nın Algonquin Kızılderilileri, bir çıngıraklı yılanın yıkıcı bir fırtına çıkarabileceğine veya elverişli rüzgarlar sağlayabileceğine inanıyorlardı. Yılan, yavru yaratma ve döllenme sembolüne benzemesi nedeniyle fallik bir anlam taşıdığı için ona yaşam sembolü de dediler. Bazı Amerikan kabileleri arasında, özellikle Arizona'nın Pueblo Kızılderilileri arasında, yılan güneşin bir simgesidir: kuyruğun ağzındayken konumu, güneşin yıllık dönüşünü simgelemektedir. Nahua Kızılderilileri, Huitzilopochtli'nin mahsullerinin meyve vermesi için onlara iyi hava gönderebileceğine inanıyorlardı ve yanına yağmur tanrısı Tlaloc'un görüntüsünü yerleştirdiler, böylece gerekirse savaş tanrısı yağmur tanrısını yağmurunu kullanmaya zorlayabilirdi. -neden güçler veya seller oluşturmaktan kaçının. Bu tanrının doğasını düşünürken, Nahua Kızılderililerinin zihinlerinde tanrılar panteonu, savaş ve yiyecek tedariki arasında var olan bağlantıyı aklımızda tutmalıyız. Her yıl savaş başlatılmazsa, tanrılar etsiz kalmak zorunda kalacak ve ölecekler ve eğer tanrılar ölürse, hasat zayıf olacak ve açlık insanları yok edecek. Bu yüzden Huitzilopochtli'nin Meksika'daki ana tanrılardan biri olması şaşırtıcı değil.

Huitzilopochtli onuruna düzenlenen ana ziyafet, Toxcatl Tezcatlipoca bayramından hemen sonra düzenlenen Toxcatl idi. Çok benziyorlardı. Huitzilopochtli onuruna ziyafetler, Mayıs ve Aralık aylarında, baş rahibin, kurban edilen çocukların kanıyla karıştırılmış bir testten yapılan imajını bir okla deldiğinde düzenlendi; yıl.

Tuhaf ama Tezcatlipoca'nın mutlak üstünlüğü hatırlandığında, Meksikalı rahipler arasındaki baş rahip, Meksikalı teouacin Huitzilopochtli'nin baş rahibi olarak görülüyor. Huitzilopochtli rahipleri, konumlarını köken haklarına göre korudular ve başları, diğer tüm tanrıların rahiplerinden mutlak itaat talep etti ve hükümdarın kendisinden sonra güç ve otorite açısından ikinci olarak kabul edildi.

Tlaloc, yağmur tanrısı

Tlaloc, yağmur ve nem tanrısıydı. Hasadın bolluğunun ya da kıtlığının tamamen yağmur miktarına bağlı olduğu Meksika gibi bir ülkede, tahmin edebileceğiniz gibi, çok önemli bir tanrıydı. Yerel yağmurların kaynağı oldukları için evinin Meksika Vadisi'ni çevreleyen dağlarda olduğuna inanılıyordu ve popülerliği, heykellerinin diğer tüm Meksika tanrılarının resimlerinden daha yaygın olmasıyla doğrulanıyor. Muhtemelen yağmurun geldiği bölgenin dağlık doğasını tasvir etmek için, genellikle üst gövdesi dirseklerinin üzerinde kaldırılmış ve dizleri yarı bükülmüş olarak uzanmış bir pozisyonda tasvir edilmiştir. Kendisine çok sayıda Tlalocs (Bulutlar) çocuğu doğuran Chalchihuitlicue'nin (Zümrüt Hanım) kocasıydı. Onu tasvir eden figürlerin çoğu, suyun rengini göstermek için chalchihuitl (jadeit) adı verilen yeşil bir taştan oyulmuştur ve bazıları onu şimşeği temsil eden altın bir yılan tutarken tasvir etmektedir, çünkü su tanrıları genellikle bir gümbürtüyle özdeşleştirilir. dağların üzerinden sarkıyor ve şiddetli bir yağmura eşlik ediyor. Tlaloc, prototipi gibi, Kiş halkının tanrısı Huracan, kendisini üç biçimde gösterdi: şimşek çakması, şimşek çakması ve gök gürültüsü. Ve imajı her zaman nereli olduğuna inanılan doğuya dönük olsa da, dünyanın her yerinde, her dağ zirvesinde yaşayan bir tanrı olarak tapınılırdı. Yağmur taşıyan rüzgarlar estiğinde, pusuladaki dört ana yönün renkleri - sarı, yeşil, kırmızı ve mavi - kıyafetinin renk şemasına girdi ve bu da dağ nehirlerini temsil eden gümüş çizgilerle kesişti. İdolünün önüne genellikle, herkesin umduğu gibi meyve verecek olan büyümeyi sembolize etmesi gereken her türden tahılla dolu bir kap yerleştirilirdi. Tlalocan (Tlaloc Ülkesi) adlı bir su cennetinde yaşadı , bol meyvenin hüküm sürdüğü, boğulanların sonsuz mutluluk içinde yaşadığı, yıldırım çarpanların yanı sıra damladan ölenlerin yaşadığı. Farklı bir şekilde ölen sıradan insanlar, her şeyi yiyip bitiren karanlık Ölüm Lordu Mictlan'ın karanlık meskenine gittiler.

Yerel el yazmalarında, Tlaloc genellikle koyu tenli, büyük yuvarlak gözlerle, bir sıra sivri dişlerle ve dudakların üzerinde aşağı doğru kıvrılan ve uçlarda kıvrılan köşeli mavi bir şeritle tasvir edilir. Bu son detay muhtemelen, üst çenede uzun dişleri olan ağızları üst dudağın ortasında birleşen iki yılanın orijinal iç içe geçmesinden gelişmiştir. Yılan, birçok Amerikan halkının mitolojilerinde şimşek sembolü olmasının yanı sıra dalgalı hareketleriyle kişileştirilen suyu da sembolize eder.

Her yıl birçok çocuk ve kız Tlaloc'a kurban edildi. Çocuklar ağlarsa, yağmur mevsiminin şanslı bir işareti olarak kabul edildi. Ana tatili, 13 Mayıs civarında düzenlenen Etzalcualiztli'ydi (fasulyeden yemek yerken), çünkü bu zamana kadar bir yerlerde yağmur mevsimi genellikle çoktan başlamıştı. Onuruna bir başka tatil olan Cuahuitlehua, Meksika yılına 2 Şubat'ta başladı. İlk festival sırasında, Tlaloc rahipleri, su sakinleri olarak bu tanrının özel koruması altında olan kurbağaların seslerini ve hareketlerini taklit ederek göle daldılar. Karısı Chalchiuhtlicue genellikle küçük bir kurbağa olarak tasvir edilirdi.

Tlaloc için fedakarlıklar

Yapay olarak oluşturulmuş rezervuarların Tlaloc'a adandığı dağların belirli yerlerinde insan kurban edildi. Yakınlarına mezarlıklar yerleştirildi ve tanrıya sunulan adaklar, onun onuruna öldürülen kurbanların cesetlerinin gömüldüğü yerin yakınına gömüldü. Heykeli Tezcuco'daki en yüksek dağda duruyordu ve eski bir yazar, ona her yıl çeşitli yerlerde beş veya altı çocuğun kurban edildiğinden bahsediyor; kalpleri göğüslerinden çıkarıldı ve kalıntıları gömüldü. Popocatepetl ve Teokuinani dağları onun özel konutları olarak kabul edildi ve ikincisinin üzerine yeşil taştan oyulmuş görüntüsünün durduğu bir tapınak inşa edildi.

Nahua Kızılderilileri, sürekli yiyecek ve yağmur üretiminin, görevi bunu yapmak olan tanrıların tükenmesine neden olduğuna inanıyorlardı. Bunu yapmazlarsa tanrıların öleceğinden korkarak bunu engellemeye çalıştılar. Böylece onlara dinlenmeleri ve toparlanmaları için zaman tanıdılar ve her sekiz yılda bir Atamalcualiztli (yulaf lapası yiyip su içtiklerinde oruç tutmak) adında bir tatil düzenlediler ve bu sırada her Nahua Kızılderilisi bir süreliğine ilkel yaşama döndü. Çeşitli hayvan ve kuşları tasvir eden ve temsil ettikleri yaratıkların çıkardığı sesleri taklit eden kostümler giyen insanlar, son sekiz yıldır verimli yağmurlar yaratmaya çalıştıktan sonra Tlaloc'un dikkatini dağıtmak ve eğlendirmek için onun teocalli'sinin etrafında dans ettiler. Göl, su yılanları ve kurbağalarla doluydu ve insanlar sürüngenleri ağızlarıyla yakalayıp canlı canlı yemek için içine dalıyorlardı. Bu dinlenme döneminde alınabilecek tek tahıl bazlı yiyecek, sulu mısır lapasıydı.

Daha varlıklı bir köylü ya da küçük toprak sahibi, hasadı için yağmurun gerekli olduğuna karar verirse ya da kuraklıktan korkarsa, hamurdan put yapan ustalardan birine gider ve ondan bir put yapmasını isterdi. Tlaloc. Böyle bir puta mısır lapası ve pulk şeklinde adaklar sunulurdu. Tlaloc'u kuraklık taşıyan uykusundan uyandırmak için köylü, bütün gece komşularıyla birlikte bu figürün etrafında çığlık atarak ve uluyarak dans etti. Ertesi gün, büyük miktarlarda pulk tüketerek ve önceki gecenin yorgunluğundan sonra çok ihtiyaç duyulan dinlenmeyle geçti.

Tlaloc'ta Amerika yerlileri arasında yaygın olan mitolojik imgelerle benzerliklerin izini sürmek kolaydır. Guatemala'daki Quiche halkı arasında Huracan, Şili yerlileri arasında Pillan ve Peru'daki Collao halkı arasında gök gürültüsü tanrısı Con gibi tanrılara benzer. Sadece bir gök gürültüsü olarak gücü, yağmur yaratma yeteneği kadar açık değildir ve bu konuda, bahsettiğimiz tanrılardan biraz farklıdır.

Quetzalcoatl

Quetzalcoatl'ın Nahua'nın gelişinden önce Meksika'da yaşayan insanların tanrısı olması çok muhtemeldir. Aztekler onu bir dereceye kadar yabancı bir tanrı olarak görüyorlardı ve Huitzilopochtli şehri Mexico City'de ona tapan insanların çevresi oldukça sınırlıydı. Ancak Cholula'da ve diğer daha eski şehirlerde tarikatı büyük ölçüde gelişti. "Tolteklerin Babası" olarak kabul edildi ve efsaneye göre Toltec Abraham Itztakmishkohuatl'ın yedinci ve en küçük oğluydu. Quetzalcoatl (adı "Tüylü Yılan" veya "Tüylü Asa" anlamına gelir) oldukça eski zamanlarda Tollan'ın hükümdarı oldu ve aydın yönetimi ve beşeri bilimlerin gelişimini teşvik etmesi sayesinde halkı için çok şey yaptı . Hükümdarlığı, kurnaz büyücüler Tezcatlipoca ve Amantecas'ın tanrısı Coyotlinahual ülkeye geldiğinde güzel sanatların kök salmasına izin verecek kadar uzun sürdü. Efsaneden soyutlanarak, bu ifadenin, Nahua kabilesinden işgalci çetelerinin ilk olarak Tolteklerin topraklarında ortaya çıkmaya başladığını ima ettiği varsayılabilir. Gökten örümcek şeklinde ince bir ağ üzerinde inen Tezcatlipoca, ona bir yudum pul ikram etti, o kadar sarhoş oldu ki şehvet laneti üzerine düştü ve Quetzalpetlal ile ilgili olarak iffetini unuttu. Cezası ağırdı: sürgün ve Anahuac'tan ayrılmak zorunda kaldı. Sürgün, ülkede çok büyük değişikliklere yol açtı. Altın ve gümüş hazinelerini sakladı, saraylarını yaktı, kakao ağaçlarını akasyaya çevirdi ve Tollan civarındaki tüm kuşları kovdu. Büyücüler bu beklenmedik değişiklik karşısında şaşkına döndüler ve ondan geri dönmesini istemeye başladılar, ancak o, güneşin onu kendisinden talep ettiği gerekçesiyle reddetti. Tlapallan'ın muhteşem diyarı Tabasco'ya gitti ve bir yılan salına binerek doğuya yelken açtı. Bu mitin biraz farklı bir versiyonu burada zaten verilmişti. Diğer hikâyelerde ise kralın kendisini cenaze ateşine atıp yandığı ve yangından yükselen küllerin uçarak parlak tüylü kuşlara dönüştüğü anlatılır. Kalbi de gökyüzüne yükseldi ve sabah yıldızı oldu. Meksikalılar, Quetzalcoatl'ın bu yıldız göründüğünde öldüğünü iddia ettiler ve bu nedenle ona Şafağın Efendisi adını verdiler. Ayrıca öldüğünde dört gün görünmez olduğunu ve sekiz gün yeraltında dolaştığını, ardından sabah yıldızının göründüğünü ve dirilerek tanrı olarak tahtına yükseldiğini söylediler.

Bazı yetkililer, Quetzalcoatl mitinin onun bir güneş tanrısı statüsünü gösterip göstermediği konusunda tartışıyorlar. Bu aydının günlük yolculuğuna Quetzalcoatl'ın anavatanına döndüğü doğuda başladığını söylüyorlar. Ayrıca Montezuma ve tebaasının, antik kehanetin söylediği gibi, Cortes'in mülklerine geri dönen Quetzalcoatl'dan başkası olmadığını hayal ettiklerini de hatırlıyorlar. Ancak, aşağıda gösterileceği gibi, güneşi sembolize etmesi son derece olası değildir. Ancak öncelikle kökeni ile ilgili diğer teorilere dikkat çekmek doğru olacaktır.

Bunlardan belki de en önemlisi, Quetzalcoatl'ın hava tanrısı olarak kabul edildiğidir. Bazılarının söylediği gibi, ana kardinal noktalarla bağlantılıdır ve onları simgeleyen haç işaretini takar. Dr. Sehler onun hakkında şunları yazıyor: “Rüzgâr tanrısı estiği için çıkıntılı, trompet gibi bir ağzı var… Figürü kasırgaları ve halkaları çağrıştırıyor. Bu nedenle tapınakları yuvarlak bir şekilde inşa edilmişti ... Rüzgar tanrısının başı, günleri belirtmek için Eekatl (Rüzgar) adı verilen yirmi sembolden ikincisidir. Bununla birlikte, aynı otorite, Meksikalıların kronolojisi üzerine yazdığı makalesinde, Quetzalcoatl'a ikili bir karakter atfediyor: "... görünüşe göre rüzgar tanrısı Quetzalcoatl'ın doğasında var olan ve artık sadece dünyanın tanrısı olarak görünen ikili karakter. rüzgar, eski ateş ve ışık tanrısının gerçek özelliklerini bir kez daha gösteriyor."

Brinton, Quetzalcoatl'da benzer bir ikili doğa gördü. Myths of the New World'de "O hem doğu ışığının hem de rüzgarların hükümdarıdır" diye yazıyor. - Şafağın tüm kahramanları gibi o da beyaz tenli, uzun beyaz cüppeler içinde ve birçok Aztek tanrısı gibi uzun, dalgalı sakallı olarak tasvir edilmişti... Gecenin rüzgarı veya ruhu olan Tezcatlipoca'ya yenildi. , bir örümcek ağı boyunca cennetten inen ve rakibine ölümsüzlük vermesi gereken ama aslında eve gitmek için dayanılmaz bir istek uyandıran bir içki ihsan eden. Çünkü alacakaranlık yaklaştığında veya bulutlar karanlık, kasvetli ağlarını dağların üzerine yaydığında ve tarlalara hayat veren yağmur yağdırdığında, hem rüzgar hem de ışık kaybolur.

Quetzalcoatl'ın bir zamanlar gerçekten var olan bir "kültürel kahramanın" soyundan geldiği teorisi, olasılıkla pek uyumlu değil. Diğer efsanevi paladinlerde olduğu gibi, güçlü kahraman efsanesinin, biraz zayıflamış büyük bir tanrı fikrinden kaynaklanmış olması daha olasıdır. İlk İspanyol misyonerlerinden bazıları, Quetzalcoatl'ı onu gerçek inanca dönüştürmek için Amerika'ya giden Aziz Thomas'ın havarisi olarak gördüklerini iddia ettiler!

Güneşten Gelen Adam

Quetzalcoatl'ın kökeni ve doğası için daha olası bir açıklama, uygarlığın ilk aşamasını temsil eden zanaatları insanlara aşılamak için bir süre evini terk eden Güneşten Gelen bir Adam olarak görülmesidir. Görevini yerine getirir ve daha sonra yerini işgalci insanların tanrıları alır. Quetzalcoatl, elinde bir asa ile bir gezgin olarak tasvir edilmiştir ve bu, onun güneş kaynaklı kökeninin yanı sıra, hükümdarlığı sırasında dünyanın müteakip dönemlerden herhangi birinden daha fazla zenginleştiği ve meyve verdiği ifadesinin kanıtıdır. Hükümdarlığı sırasında biriken altının bolluğu, en vahşi halkların bu değerli metali her zaman güneşle ilişkilendirdiği teorisini destekler. Yerli pinturalara göre, Quetzalcoatl'ın sembol-öznitelikleri olarak güneş diski ve yarım diskin neredeyse her zaman tüylü yılanın yanında bulunabileceği dikkat çekicidir. Şu anda, Meksikalı Hopi Kızılderilileri güneşi kuyruğunu ağzında tutan bir yılan olarak tasvir ediyorlar ve eski Meksikalılar güneş diskini, başlıklarına taktıkları Quetzalcoatl'ın küçük resimleriyle birlikte yerleştirdiler. Diğer durumlarda, Quetzalcoatl, konutu olan armatürden çıkarken veya çıkarken tasvir edilir.

Azteklere haraç ödeyen bazı kabileler, onları fatihlere dayanılmaz köle bağımlılığından kurtarmak ve geri dönmek için Quetzalcoatl'a başvururlardı. Bunların arasında, babaları olan güneşin kendilerini Azteklerin baskısından kurtaracak bir tanrı göndereceğine tutkuyla inanan Totonaklar göze çarpıyordu. İspanyolların gelişiyle, fatih Avrupalılar Quetzalcoatl'ın hizmetkarları olarak karşılandılar ve Quetzalcoatl, böylece yerel halkın gözünde onun dönüş efsanesini hayata geçirdi.

Quetzalcoatl'ın çeşitleri

Meksika'nın kuzeyinden Nikaragua bataklıklarına kadar uzanan bu bölgelerin mitolojisinde Quetzalcoatl hakkında çeşitli fikirler görülebilir. Guatemala'da Quiche halkı onu Gucumatz olarak tanıdı ve Yucatán'da ona Kukulkan olarak tapıldı - bu iki isim de onun Meksikalı adı Tüylü Yılan'ın Kiş ve Maya dillerine birebir çevirisinden başka bir şey değil. Bu üç ilahın tek ve aynı kişi olduğuna şüphe yoktur. Bazı yetkililer Kukulkan'ı "yılan ve yağmur tanrısı" olarak gördü. Ancak aynı zamanda güneş tanrısıysa böyle olabilir. Yucatan'daki Tüylü Yılan kültü, şüphesiz güneş kültünün bir koluydu. Tropikal enlemlerde öğle saatlerinde güneş bulutları kendi etrafında toplar. Gök gürültüsü ve şimşek eşliğinde bulutlardan yağmur yağar, ilahi yılanın sembolleri. Bu nedenle, göksel yılanın tezahürleri doğrudan güneşle bağlantılıydı ve Kukulkan'ın sadece yılan ve su tanrısı olduğuna dair hiçbir ifade, onun özelliklerini tatmin edici bir şekilde açıklamaz.

Quetzalcoatl'ın kuzey kökeni

Quetzalcoatl'ın anavatanının kuzeyde olması ve güney halkları ve tropik ülkelerde yaşayan kabileler tarafından benimsenmesi üzerine, yüz hatları yavaş yavaş ve bilinçsizce çevrenin gereksinimlerini karşılamak için değişmesinde inanılmaz bir şey yok. Nahua halkının muhtemelen orijinal olarak geldiği Britanya Kolomb Kızılderililerinin mitolojisinde, Quetzalcoatl'a çok benzeyen merkezi figürler vardır. Böylece, Tlingit kabilesi Yetl'e, Kuakuiutl Kızılderilileri Kanikilak'a, kıyıdaki Salish halkı Kumsnyootl, Kueakua veya Slealekam'a tapar. Tıpkı Meksika'da Quetzalcoatl'a tapıldığı gibi, bu ilahi varlıklara Güneşten Gelen Adam olarak tapıldığı ve onu ışıktan tamamen ayırdığı not edilebilir. Cuaquiutl Kızılderilileri, kabilelerine yaşam için gerekli zanaatları öğretmek üzere aralarına yerleşmeden önce, güneşin kuş kılığında alçaldığına ve insan kılığına girdiğine inanırlar. Kanikilak, elçisi olarak tüm ülkeye zanaat ve medeniyet yayan oğludur. Yani Meksikalılar, Quetzalcoatl'ın önce kuş kılığında indiğine ve Toltec kahramanı Hueymazin tarafından tuzağa düşürüldüğüne inanıyorlardı.

Nahua Kızılderilileri tarafından Quetzalcoatl'a verilen isimler, güneş enkarnasyonunda onun sadece güneşin bir oğlu olduğu kadar gökkubbenin bir tanrısı olduğunu gösteriyor. O, Eekatl (Hava) ve Yolkuat (Çıngıraklı Yılan) ve Tohil (Gürleyen) ve Nanieekatl (dört rüzgarın Efendisi) ve Tlahuitzkalpantecuhtli (ışık ve şafağın Efendisi) olarak adlandırıldı. Tüm göksel mahzene sahipti. Bu, Tezcatlipoca'nın Meksikalıların yüce tanrısı olduğu teorisiyle çelişiyor gibi görünebilir, ancak Tezcatlipoca'nın daha sonraki bir dönemin tanrısı, yeni bir Nahua yerleşimci dalgasının tanrısı olduğu ve bu nedenle düşmanca olduğu unutulmamalıdır. Yucatan'dan bir Maya tanrısı olan Itzamna ile muhtemelen aynı karşıtlıkta olan Quetzalcoatl'a.

Quetzalcoatl'a hürmet

Quetzalcoatl kültü, bir dereceye kadar Meksikalıların diğer tanrılarının kültlerinin tersiydi ve rahipleri ayrı bir kasttı. Taraftarları arasında insan kurban etme hiçbir şekilde baskın olmasa da, bazı otoritelerin yaptığı gibi, onların onun kültünde bulunmadığını iddia etmek yanlış olur. Quetzalcoatl için daha kabul edilebilir bir fedakarlık, bir rahibin veya kendi başına dökülen bir inananın kanı gibi görünüyor. Gelenekleri ve inançları Meksika uygarlıkları ile Maya uygarlıkları arasında bir tür bağ oluşturan bir halk olan Zapoteklerin mitolojisini düşünmeye başladığımızda, başrahiplerinin zaman zaman Quetzalcoatl efsanesini şahsen canlandırdıklarını ve onların İnanç, en belirgin özellik olarak kan dökülmesini içeriyordu. Rahip veya mümin, dilin altında veya kulağın arkasında bulunan kan damarlarından kan akıtır ve bu hassas yerlerden diken kaplı agav liflerinden yapılmış bir ip gerer. Bu kan idolün ağzının her yerine bulaşmıştı. Bu uygulamada, kurban verirken bir parçanın yerine bir bütünün geçmesine benzer bir eylem görebiliriz - tıpkı eski Filistin'de ve diğer birçok ülkede olduğu gibi, bir kabilenin veya halkın insan kurban etmeyi tiksindirici bulduğunun ve insanların bundan kaçınmaya çalıştığının bir işaretiydi. ortak iyilik için birinin hayatını feda etmek yerine, her bir inananın kanının bir kısmıyla onlara ödeme yapan tanrıların gazabı.

Meksika mısır tanrıları

Centeotl adlı özel bir tanrı grubu Meksika tarımına hükmetti ve her biri mısır büyümesinin bir veya daha fazla aşamasını kişileştirdi. Ancak mısırın ana tanrıçası Chicomecohuatl'dı (Yedi Yılan) - bu isim, Meksikalıların bir yılana sahip olduğu sembolü olan suyun hayat veren gücünü gösterir. Shilonen olarak, xilote'yi veya yeşil mısır koçanını kişileştirdi . Ancak Chicomecohuatl'ın daha eski bir halkın yaratılışı olması muhtemeldir ve Nahua'ya yeni gelenler onu panteonlarına kabul ettiler veya yanlarında başka bir hasat tanrıçası "Toprak Ana", Teteoinnan (Tanrıların Annesi) veya Tositsin'i (Büyükannemiz) getirdiler. ). Bu tanrıçanın, mısırın ruhu olan Senteotl adında bir oğlu vardı. Bazen anne, tüm tanrılar grubunun genel adı olan Centeotl olarak da biliniyordu ve bu gerçek, Amerikalıların kafasında bazı karışıklıklara yol açtı. Ancak bu, Chicomecohuatl'a bir tür küçümsemeyle davranıldığı anlamına gelmez. 5 Nisan'da onun onuruna düzenlenen bahar ziyafeti, genel perhizin eşlik ettiği Veitotsotsli (Büyük Nöbet) olarak biliniyordu. Daha sonra Meksikalıların meskenleri, mahkumların uzuvlarından alınan kanla serpilmiş göl sazlarıyla süslendi. Küçük tepitoton (kek) heykelleri de aynı şekilde dekore edilmiştir . Daha sonra müminler mısır tarlalarına gittiler, orada büyüyen mısırın narin saplarını çıkardılar ve çiçeklerle süsledikten sonra onları calpiilli'ye ( köydeki ortak ev) koydular. Sonra Chicomecohuatl sunağının önünde sahte bir savaş gerçekleşti. Köylü kızlar tanrıçaya bir önceki sezonun hasadından mısır demetleri verdiler. Daha sonra, gelecek ekim mevsiminde tohumluk olarak kullanılabilmeleri için tahıl ambarlarına iade edildiler . Chicomecohuatl, Meksikalıların ev tanrıları arasında her zaman mevcuttu ve ziyafeti vesilesiyle aile, görüntüsünün önüne, sırtında bir parça mısır sapı olan pişmiş bir kurbağa ile taçlandırılmış bir ürün sepeti koydu. ezilmiş mısır ve sebzelerle doldurulmuş. Bu kurbağa, Chicomecohuatl'ın cömert bir hasat sağlamasına yardım eden yağmur tanrısı Tlaloc'un karısı Chalchihuitlicue'yi sembolize ediyordu. Toprağın meyve vermeye devam etmesi için, enerjisinin uzun bir yükten yorgun düşen yeryüzü güçlerini geri kazanması için suyun sembolü olan bir kurbağayı kurban ettiler.

Bir dansçının fedakarlığı

Bununla birlikte, Chicomecohuatl'ın daha önemli festivali, 28 Haziran'dan 14 Temmuz'a kadar süren Xalaquia'nınkiydi. Mısırın suyu tamamen çıktığında başladı. Köylü kadınlar saçlarını çözüp sallamışlar ki mısır büyüye uysun ve uzasın. Büyük miktarlarda chian pinolli yediler ve mısır lapası yediler. Merkezi figürün, yüzü mısırın rengini temsil etmesi için kırmızı ve sarıya boyanmış bir tutsak ya da köle olan Shalakuya olduğu teopan'da (tapınakta) her gece gürültülü danslar yapılırdı . Daha önce, bir dans okulunda uzun bir eğitim aldı ve şimdi onu bekleyen korkunç kaderin tamamen farkında olmadan, neşeyle dans etti ve diğerleri arasında piruet yaptı. Festival boyunca dans etti ve son gece, çevresinde durup Chicomecohuatl'ın yaptıklarını öven bu topluluğun kadınları ona eşlik etti. Şafakta onlara, bitkin ve neredeyse bayılmak üzere olan kurbanla birlikte ciddi ölüm dansı yapan şefler ve yaşlılar katıldı. Sonra tüm topluluk teocalli'ye ( kurbanlık piramit) yaklaştı ve tepesine ulaştıktan sonra kurbanın tüm kıyafetleri yırtıldı, rahip göğsüne çakmaktaşı bir bıçak sapladı, hala atan kalbini çıkardı ve Chicomecohuatl'a kurban etti. Böylece mısır yetiştirme zahmetinden bıkan bu saygıdeğer tanrıça yeniden doğacak ve yenilenecekti. Bundan, "Kumla giyinmiş olan" anlamına gelen Shalakuia adı geldi. Yasaya göre, yeni mahsulün mısırı, kurbanın ölümüne kadar yenemezdi.

Chicomecohuatl'ın genel görünümü hoş olmaktan uzaktı. Yılanlarla dolanmış heykeli Mexico City'deki Ulusal Müze'de. Alt kısmına sembolik bir kurbağa resmi oyulmuştur. 18. ve 20. yüzyılın başlarındaki Amerikalılar, Teoyaominkui adını verdikleri bu figürü doğru bir şekilde tanıyamadılar . Hataya ilk işaret eden, A History of the New World Called America adlı kitabında Payne idi (cilt 1, s. 424). Keşfini ilan ettiği pasaj o kadar ilginç ki, tamamını yeniden üretmeye değer.

Antik çağın yanılgısı

“Meksika'daki tüm büyük putların yok edildiğine inanılıyordu, ta ki Ağustos 1790'da Mexico City'deki Plaza Mayor'da yeni bir kanalizasyon döşenirken, bu idol diğer antik eserlerin arasında çıkarıldı. Bu keşif bir sansasyon yarattı. İdol, üniversitenin avlusuna sürüklenerek oraya yerleştirildi. Kızılderililer ona tapmaya ve çiçeklerle süslemeye başladılar; ve yaklaşık olarak aynı bilgi düzeyine sahip antik çağ uzmanları yalnızca spekülasyon yapabilirdi. Onları en çok şaşırtan şey, tanrıçanın yüzünün ve vücudunun diğer bazı bölümlerinin sırtında tekrarlanmış olmasıydı; bu nedenle idolün bir tanrıda iki tanrıyı temsil ettiği sonucuna vardılar. Ayrıca, asıl kişinin bir kadın, arkada belirtilen diğerinin ise bir erkek olduğu sonucuna vardılar. O zamanlar Meksika antikaları üzerine çalışmaların geleneksel yazarı, hakkında hiç yoktan daha iyi (ama çok değil) olduğu söylenebilecek İtalyan amatör Boturini idi. Çalışmasının 27. sayfasında, eski eser uzmanları, Huitzilopochtli'ye, görevi savaşta öldürülenlerin ruhlarını ve kurban taşını toplamak olan tanrıça Theoyaomincui'nin eşlik ettiğini okudu. Bu yeterliydi. Bu heykel hemen Teoyaominqui veya Huitzilopochtli (Bir artı Diğer) olarak adlandırıldı ve o zamandan beri bu şekilde anılıyor. Sonra uzmanlar bu hayali tanrıçayı savaş tanrısının karısı mertebesine yükselttiler. "Bir asker için," diye yazıyor Bardolph, "bir karısı olması daha iyi, savaş tanrısı da öyle." Bu arada, Torquemada'nın oldukça doğru bir şekilde yazdığı gibi (cilt 2, s. 47), Meksikalılar ilahi ilkeyi, tanrılar veya tanrıçalarla evlenmek kadar bayağı bir bakış açısıyla düşünmediler. Bu heykel kesinlikle bir kadını tasvir ediyor. Silah izi yok ve uzuvları da yok. Her ayrıntıda, en küçük özellikleri mükemmel bir şekilde bilinen savaş tanrısı Huitzilopochtli'den farklıdır. Theoyaominkui diye bir tanrıça hiç olmamıştı. Böyle bir tanrıçanın sadece Sahagún, Torquemada, Acosta, Tetsotsomoku, Duran ve Clavigero tarafından değil, Boturini hariç diğer tüm yazarlar tarafından bilinmediği gerçeğinden bu konuda makul bir sonuç çıkarılabilir. İkincisinin hatası kolayca açıklanabilir. Meksikalı bir gökbilimci olan Antonio León y Gama, 1790'daki keşifler hakkında bir açıklama yazdı ve görünüşe göre Teoyaomincui adından şaşkına dönerek, 1528 doğumlu Tezcuco'dan bir Kızılderilinin yazdığı Meksika dilinde bir el yazmasından alıntı yaptı . Theoyaolatoua ve Theoyaominkui'nin kahin takviminin yirmi burcunun on beşincisine başkanlık eden ruhlar olduğunu söylüyordu. Bu burcun altında doğanlar cesur savaşçılar olacak ama yakında ölecekler. (On beşinci işaret quauhtli olduğuna göre , bu oldukça muhtemeldir.) Saatleri geldiğinde, ilk ruh bunu öğrendi ve sonuncusu onları öldürdü. Bu heykelle bağlantılı olarak Huitzilopochtli, Teoyaomincui ve Mictlantecuhtli hakkında basılan saçmalıklar sağlam eserlerde yer almaktadır. Heykelin özelliklerinin kopyalanmasının nedeni açıktır. Büyük bir kalabalığın ortasında taşındı. Putun inananlardan yüzünü çevirmesi muhtemelen kötü bir alamet olarak kabul edildi; bu, heykelin çoğaltılan özellikleriyle ortadan kaldırıldı. Bu, idolün etrafında bir dans yapıldığında böyleydi (iki yüzlü Janus ile karşılaştırın). En eski tanrıların doğasında bulunan tanrıçanın bu tekrarlanan özellikleri, tanrı adının önünde ote (iki) rakamı olduğunda ortaya çıkar. Böylece halkın iki atasına ve savunucusuna Ometekutli ve Omesihuatl (iki lider, iki kadın) adı verildi. Bunlar, fetihlerinden sonra Meksika tanrıları arasında daha az önemli hale gelen, ancak en iyi şekilde Meksika'nın Nikaragua kolonisinin ilahi panteonunda temsil edilen eski Toltek tanrılarıydı.

Centeotl'a Kurban

Son saatlerde Shalakuia festivalinde öldürülmesi gereken kurbana aloe liflerinden yapılmış bir ritüel elbise giydirildi; aynı cübbe mısır tanrısı Senteotle tarafından giyildi. Bu şekilde giyinerek, kurbanını alabilmesi için geçici olarak yeryüzünün tanrıçasını tasvir etti. Kurban kanı, 16. yüzyılda Avrupa'da uzmanlar ve estetler arasında büyük hayranlık uyandıran, tüylerden oluşan parlak bir sanat mozaiği ile süslenmiş bir kapta kendisine bahşedildi. Tanrı bu kanlı sunuyu tattıktan sonra o kadar yüksek ve korkunç bir inilti çıkardı ki - ve bu yazılı olarak kaydedildi - orada bulunan İspanyollar paniğe kapıldı. Bu töreni başka bir niticapoloa (toprağın tadına bakma) izledi ; bu tören, bir parmağa küçük bir toprak alıp ağza koyup yemekten ibaretti.

Daha önce bahsedildiği gibi, Senteotl-oğul, aslında Teteoinnan'ın toprak anası olan Senteotl-anne ile karıştırılmıştır. Her tanrı - o ve o - kendi teopanlarına (tapınak) sahipti, ancak ebeveyn ve çocuk olarak yakından ilişkiliydiler. İkisinden oğlu Senteotl daha önemliydi. Kurbanın ölümünden sonra derisi, oğlu Senteotl tapınağına nakledildi ve sonraki törende ona liderlik eden rahipler tarafından giyildi. Bu korkunç giysi genellikle , kişinin ellerinden ve bazı durumlarda kurbanın ayaklarından, rahibin bileklerinden ve ayak bileklerinden sarkan derisinin görülebildiği Aztek pinturalarında tasvir edilmiştir .

Yemek Tanrılarının Büyük Önemi

Meksikalılar arasında bir bütün olarak topluluk için en büyük öneme sahip tanrılar, şüphesiz yemek tanrılarıydı. Avcılıktan tarıma geçişte, Meksikalılar neredeyse tamamen toprağın meyveleriyle yaşamaya başladıklarında, Michcoatl gibi eski av tanrılarının artık onlara koruyucu tanrılar gibi yararlı olamayacağını veya onlara yardım edemeyeceğini çabucak anladılar. hasat ve toprağın gübrelenmesi. O zaman bu tanrıların, İspanyolların işgali sırasında ana tanrılar haline gelmeyene kadar, kademeli olarak daha fazla güç ve etki kazandığını görüyoruz. Yemek tanrılarıyla açık bir anlaşma var, bu konuda hiç yazılmadığı için daha az açık değil. Bu anlaşma, yerlilerin zihninde eski Filistin'de tanrı ve insan arasında yapılan herhangi bir anlaşma kadar bağlayıcıydı ve karşılıklı yardımlaşmanın yanı sıra basit hükümlerin sağlanmasını da içeriyordu. Başka hiçbir mitolojide tanrı ile insan arasındaki anlayış Nahua mitolojisindeki kadar açık bir şekilde tanımlanmamıştır ve hiçbirinde işleyişi daha iyi tasvir edilmemiştir.

Gemi

Xipa (Yenmiş) ibadeti Meksika'da yaygındı. Genellikle Xipe, derisi yüzülmüş insan derisinden yapılmış giysiler giyen pinturalarda tasvir edilir . Deri yüzme festivallerinde, bu tanrının kültünün takipçileri tarafından giyilen ve yirmi gün boyunca giyilen kurbanların derileri yüzülürdü. Bu tanrı genellikle kırmızıyla tasvir edilir. Aztek monarşisinin sonraki döneminde, Mexico City'nin kralları ve şefleri elbiseyi veya klasik Xipe kıyafetlerini giydiler. Bu giysi, gül kaşık tüyünden yapılmış bir taç, yaldızlı bir tef, kaşık tüyünden bir bluz ve kiremit gibi üst üste binen yeşil tüylerden bir önlükten oluşuyordu. Codex Kotzkatzin'de, Xipe gibi tüylü bir gömlek giymiş ve kaplan derisinden yapılmış bir kılıç kılıfı taşıyan Kral Ashayacatl'ın görüntüsünü görüyoruz. Hükümdarın bileklerinde insan elinin elinden çıkarılan deri de sallanır ve kurbanın bacaklarından çıkarılan deri bacaklarından tayt gibi düşer.

yüzeyinde eşmerkezli daireler oluşturan daha koyu bir gölgenin tüyleri olan pembe kaşıkçı tüyleriyle kaplıdır . Üst ve alt kısımlara ayrılmış örnekler vardır: üst kısımda mavi zemin üzerine zümrüt şeritler, alt kısımda ise brindle rengi vardır. Meksikalılar, Xipe'nin üç kılığa sahip olabileceğini hayal ettiler. İlki pembe kaşıkçı, ikincisi mavi cotinga ve üçüncüsü kaplan. Bu üç görünüm muhtemelen üç küreye karşılık geliyordu: cennet, dünya ve cehennem - ya da üç element: ateş, toprak ve su. Birçok Kuzey Amerika Kızılderili kabilesinin tanrıları da, tanrı kuzeye, güneye, doğuya veya batıya hareket ettikçe değişen benzer şekil ve renklere sahiptir. Ancak Xipe, pinturalarda nadiren kırmızı bir tanrıdan başka bir şey olarak tasvir edilir . Bu formda, Meksikalılar onu Pasifik kıyısındaki Yopi kabilesinden aldılar. O, esas olarak insan kurban eden bir tanrıdır ve Tezcatlipoca'nın Yopi eşdeğeri olarak görülebilir.

Nanahuatl veya Nanahuatzin

Nanahuatl (Zavallı Cüzamlı), cüzzam da dahil olmak üzere cilt hastalıkları üzerinde güce sahipti. Bu tür hastalıklardan muzdarip insanların kendisine hizmet etmek için ay tarafından özel olarak ayrıldığına inanılıyordu. Nahua dilinde "cüzzamlı" ve "egzematöz" kelimeleri aynı zamanda "ilahi" anlamına gelir. Nanahuatl efsanesi, güneşin yaratılmasından önce insanlığın aşılmaz korkunç bir karanlıkta nasıl yaşadığını anlatır. Sadece bir kişinin fedakarlığı, armatürün görünümünü hızlandırabilir. Metzli (Ay), Nanahuatl'ı kurban edilmek üzere getirdi ve alevinde yakıldığı bir cenaze ateşine atıldı. Metzli de kendini alevlerin arasına attı ve ölümüyle birlikte güneş ufukta yükseldi. Efsanenin yıldızlı gecenin sonundan ve bu bağlamda şafağın ateşli saatinde ayın ölümünden bahsettiğine şüphe yok.

Xolotl

Tanrı Xolotl güney kökenlidir ve muhtemelen Zapotec'e aittir. Ya gökten düşen ateşi ya da yükselen bir ateş alevini tasvir eder. Pinturalarda batan güneşin dünya tarafından yutulduğu resminin hemen hemen her zaman kendi imgesinin karşısına yerleştirilmesi anlamlıdır. Muhtemelen Nanahuatl ile aynıdır ve insan kurban etmenin bir temsilcisi olarak hareket eder. Xipe ile de benzerliği var. Genel olarak, Xolotl, güney kabilelerinin güneş tanrısı gibi bir tanım için en uygun olanıdır. Başı (quaxo/otl) savaşçılar arasında çok yaygın olarak kullanılıyordu, tıpkı gördüğümüz gibi, Nahua kurbanının savaşla yakından ilişkili olması gibi.

Xolotl, onu yabancı ve canavarca bir şey olarak gören Anahuac veya Meksika halklarına tamamen yabancı, efsanevi bir figürdü. "Deformitelerin Tanrısı" olarak anılır ve Dr. Celer'e göre "deformite" kelimesi isminin çevirisi için uygun olabilir. Boş göz yuvalarıyla tasvir edilmiştir ve bu durum miti açıklar: tanrılar yeni yaratılan güneşe hayat ve güç vermek için kendilerini feda etmeye karar verdiklerinde, Xolotl bunu reddetti ve o kadar şiddetli ağlamaya başladı ki gözleri yuvalarından düştü. Bu, Zapotek tanrısının ayırt edici özelliğinin Meksika açıklamasıydı. Başlangıçta, Xolotl, Maya kabilesinin Yıldırım Canavarı veya bu hayvana en çok benzediğine inandığı için onu bir köpek olarak tasvir eden diğer bazı güneyli insanlardı. Ama hiçbir şekilde "doğal" bir köpek değildi, bu yüzden onu bir canavar olarak görüyorlardı. Dr. Sehler onu tapirle özdeşleştirme eğiliminde ve gerçekten de Sahagún, "büyük burunlu, büyük dişli, toynakları öküz gibi, kalın postlu ve kırmızımsı saçlı" tlaca - xolotl adlı alışılmadık bir hayvan hakkında yazıyor - iyi bir tanım Orta Amerika'dan tapir. Elbette Meksikalılar için tanrı Xolotl, onlardan birinden evrimleşmiş olmasına rağmen artık bir hayvan değildi. Ekteki çizimde gösterildiği biçimde sundular.

ateş tanrısı

Bu tanrı Meksika'da çeşitli isimler altında biliniyordu, en önemlisi Teta (Babamız), Huehueteotl (Tanrıların En Yaşlısı) ve Xiuhtecuhtli (Yılın Efendisi). İmajı ateş rengine boyanmıştı; kara bir yüzü, başında yeşil tüylerden bir başlığı vardı ve sırtında ateşin yılan gibi karakterini temsil eden sarı bir yılan taşıyordu. Ayrıca, tüm sıcaklığın yayıldığı güneşle olan bağlantısını göstermek için altın bir aynası vardı. Sabah uyanan tüm Meksikalı aileler, Xiuhtecuhtli'ye bir içki ve bir parça ekmek şeklinde kurban sundu. Böylece, Vulcan gibi sadece bir şimşek ve yıkıcı ateş tanrısı değil, aynı zamanda daha sakin bir ocak tanrısıydı. Yılda bir kez, her Meksika evinde ocak söndürülür ve Xiuhtecuhtli idolünün önünde içindeki ateş yeniden yakılırdı. Meksikalılarda bir çocuk doğduğunda dördüncü gün ateşle vaftiz edilirdi ve o zamana kadar doğumunda yakılan ateş onun varlığını beslemek için sürdürülürdü.

miklan

Mictlantecuhtli (Gölgelerin Yeraltı Dünyasının Efendisi), ölülerin tanrısı ve insanların ruhlarının ölümden sonra gittiği uğursuz ve kasvetli bir krallığın efendisiydi. Pinturalarda , ölü insanların ruhlarının içine düştüğü geniş ağızlı korkunç bir canavar olarak tasvir edilmiştir. Korkunç meskenine bazen Tlalchikko (Dünyanın Göbeği) deniyordu, ancak genel olarak Meksikalılar bunun çok kuzeyde olduğunu düşündüler ve orada açlığın, umutsuz umutsuzluğun ve ölümün hüküm sürdüğüne inanıyorlardı. Burada, ölüm koşulları nedeniyle Tlaloc cennetine girmeye uygun görülmeyenler (yani boğulanlar veya bir savaşçının ölümüyle ölmeyenler veya kadın doğum sırasında ölmediyse) sürüklendi. sıkıcı ve anlamsız bir varoluştan. Mictlan, tzitzimimes adlı iblislerle çevriliydi ve Mictecasihuatl adında bir karısı vardı. Maya halkının benzer tanrısını tartışmaya başladığımızda, büyük olasılıkla Mictlan'ın yeraltı dünyasına özgü bir hayvan olan bir yarasa tarafından temsil edildiğini göreceğiz. Cenaze âdetleriyle ilgili önceki bölümde, ruhun Mictlan'ın meskenine yaptığı yolculuğu ve merhumun ruhunun onun diyarına girmeden önce geçmek zorunda olduğu denemeleri anlatmıştık.

Venüs gezegeninin ibadeti

Meksikalılar gezegene Venüs Citlalpol (Büyük Yıldız) ve Tlahuizcalpantecuhtli (Şafağın Efendisi) adını verdiler. Görünüşe göre bu, büyük bir saygı ve ibadetle davrandıkları tek yıldızdı. Gökyüzüne yükseldiğinde, içlerinden gökyüzüne hiçbir zarar girmesin diye evlerinin bacalarını kapattılar. Mexico City'deki büyük bir tapınağın avlusunda, "Gökyüzünde" anlamına gelen Ilhuicatlán adlı bir sütun vardı ve üzerine bu gezegenin simgesi resmedilmişti. Her zamanki dairesel hareketini izleyerek gökyüzünde yeniden göründüğünde, görüntünün önünde savaş esirleri kurban edildi. Quetzalcoatl efsanesi, bu tanrının kalbinin, üzerinde yandığı cenaze ateşinden uçup Venüs gezegenine dönüştüğünü söyler. Nahua nüfusunun genişlemesinden önce veya sonra icat edilmiş bir hikaye olabileceğinden, bu efsanenin Nahua'nın Venüs kültünden önce gelip gelmediğini söylemek kolay değil. Tonalamatl'da Tlahuizcalpantecuhtli , Se Coatl ("bir yılan" işareti) ile başlayan on üç günlük dokuzuncu bölümün koruyucusu olarak temsil edilir. Birkaç pinturada, vücudu uzun kırmızı çizgili beyazdır ve gözlerinin çevresi siyahla çizilmiştir ve küçük beyaz dairelerle çevrelenmiştir. Dudakları parlak kırmızıya boyanmıştır. Kırmızı çizgiler, muhtemelen bu gezegenden yayılan özel alacakaranlık ışığının bir sembolü olarak anlaşılan vücudun beyazlığını vurgulamak için çizilmiştir. Gözlerin etrafındaki yüzdeki siyah boya, karanlık gece gökyüzünü temsil eder. Meksika ve Orta Amerika'nın sembolizminde, göz genellikle ışığın görüntüsüdür ve burada, karanlıkla çevrili, muhtemelen neredeyse bir hiyerogliftir. Bir akşam yıldızı olarak Tlauitzcalpantecuhtli bazen yüz yerine bir kafatasıyla tasvir edilir ve bu, güneşi takip ettiği yeraltı dünyasına inişini gösterir. Pinturalar, Meksikalıların ve Mayaların bu gezegenin devrim dönemlerini dikkatli ve doğru bir şekilde belirlediklerine tanıklık ediyor.

güneş ibadeti

Nahua ve Meksika ile Orta Amerika'nın tüm halkları, güneşi en yüce tanrı ya da daha doğrusu yaşamın ana kaynağı olarak görüyorlardı. Ona her zaman teotl, tanrı denirdi ve kültü, diğer tanrılara tapınmanın bir prototipi olarak şekillendi. Meksikalılar tarafından ona verilen Ipalnemojuani (İnsanların yaşadığı kişi) adı, Meksikalıların onu varlığın asıl kaynağı olarak gördüklerini ve yaşamın simgesi olan kalbin, özellikle ona ayrılmış özel bir kurban olarak kabul edildiğini gösterir. Gün doğarken kalkıp o gün için yemek hazırlayanlar, ortaya çıktığında ona ölü hayvanların kalplerini verdiler. Ve hatta Tezcatlipoca ve Huitzilopochtli kurbanlarının kalpleri bile, idolün ayaklarının dibinde duran bir sakız kabına atılmadan önce, sanki bu kurban üzerinde geçiş hakkı varmış gibi, önce güneşe kaldırılmıştı. Aydınlığın, onu gökyüzündeki günlük yolculuğu için yeterince güçlü kılabilecek tek yiyecek olan kan tekliflerinden memnun olduğuna inanılıyordu. Pinturalarda sık sık dil benzeri ışınlarıyla katledilen kurbanlarının kurumuş kanını yalarken tasvir edilir. İnsanlara hayat, ışık ve sıcaklık vermeye devam etmesi için güneşin iyi beslenmesi gerekir.

Gördüğümüz gibi, Meksikalılar, tanıdıkları armatürün, her biri korkunç bir doğal afet nedeniyle sönen başka öncülleri olduğuna inanıyorlardı. Sonsuzluk, birbiri ardına gelen güneşlerin yok olmasıyla belirlenen dönemlere bölünmüştü. Yaşadıkları dönemden önceki dönemde, güçlü bir sel güneşin canını aldı ve elli iki yıllık her "demet"in sonunda benzer bir felaket bekleniyordu . Eski güneşler öldü ve yaşayan güneş de onlardan daha ölümsüz değil. Bu "demetlerden" birinin sonunda o da ölecek.

Güneşi canlı tutmak

Bu nedenle, güneşin varlığını insan kurbanlarından günlük gıda ile desteklemek gerekliydi, çünkü bir insan hayatının onda biri bile ona yeterli olurdu. Doğal olarak, böyle bir dine inanan insanlar, tanrılarını memnun etmek için kabile arkadaşları arasında değil, başka bir yerde malzeme arayacaklardır. Bunun için komşu devletlerin sakinleri uygundur. Böylece, Aztek devletinin savaşçılarının bakımı, insanları tanrıların sunaklarında kurban etmeye sunmaya başladı. Bunun için en uygun kaynak, Azteklerle akraba olan Tlaxcallan veya Tlaxcala'nın pueblo halkıydı. Bu halklar, ortak köklere sahip olmalarına rağmen, nesiller boyunca o kadar ayrı yaşadılar ki, gelenek gereği birbirlerini düşman olarak görmeye başladılar ve yılın belirli bir gününde orduları, savaşa katılmak ve yeterince ele geçirmek amacıyla belirlenen bir yerde buluştu. feda edilecek insanlar. Canlı olarak en çok rakibi yakalayan savaşçı, günün kahramanı olarak kabul edildi ve ana ödüllere layık görüldü. Bu nedenle, güneş savaşçıların tanrısıydı: ona yiyecek sağlayabilmeleri için onlara savaşta zafer kazandırdı. Kuauhkuauhtinchan'da (Kartallar Evi) savaşçılar tarafından yürütülen güneş kültü törenleri düzenlendi. 17 Mart'ta ve ayrıca 1 ve 2 Aralık'ta, Nauhollin (Dört Adım - güneş ışınlarının heyecan verici görünümüne gönderme) olarak bilinen törenlerde, savaşçılar efendileri güneşe bir haberci göndermek için bu odada toplandılar. Ana avluyu çevreleyen duvarın yukarısında, parlak renkli pamuklu kumaş üzerine boyanmış bu göksel cismin devasa bir sembolik görüntüsü vardı. Önünde günde dört kez sakız ve diğer güzel kokulu reçineler içilirdi. Bir savaş esiri olan kurban, üzerinde kurban edileceği taşın adı olan Quauhsikalli'ye (Kartal Kasesi) çıkan uzun bir merdivenin dibine yerleştirildi. Mahkûm adam çizgili kırmızı ve beyaz bir cübbe giymişti ve saçında beyaz tüyler vardı - bu renkler güneşin simgesiydi - elinde tüylerle süslenmiş bir asa ve pamuk püsküllerle kaplı bir kalkan tutuyordu. Elçisi olduğu güneş yüzünü boyasın diye omuzlarında bir demet kartal tüyü ve biraz boya taşıyordu. Sonra töreni yöneten rahip ona şu sözlerle hitap etti: "Efendimiz, senden yalvarıyoruz, güneş tanrımıza git ve ona bizim adımıza selamlama sözleri ilet. Oğullarının, savaşçılarının ve liderlerinin yanı sıra burada kalanların sizden onları unutmamanızı ve bulunduğu yerden onlara destek vermenizi istediğini ve ona gönderdiğimiz küçük adağı kabul ettiğini söyleyin. Ona yolculuklarında yardımcı olması için bu asayı ve onu koruması için bu kalkanı ve bu paketteki diğer her şeyi ver. Bu mesajı güneşe taşımayı üstlenen kurban daha sonra uzun yolculuğuna gönderildi.

Kuauhsikalli taşı Mexico City'deki Ulusal Müze'de tutulmaktadır. Bu, üzerine savaş esirlerinin teslim olmasını kabul eden Meksikalı savaşçıları tasvir eden bir dizi figürün oyulduğu, yuvarlak şekilli bir bazalt monolittir. Mahkum, kendisini yakalayana, kurban etmeye hazır olduğu hayatın sembolü olan bir çiçek verir, çünkü hayatlar tanrılara kurban edilen "çiçekler" ve bu tür "çiçeklerin" esir alındığı kampanya, Chochiyayotl (Çiçek Savaşı) denir. Diğer savaşçıların teslim olduğu savaşçılar, başlarından tüy yolarken tasvir edilmiştir. Bu kabartmalar taşın yanlarında bulunur. Düz yüzeyi, sekiz ışınlı devasa bir güneş diski ile kaplıdır ve merkezde kanın aktığı bir çöküntü vardır, aynı “fincan”, referansı taşın adıdır. Kuauhsikalli , yaşam şansı verildiğinde yabancı bir savaşçının bağlandığı temalacatl (taş sütun) ile karıştırılmamalıdır . Gladyatör dövüşü, savaş esirine, silahları kullanmada üstün bir maharet göstererek kaçma fırsatı verdi. Temalacatl , bir insandan biraz daha uzundu, tepesinde bir platform vardı, ortasına delikli büyük bir taş yerleştirilmiş ve içinden bir ip geçirilmişti. Buna bir savaş esiri bağlandı ve onu esir alanlardan yedi askeri yenmeyi başarırsa serbest bırakıldı. Bu başarısız olursa, hemen feda edildi.

meksikalı valhalla

Meksikalı savaşçılar, ölümden sonra bile güneşe hizmet etmeye devam ettiklerine inanıyorlardı, tıpkı Valhalla'daki (İskandinav mitolojisinde, düşmüş savaşçıların meskeni) İskandinav kahramanları gibi, Tanrı'nın meskenine girmelerine izin verildi ve burada O'nun tüm sevinçlerini paylaştılar. gökyüzünün günlük tavaf. Meksikalı savaşçı yatağında ölmekten korkuyordu ve savaş alanında sonunu bulmayı özlüyordu. Bu, Cortes liderliğindeki İspanyollara karşı çaresiz direnişlerini açıklıyor. Memurları, Meksikalıların savaşta ölmeye istekli göründüklerini iddia etti. Ölümden sonra güneşin onuruna düzenlenen kana susamış şölenlere katılacaklarına ve çiçek nektarı içeceklerine inanıyorlardı .

Totek onuruna bayram

Güneşin onuruna düzenlenen ana festival ilkbaharda ilkbahar gündönümü gününde Totek (Ulu Önderimiz) olarak bilinen bir ilahın sureti önünde yapılırdı. Totec bir güneş tanrısı olmasına rağmen, başka bir halktan, Chalisco'lu Zapotec'ten evlat edinilmiştir ve bu nedenle güneşin ana tanrısı olarak kabul edilemez. Festivali sırasında, güneşe yiyecek sağlamak için diğer tüm tanrılar sembolik olarak öldürüldü; her tanrı mecazi olarak bir kurban olarak öldürüldü. Totec, Meksikalıların bağlılığından emin olmak için yılda iki kez güneşe gönderilen savaşçıyla aynı kıyafeti giymişti. Görünüşe göre, Totec'e kurutulmuş mısır demetleri şeklinde teklifler yapıldığından, bu tatil başlangıçta mevsimseldi. Ancak daha geniş anlamı da açıktır. Aslında güneşin yaratılışını anmak için bir bayramdı. Güneş yolcusu kılığına girmiş ve teçhiz edilmiş Totek'in tasviri, güneş diski, bu törende kullanılan sunak üzerine oyulmuş güneşin hareketini gösteren tablolar ve kurbanlar güneş odalarının sakinleri gibi davranacak şekilde giyinmişler. Muhtemelen Totec, yabancı kökenli olmasına rağmen, Meksikalılar arasında güneşi doğrudan kişileştiren tek tanrıydı. Ödünç alınan bir tanrı olarak Meksika panteonunda küçük bir konuma sahipti. Ama yine de, tek güneş tanrısı olarak, elbette tatil sırasında gerçekten çok önemli bir tanrı haline geldi.

Tepeyollotl

Tepeyollotl, Dağların Kalbi anlamına gelir ve görünüşe göre Nahua Kızılderililerinin sismik sarsıntılar ve depremlerle ilişkilendirdiği bir tanrıya işaret eder. Codex Telleriano-Remensis'in tercümanı, gerçek adının açık bir şekilde bozulmasıyla ona Tepeolotlek adını verdi. Kodun tercümanı, adının “selden sonraki arazinin durumunu ifade ettiğini iddia ediyor. Bu on üç günün takdimeleri iyi değildi ve adlarının harfi harfine tercümesi "pis takdimeler"dir. Felce ve moral bozukluğuna neden oldular ... Tepeolotlek, jaguar festivalinin düzenlendiği bu on üç günün efendisiydi ve onlardan önceki dört gün oruç zamanıydı. Tepeolotlek, Canavarların Efendisi anlamına gelir. Şu anda üzerinde yaşadığımız topraklarda eski zamanlardan kalan bir adam olan Suchiketsal'ın onuruna dört bayram günü kutlandı . Bu Tepeolotlek, bir dağdan diğerine yankılanarak vadide yankılanan bir sesin yankısı ile aynıydı. Jaguar en cesur hayvan olduğu için yeryüzüne "jaguar" adı verilmiş ve dağlarda sesin uyandırdığı yankının tufanın devamı olduğu söylenmiştir."

Buradan Tepeyollotl'un tamamen dünyevi basit bir tanrı, ıssız yerlerin tanrısı olduğunu görüyoruz. Nahua geleneklerini ele alan yazarların hiçbiri ondan bahsetmediğinden ve onu Mixtec ve Zapotec tanrıları arasında aramak gerektiğinden, onun bir Meksika tanrısı olmadığı veya en azından kökeninin Nahua ile ilgili olmadığı kesindir.

Macuilxochitl veya Xochipilli

İsimleri Beş Çiçek ve Çiçeklerin Kaynağı anlamına gelen bu ilah, avlanma şansının hamisi olarak görülüyordu. Nahua'nın onu Zapotec'ten almış olması mümkündür, ancak tersi de aynı derecede doğru olabilir. Zapotekler onu, ağzının çevresinde kelebeği andıran bir desenle, yüksek ve düz tepeli bir kuşun açık çenesinden dışarı bakan boyalı bir yüzle tasvir ettiler. Görünüşe göre bu tanrının kültü çok yaygındı. Sahagun, onuruna bir bayram yapıldığını ve öncesinde sıkı bir oruç tutulduğunu yazıyor. İnsanlar, sanki onu tasvir etmek istercesine, bu tanrıyı simgeleyen değerli taşlardan yapılmış süs eşyaları ve takılarla kendilerini kapladılar ve davul sesiyle danslar ve neşeli şarkılar başladı. Bunu çeşitli hayvanların kanı şeklindeki kurbanlar izledi ve tanrıya özel olarak hazırlanmış turtalar sunuldu. Ancak bu basit yemeği daha sonra kölelerini bunun için getiren soylular tarafından gerçekleştirilen insan kurbanları izledi. Bu tatili bitirdi.

Baba ve Anne yaratıcıları

Nahua, Ometecuhtli ve Omecihuatl'ın insan ırkının babası ve annesi olduğuna inanıyordu. İsimleri dualitenin Lordları veya iki cinsiyetin Lordları anlamına gelir. Ayrıca Tonacatecuhtli ve Tonacaccihuatl (bedenimizin veya yaşamımızın Efendisi ve Leydisi) olarak da adlandırılırlardı. Aslında, yaratıcı tanrının veya belki de daha doğru olan genel olarak tanrının cinsel özü olarak kabul edildiler. Nahua takviminde ilk sırayı işgal ettiler, bu da en başından beri var oldukları anlamına geliyordu. Genellikle zengin giysiler içinde tasvir edilirler. Ometecuhtli ("İki tanrılı" adının birebir çevirisi) bazen gökyüzü ve ateş tanrısı ile özdeşleştirilir ve dişi tanrı, toprak veya suyun kişileştirilmesidir - Kronos ve Gaia'nınkine benzer kavramlar. Bir sonraki bölümde bu yüce tanrılara geri döneceğiz.

pulk tanrıları

Bir kişi, Amerikan agavının suyundan yapılan ulusal Meksika içeceği pulque'nin etkisi altında sarhoşluk durumuna düştüğünde, onun bir tanrının veya ruhun etkisi altında olduğuna inanılıyordu. Bu tanrıyı kişileştiren en yaygın görüntü bir tavşandı, çünkü bu hayvanın tamamen akıldan yoksun olduğuna inanılıyordu. Ometochtli olarak bilinen bu tanrıydı. Kişinin ulaşmak istediği ölçüsüzlük derecesi, tapınılan tavşan sayısıyla gösterilirdi. En yüksek sayı - dört yüz - en yüksek sarhoşluk derecesini kişileştirdi. Bunların yanı sıra ana pulk tanrıları Patecatl ve Tecuechmecahuiani idi. İçki içen kişi, sarhoşken yanlışlıkla asılma riskinden kurtulmak istiyorsa, bu iki tanrının sonuncusuna bir kurban kesmek gerekiyordu. Ancak bir kişi boğulmaktan korkuyorsa, sarhoşları sulu bir mezara getiren tanrı Teatlauiani'yi yatıştırdı. Eğlence düşkünü, cezasının baş ağrısını aşmamasını isterse, Kuatlapankui'yi (Kafa Ayıran) veya Papataku'yu (Sakin) kurban ederdi. Her ticaret veya mesleğin kendi Ometochtli'si vardı, ancak aristokrasi için bu tanrılardan yalnızca biri vardı: Couatzincatl, adı "Ataları olan" anlamına geliyordu. Bu sarhoşluk tanrılarından bazılarının, onları çeşitli yörelerle ilişkilendiren isimleri vardı. Örneğin Teposhtecatl, Tepoztlán'da pulluk tanrısıydı. Ometochtli'nin takvim günü ("İki tavşan" anlamına gelir), beraberindeki sembol nedeniyle bu tanrıların özel koruması altındaydı. Meksikalılar, bu günde doğan herkesin neredeyse kaçınılmaz olarak bir ayyaş olacağına inanıyorlardı. Tüm pulk tanrıları, dünyayla ve yeryüzünün tanrıçasıyla yakından ilişkiliydi. Burunlarına tanrıçanın altın hilal şeklindeki yaca - metztli süsünü taktılar ve bu süs, pulk tanrılarına adanan nesneler listesine dahil edildi. Yüzleri, onlara adanmış nesneler, pelerinleri ve kalkanları gibi kırmızı ve siyaha boyanmıştı. Kızılderililer mısır topladıktan sonra sarhoş oldular ve bu tanrılardan birini ya da birkaçını çağırdılar. Genel olarak, pulkun bir savaşçıya güç ve cesaret vermesi gibi, dünyaya güç veren çiftçilerin yerel tanrıları oldukları sonucuna varmak oldukça mümkündür. Tanrı Teposhtecatl'ın ekteki genel tanımı (aşağıya bakın), pulk tanrılarının ayırt edici özelliklerini iyi bir şekilde göstermektedir. Burada iki renge boyanmış bir yüz, hilal şeklinde bir burun süsü, iki renkli bir kalkan, malinalli otundan uzun boncuklar ve kulaklarda küpeler görüyoruz.

İçki tanrılarının, bereketli dünyanın koruyucuları olan yiyecek tanrılarıyla aynı düzenden olduklarına şüphe yok, ama gariptir ki, onlar erkekken yiyecek tanrıları çoğunlukla kadındır.

Meksika Tanrıçaları: Metzli

Metzli veya Youaltisitl (Gecenin Hanımı), Meksikalı ay tanrıçasıydı. Aslında, iki rol oynadı: biri hasatın koruyucusu ve genel olarak iyi işler yapan kalkınmanın hamisi, diğeri ise rutubet, soğuk ve zehirli dumanların yanı sıra ruhlar, gizemli şekillerin taşıyıcısıdır. gecenin loş alacakaranlığı ve bunaltıcı sessizliği.

Uygarlığın gelişiminin tarım aşamasında olan bir halk için ay, ekinlerin kayıt memuru görevi görür. Ayrıca, ilkel insanlar arasında her zaman ayla ilişkilendirilen su üzerinde de gücü vardır. Nahua mitlerinde Sitatli (Ay) ve Atl (Su) sürekli olarak karışmış ve birçok yönden özellikleri birbirine karışmıştır. Cüzzamlı Nanahuatl'ı öldüğü cenaze ateşine götüren Metzli'ydi, bu, yıldızlı gece göğünün yükselen güneşin alevleri tarafından tüketildiği şafağa atıfta bulunuyordu.

Tlazolteotl

Meksikalılar, günahları ortadan kaldırdığı için Tlazolteotl'u (lağım suyu tanrıçası) veya Tlaelcuani'yi (pislik yiyen) yeryüzünün tanrıçası olarak adlandırdılar; insanlar günahlarını itiraf etmek ve suçlarından dolayı af almak için rahiplerine gittiler. Dışkı, Meksikalılar arasında günahın bir simgesiydi. İtiraf, yalnızca ahlaksızlıkla ilgili günahları kapsıyordu. Ama Tlazolteotl itiraf tanrıçasıysa, aynı zamanda arzu ve lüksün koruyucusuydu. Aynı zamanda, asıl görevi, üzerinde durduğu insan günahlarını ortadan kaldırmak olan bir tanrıydı. Sahagún, ilk kitabının on ikinci bölümünde alışılmadık ve zarif bir üslupla bunun gerçekleştirileceği töreni anlattı. Tövbe eden kişi, itirafçıya şöyle hitap etti: “Efendim, her şeyin koruyucusu olan en güçlü tanrıya, yani Tezcatlipoca'ya dönmek istiyorum. Ona günahlarım hakkında bir sır vermek istiyorum.” İtirafçı cevap verdi: "Mutlu ol oğlum: ne yapmak istersen sana iyi gelecek." Daha sonra itirafçı , Tonalamatl (yani Yılın Kitabı) olarak bilinen kehanetler kitabını açtı ve dua eden kişiye günah çıkarma için en uygun olduğu ortaya çıkan günü verdi. O gün geldiğinde tövbekar bir kilim, tütsü için sakız ve çalı çırpı getirdi. Bu kişi yüksek bir konuma sahipse, rahip evine gitti, ancak kişi daha az önemliyse, o zaman rahibin evinde günah çıkarma gerçekleşti. Ateş yakılıp tütsü yakıldığında, tövbekar ateşe şu sözlerle hitap etti: “Sen, efendi, tüm tanrıların babası ve annesi, en eskisi! Kulun, kulun önünde eğiliyor. Ağlayarak büyük bir üzüntü içinde sana döner. Size keder içinde geliyor, çünkü günaha saplanmış, ölüme layık ahlaksızlıklara ve kötü zevklere düşkün. Ey dünyanın en merhametli efendisi, her şeyin şampiyonu ve koruyucusu, kulunun ve vasalının tövbesini ve acısını kabul et.

Bu duanın sonunda itirafçı, tövbe edene dönerek ona şöyle hitap etti: “Oğlum, her şeyin koruyucusu ve savunucusu olan Allah'ın huzuruna çıktın; ona kötü eğilimlerini ve gizli pisliğini itiraf etmeye geldin; kalbinin sırlarına inanmak için ona geldin. Bakın, Tezcatlipoca denilen Rabbimiz indinde günahlarınızın listesinden hiçbir şeyi eksik etmeyin. Onun önünde olduğundan emin ol, görünmez ve soyut, onun önünde olmaya ya da onunla konuşmaya layık olmayan sen ... "

Tabii ki Tezcatlipoca, Tlazolteotl şeklinde karşısına çıkıyor. İtirafçının öğretisini dinledikten sonra, tövbe eden kişi günahlarını itiraf etti ve ardından itirafçı şöyle dedi: “Oğlum, Rabbimiz Tanrı'nın önünde, kötü işlerini itiraf ettin. Onun adına, bir taahhütte bulunmanız gerektiğini söylemek istiyorum. Siuapipiltin adlı tanrıçalar, Ishkuiname denilen bedensel zevk tanrıçalarının festivali sırasında yeryüzüne inerken, ağzınızı ve midenizi cezalandırarak dört gün oruç tutacaksınız. Ishkuinama onuruna bayram günü geldiğinde dilinizi küçük söğüt dikenleriyle keseceksiniz ve bu yeterli değilse aynısını kulaklarınızla yapacaksınız. Ve tüm bunlar, cesaretlendirmeye değer bir eylem olarak cezalandırılmak ve affedilmek için. Diline agav dikeni koyup omuzlarını inciteceksin... Bunu yaptığın zaman günahların bağışlanacak.

Tövbe eden kişinin günahları çok ciddi değilse, rahip ona az çok uzun oruç tutmasını emretti. Bunun cezası ölüm olduğu için veneribitlerde yalnızca yaşlılar suçları itiraf etti ve rahiplere katı bir sır tutmaları emredilmesine rağmen gençler böyle bir risk almak istemediler.

Peder Burgoa, 1652'de San Francisco de Cajonos'un Zapotec köyünde dikkatini çeken bu türden bir töreni ayrıntılı olarak anlatıyor. Teftiş gezisi sırasında, İspanyol modasına göre pahalı giysiler giyen ve Kızılderililer tarafından büyük saygıyla davranılan, çok zarif tavırları ve görkemli tavrı olan eski bir yerel cacique veya şefle tanıştı. Bu adam, köyünün manevi ve dünyevi hayatında işlerin nasıl ilerlediğini bildirmek için rahibe geldi. Burgoa, onun nezaketini ve İspanyolca'ya mükemmel hakimiyetini takdir etti, ancak uzun deneyimlerinin ona aramayı öğrettiği bazı işaretlerle, bu adamın bir pagan olduğunu anladı. Şüphelerini bölge rahibiyle paylaştı, ancak inancının gücüne dair o kadar güvencelerle karşılandı ki, bu sefer yanıldığına inandı. Ancak kısa bir süre sonra, gezgin bir İspanyol, lideri dağlarda tenha bir yerde putperest ayinler yaparken gördü. Kendisiyle birlikte cacique'in pagan ayinleri yaparken görüldüğü yere giden iki keşişi çağırdı. Sunakta “Kızılderililerin dillerinin altından ve kulaklarının arkasından damarlarından aldıkları kana bulanmış çeşitli renklerde tüyler, tütsü için kaşıklar ve sakız kalıntıları; ve ortada bir tanrı olan korkunç bir taş put duruyordu ve günahlarının kefareti için ona bu kurbanları sunarken, kötü rahiplere itirafta bulundular ve böylece günahlarını kendilerinden attılar: güçlü otlardan, özellikle bu amaçla topladıkları tepsi gibi bir şey örerek rahibin önüne atarak bu yıl içinde işledikleri günahlar için tanrılarından af ve mağfiret dilemeye geldiklerini söyleyerek yanlarında getirdiler. düzgün bir şekilde listelenmiştir. Daha sonra kumaştan kuru mısır kabuğundan yapılmış ince iplik çiftleri çıkardılar ve ikisini ortasından günahlarını simgeleyen bir düğümle bağladılar. Bu ipleri ot tepsilerinin üzerine koyup damarlarını delip üzerlerine kan damlatıyorlardı. Rahip bu kurbanları puta götürdü ve uzun bir konuşmada Tanrı'ya bu insanları, oğullarını affetmesi, onlara getirilen günahları affetmesi ve onların tanrıları ve yöneticileri olan onuruna sevinmelerine ve bir bayram düzenlemelerine izin vermesi için yalvardı. . Sonra rahip itirafta bulunanların yanına döndü, onlara uzun bir talimatla hala yapmaları gereken şey hakkında konuştu ve Tanrı'nın onları affettiğini ve tekrar sevinip tekrar günah işleyebileceklerini söyledi.

Chalchiuitlicue

Bu tanrıça, yağmur ve nem tanrısı Tlaloc'un karısıydı. Adı, bu tanrının kısmen hakim olduğu unsura atıfta bulunarak "Zümrüt Cüppeli Leydi" anlamına gelir. Özellikle Mexico City'nin su taşıyıcıları ve mesleği suyla bağlantılı olan herkes ona tapıyordu. Alışılmadık ve ilginç bir kıyafeti vardı: Boynunda altın bir kolyenin asılı olduğu değerli taşlardan harika bir kolye vardı. Başı yeşil tüylerle süslenmiş mavi kağıtla taçlandırılmıştı. Kaşlar turkuaz bir mozaik gibi işlenmişti ve cüppeler tropikal deniz suyunun rengini anımsatan belli belirsiz mavi-yeşil bir tondaydı. Benzerlik, bir tanesini sol elinde tuttuğu ve sağ elinde haçla taçlandırılmış bir kap taşıdığı su bitkilerinden oluşan bir sınırla güçlendirildi. Yağmurun geldiği dünyanın dört yönünü kişileştirdi.

Мишкоать

Mixcoatl, Aztek av tanrısıydı. Bu tanrı muhtemelen yerel Meksikalı Otomi kabilesine aitti. Adı Bulut Yılanı anlamına gelir ve bu nedenle Mixcoatl'ın tropikal bir kasırga kişileştirdiği önerisi ortaya çıktı. Avcı tanrı bir fırtına ve gök gürültüsü ile özdeşleştirildiğinden ve oklarını şimşek temsil etmesi gerektiğinden, bu pek doğru değildir. Diğer birçok av tanrısı gibi o da bir geyik veya tavşanın özellikleriyle temsil edilir. Genellikle yıldırım çarpmalarını temsil eden bir ok demeti taşırken tasvir edilir. Mixcoatl'ın Otomi hava ve gök tanrısı olması ve Quetzalcoatl veya Tezcatlipoca'dan daha eski bir kökene sahip olması mümkündür. Nahua panteonuna katılmasıyla, duygularını yatıştırmak gerekli hale geldi ve bu nedenle ona av tanrısı statüsü verildi. Ancak öte yandan, siyasi amaçlar için birçok yabancı tanrıyı kendilerine alan Peruluların aksine Meksikalılar, diğer insanların duygularını pek umursamadılar ve yabancı bir tanrıyı kendi çevrelerine kabul ettiler, ancak bunun için iyi nedenleri vardı. Muhtemelen esas olarak ilahi hiyerarşilerinde böyle bir idolün eksikliğini fark ettikleri için. Yabancı bir tanrı korkusu, onu yatıştırma umuduyla onu kendi panteonlarına almalarına da yol açabilir. Belki de Quetzalcoatl'a tapınmaları bunun bir örneğidir.

Camaxtli

Mexico City'den Azteklerin sürekli rakipleri olan Tlaxcala sakinleri arasında savaş tanrısıydı. Tlaxcala savaşçıları için o, Mexico City savaşçıları için neredeyse Huitzilopochtli gibiydi. Mixcoatl ile ve yüzünün ve vücudunun renklerine boyandığı sabah yıldızı tanrısıyla özdeşleştirildi. Ancak büyük olasılıkla, Camextli aslen bir av tanrısıydı ve daha sonraki bir dönemde bir savaş tanrısına dönüştü, çünkü ilahi bir savaş hünerinin sembolü olan bir şimşek okuna sahipti.

ishtlilton

Ixtlilton (Küçük ve siyah biri) Meksika'nın tıp ve şifa tanrısıydı ve bu nedenle genellikle zenginlik ve şans tanrısı Macuilxochitl'in erkek kardeşi olarak anılırdı. Tapınağının tanımından - boyalı tahtalardan yapılmış bir yapıydı - prototipinin ilkel bir kulübe veya bir şifacı veya şamanın meskeni olduğu görünebilir. İçeriği hasta çocuklara reçete edilen tlilatl (kara su) adı verilen birkaç su kabı içeriyordu. Tedavi gören çocukların ebeveynleri bu tanrının onuruna bir ziyafet verdiler. Bu tanrının idolü, çocuğun minnettar babasının evine getirilir ve önünde ritüel danslar ve kurbanlar düzenlenirdi. Ishtlilton'un daha sonra ziyafet amaçlı pulque ile yeni kaplar açmak için evin avlusuna indiğine inanılıyordu. Ve ziyafet, Aztek Aesculapius'un günlük kullanım için avluda duran kendisi için tasarlanan bu pulk kaplarını incelemesiyle sona erdi. Durumlarının tatmin edici olmadığı anlaşılırsa, ev sahibinin kötü bir hayat sürdüğüne inanılır ve rahip, arkadaşlarının alaylarından yüzünü gizlemek için ona bir maske verirdi.

Omakatl

Omacatl, Meksika'nın tatil ve neşe tanrısıydı. Adının anlamı İki sazdır. Ona esas olarak, onuruna muhteşem ziyafetler ve alemler düzenleyen iyi yaşayanlar ve zenginler tapıyordu. Tanrının sureti, tüm bunların olacağı odaya her zaman yerleştirildi ve Aztekler arasında, şölen sırasında tanrıyı aşağılayan bir şey olursa veya öngörülen biçimden bir sapma olursa, bu korkunç bir hakaret olarak kabul edildi. bu tür toplantılar düzenliyor. Ev sahibinin bir şekilde dikkatsiz olması durumunda, Omacatl'ın şaşkın misafirlere görüneceğine ve bu tatilin organizatörünü artık onu mümin olarak görmeyeceğini ve gelecekte onu terk edeceğini söyleyerek ciddi şekilde suçlayacağına inanılıyordu. Kısa bir süre sonra misafirler sara benzeri korkunç bir hastalığa yakalanırlar. Ancak semptomları akut hazımsızlık ve diğer mide hastalıklarıyla ilişkili semptomlara benzediğinden, eğlence tanrısına haraç ödeyen gurmelerin ona çok şevkle tapmaktan muzdarip olmaları muhtemeldir. Pek çok Meksika ayininin temelini oluşturan cemaat fikri, şüphesiz Omacatl kültüne girdi, çünkü onun onuruna verilen ziyafetten önce katılımcılar, bunun tanrının kemiklerinden biri olduğunu iddia ederek mısır hamurundan büyük bir kemik yaptılar. bir araya geldikleri neşeli ayinlere katılırlar. Bu kemiği yediler, önemli miktarda pulla yıkadılar. Omacatl idolünün karnında yiyecekle doldurulmuş bir boşluk vardı. Çömelmiş, siyah beyaz boyanmış, kağıt taç takmış ve renkli kağıtlarla asılmış olarak tasvir edilmiştir. Bu Meksikalı Dionysus tarafından giyilen diğer heybet sembolleri, bir asa ve çiçek kenarlıklı bir pelerindi.

opochtli

Opochtli (Lefty), balıkçılar ve kuşçular için kutsal bir tanrıydı. Bir noktada çok önemli bir tanrı olmalı, çünkü birçok nesil boyunca Aztekler bataklıklarda yaşadılar ve günlük beslenmeleri için ağlarla göllerde yakalanan balıklara ve sazlıklarda tuzağa düşürülen kuşlara bağımlıydılar. Bu tanrıya, balık yakalamak için zıpkın veya trident'in yanı sıra kuşları yakalamak için olta ve ağ icadını atfettiler. Meksikalı balıkçılar ve kuşçular bazen Opochtli'nin onuruna octli adı verilen belirli bir alkollü içeceği tükettikleri özel bir ziyafet düzenlerler. Bundan sonra, belki de onun koruyucusu ve hamisi olduğu mesleğin sağladığından başka geçim yolu bulamadıkları için, kendilerini bu tanrıya tapınmaya adayan bir yaşlılar alayı toplandı. Başı yerel yabani kuşların tüyleri ve gül şeklinde bir kağıt taç ile süslenmiş, siyah boya ile boyanmış bir adam olarak tasvir edilmiştir. Cübbesi dizlerine kadar inen yeşil kağıttan yapılmış ve ayaklarına beyaz sandaletler giydirilmişti. Sol elinde kırmızı boyayla boyanmış, ortasında haç şeklinde düzenlenmiş dört yapraklı beyaz bir çiçek olan bir kalkan ve sağ elinde kadeh şeklinde bir asa vardı.

Yakatekühtli

Iacatecuhtli, ona şu şekilde tapan tüccar gezginlerin koruyucu aziziydi: asalarını bir araya getirip burunlarından ve kulaklarından akan kanları üzerlerine serpiştirdiler (gezgin asası onun simgesiydi). Yacatecuhtli'ye dualar edildi, çiçekler getirildi ve onun için tütsüler yakıldı.

Azteklerin rahip kastı

Rahip sınıfının elinde, özellikle eğitim ve fedakarlıkla ilgili olarak, üst sınıfların gücünün önemli bir parçası vardı. Bu kastın üyelerinin kurban edilenleri seçme gücüne sahip olması, muhtemelen onları ulaşılmaz yüksekliklere yükseltmeye yeterliydi. Kehanet sanatına dayanan kehanetleri, doğumdan ölüme kadar onlara bağlı olan Azteklerin yaşamının önemli bir parçasıydı - muhtemelen insanların hayal gücünü kontrol etmelerine yardımcı oldu. Aynı zamanda, Sahagun gibi tarafsız İspanyol din adamlarının ifadeleri, nüfuzlarını iyilik için kullandıklarını ve suçlamalarına dört ana erdemde ustaca talimat verdiklerini gösteriyor; "Kısacası," diye yazıyor saygıdeğer keşiş, "doğal dinlerinin açıkça gösterdiği görevlerini yerine getirdiler."

rahip geliri

Avrupa'daki ortaçağ kilisesinde olduğu gibi, ulusal dinin temeli, rahiplerin - sayıları dikkate alındığında - aşırı olmasa da makul bir gelir elde ettikleri toprak mülkiyetiydi. Ana tapınaklar, altlarında görev yapan rahipler için yeterli geçim sağlayan topraklara sahipti. Ayrıca rahipler için kanunla kurulmuş bir "ilk meyveler" sistemi vardı. Bu meyvelerin fazlası fakirlere dağıtıldı.

Eğitim

Eğitim tamamen, çevre koşulları göz önüne alındığında bu görevi son derece başarılı bir şekilde yerine getiren rahipler tarafından gerçekleştirildi. Eğitim aslında iyi organize edilmişti ve iki seviye içeriyordu. Erkeklere rahipler, kızlara din adamları veya "rahibeler" tarafından eğitim verildi. Ortaokullara calmecac adı verildi ve daha ileri bir eğitim verildi. Müfredat, el yazması deşifre etme, astroloji ve kehanet gibi disiplinleri ve çok derin dini eğitimi içeriyordu.

Rahip Dereceleri

Tüm Aztek rahiplerinin başında Mexicatl Teouatzin (Meksika Kutsal İşlerin Efendisi) vardı. Kralın konseyinde oturdu ve yalnızca en yüksek kraliyet gücünden daha büyük olan gücü kullandı. Onun ardından, neredeyse tamamen inzivada yaşayan ve yalnızca kendi rahip kastına komuta eden Quetzalcoatl'ın baş rahibi geldi. Bu konum, büyük olasılıkla, Tolteklerin zamanından beri kalmıştır. Quetzalcoatl rahipleri, koruyucu tanrılarının adıyla anılırdı. Alt sıralar, siyahlar içinde dolaşan ve uzun saçları olan ve bir tür örtü ile örten Tlenamacacus rahiplerini (sıradan rahipler) içeriyordu. En düşük rütbe rahipler-lamakatstonlardı (kıdemsiz rahipler). Rahipliğe giren genç insanlardı.

sert hayat

Rahiplerin hayatı kolay değildi, oruçlar, kefaretler ve dualarla dolu münzevi bir yaşam sürdüler ve sürekli olarak kurbanlar vermek, ebedi ateşi sürdürmek, tanrıların onuruna kutsal ilahiler söylemek gibi zor ve çok külfetli ayinler yapmak zorunda kaldılar. periyodik olarak yinelenen tatillerde dans etmek ve denetlemek. . Tanrıları övmek ve sonsuz abdestlerle mutlak bir saflık durumunu korumak için gecenin bir yarısı kalkmaları gerekiyordu. Kan kurban etmenin - bütünün kendi parçasıyla değiştirilmesi - yaygın bir kurban türü olduğunu ve çoğu zaman rahiplerin buna kişisel olarak katıldığını görmüştük. Bu kastın üyeleri insanları esirgemediyse, o zaman kesinlikle kendilerini de esirgemediler ve dünya görüşleri muhtemelen bu dünyadaki halefleri olan İspanyol din adamlarının görüşlerinden biraz daha karanlık ve daha fanatikti.

Tepostecatl. 

Bölüm 3

ESKİ MEKSİKALILARIN MİTLERİ VE EFSANELERİ

Meksika'nın dünyanın yaratılışı fikri

Garcia, Origins of the Indians'da, "Bulutların olduğu yıl ve günde" diye yazıyor ve okuyucuya orijinal Mixtec el yazmasının resimlerle bir çevirisini verdiğini iddia ediyor, "yıllar ve günler var olmadan önce bile, dünya karanlıkta yatıyordu. Her şey kargaşa içindeydi ve su, o zamanlar toprak olan alüvyon ve çamuru kapladı. Bu resim neredeyse tüm Amerikan yaratılış efsanelerinde bulunur. Kızıl derili adam genellikle insan küresinin ilkel sulardan yükselen alüvyondan yaratıldığına inanıyordu ve Nahua'nın bu inancı paylaştığına hiç şüphe yok. Nahua mitinde Aztekler tarafından Ometecuhtli-Omecihuatl (Çift Doğanın Efendileri) olarak bilinen iki biseksüel varlıkla tanışırız. Her şeyin kökenine, dünyanın başlangıcına hükmeden tanrılar olarak tasvir edildiler. Onlarla zaten Bölüm 2'de tanıştık, ancak onları tekrar edebiliriz. Bireysel olarak Tonacatecuhtli ve Tonacacihuatl (bedenimizin Efendisi ve Leydisi) olarak adlandırılan bu varlıklar, takvimin başında yer alır. Bu durum, tüm yaratılışın kökeninden onların sorumlu tutulduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Her zaman ışığı simgeleyen zengin, çok renkli kıyafetler giymiş olarak tasvir edildiler. Evrenin yaratıcısı veya erkek atası olan Tonacatecuhtli, genellikle güneş tanrısı veya ateş tanrısı ile özdeşleştirilir, ancak onu gökyüzünden başka bir şeyin sembolü olarak düşünmek için hiçbir neden yoktur. Çok eski zamanlardan beri Amerika'da yaşayan halkların neredeyse tamamı, kendi kavramlarına göre dişil özelliklere sahip olan dünyanın aksine, cennet kubbesini kozmosun eril bileşeni olarak görüyorlar ve şüphesiz onlar bu durumda Tonacacihuatl tarafından kişileştirildi.

Kuzey Amerika Kızılderililerinin mitlerinde, Gökyüzü Baba'nın Toprak Ana'nın üzerinde asılı durduğunu görüyoruz, tıpkı dünyanın yaratılışıyla ilgili eski Yunan efsanelerinde gök kubbenin yeryüzüyle birleşip onu verimli kıldığı zaman birleştirici unsurlar gördüğümüz gibi. Vahşilerin zihnine göre, bitkilerin büyümesi ve gelişmesi toprağa bağlı olduğu kadar gökyüzüne de bağlıdır. Saf insan, toprağın yağmurla bereketlendiğini fark eder ve her şeyde tek bir kişisel dürtünün ifadesini görerek, bitki örtüsünün büyümesini insanın kökenine benzer bulur. O zaman onun için gökyüzü, hayat veren erkeksi bir ilke olur, bereketli tohumu yağmurla yeryüzüne iner. Yeryüzü, cennetin onu döllediğini besleyen ev sahibidir.

Ixtlilxochitl'in dünyanın yaratılışı hakkındaki efsanesi

Meksika mitolojisinde dünyanın yaratılışıyla ilgili en ayrıntılı öykülerden biri, onu doğrudan yerel kaynaklardan alan - ve bundan şüphe edemeyiz - melez Hintli Ixtlilxochitl tarafından anlatılır. Tolteklerin evrenin, yıldızların, dağların ve hayvanların yaratılışını belirli bir Tloque Nahuac'a (her şeyin Efendisi) atfettiklerini iddia eder. Aynı zamanda, dünyanın tüm sakinlerinin soyundan gelen ilk erkek ve kadını yarattı. Bu "ilk dünya", "su-güneş" tarafından yok edildi. Bir sonraki dönemin başında Toltekler ortaya çıktı ve uzun gezintilerden sonra Huehue-Tlapallan'a (Çok eski Tlapallan) yerleştiler. Bunu "rüzgar-güneş" ile ilgili ikinci felaket izledi. Efsanenin geri kalanı, güçlü depremlerin dünyayı nasıl salladığını ve dünya devlerini nasıl yok ettiğini anlatır. Bu dünyevi devler (Quinames), Yunan Titanlarına benziyordu ve Toltekler için büyük bir endişe kaynağıydı. Eski tarihçilere göre, Meksika'nın kuzey kesiminde yaşayan halkların torunlarıydılar.

Mixtec'ler arasında dünyanın yaratılış tarihi

bir halkın yakından ilişkili olduğu şeyin canlı bir resmini veren, dünyanın yaratılışına ilişkin Mixtec efsanesine bir an için geri dönmek iyi olurdu. Bu konuda doğru olduğu düşünülen Nahua'ya. Bir zamanlar, dünya ilkel sulardan yükseldiğinde, Puma-Snake adını taşıyan bir geyik tanrısı ve güzel bir geyik tanrıçası ya da Jaguar-Yılan ortaya çıktı. İnsan görünümündeydiler ve güçlü bilgilerinin (yani sihrin) yardımıyla suyun üzerine yüksek bir kaya kaldırdılar ve üzerine güzel saraylar ve meskenleri inşa ettiler. Bu kayanın tepesine ağzı yukarı dönük bakır bir balta yerleştirdiler ve gökyüzü bu bıçağın üzerine oturdu. Bu saraylar Yukarı Miştek'te, Apoala'nın yanında duruyordu ve kayaya "Cennetin Durduğu Yer" adı verildi. Tanrılar, yüzyıllarca birlikte mutlu bir şekilde yaşadılar, güzel yapılı, yetenekli ve zanaatkarlıkta deneyimli iki erkek çocukları oldu. Doğduklarında, Rüzgar dokuz yılanı ve Rüzgar dokuz mağarası olarak adlandırıldılar. Eğitimleri için çok çaba sarf edildi ve kartala veya yılana dönüşme, görünmez olma ve hatta katı bedenlerden geçme yeteneği kazandılar.

Zaman geçti ve bu genç tanrılar atalarına kurban vermeye karar verdiler. Toprak buhurdanları alıp tütünle doldurdular, ateşe verdiler ve için için yanmalarına izin verdiler. Gökyüzüne duman yükselmeye başladı ve bu, tanrılara yapılan ilk kurbandı. Sonra çalılar ve çiçekler, ağaçlar ve meyve veren bitkiler, güzel kokulu otlar ile bir bahçe kurdular. Bahçenin yanında bir çayır yaptılar ve üzerine kurban için gerekli olan her şeyi yerleştirdiler. Salih kardeşler bu toprak parçasında gönül rahatlığıyla yaşamışlar, ekip biçmişler, tütün yakmışlar ve dualarla, adaklarla, adaklarla atalarından ışığın çıkmasını istemişler ki yer yer sular biriksin, yeryüzü sudan kurtulsun. üzerini örttükleri için, bu küçük bahçeden başka yaşayacak bir şeyleri yoktu. Dualarını pekiştirmek için keskin çakmaktaşı bıçaklarla kulaklarını ve dillerini deldiler ve söğüt dallarından yaptıkları bir fırçayla ağaçların ve bitkilerin üzerine kan serptiler.

Geyik tanrılarının başka oğulları ve kızları vardı, ancak birçoğunun öldüğü bir sel oldu. Bu musibet sona erdikten sonra, Her Şeyin Yaratıcısı denilen tanrı, gökleri ve yeri yaratmış ve insan ırkını yeniden yaratmıştır.

Zapotekler arasında dünyanın yaratılışı efsanesi

Mixtec'lerle akraba olan Zapotek halkı arasında, dünyanın yaratılış sürecine ilişkin benzer bir anlayış buluyoruz. Peder Juan de Cordoba tarafından oluşturulan Zapotec dilinin değerli sözlüğünde, tüm hayvanların yaratıcısı Cotzaana ile insanların ve balıkların yaratıcısı Huichaana'dan bahsedilmektedir. Böylece iki ayrı yaratılış sürecimiz var: insanlar ve hayvanlar. Görünüşe göre Cotzaana, tüm hayvanların yaratıcısı olarak Güneş ile akrabadır, ancak oldukça garip bir şekilde, Cordoba sözlüğünde ondan "ata" olarak bahsedilirken, şüphesiz bir erkek tanrıdır. Öte yandan, insanların ve balıkların yaratıcısı olan Huichaan, "su" veya "su zerresi" ve "neslin tanrıçası" olarak anılır. Zapotekler arasında o, elbette, yaratıcı gücün kadın bileşenidir. Dünyanın yaratılışına ilişkin Mixtec mitinde, vahşiler için kendisi gibi dünyanın sakinleri olan hayvanların ataları olarak da kabul edilen bu kabilenin gerçek yaratıcısını ve ilk tanrı çiftini görebiliriz. İki erkek kardeşin Nine Serpents ve Nine Caves isimleri şüphesiz ışık ve karanlığa, gündüz ve geceye bir gönderme taşır. Belki de bu tanrılar, ikiz oldukları düşünülen Quetzalcoatl ve Xolotl (ikincisi Zapoteklerin tanrısıdır) ile aynıdır. Bir anlamda, Quetzalcoatl bir yaratıcı olarak görülüyordu ve Meksika takviminde dünyanın ve insanın yaratıcısı olarak ikinci sırada Baba ve Anne'yi veya ilk cinsiyetli tanrıları takip etti.

Meksikalı Nuh

Tufan mitleri, ilginç bir şekilde, Nahua ve akraba kabileler arasında yaratılış mitlerinden daha yaygındır. Abbé Brasseur de Bourbourg, 16. yüzyılın ikinci yarısında Nahuatl'da yazılan Codex Chimalpopoca'dan böyle bir miti tercüme etti. Meksikalı Nuh ve eşinin yaptıklarını şöyle anlatıyor:

“Ve bu yıl Se-çallı yılıydı ve ilk gün her şey gitmişti. Dağın kendisi suyun altına battı ve su elli iki kaynak boyunca sakin kaldı.

Yılın sonlarına doğru Titlacahuan, Iata adında bir adamı ve karısı Nenu'yu uyararak, "Artık pul yapmayın, şimdi büyük bir selvi ağacının gövdesini oyarak 1. ayda sular göğe yaklaştığında içine girin." Tozotzli.” İçeri girdiler ve Titlakauan kapıyı kapattığında, "Yiyeceksin ama sadece bir mısır koçanı ve karın da yiyecek" dedi.

Yemeklerini yedikten sonra yola çıktılar ve su sakindi; güverte artık hareket etmiyordu; açınca bir sürü balık gördüler.

Sonra iki odun parçasını birbirine sürterek ateş yakıp balıkları kızarttılar. Tanrılar Sitallinicue ve Sitallatonak aşağı bakarak haykırdılar: "Aman Tanrım, aşağıdaki ateş ne anlama geliyor? Neden gökyüzünü böyle içiyorlar?”

Titlacahuan-Tezcatlipoca hemen aşağı indi ve "Bu ateş ne için?" diyerek onları azarlamaya başladı. Ve balıkları yakaladıktan sonra sırt kısımlarını ve kafalarını değiştirdi ve hemen köpeklere dönüştüler.

yedi mağara efsanesi

Dünyanın yaratılışıyla ilgili mitlerin yanı sıra diğer efsaneler, basit ve saf, insanlığın kökenini anlatır. Aztekler, ilk insanların Meksika'nın kuzeyinde bulunan Chicomotztoc (Yedi Mağara) olarak bilinen bir yerde ortaya çıktığına inanıyorlardı. Çeşitli yazarlar bu efsanevi yarıklarda efsanevi Yedi Şehir Cibola ve Casas Grandes'i (büyük evler - İspanyol), Gila Nehri vadisindeki geniş harabeleri vb. tarih, olgusal bir temeli olmayan saf bir fantezidir. Guatemala'daki Quiche halkının mitlerinde ve Perulular arasında benzer bir hikaye bulunur.

kurban prenses

Yarı tarihsel zamanlara ulaştığımızda, Mexico City şehrinin antik tarihi ile bağlantılı çeşitli efsaneler buluyoruz. Doğaları gereği çoğunlukla tuhaf ve ürkütücüdürler ve çocuklarını amansız tanrıların sunağına bırakabilen insanların karanlık fanatizmine çok fazla ışık tutarlar. Azteklerin Mexico City şehrini inşa ettikten sonra savaş tanrıları Huitzilopochtli'ye bir sunak diktikleri söylenir. Genellikle savaşta esir alınan savaşçılar hayatlarını bu en kana susamış tanrıya feda ederlerdi, ancak ulusal felaketler zamanlarında, menşe ülkesindeki en yüksek rütbeli bir adamın kurban edilmesini talep ederdi. Bir keresinde rahibi, kralın kızının yüksek bir sunağa konmasını talep etti. Aztek kralı, ya kendi kızları olmadan ya da onlardan birini feda etmeye cesaret edemeyerek, kızlarından birinin Huitzilopochtli'nin sembolik annesi olmasını istemek için Colhuacan hükümdarına bir elçilik gönderdi. Colhuacan kralı, yanlış bir şey olduğundan şüphelenmeden ve böyle bir ayrımdan gurur duyarak, onlara büyük bir ihtişamla kurban edildiği Mexico City'ye kadar eşlik edilecek bir kız sağladı. Festivalde bu tanrıyı tasvir eden rahibin cübbesi haline gelen derisi ondan yırtıldı. Talihsiz baba, sözde kızının tanrılaştırıldığını görebilmesi için bu korkunç seks partisine davet edildi. Savaş tanrısının tapınağının kasvetli salonlarında, bu korkunç ritüelin nereye gittiğini ilk başta anlayamadı. Ama ona reçineden bir meşale verdiklerinde, inananların taptığı kızının derisini giyinmiş baş rahibi gördü. Yüz hatlarını tanıyan ve keder ve dehşetten deliye dönen bu kırık adam, günlerinin geri kalanını öldürülen çocuğunun yasını tutarak geçirmek için tapınaktan kaçtı .

mülteci prens

Böylesine kanlı bir hikayeden, Mexico City'nin komşusu ve müttefiki olan Tezcuco'nun uygarlığı hakkında Ixtlilxochitl'in hoş yarı efsanevi hikayelerine döndüğümüz için rahatladık. Nahua tarihinin daha önce verilen kısa özetinde, Tecpaneclerin Tezcoco'nun Acolhuan halkını nasıl yenip krallarını öldürdüğünü gördük, bu olay 1418 civarında oldu. Tezcuco tahtının varisi Nezahualcoyotl (Oruç Çakal), yakındaki bir ağaçta saklandığı yerden kral babasını öldüren katliamı gördü. Saldırganlardan kaçmayı başardı. Birkaç gün özgürlüğünün tadını çıkarmayı başardı, ancak ardından peşinden gönderilenler tarafından yakalandı. Memleketine getirildi ve hapse atıldı. Konumunu şehzadenin merhum babasına borçlu olan bu kurum başkanının şahsında bir dost bulmuş ve onun yardımıyla düşman Tekpaneklerden bir kez daha kaçmayı başarmıştır. Nezahualcoyotl'a yardım ettiği için hapishane başkanı hemen cezalandırıldı: ölüm. Meksika kraliyet ailesi, zulüm gören genç adam için ayağa kalktı ve daha sonra babasının bir zamanlar yaşadığı odalarda yaşamaya başladığı Tezcoco şehrine gittiği Aztek mahkemesine sığınmasına izin verildi. . Orada sekiz yıl kaldı, atalarının tahtını gasp etmiş bir Tekpanek reisinin cömertliğine bağlı, sakin bir hayat sürdü.

Zalim Mashtla

Zamanla, asıl Tekpanek fatihi atalarına gitti ve oğlu Mashtla, ona saygılarını sunmak için Tekpanek başkentine giden çalışkan prense güçlükle katlanamayan halefi ve hükümdarı oldu. Olumlu eğilimli bir saray mensubu tarafından kaçması tavsiye edilen Nezahualcoyotl'un arkadaşlık tekliflerini reddetti. Bu tavsiyeye uydu ve Tezcuco'ya döndü, ancak burada Mashtla ona bir tuzak kurdu. O akşam yapılan ciddi tören, zorbaya bir şans verdi. Ancak prensin akıl hocası, koğuşunun yerine ona çarpıcı bir şekilde benzeyen genç bir adamı değiştirerek bu komployu engelledi. Bu ikinci başarısızlık, Mactla'yı o kadar çileden çıkardı ki, Nezahualcoyotl'u gecikmeden kendisine getirmesi emriyle Tezcuco'ya bir birlik müfrezesi gönderdi. Daha önce onu bu kadar başarılı bir şekilde uyaran aynı uyanık adam, ona yaklaşan tehlike hakkında bilgi verdi ve kaçmasını tavsiye etti, ancak Nezahualcoyotl bu tavsiyeye kulak asmadı ve düşmanlarının gelişini beklemeye karar verdi.

Romantik Kurtarma

Geldiklerinde tlachtli oynamakla meşguldü. Büyük bir nezaketle içeri girip yemek yemelerini istedi. Onlar açlığını giderirken o başka bir odaya çekildi ama bu durum, odaların birbirine bağlandığı kapı aralığından görülebildiği için herhangi bir sürprize yol açmadı. Ancak girişte büyük bir tütsülük duruyordu ve oradan yükselen tütsü bulutları, onun hareketlerini canını almaya gönderilenlerden saklıyordu. Böylece görünmez hale geldikten sonra, kullanılmayan büyük bir su borusuna giden bir yer altı geçidine girmeyi başardı. Sürünerek içinden geçti ve gözden kayboldu.

Heyecan verici kovalamaca

Nezahualcoyotl bir dönem sadık destekçisinin kulübesine saklanarak esaretten kurtuldu. Takipçiler bu kulübeyi aradılar, ancak altında gizli prensin yattığı, kumaş yapımında kullanılan lif yığınının altına bakmadılar. Düşmanının kaçmasına öfkelenen Mashtla, kapsamlı bir arama emri verdi ve Tezcoco çevresindeki bölgeye bir baskın düzenlendi. Nezahualcoyotl'un ölü ya da diri yakalanması için büyük bir ödül, düzgün bir mülk ve asil bir eş olarak doğmuş bir kadın teklif edildi ve talihsiz prens, Tezcuco ile Tlaxcala arasındaki dağlık ülkede güvenli bir yer aramaya zorlandı. Zavallı bir dışlanmış, bir parya oldu, mağaralarda ve ormanlarda saklandı, açlığını gidermek için geceleri sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi sinsi dolaştı ve düşmanları uyumadığı için geceleri nadiren uyuyabildi. Kovalamaca çoktan nefesini kesmişken, kurtuluşu için alışılmadık yerlere sığınmak zorunda kaldı. Bir gün dost savaşçılar onu büyük bir davulun içine sakladılar ve başka bir gün orakçı bir kız onu chia saplarının altına sakladı. Tezcoco köylülerinin zulme uğrayan prenslerine olan sadakati inanılmazdı ve nerede olduğunu Mashtla halkına ifşa etmek yerine işkence gördüler ve hatta birçok kez öldüler. İşlerinin çok kötü göründüğü bir zamanda, Nezahualcoyotl için şans değişti. Zalim Mashtla, yaptığı birçok baskı nedeniyle son derece popülerliğini yitirdi ve ilhak ettiği bölgelerdeki halk, onun yönetiminden büyük bir memnuniyetsizlik gösterdi.

Mashtla'nın Yenilgisi

Memnun olmayanlar, tirana meydan okumak için tek bir müfrezede birleşmeye karar verdiler ve Nezahualcoyotl'u toplanan orduya komuta etmesi için davet ettiler. Bu teklifi kabul etti ve Tekpanek gaspçısı kesin bir muharebede ağır bir yenilgiye uğradı. Babalarının tahtına dönen Nezahualcoyotl, Mexico City ile ittifak yaptı ve hükümdarının yardımıyla Azcapotzalco hamamlarında esir alınan, geri getirilen ve kurban edilen Mashtla'nın ordusunun kalıntılarını ve şehrini tamamen yendi. yok edildi.

Anahuac'lı Solon

Nezahualcoyotl, katlandığı zorluklardan yararlandı ve bilge ve adil bir hükümdar olduğunu kanıtladı. Hazırladığı kanunlar son derece radikaldi, ancak genel olarak saltanatı o kadar bilge ve aydındı ki, kendisine verilen unvanı hak ediyor: "Anahuac Bilgesi." Sanatı cömertçe teşvik etti ve amacı herhangi bir sanatsal çabayı denetlemek olan bir müzik konseyi kurdu. Mexico City, Nezahualcoyotl'da büyük olasılıkla en büyük şairini buldu. Hayatın değişkenliğine övgüsü, düşüncenin büyük asaletini gösterir ve Ömer Hayyam'ın şiirlerinde ifade edilen ruh halini şaşırtıcı bir şekilde yeniden canlandırır.

Netzaualcoyotla İlahiyat

Nezahualcoyotl'un Bilinmeyen Tanrı'ya bir tapınak diktiği ve tek tanrı kültünü açık bir şekilde tercih ettiği söylenir. Şiirlerinden birinde o kadar yüce duyguları dile getirdi ki: “Her şeyin ebedi olduğu ve çürümeye yer olmadığı cennete koşalım. Kabir dehşetleri güneşin beşiği, ölümün karanlık gölgeleri ise yıldızların parlak nurlarıdır.” Ne yazık ki, bu fikirlerin gerçekten kraliyet şarkıcısı Tezkoko'ya ait olduğunu doğrulamak imkansız; büyük olasılıkla, yalnızca ona atfedildiler. Bu sonuca gerçek bir hayal kırıklığıyla varmalıyız, çünkü çevre onun yetiştirilmesi için çok az elverişliyken, doğal ve kendi kendine yaratılmış tek bir tanrıya olan inancın keşfi, birçok açıdan olağanüstü bir değere sahip olacaktır.

Tsarevich-şair

Nezahualcoyotl'un günlerinin sonundaki hayatı, böylesine büyük bir hükümdara ve bilgeye yakışmayan bir hareketle lekelendi. Tacın varisi olan en büyük oğlu, babasının eşlerinden biriyle aşk ilişkisine girdi ve ona aynı şevkle karşılık verdiği birçok tutkulu şiirler adadı. Şiirsel yazışma, bu kadına güzelliği için çok değer veren krala sunuldu. En kutsal duygularından rahatsız olan Nezahualcoyotl, genç adamın kendisine ölüm cezası veren yüksek mahkeme huzuruna çıkarılmasını emretti ve babası onun infazına izin verdi. Oğlunun idamından sonra birkaç ay sarayına kapandı ve talihsiz şehzadenin odalarının kapı ve pencerelerinin bir daha asla insan sesi yankılanmasın diye duvarla çevrilmesini emretti.

Kraliçe ve yüz aşığı

Ixtlilxochitl, Chichimecs Tarihinde, Netzahualcoyotl'un oğlu Netzahualpilli'nin sevgili karısının korkunç kaderiyle ilgili aşağıdaki hikayeyi anlatır. Mexico City kralı Ashayakatzin ve diğer hükümdarlar, kızlarını Kral Netzahualpilli'ye gönderdiklerinde, onlardan birini kendisi için seçsin ve onu kraliçe ve yasal karısı yapsın, böylece oğlu onun varisi olsun, Chachiunenetsin en yüksek olanı aldı. asaletinden ve mevkiinden dolayı hak iddia ediyor. , meksika kralının genç kızı. Kral, böylesine büyük bir hükümdarın kızına yakışır şekilde, onu ayrı bir sarayda en büyük lüks içinde ve çok sayıda hizmetkarla birlikte büyüttü. Evindeki hizmetçilerin sayısı iki bin kişiyi aştı. Gençliğine rağmen son derece kurnaz ve gaddardı. Yalnız olduğu ve yüksek konumu nedeniyle insanların ondan korktuğunu görünce, sınırsız kaprislere kapıldı ve gücünü var gücüyle kullandı. Ne zaman hoşlandığı genç bir adam görse, onu kendisine getirmesi için gizli bir emir vermiş ve kısa bir süre sonra adam öldürülmüştür. Sonra bu adamın bir heykelinin yapılmasını ve zengin giysiler, altın ve mücevherlerle süslenerek odalarına yerleştirilmesini emretti. Bu şekilde kurban ettiği kişilerin heykellerinin sayısı o kadar fazlaydı ki neredeyse odayı dolduruyordu. Kral onu ziyarete gelip bu heykelleri sorduğunda, bunların kendi tanrıları olduğunu söyledi. Ve Meksikalıların tanrılarına tapma konusunda ne kadar katı olduklarını bilen adam, ona inandı. Ancak uzun süre tam bir gizlilik içinde hiçbir kötülük yapılamayacağı için, sonunda ifşa oldu. Öyleydi. Nedense üç genci sağ bıraktı. İsimleri Chicuhcoatl, Uitzilimycin ve Mashtla idi. Bunlardan biri Tesoyukan beyi ve krallığın ileri gelenlerinden biri, diğer ikisi ise asil kökenli yüksek rütbeli insanlardı. Öyle oldu ki, bir gün kral bu insanlardan birinin kıyafetinde kraliçeye hediyesini tanıdığı çok pahalı bir mücevher gördü. Ve onun ihanetinden korkmasa da, bu onu biraz heyecanlandırdı. O gece onu ziyarete gittiğinde, hizmetkarlar, kralın daha önce yaptığı gibi onun yerine gideceğini varsayarak, onun uyuduğunu söylediler. Ama taşın düşüncesi, onun yatak odasına girmekte ısrar etmesine neden oldu; ve onu uyandırmaya gittiğinde, yatakta sadece ona çok benzeyen peruklu bir heykel buldu. Bunu gören ve hizmetkarların büyük bir endişe ve titreme içinde olduğunu fark eden kral, muhafızları çağırdı ve evdeki tüm insanları toplayarak kraliçeyi her yerde aramaya başladı. Kısa süre sonra üç genç adamla eğlenirken bulundu ve onunla birlikte yakalandılar. Kral, bu konuyla ilgili herkesi araştırıp dinleyebilmeleri için davayı mahkemeye havale etti. Sonuç olarak, kraliçenin hizmetkarları, şu ya da bu şekilde onun suçlarına ortak olan birçok kişi bulundu: heykellerin imalatı ve dekorasyonuyla uğraşan işçiler, gençlerin saraya getirilmesine yardım edenler ve yine olanlar , onları öldüren ve cesetlerini saklayan. Olay tam olarak araştırıldığında, kral, Mexico City ve Tlacopan yöneticilerine, neler olduğu ve kraliçe ile suç ortaklarının cezalandırılmasının planlandığı gün hakkında bir mesajla birlikte büyükelçiler gönderdi. Ayrıca, ciddi bir uyarı olarak amaçladığı cezaya tanık olabilmeleri için, tüm hükümdarları, ne kadar genç olursa olsun, eşleri ve kızlarıyla bir araya getirmek için imparatorluğun her yerine haberciler gönderdi. Ayrıca imparatorluğunun tüm düşmanlarıyla özgürce gelip her şeyi görebilmeleri için bir ateşkes yaptı. O gün geldiğinde, bir araya toplanan insan sayısı o kadar fazlaydı ki, Tezcuco şehri büyük olmasına rağmen, içine zar zor sığabildiler. İnfaz, tüm şehrin gözü önünde, herkesin gözü önünde gerçekleşti. Kraliçe, üç sevgilisiyle birlikte boğulmaya (bir çubuğun etrafına sarılan bir iple boğma yöntemi) mahkum edildi. Ve soylu insanlar oldukları için yukarıda bahsedilen heykellerle birlikte vücutları da yakılmıştır. Sayıları iki bin kişiyi aşan diğer suç ortakları da boğularak boğuldu ve vücutları, Zina İdolü tapınağının yakınındaki bir oyukta bu amaçla kazılan bir çukurda yakıldı. Böylesine aleni bir cezaya çok kızan Meksikalı yöneticiler, kraliçenin akrabaları dışında herkes böylesine ağır ve açıklayıcı bir cezayı memnuniyetle karşıladı ve o anda öfkelerini gizleseler de, gelecekteki intikamı almaya başladılar. Tarihçi, kralın evinde böyle bir rezalet yaşamasının bir nedeni olduğunu yazıyor, çünkü bu şekilde, annesini karısı yapmak için babasının başvurduğu değersiz numaralardan dolayı cezalandırıldı!

Nezahualcoyotl'un halefi olan bu Nezahualpilli, bilimsel ilgileri olan bir hükümdardı ve Torquemada'ya göre sarayında ilkel bir gözlemevi inşa edilmesini emretti.

Tezcuco'nun Altın Çağı

Bu hükümdarın ve selefinin yaşam yıllarını kapsayan dönem, Tezcoco'nun altın çağı sayılabilir. Ixtlilxochitl'e göre Nezahualcoyotl sarayı batıdan doğuya 1234 yarda (1128 m) ve kuzeyden güneye 978 yarda (894 m) uzanıyordu. Etrafı yüksek bir duvarla çevrili, biri şehrin pazar meydanı olarak kullanılan, ikincisi ise idari ofislerle çevrili iki büyük avluya sahipti. Büyük Salon, çatısı altında dostluk toplantıları yapan veya bitişiğindeki koridorlarda polemiklere giren şairler ve diğer yetenekli kişiler için özel olarak ayrılmıştı. Krallığın tarihçileri de sarayın bu bölümüne yerleştirildi. Hükümdarın kişisel daireleri bu ozanlar okuluna bitişikti. Harikaydılar. Nadir bulunan taşlar ve harikulade tonlardaki stucco süslemeler, harikulade bir işçiliğe sahip ince tüy perdelerle birleşerek keyifli ve göz alıcı süslemeler ortaya çıkardı. Bu harikulade yapıyı çevreleyen bahçeler, ışıltılı çeşmeler ve görkemli hamamların üzerinde yükselen görkemli sedir ve selvi ağaçlarıyla keyifli bir inziva yeriydi. Havuzlarda balıklar parladı ve kuş kafeslerinde güzel tüyleri olan kuşlar şarkı söyledi.

masal malikanesi

Ixtlilxochitl'e göre kralın Tezcozinco'daki kır evi, güzelliği büyülü Arap masallarında bile benzersiz olan, çocukluğumuzda doğru olarak kabul ettiğimiz ve daha sonra pişmanlıkla ancak yeniden bilinebileceğini kabul ettiğimiz bir konaktı. Şiir. veya sisin içinde gizlenmiş Rüya Kıtasına sızmak. Konuşkan melezin verdiği tarif, bize Kubilay Han'ın emriyle fırtınalı Alfa'nın kutsal kıyılarında inşa edilen lüks zevk evlerini hatırlatıyor. Asma bahçeler , beş yüz yirmi mermer basamaktan oluşan zarif bir merdivenin çıktığı konik bir tepe üzerine yerleştirildi . Devasa duvarların arkasında büyük bir rezervuar vardı ve ortasında, Nezahualcoyotl dönemindeki ana olayları anlatan hiyerogliflerle oyulmuş büyük bir kaya bir ada gibi duruyordu. Diğer üç havuzun her birinde, Tezcoco'nun üç vilayetinden birini simgeleyen mermer bir kadın heykeli duruyordu. Bu devasa rezervuarlar, aşağıdaki bahçelere, ya yapay kaya kaydıraklarının üzerinden çağlayan ya da yosunlu girintilerde serinletici bir mırıltı ile kıvrılarak, kokulu çalıların ve çiçeklerin köklerini besleyerek ve selvi ağaçlarının gölgesinde kıvrılan sonsuz bir su akışı sağlıyordu. Burada burada, cilalı taşları yıkananların vücutlarını yansıtan porfir banyoların üzerinde mermer köşkler vardı. Konağın kendisi, onu Meksika güneşinin kavurucu sıcağından koruyan vahşi, görkemli sedirlerin arasında duruyordu. Bu güzel binanın mimarisi aydınlık ve havadardı ve çevredeki bahçeler geniş odaları doğanın enfes kokularıyla dolduruyordu. Bu cennette, hükümdar Tezcoco, eşleriyle çevrili, gücün yükünden dinlenmeye çalıştı ve eğlenceli oyunlar ve danslarda mutluluk dolu saatler geçirdi. Çevredeki ormanlar ona avlanma fırsatı verdi ve sanat ve doğa birleşerek ülkesini keyifli bir eğlence, dinlenme ve dinlenme merkezi haline getirdi.

Hayal kırıklığı

Tezcozinco'nun teraslarında devasa sütunları ve kalıntıları hala görülebildiğine göre, burada böyle bir sarayın var olduğunu inkar etmek aptallık olur. Ama ne yazık ki! - burayı gördüğünü iddia eden güvenilmez Ixtlilxochitl'in gevezeliklerini dinlememeliyiz. Yetmiş beş yıl önce siteyi ziyaret eden ve burayı en iyi şekilde tarif eden daha modern bir otoriteye başvurmak daha iyi olacaktır:

“Çömlek parçaları, obsidyen bıçak ve ok parçaları, sıva parçaları, çökmekte olan teraslar ve eski duvarlar tüm yüzeyine yoğun bir şekilde dağılmıştı. Kısa süre sonra at sırtında daha fazla ilerlemenin imkansız olduğunu anladık ve sabırlı atlarımızı Meksika kaktüslerinden oluşan bir çalılığa bağladıktan sonra, Kızılderili rehberimizi yürüyerek takip ederek karışık çalılıkların arasından kayaya tırmandık. Konik tepeyi arkasındaki başka bir tepeye bağlayan dağın dar zirvesine vardığımızda bir duvar kalıntısı ve asfalt bir yol bulduk ve biraz ileride küçük bir uçurumun eteğinde bir yarığa ulaştık. Hint incir ağacı ve çimenlerinden oluşan bir perdenin arkasında, kaya elle büyük boyutlarda düz bir terasa dönüştürülmüştü . Toltec takvimi daha önce bu dikey kaya duvara oyulmuştu, ancak zaman zaman başkentten yabancıların buraya geldiğini fark eden Kızılderililer, oradan gümüş bir damarın geçmesi gerektiğini kafalarına aldılar ve hemen onu aramaya başladılar. Bunu yaparken, oymaları tamamen yok ettiler ve kayanın derinliklerine birkaç metrelik bir geçit açtılar. Birkaç dakika sonra bu yarıktan tepenin zirvesine çıktık. Vadinin diğer tarafındaki dağların ardından güneş batmak üzereydi ve nefes kesici bir manzara ayaklarımızın altına seriliyordu. Tezcuco Gölü'nün tamamı, çevredeki kırsal alan ve her iki yanındaki dağlarla birlikte önümüzde uzanıyordu.

Ama ne kadar istesek de uzun süre durup bakıp hayran kalmaya cesaret edemedik ama yan tarafa inerek kısa süre sonra sözde yıkanma yerine geldik. Bunlar, muhtemelen iki buçuk fit çapında, tepenin genel hatlarından öne doğru çıkıntı yapan burç benzeri sağlam bir kayaya oyulmuş, pürüzsüz oyulmuş koltuklar ve çöküntülerle çevrili iki tek havuzdu. itiraf etmeliyim ki, bu bölgenin tüm görünümü benim için tamamen anlaşılmazdı. Bu yatay düzlemlerin ve çöküntülerin birçoğunun astronomik gözlemlerine yardımcı olmak için tasarlanmış cihazlar olduğuna dair bir önsezim var. Bu cihazlardan birinin de Gama tarafından Chapultepec'te keşfedildiğinden daha önce bahsetmiştim.

Montezuma'nın Hamamı'na gelince, bu pekala onun ayak banyosu olabilir, ancak Oberon'dan daha büyük herhangi bir hükümdarın buraya dalması imkansız olacaktır.

Bu dağda en tepesine kadar insan emeğinin uygulama izleri var, çok sayıda porfir blok düzgün yatay yüzeyler haline getirilmiş. Şu anda, yüzeyin hangi kısmının yapay, hangisinin olmadığını söylemek artık mümkün değil ve bu tür bir karışıklık burada her yerde gözlemlenebiliyor.

Demir kullanımına aşina olmayan insanların, bu kadar sert bir taşla çalışarak nasıl bu kadar pürüzsüz cilalı bir yüzeye ulaştığını söylemek son derece zordur. Birçoğu kalay ve bakır alaşımından yapılmış aletlerin kullanıldığına inanıyor, diğerleri ise başvurdukları ana yollardan birinin uzun süreli sürtünme olduğuna inanıyor. Bu anlaşılmaz harabelerin gerçek amacı ne olursa olsun ve ne zaman olursa olsun, ovadan beş ya da altı yüz fit yükseklikte olduğunu düşündüğüm dağın tamamının bir tür yapay yapılarla kaplı olduğuna şüphe yok. bir diğer. Hiç şüphe yok ki Aztek kökenli değil Toltek kökenlidirler ve belki daha da büyük bir olasılıkla çok daha uzak bir çağın insanlarına atfedilebilirler.

asil tlaxcalan

İnsan kurban etmenin sıradan olduğu bir toplum düşünüldüğünde, bu korkunç kaderin kaderinde olanlarla ilgili pek çok hikaye olduğu varsayılabilir. Bunlardan belki de en çarpıcı olanı, savaşta Montezuma'nın birlikleri tarafından esir alınan asil Tlaxcalan savaşçısı Tlaluicola'nın hikayesiydi. İspanyolların Meksika'ya gelişinden bir yıldan az bir süre önce, Huexozinco ve Tlaxcala sakinleri arasında savaş çıktı; ilki için Aztekler müttefik olarak hareket ettiler. Savaş alanında kurnazlıkla Tlaluicole adlı çok cesur bir Tlaxcalan şefini ele geçirdiler; bu şef, yiğitliğiyle o kadar ünlüydü ki, adının yalnızca anılması genellikle herhangi bir Meksikalı savaşçıyı onu yakalama girişiminden caydırmak için yeterliydi. Mexico City'ye bir kafes içinde getirildi ve adını tanıyan, ona özgürlük veren ve onur yağmuruna tutan İmparator Montezuma'ya sunuldu. Daha sonra, daha önce hiçbir tutsağa bahşedilmemiş bir lütuf olan yurduna dönmesine izin verdi. Ancak Tlaluicole özgürlüğünü reddetti ve yerleşik geleneğe göre tanrılara kurban edilmeyi tercih ettiğini söyledi. Onun hakkında en yüksek fikre sahip olan ve hayatına her türlü fedakarlığın üzerinde değer veren Montezuma, bunu kabul edemedi. Bu noktada Mexico City ile Tarascanlar arasında savaş çıktı ve Montezuma, sefer gücünün komutanı olarak Tlaluicole'u atadığını duyurdu. Komutayı aldı, Tarascanlara karşı yürüdü ve onları tamamen mağlup ettikten sonra, büyük ganimetlerle dolu ve köle kalabalığını ele geçirerek Mexico City'ye döndü. Şehir onun zaferine sevindi. İmparator ondan Mexico City'de ikamet etmesini istedi, ancak ülkesine asla hain olmayacağını söyledi. Sonra Montezuma ona bir kez daha özgürlük teklif etti, ancak yenilgi ve esaret utancıyla Tlaxcala'ya dönmeyi kararlılıkla reddetti. Montezuma'dan sefil varoluşuna onu tanrılara kurban ederek bir son vermesini ve böylece yaşanan yenilginin ardından yaşama utancına son vermesini ve aynı zamanda en güçlü arzusunu - ölümü ölmeyi - gerçekleştirmesini istemeye başladı. düello taşında bir savaşçı. Aztek şövalyeliğinin en asil örneği olan Montezuma, onun isteğinden etkilenmiş ve bir kahraman için en uygun kaderi kendisi için seçtiğini kabul etmekten kendini alamamıştır. Onu düello taşında, kana bulanmış temalacatl taşında bir zincire koymasını emretti. En ünlü Aztek savaşçıları karşısına çıktı ve imparator bu kanlı turnuvayı varlığıyla onurlandırdı. Tlaluicole savaşta bir aslan gibi davrandı, sekiz şanlı savaşçıyı öldürdü ve yirmiden fazla kişiyi yaraladı. Ama sonunda yaralarla kaplı olarak düştü ve sevinçli rahipler onu, kalbini feda ettikleri korkunç savaş tanrısı Huitzilopochtli'nin sunağına sürüklediler.

hayalet anneler

Meksika mitlerinde, doğaüstü varlıklarla yalnızca ara sıra karşılaşıyoruz, ancak bazen Zihuapipiltin (Soylu Kadınlar), yani doğum sırasında ölen kadınların ruhları gibi karakterlerle karşılaşıyoruz - bu ölüm Meksikalılar tarafından çok saygı görüyordu. Böyle bir ölümle ölen bir kadını, savaş alanında kaderiyle karşılaşan bir savaşçıyla eşit görüyorlardı. Garip bir şekilde, bunlar muhtemelen ay tanrıçası (aynı zamanda zararlı dumanların tanrıçasıydı) kötülüğe eğilimli olduğu için aktif kötü ruhlardı. Ona benzerlikleri olduğuna inanılıyordu. Bebeklerde çeşitli hastalıklara neden olduklarına inanılıyordu ve Meksikalı ebeveynler, etkilerinin özellikle güçlü olduğu düşünülen o günlerde yavrularını dışarı çıkarmamak için her türlü önlemi aldılar. Kötü niyetlerini daha başarılı bir şekilde yerine getirmek için kavşaklarda yaşadıkları ve hatta zayıf insanların bedenlerine girdikleri söylendi. Özellikle sık sık delileri ziyaret ettiklerine inanılıyordu. Bu ruhları yatıştırmak için kavşaklarda tapınaklar inşa edildi; kelebek şeklinde pişmiş ekmeğe adanmışlardı. Ölü beyaz yüzler ve pudralı ellerle tasvir edildiler. Kaşları altın rengindeydi ve kıyafetleri, yönetici sınıfın Meksikalı temsilcilerinin giydiği kıyafetlerin aynısıydı.

Papancin'in Dönüşü

kraliyet kardeşine kaderini ve imparatorluğunun İspanyolların ellerinde çöküşünü kehanet etmek için mezarından nasıl çıktığını anlatır . Hükümetin dizginlerini kendi eline alan Montezuma, bu kadını en ünlü hizmetkarlarından biri olan Tlatelolco hükümdarıyla evlendirdi ve ölümünden sonra neredeyse genel vali görevlerini yerine getirmeye ve sarayında yaşamaya devam etti. Zamanla öldü ve imparator, sarayının ve imparatorluğunun en önde gelen figürleriyle birlikte cenazesine bizzat katıldı. Cesedi, sarayı çevreleyen geniş toprakların tenha bir bölümünde bulunan kraliyet hamamının hemen yakınındaki sarayının yeraltı mahzenine gömüldü. Mahzenin girişi orta ağırlıkta bir taş levhayla kapatılmıştı ve kraliyet ailesinin bir üyesinin cenazesi için öngörülen çok sayıda tören tamamlandığında, imparator maiyetiyle birlikte emekliye ayrıldı. Ertesi sabah, gün ışığında, kralın altı yaşındaki kızlarından biri, mürebbiyesini aramak için bahçeye gitti ve beklenmedik bir şekilde, Prenses Papan'ı banyonun yanında dururken buldu. Teyzesi olan prenses kızı aradı ve hocasını kendisine getirmesini istedi. Çocuk söyleneni yaptı ama öğretmen kızın fantezisi olduğunu düşünerek sözlerine aldırış etmedi. Kız kendi başına ısrar etti ve öğretmen sonunda onu bahçeye kadar takip etti ve orada Papantsin'i banyonun basamaklarında otururken gördü. Ölü prensesin görüntüsünün kadını o kadar dehşetle doldurduğuna inanılıyordu ki, bilinçsizce yere düştü. Bunun üzerine kız annesinin odasına giderek olanları anlattı. Hemen iki hizmetçiyle hamama gitti ve Papantzin'i görünce o da korkuya kapıldı. Ancak prenses ona güvence verdi ve kralın karısına odalarına kadar eşlik etmesine izin verilmesini ve şimdilik olan her şeyin kesinlikle gizli tutulmasını istedi. Aynı gün, kısa bir süre sonra, uşağı Tisotsikatsin'i çağırdı ve imparatora çok önemli bir konuda kendisiyle hemen konuşmak istediğini bildirmesini istedi. Dehşete kapılan uşak, bu görevden alınması için yalvardı ve ardından Papancin, amcası Tezcoco kralı Netzahualpilli ile temasa geçilmesini emretti. Kendisine gelme talebini duyan bu hükümdar, saraya koştu. Prenses vakit kaybetmeden imparatoru görmesini ve hemen kendisine gelmesini rica etti. Montezuma onun hikayesini şaşkınlıkla karışık bir şüpheyle dinledi. Kız kardeşine koştu ve ona yaklaşarak haykırdı: "Kardeşim gerçekten sen misin, yoksa seni bir tür şeytani iblis mi kapladı?" "Gerçekten benim, Majesteleri," diye yanıtladı. Sonra Montezuma ve ona eşlik eden ileri gelenler oturdular ve sessiz bir beklenti içinde donup kaldılar ve prenses onlara şu sözlerle hitap etti:

"Sana söyleyeceklerimi iyi dinle. Beni ölü gördün, gömdün ve şimdi beni tekrar canlı görüyorsun. Kardeşim, atalarımızın gücüyle, ölüler diyarından size çok önemli bir şeyi tahmin etmek için geri getirildim.

Ölümden sonra kendimi başı ve sonu olmayan, çok yüksek dağlarla çevrili geniş bir vadide buldum. Ortasında birçok patikanın ayrıldığı bir yola rastladım. Vadinin kenarında oldukça büyük bir nehir akıyordu ve suları yüksek sesle akıyordu. Kıyısında, değerli bir tokayla bağlanmış uzun bir giysi giymiş genç bir adam gördüm. Güneş gibi parlıyordu ve yüzü bir yıldız kadar parlaktı. Alnında bir haç vardı. Tüyleri inanılmaz bir şekilde parıldayan ve farklı renklerle parıldayan kanatları vardı. Gözleri zümrüt gibiydi ve bakışları mütevazıydı. Sarı saçlı, yakışıklı ve etkileyici bir duruşu vardı. Elimi tuttu ve "Gel buraya. Nehrin diğer tarafına geçmek için henüz çok erken. Bildiğinizden ve kavrayabileceğinizden daha büyük olan Allah sevgisi sizde var.” Sonra beni birçok ölünün başını ve kemiğini gördüğüm bir vadiye götürdü. Sonra geyik gibi boynuzları ve toynakları olan siyah insanlar gördüm. Neredeyse bitmiş bir ev inşa ediyorlardı. Doğuya döndüğümde nehrin sularında çok sayıda gemi gördüm; Bizden farklı giyinen büyük bir grup insan vardı. Açık gri gözleri, kıpkırmızı yüzleri vardı; ellerinde sancaklar ve amblemler, başlarında miğferler vardı. Kendilerine "Güneşin Oğulları" adını verdiler. Beni yönlendiren ve tüm bunları görmeme izin veren genç adam, tanrıların nehrin karşı yakasına geçmem için henüz bir istek göstermediklerini, geleceği kendi gözlerimle görebilmem için korunmam gerektiğini söyledi. ve bu yabancıların yanlarında getirdikleri inançtan yararlanabileceğimi. Ovada gördüğüm kemiklerin, bu imanı bilmeden ölen ve bu nedenle cehennemin korkunç azaplarını çeken hemşerilerimin kemikleri olduğunu söyledi; zencilerin yaptığı evin, denizlerde süzülürken gördüğüm yabancılarla savaşta ölecek olanlar için hazırlanmış olduğunu; ve onlara gerçek inancı anlatmak ve gördüklerimden faydalanabileceklerini duyurmak için hemşerilerime dönmeye mahkumum.

Montezuma onu sessizce dinledi ve büyük bir endişe hissetti. Tek kelime etmeden kız kardeşinden ayrıldı ve dairesine geldikten sonra kasvetli düşüncelere daldı.

, Meksika tarihindeki en iyi doğrulanmış vakalardan biridir . İlginç bir gerçek: İspanyol fatihler geldiğinde, Prenses Papan, Hıristiyanlığı kollarını açarak karşılayan ve onların ellerinden vaftiz edilen ilk kişilerden biriydi.

Meksika tanrısı. 

4. Bölüm

MAYA HALKI VE MİTOLOJİSİ

Maya halkı

Orta Amerika uygarlığının en çok borçlu olduğu Mayalar - Tehuantepec kıstağı ile Nikaragua arasındaki bölgeyi işgal eden insanlar -. Mayaların konuştuğu dil, Meksika'daki Nahua Kızılderililerinin konuştuğu Nahuatl dilinden çok farklıydı ve gelenek ve görenekleri birçok yönden Anahuac halkınınkinden farklıydı. İkincisinin daha eski bir medeniyetin varisi olduğunu, gerçekte Meksika Vadisi'ne vahşiler olarak geldiklerini ve el sanatları hakkında sahip oldukları neredeyse tüm bilgilerin, sınır dışı edilen insanların geri kalan temsilcilerinden aldıklarını hatırlamakta fayda var. buradan. Maya halkı için durum böyle değildi. Sanatları ve zanaatları kendi icatlarıydı ve çok eski bir kökenin izini taşıyordu. Aslında, Amerika'daki entellektüel olarak en gelişmiş insanlardı ve Nahua halkıyla temas halinde olan Nahua halkı, kendilerini medeniyet ölçeğinde birkaç derece daha yükseğe çıkarmak için kültürlerini yeterince özümsedi.

Maya Toltekler miydi?

, barbar kabilelerin istilası nedeniyle anavatanları Anahuac'ı terk eden ve Chiapas ve Yucatan'da yeni bir sığınak aramak için güneye taşınan Toltekleri Maya'da gördüğü zaten söylendi . Lehinde veya aleyhinde gerçek kanıtların yokluğunda böyle bir teoriyi desteklemeye veya reddetmeye çalışmak faydasız olacaktır. Anahuac'ın daha eski insanlarına ait bina kalıntıları, Maya'nın mimari biçimleriyle gözle görülür bir benzerlik taşımıyor ve bu iki halkın mitolojileri bazı özelliklerde benzerse, bu, onların tamamen aynı olduğu gerçeğine bağlanabilir. tanrıları birbirinden ve dini uygulamalardan benimsemiştir. Öte yandan, Meksika'da yabancı kökenli olduğu düşünülen tanrı Quetzalcoatl kültünün Mayalar ve akrabaları arasında çok popüler olması da açıkça dikkat çekiyor.

Maya krallığı

İspanyollar Amerika'ya vardıklarında (Cortes'in Mexico City'den Orta Amerika'ya yaptığı ünlü seferden sonra), Maya, bize bir şekilde Filistin'deki küçük krallıkları hatırlatan bir dizi küçük devlete bölündü. Orijinal ve çok daha büyük devletten koptuklarına dair güçlü kanıtlar var, ancak iç çekişmeler, çöküşü eski zamanlarda meydana gelen bu imparatorluktaki merkezi hükümeti yok etti. Bu halkın yarı-tarihsel efsanelerinde, periyodik olarak büyük yılanın Krallığı veya Xibalba imparatorluğu, yani yıkık Palenque ve Mitla şehirleriyle özdeşleşmiş bölgeler olarak anılan büyük bir krallık görürüz. Böyle bir tanımlama dikkatle ele alınmalıdır, ancak kazılar elbette er ya da geç teorisyenlerin şüpheye yer bırakmayacak sonuçlara varmalarına yardımcı olacaktır. Maya'nın etki alanı ve uygarlığı çok iyi tanımlanmıştır ve Yucatan Yarımadası'nı, Chiapas'tan kuzeydeki Tehuantepec Kıstağı'na ve tüm Guatemala'yı modern San Salvador kentinin sınırlarına kadar kapsar. Bununla birlikte, Maya uygarlığının gerçek merkezi, Chiapas'ın Usumacinta Nehri kıyıları boyunca ve onun kollarının vadileri boyunca uzanan bölümünde bulunur. Burada Maya'nın sanatı ve mimarisi başka hiçbir yerde görülmeyen ihtişamın doruklarına ulaştı; Ayrıca bu bölgede Maya'nın alışılmadık yazısının en ustaca örneklerine rastlanmıştır. Çeşitli Maya bölgelerinin sanat ve zanaatlarında pek çok yüzeysel farklılık olmasına rağmen, bunlar bizi, çeşitli Maya bölgelerinin uygarlığa doğru ilerlerken ilhamlarını tek bir ortak kaynaktan aldıklarına ikna edecek kadar küçüktür.

Maya lehçeleri

Maya halkının çeşitli kolları arasındaki farklılıkları bulmanın belki de en etkili yöntemi, onları dilsel gruplara ayırmaktır. Maya halkı tarafından konuşulan farklı lehçeler, önemli farklılıklar gösterse de, yine de, hepsinin ortak bir ana dilden geldiğini kanıtlayarak, yapı benzerliğini ve kök morfemlerin yakınlığını her zaman gösterir. Şu anda, Chiapas'ta Maya dili yaygın olarak konuşulan bir lehçedir, Guatemala'da ise en az yirmi dört lehçe kullanımdadır, başlıcaları Quiche, Kaqchikuel, Tzutugil, Koshochchol ve Pipil dilleridir. Bu lehçeler ve onları konuşan insanlar, bu insanların en harika mitlerini ve efsanelerini güvenli bir şekilde sakladıkları için dikkatimizi çekmeye yetiyor. Maya tarihindeki en büyük işler, onları konuşan insanlar tarafından gerçekleştirildi.

Maya nereden geldi

Öyleyse, Eski Mısır medeniyetinden hiçbir şekilde aşağı olmayan bir medeniyet yaratan ve fırsat verilirse başarılarında eski Asur'un ihtişamıyla rekabet edebilecek olan bu insanlar nereden geldi? Bunu söyleyemeyiz. Bu bölgelerdeki insanların görünüşünün gizemi, şimdi bile devasa anıtlarının kalıntılarını derinliklerinde tutan ve tapınaklarını aşılmaz bir karanlıkla çevreleyen eski ormanların gizemi kadar derindir. Nesiller boyu araştırmacılar Mısır, Fenike, Çin ve Burma'daki bu insanların kökenlerini keşfetmeye çalıştı. Ancak tüm yapılarında Amerikan kökenli Kızılderililerin açık izleri mevcuttur ve bunlarda Asya veya Afrika halklarının sanatına benzerlik gören yazarlar, ne yazık ki, inceleyen birini aldatamayacak şekilde dış benzer özelliklerle yanıltılmıştır. derinlemesine kültür Maya.

Maya uygarlığı

Kendimi tekrarlama pahasına, Nahua halklarının yakın zamanda edindiği uygarlığın Maya uygarlığının olmadığını vurgulamanın gerekli olduğunu düşünüyorum. Kuşkusuz Mayalar, nesiller boyunca uzun süreli kullanım izleri taşıyan sosyal kurumlara sahip yaşlı bir halktı, oysa Nahua, oldukça açık bir şekilde, yasa ve düzeni yeni miras almıştı. Maya halkının krallıklarını ilk fark ettiğimizde dağılma sürecindedirler. Anahuac'ın cesur halkının sahip olduğu güçlü ve genç kan, Yucatan ve Guatemala'da yaşayan insanların damarlarında akmadı. Nahua halkıyla ilgili olarak, bir devlet olarak yeni şekillenmeye başlayan İsrail'in efendileriyle ilgili olarak eski Asurlularla aynıydılar. Etnik ve kültürel bağların temeli olduğunu inkar etmek mümkün değildir. Bu iki halkın kurumları, mimarisi, örf ve adetleri, hatta zihniyetleri, aralarında kan bağı ve kültürel bağ olduğunu gösterecek kadar benzerdi. Ama bunda çok ısrarcı olamazsın. Yüksek olasılıkla, bu ilişkilerin ve benzerliklerin Maya uygarlığının Meksika uygarlığı üzerindeki etkisi nedeniyle var olduğu veya hem Meksikalılar hem de Mayaların uygarlıklarını ortak, hatta daha eski bir kültürden miras aldıkları için bir versiyon ileri sürülebilir. varlığının kanıtı Guatemala ormanlarında veya Yucatan'ın kumlarında gömülü yatıyor.

Zapotek

Maya'nın Nahua halkı üzerindeki etkisi son derece yavaş bir süreçti. Onları paylaşan halklar, Maya kültürünü Anahuac'a getirmekten fayda sağladı. Daha doğrusu, güney medeniyetinin kuzey medeniyetine nüfuz ettiği bir filtre gibi bir şey olduklarını söyleyebiliriz. Bu halklar Zapotec, Mixtec ve Cuicatec idi, en önemlisi bahsedilen kabilelerin ilkinin rolü. Her iki halkın karakterine ve uygarlığına sahiptiler ve aslında hem Maya'dan hem de Nahua'dan bir şeyler alıp onlara veren bir "tampon" insanlardı; Mısır ve Asur. Nahua halkının bir koluydular, ancak konuşmalarında Maya kelime dağarcığından kapsamlı bir şekilde alıntı yapıldığına dair açık izler var. Birçok nesil boyunca, bu insanlar, göçebeler olarak Maya topraklarından Nahua bölgesine dolaşarak her ikisinin de geleneklerini, konuşmalarını ve mitolojilerini özümsediler.

Washteki

Mayaların mülklerini asla genişletmeye çalışmadıklarını ve fazla nüfusları için asla yeni bölgeler aramadıklarını düşünürsek yanılıyoruz. Bunu yapmaya çalıştıkları , Meksika'nın kuzey kıyısındaki Panuco Nehri'nin ağzına yakın bir yere yerleşen Maya kabilelerinden biri olan Huashtecs tarafından kanıtlandı . Bu ilginç etnolojik adanın varlığı, elbette, Tolteklerle bağlantıya ilişkin her türlü olağandışı teoriye yol açmıştır, ancak bu gerçek, basitçe, halkın yayılma çağının başlangıcından önce, Nahua Maya'nın bölgeyi kolonileştirmeye çalıştığını söylüyor. ancak çabaları, savaşamayacaklarını kanıtladıkları vahşi Nahua'nın eylemleri tarafından engellendi.

Maya uygarlığı

O halde Maya uygarlığı tip olarak Nahua'dan farklı mıydı? Nahua uygarlığının Orta Amerika kültürünü gençliğinde karakterize ettiği, Maya uygarlığının ise onu en parlak döneminde ve belki de yaşlılığında gösterdiği düşünülebilir. Fark ne önemli ne de radikaldi; büyük ölçüde iklim ve akrabalığın sonucu olduğu söylenebilir. Anahuac'ın iklimi kuru ve ılıman, Yucatán ve Guatemala'nın iklimi ise tropikaldir ve aynı ortak kaynaktan alınan iki halkın dini anlayışlarının bile tam da bu nedenle farklı olduğunu, farklılıklarla renklendiğini göreceğiz. sıcaklık ve yağışta.

Maya halkının tarihi

Bu sıra dışı ve çok ilginç insanların sanatını, mimarisini veya mitolojisini ele almadan önce, okuyucuya tarihleri hakkında kısa bir bilgi vermek gerekiyor. Bu konuda İngilizce olarak mevcut olan materyal azdır ve değeri sorgulanabilir. Maya halkının tarihinin antik dönemi hakkındaki bilgilerimiz, neredeyse tamamen mimarinin geleneklerine ve kalıntılarına bağlıdır. İçlerinden sızdırılan gerçekler, Maya uygarlığının tek ve homojen olduğuna, tüm bireysel devletlerin muhtemelen bir zamanlar eşit derecede borçlu oldukları aynı kültür durumundan geçtiklerine ve bunun, inan: hepsi bir zamanlar tek bir merkezi otoritenin yetkisi altındaydı. Daha sonraki tarihe ait İspanyol rahiplerin yazılarına sahibiz, ancak sayıları Meksika örneğindeki kadar fazla değil. Aslında Maya tarihini ele almış ve sözlerine güvenilebilecek gerçek yazarlar bir elin parmaklarında sayılabilir. Maya tarihini dikkatlice okurken, birçok Maya şehrinin adının Nahua dilinde olduğunu gördüğümüzde şaşırdık. Bunun nedeni, İspanyol fatihlerin Maya topraklarındaki seferlerinde İspanyolların isimlerini sorduğu yerleri doğal olarak kendi dillerinde çağıran Nahua Kızılderilileri tarafından yönlendirilmesiydi. Bu isimler bu bölgelere yapıştı - yazarlarının bu isimlerde Aztek fethinin izlerini gördüğü kafa karışıklığı ve hatalı teoriler bu nedenle.

Maya güç merkezi

Daha önce bahsedildiği gibi, Maya'nın güç ve kültür merkezi muhtemelen Chiapas'ın sarp Cordillera'dan aşağı inen kısmındaydı. Burada Palenque, Piedras Negras ve Ocosingo harabeleri, gelişmiş bir kültürle el ele giden tasarımın zengin hayal gücü ve görkeminden güzel bir şekilde bahseder. Bu bölgenin tapınakları ve sarayları, haysiyetin damgasını ve güçlü gücün bilincini taşır ve bunda kimse yanılmaz: çok geniş, çok özgür mimari tasarım, çok dolu - hatta bolca - olma arzusunun bir gösterisiyle eşsiz Ancak bu mimari sanat, yalnızca dinin ve devletin ihtiyaçları için çarçur edildi. Bir zamanlar saray olduğu bariz olan binaları hariç tutarsak, o zaman tek bir Maya ev binası hayatta kalamadığından, haysiyeti faydacı amaçlar için basit kullanımla lekelenmedi. Bu, elbette, insanların açıkça aristokratlar ve işçi sınıflarına bölünmüş olmasından kaynaklanmaktadır. İlki, din veya kraliyet ailesi ile özdeşleştirildi ve tapınak binalarında veya saray odalarında yaşarken, daha düşük kökenli insanlar, uzun süredir yok olan kısa ömürlü malzemelerden yapılmış kulübelerden zorunlu olarak memnundu. Tapınaklar aslında Maya topluluklarının etrafında kümelendiği şehirlerin merkezleriydi, tıpkı Avrupa'daki Orta Çağ şehirlerinin kalabalık ve bazı devasa katedrallerin etrafında ya da bir kalenin koruması altında büyüdüğü gibi.

Maya ilk hareketler

Kendi mitlerinin sırası gelene kadar Maya geleneklerini bir kenara bırakalım ve efsaneler karmaşasından Maya tarihiyle ilgili bazı güvenilir gerçekleri seçmeye çalışalım. Cuicatecs tarafından yakın zamanda bulunan bir el yazmasına göre, Nahua'nın Maya eyaletleri Chiapas ve Tabasco topraklarını işgalinin MS 9. yüzyıl civarında gerçekleşmiş olması muhtemeldir. e. Şu anda, bunu Maya tarihinin başlangıcı olarak görmeliyiz. Aşağı yukarı aynı zamanlarda, Maya topraklarının güneybatı kesimleri, kuzeye Tehuantepec'e dönen ve Guatemala'dan geçerek Yucatan sınırındaki Acalan'da duran, belki de elverişsiz koşullar nedeniyle geciken insanların hareketleriyle sarsıldı. Bu bölgelerin susuz koşulları. Görünüşe göre, Nahua kabilelerinin bu işgali, daha barışçıl olan Maya'yı kuzeydeki yerleşim yerlerini terk etmeye ve daha güneye taşınmaya zorladı. Savaşçı Nahua'nın barışçıl Maya'yı yeni evlerine kadar takip ettiğine dair hiçbir kanıt yok; bir süre onları yalnız bıraktılar. Bu mücadele, sonunda, o nispeten uzak dönemde bile zirveye ulaşmış olan Maya uygarlığının çöküşüyle \u200b\u200bson buldu. Halkları, siyasi yapılarında Roma'nın düşüşü sırasında İtalya'nın şehir devletlerine çok benzeyen çok sayıda şehir devletine bölünmüştü. Muhtemelen bu sırada, Yucatan Mayası ile Guatemala Mayası arasında bir bölünme başladı ve bu, nihayetinde onları neredeyse farklı insanlara dönüştüren konuşma, din ve mimaride bu tür farklılıklarla sonuçlandı.

Yucatan yerleşimi

Galler ve İskoç Keltlerinin Sakson baskınlarıyla Galler ve İskoçya'nın daha az misafirperver bölgelerine sürülmeleri gibi, Maya'nın kollarından biri de Yucatan'ın neredeyse ıssız geniş alanlarına sığınmak zorunda kaldı. Mayaların bu çorak ve susuz topraklara kendi iradeleri ile gelmediklerine şüphe yoktur. Bu ihtiyatlı, yüksek derecede tarımcı insanlar, nesiller boyu üzerinde yaşadıkları zengin ve kolay işlenen topraklardan sonra, bu kadar çekici olmayan topraklara taşınma ihtimalini endişeyle karşılardı. Ama arkalarında acımasız Nahua vardı ve onlar kanlı savaşın dehşetine alışık olmayan barışçıl bir halktı. Bu nedenle cesaretlerini toplayarak çölde dolaştılar. Tüm göstergeler, Maya'nın Yucatan'a geç yerleştiği ve tasarımın yüksek gelenekselliği ve aşırı süslemenin kanıtladığı gibi, mimarinin tarzda bir bozulma gösterdiğidir. İki halk arasında gerçekleştiği bilinen daha sonraki temas dönemi hakkında çok şey söyleyen Nahua etkisine dair kanıt eksikliği yok. Yucatan'daki Maya yerleşiminin tarihini belirlemek için tek başına yeterlidir. Yucatan'da Maya'nın merkezi bir otoriteyi tanıyan homojen bir devlet oluşturduğu düşünülmemelidir. Aksine, kolonistlerde sıklıkla olduğu gibi, birkaç yerleşimci grubu, her biri kendi ayrı geleneklerine sahip farklı devletler veya krallıklar kurdu. Bu nedenle, Yucatan'daki Maya halkının tarihini yeniden yaratacak şekilde bu gelenekleri karşılaştırmak ve eleştirel bir şekilde değerlendirmek son derece zordur . Çeşitli şehirlerin, Maya panteonunda az ya da çok önemli bir rol oynayan ilahi varlıklar tarafından kurulduğunu görüyoruz. Örneğin Kukulkan, Mayapan'ın ilk kralıdır ve Itzamna, Itzamal devletinin kurucusu olarak görünür. Tıpkı Yehova İsrailoğullarının çölde ruhani lideri ve rehberi olduğu gibi, tanrılar da bu Maya gruplarının ruhani liderleriydi. Bu nedenle, Guatemala'daki Quiche-Maya halklarının efsaneleri koleksiyonunda, tanrı Tohil'in (Davul) onları Quiche halkının ilk şehrinin bulunduğu yere götürdüğünü görünce kimse şaşırmaz. Konuyla ilgilenen bazı yazarlar, bu tür göç mitlerindeki olayların, özellikle de kabilelerin tanrılar tarafından himayesi ve liderliği ile ilgili olanların ve bu mitlerde yer alan çöl manzarasının tasvirlerinin, bu tür göç mitlerini etiketlemeye yeterli olduğunu düşünmektedir. Çıkış Kitabı'nın yerel versiyonu olarak ya da en iyi ihtimalle onları misyonerler tarafından değiştirilen mitler olarak görün. Gerçek şu ki, Mayaların göçlerini gerçekleştirdikleri koşullar Kutsal Yazılarda anlatılanlara benzerdi ve yüzeysel yazarların iddia ettiği gibi hiçbir şekilde İncil'deki hikayeyi yansıtmıyorlar.

Yucatán'ın Klanları

Kukulkan veya Quetzalcoatl'ın torunları olduklarını iddia eden Mayapan'ın rahip-kralları, kısa süre sonra çevre şehirler arasında devletlerini eşi görülmemiş bir yüksekliğe çıkardılar. Chichen Itza'yı kuranlar ve itzai olarak bilinenler ise savaşçı kasta mensuptu ve görünüşe göre dini uygulamalar konusunda çok dikkatli ve gayretli değillerdi. Tutul-Xius olarak bilinen Itzai'nin yöneticileri, irfanlarına göre batı Maya eyaletlerinden gelmiş gibi görünüyor; muhtemelen Nonoualco'dan Tabasco'ya. Oradan Yucatan'ın güney ucuna vardıklarında, Bacalar Gölü üzerinde en az iki kuşak boyunca gelişen Tsyan-Kaan şehrini kurdular. Bu dönem sona erdiğinde, açıklanamayan bir nedenle, belki de güç merkezinin kuzey Yucatan'a doğru kaymaya başladığı ve kurdukları Chichen Itza şehrine yerleştikleri için kuzeye taşındılar. Maya'nın kutsal şehri.

Kokom kabilesi

Ancak yeni bir ikamet yerinde huzur bulmaya mahkum değillerdi. O zamanlar gücün zirvesinde olan Mayapan'dan Kokoms kabilesi, Tutul-Shius halkının yerleşimine düşmanlıkla tepki gösterdi. Yaklaşık 120 yıl süren bir refah döneminden sonra , yalnızca hükümdarların ve tebaalarından az sayıda kişinin başka yerlere gitmesine izin veren Kokom kabilesi tarafından köleleştirildi.

Tutul-Shius halkının uçuşu

Bu şekilde kovulan Tutul-Shius halkı, geldikleri yerden güneye kaçtılar ve neredeyse üç yüz yıl yaşadıkları Potonchan veya Champoton'a yerleştiler. Bu yeni merkezden Nahua Kızılderili paralı askerlerinin yardımıyla bölgelerini kuzeye doğru genişletmeye başladılar ve diğer Maya devletlerinin başkanlarıyla diplomatik ilişkilere girdiler. Bu sırada Uxmal'ı inşa ettiler ve güçleri o kadar geniş bir alana yayıldı ki, daha önce Kokomlara verdikleri toprakları kendileri için fethettiler. Genel olarak, bu, çevredeki devletlerle dostane ilişkiler kurmayı ve sürdürmeyi bilen aydın hükümdarlar, ülkeyi kaplayan muhteşem yol ağı ve çok sayıda mimari kanıt altında sanatın geliştiği bir dönem gibi görünüyor. beceri, bu insanların sanat ve zanaatta büyük şeyler başarmak için boş zamanları olduğunu kanıtlayın. Böylece, Chichen Itza şehri, Cozumel adasına, binlerce hacının rüzgar ve nem tanrılarının tapınaklarına yürüdüğü bir yolla bağlandı. Itzamal'dan, insanların orada bulunan ülkenin ana tapınağına ulaşabilmesi için yollar da farklı yönlerde çatallandı. Ancak Kokom kabilesi, kolları haline gelen diğer Maya devletlerine elini uzattı. Talihsiz bir agav toplayıcısının gerçek bir kölenin hayatını sürdürdüğü bugün Yucatan'da olduğu gibi, katı bir kölelik sistemi vardı. Kokoms, Tutul-Shius halkına haraç verdi ve bu da, kendisine tabi talihsiz kabileleri yedinci tere ve insan yeteneklerinin sınırlarının ötesine sürdü. Ölmekte olan tüm medeniyetlerde olduğu gibi, üst sınıfların sorumluluk duygusu uykudaydı ve yarını düşünmeden hayatın zevklerine daldılar. Erdem artık değerli değildi ve ahlaksızlık, Maya yaşamının özü haline geldi. Hoşnutsuzluk hızla her yere yayıldı.

Mayapan'da Devrim

Sonuç elbette bir devrimdi. Sefih oligarşinin zorbalığı altında ezilen bağımlı devletler ayaklandılar. Kokomlar, Kral Ushmala liderliğindeki ilk isyan dalgasını bastırmayı başaran Nahua paralı askerleriyle çevrelendi.

Yenildi ve halkı da ona isyan etti. Sonuç olarak, Uxmal şehri terk edildi. Tutul-Shius halkı yeniden dolaşmaya zorlandı. Bu sefer, Uxmal ve Chichen Itza'nın ihtişamının yalnızca bir gölgesi haline gelen Mani şehrini kurdu.

Hunak Il

Kokomların aristokrasisi şımartılmış insanlardan oluşuyorsa, hükümdarları daha sert bir malzemeden yapılmıştır. Halkını yöneten ve Yucatan'daki daha küçük beylikleri boyun eğdiren Hunak II, yalnızca zalim bir tiran ve intikamcı bir adam değil, aynı zamanda sağduyulu ve deneyimli bir devlet adamıydı; gücünün yeni rakibi Chichen Itza hükümdarına karşı yürüttüğü kampanyada kullandığı Nahua komşularından yardım istedi. Vasallarını güçlü bir orduda toplayan Hunak Il, prensi ona meydan okumaya cüret eden lanetli şehre yürüdü. Şehir ezici bir yenilgiye uğradı, ancak görünüşe göre prenslerinin yönetimi altında kalmasına izin verildi. İsyan boğuldu, ancak Mayapan krallığının kendi topraklarında, Kokomların topraklarında, ayaklanmaların ateşleri alevlendi. Bu durum neredeyse bir asır boyunca devam etti. Sonra çöküş geldi. Kokomların düşmanları birleşti. Chichen Itza halkı, Yucatán'ın orta dağlık bölgelerine sığınan Tutul Xius halkıyla ve ana şehir olan Mayapan çevresinde bulunan şehir devletleriyle ittifak kurdu. Müşterek kuvvetler tarafından, Kokomların gücünün tamamen çöktüğü baskı altında şiddetli bir saldırı başlatıldı. Kızgın müttefikler hiçbir taş bırakmadılar: neredeyse üç yüz yıllık köleliklerinin intikamını böyle aldılar. Bu olay 1436'ya atfedilir, ancak Maya tarihindeki birçok tarih gibi büyük bir dikkatle ele alınmalıdır.

Kokomların Sonuncusu

Kokomlardan sadece birkaçı hayatta kaldı. Nahua bölgesinde değillerdi; Mayapan'ın savunması için yeni kuvvetler toplamaya çalıştılar. Galipler tarafından bağışlandılar ve sonunda Yucatan'ın merkezinde, neredeyse aşılmaz ormanlarla kaplı bir bölgede bulunan Tzotut'a yerleştiler.

Prensi her zaman Kokomlara karşı bir ayaklanma başlatmaya hazır olan Chichen Itza şehri, derebeyinin gücünün düşmesinden hiçbir şey kazanmadı. Aksine efsane, sakinlerin şehirlerini terk ettiğini ve şehrin harabeye döndüğünü söylüyor. İspanyollar bu ülkeye geldiklerinde onu bu halde bulmuşlar. Muhtemelen insanlar, tüm bölge üzerinde güçlerini kurmanın önündeki ana engeli gören Kokomların tekrarlanan baskınları nedeniyle onu terk etti . Bu, silahlı çatışmalardan ve kanlı mücadeleden bıkan Chichen Itza prensinin, onu batan güneşin ülkesinde Maya halkının beşiğini aramaya nasıl bıraktığını anlatan efsaneyi doğruluyor. Hatta bu prensin Guatemala'daki Petén Gölü üzerinde Petén Itza şehrini kurduğu da söylenir.

Guatemala'daki Maya halkları

Guatemala'nın Maya halkları Quiché ve Kaqchikel bölgeye ilk girdiklerinde, muhtemelen orada kökleri Maya ailesine dayanan ve kendilerinden daha eski geleneklere sahip daha gelişmiş bir insan buldular. Bu insanlarla birleşerek hem sanat alanında hem de zanaat alanında fayda sağladılar. Maya mitleri ve efsaneleri ile ilgili bölümde içeriğini ayrıntılı olarak ele alacağımız eski bir destansı anlatı olan Popol Vuh'ta bu insanlar hakkında birçok hikaye var. Onu güvenilir bir tarihsel belge olarak kabul edemeyiz, ancak içerdiği hikayelerin gerçeklere dayandığına dair çok az şüphe var. Bu insanların dili ile Yucatán'daki kardeşlerinin dili arasındaki fark sadece diyalektiktir ve mitolojide aynı küçük fark, şüphesiz düz ve nispeten kuru bir arazi ile dağlık bir arazi arasındaki farkla bağlantılı yerel doğal koşullardan kaynaklanmaktadır. yoğun ormanlarla kaplı alan. Genel olarak Maya'nın sanatını ve mimarisini ve onun en tuhaf iki dalını düşündüğümüzde diğer farklılıklardan daha sonra bahsedeceğiz.

Tulan Maya

Guatemala Maya Kızılderililerinin tüm göçlerinin başlangıç noktası olarak gördükleri, muhtemelen Tabasco eyaletinde bulunan Tulan şehridir. Burayı Tollan Meksika masallarıyla karıştırmamalıyız. Belki de her iki durumda da bu isim, kabilenin yola çıktığı yer, başlangıç noktası anlamına gelen bir kökten geliyordu, ancak coğrafi bağlantı tamamen yok. Buradan Büyük Kiche, Nima-Kiche, üç erkek kardeşi eşliğinde dağlara doğru yolculuğuna başladı. Popol Vuh, Tulan'ın insanlar için talihsiz bir yer olduğunu, çünkü orada soğuktan ve açlıktan çok acı çektiklerini ve Babil Kulesi'nin inşasında olduğu gibi ilk dört Kiche'nin dillerini kullandığını söylüyor. ve eşleri o kadar karışmıştı ki birbirlerini anlayamıyorlardı. Tabii ki, bu efsane çeşitli Maya gruplarının lehçelerindeki farklılığı açıklamak için yaratılmıştır ve diyalektik değişiklikler çok yavaş gerçekleştiği için gerçek bir temele sahip olması pek mümkün değildir. Hikaye devam ederken kardeşler toprağı öyle bir bölüştüler ki biri Mames ve Pocomams bölgelerini, diğeri Verapas'ı, üçüncü Chiapas'ı ve Nima Quiche Quiche, Kaqchikels ve Tzutuhils'in ülkesini aldı. Bu geleneğin herhangi bir güvenilir tarihsel temeli olup olmadığını söylemek son derece zor olacaktır. Eğer öyleyse, o zaman Nahua'nın işgalinden önceki döneme atıfta bulunur, çünkü bu kabilelerin yaşadığı söz konusu bölgeler İspanyolların gelişi sırasında kendi aralarında bu kadar bölünmemişti.

şüpheli hanedanlar

Mısır'daki ilk hanedanlarda olduğu gibi, ilk K'iche' krallarının tarihini çevreleyen çok fazla karanlık var. Nitekim öyle bir belirsizlik dönemi vardır ki, hüküm süren kralların sayısı bile tam olarak bilinememektedir. Bu kaostan gerçekler ortaya çıkıyor: Quiche kralları Guatemala halkları üzerinde üstün bir güce sahiptiler, Meksika şehrinin yöneticilerinin çağdaşlarıydılar ve genellikle bağımlı devletlerin prensleri arasından seçildiler. Nima-Kiche'nin halefi Akshopil, ortanca oğluna Kaqchikel halkının yönetimini emanet etti ve küçük oğlunu Tzutuhil halkının üzerine yerleştirdi ve Kiche halkının tahtını en büyük oğluna verdi. En büyük oğlu İkutemal, babasının halefi olarak en büyük oğluna kakchikels krallığını sunarak öz kardeşini yerinden etti ve böylece ona ölümcül bir hakaret etti. Ardından gelen mücadele birkaç nesil sürdü. Guatemala'daki bu iki Maya ailesi arasındaki ilişkileri kötüleştirdi ve güçlerini baltaladı. Her iki taraf da mücadelelerinde, kendi çirkin özelliklerinin çoğunu Maya varlığına getiren Nahua paralı askerlerini kullandı.

İspanyolların gelişi

Bu durum İspanyolların gelişine kadar devam etti. Kaqchikels, Kai Hun-Apu'nun 1492'de verdikleri yenilgiyi yeni bir geri sayımın başlangıç tarihi olarak görmeye başladı. Deneyemediler bile, çünkü halklarının tüm takvimlerinin sona ereceği zaman çoktan yaklaşmıştı ve kayıtlar başka insanlar ve başka yazılar tarafından tutulmaya mahkum edildi. Guatemala'nın kadim krallıkları, esas olarak kendi akrabalarına karşı savaşta işgalcilerle akılsızca ittifaklar yapma şeklindeki akılsızca uygulama nedeniyle, birer birer çaresiz fatihlerin avı haline geldi ve halkları İspanya'nın boyunduruğu altına girerek köle oldu. sayısız nesil köle üretmeye mahkumdur.

Antik Maya yazısının gizemi

Maya tarihini incelemek için en değerli kaynak ne olabilir - ne yazık ki! - şu anda yedi mührün arkasında bizden saklanıyor. Modern bilginlerin anlamlarını çözemedikleri Maya elyazmalarına ve yazıtlarına atıfta bulunuyoruz. Beyazların buralara yerleşmesinden hemen sonraki dönemde yaşayan bazı eski İspanyol keşişler bu mektupları okuyabilmiş hatta yazabilmişlerse de ne yazık ki onları ya şeytanın çocuğu olarak görmüşler ya da şeytanın soyundan geldikleri için. yerel bir yazıydı, hiçbir değeri olmayan bir şey. Birkaç nesil sonra, bu harflerin nasıl deşifre edileceğine dair tüm bilgiler tamamen kayboldu ve çağdaşlarımız için bunlar pratik olarak yedi mühürlü bir kitap. Bilim bunlara mantık ve tümdengelim uygulamaya çalışıyor ve nitelikleri inkar edilemez olan insanlar, hayatlarını insanlığın çözmeye çalıştığı en büyük ve en gizemli gizemlerden birini çözme sorununa adadılar.

Mısır hiyeroglif yazı sisteminin anahtarının keşfinin romantik hikayesi iyi bilinir. Yüzyıllar boyunca, Nil ülkesinin tapınaklarında ve anıtlarında tasvir edilen ikonlar, Avrupalı uzmanlar için anlamsız resimler ve işaretler yığınından başka bir şey değildi. Yani yüz yıl öncesine kadar, onları yorumlamayı mümkün kılan Rosetta Taşı keşfedildi. Bu taş, Yunanca yazılmış, halk yazısı (kısaltılmış Mısır yazısının kısaltılmış bir biçimi) ve hiyerogliflerle yazılmış aynı kitabe sahipti, bu nedenle kayıp yazının "alfabesinin" keşfi oldukça basit bir meseleydi. Ama Orta Amerika'da Rosetta Stone diye bir şey yok ve böyle bir yardımın bulunma ihtimali de yok.

Maya el yazmaları

Zamanın tahribatından kurtulan başlıca Maya el yazmaları, Dresden, Paris ve Madrid kütüphanelerinde bulunan kodekslerdir. Bunlardan, Paris'teki Ulusal Kütüphanede saklanan Codex Perezianus, uzun süredir Aztek el yazması olarak kabul edilen Dresden Codex ve sahiplerinden biri olan Senor Tro i Ortolano'nun adını taşıyan ve 1865'te Madrid'de bulunan Troano Codex biliniyor. Bu el yazmaları esas olarak Maya mitolojisiyle ilgilidir, ancak herhangi bir doğrulukla deşifre edilemedikleri için bu konudaki bilgimizi genişletmemize pek yardımcı olamazlar.

Yazı sistemi

Haç Tapınağı'ndaki sunak, Orta Amerika'nın eski halklarının yazılarının genel hatlarıyla nasıl göründüğü hakkında fikir veriyor. Bu üslup, çoğu el yazması ve yazıtta biraz farklılık gösterir, ancak genel olarak kullanılan tüm sistemlerin tek bir ortak kaynaktan geldiği kabul edilir. Yüzlerin ve nesnelerin iç içe geçmesi gibi görünen kare rozetlerin parke taşı şeklinde olduğu söylenir. Ve bu tanımlamanın onlara uymadığını söyleyemeyiz. Eski İspanyol el yazmalarından, yukarıdan aşağıya ve aynı anda iki sütun halinde okundukları bilinmektedir. Maya dili, Amerika halklarının tüm dilleri gibi, herhangi bir düşünceyi ifade etmek için tüm cümleyi tek kelimede toplayacak şekildeydi. Böylesine karmaşık bir ifadeyi oluşturmak için her bir kare veya şematik görüntünün birkaç ikonunun veya bileşeninin gerekli olduğuna inanılıyordu.

Orta Amerika hiyerogliflerinin ilk (sözde) anahtarı, 1575 civarında yerel kaynakları kullanarak Maya alfabesini izole etmeye çalışan Piskopos Landa tarafından bulundu. Landa, edebi hazinelerini neredeyse tamamen yok ettiği yerlilerden hoşlanmadı ve intikam almak için onu çeşitli hiyerogliflerin gerçek anlamı konusunda kasıtlı olarak aldattılar.

Maya yazısını deşifre etmeye yönelik ilk gerçek adım, 1876'da, dört ana noktayı gösteren işaretleri yorumlamayı başaran, eski Amerika'nın Fransız öğrencisi Léon de Rosny tarafından atıldı. Pek çok önemli buluşta olduğu gibi bu hiyerogliflerin anlamı da aynı zamanda Amerika'da Profesör Cyrus Thomas tarafından ortaya çıkarılmıştır. Bu dört rozetten ikisinde, de Rosny'ye göre hafife alınan "güneş" anlamına gelen bir sembol bulundu. Bununla birlikte, güneş (akraba) için Maya kelimesi aynı zamanda "gün" anlamına gelir ve daha sonra bu işaretin ikinci anlamda da kullanıldığı ortaya çıktı. Bu işaretin anlamının keşfi, büyük ölçüde daha fazla araştırma için teşvik edici oldu ve şu anda ellerinde bulunan malzeme sayesinde Berlin'den Dr. Fursteman ve Schellhas, ay için bir sembol ve bir hiyeroglif bulmayı başardılar. yirmi günlük Maya ayı için .

Makul açıklamalar

1887'de Dr. Sehler gecenin sembolünü (akbal) keşfetti ve 1894'te Furstemann "başlangıç" ve "bitiş" sembollerini deşifre etti. İlki, gözlerin yerine yukarıda belirtilen akbal simgesine sahip olan iki başı temsil ederler. Burada akbal - "geceye" ek olarak - "ayın başlangıcı" anlamına gelir ve bu simgenin bulunduğu yüzün altında, ana hatlarına benzeyen, yani ileri hareket anlamına gelen adımları veya noktaları görebilirsiniz. Diğer başın gösterdiği sembol "yedinci" ve "son" anlamına gelir. Bu unsurların sık sık karşıtlığından dolayı, anlamlarının ne olduğu konusunda çok az şüphe vardır.

"Birlik", halkaları Maya için birleşme fikri anlamına gelen bir çıngıraklı yılanın sokması olarak tasvir edilmiştir. Bu işarete, yakınlardaki bir görüntü karşı çıkıyor. Bir bıçağı temsil eder ve "bölme" veya "kesme" anlamına gelir. Önemli bir "harf", hem el yazmalarında hem de yazıtlarda sıklıkla bulunan eldir. Bazen bir şey yakalamış gibi, başparmağı kıvrık, bazen de belli bir yönü gösteriyormuş gibi çizilir. İlk durumda, çıngıraklı yılan ikonu gibi birleşmeyi veya birleşmeyi ifade ediyor gibi görünüyor ve ikinci durumda, Fursteman'a göre, bir zaman dilimini tasvir ediyor. Geleceği temsil edebileceği, modern araştırmacının aklına daha olası bir hipotez olarak geliyor.

Yay dengesini ifade eden sembol, üç su jetinin yere döküldüğü bir bulut şeklindeki görüntünün açıklığı nedeniyle keşfedildi. Üstteki kare gökyüzünü temsil ediyor. Alt kısımdaki obsidyen bıçak, yılın diğer bölümlerinden ayrılmış bir bölümü veya zaman dilimini ifade eder. Bunun bir "bahar" sembolü olduğu, mevsimleri ifade eden diğer semboller arasındaki konumuyla da doğrulanmaktadır.

"Hafta" sembolü, neredeyse her zaman 13 sayısını, yani Maya'nın kutsal haftasındaki gün sayısını gösteren işarete eşlik etmesi nedeniyle keşfedildi. Tüyün işareti çoğulu gösterir ve belirli işaretlere eklendiğinde belirtilen nesne çarpılır. Sapın her iki yanındaki dalların sayısı "çok" veya "iki" kavramlarını belirtmek için alınırsa, kuş tüyü, düşünürseniz, doğanın çoğul için sağladığı en uygun sembollerden biridir.

Su, bir yılan görüntüsüyle gösterilir, çünkü bu sürüngen, bu elementin dalga benzeri doğasını kişileştirir. "Tören kurbanı" adı verilen işaret çok ilginç. Bu işaretin ilk kısmı ölü bir kuştur ve ikincisi, kana susamış dini insan kurban etmeyi gerektiren korkunç Maya tanrılarından birine kurban edilmeye hazır, eğilmiş, bitkin bir tutsağı tasvir eder. Seh ayındaki "yılbaşı"nı ifade eden örüntü şu şekilde deşifre edilmiştir. Sol üst köşedeki işaret "güneş" veya "gün", sağ üst köşedeki işaret - "yıl" anlamına gelir. Sağ alt köşede "bölünme" işareti ve sol altta - Maya takvimlerinden zaten bilinen Seh ayının işareti.

"Rüzgar" işareti, tüm Amerikan kabilelerinin inançlarına göre rüzgarın uçtuğu dört ana yönün tanrısını gösteren bir sembole eşlik ettiği için bulundu.

Çalışma Yöntemleri

Bu hiyerogliflerin yorumlanmasıyla uğraşanların kullandığı yöntem, modern bilimde tipiktir. Kalıcı çalışma sürecinde çeşitli işaretler ve semboller kelimenin tam anlamıyla "yıpranır". Araştırmacı saatlerce bir sembole bakarak oturur, ne kadar küçük olursa olsun her ayrıntıyı emer, ta ki tüm çizim ve tüm parçaları bir bütün olarak ve ayrı ayrı hafızasına kazınana kadar. Daha sonra o sembolün parçalarını, anlamı bilinen diğer sembollerdeki benzer kısımlarla karşılaştırır. Onlardan, tüm işaretin anlamını bir bütün olarak çözmenin anahtarını çıkarabilir. Böylece bilinenden bilinmeyene doğru hareket ederek, çeşitli el yazmaları ve yazıtlarda tasvir edilen tüm hiyerogliflerin tam bir yorumuna mantıksal olarak hareket eder.

Dr. Seler'in çeşitli Maya tanrılarıyla ilgili hiyeroglifleri veya sembolleri keşfetme yöntemi hem basit hem de orijinaldi. Şöyle yazıyor: “Bunun yapılma şekli son derece basit. Özünde, sıradan yaşamda "insan hafızası" dediğimiz şeye geri döner ve neredeyse doğal olarak el yazmalarının dikkatli bir şekilde incelenmesinden kaynaklanır. Nitekim, çoğu zaman, görüntülere bakıldığında, kişi yavaş yavaş tanrıların benzer ve tanıdık figürlerini, bir bütün olarak bıraktıkları karakteristik izlenimle veya belirli ayrıntılarla hemen tanımayı öğrenir. Aynısı eşlik eden hiyeroglifler için de geçerlidir.

Maya sayı sistemi

Piskopos Landa, Maya alfabesi söz konusu olduğunda kötülükle oynandıysa, o zaman bize bıraktığı ve birçok medeni halkınkinden çok daha gelişmiş olan sayısal sistemlerini keşfetmeyi başarması bekleniyordu, çünkü öyleydi. örneğin, antik Roma'nın sayı sisteminden daha pratik ve daha eksiksiz. Bu sistem yalnızca dört karakter kullanıyordu: Bir yerine nokta, 5 sayısı için yatay çizgi ve 20 ve 0 için iki karakter. matematik tarihindeki herhangi bir başarı orijinal olabilir. Bizimki gibi Maya'da da burcun konumu onun büyüklüğünü belirler. Sayıları dikey olarak yazdılar ve bunlardan biri ondalık çarpanı olarak kullanıldı. Sütundaki en düşük sayı, temsil ettiği aritmetik değere sahipti. İkinci, dördüncü ve sonraki sıralarda yer alan sayılar bir önceki sayıların yirmi katı, üçüncü sıradaki sayılar ise ikinci sıradaki sayıların on sekiz katıydı. Milyonlara kadar saymaya izin veren bu sistem, Maya kültürünün şüphesiz işaretlerinden biridir.

Maya hiyerogliflerinin doğası üzerine pek çok tartışma yaşandı. Kızılderililerin kendileri onlarda bazı kavramların görüntüsünü mü yoksa sadece resimleri mi gördüler, yoksa alfabemizde olduğu gibi okuyucuya belirli bir ses mi ilettiler? Bir dereceye kadar, bu konudaki tartışma boşuna, çünkü Maya'dan yazmayı öğrenebilen İspanyol kutsal babaları, fonetik karakterini kendileri doğruladılar, böylece gerçekte her karakter muhtemelen okuyucuya bir ses veya sesler aktardı ve sadece bir konsept veya resim değil. Son araştırmalar bunu tam olarak kanıtladı, öyle ki, üzerinde çok fazla zaman ve sabır harcanan bu uzun ve zor bilmecenin tam olarak deşifre edilmesi çoktan yakın olabilir.

Maya mitolojisi

Maya panteonu, Nahua panteonuna çok benzemekle birlikte, birçok açıdan ondan farklıdır, bu nedenle bir noktada muhtemelen Nahua etkisinden tamamen arınmış olduğunu görmek kolaydır. O zaman, eski Nahua ve Maya mikolojilerinin, başlangıçta aynı değillerse, tek bir ortak merkezden etkilendiği teorisini geçici olarak kabul edebiliriz. Ancak daha sonra, yeniden yerleştirilen halkların yerel tanrılarının ve tanrılarının ve ayinlerinin yakından ilişkili ancak ayrı sistemlere dahil edilmesi, aralarındaki orijinal benzerliği bulanıklaştıran bir farklılaşmaya neden oldu . Meksika mitolojisinin ana motifi, insan kurban etme geleneğidir. Maya uygarlığının üstünlüğünün, dinlerinin Nahua'nın inançlarını karakterize eden iğrenç geleneklere sahip olmamasıyla kanıtlandığı sık sık iddia edilir. Ancak bu tamamen yanlıştır. Mayalar Nahualar kadar insan kurban etmeye meyilli olmasalar da, yine de sık sık yapıyorlardı ve onların kansız kurbanlarının tasvirleri, onların başka eylemlere asla boyun eğmediklerine inanmamıza yol açmamalı. Örneğin, baharın çiçeklenme döneminde bakireleri su tanrısına kurban ederek derin bir rezervuara atarak boğuldukları bilinmektedir.

Mayalar arasında Quetzalcoatl

Maya ve Nahua arasındaki en açık mitolojik bağlantılardan biri, Maya tanrısı Quetzalcoatl kültünde bulunur. Meksika'da, Quetzalcoatl'ın yabancı bir tanrı olduğuna veya Nahua'nın kendisine olmasa da en azından rakibi Tezcatlipoca'ya nispeten yerel olduğuna dair yaygın bir inanç var gibi görünüyor. Yüksek yetkililerin tarikatının kan dökmekle ilgili olmadığını iddia etmesi komik. Meksika'da Quetzalcoatl adıyla ilişkilendirilen kana susamış ayinlerin rahipleri tarafından kendi istekleriyle mi, yoksa yargı yetkisi altında oldukları baş rahip Huitzilopochtli'nin kışkırtma ve baskısıyla mı gerçekleştirildiği tam olarak belli değil. Quetzalcoatl'ın Maya tarafından bilindiği isim, Tüylü Yılan anlamına gelen ve adının Meksika dilinden tam bir çevirisi olan Kukulkan'dı. Guatemala'da adı Gucumatz'dı ve Quiche'de de diğer Hint dillerindeki adlarıyla aynıydı. Ancak Maya Kukulkan'ın bazı açılardan Quetzalcoatl'dan farklı olduğu ortaya çıktı. Çoğu muhtemelen iklim koşullarındaki farklılıklarla açıklanabilir. Meksika'da Quetzalcoatl, daha önce gördüğümüz gibi, yalnızca Güneşin Adamı değil, aynı zamanda bu ülkenin orijinal olarak rüzgar tanrısıydı. Maya Kukulkan'ın daha fazla gök gürültüsü tanrısı özelliği var. Yucatán ve Guatemala'nın tropik ikliminde, öğle vakti güneşin etrafında yılana benzer şekillere sahip bulutlar toplanır. Onlardan gök gürültüsü, şimşek ve faydalı yağmur geliyor ve Kukulkan, Yucatan'daki birkaç stelde olmasına rağmen, Maya Kızılderililerine Quetzalcoatl gibi bir atmosfer tanrısından çok şimşek atabilen bir gökyüzü tanrısı gibi göründü. ağzından esen rüzgarla Meksika'dakiyle aynı şekilde tasvir edilmiştir.

tanrılar alfabesi

Maya tanrıları hakkındaki bilgilerimizin ana kaynakları, yukarıda bahsedilen Dresden, Madrid ve Paris kodlarıdır. Hepsi, Maya panteonunun çeşitli temsilcilerinin birçok grafik görüntüsünü içerir. Bu tanrılardan bazılarının isimleri bizim için bilinmiyor ve bunları Maya tanrılarının bize gelen geleneksel isimleriyle ilişkilendirme süreci o kadar karmaşık ki, Alman Maya antik araştırmacısı Dr. Bu şekilde karşılaşılan yalnızca on beş tanrı imgesi vardır ve bu nedenle bunlara , Y ve Y hariç, A'dan P'ye kadar alfabenin harfleri atanmıştır.

Karşılaştırma Zorlukları

Ne yazık ki İspanyol yazarların Maya mitolojisini konu alan yazıları, kodekslerde tasvir edilen tanrı imgeleriyle uyuşmamaktadır. Bu üç kodun mitolojide birleştiği şüphesizdir. Yine, bu kodekslerdeki tanrıları, Maya bölgesindeki kabartma olarak oyulmuş ve yontulmuş olanlarla karşılaştırmak son derece zordur. Mitoloji alanında, bilim adamı genellikle çok önemli zorluklarla çevrilidir. Maya mitolojisi hakkında şimdiye kadar o kadar az veri toplandı ki, onunla bağlantılı herhangi bir konuda kesin ifadelerde bulunmak gerçekten de acelecilik olur. Ancak son on yıllarda çok şey başarıldı, o kadar yavaş ama emin adımlarla mantıksal sonuçların çıkarılabileceği kanıtlar toplanıyor.

Aydınlık ve karanlık arasındaki çatışma

Maya mitolojisinde, eski İran'dakiyle neredeyse aynı ikiliği görüyoruz - ışık ve karanlık arasındaki çatışma. Bir yanda güneş, ısı ve ışık, uygar ve neşeli yaşam tanrıları, diğer yanda uğursuz ölüm, gece, karanlık ve korku tanrılarını karşı karşıya görüyoruz. Bu ilkel ışık ve karanlık kavramlarından, Maya'nın tüm mitolojik biçimleri ortaya çıktı. Maya inançlarına ilk kez baktığımızda, Avrupalıların dikkatini çektiği dönemde karanlık tanrıların büyük bir etkiye sahip olduğunu ve Mayaların düşünce ve teolojisinde derin bir karamsarlığın hüküm sürdüğünü fark ederiz. Maya inancının neşeli yönü, karanlık varlıklar, ölüm tanrıları ve yeraltı dünyası kültüne tabi kılındı. Ve eğer ışık kültü hâlâ dokunaklı bir sadakatle sürdürülüyorsa, bunun nedeni, iyi güçlerin insanlığı sonsuza dek terk etmemeye, gelecekte bir gün geri dönüp ışığı ve barışı yeniden tesis etmeye söz vermesiydi.

Takvim

Nahua gibi, Maya mitolojisi de astronomik önemi ve süresi bakımından Meksika mitolojisiyle neredeyse tamamen aynı olan bir takvime dayanıyordu. Her biri on üç günden oluşan yirmi "haftadan" oluşan ritüel yılı, her biri cennetin özel bir mahallesinin himayesinde olan dört çeyreğe bölünmüştür. Her "hafta" ayrı bir tanrı tarafından yönetiliyordu.

Tanrıların Geleneksel Bilgisi

Maya panteonunda gök cisimleri tamamen temsil edildi. Yucatan'da güneş tanrısı Kinich-Ahau (güneşin yüzünün efendisi) olarak biliniyordu. Ateş Kuşu veya Arara ile özdeşleştirildi ve bu nedenle Kinich-Kakmo (Ateş Kuşu) olarak adlandırıldı. Aynı zamanda kuzeyin baş ruhuydu.

En önemli Maya tanrılarından biri olan Itzamna, tanrıların ve insanların atası olan ay tanrısıydı. Doğadaki yaşamın yok oluşunu ve geri dönüşünü kişileştirdi. Adı, kendisini insanlara tanıttığına inanılan şu sözlerden gelir: "Itz en caan, itz en muyal" ("Ben cennetin çiğiyim, ben bulutların nemiyim"). Batının koruyucu tanrısıydı.

Yağmur tanrısı Chuck, bir şekilde tapirin gövdesine benzeyen uzun bir burnun sahibidir ve bu, elbette, iradesiyle yere yağmurun döküldüğü bir oluktur. Doğuya sahip çıkıyor. Kara tanrı Ek Chuah, tüccarların ve kakao ağacı yetiştirenlerin hamisiydi. Resmi el yazmalarında birkaç kez görünür.

Ish Chel, tıp tanrıçasıydı ve Ish Chebel Yash, kutsal baba Hernandez tarafından Meryem Ana ile özdeşleştirildi. Ayrıca Bakablar olarak adlandırılan birkaç tanrı veya daha doğrusu ruh vardı ve bunlar göğü dört taraftan desteklediler. İsimleri Kann, Muluk, Ish ve Kauak idi. Doğuyu, kuzeyi, batıyı ve güneyi temsil ettiler. Sembolik renkleri sırasıyla sarı, beyaz, siyah ve kırmızıydı. Bir dereceye kadar, Meksika yağmur tanrısı Tlaloc'un dört varyantıyla örtüşüyorlardı, çünkü Amerika'nın birçok halkı dünyayı dölleyen yağmurun dört ana noktadan geldiğine inanıyordu. Quiché halkının hikaye kitabı Popol Vuh'a baktığımızda diğer tanrıları keşfedeceğiz, ancak geleneklerden hakkında çok az şey bildiğimiz Yucatan'ın Maya tanrılarıyla ne kadar derinden ilişkilendirildiklerini söylemek zor. Bu nedenle, var oldukları yerde benzerlikleri vurgulayarak onları ayrı ayrı ele almak daha iyidir.

Maya çoktanrıcılığı

Genel olarak, görünüşe göre Maya, Nahua kadar geniş bir tanrılar panteonunun yükünü taşımadı ve onların çoktanrıcılığı açıkça sınırlı. Birkaç tanrıları olmasına rağmen, çoğu zaman aynı ilahi gücün farklı biçimleriydi - muhtemelen onun yerel biçimleri. Farklı Maya kabileleri benzer tanrılara farklı isimler altında tapıyorlardı. Görünmez ve her şeyden önce tanrı Hunab Ku'nun şahsında ilahi birliği kabul ettiler, ancak o, mitolojilerinde diğer erken inançlardaki her şeyin Atasından daha önemli bir yer işgal etmedi. Güneş, Maya dininde büyük bir tanrıydı ve bu halkın kökenini anlatan mitler doğrudan güneşle ilgilidir. Güneş doğudan geldiği için kültür ve aydınlanma taşıyan tanrı-kahramanlar doğu kökenlidir. Wotan gibi, insanları yazı ve mimarlık sanatıyla tanıştıran Kab Il (mucizevi el) gibi, bu tanrılar da Quetzalcoatl gibi güneş insanlarına kültür getiriyor.

Tanrı bir yarasadır

Mayalar arasında karanlık lejyonunun lideri olan uğursuz bir figür, ölüm ve karanlığın meskenine giden yolda bulunan korkunç bir mağara olan Yarasalar Evi'nde yaşayan yarasa Tsotsilakh Chimalman şeklindeki tanrıydı. Hiç şüphesiz, en saf ve basit haliyle mağara kültünün bir kalıntısıydı. Eski bir vakanüvis, "Maya" diye yazıyor, "ölümden aşırı derecede korkuyorlar ve ona özellikle iğrenç bir görüntü giydirdiler." Ölümün Efendileri ve Yeraltı Dünyası'na yakın bir yerde yaşayan ve yolculukları sırasında tanrıların-kahramanların yolunu kapatmaya çalışan Kamatzots adı altında görüneceği Popol Vuh'ta bu tanrıya bir gönderme bulacağız. bu korkunç krallıklar. Resimleri genellikle Copan'ın kısmalarında görülebilir ve Maya klanlarından biri olan Ah Tzotzils, onun adını almıştır. Kökenlerinde kakçikellere yakındılar ve muhtemelen o onların totemiydi.

A, B, C ve D olarak etiketlenmiş tanrılar

Dresden ve diğer kodekslerde A harfinin altındaki tanrı, omurgası çıplak, yüzü kafatasına benzeyen, vücudunda çürüme izleri olan bir figür olarak tasvir edilmiş; bütün görünüşü ölüm belirtileri gösteriyor. Başında, bu tanrı, belki de doğum ve ölüm arasındaki bağlantıyı göstermek için Aztek doğum sembolü olan bir salyangoz resmi takıyor. Aynı zamanda bir çift çapraz kemik içerir. Bu figüre eşlik eden hiyeroglif, gözleri kapalı ölü bir kafa, bir kafatası ve kurbanlık bir bıçaktan oluşmaktadır. Ölüm anlamına gelen takvim günü Simi'nin bir sembolüdür. Bu tanrı, ölülerin meskeni olan batının koruyucusudur ve her zaman batan güneşle birlikte gittikleri yerdir. Bunun ölüm tanrısı olduğuna şüphe yok ama adını bilmiyoruz. Belki de Aztek ölüm tanrısı ve yeraltı dünyası Miktlan'a benziyor ve belki de Quiche destanı Popol Vuh'da yazıldığı gibi kahramanları ünlü top oyununa katılmaya davet eden Ölüm ve Yeraltı Dünyasının Lordlarından biridir. ve sonra onları karanlık krallıklarında tutsak edin.

B harfi altındaki Tanrı en çok el yazmalarında bulunur. Bir tapir gibi uzun kesik bir burnu var ve içinde elementlerin tanrısının tüm işaretleri görülebiliyor. Su üzerinde yürür, ateşli flaşlar kullanır ve Amerika halklarının mitlerinde çok sık yanıp sönen dört rüzgarın haç şeklindeki ağacına oturur. Mısır ekerken, aletler taşırken ve bir yolculuğa çıkarken görüldüğü için, bu açıkça bir ekici tanrı veya kahramandır, bu onun güneşle bağlantısını kuran bir gerçektir. Aslında bu Kukulkan veya Quetzalcoatl ve onu inceleyerek bu kimlik hakkında hiçbir şüphenin olamayacağını anlıyoruz.

Mektubun altındaki tanrı hakkında yeterli veri yok, ancak açıkça Kuzey Yıldızının tanrısıdır, çünkü kodlardan birinde gezegen burçları ve bir ışın halesi ile çevrili olarak tasvir edilmiştir.

G harfi ile işaretlenmiştir - neredeyse kesin olarak ay tanrısıdır. Yanakları çökük, alnı kırış kırış, üzerinde gecenin işareti asılı olan yaşlı bir adam olarak tasvir edilmiştir. Hiyeroglifi, yıldızlı gökyüzünü temsil eden noktalarla çevrilidir ve ardından ay döngüsünün süresini belirtmek için 20 sayısı gelir. Çoğu ay tanrısı gibi, doğumla ilişkilendirilir, çünkü bazen kafasına doğumu kişileştiren bir salyangoz sembolü takar. Bunun, Maya'nın en büyük tanrılarından biri olan, her şeyin atası olarak kabul edilen ve muhtemelen çok eski bir kökene sahip olan Itzamna olma olasılığı vardır.

mısır tanrısı

D harfi altındaki Tanrı'yı tespit etmek zor değildir. Başlık olarak yapraklı bir mısır koçanı takıyor . Aslında, kafası bir mısır koçanının olağan görüntülerinden geliyordu, bu yüzden bunun Aztek tanrısı Centeotl ile aynı mısır tanrısı olduğunu hemen söyleyebiliriz. Brinton bu tanrıya Ghanan adını verir ve Schellhas onun, adı hasat tarlalarının efendisi anlamına gelen tanrı Yum Kaash'a benzeyebileceğine inanır.

E ve A harfleriyle gösterilen tanrılar arasında büyük bir benzerlik görülebilir ve ikincisinin insan kurban etme tanrısı Aztek tanrısı Xipe'ye benzediğine inanılır. Yüz ve vücut boyunca uzanan, açık ölümcül yaraları simgeleyen aynı siyah çizgilerle dekore edilmiştir.

Güneş tanrısı

Zh harfinin altında güneş tanrısını bulduklarından emin olabiliriz. Hiyeroglifi, güneşin, akrabanın simgesidir . Ancak onu Quetzalcoatl veya Kukulkan gibi tanrılarla karıştırmamaya dikkat etmeliyiz. O, Meksikalılar arasındaki Totec gibi, güneşin elçisi değil, güneşin kendisidir, insanlara medeniyet getirir, parlak evini insanların arasına yerleşmek ve onlara kültürel varoluşun zanaatlarını öğretmek için terk eder. Tek kabul edilebilir yiyeceği insan kanı olan ve beslenmesi gereken, bu korkunç diyeti sürekli sürdüren, yoksa kendisiyle birlikte insanların dünyasını dipsiz karanlık uçuruma sürükleyerek yok olacak olan aydınlığın kendisidir. Bu nedenle, G harfinin altındaki tanrının bazen ölüm sembollerini giydiğini görünce şaşırmamalıyız.

3 harfiyle gösterilen tanrının yılanla bir ilgisi var gibi görünüyor, ancak bunun ne olabileceği net değil ve kesin bir sonuç çıkarılamıyor.

I harfinin altında su tanrıçası, buruşuk kahverengi vücudu ve pençe pençeleri gibi ayakları olan yaşlı bir kadın; Kafasında, bir yılan gibi kıvranarak akan suyun kişileştirilmesi olan, düğüm halinde kıvrılmış korkunç bir yılan takıyor. Elinde içinden su akan toprak bir çömlek tutuyor. Pek çok yönden iyi işler yapan bir tanrı olan Tlaloc'un eşi Meksikalı su tanrıçası Chalchihuitlicue'ye benzediğini söyleyemeyiz. I harfiyle gösterilen tanrıça, Orta Amerika'nın daha boğucu bölgelerinin insanlarının kaçınılmaz olarak göründüğü gibi, suyun daha korkunç sel ve su hortumları biçiminde kişileştirilmesi gibi görünüyor. Ve ölüm habercisi olarak kabul edildiği gerçeği, bazen ölüm tanrısının çapraz kemiklerini takmasından da anlaşılıyor.

"Süslü Burunlu Tanrı"

K harfi olan tanrı, bilimde "burnu süslü tanrı" olarak bilinir. Tanrı B ile yakından akraba olması mümkündür. Onun hakkında hiçbir yetkili görüş aynı fikirde değildir. Birisi onu, Kukulkan'ınki gibi gövde benzeri burnu elementlerin etkisini sembolize etmesi gereken fırtınaların hamisi olarak görüyor. Ancak tanrı K ile ilişkilendirilen ve onun gerçekten Quetzalcoatl grubuna ait olduğunu kanıtlayan bazı yıldız işaretlerini fark ediyoruz. Yüz hatları, Orta Amerika'nın yıkık tapınaklarının kapı eşiklerinde ve köşelerinde sürekli olarak bulundu ve birçok eski araştırmacıyı, hortum benzeri burnu sadece bir huni olan fil başlı bir tanrının varlığına inandırdı. Ondan fırtınaların çıktığı, pinturaların dikkatli bir şekilde incelenmesiyle gösterilir. Aynı zamanda burnu bir tapirin gövdesinden sonra modellenmiş olabilir. "Yağmur tanrısı Chak, bir Maya elyazmasında ağzın üzerinde kıvrılan özellikle uzun bir burunla ayırt ediliyorsa ve yağmur tanrısının Balon Tsakab'ın ait olduğu anlaşılan diğer türlerinin genişleyen ve akan nehirler püskürten bir burnu varsa , o zaman modelin, Maya yağmur tanrısı Chuck'ın kalıplandığı tapir olduğuna inanıyorum ”diye yazıyor Dr. Seler. O zaman K harfinin altındaki tanrı Chuck mı? Chuck, yüzü iki yılanın halkalarından oluşan Meksika tanrısı Tlaloc'un tüm ayırt edici özelliklerine sahiptir ve böyle bir burnu olan yüzü, B ve K tanrılarının özelliklerini biraz andırır. Ama yine de, Quetzalcoatl'ın Meksikalı görüntüleri değil Tlaloc'un imgelerine hiç benzemiyor, yani Tlaloc ile tanrı K arasında hiçbir benzerlik olamaz. Bu nedenle, Maya Meksikalı Tlaloc ve Chac çakışırsa ve Tlaloc, sırayla tanrı B ve C ile çakışan Quetzalcoatl'dan farklıysa, o zaman Chac'ın K harfi altındaki tanrı ile hiçbir ilgisi olmadığı açıktır.

Eski siyah tanrı

Dr. Schell, Tanrı'yı, yanakları çökük, diş etleri dökülmüş, vücudunun üst ve bazen de alt kısmının siyaha boyanmış yaşlı bir adam olarak tasvir edilmesinden hareketle L harfiyle "eski kara tanrı" olarak adlandırmıştır. boyamak. İmajı sadece Dresden'de. New York'tan Profesör Cyrus Thomas, bunun geleneksel olarak siyaha boyanmış tanrı Eccua olduğuna inanıyor, ancak Schellhas bu ismi tanrı için M harfi altında deniyor. Daha olası bir teori, tanrı Wotan'ı tanrı olarak gören Fursteman'a ait. L, Aztek toprak tanrısı Tepeyollotl ile aynı. Her iki tanrının da benzer yüz işaretleri vardır ve koyu renkleri muhtemelen içinde yaşamaları gereken yer altı meskenini simgelemektedir.

Gezginlerin Tanrısı

M harfi ile gösterilen tanrı, kırmızı dudaklı gerçek bir siyah tanrıdır. Kafasında, hamal sınıfından Mayaların giydiği ağırlıkları anımsatan iplerle bağlanmış bir bohça vardır. Bilinmeyen diyarlarda dolaşan herkesin düşmanı olan, E harfiyle gösterilen tanrıya karşıdır. Efsanelerden Ecchua adıyla bize bu tür bir tanrı geldi ve siyahlığı muhtemelen sürekli güneş ışığına maruz kalan hamalların siyah veya koyu bronz tenini simgeliyor. Gezici tüccarların veya seyyar satıcıların tanrısı olan Aztek Yakatecuhtli'ye benziyor gibi görünüyor.

kötü günlerin tanrısı

Schellhas, Tanrı'yı H harfi altında, hatırlarsanız Meksikalılar ve Mayalar yılının sonunda geçen beş şanssız güne hükmeden iblis Huayyab ile ilişkilendirir. Mayalar arasında yılı zehirleyen O olarak biliniyordu. Onun suretini çamurdan yapıp, zararlı etkisi köyde kalmasın diye onu köylerinden çıkardılar.

O harfinin altındaki tanrıça, iplik eğirme ile uğraşan yaşlı bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Muhtemelen bu, evli kadınların hamisi olan ev içi erdemlerin tanrıçasıdır.

kurbağa tanrısı

Tanrı P mavi bir arka plan üzerinde bir kurbağanın gövdesi ve uzuvlarıyla tasvir edilmiştir ki bu açıkça suyu temsil etmelidir. Diğer tüm kurbağa tanrıları gibi, bu da muhtemelen tarımda rol oynayan bir su tanrısıdır. Onun tohum ektiğini ve karık açtığını görüyoruz ve kurbağa-tanrıların Anahuac'ın tarımında oynadıkları önemli rolü hatırladığımızda, onu bu tanrılarla ilişkilendirmekte hiç zorluk çekmemeliyiz. Seler, Kukulkan ile kimliğini ileri sürer, ancak onun bir yağmur tanrısı olması dışında bu kimliğin kurulabileceği hiçbir sebep ileri sürülemez. Kafasında, bu tanrı mevsime bir referans olabilecek yılın işaretini takıyor.

Maya mimarisi

Maya halkının bireyselliğini, dışarıdan yardım almadan gelişen olağanüstü mimarilerinde ifade etmeleriydi. Daha önce de belirtildiği gibi, günümüze kadar gelebilen ve arkeologlar tarafından hayranlıkla izlenen bu yapılar, esas olarak dini ve resmi amaçlı yapı örnekleriyle sınırlıdır. Sıradan insanların meskenleri, kiracılar onları terk ettikten kısa bir süre sonra paramparça olan basit dayanıksız kulübelerdi.

Yucatan, Honduras ve Guatemala'nın sık ormanlara gömülmüş ya da güneş altında ufalanan ovalarında bu binalarla övünen şehirler, çoğunlukla modern ticaret yollarından uzakta ve bulması o kadar kolay değil. Kokoms ve Tutul Xius'un eski anavatanı Yucatan'da, özellikle daha sonraki gelişiminde Maya mimarisinin en mükemmel örnekleri bulunur. Burada da gerileme evresinde görülebilir.

inşaat yöntemleri

Maya neredeyse her zaman doğal veya yapay bir höyük veya ku üzerine inşa edilmiştir ; daha sık yapay. Bunda Meksika teocalli ile benzerlikler buluyoruz . Genellikle bu ku , Anahuac'ın tapınak binalarıyla ilgili olduklarını kanıtlayan küçük bir sunak dışında, üzerine herhangi bir bina inşa edilmeden kendi başlarına duruyordu. Maya mimarisine özgü tapınak, kesinlikle paralel bir düzende düzenlenmiş birkaç toprak teras üzerine inşa edilmişti ve binaların kendileri bir karenin kenarlarını oluşturuyordu. Bu höyükler genellikle bir sıva tabakasının altına gizlenir veya taşla kaplanır. Genellikle, Maya'nın Chiapas ve Honduras yataklarında oldukça fazla miktarda bulunduğu sert kumtaşıydı. Çok ağır olmadığı için taşıma güçlükleri kolaylıkla aşılırdı ve büyük blokları taş ocağında rahatlıkla çıkarılabilirdi. Mayalar, büyük binaları ve tapınakları inşa etmekte, belki de kullandıkları taşı çıkarmak, şekillendirmek ve yontmak için kullanılan metal aletlerin eksikliği dışında pek zorluk çekmediler. Ve kullandıkları mimari tekniklerde büyük ustalık gösterdikleri halde, bu sanatın bazı temel esaslarını ve ilkelerini bilmiyorlardı.

ark hakkında fikrim yok

kemer yapımından haberleri yoktu . Her bir yatay duvar sırasını, altındaki sıranın üzerine sarkacak şekilde yaparak bu zorluğun üstesinden geldiler. İki dikey destek üzerine yatay bir levha yerleştirildiğinde, sadece bu şekilde veya basit bir teknikle -Maya da kullandı- "kapı" yapabileceğini keşfeden bloklarla oynayan bir çocuk gibiydiler. Daha sonra, böylesine güvenilmez bir temel üzerine ikinci bir kat inşa etmeyi düşünmenin neredeyse imkansız olduğunu ve kapının üzerinde yükselen çatı için böyle bir desteğin mutlaka en güçlü sınıftan olması gerektiğini görmek kolay olacaktır. Gerçekten de, genellikle binanın bu bölümünün binanın yarısından fazlasını kapladığı ortaya çıkıyor. Bu alan, Maya inşaatçılarına duvar süslemelerini kullanmak için harika bir fırsat verdi ve burayı hemen benimseyip en iyi şekilde kullandıkları söylenmelidir: süslü cepheler, eski Maya mimarisinin belki de en tipik özellikleridir.

piramit binalar

Ancak Maya'nın, birden fazla katın inşasına izin veren farklı tipte binaları da vardı. Pek çok örneği günümüze kadar ulaşan piramit tipi yapılardı. Birinci kat olağan şekilde inşa edildi ve ikincisi, tümseğin yüksekliği binanın arkasından çatı seviyesine kadar artırılarak inşa edildi - bloklarla oynayan çocuğun iyi bildiği başka bir numara. Bu şekilde oluşturulan mekanın ortasına, bina dışından merdivenle ulaşılan bir kat daha yapılabilir. Herhangi bir yükseklikte bina inşa etmeyi zor bulan Maya mimarları, bu eksikliği, yanlarda ve cephede ince duvar süslemeleriyle bodur görünümü dengeleyen, oldukça uzun ve geniş binalar inşa ederek telafi ettiler.

Niyet kesinliği

Bu kendiliğinden gelişen mimarlık örneklerinin plansız, çizimsiz, ön hesapsız yaratıldığı sonucuna varan yüzeysel bir gözlemci olur. Modern bir mimarın işine kattığı kadar, inşaatlarına ne kadar çok düşünüldüğü, oyulmuş taşların birbiri ardına yerleştirilme biçiminde gösterilir. Sonsuz çeşitlilikteki karmaşık tasarımlarla dolu bu devasa cephelerin önce yerlerine konulabileceğini ve ardından kısmalarla süslenebileceğini düşünmek saçma olurdu . İlk başta tek bir bütünsel plan izlenerek ayrı ayrı çalışıldıkları açıktır. Böylece, bu heybetli binaların inşası için en yüksek mimari yeteneklerin gerekli olduğunu görüyoruz.

Mimari alanlar

Ve Maya halkı arasındaki duvarcılık zanaatı, çeşitli kabilelerin ve atalarının sürgünlerinin yaşadığı tüm bölgelerde son derece benzer olmasına rağmen, onların yaşadığı çeşitli alanlarda, inşaat ve dekorasyonda, onları ayrı mimari olarak ayırt etmemizi sağlayan belirli farklılıklar vardı. küreler. Örneğin Chiapas'ta taş ve sıvadan yapılmış kısmaların burada yaygın olduğunu görüyoruz. Honduras'ta, daha eski bir mimariyi ima eden tasarımın katılığını, erkek şeklindeki karyatidler ve dikilitaşlarla birlikte görüyoruz. Guatemala'da yine ahşap kullanımının izlerine rastlıyoruz. Maya uygarlığı, mimarileri hakkında biraz bilgi sahibi olmadan iyi anlaşılamayacağından ve onları çevredeki yarı vahşi halklardan en keskin şekilde ayıran bu sanat kesinlikle onların gücü olduğundan, en ünlü anıtlarını dikkate almak iyi olacaktır.

Bu öğenin çekiciliği

Etrafını saran gizemden biraz olsun korkmadan böyle bir konuyu düşünmeye başlayan kişi gerçekten hayal gücünden yoksun olurdu. Maya eski eserlerine uzun yıllar boyunca dikkatli bir şekilde çalıştıkları için aşina olan yazar, bu konuyu derin bir saygı duygusu olmadan ele alamaz. İnsanlığın geri kalanından binlerce yıldır ayrılan bir halkın, her bakımdan Eski Mısır veya Asur medeniyetleriyle karşılaştırılabilir bir medeniyet yaratıp geliştiren bir halkın anıtlarını düşünüyoruz. Bu aşılmaz ormanlarda ve güneşte kurumuş ovalarda, çok yüksek bir kültürü anlatan güçlü binalar dikildi. Onları diken insanların, onları antik çağın en aydınlanmış halklarıyla bir tutan dini ve belki de felsefi düşüncelerle meşgul olduklarını biliyoruz. Ama biz sadece Maya tarihinin sınırına değindik. Bu oymalı taş duvarlara hangi korkunç gizemler, hangi sahneler ve benzeri görülmemiş lüks tanık oldu? Bu orman tapınakları hangi kutsal rahip meclislerini, hangi ayinlerin ihtişamını, hangi inisiyasyon mucizelerini gördü? Bunu asla bilemeyeceğiz. Bir zamanların güçlü teokrasisinin bu mahvolmuş eserlerini bulduğumuz çalılıklar kadar somut bir karanlıkta bizden saklanıyor.

Gizemli Palenque

Rahip egemenliğinin en ünlü antik merkezlerinden biri, modern Chiapas eyaletinde bulunan Palenque'dir. Bu şehir ilk olarak 1774'te en az on sekiz saray, yirmi büyük bina ve yüz altmış ev keşfettiğinde Don José Calderon'un dikkatini çekti ve bu, o günlerde bakir ormanın burayı henüz bu kadar işgal etmediğini kanıtlıyor. son birkaç nesilde olduğu gibi kalan binaları gizlemek için. Ek olarak, Yucatan'ın Cortes tarafından fethi sırasında Palenque'nin hala ayakta olduğuna dair güvenilir kanıtlar var. Ve okuyucunun bu şehirlerin ve içlerindeki binaların büyük antikliği hakkında sahip olabileceği şüpheleri ortadan kaldırmak için hemen sunulacaklar. Bunların en eskisi on üçüncü yüzyıla kadar uzanıyor, ancak çok az sayıda saygıdeğer Amerikalı, bunların çok eski olduğunu kabul eder. Orta Amerika'da bir yerlerde biraz daha eski kalıntılar olabilir, ancak bugüne kadar ayakta kalan tek bir tapınak veya bina daha eski olduğunu iddia edemez.

Palenque şehri bir amfitiyatro şeklinde inşa edilmiştir, Cordillera'nın alçak yamaçlarında rahat bir şekilde yuvalanmıştır. Merkez piramidin üzerinde durursanız, yapay teraslara dikilmiş harap saraylar ve tapınaklardan oluşan bir halka görürsünüz. Bunların arasında asıl ve en etkileyici olanı, aynı galeri ve iki avluya sahip bir iç yapıyı çevreleyen, doğu, kuzey ve batı yönlerinde çift galeri bulunan, düzensiz bir dörtgen oluşturan, tek bir platform üzerine inşa edilmiş bir kütle olan saraydır. . Maya mimarisinde alışılmışın dışında olan bu yapının yapımında herhangi bir sistem ve plana uyulmadığı anlaşılmaktadır. Yaşam alanları binanın güney tarafında bulunuyordu ve burada tam bir kafa karışıklığı var çünkü amaç ve büyüklük açısından her türden bina farklı seviyelerde dikilmiş birbirini dolduruyor.

Belki de kasvetli merdivenlerden aşağı inersek, ilk önce yeraltındaki üç yaşam alanı ilgimizi çekecektir. Burada kenarları alçı sembollerle kaplı üç büyük taş masa bulabilirsiniz . Bazı ziyaretçilerin onlara yemek masası demekten çekinmemesine rağmen, bunların sunak olduğuna şüphe yok! Önü 70 metre uzunluğunda, 55 metre derinliğinde ve henüz sadece 8 metre yüksekliğinde olan bu yapının birçok gizeminden sadece birini temsil ediyorlar!

Saray Piramidi'nin kuzey tarafında, sarayın cephesi tamamen çökmüş, ancak bazı giriş izleri hala görülebilmektedir. Muhtemelen cephe boyunca her biri yaklaşık 3 m genişliğinde sadece on dört giriş vardı ve sütunları kısmalarla kaplıydı. Galerilerin içi de aralıklarla benzer çizimler veya madalyonlarla kaplıdır; bunların çoğu muhtemelen bir zamanlar bu sade duvarların içinde yaşayan ve uzun zamandır unutulmuş tanrılara tapınarak alışılmadık ayinler gerçekleştiren rahip veya rahibelerin resimleridir. Bunlar arasında safkan bir yüzün narin hatlarına sahip bir kadın imgesi vardır ve onu çevreleyen çerçeve veya çerçeve XV. Louis tarzını çağrıştıracak şekilde dekore edilmiştir.

Doğu galerisi 35 m, kuzey galerisi 56 m ve batı galerisi 31 m uzunluğundadır, bu nedenle yukarıda belirtildiği gibi simetri eksikliği açıktır. Geniş avluya, Maya benzeri grotesk insan figürleriyle çevrili bir merdivene giden bir Maya kemerinden erişilir. Kimi temsil etmeleri gerektiğini veya hangi ayin için tasarlandıklarını söylemek zor. Manevi rütbeli kişilere özgü kemerler taktıkları için bunların rahip olduğu varsayılabilir, maxtli ve bunlardan birinde tanrının resimlerinde de görülebilen boncuk şeklinde bir dekorasyon var. ölümün Ayrıca başörtüsü takıyorlar.

Avlu tamamen düzensiz bir şekle sahiptir. Güney tarafında, Maya duvar süslemeleri anlayışımızı genişletmemize katkıda bulunan küçük bir bina var. Üzerinde tanıdık tüylü yılan Kukulkan veya Quetzalcoatl'ı fark ettiğimiz güzel friz özellikle değerlidir. Her yerde Maya Kızılderililerinin bir ırk tipi olan yassı kafalarını görüyoruz, muhtemelen gençlikte kafatasının şekil bozukluğundan kaynaklanıyor. Sarayın mimari açıdan en önemli kısımlarından biri, muhtemelen en iyi korunmuş olan iç kanadının doğu tarafıdır. İşte en lüks süsleme. Alçak kabartmalı altı sütunla desteklenen iki kapalı galeriye, üzerinde hiyerogliflerin bugüne kadar görülebildiği bir merdiven var. Sütunların üzerindeki beton kabartmalar hala zar zor görülebiliyor, çok güzel olmalılar. Mitolojik karakterleri çeşitli pozlarda tasvir ederler. Yukarıdan, yedi koca kafa araştırmacıya korkunç bir tehditle bakıyor. Tüm cephenin - harap olanın bile - yarattığı etki genel olarak devasa ve bu sayede bu harika medeniyetin ihtişamı hakkında en azından zayıf bir fikir edinebiliyoruz.

mimari merak

Maya mimarisinin kalıntıları arasında görülebilen birkaç kuleden biri Palenque'de duruyor. Kare şeklinde ve üç katlı, eğimli bir çatıya sahip ve İngiltere'deki bazı küçük taşra kiliselerinin çan kulesine benziyor.

Tanımladığımız bina, geleneksel olarak "saray" olarak bilinmesine rağmen, hiç şüphesiz devasa bir manastır ya da din adamlarının ikametgahıydı. Gerçekten de, tüm Palenque şehri, yalnızca bir rahip merkezi, bir hac yeriydi. Rahipleri ve hizmetkarlarını tasvir eden kısmaların yanı sıra askeri veya monarşik temalara ilişkin olay örgüsünün yokluğu bunu kanıtlıyor.

Yazıtlar Tapınağı

Yerden yaklaşık 12 m yükseklikte bir çıkıntının üzerinde bulunan Yazıtlar Tapınağı, Palenque'deki en büyük yapıdır. 23 m önünde, 8 m derinliğinde ve tapınağın tüm önünü saran devasa bir galeriye sahiptir. Yapı, adını merkez odalardaki bazı levhaları kaplayan yazıtlardan almıştır. Yakınlarda, yokuş yukarı üç tapınak daha yükseliyor. Bu, birçok Japon tapınak binasıyla ilgili tipinde Güneş Tapınağı'dır; Muhteşem bir sunağın keşfedildiği Haç Tapınağı ve ikincisi Haç Tapınağı. Haç Tapınağı'ndaki yazıtlarla kaplı sunak bu yapıya adını vermiştir. Merkezi levhada, olduğu gibi, tanrıça Chicomecohuatl, Toprak Ana veya onun benzerinin korkunç görünümlü kafasından çıkan Amerikan tarzı bir haç var. Dalları, sağda ve solda iki figürün durduğu yere kadar uzanır, görünüşe göre bir rahip ve görevlisi gizemli bir ayin gerçekleştiriyor. Ağacın tepesinde, mısır helvası şeklinde adakların sunulduğu kutsal hindi veya Zümrüt Kuş oturur. Bütün bunlar yazıtlarla çevrilidir.

Ake ve Itzamal

Mérida'nın 30 mil doğusunda, bozulmamış devasa kalıntıları Maya'nın kadim varlığından söz eden Aque vardır. Bir zamanlar geniş galerileri destekleyen piramitler, balo sahaları ve devasa sütunlar var , hepsi de büyük bir çürüme durumunda. Bunların başında büyük bir piramit ve galeri, çok uzun sütunlara çıkan devasa bir merdiven ve Stonehenge'i anımsatan bir şey var. Ne amaçla yapıldığı tam olarak bilinmiyor.

Karanlığın evi

Efsanenin Karanlığın Evi dediği harabeler var. Açık bir kapı aralığından sızanlar dışında buraya güneş ışığı girmiyor. Tonozlu çatı uzaktaki karanlıkta kayboluyor. Bu binayı oluşturan devasa taş bloklar, aralarına iğne bile giremeyecek kadar hassas bir şekilde yerleştirilmiştir. Tüm bina sert sıva veya çimento ile kaplanmıştır.

baykuş sarayı

Elmas şeklindeki taşlar ve toplardan oluşan güzel bir friz görebileceğiniz Knuk (Baykuşlar Sarayı) ilgiyi hak ediyor. Buradaki her şey şüphesiz ilk Yucatec dönemine, Maya'nın bu bölgeyi ilk kez işgal ettiği zamana aittir.

Itzamal'da ana ilgi konusu, tabanı yaklaşık 60 metrekarelik bir alanı kaplayan büyük Kinich-Kakmo piramididir (ateşli ışınlarla güneş yüzü). Genellikle sıkıntı veya kıtlık zamanlarında binlerce insan bu türbeye gelirdi ve parlak idolün bulunduğu tepeden kurbanların dumanı bulutsuz bir gökyüzüne yükselirken, birçok beyaz cüppeli rahip ve kahin ilahiler ve kehanetlerle meşguldü. . Bu güçlü binanın güneyinde, baş rahibin ikametgahı olan Ppapp-Hol-Chak'ın (Kafalar ve Yıldırım Evi) kalıntıları vardır.

Itzamna Tapınağı

Itzamal'da ayrıca Maya imparatorluğunun efsanevi kurucusu büyük tanrı Itzamna'nın ana tapınaklarından biri duruyordu. Yüksek bir piramidin üzerine yerleştirildi ve ondan farklı yönlere giden dört yol vardı: Tabasco, Guatemala ve Chiapas'a. Burada durdular, sakatlandılar ve kör oldular, hatta ölüler bile yardım almak ve hayata yeniden doğmak için - bu tanrıyı adlandırdıkları şekliyle Kab-Ula'nın (Mucizevi El) gücüne o kadar inanıyorlardı ki. Dördüncü yol, İspanyolların ilk önce Maya haçını buldukları ve bunun St. Thomas'ın Amerika kıtasını eski zamanlarda keşfettiğinin ve sakinlerini Hıristiyanlığa dönüştürdüğünün kanıtı olduğuna karar verdikleri kutsal Cozumel adasına gitti , bu da daha sonra tahrif edildi.

sakallı tanrılar

Batıda, üzerine Hunpictoka sarayının (Sekiz Bin Flint'in Başkomutanı) inşa edildiği başka bir piramit yükseldi. Bu muhtemelen, bir zamanlar dev yüzü bodrum duvarının üzerinde yükselen, ancak şimdi ortadan kaybolan şimşek tanrısı Huracan'a bir göndermedir. Bu yüzün, Maya halkının bilmediği bir görünüm özelliği olan kocaman bir bıyığı vardı. Gerçekten de, Meksika ve Maya tanrılarının ve kahramanlarının hem anıtlarda hem de el yazmalarında sakal ve diğer saç örtüleriyle süslenme sıklığı bizi şaşırtıyor. Orijinal yönetici sınıf sakallı bir halk mıydı? Pek olası değil. O halde bu sürekli sakallar ve bıyıklar nereden geliyor? Belki de Moğollarda genellikle ince bir sakalla sonuçlanan sürekli törensel tıraş nedeniyle rahip sınıfının üyeleri arasında görünmeye başladılar - bunun kanıtı, Batı geleneğini taklit eden, genellikle oldukça saygın sakallar elde etmeyi başaran modern Japonlardır.

dev kafa

Yakınlarda muhtemelen tanrı Itzamne'ye ait olan dev bir kafa var. 4 m yüksekliğindedir ve yüzün özellikleri önce kabaca taşla çizilmiştir ve ardından her şey bir sıva tabakası ile kaplanmıştır. Şekil spiraller, rüzgar veya konuşma sembolleri ile çevrilidir. Söz konusu piramidin karşı tarafında, en üstte, Maya'nın eski atalarından biri olan Balam-Kitse'nin portresi olabilecek, yaslanmış bir kaplan ve bir insan kafasını tasvir eden inanılmaz bir kısma bulundu ( Nazik bir gülümsemeyle kaplan); onun hakkında Popol Vuh'ta okuyabiliriz.

Chichen Itza

Yucatan'da bulunan Chichen Itza'da ana harika El Castillo olarak bilinen dev tapınak piramididir. Dik bir merdivenle çıkılabilir; ondan Chichen Itza'nın geniş harabeleri daireler çiziyor. Doğu tarafında bir pazar yeri, kuzeyde büyük bir tapınak ve muhtemelen türünün Yucatán'daki en güzel örneği olan bir balo sahası ve batı tarafında bir manastır ve Chichan Chob veya hapishane vardır. Kogolludo, Chichen Itza hakkında şu hikayeyi anlatıyor: “Chichen Itza'nın Kanek adlı kralı, ya duygularına karşılık vermeyen ya da ebeveyn iradesine itaat etmeye zorlanan ve daha güçlü bir cacique ile evlenen genç bir prensese umutsuzca aşık oldu. Bu kayba dayanamayan, aşk ve umutsuzlukla hareket eden emekli âşık, adamlarını silahlandırdı ve bir anda talihli rakibine saldırdı. Sonra düğün ziyafetinin neşesi yerini savaşın gürültüsüne bıraktı ve kargaşanın ortasında Chichen Itza hükümdarı güzel bir gelin alarak ortadan kayboldu. Ancak gücünün rakibinden daha az olduğunu fark ederek ve intikamından korkarak vasallarının çoğuyla birlikte ülkeyi terk etti. Chichen Itza sakinlerinin şehirlerini terk ettikleri tarihsel bir gerçektir, ancak bu hikayenin öne sürdüğü nedenin tespit edilip edilemeyeceği tespit edilememiştir.

manastır

Chichen Itza'daki manastır olağanüstü güzellikte bir yapıdır. Giriş kapısının üstündeki friz ve üst katın eskimiş süslemeleri, hakkında yazan yazarların çoğu tarafından beğenilmektedir. Burada en yaşlıları Kukulkan'a adanmış ve büyük saygı gören, kendilerini Tanrı'ya adamış kadınlar yaşıyordu. Binanın kaidesi sekiz büyük figür tarafından işgal edilmiştir ve kapıların üzerinde tüylü bir rahip görüntüsü vardır ve kuzey cephesini bir sıra dev kafa taçlandırır. Ayrıca, birçok nesil antik araştırmacının gövdeleri kalkık fillerin kafaları için aldığı, çıkıntılı dudaklı rüzgar tanrısının heykelleri de var! Binanın tamamı, Orta Amerika mimarisinin mücevherlerinden biridir ve hem arkeologların hem de sanatçıların gözünde bir zevktir. El Castillo'da, görünüşe göre Quetzalcoatl rahipleri olan sakallı adamları tasvir eden harika kabartmalar bulundu ve kendisinin de sakalı vardı. Ve eğitimli bir göz, tıpkı eski Mısır krallarının yaptığı gibi, içlerinden birinin takma bıyık ve sakal taktığını sanır. Bu sakallar yapay mıydı ve sembol müydü?

karanlıkta yazmak

Akab-sib (Karanlıkta Mektup), binanın ücra bir bölümündeki iç kapının lentosunda bulunan bir kısmadır. Bir vazonun önünde oturan işaret parmağını uzatmış bir figürü tasvir ediyor. Üzerinde tasvir edilen kişinin yazı sürecinde yakalandığını düşünmedikçe, kısma adını nereden aldığını söylemek zor. Bu rakam yazıtlarla çevrilidir. Chichen Itza'da yağmur veya nem tanrısı Tlaloc'un bir heykeli ve Kukulkan'ın devasa gövdeleri bulundu. Kuraklık zamanlarında insanların yağmur tanrısına kefaret olarak kurban edildiği korkunç bir kuyu da vardı.

Kabe

Cabaja şehrinde, fantastik detay zenginliğiyle bir Kuzey Amerika Kızılderili totem evini çarpıcı biçimde andıran bir binanın ön cephesi vardır. Enkaz geniş bir alana dağılmıştır ve muhtemelen bir zamanlar tamamı parlak renklerle boyanmıştır. Burada, yerel halkın fetheden İspanyolların atlarını doğru bir şekilde kopyaladığını gösteren iki taş at başı bulundu. Kabakh'ın tarihi hakkında hiçbir şey bilinmiyor, ancak on beş mil uzaklıktaki komşusu Uxmal çok daha ünlü.

Uxmal

Uxmal'daki Casa del Gobernador'un (Vali Sarayı olarak adlandırılan) etkileyici yapısı, Orta Amerika'nın tüm yerel yapıları arasında belki de en ünlüsü ve en iyi tanımlananıdır. Birbirini takip eden üç dev terası kaplar ve frizi 90 m uzunluğunda bir hat halinde uzanır ve her biri bir rahip veya tanrının devasa kafasını çerçeveleyen bölümlere ayrılmıştır. Bu yapıyla ilgili çarpıcı olan da şu: Üç yüz yılı aşkın bir süredir terk edilmiş olmasına rağmen, mimari anlamda, mimarlarının elinden çıktığı günkü kadar yeni. Burada burada lentolar çöktü veya mahallede çiftlikler inşa etmek için vandallar tarafından taşlar götürüldü, ancak genel olarak Yucatec binasının var olan en bozulmamış örneğine sahibiz. Sarayın ana girişinin bulunduğu tarafında, kapının hemen üzerinde, üzerinde taştan oyulmuş üç kartalın asılı durduğu, yüksek kabartma şeklinde yapılmış, oymalı ve alçıdan yapılmış muhteşem bir dekorasyon var ve tüm bunlar tüylerle süslenmiş bir insan kafası ile taçlandırılmıştır. Kaide üzerinde, yazıtlarla çevrili, Romalılara benzeyen üç kafa vardır. Uxmal'ın inşa edildiği nispeten sonraki dönemin kesin kanıtı, çoğu hala iyi durumda olan tüm kapı çerçevelerinin ahşaptan yapılmış olması gerçeğinde görülebilir. Birçok çatı kirişi de ahşaptan yapılmış ve duvarlara özel olarak kesilmiş uçlarla tutturulmuştur.

cücenin evi

Chichen Itza'daki manastırı çok andıran ve mimari tasarımıyla aynı şekilde bitmiş ve muhteşem bir şekilde dekore edilmiş başka bir rahibe manastırı daha var. Ancak Uxmal'daki asıl gizem, yerel adıyla da bilinen Casa del Adivino'dur (Peygamberin Evi): Cücelerin Evi. Biri yapay bir piramidin tepesinde, diğeri ise küçük ama güzel bir şapel olan ve aşağıda yer alan ve şehre bakan iki bölümden oluşuyor. Yukarıdaki binaya son derece dik bir merdivenle ulaşılmaktadır. Görünüşe göre, burada kakao ve yanmış sakız izleri bulunduğu için bir sığınak olarak kullanılıyordu - Cogolludo'ya göre bu, 1656'dan önce değildi ve bu, Yucatec'lerin eski inançlarını emriyle hemen terk etmediklerinin iyi bir kanıtı. İspanyol kutsal babalarından.

Cüce Efsanesi

Stephens, Travels in the Yucatan adlı kitabında bu evle ilgili, kendi hesabına pekala verilebilecek bir efsane verir. Şöyle yazıyor: “Yaşlı bir kadın kulübesinde yalnız yaşıyordu ve ocağın yanındaki yerinden nadiren çıkıyordu. Çocuğu olmadığı için çok üzgündü ve bir gün üzüntü içinde bir yumurta aldı, dikkatlice bir beze sardı ve kulübesinin bir köşesine koydu. Her gün büyük bir heyecanla oraya baktı ama yumurtada gözle görülür bir değişiklik olmadı. Ancak bir sabah kırık bir deniz kabuğu buldu ve sevimli minik bir yaratık ona ellerini uzattı. Kadın sevindi. Onu kalbine bastırdı, ona bir hemşire buldu ve onunla o kadar ilgilendi ki, yılın sonunda çocuk çoktan bir yetişkin kadar iyi yürüdü ve konuştu. Ancak büyümesi durdu. İyi kadın, bu çocuğun büyük bir lider olması gerektiğini sevinçle haykırdı. Bir gün ona kraliyet sarayına gitmesini ve gücünün orada sınanmasını istemesini söyledi. Cüce, onu oraya göndermemesi için ağlayarak yalvardı. Ama kadın yine de gitmesi konusunda ısrar etti ve o da itaat etti. Kralın gözleri önüne getirildiğinde, kral gülümsedi ve ondan üç arrob (34 kilo) ağırlığındaki bir taşı kaldırmasını istedi. Çocuk ağlayarak annesine döndü ve onu şu sözlerle geri gönderdi: "Kral bu taşı kaldırabiliyorsa, sen de kaldırabilirsin." Kral onu aldı ama cüce de almayı başardı. Gücü başka şekillerde sınanıyordu ama kral ne yaparsa cüce de aynı kolaylıkla yapıyordu. Böyle önemsiz bir kişiye yenilmesine öfkelenen kral, cüceye şehirdeki herhangi bir saraydan daha yüksek bir saray inşa etmezse öleceğini söyledi. Korkmuş cüce, ona umutsuzluğa kapılmamasını söyleyen yaşlı kadının yanına döndü ve ertesi sabah ikisi de bugün hala ayakta olan sarayda uyandılar. Kral bu sarayı görmüş ve çok şaşırmış. Hemen cüceyi çağırdı ve ondan iki demet cogoiol (bir tür sert ağaç) toplamasını diledi . Bunlardan birini cücenin kafasına vurmak için kullanacaktı ve karşılığında minik rakibi tarafından dövülmeyi kabul etti. Cüce inleyerek ve şikayet ederek tekrar annesinin yanına döndü. Ama onu cesaretlendirdi ve başına bir tortilla (bir tür gözleme) koyarak onu krala geri gönderdi. İmtihan, devletin bütün ileri gelenlerinin huzurunda gerçekleştirildi. Kral, ona en ufak bir zarar vermeden tüm odun demetini cücenin kafasına kırdı. Bunu görünce, kendi kafasını kaçınılmaz sınavdan kurtarmak istedi, ancak sözleri tüm saray mensuplarının huzurunda duyuldu ve reddedemedi. Cüce vurdu ve ikinci darbede kralın kafatası çatladı. Seyirci, muzaffer cüceyi hemen hükümdarları olarak ilan etti. Ondan sonra yaşlı kadın ortadan kayboldu. Elli mil uzaktaki Mani köyünde, Merida'ya kadar uzanan bir yer altı geçidine açılan derin bir kuyu vardır. Burada, nehrin kıyısında, büyük bir ağacın gölgesinde yaşlı bir kadın oturuyor ve yanında bir yılan yatıyor. Küçük miktarlarda su satıyor ve para almıyor çünkü insanlara, yılan tarafından yenen masum bebeklere ihtiyacı var. Bu yaşlı kadın cücenin annesi."

Bu efsanenin yorumu çok zor değil. Yaşlı kadın şüphesiz yağmur tanrıçasıdır, cüce ise kozmik bir yumurtadan çıkan Güneş Adamıdır. Yucatán'da cüceler güneş tanrısına adanmış ve belirsiz nedenlerle zaman zaman ona kurban edilmişlerdir.

kurban höyüğü

Uxmal'da sürekli ilgi gören bir başka bina, Meksika teocalli planına göre inşa edilmiş bir bina olan Kurban Piramidi'dir .  Gerçekten de, muhtemelen Aztek kökenlidir ve 15. yüzyılda Meksika'dan sürüler halinde Yucatan ve Guatemala'ya akın eden ve bu eyaletlerde iç savaşa girmiş rakip şeflerin hizmetine giren paralı askerler tarafından dikilmiş olabilir. Bunun yanında, tepesinde şu anda çok harap durumda olan çok güzel bir tapınağın bulunduğu başka bir höyük var. "Güvercin Evi", muhtemelen güvercinlik görevi gören büyük deliklerle delinmiş sivri taretleri olan, zengin bir şekilde dekore edilmiş devasa bir yapıdır. Uxmal'ın tüm mimarisi, Yucatan'ın başka yerlerinde görülebilen türden daha ilkeldir. 1673'te Kızılderililerin hala Uxmal harabelerinde tanrılarına dua ettiklerine dair belgelenmiş kanıtlar var.

Burada ağaç reçinesi yaktılar ve "başka iğrenç fedakarlıklar" yaptılar. Dolayısıyla, yüz elli yıllık İspanyol yönetimi bile yerlileri, atalarının nesillerinin önünde eğildiği eski tanrılara dua etmekten vazgeçirmeye yetmedi. Ayrıca, Uxmal yapılarının en azından mevcut bir halkın eseri olduğuna dair güçlü bir kanıt gibi görünüyor.

Hayalet kasaba

Stephens, Orta Amerika'ya Seyahatleri'nde, Santa Cruz del Quiche'den bir rahibin kendisine anlattığı, oradan dört günlük bir yolculukla, eski uygarlıklarını koruyan büyük, yoğun nüfuslu bir Hint kentinin görülebileceğini anlatan büyüleyici hikayeyi anlatıyor. Onu gerçekten uçurumun tepesinden gördü. Fersahlarca ötedeki binaların görkemli beyazlığıyla parlıyordu. Suarez ve daha sonra Charney tarafından keşfedilen Lorillard şehri olabilir. Genel olarak Lorillard, Palenque'ye çok benziyor. Burada harika işçiliğe sahip bir taş idol bulundu ve Charney bunun diğer Orta Amerika şehirlerinde görülenden farklı bir ırk tipi olduğuna karar verdi. Bu antik kentteki en ilginç buluntular karmaşık alçak kabartmalardı: Biri tapınağın ana girişinin üzerinde. Belki de bu, Quetzalcoatl'ın iki elinde yağmur haçı tutan, karşısında yine bir sembol tutan bir görevlinin durduğu sembolik bir görüntüsüdür. Bu figürün baş rahip Quetzalcoatl veya Kukulkan'ı tasvir etmesi de mümkündür. Başka bir kısmada, Kukulkan'a kurban kesmekte olan bir rahip görüyoruz. Kanı çıkarmak için dilinden bir agav lifi çekti; bu, bir kurbanda bir parçanın yerine bir bütünün geçmesine bir örnekti.

at tanrısı

Peten Itza'da Cortes hasta atını Kızılderililerin bakımına bıraktı. Hayvan, onu yanlış tuttukları ve ona yanlış yiyecek verdikleri için öldü. Onu ilahi bir varlık olarak gören dehşete kapılmış Kızılderililer, bir at heykeli diktiler ve ona Itsimin Chak (Gök Gürültüsü ve Şimşek) adını verdiler, çünkü binicinin bir silah ateşlediğini gördüler ve ateşli bir parıltı ve atış sesinin geldiğini hayal ettiler. bu hayvandan Bu idolün görüntüsü, belirli bir İspanyol keşişin ateşli göğsünde o kadar derin bir öfkeye neden oldu ki, onu büyük bir taşla parçaladı ve liderin müdahalesi olmasaydı, pervasızlığı nedeniyle hayatını kaybedebilirdi. Petén, "putlarla dolu" bir şehirdi. Yakınlarda bulunan ve 17. yüzyılda en az dokuz yeni tapınağın inşa edildiği ve yerli halkın dininin ölmediğini kanıtlayan Tayasal da öyleydi. Villagutierre'ye göre bu yeni tapınaklardan birinin İspanyol kesme taş balkonu vardı! Yakındaki Tikal kentindeki Güneş Tapınağı'nda, bilinmeyen bir tanrıyı tasvir eden harika bir sunak levhası var ve ayrıca Stephens'ın büyüleyici kitabında mükemmel resimlerini verdiği güzelce oyulmuş birçok başka put var.

kopan

Adı gerçekten de adeta sıradan bir hal almış bu harika şehirlerin en ilginçlerinden biri olan Copan, az önce anlatılan şehirlerle aynı bölgede bulunuyor. İçinde bolca yekpare heykeller görebilirsiniz. Çaresiz bir mücadelenin ardından 1530'da Alvarado'nun yardımcılarından biri olan Hernández de Chávez'e teslim oldu. Burada bu kadar çok sayıda sunulan yekpare heykeller, stellerden ve kabartmalardan sıyrıldı ve oyuldukları taş kaideden tamamen kurtulmadıkları için kelimenin tam anlamıyla heykel değiller. Copan'da bulunan sunak, gerçek bir heykel sanatı eseridir. Kenarlarına oyulmuş sekiz figürün başlıkları, süslemeleri ve yüz ifadeleri son derece ayrıntılıdır; canlı gibidirler. Burada yine farklı bir ırk tipi görüyoruz, bu da tüm bu muhteşem yıkık şehirleri ve içindekileri tek başına yaratmış olamayacağının kanıtı olarak hizmet ediyor. Yeni Dünya uygarlığının etnolojik sorunlarını doğru bir şekilde anlamadan önce, Avrupa ve Asya'da olduğunu bildiklerimize benzer şekilde Orta Amerika'daki ırk değişikliklerini ve insan hareketlerini hayal etmeliyiz . Ve bu koşulları gerektiği gibi dikkate almayan herhangi bir teori başarısızlığa mahkumdur.

Mitla

Şimdi, Orta Amerika'daki uygar insanın yapıtlarının hiç de en önemsizi olmayan, yok olmuş bir uygarlığın bu harikulade kalıntılarının sonuncusuna, Mitla'ya geliyoruz. Fetih döneminde bu şehir geniş bir alanı işgal etmiş, ancak şu anda sadece altı saray ve üç harap piramit ayakta kalmıştır. Büyük Saray, en uzun kenarı 40 m olan T harfi şeklinde geniş bir yapıdır ve aynı büyüklükte bir odası vardır. Çatıyı destekleyen altı dev yekpare sütun hala ayrı ayrı duruyor ve çatı çoktan çökmüş durumda. Karanlık bir geçit, duvarları "Yunan süsü" olarak bilinen desene benzeyen kesit mozaiklerle kaplı avluya çıkar. Kapı çerçeveleri, neredeyse on sekiz fit uzunluğunda devasa taş bloklardan yapılmıştır. Bu bina hakkında Violet-le-Duc şöyle yazıyor: "Yalnızca Yunanistan ve Roma'nın altın çağının anıtları bu devasa binanın ihtişamıyla karşılaştırılabilir."

Mezar

Mitla harabeleri hiçbir şekilde Meksika veya Yucatan harabelerine benzemez: ne mimaride ne de dekorasyonda. Yucatán'ın yapıları üst üste binen duvarlara sahipken, Mitla'nın sarayları düz çatıları desteklemek için tasarlanmış dikey duvarlara sahiptir. Bu yapılardan sadece ikinci ve dördüncü saraylar genel bir tanımlama yapılabilecek ölçüde günümüze ulaşabilmiştir. Oymalı kapı lentoları ve iki iç sütunu ile ikinci saray, az önce anlatılan büyük saraydaki planın aynısının inşasında izlendiğini göstermektedir. Dördüncü sarayın güney cephesinde oval panolar ve ilginç karyatidler ya da insan figürlü sütunlar bulunur. Bu saraylar, güzel heykelsi süslemelere sahip dört üst odadan oluşuyordu ve aynı sayıda oda, baş rahibin oturduğu ve kralın bir akrabasının ölümünün yasını tutmak için geldiği alt katta bulunuyordu. Rahipler de buraya gömülmüş ve tanrıların resimleri bitişikteki odada tutulmuştur. Önde gelen savaşçıların ve tanrılara sunulan kurbanların cesetleri devasa bir yeraltı odasına atıldı. Mitla'yı Meksikalılar arasındaki gölgeler diyarı Mictlán ile özdeşleştirmek için girişimlerde bulunuldu ve böyle bir tanımlamanın doğru olacağına inanmak için nedenler var. Mictlán'ın bir ceza yeri olduğu kadar bir ölüler diyarı olduğu da unutulmamalıdır, tıpkı Hades'in Yunanlılar arasında olduğu gibi ve bu nedenle Mitla'nın şüphesiz olduğu gibi haklı olarak bir cenaze yeri anlamına gelebilir. Eski tarih yazarları Mitla Torquemada ve Burgoa'nın yazılarından alınan aşağıdaki pasajlar, şehir yaşamının bu tarafına çok ışık tutuyor. Ek olarak, ilginç bilgilerle doludurlar, bu nedenle kelimesi kelimesine alıntılanabilirler. Ancak onlara geçmeden önce, Celer'in, Kızılderililerin atalarının aslen bazı mağaralar aracılığıyla yeraltı dünyasından dünyaya geldiklerini ve bu nedenle Mitla'nın sadece bir mezar yeri değil, aynı zamanda bir mezar yeri olduğunu hayal ettikleri şeklindeki Celer'in önerisine bir an değinmemiz gerekiyor. ve bir kutsal alan.

Mitla'nın eski bir açıklaması

Peder Torquemada, Mitla hakkında şöyle yazar:

“Tarikamdan birkaç Fransisken keşiş, başkenti Tehuantepec olan Zapotec eyaletinde dolaşıp vaaz verip günahları salıverirken, Mictlan, yani Yeraltı Dünyası (Cehennem) adlı bir köye geldiler. Bu köydeki çok sayıda insandan bahsetmenin yanı sıra, Yeni İspanya'da şimdiye kadar gördüklerinden daha görkemli ve heybetli görünen binalardan bahsettiler. Bunların arasında kötü ruhun tapınağı ve şeytani hizmetkarları için yaşam alanları vardı ve diğer merakların yanı sıra, çeşitli tuhaf süslemeler ve diğer harika tasarımlarla süslenmiş, taştan yapılmış, desenli panellere sahip bir salon vardı. Her biri üç taş bloktan inşa edilmiş kapıları vardı: yanlarda ikisi dikey ve biri enine - öyle ki, bu kapılar çok yüksek ve geniş olmasına rağmen, bu taş bloklar tüm bu yapı için yeterliydi. O kadar kalın ve genişlerdi ki, onlar gibi çok az kişi olduğundan emin olduk. Bu binalarda veya dikdörtgen tapınaklarda, tamamen yuvarlak taş sütunlar üzerine inşa edilmiş, çok uzun ve çok kalın başka bir salon vardı. O kadar şişmanlardı ki, iki yetişkin onlara zar zor sarılabilir ve parmak uçlarıyla birbirlerine ulaşamazlardı. Bu sütunlar tek parça taştan yapılmıştır ve sütunun yukarıdan aşağıya tüm şaftının beş elemente eşit olduğu söylenir. Roma'daki Santa Maria Maggiore kilisesindeki sütunlara çok benziyorlardı, çok ustaca yapılmış ve cilalanmışlardı.

Aziz Peder Burgoa daha kesin bir tanım veriyor. Yazıyor:

“Yaşayanlar ve Ölüler Sarayı bu adam için inşa edildi (Zapoteklerin baş rahibi) ... Bu muhteşem evi veya panteonu bir dikdörtgen şeklinde inşa ettiler, bazı kısımları yerden yükselir, diğerleri gider aşağı, yer altı. İkincisi, dünya yüzeyinin altında bulunan bir delik veya oyuktur. Ortada geniş bir avlu kalacak şekilde birbirine bağlanmış, aynı büyüklükteki odaları ustalıkla yapmış. Ve bu dört eşit büyüklükteki odanın güvenliğini sağlamak için, (kendileri gibi) barbarların ve putperestlerin ancak doğaüstü varlıklar ve mimarlık sanatı yardımıyla yapabileceklerini yaptılar. İki kişinin kollarını birbirine dolayamayacak kadar kalın olan bu sütunları hangi taş ocağında kestikleri bilinmiyor. Başlık veya taban olmayan basit silindirlerdir, ancak çarpıcı bir şekilde pürüzsüz ve düzenlidirler ve yaklaşık beş el yüksekliğindedirler; ve sağlam bir taş parçası. Kirişler yerine taş levhalardan oluşan çatıya destek görevi gördüler. Bu levhalar yaklaşık iki bira uzunluğunda, bir bira genişliğinde ve yarım bira kalınlığındadır ve bir sütundan diğerine uzanır. Sütunlar yükü almak için arka arkaya sıralanır. Taş levhalar o kadar mükemmel şekillendirilmiş ve o kadar hassas bir şekilde oturtulmuştur ki, derzlerinde herhangi bir harç veya çimento bulunmadığından, zıvana ve yiv ile tutturulmuş kirişlere benzerler. Oldukça geniş olan dört oda tamamen aynı şekilde yerleştirilmiştir ve aynı çatı ile örtülmüştür. Ancak duvar inşa etmede dünyanın en büyük mimarlarını geride bıraktılar, çünkü Mısırlılar veya Yunanlılar arasında böyle bir mimarinin tanımını bulamadım. Çünkü temelde dar bir konturla başlarlar ve bina yükseldikçe, üstteki geniş üst üste binen duvar sıralarının yardımıyla genişler, böylece üst kısım taban genişliğinden daha büyüktür ve sanki düşmek üzereydi. İçeride, duvarlar harç veya o kadar sertlikte sıva ile kaplanmıştır ki, böyle bir harcın hangi sıvıyla karıştırılabileceğini kimse bilemez. Dış tarafları o kadar olağanüstü bir ustalıkla yapılmıştır ki, duvarların yaklaşık bir bira yüksekliğindeki taş işçiliğinin üzerine, en küçüğü bir bira uzunluğunda sonsuz sayıda küçük beyaz taşı destekleyen çıkıntılı taş levhalar döşenmiştir. yarım ale genişliğinde ve çeyrek ale kalınlığında. O kadar pürüzsüz ve o kadar düzenli bir şekle sahipler ki, sanki hepsi aynı desenden yapılmış gibi. Bu taşlardan o kadar çokları vardı ki, onları yan yana koyarak, her biri bir el genişliğinde ve tüm duvar boyunca uzanan çok sayıda farklı güzel geometrik desenler yapmak için kullandılar. Her desenin en güzeli olan taç kısmına kadar kendi tasarımı vardı. Ve en büyük mimarlara her zaman açıklanamaz görünen şey, bu küçük taşları bir avuç harç kullanmadan yerleştirmektir. Herhangi bir alet kullanmadan, sert taşlar ve kumdan başka bir şey kullanmadan, tüm binanın çok eski olmasına ve onu kimin diktiğini kimse bilmemesine rağmen, bugüne kadar ayakta kalabilecek kadar güçlü olmaları da şaşırtıcı. "

Mitla'da insan kurban etme

“Bu anıtları yaklaşık otuz yıl önce yer üstü binalar açısından dikkatlice inceledim. Yeraltındakilerle aynı boyutlarda ve inşa edilmişler ve tek tek taşlar gevşediği için tek tek parçalar çökmüş olsa da, hala hayran olunacak çok şey var. Kapılar çok büyüktü. Kenarları duvarla aynı kalınlıkta yekpare taşlardandı ve tavan bu iki alttaki taşı üstte birleştiren başka bir taştan yapılmıştı. Yerin üstünde dört, altında dört oda vardı. Yeraltı odaları, amaçlarına göre, bir ön oda bir şapel ve sunak görevi gören devasa bir taşın üzerinde duran putlar için bir sığınak görevi görecek şekilde düzenlenmiştir. Ve kurbanlarla kutladıkları en önemli bayramlarda veya bir kralın veya büyük bir soylunun cenazesi sırasında, başrahip alt düzey rahiplere veya tapınak görevlilerine şapeli ve kıyafetlerini hazırlamalarını emretti ve çok miktarda tütsü içtiler. Ve sonra büyük bir maiyetle aşağı indi ve sıradan insanlardan hiçbiri onu görmedi veya yüzüne bakmaya cesaret edemedi, bunu yaparsa küstahlığın cezası olacak şekilde yere düşeceğine ikna oldu. Şapele girince, üzerine cüppe gibi uzun, beyaz, pamuklu bir kaftan, üstüne de dalmaçiğe benzer, vahşi hayvan ve kuş resimleriyle işlenmiş bir kaftan giydirdiler. Başına şapka, ayağına rengarenk tüylerden dokunmuş ayakkabılar giydirildi. Bu kıyafetleri giydikten sonra, yüzünde ciddi bir ifade ve ölçülü adımlarla sunağa yürüdü, putların önünde eğildi, tütsüyü yeniden tütsüledi ve sonra anlaşılmaz bir fısıltıyla bu putlarla, bu kaplarla konuşmaya başladı. yeraltı ruhlarından. Bu yüzden, bu şeytani transtan çıkıp etrafındaki herkese tüm yalanları ve icatları anlatmaya başlayana kadar, korkunç yüz buruşturma ve maskaralıklarla ve mevcut herkesi korku ve dehşetle dolduran anlaşılmaz sesler çıkararak kendine özgü duasına devam etti. ona söylediği ya da kendisinin icat ettiği ruh. İnsanlar kurban kesildiğinde ritüellerin sayısı arttı. Baş rahibin yardımcıları, kurbanları büyük bir taşın üzerine gererek, vücutları korkunç kasılmalarla kıvranırken, büyük bir taş bıçakla kesip açtıkları göğüslerini açığa çıkardı. Kalbi soydular ve göğsünden çıkardılar ve onunla birlikte şeytanın aldığı ruhu, diğer törenlerin yanı sıra putlara verebilmesi için kalbi baş rahibe taşıdılar, ağızlarının önünde tuttular. . Ve ceset "azizlerinin" mezarına atıldı - onlara böyle deniyordu. Ve kurbandan sonra, bir tür merhamet dileyenleri alıkoyma eğilimindeyse, onlara, kendisine bağlı rahipler aracılığıyla, tanrılar affedilene kadar evlerini terk etmemeleri gerektiğini bildirdi. Bu sırada onlara tevbe etmelerini, oruç tutmalarını ve kadınlara şirk koşmamalarını emretti. Ve günahın bu babası, tövbe eden günahkarların affı için aracılık etmedikçe ve tanrıların mazur görüldüğünü ilan etmedikçe, evlerinin eşiğini geçmeye cesaret edemediler.

İkinci (yeraltı) oda, bu yüksek rahiplerin gömüldüğü yerdi. Üçüncüsü, en iyi kıyafetleri, tüyleri, mücevherleri, altın kolyeleri ve değerli taşlarıyla zengin bir şekilde buraya getirdikleri Theozapotlán krallarının mezar yeridir. Tıpkı savaşta tuttukları gibi kralın sol eline bir kalkan, sağ eline de bir mızrak kondu. Cenaze törenlerinde derin bir yas vardı; müzik aletleri kederli sesler çıkardı; yüksek sesle iniltiler ve aralıksız hıçkırıklarla, efendilerini bu amaç için hazırlanmış özel bir yapıya yatırana kadar onun hayatını ve yaptıklarını söylediler.

yaşayan kurbanlar

“Son (yeraltı) odanın ikinci bir kapısı vardı, bu kapı arkadaydı ve karanlık ve korkunç bir odaya açılıyordu. Tüm geçidi kaplayan taş bir levha ile kilitlendi. Bu kapıdan savaşta ölen kurbanların, büyük hükümdarların ve liderlerin cesetlerini attılar. Çok uzak da olsa öldürüldükleri yerlerden bu mezarlığa getirildiler. Ve bu Kızılderililerin barbar saplantısı o kadar büyüktü ki, onları bekleyen mutlu hayata inanarak, hastalık veya zorlukla kuşatılmış olanların çoğu, bu aşağılık rahibe onları canlı kurbanlar olarak kabul etmesi ve bu kapıdan girmelerine izin vermesi için yalvardı. atalarının ziyafet verdiği yerleri aramak için dağın karanlık bağırsaklarında dolaşın. Ve biri böyle bir lütuf aldığında, baş rahibin hizmetkarları onu özel törenlerle oraya götürürdü. Küçük kapıdan girdikten sonra yine girişi bir taşla kapatıp bırakmışlar ve bu karanlık uçurumda dolaşan talihsiz kişi, yaşamı boyunca cehennem azaplarının acısını yaşayarak açlıktan ve susuzluktan ölüyordu. Ve bu korkunç uçurum nedeniyle bu köye Liyobaa adı verildi.

ölüm mağarası

“İncil'in ışığı daha sonra bu insanların üzerine tutulduğunda, bakanları onları aydınlatmak ve tüm bu halkların ortak yanılgısının hala devam edip etmediğini öğrenmek için büyük çaba sarf ettiler. Ve anlatılanlardan, herkesin bu rutubetli mağaranın yerin otuz fersah altında olduğundan ve tonozlarının sütunları desteklediğinden emin olduğunu öğrendiler. Ve bu cahil insanları yanılgılarına ikna etmek için, yanan meşaleler ve meşalelerle çok sayıda insan eşliğinde bu mağaraya giden ve birkaç büyük basamaktan inen gayretli piskoposlar, gayretli piskoposlar vardı. Kısa süre sonra bir tür sokak oluşturan birçok büyük destekle karşılaştılar. Hareket için bir kılavuz olarak kullanmak ve bu karmaşık labirentte kaybolmamak için ihtiyatlı bir şekilde yanlarına bir ip aldılar. Çürüme, kötü koku ve toprağın rutubeti çok güçlüydü ve meşalelerini söndüren soğuk bir rüzgar da vardı. Kısa bir mesafe yürüdükten sonra pis kokudan ölmekten ya da gördükleri zehirli yılanlara basmaktan korkarak oradan çıkmaya karar vermişler ve sonunda cehenneme giden bu arka kapıyı tuğla örmüşler. Hala açık kalan tek yer üstü dört binaydı. Yeraltındakiler gibi bir avluları ve odaları vardı; ve bu yapıların kalıntıları günümüze kadar gelebilmiştir.

Yüksek Rahibin Sarayı

“Yerin üstündeki odalardan biri, baş rahibin oturduğu ve uyuduğu sarayıydı, çünkü bu odalarda her şey için bir yer vardı. Tahtı, yaslanmak için yüksek sırtlı bir yastığa benziyordu. Bu amaçla kullanılan yumuşak tüyler veya otlarla doldurulmuş kaplan derisi ile kaplıydı. Diğer koltuklar, onu görmeye gelen kral için bile daha küçüktü. Bu şeytani rahibin gücü o kadar büyüktü ki kimse avludan geçmeye cesaret edemedi ve bundan kaçınmak için diğer üç odada arkalarında kralların bile girdiği kapılar vardı. Bunu yapmak için, yukarıda ve aşağıda, insanların baş rahibi görmeye geldiklerinde girip çıkabileceği dar geçitler ve koridorlar vardı ...

Sarayın zemin kısmının ikinci odası rahipler ve başkâhinin yardımcıları için ayrılmıştı. Üçüncüsü, kral buraya geldiğinde, dördüncüsü de liderler ve komutanlar içindi. Ve bu kadar çok insan ve bu kadar farklı aile için çok az yer olmasına rağmen, yine de bu yere saygı duydukları için birbirlerine uyum sağladılar ve çekişme ve entrikalardan kaçındılar. Herkesin sınırsız gücüne boyun eğdiği başrahip dışında artık bu sarayda herhangi bir adalet organı kalmamıştı.

Tapınak mobilyası

“Tüm odalar temizdi ve paspaslarla kaplıydı. Kişi ne kadar yüksek rütbeli olursa olsun, yataklarda yatma adetleri yoktu. Yatak örtüsü olarak yumuşak hayvan derileri ve ince kumaşların yanı sıra zemine yayılmış çok girift dokunmuş hasırlar kullandılar. Yiyecekleri genellikle av sırasında öldürülen hayvanlardı: geyik, tavşan, armadillo vb. Mısırlarından pişen ekmek beyazdı ve iyice yoğrulmuştu. İçecekleri her zaman soğuktu, su ve ezilmiş mısırla karıştırılmış öğütülmüş kakaodan yapılırdı. Meyvenin özünden başka içecekler yapılırdı ve bu daha sonra agavdan yapılan sarhoş edici bir içecekle karıştırılırdı. Sıradan insanların sarhoş edici içecekler içmesi yasak olduğundan, bunlar her zaman bol miktarda el altında bulundu.

Bölüm 5

maya efsaneleri

Maya mitolojisi

Maya mitolojisi hakkındaki bilgimiz, Meksika mitolojisinin aksine tam ve küçük olmaktan uzaktır. Birkaç gelenek büyük ölçüde belirsizdir ve hiyeroglif kısmı bize kapalıdır. Ama Maya-Kiche mitolojisinin önemli bir kaynağı var ve bize Quiche kozmogonisi ve onların sahte tarihi hakkında pek çok bilgi veriyor, burada burada Quiche panteonunun çeşitli tanrılarına yapılan atıflar var. Bu Popol Vuh, biraz gerçek tarihle pek çok mitolojiyi harmanlayan bir kitap. 17. yüzyılda, şimdi sahip olduğumuz haliyle, Guatemala'dan dönüştürülmüş bir yerel sakin tarafından derlenmiş ve orijinal olarak bir keşiş olan Francisco Jimenez tarafından yazıldığı Quiché dilinde yazıya dökülmüştür. ispanyolca tercümesi..

Kayıp Popol Vuh

Nesiller boyu bu harika derlemeyle ilgilenen tarihçiler, onun Guatemala'da bir yerlerde var olduğunu biliyorlar ve onu bulamadıkları için sık sık pişmanlıklarını dile getiriyorlar. 19. yüzyılın başında, belirli bir Don Felix Cabrera bundan yararlandı, ancak gördüğü örneğin yeri tespit edilemedi. Avusturya'dan Dr. S. Scherzer mümkünse onu bulmaya karar verdi ve 1854'te bu amaçla Guatemala'ya geldi. Israrlı bir aramanın ardından kayıp el yazmasını Guatemala City'deki San Carlos Üniversitesi'nde bulmayı başardı. El yazmasını kopyalayan Jiménez, onu 1820'de San Carlos Üniversitesi kütüphanesine geldiği Chichicastenango manastırının kütüphanesine yerleştirdi.

İşin özgünlüğü

Popol Vuh'un gerçekliği hakkında, çoğunlukla Amerikan tarihindeki Kolomb öncesi meseleler hakkında tamamen olmasa da neredeyse cahil olan insanlardan gelen birçok şüphe vardı. Bununla birlikte, bu çalışmanın gerçekliğini kanıtlamak hiç de zor değil. Bunun, Hristiyan İncilinin yerel versiyonu olduğu, İncil bilgisi ile renklendirilmiş, Maya tarihinin bilinen gerçeklerinin yeniden işlenmesi olduğu iddia edildi. Ancak bu çalışmada yer alan malzemenin, Popol Vuh'un çok fazla ışık tuttuğu Meksika mitolojisinden genel olarak kabul edilen gerçeklerle aynı fikirde olduğu gösterildiğinde, bu teori geçerliliğini yitirecektir. Ek olarak, bir derleme olarak tüm çalışma tamamen yerel bir karakterin izini taşıyor, uzak bir antik çağ hissi veriyor. Mitolojinin genel ilkeleri hakkındaki bilgimiz, bizi Popol Vuh'ta sunulan materyalin koşulsuz kabulüne hazırlar, çünkü içinde tek bir kişiye ait olmayan eski dinle ilgili hikayeler ve masallar, planlar ve fikirler buluruz. ama tüm halklara ve kabilelere, sosyal gelişimin erken bir aşamasında.

Diğer sözde öykülerle benzerlikler

Bu ilginç kitapta, eski zamanların diğer birçok eseriyle benzerlikler buluyoruz. Popol Vuh gerçekten de Snorre'nin Heimskriengla'sı, Saxo Dilbilgisi tarihi, Beş Kitapta Çin Tarihi, Japon Nihongi ve diğer birçok benzer derleme ile aynı türe ve sınıfa aittir. Ama bu eser hepsini geride bırakarak daha fazla ilgi uyandırıyor çünkü Amerika'nın yerli halkının Kolomb öncesi zamanlardan bize kadar gelen tek eseri bu.

"Popol Vuh" adı, "Karalanmış Sayfalar Koleksiyonu" anlamına gelir ve bu, kitabın muhtemelen çok eski bir dönemde yazılmış gelenekleri içerdiğini kanıtlar. Bu çalışma gerçekten de, hikaye günümüze yaklaştıkça, fark edilmeden tamamen tarihsel hale gelen ve gerçek insanların yaptıklarını anlatan sözde tarihsel gerçeklerle serpiştirilmiş mitolojik nitelikteki materyallerin bir derlemesidir. Kitabın yazıldığı Quiche dili, İspanya'nın Guatemala, Honduras ve San Salvador'u fethi sırasında konuşulan Maya lehçesiydi; hala bu bölgelerde yerel halk tarafından konuşulmaktadır.

Dünyanın yaratılış efsanesi

Bu ilginç kitabın başlangıcı, Quiche'nin dünyanın yaratılışı ve hemen sonrasında yaşananlarla ilgili hikayesine içerik olarak yakındır. Tezcatlipoca'nın Kichin eşdeğerini görebildiğimiz güçlü bir rüzgar olan tanrı Huracan'ın, hala karanlıkta örtülü olarak evrende uçtuğunu öğreniyoruz. "Toprak!" diye bağırdı. ve sağlam zemin ortaya çıktı. Sonra ana tanrılar bundan sonra ne yapacaklarını kendi aralarında danışmaya başladılar. Bunlar Huracan, Gucumatz veya Quetzalcoatl ve ana tanrıça ve baba tanrı Xpiyacoc ve Xmucane idi. Hayvanlar yaratmaya karar verdiler. Bu yapıldığında, dikkatlerini insanın yaratılışına çevirdiler. İnsanları tahtadan yaptılar ama saygısız oldukları ortaya çıktı ve onları yok etmeye karar veren tanrıları kızdırdı. Hurakan (Göğün Kalbi) suları kabarttı ve bu insanların üzerine büyük bir sel düştü. Ve üzerlerine aşılmaz bir sağanak yağdı. Gıdıklayan kuş onların gözlerini oymuş, Kamulats kuşu kafalarını kesmiş, Kotzbalam kuşu etlerini yemiş, Tecumbalam kuşu kemiklerini ve kaslarını kırıp toz haline getirmiş. Sonra irili ufaklı tüm canlılar tahta insanlara kötü davrandılar. Ev eşyaları ve evcil hayvanlar onlarla alay etti ve kötü şakalar yaptı. Tavuklar, “Bize çok kötü davrandınız, bizi yediniz. Şimdi seni yiyeceğiz." Değirmen taşları şöyle dedi: “Bizi çok kızdırdınız ve her gün, gece gündüz gıcırdayıp sizin için çalıştık. Şimdi gücümüzü hissedeceksiniz, etinizi öğüteceğiz ve vücudunuzdan yemek yapacağız. Ve köpekler talihsiz putlara hırladılar ve beslenmedikleri için onları dişleriyle parçaladılar. Bardak ve tabaklar, “Bizi tüttürerek, bizi ateşe vererek, yakarak, canımızı yakarak, sanki hissedemiyormuşuz gibi, bize acı ve ızdırap verdiniz. Şimdi sıra sende, yanacaksın." Talihsiz tahta insanlar umutsuzluk içinde oradan oraya savruldular. Evlerinin damlarına çıktılar ama evler ayaklarının altına çöktü. Ağaçların tepelerine tırmanmaya çalıştılar ama ağaçlar onları yere düşürdü. Mağaralar bile onları içeri almadı ve önlerini kapattı. Böylece sonunda bu talihsiz halk devrildi ve yok edildi. Geriye kalan tek şey onların torunları, ormanlarda yaşayan küçük maymunlar.

Vukub-Kakish, Büyük Ara

Dünya, üzerine düşen selin etkilerinden tamamen kurtulduktan kısa bir süre sonra, üzerinde Vukub-Kakish adında gururlu bir yaratık yaşadı (Kiş Kızılderilileri tarafından büyük bir papağana yedi kat ateş rengi verilir). . Dişleri zümrüt rengindeydi ve vücudunun diğer kısımları altın ve gümüş parıltılarla parlıyordu. Kısacası, tarih öncesi çağlarda güneş ve ay tanrısı olduğu açıktır. Korkunç bir şekilde övündü ve davranışı diğer tanrıları o kadar kızdırdı ki onu yok etmeye karar verdiler. İki oğlu Tsipakna ve Kabrakan (Horozpur ve yeryüzünü yağdıran kişi veya Deprem), İskandinav mitlerindeki Jotunlar veya Yunan efsanelerindeki titanlar gibi deprem tanrılarıydı. Ayrıca kibirli ve gururluydular ve onları devirmek için tanrılar göksel ikizler Hun-Apu ve Xbalanque'yi bu üçlüyü cezalandırmaları emriyle yeryüzüne gönderdiler.

Vukub-Kakish, üzerinde yuvarlak, sarı, hoş kokulu meyvelerin büyüdüğü ve her sabah onunla kahvaltı yaptığı harika bir ağaca sahip olmaktan gurur duyuyordu. Bir sabah, en iyi meyveleri daha iyi görebileceği bir tepeye tırmandı ve orada, kendisinden önce oraya gelen ve ağacı neredeyse tüm meyvelerinden mahrum bırakan iki yabancıyı şaşkınlık ve öfke içinde gördü. Vukub'u gören Hun-Apu, ağzına bir üfleme borusu dayadı ve deve bir dart fırlattı. Ok ağzına isabet etti ve ağacın tepesinden yere düştü. Hun-Apu, Vukub'un üzerine atladı ve onunla boğuştu. Ama çok öfkeli olan dev, tanrıyı elinden tuttu ve onu vücudundan çıkardı. Daha sonra evine döndü ve burada karısı Chimalmat tarafından karşılandı ve ona neden acı içinde ağladığını sordu. Cevap olarak, ağzını işaret etti ve Huna-Apa'ya olan öfkesi o kadar büyüktü ki, elinden çekip yanan ateşin üzerine astı. Sonra yaralarının yasını tutmak için kendini yatağa attı, ancak huzurunu bozanlardan intikamını aldığı gerçeğiyle kendini teselli etti.

Vukub-Kakish çenesindeki ve dişlerindeki korkunç acıdan inleyip ulurken (çünkü ona isabet eden ok muhtemelen zehirliydi), Huna-Apu'nun eli ateşin üzerinde asılıydı. Vukub'un karısı Chimalmat onu döndürmeye ve döndürmeye ve üzerine yağ püskürtmeye devam etti. Güneş tanrısı, cennetine giren ve ona bu tür talihsizliklere neden olanlara lanetler yağdırdı ve eline geçerse ne yapacağı konusunda korkunç tehditler savurdu.

-Kakish'in bu kadar kolay kaçmayı umursamıyordu : Ne pahasına olursa olsun Huna-Apu'nun elini eski haline getirmek gerekiyordu. Bu nedenle, görüntülerinde Quiche Kızılderilileri arasında iki orijinal yaratıcı tanrıyı gördüğümüz iki büyük bilge sihirbaz Xpiyakok ve Xmukane'ye danışmaya gittiler. Bu ikizlere, kayıp kolu geri vermek istiyorlarsa onlarla birlikte kılık değiştirerek Vukub'un meskenine gitmelerini tavsiye ettiler. Eski büyücüler şifacı kılığına girmeye karar verdiler ve Huna-Apu ve Xbalanque başka giysiler giydiler; bunların oğullarını temsil etmesi gerekiyordu.

Kısa süre sonra Vukub'un sarayına vardılar ve ondan biraz uzaktayken iniltilerini ve çığlıklarını duydular. Onu evinin kapısında karşıladılar ve birinin acı içinde ağladığını duyduklarını ve ünlü şifacılar olarak burada kimin bu kadar acı çektiğini sormayı görev saydıklarını söylediler.

Vucub bu sözlerden memnun görünüyordu, ama onlara eşlik eden iki genç adamın kim olduklarını yaşlı büyücülere dikkatlice sordu.

"Bunlar bizim oğullarımız," diye yanıtladı büyücüler.

"Güzel," dedi Vukub. "Beni iyileştirebileceğini düşünüyor musun?"

Spiillacock, "Hiç şüphemiz yok," diye yanıtladı. "Ciddi ağız ve göz yaraları aldınız."

Vukub, "Acı çekmemin nedeni, bana bir üfleme borusundan ok atan iblislerdir" dedi. "Eğer beni iyileştirirsen, seni cömertçe ödüllendireceğim."

"Majestelerinin çekilmesi gereken bir sürü kötü dişi var," dedi kurnaz yaşlı büyücü. "Ve bana öyle geliyor ki senin gözlerin de hastalıktan etkilenmiş."

Vucub çok korkmuş görünüyordu ama büyücüler onu çabucak caydırdı.

"Dişlerinizi çekmemiz gerekiyor," dedi Spiillacock, "ancak yerlerine mısır taneleri yerleştirmeye özen göstereceğiz. Size her yönden çok daha iyi görünecekler.”

Şüphelenmeyen dev bu operasyonu kabul etti ve çok hızlı bir şekilde Xpiyacock, Xmukane'nin yardımıyla zümrüt dişlerini çıkardı ve onları beyaz mısır taneleri ile değiştirdi. Ve titan ile hızlı bir değişim oldu. Parlaklığı hızla soldu ve gözbebekleri yuvalarından çıkarıldığında bilincini kaybetti ve öldü.

Bu sırada Vukub'un karısı, Huna-Apu'nun elini ateşin üzerinden çevirdi, ancak Huna-Apu onu mangaldan kaptı ve sihirbazların yardımıyla omzuna bağladı. Vukub'un yenilgisi tamamlanmıştı. Tüm şirket, tamamlanmış bir görevin bilinciyle evinden ayrıldı.

dünya devleri

Ama gerçekte bu sadece kısmen yerine getirildi, çünkü Vukub'un hala ilgilenilmesi gereken iki oğlu, Tsipakna ve Kabrakan vardı. Zipakna her gün dağları yükseltmekle meşguldü ve kardeşi Cabracan onları depremlerle sallıyordu. Hun-Apu ve Xbalanque, intikamlarını önce Tsipakna'dan yönettiler ve bir genç çetesiyle onu öldürmek için komplo kurdular.

Sayıları dört yüz olan bu gençler, bir ev inşa ediyormuş gibi davrandılar. Evlerinin sırtını temsil etmesi gereken büyük bir ağacı kestiler ve Zipakna'nın içinden geçeceğini bildikleri ormanda beklediler. Bir süre sonra devin çalılıkların arasından geçtiğini duydular. Görüş alanına girdi ve kaldıramadıkları kocaman bir ağaç gövdesinin etrafında durduklarını görünce çok eğlendi.

"Burada ne işin var ufaklıklar?" diye sordu gülerek.

"İnşa ettiğimiz yeni ev için bir sırt yapmak için kestiğimiz bir ağaç, majesteleri."

"Onu götüremez misin?" dev küçümseyerek sordu.

"Hayır, majesteleri," diye yanıtladılar, "birleşik çabalarımıza rağmen taşıyamayacağımız kadar ağır."

İyi huylu bir kıkırdamayla titan eğildi ve kocaman namluyu omzuna kaldırdı. Sonra onlara yolu göstermelerini isteyerek, büyük bagajından zerre kadar utanmadan ormanda yürümeye başladı. Ve Hun-Apu ve Xbalanque tarafından kışkırtılan gençler, yeni evlerinin temeli olduğu varsayılan büyük bir çukur kazdılar bile. Tsipakna'dan aşağı inmesini istediler ve dev, kirli bir numara hissetmeden bu isteği isteyerek yerine getirdi. Çukurun dibine indiğinde, hain tanıdıkları üzerine devasa ağaç gövdeleri atmaya başladılar, ancak yaklaştıklarının sesini duyan dev, hızla bu gençlerin inşa etmek için kazdıkları küçük bir yan geçide sığındı. evlerinin altında kiler.

Devin öldürüldüğüne karar vererek sevinçlerini şarkı söyleyerek ve dans ederek ifade etmeye başladılar ve Zipacna, numarasını daha da inandırıcı kılmak için yere birkaç karınca gönderdi ve ona saç telleriyle yardım etmeye hazırdı. kişi, cesedinin üzerinden alındığı sonucuna vardı. Devin ölümüne dair hayali kanıtlar alan gençler, evlerini, kendilerine göründüğü gibi, altında Cypacna'nın cesedinin yattığı ağaç gövdeleri üzerine inşa etmeye devam ettiler . Sonra yeterli miktarda pul hazırladıktan sonra düşmanlarının ölümünü kutlayarak eğlenmeye başladılar. Birkaç saat boyunca yeni evleri gürültülü bir ziyafetle çınladı.

Bu sırada alt katta sessizce oturan Zipacna, üst kattan gelen sesleri dinledi ve onu tuzağa düşürenlerden intikam almak için fırsat kolladı.

Aniden devasa yüksekliğine yükselerek hem evi hem de tüm sakinlerini havaya fırlattı. Ev tamamen yıkıldı ve genç çetesi öyle bir güçle göğe fırlatıldı ki orada, Pleiades dediğimiz yıldızların arasında kaldılar. Bugüne kadar, dünyaya dönmek için bir fırsat beklerken ne kadar yorgun olduklarını görebiliyoruz.

Cypacna'nın ölümü

Ancak yoldaşlarının böyle bir ölümle ölmesine üzülen Hun-Apu ve Xbalanque, Tsilakna'nın bu kadar kolay gitmesine izin verilmemesi gerektiğine karar verdiler. Gecenin karanlığında dağlara saldırarak, gündüzleri nehrin kıyısında yiyecek aradı, burada dolaştı, balık ve yengeç yakaladı. İkizler, oyuğun dibindeki bir çöküntüye yerleştirdikleri büyük bir yapay yengeç yarattılar. Sonra koca bir dağın altında ustaca bir tünel kazdılar ve gelişmeleri beklemeye başladılar. Çok geçmeden nehir kıyısında dolaşan Zipacna'yı gördüler ve nereye gittiğini sordular.

"Sadece yiyecek arıyorum," diye yanıtladı dev.

"Peki ne tür yiyecekler yersin?" kardeşler sordu.

"Yalnızca balık ve yengeç," diye yanıtladı Zipacna.

"Ah, evet, aşağıda bir yengeç var," dedi hain kardeşler oyuğun dibini işaret ederek. Yürürken onu gördük. Doğru, bu çok büyük bir yengeç! Senin için harika bir kahvaltı olacak."

"Harika! diye haykırdı Zipacna ve gözleri parladı. "Hemen almalıyım." Ve bir sıçrayışta, kurnazca tasarlanan yengecin oyukta yattığı yere çoktan gelmişti.

Hun-Apu ve Xbalanque ona ulaşamadan üzerine bir dağ fırlattı. Ama kendini kurtarmak için o kadar umutsuz bir çaba sarf etti ki, kardeşler onun altına gömüldüğü devasa toprak kütlesini üzerinden atabileceğinden korktular. Ve ölümünü sağlamak için onu taşa çevirdiler. Böylece, Meajuan Dağı'nın eteğinde, Vera Paz'da, dağların gururlu Yaratıcısı yok oldu.

Çabrakan'ın Yenilgisi

Artık palavracı ailesinin son üyesi kalmıştı ve en gururlusu oydu.

"Ben Dağları Yırtan'ım!" dedi.

Ancak Hun-Apu ve Xbalanque, Vukuba klanından hiçbirinin hayatta kalmaması gerektiğine karar verdi.

Onlar Çabrakan'ı yok etmek için planlar yaparken, o dağları yerinden oynatmakla meşguldü. Dağları tabanlarından kavradı ve tüm gücüyle onları bir kenara fırlattı; ve küçük dağlara hiç aldırış etmedi. Bu işle meşgulken, kendisini yürekten selamlayan kardeşlerle karşılaştı.

“Merhaba Çabrakan” dediler. "Ne yapıyorsun?"

“Pöh! Özel bir şey yok," diye yanıtladı dev. “Dağları dağıttığımı görmüyor musun? Bu benim olağan mesleğim. Sen kimsin ki böyle aptalca sorular soruyorsun? Adın ne?"

"İsimlerimiz yok" diye yanıtladılar. “Biz sadece avcıyız ve bu dağlarda yaşayan kuşları avlamak için üfleme borularımız var. İsimlere ihtiyacımız yok çünkü yolda kimseyle karşılaşmıyoruz."

Çabrakan kardeşlere küçümseyerek baktı ve tam gidecekken onlar ona: “Kal; dağları fırlattığını görmek isteriz.”

Bu Çabrakan'ın gururunu körükledi.

"Pekala, istediğin buysa," dedi, "gerçekten büyük dağları nasıl yerinden oynatabileceğimi sana göstereceğim. Şimdi yok etmemi istediğini seç ve sen daha ne olduğunu anlamadan onu toza çevireceğim."

Hun-Apu etrafına baktı ve devasa bir dağ zirvesi fark ederek onu işaret etti. "O dağı yıkabileceğini düşünüyor musun?" - O sordu.

"Kolaydan daha kolay," diye yanıtladı Kabrakan yüksek sesle gülerek. "Hadi ona gidelim."

Hun-Apu, "Ama önce yemek yemelisin," dedi. "Sabahtan beri bir şey yemedin ve oruç tutarsan böyle büyük bir amel tamamlanamaz."

Dev dudaklarını şapırdattı. "Haklısın," dedi aç bir bakışla. Çabrakan hep aç olanlardandı. "Ama beni beslemek için neyin var?"

Hun-Apu, "Yanımızda hiçbir şey yok," dedi.

Ah! diye homurdandı Çabrakan. - Ve sen iyisin! Bana ne yiyeceğimi soruyorsun ve sonra bir şeyin olmadığını söylüyorsun." Ve öfkeyle küçük dağlardan birini yakaladı ve denize fırlattı, böylece dalgalar gökyüzüne sıçradı.

"Haydi," dedi Hun-Apu, "kızma. Üfleme borularımız yanımızda ve akşam yemeği için sana bir kuş vuracağız."

Bunu duyan Çabrakan biraz sakinleşti.

"Neden bana hemen söylemedin? diye homurdandı. "Hadi devam edelim, ben acıktım."

Tam o sırada başlarının üzerinden büyük bir kuş uçtu ve Hun-Apu ile Xbalanque üfleme borularını ağızlarına kaldırdı. Dartlar hızla fırladı ve ikisi de havada takla atarak Cabracan'ın ayaklarının dibine düşen kuşa çarptı.

"Harika harika! diye haykırdı dev. "Ve siz gerçekten zeki adamlarsınız!" Hun-Apu onu durdurduğunda ölü kuşu yakaladı ve onu çiğ yemek üzereydi.

"Bir dakika," dedi. "Pişirilirse çok daha lezzetli olur." Ve iki çubuğu birbirine sürtmeye başladı ve Xbalanque'ye biraz kuru çalı çırpı toplamasını emretti ve çok geçmeden ateş çoktan alevlenmeye başladı.

Kuş ateşin üzerine asıldı ve kısa bir süre sonra iştah açıcı koku, durup aç gözlerle yemek pişirmeyi izleyen ve salyaları akan devin burun deliklerini gıdıkladı.

Hun-Apu, kuşu ateşe koymadan önce tüylerine kalın bir kil tabakası sürdü.

Orta Amerika'nın bazı bölgelerindeki Kızılderililer bugüne kadar bunu öyle yapıyorlar ki, ateşin sıcaklığından kil kuruduğunda tüyler onunla birlikte düşüyor ve kümes hayvanı etini yemeye hazır bırakıyor. Ama Hun-Apu bunu bilerek yaptı. Kuşun tüylerine sürdüğü kil zehirliydi ve tizate olarak adlandırılıyordu ; parçacıkları kümes hayvanı etine derinlemesine nüfuz etti.

İştah açıcı yemek hazır olunca Çabrakan'a verdi, o da çabucak yuttu.

"Şimdi," dedi Hun-Apu, "hadi şu yüksek dağa gidelim ve övündüğün gibi onu kaldırabilecek misin görelim."

Ama Çabrakan daha şimdiden akıl almaz keskin bir acı hissetmişti.

"Bu nedir? diye sordu elini alnından geçirerek. "Sözünü ettiğin dağı görmüyor gibiyim."

"Saçma," dedi Hun-Apu. - İşte orada. Görmek? Buranın doğusunda."

Dev, "Bu sabah gözlerimde bir şey bulutlandı," diye yanıtladı.

Hun-Apu, "Konu bu değil," dedi. "Bu dağı kaldırabileceğinle övünüyordun ve şimdi onu denemekten korkuyorsun."

"Sana söylüyorum," dedi Cabrakan, "görmek benim için zor. Beni dağa götürür müsün?"

"Elbette," dedi Hun-Apu elini uzatarak ve birkaç adım sonra zirvenin eteğine vardılar.

yapabileceğini görelim , palavracı."

Cabrakan önünde yükselen kütüğe boş gözlerle baktı. Dizleri titriyor ve birbirine çarpıyordu, öyle ki ses bir savaş davulunun sesleri gibiydi, alnından ter döküldü ve küçük bir dere halinde dağın yamacından aşağı aktı.

"Hadi! Hun-Apu alaycı bir şekilde bağırdı. “Dağı kaldıracak mısın, kaldırmayacak mısın?”

"Yapamaz," dedi Xbalanque küçümseyerek. "Yapamayacağını biliyordum."

Çabrakan silkinip gücünü toplamak için son bir çaba sarf etti ama nafile. Zehir kanına hücum etti ve inleyerek kardeşlerinin önünde öldü.

Hun-Apu ve Xbalanque'ın yok etmek için gönderildiği Guatemala'nın son dünyevi devleri de böylece yok oldu.

ikinci kitap

İkinci kitap, Popol Vuh, kahraman-tanrılar Huna-Apu ve Xbalanque'nin hikayesini özetliyor. Bir tanrı ve ana tanrıça olan Shpiyakok ve Shmukane'nin Hunhun-Apu ve Vukuba-Hunapu adında iki oğlu olduğunu anlatır. İlkine eşi Shbakiyalo, Hunbats ve Hunchouen adında iki erkek çocuk doğurdu. Bu ailenin tüm üyelerinin yerel top oyununa karşı bir zaafı vardı - belki de hokeyi anımsatan Meksika-Maya tlachtli oyunuydu. Orta Amerika yerlileri bu oyunun hevesli sevgilileriydi ve Yucatan ve Guatemala'daki şehirlerin kalıntıları arasında çok sayıda tlachtli oyun alanı izi bulunabilir. Oyunun anlamı, topu yuvarlak bir taşta açılan küçük bir deliğe veya kaleye sürmekti ve bunu başaran oyuncu, seyircilerden tüm kıyafetlerini ve mücevherlerini talep edebiliyordu. Oyun, daha önce de belirtildiği gibi, antik çağda Orta Amerika'da son derece popülerdi ve çeşitli şehir devletleri arasındaki maçlara, günümüz futbol maçlarıyla aynı ateşli destek ve rekabetin eşlik ettiğine inanmak için sebepler var.

Hades zorlukları

Bir zamanlar Hunhun-Apu ve Vukub-Hunapu top oynuyorlardı ve nasıl Xibalba krallığının (Kiche halkı arasında Hades veya Hades) yakınlarına geldiklerini fark etmediler. Bu kederli yerin yöneticileri, bunu kardeşleri yakalamak için bir fırsat olarak görmüş ve onları bir top oyununa davet etmiş. Bu çağrı, cehennemin hükümdarları Hun-Kame ve Vukub-Kame tarafından baykuş şeklinde dört haberci ile gönderilmiştir. Kardeşler meydan okumayı kabul ettiler ve anneleri Shmukane'ye, oğulları ve yeğenlerine veda ettikten sonra, Yeraltı Dünyasına giden dağın yamacından aşağı tüylü habercileri takip ettiler.

aptal kardeşler

Kızılderili ciddi ve sessizdir. En çok korktuğu ve sevmediği bir şey varsa, o da alay konusu olmaktır. Sert ve kibirli doğasına göre, onun haysiyetini küçük düşüren ve erkeksi niteliklerine saygısızlık gösteren bir şey gibi görünüyor. Kahraman kardeşler, yeraltı dünyasının efendilerinin onları kandırmak ve her türlü hakarete maruz bırakmak niyetinde olduklarını anlayınca Xibalba'da uzun süre kalmadılar. Kanlı nehri geçtikten sonra, önlerinde oturan iki figür gördükleri Xibalba lordlarının sarayına geldiler. Khun-Kame ve Vukub-Kame olduklarını düşünerek onları uygun bir şekilde selamladılar, ancak selamlarını tahta putlara yönelttiklerini görünce rahatsız oldular. Bu, kardeşleri güldüren Xibalba sakinlerinin kaba alaylarına neden oldu. Sonra onur yerlerini almaya davet edildiler. Korkularına göre, bunun kırmızı-sıcak bir taş olduğunu gördüler - ve bu, yeraltı dünyasının sakinleri arasında sınırsız eğlenceye neden oldu. Sonra kurban edildikleri ve gömüldükleri Kasvet Evi'ne hapsedildiler. Ancak Hunhun-Apu'nun başı, dallarından balkabağı sarkan bir ağaca asıldı, o kadar korkunç bir kupaya benziyordu ki, ondan ayırt edilemeyeceklerdi. Xibalba'da hiç kimsenin o ağacın meyvesini yememesi gerektiğine dair bir kararname çıkarıldı. Ancak Xibalba'nın efendileri, kadınların merakını ve yasak olan her şeye karşı karşı konulamaz açlığını önceden göremediler.

Prenses Shquik

Güzel bir gün - eğer gün ışığı bu karanlık ve sağlıksız yere bir şekilde nüfuz ederse - Xibalba'nın ünlü bir kişisi olan Kuchumakuik'in kızı Xquik (Kan) adlı Xibalba prensesi bu ağacın altından geçti ve saçıldığı gıpta ile bakılan meyvelere baktı. , bir kabak koparmak için elini uzattı. Honghun-Apu'nun başı uzanmış avucuna tükürdü ve prensese anne olacağını söyledi. Ancak eve dönmeden önce, tanrı-kahraman, ona hiçbir zarar verilmeyeceğine ve korkmaması gerektiğine dair güvence verdi. Yakında prensesin babası macerasını öğrendi ve ölüme mahkum edildi. Xibalba lordlarının habercileri olan baykuşlara onu öldürmeleri ve kalbini bir kasede geri getirmeleri emredildi. Ama yol boyunca güzel vaatlerle baykuşların kafasını karıştırdı ve kalbini kesilmiş bitki özsuyuyla değiştirdiler.

Hun-Any ve Xbalanque'ın Doğuşu

Evde kalan Shmukane, genç Hunbatz ve Hongchouen'e baktı ve burada, Hunhun-Apu'nun başının kışkırtmasıyla Shquik'i korumak için geldi. İlk başta Shmukane hikayesine inanmadı, sonra Shkuik tanrılara başvurdu ve onun için bir mucize yaratıldı: sözlerinin doğruluğunu doğrulamak için ona mısırın olmadığı bir yerden bir sepet mısır toplama fırsatı verildi. büyümek. Yeraltı dünyasının prensesi olduğu için, böyle bir fenomenle ilişkilendirilmiş olması şaşırtıcı değil, çünkü genellikle büyüme mucizesini bu dünyanın tanrılarından bekliyoruz. Kısa bir süre sonra, yaşlı Xmukane'nin beğenisini kazanınca, ilk kitabın ana karakterleri olarak zaten tanıştığımız ikiz oğulları Hun-Apu ve Xbalanque doğdu.

Tanrının çocukları

Ama Tanrı'nın çocukları hem gürültücü hem de yaramazdı. Saygıdeğer büyükannelerini delici çığlıklar ve numaralarla kızdırdılar. Sonunda davranışlarıyla hesaplaşamayan Shmukane onları kapı dışarı etti. Ev dışındaki hayata şaşırtıcı bir kolaylıkla uyum sağladılar ve kısa sürede yetenekli avcılar oldular ve kuşları ve küçük hayvanları vurmak için kullandıkları serbatana'yı (rüzgâr borusu) ustalıkla kullanmayı öğrendiler . Üvey kardeşleri Hunbatz ve Hongchouen, iyi avcılar olarak ünlerini kıskandıkları için onlara kötü davrandılar ve mümkün olan her şekilde onları rahatsız ettiler. Ancak bu çocuklar, işkencecilerini korkunç maymunlara çevirerek bunun bedelini ödediler. Ani bir görünüm değişikliği ve evini şarkı söyleyip flüt çalmakla memnun edenlerin böylesine korkunç bir kadere mahkum olmamasını istemeye başladı. Kardeşler, maskaralıklarına gülümsemeden bakabilirse dileğinin yerine getirileceğini söylediler. Ama o kadar şakalar yaptılar ve o kadar çok yüz buruşturdular ki, o kadar eğlendi ki üç kez gülmekten kendini alamadı ve maymun adamlar gitmek zorunda kaldı.

sihirli araçlar

Huna-Apu ve Xbalanque'nin çocukluğu, bu varlıklardan beklenebilecek türden olaylarla doluydu. Örneğin, bir milpa'yı (mısır tarlası) temizlemeye çalışırken , avlanırken tüm gün boyunca işi yapacaklarına güvenilebilecek sihirli aletler kullandılar. Akşam döndüklerinde, Shmukane'yi bütün gün tarlada çalıştıklarına inandırmak için ellerine ve yüzlerine toprak sürdüler . Ancak geceleri gizli bir toplantı için toplanan vahşi hayvanlar, daha önce sihirli aletlerle kesilen tüm kökleri ve çalıları yerlerine geri getirdiler. İkizler burada çeşitli hayvanların olduğunu anladılar ve ertesi gece hayvanlar buraya gelirse içine düşsünler diye yere büyük bir ağ serdiler. Ve geldiler, ancak fare dışında sağ salim kaçmayı başardılar. Ayrıca tavşan ve geyik kuyruklarını kaybetmiştir, bu yüzden bu hayvanların kuyrukları yoktur! Sıçan, kardeşlerin onu bağışlamalarına şükran duyarak onlara babaları ve amcalarının öyküsünü, Xibalba'nın güçlerine karşı kahramanca direnme çabalarını ve oynayabilecekleri bir dizi sopa ve topun varlığını anlattı. tlachtli , Hunhun-Apu ve Vukub-Hunapu'nun önlerinde oynadığı Ninshor Karchach'taki oyun alanında .

İkinci meydan okuma

Ancak uyanık Hun-Kame ve Vukub-Kame kısa süre sonra ilk kurbanlarının oğulları ve yeğenlerinin, ikincisini Xibalba'nın hain sakinlerinin pençesine düşüren oyunu devraldıklarını öğrendiler ve aynı meydan okumayı Hun'a göndermeye karar verdiler. -Apu ve Xbalanque, ikizlerin Hunhun-Apu ve Vukuba-Hunapu'nun kaderini bilmediklerini düşünerek. Bu nedenle, onları bir top oyununa davet etmek için Shmukane'nin evine haberciler gönderdiler. Ve bu meydan okuma karşısında paniğe kapılan Shmukane, torunlarını uyarmak için bir bit gönderdi. İstediği kadar hızlı hareket edemeyen bit, kurbağa tarafından yutulmasına izin verdi; kurbağa bir yılan tarafından yutuldu ve yılan, Hurakan'ın habercisi Wok kuşu tarafından yutuldu. Yolculuk sonunda tüm hayvanlar birbirlerini usulüne uygun olarak serbest bıraktılar ancak kurbağa, aslında kurbağanın diş etlerinde saklanan bitten kurtulamadı, bu yüzden hiç yutulmadı. Sonunda mesaj teslim edildi ve ikizler, büyükanneleri ve anneleriyle vedalaşmak için Xmukane'nin evine döndü. Ayrılmadan önce, her biri başlarına bir talihsizlik gelirse solacaklarını söyleyerek kulübenin ortasına birer saz sapı diktiler.

Aldatılanlar

Sonra Hunhun-Apu ve Vukub-Hunapu'nun geçtiği yol boyunca Xibalba'ya gittiler ve daha önce yaptıkları gibi kan nehrinden geçtiler. Ancak önlem aldılar ve Shan adlı bir hayvanı casus veya izci olarak önden gönderdiler. Bu hayvana, Xibalba'nın tüm sakinlerine Huna-Apu'nun bacağından bir kıl saplamasını, hangisinin tahtadan yapıldığını bulmasını ve aynı zamanda diğerlerinin birbirleriyle konuşurken adlarını öğrenmesini söylediler. bir saç ile dikilmiş. Böylece Xibalba'ya vardıklarında tahta putları görmezden gelebildiler ve kızgın taşlardan ihtiyatlı bir şekilde kaçınabildiler. Ve Kasvet Evi'ndeki sınav onları korkutmadı ve zarar görmeden geçtiler. Yeraltı dünyasının sakinleri hayal kırıklığıyla hem şaşırdı hem de öfkelendi. Üstüne üstlük, takip eden top oyununda büyük kaybettiler. Sonra Cehennemin Efendileri ikizlerden onlara Xibalba'nın kraliyet bahçesinden dört buket çiçek getirmelerini istedi ve aynı zamanda bahçıvanlara hiçbirinin koparılmaması için çiçekleri dikkatlice izlemelerini emretti. Ancak kardeşler, çiçeklerle dönmeyi başaran karıncalardan yardım istedi. Xibalba lordlarının gazabı korkunçtu ve Hun-Apu ile Xbalanque'ı, iblislerin tutsaklara öfkeyle keskin mızraklar fırlattığı Mızrak Evi'ne hapsettiler. Ama mızrakçılara rüşvet verdiler ve zarar görmeden kaldılar. Xibalba'nın lordları, kraliyet bahçelerini koruyan ve öfkeyle uluyan baykuşların gagalarını kırdı.

Deneme Evleri

Sonra Soğuk Ev'e itildiler. Burada çam kozalaklarını yakarak kendilerini ısıtarak donarak ölmenin korkunç kaderinden kurtuldular. Bir gecede Kaplanlar Evi'ne ve Ateş Evi'ne atıldılar, ancak her iki durumda da kaçtılar. Yarasalar Evi'nde çok şanssızlardı. Bu korkunç yerden geçerlerken, yarasaların hükümdarı Kamatzots, köseleden kanatlarıyla havada ıslık çalarak üzerlerine saldırdı ve kılıca benzeyen pençelerinin bir dalgasıyla Hunu-Apu'nun kafasını kesti. . Ancak yanlışlıkla kahramanın yerdeki başsız vücudunun yanından geçip boynuna değen kaplumbağa hemen bir kafaya dönüştü ve Hun-Apu ayağa kalktı ve ondan daha kötü olmadı.

Kardeşlerin bir süre kalmak zorunda kaldıkları bu evler bize Dante'nin Cehennem Çemberlerini hatırlatır. Quiche Kızılderilileri için Xibalba bir ceza yeri değil, pek çok tehlikeyle dolu karanlık ve korkunç bir yerdi. Land'e göre Maya Kızılderililerinin "fahiş bir ölüm korkusuna" sahip olmaları şaşırtıcı değil, eğer ondan sonra bu kadar korkunç bir meskene düşeceklerine inanıyorlarsa!

Ölümsüzlüklerini rakiplerine kanıtlamak için, daha önce iki büyücü Shulu ve Pakau ile dirilişleri konusunda anlaşmış olan Hun-Apu ve Xbalanque, cenaze droglarına uzandı ve öldü. Kemikleri toz haline getirildi ve nehre atıldı. Sonra bir yeniden doğuş prosedürüne tabi tutuldular ve ölümlerinin beşinci gününde balık insanlara benziyorlardı ve altıncı günde birbirlerini öldürüp hayata döndüren yırtık pırtık ve darmadağınık yaşlı adamlara benziyorlardı. Xibalba lordlarının isteği üzerine kraliyet sarayını yaktılar ve orijinal ihtişamına kavuşturdular, kraliyet köpeğini öldürüp dirilttiler, adamı parçalara ayırdılar ve hayata döndürdüler. Cehennemin Efendileri ölümü deneyimlemeye meraklıydı ve öldürülüp dirilmeyi istediler. Kahraman kardeşler, isteklerinin ilk bölümünü çok hızlı bir şekilde yerine getirdiler ancak ikinci bölüme dikkat etmeyi gerekli görmediler.

Maskeli balodan vazgeçen kardeşler, Xibalba'nın zaten çok korkmuş prenslerini topladılar ve onlara, babalarına ve amcalarına karşı düşmanlıkları nedeniyle onları cezalandırma niyetlerini açıkladılar. Soylu klasik top oyununa katılmaları yasaklandı - üst kast Maya'nın gözünde büyük bir onursuzluk - hizmetkarın işini yapmaya mahkum edildiler ve yalnızca vahşi orman hayvanları üzerinde güçleri vardı. Bundan sonra güçleri hızla düşmeye başladı. Yeraltı dünyasının bu prensleri, ikiyüzlü ve aldatıcı doğalarını simgeleyen yüzleri siyah beyaza boyanmış baykuş benzeri olarak tanımlanır.

Katlandıkları korkunç aşağılamaların bir ödülü olarak, Xibalba'nın kasvetli diyarındaki ilk maceracılar olan Hunhun-Apu ve Vukub-Hunapu'nun ruhları, güneş ve ay oldukları gökyüzüne transfer edildi. Bu apotheosis ikinci kitabı bitirir.

Karşılaştırmalı mitoloji ışığında, bu kitabın materyalinde birçok mitolojide ortak olan "yeraltı dünyasının yıkımı" nın bir varyantını görmek hiç de zor değil. Pek çok ilkel inanışta bir kahraman ya da kahramanlar, vahşi zihne ölüm korkusunun yenilebileceğini kanıtlamak için Hades'in sayısız tehlikesiyle yüzleşir. Algonquian mitolojisinde Blue Jay, kız kardeşi Joy'un evlendiği Ölü Adam ile dalga geçer ve Balder, İskandinav Helheim'dan geçer. Tanrı önce uçuruma inmeli ve oradan zaferle çıkmalıdır ki çekingen insanlar ölümsüzlük güvencesine sahip olabilsinler.

Efsanedeki gerçeklik

Bir mitin ne kadar gerçek olabileceğini görmemizi sağlayan, Popol Vuh'un ikinci kitabında yer alan malzemedir. Daha önce de vurgulandığı gibi, Popol Vuh'tan da anlaşılacağı gibi, vahşinin kafasındaki ölüm korkusunun onu bastırma fikrine ivme kazandırabileceği açıktır. Ancak mitin bileşimine başka faktörlerin de girdiğinden şüphelenmek için nedenler var. Fethedilen bir halkın kalıntılarını önlerine süren bir fatihler kabilesinin, birbirini izleyen nesillerden sonra onları doğaüstü bir şey, yeraltı dünyasıyla az çok bağlantılı yerlerin sakinleri olarak görme eğiliminde olduğu iyi bilinir . Bunun nedenlerini anlamak zor değil. Her şeyden önce, ritüel ayinlerdeki farklılıklar, düşman kabilenin büyü yaptığı inancına itici güç görevi görür. Düşman nadiren gözle görülür ve görülürse, hızla siper alır veya "ortadan kaybolur". Yerli kabilelerin çoğu, İskoç Pictleri gibi, genellikle sığınaklarda veya mağaralarda yaşıyordu. Muhtemelen Xibalba'nın ilk sakinleri aynıydı.

Guatemala'nın dağ yamaçlarındaki tenha mağaralarda bu tür insanlarla karşılaşan Maya-Kiche kabilesinden işgalciler, doğal olarak onları Yeraltı Dünyası'nın sakinleri olarak göreceklerdi. Meksika ve Colorado'daki kaya evleri, böyle bir mağara insanının varlığına dair açık işaretler gösteriyor. Colorado eyaletinde, neredeyse küçük bir şehrin inşa edildiği ve hala mükemmel bir şekilde korunan, doğal kökenli büyük bir yarık olan Rock Palace'ın bir kanyonu var. Böyle bir yarı yeraltı yarığında, belki de Xibalba adında bir şehir vardı.

Xibalba sakinleri

Xibalba halkının sadece dünyanın derinliklerinde yaşayanlar olmadığını da görebiliriz. Xibalba, günahların cezasının verildiği bir cehennem değil, ölülerin yaşadığı ve sakinlerinin neredeyse "şeytanlar" veya kötü tanrılar olmadığı bir yer. Popol Vuh katibi onlar hakkında şöyle yazıyor: “Eski günlerde güçleri yoktu. İnsanları rahatsız ettiler ve müdahale ettiler ve gerçekte tanrı olarak görülmediler. "Xibalba" kelimesi, "hayalet" veya "hayalet" kelimesinin kaynaklandığı "korkmak" anlamına gelen bir kökten gelir. Böylece Xibalba, Hayaletler Evi idi.

üçüncü kitap

Üçüncü kitabın başında tanrılar yine insanın yaratılışı hakkında danışırlar. Bu ortak tartışmalar sonucunda ortaya dört kişi çıkar. Bu yaratıklar, sarı ve beyaz mısır unundan yoğrulmuş bir hamurdan yapılmış ve Balam-Kuice (nazik bir gülümsemeyle Kaplan), Balam-Agab (Gecenin Kaplanı), Mahakutah (Yüce İsim) ve Iki-Balam (Gecenin Kaplanı) olarak adlandırılmıştır. ay).

Ancak onları yaratan tanrı Hurakan, ellerinin yaratılmasıyla yetinmedi çünkü bu yaratıklar tanrıların kendilerine çok benziyordu. Tanrılar bir kez daha öğüt almak için toplandılar ve bir kişinin bu yeni kabileden daha az mükemmel olması ve daha az bilgiye sahip olması gerektiğine karar verdiler. İnsan, Tanrı'ya eşit hale gelmemelidir. Bu nedenle Hurakan, dünyanın sadece bir kısmını görebilmeleri için gözlerini bir bulutla bulandırdı, oysa daha önce dünyanın yuvarlak küresinin tamamını görebildiler. Bundan sonra dört erkek derin bir uykuya daldı ve kendilerine eş olarak verilen dört kadın yaratıldı. İsimleri Kaha-Paluma (Düşen Su), Choima (Güzel Su), Tsuuniha (Su Evi) ve Kakisha (Papağan Suyu veya Işıltılı Su) idi. Yukarıda verilen sıraya göre sırasıyla erkeklere evlilikte verildiler.

Bu sekiz kişi, yalnızca Kiş halkının ataları oldu ve ardından diğer halkların ataları yaratıldı. Şu anda güneş yoktu ve dünyanın yüzeyinde göreceli karanlık hüküm sürüyordu. İnsanlar tanrılara nasıl ibadet edeceklerini bilmiyorlardı, ama körü körüne gözlerini gökyüzüne kaldırdılar ve onlara sessiz bir yaşam ve gün ışığı göndermesi için Yaradan'a dua ettiler. Ancak, hiçbir nur görünmedi ve kalplerine endişe girdi. Ve Tulan-Tsuiva (Yedi Mağara) denen bir yere gittiler - Aztek mitindeki Chikomotztok ile hemen hemen aynı - ve orada tanrılar onlara verildi. Tanrı Tohil kültü Balam-Quitze tarafından, Avilish kültü Balam-Agab tarafından devralındı ve Hakavitsa kültü Mahakutah'a verildi. Ve İki-Balam'a bir tanrı verildi ama çocuğu olmadığı için inancı ve bilgisi öldü.

kiche ateşi nasıl aldı

Quiche Kızılderilileri güneşsiz dünyalarında ateşten fena halde yoksundu, ama bunu onlara tanrı Tohil (Thunderer, ateş tanrısı) verdi. Ancak gökten şiddetli bir yağmur yağdı ve yeryüzündeki bütün yangınları söndürdü. Doğru, Tohil onları her zaman yeniden ateşleyebilirdi: Ateşin ortaya çıkması için sadece bacağını tekmelemesi gerekiyordu. Bu görüntüde, iyi çizilmiş bir gök gürültüsü tanrısı kolayca görülebilir.

Babylon ile Quiche benzetmesi

Tulan-Tsuiva, Kiche kabilesine büyük talihsizlik getiren yerin adıydı, çünkü dillerin karışması nedeniyle bu insanların bireysel klanları, Babil tarihini hatırlatan birbirini anlamayı bıraktı. Bu nedenle ilk dört kişi artık birbirlerini anlayamaz hale geldiler ve bu talihsiz yerden ayrılmaya karar verdiler ve tanrı Tohil'in önderliğinde daha başarılı başka topraklar aramaya başladılar. Yol boyunca sayısız zorluklarla karşılaştılar. Birçok yüksek dağı geçmek zorunda kaldılar ve bir keresinde suları mucizevi bir şekilde ayrılarak geçmelerine izin veren okyanusun dibinde uzun süre dolaşmak zorunda kaldılar . Sonunda tanrılarından birinin adına Hakavits adını verdikleri dağa geldiler ve burada güneşi görecekleri kendilerine tahmin edildiği için orada kaldılar. Ve sonra bir ışık belirdi. İnsanlar ve hayvanlar şiddetli bir şekilde sevinmeye başladılar, ancak ışınları güçlü değildi ve daha sonraki bir zamanın güçlü bir güneşinden çok bir aynadaki yansıması gibi görünüyordu, ateşli ışınları sunaktaki kurbanın kanını hızla emdi. Yüzünü gösterdiğinde, Quiche kabilesinin üç tanrısı, vahşi hayvanlarla ilişkilendirilen tanrılar veya totemler gibi taşa dönüştü. Sonra Kiş halkının ilk şehri veya kalıcı ikametgahları geldi.

İlk insanların son günleri

Zaman geçti ve Quiche kabilesinin ilk insanları yaşlandı. Tanrıların onları insan kurban etmeye ikna ettiği vizyonlara sahip olmaya başladılar ve tanrıların emrini yerine getirmek için, sakinleri aktif olarak direnen komşu topraklara baskın düzenlediler. Ancak büyük Quiché savaşında, düşmanlarının suratlarına uçarak onları sokan ve kör eden eşekarısı ve eşekarısı sürüsünden mucizevi bir yardım geldi, böylece ne silahlarını kullanabildiler ne de etkili bir şekilde direndiler. Bu savaştan sonra, çevredeki tüm kabileler onların kolları oldu.

ilk adamın ölümü

Şimdi ilk insanlar ölüm saatlerinin yaklaştığını hissettiler ve akrabalarını ve vasallarını ölmekte olan sözlerini dinlemeleri için çağırdılar. Gün ışığını ilk gördüklerinde büyük bir sevinçle söyledikleri “Kamuku” (“Görüyoruz”) şarkısını hüzünle söylediler. Ardından sırasıyla eşleri ve oğullarıyla vedalaştılar. Ve aniden gittiler ve yerlerinde hiç açılmamış büyük bir paket vardı. Buna Majesteleri Paketi adını verdiler. Böylece Quiche kabilesinden ilk insanlar öldü.

Bu kitaptan da anlaşılacağı gibi, burada Maya-Kiche Kızılderililerinin düşündüğü insanın kökeni ve yaratılışı problemiyle uğraşıyoruz. Bununla ilgili birçok mit, Amerika'daki diğer halklarınkilerle güçlü bir benzerlik taşıyor. Amerikan Kızılderili mitolojisinde, yalnız bir karakter olan Adam'ın dünyada herhangi bir arkadaş olmadan yalnız kaldığı nadiren görülür. Bir insan neredeyse her zaman toprak ananın oğludur ve tamamen büyümüş ve dünya yüzeyindeki yaşama tamamen adapte olmuş bir mağaradan veya yer altı ülkesinden gün ışığına çıkar. Aztekler, Perulular, Choctaws, Blackfoot Kızılderilileri ve diğer birçok Amerikan kabilesinin mitolojisinde bu tür mitler buluyoruz .

Amerikan kabilelerinin göçü

Kiche göç öyküsünde, diğer Amerikan kabilelerinin göç mitleriyle de çarpıcı bir benzerlik buluyoruz. Ancak Quiche kabilesinin mitinde, bu halkın soğuk kuzeyden sıcak güneye doğru hareketini tam olarak izleyebiliriz. İlk başta güneş henüz doğmamıştı. Karanlık hüküm sürüyor. Güneş göründüğünde zayıftır ve ışınları kuzey enlemlerindeki bir armatürün ışınları gibi loş ve suludur. Ve yine, onları kaplayan "parlak kum" üzerinde nehirleri geçmeye dair referanslar var ve burada buzun kastedildiğini varsaymak mantıklı. Bu bağlamda, Quiché halkının miti ile neredeyse aynı görünen Aztek halklarının göçü mitinden alıntı yapılabilir.

"Bu, Meksikalıların Aztlán adlı bir yerden göçünün açıklamasının başlangıcı. Bu dört kabile su yoluyla buraya geldiler ve teknelerle yol aldılar. Kulübelerini Quineveyan mağarası denen yerde sütunlar üzerine inşa ettiler. Ve oradan sekiz kabile çıktı. İlk kabile Huexotzinco kabilesi, ikincisi Chalca kabilesi, üçüncüsü Xochimilco kabilesi, dördüncüsü Cuitlawaca kabilesi, beşincisi Mallinalca kabilesi, altıncısı Chichimeca kabilesi, yedincisi Tepaneca kabilesi, ve sekizinci Matlatzinca kabilesiydi. Kökenleri Colhuacan'daydı. Aztlán'dan buraya geldiklerinden beri burada sömürgeciler. ... Ve buradan kısa süre sonra tanrıları Huitzilopochtli'yi alarak ayrıldılar. ... Orada, bu sekiz kabile su üzerinde yolumuzu açtı.

Lennie-Lenape Kızılderililerinin "Wollum Olum" ya da çizilmiş takvim kayıtlarında da benzer bir efsane vardır. Hikaye şöyle devam ediyor: “Tufan'dan sonra, Lenape Kızılderilileri ve cesur kaplumbağa benzeri yaratıklar, Tully'nin meskeni olan yakınlardaki bir mağarada yaşadılar. ... Yılanlar ülkesinin güzel ve zengin olduğunu gördüler. Hep birlikte anlaşarak bu ülkeyi ele geçirmek için donmuş denizin sularına gittiler. Büyük okyanustaki serpantin denizinin dar geçidinden derin denizin pürüzsüz donmuş suları üzerinde yürümeleri inanılmazdı.

Bu efsaneler herhangi bir doğruluk payı içeriyor mu? Bazı Amerikan kabilelerinin ataları Kamçatka Boğazı'ndaki okyanusun donmuş sularından geçip bu bulutlu kuzey topraklarını Kuzey Kutbu geceleriyle daha elverişli bir iklim bölgesi için terk ettiklerinde, insanların gerçek göçüne bir referans içeriyorlar mı? Böyle bir gelenek bize , Moğol ırkının ilk insanının Amerika kıtasında ortaya çıkışı ile alıntılanan birçok efsanenin yazımı veya kompozisyonu arasında geçmiş olması gereken sayısız yüzyıllar boyunca ulaşmış olabilir mi ? Tabii ki hayır. Ama daha sonra kuzeyden göçler olamaz mıydı? İlk Amerikalıların uzak akrabaları olan insan sürüleri, bildiğimiz gibi Nahua Kızılderililerinin yaptığı gibi donmuş boğazı geçip birkaç nesil sonra daha sıcak iklime sahip bölgelere yönelemezler mi? 10. yüzyılda Amerika'nın kuzeydoğu kıyılarına ulaşan İskandinav Vikingler, orada kırmızı tenli insanlardan tamamen farklı ve daha çok "skrellingr" veya "talaş" dedikleri Eskimolara benzeyen bir insan kabilesi buldular - çok küçükler ve çirkindi. Böyle bir tanım, bildiğimiz Kuzey Amerika Kızılderilileri için pek geçerli olamaz. Kuzey Amerika'nın kızıl insanları hakkındaki efsanelere dayanarak, doğuya taşınmadan önce birkaç nesil boyunca Kuzey Amerika kıtasının en batısında kaldıklarını varsayabiliriz. Ve hatta Hristiyan çağının şafağında Amerika'da bir yerlerde ortaya çıktıklarından, yavaş yavaş güneydoğu yönüne yerleştiklerini ve 11. yüzyılın sonlarında veya hatta biraz civarında Kuzey Amerika'nın doğu bölgelerine geldiklerini öne sürmek bile cüret edilebilir. Daha sonra. Bu, Popol Vuh'un ilk olarak 11. yüzyılda bir yerde yazıldığını varsayarsak, ki bu oldukça muhtemel görünüyor, biraz önce dikkatlice okuduğumuz gibi bir efsanenin yalnızca bin yıl hayatta kalması gerektiği anlamına gelir. Ancak bu tür spekülasyonlar, neredeyse tamamen kanıt eksikliği nedeniyle biraz tehlikelidir ve büyük bir dikkatle karşılanmalı ve yalnızca varsayım olarak ele alınmalıdır.

Evrenin kökeni ve gelişimi hakkında "Popol Vuh"

Popol Vuh'un mitolojik kısmına kısa bir genel bakışı zaten tamamladık ve burada sayfalarını dolduran çeşitli tanrıların, kahramanların ve benzer karakterlerin kökenini ve doğasını araştırmak uygun olacaktır. Ancak bunu yapmadan önce, ilk kitapta detaylandırılan yaratılış efsanesine bir göz atalım. İçsel işaretlerden, muhtemelen dünyanın yaratılışıyla ilgili birden fazla hikayenin birleşmesinin sonucu olduğunu görebiliriz. Efsanenin, her biri bir dereceye kadar yaratıcı veya "yaratıcı" işlevini yerine getiren varlıklara atıfta bulunduğunu görüyoruz. Bu canlıların ortak özellikleri de vardır. Açıkçası, burada erken dönem alternatif inançlara dair anılarımız var . Bunun karmaşıklığıyla bilinen Peru kozmogonisinde olduğunu biliyoruz ve diğer birçok Avrupa ve Asya mitolojisi de bu olgunun örnekleridir. Evrenin Yaratılış öyküsünde bile, hem "Yehova" hem de "Elohim" (ikinci ismin çoğul sonu) olarak adlandırılan yaratıcı güce yapılan göndermeden yola çıkarak iki ayrı öykünün kaynaşmasını saptayabiliriz. çok tanrılı ve tek tanrılı fikirlerin varlığını kanıtlar).

Popol Vuh'un Antik Çağı

Bu akıl yürütme, dini inançların kaynaşması nispeten yavaş bir süreç olduğundan, Popol Vuh'un çok eski çağlara ait bir mitler koleksiyonu olduğu varsayımına götürür. Elbette, başka verilerin yokluğunda, menşe tarihini yaklaşık olarak bile belirlemek imkansızdır. Bu ilginç kitabın yalnızca bir versiyonuna sahibiz, bu nedenle, farklı zamanlarda yazılmış iki versiyonu karşılaştırmayı mümkün kılacak filolojinin yardımı olmadan kendimizi bunlardan yalnızca birini ele almakla sınırlamak zorunda kalıyoruz.

Baba Tanrı ve Ana Tanrıça

K'iche'nin yaratılış mitinde ikili bir doğaya sahip iki varlık buluruz. Bunlar, daha önce bahsettiğimiz Meksikalı Ometecutli-Omeciuatl çiftinin açıkça benzerleri olan baba tanrı ve ana tanrıça Xpiyacoc ve Xmukane'dir. İlki erkek doğurganlık ilkesini temsil eder ve ikinci tanrının adı "dişi gücü" anlamına gelir. Bu tanrılar muhtemelen, görünüşe göre Kuzey Amerika Kızılderililerinin sayısız tanrısı olan hermafrodit olarak kabul edildi. Diğer birçok mitolojideki "Gök Baba" ve "Toprak Ana" ile benzerlik gösterebilirler.

Gukumatlar

Gukumats, Kiche'ler arasında evrenin süreciyle de ilişkilendirilir. Quiche Mayası arasında, Meksikalı Quetzalcoatl'ın bir çeşidiydi ya da belki tam tersiydi. Adı, Nahua'da olduğu gibi "Yeşil Tüylü Yılan" anlamına gelir.

Hurakan

Adı muhtemelen "Tek ayaklı" anlamına gelen, "Atan" rüzgar tanrısı Huracan, Nahua'nın Tezcatlipoca'sı ile aynı olmalıdır. "Kasırga" kelimesinin bu tanrının adından geldiği öne sürülmüştür, ancak böyle bir kelime oluşumu gerçek olamayacak kadar beklenmedik ve rastgele görünmektedir. Khurakan'ın üç yardımcı tanrısı Kakulha-Hurakan (Yıldırım), Chipi-Kakulha (Yıldırım Flaşı) ve Rasha-Kakulha (Yıldırım Yolu) vardı.

Hun-Apyi Xbalanque

Kahraman tanrılar Hun-Apu ve Xbalanque, genel olarak yarı tanrı özelliklerini taşıyacak şekilde tasvir edilmiştir. Hun-Apu adı "Fatih" veya "Büyücü", Xbalanque ise "Küçük Kaplan" anlamına gelir. Tanrı-kahramanlarla dolu Amerikan mitlerinde bu tür birçok karaktere rastlarız.

Vukub-Kakish ve oğulları

Vukub-Kakish ve onun soyundan gelenler, Yunan mitolojisindeki titanlar veya İskandinavlar'daki jotunlar gibi yeryüzü devleridir elbette. Zümrüt dişlerin Vukub-Kakish'ten çıkarılması ve bunların yerine mısır tanelerinin konması, yer örtüsünün bekaretinin yok edilmesi ve mısır tohumlarıyla ekilmesinin alegori veya efsanevi bir yorumu gibi görünebilir. Bu nedenle, Dr. Seler'in iddia ettiği gibi, Vucub-Kakish'in tarih öncesi bir güneş ve ay tanrısı değil, bir dünya tanrısı olması mümkündür.

"Popol Vuh"un Şiirsel Kökeni

Popol Vuh'un başlangıçta ölçülü bir kompozisyon olduğuna inanmak için sebepler var. Bu, yazılmadan önce nesilden nesile aktarıldığı gerekçesiyle eski olduğu hipotezini destekleyecektir. Ondan alınan pasajlar, boyutsallığa doğru açık bir eğilim gösterir ve hiç şüphesiz güneşin doğuşunu simgeleyen bir dansın tanımına atıfta bulunulur. İşte burada:

"Ama xu ch'ux ri Vuch?"

"Ve", x-cha ri mama.

Ta chi xaquinic.

Quate ta chi gecumarchic.

Cahmul xaquin ri marna.

"Ca xaquin-Vuch", ca cha vinak vacamic.

Ücretsiz bir çeviride kulağa şöyle gelebilir:

"Şafak olacak mı?"

"Evet," diye yanıtladı yaşlı adam.

Sonra bacaklarını açtı.

Karanlık yeniden yükseldi.

Yaşlı adam dört kez bacaklarını açtı.

"Şimdi keseli sıçan bacaklarını açıyor"

İnsanlar konuşuyor.

Açıkçası, bu dizelerin çoğu, ilkel dans şiirinin iyi bilinen bir özelliğine sahiptir ve bu, kendisini bir uzun ayak ve iki kısa ayak ardalanmasında gösterir. Quiche'lerin nugumtzih veya "kelime çelenkleri" dedikleri uzun metinlerin zikredildiği ritüel danslara çok düşkün olduklarını biliyoruz . Ve Popol Vuh, diğer materyallerle birlikte muhtemelen bunlardan birçoğunu içeriyordu.

Quiche halkının sözde tarihi

Dördüncü kitap olan Popol Vuh, Kiche halkının krallarının sözde tarihini içerir. Açıkçası, çok karışık ve hangi kısmının orijinal olarak Popol Vuh'a dahil edildiğini ve hangisinin en son derleyicisi tarafından eklendiğini veya icat edildiğini söylemek zor olacaktır. Destan ve tarih, krallar ve tanrılar, gerçek ve hayali arasında hiçbir ayrım yapılamaz. Bu kitabın çoğunun teması bitmeyen savaşlar, çatışmalar ve çatışmalardır ve insanların birçok göçünü detaylandırır.

kraliçem

Maya halkının sözde tarihini ele alırken, Yucatan'da uzun yıllar yaşamış ve kazılarda bulunmuş, yakın zamanda ölmüş olan Augustus Le Plongeon'un teorilerine bakmak faydalı olacaktır. Dr. Le Plongeon, kadim Mayaların uygarlıklarını dünyanın tüm yaşanabilir yüzeyine yaydıkları ve diğerlerinin yanı sıra Mısır, Filistin ve Hint uygarlıklarının yaratıcıları oldukları fikrine kafayı takmıştı. Ek olarak, kendisini Mısır hiyeroglif sisteminin gerçek bir kod çözücüsü olarak görüyordu ve ona göre Mısır hiyeroglif sisteminin neredeyse aynısıydı. Filoloji, antropoloji ve mitolojiyi yöneten yasaların cehaletine dayandıkları için teorilerini çürütmeye çalışmayacağız. Ancak Maya dili hakkında derin bir bilgisi vardı ve onların gelenekleri hakkındaki bilgisi son derece kapsamlıydı. Fikirlerinden biri, Chichen Itza harabeleri arasında belirli bir salonun, aynı zamanda kocası olan erkek kardeşinin trajik ölümünden ve 1994'te sona eren felaketten sonra Maya halkının prensesi Kraliçe Mu tarafından yaptırıldığıydı. Atlantis'in batışı, eski Mısır uygarlığını kurduğu Mısır'a kaçtı. Bu teori kolayca çürütülebilir. Ancak Dr. Le Plongeon'un anlattığı öyküde, ilgi uyandıracak ve yayımlandığı muğlak kitaptan (The Queen of Mu and the Egypt Sphinx. London, 1896) çıkarılmasını haklı çıkaracak kadar romantizm var.

Dr. Le Plongeon'un kitabından, kahramanının adının oldukça ahenksiz "Benim" olduğu keşfine hangi akıl yürütmeyle ulaştığını öğrenmiyoruz. Bazı Maya mimari kalıplarının aslında Mısır harfleri olduğunu keşfetmesiyle tamamen aynı şekilde aklına gelmiş olabilir. Ama kendi hikayesini anlatsa daha iyi olurdu. İşte burada.

mezar odası

"Kardeş-eşi Kraliçe Mu'nun sevgisiyle kutsanmış mezar odası girişinin önünde, kapı tavanını oluşturan güzel bir oymalı kiriş dikkatimizi çekiyor. Aak ve Koch kardeşler arasındaki, ikincisinin birincisi tarafından öldürülmesine yol açan kan davasını tasvir ediyor. Bu karakterlerin isimleri, totemleri olarak tasvir edilen kapı tavanına oyulmuştur: bir leoparın başı Koch'u ve bir domuz veya kaplumbağanın başı Aak'ı tasvir eder (Maya dilinde bu kelime hem "yaban domuzu" hem de "domuz" anlamına gelir). tosbağa"). Aak, Uxmal'daki duvar yazıtlarından da anlaşılacağı gibi, koruyucu tanrısı olan güneş diskinin içinde tasvir edilmiştir. Öfkeyle dolu, kardeşinin yüzüne bakıyor. Sağ elinde tüyler ve çiçeklerle süslenmiş bir amblem tutar. Onu tehditkar bir şekilde tutma şekli, gizli bir silahı akla getiriyor... Koch'un yüzü de öfkeyi ifade ediyor. Onunla birlikte kraliyet gücünü ve dolayısıyla ülkeyi simgeleyen tüylü bir yılan görüyoruz. Daha çok Koch'u koruyan kanatlı bir yılan olarak tasvir edilir. Sol elinde silahını tutuyor, yere indiriyor ve sağ eli, sanki korunmak için göğsünü kapattığı, pozisyonu gereği kendisine saygı gösterilmesini talep ettiği bir güç sembolünü tutuyor ...

Kapının her iki yanına oyulmuş ve görünüşe göre mezar odasının girişini koruyan silahlı şeflerin figürlerinin arasından geçerken, pshent'in bir parçası olan Aşağı Mısır hükümdarının tacına benzer bir başlık takmış bir heykel görüyoruz. Mısır firavunları . _

freskler

“Prens Koch Anıt Salonu'nun mezar odasında bulunan, bitkisel hammaddelerden yapılmış su bazlı boyalarla boyanmış freskler, mavi çizgilerle ayrılmış bir dizi tablodan oluşuyor. Yine maviye boyanmış kaideler, odanın köşeleri ve tavanın kenarları bu odanın gömülmek için tasarlandığını gösteriyor... İlk sahne Kraliçe Mu'yu çocukken tasvir ediyor. Maya ülkesinde, Hindistan'da, Chaldea'da ve diğer yerlerde kraliyet gücünün bir sembolü olan kraliyet tüyü şemsiyesi altında bir tür Amerikan yaban domuzu olan pekarinin arkasında oturuyor. Bilge bir adama danışır: Armadillo'nun kabuğundan sonra bilinen, bir mangalda ısıtılan, bölünen ve çeşitli tonlar elde eden kaderin tahminini derin bir dikkatle dinler. Bu kehanet yöntemi, Maya'nın geleneklerinden biriydi ... "

kahinler

"Genç kraliçe Mu'nun önünde, karşısında, ritüel pelerinindeki tüylerin mavi ve sarı rengine bakılırsa, yüksek rütbeli bir rahip olduğu belli olan bir kahin oturuyor. Armadillo'nun kabuğundaki kaderin kehanetlerini okur. Yanında Maya imparatorluğunun sembolü ve koruyucu ruhu olan kanatlı bir yılan duruyor. Rahibin başı, okşuyormuş gibi göründüğü kraliyet sancağına dönüktür. Memnuniyeti, yüzündeki nazik ve memnun ifadeye yansır. Katolik rahiplerin sürülerini kutsamalarıyla aynı şekilde elini tutan rahibin arkasında (bu hareketin anlamı okültistler tarafından iyi bilinir), genç kraliçenin nedimeleri vardır.

İmparatoriçe-gelin

"Başka bir resimde yine Kraliçe Mu'yu görüyoruz ama artık bir çocuk değil, çekici bir genç kadın. Bir kraliyet şemsiyesi veya sancağı altında oturmuyor, yine yüzü baykuş başı şeklinde bir maskenin altına gizlenmiş bir bilgenin yanında. Güzel ve çapkın, onun eline sahip olma şerefi için birbiriyle yarışan pek çok hayranı var. Hayranlarından birinin eşliğinde rahibe danışmaya gider. Ona muhtemelen büyükannesi olan yaşlı bir bayan ve hizmetçiler eşlik ediyor. Geleneğe göre, yaşlı bir bayan kraliçe adına konuşuyor. İki hizmetçi arasında alçak bir bankta oturan genç adamın kraliçeyle evlenmek istediğini beyan eder. Yine herkesin arkasında bir sıraya oturan rahip yardımcısı, haberci gibi davranır ve yaşlı kadının söylediği her şeyi yüksek sesle tekrarlar.

Kraliçe'nin reddi

"Genç kraliçe teklifi reddediyor. Bilge, kanun ve geleneğe göre kraliyet kanından bir kadın olan Mu'nun erkek kardeşlerinden biriyle evlenmesi gerektiğini açıklar. Genç adam, göğsünün üzerinde uzanan ve sağ omzuna dayanan sol elinin gösterdiği gibi, bu kararı rahibe saygıyla dinler. Ancak, alçakgönüllülükle reddedilmeyi kabul etmez. Yumruğunu sıkması ve aynı zamanda ayağını yere vuracakmış gibi kaldırması öfke ve hayal kırıklığını gösterirken, arkadaki hizmetçi, avucunun yukarı dönük elinin pozisyonuna bakılarak ona sabırlı ve alçakgönüllü olmasını öğütler.

reddedilen hayran

"Başka bir resimde, yüksek rütbesi başlığı ve tüyden bir pelerin üzerine giydiği üçlü göğüs zırhı ile gösterilen bir rahip olan nubchi veya kahinle görüştükten sonra genç kraliçe tarafından evlilik teklifi reddedilen aynı genç adamı görüyoruz. Belli ki önemli bir kişi olan genç adam, arkasında bir minderin üzerinde oturan güvendiği arkadaşı veya hachetail ile birlikte geldi . Reddedilen gencin yüz ifadesi, tercüman tarafından en uzlaşmacı şekilde iletilmesine rağmen kaderin hükmünü tevazu ile kabul etmediğini göstermektedir. Arkadaşı, rahibin uşağına seslenir. Efendisinin düşüncelerini yansıtarak, nubchi'nin güzel konuşmasının ve tanrıların iradesine ilişkin yanlış yorumunun tamamen saçmalık olduğunu ilan eder. Rahip yardımcısının yüzünün ciddiyeti, olumlu jesti ve doğrudan konuşmasıyla belirtilen cevabı açıkça şu anlama geliyor: "Evet, öyle!"

Saldırgan Çöpçatanlık Aaka

“Kardeşi Aak, My'e delicesine aşık. Büyüklükleri karşısında tevazunun ve kararlarına boyun eğmenin bir işareti olarak giysisiz duran tanrıların iradesinin tercümanına yaklaşırken tasvir edilmiştir. O, kibirli, lüks giysiler içinde, kralların doğasında var olan ihtişamla gelir. Dinlemek ve tavsiye almak için dilekçe sahibi olarak gitmez, ancak kibirle dolu, emir vermeye cesaret eder. Rahip , totemi - bu durumda bir armadillo - buyurgan bir şekilde işaret ettiği kız kardeşi Mu'nun elini istemeyi reddettiğinde sinirlenir . Kader tanrıçaları , bunun için Roi töreni düzenlediklerinde, kaderinin tahminlerini armadillo'nun kabuğuna yazmışlardı . Tüm figüründen her yönden yayılan sarı öfke alevi, Aak'ın duygularını simgeliyor. Ancak, başrahip etkilenmez. Tanrılar adına, yüzünde soğukkanlı bir ifadeyle, gururlu hükümdarın ricasını reddeder. Aak'ın yanında dimdik duran ve ona hiddetlenen bu ülkenin ruhu kanatlı yılan da onun iddialarına kızmıştır. Bunu yüz hatlarıyla gösterir ve Aak'ın kraliyet sancağına bir dart göndererek onların kararlı reddini gösterir.

Prens Koh

Prens Koch, yoldaşlarından biri olarak rahibin arkasında oturuyor. Bu sahnede bulunur, sakin bir olumsuz cevap duyar, kardeşinin ve rakibinin öfkesini görür, acizliğine güler ve yenilgiye sevinir. Ancak arkasında, sözlerini tekrarlayacak ve düşmanına bildirecek bir casus oturuyor. Dinliyor, izliyor. Ağabeyleri Baş Rahip Kai'nin kendisi, Koch ve Aak arasındaki anlaşmazlığın arkasında yaklaşan bir fırtına görür. Kan hanedanının başına kaçınılmaz olarak gelecek talihsizlikler, şüphesiz ardından ülkenin yıkımı ve yoksulluğu düşüncesiyle titriyor. Rahip cübbesini çıkardıktan sonra, tanrıların huzurunda insanlara yakışır şekilde çıplak ve alçakgönüllü olarak dışarı çıkar ve yaklaşan sorunlardan en iyi nasıl kaçınılacağına dair tavsiyelerini sorar. Kâhin, balığın titreyen iç organlarından alametleri yorumlama sürecindedir. Yüzündeki hüzünlü ifade, rahibin yüzündeki tevazu ve alçakgönüllülük ifadesi, yardımcısının yüzündeki saygılı şaşkınlık ifadesi, yakın gelecekte yaşanacak musibetlerin kaçınılmazlığından söz etmektedir.

Savunmacıların Mayalar tarafından yenildiği... ilginç savaş sahnelerinden geçiyoruz. Koch, yine kendisine ait olan ihtişamıyla birlikte ayaklarına sereceği ganimet yüklü kraliçesine geri dönecektir.

Koch'un öldürülmesi

“Sonra onunla kardeşi Aak arasında korkunç bir tartışma görüyoruz. Bu sahnedeki figürler neredeyse gerçek boyutunda tasvir edilmiş, ancak o kadar parçalanmış ve tahrif edilmişlerdir ki, net bir resim elde etmek imkansızdır. Koch silahsız olarak tasvir edilmiş, yumrukları sıkılmış, düşmana tehditkar bir şekilde bakıyor, elinde üç mızrakla haince üç mızrakla kardeşinin sırtına onu öldüren üç yara açtılar. Şimdi Koch yatıyor, vücudu yanmaya hazırlanıyor. Göğüs kafesi açıldı, böylece yakıldıktan sonra, kitabın yazarının 1875'te bulduğu zinoberli taş bir vazoda saklanması gereken bağırsaklar ve kalp çıkarılabildi. Kız kardeşi-karısı Kraliçe Mu, sevgilisinin kalıntıları üzerine kederli düşünceler içinde ... ayaklarının dibinde diz çöker. ... Bu ülkenin koruyucu ruhu olan kanatlı yılan, başsız olarak tasvir edilmiştir. Ülkenin hükümdarı öldürülür. Öldü. Halk lidersiz kaldı.

Kraliçe'nin Dul

Ayrıca sonraki resimlerde Kraliçe Mu'nun dul kalması tasvir edilmiştir. Aak da dahil olmak üzere eli ve kalbi için diğer yarışmacılar ona evlenme teklif eder, ancak o herkesi reddeder. “Aak'ın gururu incindi, sevgisi nefrete dönüştü. O zamandan beri tek arzusu, üstün gücü ele geçirmek ve çocukluk arkadaşına karşı bir savaş başlatmaktı. Dini farklılıklar bahanesiyle başlattı. Güneşe tapınmanın, ülkenin hamisi olan kanatlı yılana tapınmaktan daha yüksek olduğunu ve ayrıca boynuzları ve üzerinde bir alev veya ışıltı olan tüylü bir yılanla kişileştirilen atalara saygıdan daha yüksek olduğunu ilan etti. kafa ... Böylesine zararlı tutkuların kışkırtmasıyla, vasallarının başında durdu ve Kraliçe Mu'ya ve Prens Koch'un anısına sadık kalanlara saldırdı. Başlangıçta Mu'nun destekçileri, düşmanlarına başarılı bir şekilde direndi. Kavganın hararetinde aynı toprağın çocukları olduklarını unutan ve önyargılarla gözleri kör olan rakip taraflar, öfkenin mantığa üstün gelmesine izin verdiler. Sonunda Kraliçe Mu, düşmanının eline geçti ve onun tutsağı oldu.”

Troano el yazması

Burada Dr. Le Plongeon, bu hikayenin Troano'nun el yazmasında bir devamı olduğunu iddia etme cüretini gösteriyor. Hiç kimse bu el yazmasını tamamen çözemeyeceği için, sakince kendi başına ısrar edebilir. Yazarımıza göre bahsettiği pintura Kraliçe Mu hakkında şunları söylüyor:

“Teslim olmaya zorlanan ve sindirilen Maya halkı artık önemli bir direniş göstermiyor. Lord onu saçından yakaladı ve diğerleriyle birlikte ona darbeler yedirdi. Kan yılının onuncu ayının dokuzuncu günü oldu. Tam bir yenilgiye uğradıktan sonra, ülkenin zaten büyük hasar görmüş olan güney bölgelerindeki karşı deniz kıyısına taşındı .

Burada kraliçeyi ve onu ve yoldaşlarını yaratacak ve ona inanacak kadar güvenilir olanları bırakacağız. Chichen Itza'daki tapınağın duvarlarındaki çizimlerin, Dr. Le Plongon'un tanımladığı benzer bir hikayeye veya olaylar dizisine atıfta bulunmadığını iddia etmiyoruz. Ancak Maya alfabesini okuma konusunda neredeyse tamamen bir yetersizlik ve beraberindeki tarihsel belgelerin yokluğunda dramatis personae'ye (Latince karakterler ) adlar atamak sadece zaman kaybıdır ve Dr. Le Plongeon'un öyküsünü kurgusal olarak ele almalıyız . olası bir şey hakkında hikaye. Aynı zamanda, Maya gelenekleri üzerine -görünüşe göre bilimsel bazı görüşler hariç- tuttuğu ışık, onun açıklamasına, onu burada bu kadar ayrıntılı bir şekilde sunmamızı haklı çıkaran hatırı sayılır bir ilgi sağlıyor.

Bölüm 6

ESKİ PERU UYGARLIĞI

Eski Peru

Eski Peru uygarlığı, Meksikalıların ve Mayaların kültür düzeyine ulaşmadıysa da, yine de bu halkların başarılarından çok daha aşağı değildi. Ancak Büyük İnkalar döneminde köylüleri inleten aşağılayıcı despotizm ve Apu Capac hanedanının acımasız ve kanlı tiranlığı, Meksika'nın en kötü yöneticilerini Peru'nun yönetici sınıflarına kıyasla aydınlanmış gösteriyor. Peru'da yaşayan Quechua Aymara, herhangi bir yazılı iletişim biçimi veya yeterli bir zamanlama sistemi tasarlayamamalarının kanıtladığı gibi, zeka olmasa da genel zeka açısından Meksikalılardan daha düşüktü. Perulular, seramik ve kaba modelleme dışında görsel sanatlarda da zayıftı ve dinleri çok daha materyalistti ve genellikle daha düşük kültlere aitti.

Taraf

İnka uygarlığının geliştiği ülke, doğal özellikleriyle bu halkın tarihini temelden etkilemiştir. Aslında, muhtemelen dünyanın hiçbir ülkesinde, kabartmanın ana hatları ile kendi topraklarında yaşayan insanların hayatlarındaki olaylar arasında böyle bir bağlantı yoktur. And Dağları silsilesi, Bolivya ve Şili arasındaki sınırın yakınında iki mahmuza ayrılır ve Cordillera de la Costa, üç bin metreden daha yüksek bir rakımda, Fransa'ya eşit geniş bir plato olan Desaguadero'yu çevreler. Kuzeyinde İnkaların antik başkenti Cuzco şehri, güneyinde dünyanın en yüksek şehri olan Potosi ve aralarında Güney Amerika'nın en büyük tatlı su deposu olan Titicaca Gölü yer alır. Bütün ülke son derece ıssız, ıssız ve çorak bir bölgedir. Tahıllar burada olgunlaşmaz ve hayvanlar nadirdir. Yine de, bu çöl bölgelerinde, kuzeyden güneye üç bin mil ve batıdan doğuya dört yüz mil uzanan güçlü ve son derece organize bir Peru imparatorluğu ortaya çıktı.

And Dağları

Tarih öncesi çağda And Dağları, İnka hanedanlarının başlangıcından çok önce bir medeniyet yarattılar, öyle ki şimdi bile bazı yerlerde, dağ yamaçlarının geniş alanlarına dağılmış, gölgesi altında binalarının devasa kalıntılarını görebilirsiniz. ki yaşadılar. En göze çarpan başarıları muhtemelen Titicaca Gölü'nün güney kıyısında, deniz seviyesinden 3962.40 metre yükseklikte, büyük megalitik trakit kaya bloklarından inşa edilmiş ve neredeyse yarım dönümlük bir alanı kaplayan Tiahuanaco şehriydi. Tek blok taştan oyulmuş devasa portal 2.13 m yüksekliğinde, 4.11 m genişliğinde ve 0.46 m kalınlığındadır. Bu devasa portalın üst kısmı oyulmuş sembollerle kaplıdır. Ortada yüksek bir kabartma vardır: başı güneş ışınlarıyla çevrelenmiş bir figür; her elinde bir akbaba başında biten bir asa tutar. Her iki yanında, görünüş olarak merkezde tasvir edilenlere benzer şekilde, her biri kanatlı ve elinde bir asa tutan üç sıra dilekçe sahibi vardır. Etrafta yaklaşık 10.97 m uzunluğunda devasa kayalar uzanıyor, burada güçlü duvarların kalıntıları, ayakta duran monolitler ve daha eski zamanlarda dev heykeller görülebiliyordu. İspanyol fatihler geldiğinde, bu binaların yazarları hakkında hiçbir efsane yoktu ve kökenleri hala bir muamma. Ancak hemen hemen herkes bunların güçlü bir tarih öncesi krallığın başkentinin kalıntıları olduğu konusunda zaten hemfikir.

garip bir yer

Tiahuanaco kalıntılarıyla ilgili en büyük gizem, yer seçimidir. Tarih öncesi Peru'nun yöneticileri burayı neden inşa ettiler? Çevresi bu tür yapıların yapımına tamamen elverişsiz olup, bunların bulunduğu yayla ıssız ve ulaşımı güçtür. Kar sınırı yakınlardan geçer ve bu kadar yükseklikte nefes almak hiç de kolay değildir. Bu devleri inşa edenlerin zamanındaki iklim koşullarının günümüzden farklı olduğuna inanmak için hiçbir sebep yok. Bu gerçekler göz önüne alındığında, Tiahuanaco'nun yeri çözülemez bir gizem olmaya devam ediyor.

Saxahuaman ve Ollantay

Bu tarih öncesi insanların diğer antik yapıları Peru'nun çeşitli yerlerinde bulunabilir. Cusco şehrinin yukarısındaki bir dağın üzerine kurulmuş Saxahuaman'da, 548,64 m uzunluğunda, devasa taş bloklardan yapılmış üç sıra duvarlı devasa bir sur yapısı vardır; bazıları 8,23 m uzunluğundadır.Pissak ayrıca muhteşem taş kalıntılarına ve eski bir gözlemevine ev sahipliği yapmaktadır. Cusco'nun kırk beş mil kuzeyindeki Ollantaytambo'da, Yucay Vadisi'ni korumak için inşa edilmiş başka bir devasa kale var. Bu kale, çoğunlukla kırmızı porfirden inşa edilmiştir ve duvarları ortalama 7.62 m yüksekliğindedir. Olyantai kalesinin tutunduğu devasa kayanın tamamı, çıkıntılı köşeleriyle bir tür modern kaleyi andıran devasa zikzak duvarlarla kaplıdır. Burada ve orada boşlukları olan yuvarlak taş kuleler yükselir ve bunlardan şüphesiz düşmana oklar fırlatılır. Bu dış sur, devasa boyutları ve hizmet ettikleri amaçlarla dünya çapında bilinen bir dizi terası kapsar. Uzun bir kuşatma sırasında kuşatılan birlikler ve halk yiyecek sıkıntısı çekmesin diye bu terasların mısır yetiştirmek için kullanıldığı artık neredeyse evrensel olarak kabul ediliyor. Bu kalenin yapıldığı taş, vadiden 914,40 metre yükseklikte, 11 mil uzaktaki bir taş ocağından çıkarılmıştır. Yaşayan insan gücünün yardımıyla Ollantay'ın dik yokuşlarında sürüklendi. Bu taşların birbirine uyma hassasiyeti inanılmaz.

Ollantay'ın dramatik efsanesi

Antik İnkalarla ilişkilendirilen dramatik eserler arasında, devasa kaleye adını veren lider hakkında güvenilir bir hikaye anlatabilen "Apu Ollanta" vardır. Anlatının daha sonraki bir dönemde sahnelere bölünerek sahne yönlendirmeleri yapılmış olması muhtemeldir ancak diyaloglar ve şarkılar şüphesiz orijinaldir. Eylem zamanı, Peru'nun en ünlü hükümdarlarından biri olan Inca Yupanqui Pachacutic'in saltanatı dönemidir. Dramanın ana karakteri, hükümdarın Kuri-Koylyur (Şanslı Yıldız) adlı kızına tutkulu bir aşkla yanıp tutuşan Ollanta adlı bir liderdir. Kraliyet dışı kandan tek bir vatandaş bile İnka'nın kızının elini tutamayacağı için bu tutku yasak kabul edildi. Oyunun başında, Ollanta ile hizmetkarı Piki-Chaki (Fleafoot) arasında, modern yönetmenlerin "komedi takviyesi" dediği bir diyalog duyuyoruz. Ollanta'nın prensese olan aşkından bahsederler ve ardından pervasız lideri çıktığı tehlikeli yoldan caydırmaya çalışan Güneş'in başrahibiyle karşılaşırlar. Bir sonraki sahnede Coury-Coylure'u sevgilisinin yokluğuna üzülen annesiyle görüyoruz. Burada hasat şarkısını, hiç şüphesiz eski kökenli bir aşk şarkısı izler. Üçüncü sahne, Ollanta ile İnka arasında, hükümdarı etkilemeye çalıştığı, ancak Ollanta'yı hor gördüğünü gösteren bir konuşmayı tasvir ediyor. Ollanta, yankılanan bir konuşmayla hükümdarı reddederek ilk perdeyi bitirir. İkinci perdenin ilk sahnesinde hayal kırıklığına uğramış liderin isyan bayrağını kaldırdığını öğreniyoruz, ikinci perdede ise ardından gelen askeri hazırlıkları görüyoruz. Üçüncü sahnede, kraliyet birliklerinin komutanı Rumiñavi, asi ordusuna karşı yenilgisini kabul ediyor.

Curi-Coylure aşk hikayesi

Kuri-Koylyur bir kız çocuğu dünyaya getirir ve kendini kasvetli bir manastırda bulur. Çocuğu Aima Sumak (Ne güzel) orada büyümüş ama annesinin yanında olduğunu bilmiyor. Küçük kız, manastırın bahçesinde duyduğu inilti ve ağıtları, yüreğini dolduran fırtınalı duyguları hamisine anlatır. Inca Pachacutic'in ölümü ve oğlu Yupanqui'nin tahta çıkışı açıklandı. Ayaklanma yeniden patlak verir ve hoşnutsuzların bastırılması bir kez daha Rumiñavi'ye emanet edilir. Yenilgiyi çoktan tatmış olan bu diktatör, kurnazlığa başvurur. Halkını yakındaki bir vadide saklar ve kanlar içinde isyancıların lideri Ollanta'nın önüne çıkar. Kraliyet birliklerinin kendisine çok acımasız davrandığını ve isyancılara katılmak istediğini söylüyor. Ollanta ve halkıyla birlikte, onları çok içmeye kışkırttığı vahşi bir ziyafete katılır ve alkol içmekten zayıf düştüklerinde birliklerini getirip onları esir alır.

anne ve Çocuk

Curi-Coylure'nin küçük güzeller güzeli Ayma Sumak, ağlayarak, vasisi Pita Salya'dan annesini zindanında ziyaret etmesine izin vermesini ister, kadın kabul eder ve anne çocuğuyla bütünleşir. Esir Ollanta, onu affeden yeni İnka'ya getirilir. Bu sırada Ayma Sumak aceleyle içeri girer ve hükümdara annesi Curi-Coylure'u serbest bırakması için yalvarır. İnka hapse girer, prensesi sevgilisine geri verir ve dizi İnka'nın çifti kutsamasıyla sona erer.

Bu oyun ilk olarak 17. yüzyılda yazıya geçirildi, sık sık basıldı ve şimdi yerel bir yazarın gerçek bir eseri olarak kabul ediliyor.

Peru Kabileleri

Peru halkı, fetheden İspanyollar tarafından ilk keşfedildiklerinde birçok kabileden oluşuyordu. Güneyden medeniyet getiren bir kabile geldi ve muhtemelen burada her biri kendi küçük vadisinde ayrı ayrı yaşayan birkaç akraba kabile buldu. Komşularınınkinden farklı bir lehçe, hatta bir dil konuşuyorlardı ve çok farklı gelenekleri vardı. Ve efsaneye göre, işgalciler zaten tarihi zamanlarda kuzeyden deniz yoluyla gelseler de, kökenlerine ilişkin daha olası bir teori, Amazon'un kollarını takip ederek yaşadıkları vadilere kadar gittiklerini iddia ediyor gibi görünüyor. güney ile daha gelişmiş bir halk tarafından saldırıya uğradı. Bu yerlilerin izleri -farklı diller konuşmalarına rağmen muhtemelen bir veya ikiden fazla dil ailesine ait olmalarına rağmen- hala kıyı vadilerinde piramidal höyükler ve kerpiç konutlar şeklinde bulunmaktadır.

İnkaların gelişi

Devlet başkanı olduğunu iddia eden bir kabilenin ortaya çıkışı, yerel halkın barışçıl varlığını kaba bir şekilde işgal etti. Bu Quechua Aymara kabilesi muhtemelen aslen And Dağları'nın doğu çıkıntısı olan Bolivya'nın yüksek platosunda yaşıyordu. Tıpkı Guatemala Quiché'nin anavatanlarına Qui Pishab (Dünyanın Köşesi) dediği gibi, oraya Tucuman (Dünyanın Sonu) adını verdiler. Eski zamanlarda modern Arjantin Cumhuriyeti, Quechua-Aymara halkının atalarının balıkçılık ve avcılık yapabileceği kıyılarında, kısmen karayla çevrili geniş bir denizle kaplıydı. Efsanelerine göre el sanatlarının gelişmesinde önemli başarılar elde ettikleri Titicaca Gölü kıyılarında daha kalıcı bir konut buldular. Ve güneş, daha önce saklandığı Titicaca Gölü'nün kutsal kayasından göründü. Burada lama ve alpaka evcilleştirildi ve tarım kökenli veya gelişmeye başladı. Peru uygarlığının bu göze çarpan özellikleri olan sulama ve teras yapma sanatı da bu bölgede icat edilmiş ve böylece çok yönlü bir ilerlemenin temelleri atılmıştır.

Quechua Aymara kabilesi

Bu kabile, adını konuştukları iki akraba dilden alan Quechua ve Aymara olmak üzere iki gruptan oluşuyordu. Bu diller ortak bir gramer yapısına ve çok sayıda ortak kelimeye sahiptir. Aslında bunlar aynı dilin iki çeşididir. Aymara, Titicaca Gölü vadisinden Amazon Nehri boyunca And Dağları'nın yüksek bölgelerine yayıldı, böylece zamanla herhangi bir bölgedeki tüm çağların yaylacılarını ayırt eden nitelikler göstermeye başladılar. Öte yandan Quechua, modern Peru Cumhuriyeti'nin orta kısmına eşit bir alan olan Aymara halkının yaşadığı bölgelerin kuzeybatısında, Apurimac Nehri'nin ötesindeki sıcak vadileri işgal etti. "Quechua" adı, "Yunca" veya tropikal kıyı bölgeleri ve ovaların aksine, sıcak bir vadi veya kenar anlamına gelir.

dört halk

Başkent Cusco'nun sakinleri Peru'nun dört kısma ayrıldığına inanıyorlardı: Bolivya Platosu'ndan Cusco'ya uzanan Titicaca Vadisi merkezli Colla Suyu; Kolya-suyu ile okyanus arasında yer alan Konti-suyu; Kuzeybatıda bulunan Quechua halkının Chincha-suyu ve montana bölgesini kapsayan Anti-suyu ("dağ" - İspanyolca). Aniden bu topraklara gelen İnkalar, onları şaşırtıcı bir hızla ele geçirdiler ve yerel kabileleri güçlerine bağımlı hale getirerek bu bölgenin tüm topraklarına yerleştiler. Öyleyse eski tarihçileri yazın. Açıkçası, bu kadar hızlı bir zafer aslında imkansızdı ve şimdi İnkaların gücünün Pizarro'nun gelişinden sadece birkaç yüz yıl önce güçlendirildiğine inanılıyor.

Manko Kapak'ın Geliri

Peru efsanesinin, güneşin gerçek oğlu Manco Capac'ın şahsında kendi Quetzalcoatl'ı vardır. İnsanoğlunun sadece savaşlar ve kutlamalar yapmak için varmış gibi görünen içler acısı durumunu fark eden Yaratıcı, oğlu Manco Capac ile kız kardeşi-karısı Mama Oullo Huaca'yı sefil bir yaşam sürdüren insanlara zanaat öğretmek için yeryüzüne gönderdi. insanlar. İlahi çift, Titicaca Gölü civarında, kendilerine söylendiğine göre, tam da misyonerlik çalışmalarına başlamaları gereken yerde yeryüzüne ineceği söylenen altın bir kamaya sahip olarak yeryüzüne indi. Bu, altın kamanın kaybolduğu Cusco'da oldu. "Göbek" veya daha modern bir deyişle "evrenin merkezi" anlamına gelen Cusco kentinin adının kökeni, onun büyük bir kültür merkezi olarak kabul edildiğini kanıtlıyor. Bu noktada medeniyet getiren misyonerler kamplarını kurarak bu bölgenin kültürsüz insanlarını çevrelerine toplamışlardır. Manco erkeklere nasıl çiftçilik yapılacağını öğretirken, Mama Oullo kadınlara dokumayı ve eğirmeyi öğretti. Cuzco çevresinde çok sayıda insan toplandı ve şehir kuruldu. İlahi çiftin merhametli yönetimi altındaki Peru ülkesi, Yaratılış Cenneti'nde olduğu gibi, bir kişinin isteyebileceği her şeyle doluydu. Eski bir İspanyol kaynağının bize aktardığı Manco Capac efsanesini buraya getirmeye değer. İşte burada:

“Orada (Tiahuanaco'da) yaratıcı insanlar ve uluslar yaratmaya başladı, onları çamurdan yaptı ve kıyafetlerini her ulusun giyeceği şekilde boyadı; Saçı uzun olması gerekenlere uzun saç, kısa olması gerekenlere ise kısa saç yaptırdı. Ve her millete konuşacak bir dil, söylenecek şarkılar ve tohum ekecek yiyecek verildi. Yaratıcı, yukarıda belirtilen kil figürleri yapmayı ve boyamayı bitirdiğinde, erkek ve dişi her birine hayat ve ruh verdi ve yer altına inmelerini emretti. Bu nedenle her millet gitmelerini emrettiği yerlerde yüzeye çıktı. Yani, bazılarının mağaralardan, bazılarının dağlardan, bazılarının pınarlardan ve bazılarının da ağaç gövdelerinden çıktığını söylüyorlar. Bu ve diğer sebeplerden dolayı, bu yerlerden gelip çoğaldıkları için, soylarını oradan yönlendirerek, onlara menşelerinin anısına huacas (türbeler) ve ibadet yerleri yapmışlardır . Böylece her ulus huaca'sını giydiği bir elbise giyer . Burada doğan ilk insanın taşa dönüştüğü söylenir. Diğerleri şahinlere, akbabalara ve diğer hayvanlara ve kuşlara dönüştüklerini söylüyor. Bu nedenle, huacaslarının farklı kılıklara sahip olmaları.”

Peru Yaratılış Efsanesi

Perulu İnkalar, her şeyin, bitkileri ve hayvanları (dünyadan yaratıldıklarına inandıkları) "ruhlarla" yapan, her yerde var olan bir ruh olan Pachacamac tarafından yaratıldığına inanıyorlardı. Dünyanın kendisine Pachacamama (Toprak Ana) adını verdiler. Burada Pachacamac'ın maddenin mucidinden çok yapıcısı olduğunu görüyoruz ve bu görüş Amerikan halklarının birçok mitolojisinde ortaktır. İnsana hayat üfleyen Pachacamac'tı. Ancak Perulular arasında bir erkek fikri yalnızca İnkaların saltanatının sonraki döneminde gelişti ve ilk aşamada var olamadı, ancak muhtemelen Pachacamac'a ondan önce bile tapıldı, ancak farklı, daha az coşkulu bir şekilde. biçim. Perululara göre, bir yaratma eylemini gerçekleştirmek için basit bir irade veya düşünce uygulaması yeterliydi. İnkaların yaratıcıya dualarında ve diğer ritüellerinde "Erkek olsun", "Kadın olsun" ve "yaratıcı söz" gibi ifadeler okuruz ki bu da Peruluların bilincinin tamamen içselleştirdiğini kanıtlar. Hiçlikten madde yaratma yeteneğine sahip bir yaratıcı fikri. Bazen güneşin yaratıcı bir ilke veya ikincil bir yaratıcı olarak hareket ettiğini görürüz. Daha sonraki bir efsanede, Cuzco şehrini kuran ve oraya üç yumurta gönderen odur: altın, gümüş ve bakır, bunlardan üç sınıf doğar: krallar, rahipler ve köleler. Kaçınılmaz sel meydana gelir ve ardından tarih öncesi Tiahuanaco şehrinin insanın yeniden yaratılışına sahne olduğunu görürüz. Burada Yaradan insanı yarattı ve insanları milletlere ayırdı, her birini çamurdan yaptı, her milleti milli kıyafetiyle boyadı ve ona milli şarkılar, dil, her milletin yaşam alanına uygun tohumlar ve yiyeceği verdi. gerekecek. Sonra insanlara hayat ve ruh verdi ve onlara emrettiği yerlerde yeryüzüne geldikleri yerin bağırsaklarına girmelerini emretti. Bu muhtemelen dünyanın yaratılışıyla ilgili mevcut en eksiksiz ("bütünsel" kelime daha uygun olacaktır) mitlerden biridir ve eksiksizliği, onun hiç de basit olmadığını, ancak çok karmaşık bir kökene sahip olduğunu gösterir. Açıkça, birbiriyle çelişen birkaç yaratılış efsanesini, özellikle de insanların mağaralardan geldiğini söyleyenleri ve daha sonraki Tiahuanaco'daki insanların yaratılışı efsanesini uzlaştırmaya yönelik bir girişimdir . , başka bir açıklama yapamadıkları.

Yerel Yaratılış Mitleri

Peru'nun daha ıssız vadilerinden bazılarında yaratılış mitlerimizi buluyoruz. Örneğin, Irma'nın kıyı vadisinde, Pachacamac güneşin yaratıcısı olarak kabul edilmiyordu, ama kendisi onun soyundan geliyordu. Adamın açlıktan ölmesi ve kadının geçimini kök toplayarak sağlaması nedeniyle yarattığı ilk insanlar hızla ayrıldı. Güneş ona acıdı ve ona Pachacamac'ın öldürüp gömdüğü bir oğul verdi. Ama dişlerinden mısır, kaburgalarından uzun beyaz manyok kökleri ve etinden yenilebilir çeşitli bitkiler çıktı.

İnka uygarlığının karakteristik özellikleri

Tebaa olan halklara yönelik tutumun yanı sıra, İnka hükümdarlarının yönetimi aydınlanmış ve yüksek medeniyet unsurlarını barındırmıştır. İnka halkının bu bölgelere, And Dağları halklarının kendilerinden önceki zanaat ve becerilerini benimseyerek kar elde etmelerine izin verecek bir zamanda gelip gelmediği açık değildir, ancak gelişlerinin çok daha sonra olduğu iddia edilebilir. And Dağları'nın megalitik imparatorluğunun çöküşü, öyle ki aslında uygarlıkları kendi emeklerinin meyvesiydi. Mimarlar olarak, sanatlarının örnekleri o kadar büyük görünmüyorsa, tarih öncesi insanlardan daha kötü değillerdi; ve devasa dağlardan geçen uzun düz tünelleri delmek ve görünüşte geçilmez geçitlerin üzerine köprüler atmak için kullandıkları mühendislik becerileri, modern uzmanları hâlâ şaşırtıyor. Ayrıca molozla kaplı mükemmel uzun düz yollar inşa ettiler. Tapınakları ve sarayları altın ve gümüş heykeller ve süs eşyaları ile süslenmişti; Evlerinde lüksün ve gerçek konforun hüküm sürdüğü soyluların konaklarında, borularla soğuk ve sıcak su sağlanan, toprağa kazılmış havuzlar şeklindeki muhteşem hamamlar bulunabilirdi.

mutlak teokrasi

Peru imparatorluğu, dünyanın gördüğü en mutlak ruhban gücüne sahipti. İnka, son derece organize ve karmaşık , sosyo-dini sistemin başı olan güneşin yeryüzündeki doğrudan temsilcisiydi . Bu devasa bürokratik sistem, dokunaçlarını insanların evlerine kadar soktu. İllerde, İnka'nın temsilcileri kraliyet kanının valileriydi. Güneş ışınlarının her yere nüfuz etmesi ve bu nedenle İnka'nın ışığının imparatorluğun her köşesine nüfuz etmesi gerektiği ilkesine göre on binden fazla aile, bin ve hatta bir düzine aileden bir memur vardı. Kişisel özgürlük diye bir şey yoktu. Her erkek, kadın veya çocuğun kendi numarası, markası vardı ve kraliyet sürülerindeki lamalarla aynı gözetim altındaydı. Bir bireyin başarıları veya inisiyatifi söz konusu değildi. Bazı yazarlar, Peru'nun bir devlet sosyalizmi sistemine sahip olduğunu iddia ediyor. Eğer öyleyse, Orta Rusya'da var olan devlet denetimi de sosyalizm olarak adlandırılabilir. Bir erkeğin hayatı, beş yaşından itibaren yetkililer tarafından planlandı ve hatta evleneceği kadın bile onun için hükümet yetkilileri tarafından seçildi. Evlilik yaşı, erkekler için 24 yaşından, kadınlar için - 18 yaşından önce belirlenmemiştir. Başa takılan farklı renklerde kurdeleler, bir kişinin doğum yerini veya yaşadığı ili gösterirdi.

altın Tapınak

Peru uygarlığının en dikkat çekici anıtlarından biri, güneş tanrısının ana tapınağı olan Cusco'daki Coricancha (Altın Şehir) idi. İç ve dış duvarları saf altın levhalarla kaplıydı. 24.38 m yüksekliğindeki bir tepenin üzerinde yer alan tapınak, İspanyol fatihlerine göre altın ve gümüş hazineleriyle dolu bahçelere bakıyordu. Tarihçilere göre hayvanlar, böcekler, ağaçların kendisi vardı.

kürekler, çapalar ve toprağı işlemek için kullanılan diğer aletler gibi değerli metallerden yapılmıştır. Bu güzelliklerin arasından Uatenai nehri aktı. Işıltılı Intipampa (Güneş Tarlası) böyleydi. Bunun en azından kısmen doğru olduğu, Cuzco'daki birkaç evde Güneş tapınağından kalan kalıntılar olarak saklanan altın levhalar gördüğünü yazan gezgin Squier tarafından kanıtlandı. Ona göre, kağıttan neredeyse kalın değillerdi ve muzaffer bir İspanyol askeri tarafından Coricancha'nın duvarlarından yırtıldılar.

büyük sunak

Ama bu altından evin sazdan bir çatısı vardı! Kemerin prensibi Perulular tarafından bilinmiyordu veya sadece mimarlarının bildiği bir nedenden dolayı kendileri için uygun olmadığını düşünüyorlardı. Kapılar devasa yekpare taşlardan yapılmıştı ve dışarıdan tüm bina bir dev gibi görünüyordu. İç kısım, birçok toprakların ve doğu krallıklarının zenginliğini gören İspanyolları bile etkileyen o kadar zengin bir dekorasyon ortaya çıkardı. Ve arkasında güneş tanrısının yüz hatlarının oyulduğu büyük bir parlak metal levha bulunan büyük sunağı görünce kalplerinde altına olan susuzluk büyümüş olmalı. Bu plakanın yüzeyi, görgü tanıklarına göre parlaklığı neredeyse dayanılmaz olan binlerce değerli taşla süslenmişti. Bu göz kamaştırıcı kürenin etrafında, oturmuş bir pozisyonda, her biri tahtında ve elinde bir asa ile Büyük İnkaların mumyalanmış bedenleri vardı.

gezegen tapınakları

Koricancha'nın etrafında bir dizi küçük tapınak kalabalıktı. Hepsi şu veya bu gök cismine adanmıştı: Ay, Kuiche gökkuşağı, Chaska, Venüs gezegeni. Ay Tapınağı'nda, üzerinde İnka hanedanının efsanevi annesinin ay tanrıçasının özellikleriyle tasvir edildiği, güneş tanrısının yüzünün görüntüsüne sahip altın bir tabak gibi büyük bir gümüş tabak asılıydı. Ve çevresinde İnka kraliçelerinin mumyaları, komşu büyük tapınakta olduğu gibi yarım daire şeklinde oturuyordu. Kuichi Gökkuşağı Tapınağında, yedi renkli göksel gökkuşağı, doğru renklere ustaca boyanmış devasa bir altın kemer olarak tasvir edildi. Bu tapınaklardaki tüm mutfak eşyaları altın veya gümüşten yapılmıştır. Kutsal tahıl, ana binada bulunan on iki büyük kapta saklanıyordu ve kutsal alanın su ile beslendiği yer altı boruları bile gümüşten yapılmıştı. Pedro Pizarro, diğer güvenilir tanıkların yanı sıra, buna kefil oldu. Güneşin dev görüntüsü, pervasız bir süvari ve onu zarda kaybeden ünlü bir kumarbaz olan Mancio Sera de Legicano'nun malı oldu! İspanyol tacı için bu altın diyarı fetheden maceracıların doğası böyleydi. Coricancha'nın duvarları hala ayaktadır ve ana gök cismi olan büyük Peru tanrısının bu muhteşem tapınağı artık bir Hıristiyan kilisesidir.

Perulu mumyalar

Eski Peruluların cesetleri mumyalamanın bir yolunu biliyor olmaları gerçeği, birçok "antik insanı" bundan yola çıkarak onların eski Mısır'la bir şekilde bağlantılı oldukları sonucuna varmaya yöneltti. Bu teoriler o kadar çoktur ki, deneyimsiz okuyucu Mısır ile Amerika arasında düzenli bir göç olduğu izlenimine kapılır. Aslında Peru'da revaçta olan mumyalama yöntemi, eski Mısırlılar tarafından kullanılandan tamamen farklıydı. Perulu mumyalar, açıkça, yerel kabilelerin tarihinin her aşamasında bulunur. Megalitik mezarlarda ve türbelerde, dünyanın her yerindeki eski halklar arasında çok yaygın olan, bükülmüş bir konumdadırlar. Bu megalitik gömüler veya chulpalar , mumyanın yerleştirildiği bir mezar oluşturmak için üst üste yığılmış büyük trakit veya bazalt bloklarıyla kaplı, kaba taş ve kil karışımından oluşur. Kapısı, yükselen güneşi görebilmek için her zaman doğuya bakar - bu, güneş kültünün egemenliğinin kanıtıdır. Squier, yüksekliği 7.32 m'den fazla olan böyle bir mezara atıfta bulunur 116 cm2 alana sahip bir açıklıktan, 10 metrekare alana ve 10 m yüksekliğe sahip olan mezar odasına girilebilir. 3.96 m.'den içeriye girmekte güçlük çeken araştırmacı, eve eli boş gitmek zorunda kaldı.

chulpaların birçoğu yuvarlak şekildedir ve parlak ana renklerle boyanmıştır. Peru'nun eski eyaleti Bolivya'da ve Titicaca Gölü havzasında birçoğu var. Ölüler, üzerinde gözlerin ve ağzın dış hatlarının dikkatlice işaretlendiği lama derilerine sarıldı. Sonra bedene başka giysiler giydirildi ve mezarın girişi duvarla çevrildi. Peru'nun bazı bölgelerinde ölüler mumyalanır ve yaşayanların yanındaki evlere yerleştirilirdi. Yüksek platonun seyreltilmiş havasında vücutlar hızla zararsız hale geldi ve bu gelenek göründüğü kadar sağlıksız değildi.

Pasifik kıyısında biraz farklı bir mumyalama yöntemi vardı. Vücut kurutuldu ve taş veya pişmemiş tuğladan yapılmış bir mezara yerleştirildi. Mısır veya alkollü içecek chicha depolamak için kullanılan kaplar cesedin yanına yerleştirildi ve bu mezarlarda bakır baltalar, cilalı taş aynalar, küpeler ve bilezikler de bulundu. Kalıntıların bir kısmı zengin kumaşlara sarılmış, yanlarında altın ve gümüş kaplar bulunmaktadır. Muhtemelen güneşi simgeleyen altın tabaklar genellikle ağızda bulunur. Cesetler mumyalama belirtisi göstermiyor ve genellikle oturmuş bir pozisyonda. Bazıları görünüşe göre gömülmeden önce kurutulurken, diğerleri reçineli bir maddeyle kaplandı. Bunlara genellikle hayatta kullanılan çeşitli nesneler eşlik eder; erkeklerle silahlarını ve mücevherlerini, kadınlarla - ev eşyalarını ve çocuklarla - oyuncaklarını bulurlar. Kuru, Mısır'da olduğu gibi, iklim bu kalıntıları mükemmel durumda tutmaya yardımcı olur. Bir kadının mezarında sadece çeşitli şekillerde kaplar değil, aynı zamanda dokumaya başladığı bir kumaş parçası da bulundu, ancak görünüşe göre ölüm onun başladığı işi tamamlamasını engelledi. Açık kahverengi saçları özenle taranmış ve örülmüştü ve ayak bileklerinden dizlerine kadar olan bacakları Perulu moda tutkunlarının tarzında kırmızıya boyanmıştı; yeni hayatında kullanabilmesi için yanına ihtiyatlı bir şekilde toz ve boya içeren küçük kaplar yerleştirildi.

Yasalar ve gelenekler

İnkaların kanunları son derece katıydı. Katiller ve zina edenler ölümle cezalandırılıyordu ve güneşe ya da onun dünyevi temsilcisi İnka'ya lanet etmek affedilemez bir günah olarak görülüyordu. Yeminini bozan Güneşin Bakiresi (veya bir rahibe) diri diri gömüldü ve geldiği köy yerle karşılaştırıldı. Küçük ihlaller için şaplak bekleniyordu. Tuhaf ve çok acı verici bir ceza muhtemelen ağır bir taşı bir süre sürüklemekti. Evlilik sırasında her çifte kendilerine yetecek kadar bir ev ve arazi tahsis edildi. Bir çocuğun doğumunda aileye ayrı bir ödenek verildi: bir erkek çocuk için bir fanega (45 kilogram mısır ekilebilecek arazi alanına eşitti) ve bir kız için yarım fanega . İnka yasasının kurallarında itici bir şey var; ve eğer bu zorbalık hayırlıysa, sadece kendi amaçlarına hizmet etmek ve talihsiz insanları dilsiz, kontrollü sığırlar gibi kontrolünde tutmak içindi. Ortalama yerelin görünümü son derece sınırlıydı. İnkalar arasındaki rahipler ve savaşçılar sınıfı, tüm güç belirtilerini elinde tuttu; ve güçlerini acımasızca kullanarak milyonlarca insanı toz haline getirmeleri, İspanyol fatihlerin onları çok acımasızca yönettikleri imparatorluktan mahrum bırakmaları için yeterli bir gerekçeydi.

Kamu arazisi, her ailenin üye sayısına göre her yıl yeniden paylaştırılırdı; tarımla ilgili yasalar sıkı bir şekilde oluşturulmuştur. Her yıl kendilerine verilen toprakları işleyen alt sınıflardan insanlar arasında özel mülkiyet yoktu. Ayrıca İnka topraklarında insanlar hala çalışmak zorundaydı ve sadece yaşlılar ve hastalar bu görevden kurtulabiliyordu.

Peru takvimi

Inca Peru'daki standart zaman hesabı, basit bir ay hesabıydı. Güneşin yörüngesinin dört ana noktası , gölgesi alttaki taşın belirli çentiklerine düşen ve büyük Noel şenliklerinin tarihini belirleyen bir koni ile örtülen büyük bir taştan oluşan bir düzenek olan intihuatana aracılığıyla belirlendi . Güneş. Peruluların sabit bir takvimi yoktu. Cusco'nun başkentinde gündönümü, pachacto unanchac adı verilen kutuplar veya zaman işaretleri kullanılarak ölçülüyordu. Gün doğumu ve gün batımının en uç noktalarını işaretlemek için ikisi gün doğumu yönünde, ikisi gün batımı yönünde olmak üzere dört grup halinde (her biri iki sütun) çıkıntılara yerleştirildiler. Bu, güneşin orta sütun çiftinin üzerinden asla geçmediği gündönümlerinin başlangıcını ve sonunu belirlemeyi mümkün kıldı. İnka astronomlarının hesaplarına göre yılın yaklaşık uzunluğu 360 gündü ve her biri otuz günlük on iki aya bölünmüştü. Bu aylar tam anlamıyla takvim ayları değil, kış gündönümünde başlayan bir dizi ay ayıydı. Oldukça kafa karıştırıcı olan bu yöntem, yıllar dizisinin hesabına uyacak şekilde değiştirilmiş gibi görünmüyor. Aşağıdakiler, Peruluların günlük yaşamı üzerinde bazı etkileri olan on iki ayın isimleridir:

Huchuy Pucuy Quilla (Küçük büyüyen ay), Ocak dolaylarında.

Hatun Pucuy Quilla (Büyük Büyüyen Ay), Şubat dolaylarında.

Pancar Pucuy Quilla (Büyüyen Çiçeklerin Ayı), Mart dolaylarında.

Ayrihua Quilla (Çift Kulaklı Ay), Nisan dolaylarında.

Aymuray Quilla (Hasat Ayı), Mayıs dolaylarında.

Auray Cusqui Quilla (Çatlayan Toprak), Haziran dolaylarında.

Chachua Huarqui Quilla (Sulama Ayı).

Tarpuy Quilla (Ekim Ayı), Ağustos dolaylarında.

Ssoua Raymi Quilla (Ayın Ayı Festivali).

Uma Raymi Quilla (Uma Festival Ayı), Ekim dolaylarında.

Ayamarca Raymi Quilla (Ayamarca Tatil Ayı), Kasım ayı dolaylarında.

Ssaras Raymi Quilla (Güneşin büyük festivalinin Ayı).

Tatil

Peruluların, tüm Amerika halkları gibi, zaman birimi olarak ayın doğal hareketini aldıkları, esas olarak, ana dini bayramların gündönümü veya ekinoksu takip eden yeni ayda başladığı gerçeğinden bilinmektedir. Çapac Raimi adlı en büyük festivalle ilgili törenler, ayın evreleriyle aynı zamana denk gelecek şekilde yapılırdı. İki aşamada gerçekleştirildi: ilki Aralık ayının dokuzuncu gününde ve ikincisi - yirmi birinci günde veya son çeyrekte başladı. Ancak bu ay evrelerinin belirli tatilleri göstermesine rağmen, sivil makamların dini normlara tercih ederek kendi zamanlamalarını takip ettikleri çok sık oldu. Perulular tatillerinin doğası gereği her aya büyük önem verirlerdi. Gündönümü ve ekinoks günlerinde yerleşik törenler yapılırdı. Haziran ayında Peru'da meydana gelen kış gündönümü başlangıcı Inti Raimi (Büyük Güneş Festivali) ile kutlandı. Yeni yılın başlaması gereken yaz gündönümü gününde düzenlenen ana Peru festivali, Capac Raimi adlı büyük tanrı Pachacamac'ın ulusal bayramıydı. Ancak Molina, Fernandez ve Garcilaso yeni yılın başlangıcını kış gündönümünden sayarlar. İnkalar arasında yılın üçüncü festivali, yağmur mevsiminin başlangıcıyla işaret edilen ve Eylül ayında gerçekleşen Capac Situa veya Coya Raimi (Ay Festivali) idi. Genel olarak, doğası gereği, bu tatiller çocukça basitti. Şüphesiz törenin ana noktası, kutsal lama sürülerinden hayvanların kurban edilmesi ve maguey mısır likörü , ardından ritüel dansların performansıydı.

Lama

Lama, Peru'daki ana evcil hayvandı. Tüm lamalar İnkaların malıdır. Uzak akrabası olan deve gibi, bu hayvan da yetersiz bir tayınla uzun süre yaşayabilir ve küçük yükleri taşımak için uygundur. Her yıl Perulu bir aile, içindeki kadın sayısına göre belirli miktarda lama yünü alırdı. Onu dokudular ve giysiler yaptılar ve fazlasını genel kullanım için halka açık depolarda sakladılar. Büyük lama ve alpaka sürüleri de insanlara Meksikalıların asla sahip olmadığı bir et kaynağı sağladı. Doğal olarak, bu hayvanların üremesine çok dikkat edildi ve Perulular alpakalara, modern bir çiftçinin bir koyuna davrandığı özenle davrandılar. Lama ailesinden vahşi hayvanlar olan guanacos ve vicuñas da yiyecek ve yün kaynaklarıydı.

İnka mimarisi

Peru İnkalarının üstün olduğu sanat alanı mimariydi. İnka yapı sanatının erken dönem stili, daha önce de belirtildiği gibi, Tiahuanaco bölgesindeki megalit inşaatçılarının stilini kopyaladığını gösteriyor, ancak daha sonraki bir tanesi, düzenli sıralar halinde yerleştirilmiş farklı uzunluklarda taşları gösteriyor. Ne çimento ne de herhangi bir harç kullanılmadı; tüm yapının stabilitesi, taşların birbirine tam olarak oturmasına bağlıydı. Peru mimarisinin bugüne kadar var olan anıtlarında, oluşturdukları taşların arasına iğne bile batırmak imkansız olduğundan, muhtemelen işin bu kısmına büyük miktarda emek harcanmıştır. Sarayların ve tapınakların avluları vardı ve ana binaların çoğunun bitişiğinde, Orta Çağ'da İngiltere'deki baronluk salonları gibi şenliklere veya törenlere hizmet eden büyük bir salon vardı. Bu tarzda, Cusco şehrinin üzerinde yükselen Colcampat'taki sarayın cephesi, ilk İnka Manco Capac'ın konutu olarak kabul edilen kalenin altına inşa edildi. Yucay ve Chinchero'daki saraylar da aynı tiptedir.

rakipsiz işçilik

Peru'da yaşayan en önde gelen otorite olan Sir Clemente Markham, İnka mimarisini açıklayan bir pasajda şöyle yazıyor:

“Cuzco'da inşaatta koyu renk trakit kullanılmış ve kaba doku taş bloklar arasında daha fazla tutuş sağlıyordu. Eşsiz bir ustalıkla yapılmış ve taş kesme ve yerleştirme alanında dünya, İnkaların Cuzco'daki yapılarında gördüğümüz beceri ve hassasiyete eşit hiçbir şey gösteremez. Harç kullanılmaması ve daha büyük taşların en alt sırada olması ve her üst sıranın bir öncekinden daha dar olması çok hoş bir izlenim bırakıyor. Binalar, odaların girebildiği bir iç avlu etrafında inşa edildi ve bazı büyük salonlar, çatının kıvrımı hariç, 200 adım uzunluğunda, 60 genişliğinde ve 10.67 m ila 12.19 m yüksekliğindeydi. Çatılar sazdandı; üç asır sonra günümüze ulaşan bir modelden yapımları hakkında bir fikir oluşturma fırsatımız var. Bu çatı, Asangaro'da Sondor-wasi adı verilen yuvarlak biçimli bir yapıda bulunur ve bize, usta inşaatçıların ellerindeki sazların bile heybetli binalar için güzel bir çatı oluşturabileceğini ve böyle bir çatının iç süslemesinin son derece güzel olmak

Viracocha Tapınağı

Vilcamayu Nehri vadisindeki Cacha'da bulunan Viracocha Tapınağı, Peru'daki diğer tüm kutsal yapılardan farklı bir plana göre inşa edilmiştir. Kalıntıları 12.19 m yüksekliğinde ve 100.58 m uzunluğunda kerpiç veya kil duvardan, 2.44 m yüksekliğinde taş temel üzerine oturtulmuş, yirmi beş sütun çatıyı taşımış, yapının genişliği 26.52 m. Genellikle inananların konakladığı kervansaray, günümüze kadar harap olmuş tapınağın yanında duruyor.

Titikaka

Ancak Peruluların en önemli tapınağı, aynı adı taşıyan göl üzerinde bir ada olan Titicaca idi. Yakındaki Coati adası da aynı saygıyı gördü. Merdivenle ulaşılan ilk adadaki teraslı platformlar, Coati'ye daha fazla seyahat etmek isteyen hacılar için tasarlanmış iki binayı destekliyor. Titicaca adasında, çevredeki fakir manzaranın muhteşem manzarasını sunan devasa bir sarayın kalıntıları vardır. Uzun teraslar zincirinin ortasında kesme taş duvarla desteklenen devasa bir hamam veya havuz vardır ve 12.19 m uzunluğunda, 3.05 m genişliğinde ve 1.52 m derinliğindeki havuzun üç yanında benzer duvarlar vardır. Bu rezervuarın altında su, göle dökülene kadar teras teras sulamaktadır.

Kabanlar

Coati Adası 9,6 km uzaklıktadır. Ana bina, daha verimli bölgelerden getirilen humus bakımından zengin toprakla dolu, bir zamanlar bol çiçek ve çalılarla göze hoş gelen yedi terasın en yükseklerinden birinde duruyor. Bina, 55.78 m uzunluğunda ve 24.38 m genişliğinde; kil üzerine örülmüş taştan inşa edilmiş ve üzeri sıva ile kaplanmıştır. Markham, "İçerisinde," diye yazıyor, "yalnızca biri kesme taşlarla kaplı otuz beş oda var. Cephe dekorasyonu, duvarın tekdüzeliğini hoş bir şekilde kıran ayrıntılı nişlerden oluşuyor ve bunların üzerinde çıkıntılı bir korniş var. Duvarlar sarıya, nişler kırmızıya boyanmıştı; burada burada alınlıklarla süslenmiş yüksek dik bir çatı ile taçlandırılmışlardı. En büyük iki oda 6,10 m'ye 3,66 m ölçülerindedir ve diğer odalardan daha yüksek tavanlara sahiptir; her birinde girişin karşısındaki duvarda büyük bir niş vardı. Muhtemelen tapınak türbeleriydiler. Düz açık tapınak meydanından bir dizi güzel teras gölün kıyılarına iner.

Chimu Bilmecesi

İnkalardan farklı bir kabileye mensup olan kıyı sakinleri, uygarlık merkezlerini Chimu Ovası'ndaki Truxillo şehri yakınlarında kurmuşlardı. Burada dönümlerce düzlük koca bir şehrin kalıntılarıyla kaplı. Harabelerden yükselen huacas veya yapay höyükler aralıklarla duruyor . Şehre su, bahçeleri sulamaya da hizmet eden küçük kanallardan sağlandı. Yukarıda belirtilen höyükler gömü için kullanılmıştır. Bunların en büyüğü Mocha'da bulunan 243.84 m uzunluğa, 143.26 m genişliğe ve 60.96 m yüksekliğe sahip olup, pişmemiş tuğladan yapılmıştır. Bu tepe, mezarlık görevinin yanı sıra, muhtemelen üzerinde duran büyük bir tapınağı da destekliyordu.

Saray

Geniş saray baskın bir konuma sahipti. Büyük salonu 30.48 metre uzunluğunda ve 15.85 metre genişliğindeydi ve duvarları, Palenque duvarlarındaki alçı süslemelere benzer, çok zengin kabartmalı alçı süslemelerle kaplıydı. Yakındaki başka bir salon, çok renkli alçıyla dekore edilmiştir ve yatak odası olduğu anlaşılan birçok küçük odaya çıkışları vardır. İlk salondan uzun bir koridor, sanki biri onları soyguncu çetelerinden veya sıradan insanların gözünden saklamak istiyormuş gibi, birçok gizli altın ve gümüş geminin bulunduğu gizli depolara götürür. Tüm bu yapılar, birkaç dönümlük bir alanda büyük bir höyüğün içine kazılmış bir girintiye yerleştirilmiştir, böylece tüm binanın kısmen yeraltında olduğu söylenebilir. Bu sarayın yaklaşık 91.44 m batısında birçok insan kalıntısının bulunduğu bir höyük vardı. Cesetler, üzerine figürlerin ve renkli desenlerin dokunduğu kumaşlara sarıldı. Kenarları tüylerle süslenmiş bazı kumaşlara gümüş plakalar dikildi; bazen gümüş tabak bir balık şeklindeydi. Kentin kalıntıları arasında masif duvarlarla çevrili büyük dikdörtgen meydanlar, içlerinde avlular, sokaklar, meskenler ve su depoları bulunmaktadır. Bu türden en büyük alan, höyük sarayının bir mil güneyinde yer almaktadır; 502.92 m'ye 365.76 m ölçülerindedir Dış duvar yaklaşık 9.14 m yüksekliğinde, tabanda 3.05 m kalınlığında ve kenarları birbirine eğimlidir. Bazı iç duvarlar, alçı desenlerle zengin bir şekilde dekore edilmiştir; ve bir yerde, her biri dokuz odadan oluşan beş sıra halinde düzenlenmiş 45 oda veya hücrenin bulunduğu bir bina bulunmaktadır. Bunun bir hapishane olduğuna inanılıyor. Bu çitle çevrili alanın içinde ayrıca 137.16 m uzunluğunda, 59.44 m genişliğinde ve 18.29 m derinliğinde bir su deposu vardı.

chimu uygarlığı

Chimu harabeleri hiç şüphesiz çok daha gelişmiş bir uygarlığın izleridir. Şehrin uzunluğu büyüktür ve harabelerde bulunan mutfak eşyalarının yapıldığı sanat ve çok sayıda duvar deseninde gösterilen zevk, burada gelişmiş bir kültüre sahip insanların yaşadığını göstermektedir. Takı işleri, seramikler ve süslemeli tabaklar, onun yüksek sanatsal becerisini göstermektedir.

Pachacamac

Lima'nın güneyindeki Lurin Vadisi yakınında bulunan Pachacamac tapınağının ve şehrinin ünlü kalıntıları, 152.40 m yükseklikten Pasifik Okyanusu'na bakmaktadır.Dört büyük teras, bir zamanlar kırmızıya boyanmış güçlü dikey duvarları hala taşımaktadır. Burada, Peru'daki büyük ateşlenmemiş tuğlalardan inşa edilmiş tek sağlam kemer bulundu - Peruluların düşüncesinin en azından mimarlık alanında yerinde durmadığının kanıtı.

Sulama tesisleri

Ancak bu insanların mühendislik sanatlarını en fazla gösterdikleri yer sulama tesisleri olmuştur. Nazca vadisinde İnkalar küçük bir nehrin sulama gücünü artırmak için derin hendekler kazmışlar ve bu sistemi dağlara taşımışlar ki oraya düşen yağmurlar ihtiyaç olan yere yağsın. Vadinin daha aşağısında, ana su akışı birçok kola ayrılarak her bir arazi parçasını sular ve yüzeydeki küçük dereleri besler. Bu sistem bugünün Nazca'sında hâlâ on beş parsele hizmet ediyor! Mera arazisini sulamak için başka bir yüksek irtifa kanalı, orta sıradağların doğu yamacında yüz elli mil boyunca kesildi.

Olağanüstü bir keşif

Meksika'da olduğu gibi Peru'da da haçın dört rüzgarın sembolü olarak kullanılmış olması muhtemeldir. Fuentes'in Chichas vadisine yaptığı keşif gezisinin raporunda, orada bulunan tahta haç şu şekilde anlatılıyor:

“Fuentes'e ünlü seferinde eşlik eden yerleşimciler vadiye yaklaştıklarında, sanki kasıtlı olarak dağların en ulaşılmaz yerinde gizlenmiş tahta bir haç buldular. Hiçbir şey bir müminin kibrini bir mucizenin kanıtını sunma fırsatı kadar pohpohlamadığından, bu değerli fatihlerin dinsel gayretleri bu kutsal anıtın keşfiyle o kadar alevlendi ki, hemen onun bir mucize ve ilahi bir tezahür olduğunu ilan ettiler. Buna göre bir alay düzenleyerek haçı şehre getirdiler ve bugüne kadar tapınılan St. Francis manastırına ait kiliseye yerleştirdiler. O zamanlar aralarında bu inanca meydan okuyacak kadar aydınlanmış tek bir kişinin bile olmaması neredeyse imkansız görünüyor, çünkü aslında bu haçı bulmalarında mucizevi bir şey yoktu: Fuentes oraya varmadan önce aynı vadide başka Hıristiyan yerleşimciler de vardı. Yine de bu bulgunun bir mucize olduğu görüşü en başından beri terk edilmemiş, ancak zaman içinde giderek daha fazla onaylanmıştır. Cizvitler Antonio Ruiz ve Pedro Lozano, Paraguay'daki misyonlarıyla ilgili raporlarında, elçi St. Thomas'ın Amerika'yı ziyaret ettiğini göstermeyi üstlendiler. Kamuoyunun dikkatini çekmek için tasarlanan bu tez, varsayımsal anlamda bile olsa, onu desteklemek için diğerlerinden daha fazla en güçlü kanıtları ve en inkar edilemez belgeleri talep etti. Ama böyle bir şey sunulmadı. Bazı zayıf varsayımlar, önyargılar ve kişisel çıkarlar, gerçeğin ve eleştirinin yerini aldı. Taşın üzerinde gördüklerini sandıkları insan ayağı izi ve bu türden her adımda cehaletin uydurduğu çeşitli masallar, bu konuyla ilgili tüm hikayelerin dayandığı tek temeldi. Bunlardan biri, Aziz Thomas'ın Brezilya'dan Quito'ya yaptığı gezintilerle ilgili olarak, yukarıda bahsedilen kutsal babaların havariyi elinde bir asa, siyah bir cüppe giymiş ve belinde bir kemerle tasvir ettikleri göz önüne alındığında şüpheli kabul edilmelidir. toplumda misyonerleri ayıran her şeyle birlikte. Başlangıçta bu hikayelerin karşılandığı inanç, Aziz Thomas tarafından kişisel olarak kurulduğu varsayılan Tarija'daki çarmıha verilen inanca benziyordu.

Chibcha halkı

Chibcha adlı bir halk, And Dağları sıradağlarının çok yüksek rakımlarında yaşıyordu. Bu insanlar cesur ve çalışkandı ve özgün bir kültüre sahipti. Kendilerini daha güçlü yerel kabilelere karşı savundular, ancak İspanyol fethinden sonra ülkeleri Yeni Granada'ya dahil edildi ve şimdi Kolombiya Birleşik Devletleri'nin bir parçası. Perulular ya da Aztekler kadar deneyimli olmasalar da, yine de kumaş dokumayı ve boyamayı, yollar, tapınaklar inşa etmeyi ve taş, ahşap ve metal oymayı biliyorlardı. Ayrıca seramik ve takılar da yaptılar: gümüş pandantifler, deniz kabuklarından ve değerli taşlardan kolyeler. Zengin bir halktı ve onları fetheden İspanyol fatihler pek çok ganimet ele geçirdiler. Dilleri hakkında çok az şey biliniyor ve irfanlarıyla ilgili özel bir ilgi yok. Mitolojileri basitti. Ayın, güneşi kişileştiren Bochik'in karısı olduğuna inanıyorlardı. Ve insanları yok etmeye çalıştığı için, Bochica onun sadece geceleri parlamasına izin verdi. Yerliler barbarlık aşamasındayken Bochica onlara öğretti ve kültürü aşıladı. Bochica efsaneleri birçok yönden Quetzalcoatl veya Manco Capac efsanelerini ve ayrıca Budizm'in kurucusu ve Peru'nun ilk İnkaları ile ilgili olanları anımsatıyor. Düzenli aralıklarla, Chibcha halkı tanrılarına insan kurban etti ve kurbanı birkaç yıl boyunca kaderini kabul etmesi için hazırladı. Kuatavita Gölü'ne büyük saygı duydular; köleleştirildiklerinde hazinelerini bu göle attıkları sanılmaktadır. Ve onları almak için birçok girişimde bulunulmasına rağmen, neredeyse hiçbir değerli şey bulunamadı.

Görünüşe göre Chibcha halkı iki şefle bir anlaşma yaptı: biri Zippa kabilesinin reisiydi ve Bogota'da yaşıyordu, diğeri Zoke kabilesinin reisiydi ve şimdi Tunja olan Hunsa'da yaşıyordu. Bu şefler yüce yöneticilerdi. İnkalar gibi, yalnızca bir yasal eşleri olabilirdi ve oğulları onların halefleri değildi: güç, bazı Orta Afrika kabileleri gibi, kız kardeşinin en büyük oğluna geçti.

Zippa öldüğünde iç organlarının yerine hoş kokulu bir reçine konulmuş ve cesedi altın varakla süslenmiş ahşap bir tabuta konmuştur. Tabut bilinmeyen gizli bir mezara gizlenmişti ve bu mezar hiçbir zaman bulunamadı - en azından İspanyolların iddia ettiği gibi. Liderlerle birlikte silahları, kıyafetleri, günlük eşyaları, hatta chicha'lı kaplar mezara yerleştirildi. Zengin giysiler içindeki sıra sıra mumyaların ve çok sayıda mücevherin bulunduğu mağaranın Zippa ve Zoke halklarının gizli mahzeni olması çok muhtemeldir. Bu insanlar için ölüm, yalnızca dünyevi yaşamın devamı anlamına geliyordu.

Sert Kanunlar

Chibcha halkının yasaları sertti: katili ölüm bekliyordu ve hırsızlık için bedensel ceza gerekiyordu. Korkak, kadın kılığına girdi ve kadın işi yapmaya zorlandı ve sadakatsiz eş, - kadın onu yutarsa - suçluyu ölüm cezasından kurtaran ve ona kocasının affını sağlayan bir porsiyon kırmızı biber almaya hak kazandı. . Chibcha'nın sığırı yoktu; bal yediler. Evlerini kilden yaptılar; gözetleme kuleleri tarafından korunan çitle çevrili bir alana yerleştirildiler. Evlerin damları koni biçimli olup hasırlarla kaplanmış, açıklıkları kapatmak için de ustalıkla örülmüş kamış sapları kullanılmıştır.

Chibcha'lar bronz, kurşun, bakır, kalay, altın ve gümüş işlemede yetenekliydi ama demirde değillerdi. Saint-Germain Müzesi, bu insanlar tarafından yapılmış birçok altın ve gümüş eşya örneğine sahiptir. M. Urikechi'nin koleksiyonu, gerçek boyutundan daha büyük olan bir insan yüzünün iki altın maskesi ve çok sayıda insan figürü ve maymun ve kurbağa resimleri gibi daha da sıra dışı nesneler içeriyor.

Chibcha, kendi ürettiklerinin ticaretini yapıyor, topraklarında buldukları kaya tuzunu ihraç ediyor ve karşılığında çorak arazilerinde büyümek için mahsul alıyor. Ayrıca para yerine geçebilecek ilginç küçük süs eşyaları da yaptılar, ancak madeni para basamamaları gerekiyordu. Birkaç taş sütunları vardı - sadece büyük kaplan ve timsah resimleriyle kaplı büyük granit kayalar. Humboldt onlardan ve Karare ve Magdalena nehirlerinin birleştiği yerde heykellerle kaplı iki çok uzun sütundan bahseder; yerel halk tarafından saygı görüyorlar ve muhtemelen Chibcha halkı tarafından dikilmişler.

Olağandışı anımsatıcı sistem

İspanyollar kıtaya vardıklarında Perulular herhangi bir yazı veya sayı sistemine aşina değillerdi. Sahip oldukları olayları kaydetmenin tek yolu , çeşitli uzunluklarda ve renklerde düğümlenmiş ip veya deri parçaları olan quipu idi. Bu kordonların uzunluğuna veya rengine göre girişin anlamı değişiyordu; bazen rekor tarihseldi, bazen matematikseldi. İnkaların tarihiyle ilgili olan Quipu, quipu kamayok - kelimenin tam anlamıyla " quipu'nun koruyucusu " olarak adlandırılan bir yetkili tarafından dikkatlice tutuldu. Putperestliğin sembolü olarak çok daha fazla sayıda quipu, fatihlerle birlikte gelen fanatik İspanyol rahipler tarafından yok edildi. Ancak kayıpları o kadar da önemli değil çünkü ne kadar derin olursa olsun hiçbir araştırma onların altında yatan sistemi deşifre edemedi. Ancak Perulular bunları uzun süre gizlice kullanmaya devam ettiler.

Quipu'nun pratik kullanımı 

Marquis de Nadayac, kipu'nun daha yakın zamanlarda nasıl kullanıldığını kaydetti. Şöyle yazıyor: “1792'de İspanyollara karşı büyük bir ayaklanma düzenlendi. Daha sonra ortaya çıktığı üzere isyan, uçları kırmızı, siyah, mavi veya beyaz saçak gibi görünen, içlerine gizlenmiş ipliklerle tahta parçaları taşıyan habercilerin yardımıyla organize edildi. Siyah ipte dört düğüm vardı, bu da habercinin dolunaydan dört gün sonra komplo liderinin yaşadığı Vladura'dan gönderildiği anlamına geliyordu. Beyaz ipte on düğüm vardı, bu da ayaklanmanın habercinin gelişinden on gün sonra başlayacağı anlamına geliyordu. Habercinin gönderildiği kişi, komploculara katılmayı kabul ederse, kırmızı ipliğe bir düğüm atması gerekiyordu. Aksine, reddederse, düğümün kırmızı ve mavi iplere bağlanması gerekiyordu. Bu quipu aracılığıyla İnkalar emirlerini ilettiler. Başkentten gelen tüm yollarda, nadiren beş milden daha uzak bir mesafede, bir postadan diğerine koşan tambolar veya chasquis istasyonları veya kuryeler görünüyordu. Böylece İnka tarikatları büyük bir hızla yayıldı. Doğrudan hükümdardan gelen emirler, kraliyet lyantu'sunun ( cübbesinin) kırmızı bir ipliği ile işaretlendi ve tarihçilerin bizi temin ettiği gibi, hiçbir şey bu habercilerin karşılandığı saygıyla kıyaslanamaz.

İnka zanaatkârları

İnkalar metalurji, çömlekçilik ve tekstil zanaatlarında bir miktar başarı elde etti. Karavaya Nehri'nin kumunu yıkayarak büyük miktarda altın çıkardılar ve yüksek fırınlar kullanılarak cevherden gümüş çıkarıldı. Bakır da boldu ve aletlerin çoğunun yapıldığı bronz üretmek için kullanıldı. Ve madenciliğin hangi dönemde yapıldığını bilmek zor olsa da çokça iş tecrübesi ile bu işi öğrenebilecekleri aşikardır. Altın ve cıva karışımından yapılmış, ardından yoğun ısıya maruz bırakılmış harika figürinler de dahil olmak üzere, mücevherlerine dair pek çok kanıt var. Huacas'ın altında , genellikle çeşitli malzemelerden yapılmış, içlerine küçük bir delik açılmış ilginç küçük süs eşyaları bulundu - belki de tılsımlardı. İnkaların en iyi el işi şüphesiz mücevherdi, ama ne yazık ki sanatlarının çoğu İspanyol fatihlerin doyumsuz açgözlülüğünü tatmin etmek için eritildi ve bu nedenle bizim için sonsuza kadar kayboldular. Eski zamanlarda Perulular tarafından kullanılan kürek ve madeni para, birçok yönden bugün insanların kullandıklarıyla aynıdır, ancak aletlerinden bazıları beceriksizdi. Mızrakları, tomahawkları ve diğer silahları işe yaramazdı. Pasco madenlerinin yakınında bulunanlardan bazıları taştan yapılmıştır.

Kumaş eğirme, dokuma ve boyamada Peruluların Amerika'da yaşayanlar arasında eşi benzeri yoktu. Kumaşları ve halıları hem ince desenli hem de dayanıklıydı.

Yünlü kumaşlara desen yazmak için ağaç kabuğu veya kilden yapılmış damgalar kullanılmış ve bunlardan yapılan giysilere tüyler eklenmiştir. Bu kombinasyon, kıyafetlerin çok şık olduğu izlenimini verdi ve İspanyolların hayranlığını uyandırdı. British Museum'da bu tür öğelerin birkaç iyi örneği var.

çanak çömlek

Perulular çömlekçilikte de başarılıydılar. Çanak çömlek bir fırında pişirildi ve renkleri değişiyordu: favori renkler kırmızı, siyah ve griydi. Dışları sırla kaplanmış ve vazolar ısıtmadan önce birbirine bağlanan iki parçadan yapılmıştır. Pek çok ürün zarif ve rafine hatlara sahip; hayvanların ana hatları çok ustaca yeniden üretildi. Pek çok zarif şekilli içki kasesi ve yüksekliği bir fitten fazla olan hatırı sayılır boyutlarda birkaç vazo bulundu. Dekorasyon için genellikle basit bir geometrik desen kullanılır, ancak bazen çanak çömlek üzerinde sıra sıra kuşlar ve böcekler görülür. Kıyıda yaşayan insanların çanak çömlekleri, İnkalarınkinden daha zengin ve çeşitlidir ve örnekleri arasında insan kafası şeklinde yapılmış kaplar buluruz. Birçoğu o kadar çok karakter gösteriyor ki, bunların gerçek portreler olduğu sonucuna varmak zorunda kalıyoruz. Güzel taş tabakların yanı sıra, üzerinde dekorasyon olarak yılan şeklindeki oymaların bulunduğu büyük düz ahşap plakalar da sıklıkla bulunur. Birkaç kase ve vazoda İnka savaşçıları ile doğu ormanlarından gelen vahşiler arasında yay ve oklarla yapılan savaşların resimleri var; aşağıda, orman hayvanları parlak renkli bir grup halinde dolaşıyor.

Madrid Arkeoloji Müzesi, botanikçiler için büyük ilgi gören bitkileri temsil edenler de dahil olmak üzere çok çeşitli Peru seramiklerini sergiliyor. Louvre ve St. Petersburg Etnografya Müzesi koleksiyonlarında bir veya iki ilginç çanak çömlek örneği bulunur ve tüm bu koleksiyonlarda yalnızca Eski Dünya'ya özgü olduğuna inanılan sergiler vardır.

Trocadero Müzesi'nin "Salvador" adlı iki boyunlu çok ilginç bir sergisi var. Bir gemi tomahawk olan bir adamı tasvir ediyor. Meksikalılar gibi Perulular da çoğunlukla kulaklar için kil müzik aletleri ve ağır takılar yaptılar.

Perulu İnkaların tarihinin kısa açıklaması

İspanyollar tarafından keşfedildiği haliyle İnkaların gücü, beyaz adamın gelişinden sadece bir asır önce kuruldu. Bu zamana kadar, İnkaların yönetimi altında, bu ülkenin daha sonraki zamanlarda İnkalarla ilişkilendirilen bölgeden çok daha küçük dağınık bölgeleri vardı. Devletin, bir zamanlar Chincha-suyu bölgesinde var olan eski bir devletin kalıntıları üzerine kurulduğuna neredeyse hiç şüphe yok. Yetkisi kuzeyde Chincha-cocha Gölü ve güneyde Abankay ile sınırlanan bölgeye ve Chincha vadisindeki Pasifik Okyanusu'na kadar uzanıyordu. Bu devlet, Huanca ülkesinde lider Pukara liderliğindeki bir kabileler birliğiydi. Bu ittifakın bir parçası olan, halkların genel göçü sırasında güneye hareket eden Chanca kabilesi, genç ama kararlı bir lider olan liderleri Pachacutik'in önderliğinde işgalcileri yenen İnka halkı veya Kolya Suyu ile bir araya geldi. Cuzco yakınlarında belirleyici bir savaş. Bu yenilginin bir sonucu olarak, Çanka halkı eski müttefiklerini terk etti ve galipler arasına katıldı. Orduları birlikte Huanca ittifakına kesin bir saldırı başlattı ve Chincha Suyu'nun kuzey bölgelerini fethederek onu yendi. Böylece Peru'nun orta kısmı İnkaların eline geçti.

İnka hükümdarları

İnkaların tarihi ya da daha doğrusu gelenek, orijinal belgesel kanıtların eşi benzeri görülmemiş eksikliğinin ışığında, İspanyol fethinden kısa bir süre önce ölen Manco Capac'tan Huayna Capac'a kadar on bir hükümdardan oluşan bir hanedandan söz ediyordu. Birlikte yaklaşık 350 yıl hüküm sürdüler. Mumyalanmış bedenleri, daha önce tanımladığımız Cuzco'daki büyük Güneş tapınağında tutulduğu için, bu şeflerin hükümdar olduklarına dair kanıtlar en güçlüsüdür. Orada her gün sanki et içindeymiş gibi servis edildiler. Kişisel lama sürüleri ve köleleri hâlâ kendilerinin sayılırdı ve belirli aralıklarla önlerine yiyecek ve içecek konurdu. Onlar için kıyafetler yapıldı, sanki günlük egzersiz yapıyormuş gibi tahtırevanlara giyildiler. Belirli aralıklarla, her birinin torunları, mumyası şölenin merkezine yerleştirilen ve en şerefli misafir gibi davranılan atalarının kişisel mirasının ürünlerini kullanarak ziyafetler düzenlerdi.

İlk İnkalar

Manco Capac ve hemen ardından gelen halefi Sinchi Roca'nın (Bilge Lider) ardından Locke Yupanqui bu listede üçüncü oldu. Oğlu daha çocukken öldü. Saltanatına henüz küçükken başlayan Mayta Capac hakkında çok az şey biliniyor . Onu, Cuzco şehrinin büyük bir güce kavuştuğu endişesinin arttığı Conti Suia'yı yenen Capac Yupanqui izledi. İnka ve adamları, bir fedakarlık yapmak üzereyken saldırıya uğradı. Cuzco'yu yağmalamaya ve büyük Güneş tapınağına ait kadınları ve ganimetleri paylaşmaya yönelik ikinci girişim de açgözlü işgalcilerin tam bir yenilgisiyle sonuçlandı. Bir sonraki İnka ile, Inca Roca ile yeni bir hanedan başlar, ancak onunla önceki hanedan arasındaki bağlantıyı izlemek neredeyse imkansızdır. Manco Capac'ın soyundan geldiğini iddia etmesi dışında Inca Roca'nın kökenleri hakkında hiçbir şey söylenmedi. Roca, kendi bölgesinde bir saldırı beklemek yerine, kendi topraklarında Conti-suyu ile cesurca karşı karşıya geldi, onları Pumatampu'da kesin bir yenilgiye uğrattı ve onu haraç ödemeye zorladı. Varisi Yauar-Wakak, fethedilen Konti-suyu ülkesinin halkının kendisine yardım ettiği Kolya-suyu halkına karşı benzer bir askeri kampanya başlattı. Ancak seferine çıkmadan önce Cuzco'da verdiği bir ziyafette akraba kabilelerin saldırısına uğradı ve eşleriyle birlikte Coricancha'ya veya Güneşin Altın Tapınağına sığındı. Direniş boşunaydı ve Inca, birçok yakın arkadaşıyla birlikte vahşice öldürüldü. Orta Peru'yu işgal eden akraba kabileler şimdi Cuzco'yu tehdit ediyordu ve eğer hızla ilerlerlerse İnka hanedanı yok edilecek ve şehir harabeye dönecekti. Ancak yakınlarda, ortaya çıkan son derece tehlikeli bir durumda hareket edebilecek güçlü bir adam vardı. Cuzco'nun toplanmış savaşçılarının oylarıyla seçilen Viracocha'nın lideriydi. Konti-suyu ve Kolya-suyu'yu ihtiyatlı bir şekilde uzlaştırarak, yalnızca tüm işgal tehditlerine son vermekle kalmayan, aynı zamanda işgalciler için öyle bir tehdit oluşturmaya başlayan bir ittifak kurdu ki, işgalciler kendi bölgelerine dönüp almaktan memnun oldular. savunma orada.

Büyük Vyrakocha

Büyük veya "Tanrısal" Viracocha ile İnkaların gerçek güç dönemi başlar. Aslında İnkaların genişletilmiş egemenliğinin kurucusuydu. İnkalar tarafından kişisel liyakatine göre seçildi ve enerjik hükümdarlığı sırasında Cuzco'nun etkisinin komşu güney bölgelerde hissedilmesini sağlamayı başardı. Yaşlandığında, Yucay ve Haquihauana'daki kır evlerine çekildi ve krallığın yönetimini, kraliyet görevlerini ihmal eden ve küçük kardeşi Pachacutic tarafından tahttan indirilen embesil bir şehvet düşkünü olan oğlu ve varisi Urco-Inca'ya bıraktı . İnka tarihinin ünlü figürü.

kanlı düz

Pachacutica'nın saltanatının başlangıcı, Peru tarihinin en kanlı savaşlarından birini gördü. Chanca ülkesindeki Antahuaila kabilesinin şefi Astu Huaraca, İnka bölgesini işgal etti ve Carmenca Dağı'nın Cuzco'ya bakan yamaçlarında kamp kurdu. Pachacutic onunla müzakere etti, ancak güçlü işgalci İnka hanedanını yerle bir etmeye kararlı olduğu için boşuna. Savaş hızla başladı. İlk gün savaş hiçbir şeye karar vermedi, ancak ertesi gün Pachacutic büyük bir zafer kazandı: işgalci ordunun çoğu savaş alanında ölü kaldı ve Astu Huaraca sadece beş yüz takipçisiyle geri çekildi. Yahuar Pampa (Kanlı Ova) Savaşı, Peru tarihinde bir dönüm noktasıydı. Eskiden Yupanqui olarak bilinen genç İnka'ya artık Pachakutik (dünyayı değiştiren) deniyordu. Güney bölgelerinin savaşçıları tamamen ona boyun eğdi, kalabalıklar ona hizmet sunmaya geldi ve onunla ittifak ve dostluk aradı. Kısa süre sonra, seleflerinin üzerinde yalnızca küçük bir kontrol uyguladıkları topraklar üzerinde en yüksek gücün elindeydi.

Orta Peru'nun Fethi

Birleşik Chincha Suyu kabileleri tarafından İnkalara boyun eğdirmekle görevlendirilen Astu Huaraca, şimdi kaderini onlarla ilişkilendirdi ve fatih, mağluplarla birlikte Chincha Suyu bölgesini Huanca birliğinin tiranlığından kurtarmaya koyuldu. Bu bölgenin güney kısmının fethi hızla tamamlandı. Jauha Vadisi'nde işgalciler, son bir yenilgiye uğrattıkları Huanca ordusuyla çatıştı. İnka çok sayıda savaş esirini kurtardı ve serbest bıraktı. Ve bir kez daha Tarma'da Huanca ittifakı yenildi ve ardından tüm direniş sona ermiş görünüyor. Cusco şehir devleti artık tüm Orta Peru'da baskın güçtü - 482.80 km uzunluğunda bir bölge - ve güneydoğuda aynı ölçüde bir bölge için bir hükümdar gibiydi ve kısa süre sonra gerçek bir egemenliğe dönüştü.

halkların karışımı

Orta Peru'nun bu fethi, Apurimac Nehri'nin sol yakasında Quechua dili konuşan kabileler ile sağ yakasında Aymara konuşan kabilelerin bir karışımıyla sonuçlandı ve bunun sonucunda daha çok sayıda Quechua, Aymara kardeşlerine karşı hızla dilsel üstünlük kazandı. Daha sonra, İnka liderlerinin önderliğindeki güney ve orta Peru halkları, neredeyse hiçbir direnişle karşılaşmadıkları büyük bir göçmen dalgasıyla Cerro de Pasco'yu süpürdüler. Ve Pachacutic, binlerce mil kuzeye uzanan egemenliklerin efendisi ve ekvatorun güneyinde, neredeyse Ekvador Cumhuriyeti sınırlarıyla çakışan büyük bir İnka kolonisinin kurucusu olarak yaşadı.

İnkaların iki kolu

Bu fetihler veya daha doğrusu halkların hareketi, İnka halkını başkentleri (merkezleri) birbirinden neredeyse bin mil uzakta bulunan iki ayrı kısma ayırdı. Kuzey kesimin merkezi farklı zamanlarda Tumipampa, ardından Riopampa, ardından Quito idi. Bu bölgelerin siyasi olarak birbirinden ayrılması an meselesiydi. Coğrafi koşullar, aralarında 400 mil uzanan seyrek nüfuslu bir bölge bulunan bu imparatorluğun iki bölümünü neredeyse tamamen böldü.

Pachakutica Kanunları

Pachakutik, bir savaşçı olarak görkemine bilge ve liberal bir hükümdar olarak itibarını ekledi. Onun altında, muhtemelen daha da eski bir binanın bulunduğu yerde, Cuzco'da büyük bir Güneş tapınağı inşa edildi ve duvarlarının içinde, Tanrı'ya hizmet eden beş yüz bakirenin hepsinden ayrı olarak yerleştirildiği bir manastır kurdu. Ayrıca güneş tanrısı onuruna mısır, tekstil, lama ve çocukların kurban edildiği büyük tören Kapak-kocha'yı tanıttığı söylenir. Valilerin, emri altındaki nüfusta periyodik olarak nüfus sayımı yapmaya zorlandığı bir prosedür geliştirdi. Bu bir quipu ile yapıldı . Tarım onun özel ilgi alanıydı ve toprağın işlenmesi, ambarların ve tahıl ambarlarının inşası ve bakımı ve genel olarak emeğin düzenlenmesi ile ilgili yasaların uygulanmasını sıkı bir şekilde gözlemledi. Bir mimar olarak, kendi elleriyle kilden yapılmış modellere göre kendi yönetimi altında yeniden inşa edilen Cuzco kentindeki ana binaların planlarını bizzat çizme görevini üstlendi. Düzen tutkusuna sahip olduğu görülebilir ve onun sayesinde Peruluların hayatlarını düzenleyen katı sistemi keşfetmeyi başardık . fatihler buraya geldi. Pachacutic, yukarıda daha önce açıklanan büyük Saxahuaman kalesini inşa etmekle de tanınır. Ayrıca Auki veya "Savaşçı" olarak bilinen bir şövalyelik tarikatı kurdu ve nitelikli adayların büyük Capac Raimi festivaline veya Güneş Festivali'ne girmesine izin verildi. Ayların dizilişine de isim verdi ve Karmenka Dağı'na mevsim gündönümünün zamanını belirleyen sütunlar dikti. Kısacası Peru toplumunda var olan kanun ve düzenin kurulması ona atfedilmiştir ve ona halkının Büyük Alfred'i diyebiliriz.

Tupac Yupanqui

Pachacutic'in oğlu Tupac Yupanqui, babasının ölümünden önce bir süre onun yardımcısı olarak görev yaptı. Adı "Parlak" veya "Parlayan" anlamına gelir. Faaliyetleri, sınırlarını genişlettiği, isyanları bastırdığı, tamamen İnkaların etkisi altında olmayan kabilelere boyun eğdirdiği İnka egemenliğinin her köşesine yayıldı ve genel olarak babasının çok ustaca başladığı işi tamamladı.

darağacı

Pachacutic'in bilmediği gaddarlık ve ölçüsüzlük ruhu, Tupac'ın askeri kahramanlıklarının karakteristik özelliğiydi. Örneğin, Pasifik kıyısına yakın Huarco Vadisi'nde, büyük miktarda yiyecek ve malzemeye sahip olan ve şehri iyi bir şekilde tahkim edilmiş ve avantajlı bir konuma sahip olan yerel halk tarafından reddedildi. Şehrin karşısındaki bir tepede Tupac, ana hatları başkent Cuzco'nun ana hatlarını anımsatan büyük bir kamp ya da daha doğrusu bir şehir kurdu ve burada sessizce oturdu, düşmanın açlıktan yavaş yavaş ölmesini izledi. Bu kuşatma üç yıl boyunca devam etti, ta ki yiyecek kıtlığından umutsuzluğa kapılan şehrin talihsiz savunucuları, köleleştiricilerinin İnka halkının bir parçası olacaklarına dair güvencelerine güvenerek teslim olana ve kızları gençlerin eşleri olana kadar. İnkalar. Liderleri teslim olduktan sonra Tupac, sivil halktan savaşçıların ve önde gelen kişilerin toplu imhasını emretti. Gelen İspanyollar, bu insanlık dışı katliamın gerçekleştiği yerde hala devasa kemik yığınlarını görebiliyorlardı ve Huarco (Gallows) takma adı bu bölgeyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı hale geldi.

Şarap Örtüsü

Tupac 1493'te öldü ve yerine oğlu Huayna Capac (Genç Şef) geçti. Huayna, babasının ölümü sırasında yaklaşık yirmi iki yaşındaydı ve merhum İnka, başka bir eşten olan oğlu Capaca Huari'yi varisi olarak adlandırmasına rağmen, Huayna'nın iddiaları meşru kabul edildi. Akıllıca idari iyileştirmeler ve mühendislik ilerlemeleri ile işaretlenen saltanatı sessizdi. Aynı zamanda imparatorluğunu çevreleyen vahşi kabileleri kontrol altında tutmakla meşguldü. Kuzey kolonisine yardım etti ve Tumipampa'yı yeniden inşa etti, ancak kendisi Quito'da yaşadı. Burada, alt tabakadan bir eşten doğan Tupac Atahualpa (Güneş zenginlik verir) adında sevgili bir oğluyla birkaç yıl yaşadı.

Huayna, o sırada Peru'da şiddetlenen bir salgının kurbanıydı. Tebaası ondan çok korkuyordu ve o, tüm ülke üzerindeki gücü inkar edilemez olan son İnka'ydı. Meksika'daki Nezahualcoyotl gibi, diğer tüm huacas veya kutsal varlıklar pahasına tek bir tanrıya tapınmayı Peru'ya sokmaya çalıştı .

İnkalar arasında iç savaş

Huayna'nın ölümünden sonra iki oğlu Huascar ve Atahualpa taht için savaşmaya başladı. Huayna, ölümünden önce egemenliği iki oğlu arasında paylaştırdı, ancak Quito'yu kızıyla evlendiği ve o eyaletin gerçek varisi Atahualpa'nın doğduğu belli bir şeften aldığı söyleniyor. Başka bir oğul, Huáscar veya Tupac Cusialpa (Güneş Neşe Verir), kız kardeşi olan baş karısından doğdu, çünkü İnkaların geleneklerine göre Peru hükümdarları, Mısır'ın bazı hanedanlarının hükümdarları gibi kökenlerinden gurur duyan ve kanlarını sıradan insanların kanına karıştırmak istemeyen kız kardeşlerini eş olarak aldı. Pek çok İspanyol kronik yazarı bu yüzden yazıyor, ama aslında hiçbir şeye dayanmıyor. Gerçekte Atahualpa, halktan bir kadının oğluydu ve Huáscar, Huayna Capac'ın kız kardeşinin karısının değil, daha az samimi olan karısının oğluydu. Bu nedenle, her iki oğul da köken açısından eşit düzeydeydi. Ancak Huascar, kraliyet kanından bir prenses olan annesinin statüsü nedeniyle tahta daha yakınken, Atahualpa'nın annesi resmi olarak tanınmadı. Huascar ölçüsüzlüğü ve dine ve sosyal ahlaka hakaretleri nedeniyle halk arasında gücüne karşı bir isyana neden oldu ve bunu bir şans olarak gören Atahualpa, kraliyet ordusuna kesin bir saldırı başlattı. Sonunda Tumipampa düzlenene kadar onu yavaşça geri püskürtmeyi başardı ve kısa bir süre sonra önemli güney kalesi Cajamarca isyancıların eline geçti.

dramatik durum

Atahualpa, Cajamarca'da kaldı ve birliklerinin büyük bir kısmını düşman kampına gönderdi. Huascar savaşçılarını Apurimac Nehri'nin kaynağına sürdüler. Huascar, Cuzco'dan kaçtı ama yakalandı ve annesi, karısı ve çocuklarıyla birlikte Atahualpa'ya getirildi. Ve çok geçmeden İspanyolların karaya çıktığı haberi asi İnka'ya ulaştı. Peru imparatorluğunun düşüşü yakındı.

Aşağılık despotizm

İnkalar iyi düzenlenmiş bir hükümetten yararlanıyorsa, ona eşlik eden saldırgan despotizm, hiç şüphesiz ona karşı bir ağırlıktı. Peru imparatorluğunun siyasi yapısı her anlamda Meksika'dakinden daha mükemmeldi. Ancak bir kişinin çabalarının ve özgürlüğünün tamamen bastırıldığı bir devlette, Perulularınki gibi etkili bir araç bile halka çok az yardımcı olabilir ve sadece bilinçli bir tiranlığı sürdürmenin bir aracıydı.

Bölüm 7

PERU MİTOLOJİSİ

Eski Peru Dini

Eski Peruluların dini, görünüşe göre Meksikalılarınkinden çok daha kısa bir süre içinde gelişti. Daha eski karakteri, çoğu totemden başka bir şey olmayan tanrıların huzurunda kendini gösteriyordu. Ve görünüşe göre, belirli bir tektanrıcılık veya tek bir tanrıya tapınma elde edilmiş olsa da, bu, rahip kastının çabalarıyla değil, görünüşe göre yetenekli bir hükümdar olan İnka Pachacutica'nın emriyle gerçekleşti. Nadir içgörü ve yetenekler - birçok yönden Meksika'da Nezahualcoyotl'un ait olduğu insan türüne benzeyen bir adamdı.

İnkalar zamanında halkın dini sadece devlet tarafından kontrol ediliyordu ve bağımsız teolojik düşüncenin hareket etmesine izin vermeyecek şekilde düzenlenmişti. Bununla birlikte, bundan, Peruluların dininin özünde her zaman değişmediği sonucuna varılmamalıdır. Aslında, her şeyi kapsayan değişiklikler meydana geldi, ancak bunlar, liderleri fethettikleri kabilelerin çeşitli inançlarını tek bir resmi inançta birleştiren İnka halkının faaliyetlerinin sonucuydu.

totemizm

Peru ile ilgili her şeyi yazan ilk İspanyol yazar olan Inca Garcilaso de la Vega, geleneğin İnkaların gelişinden önceki dönemde her yörenin, köyün ve her ailenin diğerlerinden farklı kendi tanrısı olduğunu iddia ediyor. . Bu tanrılar genellikle ağaçlar, dağlar, çiçekler, otlar, mağaralar, büyük taşlar, jasper parçaları ve hayvanlar gibi nesnelerdi. Jaguar, puma ve ayıya güçleri ve gaddarlıkları nedeniyle tapılırdı; maymun ve tilkiye kurnazlıkları nedeniyle, akbabaya cüssesi nedeniyle ve ayrıca bazı kabileler kendilerini onun torunları olarak gördükleri için saygı duyulurdu. Peçeli baykuşa güzelliği nedeniyle, sıradan baykuşa ise karanlıkta görme yeteneği nedeniyle tapılırdı. Yılanlara, özellikle büyük ve tehlikeli olanlara özel bir saygıyla davranılırdı.

Ve Payne tüm bu tanrıları birlikte totemler olarak sınıflandırsa da çiçeklerin, şifalı otların, mağaraların ve jasper parçalarının sadece fetiş olduğu açıktır. Bir fetiş, vahşiye göre, işlerinde ona yardım etmek için sihrini kullanabilen bir ruhun yaşadığı bir nesnedir. Ve bir totem, kabile üyelerinin kan bağlarıyla bağlı olduklarını düşündükleri ve torunları oldukları, genellikle sonuncusu olan bir nesne veya hayvandır. Daha sonra kabilenin bir sembolü haline gelir.

pakariskalar

Göller, kaynaklar, kayalar, dağlar, uçurumlar ve mağaralar - tüm bunlar Peru'nun çeşitli kabileleri tarafından atalarının orijinal olarak dünyaya geldikleri yerler olan paccariscas olarak kabul edildi. Böyle bir yer genellikle bir haykırışla karşılanırdı: “Sen benim vatanımsın, hayatımın kaynağısın. Beni kötülükten koru, paccariscal." Böylesine kutsal bir yerde, kabileye bir tür kehanet olarak hizmet eden bir ruhun yaşadığı sanılıyordu. Doğal olarak, paccarisca'ya en derin saygıyla davranıldı. Burası, kabilenin ayrılmak istemediği yaşam merkezi haline geldi.

taş ibadet

Eski Filistin'de olduğu gibi, eski Peru'da da taşa tapınma neredeyse evrenselmiş gibi görünüyor. Gelişimin ilkel aşamasında insan, taşların dünyanın çekirdeği, iskeleti olduğuna inanır. Kendisinin bir mağaradan - aslında dünyanın bağırsaklarından - ortaya çıktığına inanıyor. Evrenin yaratılışıyla ilgili neredeyse tüm Amerikan mitleri, insanı büyük toprak ananın bağırsaklarından gelmiş olarak görür. Bu şekilde seçilen taşlar - diğer birçok yerin yanı sıra - Calca'da, Yucay vadisinde ve Titicaca Gölü'nün yanında, neredeyse erişilemeyen eğimli ve karanlık yüksek bir dağ sırasının tepesinde büyük bir kırmızı kumtaşı kütlesi bulunur. Güneşin tüm dünyayı gizleyen büyük sel sırasında saklandığına inanılan kasvetli yarıklar. Titicaca'daki kaya aslında güneşin kendisinin büyük paccarisca'sıydı .

Bu nedenle, eski zamanlarda birçok bağımsız taşın Peru'da tapınma nesneleri olmasına şaşırmadık. Bu nedenle Arriaga, insan figürüne biraz benzeyen büyük taşların, bir zamanlar yaratıcının gücüne itaatsizliği ifade ettikleri için taşa dönüşen dev insanlar veya ruhlar olduğuna inanıldığını iddia ediyor. Başka bir kaynağa göre, Quetzalcoatl veya Manco Capac gibi basit bir Kızılderili kılığında dolaşan yaratıcının oğlu Tonapa'nın sözlerini dinlemeyi reddettikleri için böyle bir cezaya çarptırıldıkları düşünülüyordu. yerli el sanatlarını öğretebilir. Tiahuanaco'daki belirli bir taş grubunun, Medeniyet Tonapa'nın bilgece tavsiyesine gereken ilgiyi göstermek yerine, onlara verdiği öğretiyi ihmal ederek dans edip içmeye devam eden bölge köylülerinin kalıntıları olduğu söylendi.

Yine antik Yunan efsanesi Deucalion ve Pyrrhus'ta olduğu gibi bazı taşların insana dönüştüğü söylendi. Inca Capac Pachahutica efsanesi, Cusco'nun Chanca orduları tarafından saldırıya uğradığında, pusuya düşmüş birçok savaşçı gibi görünmeleri için kalkanlarını ve silahlarını dayadığı taşları diktiğini anlatır. Acil bir desteğe ihtiyaç duyduğunu hisseden Pachacutiq, onları o kadar hararetle yardımına gelmeye çağırdı ki, onlar birer insana dönüştüler ve ona mükemmel bir hizmette bulundular.

Huacas

Perulular, kutsal, ilahi kökenli veya bir kalıntı olan her şeye huaca adını verdiler, huacan kökünden türediler - "ulu, inilti", çünkü yerel halkın kültleri kaçınılmaz olarak inlemeye benzer veya tuhaf bir biçim aldı. ağıt ağıt. Tüm tapınma nesneleri huacas olarak biliniyordu , ancak daha yüksek rütbeli nesnelere virakoçalar da deniyordu . Doğal olarak, Peruluların birçok huaca türü vardı ve bunların en yaygın olanı, bir kişinin yanında taşıyabileceği bir fetiş sınıfına aitti. Genellikle bunlar, çoğu boyanmış ve oyulmuş çakıl taşlarıydı ve bazıları insanları tasvir ediyordu. Lama ve mısır başağı muhtemelen bu tür kutsal nesnelerin en yaygın türleriydi. Bazıları tarımsal öneme sahipti. Sulamanın uygun bir şekilde ilerlemesi için, kanalların sızmasını veya güneşte kavrulmuş mısır tarlalarının yeterince nem almasını önlemek için acequias veya sulama kanallarına bitişik düzenli aralıklarla huacas yerleştirildi. Bu tür huacas, ccompas olarak biliniyordu ve topluluğa yiyecek tedarikinin tamamen onların yardımına bağlı olduğuna inanıldığı için çok önemli tanrılar olarak kabul edildi.

diğer huacaslara chichics ve huancas deniyordu ve iyi bir mısır mahsulü onlara bağlıydı. Yeterince yağmur yağmasını sağladılar. Çok sayıda bu tür tarımsal fetiş, gayretli Hernández de Avendaño tarafından yok edildi.

Anneler

Mısır veya diğer bitkilerin büyümesini teşvik ettiğine inanılan alkollü içkilere anne adı verildi. Pek çok modern Brezilya kabilesinde benzer bir kavram buluyoruz, bu nedenle bu fikir Güney Amerika ülkelerinde yaygın görünüyor. Perulular, bu tür aracılara "mama" adını verdiler ve bu isme, özellikle ilişkilendirildiği bitki veya bitkinin adını eklediler. Böylece, acsumama "patates anası", quinuamama "kinoa anası", saramama "mısır anası" ve sosatata "koka çalı anası" anlamına geliyordu. Topluluğun ana gıda kaynağı ona bağlı olduğundan, elbette bunlardan en önemlisi saramama idi. Bazen mısır koçanı şeklinde bir sarama görüntüsü taşa oyulmuştur. Mısır saplarından yapılmış ve her hasattan sonra yenilenen bir figür veya huantaysara olarak ona tapılırdı , tıpkı Meksika'da her hasat mevsiminin başında mısırın büyük anasının putlarının yapılması gibi. Yapılan put üç gece korundu ve sonra ona kurban kesildi. Sonra kabilenin rahibi veya büyücüsü, idole gelecek yılın aynı zamanına kadar dayanıp dayanamayacağını sorardı. Ruhu olumlu cevap verirse, idol bir sonraki hasada kadar olduğu yerde kaldı. Cevap olumsuzsa, idol çıkarıldı, yakıldı ve aynı soruların sorulduğu başka bir figür onun yerini aldı.

Huamantantak

Huamantantak (karabatakları bir araya toplayan kişi) bir dereceye kadar tarımla ilişkilendirilmiştir. Peru kıyılarında mısır ekiminde çok değerli olan guano birikintileriyle sonuçlanan deniz kuşlarının birikmesinden sorumlu olan güç buydu. En yararlı ruh olarak kabul edildi ve ona büyük bir şevkle fedakarlıklar yapıldı.

Huariler

Huariler veya "büyük olanlar", kabilenin seçkinlerinin atalarıydı ve belki de toprak bir zamanlar kendilerine ait olduğu için tarımsal başarıya özellikle elverişli görülüyorlardı. Bazen "güç tanrıları" olarak adlandırılırlardı; chicha onlar için fedakarlık yaptı . Genel olarak, atalara derinden saygı duyuldu, tarımda önemliydiler: bu geniş araziler, onlara kurban olarak uygun yiyecek ve içecek sağlamak için ekildi. Ataların sayısı arttıkça, giderek daha fazla toprak ekilebilir hale geldi ve bu sürekli ihtiyaçlar nedeniyle talihsiz insanların sıkı çalışması ölçülemeyecek kadar arttı.

hulicalar

Huillcas , doğal kehanetler olan huacas idi . Birçoğu yılan, ağaç ve nehirdi; çıkardıkları gürültü ilkel Perululara - ve aslında dünyanın her yerindeki ilkel insanlara - eklemli konuşma gibi göründü. Hem Huilcamayo hem de Apurimac, Cuzco'daki bu nehirlerin her ikisi de öyle huillca kehanetleriydi ki isimlerinin anlamı da buydu: "Wilca Nehri" ve "Büyük Ses". Bu kehanetler genellikle İnka'nın gücüne meydan okudu ve bazen onun politikalarına karşı popüler görüşe destek verdi.

And Dağları Kahinleri

Perulu And Kızılderilileri nesiller boyu babalarından miras aldıkları hurafelere bağlı kalmaya devam ettiler. Bununla ilgili ilginç bir hikaye vardır, “dünyanın merkezinde yaşayan, talihsizliklerinin kaynağı olarak gördükleri ve adı anılınca ürperdikleri kötü bir yaratığın varlığını kabul ederler. En zekileri bu inancı saygı kazanmak ve kendilerini onun habercisi olarak sunmak için kullanırlar. Onlara mohanes veya agoreros denir ve en önemsiz konularda danışılırlar. Aşk meselelerinde, toplumun sağlığında ve savaşın yürütülmesinde esastırlar. Tahminlerini çürüten bir şey tekrar tekrar olursa, bundan onlar sorumludur ve genellikle aldatmalarının bedelini ağır öderler. Piripiri adlı bir bitkiyi çiğneyip havaya fırlatırlar ve bu eylemlere, birisine zarar vermek, birisine fayda sağlamak, yağmur yağdırmak ve ırmaklarda suların yükselmesini sağlamak veya diğer yandan istikrarlı hava ve bol hasat sağlamak. Böyle bir tahmin, tesadüfen doğrulandığında, binlerce kez aldatılabilecek olsalar bile, Kızılderilileri inançlarında güçlendirmeye yeterlidir. Piripiri'nin gücüne karşı koyamayacaklarına tamamen inanarak , onun yardımıyla onları aşk ağlarına çekmeye çalıştıklarını öğrendikleri anda, tutkuyla ele geçirilen nesneye gözlerini dikerler ve onda binlerce çekici özellik keşfederler. gerçek ya da hayali, hangi kayıtsızlık gözlerinden gizlenirdi. Ancak mohanelerin asıl gücü, gücü ve denilebilir ki talihsizliği hastaların tedavisidir. Herhangi bir hastalık cazibelerine atfedilir ve hemen bu talihsizliğin kim tarafından gönderilebileceğini bulmaya çalışırlar. Bu amaçla, en yakın akraba bir miktar floriponyum suyu alır ve bu bitki tarafından zehirlenerek aniden yere düşer. Boğulmaması için uygun bir pozisyona getirilir ve üç günün sonunda kendine geldiğinde rüyetlerinde kendisine görünen büyücüye çok benzeyen mohane tedaviye başlamalıdır, ya da hasta ise. bu arada hasta öldü, sonra geleneklere göre o da aynı kaderi paylaştı. Vizyonlarda hiç büyücü görünmüyorsa, tanıştığınız ilk mohane onun imajını temsil etme talihsizliğine sahiptir.

Peru'da Göl İbadeti

Perulular, yaratıcının Titicaca Gölü yakınlarında yeryüzündeki tüm canlıları, insanları ve hayvanları yarattığına ve bu nedenle bu bölgenin onların gözünde kutsal olduğuna inanıyorlardı. Collao sakinleri ona Mamakota (Ana Su) adını verdiler çünkü su onlara yiyecek veriyordu. Bu ibadetle ilişkili iki büyük put vardır. Copacuana adı verilen mavimsi yeşil taştan yapılmış, kadın başlı balık şeklinde yapılmış ve gölün kıyısında göze çarpan bir yere yerleştirilmişti. İspanyollar buraya geldiklerinde, bu tanrıçaya tapınma o kadar derine kök salmıştı ki, onu ancak bu yere Meryem Ana'nın bir heykelini dikerek bastırabildiler . Bu Hıristiyan sembolü, bugüne kadar burada duruyor. Mamakota, gölde bol miktarda balık verdiği için saygı görüyordu. Başka bir idol olan Copacati (Yılan-Taş), Amerika'da neredeyse her zaman suyu simgeleyen yılanlarla kaplı bir kadın figürü şeklinde gölün kendisinde somutlaşan su elementini tasvir etti.

kayıp Ada

Bu göl tanrıçası hakkında alışılmadık bir efsane anlatılır. Ona esasen yağmur veren biri olarak tapılıyordu, ancak huacas'ı yok ederek ülkeyi dolaşan modern görüşleriyle Huayna Capac, Aymara halkı olarak Titicaca Gölü adasında tanrı Yatiri'ye (Hükümdar) bir tapınak inşa etmeye karar verdi. enkarnasyonunda tanrı Pachacamac'ı Pachayachachika olarak adlandırdı. Titicaca adasında yeni bir tapınak inşa ederek işe başladı. Ancak tanrı çağrıldığında hem yandaşlarını hem de rahipleri herhangi bir yanıtla onurlandırmayı reddetti. Sonra Huayna, tapınağın Apinguela adasına nakledilmesini emretti. Ama orada da aynı şey oldu. Daha sonra Paapiti adasında bir tapınak açtı ve orada cömert lamalar, çocuklar ve değerli metaller sundu. Ancak, gölün hamisi olan gücenmiş tanrıça, onun eski mülklerine girmesine dayanılmaz bir şekilde kızdı, gölde o kadar şiddetli bir fırtına çıkardı ki, ada ve üzerindeki tapınak dalgalar arasında kayboldu ve o zamandan beri ölümlülerin gözleri onları hiç görmedim

Yıldırım Tanrısı Peru

Peru'da yağmur ve gök gürültüsü tanrısına ülkenin farklı yerlerinde farklı isimler altında tapınılmıştır. Collao kabilesi arasında Con olarak biliniyordu ve İnka egemenliğinin şimdi Bolivya olarak bilinen bölgelerinde Churocuella olarak adlandırılıyordu. Kıyıya yakın sıradağlar bölgesinde, muhtemelen Paryakaka olarak biliniyordu; korkunç fırtınalarla bu bölgenin huakasını kovarak, üç gün üç gece boyunca büyük bir Paryakaka gölü oluşturacak kadar yağmur ve dolu gönderdi. . Yanık lamalar ona kurban edildi. Ancak, merkezi hükümet sistemlerine hiçbir şekilde uymayan bu yerel kültten memnun olmayan İnkalar, türünün tek tanrısı olarak imparatorluklarındaki tüm kabilelerin tapması gereken tek bir gök gürültüsü tanrısı yaratmaya karar verdiler. Adını bilmiyoruz, ancak mitlerden onun Peru imparatorluğundaki diğer tüm gök gürültüsü tanrılarının bir karışımı olduğunu biliyoruz, çünkü büyük tanrılar üçlüsünde (yaratıcı, güneş ve gök gürültüsü) her zaman üçüncü sırada yer alır ve hepsi az ya da çok, taşra ve metropol tanrılarının bir karışımıydı ve ikincisi, Cusco'daki Coricancha'da onu gizleyen başlıklı bir adam şeklinde temsil eden devasa bir heykel dikildiği için. yüzü ve içinde her zaman gök gürültüsü tanrısının başının gizlendiği bulutları sembolize eder. Ayrıca kendi özel tapınağı vardı ve Inca Pachakutik ona kutsal topraklardan bir pay verdi. Heykelinin yanında su kapları taşıyan kız kardeşinin bir heykeli vardı. Efsaneden esinlenen, bilinmeyen bir şair, Quechua'da şu zarif küçük şiiri besteledi ve bu şiir, Pennsylvania Üniversitesi'nde hevesli bir Amerikan arkeolojisi profesörü olan yakın zamanda merhum Daniel Harrison Brinton tarafından çevrildi:

iyi prenses,

bak kardeşin

geminizi kırar

Parçalar halinde.

Bir darbeden gelir

Yıldırım,

Şimşek çakmaları.

Ve sen, prenses

sen su al

Ve yağmur

ve dolu ya

kar dağıtır

virakoça,

Dünyanın yaratıcısı.

Burada çevirmenin Viracocha adını sanki o tanrının adıymış gibi kullandığını görebilirsiniz. Ama kutsal bir varlıktan daha fazlası için çok yaygın bir ifadeydi. Bu efsane hakkında yorum yapan Brinton şöyle yazıyor: “Geri dönüşü olmayan bir şekilde kaybolan edebiyatın yok edilmesinden sonra bize ulaşan bu güzel rastlantısal buluntuda, antik çağ öğrencilerinin dikkatini çeken birden fazla nokta var. Peru efsanelerinde, Contisi ve Illatisi'de çok sık bulunan tanrıların isimlerini deşifre etmenin anahtarını onda bulabilir. Her ikisi de "gök gürültüsü gemisi" anlamına gelir ve her ikisi de şüphesiz fırtına gibi bir fenomenle ilgilidir. Perulu bir fırtına efsanesine atıfta bulunarak, başka bir yerde şöyle yazıyor: “İnkaların tüm krallığının topraklarında Perulular, her şeyin yaratıcısı ve cennetin gökkubbesinin efendisi olan tanrı Ataguha'ya saygı duyuyorlardı. Efsaneye göre, ondan ilk ölümlüler, dünyaya inen adam Kuamansuri, o zamanlar gücünde olduğu karanlık varlıklar olan bazı Guachiminlerin kız kardeşiyle evlendiği yerden geldi. Onu yok ettiler, ancak kız kardeşleri ikiz oğulları Apocatequil ve Piguerao'yu doğurdu . İlki daha güçlüydü. Annesinin cansız bedenine dokunarak onu hayata döndürdü; sonra geri çekilmeye zorladı ve Guachiminleri öldürdü ve Ataguhu'nun rehberliğinde Hint halkını altın bir kürekle ters çevirerek dünyadan kurtardı. Bu nedenle, yaratıcıları olarak ona tapıyorlardı. Kendi tozundan taşlar atarak gök gürültüsü ve şimşeği yaratanın o olduğunu düşündüler. Ve düşen şimşek onu çocuklar olarak gördüler. Bu tür taşlardan en az birinin depolanmayacağı neredeyse hiçbir köy yoktu. Görünüşte küçük yuvarlak çakıl taşlarıydılar, ancak tarlaların verimliliğini korumak, yıldırımdan korunmak için olağanüstü bir mülkleri vardı ve ateş tanrıları olarak ve aynı zamanda yetenekli bir araç olarak saygı gördüklerini tahmin etmek zor değil. en soğuk sandıkta tutku ve arzu alevini tutuşturmak. Bu nedenle, aşk muskaları olarak çok değerliydiler. Dağlara bir tarafında annesinin, diğer tarafında erkek kardeşinin bulunduğu bir Apocatecil heykeli dikildi. Peruluların en saygıdeğer tanrısı olan Kötülük Prensi idi. Quito'dan Cusco'ya, onu yatıştırmak için elinden gelen her şeyi vermeyen bir Kızılderili yoktu. Beş rahip, iki görevli ve bir köle kalabalığı onun putuna kur yaptı. Ana tapınağı, sakinlerinin ona hizmet etmekten başka işi olmayan oldukça büyük bir yerleşim yeri ile çevriliydi. Peru'daki bu kardeşlerin anısına, ikizler her zaman şimşek inisiyeleri olarak kabul edildi.

Bir huillca'nın bazı durumlarda yüce majesteleri bile tanımayı nasıl reddedebileceğine dair yazılı bir örnek var . Krallığı bizzat Pizarro tarafından kendisine teslim edilen İnka Manco, bu kehanet türbelerinden birine kurban sunmayı teklif etti. Koruyucu rahibini aracı olarak kullanan kehanet, Manco'nun meşru bir İnka olmadığını belirterek onu kabul etmeyi reddetti. Bu nedenle Manco, bu kehaneti - ve bir taştı - aşağı atmasını emretti ve düştüğü yerde, koruyucu ruhu bir papağan şeklinde belirdi ve uçup gitti. Bu şekilde özgürlüğüne kavuşan kuşa, nasihat için türbeye gelenlerin sorularını yanıtlamayı rahipler öğretmiş olabilir. Ancak Manco'nun kuşu takip etme emrinden sonra papağanın onu almak için açılan başka bir taş bulduğunu ve huillca'nın ruhunun bu yeni konuta aktarıldığını öğreniyoruz .

büyük tanrı Pachakamak

Daha sonra Peru mitolojisi, en yüksek rütbeye sahip yalnızca üç tanrıyı tanımaya başladı: toprak, gök gürültüsü ve yaratıcı ilke. Dünyanın büyük ruhu olan Pachacamac, adını "nesneler, yaratıklar" olarak tercüme edilen "pacha" kelimesinden almıştır. Bu anlamda maddi görünen nesneler, "dünya" kelimesinin karşılığıdır; birbiri ardına gelen olaylara uygulandığında "zaman", insanlarla ilgili nesnelere ilişkin olarak "mülk" anlamına gelir, bu özellikle giyim için geçerlidir. Görünür nesnelerin dünyasına bu nedenle Mamapacha (Toprak Ana) denir - bu ad altında eski Perulular dünyaya taparlardı. Pachacamac ise toprağın kendisi değil, toprak değil, içinden çıkan her şeye hayat veren ruhtur. Yeryüzünün doğurduğu bitki ve hayvanların ruhları ondan gelir. Pachamama, dağların, kayaların ve ovaların ruhlarının (ana ruh) annesidir. Pachacamac, ekinlerin, hayvanların, kuşların ve insanın baba ruhudur. Peru'nun bazı bölgelerinde Pachacamac ve Pachamama'ya eş tanrılar olarak tapılırdı. Antik çağlarda her yerde bulunabilir, daha sonraki zamanlarda yavaş yavaş kullanılmaz hale gelebilir. Gelecekte Pachamama, gıda tedarikçisi olduğu için sakinlerinin bağlı olduğu bir yerleşim yerinin doğrudan sınırındaki araziyi sembolize etmeye başladı.

Peru Yaratılış Mitleri

Yaban hayatının ruhu olan Pachacamac'ın böyle bir fikrinin evrensel ve hatta evrensel olmayan bir yaratıcı-yaratıcı fikriyle nasıl birleşeceğini görmek kolaydır. Bundan önce yaratıcı bir başlangıç kavramının var olduğu, Peru'da Contixi-Viracocha (oluşturan) gibi bir ismin varlığıyla kanıtlanabilir. Muhtemelen, nispeten uzak bir dönemde, bu kavram ve Pachacamac kavramı çarpışmaya başladı ve belki de bu iki fikrin ne kadar yakın ve ilişkili olduğu netleştiğinde kolayca birleşti. Gerçekten de, Pachacamac hala her şeyin "yaratıcısı" olan Pacharurac olarak biliniyordu - onun yaratıcı güç fikriyle kaynaşmasının güvenilir kanıtı. Ve bu nedenle, Cuzco'da büyük Coricancha tapınağında güneş ve ay görüntüleri arasında asılı duran oval bir altın plaka olan sembolüne sahipti. Dikey olarak yerleştirilmişti ve bir dereceye kadar olasılıkla, her şeyin geldiği evrensel matrisin bir sembolü olduğu varsayılabilir. Cusco'nun başka yerlerinde, yaratıcı taştan bir insan figürü olarak tasvir edilmiştir.

Paçayaçacık

İnka yönetiminin sonraki döneminde, bu yaratıcı fikri, Pachayachachik olarak bilinen evrenin doğrudan hükümdarı fikriyle birleşti. Bu değişiklik muhtemelen Peruluların teolojik sisteminde başka birçok yenilik yaptığı bilinen Inca Pachacutica'nın etkisinden kaynaklanıyordu. Cusco şehrinin kuzey kesiminde yaratıcı tanrıya yeni bir büyük tapınağın inşasını emretti ve içine on yaşında bir erkek çocuğu büyüklüğünde som altından bir heykel yerleştirdi. Perulular tarafından dini ayinlerin icrası neredeyse her zaman açık havada gerçekleştiğinden, heykelin bir yerden bir yere taşınabilmesi için küçük boyuta ihtiyaç vardı. Heykel, sağ elini kaldırmış, üç parmağı avuca bastırılmış, ancak işaret ve başparmak değil; yaratıcı bir kelimeyi telaffuz eden açık bir ağzı tasvir ediyor gibi görünüyorlar. Bu tanrıya önemli bir mülk ve gelir tahsis edildi ve ondan önce ona hizmet sadece gönüllü idi.

Dünyanın yaratılışı ile ilgili fikirler

İlk İspanyol sömürgeciler sayesinde korunan yerel kaynaklardan, İnkalara göre yaratıcı sürecin nelerden oluştuğuna dair bilgileri seçiyoruz. Yaratıcı, kudretli ve büyük ruh, sözü (nisca) aracılığıyla her şeyi yarattı. Peruluların ibadetinde bugüne kadar hayatta kalan kendi sözlerinden alıntı yapılıyor: “Yer ve gök olsun”, “Bir insan olsun; Kadın olsun”, “Gün olsun”, “Gece olsun”, “Işık olsun”. Güneş burada yaratıcı bir ilke olarak kabul edilir ve yönetici kast, özel bir yaratıcı eylemin nesneleri olarak kabul edilir.

Pakari Tampu

Daha sonraki İnka inançlarına göre Pacari Tampu (Şafak Evi), Peru'ya dört ibadet sistemini tanıtan dört kardeşin doğum yeriydi. En büyükleri komşu bir dağa tırmanıp dört ana yöne taş atarak, gözün kapladığı bütün topraklarda hak iddia ettiğini gösteriyordu. En küçük erkek kardeş, onu büyük bir taşla doldurduğu bir mağaraya çekmeyi başardı ve onu orada ebedi bir mahkum yaptı. Sonra ikinci kardeşini yüksek bir dağa tırmanmaya ikna etti ve onu aşağı attı, düşüş sırasında onu taşa çevirdi. Kardeşlerinin başına gelenleri gören en büyük üçüncü erkek kardeş kaçtı. Açıkçası, burada Peru dininin farklı dönemlerdeki gelişimini açıklamak için daha sonraki zamanlarda İnka rahipleri tarafından bestelenmiş bir efsaneye sahibiz. Ağabeyin Peru'nun en eski dinini, paccariscas inancını, ikincisi taşlara fetişist tapınmayı, üçüncüsü, belki de Viracocha tapınmasını ve sonuncusu, güneşe basit ve katı tapınmayı sembolize etmesi gerekiyordu. Ancak güneşin üç oğlu olduğunu söyleyen "resmi" bir efsane vardı: Viracocha, Pachacamac ve Manco Capac. İkincisine insanlar üzerinde hakimiyet verilirken, diğerleri evrenin faaliyetleriyle bağlantılıydı. Böyle bir siyasi güç birliği, manevi ve fiziksel tüm gücü Manco Capac'ın ünlü soyundan gelen İnkaların ellerine verdi.

denize tapın

Eski Perulular karaya taptıkları kadar denize de tapıyorlardı. İç kesimler onu tehditkar bir tanrı olarak görürken, kıyı sakinleri ona bir iyilik tanrısı olarak saygı duyuyor ve onlara balık şeklinde yiyecek sağladığı için ona Mamacocha veya Ana Deniz diyorlardı. Bu kıyılarda oldukça yaygın olan balinaya, iriliğinden dolayı tapıyorlardı ve birçok bölgede, orada bolca bulunan balık türlerine saygıyla davranıyorlardı. Bu ibadet hiçbir şekilde totemizme benzemiyordu, çünkü onun çerçevesinde totem hayvanı yemek yasaktı. Her balık türünün prototipinin yüzey dünyasında yaşadığına inanılıyordu, tıpkı birçok Kuzey Amerika Kızılderili kabilesinin, isimlerini onlardan alan bazı hayvanların atalarının dünyanın her yerinde ya da karada yaşadığına inanması gibi. gökyüzü. Bu büyük balık tanrısı, başka tür balıklar doğurdu ve onları, insan onlara bir kullanım bulana kadar orada kalabilmeleri için suyun derinliklerine yerleştirdi. Hayvanlar gibi kuşların da yıldızlar arasında isimlerini taşıyan karşılıkları vardı. Gerçekten de, eski ve modern Güney Amerika'nın birçok halkı arasında, takımyıldızlar belirli hayvanların ve kuşların adlarını taşır.

virakoça

Quechua Aymara halkı, Viracocha'ya büyük bir kahraman olarak tapıyordu. Her şeyin yaratıcısı ve sahibi olan O'nun insanlardan hiçbir şey istemediğini düşündükleri için ona hiçbir fedakarlık yapılmadı ve hiçbir haraç ödenmedi. Ondan sonra güneşi putlaştırdılar. Viracocha'nın hem güneşi hem de ayı Titicaca Gölü'nden yarattığına ve sonra dünyayı yarattığına ve onu insanlarla doldurduğuna gerçekten inanıyorlardı. Batıya yaptığı yolculuk sırasında insanlar bazen gölün kıyılarından ona saldırdı, ancak üzerlerine korkunç fırtınalar göndererek eşyalarını yok ederek intikam aldı ve onlar kendilerini alçalttılar ve onu efendileri olarak kabul ettiler. Onları affetti ve onlardan Pachayachachik adını alarak onlara her şeyi öğretti. Sonunda batı okyanusunda kayboldu. Efsanelere göre Peru'yu medeniyete götüren dört varlık ya yarattı ya da onunla birlikte doğdu. Her birine toprağın dörtte birini verdi ve böylece kuzey, güney, doğu ve batı olmak üzere dört rüzgar olarak tanındılar. Bir efsane, onların Şafağın Evi olan Pakari mağarasından çıktıklarını iddia eder.

Peru'da güneş ibadeti

"İnka" kelimesi "güneşin insanları" anlamına gelir ve İnkalar bu ışığı yaratıcıları olarak kabul ettiler. Ama ona bir totem olarak tapmadılar, yani ona bir kişinin özelliklerini atfetmelerine rağmen onu bir ata olarak görmediler. Burada Meksika ve Peru'daki güneş tapınması arasındaki farkı görebiliriz. Nahua başlangıçta bu gök cismini Quetzalcoatl şeklinde dünyaya inen Güneş Adamının meskeni olarak kabul ederken, Perulular güneşe bir tanrı olarak baktılar. İnka halkı, nispeten geç bir döneme kadar atalarını güneşin çocukları ile özdeşleştirmedi. Güneşe tapınma, güneşin kendisine bir rüyada göründüğünü ilan eden ve ona çocuğu olarak hitap eden Inca Pachacutic tarafından tanıtıldı. O zamana kadar, güneşe tapınma, yaratıcı kültünden sonra her zaman kesinlikle ikinci sıradaydı ve bu tanrı, yaratıcı-güneş-gök gürültüsü üçlüsünde yalnızca ikinci sırada yer aldı. Ancak diğer tanrılar tanınmadan önce güneşe sürekli kurbanlar verilmeye başlanmış ve İnka fetihleri yaygınlaşıp bu konum yeni topraklara yayılmaya başlayınca bu topraklara yerel halk tarafından gözlem yapıldığı için "Güneşin Toprakları" denilmeye başlanmıştır. arazilerin bir kısmını bu aydınlığa adama geleneği ve sonuç olarak isim hepsine atıfta bulunmaya başladı. Güneşin gerçek varlığı, görünmez bir tanrıyı takdir edemeyecek kadar vahşi olan bir halk arasındaki kültüne büyük katkıda bulundu. Bu kolonyal kavram, şüphesiz, anavatanın askeri kastına, büyük ölçüde savunucuları ve misyonerleri oldukları fethedilen eyaletlerde çok popüler olan kültü güçlendirme kararlılığı ile ilham verdi.

güneşin hakimiyeti

Her Peru köyünde güneşin önemli bir özelliği vardı. Egemenliği yerel bir şefinkine benziyordu ve bir mesken, bir çakra veya pay, vahşi ve evcil lama sürüleri ve ona hizmet etmeye mahkum birkaç kadından oluşuyordu. Güneşin arazi tahsisinin ekimi yakındaki köyün sakinlerine düştü ve emeklerinin ürünleri inti-wasi'de veya güneşin evinde saklandı. Sun Maidens, armatür için mısır ve chicha'dan oluşan günlük yiyecek ve içecek hazırladı . Ayrıca yün eğirdiler ve onu tanrının kullanabileceği göksel alemlere ulaşabilmesi için yaktıkları ince bir kumaş haline getirdiler. Her köy, kurban edilmek üzere lamaların sırtlarında taşındığı Cuzco'daki büyük şölen için güneş ürünlerinden bir kısmını sakladı.

Titicaca'nın İnkalar tarafından ele geçirilmesi

Güneşin ünlü menşe yeri olan Titicaca kayası, doğal olarak onun kültünün önemli bir merkezi haline geldi. Bu ünlü kayada güneş kültünün ortaya çıktığı zaman uzak geçmişte saklıdır. Ancak bunun, Collao halkının Apu-Capac-Inca Pachacutic tarafından fethinden çok önce gerçekleştiğini ve Kolya halkının savaş tanrısı olarak armatüre tapınmanın, isyanı bastırırken Tupac tarafından fark edildiğini açık bir şekilde varsayabiliriz. , yerel halk tarafından bu kayaya saygı gösterilmesinin ortaya çıkan isyanlarla bir ilgisi olduğu sonucuna vardı. Bununla birlikte, Tupac'ın keşiften sonra, bu doğal tapınma merkezine güneşe adanan ayinleri yeni bir temelde ve Cusco İnkalarına böylesine ayrıcalıklı bir avantaj sağlama niyetiyle tanıtmaya başladığı inkar edilemez. bu solar paccarisca'ya sahip olmanın sonucu olabilir . Yerel geleneğe göre, kendini güneşe hizmet etmeye adamış saygıdeğer bir colla (veya münzevi), bu eski güneş tapınma yerini Tupac'ın dikkatine sunmak amacıyla Titicaca'dan Cuzco'ya yürüdü. Bunun sonucunda, adayı ziyaret eden ve eski yerel gelenekleri araştıran Apu-Capac-Inca, onları yeniden tanıtarak daha düzenli hale getirdi. Toplanan gerçekler göz önüne alındığında, bu konudaki açıklamaları pek kabul edilemez. Büyük ihtimalle Titicaca, Collao halkının ayaklanmasının bastırılmasından sonra Tupac'a boyun eğdi. O zamandan beri, doğduğu yerde güneşe tapınma, orada yaşayan İnkalara emanet edildi ve İnkar ayinleri eşlik etti. Ada güneşin malikanesi yapıldı ve yerliler oradan kovuldu. Toprağı işlemeye başladılar ve dağların yamaçları düzlendi, toprak kutsandı ve tanesi güneşten bir hediye olarak kabul edilen mısır ekilmeye başlandı. Bu çalışma adada önemli değişiklikler üretti. Bir zamanlar çorak arazinin ve aylaklığın olduğu yerde şimdi doğurganlık ve emek gelişti. Ekinler ustalıkla parçalara ayrıldı: çoğu kurban için tutuldu, geri kalanı kısmen çakralara veya Peru'nun her yerinde bulunan güneş topraklarına ekilmek üzere Cusco'ya gönderildi ve kısmen İnka ve huacas tahıl ambarında saklandı. , gelecekte bol hasat olacağının ve ahırlarda zaten doldurulmuş olan tahılın korunacağının bir sembolü olarak. Güneşin Bakireleri'nin evi, kurbanlar için ürün getirmek daha kolay olsun diye bu kayadan yaklaşık bir mil kadar inşa edildi. Patates, oka ve kinoa şeklinde haraç dağıtma yükümlülüğü gölün kıyısında bulunan köylerin sakinlerine, mısır ikmali ise yakın vadilerin sakinlerine verildi.

Titicaca'ya hac ziyaretleri

İspanyol fethi sırasında Titicaca kayası muhtemelen Pachacamac'ın kendisinden daha fazla ziyaret edildi. Bu iki yer , sırasıyla yaratıcı ve güneş olmak üzere iki büyük huakanın ana tapınakları olarak kabul edildi . Titicaca'ya hacca gitmenin özel bir nedeni, fiziksel gücün kaynağı ve uzun ömür veren güneşe kurban etme arzusuydu; özellikle hayatlarını koruduğuna inanan yaşlılar ona tapıyordu. Capacauan'da sığınaklar inşa edilen ve ihtiyaçları için mısır tedarik edilen Titicaca'ya bir hacı akını geldi. Bu kayada kutsal ayinlerle ilgili törenlere sıkı sıkıya uyulmuştur. Hacı, kendisini adaya götürecek sala binmeden önce, tapınma nesnesinin huillac denilen temsilcisine günahlarını itiraf etmesi gerekiyordu . Daha sonra hacı kutsal kayaya ulaşmadan önce arka arkaya geçmesi gereken üç oyulmuş kapının her birinde günah çıkarmak gerekiyordu. İlk kapı (Puma-punku) bir puma figürüyle taçlandırılmıştı; diğer kapılar (Kuenti-punku ve Pilkopunku), genellikle güneşe kurban edilen çeşitli kuşların tüyleriyle süslenmiştir. Son kapıyı geçtikten sonra, iki yüz adımlık bir mesafedeki gezgin, önünde ince altın levhalarla kaplı, tepesi parıldayan kutsal kayanın kendisini gördü. Sadece yetkililerin girmesine izin verildiği için gezgin daha ileri gidemedi. Ayrılırken, hacı adada yetişen birkaç tane kutsal mısır aldı. Kutsal tahılların onları koruyacağına inanarak onları özenle sakladı, kendi rezervlerine ekledi. Kızılderililer, bir tahıl sahibinin hayatı boyunca açlık çekmeyeceğine dair yaygın inancın kanıtladığı gibi, Titicaca'da yetişen mısırın gücüne inanıyorlardı .

Yeni güneşe kurbanlar

Inti Raimi veya Büyük Güneş Festivali, kış gündönümü sırasında İnkalar tarafından Cuzco'da kutlanırdı. Bu bağlamda kurbanlık İnkalar veya tarpuntaita-kuma kutsal görevlerini yerine getirdiler ve sadıklar yolda bu görevlilerden birini karşılamak için doğuya gittiler. Cusco ve Huilcanuta arasındaki ana dağ zirvelerinde, Titicaca kayasına giden yol boyunca, eski beşiğinden genç güneşin görünümünü karşılamak için kurbanlık lamalar, koka ve mısır yakıldı. Molina, kurbanların sunulduğu bu tür yirmiden fazla yeri listeledi. Peru'da kışın ortasında bu soğuk dağ zirvelerinde güneşe kurban sunmanın çarpıcı tablosunun, Amerika'nın eski sakinlerinin dini ayinlerinde hiçbir paralelliği yok gibi görünüyor. Şafak sökerken saz kulübelerinden ayrılan müminler, yanlarına kurbanlık bir bıçak ve bir mangal alarak, ince bir beze sarılı çalı çırpı, mısır ve koka yapraklarıyla dolu beyaz bir lama ile vadiden ayrıldılar ve böylece vadiye gittiler. fedakarlık yapılacaktı. Güneş doğduğunda, bir demet çalılık ateşe verildi. Kurban öldürüldü ve ateşe atıldı. Sonra bu sahne, kasvetli vahşi çevreyle çarpıcı bir tezat oluşturuyordu. Alevler alevlendikçe ve duman yükseldikçe ve yoğunlaştıkça, doğuda hava yavaş yavaş aydınlandı. Güneş ufkun üzerinde yükseldiğinde, kurban tüm hızıyla devam ediyordu. Alevlerin çıtırtısı ve sularını dağın yamacı boyunca aşağıdan akan nehre taşıyan derenin mırıltısı dışında hiçbir şey sessizliği bozamadı. Güneş doğduğunda İnkalar yanan kütlenin etrafında yavaşça yürümeye başladılar, lamanın yanmış leşinden tüyleri yoldular ve tekdüze bir şekilde mırıldandılar: “Ey Yaratıcı, Güneş ve Gök Gürültüsü, her zaman genç ol! İnsanları çoğaltın, hep huzur içinde yaşasınlar!”

Sitok - Raimi

Güneşin en önemli festivali olmasa da en renklisi, dokuz gün boyunca bir kenara bırakıldığı Haziran ayında düzenlenen Sitok Raimi'ydi (Yükselen Güneş). Bu olaydan önceki üç gün boyunca, ateş yakmanın imkansız olduğu en katı oruç tutuldu. Dördüncü gün İnka, herkesin sessizce beklediği yükselen güneşi selamlamak için halkla birlikte Cuzco'daki büyük meydana gitti. Ortaya çıktığında onu neşeli çığlıklarla karşıladılar ve bir alay oluşturarak Güneşin Altın Tapınağına gittiler, burada lamaları kurban ettiler ve kavisli bir ayna yardımıyla yeni bir ateş yaktılar. Bunu tahıl, çiçek, hayvan ve aromatik reçinelerin kurban edilmesi izledi. Bu tatil tipik bir mevsimlik bayram olarak kabul edilebilir. İnka takvimi, özünde tamamen tarımsaldı ve tatilleri, tarlalarda çalışmanın yeniden başlamasını veya durdurulmasını işaret ediyordu. Astronomik gözlemler, uygarlığın daha aşağı bir aşamasında bulunan diğer Amerika halklarının takvimlerinden daha ileri düzeyde değildi.

Peru'da insan kurban etme

Konuyla ilgili pek bilgili olmayan yazarlar, antik Peru'da insan kurban edilmemesi konusunu sık sık detaylandırdılar ve bu konuda Meksika ile İnka İmparatorluğu arasında, genellikle Meksika'nın lehine olmayan karşılaştırmalar yapmaktan çekinmediler. Bu tür iddialar, aksini gösteren açık delillerle çelişmektedir. Elbette insan kurban etme Peru'da özellikle yaygın değildi, ancak düzenli oldukları ve nadir olmaktan çok uzak oldukları kesin olarak belirlendi. Güneşe kurban edilecek kadınlar, çok sayıda acllacuna sınıfından ( "seçilmiş olanlar") alındı; İnka imparatorluğu boyunca, haraç düzenli olarak kız çocukları şeklinde toplanıyordu. Sekiz yaşındaki güzel kızlar, memurlar tarafından ebeveynlerinden alınıp eğitim için tatasipa (anneler) denilen özel kadınlara veriliyordu. Bu kadınlar, ev işlerini nasıl yönetecekleri ve ritüelleri nasıl gerçekleştirecekleri konusunda koğuşlarına sistematik olarak talimat verdiler. Büyük şehirlerde onlar için aclla - huasi (seçilmişlerin evleri) adı altında evler veya manastırlar inşa edildi.

şifa yöntemleri

Peru And Dağları'ndaki Hintli tıp adamlarının kullandığı yöntemlerin alışılmadık bir açıklaması, muhtemelen barbarca hurafelerin nasıl etkileyici bir ayin haline getirildiğini gösteriyor.

Mohanelerin (rahiplerin), uygulama ve gelenek yoluyla, bir yandan şaşırtıcı tedaviler gerçekleştirdikleri, diğer yandan da neden oldukları birçok bitki ve zehir hakkında bilgi edindikleri inkar edilemez . büyük zarar verir, ancak tüm bu doğaüstü gücü atfetme arzusu, onları eylemlerini binlerce büyü ve hurafeyle birleştirmeye zorlar. En yaygın tedavi yöntemi, evde veya açık havada birbirine yakın iki hamak yerleştirmektir: bunlardan birinde hasta yatar, diğerinde mohane veya agoro . İkincisi, hastayla temas halinde olmak, sallanmaya başlar ve ardından keskin bir falsettoda kuşları, dört ayaklıları ve balıkları hastaya sağlık vermeye çağırır. Zaman zaman oturduğu yerden kalkar ve tozlarını ve şifalı bitkilerini sürdüğü veya vücudunun yaralı veya hastalıklı bölgelerini emdiği bir hasta kişinin üzerinde elleriyle binlerce saçma hareket yapar. Hastalık şiddetlenirse agoro, kendisine katılan insanlarla birlikte hastanın ruhuna hitaben küçük bir ilahi söyler ve bu yükü taşır: "Gitmemelisin, gitmemelisin!"

Bunu tekrarladığında, insanlar ona katılır, ta ki sonunda, hastanın ne kadar zayıfladığına orantılı olarak yoğunlaşan korkunç bir ses ve ağlama yükselene kadar; Bütün bunlar, bu çığlıklar onun kulaklarına ulaşsın diye yapılıyor. Tüm büyüler başarısız olduğunda ve ölüm yaklaştığında, Mohane hamaktan atlar ve uçmaya başlar, ardından yağmur gibi sopalar, taşlar ve toprak parçaları gelir. Yavaş yavaş tüm akrabalar toplanır ve gruplara ayrılarak her biri (ölüm sancıları içindeki kişi bir savaşçıysa) ona şu sözlerle yaklaşır: “Nereye gidiyorsun? Neden bizi terk ediyorsun? Düşmana kiminle karşı çıkacağız?" Daha sonra ona başardığı maceraları, öldürdüğü düşmanların sayısını ve geride bıraktığı hayatın zevklerini anlatırlar. Bu farklı bir tonda telaffuz edilir: Bazıları sesini yükseltirken, diğerleri sesini alçaltır ve talihsiz hasta, yaklaşan sonun ilk işaretleri görünene kadar bu ısrarlı rahatsız etmelere sessizce katlanmak zorundadır. Sonra birçok kadınla çevrilidir. Bazıları zorla ağzını ve gözlerini kapatıyor, diğerleri onu bir hamakta sarıyor, tüm ağırlıklarıyla ona yaslanıyor ve onu son nefesini vaktinden önce vermeye zorluyor. Ve üçüncüsü, sonuç olarak, mumu söndürmek ve dumanı dağıtmak için koşarak, içinden uçabileceği deliği hissedemeyen ruh vücutta kalsın. Bunu hızlı bir şekilde başarmak ve evin içine dönmesini engellemek için girişe pis kokusu onu içeri almayacak çöpler koyarlar.

boğulma sonucu ölüm

“Ölmek üzere olan bir adam, ağzı ve burnunun kenetlenmesinden boğularak yatağına örtüldüğü anda, en ihtiyatlı Kızılderili kadın olsun erkek olsun, onu rahatça kollarına alır ve şöyle der : en yakınlarının hüzünlü ağıtlarla karşılık verdiği hafif bir feryat, akrabalar ve bin yaşlı kadın bu olay için toplandı. Bu hüzünlü feryatlar sürerken, merhumun ehli sürekli can sıkıcı işler yapar: Avuçlarıyla gözyaşlarını silerler ve yere eğilerek ellerini üzerine silerler. Periyodik olarak tekrarlanan bu tür eylemlerin bir sonucu olarak, gözlerin etrafında ürkütücü bir görünüm veren kirli halkalar oluşur, ancak yas bitene kadar onları yıkamazlar. Bu ilk feryatlar, kederin neden olduğu susuzluğu gidermek için birkaç iri kase masato içilmesiyle doruğa ulaşır ve ardından herkes, ölen kişinin evine gidip aletlerin yok edilmesine katılır: bazıları kırılan çanak çömlekler, diğerleri toprak kaplar ve hala. diğerleri merhumun hatırasını çabucak unutmak için kıyafetleri yakar. Ölen kişi bir lider veya güçlü bir savaşçıysa, cenazesi Roma ayinine göre yapılır: günlerce sürerler, herkes sabahları, öğleden sonraları, akşamları ve akşamları uzun süre birlikte ağlar. gece yarısı. Belirlenen saat geldiğinde, ölen kişinin eşi ve yakınlarının evinin önünde yas müziği çalmaya başlar ve müzik aletlerinin sesleriyle onun istismarlarını söylemeye başlarlar. Çevredeki tüm sakinler, her biri evde, seslerini ortak bir koro halinde birleştiriyor: bazıları kuşlar gibi cıvıl cıvıl, diğerleri kaplanlar gibi hırlıyor ve çoğu maymunlar gibi gevezelik ediyor veya kurbağalar gibi vıraklıyor. Masato içmek için sürekli dururlar . Tören, merhumda kalabilecek her şeyin yok edilmesiyle sona erer ve evi yakılır. Ölen kişinin en yakın akrabaları olan bazı Kızılderililer, Moablılar ve diğer halklar gibi yas belirtisi olarak saçlarını kestiler ... "

şefin cenazesi

“Ölüm gününde, cenazeyi nişanlarla birlikte büyük bir toprak kap veya boyalı bir kaba koyarlar, mahallenin köşelerinden birine gömerler, üstüne bir kat çömlekçi kili serip çukuru atarlar. mezar yüzeyle aynı hizaya gelene kadar toprakla. Cenazenin sonunda mezarı ziyaret etmekten kaçınırlar ve bu savaşçının adını unuturlar. Roaaina kabilesi, onlara göründüğü gibi, etleri çoktan solucanlar tarafından yenmişken ölülerini kazıyor; iskeletin kemiklerini yıkadıktan sonra, tıpkı Mısır mumyalarının kapaklarını hiyerogliflerin süslediği gibi, çeşitli ölüm sembolleriyle süslenmiş çömlek kilinden yapılmış bir tabuta yerleştirirler. İskelet eve bu biçimde taşınır, böylece yaşayanlar ölene haraç ödeyebilir - en görkemli tatillerinde bu tür bir gösteri sunan antik çağın ender sybaritlerini taklit ederek değil. Onlara kendi sonlarının hatırlatılması, onları bu son onları yakalamadan önce insan tutkularının tüm müstehcen zevklerini tatmaya teşvik edebilir. Yaklaşık bir yıl sonra kemikler bir kez daha gömülür ve ait oldukları kişi sonsuza dek unutulur.

Peru Mitleri

Peru, mitler açısından Meksika kadar zengin değildir, ancak aşağıdaki efsaneler İnkaların mitolojik görüntülerini mükemmel bir şekilde göstermektedir.

Yupanqui'nin vizyonu

Inca Yupanqui'nin üstün gücü miras almadan önce babası Viracocha Inca'yı ziyarete gittiği söylenir. Yolda Susur-pugayo adlı bir kaynağa geldi. Orada kaynağa düşen bir kaya kristali gördü ve içinde, başının arkasından üç parlak güneş ışını çıkan bir Kızılderili figürü gördü. Alnında İnkaların kraliyet nişanı olan bir saçak vardı. Kollarına ve omuzlarına yılanlar dolanmıştı. İnkalar gibi kulaklarında küpeler vardı ve aynı şekilde giyinmişti. Bacaklarının arasından bir aslan başı görünüyordu ve omuzlarında başka bir aslan yatıyordu. Inca Yupanqui, böylesine sıra dışı bir figürün görüntüsü karşısında korktu ve bir ses onun adını seslendiğinde koşmak için koştu. Ses ona korkmamasını, çünkü gördüğü kişinin babası güneş olduğunu söylüyordu. Ayrıca Inca Yupanqui'nin birçok ulusu fethedeceğini, ancak babasını fedakarlıklarla anması, ona büyük onurlar vermesi ve ona topraklardan gelir vermesi gerektiğini söyledi. Sonra bu figür kayboldu, ancak kristal kaldı ve bundan sonra İnka onun içinde dilediği her şeyi gördü. Lord olduğunda, o figüre olabildiğince benzeyecek bir güneş imgesi yapılmasını emretti ve köleleştirilmiş tüm kabilelere muhteşem tapınaklar inşa etmelerini ve yaratıcı tanrı yerine yeni bir tanrıya tapmalarını emretti.

kuş gelin

Kanari Kızılderilileri isimlerini Quito'daki Canaribamba eyaletinden aldılar ve kökenleri hakkında birkaç efsaneleri var. İçlerinden biri, sel sırasında iki kardeşin Wakakuan adlı çok yüksek bir dağa sığındığını ve sular yükseldiğinde dağın da onlarla aynı anda yükseldiğini, böylece boğulmadıklarını anlatıyor. Sel azaldığında vadilerde yiyecek aramak zorunda kaldılar ve küçücük bir ev inşa ettiler ve içinde otlar ve kökler yiyerek yaşamaya başladılar. Bir gün eve geldiklerinde, susuzluklarını gidermek için yiyeceklerin ve chicha'nın onlar için hazırlanmış olduğunu görünce şaşırdılar. Bu on gün boyunca devam etti. Sonra ağabey saklanmaya ve onlara kimin yiyecek getirdiğini görmeye karar verdi. Kısa süre sonra , Kanari Kızılderilileri gibi giyinmiş ve saçları aynı şekilde toplanmış iki kuş belirdi, biri aqua ve diğeri torito (aksi halde: quacamayo kuşları) .

, Kızılderililerin giydiği llicella'yı veya pelerini çıkardı ve adam onun güzel bir yüzü olduğunu gördü ve kuş benzeri yaratıkların aslında kadın olduğunu anladı. Saklandığı yerden çıktığında kuş-kadınlar çok sinirlendi ve uçup gitti. Küçük erkek kardeş eve gelip yiyecek bulamayınca sinirlendi ve saklanıp kuş kadınların dönmesini beklemeye karar verdi. On gün sonra quacamayos yeniden ortaya çıktı ve onlar meşgulken genç adam kapıyı kilitlemeyi başardı ve böylece en genç kuşun uçup gitmesini engelledi. Uzun süre erkek kardeşleriyle yaşadı ve tüm Kanarya Kızılderililerinin soyundan gelen altı oğlu ve kızının annesi oldu. Bu nedenle bu kabile, quacamayo kuşlarına saygı duyar ve tüylerini festivallerinde kullanır.

Tonapa

Bazı mitler, görünüşe göre bir kahraman-tanrı olan veya Quetzalcoatl gibi insanlara medeniyet getiren Tonapa adlı ilahi bir figürden bahseder. Görünüşe göre hayatını Kolya-suyu vilayetlerinden başlayarak çeşitli köylerdeki insanlara talimat vermeye adadı. Yamkuisupu'ya vardığında o kadar kötü muamele gördü ki orada kalmak istemedi. Açık havada uyudu, sadece uzun bir gömlek ve pelerin giydi ve yanında bir kitap taşıdı. Bu köyü lanetledi. Kısa süre sonra suyun altına battı ve şimdi onun yerinde bir göl var. Yüksek dağ Kachapukara'nın tepesinde, insanların fedakarlık yaptığı kadın figürü şeklinde bir idol vardı. Tonapa bu idolü beğenmedi ve onu yaktı ve dağı da yok etti. Başka bir olayda Tonapa, bir düğünü kutlamak için ziyafet veren büyük bir insan topluluğuna lanet okudu ve onlar onun talimatlarını dinlemek istemediler. Hepsi bugüne kadar görülebilen taşlara dönüştü. Peru'da dolaşan Tonapa, Karavaya Dağı'na geldi ve çok büyük bir haç kaldırarak omuzlarına koydu ve onu o kadar şevkle vaaz ettiği Karapuku Dağı'na taşıdı ki gözyaşı bile döktü. Reisin kızının başına biraz nem düştü ve Kızılderililer onun saçını yıkadığını hayal ederek (ritüel bir hakaret) onu Karapuku Gölü yakınlarında esir aldılar. Ertesi sabah erkenden, güzel bir genç adam Tonapa'ya göründü ve onu koruyan göksel bir koruyucu tarafından gönderildiği için korkmamasını söyledi. Tonapa'yı serbest bıraktı ve iyi korunmasına rağmen kaçtı. Kendini göle attı ve pelerin onu sanki bir kayıkmış gibi kaldırdı. Tonapa vahşilerden kaçtıktan sonra Titicaca kayasında kaldı, ardından Tiya-Manacu şehrine gitti ve burada insanları tekrar lanetledi ve onları taşa çevirdi. Vaazlarını dinlerken çok eğlendiler. Sonra denize ulaşana kadar Chacamarca boyunca ilerledi ve Quetzalcoatl gibi gözden kayboldu. Bu, insanları medenileştirme görevini tamamladıktan sonra babasının evine emekli olan bir güneş tanrısı veya "güneşin adamı" olduğunun kesin bir kanıtıdır.

Inca Manco Capac efsanesi

Inca Manco Capac doğduğunda babasına verilen asa altına dönüşmüştür. Yedi erkek ve kız kardeşi vardı ve babasının ölümünden sonra yeni fetihler yaparak neleri riske atabileceğini görmek için tüm halkını topladı. O ve kardeşleri zengin giysiler giydiler, kendilerine yeni silahlar ve tapac - yauri (kraliyet asası) adı verilen altın bir asa aldılar. Ayrıca Tonapa'nın içtiği iki altın kupası vardı; tapacusi olarak adlandırıldılar . Ülkenin en yüksek zirvesine, güneşin doğduğu bir dağa gittiler ve Manco Capac, bir zenginlik işareti olarak yorumladığı birkaç gökkuşağı gördü. İyi alametlere sevinerek Chamayhuarisca (sevinç şarkısı) şarkısını söyledi. Manco Capac, kendisine eşlik eden erkek kardeşin neden geri dönmediğini merak etti ve kız kardeşlerden birini onu aramaya gönderdi, ancak o da dönmedi, bu yüzden kendisi gitti ve ikisini de huaca'nın yanında yarı ölü buldu . Ona hareket edemeyeceklerini, çünkü taş olan huaca'nın yollarına çıktığını söylediler. Manco büyük bir öfkeyle bu taşa tapac - yauri ile vurdu. Taş konuştu ve harika altın asası olmasaydı onun üzerinde güç kazanamayacağını söyledi. Erkek ve kız kardeşinin günah işlediklerini ve bu nedenle zindanda onunla ( huaca ile) kalmaları gerektiğini, ancak Manco Capac'a "büyük onur verileceğini" sözlerine ekledi . Erkek ve kız kardeşinin üzücü kaderi Manco'yu çok endişelendirdi, ancak gökkuşağını ilk gördüğü yere döndüğünde onlardan teselli ve kederine katlanma gücü aldı.

Coniraia Viracocha

, bir yaratıcı olduğunu iddia eden, ancak genellikle fakir, perişan bir Kızılderili gibi giyinmiş görünen hain bir doğa ruhuydu . İnsanları kandırmakta büyük ustaydı. Herkesin hayran olduğu Caviglaca adında güzeller güzeli bir kız, bir keresinde bir lucma ağacının altında otururken bir pelerin örmüştür . Güzel bir kuşa dönüşen Koniraya bu ağacın üzerine oturdu, verimli tohumunu aldı, ondan olgun bir lucma meyvesi yaptı ve onu görüp yiyen güzel bakirenin yanına bıraktı. Bundan bir süre sonra Cavigliac'ın bir oğlu oldu. Çocuk büyüdükçe tanrıların ve huacaların buluşup çocuğun babasının kim olduğunu açıklamasını diledi. Kocası tarafından seçilme umuduyla herkes elinden gelenin en iyisini yaptı. Ve bir dilenci gibi giyinmiş Coniraya oradaydı ve Cavillaca ona bir kez bile bakmadı. Seyirciye bir konuşma ile hitap etti ama kimse ona cevap vermediği için kesinlikle babasına sürüneceğini söyleyerek çocuğu serbest bıraktı. Bebek doğruca paçavralar içinde oturan Coniraye'nin yanına gitti ve ona güldü. Cavilaca, böylesine zavallı ve kirli bir yaratıkla bağlantılı olduğu düşüncesine çok kızarak deniz kıyısına kaçtı. Sonra Koniraya muhteşem kıyafetler giydi ve ne kadar yakışıklı olduğunu göstermek için onu takip etti ama arkasına bakmadı, hala onu paramparça hayal ediyordu. Pachacamac'ta denize girdi ve bir kayaya dönüştü. Onu takip eden Coniraiya, akbaba ile karşılaştı ve kadını görüp görmediğini sordu. Coniraya, onu çok yakından gördüğünü söyleyen kondoru kutsadı ve bu kondoru kim öldürürse kendisini öldüreceğini söyledi. Sonra Cavilaca ile asla karşılaşmayacağını söyleyen bir tilki ile karşılaştı ve bu yüzden Coniraya ona her zaman kötü kokacağına ve bu nedenle herkesin ondan nefret edeceğine ve evinden sadece geceleri çıkabileceğine söz verdi. Sonraki, Coniraia'ya Cavilaca'ya çok yakın olduğunu söyleyen bir aslandı ve bu nedenle sevgilisi, suçluları cezalandırma gücüne sahip olacağını ve onu kim öldürürse, kafası kesilmemiş ve dişleri ve gözleri olduğu için derisini giyeceğini söyledi. , hala hayattaymış gibi görünecek; bayramlarda derisi giyilecek ve bu şekilde öldükten sonra onurlandırılacaktır. Daha sonra kendisine kötü haberi veren başka bir tilkiye lanet okumuş ve Cavilaca'nın yakınlarda olduğunu söyleyen şahine kendisine çok değer verildiğini, şahini öldürenin bayramlarda derisini de giyeceğini söylemiş. Kötü haber getiren papağanlara, uzaktan duyulacak kadar yüksek sesle çığlık atacaklarını ve çığlıklarının onları düşmanlarının eline vereceğini söyledi. Böylece Coniraya, kendisine iyi haber getiren hayvanları kutsadı ve ona kötü haber getirenleri lanetledi. En sonunda denize çıktığında Caviglaca ve çocuğunun taşa döndüğünü gördü ve orada Pachacamac'ın kocaman bir yılanı koruyan iki güzel genç kızıyla karşılaştı. Ablasını ele geçirdi ve küçük olan uçup gitti ve vahşi bir güvercine dönüştü. O günlerde denizde balık yoktu ama bir tanrıça küçük bir gölette birkaç balık yetiştirdi ve Koniraiya onları okyanusa saldı ve böylece onu doldurdu. Kızgın tanrıça, Coniraya'yı zekasıyla alt etmeye ve öldürmeye çalıştı ama o çok akıllıydı ve tuzaktan kaçındı. Uarochiri'ye döndü ve daha önce olduğu gibi köylülere şakalar yapmaya başladı.

Coniraya, özellikle her türlü şakayla ilgili olarak, Brezilya Huapes karakteri Jurupari'yi biraz anımsatıyor.

Lama'nın Uyarısı

Eski bir Peru efsanesi, dünyanın sakinlerini neredeyse nasıl kaybettiğini anlatıyor. Bir adam lamasını iyi bir meraya götürdü, ancak hayvan kederli iniltiler attı ve yemek yemedi ve sahibinin sorularını, kederli olmasının şaşırtıcı olmadığı, çünkü beş gün içinde deniz yükselip karayı yutacağı şeklinde yanıtladı. . Paniğe kapılan adam kurtuluşa giden bir yol olup olmadığını sordu ve lama, ona beş gün boyunca yiyecek alarak Villacoto'nun yüksek dağının zirvesine gitmesini tavsiye etti. Dağın zirvesine vardıklarında, tüm hayvanlar ve kuşlar zaten oradaydı. Deniz yükseldiğinde su o kadar yaklaştı ki tilkinin kuyruğu ıslandı ve bu yüzden tilkilerin siyah kuyrukları var! Beş gün sonra sular çekildi ve sadece bu adam hayatta kaldı. Ondan, Peru inançlarına göre, mevcut insan ırkı ortaya çıktı.

Huathiakuri efsanesi

Tufandan sonra Kızılderililer en cesur ve en zengin adamı lider olarak seçtiler. Bu döneme Purunpacha (kralsız zaman) adını verdiler. Yüksek bir dağ zirvesinde beş büyük yumurta belirdi ve bunlardan birinden daha sonra Huathiakuri'nin babası Parikaka çıktı. Kendi yemeklerini düzgün bir şekilde hazırlayamayacak kadar fakir olan Huathiacuri, babasından bilgelik öğrendi ve aşağıdaki hikaye bunun ona nasıl yardım ettiğini gösteriyor. Bir adam, çatısı kırmızı ve sarı kuş tüylerinden yapılmış alışılmadık bir ev inşa etti. Çok zengindi, çok sayıda lama sahibiydi ve servetinden dolayı çok saygı görüyordu. Ve o kadar gururlandı ki yaratıcının kendisi olmayı diledi. Ancak ciddi bir şekilde hastalanıp iyileşemeyince ilahi özü sorgulandı. Tam bu sırada Uatiakuri dünyayı dolaştı ve bir gün iki tilki gördü ve konuşmalarını dinlemeye başladı. Oradan zengin bir adamın haberini almış, hastalığının sebebini öğrenmiş ve hemen onu bulmaya karar vermiş. Yabancı bir eve geldiğinde, zengin adamın kızlarından biri olan sevimli bir genç kızla tanıştı. Ona babasının hastalığından bahsetti ve ondan büyülenen Huathiakuri, onu severse babasını iyileştireceğini söyledi. O kadar perişan ve kirli görünüyordu ki reddetti, ancak onu babasına götürdü ve Huathiakuri'nin onu iyileştirebileceğini söylediğini bildirdi. Babası ona bunu yapması için bir şans vermeyi kabul etti. Huathiacuri, hastaya karısının kendisine sadakatsizlik ettiğini ve evinin kendisini yutmaya hazır iki yılan tarafından tehdit edildiğini ve değirmen taşının altında iki başlı bir kurbağanın yaşadığını söyleyerek tedavisine başladı. Karısı ilk başta bu suçlamayı öfkeyle reddetti, ancak Huathiakuri ona bazı detayları hatırlattığında ve yılanlar ve kurbağa bulunduğunda suçunu itiraf etti. Sürüngenler öldürüldü, zengin adam iyileşti ve kızı Huathiakuri ile evlendi.

Kızın babası Huathiakuri'nin yoksulluğundan hoşlanmadı ve damada dans etme ve içki içme yarışması teklif etti. Huathiacuri tavsiye almak için babasına gitti ve yaşlı adam ona meydan okumayı kabul etmesini ve ona geri dönmesini söyledi. Parikaka daha sonra onu dağa gönderdi ve burada ölü bir lama oldu. Ertesi sabah bir tilki, bir tilkiyle koşarak geldi; tilkinin bir sürahi chicha ve tilkinin bir flütü vardı. Ölü lama'yı görünce yüklerini yere koydular ve ziyafet çekmek için ona gittiler. Ancak Huathiacuri daha sonra tekrar insan şekline büründü ve tilkileri korkutmak için yüksek sesle bağırdı ve ardından sürahiyi ve flütü ele geçirdi. Büyülü olduğu ortaya çıkan bu eşyalarla kayınpederini bir dans ve içki yarışmasında yendi.

Sonra kayınpeder, bayram kıyafeti içinde hangisinin daha güzel olduğunu kanıtlamak için yarışmayı teklif etti. Uathiakuri, Parikaki'nin yardımıyla başının etrafında gökkuşağı parlıyormuş gibi görünen kırmızı bir aslan derisi buldu ve tekrar kazandı.

Bir sonraki test, evi kimin daha hızlı ve daha iyi inşa edebileceğini görmekti. Kayınpeder, bütün adamlarını kendisine yardım etmeye götürdü ve rakibinin temelini atmasına fırsat bulamadan evi neredeyse bitmek üzereydi. Ama burada da Parikaka'nın bilgeliği işe yaradı ve her türden hayvan ve kuş, gece ona yardım eden Huathiakuri'ye geldi, böylece sabaha çatı hariç ev bitti. Kayınpederin evinin çatısı için birçok lama saman taşıyordu, ancak Uatiakuri bir hayvana ayağa kalkmasını emretti, böylece gürültülü kükremesi lamaları korkuttu ve tüm samanları kaybettiler. Huathiacuri bir kez daha kazandı. Sonunda Parikaka, Wachiakuri'ye bu çatışmayı bitirmesini tavsiye etti ve kayınpederine mavi gömlek ve beyaz peştamalla kimin daha iyi dans edebileceğini görmesi için meydan okudu. Zengin adam, her zamanki gibi önce göründü, ama içeri girerken Huathiakuri yüksek bir ses çıkardı ve onu korkuttu ve koşmak için koştu ve Huathiacuri onu bir geyiğe dönüştürdü. Onu takip eden karısı, başı yerde ve ayakları havada olacak şekilde taşa çevrildi. Ve hepsi kocasına çok kötü tavsiye verdiği için.

Sonra dağın tepesinde kalan dört yumurta açıldı ve içlerinden dört büyük savaşçıya dönüşen dört şahin uçtu. Bu savaşçılar birçok mucize gerçekleştirdi. Bunlardan biri, yükselttikleri ve zengin bir Kızılderilinin evini denize sürükleyen fırtınaydı.

parikaca

Birkaç mucizenin gerçekleşmesine yardımcı olan Parikaka, harika şeyler yapmak için yola çıktı. Çocukların kurban edildiği Karuyucha Huayallo'yu aramaya gitti. Bir tatilin kutlandığı bir köye geldiğinde ve çok kötü giyindiği için, bir kız ona acıyıp chichi içmesi için getirene kadar kimse ona aldırış etmedi ve ona hiçbir şey teklif etmedi. Bunun için minnettar olan Parikaka, bu köy beş gün içinde yok edileceği için kendisine güvenli bir yer bulmasını söyledi, ancak bundan kimseye bahsetmemesi gerekiyordu. Misafirperver olmayan köylülere kızan Parikaka, dağın tepesine çıktı ve oradan tüm köyü yok eden korkunç bir fırtına ve sel gönderdi. Sonra başka bir köye geldi, şimdi San Lorenzo. Orada acı acı ağlayan Choke Suso adında çok güzel bir kız gördü. Ona neden ağladığını sordu ve mısır mahsulünün susuzluktan ölmek üzere olduğunu söyledi. Parikaka bu kıza hemen aşık oldu. Elindeki az miktardaki sudan önce bir baraj yapıp ekini sulayacak hiçbir şey bırakmadıktan sonra, eğer sevgisine karşılık verirse ona bol bol su vereceğini söyledi. Sadece kendi ürünleri için değil, kabul etmeden önce diğer tüm çiftlikler için suya ihtiyacı olduğunu söyledi. Baraj açılırsa çiftlikler için yeterli su sağlayabileceğini düşündüğü küçük bir dere fark etti. Daha sonra dağlardaki kuşlar ve yılan, kertenkele vb. hayvanlar, tüm engelleri kaldırmasına yardım etti ve su tüm dünyayı sulayacak şekilde kanalı genişletti. Tilki, her zamanki kurnazlığıyla teknik bir pozisyon almayı başardı ve bir kanalı San Lorenzo kilisesinin bulunduğu yere götürdü . Sözünü yerine getiren Parikaka, Choke Suso'dan isteyerek yaptığı sözünü tutmasını istemeye başladı. Ama Yanakaka'nın kayalık tepesinde yaşamayı teklif etti. Orada aşıklar, Cocochallo adı verilen ve yapımı onları bir araya getiren bir kanalın başında çok mutlu bir şekilde yaşadılar. Ve Choque Suso sonsuza kadar orada kalmak istediğinden, Parikaka sonunda onu taşa çevirdi.

Büyük olasılıkla, bu efsanenin eski Perulular arasında sulamanın icadını ve bir bölgede ortaya çıkan efsanenin muhtemelen tüm ülkeye yayılmasını anlatması gerekiyordu.

ÇÖZÜM

Amerika halklarının medeniyette kaydettiği ilerleme, insanlık tarihindeki en şaşırtıcı fenomen olarak kabul edilmelidir, özellikle de izole edilmiş halkların kendine özgü bir çevrede neler başarabileceğinin bir örneği olarak alındığında. Eski Meksika ve Peru kültürlerinin ve mitolojilerinin dış yardım veya müdahale olmadan geliştiği yeterince vurgulanamaz; aslında, Amerika'nın yerel nüfusunun Amerikan topraklarında gelişen münhasıran ve tek yaratıcı düşüncesinin meyvesiydiler. Mimarileri, resimleri ve heykelleri, kanunları ve dinleri Asya'nın eski halklarının çoğuyla eşit ve eski Asya halklarının üzerinde olduklarını kanıtlamış olan bu halklar tarafından insanlığın gelişme tarihinde büyüleyici bir bölüm yazılmıştır. Doğu aracılığıyla medeniyeti miras alan Avrupa. Eski Amerika'nın yerlileri, kendi dünyalarını keşfettiklerinde alfabeye yaklaşan bir yazı sistemi, benzersiz bir matematik sistemi ve bazı açılardan Eski Dünya'nın övünebileceği diğer tüm sistemlerden üstün olan bir mimari beceri yarattılar. Hukuk kuralları makul ve adalete dayalıydı. Ve eğer dinleri zulümle renklendiyse, o zaman bu zulmü insanlardan kaynaklanan bir tür güç değil, kana susamış ve doyumsuz tanrılar tarafından kendilerine gönderilen kader olarak görüyorlardı.

Amerika halklarının mitlerini Olympus tanrılarının ölümsüz efsaneleriyle veya Hindistan'ın neredeyse daha az klasik efsaneleriyle karşılaştırırken, sıklıkla karşılaşılan ve çok değerli olan analojiler ve benzerlikler fark edilmemelidir. dünyanın dört bir yanında insan aklının benzer esaslara dayalı olarak kendine bir inanç oluşturmuş olması. Ancak Meksika ve Peru'nun mitlerini ve inançlarını dikkatlice okuduğumuzda, hem içeriklerinin hem de temsil ettikleri düşünce türünün alışılmadıklığı bizi şaşırtıyor. Yüzyıllar süren izolasyonun sonucu, "atmosferin" derin kontrastında açıkça görülüyor. Görünüşe göre bir süredir başka bir gezegenin belirsiz bir şekilde tanımlanmış kıyılarında duruyoruz, düşünme ve hissetme biçimleri hakkında kesinlikle hiçbir şey bilmediğimiz bir halkın yaptıklarının seyircisiyiz.

Nesiller boyunca bu mitler, sözünü ettikleri tanrıların ve insanların hatıralarıyla birlikte, kalın bir ıssızlık tozu tabakasının altına gizlenmiş, zaman zaman ancak bilimsel araştırmacıların tek başına ve hiçbir yardım almadan tek başlarına çalışma çabalarıyla süpürülmüştür. Şu anda, birçok iyi donanımlı bilim adamı, Meksika ve Peru uygarlıklarının bilgilerini genişletmek için çaba harcıyor. Bu halkların mitlerine - ne yazık ki! Hiçbir şey ekleyemiyoruz. Çoğu İspanyol auto-da-fé'nin alevlerinde öldü. Ancak hayatta kalanlar için bile minnettar olmalıyız, çünkü onlar bize Doğu medeniyetlerinden daha uzak ve alışılmadık medeniyetlerin ihtişamını ve ihtişamını görebileceğimiz bir pencere açıyorlar. Görüntüleri bulanık ama görkemli, sisli ama çok renkli ve bu halkların ve inançların gölgeleri, unutulmaya yüz tutmuş diğer tüm halkların ve dinlerinki kadar kutsal.

kartlar

Meksika Vadisi haritası. 

İnka İmparatorluğu'ndaki kabilelerin yerleşim haritası. 

Manuel Orozco ve Berra tarafından Meksika'nın etnografik haritası. 

İllüstrasyonlar

Kafataslarının resimleriyle sunak. Mexico City'deki Ulusal Müze. 

Ay piramidi. San Juan Teotiucan. 

Güneş Piramidi. San Juan Teotiucan. 

Xochicalco'daki piramidin kalıntıları. 

Aztek takvimi taşı. 

Boyalı figürin şeklinde pişmiş topraktan yapılmış vazo. 

Üç siyah pişmiş toprak kap. 

Yağmur tanrısı Tlaloc'un heykeli. Mexico City'deki Ulusal Müze. Maya halkının bu tanrıya Chak-Mul adını verdiği kanıtlanmamıştır. 

Erkek bir tanrı heykelciği. Belki de bu Senteotl-oğludur. 

Macuilxochitl. 

Kaushikalli veya güneşe kurban sunmak için sunak. Mexico City'deki Ulusal Müze. 

Meksika tanrıçası. 

Chichen Itza'daki manastırın dekorunun parçaları. 

Tiahuanaco'ya açılan portal, tek bir taş bloktan oyulmuştur. 

Maya tanrılarını tasvir eden Cham vazo çizimi. 

reddedilen hayran. 

Mitla'da dev bir saray. 

Mitla'daki saraydaki binaların içi. 

Ollantaytambo'daki kale. 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar