Rus Mitlerinin Pagan Şifreleri Tanrılar, Hayvanlar, Kuşlar.. 2. Kısım

 

Tanrıların hayvan yüzleri

13. yüzyıldan kalma eski Ryazan'dan
bir bilezik üzerindeki bir çizimin parçası .

Başkurt kahramanlık destanı "Ural-batyr" da günler ve aylar doğrudan farklı hayvanlarla bağlantılıdır:

Her gün ve her ay

Urallara yeni hayvanlar geldi,

Ve varış günlerini işaretleyerek,

İnsanlar aylara isim verdiler.

Rus topraklarında yaşayan hayvanların bir listesini alırsak, o kadar büyük değil. Ve 42 sayıyı hayvanlarla belirtmek için, başka ülkelerde yaşayan hayvanların adlarını korumak gerekiyordu ki, açıklamaları ilk elden uzak hikayelerden belli belirsiz biliniyor. Yine de, bu listede, sayıların en azından bir kısmı yalnızca erkekler tarafından, bazıları ise yalnızca kadınlar tarafından somutlaştırılmalıdır.

Özellikle masallarda, mitlerde, destanlarda, sözlü geleneklerde ve komplolarda sıklıkla anlatılan inanılmaz fantastik yaratıklardan biri kurt adamlardır. Kurt adam insanları gerçek nesneler ve kurt adam sürecinin kendisi olarak tanımlayan bilimsel terimler bile vardı. Örneğin, "lycanthropy" kelimesi bir dizi sözlük tarafından "cadının kurda dönüşmesi" olarak yorumlanır. Genel olarak kurt adam, belki de kurt adamların katıldığı ve bilim adamlarının dikkatini çeken folklor mirasının merkezi figürüdür. Onlara kurtadam, kurt adam, werman, kurt adam, kurt adam ve diğer isimler denir. Bu kadar çok isim, dünya halklarının eserlerinde bu temanın yaygınlığını gösterir, ancak hiçbir şekilde bu tür yaratıkların gerçekliğinden bahsetmez. Bilim adamlarının kurt adamlar konusuna her şeyi çok ama çok ciddiye almalarını sağlayan, coğrafi olarak çok uzak halkların folklorundaki çok sayıda referanstır. Dünya halklarının folklor mirasının incelenmesine dayanarak, ilk olarak, insanların hayvanlara ve hayvanların insanlara dönüşmesinin alegorik doğasını ve ikinci olarak, halkların dağılımının şaşırtıcı genişliğini vurgulamak zorundayız. hayvanların eski gizli şifreleri. Rahipler tarafından seçilen, şifrelerin sırlarına inisiye edilen insanlar aracılığıyla, daha eski zamanlarda, pagan bilgisi tüm Avrasya kıtasının çeşitli yerlerinde ve Afrika'da (ve belki Amerika'da?) yaşayan insanlar tarafından alındı. ve hayvanlardan insanlara ve ikinci olarak, hayvanların eski gizli şifrelerinin şaşırtıcı dağılımı. Rahipler tarafından seçilen, şifrelerin sırlarına inisiye edilen insanlar aracılığıyla, daha eski zamanlarda, pagan bilgisi tüm Avrasya kıtasının çeşitli yerlerinde ve Afrika'da (ve belki Amerika'da?) yaşayan insanlar tarafından alındı. ve hayvanlardan insanlara ve ikinci olarak, hayvanların eski gizli şifrelerinin şaşırtıcı dağılımı. Rahipler tarafından seçilen, şifrelerin sırlarına inisiye edilen insanlar aracılığıyla, daha eski zamanlarda, pagan bilgisi tüm Avrasya kıtasının çeşitli yerlerinde ve Afrika'da (ve belki Amerika'da?) yaşayan insanlar tarafından alındı.

Bazı Slav halklarının inandığı gibi, insan ve şeytani olmak üzere iki ruhu olan tuhaf bir yaratığa Dvoedushnik adı verildi. Aynı zamanda, gün boyunca, bu yaratık sıradan bir insan için olması gerektiği gibi davrandı, ancak geceleri derin bir uykuya daldı ve vücudunu terk ederek çeşitli hayvanların kılığına girdi: bir tavşan, bir köpek. , bir at ve diğerleri. Benzer özelliklere sahip kadınlar da vardı. Geceleri bir kedi, bir fare, bir köpek, ayrıca poker, tekerlek ve diğerleri şeklini aldılar. Çift kalpli insanlar geceleri gözaltına alınamaz - bu, muazzam bir güce sahip oldukları için güvenli değildir. Çift ruhun hala uyandırılabileceğine inanılıyordu, ancak bunun için vücudunun ters çevrilmesi gerekiyordu: ayaklarını başının yerine ve başını ayaklarının yerine koy. Ancak böyle bir uyanıştan sonra iki hafta boyunca hastaydı.

Bir insanın kurda dönüşmesinin özellikle halk sanatında yaygınlaşması, görünüşe göre, bu hayvanların eski şifre kodlarında oynadıkları özel role atfedilmelidir. Tabii ki, kendilerini kurt olarak gören belirli bir grup insan var. Muhtemelen, R. Kipling'in kahramanı Mowgli gibi, koşullar nedeniyle kendilerini bir kurt sürüsünde bulan insanlar bunlardı. Ancak insanlık tarihinde böyle birkaç insan var. Kendini kurt sanan insanların büyük çoğunluğu akıl hastası insanlardır. Sonuçta, birçok yetenekli yazar ve yönetmen, eserlerini kurt adam temasına adadı. Ana karakterlerden birinin korkunç bir canavara, genellikle bir kurda dönüştüğü korku filmleri, televizyon ekranlarından ayrılmıyor. Ana karakter olarak bir insan kurdu olan korku kitapları var. Bir peri masalıyla tanıştığımızda, erken çocukluktan başlayarak düzenli olarak kurt adamlarla karşılaşırız. Ve kurt adamlara şu veya bu şekilde, bazen bilinçaltında olan inanç, bir kişinin hayatı boyunca devam eder.

Halk mirası, eski şifrelerin varlığına dair gerçeklerin yankılarını günümüze getirdi, ancak bunlar genellikle biraz belirsiz bir biçimde konuşuldu. Örneğin, Rus peri masalı “Hayvan Sütü” nden Kral İvan avcılıkla uğraştı ve “sadece köpekler değil, şahin ve şahin ona sadakatle hizmet etti, aynı zamanda tilkiler, tavşanlar ve her türlü hayvana hizmet etti, ve kuşlar haraçlarını getirdiler; Kim neyi becerdiyse ona böyle hizmet etti: kurnaz bir tilki, çevik bir tavşan, kanatlı bir kartal, ısırık bir kuzgun. Belirtildiği gibi, Ivan'ın kendisi şifreleme hesabının bir unsuru olduğu -önemli olmadığı için, o zaman, anlayabileceğiniz gibi, ona hizmet eden hem tilkiler hem de tavşanlar da sayısal şifrelere katıldı.

Nişanlı kızın Rus ritüel şarkısı, belki de tesadüfen değil, sayısal kodlardan oluşan kuşlar ve çeşitli hayvanlar içerir.

Peri masallarındaki hayvanlar da belirli ayları temsil etmek için kullanılmış gibi görünüyor. Muhtemelen bu yüzden Tuva masalında kahramanın tam olarak otuz keçisi, tam olarak otuz ineği ve otuz atı vardı ve her şeyi sadece üç bilgi için verdi.

Janek ve Hank hakkındaki Polonya peri masalı, Kronoshe Dağı'nın sahibi hakkında inanılmaz şeyler anlattı. Bu dağda bulunan tüm ormanların, nehirlerin, otlakların ve şifalı kaynakların sahibi olan ve yeraltında saklı hazineleri sayısız olan sahibi hakkında. Kendisi yeraltında kristal ve değerli taşlardan oluşan bir sarayda yaşıyordu ve istediği herhangi birine dönüşebilirdi - bir canavara, bir kuşa, bir erkeğe. Onun için asırların insanlar için bir an gibi geçtiği söylenirdi. Bazen insan kılığında vadiye iner, iyileri ödüllendirir, kötüleri cezalandırırdı.

Güney Slavlar arasında, "sığır" tanrısı Veles'in eşdeğeri Aziz Sava (veya Savva) idi. Bu aziz ölüleri dirilterek körlerin görmesini sağlamanın yanı sıra tazı köpeklerini kurda, insanları da hayvana çevirme yeteneğine sahipti. Taştan su çıkarmak için demir kullanabilirdi. Efsaneye göre Sava, farelerle savaşmak için bir kedi yarattı ve insanlara şeytandan aldığı mutlu güneşi verdi.

Yan Lisovsky, bir zamanlar pagan tanrısı Veles'in yerini Hıristiyan Aziz Nikolaos'un aldığını yazmıştı. Böylece, Saint Nicholas bir dereceye kadar ilahi saygıyı korudu.

Rus masalında "Kulik" I.A. Khudyakov [286], çobanlara ruhlar, at çobanları - at ruhları, inek çobanları - inek ruhları, domuz çobanları - domuz ruhları, koyun çobanları - koyun ruhları, kaz çobanları - kaz ruhları, ördek çobanları - ördek ruhları denirdi. Masal kahramanı onlara, kum kuşun yaşadığı yeri belirtme isteği ile hitap etti, ancak yalnızca ördek çobanları, kum kuşun nerede yaşadığını söyledi. Hayvan ruhları, insanların çok yönlü eski dini fikirlerinin başka bir yönünü temsil eder.

Konuşan hayvanlar ve kuşlar, dünyanın her yerindeki peri masallarının karakteristik özelliğidir ve bu hayvanlar ve kuşlar, bir İrlanda masalının belirttiği gibi, "diğer insanlardan çok daha akıllı konuşurlar."

Hayvanlar muhtemelen sadece belirli sayıları değil, aynı zamanda tanrıları, zodyak işaretlerini, dekanları ve dereceleri de ifade ediyordu. Dahası, modern zodyakta bazı işaretler Terazi, Kova, İkizler gibi bazı hayvanlar tarafından temsil edilmediyse, o zaman antik zodyakta muhtemelen her şey farklıydı. İşte ünlü Giordano Bruno'nun “Pegasus Atının Sırrı” kitabında İncil mitleriyle bağlantılı olarak yazdığı şey: “Dünyadaki 12 kutsal kabile, Zodyak'ın kuşağında bulunan 12 yüksek işaretine karşılık gelir. gökyüzü. Bu, Balam peygamber tarafından, bir tepedeki yüksek bir yerden, ovada 12 yerde ayrı ayrı bulunan kabileler kendisine sunulduğunda görüldü ve ilan edildi. Balam şöyle dedi: “Kutsanmış ve kutsanmış İsrail halkı, siz yıldızlarsınız, çok verimli sürülerden oluşan böyle güzel bir düzende düzenlenmiş 12 işaretsiniz. Tanrınız söz verdi

Muhtemelen farklı sayısal şifreler olduğu için, Afrika'dan Çin'e kadar topraklarda bulunan dünya halklarının bazı dillerinde, bazıları ağaçları saymak için kullanılan sayısal sınıflandırıcılar, diğerleri hayvanları saymak vb. .

Antik din, özenle geliştirilmiş ve yaygın olarak kullanılan hayvan, kuş ve bitki şifreleriyle, görünüşe göre, "ot otem" kelimelerinden türetilen, şimdi terim olarak adlandırılan eski toplum yaşamındaki bu olgunun kökeninde duruyordu. Amerikan Kızılderilileri sözlüğünden " ("onun türü") - totemizm. Gizli, şifrelenmiş eski bilgiye başlayan insanlar için, bu veya bu insan grubunun neden herhangi bir hayvanla ilgili olarak kabul edildiği açıktı, o zaman alternatif dinlerin genişlemesiyle, en eski rahiplerin eğitimlerinin sayısı ve kalitesi din azaldı. Ve dünyanın bazı bölgelerinde, insanlarla tanrılaştırdıkları hayvanlar arasındaki bilinçli bağlantı kopmuştur. Bu bilincin kaybolmasıyla birlikte insanlar, saygıdeğer hayvanları ataları veya akrabaları olarak görmeye başladılar. Bu, özünde gerçek totemizmdi. İnsan gruplarının isimlendirilmesinde hayvanların katılımı, bu hayvanları öldürme ve yeme yasağının varlığı, onların saygısı, törensel bir dansta hayvanların taklit edilmesi en yaygın totemizm biçimleridir. Çoğu durumda, araştırmacılar totemizmi, var olmadığı halde eski ortak gwu'ya bağladılar, ancak hayvanlar aracılığıyla şifreleme vardı.

Daha sonra Babil, Asur vb. tanrılar haline gelen Sümer tanrıları, en başta şehirlerin ve kabile merkezlerinin yerel tanrıları olarak saygı gördü ve hayvansal özelliklere sahipti [128]. Eski Mısır'da bazı hayvanlara saygı büyüktü. Hayvanlar şeklindeki Mısır tanrıları, aynı zamanda, piramitlerin ülkesinin bölgesel-idari birimleri olan adayların patronlarıydı. Dendera'da bir ineğe özellikle saygı duyuldu; Memphis'te bir boğa; Elephantine'nin nomunda bir koç; Germopolis'te bir ibis ve bir babun; Bubastis'te bir kedi; Siute bir çakaldır. Farklı bölgelerin eski Yunanlılar da hayvanları vurguladı ve saygı duydu: Ampraciotes - dişi aslan, Atinalılar ve Delphiler - bir kurt, Giritliler - bir domuz, Tesalyalılar - bir yılan, bir leylek ve bir vinç.

Uzmanlara göre birçok Attika mitolojik kahramanı ve karakterinin adı hayvanlardan türetilmiştir [105]: Cryoids - krios'tan (koç), Butady - buta'dan (sığır), Aegis - egeios'tan (keçi), Kinady - kinos'tan (köpek).

Hayvan kültü, dünyanın hemen hemen tüm halklarının tarihinde bilinir ve bilimsel bir adı vardır - zoolatri.

Birçok hayvan sembol olarak görünür. Örneğin domuz, horoz ve yılan bazı insan günahlarının simgesiydi. Domuz pisliğin, horoz şehvetin, yılan kötülüğün ve gururun simgesiydi.

Bir kuşa ya da bir hayvana dönüşmek için masal karakterleri yere çarpar, yuvarlanır, etrafına sarılır, takla atar. Ancak Pechora Komi'nin masallarında şöyle ifadeler var: “güneşin yününe karşı”, “güneşin yünü boyunca”, sırasıyla hareketin yönünü güneşin seyrine karşı ve güneşin yönü. Bu, bazı derecelendirme bölümlerinin veya çentiklerinin (güneş yılının veya derecelerinin günlerine karşılık gelen) ve yün, saçın birleştirilmesinin dünya halkları arasında olası kullanımını gösterir. Antik Slav tanrısı Volos böylece güneşle ilişkilendirilebilirdi. Ancak, yünün belirli bir kutsal anlamı varsa, o zaman benzer şekilde kuşların tüylerinin de muhtemelen belirli bir gizli anlamı vardı.

Belirli bir hayvan, kuş veya balık görünümüne sahip olan, genellikle i [nadiren] olarak saygı gören iki grup koruyucu ruh kültü vardı. Bir form, belirli bir bölgede yaşayan bir milliyet, kabile veya klana atıfta bulunur. Koruyucu hayvana (kuş veya balık) bazı kült merkezlerinden yönlere bağlı olarak şifre verilmiş olması muhtemeldir. Bazı coğrafi isimler bu şekilde doğabilir. Ayrıca bu hayvan bir uyruk, kabile veya klana atanabilir ve bu kişilerin yeni bir yere yerleştirilmeleri durumunda değişmeyecektir. Bir başka kült biçimi, koruyucu ruhları olarak belirli bir hayvanı, kuşu veya balığı alan inisiyelerin gizli birlikleri ve topluluklarıydı. Burada, bir hayvanı seçmenin çok fazla bölgesel yolu, farklı bir ideolojik gerekçe olarak daha olası değildir. Ve bunun için

Canavarların Aslan Kralı ve Dişi Aslan Kraliçesi

Aslan, hayvanların eski Rus şifre kodunu açar. Sayısal koddan, anlatıcı I. Feponov'un versiyonuna göre şöyle: “Aslan Mori'de bir kasaptı ...” Bu satır, görünüşe göre, bu koda yol açıyor.

Canavarların kralı muhtemelen bir numarayı kişileştirdi. Hayvanların kraliçesinin katıldığı çizgi korunmamış olsa da, "kuş" şifresine benzetilerek, iki numaranın kişileşmesinin o olduğu varsayılabilir. Bir dişi aslan muhtemelen hayvanların kraliçesi gibi davranabilir.

Aslan, Rus şifrelerine göre, bir numaranın kişileşmesi, yeni bir geri sayımın başlangıcıydı.

Aslanların görüntüleri de Proto-Slavlara geldi. Orta Desna havzasındaki Pochep yerleşiminin kutsal alanında arkeologlar, MS 1-4. yüzyıllara tarihlenen, yalancı aslan figürlü, mavi hamurdan yapılmış bir Mısır mührü buldular.

Rusya'da bu tür hayvanlar bulunamadı. Yine de, bu durumdan kurtulmanın harika bir yolu vardı. Rus masalında “Hayvan Sütü”nde masal kahramanı, dişi kurdun ve ayının sütünü aldıktan sonra dişi aslanın sütünü almak zorunda kalmış, hayvanları ve kuşları göndermiştir. dişi aslan aranıyor. "Kolay değildi, canavar denizaşırı bir şey." Ama dişi aslan bulundu ve süt verdi.

İnsan büstü olan aslan.

Eski Asur resmi

Voronej hikaye anlatıcısı A.N.'nin anlattığı bir peri masalında. Korolkova [127], dişi aslan iki prensten birini göldeki bir adaya götürdü ve onu göğsüyle emzirdi. Ve bu çocuklar öyleydi ki, yabancı ülkelerden onlara hayran olmaya geldiler: “omuzlarında sanki altınla iç içe, küçük incilerle serpilmiş sarı bukleler var.” Düşmanlar babalarının krallığına saldırdığında ve o zamana kadar bu çocuklar babalarından uzak büyümüşlerdi, savaş alanında farklı yerlerden bir araya gelerek düşmanları yendiler. Aynı zamanda, öğrencisinin yanında bir dişi aslan da düşmanlarla savaştı.

OE koleksiyonundan bir Rus masalında. Ozarovskaya ikiz erkeklerin kraliçesini doğurdu, ancak kralın üvey annesi tarafından şart koşuldu. Bir bebeğin bir dişi aslan tarafından götürüldüğü ve büyütüldüğü açık bir alana gönderildiler. Çocuklar büyüdü ve kral savaşmak zorunda kaldığında savaşta babalarına yardım ettiler. Aynı zamanda, kardeşlerden biri at üzerinde, diğeri at sırtında savaştı.

D.K.'nin Perm koleksiyonunun Rus masalından aslan-canavar Zelenina [103] bir meşe ağacının üzerinde oturan Fyodor Burmakin'den “lanetli” altı başlı Idolishche ile savaşta kendisine yardım etmesini istedi. Idolishche ayrıca Fyodor'a ona yardım etmesi için altın dağın yarısını vaat etti. Fyodor bir gruptan oklar attı ve dört Idolishch kafasını devirdi ve sonra aslanın kendisi kalan iki kafayı yırttı. Ve Fedor'un aslanını Rusya'ya teslim etti. D.N. koleksiyonundan Ivan Turtygin hakkında başka bir Rus masalında. Sadovnikov [218] aslan "lanetli" ile savaştı. Boşuna, "lanetli" İvan, kahramana yardım için uçan bir halı ve görünmezlik şapkası teklif etti - İvan, "lanetli" nin kafasını kesti ve aslan kahramanı krallığına teslim etti. Her iki masalda da aslan, masal kahramanına kendisiyle, aslanla böbürlenmemesi emrini vermiş ve her iki durumda da bu emir yerine getirilmemiştir. Aslan suçundan dolayı Fyodor Burmakin'i cezalandırmaya bile geldi, ama Fyodor kendini şöyle söyleyerek vazgeçirdi: Belli bir Hop bunun için suçlanacak. Fyodor aslanı Khmel ile tanıştırdı ve aslan sarhoş olduğunda aslanı bağladı. Aslan uyandığında, Fedor aslana Khmel'in onu bağladığını söyledi. Aslan ikinci kez sarhoş oldu, Fedor aslanı çözdü. Aslan, Hop'un her şeyi yapabileceğine inanıyordu.

Yavru kedi Bulgar masalındaki aslana gelen adamı gösterdi.

"Lee". Suzdal'daki Doğuş Katedrali'nin güney portalının başkentlerinde kabartma (1122-25)

yakacak odun için ormana. Ve aslan gücünü bir adamla ölçmek istedi. Ama adam, kurnazlığın yardımıyla aslanı öyle bitirdi ki, insanların bulunmadığı yere kaçtı.

Birkaç eski Mısır tanrıçası, aynı anda dişi aslan şeklinde somutlaştırıldı. Tanrıça Tefnut'un dişi aslanları olarak tasvir edilen tanrıçalar arasında “altın” Hathor, Sekhmet, Mekhit ve diğerleri vardır. Mehit "kuzey rüzgarı" anlamına geliyordu. Hathor (Hator) "Horus (Dağ) Evi" anlamına gelir. Tanrı Ra'nın kızı ve "sevgili gözü" olan dişi aslan tanrıçası Tefnut, nem tanrıçası olarak kabul edildi. Ra ufkun üzerine çıktığında, babasının tüm düşmanlarını yakarak Ra'nın alnında ateşle yandı. Babasıyla tartışan ve babun derilerinde tanrı Thoth ve Shu'nun şarkıları ve dansları tarafından cezbedilen Ra'nın isteği üzerine Mısır'dan ayrılan oydu.

Zodyak sektörleri şeklinde çizilen gökyüzünün kuzey kısmının sembolik görüntüsünün eski Mısır versiyonunda, zodyak takımyıldızı Leo ile sektörde, biraz kuzeyinde, bir dev var. tüm aslan sektörü, bir kobpa yılanına benzer.

Nubian çölünde babun kılığında Tanrı Thoth ve aslan kılığında tanrıça Tefnut . Nefnut'un üstünde, bir uraeus
ve uçurtma tanrıçası Nekhbet ile bir güneş diski,
Eski Mısır görüntüsü

Hindu efsanesine göre dördüncü avatarında tanrı Vishnu, aslan adam Narasinha şeklini aldı. Vücudu insandı ve başı ve pençeleri aslana aitti. Onun bu reenkarnasyonunda, bu tanrı Prahlad adlı çocuğu ateşin her şeyi yiyip bitiren ateşinden kurtararak Prahlad'ın vücudunu serinletti.

İbrani mitinde [139] Tanrı'nın Kral Süleyman'a vahşi hayvanlar ve kuşlar üzerinde yetki verdiği söylenir. Ve sonra kralların kralı Süleyman, kartalların en büyüğü için - büyük bir beyaz kartal için - en yüksek dağın zirvesine küçük bir kuş gönderdi. Ve Süleyman dev ve korkunç bir beyaz aslan için bir kartal gönderdi. Ve kıralların kıralı onlara her ay kendisine gelmelerini emretti ve onlardan biri diğerinden yarım ay sonra olmalıydı.

Şifrelerde kartal ayın kişileştirmesiyse ve beyaz kartal dolunayın kişileştirilmesiyse, beyaz aslan muhtemelen her ayın başlangıcını kişileştirdi, sadece bir numarayı değil, aynı zamanda büyük bir başlangıcı da sembolize etti.

Görünüşe göre İncil kralı Süleyman'ın adı, güneş tanrısı ile güneşle olan bağlantısını yansıtıyordu. Bu, efsanevi kral adına "Sol" ile belirtilir. Bununla birlikte, adındaki "mon", birçok Hint-Avrupa dilinde, ayın bahsettiği gibi, gece armatürü ile bir bağlantıya işaret edebilir. Örneğin, Almanca "Mond"  ("ay") ve "Montag" ("ayın günü", "Pazartesi"), İngilizce "toon"  ("ay") ve diğerleri.

Astrolojik olarak (Batı Avrupa geleneğinde) aslan, ışık saçan ışığın gücünü simgeliyordu.

Ancak her yerde aslan, her zaman güneşle ilişkili olmayan ışık güçlerinin bir temsilcisi olarak hareket etmedi. Yani, eski metinlerden birinde (bkz. O.V. Belova) şöyle diyor: “Aslan ... horozdan korkuyor ve özellikle beyaz olan şarkısını duyamıyor.” Ancak bu, horozun 42. tutulmayla değil, güneşle ilişkilendirilmesi durumunda geçerlidir.

A.N.'nin notlarından Rus masalının versiyonunda. Afanasiev'in altın, gümüş ve bakır krallığı hakkında, dağın tepesine tırmanan ve bir meşe ağacının altında dinlenen masal kahramanı Ivan Tsarevich, bakır krallığının amblemi ve bakır bir top ile bir çadıra gitti. girişi iki "büyük" aslan tarafından korunan üst kısım. Kahraman, aslanlara su döktü ve çadıra girdi. Çadırın içinde güzel bir prenses gördü ve prensesin ayaklarının dibinde - kahramanın üç kafayı da bir çırpıda çıkardığı uyuyan üç başlı bir yılan gördü.

I. A. Khudyakov'un [286] koleksiyonundan Rus masalında, kırk dükkânı ve kırk katibi olan bir tüccarın oğlu olan masal kahramanı “Prenses ve Damat” ailesini terk etti ve bir evde sona erdi. bir alanda kıyıda duran. Bu evde biri şahin, diğeri kartal ve üçüncüsü aslan kral olan üç kardeş yaşıyordu. Bu kardeşler ayrıca kahramana şahin, kartal ve aslana dönüşmeyi de öğrettiler.

Dünyanın aslanlarla ilgili inançları arasında, sözde kanama yapabildikleri, maymun yedikleri ve aynı zamanda akrep zehrinin yanı sıra akrep zehrine karşı efsanevi korkuları ve şarkı söyledikleri vardır.

Bakır krallığının prensesinin bir Rus masalından yaşadığı çadırın girişindeki bir çift aslan, ayaklarında bir çift aslan olan Tanrıların Annesi Kibele'nin Roma dönemine ait görüntüsünü akla getiriyor. doğanın gücünün kişileşmesi olarak kabul edilen bu Frig tanrıçasının. Bu mermer heykel, Napoli Ulusal Müzesi'nde saklanmaktadır.

Mısırbilimciler, kendi görüşlerine göre iki kez kişileştiren farklı yönlere bakan iki oturan aslanın eski bir görüntüsünü aktarırlar: sola bakan aslan geçmişi ve sağa bakan geleceği temsil eder. Sümero-Akad mitleri, yeraltı dünyasının efendisi Nergal'i iki aslan başlı olarak tasvir eder.

Canlı ve ölü su kuyuları, on ikinci saatte uyuyan iki aslan tarafından korunuyordu. Bu kuyular, bir Rus masalında "uzak diyarların ötesinde, uzak bir eyalette" yaşayan kahraman Usonsha'ya aitti.

Adları "Dün" ve "Yarın" olan iki aslan Aker. Ani Papirüsü'nde (bölüm 17) şu yorum yer almaktadır: “Dün bana aittir, yarın bana bilinmektedir.

Bu nedir? Dün Osiris, yarın Ra"

Kozhedernik ayı ve kurtlar

Hayvanların şiirsel sayısal kodunda, anlatıcı I. Feponov'un versiyonuna göre şöyle:

Medved-ot bir tabakhaneydi;

Çok fazla deri alıyor

Ayağında çizme görmez.

Mori koyun postu üzerinde olan kurttur;

Bir sürü koyun postu alıyor,

Oh, omuzlarında bir kürk manto görmüyor,

Çok soğuk alır.

Muhtemelen, ayılar üç rakamı ve kurtlar - dört anlamına gelir. Ve bir anlamda hayvanların sayısal kodlarındaki bu hayvanlar, kuşların sayısal kodlarındaki kaz ve kuğulara denktir.

Ayılar ve kurtlar teması, çeşitli Hint-Avrupa halklarının mitlerine, efsanelerine ve masallarına oldukça güçlü bir şekilde yansır.

Abhaz masalından kralın sırtındaki ağrı, yedi dağın ardında bir vadide yatan beş yüz yaşındaki büyük bir ayının kemik iliğinden ilaçla kurtarıldı.

Son derece cesur bir avcının Udmurt masalındaki ayrılmış dağda Korkuluk'un mülkü vardı - yılan dili ve uzun kuyruğu olan bir ayı.

Hindu yarı tanrı Vidyadharam grubuna göre ve bu isim kelimenin tam anlamıyla "bilgi sahipleri" anlamına gelir, Jambavat ayısıdır.

Anglo-Sakson efsanelerinin karakteri Beowulf, adında iki anlamı birleştirdi: “arı irade-ve ayı”. Beowulf, savaşçısı ve asistanı Viglav'ın yardımıyla ejderhayı yendi, ancak kendisi öldü.

Bir efsanede, bir ayı ve bir kurt birbirine bağlıdır - muhtemel ay ve güneş tutulmaları alegorileri. Belki de kötü kralın kendisi, hakkında çok şey söylenmiş olan ay yörüngesinin düğümlerinden birini kişileştirdi. Güneş tutulmasına yol açan aynı düğüm.

N.V. koleksiyonundan bir Rus masalında. Dizlerine kadar gri sakallı, gözleri kömür gibi parlayan yaşlı bir adam olan Novikov, oduncuya ayrılmış ormanını kesmeye cesaret ettiği için bağırdı. Ve diğer köylülere, eğer biri ormanda odun kesmeye cesaret ederse, o zaman ormanın sahibi olan bu kişinin gitmesine izin vermeyeceğini söylemesini emretti. Dağı kazana ve dağın altındaki vadiyi doldurana kadar. Ve aynı zamanda dünyayı kurtlar ve ayılar üzerinde taşıyacak.

Bir Rus masalındaki kral, kuyudan su içmek için eğildi, ancak kralın evinde bilmediğini vereceğine söz verdiği ayı kral tarafından sakalından yakalandı. Çar, evinde ikizlerin doğduğunu bilmiyordu: Ivan Tsarevich ve Marya Morevna (baba: Tsar More veya Tsar More - denizci mi?). Çocuklar büyüdü, ebeveynler öldü, Çar-ayısı geldi ve çocukları yüksek dağlardan ona taşıdı. Şahin, çocukları ayı kraldan uzaklaştırmaya çalıştı. Ama kral ayı onu gökyüzünde görmüş, "kafasını nemli toprağa vurmuş ve kanatlarını alevle yakmış." Kartal, çocukları ayı kraldan uzaklaştırmaya çalıştı. Ama o aynı kaderi yaşadı. Ve sadece bir boğa çocukları ayı kralından uzaklaştırabilirdi. Ayı yakalanır yakalanmaz, buzağı gerilir ve gözlerini kapatırdı.

Böylece masalda hem şahin hem de kartal yer alır ve ayının hem güneş hem de ay tutulmaları ile bağlantısı mümkündür. Ya da belki böyle evrensel bir bağlantı, ayı kralının ayrıcalığıdır? "Kral ayı" adının takımyıldızlardan birine atıfta bulunması mümkündür - Büyük Ayı veya Küçük Ayı.

Büyük Kepçe. Takımyıldız çizimi.

(Jan Hevelius "Uranografia", 1690)

Bir Rus masalında değinilen, bir erkek ve bir kız ikizlerin zulmü teması, antik mitolojide - bir yılan tarafından Apollo ve Artemis'in peşinde koşma - çağrışımlar uyandırır.

Latince "Arca"  , "mavna", "gemi", "kutu" ve Yunanca - "su için baraj" anlamına gelir. Aynı kelime, Romalılara kulübe, takımyıldız Big Me'nin adı olarak hizmet etti. Perisi Callisto'nun Arcadia'da bir oğlu Arkad'ı (Arcas) doğurduğunu ve tanrılar tarafından bir ayıya dönüştürüldüğünde neredeyse oğlu tarafından öldürüldüğünü unutmayın. Oğul ve anne, Zeus tarafından Büyükayı ve Küçükayı takımyıldızları olarak gökyüzüne yerleştirildi.

Uzmanlar, Artemis'in Arcadian görüntüsünün özelliklerinde düşüş özellikleri buluyor. Bu tanrıçaya bazen vahşi doğanın annesi denirdi. Artemis - adı muhtemelen Karanlığın Armağanı olarak okunması gereken tanrıça, insanların en eski görüşlerine göre, kendisi bir ayı kılığında ortaya çıktı. Artemis-Bravronia rahibeleri de bir ayının derisinde ritüel danslar sergilediler. Uzmanlar, Artemis'in hipostazının, bir ayı tarafından beslenen bir avcı olan efsanevi Atalanta olduğuna inanıyor [165]. Ay tanrıçasının ayılarla ilişkilendirilmesi, ay tutulmalarının hayvan şifrelerinden ayılarla özdeşleştirildiği varsayımını bir kez daha doğrulamaktadır.

18. yüzyılın 80'lerinde yayınlanan bir Rus peri masalında, bir ayı, rüzgar tarafından uçup giden Luna adında bir prensesle evlendi [140].

Sibirya Kets arasında, hayvanların mitolojik hamisi ve sahibi Kaigus olarak adlandırıldı. Bu "kaz" bir ayı görünümündeydi. Böyle bir tesadüfün tesadüfi olmaması mümkündür. Sonuçta, hem kaz hem de ayı, görünüşe göre, eski Rus kutsal yapılarında ay tutulmalarının kişileştirmeleriydi, sadece kaz - "kuş" şifrelerinde ve ayı - hayvan şifrelerinde.

Kırmızı kız, prenses büyülendi ve bir ayı kılığında Rus masalında yürüdü. Asker, cadılığın dağılması için üç geceyi bu prensesin kalesinde geçirmek zorunda kaldı.

Belarus'un bazı bölgelerinde, 19. yüzyılda, 24 Mart'ta Polesie'de kutlanan komedyenin bayramı olan ayının bahar uyanışı tatili vardı. Yunanlılar arasında tatil "comedei" khkomos "Yunanca ayı anlamına gelir). İnsanların dedikleri gibi [215] ayı postu giydiği böyle eski bir tatilin eylemlerinden, sonraki eski "komediler" başladı. Ve "komedi kırmak" ifadesinde, "kırmak" kelimesi de görünüşe göre bir ayı ile ilişkilendirilir. Ancak, muhtemelen "com" kelimesi canavar için alegorik bir isimdir. Dışarıdan bakan biri için ayı büyük bir yumru gibi görünebilir (ancak “yumru” kelimesi küçük bir yumru için kullanılır). Bir kardan kadın için top şeklindeki bir kartopunu yuvarlamak, bir zamanlar ay tutulmasıyla ilgili ritüel bir eylem olabilirdi. Ay tutulmasını gözlemlerken, top gibi bir şey görülebilir, önce gece armatürünün bir parçası, sonra tüm armatür, ardından armatür görünmeye başlar ve açılış armatürünün parçası giderek daha fazla olur. Biri yuvarlanmış gibi.

Uzmanlara göre (bkz., örneğin, [215]), hayvan ayısının Rusça adı alegoriktir. Bal bilen bir hayvan. Alegoriler eski insanların önyargılarını yansıtır. Özellikle, inanç: Eğer hayvanın gerçek adını telaffuz ederseniz, o zaman görünecektir. Böyle bir önyargı o kadar ileri gitti ki, artık bu gerçek Slav adını bilmiyoruz. Dilbilimciler, Alman dilinde korunduğunu öne sürüyorlar: "Vag"  (Rusça'da "rem" gibi geliyor). Bununla birlikte, bu kelimenin canavarın kükremesinin taklidi - "be-e-err" taklitinden ortaya çıkması daha muhtemel görünüyor. Ayının konutu Rusça "in" olarak adlandırıldığından, "çıplak in" olarak kabul edilebilir.

Modern Rusça'da "kütük" kelimesi geniş ve uzun bir dağ geçidi anlamına gelir. Nemin bolluğu nedeniyle bitki örtüsünün büyüdüğü bir ova alanı. Yunan usulüne dönüşen bu kelime, eski Yunan filozoflarının üzerinde çok çalıştıkları "logos" kelimesine, bu kavrama en geniş ve en derin anlamı kazandırmaktadır. Logos, inandıkları gibi, başlangıçta "kelime", "ifade", "konuşma", "sözlü anlam", "yargı", "sözlü temel" kavramlarını içeriyordu. Ve düşünürlerin-filozofların çabalarıyla, Herakleitos'tan başlayarak, logos altında, hem Manevi Köken'i hem de Dünya Zihnini ve İlahi İdeayı ve bir dizi başka temel kavramı anlamaya başladılar. Eski İngilizce "günlük" "su" anlamına gelir ve muhtemelen dilsel olarak Rusça "den" kelimesiyle ilişkilidir. Canavarın cennetsel ini, alegorik olarak kozmik boşluk anlamına gelen suyla ilişkilidir.

Küçük çocukları korkutmak için kullanılan korkunç "Buka" nın, ihtiyaç duymadıkları yerlere tırmanmamaları için "ayının tabu adı" ndan başka bir şey olmadığına dair bir görüş var.

Ayı, farklı halklardan alegorik isimler aldı. Örneğin, Yakutlar arasında o hayvanların prensi ve çalılıkların efendisidir, Ainu arasında - bir dağ tanrısı, Khanty ve Mansi arasında - bilge bir kutsal canavar. Ayının Anglo-Sakson, Cermen ve Litvancadaki adı açıklayıcıdır - "kahverengi" anlamına gelir. Bir ayıyı öldürecek olan bile aldatmaya başvurdu. Ayıya seslenerek: “Dede, seni bir kuzgun öldürüyor” dediler [244].

Mikhals (örneğin, O. Belova'nın sözlüğüne bakın) çeşitli "kirli" hayvanlar olarak adlandırıldı: fareler, kertenkeleler, kirpiler, yarasalar ve diğerleri. Bu isim onları bir ayı olan Mikhail, Misha ile ilişkilendiriyor. O. V. Belova'nın sözlüğü, daha derin bir çalışma gerektiren Slav inancından, yani hem ayı hem de fareye benzer bir hayvanın olduğu - bir “ayı-fare” [21].

Arkeolojik buluntular, ayı kültünün devasa antikliği hakkında konuşmamıza izin veriyor. Zaten erken Neolitik'te (yani Yeni Taş Devri), daha sonra Proto-Slav olarak adlandırılan kabilelerin yaşadığı bölgede, M.Ö. Yugoslavya'da bulunan ayı maskeli kadın figürü ise yaklaşık MÖ 6.000'e kadar uzanıyor. [215]. Arkeolojik buluntular arasında Eneolitik Çağ'da (Erken Tunç Çağı) yapılmış çok sayıda ayı figürinleri bulunmaktadır. Bütün bunlar, astral kültürün Slavlara aktarım bağlantısı olarak kabul edilen İskitler tarafından Kuzey Karadeniz bölgesinin işgalinden birkaç bin yıl önce Slavların ataları tarafından gerçekleştirilen astral dinin ritüellerinden bahsediyor. Sadece insanlığın çocukluğundan beri dinin en temel niteliklerinin önemini kavramak gerekir. Özellikle ayı kültü. Ve sonra tarihi fikirlerimiz değişecek. Dini kültlerin zaman sınırları binlerce yıldır geriye itiliyor.

Rusça "vera" kelimesinin, örneğin "ayı" - Eski İngilizce "Lega",  Almanca "Ber"  ve diğerleri anlamına gelen kelimelerle belirtilen tanrılaştırılmış ayı ile ilişkili olması mümkündür .

Rus'ta, Hıristiyan azizi Cesur Yegoriy, pagan tanrısı Veles'ten (Volos) önce sığırların koruyucusu olarak ele alındı. Kostroma şarkısında Yegoriy'e soruldu: "Sığırlarımızı tarlada ve tarlanın ötesinde, ormanda ve ormanın ötesinde, parlak ayın altında, kızıl güneşin altında, yırtıcı kurttan, vahşi ayıdan, kötü canavar." Yine kurt ve ayı birlikte anılır. Ve yine, muhtemelen tutulmalarla ilgilidir. Sığırların koruyucusu, eski "sığır" tanrısı Volos (Veles), kendisi bir ayı şeklini aldı.

Üç krallık hakkındaki Rus masalındaki yaşlı adam ve yaşlı kadının üç oğlu vardı: “birincisi Yegorushko Zalet, ikincisi Misha Kosolapy, üçüncüsü Ivashko Zapechnik.” İlki gün ve akşam şafakla ilişkiliyse ve adı Cesur Egor ile ise, o zaman Mishka Kosolapy, insanlar arasında canavarın, ayının adıdır. Rus masallarındaki ikinci oğul çoğunlukla gece ile ilişkilendirilir. Üçüncü muhteşem oğlunun adı genellikle günle ilişkilendirilir ve Ivan'ın adı bundan şüphe duymamalıdır.

Genel olarak, muhteşem ayının birçok adı vardır. Rusya'daki bu korkunç büyük yırtıcıya Misha, Toptygin, Mihail İvanoviç, Kosolapy, Mihail Potapych ve daha pek çok saygın isim bir dokunuşla çağrıldı.

Çoğu zaman Rus halk masallarında ayının bir adı ve soyadı vardır, genellikle peri masallarında ayının adı Mihail İvanoviç'tir. Bazı dillerde Rusça adı Mikhail, Miguel gibi geliyor, yani. bu isim, ay tutulması sırasında karanlığı yansıtabilecek "sis" kelimesiyle dilbilimsel olarak ilişkili olabilir. "Michael" adının İbranice'den "Tanrı gibi kim" olarak çevrildiğine dikkat edin.

A.S.'nin planını anımsatan bir arsa ile bir Rus masalında. Puşkin, belirli bir ağaç bir akvaryum balığı gibi davranır (ağacın adı belirtilmemiştir), ancak ağaca ifade edilen son dilek, bundan sonra yaşlı adam ve yaşlı kadın bir ayı ile bir ayıya dönüştürüldü. onları tanrı yapma arzusu. Bu Rus masalından, halkın arzusunun yine de ağaç tarafından yerine getirildiği sonucuna varabiliriz. Ayı muhtemelen bir tanrı olarak saygı görüyordu, eski dindeki tanrılardan biriydi.

Ayı Kadın,
Neolitik Çağ
(B. A. Rybakov'un " Eski Slavların
Paganizmi" kitabından)

Ormanda kaybolan Rus kahramanı Ivan kulübeye geldi, ondan ormanın arkasında ve önünde durmasını istedi. Bu kulübede dişi ayı ve kızı Güzel Nastasya ile bir ayı yaşadı. Nastasya, anne ve babasından kaçarken nişanlısı İvan'ı bir ejderhaya dönüştürür. Sinainik'in Urallarda yazdığı bu masalda, ayı ile ejder arasında doğal bir bağlantı görülmektedir, her ikisi de ay ile ilgilidir.

İlk olarak 18. yüzyılın sonunda yayınlanan "Baba Yaga'nın Hikayesi" nde. [250], Yaga gelinini sevmedi ve onu önce inekleri sağmaya, sonra koyunları kırkmaya gönderdi. Ama kocasıyla her tanıştığında - Baba Yaga'nın oğlu. Sadece tavsiyesine uyarak süt ve yün getirmeyi başardı: sonuçta Baba Yaga'nın inekleri ayıydı ve Baba Yaga'nın koyunları kurttu.

Slavlar, Korochun (Karachun) adlı tanrı ve donların efendisine saygı duyuyorlardı. Bu tanrının günü, 23 Aralık'ta eski Slavlar tarafından kutlandı. Tanrı Korochun'un adını bu günle bağlantılı olarak düşünürsek, muhtemelen parlak günü kısaltma yeteneğinden dolayı adını aldığı açıktır. Biyel ayılarının ve kurt sürülerinin hizmetçi olduğuna inanılıyordu.

Ayı Kadın,
Neolitik Çağ
(B. A. Rybakov'un " Eski Slavların
Paganizmi" kitabından)

Koroçun. Ayı bir kar fırtınasına ve bir kurt sürüsü bir kar fırtınasına dönüştü. Kadim şifrelerin meteorolojik yönü budur.

Ayı, en azından içinde, tüm evreni daha fazla bir şeyi sembolize edebilir. bir süre. Bu, Litvanca “lokys” (“ayı”) kelimesi ile eski Hintçe “loka”  (Evren) [152] arasındaki muhtemel dilsel bağlantı ile kanıtlanmıştır .

Dilbilimciler, Eski İngilizcedeki "bure"  ("zaman") ve "lera"  ("ayı") kelimelerini Bretonca "ruge"  ("sabah") kelimesiyle ilişkilendirir [152]. Bu, görünüşe göre kahverengi olan bir ayının sabahla bağlantısının insanlar tarafından eski bir temsil olasılığını takip eder. Ancak hayvanların sayısal şifrelerinin kırk ikinci kuşu uzun zamandır sabah ve güneşle ilişkilendirilmiştir - şafakta şarkı söyleyen horoz. Bir Rus masalında, bir boğa, bir koç ve bir horoz evden kaçar ve ormana yerleşir. Bir ayı onlara tırmandığında, onları yemek istedi. Horoz onu vermek için ötmüş, ayağıyla çiğnesin, baltayla kafasını kesmiş. Horozun ayısı korktu ve koşmaya başladı, kaçtı ama korkudan öldü.

Yani, belki ayı güneşten kaçtı ve akşam şafakla ilgiliydi?

Alegori örneği olarak, içinde düşüş olmamasına rağmen, Rus masallarından bir diğeri hakkında bilgi veriyoruz. İçinde masal kahramanı, eski Rus hayvan ve meslek kodlarında ayı (veya kurt) mesleğine karşılık gelen bir tabakçı mesleğine sahipti. Bu masalda, sadece Nikita Kozhemyaku'nun, kızları yemeye alma alışkanlığına giren güçlü bir yılan rakibi olarak gördüğü biliniyordu. Kozhemyaka uzun süre hem prense hem de halka yalvardı. Ve sonunda anlaştılar. Yılanla savaşta Nikita yılanı devirdi ve Kozhemyaka'ya tüm ülkeyi bölmeyi teklif etti. Bogatyr bir pulluk yaptı, ona bir yılan bağladı ve Kiev sınırından denize doğru yol aldı. Ve sonra Kozhemyaka karıkları daha da ileri götürdü - denizi de bölmek için. Ve yılanı denizde boğdu.

Kuzeydeki birçok halk arasında, Büyükayı ve Küçükayı takımyıldızları Elk ve Elk isimlerini taşır. Kuzey halklarının mitlerinde, dev bir cennet geyiğinin parlak güneşi çaldığı bir arsa var. Kola, Büyük Kepçe'nin adıdır. Elk, Kuzey Yıldızı'nın eski adıdır.

Bazı hayvan şifrelerinde geyik ve ayının birbirinin yerine kullanılabileceğini varsaymak güvenlidir. Orijinal antik hayvan şifrelerine orijinal olarak katılanın bir ayı veya hatta bir geyik olmadığı, başka bir hayvan olduğu göz ardı edilemez.

koyun derisi kurt ve ayılar

Kurt adam genellikle "kurt adam" olarak çevrilir. Litvanya masallarının kurtadamları - kelimenin tam anlamıyla "koşan kurt" anlamına gelen Vilktaki. Bazı Slav halkları arasında kurt adamlara Volkod-laks deniyordu. Slav fikirlerine göre Volkodlaks, güneşi ve ayı yuttu: "ay ve güneş öldüğünde, ayın veya güneşin ayı bildiğini söylüyorlar." Eski Slav mitolojisindeki uzmanlar haklı olarak “vlkodlak” kelimesinin kendisinin iki kelimeden oluştuğuna inanıyorlar: “kurt” ve “diaka” - Kilise Slav dilinde deri bu şekilde adlandırıldı. Ve “volkodlak” ve “ghoul” kelimeleri eş anlamlı kelimeler olarak kabul edilir [46; 47].

İskandinav halkları arasında da benzer bir fikir vardı. Yani, tanrıların ve tüm dünyanın ölümünü öngören mitlerden birine göre, dünyanın sonu aşağıdaki senaryoya göre oynanacak. Bir kurt güneşi yutar ve başka bir kurt ayı çalar. Gökten yıldızlar düşüyor, dünya külleri titriyor. Sadece iki kişi hayatta kalacak - Liv ve Livtrasil adında İskandinav yüce tanrısı ve Ases'in başı - Alman tanrısı Wotzan ve Roma tanrısı Merkür ile aynı çizgide olan Odin. Geri ("açgözlü" anlamına gelir) ve Freki ("obur" anlamına gelir) adında iki kurdu vardır. Tanrı Odin, Valhalla'da bulunan tanrıların meskeninde kurtları etle besler. Efsanelere göre, tanrı Odin'in Ragnarok (“dünyanın sonu *>) sırasında kurt Fenrir ile savaşında tanrı ölür - Fenrir tarafından yutulur. Bu kurdun hayali olduğu, Greipnir adlı bir zincirle gösterilebilir. Cüceler Tsvergi tarafından tanrıların isteği üzerine dağın köklerinden yaratılan, kedi basamaklarının gürültüsü, balıkların nefesi, kadın sakalı, ayı damarları ve kuş salyası. Ve okyanuslardaki bir adada, tanrılar bu zinciri Fenrir'e, tanrı Thor'un ısırılan elinin pahasına koydular.

İzlanda adası, IX-X yüzyıllarda, astral dinin taraftarları olan Norveç'ten gelen göçmenler tarafından yerleştirildi. Norveç'in kendisinde, 10-11 yüzyıllardaki krallar, silahların yardımıyla Hıristiyanlaştırmayı gerçekleştirdiler. İzlanda'nın Hıristiyanlaşması resmi olarak 1000 civarında gerçekleşti, ancak eski ve yeni dinlerin yandaşları arasında dostane bir anlaşma gibi görünüyordu ve bu nedenle kuzey Avrupa halklarının eski folklor mirası orada uzun süre değişmeden korundu. XIII.Yüzyılda yazan Snorri Sturluson. İzlandalı skalds'ın eski şiirlerinin çoğu ve bizce "Genç Edda" olarak bilinen, iki gök kurdunun efsanesini anlattı. Bunlardan biri Skel (yani Aversion) adlı, zaman zaman Güneş'i yakaladı, diğeri ise zaman zaman Güneş'i yakaladı. Hati (yani Nefret) adlı kurt ayı ele geçirdi. Güneşi veya Ay'ı yakalamayı başardıklarında bir tutulma meydana geldi. Aynı zamanda, insanlar korktu ve o kadar korkunç bir gürültü çıkardı ki, korkmuş olan kurt kurbanını düşürdü. Demir Orman'dan bir devin oğlu Managarmé (Ay Köpeği anlamına geliyordu), Ay'ı yutmayı ve tüm gökyüzünü kanıyla doldurmayı başardı.

Takımyıldızı Kurt yıldızlı gökyüzünde.

Antik Yunan mitolojisinde kurtlardan bahsedildiği bir takım efsaneler vardır. Rüzgarların efendisinin oğlu Eol Makar (ve bu isim "kutsanmış", "mutlu" olarak çevrilir) Eol, Makar'ın kız kardeşiyle ensest ilişkisini öğrendiğinde intihar etti. Rüzgarların efendisi, çocuklarına kurtlar tarafından parçalanmaları için verilmesini emretti.

Eski Yunan tarihçisi Herodot, İskitlerin kuzeyindeki topraklarda yaşayan ve ülkelerine bazı yılanların istilası nedeniyle oraya taşınan insanlara nöronlar adını vermiş ve onlar hakkında şunları yazmıştır: “Bu insanlar (Sinirler), görünüşe göre kurt adamlar. Ne de olsa İskit'te yaşayan İskitler ve Hellenler, her Nevr'in yılda bir kez birkaç günlüğüne kurt olduğunu ve sonra tekrar eski durumuna döndüğünü söylüyor.

Bir Rumen masalında hayvanlar, hangisinin en önemli olduğu ve kime itaat etmeleri gerektiğinin belirleneceği böyle bir yazılı mektup vermesini rica ederek Tanrı'ya döner. Tanrı onlara bir mektup yazdı ve kurda verdi - onu hayvanlar arasında ana yönetici olarak atadı.

Geceleyin bir köylü mucizevi bir şekilde yetim köylü kızı Martha'ya geldi. Ve bir Rus masalının kahramanı D.M. Balaşova, gece misafirini incelemek için bir ateş yaktı, başında üç saç yandı: biri altın, diğeri gümüş, üçüncüsü bakırdı. Baba Yaga'nın yeğeni Ivan Tsarevich'di. Baba Yaga'dan çalındı ​​ve diğer kaçırılan arkadaşlarla açık bir alanda yaşadı. Kırk adam vardı ve gündüz boz kurtlar gibi koştular ve geceleri iyi adamlara dönüştüler. 40 sayısı, bir saro sırasındaki güneş tutulması sayısını ve elbette kurtların güneş tutulmasıyla olan bağlantısını yansıtıyordu. Zamanın üç rengini de simgeleyen saçların yanması tam olarak net değil. Belki sadece birkaç gün meselesidir?

Altı siyah at üzerinde, damat dörtnala koştu ve Letonya masal "İşçi Çocukları" kahramanının kız kardeşi ile evlendi. Kardeşi kız kardeşini aramaya gittiğinde, mağarayı geçip geniş bir alana çıktıktan sonra, ayılar ve kurtlar tarafından korunan tavuk budu üzerinde parlayan bir kale gördü. Orada kız kardeşini şeytanla evli buldu. Kahraman bir işten cehenneme döndü ve beyaz kısrağı beslemek ve onun arkasını temizlemek zorunda kaldı. Bu beyaz kısrak en lanet olası anne oldu.

"Hayvanların ve insanların tek bir ailede, tek bir insanda yaşadığı zaman" hakkında bir Letonya peri masalı vardır. Sonra ayı, kızı bir tavşan için kur yaptı, ama bir kurtla evlenmeye karar verdi.

Üç kardeş Udmurt masalında şafak kuşunu aramaya gittiler. Birincisi, kıdemli. Yolda yaşlı adama kaba davrandı ve yaşlı adam ağabeyini yolun aşağısına gönderdi, burada ayılar onu paramparça etti. Sonra - ortalama. O da yoldaki yaşlı adama kaba davrandı ve yaşlı adam ortanca kardeşi yolun aşağısına gönderdi ve burada bir yamyam kurt tarafından zorbalığa uğradı. Ve sadece saygı gösteren küçük erkek kardeşe, yaşlı adam şafak kuşunu nasıl bulacağını gösterdi.

Ağabeylerin geçmiş yüzyıllarda günün karanlık zamanlarını simgelediğini defalarca vurguladık. Ve ağabeyi şafak zamanlarını sembolize etti. Burada şafak kuşunun güneşli bir günün başlangıcını göstermesi mümkündür.

Bir Fransız masalı, kalelerden birinin sakinlerinin büyülendiğini söyler. Üç kızının en küçüğü için konuşan bir gül arayan bir adam oraya gitti. Ve evde karşısına ilk çıkanı göndermesi şartıyla konuşan bir gül aldı. Bu ilk, büyülü kaleye beyaz kurda giden en küçük kızıydı. Gün boyunca beyaz bir kurda dönüşen büyülü bir asilzade olduğu ortaya çıktı. Bir albino kurt görüntüsünün muhtemel özü, günün saatini belirtmekte, yani. ek bir parametrenin ifadesinde.

Slav masallarına göre, kendi kendini yutan kurt gökyüzünde (“deniz okyanusunda”) yaşar ve korkunç ağza ek olarak, kuyruğun altında bir hamam vardır ve arka tarafta -

Kurt.
Erboğa ve Kurt takımyıldızlarının çizimi .

XIV yüzyılın gravürü,
Flammarion "Yıldızlı
gökyüzü ve mucizeleri"

deniz. Bir masal kahramanı bu hamamda bir buhar banyosu yapar ve bu denizde yüzerse, iyi bir adam ve harika bir yakışıklı adam olur.

Kurtlar tarafından kişileştirilen güneş tutulmaları, cennetin işaretleri olarak görülüyordu. Astral dinin ideolojik egemenliği sırasında, az çok önemli herhangi bir işin başlangıcı için zaman belirlediler ve tutulmaların neden olduğu önemli olaylardan biri de şehirlerin döşenmesiydi. Örneğin, Ebedi Roma Şehri'nin kuruluşu, bir dişi kurt tarafından beslenen Romulus ve Remus ile ilişkilendirildi.

Capitoline dişi kurt
, Romulus ve Remus'u besliyor.
Bronz.
Başlangıç 5. yüzyıl M.Ö.

Destansı prens Roman Mitrievich, gri bir kurt da dahil olmak üzere kime dönüştü.

Prensin kendisi gri bir kurda dönüştü,

Prens açık alana koştu

O keten çadırlara;

Ayakta duranlarda ahırlara koştu,

İyi atların boğazını kaptım,

Temiz bir tarlaya dağılmış...

Bir Komi-Permyak masalındaki iğ boyunda bir kız, cadı olan Ayoma'nın oğluyla evliydi. Ama cadının aslında bir oğlu yoktu. Cadı sadece koyunlarını kırkması ve ineklerini sağması için ona ihtiyaç duyuyordu. Cadının koyunları  kurt, inekleri ise dişi ayıydı .

Ivan bir akvaryum balığı çıkardı, yere attı ve balık güzel bir kıza, nişanlıya dönüştü. Kızın babasının alnının bir kurt olduğu ortaya çıktı. Böylece, I. V. Karnaukhova'nın [121] koleksiyonundan bir Rus peri masalında, tutulmaları kişileştiren altın balık, bakır alnı, görünüşe göre, tutulma zamanını şafağa yaklaştıran kurt ve İvan'ın kahramanı. peri masalının sonunda kral olan peri masalı kesişir.

Rus masallarındaki kurt, bilgeliğe ve insan sesiyle konuşma yeteneğine sahiptir - masalların ana karakteri Ivan Tsarevich'e tavsiyelerde bulunur ve başka yardımlar sağlar. Hatta onun için bir ata dönüşüyor.

Üç yoldan Ivan Tsarevich, bir Rus masalında doğru olanı seçti. Üzerinde yaşayacağın, ama atını kaybedeceğin. Onunla tanışan konuşan kurt, Ivan Tsarevich'i ata acımadığı için kınadı. Kurt atı yedi. Ama sonra aynı kurt kahramana acıdı ve atın yerine kendini teklif etti. Bir kurda binen Ivan Tsarevich, Firebird için Çar Dolmat'a gitti, kurdun Firebird'ü nasıl çalacağına dair tavsiyesini dinledi, ancak kurdun dediği gibi yapmadı. Yakalandı ve altın yeleli bir at için Kral Afron'a gönderildi. Altın yeleli atın nasıl çalınacağı konusunda kurdun tavsiyesini dinledi ama kurdun dediğini yapmadı. Yakalandı ve Kraliçe Güzel Elena'ya gönderildi. Sonunda, kurt kendisi Güzel Elena'yı çaldı. Sonra kurt Güzel Elena'ya dönüştü ve Ivan Tsarevich onu altın yeleli bir atla değiştirdi; kurt altın yeleli bir ata dönüştü, ve Ivan Tsarevich onu Firebird ile takas etti. Ivan Tsarevich'in kardeşleri, erkek kardeşlerini öldürüp avına el koyduklarında, bilge kurt küçük kargayı yakalayıp ölü ve diri su için bir kuzgun gönderdi.Otuz gündür ölü olan kahramanı diriltti ve oğlu Ivan Tsarevich'i teslim etti. Çar Vyslav, anavatanına.

Ancak, XVIII yüzyılın 80'lerinde yayınlanan Tsarevich Lyubim hakkındaki Rus masalında. [140], Tsargvich'i taşıyan kurt kanatlıydı.

Kurtlar, güneş tutulmalarının sembolizmini sergilediler ve muhtemelen şifrelerdeki dört numaraya karşılık geldiler.

Sihirbaz Astrampsyche'nin duası, tanrı Hermes'e hitap etti. Diğer şeylerin yanı sıra şöyle dedi: "... Ben de senin resimlerini biliyorum, bunlar şöyle: doğuda bir ibis imajı var, ... güneyde bir kurt imajı var ..." Astrolojide, zodyak işaretlerinin belirlenmesi genellikle bu işaretin başlangıcına denk gelecek şekilde zamanlanır. Bu nedenle, zodyakın belirli bir işaretini belirlemeye hizmet eden bir kuş veya hayvanın, bu işaretin başladığı yönün bir sembolü olabileceğini varsaymak oldukça doğaldır. I Ititsa kolp (ibis) sayısal şifrelerde doğudan başlayarak ilk sektörü belirlemeye hizmet etti, bu nedenle doğuyu sembolize ettiler. Kurt, dördüncü ve dördüncü otuz derecelik sektörü kişileştirdi ve bu sektörden güneye doğru yön başladı ve kurt sadece güneş tutulmalarının değil, güneyin de bir sembolü olabilir.

Tanrı Hermes Autolycus'un mitolojik oğlu büyük bir haydut ve istifçidir. Ancak, bu oğlun tam adını ele alalım: "Autolycus", "Auto-lykos", yani  "Sam-wolf" [178]. Baba, oğlunun, Autolycus'un kötüye kullandığı, onun adına sahte yeminler etmesine izin verdi. Efsane, farklı hayvanlara nasıl dönüşeceğini bilen ve babasının sattığı belirli bir Mestre'den bahsetti ve böyle bir satıştan elde edilen parayla yaşadılar. Ta ki bir gün Autolycus onu satın alıp karısı yapana kadar. Autolycus'un güneş tutulmalarıyla ilişkilendirilen hırsızların görkemine okuyucu şaşırmasın, mitolojik kahramanın "kurt" ismi güneş altınının çalınmasından bahsedebilir. Bu konuda karısının hayvanlara dönüşme yeteneği, belirli bir ay gününde zamanı gösterebilir.

Rus hayvan masallarındaki peri masalı kurdu genellikle bir tilki tarafından kandırıldı ve hatta tilkinin kurnazlığı sayesinde dövüldü, kuyruğu koptu ve hatta öldürüldü.

Takımyıldızı ve gökyüzü, boğa ve inek

Güney Slavlar, boğayı dünyanın desteği olarak görüyorlardı. Örneğin Sırplar, dünyanın dört boğa (batıda siyah, kuzeyde beyaz, doğuda kırmızı ve güneyde gri veya bülbül) üzerinde durduğunu düşünüyorlardı.

Boğalar hem Hindistan'da hem de Nil Vadisi'nde tanrılaştırıldı. Üç ana Vedik tanrı olan Trimurti'den biri olan Shiva, Nandu boğasına bindi. Piramitlerin ülkesinde, rahipler tarafından seçilen, beyaz işaretli siyah kutsal boğa Apis, özel bir tapınakta yaşadı ve ölümden sonra bile saygı gördü: mumyalandı ve dev bir taştan oyulmuş devasa bir lahit içine gömüldü. 65 (veya daha fazla) ton ağırlığındaki blok. Saqqara'daki Serapium adı verilen Apis tapınağı, koridoru yaklaşık 350 metre olan mahzen girişinin önündeydi. Boynuzlar arasında bir güneş diskinin parladığı Apis görüntüsüne sahip figürler korunmuştur. Eski Mısır'da, Apis'in annesi olan inek de saygı gördü. Nil Vadisi'ndeki inek ve boğa çobanları, rahipler ve savaşçılardan sonra en saygın insanlardı.

Eski Mısır tanrıçası Nut - yıldızları doğurur ve onları kontrol eder (tanrı Ra ile birlikte), ölülerin ruhlarını cennete yükseltir, mezarlarda ölüleri korur. Tanrıça Nut, devasa, cennet büyüklüğünde, ilahi bir inek olarak tasvir edilmiştir. Diğer bazı tanrıçalar da bir inek şeklinde tasvir edildi - İsis, Hathor, Ikhet, vb. "Göksel inek" - eski Mısır kaynaklarının belirttiği gibi, gökyüzünün tanrıçası Ikhet, güçlü bir güneş doğurdu.

Sığırların tanrılarla bağlantısı da dilsel paralelliklerden kaynaklanmaktadır. Eski İskandinav (veya İzlanda) dilinde "rogg" kelimesi "ilahi güç" anlamına geliyordu. Bu kelime, Rusça "boynuz" [152] kelimesiyle dilbilimsel olarak ilişkilendirildi.

Efsanevi yaratıklardan biri (ritüel Diven) ve süslemeli yuvarlak ekmek, Doğu Slavları arasında Korovai veya Karavay olarak adlandırılır. Antik Slavlar arasında efsanevi yaratık Korovai veya Karavay da doğurganlığı simgeliyordu. Uzmanlar, bu ismin hamurdan yapılmış inek veya boğa heykelciklerinden kaynaklandığını ve uzmanlara göre bunların “güneş-ay işaretleri” olduğunu, yani yıldızlı gökyüzü ile doğrudan ilişkili olduğunu öne sürdüler. Boğa veya ineğin boynuzları hilal şeklinde görünebilir ve bu anlamda başlarında boynuzlarla tasvir edilen tanrıları temsil eder. Ve bunun gibi birçok görüntü vardı. Özellikle Mısır tanrıçası Iszda böyle karşımıza çıkıyor. Mısırlılar, Sirius yıldızına İsis'in Gözyaşı adını verdiler. Sopdet adlı yıldız Sirius'un (Sopt, Sothis) eski Mısır tanrıçası, ölülerin hamisi, inek veya inek boynuzlu bir kadın olarak da tasvir edilmiştir. Mısırlılar arasında sel ve temiz su tanrıçası ve yeni yılın başlangıcı tanrıçası olarak kabul edilir.

Kutsal boğalar - Hurri tanrısı Teshub'un uyduları, sırasıyla "sabah, doğu" ve "akşam, batı" anlamına gelen Hurri ve Sherry olarak adlandırıldı. Eski Asur'da, sarayların koruyucuları olarak kabul edildikleri için, kanatlı boğalar ve insan başlı inekler olan Lamas'ın (Lamassu) görüntüleri yaygın olarak kullanıldı. İran mitlerine bakılırsa kral boğa Gopat-shah, bir adamın gövdesine sahipti. İlk adamla özdeşleştirildi.

Akad ve Batı Sami mitlerine göre, tanrıların efendisi ve eski efsaneye göre Mısır kralı, tanrı Poseidon'un oğlu ve Libya'nın Bel adlı perisi (muhtemelen eski, Kuşların şans ve şans savaşı ile ilgili). mutluluk Belobog) bir boğa veya boğa başlı bir adam görünümündeydi.

Eski Mısır tanrıçası Nut, bir inek şeklinde evreni kişileştirdi.

eski mısır resmi

Batı Slav tanrıçası Podaga (aynı zamanda Bojunya olarak da adlandırıldı), inek boynuzlu veya inek başlı, hatta iki inek yüzü olan çıplak bir kadın olarak tasvir edildi. Araştırmacılara göre tanrıçanın adı dilbilimsel olarak Litvanca  "gökyüzü" anlamına gelen "Tauge" kelimesiyle bağlantılıdır [39]. Ve bu nedenle, muhtemelen, bir inek, tanrıça Nut şeklinde tasvir edilen eski Mısır gökyüzü tanrıçasının bir analoguydu.

Eski mitlerde de ineklerden bahsedilirdi. Tanrıların kralı Zeus'un sevgilisi Io, onu tanrıça Hera'nın kıskançlığından korumak için onun tarafından kar beyazı bir düveye dönüştürüldü. Yine de Hera, düvenin farklı ülkelerden Mısır'a kaçtığı bir at sineği gönderdi. Orada, Io bir insan formuna büründü ve kahramanlar doğurdu. Eski Yunan mitlerinin kahramanı Avrupa'ya "gen gözlü" ve "gen gözlü" denildi ve bu nedenle ay ile özdeşleştirildi. Tanrıların efendisi Zeus, Avrupa'yı kaçırmayı planladı, ancak bunun için önce bir boğa şeklini alması gerekiyordu. Ve zaten bir yükseliş kılığında, Zeus efsanenin kadın kahramanını kaçırdı.

Antik efsane, Hyades'in - perileri, Atlanta'nın kızları ve Pleione okyanuslarının, kardeşleri Geass'ın ölümünden sonra (ve aslanlar tarafından parçalara ayrıldıktan sonra) kederden öldüğünü ve tanrılar tarafından Hyades yıldız kümesine dönüştürüldüğünü söyledi. Boğa takımyıldızı, Toros takımyıldızının bir başka yıldız kümesi - Ülker - yıldızlı gökyüzünün en dikkat çekici fenomenlerinden birini temsil eder. Antik mitolojide Hyades'in kızkardeşleri olan Pleiades, Orion tarafından zulmedilmiş ve bir güvercine dönüştürülerek Zeus tarafından gökyüzüne yerleştirilmiştir.

Xerxes Propylaea'nın
girişinde kanatlı boğa adam Lamassu (Lama)

Bir ineğin aya benzerliği, Slav halk fikirlerinden de gelebilir. Bu nedenle, Ukrayna ve Bulgaristan'da cadıların ayı gökyüzünden çıkarabileceğine ve ondan süt sağabileceğine inanılıyor. Bu olduğunda, yağmur yağamaz. Ay ve ineğin benzerliği, gece yıldızının boynuzundan görülebilir. Eski zamanlardan beri inekler göksel sularla ilişkilendirilmiştir.

Boğalar bazen, özellikle ciddi durumlarda tanrılara kurban edilirdi. Ancak bu, hayvana büyük saygıyla yapıldı. J. Fraser'a göre Antik Atina'da, insanlara ölüm veya yaralanma getiren hayvanlar ve nesneler için özel bir mahkeme vardı. Bu mahkeme de kurban edilen canlıya ölüm getiren araçları cinayetle suçladı. Böylece Zeus'un onuruna düzenlenen şölen sırasında boğa öldürme aleti her yıl suçlu bulundu ve mahkeme kararıyla denize atıldı.

Antik efsaneye göre insanları ölümden koruyan Prometheus, insanların tanrılara kurban vereceği konusunda Zeus ile anlaşmış. Boğayı kesip ikiye böldü. Et deriye sarılmıştı ve üstüne çok pis görünen iç kısımlar koymuştu. Boğanın başının ve kemiklerinin üzerine Prometheus hoş kokulu ve iştah açıcı bir yağ koydu. Ve tanrıların efendisine, boğanın hangi kısmını insanlardan kurban olarak almak istediğini sordu. Korkunç tanrı, daha baştan çıkarıcı bir yağ yığınını işaret etti.

Europa'nın Kaçırılması,
Kırmızı figürlü bir
kraterin resmi. TAMAM. 490 M.Ö.

Tarquinia.

Arkeoloji Müzesi

Adı "boğa duası" olarak çevrilebilecek Mordovya bayramı "Bukanyozks" da kurban üç boğadan oluşuyordu - kahverengi, kırmızı ve rengarenk [244]. Bazı Slav ritüellerinde ineğin rengine dikkat edildi ve siyah veya kırmızı rengi olumsuz kabul edildi.

Bir Abhaz masalında, Khait adında bir büyücü, defne atının üzerinde kırmızı elbiseli, elinde kırmızı bir kırbaçla, sonra beyaz, güderi at üzerinde beyaz elbiseli ve beyaz bir kırbaçla ve bir süre sonra - siyah görünür. , siyah giysiler içinde siyah bir at üzerinde ve siyah kamçı ile. İlk durumda bir defne atı, ikinci durumda beyaz bir inek ve üçüncü durumda bir bufalo satın alır [2].

Rus peri masalı "Çar Ayı" da ikiz çocuklar Ivan Tsarevich ve Marya Tsarevna, görünüşe göre

ay tutulmaları. Bir şahin üzerinde kaçmaya çalıştılar, ancak ayıdan kaçamadılar. Sonra bir kartalın üzerinde kaçmaya çalışırlar ama yine ayıdan kaçamazlar. Ve sadece at sırtında kaçmayı başarırlar. Doğru, Rus masalındaki boğa buzağı alışılmadık bir koruma aracına sahipti: dışkı kullandı. Bir Rus masalında, Ivan Tsarevich ve Marya Tsarevna'yı Çar-ayısının elinden kurtaran bir buzağı, onlardan onu öldürmelerini ve yakmalarını ve külleri üç yatağa dikmelerini istedi. Bir yataktan bir at çıkacak, diğerinden bir köpek çıkacak ve üçüncüsünde bir elma ağacı büyüyecek.

Rus masalının hayvan sütüyle ilgili varyantlarından birinde bir boğa buzağı, bir boğa buzağı, Ivan Tsarevich ve Güzel Elena'yı kurtardı. Onları sırtına koydu ve ayı - demir yününden kaçtı. Ayı yakalanır yakalanmaz, dristunok takipçinin üstünü ve < egzersizleriyle örttü. Böylece oğlan ve kız, demir yünlü ayı ondan önce atı ve kazları at sırtında yakalamış olmasına rağmen, bir dümen üzerinde kaçmayı başardılar.

Yedi Pleiades'i simgeleyen üç zarafet ve yedi yıldız ile
bir Dionysos boğasını betimleyen antik minyatür

üzerinde aynı şeyi yapmaya çalıştılar. Erkek ve kız kardeş yemek istediklerinde, boğa onlara boğayı kesmelerini, yemelerini ve kemikleri toplamalarını söyledi. Ve öyle yaptılar. Ve boğanın kemiklerinden "tırnaklı bir köylü-kam-kendisi, dirsekli bir sakal". Bu inanılmaz derecede güçlü adam, bir dişi kurt, bir ayı ve bir dişi aslanın sütünü almak, Firebird yumurtalarını almak, bir kahraman kızla evlenmek ve ayrıca Ivan Tsarevich'in diğer işlerinde Ivan Tsarevich'e göz kırptı.

Baba Yaga, Rus masalında "Snezhurochka" hakkında D.N.'nin Samara koleksiyonundan aldı. Sadovnikova [218] kızı ve çocuğu pompalamasını sağladı. Bu güzel kız, yaşlı bir adam ve yaşlı bir kadın tarafından kardan kalıba dökülmüştür. Snezhurochka çocuğu sarstı ve o kadar acı bir şekilde ağladı ki, yanından geçen bir koç ona acıdı ve kızı annesiyle birlikte babasına taşıdı. Ancak, Baba Yaga onları yakaladı ve Snezhurochka yine çocuğu sallamak ve acı bir şekilde [evin etrafında turlamak zorunda kaldı. Yanından geçerken acıdı

siyah boğa kızı sırtında eve taşıdı. Öyle olmasına rağmen, Baba Yaga onları yakaladı, ancak boğa o kadar sert sarsıldı ki, Yaga'nın gözlerini kapadı ve Snezhurochka'yı babasına ve annesine teslim etti. Görünüşe göre, masalda Koç burcu (Ram) ve aşağıdaki burç Boğa (Boğa) ile uğraşıyoruz. Kar Maiden'i (Snezhurochka) teslim etmeyi başaran koç değil boğa olması mümkündür, çünkü böyle bir takma adı olan tanrıça Boğa burcunu yönetmiştir. Ancak, her tanrının birçok adı vardı.

Antik yazarlara göre sarmal boynuzlu Bonacon boğası da kendini korumak için midesini boşalttı ve içeriği üç dönümlük bir alanın etrafındaki her şeyi yok ederek bitki örtüsünü sıkıştırdı.

Tanrı Poseidon, Kral Minos'un karısı olan güneş tanrısı Helios'un kızına bir boğa tutkusunu ilham etti. Bu çekiciliğin sonucu, adı Asterius olan ve bu mitolojik karakterin astral karakterini gösteren, adı Asterius olan canavar Minotaur'un doğuşuydu. Antik efsanede, afişler her yıl yedi genç erkek ve yedi kızı labirentte yaşayan boğa başlı canavar Minotaur tarafından yenmek üzere gönderirdi. Kahraman Gesey, Minotor'u öldürdü ve Kral Minos Ariadne'nin kızının kahramana verdiği ipin yardımıyla labirentten güvenle çıktı.

Theseus Minotor'u öldürür
.

antik
görüntü

Rus mitolojisinde Theseus'a Churila adı verildi ve Baba Yaga, Ariadne'ye dönüştü. Kader ipi, çabaları hastalıklara, vebalara ve diğer talihsizliklere atfedilen Kikimora adında bir kadın şeklinde Rus ruhlarından biri tarafından da büküldü.

"İnek Dünyası" - Goloka - dünya dağı Meru'nun güney yamacında bulunur - tanrı Krishna'nın Hindu cenneti. Meru Dağı'nın eski Hint fikri, dünyanın ve evrenin merkezi olarak kabul edilmesiydi ve armatürler, gezegenler ve yıldızlar bu dağın etrafında dönüyordu. Bu arada, bazı bilim adamlarına göre, Rusça “dünya” ve “ölçmek” kelimeleri dilsel olarak “Meru” kelimesiyle ilişkilidir [152].

Boğanın aynı zamanda günü belirlemeye de hizmet ettiği varsayılabilir. Yani Rus masalında F.V. Ayesha adlı bir masalın kahramanı Tumilevich, bir boğa, bir kartal ve bir boğa leşi için savaşan bir böcekle tanıştı. Alyoşa boğanın karkasını bölerek kemiklerini dişlek biryuğa, eti dişsiz kartala, sakatatını da böceklere verdi.

Herkül'ün başarılarından biri, parlak tanrı Helios'un oğlu kral Avgii'nin tüm ahırını bir günde temizlemekti. Kral Augius'un sayısız sürüsü arasında, beyaz bacaklı üç yüz boğa vardır (belki de onlarla birlikte her şeyin siyah olduğu varsayılabilir?), İki yüz boğa kırmızı, 12 boğa kuğu gibi beyazdı ve bir boğa bir boğa gibi parlıyordu. yıldız. Avgiy, böyle bir işi bir günde yapmanın imkansız olduğunu düşünerek, Herkül'e ödül olarak sürülerinin onda birini vaat etti. Ancak Herkül, ahırı elle temizlemedi, iki nehir Alpheus ve Peneus'un sularını yönlendirdi ve su bu işi onun için yaptı. Bazı eski efsanelere göre, tanrı Helios'un kutsal sığırları, her biri 50 boğa (veya inek) içeren yedi sürüden oluşuyordu ve bu nedenle boğalar (veya inekler) takvimin 350 gününü veya bir yılı simgeliyordu.

"Bezelye" büyüklüğünde iki öküz - "yerden görünmez" - fakir bir adam vardı, Macar masalının kahramanı "Mucize Değirmen" ve "çocuklar, bir elekteki delikler gibi, hatta bir tane daha " Fakir adam öküzlerle ormana gitti ve ormandaki güzel bir çimenlikte Batı ülkesinden bir prens Doğu ülkesinden bir prensesle oynadı. Ve "o yerlerde ... böyle ülkeler vardı: bir ülkede güneş doğdu, diğerinde battı ve ... aralarındaki sınır çimler boyunca uzanıyordu." Oğlan küçük öküzleri o kadar çok sevdi ki, zavallı adam onları her türlü arzu edilen şeyi üretebilen harika bir küçük değirmenle değiştirdi.

Evangelist Luke bazen, örneğin 8. yüzyılın bir minyatüründe, bir boğa başı kutsallık halesi ile çevrili olarak tasvir edildi. Tanrı Yahweh bir boğa şeklinde tasvir edilmiştir.

İncil bakır denizden bahsetti. Archimandrite Nicephorus, 19. yüzyılda yayınlanan “İncil Ansiklopedisi”nde, bakır deniz adı verilen, altı yapraklı bir zambak benzeri, 10 arşın genişliğinde ve 5 arşın yüksekliğinde büyük bir bakır kabın çizimini ve tanımını verdi. Bu gemi on iki bakır boğa üzerinde duruyordu. 12 sayısının kendisi Zodyak'ı, 12 zodyak takımyıldızını ve takımyıldızların boğalarla sembolize edilmesini gösterir.

Mitolojik malzemenin değerlendirilmesine dayanarak, eski zamanlarda yıldızlı gökyüzünün takımyıldızlarının boğa olarak anlaşılabileceği varsayılabilir. Böylece, Augean ahırını temizleyen Herkül efsanesinde, muhtemelen insanlar tarafından görülebilen, yani yıldızlar olan beyaz bacaklı üç yüz siyah boğadan bahsedilmiştir. . On iki beyaz boğa, güneş tarafından aydınlatılan zodyakın on iki takımyıldızıdır. Güneş, dünyadan görülebilen dünya etrafındaki hareketinde, bu on iki zodyak takımyıldızından geçen göksel halka boyunca hareket eder. Zodyakın on iki takımyıldızı arasında Boğa takımyıldızı veya benzer şekilde Boğa takımyıldızı adı verilen bir takımyıldız vardır. Görünüşe göre, gezegenler, dünyadan tek bir yıldız (tek beyaz bacaklı bir boğa) şeklinde görülebilen takımyıldızlar olarak düşünülebilir. Tabii ki, eski yıldız kümeleri vizyonu şimdikinden farklıydı. Modern gökbilimciler üç yüz eski takımyıldızı seksen sekize indirdi. Büyük Ayı'nın "yedi öküzü" ile belirtildiği gibi, bazı yıldızlar boğa olarak da adlandırılabilir. Yıldızlı gökyüzünün anında temizlenmesi, muhtemelen alegorik olarak, parlayan güneş güpegündüz söndüğünde ve yıldızlar aniden gökyüzünde belirdiğinde tam bir güneş tutulmasından bahseder.

Letonya masalındaki “Kayınvalidedeki Hayvanlar” masalındaki korkunç yılanın ölümsüz gücü, yüksek bir kayanın üzerinde bulunan sarayda yaşayan korkunç boğadaydı. Bir boğayı öldürseniz bile, ölü bir boğa ördeğe dönüşür. Ve bu ördeği öldürürseniz, ölü ördek denize düşen bir yumurtaya dönüşür. Ve yumurtayla birlikte yılanın ölümsüz gücü denizin derinliklerine battı. Letonya masalının kahramanı “İşçiler! çocuklar "kafasından bir ördek kaçan lanet bir buzağı öldürdü ve ördeği keserek altın bir yumurta aldı.

Şifrelerdeki inek, tutulmalarla ilişkilendirilebilir. Bu aynı zamanda Slavlar arasında zaten bir inekten süt emdiği inancıyla da kanıtlanmıştır. Yılan tutulmalarla doğrudan ilişkili olduğundan ve görünüşe göre şifrelerde bir tür yılan olarak kabul edildiğinden, inek muhtemelen tutulmalarla ilişkilendirilir. Görünüşe göre, alegorik olarak bütün bir fenomen kompleksini temsil etmesine rağmen.

Eski Müslüman evrenin sisteminin tanımlarından biri, altında suların olduğu ve suların altında karanlık olan dev bir balığı içeriyordu. Bahamut adlı bu yüzen balığın üzerinde dört bin gözlü, kulaklı, ağızlı, dilli, bacaklı bir boğa duruyordu. Boğanın üzerinde kocaman bir yakut vardı ve yakutun üzerinde dünyayı tutan bir melek vardı. Yakutun kırmızı güneşi sembolize ettiğini varsayarsak, o zaman gökyüzünün kendisi bir boğa görüntüsünde gizlenmiştir.

Nehir tanrıları, antik efsanelere göre altın boynuzluydu ve boğa olarak tasvir edildi. Boğa sadece nehirle karşılaştırılmakla kalmadı,

Boğa adam kılığında nehir ve tanrı Hylas
.
Eski bir madeni paradan

ama aynı tanrıyla. Bununla birlikte, insanların eski fikirlerine göre, nehir sadece dünyevi bir veri değil, aynı zamanda cennetsel nehrin bir yansıması veya devamıdır.

Rus masalında "Ivan Bykovich", ayrıca A.N. Masal kahramanı Afanasiev, balık pişirmekten slop içtikten sonra doğurduğu iyi bir adam - altın bir ruff, bir inek. Bu aynı zamanda çok özeldir ve Rus masalının bu kahramanının ay tutulmalarıyla bağlantısını gösterebilir.

Centaurlar, atlar ve atlar - bülbül,
defne, siyah

Dünya mitolojisinde efsanevi atlardan, atlardan, iğdişlerden, kısraklardan, taylardan bahsedildiği çok sayıda bölüm vardır. Bu artiodaktillerin önemli bir kısmı ile karmaşık kombinasyonlar olan şaşırtıcı hayvanlardan bahsetmiyorum bile.

15. yüzyılın Rus "Alfabesi" ndeki benzer bir mitolojik yaratık Kitovras, "centaur" ve "onocentaur" sözleriyle yorumlandı.

Centaurlar eski mitlerde yarı insan yarı at olarak tanımlandı. Üst yarısında insanlar, alt yarısında ise atlar olarak tasvir edildiler. Ixion adında belirli bir kral, Zeus'un karısı Hera için tutkuyla alevlendi. Ya tanrıların kralının şimşekleri tükendi ya da belki can sıkıntısı için ama Zeus bir performans sergiledi. Bir dekorasyon olarak, Hera'nın görünümünü verdiği bir bulut kullandı; Ve Ixion'un boşluktan zevk almasını izledi. Tanrılardan hangisinin bir şaka yapma fikrine sahip olduğu bilinmemektedir. Ama aniden bulut hamile kaldı ve Centaur adında bir çocuk doğurdu. Centaur bir şekilde bir kısrakla yaşamayı başardı ve centaurlar tarafından yükten mutlu bir şekilde kurtuldu: yarı insan ve diğer yarı - atlar. Şiddetli ayyaşlar, çapkınlar ve kavgacılar.

Ancak, kuralların her zaman istisnaları vardır. Centaurlar arasında uygar ve iyiliksever kabul edilen Pholus ve bilge olarak bilinen Chiron adlı centaurlar da vardı. Ancak, bir şeyi abarttı, çünkü ölümsüzlüğün sahibi olan tek centaur olarak ölümsüzlük verdi ve Herkül'ün kazara zehirli bir okundan öldü. Ancak gökyüzünde düşünülebilir - Erboğa takımyıldızını doldurur. Ayrıca, Herkül'ü kendisi öldüren Ness adlı bir centaur olan pervasız, kinci adamını da görebilirsiniz. Nessus, burç takımyıldızı Yay olarak gökyüzüne yerleştirilir. Eski Babil ve Dendera'dan (Antik Mısır) Yay takımyıldızlarını birbirine çok benzer şekilde tasvir ediyor.

Yay ve ok eski bir silahtır. Yıldızlı gökyüzünde bu silahı centaurların elinde buluyoruz. Yay ve ok, zodyak takımyıldızı Yay'ın amblemiydi ve Hint zodyakında bu amblemi herhangi bir centaur ipucu olmadan buluyoruz. Ancak eski Babil'de Yay, akrep kuyruğu ile ve bazen kuş gibi, tavuk benzeri bacaklar ve alt gövde ile tasvir edilmiştir. Vücudunun üst kısmı da insandı, elinde bir yay ve ok vardı. Eski zamanlarda, Yay genellikle iki başlı olarak temsil edildi ve geriye bakan ikinci yüz, illüstrasyondan da anlaşılacağı gibi bazen bir kurt veya köpek namlu olarak tasvir edildi.

Babil sınır taşında
(Kassite dönemi) ve Dendera'daki "Yuvarlak Zodyak" ta okçu

Tanrılar Dionysos ve Pan'ın yoldaşları olan Satirler, yarı insan, yarı at olarak tanımlandılar, ancak daha sonra keçi benzeri bir görünüm kazandılar. Ve genellikle eski sanatçılar onları keçi bacaklı, ancak bazen at veya keçi kuyruğu olan insanlar olarak tasvir ettiler.

Eski efsanedeki rüzgar tanrısı Eol, centaur Chiron Thea'nın (veya Peri) kızıyla bir araya geldi. Onu babasının zulmünden kurtarmak için, tanrılar Thea'yı kısrak Hippa'ya ("kısrak" olarak tercüme edilir) çevirdi ve sonra onu At takımyıldızı olarak cennete transfer etti. Efsanenin bir versiyonuna göre Chiron'un kendisi, tanrı Kronos ve Oceanis'in oğlu olarak kabul edildi. Kronos gebe kaldığında at şeklinde olduğundan, çocuk yarı insan, diğer yarı at olarak dünyaya gelir.

Boreas'ın bacakları yerine yılan kuyrukları vardı. Tanrı Ares'in atlarını tuttuğu yedi yarıkta, Hem Dağı'ndaki bir mağarada yaşadı. Boreas kara yeleli bir aygır haline geldi ve Dardanus'un oğlu Erichthonius'a ait olan bu üç bin kısraktan on iki kısrağı bu kılıkta kapladı. Bu hareketten, tarlada dört nala koşan, "kulaklara dokunmadan" 12 tay doğdu. 12 sayısı, zodyak hakkında konuştuğumuzu ve takımyıldızların kısraklar ve taylar olarak anlaşılması gerektiğini gösterir. Ancak gökyüzünde 3000 takımyıldız yoktur, ancak bu rakam çok önemlidir, çünkü gökyüzündeki çıplak gözle görülebilen yıldız sayısına karşılık gelir. Kısrakların takımyıldız ve yıldız kavramlarını birleştirmesi muhtemeldir. İşte bu yüzden eski görüntülerde 12 takımyıldıza eşdeğer 12 yıldız görüyoruz. 3000 kısrak sahibi olan Erichthonius, yıldızlı gökyüzünün tanrısını, yani.

Pegasus ile Bellerophontes.

II. Yüzyılın antik kısma . M.Ö.

Ve Pegasus adlı kanatlı at , antik efsaneye uygun  olarak, şairlere ilham kaynağı olan toynaklarıyla nakavt etmeyi başardı.

Bir Rus masalında iyi bir adam, bilge karısı sayesinde şeytanın verdiği işi tamamladı. Ve işi için ahırdaki şeytanın en uyuz atını seçti. Atın bir at olmadığı, eski bir avcı olan bu adamın babası olduğu ortaya çıktı. Ve baba, oğluna, şeytanın yanındaki ahırdaki tüm atların aslında boğulduğunu, boğulduğunu ve sarhoş olduğunu söyledi.

Rumen peri masalı "Ilyana Kosynzyan"ın kahramanı Ionice, her akşam bir kısrak otlatmak için at bacaklı bir cadı için işçi olarak işe alındı. Ve kısrak döndü: şimdi bir kuşa, sonra bir tavşana, sonra bir meşeye. Ama Ionice her seferinde bir kısrak buldu ve hizmeti için kendisine en keyifsiz görünen atı aldı. Ama bu büyülü at harika bir ata dönüştü. Ve bu atın on dört dalağı vardı.

İskandinav tanrısı Odin'in sekiz bacaklı bir atı vardı.

Abhaz kahramanlık destanında, adı “taştan adam” anlamına gelen Nart (kahraman) Sasrykva, Nartların annesinin yüzüncü oğlu ateşli kırmızı doğdu, Sataney Guashi, doğumda demircinin sertleşmesi için erimiş çeliğe indirdi. maşa yardımıyla, kendini ve kahraman atı eşleştirmek zorunda kaldı. Sasrykva, biri güneş, diğeri ay ve üçüncüsü rüzgarla ilişkilendirilen üç erkek kardeşin kız kardeşini kaçırdığında, kardeşler sırayla kaçıranı kovaladı. At, burun deliklerinden gelen bir kasırganın yardımıyla rüzgara bağlı küçük kardeşin kasırgasını yatıştırdı. Ay ile bağlantılı ortanca kardeşin gönderdiği soğuğa, at ateşli alev jetlerine karşı çıktı ve ağabeyin güneşle bağlantılı sıcak sıcağına - soğuk nefesi.

Oset masalında Dzambolata hakkında her gün üç kez dönen bir at hakkında söylendi. Yavruladığı anda, yerin altından yedi başlı bir dev ortaya çıktı, tayı aldı ve onunla birlikte ortadan kayboldu. Masal kahramanının ağabeyi doğumda bulunduğunda, bu dev siyah bir at üzerinde siyah giysiler içinde ortaya çıktı. Masal kahramanının orta kardeşi doğumda bulunduğunda, kırmızı bir at üzerinde kırmızı giysiler içinde kızıl saçlı bir dev ortaya çıktı. Tayın ortaya çıkması sırasında, küçük erkek kardeş mevcut olduğunda ve ana masal kahramanı olduğunda, yedi başlı dev tamamen beyaz ve beyaz bir at üzerinde göründü. Böylece devin ve atının rengi, kardeşlerin her birinin simgelediği günün saatine karşılık geldi.

Letonya masalının “Damatlardaki Hayvanlar” masal kahramanı, tayı cadıdan aldı ve cadının özellikle takdir ettiği ve hasta olarak gösterdiği son i , on ikinci tayı seçti. Aynı konuşan tay yeni sahibine, eğer bir tayı üç gün boyunca beyaz bir yonca üzerinde otlatırsa, o zaman iyi bir at olacağını açıkladı. Fakat altı gün ak yonca üzerinde otlatılırsa, at üç kanatlı, rüzgarla havalanabilir, dokuz gün ak yonca üzerinde otlatılırsa altı kanatlı olur. , bir kasırga tarafından fırlatılabilir.

Fransız masalındaki prens, atına binmeden önce Moreau ve Bayard adlı atlara bir adımda kaç fersah yaptıklarını sormuş. Kara liginin 4.444 km ve denizin - 5.556 km olduğunu hatırlayın. Moreau on sekiz diye yanıtladı. Bayard, bir adımda on beş fersah seyahat ettiğini, ancak daha akıllı olduğu için onu seçmesini tavsiye ettiğini söyledi.

Bir Rus masalında köylünün oğlu İvan (A.N. Afanasyev'in notlarından) oturuyordu, yani yürüyemiyordu. Yoldan geçen bir dilenci sayesinde, Ivan sadece yürümeye başlamakla kalmadı, aynı zamanda bahçenin ortasına bir kazık saplayarak, kazığı çevirdi ve "direkle bütün köy döndü. " İvan, kraliyet sarayının önündeki kilitli bir zindanda, kahramana tam otuz yıl üç yıl beklediğini söyleyen kibar, konuşan bir kahraman at buldu.

"Parlayan" anlamına gelen Vedik tanrı Vivasvat, cennetteki ve dünyadaki ışığın ve inanıldığına göre güneşin kişileşmesiydi. Surya bu gök cismi için başka bir isimdir. Antik Hint güneş tanrısı Surya, tanrıların her şeyi gören gözü, ilahilerde yedi kısrakla benzetilen ışınlara sahipti. Karısı, tüm varlıkların ve formların yaratıcısı ve tanrıların Saranyu adlı soma içeceğinden sorumlu olan demiurgo tanrı Tvashtar'ın kızıydı. Saranyu önce ikizler Yama ve Yami'yi, ardından Ashvin'leri doğurdu. İkincisi, Vivasvat ve Saranyu, bir at ve bir kısrak şeklinde tasarlandı. Ve "Ashvins" kelimesi "atlara sahip olmak" veya "attan doğmak" olarak çevrilir.

Prensesi kurtarmak için, Macar peri masalı "Ağaçtan Cennete" adlı domuz çobanı Janos, bir ejderha kiraladı ve Janos'un boşuna ot ve arpa beslediği ince ve topal bir ata bakmaya başladı. Atın konuşan bir at olduğu ortaya çıktı ve Yanosh'a yemeğinin ejderha sahibinin ona vermediği “ateşten gelen kırmızı ısı” olduğunu açıkladı. Ve Pazar günü, "ejderha ve kraliçe kiliseye gittiğinde" Janos bir ateş yaktı ve atı ateşe verdi. "Yakışıklı at parladı, altınla parladı, güçle doldu, kaburgalar artık görünmüyor." Ve atın dört değil beş ayağı var. Bu akıllı beş ayaklı konuşan atın yardımıyla Janos prensesi kurtardı ve kralın tek kızının kocası oldu. Ama beş kat ne anlama geliyordu? Belki at beş numara ile ilişkilidir?

Rus masalında "Sadık Oron" da, diğer bazı masallarda olduğu gibi, Ivan Tsarevich, kahraman zırhının ön açıda "yuvarlandığı" on iki kapının arkasında, on iki kilidin arkasında bir mahzende bir at buldu.

Ukraynalı bir peri masalında, çar, krallığı altın ve gümüşten bir kısrak getirecek olana teslim etmekle tehdit etti. Bu kısrak, harika bir gri atın yardımıyla bir aptal tarafından elde edildi.

Bir atın üzerinde, “her saç bir gümüş parçası ve ay alnında parlıyordu” Rusça'da prensesi çalmak isteyen on iki başlı bir yılan geldi.

köylü oğlu Ivan ve "kendisi parmaklı, bıyıklı yedi mil" olan köylü hakkında bir peri masalı. On iki başlı atın görünümünün, yünü ay ışığı ile özdeşleştirilen ay gökyüzünü simgeleyen at tarafından belirlendiği varsayılmalıdır.

Bu masaldaki büyülü kahraman at sadece kapıların ve kilitlerin arkasında değil, on iki, yani zodyak takımyıldızlarının sayısına eşittir. Bu, atın zodyakın herhangi bir işaretine ait olmadığını, on ikisine de ait olduğunu, yani birinden diğerine geçtiğini gösterebilir. Ay ve güneş zodyakının birleşimi, güneş tutulması ve yıllık döngüyü tamamlayan bir anlama sahip olabilir. Zamanla ve at yetiştiriciliğinin gelişmesiyle, bir ineğin cennetin sembolü olarak bir atın yerini alacağı varsayılmalıdır.

Kuzey rüzgarının eski tanrısı Boreas, kara yeleli bir aygıra dönüştü ve on iki kısraktan on iki hızlı tay doğurdu. Ve Rus masallarının popüler karakteri Baba Yaga, insan sesiyle konuşmayı da bilen on iki büyülü kısrağa sahipti. Ancak Güney Rus modelinden Baba Yaga sadece sersemletmekle kalmadı, aynı zamanda kadın süvarilerinin başında bir ata bindi ve aynı zamanda boğa çobanlarıyla savaştı.

Rus peri masalı "Sihirli At" da, peri masalı Ivan'ın kahramanı kendisine "güçlü ince, berbat" bir at satın aldı. Ancak, her sabah ve her akşam atını meraya götürdükten ve “sabahın on iki şafağının ve akşamın on iki şafağının nasıl geçtiğini, atı o kadar güçlü, güçlü ve güzel oldu ki, düşünemezsiniz bile. Bunu bir peri masalında söylemek dışında tahmin edemiyorum ve o kadar makul ki - sadece Ivan onun kafasında düşünüyor ve o zaten biliyor. Ve ayrıca bu at, efendisini “uzak diyarlara, uzak bir krallığa” getirdiğinde ve hava kararır kararmaz “nemli toprağa çarptı, gri kanatlı bir kartala dönüştü” ve Ivan'ı duvarın üzerinden taşıdı. Nastasya, güzel prenses. Ivan, gardiyanlar tarafından ele geçirildiğinde, at bir “maço kuşa” dönüştü ve Ivan'ı beladan kurtardı.

4. yüzyıla ait Chertomlyk
vazo parçası
. M.Ö. kanatlı
bir at tasvir

Üç kardeşin en küçüğü - A.I. Nikiforov ve önünde gerçekten büyülü bir at belirdi: “Ağızdan alev yürür, burun deliklerinden duman dökülür.” Ama “güzelliğin hepsi kulaklarında” - Ivan sağ kulağına tırmandı ve yakışıklı oldu, sol kulağına - eski görünümünü aldı. Masalın benzer versiyonları diğer masal koleksiyoncularında da bulunur. Peygamber Voronko, A.N. koleksiyonundan masalın bir versiyonu olan “gözlerden bir alev ve burun deliklerinden bir duman sütunu olan” mucize atı çağırdı. Afanasyev. Veshchey Kaurka, harika atı N.D.'deki masalın bir çeşidi olarak adlandırdı. Komovskoy.

Birçok Rus masalında, inanılmaz bir karakter hareket eder, birleşik özelliklere sahip bir at - “Sivka-burka, kehanet kaurka”. Ancak, örneğin, I.Ya'nın Ural koleksiyonundan bir peri masalında. Styazhkin [253], isimleri olan üç farklı at kullanılır: Burko, Kourko ve Voronko (ikincisinin burada kehanet olarak adlandırıldığını not ediyoruz). Kahraman, Aptal İvan, geceyi ağabeyi yerine babasının mezarında geçirmeye gitti ve bunun için babasından bir at aldı, sonra orta kardeşi için ve bunun için babasından bir at daha aldı ve sonra babasından bir at aldı. kendisi için ve bunun için babasından üçüncü bir at aldı. Üç erkek kardeş günün zamanlarını simgeliyordu, görünüşe göre üç renk, adlarında atlar içeriyordu: gece - Voronko, şafak vakti - Burko, Kourka'da gün kalır. Üçüncü atın adına göre renk ile ilgili olarak, V.I. Dal. Kahverengi - “at rengi: kırmızımsı, açık kahverengimsi, sarımsı, kuyruk ve yele aynı veya daha hafiftir ve kemer daha koyudur, ancak siyah değildir. Aynı masalda, beyaz bahar buğdayı döken Ivanushko, altın yeleli bir kısrak üretir.

Atın gri rengi grimsi gri veya gri saçlı. Beyaz at ırkları yoktur, ancak bugüne kadar, yünleri erken grileşen at ırkları yetiştirilmiştir. Belki de eski zamanlarda böyle tamamen beyaz atlar yoktu ve rengi beyaza yakın bir albino atıydı. Atın siyah rengi siyahtır. Burko, Rus destanlarında kahraman atlar için popüler bir isimdir ve görünüşe göre bu isim, kahverengi bir ipucu nedeniyle yaygındır. Yani atlarımız var: beyaz, kahverengi ve siyah. Bu üç renk günün zamanlarını simgeliyordu. sabah ve akşam şafak ve gece. Ve gece, günün gerçek zamanıdır.

Bir dereceye kadar, diğer peri masallarının önerilen fikirle ortak bir yanı var. Böylece, Sibirya'da kaydedilen İvan Kobylnikov'un oğlu hakkındaki Rus masalında, iki İvan daha masal planına kahramanın arkadaşı ve asistanı olarak katıldı: Solntsev'in oğlu ve Ay'ın oğlu. Muhtemelen kahraman, şafağı simgeleyen bir kısraktan doğdu.

Rus peri masalı “Güzel Vasilisa” da kahraman, Baba Yaga'ya tanıştığı üç atlı hakkında üç soru sorar, kim oldukları: beyaz bir ata binen, kendisi beyaz ve beyaz giysili bir binici, kırmızı bir ata binen başka bir binici, kendisi kırmızı ve hepsi kırmızı giysiler içinde; siyah atlı? Baba Yaga bu üç soruyu sırasıyla yanıtladı: “bu benim açık günüm”, “bu benim kızıl güneşim”, “bu benim karanlık gecem - tüm sadık kullarım!” Böylece, sadece atın yanında bulunan binicinin rengi değil, aynı zamanda atın rengi de günün saatini gösterir.

"Bülbül" kelimesi bir atın rengini - hafif bir yelesi ve hafif bir kuyruğu olan sarımsı bir ceket rengini - belirtir ve dilsel olarak "bülbül" adlı kuşun adıyla ilişkili olabilir. Büyük bir hoşgörüyle de olsa, onların sayısal şifrelerinin kimliğini varsaymak mümkündür, yani kuşların sayısal şifrelerindeki bülbül beşi sembolize ediyorsa, o zaman at, en azından bülbül atı, beş sayısını kişileştirdi. hayvanların şifreleri. Farklı renkteki atların hayvan şifrelerinde farklı sayıları kişileştirme olasılığı, kuşlara kıyasla herhangi bir bölgede çok fazla hayvan çeşitliliği olmaması tarafından belirlendi.

Eski öğretmeni ko.idun'dan kaçan Rus peri masalı "Kurnaz Bilim" deki genç adam bir ata dönüştü. Sonra büyücü bir kurda dönüştü. At nehre koştu, bir ruffa dönüştü ve yüzdü. Büyücü bir kurttan bir turnaya dönüştü ve ruff'ın ardından yüzdü. Ancak bu bölümden olası bir at ruff'ı hakkında bir sonuç çıkarmak mümkün mü?

Sadece gök cisimlerinin hareketinin yavaşlığı, Rus peri masalı "Marya Morevna" da Ivan Tsarevich'in Marya Morevna ile Ölümsüz Koshchei'den kaçış koşullarını açıklayabilir. Ateş açıldıktan sonra Koshchei'nin konuşan atı efendisine şu sözleri söyledi: “Buğday ekebilirsin, büyüyene kadar bekle, sık, öğüt, un haline getir, beş fırın ekmek pişir, o ekmeği yiyebilirsin - ve sonra peşinden gidin, sonra acele edeceğiz!” “Uzak toprakların ötesinde, uzak bir krallıkta, ateşli bir nehrin ötesinde yaşıyor Baba Yaga; öyle bir kısrağı var ki üzerinde her gün dünyayı dolaşıyor. Rus peri masalı "Marya Morevna" dan Koshchei'nin bu sözleri, masal kısraklarının gizemli özüne de ışık tutuyor.

Ivan Tsarevich, yol ayrımında duran direğin üzerindeki yazıları okudu, dümdüz gidersen üşür ve aç kalırsın, sola gidersen öldürülürsün, ama at hayatta olur, ve eğer sağa gidersen hayatta olacaksın ama atı kaybedeceksin. Ve sağa gitti. Kurt, Ivan Tsarevich'i, yazıyı okuduktan sonra atı yedeklemediği ve bu atı yediği için kınadı. Kahraman yürüyerek gitti. Ama aynı kurt kahramana acıdı, onu yakaladı ve atın yerine kendini teklif etti. Ve bir Rus masalındaki Ivan Tsarevich, ata biner gibi bir kurda binmeye başladı. Ivan Tsarevich, kurdun yardımıyla altın yeleli at Firebird'ü ve Güzel Elena'yı kaçırdı. Aynı zamanda, bölümlerden birinde, kurdun kendisi altın yeleli bir ata dönüştü.

Üç kardeşin en küçüğü, bir aptal, bir Rus masalının kahramanı, altın yeleli bir kısrak ve hatta on iki tay yakaladı. Ve aynı Rus masalının başka bir versiyonunda, A.N. Apanasyev, aptal sadece altın yeleli bir atı değil, aynı zamanda altın kuyruklu bir atı da yakaladı. Harika bir atın yelesinin ve kuyruğunun altın rengi, güneşli renginden, atın antik dinin gizemli dünyasında belirsiz olduğu sonucuna varılabilir. Ve atı herhangi bir fenomene bağlamak mümkün değildir. Ve masal kahramanlarının at sırtında tüm krallıkları dolaştığını, destan kahramanlarının atla birlikte büyümüş gibi göründüğünü, neredeyse hiç attan inmediğini göz önünde bulundurursak, atın bulunduğu yerin bazı özelliklerini varsayabiliriz. Antik çağda insanların kutsal temsilleri.

Samur kaşlar ve ermin sıçramaları

Samur, sansar ve ermin kürkü, dünyanın birçok insanı tarafından çok değerliydi.

Keder Dağı Danil hakkındaki Rus masalında asilzade Prens Vladimir kahramana hizmeti "attı". Kırk kırk siyah samurdan bir kürk manto dikin. “Samurlar tamir edilmez, ipekler bükülmez, altın dökülmez ve kürk manto dikilirdi.”

“Samur” kelimesinin kullanımının kendi içinde gizlediğinin özü, Uygur folkloru tarafından önerilebilir. "Oğuz-name" destanının el yazmasında, eserin kahramanı Oğuz, ışık huzmelerinden tasavvur edilmiş ve bir kahraman olarak dünyaya gelmiştir. Tek boynuzlu at canavarını yendi. Ama kahramanın görünüşüne bakalım. Bacakları öküz, beli kurt, omuzları samur, göğsü de ayı gibiydi. İnsan konuşan bir kurt ona yardım eder. Gök kızı, ışık huzmelerinde Oğuz'a indi. Ondan kahramanın üç oğlu var: Kun (güneş), Ai (ay), Yulduz (yıldız). Başka bir eşten üç erkek çocuk dünyaya gelir: Kök (gökyüzü), Tag (dağ) ve Teniz (deniz). Cennet tarafından kendisine altın bir yay ve üç gümüş ok verildi.

İngilizce'de samur "samur"dur.  Hem Rusça hem de İngilizce'de, kelime dilsel olarak "kılıç" kelimesiyle ilişkili olabilir. Ve bu durumda, samur, sayısal anlama ek olarak, bir tür kuyruklu yıldızı kişileştirebilir. Her durumda, kılıç görüntüleri ile şifrelenmiş bir kuyruklu yıldız hakkında bir mesaj vardı.

Eski Rusya'da, bilim adamlarına göre, bir zamanlar değişim değeri olan bir sansarın derisinden gelen kuna adlı bir para birimi vardı. Sansar kürkü çok değerliydi ve eski zamanlarda gümüş grivnasının 1/25 ila 1/50'si arasındaydı. Ve kutsal temsillerdeki gümüş genellikle ay ile özdeşleştirilirdi.

Smolensk'te
görülen kılıç şeklinde kuyruklu yıldız . 17. yüzyıl el yazması

ışık, ay ile. Öte yandan, uzmanlara göre Uygurca "kun" kelimesi bir tür güneş başlangıcından bahsediyor [244].

Bir tavşanın bir sansarla evlendiği peri masalları bilinmektedir.

“Ilya Muromets ve Soyguncu Bülbül” destanında, Bülbül'e bakmak için dışarı çıkan Prens Vladimir, “bir omzuna sansar bir palto attı, sonra bir kulağına samur şapka taktı” ve soyguncunun “gibi ıslık çaldığını” duydu. bir bülbül” ve “hayvan gibi” bağırıyor. ki bu alegorik olarak bir tutulmayı gösterebilir. Prens Vladimir Krasno Solnyshko güneşi kişileştirdi ve bu nedenle sansar ve samur muhtemelen bir güneş tutulması ile ilişkilendirildi.

Pek çok versiyonu kız kardeşleriyle övünen iki erkek kardeşin (Petrovich, Brodovich) anlatıldığı destanda, kardeşler kız kardeşlerine “güzel güvercin” adını vermiş, yüzünü beyaz karla, gözlerini bir şahinle ve kaşlarını beyaz karla karşılaştırmıştır. samur. Kuşların şifrelerindeki güvercin, Venüs gezegeninin kişileşmesi olan tanrıçayı, şahin ise güneşi simgeliyordu ve kaşların alegorik olarak neyi temsil ettiği henüz belli değil.

Bir Rus peri masalındaki tilki, Ch. Perrault'un Çizmeli Kedi hakkındaki hikayeyi biraz anımsatan, kahraman Kuzma Skorobogatoy'un Çar Zmiulan'ın servetini ele geçirerek zenginleşmesine ve kraliyet damadı olmasına yardım etti. Bir peri masalında, bir tilki, bir kurt, bir ayı, bir samur ve bir sansarı alt ederek, kırk kurt kurt, kırk ayı saksağan ve kırk saksağan ve sansar toplamaları şartıyla onları kralla yemeğe çağırır. Ve Kuzma Skorobogaty adına bu hayvanlarla krala boyun eğdi.

"Kelime ..." uyarınca Prens Igor, Polovtsya esaretinden kaçtığında "bir ermin gibi atladı".

Rus destanlarının kahramanı Prens Roman Mitrievich, ülkeye saldıran Livik kardeşlerin çadırına girmek için ince beyaz bir dağcıya dönüştü. Aynı kişi, prensi bir ermin kılığında yakalamaya çalıştı ve üzerine samur bir palto attı. Bu hayvanların eski hayvan şifrelerine katılmış olmaları muhtemeldir. Bununla birlikte, samur ve ermin görüntülerinin anlamının hala üzerinde çalışılması gerekiyor. Eski günlerde bir ermine popelitsa veya külden denirdi, bu da yansıma gerektirir.

aydaki tavşan

Şifreleme anahtarı şunları söylüyor:

Zaiko, mori kalachnik'te bir şey,

Ve bacaklar ince beyaz,

Kalachiki ve yumuşak olanları pişiriyor.

Tavşan, hayvanlar listesinde özel bir yere sahiptir. Sonuçta, Ölümsüz Koshchei'nin ölümü özellikle tavşanla yakından bağlantılıdır. Çoğu zaman, masallar Ölümsüz Koshchei'nin ölümünün bir meşe ağacına gizlendiğini, bir sandık olduğunu, göğsünde bir tavşan, tavşanda bir ördek, ördekte bir yumurta, yumurtada bir iğne olduğunu söylüyor. ve Koshchei'nin ölümü var. Koshchei'nin ölümünün basitleştirilmiş adresi, bu karakter tarafından I.V. Karnaukhova [121]: “Denizde Buyan Adası var, adada bir sıra, mahzende bir kutu, kutuda bir tavşan, tavşanda bir yumurta - o yumurtada benim ölümüm yatıyor.” Gördüğümüz gibi tavşan, Koshchei'nin vazgeçilmez bir özelliğidir.

Rus'da eski günlerde tavşan kısırlığa çare olarak kullanılıyordu ve erkek çocuk doğurmaya yardımcı olduğuna inanılıyordu. Ve Vladimir kentindeki Dmitrovsky Katedrali'nde, taştan yapılmış bu tür bir destan, bir tavşana eziyet eden stilize bir kuş (griffin) görüntüsü var.

Kurt adamlar, Rus halk bylichki tarafından temsil edilir. Ve şeytanlar ve cadılar bazen tavşan kuyruğuyla ortaya çıkar. Goblin bazen kocaman, topal, üç ayaklı bir tavşan olarak tanımlanırdı.

İnsanlar, goblinin birbirleriyle tavşanlarla kart oynadığını söyledi.

13. yüzyılın Galiçya-Vogyn vakayinamesinde Büyük Dük Mindovt hakkında şöyle denildi: “Tanrılarına gizlice kurbanlar sundu: ilk Nonadei ve Telyavel ve tavşan tanrısı Diverkiz.” Medeina adlı Litvanya mitolojisinin ormanının metresi de tavşan tanrısı ile özdeşleştirildi. Tarih, listelenen tanrıların başka hiçbir hatırasını korumamıştır ve onlar hakkında daha fazla bir şey bilmiyoruz, ancak bir "diva" nın - bir tavşan tanrısının - varlığının gerçeği gösterge niteliğindedir. Ayrı ayrı bahsedilen ve diğer hayvanlarla birlikte listelenmeyen vurgulanan ™ tavşandan bahsetmiyorum bile.

Yunanca "Hauser" ("lagos") kelimesi "tavşan" anlamına gelir. Yunanca “kelime, kavram”, “düşünce, akıl” anlamına gelen “logos” kelimesiyle dilsel bir bağlantı olasılığını varsaymak oldukça meşrudur. Bu "logos" kelimesi, önerdikleri gibi, Efes'in Herakleitosu ile, yani VI. Yüzyıldan başlayarak, eski Yunan filozofları tarafından yaygın olarak kullanılmıştır. M.Ö., "logos" kelimesine "evrensel düzenlilik" anlamını verdi. Muhtemelen, bu değer sıfırdan ortaya çıkmadı. Birçok eski filozof, "logos" kelimesini, dünya zihni kavramının yanı sıra mutlak bir fikir kavramı olarak kabul etti. Herakleitos'a göre kozmik logoların insanlara seslenmesi ilginçtir, ancak bunu duyan insanlar onu anlayamaz. Yuhanna İncili'nin başında şöyle yazıyor: "Başlangıçta Logos vardı ve Logos Tanrı ile birlikteydi ve Logos Tanrı'ydı." Paralel “tavşan kelimesi” nerede bir tavşan ve Tanrı karşılaştırmasına dönüşür. Fakat insanlığın şafağında, bir dizi tanrıya saygı duyulduğunda ne tür bir tanrı kastedildi? Görünüşe göre, ay tanrısı tavşanla karşılaştırılabilirdi.

Görünüşe göre eski kökenli bir Rus çocuk kafiyesinde şöyle diyor:

Prick, samanın üzerinde,

Kesimdeki cipsler,

Zayai - bir ay

çim çıkardı

Tezgahın üzerine koydu.

Kafiyeli sayma sözlerinde eski bilginin ne kadar iyi korunduğunu analiz etmeyeceğiz. Tavşanın doğrudan ay ile ilişkili olduğunu ve bunun çok önemli olduğunu unutmayın.

Korkak olarak kabul edilen bu hayvanın hayvan şifrelerine katılımı muhtemelen oldukça eski bir kökene sahiptir, çünkü en azından katılımı dünyanın birçok halkının folklorunda belirtilmiştir. Örneğin, hem tavşan hem de ay için eski bir Hint sözcüğü vardır [152].

Antik çağ mitlerinde, tanrı Hermes, bu hızlı koşan hayvanın koruyucusu olarak kabul edildi, bu sayede "Tavşan" takımyıldızı gökyüzünde belirdi, Hermes tavşanı gökyüzüne yerleştirdi. Efsanede Hermes, oğlunu tavşan derisine sardı ve geleceğin tanrısı Panz'ı Olympus'a taşıdı. Sürüler, ormanlar ve tarlalar tanrısının tavşan kabuğu oldukça şeffaftır. Bu tanrının ay ve sayma ile ilişkili olma olasılığının daha yüksek derecesine işaret ediyor.

Bereket alegorisi olarak tavşan, aşk tanrıçası Afrodit ile de ilişkilendirilmiştir.

Tavşan.

Takımyıldızın çizimi
(Hygin, "Poeticon
astronomicon", 1534)

Sadece en güçlüsü, hayvanların kralı değil, aynı zamanda hayvanların şifrelerini de açan, bu şifrelerdeki birimi kişileştiren ve geri sayımın başlangıcını simgeleyen canavarı tavşanın yok etmesi teması folklor mirasındadır. birçok kişi.

Gürcü masalındaki aslan, hayvanlardan günlük haraç aldı. Haraç olma sırası tavşana gelince hayvanlar tavşanı aslana taşımaya hazırlanırken tavşan aslanın yanına gideceğini ilan etti ve gitti ama gecikti ve bu yüzden aslan zaten çok aç ve kızgındı. Tavşana geç kalmasının nedenini sordu. Ve aslana bir tavşan götürdüğünü söyledi, ama başka bir aslan aniden kuyudan atladı, tavşanı yakaladı ve kuyuya geri atladı. Kızgın aslan, başka bir aslanın yaşadığı bir kuyuya götürülmesini emretti. Ve tavşan aslanı kuyuya götürdü. Aslan derin bir kuyuya baktı, kendi yansımasını gördü ve orada başka bir aslanın olduğunu düşünerek kükredi ve kuyuya koştu. Böylece tavşan hayvanları aslandan kurtardı.

Genellikle insanlar bu zorlu canavarı alegorik olarak çağırdılar.Bu nedenle, Estonyalılar tavşanı sadece uzun kulaklı ve jumper değil, aynı zamanda kavak korusunun sahibi olarak da adlandırdılar.

Mısır hiyerogliflerinden biri bir tavşanı tasvir etti. Bu hiyeroglif, çoğu modern Mısırbilimci tarafından "un" veya "wen" olarak telaffuz edildi, ancak Mısırbilimci Manetho. "onn" [17] olarak okuyun. Rusça "on" kelimesi, ona alegorik bir çekicilik olarak, tavşan tarafından sembolize edilen tanrıya atfedilebilir. Bununla birlikte, tavşanın Hint-Avrupa kök “damarları” ile bağlantısı hakkındaki versiyon, muhtemelen sadece Avrupa başkentlerinden birinin adının değil, aynı zamanda Rusça “çelenk” kelimesinin de geldiği çok inandırıcı görünüyor. ” ve birlik anlamı olan “süpürge”. Her biri belirli bir sayıyı, ayın bir gününü, on günlük bir dönemi veya bir zodyak işaretini kişileştiren çeşitli çiçeklerden oluşan bir çelenk, bir ayı, bir ay yörüngesini veya bir yılı simgeleyebilir. süpürge, her biri belirli bir sayıyı kişileştiren çeşitli ağaç dallarından oluşabilir.

Eski Mısır tanrıçası Unut, Hermopolis şehrinde bir merkezi olan 15. Mısırlı veya "tavşan", nome (nom - eski bir Mısır toprak birimi) hamisi idi ve bir tavşan görünümüne sahipti. Bu tanrıça hakkında pek bir şey bilinmediğinden, Mısır'ı çevreleyen Afrika halkları arasında var olan tavşan hakkındaki fikirler ilgi çekicidir.

Pençelerinde tavşan olan kartal.
Palermo'da bir sarayda mozaik
(1170)

Ünlü etnograf J. Fraser, "Eski Ahit'te Folklor" adlı kitabında, Bushmen ve Hottentotlar arasında yaygın olan yanlış haberlerle ilgili efsanelere atıfta bulunuyor. Bu efsanelerde ay, insanlığa ölümsüzlüğünün haberini iletmek istemiş ve tavşan da bu mesajı insanlara ulaştırmayı üstlenmiştir. Orkinos'un ilettiği mesaj şuydu: "Ben nasıl ölüp yeniden diriliyorsam, siz de öyle öleceksiniz ve yeniden dirileceksiniz." Haberci aynı mesajı iletti: "Ben nasıl ölürsem ve bir daha dirilmezsem, sen de öleceksin ve yeniden dirilmeyeceksin." Tavşan aya dönüp insanlara ne mesaj verdiğini söyleyince ay sinirlendi ve tavşana bir sopa fırlattı. Bu sopayla vurulan tavşanın dudağı yarıldı. Böyle bir efsanenin bir versiyonunda, ayın kendisinin haberi anlattığı söylenir.

insan ölümsüzlüğü hakkında. Ancak bir şüpheci ona inanmadığında, ay öfkelendi, dudağını yumruğuyla ayırdı ve bu adamı bir tavşana dönüştürdü (köpeklerin tavşanı kovalayacağını ve yakalandıktan sonra vücudunu parçalara ayıracağını söylerken) .

Tavşanın 12 sayısını veya 13 sayısını ve aynı zamanda 27 veya 30 sayısını sembolize ettiği varsayılabilir. Bununla birlikte, Rus dilinin kararlı ifadesi "güneş yansımaları" anlamına gelen "güneş tavşanları", parlama", hala güneş yılından bahsettiğimizi ve bu nedenle sayının on iki, ancak belki de - 30 olduğunu gösteriyor. Ve bir haberci fikri böylece iç içe geçmiş: bir tavşan habercisi ve bir kırlangıç-haberci. Kartal da ayı kişileştirdi, ancak bunu biraz farklı bir şekilde yaptı.

Bununla birlikte, "güneşli tavşan" kavramının tanıtılması, ay ışığının güneş doğasının insanlar tarafından olası bir anlayışını da yansıtabilir. Bu durumda, on üç sayısının tavşan tarafından taklit edilmesi kabul edilebilir. Tavşan sadece bir haberci değil, aynı zamanda sahte bir habercidir. Ve on üç sayısı, dünya halklarının en azından şu anda şanssız olduğunu düşündüğü bir sayıdır. Bu durum aynı zamanda popüler fikirlerin çerçevesine de uyuyor. Slav inanışlarına göre bir tavşan suda yüzerken anılamazdı. Tavşan avıyla ilgili başka yasaklar da vardı. Ve eğer tavşan yolu geçerse, geri dönmek gerekiyordu.

Dolunayın arka planında bir tavşan görüntüsü .
eski çizim

Abhaz masalındaki iki kardeşe iki tavşan, iki tilki ve iki ayı hizmet etti. Kardeşlerden birinin kafası kesildiğinde, ayının kafasını yerine “uyabileceği”, tilkinin dilini yalayarak başını boynuyla büyütebileceği ve tavşanın üfleyerek kafasını büyütebileceği ortaya çıktı. ağzına, insan arkadaşını canlandır.

Letonya masalındaki bir kurt, bir kızla düğününe bir tavşan taşıdı. Ancak tavşanın kurdu at olarak kullandığını görünce fikrini değiştirdi ve daha önce kendisine başarısız bir şekilde kur yapan bir tavşanla evleneceğini açıkladı.

Ayın kişileştirilmesi olarak tavşan, muhteşem ayılar ve kurtlar tarafından belirtildiği gibi, hem ay hem de güneş tutulmalarıyla ilişkilendirilir.

D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir Rus peri masalında bir tavşan. Kuyular için gönderilen Zelenina [102], onun yerine kırlangıçlar getirdi.

Sihirli yumurta hakkındaki Ukrayna masalında altın tavşandan bahsedilir. Yılan, avcının oğluna bu tavşanı yakalamasını emretti. Ancak altın tavşan önce yılan engerekine, sonra da yaşlı bir büyükanneye dönüştü. Kahramanın yılanın görevini yerine getirebilmesi için, kahramanın nişanlısı, yılanın kızı, kendisinin altın bir tavşana dönüşmesi ve ardından masal kahramanı ile kaçması gerekiyordu.

Letonya masalında bir güvercin bir tavşanın içindeydi ve tavşanın kendisi bir yılanın başındaydı. Güvercin yumurtasında bir devin hayatı vardı. Masaldan, ayın yörüngesini bir yılan şeklinde görebilir ve görünüşe göre ayın kendisi bu yılanın başı tarafından temsil edildi. Altın tavşanın, Zodyak'taki projeksiyonda bakıldığında ayın kutsal eşdeğeri olabileceği versiyonu daha makul görünüyor ve Zodyak aynı zamanda yılanı kişileştirdi.

Tavşan ve ay arasındaki bağlantı hakkındaki Hint-Avrupa fikirlerinin Uzak Doğu fikirleriyle benzerliğine dikkat edilmelidir. Taocu görüntüde (Çin), uzun ömür ve ölümsüzlük iksirini karıştıran tavşandır. Çin mitolojisinde ayda orada yetişen bir tarçın ağacının altında yaşayan bir tavşan, tüm yıl boyunca bu ilacın bileşenlerini bir havanda eziyor. Çin'deki bu tavşana yue tu ("ay tavşanı"), lin tu ("harika tavşan"), yu tu ("yeşim tavşanı") adı verildi.

Budist efsanesinde, tavşan aç Buda'yı beslemek için ateşe atladı ve bunun için ayda gurur duydu.

Tibet masalındaki tavşan, aslandan intikam almaya karar verdi çünkü sık sık tavşanla alay etti. Ve aslana, gücünü onunla ölçmeye hazır olan ve onun hakkında kötü konuşan aynı büyük canavarı gördüğünü söyledi. Tavşan, aslanı derin bir kuyuya götürdü. Aslan kuyuya baktı ve orada kendisi kadar büyük bir canavar gördü. Aslan bu canavarın üzerine atlayıp kuyuya atlamış ve boğulmuş.

Mansi mitolojisinde tanrıça Kaltats-Ekva bir tavşan görünümündeydi. Tanrıların başı onu cennetten çıkardığında, bir deliğe saklandı. Sonra cennete dönmesine izin verildi.Masaldaki Mari tanrıçası Yurtava, kara bir kedi ve gri bir tavşan kılığındaydı. Ardından, kara kedinin ayın karanlık evresi ile bağlantısını göstereceğiz.

Tanrıları besleyen günah keçileri ve keçiler

Antik mitoloji, Capella'nın, göksel olan Jüpiter'i besleyen ve onu bir yıldız şeklinde gökyüzüne yerleştiren keçinin adı olduğunu belirtti. Ve dijital şifreler ile "kuş" kodundaki kuş koppalası arasında bir bağlantı olması mümkündür - hayvanların dijital şifrelerindeki hayvan - keçi. tanrı Zeus, Amalthea (veya Amalthea) idi. Tanrıların başı bu keçinin boynuzunu Bolluk Boynuzu yaptı. Zodyak takımyıldızı Oğlak da bu efsanevi keçi ile ilişkilendirildi. Oğlak takımyıldızının yukarıdaki görüntülerinin gösterdiği gibi, Eski Dünya ülkelerinde, özellikle Babil ve Mısır'da çok benzerler.

Alman bilim adamı W. Gartner, Sümer'in eski görüntülerinin çalışmasına dayanarak, kış gündönümünün başlangıcına işaret eden eski gök haritalarında Dağ Keçisi takımyıldızının varlığını öne sürdü. Bununla birlikte, son iki bin yıldır güneşin Oğlak takımyıldızına girişi bu zamanda gerçekleşti ve belki de bilim adamının aklında hala bu takımyıldız vardı.

Yüz başlı Python'dan kaçan tanrı Pan suya koştu ve bir balık kuyruğu yetiştirdi. Ve antik efsanedeki Zeus, bu tanrıyı Oğlak takımyıldızına dönüştürdü. Diğer antik efsanelere göre, hayvan ve bitki dünyasının verimli ve kıllı tanrısı Pan'ın keçi bacakları vardı. Ve bazı efsaneler keçi boynuzlarını Pan'a bağladı. Ancak efsaneler ne derse desin, tanrı Pan'ın pipolu bir keçi adam olarak tasvir edildiği birçok sanat eseri hayatta kaldı.

Babil sınır taşında
(Kassite dönemi) ve Dendera'daki "Yuvarlak Zodyak" ta keçi balığı

Tanrı Avsen, Slavlar tarafından baharın kişileşmesi olarak kabul edildi ve A. A. Bychkov'a göre keçi bacaklı olarak tasvir edildi ve keçi onun simgesiydi.

Platon "Cratylus" diyalogunda Sokrates'in ağzına konuşmanın ikili bir karaktere sahip olduğunu - hem doğru hem de yanlış olduğunu söyledi. Mitologemlere dayanarak: “Konuşmanın babası Hermes (Logolar)” ve “Herms'in Pan-oğlu”, mitoloji uzmanı F.F. Zelinsky, özdeş eşitlik hakkında bir sonuç çıkardı - Pan = Logos. Keçi bacaklı tanrının Logos'a benzetmesine dayanarak, tanrı Pan'ın üst, göksel yarısının gerçekle ve alt, dünyevi yarısının - bir yalanla bağlantısı olduğu varsayıldı. Rus atasözünün aynı konuda söylediği intikamı alalım: "Ayakların altında gerçek yok."

Peri keçileri bir bereket fikrine yakındır.

Sadakatsiz eşleri olan kardeşler hakkındaki Gürcü masalındaki değirmenciyle ilk kez birlikte yaşayan keçi harikaydı. Sadece sahibinin bağırması gerekiyordu: “Haydi keçim Me-eka! Masayı benim için boşalt!” Ve çeşit çeşit yemekle dolu bir masa belirdi.

Eski Rus masalındaki adam, bir horozun bodrumda bezelye gagalamasına izin vermedi, ancak toprağa bir bezelye dikti. Ve bir bezelyeden gök yüksekliğinde bir ağaç çıkınca, bir adam göğe tırmandı. Gökyüzüne tırmandı ve konakları gördü ve konaklarda - bir soba ve ocakta - "kalbiniz ne isterse, her şey orada". “Yedi gözlü keçi” bu sobayı koruyordu. Köylü onu altı keçi gözü göndermeye ikna etti, ama yedinciyi unuttu. Adam yedi, bankta dinlendi. Ve sahibi geldiğinde ve göksel keçi sahibine her şeyi anlattığında, köylüyü kovdu.

Dünya ağacı Yggdrasil'in kabuğundan beslenen keçi, sütüyle İskandinav efsanelerinin kahramanlarını besledi.

Eski mitler, ormanlardan, tarlalardan ve meralardan sorumlu kehanet ve doğurganlık tanrısı olan on altı gözlü Faun'un babası ağaçkakan kılığında tanrı Zirvesi olarak adlandırılır. 15 Şubat'ta, lupsrkalii bayramında, Faun'a bir köpek ve bir keçi kurban edildi ve o gün karşıdan gelen kadınlara, doğurganlıklarını artırması beklenen keçi derisinden kemerler takıldı. Kurnaz Faun'un aynı zamanda çocukları çalma özelliğiyle de kredilendirildiğini unutmayın.

Antik Yunan bilgelik ve adil savaş tanrıçası Athena, nitelikleri olarak bir yılana, bir baykuşa ve bir kalkana sahipti - gökten düşen korkunç Medusa başının bir görüntüsü (“Pallas”) ile keçi derisinden yapılmış bir kalkan. Bu düşmüş görüntü, tanrıçaya takma adı verdi - Pallas Athena.

İngiliz mitolog Graves, Suriye, Küçük Asya ve Yunanistan'da tanrıça Afrodit'in kutsal yılının bir aslan, bir keçi ve bir yılan tarafından yönetilen üç bölüme ayrıldığına inanıyordu. Ayrıca keçi Afrodit'e aitti ve yılın orta bölümünü, yılan ise tanrıça Persephone'ye aitti ve yılın son bölümünü simgeliyordu. Aslan, tanrıça Smyrna için kutsaldı ve yılın ilk üçte birini kişileştirdi.

Hesiodos, İda Dağı'na Keçi Tepesi adını verdi. Görünüşe göre oradaki konuşma Girit'te bulunan İda hakkındaydı. Diodorus Siculus'a göre bebek, korkunç babası Kronos'tan bir mağarada saklanmıştı.

Keçi ile kanatlı tanrıça.
Nan. MÖ 2. binyıl

Paris, Louvre

Zeus. Ve orada Amalthea adında bir keçi sütüyle onu besledi. II. Yüzyılın Antik Yunan yazarı. Pausanias şöyle yazdı: "İnsanlar sık ​​ormanlarla kaplı alanlara Ides derler." 1. yüzyıl Roma şairi M.Ö. Titus Lucretius Car, Büyük Anne, Ida'yı "Fikir Ana" olarak adlandırdı. Zeus ile Hera'nın evlendikleri yer olan İda Dağı, antik çağda bir fikir yeri olarak yorumlanmıştır [148]. "Görmek" kelimesi dilsel olarak Ida ile bağlantılıdır. Genel olarak, dağdan, elbette, güneşi ovada doğmadan çok önce görebilirsiniz. Ancak İda sadece ormanlık bir dağ değil, aynı zamanda üç kız kardeşten biri olan efsanevi Melisseus veya Oceanus'un kızıdır, görünüşe göre en küçükleri, çünkü kız kardeşlerden Amalthea ve Adrastea'dan sonra bahsedilmektedir. Antik Roma'da ayın ortasına ides denirdi - Mart, Mayıs, Temmuz ve Ekim'in 15'i veya kalan ayların ІЗ-inci günü. Girit adasında, bir kartal görüntüsü ve "Fikirlerin Zeus'u" yazıtlı madeni paralar bulundu.

Sırp ve Bulgar masallarındaki Kral Troyan, eski Midas'ın bir analoguydu, ancak eşek kulakları olan Midas'ın aksine, Slav kralının keçi kulakları vardı.

Güney Slavlar arasında Kuker adını taşıyan doğurganlığın enkarnasyonlarından biri, bazen keçi postlu, boynuzlu maskeli ve tahta bir falluslu bir adam olarak tasvir edildi.

Keçi, maddi sembolü çarpık bir kulüp olan Doğu Slav tanrısı Kriva'nın (Baltık Slavları arasında Kriva olarak adlandırılır) kültüyle ilişkilendirildi. Krivichi kabilesinin atası olarak kabul edilir. Sol ve eğri, batıl (dünyevi), hak ve doğrunun (göksel) aksine, Eğrilere atfedilir. Romov'daki Kriv kültü ateş ve kutsal meşe ile ilişkilendirildi.Romov'daki meşe üzerinde bir çift ikiz tanrı tasvir edildi: Prusya Videvut ve Bruten, Roma Romulus ve Remus'un analogları olan Patols ve Patriles. Kardeşlerden biri laik gücü öğrendi ve diğeri - manevi: biri lider, diğeri rahip. Kriva bir keçi ile kurban edildi.

Hıristiyan kilisesi tarafından tanınmayan Şeytan hakkındaki apokrif efsane, Kriva hakkındaki efsaneyi yineledi. Bu efsaneye göre Şeytan, Boyum'un kendisinin yarattığına benzer bir insan yaratmak istemiştir. Ama Şeytan'ın bir adam yerine bacağını ısıran bir kurdu var ve Şeytan o andan itibaren topallamaya başladı. Yulaf yerine yabani ot aldı ve inek yerine keçi aldı.

Ve dünyadaki tüm trajedilerden genellikle keçiler sorumludur - bu sonuç,  "keçi" anlamına gelen Yunanca "tragos" kelimesinden zaten çıkarılabilir.

Alyonushka, küçük kardeşine bir Rus masalında su birikintilerinden içmemesini söyledi. Bir buzağı, bir tay, bir kuzu, bir domuz, bir çocuk olabilsin. Ama kardeşi Ivanushka dinlemedi, su birikintisinden içti ve çocuk oldu.

Keçi Rusya'da çocukları korkutan bir hayvandır: “Küçük adamların peşinden boynuzlu bir keçi geliyor.” Ayrıca bilinmeyen ve korkunç bir "kayın" ile çocukları korkutuyorlar. Sanskritçe'den "bukkah sadece tercüme edildi -" keçi ".

Antik Yunan mitlerinde, ülkeyi harap eden Chimera adlı canavar ya üç başlı olarak tasvir edilmiştir: bir aslan, bir keçi ve bir yılan ya da önde üç parçadan oluşan bir gövde - ortada bir aslan. - bir keçi ve - <adi - bir yılandan. Chimera, adını  keçi anlamına gelen Yunanca "chimaira" dan almıştır. Chimera, araştırmacılara göre, diğer "kompozit" canlılar gibi, aslen bir takvim sembolüydü. Ayrıca, Chimera'nın her bölümü üç mevsimden birine karşılık geldi.

İskandinav mitolojisinde, tanrı Thor düzenli olarak bir keçiyi keser, etini yer ve kemikleri dikkatlice toplar: ve keçi kısa sürede dirilir. Bir keresinde Thor, hizmetçisi Tyalvi ile birlikte bir keçinin etini yediğinde, Tyalvi yasağı ihlal etti ve keçi kemiğini ısırdı. Bu nedenle keçi diriltildikten sonra topal oldu.

Farklı halkların folklorunda keçi ve altın, yani güneş arasında açık bir bağlantı vardır. Keçilerin gümüşle, yani ay ile bağlantısına işaret eden kaynaklar olsa da. Keçi ve keçilerin tüm tutulmalarla ilişkili olması muhtemeldir. Olena keçisinin takımyıldızına Ovid tarafından yağmur takımyıldızı denmesi boşuna değildir.

Bir Ukrayna masalında çar, krallığı üzerinde altın ve gümüş yünü olan bir keçi getirecek kişiye teslim etmekle tehdit etti. Bu keçi, harika bir siyah atın yardımıyla bir aptal tarafından öldürüldü.

Bir Norveç masalından bir çocuk, rüzgarın saçtığı unu için Kuzey Rüzgarı'na gitti. Kuzey rüzgarı çocuğa altın paraya ihtiyacı olduğunda efendisinin talebini yerine getirebilecek bir keçi verdi.

Arsa, Ivan adında bir çocuk olan masal kahramanının rüzgarların annesine gittiği Çuvaş masalında benzer. Üç rüzgar kardeşin en küçüğü suçunu itiraf etti, tahılı çocuktan saçtığını itiraf etti. Tazminat olarak, rüzgarlar Ivan'a üç hediye verdi. Hediyeler arasında gümüş ve altın "veren" bir keçi vardı.

Yaşlı kadın bir Rus masalında öldü ve zavallı yaşlı adamın onu gömecek hiçbir şeyi yoktu. Kendisi mezarını kazmaya başladı ve bir hazine - bir altın çömlek kazdı. Ama açgözlü rahip altını görünce onu almaya karar verdi. Rahip keçiyi öldürdü, derisini çıkardı ve kendi üzerine giydi. Bu formda, boynuzlu, gece yarısı yaşlı adamın kapısını çalmaya başladı ve kendisine şeytan diyerek altın istedi. Yaşlı adam korktu ve hazineyi verdi. Ancak rahip altını yaşlı adama geri verdiğinde bile keçi derisi rahipten alınmadı. Büyüdü.

Çek peri masalı keçi gütmesinden çoban Jaromil. Şafaktan alacakaranlığa kadar odun kesen, sonra kömür yakan ve onu satışa taşıyan bir kömür yakıcısının oğluydu. Bir gün Yaromil, çocuğu bir mağaraya götüren tuhaf, alacalı kanatlı, inanılmaz güzellikte bir kuş gördü. Orada cücelerle tanıştı ve Yaromil mağaradan ayrıldığında, küçük deniz kızı ateşte yaşıyor. Çiçeklerle ilgilenen Ateş Topu ve Narcissus ona hediyeler verdi. Onların yardımıyla prensesi iyileştirdi ve kralın damadı ve varisi oldu.

Keçi çobanı teması, Rus masallarının planlarında da ortaya çıktı, bu nedenle, V. Novikov'un II koleksiyonunun Rus masalındaki çobanlar (muhtemelen iki çoban), bir fındığı kemiren bir keçiyi otlattı. Ne yüzünden, horoz yanlışlıkla tavuğun gözünü bir somunla nakavt etti. Ancak tüm bunlarda kurdun suçlu olduğu ortaya çıktı, ancak mahkeme beraat etti. Son hikayede, şifrelenmiş bir biçimde gizlenmiş bir fenomen açıkça görülüyor - bir güneş tutulması. Ve çobanların eşleştirilmesi, ay yörüngesinin Ejderhanın Başı ve Kuyruğu olarak da adlandırılan iki noktasına alegorik denkliklerini önerir.

İran'da Ahameniş dönemine (MÖ VI-IV. yüzyıllar) tarihlenen yaldızlı bronz kanatlı keçi şeklinde kap kulpları bulunmuştur. ben

Kabın kulpu, satir başı üzerinde duran
kanatlı bir keçi şeklindedir. Yaldızlı bronz. İran. Ahameniş dönemi.

Louvre. Paris

Vedik tanrı Daksha, Hindular tarafından tüm yaratıkların efendisi, tanrıların babası olarak kabul edilir. Eski bir efsaneye göre, Daksha tüm tanrıları kurban etmeye davet etti, ancak dünyanın öfkeli tanrısı Rudra'yı unuttu - evrendeki yıkıcı süreçleri somutlaştıran güç ve öfke tanrısı. Öfkeli tanrı Rudra, kurbanlık hayvanı bir okla deldi ve takımyıldız Antilop'un Başını yarattı ve kırgın Rudra, Daksha'nın kafasını kesti. Daksha'ya hızla rastlayan ilk kafa atandı ve büyüyen ve kök salan bir keçinin başı olduğu ortaya çıktı.

Tanrı Daksha ve karısı Virini'nin elli ya da altmış kızı vardı. Tanrı onlardan on üç tanesini dünyanın yaratılışına katılan Kashyapa'ya eş olarak verdi. Daksha, adalet tanrısı Dharma'ya birkaç kız verdi. Keçi başlı tanrı, yirmi yedi kızını ay tanrısı ve ilahi içeceği Soma'ya eş olarak verdi. Tanrı Soma'nın eşleri olan Daksha'nın bu kızları Nakshatra adını aldı ve Ay tutulması takımyıldızlarıyla özdeşleştirildi.

Başka bir eski Hint tanrısı - bazı araştırmacıların güneşle ilişkilendirdiği "yolun efendisi" Pushan, sürekli olarak göksel denizde hareket eder - altın bir gemide veya keçiler tarafından çekilen bir arabada. Bu doğurganlık tanrısı iki kez doğdu: ilk kez - göksel yüksekliklerde, ikincisi - dünyanın derinliklerinde, bir çukurda. Bir kez - yılın gecesinde, gecenin ortasında, güneyde. Sonra - yılın ortasında, kuzeyde. İlahın görünüşü tuhaf: tüylü saçlar, dişsizlik (ilk önce tanrı Rudra tarafından nakavt edildi, ancak daha sonra geri döndüler), ezilen bir ayak, altın bir baltalı bazı özel el (ve tanrının da bir bız ve bir itici gücü var) ). 10. dekanın başlangıcının güney yönüne ve zodyakın 10. işaretinin başlangıcının (son 2.000+ yıl boyunca >o - Oğlak) - kuzeye karşılık geldiğine dikkat edilmelidir.

Vedik literatür, gökyüzünü destekleyen ve okyanus suları ve Ego'nun akarsuları ile ilişkilendirilen tanrı Aja Ekapad'dan bahseder, tanrı bazen "tek bacaklı keçi" olarak adlandırılır.

Hinduizm'de ve sadece içinde değil, insanların günahlarının iki keçiye aktarıldığı bir kefaret ritüeli vardı. Bununla birlikte, "günah keçisi" Rus halkı tarafından da bilinir, eski zamanlardan beri Rus halkının fikirlerinde var olmuştur. Günah içindeki bu günah keçisi çifti tutulmalarla mı bağlantılı? Keçilerin, ay düğümlerinin kişileştirilmesinin biçimlerinden biri olması muhtemeldir. Babil'de eşleştirilmiş keçiler de tasvir edilmiştir.

Bir tanrıçaya tapma sahnesinde keçi çiftleri.
Baskı baskısı. Babil.
Başına. zemin. ben milenyum M.Ö.

Ukrayna masalındaki dereza keçisi, yaşlı adamın oğlu, yaşlı kadın ve yaşlı adamın kendisi tarafından otlatıldı, ancak meradan dönen keçi her seferinde içmediğini veya yemediğini söyledi, sadece “ küçük köprüden koşarken bir akçaağaç yaprağı kaptı." Bu keçi tavşanın kulübesini ele geçirdi. Bir ayı, bir kurt ve bir tilki dereza'yı kulübeden çıkarmaya çalıştı. Ama bunu sadece kanser başardı.

I.Ya'nın Ural koleksiyonundan bir Rus masalında. "Burko, Kourko, peygamber Voronko" olarak adlandırılan Styazhkin [253], kahraman Ivanushko altın boynuzlu keçiyi yakalamak için beyaz serpme buğday döküyor. Olgunlaşmış buğday da altın, güneşli bir renge sahiptir ve zodyak gösterebilir.

İlk işaret Aslan ise, Oğlak burcu altıncı olduğu için keçi ve keçilerin şifrelerde altıyı sembolize etmesi mümkündür.

Bir şarkı sırasında gerçekleştirilen eski bir Rus ritüel şarkısı - kış gündönümünün eski bir pagan tatili, kurbanın resmini anlattı:

Nehrin arkasında orucun arkasında

Ormanlar yoğun

Büyük ateşler yanıyor

Ateşlerin etrafında banklar var,

Banklar meşe

O banklarda, iyi adamlar, İyi adamlar, kırmızı yüzlü kızlar, Kolnodushkas (şarkılar) şarkılar söylüyor, Ortalarında yaşlı bir adam oturuyor. Şam bıçağını bileyor.

Kazan yakıtı kaynatır;

Kazanın yanında bir keçi duruyor -

Bir keçi öldürmek istiyorlar...

Görünüşe göre kurban olarak keçinin seçilmesi tesadüfi değil. Artık Güneş'in zodyak takımyıldızı Oğlak'a giriş zamanı olarak kabul edilen kış gündönümü zamanıdır.

D.K.'nin Perm koleksiyonundan bir Rus masalındaki kulübe. Zelenina [103] ayağa kalktı ve "keçi boynuzları üzerinde, kuzu bacakları üzerinde" döndü. Masallarda olduğu gibi, kahramanın isteği üzerine kulübe arkasını ormana, önünü de ona döndü. Ve o kulübede Yaga Yagishna yaşadı - "ayaklarını duvara ve başını diğerine yasladı." Kalıntı dininde keçi ve koçların özelliği olan "boynuz ve bacakların" kullanımı gösterge niteliğindedir. En azından keçi boynuzu ve kuzu budu bir araya getirilmiş olması. Ve hayvanların sayısal kodlarında keçi (keçi) ve koçun yan yana durabileceği veya aralarında başka bir hayvanın olduğu varsayılabilir. Ve “baştan ayağa” sayarken, şifrelerdeki keçi koça kadar pozisyon almalıdır. Ve öyle görünüyor ki koç, keçiden sonraki sırayı almalı. Bu biraz burçlara aykırı, zodyak takımyıldızı Oğlak'tan (keçi boynuzu) sonra, takımyıldız Kova ve Balık bulunur ve ancak o zaman takımyıldız Koç (koç). Garip, ama bir koçun bacaklarının iki takımyıldızı işgal ettiği ortaya çıktı. Ve bunlardan sadece biri Baba Yaga'nın evi ile ilişkilendirilebilir. Başka bir yorum oldukça kabul edilebilir. Dolayısıyla kuzu budu, tavuk buduna benzetilerek ve Baba Yaga'nın evinin temelini anlatan birçok masal böyle bir ifade verir, hayvanların sayısal kodlarında bir koçun (veya koyunun) konumunu bir koçunkiyle aynı şekilde yansıtabilir. kuş kodlarında tavuk, yani 43. satırı işgal eder.

Jabran, keçilerin atası olan Abhaz mitlerinin tanrısıdır. Bereket tanrısının yedi parçasından biri ve Abhaz mitolojisi Aitar'ın hayvanlarının hamisi olan Jabrana, Mart ayının ilk Perşembe günü - Aitar onuruna yapılan ayinlerin ilk gününde dua edildi. Ve Perşembe, birçok Avrupa ülkesi arasında Jüpiter'e eşdeğer birine adandı.

Altın geyik boynuzları

Üç kardeşin en küçüğü olan Aptal İvan, A.I. tarafından kaydedilen versiyonda Rus peri masalı "Sivko-Burko" nun kahramanıdır. Nikiforov, sihirli atının yardımıyla tarlada yürüyen "Halin Olesk"ini yakalamayı başardı.

Rus destanlarının bir karakteri olan Tuna, altın boynuzlu geyiğe benzetildi. Bununla birlikte, Tuna aynı adı taşıyan nehri de kişileştirdi.

Hayvanların sayısal Rus şifrelerinde, anlatıcı I. Feponov'un metnine göre, geyiğe hızlı bir haberci adı verildi. Kuş sayısal şifrelerinde şahin kuşu hızlı bir haberciydi. Bu nedenle, çeşitli sayısal şifrelerde bir geyik ve bir şahinin birbirine eşdeğer olduğu tamamen göz ardı edilemez.

Bir geyiğin trompet sesiyle, Hutsullar bir şekilde baharın er ya da geç geleceğini belirlediler.

Herkül'ün başarılarından biri, altın boynuzları ve bakır toynakları olan Kerine alageyiğini yakalamaktı (modern zoolojinin alageyikleri geyik çeşitlerinden biri olarak gördüğünü hatırlayın). Uzun bir süre, bir yıl boyunca kahraman onun peşinden koştu. Arcadia'dan Herkül'ü Hiperborluların ülkesine getirdi. Ve sonra - Arcadia'ya geri dönün. Ancak Herkül yol boyunca altın boynuzlu geyiği yaralamayı başardıktan sonra onu yakaladı. Ve neredeyse Artemis'in gazabını getirdi. Ne de olsa bu dişi tanrıça Artemis'e aitti. Artemis adının karanlığın armağanı ile ilişkili göründüğünü daha önce belirtmiştik. Geyik boynuzlarının altınları, açıkçası, güneşli bir günün başlangıcını ve toynakların bakırı - akşam şafakını sembolize ediyordu.

Dilbilimciler, Rusça "boynuz" kelimesini Almanca "Reh"  ("karaca") ve İngilizce "goe"  ("karaca") ile ilişkilendirir [152]. Bu hayvanın boynuzlarının en eski dinde çok önemli bir rol oynaması muhtemeldir. Geyiğin antik inançlardaki özel rolü de arkeolojik buluntulardan kaynaklanmaktadır. Örneğin, sembolik bir süsle kaplı devasa bir geyik şeklinde bulunan kil kap, uzmanlar MÖ altıncı binyıla atıfta bulunur. Boynuzlarının şeklinin inanılmaz mantıksızlığı, boynuzların şeklinin bir tür gizli alegorik rol oynadığını gösterebilir. Ve belki birden fazla rol ... Örneğin, tam bir tutulma sırasında güneş koronasının bazı kısımları veya ateş ritüeli dilleri, ateşin Latince adını "haydut" olarak karşılaştırırsak, insanlar tarafından boynuz olarak görülebilir. ve Rusça "boynuz" kelimesi.

Ayrıca, dilbilimcilere göre,  "(geyik) boynuzları" anlamına gelen Almanca "Geweih" kelimesi, Eski İngilizce "weihs" kelimesiyle , yani "kutsal" ile ilişkilidir [152].

"Versay Artemisi".

Leochar'ın bir heykelinin Roma kopyası
(MÖ 4. yy).

Mermer.

Louvre, Paris

İlahi adı Bozhich olan ilahilerde bahsedilen Güney Slav folklorunun karakteri, bazen Svarozhich ile karşılaştırıldığında, bir geyikle de ilişkilidir. Altın boynuzlu geyik, kapı ve domuzla birlikte onun simgesiydi.

Rus masalında “Oraya git - nereye bilmiyorum, getir - ne bilmiyorum” böyle bir geyiğin adresi verilir: “Uzak diyarlardan, en uzak krallıkta bir ada var; o adada bir geyik yürüyor - altın boynuzlar.

Eski Rus bilmecelerinden biri [217]:

Yoğun bir ladin ormanında,

Sık huş ağacı

Kuyruğunu sallayan geyik

bir sansür rahibi anlamına geliyordu. Bu nedenle, bazı kutsal anlamda, geyiğin, bir zamanlar tanrılar dünyası ile insan dünyası arasında bir aracı olarak kabul edilen bir rahip fikriyle ilişkilendirilmesi mümkündür. Bu versiyona göre, bir geyik, kuş şifrelerinde yedi sayısını simgeleyen bir güvercin ve bir rahibe eşdeğer olabilir.

Birçok araştırmacıya göre tanrıça Mokosh, eski zamanlarda eski tanrıçalar Afrodit ve Venüs'ün Slav benzetmesiydi. Tanrıça Mokosh'un adı "kosh" kelimesiyle ilişkilendirilebilir. 11.-12. yüzyıllarda kullanılan "kossuth" kelimesi ile dilsel bir bağlantı olasılığını not ediyoruz. Rus'da alageyik ve keçi gibi hayvanları belirtmek için kullanılmıştır [249]. Bu hayvanların dişi güzelliğinin bir alegorisi olan tanrıça ile bağlantılı olarak dişi cinsiyeti, soruları gündeme getirebilir: bu hayvanlar aşk, güzellik ve zenginlik tanrıçasının enkarnasyonlarından biri (veya ikisi) miydi, alageyik miydi yoksa keçi, hayvan şifrelerinde tanrıçanın kişileştirilmesi.

Yıldızların arasında göksel geyik
.
Hutsul Paskalya yumurtaları
(
yumurtadaki resmin tersi)

Osetçe “Genç Avcı Masalı” ndan bir gölette oturan bir yaban domuzunun midesinde bir geyik (Osetçe - “kuaz”) vardı. Alageyik içinde bir tavşan vardı, tavşanda - bir kutu ve kutuda - üç kırlangıç. Bir kırlangıç ​​yedi başlı devin umudu, diğeri gücü ve üçüncüsü ruhudur (gücünün imanda olduğu ve ruhunda Sevgi olduğu çok iyi olabilir).

Bir büyücü, bir geyiğin kemiklerinden, prensin en küçük oğlunun on iki kapıyı açtığı ve tanrı Aerg'in ötücü kuşlarını aldığı Abhaz masalından on iki anahtar yaptı. Dirilen prens hakkında başka bir Abhaz masalında, bir boynuzun toprağa gömülü olduğu ve diğerinin “gökyüzüne sıkışmış” olduğu büyük bir geyik tarif edilir. Böylece bu geyik, hayvanları ve kuşları öldürdüğü için Tanrı tarafından cezalandırıldı. Masal kahramanı, daha önce Güneş'in ve Ay'ın annesinden öğrendiği cezanın nedenini geyiğe açıklayınca, geyik hayvanlara ve kuşlara dokunmamaya yemin etti ve cezadan kurtuldu. Ve geyik, prensi tüm "o" dünya boyunca kendi başına taşıdı. Ve bir kayanın önünde durdu, masal kahramanının "bu" dünyaya geldiği boşluktan süzüldü.

Taşlaşmış gençle ilgili Gürcü masalında, ağzını toprağa gömen ve boynuzları gökyüzüne yükselen ve hareket edemeyen devasa bir geyik hakkında benzer bir hikaye anlatıldı. Ve güçlü güneşin annesi, masal kahramanına geyiğin yapması gerekeni açıklar: Mayıs suyu iç ve başını salla - o zaman eski boynuzlar düşecek.

Seramik bir kap üzerinde bir geyiğin görüntüsü .
4 bin M.Ö.3.
İran'da Sialk

Bir geyiği nasıl öldürdüğü hakkında başka bir Gürcü masalından bir avcı ile inanılmaz metamorfozlar gerçekleşti. Avcı bir geyiğin başının üzerinden geçtiğinde aniden bir kıza dönüştü, o kadar güzel ki prens sonunda bir oğul doğurduğu bu kıza aşık oldu. Bu kadın ölü bir geyiğin göğsüne bastığında, sonunda yavrulayan güzel bir kısrağa dönüştü. Bu kısrak öldürülen bir geyiğin bacaklarının üzerinden atladığında, sonunda yavruları da getiren büyük bir öfkeli köpeğe dönüştü. Bu köpek bir tavşanı kovalayıp peşinden ölü bir geyiğin kuyruğunun üzerinden atladığında avcıya dönüştü. Muhtemelen, geyik, metamorfozların meydana geldiği belirli bir yasayla ilişkilendirildi.

Abhaz kahramanlık destanında Nart kahramanlarının kapılarının geyik boynuzlarından yapıldığı belirtilir. Abhaz masalında bir erkek ve kız kardeş hakkında inanılmaz bir geyik anlatılır. Bu geyikte derideki her tüy kendi şarkısını söylüyordu. Kız kardeşinin tavsiyesi üzerine, kahraman, insan büyümesinin yüksekliğinde, yapraklı birkaç dalı olan, solmuş bir tepesi olan üç yüz yıllık bir meşe ağacına gitti. Bu harika geyik bu yapraklarla beslenir. Kahraman geyikten harika derisini çıkardı ve geyik derisi olmadan kaçtı. Ve cilt aynı zamanda şarkı söylemeye devam etti. Başka bir Abhaz masalında, dokuz dağın ardında otlayan mucizevi bir geyiğin sütü, kral mide ağrısını iyileştiren bir ilaçtı.

Geyik, İskandinav mitlerine göre, dünya ağacının yapraklarını kemiriyor - hayat ağacı ve kader. Aynı zamanda, ağacın orta seviyesinde dört geyik yedi ve Eikturmir adlı bir geyik, Valhalla tanrılarının konutunun çatısından yaprak çiğnedi.

Ortadaki dört geyik, bir sayıyla - saro sayısıyla veya saroları yıllık referans süresinin farklı sistemlerinde ifade eden dört (dört yön, dört rüzgar) ile ilişkilendirilebilir. Saros sayısı bir anlamda kadim bilginin zirvesindeydi, yani onun bilgisi tüm dünya ağacına bakmayı mümkün kıldı.

Kul-Oba höyüğündeki bir geyiğin görüntüsü, eski astral dinde bu hayvanın sembolik anlamlarının önemli bir çeşitliliğini gösterebilecek diğer hayvanların görüntülerini içerir.

A.N.'nin koleksiyonundan bir Rus peri masalında yola çıkan bir asker. Nechaev, bir gün içinde yönetme zorunluluğu olan harika bir kılıç hazinesinin arkasında yükselen bir mektupla hızlı bir haberci olarak. Yolu hızlandırmak için asker bir tavşana, bir geyiğe ve bir şahine dönüştü. Yani yolun bir kısmını tavşanla, kısmen geyikle ve kısmen şahinle aştı.

Hem şahin hem de geyik, anlatıcı I. Feponov'un metninde, onları kişileştiren fenomenleri eşitleyen hızlı haberciler olarak adlandırıldı. Bununla birlikte, şahini güneşin, tavşanın - ayın kişileşmesi olarak düşünürsek, o zaman geyik rüzgarla, yani astral dinin ana ezoterik üçlüsünün bir parçası olan üçüncü sorumlu güçle karşılaştırılabilir, tutulmaların meydana geldiği yasayla ilişkilidir. Ancak geyik, günün üçüncü vakti olan şafak vakti ile de karşılaştırılabilir.

Kul-Oba mezar höyüğünden bir geyiğin
görüntüsü, diğer hayvanların görüntülerini içeriyor

Bizans “Fizyolog” olarak bilinen eski Rus edebiyatı anıtının baskılarından birinde şöyle deniyor: “Bir geyik elli yıl yaşar. onu fırlatıp atar. Sonra gidip su içiyor. İçmezse ölür. Eğer içerse, elli yıl daha yaşar. Peygamber bundan söz eder: Bir geyik su kaynakları için nasıl çabalar. Yani sen de üç yenilenme var dostum: vaftiz, tövbe ve yozlaşma. Ve günah işlediğinde, kiliseye, kitapların yaşayan kaynağına ve peygamberlik efsanesine koşun ve canlı su, yani Komünyon için. Karakteristik, niteliksel bir dönüşümü gösteren bir geyiğin yılanla mücadelesidir.

Bununla birlikte, referansları 4. yüzyılda zaten yer alan Yunanca yazılmış “İskenderiyeli “Fizyolog” da geyiklerin yılanları yeme yeteneği bile vardı. Ve genel olarak, dünya halklarının çalışmalarında geyikler yılanlara, ejderhalara ve diğer kötü ruhlara karşı çıktı.

Görünüşe göre Osetçe "Kaun Masalı", kız kardeşi Alyonushka ve erkek kardeşi Ivanushka hakkındaki ünlü Rus masalının daha arkaik bir versiyonuydu. Bu masalda Kauna'nın kardeşi önce bir ayının, sonra bir kurdun ayak izinden su içmek istemiş. Kauna, ayıya ya da kurda dönüşmesin diye bu izlerden içmesine izin vermedi. Ancak “dallar arasında yüzü güneş gibi parlayan” Kauna'nın kardeşi, geyik izinden içti ve bir geyiğe dönüştü.

Geyik ve ejderha. Mezmur 1284 İngiltere

I. Feponov'dan yazılan şiirsel sayısal kodda, geyik aynı zamanda ayı ve kurttan sonra yerleştirilir, bu da beşin geyik tarafından kişileştirilmesi olasılığının yüksek olduğunu gösterir. Kuşların şifrelerindeki beşi kişileştiren bülbül, olağanüstü güzellikte bir sese sahipti. Belki de güzel dallı boynuzları olan güzel geyik, aynı zamanda güzellik tanrıçasının sayılarından biri olarak kabul edilen güneş beş sayısını da sembolize edebilirdi. Ve beşinci burç ve astrolojik evin modern astrolojide güneşin işareti ve evi olarak kabul edilmesi sebepsiz değildir. Geyiğin on dokuz, yirmi dört veya yedi sayısını (ikinci durumda, doe sekiz sayısı ile ilişkilendirilmiş olabilir) sembolize ettiği versiyonlar daha fazla tercih edilir görünmektedir.

Güzel genç bayan - tilki

Sayısal Rus şiirsel şifre kodunda, anlatıcı I. Feponov'un metnine göre şöyle denir:

Ve tilki genç bir bayandır;

Kuyruk uzun - gelmeyecek,

Suçu kapat - söylemeyecek.

Kuşların sayısal şifrelerindeki genç kadın, beklendiği gibi on üç sayısına karşılık geldi. Genç tilki de on üç sayısını somutlaştırmış olabilir.

Antik bir Yunan efsanesinde, Zeus'un kendisi tarafından çalınan Avrupa'yı (bir boğa kılığında) Laylaps köpeğinin koruması altında sakladığı bir Teumesian mağarasında (belli ki, "mağara" yeraltı dünyasının bir ipucunu içeriyordu), bir canavar tilki büyüdü, Thebes çevresini harap etti. Aynı mağarada, bitkileri ve hayvanları yok eden, onları öbür dünyada bir nehir olan Styx'ten gri su ile karıştıran şeytani yaratıklar Telchines, büyücüler yaşadı. Efsanelere göre, tanrı Uranüs'ün hadım edilmesi için bir orak döven Telkhines'di. Tanrıça Rhea'ya eşlik eden telçinlere kureg denirdi (“kur” öbür dünyanın başka bir göstergesidir). Antik mitolojiye göre, yeraltı dünyası nehrin dört tarafından kuşatılmıştı. Dört tane var: Styx - insan gözyaşlarından oluşan bir nehir, Acheron - bir iç çekiş nehri, Kokit - ağlayan, inleyen ve hıçkıran bir nehir ve ateşli bir Piriflegeton nehri. Yazın unutkanlık ırmağı, yeraltı dünyasının beşinci ırmağıdır, ama bu dünyanın içinde akar. Ölülerin ruhları unutulma nehrinden içti ve yeryüzündeki eski yaşamlarının hatıraları onları terk etti. Styx Nehri, gözyaşlarının çok yavaş aktığı ve buharın sürekli olarak bu nehir üzerinde döndüğü donmuş bir nehirdir.

Başka bir efsane, tanrı Hephaestus'un tanrıların kralı Zeus için bakır bir köpek yapıp canlandırdığını ve onu çok sevdiği Avrupa'ya verdiğini anlatır. Bu köpeği bağışladı ve Amphitryon adlı Perseus'un torunu, ayda bir kez çocukları yiyip bitiren korkunç Teummes tilkisini yok etmek için bu köpeği ödünç aldı. Bu tilkinin avı sırasında tilkinin köpekten kaçamadığı ancak köpeğin de tilkiye yetişemediği ortaya çıktı. Bu, ikisi de - hem tilki hem de köpek - Zeus tarafından taşa dönüştürülünceye kadar devam etti.

Eski bir Mısır görüntüsünde eşek, tilki ve köpek

Udmurt masalındaki horoz hasat için hazırlanırken ve bezelye ektiğinde, o zamana kadar fare avlayan tilki bezelyelere saklandı ve horozu beklemeye başladı. Tilki, menüsünü gerçekten horozla çeşitlendirmek istedi. Ama horoz bir bayan değildi: köpeği bezelyeye çağırdı. Ve tilki horozun üzerine atlarken tilki köpeğe yakalandı.

Charles Perrault'un Çizmeli Kedi hakkında icat ettiği peri masalını çok anımsatan bir Rus halk masalı var. Sadece Rus masalında "Kozma Skorobogaty", bir kedinin botlardaki rolü bir tilki tarafından ve botsuz oynandı. Çeşitli sürülerin çobanlarını ve hatta cücenin sahibi  , yükselen Zmiulan), çobanlar yanlış şekilde cevap verirse her şeyi yakacak olan korkunç balıkçıl Ateş ve kraliçe Malanytsia ile tehdit etti ve yükselen Zmiulan saklanmadı meşe patlamasında. O.E. koleksiyonundan Rus peri masalı. "Grigory Vysota" olarak adlandırılan Ozarovskaya, bu masalın varyantlarından biridir. Tilkinin eylemleri sonucunda, masal kahramanı Gregory, kralın daha önce yaşadığı eve yerleşti. Ama kralın adı - Yılan Şiddetli.

Kupriyanikh'in anlattığı Rus masalındaki konuşmacı İvan, santur tilkisi satın aldı ve babasına hediye etti. Ve arp kendi kendine oyunlar oynamaya başladığında, bu tilki dans etmeye başladı.

Bir Sırp masalında, özünde bir dereceye kadar Rus masallarında Ölümsüz Kashchei'nin bir benzeri olan Dürüst Bulat adında bir büyücünün bir kızı vardı. Dürüst Bulat ona gücünün ne olduğunu, gücünün yüksek bir dağda olduğunu itiraf etti. Bir tilki yaşadı ve tilkinin kalbinde bir kuş vardı. Bu kuş onun gücüydü. Ancak bir tilkiyi yakalamak kolay değil çünkü tilki farklı kılıklara girebiliyordu. Bunu kızdan öğrenen prens, tilkiyi yakaladı ve kuşu ateşe verdi.

Tilki ve turnanın gizli şifrelerindeki bağlantı, birçok halkın masallarından da kaynaklanmaktadır. Ukraynalı bir peri masalı, bir turnanın tilki deliğinde bir tilki ile kışlamasını anlatır. Ve avcılar tilki deliğini kazmaya başlayınca turna ölü taklidi yaptı Avcılar turnaya bakarken tilki kaçtı. Avcılar, vinci bir çalının altına attı ve tilkiyi yakalamaya çalıştı. Söylemeye gerek yok, tilki avcılardan kaçtı ve turna uçtu. Bir keresinde tilki Kuma turnasından ona uçmayı öğretmesini istedi. Turna, tilkiyi sırtına aldı, onunla birlikte havalandı ve tilkiyi yere attı.

Çok sayıda Rus ve Slav masalında kurnaz bir tilkinin bir kurdu nasıl aldattığı anlatılır. Hayvan şifrelerindeki kurt güneş tutulmalarını kişileştirdiğinden, bu masal kahramanına daha yakından bakmaya değer. Ve bu masal kahramanı, eski zamanlarda sevecen ve övücü sıfatları hak ediyordu. İnsanlar onu peri masallarında sevgiyle tilki kızkardeş ve aldatılmış kurt vaftiz babası olarak adlandırdı. İkincisi, tilkiyi guguk kuşu ile tüylü şifrelerden yapar ve aşk ve güzellik tanrıçasının enkarnasyonlarından birinin tilki tarafından kişileştirilmesini yansıtabilir.

Ünlü bir Rus masalında, büyükbaba balık yakaladığında, tilki bu büyükbaba ile ölü taklidi yaparak yola yattı. Ardından, tilki kürkünden bir tasma yapma fırsatıyla baştan çıkan büyükbaba, tilkiyi arabaya koydu. Tilki balığı arabadan bıraktı ve büyükbaba kaybı keşfettiğinde, atılan balıkları çoktan toplamış ve ziyafet çekmişti. Balık tutmak isteyen tilki, kurda deliğe indirdiği bir kuyruk yardımıyla balık tutmayı öğretti. Bu eylemler sonucunda deliğe kadar donan kurt, insanlar tarafından ağır bir şekilde dövüldü.

Sadece tilki, masallarda balıkları tatmayı başardı, bu da bu muhteşem görüntüyü eski efsanede balıklar arasında saklanan aşk ve güzellik tanrıçasına ve zodyak takımyıldızı Balık'a yaklaştırdı. Tabii ki, hayvanın parlak, kırmızı, güneşli rengi, güzel kürkü, yükselen güneş ışınlarında sabah "yıldızı" ile bazı çağrışımlar uyandırabilir. "İyi" gezegen Venüs, genellikle bir güneş tutulmasından sonra görünür. Bu, tilkinin bu durumda 8 sayısını kişileştirebileceği anlamına gelir.

Rus peri masalı “Koyun, Tilki ve Kurt” da tilki ve koyun birlikte kaçmaya karar verdiler. Kurt, koyunun üzerinde paltosu olduğunu söyleyince tilki, kurdun yemin etmesini, yemin etmesini ve öpmesini istedi. Tilki bu demir yeminin yerini gösterdi ve kurt yemini öptüğünde, tuzak ve o oldu, sertçe kapandı. Tilki ve koyun koştu.

Kurt, ayı ve tavşan gibi tilki ile birlikte en sık karşılaşılan hayvanların sembolik doğasından daha önce bahsetmiştik. Masallarda sıkça rastlanan hayvanlar arasında tilki en gizemli hayvandır. Kurdu, ayıyı ve tavşanı aldattı. Bazı peri masallarında bir karga satın almayı başardı, ancak bir karga tüylü şifrelerdeki kırk birinci kuştur. Kuşların şifrelerinde kırk ikinci kuş olan horozun tadına tilkinin özlem duyduğuna dair pek çok hikaye vardır. Tilkinin hayvanların şifrelerinde kırk saniye sayısına sahip olabileceği versiyonu, tıpkı kuşların şifrelerindeki horoz gibi mantıklı. Horoz, altın tarak gibi kızıl saçlı güzellik de güneşi simgeleyebilirdi. Ama güneş bir şekilde farklı, aşkın, yeraltında. Bu nedenle, tilki bir delikte veya bazı efsanelerde olduğu gibi bir mağarada yaşar.

Rus masalındaki tilki bir buz kulübesinde yaşadı ve kulübe eridiğinde, tavşanla kulübesinde yaşamak istedi ve sonra tavşanı kulübeden çıkardı ve içinde yalnız yaşamaya başladı. Köpekler tilkiyi kovmaya çalıştı. Ve ayı denedi ve boğa. Ama başaramadılar. Ve sadece horoz tavşanın tilkiyi kulübesinden kovmasına yardım etti.

Tavşan ayı kişileştirdi ve belirtilen masalın başlangıcı ayın sürgününe işaret ediyor. Horoz, kuş kodunun son kuşudur. Horozun tilkiyi kovmayı başarmış olması, hayvanların sayısal şifrelerinin sonundaki yerini gösterebilir. Ancak, birçok versiyon olabilir. En doğru olanlardan biri, tilkinin Venüs'ü ve şafağı simgelediği, horozun günün habercisi olduğu ve tavşanın - gece olduğu. Bu yüzden birçok masal günün değişiminden bahsetti. şafak ve gece saatleri.

Köpekler, Potami ve köpek başları

Hayvanların sayısal Rus şifrelerinde, anlatıcı I. Feponov'un metnine göre şöyle diyor:

Ve köpek kötü atılgan kayınvalidesi;

Gündüz o varaydaet gece,

Deeds hiçbir şey söylemeyecek.

Ermeni efsanelerine göre Aralez'in ruhları köpekten geliyormuş. Bu ruhlar, savaşta öldürülenlerin yaralarını yaladı ve canlanmalarına katkıda bulundu. Mansi halkının mitlerinde Kuli, köpek veya köpek başı görünümüne sahip kötü ruhlardır. Slavlar, insan bedenlerine ve kafalara sahip olan Cyclopes'i köpekler, dogheads veya dogheads olarak adlandırdı.

Rusya'daki insanlar, kendilerini köpek başlı insanlardan koruması için Tanrı'ya dua ettiler ve Tanrı onlara bir tırpanla ölüm gönderdi. Ancak insanlar, dünyanın bir ucunda, köpek kafalarının hala hayatta kaldığını söylediler. Her birinin bir bacağı, bir kafası ve bir gözü vardır ve birbirleriyle boğuşarak sadece çiftler halinde hareket edebilirler. Ancak, köpek kafaları çok hızlı hareket edebilir. Eski Rus "Hint Krallığı Masalı" nda "Potami: yarım adam - yarım köpek" denildi.

Bir Ukrayna masalına göre, isimleri Petro, Mykola ve Ivan olan yaklaşık üç erkek kardeş. Kardeşler koyunları otlattı ve sonbaharda sürüyle birlikte eve döndüklerinde, fırtınadan sonra geceyi ormanın içinde geçirmek zorunda kaldılar, orada köpek kafaları onlara geldi. “O kocaman, vücudu insan ve kafası bir köpek. Gözün alnında bir kase gibi parlıyor. Köpek kafalı pantolonlardan herhangi birini yemeden önce onları şişmanlatmaya karar verdi ve kendisi bir çift koç seçti, onları kızarttı, ikisini de yedi ve uykuya daldı. İki kardeş sessizce dağlardan ayrılıp saklanmayı başardıklarında, Mikola büyük bir kütük alıp köpeğin kafasına vurdu. Canavar devin tek gözünü oydu. Dev ayağa fırladı ve kafasıyla tavana bir delik açtı. Ve tavan arasından bir sürü fındık düştü ve sessizce kapıya geçmek imkansız hale geldi. Sonra Mikola fındıkları dağıtmaya başladı, bu hışırtılara bir köpek başı koştu, ve Mikola kulübeden çıkmayı başardı. Sonra Mikola'yı kovalayan kör dev uçuruma düştü.

Hikaye, kana susamış dev - tanrı Poseidon'un oğlu Cyclops (Cyclops) Polyphemus ve cesur Odysseus tarafından kör edilmesi hakkındaki ünlü antik efsaneye şiddetle benziyor. Bununla birlikte, arsanın tüm bağlantılarıyla, masalın bazı detayları özgünlüğünden bahseder. İşte astral dinde önemli bir rol oynayan bir köpeğin kafası ve kuruyemişleri, çatı katındaki varlıkları ve çok daha fazlası özel, gizli bir karaktere sahipti. Ama ana masal karakterinin ismine bakalım. Mikola, kardeşlerinin aksine geceyi dile getirdi. O zaman tek gözlülük gece ışığını gösterebilir ve köpek başlı kör bir karakter ay tutulmasını sembolize edebilir.

Sirius yıldızı, eski ülkelerin rahip biliminde ve özellikle bu yıldızın ortaya çıkmasının Nil selinden ve yeni yılın başlangıcından önce geldiği Eski Mısır'da özel bir rol oynadı. Bu yıldızın Latince adı “Canicula”  (“Tatil”) Eski Roma'da, Sirius'un yükselişi, eğitim kurumlarında sıcak mevsimin ve tatillerin başlangıcını karakterize etti. "Canicula" kelimesi Rusça'ya  "köpek" olarak çevrilir. Ve Sirius'un kendisi Canis Major takımyıldızında. Yıldızlı gökyüzünde ayrıca Canis Minor takımyıldızı da var. Eski Babil ve Mısır'da, Yay takımyıldızı genellikle bir yay ve okla donanmış iki başlı bir centaur olarak tasvir edildi ve geriye bakan ikinci yüz bazen bir kurt veya köpek namlu olarak gösterildi.

Gorgon Medusa'nın kanından doğan Gorgon Chrysaor'un oğlu Yunan mitlerine göre üç başlı ve üç gövdeli dev Geryon'un iki başlı bir köpeği Orff vardı. Yani mitlerdeki köpekler iki başlıydı. Bu canavarların, Gerion ve Orff'un öldürülmesi kahramanlıklardan biriydi.

Herkül. Bazı Yunan efsanelerine göre dev Gerion Orf'un (Ort, Ortr) iki başlı köpeğinin de yedi ejderha başı vardı. Bu köpeğin erkek kardeşi, yılan kafaları ve yılan kuyruğu ile süslenmiş bir vücudu olan ünlü üç başlı köpek Kerberos (Cerberus), ölüler krallığında - Hades'te bekçi olarak görev yaptı.

Herkül
, Kerberus'u
Hades krallığından çıkarıyor,
Antik görüntü

İskandinav efsanesine göre, şeytani köpek Garm dünyanın sonundan önce serbest kalacak ve tanrı Tyr ile bir savaşta kendi hayatı pahasına göksel olanı öldürecek.

Eski zamanlarda Altay'da yaşayan kabilelerin, eski zamanlarda yerel kabilelerle asimile olan Kore halkını oluşturan Kore Yarımadası'na geldiğine dair bir varsayım var. Ve böylece daha önce Aryan kabileleri tarafından dağıtılan bilgi, birçok doğu halkının getirebileceği katmanları atlayarak Asya'nın doğu kıyılarına ulaşabildi. Kore efsanesine göre Karanlıklar Ülkesi'nin kralı, Güneş'i yakalamak için korkunç bir Ateş Köpeği gönderdi ve vahşi köpek Güneş'i yuttu, ancak güneşin ısısı o kadar güçlüydü ki, kavrulmuş köpek Güneş'i serbest bıraktı. Kral ay için başka bir köpek gönderdi. Bu köpek Luna'yı yakaladığında soğuktan dişlerini dondurdu ve avını serbest bıraktı. Bu köpekler Güneş ve Ay'ı kovalamaya devam ederler ve onları yakalamayı başardıklarında tutulmalar gelir.

Folklor uzmanları, Ukrayna ve Litvanya'da kurtlara “Aziz George'un kısaları” ve “Yur köpekleri” denildiğini belirtiyor. İlginç bir şekilde, bazı Slav dillerinde "hort" kelimesi hem kurt hem de köpek anlamına geliyordu.Muhtemelen, henüz köpeğin olmadığı çok eski bir tarihe atıfta bulundu. Ve böylece köpek birçok efsanede korkunç ve kısır bir hayvan olarak ortaya çıktı. Bir kurt ve bir köpek arasındaki görünüşte geç bir ayrım, derisinin altında iki yılan bulunan Slav efsanevi köpek Yarchuk tarafından belirtilebilir. Ancak bu köpeğin ağzında, köpeğin ve kurdun kutsal eylemlerinin kimliğine dair bir ipucu olarak alınabilecek bir kurt dişi vardı. İki yılan ve Yarchuk'un şeytanın kokusunu alabildiği ve cadılar üzerinde tedavisi olmayan yaralar açabileceği fikri, muhtemelen bu dört ayağın tutulmalarla doğrudan bağlantısını gösteriyor. O, Ukrayna'da kurdun bazen Yury'nin köpeği olarak adlandırılması, Rus'daki Yuri'nin "kurt" çoban Cesur Yegor ile eşanlamlı olduğunu hatırlamak için sebep veriyor. Aziz Igor Klyuchnik, Rus Hıristiyanlığının şafağında bahar ve bereket, bolluk ve zenginlik tanrısı olarak saygı gördü. Adına yılanların çağrıldığı iddia edildi. Bu tanrıya üç kurdun eşlik ettiği söylenirdi. Simbirsk eyaletinde kaydedilen komplolardan birinde şu sözler vardı: “Aziz Yegoriy demir köprüden geçti ve üç köpek onun peşinden koştu: biri gri, diğeri beyaz, üçüncüsü siyah. Gri köpek dikeni yaladı, beyaz köpek dikeni yaladı, siyah köpek dikeni doğuştan, dua edenden, vaftiz edilmiş Tanrı'nın hizmetkarından (isim) yaladı. bolluk ve zenginlik. Adına yılanların çağrıldığı iddia edildi. Bu tanrıya üç kurdun eşlik ettiği söylenirdi. Simbirsk eyaletinde kaydedilen komplolardan birinde şu sözler vardı: “Aziz Yegoriy demir köprüden geçti ve üç köpek onun peşinden koştu: biri gri, diğeri beyaz, üçüncüsü siyah. Gri köpek dikeni yaladı, beyaz köpek dikeni yaladı, siyah köpek dikeni doğuştan, dua edenden, vaftiz edilmiş Tanrı'nın hizmetkarından (isim) yaladı. bolluk ve zenginlik. Adına yılanların çağrıldığı iddia edildi. Bu tanrıya üç kurdun eşlik ettiği söylenirdi. Simbirsk eyaletinde kaydedilen komplolardan birinde şu sözler vardı: “Aziz Yegoriy demir köprüden geçti ve üç köpek onun peşinden koştu: biri gri, diğeri beyaz, üçüncüsü siyah. Gri köpek dikeni yaladı, beyaz köpek dikeni yaladı, siyah köpek dikeni doğuştan, dua edenden, vaftiz edilmiş Tanrı'nın hizmetkarından (isim) yaladı.

Tanrı Anubis ve bu isim Yunan kökenlidir, eski Mısırlılar Inpu olarak adlandırılır. Ölülerin koruyucusu, ölülerin kalplerini sayan ölüler dünyasında yargıçtı. Bir çakal başı ile tasvir edilmiştir. Anubis, yalancı bir kara çakal, yani vahşi bir köpek şeklinde sokak gönderir. "Köpek" kelimesinin Anubis'in yargı işleviyle ilişkili olduğuna inanılıyor: Eski Mısır'dan tercüme edilen "alt", "yargıç" anlamına geliyor. Eski Mısırlılara göre Anubis, ellerini mumyaların üzerine koydu ve merhumu "Ah" haline getirdi.

Modern İran'da yaşayan bazı halklar, insanların ölümünden sonra insan ruhlarının köpeklere taşındığına inanıyordu. Mekânsal olarak geniş aralıklı dünya halklarının folklor kaynaklarında, köpek başka bir dünyaya ait bir şey ifade etti.

XVIII yüzyılın 80'lerinde yayınlanan bir Rus masalında. [140], sürüngen prensin bebeğini "yakalamak" istedi, ancak şahin köpeği uyandırdı ve o, yılanla kavga ederek yılanı ısırdı ve çocuğu korudu. Ancak beşikteki bebeği bulamayıp köpeği kan içinde gören insanlar, köpeğin çocuğu ısırdığına karar vererek köpeği kesti.

Köpekler ve şahinler, Letonya masalında "Kurbad" çok başlı devlerin habercisi olarak adlandırıldı. Ayrıca, habercilerin sayısı bu devin başlarının sayısıyla orantılıydı. Böylece dokuz başlı devin önünde “dokuz köpek tarlada uluyor, dokuz şahin havada ıslık çalıyor”.

Eski günlerde, "P" - "köpek" veya "barış" [249] alfabesinin harfinin hangi kelime olarak adlandırılacağı konusunda bir anlaşmazlık vardı. 17. yüzyılın Rus alfabelerinden biri şöyle diyor: “Necias'ın hayal ettiği gibi köpeği her yere barışla yazın, köpeklerle değil.” Sayısal bir işaret olarak "P" harfi 70 sayısı anlamına geliyordu. Eski kaba tahminlere göre, bu sayı bir saro sırasında güneş ve ay olmak üzere toplam tutulma sayısına karşılık geliyordu. Hayvanların sayısal kodlarında köpeklerin 43'ün üzerindeki tüm sayıları kişileştirdiğini ve ahirete ait olduğunu kabul edersek, "barış" aynı dünyayı ifade edebilecek bir kelimedir.

Köpek kafalı deniz kızı.

Ortaçağ görüntü

Antik Yunan efsanesinde Zeus, kendisi tarafından çalınan Avrupa'yı, Laygaps köpeğinin koruması altında olduğu Teummes mağarasında sakladı. Ve başka bir efsanede, aynı köpekten bahsettiğimiz açık olmasına rağmen, köpek için biraz farklı bir isim - Laylaps olarak adlandırıldı. Her hayvana yetişebilen bu bakır köpek, köpeği Avrupa'ya hediye eden Zeus için Hephaestus tarafından yapılmış ve canlandırılmıştır. Avrupa köpeği Minos'a, Minos'u Procris'e, Procris'i Cefalu'ya verdi ve sonunda Cephalus, canavar Teummes tilkisini yok etmek için köpeği Amphitryon'a ödünç verdi. Bu tilki çocukları ayda bir yiyordu. Teumesian tilkisinin avı sırasında tilkinin köpekten kaçamadığı ancak köpeğin de tilkiye yetişemediği ortaya çıktı. Bu, hem tilki hem de köpek Zeus tarafından taşa dönüştürülünceye kadar devam etti.

Eski zamanlarda Rusya'da tavşan yeme yasağı vardı. Bu, tavşanın sözde "köpek" pençeleri olduğu gerçeğiyle haklı çıktı. Ruslarda Pesiy dili olarak adlandırılan ot, ataların inanışlarına göre, bu otu bir kurbağanın kalbiyle birleştirirseniz, köpekleri cezbederdi. Ve eğer bu ot ve kurbağa yığını bir köpeğin boynuna asılırsa, bu köpeğin dönmesine, dönmesine ve dönmesine neden oldu. Köpeğin dil otu odanın dört köşesine de yerleştirilirse, fareler oradan dağılır. Bu muhteşem çim sol ayağın altına yerleştirilirse, yaklaşan köpeklerin havlamadığına ve yaklaşan kedilerin miyavlamadığına inanılıyordu.

Bir dizi Rus masalının kahramanları, bir köpekten doğan kahramanlardır. Bu kahramanların isimleri Suchich, Ivan Suchenko, Bitch'in doğumu, Sobachyne ve diğerleri. Ancak, masalların konusu benzerdir.

Rus masalında "Orospu doğumu" seksen yaşındaki kral ve kraliçenin çocuğu olmadığı söylendi. Bir zamanlar kral balıkçılara kraliyet mutluluğu için ağ atmalarını emretti. Ve balıkçılar "altın derili bir turna" çıkardılar. Dadı, pikenin ortasından kral ve kraliçe için bir turta yaptı, mızrağın başını kendisi yedi ve mızrağın kuyruğunu orospu köpeğe attı. Sonuç olarak, dadı, kraliçe ve kaltak hamile kaldı ve aynı gün ve aynı saatlerde bebekleri doğurdu. Orospu çocuğunun sadece köpek kulakları vardı ve geri kalan her şey insandı. Adamlara kardeş deniyordu, sıçramalar ve sınırlarla büyüdü. Büyüdüler ve karar verdiler: Kim kırk kiloluk sopayı en uzağa atarsa, ona ağabey deyin ve ona itaat edin. Köpeğin oğlu sopasını en uzağa fırlattı ve kardeşleri ona ağabey demeye başladı. Sonraki Orospu doğumu bir dizi başarı sergiledi, Bir düello da dahil olmak üzere çok başlı Yılanları öldürdü. Genel olarak, Rus masallarından, bir köpeğin hayvan şifrelerinde güneş tutulması ile bağlantısı sıklıkla izlenir.

Kursk F. Belkin koleksiyonundan bir Rus masalında Ivan Tsarevich, söz verdiği yılana gitti. Yolda arka arkaya ormanda kulübelerde yaşayan üç yaşlı kadın-kız kardeşe geldi. İstedikleri yere dönen kulübelerde. Yaşlı kadınların sunduğu altın ve gümüş yerine, kahramana onlardan köpekler dilenmesi önerildi: dürten bir orospu, uluyan bir köpek ve emzikli bir köpek. Konuşan kaltak yapımının yaratıcılığı sayesinde, Ivan Tsarevich yılanın entrikalarına direnmeyi başardı. Ve köpeklerin yardımıyla bu yılanı yendi. Bir meşe ağacını kesti ve bu yılanın kalıntılarını meşe odunundan ateşe yaktı. “Üretim” kelimesi çok net değil ve köpeğin kükreyen rolü üzerinde çalışılması gerekiyor. Ancak, yılanın yok edilmesine üç köpeğin katılımı çok önemlidir.

Bir Rus masalında, Ivan Tsarevich ve Marya Tsarevna'yı Çar-ayısının elinden kurtaran bir buzağı, kesilip yakılmasını istedi ve küller üç yatağa ekildi. Bir yataktan bir at çıkacak, diğerinden bir köpek çıkacak ve üçüncüsünde bir elma ağacı büyüyecek. Bu at üzerinde, bu köpekle Ivan Tsarevich ava çıktı. Bir keresinde, kahraman ava gittiğinde, Prenses Marya'yı korumak için köpeği bıraktı. Ama altı başlı bir yılan geldi, köpeği kilitledi ve Prenses Marya'yı alıp götürdü. Ivan Tsarevich onu aramaya gitti ve açık alanda "tavuk budu üzerinde, köpek topuklarında" bir kulübe gördü. Baba Yaga Kemik Bacağı (tavana burnu yapışmış) vardı. Avluda büyüyen bir elma ağacından üç dal koparmayı, onları örmeyi ve onlarla birlikte kaleye vurmayı tavsiye etti. Yani kahraman yaptı. Kale paramparça oldu, öfkeli, kötü bir köpek dışarı fırladı. Onunla ve bir kurt yavrusu ve bir ayı yavrusu ile Ivan Tsarevich uçurtmaya gitti, ve hayvanlar altı başlı olanı paramparça ettiler. Ve Marya Morevna'yı kurtardılar.

Bir Rus masalının bir versiyonunda, kahraman “nerede olduğunu bilmiyorum”, “bunu - ne olduğunu bilmiyorum” getirmek için “tavuk budu üzerinde duran bir kulübeye girdi. köpeğin incik” ve bir peri masalı kahramanı olan tüccarın oğlu Bezdolny'nin emirlerine uydu.

Bir tilkinin ölümünün en yaygın peri masalı planı, köpekler tarafından parçalanmasıydı. Bu, hayvan şifrelerinde köpek numarasının tilki sayısından sonra gelmesini mümkün kılar. Kırk üçüncü sayı, kuş şifrelerindeki bir tavuk gibi, bu hayvanın daha sonra evcilleştirilmesi açısından da mümkündür ve bu sayının aşılması, bu hayvanı, eski mitlerin bir dereceye kadar gösterdiği gibi, öbür dünyaya gönderir.

Bir Rus masalındaki ağaçkakan, civcivleri koruması şartıyla evden sürülen yaşlı bir köpeği besler. Sonunda köpek, tilkiyi ısırmaya çalışırken öldürüldü. Bir versiyonda, köylü, köpek tilkiyi çoktan yakaladığında ve diğerinde, tilkiyi kovalamak için köylünün arabasının tekerleğine girdi. Ağaçkakan, köpeğin ölümünün intikamını acımasızca aldı. Bir versiyonda, bir ağaçkakan peşinde koşan bir adam önce bir atı öldürdü, sonra bir kadın ağaçkakanın başını gagalamaya başladığı bir çocuğu öldürdü. Başka bir versiyonda, bir adam bir atı öldürdü ve bir arabayı çömleklerle parçaladı.

"Eat the dog" ifadesi bir deyimdir ve bu nedenle bu tür kelimeler her zaman harfi harfine alınmamalıdır. Yukarıdaki ifade, hakkında söylenen kişinin her şeyi kendi tecrübesine dayanarak incelediği ve anladığı anlamına gelir. Bazen kişinin bunun yerine "A" dan "Z" ye gittiği söylenir. Bir köpek hakkında böyle bir şeyin bir tür anlamla söylenmesi, bir olasılığa işaret ediyor! - belirli bir sayı dizisinde sonuncusu olan belirli bir sayıdaki hayvanların sayısal kodlarında bir köpek tarafından kişileştirme. Şifrelerde kesin olmak zorunda değildir, örneğin bir yıldaki dekan sayısını (on gün) tamamlayabilir veya bir takvim ayının son numarası veya bir yılın son ayı olabilir. “Köpeğin nereye gömüldüğünü bilir”, söz konusu kişinin bazı sırları bildiği anlamına gelen köpeklerle ilgili başka bir deyimdir. Belki, Bu sözler bir zamanlar eski sayısal şifreleri bilen bir kişi hakkında konuşulmuştu. Ancak köpeğin sembolize ettiği sayının sayısal şifrelerde sonuncusu olması mümkündür ve bu sayı kırk üçtür. Birkaç köpek varsa, kırk üçten büyük sayıları tavuklara benzeterek ifade edebilirler; bunlardan bir horozun birkaç tüylü şifresi olabilir. Bununla birlikte, köpek, öbür dünyaya girişin koruyucusu olarak, bir kişinin hayatında nihai, nihai bir şey ifade edebilir.

“Aziz” olarak sınıflandırılan bir Rus masalında, bir köylü bir köpeğe kızdı, onu ormana götürdü ve köpeği bir meşe ağacına bağladı. Ve ertesi gün meşeye döndü ve köpeğin ağacı kazdığını, böylece meşenin rüzgar tarafından devrildiğini ve meşenin köklerinde büyük bir altın kazan olduğunu gördü. Adam altını ve köpeği eve getirdi ve ev halkına köpeği memnun etmelerini emretti. Köpek iyi yaşadı, ama zamanla erkek öldü. Köylü köpeği Hristiyan bir şekilde gömmek istedi, rahibe gitti ve köpeğin rahibi çok para reddettiğini, ancak Hristiyan ayinine göre gömülmesi şartıyla reddettiğini söyledi. Rahip parayı aldı ama diyakozu gücendirdi. Ve piskopos bu cenazeyi öğrendiğinde, köylü köpeğin piskoposa para bıraktığını söyledi.

Erkek, şifrelerdeki pop'un öncülü veya eşdeğeri miydi? Erkek öldü - rahibe döndü. Ve kuşların şifrelerine göre pop, yedi sayısını sembolize ettiğinden, erkek, altı veya yedi ve Batı ile ilişkilendirilebilirdi. Bununla birlikte, rahip, Hıristiyanlığın ilk günlerinde tanrıların habercisi olan bir rahiple ilişkilendirilebilirdi. Ve görünüşe göre "erkek" kelimesi, "kader" anlamına gelen eski Rusça "kob" kelimesiyle ve ayrıca şahinlerden birinin adıyla - "kobets" ("kobyak", "koblik" ile dilsel olarak bağlantılıdır. ). Hayvanların sayısal şifrelerindeki erkeğin, kuşların sayısal şifrelerindeki koblik ile yaklaşık olarak aynı anlama sahip olması mümkündür. "Erkek" kelimesinin kendisi, hayvan şifrelerindeki erkek ve dişinin muhtemelen farklı sayısal değerlere sahip olabileceğini gösterdi.

Çoğu zaman, yeraltı dünyasına giriş Batı ile ilişkilendirildi ve mitlerin canavar köpekler olarak adlandırılan yeraltı dünyasına girişin koruyucuları olduğu gerçeği, sihirbaz Astrampich'in duasından anlaşılabilir. Tanrı Hermes'e hitaben yapılan bu duada, diğer şeylerin yanı sıra şöyle deniyordu: “... Ben de senin suretlerini biliyorum, bunlar şöyledir: doğuda ibis sureti, batıda ibis sureti var. köpek kafa, kuzeyde yılan var, güneyde kurt görüntüsü var .. ". Astrolojide, zodyak işaretlerinin belirlenmesi geleneksel olarak bu işaretin başlangıcına denk gelecek şekilde zamanlanır. Zodyak'ın belirli bir işaretini belirlemeye hizmet eden bir kuş veya hayvanın, bu işaretin başladığı yönün bir sembolü olabilmesi oldukça doğaldır. Ve sayısal şifrelerdeki kuş kolp veya ibis, doğudan başlayarak ilk sektörü belirlemeye hizmet ettiyse, o zaman Doğu'yu sembolize ediyorlardı. Kurt dört numarayı ve dördüncü sekgoru kişileştirdiği için güneye yön bu sekgordan başlamış ve kurt Güney'in bir simgesi olabilir. Yılanın Kuzey'i, sayısal şifrelerde on numara ve onuncu sektörü ve köpeğin (köpekbaşı) muhtemelen Batı'yı kişileştirdiği ve sayısal şifrelerde yedi ve yedinci sektörü ifade edebileceği varsayılabilir.

Bir yılanın kafasını kesen
bir kedi ve geceleri ekşi kremayı çıkaran bir kedi

Puşkin'in "Balıkçı ve Balık Masalı" sadece Rusya'da değil, dünyanın diğer birçok ülkesinde de bilinir ve sevilir. OLARAK. Puşkin, Mikhailovski köyünde sürgündeyken, “Akşamları peri masallarını dinliyorum - ve böylece yetiştirilmemin eksikliklerini ödüllendiriyorum. Bu peri masalları ne kadar çekici! her biri bir şiir! Görünüşe göre halk hikayeleri, mükemmel bir şekilde uygulanan parlak şair için yaratıcı bir plana ilham verdi. A.N.'nin koleksiyonundan masal "Goldfish". Afanasyev. Rusya'da böyle bir Rus masalının var olup olmadığını veya masalın büyük şairin masalının tekrar tekrar anlatılmasının bir sonucu olup olmadığını bilmiyoruz. Ancak N.A.'nın masal koleksiyonundan Rus halk masalı "Kotok altın pubis". Ivanitsky [110] çok özgün, ilginç ve A.S. Puşkin. 1 Yalnızca orijinal bir halk masalında yaşlı bir adam ve yaşlı bir kadın “ormanın yakınında” yaşardı. ve akvaryum balığı rolü, bir orman kütüğünde yaşayan altın kedi tarafından oynandı. Ve yaşlı adam baltasıyla bu kütüğü bozdu. Kısacası, yaşlı kadın yeni bir kulübe aldı, sonra yakacak odun, ekmek dolu ahırlar, evdeki mobilyalar, giysiler. Yaşlı kadın bir kraliçe oldu, ancak bakire olmak istedi ve sonuç olarak kendini eski harap kulübede ve eski formunda buldu.

Bazen sıra dışı kediler ve kediler masallara katıldı. Böylece, Kupriyanikha tarafından anlatılan Sohbet Kutusu İvan hakkındaki Rus masalında, masal kahramanı oynak bir kedi buldu ve babasına hediye olarak verdi. Ve Rus masalında "Seven Sons of Simeons", I.V. Karnaukhova [121] Güzel Elena, satın alınan bir kedicik - bir şarkıcı-dansçının yardımıyla cezbedilir.

Bir masal kahramanı tarafından kurtarılan sihirli bir yüzükle ilgili bir Rus peri masalındaki Kedi Vaska, uzak bir krallığa girdi ve orada farelerin sahibinden çalınan yüzüğü çalması amacıyla bir fare yakaladı. Ve bu plan işe yaradıktan sonra kedi ve köpek bu yüzüğü kahramana teslim etti.

Sihirli yüzükle ilgili bu Rus masalının versiyonlarından birindeki kediye çok ilginç bir şekilde deniyordu - Kotok altın kuyruk. Sihirli yüzüğü çalan ve kulakları sarkık bir köpekle sahibine teslim eden fareyi yakalayan oydu. Yüzüğün sahibi yüzüğü bir parmağından diğer parmağa atarsa, böyle yaparak emrini bekleyen üç yüz arkadaşını ve yüz yetmiş kahramanı çağırdı.

İlginç olan, ismin iki yorumudur: Kedi altın pubis ve Kedi altın kuyruk Her ikisi de kedi tarafından kişileştirilen fenomenin sınırda doğasından bahseder ve bu bağlamda, kedinin dünyadaki yerini düşünmeye çalışılmalıdır. hayvanların sayısal şifreleri.

Bir yıl boyunca, bir kişi bir Rus masalında bir tüccar için bir kopek için çalıştı. Ve suda batmayan bu dürüst kuruş için bir adam bir kedi aldı. Uzak ülkelerde ticaret yapan bir tüccara kediyi orada satsın diye verdi. Bir de farelerin ve farelerin çok olduğu bir ülke vardı ama kedi yoktu. Ve kedi, malları olan üç gemi kadar orada duruyordu.

Yıl, ay (veya burç) ve gün üçe bölünebilir. O zaman kedi yıl, burç ve gün işareti ve gemi - yılın üçüncüsü, dekan ve günün saati anlamına gelebilir.

Sibirya'da [210] (1902'de kaydedilmiş) “Kabus” başlığı altında kaydedilen bir Rus masalında, “kütüğe tırmanan - peri masalları anlatan, kütükten tırmanan - şarkı söyleyen bir kedi olduğu söylenir. ”

Başka bir Rus masalında bir asker tarafından hayal kırıklığına uğrayan prenses, onu ziyarete evine gönderdi ve ona bir torba sihirli tohum verdi. Bu tohumların düştüğü yerde, pahalı meyveleri olan ağaçlar “o anda” büyür, kuşlar şarkı söylemeye başlar, “yabancı kediler masal anlatır”.

Genel olarak, folklor Slav mirasında, bir kedi bazen bir bayun kedisi, bir bebeği bir şarkıyla uyutabilen ve ona bir peri masalı anlatabilen bir ruh şeklinde sunulur.

Kara kedilerin uğursuzluk getirdiğine dair yaygın inanışa rağmen, dünya halklarının hikayeleri muhteşem bir kedinin getirdiği iyi şanstan bahseder. Latince "felix"  ("mutlu") kelimesi, dilsel olarak Latince "felis"  ("kedi") kelimesiyle ilişkilidir [152]. Bununla birlikte, eski Slavlara göre sadece üç renkli bir kedi mutluluk getirebilir.

I. Feponov'un şifreleme anahtarının şiirsel metninde, kedilere diğer hayvanlara kıyasla alışılmadık derecede büyük miktarda alan verilir - yedi satır:

Ay, bu kediler dul idi,

Bu yetimler ve bobylitsy;

Gündüzleri sobanın üzerinde yatan kediler,

Geceleri av için gidecekler,

Ve küçük kaplar açılır,

Ekşi krema kaşıksız çıkarılır,

Aynı şekilde acımasızca dövülüyorlar.

Alıntı, bu evcil hayvanların gece yaşam tarzını vurgular, ancak hem güneş tutulması hem de ay tutulması anıyla ilişkilendirilebilir. Örneğin, bir tutulma şu satırla ima edilebilir: “Bir kaşık olmadan ekşi krema çıkarılır ...”

Eski Mısır'ın dil ve mitolojisi ile Rus dili ve folklorundaki sayısız benzerlikler birçok araştırmacı tarafından not edilmiş, halkların kültürleri arasındaki bağlantıya dikkat çekmiştir. Özellikle, I. Tashkinov, "şeytan" kelimesinin her iki dilde de eşdeğer bir kavramla varlığını, Mısır tanrısının adının kedi Bayt ve Rusça kelime "canavar" şeklinde benzerliğini fark etti. Mısırlılar tarafından Ra Nu [ 258] olarak adlandırılan gökyüzündeki sabah güneşi, Rusça "erken" kelimesini ve gökyüzündeki akşam güneşi Temu Nu - Rusça "karanlık" kelimesiyle yankılanıyor. Aynı araştırmacıdan 1, Eski Mısır'ın birçok masalının Aryan halklarının masal koleksiyonlarına göç ettiğine dikkat çekti. Örneğin, Rus masalında "Çar Warlock", "Ba-kuş" katıldı ve eski Mısır'da Ba, orada bir kuş şeklinde tasvir edilen ruh anlamına geliyordu.

Yüzyılların derinliklerinden gelen bir Rus ninnisinin basit sözleri herkes tarafından iyi bilinir:

Sus, Küçük Bebek, Tek Söz Söyleme,

uyuttum...

Ancak bu Rus “güle güle” nin antik çağda var olan inançlardan biriyle bağlantılı olduğu gerçeğini kim düşündü? Görünüşe göre, eski Ruslar, uyku sırasında bir kişinin ruhunun vücuttan ayrıldığına ikna olmuşlardı. Ve muhtemelen, böyle bir ninni özel bir davetti - ruha bir çağrı. Eski Mısır kelimesi "baj" (ve böyle bir kelime Alman bilim adamı K. Keram tarafından ünlü “arkeolojik romanı” “Tanrılar, mezarlar, bilim adamları”nda verilmiştir) Rusça'da “bai” olarak okunabilir [123]. Genellikle "ba" olarak telaffuz edilir. Çeviride "ruh" anlamına gelir. Ancak diğer Hint-Avrupa dillerinde de benzer bir kelime vardır. Örneğin, İngilizce "Lue", "güle güle, en iyisi" olarak çevrilir. Eski Mısırlıların genel fikirlerine göre, Bai'nin ruhu ölümden sonra bedeni terk etti, uzayda serbestçe hareket edebildi ve korunması şartıyla bedenle yeniden birleşebildi.

Aynı zamanda “Ka”, yaşam gücünün kişileşmesidir, bir insanla dünyaya gelen ruh, bir beden gibi ölmedi, diğer dünyada yaşamaya devam etti. Ka bir kişinin iki katıdır, ikinci "Ben". Ka'nın sadece insanları değil, aynı zamanda ebedi tanrıları da vardı. Bazı tanrıların birden fazla Ka'sı vardı. Ka, kollar yukarı kaldırılmış ve dirseklerde bükülmüş kafasına yerleştirilmiş bir adam olarak tasvir edilmiştir.

Ba annesine
döner

Rusya'da ve Hindistan'da, yıl ile dilsel olarak bağlantılı olan belirli bir ruh kavramı vardı. Muhtemelen, bildiğiniz gibi, sığ bir ruha sahip bir kişiyi belirlemeye yarayan Rusça "kötü adam" kelimesiyle ilgilidir. Nigoda, Jain Hint felsefesine göre, hiyerarşinin en alt seviyesinde yer alan ruhlardır (jivas) ve boyut olarak tüm ruhların en küçüğüdür.

Zamanla, sözlü bir dönüşüm de gerçekleşti: bazı masallarda Kashchei, Koshchei'ye dönüştü ve bir yerde sadece Ölümsüz Kosh olarak adlandırıldı - bu başka bir dönüşüm. 27. krallığın kralı "Kosh" ise, bu krallığın niteliğinin siyah bir "kedi" olması şaşırtıcı mı? Her durumda, bunun olduğu varsayılabilir.

Dijital Eski Rus şifrelerindeki hayvan 27 sayısını simgeliyordu. Eski günlerde bir tahıl sandığına Kosh da deniyordu.

Eski bir Rus bilmecesi var:

Ponur çıktı

Tura-rada'nın altından

Kral Kologrey'e sorar

• Sen, Kral Kologrey.

Çar Koshchei'yi gördünüz mü?

• Gremya-grad'daydı,

Mağaralara gitti.

Eski Mısır'dan mumyalanmış kediler .
İngiliz müzesi. Londra

Bu, yeraltı faresinin horoza kediyi görüp görmediğini sorduğu anlamına geliyordu. Ve horoz cevap verir gibiydi: “Değirmen taşlarının üzerindeydi, sobanın altına girdi” [171]. Böylece, bilmecedeki kediye doğrudan Çar Kashchei adı verildi, bu da 27 sayısının kedi tarafından sembolize edilmesini de gösterebilir.

Sadece Rusça'da [78] değil, Rusça'da da “basta” ünlemi “bitti, yeter, yeter” anlamına geliyordu ve çoğunlukla işin sonunda bir komut olarak kullanılıyordu. Tanrıça Baet adıyla olası dilsel bağlantısı, piramitler ülkesinde saygı gören bu tanrıçanın, muhtemelen ay döngüsünün tamamlanmasıyla ilgili olduğunu gösteriyor. Böylece sayılardan biriyle ilgiliydi: 27 veya 30.

Eski Mısır'ın neşe ve eğlence tanrıçası Bayet, bazen Artemis ile özdeşleştirilir. Kedi, tanrıça Baet'in kutsal bir hayvanıdır. Ve kendisi kedi başlı bir kadın olarak tasvir edildi. Orada var olan kedilerin mumyalanması ayini, piramitler ülkesinde kedilerin saygısından bahseder.

"Işığı ama çoktan sönmüş" bir tanrı olan Typhon'un antik Yunan efsanesinde, tanrıça Artemis'in diğer tanrılar gibi bu canavardan çok korktuğu ve bir kediye dönüştüğü söylenir. Daha doğrusu, eski efsane, Ovid'in şiirsel sunumunda geliyordu. Ve "dünyevi" Typheus ortaya çıktığında, "ölümsüzler aldatıcı görüşler altında saklanmak zorunda kaldılar." Ve daha sonra:

Jüpiter'in kendisi sürünün lideri oldu: Libyalı

Ammon'u bugüne kadar dik boynuzlarla canlandırıyoruz!

Phoebus kuzgun oldu, Semele'nin zürriyeti keçi oldu.

Kedi Delhi'nin kız kardeşi, beyaz inek Saturnia.

Venüs balık olarak gitti, Killenius ibis kuşu oldu.

Gördüğümüz gibi, Delos doğumlu Apollon'un kız kardeşi Artemis, kedi oldu. Bu isim muhtemelen "Karanlığın Armağanı" anlamına geliyordu ve ay ile ilişkilendirildi. Yeni ay ve 27'ye yakın bir sayı ile ilişkilendirilebileceği hariç değildir. Öte yandan Artemis, belirli bir yasayla ve saros sayısı, örneğin kuş olarak ifade edilen heme ile ilişkilendirilebilir. bir karga ile şifreler, 18 sayısı.

Kara Hırsız hakkındaki İrlanda masalında bir gece sahnesi anlatılır. On üç büyük ve korkunç kedi ateşin etrafında gizlice toplandı. On iki kedi bir erkek kadar uzundu ve on üçüncü, lider, daha da büyüktü. Lider, vahşi yeşil gözlü kırmızı bir tomdu. Adamdan yemek istedi ve kedilere beyaz bir at verdi. Lider hemen atın yarısını kendisi yedi ve diğer yarısını diğer on iki kediye verdi. Aynı akıbet boynuzsuz ineğin de başına geldi. Adam bu yemek sırasında kaçmayı başardı, ancak kırmızı kedi onu aramak için on iki kedi gönderdi - altısı yere, altısı yeraltına bakıyordu. Kediler adamı ağaçta bulmuşlar ama kurtlar tarafından ısırılmışlar.

Bu hikaye, yirmi yedi numaralı kedilerin hayvanların sayısal şifrelerinde kişileştirme hakkındaki hipotezimizi doğrular. Bu sayı, gaddar bir aydaki tam gün sayısını ifade eder. Yılın tam olarak on üç ejderha ayı var. Uzak geçmişte yıl, hayvan şifrelerinde kurtlar tarafından sembolize edilen bir güneş tutulması ile başladı.

Bir kedi, bir ardıç kuşu, bir horoz ve bir tilki hakkında Rus masalları var. Örneğin, Rus Coğrafya Derneği Arşivi'nin (A.M. Smirnov tarafından derlenen) Büyük Rus masallarının koleksiyonundan bir peri masalında, bir kedi, bir ardıç kuşu ve bir horoz birlikte yaşadı. Pamukçuklu bir kedi genellikle ormanda yakacak odun keser. Horoz evde kaldı, ancak tilki onu gerçekten horozun tadına bakmak isteyen evden çıkardı. Şarkıyı söyledi: "Horoz, horoz, altın tarak, yağlı sakal, yeşil kuyruk, pencerede gagaladı, bezelye tohumunu gagaladı." Horoz dışarı fırladı ve tilki onu yakaladı. Horoz yardım istedi, kedi koşarak geldi, pamukçuk uçtu - horozu aldılar. Bu masalın pamukçuk olmayan başka versiyonları da vardı, sadece bir kedi bir horoz aldı (örneğin, "Bir yavru kedi ve bir horoz hakkında" [268] ve "Bir kedi, bir horoz ve bir kedi hakkında" masallara bakın. tilki" [12]). Bu nedenle, kedi ve pamukçuk birbirini kopyalamış olabilir,

Ra'nın ruhu, Osiris ve Tattu'nun ruhlarıyla buluşur.

Perseus ağacının yanındaki kedi (yani Ra) Yılanın başını keser.

Eski bir Slav inancı, yalnızca dokuzuncu ölümün bir kediyi öldürebileceğini söyler. Bu alegorinin altında ne gizlidir? Belki de ölümün üçüncü günde geldiği ve 27. günden bahsettiğimiz fikri? Dokuz numara, kedi-kedi holdinginin bileşenlerinden biri miydi? Sonra ikinci sayı (9x2) 18 ve üçüncü (9x3) 27 oldu.

Kara kediler ve kediler genellikle Rus masallarının sayfalarında ve Baba Yaga'nın yaşadığı kulübelerde bulundu. Sığırların ölümünün eski Rus kişileşmesi olan Kara Nemoch (veya İnek Ölümü), halk hikayelerine göre genellikle kara bir kedi şeklinde ortaya çıktı. Rengi güneşin altın rengini andıran kızıl saçlı kedinin dişlerinde kutsal bir sap vardı ve dişlerinde bir helezon dalı olan Nelyub adlı siyah ve kötü kedinin aksine Slavlar arasında Lyub adını taşıyordu. . Araştırmacılar Lub'u, Lub'un kediyi, düşmanı Nelyub'u uzaklaştırdığı evlilik yatağının koruyucu ruhu olarak görüyorlar. efsane devam etti

ayrıca Mısır'ın "Ölüler Kitabı"nda (bölüm 17) bunu gösteren bir çizim. Bu resim, kutsal hayat ağacı olan Perseus (çınar) ağacının gölgesi altında yılan Apophis'in kafasını bıçakla kesen kırmızı bir kediyi göstermektedir.Mısır'ın en saygın göksel varlığı Ra'nın altında saklandığına inanılmaktadır. kırmızı bir kedinin maskesi.

Duvarı gören vaşak, panter
ve diğer kediler

Şifreler, büyük olasılıkla, kedinin henüz evcilleştirilmediği zamana kadar uzanıyor. Ve sayısal şifrelerde, görünüşe göre, bir kediye benzeyen başka bir hayvan ortaya çıktı. Kimilerinde kediye, kimilerinde kaplana, kimilerinde leopara, kimilerinde pantere, kimilerinde vaşak haline dönüşen hayvanın ne tür olduğunu bilmiyoruz. Ya da belki de bu orijinal canlı irin kendisi ya bir leopar ya da bir panter ya da bir vaşaktı.Bu nedenle, en azından kısaca, bu kedi hayvanlarının dünyanın farklı halklarının mitolojisinde nasıl gösterildiğini görelim.

Bununla birlikte, eski Yunanlılar arasında, Ino adlı Dionysos'un öğretmeni bir vaşak tarafından saldırıya uğradı, ancak öfkeye kapılan Ino, vaşakları boğdu ve daha sonra gösteriş yapacağı dişleriyle derisini çıkardı.

Pliny'ye göre vaşak, duvarların ötesini görme konusunda doğaüstü bir yeteneğe sahip bir hayvandır. Linkey adında ve bu isim "Lynx" anlamına gelen bir argonot, aynı zamanda suyun ve toprağın içini de görme yeteneğine sahipti. "Argo" gemisinde altın yapağı gezisi sırasında gözcüydü.

Maenad,
Kupa boyama.

MÖ 5. yüzyıl Münih. Devlet Eski Eserler Müzesi

Ivan, Baba Yaga'nın üvey kızı Marya ile evlendi. Baba Yaga, Marya'yı bir vaşak haline getirdi ve D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir peri masalında diğer vaşaklarla koştu. Zelenin [102]. Bazen "kabuğu"nu bir vaşakla attı, bir güzel oldu, bir çocuğu emzirdi ve ardından bir "kabuğu" koydu ve vaşakları yakalamak için koştu.

Aşağıdaki Ukrayna inancını önerir. Bir dişi kurt beş kez yavru doğurduğunda vaşak olur. Kurt, daha önce de belirttiğimiz gibi, güneş tutulmalarını kişileştirdi ve bu nedenle dişi kurdun bir vaşak haline dönüşmesi de muhtemelen güneş tutulmaları döngüsüyle ilişkilidir.

Ancak sadece panter ve vaşak, şarap yapımının koruyucu azizi adıyla ilişkilendirilmez. Hindistan'a giden bazı efsanelerde Bacchus olarak adlandırılan tanrı Dionysos, bir kaplanın yardımıyla hızlı nehri aşmayı başardı. Başka bir eski efsanede, kendisi bir kaplana dönüştü. Thetis adlı bir deniz perisi de bir kaplana dönüşmüş ve böylece sadece ölümlü bir Peleus ile evliliğini bozmak istemiştir. Kaplan, özellikle Asya ülkelerinde saygı gördü. Leopar ve panter de Dionysos'un nitelikleri olarak adlandırıldı.

Eski Rus edebiyatında çitaya pardus denirdi. Bu hayvanlar bir zamanlar av hayvanları olarak eğitilip kullanıldılar, bu da onları eski zamanlardan beri avlanmak için kullanılan şahinlere yaklaştırdı.

Rus masalının versiyonunda, A.N. Afanasiev, altın, gümüş ve bakır krallığı hakkında, masal kahramanı Ivan Tsarevich, gümüş krallığın amblemi ve tepesinde gümüş bir top bulunan bir sedir ağacına bağlı bir çadıra çıktı, girişi korunuyor iki "büyük" kaplan tarafından. Kahraman kaplanlar için su döktü ve çadıra girdi. Çadırın içinde güzel bir prenses gördü ve prensesin ayaklarının dibinde - Ivan Tsarevich'in altı başın hepsini bir çırpıda havaya uçurduğu altı başlı bir yılan yatıyordu.

Rus masalından, kaplanın gümüşle bağlantısı, gece vakti, gece armatürü görülebilir.

Bir panter üzerinde Dionysos.

4. yüzyıl mozaiği. M.Ö.

Pella'dan

Kaplan, doğu masallarında sıkça karşılaşılan bir karakterdir. Örneğin, bir Kore masalında, bir kaplan, bir geyik ve bir tavşan, en eski hayvanın tam olarak kim olduğunu birbirlerine kanıtladılar.

Masallardaki geyik genellikle belirli bir yasayı ve görünüşe göre saros'u sembolize ediyordu. Tavşan ayı kişileştirdi. Bu Kore masalındaki kaplanın güneşin bir sembolü olduğu, şifrelerdeki aslanın yerini alması muhtemel olduğu ortaya çıktı. Bir aslanın bir peri masalı eylemine katıldığı çok sayıda oryantal, özellikle Hint masalları olmasına rağmen. Görünüşe göre, hayvanların kralının değiştirilmesiyle bağlantılı olarak, bir Afgan masalında kaplana hayvanların kralı deniyordu.

kediler ve fareler

İvan Popyalov hakkındaki Doğu Slav hikayesi, görünüşe göre Batı Slav, Polonyalı Prens Popel efsanesi ile ortak bir yapıya sahiptir. Efsanevi Prens Popel veya başka bir versiyonda Pepel, rakipleri tarafından Cat ailesinden kovuldu (bu soyadında "kedi" kelimesini vurguluyoruz). Prens kötü bir şekilde sona erdi - farelerin dişlerinden öldü. 12 yıl boyunca muhteşem Ivan Popyalov (muhtemelen 12 yılın 12 ay olduğu muhteşem geri sayımda anlaşılmalıdır) küllerde yatmaktadır (muhtemelen kül kelimesinden ve soyadından). Sonra altı kilo külü silkeledi ve yılanı öldürdü. Onu yaktıktan sonra küllerini dağıttı. Bölümlerden birinde, Ivan'ın bir yılan ve kızları arasındaki konuşmaya kulak misafiri olduğunda bir kediye dönüştüğünü belirtmek ilginçtir.

Güney Slavlar tarafından saygı duyulan tanrı Savva veya Sava'nın, Slav sığır tanrısı Veles ile aynı olduğuna inanılıyor. Eskilere göre, Savva sadece hastaları iyileştirip ölüleri diriltmeyi değil, aynı zamanda güneşi şeytandan alıp tazı köpeklerini kurda, insanları da hayvana dönüştürmeyi başardı. Farelerle savaşmak için bir kedi yaratmasıyla tanınan bu tanrıydı.

Ve Girit kralı Minos'un oğlu eski Yunan efsanesi Glaucus'un kahramanı hastalandığında, ona hiçbir ilaç yardım etmedi ve sadece balla bulaşan bir fare tedavi getirdi. Genel olarak, efsanevi Glaucus, hala bir çocukken bir fareyi kovalıyordu ve bir fıçı balın içine düştü. Öldü, ancak yılanlar tarafından yaygın olarak tüketilen sihirli bir şifalı bitkinin yardımıyla hayata döndürüldü. Ancak, Yunan efsanesinin bir versiyonuna göre, Glaucus bir deniz tanrısıdır, balık kuyruğu, mavi elleri ve yosun rengi sakalı vardır.

Üç kardeş hakkındaki Gürcü masalında, kardeşlerin en küçüğü bir incir ağacının altına yatmış ve hayvanların konuşmalarına kulak misafiri olmuş. Özellikle çakal, kurda ve ayıya, yakınlarda büyüyen bir kavağın köklerinin yakınında bir hazinenin gömülü olduğunu ve her sabah üç farenin hazineyi kuruması için taşıdığını söyledi. Bu fareleri kim öldürürse hazineyi kullanabilir.

Bu konuşmayı duyan kardeşlerin en küçüğü üç fareyi öldürdü ve anlatılmaz bir servete sahip oldu.

Fareler ve yılanlar arasındaki bağlantı, farelere karşı korunmak için yılanı ve engerekleri ayırmak için kullanılan ahıra bir çubuk koymanız gerektiğine göre Slav inancıyla belirtilir.

Bu farklı hikayeler ve efsaneler, hayvan şifrelerindeki farenin, görünüşe göre, kedinin kişileştirdiği ile kesişen bir sayıyı somutlaştırdığını öne sürüyor. Yılanlardan söz edilmesi, bu sayının muhtemelen tutulmalarla da ilişkili olabileceğini gösteriyor.

Dilbilimcilere göre Yunanca kelime ("fare"), İngilizce "müzik"  ("müzik") ve Rusça "müzik" kelimesiyle ilgilidir. Ve dünya halklarının müziği ve temsili, uyum ve düzenle bağlantılıydı. Zaman kategorisiyle bağlantılı olan şey. İkincisi, eski Hintçe "kaia"  ("zaman") ve "kalata"  ("müzik, melodi") sözcükleriyle konuşulur [152]. Müzik, eski dinde büyük bir rol oynadı ve muhtemelen tutulmalarla da ilişkilendirildi.

Tutulmalarla, tutulmalar arasındaki dönemle görünüşe göre tanrı Apollon bağlantılıdır. Tanrı Apollon bazen ayaklarının dibinde bir fare ile tasvir edilmiştir. Antik mitlerde, Apollo Smintheus ve böyle bir takma ad Fare [165] olarak tercüme edilir, farelerin getirdiği hastalıkların şifacısı ve farelerden kurtarıcı olarak kabul edildi.

Rus masalındaki Baba Yaga hakkındaki fareler kulübesinde yaşadı ve Baba Yaga görevi masal kahramanına verdiğinde, nazik kıza fareleri yulaf lapası ile beslemek için yardım ettiler.

Rus peri masalı "Kızı ve Üvey Kızı" nda, bir kız, bir ayının yaşadığı bir kulübede sona erdi. Ayı ona bir zil verdi, ateşi söndürdüler ve ayı karanlıkta kızla saklambaç oynamaya başladı. Kızın daha önce beslediği fare ona yardım etmeye başladı: zili aldı ve onunla koşmaya başladı. Ayı kızı hiçbir şekilde yakalayamadı ve bunun için onu cömertçe ödüllendirdi. Fareyi beslemek istemeyen diğer kız, ayı ile saklambaç oynamak için fare tarafından yardım görmedi. Yukarıda gösterildiği gibi, ayı, ay tutulmasının kişileşmesiydi. Bu nedenle karanlık ve görünüşe göre, muhteşem bir ayı için bile oldukça garip bir saklambaç oyunu. Ancak, farenin bu oyuna katılımı, ayının kızı yakalamasına izin vermedi, yani farenin katılımı sayesinde ay tutulması gerçekleşmedi. Fare ayı ile oyuna katılmayınca ayı kızı yakaladı, Ay tutulmasının başlangıcını sembolize edebilir. Bu nedenle, muhtemelen peri masalı, fare ve ay tutulmalarının kişileştirdiği sayının uyumsuz olduğu anlamına gelir. Masalın yorumunun bu versiyonu biraz yüzeysel. Genel olarak, ayı (veya Misha) ve fare arasındaki bağlantı muhtemelen ilk bakışta göründüğünden daha derindir.

Yarasa eski günlerde kazhany veya deri olarak adlandırıldı. Kozhan, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. Daha fazlasını bilmiyorum, beni yarattıktan sonra: eğer Tanrıysa, o zaman insanlar bir alay konusu ve eğer şeytan ise, o zaman onun kardeşi, çünkü ben bir kuş değilim; Ayı mahkemesi olduğunda kuş olacağım ve kuş mahkemesi varsa ayı olacağım ”(” Beni yerine götür ve beni hayatındaki hayvan kitaplarına yaz, çünkü ben Beni kim yarattı bilmiyorum: Tanrı ise, insanlar gülerse ve eğer şeytansa, o zaman onun kardeşi, çünkü ben kuş değilim, fare mahkemesi olduğunda kuş olurum ve eğer varsa kuş mahkemesi, o zaman fare olacağım. Yukarıdaki parçada, bu hayvanın adının yazılışındaki yakınlığın ve "Misha" adının görüldüğü "fare" ile "ve" arasındaki kelimeyi not ediyoruz, Rus masallarında ve diğer folklorda genellikle ayı olarak adlandırılırdı. Aynı sözlükte O.V. Belova, hem ayıya hem de fareye benzeyen bir canavarın olduğu inancından bahsediyor - "ayı".

Çok ilginç bir adres - "...uzak topraklara, otuzuncu krallığa, fare devletine" - Rus peri masalı "Sihirli Yüzük" de verilir. Sihirli yüzük bu durumda düştü. Bu yüzük parmaktan parmağa atılırsa, on iki adam ortaya çıkmalı ve sihirli yüzüğün sahibinin tüm isteklerini yerine getirmelidir. Bir yılanın sembolü olan yüzük (ve kural olarak bir yılan kuyruğuna sahip olan bir ejderha, bu da bir tutulma sembolü olabileceği anlamına gelir), | Aynı zamanda on iki arkadaşla, yani on iki ay, zodyak, güneş yılı ile doğrudan ilgili olabilir.

Son astrolojik ay evi olarak 27. krallığa işaret eden olağan peri masalı formülü: "Çok Uzaktaki Krallık, Otuzuncu Devlet." Her devletin bir krallık olmadığı ortaya çıktı. Farenin otuzuncu durumla ilişkilendirilmesi mümkündür ve bu durumda fare, hayvanların sayısal kodlarında otuz sayısını somutlaştırabilir. Ve güneş ayının son günü. Bir kedi sadece bir fareyi kovalamakla kalmaz, aynı zamanda onu yakalarsa, o zaman kameri ayın son günüdür ve kedi, görünüşe göre, bu günün sembolüydü, güneş ayının son gününe denk gelir. fare kişileştirebilir. Ve bu versiyonda, muhtemelen ertesi gün, yeni yılın yeni bir geri sayımı başlamalıdır.

Genel olarak, mitlerde ve peri masallarında kediler ve fareler sürekli düşmanlardır. Ayrıca Tufan sırasında bir farenin Nuh'un gemisini bir kedi tarafından kuyruğuyla tıkanmış bir deliği kemirdiğine dair uydurma bir efsane vardı.

Akıllı bir fare büyüdü ve güçlü ve parlak bir güneşin kızıyla evlenmek istedi. Ancak Moldova masalındaki güneş, damat fareye bulutun güneşi gizleyebildiği için daha güçlü olduğunu söyledi. Bulut, bulutları gönderebildiği için rüzgarın daha güçlü olduğunu söyledi. Rüzgar, uzun yıllar güçlü meşeyi devirmeye çalıştığını, ancak başaramadığını söyledi. Ancak bir meşe ağacının köklerindeki yuvalarda yaşayan fareler, yüz yıllık bir meşe ağacının köklerini kemirdi. Ve böylece dünyada farelerden daha güçlü kimsenin olmadığı ortaya çıktı.

Samanyolu'na eski günlerde "fare yolu", öbür dünyaya giden sevgili ruh denirdi. Bilim adamları, bazı eski ikonlarda insan ruhunun bir fare şeklinde görülebileceğini iddia ediyorlar.

Bir farenin büyüklüğü, eski günlerde ayın büyüklüğü ile ilişkilendirildi. O. Belova'nın sözlüğüne göre (Damascene Studite'ye atıfta bulunarak), fareler “bir ay olduğunda (yani ne zaman), öz kıttır ve mideleri kıttır, ne zaman (yani ne zaman) ay doyarsa, mideleri onlara ödenir."

Farenin takvim ayı ile bağlantısı, güneş ayını simgeleyen tavşanla karşılaştırmasından kaynaklanmaktadır. Bu yüzden farelerin olduğuna inanılıyordu. yağışlı bir yılda daha fazla, kuru bir yılda daha fazla tavşan. Muhtemelen, bu gösterim, takvim hesabının iki sistemini yansıtır. Ve farenin, bir anlamda aşkın bir varlık olarak, başka bir dünyaya bir delik açtığı da göz ardı edilemez. Fare tarafından kişileştirilen sayının ayın dışında olması, yani 1.28, 31 sayılarından biri olması mümkündür. Islak ve kurak yıl, ay ve güneş yıllarıyla da eş anlamlı olabilir ve bu nedenle bir yıldaki ay sayısı: tavşan - 12 veya 30 sayısı ve fare - 13 veya 28 sayısı. 28 sayısı grubun daha iyi anlaşılmasını sağlar: kediler - fareler. Bir kedi bir fareyi yakalarsa, farenin bu yıkımı, deyim yerindeyse, ayın 28'ini iptal eder ve bir güneş tutulmasına işaret ederdi. Evet ve kötü hava, tutulmalarla ilişkili nem.

Bir Rus masalındaki fare, kahramandan para istedi ve parayı fareye verdi. Bu saç kesimi fare, Prenses Nesmeyana'yı güldürmeye çalışırken masal kahramanının yardımına geldi. Slav folklor araştırmacıları, Prenses Nesmeyana'yı kasvetli bir kış günü ve kış güneşi ile ilişkilendirir.

Aslan tuzağına yakalandı. Ve Bulgar masalındaki avcı aslanı bağlayıp meşe ağacına bağladı. Aslan ne yaparsa yapsın kendini kurtaramadı. Fare bir ses duydu, dışarı çıktı ve aslana ona yardım edip edemeyeceğini sordu. Aslan, bu kadar küçük bir hayvanın nasıl yardım edebileceğini anlamadı. Ama fare ipi kemirdi ve aslanı serbest bıraktı. Yani hayvanların kralı hayatını küçük bir fareye borçluydu. Aslan yeni bir döngünün başlangıcını sembolize ettiğinden, fare eskisinin sonunu kişileştirebilirdi.

Bir Sırp efsanesi, bir kilise bekçisi kisvesi altında, bir keşişi evliliğe ikna etmek için kiliseye giren bir şeytandan bahsetti. Ancak aldatma keşfedildi, tüm pencereler ve kapılar hemen kilitlendi. Şeytan kapalı pencereye çarptı ve fareye dönüşen birçok küçük parçaya ayrıldı. İnsanlar fareleri ezmek için koştular, ancak yine de bir fare kilise tahtının altına saklandı ve fareler ondan yetiştirildi.

Bulgar inancında yılan, fare ve benlerin tütsü kokusundan fışkıran bir şeytanın vücudundan doğduğu iddia edilir.

Kola Yarımadası'ndan bir Sami peri masalı, kuşlar ve hayvanlar arasındaki savaşın suçlusu Tek Göz adlı bir fare olarak adlandırılır. Küçük bir kuş ve bir fare aynı evde yaşarken, hem fare hem de kuş çocukları besledi. Havalar kötüleşince ve fare boğulma korkusuyla yiyemediğinde, kuş sadece civcivlerine değil farelere de yiyecek getirmiş. Bir keresinde bir kuş uçtu ve bir civciv kaçırdı. Ve civcivler, bir farenin onu yuvadan dışarı ittiğini ve farenin düşen civcivi yediğini söyledi. Kuşlar ve fareler birbirleriyle savaşmaya başladılar ve kuşlar birine yardım etmek için uçtu ve hayvanlar başkalarına yardım etmek için uçtu.

Hayvanların ve kuşların savaşıyla ilgili dünya masalının sunulan versiyonunda, tek gözlü fareye savaşın suçlusu denildi. Bu farenin tek gözü, yeni ayın zamanını gösterebilir - iki ışıktan yalnızca birinin görülebildiği bir gün.

Böyle bir Rus (ve sadece Rus değil) var: "Dağ bir fare doğurdu." Böyle bir ifadenin astral dinin şifrelerinde yapılandırılmış bir temeli olması mümkündür. Astronomik açıklamalarda piramitlerin ülkesinde on derecelik yayların aktif olarak kullanıldığına dikkat edilmelidir. Güneşin on gün içinde kat ettiği yaya yaklaşık olarak eşittirler. Romalılar 10 derecelik yaylara dekan derlerdi. Doğudan sayarken, 28. dekan tam olarak kuzeyden başlamalıdır. Bununla birlikte, farklı milletlere göre, eski zamanlarda insanlar kuzeye olan yönü dağla ilişkilendirdiler. Onların fikirlerine göre ebedi tanrılar bu dağda yaşıyordu ve dünyanın bu ekseni etrafında dağlar, tüm dünya dönüyordu. Böylece bu atasözü açıklanabilir. Farenin dağa en yakın sayılardan birini (28 ... 30) ve büyük olasılıkla en yakın 28'i sembolize etmesi muhtemeldir. 28 mi 30 mu? Ya da belki 28 ve 30? 27'nin üzerindeki tüm sayılara fare numaraları dendiğinde, farenin 28 sayısına ek olarak belirli bir aşkınlığı sembolize etmesi mümkündür. Yani, sadece fare vizonlarının öncülük ettiği yerler

Altın postlu koç ve insanları yaratan tanrı

Koç, koyun, koç - bu hayvan isimleri folklorda oldukça sık bulunur ve bu nedenle bu tür efsanelerin alegorisini üstlenme hakkımız vardır.

Halka şeklindeki formun yılanların sembolizminin özelliği olduğunu, yani tutulmalarla ilişkili olduğunu daha önce belirtmiştik. Baganka, halka şeklinde yapılmış bir Rus unlu mamuldür. Antik çağdaki halka, sarmal bir yılanın sembolik bir görüntüsüdür. "Baranka" adı, eski Rus fikirlerine göre bir koçun tutulmalarla bir ilgisi olabileceğini gösterir.

Koç başlı tanrı Khnum, bir çömlekçi çarkında bir adamı şekillendirir
ve tanrı Thoth onun dünyadaki yaşını ölçer.
Eski Mısır resmi'

Mısır bereket tanrısı Khnum, kültünün merkezi Nil'in üst kısımlarında bulunan Elephantine adası olmasına rağmen, Mısır'da saygı gördü. Bu tanrı, eski Mısır fikirlerine göre, tüm dünyayı bir çömlekçi çarkında ve tüm insanların ikizleri olan Ka'yı yarattı. Khnum, yatay olarak kavisli boynuzlu bir koç şeklinde tasvir edildi; daha sonra koç başlı bir adam olarak tasvir edildi. Bir koç için eski Mısır kelimesinin yaklaşık olarak Rusça "koç" kelimesiyle sese denk gelmesi mümkündür. Bu, göksel Khnum'un neden güneş tanrısı Ra'nın Ba'nın ruhu olarak kabul edildiğini açıklayabilir. Ve Ra, diğer birçok tanrının atası olduğundan, ilahi koç aynı zamanda bu tanrıların Ba'nın da ruhuydu. Ancak, insanlar gibi. Kutsal hayvanı koç olan tanrılar arasında tanrı Amon da vardı. Tanrı Ra'nın on dört Ka'ya sahip olduğunu belirtmek ilginçtir.

Kuş ve "Ba" hecesi, "kader" kelimesinin ayrılmaz bir parçasıdır. Uzmanlara göre son söz, "gemi" kelimesiyle ilişkilidir ve antik çağda var olan ölülerin ruhlarının gemilerde taşınması fikrine tanıklık eder. Ancak bu gemilerin kozmik okyanusla ve içinde yüzen yıldızlarla bağlantısı, eskilerin inançlarına göre ölülerin ruhlarının dönüştüğü dışlanamaz. Ya da belki bu kelime Ba'nın özüyle bağlantılıdır?

Eski zamanlarda, bir kişinin ruhu ile bu kişiyi koruyan belirli bir yıldız arasında bir bağlantı olduğuna inanılıyordu. Bu görüş, arkeologlar tarafından keşfedilen Mısır yıldız takvimlerine de yansıdı. () eski Mısır lahitlerinin kapaklarının iç duvarlarında yoktu. Yıldız takvimleri, ölen kişinin seyahatleri sırasında zamanı söylemek için kullanabileceği şekilde düzenlenmiştir.Bu "diyagonal" takvimler 36 sütun içeriyordu (ortadaki resmin 18'i solunda ve 18'i sağında). Mısırlılar onlara "koç" ya da sadece yıldız diyorlardı. Yunanlılar onlara 10 derecelik yaylar içerdiğinden dekanlar adını verdiler.Bu Zaman Yıldızlarının Tanrılara - Zaman ve Kader - dönüştüklerine inanılıyordu.

Benzer temsiller Rusya'da da vardı. Örneğin, böyle eski bir Rus bilmecesi var: "Tarla ölçülmez, koyunlar sayılmaz, çoban boynuzludur." Bu bilmecedeki alan gökyüzü, çoban ay, yıldızlar ise koyun şeklindedir.

42 tanrının Mısır görüntüsünde, koç başlı tanrının 26. sırada yer aldığını ve bu da 26 sayısının koç tarafından sembolize edildiğini gösterebileceğini unutmayın.

Rüzgar tanrısı Eol'un oğlu Afamant, Frix'in oğlu ve Hellu'nun kızı bulutların tanrıçası Nephele'den iki çocuğu vardı. Athamas'ın yeni karısı Ino çocukları yok etmek istediğinde, Apollon'un kehanetinin yerini aldı. Frike'ın kurban edilmesi gerekirdi, ancak aniden altın postlu bir koç ortaya çıktı ve tanrıça Nephele'nin çocukları üzerine oturduğunda çocukları kuzeye taşıdı. Her şey yolunda değildi: Helle denize düştü ve boğuldu (bu deniz Hellespont olarak biliniyordu). Frike, bir koçun getirildiği Colchis'e getirildi.

Ram-sfenks sokağı Karnak'ta (Mısır)

tanrı Zeus'a kurban olarak. Ve bir koçun derisi, altın bir yapağı, kutsal bir koruya asıldı, burada bu yapağı, ateş püskürten ve asla uyumayan bir ejderha tarafından korunuyordu.

"Üç altın postlu koç" adlı bir Macar masalında, bir çoban doksan dokuz koyun ve üç altın postlu koç güder. Çobanın aşağıdaki koşullar altında kısa sürede kaybettiği kendi sürüsüydü. Belli bir dev, çobandan ilkinde otuz üç koyun ve bir altın postlu koç, ikincisinde aynı sayıda istedi. Ve dev, sürüsünün boşa harcanan kısmını istediğinde, çoban önce devi kör etmeyi, "onu Allah'ın nurundan mahrum etmeyi", sonra devi gölde boğmayı başardı. antik mitolojide de bulunur.

Homeros'un şiirsel Odysseus anlatısında, Odysseus ve 12 arkadaşının Tepegöz adasındaki bir mağarada nasıl sona erdiğine dair bir bölüm vardır. Mağarada tek gözlü, kana susamış çoban devi Polyphemus yaşıyordu. Kurnaz Odysseus, arkadaşlarının yarısını Polyphemus tarafından yedikten sonra devi kör etmeyi başardı. Kör dev çoban, elleriyle onları hissederek mağaradan keçi ve koyun salmaya başladı. Odysseus mağaradan çıkmak için koyunları üçerli bağlamış ve yoldaşını da üç koyuna bağlamıştır. Son koyunun karnındaki yüne kendisi yapıştı. Ve böylece ogrenin mağarasını terk etti.

Altın Post için, onları uyaran tehlikelere rağmen, uzak diyarlara, Colchis adlı bir gemiye gittiler.

Altın postlu bir koçun üzerinde Frike ve Gella, solda anneleri tanrıça Nefela. Antik bir vazo üzerinde çizim

"Argo", MÖ III. Yüzyılın Yunan şairinin kahramanları Rodoslu Apollonius "Argonautics". Jason'ın önderliğinde Colchis Argonauts'a yolculuk zor ve uzundu. Colchis'te, büyücü Medea'nın yardımıyla Jason, Altın Postu çalmayı başardı. Ancak, sonunda Medea, Jason'ı öldürdü.

Rus masal geleneğinde, çarpık, tek gözlü, çok uzun ve ince bir kadın olarak tanımlanan belirli bir Likho tek gözlü idi. Bir Rus masalında, demirci ve terzi ünlü görünmeye gitti ve yoğun bir karanlık ormanda duran büyük bir kulübede, yamyam olan ve terziyi yiyen tek gözlü uzun boylu yaşlı bir kadın buldu. Demirci, yaşlı kadını ona yeni bir göz yapabileceğini söyleyerek kandırdı ve sadece bir tanesini oydu. Sabah, yamyam devi koyunları meraya salmaya başladı, onları birer birer aldı, sırtlarını hissetti ve kulübeden dışarı attı. Ama nalbant, koyun derisi paltoyu ters yüz etmiş ve tamamen koyun sanmış. Ancak, Rus Odysseus için bu hikaye iz bırakmadan bitmedi: yolda bir ağaca sıkışmış altın bir balta gördü - onu aldığında baltaya yapıştı. Ve bir yamyam için yiyecek olurdu,

Rus'da, joker adamların bir çalının altında nasıl ölü bir koç bulduğunu ve bu ölü eti köyün kenarında yaşayan yaşlı bir adamın evine nasıl soktuğunu anlatan bir efsane anlatmışlardı. Ve sabahleyin mübarek yaşlı adam, koçu avluya taşımak için ölü koçu bacaklarından tuttuğunda, koçtan altın altın parçaları düştü.

Zodyak takımyıldızı "Koç", göksel bir altın post koçudur. Altın Güneş tarafından aydınlatılan koç, doğunun bir simgesidir. Bahar terazisi sırasında, güneşe tapanların şafakta dua ettikleri yer doğuydu. Tanrı'nın kuzusu, yani bir kuzu olarak İsa Mesih, Hıristiyan geleneğinde tasvir edilmiştir. İncil'in İsa'yı Tanrı'nın kuzusu olarak adlandırması tesadüf değildir ve Mesih'in ilk tasviri ona haç arka planına karşı bir kuzu görünümü verdi. Kuzu, apokrifaya bakılırsa, astral dinde muhtemelen güneşle karşılaştırılabilir olan Mesih'in bir simgesiydi. Koç, lamba, güneş, tanrı ile karşılaştırıldı. Ani liysky'de kuzu - "Іatr", bu, Rusça "lamba" kelimesini çok andırıyor. Eski zamanlardan beri kuzunun belirli bir lamba ile ilişkilendirilmesi mümkündür. Bu durumda, sürü yıldızlı gökyüzünün bir sembolü olabilir, ancak aynı zamanda bir takımyıldızın, bir ayın veya başka bir zamanın sembolü olabilir.

Rus masalında, D.N.'nin Samara koleksiyonundan "Snezhurochka" kızı hakkında. Sadovnikov [218], yaşlı bir adam ve yaşlı bir kadın kardan güzel bir kız yaptı. Bu kız, Baba Yaga tarafından götürüldü ve çocuğunu sallamaya zorladı. Snezhurochka çocuğu sarstı ve acı acı ağladı, yanından geçen bir koç ona acıdı ve kızı annesiyle birlikte babasına taşıdı. Ancak, Yaga yakalandı ve yine Snezhurochka çocuğu sallamak ve evin etrafında acı bir şekilde ağlamak zorunda kaldı. Yanından geçen siyah bir boğa ona acıdı ve kızı sırtında eve taşıdı. Ve Laba Yaga onları yakalamasına rağmen, boğa o kadar çok çığlık attı ki Yaga'nın gözlerini kapladı. Boğa Snezhurochka'yı babasına ve annesine teslim etti. Görünüşe göre, masalda Koç burcu (Ram) ve aşağıdaki burç Boğa (Boğa) ile uğraşıyoruz. Snow Maiden'ı (Snezhurochka) teslim etmeyi başaran koç değil boğa olabilir, çünkü böyle bir takma adı olan tanrıça, Boğa burcuna hükmetti. Ancak, her tanrının birçok adı vardı.

Ancak, şimdi Zodyak'ı açan Koç burcu, muhtemelen zodyakın Aslan takımyıldızını açtığı zamanda, zodyakın sadece 9. burcu olabilir ve 9 sayısını sembolize edebilir.

"Domuz Altın Kıl"

Sümer "cennetin hanımı" tanrıçası İnanna'nın arkadaşı ve veziri (şimdi varsayıldığı gibi Ipanna'nın kendisi Venüs gezegenini kişileştirdi) ve bazen Ninshubura adlı büyükelçisi yeraltı tanrıçaları listesindeydi. Ancak, "Ninshubura" adı "Bayan Domuz" anlamına geliyordu.

Rig Veda'nın ilahisine "Vritra, nehirlere yayılan" denir ve genellikle devasa bir ejderha, bir yaban domuzu olarak tasvir edilir. Ve eski Hintli genç, hızlı, güneş gibi gülümseyen ve korkunç bir canavar gibi vahşi olan tanrı Rudra, öfke, öfke ve gök gürültüsünü kişileştirdi. Takma adı "gökyüzünün kızıl domuzu" idi. Tanrı Vishnu, dünyayı, dünyayı ele geçiren ve onu dünyaya taşıyan iblis Hiranyaksha'nın gücünden kurtarmak için, üçüncü avatarında, yani yeniden doğuşta, vücudu bir fırtına bulutu gibi olan Varaha adında devasa bir domuza dönüştü. okyanusun derinlikleri. Bir yaban domuzu şeklinde Vishnu, dünyayı okyanusun derinliklerinden çıkardı. Hindulara göre Varaha, dünyayı dişleriyle tutar ve onu dişlerinden birinden diğerine attığında depremler olur.

Canavar Typhon ortaya çıktığında, eski Yunan efsanesine göre, tüm tanrılar korktu ve saklandı, farklı hayvanlara dönüştü. Savaşçı ve heybetli tanrı Ares bile korkudan bir domuza dönüştü. Diğer efsaneler, tanrı Ares'i omuzlarının üzerine bol dökümlü büyük bir domuz derisi ile tasvir etti. Ares'in Romalı karşılığı tanrı Mars'tır. Aynı adı taşıyan gezegeni kişileştirdi. Astrologlar Mars gezegeni ile doğrudanlık, uzlaşmazlık, katılık, fiziksel güç, kararlılık, mücadele, cesaret ve enerji gibi nitelikleri ilişkilendirdiler. Eh, bir domuzun alışkanlıklarında, bu nitelikler tamamen kendini gösterir. Baltıklarda Radgost adını taşıyan Slav ateş tanrısı, niteliklerinden biri olarak büyük bir yaban domuzuna sahipti (diğer nitelikler bir at ve mızraktı).

Macar peri masalı "Ağaçtan cennete" kraliyet kızı, dokuz başlı ejderhanın kalesine girdi. Bir domuz çobanı, Janos, bu prensesi kurtarmayı üstlendi. Domuzun tavsiyesi üzerine, krala yalnızca tek boynuzlu bir bufalo kesme ve yolculuğu için derisinden yedi değişiklik “ve yedi çift güçlü namlu” (bir tür ayakkabı) dikme isteği ile döndü. Bu yapıldığında, Janos gökyüzüne kadar büyüyen sihirli ağaca tırmandı. Beş ayaklı konuşan bir atın yardımıyla, gücü bir kapsülde bulunan dokuz eşekarısı olan dokuz başlı bir ejderhayı öldürmeyi başardı, kapsül bir tavşanda ve tavşan bir domuzdaydı. Janos, prensesi ölmek üzere olan babasına geri verdi ve kral tek kızını Janos ile evlendirdi.

Sırp peri masalı “Ejderha ve Çareviç” de avcılar bir değirmene bir tavşan kovaladılar, burada tavşan aniden bir ejderha oldu ve şanssız avcıyı yuttu. Böylece ejderha önce en büyüğünü, sonra üç prens kardeşin ortasını yuttu. Kaçıran ejderhanın gücünün uzak bir krallıkta olduğu ortaya çıktı, burada kralın yaşadığı şehrin yakınında, “bir göl var ve o gölde bir ejderha var ve ejderhada bir yaban domuzu var ve domuzda bir tavşan var ve tavşanda bir güvercin var ve güvercinde - serçe” ve bu serçede ejderhanın gücü var. Prenslerin en küçüğü ejderhanın gücünün nerede olduğunu öğrendi ve kardeşlere yardım etmeye çalışarak bu kötü gücü yok etmek için yola çıktı. Yanına "tarladaki herhangi bir tavşanı geçebilecek kadar hızlı ayaklı bir çift tazı, havadaki herhangi bir kuşu geçebilecek bir şahin" ve bir gayda aldı. Kral tarafından çoban olarak tutulan prens ejderhayı öldürdüğünde, "Hava kararmaya başlamıştı bile." Uzak bir krallığın kralının kızıyla evlendi ve onunla ve erkek kardeşleriyle birlikte krala gitti - babası.

XVIII yüzyılın 80'lerinde yayınlanan bir Rus masalında. [140], çoban, domuzdan kaçarak bir armuta tırmandı ve yaban domuzu bu armutun köklerini baltalamaya başlayınca, çoban bir anda yaban domuzuna asma dalları atmaya başladı. Sarhoş üzümleri yiyen yaban domuzu uykuya daldı ve çoban tüm krallığı korkutan hayvanı öldürdü.

Üç kardeşin en küçüğü olan Aptal İvan, A.I. tarafından kaydedilen versiyonda Rus peri masalı "Sivko-Burko" nun kahramanıdır. Nikiforov, sihirli atının yardımıyla tarlada yürüyen “altın kıllı bir domuz” yakaladı. Tüccarın üçüncü oğlu aptal, A.N. koleksiyonundan bir Rus masalında “sivka-burka” yardımıyla “altın kıllı domuzu” yakaladı. Afanasyeva Bu kahraman, "Masalda anlatılamayacak, kalemle anlatılamayacak, takdir edilmeyen güzellik" prensesi ile evlendi. Ve Rus masalının bir versiyonunda, ayrıca A.N. Afanasiev, sihirli bir atın yardımıyla bir aptal, bir tane değil, on iki domuz yavrusu olan bir “altın kıl domuz” aldı. Bir Ukrayna masalında, çar, krallığı altın ve gümüş renginde bir yaban domuzu getirene teslim etmekle tehdit etti. Yaban domuzunu harika bir kırmızı atın yardımıyla alan aptaldı. Altın, açıkçası

I.Ya'nın Ural koleksiyonundan bir Rus masalında. “Burko, Kourko, peygamber Voronko” olarak adlandırılan Styazhkin [253], kahraman Ivanushko, “altın kıllı domuzu” yakalamak için beyaz yar buğdayı döküyor.

Sibirya'da (1902 [210] kayıtlı) bir Rus peri masalında, "Korosta" başlığı altında, "bir serun domuzu, beyaz buğday ile küpeleri, on iki değirmenci öğütüyor, on iki toplayıcı olduğu söyleniyor. toplanıp temizleyemezler.” Olgunlaşmış buğday altın, güneşli bir renge sahiptir. Buğdayın rengi, yaban domuzu ve domuz tarafından kişileştirilen fenomenin güneş doğasını gösterir. İşaretlerinden biri bu tür bir hayvanı sembolize edebilen zodyak hakkında burada konuşmamız mümkündür.

Osetyalı “Genç Avcı Masalı” ndan havuzda oturan yaban domuzunun karnında, içinde bir tavşan bulunan bir geyik vardı, tavşanın içinde bir tabut vardı ve tabutta üç kırlangıç ​​vardı. Bir kırlangıç ​​yedi devin kız kardeşini kaçıran yedi başlı devin umudu, diğeri gücü, üçüncüsü ise ruhudur. Bir başka Oset masalı, yüzü yolu aydınlatabilen ve adı kelimenin tam anlamıyla "Bu Işık" olarak tercüme edilen, ancak genellikle "Güneşin Kızı" olarak tercüme edilen Atsırukların masalı, Buznag adında bir yaban domuzu çağırır. İçinde bir tavşan ve peri masalının kahramanını kaçıran devin umut, güç ve ruhundan kırlangıçlar oturdu. Güç inançta ve ruhta yatıyorsa - aşk, o zaman bu Rus fikirleriyle kesişir.

Çar Nesmeyan hakkındaki Gürcü masalında, kralın oğullarının en küçüğü bir deva ile savaştı. Bir yaban domuzu, her gün bir kızı yiyen muhteşem deva ile ilişkilidir. Bu domuzun kafasının içinde bir kutu vardı. Ve kutunun içinde üç kuş vardı: kırmızı - deva'nın gücü, beyaz - zihni ve siyah - deva'nın ruhu. Modern astrolojide, günün karanlık zamanının metresi olan ayın, ruhsal dürtülerden sorumlu olduğu düşünülür. Gündüz saatlerinin sahibi olan güneş, insanın yaratıcı başlangıcıyla, egosu ile ilişkilendirilir. Mars gezegeni, astrologlara göre bir kişinin fiziksel enerjisinin ve gücünün tezahür ettiği kırmızı bir renge sahiptir.

Bir yaban domuzu değil, bir Hırsız-Domuzu O.E koleksiyonundan bir Rus destanı olarak adlandırıldı. "Buyan Adası" da yaşayan Ozarovskaya canavarı. Çift adı olan bu korkunç canavar için Prens Vladimir, Lazuryevich'in oğlu Prens Danilushka'yı dul Opraxia ile evlenmeye gönderdi. Ancak Danilushka, canavarı nemli bir meşe altında yakalamayı başardı ve şaşırtıcı Hırsız-Domuzu Prens Vladimir'e getirdi.

"Ayı ağzım, kurt dudaklarım, domuz dişlerim var." Üç hayvanın bu özellikleri, I.P. koleksiyonundan eski bir Rus arsasında verilmiştir. Sakharov. Domuz gibi bir hayvanın, hayvan şifrelerine göre ikisi doğrudan ve açık bir şekilde tutulmalarla ilişkili olan üç hayvan arasında kullanılması, domuzun da tutulmalarla ilgili bazı sayıları bünyesinde barındırabileceğini düşündürmektedir.

Rus masalının kahramanı, aynı zamanda Fırtına-bogatyr olan İnek Oğlu İvan, altı, dokuz ve iki başlı yılanları bitirdiğinde, bu yılanların eşleri ona ve kardeşlerine karşı entrika etmeye başladı. Ve düşündüklerini bu üç yılanın annesine anlattılar. Yılan anne, gelinlerin niyetlerini onayladı ve çocuklarının katilini yok etmeyi başaramazlarsa, kendisinin bir domuza dönüşeceğine ve İnek'in oğlunu kardeşleriyle birlikte yutacağına karar verdi. Ancak sineğe dönüşen masalın kahramanı bu konuşmaya kulak misafiri oldu. 12 demirciye gitti, demiri bir sacla sardılar ve 12 demir çubuk dövdüler. Domuz demirciye koşup demircilere İnek Oğlu İvan'ı vermelerini emrettiğinde, aksi takdirde demirhaneyle birlikte hepsini yutacaktı, domuzun yalnızca dilini demir ocağına sokacağını söylediler ve dediler ki: dilin üzerine kendileri koyarlardı. Domuz dilini demir ocağına soktu, Fırtına kahramanı onu kızgın maşayla tuttu ve demircilere dili demir çubuklarla dövme emri verdi. Domuzun kaburgaları bundan açığa çıkacak şekilde dövdüler. Kahramanın daha önce yutulan kardeşlerinin domuzu, atlarıyla birlikte diri diri kustu. Kahraman domuzu yakaladı, kaldırdı ve nemli toprağa çarptı, böylece domuz parçalandı. Ukrayna masalının Ivan Popyalov hakkındaki benzer bir bölümünde, aynı şey uçurtma annesine de oldu. Ancak yılan anne, masal kahramanının peşine düştüğünde kimseye dönüşmedi. Ancak ilahi demirciler Kuzma ve Demyan, demir ocağının 12 kapısını yalayıp dilini dövünceye soktuğunda dili çekiçle vurarak yılanı öldürürler. Kahramanın daha önce yutulan kardeşlerinin domuzu, atlarıyla birlikte diri diri kustu. Kahraman domuzu yakaladı, kaldırdı ve nemli toprağa çarptı, böylece domuz parçalandı. Ukrayna masalının Ivan Popyalov hakkındaki benzer bir bölümünde, aynı şey uçurtma annesine de oldu. Ancak yılan anne, masal kahramanının peşine düştüğünde kimseye dönüşmedi. Ancak ilahi demirciler Kuzma ve Demyan, demir ocağının 12 kapısını yalayıp dilini dövünceye soktuğunda dili çekiçle vurarak yılanı öldürürler. Kahramanın daha önce yutulan kardeşlerinin domuzu, atlarıyla birlikte diri diri kustu. Kahraman domuzu yakaladı, kaldırdı ve nemli toprağa çarptı, böylece domuz parçalandı. Ukrayna masalının Ivan Popyalov hakkındaki benzer bir bölümünde, aynı şey uçurtma annesine de oldu. Ancak yılan anne, masal kahramanının peşine düştüğünde kimseye dönüşmedi. Ancak ilahi demirciler Kuzma ve Demyan, demir ocağının 12 kapısını yalayıp dilini dövünceye soktuğunda dili çekiçle vurarak yılanı öldürürler.

Bir tavuğun ve bir horozun ormana gittiği bir Rus masalının birkaç versiyonu var. Orada, bir tavuk bir ela ağacının altında fındık topluyordu ve bir horoz bu ağaca uçtu ve öttü. Ve yanlışlıkla bir somunu kırdı ve tavuğu tam gözüne çarptı. Gözsüz bırakılan tavuk, mahkemeye şikayette bulundu. N.V.'nin masal versiyonuna göre. Novikov, horoz suçu elaya ve onu yiyen keçiye koydu. Keçi - çobanlar, çobanlar - hostes üzerinde çünkü onlara krep beslemedi. Metresi - domuza, domuza - domuzu götürdüğü kurda. Ve kurt mahkemede yemek istediğini söyledi ve sağ taraf olarak tanındı.

Yani, saroları kişileştiren bir horoz ve şifre numarası belirli bir saros sırasında belirli sayıda güneş tutulmasını gösterebilen bir tavukla uğraşıyoruz - 43. Ancak peri masalındaki tavuk bir şekilde garip, gözsüz, ki bu , bir yandan son tutulmanın bir şekilde eksik olduğunu ima edebilir, ancak diğer yandan çarpık bir göz, karakteri Crooked, Dashing, Misfortune'a yaklaştırıyor. Oreshin, şifreleme çalışmalarının gösterdiği gibi, bir şekilde tutulmalarla bağlantılıdır. Günah keçisi ve bu durumda keçi de Hint-Avrupalıların masallarında sık görülen bir karakterdir. Keçilerimiz genellikle bir çoban tarafından otlatılır ve masalın çobanlar hakkında söylediği şey, o zaman bu çoğul sayıdaki çoban en az iki çoban olarak anlaşılmalıdır. Çobanların eşleşmesi, önümüzde ay yörüngesinin, tutulmaların meydana gelebileceği aynı noktalarına sahip olduğumuzu gösteriyor. keçi sahibi, Kader tanrıçası bir iplik ördüğü için, ipliğiyle göksel bir cismin hareketinin yörüngesini gösterebilirdi. Bu durumda, sembolü krep olan güneşten bahsediyoruz. Domuz ve domuz yavrusunun oynadığı rol tam olarak açık değildir, ancak kurt tipik bir güneş tutulması sembolüdür. Ve peri masalında kurt da haklı. Böylece, saros'ta son güneş tutulmasına işaret eden bütün bir işaretler kompleksi vardır.

Kurdun yemek istediği domuz yavrularıyla ilgili hikayeler, birçok halkın muhteşem mirasındadır. Daha sık olarak, peri masalına üç domuz yavrusu katıldı ve bazen - örneğin bir Gürcü masalında farklı sayıda domuz yavrusu - beş. Ancak olağan son aynıdır - güçlü duvarlar ve güvenilir bir kapı kurda domuz eti yeme fırsatı bırakmadı.

Homeric açıklamasına bakılırsa büyücü Kirk (Circe), büyüsünü insanlar üzerinde test etti. Odysseus'un yoldaşlarını tedavi etti ve ardından personeliyle onlara dokunarak onları dokuz yaşındaki domuzlara dönüştürdü. Odysseus, tanrı Hermes'in doğrudan yardımıyla, Kirk'ün yoldaşlarını insan formuna döndürmesini sağlamayı başardı.

Slav folkloruna göre domuza dönüşen cadı, hem kabza hem de maşa ile dövüldü, ancak tüm bunlar, horozlar ötene kadar ondan sekti. Bu, domuzun günün karanlık zamanı ile bağlantısını gösterebilir ve bu nedenle bu tür mitolojik gerçeklerin kapsamlı bir şekilde incelenmesini gerektirir. Hayvan şifrelerindeki domuz ve yaban domuzunun farklı, bağımsız anlamları olduğu tamamen göz ardı edilemez.

13 sayısının domuzla, 12 sayısının da tavşanla ilişkilendirilmesi mümkündür.Bu durumda, tavşanın domuzda olması, bir yılda 12 güneş veya 13 kameri ayın oluştuğu anlamına gelebilir. 13 kameri ayda 12 güneş ayı vardı. Ancak domuz bağlantılarını açıklayan başka versiyonlar da mümkündür.

Sincap - dünyalar arasında arabulucu

X yüzyılın ünlü destanı "Elder Edda" da, dalları tüm dünyaya yayılmış olan "dünya ağacı", "sınır ağacı" olan dişbudak ağacı Yggdrasil hakkında söylenmiştir. Bu efsanevi ağaç, eskilerin fikirlerine göre cennet, dünya ve yeraltı dünyası dahil tüm dünyaları birleştirdi. Bu ağacın tepesinde bilge bir kartal oturuyordu, gözlerinin arasında havadan solmuş bir şahin, bir ejderha ve ağacın köklerini kemiren yılanlar vardı. Dünya ağacının üç kökü tanrılara (alar), insanlara ve devlere (hrimturs), yeraltı dünyasına (Niflheim) uzanıyordu. Ve ağacın tepesindeki ve altındaki sakinler arasındaki aracı, sincap Ratatosk'du.

Udmurt mitolojisinin aynı zamanda Evrenin de hamisi olan Kyldysin adlı tanrısı, bir şekilde insanlara yüksek bir huş ağacının üzerinde duran bir sincap kılığında göründü.Fakat insanlar bu sincabı vurdu, tanrı suya düştü ve bir sincap haline geldi. levrek.

Eski Rus masalında "Eski zamanların masalı" "meşe ağacının üzerinde bir kısrak sincap." Ve hayvanların çukura nasıl düştüğüne dair Rus masalında, sincap, domuz, kurt, tilki ve tavşan ile birlikte hacca gitti, ama hepsi birlikte derin bir çukura düştüler. tavşanla birlikte sincabı da ilk yiyen hayvanlardı.

Mevcut tahminler, İgor'un Hikayesi Kampanyası'nın bazı araştırmacılarının, yalnızca bir kopyacının hatası nedeniyle "ağaçta düşünüyorum" yayan peygamberlik Bayan'ın, orijinal versiyonda "düşünce" kelimesi yerine kelimelerin bulunduğunu varsaydığını tahmin ediyor. "benim", yani "sincap". Dolayısıyla bu eserde Bayan'ın sincap gibi bir ağaca atlamış olması mümkündür. Bununla birlikte, "benim" ve "düşünce", görünüşe göre dilsel olarak birbirleriyle ilişkili olan kelimelerdir. "Sincap" kelimesi de merak ediliyor. Bu hayvanın adının tanrı Bel, Belobog adıyla ilişkilendirilmesi oldukça olasıdır.

yılan ailesi

Yaratılış kitabının Mukaddes Kitap metninde hayvanlar, sığırlar ve sürüngenler birlikte anılır: “Ve Allah yerin hayvanlarını cinslerine göre, ve sığırları cinslerine göre ve yerin bütün sürüngenlerini yarattı. türlerine göre. Ve Tanrı bunun iyi olduğunu gördü.” Buna dayanarak hayvanların, sığırların ve sürüngenlerin birbirine bağlı şifre sistemleri oluşturduğu varsayılabilir.

Tanrıçalar İsis ve Nephthys (sonuncusu Falcon kılığında) kayıp tanrı Osiris'i aramaya gittiğinde, 20. günde Batı dağında gizlenmiş büyüyen papirüs rengi gözleri buldular ve bu gözlerden çıktılar. kuş Ibeken. Her gün Tanrı'dan bir şey buldular. O çene, ardından tanrıça Nephthys'in koruması altındaki boyun. Kendi kalbinin altına saklayan timsah Hentikhet tarafından korunan bir kalp. Bağırsaklar Pitom'da bulundu ve Pitom'dan Atum demeye başladıkları canlı bir yılan şeklini aldılar. Akciğerler, nehir deltasının bataklıklarında papirüs çalılıklarında bulundu. Geret bitkisinde gizlenmiş ve tanrı Anubis tarafından korunan kaburgalar. Doğuda bacaklar bulundu - gümüş bir yılan doğurdular ve onu Anti adlı bir boğanın başına yerleştirdiler. Orta Bölgede saklanan Apis'in çocuk doğuran üyesi, Beyaz Koç Tapınağı'na yerleştirildi. Yerde bağırsak bulundu İçlerin Efendisi'nin dört tanrısı oradan geldi. Gördüğümüz gibi, parçalanmış tanrı Osiris'in vücudunun birçok bölümünün yılanlarla bağlantısı vardı. Ateş püskürten yılan Uto, Mısır tanrısı Ra ve Gözü'nün koruyucusu olarak kabul edildi.

Yunan masalının kahramanı Kostakis, flüt ve müziğin ritmine göre çaldı.

yılan sürünerek dışarı çıktı ve dans etmeye başladı. Yılan dans etmeyi bitirdiğinde bir torba altın bıraktı ama yılan öldü ve kemiklerinden inanılmaz bir ağaç çıktı. Bu yılan kaderin kızı olduğu ortaya çıktı ve kaderin kendisi güneşin evinde yaşadı.

Apollo, Dünya'ya bağlı Yılanı öldürdü ve ondan Bilgiyi aldı. Tanrı Apollon ve Evadna'nın 1 Іam adlı oğlu çalılıklara gizlenmiş ve iki yılan tarafından bal ile beslenmiştir. Orada babasından kehanet armağanını almaya hazırlandı ve bir kahin ailesinin atası oldu.

Antik Yunan efsanelerine göre, tanrı Apollon'un bir Flüt karşılığında Hermes'e verdiği bir çubuk olan bir Keryukey vardı. Bu asa, kanatlı sandaletlerle birlikte, gezginlerin koruyucu tanrısı Hermes'in bir özelliği haline geldi. Farklı mitlerde, Hermes'in çubuğunun yapıldığı malzeme değişir. Bazı efsaneler Keryukey'in ahşap olduğunu ve defne veya zeytinden yapıldığını söyledi, ancak asanın altın olduğu bir versiyon var. Çubuğun metalden yapıldığı ve Hephaestus savaşı tarafından Hermes için dövüldüğü bir versiyon var.

caducey

(Caduceus (lat.),
Keryukey (gr ^ chL) Merkür,
Masonların eski bir sembolüdür

Kyryukei, birbirini düşünen iki yılanı tasvir ediyor. Antik Roma'daki bu asa, Latince Caduceus (Caduceus) adını aldı. Bu isim altında, tanrı Hermes'in Roma analogu olan tanrı Merkür'ün çubuğu, Masonlar tarafından saygı görmeye başladı, böylece Caduceus, Mason locaları ve gizli okült toplulukların amblemi oldu.

zaten birçok kez bahsettiğimiz astronomik rolü. Eski zamanlarda, insanları yatıştırma ve uyandırma yeteneği Hermes çubuğuna atfedildi, bu çubuk büyülü gücün odağı olarak kabul edildi. Sakinleşme ve uyanma yeteneği, belirli sayıda kuşu, hayvanı, ağacı kişileştiren, isimlerde, krallıklarda ve tanrılarda şifreli sayıları ifade eden büyülenmişlerin bir tutulması sırasında yeniden doğuş hakkındaki eski görüş göz önüne alındığında, sunulan astronomik resme iyi uyuyor. vb.

Sihirbaz Astrampsich'in tanrı Hermes'e hitaben yaptığı duada şöyle deniyordu: “... Ben de senin resimlerini biliyorum, bunlar şöyle: doğuda bir ibis sureti var, batıda bir ibis sureti var. köpek kafası, kuzeyde bir yılan var, güneyde bir kurt görüntüsü var ... ". Astrolojide bir zodyak işaretinin başlangıcı tüm bu işareti sembolize ettiğinden, zodyakın belirli bir işaretini belirlemeye yarayan kuş veya hayvan, bu burcun başladığı yönün bir sembolü olabilir. Sayısal şifrelerdeki kuş kolp (ibis) doğudan başlayarak ilk sektörü belirlemeye hizmet ettiyse, o zaman doğuyu simgeliyordu. Kurt, dört sayısını ve dördüncü otuz derecelik sektörü kişileştirdiğinden, güneye doğru yön bu sektörden başladı ve kurt güneyin bir sembolü olabilir. Köpeğin batıyı kişileştirdiği ve sayısal şifrelerde yedi numara ve yedinci sektör olduğu varsayılabilir. yılan kuzeyi ve sayısal şifrelerde on numarayı ve onuncu sektörü kişileştirdi. Tanrı Hermes'e hitap eden dua, dört yönden bahsederek, bu tanrının başka bir olası işlevine işaret etti - yön tanrısı. Bu nedenle, dört rüzgar tanrısının işlevi de muhtemelen ona aitti. Yani, güneşi ve ayı kaplayan "bulutları" getiren ve başka bir işlevi ima edebilecek güçler - tutulmaların tanrısı. Böylece, ilahi Caduceus'taki yılanlar, bir yandan tutulmaların sembolü olarak, diğer yandan Hermes-Merkür'ün kendisi bir yılana dönüşebilir ve kuzeyi ve dünya dağını sembolize edebilir. muhtemelen dört rüzgar tanrısının işleviyle de ilgilidir. Yani, güneşi ve ayı kaplayan "bulutları" getiren ve başka bir işlevi ima edebilecek güçler - tutulmaların tanrısı. Böylece, ilahi Caduceus'taki yılanlar, bir yandan tutulmaların sembolü olarak, diğer yandan Hermes-Merkür'ün kendisi bir yılana dönüşebilir ve kuzeyi ve dünya dağını sembolize edebilir. muhtemelen dört rüzgar tanrısının işleviyle de ilgilidir. Yani, güneşi ve ayı kaplayan "bulutları" getiren ve başka bir işlevi ima edebilecek güçler - tutulmaların tanrısı. Böylece, ilahi Caduceus'taki yılanlar, bir yandan tutulmaların sembolü olarak, diğer yandan Hermes-Merkür'ün kendisi bir yılana dönüşebilir ve kuzeyi ve dünya dağını sembolize edebilir.

Caduceus'un eski Sümer
versiyonu

Astral dinin ilk döneminde Hermes, dört elementten yarattığı dünyanın yaratıcısı, evrenin kurucusu ve bu nedenle Hermes'in olası Vedik analogunun sahip olduğu özel hürmet, bir demiurgo tanrısı olarak tasarlandı. Rigvsda'daki tanrı Indra'nın çevrelenmiş olduğu anlaşılır. Eşsiz ilahilerin kutsal bir koleksiyonu olan bu harika ve eski edebi anıtta, tanrı Indra'ya hem kendisine adanan övgü dolu ilahilerin sayısı hem de ona verilen rol açısından ana yer verildi. Ve bu rol en önemli, kozmogoniktir: Indra dünyanın yaratıcısıdır. Ama her şeyden önce, dağda yatan yılan Vritra'yı öldürdü. Zagem zaten yaratılışı üstlendi - göğü yerden ayırdı, onları ayrı ayrı güçlendirdi. Aydınlık ve karanlıktan, gündüz ve geceden, yaşam ve ölümden örülmüş bir dünyayı hayata çağırdı.

Doğu Slavları, yılanların yılda iki kez yılan konseyine - Ivan Kupala'da ve Yüceltme'de süründüğüne inanıyordu. Art'a göre, 27 Kasım'da Yüceltme Üzerine. Sanat, yılanlar kış uykusundan önce toplanır.

Ancak kuzeyin sembolü olarak yılan Tanrı ile de ilişkilendirilebilir (Azurn.

“Yılan, tarladaki tüm hayvanlardan daha kurnazdı ...” - Musa'nın İncil kitabında, Yaratılış kitabında böyle söylenir.

İncil'e göre baştan çıkarıcı yılan, Adem ve Havva'yı yasak meyveyi tatmaları için ayarttı. Ancak bu yılanın sonu kötü olmalı. Apocalypse, “Ve gördüm” der, “elinde uçurumun anahtarı ve büyük bir zincir olan gökten inen bir melek. İblis ve Şeytan olan eski yılan olan ejderhayı aldı ve bin yıl boyunca bağladı ve onu uçuruma attı ve hapsetti ve üzerine bir mühür koydu.

Dünyanın hem başlangıcı hem de sonu yılanlarla ilişkilendirildi.

İncil'deki dev yılan Leviathan (ve bu isim "aslan" kelimesiyle başladı) en uzun ejderhaları yedi ve bir yıldaki gün sayısı kadar göze sahipti. Kıyamet gününde bu hayvanın derisi devasa bir çadırın malzemesi olacaktı. İncil'de adı geçen yılan Aspid, Ortaçağ'da inanıldığı gibi, onu delikten dışarı çeken tekerleğin müziğini duymak istemedi ve bu nedenle ikinci kulağını kendi kuyruğuyla tıkarken, ilk kulağını kendi kuyruğuyla tıkadı. yere sıkıca bastırın. Asp bazen üzerinde beyaz ve siyah lekelerin çıktığı sarı tenli boynuzlu bir yılan, ardından kuş gagalı kanatlı bir yılan olarak tasvir edildi.

Alman peri masalı "Beyaz Yılan" dan bir kralın hizmetçisi, kraliyet masasına getirdiği yemeği denedi. Ve kuş dilini anlamaya başladı. Yemek beyaz bir yılandan hazırlandı. Aynı masalda, bir yılanın alegorik bir görüntüsü olarak kabul edilen bir yüzük ile kameri ayın sembolü olan bir ördek arasında bir bağlantı vardı. Böylece "Beyaz Yılan" masalındaki ördek, kraliyet sarayının pencere kenarında duran değerli bir yüzüğü yuttu.

Ukraynalı bir masalda, bir avcı, yanlışlıkla kuyuda kırıldığında çok sayıda sığırın düştüğü sihirli bir yumurtanın sahibi oldu. Yılan, hayvanları yumurtaya geri sürdü ve kabuğu mühürledi. Ve bunun için kahramandan evinden bilmediği bir şey istedi. Avcının evde bir oğlu olduğu ortaya çıktı. Avcının oğlu büyüyünce yılana gitmiş. Yılanın kızının taş bir kasaya gömülmesinin yardımıyla, avcının oğlu yılanın kendisine verdiği en zor görevlerin hepsini tamamladı. Ve kendisi kırmızı bir kıza dönüşen bir yılanın kızıyla evlendi.

Bir Letonya masalında, bir devin hayatı bir güvercin yumurtasındaydı. Güvercin tavşanın içindeydi ve tavşan da yılanın başındaydı. Görünüşe göre, gezegenlerin yörüngelerinin yılanlar olarak eski görünümü, ikincisinden kaynaklanmaktadır ve ayın kendisi bu yılanlardan birinin başı olarak temsil edilmiştir.

Babil krallığı, Rus masallarındaki yılan krallığı ile ilişkilendirildi. D.K.'nin Perm koleksiyonundan bir peri masalı. Zelenina [103] Fyodor Burmakin'in kral için bir taç için Babil krallığına yaptığı yolculuğunu anlattı. Bu krallık sadece “bir süre” açıldı, “yılan-yılan ayrıldığında, kapılar (Zmeylansky krallığı) da açıldı”. Fedor bu tacı "yerel" Martha Vavilonovna'dan çaldı ve misilleme olarak defalarca gemilerine gönderdiği birçok yılanı yok etti.

Efsaneye göre, Smolensk eyaletinden "Yılan" höyüğü, yalnızca bir horoz üzerinde toprak taşıyarak dökülebilen ölü bir yılanın bulunduğu yere döküldü.

Rus masalının kahramanı Vasily the Besschastny, günün karanlık zamanıyla olası bağlantısını gösteren bir isme sahiptir, çünkü masallarda bu isme sahip bir kişiye genellikle Ivan'ın ağabeyi denir. Ve bu masalda kahraman, meslek şifrelerinde dolunayın kişileşmesi olan bir tüccarın entrikalarıyla ilişkilidir. Bu masalda, Talihsiz Vasily'nin servetine sahip olmaya mahkum olduğunu öğrenen tüccar Zengin Marko, kahramanı uzak diyarlara, uzak krallığa kral Yılan'a bir mektupla gönderdi. Böylece Yılan, tüccara on iki yıl boyunca haraç öder. Ama aslında talihsiz Vasily'yi yutulması için gönderdi. Kral Yılan yönünde giderken, kahramana bir meşe, bir taşıyıcı ve bir balina balığı yaklaşır ve bilge Yılan'dan üç yüz yaşındaki meşenin ne kadar dayanacağını öğrenmesi istenir, Taşıyıcıyı taşıyın, denizde hareketsiz yatın, balina balığı. Yılanla yaşayan kız kahramanı bir sandığa sakladı ve yılana meşe, taşıyıcı ve balina balığı hakkında sorular sordu. Ve Yılan'ın her şeyi bilen kralından her şeye ayrıntılı cevaplar aldı. Kaderden kaçamazsın! Marco bir taşıyıcı oldu ve Vasily zengin bir tüccarın mülküne sahip oldu.

Ermeni masallarından birinde, belirli bir kral, başının üzerinde asılı bir tilki hayal etti. Bilge adamlardan hiçbiri bu rüyayı yorumlayamadı ve fakir adamla karşılaşan yılan ona kralın rüyasının bir aldatma yılı anlamına geldiğini söyledi. Bu açıklama için kral, fakir adamı cömertçe ödüllendirdi, ancak adam yılanla paylaşmadı. Ertesi yıl kral, rüyasında başının üzerinde asılı bir kılıç gördü ve aynı adam için gönderdikleri rüyayı netleştirmek için. Ve onunla karşılaşan yılan, kralın rüyasının bir yıl kanlı ve muzaffer savaş anlamına geldiğini tekrar açıkladı. Kral bu adamı bir kılıç, bir at ve başka bir şeyle ödüllendirdi. Geri dönüş yolunda, adam sadece yılanla paylaşmadı, aynı zamanda kılıcını çekerek kuyruğun bir kısmını yılandan aldı. Üçüncü yıl, kral bir kurt ve başının üzerinde asılı bir kuzu gördü. Ve adamın kehanetleri gerçekleştiğinden, üçüncü yılda onu çağırdılar. Ve bu sefer de adam bir yılanla karşılaştı, kralın rüyasının, kuzunun kurdun yanında huzur içinde otlayabildiği bir barış yılı anlamına geldiğini açıklayan. Bu sefer masal kahramanı, yılanla sadece kraliyet hediyelerini paylaşmakla kalmadı, aynı zamanda ona önceki yılların kraliyet hediyelerinden bir pay getireceğine söz verdi. Yılan hediye almadı ama adam yılanın bu iyiliğinin nedenini sorduğunda, “…ilk yıl tilkiydi, hilekârdı, yani beni kandırdın. İkinci yıl kılıcın yılıydı, kanlı, - yani kanımı döktün: kuyruğumu kes. Ve üçüncü yıl, güvenlik ve barış yılıdır, bu yüzden benimle barıştınız. O yüzden kendinle barış içinde git!" ve adamın yılanın iyiliğinin nedeni hakkındaki sorusuna cevap verdi: “...ilk yıl tilkiydi, aldatıcıydı, bu yüzden beni aldattın. İkinci yıl kılıcın yılıydı, kanlı, - yani kanımı döktün: kuyruğumu kes. Ve üçüncü yıl, güvenlik ve barış yılıdır, bu yüzden benimle barıştınız. O yüzden kendinle barış içinde git!" ve adamın yılanın iyiliğinin nedeni hakkındaki sorusuna cevap verdi: “...ilk yıl tilkiydi, aldatıcıydı, bu yüzden beni aldattın. İkinci yıl kılıcın yılıydı, kanlı, - yani kanımı döktün: kuyruğumu kes. Ve üçüncü yıl, güvenlik ve barış yılıdır, bu yüzden benimle barıştınız. O yüzden kendinle barış içinde git!"

Böylece, astrolojik bilgeliğe sahip olan Ermeni masalından soylu bir yılan görüntüsü ortaya çıktı ve zaman dilimlerini insan eylemleriyle aynı hizaya getirdi.

Bilge Elena'nın bir Rus masalında nasıl ortaya çıktığı ilgi çekicidir. “Biraz sonra, hem cennet hem de dünya parladı - altı ateşli yılanla donatılmış altın bir araba havada uçar; Bilge Prenses Elena bir arabada oturuyor - o kadar tarif edilemez bir güzellik ki, onu düşünemezsiniz, tahmin edemezsiniz veya bir peri masalında anlatamazsınız! Bu durumda, günün güneş saatinden bahsediyorduk.

Belarus masalındaki Fyodor Tugarin hakkındaki yılan, Güzel Anastasia'yı aldı. Adada, bir taşta bir tavşan, bir tavşanda - bir ördek, bir ördek - bir yumurta, o yumurtada - bir yumurta sarısı olduğu ve bu yumurtada Yılanın ölümü olduğu ortaya çıktı. Görünüşe göre yumurta sarısı güneşin bir alegorisiydi ve bu durumda Yılan açıkça bir güneş tutulması ile ilişkilendirilebilirdi.

Gerçeğin koruyucusu, giysileri gündüz ve gece olan kadim Hint tanrısı Varuna, Güneş'e hareketi veren göksel varlık, yılanlarla çevriliydi.

Efsanevi yarı insan yarı yılan Kekrops ve Erichthonius, Atina'nın kurucuları ve ilk kralları olarak kabul edildi.

Tanrı Dionysos, enkarnasyonlarından birinde boynuzlu bir yılan görünümüne sahipti.

Apollon'un oğlu Asklepios, sadece yılanların yardımıyla iyileşmekle kalmadı, kendisi de genellikle bir yılan olarak temsil edildi.

Başında yılan ve kuş olan tanrıça .
Knossos Sarayı'ndan bir heykel.
Altın, fildişi.
Orta 2 bin M.Ö.

Cadmus ve Harmony'nin ölümünden sonra yılana dönüştüler.

Tanrı-yılan, bazı kaynaklara göre, Batı Slavları "Az" olarak adlandırdı ve onu yazı veren olarak kabul etti.

Antik Yunan mitlerine göre, tanrıların iradesini yerine getiren yeryüzü tanrıçası Gaia tarafından doğan Python adlı canavar yılan, canavar Typhon'un öğretmeni ve tanrıça Gaia ve tanrıçaların kutsal alanlarının koruyucusuydu. Themis. Tanrı Apollon'un tapınağında mezar taşı bulunan bu yılanın adı "Python", "Python" olarak okunabilir. Pitonlar, avlarını boğan büyük, zehirsiz yılanlardır. Ve Slavlar, onun zaten bir inekten süt emdiğine inanıyorlardı. Hem piton hem de belki de kutsal şifrelerde zehirli olmayan yılan çeşitleri olarak kabul edildi.

Herkül takımyıldızının görüntülerinden biri, kahramanın görünüşe göre dünyayı bir ağacın etrafına sarılmış bir yılanda bir sopayı veya bir sopayı nasıl salladığını gösterir. Dünya ağacındaki yılan, saros ile ve farklı sürelerde, yani 18'den 21'e kadar ifade edilen saro sayılarından biriyle ve ayrıca tutulma sayılarından biriyle bir bağlantı anlamına gelebilir.

Beyaz kralın kızı olan asa-tsarevna, Yılan Gorynych tarafından D.N. Sadovnikov [218]. Ve onunla evlendi. Ancak bu masalın kahramanı Ivan Turtygin, kraliyet kızını Yılan'dan aldı. Yılan onların peşinden koştuğunda, Gotlar artık onlara yetişemesin diye Yılanın kanadını ateşe verdi. Yılan Gorynych'in karısının adı - Asa - onu tanrı Hermes'in yılan çubuğuyla ve kraliyet ve kraliyet gücünün sembolleriyle ilişkilendirir.

Görünüşe göre Rusya'daki akrepler bulunamadı. Ve genellikle büyülerde adı geçen akrep yılanı (scarpeia, erken gelişmiş veya iskorbüt), muhtemelen zodyak takımyıldızına adını veren zehirli bir yaratık olan akrebin isimlerinden biridir [221]. Zodyak'ın eski bir Rus çiziminde akrep yerine bir elinde zehir, diğer elinde yılan olan bir kadın tasvir edilmiştir. Rus sayısal şifrelerinde yılanın ikili anlamı varsayılabilir. Akrebin dördünü bünyesinde barındırması mümkündür.

D.N. koleksiyonunun Rus masalındaki Yılan Gorynych. Sadovnikova [218], Şiddetli Yılan'ın kız kardeşi ve Çarpık Bogatyr'in büyükbabasıydı. Perm koleksiyonundan D.K. Benzer bir durumun anlatıldığı Zelenin [103], Çarpık Bogatyr'e benzer bir karaktere Çarpık Erakhta adı verildi.

Knossos Sarayı kazıları sırasında heykelciği bulunan antik Yunan savaşçısı aslında tutulmanın kişileşmesiydi. Elinde bir çift yılan var. Rus masalında "Sadık Oron" I.V. Karnaukhova [121] Baba Yaga iki yılanla ortaya çıktı. Ivan Tsarevich yılanları öldürdükten ve Baba Yaga'yı öldürdükten sonra, ikincisi tekrar ortaya çıktı ve yine Baba Yaga'nın elinde iki yılan vardı.

Efsanevi kuş Ruhh o kadar büyüktü ki, uçtuğunda güneşi gizledi ve Arap masallarının "Binbir Gece" kahramanı olarak, tüccar Denizci Sinbad'ın duyduğunu, küçük civcivlerini besledi.

Babil gökyüzü resmi. Babil sınır taşları (kudurru) üzerindeki zodyak takımyıldızlarının
ve Samanyolu'nun (büyük bir yılan olarak gösterilmiştir) görüntüsü.

Ay, Güneş ve Venüs, filler tarafından merkezde (F, Bolz "Sphaera", 1901 kitabına göre) üç daire olarak verilmiştir . Sinbad, ikinci yolculuğunda, Rukhh kuşunun yuvasının olduğu, içinde bir binanın kubbesine benzer bir kuş yumurtasının bulunduğu bir adaya geldi. Sinbad kuşa sarıldı ve tüccarı değerli taşlar ve dev yılanlarla dolu bir vadiye getirdi. Beşinci yolculuğunda Sinbad, Ruhh kuşunun devasa yılanlarla beslendiğine ikna oldu, yuvasına bu tür birkaç yılan taşıdı. Denizciler dev bir yumurtada delik açtığında, bu kuşlardan bir çift gemilerini batırdı.

Ala ad-Din (veya Aladdin) hakkındaki ünlü Arap masalında, kahraman yeraltı dünyasına girdi, lambayı söndürdü ve sonra bu eski lambayı ışığa getirdi. Terzi Ala ad-Din, kralın kızıyla evlendi ve krala, Alaaddin'e bir cin tarafından verilen değerli taşlarla dolu kırk bir altın tepsi verdi - mucizeler gerçekleştirebilen ve bakır bir lambada yaşayan bir ruh.

Tepsinin altını ve kırk bir numara ve sarosundaki güneş tutulması sayısı 41-42'dir (modern tahminlere göre, bazı dönemlerin sarolarında 43'e kadar), özel yorumlara gerek yoktur. Masallar için alışılmadık olan lambaya sahip olan insanların alakasız eşleşmesine dikkat çekiyoruz. Yeraltı dünyasındaki masalın bazı versiyonlarında Ala ad-Din'in belirli bir şövalye tarafından saldırıya uğradığını not edelim - kaplan postlu bir zenci, korkunç bir aslan ve kahramana zar zor dokunan iki yılan öldü. Bu yılanlar, tutulmalarla ilişkilendirilen masal alegorisinin belki de en sembolik unsurlarıydı.

Prensesi bir Hint masalından yıkamak için gerekli olan yirmi bir kavanozdu. Sonra prenses sarayın çatısına çıktı ve bütün şehir onun ışığıyla aydınlandı. Belli bir prens, parlayan prensesle evlenmek istediğinde, şartı yerine getirmesi gerekiyordu: iki kuyu kazmak. Ancak prens ne kadar uğraşırsa uğraşsın kazılmış kuyularda su yoktu. Prensesin kendisi prense yardım etti. Eşi görülmemiş bir güzellik, prense talimatlarla bir yüzük gönderdi. Prens yüzüğü ikiye böldü ve yarısını kuyulara attı. Ve kuyular hemen suyla doldu. Yarımlarda bir ipucu olması mümkündür, çünkü yirmi bir kırk ikinin yarısıdır, bir saro sırasında güneş tutulması sayısı. Sembolik olarak, peri masallarındaki yüzük genellikle yılanın yerini aldı. Yılanın, tutulmaların tüm döngüsü olan saros'u da kişileştirmesi mümkündür.

Altı kardeşin en küçüğü ile ilgili bir Tuva masalında, “eski zamanlardan daha eski, eski çağlardan daha eski, zaman çarkı yeni dönmeye başladığında” masal kahramanının önüne nasıl saklandığı anlatılır. Bir taş heykelin heykeli ve farklı renklerde giysiler ve farklı renklerde atlar üzerinde taşa gelen yedi çok başlı tek gözlü canavar atlı gördü. İlkinde baş yerine sekiz inek başı vardı ve her birinin bir boynuzu vardı. İkincisinin yedi başı ve yedi boynuzu vardır. Üçüncüsünün altı başı ve altı boynuzu vardır. Ve sonraki her binici için, son canavarın iki inek kafası ve iki boynuzu olacak şekilde kafa sayısı azaldı. Her binicinin kemerinin arkasında kıvranan yılanlar vardı ve kopmuş insan kafaları kemere bağlıydı.

Tabii ki, bu masal, Doğu'da geliştirilen çok renkli özelliklerin güçlü tonlarına sahipti. Masal karakterlerinin tanımındaki karakteristik oryantal lezzet, dünyanın birçok halkının masal mirasında yoktu ve görünüşe göre daha sonraki bir katmandı. Ancak canavarların nitelikleri, özellikle kendi "inek" kafalarının sayısı ile yılan sayısı arasındaki ilişki hatırlanmalıdır.

İngilizce'de "tanrı"  anlamına gelen "god" kelimesi, yalnızca İngilizce "iyi"  ve "iyi" anlamına gelen Almanca "bağırsak"  ile değil, aynı zamanda dilsel olarak "yılan" anlamına gelen Rusça "gad" kelimesiyle de ilişkilidir. "tahmin" kelimesinin geldiği - eski dini uygulamada önemli bir kavram [152].

Yılanlardan biri, eski bir Babil görüntüsünde gösterildiği gibi Samanyolu'nu temsil edebilir.

Yeraltı dünyasında yılan Kheti, düşman Osiris'i ateşle yok ediyor.
Piramitlerin Kitabından. gece saat sekiz

Yılan resmi de zamanı belirtmek için kullanılabilir. Yani yukarıdaki resimde dev bir yılanın üzerinde duran yedi kişi yedi saate eşdeğerdi.

Edfu'daki eski Mısır tapınağında, üç dekanlık gruplara ayrılmış dekanların (zodyakın 10 dereceye eşit bölümleri) bir görüntüsü vardı. Ayrıca grubun her orta dekanı bir yılan olarak tasvir edilmiştir. Üç dekan, zodyakın bir işaretine tekabül ediyordu.Bu nedenle, eski Mısır astronomisinde, zodyak işaretlerinin orta bölümleri de muhtemelen yılan olarak kabul edildi.

Kendi kuyruğunu ısıran bir yılan, sonsuzluğun sembolü olarak kabul edildi. Ve herhangi bir yüzük bir yılanı simgeliyordu. 17. yüzyılın Rus alfabelerinden birinde şöyle deniyordu: "Tanrı, doğa, varlık... ve bunlar tek tek, birlik ya da atom tarafından değil, onunla tanımlanır." Sayısal bir işaret olarak "O" - "On" harfi 60 sayısı anlamına geliyordu. Eski günlerde "On" kelimesi "Tanrı" anlamına geliyordu [249]. Bu sayının Tanrı ile bağlantısı, belki de Slav sayısal hesabının kaydının başlangıcında ima edildi. İlahı anlatan mektubun halka, daire şekline yakın bir şekle sahip olması muhtemelen tesadüf değildir. Yılan muhtemelen bir tanrı olarak saygı gördü. Zodyak da dahil olmak üzere gezegenlerin yörüngelerini yılan şeklinde temsil etmek mümkündür.

Homer'in Jason'ın ve Altın Post'un arkasındaki ekibinin yolculuğunu tanımlaması, astral dinde zodyak boyunca bir yolculuğun anlamını içeriyordu.

Edfu'daki eski Mısır tapınağındaki ilk 32 dekan,
üç dekanlık gruplar halinde birleşerek bir zodyak işareti oluşturur.
Zodyakın her burcundaki her orta dekan bir yılan olarak tasvir edilmiştir.
2. yüzyıl M.Ö.

Yılanın yıllık güneş döngüsünü, zodyak - Güneş'in Dünya etrafındaki görünür hareketinde yaptığı daire - kişileştirebileceği gerçeği, bir dereceye kadar, Mikhail Trunshchikov hakkındaki Rus masalında anlatılan yılanın parametreleri tarafından bir dereceye kadar doğrulandı. N. A. Ivanitsky [PO ] koleksiyonu. Yılan otuz kulaç uzunluğunda ve on iki enindeydi. Rakamlar muhtemelen bir ayda otuz gün olduğunu ve on iki ayın bir yılı oluşturduğunu gösteriyor.

Bilim adamları, yaklaşık beş bin yıl önce, yıldız Thuban'ın (ve Ejderha'nın) gökyüzünün kuzey yarım küresinin Kuzey Yıldızı olduğuna inanıyor. Takımyıldızı Draco, gökyüzünün en kuzeydeki kutup takımyıldızıydı. Böylece, evrenin sırlarının büyük dünya ağacının kuzey kutbundan geçen gövdenin Ejderha tarafından efsanevi korumasını algılayabilirsiniz. Ve sebepsiz yere yılan-ejderhanın görüntüsü büyük kozmik bilgeliği simgeliyordu.

Sarmal bir yılan, yalnızca Güneş'in değil, aynı zamanda Ay ve gezegenlerin de dünyadan görülebilen yollarını geçtiği göksel yolların bir analogu olabilir. Güneş ve ay yollarının kesiştiği yer, yalnızca güneş tutulmasının meydana gelebileceği yerdi.

Bu nedenle, bir peri masalı yolunda yürüyen bir kahramanın bir yılanla buluşması, yolların kavşağını ve bu şaşırtıcı gök olayını alegorik olarak gösterebilir.

Jason'ın Dönüşü , Vatikan'ın Ztrussian koleksiyonundan
bir vazo üzerinde görüntü , Fotoğraf: D. Anderson, Roma

Artı işareti, haç, İsa'nın doğumundan çok önce ve haçın Hıristiyanlığın kutsal işareti olarak ilan edildiği andan çok önce kutsal bir işaretti. Bu nedenle arkeologlar, çağımızdan çok uzak dönemlere ait katmanlarda haç görüntüsü taşıyan nesneler buluyorlar. Doğru, genellikle bu antik haç, dikey ve yatay bileşenlere sahip modern sembole göre 45 derece döndürülmüş olarak tasvir edildi.

Dünyanın birçok halkı arasında bilinen yılan kültü, bilim adamları tarafından zoolatriden ayırt edildi ve kişisel bir bilimsel isim aldı: ofiyolatri.

geriye dönük

Gezegensel hareketin sabit yıldızların arka planına karşı gerçekleştiğine inanılmaktadır. Aslında, yıldızlar hiç durağan değildir. Küçük dalgalanmalar nedeniyle, öncelikle gezegenimizin eksenine göre deviniminden dolayı, yıldızlı gökyüzünün dünyadan görülebilen küçük hareketleri vardır. Bu küçük yer değiştirmeler yılda yaklaşık 50 ark saniyedir. Zodyakın tam bir dönüşü, yaklaşık 25920 yıla eşit olan sözde büyük Platonik yıldır. Astrologlar, şu anda, Mesih'in doğumundan itibaren üçüncü binyılın sınırında, Kova Çağı'nın başında yaşadığımız (bu dönem yaklaşık 200 yıl önce başladı), bu da başlangıcın yerini gösteren astrolojik çağlardan bahsediyor. Zodyak takımyıldızı Kova'nın en sonundaki zodyak.

Aryanların (ve muhtemelen bazı eski Slavların) Küçük Asya'dan göçü MÖ 6. binyılda bir yerde başladı. Bir yerde elde edilen ezoterik bilginin yayılması için zamana ihtiyaç olduğu da dikkate alınmalıdır. Pek çok astronomik bilginin başlangıç ​​aşamasının pek çok, pek çok bin yıl için uzak olduğu varsayılmalıdır. Özellikle, zodyak ideolojisinin doğuşunun başlangıcı, on bir bin yıl önce, göksel Aslan'ın aslında hayvanların kralı olduğu, zodyakı açtığı zaman gerçekleşebilir. Bu tahmin çok kaba. Yine de, belirli bir zamanda - zodyak takımyıldızlarının adlarının verildiği zaman - yıldızlı gökyüzünün yaklaşık bir geçmişe bakışından bahsetmemizi sağlar.

Kozmik dinin beşiğinin konumu, araştırma için ilgi çekici olabilir. Zodyakın başlangıcını inceleyen XIX sonları - XX yüzyılın başlarında ünlü Fransız astronom Camille Flammarion, gökyüzünü takımyıldızlara bölen insanların 36 ve 42 derece kuzey enlemleri arasında yaşadığı sonucuna vardı. Modern Türkiye, Yunanistan ve diğer birçok ülke bu enlemlerde yer almaktadır ve kuzey sınırı modern Avrupa'da Bulgaristan, Sırbistan, İtalya ve Fransa'nın İspanya sınırındaki güney bölgelerinin ortasından geçmektedir.

Yıldızlı gökyüzü, insan fikirlerinin deposudur. Ve yazara göre, birçok insanın insan ve hayvan görüntülerini yıldız grupları halinde görmesi için zengin bir hayal gücüne sahip olmak yeterli değildir. Bunu yapmak için yine de onu görmek istemeniz gerekir. O uzak zamanlarda dini bir karaktere sahip olması gereken bir tür ideolojik gerekçeye sahip olmak gerekiyor.

Güneşe tapanlar için zodyakın en önemli noktası muhtemelen ilkbahar ekinoksuydu - astrologlar tarafından hala zodyakın başlangıcı olarak kabul edilen nokta. Leo, "hayvanların kralı" ve zodyağın başı, görünüşe göre demiurgos, eril ilke olarak kabul edilen yüce kozmik tanrıdır. Gösterildiği gibi, aslan bir numara ile ilişkilendirildi ve zodyakın başında olması gereken oydu. Geriye dönüp bakıldığında: 2160 yıl boyunca Aslan'ın başlangıcından Balık'ın başlangıcına (veya Kova'nın sonuna kadar) 5 zodyak işaretinin toplamı yaklaşık 11 bin yıl kadardır. Aslan böylece zodyakın başlangıcında MÖ 11 ila 9 binyıl arasında hüküm sürdü. Bu rakam, burç takımyıldızları hakkında fikirlerin ortaya çıkmasından bu yana geçen zamanın kabaca bir tahminini verebilir.

Zodyak'ta ikinci sırada takımyıldız Başak vardı. Başak, muhtemelen, dünyanın kozmogonik modelindeki dişil ilkeyi kişileştirdi. Terazi, zodyakın üçüncü takımyıldızıdır. Terazi, görünüşe göre, eski diyalektikte erkek ve dişi ilkeleri dengeleyen bir sentezleyici unsurdu.

Yılın en sıcak zamanı, zodyakın bir sonraki işaretine - Akrep burcuna - düştü. Akreplerin çölde bile hayatta kalmayı başardıkları bilinmektedir. Gökyüzüne nakleden dev Akrep, kuyruk iğnesinde bulunan zehriyle dehşete düşerek, eskilere korkunç bir canavar olarak sunuldu. Akrep'in ayaklarına tünemiş kurt (veya daha doğrusu Kurt takımyıldızı) küçük görünüyor. Dördüncü zodyak takımyıldızından beşinci takımyıldıza - Yay takımyıldızına geçelim. O zaman hasat henüz olgunlaşmamıştı ve yiyeceklerin avlanarak elde edilmesi gerekiyordu. Oğlak burcunun hasadın olgunlaştığı, çok fazla yiyeceğin olduğu zaman, boynuzla - "bol boynuzu" ile ilişkilendirildi. Yağmur mevsimi, sonbahar ile Kova ve Balık takımyıldızlarını ilişkilendirebilirsiniz. İlk evcilleştirilen hayvanlar muhtemelen zorlu kış aylarıyla ilişkilendirilir: koyun (Koç burcu) ve boğa (Boğa burcu), ve kardeşçe yardımla (İkizler takımyıldızı) - en aç zaman. Yengeç burcu zodyak çemberini bitirir. Büyük pençeleri olan Igansky göksel Kanser, görünüşe göre, karanlık güçlerin tezahürüyle ilişkili bir tür ilahi ceza gibi görünüyordu.

Ancak şimdi iki bin yıldan fazla bir süre geçti ve gökyüzünde zodyak kayması gözlemlendi. Zodyakın ilk işareti Yengeç, ikincisi - Aslan, üçüncü - Başak, dördüncü - Terazi, vb.

Ve eski fikirlerin bir başkalaşımı vardı. Yüce tanrı, Yengeç burcunu aldı. Bu nedenle, bazı Mısır tanrıça-kızlarına aslan başı bahşedilmeleri mümkündür. Ve terazi artık adalet tanrıçasının işlevlerini yerine getirmeye başlayan bakirenin eline verilir. Örneğin, bir göz bağı ile, adalet tanrıçası Themis, antik Yunanistan'da saygı gördü (özellikle antik Roma'da genellikle Themis olarak adlandırıldı). Orijinal zodyakın altında yatan fikirlerin benzer dönüşümleri, takımyıldızların yerlerindeki bir değişiklikle, muhtemelen sonraki bin yılda meydana geldi.

Belli bir bölgeden dini görüşlerin göçüne, görünüşe göre, bazı fikirlerin geri dönüşü eşlik etti, ancak zaten dönüştürülmüş bir biçimde ve kültürel ve dini bilginin yayılma süreci hem zaman hem de mekanda doğrusal değildi.

Zodyakın oluşum zamanını belirlerken, zodyağın işaretlerini Aslan burcundan saymaya başladık. Bununla birlikte, zodyak kavramlarının daha önce ortaya çıkması oldukça olasıdır. Örneğin, 22 yüzyıl önce, zodyakın başlangıcında, doğuda, Başak takımyıldızının yıldızları parıldadığında. Ancak astral dinin egemenliği altındaki böyle bir yıldız düzenlemesi, muhtemelen anaerkilliğin ideolojik temelini yaratabilirdi. Ve ideolojideki değişimle birlikte eski tanrılar unutulmadı ve saygı görmeye devam etti. Bununla birlikte, zodyakın doğumu gibi bir olay, MÖ on altıncı ortasından on dördüncü binyılın sonuna kadar, Terazi takımyıldızının zodyakın başlangıcında bulunduğu zaman olabilirdi. Eski zamanlarda ortaya çıkan ve altında vernal ekinoks fikrine sahip olabilecek bu isimdi. Bu mümkün

Dünya halklarının bazı dillerinde on ikiye kadar olan sayıların vurgulanması, hesabın tam olarak on iki zodyak takımyıldızının kullanıldığı astral dinin özel dini amaçları için kullanılma olasılığını gösterir. Örneğin Almanca'da "elf"  ("onbir") ve "zwolf" ("on iki") sayıları, "zehn " ("on") sayısının  eklendiğine  göre sayıların türetilmesi kuralının istisnalarıdır. sayı ona kadardır ve böylece toplam sayı ortaya çıkar (örneğin, "funf"  "beş"tir, ancak "funjzehn"  on beştir). Rusça'da böyle bir vurgu yoktur, ancak diğer bazı dillerde olduğu gibi "on iki" sayısının bir kopyası vardır. Rusça'da bu sayı "düzine" dir.

Yıldızların gizemli parıltısı, eski bilginin ateş kıvılcımlarına dönüştü. Modern uygarlığın ışığı sonunda bu kıvılcımlardan yandı.

Şifreler, şifreler, şifreler...

Fantastik bir
hayvanın görüntüsü
(Slav Semargl),
XI-XIII yüzyıllar.

Tanrıların terazisi
veya

Balıkların eski Rus şifreleri

Eski Rus "balık" şifrelerinin var olduğu gerçeği, Rus masallarından anlaşılmaktadır. Muhtemelen, şiiri içeren şarkı-müzik kompozisyonu, tıpkı kuş şifre kodunda olduğu gibi, Eski Rus balık şifresi olarak hizmet etti. Muhtemelen şiirsel kod, III. İvan hakkındaki tarihi romanda bile kullanılan balıkları listeleyen komik şiirsel çizgilerdi. Tam şiir yazar tarafından bilinmemektedir. V. Yazvitsky'nin baskısında şiirden bir alıntı şöyle görünüyordu:

Oh, sen bir goysun, çamurlu deniz.

Sen çamurlu bir denizsin, uzaylı,

Ve neden sana göl deniyor?

Bu yüzden bana göl diyorlar

Dipte içimde kum olmadığını

Ve içimde denizaşırı balık olmadığını,

Ve içimde yaşamak pike ile ruff,

Havuz balığı sazan ile küçük plotichka,

Burbots ile Redfin levrek.

Uygun olduğunda başka bir yayın balığı.

Volga Nehri'nin ucundan, acele et

İde balığı ve çipura ile ...

Bu şiir, "kuşun" kodunun daha önceki şiirsel dizelerini yansıtır. İlk olarak, bu, "kuş" kodu durumunda kozmik doğasının bir tür göstergesi olan "deniz" kelimesinin zikredilmesidir. Başka bir benzetme, "denizaşırı" balıklardan bahsetmektir. Ve bu iki şiirdeki şiirsel soru ve cevapların biçimi aynıdır.

Görünüşe göre "Balık" şifreleri, kuşların şifreleri kadar geniş bir popülariteye sahip değildi. Rus masallarında, esas olarak iki balık oldukça sık kullanıldı: ruff ve turna. Ve bu balıklara karşılık gelen sayısal değerler, Rus masallarının içeriğine dayanarak varsayılabilir. Su elementinin bazı efsanevi ve bazı balık olmayan, efsanevi olmayan temsilcilerine balık denirdi.

Eski zamanlarda, az sayıda yıldızın bulunduğu yıldızlı gökyüzü bölgelerinin sulu olduğu, yıldız adaları olan denizlerle temsil edildiğine dair bir görüş vardı [157]. Islak alanlar, Cetus, Kova, Balık ve parlak yıldızları olmayan diğer takımyıldızları içeriyordu. Astral dinin felsefi doktrinindeki kozmik sular karanlık ve kasvetle ilişkili olduğundan, tam bir güneş tutulması alegorik olarak evrensel bir sel olarak temsil edilebilir.

"Balık Medusa Okiyana'da yaşıyor"
(eski bir Rus luboku)

Bununla birlikte, eski zamanlarda zaten suyla vaftiz töreni vardı. Eski bilgelerin ideolojik yapılarına bakılırsa, en büyük nehirlerin göksel kaynakları vardı. Mitolojik kaynaklar, Nil, Ganj ve diğer birçok nehrin gökyüzünde başladığını iddia etti [33,205]. Yeryüzü sularının semavi sulara benzemesi, bu sularda yıkanan insanları cennete bağladı. İlk Hıristiyanlar İsa'ya balık derler ve kendilerine balığı takip eden balıkçılar derlerdi. Balık vaftizin gizli işaretiydi.

En eski Sümer metinlerinden biri 9 kil tablette 150 satır içerir. Bu metin, içinde birçok balığın yaşadığı bir tür akvaryumu anlatıyordu. Her balık türüne bir veya daha fazla şiirsel dize ayrılmıştır. Bu satırların o zamanlar zaten bir tür "balık" Sümer sayısal kodu olması mümkündür.

Farklı halklar arasında evrensellik açısından, "balık" sayısal şifreleri muhtemelen hayvan şifrelerine ve özellikle "kuş" sayısal şifrelerine kaybolmuştur, çünkü çok sayıda kuş türü göçmen kuşlara aittir ve bunlar dünyanın bu tür bölgelerinde görülebilir. birbirinden önemli ölçüde uzak olan küre.

Danimarkalı bir peri masalından Anders adında yetim bir çocuk, bir büyücünün hizmetinde üç yıllığına işe alındı. Ve büyücünün yeraltı hayvanat bahçelerinde ne

sadece hayvanlar, kuşlar ve balıklar yoktu! Büyücü onları sadece üç yılda bir besledi. Ve büyücü Anders, ilk yıl boyunca orman hayvanlarını beslemek için görevlendirdi, bir gün içinde çocuk bu konuyla başa çıktı. Sonra büyücü çocuğu tavşana çevirdi ve bir yıl boyunca tavşan gibi zıpladı. Sonra büyücü, çocuğu orman kuşlarını beslemeye ayarladı ve Anders de kuşları bir günde besledi. Ondan sonra büyücü çocuğu kuzguna çevirdi ve bir yıl boyunca kuzgun gibi uçtu. Sonra büyücü Anders balıkları beslemek için görevlendirildi. Ve köpekbalıkları, somon balığı, ringa balığı ve morina balığı vardı. Bir gün oğlan balığı doyasıya besledi ve balığa dönüştü. Orada, denizin dibinde, Helga adında bir büyücünün kızı olan kristal kalede aşkıyla tanıştı. Onun yardımıyla büyücüyü yendi ve birçok hayvan, kuş ve balık ormanlara, gökyüzüne, denizler, nehirler ve göller boyunca yerleşti. Bu masalda dikkat çeken, canlıların son derece ender yemek yemesidir. Dönemin gizemi, her üç yılda bir, hayvanların sayısal şifrelerinin, kuşların sayısal şifrelerinin ve balıkların sayısal şifrelerinin antik çağdaki olası değişimiyle ortaya çıkarılabilir. Bununla birlikte, bazı yerlerde, balıkların sayısal şifreleri muhtemelen, örneğin insan isimlerinin sayısal şifreleri kadar yaygın olarak kullanılmamıştır. Ayrıca, gezegenin farklı bölgelerindeki balık kümeleri, hayvan ve kuş kümeleri kadar evrensel değildir. Böylece, örneğin, bir kafanın hayvanları, diğer kuşları ve üçüncü insanları yediği üç başlı bir canavarın çalıştığı güney Slavlar arasında olabilir. muhtemelen, örneğin insan isimlerinin sayısal şifreleri kadar yaygın olarak kullanılmamaktadır. Ayrıca, gezegenin farklı bölgelerindeki balık kümeleri, hayvan ve kuş kümeleri kadar evrensel değildir. Böylece, örneğin, bir kafanın hayvanları, diğer kuşları ve üçüncü insanları yediği üç başlı bir canavarın çalıştığı güney Slavlar arasında olabilir. muhtemelen, örneğin insan isimlerinin sayısal şifreleri kadar yaygın olarak kullanılmamaktadır. Ayrıca, gezegenin farklı bölgelerindeki balık kümeleri, hayvan ve kuş kümeleri kadar evrensel değildir. Böylece, örneğin, bir kafanın hayvanları, diğer kuşları ve üçüncü insanları yediği üç başlı bir canavarın çalıştığı güney Slavlar arasında olabilir.

Yıldız balığı. Ön listeden ХVШв çizin. Şam the Studite tarafından "Hayvan Doğasının Bazı Özellikleri Üzerine Koleksiyonlar"

Sözlüğünde O.V. Belov, XVIII yüzyılın yazarlarından birine atıfta bulunarak. şu sözleri aktarır: “Denizde sığırcık denilen bir balık var: Sığırcık karşısında kuş gibidir.” Bu balık resimde gösterilmiştir.

Sığırcık, pamukçuk ile birlikte, yukarıda önerildiği gibi, 27 sayısını sembolize ediyorsa, o zaman kuş başlı balık, en eski görüşe göre, bir "kuş", ay sayma döngüsünün tamamlanması hakkında alegorik olarak bilgi verebilirdi. ay ve sonraki "balık" sayma sistemi hakkında Adil olmak gerekirse, "balık" açıklamalı başka kuş isimlerinin de olduğuna dikkat edin. Bu nedenle bazı durumlarda kuş şifrelerinin balık şifrelerini çok iyi bilmeyen kişiler tarafından kullanılmış olması mümkündür. Birkaç balık şifresi olması ve bazı balık şifrelerinin birbiriyle çelişmesi de mümkündür.

karışıklığı önlemek için daha yaygın olarak kullanılan kuş şifrelerinin aynı öğelerine yöneldiler.

Deniz kızı ve deniz kızı

“Kuş” şifrelerine benzeterek, “balık” şifreleri, görünüşe göre bir numarayı simgeleyen denizin veya suyun kralı ile başlamış olmalıdır. Bu durumda, Ipitsa'nın kadını olan kaşıkçının analogu muhtemelen bir balık kadını, bir kaşıkçı gibi iki numarayı kişileştirebilen bir deniz kızıydı.

Rus destanında, deniz çar, arp üzerinde oynayan “nazik” için “beyaz yanıcı bir taş” üzerinde oturan Novgorodian Sadko'ya “üç balık-altın tüyü” verdi. Deniz kralının başı "saman yığını gibiydi". Deniz kralının "beyaz taştan bir odası" olduğu "mavi denizde" yaşadı. Ve "Deniz Kralı ve Bilge Vasilisa" adlı bir Rus masalında, Deniz Kralı bir gölde yaşadı ve bir kuşa, kartala ve kızı Vasilisa'yı bir güvercine dönüştürmeyi başardı. Genel olarak, farklı masallarda, su çok yönlüydü, yılan balığı, yayın balığı, sazan, turna, mersin balığı, sonra bir ata, domuza, ineğe, köpeğe dönüştü. Balık ve hayvan sürülerine sahipti. Ayın gölün su yüzeyinin aynasında yansımasına dair ipucunu not etmek ilginçtir, çünkü kartal ayı kişileştirmiştir.

İnsanlar arasında su kralına bazen su dedesi, öküz, su adamı ve Hıristiyanlığın etkisi olmadan su şeytanı denirdi. Büyük nehirlerde, göllerde, bataklıklarda yaşadığına, derin yerlere, girdaplara, girdaplara, su değirmenlerinin çarklarına daha düşkün olduğuna inanılıyordu. Su altında, derin denizin hükümdarının kendi evleri ve hatta içinde çok fazla altın, mücevher ve gümüş bulunan sarayları vardı. Ve Sloven masalında, su adamının sarayında kristal, gümüş ve altın odalar, inci yığınları ve daha da önemlisi boğulan bir çocuğu ölümden kurtarma arzusu bile vardı.

Genellikle deniz adamı, uzun bir elena veya gri sakallı, çamur ve alglerle kaplı çıplak yaşlı bir adam görünümüne sahipti. Bazen yeşil yosunlu bir su adamı boyar şapkasını kendisi için büker ve yosunları beline dolardı. Bununla birlikte, bazı yerlerde, genç ay boyunca saçlarının yosun gibi göründüğüne - taze ve yeşil olduğuna ve ayın sonunda saçlarının griye döndüğüne ve deniz adamının yaşının gece yıldızının türüne bağlı olduğuna inanılıyordu. Yeni ayda, deniz adamı gençleşti ve ayın kaybında yaşlandı. Bazı bylichki'lerde, efsanevi karakterlerle bir buluşma hakkında otantik hikayeler olduğunu iddia eden deniz adamı, sakallı yarı insan, yarı balık olarak tasvir edilmiştir. Denizadamının en sevdiği balık, en yakın akraba olduğu yayın balığıydı. Bununla birlikte, antik çağın diğer bazı halkları da benzer şekilde tasvir edilmiştir.

Yarı insan yarı balık şeklinde
bir tanrıyı betimleyen bazalt kabartma . Mezopotamya.

1 bin M.Ö.

Karadaki Slav yaşlı su adamının karakteri ürkekti, ancak elementinde açıkça daha cesurdu. Orada, özellikle kızgınsa, bir yüzücüyü boğmayı başardı. Bir hayvanı eyerleyip boğabilir. Su adamı, eğleniyor, bağırdı, ciyakladı, vakladı, uludu, inledi, alkışladı, ıslık çaldı, güldü ve genel olarak tüm fırtınalar, fırtınalar, donma, buz kayması ve diğer doğal anormallikler ona maruz kaldı.

Sudaki isim günleri Ivan Kupala'da değerlendirildi. Agrafena Kupalnitsa gününden, Ivan Kupala gününde (yani, 6 ila 7 Temmuz arasında) bir ayı kafasının sürünün içinden geçirilmesi ve bu kafanın avlunun ortasına gömülmesi önerildi. Hayvancılığı korumak için. Ayının başı, görünüşe göre, alegorik olarak ay tutulmalarına işaret etti. Ay tutulması anında üzerimize düşen gecenin karanlığı, şimdi unutulmuş dinde kozmik sularla ve dolayısıyla muhtemelen Kupala ve Hamam ve Vodyanoy ile ilişkilendirildi.

İlkbaharda Waterman'ın bir ayı gibi davrandığını söylediler - buzu kırdı, insanları ve balıkları korkuttu. Onu yatıştırmak için, Slav gelenekleri sadece suya yağ dökmeyi değil, aynı zamanda en sevdiği kuşa - bir kaz - su getirmeyi de tavsiye etti.

Deniz adamlarının deniz kızları veya güzel boğulmuş kadınlarla evlendiğine inanılıyordu. Ancak boğulan bir kadının deniz kızına dönüşebileceğine dair bir inanç vardı.

Deniz kızı sularının fantastik sakinleri, deniz kızları - eski Slav pagan tatilleri sırasında karaya çıktı. Bu dönemde insanlar hayvan kılığına girmiş, arp ve pipo çalmış, hastaları iyileştirmek için etrafında yuvarlak danslar düzenlemiştir. Deniz kızları, Trinity'nin Hıristiyan bayramının düştüğü Rusal haftasında kutlandı. Bazı yerlerde, Trinity'den önceki hafta Rus haftası ve diğerlerinde Trinity'den sonraki hafta olarak adlandırıldı.

Deniz Kızı.

Eski Rus
oymacılığı (
BA Rybakov'un " Eski Slavların
Paganizmi" kitabından)

Doğu Slav inançlarında deniz kızları genellikle güzel yüzlü çıplak ve yeşil dalgalı saçları olan baştan çıkarıcı kadınlara benziyordu. Bazıları denizkızlarının çatallı bir balık kuyruğuna sahip olduğunu ve avuçlarının arasında kaz benzeri zarların olduğunu iddia etti. Harika şarkı söylüyorlardı ve en sevdikleri eğlence uzun saçlarını taramaktı. Suya en yakın ağaçlarda, çoğunlukla huş ağaçlarında sallanmayı severler, güldüler, şakalar yaptılar, yuvarlak danslar yaptılar, çiçek çelenkleri ördüler ve onlarla süslediler. Bazıları deniz kızlarını sadece yarısı kadın, diğer yarısı ise alt yarısı balık olarak tanımladı.

Bu tür deniz kızlarına firavun deniyordu. Bu isim aynı zamanda eski Mısır ve eski Rus mitolojileri arasındaki olası bağlantıların varlığına da işaret ediyor. Ancak birçok isim vardı. Örneğin, güney Slavlar su iblislerini Karakondzhals olarak adlandırdı. Bu iblislerin mağaralardan, Ocak ayının ikinci ile yirmi birinci arasındaki dönemde, yani Hıristiyan vaftiz şöleni sırasında çıktıklarına inanıyorlardı.

Korkunç bir fırtına sırasında, deniz kıyısında yaşayan bir Hint masalındaki zavallı siara, evinin eşiğinde büyük bir kara midye aldı. Midyenin kabukları açıldığında yaşlı kadın, kabuğun içinde altın rengi saçlı, gözleri parlayan, bacakları yerine kuyruğu olan bir kız gördü. Otuz gün otuz gece boyunca her gece kızı beslemek için gelen inci taçlı güzel bir deniz kızı, küçük olana barınak istedi.

Gördüğümüz gibi, deniz kızlarıyla ilgili inançların coğrafyası çok geniştir ve bu inançların kendileri muhtemelen oldukça uzak bir tarih katmanına aittir.

İki kuyruklu deniz kızı.
XV yüzyılın görüntüsü.

Ortaçağ Rus kaynakları genellikle deniz kızları olarak adlandırılan pagan tatillerinden bahsetti, ancak deniz kızlarından bahsetmedi. "Deniz kızı" kelimesi, şimdi inanıldığı gibi, diğer Slav dillerinden geldi. Eski günlerde, Rusya'daki deniz kızlarına genellikle dirgen denir ve Şirinler ile özdeşleştirilirdi. Bu nedenle, George Amartol tarafından Yunan vakayinamesinin 11. yüzyıldaki tercümesinde şöyle denmektedir: “Onlara Sirinler, rekshe dirgenler bile denecek…” [215]. Böyle bir tanımlama, bu tuhaf masal karakterlerinin eski şifrelerinde olası bir kimliğe işaret eder.

Muhtemelen, Slavlar ayrıca deniz kızları ve kaşıkçıların melez varyantlarına sahipti. Bulgar araştırmacı Dmitry Marinov, yüzyılımızın başında şöyle yazdı: “Deniz kızları dişi yaratıklardır - uzun örgülü ve kanatlı çok güzel kızlar. Dünyanın sonunda yaşıyorlar ve yılda sadece bir kez bize uçuyorlar - ilkbaharda ... "[215]. 12-13. yüzyıllarda, gandar morumsu Rus ritüel kadın kıyafetlerine sahip pandantiflerin bir parçası olan koltlarda bize gelen görüntülere yakından bakarsanız, Slav sirenlerinin kuyruğunun daha çok bir kuyruk gibi göründüğünü görebilirsiniz. bir kuştan daha balık.

Bir Rus masalında, on iki kaşıkçı içeri uçtu, kırmızı bakirelere dönüştü, gömleklerini çıkardı ve banyo yaptı. Baba Yaga'nın tavsiyesi üzerine prens, gömleği en büyük kızdan çaldı. Bu kaşıkçı kızlar deniz kralının kızlarıydı ve en büyüğüne Bilge Vasilisa deniyordu. Prens, Bilge Vasilisa'nın yardımıyla su kralının görevlerini yerine getirdi ve kızı Bilge Vasilisa ile evlendi. Bu Rus masalındaki deniz kızlarının ve kaşıkçıların melez versiyonu açıktır. Kaşıkçı, deniz efendisinin kızlarıdır!

Deniz kızlarının zararlı olduğu fikri farklıdır. Rusya'nın güneyinde deniz kızları yaramazdı ama kötü değillerdi. Ama Rusya'nın kuzeyinde ve Beyaz Rusya'da kötüydüler ve korkunç ve çirkin bir görünüme sahiptiler: yaşlı ve kambur, bazılarının da müthiş bir silahı vardı - bir maşa, sopa ya da onun gibi bir şey. Deniz kızlarının fırtına, dolu, sağanak ve kuraklığa neden olabileceğine inanılıyordu.

Deniz kızları hakkındaki Rus fikirleri, deniz kızlarının ilgilendiği çocukların doğumu veya varlığı olasılığına izin verdi. Zararlı deniz kızları gözetimsiz bir bebeği kaçırmayı başardı ve bazı deniz kızları yeni doğan bebeklere baktı ve onları emzirdi. Deniz kızlarının çocukları suistimal nedeniyle ciddi şekilde cezalandırdığı durumlardan bahsettiler.

Deniz kızları, kirli ve bilinmeyen bir güce, esas olarak geceleri hareket eden ve onlarla karşılaşanlarda çeşitli hastalıklara neden olabilecek ruhlara atfedildi. Bazı Slav halkları arasında deniz kızlarının başka isimleri vardı. Bazı yerlerde vodnikov, vodyavy, şakacılar, bulanıklık ve bu fenomenin doğasının değişmediği diğer isimler olarak adlandırıldılar.

Bir kehanet rüyasıyla ilgili Rus masalında, Güzel Elena denize geldi ve "büyükbabasını aramaya başladı". Dalgalar sallandı ve yaşlı büyükbaba sudan çıktı - “sakalı altın, saçı başında gümüş.” Denizde yaşayan bu dede muhtemelen denizin kralıydı.

Bir Rus masalında, “deniz kralının kızı” olan Bilge Vasilisa, diğer on iki güvercinle birlikte göle uçan bir güvercin kılığında ortaya çıktı. Kızıl bakirelere dönüştüler ve bu gölde yıkandılar. Ancak bir kez Ivan Tsarevich, Bilge Vasilisa'dan kıyafetler çaldı ve deniz kralının kızı masal kahramanına altın bir yüzük verdiğinde onları geri verdi. Sualtı krallığında masal kahramanı, deniz kralının tüm görevlerini Vasilisa'nın yardımıyla tamamladı. Dahil olmak üzere onu deniz kralının on üç kızından seçti. Ve Ivan Tsarevich, Bilge Vasilisa ile evlendi. Kutsal Rusya'ya gittiklerinden, deniz kralından kaçtıklarına dikkat edin. Aynı zamanda, Bilge Vasilisa atları bir göle sardı, Ivan Tsarevich'i bir ejderhaya sardı ve kendisi bir ördeğe dönüştü. Onları takip eden deniz kralı bir kartala dönüştü.

Eski Rus şifrelerinde, kuş şifreleri göz önüne alındığında gösterildiği gibi, aşk ve güzellik tanrıçası ve kartalla - gece armatürü ile gizli bir analoji olduğunu hatırlayın.

Denizadamı ile balık, yani yılan balığı arasındaki bağlantı aşağıdaki hususlardan anlaşılabilir. Bazı Slav halkları arasında yılan balığı yılan balığı sürüngenlere, kirli ve ilgili yılanlara aitti. Yılan balıklarının yemek için kullanılmasına ilişkin bazı yasaklar vardı. Bu nedenle, yılanbalığının ancak "yedi şehirde balık bulmak imkansız olduğunda" yenebileceğine inanılıyordu. Görünüşe göre, yılan balıklarının bulunmadığı yerlerde, yılan balığı, görünüşte ve alışkanlıklarında yılan gibi bir şey olan biraz yılan balığı benzeri bir yayın balığı ile değiştirildi. Ayrıca omurgası küf ve yosunla kaplı ve küresel sel zamanından beri gölün dibinde yatan efsanevi dev balıktan bir şey (bir versiyona göre, göl Polonya Tatraslarındaydı). Bu balık gövdesiyle neredeyse tüm dibi kaplamış ve taşları emmiştir. Bu arada, yılan balığı gibi görünüyordu. Efsanevi bir balık bir insanı ısırabilir ve ona ölümüne işkence edebilir. Rus inanışlarında yılan balığı Semyonov'un günüyle ilişkilendirilirdi: sanki o zaman yılan balığı kıyı boyunca, üç mil boyunca nemli çayırlardan atladı.

Böylece, yılan balığı ve yayın balığı, tutulmalara neden olan aynı ejderhanın analogları olabilir. Ve tutulmanın bir sonucu olarak, daha önce belirtildiği gibi, su kralı tarafından kişileştirilebilecek olan ilk sayıdan yeni bir takvim geri sayımı başladı. Ay takvimi tutulmalara dayanıyordu - en göze çarpan gök olayları. Ve deniz kralının bir yayın balığına binerek gelmesi, su kralının güneş tutulmasından sonra gelen ayın ilk günü ile bağlantısını doğrular. Ancak, halk arasında kaz, Vodyanoy'un favori kuşu olarak kabul edildi. Ve bu nedenle, Vodyanoy diğer tutulmalarla ilişkilendirilebilir.

Sihirli yetenekler de su elementi ile ilişkilendirildi. Ne de olsa su, yaz büyülü ayinlerinin vazgeçilmez katılımcılarından biriydi. Tarihçi B.A. Rybakov [215] şu tanımı verdi: “Büyü, su ve özel bir kap - “cazibe” gerektiren çeşitli bitkisel kaynatmalarla yapılan sihirli eylemlerdir. Ziyafete katılan yüz kişi için tasarlanmış sağlıklı dairesel tılsımlar bilinmektedir.

A.I. koleksiyonundan bir Rus peri masalında kötü ruhlar hakkında ilginç bir fikir. Nikiforov [175]. Bu masalın kahramanı, tüccarın oğlu Vasily, üzerinde büyük bir ormanın olduğu ıssız bir adada yaşamaya gönderildi. Vasily ile orada buluş. iki dövüş (otuz yıldır savaşan) boynuzlu olanlar - cin ve şeytan. Ve her biri ona yardım etmek istedi. Hikayenin kahramanının seçim yaparken düşüncesi şuydu: “Şeytanla yaşayamam, sudaki şeytan, ama karadaki, karadaki cin, gobline yardım etmeme izin ver.” Şeytanın daimi ikamet yeri ile su adamının sorumlu olduğu su arasındaki böyle bir bağlantı tesadüfi değildi ve diğer efsanevi kaynaklardan biliniyordu. Şeytanın kendisinin su kralıyla özdeşleştirilmesi mümkündür.

Poseidon, tridentinin yardımıyla dünyanın bağırsaklarından suyu çıkardı ve krallığına hükmetti. Devasa bir şeytani yaratık ailesinin babasıydı - Cyclops Polyphemus, canavarca boğa adam Minotaur, kanatlı at Pegasus, birçok dev ve soyguncu. Su kralı nesillerinin çokluğunun özü, muhtemelen, sayımın başlangıcını açan sayıyı kişileştirmenin yanı sıra, genel olarak başlangıçların başlangıcını temsil etmesiydi. Buradaki nokta, su elementinin orijinal kozmik sulara eski yazışmalarında, eski insanların muhtemelen “deniz-okyanusunu” kozmosun bir tür prototipi olarak almalarındaydı. Orada, okyanusta, Buyan adasında, Rus halk bilgelik kaynaklarına bakılırsa, tutulmalardan sorumlu ejderhalar vardı.

Hala ilkel karanlık varken, görünüşe göre, ilkel okyanusta zaten suların kralı vardı. Bu görünümün, deniz adamı ve deniz kızının günün karanlık zamanıyla neden en yakından ilişkili olduğuna dair efsanevi fikirleri yansıtması mümkündür.

Vedik ve Hindu literatürüne göre cennette ve yeryüzünde yaşayan yarı ilahi dişi varlıklar Apsaras, genellikle eski Yunan perileri, eski Germen perileri ve Slav deniz kızları ile karşılaştırıldı. Efsanelere göre Apsaralar tanrı Brahma'nın hayal gücünden doğmuş ve bazen kuğu şeklini almıştır. Gerçekten de, eski Rus sayısal şifrelerinin deşifre edilmesi, deniz kızlarının eski bilim adamlarının hayal gücünde doğduğunu da doğrulamaktadır.Eski Mısırlıların da "balık" şifreleri olması mümkündür. Bu varsayım, tanrıça Hatmekhit'in bir balıkla özdeşleştirilmesiyle desteklenmektedir. Başında balık olan bir kadın olarak tasvir edildi ve lakabı "balıklar arasında ilk" idi. Hesiod gibi eski Yunan filozofları, Kaos'u birincil potansiyel olarak kabul ettiler, ayrıca Tartarus, Gaia (toprak) ve Eros'u (aşk) birincil potansiyeller olarak kabul ettiler. Kaos, açık alan, Erebus (karanlık) ve Nikta'yı (gece) doğurdu. Bunlar da sırasıyla Eter ve Hemera'dır (gün). Antik Yunanlıların Kaos'u su elementine bağladığını belirtmek ilginçtir. Ve bir dereceye kadar, göksel Zeus, tanrı Poseidon ile ilişkilendirildi.

Demeter ve Persephone mitine ilk olarak MÖ 7. yy'da rastlanır. büyük Homeros'un ilahisi. Bereket ve tarım tanrıçası Zeus'un kız kardeşi Demeter'in Zeus'tan Persephone adında bir kızı vardır. Persephone kızı, çiçek açan Nisei vadisinde bir ya da diğer çiçeğe hayran kalarak dikkatsizce eğlendi. Bu yüzden, kenarda açan alışılmadık derecede güzel bir çiçeğe koştu ve onu kopardı. Yeraltı dünyasının sinsi kralının beklediği şey buydu, kızı yakalayıp bir arabada krallığına götüren Zeus Hades'in (aksi takdirde Pluto veya Hades) kardeşi, onu bu kasvetli dünyanın kraliçesi yaptı. Demeter'in kızı uzun süre aradı ve sonunda nerede olduğunu öğrendi. Bu süre zarfında topraklar mahsul vermeyi bıraktı, insanlar kıtlığa başladı, tanrılara kurban edilecek hiçbir şey kalmadı. Sonra tanrıların alarma geçen başı, Hades'e Persephone'yi geri vermesini emretti. Ama sinsi Hades, Zeus'un emrini yerine getirmeden önce, Persephone'ye evlilik tanesini verdi ve onu kocasına geri dönmeye zorladı. Persephone'nin annesine dönüşüyle ​​birlikte ekinler filizlendi, doğa meyve verdi. Ancak Persephone yılın bir kısmını kocasıyla yeraltında geçirmek zorunda kaldı. Ve sonra doğa, Persephone'nin üst dünyaya yeni dönüşüne kadar dondu. Tanrıçanın özünü anlamak için, efsanelerden birinde Demeter'in belirli bir Triptolemus'a kanatlı ejderhaların kullanıldığı bir savaş arabası verdiğini not ediyoruz.

Bataklıklarda yaşayan denizkızlarının Bataklık adı verilen kız kardeşi, kaz gibi, kara perdeli ayaklarını başkalarının gözünden saklamak için genellikle kar beyazı bir nilüferden oluşan büyük bir çiçeğin içine otururdu. Mitolojik sözlükte verilen bu açıklamadan, Bolotnitsa tarafından somutlaştırılan fenomenlerin doğası olan ay tutulmalarıyla ilişkili "kaz" takip edildi.

Altın yüzgeçli ruff ve altın tenli turna

Pike ve ruff, halk masalları kitaplarının sayfalarında belki de en sık gelen konuklardır.

M.M. tarafından kaydedilen Rus peri masalı 1882'de Vologda semtindeki Kuklin, köylü Vasily Korenikov'un sözlerine göre, "Kaltak doğum" adı altında, "Pike doğum" olarak adlandırmak daha doğru olurdu. Masal, seksen yaşındaki kral ve kraliçenin çocuğu olmadığını söyledi. Bir zamanlar kral balıkçılara kraliyet mutluluğu için ağ atmalarını emretti. Ve balıkçılar "altın derili bir turna" çıkardılar. Dadı, mızrağın ortasından kral ve kraliçe için bir turta yaptı, mızrağın başını kendisi yedi ve mızrağın kuyruğunu orospu köpeğe attı. Sonuç olarak dadı, kraliçe ve kaltak hamile kaldılar ve aynı gün ve aynı saatlerde doğum yaptılar. Orospu çocuğunun sadece köpek kulakları vardı ve geri kalan her şey insandı. Adamlara kardeş deniyordu, sıçramalar ve sınırlarla büyüdü. Büyüdüler ve karar verdiler: Kim kırk kiloluk sopayı en uzağa atarsa, ona ağabey deyin ve ona itaat edin.

A.N.'nin masal koleksiyonundan Rus peri masalı “Ivan Bykovich”. Afanasyev. Özellikle bir peri masalının başlangıcı gibi. Hikaye, kral ve kraliçenin yaşadığı ve bir oğul için Tanrı'ya dua ettiği gerçeğiyle başladı. Bir rüyada, gölette altın yüzgeçli bir ruff'ın yüzdüğünü ve kraliçe onu yerse hamile kalacağını hayal ettiler. Kral, balıkçılara altın yüzgeçli ruff'ı yakalamalarını emretti. Yakaladılar ve kraliçe aşçıya bu ruff'ı pişirmesini emretti. Aşçı ruff pişirdi. İnek bahçede pişen yemeği içti, kraliçe balığı kendisi yedi ve aşçı yemeğin geri kalanını bitirdi. Kraliçe, aşçı ve inek göbekten şişmandı ve bir zamanlar oğullara dönüştüler. Çocuklar sıçramalar ve sınırlarla büyüdü. Ve "onuncu yıla kadar" elli poundluk bir demir çubuk aldılar, bu çubuk bir kaz tüyü gibi parmaklar arasında döndürüldü. Güçlerini test ettikten sonra, bir ineğin oğlu Ivan Bykovich'i ağabey olarak adlandırdılar.

Bununla birlikte, Bogatyr Fırtınası olarak da adlandırılan, arsa ve ana karakterlere benzeyen Ivan Koroviev'in Oğlu hakkındaki Rus masalında, masal eylemi o gizli mızrağı yakalamakla başladı.

Dönen bir kasırga, Letonya peri masalı "Kayınvalidelerdeki Hayvanlar" kahramanının kız kardeşlerini götürdü ve onları aramaya gitti. Yolda yardımcılar ona yaklaştı: bir tavşan, bir kurt, "at sinekleri ve eşekarısı", bir şahin ve bir yengeç. Masal kahramanının kız kardeşlerinin zaten evli olduğu ortaya çıktı: biri turna için, diğeri kartal için ve üçüncüsü bir ayı için. Yardımcılarımın yardımıyla kahraman yılanı yenebilecek ve insana dönüşen damatların büyüsünü bozabilecek. Muhtemelen, bu masaldaki turna, güneş fenomeni ile karşılaştırılabilirdi.

Böyle bir Rus bilmecesi var: "Turna avcısı kuyruğunu kırptı - ormanlar düştü, dağlar ayağa kalktı." Uzmanlar, bu bilmecenin kırmızı kelimesinde ormanların ot, dağların samanlık olduğunu ve turnanın tırpan olarak anlaşılması gerektiğini açıklıyor. Benzer bir bilmecede, “Turna dönecek, tüm orman kuruyacak”, orman mısır tarlasıdır ve turna oraktır. Ancak burada, görünüşe göre, bir güneş tutulmasının alt metni olan başka bir astral anlam gizlenebilir. Örneğin, böyle bir ... Ay hilali, yani ay gelecek ve güneşi tutacak ve güneş ışığının altın kulakları olmayacak - ay hilali onları kesecek. Bu yorumda, turnanın ayı da sembolize edebileceği ortaya çıktı. Pike suda yaşar ve su, karanlığın ve boşluğun sembolüdür.

İskandinav efsanelerine göre altın sahibi cüce Andvari, turna şeklinde yüzmüştür. Ama bir gün tanrı Loki onu yakaladı ve altını aldı.

Bir İsveç peri masalında, bir elf kızı bir turnaya dönüştü, bir peri masalının kahramanını kraliyet kızıyla birlikte sırtında taşıdı. Ancak ve? İkan bir kartala dönüştü. Turna ondan korktu - suya daldı, prenses çığlık attı ve elflerin büyüsü sona erdi. Kartal, kahramanı ve prensesi yakalayıp kalesine götürdü. Ama sonunda genellikle masallarda olduğu gibi, masal kahramanı devi öldürdü ve prensesle evlendi. Kartalın gelecekteki kral ve kraliçeyi pike olmadan taşıdığına dikkat edin. Ve böylece, masaldan, kartalın, büyük olasılıkla, turnadan daha sonraki bir fenomeni sembolize ettiği sonucu çıkar.

Masal kahramanının suya atarak kurtardığı turna, sihirli bir elma ağacı, altın bir kraliyet yüzüğü hakkında Danimarka masalındaki üç köylü kardeşin en küçüğünü getirdi.

Bu havyarın turna karnına nasıl dağıldığına göre turna havyarı ile bir kehanet yöntemi vardı.

Bazı durumlarda, turna, görünüşe göre, sadece güneş tutulmasını değil, her tür tutulmayı sembolize ediyordu. Örneğin, Rus masalında O.E. koleksiyonundan “Zengin Tüccar ve Kesilmiş Oğul”. Ozarovskaya [184] masal kahramanı Tanrı'ya gitti. Denizi geçti ve kıyıda "shchuka'nın şiddetli bir ev gibi çok büyük" olduğunu gördü. Ve turna gezginden onu denize atmasını istedi. Lord, kahramana turna balığının üç gemiyi yuttuğu için cezalandırıldığını söyledi. Rab'den dönen kahraman, mızrağı üç kez itti ve her seferinde bir gemi denize atladı. Birincisi - saf gümüşle, ikincisi - saf altınla, üçüncüsü - incilerle.

Rus peri masalı "Kurnaz Bilim" den genç adam bir ata dönüştü. Sonra genç adamı takip eden büyücü bir kurda dönüştü. At nehre koştuğunda, bir ruffa dönüştü ve yüzdü. Ama büyücü bir turnaya dönüştü.

Altın ördek hakkında Rus masalının kahramanı tarafından yakalanan turna (I.A. Khudyakov'un [286] koleksiyonundan) kahramanı mutlu etmeye söz verdi. Ve ağlarsa gözlerinden yaş yerine inci, gülerse elmaslar düşer.

D.K.'nin Perm koleksiyonundan Rus peri masalı Vanyushka'nın kahramanına. Zelenin [103], aynı isimli üç kız kardeş - üç Yagi Yagishnas - bir karga kemiği, bir Firebird kemiği ve bir turna kemiği sundu. Ayrıca kız kardeşlerin en büyüğü turna kemiğini sunmuş ve masal kahramanı bu kemiği aksiyonun son anında kullanmıştır.

Bilinen Rus masalında kahraman aptal Emelya suya gitmiş ve bir kova ile bir turna yakalamış, insan sesiyle konuşmuş ve tekrar suya bırakılmasını istemiştir. Ve bunun için Emelya'nın mutlu olacağına söz verdi. Kahraman mızrağı serbest bıraktı ve onun adına gerçek mucizeler yarattı. "Mızrağın emriyle, benim isteğim üzerine," dedi aynı anda. Emelya, üç erkek kardeşin en küçüğü olan bir masal kahramanına yakışır şekilde kraliyet kızıyla evlendi.

Rus masalında "Ivan da Marya - tüccar çocukları" N.E. Onchukova [186], büyücü Marya, Ivan'ı deniz adamından kurtardı, mendilini bir göle çevirdi ve ardından tüccarın oğlunu bir ruff'a çevirdi. Takipçi bir turnaya dönüştü, ancak turna ruff'ı yakalayamadı. Ve deniz adamı bir boğaya dönüştü, göldeki tüm suyu içti ve tekrar dönerek, ama zaten bir kargaya dönüştü, gamzede yatan ruff'ı gagalamak istedi, ancak bir oka dönüşen Marya kuzgunla uğraştı. .

Tüccar 14 sayısını kişileştirdi ve bu nedenle dolunay, yalnızca ay tutulmalarının meydana gelebileceği zamandır. Bu nedenle, tüccarın oğlunun ay tutulmalarını kişileştiren bir ruff'a dönüşmesi doğaldır. Güneş tutulmalarını kişileştiren turna, bu nedenle bir turna değildir. bir ruff yutmak. Sonuçta, farklı zaman dilimlerini ifade ettiler.

Batı Sibirya halklarından biri olan Khanty, bir ayının burnunu keserek veya bir turnanın yüzünü öperek yemin ederdi. Evenki efsaneleri, aşağı dünyanın aşırı toprağının altında, dört dev balığın yüzdüğü ve dünyayı sırtlarında tutan bir yeraltı denizi olduğunu söyledi. Bu dört balık iki turna ve iki levrek.

Sibirya Kets mitlerindeki tanrı Doget, olumsuz her şeyin koruyucusu ile ortaya çıktı. Tanrı dünyayı yarattığında, Dotet kaynak malzemenin bir kısmını yanağının arkasına koydu ve ondan zararlı ve en iyi ihtimalle işe yaramaz yaratıkları somutlaştırdı. Yarattığı ortalama yaratıklar kurt, ruff ve diğerleriydi.

Udmurt mitolojisinin tanrısı, evrenin hamisi Kyldysin, insanlara bir sincap kılığında göründüğünde, insanlar yüksek bir huş ağacı üzerinde olmasına rağmen onu vurdu. Tanrı suya düştü ve bir levrek balığına dönüşerek ortadan kayboldu.

Büyük bıyıklı yayın balığı, bilge hamamböceği
ve diğer masal karakterleri

Balıkların çoğu masallara katılmıyordu. Biri hariç - Shchetinnikov'un oğlu Ersh Ershovich hakkındaki Rus peri masalı. Bununla birlikte, bu masalın çeşitli varyantları bilinmektedir. Bu seçenekler biraz çelişkili olsa da. Bu nedenle, versiyonlardan birinde, levrek Pereslavl Ringa'ya bir icra memuru olarak “gerçekte sordu” ve Rus masalının Ruff Ershovich hakkındaki başka bir versiyonunda, levrek bir haberci olarak adlandırıldı. Bu hikayenin bir versiyonundan, Sturgeon'un Ruff'u aldatmakla suçladığını öğrenebiliriz, çünkü Sturgeon "takımını ve çocuklarını açlıktan öldürmüştür." Bu versiyonda, mersin balığına büyük denildi (büyük mersin balığının bir ekibi olduğunu not ediyoruz). Ve Rus masalının Ruff Ershovich hakkındaki başka bir versiyonunda, mersin balığı balığına mersin balığı adı verilen mersin balığı Peter adı verildi " doğru" eklendi. Shchetinnikov'un oğlu Ersh Ershovich hakkındaki Rus masalının varyantlarından birinde sazan,

Bu masaldan somon balığının ruff'a kızgın bir sesle bağırdığını öğrenebiliriz. Somon, "haydut"u "otuz yıl eşiğin altında durmak ve kırk kişiyi soygunda tutmakla" suçladı. İcra memuru Okun'a Mnya'yı tanık olarak alması emredildi (burbot olarak adlandırıldı). Ancak Meng, büyük göbek, küçük gözler ve kalın dudaklardan şikayet etti ve "büyük vaatler" vaat etti. Haberciler büyük bıyıklı bir yayın balığının önünde görünmek için burbot'a geldiler, ancak burbot onlara yığınlar için bir Grivnası verdi ve onu yalnız bıraktılar. Leshch'in "yoldaşlarla birlikte", "kötü bir kişiye karşı" ve "bir muhbire karşı" şikayette bulunduğunu söyledi. Ruff Kıl. Davacı Leshch, şikayette bir boyarın oğlu olarak adlandırıldı. Rus masalının versiyonunda O.E. Ozarov okçusu, ruff ve tanıkları mahkemeye getirdi (das, sazan ailesinden bir balıktır). Shchetinnikov'un oğlu Ersh Ershovich hakkındaki Rus masalının bir versiyonunda, hamamböceği "küçük bir yetim balık" olarak anılır. Aslında, Shchetannikov'un oğlu Ersh Ershovich hakkındaki Rus masalının farklı versiyonlarında, yıldız mersin balığı ve kaluga gibi balıklardan bahsedilmiştir. Bu balıklar, ruff'ın "gölde yürüyüşe çıkmasına" izin verme isteği ile döndüğü bir grup balık açtı. Belirtilen Rus masalının versiyonlarından birinde, Bream'in iddia beyanının büyük Mersin balığı ve Beyaz Balık olan Beluga'ya yönelik olduğunu unutmayın. Sig ve Loduga balıklarından bahsediliyor - “zengin insanlar”, “anne Belozer-Paltos-balık” ve şimdi araştırmacılara göre grayling olarak adlandırılan “garyus”. Aynı zamanda, masal “garjus” un böyle bir tanımını verir: “ince dudaklar, beyaz elbise, Moskova konuşması, beyefendinin yürüyüşü”. Yargıç Peter the Sturgeon, suçlanan ruff'ı aramak için küçük bir minnow gönderdi, ancak minnow ruff'ı bulamadı. Rus masalının versiyonunda, O.E.

Muhtemelen tüm adlandırılmış balıklar ve kerevitler, balıkların sayısal şifrelerine katıldı.

Özellikle balıkların katıldığı bu birkaç peri masalı arasında Ivan Suchenko ve Bely Polyanin hakkında bir Rus veya Ukrayna peri masalı var. Yedi yaşındaki kız ve erkek çocukları bir gecede bir peri masalı seine içinde dokudu. Bu ağ ile kraliçe için kavrulmuş “altın tüylü” bir çipura yakalanmış, aşçının kemikleri kemirilmiş, bağırsakları köpeğe atılmış ve üç kısrak da çipuranın yıkandığı suyu içmiştir. Kraliçe, aşçı ve köpek, erkek çocukları, masal kahramanları doğurdu ve kısraklar taylar doğurdu. Genel olarak, Rusça'da bir çipura bir kavga ile ilişkilendirilir ve "bir çipura koymak" ifadesi birini dövmek anlamına gelir. Eski balık şifrelerindeki çipuranın tutulmalar ve saroslarla ilişkilendirilmesi muhtemeldir.

Rus peri masalı "Prenses Nesmeyana" da, büyük bıyıklı bir yayın balığı, çamura düşen masal kahramanına yardım etti. Bununla bir peri masalı kahramanıyla evlenen hiç gülmeyen prensesi eğlendirdiler.

Rus peri masalı "Bilge Karısı" da aptalın Rab'den bilge bir eş istemesi tavsiye edildi. O sordu. "İyi" diyor melek. - ('Filanca nehre aptal, köprüde otur ve suya bak; büyüklü küçüklü her balık senin yanından geçecek; o balığın arasında altın yüzüklü küçük bir kayık olacak - sen seç onu kalk ve nemli toprağa kendinin üzerine at.Aptal altın yüzüklü küçük bir sal yakaladı ve bu balık kırmızı bir kıza dönüştü.Kız yüksek sesle bağırırken, on iki işçi hemen ona geldi ve yaptığı her şeyi yaptı. Gerçekleştirilen bu dilekler arasında bir köprü vardı - "bir köprü gümüş, diğeri altın" Köprünün her iki tarafında elma ağaçları büyüdü ve bu elma ağaçlarının üzerinde elma ağaçları olgunlaştı, cennet kuşları şarkı söyledi "deniz" foklar miyavladı." Bu bilge kızın annesi sık bir ormanda bir kulübede yaşayan yaşlı bir kadındı ve erkek kardeşi bir ustaydı. kim harika gusli-samogudy yaptı. İkincisi, kahramanın “kız gibi” yaşını gösterir ve önceki masalda bahsedilen “kırmızı kızlık”, şifrelerde 12 sayısını kişileştiren hamamböceği ve kırmızı kızlık eşdeğeri hakkında konuşmamıza izin verir. kuşların.

Sihirli yumurta hakkındaki Ukrayna masalında, masal kahramanı, avcının oğlu, nişanlısı kırmızı kızla kaçtı. - yılanın kızı. kaçmak

kovalamacadan, yılanın bilge kızı, avcının oğlunu bir nehir yaptı ve kendisi bir levrek balığına dönüştü. Onları kovalayan yılan bir balığa, bir turnaya dönüştü ve bir levrek kovalamaya başladı. Ama yapmadı. Nehirdeki tüm suyu içmek istedim ama yapamadım - patladı. Hikayenin son bölümünde, yılanın bu kızı bir güvercin ve bir güvercin yaptı, canlandı ve konuştu. Hikayelerinde güvercin, yılanın kızı ile özdeşleştirilir ve güvercin, avcının oğlunu temsil eder.

Belarus masalının kahramanı “çarın önünde iyi bir adam olarak durdu, siyah bir samur gibi avluda koştu, beyaz bir ermin gibi kapıların altına tırmandı, tarlada gri bir tavşan gibi koştu ve Uzak Uzaklara kaçtı. krallık; büyük bir bataklığa koştu, levrek balığına dönüştü ve dipsiz bir göle daldı.

Dilbilimci M.M.'ye göre Eski İngilizce kelimesi "bsra"  - "ayı". Makovsky, Eski İngilizce "ayılar" - "levrek" [152] kelimesiyle ilişkilidir . Bu durumda, levreklerin balıkların şifrelerinde ayı ile hayvanların şifrelerinde aynı rolü oynayabileceği varsayılabilir.

Bilgi Somonu, Mesih'in amblemi ve Meryem
Ana efsanesi

Bazı balıklar dünya halklarının mitlerine katıldı. Özellikle, İngiliz mitolog R. Graves, dokuz ela şiir yetiştiren harika bir kaynak hakkında eski bir efsane anlattı.

Bu ela ağaçları aynı anda çiçek ve meyve vermiş, yani aynı anda güzellik ve bilgelik yaratmışlardır. Kuruyemişler ilkbahara düştü ve ilkbaharda yaşayan somonlar tarafından yenildi. Ve somonun kaç tane fındık yediği, pullarında çok fazla parlak nokta belirdi. Keltlerin ayrıca parmağını Bilgi somonuna batıran Finn hakkında bir efsanesi vardır. Bununla birlikte, bu efsane, figürün başlığından açıktır.

Başparmağını emerek
bilgi ve güç elde eden Kelt kahramanı Finn, Bilgi somonuna battı. Kelt taş haçından

Yunus bir deniz memelisidir ve eski efsanelerde tanrı Apollon ile ilişkilendirilmiştir. Nereidlerden biri de bir yunusla seyahat etti. Bütün bunlar, yunusun antik mitolojide aktif olarak kullanıldığını gösteriyor. Bununla birlikte, Rus "balık" şifrelerinde, yunus muhtemelen sualtı dünyasının başka bir sakini tarafından değiştirildi. İlk Hıristiyanlar, yunusu Mesih'in amblemi olarak gördüler. Homeros'un ilahisi, Tirenli haydutların tanrı Dionysos'u nasıl kaçırdığını ve tanrının hırsızları yunuslara çevirdiğini anlatıyordu.

Nereidler Aşil'e silah taşıyor (antik bir vazoya çizim)

Rus masalında B. ve Yu kardeşlerin koleksiyonundan "Vicdansız Egor". Böylece yunus muhtemelen Rus mitlerinde de kullanılmıştır.

Pisi balığı hakkında Rus efsanesinin iki versiyonu vardı. Ve ikisi de Tanrı'nın Annesi ile bağlantılıydı. Bir versiyona göre, Tanrı'nın Annesi bu balığı lanetledi çünkü balık tabağından fırladı. Apokrif mitlerinden birine göre, baş melek Gabriel, gelecekteki Tanrı'nın Annesine Kurtarıcı olacak bir çocuğu olacağını ilan etti. Buna, Kutsal Bakire, bir mucize olursa buna inanmaya hazır olduğunu ve bunun sonucunda yarı yenen balığın tekrar canlandığını söyledi. Mucize gerçekleşti. Ancak, bu balığın sadece bir normal tarafı kaldı. Yani bir pisi balığı vardı

Dijital şifrelerde köpekbalığının kullanımı hakkında hiçbir şey bilinmiyor. Bununla birlikte, bu okyanus avcısının ("Okulovs" dahil) adının kökünü içeren Rus soyadlarının oldukça sık kullanımı, bu tür kullanım olasılığını gösterir. Ayrıca, Rus'da Akulina veya Okulina, kart oyununda maça kraliçesi (“cadı”) olarak adlandırılır.

Zeki Yengeç, Prenses Kurbağa
ve Azılı Canavar "Korkodil"

Halk bilgeliğinin eserlerindeki kanserin eylemleri, eski şifrelere katılımını gösterir. Bir Ukrayna atasözü vardır: “Tanrı kansere merhamet etti (merhamet etsin), ama ona yanlış yerden göz verdi.” Bu atasözü, kanserin alegorik olarak şifrelerde kullanılmasına izin verebilecek ana özelliğini işaret ediyor. Örneğin, bir Ukrayna masalında, ne tavşan, ne ayı, ne kurt ne de tilki, tavşan kulübesini ele geçiren bir keçi ile baş edemezdi. Hepsi keçinin tehdidinden korkuyordu. Ama korkmadı ve keçi-dereza'yı tavşanın evinden sadece kanserden uzaklaştırmayı başardı.

Bir Rus masalındaki tilki, kerevitleri yarışmaya davet etti. Biz başladık. Kerevit tilkinin kuyruğunu yakaladı ve tilki koşarak bakmak için arkasını dönünce kurnaz kerevit tilkinin kuyruğundan kurtuldu ve onu uzun zamandır beklediğini duyurdu.

Bir Rus masalındaki karga, bir kanser kaptı ve onu denizin üzerinde taşıdı. Ama akıllı kanser akrabalarını övmeye başladı, nedense onları insan olarak adlandırdı ve kanser karganın kendisini övmeye başladığında, karga homurdandı ve kanseri serbest bıraktı.

N.E. koleksiyonunun yakın zamanda yayınlanan "yayınlanmamış" hikayeleri arasında var. Onchukov [185] Shokshozero kıyılarından "Kurbağa, Fare ve Kerevit Krallığı" adlı bir peri masalı. Bu masalın konusu yaygın olarak bilinir: bir köpek ve bir kedi, sahibi İvan'ı kurtarmak için bir yüzük alır. Bununla birlikte, hareketlerinin rotası, benzer bir arsaya sahip diğer peri masallarından biraz farklıdır. Bunda, bir köpek ve bir kedi, masalın adına uygun olarak, kurbağaların krallığına girerler, sonra - farelerin krallığına girerler, burada yüzüğü alırlar, daha sonra onu denizde kaybederler ve bulurlar. kabuklular krallığında.

Dünyanın sonunda, "kızıl güneşin doğduğu", "mavi denizin üzerinde büyük bir taş yatıyor ve taşın altında prenses Vasilisa'nın gelinliği var." Bir Rus masalındaki bu elbise, ana kanserin boynuna basan kahraman bir atın isteği üzerine kerevit aldı. Ve okçu, aferin, elbiseyi krala teslim etti.

Kuyruk yönünde ters yönde hareket ediyormuş gibi hareket eden kerevitin hareketi, ay düğümlerinin hareketi ile bir analojiye neden olabilecek şekilde geriye doğru hareket eder. Duun düğümlerinin bu hareketi, gezegenlerin ve armatürlerin hareketine kıyasla ters yöne yönlendirilir.

Hepimiz, arsası Prenses Kurbağa'nın peri masalına katılımına dayanan Rus masallarını okuduk. Genellikle bu olumlu bir masal karakteridir - kurbağa derisi giymek zorunda kalan bir kız. Ok atan üç kraliyet oğlunun "Kurbağa Prenses" masalında

farklı yönlerde, kendine bir gelin bulmak için bataklığa ok atan en küçük oğuldu, bir kurbağa tarafından kaldırılan okuydu.

Kurbağa prenses hakkındaki peri masalının Abhaz versiyonunda, kadın kahraman, on üç gün boyunca annesi tarafından saygısızca bir kurbağaya dönüştürüldü. Kardeşlerden küçüğü, karısının kurbağa derisini, kurbağa olarak kaldığı sürenin bitiminden üç gün önce yaktı.

Bir Litvanya masalındaki kral, üç oğluna birer tüy vermiş ve tüylerin rüzgara savrulmasını emretmiş. Büyük olanın tüyü gün batımında, ortadakininki gün doğumunda, küçük olanın tüyü dereye düştü ve derenin dibinde bir saray vardı ve avluda kocaman bir kurbağa oturuyordu. Prens, krala inanılmaz güzellikte bir halı, harika bir yüzük veren ve ardından kralın önüne çok güzel bir kız olarak çıkan bir kurbağa ile evlendi. Ve kral en küçük oğlunu varis olarak atadı.

Çok az insan kurbağanın piramitler ülkesinde dinlenme nesnesi olduğunu bilir. Kurbağa, eski Mısır bereket tanrıçası Heket'in kutsal bir hayvanıydı. Bu tanrıça insanların yaratılmasına katıldı ve kadınları doğumda koruduğuna inanılıyordu. İki tip tanrıça Heket'in görüntüleri korunmuştur. Birinde tanrıça, kafasında kurbağa olan bir kadına benziyordu. Öte yandan, bir kurbağa şeklinde tasvir edilmiştir.

Sunak üzerinde oturan kurbağa şeklinde bronz muska .
Mısır. 7. yüzyıl civarında M.Ö
GMIN im. Puşkin, Moskova

Slavlar bir kurbağayı öldürmenin günah olduğuna inanıyorlardı ve bu olursa gökyüzü ağlayacak, yağmur yağacak. Kurbağa prenses sadece halk masallarındaki en ünlü karakter değildir. Bu amfibinin tutulmalarla ilişkili bazı sayıları bünyesinde barındırması muhtemeldir.

Letonya masalında "Yardım Eden Kurbağa", üçüncü kardeş, aptal, kurbağaya yardım etti ve bunun için beyaz bir at ve kurbağanın arzuları yerine getirmede büyülü yardımını aldı. Bir prensesle evlenmek dahil.

Bir Fransız masalında, bir ayı, meşe ağacının yakınında toplanan hayvanlara, kontun Troyes kentinden kızının bir yürüyüş sırasında bir hayvanın atladığı zaman çok korktuğunu ve o zamandan beri yataktan çıkmadığını söyledi. Ve onu iyileştirmek ve kontun vaat ettiği ödülü almak için yastığının altından yeşil bir kurbağa çıkarmak yeterliydi. Hayvanların bu konuşmasına kulak misafiri olan meşe ağacının üzerinde oturan adam tam da bunu yaptı.

Litvanyalı masal “Egle” de, kahramanın iplik eğirmesi gerekiyordu, ancak ne kadar eğirse çevirsin, çekme azalmayacaktı. Sonra, dadı tavsiyesi üzerine, kahraman bir örgü iğnesini parlattı ve onu yedekte soktu. Oradan büyük bir kurbağa fırladı, ortaya çıktığı gibi, bir yedekte oturuyor ve ağzından altın iplikler salıyordu. Bu yüzden karışıklık büyümeye devam etti.

Genç okçuyla ilgili Ukrayna masalında, genç kartal kartallardan birine nişan alırken bir kavak üzerinde oturuyorlardı. Büyük ve orta kartallar, masal kahramanına yine de faydalı olacakları için onları öldürmemelerini isterken, küçük kartal onunla evleneceğini söyledi. Sonra daldan uçtu, yere çarptı ve kızıl bir kız oldu. Kral okçuya "Oraya git - kimse nereye götüreceğini bilmiyor - kimse ne olduğunu bilmiyor" emrini verdiğinde, okçunun karısı kocasına onu kartal kız kardeşlerine götüren bir top verdi. Kartallar kızıl bakirelere dönüştü. Kahraman onlara neye ihtiyacı olduğunu açıkladı ve abla her türlü hayvanı, kurtları ve ayıları çağırdı ve ortanca kız kardeş her türlü sürüngenleri çağırdı: kara kurbağaları, fareler, kertenkeleler, yılanlar, iğler. Kulübe gibi büyük bir zıplayan kurbağa ve en yüksek kavak gibi kuyruğu vardı. Adımı bir mil uzakta olan bu kurbağa ve sıçrama - iki, kahramanı, aranan “ne olduğunu bilmiyorum” un hizmet ettiği ve ona kimin aradığı, aranan Yurza-Murza'nın on iki başlı yılana getirdi. Görünmez olduğu için çeşitli yemekler ve içecekler servis etti.

A.N.'nin notlarından Rus masalının versiyonunda. Afanasyev kurbağa prenses hakkında, kraliyet oğullarının en küçüğü olan kahraman Pvan ile evlenen kahraman Bilge Vasilisa, kraliyet balosunda dans etmeye gitti ve bir kol salladığında, “su bir yarda yüksek oldu, el salladı diğer kol - kazlar su ve kuğular üzerinde yüzdü. Kazlar muhtemelen ay tutulmalarını ve kuğuları - güneşi sembolize ediyordu. Böylece bu bağlamdaki kadın kahraman evrensel olarak tutulmalarla ilişkilendirildi. Prenses Kurbağa hakkındaki masalın çeşitlerinden biri, I.V. Gündüzleri yaşlı bir kadın olan ve geceleri bir güzel olan Light-Moon adlı birinin Kurbağa rolünü oynadığı Karnaukhova [121].

Bir İngiliz masalında geçen Rosemary adındaki bir kız, kötü üvey annesi tarafından Dünya'daki Çeşme'ye bir elek dolusu su getirmesi için gönderilir. Yolda yaşlı kadına yardım etti ve bu kaynağın nasıl bulunacağına dikkat çekti. Dünyanın ucundaki Kaynak'ta yaşayan büyük yeşil bir kurbağa bir eğreltiotundan atladı ve içine su getirmek için süzgecin kil ile bulaşmasını önerdi ve bir ipucu olarak kız söz verdi. akşamdan sabaha kadar bütün gece kurbağanın emirlerini yerine getirmek. Biberiye kurbağanın emirlerini yerine getirdiğinde, kurbağa güzel bir genç adama dönüştü - nişanlısı. Genç adamın büyülendiği, kurbağaya dönüştüğü ortaya çıktı.

Kurbağalar, Slav inançlarına göre, anneleri tarafından lanetlenen bebekler hakkında ortaya çıktı ve bu nedenle kurbağaları öldürme yasağı vardı. Biri hala yatar ve kulağını öldürürse, yağmur yağar. Astral dinde yağmur, diğer kozmik sular gibi karanlıkla ilişkilendirildi,

tutulma anlarında gelenler de dahil. Kurbağanın su şifrelerinde 27 sayısını kişileştirmesi mümkündür.

Horus bir timsahı mızraklıyor. eski mısır resmi

Timsah kuyruğunun ucunun görüntüsüne sahip hiyeroglif, piramitlerin ülkesinde "siyah" anlamına geliyordu. Kırmızı timsah gözleri yükselen güneşle karşılaştırıldığından, timsahın kendisi bir gün belirleyebilirdi.

Bir "vahşi canavar korkodil"e dönüşmeyi başardı. efsanevi Prens Magus Volkhov Nehri boyunca su yolunu engelliyor. Rus topraklarının başlangıcı ve Novgorod'un yaratılışının öyküsü Timofey Kamenevich-Rvovsky (akademisyen Yu.K. Begunov'un [227] tercümesinde) tarafından tarif edildi: çağrı yapmak ve sonra vahşi bir canavarın görünümünü almak için. bir timsah ve o Volkhov Nehri'ne uzandı, su yolunu kapattı ve kendine isyan edenleri yemeye ve başkalarını kapmaya ve boğmaya başladı. Bu nedenle, o zamanlar putperest olan insanlar o lanetli tanrı ve "gök gürültüsü" veya "Perun" adını verdiler ... "

A.N.'nin notlarından Rus masalının versiyonunda. Afanasyev altın hakkında. Gümüş ve bakır krallıklarda, masal kahramanı Ivan Tsarevich, altın krallığın amblemi ve tepesinde altın bir top bulunan bir defne ağacına bağlı bir çadıra çıktı, girişi iki "büyük" tarafından korunuyordu. "

Croco, iii. Kahraman timsahlar için su döktü ve çadırın içine girdi.Çadırın içinde güzel bir prenses gördü ve prensesin ayaklarında - Ivan Tsarevich'in on iki başın hepsini iki kez havaya uçurduğu on iki başlı bir yılan. Bu nedenle, bu masalda timsah, güneş ışığı krallığı ile ilişkilendirildi.

Antik çağın en büyük biyografi yazarı Plutarch'ın mirasında, Mısır'daki timsahların saygısını okuyabilirsiniz. Timsahlarla ilişkili bir sayı kaydetti - altmış. Ona göre dişi bir timsah 60 yumurta yumurtlamış, 60 gün kuluçkaya yatmış, uzun ömürlü timsahlar 60 yıl yaşamıştır.

Ağaç Tanrısı.
Babil
mühründen

1 bin M.Ö.

Antik botanik veya bitki şifreleri

Gizem Ormanları: "Druid Falı"
ve Ağaç Şifreleri

Mitlerde, peri masallarında ve destanlarda ağaçların o kadar semantik bir çağrışımı vardı ki, eski bitki şifrelerinin varlığını düşündürdü. Tabii ki, sayısal değere ve zamanla ilgili işlevine ek olarak, bitkiler tanrıların ve mitolojik karakterlerin rolünü oynadı, onları kişileştirdi. Pota süslemelerinde tanrıları hayal etmek ve hangisinin şu ya da bu yeşil kıyafetin altında saklandığını söylemek zordur.

Antik Yunan perisi Chloris, antik Romalılardan tanrıça Flora'nın statüsünü aldı. Bu tanrıça Flora sadece baharı ve gençliği somutlaştırmakla kalmadı, aynı zamanda bahçeleri ve çiçekleri (tanrıçanın adı “çiçek” anlamına geliyordu), çiçek açan kulakları ve üzüm bağlarını da yönetti. Bugün adı, bir ev ismi haline geldi ve genel olarak bitkilere atfedilebilecek vahşi yaşamın bir bölümünü ifade ediyor.

Antik Yunanistan mitlerinde, nehirlerin, denizlerin, kaynakların, dağların, tarlaların ve diğerlerinin perilerine ek olarak, ağaçların hamisi olan özel periler - Dryads vardı. Bu perilerin adının, "meşe" anlamına gelen Yunanca "druze"den geldiğine inanılıyor [257]. Örneğin Dryad'lar arasında, Uranüs'ün kan damlalarından doğduklarına inanılan ve dişbudak ağacıyla - Melia'nın Dryad'ları ile ilişkili olanlar vardı. Belirli ağaç türlerini koruyan perilere ek olarak, her bir ağaçla birlikte doğan ve ağacın ölümüyle birlikte ölen perilere Hamadryad denildiğini not ediyoruz.

"Dürzi" ve "Dryadlar"ın dilbilimsel olarak "druidler" kelimesiyle ilişkili olması muhtemeldir [141; 257]. Druidler, eski Keltlerin pagan rahipleridir. MÖ 1. binyılda yaşayan insanlar. modern Fransa, Belçika, İngiltere, İsviçre ve diğer bazı Avrupa ülkelerinin topraklarındaki ormanlarda. Keltlerin kabileleri, Antik Roma lejyonları (Romalılar Keltler Galyalılar olarak adlandırdı) tarafından geri itildi ve diğer Avrupa halklarıyla karıştırıldı.

Ağaç tanrısı.
Mısır.
XVIII hanedanı

Druizm, çoğu modern araştırmacıya göre, doğanın öfkesi gecesinde oluşan, hatta insan fedakarlıklarının yapıldığı antik Keltlerin dinidir [141]. Ezoterik anlamı artık büyük ölçüde kaybolan sözde "Druidlerin burçları" vardı. Ağaçlara böyle bir "burç" da büyük bir rol verildi. Artık bu "burç" un, bir ağaç gibi her insanın kendine özgü karakter özelliklerine, kendi yararlarına ve kusurlarına sahip olduğu eski insan fikrini yansıttığına inanılıyor [219].

"Druidlerin burçları" ifadesine ve "burç" kelimesine tırnak işareti koyarak, eski Yunan astrolojisinde "burç" kelimesinin doğuda yükselen bir yıldız olarak anlaşıldığını kastediyoruz. Bu söze, uzun zamandır unutulmuş zamanlarda yıldızların yükselişini izleyen rahip deniyordu. Modern astrolojide, bir "burç", oldukça belirli kurallara göre inşa edilmiş bir gökyüzü haritası, bu haritanın yorumu ve bazen on iki ev astrolojik sistemindeki ilk ev olarak anlaşılır.

İngiliz mitolog R. Graves'e [68] göre Galya druidlerinin alfabesinde ve eski İrlanda alfabesinde, tüm harfler ağaçların isimlerini taşıyordu. Eski İrlanda alfabesine "Beth-luis-nop"  ("huş-üvez-kül") adı verildi. Ayrıca, başlangıçta alfabedeki harfler şu sıradaydı: A, B, L, N, O, F, S, H, U, D, T, C, E, M, G, Ng veya Gn, R, I. Alfabedeki her ünsüz harf, kış gündönümü başlangıcı olan yılın 28 günlük 13 ayından birine karşılık geliyordu:

bir.	24 Aralık	AT	huş ağacı veya yabani zeytin
2.	21 Ocak	L	üvez
3.	18 Şubat	N	kül
dört.	18 Mart	F	kızılağaç veya kızılcık
5.	15 Nisan	S	Söğüt
		SS(Z)	dönüş
6.	13 Mayıs	n	alıç veya yabani armut
7.	10 Haziran	D	meşe veya terebentin
sekiz.	8 Temmuz	t	kutsal veya dikenli meşe
9.	5 Ağustos	İle birlikte	ceviz
		CC(Q)	elma, üvez veya ayva
on.	2 Eylül	M	asma
on bir.	30 Eylül	G	sarmaşık
12.	28 Ekim	Ng veya Gn	sazlık, kartopu
13.	25 Kasım	R	mürver veya mersin

Ancak, IV yüzyılda. M.Ö. bir tür din reformu sonrasında alfabedeki harflerin sırası değiştirilmiştir. Alfabedeki ünsüzlerin sırası aşağıdaki gibidir. B, L, F, S, N, H, D, T, C, Q, M, G, Ng, Z, R. Her sesli harf, olduğu gibi, yud'u periyotlara ve O (drok) harfine böldü. bahar ekinoksuna karşılık geldi , U (funda) - gündönümü teması, E (kavak) - sonbahar ekinoksu, I (porsuk - ölüm ağacı) - kış gündönümü, A (ladin veya palmiye ağacı) - doğum.

Çok sayıda ağacın kullanıldığı çeşitli "Druidlerin burçlarının" birçok çeşidi önerilmiştir. Eski "Druidlerin burcu" olduğunu iddia eden "burç" un dikkat çekici versiyonlarından birini örnek olarak verelim.

Druid "burç" un hayatta kalan parçalarına göre, araştırmacılar 22 ağacın kullanıldığını varsaydılar. Ağaçların "burç" versiyonlarından biri [219; 257], genellikle "Druidlerin burcu" veya Galya "burç" olarak adlandırılan, aşağıdaki forma sahiptir.

23 Aralık - 1 Ocak	elma ağacı	23 Haziran - 4 Temmuz
2 Ocak - 11 Ocak	Köknar	5 Temmuz - 14 Temmuz
12 Ocak - 24 Ocak	Karaağaç	15 Temmuz - 25 Temmuz
25 Ocak - 3 Şubat	selvi	26 Temmuz - 4 Ağustos
4 Şubat - 8 Şubat	Kavak	5 Ağustos - 13 Ağustos
9 Şubat - 18 Şubat	Kartaş	14 Ağustos - 23 Ağustos
19 Şubat - 28/29 Şubat	Çam	24 Ağustos - 2 Eylül
1 Mart - 10 Mart	Söğüt	3 Eylül - 12 Eylül
11 Mart-21 Mart	Ihlamur	13 Eylül - 22 Eylül
22 Mart - 31 Mart	ela	24 Eylül - 3 Ekim
1 Nisan - 10 Nisan	üvez	4 Ekim - 13 Ekim
11 Nisan - 20 Nisan	Akçaağaç	14 Ekim - 23 Ekim
21 Nisan - 30 Nisan	Ceviz	24 Ekim - 2 Kasım
1 Mayıs - 14 Mayıs	Yasemin	3 Kasım - 11 Kasım
15 Mayıs - 24 Mayıs	kestane	12 Kasım - 21 Kasım
25 Mayıs - 3 Haziran	Kül	22 Kasım - 1 Aralık
4 Haziran - 13 Haziran	Gürgen	2 Aralık - 11 Aralık
14 Haziran - 23 Haziran	incir	12 Aralık - 21 Aralık
21 Mart	Meşe
24 Haziran	huş ağacı
23 Eylül	zeytin
21-22 Aralık	Kayın

Tarihlerin Avrupa geleneğine uygun olarak verildiğini hemen belirtmek gerekir. Hıristiyanlaştırılmış pagan gelenekleriyle karşılaştırma temelinde de benzer sonuçlar çıkarılmaktadır. Ve Rus Ortodoks Kilisesi'nin dini bayramlarının çoğunu Katolik Kilisesi'nden yaklaşık bir veya iki hafta sonra kutladığını dikkate almalıyız. Bu nedenle, eski Rus “burç”unu restore etmek için, bu dekanlık sisteminin çoğunun 10 gün sonra kaydırılması ve Rus'daki bazı egzotik ağaçların isimleri Rus folklorunda bulunan diğer ağaçlarla değiştirilmesi gerektiği çok muhtemeldir. Ve genel olarak, yukarıdakilerin çoğu ve çoğu (ve muhtemelen hepsi), belki de genel olarak yazarın bildiği bir dizi “burç”un en iyisi sorgulanmalıdır.

Yukarıdaki sözde "Druidlerin burçları"nda, yıllık zaman periyodu pratik olarak yaklaşık olarak eşit zaman periyotlarına (ortalama 10 gün) bölünmüştür, bu on sekiz ağaca karşılık gelir, ancak Şubat ayından itibaren sürelerinde anormal dönemler vardır. 4 - 8 Şubat (kavak), 12 Şubat - 24 Ocak (karaağaç), 1 - 14 Mayıs (yasemin). Ayrıca dört ağaç daha vardır: meşe, huş ağacı, zeytin ve kayın, her biri yılda sadece bir gün karakterize edilir: ilkbahar ekinoksu (meşe), yaz muhalefeti (huş), sonbahar ekinoksu (zeytin veya aynı olan). , zeytin ağacı) ve kış yüzleşmesi (kayın). Ana sıradaki 18 ağaç yılda iki kez kullanılır: elma, köknar, karaağaç, selvi, kavak, kartas, çam, söğüt, ıhlamur, ela, üvez, akçaağaç, ceviz, yasemin, kestane, dişbudak, gürgen, incir, ve sonra yine elmadan incire kadar aynı ağaç listesi. Yılın 36 parçaya bölünmesi, piramitler ülkesinde, eski zamanlarda ve modern astrolojide kullanıldı. Daireyi yani 360 dereceyi 36 parçaya bölmenin sonucu 10 derecedir ki bu da astrolojide dekanların adı olmuştur. Yukarıdaki ağaç listesi, kış muhalefetinin başladığı günden itibaren başlamıştır ve bu nedenle, ağaçların her üçlüsü aynı anda zodyakın iki zıt işaretine karşılık gelir. Elma, köknar ve karaağaç, Oğlak ve Yengeç burçlarıyla tanımlanır. Selvi, kavak ve kartas, Kova ve Aslan burçlarıyla tanımlanır. Çam, söğüt ve ıhlamur Balık ve Başak burçlarıdır. Ela, üvez ve akçaağaç - Koç ve Terazi. Ceviz, yasemin ve kestane - Boğa ve Akrep. Kül, gürgen ve incir - İkizler ve Yay. Yazarın ağaçların dekanlara uygunluğu hakkındaki varsayımı mantıklı görünüyor, ancak muhtemelen bu ağaçlar belirsiz bir şekilde başka bazı fenomenleri de ifade edebilir. Özellikle 18 sayısı güneş yıllarında ifade edilen saros döneminden bahseder. Ve ağaçlar, yılı bir saro içinde sıralamak için kullanılabilir.

Yukarıdaki astrolojik sistemin temeli olan ağaçların dualitesi, aynı ağaca yıllık döngünün ikili, son derece zıt dönemlerinde verilen astrolojik yorumun tersinin özelliğini gösterebilir.

İncil'deki kanonik metinde, "...Rab Tanrı doğudaki Aden'e cenneti dikti... Ve Lord Boi, görünüşü hoş ve yemek için iyi olan her ağacı ve hayat ağacını topraktan büyüttü. cennetin ortasında ve iyiyi ve kötüyü bilme ağacında." Bazı araştırmacılar, Hayat Ağacı ile İyilik ve Kötülük Bilgisi Ağacı'nın aynı meyveden büyüdüğünü ve ortak bir köke sahip olduğunu söylerler, ancak bu ağaçların gövdeleri birbirinden 23,5 derecelik bir açıyla ayrılır (hatırlayın). 23,5 derece, Dünya yörüngesinin düzlemi ile hayali, düzleştirilmiş bir zodyak arasındaki açıdır). Hayat Ağacı dünyanın eksenini sembolize ettiyse, o zaman başka bir Ağaç - ekliptik ekseni. Bu model, göksel fenomenleri tahmin etmeyi mümkün kıldı, astrolojik olarak yaklaşan İyi ve Kötü'yü gösterdi.

Birçok halk arasında ağaçlara kurdelelerin bağlandığı ritüeller vardır. Rüzgarda çırpınan şeritler, sallanmalarının gerçekleri, Tanrı Rüzgarının bir kişinin bağlama anlarında söylediği duaları dinlediğini doğruladı. Ve kişinin belli bir zaman diliminde ne yaparsa yapsın dualarının Allah'a gittiğine inanılırdı.

Verilen "Druidlerin burçlarına" göre özel işlevler dört ağaç tarafından gerçekleştirildi: kayın, meşe, huş ağacı ve zeytin. Görünüşe göre, dört mevsime karşılık gelen dört ana yönün kutsal bir sembolik tanımı olarak hizmet ettiler. Bu durumda kayın, kuzeyin, meşe - doğunun, huş ağacının - güneyin, zeytinin - batının bir simgesiydi. "Burç" da belirtilen zamanda güneş tam olarak oradaydı.

Ağaçların pagan ritüellerine, peri masallarına, mitlere ve Slav ülkelerinin diğer mirasına katılımı, ağaçların kutsal uygulamada yaygın olarak kullanıldığını göstermektedir. Ancak bu uygulamada bazı özellikler vardır. Bu nedenle, yukarıdaki "druid horoscope" ağaç listesinde, Rusya'da hiç büyümeyen ağaçlar var. Örneğin, zeytin, incir. Eski Rusya'da eski zamanlarda ne tür bir ağaç kartasının ve yabani servi, kestane ve yasemin yetişip yetişmediği belli değil. Aynı zamanda, listede eski Rus'ta açıkça kutsal bir anlamı olan hiçbir ağaç yok. Bunlar ladin, kızılağaç, kartopu, titrek kavak ve diğerleri gibi ağaçlar. Görünüşe göre, Rusya'da Druidlerin şifrelerinden önemli ölçüde farklı olabilecek ağaç şifreleri vardı.

Antik çağda her ağaç belirli tanrılar veya mitolojik kahramanlarla ilişkilendirilmiştir. Ağaçlar alegorik olarak eylem yerini önerebilir. Örneğin, Publius Virgil Maron, MÖ 1. yüzyılda çoban koleksiyonu Bucoliki'nin ayetlerinde. M.Ö yazdı:

Alcides kavakları sever ve Bacchus üzümleri sever,

Mersin, Venüs tarafından ve defne - kendi - Phoebus tarafından sevilir.

Phyllida fındığı sever, Phyllis onu sever,

Ne mersin ne de Phoebe'nin defnesi onu yenemez.

Karaağaç ormanda güzeldir, çam bahçenin süsü,

Kavak nehir kenarında, ladin ise yüksek yaylalarda yetişir.

Burada, Alcides adı altında Virgil, Herkül'ü gizledi. Phoebus tanrı Apollon'un kendisidir. Ve efsanenin bir versiyonuna göre Phyllis, sevgili Demophon'u karşılamak için dokuz kez deniz kıyısına giden kişidir.

ve beklemeden kederden öldü. Her yıl, efsanevi ölümünün ayında, mezarındaki ağaçlar kurur ve ufalanır.

Yıldızlı gökyüzünün 36 takımyıldızının ve bunlara karşılık gelen 36 ağacın katılımıyla "druid burç" un bir versiyonu var. Bu seçeneği, ilki dekanın genel zaman periyodu, ikincisi takımyıldız ve üçüncüsü ağaç olan üç sütuna bölerek koyduk [181]:

15 Mart - 24 Mart	Kral	yaşlı
25 Mart - 4 Nisan	zincirli prenses	Armut
5 Nisan - 14 Nisan	Kraliçe	Karaağaç
15 Nisan - 24 Nisan	Üçgen	Meşe
25 Nisan - 4 Mayıs	hayat nehri	Ihlamur
5 Mayıs - 15 Mayıs	güneş kahramanı	Köknar
16 Mayıs - 25 Mayıs	tavşan	Kayın
26 Mayıs - 5 Haziran	avcı	Kiraz
6 Haziran - 15 Haziran	arabacı	ökse otu
16 Haziran - 25 Haziran	ayı yavrusu	Ladin
26 Haziran - 5 Temmuz	Büyük köpek	incir
6 Temmuz - 16 Temmuz	Büyük Kepçe	kestane
17 Temmuz - 26 Temmuz	Köpek yavrusu	Ceviz
27 Temmuz - 6 Ağustos	hidra	Söğüt
7 Ağustos - 17 Ağustos	Gemi	porsuk ağacı
18 Ağustos - 27 Ağustos	Kazan	üvez
28 Ağustos - 6 Eylül	Sentor	Ayva
7 Eylül - 17 Eylül	Karga	Ardıç
18 Eylül - 27 Eylül	Çizme	Karaağaç
28 Eylül - 7 Ekim	dünya kahramanı	Kavak
8 Ekim - 17 Ekim	Hiperborluların Tacı	Fındık
18 Ekim - 27 Ekim	Yılan	huş ağacı
28 Ekim - 6 Kasım	Ejderha	kızılcık
7 Kasım - 16 Kasım	Kurt	Kızılağaç
17 Kasım - 26 Kasım	yılan Adam	Çam
27 Kasım - 6 Aralık	Altar	şimşir
7 Aralık - 16 Aralık	güney tacı	Alıç
17 Aralık - 26 Aralık	Lira	Gürgen
27 Aralık - 5 Ocak	Kartal	Kül
6 Ocak - 14 Ocak	Ok	Erik
15 Ocak - 24 Ocak	Kuğu	elma ağacı
25 Ocak - 3 Şubat	Yunus	karaçam
4 Şubat - 13 Şubat	güney balığı	Akçaağaç
14 Şubat - 23 Şubat	Tay	selvi
24 Şubat - 4 Mart	kanatlı at	muşmula
5 Mart - 14 Mart	Balina	yabani kestane

Bu varyant, Rus masallarında belirtilen sayısal verilerle daha da kötüleşir, ancak eski insanların ağaçlar ve takımyıldızlar arasındaki bağlantı hakkındaki fikirlerini iyi gösterir. Ağaç listesinde adı geçen karaağaç, karaağaç içeren bir ağaç cinsidir.

Tanınmış Romalı şair Quintus Horace Flaccus (MÖ 63 - MS 8) bu ağaçları denizle ilişkilendirmiştir. Özellikle Horace, "Proteus'un deniz sürülerini dağların tepelerine sürdüğü, balık sürülerinin karaağaçların tepelerinde yaşadığı çağ" diye yazmıştı.

İsa'nın çarmıha gerilmesi efsanesinin bazı Yunanca orijinallerinde "haç" anlamına gelen kelime yerine "ağaç" anlamına gelen kelime kullanılmaktadır. Benzer Hıristiyan efsaneleri, bazı araştırmacılara göre, İsa'nın dünyanın kutsal ağacında öldüğünü belirtti.

Beyaz huş altın

Her şeyi doğuran Slav tanrıçası Beregini kültü huş ile ilişkilidir. Ancak, Beregin hakkında değil, Beregini hakkında konuşmanın gerekli olduğuna dair bir görüş var. Huş, birçok eski Rus ritüeline katıldı. Dijital şifrelerde huş ağacının ne olduğu, muhtemelen Rus masallarından bir dereceye kadar belirlenebilir. Tüm ağaçlar arasında huş, Rus masallarındaki belki de en yaygın karakterdir.

Böyle bir masalın bir örneği, "Aptal ve Huş" masalıydı. Masallarda her zaman olduğu gibi, masalın başında yaşlı adamın üç oğlu olduğu söylenir: ikisi akıllı, üçüncüsü aptaldı. Yaşlı adam öldü ve bir miras bıraktı ve bir aptala miras olarak sadece bir boğa bıraktı. Bir aptal boğa satmak için pazara gitti. gelmedi. Ormandaki kuru bir huş ağacı, gıcırdayan bir boğa için pazarlık yapmış gibi görünüyordu ve başka bir gün para için ona gelmesi gerekiyordu. Aptal, boğayı huş ağacına bağladı ve eve gitti. Ve geceleri kurtlar boğayı yedi. Aptal, kuru huş ağacının ona para vermemesine kızdı. Bir balta aldı ve bu huş ağacını kesti. Ve kuru huş ağacında hazinenin saklandığı bir oyuk vardı. Bir sürü altın aptala gitti.

Boğalar, tahmin edilebileceği gibi, yıldızlı gökyüzünün takımyıldızlarını, Güneş'i, Ay'ı ve güneş sisteminin gezegenlerini simgeleyen kahramanlardı. Kurtlar, muhtemelen, sayısal şifre kodunda dörde eşdeğerdi ve bir güneş tutulmasını kişileştirdi. Ve altın güneş ışığını simgeliyordu. Dijital şifrelerdeki huş ağacının dört rakamı anlamına gelebileceğini ve alegorik olarak bir güneş tutulmasını temsil edebileceğini varsaymak mantıklıdır.

Eski Slavların kutsal ağacı huş, 4 Haziran'da düzenlenen pagan ayininin zorunlu bir aksesuarıydı. Semik ve Trinity Günü'nün Hıristiyan bayramlarının da eski ayinle ilgili olduğuna inanılıyor. B.A.'nın kitabında. Rybakov (N.M. 1 Alkovsky'nin “Eski Rusya'da Paganizmin Kalıntılarıyla Hıristiyanlığın Mücadelesi” kitabına göre), Kharkov, 1916) 1636 dilekçesinden bir metin: “Perşembe günü merada (“semik”) ”), eşler ve bakireler ağacın altında, huş ağaçlarının altında toplanır ve kurbanlar getirir: turtalar ve tahıllar ve çırpılmış yumurtalar ve huş ağaçlarına eğilerek şeytani şarkılar, sürükleme, şarkı söyleme ve elleriyle ve her türlü sıçramayı öğreneceklerdir. öfkelenmek.

Semitskaya huş ağacı. 19. yüzyılın Rus luboku

Ve sadece Slavlar huş ağacına saygı duymadı. Dahası, saygı o kadar büyüktü ki, eski Roma'da huş ağacı dalları, konsolos olarak göreve geldiklerinde on iki yüz tarafından ciddiyetle taşınırdı.

Slavların görüşüne göre, Berezan adı verilen ada, varlığı devirdi. Bu adada, sanki güneşli bir huş ağacı “dallarla ve köklerle yukarı” büyüyor. Her halükarda, bu ya Saros ile ilişkili Buyana adasının bir analogu ya da bu harika adanın ayna görüntüsüdür.

Bir elma ağacının üç dalı ve üç elması

Bazı Slav dillerinde, "blona", "blana" ("çocukların yeri", "olgunlaşmamış tahıl" vb.) kelimeleri çocukluk, gençlik dokunuşu vermeye hizmet eder. Böylece, elma ağacı başlangıçtaki bir şeyi ifade edebilir. Belki de eski Rus şifrelerindeki elma ağacı bir numaraya eşdeğerdi, ancak geri sayım ilkbahar ekinoks gününden veya kış gündönümü gününden olabilir.

Hem Rus hem de dünyanın diğer halklarının bazı masallarında, bir elma ağacıyla ilgili değil, elmalarla ilgiliydi. Ama ne? Genellikle - altın elmalar ve altın, güneş ışığına eşdeğerdir. Ya da gençleştirici elmalar. Bütün bunlar, bir numara ve elma ağacının kriptografik denkliği fikrini doğrular. Huş ağacı ile birlikte, görünüşe göre elma ağacı, diğerlerinden daha sık masal karakterleri olan ağaçların düetine dahil edilmiştir.

Kahraman Usonsha'nın koltuk altlarının altındaki ağaçlarda "genç elmalar" büyüdü. I.A. koleksiyonundan bir Rus peri masalı olan bu kahramanın kendisi. Khudyakova [286], "uzak ülkelerin ötesinde, uzak bir eyalette" yaşadı. Ayrıca iki aslan tarafından korunan canlı ve ölü su kuyuları vardı. Elmaların tadına bakan insanlara can veren elmalar hakkında, Pencap'tan bir Hint masalında söylendi.

Altın adam - büyük bir büyükbaba - elmaları yırttı ve bunlardan sadece üçü vardı ve I.V.'nin masal koleksiyonuna yerleştirilen bir Rus masalından çarın en sevdiği elma ağacında büyüdüler. Karnaukhova [121]. Altın adam yeraltında yaşadı, yılan gibi ıslık çalmayı, bir hayvan gibi “havlamayı” biliyordu. Ivan Tsarevich'e altın bir kendinden montajlı masa örtüsü, harika bir altın boru ve sihirli bir yüzük verdi. Norveç masalındaki prenses, yüksek, yüksek, pürüzsüz cam bir dağın en tepesinde oturuyor ve elinde üç altın elma tutuyordu ve bu zirveye tırmanıp elmaları alabilen kişi ayrıca güzel bir prenses ve ayrıca bir yarım krallık almalıydı. Gürcü masallarından birinde, demircinin karısı kocasıyla birlikte nehirde yüzen üç elma yedi. Ve doğum zamanına göre isim alan üç oğulları vardı: Ivan-Evening, Ivan-Midnight ve Ivan-Dawn. Çocuklar cennette yaşadılar ama bazen ebeveynlerinin evini ziyaret ettiler. Böylece üç elma, günün üç zamanını gösterebilir.

Suriye'den bir Arap masalında, padişahın kötü oğluyla birlikteyken ağlayan ve iyi onchar ile birlikteyken gülen harika elmalar anlatılır. Üstelik elma ağacı, sihirli elmaları toplayabilmesi için dallarını çömlekçiye bile indirdi. Ancak çömlekçi mesleğini değiştirmiş, önce padişahın aşçı yardımcısı, ardından Bağdat Sultanı'nın güzel kızının kocası olmuştur.

Baba, üç kızın en küçüğünü satın aldı, aptal, A.N.'nin Rus masal notlarından. Afanasyev, dökülen bir elma ve gümüş bir tabak. Bu elma, aptalın isteği üzerine, tabağı aşağı yuvarladı ve gümüş tabağa "ormanın ve denizin şehirlerini ve tarlalarını, dağların yüksekliklerini ve cennetin güzelliğini" gösterdi. Harika bir elmaya sahip olmak için, aptal kız kardeşleri tarafından öldürüldü ve onlar tarafından bir huş ağacının altına gömüldü.

Masallardaki elma ağacı, isteğini yerine getiren masal kahramanlarına yardım edebilir. Genellikle Rus masallarında çocukları Baba Yaga'dan sakladı. Bir Litvanya masalında, bir elma ağacı çocukları kovalayan, dallarını yayan ve onları "on mil boyunca" yayan iaume'nin yolunu kapatmıştır. Bu laume'nin ilginç bir portresi, eğreltiotu kaplı eski bir kulübede yaşayan bir cadıdır: “bir omzuyla kulübenin bir duvarına yaslandı, diğeriyle - diğerine. Sol eliyle tüm masayı kapladı ve alt dudağı yere sarktı. Laume, Baba Yaga'nın Litvanya versiyonudur.

kutsal meşe

Unutulmamalıdır ki, dünyanın farklı bölgelerinde meşe adı verilen ağaçların büyük farklılıklar gösterdiği, farklı yaprak, kabuk ve gövde şekillerine sahip oldukları belirtilmelidir. Muhtemelen, ideolojik bir arka plan olmasaydı, bu ağaçların adı pek olmazdı. Meşe, peri masallarında ve diğer folklor eserlerinde bir karakter aramak çoğu zaman zordur. Ancak aynı zamanda, dünya halklarının antik sanatında en çok ağaçlardan meşeden bahsedildi. Meşenin altında toplandılar, meşenin üzerine oturdular ya da meşenin üzerinde bir şey vardı. Ve sadece ara sıra meşe bir şey söyledi.

Hırsız Bülbül'e ek olarak, diğer zamanlarda 12 meşe üzerinde bir dizi masal karakteri oturuyordu ve meşe ayı sembolize edebilirdi, ancak aynı zamanda ayın bir sayısını da gösterebilirdi. Bu nedenle, otuzun sayısal bir tamsayı segmenti ile sınırlı olduğu görülmektedir.

Romov'un Prusya tapınağındaki kutsal meşe, Sayısal şifrelerde meşeye eşdeğer sayı olması için antik gravür. Meşenin zodyak takımyıldızını ve 12 / іubov - zodyak sembolize etmesi mümkündür.

Bir versiyon, Zmey Gorynych'in ölümüyle birlikte bir sandık bulunan meşe tarafından destekleniyor. Göğüste tavşan, tavşanda ördek ve ördekte yumurta olduğunu hatırlayın. Ve kuş şifrelerindeki ördek muhtemelen on üç sayısını, bir yıldaki gaddar ayların sayısını temsil ediyordu.

Meşenin altında, sahte bir hastalık hakkında bir Rus peri masalında Ivan Tsarevich vardı. Dokuz başlı bir canavar uçtu ve bir masal kahramanı ile yemek yemeye çalışan bir meşe ağacına oturdu. Ancak Ivan Tsarevich canavarın kafalarını indirdi, canavarın sahip olduğu dokuz kalbi çıkardı ve onları hastalığın tedavisi için kraliçeye getirdi.

Yılan kıza doğru uçmaya başladı. Ancak kolsuz ve bacaksız kahramanlar bunu bir Rus masalında öğrendi. Bir yılan içeri uçtu, nemli toprağa çarptı ve iyi bir adam oldu. Ama kolsuz ve bacaksız kahramanlar onu yakaladı, bir meşe kütüğüne sürükledi, kütüğü ikiye böldü, yılanın başını çimdikledi ve yılan onları canlı ve ölü su göllerine götürene kadar değneklerle kamçıladı.

Popüler bir söylenti, eski günlerde insanların toplantılarını yapmasının, önemli kararlar almasının ve mahkemeye çıkmasının meşenin altında olduğunu iddia etti.

Ayın altıncı gününde, beyaz giyinmiş bir druid rahip (meşe denilen) bir ağaca tırmandı ve altın bir orakla ökse otunu kesti ve başka bir rahip ökse otunun düşmesine izin vermedi - onu beyaz bir ağaca topladı pelerin. Bu günde iki beyaz kurbanlık boğa katledildi. Ökse otundan yapılan bir içecek, tüm zehirlere çare oldu ve sığırları kısırlıktan kurtardı. Bu, meşe ve ökse otunun tartışmalı olsa da olası bir kimliği anlamına gelebilir. Rusça "sığ" kelimesinin, ay ve yıldızları aydınlatmaya benzeyen ve sebepsiz yere Rus destanlarının en az üç kahramanı olan tebeşirle örtmek anlamına geldiğine dikkat edilmelidir. Volta Vseslavievich, Vasily Buslaevich, Solovey Budimirovich'in bir adı olan anneleri vardı - Omelfa (bazı versiyonlarda Amelfa) Timofeevna (patronimik, görünüşe göre, karanlığı belirtti).

Bir Norveç masalında alışılmadık bir meşe anlatılır. Ondan bir dal kesersen, iki yeni dal büyür. Tıpkı bir Rus masalında büyümüş bir ejderhanın başları gibi. Ve meşe güneş ışığını engellediğinden, ışığın kraliyet kalesinin odalarına girmesine izin vermediğinden, düşman meşenin yok edilmesi, bir kraliyet kızının eş olarak ve ayrıca yarım krallığın elde edilmesinin iki koşulundan biriydi. Üç kardeşin en küçüğü olan Zamarashka lakaplı harika Espen baltası bu görevle başa çıktı.

Böylece, tsub doğrudan güneş tutulması ile ilişkiliydi ve küçük erkek kardeşin buna katılımı, günün güneş saati ile ve hatta kraliyet kızıyla olan evliliği ile ilişkili olması, böyle bir bağlantının rastgele olmadığını doğrular. .

“Aziz” olarak sınıflandırılan bir Rus masalında, bir köylü bir köpeğe kızdı, onu ormana götürdü ve köpeği bir meşe ağacına bağladı. Ve ertesi gün meşeye döndü ve köpeğin ağacı kazdığını, böylece meşenin rüzgar tarafından devrildiğini ve meşenin köklerinde büyük bir altın kazan olduğunu gördü. "Druidlerin burcuna" bakılırsa, meşe doğu ile ilişkilendirildi ve hayvan şifrelerine göre, köpeğin batı ile ilişkili olması muhtemeldir. Bu nedenle, diğer şeylerin yanı sıra, bazı kaynaklarda meşenin hem sabah hem de akşam genel olarak şafağı sembolize etmesi oldukça olasıdır. Altının oyukta değil, meşenin köklerinde olduğuna dikkat edin.

Zengin Marko ve Talihsiz Vasily hakkındaki Rus masalındaki üç yüz yaşındaki meşe, bilge kral Yılan'a ne kadar dayanacağını sorma isteği ile kahramana döndü. Yılanla yaşayan, kahramanı bir sandıkta saklayan kız, Yılan'a meşe hakkında sorular sordu. Bu meşeyi ayağınızla itmenizin yeterli olduğu ortaya çıktı, çünkü köklerle çıkıp düşecekti ve meşenin altında çok fazla altın ve gümüş vardı.

Güneş ışığı ile, belirli bir uğursuz karaktere sahip olmasına rağmen, Rus masalında V. Potyavin koleksiyonundan ölüler hakkında bahsedilen altın da ilişkilidir. Bu Rus masalında, iki büyük meşe ağacına iki ölü adam asılmış ve onları gömmeye çalışan kişi ölmüştür. Bu, masalın kahramanını durdurmadı ve bu ölüleri gömmeyi başardı, ancak kahraman onlar için tabutları saf altından sipariş etti. Ölü büyücüler bir masal kahramanından yenilmez bir kahraman yaptılar ve ona kahramanca bir at verdiler.

Muhteşem ölü insan çifti, tutulmalardan sorumlu olan bir çift ay düğümünün bir benzeri olabilir. Yukarıda gösterildiği gibi, kurt, görünüşe göre güneş tutulmalarını kişileştiren tutulmalarla da ilişkilendirildi. Bu nedenle masallarda yürüyen meşe ve kurtların bağlantısını anlamaya çalışacağız.

Bir Fransız masalının kahramanı Turquin'in tırmandığı meşe olağandışıydı. Onun altında bir aslan, bir yaban domuzu ve bir kurt toplandı. Bu hayvanlar, bu meşenin özellikleri hakkında fikir alışverişinde bulundular, ağaçta oturan kör kahraman onları duydu. Bir parça meşe kabuğu bir kişiyi iyileştirebildi ve kahraman hemen görüldü. Meşe kökünün bir parçası, şehirde bulunan kayada, herkese, insanlara ve hayvanlara yetecek kadar saf bir su kaynağı açmayı başardı. Birbirine benzeyen, ancak benzer bir Fransız masalından iki kardeşten biri doğuştan kördü. Kardeşi onu terk ettiğinde, kör adam, ormanda, kör adam bir ağaca tırmandı ve bu meşe ağacının yanında toplanan hayvanların konuşmasını duydu. Ve orada bir aslan, bir kurt, bir ayı, bir yaban domuzu, bir tilki ve bir tavşan toplandı. Aslanın haberle ilgili sorusuna kurt, büyük bir sır verdi ki, bir kişi veya hayvan kör olarak doğarsa, o zaman gözüne meşe kabuğu koyar koymaz, nerede toplandılar ve körler hemen görecekler. Kör adam meşe kabuğundan yararlandı ve görüşünü aldı.

Üç gece boyunca bir Litvanya masalında bir kız babasının mezarına geldi. Baba mezardan çıktı ve yetim kızına hediyeler verdi. İlk gece ona bir demet sis, yıldızlı bir elbise, yıldızlı ayakkabılar, bir araba ve atlar verdi. İkinci gece - ay elbisesi, ay ayakkabıları, atlar ve bir arabacı. Üçüncü gece bir güneş elbisesi, bir güneş arabası, atlar ve bir arabacı verdi. Baba, kızına hazinelerini yol kenarında duran uzun bir meşeye saklamasını emretti. Ve bunun için meşe ağacına çıkıp şarkı söylemek gerekiyordu: “Ah meşe ağacı, meşe ağacı, aç, kilidini aç!” Kızın isteği üzerine meşe düzenli olarak açıldı, kız gün boyunca domuzları besledi ve ardından harika bir elbise giydi ve kraliyet balosuna gitti. Ama üçüncü kez, Ch. Perrault'nun Külkedisi hakkındaki peri masalında olduğu gibi, kız güneşli bir elbise ve güneşli ayakkabılar giydiğinde, bir ayakkabı katrana sıkıştı,

Arap Suriye masalından 1007 yaşındaki yaşlı meşe ağacından yol üç yöne ayrıldı. Bu meşe ağacının köklerinin altından üç pınar fışkırdı. Bir kaynaktan su içerseniz, zenginlik getirir. İkinci kaynaktan gelen su güç verdi. Üçüncü kaynaktan gelen su, masalın kahramanlarını ağlayan ve gülen sihirli elmaların sahibi yaptı.

Bu masalların sonuncusunda meşe günün tüm zamanlarıyla ilişkilendirildi ve bu nedenle hem güneş hem de ay ile ilgili fenomenleri kişileştirebildi. “Prens Roman ve Livik kardeşler” destanında özel statüsü vurgulanan bir meşe ağacına siyah bir kuzgun oturdu. Masallarda, yedi meşe üzerinde bükülmüş bir yuvada bir kuzgun oturur. Kuzgun, görünüşe göre, dijital şifrelerde on dokuz sayısını - sarostaki gaddar yılların sayısını ve saros'un mekanizmasını sembolize edebilir. Yedi - sepener'in gezegen sayısı, açıklanan fenomenin gezegensel doğasını gösterebilir, ancak genel olarak yedi başlı ejderhayı göstermeye eşdeğer olabilecek tutulma özelliklerinin türünü gösterebilir.

Meşe - Zeus, Jüpiter, Perun ve diğer gök gürültüsü ağacı. Roma mitolojisine göre meşe ruhu Virbius, Diana'nın sevgilisidir. Onunla evlendi. Diana bir meşe perisidir. Diana, Roma mitolojisinde, ayın kişileşmesi olan bitki örtüsü tanrıçasıdır. Juno, antik Roma'da evlilik ve annelik tanrıçasıydı. Diana ve Juno'nun etimolojik olarak eşdeğer isimleri vardı - ikisi de "göksel" anlamına geliyordu.

MÖ 1. yüzyılda genellikle Yaşlı Pliny olarak adlandırılan Romalı yazar Gaius Pliny Secundus. AD druidler hakkında şunları yazdı: "Druidler tüm dünyada kutsala ve üzerinde büyüdüğü ağaca saygı duyarlar. Ağaç bir meşedir, bu yüzden onlara Yunanca'da druidler denir, bu da "meşe rahipleri" anlamına gelir. Ay altıncı gününde olduğu zaman (çünkü o günden itibaren) kutsalı büyük bir saygıyla ve pek çok törenle toplarlar.

aylarını, yeni yıllarını ve hatta otuz yılda bir tekrarladıkları döngüleri sayarlar), çünkü o zaman özel bir güce ve güce sahip olduğuna inanılır. Ona kendi dillerinde Şifacı diyorlar, çünkü her hastalığı iyileştirebileceğine inanıyorlar ... "

Meşe tohumlarının ilkbaharda Iriy'den geldiğine dair Slav inançları vardı. Ve ayrıca Slavlar arasında demir meşe üzerinde su, ateş ve toprak tutulduğu ve bu yok edilemez meşenin köklerinin ilahi güçte tutulduğu bir efsane vardı.

Altın, gümüş ve bakır krallığı hakkındaki Rus masalının (A.N. Afanasyev'in notlarından) bir versiyonunda, dağın zirvesine tırmanan ve bir meşe ağacının altında dinlenen masal kahramanı Ivan Tsarevich, bakır krallığın amblemi ve tepesinde bakır bir top bulunan, girişi iki aslan tarafından korunan bir çadır ve çadırın içinde prensesin ayaklarında güzel bir prenses gördü - uyuyan üç başlı bir yılan Sonra kahraman gümüş ve altın krallığının çeşitli ağaçlara bağlı çadırlarına ulaştı.

Meşe bakır krallığına mı aitti? Bakır krallığının çadırının, gümüş ve altın krallıklarının çadırlarının aksine hangi ağaca bağlandığının belirtilmemesi, bu versiyonu mümkün kılmaktadır. Ancak bundan, büyük olasılıkla, gümüş ve altın krallığın çadırları ağaçlara bağlı olduğu için bakır krallığın çadırı meşeye bağlı olmadığı için ciddi sonuçlar çıkarılamaz. Ve meşenin günün üç kısmıyla ilgili fenomenlerle ilişkili olması muhtemeldir. Meşenin muhteşem dağın tepesindeki konumu, bu ağacı bir sıra ağaçtan ayırır.

Ivan Tsarevich, üç kız kardeşine berrak bir şahin, bir kartal ve bir kuzgun için ihanet etti. Ivan Tsarevich kız kardeşlerini ziyaret etmeye karar verdi ve yanında bir meşe bulunan bir saray buldu ve meşe üzerinde parlak bir şahin oturdu. Sonra kahraman, sarayın yanında eskisinden daha iyi bir saray gördü - bir meşe ve meşe üzerine bir kartal oturdu. Ivan Tsarevich üçüncü kız kardeşe gitti ve sarayın yanında ilk ikisinden daha iyi bir saray gördü - bir meşe ve meşe üzerinde bir kuzgun oturuyordu. Güneşi ve ayı kişileştiren kuşlarla böyle bir meşe birliği, meşenin günün üç bölümüyle ilgili fenomenlerle bağlantısını doğrular.

Belarus mitlerinin tanrısı Pyarun, Rus Perun ve Baltık Perkunas, Fin Pekele ve Hitit Pirva'nın bir analogudur. Pyarun, sıkıntı içinde, güneşin meşesini kırdı ve altın kemeri meşeye sundu. Arsada, meşenin altında bir yılan yuvası vardı (ve daha sonra şeytanlar meşenin altına veya meşeye saklandı). Bu arada, kardinal noktaların sayısına göre Perkunases sayısı dörttür (ve eski Rus “Perun çoktur”).

Rus peri masalı “Horoz ve Değirmen Taşları”nda, yaşlı adam ve yaşlı kadının yaşadığı evin yeraltında filizlenen bir meşe palamudundan, evin ve çatının içinden bir meşe ağacı büyümüş, filizlenmiştir. Bu dev meşe, gökyüzüne tırmanmak mümkün olacak şekilde büyüdü ve bu ağacın en tepesinde (yani, gökyüzü ile sınırda) bir horoz (horoz) “altın bir tarak, bir yağ başı” ve değirmen taşları vardı. Tahıl öğütmek için sıradan değirmen taşları kullanıldı. Ancak, peri masalındaki değirmen taşları harikaydı ve "tamamen gözleme ve turta" yarattı.

Bize gelen Druidlerin bilgisine göre, meşe muhtemelen ilkbahar ekinoksunun gününü temsil ediyordu. Yılın bu dönemden başlamış olması ve meşenin sadece yılı değil, aynı zamanda yılların döngüsünü de açması mümkündür. O zaman Rus masalında ortaya çıkan meşenin, kuşların sayısal şifrelerini kapatan horoza, gökyüzüne kadar büyüyen bir dünya ağacı olduğu fikri anlaşılır. Ağaçların sayısal kodlarında meşenin horoz sayısı - 42 ile ilişkili olduğu göz ardı edilemez.

 Rusça "Tanrı" kelimesi , "ağaç, meşe" anlamına gelen Hint-Avrupa "bhag" [152] kelimesiyle dilbilimsel olarak ilişkilidir . Rusya'daki "Tanrı" kelimesi, bir ağaç tanrısından çok daha geniş bir anlama sahipti. Her ne kadar kavramın devasa anlamsal genişliğinde bir ağaç tanrısı fikri tamamen reddedilemez.

Lipka - Japon balığı

Rus atasözü “yapışkan gibi soyulur” bu ağacın yaygın kullanımından bahseder. Bu bitkinin çiçekleri çok sayıda çayda kullanılmıştır ve ıhlamur balı özellikle çay içmede çok değerlidir. Ağacın kabuğu dokuma için kullanıldı: ondan bast ayakkabı, ağaç kabuğu ve çok daha fazlası yapıldı. Odun sadece yakacak odun için değil, aynı zamanda çeşitli el sanatları için de kullanıldı.

Rus destanlarında ıhlamur “peygamber” bir ağaçtır. Örneğin, “Prens Roman ve Livik Kardeşler” destanında Prens Roman Mitrievich ekibine hitap etti:

- Oh, sen, iyi arkadaş!

Badanalı şeyi yap:

Bol ıhlamur kesin,

Frenk üzümü için nehre atın,

Herkes payını imzalasın. -

Badanalı iş yaptılar:

Tay ıhlamur kesmek,

Smorodina'ya nehre attılar,

Partisindeki herkes imzaladı:

Hangi güç öldürülecek

Tyya lotları - dibe bir taş;

Hangi güç yaralanacak.

Tyya lotları akıntıya karşı çıktı;

Hangi güç yaralanamaz,

Tyya sürü suya gitti.

Ihlamur ve ağaçların şifreleri atlamadı. Eski Rus komploları bundan özellikle anlamlı bir şekilde bahseder: “Okyanustaki denizde, Buyan'daki bir adada, ne çıplak ne de giyinik bir meşe var, o meşenin altında bir ıhlamur ağacı var, o ıhlamur ağacının altında altın bir taş yatıyor, o taşın üzerinde siyah bir yapağı var, o runenin üzerinde Garafen'in yabancı yılanı yatıyor ... ”- bu, I.P. koleksiyonundan bir yılan sokmasından eski bir Rus komplosunun başlangıcı. Sakharov.

Bazı yönlerden A.S.'nin “Balıkçı ve Balık Masalı” na benzer. Puşkin'in I.A. koleksiyonundan yapışkan hakkındaki peri masalı. Hudyakov [286]. Bu masalda, bir akvaryum balığı yerine, yapışkan bir ağaç nimet verici gibi davrandı ve ağlı yaşlı bir adam yerine baltalı belirli bir fasulye oynadı. "Anne" Lipka ona servet verdi ve başka bir genç karısı onu bir muhtar, bir asil, bir vali yaptı. Ama fasulye kral olmak istedi ve yapışkan onu ayıya, karısını da ayıya çevirdi.

Rus'da "Lipa" kelimesinin çok uzun zaman önce normal bir kadın adı olmadığını unutmayın.

Kül Dünya Gölgelik

Bu ağaç, insanların eski fikirlerinde diğerlerinden farklıydı. Ağacın adı çok Rusça geliyor: "Ben bir gölgeyim." Bütün dünya ağacın gölgesine yerleştirildi.

Bu yüzden 10. yüzyılın ünlü destanı “Elder Edda” da dişbudak ağacı Yggdrasil ve bu tanrı Odin'in atının adıydı, onu bir “dünya ağacı”, “sınır ağacı” olarak tahmin etti. tüm dünyaya yayılmıştı ve tacın bittiği yerde dünyanın uzamsal bir sınırı vardı. Ağaç, gökyüzü, yeryüzü ve yeraltı dünyası dahil tüm dünyaları birleştirdi. Bu ağacın tepesinde bilge bir kartal oturuyordu, gözlerinin arasına havadan akan bir şahin, bu ağacın köklerini bir ejderha ve yılanlar kemiriyordu. Dünya ağacının üç kökü tanrılara (alar), insanlara ve devlere (hrimturs), yeraltı dünyasına (Niflheim) uzanıyordu. Ağacın tepesindeki ve altındaki sakinler arasındaki aracı, sincap Ratatosk'du, ağacın yaprakları ise Valhalla tanrılarının meskeninin çatısından Eikturmir adında bir geyik ve Heidrun adında bir keçi tarafından yendi. Dört geyik daha ağacın orta seviyesindeki yapraklarını yoldu, Allah birdir, gizli ilim elde etmek için, kendini bu dişbudak ağacına astı ve beş gün boyunca ona asıldı (bu nedenle dişbudak ağacı Yggdrasil'e Odin'in atı deniyordu). Dişbudak ağacı tanrıların mabediydi. Ağacın köklerinin altında, "kaynar kazan" anlamına gelen Hvergelmir, Urd ve Mimir kaynakları vardı. Norns, yalnızca insanların kaderini belirleyen değil, aynı zamanda hayat veren bal ile ıslatılmış dişbudak ağacını sulayan Urd yakınlarında yaşadı. Bazı İskandinav mitleri, dişbudak ağacının tepesini tanrı Odin'in sarayının yeri olarak adlandırdı. Ve bazı folklorculara göre, dünya ağacı, dünyanın göksel-kozmik hiyerarşisinin bir simgesiydi. ama aynı zamanda hayat veren bala batırılmış dişbudak ağacını da suladılar. Bazı İskandinav mitleri, dişbudak ağacının tepesini tanrı Odin'in sarayının yeri olarak adlandırdı. Ve bazı folklorculara göre, dünya ağacı, dünyanın göksel-kozmik hiyerarşisinin bir simgesiydi. ama aynı zamanda hayat veren bala batırılmış dişbudak ağacını da suladılar. Bazı İskandinav mitleri, dişbudak ağacının tepesini tanrı Odin'in sarayının yeri olarak adlandırdı. Ve bazı folklorculara göre, dünya ağacı, dünyanın göksel-kozmik hiyerarşisinin bir simgesiydi.

Eski Yunan mitlerinde "kül", yani periler anlamına gelen Melias'tan (veya Melias) bahsedilmiştir. Bu kül perileri, hadım edilmiş gök tanrısı Uranüs'ün kanından büyüdü. Kadim inanışlara göre bu ağaçların meyveleri tüm insanlıktı.

Rus halk söylentisi de dişbudak ağacına uyuşturan bir yılan gücü verdi. Ancak öldürülen yılan hala bir kavak üzerine asılmalıdır.

Şiirin fındığı ve fındıkları

Hazel veya ela olarak da adlandırılan ela, Slav halkları arasında kutsal bir ağaçtır. Bu ağacın (dalları ve meyveleri - fındıkların yanı sıra) öbür dünya ile ilişkili olduğuna inanılıyordu, ataların ruhlarının dünyayı ziyaret ettikleri bu dönemlerde yaşadığı bir yerdi.

Fındık ağacının mübarek bir ağaç olduğuna ve ona “şimşek çarpmadığına” inanıldığından, bir fırtına sırasında içine saklandılar. Sözde "serçe gecesi" gibi, yaygın kötü ruhların, gök gürültüsünün ve şimşeklerin zamanı, fındıkları içeriden kararacak şekilde bozabilir. Fındık gibi muska görevi gören eladan çeşitli el sanatları yapıldı. Hazel dalları, kötü ruhlardan korunmak için özel bir ateş yakmak için kullanıldı.

Bir Sloven masalında yılan yağı avlayan ve bir kayın ormanında yılanlar için gelen yılan avcısı, etrafına ela çubukla bir daire çizdi. Avcının tuzağa düşürdüğü yılanlar sürünerek başlarını sıraya koydular. Ancak, yılanların kraliçesi beyaz yılan süründüğünde, çizilen daire avcıya yardım etmedi - yılanlar onu ısırdı. Makedon peri masalı “Yoksullar ve Mutluluk”ta, dağda yetişen ceviz ağacının altında bulunan bir kuyudan gelen su, kralın kızının rahatsızlığını iyileştirmek için kullanılır ve sabah şafak vakti su toplamak için zaman kullanılırdı.

Bir Sloven masalının kahramanı, bir koca aramak için üç rüzgara döndü - Hafif Esinti, Serbest Rüzgar ve Vahşi Rüzgar - ve rüzgarların her biri ona yardıma ihtiyacı olursa kırılması gereken bir fındık verdi.

İngiliz şair ve mitolog R. Graves, İrlandalı ozanların dokuz rakamını ceviz ağacıyla ilişkilendirdiğini belirtti. Dokuz genç kadın ceviz ağacının etrafında yuvarlak bir dansa öncülük ediyormuş. Dokuz ela şiir, aynı anda çiçek ve meyve veren, alegorik olarak güzellik ve bilgelikten bahseden mucizevi kaynağın yakınında büyüdü. Kuruyemişler ilkbahara düştü ve ilkbaharda yaşayan somonlar tarafından yendi. Ve somonun kaç tane fındık yediği, pullarında çok fazla parlak nokta belirdi.

"Druidlerin burcuna" bakılırsa, ela ilkbahar ve sonbahar ekinokslarının zamanlarıyla ilişkilendirildi. Bu zamanların uzaydaki yönelimi, Doğu ve Batı yönlerine eşdeğer olabilir. Batı'da veya Doğu'da, görünüşte çelişkili bazı verilere göre, parlak cennet krallığına, Iry Garden'a, “Güneşli” ülkeye, Slav cennetine bir giriş vardı. Hazel, muhtemelen, zodyak kavramına benzer bir şey de dahil olmak üzere bir dizi gizli kavramı özümsemiştir.

Fındığın cevize ne kadar eşdeğer olduğunu bilmiyoruz. Ve çok sayıda folklor verisine bakılırsa, göksel sularla ilişkilendirildi. Böylece, bir Norveç masalının kahramanı, akışın başladığı yeri görmeye gitti. Ve nerede olduğunu gördüm. Bir ceviz vardı ve ondan bir su sızıyordu. Masal kahramanı bir somun aldı, bir parça yosunla fındıkta bir delik açtı ve cevizi sırt çantasına koydu. Sonra bu somunu kuru bir kuyuya koydu, tapayı çıkardı ve kuyu hayat veren nemle doldu.

Rus Ali Baba ladin
ve Çam'dan ne görebilirdi - kahraman

Zamanın derinliklerinde, tanrılara çeşitli şeyler adamak adettendi. Bu eşyalar, insanlar tarafından, uygun bir istek, dua veya zengin bir hasat, başarılı bir av veya bir hastalıktan şifa için şükranla kutsal bir yere getirildi. Bu tür nesneler modern bilginler tarafından adak olarak adlandırılır ("adak" anlamına gelen Latince kelimeden). Özellikle, MÖ 4. yüzyıldan kalma Perm Bölgesi, modern Glyadov köyü yakınlarındaki yerleşimin Abchisi tarafından bulunan Glyadenovsky şenlik ateşinin kazıları sırasında bu tür birçok eşya bulundu. MS 10. yüzyıla kadar pagan tapınağı, insanların dua ettiği ve kurban sunduğu bir yer. Buluntular arasında çok sayıda kuş ve hayvan binicisi figürinleri bulunmaktadır. Sözde,

Bir Rus masalında, bir köylüye şapkaya koyduğu üç yüz ruble kredi verildi ve yakacak odun kesmek için şapkayı bir ağaca astı. Ancak, bir kuzgun uçtu ve şapkayı parayla birlikte götürdü. Köylü, Arap peri masalı Ali Baba'da olduğu gibi ağaçları keserek avlanır. Ve bir gün yanlışlıkla yedi soyguncu gördü, bir köknar ağacına tırmandı ve köknar ağacından hırsızların avlarını zindana nasıl getirdiklerini, kapının sesli bir emirle açıldığını gördü. Köylü zengin oldu. Ancak ünlü Arap masalında olduğu gibi, hırsızlar masal kahramanının zengin ve açgözlü kardeşini öldürüp bizzat ziyaret etmiştir. Ancak, kahramanın evlatlık kızının bilgeliği sayesinde soyguncular öldürüldü. Kuzgun tarafından alınan ve kuzgun ondan bir yuva yapan şapka da bulundu ve kahramanın dürüst adı restore edildi.

Bazı hikayeler hem sedir hem de çam içerir. A.N.'nin notlarından Rus masalının versiyonunda. Afanasiev'in altın, gümüş ve bakır krallığı hakkında, masal kahramanı Ivan Tsarevich, gümüş krallığın amblemi ve tepesinde gümüş bir top bulunan bir sedir ağacına bağlı bir çadıra çıktı. iki kaplan. Çadırın içinde güzel bir prenses gördü ve prensesin ayaklarında altı başlı bir yılan yatıyordu. Bir başka Rus peri masalı "Medvedko, Usynya, Gorynya ve Duginya bogatyrs", bir çam bloğundan doğan ve herkesin Pine Bogatyr dediği bir bogatyr'i anlatıyor. “Gözlerin baktığı yer” masalının kahramanı gitti ve yol boyunca Usynya, Gorynya ve Duginya kahramanlarıyla tanışarak onları yanına aldı. Kahramanlara olan her şeyi tekrar anlatmayacağız. Sadece Rus masalının başlığında ilk sırada yer alan Medvedko'nun, masalda hiç bahsedilmemiştir ve aslında masalın anlatıldığı Bogatyr Çamı, masalın başlığında değildir. Şu sonuca varabiliriz: Medvedko ve Sosna bir ve aynı kahramandır. Dijital şifrelerdeki ayı, görünüşe göre üçlü ve sembolize edilmiş ay tutulmalarına eşdeğerdi. Ve hikaye muhtemelen üç numaralı gezegenden bahsediyor olsa da, çam ağacı ve ayı eşdeğerdi. Bu, yine dijital şifrelerdeki çamın, görünüşte üçlü ve sembolize edilmiş bir ay tutulmasına eşdeğer olduğu anlamına geliyordu. çam ve ayı eşdeğerdi. Bu, yine dijital şifrelerdeki çamın, görünüşte üçlü ve sembolize edilmiş bir ay tutulmasına eşdeğer olduğu anlamına geliyordu. çam ve ayı eşdeğerdi. Bu, yine dijital şifrelerdeki çamın, görünüşte üçlü ve sembolize edilmiş bir ay tutulmasına eşdeğer olduğu anlamına geliyordu.

Rus masalındaki sedir, gece ve gece armatürü ile ilişkilendirildi. Çam - muhtemelen ay tutulmalarıyla doğrudan ilişkisi olan bir ağaç. Bundan, farklı halkların mitlerinde olası analoguna - sedire gösterilen büyük ilgi gelir. Koni, özellikle de çam kozalağı, erkek doğurganlığının bir sembolü olarak kabul edildi ve fallik bir semboldü. "Tornado" kelimesi sadece rüzgar kasırgasının doğal afetine atıfta bulunmaya hizmet etmedi. "Tornado" ve "smrech" kelimeleri (ikincisi muhtemelen "alacakaranlık" kelimesiyle ilişkilendirilmiştir) aynı zamanda sedir ağacının eski Rusça adını da ifade ediyordu.

Palm Pazar ve üvez gecesi

Paskalya arifesinde, Ortodoks Kilisesi Palm Sunday adlı bir tatili kutluyor. Bu günde her şey söğüt dallarıyla süslenir. Palm Sunday, Ortodoks Kilisesi'nin bir özelliğidir, Kudüs'te söğüt yetişmez ve İncil'deki verilere bakılırsa, bu tatile karşılık gelen günde orada başka şubeler kullanılmıştır. Söğüt bir söğüt cinsidir ve ülkemizin farklı yerlerinde çeşitli söğüt türleri söğüt olarak anlaşılmıştır. Söğüt, belki de, John'un Rus masallarında yeni bir hesabın başlangıcını, yılı ve diğer zaman dilimlerini simgeleyen Ivan olduğu ağaçtır. Paskalya haftası muhtemelen, paganların yeni yılın başlangıcında kutladıkları ve piramitler diyarında tanrı Thoth'a adanan yılın o beş ek gününden doğdu. Evet ve Paskalya'nın kendisi - Hıristiyanlığın en büyük tatili - ay takvimine göre her yıl farklı şekillerde kutlandı: burada kilise bir zamanlar lanetlediği astral yöntemleri kullanmaya zorlandı, böylece Hıristiyan şenliklerinin günleri yaklaşık olarak pagan olanlarla çakıştı ve onların yerini aldı. Görünüşe göre, bir zamanlar Hıristiyan olarak kullanılan yeni yılın bahar pagan tatili vardı. Doğru, Hıristiyan kiliseleri astral yöntemlerin kullanımı konusunda bir şekilde anlaşamadılar ve genellikle Katolik Kilisesi Paskalya'yı Ortodoks Kilisesi'nden bir hafta önce kutlar. bir zamanlar Hıristiyan olarak kullanılan yeni yılın bahar pagan tatili vardı. Doğru, Hıristiyan kiliseleri astral yöntemlerin kullanımı konusunda bir şekilde anlaşamadılar ve genellikle Katolik Kilisesi Paskalya'yı Ortodoks Kilisesi'nden bir hafta önce kutlar. bir zamanlar Hıristiyan olarak kullanılan yeni yılın bahar pagan tatili vardı. Doğru, Hıristiyan kiliseleri astral yöntemlerin kullanımı konusunda bir şekilde anlaşamadılar ve genellikle Katolik Kilisesi Paskalya'yı Ortodoks Kilisesi'nden bir hafta önce kutlar.

Modern botanik, söğüt ve söğüt arasında ayrım yapar, ancak eski zamanlarda, görünüşe göre, bazı söğüt türlerine de söğüt denir. Gümüş söğüt de söğüt olarak adlandırıldı.

Eski Rus'ta söğüt, Perun veya Perun'un asmasının bir dalı olarak saygı gördü. Söğüt dalları, gök gürültüsü, gök gürültülü fırtınalar, fırtınalardan korunmak, yangını söndürmek ve mahsulleri korumak için Slavlar arasında kabul edildi. Genç söğüt iyi ruhların meskeni gibi görünürken, yaşlı söğüt tüm kötü ruhların meskeniydi. Bir harçtaki belirli bir büyükbaba sadaka için yalvardı ve bir Rus ya da Ukrayna masalının kahramanı Ivan Suchenko ona bir topuz verdiğinde, büyükbaba topuzu değil, kahramanın kendisini aldı. Ama kahraman başını kaybetmedi, büyükbabayı başından tuttu, söğüt kütüğüne sürükledi, kütüğü ayırdı ve dedenin sakalını yarığa soktu. Ancak, büyükbaba yine de ayrıldı, tüm söğüt kütüğünü söktü ve onunla birlikte gotik dünyaya götürdü.

Kuzey Rus şarkılarında söğüt bazen altın olarak adlandırıldı. Altın söğüt, Tanrı'nın tapınağına benzetildi. Özel bir söğüt mumu yakarsanız, büyücüler baş aşağı görünmelidir. Buryat efsanesi, evreni yaratan tanrıça Anne'den bahsetti ve kendisi altın söğütün dibinde doğdu.

Şiddetli fırtınalı ve şimşekli bir gece, halk tarafından gece kötü ruhların tezahürü olarak kabul edildi ve böyle bir geceye serçe gecesi, bazen de üvez gecesi dediler. Ve serçe 6 sayısı ile ilişkilendirildiğinden, üvez de bu sayı ile ilişkilendirilebilir. Rowan gecesinin sözü, Tver Chronicle'da Bilge Yaroslav ekibinin 1024'te gerçekleşen kardeşi Mstislav ekibiyle savaşını anlatırken bulunabilir. Eski Rus'ta bir tür göksel savaş kavramının üvez gecesi ile ilişkili olduğu, gecenin adının üvez ve fırtına sırasında gökyüzünün rengi arasındaki ilişkilere dayandığı, üvez gecelerinin gerçekleştiği varsayımı var. üvez çiçeklenme ve meyve olgunlaşma dönemlerinde. "Druidlerin burçlarına" göre, üvez dönemi 1 Nisan'da başladı. Eski fikirlere göre, kekin kış uykusundan uyandığı bir zamandı, ve o gün kötü ruhları şaşırtmak için birbirimizi aldatmak gerekiyordu. Kilisedeki matinler sırasında büyücüleri tanımlamak için bir üvez değneği kullanıldı - sırtlarını ikonostasise dönüyor gibiydiler.

İffetli alıç, güzel armut ve diğerleri

Dünya halklarının folklor mirasında kullanılan tüm ağaçları sınırlı bir kitapta anlatamayacağız, ancak bazı ağaçların insanların ezoterik görünümleriyle en dikkat çekici bağlantılarına dikkat çekmek istiyorum.

4 Mayıs'ta St. Monica gününde Britanya Adaları'nda inananlar kaynaklardan birinde toplandılar ve orada yetişen Aziz Patrick alıçını dolaştılar [68]. Ve sonra, Graves'in hikayesine göre, Vaughan Cornish'e atıfta bulunarak, elbiselerinden parça parça kopardılar ve parçalarını bir alıç ağacına astılar. Güney Slavlar arasında alıç genellikle "şarap ağacı" olarak adlandırıldı. Genel olarak, alıç şanssız bir ağaç olarak kabul edildi. Aynı zamanda, alıç, iffet sembolü olarak saygı gördü. Antik dünyada alıç, evlilik tanrısı Hymen'in ağacı olarak da saygı görürdü. Kızlık zarının kendisi alıç çiçeklerinden oluşan bir çelenk içinde tasvir edilmiştir. Hem Rus hem de diğer Avrupa halklarının mitolojisinde, mucizevi anlayış tam olarak alıçla ilişkilendirildi. Ağacın adının alıç yani soylu kadın ile bağlantısına dikkat çekilmiştir. eski Rus kuş şifrelerinde bir kuşa - bir kuğuya karşılık gelen ve "dört" sayısını sembolize eden. Belki de alıç boyar'ın karısına değil, iffetli boyar kızı, kırmızı kızlık ve kırmızı kızlık muhtemelen 12 numaraya karşılık geldi.

Antik çağda armut, tanrıça Hera'nın kutsal ağacıydı. Bir armut ağacına bıçak saplayan babasının eylemi nedeniyle belirli bir İphikles'in cinsel zayıflıkla cezalandırıldığına dair bir efsane vardır. Çocukken İphikles babasını elinde kanlı bir bıçakla gördüğünde ve ondan önce babası koç keserken İphikles korkmuştu. Bunu gören baba armuta bıçak sapladı ve oğlunu sakinleştirmeye koştu. Bıçak armuda saplanmaya devam etti ve kısa süre sonra kabuklarla kaplandı ve İphikles hastalandı. Şifacı Melamp, İphikles'i iyileştirmeyi üstlendi ve bu amaçla bir armuttan bir bıçak çıkardı, bıçağın üzerinde kalanları kazıdı ve bundan mükemmel bir ilaç yaptı, İphicles hızla iyileşti. Armut ayrıca tanrıça Afrodit'in bir sembolü olarak saygı gördü. Meyvesi bir kadın figürüne benziyordu ve bu nedenle şehvetliliği simgeliyordu. Kısa bir süre önce Rus'ta "Armut" normal bir kadın adıydı.

Son zamanlarda, basın korkunç bir suç bildirdi. Hindistan'da insan kurban edildi. 20. yüzyılın sonunda, çocuk tanrıça Kali'ye kurban edildi. Bu korkunç tanrıça, tanrı Shiva'nın karısı olan tanrıça Devi'nin enkarnasyonlarından biridir. Tanrıça Devi ya tanrıça Uma - Işık, sonra tanrıça Gauri - Parlayan, sonra tanrıça Parvati - Dağ, vb. olarak ortaya çıktı. Biri şu soruyu sorabilir: Tanrıça Devi'nin bu hipostazları tuhaf şifreler miydi veya bunlar mıydı? Burada bazen tanrıça Devi'nin Siyah anlamına gelen tanrıça Kali olarak göründüğünü not ediyoruz. Tanrıça Kali'nin yıkıcı güçlerin kişileşmesi olduğuna inanılıyor. Kartopu ağacının adının Kara Tanrıça adıyla uyuşması muhtemelen tesadüfi değildir. Kartopunun ay takviminin en kara sayısını ve Ölümsüz Koshchei krallığını - 27 sayısını sembolize edebileceğini varsaymamızı sağlar. Frost or Frost - daha iyi Noel Baba olarak bilinen bir peri masalı karakteri, "demir don" ile su yapmayı bilen büyülü bir demirci olarak kabul edildi. Donlarına "Kalinniks" deniyordu. Son sözün de bitki - kartopu ile ilgili olması mümkündür. Birçok folklor materyalinde peri masalı ve destansı kahramanların ejderhalarla savaştığı kartopu köprüsü hakkında bahsedildi, ancak neden - bu bir gizem olmaya devam ediyor. Her ne kadar kartopu köprüsünün iriya arifesinde olduğu varsayılabilir ve kartopu 18 sayısı ile ilişkilendirilebilir (doğu noktasından sayıldığında). Hangi peri masalı ve destansı kahramanların ejderhalarla savaştığı birçok folklor materyalinde bahsedildi, ancak neden - bu bir gizem olmaya devam ediyor. Her ne kadar kartopu köprüsünün iriya arifesinde olduğu varsayılabilir ve kartopu 18 sayısı ile ilişkilendirilebilir (doğu noktasından sayıldığında). Hangi peri masalı ve destansı kahramanların ejderhalarla savaştığı birçok folklor materyalinde bahsedildi, ancak neden - bu bir gizem olmaya devam ediyor. Her ne kadar kartopu köprüsünün iriya arifesinde olduğu varsayılabilir ve kartopu 18 sayısı ile ilişkilendirilebilir (doğu noktasından sayıldığında).

Elder suya yakın büyür ve deniz kızları ve cadıların teması bu bitkiyle ilişkilendirilir. Yani, Sırp masalında, kral Troyan, eski Yunan efsanesinden kral Midas'ın Slav anachogu'suydu. Aradaki fark, Troyan'ın eşek değil keçi kulakları olmasıydı ve mürver ağaç, helezonun hoparlörlerinin yapıldığı üç sürgünden bir kamış rolünü oynuyordu; ve. kralın sırrına ihanet etmek. Rus masallarındaki mürver, "tırnağı olan bir adam" ile ilişkilidir. Prusya, Baltık Devletleri ve bir dereceye kadar Rusya'da saygı duyulan tanrı, Pushaitis (Pushaits, Puskaits), kutsal mürverin altındaydı. Ve Mo' Dava masalında, kralın oğlu için ilaç, tahtadan-ahşaptan olmayan bir silahla insan-olmayan bir adam tarafından öldürülecek olan kuş-olmayan bir kuşun diliydi. . Boyarlar, kuş olmayanın toygar, insan olmayanın çoban, silah olmayanın yay ve ağaç olmayanın ıhlamur olduğunu öne sürdüler. Tarçın, çobanla insan sesiyle konuşmuş ve onun gerçek bir kuş olduğunu, çobanın gerçek bir insan olduğunu, ağaç olmayan bir ağacın yaşlı olduğunu, odununun kötü olduğunu ve çocukların mürverden tüpler yaptığını anlatmıştır. bezelye vururlar. Rus bitki uzmanları, kötü ruhlardan korunmak için mürverden tılsım yapılmasını tavsiye ettiler. Ve Rusya'da kötü ruhlardan korunmak için evin yanına mürver dikildi.

Eski Slav fikirlerine göre, akçaağaç, bir kişinin “yemin ettiği” bir ağaçtır. İnsanın bu şekilde ağaca dönüşmesi nedeniyle, “canlı” bir insanla bunu yapmak “günah” olduğundan, akçaağacın kesilemeyeceğine ve ne yakacak ne de zanaat için kullanılamayacağına inanılıyordu. Akçaağaç yapraklarında insan avuç içi görüldü ve bu nedenle yapraklar fırına da konamadı. Yaşlı adam ve kuş hakkındaki Abhaz masalında, kuş adam yaşlı adama sahibinin emriyle herkesi, hatta bütün bir orduyu yenebilecek bir akçaağaç sopası verdi. Akçaağaç için eski adı çınardır. Son başlık olan "Ben bir hırsızım", bu ağacın hırsız doğasına dair bir ipucu var. Muhtemelen, eski Slav ağaç şifrelerinde, çınar, kuş şifrelerinde bir kuzgun ("vora - o") veya bir serçe ("vora - bey") ile, belki de hayvan şifrelerinde bir keçi ile ilişkili bir şeyi kişileştirdi.

Kraliyet oğlu bir Belarus masalında araba kullanıyordu ve üç kız kardeş gördü. Ve A. S. Puşkin'in masalındaki Çar Saltan gibi, kız kardeşlerin kraliyet oğluyla evlenirse ne yapacaklarına kulak misafiri oldu. Biri tüm avluyu bir iğneyle kaplayacak, diğeri tüm avluyu bir topuzla besleyecek ve üçüncüsü iki oğlu doğuracaktı: bir ay boyunca alnında, başın arkasında - yıldızlar. Kral kız kardeşlerin üçüncüsü ile evlendi ve karısı ona iki oğul doğurdu, ancak söz verdiği gibi. Sadece o sırada kral uzaktaydı ve kız kardeşi mektubu ona değiştirdi ve "hayır, piç yok - ne olduğunu bilmiyorum" doğurduğunu yazdı. Ve cevap mektubunun yerini, bu oğulların gömülmesini emreden kıskanç kız kardeşler aldı. Harika çocukları avluya gömdüler ve "iki yavar - yamalı bir galinka ve bir gümüş olan" mezarlarında büyüdüler.

Eski zamanlardan beri, mobilya yapmak için masif kayın ağacı kullanılmıştır. Kayın, dünya halkları arasında erkekliğin sembolü olarak görülmeye başlandı. Sloven masalına göre, dağların yükseklerinde bulunan kayın ormanı, pek çok yılanın yaşam alanıydı. Burada beyaz bir yılan yaşadı - tüm yılanların atası ve kraliçesi. Kafası bir  kedininki gibiydi ve başında bir taç vardı. Yılan avcısı yılanlardan kendini koruyamamış ve arkadaşı avcıdan dokuzuncu kayına tırmanarak kurtulmuştur. İsveççe "Jik"  ("göbek") kelimesi muhtemelen "kayın" ağacının adıyla ilişkilidir ve bu da İngilizce "bug" kelimesiyle olası dilsel bağlantıları önermektedir. ("böcek") ve Rusça "Tanrı" kelimesi. Antik Roma'da, tanrıların panteonunun başı Jüpiter, Jüpiter Fagutal sıfatlarından birine sahipti ve son kelime "Buk" anlamına geliyordu.

Slavlar arasında kızılağaç, dünyanın yaratılışıyla ilgili efsanelere katıldı. Bunlardan birine göre şeytan bir kurt yaratmaya çalışmış, ancak kurdu diriltmeyi başaramamıştır. Tanrı'nın isteğiyle, kurt canlandı ve kızılağaçtaki kurttan saklanmak zorunda kalan şeytana koştu.Isıran şeytanın kanından kızılağaç kabuğu kırmızımsı bir renk aldı. Başka bir Slav efsanesi, Tanrı bir koyun yarattığında, şeytanın bir keçi yaratmayı başardığını söyler. Şeytan, yaratılışını tanrıya göstermek için keçiyi kuyruğundan sürükledi. Ancak keçi kuyruğu pahasına kaçarak kızılağaç ağacına saklandı. Ve keçinin kanından kızılağaç kabuğu kırmızıya döndü. Tabii ki, kurdun efsaneye katılımı, kızılağaç ile güneş tutulması arasındaki bağlantının çok anlamlı bir kanıtıdır. Evet ve keçi size tutulmalardan sorumlu olan bir çift günah keçisini hatırlatabilir.

Rus masallarında ve destanlarında titrek kavak her türlü kötü ruhla ilişkilendirildi. Örneğin, Dobrynya Nikitich hakkındaki destanda, kahraman, kendisi tarafından mağlup edilen Yılan Gorynych'i bir kavak üzerine astı, bir Rus masalında, kahraman Baba Yaga'yı kavak kökleriyle ezdi. Ve inanışlarda ölü bir yılanın canlanmasın diye bir kavak üzerine asılması gerekiyordu. Aspenden yapılan ürünler, tüm kötü ruhların muskalarıydı. Kötü bir büyücü, bir Rus peri masalından bir asker tarafından mezarlıkta karşılandı. Bu büyücüyle başa çıkabilmek için, onu yüzlerce vagon dolusu kavak odununu besleyecek olan kazığa bağlayarak yakmak gerekiyordu. Ayrıca, yanma sırasında, büyücünün rahminden yılanlar, solucanlar ve çeşitli sürüngenler tırmandı, kuşlar uçtu - bir karga, saksağan, karga. Hepsinin yakalanması ve ateşe geri atılması gerekiyordu. Aksi takdirde, büyücü ölmeyecek. Asker büyücüyü yaktı ve solucanın ateşten kaçmasına bile izin vermedi. Slav mitlerinde titrek kavak lanetli bir ağaç olarak temsil edildi.

Masallarda ve destanlarda adı geçen çalıların, ayrı sayısal şifreler oluşturan ağaçların veya çalıların şifrelerinde yer alıp almadığını bilmiyoruz. Antik çağda ağaçların ve çalıların karışık botanik şifrelerinin var olduğu mantıklı görünüyor. Kalina, bazı folklor kaynaklarında bir ağaç olarak temsil edilmiş ve şarkılarda ve masallarda kullanılan "Kalina-ahududu" ifadesi bu bitkileri eşit hale getirmiştir. VE. Dal bir Rus atasözünden alıntı yaptı: "Ahudududan gelen kabuk büyük değil, ama meyveleri tatlıdır, ama kabuğunu Kalinnik'ten alabilirsin, ama meyveleri ağzına almayacaksın." Tambov'un güzellikle ilgili atasözünün yanı sıra: “Ağızda kartopu ve burunda ahududu!”

Diğer bitkilerin şifreleri

Karınca otu ve şifalı otların şifreleri

Görünüşe göre otlar ve küçük bitkiler de ayrı şifreler oluşturuyordu. Karınca otu, örneğin, Rus halk sanatında sıklıkla bahsedildi. Tahılların da otlar arasında olması muhtemeldir. Bir kurtla tanışırken ekmeğin yaşam hikayesinin bir tılsım görevi gördüğüne şaşmamalı. Ekmeğin masalsı “hayatı”, yani ekmeğin tarlaya nasıl dağıldığını, demir dişlerle tırmıklandığını, oraklarla kesildiğini, demetler halinde örüldüğünü, değirmen taşlarıyla öğütüldüğünü, yoğrulduğunu, pişirildiğini ve yendiğini sayıyor, insanı kötülüklerden koruyordu. şeytan. Darı ekimi ve işlenmesiyle ilgili çalışmaları da listeleyen mevcut eski şarkı “Ve darı ektik”, darı ile antik şifreli kriptografinin kutsal anlamı arasında bağıntı kurulabileceğini gösteriyor. Ek olarak, Slav halkları arasında keten, kenevir ve diğer bazı bitkilerle ilgili olarak benzer açıklamalar korunmuştur.

Toplam efsanevi Dev sayısının birkaç versiyonu vardır: 24'ten 150'ye. ​​Ve onlar, yeryüzü tanrıçası Gaia'nın bu çocukları ölümsüz değildir. Gaia, büyülü bir bitki yardımıyla onları tanrıların silahlarından korudu. Hera, aslan postuna bürünmüş bir faninin Devler üzerindeki zaferini tahmin ettikten sonra Zeus, Athena yönünde doğru otu bulan Herkül'ü çağırdı. Zeus, Helios ve Selene'nin parlamalarını yasakladı ve karanlıkta Devleri koruyan otları yırttı. Bu, Devlerin ölümünü, güçlü Herkül'ün sömürüleri sayesinde tanrıların onlar üzerindeki zaferini önceden belirledi. Gigantomachia adı verilen bu efsanevi savaşta, otlar önemli bir rol oynadı ve otlar belirli bir kozmik işlev gördüler.Bu tür mitler, şifalı bir şekilde bitkiler tarafından muhtemelen bir şeylerin şifrelendiğini gösteriyordu.

Kral Bezelye ve Yıldızlar

“Tanrı'nın dünyasının cinler, cadılar ve deniz kızlarıyla dolu olduğu, nehirlerin sütle aktığı, kıyıların jöle olduğu ve kızarmış kekliklerin tarlalarda uçuştuğu o eski zamanlarda, o zaman Gorokh adında bir kral yaşardı. Güzel Tsarina Anastasia; üç oğulları vardı, şehzadeler. Böylece Rus halk masallarından biri başladı. Aslında, bir dizi Rus masalında Çar Bezelye'den bahsedildi. Görünüşe göre Rus halk masallarının etkisi altında, bugün eski, uzun zamandır unutulmuş zamanların bir benzetmesi olarak anlaşılan “Çar Bezelye Altında” deyişi ortaya çıktı.

Adı bir biçimde "bezelye" içeren bir kahramanın ortaya çıktığı masallar vardı. Ivan-Goroh, Peas, Pokati-Goroh, Katigoroshko gibi isimler Doğu Slavlarının masallarında oldukça sık bulundu. Ailenin en küçük oğlu bazen yutulan bir bezelye sayesinde doğmuş, bir kahramana dönüşmüş, 50 kiloluk bir demir asa ile uğraşmış, 12 atın üzerinden atlamış, yüz fıçı şarap içmiş ve bütün bir öküz ya da yaban domuzu yemiştir. Korkunç Yılanı alt etmeyi ve kardeşlerini esaretten kurtarmayı başardı. Örneğin, Ukrayna masalında Pokatigorosh adlı bir bezelyeden bir çocuk doğdu. Bu çocuk "saatlik değil, dakikalarca büyüdü." Ve ondan insanları yiyen korkunç yılanı yok eden bir kahraman çıktı.

Litvanya masalındaki yaşlı bir adamla yaşlı bir kadının bir horozu ve bir tavuğu varmış. Bir horoz fasulyesi ve bir tavuk ve bezelye buldum. Yaşlı bir adam tarafından dikildiler ve gökyüzüne kadar büyüdüler. Yaşlı adam fasulye sapına tırmandı ve yaşlı kadın bezelyeye tırmandı. Ve gökyüzüne tırmandılar - Tanrı'dan bir geceleme istediler. Fakat ilahi yasakları çiğnediler ve cennetten kovuldular. Başka bir Rus masalında, bir köylü, yeraltında bulduğu bir bezelye horozun gagalamasına izin vermedi, ancak oraya toprağa dikti. Bezelyeler yere kadar büyüdüğünde, köylü yerde bir delik açmış ve bezelyeler tavana kadar büyüdüğünde hem tavanı hem de çatıyı kesmiştir. Ve bir bezelyeden, köylünün cennete tırmandığı, ancak oradan kovulduğu gökyüzünün yüksekliğine kadar bütün bir ağaç büyüdü. Böylece, üç dünyaya nüfuz eden bir bezelyeden bütün bir dünya ağacı büyüdü: yeraltı (yeraltı), dünyevi (ev) ve göksel dünya. Ukrayna'da kızlar, aşkla ilişkilendirdikleri çiçekli bezelye bitkilerinden çelenkler ördüler ve bezelye hakkında şarkılar söylediler. Sizden önce bezelye hakkında iki Rus bilmecesi var. "Yola bir kase bezelye saçılmış." “Bezelyeler yetmiş yola saçıldı; kimse toplayamaz - ne rahipler, ne deaconlar, ne de biz aptallar. Bu bilmecelerin ikisinin de çözümü aynı: "yıldızlar". Bezelye yıldızlı gökyüzü ile ilişkilendirildi.

Masallarda sıklıkla bahsedilen sütlü nehrin göksel nehir - Samanyolu olduğunu zaten belirtmiştik. "Süt nehrinin jöle kıyılarında aktığı yer..." Eski günlerde, uzak Amerika'da patates büyümeye devam ederken, jöle yapmak için genellikle bezelye kullanılırdı. Bununla birlikte, eski günlerde yulaf ezmesi, çavdar, buğday da olmasına rağmen, bezelye jölesi en iyisi olarak kabul edildi. Ancak "bezelye", "yıldız" kelimesini alegorik olarak ifade etmeye hizmet eden bir kelimedir. Ve "sütlü nehrin jöle kıyılarının" yıldızlı kıyılara, Samanyolu kıyılarına dönüşmesi şaşırtıcı mı?

Rus masalında "Kral ve amcası" bir köylünün üç oğlu vardı (üçüncüsü bir aptaldı). Ve "bir köylü bezelye ekmeye başladı ve kimse ona bezelye alışkanlığının kim olduğunu bilmiyor" bezelyeleri çiğnedi ve aşağı attı. Kardeşler gece izlemeye başladılar, ancak bezelyelere zarar vereni sadece bir aptal yakalamayı başardı. Aptal tarafından yakalanan bogatyr Nikanor'un kozmik ölçeği, bogatyr'i taşımak için on iki at, dökme demir drog ve altmış insan almasıyla gösterildi. Ancak özellikle ilgi çekici olan, bezelye, yani yıldızlar eken muhteşem köylüdür. En azından, yıldızların yaratıcısının masalda bir köylü, bir ekici olarak temsil edilmesi ilginçtir. Koyun eti bezelye, sıradan bezelye gibi, baklagil ailesinin bir bitkisidir. Görünüşe göre, diğer adının - nohutun - büyük eski Mısır gökyüzü tanrıçası Nut'un adıyla aynı olması tesadüf olmaktan uzaktır.

horozlardan fasulye

Zamorysh hakkındaki Hint masalında, tüm orduya karşı tek başına konuşan kahramanın sihirli mercimek taneleri fırlatır atmaz, düşmanın gözlerinin hemen karanlıkla kaplandığı söylenir. Ve karanlıkta savaşçılar birbirlerini kestiler. Mercimek baklagillerdir. Ve sihirli fasulyelerin özel, şaşırtıcı özellikleri hakkında, dünyanın farklı halklarından birçok peri masalı anlatılıyor.

Masal kahramanının ineği değiştirdiği Jack ve beş fasulye hakkındaki İngiliz masalında, bu tür filizler, muhtemelen dünya ağacının bir tür analogu olan fasulyelerden büyüdü. Bu devasa filizlerde Jack, sanki bir merdivendeymiş gibi gökyüzüne tırmandı.

Fasulyeden yetişen dev ağaçlar hakkında, birçok Rus masalında da söylendi. Örneğin, yaşlı adamın “göğe tırmandığı, oraya tırmandığı, yürüdüğü, hayran olduğu, hayran olduğu” ağlayan tilki masalında, yaşlı kadını bir çantada cennete sürüklemek istedi, ancak tilkiyi düşürdü. çanta ve yaşlı kadın öldürüldü. Ve tilki yaşlı kadının yasını tutmaya başladı, yaşlı adam çantasına iki köpek koydu ve üstüne - 6 tavuk. Tilki tavukları yediğinde köpekler dışarı fırladı ve tilkiyi parçalara ayırdı.

Ağacın gökyüzüne büyüdüğü fasulye hikayesinin Fransızca versiyonu, sadece geceleri büyüyebileceği açık olan bu konuşan bitkinin sözlerini aktardı.

Bir Litvanya peri masalı hemen iki dev gövdeden bahsetti. Üstelik bunlardan biri tavuğun bulduğu bezelyeden, diğeri ise horozun bulduğu fasulyeden göğe yükseldi. Horozun kutsal anlamının güneş doğası, fasulyenin güneşle de ilişkilendirilebileceğini gösterir.

Demir fasulye ve demir ekmek, Pokatsigaroshka adlı bir kahraman hakkında bir Belarus masalından bir yılan tarafından yendi. Kahraman adına bezelyenin katılması da bezelyenin bağımsızlığını ve fasulyeden farkını şifrelerde göstermiştir.

Bir horoz ve fasulye arasındaki bağlantı, aynı zamanda, rahibin harman yerinde bir fasulye tohumu ile boğulan bir horozun ölümüyle ilgili Rus masalından da geldi.

Yedi kat soğan, ana şalgam ve diğer
harika bahçe bitkileri

Yay ve ok, müthiş bir antik silahtır. Slavların gökkuşağını "Tanrı'nın yayı" olarak adlandırdıklarını ve "yay" ve "gökkuşağı" kelimelerinin bir dizi Hint-Avrupa dilinde aynı olduğunu belirtmek ilginçtir.

Soğan bitkisi hakkında, soğana yaşlı bir kadın, bir büyükanne, bir panya, bir rahip, yedi kılıf, yedi kürk manto, yedi etek, yedi elbise veya yüzlerce elbise giydirildiği birçok Rus bilmecesi vardı.

Bilmecelerdeki yayın, gösterildiği gibi, şifrelerde yedi sayısını kişileştiren rahip hariç, esas olarak kadınlar tarafından çağrıldığını unutmayın. Yedi cennetin, eskilerin kutsal bilgisinde yay ile ilişkilendirilmesi mümkündür; bunların her biri, görünüşe göre, bir veya başka bir sepener gezegenin (o zamanlar bilinen yedi gezegen) yörünge alanını ifade eder.

Ocakta yatan bir şalgamdan, daha sonra "yarı insan, yarı ayı" olan bir oğlu doğuran bir Rus masalında bir kız doğdu. Eski hayvan şifrelerindeki ayı, tutulmalar sırasında anlam kazandığından, şalgam gibi bir bitki karakteri için tutulmalarla bir bağlantı da mümkündür. Ayrıca ayılı şalgam hakkında başka hikayeler de var.

Adam bir şalgam dikti ve onu ayıyla paylaşmaya söz verdi. Köylü hasat yaparken ayı çıktı ve payını istedi. Sonra köylü ayıya hasat edilen şalgamların tepelerini verdi ve köklerini kendisi aldı. Biri şalgam çalmaya başladığında, başka bir Rus masalındaki bir köylü, oğlu Vanka'yı şalgamlara bakması için gönderdi. Vanka, çocuğun şalgamları nasıl çıkardığını ve çocuğun kendisinden daha büyük olan iki torbaya koyduğunu gördü. Vanka, çocuğun şalgam yiyen boynuzlu gri saçlı yaşlı bir adam olan çocuğun büyükbabası için şalgam çuvalları getirmesine yardım etti ve bunun için büyülü arp-samogudy aldı, bu sayede masal kahramanı kraliyet damadı oldu. yasa.

Genel olarak, Rus masallarında şalgam oldukça yaygın bir karakterdir. Bazen muhteşem şalgam o kadar büyüdü ki, onu yerden çıkarmak çok zordu.

I.P koleksiyonunda var. Sakharov'un Rus bilmecesi: "Pencereden bakıyorum - bir sepet şalgam var." Bilmecenin "yıldız" için bir ipucu var. Yıldız, astral dinde yaygın olarak kullanılan bir nesnedir ve bu nedenle, dünyanın farklı halkları arasında şalgam hakkında oldukça fazla masal vardı.

Gostiny oğlu Ivan, kayınpederi Çar Vaftiz Edilmemiş Alından bir Rus masalında Bilge Vasilisa ile kaçtığında, daha sonra kovalamacadan kaçan Vasilisa Ivan bir bahçeye dönüştü ve kendisi bir lahana kafasına dönüştü. . Hera marul yapraklarına dokunduğunda Zeus ve yasal karısının bir kızı Hebe vardı. Mucizevi sarımsak, toprağa ekilen ham, kutsanmış bir yumurtada yetiştirildi. Bu sarımsağın Kupala gecesinde çiçek açtığı söylenirdi. Görünüşe göre, bu bitkiler bitki şifrelerinin bazı varyantlarında yer aldı.

Henbane ve gümüş kase

Eski Slavların inançlarına göre değerlendirilen henbane bitkisi, en eski dünya dininin sırlarında özel bir rol oynadı. Bu zehirli bitkinin suyu içine döküldükten sonra gümüş bir kasenin kırıldığına inanılıyordu. Böyle bir alegorinin dolunay (gümüş kase) ve azalmasıyla ilişkilendirilmesi mümkündür.

Henbane bitkisinin uzun bir kuraklık döneminin ardından yağmur yağdırabilmesi, muhtemelen bir güneş tutulmasının başlangıcı olarak anlaşılabilir. Sonuçta, eskiler kozmik suları gecenin kasvetiyle, karanlık ve boşlukla ilişkilendirdiler ve eğer dolunay ise, o zaman bir ay tutulması ve bir karanlık haliydi. Bununla birlikte, kırık bardağın yeni ayı göstermesi mümkündür, karanlık da geceleri dünyaya geldiğinde ve güneş tutulması mümkün olduğunda - gündüz karanlığı. Ayın azalmasının ilk aşaması daha olası olmasına rağmen ve görünüşe göre henbane tam olarak dolunay ile ilişkilidir.

Bir başka inanışa göre, genç bir tavşanın kanıyla karıştırılan kurutulmuş ve öğütülmüş henbanın, bu tavşanın derisine saklanarak, ormanın yakınında, tüm çevreden tavşan denilen açık bir yere konulduğu ve bu deriye yakın olacağı söylenir. cilt çıkarıldı. Eski hayvan şifrelerindeki tavşan ayı sembolize ettiğinden, tavşanların birikimi, birçok ayı içeren bir zaman diliminden söz edebilir ve bu nedenle, henbane belirli bir zaman döngüsünün başlangıcı ile de ilişkilidir.

Slavlar, altın kediyi, Nelyub adlı kara kediyi uzaklaştıran Lyub adlı evlilik yatağının koruyucusu olarak temsil etti. Lyub dişlerinin arasında kutsal bir bitki sapı tutuyordu ve Nelyub kunduz tutuyordu.

Bazı otlar muhtemelen bazı belirli kuşlar ve hayvanlarla ve dolayısıyla bu kuşların ve hayvanların şifrelerinde yerine getirdikleri işlevlerle ilişkilendirildi. Guguk kuşu adında bir bitki var. Rusya'nın batısındaki Zuzulya bir guguk kuşudur, ancak bitkiye krasolya (krasulya) da deniyordu [132]. "Petrov'un batogları" olarak adlandırılan bitki, bu bitkinin suyunu kızlara içiren cadılar tarafından kullanıldı. Ve sarhoş olan bir saksağana dönüşebilir.

Ivan Kupala için toplanan Adem'in başı olarak bilinen çimenler, yabani ördekleri yakalamak için aletler için Perşembe günü Maundy'de fumigasyona tabi tutuldu [132; 291].

Yoğun bir ormanda büyüyen küçük kırmızı yaprakları olan bir çiçeğe Stozhar adı verildi. Mülkiyet, günahları cezalandırmak, günahkar bir kişiye sarılmak ve geceleri parlak bir aleve patlamak için ona atfedildi. Eski günlerde Stozhary, Rusya'da Büyükayı takımyıldızı olarak adlandırıldı. Bu çiçeğin hayvan şifrelerindeki ayı ile anlam bakımından ilişkili olması ve dolayısıyla ay tutulmalarını da sembolize etmesi mümkündür. Aslanağzı, köpek dili ve diğerleri gibi otlar, hayvanların isimlerini içeriyordu.

Eğrelti otunun bir şekilde bitki şifrelerine dahil olması mümkündür. Ayrıca, şifrelerde önemli bir rol oynadı: Kupala gecesinde eğrelti otunun çiçek açmasıyla ilgili efsaneyi hatırlayalım. Ayrıca, eğrelti otu yapraklarının tasvir edildiği birkaç eski sanatsal kompozisyon vardır. Haç şeklinde, harika bir boşluk otu üzerinde yapraklar vardı, ateşli çiçeklerinin sadece gece yarısı Ivan Kupala'da çiçek açtığına inanılıyordu. Bu sihirli otu bir kilide veya kilitli bir kapıya uygularsanız, küçük parçalara ayrılacakları söylendi. Boşluk otunun sadece demir üzerinde değil, aynı zamanda diğer metaller üzerinde de etki ettiği söylendi: altın, gümüş, bakır. Eski bir inanışa göre Kupala gününün şafağında elde edilen Plakun otu, yalnızca büyücülerin ve cadıların büyülerini yok etmekle ve kirli ruhları alçaltmakla kalmaz, ama aynı zamanda iblisleri ağlatıp hazineleri açmayı da başardı. Şeytanların çığlığı yağmurdur ve burada yağmur muhtemelen karanlık ve tutulma için alegorik bir isimdir. Hazine tutulmayı işaret etti. Çünkü bir güneş tutulmasından sonra güneşin altını, bir ay tutulmasından sonra da ayın gümüşü ortaya çıktı.

Böyle bir şifalı bitki var - knotweed. Muhtemelen Slavlara beyaz bir elbise içinde kıvırcık saçlı bir adam şeklinde sunulan bir tanrı ile ilişkilendirildi. Bu tanrıya Sporysh [239] deniyordu. Ayrıca, eski zamanlarda knotweed, çift taneli veya çift kulaklı olarak adlandırıldı. Ergot bebekleri, eski ritüel uygulamalarında kullanılan bu tür kulaklardan yapılmıştır. Sporysh, zengin bir hasatın tanrısıydı ve zodyak takımyıldızı İkizler fikrini astrolojik olarak ifade etti. Dikenli otların yaprakları (bu çime revyak veya boğmaca da denir), silahları fümigasyon için çekimin doğruluğunu artırmak için kullanıldı: eski zamanlarda - oklar ve daha sonra - silahlar. Şafak vakti bu çimenin insan sesiyle iki kez seslendiği ve bu çiçeğe insan gibi davranılması gerektiği söylendi.

Muhteşem mantar Borovik,
Belyanki soylu kadınları ve diğerleri

Antik efsane, Mycenae kentinin böyle adlandırıldığını, çünkü kahraman Perseus'un burada bir sinek mantarı mantarı bulduğunu belirtti.

Mantarların kendine özgü şifreleri olması mümkündür. Bu şifrelerde kraliyet rolü muhtemelen peri masallarında diğerlerinden daha sık bahsedilen çörek mantarına aitti. Bazı mantar isimleri çok anlamlıdır: huş ağacı, titrek kavak, ela, Cantharellus cibarius. Mantar kodlarındaki bu mantarlar, ağaç ve hayvan kodlarında karşılık gelen ağaç ve hayvan adlarıyla karakterize edilebilir.

Mantarlarla ilgili bir Rus masalında, Çar Gorokh'un mantarlarla savaştığı sırada mantarları savaşa çağıran çörekler olduğu söylenirdi. Ancak mantarlar savaşa gitmeyi reddetti: beyaz soylu kadınlar ve zengin kızıl saçlı erkekler ve volnushki aşçıları ve ince bacaklı mantarlar. Sadece arkadaş canlısı adamlar savaşa gitti

Folklor kaynaklarına göre [72] Borovik olarak adlandırılan ormanın ruhu, esas olarak hayvanlarla beslenen kuyruksuz bir ayıya benziyordu, ancak insan etinin tadını da alabiliyordu. Borovik, altında yaşadıkları mantarların sahipleri olan Borovichki'ye itaat etti. Borovik, kedinin miyavlamasına kayıtsız değildi. Eski zamanlarda mantar şifrelerinin olduğu ve Borovik imajının bu şifrelerin bir unsuru olarak ortaya çıktığı varsayılabilir.

Slav mitlerine göre bazı mantarlar, yeraltı dünyasının hükümdarları Ozem ve Sumargly'nin [72] hizmetkarlarıydı, Hades ve Persephone'nin bu Slav muadilleri.

Smorodina Nehri ve wolfberry:
Eski günlerde çilek ve meyve şifreleri var mıydı?

Çileklerin de şifrelere katıldığı gerçeği, Rus halk sanatının incelenmesine dayanarak varsayılabilir. İki meyvenin "kalinka-ahududu" gibi ifadeleri, güneş ve ay tutulmalarına olası denkliklerini gösterebilir, yani "kaz-kuğular" ifadesinin benzerliğini ifade edebilir.

Bir Macar masalının kahramanı olan Smorodinka adlı bir kız, iki veya üç gün boyunca kuş üzümü meyveleri yemezse ölebilirdi. Bu kız, manastırın şeytani başrahibesi tarafından kertenkelelere dönüştürüldü) ve "dünyanın sonuna" gönderildi. Orada, "kertenkele - altın sırt", kralın en küçük oğlunun kral babası için "mucize bir ödeme" arayışında geniş dünyada bir gezginle tanıştı. Kertenkele, yardım için örümcek krallığından arkadaşlarına döndü ve örümcekler gerekli harika kumaşı yaptılar. Prensin kralın ikinci dileğini yerine getirmesine yardım etti: havlaması yedi kez yedi krallıkta duyulan bir köpeğin atladığı altın bir fındık çıkardı. Ve kralın üçüncü dileği kertenkele tarafından yerine getirildi. Kertenkelenin isteği üzerine prens ona taş bir köprüye çarptığında, "dünyanın hiç görmediği" inanılmaz bir güzelliğe dönüştü. Kral en küçük oğlunun gelinini görünce,

Rus destanlarında adı verilen ateşli nehir Smorodina, kuş üzümü meyvesinin astronomik bir fenomen - güneş tutulması ile bağlantısını da gösterebilir. Bir kurt üzümünün tutulma ile ilişkilendirilmiş olması mümkündür. Kuş şifrelerindeki güvercin ile Japon yaban mersini arasında bir paralellik olabilir. Evet ve üvez meyvesi muhtemelen üvez ağacıyla aynıdır.

Bu tür meyve şifrelerinin bağımsız olup olmadıklarını veya meyve şifrelerinin bir parçası olarak var olup olmadıklarını bilmiyoruz. Ve bu şekilde elmalar, meşe palamutları ve fındıklar ve çok, çok daha fazlası onlara düşmüş olabilir. Bitkilerin meyvelerini hangi botanik şifrelerin içerebileceği henüz bilinmiyor: çilek, fasulye ve bezelye.

Agrafena Mayo ve çiçek şifreleri

Muhtemelen "çiçek burçları" vardı ve çiçekler farklı iklim bölgelerinde farklı çiçek açtıklarından, bu "burçlar" bir dereceye kadar farklıydı.

Almanya ve İskandinavya'da korunan eski bilgilerin restorasyonu sonucunda uzmanlar tarafından elde edilen böyle bir “burç” un varyantlarından biri şöyledir:

23 Aralık - 31 Aralık	Edelweiss
1 Ocak - ] Ocak 0	centiyana sarısı
11 Ocak - 20 Ocak	devedikeni
21 Ocak - 31 Ocak	ölümsüz
1 Şubat - 10 Şubat	ökse otu
11 Şubat - 19 Şubat	Belladonna
20 Şubat - 28/29 Şubat	Mimoza
1 Mart - 10 Mart	Haşhaş
11 Mart - 20 Mart	Zambak
21 Mart-31 Mart	dijital
1 Nisan - 10 Nisan	Manolya
11 Nisan - 20 Nisan	Ortanca
21 Nisan - 30 Nisan	yıldız çiçeği
1 Mayıs - 10 Mayıs	vadideki zambak
11 Mayıs-21 Mayıs	Semizotu
22 Mayıs - 31 Mayıs	papatya
1 Haziran - 11 Haziran	Zil
12 Haziran-21 Haziran	Papatya
22 Haziran - 1 Temmuz	Lale
2 Temmuz - 12 Temmuz	Nilüfer
13 Temmuz - 23 Temmuz	Menekşe
24 Temmuz - 2 Ağustos	kuşburnu
3 Ağustos - 12 Ağustos	Ayçiçeği
13 Ağustos - 23 Ağustos	Gül
24 Ağustos - 2 Eylül	Delphinium
3 Eylül - 11 Eylül	Karanfil

12 Eylül - 22 Eylül	Yıldız çiçeği
23 Eylül - 3 Ekim	funda
4 Ekim - 13 Ekim	Kamelya
14 Ekim - 23 Ekim	leylak
24 Ekim - 2 Kasım	Frezya
3 Kasım - 12 Kasım	Orkide
13 Kasım - 22 Kasım	Şakayık
23 Kasım - 2 Aralık	Glayöl
3 Aralık - 12 Aralık	Karahindiba
13 Aralık - 22 Aralık	Lotus

Bu "burç" un dekoratif karakterinin görünüşe göre bir zamanlar ezoterik bir anlamı vardı. Çiçekler ve astrolojik dekanlar arasında olası bir yazışmayı gösteren 36 çiçekli bitki listelenmiştir.

Sümbül'ün diski çalarken Apollo tarafından kazara öldürülmesiyle ilgili eski efsane, Sümbül'ün mezarında üzgün bir sümbül çiçeğinin ortaya çıkmasıyla sona erdi. Başka bir antik efsane, bir nergisin bir nergis çiçeğine dönüşmesini anlattı. Ovid'e göre efsanevi Croton ve Smilaka da çiçeğe dönüştürüldü.

Benzer efsaneler, antik dünyada renk şifrelerinin kullanımına işaret eder. Bununla birlikte, yukarıdaki çiçek listesinde nergis veya sümbül yoktur ve eski çiçek şifrelerinin birçok çeşidi muhtemelen verilenlerden çok farklıydı.

Belki, örneğin, bu şifrelerde sardunyaların kullanımı. Yunanca "Geranos", "vinç" anlamına gelir. Çiçek şifrelerindeki sardunya çiçeklerinin, kuş şifrelerinde turna tarafından kişileştirilen 17 sayısına karşılık gelmesi mümkündür.

Tabii ki, yukarıdaki listede listelenen çiçekler arasında Rusya'da yetişmeyen birçok çiçek var. Muhtemelen, Rus gerçekliğine yakın bir renk listesi vardı [109]. Bu aynı zamanda çok sayıda Rus tılsımı, peri masalı, destan ve diğer halk mirası tarafından da belirtilir.

Örneğin, Ivan Kupala'dan bir gün önce Rus'ta, eski geleneklere göre, her zaman taze otlarla kaplı bir banyoda yıkandıklarında, içinde kırık bir dal olması gereken süpürgeler kullandıklarında, Agrafena Kupalnitsy'nin tatili vardı. huş ağacı, kızılağaç, kuş kirazı, söğüt, özellikle bu durum için. , ıhlamur, kuş üzümü, kartopu, üvez ve otlar ve çiçekler dahil diğer bitki örtüsü. Agrafena günü, şifalı kökleri toplamak ve hazineleri aramak için en iyi gün olarak kabul edildi. Bu tatil muhtemelen Kupali tatili ile birlikte düşünülmelidir.

Başka ülkelerde de benzer bir şey oldu. Yani, bir Rumen masalında, İlyana Kosynziana adlı kahraman, altın bir tırpanlı bir büyücüydü ve “çiçekler tırpanda melodik, harika şarkı söylüyorlar, dokuz krallıktan duyabilirsiniz.”

Yerde bir merkez alır ve ondan 10 derecelik açılarla ayrılmış ışınlar çekerseniz, çiçekler yön belirleyebilir. Geri sayım, elbette, güneşin seyrindeydi. Şifrelerin verilen versiyonlarında, doğu, yüksük otu sektörünün başlangıcıyla, güneyin lale sektörünün başlangıcıyla, batı - funda, kuzey - ede.p>weiss ile örtüşmek zorundaydı.

Örnek olarak son yönü ele alalım. Saros ve diğer güneş tutulması dönemlerinin bilgisinin önemi, defalarca vurguladığımız gibi "kutsalların kutsalı" astral dindeydi. Bu bilgi antik bilimin merkeziydi. Modern gökbilimciler, 1190 ila 1330 yıllık bir zaman periyodu olan 66 ila 74 saro (yani ortalama olarak yaklaşık 70 saro) arasında bir dizi güneş tutulması sayarlar. Bu süre zarfında sarostan saros'a bir ölçüde tekrarlayan ve aynı zamanda birbirinden farklılık gösteren saros güneş tutulmalarından biri, 18-32 parçalı ve buna bağlı olarak 48-42 merkezi tutulmadan oluşur. İlk, kısa süreli kısmi güneş tutulması her zaman çok önemsiz bir evreye sahipken, bir dizi güneş tutulması kutuplardan birinden başlar. Kuzey yarım küredeki eski gözlemciler doğal olarak, bu en nadir fenomeni (bin yılda bir defadan daha az olmasına rağmen) incelemeyi başardılar - kuzey kutbundan başlayan bir güneş tutulması ve muhtemelen kuzeyden bir dizi güneş tutulması saymaya başladılar. Tutulmanın kendisinin olağanüstü güzellikteki bir çiçekle karşılaştırılabilmesine şaşırmamak gerekir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, eski zamanlarda insanlar kuzeye olan yönü dünyanın etrafında döndüğü bir dağla (belki de dünyanın eksenini göksel bir dağ olarak kabul ettiler) ilişkilendirdiler. Edelweiss hakkındaki efsane, bu çiçeğe çok nadir, alışılmadık derecede güzel ve dağlarda yetişen denir. Böylece, bu tür çeşitli efsaneler astral din açısından açıklanabilir. Güneş tutulması serisinin geri sayımı kuzeyden başladı. Tutulmanın kendisinin olağanüstü güzellikteki bir çiçekle karşılaştırılabilmesine şaşırmamak gerekir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, eski zamanlarda insanlar kuzeye olan yönü dünyanın etrafında döndüğü bir dağla (belki de dünyanın eksenini göksel bir dağ olarak kabul ettiler) ilişkilendirdiler. Edelweiss hakkındaki efsane, bu çiçeğe çok nadir, alışılmadık derecede güzel ve dağlarda yetişen denir. Böylece, bu tür çeşitli efsaneler astral din açısından açıklanabilir. Güneş tutulması serisinin geri sayımı kuzeyden başladı. Tutulmanın kendisinin olağanüstü güzellikteki bir çiçekle karşılaştırılabilmesine şaşırmamak gerekir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, eski zamanlarda insanlar kuzeye olan yönü dünyanın etrafında döndüğü bir dağla (belki de dünyanın eksenini göksel bir dağ olarak kabul ettiler) ilişkilendirdiler. Edelweiss hakkındaki efsane, bu çiçeğe çok nadir, alışılmadık derecede güzel ve dağlarda yetişen denir. Böylece, bu tür çeşitli efsaneler astral din açısından açıklanabilir. Edelweiss hakkındaki efsane, bu çiçeğe çok nadir, alışılmadık derecede güzel ve dağlarda yetişen denir. Böylece, bu tür çeşitli efsaneler astral din açısından açıklanabilir. Edelweiss hakkındaki efsane, bu çiçeğe çok nadir, alışılmadık derecede güzel ve dağlarda yetişen denir. Böylece, bu tür çeşitli efsaneler astral din açısından açıklanabilir.

Belarus masalında, Mavi maiyet olarak adlandırılan kahramanın - Soldan dikilmiş - Hasır kapağının sihirbaz kraldan saklanması gerekiyordu. “İyi bir adam olarak kralın önünde durdu, kara bir samur gibi avlunun etrafında koştu, beyaz bir ermin gibi kapıların altına tırmandı, tarlada gri bir tavşan gibi koştu ve uzak diyarlara uzak bir krallığa kaçtı ve orada ayrılmış bir çayırda bir çiçeğe dönüştü.”

Kuyruğunun
ucunda büyüyen bir lotus çiçeği olan bir griffin . Antik Mısır. Ben Hasan

Çiçek koleksiyonunu anlatan bir Kürt masalı. Kasımpatı başkanlığındaki bu yıllık toplantı, ödülü hak eden çiçekleri seçer. Asil Gül, günahkar Yasemin, talihsizlik Violet vardı. Çiçekler, Vatan'ın özgürlüğü için can veren askerlerin yüzlerini kapatan Daisy, Narcissus ve Poppy'ye verildi.

Fantastik çiçekler, bitkiler dünyasındaki sfenkslerin, griffinlerin ve diğer fantastik hayvanların bir tür benzerliğiydi. Ancak, örneğin bir hayvanın kuyruğunun bir lotus çiçeği ile süslenmesi gibi şaşırtıcı kombinasyonlar da vardı.

Çiçeklerin renk şemasının analizi ve bunun insanların ezoterik fikirlerine uygunluğu yazar tarafından yapılmadı. Bu yolda düşünceli araştırmacıyı yeni ilginç keşiflerin beklemesi olasıdır.

İlâhi isimlerin peçeleri,

veya
Ad şifreleri

Rus alfabesinin "L" harfi - "insanlar" - üstünde "titlo" işareti bulunan, 30 sayısı anlamına gelen sayısal bir işaret olarak kullanıldı. Ayın gizli bir epik biçimde konuşulması şaşırtıcı mı? 30 kişilik bir grup olarak. Bu grup çoğunlukla bir savaş ekibi veya bir gemi mürettebatıdır.

Kahramanlar gezegenleri işaretlediler ve bu nedenle astrolojik bir bakış açısından destansı aksiyonun kahramanlarıydılar. Yukarıdakiler, öcüleri pagan tanrılarla özdeşleştirmeyi mümkün kılar. Kahramanların isimleri, gezegenleri kişileştiren saygıdeğer tanrıların alegorik isimleriydi. Ancak tüm erkek isimleri kahramanları belirlemeye hizmet etmedi.

Rus destanlarında, mitlerinde, efsanelerinde ve masallarında kadınlar, herhangi bir eylemin veya olgunun niteliksel yanıyla daha fazla ilişkilidir. Genellikle bazı niteliklerin sözcüsüydüler. Ancak, aşk tanrıçası farklı bir karaktere sahip olabilir. Bazı Sibirya ve Altay halkları arasında Venüs gezegeni, farklı halklar arasında adı Sholban'a benzeyen bir usta ruha sahipti. Orada Venüs ikilidir: sabah yıldızı olarak güneştir ve bir erkek tarafından temsil edilmiştir ve bir akşam yıldızı olarak bir ay karakterine sahiptir ve bir kadın tarafından temsil edilmiştir. Bu derin felsefi doktrinin izlerini taşıyan Rusça kelimeler, muhtemelen en eski kozmik dini içeren folklorun kadın ve erkek imajlarını açmak için bir tür anahtar görevi görebilir. Yumuşak bir işaretle biten iki kelime: "gün" eril bir kelimedir ve "gece" dişil bir kelimedir. "Işık" eril bir kelimedir ve "karanlık" dişil bir kelimedir. Eski Mısırlılar yaklaşık olarak aynı görüşlere sahipti. 2. yüzyılda Mısırlı astrolog Claudius Ptolemy. AD "Tetrabiblos" adlı kitabında şöyle yazmıştır: "... sıcaklığı ve hareketliliği nedeniyle gündüz daha belirgin erkeksi bir karaktere sahiptir ve gece verilen nem ve huzur nedeniyle daha kadınsıdır, Ay'ı dikkate alma geleneği vardır. ve gece gezegenleri olarak Venüs, Güneş ve Jüpiter - günlük ve Merkür - daha önce olduğu gibi, genel, yani sabah göründüğünde günlük ve akşam göründüğünde gece. eskiler ayrıca grupların her birine atfedildi ... doğalarının benzerliği ilkesine değil, aksine farklılıklarına dayanan zararlı gezegenler ... Bu nedenle, eskiler soğuk Satürn'ü sıcak bir güne ve kuru bir güne bağladılar. Mars ıslak bir geceye, bu onlara karıştırmadan kaynaklanan iyi özelliklerden bir pay verdi ... ". Bu nedenle Ptolemy'ye göre Güneş, Satürn, Jüpiter ve Mars erkek gezegenlerdir, Venüs ve Ay dişidir ve Merkür her iki gruba da aittir.

Kilisenin anma gününü çocuğun doğum günüyle aynı zamanda kutladığı azizlerin onuruna çocuklara isim vermek için bir Hıristiyan geleneği vardır. Bu isimlerin sayısı sınırlıdır ve adaşı olmayan az sayıda Hıristiyan aziz vardır. Azizlerin isimlerinin putperest zamanlardan miras kaldığı varsayılmalıdır. En azından, kilise tarafından kanonlaştırılan ilk kişi olan filme alınan kişinin adı. Tabii ki, bir zamanlar dünyaya hakim olan kozmik dinin kelime ve kavramlarına dayanan tüm isim çeşitliliğinin sadece küçük bir kısmı günümüze kadar gelebilmiştir .

Rusya'da çok sayıda Hıristiyan ismin gelişine, pagan muadillerinin araştırılması, basitleştirilmiş formların kullanımı, görünüşte pagan isimleri eşlik etti. Ve tanrılar. Hristiyan adı Anatoly tarafından adlandırılan insanlar bugün bir nedenden dolayı Tolya, Alexei - Lyosha, Alexander - Sasha, Sanya veya Shura, Mikhail - Misha, Vladimir - Vova, Pavel - Pasha, Nikolai - Kolya olarak adlandırılıyor. Yakov - Yasha, George - Yura veya Zhora, Innokenty - Kesha, Evdokia - Dusya, Maria - Masha veya Manya, Tatyana - Tanya, Daria - Dasha, vb. Ve aynı zamanda, kısaltılmış formları olmayan veya olmayan birçok isim var. bu azalma önemsizdir. Deşifre ederken, isimlerin anlamsal çevirisi de dikkate alınmalıdır. Bu nedenle, destanlarda görünen "Levanidlerin haçı", Leonid erkek adından bir söz olarak da anlaşılabilir. Ama bu İsmi tercüme edersek ve "aslan gibi" olarak tercüme edilirse,

Shchetinnikov'un oğlu Ersh Ershov hakkındaki Rus masalında, A.N. Afanasiev'e göre, ruff ile bağlantılı olarak verilen birçok erkek isminden bahseden bir parça vardı ve ruff, daha önce gösterildiği gibi, Ay ile ilgiliydi. İşte bu parçanın bir kısmı: “Persh'i barış içinde gönderdiler, tepeyi döşemek için; Bogdan geldi, Tanrı Ruff'ı verdi; Ustin geldi, yine Ruff kaçırdı; Ivan geldi, yine Ruff yakaladı; Potap geldi, Ruff çiğnemeye başladı ... ”Üç düzine erkek isminin sayılması muhtemelen tesadüfi değil. Bu numaralandırmanın bir zamanlar Rus erkek isimlerinin şifre koduna dayanması muhtemeldir. Ancak, bu şifrenin farklı yüzyıllarda Rusya'nın farklı yerlerinde değişiklik göstermesi, bu şifrenin Hıristiyanlaşmış Rusya'nın gerçek isimlerine "uyarlanması" da olasıdır. Shchetinnikov'un oğlu Ersh Ershov hakkındaki masalın başka bir versiyonu vardı.

Muhtemelen Ay'ı kişileştiren kahraman Vasily Buslaevich hakkındaki destanda, nasıl bir ekip topladığı ve onunla bir gemiye yelken açmaya gittiği anlatıldı.

Ve maiyetiyle genç Vasilya iyi,

Otuz cesur adam.

Kostya Nikitin kıçını tutar,

Küçük Potanya burun üzerinde duruyor,

Ve Vasily geminin etrafında volta atıyor ...

Ayda otuz arkadaş - otuz gün. Görünüşe göre, Vasily'nin “yürüdüğü” gemi ayı simgeliyordu. Ve her gün onun savaşçılarından birinin adını taşıyordu. Bir kadro kurarken, Vasily'ye ilk gelen “Güçlü Ivanishche”, ardından “Topal Potanyushka” ve ardından “Küçük Vassenka” oldu.

Kuzma ve annesi hakkında birçok farklı Rusça söz var. Daha önce bu isim "o" - "Kozma" ile yazılmıştı. O.V.'ye göre, "Damian" adlı kuşun adı eski günlerde eşdeğerdi. Belova ve V.M. İstrin, "kuğu" kelimesi [21]. Muhtemelen, Rus dilinin “üç-dört” ve “kazlar-kuğular” ın kararlı ifadeleri gibi, iki addan Koz-modemyan'dan oluşan aziz adının ortaya çıktığı sonucuna varılabilir. Ve Demyan bir kuğuya eşdeğer olabilir ve dört sayısını ifade edebilirken, Kozma muhtemelen bir kaz eşdeğeriydi ve üç sayısını ifade ediyordu.

"İvan" ismi ayın ilk günü ile iyi bir uyum içindedir - peri masallarında sebepsiz yere Birinci Krallığın kralının adı İvan'dır. Bununla birlikte, savaşçıların isimlerinin sıralanmasında, belirli bir ihmal var - birçok nesil destan anlatıcısının hafızası bir mükemmellik aracı değildi.

Görünüşe göre peri masallarında başka bir görünmez alt metin var. Üç kardeşin en küçüğü, yetişkin kardeşlerin aksine, genellikle bir gençti, bu da bu karakteri gizli bilginin kurucusu olarak kabul edilen ebediyen genç tanrı Hermes (Merkür) ile ilişkilendiriyor. Çoğu zaman bir peri masalı karakteri, tıpkı açgözlü bir tanrı gibi, kendisine ait olmayanı almaktan çekinmezdi. Ve ayrıca daha yüksek güçler tarafından da yardım edildi.

Söğüt adı muhtemelen Ivan adıyla ilişkilendirildi. Willow, ibislerin isimlerinden biridir. Eski kaynaklardan birinde, O.V.'nin referans kitabına göre. Belova, bu kuşla ilgili mevcut insan fikirlerini şöyle anlatıyor: "... eski zamanlarda Mısırlılar bu söğüdü Tanrı olarak kabul ettiler, çünkü onları akreplerden ve kanatlı yılanlardan kurtardı." Masallardan, korkunç çok başlı kanatlı uçurtmaları yok edenin İvan olduğunu takip eder. Bir ibis veya colpi ile başlayan yeni bir hesabın, tutulmanın tamamlanmasından sonra, kanatlı bir yılanın gelişi veya bir akrep sokmasıyla sembolize edildiği açıktır.

Muhtemelen Ivan ve Van'ın adaşı, Jan adıyla ünsüzdü. İsimlerden birinin diğerinden oluşması mümkündür.

Slav ülkelerinde "Jan" adı oldukça yaygındır. Özellikle şu anda Katolik Hristiyanlığı kabul eden ülkelerde. Ortodoks Hristiyanlıkta, böyle bir Ortodoks aziz olmadığı için bu isim kabul edilmez. Ama John the Prelate vardı, John adının (Jan olarak okunabilir) dönüşümü zaten Rus adı Ivan oldu. Jan'ın putperest zamanlarda nasıl olduğu, Janus adını taşıdığı antik mitolojiden değerlendirilebilir. Roma mitolojisinde iki yüzlü Janus, giriş çıkışların, kapıların ve her başlangıcın tanrısıdır. Birkaç tanrıya atıfta bulunulduğunda, adı önce telaffuz edildi. Janus, yalnızca insan yaşamının başlangıcının tanrısı olarak değil, aynı zamanda yılın ilk ayının ve her ayın ilk gününün tanrısı olarak da saygı gördü. Romalılar arasında, insanlara toprağı işlemeyi, sebze yetiştirmeyi ve gemi inşa etmeyi öğreten Latium'un kralı olarak kabul edildi. mitler söyledi Janus, krallığına gelen tanrı Satürn ile gücü paylaştı. Janus'un iki yüzü zıt yönlere bakan, kapıların anahtarları ve bir yıldaki gün sayısına göre 365 parmaklı görüntüleri var.

Paralel Ivan - John - Oannes, Ivan'ı ilk adamla ilişkilendirmemize izin veriyor. Ve Ivan'ın şifrelerde neden bir numarayı somutlaştırdığı ortaya çıkıyor.

Yang, başlangıcın ve sonun kişileşmesi olarak iki yüzlüdür (Janus) ve eski Slav geleneğinin üç yüzlü, üç parçaya bölündüğü suіok'un kişileşmesi olarak. Aralarında bir şekilde ayrım yapmak için, Troyan adının Yan'ın üç yüzlü hipotezini ifade etmesi muhtemeldir. Bununla birlikte, Sırp masalında, üç başlı Truva'nın kafaları dar bir şekilde uzmanlaşmıştır: biri insanları, diğeri - hayvanları, üçüncüsü - balıkları yedi. 12. yüzyılın apokrif edebi anıtında “Bakire'nin Eziyet Yolculuğu 4  , Troyan, Perun, Khors ve Veles ile birlikte Doğu Slav tanrısı olarak adlandırıldı. Ve "İgoreven'in Seferi Hikayesi"nde "Troyanov Çağları" ve "Troyanov'un Yolu"ndan bahsedilir. Troyan, İvan'a eşdeğerse ve ilk, ilki belirlemeye hizmet ettiyse, “Troyanov çağı” orijinal yüzyıllar olarak ve “Troyan'ın yolu” eski, uzun zamandır unutulmuş bir yol olarak anlaşılmalıdır.

Sayısal kodun ilk kuşu, tanrı Hermes'in enkarnasyonlarından biriyle ilişkilidir ve gösterildiği gibi, 36 sayısını ve yıllık döngünün sonunu kişileştiren kuş da görünüşe göre Hermes ile ilişkilidir; Tanrı Janus hakkındaki mitlerin çoğu, Janus'un prototipi olan tanrı Hermes hakkındaki alegorik mitlere dayanıyordu. Yash isminin hangi sayıyı simgelediğini henüz bilmiyoruz. Tarihçi B.A. Rusya'nın çeşitli yerlerinde çocukların yuvarlak danslarının bir karşılaştırmasına dayanan Rybakov, mantıksal olarak Yasha adının arkaik "Ben bir shcher'ım" kelimesinin yerine geçtiğini düşündü.

Yüzyıllar boyunca eski pagan bilgeliğini taşımak için Hıristiyan terminolojisini kullanma yöntemi, astral dinin taraftarlarının pratik faaliyetlerinde yaygın olarak kullanıldı. Bu çalışmanın yazarının görüşüne göre, Hıristiyan sembollerinin, İncil isimlerinin böyle bir uyarlamasına bir örnek, Hıristiyan manevi ayetinin apocryphal bir kitabı olarak kabul edilen "Güvercin Kitabı" dır. Bu kitap, şiirsel kuşun şifre koduyla stil, biçim ve ton bakımından büyük ölçüde yankılanıyor. Bu çalışmaların başlangıçları özellikle benzerdir.

Hristiyanlığın ilk yüzyıllarında, zodyak işaretlerinin on iki havari ile ilişkilendirildiği zodyak sistemleri de ortaya çıktı. Böyle bir karşılaştırmanın temeli, bu havarinin doğasında bulunan karakter özellikleri ve ilgili zodyak işareti altında doğan insanlardı. Yukarıdaki şekilde, burç dairesinin ortasında İsa Mesih'in bir görüntüsü vardı.

Mesih'in görüntüsü (ortada),
zodyak işaretleri ve
havarilerin ve baş meleklerin karşılık gelen isimleri

Hıristiyanlaştırılmış zodyak sisteminde, Koç burcu, kilisenin oluşumuna ilk ivmeyi veren havari Peter'a (Simon) karşılık geldi, Boğa - dogmatik Simon Zealot, Kanser - sempati dolu Andrew, Leo - sevgili Mesih John'un öğrencisi Başak - pratik ve doğru Philip, Terazi - saf ve masum Bartholomew (Nathanael), Akrep - cesur ve cesur "inançsız" Thomas, Yay - manevi bir lider ve öğretmen olan Jacob (Zebedee'nin oğlu) , Oğlak - Romalı vergi tahsildarı Matthew (Levi), Kova - Thaddeus (Yahuda Jacoblev), insanların yaşam koşullarını önemseyen), Balık - Tanrı'ya ihanet eden ve bundan muzdarip olan Yahuda Iscariot.

“Açık bir alanda, bir Sorochinsky meşesi var ve Sorochinsky meşesinin altında uzak bakireler var, Sorochinsky'nin o meşesinin altından Yaga-Baba geliyor ve uzak meşe odunlarını yakıyor ve eğer sıcaksa ve eğer sıcaksa meşe odununun uzak kulaçlarını parlak bir şekilde alevlendirdi ... " - M. Zabylin koleksiyonundan eski bir Rus komplosunda söyleniyor. Arsanın verilen parçasından, görünüşe göre 27 günlük ay ile ilişkili olan 27 kızın varlığı izlenir. Kızların her biri muhtemelen bir gün veya bir kısmını kişileştirdi. Farklı sayıda kız kardeş diyorlar: üç, dokuz ve otuz. Ve bazen dirgen olarak adlandırılırlar. Yani, "Belirli bir Mesih aşığının Sözü"nde, Hıristiyanların inandıkları "ve dirgende kız kardeşlerinin 30'u olduğu söylenir. ve onlar için tavuk kes." Böylece,

"Görüntüde ve benzerlikte..."
veya

vücut şifreleri

Mikrokozmos ve makrokozmos, insan ve kozmosun karşılıklı analojisi, aşağıda olan her şeyin yukarıdakine benzer olduğu eski hermetik ilkeden kaynaklanmaktadır. Bu, insan vücudunun organlarının kozmik resmi tanımlayabileceği ve bunun tersi anlamına geliyordu.

Eski zamanlarda iç organların bir kodunun olabileceği varsayılabilir. Ve örneğin, Prometheus'un karaciğerini gagalayan kartalla ilgili efsanevi hikayede, sadece kartalın gizli bir anlamı yoktu, aynı zamanda karaciğer de bir tür astral fenomeni gösterebilirdi.

Astroloji, günümüze insan vücudunun bölümleri ile kozmos arasında iki tür ilişki getirmiştir. İlk tip, insan vücudunun bölümlerinin zodyak işaretleri ile bağlantısını ifade etti. Bu bağlantılar, sözde zodyak adamının, onun zodyak anatomisinin [221] çiziminden görülebilir.

Yukarıdaki şekilden, başın Koç burcuyla, boyunun - Boğa burcuyla, omuzların ve kolların - İkizler burcuyla, akciğerlerin - Yengeç burcuyla, kalple ilişkili olduğu görülebilir. ve karaciğer - Zodyak burcuna Aslan, üst karın - burç Başak, karnın alt kısmı - burç Terazi, cinsel organlar - burç Akrep, kalçalar - burç Yay, dizler - Oğlak burcuna, parlıyor - burç Kova'ya, ayaklar - burç Balık'a. İkinci türe göre, insan organları gezegenlerle ilişkilendirildi. Böylece, Batlamyus'a [194] göre, güneş göze, beyne, kalbe, sinirlere, aya - tat, mide, rahim, Merkür - dil ve safraya, Venüs - koku alma duyusuna, karaciğere, kaslara ve basiret yumruğu, Satürn - sağ kulak, mesane, balgam, kemikler, Jüpiter - dokunma, akciğerler, atardamarlar, tohum, Mars - sol uhb, böbrekler, damarlar. Ancak başka sistemler de vardı. Yani, eski bir versiyona göre safra karşılaştırıldı

Zodyak işaretlerinin insan vücudunun organları ile ilişkisini temsil eden gravür
(Georg Reisch "Margarita Philosophica" kitabından, 1503)

Apollon ile, karaciğer Demeter ile, dalak ile Dionysos. Ancak Demeter'in bazı işlevlerinde Venüs ve Apollo - Merkür'ün yerini alması mümkündür.

Sibirya Kets, Kuzey Yıldızını, sözde dünyanın belirli bir göbeğine bağlı olan gökyüzünün göbeği olarak kabul etti. Bu, göbeğin belirli bir merkeze denkliğini gösterir. XIX yüzyılın Rus tarihçisine göre. AP Shchapova, eski bir Rus kitabında şöyle yazıyordu: “İlahiyatçılar, bir kişinin ikinci bir dünya olduğuna karar verirler: cennet ve dünya ve hatta cennette ve hatta yeryüzünde, görünür ve görünmez - göbekten havya , bir kısmı cennet gibidir ve akit: göbeğinden itibaren, alt kısmı yeryüzü gibidir; çünkü yeryüzünün üretme gücü ve suların geçişi vardır..; tacos ve insanın bu alt kısmında bu öz. Ama onun üst kısmında, cennetteymiş gibi, güneş ve ay parladı, gök gürültüsü, rüzgar, yüz ve insanda ve başında, gözlerde ve seste ve nefeste ve bir gözün parıldaması, şimşek gibi hızlı bir şekilde, çoğu hepsi, tüm kulakları, hepsi gören, görünen ve görünmeyen ve bir avuç gibi tutan, hızlı, gökten ve yerden engelsiz geçen.

Tesniye'ye göre, Adem ilginç bir insandı: "...Tanrı insanı yeryüzünde ve göğün kenarından göğün ucuna kadar yarattı."

İlk insanın yaratılışıyla ilgili apokrif efsanede, Tanrı'nın Adem'i sekiz elementten yarattığı söylenir: beden - Topraktan, kemikler - taşlardan, kan - denizden, düşünceler - buluttan, gözlerden - güneşten, "ışıktan - ışıktan", rüzgardan - nefesten, ateşten - ısıdan. Şeytan bir adamı sopayla dürterek ona 70 hastalık bulaştırdı. Bu son sayı, yaklaşık olarak bir saro sırasındaki toplam güneş ve ay tutulması sayısına eşittir.

Bir Müslüman ortaçağ kaynağında, Tanrı Adem'i 40 günde yarattıktan sonra, Adem'in kafasının yedi küreden oluştuğunu keşfeden ilk insanın içine şeytanın nasıl girdiği, vücudunun toprak, saç-ağaç olduğu hakkında bir hikaye anlatılır. , kemikler-dağlar, kan-ırmaklar ve siyah ve sarı safra, balgam ve kan, sıcak, soğuk, nem ve kuruluk ile karakterize edilen dört mevsimin eşdeğerini oluşturdu.

Uzayın suya asimilasyonu, suya derin uzayın karakteristiği olan belirli özelliklerin verilmesi gerçeğine dayanıyordu. Çin incelemesi "Tao Te Ching", ana kavramı Tao'nun ifade edilemez bir başlangıç ​​olarak sunulduğu ve bilgiye erişilemeyen ve su gibi olduğu Taoizm'in öğretilerini tanımlar: yumuşak, esnek, ancak karşı konulmaz. Bu niteliklere uygun olarak, bu öğretiye bağlı birinin izlemesi gereken bir hareket tarzı vardı. Bu sözde "eylemsizlik" - arzulardan ve mücadeleden vazgeçme, itaat ve alçakgönüllülük. İncelemenin yazarının atfedildiği bilge Lao Tzu, efsanevi bir şahsiyetti. Bazı bilim adamları, bilgenin 7-5. yüzyıllarda yaşadığına inanıyordu. M.Ö. IV-IP yüzyıllarda Taoizm'in kurucusunun yaşamına diğerleri inanıyordu. M.Ö., diğerleri Lao Tzu'yu kozmik mitlere bağladı. Ve vücudunu değiştirmeyi başardığı eski hikayeye başka nasıl bakılır. Ve o kadar ki, sağ göz güneş, sol - ay, kafa - Kunlun dağı, sakal - göksel boşluk ve gezegenler, kemikler - ejderhalar, et - dörtlüler ve içler - yılanlar oldu. Ancak, bir kişinin rahat, "uyumlu" ve "itaatkâr" köyünün parçalarını uzay nesneleriyle tanımlamaya çalışabileceği eski meditasyon teknolojilerini hafife almayalım.

MÖ dördüncü binyılda Malta adasında devasa taş bloklardan inşa edilen tapınağın iç planının, uzmanlar tarafından fark edilen bir kadın görüntüsü ile benzerliğini not etmek ilginçtir. Bu benzerlik, anaerkillik dönemine yakın kişilerin görüşlerini gösterebilir. Bir odadan diğerine, tapınağın bir noktasından diğerine geçerken, insanların bu kadının vücuduna göre konumlarının değiştiği, yani üreme organlarıyla veya cinsel organlarla sembolize ederek dua edilebileceği ortaya çıktı. kalp.

Unutulmamalıdır ki dünyevi ve göksel olanın denkliği tam olmaktan çok uzaktı. Cennet kutsaldı, nazikti, aydınlıktı. Ve insanların dünyevi şeyler hakkında çok daha kötü fikirleri vardı. Dünyevi yakındı - "yakın", "kötülükte", kötülük. İnsan vücudunun üst kısmı göksel olanla, hakikatle, orta kısmı yeryüzüyle, alt kısmı ise yeraltı dünyası ile bağlantılıydı. Görünüşe göre "Ayaklarda gerçek yok" deyişi astral bir kökene sahipti.

Vücudun yanı, insanların eski temsillerinde de rol oynadı. Vücudun sol tarafı ayla, sağ tarafı güneşle ilişkilendirildi ve bu nedenle sağ taraf doğru kabul edildi ve doğruluk, hakikat ile ilişkilendirildi [221]. Tüm kötülükler ve gerçek olmayanlar vücudun sol tarafıyla ilişkilendirildi. Arap gezgin el-Masudi'ye göre, örneğin, Slav putlarından biri, ölülerin kalıntılarını bir değnek ile mezarlarından çıkardığı iddia edilen yaşlı bir adama benziyordu. Ve yaşlı adamın sol ayağının altında kara kargalar ve diğer kara kuşlar tasvir edildi.

İnsan vücudu ve kozmos arasındaki ikinci tür ilişki, insan vücudunun bölümlerinin gezegenlerle (ve armatürlerle) bağlantısını verir. Baş ve dolaşım sistemi Güneş, boyun ve göğüs - Ay, omuz kuşağı, mide ve ayaklar - Merkür, kadınların üreme sistemi, boyun ve ayaklar - erkeklerin üreme sistemi Venüs ile ilişkiliydi. , mide, baş - Mars'a, akciğerler, uyluklar ve ayaklar - Jüpiter'e, bacaklara, mesane ve dalağa - Satürn'e.

Rus peri masallarının parmaklı çocuğu, birçok halkın folklor mirasında paralelliklere sahipti. Örneğin, bir İngiliz masalında, güçlü büyücü Merlin, sadece farklı insanların değil, aynı zamanda hayvanların ve kuşların görünümünü de üstlenebildi. Çocuğun adı bu olan Tom, kaydı ve çocuğu denize bırakan bir kuzgun tarafından yakalandı, burada bir balık tarafından alındı, hemen yakalandı ve Kral Arthur'un masasına getirildi. Kral ve şövalyeleri, küçük çocuğu beğendi ve onu bir şövalye yaptı. Yusufçuk kanatları ve tavuk derisinden yapılmış çizmeler giymişti, altın bir iğne ile silahlanmıştı ve atı olarak beyaz bir fare görev yaptı.

Antik efsane, Rhea Zeus'u doğurduğunda, tanrıçanın işkenceyi hafifletmek için parmaklarını yere bastırdığını söyledi. Ve bu parmaklardan Dactyls büyüdü. Sol elin parmaklarından - 5 kadın ve sağ elin parmaklarından - 5 erkek. Başka bir efsane, Dactyls'in Frigya'daki İda Dağı'nda Zeus'un doğumundan önce bile var olduğunu, perisi Anchiala'nın Dictean mağarasında onları doğurduğunu belirtti.

Parmakların
ağaçlara ve harflere karşılık gelmesi
(Graves'in
"Beyaz Tanrıça" kitabından)

İngiliz mitolog R. Graves, sebepsiz değil, "gizli Orphic efsaneleri, her biri işaret dilinin bir parçası olan kendi parmağına ve Orphic'in kendi harfine sahip olan büyülü ağaçların takvim sırasına dayanıyordu. takvim - alfabe." Böylece, “yabani zeytin, erkek gücünün merkezi olarak kabul edilen ve bu nedenle Herkül olarak adlandırılan başparmağın üst eklemine karşılık geldi” [68].

Eski efsane, Dactyls'in erkek kısmının demirci olduğunu iddia etti ve bu efsanevi gerçek, bu küçük adamların muhteşem cücelere benzerliğini görmemizi sağlıyor. Girit adasında Zeus'un beşiğini koruyan erkek daktillere kuregler de deniyordu. İsimleri: Herkül, Peon, Epimedes, Iasias ve Akesid. İşaret parmağı Peon, orta parmak Epimedes, yüzük parmağı Jasil ve küçük parmak Akesid ile ilişkilendirildi. El falı, işaret parmağını Jüpiter'e (Zeus), orta parmağı Satürn'e (Cronus), yüzük ("tıbbi") parmağı 4 Apollo'ya, küçük parmağı Hermes'e (Merkür) verir. Böylece, Rus masallarının Başparmak Çocuğu, genç Hermes'in bir analogu olabilir.

Druidler dişleri ayırt etti ve onları çeşitli ayinlerle ilişkilendirdi. Bilgelik dişine veya bilgi dişine parmak koyarak, druidler "Aydınlanma Şarkısı" [141] yaptılar. Böylece, ağız boşluğunun şifre derleyicileri tarafından fark edilmemesi mümkündür.

Tanrı Odin, İskandinav efsanesine uygun olarak birkaç ortağıyla birlikte dev Ymir'i öldürdü ve buz devinin kafatasından gökyüzünü yarattı. Ve gökyüzü düşmemek için gökyüzünü desteklemek için dört cüce koydular. İsimleri Ostri (Doğu), Vestri (Batı), Sudri (Güney) ve Nordri (Kuzey). Bazı eski fikirlere göre, Doğu mitleri beş dağdan bahsetmesine rağmen, Kuzey, Doğu, Batı ve Güney'de dört dağ var - beşinci merkezdeydi. Ve bazı mitlerin beş cüceyi belirtmesi, diğerlerinin ise dört cüceyi belirtmesi anlaşılabilir olabilir.

Kuzey, Doğu, Batı ve Güney'de gök kubbe. Ancak, İskandinav trolünün elinde, inançlara bakılırsa, sadece dört parmak vardı.

Ve buzlu dev tamamen öldürüldü mü? Belki hala nefes alıyordur? Kuzey cüce Nordry'nin adı, dilsel olarak başın, daha doğrusu burnun parçasının adıyla ilişkili görünüyor: "burun delikleri". O zaman kuzeyde, Kuzey'in bütünsel nefesinin estiği bir dağ şeklinde çıkıntı yapan, yukarıyı gösteren devasa bir Burun ve Burun Delikleri hayal edebiliriz. Genel olarak, Almanca "Batı "  ("Batı") kelimesi, Rusça "haber" kelimesiyle ilişkilidir ve bu nedenle haberci tanrı Hermes ile ilişkilendirilebilir. O zaman Hermes'in parmağı, hiromaі itii'ye göre - küçük parmak, tam olarak Batı ile bağlanmalıdır.

Dilbilimcilere göre [152] Rusça "Tanrı" kelimesi İsveççe "bik"  ("göbek") kelimesiyle ve muhtemelen Rusça "yan" kelimesiyle ilişkilidir.

Eskilerin fikirlerine göre, tüm insan faaliyetleri gökyüzü ile bağlantılıydı. Bu nedenle, antik felsefenin görüşlerinin sözcüsü Proclus'a göre, sabit yıldızlar entelektüel aktiviteyi, Güneş'i - algılama yeteneğini kontrol etti. Ay - cinsel içgüdüler, Merkür - konuşma armağanı, Venüs - arzular, Satürn - tefekkür ve yansıma, Jüpiter - politik ve sosyal içgüdüler, Mars - tutkular.

Virgil hakkında eski bir yorumcu olan Servius, yedi gezegeni ve yedi insan kusurunu aşağıdaki şekilde bağladı. İnsan ruhu, enkarnasyonu için göksel kürelerden geçer ve yavaş Satürn'den uyuşukluk, güce susamış Jüpiter'den - kibirle, militan Mars'tan - öfkeyle, güzel Venüs'ten - şehvetle ve paralı askerden suçlanır. Merkür - açgözlülük.

Eski zamanlarda kendine özgü tat şifreleri olması mümkündür. Belki de bu yüzden Çin'de güneyi tatlı, kuzeyi tuzlu, doğuyu baharatlı, batıyı ekşi ile ilişkilendirdiler.

Asiroloji, eski insanların gezegenlerin ve takımyıldızların insan vücudu ile bağlantısı hakkındaki fikirlerini günümüze getirdi, ancak muhtemelen gezegenlerin hayvanların, kuşların ve bitkilerin vücutlarıyla bağlantısı hakkında fikirler vardı. Bu açıdan, kurbanlık hayvanların bağırsakları tarafından kehanet, astral nitelikte bir fenomen olarak anlaşılabilir, bu nedenle astral dinin rahipleri böyle bir kehanetle meşguldü. Sadece yıldızlar insan vücuduna geçmedi, bunun tersi de iç organlar yıldızların malı oldu. Örneğin, yıldız Antares, Arapça'da "kalp" anlamına gelen el-Kalb olarak adlandırıldı.

Kilise tarafından reddedilen ve yok edilen kitaplar arasında "Trepetnik" [264] adlı kitap vardı. İnsan vücudunun çeşitli bölümlerinin huşu veya özel duyumlarına dayalı işaretleri yorumladığına inanılıyor. Eskilerin bazı fikirlerine göre, sekiz

Yedi gezegensel (gezegen kavramı her iki armatürü de içeriyordu) küreleri ve sabit yıldızların küresini içeren kürelerin kendi sesi ve rengi vardı, bu da insan vücudunun bölümlerinin de ses ve renk özelliklerine sahip olduğu anlamına geliyordu.

Eski zamanlarda hastalık şifrelerinin olması mümkündür. Muhtemelen bu yüzden insanlar hastalıkların ruhlarını zoomorfik bir biçimde hayal ettiler. Böylece, ateş ruhu bir kelebeğe, çiçek hastalığı ruhu bir kurbağaya, kızamık ruhu bir kirpi gibi görünüyordu vb.

Afrika'nın yerli halkları, Avustralya, yerli kabilelerin yaşadığı birçok ada ve antik çağ halklarının vücutlarında dövmeler ve vücut boyamaları vardı. Birçok dövme, güzel sanatların orijinal şaheserleriydi. Bir örnek, Gorny Altay'daki ikinci Pazyryk kurganından bir adamın vücudunda, MÖ 1. binyılın ikinci yarısına tarihlenen dövmedir [168], görüntüsü arkeolog A.L. Mongait. Ne yazık ki, vücut bozulabilir ve eski zamanlardan günümüze kadar hayatta kalan birkaç dövme var.

İkinci Pazyryk kurganından
bir adamın vücudundaki dövme parçaları . MÖ 1 bin yılının ikinci yarısı

Dövmeler ömür boyu uygulandıysa, vücuttaki yıkanabilir boyalarla yapılan çizimler, ayinlerin ve tatillerin doğasına bağlı olarak değişken bir faktördü. Arkeologlar, eski zamanlarda Rusya'da sarı veya kırmızı mineral boya olan hardalın yaygın kullanımına dikkat çekiyor.

İnsan vücudu gökyüzüyle ve vücudun bireysel bölümleriyle - gökyüzünün parçalarıyla ilişkilendirildiyse, görünüşe göre bu veya bu çizimin uygulandığı yer önemli bir rol oynadı. Bu tür işlevsel bağımlılıkların incelenmesinin antik astral gizemlere biraz ışık tutması mümkündür.

Vücuda uygulananların yanı sıra elbiselere uygulanan süslemelerin de ilahi bir anlamı olması muhtemeldir ve gökyüzü ile ilişkilendirilmiştir.

Örneğin, Khanty ve Mansi'nin kıyafetlerinde [244], tavşan kulakları, turna çenesi, ayı ayak izi, kaz kanatları, sincap ayak izleri, geyik boynuzları, samur ayak izi, yavru ördek yavrusu, tilki pençesi, at dişi, toynak at vb.

Rus kadınlarının eski başlığı olan kokoshnik de karmaşık bir şekilde süslenmiştir.

Bu elbisenin adı "kokoshnik", bir kuş - bir ördek ile bir bağlantı olduğunu gösterdi.

Görünüşe göre, özel sayısal şifreler vardı

Dünyevi ve cennet arasındaki bağlantı.

12-13. Yüzyıl
kadın kıyafetlerinin mikrokozmosunda makrokozmosun yansıması .

giyim eşyaları. Sadece eski zamanlardan beri Rusya'da evli bir kadının kıyafetleri sıkı bir şekilde düzenlenmiş değildir. Süslemeler dahil. Ve Hıristiyanlığın vaizleri bu gelenekle uzlaşmak zorunda kaldılar.

Aynı zamanda, görünüşe göre evli bir kadının başlığı gökyüzünü simgeliyordu.

Görünüşe göre, mücevherin baş ile gövde arasındaki bölgeye asılan kısmı, göksel ve dünyevi arasındaki bağlantıyla ilgiliydi.

Web'e kim yakalandı
veya

Böcek şifreleri

Eski şifre sistemlerinden birinin küçük canlılardan oluştuğu varsayılabilir.Bu, özellikle böceklerin katıldığı dünyanın birçok halkının masalları, mitleri ve efsaneleri ile gösterilir (bkz., örneğin, [ 261]).

Böylece, eski efsanede, Thunderer Zeus, Pegasus adlı kanatlı bir ata bir at sineği gönderdi. Ve Pegasus, üzerinde oturan kahraman Bellerophon'u fırlattı. Başka bir efsanede Zeus'un karısı tanrıça Hera at sineğini çoban olarak kullanmıştır. Böylece Zeus'un zorlu karısından sakladığı Io adlı Zeus'un sevgilisini uzak ülkelere gönderdi ve Io'ya beyaz bir düve görünümü verdi.

tarafından 1917'de hazırlanmıştır. Smirnov'a Rus Coğrafya Derneği Arşivi Büyük Rus Masalları koleksiyonunun yayınlanması için, o zamanlar birkaç masal yayınlanmadı ve sadece 2003'te yayınlandı. Aralarında Novgorod eyaletinde kaydedilen böyle bir şiir var. (“Skomoroshina”) [243]:

Sandpipers hamamı kesti Ve sinekler onu kapladı, Hamamböceği odun sürükledi, Kriket suyun üzerinde yürüdü, Pireleri boğuldu, Nits alkalin soda, Ve bit buğulandı, Evet ve yoruldu, Raftan düştü. Papa için koşun. Rahipler tahtakurularıdır, Sekstonlar cırcır böcekleridir, Sekstonlar sivrisineklerdir, Uzun bacaklı turna - Eski kilise, Sen bir rahip rahipsin, Sen, yaşlı böcek, Tanrı'nın kulu Bela bitini tabutta hatırla. Hamam böcekleri gömdü, sinekler sesleriyle çığlık attılar, bütün dünyayı boğdular, bütün insanları boğdular. Ve beyaz taraflı saksağanlar

Mezarlarda zıpla zıpla,

Ayaklar, üst-üst,

Gözler, sonra alkış, alkış,

Bacağınızı kaldırın - tıklayın-tıklayın!

Görünüşe göre, böceklerin şifreleme kodunun bir parçası ile uğraşıyoruz. Kuşların şifreli kodunda rahip ve rahibin karısı ve zangoçla birlikte diyakoz tarafından takip edildiğini belirtelim. Bu, kabaca mevcut şiirdeki sıraya karşılık gelir. Kuşların şifrelerinde, sexton, popüler inançlara göre bir bataklıkta yaşayan bir kum kuşudur. Bu durumda, sekstonlara, bildiğiniz gibi bataklıkta üreyen sivrisinekler denir. Muhtemelen, bu tür tesadüfler tesadüfi değildir.

Bir Rus masalının kahramanına kirli bir iş verildi - kısraklarını otlatmak için. Ancak kısraklar hızla kaçtı. Masal kahramanının bilge karısı, at sineği ve at sineği olarak adlandırdı. Bütün bir bulut havaya uçtu ve çabucak lanet kısrakların at sineklerini ve at sineklerini topladı.

Cadı, avcı Brute hakkındaki İsveç masalında prensesi bir at sineğine dönüştürdü. Bu, muhtemelen, böcek sayısal şifrelerinin olası varlığının teyidi olarak da düşünülebilir.

Sivrisinek, küçük bir kan emicinin zorlu bir aslanla uğraştığı bir Moldavya masalının kahramanıdır. Hangisinin daha güçlü olduğu konusunda aslanla tartıştı. Sonra aslanın burun deliğine tırmandı ve aslanın kanını serbestçe pompaladı.

Bir Rus masalında bir goryukha sineği bir kule inşa etti. Ona geldiler ve bir bit sürüngeni, bir pire toplayıcı, uzun bacaklı bir sivrisinek ve bazı hayvanların yaşamasını istediler. Rus masalının kahramanı Fırtına-bogatyr İnek Oğul İvan, altı, dokuz ve on iki başlı uçurtmaları bitirdikten sonra bir sineğe dönüştü ve kendisine karşı hala hangi entrikaların inşa edildiğini duydu. Bir Fransız masalında hindi yumurtası büyüklüğünde bir cevizde on üç sinek oturuyordu. Kendilerine verilen tüm işleri yaptılar. Sonunda, iş için para aldılar, bunun için gökyüzünde uçan on üç kuzgunu almaları emredildi.

Başka bir Rus masalında, sivrisinek ve tatarcık arayan bir mizgir (örümcek), bir kriket, bir hamamböceği ve bir gözleme böceği buldu ve ona talimat verdi.

Eski Yunanlılarda, cenaze ateşinden uçan ruh ("Psyche") bir kelebeğe dönüşür. Bu nedenle, Yunanlılar arasında ruh ve kelebek aynı kelimeyle adlandırılmıştır. Ancak farklı kahramanların ruhları ölümden sonra farklı renk, boyut ve tonlarda kelebek şeklini aldı. Örneğin Truva Savaşı'nın kahramanı, şifacı tanrı Asklepios'un oğlu Machaon, kanatlarında harika bir desenle büyük ve çok güzel bir kelebeğe dönüştü [15].

İnsanların tırtılları ve solucanları hangi kategoriye ayırdıklarını bilmiyoruz. Diğer şifrelerde yılanların işgal ettiği böcek şifrelerinde muhtemelen solucanlar ve tırtıllar yer aldı.

Bir Yahudi masalında, arpa tanesi büyüklüğünde küçük bir solucan olan Shamir, tek dokunuşla kayaları bileme ve taşları kesme yeteneğine sahipti. Ve Shamir deniz ruhundaydı, bu solucanı tutuyor ve kuş Bar'ı koruyordu.

Kuzey Yunanistan'ın eski sakinleri olan Myrmidonlar, karıncaları ataları olarak kabul ettiler. Sinekler, antik Yunan Acarnapia sakinleri tarafından saygı gördü.

Tanrıça Athena, tanrıçanın önünde belirli bir suçlu, ama Myrmex adında çalışkan ve mütevazı bir genç adam tarafından bir karıncaya dönüştürüldü. Bu isim "karınca" olarak tercüme edilebilir. Myrmidon adı da karıncaya kadar gider. Efsanelere göre Zeus'un oğlu ve Truva savaş kahramanı Patroclus'un atasıdır. Karıncalar, efsanevi kral Midas'a bir zenginlik sembolü - buğday taneleri sürükledi.

Destansı kahraman Volga bir karıncaya dönüştü ve balık dişinden yapılmış bir bariyerden sürünerek geçti. Bir Rus masalının kahramanı Ivan Tsarevich, kristal dağa nüfuz etmek için bir karıncaya dönüştü. Karıncalar ayrıca, dağılmış on büyük darı torbası toplayarak Alman peri masalı "Beyaz Yılan" kahramanına yardım etti. MÖ 1. yüzyılda yaşayan Strabon'un tarifine göre, antik mitlerin şaşırtıcı hayvanı Mravolev veya Mirmekoleon, aslan yüzlü, ancak karınca benzeri ön ve arka uzuvlara sahipti. Bir kurbağa, bir Kalmyk masalında bir karınca ile arkadaştı. Karınca bütün yaz çalıştı, kış için stok yaptı ve kurbağa bütün yaz yürüdü. Ve soğuk algınlığı ile karıncaya dörtnala koştu. Karınca kurbağaya çekirge bacağını verdi, ama görünüşe göre bu yeterli değil ve o zamandan beri tartışıyorlar.

Eski Mısır mitlerinde, yükselen güneş tanrısı Khepri (ve Khepri, mitlere göre adını telaffuz ederek kendini yarattı) kutsal bir niteliğe sahipti - bir bok böceği. Bu bok böceği, genellikle böceğin kendisinden daha büyük olan bir dışkı topunu sürekli yuvarlayarak inanılmaz bir güce sahipti. Bir bok böceği tarafından yuvarlanan bir gübre topu, bazı mitologlar tarafından Evren ile ve bazıları tarafından gökyüzünde yuvarlanan güneş ile karşılaştırıldı. Muhtemelen, dilbilimcilere [152] göre Rusça "Tanrı" kelimesinin İngilizce "böcek"  ("böcek") kelimesiyle bağlantılı olmasının nedeni buydu.

Rus masalındaki bir böcek, masal kahramanından para istedi ve verdi. Bu böcek yaşlı adam, Prenses Nesmeyana'yı güldürmeye çalışırken bir masal kahramanının yardımına geldi.

Ve sabah şafak tanrıçası Eos'un karısı, isteği üzerine, Triton Zeus adlı gün ışığının tanrısına ölümsüzlük verildi. Ama sonsuz gençlik değil. Ve Triton sonunda bir krikete dönüştü.

İrlanda'da insanlar kelebekleri ölülerin ruhları olarak görüyorlardı, Araf'a gönderilmeyi bekleyen ve işkence yoluyla saflık ve huzur bulacaklar.

Başına bok böceği olan yükselen güneş tanrısı Khepri . Krallar Vadisi'ndeki I. Ramses'in mezarından bir
kabartma çizimi . 12. yüzyıl civarında M.Ö.

Ve Çin halklarından birinin destansı şarkısında - Ade ve Aji'nin ruhlarının dünyayı dev bir kelebeğin vücudundan yarattığını söyleyen achi.

Bir Rus masalında, bir yaban arısı bir misgir (örümcek) ağına girdi. Bir örümcek kafasını kesti ve sivrisinekler ve sinekler yaban arısını gömdü.

Macar masalının "Ağaçtan Cennete" kahramanı tarafından öldürülen dokuz başlı ejderhanın gücü dokuz eşekarısıydı. Bu yaban arıları yumurta kabuğunun içindeydi, yumurta kabuğu tavşanın içindeydi ve tavşan da yaban domuzunun içindeydi.

Bir kavak ağacı üzerinde bulunan böyle bir eşekarısı yuvası, Ivan Tsarevich tarafından D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir peri masalında görüldü. Zelenin [102], ona bakmaktan kendini alamadığını söyledi. Yuvayı yok etmek istediğinde, yuvadan bir yaban arısı uçtu ve “Bize bakma, sana faydalı olacağız” dedi. Kahraman inekleri otlatmak zorunda kaldığında, eşekarısı sürüyü işverenin - Baba Yaga'nın bahçesine sürmesine yardım etti.

İspanyol masalının kahramanı "Kuş Gerçeği", bir çocuk, yaşlı bir cadıya geldi. Ve korkunç cadı çocuğu karşılamak için dışarı çıktı ve hamamböcekleri, yılanlar, cırcır böcekleri, örümcekler, çekirgeler, ağustosböcekleri ve bok böceği böcekleri arkasından kapıdan sürünerek çıktı. Cadı, kahramanı, oradan çok renkli bir sürahi dolusu su getirme şartıyla kaleye gönderir ve ona bir eskort verir - yaşlı bir sıska köpek. Ancak kahraman, çok renkli büyülü su yerine, iyi ve harika güzellik suyu getirdi. Büyücü bu suyu çocuğun ve etrafındaki hayvanların üzerine serpti. Suyun çocuk üzerinde hiçbir etkisi olmadı ama etrafındaki her şey değişti. Çevik kertenkeleler şövalyelere, ağustos böcekleri güzel prenseslere, hamamböcekleri neşeli öğrencilere, bok böcekleri cüppeli ve şapkalı bilim adamlarına, sivrisinekler sesli şarkıcılara, sinekler üzgün dullara ve örümcekler keşişlere dönüştü. bu mümkün

bu dönüşümler, eski şifrelerin derin anlamlarına dayanmaktadır. Her ne kadar Rusya'daki ve İspanya'daki böceklerin şifreleri farklı olabilir.

Buyan adasında, okyanusun ortasında, peygamber kuzgunun ve bakır gagalı ve demir pençeli büyük bir kuşun yaşadığı, tüm kraliçelerin en büyüğü olan bir kraliçe arı yaşardı. Bir Rus peri masalında, arılar bir gecede balmumundan bir kilise yaptılar. Minnettar arılar, sihirli bir ağaçla ilgili bir Danimarka masalının kahramanının isteği üzerine, bir gecede ona bir balmumu sarayı inşa ettiler. Arıların çalışkanlığı, atalarımızın çeşitli harika ve sarhoş edici içecekler hazırladığı eşsiz güneşli renkli balları insanlara verme yetenekleri, hem Rusya'nın hem de Hindistan'ın folklor mirasına da yansır. İsa çarmıhta çarmıha gerildiğinde, o zaman, Rus efsanesine göre, çingene demircisine 5 çivi dövmesi ve ardından Mesih'in kollarını, bacaklarını ve kafasını onlarla çivilemesi emredildi. Çingene kollarını ve bacaklarını çiviledi ama kafasını çivilemedi. Ve o anda İsa'nın başına oturan arı bir çivi olarak geçti. Bunun için Allah arıya çiçeklerin yetiştiği her yerde nektar toplama hakkını vermiştir. Bu nedenle kiliselere yerleştirilen mumlarda balmumu kullanılmaktadır.

Akreplere yer verilmesinin böceklerin şifresinde olması mümkündür. Akrep, burç takımyıldızı Akrep olarak gökyüzüne yerleştirildi. Adı "akrep" anlamına gelen "serk" kelimesinden gelen Mısır tanrıçası Serket (Selkit), ölülerin hamisiydi. Ve efsaneye göre ilk akrep bu tanrıçanın başında doğdu.

akrep adam,

2 bin M.Ö.

Örümcekler hakkında popüler görüş çelişkilidir. Bir yandan örümcek pis bir yaratıktır ve diğer yandan bir örümceği öldüremezsiniz. Polissya'da, örümceğin "Tanrı gökyüzünü savurduğu gibi bir ağ ördüğüne" inanılır.

Tanrı, Romen masalında "Ağaçkakan hakkında" dedikleri gibi, "çeşitli zararlı sümük, böcek, böcek, sivrisinek dolu bir çanta - tek kelimeyle, yeryüzünde bulunan her şeyi" topladı. Koca burunlu kadını çağırdı ve poşeti açmadan poşeti denize boğmasını emretti. Meraktan çantayı açtı. Ve çantanın içindekiler tüm ülkeye yayıldı. Bir ceza olarak, Tanrı meraklı kadını meraklı bir kuşa - bir ağaçkakana - dönüştürdü.

Yardımcılar Letonya masalının kahramanı "Damatlardaki hayvanlar": bir tavşan, bir kurt, "at sinekleri ve eşekarısı", bir şahin ve bir kanser.

Halkların folklor mirasında böceklerin kullanımına ilişkin benzer bir liste uzayıp gidebilir. Ancak burada sunulan verilerden, böceklerle bağlantılı, şifreleyici astral dine dayanan alegorik alegoriklerin varlığı zaten görülebilir. Ve örneğin kırkayak gibi isimlerde, sayısal şifrenin değerleri zaten görülebilir.

Archimandrite Nikifor, 19. yüzyılın sonunda yayınlanan "İncil Ansiklopedisi" nde, İncil'deki "Beelzebub" adını "sineklerin tanrısı" olarak tercüme etti. Sineklerin sayılarının çokluğu nedeniyle eski günlerde yıldızlarla alegorik olarak karşılaştırılabileceğini kabul edersek, o zaman yıldızların tanrısı (ışıksız) karanlık tanrısına eşdeğer olabilir. Bununla birlikte, "sineklerin savaşının" efendisine eşdeğer olduğu böyle bir varyant da mümkündür, (genel olarak böcekler.

Eşyalar neyden yapılmıştır?

veya

Malzeme kodları

Destansı-muhteşem açıklamalara bakılırsa, eski zamanlarda, çeşitli malzemelerin sayıları simgeleyen nesneler gibi davrandığı sayısal şifreler muhtemelen kullanılıyordu.

Rus destanı "Dobrynya ve Yılan" ın versiyonlarından birinde şöyle diyor:

Kuşaklar ipekti,

Ve çevredeki mandalların hepsi damask,

Eyerdeki tokalar ve kırmızı altın -

Evet ipek yırtılmaz evet şam çeliği sürtünmez,

Kırmızı altın pas tutmaz

Aferin, bir atın üzerine oturur ve kendisi yaşlanmaz.

Yukarıdaki parçada, malzeme kodunu kullanma olasılığı görülmektedir.

Simyacılar altını "Metal Aslanı" olarak adlandırdılar. Ve bu anlaşılabilir bir durumdur: altın rengi güneş ışığının bir sembolüdür. Altın her şeyden değerli olduğu için para eşdeğeri oldu, değerli taşların ve aromatik maddelerin ağırlıkları daha pahalıydı. Evet ve uzun zaman önce unutulmuş bir bronz kılıç, savaşçı insanlar altını tercih etti. Demir çağının şafağında Mısır firavunlarından birinin küçük bir demir yüzük için çok miktarda altın verdiği bilinmektedir. Altının parasal dolaşımda eşdeğeri olarak oluşumunun merkezinde dini bir fikir vardı. Altın rengi, güneşe tapanlar arasında parlak bir ışıkla ilişkilendirildi. "Aura" ("sabah esintisi") ve "aurum" ("altın") kelimeleri  , sabah şafak tanrıçası Aurora'nın adıyla ilişkilidir. Altın ışık dünyasına aitti ve bu nedenle iyilik ve neşe güçlerine aitti.

Voronej hikaye anlatıcısı A.N.'nin sözlerinden kaydedilen bir Rus masalında. Geleneksel olarak “Bir Dişi Dişi Çarın Çocuğunu Nasıl Yetiştirdi” başlıklı Korolkova [127], aynı kral ve kraliçeden bir çift ikiz oğlanın doğduğunu söylüyor. Ve bu çocuklar sıra dışıydı, hatta yabancı ülkelerden onlara hayran olmaya geldiler: “omuzlarında sanki altınla iç içe, küçük incilerle serpilmiş sarı bukleler var.” Ancak hizmetçi otuz gümüş için kraliçenin yatağının altına tırmanmış ve kral geldiğinde iddiaya göre yataktan gözlerinin önünden kalkmış ve pencereden atlamış. Kraliçe iftiraya uğradı ve kral onu oğullarıyla birlikte saraydan kovdu. Çocuklardan biri bir dişi aslan tarafından alındı ​​ve büyütüldü.

Masallardaki gümüş genellikle ay ışığını, ayı gösterir. Astral dinin dilinde İncil öncesi bir geçmişi olduğu anlaşılan otuz gümüş, otuz ay, otuz gece, bir takvim ayı anlamlarına gelmektedir. Ancak böyle bir alegori, hikayeye aniden bir zaman dilimi dahil edildiğinde her zaman yeterince açık değildir. Bu masalda, Güneş'in İkizler ve Aslan takımyıldızlarıyla ayrılan Yengeç burcunda olduğu bir aydan bahsetmemiz mümkündür.

Muhammed, gümüş hariç tüm metallerin muska için kullanılmasını yasakladı. İslam'ın temelinde yer alan astral dinin rengi muhtemelen ay ışığıyla uyumluydu.

Kırmızı bakırın rengi şafaklarla ilişkilendirildi.

Eski zamanlarda, sonsuz zaman akışı, her biri birbirini takip eden dört dönemden oluşan dönemlere bölünmüştür. Eski Yunan şairinin ve VIII-VII yüzyılların teosofistinin ifadesine göre. M.Ö. Hesiodos, - Bu dönemlerin adlarında metaller kullanılmıştır. İlk çağ, insanların mutlu ve bolluk içinde yaşadığı "Altın Çağ" olarak adlandırıldı. "Altın Çağ", yozlaşmış insanların tanrılara fedakarlık yapmayı bırakıp bunun için cezalandırıldığı "Gümüş Çağ" ile değiştirildi. "Gümüş Çağı"ndan sonra "Bakır Çağı" geldi - insanların yağmacı savaşlarda öldüğü zaman. Ancak insanlar için en zor olanı, bir sonraki dönemin "Altın Çağı" olan bir refah döneminin yerini aldığı dördüncü dönem olan "Demir Çağı" idi.

Orta Çağ'ın simyacı-astrologları, her gezegeni (bu kavramdaki armatürler dahil) belirli bir metalle ilişkilendirdi. Görünüşe göre, böyle bir fikir zamanın sislerinden kaynaklandı. Bu çiftler, gezegenler ve metaller şuna benzer: Satürn ve kurşun, Jüpiter ve kalay, Mars ve demir, Venüs ve bakır, Merkür ve cıva, Ay ve gümüş, Güneş ve altın.

Bir Sırp masalında, Dürüst Bulat adlı bir büyücü, özünde, Rus masallarında Ölümsüz Koshchei'nin bir analogudur. Örneğin bir prensin karısını kaçırıp bir zindana kilitledi. Bulat adı malzemeyi yansıtıyor: çelik, demir. Evet ve Koshchei'de krallıkta her şey demirdir. Demirin 27. krallığın bir özelliği olması mümkündür. Büyücülerin şekil değiştirme amacıyla 12 demir bıçak kullandığı söylenir. İkincisi muhtemelen zodyak ile bağlantılıdır. Galler masalındaki genç bir adam, altın saçlı ve etrafındaki her şeyi parlak bir ışıkla aydınlatan gölün güzel bir kızıyla evlendi. Babası, kazayla bile olsa ona demirle dokunmaması şartıyla onu peri masalı kahramanına karısı olarak verdi. Aksi takdirde, kendi gölüne dönecektir. Bir İsveç peri masalından Zamukhryshka lakaplı bir tembel olan bir köylünün en küçük oğlu, kendini demir duvarlarla çevrili bir kalede bulur. Orada, yasak odadaki atın tavsiyesi üzerine, diğer şeylerin yanı sıra çeşitli zırhlar aldı. Bazıları güneş gibi parladı, diğerleri ay gibi, diğerleri yıldızlar gibi. Ayrıca masal kahramanı başını kazanın içine soktu ve bundan sonra altın bukleleri vardı.

Malzemelerin şifreleri, renk paletinin tuhaf şifrelerini yansıtıyor gibi görünüyor. Benzer renkteki nesneler ana şifrenin damgasını taşıdığında. Ve güneş ışığının rengi, hasat edilen ekmeğin altın tanesiyle ve sonbahar tarlasının samanıyla tanımlanır. Ve şafak, sonbahar akçaağaçlarının kırmızımsı yapraklarıyla, hardalla, hem kaya hem de iç çamaşırı çizmek için kullanılan bu kırmızı doğal boya ile ilişkilendirilebilir.

Bazen peri masalları insanları yaratmak için harika malzemeler sağladı. Birçok ülkede bir tahta parçasından oyulmuştur, bir Rus masalında Snegurochka kızı kardan yontulmuş ve bir Bulgar masalında bir kız kireçten yapılmıştır - Izvestochka adını almıştır. Bununla birlikte, destan kahramanlarının annesi Omelfa'nın en yaygın adı, malzeme - tebeşire dayanan “ökse otu” kelimesiyle ilişkilidir. Böylece kadın-annenin kendisi, çocuğunun görülmesi sayesinde bu niteliğin bir ifadesiydi. Gezegenlerin görünürlüğünü etkileyen yansıyan güneş ışığı, beyaz malzemelerle ilişkilendirilmiştir.

Doğal taşlar insanlara çok çeşitli renk ve tonlar vermiştir. Bu renklerin ve gölgelerin hayal edilemez kontrastları ve kombinasyonları, tanrılar ve gezegenlerle de ilişkilendirilen harika resimler verdi.

Renk paleti gezegenler ve insan organları ile ilgiliydi ve bu nedenle rahipler, sihirbazlar ve büyücüler tarafından pratik faaliyetlerinde kullanılıyordu.Yıldızlı gökyüzünün belirli koşulları altında taş yakmak veya tanrıları kandıran taşlar giymek, kaderde bir değişiklik bir insanı bekleyebilirdi. . İyileşme için taşlar hastanın önünde yakılır, eritilir veya kimyasal reaksiyonlar nedeniyle rengi değiştirilir, aşındırılır, itilir ve hasta tarafından içeri alınır.

İşte eski günlerde bazı taşların nasıl kullanıldığını gösteren birkaç kısa örnek, ancak eski tarifleri kullanmak isteyenleri uyarıyoruz [65, 66].

Eski zamanlarda elmasın kesimini bilmiyorlardı, ancak bu sert, "tavizsiz" taş olan "adamas" güneşli kabul edildi ve bu nedenle kalp hastalıklarını tedavi etmek için kullanıldı. Amber ayrıca güneşin taşı olarak kabul edildi. Pliny, kehribarın ateşi iyileştirme, görme yeteneğini iyileştirme yeteneğine dikkat çekti, mide hastalıkları için kehribar tozu önerdi. Kehribar da böbrek taşı oluşumunu önlemek için giyilirdi. Uyku bozuklukları ve sinir hastalıkları, tüketim, öksürük, kalp ve kadın hastalıkları için kullanılır.

Kaya kristali Merkür ile ilişkilendirildi ve bu nedenle hafıza ve konuşmayı geliştirmek, zihinsel aktiviteyi geliştirmek ve sadece başlatılanlara açık olan gizli bilgileri almak için kullanıldı. Safir, Jüpiter'in taşı ve "bilgenin tılsımı" olarak kabul edildi. Sahibini iftiradan korudu ve kasılmaları iyileştirdi.

Antik çağda çeşitli hastalıkların tedavisinde birçok taş kullanılmıştır. Bu yüzden ametist sarhoşluğa karşı bir tılsım, iyi şanslar tılsımı, sinir bozukluklarının şifacısı olarak kabul edildi. Yaraların ve ülserlerin hızlı iyileşmesine katkıda bulunduğu için vücuda kahverengi-kırmızı sarder giyildi. Yakut, giyeni yıldırımdan ve diğer tehlikelerden korur, melankoliyi uzaklaştırır ve kalbin zayıflığı için kullanılırdı. İnci, ayın olumsuz gücünü içeriyordu, sahibine gözyaşı getirdi, yanılsamalar ve umutlar kaybetti, ancak sağlıkla donatıldı. Jaspers kalitesi farklıydı. Kırmızı jasper koku alma duyusunu keskinleştirdi, kanamayı durdurdu ve kadın hastalıklarını tedavi etti. Soğuk renklerdeki jasperlerin görünmezi ortaya çıkardığına ve öngörü gücü verdiğine inanılıyordu. Carnelian ayrıca özelliklerinde belirsiz olarak kabul edildi. Red carnelian, insanların sinirlenmesine, anlaşmazlıklardan ve kavgalardan, yıldırımlardan ve kötü büyülerden korunmasına izin vermedi, sinir hastalıklarını, ateşi, dişleri güçlendirmek için kullanılırdı, kadınların doğum sırasında ağızlarına kırmızı carnelian almaları önerildi.Turuncu ve sarı carnelian, baş ağrıları için kullanıldı. Altın topaz, uykuyu iyileştirmek için deliliğe ve nazara karşı bir koruma olarak kullanılan bir içsel aydınlanma taşı olarak kabul edildi, ancak topaz Mayıs ayında doğanlar için önerilmez. Turkuaz, düşman olan her şeyi uzlaştırdı, kavgaları durdurdu, öfkeyi önledi, refah verdi, sarılık çekenlerin acılarını hafifletti ve kanamayı durdurdu. ancak Mayıs ayında doğanlar için topaz önerilmez. Turkuaz, düşman olan her şeyi uzlaştırdı, kavgaları durdurdu, öfkeyi önledi, refah verdi, sarılık çekenlerin acılarını hafifletti ve kanamayı durdurdu. ancak Mayıs ayında doğanlar için topaz önerilmez. Turkuaz, düşman olan her şeyi uzlaştırdı, kavgaları durdurdu, öfkeyi önledi, refah verdi, sarılık çekenlerin acılarını hafifletti ve kanamayı durdurdu.

Bu liste uzayıp gidebilir, zamanımızda taşların sihirli kullanımı, taşların yardımıyla tedavi hakkında birçok literatür yayınlandığını, ancak bunların çoğunun çelişkili olduğunu not ediyoruz. Literatürde verilen pratik ipuçlarının çoğunun tamamen saçma olması muhtemeldir, ancak çoğu yeterince araştırılmamıştır ve bazıları çalışmaları için henüz bilim tarafından oluşturulmamış yöntemler gerektirir.

Taşların orijinal, Hıristiyanlık öncesi, astral dinin ayinlerinde gizli bir rol oynadığı gerçeği, Musa'nın İncil'deki ikinci kitabı olan Çıkış kitabından da kaynaklanmaktadır. Başkâhinin üst kısa elbisesinde mutlaka olması gereken taşları listeler. Bunların arasında on iki ismin yanı sıra dört sıra halinde oniksler vardır: yakut, topaz ve zümrüt; karbonkül, safir ve elmas; yahont, ai at ve ametist; krizolit, oniks ve jasper (jasper).

Eski Ahit'in on iki kutsal taşı, zodyakın on iki işaretiyle ilişkilidir. Eski fikirlere göre, her taşın bir süre özellikle mutlu olduğunu unutmayın. Ve bu veya o ay boyunca, özellikle o ayda saygı duyulan birkaç taş vardı. Örneğin, ametist Mart taşı, oniks - Temmuz taşı, krizolit - Ekim taşı, yakut - Aralık taşı olarak kabul edildi. Bir veya başka bir burçta doğan insanlar tarafından belirli taşların takılması önerildi.

Yukarıdakilerin tümü, taşların ve malzemelerin gizli sayısal şifreler olarak kullanılmış olma olasılığının yüksek olduğunu gösterir. Taşların ve malzemelerin farklı şifre sistemleri oluşturması mümkündür. Minerologlar değerli taşın tek bir tanımı olmayan bir kavram olduğunu söylüyorlar. Bu, görünüşe göre, antik şifrelerde taşa eklenen anlamla, taşlar veya tanrıların ve fenomenlerin malzemeleriyle sembolize edilen kutsallık ve saygı derecesi ile bağlantılıdır.

Görünüşe göre, malzemelerin şifreleri diğer şifreleri ve özellikle bazı renk ve ton şifrelerini yansıtıyordu. Bu tür şifrelerin var olduğuna ve rengin mitlerde önemli bir belirleyici rol oynadığına dair birçok dolaylı doğrulama var. Ve bu rol sadece gündüz, gece ve şafak zamanlarını sınırlayan zamanın üç rengiyle sınırlı değildi. Örneğin, Doğu Slavlar arasında bir yılanı döverseniz bacaklarını gösterebileceğine dair bir inanç vardı. Aynı zamanda bacakların rengi de geleceği tahmin edebilir. Yılanın bacaklarının kırmızı rengi - ateşe, beyaz - ölülere, mavi - servete.

Örneğin, her gezegenin kendi rengine sahip olduğu Arap fikirleri vardı: Keyvan (Satürn) - siyah, Güneş - sarı, Mach (Ay) - yeşil, Marrih (Mars) - kırmızı, Utarid (Merkür) - mavi, Mushtari ( Jüpiter) - sandal ağacı, Zuhra (Venüs) - beyaz. Aynı zamanda cehalet siyahla, bilgi beyazla ilişkilendirildi.

Güney Slavlar, dünyanın dört boğaya dayandığına inanıyordu - batıda siyah, kuzeyde beyaz, doğuda kırmızı ve güneyde gri veya bülbül. Renklerin ana noktalara göre dağılımı, bazı renklerin ve gölgelerin diğer ara yönlerden ve sonuç olarak renk ve sayı karşılıklarından söz edebileceğini gösterir.

Örneğin mor, yumuşakçaların, mor salyangozların salgılarından elde edilen bir çeşit renklendirici maddedir. Antik dünyanın bazı ülkelerinde, krallar dışında herhangi biri tarafından mor boyalı kıyafetlerin giyilmesi yasaklandı, bu da kralın sayısıyla olası bağlantısını gösterdi - bir.

Renk düzeni yorumlarının belirli halklar arasında ne ölçüde tekrarlandığını bilmiyoruz. Görünüşe göre, bu tür ayrıntılar farklı halklar arasında az çok farklı olabilir. Ama onlar bu kadar ikincil mi? Sonuçta, renk genellikle yalnızca minerallerin şifrelerini değil, aynı zamanda bitki çiçeklerinin şifrelerini de belirleyebilirdi.

İşaretler, sayılar, harfler ve kelimelerin şifreleri

19. yüzyılın Eski Rus dilindeki en büyük uzman I.I. Sreznevsky (1812-1880) çok ciltli "Eski Rus Dili Sözlüğü"nde kırk iki Kiril harfini sırayla düzenlemiştir [249]. Yukarıda gösterildiği gibi, çeşitli Eski Rus şifrelerinde muhtemelen 42 kuş, 42 hayvan, 42 balık vb. vardı. Bir ve sadece bir sayı farklı nesnelere karşılık geliyordu. Bir zamanlar, bir harfin belirli bir sayı anlamına geldiği bir şifre sistemi olduğu varsayılabilir. Rusya'da eski günlerde Arap rakamları kullanılmaz ve sayıları belirtmek için normal alfabe kullanılırdı ve her harfin üzerinde "titlo" adı verilen özel bir işaret bulunurdu. Örneğin, "A" ("Az") harfinin üzerindeki benzer bir işaret, bir numaraya karşılık gelir ve başlık diğer tarafa eğildiğinde (veya ek bir özel simgeyle) -1000.

Tabii ki, bu tür sayıların yazılması genellikle gizli şifreleme kodları olarak kabul edilirken, eski günlerde kriptografide sadece karmaşık harf kombinasyonları sistemleri kullanılıyordu. Sıradan yazma için kullanılan kriptografinin bazı ilkelerinin sayısal yazmaya da uygulanabilir olması muhtemeldir [248].

İbrani alfabesinin harfleri de milattan en az üç yüzyıl önce sayı olarak kullanılmıştır. 1 ak, "rahibe" harfi 50 sayısını, "samech" - 60, "kof" - 100, "resh" - 200'ü gösterdi. Ve bazı araştırmacılara göre İncil'deki kelimeler sayısal anlamlarla doldurulur [106]. Bu durumda, belirli bir kelimeye karşılık gelen sayının, bu kelimeyi oluşturan harflere karşılık gelen sayıların toplamı olarak oluşturulduğuna inanılmaktadır. Benzer sistemler diğer bazı alfabeler tarafından da kullanıldı, örneğin Latince, burada "a" 1, "p" - 50, "s" - 200, "t" - 300'e karşılık geldi.

Pisagorcular ve onların bilimsel takipçileri, mantıksız olmayan bir şekilde, Eski Ahit de dahil olmak üzere birçok eski metinde sayıların eski büyüsünün varlığı hakkındaki görüşlerini dile getirdiler. Sayısal büyünün modern araştırmacısı A.V. Zinoviev, metinlerdeki "karanlık" yerlerin dört anlamı olabileceğine inanıyor. “Birincisi, görünür kelimelerin ötesine geçmeyen gerçek anlamdır. İkincisi alegorik, alegoriktir. Harika hikayelerin, açık gizemlerin ve gizli ipuçlarının örtüsü altında saklanıyor gibi görünüyor. Herkes bilir ki, güzel bir yalanın perdesi ancak mevcut gerçeği örter. Üçüncüsü, ahlaki duygudur. Kesin bir sonuç gibi, ahlaki bir masal veya mesel gibi uzanır. Dördüncüsü anagoriktir, yani hakkında yalnızca tahmin edilebileceği, varsayılabileceği en derin, mistik anlamdır. Ama bu süpramental anlam kelimelere dökülemez.” Bu son, anagorik,

Gerçek "anlamsız harfler" olan ve deşifre edilmesi çok zor olan "litorei" adı verilen bu tür gizli yazı sistemleri vardı [248]. Slav devletlerinin diplomatik yazışmalarında sıklıkla kullanıldılar. Sözde "bilge" litorea, harflerin permütasyonlarını, "hareketlerini" kullandı. En basit durumlarda, örneğin kelimeler Kiril yerine Glagolitik, Yunanca, Latince veya diğer harflerle yazıldığında, olağan alfabenin yerini farklı bir komut dosyasından başka bir alfabe aldı. Bazen normal yazı tipi aynı olanla değiştirildi, ancak stil desenine göre değiştirildi veya özel olarak icat edildi. Yazılı kaynaklarda genellikle çeşitli yazı stilizasyonlarına rastlanır: Harflerin parçalarını ters yöne çevirmek, harflere halka ve daire eklemek, harflerin düz bölümlerinin eğriliği ve harflerin yuvarlak kısımlarına doğrultma veya açı verme, bu alfabeye özgü bazı harfleri atlama. Sözde "ters" harf sağ taraftan başlayarak yazılmıştır. Sayılar ve harfler için özel basit stillerin kullanıldığı, bazılarının birimler için, bazılarının onlarca ve yine bazılarının yüzlerce olduğu bir “simge” sayma sistemi de vardı. Örneğin, basit sistemlerden birinde, harflerin üzerindeki bir nokta birimleri, bir tire - onlarca, bir daire - yüzlerce. Harf çiftlerinin karşılıklı olarak değiştirilmesiyle, günümüzün gelişmiş şifre çözme sistemiyle bile bir mektubu okumak oldukça zordur. Bu tür değiştirilebilir çiftlerin örnekleri, "fert" harfinin yerine geçen "yat" harfi ve "bizim" harfinin yerine geçen "fert" harfidir. Ayrıca, Оі mantıklı harflerin çıkarıldığı "italik yazı" ve "yarım kelime" gibi gizli yazma yöntemleri de kullanıldı,

Eski Mısır'da araştırmacılara göre, sıradan yazıya karşılık gelen sıradan dil, "kutsal" yazıya karşılık gelen alegorik dil ve "sembolik" yazı ile ifade edilen "gizemli" dil arasında ayrım yaptılar.

Kabul edilen tanıma göre, örneğin, N.I. Tolstoy, "Slav Eski Eserleri" nde alfabe "kutsal bir anlamla donatılmış koşullu bir harf sırası" dır [241].

Y. Chernokhvostoye gibi araştırmacılar, Glagolitik alfabenin üç sembolik figürden inşa edilmiş üç unsura dayandığını düşünüyorlar: İsa'nın sembolü olarak haç, Üçlü Birliğin sembolü olarak üçgen ve Tanrı'nın sembolü olarak daire. Baba. Bu temelde, bir, iki veya üç satır eklenmesiyle Glagolitik alfabenin tüm harfleri inşa edilir.

Ayrıca, harfin alfabedeki yerinin koşullu sırasına veya harfin sayısal değerine dayanan önceden seçilmiş bir sisteme göre bazı harfleri diğerleriyle değiştirmek için kullanıldı. Bir mektubu ikiye ayırmak ilginçtir, eğer üstlerine bir başlık işareti yerleştirilmişse, yani sayısal biçimde ifade edilirse, toplamda (ve başka bir benzer sistemde - onların ürünü) istenen harfle temsil edilen sayıyı verir. (yalnızca sayının işaretiyle - başlık). Mektubu okumak için hangi aritmetik işlemin yapılması gerektiğini belirten gizli yazmanın sözde açıklayıcı sistemleri de vardı.

Bu tekniklerin bazıları antik çağda, ergin olmayanlara kapalı olan astral din türlerini ve sayıların alegorik olarak sabitlenmesi için başka bir şey yazmak için hizmet etmiş olabilir.

Ek işaretli harflerden sayı oluşturma sisteminin emsalleri olması ve bazı kelimelerin oluşumunun bir zamanlar harflerle yazılmış sayılara dayanması mümkündür.

Aslında, harflerin şifreleri ile düzlemdeki ifadeleri arasındaki bağlantı oldukça karmaşık bir bağımlılığa sahipti. Eski Rus apokrif eseri “Tanrı Adem'i Nasıl Yarattı”, ilk insanın adını derlemek için Tanrı'nın doğuya “az” harfi için, “iyi” harfi için batıya bir melek gönderdiğini belirtti. “düşün” harfi için - güneye ve kuzeye.

A. B. Ranovich'in monografisine göre, MÖ 2. yüzyılın eski Yunan Gnostik filozofunun takipçilerinin ifadesi bilinmektedir. Tanrıların başında Abrasax adlı Yüce Tanrı olan Basilides. Araştırmacılar, Abrasax adını Yunanca harflerle yazarsanız ve harflerin her birini (yukarıdaki kurala benzeterek) sayılara çevirirseniz, toplamda bu sayıların 365 verdiğini not eder. Bilinen bir sayı, bir yıldaki gün sayısıdır, yani Dünya'nın Güneş etrafındaki görünür devrimi dönemi Böylece, 365 sayısı alegorik olarak gün ışığını ve güneş tanrısını belirtebilir. Unutulmamalıdır ki, daha önceki zamanlarda farklı bir yıl uzunluğu benimsenmiştir. Takvimler de farklıydı. Örneğin eski Yahudilerin bir sivil takvimi ve kutsal bir takvimi vardı. Sivilde 354 gün (12 ay) vardı, ancak "artık" yıllar vardı, 384 gün (13 ay) vardı. Kutsal yıl, sivil takvimdeki gün sayısının ortalamasıydı ve 361.375 gündü. Sayıların büyüsünün bazı araştırmacıları, bu sayının Tanrı'nın gizli numarası olduğuna inanırlar.Yüce tanrı ve Tanrı olarak güneş tanrısı arasına eşit bir işaret koyarsanız, o zaman güneş sayısı, bir yıldaki gün sayısına eşittir. , güneşe tapanların astral dini kavramına mükemmel bir şekilde uyar.

Dilbilimci M.M. Makovsky, eski insanlar arasında sadece kelimelerin değil, harflerin de tanrılar olduğu ve belirli harflerin eklenmesi veya reddedilmesinin bir zamanlar büyülü bir anlamı olduğu görüşünün varlığına dikkat çekti [152].

Apocalypse A.V.'nin sayısal büyüsünün araştırmacısı. Zinoviev, kavramların sayısal ifadelerinin farklı olduğuna inanıyor [106]: Tanrı - 361.375; Rab - 1106, 8834; İsa - \1106.8834 = 33.269857; Mesih - 40; Cennet - 7. Şeytan, "666" sayısına eşdeğerdi. Zinovyev'e göre "He" kelimesi sayısal olarak "He" kelimesinin kastettiği kavrama karşılık gelen sayının kareköküne eşitti. A.V.'nin çalışmalarına göre. Zinovyev, Pisagor sisteminde, belirli bir gerçekliği ifade eden kelime, belirli bir "x" sayısı ile temsil edildi ve bu gerçekliğin özü veya özü "y / x" sayısına eşit alındı . O halde bu realitenin birliği veya özdeşliği "x + Vx" sayısına eşittir. Araştırmacı A.V.'nin doğruluğunu veya yanlışlığını konuşmaktan kaçınacağız. Zinoviev, çünkü bunun için ciddi ve uzun vadeli bir çalışma yapılması gerekecekti.

Letonca “burts” -  (“harf”) kelimesi  ile Litvancada sırasıyla “kader” ve “conjure” [152] anlamına gelen “burtas”  ve “ burti” kelimeleri arasındaki dilsel bağlantı [152], harfler.

İskit rahiplerinin, ağaç dallarına örülen düğümlerin yardımıyla geleceği öngördüklerine dair kanıtlar var. Eski zamanlarda Slav da dahil olmak üzere bazı halkların, bilgi taşıyıcı olarak bir ipin kullanıldığı bir tür düğüm yazısına sahip olduğu varsayılmaktadır. Ayrıca, düğümleri özel bir şekilde bağlanmış bir kemere takılan bir ipe, kötü güçlere karşı bir tılsımın büyülü gücünün verildiği bir inanç anlatılmaktadır. Ayrıca, kötü ruhları korkutmak için, bir zamanlar Rusya'da başak kıvırma ritüeli vardı.

Gezegenlerin düzeniyle ilgili ortaçağ fikirleri, Trinity-Sergius Lavra'daki [264] Hıristiyanlaştırılmış formu nedeniyle korunan 16. yüzyılın Rus astrolojik metninden kaynaklanmaktadır. Metin

Satürn ayı

Büyücü Yıldız

yedi cennetten bahseder: “Bu cennette Ay var ve ikincisinde bu Armis'te (Hermes - Merkür), üçüncüde Afrodit (Afrodit - Venüs), dördüncü cennette Güneş, beşinci Aris'te (Ares - Mars), altıncıda Zeus (Jüpiter), yedinci Kronos (Satürn)." Ortaçağ Rus astroloji literatüründe, o zamanlar bilinen yedi gezegene, her iki armatürün de geleneksel olarak atfedildiği kıllar adı verildi. Ortaçağ Avrupa astrolojisinde saça septanatör denirdi. Septener gezegenleri ile haftanın günleri arasında bir bağlantı vardı. Bu bağlantı, sözde "sihirbazların yıldızı" yardımıyla grafiksel olarak gösterildi. Sihirbazların yedi köşeli yıldızı, o zaman kabul edilen gezegenlerin sırası ile haftanın günleri arasındaki bağlantıyı açıkça ifade etti [221]. Ve bazı Hint-Avrupa dillerinde haftanın birçok gününün adının bir veya başka bir gezegene dayanması boşuna değil!

Slavların da haftanın günü ile harfler arasında bir bağlantısı vardı. Slav alfabesinin aşağıdaki yedi harfinden birine Slav vrutselet denir: A - az (Pazar), B - kurşun (Pazartesi), G - fiil (Salı), D - iyi (Çarşamba), E - yemek (Perşembe) , Z, - yeşil (Cuma), 3 - toprak (Cumartesi). Yılın başladığı haftanın gününe karşılık gelen harf, o yılın eli olarak kabul edildi.

Bazı araştırmacılar, orijinal Glagolitik alfabesinde "Buki" harfinin "Tanrı" olarak okunduğuna inanıyor.

Bazı araştırmacılara göre, harfler saatleri belirtmek için kullanıldı. Ama Prens P.P. koleksiyonunda Kral Süleyman'ın kitabında saat hakkında ne yazdığını görelim. Vyazemsky, 18. yüzyılın başında kaydedildi. “Güneş'in haftanın ilk gününü planladığı ilk saat, kesinlikle doğunun üzerinde. İkinci saat Ay gezegeni Roma'nın üzerinde duruyor. Üçüncü saat Arris (Mars), Irsk ve Volyn ve Çek üç toprakları üzerinde planlıyor. Dördüncü saat Ermis (Merkür) gezegeni Mısır'ın üzerinde duruyor. Beşinci saat Zeus (Jüpiter) gezegeni Kudüs'ün ve tüm Filistin ve Tsaremgrad'ın üzerinde duruyor. Altıncı saat. Afrodit (Venüs) gezegeni Babil'in ve tüm Perslerin üzerindedir. Yedinci saat. Kron (Satürn) gezegeni, Rusya ve Polonya Büyük Prensliği'nin üzerinde duruyor. Böylece, takvim yılının başında gezegenlerin konumlarının olağan resimlerinden biri önümüzde duruyor.

KhP yüzyılın ünlü şairinin şiirine yansıyan Arap fikirlerine göre. Nizami "Yedi Güzel", her gezegenin sadece haftanın kendi günü değil, aynı zamanda kendi rengi de vardı: Keyvan (Satürn) - siyah, Güneş - sarı, Mach (Ay) - yeşil, Marrih (Mars) - kırmızı, Utartsd (Merkür) - mavi, Mushtari (Jüpiter) - sandal ağacı, Zuhra (Venüs) - beyaz. Cehalet siyahla, bilgi beyazla ilişkilendirildi.

Aynı zamanda, yukarıdaki pasajdaki gezegenlerin konumlarının tesadüfi olmayıp, dünyayı yöneten gezegenler hakkında mevcut astrolojik fikirleri ifade etmesi de mümkündür. Örneğin, 17. yüzyıl “Ostrolojisi” nin Rus el yazmasında, ay hakkında şöyle denir: “Ay, Hekate, Helen tanrıçası ve Helenler, bir arabada bir aslana binip, gece yürüyüşünde onun olduğunu söylüyorlar, ve yılanın korkularını örten, kendilerini ve bazı büyük mülkleri olan insanları gösteren bir yılan, ayın Pazartesi tuttuğu yılanın başları, Roma'nın ve tüm batı ülkesinin üzerinde duruyor.

Az (bir) güneş tanrısını ifade etti. Kurşun (iki) uygulamalı bilgi. (Üç) fiili, görünüşe göre, ilk ikisinin bir senteziydi, onların tezahürüydü. Belki de bunlar eski Rus ve belki de eski dünya diyalektiğinin temelleriydi.

Glagolitik'te "A" harfi dikey ve yatay çizgilerle bir haç olarak tasvir edilmiştir. Doğru, yatay çizginin uçlarında aşağıyı gösteren küçük çizgiler vardı. Haç, başlangıcın eski bir sembolüdür. Kalıntı astral dinde, hareket eden yıldızların (gezegenlerin) ve armatürlerin yollarının kesiştiği bir kavşak anlamına geliyordu. Ve iki armatürün yollarının aynı anda kesişmesi tutulmalara neden oldu. Tutulmalar, ilahi takvimlerde de önemli bir rol oynadı. Değişiklikten, önemli zaman dilimlerinin geri sayımı başladı. Haçın dikey çizgisi, alt - yeraltı, orta - dünyevi ve üst - cennet arasındaki bağlantıyı sembolize ediyordu ve gökyüzü tanrıların meskeniydi. Güneşin gece (veya yeraltı), sabah ve gündüz olmak üzere üç türe ayrılmasının da bu dikeyde yansımış olması mümkündür. Bu, birleşik olanın deyim yerindeyse üç alana bölünmesidir. Yatay çizgi ayın yolu ile ilişkilendirilebilir ve ay her zaman hesaptan sorumluydu: Ay için orijinal Rus adının “ay” olması sebepsiz değildir. Ve bu nedenle, böyle bir çizgi üç kez - geçmiş, şimdi ve gelecek - sembolize edebilir. Mısırbilimcilere göre farklı yönlere bakan iki aslanın eski Mısır görüntüsü, sola bakan aslanın geçmişi, sağa bakan aslanın ise geleceği simgelediğini öne sürüyor. Yatay çizgi bir miktar iyimserlik içeriyordu ve sol, yanlış, geçmiş ve sağ, sağ ve gelecek arasındaki çelişkiyi yansıtıyordu. şimdi ve gelecek. Mısırbilimcilere göre farklı yönlere bakan iki aslanın eski Mısır görüntüsü, sola bakan aslanın geçmişi, sağa bakan aslanın ise geleceği simgelediğini öne sürüyor. Yatay çizgi bir miktar iyimserlik içeriyordu ve sol, yanlış, geçmiş ve sağ, sağ ve gelecek arasındaki çelişkiyi yansıtıyordu. şimdi ve gelecek. Mısırbilimcilere göre farklı yönlere bakan iki aslanın eski Mısır görüntüsü, sola bakan aslanın geçmişi, sağa bakan aslanın ise geleceği simgelediğini öne sürüyor. Yatay çizgi bir miktar iyimserlik içeriyordu ve sol, yanlış, geçmiş ve sağ, sağ ve gelecek arasındaki çelişkiyi yansıtıyordu.

"B" harfi - ana hatlarıyla "kurşun", ortasında bir boşluk bulunan bir tufan öncesi tüfek görüşüne benziyor. Muhtemelen, cihazın yuvasına düştüğü anda hareketli gözlem nesnelerinin doğru bir şekilde sabitlenmesi için cihaz böyle görünüyordu. "Doğu" kelimesi aynı harfle başlar ve bu, mektubun konumuna göre, yuva doğuya yönlendirilecek şekilde yansıtılır. Unutulmamalıdır ki Glagolitik alfabesindeki “B” harfi, görme fikrine yakın olmasına rağmen tamamen farklıydı, ancak döndürülmedi ve iki daire arasındaki yarık daha derin ve daha genişti. . Mektubun adı - "kurşun" bize amacını söyler - bilmek, bilmek. Mektup kendisi için konuşmaya başlarsa, ilginç bir bağlantı izlenebilir: "I - B", "I - V". "Gerçeklik" kelimesinde "B" harfi ana anlamsal taşıyıcıdır. "Gerçeklik" kelimesi, eski günlerde mevcut gerçekliği belirtmek için hizmet etti ve bir gözlem noktası fikri ile iyi bir uyum içindeydi. Gerçeklik tezahür eden dünyadır, görünür ve gözlemlenebilir dünyadır. Geçmişin gölgeleri Vi üzerine bindirilir, nav ataların ruhunu yansıtan görünmez, görünmez dünyadır. Daha önce kaydedilen bazı veriler, mevcut gözlemin sonucuyla karşılaştırıldı. Ve sadece atalar tarafından elde edilen çok eski gözlem, çeyiz sonuçlarının sonuçlarına dayanarak, “Büyük-Vy” kuruldu. Kural, gelecekteki gözlemleri tahmin etmenizi sağlayan bir yasadır. Gerçeklik, Gezinme ve Kural üç kez sembolize edildi - şimdi, geçmiş ve gelecek. Merkezden görülebilen, ilahi Kural tarafından öngörüldüğü gibi değişmez bir şekilde bir yönde hareket eden güneşin hareketinin yönü - sağa, doğru yönde. Bunda, güneşe karşı, dünya halklarının eserlerinde yalnızca zıt yönde hareket etmekle kalmayan, aynı zamanda belirsiz bir hareket seyrine sahip olan ejderhalar ve yılanlar tarafından kişileştirilen ay düğümleri vardır. Böylece sola hareketleri durabilir ve sağa gidebilir ve sonra tekrar yön değiştirebilir - sola. Creevey'in fikrinin böyle bir harekette yatıyor olması mümkündür.

Araştırmacılar, Slav pratiğinde, harflerin (ve hükümdarların gezegenlerinin) ters sırada takip edildiği ve muhtemelen sırrı korumak için yapıldığı haftanın günlerinin bir hesabı olduğunu belirtiyorlar.

Yukarıdakiler, insanların sırları koruma arzusunu gösterir. Dünya halklarının sayısız folklor mirası, ifade edilen, ancak anlaşılmayan sırlarla doludur.

Rus alfabesinin "M" harfi - sayısal bir işaret olarak "düşün", 40 sayısı anlamına geliyordu. Ve 40 sayısı, bir saro sırasında meydana gelen güneş tutulması sayısını kabaca ifade ediyordu. Bu, oldukça fazla sayıda masal, mit ve diğer folklor kaynakları anlamına gelir. "Düşünmek" kelimesi belirli bir gizli anlam içerir, bu numaradan bahsederken düşünmek gerektiğine dair bir ipucu. Rus masal atasözü ne diyor: “Bir peri masalı bir yalandır, ancak içinde iyi adamlar için bir ipucu, bir ders vardır.”

Fenikeliler "alef"  , "boğa" anlamına geliyordu. Bu kelime, Yunan alfabesinin mevcut ilk harfiyle ilişkilendirildi.

Ancak sayıların gizemini harflerin gizemiyle algılamak her zaman gerekli midir?

Birçoğu, İlahiyatçı Yahya'nın “Vahiy”inin 13. bölümünün sonunu bir bilmece olarak algıladı: “İşte bilgelik, Kimin aklı varsa, canavarın sayısını sayın, çünkü bu bir insan sayısıdır; onun sayısı altı yüz altmış altıdır." MÖ 2. yüzyılda Hıristiyanlığın şafağında Piskopos Irenaeus'tan başlayarak “canavarın sayısını” deşifre etmek için birçok versiyon önerildi. İbranice, Yunanca ve diğer birçok dilde sayıların harflerle gösterildiği gerçeği kullanılmış ve "canavar sayısı", oluşturan harflerin sayısal değerlerinin toplamı olarak kabul edilmiştir. bir kelime veya cümle. "Canavarın Numarası" böylece "Canavarın Adı" ile uyumlu hale getirildi. Sözü edilen piskopos, örneğin, "Lateinos"  ("Latin") kelimesini çağırdı ve birisinin "canavar sayısı" olarak adlandırdığı kişilerin isimlerini, özellikle "Neron Kesar" adından söz edildi, yani, imparator Nero'nun adı Deccal olarak lanetlendi.

Bu çalışmanın yazarına göre, Canavar “bileşik” bir canavar olarak anlaşılmalıdır, yani diğerlerinden oluşuyormuş gibi, bireysel özellikleri Sümerler ve Fenikeliler, eski Mısırlılar ve Yunanlılar ve diğer birçokları tarafından tarif edilen biri. dünya halkları. Bu çalışmada tüm hayvanların bir veya başka bir sayı ile belirlendiğini söylediğimiz için, “bileşik” hayvan bu sayıların toplamı olarak düşünülebilir. “İnsan sayısı” elbette astral dinin kanonlarına göre güneşin sayısıdır. Büyük olasılıkla bir yıl. Yıl iki şekilde düşünülebilir: Zodyak'ın 12 işaretini gösteren 12 hayvanın ve eski zamanlarda güneş zamanının favori bir ölçüsü olarak hizmet eden 36 dekanı ifade eden 36 hayvanın toplamı olarak. "Canavar sayısı" aynı zamanda "insan sayısı"ydı çünkü sayılar hayvanlarla veya insan adlarıyla gösterilebilirdi. Bu nedenle, ilk 12 veya 36 hayvanın toplamı, "bileşik" canavarın sayısal ifadesini vermelidir. 1'den 12'ye kadar olan 12 sayının toplamının basit bir hesaplaması, 78 sayısını verir. 1'den 36'ya kadar olan 36 sayının toplamının hesaplanması, 666'ya eşit olan istenen "canavarın sayısını" verir, yani.

36

E \u003d 1 + 2 + 3 + ... + 36 \u003d 666 1

Görünmezlik kapağı, iğ ve diğer büyülü şeyler

Büyünün cazibesi, imkansızın gerçekleşmesinin gizemi, sadece Rus değil, bir Rus masalında taşınır. Cennetin yıldızlı hazineleri, masalların ana değeridir. Efsaneler, masallar ve destanlar aslında yıldızlara giden yolların başlangıcıdır.

Bir peri masalından daha doğru ve aldatıcı bir şey yoktur. Mitlerin ve peri masallarının büyülü şeyleri de genellikle sadece oyunculuk yapmakla kalmayıp bazen konuşma yeteneğine sahip olan ve hatta kahramana önemli bir karar veren tuhaf karakterlerdi.

Rus masalında "Güzel Elena", köylü Vasily Karenikov M.M.'nin el yazmasından kopyalandı. Kuklin, her gece otuzuncu krallığa uzak diyarlara bir sevgilisine giderken çok ayakkabı giyen çar kızı Elena hakkında "ve kimse onu fark edemezdi" denildi. Kral bunu tebaasına duyurdu ve prensesin nereye gittiğini gözetlemeyi üstlenen bir çoban vardı, kral ona kızını evlendireceğine söz verdi. Çoban akşam yattı ve uyuyormuş gibi yaptı. Ve Güzel Elena yoluna devam etti. Çoban onun arkasında. "Uzun bir süre yürüdüler ve bakır yapraklı ormana gittiler." Çoban bir yaprağı kopardı ve dövüşen yaratıkları gördü. Mirası paylaşamayacakları ortaya çıktı: yürüyüş botları. Çoban onlara yardım etmeyi üstlendi, yaprakları saymaları için onları ormana gönderdi: Kim daha hızlı sayarsa, o çizme. Ve botlarını giydi ve gitti, ve şeytanlar "hala koşuyor" Gümüş yapraklarla ormana ulaştılar. Çoban yaprağı kopardı ve mirası hiçbir şekilde paylaşamayan iki dövüş iblisi gördü: “görünmezlik şapkası”. Çoban onları yaprakları saymaları için gönderdi ve o bu başlığı taktı. Sonra altın yapraklı bir ormana rastladılar. Aynı durum vardı, sadece küçük şeytanlar kendi kendini kesen bir kılıcı paylaştı.

Hikayenin tamamını yeniden anlatmayacağız, ancak hikayenin belirtilen kısmını ele alacağız. Burada, üç tür orman şeklinde - bakır yapraklı, gümüş yapraklı ve altın yapraklı, günün üç zamanı temsil edilir: akşam ve sabah şafak vakti, gökyüzünün kırmızı bakır ile renklendiği zaman, zaman gümüşi ay ışığının ve altın güneşin parıldadığı zamanın. Savaşan yaratıkların görüntülerinde, ay yörüngesinin karşıt noktalarını - yükselen ve alçalan ay düğümlerini, tutulmaların gerçekleştiği gökyüzündeki yerleri görmek zor değil. Dolayısıyla hikaye tutulmalar hakkındadır. Şafak vakti güneş tutulması kısacıktır. Ancak, gündüz ve gecenin uzunluğuna kıyasla şafağın kendisi gibi. Yürüyüş botlarının şafakla ilişkilendirilmesine şaşırmamak gerekir. Görünmezlik başlığının (bu masalda daha modern olarak adlandırıldı - görünmez şapka) ay, ay tutulması veya yeni ay ile bağlantısı daha belirgindir. Bu zamanda, aydınlatılmamış bir kişi görünmez hale gelir. Masal ayrıca güneş tutulması ile kendi kendini kesen bir kılıç arasında bir bağlantı olduğunu ima eder. Diğer masallarda bu mucize silah farklı şekilde adlandırıldı. Çoğu zaman kendi kendini kesen bir kılıç veya bir hazine kılıcıdır.

Tiresias adlı antik efsanenin kahramanı bir zamanlar bir çift büyük çiftleşen yılan gördü ve onlara bir sopayla vurdu. Sonra bir kadına dönüştü. Ancak yedi yıl sonra, sekizinci yılda, yine çiftleşen yılanları görünce ve onlara sopayla vuran Tiresias, erkek cinsiyetini yeniden kazandı. Jüpiter ve Juno, bir erkeğin mi yoksa bir kadının mı daha fazla zevk alacağı konusundaki bir anlaşmazlıkta Tiresias'ı hakem olarak çağırdı. Ancak, bir kadının daha büyük bir zevke güvendiğini söyledikten sonra, Juno körlükle cezalandırıldı, Jüpiter ise Tiresias'ı öngörü yeteneğiyle ödüllendirdi. Yukarıdaki efsanede yılan kullanımının, bir erkek veya kadının kabuğunun altına gizlenmiş tutulmaların rolünü oldukça açık bir şekilde yansıttığı belirtilmelidir.

Görünüşe göre yılanların kıvrılma yeteneği, yılanların halka şeklindeki sembolik temsiline veya kendi kuyruğunu ısıran bir yılana yansıdı. Çelenk, yüzük ve benzeri yuvarlak nesneler de ölümsüzlük ilkesini ifade ediyordu.

Rus masalında "Üç Satın Alma" çarın üç oğlu olduğu belirtiliyor. Hükümdar oğullarına para verdi ve her birine ihtiyacı olanı almasını emretti. Sonuç olarak, kıdemli prens, "tüm dünyayı bir saatte dolaşabilen" bir araba satın aldı. Ortanca oğul, içinde "dünyanın neresinde ne yapıldığına bakıp göreceğiniz" bir ayna aldı. Üçüncüsü bir elma aldı. Üstelik “bu elmanın bir parçası” iyileştirilebiliyor.

Üç oğuldan her birinin günün üç zamanından birini kastettiğini daha önce belirtmiştik. Görünüşe göre araba, belirttiğimiz gibi şafağın bir özelliği olan bir tür yürüyüş botu eşdeğeriydi. Ayna, ayın yansıyan ışıkla parladığına dair bir ipucu içeriyor olabilir. Şifalı elma, birçok peri masalında bulunan gençleştirici elmanın bir çeşididir. Ancak, ağaç şifrelerini düşünürken elma ağacının ve elmaların rolünden bahsettik. Ve bu masalda, bu elmanın yardımıyla, genç prens ile evlenen başka bir eyaletten bir prensesi iyileştirmek mümkün oldu - Rus masallarında sıkça karşılaşılan bir son.

Ancak, V.I. Dahl, Rus halkı arasında var olan inançlardan birini yazdı. Gerçek şu ki, sığır derisi üzerindeki deliğe oturup külün çevresini çizerseniz, gece yarısı sucular delikten dışarı fırlarlar ve bu deriyi üzerinde oturan kişiyle birlikte kişi nereye isterse oraya taşırlar.

Bu nedenle, insanlar arasındaki uçan halının görüntüsü, şafak vakti değil, ay tutulmalarının meydana geldiği gece vakti ile ilişkilidir. Ve aslında, ay tutulmasının kendisi sanki gökyüzünde uçan biri aniden ayın bir kısmını, sonra tüm ayı engellemiş gibi görünüyor, ama şimdi ay zaten görünüyordu: ilk başta dar bir hilal şeklinde ve gözlerimizin önünde artmaya başladı artmaya başladı ve çok geçmeden tüm gümüşi şaşırtıcı parlaklığıyla ortaya çıktı. Birisi uçtu ... Bu şaşırtıcı doğa olayını gözlemleyen bir insanda böyle bir duygu ortaya çıkabilirdi. Bununla birlikte, uçan halının, görünüşe göre şafak zamanlarını gösteren yürüyüş botlarına, mucize bir arabaya veya bir arabaya benzemesi mümkündür.

Bir Rus masalındaki kraliyet oğlu, demir bir direğe zincirlenmiş bir goblini serbest bıraktı, bunun için “dört taraftan, tüm gün ortası rüzgarlarında, tüm kış kar fırtınalarında, tüm sonbahar kasırgalarında” (rüzgarların ilginç bir bölümü) kovuldu. türleri ve yönleri). Ve goblin, üç kızına kurtarıcısına ne hediye vereceklerini sordu. En büyüğü kendinden montajlı bir masa örtüsü verdi, ortadaki - bir ayna: “Ne istersen, aynada her şeyi göreceksin”, en küçüğü - bir pipo: “Sadece dudaklarına koy, şimdi hem müzisyenler hem de şarkıcılar belli olmak."

Kendi topladığı masa örtüsü ve en büyük kızı muhtemelen kuşlar ve hayvanlar (et yemeği), bitkiler (ekmek ve sebzeler), mineraller (tuz) tarafından tanımlanan şafaklar ve belirli günlerin açılışı ile ilişkilendirilir. Ayna ve orta kız açıkça ay ile bağlantılıdır, bu durumda Boru ve en küçük kızı gündüz ve muhtemelen güneş tutulmaları ile bağlantılıdır.

Pipoyu çalarak, beyaz yılanla ilgili Sloven masalındaki yılan avcısı, daha önce etrafında bir ela çubukla bir daire çizerek çağırdı. Sonra yılanlar sürünerek başlarını sıraya koydular. Yılan avcısı muhtemelen yükselen ve alçalan ay düğümleri ilkesini ve kıvrılmamış yılanlar - tutulma ilkesini ifade ettiğinden, müziğin tutulmalara eşlik eden bir fenomen olduğu sonucuna varabiliriz.

Çan, Hindistan'da Tanrı ile iletişim aracı olarak kabul edildi. Bu fikir muhtemelen eski zamanlara kadar uzanmaktadır. Ve astral dinin birçok ritüelini benimseyen Hıristiyan kiliselerinin çanlarla donatılmış olması da muhtemelen tesadüf değildi.

Cüzdanın içeriği ayrıca günün saatini de gösteriyordu - gümüş ise gece ve altın ise gündüz. Güneş krallığının altını, yeni bir referans sisteminin gelişini simgeliyordu. Ancak para, ahiretle de bağlantılıdır. Böylece, Yunan efsanelerine göre, Hades'te ölüleri taşıyan Charon adında bir taşıyıcı vardı ve ağızlarına bir madeni para koydular - nehirden ölülerin krallığına taşıma ücreti. Ayrıca ölüler diyarına özel bir geçiş de vardı. Altın dal böyle bir geçiş görevi gördü.

VE. Dahl, Rus halkının "değişmez ve tükenmez ruble" hakkındaki inancını anlattı. Bu ruble, kirli olandan gece yarısı, tüyler içinde kızarmış bir gezgin kavşağında satılarak elde edilebilir. Rus gizli bilgisindeki kazın ay tutulmaları, kazın satış zamanı ve gümüş rublenin dolunaya benzerliği ile ilişkisi - tüm bunlar fiat rublesinin ay ve ay tutulması ile bağlantısını gösterir. . Ve "kavşaklar" ifadesi, aslında, Güneş etrafındaki dönüşünde Dünya'nın yörüngesinin göksel küresi üzerindeki izdüşümün kesişme noktası olan ay düğümü gibi astronomik bir nesnenin fiziğini gösterebilir. Güneş'in Dünya etrafındaki görünür dönüşünde Dünya'dan görülen Güneş'in hareketi onunla çakışır) ve Ay'ın Dünya etrafındaki dönüşündeki yörüngesinin izdüşümleri.

Kaz ve arp arasındaki bağlantı çok dilsel değil, görünüşe göre anlamsaldır. Örneğin, Kupriyanikh'in anlattığı Rus masalındaki Chatterbox Ivan, kendi kendine oynayan arp olan Serpent Gorynych'e karşı kazandı. Ve arp çalmaya başlar başlamaz, geyik dansçısı dans etmeye başladı ve tilki zili de dans etmeye başladı. Kuşların eski şifrelerine bakılırsa, ay tutulmalarını kişileştiren kaz, arpın da bir tür tutulma sembolü olması muhtemeldir. Ama sadece ay mı? Ama arp sonunda tüm tutulmaları -ay ve güneş tutulmasını- göstermeye başlamadı mı? Tanınmayan bogatyr Dobrynya Nikitich, karısının Alyosha Popovich ile düğününe geldiğinde, “tam kırk kilo” ağırlığındaki “kaz yarovchata” yı eline aldı ve onlarla oynamaya başladı; düğüne arpçıya bir ödül sunan “güneş prensi” katıldı. Ama sadece “yeşil yüzüğünü” bir kase şaraba koydu ve geline bir içki verdi, o sadece yüzüğü tanıyarak Dobryn'deki savaşta kaybolan kocasını tanıdı. Düğünde güneşin kişileştirilmesinin varlığı ve yüzüğün altın rengi ve halkalar - tutulmayı kişileştiren geleneksel yılan sembolleri, açıklanan fenomenin güneş doğasını gösterir.

Birçok Rus masalının arsalarında bir kovalamaca var. Aynı zamanda masal karakterleri, kovalamacadan kurtulmak için çeşitli nesneler fırlatır, bazılarının sembolik anlamı oldukça ilginçtir. Örneğin, ilk kez 18. yüzyılın sonunda yayınlanan Baba Yaga'nın Öyküsü'nde. [250], tarak bir ormana, masa örtüsü geniş bir nehre, çalılık sarp bir dağa ve yüzük taş bir duvara dönüşür.

Nişanlı tüccar çocukları hakkında bir Rus peri masalında, gelin damada bir hizmetçi gönderir ve onun için bir kavanoz süt, bir sepet ekmek ve bir sepet yumurta almasını ve hizmetçiye testiden içmesini emretti: sepetten bir parça kopar, sepetten bir yumurta ye. Ayrıca damada sormak gerekiyordu: Deniz kıyılarında mı yoksa düştü mü, ay dolu mu yoksa kötü mü, gökyüzündeki tüm yıldızlar mı yoksa yuvarlandılar mı? Bu sorulara yanıt olarak denizin düştüğü, ayın kaybolduğu, bir yıldızın yuvarlandığı söylendi. Ekmeğin ay ile, yumurtanın yıldızlarla kıyaslanmasına dikkat edelim.

Bir yol ayrımına gelince, Rus bilmecesini hatırlamak yerinde olur: "Bütün yol bezelyelerle kaplıdır." Ve bezelye, eski bilgeliğe göre yıldızları kişileştirdi. Eskiden jöle yapımında bezelye kullanılırdı ve jöle bankaları yıldızları simgeliyordu.

MÖ 1. yüzyılın Romalı bilim adamı ve şairi “evrenin alevli duvarı” şeklinde kozmik mesafeleri temsil ediyordu. M.Ö. Titus Lucretius Kar. Bu nedenle elek, yıldızlı gökyüzünün bir sembolü olabilir.

I.V.'nin kuzey koleksiyonundaki Rus masallarından biri. Karnaukhova [121], Ala ad-Din ve sihirli lamba hakkındaki Arap masalını tekrarlar. Rusça ve Arapça olan bu masalların her ikisinin de prototip olarak bir tür gregu, bizim için bilinmeyen bir peri masalı olması mümkündür. Bir Rus masalında, cin Dev olarak adlandırıldı ve masalın kahramanı, köylü oğlu Vasily, onu aramak için lambayı ovuşturdu. Kahraman güzel prenses Martha ile evlendi, ancak kötü büyücü kurnazca ikon lambasını aldı ve sarayı prensesle birlikte "uzak toprakların, uzak denizlerin ötesine, dünyanın ortasına yerleştirdi, ancak kuş uçmayacak ve canavar kaçmaz." Orada ikon lambasını “kilerde) on iki kapının arkasında, on iki kilidin arkasında tuttu. Yüzüğü ovalarken ortaya çıkan Devlerden biri olan Küçük Dev'in yardımıyla Vasily bu yere ulaştı, lamba duyunu aldı ve güzel prenses Martha ile birlikte eski yerine döndü. Bu masalda, bir lamba ve güneş analojisi kendini göstermektedir.

Bazı masal ve mitlerde kahramanlar ve kadın kahramanlar iğ kullanırdı. Bununla birlikte, kahramanların ve kahramanların kozmik ölçekte fenomenleri kişileştirdiği akılda tutulmalıdır. İğ miline bu açıdan bakarsanız, içinde dünya milini ve gök mekaniğinin görkemli resminin bir görüntüsünü görebilirsiniz. Aynı zamanda, iş milinin küreleri, gezegenlerin ve armatürlerin dünya etrafındaki görünür hareketlerini yansıtıyordu.

Büyülü şeylerin hangi sayısal şifreleri olduğunu bilmiyoruz. Görünüşe göre bazıları vardı. Bununla birlikte, büyülü şeylerin alegorik doğası, bir peri masalına bu kadar kısa bir ara verdikten sonra okuyucu için açıklığa kavuşmuştur. Ve Memphis mitolojik incelemesine göre tanrı Ptah'ın "her şeye adını veren ağız" olması tesadüf değildir. Hermetik "Zümrüt Levha"nın hükümlerinden biri, var olan her şeyin "benzerlik sayesinde" tek bir varlıktan geldiğini söyleyen benzer bir ilkeye indirgenmiştir. Çoğu zaman şeylerin kendilerinin değil, muhtemelen bu şeylerin yapıldığı malzemelerin, şeylerin sayısal değerlerini belirlediği unutulmamalıdır. Görünüşe göre, bazı şeyleri yapmak için öneriler vardı. Özellikle el sanatları için ağaç türleri ile ilgili bir düzenleme vardı.

Ve Pisagorcular her şeyin bir sayı olduğunu söylerken ne kadar haklıydılar. O uzak zamanlarda, muhtemelen, her nesne belirli bir sayıya karşılık geliyordu.

Ebedi aşkın cazibesi ve fallik kültler

Söz konusu fenomenin kozmik özü, şu anda uygunsuz olarak kabul edilen ve konuşmaya değmeyen Rus halk sözlü mirası da dahil olmak üzere dünya kültürünün bu bölümünde de kendini gösteriyor. Bununla birlikte, bu aynı zamanda, göksel fenomenler hakkında uzun zamandır unutulmuş insan fikirlerini anlamaya yardımcı olan, deneyimsizler için gizli bir anlam içeriyordu.

A.N.'nin masal koleksiyonundan Rus peri masalı "Sihirli Yüzük". Afanasyeva [14], müstehcen dili nedeniyle sözde “aziz” peri masallarına atıfta bulunur, ancak “vasiyet” kelimesi muhtemelen atalarımızdan aldığımız tüm masal mirasına uygulanabilir. Yaşlı bir kadından aldığı sihirli yüzük sayesinde masal kahramanı, yedi mil boyunca uzayan gökyüzüne ulaşabilen fallusunun uzunluğunu düzenleme fırsatı buldu. Halkanın yılanla ve tutulmalarla olan ezoterik bağlantısını zaten not etmiştik. Masal muhtemelen eski tutulma kavramını yansıtıyor.

Dilbilimciler, Latince “caelum” (“gökyüzü”) kelimesi ile Toharca “A kuli”  (“kadın”) kelimesi arasında bir bağlantı bulurlar. Kadın.

Gök ve yerin bir bağlantısı olarak, tanrıların ilişkisi, tutulmanın eski insanları tarafından kabul edildi. Böylece, piramitler ülkesinde, gökyüzü tanrıçası Nut, dört uzuv üzerinde, yani kolları ve bacakları üzerinde, üzerine yıldızlar boyanmış bir kadın ve toprak tanrısı Geb, onun altında yatan bir erkek olarak tasvir edildi [165]. .

Gökyüzünün tanrıçası Nut, yeryüzünün tanrısı Geb ve büyük güneş Ra.

eski mısır resmi

Nitekim, birkaç benzer görüntü korunmuştur. Birinde erkek cinsel birleşmeye hazır bir penisle, diğerinde ise yine erkek üreme organını andıran yılan şeklinde bir kafaya sahip bir adam gösterilmiştir [226].

Tanrıça Nut'un göksel bir inek olarak tasvir edildiğini hatırlayın. Ve görünüşe göre tanrı Geb, Nita vadisinde tapınaklar inşa edilen o kutsal boğa Apis tarafından sembolize edildi. Antik mitte tanrı Poseidon'un Kral Minos Pasiphae'nin karısına boğa için bir tutku üflemesi şaşırtıcı mıdır [165]. Ve kraliçe, usta zanaatkarların en hünerlisi Daedalus'u, boğayı aldatabilecek kadar gerçek bir inek yapmaya ikna etti. Ve tutkuyla çekilen bu ineğin içine kraliçe girdi - boğa aldatıldı ve kraliçe, insan vücudu ve bir boğanın başı ve kuyruğu olan canavar bir Minotaur'u doğurdu.

Efsanevi karakter ile bir inek olarak doğan ve doğaüstü, gerçekten kozmik gücün tüm ihtişamıyla masal arsasında görünen Rus masal kahramanı Ivan Bykovich arasında bazı benzerliklere dikkat çekiyoruz. Bu arada, Rus masalında, görünüşe göre bir ay tutulmasının sembolü olan bir balık, bir ruff vardı.

Gökyüzü tanrısı Uranüs dünyayı severdi. Ve bu aşktan Titan denilen 12 güçlü dev doğdu. Böylece, çiftleşmenin bir sonucu olarak, muhtemelen, eski fikirlere göre, 12 zodyak takımyıldızı doğdu - 12 dev hayvan ve canavar [63].

Rus aziz peri masalı "Pike Head" [14]'de, kahraman komşu bir kızla çitin bir deliğinden çiftleşmek istedi ve kız bu amaçla yakınlarda yatan bir turna kafasının dişlek ağzını kullandı. Böyle bir ima ezoterik olarak kabul edilebilir

Geb kendini kemerli Somun'un altına kaldırdı. Papirüs üzerine çizilen bir kazın başı yandan görülebilir.

TAMAM. 1000 M.Ö. İngiliz müzesi. Londra

tutulmalar açısından. Turna genellikle bir güneş tutulması sembolüydü, ancak bu bir turna ile ilgili değil, sadece bir turna başı hakkında ve çit, cennet ve yeryüzünün başarısız bir çiftleşmesi olarak anlaşılabilecek ayrılık, bir miktar eksiklik anlamına geliyordu. , neredeyse hazır, ancak başarısız bir güneş tutulması. Çiftleşme eylemi, insanların gözünde Tanrı'nın Cenneti Dünya'ya eğdiği zaman, görünüşe göre, bir güneş tutulması gibiydi, bunun sonucunda göklerin, en azından bir yeni Ay doğdu.

Yılan başlı toprak tanrısı Geb ve tanrıça Nut.

eski mısır resmi

Kenan mitlerinde, tanrı El, Slavlar arasındaki tanrı Rod gibi, iki kadınla çevrilidir. Fallik sembolizmi olan bu efsanede, tanrı El'in bu eşleri Sabah ve Akşam Şafağı'nı doğurdu. Daha önce belirtildiği gibi, Çeçen-İnguş mitolojisinde El, El-da adlı yeraltı dünyasının efendisi tarafından yönetilen diğer dünyanın adıdır.

Bilimsel literatür, “os penatis” [214] kemiğinden oyulmuş bir mors dişinin arkeolojik bulgusuna  ve bu “mors” organının Eski Novgorod'daki düğün töreninde kullanıldığını gösteren bir yazıt kaydetti. Doğu Polonya'da bulunan ahşap bir fallus da aynı amaçla kullanılmıştır. Bu resimli "utanç", düğün içeceklerini çıkardıkları kovalara yerleştirildi.

Eski zamanlarda, Rus komplolarında popüler olan Buyan adası gibi adaların da bulunduğu bir “deniz-okyanus” olarak gökyüzü hakkında ortaya çıkan fikir, dünyanın birçok halkının karakteristiğidir. Gök cisimlerini kahramanlar ve diğer mitolojik kahramanlar kisvesi altında dünyaya yerleştiren, cennetsel eylem sahnesinin gerçek gerçeğinden saklanan pagan ilahiyatçılar, dünya ile birlikte erkek ve kadın ilkeleri hakkındaki fikirleri tersine çevirmek zorunda kaldılar. Gökyüzü yeryüzüne inmiş gibiydi. Görünüşe göre, o zaman "peynir ana" gibi ifadeler kullanılmaya başlandı. Dünyanın bu nemliliği, belki de, eylemin göksel doğasını göstermeliydi. Bununla birlikte, zamanla, büyük olasılıkla, insanların günlük yaşamında değişiklikler meydana geldi: dünya sadece bir anne oldu ve gökyüzü bir baba oldu. Antik Yunan gökleri zaten önümüzde belirdi: gök tanrısı Uranüs ve yer tanrıçası Hebe.

Tanrı'nın karısıyla birliğini ifade eden sembol, erkek ve dişi genital organlarını (phallus ve vulva) birleştiren sözde lingam (linga) idi. Kutsal evliliğin ve üretken gücün bu sembolü, doğurganlığı ve bolluğu artırmayı amaçlayan ritüel uygulamalarda kullanıldığı Hindu tapınaklarında hala sıklıkla görülebilir. Genellikle tanrılar Shiva, Vishnu, Kama'nın kült yerlerine yerleştirildi ve tanrıça Kali, secde kocası tanrı Shiva'yı çiğneyerek tasvir edildi [260].

Bir yogi-çilecinin, tapınağın yakınında dinlenirken, bir rüyada yanlışlıkla ayaklarını Shiva'nın sembollerinden biri olan lingam üzerine koyduğu ve bunun için rahiplerden birinin yanından hoş olmayan sözlerle ödüllendirildiği söylenir. . Sonra münzevi rahipten ayaklarını lingam olmayan bir yere taşımasını istedi. Ancak rahibin çilecinin ayaklarını hareket ettirdiği yerde aniden başka bir lingam büyüdü. Rahip bir kez daha çilecinin bacaklarını hareket ettirdiğinde, bu yerde kutsal bir görüntü de büyüdü. Rahip bu sefer hatasını anladı [33].

Yeni bir yerde bir çileci tarafından lingamların gerçekleştirilmesi tekniği ile ilgili sorulara girmeyeceğiz. Sadece, lingamın yeryüzünde her yerde mevcut olduğu şeklindeki insan fikrinin bu efsanesindeki yansımasına dikkat edelim.

Shiva- Rudra'nın fallik görüntüsü .
Taş, 1. yüzyıl M.Ö.

Gudimallam

Rus peri masalları Hint efsanesini yansıtır [14]. Örneğin, böyle bir "sevgili" peri masalında, bir köylü koca bir erkek cinsel organı tarlası yetiştirir. Ve Rus köylüsü olağandışı hasatını toplayıp şehirde sattı ve köylü tarafından koparılan üyeler atın “ama” ve “vay” komutlarına itaat etti.

Folklor, cennet ve yeryüzünün kutsal birliğinin herhangi bir yerde gerçekleşebileceği görüşünü yansıtıyordu.

Birçok tanrı ve kahramanın biseksüel yaratıklar olarak kabul edildiğini unutmayın. Örneğin, eski efsanede efsanevi Seaton ikiliydi: ya bir erkekti ya da bir kadındı. İskandinav mitolojisindeki demiurge tanrısı olan dev Ymir de biseksüel bir yaratıktı. Odin tarafından öldürüldü ve dünya bedeninden yaratıldı: eti toprak oldu, kanı deniz oldu, kemikleri dağ oldu, kafatası gökyüzü oldu, saçları orman oldu, meskenin duvarları oldu. tanrıların - Midgard kirpiklerinden yapılmıştır [165; 300].

Tiresias adlı antik efsanenin kahramanı bir zamanlar bir çift büyük çiftleşen yılan gördü ve onlara bir sopayla vurdu. Sonra bir kadına dönüştü. Ancak yedi yıl sonra, sekizinci yılda, çiftleşen yılanları tekrar görünce ve onlara bir sopayla vurduktan sonra, Tiresias erkek cinsiyetini yeniden kazandı. Jüpiter ve Juno, bir erkeğin mi yoksa bir kadının mı daha fazla zevk alacağı konusundaki bir anlaşmazlıkta Tiresias'ı hakem olarak çağırdı. Ancak bir kadının daha fazla zevk aldığını söyledikten sonra Juno, bunun için körlükle cezalandırıldı. Jüpiter ayrıca Tiresias'ı öngörü hediyesi ile ödüllendirdi. Yukarıdaki efsanede yılan kullanımının, bir erkek veya kadının kabuğunun altına gizlenmiş tutulmaların rolünü oldukça açık bir şekilde yansıttığı belirtilmelidir.

Bazı kültlerin rahipleri (örnek olarak tanrı Vişnu'nun rahipleri zikredilmiştir) tanrının sembolik görüntüleri oldukları için ibadet edenlerin önüne çıplak cinsel organlarla çıkmak zorunda kalmışlardır [33].

Slavlar, araştırmacıların belirttiği gibi, Pisi adında bir aşk tanrıçasına da sahipti [39]. Bununla birlikte, aynı tanrıça muhtemelen yazdırılamaz "P ..." adını da taşıyordu. Pisi, kadın genital organını bir sembol olarak taşıyordu [39].

Bazı fallik kültlerin bir diğer yanı, amacı sadece rahipler değil, aynı zamanda kendilerini Tanrı ile özdeşleştirmeye başlayan vecd durumuna getirilen diğer insanlar olan yandaşlarının ritüel hadım edilmesiydi. Böyle bir törenin amacı, Tanrı'yı ​​​​hoşnut eden bir kurban olarak kabul edildi. Belirli bir tarikatın kurucularına rehberlik eden temel güdüleri şu ya da bu tanrıya tapanların tümünün anladığına inanmak saflık olur.

Tanrı Attis kültü Frig kökenlidir, ancak yalnızca Küçük Asya'da değil, Antik Yunanistan'da da yaygındı. Ve eski Roma'da, bu tanrının onuruna resmi tatil, vernal ekinoks günlerinde kutlandı (daha sonra tanrı Attis'in Dirilişi onuruna bu tatil, Mesih'in Dirilişini anmak için Paskalya ile değiştirildi). Parantez içinde, Hıristiyan Paskalyasının özünde bir pagan tatili olarak kaldığını da not ediyoruz. Mitolojik kaynaklara göre biseksüel bir yaratık olan Büyük Ana Kibele'nin (Agditis) oğlu ve Sangarios Nehri'nin kızı inanılmaz güzellikte genç bir adamdı. Kibele, oğluna aşık oldu ve Attis'in belirli bir prensesle evliliğine müdahale etmeye başladı. Ancak, efsanenin başka versiyonları da vardı. Örneğin, tanrının kusursuz bir şekilde tasarlandığını: Bakire annesi Nana, göğsüne olgun bir badem (veya nar) koydu ve taşıdı (mitin bir varyantı var, bu da badem ağacının Attis'in çiftinin - yarı insan yarı canavar Agdestis'in kesilmiş üreme organlarından büyüdüğünü gösterir). Ve daha sonra Kibele, genç çoban Attis'in sevgilisi oldu. Her ne olursa olsun, Attis, deliliğe düşerek kendini hadım etti ve bu, yaprak dökmeyen bir çamın altında oldu ve kan kaybından öldü (bazen korkunç bir yaban domuzunun dişleri ölüm nedeni olarak gösterildi). ve Zeus

Büyük Anne'nin isteği üzerine Attis'i ölümsüz yaptı - sonsuza kadar genç. Bitkiler tanrı Attis'in kanından büyümüştür ve çiçekler her baharda büyür [282].

Sonsuz gençliğin hadım yoluyla sembolizmi ve bu eylemin, açıklanan efsanevi görüntüde doğanın yıllık dirilişi biçimindeki sonucu açıktır. , daha önce belirtildiği gibi tutulmalarla ilişkilidir. Yakışıklı adamın ölümü (tutulması) ve dirilişi kadar yakışıklı ışık da bundandır. Ve insanların dünyevi doğurganlığın ayın evreleriyle bağlantısı hakkındaki ebedi fikri. Bu arada, hadım etme aracı - orak şekli bir ayı andırıyor ve hasatla ilgili.

Hadımlar sadece Frig tanrıçası Astarte'nin rahipleri değil, aynı zamanda kutsal alanı bir zamanlar Doğu'da çok saygı duyulan Hierapolis şehrinin büyük tanrıçası Artemis ve Suriye tanrıçası Astarte'nin rahipleriydi.

Birbiri üzerine eğilmiş iki tanrıça Nut şeklinde iki cennetin eski bir Mısır görüntüsü vardır. Antik çağın kaç farklı astral kavramının gökleri topladığı bilinmiyor. Söyleyebileceğimiz tek şey, göklerin sayısının yedi olduğu konusunda yaygın bir kavram olduğudur. Bir çift cennetin bir gök okyanusu ve bir hava okyanusu oluşturması mümkündür. Ve belki de bu yedi gök, o zamanlar bilinen yedi gezegenin her biri kendi göğüne karşılık geldiği için ortaya çıktı.

Eski Mısırlı Osiris aynı zamanda hasat da dahil olmak üzere doğanın üretici güçlerinin tanrısıydı, birçok beceri ve sanatta insanların öğretmeni olarak kabul edildi, onlara yasalar verdi, insanları vahşi bir yaşam tarzından uzaklaştırdı, onlara tanrılara ve süreçlere ibadet etmeyi öğretti. tahıllar, üzümleri büyütün ve ezin. Bu tanrı, piramitler ülkesinde çok saygı gördü. Gökyüzü tanrıçası Nut'un en büyük oğlu ve yeryüzü tanrısı Geb Osiris, 27 yaşında, onunla birlikte hareket eden kardeş tanrı Set tarafından haince bir sandıkta yakalanıp Nil'in sularına atıldı. 72 diğer komplocu tanrı [94; 205]. Osiris'in karısı ve kız kardeşi, tanrıça İsis, bir şahin kılığında uçtu ve kocasını arıyordu. Sonunda kocasının cesedini buldu, ancak Set, Osiris'in cesedini 14 parçaya böldü ve her yöne dağıttı. IŞİD, cinsel organlar hariç tüm bu vücut parçalarını bulup gömmeyi başardı. Tanrı Ra'nın emriyle Osiris canlandırıldı, ve dirilen hadım tanrısı Osiris, ölüler krallığının Hükümdarı, ölüler üzerindeki mahkemenin Başkanı, unvanların sahibi oldu: Yeraltı Dünyasının Efendisi, Sonsuzluğun Efendisi, Ölülerin Efendisi. 27 sayısının yoruma ihtiyacı yok, ay takvimi ve tutulmalarla bağlantısı açık. Bir saro sırasında yaklaşık 72 tutulma (güneş ve ay) meydana gelir. Evet ve 14 sayısı dolunaydan bahsediyor, bu da tanrı Osiris'i Attis'e (ve Adonis'e) yaklaştırıyor. Ancak Osiris'in eski Mısır mitolojik görüntüsünün tam olarak anlaşıldığı söylenemez. Evet ve 14 sayısı dolunaydan bahsediyor, bu da tanrı Osiris'i Attis'e (ve Adonis'e) yaklaştırıyor. Ancak Osiris'in eski Mısır mitolojik görüntüsünün tam olarak anlaşıldığı söylenemez. Evet ve 14 sayısı dolunaydan bahsediyor, bu da tanrı Osiris'i Attis'e (ve Adonis'e) yaklaştırıyor. Ancak Osiris'in eski Mısır mitolojik görüntüsünün tam olarak anlaşıldığı söylenemez.

1. yüzyılda çalışmış Diodorus Siculus. M.Ö. Romalı tarihçi, Mısır efsanesinin, kocasının cinsel organını bulamayan, vücudunun diğer tüm kısımlarını birleştiren ve Osiris'i canlandıran İsis'in, eksik organı bağımsız bir tanrı olarak görmeye karar verdiğini ve onun onuruna bir tapınak diktiğini anlattı. gergin bir durumda bu üyenin görüntüsü ile. Tarihçi, Yunan mitinde, Dionysos ve Afrodit'in oğlu Priapus'un bu bedenle tanımlandığını, ancak bazılarının bu tanrıyı Itifall, bazılarının - Min, diğerlerinin - Tikhon olarak adlandırdığını kaydetti. Tikhon iyi şans tanrısı olarak kabul edildi ve muhtemelen Tikhon'a benzer tüm tanrılar da bu statüye sahip olabilirdi. Bir botun heykelleri, yani yükseltilmiş bir erkek penisi, sadece kutsal alanlara değil, her yere - bahçelere, üzüm bağlarına ve köylere - yerleştirildi.

Toprak tanrısı Geb, başında bir ördek, bazen de Tef adında bir kaz ile tasvir edilmiştir. Gösterildiği gibi, kaz ay tutulmalarının bir sembolüdür ve ördek, güneş tutulmasından sayılan yılın bir sembolüdür.

Görünüşe göre Dünya'nın küresel olduğu gerçeği bazı bilim adamları tarafından biliniyor ve kabul ediliyordu. Antik heykeltıraşın Atlas'ı bir top tutarak heykel yapmasına şaşmamalı [165]. Geb, Dünya gezegeninin tanrısıdır. Ve bu sıfatla gökyüzüyle çiftleşti. Nil değerli hediyeler getirdi. Nil'in yıllık tufanı da erkek rolünün suya verildiği ve kadın rolünün yeryüzüne yakın olduğu bir tür evlilik olarak görülüyordu. Ve sulanan topraklar meyve verdi. Peynirin anası toprak da Rusya'da kutsaldı.

İnsanın etrafındaki dünyanın üç bileşene ilk bölünmesi de Kabalistik bir geçmişe sahipti. Yani, II. Yüzyılın çalışmalarında. M.Ö. "Sefer Iezira" evrenin üç elementli yapısından, dünyanın üç elementten oluştuğundan bahsetti - deniz veya su, ateş ve hava onları ayıran. Açıkçası, gökyüzünün tanrıçası Nut, yeryüzü tanrısı Geb ve hava tanrısı Shu'ya karşılık geldiler. Yılın üç parçaya bölünmesi, muhtemelen evrenin böyle bir üç öğeye bölünmesine tekabül ediyordu. Ateş, su ve hava, sıcak mevsimi, yağışlı mevsimi ve soğuk mevsimi simgeliyordu. Böylece Geb, Shu ve Nut aynı zamanda üç mevsimin de sembolik hükümdarları olabilirler.

"Shu" kelimenin tam anlamıyla "Işık" anlamına geliyordu. Hava tanrısı Shu'nun, yeryüzü tanrısı Geb ile gökyüzünün tanrıçası Nut'un çiftleşme eylemine katılması gerçeği, onları ayırabildi ve bu tür bir çiftleşme bir tutulmayı sembolize etti, o zaman Shu bir yerde bir analog olabilir. görünüşe göre rüzgarlara bağlı olabilecekleri tanrı Apollon.

Yeni tanrıların yaratılması, cinsel eylemler olarak sunulan tutulmaların sonucuydu. İlk tanrı çiftinin orijinal doğumunun bile belirgin bir fallik çağrışımı vardı. Khepri, kendini yaratan ("kendi adına ortaya çıktı") ve sonra göğü ve yeri yaratan ve ardından mastürbasyon sonucunda ilk tanrı çiftini doğuran bir tanrıdır. Bununla ilgili kendi hikayesi, eski bir Mısır efsanesine sahip bir papirüs tarafından aktarıldı: "Sıkılmış avucumla bağlantı kurdum ve bir eş olarak gölgemi kucakladım ve tohumu ağzıma döktüm ve savaşlar şeklinde yavrular doğurdum. Shu ve Tefnut."

Eski Çin kitabı "Shujing", bir tutulma sırasında Güneş ve Ay'ın doğal olmayan bir ilişkiye girdiğini söyledi. Bazı ülkelerde güneş tutulması, insanlara kızan Güneş'in onlardan yüz çevirmesiyle açıklandı.

Sfenks gizemleri, ya da semboller dünyasında

Mucize Yudo, canavarlar, yılanlar, ejderhalar, sfenksler

Genel olarak, hem eski Slavların mitlerinde hem de diğer halkların mitlerinde ejderhalar hakkında çok şey söylendi. Ejderhaların birçok farklı adı vardır.

Sümer-Akad döneminin dev kanatlı bir ejderha (veya yedi başlı hidra) şeklindeki tanrısına "deniz" anlamına gelen Tiamat adı verildi [176]. Rusça'da bu isim "karanlık" kelimesiyle uyumludur. Bununla birlikte, ilkel Dünya Kaosu, eski sh}mers tarafından karanlık bir uçurum olarak tasvir edildi ve tanrıça Tiamat'ın başlangıçta yaşadığı yer burasıydı. Daha sonra tuzlu su elementinin tanrısı oldu. Efsanelere bakılırsa, deniz eski zamanlarda uzayın alegorik bir eşanlamlısı haline geldi. Tanrıça çok heybetli bir görünüme sahipti: Aslan dişleri ve boğa boynuzları olan bir timsahın çeneleri, kartal pençeli bir kertenkelenin pençeleri, dev yarasalara sahip bir pitonun gövdesi. Tiamat'ın kocaları şunlardı: önce tatlı su tanrısı Apsu, sonra da evreni kontrol edebileceğiniz Kader Tablosunu verdiği canavar Kingu. Bu son koca Tiamat, düşmanlarıyla savaşmak için diğer on bir canavarın başına gönderdi. On bir arasında Ejderha, Sfenks, devasa Aslan, Deli Köpek, Akrep Adam, üç korkunç Fırtına Şeytanı, canavarca Yusufçuk, Centaur vardı. Kan yerine cehennemi olan bir yılan. Basilisk kraliyet adının sahibi Kingu kraliyet adının bir çevirisiyle oluşturulabilmesine rağmen, bazen Basilisk'ten bahsedildi. Aslan, Akrep, Centaur'dan söz edilmesi, bu mit grubundaki bizlerin Sümer zodyakının bir tür dönüşümüyle uğraştığımızı gösterir. Ancak tanrı Marduk, efsanelere göre, bu korkunç askeri müfrezeyi yenmeyi başardı ve ardından Tiamat'ın ağzını açmasından yararlanarak ona bir okla vurdu. gökyüzü yapıldı ve aşağıdan - dünya. On bir arasında Ejderha, Sfenks, devasa Aslan, Deli Köpek, Akrep Adam, üç korkunç Fırtına Şeytanı, canavarca Yusufçuk, Centaur vardı. Kan yerine cehennemi olan bir yılan. Basilisk kraliyet adının sahibi Kingu kraliyet adının bir çevirisiyle oluşturulabilmesine rağmen, bazen Basilisk'ten bahsedildi. Aslan, Akrep, Centaur'dan söz edilmesi, bu mit grubundaki bizlerin Sümer zodyakının bir tür dönüşümüyle uğraştığımızı gösterir. Ancak tanrı Marduk, efsanelere göre, bu korkunç askeri müfrezeyi yenmeyi başardı ve ardından Tiamat'ın ağzını açmasından yararlanarak ona bir okla vurdu. gökyüzü yapıldı ve aşağıdan - dünya. On bir arasında Ejderha, Sfenks, devasa Aslan, Deli Köpek, Akrep Adam, üç korkunç Fırtına Şeytanı, canavarca Yusufçuk, Centaur vardı. Kan yerine cehennemi olan bir yılan. Basilisk kraliyet adının sahibi Kingu kraliyet adının bir çevirisiyle oluşturulabilmesine rağmen, bazen Basilisk'ten bahsedildi. Aslan, Akrep, Centaur'dan söz edilmesi, bu mit grubundaki bizlerin Sümer zodyakının bir tür dönüşümüyle uğraştığımızı gösterir. Ancak tanrı Marduk, efsanelere göre, bu korkunç askeri müfrezeyi yenmeyi başardı ve ardından Tiamat'ın ağzını açmasından yararlanarak ona bir okla vurdu. gökyüzü yapıldı ve aşağıdan - dünya. Basilisk kraliyet adının sahibi Kingu kraliyet adının bir çevirisiyle oluşturulabilmesine rağmen, bazen Basilisk'ten bahsedildi. Aslan, Akrep, Centaur'dan söz edilmesi, bu mit grubundaki bizlerin Sümer zodyakının bir tür dönüşümü ile uğraştığımızı gösterir. Ancak tanrı Marduk, efsanelere göre, bu korkunç askeri müfrezeyi yenmeyi başardı ve ardından Tiamat'ın ağzını açmasından yararlanarak ona bir okla vurdu. gökyüzü yapıldı ve aşağıdan - dünya. Basilisk kraliyet adının sahibi Kingu kraliyet adının bir çevirisiyle oluşturulabilmesine rağmen, bazen Basilisk'ten bahsedildi. Aslan, Akrep, Centaur'dan söz edilmesi, bu mit grubundaki bizlerin Sümer zodyakının bir tür dönüşümü ile uğraştığımızı gösterir. Ancak tanrı Marduk, efsanelere göre, bu korkunç askeri müfrezeyi yenmeyi başardı ve ardından Tiamat'ın ağzını açmasından yararlanarak ona bir okla vurdu. gökyüzü yapıldı ve aşağıdan - dünya.

Kaos Canavarı ve Güneş Tanrısı.

Alçı, Asur kralı Ashurnasirapal'ın
(MÖ 885-860) sarayı. Kalhu (Nimrut),
British Museum

Rus masallarının yılanı Gorynych, bir zamanlar şehirlere girerek, kırmızı bakirelerin ölümüne, iyi bir adam gibi davranma yeteneğine sahipti. Kupriyanikhoy (Baryshnikova) [208] tarafından anlatılan Chatterbox Ivan hakkındaki Rus masalındaki Serpent Gorynych'in avlusu on iki zincirde, on iki kilitteydi. Yılanın kendisi oraya saat on ikide uçtu. Gorynych ve uçtuğunda dünya titredi. Yılan bütün bir boğa yedi.

Bazen masallar çok anlaşılmaz yaratıkları ele aldı. Arys - bir alan - genç bir annenin bir cadı tarafından dönüştürüldüğü rüzgar kadar hızlı, Slav mitolojisinin muhteşem bir hayvanı. Hayvan sürüsünün lideri tekrar bir kadına dönüşebilse de bu dönüşüm sadece üç gece sürdü ve ardından uzak diyarlara gitmek zorunda kaldı. Ancak bu kadının kocası, sihirli bir dalın yardımıyla, onun büyüsünü bozmayı başardı.

Güney Slavlar arasında örneğin Sırplar, Makedonlar ve Bulgarlar arasında Hala adı altında 5-6 adım uzunluğunda, insan uyluğu kalınlığında, tek veya çok başlı, at gözlü ve dizlerin altında kanatlar. Hal, 12 kuyruklu altı kanatlı olarak tanımlandı. Hallerin güneşe ve aya saldırabileceği, onları kanatlarıyla gizleyebileceği düşüncesi var: sonra tutulmalar oluyor. Ayı ve parlayan güneşi yutmaya çalıştılar. Hala'nın ısırmasından sanki altın rengi güneş kanıyor ve kırmızıya dönüyordu, ama Hala yenildiğinde solgunlaştı ve parladı [239].

Efsanelerden birine göre Oceanid Keto'nun oğlu olan eski efsanelerin ejderhası Ladon, canavar Typhon ve Echidna'nın oğluydu. Başka bir efsaneye göre, Ladon'un insan konuşmasıyla 100 başı olduğu bir versiyona göre, Ladon sadece Hesperides'in altın elmalarını korumakla kalmadı. Tanrılar Ladon'a çiçek-yıldızları korumasını emretti ve o zamandan beri gökyüzünde takımyıldızı "Ejderha" olarak görülebilir. Ejderhanın adlandırılmasındaki 'drak', eski Yunanca'dan bu isimlerin kimliğini gösteren 'yılan' olarak çevrilmiştir.

Antik yaratılış mitlerinden biri, her şeyin anasının Eurynome adında bir tanrıça olduğunu söylerdi. Ve kuzey rüzgarından yılan Ophion'u yarattı. tanrıçanın uyandırdığı ve onun tarafından döllendiği. Yılan, Eurynome'nin bıraktığı yumurtadan çıktı ve yumurtadan her şey ortaya çıktı: dünya ve gökyüzü, güneş, ay, gezegenler ve yıldızlar, dağlar ve nehirler, ağaçlar ve her türlü canlı. Ama Ophion kendini Evrenin yaratıcısı ilan ettiğinde, gücenmiş tanrıça Ophion'un tüm dişlerini kırar ve onu yeraltı dünyasına gönderir. Ophion'un dişlerinden, topraktan doğan insanlar olan Pelasgların kökenleri başladı.

Yılan ejderhalarının tanımı değişir. Örneğin, Doğu Slav mitlerinde bir karakter olan yılan Zmiulan, küçüktü ve Çar Ateşi ve Kraliçe Yıldırım (veya Malanin) sürülerini yaktığında eski bir meşenin oyuklarında saklanabiliyordu. Yılan Gorynych ateşten korkmuyordu, ateş kendi silahıydı, ona ateş soluması denmesi boşuna değildi. İsveçli avcı Brute hakkındaki masaldaki cadı sadece korkutucu değil, aynı zamanda bir şekilde gülünç görünüyordu. Devekuşu bacakları, kurbağa gövdesi, kaz boynu ve kartal başı vardı. “Alyosha Skim-canavarı öldürür” destanında, fantastik hayvanın yılan gibi bir şeye sahip olduğu böyle bir resim çizilir:

Canavar Skim'den Alyoşa'nın kendisini gördüm,

Ayağa kalktı, hırsız köpek, arka ayakları üzerinde,

Arka ayaklarda keskin pençeler,

Tüyleri öne atılmıştı.

Hırsız köpek bir hayvan gibi bağırdı,

Hırsız köpek yılan gibi ıslık çaldı.

Kurnaz Peter hakkında bir Bulgar peri masalı, “canavar devlerin dünyayı dolaştığı bir zaman vardı” dedi. Kocaman ateşli kanatları ve kuyrukları vardı ve pulları güneş gibi parlıyordu, Dağlarda, derin mağaralarda yaşadılar ve uçtuklarında görünmez oldular. Bu canavarlara yılan deniyordu."

Destan "Dobrynya ve Yılan" dedi ki:

Genç Dobrynushka'nın üzerinden uçtum

Ah, yılan ve o Gorynishcho,

Ah, kafalar hakkında üç yılan hakkında,

Yaklaşık on iki, sandıklarla ilgili.

Bir bölümde, aynı yılanın aynı anda üç başı ve 12 gövdesi var. Daha önce belirtildiği gibi, on iki rakamından söz edilmesi, bir aydan veya on iki aydan, bir yıldan bahsettiğimizi gösteriyor.

Mısır Ölüler Kitabı'nda gecenin son saatinin yani güneş doğmadan önceki çiziminde, 12 ilahi hamal tarafından taşınan Güneş teknesinin önünde bir yılan tasvir edilmiştir. Bu yılanın adı "Dünyayı çevreleyen"dir. Böylece piramitlerin ülkesinde dünyayı saran okyanus bir yılana benzetilmiştir. Hinduizm'de ise yeryüzünü ayakta tutan 1000 başlı yılan kral Shesha, okyanuslarda uyudu.

Diğer şeylerin yanı sıra, ejderha Gizem'in bir simgesiydi. Ama ejderhalar tam olarak neydi? Mitolog A.F. Losev, tanrılar ve kahramanlar tarafından öldürülen ejderhaların efsanevi görüntülerinde dünyanın gücünün kişileştirilmesini gördü. Akademisyen B.A. Rybakov [215] haklı olarak arkeolojik kazılar sırasında bulunan eski bir levhada tasvir edilen bir kertenkelenin çift başlılığı ile kozmik olaylar arasındaki bağlantıya dikkat çekmiştir: “Çift başlı kertenkele, güneşin veya tüm evrenin hareketini göstermek gerektiğinde ortaya çıkar. Evren." “Batı”, sağ, kertenkelenin ağzı, olduğu gibi, üst güneş dünyasıyla ilişkili bir geyik ineğinin kafasını yutar. Canavarın sol, “doğu” namlu kapalı bir paegyu ile gösterilir - kertenkele zaten güneşi serbest bıraktı. Ne yazık ki, aynı bilim adamları tarafından bile, kertenkeleler kozmik fenomenlerle bağlantılı olarak çok nadiren yorumlanır.

Güneş mitolojisi teorisinin yazarı F. M. Muller, tüm mitlerde gün ışığının yolculuğunun gizli bir tanımını gördü. Görünüşe göre bu görüş gerçeğe uygun değildi. Aynı zamanda, bazı sonuçlar doğruydu. Örneğin, Profesör Muller, St. George'un ejderha üzerindeki zaferini, güneşin karanlığa karşı kazandığı zaferin alegorik bir açıklaması olarak doğru bir şekilde yorumladı, ancak bu bilim adamının bazı akıl yürütmeleri kusursuz görünmese de.

Rus masalının bazı araştırmacıları, masal fonunun her yerde bir canavarla savaş hakkında bir arsa içerdiğine dikkat çekti, ancak yalnızca böyle bir savaşı anlatacak özel bir masal yok. Ve "Yılan Tugarin ve Prenses Omelfa" destanında şu satırlar var:

Burada bir bulut toplandı,

Tugarin'in yılanına indi,

Kağıt kanatlarını ıslatın -

Yılan Tugarin nemli toprağa düştü.

Burada uçurtmanın kanatlarının gerçek olmadığı, icat olmadığı, kağıt üzerinde yazılı olduğu çok net bir şekilde ifade edilmektedir.

Sonsuza dek dünya ağacı Yggdrasil fakon'un köklerine hapsedilmiş - yılan Nidhogg her zamanki mesleğine daldı. İskandinav mitlerine göre kökleri kemirdi. Aynı zamanda, ejderha Nidhogg insan kaderinin iplerini ördü. Ejderhaların en sevdiği mesleğin hazineleri korumak olduğuna inanılıyordu [56; 165]. Rus Smolensk büyülerine göre, Yılan-Garadei "denizin derinliğini, göksel yüksekliği, aşırı dişi, omuriliği dövüyor." En kuzeydeki takımyıldızlar arasında, yıldız çizelgelerinde devasa bir yılan olarak gösterilen Draco takımyıldızını görüyoruz. Ancak ego, yılanlar ve ejderhalar hakkındaki tüm fikir çeşitliliğini açıklamaz. Yazar, V.Ya'nın görüşünü paylaşıyor. Propp, "Bir Peri Masalının Tarihsel Kökleri" kitabında ifade etti. Genellikle muhteşem "yılanın birkaç hayvanın mekanik bir birleşimi olduğunu" doğru bir şekilde kaydetti [200].

Perm koleksiyonundan bir Rus masalındaki çar D.K. Zelenin [103] "beyaz gün yoktu, beyaz harrier yoktu ve sık yıldızlar ve gece yarısı ölüydü." Ve kraliyet hizmetçisi Yuvashka Beyaz Gömlek ona hizmet etmeyi üstlendi. Yaga Yagishna, kahramana tüm bunların üç erkek kardeşle olduğunu açıkladı - altı başlı, dokuz başlı ve on iki başlı. Yuvashka deniz kıyısında duran kuleye geldi, altı dalga denize çarptı ve altı başlı Idolishche denizden çıktı. Yuvashka altı kafasının hepsini kesti. Ertesi gün dokuz dalga çarptı ve dokuz başlı Idolische çıktı. Kahramanın her darbesi, Idolishcha'yı birkaç kafayla yıktı. Üçüncü gün 12 dalga denize çarptı ve on iki başlı Idolische çıktı. Kahraman onun için 12 golün hepsini kesti. Yuvashka her idolün ceplerini inceledi. Ve aradığı şey sadece on iki başlı adamın ceplerindeydi. Sağda - "kızıl güneş" ve "beyaz harriers",

Ancak, tüm yılanların ve ejderhaların öldürülmesi gerekmiyordu. Yolda, üç başlı bir yılanın üç krallığı hakkında bir Rus masalından Ivashko Zapechnik ile tanıştım. Yılan sordu: "Nereye gittin güzel adam?" Ivashko, "gelini almak" istediğini söyledi. Yılana yardım etmeyi üstlendi ve Ivashka'ya kahramanın iki ağabeyinin hareket ettiremeyeceği bir taş gösterdi. Masal kahramanı ağır taşı çevirdi ve taşın altında bir delik vardı. Üç başlı iyi yılan, Ivashka'nın kemerlerindeki bir deliğe girmesine izin verdi ve ona üç krallığa - bakır, gümüş ve altın - gitmesi gerektiğini ve krallıkların her birinde bir kız olduğunu açıkladı.

Rus masalından Çar'ın en küçük oğlu Ivan Tsarevich, bir kasırga tarafından taşınan annesini aramaya gitti. Masal kahramanı dağlara çıktı - önce bakır krallığının sarayına, sonra - gümüş ve altın. Ve her sarayın girişinde - korkunç yılanlar kapıları koruyordu (buna göre bakır, gümüş veya altın). Ancak Ivan Tsarevich, ilgili zincire bakır, gümüş veya altın bir kepçenin asıldığı kuyuya yaklaştı ve uçurtmalara kuyudan su ile muamele etti. Ondan sonra yılanlar azaldı. Bununla birlikte, kahramanın annesi, Ivan Tsarevich'in de içmesi için su verdiği altı lav olan girişin de yılanlar tarafından korunduğu mücevherler krallığındaydı.

Yaşlı Printa ve diğer antik yazarların tanımına göre Vasiisk, zehirle, gözlerle ve nefesle öldürme yeteneğine sahip korkunç bir yılandı [23; 24]. Nefesi çimenleri kuruttu ve kayaları çatlattı. Bu kanatlı yılanın horozunun başında, kendisine "yılanların kralı" dendiği ve yılanın adının nereden gelebileceği kraliyet diadem şeklinde bir tepe vardı. "Kral" kelimesinin eş anlamlısı olan "basilisk" kelimesi Bizans'taki kralların adıydı. Kuğu kanatları, ejderha kuyruğu ve mahmuzlu kuş pençeleri olan bu hayvanın, "Sirius köpek yıldızının günlerinde" yedi yaşındaki siyah bir horoz tarafından yumurtlanan küresel bir yumurtadan ve kurbağanın yumurtadan çıktığına inanılıyordu. bu yumurtayı gübreden çıkardı. Muhtemelen bu yüzden Basilisk genellikle bir horoz kafası ve bir kurbağa gövdesi ile tasvir edildi ve sadece kuyruğu yılandı. Bu yılandan kurtulmanın yolu ayna takmaktı. Aynada kendine baksa kendi bakışından ölürdü. Bir horozun bakışı ve çığlığı da onun için felaketti. Kuyruğunu ağzında tutan Basilisk'in görüntüsünün, yıllık döngüyü ve zamanın kendisini yiyip bitirdiğini simgelediğine inanılıyordu.

Ejderha kafası. Bir ejderhanın kafasında tutulma
(16. yüzyıl gravürü)

Tanımlanan canavarlar - teratomorfik yaratıklar için özel bir bilimsel terimin varlığına dikkat edin. "Teratomorfik yaratıklar" adı, Yunanca "teras"  ("mucize, canavar") ve "morphe" kelimelerinden gelir. ("görüş"). Muhtemelen bir mucizenin ne olduğunu ayrıntılı olarak açıklamaya değmez: “canavar” kelimesi kendisi için konuşur. "Yudo" kelimesi muhtemelen "vücudun bir parçası", "üye" anlamına gelen eski Rusça "yud", "ud" kelimesinden gelmektedir. Peri masalları vücudun canavarca kısımlarından da bahsederdi: Mucize Yudo oradaydı üç başlı, altı başlı, dokuz başlı. Mucize Yudo, daha önce çokça bahsettiğimiz aynı ejderhanın eş anlamlısıdır. Sanskritçe "Ejderhanın Başı" - "Rahu" ve "Ejderhanın Kuyruğu" - "Ketu" [50] olduğunu hatırlayın. Tarihçiler-dilbilimciler, Hint mitolojik karakteri "Rahu" ile Rusça "korku" [178] arasında dilsel bir bağlantının varlığına dikkat çekerler, ancak bunlar her zaman bu fenomenin gerçek, astronomik özünü temsil etmemektedir.

Ama eğer Ejderhanın Başı ile Rusça kelimelerin bir bağlantısı varsa, o zaman neden Ejderhanın Kuyruğu ile böyle bir bağlantı olmasın? Rus sayma kafiyesindeki balina balığının böyle bir bağlantıya işaret etmesi mümkündür: "Mucize Yudo, balina balığı, balık doğruyu söylüyor."

Kitezh-grad - fetihten kaçan efsanevi Rus şehri, doğruların şehri olarak kabul edildi. Eski Rus efsanelerine göre, bu şehir düşmanlar yaklaştığında görünmez oldu ve Svetloyar Gölü'nün dibine battı. Kitezh adı muhtemelen mucizevi balık Kit ile ve Ay'ın yörüngesinin, ışıkları görünmez yapan noktalarından biri olan Ketu ile bağlantılıdır.

Dünyanın okyanusta yüzen üç büyük balina ve otuz küçük balina üzerinde uzandığı evrenin eski Slav tanımı da astral din açısından düşünülmelidir. Kozmik okyanustan bahsettiğimiz gerçeği muhtemelen açıktır. "Otuz" sayısı, dünyanın güneş ayı ile bağlantısını gösterir. Ancak üç büyük balinanın özü yanlış anlaşılabilir. Güvercin Kitabı şöyle demiştir [80]:

Balık-Balinalarda dünya kurulur;

Balina balığı döndüğünde,

O zaman beyaz ışığımız sona erecek.

Güvercin kitabı, dünyayı yedi balinanın sırtında dururken tasvir etti. Ancak, farklı sayıda balinaya sahip versiyonlar vardı - bir, üç, dört. Bu balinaların dönüşleri doğal afetlere atfedildi - depremler ve sel.

Ejderha kuyruğu. Ejderhanın kuyruğundaki güneş tutulmasını gösteren 16.  yüzyıl
gravürü (E. Chojecka "Veroffentlichungen", 1967)

Tufan'ın nedeni, eski düşünürler tarafından dünyanın üzerinde bulunduğu Balinalardan birinin ölümü olarak tasvir edildi.

Tabii ki, Ejderhanın Kuyruğunun veya Ketu Kitu balığının ay yörüngesinin noktasının olası kimliği hakkındaki varsayımımız burada bir dereceye kadar doğrulanmış gibi görünüyor, çünkü "beyaz ışığımız" ı etkileyen bu noktadır. güneş tutulmasında sona erer”. Ejderhanın Başının, görüntü ve benzerlikte, alegorik olarak Kie om-fish olarak da adlandırılabileceği anlaşılabilir. Ama bu yüzden üç tane var, dünyanın üzerinde durduğu bu büyük balinalar? Sırf üç sayısı sihirli bir şekilde kutsal olduğu için mi? Yoksa dünyanın düzlemsel modelinde üçüncü destek tüm yapıya istikrar verdiği için mi? Masallardaki ejderha kafalarının sayısının bazen değiştiğini unutmayın: bir yerde ejderhaya yedi başlı ve bazı yerlerde altı başlı denir. Bu kafa sayısı, іrakona zamansal ve mekansal koordinatların toplamını ifade edebilir.

Üç, altı ve yedi parçalı şifrelerin bileşimi ve sırası ile ilgili soruyu cevaplamak için daha ciddi araştırmalar yapılmalıdır. Dokuz ve on iki parçalı şifreler daha da zordur, yani bazı ejderhaların peri masallarında dokuz ve on iki kafası vardır. Ejderhanın ne kadar çok kafası varsa, açıklanan tutulmanın o kadar eksiksiz olduğu varsayılabilir.

Ejderha kafalarının sayısı muhtemelen şifredeki öğelerin sayısını gösterir. Üç parçalı bir şifre kullanımına bir örnek, "Volga ve Mikupa Selyaninovich" destanının aşağıdaki parçasıdır:

Sonra Volga Svyatoslavovich konuştu:

- Amcam beni karşılarken,

Sevgili amca ve vaftiz babası,

Sevgi Vladimir Stolno-Kyiv,

Köylülerin olduğu üç şehir:

Kurovets'in ilk şehri,

Orekhovets'in başka bir şehri,

Krestyanovets'in üçüncü şehri,

Şimdi şehirlere gidiyorum ve maaş çeki için ....

Bu parçadan, gerçekten var olmayan ve oldukça karakteristik isimlere sahip üç şehrin adının altını çiziyormuş gibi seçim görülebilir, ancak böyle bir seçimin genellikle destanların özelliği olduğu söylenemez. Üç koordinat ne anlama gelebilir? Zamanı kastettikleri varsayılabilir: bir olayın yılı, ayı, günü. Örneğin, yeni bir ay veya dolunay veya bir gezegenin veya armatürün projeksiyonlarının zodyak düzlemindeki toplantılar ve ay yörüngesinin noktaları - Ejderhanın Başı veya Kuyruğu. Bu üç koordinat zamansal değil, uzaysal olabilir. Büyük olasılıkla - bir uçağa yansıtıldı. Bu düzlemin zodyak olması muhtemeldir, ancak ay yörüngesinin düzleminin kullanımı hariç tutulmaz. İkincisi, zodyak düzlemine göre eğim açısını değiştirse de, yalnızca izdüşümü kullanılabilir.

Örneğin üçyüzlülük, hem Batı'nın hem de Doğu'nun teolojik yapılarının özelliğiydi. Anlamak için birkaç yaklaşım var. Eski Slav geleneğinin üç bölüme ayırdığı günün kişileştirmesi temelde üç yüzlüdür. Troyan adı bir dereceye kadar üç yüzlü bir özü ifade ediyordu. Sırp masalında, üç başlı Troya'nın başlarının bir uzmanlığı vardı: biri insanları, diğeri hayvanları, üçüncüsü balıkları yedi [237]. Bu muhtemelen takvim numaralarındaki değişikliği yansıtıyor: insan isimlerinin sayısal şifresinde, hayvan isimlerinin sayısal şifresinde, balık isimlerinin sayısal şifresinde. Görünüşe göre, bazı koşullar altında hem uzaysal hem de zamansal koordinatlar birlikte kullanıldı. Ancak bu parametreler bile muhtemelen bileşenlerin basit bir toplamı değil, tek bir kümeydi: Şifrelerde, öğelerini listeleme sırası ve sırası önemli olabilir.

İyi niyetli nişancı kahramanları hakkındaki Slovak masalında üç erkek kardeş vardır. Ağabeyi üç başlı bir ejderhayı, ortadakini - altı başlı olanı ve küçük olanı - on iki başlı olanını yendi.Kardeşlerin günün üç saatiyle olan bağlantısı, yüzlercesinde gözlemlediğimiz peri masalları, ejderha başlarının sayısının günün saatine ve dolayısıyla tutulma türüne de bağlı olduğunu gösterir.

Rus masallarında Gorynych Yılanlarının kafa sayısı - üç, altı (veya yedi), dokuz, on iki - epik motifleri yankılanıyor. Örneğin, “Dobrynya Savaşı” destanındaki yılların sayısı. Dobrynya ve Alyosha" aşağıdaki gibidir:

Genç karısı Nastasya Nikulichna!

Bekle beni üç yıl

Altı yaşına kadar beni bekle

Ve dokuz yıla kadar bekle

Ayrıca on iki yaşına kadar beklemek zorundasın.

On iki yıl geçtikçe

Dul olarak yaşasan bile, evlenmek istiyorsan...

Tüccarın oğlu İvan, Rus masalının ruhuna uygun olarak, mallar için üç kez para ödedi ve mal yerine bir kız ona kaydırıldığında, satın aldığını iki kez reddetti, ancak kaderden kaçamazsınız. Üçüncü kez bir kız satın aldı. Ve bu kız onun karısı oldu. Güzeller güzeli Prenses Elena'nın bilge karısı bir keresinde bir halı işledi ve kocasını halıyı verecekleri fiyata satması için gönderdi. Üç bine bir peri masalı kahraman halısı sattı. Güzel Elena halıyı tekrar işledi ve İvan halıyı altı bine sattı. Ve yine Güzel Elena halıyı işledi ve İvan halıyı on iki bin sattı. Burada aynı sayı serisine sahibiz: 3; 6.12. Ancak hesap ejderhanın kafasında değil, binlerce ruble olarak tutuldu. Ancak bu sayı serisinin günün saatlerine uygunluğunu anlamak pek de kolay değildir.

Hiperborluların ülkesindeki altın muhafızları hakkında, eski Yunan tarihçi Herodot griffinler hakkında yazdı [58]. Antik griffin (akbaba, grip), kartal başlı kanatlı bir aslandır. Bazen eski ustalar grifona bir yılan kuyruğu verdi. Bazen aslan başlı griffin görüntüleri vardı. Eski griffinin gözleri sarı, kırmızı veya siyahtı. Böylece, bir grifonun gözleri günün üç saati ile tanımlanabilir - gün boyunca, güneşin altın sarısı bir renge sahip olduğu gün boyunca, siyah gece ile ilişkilendirilir ve kırmızı, akşam ve sabah şafak vaktini gösterir. Eski doğa bilimcileri [111; 298] griffinleri, kuğu kanatlarını ve güneş tutulmalarını gösterebilecek beyaz kanatlı gerçek yaratıklar olarak tanımladı. Bir grifonun büyüklüğü ile bir kurdun büyüklüğünün karşılaştırılması da güneş tutulmalarından bahsedebilir. Bu arada, son karşılaştırma MÖ 5. yüzyılda yapılan Knidoslu Ctesias'a aittir ve bu tasvirde siyah tüyler ve bir griffinin kırmızı göğsünden bahsedilmiştir. Bazı İskit griffinleri antilop boynuzlarıyla tasvir edilmiştir.

Sfenks hakkında konuştuğumuzda, her şeyden önce, Mısır'ın eteklerinde bulunan Sfenks'in heykelsi görüntüsünü hayal ediyoruz.

Giza'daki piramitler. Kadın başlı, göğüslü, aslan gövdeli, kuş kanatlı bir canavardır.

Mitolojide, Sfenks hakkındaki hikayeler en ünlüsüdür. Antik Yunan Sfenksinin [69] de bir dişi başı, kanatları ve bir aslan gövdesi vardı. Yunanlılar, Sphinx Typhon ve Echidna'nın ebeveynlerini aradı.

Yunanlılar pi hikayesi de tanrıça Hera tarafından Sfenks'in bu şehri cezalandırmak için Thebes şehrine gönderilmesi hakkındadır. Şehrin yakınındaki bir dağa yerleşen Sfenks başladı (yoldan geçenleri bir bilmeceyi tahmin ederek: “Hangi canlı sabah dört ayak üzerinde, öğleden sonra iki, akşam üç ve akşam üç ayak üzerinde yürüyor? dört ve üç ikiden daha mı kötü?" Ve bilmeceyi çözemeyenleri öldürdü. Kral Kreon, kız kardeşi Jocasta'nın elini ve krallığı Thebes'i Sfenks'ten kurtaracak kişiye teklif etti. Görev şu şekilde çözüldü: Oidipus Cevapladı: "Bu, bebeklik döneminde dört ayak üzerinde sürünen, yetişkinlikte iki ayağı üzerinde sıkıca yürüyen ve yaşlılıkta üçüncü bacağı olarak hizmet eden bir değnek kullanan bir adam." Sfenks, doğruyu duymuş cevap, uçuruma koştu.

Oidipus
, Sfenks'in bilmecesini çözüyor ( Antik bir vazo
üzerine çizim )

Sfenks efsanesinde söylenmemiş başka bir bilmece daha vardır - Sfenks'in amacı hakkındaki bilmece. Efsaneden, Sphipx'in görevinin yaşamın kırılganlığını hatırlatmak olduğu sonucu çıkar. Lr,  Sfenks'in başka bir gövdesidir ve aslan, birimi eski şifrelerde somutlaştırdı, yani sayımın başlangıcı da yenilenmeyi gösterdi. Eski Mısırlıların, dev piramitlerin önüne, ölüler vadisine, 20 metre yüksekliğinde ve 57 metre uzunluğunda devasa bir taş Sfenks dikmesi gerçeği. - bunun bir başka teyidi.

Devasa efsanevi kuş Rok (diğer adı Rukh), Arap kaynaklarındaki açıklamalarına, özellikle Binbir Gece Masallarına bakılırsa, gemilere devasa kayalar attı ve üç fili havaya kaldırabilirdi. Slav kuşu Rakh bununla ilgilidir. Farklı halkların sözlüğünde var olan tüm bu isimler, bir zamanlar derin, uzun zamandır unutulmuş antik çağda, etnik gruplar arası bir astral dinin rahipleri tarafından bağlanan tek bir düğümle birbirine bağlanır.

Yüzyıllar boyunca yaşayan, yok olan ve yeniden dirilen devasa efsanevi kuşlar, farklı halklar arasında Phoenix, Simurgh, Anka, Rukh, Rarog ve diğer isimlerle anılmıştır. Bu kuşların farklı yaşam dönemleri, çoğu zaman 500 yıl olarak adlandırıldı, ancak şu rakamlar da vardı: 540, 600, 660, 700, 1000, 2000 yıl ve 12954 (12,994) yıl. Bu rakamların, yıllar içinde olmasa da, geleceğin ciddi araştırmacılarına bir miktar ipucu vermesi olasıdır. 12994'te Tacitus, rakamı astronomlar tarafından dünya tarihinin bir tekrar döngüsü olarak kabul edilen bir dönem olarak açıkladı.

Dekoratif karo.
Galich
XII-XII yüzyıllar.

Antik çağın gizli bilimlerinde Sfenks'in en yüksek gücü, insan bilgisinin kaynaşmasını, hayvanlar kralının iradesini ve kartalın görme keskinliğini ifade ettiğine inanılır. Antik Yunanistan'ın sfenksleri genellikle kaderin ve insanlık dışı ıstırabın kaçınılmazlığının bir sembolü olarak kabul edilen bir kadın başı ile tasvir edildi. Sfenks görüntüleri aynı zamanda dünyanın tek bir varlıkta çok boyutluluğunun sembolleri olarak kabul edildi [57].

Aeschylus, Thebes'ten Sfenks'i bir takvim sembolüyle tanımladı [69]. Ve muhtemelen birçok konuda haklıydı. Tabii ki, kozmolojik yönleri ve gizli şifreleri hesaba katmadan her türlü değerlendirme sınırlıdır. Sfenks, muhtemelen, bu sayıları somutlaştıran hayvan ve kuşların bir kombinasyonu olan sayılar kümesini sembolize ediyordu. Bu rakamları elbette baştan okumak gerekiyor. Ama nerede, başlangıç? Birçoğu, baştan saymaya başlamanız gerektiğini söyleyecektir. Eski Rus mirası, gizli bir hesabın tepeden tırnağa tutulduğunu gösteriyor, ama her zaman değil. Bu sayıların arkasında ne olduğu, deşifrenin başarısı ile gösterilecektir, ancak büyük olasılıkla, bu sayıların arkasında sembolik anlamlarının yanı sıra tarihler olabilir veya tarihler ve göksel koordinatlar olabilir. Bazı ejderha görüntülerinin, astral din açısından belirli tutulmalar ve diğer önemli olaylar için orijinal anıtların rolünü oynaması muhtemeldir.

Sfenksler, antik çağın seçkin düşünürlerinin yaratıcı faaliyetlerinin sonucu olan örnek hayvanlardı.

İnsanlığın çocukluğunun cazibesinden

Gerçeğin saflaştırılmasından önce

Dünya halklarının masalları, destanları, mitleri ve diğer folklor kaynakları, mozaik de olsa bir Phoenix kuşu gibi yeniden doğabilecekleri gizemli büyülü tohumlardır, ancak yine de eski pagan dünya görüşünün genel bir resmidir.

Masallar mitler içerir, ancak anlamlarını anlamak için yaratıcılık, mantıklı düşünme ve yaratıcılarının vahşi hayal gücünde gök cisimlerinin hareketinin kesin doğruluğunu ve oldukça yüksek düzeyde bilgi bulma becerisi gerektirirler. . Yani, yüksek zeka olarak adlandırılan insani araçlar kompleksini varsayıyorlar.

Rus halk masalları, hatta çok uzak olmayan zamanlarda gerçekleşenler bile, aslında modern insanların neredeyse hiçbir şey bilmediği bu tür eski çağların ve medeniyetlerin mirasçılarıdır. Bu uzun zamandır unutulmuş dönemler, dünya kültürünün kökeninde yer alan insanlık ve medeniyetin tarihöncesine değindi. Rus masalının sırlarını keşfederek, gönüllü veya istemsiz olarak diğer Hint-Avrupa halklarının sırlarını açığa çıkarıyoruz.

Batı Avrupa peri masalını yazarların edebi uyarlamasında biliyoruz: Hans Christian Andersen, Grimm Kardeşler, Charles Perrault, Oscar Wilde, Hoffmann, Hauff, Lagerlef, Gianni Rodari ve diğer birçok seçkin hikaye anlatıcısı. Biçim olarak muhteşem, ama ne yazık ki, mükemmel, aslında yeni bir peri masalının yaratıcılarının harika ve harika hayal gücüyle bir halk masalının içeriğini çarpıtan bir uyarlama. Bu arada, Batı Avrupa'nın çeşitli bölgelerinde doğan halk masallarında, antik putperestliğin tüm bileşenlerinin gelecekteki araştırmacıları için mükemmel düşünce gıdası olabilecek bazı evrensel sırlar vardır.

Masallarda gizlenen astral gerçeklere bir örnek olarak, Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle of Isle. Hikayenin kahramanı, kraliçeyi iyileştirmek için, belli bir kraliçeye ait olan Tubber Tinti'nin yanan kuyusundan su getirmeye gitti. Büyücünün tavsiyesi üzerine teyzesi, prens şaşırtıcı derecede küçük, sıska, kirli ve tüylü bir ata bindi ve onunla ateşli nehri geçti ve Kraliçe Tubber Tinti'nin kalesine atladı. Tüm bu geniş alan balinalar, yılan balıkları, ayılar ve diğer hayvanlarla doluydu. Bu canlı yaratığın üzerinden geçen masal kahramanı büyük bir merdivene ulaştı ve tırmanarak kendini güzel bir kadının odasında buldu. Sonra birbirinden güzel kadınların olduğu odalara baktı. Böylece on iki odayı geçen prens, kendini on üçüncü odada buldu. Bu aydınlık odadaki her şey altından yapılmıştı. Kalenin metresinin bulunduğu altın yatak, altın tekerlekler üzerindeydi ve her zaman bir daire içinde hareket ediyordu: tekerlekleri hem gündüz hem de gece sürekli dönüyordu. Kalenin hanımı kraliçe, prensin gördüğü tüm güzelliklerin en güzeli olduğu ortaya çıktı. Ayaklarının dibinde, yatakla birlikte dönen altın bir kapakla kaplı bir Tubber Tinti ateş kuyusu vardı. Bu masalda verilen tasvirde on üç aylık yılın ve diğer göksel olayların sembolik bir görüntüsünü görmek kolaydır. Ayaklarının dibinde, yatakla birlikte dönen altın bir kapakla kaplı bir Tubber Tinti ateş kuyusu vardı. Bu masalda verilen tasvirde on üç aylık yılın ve diğer göksel olayların sembolik bir görüntüsünü görmek kolaydır. Ayaklarının dibinde, yatakla birlikte dönen altın bir kapakla kaplı bir Tubber Tinti ateş kuyusu vardı. Bu masalda verilen tasvirde on üç aylık yılın ve diğer göksel olayların sembolik bir görüntüsünü görmek kolaydır.

Hint-Avrupalıların mitolojisi birbirine bağlıdır. Ancak, farklı halklar arasındaki astral tanrılar hakkındaki tüm benzerliklerle birlikte, bazen önemli farklılıklar gözlemlenebilir. Bu nedenle, ilahi kuzey rüzgarı, özellikle Rusya'da çok zorlu ve bazen korkunç bir fenomendi. Kuzey Afrikalılar, özellikle Mısırlılar, güneşin sıcaklığını ve sürekli ısısını yumuşatan, iyi huylu bir kuzey rüzgarına sahipti.

Bilim adamları, evren hakkındaki arkaik fikirleri analiz ettiler ve hem modern dünya dinlerinin hem de daha eski - "ilkel" ve "ilkel" [92] görüntüsünde evren resimlerinin ana özelliklerinde tesadüfi ikna edici bir şekilde gösterdiler. İnsanların en eski düşüncelerinde, hayat veren pınarlar ve onlardan akan güçlü nehirler, bazen küçük, zar zor fark edilen ırmaklara bölünür, bazen de büyük nehirlere birleşir görmeliydiniz. Ana, diğerlerini daha önce tıkayan en temiz yay ilk ve sonraki jetleri görmek için. Bir yerde akan nemin sakin ve bazı yerlerde çalkantılı akışın bir zamanlar toprağı nasıl aşındırdığını ve giderek daha fazla yeni kaynak açtığını anlamak. Tabii ki, şimdi okyanusun dibindeki görünmez akıntıları tahmin etmek, okyanus tabanında bu ilk kaynağın bir zamanlar fışkırdığı yeri bulmak zor. Evet ve birçok farklı kaynağın suları uzun süredir karıştırılıyor. Çağımızda, evren resimlerinin tesadüfi olduğu, bu tür insan fikirlerinin belirli bir tarihsel dönemin ürünü olduğu görüşü hakimdir. Rastgele tesadüflerin düzenliliği hakkında sonuçlar genellikle tarihsel materyalizm temelinde inşa edilir. Bununla birlikte, birçok uzman, antikitenin en eski kozmolojik ve doğal-felsefi kavramlarının bile çok karmaşık ve gelişmiş bir biçimde ortaya çıktığını belirtmektedir (örneğin bkz. [92]). Yazara göre, bu karmaşık gelişmenin önceliği, bazı çağdaşlarımızın düşüncesine "ilkel" dedikleri kişilerdir. Rastgele tesadüflerin düzenliliği hakkında sonuçlar genellikle tarihsel materyalizm temelinde inşa edilir. Bununla birlikte, birçok uzman, antikitenin en eski kozmolojik ve doğal-felsefi kavramlarının bile çok karmaşık ve gelişmiş bir biçimde ortaya çıktığını belirtmektedir (örneğin bkz. [92]). Yazara göre, bu karmaşık gelişmenin önceliği, bazı çağdaşlarımızın düşüncesine "ilkel" dedikleri kişilerdir. Rastgele tesadüflerin düzenliliği hakkında sonuçlar genellikle tarihsel materyalizm temelinde inşa edilir. Bununla birlikte, birçok uzman, antikitenin en eski kozmolojik ve doğal-felsefi kavramlarının bile çok karmaşık ve gelişmiş bir biçimde ortaya çıktığını belirtmektedir (örneğin bkz. [92]). Yazara göre, bu karmaşık gelişmenin önceliği, bazı çağdaşlarımızın düşüncesine "ilkel" dedikleri kişilerdir.

Mitler ve peri masalları, antik çağın en zeki insanlarının, zihinsel yetenekleri günümüz bilim adamlarınınkini önemli ölçüde aşan en büyük zihinlerin, özellikle de eski insanların başarıları hakkında küçümsemeyle konuşanların dünya görüşünü emdi. Ve birçok tarihçi ve özellikle arkeolog, önceki çağların insanlarının zihinsel yeteneklerini küçümseyerek günah işler.Çoğu zaman kişi şunu okumak ve duymak zorundadır: "Taş Devri'nin bir adamı, Taş Devrinin bir adamının ilkel düşüncesi ..."

Marksizm-Leninizm döneminde, maddi olmayan kültür faktörü pratikte dikkate alınmadı. Ve muhtemelen, insan uygarlığının şafağında genellikle belirleyici oldu. Bununla birlikte, maddi kültür alanının maddi olmayan kültür üzerindeki etkisini küçümsememek gerekir.

Mitolojik imgeler elbette tarihsel dönemle birlikte insanların zihninde değişti ve bu tarihsel izdüşümün mitolojideki varlığı da sürekli akılda tutulmalıdır.

Geçmişin masalsı ve mitolojik mirası farklı algılandı. Ünlü psikanalist Sigmund Freud, “Dini öğretilerin içerdiği gerçekler, hâlâ o kadar çarpık ve sistematik bir şekilde tersine çevrilmiştir ki, insan yığınları içlerindeki gerçeği tanıyamaz” diye yazmıştır [280]. Oldukça adil bir görüş. Aynı zamanda miti, "bireyin onun yardımıyla kitle psikolojisinden çıktığı" bir adım olarak değerlendirdi. Freud, kahramanca - psikolojik mitin ilk önce ortaya çıktığına ve ancak o zaman doğa hakkındaki mitlerin ortaya çıktığına inanıyordu [281]. Kanaatimizce, her iki türdeki mitlerin de en baştan birbiriyle bağlantılı olduğu, yani aynı anda doğdukları göz ardı edilemez.Amerikalı psikolog J. Campbell, çeşitli mitolojik kavramları şu şekilde ayırmıştır [135]: doğal dünyayı açıklamaya yönelik beceriksiz bir girişim (Frazer); sonraki nesiller tarafından yanlış anlaşılan tarih öncesi zamanların şiirsel fantezisinin bir ürünü olarak (Müller); bireyi topluluğa uyarlamayı amaçlayan alegorik talimatların bir deposu olarak (Durkheim); bir grup fantezisi olarak, insan ruhunun derinliklerinde saklı arketipsel dürtülerin semptomatik (Jung); bir kişinin en derin metafizik fikirlerini aktarmanın bir yolu olarak (Kumaras-vami); ve son olarak, Tanrı'nın çocuklarına (Kilise) bir vahiy olarak. Mitoloji, aslında, bunların hepsi bir arada ele alınır. Bununla ilgili kararlar, kimin yargıç olarak hareket ettiğine bağlıdır. Campbell'ın kendisine göre, antik çağ insanlarının (her zaman sağlıklı olmayan) fantezilerinin yarattığı mitoloji, ilham gücüne sahiptir. Çocukluğundan itibaren modern insanın bilincine girdi ve "çocukluğun silinmez bir izlenimi" olarak,

Sovyet araştırmacı Propp V.Ya. Bir Peri Masalının Tarihsel Kökleri adlı kitabında şunları yazdı: “Mit ayinden daha uzun yaşar ve bir peri masalında yeniden doğar” [200]. Bu sonuçla tartışmayacağız, sadece bir masalın onu doğuran efsaneyle uzun süre bir arada var olabileceğini not edeceğiz. Rusya'da bir mitin peri masalına dönüşme sürecinin, Prens Vladimir tarafından ülkenin devlet dini olarak ilan edilen Hıristiyanlığın güçlü baskısı altında ilerlediğini de unutmamak gerekir.

Pek çok tanrıyla birlikte, Tek, Baş Tanrı'ya inanç vardı. Örneğin, Manilius'ta* “Jüpiter başka bir yüksek Jüpiter olarak adlandırılırken...” [157] okuyoruz. Tanrıların çoğulluğu ile azizlerin çoğulluğunun adlarındaki farklılık, İlahi Eylem yöntemine yaklaşımlardaki farklılığa dayanmaktadır. Soru yalnızca şuydu: sayısız tanrı veya aziz insan ve Tanrı (ve insanlar için Tanrı'nın önünde şefaatçiler) arasında yalnızca aracılar mıdır, yoksa Tanrı onlara İlahi İrade'nin sözcüleri olarak bağımsız hareket etme hakkını mı bahşetmiştir?

Mitolog F.F.'nin mecazi ifadesine göre, kökeninin kökenindeki Hıristiyan aşk dini. Zelinsky, ondan uzaklaşmadan önce "Yahudilikle kısa süreli fırtınalı birlikte yaşama" aşamasından geçti [105]. Bu nedenle Hıristiyanlık, taraftarları tarafından anlaşılmayan, kökleri Hıristiyanlıktan öncekilere dayanan birçok fikir içerir.

Bilinmeyen gerçeğin başlangıcı, insanlığın en eski dininde bulunur. Kitaba yerleştirilen olgusal malzeme önemli ölçüde artırılabilir ve daha sonra, insanların en eski fikirlerinin bir zamanlar gizli resmi ortaya çıkabildiğinde, yokluktan görkemli bir şekilde ortaya çıkabilir.

Bu çalışmada, I. Feponov'un sözlerinden kaydedilen mevcut şifreleme anahtarına dayalı olarak kuş dijital şifreleri çözülmüştür. Ne yazık ki hayvan şifrelerinin bir kısmındaki şifreleme anahtarı o kadar iyi korunmamıştır ve hayvanların sadece küçük bir kısmının sayısal değerlerini varsayabiliriz. Balıkların, insan adlarının, böceklerin ve diğer bir dizi eski şifreleme nesnesinin sayısal değerleri hakkında daha da az şey biliyoruz. ter kalır, yaşlılar manastırlarda başrahiptir. katip insanlar mevcudiyetlerinde ve misafirler banliyölerde ticaret yapıyorlar. Valiler mülklerimizde yaşıyor, askerler sefere çıkıyor, krallar krallıklarda hüküm sürüyor. Ve her şey robotlarımızla ilgili.” Bunlara şunlar denir: köylüler, kiracılar, yaşlılar, rahipler, katipler, yaşlılar, başrahipler, katipler, tüccar misafirler, valiler, askerler, krallar. Böylece 12 çeşit aktiviteden bahsedilmiştir. Kitapta şiirsel anahtarın bu kısmını ele almadık. Ancak burada da bir şeylerin şifrelendiği açıktır. Ama ne? Belki burada 12 astrolojik evden bahsediyoruz? Yoksa başka şifrelerin parçalarıyla mı uğraşıyoruz? Bu durumda, bir veya başka bir sürümün onayını bulmalısınız. Hala gelecekteki araştırmacılar tarafından yapılacak işler var. Burada 12 astrolojik evden mi bahsediyoruz? Yoksa başka şifrelerin parçalarıyla mı uğraşıyoruz? Bu durumda, bir veya başka bir sürümün onayını bulmalısınız. Hala gelecekteki araştırmacılar tarafından yapılacak işler var. Burada 12 astrolojik evden mi bahsediyoruz? Yoksa başka şifrelerin parçalarıyla mı uğraşıyoruz? Bu durumda, bir veya başka bir sürümün onayını bulmalısınız. Hala gelecekteki araştırmacılar tarafından yapılacak işler var.

42 parçalık kuş şifreleri deşifre edildi. Bununla birlikte, her kuşun muhtemelen başka hipostazları olan belirli bir ilahın bir hipostazı olduğu akılda tutulmalıdır - hayvanlar, bitkiler, balıklar vb. bazı olay veya olayları kişileştirdi. Bu tanrılar hakkında çok az şey bildiğimizi söylemek gerekir, temsil ettikleri fenomenlerden bahsetmiyorum bile. Şifrelere gömülü bu tür temsillerin kompleksinin kısmen anlaşılması bile, en karmaşık çok boyutlu problemlerden oluşan bir sistemin çözümünü gerektirir.

İnsanoğlunun biriktirdiği devasa masal malzemesi hacmine özellikle dikkat edilmelidir. Masallara astral din prizmasından bakarsak ki, onlara böyle bakmak gerekir, o zaman masallarda gizlenmiş pek çok sır bulabiliriz.

Herhangi bir efsanenin bir zamanlar felsefi bir arka planı vardı. Ve eğer mitologemleri felsefemlerle karşılaştırırsak, bunun tek nedeni mitin alegorik ifşasıyla kastedilen felsefi düşünceyi tam olarak anlamamamızdır.

Eski tanrılar tarif edilemez. Slav panteonunun ana tanrılarının bile isim çeşitliliğini bilmiyoruz. Putları Prens Vladimir tarafından kurulan ve daha sonra yok edilen tanrıların yalnızca kısa bir listesi kesin olarak bilinmektedir. Bu tanrıların insanların zihninde taşıdığı sorumluluğun ölçüsünü ve hangi faaliyet alanına ait olduğunu bilmiyoruz. Ancak eski bilgeliğin kaynağı tükenmez. Hala sessiz gizemin derinliklerinde, masallar, gerçeğin sözleri doğar. Pek çok tanrının adlarını anmadan alegorik olarak işlevlerine işaret eden masallardır.

Bu isimsiz tanrıların göksel doğası onların gizemlerine ışık tutar. Önemli bir ışıklı araç, astrobilimlerin modern bilgisidir. İlkel bilgi, diğer şeylerin yanı sıra, dinlerin kökenlerini anlamak için önemlidir. Tüm modern dünya dinleri, astral din temelinde, onu bir bütün olarak inkar ederek beslendi ve bu dinin temel doktrinleriyle bir dereceye kadar çelişen hükümler içeriyordu. Bunu anlamak ideolojik alanda reformlara yol açabilir. Ve bu bağlamda, bu kitap İnsanlığın geçmişi ve geleceği arasındaki bağlantılardan biridir. Sessiz sırların en derinlerinde, geleceğin Gerçeğinin sözleri doğar.

İlkel filozoflar - kozmistler, insan ve kozmosun yakın bir birliğinin varlığını tasarladılar. Bu birliğin ifadelerinden biri de astrolojinin doğuşu ve gelişimi olmuştur. Astrolojinin muhteşem canlı suyu, yüzyıllardır uykuda olan Rus halk masallarını ve destanlarını yeniden canlandırdı. Ve önümüzde, Rus masalının dolu olduğu muazzam hazineler açılıyor. Hem yıldızların parıldayan parlaklığını hem de armatürlerin parlaklığını ve mavi gökyüzünün sonsuzluğu ve bunların sadece nehirlerin ve göllerin ayna gibi su yüzeyinde değil, aynı zamanda ormanların ve tarlaların yeşilliklerinde de yansımasını içerir. hayvanların zarif yürüyüşü, kuşların bahar cıvıltısı ve bu ülkenin sakinlerinin iyi kalpliliği.insanlar - tüm bunların kökleri, adı Kutsal Rus olan en eski sırdadır. Ve tüm ihtişamıyla, gök cisimlerinin eski hareketi ortaya çıkıyor.

"Her şey bir numara!" - bu, eski zamanlardan günümüze dünyayı görmenin bir yolu olarak sunulan Pisagorluların temel ilkesidir ”[191] yanlış anlaşılmaya ve alaya neden oldu. Bununla birlikte, bu ilkeyi, antik dünyanın inisiyeleri için geçerli olan bir gerçek olarak kabul edelim. İlke muhtemelen bir insanı çevreleyen her şeyin sayılar olarak kullanıldığı gerçeğini yansıtıyordu - insanlar ve hayvanlar, kuşlar ve balıklar, ağaçlar ve çalılar, otlar ve çiçekler, doğal taşlar ve insan yapımı malzemeler, ülkeler ve şehirler, evler ve gemiler, nesneler. ritüel kıyafetler ve vücut parçaları ve çok daha fazlası. Bu ilkenin uzun zamandır unutulmuş özünü hesaba katmadan antik dünyanın sırlarını anlamak mümkün değildir.

Kaderin iradesiyle birçok gizli sır, geri dönüşü olmayan geçmişe gitti. Geçmişin Aydınlanması, Zamanın bazı ufuklarının ötesine bakmayı ve bu sırların sadece küçük bir kısmını görmeyi mümkün kıldı.

Yazarın bir dizi mit, masal ve destanın anlamının ön yeniden yapılandırılması, birçok karakterin sayısal değerlerini deşifre etmenin tamlığını gösterdi. Ancak, tam deşifre hala çok uzak. Folklor eserlerinin gerçek anlamını bilimsel olarak anlama süreci yeni başlıyor.

Burada bir dizi sayısal şifreleme sisteminden bahsettik. Ve bunlardan sadece birine odaklandık, sadece birini ayrıntılı olarak inceledik - kuşların sayısal şifreleri. Ancak bu şifreler bile nihai gerçek değil, ona yalnızca ilk yaklaşımlardır.

Birçok eski şifre, Rus topraklarında unutulmaktan korunmuştur. Ancak, insanların şifrelerle uğraştığını tahmin etmek o kadar kolay değil.Eskilerin metaforları modern okuyucu için çoğu zaman anlaşılmaz, masalsı mitolojik türün vazgeçilmez unsurları ve özellikleri olarak algılanırlar.

Doğal olarak tarihin gizemlerine olan ilgide artış var. Geçmiş çağların kültürü, insanlığın büyük mirasıdır ve kaderinden ayrılamaz. Algımızın zaman ve uzayda özel bir anizotropi özelliği vardır. Ayrı dönemler, insanlar ve ülkeler bize diğerlerinden daha yakın ve daha anlaşılır. Ve şu anda insanlığın hayatındaki bazı aşamalar daha ilginç. Ve farklı insanlar farklıdır. Ancak her zaman, çoğu insan peri masallarından ve mitlerden etkilenmiştir.

Tarihçi Lev Gumilyov'un formülünün tüm bilgeliği ile: “Modernlik hayalidir ve tarih gerçektir”, geçici modernite hakkındaki bilgimizin gerçekliğini ve uzun zamandır unutulmuş geçmiş hakkındaki çoğu bilginin hayali doğasını unutmamalıyız. çağlar. Ne de olsa, ağarmış antik çağ hakkındaki bilgilerimizin çoğu, mitlerden ve peri masallarından yalnızca bazılarının içeriklerinin bir zamanlar gerçek olduğunu düşünmeleri bakımından farklılık gösteren sözde efsanelere ve geleneklere dayanmaktadır. Ve alegori açısından zengin, kozmik cisimlerin gerçek hareketi hakkında hikayeler saklayan birçok efsanevi hikaye, tarih biliminin önemli nesneleri haline geldi, tarihler ve coğrafi isimlerle büyümüş, efsanelerde verilen yanıltıcı olayların ne zaman ve nerede hayatlarda yer alabileceği gerçek insanlardan. Kitaplarda ne kadar hayal ürünü basılıyor,

Antik çağın engin şiirsel mirası arasında, uzmanlara göre, eski çağların tahrifleri, daha sonra sahteleri veya pastişleri olan eserler var. 18. yüzyılın ikinci yarısından itibaren eski Rus nadirliklerini uyandıran en zengin Rus soyluları arasındaki büyük ilgi, birçok sahtekarlığa yol açtı. Kaynağa yapılan atıfların 18. - 19. yüzyılların bilimsel eserlerinde genel olarak kabul edilmediği ve bu nedenle bilim ve kurgu literatürünün bazen şüpheli kaynaklardan bilgi içerdiği belirtilmelidir. Bu makalede önerilen deşifre sonuçları, diğer şeylerin yanı sıra, eski şifrelerin bazı eserlerinin yazarlarının bildiğini varsaymaya ve böylece genellikle yeniden anlatımda kaydedilen sözlü eserlerin metinlerinin gerçekliğini ortaya koymaya izin verir.

Rus halk masallarının ve destanlarının eski Rus maddi olmayan kültürü hakkında şifreli bilgiler içerdiği açıktır. Yazar tarafından bulunan ilk dijital Eski Rus şifreleme anahtarlarının ve şifrelerinin dikkatli bir şekilde incelenmesi, şüphesiz düşünce için yeni yiyecekler sağlayacaktır. Diğer anahtarları aramanın da sonuç vermesi mümkündür. Yazarın olay öncesi şifreleri kullanarak destanlar üzerine yaptığı çalışmalar sonucunda vardığı sonuçlar, daha dikkatli bir çalışmayı ve araştırmayı hak ediyor.

Masalların dediği gibi: Size eşi görülmemiş bir hikaye anlattı. Ve okuyucunun gözü önünde açılan ve birçok efsaneden oluşan mozaik resim, ne yazık ki birçok beyaz nokta içeriyor. Farklı halkların mitlerine karşılık gelen çeşitli mozaik parçaları, her zaman ve ideal olarak birbiriyle eşleşmez. Bununla birlikte, böyle genel bir resim, eski fikirlerin inşasının tüm boyutunu yakalamamızı sağlar. Mitler, efsaneler, efsaneler, masallar, destanlar, komplolar, efsaneler, gelenekler, şarkılar, inançlar, gelenekler, ritüeller, atasözleri, sözler, yazılı ve sanatsal kaynaklar, tarihi ve kurgusal olaylar, coğrafi isimler, isimler, kanıtlardan oluşan karışık bir küre. dünya halklarının dillerinin benzerlikleri ve özellikleri, arkeolojik buluntular, bilimsel genellemeleri çözme girişimleri, bir kişi için inanılmaz derecede zor ve hatta belki de imkansızdır. Tabii ki, Çeşitli bilimlerin kesiştiği noktada ortaya çıkan problemlerin ve karar vermenin daha ciddi bir şekilde incelenmesi için çok yönlü bilgiye ihtiyaç vardır. Farklı profillerden uzmanların entegre bir bilimsel yaklaşımına ihtiyacımız var. Çeşitli uzmanlık alanlarından oldukça büyük araştırmacı ekipleri tarafından sistematik olarak ele alınması gereken zor bir görevde yalnızca ilk adımlar atılmıştır.

Zodyakın ideolojik temelinin yaratıldığı sırada yıldızlı gökyüzünün retrospektifi, o zamanın tutulmalarının koşullarının hesaplanması ve bunların sistematikleştirilmesi, görünüşe göre, gelecekteki araştırmacıya dünyanın birçok unsurunu anlamak için bir araç verecektir. eski kozmik din.

Doğu Slav halk fikirlerine göre, son derece nadirdir, ancak çoğu zaman Kupala gecesinde en güzel ve harika eğrelti otu çiçek açar. Kim ustalaşırsa, kuşların, hayvanların ve bitkilerin muhteşem dili netleşir, bir zamanlar gömülü olan değerli hazinelerin hazineleri açılır. Bu büyülü çiçeğe dokunmayı başardık. Sadece dokunmak için... Ancak, yıldız taşlarının ışıltısının ve gizemli parıltısının ve altın külçelerinin güzel güneş ışığının inanılmaz resimleri bize ifşa edildi. Ve şimdi en harika çiçekleri nerede arayacağımızı biliyoruz.

Sembol, bir tür bilgi aktarma aracıdır. Bu kitapta ortaya konan fikirler açısından bir peri masalının, mitinin, destanının fantastik dünyasına nüfuz etmek, onların derinliklerinde saklı olan değerleri yeniden düşünmemizi ve ortaya çıkan sembolleri anlamamızı sağlar. eski güzelliklerinde imkansız.

Bugünün insanları yanlış anlamaları, eski zamanlarda sırlarını saklayan dikkatlice düşünülmüş bir şifreleme sistemine sahip bir dünya dininin olabileceğine inanmamaları, yarın onun hiç yanlış anlaşılabileceğine dair bir yanlış anlama ile yer değiştirecektir. Ve böyle bir sistemin varlığı eninde sonunda insanlar için apaçık bir gerçek haline gelecektir.

Rus masalında hala birçok sır var. Ve sadece Ruslar değil... Farklı halkların birçok peri masalı, gizli anlamları açısından birbirine çok benzer ve sadece bazı ulusal renklerde, küçük detaylarda farklılık gösterir. Hikaye anlatımı yeni başlıyor. Ama zamanı geldi bile... Asırlardır, binlerce yıldır uykuda olan bilgi uyanıyor ve yavaş yavaş görünmezlik şapkasını çıkarıyor. Ve Hıristiyanlık öncesi dinin, astrolojinin, ezoterizmin ve aslında tüm kültürün etkileyici hatları görülmeye başlar. Özellikle Antik, Hristiyanlık öncesi Rusların mitolojik kültürü incelenir.

Adım adım, tüm dünya halklarının en eski sırları olan Rus halkının bin yıllık sırrının ifşasına yaklaşıyoruz. Okuyucular, uzaysal genişlikte sınırsız olan eski güneş dininin bilgi ışığının taşıyıcıları haline gelirler. Kadim Gerçeklerin dönüşü başladı. Ancak Rus masal atasözünün dediği gibi: "Masal yakında anlatılır, ancak eylem hemen yapılmaz." Biz sadece Yüksek Bilginin eşiğindeyiz.

Başvuru

Rus şifreleme anahtarının çeşitleri

"Kuşlar ve Canavarlar" şiir şarkısının varyantları da Kenozero bölgesindeki Onega'da A.F. 1871'de Hilferding, destanların hikaye anlatıcılarına göre A. Maksimov, A.V. Georgievskaya ve I.M. Lyadkov [61]. Bu üç metin coğrafi olarak birbirleriyle çok güçlü bir şekilde ilişkilidir ve muhtemelen birlikte düşünülmelidir.

İşte A. Maksimov'un sunduğu bir şiir (başlangıcı atlayarak).

Kolpik denizin kralıydı.

Beyaz Kaşıkçı Kraliçesi.

Solovyushko komikti,

Her türlü flüt çalmak

Kralla dalga mı geçiyorsun?

Mori popik'te Golub-ot,

Güvercin, o popadeyka,

kilisenin Kosachki diyakozları,

Teteri diyakozdu,

Kulik kilise sexton.

Bitki uzmanı mori yemekhanesindeydi.

Zui-ot bir liman olup olmadığını,

Zheravt bir taşıyıcıydı:

Her kuşu taşır

Bacaklar ince dolenko,

Pantolon dardı,

Kıyı boyunca derin dolaşmak

Renkli elbise ıslanmaz.

Kazlar, boyarların morisindesin,

Prensesin beyaz kuğuları,

Kırlangıçlar kızdı

Ördekler gençti

Ticaret misafirlerinin Drake'leri,

Chayushka bir su kuşudur,

Loon balık tutuyordu:

Bütün balıkları yakaladın mı?

bu bir balık mı

dağlara gitmedim

aynı balık mı

Köylü yemedi.

Moshnik denizde bir köylüdür,

Koppala köylüsünün karısı Drozd-Kazaklarından: Bahis, direği al, Faydaları poppodpira.

Bir mori soyguncusu üzerinde bir şahin, Bir baykuş yol boyunca bir şeydi. Köylere uçarlar, Büyük haraç toplarlar: Bir yandan tavuk alırlar, bir yandan da kızmak için dört tane. Ağaçkakan denizde marangoz, Kilise ustaları sıcak, Köfte çingeneydi, Kuzgun peygamber kuştu, Serçeler köleydi, Orman tavuğu bir terzi, Pishchik denizde bir karalamacı, Kokushka bir muzaffer kuş: O gündüzdür, gece kokudur, Çocuklar anlamsızca dışarı çıkarılır Zengin bir kuş kargası: Kışın harmandadır, İlkbaharda yollardadır. Wort üzerinde sonbaharda.

Soroka meyhanesi b ..ka Bacak bacak atmış, Çok satın alınmış bayram, Bütün iyi adamlar büyülenmiş. Kuropot değersiz bir kuştur: Çalıdan çalıya dolaşır, Kendine ait bir çiftliği yoktur. Siz Don Kazaklarının horozlarısınız, O cüretkar adamlar mı, Bir yanda tavuk tutuyor, Diğer yanda o tutuyor, her biri dört, Ve her biri on, - Köylü gibi değil. Bir bazhyonka küçük karısı tutar Ve onu şapka değil giydirir. Tavuk kazanan bir kuştur;

Onu kim yakaladıysa, Deride ... toplama, Her şey yumurtalara işkence ediyor.

Kedicikler dul: Gündüz, gece dul, Gece avın içinden geçiyorlar, Süt kavanozlarını kırıyorlar, Acımasızca dövülüyorlar. Mori koyun postundan kurt, Ayıdan tabakhane olup olmadığından, Zayushko bir kalanikti, Tilki kurnaz bir kayınvalide: Suçu atmış, ama deme, Uzun kuyruk, sen adım atmayacak. Tuna, Tuna, daha fazlasını bilmiyorum.

Hikaye anlatıcısının sunumunda A.V. Georgievskaya, şiirin aynı pasajı şöyle görünüyor (hiçbir şekilde onun masalında hayvanlarla ilgili bir yer yok):

Denizde kaşıkçı kraldı, Beyaz kaşıkçı kraliçeydi.

Denizde boyarların kazları, Kuğular prenseslerdi, Denizde ela orman tavuğu avukat, Denizde ela şahin: Küçük beyazın ince bacakları, Küçük mavinin pantolonu dar, Yürüyor denizde dolaşır, Külot ıslatmaz, Her kuşu taşır, Başını böyle besler. Namori ağaçkakan ~ Bir marangozdan, Her ağaç işkence eder, Bu nedenle dolu kalır, Ve kırlangıçlar kızdı, Genç bir kadının ördekleri, Su kuşları çay fincanları, Loons balık tutuyordu. Bir sürü balık yakaladık; Balık hiç dağa çıkmamış, Köylü balık yememiş, Köylülerin hepsini mahvediyor, Beslensin diye kalıyor. Ve o ince bir baştankara, Sık sık hasta, canım, Uzun süre ölmüyor,

Nasıl çalışacağını bilmiyor

Kazakları işe almayı anlamıyor.

Ve karga zengin bir kuştur:

Yaz aylarında, wort üzerinde,

Ve kışın, tahminlere göre,

Köylüleri mahveder,

Bundan doygunluk uğruna uyar.

Ve serçeler kraliyet hizmetkarlarıydı,

Kolyo-kutupları seçilir,

Ve çitler dikilir.

Hepsi köylüleri mahvediyor,

Bu uğruna, dolu kalırlar.

Ve güvercin mori kıçına gitti,

Ve güvercinler pisliklerdir.

Ve kırk taverna zhonka,

Ayaktan ayağa adım adım.

Siyah çizmeleri çiğniyor.

Çizmelerini yüksekte çiğniyor,

Uzaktakileri cezbeder,

Kazak horozları Don'du.

Bir metresi ve ikişer tane var,

Genel olarak, evet, on,

Ve Rus'taki bir köylü gibi değil,

onun bir karısı var

Ve onu nasıl giydireceğini bilmiyor,

Ama zavallı kadın onu dövmeye cesaret edemez.

tavuk kazanan kuş,

Cadde boyunca yürür ve dolaşır,

kim götürüyor

Herkes yumurtalarına işkence ediyor.

***

Şiirin bu bölümünün anlatıcı Lyadkov tarafından sunulan versiyonu çok kısa ve görünüşe göre yanlışlıklarla dolu:

Beyaz perçin beyaz kraldır,

Beyaz klepitsa kuşu beyaz kraliçedir.

Kaz, sonuçta, denizde bir avukat,

Ve vinç mori çevirmeninden:

Bacaklar ince, ince,

pantolon mavi uzenki,

O yürür ve gezinir

Evet, herhangi bir kuşu taşır,

Ve renkli elbise ıslanmaz.

Ve denizde orman tavuğu, topraksız bir fasulyedir, Çalıdan çalıya uçar, Kendi huzurunu bilmez.

Mori plustik'te Khlyustik, mori karanfilinde Drozdik, mori iblisinde özel olarak o kuş Siv, Ve siv işi beceriksiz, Kazak kiralamayı anlamıyor. Küçük karga denizde bir çubuktur, Denizde zengin bir karga: Kışın yollarda, Yazın şırada yaşar. Sonbahar omyotta yaşar, Köylüleri mahveder, Bu yüzden tok kalır, Kafasını besler.

O detel denizde bir kilise marangozudur, Tanrı'nın kiliselerini inşa eder, Kafasını besleyen.

Ve mori'deki tavuk mutsuz bir kuş: İçindeki her biri ... kazıyor, Bir yumurtası var,

Ve tüm kayınvalidesi damadı saklı tutar.

Hikaye anlatıcısı Stepanida Neklyudova tarafından sunulan bu şiirin başka bir versiyonu, 1871'de aynı A.F. Kizhi'de Hilferding [61]. Sanatçı şiiri bir bütün olarak iyi hatırlamadı, ancak bireysel pasajlarını oldukça güvenle hatırladı. Bu girdinin büyük ve önemli bir bölümünü sunuyoruz:

Denizdeki küçükler kimler?

Denizin üzerinde yeşil kuş

Zuy deniz aşçı

Deniz marangozunun üzerindeki levyeler,

Kapının altında denizde Kolzan,

Temizlikçi Vitlyuk bir pagan,

toprak şakayık,

Yani, bir köy ochigtsyk,

Denizdeki Pava zengin bir misafirdir,

Bir esnafın tavus kuşları,

Don Kazak horozları - O zaman arkadaşlarımız cüretkar. Tavukları iki ve üç tutar

Ve bir onluk tutar ve herkes ondan korkar.

Rus'daki köylüler gibi değil: Bir bazhenka kadınını nasıl giyeceklerini bilmiyorlar Ve bu. Denizde bir saksağan, bir meyhanenin karısı, Ayaktan ayağa atladı, Cesur arkadaşları fark etti, Sonra kendisine şeref kazandı.

Denizde bir karga kör bir büyükannedir, Vytegorsky denizinde bir turna, Manastırın o zangozu: Büyük çan çalacak, Yemek için kahvaltı çağırıyor. Muzaffer kuş bir tavuktur - Onu avluda yakalayan, İçindeki her şeyi kazar, Yumurta alır, Damadını saklar Dünyanın damadından onur alır. Gri kurt bir koyun postudur, Çok koyun yer, Ama kendi kürkünü görmez, Geceyi atıştırmalıkta geçirir, Sıcacık kürkünü umar. Deri bir adamın yaşlı ayısı, Çok deri kırar, Ama bacaklarında pantolon görmez, Dul kedi, O öksüz kadın, Gündüz fırınlarda, Gece avda: Molosny kapakları kırar. Bunun için acımasızca dövdüler.

Köpek denizde kaynanadır, Çok azarlar, Kimse ondan korkmaz.

Ve mori üzerindeki tilki iyi bir kadındır: Uzun kuyruk gelmesin, Suç söylenmesin.

Açıkçası, yukarıdaki pasajdan pek bir şey çıkarılamaz - kuşların ve hayvanların sırası ve hayvanların adları çok karışıktır.

Bu şiir-şarkısının varyantlarından biri de Kizhi'de A.F. 1871'de Hilferding, Shchegolenok destanlarının hikaye anlatıcısının sözlerinden ve “Kuşlar” genel başlığı altında yayınlandı [61]:

Peki neden kış oldu kardeşlerim?

Kış soğuk olmaya başlamıştı.

Kardeşler, bahar neden kızardı? Bahar kırmızıdır ve kış soğuktur. Kardeşler, yaz neden ısındı? Yaz, kızıl bahardan ısınıyordu. Kardeşler, sonbahar neden zengin oldu? Sonbahar yaz sıcaklığından zengin oldu.

Köylüler yığınak yapacak,

İyi yaşıyorlar, Eğlenceli ve havalılar.

Evet, çarlar krallıklarda yaşıyor, Evet, boyarlar yerlerde yaşıyor, Ve tebeşir yargıçları ilçelerde yaşıyor, Ve rahipler - katipler mezarlıklarda yaşıyor, Yetimler, küçük insanlar avlularda yaşıyor. Ve bununla ilgili kardeşler, haber olurdu: Ocakta yaşlı kadından intikam alındı ​​ve yalan söylüyor olurdu - homurdanmazdı, Burnunun altında hamur olan bir kapak olurdu.

Yaşlı yaşlı insanlar fırınlarda yatar,

Yaşlı yaşlı kadınlar tezgahlarda yatıyor,

Kocaları olan genç kadınlar dolaplarda, Kızıl kızlar oshestkalarda yatar.

Küçük adamlar uyur, zenkada uyur.

Burada, çok uzaklarda, Mavi Tuna denizinden Ve küçük bir kuş uçtu, Rus kuşlarına sorar:

- Ah, sizi Rus kuşları!

Rusya'da yaşamak sizin için nasıl bir şey?

Rus kuşları cevap verdi:

- Ah, seni küçük kuş!

Rusya'da yaşamak bizim için iyi:

Bütün kuşlar işte, Evet, bütün kuşlar işte, Ve bütün kuşlar kervanımızda.

Ve serçe kuşları uçtu, Kazıklara oturdular, Çitlere oturdular, Küçük söğüt çalılarına oturdular, Evet, yeşil meşe ormanı boyunca oturdular, Ve paçavra evlerinde yaşıyorlar.

Gubal-kuş deniz marangozunun üzerinde.

Denizdeki şahin bir avukattır:

Zengin bir saraydan bir tavuk alır, Bir dul ve bir yetimden iki üç alır, - Yani, onda büyük bir yalan vardır.

Denizdeki kuğular boyardı.

Bir şahin denizde bir işçidir, Gus denizde bir deniz yürütecidir. Denizdeki martılar onlar pogoshchanki idi, Tit denizde bir şarkıcıydı: Ito o bir şarkıcı değildi, O zaman bir zangoçtu.

Ve denizdeki deniz mavisi, balık tutuyordu,

Ve muzaffer bir sesle hıçkırıyor,

Ve çok balık yakalar:

Ve sadece balıkla panayır alanına gitmez ve artık o balık için bir ödül yoktur. Jay denizde, o bir çığlıktı.

Denizde bir ördek, o bir kükürt eritici.

Denizdeki bir ejder cesur iyi bir adamdır. Denizdeki kırlangıçlar çarpık kırmızı kızlardı. Bülbül denizde bir kuştur, Güzel şarkı söyler, dinlemesi bir zevktir.

Zharovlenochek gökyüzünde uçuyor. Zhelobnehonko gıdıklıyor, denizde Vytlyuk bir bitki uzmanı, kendisi bir muhbir, Kulik denizde uzun bacaklı, Kendisi de gergindi.

Denizde Kosach Don Kazak

Ve denizdeki bir orman tavuğu genç bir kadındır.

Denizdeki küçük kargalar, kutsanmışlar.

Gölden göle uçuyor. Denizdeki sincap bir wolverine idi.

Vort denizde yaşlı bir adamdı, Ve o bir inşaatçıydı, Ve bir inşaatçıydı, o zaman bir inşaatçı değildi, O bir manastır muhripti.

Denizde bir manastır sandığı turnası: Büyük çanı çalacak, Ayine götürecek, Ve kızının bacakları, Bacaklarındaki çoraplar dar, Ve köprüde yürümeyi bilmiyor, Ve bilmiyor nasıl köprü yapılır. Ve denizde deri adamın ayısı: Birçok deriyi çıkarır, Ayaklarındaki pistonları görmez. Ve denizde kurt bir koyun postudur: Çok koyun postu çıkarır, Çalılara çok iç çeker, Kendi kürkünü görmez, Denizdeki tilki genç bir genç kadındır Çok şey yapmış. şarabın. Kendin için suçluluk deme, Uzun kuyruk ona ayak basmaz. Tavşan denizde iki ayaklı olmaz, Şalgam sürmez, Şalgam dolu kalır,

Rusya'daki tüm köylüleri mahveder, Daha da doygun kalır, Ah hastalıklı, ah zor! - Denizdeki kediler dul, Ito yetim, Den fırınlarda, Den yünde, Ve sonra gece gelecek - sütlüklere git. Evet, denizdeki saksağan bir meyhane karısıdır: Ayaktan ayağa dans eder, Gençleri temizler.

Ve denizdeki tavuk muzaffer bir kuştur: Ve kim avluda çıplak yakalarsa, Her ziyafet deliklere girer, Ottoul yumurta temin eder, Ve kayınvalide yumurtayı damadı için alır, Bu yüzden kayınvalidesi onur kazanır. Denizde, karga büyükanne kör: Başı kalın, Elbisesi kirli, İnsanlar nasıl yemek yiyecek,

Dilenciler pencere kenarında nasıl çalışacak:

Soğuk lahana çorbası içmediler,

Sıcak göz kapakları görülmedi.

Biz kardeşler bunu bilmiyorduk ve bilmiyorduk.

Bildiklerini söylediler.

***

Görünüşe göre, metnin bu versiyonu orijinaline kıyasla çok fazla çarpık ve ondan pek faydalı bir şey çıkarılamıyor. Ancak, diğer seçenekler daha da kötü durumda kaldı. Rybnikov tarafından 1863'te anlatıcı Fedotov'un [216] sözlerinden kaydedilen ve yalnızca birkaç satır içeren en eksiksizlerinden birinin yalnızca önemli bir kısmı ilgi çekici olabilir:

Yeşil kuş üstte bir kuştur,

deniz marangoz üzerinde Zuy,

Kapının altında denizde Kolzan,

Vetlyuk bir pagan anahtarcıdır.

Denizde bir toygar on,

Yani, rustik bir temizleyici.

Denizdeki tavus kuşları, ticaretin konukları,

Bir tüccarın tavus kuşları.

Horozlar - Don Kazakları, O zaman arkadaşlarımız cüretkar.

Vytegorsky denizde vinç

Şu sexton manastırı:

Büyük zil çalacak

Öğle yemeği-kahvaltı aramaları.

♦**

Kodun ne yazık ki en iyisinden uzak başka bir versiyonu, A.N. Afanasyev [12].

“Kuşlar sürüler halinde uçtular, küçük sıralara oturdular, şarkı söylediler - şarkı söylediler, kederli bir şekilde ağıt yaktılar: denizimizde kim büyük? Mavi olanda kim daha az? Denizde kartal kral, denizde kartal kraliçe, güvercini bıldırcın, Rus ticaret kazı, kükürt ördeği vuruldu, deacon serçe, küçük chiryata kryloshane, yaban kazları soyludur. , baykuş denizde bir su taşıyıcıdır, turna denizde taşır: uzun bacaklı bir şey mi, ne kısa elbise! Vinç kıyı boyunca yürür, insanları taşır, elbisenin rengi ıslanmaz; keneler siyahımsı, kızılgerdanlar kurnaz, genç baştankara, katil balinalar kırmızı; küçük kuş, baştankara samanı biçmez, sığırların beslenmesini sağlar; tarla kuşu şarkı söylüyor, baharın kızıllığını duyuyor, yazın sıcağını duyuyor: ana çavdar kulakta koşturmaya başladı, sığırlar ormana çıkmak için; berbat bir karga, sahte bir sapan, yazın şıra boyunca bir karga, kışın yol boyunca bir karga, her izi tarar, her kardeşi çağırır; kırklı yaşlarında yaşayan bir eş, bir tutamın etrafında dolaşmak, paradan paraya adım atmak, kapıyı bir ruble ile açmak, bir elli ile fark etmek istiyor; ekmeksiz oturmaz, votkayı votkasız içmez.

Bu düzyazının sonuna doğru bir dipnot verilir: “Ayrıca şöyle başlar: Yaz hakkında, sıcağı hakkında, bahar hakkında, kırmızı hakkında, soğuk kış hakkında, somun ekmek hakkında, yaris yaris, buğday, buğday, çavdar kulakları. Kuşlar uçtu...

Varyantlardan biri Khrusanf Loparev tarafından “Çeşitli büyük ve küçük kuşlar için denizdeki sıralar” başlığı altında yayınlandı [143]:

Denizin kralı gri bir kartaldır,

Kraliçe - beyaz kaşıkçı,

Deniz valisi üzerinde tavus kuşu,

Küçük pavlyatlar denizde taşra çocuklarıdır.

Denizde ay archimandrite,

denizdeki papağan

Gyrfalcon denizde şarkı söyleyeceğiz.

Beyaz gyrfalcon denizin efendisidir,

Deniz Piskoposunda beyaz şapka,

Deniz hegumen üzerinde kara kuzgun;

Denizde kaleler yaşlı adamlar,

Yaban mersini denizindeki onay işaretleri,

Gençlik denizinde kırlangıçlar,

Kırmızı kızlık denizde katil balinalar.

Deniz prenslerinde kuğular,

Boyar denizinde gri kazlar,

Denizdeki ejderler asil,

Küçük chiryatlar denizde ekilebilir köylülerdir.

Denizdeki toygar bir katiptir,

Ötücü kuşların denizinde starling.

Denizdeki bülbül bir mezmur yazarıdır,

Deniz trapeznikinde eski bir bıldırcın,

Deniz ebegümeci üzerinde baştankara,

Deniz dul ispinoz,

Deniz yetiminde bir tabak,

Yüzlerce ticaretle denizin üzerinde yaşayan Siskin,

Denizde misafir bir saka kuşudur,

Bir saksağan oturma odası karısı,

renkli bir elbise giyer,

Şevkli bir iş yapar,

O b.., fahişe ve sürtük; Denizdeki Kokushka bir falcı, Aynı zamanda bir büyükanne ve ebe: Avlulardan uçuyor, Onları soyuyor;

Denizde uçurtma bir doktordur: Bir ordu dokhtur uçar, Yeterince tavuk var Dolu.

karga hırsızı,

O bir b.., bir fahişe ve bir sürtük, Gündüzleri yollarda uçuyor, Ve geceleri harman yerlerinde.

Denizdeki balıkkartalı kafirdir, baykuş yüksek soylu bir kadındır. Yakut'ta kaşlar, Tel ile gözler, Şahin soyguncusu:

Kuğu sürüsü kırılır, Sıcak kan döker ve tok kalır.

Deniz nakliyecisinde çulluk, deniz marangozunda ağaçkakan, deniz değirmeninde Sibirya vinci, Melnish inşaatçısı. Denizde hobi öpüşür, Dalgıç olarak denizde Karabatak: Suya tırmanır, balık tutar, Canlı canlı yutar.

Deniz maymunları üzerinde balıkçılar Deniz kazı üzerinde tüccarlar. Zuyki deniz Kazakları üzerinde.

Güvercinler denizde askerdir, Hint Horozu denizin şefidir. Denizde bir leylek polis şefidir, Vikhor denizde bir kaptandır.

Binbaşı olarak denizde Peck, emir subayı olarak denizde Peck. Kaptan olarak denizde Tatuy, Deniz kaptanında tap dansı, Deniz teğmeni üzerinde Şakrak kuşu

Anpura denizde sancak.

Zholna lantrate ile denizde.

Şahin, deniz valisi.

Kamisar tarafından denizde vinç

Bir çavuş olarak denizde horoz.

Onbaşı olarak denizde Kurupashka.

Denizde bir loon bir cevher madencisidir.

Deniz dolusu ardıç kuşu.

Deniz efretur üzerinde Capercaillie.

Deniz serçesi serçeler.

Davul denizinde Derkach.

Denizde sezon ortası sipovshik.

Deniz granadchik üzerinde orman tavuğu.

Bir trompetçi ile denizde acı.

Deniz navigatörlerinde hızlı.

Remez denizde bir gezgindir.

Saka kuşu deniz kaptanında.

Deniz teknesinde baykuş.

deniz nichman üzerinde Turpan

Kedrovka deniz kalafatında.

Denizdeki Ronja sınırdır.

Deniz komutanı baykuş.

Deniz komutanı martı.

Denizdeki maymunlar Shvardontsy,

Denizde el bombaları.

Deniz cananera üzerinde sarıasma.

Deniz taburlarında gri maymunlar.

Deniz ejderhaları üzerinde ejderler.

***

Başka bir versiyon X. Loparev tarafından "Tver'deki el yazısı koleksiyonundan" başlığı altında yayınlandı [143]:

ılık deniz aktı

Kuşlar uçtu, sıraya oturdu,

Küçük bir kuşa sordular

Küçük baştankara kuş:

Ah seni küçük kuş!

Bize gerçek gerçeği söyle:

Senin denizinde kim büyük,

En az denizde kim var? -

Küçük kuş dedi

Küçük kuş baştankara:

Oh, sen Rus kuşlarısın, Rus kuşları mantıksız! 

Denizdeki ağırlığımız büyük, 

Hepimizin denizdeki ağırlığı daha küçük: 

Kartal denizin valisi, 

Bıldırcın denizin katibi, 

Horoz denizin öpücüsü, 

Turna denizin taşıyıcısı, 

Ne kadar uzun bir bacak!

Ne Fransız elbisesi! 

Yulaf ezmesine basıyor. 

Ayı denizcide, 

Kurt deniz postunda, 

Tavşan deniz cüzdanında, 

Yaban arısı deniz eldiveninde, 

Siskin deniz ressamında,

 Leylek deniz terzisinde usta. 

Denizdeki baykuş Kontes: 

Kaşları yüksek bir şey bu!

Bunlar sevimli bakışlar! 

Bu iyi bir yürüyüş! 

Şu sarı-sarı çizmeler! 

Bacaklarda ayak sesleri, 

Yüksek kaşlar kalkar.

Denizde kazlar, boyarlar, denizde ördekler, soylular, denizde serçeler, serfler: 

Serçenin kırıldığı her yerde,

 Serçenin vuruşu yoktur. 

Denizde kuğular, prensler, 

Denizde kuğular, prensesler, 

Trompetçi olarak denizde sincap, 

Denizde Balıkçı, faytoncu, 

Denizde Belitsa, balıkçıl.

Kokushka pasta lapushka, 

Ticaret denizinde Chechet, 

Deniz habercisinde Sandpiper, 

Deniz hegumeninde kuzgun,

Gumen her zaman yaşar, 

Denizdeki kaleler yaşlı adamlardır, 

Denizdeki onay işaretleri yaşlı adamlardır,

 Kırlangıçlar gençtir,

 Katil balinalar kırmızı kızlar;

Kırmızı kupa - karga,

Kışın yollarda karga,

Zastrakh'ta bir karga yazında;

Deniz marangozunda ağaçkakan:

Her ağaç oyulmuştur

Tapınağı kesmek istiyor

Nerede yaşardık;

Deniz binicisindeki şahin:

Her kuşa koşar,

Her şeyi göğsüyle fetheder;

Kırk bir züppemiz var:

Kalach olmadan oturmak yok,

Herkesten özel olur,

Tatlı bal olmadan kalkmadım,

Ayağa kalkıp cevap vermedi,

Akşam yemeğine yürüyerek gitmedim:

Her şey onun çıngıraklarında olurdu,

Hepsi tekerlekli sandalyede ona

Keşke altın arabaları olsaydı,

Bütün siyah atları,

Bütün uşakları genç,

Hepsi genç, bekar olurdu.

Zavallı küçük kuş

Küçük baştankara kuşu!

Saman gücün ötesinde biçer,

Sürü araba kullanmayı bilmiyor!

Zavallı küçük kuş

Zavallı baştankara kuş!

seni öyle övüyoruz

Ve tüm övgülerle bitireceğiz.

Çok geç, muhtemelen 18. yüzyıldan daha erken olmayan son iki versiyon, bir kod şiirine dayanmasına rağmen, yanlışlıklarla doludur ve güven uyandırmaz. Bununla birlikte, ayrı parçalar, I. Feponov tarafından konuşulan kod şiirinin satırlarını doğrulamaktadır. Aynı zamanda, son iki seçeneğin yazar tarafından daha sonra bilindiği ve pratikte çalışmada yer bulamadığı belirtilmelidir. Ve kuşların sayısal şifrelerdeki hizalamasını değiştirebilirler. Yani, örneğin, baştankaraya en yakın tüm kuşların sayısal değerlerini değiştirebilecek bir baştankara için bir yer bulmalısınız.

*♦*

Şifreleme kodunun yazar tarafından henüz bilinmeyen başka varyantları da vardır. Örneğin, görünüşe göre Smolensk eyaletinde yazılmış bir varyanttan, M. Vlasova tarafından Rus batıl inançları sözlüğünde dört satır verilmiştir ("Klikush" makalesinde) [47]:

Denizde Sandpiper - haberci,

Kokushka - o saçma fahişe,

Denizde gözleme - balıkçıl,

Chechet bir ticaret konuğu.

***

Eylem yerinin sürekli sözüne dikkat edin - "denizde". Görünüşe göre, "deniz", metnin şifrelendiğine dair bir tür gösterge rolü oynuyor. “Kuşların tek bir yönde ve başları ile sürüler halinde oturdukları” gerçeğinde, bu düzenin önemli olduğuna dair kesin bir düzenin ipucu vardır.

Andrey Maksimov'un şiirsel girişinde metninde “küçük baştankara kuşunun” gelişiyle ilgili olarak şöyle denilmektedir:

Kuşlar sürüler halinde uçtu

Sıra sıra oturdular,

Bir tarafa ve kafalara...

Bu, bir şifre ipucu içeren Feponov'un metninin parçasının temel doğruluğunu onaylar.

El yazısı bir koleksiyondan (Tver'den mi?)

ılık deniz aktı

Kuşlar uçtu, sıraya oturdu,

Küçük bir kuşa sordular

Küçük baştankara kuş:

Ah seni küçük kuş!

Bize gerçek gerçeği söyle:

Senin denizinde kim büyük,

Denizinizin en küçüğü kim?

Küçük kuş dedi

Küçük kuş baştankara:

Ah sen bir Rus kuşusun,

Rus kuşları çılgın!

Denizde sahip olduğumuz her şey daha küçük:

Kartal ...

Deniz bronzlaştırıcı üzerinde ayı,

Deniz koyun derisinde kurt,

denizde tavşan cüzdanı,

Deniz eldiveni üzerinde yaban arısı,

Deniz ressamı Chizh,

Deniz terzi ustası leylek,

Denizdeki baykuş Kontes:

Bu yüksek kaşlar!

Bunlar sevimli bakışlar!

Bu iyi bir yürüyüş! Şu sarı-sarı çizmeler! Ayaktan ayağa adım, Yüksek kaşlar kaldırdı. Denizde kazlar, boyarlar, denizde ördekler, soylular, denizde serçeler, serfler: Serçenin kırıldığı her yerde, Serçenin vuruşu yoktur. Denizde kuğular, prensler, Denizde kuğular, prensesler, Trompetçi olarak denizde sincap, Denizde Balıkçı, faytoncu, Denizde Belitsa, balıkçıl.

Kokushka pasta lapushka, Ticaret denizinde Chechet, Denizde çulluk rassylytsik, Deniz hegumeninde Kuzgun, Her zaman duruşta yaşıyor (d) sakız, Denizde kaleler yaşlı adamlar, Denizde onay işaretleri yaşlı adamlar, Kırlangıçlar gençlerimiz var , Katil balinalar kırmızı kızlardır; Kırmızı kupa bir karga. Kışın yollarda bir karga. Zastrakh'ta bir karga yazında; Ağaçkakan denizde marangozdur: Her ağacı çekiçler, Bir tapınağı kesmek ister, Nerede yaşarsak yaşayalım; Şahin, denizde binicidir: Her kuşa koşar, Her birini göğsüyle yener; Saksağanımız bir züppe: Somunsuz yemeğe oturmaz, Özellikle herkesten özel olur, Tatlı balsız kalkmaz, Kalkınca cevap vermez, açmaz. Akşam yemeğine yürüyerek gitme: Sahip olduğu her şey çıngıraklarda, Olacağı her şey arabalarda, Bütün altın arabalarında,

Bütün atları siyah olurdu, Bütün uşakları genç olurdu, Hepsi genç, bekar olurdu. Zavallı küçük kuş, küçük baştankara kuşu! Saman biçecek kadar güçlü değil, Sürü araba kullanmayı bilmiyor! Zavallı küçük kuş, Zavallı baştankara kuş! Seni böyle överiz ve tüm övgülerle bitireceğiz.

kullanılmış literatür listesi

1. İzbornik (Antik Rus edebiyatı eserleri koleksiyonu). - M.: Kaput. edebiyat, 1969, 800 s.

2; Abhaz masalları. / Derlenmiş, düzenlenmiş, çev. H.S. Brajba. - Sohum: Alaşhara, 1985, 360 s.

3. Agbunov M. Eski mitler ve efsaneler. Mitolojik sözlük. - M.: MIKIS, 1993.368 s.

4. Arnavut halk hikayeleri. / Per. Arnavutça'dan. - M.: Kaput. Edebiyat. 1989.318 s.

5. İskenderiye. Büyük İskender'in Biyografisi. - M.: Iris-press, Iris-Didactics, 2005, 512 s.

6. eski tiyatro. / Per. eski yunancadan ve Latince. - M.: Kaput. edebiyat, 1970,768 s.

7. eski şarkı sözleri. / Per. eski yunancadan ve Latince. - M.: Kaput. Edebiyat, 1968,624 s.

8. Antik mitoloji: bir ansiklopedi. - E.: Eksmo; Petersburg: Midgard, 2004, 768 s.

9. Apollodorus. Mitolojik kitaplık. - E.: Eksmo, 2006.416 s

10. A.D. tarafından toplanan Arkhangelsk destanları ve tarihi şarkılar Grigoryev. 3 ciltte. / Ed. AA Görelov. - St. Petersburg: Troyanov'un İzi, 2002

2. Astakhova V.G. Hekate'nin sihirli otları. - M.: Sörf, 1998, 416 s.

12. Afanasyev A.N. Halk Rus masalları A.N. Afanasyev üç cilt halinde. - M.: Kaput. edebiyat, 1958.

13. Afanasyev A.N. Slavların doğaya şiirsel görüşleri. - Üç ciltte - M.: Modern Yazar, 1995.

14. Afanasyev A.N. Rus halk masalları, A.N. tarafından toplanan basılı, değerli atasözleri ve sözler için değildir. Afanasyev. 1857-1862/ RAS.In-t Rus. Aydınlatılmış. (Puşkin Evi); Ed. tedarikli HAKKINDA. Alekseeva, V.I. Eremina, E.A. Kostyukhin, L.V. Ölümsüzler. - M.: Ladomir, 1998, 736 s.

15. Babenko V.G., Alekseev V.N. Parlak Apollon. Kuşlar, kelebekler ve mitler. - M.: "Okul-basın", 1995.304 s.

16. Bagriy A., Kuşlar hakkında eski Rus efsanesi. / Rus Filoloji Bülteni. - Varşova, 1912, cilt 67, sayı 1-2, s. 289-322.

17. Budge Wallis Mısır Dini. Mısır büyüsü. / Per. İngilizceden. - M.: Yeni Akropolis, 1996.416 s.

18. Mısır tanrılarının Budge Wallis Efsaneleri. / Per. İngilizceden. - M.: Refl-kitap, Vakler, 1997, 304 s.

19. Bauer V., Dumotz I., Golovin S. Sembollerin Ansiklopedisi. Başına. onunla. G. Gaeva. -M.: KRON-PRESS, 1998, 503 s.

20. Belov Yu Suzdal: Kılavuz. - Yaroslavl: Yukarı Volzh. kitap. yayınevi, 1986, 160 s.

21. Belova O.V. Slav canavarı. İsimler ve semboller sözlüğü - M.: Indrik, 2001, 320 s.

22. Belarus halk hikayeleri. / Per. belarusça'dan. - M.: Kaput. Edebiyat 1993, 240 s.

23. Belyaev Yu. Antik Dünyanın 100 Canavarı. Mitolojik resimli ansiklopedi. - M.: Raritet, Tsentrkniga, 1997, 144 s.

24. Belyaev Yu Antik çağın hayvan tanrıları. Mitolojik Ansiklopedi. - M.: Kitap ve iş, 1998, 240 s.

25. Boehme R., Dinets V., Flint V., Cherenkov A. Kuşlar. / Ed. V.E. Çakmaktaşı. / Rusya'nın doğasının ansiklopedisi. - E.: ABF, 1998.432 s.

26. Beowulf. Yaşlı Edda. Nibelungların Şarkısı. - M.: Kaput. Edebiyat, 1975,752 s.

27. Kutsal Kitap. Eski ve Yeni Ahit'in Kutsal Yazılarının Kitapları. - Christ International için Yeni Yaşam Kampüsü Haçlı Seferi, 1991,925 c.

28. İncil Ansiklopedisi. Resimli tam popüler İncil Ansiklopedisi. / Archimandrite Nikifor 1891 - M .: Terra, 1990, 902 s.

29. Bierline J.F. Paralel Mitoloji. - M.: KRON-PRESS, 1997, 336 s.

30. Biruni Abu Reihan Hindistan. / Per. Arapça'dan. - M.: Ladomir, 1995.727 s.

31. Büyük Sovyet Ansiklopedisi. / 30 ciltlik 3. baskı. - E.: SE, 1970-1978.

32. Büyük ansiklopedik sözlük. Mitoloji. / Bölüm ed. YEMEK. Meletinsky. - M.: Bilimsel yayınevi "Büyük Rus Ansiklopedisi", 1998.

33. Bongard-Levin G.M., İlyin G.F. Antik çağda Hindistan. - M.: Ch. ed. doğu, edebiyat ed. Nauka, 1985, 758 s.

34. Göğüslü D., Turaev B. Eski Mısır Tarihi. - Minsk: Hasat, 2003, s. 832.

35. Bricketti P. Kuşlar: Bir El Kitabı. / Per. İtalyancadan. - E.: AST; Astrel, 2004, 318 s.

36. Bruno Giordano. Kahramanca coşku hakkında. - Kiev: Yeni Akropolis, 1996.

37. Destanlar. Kiev döngüsü. / Oturdu. komp. Chicherov V.I. com ile Ukhova Polisi ve şek. Arkhipova I. - M.: Det. edebiyat, 1969.

38. Destanlar. / Oturdu. tedarikli I.P. Berezovsky hasta. Mezentseva A.I. - Kiev: Dnipro, 1982.254 s.

39. Bychkov A.A. Pagan tanrılarının ansiklopedisi. Eski Slavların Mitleri - M.: VECHE, 2001, 400 s.

40. Van der Waerden B. Uyanış Bilimi: v. 2 - Astronominin Doğuşu. / Per. İngilizceden. - E.: Nauka, 1991.384 s.

41. Vasiliev L.S. Doğu Dinleri Tarihi. - E.: Yüksek Okul, 1988,416 s.

42. Virgil Publius Maron. Bucoliki. Gürcüler. Aeneid. / Per. Latince'den. - M.: Kaput. Edebiyat, 1971,448 s.

43. Görünüşe göre görünmez. Dünya halklarının masalları. - K.: Dovira; M.: Sobesednik, 1995, 320 s.

44. Vinnichuk L. Antik Yunan ve Roma'nın insanları, görgü ve gelenekleri. - Per. Polonya'dan. - M.; Lise 1988.

45. Vlasov V. Ortodoks tapınakları. - Dünya çapında, No. 8.1988.

46. Vlasova M. Rus batıl inançlarının yeni ABEVEGA. - St. Petersburg: Kuzey-Batı, 1995, 383 s.

47. Vlasova M. Rus batıl inançları. - St. Petersburg: Azbuka, 1998,672 s.

48. Efsaneler ve efsaneler dünyasında. / Komp. Sinelnikov V.N., Petrov M.B. - St. Petersburg: Altın Çağ; Vesta, 2001, 528 s.

49. Vaughan A. Etrüskler. - Per. İngilizceden. A. Blaze - M.: KRON-PRESS, 1998, 235 s.

50. Volgin A. Ay astrolojisi. Kadim astrolojik sistemi restore etme girişimi. / Per. Fransızcadan - Voronej, 1992, 134 s.

51. Volga Masalları. / Derleyen V.N. Morokhin ve V.I. Vardugin - Saratov: Nadezhda, 1993, 288 s.

52. Keltlerin masalları ve efsaneleri. T.1 - Kızıl Ejderha Masalları. / Çeviriler. - E.: Yönetici, 1996, 416 s.

53. Sihirli Yaratıklar: Bir Ansiklopedi. - St. Petersburg: Azbuka-classika, 2005, 432 s.

54. Sihirli Fener. Dünyanın her yerinden masallar. T. 1: Devlerin galibi: Avrupa halklarının hikayeleri. - M.: Olimp, 1992.

55. Sihirli çiçek. RSFSR halklarının hikayeleri. - Kazan, 1983, 240 s.

56. Gerber X. Kuzey Avrupa Mitleri. / Per. İngilizceden. - E.: ZAO Tsentrpoligraf, 2006, 346 s.

57. Hermes. Gizli bilimler tarihi üzerine Almanak. - MPKP "RUAN", kullanılan yıl (-1992), 96 s.

58. Herodot. Tarih - M.: Ladomir, AST, 1999, 752 s.

59. SSCB halklarının kahramanca destanı. / T. 1. - M.: Başlık. Edebiyat, 1975, 559 s.

60. Hesiodos. Tam metin koleksiyonu. / Per. Yunancadan - M.: Labirent, 2001, 256 s.

61. Gilferding A.F. Onega destanları. - Ed. 3 ciltte 3 - 1938-1949.

62. Glinka G.A. Slavların eski dini. / Kitapta. "Eski Slavların Mitleri". - Saratov: Umut, 1993, s. 89-142.

63. Golisovksr Ya.E. Titanların Masalları. - M.: Rusya'nın Niva'sı, 1993.271 s.

64. Homer. İlyada. Odyssey. / Per. eski yunancadan - M.: Kaput. edebiyat, 1967, 767 s.

65. Gonikman E.I. Senin tılsımın. Değerli taşların iyileştirici özellikleri hakkında. - Minsk: Santana, 1992, 172 s.

66. Gonikman E.I. Şifalı gökkuşağı taşı. Taş renk terapisi. -Minsk: Santana, 1992, 170 s.

67. Gorbaçeviç K.S. Rus edebi dilinin sıfatları sözlüğü. - St. Petersburg: Norint, 2000, s. 222.

68. Mezarlar Robert Beyaz Tanrıça. Şiirsel mitolojinin tarihsel grameri. - M.: İlerleme-Gelenek, 1999, 592 s.

69. Antik Yunanistan'ın Graves Robert Mitleri / 2 kitapta. Ed. ve önsöz ile. A. Tahoe-Godi. -M.: İlerleme-Gelenek, 1999

70. Gürcü halk hikayeleri. Yüz hikaye. / Per. kargo ile, prof tarafından düzenlendi. M.Ya. Chikovani. - Tiflis: Merani, 1971, 351 s.

71. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Slav mitolojisi sözlüğü. - Şek. N. Antipova. - Nizhny Novgorod: Rus Tüccar ve Slav Kardeşler, 1996,480 s.

72. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Rus efsaneleri ve gelenekleri. - E.: Eksmo, 2005, 672 s.

73. Gumilyov L.N. Eski Rus' ve Büyük Bozkır. - M.: İris-press, 2002,768 s.

74. Guseva N. Derin kökler. Tarihi makaleler ve denemeler koleksiyonu. 4. Kitap - M.: Mol. gardiyan, 1991, s. 3-27(8).

75. Guseva N.R. Antik Hindistan Mitleri. - M.: Beyaz elfler, 1999, 192 s.

76. Dagaev M.M. Güneş ve ay tutulmaları. - E.: Nauka, 1978, 208 s.

77. Dal V.I. Rus halkının atasözleri. - E.: Eksmo, NNN, 2005, 616 s.

78. Dal V.I. 4 ciltte yaşayan Büyük Rus dilinin açıklayıcı sözlüğü. - St. Petersburg: Diamant, 1999.

79. Dal V.I. Rus halkının inançları, batıl inançları ve önyargıları hakkında. - St. Petersburg: Litera, 1996,480 s.

80. Danilov Kirsha Kirsha Danilov tarafından toplanan eski Rus şiirleri. - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2000.432 s.

81. Demin V.N. Rus halkının sırları. Rus'un kökenlerini araştırmak için. - E.: Veche, 1997, 560 s.

82. Diodorus Siculus. Yunan mitolojisi. (Tarih Kitaplığı). - M: Labirent, 2000, 224 s.

83. Dobrynya ve Yılan. On destan. ! Kompozisyon., Tam metin, giriş, makale ve açıklamalar V.P. anikina; Sanatçı I. Arkhipov'un çizimleri. - M.: Çocuk edebiyatı, 1976, 112 s.

84. Dobrynya Nikitich ve Alyosha Popovich. / Hazırlık Smirnov Yu.I. ve Smolitsky V.G. şek. I. Arkhipova. - E.: Nauka, 1974,440 s.

85. Domnikov S.D. Toprak Ana ve Çar Şehri. Geleneksel bir toplum olarak Rusya. - M.: Aleteyya, 2002, 672 s.

86. Donini A. Hristiyanlığın Kökenlerinde. / Per. İtalyancadan. - E.: Politizdat, 1989, 365 s.

87. Mer yol. Ermeni efsaneleri ve gelenekleri. - E.: Nauka, 1990, 280 s.

88. Draconic E.B. Mitolojik şiirler. / Per. lat'den. - M.: Labirent, 2001, 224 s.

89. Eski Rus benzetmesi. / Komp. N.I. Prokofiev, L.I. Alekhine. - M.: Sov. Rusya, 1991, 528 s.

90. Antik Hindistan: Üç Büyük Masal. / E.N. Temkin ve V.G. Erman. 2 ciltte - St. Petersburg: "Petersburg Doğu Araştırmaları Merkezi", 1995.

91. Dubrovskaya O.N. Astrolojinin Kısa Tarihi. - E.: RIPOL KLASİK, 2002,496 s.

92. Evsyukov V.V. Evren hakkında mitler. Dini ve mitolojik temsillerde evren. - E.: Politizdat, 1986, 112 s.

93. Mısır Ölüler Kitabı. - Bilim ve Din, No. 1-12, 1990.

94. Mısır mitolojisi: Ansiklopedi./ Per. İngilizceden. - E.: Eksmo, 2004, 592 s.

95. Emelyanov V.V. Antik Sümer. Kültür üzerine yazılar. - St. Petersburg: "ABC Classics", "Petersburg Oriental Studies", 2003, 320 s.

96. Emelyanov V.V. Nippur takvimi ve zodyakın erken tarihi. - St. Petersburg: Petersburg Doğu Araştırmaları, 1999, 272 s.

97. Zhukov V.P. Rus atasözleri ve sözler sözlüğü. - M.: Rus dili, 1991, 534 s.

98. Zagrebelny P. Yaroslav Bilge Tarihsel roman - kitapta. "Bilge Yaroslav" - M.: ARMADA, 1995,621 s.

99. Seidler L. Tanrılar ve akrabaları. / Kitapta: Tanrıların Sabahı. - M.: Mol. bekçi, 1992, s. 230-260.

YuO.Zaitsev A., Lapteva V., Poryaz A Dünya kültürü: Babil ve Asur'un Sümer krallığı. Antik Mısır. -M.: OLMA-PRESS, 2000.448 s.

101. Büyülü kale Pers masalları. -M.: Mif, 1992, 320 s.

102 Zelenin D.K. Vyatka eyaletinin büyük Rus masalları. Koleksiyon D.K. Zelenina. - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2002,736 s.

103. Zelenin D.K. Perm eyaletinin büyük Rus masalları. D.K. Zelenich-pech koleksiyonu. Alıntı yapılan: Rus Coğrafya Kurumunun Notları, v.14, Petrograd: 1914 - M.: Ed. Pravda, 1991, 544 s.

104.3 Elinsky F.F. Peri antikliği. Antik Dünya - M.: Sovaminko, Kültür, 1994, 368 s.

105. Zelinsky F.F. Hıristiyanlığın Rakipleri-M.: Okul-Basın, 1996, 416 s.

Іob.Zinoviev A.V. Kıyamet Büyüsü. İncil'in gizemlerinin incelenmesinin tarihinden. - N.Novgorod: Arama, Saransk: Nord, 1990, 300 s.

107.3inovyev A.V. Kiril kriptografisi - Vladimir: Pokrova, 1998, 320 s.

108.3 altın kuş. Doğu halklarının hikayeleri. Çeviriler. - M.: Mosk.Rabochy, 1989,542 s.

109. Zolotnitsky N.F. Efsanelerde ve geleneklerde çiçekler - Minsk: Belarus Ansiklopedisi, 1994, 300 s.

PO.Ivanitsky N.D. N.D. tarafından toplanan şarkılar, masallar, atasözleri, sözler ve bilmeceler. Ivanitski, Vologda eyaletinde. - Vologda kitap yayınevi, 1960.

Ş.İvanova-Kazas O.M. Mitolojik zooloji. - St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi Filoloji Fakültesi, 2004, 264 s.

112. İzlanda destanları. İrlanda destanı. - M.: Kaput. Edebiyat, 1973,864 s.

113. tarihi şarkılar Ballads / Comp., hazırlandı. metinler, giriş. makale ve yorum. S.N. Azbelev. - M.: Sovremennik, 1991.765 s.

114. Eski Doğu Tarihi. Erken devlet oluşumlarından eski imparatorluklara. / Ed. A.V. Sedova. - M.: Rusya Bilimler Akademisi Doğu Edebiyatı, 2004, 895 s.

115. Eski Doğu Tarihi - Ed. Kuzishina V.I. - E.: Yüksek Okul, 1988,416 s.

1 Ib. Istrin V.A. Slav alfabesinin 1100 yılı. - E.: Nauka, 1988, 192 s.

117. İtalyan masalları. M.: BİMPA, 1991, 208 s.

118. R.F. Dünyanın fısıltısı ve Cennetin sessizliği. Geleneksel halk inanışları hakkında etnografik çalışmalar. -M.: Politizdat, 1990, 318 s.

P9.Kaisarov A.Ş. Slav ve Rus mitolojisi. / Kitapta. "Eski Slavların Mitleri" - Saratov: Nadezhda, 1993, s. 23-86.

120. Kalevala. / Per. Finceden - M.: Kaput. edebiyat, 1977,575 s.

121. Karnaukhova I.V. Kuzey Bölgesi'nin peri masalları ve efsaneleri. / Kayıt, giriş. makale ve yorum. IV. Karnaukhova. - L.,  1934,400 s.

122. Karpov Vs. Pagan zafer sembolü. Tarihi makaleler ve denemeler koleksiyonu. 4. Kitap - M.: Mol.guard, 1991, s. 63-87.

123. Keram K. Tanrılar, mezarlar, bilim adamları. / Per. onunla. - M.: Ed. Cumhuriyet, 1994, 351 s.

124. Kerlot H.E. Semboller sözlüğü. - M.: REFL-kitap, 1994.608 s.

125. Hayvanlar konuştuğunda: hayvanlar hakkında 375 efsane, masal, fabl, fıkra. / Comp., önsöz, yorum ve kararname. E.A. Kostyukhin. - M.: Vost. Lafzen, 2004, 600 s.

126. Servet Güldüğünde: Hint Masalları, Efsaneleri ve Halk Hikayeleri. - M.: Rusya Bilimler Akademisi'nin "Doğu Edebiyatı", Shkola-press, 1995,320 s.

127. Korolkova A.N. Voronej hikaye anlatıcısının Rus halk hikayeleri A.N. Korolkova. / Komp. ve ed. E.V. Pomerantseva. - M.: Nauka, 1969.

128. Kramer S.N. Hikaye Sümer'de başlıyor. / Per. İngilizceden, kullanılmış, 320 s.

129. Kramer Samuel Schumers. Yeryüzündeki ilk uygarlık. / Per. İngilizceden. - E.: ZAO Tsentrpoligraf, 2002, 383 s.

130. Krapp Edwin K. Astronomi. Güneş, Ay, yıldızlar ve gezegenler hakkında efsaneler ve gelenekler. / Per. İngilizceden. - E.: FUAR BASIN, 1999, 656 s.

131. Tüm yıl boyunca. Rus tarım takvimi. - M.: Pravda, 1989, s. 298.

132. Kuznetsova M.A., Reznikova A.Ş. Şifalı bitkilerin hikayeleri. - M.: Vyssh, shkola, 1992.272 s.

133. Kun N.A. Antik Yunanistan efsaneleri ve mitleri - Yoshkar-Ola, MPIK, 1998,494 s.

134. Kürt masalları / Per. Kürtçe ile - M.: Kaput. Edebiyat, 1959, 192 s.

135. Bin Yüzlü Campbell Joseph Kahraman - Wackler (Kyiv), REFL-book and AST (Moskova), 1997,384 s.

136. Letonya halk hikayeleri. Favoriler. / Komp. K. Arais. Peç. Letonya SSR Bilimler Akademisi'nin kararı ile - Riga Bilgi, 1969,352 s.

137. Levkievskaya E. Rus halkının Mitleri - M.: Astrel, AST, 2000, 528 s.

138. Antik Yunanistan ve Antik Roma efsaneleri ve hikayeleri / Comp. AA Neihardt. -M.: Pravda, 1987, 576 s.

139. İncil kralları David ve Solomon hakkında efsaneler ve hikayeler. izl'de. H.N. Bialik. - M.: Karınca, 2000, 240 s.

140. Düşünmek için tedavi. 18. yüzyılın 80'li yıllarının baskılarında Rus peri masalı. - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2001,415 s.

141. Leroux F. Druidler. / Per. Fransızcadan - St. Petersburg: Avrasya, 2000.288 s.

142. Lovmyansky Henryk Slavların Dini ve düşüşü (VI-XII yüzyıllar). - St. Petersburg: Akademik proje, 2003, 512 s.

143. Loparev X. M. Kuşlar hakkında eski Rus efsaneleri. / Antik yazı anıtları, St. Petersburg, 1896, v. 116.

144. Losev A.F. Tarihsel gelişiminde antik mitoloji - M., 1957,760 s.

145. Losev A.F. Ona antik yorumlarla antik mitoloji. Antik tanrıların ansiklopedisi. sobr. Birincil kaynaklar, makaleler ve yorumlar. - Kharkiv: Folyo; Moskova: Eksmo, 2005, 1040 s.

146. Losev A.F. Yunanlıların ve Romalıların Mitolojisi - M.: Düşünce, 1996, 975 s.

147. Losev A.F. mitin diyalektiği. - M.: Düşünce, 2001,558 s.

148. Losev A.F. Antik sembolizm ve mitoloji üzerine denemeler - M.: Düşünce, 1993,959 s.

149. Lurie S.Ya. Konuşan işaretler. / Tasarım ve çizimler B. Belova, M.: Detgiz, 1960, 142 s.

150. Lyubavsky M.K. Batı Slavlarının Tarihi. - M.: Geçit Töreni, 2004, 608 s.

151. Mavrodin V.V. Rus halkının kökeni - L.: Ed. Leningrad Devlet Üniversitesi, 1978, s. 183 (26).

152. Makovsky M.M. Hint-Avrupa dillerinde karşılaştırmalı mitolojik sembolizm sözlüğü. Dünyanın görüntüsü ve görüntülerin dünyası. M.: VLADOS, 1996.416 s.

153. Maksimov S.V. Kirli, bilinmeyen ve çapraz güç - 2 ciltte - M.: Rus Manevi Merkezi, 1993.

154. Mamuna N.V. Zodyak mitolojisi. Gizemli zodyak. - M.: Aleteya, 1998, 437 s.

155. Mamuna N.V. Zodyak mitolojisi. Antik Dünyanın Yedi Cenneti. - M.: Aletheya, 2000.352 s.

156. Mamuna N.V. Zodyak mitolojisi. Tanrıların Zodyak - M.: Aletheia, 2000, 360 s.

157. Manilius Mark Astronomi. Burçlar bilimi - M.: Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1993, 140 s.

158. Anne Lada. Slavların ilahi soyağacı. pagan panteonu. / Önsöz, makaleler, D. Dudko'nun sözlüğü. - E.: Eksmo, 2003, 432 s.

159. Merz B. Red Earth, Black Earth: Eski Mısırlıların Dünyası. - Per. İngilizceden. M. Shikova - M.: TERRA-kitap. kulüp, 1998, 398 s.

160. Mironchikov L.T. Slav mitolojisi sözlüğü: Slav mitolojisinin ve etnosun kökeni. Mn.: Hasat, 2004, 304 s.

161. Britanya Adaları Mitolojisi: bir ansiklopedi. - E.: Eksmo; Petersburg: Terra Fantastica, 2004, 640 s.

162. Eski ve yeni sanatta mitler. Tarihsel ve sanatsal monografi (Rene Menard'a göre) - St. Petersburg: Lenizdat, 1993.384 s.

163. Eski Volga'nın mitleri. Antik çağlardan günümüze büyük nehir kıyısında yaşayan halkların mitleri, efsaneleri, hikayeleri, yaşamları ve gelenekleri. - Saratov: Umut, 1996.

164. Dünya halklarının mitleri ve efsaneleri. Rusya: Koleksiyon. - M.: Kitabın dünyası; Edebiyat, 1999,480 s.

165. Dünya halklarının mitleri. Ansiklopedi iki cilt halinde. - M.: Rus Ansiklopedisi, Minsk: Bayi, Smolensk: Rusich, 1994.

166. Dünya halklarının mitleri. / Komp. Korovin V.A., Korovina V.Ya., Abelyuk E.S. - M.: Rostkniga, 1999,480 s.

167. Moldova folkloru - Kişinev: Moldovenyaske Haritası, 1976, 208 s.

168. Mongait A.A. SSCB'de Arkeoloji - M.: SSCB Bilimler Akademisi Yayınevi, 1955,436 s.

169. Monte P. Ramses dönemi. Hayat, din, kültür. / Per. İngilizceden. -M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2004, 366 s.

170. Halkın bilgeliği. Rus folklorunda insan hayatı - Cilt. 1. Bebeklik; Çocukluk - Comp., hazırlandı. metinler, giriş. makale ve yorum. V. Anikina-M.: Başlık. Edebiyat, 1991, 589 s.

171. Halkın bilgeliği. Rus folklorunda insan hayatı - Cilt. 2. Çocukluk; Ergenlik - Comp., hazırlandı. metinler, giriş. makale ve yorum. V. Anikina - M.: Başlık. edebiyat, 1994 525 s.

172. Müller M. Mısır mitolojisi./ Per. İngilizceden. - E.: ZAO Tsentrpoligraf, 2006, 335 s.

173. Murray M. Mısır tapınakları./ Per. İngilizceden. - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2 ^ 06.223 s.

174. Nagovitsyn A.E. Etrüsklerin mitolojisi ve dini - M.: Refl-Book, 2000,496 s.

175. Halk Hikayeleri. Rus masalları kütüphanesi. Cilt 1-5 M.: Rönesans, 1992-1993.

176. Nemirovsky A.I. Eski Doğu'nun mitleri ve efsaneleri - Rostov-on-Don: Phoenix, 2000, 544 s.

177 Nikitina A.V. Slav folklorunda guguk kuşu görüntüsü. - St. Petersburg: St. Petersburg Devlet Üniversitesi Filoloji Fakültesi, 2002, 176 s.

178. Nikolaeva N.A., Safronov V.A. Slav ve Avrasya mitolojisinin kökenleri - M.: Beyaz kurt, KRAFT, GUP Oblizdat, 1999,312 s.

179. Nikonov V. A. Rus soyadları sözlüğü - Comp. E.L. Krushelnitsky- M.: Shkola-Press, 1993, 224 s.

180. Nikonchuk N.V. Polissya kuşların isimleri - Kitapta. "Polesie'nin Sözlüğü" - M.: Nauka, 1968.

181 .Obe K. Astrolojik Sözlük - Per. Fransızcadan - M.: Kron-press, 1996.416 s.

182. Ovid Publius Nason Metamorfozları - Kharkov: Folio, M.: AST, 2000, 544 s.

183 Ozhegov S.I. Rus dili sözlüğü. - M.: Rus dili, 1990.921 s. 184. Ozarovskaya O.E. Beş köşeli yıldız. - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2000, 543 s.

185. Onchukov N.E. N.E. koleksiyonundan yayınlanmamış hikayeler. Onchukova (Tavda, Shokshozero ve Samara masalları) / V.I. Zhekulina; giriş Sanat. yorumlar VE. Eremin. - St. Petersburg: Apeteya, 2000,488 s.

186. Onchukov N.E. Kuzey Masalları. Koleksiyon N.E. Onçukov. / 2 kitapta. - Rus Coğrafya Kurumunun Notları, cilt ZZ, St. Petersburg: 1908 - St. Petersburg: Troyanov'un İzi, 1998.

187. Oset halk hikayeleri - Tskhinvali: Iryston, 1978, 272 s.

188. Pankeev I. Rus halk oyunları. - M.: Yauza, 1998, 240 s.

189. Petrovsky N.A. Rusça kişisel isimler sözlüğü. - M.: Rus dili, 1980.384 s.

190. Petiscus A.G. Olympus'un tanrıları ve efsaneleri: Eski Yunanlıların ve Romalıların mitolojisine ansiklopedik rehber - M.: Sovremennik, 2000,303 s.

191. Pisagor. Altın kanon. Ezoterik figürler. - E.: Eksmo, 2004, 448

192. Platov A. Retra'daki tapınaktan kült görüntüleri. / oturdu. Hint-Avrupalıların mitleri ve büyüsü. Sorun. 2. - M.: Yönetici, 1996, s. 8-28.

193. Platon Diyalogları. - M.: Düşünce, 1998,607 s.

194. Ptolemy Claudius Tetrabiblos. / Per. İngilizceden. - M: Astrolojik Araştırma Merkezi, kullanılan yıl, 170 s.

195. Plutarkhos. İsis ve Osiris. - E.: Eksmo, 2006, 454 s.

196. Polonya halk hikayeleri. / Per. Polonya'dan. - Leningrad: Başlık. edebiyat, 1980, 328 s.

197. Potseluev V.A., Nikonov I.E., Petreev I.V. Ataların sözleri. - E.: VLADOS, 1997.256 s.

198. Eski Doğu'nun şiiri ve düzyazısı. -M.: Kaput. Edebiyat, 1973,736 s.

199. Prokopenko M.S. Kuşlar ne zaman güler? - Dizi: İlginç gerçeklerin dünyası. - M.: Svarog, 1996.264 s.

200. Propp V.Ya. Bir peri masalının tarihsel kökleri - M.: Labirent, 2002, 334 s.

201. Prus B. Firavun. Tarihi Roman. M.: Ulaştırma, 1992, 430 s.

202. Ptolemy Claudius Tetrabiblos. / Per. İngilizceden. ed. - Kararname olmadan Rusya Bilimler Akademisi'nin THO "Jüpiter". G.

203. Pushkarev L.N. Yeruslan Lazarevich'in Hikayesi. - M.: Nauka, 1980, 182 s.

20h Putilov B.N. Yüzlerde Eski Rus: Tanrılar, kahramanlar, insanlar. - St. Petersburg: Azbuka-klassika, 2001, 368 s.

205. Rak I.V. Mısır mitolojisi - St. Petersburg: Neva, Yaz Bahçesi, 2000,400 s.

206. Rigveda. Mandalalar I-IV. / Makale ve ed. Elizarenkova T.Ya. - E.: Nauka, 1989.768 s.

207. Rus mitolojisi. Ansiklopedi. / Derleme, genel baskı ve önsöz, E. Madlevskaya. - E.: Eksmo; Petersburg: Midgard, 2005, 784 s.

208. Rus halk anlatıcıları. Komp. TT Ivanova - M.: Pravda, 1989, 464 s.

209. Rus halk hikayeleri - 2 ciltte. Komp. HAKKINDA. Alekseeva - M.: Sovremennik, 1987.

210. Sibirya'da Rus masalları ve şarkıları. (1902 ve 1906 yıllarında Rus İmparatorluğu Coğrafya Kurumu'nun Doğu Sibirya Bölümü'nün Krasnoyarsk alt bölümünün etnografya üzerine notları) - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2000,606 s.

211. Rus halkı. Gelenekleri, ritüelleri, gelenekleri, hurafeleri ve şiirleri vardır. M. Zabylin. / Yeniden Basım, ed. 1880. - M.: Kitap Matbaası, 1989,616 s.

212. Rus tatili. Ulusal tarım takviminin tatilleri ve ritüelleri. Resimli ansiklopedi. / Otom. O.G. Baranova, T.A. Zimina ve diğerleri - St. Petersburg: Sanat, 2002,672 s.

213. Rus halk şiiri. Okuyucu. / Ed. Prof. N.I. Kravtsov. - M.: Aydınlanma, 1971.416 s.

214. Rybakov B.A. Eski Rusya'nın Paganizmi. - E.: Nauka, 1989, 784 s.

215. Rybakov B.A. Eski Slavların paganizmi. - M.: Rusça Kelime, 1997, 824 s.

216. Rybnikov P.N. P.N. Rybnikov tarafından toplanan şarkılar. - Ed. 3'te 2 v.-M.: 1909-1910.

217. Sadovnikov D.N. Rus halkının gizemleri. Bilmeceler, sorular, benzetmeler ve görevler koleksiyonu. - Komp. D.N. Sadovnikov - Ed. Petersburg, 1876 - M.: Modern Yazar, 1995,400 s.

218. Sadovnikov D.N. Samara bölgesinin peri masalları ve efsaneleri. D.N. tarafından toplanmış ve kaydedilmiştir. Sadovnikov / (Rus Coğrafya Kurumunun Notları, cilt 12, 1884) - St. Petersburg: Troyanov'un İzi, 2003,447 s.

219. Druidlerin kutsal takvimi. takvim. / Baskı A. Shaposhnikov ve V. Tatarinov tarafından hazırlanmıştır. - E.: Eksmo, 2004, 432 s.

220. Samozvantsev A.M. Doğu Mitolojisi. / M.: Alteya, 2000, 384 s.

221. Saplin A.Yu. Astrolojik ansiklopedik sözlük. - Toplamın altında. ed. G.E. Kurtika - Tula.: NPP Rus Tarihsel Ansiklopedisi ve M.: Vneshsigma LLP, 1994,476 s.

222. Sakharov I.P. Rus halk kara kitabı indir. - Pech. ed.: Sakharov I.P. Rus halkının masalları, 1885 - M.: Evrika, 1991, 416 s.

223. Rus folklor koleksiyonu. Destanlar. / t.t. 1-2 Pechora Destanı. - St. Petersburg: Nauka, Moskova: Klasikler, 2001.

224. Rus folklor koleksiyonu. Destanlar. / t.t. 3-4 Mezen Destanı. - St. Petersburg: Nauka, Moskova: Klasikler, 2003-2004.

225. Semenova M. Eski Slavların yaşamı ve inançları. - St. Petersburg: Azbuka, 2000, 560 s.

226. Serov N. V. Efsanenin kromatizmi. - L.: Vasilyevsky Adası, 1990, s. 352.

227. Büyük Novgorod Efsaneleri (IX-XIV yüzyıllar). / Derleme, çeviriler, yorumlar, giriş. Yu.K.'nın makalesi Begunova. - St. Petersburg: Politeknik, 2004, 879 s.

228. Nartlar hakkında hikayeler. Osetya destanı. / Per. Osetçe'den. - Tskhinvali: Iryston, 1981,400 s.

229. Baltık Denizi Masalları. Çeviriler. - St. Petersburg: Varyant, 1993, 528 s.

230. Britanya Adaları Masalları. İki ciltte. - Çeviriler. - M.: Ed. onlara. Sabashnikov, 1992.

231. Volga özgür adamlarının hikayeleri. / Derleyen Tarakanova N.I. - Tolyatti: Manevi Miras Vakfı, 2002,448 s.

232. Avrupa halklarının masalları. Çeviriler. - M.: Kitapsever, 1994.415 s.

233. Kafkas halklarının hikayeleri. Çeviriler. - Voronej: İnfa, 1993.384 s.

234. Dünya halklarının masalları. Çeviriler. - E.: Pravda, 1987,640 s.

235. Dünya halklarının masalları. Çeviriler. - Komp. L.V. Khanbekov-Mn.: Yunatsva, 1985, 351 s.

236. SSCB halklarının hikayeleri. Çeviriler. T. 1 - Duşanbe: Adib, 1988, 560 s.

237. Yugoslavya halklarının hikayeleri. - Per. Sırp-Hırvatça, Slovence, Makedonca. -M.: Kaput. edebiyat, 1991, 380 s.

238. Slav mitolojisi./ Auth.-comp. E.F. Konev. - Minsk: Hasat, 2005, 256 s.

239. Slav mitolojisi. Mitolojik sözlük. - M.: Ellis Luck, 1995,416 s.

240. Slav mitolojisi. Sözlük referansı. / Komp. L.M. Baturina - M.: Linor ve Mükemmellik, 1998, 320 s.

241. Slav antikaları. Etnolinguistik Sözlük. / Ed. N.I. Tolstoy. T. 1, t. 2, t. 3. - M.: Uluslararası İlişkiler, 1995, 1999, 2004.

242. Snisarenko A. Bilgeliğin üçüncü kuşağı. Pagan Avrupa'nın ihtişamı. - L.: Lenizdat, 1989.280 s.

243. Smirnov A.M. Rus Coğrafya Kurumu arşivinden büyük Rus masalları. A.M. Koleksiyonu Smirnova. 2 kitapta. - St. Petersburg: Troyanov'un İzi, 2003.

244. Sokolova Z.P. Dinlerde hayvanlar. - St. Petersburg: Lan, 1998, s. 288.

245. Sokolov B. ve Yu. Belozersky bölgesinin masalları ve şarkıları. B. ve Yu. Sokolovs koleksiyonu. / 2 kitapta. - St. Petersburg: 1915 - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 1999.

246. Solovyev S.M. Eski zamanlardan beri Rusya'nın tarihi. Kitap I. İlkel Rus'. Cilt 1-2. - E.: AST, 2005, s. 943.

247. Somov V.P. Nadir ve unutulmuş kelimeler sözlüğü - M.: VLADOS, 1996, 764 s.

248. Speransky M.N. Güney Slav yazı anıtlarında kriptografi. - Neden olmuş. SSCB Bilimler Akademisi, 1929.

249. Sreznevsky I.I. Eski Rus dili sözlüğü. / Yeniden basım, ed. 3 cilt (6 kitap). - M.: kitap, 1989.

250. Yeni bir şekilde eski bir boynuz. 18. yüzyılın sonlarının baskılarında Rus peri masalı. - St. Petersburg: Troyanov'un İzi, 2003, 399 s.

251. Eski Slav Sözlüğü (X-XI yüzyılların el yazmalarına göre) - E Blagova, R.M. Zeitlin, S. Gerodes, L. Patsnerova, M. Bauerova. Ed. R.M. Zeitlin, R. Vecherki ve E. Blagovoy - M.: Rus. Yaz., 1999, 842 s.

252. Yüz zihin. SSCB halklarının hikayeleri. / Komp. L.V. Khanbekov - Yaroslavl: Yukarı Volga. kitap. ed., 1977, 239 s.

253. Styazhkin I.Ya. I.Ya'nın folklor mirasından. Styazhkin. Cilt 1 / Ural Masalları. - Sverdlovsk Bölge Folklor Evi, 2002, 348 s.

254. Sumarukov T.N. Igor'un Kampanyası Masalında kim kimdir. - M.: Moskova Yayınevi. Üniv., 1983, 144 s.

255. Superanskaya A.V., Suslova A.V. Modern Rus soyadları. - E.: Nauka, 176 s.

256. Tylor E.B. İlkel kültür. - M.: Siyasi edebiyat yayınevi, 1989, 573 s.

257. Druidlerin Sırları. / Auth.-comp. bilinmiyor Belsky - Minsk: Edebiyat, 1998, 448 s.

258. Tashkinov I. Mısır'ın Rus tanrıları. - Mucizeler ve Maceralar, No. 4, 1999.

259 Piramit Metinleri. Başına. A.L. Kotseilovsky / Generalin altında. ed. OLARAK. Chegeerukhin. - SPb.: Dergi "Neva"; "Yaz Bahçesi", 20 ve 0.464 s.

260. Temkin E., Erman V. Eski Hindistan Mitleri - M.: Astrel, AST, 2000,624 s.

261. Ternovskaya O.A. Böceklerle ilgili halk Slav fikirlerinin tanımına. Yerli böceklerin yok edilmesi için bir ritüel sistemi - Kitapta. Slav ve Balkan folkloru - M.: 1981, s. 139-159.

262. Tibet ölüler kitabı. / Per. İngilizceden. - St. Petersburg: Chernyshev Yayınevi, 1992, 255 s.

263. Kaplan ve griffin: Hayvanlar dünyasının kutsal sembolleri. / Per. ve Araştırma. AG Yurchenko. - St. Petersburg: ABC klasikleri; Petersburg Doğu Araştırmaları, 2002, 400 s.

264. Titov V.V. Slav ve Rus antik döneminin sahte ve reddedilmiş kitapları. Metinler - 15.-18. yüzyılların birincil kaynakları. notlar, yorumlar ve kısmi çeviri ile - M. 1999, 134 s.

265. Tkaçev A.V. Igor'un Seferi Hikayesinin Tanrıları ve Şeytanları. 2 kitapta. (“Bib-ka MGN U”) - M.: Yaşam ve Düşünce, 2002.

266. Tokarev S. A. Erken din biçimleri. -M.: Politizdat, 1990,622 s.

267. Tolstoy N.I. Slav paganizmi üzerine denemeler. - M.: İndrik, 2003, s. 624.

268. Novgorod bölgesinin geleneksel folkloru. Peri masalları. efsaneler. Gelenekler. Bylichki. Komplolar. (1063-1999 kayıtlarına göre) - St. Petersburg: Aleteyya, 2001, 534 s.

269. Trubaçev O.N. Eski Slavların etnogenezi ve kültürü. Dil araştırması. - M.: Nauka, 2003, s. 489.

270. Türk masalları - M.: Doğu'nun baş editörü. edebiyat ed. Nauka, 1986, 397 s.

271. Beyaz D. Antik Mısır tanrıları ve insanları. / Per. İngilizceden. - E.: Tsentrpoligraf, 2004, 189 s.

272. Udmurt masalları. - Izhevsk: Udmurtya, 1967, 128 s.

273. Ukrayna masalları ve efsaneleri - M.: KİMOS, Kiev: Ukrayna, 1993, 304 s.

274. Usacheva V.V. Slav ihtiyolojik terminolojisi. Aday gösterme ilkeleri ve yöntemleri. Ters Sözlük. - M.: İndrik, 2003, s. 352.

275. Fizyolog. Hayvanlar ve kuşlar hakkında söz ve efsane. / OA Belobrova tarafından metin, çeviri ve yorumların hazırlanması - Kitapta. Eski Rus Edebiyat Kütüphanesi', cilt 5 (XIII yüzyıl) - St. Petersburg: Nauka, 2000, s. 402-413.

276. Fenike mitolojisi. / Komp. N.K. Gerasimov. Toplamın altında ed. Yu.S. Dovzhenko - St. Petersburg: Yaz Bahçesi, Neva dergisi, 1999, 331 s.

277. Flora ve Faun. Bitkiler ve hayvanlar hakkında mitler. Kısa sözlük. / Komp. sanal makine Fedoseenko - E.: Rus, 1998, 256 s.

278. Tver ilinden Fo'zklor. Koleksiyon Yu.M. Sokolov ve M.I. Rojnova 1919-1926 / Ser. "Edebi anıtlar" - St. Petersburg: Nauka, 2003, 647 s.

279. Fransız halk hikayeleri - M.: Sov. Yazar, 1991, 352 s.

280. Freud Sigmund Bir Yanılsamanın Geleceği. / Kitapta. Psikanaliz. Din. Kültür. / Per. onunla. - M.: Rönesans, 1992, s. 54-55.

2 81. Freud Sigmund Kitle psikolojisi ve insan "Ben" in analizi / Kitapta. "Ben" ve "O" / Per. onunla. - Tiflis: Merani, s. 131.

282. Fraser J. J. Altın Dal. - M.: Ed. sulanmış, edebiyat, 1983, 703 s.

283. Frazer J.J. Eski Ahit'te Folklor - M.: Politizdat, 1990, 542 s.

284. Chopke T. Vedik astroloji. / Per. İngilizceden. - Vedik Kültür Derneği, 1992, 256 s.

285. Hoffman E. Sabit yıldızlar ve yorumlanması. - M.: Sirius, 1992.80 s.

286. Khudyakov I.A. Büyük Rus masalları. Büyük Rus gizemleri. - St. Petersburg: Troyanov'un Yolu, 2001, 479 s.

287. Tsvetaeva G.A. Karadeniz mezar höyüklerinin hazineleri. - E.: Nauka, 1968, 126 s.

288. Tsirkin Yu. Fenike ve U Gariga Mitleri. - M.: Astrel, AST, 2000,480 s.

289. Tsirkin Y. Antik Roma Mitleri. - M.: Astrel, AST, 2000.560 s.

290. Tanrıların Doğası Üzerine Cicero Mark Tullius / Per. lat'den. S. Blazheevsky. - St. Petersburg: ABC klasikleri, 2002, 288 s. (152).

291. Chasovnikova A.V. Halk kültüründe bitki dünyasının Hıristiyan görüntüleri. Petrov haçı. Adem'in başı. Kutsal inanç. - M.: İndrik, 2003, 248 s.

292. Çeçen ve İnguş halk hikayeleri. - Grozni: Çeçen-İnguş kitap yayınevi, 1973,208 s.

293. Shaparova N.S. Slav mitolojisinin kısa ansiklopedisi: Yaklaşık 1000 makale - M.: AST Publishing House LLC: Astrel Publishing House LLC: Russian Dictionaries LLC, 2001, 624 s.

294. PILOV Yu. Ariev'in atalarının evi. - Kiev: SINTO, 1995,744 s.

295. Shcheglov P.V. Dünyanın mitleri gökyüzüne yansıdı. - M.: Fizmatlit, 1996, 144 s.

296. Mistik terimlerin ansiklopedisi. - M.: Astrel; EFSANE; AST, 2001, 576 s.

297. Doğaüstü varlıkların ansiklopedisi. / Komp. K. Korolev - M.: LOKID-MIF, 1997, 592 s.

298. Yurchenko A.G. İskenderiye "Fizyolog". Zoolojik gizem - St. Petersburg: Avrasya, 2001, s.448.

299-Yazvitsky V. Ivan III - Tüm Rusların Egemeni. Tarihi Roman. Kitap. 1-M: ARMADA, 1996, s. 193.

300. Batı Avrupa'nın pagan tanrıları. Ansiklopedi. - E.: Eksmo; Petersburg: Midgard, 2005, 800 s.

Notlar,  1. Koleksiyona atıfta bulunmayan Rus masalları, Afanasiev A.N. [12]

2. Kaynak gösterilmeden dünya halklarının mitleri [165] uyarınca verilmiştir.

3. Astrolojik veriler referanssız olarak sözlüğe [221] göre verilmiştir.

4. Kuşların ornitolojik tasvirleri kaynak gösterilmeden [25]'e göre verilmiştir.

Önsöz 3

Giriş         : 5

Hayat veren kaynak veya Eski Rus şifreleme anahtarı... 12 Eski Rus matematiğinin başlangıcı 28

Birinci Kısım
, Kuşların Dili veya Kuşların Şifreleri

Colp ve kaşıkçı, kral ve kraliçe 34

Şanlı ve zengin konuk Bülbül ve Bülbül - soyguncu 49

Kholop serçe ya da hırsızı döv 53

Pop Güvercin ve Aşk Tanrıçası Popadya Güvercin 57

Dyachki kosachki ve eşleri orman tavuğu 66

Kulik - Sexton 69

Kırlangıçlar, kızlar •. 72

Kuşların Eski Rus Zodyak ve Kutsal Rus' 77

Suzdal 77

Kutsal coğrafya veya kuşların zodyakının yeryüzündeki izdüşümü 79

iyi ördek 85

Drake, alışveriş konuğu 89

Ördek, ejder ve ay 91

Martı ve Karanlığın Armağanı 93

Loon balıkçılığı ve diğer dünya 95

Vinç - Taşıyıcı 97

Rahibe Galitsa 102

Hegumen Kara Kuzgun ve Yaşlılar Kaleleri 105

Fırından bıldırcın olarak, fırından sap olarak 113

Şahin ve Tanrı Strib 118

baykuş gözlü tanrıça ve soyguncu baykuş 121

Köylü dolandırıcı ve eşi koppala 127

Kazak ardıç kuşu ve mavi kuş 129

Hızlı haberci şahin 138

Kinglet ve çalı kuşu - kuş kralları 143

Kartal - ayın sembolü 146

('ragryabchik .153

Gümrük Memuru Bitki Uzmanı 158

Trapeznik Gerpuki "parça" Malinovka 160

Epifani Kutlaması ve Guguk Kuşu 168

şahin adam 176

Bobil keklik 179

İnşaat meslekleri ağaçkakan ve sarı 181

saksağan kuşu 184

Zengin karga kuşunun tacı 187

Aferin horoz ve tavuk 189

Kuşların Eski Rus sayısal şifreleri tablosu 197

"Temiz köy" şakası 199

Kuşlar, sayılar ve kuş şifreleri hakkında daha fazla bilgi 205

İkinci Bölüm
Tanrıların Hayvan Yüzleri

Giriş 210

Canavarların Kralı Aslan ve Kraliçe Aslan 214

Kozhedernik ayı ve kurtlar 219

Koyun derisi kurt ve ayılar 226

Takımyıldızı ve gökyüzü, boğa ve inek 231

Centaurlar, atlar ve atlar - bülbüller, koylar, siyahlar 239

Samur kaşlar ve ermin atlayışları 247

Ay'daki tavşan 249

Tanrıları besleyen günah keçileri ve keçiler 255

Altın geyik boynuzları 263

güzellik genç bayan - tilki 269

Köpekler, Potami ve köpek başları 272

Geceleyin bir yılanın kafasını kesen kedi ve ekşi kremayı çıkaran kedi 279

Duvarlardan vaşak, panter ve diğer kedileri görme 286

kediler ve fareler 288

Altın postlu koç ve insanları yaratan tanrı 292

"Domuz Altın Kıl" 297

Sincap - dünyalar arasında arabulucu 301

Yılan ailesi 302

geçmişe dönük 313

Üçüncü Bölüm
Şifreler, şifreler, şifreler

Tanrıların pulları veya Eski Rus balık şifreleri 318

Deniz kızı ve deniz kızı 321

Altın yüzgeçli ruff ve altın tenli turna 328

Büyük bıyıklı yayın balığı, bilge hamamböceği ve diğer masal karakterleri 331

Bilgi Somonu, Mesih'in amblemi ve Meryem Ana efsanesi 333

Zeki Yengeç, Prenses Kurbağa ve Azılı Canavar "Korkodil" 335

Antik botanik veya bitki şifreleri.

Gizem Ormanları: Druid Burç ve Ağaç Kodları 339

Beyaz huş altın 346

Bir elma ağacının üç dalı ve üç elması 347

Kutsal Meşe 349

Lipka - Japon balığı 354

Dünya Dişbudak Ağacı Gölgelik 355

Şiir fındığı ve fındıkları 356

Rus Ali Baba ladin ve Çam'dan ne görebilirdi - kahraman 357

Palm Pazar ve Rowan Gecesi 359

İffetli alıç, güzel armut ve diğerleri 360

Diğer bitkilerin şifreleri.

Karınca otu ve bitkisel şifreler 364

Kral Bezelye ve Yıldızlar 364

Horoz fasulyesi 366

Yedi kat soğan, ana şalgam ve diğer harika bahçe bitkileri 367

Henbane ve gümüş kase 368

Muhteşem mantar Borovik, soylu kadınlar Belyanki ve diğerleri 369

Smorodina nehri ve wolfberry:

eski günlerde çilek ve meyve şifreleri var mıydı? 370

Agrafena Mayo ve çiçek şifreleri 371

İlâhi İsimlerin Peçeleri veya İsimlerin Şifreleri 374

"Görüntüde ve benzerlikte ..." veya Vücudun Kodları 380

Web'e kim girdi veya Böcek şifreleri 388

Nelerden yapılmıştır veya Malzeme kodları 393

İşaretler, sayılar, harfler ve kelimelerin şifreleri 394

Görünmezlik başlığı, iğ ve diğer büyülü şeyler 406

Ebedi Aşkın Tılsımları ve Fallik Kültler 411

Sfenkslerin bilmeceleri veya semboller dünyasında.

Mucize - Yudo, canavarlar, yılanlar, ejderhalar, sfenksler 419

Sonuç 432

 

Rus şifreleme anahtarı 441'in çeşitleri

Referans listesi 459

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar