Rus Mitlerinin Pagan Şifreleri Tanrılar, Hayvanlar, Kuşlar..1. Kısım

Bunlarada Bakarsınız

 

 2. Baskı

Moskova

Amrita-Rus

2008

 Rus mitlerinin   Pagan şifreleri. Tanrılar, hayvanlar, kuşlar... / Balandinsky B.B. - 2. baskı. — E.: Amrita-Rus, 2008. — 480 s.

 

Kitap, İnsanlığın muhteşem sırlarına bir giriş niteliğindedir. Yazar, Eski Rusya'nın ve Slav dünyasının Hıristiyanlık öncesi sırlarının şifreleme sistemlerini hafifçe açarak, tüm dünya halklarının benzer sistemleriyle ortak olduklarını gösterdi. Kitap, çeşitli şifrelerin - kuşlar, hayvanlar, bitkiler vb. - Sayısal olanlar da dahil olmak üzere araştırma ve şifre çözme sonucunda elde edilen epik şifreleme kodlarını ve belirli değerleri içerir. Yazar, en yaygın şifre sistemini deşifre etmede özel bir başarı elde etti. Rus'da - sözde " kuş dili", Hint-Avrupalıların mitolojik, masalsı ve diğer folklor mirasında şifrelerin kullanımını gösterir. Bu kitabın yazarının fikirlerinin çoğu okuyucu için bir vahiy olabilir.

 

Erken çocukluktan itibaren hepimiz bir Rus peri masalı gibi gizemli ve esrarengiz bir fenomenle karşı karşıyayız. Ama onun büyülü sözlü örtüsünün altında neyin saklı olduğunu biliyor muyuz?

Sovyet materyalist bilimi, antik çağda son derece entelektüel mitolojinin var olma olasılığına bile temelde izin vermedi. Bir mitler sisteminin ortaya çıkışını kaotik ve kendiliğinden bir süreç olarak ve eski insanı ilkel düşünceye sahip bir yaratık olarak görüyordu. Bu, Rus ulusal folklor kaynaklarının kapsamlı çalışmalarının eksikliğine yol açtı. Bu arada, kitapta gösterildiği gibi, anlayışı eski tanrıların gizemlerinin önündeki perdeyi açan birçok eski dünya sırrının koruyucusu olan Rus kültürüydü. Dünya dini, mitolojik ağacın kök sistemiydi. Karakteri, bugüne kadar hayatta kalan sayısız insan düşüncesi anıtından bilinmektedir - din, belirgin bir astral karaktere sahipti.

Rusya'nın tarihi, aslında, tüm Hıristiyanlık öncesi dönemi "paganizmin karanlığı" olarak gören Hıristiyan tarihçiler tarafından anlatılan olaylarla başlar. Rahip kültürü ve bilimi, rahipler ve tapınaklarıyla birlikte yok edildi. Bu sürecin başlangıcı, son zamanlarda büyük bir törenle kutlanan milenyumun Rusya'ya gelişiyle atıldı. Zor koşullarda, en eski bilginin koruyucuları olan zulüm gören eski Rus rahipleri, bilgilerini BM'den gizlemeye zorlandı) (kutsandı.

Çarlık Rusya'sında aktif olarak çalışan kilise sansürü, kilise tarafından tanınmayanları, özellikle de astrolojik literatürü yayınlama fırsatı vermedi. Ve Rus folklorunu inceleyen bilim adamları bu alanda yeterli bilgi ve kaynağa sahip değillerdi, folkloru astrolojik metodoloji açısından ciddi olarak ele alma fırsatına sahip değillerdi. Ancak, 19. yüzyılın sonunda, kilise sansüründe bir miktar zayıflama oldu. Bu sayede daha önce yasaklanmış ve “vazgeçilmiş” kitaplar hakkında en azından bazı bilgileri içeren kitaplar ortaya çıkmaya başladı.

Hıristiyanlık öncesi eski Rus biliminin kalıntılarında, aynı yaşta ve Hıristiyanlığın öncülleri olan Rus masallarının ve destanlarının kökenleri, binlerce yıl boyunca bize gelen eski Rus bilimi ve kültürü hakkında en eski bilgi kaynağı yatıyor. .

Gizleyiciler saklı olana bambaşka bir görünüm verdiğinde, bulunması en zor olanın görünürde olanı olduğu söylenir. Görünüşe göre, bu, bilgilerini şifreli bir biçimde torunlarına bırakan eski Rus rahiplerinin ve bilim adamlarının rehberiydi. Daha sonra destan adını alan edebiyatın başyapıtları yaratıldı. Destanlara olağan, görünür içeriğe ek olarak, kötü niyetli kişinin bakışlarından dikkatlice gizlenmiş gizli bir şey yatırıldığını kim bilebilirdi.

Gizemin üstüne çıkarsanız ve bir uzmanın dar bakışıyla değil, geniş açıdan bakarsanız, onu sadece göremezsiniz, aynı zamanda anlayabilirsiniz. Yeni fikir dünya görüşünün ufkunu ne kadar genişlerse, bir kişinin bilgisi ve yetenekleri o kadar dar görünür. Aynı zamanda, tüm perspektifi zaten bilen uzmanlar tarafından bile dikkate alınabilen küçük ayrıntılar ve fenomenler kaçabilir. Sonunda bu gizem ortaya çıkıyor. Ve temellerini kavrayanların bakışları artık sadece bir Rus peri masalı ve bir destan değil, tüm dünya biraz ortaya çıkıyor. Eski Rus sırları, tüm dünya uygarlıklarının başlangıcında ortaya çıkıyor.

Mit ve peri masalı arasında net bir sınır yoktur. Peri masalı, mitin ebedi yoldaşıdır. İçinde, çarpık bir aynada olduğu gibi, efsanevi eylemler yansıtılır. Ancak bu alegori aynasının eğriliğini belirlersek, peri masalı mitin tam bir yansıması olur. Mitlerin kendileri de alegoriden yoksun değildir, ancak onlarda, kural olarak, tanrılar en yaygın kullanılan isimleriyle adlandırılır. Parlak bir şekilde geliştirilmiş mit sistemlerinin, büyük ölçüde astral dinin gizemlerinin gerçek anlamını örtbas etmeye hizmet ettiği varsayılabilir.

Bu kitap bir peri masalına açılan bir kapı gibidir. Hem Rus halkının hem de dünyanın diğer halklarının eski geçmişine ilgi duyan herkes için faydalı olacağı ve gelecekteki araştırmacılar için temel olacağı varsayılabilir.

20. yüzyılın ikinci yarısında Rus mitolojistleri V.V. Ivanov ve V.N. Toporov haklı olarak Slav mitolojisinin Hint-Avrupa mitolojisinin bir varyasyonu olduğunu öne sürdü. Ve sonuç olarak, Slav mitlerinin kayıp parçaları, diğer halkların mitolojik temsilleri kullanılarak restore edilebilir. Bu seçkin araştırmacılar, çalışmalarında eski Rus mitlerinin “parçalarının” olduğunu varsayarak, inançlar ve bylinkalarla birlikte folklor metinlerini de oldukça haklı bir şekilde kullandılar. Bu kavram "çekirdek mit" teorisi olarak adlandırılır. Bilimsel muhalifler, azar azar yeniden yaratılan eski Rus mitolojisini büyük ölçüde tüketen bu teoriye birçok “şüphe solucanı” attı. Ancak yeniden yapılanma süreci devam ediyor. Bunun kanıtı, özellikle mevcut çalışmadır.

Boris Balandinsky

"Bir peri masalı yalandır, ama içinde bir ipucu vardır,
iyi adamlar için bir ders"

İki bin yıldır, Hıristiyanlık gezegende muzaffer bir şekilde yürüyor. Çekingen ve nazik bir konuk olarak Antik Yunan ve Roma'ya geldi. Ve Antik Yunanistan ve Antik Roma mitlerinden bahsediyoruz. Bin yıl önce, kesinlikle misafir değil, militan ve sert bir şekilde Hıristiyanlık Kutsal Rusya'ya geldi. Ve biz Hıristiyanlık öncesi Rus'un "paganizminden" bahsediyoruz. Hıristiyan ilahiyatçılar tarafından türetilen "paganizm" kelimesi, eski zamanlarda "kabileler", "halklar" anlamında da kullanılan "diller"den gelmektedir. Mesele isimde değil, arkaik geleneklere karşı tutumun özünü yansıtmasıdır. Örneğin Yunanistan'da pagan tanrılarına adanan tapınaklar hala korunmaktadır. Ateş ve kılıçla, yeni dönüştürülmüş Hıristiyanlar, külleri üzerinde genellikle kiliselerin ve şapellerin dikildiği eski Rus pagan tapınaklarının yerlerinden geçti. Antik mitler yaygın olarak bilinir, ancak eski Rus tanrıları hakkında pratik olarak hiçbir şey bilmiyoruz.

Hristiyan rahiplerin paganizm olarak adlandırdıkları astral tanrılara olan inanç, insanlık tarihinde, günlük hayatımızda sürekli olarak gözlemlediğimiz devasa bir katmandı. Hıristiyanlık, İslam, Budizm, Musevilik ve diğer dinlerin topraklarında ortaya çıkan genç büyüme ister istemez bu kadim tabakada kök salmış ve kendisine yiyecek bulmuştur. Bu dinlerin doğuşu sırasında astral dinden başka bir dayanak yoktu ve yeni inançların kurucuları teolojik fikirlerini onun üzerinde geliştirmeye zorlandı.

Astral din ile, gezegensel olanlar da dahil olmak üzere astral ("yıldızlı") tanrılara inanca dayanan böyle bir dünya görüşü, dünya görüşü ve tutumu, bunlarla ilişkili bu tür eylemler ve davranışları kastediyoruz. Antik çağda, armatürlerin gezegen sayısına dahil edildiğini hatırlayın. Ve bu nedenle, ana ibadet nesnesinin güneş olduğu sözde "güneş" ("güneş") dini, astral dinin özel bir durumuydu. Astral dinin kutsal ibadet nesnesi gökyüzüydü. Ana tanrıların farklı zamanlarda farklı halklar arasında farklılık gösterebileceğine dikkat edilmelidir. İnsanlar Güneş'e, bir yerde - Ay, bir yerde ve bir kez - Satürn ve sonra - Jüpiter, Venüs zaman zaman Orta Doğu'daki en önemli tanrı haline geldi ve Hermetizm'in destekçileri özellikle Merkür'e saygı duydu.

Büyülü dönüşümlerin gerçekleştiği ve halen devam etmekte olduğu muhteşem alan, insan zihninin parlak bir icadıdır. Olağanüstü çokboyutluluğunda, yıldızlı gökyüzünün bilgisindeki olağanüstü başarıları gizledi. Bir peri masalının harika cazibesi her zaman genişledi ve bugün dünyayı peri masallarından inceleyen genç nesil insanlar için alışılmadık ufuklar genişletmeye devam ediyor, medeniyetin temel unsurlarından birini - düşüncenin mantıksızlığı - yaratıyor. Her ulus, bu tür bir algının tasarımına kendi ulusal nüanslarından bazılarını getirdi, ancak kendisinin belirgin bir etnik karaktere sahipti ve insanların birleşmesine katkıda bulundu.

Tarih, dönüşüm dönemlerinde, şifrelemesi nedeniyle eski bilginin korunduğu örnekleri bilir. Bu, örneğin, inanıldığı gibi, eski Mısırlıların gizli biliminin parçalarının ihtiyatlı bir şekilde gizlendiği Tarot kartlarıyla oldu. Yazar, Rusya'da da benzer bir şeyin gerçekleştiği sonucuna vardı.

Eski Rus'... Hıristiyanlığın bin yılı, bizden uzak tarihsel gerçeklik algımıza damgasını vurdu. Tarihçi keşişlerin zihninin yarattığı prizma aracılığıyla Hıristiyanlık öncesi Rus'a bakıyoruz. İncil'i yetiştirdiler, elbette anlamadılar ve pagan ayinlerini kabul etmediler, onlarla savaştılar. Hıristiyanlık alçakgönüllü Hıristiyan sevgisini vaaz ederken, doğal olarak pagan kurbanlarını reddetti. Aynı zamanda, kilise muhalefete karşı mücadelede hiçbir şeyden kaçınmadı.

Kahramanların aşk adına ya da sadece kahramanı karanlık güçlerden kurtarmak için çok çok uzaklara, uzak bir krallığa gittikleri Rus halk masallarını ve destanlarını duymayan Rus'ta belki de hiç kimse yoktur. Eski Rus destanlarında - ormanlarda, tarlalarda, şehirlerde ve köylerde - destansı kahramanlar Anavatan adına hareket eder.

İnsanlık tarihinin bilinmeyen sayfalarından sadece modern insanın anlayamadığı bir dilde yazıldığı için okunmayanlar vardır. Muhtemelen, yüzyılların derinliklerinden gelen Rus halk masalları ve destanları, ezoterik, yani gizli, bilgisizlere kapalı bir bilginin saklanması için bir nesne olarak hizmet etti.

Erken çocukluktan itibaren bir insan, bir peri masalının ona verdiği bir mucizeler dünyası ile çevrilidir. Bu, insan zihninin inanılmaz bir yaratımıdır. Hikaye öğretiyor. İyiyi ve kötüyü, neşeyi ve kederi, hakikati ve yalanı, mutluluğu ve mutsuzluğu, güzeli ve çirkini anlatır. Bir insanda iyimserlik, geleceğe inanç, iyiliğin güçlerinin daha güçlü olduğu, sonunda iyinin kazanacağı bilincine yol açar.

Bir peri masalı, anlatılan olaylara ait olma duygusuyla, güzellik dünyasında iyinin, gerçeğin güçlerinin yanında olma arzusuyla insanı yüceltir.

Aynı zamanda masallar, insanın asırlık mucize rüyasının gerçekleştiği fantastik bir planın eserleridir. Masal, imkansızın görünen ulaşılabilirliği ile büyülüyor. İnsan fantezisini, insan düşüncesinin en akıl almaz derecede karmaşık sorunları çözebildiği farklı bir düzeye yükseltir.

Rus masallarına yakından bakarsanız, sadece erizipellerin, yani insanlığın en gizemli fenomenleri arasında olduklarını görebilirsiniz.

Kahramanın Yılan Gorynych ile savaşı.
Eski Rus lubok

Yazarın araştırması, masalların ve destanların mutlak çoğunluğunda alegorik bir biçimde, kozmik düzlemin fenomenlerinden bahsettiğimiz sonucuna varmamızı sağlar.

Unutma? Bir ejderha içeri uçtu ve masalın kadın kahramanını Çok Uzaklardaki (yani 27.) krallığa götürdü... Başka bir hikayede, Rus halkının yaygın olarak tanıdığı Zmey Gorynych aynı rolü oynuyor. Güçlüdür, yanıcıdır, "gövdeler" ile donatılmıştır, ayrıca uçar ...

Bu muhteşem görüntüyü açıklamak için girişimlerde bulunulan birçok hipotez var. Bilimler Akademisi Tarih Bölümü Akademisyen-Sekreteri B.A.'nın hipotezleri var. Rybakov, diğer uzmanlar, özellikle de ülkemizde söz konusu bilgi alanlarında yasa koyucu olan tarihçiler ve akademik unvanlarla yüklenmeyen insanların hipotezleri, basit masal severler. Bunların yalnızca en ciddileri [122] ile tanışırsak, Yılan Gorynych imajının insanların mamut hafızalarındaki önemli dönüşümlerden kaynaklandığını öğreneceğiz. Dinozorlar hakkında ne konuşuyoruz. Yılan Gorynych'in bir kasırganın bir analogu olduğunu. Veya yıldırım topu. Yılan Gorynych'in görüntüsünün, Cengiz Han ve Batu birlikleri tarafından kullanıldığı iddia edilen Çin barut topçularından kaynaklandığı. Ya da volkanik bir patlama. Slav mitolojisi sözlüklerinden birinde ilginç bir varsayım yapılır: “Yılan Gorynych'in altında, her şeyden önce, kırmızı güneşe giden yolların gökyüzünde yatan ve böylece ana yaşam kaynağının ışınları tarafından ısıtılan tüm canlı dünyayı mahrum eden tehditkar kara bulutlar kastedildi. Zamanla, ejderha yılanı artık bir bulutun kendisi şeklinde değil, bu “göksel dağdan” şimşek çakıyor. İkincisinin yılan gibi doğası bu enkarnasyondan bahseder” [122]. “Aynı zamanda, takma adı - Gorynych - iddiaya göre “dağ” kelimesinden geliyor, “Yılan Gorynych dağların bilinmeyen derinliklerine giren mağaraların sakini”, Ateş Yılanı, Yılan Gorynych'in aksine, "havada uçan ve sönmez ateşle yanan", "yalnız kızların ve kadınların kulübelerine giren" yılan kurnazlığının ve gücünün somutlaşmış halidir. Başka bir sözlüğün yazarları, "Gorynych" adının "yanmak" kelimesinden ve yalnızca ikincil olarak "dağ" kelimesinden geldiğine inanıyor. Eski Rusların uzaylılar tarafından kaçırılmasıyla ilgili versiyonlar var ve bu versiyona göre Serpent Gorynych onların uçakları. Tarihçilerin, farklı halklar arasında tekrarlanan yılan dövüşlerinin nedenlerinin, Güneş'in İlkel Kış üzerindeki zaferinin belirsiz bir anısına dayandığı varsayımı var. Yılan Gorynych'in baskınlarını öteden yaptığı ve arkeolojik Lusatian kültürünün sınırının MÖ 11-7. yüzyıllarda geçtiği belirtilmektedir. Goryn nehri boyunca. Genel olarak, birçok teori vardır ve her birini destekleyen çok sayıda kanıt vardır. Yılan Gorynych'in baskınlarını aşkın mesafelerden yaptığını ve arkeolojik Lusatian kültürünün sınırının MÖ 11-7. yüzyıllarda geçtiğini. Goryn nehri boyunca. Genel olarak, birçok teori vardır ve her birini destekleyen çok sayıda kanıt vardır. Yılan Gorynych'in baskınlarını aşkın mesafelerden yaptığını ve arkeolojik Lusatian kültürünün sınırının MÖ 11-7. yüzyıllarda geçtiğini. Goryn nehri boyunca. Genel olarak, birçok teori vardır ve her birini destekleyen çok sayıda kanıt vardır.

Proto-Slav bilgisine gelince, isteyerek veya istemeyerek bu konudaki Vedik görüşleri merak ediyoruz. Rusya'da birçok Vedik tanrının pagan tanrılarla ortak olduğu görülebilir ve "Vedalar" kelimesinin kendisi Rusça ve Sanskritçe'de aynı anlama gelir. Hint-Aryan dillerinin kelimelerinin Avrupa dillerinin kelimeleri ile tesadüf sayısının istatistiksel analizi, Slav dillerinin ve özellikle Doğu Slavların en fazla tesadüf sayısına sahip olduğunu ortaya koydu. Ve ilk üç sırada - Rusça, Ukraynaca ve Belarus dilleri [74]. Bütün bunlar, antik çağda Doğu Slavları ve Hint-Aryanlar arasında tek bir bilgi kaynağının varlığına işaret ediyor. Hindistan'da MS VI'dan XI yüzyıla kadar olan dönemde ortaya çıktı. Ay astrolojisinin 27 günlük kesin döngüden 28 günlük döngüye geçişi oldu [50]. Bununla birlikte, aynı zamanda, astrolojik bir bakış açısından oldukça "kaba",

Ejderha ile tutulma.
1597 almanağından gravür

Bir "ejderhanın" ne olduğunu anlamak için Vedik astrolojiye bir gezi yapmak gerekir. "Ejderhanın başı" ve "ejderhanın kuyruğu" olarak tercüme edilebilecek sözde "rahu" ve "ketu", içinde büyük önem taşımaktadır. Ve masalın kozmik ölçeğini göz önünde bulundurarak, peri ejderhalarında ve uçan uçurtmalarda "Ejderhanın Başı ve Kuyruğu"nu görebilirsiniz. Ay yörüngesinin bu noktaları aynı zamanda çoğu modern astrologun görüş alanındadır. Astronomide, "Ejderhanın Başı ve Kuyruğu" yükselen ve alçalan ay düğümlerine [221] karşılık gelir, bunlar ay yörüngesinin noktaları, dünyanın yörünge düzlemi ile kesiştiği noktalardır. Ay bu iki noktadan birine yakın olduğunda, yalnızca bir tutulma mümkündür - bu zamanda Güneş, Dünya ve Ay'ın yörüngesinin bir kısmı tek bir düz çizgidedir. O anda Güneş Ay'ın karşısındaysa ve bu dolunayda oluyorsa,

Güneşin ayın arkasında olması her yeni ayda olur. Şu anda Ay, "Ejderhanın Başı" veya "Ejderhanın Kuyruğu" noktalarına çok yakınsa, güneş tutulması garanti edilir. Anlatılanlardan açıkça anlaşılıyor: peri masallarında ve destanlarda tutulmalarla ilgili bir hikaye çok sık yer aldı. Böyle bir anlayışın kusursuzluğu astronomiden de kaynaklanmaktadır. Eski zamanlardan günümüze kadar ejderha yılı ve ejderha ayı gibi kavramlar var ve kullanılıyor. Tüm astronomi ders kitaplarında son

Ay'ın yörüngesinin aynı düğümünden art arda iki geçişi arasındaki zaman aralığı olarak yorumlanır.

Nasıl bir tutulmadan bahsettiğimizi anlamak için bir peri masalına ay astrolojisi açısından bakalım. Her ay evi, yaklaşık olarak bir güne eşdeğerdir. Başlangıç ​​olarak, "ev" ve "krallık" kelimeleri arasına bir eşittir işareti koymalısınız, çünkü masal kahramanı prens için ev onun tüm krallığıdır. Prens, ejderha tarafından kaçırılan kahramanı aramaya başlar, ancak her şeyden önce astroloji, sihir ve yoga uzmanı Baba Yaga'dan tavsiye ister. Listelenen bilimler sadece yeni başlayanlar içindir. Baba Yaga kahramana bakar ve sonunda şöyle der: "Onu uzak krallıkta - Ölümsüz Koshchei krallığında arayın."

Ejderha
ve şehir kalıntıları ile güneş tutulması . XVII-XVVvv
takviminden gravür.

Birçok peri masalında "uzak krallık" hakkında konuşuldu. "Üç" ve "dokuz" sayıları Proto-Slavlar tarafından özel, kutsal olarak kabul edildi. Örneğin, ölen kişiyi ölümden sonraki üçüncü günde ve dokuzuncu günde onu anmak için gömmek gelenekseldi. Üç sayısının kendi içinde birçok gizli anlamı vardı. Ancak ana olanlardan biri dünyanın üçe bölünmesiydi: göksel, dünyevi ve yeraltı dünyalarına. "Uzakta" sayısı yirmi yediden başka bir şey değildir. Onu öne çıkaran nedir? Bu ay sayılarından biridir. "Azgın ay" astronomik kavramında 27.21 ortalama güne eşittir.

Ay astrolojisinde evler yeni aydan sayılırdı ve yirmi yedinci ev ("krallık") ay döngüsünün son evi, bir sonraki yeni ayın başlangıcının evi. Bu nedenle, peri masallarında alegorik olarak bir güneş tutulması gerçekleştiği söylendi, “bir kavga ile güneş ışığını kişileştiren bir kahramanı kaçırdı.

Ama masalın ana karakteri neydi? Ve neden kardeşlerinin aksine Aptal İvanuşka olarak adlandırıldı? Gerçek şu ki, eski zamanlarda Rusya'da, görünüşe göre, akşamdan başlayarak günün geri sayımı kullanılıyordu. Bazı Rus masallarının üç kahramanı olan Vechorka, Midnight and Dawn, günün üç döneminin kişileşmesiydi. Günü üç parçaya bölmenin eski Rus geleneğinin izini sürüyorlar. Ve masal kralının veya bir başkasının üç oğlu olduğu sözleri, günün üç bölümünün olduğu anlaşılmalıdır. Masalların büyülü yanını düşünürsek, o zaman masal yaratıcılarının sihir ile günün karanlık zamanı arasında bir bağlantının varlığına dair fikirleri netleşir. Bu yüzden günün karanlık zamanını kişileştiren ağabeyler akıllıdır, büyülü becerilere sahiptirler, büyülü bilgeliği bilirler. Bu açıdan bakıldığında en küçük oğula gündüz vakti, göreceğiz. sadece daha genç değil, aynı zamanda ağabeylerinin becerilerine ve bilgeliğine de sahip olamıyor, onların geçmişine karşı o bir “aptal”. Yine de, başkalarının yapamadığını yapmayı başaran Aptal İvanushka idi, örneğin prensesi hapisten kurtardı. Güneş tutulması gece görülmez, sadece gündüz, yani günün bu üçüncü bölümünde olabilir. İvan bir prensesle evlenir ve kral olur - İvan'ın krallığının hükümdarı. "İvan" adı muhtemelen ilk evin hükümdarı anlamına geliyordu ve bu nedenle Ivan adında bir karakter genellikle tutulmalarla ilgili peri masallarında yer alıyor. Sonunda masallarda gün ışığıyla dolu diyarlar doğar örneğin, prensesi hapisten kurtarın. Güneş tutulması gece görülmez, sadece gündüz, yani günün bu üçüncü bölümünde olabilir. İvan bir prensesle evlenir ve kral olur - İvan'ın krallığının hükümdarı. "İvan" adı muhtemelen ilk evin hükümdarı anlamına geliyordu ve bu nedenle Ivan adında bir karakter genellikle tutulmalarla ilgili peri masallarında yer alıyor. Sonunda masallarda gün ışığıyla dolu diyarlar doğar örneğin, prensesi hapisten kurtarın. Güneş tutulması gece görülmez, sadece gündüz, yani günün bu üçüncü bölümünde olabilir. İvan bir prensesle evlenir ve kral olur - İvan'ın krallığının hükümdarı. "İvan" adı muhtemelen ilk evin hükümdarı anlamına geliyordu ve bu nedenle Ivan adında bir karakter genellikle tutulmalarla ilgili peri masallarında yer alıyor. Sonunda masallarda gün ışığıyla dolu diyarlar doğar

Birçok Rus halk hikayesi şu sözlerle sona erdi: "Bir peri masalı bir yalandır, ancak içinde bir ipucu, iyi adamlar için bir ders vardır." Bu sözler, masallarda gizli bir anlamın varlığını bir kez daha vurgulamış, masalsı bir edayla terbiye verildiğini söylemişlerdir. Anlatımının bir çocuk için bile sıradan ve basit olduğu Rus peri masalı, bir nevi masal ders kitabıydı. Ve sadece nezaket ve iyimserlik değil. Masal, eski bilginin gizemine nüfuz eder, astronomik ve astrolojik ve diğer eski bilgileri öğretir, bu Rus şarkısının ve destanlar olarak adlandırılan kahramanlar-kahramanlar hakkındaki şiirsel peri masalı mirasının bir önsözüydü.

İnsanoğlu mit, masal ve diğer folklor kaynaklarını yeniden keşfetmek zorunda kalacaktır. Bu kitap sadece tanrıların kadim bilgeliğini, kadim sonsuz bilimindeki rollerini ve zamanımızın dünya dinleri de dahil olmak üzere diğer tüm dinlerin oluşumunu anlamak için izlenmesi gereken yolu gösterir.

yaşam kaynağı
veya

Eski Rus şifreleme anahtarı

Şifreleme anahtarlarının varlığı, masalların ve destanların çok astronomik içeriğinden kaynaklanmaktadır. Gerçekten de: Tek bir figür yoksa, gezegenlerin ve armatürlerin hareketi hakkında ne söylenebilir? Rakamların sözlü olarak verilmiş olması, bazı kelimelerle şifrelenmiş olması muhtemeldir. Görünüşe göre, eski zamanlarda birkaç şifreleme anahtarı kullanılıyordu.

"Cennetin anahtarı, dünyevi kale!" - eski bir Rus komplosu öneriyor. Başka bir komplo diyor ki: “Ve benim sözlerimle anahtar ve kilit ve kilit kilitleyeceğim ve Okyan Denizi'ndeki kaleyi Latyr taşının altında yıkacağım.” Üçüncüsü, “Bu sözlerime, cennet ve yeryüzüne, anahtar ve kilit” diyor. Dördüncüsünde şöyle yazılmıştır: "... parlak cennetin kalesi, yerden göğe, gökten arşa ve yeryüzünde semavi krallığın anahtarı..." [211]. Böylece, anahtar ve kilit, cennetin ve dünyanın ortak sembolleridir, bu da dünyevi kilidin anahtarının - şifrelerin - cennette aranması gerektiğini gösterir.

Cennetin sırları, dünyanın dört bir yanından gelen dünyevi mitlerin ve peri masallarının rengârenkliğinde gizlidir. Bu nedenle, bu hala yeterince keşfedilmemiş ve dolayısıyla tamamen anlaşılmaz antik tabakayı kazmak derin bir anlam ifade ediyor. Ve önerilen konumlardan, onların çok boyutlu özünü anlamaya çalışabilirsiniz.

Bu şaşırtıcı çeşitliliğin gizemli başka bir şey içerdiği gerçeği, hem eski zamanlarda hem de günümüzde pelerin sakinleri tarafından iyi anlaşıldı. Örneğin, diyalektik sistemin babası olan ünlü Alman filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel şöyle yazdı: bazı görevlerin ortasında dolaştığımızı hissediyoruz. Bu yaratıklar kendi başlarına bizi cezbetmezler, onları doğrudan düşünmek bize zevk vermez ve bizi tatmin etmez; deyim yerindeyse, bizden onların üzerinden geçmemizi ve bu görüntülerden daha geniş, daha derin bir şey olan anlamlarına gitmemizi talep ediyorlar.

Kozmik dinin gizemlerinin çeşitliliğinde önemli bir rol oynayan hayvan ve bitki dünyasının nesnelerine uzun süredir saygı gösterilmesini kabile totemizmi ile açıklamaya çalışmak, söz konusu meselenin nedensel yanını aşırı basitleştirmektedir. Bilimde böyle bir basitleştirme maalesef çok ileri gidiyor.

Folklor, genellikle bir peri masalı mesajının şifrelenmesine doğrudan bir gönderme içerir: “O zamanlar insanlar hala hayvan konuşmasını anlıyor muydu”? Genel olarak konuşan hayvanların, konuşan kuşların, konuşan balıkların, konuşan ağaçların rol aldığı birçok Rus, Slav ve Avrasya masalı vardır. Mitologlar, dünya halklarının en eski folklor mirasında, kahramanların kendilerinin bir kuşa veya hayvana dönüştüğü ve daha sonra kahramanların olduğu gibi, belirli bir “bölme” ilkesinin varlığını öne sürdüler. oldu, ikiye bölündü. Ve bir insan-kuş veya bir insan-hayvan yerine, kahramanın yanı sıra asistanları, kuşları ve hayvanları masallara ve mitlere katılır.

Bir Litvanya peri masalı şöyle diyor: “Perkunas hala kuşlara hükmettiğinde, yaşamaları gereken yerleri belirledi: bir leylek - uzun bir ağaçta, bir ördek, bir kaz, bir dalış - suda, bir kız kuşu - arasında tussocks, toygar - ekilebilir arazide, baştankara , guguk kuşu, ibibik - ormanda, saksağan - söğütte, yulaf ezmesi, ötleğen, keklik - çalılarda, kırlangıçlarda, serçelerde - çatıların altında. Perkunas'ın Perun, Zeus, Jüpiter'in bir analogu olduğunu hatırlayın.

Pek çok uzman, kuşların adına dayananların Rus soyadları arasında alışılmadık derecede yüksek prevalansa dikkat çekti. Yabancı Slav V.R. Kiparsky, bu temelde bile, Rusların bir kuş kültüne sahip olduğunu savundu. Onomastik alanında uzman (isim bilimi) V.A. Nikonov, Rus soyadlarının karşılaştırmalı bir analizinin, bunların hayvanlarla veya balıklarla olan bağlantılarından çok kuşlarla olan bağlantılarını gösterdiğini kaydetti [179]. Görünüşe göre, bu gerçekler, eski Rus rahiplerinin bilgilerini gizlediği gizli sayısal kuş şifreleri olan “kuş dili” nin Rus'daki büyük yaygınlığına tanıklık ediyor. Ve "gizli" kelimesinin Rusça "kanatlar" kelimesiyle uyumlu olması tesadüf olamaz.

Birçok Rus masalında “kuş dili” bilgisinden bahsedilir. Örneğin “Avcı ve Karısı” masalında bir adamın iki köpeği vardı, ancak konuşan bir yılanı ateşten kurtardıktan sonra “hem canavarın nasıl konuştuğunu hem de kuşun ne söylediğini” anlamaya başladı ve buldu. köpeklerinin ne hakkında konuştuğunu ve horozunu çıkardı.

"Kuş Dili" adlı bir başka Rus peri masalında, kuşun dilini anlayan çocuk Vasily hakkında anlatılır.

D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir peri masalında. Zelenina [102] terhis edilmiş bir asker göletin yanında yürürken bir yılan boynuna dolandı. Asker yılanı kuyruğundan tuttu ve kafasını bir çam ağacına çarpmak istedi, ama dua etti ve askere hayatı için sihirli bir kök verdi. Asker omurgayı yedi ve saksağanların ne hakkında konuştuğunu anlamaya başladı, ardından kuzgunların ne dediğini duydu.

Diğer halkların da benzer mitleri, masalları ve efsaneleri vardır, ancak orada kuşların dili o kadar güçlü bir şekilde vurgulanmamıştır. Örneğin, Goldilocks hakkındaki Çek masalının kahramanı Irzhik balık yedi ve hemen kuşların, hayvanların, balıkların ve hatta küçük böceklerin dilini anlamaya başladı.

Antik Yunan efsanesinde, Melamp adında biri harap olmuş bir yılan deliğinden yılanları alıp onları besledi. Ve büyüdüklerinde geceleri Melamp'ın omuzlarında sürünerek kulaklarını temizlediler. Böylece Melamp, hayvanların dilini anlamayı ve geleceği tahmin etmeyi öğrenecek Eski mitlerin kahramanı Orpheus, müzikal performans sanatının büyülü gücüne sahipti ve sadece insanlar değil, tanrılar bile bu oyuna itaat etti. Yukarıdaki görüntüden de anlaşılacağı gibi Orpheus, kuşlar ve hayvanlarla da ortak bir dil bulmuştur.

Orpheus lir çalıyor. Mozaik, 3. yüzyıl, Palermo, Ulusal Müze

İncil'deki sel efsanesi için bir açıklama vardı. Ona göre, geminin alt katı sürüngenler ve hayvanlar, ortadakiler insanlar ve üsttekiler kuşlar tarafından işgal edilmiştir. Nuh'un Gemisi'nin antik şifreleri oluşturan kuşların ve hayvanların yuvası olduğunu varsayabiliriz.

Müjde, 23 Mart'ta (yeni bir stile göre 7 Nisan), Rusya'daki eski günlerde, muhtemelen yeni yılın başlangıcındaki dönüşümden dolayı tüm kuşları esaretten kurtarma geleneği vardı ve yeni kuş sayma döngüsü. Görünüşe göre, aşağıdaki inanç günlerin kuş sayımı ile bağlantılıdır. Slavlar, Yüceltme'deki tüm kuşların (14 Eylül, eski stil) cennete, iriy'e gittiğine ve sadece yaz aylarında bir insanı ısıran yılanların dünyada kaldığına inanıyordu. Ve kuşlar 22 Mart'ta (yeni stile göre) ortak dilde bir kuş adı olan Kırk Kutsal Şehit gününde geri dönerler - bu güne Saksağan denir.

Cennet Allah'ın evidir. "Kuş dili"nin bir zamanlar Rusya'da bu kadar popüler olmasının nedeni bu olabilir, çünkü kuşların bir yaşam alanı vardır - gökyüzü.

Estonya peri masalı "Kuzey Ejderha" dan bir oryantal adaçayı genç kahramana gökyüzünün kuşlarının büyülü dünyaya giden yolu gösterebileceğini söyledi.

bir yüzük, ama bunun için onların dilini öğrenmelisin Yaşlı bilge ay ışığında toplanan dokuz bitkiden mucizevi bir içecek yaptı ve genç adamı üç gün boyunca günde dokuz kaşık vererek besledi. Ve kuş dilini anlamaya başladı.

Ejderha göbeği.

Ekliptik, göksel ekvator ve ejderha.

G. Bonati, Liber astronomicus, 1491

Üç gün dokuz kez: yine uzak bir sayıyla uğraşıyoruz. Muhtemelen 27 günü olan gaddar aydan bahsediyoruz. "Ejderha" kelimesi, tutulmalardan sorumlu olduğuna inanılan ejderhayı ima eder.

Kuş dili çeşitli halkların kaynaklarından bilinmektedir. Batı Avrupa, Kuzey Afrika, Orta Doğu, Doğu Asya halkları. Proto-Slavlar bir zamanlar Tuna'nın ortasında (bakınız, örneğin, [269; 294]), Batı ve Doğu'nun eski kavşağında yaşıyorlardı. Ve dünya kültürünün temelinde yatan ortak olanı emdiler.

Daha önce de belirtildiği gibi, eski Rus komplolarında çok sık olarak, bir kilit ve bir anahtarla cennet ve dünya karşılaştırmaları vardır. Birçok Hint-Avrupa dilinde "anahtar" ile aynı anlama sahip ve Rusça telaffuz ile uyumlu kelimeler vardır. Yani İngilizce "clue" kelimesi, bu kelimenin mecazi anlamıyla "anahtar" anlamına gelir. Rusça "gaga" kelimesinin de dilsel olarak yakın olduğunu unutmayın. Bu, ana ayırt edici özelliklerden birini bağlama olasılığını gösterir: kuşların diğer özellikleri ve şifreleme anahtarının sırları.

Belirli bir kuşun gizli özünü anlamak için, bu kuş hakkında halk arasında söylenenleri dinlemek gerekir. Kahramanların ve karakterlerin insan unvanlarına ve konumlarına sahip kuşlar olduğu ve bu tür eserleri belirli bir şifre sistemi ile ilişkilendiren pek çok halk sanatı eseri vardır.

Perm koleksiyonundan D.K. Zelenin [103] ve N.A.'nın Vologda koleksiyonu. Ivanitsky [110] bir dereceye kadar benzer

Herbiri. Guguk kuşunun, yedi huş ağacının (veya yeni bir evin) yanında büyüyen bir çam ağacında, kuşun çocuklarını çıkardığı, ancak karganın bu yuvayı mahvettiğini ve çocukları öldürdüğünü söylüyorlar. Ve Mart ayının sekizinci bin yılındaydı. Guguk kuşu, hızlı büyüyen bir kuş, seçeneklerden birinin uğultu baykuşu dediği bir karga hakkında şikayette bulunur. Bununla birlikte, farklı sürümlerin sonu değişir - karga bir yerde suçlu ve bir yerde masum bulundu. İkinci durumda, guguk kuşu acı çekti - otuz yıl boyunca karanlık bir ormana gönderildi. Ve o zamandan beri guguk kuşu yuvasına sahip değil

Mahkemenin bileşimi, farklı seviyelerdeki tanıkların ve yetkililerin özellikleri, farklı masal versiyonlarında biraz farklılık gösteren ilginçtir. Beyaz kuğu kral, kaz ve baykuş vali, tavus kuşu piskopos, turna katip, kaz ve uçurtma polis, şahin polis, kale ölü bir adam, Polonyalı bir kara orman tavuğu dünyevi bir muhtardır, bir serçe bir ustabaşı veya bir dolaptır, bir saksağan bir yüzbaşıdır, bir baştankara - bir haberci, bir küçük karga - bir sopayla, bir baykuş - bir icra memuru, bir zuya - bir doğru olan, serçe, sarı ağaçkakan ve ağaçkakan - iftiracılar, iftiralar ve hoşgörü. Baykuş, baykuş, kartal ve kartal - gizli polis tarafından. Bir varyantta, guguk kuşu alnı ile gri kartalları döver, "beyaz keklik" karga arama emrini verir ve "kartal baykuş yavrularına" "Allah'ım" denir.

Firavun Tutankhamun lahitinin dört yanından birinde duran, başında kuş olan tanrıça Serket'in altın bir heykelciği parçası (diğer üç tarafta tanrıça İsis, Nephthys ve Neith'in heykelcikleri vardı). 16. yüzyıl civarında M.Ö.

Mısır Müzesi, Kahire

Efsanevi bir şekilde efsanevi şifrelemenin sembolik-mecazi biçimi, şifrelerin sırlarına inisiye olan geçmişin insanlarına yakındı. Ancak antik çağda farklı şifrelerin ve öğelerinin toplam sayısı nedir, hiç kimse kesin olarak bilemeyecek: Bu öğelerin bahsedildiği çok sayıda folklor kaynağı geri dönülemez bir şekilde kayboldu. Muhtemelen, sayıları yaklaşık olarak tanrıların sayısına eşitti, bunların toplam sayısı da hala bilinmiyor. Her tanrının birkaç adı olabileceğinden, kaba bir niceleme olasılığı bile çok sorunludur.

Akad-Sümer mitlerine göre, Anunnaki insanlar ve tanrılar arasında aracıdır. Bu, ilgili göksel, dünyevi ve yeraltı tanrılarından oluşan bir gruptur. Sayıları 7 ila 600 arasında değişiyor ve 300'ü üst, 300 - alt olarak kabul edildi. Bu sayıya kozmik tanrılar olarak adlandırılan İgigiler de dahildir [165].

Bazı kuşlara, hayvanlara, özel isimlere sahip bitkilere, halk söylentisi bazı özel nitelikler atfetti. Örneğin, peygamber kuşu Gamayun'un bacakları olmadığına ve cennetten uçarken cennetten bir koku getirdiğine inanılıyordu, Slavların efsanevi kuşunun Pantir'in herhangi bir taşı ve demiri kesebileceğine inanılan kemikleri vardı ve büyülü Gagana, kibar yoldan geçenlere kuş sütü verdi. Alkonost (veya Alkonos) kuşu, yumurtaları deniz kıyısına taşıdı, suya daldırdı ve böylece denizi sakinleştirdi. Ayrıca Alkonost'un büyüleyici bir sesi vardı. Anka kuşunun yandığı ve yeniden dirildiği bilinmektedir. Rusça isimlerinden biri Olenets'tir. Bazı folklor kaynakları [21] kışın ölen ve ilkbaharda yeniden dirilen moxos kuşundan bahseder.

Bir dizi mit ve masaldan anlaşılacağı üzere, bazı kuşların kendileri tanrıların sembolik eşdeğerleri olabilir. George İncili'ndeki bir kuş resmindeki kutsallık halesi buna bir örnektir.

Stettin antik kentindeki dört Slav pagan tapınağının ana kısmında, kuşların, hayvanların ve insanların dışbükey görüntüleri vardı, gerçek olanlara o kadar benziyorlardı ki canlı gibiydiler. Ve bu tür görüntülerin bir pagan tapınağında olması da muhtemelen şifrelerin gizli anlamı ile bağlantılıdır [39].

Görünüşe göre, bir insanı çevreleyen her şey ve hatta içindekiler bile sayılarla ilişkilendirildi. Kuşlar, hayvanlar, insan isimleri, ağaçlar, balıklar, otlar, meyveler, böcekler, çiçekler, malzemeler, evlerin içindekiler, giyim eşyalarının yanı sıra, muhtemelen insan vücudunun bölümleri için kodlar vardı. Şifrelerin her bir öğesi, aralarında tutulmaların özel ve baskın bir rol oynadığı bir veya başka bir tanrı veya fenomen ile ilişkilendirilebilir.

Eski şifreleri kuş şifreleri, hayvan şifreleri, ağaç şifreleri ve diğerlerine bölerken, aynı şifrelerin her iki öğesinin ve kendi aralarındaki farklı şifrelerin ara bağlantıları akılda tutulmalıdır. En karmaşık kompleksler, şifre sistemleri oluşturulmuştur. Bu nedenle, örneğin, kuşların belirli beslenme alışkanlıkları, zorunlu olmamakla birlikte, kuş ve ağaç şifreleri arasında bağlantılar olduğunu düşündürebilir. Sonuçta, capercaillie çamları, kara orman tavuğu - huş ağacı, beyaz keklik - söğüt, ela orman tavuğu - kızılağaç tercih ediyor. Görünüşe göre, bu tür kombinasyonlar fazla tahmin edilmemelidir. Tanrıların her birinin birkaç hipostazı vardı ve bu nedenle, her biri belirli bir sayıya karşılık gelebilecek birkaç görüntüyle ilişkilendirildi.

Eski Rus kaynağındaki [21] efsanevi kuş togası, insan sesine sahip bir kuştur. Her ne kadar kuşun büyük harfle yazılması gerektiği çok iyi olsa da: Thoth'un kuşu. Ve  eski Mısır bilgelik tanrısı, hesapları ve mektupları Thoth ile ilişki kurun. Bununla birlikte, kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine bakılırsa, bilge adamlar bazı kelimeleri ağızlarına koyarlar. Ve bu nedenle, şifrelere katılan her kuş, bir Thoth kuşuydu.

Bir zamanlar en yakın gezegenle ilgili tutulmaların nedenleri hakkında bir fikir olması muhtemeldir. Yani, bu anlamda, gezegen tanrıları ikili bir görevi yerine getirebilirdi.

Brahma ilk gün (ilk kalpa'da) gök cisimlerini, zodyak işaretlerini, kurbanlık hayvanları ve kurbanlarda kullanılan bitkileri yarattı. Ayrıca ilahi, göksel şifrelerin yaratılışı hakkında bir astral hikaye var.

Bir Letonya masalında, Pastaris adlı bir balıkçının en küçük oğlu bir dev tarafından kaçırılır. Masal kahramanı, devin hayatının nerede olduğunu öğrendi ve dört valinin yardımıyla onu yendi. Bu komutanlardan biri hayvanlar üzerinde, diğeri - kuşlar üzerinde, üçüncüsü - balıklar üzerinde, dördüncüsü - "karıncalar" üzerinde yaşlıydı. Ve devin hayatı güvercin yumurtasındaydı, bu güvercin tavşanın içindeydi, tavşan yılanın kafasındaydı ve yılan ormandaydı. Ama kafanı kes

Yılan ancak belirli bir sütuna asılı kılıçla kullanılabiliyordu, bu sütun “deniz ortasında” bulunan kalenin avlusunda duruyordu.

İbrani Kral Süleyman efsanesinde [139], Tanrı'nın Süleyman'ın adını yalnızca dünyanın kralları üzerine yüceltmediği, aynı zamanda ona bilgelikle birlikte vahşi hayvanlar, kuşlar ve şeytanlar üzerinde güç verdiği söylenir. , ve ruhların üzerinde. Ve kuşların ve hayvanların dilini, ağaçların konuşmasını ve otların fısıltısını, mısır başaklarının hışırtısını ve çiçek tomurcuklarının söylediklerini anlama yeteneği verdi. Ve Süleyman sabah şafak vakti tavus kuşlarının, papağanların, ibibiklerin ve şahinlerin altın ve güzel güneşi nasıl övdüğünü duydu. Kral Süleyman, hayvanlar, kuşlar, balıklar ve bitkiler de dahil olmak üzere dünyadaki her şeyin bir görüntüsü ile yeşil ipekten kırk mil uzakta olan büyük bir kare uçan battaniye şeklinde uçan bir halıya benzer bir şeye sahipti. Ve bu sihirli perdenin dört ucunda insanlara hükmeden Asaf, cinlere hükmeden Remirat, hayvanlara hükmeden bir aslan ve bir kartal vardı.

Adem hayvanlara
isim veriyor .

Dört evangelist çok ilginç bir şekilde resmedildi. Matta bir insan görünümündeydi ama dört kanadı vardı. John - kuş başlı ve kanatlı, hatta kuş şeklinde, genellikle kartal gibi tasvir edilen bir adam. Luke ya bir boğaya ya da boğa başlı kanatlı bir adama benziyordu. Mark'ın bir aslan başı ve kanatlı bir insan vücudu veya bir insan başı ve kanatlı bir aslan gövdesi vardı veya kanatlı bir aslan olarak tasvir edildi. Evangelist olarak adlandırılan ve bir kızlık gibi - bir kilisenin at üzerinde oturduğu efsanevi yaratık, dört başlı (insan, aslan, boğa ve kartal) ve dört ayaklı (insan, aslan, boğa ve kartal) ile tasvir edilmiştir. [19]. Bu yaratıkta, dört evanjelistin özellikleri sembolik olarak birleşti, bu da İncil'deki astral düzlemin kutsal özelliklerinin varlığını bir kez daha yansıtıyor.

“Büyücü” olarak adlandırılan kilisenin “vazgeçtiği” kitabın on iki bölümünde, “on iki pervasız hayvan veya kuş yüzü” anlatılmıştır [221; 264].

 Kuş "tüy", Hint-Avrupa dilinde "mucize" anlamına gelen "reg" kelimesiyle dilsel olarak ilişkilidir [152]. Bu nedenle, muhtemelen, efsanelerde ve masallarda her kuşla mucizeler ilişkilendirildi. Ancak kuşların davranışlarına da geçmişin dini inançlarında önemli bir yer verilmiştir. Eski toplulukta, kuşların davranışlarıyla bütün bir kehanet dalı vardı ve özel rahipler - taruspekler kullanıldı.

Mitolog V.N. Toporov, mitopoetik sistemlerdeki sayıları “dünyanın, bir kişinin ve meta-açıklama sisteminin kendisinin tanımlandığı özel bir sayısal kodun öğeleri” olarak yorumlar. . Görünen o ki, astral dinin en eski çağlarında şifreleme, muhtemelen bir insanı çevreleyen ve onun içindeki her şeye uzanıyordu. Medeniyetin evrimi ile ortaya çıkan insanları çevreleyen şeylerin aralığının oldukça hızlı bir şekilde genişlemesi, sayısal kodları etkileyebilir, genişlemelerine yol açabilir veya kapsamlarının dışında bir şey bırakabilir. Bir sayının bir kelimeyle bağlantısı, bu sayının ifade ettiği ad, dolaylı olarak Hint-Avrupalılar arasında sayıların sözlü olarak şifrelenmesini gösterebilir; bu, örneğin şunu gösterir:" numen"  ("ilahi güç") kelimesinin yanı sıra İrlandalı "evcil hayvan"  ("gökyüzü")  ile bir ilişkisi olan "nomen"  ("isim") ve "numerus" ("sayı").

Lad veya Ladon, bazı araştırmacılara göre, zodyak işaretleri ile örülmüş, güneşe giden yolu belirleyen bir Slav tanrısıdır. Ayrıca yılı 12 ay ve 4 gözenek, hayvanları ve bitkileri cins ve türlere ayırdı. Cennette ve yerde düzen kurdu ve bu konuda karısı ve kız kardeşi, refah tanrıçası ve aile uyumu Lada tarafından yardım edildi. Bazı yazarlar Lada ve Lyada'yı karşılaştırır. Bununla birlikte, ikincisi artık belirli bir dostça olmayan çağrışıma sahiptir (“Lyad da ne ki”), Rus'daki “Lada” ise bir rıza ideali olarak telaffuz edildi. Hayvan ve bitki dünyasını cins ve türlere ayıran bir çift uyum ve düzen tanrısı olan Ladas ile görünüşe göre sayısal şifreler de ilişkilendirildi.

Uçsuz bucaksız Rus ormanları, bin yıl boyunca hayatta kalan rahiplerin, Hıristiyanlık öncesi bilgilerin korunduğu bir paganizm vahası haline geldi. Özellikle Rus Kuzey topraklarında yaygındı. Sözlü hikayeler insanların kolektif hafızasını yansıtır. Rus folklor mirasının bir dizi eseri ve "folklor" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "halk bilgeliği" anlamına gelir, yazara göre eski bir şifreleme anahtarı içeren ayrılmış bir hayat veren kaynak bulmayı mümkün kılmıştır. ve Rus halk masallarının, destanlarının, şarkılarının, komplolarının vb. bazı sırlarına dair ipuçlarını gizler.

Bahsedilen epik yaratıcı eser, bir şaka şarkısı olarak dikkat çekti. Olağanüstü Rus oyun yazarı A.N. tarafından düzenlenmiş kısaltılmış bir versiyonda kullanıldı. Ostrovsky, "The Snow Maiden" oyununun önsözünde bir kuş korosu oluştururken.

"Kuşlar ve Canavarlar" şiir şarkısının metninin en eksiksiz ve dolayısıyla en yetkili versiyonunu sunuyoruz. A.F. tarafından Onega'da (Pudogi bölgesinde) kaydedildi. 1871'de destanların hikaye anlatıcısının sözlerinden Hilferding, kör yoksul köylü Ivan Feponov [61].

Kuşlar ve hayvanlar

Ay, neden o kışlar ve zachalase, Ay, kırmızı yaz gerçekleşti? Kış başladı ve dondan, Ve yaz güneşten kırmızı, Ah, yazdan zengin sonbahar. Ve zengin bir sonbaharda küçük bir kuş uçtu ve küçük bir kuş bir şarkıcıydı; Yeşil bahçede oturdu Ve o Kalino ağacında, Ve şarkı söylemeye başladı, öcü, Her türlü o-me yasaklarıyla.

Ai Rus kuşlarını duydu, Sürüler halinde sürü topladılar, Yeşil bahçeye uçtular 'Ai, kuşlar sıra sıra oturdu, Bir yönde ve kafalarıyla; Ve şarkı söylemeye başladılar, şarkı söylemeye başladılar, Denizaşırı kuşa işkence ediyorlar - Ah, küçük kuş-şarkıcı, Tanrı'nın gerçeğini söyle, saklanma: Senin en büyük denizaşırın kim, Tuna'nın arkasında kim var?

Ve kuş-şarkıcı cevabı saklıyor: - Sizi aptal Rus kuşları! Ve neden buraya uçtular, neden mavi denizi sordular? Denizin ötesinde sahip olduğumuz her şey daha büyük, Her şey Tuna'nın ötesinde meiii. Köylerimizde Ai köylüler, Köylerimizde bir düzine Ai yaşlılar, volostlarımızda, Rahipler katipler kilise bahçelerimizde, Yaşlılar manastırlarda başrahipler, Kâtipler huzurunda, Ve banliyölerde ticaret misafirleri. Valiler malikanelerimizde yaşıyor, Askerler seferlere çıkıyor, krallıklarda çarlar hüküm sürüyor. Ve robotlarla ilgili sahip olduğumuz her şey. Ve hala Tuna Denizi'nin ötesinde, Kolpik'ten Beyaz bir kraldı, Beyaz Kaşıkgaga kraliçesi.

Ve kazlar, boyarı öldürürsün, Kuğular boyaritlerin eşleridir. Bülbül onlarla şenlenir Her türlü oyunu oynar, Ne de olsa boyardır, eğlendirir. Serfleri boyar serfler, Kolya-direği çalıştı, Köylü keneviri ezdi, Bu yüzden doluydular. Ve sevgilim, mori kıçından, Canım, o bir popadyushka'ydı, Ay, kilisenin diyakozlarının tırpanları, Teterki, sen diyakozun eşlerisin, Kulik kilisenin sandığı. Ve bitki uzmanı bir gümrük memuruydu. Terpuk-ot bir trapeznikti ve şahin-ot, sonuçta bir insandı, Ryabchik-ot denizde bir avukattı. Ve kırlangıçlar kırmızı kızlar, Ördekler genç kadınlardı, Drake bir ticaret konuğu;

Ai masmavi denizde yüzdüğü için her türlü malı satar. Martılar, sen su kuşlarıydın

Loons, balık tutuyordun. Ve gölden göle daldılar, Her çeşit balığı yakaladılar; Balıkları dağa gitmedi, Pazarda balıklarını görmediler, Köylüler balıklarını yemediler. Ve turna kuşu bir tercümandı: Ne de olsa mavi denizde dolaşıyor, Rus kuşlarını taşıyor, Renkli elbiseyi ıslatmıyor. Galitsy yaban mersiniydi, Kara kargalar ve başrahipler, Ve şahin de reiydi, Ve baykuş hırsız ve soyguncudandı, Falcon hızlı bir habercidendi, Kartal deniz akıncısındandı; Yılda bir kez ve geliyor, Ve kendinize ve koleksiyonculuğa büyük bir övgü, - Üç kafa ve her biri dört, Bazen tam on.

Ve dolandırıcı denizden bir köylü, Coppola bir köylünün karısı. Ve mavi b ... ve uysaldır;

Genellikle hasta yatıyor, Uzun süre ortadan kaybolmuyor, Robotlarla çalışabilir, Kazak kiralamayı anlamıyor. Drozd- Kazachenko'dan, Gündüz geceleri çalışır, Bir kuruş kiralar ve görmez, Kokusha muzaffer bir kederdir;

Çok yumurtlar, Ama yumurta saymayı bilmiyor, Yumurtadan çıkmayı bilmiyor. Kuropot topraksız bir fasulyedir, Dökümlü pantolon giyer, Çalıdan çalıya dolaşır, Kendine mülkü yoktur. Denizden bir marangoz, Sarı bir kilise kurucusu, Karanlık ormanın içinden uçar, Her ağaca işkence eder,

Kiliseler katedraller çalışır. Kırk taverna karısı, Siyah chabots tutan, Ayaktan ayağa atlayan, Gençleri cezbeder; Etekleri göğsüne kaldırdı: Kalach olmadan yemek yemez, İyi bir arkadaş olmadan yatmaz; Ama yürümüyor, fahişe, Tek yaptığı arabalara binmek, Ve bir çift siyah atı var, Genç delikanlılar ressam. Crow-ta mori büyükanne; Pençeler kalın kirli, Düzen-ince yol açar. Don Kazakları horozlar, - Aferin ve cüretkar; Bir sürü karı tutuyorlar, Üç karı ve her biri dört, Bazıları bir düzineye kadar, Ve hepsini nasıl giydireceğini biliyor, Veema etkisiz hale getirmeyi anlıyor, Rus'taki gibi bir kocanın yok Bazhon karısından biri, Ve yapmıyor Giyinmesini bilmeyen, Çalışmak, boşaltmaktan anlamaz. Ve tavuk son kuştur;

Onu onunla yakalayan, Çukurda toplayan, Fakir kadına yumurtadan işkence eder ve sevgili damatları için biriktirir. Aslan - denizdeki bir kasaptı, Ayı - bir tabakhaneydi; Çok deri alır, Ayaklarında çizme görmez. Kurt, Mori'deki koyun postudur; Bir sürü koyun postu alır, Ay, omuzlarında kürk görmez, Büyük soğuğu kabul eder. Geyik hızlı bir habercidir, Mori kalachnik'te bir tavşan var, Ve bacaklar ince küçük beyaz, Kalachiki ve hamurları pişiriyor.

Ve tilki genç bir bayandır;

Kuyruk uzun - ve gelmeyecek,

Suçluluk yaratır - söylemez.

Ve köpek kötü atılgan kayınvalidesi;

Gündüz o varaydaet gece,

Deeds hiçbir şey söylemeyecek.

Ah, bu kediler dul idi,

Bu yetimler ve bobylitsy;

Gündüzleri sobanın üzerinde yatan kediler,

Geceleri av için gidecekler,

Ve küçük kaplar açılır,

Ekşi krema kaşıksız çıkarılır,

Aynı şekilde acımasızca dövülüyorlar.

Ve tüm iyi adamlar bir çözülme yaşadı;

Kalkış da herkes için uzaktı:

Kulelerdeki kırmızı kızlar,

Ai genç arkadaşlar da banklardaydı,

Ve banklarda genç genç kadınlar,

Yaşlı yaşlı adamlara ve paltolarına göre,

Sobalarda yaşlı yaşlı kadınlar.

O ocaktaki yaşlı kadın,

Bu, yetersiz beslenmenin yaşlı kadını, -

Yulaf ezmesi hamuru.

Ve yaşlı kadın sessizce yerdi,

Yaşlı kadın susacaktı, homurdanmayacaktı... vay canına.

Eski günlerde müzikal bir bileşeni olmasına rağmen, bu eseri bir şiir olarak ele alacağız.

Giriş bölümü, başlangıç, sorular ve cevaplar şeklinde, Hıristiyan manevi tefsirinin apocryphal bir kitabı olarak kabul edilen Rus ezoterik düşüncesinin “Güvercin Kitabı” nın harika çalışmasına çok benziyor. Genel olarak, söz konusu şiir, üslup, biçim ve ton bakımından büyük ölçüde onu yansıtmaktadır.

Şiirin girişinde bir hazırlık ibaresi vardır • "... kuşlar başları ile bir yönde tek sıra halinde oturdular." Kuş düzeninin önemine uyum sağlar, şiirde bir kuş kodunun varlığının dolaylı kanıtı olarak hizmet eder. Burada özellikle sık kullanılan bir kelime "deniz" dir. Ayrıca girişin hemen ardından gelen bölümde kuş ötücü, farklı mesleklerden insanlardan bahseder ve denizin karşısında yaşadıkları yerleri listeler. Vurgularız: denizin ötesinde. Ardından şiir, hangi kuşların ve hayvanların denizde ne tür bir insan faaliyetinde bulunduğunu listeler. Denizde.

Şiirde en büyük yer kuşlara verilir. Üç düzineden fazla farklı kuştan söz edilirken, uçamayan hayvanlar sadece sekizdir ve bu sekiz, şiirin en sonundan hemen önce, sonuna yerleştirilir. Şiirde birbirine bağlı birkaç şifreleme sistemi ile uğraştığımız varsayılabilir. İlk olarak, kuş şifreleri sistemi en iyi şekilde burada görülebilir. Uçamayan hayvanların şifre sisteminden alıntılar, kısaca hayvan şifreleri olarak adlandıracağımız yerleştirilmiştir. Ek olarak, burada meslekler veya faaliyetler için bir şifre sistemi verilmektedir. Belki de böyle iki sistem vardır: bunlardan biri kuşlara, diğeri hayvanlara karşılık gelir.

Şiirin başında on iki farklı meslekten ve on yerdeki insanlar listelenmekte ve aşağıdan yukarıya doğru, köylüler ve köyler ile başlayıp krallar ve krallıklarla son bulmaktadır. Burada da şifreli sistemlerle uğraştığımız açık ama neyden bahsettiklerini söylemek oldukça zor. Masalların, destanların ve diğer folklor mirasının kahramanları ve karakterleri arasında ikisi ejderhanın Başını ve Kuyruğunu sembolize edebilir ve yedi tanesi birlikte dokuzu oluşturan yedi gezegeni sembolize edebilir. Ve benzer bir dokuz, Hint geleneğindeki astrolojik yapılara katıldı. Ancak bu listede Venüs gezegenini simgeleyen en az bir kadın olmalı. Ve şiirsel parçada listelenen insanlar arasında, insanlara çoğul olarak biraz genelleştirilmiş olmasına rağmen, kadınlar seçilmiyor. Ayrıca, onla uğraşıyoruz. Tahmin edilebilir söz konusu parçanın sadece astrolojik evlerin şifrelerinden bir alıntı olduğunu, yeterli materyalin olmaması nedeniyle şu ana kadar güvenilir bir şekilde yargılayamıyoruz. Ayrıca, on derecelik yayları, sözde dekanları dereceye bölmek için olası şifreler hakkındaki versiyonu da akılda tutmak gerekir. İkinci versiyonun ciddiyeti, bu yazıda gösterilen 10 derecelik yayların kullanımının yaygınlığından açıkça anlaşılacaktır.

Anlamsal plandaki her sayı çok yönlüdür. Bir tanrı, bir gezegen, zodyakın on iki burcundan biri, 36 dekandan biri, karşılık gelen yön, 27 ay gününden biri, belirli göksel ve karasal fenomenler ve çok daha fazlası anlamına gelebilir.

Şiirin en eksiksiz kısmı olan kuşa bile bakıldığında, insan hafızasının kusurluluğundan kaynaklanan kayıplarla bağlantılı olan yetersizlik hissedilir. Bu da 19. yüzyılda kaydedilen söz konusu şiirin, geçmişin derinliklerine inen orijinaliyle uygunluğu konusunda şüphe uyandırmakta ve şiirin belirli yerlerinde bu parçadaki kuşun yerleşiminin adaletini incelemeyi gerekli kılmaktadır. . Özellikle endişe verici olan, çulluktan sonra bir bitki uzmanının, kuşların kargadan sonraki sırasının ve ayrıca bir lanet olarak anlaşılabilen veya bir meslek olarak anlaşılabilen “mavi” kelimesinden sonra gelen kelimedir. kod şiirindeki yerler.

Ek'te verilen kod şiirinin birkaç versiyonu vardı. Ancak, bu seçeneklerin ön analizi bile onları ciddiye alamayacağımızı gösteriyor. Aslında, eski kod şiiri defalarca değiştirildi, bazı ayrıntılarda güncellendi, özellikle şu ya da bu kuşla uyumlu hale getirilen insan faaliyetinin türü periyodik olarak modernize edildi. Bu nedenle, alıntılanan şiir çok daha genç görünüyor, XVII-XVII yüzyılın eseri olarak alınabilir. Ancak gerçek yaşları açısından kuş şifrelerinin bazı çeşitlerinin Mısır piramitlerinden daha eski olması mümkündür. Bu, bir dereceye kadar kuşların farklı halkların eski mitlerine katılımıyla gösterilir.

Şiir kodunda verilen kuşlar arasında bazı isimler modern okuyucuya hiçbir şey söylemez. Şiirde, bir sonraki kuşun adına atıfta bulunan veya önceki kuşun bazı niteliklerine ek olarak hizmet eden tamamen açık kelimeler yoktur. Bu nedenle, mümkün olduğu kadar, bu yerler mümkün olduğunca dikkatli bir şekilde çalışılmalıdır, aksi takdirde şifreler başarısız olabilir.

Şiirde her iki cinsiyetten bireyler tarafından birkaç kuş temsil edilir. Böyle bir çift, iki şifre birimi olarak kabul edilebilir, çünkü tüm bu durumlarda, her iki birey için de etkinliklerinin türü kişisel olarak verilir.

Şiirin kuş bölümünün sonunda, uçmayan, tüylü olmayan, ancak her birine bir insan mesleği atanan dört ayaklı hayvanlardan bahseden bir sonraki bölüm başlar. Görünüşe göre, burada iki şiirsel şifre daha gizli. Metinde bahsedilen sekiz hayvandan üçü dişiler tarafından temsil edilen dişil cinsiyette verilmiştir. Hayvanlarla birlikte sunulan satırların, bağımsız bir hayvan kodu da dahil olmak üzere şifreleme kodlu büyük bir şiirin bir parçası veya parçaları olduğu hissedilir.

Görünüşe göre, kuşların sayısal şifreleri olarak, destanlar uzmanı V.I. Chicherov, bu çalışmayı azaltan ve onu sadece 30 kuştan söz eden [37], yani her şeyi aylık bir döngüye indirmeye çalışan yukarıdaki şiiri düşündü. Bu nedenle, eski Rus matematiğinin bazı fikirlerini dikkate almak mantıklıdır.

Eski Rus matematiğinin başlangıcı

Sayılarda sihir bulmaya çalışan bir kişinin gözünden bir Rus masalına bakarsanız, böyle bir kişi sayıları vurgulayacaktır: üç, dokuz, uzak, otuz, kırk. “Kralın üç oğlu vardı”, “uzak bir krallıkta, uzak bir devlette”, “kırk kral ve prens, kırk kral ve kraliçe”. Diğer sayılar peri masallarında biraz örtülü bir biçimde bulunur. Draconian ve sinodik aylar, dokuz aylık hamilelik gibi dönemler, elbette, 9, 27, 30 sayılarının durumunun tanınmasını etkileyemezdi. Belki de "bakire" kelimesi "dokuz" sayısının temel temeliydi. ", büyülü bir çağrışım var.

Kırk sayısı birçok folklor kaynağında vurgulanmıştır. Örneğin, Rus masalında "Ivan Tsarevich ve Marya güzellik, siyah örgü" D.N. Sadovnikov [218] kahramanın gelini Karka'nın (bir kuzgunun sesinden türetilmiş olabilecek bir isim) kırk demirci ve kırk kızı vardı. Demirciler kırk kez vurunca kırk asker ortaya çıkar. Kırk kızın her biri, askerleri savaşa hazırladıkları kırk iğneye sahiptir.

Genel olarak, kırk sayısı, dünyanın birçok halkının mito-efsanevi eserlerinde ayırt edilir. İncil'deki selin 40 günü. Musa 40 gün ve gece boyunca Sina Dağı'nda Tanrı'yı ​​dinledi. 40 gün ve gece, İsa'nın çölde orucunu oluşturdu ve Hıristiyanların 40 günlük orucunun başladığı yer. İsa 40 ay boyunca vaaz verdi, ölümünden sonra aynı dönemden sonra cennete yükseldi. Krallar Davut ve Süleyman İsrail'de 40 yıl hüküm sürdüler. Eski Mısır tanrısı Osiris 40 gün boyunca ortadan kayboldu. 40 yaşında, Peygamber Muhammed Allah'ı duydu. Ve benzeri.

Eski Rus ölçüsü "kırk kırk", eski Rus'ta kırk tabanlı bir sayma sisteminin varlığını da gösterir.

Özellikle Rus masallarından gelen insanların arkaik dünya görüşünde güneş tutulmalarının öneminin önemi bir kez daha belirtilmelidir. Astronomide, dilbilimcilerin öne sürdüğü gibi eski Mısır kökenli olan ve tutulma döngüsünün tekrarlandığı zaman dilimini ifade eden "saros" kavramı vardır. Modern astronomiye göre, bir saros sırasındaki güneş tutulması sayısı farklı yüzyıllarda kırk ila kırk üç arasında değişiyordu. Bu fenomenin böyle bir sayma sisteminin temel temeli olduğu varsayılabilir.

Kırk metrik sayma sistemi, Eski Babil'de kullanılan ve sırasıyla Sümerlerden ödünç alınan altmış metrik sistemin dikkate alınmasından açıkça anlaşılacaktır [128; 129]. 60'tan küçük sayılar 10 ve 1 karakterleri tekrarlanarak yazılmıştır. Bu durumda 10 sayısı kama, 1 ise dikey basınç olarak yazılmıştır. Böylece, üç kama ve dört basınç 34 sayısını ifade etti. Büyük sayılar için, bir konumsal numaralandırma sistemi kullanıldı, yani k ( , k,, k 3 :

k )  60 2  + Kj 60' + k3 .

Sümerler, çarpma, karşılıklılık belirleme ve karekök çıkarma için tablolara sahipti.

"Kırk" sayısının adının "saksağan" kuşunun adıyla yakınlığı, "kuş" şifresinde saksağan tam olarak bu sayıyı sembolize ettiği varsayımına yol açar. Ne yazık ki zamanla çarpıtılan aynı şifre kodunda, birçok hikaye anlatıcısı saksağanları uzun bir kuş listesine güvenle yerleştirir. Ama en sonunda değil: saksağandan sonra bir karga ve bir horozdan güvenle bahsedilir. Bu, Eski Rus "kuş" dijital şifresinde 42 temel sayı, yani 42 kuş olabileceğine inanmak için zemin sağlar. Şiirin içeriğinin 42'den biraz daha büyük sayıları şifreleme olasılığını ima ettiğini belirtmek gerekir. Bu, bir horozun birçok karısı olabileceğinden bahsederek elde edilir. Birkaç tavuğun belirtilmesinin, kırk iki sayısını bu miktarda aşmaya eşdeğer olduğu anlaşılmalıdır.

42 sayısı, eski Rus ezoterizminde özel bir rol oynadı. Örneğin, şu numaraya sahip Rusça sözler var: “Kvass-ahududu: kırk iki dökme” [PO]; “Kırk iki yıldır dut görmedim ama asır da olsa gerek yok” [131].

42 rakamına yapılan bu vurgu görünüşte tesadüfi değildir. İlginç bir şekilde, eski Rus alfabesi 42 harften oluşuyordu. Bu Kiril harf sayısı, 19. yüzyılın Eski Rus dilinin en büyük uzmanı olan I. I. Sreznevsky (1812-1880) tarafından çok ciltli Eski Rus Dili Sözlüğü'nde [249] alıntılanmıştır. Cyril'in "Pannov'un Hayatı" adlı eserine göre, Slav yazısının babası, Bulgar keşiş-eğitimci Kirill, Chersonese'de Rusça yazılarda yazılmış kitaplar buldu. Onları yeni bir senaryo oluşturmak için kullandı. Sreznevsky'nin hipotezine göre, Chersonesus'ta bulunan bu kitaplar, Slavların "özellikleri ve kesimleri" için olağan şekilde değil, "proto-Kiril" senaryosunda Rusça olarak yazılmıştır. Yunan esasına göre yazılmışlar ve geleneksel yazının bazı harfleriyle desteklenmişlerdir. Profesör V.A. "Slav alfabesinin 1100 yılı" kitabında Istrin notları, Sreznevsky'nin bir asırdan fazla bir süre önceki versiyonunun, öne sürülenler arasında en muhtemel olanı olduğu [116]. Muhtemelen Cyril, bu kitaplarda kullanılan harflerin sayısını, onlar tarafından iletilen kelimeleri bozmamak için hemen azaltmadı ve yazımlarını modernize etti.

Eski Mısır ezoterizminin paralellikleri, pagan pratiğinde 42 sayısının seçilmişliği hakkında konuşur. Öbür dünya mahkemesinin, büyük günahların sayısına karşılık gelen 42 tanrıdan oluştuğuna inanıyorlardı. Eski Mısır "Ölüler Kitabı" nın 42 parşömen üzerine yazılması, yani 42 parçaya bölünmesi şaşırtıcı değildir. Hermes tarafından tüm dünyevi bilgeliğin sergilenmesinin 42 eser içerdiği bilinmektedir. Eski Yunanlılar, eski Mısır'da doğurganlık ve tıp tanrısı olarak saygı gören tanrı Serapis'in 42 tapınağını saydı. Bu tanrı, eski Mısır'da kutsal boğa Apis ile tanımlandı. Piramitlerin duvarlarında anlatılan eski Mısır cenaze törenlerinde kalbe özellikle önemli bir rol verildi. 42 tanrının huzurunda tartılan oydu.

Tibet Ölüler Kitabı, ölenler ve ölüler için bir talimatlar koleksiyonu olan Mısır Ölüler Kitabı'nı yankılar. Eski Tibet fikirlerine göre, Mandalalar denilen tanrı koleksiyonları var. Büyük Mandala'nın tanrılarının sayısı yüz on. Ayrıca, kırk ikisinin kalp bölgesinde, on tanesinin boğaz bölgesinde ve geri kalanının beyin bölgesinde insanlarda lokalize olduğuna inanılıyordu [262].

42 bölümlük bölüm Hint kaynaklarından da bilinmektedir. Okuyucuya sunulan resimde, M.M. Makovsky [152], benzer bir bölünme verilmiştir.

42 parçaya bölünmenin Avrupa, Afrika ve Asya'nın uzak bölgelerinde kullanılmış olması, bu olgunun önemli bir eskiliğini göstermektedir.

42 sayısı, sadece Saros sayısı olarak değil, aynı zamanda sayısal bir kutsal anlam da yüklenmiş olarak nereden geldi? Belki de bu sayı, ay döngüsünü incelerken araştırmacılardan önce ortaya çıktı. Modern ölçüm teknolojisinde, örneğin mikrodalga ölçüm hatlarında yaklaşık olarak aynı prosedür kullanılmaktadır. Ölçülen segmentin tam olarak nerede bulunduğu bilinmediğinde, ancak maksimum uzunluğu yaklaşık olarak biliniyorsa, sinüzoidal döngülerin minimum ve maksimum parametrelerini ölçmek için bu maksimumdan bir buçuk kat daha büyük bir ölçek seçilir. Bu durumda, bu ölçekte, iki maksimumun veya iki minimumun konumunu ölçmek ve döngüyü doğru bir şekilde değerlendirmek kesinlikle mümkün olacaktır. Bizim durumumuzda, maksimum 28 gün olan ay döngüsü için bir buçuk kat daha büyük değer - 42 gün.

Sihirli bir öneme sahip 42 sayısını, 12 burcun ve ayın 30 gününün mekanik bir toplamı olarak hayal edebilirsiniz. Bu durumda, 12 şifre birimi yalnızca zodyak (veya aylar) ve diğer 30'u - yalnızca bir günü belirtmek zorunda kalacaktı. Astral bilimin ilk aşamalarından birinde durumun böyle olması mümkündür, ancak şu anda bu versiyonu doğrulayan veriye sahip değiliz.

Evrenin Dünya Yumurtası şeklindeki Hindu görüntüsü: 42 katmana bölünmüştür (üstteki tanrıların dünyası, ortadaki insanların dünyası, alttakinin yeraltı dünyası - ruhlar)

Şifre birimlerinin fazlalığı (43. eleman olarak tavuğun şifrelerine katılım), armatürlerin gezegen olarak da adlandırıldığı zaman bilinen 36 ve 7 dekanlarının toplamı yoluyla 43 sayısının oluşumunu önerir. 42 sayısını, 35 günlük büyük bir aydaki (5 "ek" günle birlikte) gün sayısının ve yedi gezegenin toplamı olarak oluşturma seçeneği hariç tutulmaz. Bununla birlikte, "kuş" sayısal bölümünün sonunda, horozun güneşi ve ağaçkakan - Mars gezegeni, bu "kuş" sayısal bölümünün sonunda çok sayıda kuş olduğu açıkça sembolize etme yeteneğine sahip olmasına rağmen. "dişi" sonlara sahip segment, en son sürümde şüphe uyandırıyor.

Bu nedenle, 42 sayısının güneş tutulması sayısı olarak Saros'tan oluşumu hakkındaki versiyon ana olanıdır. Bu, diğer şeylerin yanı sıra, görünüşe göre, kuşların belirli güneş tutulmaları için önlemler ve sözcüler olduğu anlamına gelir.

 

 

 

 

 

 

 

 

Bölüm Bir

Kuş dili veya kuş şifreleri

Rus bileziği KhP-KhShvv'den fantastik
bir kuş resmi.

Kolp ve kaşıkçı, kral ve kraliçe

Beyaz-kolpik'ten bir kraldı,

Beyaz Kaşıkçı Kraliçesi.

"Kuş" dijital Eski Rus şifreleme kodunun önemli bir kısmı bu şekilde başlar. Bu, kapağın bir numarayı ve kaşıkçının iki numarayı simgelediği anlamına gelir. 15. yüzyılda yazılan John Chrysostom'un Yaşamı'nda şöyle der: "Dünyayı görüyorum ... başak gibi beyazlıyor." Ama bu muhteşem muhteşem beyaz kuşlar nelerdir?

16. yüzyılın bir belgesi (“Peygamberlerin Yorumu”) korunmuştur, burada “şirin” kelimesine karşı, kenar boşluklarında açıklayıcı bir dipnot - “kolp” kelimesi yapılmıştır. "Şirin" ve "kolp" kelimelerinin eş anlamlı olduğu sonucuna varılabilir.

Antik Yunan mitolojisinde siren, aşağıyı temsil eder.

 

Şirin kuş. Rus vintage
çizilmiş lubok

yarısı - bir kuş ve üst yarısında - bir kadın. Homeros'un Odyssey'sinde, bu yarı kadın, yarı kuş kuşlar, büyülü büyüleyici şarkılarıyla, yaşadıkları adanın kayalık kıyılarına geçen denizcileri cezbetti. Sonuç olarak, gemiler kayalara çarptı ve insanlar öldü. Kurnaz Odysseus, şarkılarını dinlemek için kendini direğe bağlamasını emretti ve kürekçilere kulaklarını yumuşak balmumu ile tıkamalarını ve Sirenler adasından geçene kadar balmumu çıkarmamalarını emretti. Odysseus ayrıca bu adaya yelken açma emrini verdiği takdirde onu dinlememesini de emretti.

Bazı mitologlara göre, antik Yunanistan'da Odysseus kahramanı ile tanrı Hermes arasında bir kimlik vardı.

Başka bir klasik antik Yunan eserinde, Rodoslu Apollonius'un "Argonautics" şiirinde, Jason liderliğindeki Argonautların Altın Post ile anavatanlarına dönüşü sırasında gemilerinin adanın yanından nasıl geçtiğini anlatıyor. Sirenler. Denizciler de sirenlerin cezbedici şarkılarını duydular ve büyülü Argonotlar durdurulamaz bir güçle sirenlere çekilince, şarkıcı ve müzisyen Orpheus sirenlerle rekabete girdi. Müziğe olan hayranlık sona erdiğinde ve denizciler gerçek dünyaya geri döndüğünde çıkardığı sesleri hayal edebilirsiniz.

Genel olarak, eski Yunanlılar sirenleri bir şekilde öbür dünya ile ilişkilendirdiler. Aksi takdirde, mezar taşlarındaki sayısız siren görüntüsünü açıklamak zordur.

 

 

 

Odysseus'un gemisi Siren Adası'nı geçiyor
(antik bir vazo üzerinde çizim yapıyor)

Eski Yunan mitlerinde Harpies olarak adlandırılan ve kasırga tanrıçaları olarak kabul edilen kuş kanatlı canavar kadınlar, ölülerin ruhlarını yeraltı dünyasına taşıdı. Bazen dişi başlı kuşlar olarak tasvir edildiler ve böylece Sirenlerle birleştiler. Antik Yunan mitlerine göre bu yarı kadın yarı kuş Harpiler, sadece insan ruhlarını değil çocukları da kaçırdı.

Antik mitolojide Sovyet uzmanı Losev A.F. sirenlerin görüntüsünde "sanatsal zevk ve ölümün, yani güzellik ve ölümün birleştiğini" buldu.

Kadim Sirenler şeytani varlıklardır. Babalarından nehir tanrısı Aheloy'dan vahşi doğaçlamayı ve annelerinden ilham perisi olan büyülü bir sesi miras aldılar. Sirenler, antik Yunan inanışlarına göre, dünya milinin sekiz küresinden birine oturur ve şarkı söylemeleriyle dünya uyumu yaratır. Moira ayrıca iş mili üzerinde doğrudan bir etkiye sahipti. Kaderin üç tanrıçası Moir'ler arasında net bir sorumluluk dağılımı vardı. Clotho hayatın ipini ördü, Lachesis insan hayatının ipini ölçtü ve Atropos bu ipi kesti. Bununla birlikte, farklı mitler, işlevleri farklı şekilde sınırlandırılan farklı sayıda moira olarak adlandırılır.

Eski Rus dilinin çeşitli sözlüklerine yansıyan mevcut fikirlere göre, Şirin kuşu yarım kadın ve ikinci yarısı bir kuş, yani eski Yunan sireni ile aynı. Eski Rus şifre kodunun metni, bir kaşıkçı ile bir kaşıkçı arasında ayrım yapar.

Beyaz kaşıkçının sirene eşdeğer olduğu, yani yarısının kadın, diğer yarısının beyaz bir kuş olduğu varsayılabilir. Muhtemelen beyaz çan yarı beyaz bir kuştur ve diğer yarısı bir insandır. Kuş dünyasının bu kralı beyaz şapkalının gri saçlı, sakallı ve bıyıklı tasvir edilmesi gerektiği varsayılabilir. Sonra kalktık. Kolpik'in bu kadar çok renkli görüntüsünü bulmak isterim. Ancak böyle bir bulgu yok ve bu gerçeğe bir açıklama bulmak zorunda kalıyoruz.

O. V. Belova'nın sözlüğü eski bir Rus belgesinin satırlarını içerir: “Sirinler hakkında. Mauritius krallığında, Yunanistan kralı, bir zamanlar, güneşin yükselişiyle, Nil nehrinde (Nil Nehri) ortaya çıktı, iki hayvan (canlı) insan figüratif (: şeklinde) yukarı göbeğe, bir koca (erkek), karı koca (erkek ve kadın): (?) ve göbekten (-) kuş (,) koca ubo'dur (bu nedenle,) kırmızı persmi (vücudun önü) , saç siyah (siyah saçlı) olarak adlandırılır (vardır), ancak her iki meme ucu (meme ucu) saçsız, tatlı şarkılar (şarkı söyler) Şirinler (Şirinler) olarak da adlandırılırlar, ancak bunları (onların) şarkılarını duyan, bir kişi (adam) şarkı söylemeyi kesmezlerse (şarkı söylemeyi kesmezlerse) bütün düşünceye kapılır ve (,) peşlerinden yürüyerek (,) ölür (;) bunu duyunca (bunu) ve dokuzuncu saate kadar eparch (yani kilise-idari alanın başkanı,

Böylece erkek colpi'nin siyah saçları var gibi görünüyor ve sakaldan söz edilmiyor. Bu, Güvercin Kitabı'nın satırlarından anlaşılabilir. Kirsha Danilov'un [80] neyin başladığı sorusuna girişinde şu yanıt geldi:

Ve beyaz nur Allah'ın yüzündendir, salih güneş gözlerindendir, ay başın tepesinden aydınlıktır, karanlık gece başın arkasındandır.

sabah ve akşam şafak - Tanrı'nın kaşlarından, sık yıldızlar - Tanrı'nın buklelerinden.

Başlangıçların tanrısı olan Tanrı'nın enkarnasyonlarından birinin ilk kuşu tarafından bir sembolizasyon varsa, o zaman bu kuşun ön tarafı aydınlık ve parietal tarafı karanlık olmalıdır (bu kelimeler arasındaki bağlantı sadece dilsel).

Ulysses ve Sirenler, Antik Çağ ve Eubration

Bazı kaynaklarda Şirin'in kuş kısmına kaz denilmiştir.

Spoonbill ornithosis yuga, ibis ailesinden bir kuş olup, diğerlerinden kavisli bir gaga ile düz bir gaga ile farklıdır. Kaşık gagası beyaz bir kuştur. kafasında sarı bir arma ve siyah gagasında sarı bir uç vardır. Bu kuş artık çok nadirdir. Ülkemizde Volga deltasında ve Ciscaucasia'nın taşkın yataklarında bulunur. İbisler arasında kutsal ibis olarak adlandırılan bir kuş cinsi vardır [25]. Kuş bu ismi aldı çünkü Mısır tanrısı Thoth'un dünyevi enkarnasyonu olarak kabul edildi. Bu, siyah ince bir gagası bükülmüş, çıplak siyah bir başı ve boynu olan beyaz bir yaratıktır. Ibis - güney kuşları, bataklık bölgelerde yaşar. Küçük balıklar, kurbağalar, solucanlar ve böceklerle beslenirler. Kutsal ibis sıcak iklim koşullarında yaşar ve kaşıkçıdan farklı olarak Rusya'da bulunmaz, ancak zaman zaman Volga deltasına uçar.

rus'ta ve antik dünyada ibis yerine, örneğin ak balıkçıl ve ak leylek cinsinin türleri. Ancak Cicero, çevirmenin "Kolpik" olarak adlandırdığı kuşu kaydetti [290].

V. Dal, kolp kuşunun tüylerinin Kazak sultanlarına gittiğini ve popüler isimlerinden birinin de chachura olduğunu kaydetti [78]. Görünüşe göre, Kazak şapkasının bir sebepten dolayı “kraliyet” bir adı var.

Tanrı, İncil'deki Levililer kitabına göre, yenmemesi gereken kuşları Musa'ya işaret etti. Adı geçen iki düzine arasında bir ibis vardı. Bu, kuşların sayısal şifrelerinin bazı varyantlarında ibis kullanma olasılığını doğrular. Abydos'ta MÖ 2. yüzyıla tarihlenen bir mezarlık keşfedildi. AD Kutsal kuşlar - ibisler bu mezarlığa gömüldü.

 

Bir Ibis şeklinde Maat ve Thoth .

7-7 ev. M.Ö.

Hannover, Kestner Müzesi

Eski Mısır tanrısı Thoth, tanrı Ra'nın en yüksek haysiyetiydi, zamanı yıllara, aylara ve günlere bölen piramitlerin ülkesinde "zamanın efendisi" olarak kabul edildi. Göksel Thoth zamanın kaydını tuttu. Gerçek adının söylenmemesi muhtemeldir. Geceleri Ra'nın yardımcısıydı, "gümüş Aton" (yani "gümüş disk") olarak adlandırıldı ve diğer ay tanrıları Khonsu ve Yah ile özdeşleştirildi ve Khonsu-Tot, Thoth-Yah [165] olarak adlandırıldı. Bu tanrı bazen bir babun, bazen bir kuş, bir ibis şeklinde tasvir edilmiş ve ölen bir kişinin dünyadaki ruhunun kaderini belirlemede kalbini tartma töreninde ana karakter olmuştur. ölülerin, prosedürün sonucunu kaydeden oydu. Genel olarak, ibis ve turna, Mısır tanrısı Thoth'un kutsal kuşları olarak kabul edildi. Ve Yunanlılar arasında vinç, tanrı Hermes'in kutsal bir kuşu olarak saygı gördü. Temizlemek,

Yazarı büyücü Astrampsyche olarak adlandırılan papirüste, tanrı Hermes'e hitaben bir dua verilir, ki burada ben [aksi takdirde, denildi ki: "... : doğuda bir ibis görüntüsüne sahipsiniz ...". Sayısal şifrelerdeki kuş kolp ve ibis, doğudan başlayarak ilk sektörü belirlemeye hizmet ettiyse, o zaman dünyanın bu tarafını sembolize ettiler. Bu dua, eski Mısır tanrısı Thoth ile ilişkilendirilen tanrı Hermes'e yöneliktir. Vistik'in tanrı Thoth tarafından kişileştirilmesi, yükselen güneş ile olası bağlantısını gösterir.

Eski Mısır'da "senet" adlı bir oyun popülerdi, bu oyun ilahiydi. Örneğin, Plutarch tarafından atıfta bulunulan bazı efsanelere bakılırsa, tanrı Thoth, ondan yılın 5 gününü kazandığında, ayın tanrıçası ile tam olarak senet oynadı ve buna ek olarak adlandırıldı. Tahtada ay ayını taklit eden 30 kare vardı. Senet oyunu "Thoth'un evi" [205] adlı bir kare ile başladı.

Antik Yunanistan'ın bölgelerinden biri olan Arcadia'nın mitolojisine göre, dünya tanrı Hermes tarafından zaten var olan dört elementten yaratılmıştır. Kesin konuşmak gerekirse, Tanrı sadece bu unsurları pasifleştirdi, maddeyi düzene soktu, evrenin tohumunu yarattı.

Hermes, diğer şeylerin yanı sıra, konuşma tanrısıydı ve bu yüzden kurbanlar sırasında diller kesildi. İnsanlara konuşma yeteneği kazandıran oydu ve eski Yunan hermetikçi Pemandra'nın (MS 2. yüzyıldan daha geç olmamak üzere) sözleriyle, "... içlerine bilgelik konuşmaları ekti ve ölümsüzlük suyuyla beslendiler." En eski hermetik geleneklere göre, evrenin kurucusu olan demiurgos tanrısı olan konuşma ve söz tanrısı Hermes idi ve bu bağlamda İncil'den “Başlangıçta Söz ve Söz Tanrı ile birlikteydi ve Söz Tanrı idi. Başlangıçta Tanrı ile birlikteydi; her şey onun aracılığıyla var oldu ve onsuz var olan hiçbir şey ortaya çıkmadı... Yunanca "kelime" anlamına gelen "mit", bir yakınlaşma aracıydı ve insanların karşılıklı anlayışına hizmet etmeyi amaçlıyordu. Ve tanrı ve kelimenin kişileşmesi olan Hermes, insanları İnsanlık denilen o bütünde birleştirmede özel bir rol oynadı.

Hermes antik çağda sakalsız bir genç adam olarak temsil edilmiştir. Ebedi genç tanrı bir ibis tarafından kişileştirildi ve yarı insan ve yarı ibis veya ona benzer bir kuş olarak tasvir edilebilirdi. Ve genç bir adamın insan yüzü olan bir kuş biçimindeki Tanrı'nın görüntüsü, bir siren görüntüsü olarak algılanabilir - kadın yüzlü bir kuş.

1. yüzyılın başında belirtildiği gibi Fenike mitolojisindeki orijinal rüzgar. İskenderiyeli Philo, Colpius adını taşıyordu [276]. Bu ilkel rüzgar, muhtemelen tüylü kuş kolpunun şifrelerinde belirtilen ilkel rüzgarla ilişkilidir.

Latince "solus" kelimesi  "bir", "yalnız" anlamına gelir ve Latince "sol" -  "güneş" kelimesi. Ej ■ initsa - güneşin sayısı, yani ışık, Tanrı, birlik, adalet, eril, aktif, yaratıcı başlangıç. Dilbilimcilere göre Yunanca "monoz" ("yalnız", "yalnız") kelimesi, İngilizce "tap"  kelimesi ve Almanca  "insan" anlamına gelen " Mapp" kelimesi ile ilişkilidir [152]. Bu nedenle birim, eski insanlar tarafından bir insan olarak düşünülebilir.

Ezoterizmde iki, dişilliği, dualiteyi, inkarı, bilinçaltını, karşıtlığı, biraz düşmanlığı, belirli sınırların ötesine geçmeyi, kutuplaşmayı ve çekiciliği sembolize eder. İki, ayın sayısıdır, yani. gece ve karanlığın sayısı. Pasif, kadınsı, muhalefet ve inkarı sembolize eder ve bu nedenle uyumsuzlukla ilişkilendirilir, ancak seçimi teşvik eder. Astrolojide ay, insan ruhuyla ilişkilendirilir. Görünüşe göre bu bağlantı, önemli sayıda çeşitli gece ritüelleri, komplolar, büyücülük büyüleri ve falcılık belirledi. Bununla birlikte, eski zamanlarda ikisinin, yansıyan güneş ışığının ve iki karşıt ilkenin ifadesinin görülebildiği bir tür bağlantı olarak algılandığı görülüyor: ışık ve karanlık, güneş ve ay, gündüz ve gece, beyaz ve siyah, iyi ve kötü vb. İki, dualite ilkesiyle ilgilidir ve eşleşme ve ikizlerle sembolize edilir. İkiz ve ikizlerin doğasında bulunan fikir, çift kulakta ve dolayısıyla çift hasatta ve çift kişilik bir otelde ve sonuç olarak hayvan sayısındaki çift artışta kendini gösterir. Ve bu nedenle, bir ikili doğurganlık ve zenginlik ile ilişkilendirilebilir. İkilinin en eski fikrinin Ay ile değil, başka bir kadın gezegenle (astrolojide Ay bir gezegen olarak kabul edilir), bazı astrologların "küçük" dediği Venüs ile bağlantı olasılığını tamamen göz ardı etmek imkansızdır. mutluluk."

Eğer "o" harfine vurgu yaparsanız, "bir" sayısı ilahi bir isme dönüşür. Odin, İskandinav mitolojisindeki en büyük tanrıdır ve kelimelerin böyle bir tesadüfi olmaması mümkündür.

Eski Slavların görüşüne göre, kolpik'in yaratıcı tanrıyı, tanrı Svarog'u kişileştirmesi mümkündür.

Rus kahramanları Omelfa'nın annesinin adı sadece tebeşirle bağlantılı değil. Yunanca "melos" kelimesi hem nehir hem de şarkı anlamına gelir. Böylece hem deniz kızlarıyla hem de sirenlerle ilişkisi mümkündür.

İnsanlara göre Şirin kuşunun şarkı söylemesi, insan ruhuna giren ilahi sözün alegorik bir tanımı olarak hizmet etti.

Eski Rus kaynaklarından birinde, O.V.'nin referans kitabına göre. Belova, kolp kuşunun şöyle dediği söylenir: “Yahuda Tanrı'nın önünde günah işlediyse, haçtaki bir Yahudi olan Mesih'e ihanet ederse, üzerine 30 parça gümüş aldı ve gümüş parçalarını aldı ve gömmek için skudelniche köyünü satın aldıysa Kolp konuşması , garip bir şekilde, bir kan köyü var.” (“Kolp diyor ki: “Yahuda Tanrı'nın önünde günah işlediyse, Mesih'e Yahudilere ihanet ederse, çarmıha gerilme sırasında onun için 30 parça gümüş aldı ve gümüş parçalarını topladıktan sonra, gezginlerin gömülmesi için mezarlığı olan bir köy satın aldı. Burası bir kan köyü.””)

Alkonost, Slav Iria'da yaşayan, kuş vücutlu, kadın yüzlü ve dünyadaki her şeyi unutturan sevgi dolu bir sese sahip bir kuş. Opa, yedi sakin günün olduğu bir zamanda denizin kıyısında yumurta taşır. Alkonost yumurtaları kuluçkaya yatırmaz, ancak onları denize daldırır. Alkonost'un Siren'in isimlerinden biri olması mümkündür.

Efsaneye göre Sirenler dünya iğciklerinin sekiz küresinden birine oturur ve şarkı söyleyerek dünya uyumunu yaratırlar. Dünya iğ, antik Yunan fikirlerine göre kaçınılmazlığın, zorunluluğun kişileşmesi olan tanrıça Ananka'nın dizleri arasında döner. Ananka, dünyanın milini döndürmesine yardım eden moira'nın annesi olarak kabul edildi.

Dünya iğinde gök mekaniğinin görkemli resminin bir yansımasını görmek zor değil. Aynı zamanda küreler, gezegenlerin ve armatürlerin dünya etrafındaki görünür hareketlerini yansıtır. Ama neden o zaman küre sayısı yedi değil de sekiz? Kürelerden birinin “Ejderhanın Başı ve Kuyruğu” noktalarının yer değiştirmeleriyle işaretlendiği varsayılabilir.

Rus masallarından birinde, Ivan Tsarevich'in karısı cadı bir kaşıkçıya dönüştü ve belli bir yabancı çar ile yatağa uçtu. Ancak bir gün bu kralın ordusunu yenen İvan Tsareviç, karısını geceleri kaşıkçı kuşu şeklinde uçarken gören ve onu bu yatağın eski sahibi olan kral zanneden bu yatağa uzanmış. Sonra Ivan Tsarevich kılıcını çekti ve sadakatsiz karısının sağ elini kesti.

Rus “Cesur Genç Adamın, Gençleştirici Elmaların ve Yaşayan Suyun Masalı”, genç prensin “beyaz dünyaya” hiçbir şekilde çıkamayacağı bir yere, orada bir “yeraltı kralı” ile geldiğini söyler. , bir kızı, Polyusha ve bir “kuş şapkası vardı: yolda yiyecek bir şeyleri olsaydı, onları oraya taşıyabilirdi. Çanak kuşu için bütün bir boğa öldürüldü ve et için saklandı. Bu boğa kuşun sırtına kondu, prenses ve prens onun "omurgasına" oturdu ve "Tanrı'nın beyaz dünyasına koştu." Tüm boğa, yeraltı dünyasından yükselmeden önce çanak kuşa verildi.

Başka bir Rus peri masalı, kirli bir ruh tarafından sürüklenen annesini kurtarmaya giden Çar Gorokh'un oğlu Ivan Tsarevich'i anlatıyor. Prens bakır krallığına, ardından gümüş ve altına geldi. Ve her krallıkta - ve bakırda, gümüşte ve altında - otuz üç bakire kaşıkçı vardı. Ve annesini, kahramanın yendiği Raven Voronovich ile birlikte inci krallığında buldu. İnci krallığının kaşıkçılarının varlığından masalda söz edilmez.

Başka bir Rus masalında, Baba Yaga'nın tavsiyesi üzerine Ivan Tsarevich “söz konusu yere” gitti ve çalılıklara saklandı. Sonra "on iki kaşıkçı içeri uçtu, nemli toprağa çarptı, kırmızı bakirelere dönüştü ve yıkanmaya başladı." Prens, gömleği en büyüğünden, Bilge Vasilisa'dan çaldı ve kız kardeşleri uçup gidince, gömleği çalan iyi adam, su kralı babasına gelirse onunla evleneceğine söz verdi. Ve bir gömlek aldıktan sonra bir kaşıkçıya dönüştü ve uçup gitti.

Leylek, Slavlar arasında ibis için bir tür yedek olabilir. Slavlar, kuşların Iriy'den gelişini Müjde'nin Hıristiyan bayramıyla (25 Mart - 7 Nisan) ilişkilendirdiler ve bu gün leyleklerin ortaya çıkmasını beklediler, "busnevy" adı verilen bir leylek pençesi şeklinde pişmiş kekler, bazıları kuşların yuvalarına atıldı. Ancak Yunan Tesalyalıların leylek ve turnaya aynı anda saygı duymaları, bu benzer kuşları tek bir grupta sınıflandırma olasılığını göstermekte, aynı sayıdaki kuşları sayısal şifrelerde kişileştirmelerini mümkün kılmaktadır. Hem vinç hem de leylek aynı isimle anıldı - busel. Bu kelimenin çeşitleri şunlardır: buyyul, busul, busol, busco, botsan. Busel, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz.

İnsan özünü oluşturan unsurlardan biri, insanın öbür dünyadaki enkarnasyonu, eski Mısırlılar belirli bir "Ah" olarak kabul ettiler [17]. Gelo dünyaya aitken, Ah gökyüzüne aitti. Bu kelime “kutsanmış”, “aydınlanmış” olarak tercüme edildi.Çoğu zaman yedi olmak üzere birkaç Akhov ayırt edildi. Görüntülerde tanrı Ah, tepeli bir aynak görünümüne sahipti. Piramitlerin ülkesinde, bu kuşlara cesaretin sembolü olarak saygı duyuldu ve ölümden sonra mumyalandılar.

İslam'da şeytanın adı için kullanılan "iblis" kelimesinin, görünüşe göre bir pagan semavisinin kişileşmesi olan "ibis" kuşu ile ilişkilendirilmesi mümkündür.

Mucizevi kazlar, güzel kuğular ve korkunç kuğu kazları:

Ve kazlar, boyarların morisindesin,

Kuğular boyaritlerin eşleri.

Şifreleme anahtarının bu satırları, anlatıcı I. Feponov'un metnine göre, kazları kuşlar arasında üçüncü sıraya ve kuğuları dördüncü sıraya koydu. Aynı zamanda, anlatıcı Georgievskaya'nın metninde, bu kuşlar, Feponov metninde olduğu gibi, kaşıkçı ve kaşıkçıdan sonra aynı yerleri işgal eder:

Denizde, boyarın kazları,

Kuğular prenseslerdi.

Anlatıcı Maksimov'un metninde, kuğular sadece kazları takip eder: Kazlar, boyarları öldürürsün Prensesin beyaz kuğuları,

ve kuğulardan hiç bahsedilmeyen anlatıcı Lyadkov'un metninde kazlar, çar ve çarlıktan sonra üçüncü sıradadır. Bu, şifreleme kodundaki kuşlar listesinde sırasıyla üçüncü ve dördüncü sırada kaz ve kuğu bulmanın meşruiyetini doğrular. Bazı hikaye anlatıcılarının kuğu prensesleri ve bazılarının boyar eşleri olarak adlandırılmasının ne kadar önemli olduğu önemli değil.

Rus dilinin "üç - dört" istikrarlı ifadesinin, Rus masallarında oldukça sık bulunan tanıdık "Kazlar-kuğular" a karşılık geldiği ortaya çıktı.

Bir yılda gmenia başına maksimum sayı yedidir [76]. Modern astronomiye göre, iki seçenek mümkündür.Birincisine göre, güneş tutulması sayısı 4 ve ay - üç. İkinci seçeneğe göre, güneş, tutulmalar - 5 ve ay - 2. İkincisi, geniş bölgelerde iyi gözlenir. Tam güneş tutulmaları nadiren gözlemlenir - birkaç yılda bir, ancak temelde bu fenomen özel bir doğaya sahiptir, yani. sadece gökyüzü tutulur - güneş diskinin üçüncü kısmı. Bazen o kadar önemsizdir ki, güneş tutulması olup olmadığını kesin olarak söylemek bile imkansızdır. Bu nedenle, eski zamanlarda insanlar, maksimum tutulma sayısı için ilk seçenek hakkında muhtemelen daha emin konuşabiliyorlardı.

Görünüşe göre kazlar, peri masallarında ay tutulmalarını ve eski Rus şifrelerinde üç numarayı kişileştiriyor. Kuğular - güneş ve dört numara. Kaz-kuğular - her türlü tutulma: hem güneş hem de ay.

Otuzuncu krallıkta büyük para için bir Rus peri masalından bir tüccar tarafından satın alındı, harika bir mucize, harika bir mucize. Kızartılıp yenebilen ancak kazın bir defada yenmesi gereken bir kaz ve eğer kaz kemikleri dağılmazsa kaz canlanır. Tüccar satın aldığı ürünü karısına getirdi. Ve sevgilisine bir kaz ile davranmaya karar verdi. Ve insanlar alışılmadık manzaraya hayran kaldılar - bir kaz yürüyor, tüccarın karısı ona yapıştı, buna - sevgilisi ve onları ayırmaya çalışan katipler. Sadakatsiz karısı kocasına her şeyi itiraf edene kadar yürüdüler. Onları sadece bir tüccar ayırabilirdi.

Masal, insanların ay tutulmalarının saf olmayan zamanla bağlantısı hakkındaki fikirlerine işaret edebilir. Bu sefer büyücüler tarafından kullanılmasına şaşmamalı. Bağlantıyı da not ediyoruz: tüccar-kaz.

Mesleklerin şifresinde savaşçı yoktur. Hizmet boyarları, görünüşe göre, Rusya'da, prens kadrosunun askerlerinden ortaya çıktı. Masal askerlerinin ve okçularının meslek şifrelerinde bir boyar mesleğinin geç dönüşümü olarak ortaya çıkması mümkündür. Okçunun kendisi, kuş şifrelerinin kuşlarını sürekli olarak öldürmesine rağmen, alegorik olarak bir ay gibi olabilir.

Rus masalındaki asker, çara akıllıca cevaplar verdi. Kral, askeri hapse attı ve askerin onlardan bir tüy koparması için ona otuz kaz göndermeye söz verdi. Ve cehennem kraliyet bilmecelerini çözemeyen otuz tüccarı hapse attı. Asker, tüccarlardan çok para aldığı tüccarlara ipuçları verdi. Sonra kral hepsini zindandan çıkardı. Bu hikaye, askerlik mesleğinin meslek şifrelerinde kullanımı hakkındaki hipotezi bir dereceye kadar doğrulayan bir grup tüccar-kaz-asker içerir.

Masalların dediği gibi: “Kazlar-kuğular uzun zamandır kendileri için kötü bir ün kazandılar, birçok yaramazlık yaptılar ve küçük çocukları çaldılar ...”. yani bilinenlerde

Rus peri masalı "Geese Lebsdi" de, bu kuşlar çocukları kötü bir şekilde kaçırır, yani insanları yiyen ejderhaların analogları gibi davranırlar.

Bazı yerlerde kuğu kazları da olumlu karakterlerdir. "Tereshechka" masalında kahraman yardım için kuğu kazlarına döner ve kaz yavrusu onu cadıdan  babasına ve annesine götürür . Ve "Ivashko ve Cadı" masalından 

Lutonyushka, kötü "Yaga-kadını" ndan kaz-kuğular tarafından taşınır.

 

 

 

 

Kuğu.

Takımyıldız çizimi (Hygin, Poeticon astronomicon, 1534)

Görünüşe göre benzer fikirler Rusya'nın dışında da yaygındı. Bu kuşların özel statüsü eski efsanelerden kaynaklanmaktadır.

Tanrı Apollon'un oğlu, yakışıklı avcı Kykn, kendisiyle arkadaş olmak isteyen herkesi kibiriyle iter. Ancak son arkadaş onu reddettiğinde, anneleriyle birlikte suya koştular ve boğuldular. Apollo onları kuğuya dönüştürdü. Nitekim Kykn ismi Yunancadan Swan olarak çevrilmiştir. Bu nedenle Kykna hakkında birçok efsane anlatılır. Eski Yunanlılar arasında bir tane var.

Güneş tanrısı Helios'un oğlu Phaeton, babasının güneş arabasının kontrolünü ele geçirdi ve ateşte yakılarak öldü. Phaethon'un bir arkadaşı olan Lycurg kabilelerinin kralı Kykn, arkadaşının ölümüne o kadar yas tuttu ki, Apollo onu bir kuğuya dönüştürdü ve onu Kuğu takımyıldızı olarak gökyüzüne yerleştirdi. Görünüşe göre, Phaeton efsanesi, güneş tutulması hakkındaki alegorik bir hikaye açısından algılanmalıdır.

Cycnus hakkındaki eski efsaneler arasında, Cycnus'un tanrı Poseidon'un oğlu olarak adlandırıldığı bir efsane var. Kendisinin iki çocuğu vardı: bir oğlu ve bir kızı. Kikn, oğlu Tenes ile birlikte İlyin'in yanında savaştı ve birlikte öldüler, yeryüzünün yenilmez oğlu Akhilleus ile savaştılar. Deniz hükümdarı Kykna'yı bir kuğuya çevirdi.

Efsanelere göre, göksel Apollo, dört kuğu tarafından çekilen bir arabada gökyüzünde hareket etti. Kuğu kılığında bu tanrının Herkül'ü nasıl kaçırdığına dair bir efsane var.

Tanrıça Afrodit de bir kuğu üzerinde seyahat etmiştir. Ve Rusça "kuğu" ve "aşk" kelimelerinin dilsel bağlantısı da dışlanmaz.

Kuğu üzerindeki Afrodit (antik kırmızı figürlü bir kaptaki görüntü)

Aeneas'la birlikte kaçan Truvalılar, tüm dertleri için annesi tanrıça Afrodit'i azarladılar ve nankörleri kuğuya çevirdiler. Bu kuşların güneş tutulmalarını simgelediği gösterilmiştir. Böyle bir dönüşüm açısından, muhtemelen Homeros'un yücelttiği Truva Savaşı'nı düşünmek gerekir.

Antik Yunan intikam tanrıçası, gece tanrıçası Nikta'nın kızı Nemesis, adaleti ve faydaların dağıtımını denetler. Ancak, sevdiği Hiperborlular - Karadeniz'in kuzeyinde yaşayan insanlar - Nemesis'in gazabını asla yaşamadılar. Efsanelerden birine göre, Zeus'un zulmünden kaçan bir kaz haline geldi. Sonra tanrıların başı bir kuğuya dönüştü. Bu romanın sonucu, Nemesis'in bıraktığı yumurtadan doğan Elena'ydı. İnsan ırkından ilahi intikamın somutlaşmışı olan aynı Helen, Homer tarafından yüceltilen Truva Savaşı'nın nedeni haline geldi. Bu tanrıçanın gece ile bağlantısını not ediyoruz - ay tutulmalarının gözlemlendiği zaman ve söylenenlere göre kaz tam olarak bu doğal fenomenleri işaret ediyor. O zaman Elena, genel olarak tutulmaların kişileşmesidir - ay ve güneş. Belirtilen efsanenin bir çeşidi vardır,

Yaban kazları (yüzüğün üzerine baskı). MÖ 1. binyılın başlangıcı Knossos, Girit

Yeraltı dünyasının gelecekteki kraliçesi Persephone, birer birer kaz yakaladı) - efsanenin varyantlarından arkadaşı Gsrkina ellerini bıraktı.

Burenushka adlı bir inek hakkındaki bir Rus masalında, kötü üvey anne Tsarevna Marya'yı bir kaz haline getirdi.

Slav Belobog, mutluluk ve iyi şans tanrısı olarak kabul edildi. Chernobog ile birlikte Hint Mitra ve Varuna'ya benzer bir diyalektik birlik oluşturdular. Ve bu nedenle, Belobog ve Chernobog çiftinin yanı sıra başka bir Mitra ve Varuna çifti, Rahu ve Ketu çifti ile eşanlamlı olabilir.

Vedik tanrılar, gökyüzünde yaşayan Ashvin kardeşler, bazen kuğular tarafından çekilen bir arabada hareket ederler.

Kahraman Mikhailo Potyk, beyaz bir kuğu kılığında görünen Avdotya Likhovidyevna'ya aşık oldu ve öldüğünde, onu canlandırmak için canlı ve ölü suyu çıkarmak için yeraltı dünyasına gitti. Ve yılanı "yaklaşık on iki gövde" yenerek anladı.

O.E. Ozarovskaya, “soytarı antik çağlardan” şu satırları alıntıladı: “Ve bir bayan-kneginushka vardı ve günlerce Ivana hakkında büyüdü.” Bu satırlardan, kuşların şifrelerine göre bir kuğuya, bir hanımefendiye, Leda'ya (Yaz) eşdeğer olan prensesin olası bağlantısı izlenir.

1910'da kaydedilen Başkurt halk destanı "Ural-batyr" da, kahramanlar diğer oyunların yanı sıra onu öldürmeye çalışırken ağlamaya ve insan sesiyle konuşmaya başlayan beyaz bir kuğu avladılar. Rusçaya çevrilen bu pasaj aşağıdaki biçimde yayınlanmıştır:

gökyüzünde uçtum

dünya tanıdı

Ben yerin değil, cennetin kuşuyum.

Bir ailem var, bir ülkem var,

Baba Samrau'dan doğdum,

Dünya çıplak ve boşken,

Babam bir eş arıyordu

Ama yeryüzünde kimseyi bulamadım

Başka bir kabileden bir kız arkadaş seç,

Ben de kendime eşit olamadım.

Ve sonra gökyüzüne uçtu,

bir sevgili bulmak istemek

Ay ve (.Yulntse yolda karşılaştı.

onlara bakmaya başladı

Ve sevecen bir sözle hemen ikisini de büyüledi.

Ve yakında karısına götürdü,

Bütün kuşların başı oldu

Ve bir padişah olarak mutlu yaşadı,

Keder, hastalık ve korku bilmemek.

iki kızı dünyaya geldi

hiç hasta olmadılar

Ve babam hala padişah olarak yaşıyor.

Bırak beni, ona döneceğim,

Zaten yemek için uygun değilim,

Beni kesme, yenilebilir değilim.

Canlı bir kaynaktan su alarak,

Annem vücudumu yıkadı,

Sonra güneşte yıkandı.

Annemin adı Koish.

Ben padişah Samrau'yum

En büyük kızı Humay adında.

Yani, Başkurtlar arasında muhteşem bir mutluluk kuşu olan Humai ve kuğu bir ve aynı kuştur. Ve Başkurtların ay düğümlerini padişah Samrau olarak adlandırdıklarını varsayarsak, o zaman bu bigamistin iki kızı güneş ve ay tutulmalarının kişileştirilmesidir. Destanda ayrıca doğrudan ifade edilir: "Humai, Güneş'in kızıdır." Böylece, burada kuğunun bir güneş tutulması için bir alegori olduğunun teyidini buluyoruz. Humai'nin Rusça adı "Ay güzelliği" anlamına gelen kız kardeşi Aikhylu da harika bir kuş şeklinde görünür. Bununla birlikte, metnin Rusça çevirisinden, görünüşe göre bir ay tutulmasını kişileştiren ne tür bir cinsin söz konusu olduğu açık değildir.

Bu su kuşlarının tutulma sembolü olarak seçilmesi, büyük olasılıkla, görünüşlerinden, uzun boyunlu küçük kafalardan, bir dereceye kadar yılanlara benzetilebileceklerinden kaynaklanıyor olabilir. Destan "Alyosha Popovich ve Tugarin Zmeevich" diyor ki:

O, beyaz bir kuğu olan Tugarin'i aldı.

Birden yutkundu.

Ayrıca o manastır kilim.

Kuğu, güneş tutulmasının kişileştirilmesidir ve kuğuyu Prens Vladimir'in masasında yutanın Zmeevich olması çok semboliktir.

Kuğular ölmeden önce neşe veren güneşe doğru havalandıklarında, son "kuğu" şarkılarını seslendirdiklerine inanılır. Eski günlerde var olan bir kuğu ölümüyle ilgili fikirler, O.V.'nin sözlükte verdiği satırlarla açıklanabilir. Belova (yazar tarafından değiştirildiği gibi): “Kuğu, uzun bacaklı ve beyaz kanatlı bir deniz kuşudur. Gelenekleri olan ve ölümünü önceden gören ve üç gün önce, gündüz ve gece nasıl ölmesi gerektiğini söylediğinde, tatlı bir şekilde şarkı söylüyor ve iç çekiyor ve bu şekilde ölümden korkan bir üye tarafından emanet ediliyor, ölümünde sevindiğini gösterir ve böylece şarkı söyleyip sevinerek ölür "(" Kuğu, uzun bacaklı ve beyaz kanatlı bir deniz kuşudur. Gelenekleri kabul edin: ve kendi ölümünü öngörür ve nasıl olacağını gördüğünde üç gün önce, gece gündüz ölmeye başlar, tatlı bir şekilde şarkı söyler ve böyle şarkı söyleyerek ölür ve böylece ölümden korkan bir kişiye iletir:

Kuğu, Eski Ahit kitabı "Levililer" uyarınca Tanrı'nın yemek yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında bahsedilir.

Antik Roma'da, on iki tanrı ve tanrıça için altı loca sergilendiğinde, ciddi ayinlerden birinde kendini gösteren altı ilahi çiftin felsefesi bugün çok net değildi. Localardan biri bir çift Merkür ve Ceres tarafından işgal edildi. Şimdi Ceres, dünyanın üretici güçlerinin tanrıçası, tahılların büyümesi ve olgunlaşması, annelik ve evlilik tanrıçası, yeraltı dünyasının tanrıçası, insanlara delilik gönderen chthonic tanrıçası olarak adlandırılır. Bir zamanlar, Roma-İtalyan Ceres, antik Yunan tanrıçası Demeter ile karşılaştırıldı. Ceres, antik Roma'da kuğular üzerinde uçarken tasvir edildi ve bu nedenle yazara göre tutulmalarla ilişkilendirildi. Buradan tutulmalara ve ortağı Merkür'e olası katılım hakkında sonuca varabiliriz.

Üçü ilahi düzeni ve uyumu simgeliyordu. Ve tezahürü Rusça "trizna" kelimesinde "üç" olan ritüel. İkincisi, üçlünün, Litvanca “drika” (“iplik”) kelimesi ile de kanıtlanan dünyalar arasındaki bağlantıya olası katılımını ve  dilbilimcilere göre, onunla ilişkili Eski İngilizce ve Yunanca kelimeleri gösterir. , en ince ipliklerin neyden yapıldığını gösteren, "drisn"  ve "©riz" ("saç") [152]. Dünyanın üç balinanın üzerinde durduğuna dair Hint-Avrupa efsanesi, üçünün evrendeki işlevinin önemini yansıtır. Günün, yılın, ayın eskilerin benimsediği üç parçaya bölünmesi, üç erkek veya üç kız kardeşin masallara katılması, üçlünün bir zamanlar sahip olduğu önemi yansıtıyor.

Üçünü kişileştiren kaz, bir müzik aleti olan arp ile ilişkilendirilebilir.  "Müzik" anlamına gelen Kelt kelimesi "trigio", "tri" içerir  ve bir üçlü ile bağlantı olasılığını doğrular.  Gusli'nin ayrıca , "büyü", "büyü" anlamına gelen Lehçe "gusla" kelimesi ve Eski İngilizce "husel" - "kurban" kelimesiyle olası bir dilsel bağlantısı vardır  [152].

"Dört" sayısı sadece güneş tutulmalarını değil, aynı zamanda yön sayısını da (kuzey, güney, doğu ve batı) ifade eder! Dört, elementlerin klasik sayısıdır: toprak, su, hava, ateş (Doğu'da, Çin'de - elementlerin sayısı ve isimleri farklıdır) Dört, dünyanın dört boğa üzerindeki konumuyla ilgili Slav mitinde belirtildiği gibi, bir miktar istikrar gölgesi verir. Eski ezoterikçiler, "dört" sayısını, yani "dört" sayısını kullandılar. "hukuk" kelimesinin anlamı.

Çift kulakta tezahür eden ikili ve ikizlerin doğasında olan doğurganlık fikri, iki kez iki gibi, dörtte güçlendirilen maddi şans fikrini içerir. Almanca "vier"  ("dört") kelimesinin İngilizce "peri" ("büyü", "muhteşem") ve Rusça "inanç" kelimesiyle ilişkilendirilmesi mümkündür.

Kazlar ve chebeds, halk sanatının çok yaygın katılımcılarıdır. İster Roma'nın kazlar tarafından kurtarılması, ister Kiev'in üç erkek kardeş ve kız kardeşleri tarafından kurulması efsanesinde olsun, bu kuşlardan her bahsedildiğinde, bunun altında astrolojik ve astronomik bir alt metin olması muhtemeldir.

Şanlı ve zengin konuk Bülbül
ve Soyguncu Bülbül

Eski Rus sayısal "kuş" kodunda, farklı hikaye anlatıcılarının metinlerinde bülbül ile ilgili satırlar çok farklı değildir. Sırasıyla A. Maksimov ve I. Feponov destanlarının hikayecilerinden bülbül hakkındaki şiirsel satırların nasıl göründüğü:

Solovyugiko komikti,

Her türlü flüt çalarsın,

Kralla dalga mı geçiyorsun?

Bülbül onlarla neşeli

Her türlü oyunu oynar

Sonuçta o boyar ve eğleniyor.

Eski Rus "kuş" kodundaki bülbül kuşu, kuğudan sonra belirtilir ve güvenle beşinci sırada yer alır, bu da şifredeki bülbülün kimliğini ve beş numarayı gösterir.

Eski ezoterikçiler, quinxner'ı ("beş") "bilgi" anlamında kullandılar.

Bir Rus masalında Vasily adlı bir tüccarın oğlu kuş dilini anladı. Ailesinde, bir kafeste, geleceği tahmin eden bir bülbül yaşıyordu. Altı yaşında bir çocuk, bülbülün dediğini anne ve babasına, babanın ve annenin oğullarına hizmet edeceğini söyledi. Ona inanmadılar ve küçük kahraman bülbülle birlikte yola çıktı ve geminin kaptanı onu evlat edindi. Bülbül düzenli olarak bir fırtına olacağını ve ardından on iki soyguncu gemisinin onlara doğru yelken açtığını bildirdi.

Astrolojide, "beş" sayısını biraz anımsatan bir işaret, Satürn gezegenini gösterir. Bundan elbette genellemeler yapmaya değmez ama kadim astrologların soğuğun özelliğini Satürn'e atfettiklerini dikkate alacağız. Ve beş kuşu simgeleyen “bülbül”ün adı, Latince “sol” kelimesinin “güneş” anlamına geldiği gerçeği göz önüne alındığında, “vei” içerir,  güneşin rüzgar esmesi ile ilişkilendirilebilir. Nightingale en iyi şarkıcı olarak kabul edilir ve Rusça "şarkı söyle" ve "beş" kelimeleri dilsel olarak yakındır ve birbirleriyle ilişkili olabilir. Bu arada, İngilizce "beş" ("beş") de İngilizce "fife"  kelimesiyle telaffuza yakındır , bu da "boru" gibi bir şarkı enstrümanı anlamına gelir. Ve bülbül, kod şiirine göre, boyarların eğlencesi için “her türlü oyunu oynar” ve muhtemelen boru çalabilir.

Suzdal şehrinde bir zamanlar Oblupa adında bir tanrının idolü olduğunu söylüyorlar. M. Zabylin'e göre, Tula'da Oblupa, tam olarak Peter Günü'nde gerçekleşen özel bir kutlamaydı. Akşamdan beri, oradaki insanlar güneşi "korumak" ve nasıl "oynadığını" görmek için sahaya gittiler. Yaroslavl bölgesinde, bu günkü gücün Parlak Pazar günü ile aynı olduğuna inanılıyordu. İnsanlar orada yüksek bir yerde toplandılar ve gün doğumuna kadar oyunlar ve şarkılarla vakit geçirdiler. Ve güneşin ortaya çıktığı anda, yukarıdaki A.A. Bychkov metninde şarkı söylendi: “Ah Lado! Ah delikanlı! Höyükte bülbül yuvasını kıvırır ve sarı kantaron onu geliştirir. Gerçi sen wei, wei değil, bülbül! Yuva baykuşu olmayın, yavrularınız yumurtadan çıkmasın, onları meşe ormanlarında uçurmayın, bahar buğdayı ile gagalamayın! Ah Lado! Ah delikanlı! » Araştırmacılar bu ayini güneşle ilişkilendiriyor ve toplantının tanrı Svyatovit ile benzerliğine dikkat çekiyor. Böyle bir durumda, son buluşma ayininde bülbülün özel rolünü, bu eski tanrıyı bir kuş olarak kişileştirme olasılığını not edelim.

Rus destanlarında Bülbül, destan kahramanları için oldukça yaygın bir isimdir. Bunlardan ikisi üzerinde duralım: Olumlu kahraman zengin tüccar Nightingale Budimirovich, olumsuz olan ise Soyguncu Bülbül.

Nightingale Budimirovich hakkındaki destan şöyle diyor:

Sonuçta, o kraldan denizaşırı

Koştu, otuz gemiyi kürek çekti,

Bir gemi olarak otuz gemi

Zenginlerin şanlı misafiri

Budamirovich'in oğlu Genç Bülbül.

Metin, yazarın görüşüne göre, bir aydaki gün sayısının bir ipucunu içeren otuz sayısını hemen verir. Burada ana karakterin ayı kişileştirdiği varsayılabilir. "Kuş" şifresini dikkate alarak, yılın beşinci ayı hakkında konuşabileceğimize inandık, ancak adın ayın beşinci gününe dair bir ipucu içermesi mümkün.

Soyguncu Bülbül'ün görüntüsü Rus destanı "Ilya Muromets ve Soyguncu Bülbül" de tasvir edilmiştir. Bununla birlikte, bu karakter biraz meçhul görünüyor, sadece eylemleri açıkça ortaya çıkıyor:

Ve sonra ıslık çalar (bir bülbülde yulovgy oa iu  ,

Çığlık atıyor, kötüler-soyguncu, bir hayvan gibi,

Ve ister bir bülbülün düdükünden olsun,

Ve bir hayvanın çığlığından mı

Bütün o otlar ve karıncalar örüyor,

Bütün masmavi çiçekler parçalanır,

Karanlık ormanların hepsi yere eğilir, -

Ve insanlar var - o zaman hepsi öldü

Düz bir yoldan - beş yüz mil var,

Ay dolambaçlı - tam bin.

Ilya Muromets ve Hırsız Bülbül.

1868'den renklendirilmiş litografi

Bu nedenle, bize göre, çağdaş termonükleer silahların eylemiyle orantılı, çok önemli bir felaket tanımlanıyor. Soyguncunun "yuvasının" destanında ve ayrıntılı adresinde verilen:

Dirt'teki, Black'deki gibi,

Evet, lanetteki huşta,

Frenk üzümü yakınlarındaki o nehrin Dau'su,

Levanidov'daki o çarmıhta

Bülbül soyguncu nemli bir meşe üzerinde oturur

Oturan Bülbül Hırsız Odikhmantev'in oğlu.

Soyguncunun kendisinin bir açıklamasının olmaması, adının yalnızca şifrenin bir unsuru olduğunu - örneğin bir ayın bir göstergesi olduğunu ve bu büyük olasılıkla bir astral fenomendir.

Hinduizm'in modern araştırmacılarına göre, astral dindeki seslerin, tutulmalarla da ilişkilendirilebilecek yaratıcı bir tanrının sembolleri olarak kabul edildiğine dikkat edin.

“Bülbül” adlı kuşun adı, modern Rusça'da atların rengini (hafif yele ve kuyruklu sarımsı renk) ifade eden “bülbül” ve “bülbül” kelimeleriyle bağlantılı olabilir. uyuşuk, uykulu hale gelir.

Bülbül kuşunun insandan geldiğine dair bir Slav efsanesi var. Bülbül ve guguk kuşu tarafından kişileştirilen mitolojik karakterler arasındaki gizemli olası bağlantıya da dikkat ediyoruz. Çoğu zaman masal kahramanları bir düetti: bir bülbül ve kız kardeşi veya karısı guguk kuşu.

Eski zamanların bülbülü Boyan'a "Kelime ..." adını verdi. "Kelime ..." uyarınca, Polovtsian esaretinden kaçtığında Prens Igor'a "neşeli şarkılarla bülbül şafağı" duyuruldu. İkincisi, bu kuşun güneşle olan bağlantısından bahseder.

Başka isimler de var: köle, şanlı, köle, slavi, slavik, bülbül, bülbül. Bununla birlikte, gece ve gündüz belirli saatlerde şarkı söyleyen seslerinde ihtişam olan diğer bazı kuşlara da Slavia denirdi. Bu harika hediyenin Tanrı tarafından verildiği kabul edildi. Ve bu nedenle, ihtişam ve bülbül, gece gündüz Tanrı'nın şarkısını söyleyen doğru bir adamı ve ayrıca onu asla unutmayan bir kişiyi ifade etti. O.V. tarafından sözlükte verilen eski metinlerden birinde. Belova, bülbül, muhtemelen güneşin bir alegorisi olan bilge Kral Süleyman adına bir cümle-dua söyler. Kuşlarla ilgili bazı eski Rus efsanelerinde (bkz. gümüş, 30 ay - bir ay). Doğu Slavlar inanıyordu bülbül, Mesih'in işkencecilerinden kurtulmasına yardım etti. Bülbülün Mesih'i kanatlarının altına sakladığını. Ve ona Mesih hakkında soru soran Mesih'e zulmedenlere, bülbül cevap veriyor gibiydi: “Kıvrım, akış, akış”.

15 Mayıs gecesi Rusya'da "bülbül" gecesi olarak kabul edildi.

Birçok eski Rus metninde bülbüllere "Slavia" denildiğini unutmayın. Bu nedenle bülbüller şan ile ilişkilendirilir, şan kuşlarıdır. Bülbüller gibi serçe düzenine ait olan bir ötleğen ailesi vardır. Ötleğen, tüylü şifrelerin bazı türevlerinde bülbülün yerini alabilir. Bazı ötleğen türleri bülbüllere çok benzediğinden, bir zamanlar ötleğenlerin bülbüllerle tanımlanması mümkündür.

Kholop serçe ya da bir hırsızı döv

Serçe, anlatıcı Feponov'un şifre kodunun metninin en yetkili versiyonuna göre "kuş" dijital şifresinin kuşları listesinde altıncı sırada yer alıyor:

Serçe boyar serfleri,

Kazıklar ve direkler çalıştı,

Köylü ezilmiş kenevir,

Bu yüzden doluydular.

Bir zamanlar mavi, göksel renkli bir yılan kılığında göksel bir Zeus, bir serçenin sekiz civcivle yaşadığı bir yuvayı, yani dokuz kuşlu bir yuvayı mahvetti. Bu, Truva Savaşı'ndan önce oldu ve Yunanlılar tarafından dokuz yıllık savaşın yaklaşmakta olduğu bir tahmin olarak alındı.

Rus masalındaki kuğu kazları kargayı rahatsız etmeye başladığında, baykuş bunu gri kartala şikayet etti. Kargaya bir ışık elçisi gönderdi - bir serçe. Serçe, tekmelerin yardımıyla kargayı mahkemeye kartala teslim etti ve suçlu kınandı.

Rus masalının kahramanı Ivan Bykovich, çok başlı uçurtmaları yendi, açık alana çıktı ve yılanın kayınvalidesinin yaşadığı beyaz taş odalara uçmak için bir serçeye dönüştü - yaşlı bir cadı . Ve bu kötü adamın kızlarının onun için ne kadar kirli numaralar hazırladığını duydu - yılan dulları.

Bir Rus peri masalında, bir serçe hırsızı, herhangi bir yiyeceği vizonuna taşımak için bir fare ile komplo kurdu. Çok fazla tahıl uyguladılar. Ve kışın fare, serçeyi içeri almayı bıraktı ve bunu kralına şikayet etti. Ve fare, kralından kurtuluş aramaya başladı. Ve bu, hayvan ve kuş krallıkları arasında gerçek bir savaş başlattı. Savaşta birçok kuş ve hayvan öldü.

Öte yandan, altı sayısının sözcüsü olarak serçe, hem altı aylık bir süreyi hem de haftanın altı zor iş gününü sembolize edebilir, ikincisi serçe hakkında bir işkolik olarak bir görüşe yol açabilir.

Alıntılanan pasajda dikkatli olunduğunda serçenin zararlı bir kuş olduğu gösterilmiştir. Ve bu kuşun adı bir ifade içeriyor: “Hırsızı dövün!”.

Abhaz masalındaki kralın baş ağrısından sadece bir serçenin beyni iyileşebilirdi ve bu serçe bir kutunun içindeydi. Ve kutu bir tavşanın midesinde, tavşan bir karacanın midesinde ve karaca denizde yüzen büyük bir balığın midesinde.

Sırp peri masalı “Ejderha ve Çareviç” de, kaçıran ejderhanın gücü, kralın yaşadığı şehrin yakınında, “bir göl var ve o gölün içinde olduğu uzak bir krallıkta ortaya çıkıyor. bir ejderha ve ejderhada bir yaban domuzu var ve yaban domuzunda bir tavşan var ve tavşanda bir güvercin ve güvercinde bir serçe, ”ve bu serçede ejderhanın gücü var.

Osetya peri masalı "Atsyrukhs" dan cetvelin çocuksuz karısı tarafından üç kızarmış serçe yenmek zorunda kaldı ve bunu yaptıktan sonra bir oğlu oldu. Hikayenin bir başka kahramanı, büyülü bir kavrulmuş serçenin sakatatını tatmış bir kaltak tarafından doğdu.

Bir Rus masalındaki kartal, şahin ve serçe yılda bir kez evlerine uçtuklarında iyi birer dosta dönüştüler ve kardeş gibi yaşadılar. Tüccarın oğlu İvan onlara geldiğinde, onların kardeşi oldu ve üç yıl yanlarında kaldı. Ayrılırken, Ivan'ın erkek kardeşleri hediyeler verdi. Aynı zamanda, bir serçe olan genç, merminin almadığı ve sahibine karşı konulmaz bir güç veren harika bir gömlek sundu.

Bir serçe, bir kedi ve bir zhikhar (eski günlerde cesur, cüretkar bir genç adama zhikhar deniyordu, ama burada, görünüşe göre, anlatıcı I. Feponov'un kod şiirinden sözler hatırlanmalıdır: “horozlar ... aferin ve cüretkar”) kardeşler gibi birlikte yaşadılar. Ve Baba Yaga bir zhikharka tarafından çalındığında çığlık attı ve kardeşleri aradı. Yakacak odun kesmek için ayrılan bir kedi ve bir serçe koşarak geldi ve kardeşlerini Baba Yaga'dan aldı.

Kartal ve şahin muhtemelen gece ve gündüz armatürlerini kişileştirdi. Bazı araştırmacıların, bazı zamanlarda üçüncü armatürün şafak, yani gün batımı ve şafak olarak adlandırıldığı fikrini hatırlarsak, o zaman bizim görüşümüze göre, Rus masallarından bir kartal, bir şahin ve bir serçe hakkında bir serçe görebiliriz. serçe ve bir serçe hakkında, bu üçüncü armatürün bir kedi ve zhiharya kişileşmesi.

Serçe gecesine popüler olarak güçlü bir fırtına veya şimşekli gece denir. Serçe gecesinin yaygın kötü ruhların zamanı olduğuna dair yaygın bir inanç var. 1 Eylül veya 1 Kasım gecesi serçelerin şeytanın onları ölçtüğü yerde toplanıp kuşların çoğunu cehenneme götürdüğüne dair bir Ukrayna inancı var.

Görünüşte birbirini dışlayan iki halk inancı vardır:

1. Yılda her zaman bir veya üç serçe gecesi vardır.

2. Serçe gecesi her 6-7 yılda bir olur.

VI sözlüğünden söylüyorum. Danya sarhoş bir insan hakkında şunları söylüyor: “Akşam yemeğinde bülbül, yemekten sonra serçe.” Bununla birlikte, görünüşe göre, aynı zamanda gizli bir anlamı da vardı, kuşların sırasını sayısal şifrelerde ifade etti. VE. Dahl ayrıca serçe adı verilen halk oyunlarının varlığından da bahsetmiştir. Bu oyunlardan biri olan Noel "bir daire içinde" yapıldı, bir şarkıyla yuvarlak bir danstı.

Bir tilkinin bir köpeğin dişlerinden öldüğü ve bir kuşun buna katkıda bulunduğu bir peri masalı, dünyanın birçok halkının muhteşem cephaneliğindedir.Bir Bulgar masalında, böyle bir kuş bir serçedir. Tilkiyle arkadaş oldu ve birlikte buğday ekmeye başladılar. Ancak tembel tilki, partneri sırtını düzeltmeden çalışırken "gökyüzünü destekledi". Ve hasadı bölmeye başladıklarında, kızıl saçlı kadın işi daha zor olduğu için kendisi için dokuz kat daha fazlasını istedi. Böylece serçe köpeği bir tahıl torbasına sakladı.

Serçe gecesi.

Sanatçı
N. Antipova'nın çizimi

V.I. Dahl, kırlangıçlar Kurtarıcı'yı uyarırken serçelerin ona ihanet ettiğine dair yaygın bir inanıştan bahseder. "Canlı, canlı" diye bağırdılar. Ve bu suç için, serçelerin bacakları görünmez zincirlerle bağlanır, çünkü bu kuşlar ayaktan ayağa adım atamazlar, ancak sadece zıplayabilirler. İsa çarmıha gerildiğinde, kırlangıçlar, Mesih'i çivilemeleri gereken Romalılardan çivileri çaldı ve serçeler onları Romalılara geri getirdi.

İspanyol Gerçeğin Kuşu masalındaki kuyruksuz serçe, sarayda yaşayan bir kırlangıç ​​yuvasını işgal etti. Onu başka bir kırlangıca şikayet etti. Serçe yuvadan vazgeçmek istemese de, birçok uçan kuş onu kalıtsal yuvadan çıkardı.

Halk geleneği, zamanın derinliklerinden çiy ile beslenen ve kış için ölen bir kuş hakkında bir hikaye getirdi. El yazması kaynaklardan biri (O.V. Belova): “Ve bu bir mucize (,) derler (,) kuşlar (kuşlar) onlara buzağı serçesi (,) büyük (boyut) o (,) eşek arısı gibi, burnu uzun (uzun) ve çiy üzerinde yaşıyor ve pembe (farklı) çiçekler üzerinde bal topluyor (topluyor). Ve Ekim ayında (ay) kendini ayağıyla küçük bir asma ile asar ve Aprilia (Nisan) ayına (ay) kadar ölü bir adam gibi asılı kalır. Öyle bir yerde asılacak (asılacak ki) yağmur üzerine yağmasın (düşmesin), ancak baharda çiçekler göründüğü gibi ve o saatte (tekrar) canlanacak. Ve bunun için ona serçe denir ki, paki (tekrar) canlanacak.

Tarif edilen kuş, buzağı serçesi, bir sinek kuşunu andırıyor. Kış için ölme ve ilkbaharda yeniden dirilme özelliğine “sluka” adı verilir (muhtemelen “slukva” ve “slucheva”dır). Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), şu sözler şansa atfedildi: “Beyefendilerimiz yoksa, bizi kim (kim) yargılayacak (yargılayacak)?” Görüldüğü gibi bu söz, şifre şiirinde belirtilen serçenin kölelik durumuna tam olarak karşılık gelmektedir.

Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. V. Belova ve A. Bagria Hakkında), bir kekliğin şu konuşmasına atıfta bulunulur: “Bir serçeyi karalamayın ve diğer insanların karılarına trompet yapmayın, karınızın kenevirde nasıl olduğunu bilin. ” Serçeye serçe, serçe, serçe denirdi. Serçe, kuşlar hakkındaki efsanelere göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), şöyle diyor gibiydi: “Yaşlı kocaların eşlerinin yargılaması uygun değil ve bilirsin, karısı, çekici ve tarak, oturan çıplak vücuduyla parlamasın diye evde. (“Yaşlı kocaların eşlerinin yargılaması uygun değildir: bilirsin, eş, bir çekici ve bir tarak, ama evde eğilerek otur, böylece çıplak vücudunla parlamayasın.”) Gördüğümüz gibi, karısının teması oldukça sık bir serçe ile ilişkilendirildi. Genel olarak, erotizm, cinsel aşk ve çiftleşme teması. Serçe etinin iktidarsızlığın tedavisi olarak görülmesine şaşmamalı ve serçe yağının penisin büyümesine katkıda bulunduğu iddia ediliyor. O.V. Belova sözlüğünde şu eski metinden alıntı yapıyor: “Serçe eti veya yumurtası (yumurta), mehir (yani safra kesesi?) velmi (çok) çiftleşmeyi artırır (yeteneği artırır). Çocukların doğumunu kolaylaştıran bu sıfatla, serçe j genellikle ayinlere katılırdı. Örneğin, Ryazan bölgesinde genç bir eşe yemesi için bir serçe kalbi verildi.

Eski ezoterikçiler, "ilerleme" anlamında bir çift çevirici ("altı") kullandılar. Böyle bir anlayışın yükseliş fikrine benzetilerek ortaya çıkması mümkündür. "Altı" rakamı, dilbilimsel olarak "kutup" kelimesine benzer; bu, zirve temasıyla, dağla ilişkilendirilebilir. Bu, dilbilimciler tarafından "altı" anlamına gelen dil sayılarının, örneğin Almanca "sechs"  ve İngilizce "altı",  Latince "saxum" kelimesiyle bulunan olası bağlantı ile de gösterilebilir. , bu "taş", "dağ" anlamına geliyordu (ancak, Moskova'da serçelerin dağlarla birleştiği Serçe Tepeleri olduğunu not ediyoruz). Dilbilimciler [152] ayrıca sözü edilen kelimeler ile Rusça "suk" kelimesi arasında bir bağlantı bulurlar, ancak bu kelime anlamı itibariyle "kutup" kelimesiyle ve aynı zamanda aslen M.Ö. Hint-Avrupa ailesine ait Orta Asya, dil “ A suk"  ("mutluluk").

Pop Güvercin ve Aşk Tanrıçası Popadya Güvercin

Eski Rus "kuş" şifre kodunda serçeyi takip eden ve içindeki yeri şüphesiz olan kuşlar, güvercin ve güvercindir. Bakalım masallarda ve mitlerde onlara hangi rolün verildiğini görelim, hikaye anlatıcısı I. Feponov'un metnine göre, bu satırlar şöyle:

Ve canım, mori kıçından,

Güvercin-o bir popadyugi'ydi.

Hiç şüphe yok ki güvercin, şifredeki yeri yedi numara olan bir kuştur. Bu, güvercin tarafından yedi sayısının kişileştirilmesinden bahseder. Bununla birlikte, güvercin sekiz rakamını kişileştirip kişileştirmediğini merak edebilir. İlgili materyalleri inceledikten sonra, bu soruyu olumlu yanıtlamalısınız. Rus rakamı "yedi" doğal olarak ayın yarısı ile ilişkilidir (bir günde, saymakla aynıdır: yeni aydan veya dolunaydan). Görünüşe göre, bazı dillerde "yarım", "yarı-" anlamına gelen kelime veya kelimenin bir kısmı ile dilsel olarak bağlantılıdır. Örneğin, İngilizce "yarı-" öneki gibi - "yarı-". Bu gerçek, bize göre, "yedi" kelimesini dünyanın kalıntı dininin oldukça eski katmanlarına atfetmek için zemin sağlar. Görünüşe göre güvercin ayın yarısını sembolize edebilir. Ayın haftalık evreleri yedi ile ilişkilidir.

Bir papazın mesleğinin bir güvercine tekabül ettiği gerçeği, muhtemelen Rusya'da Hıristiyanlığın ve rahiplerin olmadığı, ancak rahiplerin olduğu o uzak geçmişe bakarak anlaşılmalıdır.

Ayın yarım evresi, yediyi (ve belki de sekizi) kişileştiren ilahın, insanların zihninde ayın iki yarısı ile ilişkilendirildiği, her ikisi de güneş ışığını yansıtan ışık ve görünmeyen karanlık olan sembolik bir yanı vardır. ve karanlık, yeraltı dünyasının bir tezahürüdür. "Yedi" sayısının bir güvercinle - tanrıların habercisi - ilişkilendirilmesi tesadüf değildir. Farklı çağların uzun zamandır büyülenmiş mistiklerine ve büyücülerine sahiptir. Bu büyüleyici hayal gücü, eski dinlerin rahipleri tarafından da kullanılmıştır. Yedi, gökyüzüyle, tanrılarla ilişkilendirildi, bilinen gezegenlerin ve tanrılarının sayısını ifade etti. Astrolojide yerleşik geleneğe göre, zodyak işaretlerinin başlangıçlarını belirlediği belirtilebilir. Ve batı noktasından başlayarak zodyakın yedinci işareti, Batı'yı, gökyüzünün ikiye bölünmesini ve gökyüzünün yarısının bağlantı prensibini sembolize edebilir, Üst dünyayı (üst yarı), Alt dünyayı (alt yarı) ve Orta dünyayı (yarılar arasındaki çizgi), yani üç dünyanın - Göksel, Dünyevi ve Yeraltı - bağlantı ilkesini ifade eder. Bazı eski insan fikirlerine göre, görünüşe göre yedi gezegenin hareketiyle ilişkili olan tam olarak yedi cennet, yedi küre vardı. Antik çağda (Güneş ve Ay dahil) bilinen yedi gezegene bazen Latincede sadece septen denirdi ve astrolojide bu isim yakın zamana kadar oldukça yaygındı.

Rus masallarında güvercinler genellikle okuyucunun önüne çıkar. Örneğin, bir güvercin kılığında, Bilge Vasilisa, diğer on iki güvercinle birlikte göle uçtu. Kızıl bakirelere dönüştüler ve banyo yaptılar. Bir zamanlar Ivan Tsarevich güzellikten kıyafetler çaldı ve deniz kralının kızı Vasilisa masal kahramanına altın bir yüzük verdiğinde onları geri verdi. Ve Güzel Nastasya hakkındaki Rus masalında güvercinler hakkında bilmeceler yapılır.

Slavlar arasında, ölen kişinin ruhunun bir güvercine dönüştüğüne dair bir inanç var. Belki de bu yüzden güvercinler ruhun, barışın ve sevginin alegorileri olarak tasvir edilir.

Eski zamanlardan beri güvercin insanlara mesaj iletmek için hizmet etti. Hem Merkür hem de Yunan mevkidaşı Hermes, tanrıların habercileriydi. Tüm bu tanrıların psikolojik portresinde gençliklerinin kaydedildiğini vurguluyoruz. Hac, görünüşe göre, Rus kahramanı, genç Alyosha Popovich Merkür gezegeni ile ilişkiliydi.

Uzmanlar, İlyada'nın en eski bölümlerinin Hermes'in elçisini tanımadığına ve tanrıların habercisi olan Irida'nın orada olduğuna inanıyor. Odyssey'de Hermes, zorlu babası Jüpiter'in habercisi oldu.

Astrolojide, bin yılın derinliklerinden bize gelen bir savaş arabası ve bir yaver kavramları var, atıcının önünde bir savaş arabasının arabasında atları süren bir araba sürücüsü vardı ve atıcının arkasında bir yaver vardı. oklara veya diğer silahlara hizmet eden. Astrolojide okun rolü Güneş'ti, arabacının rolü ve yaverin rolü Güneş'e en yakın iki gezegendi, sırasıyla ondan önce ve sonra. Merkür'ün gündüz yıldızına en yakın gezegen olduğunu ve fiziksel olarak ondan 23 açısal dereceden daha fazla uzaklaşamadığını düşünürsek, o zaman genellikle savaş arabası veya yaver olduğu ortaya çıkar. Ve Güneş'e olan yakınlığı nedeniyle, tanrı Merkür - Hermes ilahi bir haberci olarak hareket etti.

Hermes, yalnızca göksel hükümdar ile insanlar arasında değil, aynı zamanda yaşayanların dünyası ile ölülerin dünyası arasında da bir aracıydı. Eski Yunanlıların fikirlerine göre, ölülerin ruhlarına bir sonraki dünyaya eşlik etti. Ve bir kişi hakkında "Hermes onu aldı" dedikleri zaman bu, o kişinin ölümü anlamına geliyordu.

Slav cenneti vyria'nın (veya iriya) adresi, çeşitli açıklamalarda oldukça farklıdır. Bazıları doğuda olduğunu söylüyor, ancak çoğu mitolog onu batıya atfediyor. Birçok Hint-Avrupa mitinde cennet, görünüşe göre kuzeyde bulunan bir dağa yerleştirilir. Tüm bu adreslerin belirli bir mantığı vardır. Öbür dünyanın güneşin görünmediği bir yerde olduğu fikriyle birleşirler. Yeraltı güneşinin kuzeydeki dağın etrafındaki hareketi, "cennet"in kuzeyde olduğunu söylemeyi mümkün kılıyor. Doğuda gün doğumu, yeraltı dünyasından çıkışın orada olduğunu, gün batımı ise ön kapının hala batıda olduğunu gösterir.

Güvercinler arasında (Latince adı "columba") Rusya'nın Avrupa kısmında, kaya güvercini, stok güvercin ve güvercin yaşar. Gri güvercinlerin rengi çok değişkendir. Stok güvercin ise tek renkli bir kuyruğa, koyu üst kuyruğa ve alt kanadın alt tarafına, açık bir gagaya ve kanatlarda kaya güvercinlerinden daha az keskin koyu çizgilere sahiptir. Tahta güvercin en büyük güvercindir, kanatlarında ve boynunda parlak beyaz lekeler, pembe bir göğüs, beyaz enine şeritli bir kuyruk ve sarı bir gaga vardır. Kaplumbağa güvercinleri de aynı aileye aittir. Beyaz uçlu dış kuyruk tüyleri ile diğer güvercinlerden daha küçük ve daha zariftir. Rusya'nın Avrupa kesiminde yaşayan sıradan bir kaplumbağa güvercininde, sırt tarafı pullu bir desenle kahverengi, karın grimsi-pembe, kuyruk kenarı boyunca beyaz bir şerit ile siyahtır. Bununla birlikte, güvercin ailesi arasında "dişi" biten tek isim "kaplumbağa" adıdır. Bu nedenle, güvercinle karşılaştırılabilecek olan güvercindi. Tanrıça İsis bazen bu kuşun kılığında tasvir edilmiştir.

Yabani ağaç güvercini güvercini de şu isimlere sahipti: vetyuten, pripitel, titreyen, triputen. Soyadı, bize göre, bu güvercinin uçtuğu veya geçtiği üç yolu gösterebilir. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre (bkz. “Tanrı dirileri ve ölüleri yargılamak için yeryüzüne gelecek ve herkese yaptıklarına göre verecektir.

Rus masalında "Vekhor Vehorevich", O.E. Ozarov'un kötü adamı Vehor, otuz yıldır “beyaz ışığı görmeyen” üç prensin annesi kraliçeyi alıp bahçede yürüyüşe çıktı. Vehor Vehorevich, Vekhorev Tepeleri'nde yaşıyordu. Evet, en küçük oğlu Ivan Tsarevich yukarı çıkmayı başardı, Rusya'dan uçarken Vehor'un kafasını kesti ve annesini kurtardı. Büyük bir güvercin adı, tahta güvercin, peri masalının olumsuz karakterinin adıyla ilişkilendirilebilir ve görünüşe göre, şimdi genellikle bir kasırga olarak adlandırılan güçlü bir rüzgar girdabının adıyla da ilişkilendirilebilir. Eski günlerde, bu rüzgara "kasırga" ve V. Dahl'a göre "şeytanın düğünü" deniyordu.

Yabani güvercin vytyuten (aka vetyuten, vetyug, vevin), kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine (Kh.M. Loparev) göre şöyle diyordu: “Konuşun kardeşler, ama dinleyecek hiçbir şey yok: Ben kendim uçuyorum , yüksek otur, çok vidak' (anlıyorum), ama kimseye söylemem.

Bizans “Fizyolog” un eski Rus baskısında şöyle deniyor: “Güvercin, kuşların en şanlısıdır. Beyaz ve siyah güvercini, beyaz ve alacalı ve siyah ve kırmızı güvercin olarak ayırt edin ve civcivlerini bir güvercin oğlu gibi besleyin. Kendi başlarına uçamazlar - kırmızı güvercin görünene ve onlara yiyecek verene kadar uçmazlar.

Tanrı Apollon'un Apius adında bir oğlu vardı (bu ismin göksel varlığın adının kökenini, yani İskit umut tanrıçası Api'nin adıyla bağlantısını göstermesi mümkündür). Apia'nın üç kızı - Elio, Spermo ve Emo - toprak parçalarını yiyecek ve içecek haline getirme yeteneğine sahipti. Elio - yağa, Sperm - tahıla ve Emo - şaraba. Bu yetenek onlara şarapçılık tanrısı Dionysus (Bacchus) tarafından verildi. Bu bakireler orduya katılmak için bağlandıklarında, yardım için tanrılara dua ettiler. Ve Dionysos onları beyaz güvercinlerin günahına çevirdi.

Venüs'ün Doğuşu.
S. Botticelli'nin tablosu.
Parça.

Floransa, galeri

Uffizi

Efsanede neden tam olarak üç güvercin göründüğü, düşündüğümüz gibi, eski zamanlarda 24 saatin olduğu günlerle karşılaştırılarak anlaşılabilir, güvercinlerin her biri sadece "sekiz" sayısını değil, aynı zamanda bir güvercini de sembolize edebilir. günün belirli üçte biri: akşam ve sabah şafak, gece ve gündüz. İnanç, Umut ve Sevgi fikirleri bu aynı üç güvercinle ilişkilendirilebilir. Örneğin, Umut gece zamanını, İnanç - şafak vakti, Aşk - gün ışığı zamanını ifade edebilir.

Bazı eski efsanelere göre, aşk ve güzellik tanrıçası deniz köpüğünden doğdu.

Afrodit ve Astarte'ye tekabül eden Etrüsk tanrıçası Turan, sadece yılanla ve kanatlarla değil, aynı zamanda elinde (ve panterin yanında) bir güvercin (veya güvercin) ile tasvir edilmiştir. Güvercin, hilal ve Mısır hiyeroglifi ile birlikte tanrıça Tanit'in (Tinnit) sembolleriydi. Ancak, Kartaca panteonunun bu antik tanrıçası hakkında pek bir şey bilinmiyor. Ay tanrıçası olduğuna dair bir varsayım var ve bazı uzmanlar onun gökyüzünün tanrıçası olduğuna inanıyor. Ona "Büyük Anne", "Göksel Kız" adı verildi. Hem Artemis hem de Afrodit Urania ile özdeşleştirilmiştir. Ermeni cinsel aşk tanrıçası Astghik de Venüs gezegenini sembolize etti ve Yunan Afrodit ile özdeşleştirildi. Yaz ortasında, Vardavar festivalinde bu tanrıçaya bir gül takdim edilir ve güvercinler salıverilirdi. Bilinmeyen Babil'in asma bahçelerinin, mumun harikalarından biri olan antik Yunan efsanesi Semiramid'in kahramanı ile ilgili olup olmadığı. Yunan efsanesine göre, tanrıçanın çocukken dağlara bırakılan bu kızı güvercinler tarafından beslenmiş ve çobanlar tarafından büyütülmüştür. Kendisi Babil kraliçesi oldu ve ölümünden sonra bir güvercine dönüştü.

Eski Mısır'da tanrıça Hathor, gökyüzünün ışık veren güneşin doğup battığı kısımlarını kişileştirdi. Böylece, Hathor aynı zamanda sabah ve akşam şafağının tanrıçasıydı. Eski Yunanlıların bir dereceye kadar “altın” tanrıça Hathor'u, tanrıça İsis'i ve tanrıça Nephthys'i antik Yunan aşk ve güzellik tanrıçası Afrodit ile tanımladıklarına dikkat edilmelidir. Roma tanrıçası Venüs, Batı Sami tanrıçası Astarte, Akad tanrıçası İştar, İskit tanrıçası Argimpaşa ve görünüşe göre Venüs gezegenini kişileştiren diğerleri. Tara - bu kelime eski Hindular arasında bir yıldız anlamına geliyordu. Tara, Hint tanrıları Brihaspati'nin akıl hocasının karısının adıdır, çünkü tanrılar ve Asuralar arasında mitolojik bir savaş ortaya çıkmıştır. küçük hediye, ortaçağ astrologları Venüs gezegenini küçük bir şans olarak adlandırdılar (büyük bir hediyenin aksine, Jüpiter gezegeninin doğasında olduğu düşünülen iyi şanslar). Venüs gezegeninin insanların kaderi üzerinde çok olumlu bir etkisi var. Güvercin, aşk tanrıçası Afrodit'in yoldaşıdır, bu kuş tutkunun sembolü olarak kabul edilir. Tanrı Horus Bekhdetsky'nin karısına (ve bazen tanrı Ptah'ın karısına) bir inek şeklinde tanrıça, gökyüzü tanrıçası Hathor adı verildi. Bu isim çeviride "Horus Evi (Dağ)" anlamına gelir. Tanrıça Hathor bazen Horus'un annesi İsis ile özdeşleştirilirdi. Eski Mısır fikirlerine göre, yeni doğmuş bir bebeğin kaderini tahmin edenler, inek boynuzlarıyla taçlandırılmış yedi genç tanrıça olan yedi Hathor'du. Güney Slavlar arasında, çocuğa bir Pay (ve bir Nedolya) vermek için dünyanın sonundan yeni doğan çocuklara doğumun üçüncü gününde gelenlere Narechnitsy veya Orysnitsy denirdi. Dişi aslan tanrıçası Hathor ile bu yedi tanrıça Hathor arasındaki ilişki tam olarak açık değildir. Yedi Hathor, yedi gök, yedi yörünge, sepener'in gezegenleri, yani o sırada bilinen yedi gezegen anlamına gelebilir.

Güvercin yumurtası, Letonya masalındaki bir devin hayatını içeriyordu. Ancak bu güvercin tavşanın içindeydi ve tavşan da yılanın başındaydı.

Antik çağlardan beri, Venüs gezegeninin sayısı sekiz olarak kabul edildi. Beş Dünya yılına eşit beş sinodik dönemde, Venüs gezegeni Güneş'in etrafında sekiz dönüş yapar.

Bu nedenle, güvercinin sekiz rakamını içerme olasılığı oldukça yüksektir. Ayrıca, aşk tanrıçasına kilise hiyerarşisinde benzeri olmayan rahibeler hizmet etti, “rahibe” kelimesinin daha modern, Hıristiyanlaştırılmış bir dilde en yakın anlamı “popadya” dır.

Babil'de Venüs gezegeni sekiz köşeli bir yıldız olarak tasvir edildi. O zamana ait birçok görüntüde bulunabilir [40].

Slavlar, dünyanın yaratılmasından önce bile Tanrı'nın bir güvercin şeklinde uçtuğu efsanesini korudu. Vedik ve Hindu edebiyatında doğası üçlü olan bir tanrı güvercine dönüşmüştür. Adı Agni'dir (Rusça'da sadece Ateş anlamına gelir). Üç ateş vardır, tanrı Agni'nin hipostazları: Gökyüzünde ateş (güneş, şimşek), Sularda ateş ve kurban ateşinin ateşi. O sadece üçlü bir ışığa sahip değil, aynı zamanda yaşamın Gri'sine, üç kafaya, üç güce, üç dile sahip. Agni, göğün ve yerin oğludur. İnsanlara, ocağa dosttur, eşleri birleştirir, eve zenginlik getirir, düşmanları vurur, karanlığı ortadan kaldırır [75; 260]. Agni'nin ana işlevi, insanlar ve tanrılar arasında arabuluculuk yapmaktır. Agni ilahi bir rahiptir. Ateş, kurbanlık şenlik ateşinin alevleriyle kurbanı cennete kaldırır.

Leo ve Hydra, önünde sekiz köşeli bir
yıldız, Venüs gezegenini simgeliyor
(antik Babil görüntüsü)

Antik Roma'da, on iki tanrı ve tanrıça için yapılan ciddi ritüellerden biri sırasında altı loca sergilendi. Aynı zamanda localardan birinin ateşle ilişkilendirilen ilahi çift, Vulcan ve Vesta tarafından işgal edileceği düşünülüyordu. Roma Vulkan, yıkıcı ve arındırıcı alev tanrısıydı ve büyük ölçüde, demirci tanrısı Hephaestus'un ateş elementinin Yunan sembolünün bir analogu olarak kabul edildi. Tanrıça Vesta örtülü bir yüz, bir kupa, bir meşale ve bir asa ile tasvir edilmiştir, Roma'da topluluğun kutsal ocağının koruyucusuydu, evde Vesta evin girişine adanmıştı.

"Vesta" adı muhtemelen Rusça "haber" kelimesiyle dilsel olarak bağlantılıdır ve ev içi fedakarlıklar sırasında doğan ocağın ateşinin aracılık rolünü yansıtmaktadır. Yanmış kurbanın dumanı cennete, tanrıların dünyasına gittiğinde, Vesta haberci tanrıça rolünü oynadı.

Kızıl bakireler, Bilge Helena hakkındaki Rus masalındaki güvercinler gibi yeşil çayırlara uçtu. “Biraz sonra, hem cennet hem de dünya parladı - altı ateşli yılanla donatılmış altın bir araba havada uçar; Bilge Prenses Elena bir arabada oturuyor - o kadar tarif edilemez bir güzellik ki, onu düşünemezsiniz, tahmin edemezsiniz veya bir peri masalında anlatamazsınız! Sonra güzellik altın tahtına nakledildi ve sırayla güvercinlere çeşitli hileler öğretildi.

Gürcü peri masalı "Ladin Ağacı"nda, kayın dallarının olduğu gece bir oğlan ve iki güvercinin doğduğu eve uçtukları ve "kitapta yenidoğanın kaderine nasıl girileceği" hakkında tartışmaya başladıkları söylenir. Kaderi." Tüccar bu tartışmayı duydu, gelecekte bu çocuğa gitmesi gereken serveti ve çocuğu yok etmeye karar verdi. Ormanın vahşi doğasında, kartallar tarafından parçalara ayrılması için onu bir ladin tepesine bağladı. Kral, maiyetiyle burada avlanmış, avcılar çocuğu bulmuş ve ona Elovik adını vermişler. Hiçbir şey tüccarın kaderini değiştirmesine yardımcı olmadı. Hikayenin kahramanı sonunda kızıyla evlendi ve tüm servetin varisi oldu.

Udmurt masalındaki şafak kuşu için havanın sahibi, dünyanın efendisi ile birlikte olan altın yeleli bir at istedi. Altın yeleli bir at için, arazinin sahibi Petyr adlı bir kahramandan altın bir levrek istedi. Bu levrek, suların kralının insafına kalmıştı. Ayrıca altın levrek için dünya efendisinin kızını istedi. Ama dünyanın efendisinin kızı beyaz bir güvercin çağırdı ve ona kopyasına, sonra da altın bir levrek ve altın yeleli bir ata dönüşmesini emretti.

Başka bir antik Yunan efsanesinde, Ülker yedi güvercinle ilişkilendirildi. Üzerinde dünyayı tutan titan Atlanta'nın yedi kızı evlendi. Bunlardan altısı tanrılar içindir ve yedincisi sadece bir ölümlü içindir. Pleiades avcı Orion'u takip etmeye başlayınca güvercinlere dönüştüler. Zeus onları cennete aldı.

takımyıldızlar. Takımyıldızın altı yıldızı parlak bir şekilde parlıyor ve yedinci neredeyse görünmez - Lucy'nin gözlerinin önünde kendini göstermekten utanıyor. Başka bir antik efsanede, Titan Atlas ve Titanide Phoebe, gece armatürü olan aya sahipti. Atlanta'nın ay ile bağlantısı, yedi Pleiades'in haftayla ve haftanın, yani yedi sayısının güvercinlerle bağlantısını mümkün kılar.

Aracılık işlevi, eski efsanede iki Dodona güvercini tarafından yerine getirildi: Herkül'e, kahramanın on beş ay içinde öleceği haberini getirdiler. Eski Ahit Nuh'a tufanın sona erdiği, suyun çekildiği ve dünyanın çıplak olduğu haberini getiren güvercindi: "Güvercin ona (Nuh) akşam döndü... ve işte, girdabında taze bir zeytin yaprağı."

Nuh, bir
güvercini gemiden serbest bırakır. San Marco Bazilikası , Venedik'te
Bizans mozaiği

İncil'de, Musa'nın üçüncü kitabında - "Levililer" kitabında, Rab Tanrı Musa'ya İsrail oğullarının Yüce Olan'a ne tür kurbanlar getirmesi gerektiğini açıkladı: "Rab'be kuşlardan yanmış teklifler getirirse, bırakın kurbanını kumrulardan veya yavru güvercinlerden sunar." Kutsal Ruh, İncil'e göre, İsa'ya vaftiz sırasında güvercin şeklinde indi. O, Hıristiyan geleneklerinde, üçlemenin üçüncü bileşeni olan ilahi ilhamın aktif gücüdür. “Kutsal Ruh”, “İlahi Rüzgar” olarak çevrilir, bir kişi ile Rab arasında bir bağlantı sağlar. Havariler üzerindeki “Kutsal Ruh'un inişi”ne, “sanki güçlü bir rüzgardan geliyormuş gibi” gökten bir ses ve ateşten dillerin benzerliği eşlik ediyor. Kutsal Ruh'un Hıristiyanlıkta görünen görüntüsü güvercin kuşudur.

Güvercin neden barış kuşu olarak kabul edildiğini açıklamak için, güvercinler kalkık miğferinde yuva yaptıkları için savaşa giremeyen Mars efsanesinden alıntı yapıyorlar. Mitler ayrıca tanrı Ares'in tanrıça Afrodit'e olan sevgisinden bahseder. Ancak aşk tanrıçası bir güvercin tarafından kişileştirildiyse, o zaman güvercin bir zamanlar zorlu savaş tanrısının enkarnasyonlarından birini kişileştirmiş olabilir. Bu hipostaz barışçıldır ve bu nedenle güvercin bir barış alegorisidir. Hipostaz aşıktır ve bu nedenle bir çift cıvıl cıvıl güvercin bir aşk alegorisidir.

Rus masalında “Oraya git - nereye bilmiyorum, getir - ne olduğunu bilmiyorum” kahraman - bir güvercin kuşu - okçudan onu öldürmemesini ister,

onu "beyaz ışıktan" uzaklaştırmadı, eve getirdi, pencereye koydu ve sonra üzerine uyuşukluk geldiğinde sağ eliyle sırtına vurdu. Ve sonra, o, Yay, kendine "büyük mutluluk" alacak. Söylendiği gibi öyle oldu ve kumru bir anda “ruh kızı oldu, ama o kadar güzel ki düşünemiyorsun, hayal bile edemiyorsun, sadece bir peri masalında söyleyebilirsin.” ! Dünyada böyle bir güzellik daha yoktu.

Ve sunulan Rus masalında, gördüğümüz gibi, kaplumbağa güvercini ile aşk ve güzellik tanrıçası arasında doğrudan bir bağlantı var.

Ve Ötesi. Belarusça'daki "Zirka" kelimesi sadece bir yıldızdır. Mutluluk tanrıçasına bazen Zirka denirdi. Bazen, eski günlerde Venüs gezegenine basitçe Yıldız deniyordu [72].

Böylece, eski Rus “kuş” şifresi, güvercin ve güvercinin sırasıyla yedi ve sekiz sayılarını içerdiğini ve dünya kültürel mirasının böyle bir sonucun geçerliliğini doğruladığını gösteriyor. Aynı zamanda, yedi sayısının Merkür gezegeni (Mars gezegeni hariç tutulmaz) ile ilişkili olması ve sekiz sayısının Venüs gezegeni ile ilişkili olması mümkündür.

En başta sadece bir tanrıça vardı - her şeyin annesi. Antik Yunan efsanesi bu tanrıça Eurynome'u çağırdı. Eurynome Kaos'tan yükseldiğinde, gökyüzünü denizden ayırdı ve sonra çıplak tanrıça dalgaların üzerinde yalnız dansına başladı. Tanrıçanın güneye yaptığı dansı ve hareketi sonucunda kuzey rüzgarı yükseldi. Eurynome rüzgarı avuçlarında sıktı, böylece Yunanlıların Boreas dediği kuzey rüzgarından Büyük Yılan Ophion ortaya çıktı. Tanrıçanın dansından heyecanlanan yılan, Euryne'i hamile bırakır. Bir güvercine dönüşen Eurynome, Dünya Yumurtasını bıraktı. Yılan, yumurtanın etrafında yedi kez döndü ve böylece yumurtayı “yumurtadan çıkardı”. Ve yumurtadan, ışıklar, yıldızlar, yeryüzü ve gökyüzü, dağlar ve nehirler, ağaçlar ve her türlü canlı dahil olmak üzere yedi gezegenin tümü ortaya çıktı.

Gri zamanlardaki "yedi" sayısı, yalnızca antik çağda bilinen yedi gezegeni (her iki armatürü de içeriyordu), yalnızca ay evresinin gün sayısını değil, yalnızca maksimum toplam güneş ve ay tutulması sayısını değil, aynı zamanda, bilim adamlarının belirlediği gibi, yedi nokta ve yön belirledi: beşi dünya yüzeyinde ve ikisi dikey olarak - doğu, güney, batı, kuzey ve merkez, ayrıca başucu ve en alt. Eğer başucunun göksel tanrılarla, en alt noktanın yeraltı dünyasıyla ve merkezin de dünyevi dünyayla ilişkili olduğunu hesaba katarsak, o zaman bu, bizim görüşümüze göre yedinci kuş olan güvercinin aracılık işlevini belirleyebilir.

Eski zamanlarda, yedi gezegenin hareketiyle ilişkilendirilen yedi gök - yedi küreden bahsettiler. Sekiz, başka bir cennet, uzak, sabit yıldızlardan oluşan bir küre anlamına gelebilir. Almanca "acht"  ("sekiz") kelimesinin, eski Mısırlıların "Ah" kelimesiyle ifade ettiği, insan özünü oluşturan unsurlardan biri, bir kişinin öbür dünyadaki enkarnasyonu ile dilsel olarak bağlantılı olması mümkündür. Mısırbilimciler onu "kutsanmış", "aydınlanmış" olarak çevirirler. Bu "Ah" gökyüzüne aitti. Ego, varsayımımız eski fikirlerle tutarlı - sonuçta eskiler her yıldızla bir ata ilişkilendirdiler.

5. yüzyıla kadar Antik Yunanistan. M.Ö. 1. yüzyılda yazdığı sekiz yıllık takvim döngüleri vardı. M.Ö. Rodos Geminoları. Bu döngünün üçüncü, beşinci ve sekizinci yıllarında on iki yerine 13 ay vardı.

Eski ezoterikçiler, çift kuaterneri (“sekiz”) “kaya” ve “kader” anlamlarıyla ilişkilendirdiler. Almanca'da "Achi" kelimesinin  "sekiz", "opal" ve "dikkat" anlamına gelmesine şaşmamalı .

Pigtail deacons ve onların orman tavuğu eşleri

Dijital “kuş” kodunda, muhtemelen sekiz rakamını simgeleyen güvercinden sonra, anlatıcı I. Feponov'un versiyonuna uygun olarak:

Ai kosachki kilisenin diyakozları,

Teterki, siz diyakozun eşlerisiniz...

Bu pasajda kuşlar "kosachki" ("ve" harfine vurgu: onlar kim? Kosach'lara popüler olarak erkek kara orman tavuğu denir. Kosach dişiden oldukça farklıdır. Orman tavuğu erkekten daha küçüktür, koyu çizgili kırmızımsı tüyleri vardır. Kosach mavi-yeşil bir renk tonu ile siyahtır ve kanatlarda beyaz bir “ayna” vardır. Kuyruğun kuyruk tüyleri, görünüşe göre örgülerle olan ilişkinin ortaya çıktığı, dışa doğru lir şeklindedir.

Kodda örgüler dokuzuncu sırada, kara orman tavuğu onuncu sırada yer alıyor. Görünüşe göre bu, örgülerin ve kara orman tavuğunun şifrelerde sırasıyla dokuz ve on rakamlarını içerdiğine inanmak için zemin veriyor.

Birçok dilde kara orman tavuğu ve kara orman tavuğu kuşları, Rusça'dan farklı olarak, farklı sayısal değerlerini şifrelerde gösterebilecek farklı köklere sahiptir. Kara orman tavuğu, yılın son dört ayını veya yılın eski üç bölüme ayrılmasıyla yılın son üçte birini açabilir. Öte yandan Teterka, yılın son çeyreğini açar ve yılın dört parçaya bölünmesiyle ilişkilendirilebilir ve daha sonraki mitolojide böyle bir bölünme de meydana gelir: örneğin, dört ana nokta ve dört rüzgar.

Kara orman tavuğu hakkındaki hikaye D.N. Sadovnikov, Samara yakınlarında [218]. Kara Orman Tavuğunun bir ev inşa etmeyi planladığını söyler. Kara orman tavuğu bir ev yapmayı düşündü, düşündü ama asla inşa etmedi, geceyi karda geçirdi.

Almanca'da "peip"  ("dokuz") kelimesi ve "içecek"  ("yeni") kelimesi birbiriyle yakından ilişkilidir ve bu sayının dile bir süre sonra girdiği varsayılabilir, yani. Antik çağda, sekizli sayma sistemi uygulanıyordu. İngilizce "pipe" ("dokuz") kelimesi, Almanca "peip" ("hayır") kelimesine  çok benziyor; bu  , böyle bir sayının hiçbir zaman var olmadığını düşündürebilir.

Eski ezoterikçiler, üçlü çeviriciyi (“dokuz”) “bilgi” anlamı ile ilişkilendirdiler. "Üç kere üç" sayısı, "üç"ün kendisi ilahi olarak kabul edildiğinden, çok saygı duyulabilirdi. "Dokuz" sayısı, "bakire" kelimesiyle olası bağlantısı nedeniyle kutsal olabilir. Ancak sadece bir gerçek "dokuz" sayısını ilahi yapabilirdi - kadın tam olarak dokuz ay boyunca bir çocuk taşıyordu.

Modern ondalık sayma sisteminde önemli bir rol oynayan on, eski ezoterizmde pratik olarak çok az kullanıldı, ancak bu oldukça doğal görünse de, bir kişinin elinde on parmak vardır. Belki de ondalık ilkesinin tek önemli kullanımı, antik çağda, on derecelik yay segmentlerinde dekanlarda ortaya konmuştur. Muhtemelen astral dinin şafağında kullanılmaya başlamadılar.

Eski halk bilgeliği, kara orman tavuğu kuşunun ağzına şu sözleri koydu (bkz. dinlenirler, ancak yasalarına göre yürürler ve Tanrı'ya dua ederler, ancak günahtan ve sonsuz işkenceden korkarlar ”(“ Tatarlar ve Almanlar vaftiz edilmemiş inançtır, barış ve yağ ile meshedilmezler, kutsalı tanımıyorlar çok hızlıdırlar, hediyeleri ve tövbeyi kabul etmezler, ancak yasalarına göre yürürler ve Tanrı'ya dua ederler ve günahtan ve sonsuz azaptan korkarlar).

Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine (Kh.M. Loparev tarafından yayınlanmıştır) göre bir kara orman tavuğu veya kara orman tavuğu şöyle der gibiydi: “Şimdi biz kardeşler, çok konuşuyoruz, ama köyümüz değil: Tanrı'nın ihtiyacı olduğu gibi , bu yüzden uyanır” (“Şimdi biz kardeşler, çok şey söylüyoruz, ama bize göre olmayacak: Tanrı'nın buna ihtiyacı var, öyle olacak”).

Tarla ve bozkır kara tavuğu polevik, poliovik, ahududu, direk, direk, direk, uçuş olarak da adlandırıldı. Bu kuş, H.M.'ye göre kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre. Loparev, sanki şöyle diyor: “Ben senin hetman değil miyim?” Eski günlerde Polonya ve Ukrayna'daki hetman ordunun komutanıydı ve Ukrayna'da sivil güç de dahil olmak üzere tüm güç onun elinde toplandı.

Z.II Sokolova'ya göre Ob Ugrians arasındaki "kara orman tavuğu" kelimesi "uyku kuşu" olarak çevrilebilir. Araştırmacı, Ugrianların capercaillie'yi bu kelimeyle adlandırdıklarını ve fikirlerine göre

bir insanın “uykulu ruhu” böyle görünüyordu. Orman tavuğu bir beşiğin arkasında tasvir edildi, böylece kuş çocuğun uykusunu koruyordu. Çirkin avcılardan biri “kara orman tavuğu”nu vurduğunda ve kendini kötü hissettiğinde, kendisine kendi ruhunu öldürdüğü anlatıldı ve bu avcı kısa süre sonra öldü.

Zodyak kuşlardan oluşuyorsa, içindeki orman tavuğu kış gündönümü noktasına karşılık gelebilir ve kışı ve gece yarısını sembolize edebilir. Gece, "sağır" kelimesiyle insanlarla ilişkilendirildi. Öyleyse, belki de, Rusya'da istikrarlı olan “sağır orman tavuğu” ifadesinin astral bir kökü vardır ve eski kuş şifresi ile ilişkilidir?

Kosach, St. George ile bu şekilde ilişkilendirilir. 17. yüzyıldan kalma bir el yazmasında, büyülü bir ayinin tarifi vardır: “Egore Arifesinde, geceleri ahıra hiçbir şey koymayın. Bir tırpan ve bir tırpan ile bir tavuk yumurtası alın; Evet, akşamları Yegoriy'in önüne ateşsiz bir mum koyun. İnsanlar nasıl uykuya dalar ... üç kez eğilir "

"Kosach" kuşunun adı, Rusça'da birkaç anlamı olan "tırpan" kelimesine benzer. İlk olarak, tahıllar da dahil olmak üzere otsu bitkileri kesmek için bir nesnedir. İkincisi, bir silah olarak bu araç, tanrı Satürn'ün elinde tasvir edildi - bu eğik ölümün insanları biçtiğine inanılıyordu. Üçüncüsü, benzetme açısından, ay hilaliyle ilişkilendirilebilir. Dördüncüsü, kafadaki bir saç pleksusudur. Ayrıca, "kos" kelimesi Yunanca "kostso^" ("kozmos") - "Evren" kelimesiyle ilişkilidir. Ve bu nedenle kuşun Evrenin tepesiyle bağlantılı olduğu düşünülebilir.

Bir kuşa kosach da denebilir, çünkü örneğin, eski zamanlarda kuzeyle ilişkilendirilen tanrı Satürn'ü bir tırpanla kişileştirdi. İnsanları biçtiği iddia edilen bir tırpanla tasvir edilmesi tesadüf değildir, yani ölüm tanrısıydı [221].

Bir tırpan ile Satürn.
XV yüzyılın görüntüsü.

Satürn, en korkunç rüzgarlarla ilişkilendirildi - kuzey rüzgarı ve bu enkarnasyonda Noel Baba ile karşılaştırılabilir. Görünüşe göre Kosach, kış gündönümü noktasından önceki zamanı simgeliyordu. Karısı, teterka, Yeni Yılı toplam zamandan sayarak açabilir ve her zaman genç Kar Bakire tarafından sembolize edilebilir. Bu bağlamda, şakrak kuşuna Polesie'deki kar kızlık denildiğini not ediyoruz. O.E. Ozarovskaya, dişi kara orman tavuğu kosach'ın Rus Kuzeyinde Maryukha olarak adlandırıldığını kaydetti. Marya kadın adıyla bir bağlantı olduğu varsayılabilir.

Bulgaristan'da bir corncrake kuşuna kosach [241] denirdi. Bu nedenle, bazı şifrelerde, belki de dokuz sayısı bir mısırkıranıyla sembolize edildi. Bu isteğe bağlı olmasına rağmen.

Bu, tanrı Satürn'ün hipostazı ile kilise hizmetlisi arasındaki ortaklığın kökleri hakkında soru soruyor. İlk yedi diyakozun atanmış havariler olduğuna dikkat edin (İncil, Elçilerin İşleri Kitabı). Genel olarak, bir deacon (Yunancadan çevrilmiş - “hizmetçi”) ayinlerde hizmet eder ve kilisede şarkı söyleme işlevlerini yerine getirir, ilahi söyler. Slavlar ayrıca zorlu kuzey rüzgarının tanrısı Pozvizd veya Posvist olarak da adlandırıldı. Muhtemelen heybetli tanrının gerçek adının ortaya çıkması korkusuyla anılan isim, bu tanrının yarattığı iddia edilen rüzgarın sesini aktarıyor.

Gösterimdeki on, biraz çelişkili davranıyor. Kuşların sayısal kodundaki onuncu kuş olan Teterka, zodyakı 30 derecede (doğal olarak doğudan) sayarken, kuzeyden başlayan bir sektörü ifade etti ve kuzeyi sembolize edebilirdi, ancak dekanları sayarken, yani. 10 derece, güneyden başlayarak dekanı ifade ediyordu ve bu nedenle Güney'i sembolize edebilirdi. Ancak orman tavuğu kesinlikle Kuzey-Güney eksenini simgeleme yeteneğine sahiptir.

Kulik - Sexton

Sayısal "kuş" kodunda, orman tavuğundan sonra, daha önce belirtildiği gibi, büyük olasılıkla "on" sayısını simgeleyen, anlatıcı I. Feponov'un versiyonunda şöyle görünen kum kuşu hakkında bir satır vardır: "Kum kuşu bir kilise zangozu." Bu nedenle, bu kuş, kuş ve sexton'u sembolik olarak "on bir" sayısıyla tanımlamak için her türlü nedeni veren şiir kodunun karakterleri arasında onbirinci sırada yer alır.

Rus halkında kuşların öttüğünü anlatan pek çok atasözü vardır. Bunlardan biri kulağa şöyle geliyor: “İhtiyacı olan kum kuşu bile bülbül gibi ıslık çalar” [97]. Muhalefet, belki de en derin temele sahiptir. İnsanlar arasında bu kuşların iki aşırı uç ifade ettiği varsayılabilir. Bülbül beş numarayı somutlaştırdı. Yılın beşinci ayının zıttı, yarım yıl kaydırılan aydır yani onbirinci aydır. Bu, bir dereceye kadar önceki varsayımın doğruluğunu onaylar.

Bir Rus atasözü: “Katedral zili olarak saygı duyarlar” ve zil ve zangoç genellikle aynı kişidir, bu da bu kişiye hiç saygı duyulmadığı anlamına gelir. Bu aynı zamanda şu sözle de kanıtlanmıştır: “Kötü bir soylu, bir zangoçtan daha kötüdür” [110].

Kum kuşu ile bataklığı birbirine bağlayan Rus atasözleri vardır: "Her kum kuşu bataklığında büyüktür." “Her kum kuşu bataklığını övüyor” [97]. İnsanların eski fikirlerine göre bataklığın her türlü kötü ruhların meskeni olması, bir başka Rus atasözü der ki: "Bataklık olur, ama şeytanlar olur." Sandpiper'ın, Rus atasözünün belirttiği gibi, görünüşe göre çok uzakta yaşayan eski Slav mitlerinin bazı olumsuz, zararlı karakterlerini kişileştirebileceği varsayılabilir: "hiçliğin ortasında". Ancak bu kuş fikrinde, eski günlerde sarhoşlara kuş avcısı dendiği için başka bir yön daha var.

Böyle bir Rus atasözü var: “Kuz kuşu Peter'ın gününden çok uzak”, bu da kum kuşu ile ilişkili özel bir günün varlığının olasılığını gösterir.

Rusça'dan Sanskritçe'ye çevrildiğinde "kum kuşu" kelimesi neredeyse değişmez: kavramın eskiliğini gösteren "kum kuşu". Aynı adın coğrafi olarak uzak iki halk tarafından kullanılması, eski zamanlarda muhtemelen dini bazı fikirlerle birlikte ödünç alındığını gösterir.

Sandpiper'ın yüzleri hakkındaki tüm fikir gamı ​​(ancak, şifre kodunun diğer kuşları gibi), görünüşe göre anlaşılmaz. Bazen ilahi bir kutsama vericisi olarak bile hareket eder - çok yönlü bir gizemin başka bir yanını ortaya çıkaran bir rol.

Böylece, I. A. Khudyakov'un [286] koleksiyonundan Rus masalındaki karakterlerden biri olan çulluk, büyük bir bezelye aşığı olarak karşımıza çıkıyor. Bu bitki, üçüncü küçük kardeşi, aptalı onu koruması için gönderen iki kardeş tarafından dikildi. Aptal İvan kum kuşu yakaladı ve ondan insan sesiyle gitmesine izin vermesini istediğinde, dizginlerini serbest bıraktı. Kulik, Ivanushka'ya önce kendi kendini toplayan bir masa örtüsü, sonra kişnediğinde altın veren bir at ve son olarak, onları kutudan çağıranı çimdikleyebilen sihirli maşa verdi. Kum kuşu, kırmızı destekli beyaz konaklarda yaşıyordu.

Günün beyaz, gecenin siyah olduğunu ve sabah ve akşam şafaklarının kırmızı destekler olarak algılanabileceğini hesaba katarsak, o zaman bizce çulluğun gündüz veya gece hareketinden bahsediyoruz. . Alacakaranlık ve geceyi kişileştirdilerse, “bezelye” eken, yani yıldızlar, yıldızlı gökyüzü ve çulluk yıldızları yok eden ağabeylerin neden olduğu açıktır. O halde, bu masaldaki çulluğun ilahi eylemlerinin anlamı, belki de, bir güneş tutulmasının tuhaf bir tasvirinde yatmaktadır.

Almanca'da "elf"  ve "Elf" kelimeleri  sırasıyla "onbir" ve "elf" anlamına gelir. Yeraltı hazinelerinde altın tutan elflerin, toprağa bağlı olduğu için kuzeydoğu yönünü ifade edebilen on bir sayısı ile bağlantısı çok açıklayıcı, anlamlıdır. Yaz günlerinde, ana altın hazine oradan belirir - güneş.

Bir zamanlar 1 Mart'ta başlayan yeni yılın başında baharı çekmek için Ovsen (Avsen, Usen, Tausen) kutlandı ve bu gün hamurdan iki kuş pişirildi - “tarlakuşları” ve “kuş kuşları”. İkincisi, baharın bir sembolü ve ilkbahar ekinoksunun habercisi, yani on birinci kuş olarak, belirtilen tarihle tutarlıdır.

Smolensk eyaletinde kaydedilen şifreli şiirin bir versiyonunda şöyle yazıyor: "Denizde bir kum kuşu bir habercidir."

Haberci ile haberci arasına eşittir işareti koyarsak, yani kum kuşunun bahar haberlerini gönderdiğini anlarsak, o zaman adlandırılmış seçenek mantıklı olur. Bir anlamda zil aynı zamanda servisi arayan bir habercidir. Polonyalıların inanışlarına göre nehir kenarlarında gezinen bir kum kuşu, çığlığıyla boğulanları çağırır.

1917 AM'de basılanlara dahil olmayan bir şey var. Smirnov, Rus Coğrafya Kurumu Arşivlerinden Büyük Rus masallarının bir koleksiyonu, bir şiir (“Skomoroshina”) [243], şu satırla başlıyor: “Kumluklar hamamı kesti.” Sandpiper ve soba arasındaki bağlantı hakkında daha ayrıntılı olarak bıldırcın bölümünde konuşacağız. Belki de çulluğun ana kısmı soba olan banyo ile bağlantısı da tesadüfi değildir.

El yazısıyla yazılmış kaynaklardan biri (O.V. Belova): “Kulik, Rab'bin çarmıha gerildiğini ve ardından Soton'un Hıristiyan ailesinin ağırlığıyla işkence gördüğünü ve onunla cehennemde ve Cumartesi günü Diriliş'e karşı sona erdiğini söyledi. Mesih'in, üçüncü günde ölümden diril ve cehenneme in ve cehennemin kapılarına yüzlerce ve Hıristiyan ırkını cehennemden dünyaya getirmeme rağmen. (“Kulik diyor ki: “Rab çarmıha gerildiyse ve sonra Şeytan tüm Hıristiyan ırkına işkence etti ve o gecenin Cumartesi günü Mesih'in Dirilişine direnerek O'nu cehenneme hapsettiyse, Rab üçüncü gün ölümden dirildi. , ve cehenneme yükseldi ve Hıristiyan ırkını cehennemden aydınlığa çıkarmak arzusuyla cehennemin kapılarında oldu"").

Dahl'a göre, çulluk, somun, zui, en uzun kambur burunlu bozkır kum kuşundan, kıvrılma, küçük olanlara kadar ayak bileği ayaklı bir yürüyen kuşun ortak adıdır: cılıbıt veya şamandıra, sarı kaş ve serçe, kum kuşu kırlangıcı dahil, çulluk-saksağan (aygır), kırmızı bacaklar (sakası), netigel (salyangoz), bitki uzmanı, snub. Aynı yazar, yalnızca yenmeyen ayak bileklerinin kuşçu olarak adlandırılmadığını belirtti - bir balıkçıl, bir balaban, ayrıca "mısır kabuğu ve tavuklar ve her türlü su çulluğu". Böylece bir miktar ikilik elde edilir: Şifrelerdeki çulluk ve zuy'nin sayısal değerlerinin farkı ve Dahl'ın verdiği isimlerden, çulluk ve zuy (herbalist) eşanlamlı kelimeler olduğu izler. Bu karışıklık nedeniyle, görünüşe göre, I. Feponov'un, bitki uzmanının kum kuşu takip ettiği kod şiirinde bir hata ortaya çıktı. Muhtemelen zuya wader eşitliğinin ima edildiği şifreler vardı.

Genel olarak konuşursak, kuş kuşları, modern sınıflandırmaya göre, cılıbıtları, kargaları, kız kanatlarını, su çulluğu, cılıbıtları, avoketleri, phalaropları, istiridye avcılarını, salyangozları, çullukları içeren son derece büyük bir kuş grubunu oluşturur. Sadece kuş, kuşbilimciler tarafından ayırt edilmiyor.

Rus'da çullukla ilgili hikayemizi bitirebilecek bir söz vardır: "kum kuşu harika değil, ama yine de bir kuş."

Kırlangıçlar, kızlar

“Ve kırlangıçlar kırmızı kızlar…” - anlatıcı I. Feponov'un “kuş” kodunun metni diyor. “Lastushki kızlardı…” - anlatıcı Maksimov'un kod metninde söylenir.

Edebi kaynaklarda bu kuşlar sıklıkla görülür. Kırlangıç, eski Yunanlılar arasında baharın ve aşkın habercisi olan Afrodit'in kutsal kuşlarından biri olarak kabul edildi. Ve eski Mısır efsanesinde, tanrıça İsis, erkek kardeşi ve kocası öldürülen tanrı Osiris'in cesediyle bir kutu ararken bir kırlangıca dönüştü. Polonyalı bir efsane, Tatarlar tarafından yakalanan ve inançlarını değiştirmeye çalışan bir kızın bir kırlangıca dönüştüğünü söylüyor. Slav tanrıları araştırmacısı A.A. Bychkov kitabında Pravda ve Pravditsa - asistanları olan Prisna adlı Slav adalet tanrıçasını çağırdı. Aynı zamanda, Hakikat ve Hakikat sembolleri, su ve ateşi arındırıyordu. Rüyanın sembolü kırlangıçtı.

Kırlangıçlar, saf ve kusursuz gençliğin kişileşmesi olarak görünür. Belki de edebiyattan bilinen kırlangıcın sembolik anlamı, baharın ve gençliğin bir alegorisi, Diriliş'in bir sembolü olarak kabul edildiği bu eski fikirle bağlantılıdır.

Peri masalları dünyasının beslediği saf kızlar olan kızıl bakireler arasında on iki sayısıyla bir bağlantının varlığına dikkat çekmek de ilginçtir. Bunun nedenleri, "on iki güvercin - hepsi kırmızı bakireler" gibi ifadelerde olabilir.

Elbette masallarda, mitlerde, destanlarda on iki sayısı özel bir rol oynar. On iki ay güneş yılını ve dolayısıyla yılın alegorik atamasını saydığından, bu zaman aralığını belirlerken "ay" kelimesinin yerini almak için bir alegori görevi görür. Genel olarak, Rus masallarında ve destanlarında on iki sayısı çoğu zaman şifrelenmez. Birinin veya bir şeyin tam olarak on iki olduğunun göstergesi muhtemelen bir tür ipucudur - şifreli metin hakkında bir ipucu.

Bağlamda, “on iki güvercin”, “güvercin” kelimesiyle belirtildiği gibi rahiplik işlevlerinin, on iki numara ile kanıtlandığı gibi tertemiz bir kız tarafından gerçekleştirildiği anlamına gelebilir - bu sayı ve açıkçası, bizim görüşümüze göre kırlangıçlar , “kırmızı bakire”ye karşılık gelir.

Farklı ulusların tarihi, rahibelerin her zaman bakire olmadıklarına tanıklık eder. Frazer, ünlü kitabı The Golden Bough'da, bir zamanlar Girit adasında pagan bir dönemde var olan bir gelenek hakkında yazıyor. Orada, evlenmeden önce kadınlar, tanrıçanın mabedinde kendilerini yabancılara vermek zorundaydılar. Ve Baf'ta krallar, tapınaktaki kadınlarla, özellikle de tanrıça Astarte ile cinsel ilişkiye girmek zorunda kaldılar. Aynı zamanda, bu ilişkiden doğan çocuklar onun çocukları olarak kabul edildi. Dolayısıyla bir dizi tarihi şahsiyetin ilahi kökeni sadece bir efsane değildir. Doğrudan karşıt birçok başka gelenek var. Bu nedenle, örneğin, Vesta'nın kutsal ocağının Roma tanrıçası rahibeleri, tanrıçanın tapınağında yanan sonsuz ateşi destekleyen Vestaller, iffeti gözlemlemek için bir yemin etmek zorunda kaldılar ve tecavüz edenlere yazıklar olsun. Vestallerin onuru. Bu tanrıçanın adı olabilir

Rahiplik işlevleri, insanlar ve Tanrı arasında arabuluculuktur. Oset kahramanlık destanı, Nartların göksel olanla mücadelesini anlatır. Aynı zamanda bir kırlangıç, Tanrı'nın elçisi olarak kızaklara uçar. Cevabı geri alıyor.

Kırlangıç, birçok ülkenin folklor mirasında benzer bir rol oynar. Örneğin, İspanyol peri masalı "Şeytan Nişanlısı" nın kahramanının kurtarıcısı, ailesine habercisiydi.

İki destansı Klenovichi kardeş arasındaki çekişme, Lyubushin'in Sarayı'nda prensesin penceresine uçan bir kırlangıç ​​tarafından anlatıldı.

Kuşların hayatı hakkında ilginç bilgiler toplayan M.S. Prokopenko, kırlangıçların eski Roma'da "posta" kuşları olarak kullanıldığına dikkat çekti. Kırlangıçların güvercinlerden çok daha hızlı uçtuğu bildirildi.

Osetçe "Genç Avcının Hikayesi"nde devlerin kız kardeşini kaçıran yedi başlı ejderha, umudunu, gücünü ve ruhunu çok ilginç bir yerde tuttu. Bir gölette oturan bir yaban domuzunun midesinde, içinde bir tavşan bulunan bir geyik vardı, tavşanda - bir kutu ve kutuda - üç kırlangıç. Biri güç, diğeri umut ve üçüncüsü ruh. Farklı halkların mitlerinin Sophia, yani Bilgelik, üç bakirenin annesi - İnanç, Umut ve Sevgi olarak adlandırması muhtemelen boşuna değildir!

Eski Hint mitolojisinde, üç dünyanın hükümdarı - üst, orta, yani dünya ve alt, yani. Sanskritçe adı Mula Jadi olan yeraltı, üç enkarnasyona sahipti: üst dünyanın hükümdarı ve özü, bir canavar dünya ağacının dallarından sarkan, orta dünyanın ve yılanların hükümdarı olarak - zindanın efendisi. Evinin önünde, yapraklarında insanların kaderinin yazılı olduğu efsanevi bir ağaç vardı. Bu kader her yeni ruha iki kadın tarafından verildi. Efsaneye göre, dünyaların efendisi krallığını kuşların yardımıyla yarattı. Aynı zamanda, tavuk dünya ağacının dallarına yumurtladı ve yumurtalardan üç ana tanrının eşleri çıktı. Dünyayı yaratma sürecinde kuşlar, kırlangıçlar haberci rolünü oynadı. Bu ilahi operasyonda iletişimi sağladılar. İnsanlar ve tanrılar arasındaki bu tür aracılık, daha önce de belirtildiği gibi, güvercinlerin de özelliğiydi.

V.I. Dahl, kırlangıçların cıvıltılarıyla kendisine zulmedenlere karşı Kurtarıcı'yı uyardığına (ve serçelerin ona ihanet ettiğine) dair Rus halk inancını anlatır. İsa'yı çarmıha germek zorunda kaldıkları Romalılardan çivi taşıdıklarına dair bir efsane var (serçeler çivileri geri getirdi).

1 Eylül'de düşen Hristiyan Aziz Simeon Stylite'nin anıldığı gün, kırlangıçların bu azize yuvalarını işgal ettikleri için serçelerden şikayet ettiğine inanılıyor.

Gerçek Kuş'un İspanyol masalında, bir sarayda yaşayan bir kırlangıç, bir başka kırlangıçtan bir serçe hakkında şikayette bulundu. Kuyruksuz bir serçenin yuvasını ele geçirdiğini söyledi. Bu yuva dedesi tarafından yapılmıştır. Serçe pes etmek istemedi, ancak diğer kırlangıçlar, kız arkadaşlar içeri uçtu ve birlikte fatihi kalıtsal yuvadan çıkardılar.

"Kuş" şifrelerinde altı rakamını barındıran serçeler, bu nedenle kırlangıçların karşıtıdır. Böyle bir düşmanlığın en derin temele sahip olduğu varsayılabilir; insanlar arasında bu kuşlar iki uç noktayı ifade etti. Bir serçe tarafından kişileştirilen yılın altıncı ayının tersinin, yarım yıl kaydırılan bir ay, yani bir kırlangıç ​​tarafından kişileştirilen onikinci olduğu ortaya çıktı. Bütün bunlar, bizim görüşümüze göre, on iki numara ve kırmızı bakirelerin Rus şifrelerinde kimlik hakkındaki varsayımın doğruluğunu onaylıyor.

Unutulmuş yüzyıllardan gelen Rus geleneğinde, kırlangıçların "Tanrı'nın" kuşları olduğuna, gökyüzünün "kilidini" açtıklarına, altı Mayıs'ta geldiklerine ve o zamandan itibaren sığırların çayırlarda otlatmak için sürülmesi gerektiğine inanılıyordu. . Bu kuşa karşı iyi bir tutum, dünyanın diğer halklarının mirasından bellidir.

Abhaz, Nart, folklorunun bir karakteri olan büyücü Kalaur, ruhunu altı dağın arkasındaki bir açıklıkta otlayan büyük bir boğanın içinde taşıyordu. Bir karaca bir boğanın içinde, üç kırlangıç ​​da bir karacanın içinde gizlidir. Ve bunlardan sadece birinde büyücünün ruhu vardı ve diğer ikisinde - taştan ve dünyadan görmenizi sağlayan gözlerinin gücü.

Farklı halklar arasında kırlangıçlarla ilgili günah hakkında bir görüş vardır: dövülmemeli ve yuvaları tahrip edilmemelidir.

Ukrayna'nın “Oh, Dunaechka'ya, bankaya” şarkısında kırlangıç, Tanrı'nın Annesine benzetilir. Bu, belki de Hıristiyanlığın bakire doğum anlayışı ile “kırlangıç-kızıl bakire” ilişkisini uyumlu hale getirir.

Belarus efsanelerinden birinde, bir kırlangıç, Tanrı'nın Annesi'nden bir iplik ve makas yumağı çaldı ve bilmecelerde, çatallı bir kırlangıç ​​kuyruğu, iplik çilelerini çözmek için kullanılan bir makara ile karşılaştırılır. Eski zamanlardan beri kaderle ilişkilendirilen dönme teması, muhtemelen gezegenlerin göksel yolunu, dünyadan görülebilen hareket yörüngelerini gösterir.

Örneğin, Sırp efsanesinde Grozdanka adında bir kızdan bahsedilir. Bu kız Güneş'le evlendi ama sessizlik yemini etti. Sonra Güneş, Grozdanka'nın aptal olduğuna ve başka bir eş almak istediğine karar verdi. Ve Tanrı Grozdanka'yı bir kırlangıç ​​haline getirdi.

Güney Slav efsanesi, kırlangıcın güneşi kanatlarının altına sakladığını ve onu yiyip bitiren yılandan gökyüzüne doğru taşıdığını söyler. Yılan kırlangıçtan sadece kuyruğunun tüylerini ısırmayı başardı, bu da onu çatal yaptı. Bir kedinin kırlangıçla bir arabayı devirdiği ve bacaklarını kırdığı bir Polonya efsanesi var. Bu yüzden kırlangıç ​​yerde yürüyemez.

Büyük olasılıkla ortaya konan efsaneler, genel olarak on iki sayısının özellikleriyle, yani on iki sayısının sonuna kadar kullanılmasıyla açıklanabilen yıl sonu ve ay sonu temasına değinmektedir. yıl, yılı ve ayı simgelemektedir.

Slavlar kırlangıçlara kan, kan, merdiven, gelincik derlerdi. Bizans “Fizyolog” olarak bilinen eski Rus edebiyatı anıtının baskılarından birinde şöyle deniyor: “Çölde bir kavşakta bir kırlangıç ​​yuvası. Civcivlerinden biri kör olduğunda, çöle gider ve otlar getirir ve onları gözüne sürer. Ve olgunlaşıyor. Öyleyse sen de insan, günah işlediğin zaman duaya dön ve tövbeyi kabul et ve tözsel Üçlü Birlik uğruna o günahtan kurtulacaksın.” Kırlangıç ​​12 sayısını sembolize ettiyse, hem takvim ayını hem de muhtemelen çok eski zamanlarda tutulmadan bildirilen yılı kişileştirebilirdi. Bu belki de civcivin körlüğünü gösterir. Kuşkusuz, bu kuşlar değerli kabul edildi. Eski Rus tıp kitapları, çeşitli hastalıklar ve taşların yardımıyla insanları iyileştirme yöntemleri hakkında bilgi içerir. sözde genç kırlangıçların karnından elde edilebilir. Örneğin, tıbbi koleksiyonlardan birinde, civcivlerin göbeklerinde üç taş olduğu söylenir: siyah, kırmızı ve beyaz (görünüşe göre, zamanın üç rengiyle ilişkilidir - gece, şafak ve gün). Kara taş, pazarlık için bir yetenek vaat ediyor (muhtemelen ay gümüşü ile ilgili). “Kızıl Şeytan korkar ve (ondan) kaçar” (bu şu sözlere eşdeğer olabilir: şafak karanlığı uzaklaştırır). Görmeyi iyileştirmek için beyaz taş önerilir (tabii ki güneş ve günle ilişkilendirilebilir). “Lastovitsa (bkz. O.V. Belova ve A. D. Karneev) kışa baharı göstermek için geldi” (“Köşe, önümüzdeki baharı kışa gösterir”), bundan zaman, sınır kışı ve ilkbahardan bahsettiğimiz anlaşılabilir. bir kırlangıcı simgeliyor. civcivlerin göbeklerinde üç taş vardır: siyah, kırmızı ve beyaz (görünüşe göre, zamanın üç rengiyle ilişkilidir - gece, şafak ve gün). Kara taş, pazarlık için bir yetenek vaat ediyor (muhtemelen ay gümüşü ile ilgili). “Kızıl Şeytan korkar ve (ondan) kaçar” (bu şu sözlere eşdeğer olabilir: şafak karanlığı uzaklaştırır). Görmeyi iyileştirmek için beyaz taş önerilir (tabii ki güneş ve günle ilişkilendirilebilir). “Lastovitsa (bkz. O.V. Belova ve A. D. Karneev) kışa baharı göstermek için geldi” (“Köşe, önümüzdeki baharı kışa gösterir”), bundan zaman, sınır kışı ve ilkbahardan bahsettiğimiz anlaşılabilir. bir kırlangıcı simgeliyor. civcivlerin göbeklerinde üç taş vardır: siyah, kırmızı ve beyaz (görünüşe göre, zamanın üç rengiyle ilişkilidir - gece, şafak ve gün). Kara taş pazarlık için bir yetenek vaat ediyor (muhtemelen ay gümüşü ile ilgili). “Kızıl Şeytan korkar ve (ondan) kaçar” (bu şu sözlere eşdeğer olabilir: şafak karanlığı uzaklaştırır). Görmeyi iyileştirmek için beyaz taş önerilir (tabii ki güneş ve gün ile ilişkilendirilebilir). “Lastovitsa (bkz. O.V. Belova ve A. D. Karneev) kışa baharı göstermek için geldi” (“Köşe, önümüzdeki baharı kışa gösterir”), bundan zaman, sınır kışı ve ilkbahardan bahsettiğimiz anlaşılabilir. bir kırlangıcı simgeliyor. ay gümüşü ile ilişkili). “Kızıl Şeytan korkar ve (ondan) kaçar” (bu şu sözlere eşdeğer olabilir: şafak karanlığı uzaklaştırır). Görmeyi iyileştirmek için beyaz taş önerilir (tabii ki güneş ve gün ile ilişkilendirilebilir). “Lastovitsa (bkz. O.V. Belova ve A. D. Karneev) kışa baharı göstermek için geldi” (“Köşe, önümüzdeki baharı kışa gösterir”), bundan zaman, sınır kışı ve ilkbahardan bahsettiğimiz anlaşılabilir. bir kırlangıcı simgeliyor. ay gümüşü ile ilişkili). “Kızıl Şeytan korkar ve (ondan) kaçar” (bu şu sözlere eşdeğer olabilir: şafak karanlığı uzaklaştırır). Görmeyi iyileştirmek için beyaz taş önerilir (tabii ki güneş ve gün ile ilişkilendirilebilir). “Lastovitsa (bkz. O.V. Belova ve A. D. Karneev) kışa baharı göstermek için geldi” (“Köşe, önümüzdeki baharı kışa gösterir”), bundan zaman, sınır kışı ve ilkbahardan bahsettiğimiz anlaşılabilir. bir kırlangıcı simgeliyor.

Uzun ve ince kuyruk tüyleri olan “at kuyruklu” çatallı bir kuyruk, sırt kısmı siyah, karın beyaz veya kırmızımsı, alın ve boğaz kırmızı-kahverengi, boğaz boyunca orada olan ahır kırlangıcına sahiptir. siyah bir şerittir.Bu kırlangıç, tundra dışında Rusya'nın her yerinde yaşar. Köy çeşidine katil balina denir ve bu muhtemelen oldukça yaygın olan Kasatkin soyadının kökenini açıklar. Rusya'nın Avrupa kısmında üç tür kırlangıç ​​vardır: katil balina denilen köy kırlangıcı, eskiden huni olarak adlandırılan şehir kırlangıcı ve kıyı kırlangıcı. Zaten eski zamanlarda insan, katil balinaların olduğu bir dünyada yaşıyordu. Katil balina ayaklarının dibinde göründüğü için sadece tarlaya çıkmak gerekir - çimlerde neredeyse hiç fark edilmeyen korkmuş böcekleri yakalar. Bu kuşlar genellikle alçak irtifalarda uçarlar ve yuvaları genellikle üstü açık kilden yapılır. ve bir köy evinin çatısının çıkıntısına, yapıların vizörlerine, konutlarının üzerindeki kayalarda çıkıntılara sahip olmayı tercih ederler. Yetişkin katil balinaların uzun ve ince dış kuyruk tüyleri, "at kuyrukları" vardır ve "zeki"ye benzer sesler çıkarırlar. Huniler genellikle kayalık mağaralarda ve kaya yarıklarında bir yan girişi olan kil yuvaları düzenler, bazen genellikle nehir kıyılarının uçurumlarında bulunan kıyı kırlangıçlarının yuvalarını küçümsemezler. Gökyüzünde yüksekte görülebilen, "hava planktonunun" bulunduğu hunidir. Ve keskin çığlığı "trrrchch, trrrchch", biraz hızlının sesini anımsatsa da, bir hızlının "cıyaklaması" ile kıyaslanamaz. Bazen kar beyazı tüyleri olan kırlangıçlar veya şimdiki adıyla albino kırlangıçları olduğunu belirtmek ilginçtir. Polissya'da kum martine sevgiyle kıyı martini denirdi, bu da onu kıyılara yaklaştırır.

D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir peri masalındaki terzi. Zelenina [102] evlenmeye karar verdi. Yedi koyun derisinden "malachai" diktiği şeytanın on iki kızı vardı - on biri kendi ve onikinci kızı - "tüccar" taşıdı. Ve terzi bu kızla evlenmeye karar verdi, ancak onu bir peri masalının on iki dıştan özdeş kahramanı arasından seçmek zorunda kaldı. Ve üç kez onu seçti, ancak şeytan onları önce bir kuzguna dönüştürdü, sonra onları bir güvercin olarak “yeniden kesti” ve üçüncü kez onları katil balinalara “yeniden kesti”.

Mart ayının ilk günü, Ukrayna'da bahar kutlandı ve aynı zamanda bir korkuluk taşıdılar (görünüşe göre bir oyuncak bebek; kırlangıçlar [158]. Kırk Şehitler gününde - 9 Mart (22) - Gusi'deki ev kadınları pişirdi Kırlangıç ​​dedikleri kuş şeklinde kırk çörek.Yutkunmanın Başmelek Cebrail'in 13 Mart (26) gününde geldiğine inanılır.Kırlangıçları onurlandırmak için belirtilen tarihler, ilkbahardan yaklaşık 10 gün uzaktadır. ekinoks (20-21 Mart) ve o sektörün üçüncü dekanı, yılın son dekanı.

On ikiyi belirlemeye yarayan Rusça "düzine" kelimesi, "duzhina", "ark" kelimeleriyle ilişkilendirilebilir. Böylece ark, zodyağı temsil etmeye hizmet etmiş olabilir. Almanca'da, "zwolf" ("on iki") rakamı, "Kurt"  ("kurt")  kelimesiyle dilsel bir bağlantıya sahip olabilir .

Kuşlar ve Kutsal Rus'un Eski Rus Zodyak'ı

Kuş şifrelerinin deşifre edilmesinin sonuçlarına dayanarak, ilk düzine kuştan bu kuşların takımyıldız olarak hizmet edebileceği bir Zodyak oluşturulabilir.

\ Kosach	Teterka /
/ güvercin \	/ Kulik \
/ Güvercin	/ yutmak
Serçe ^'''7	Kolp 1
bülbül /	\ Kaşıkçı jr
Kuğu	Kaz

Zodyak takımyıldızlarını temsil etmek için tüylü şifrenin ilk on iki kuşunun kullanımına bir örnek

Suzdal

Çevremizdeki dünyayı tanımaya ve onu anlayışımıza göre dönüştürmeye çalışıyoruz. Eski Rus halkının düşüncesinin kozmik ölçeği, gökyüzüne benzeyen bütün bir varsayımsal ülke yarattı.

Görünüşe göre, gökyüzünün dünyadaki birçok yansıması ve kuş zodyakını kullanan bir dizi okul vardı. Çoğu, ya iz bırakmadan ya da mütevazi bir şekilde çok fazla iz bırakmadan, esas olarak herhangi bir alan, nehir veya yerleşim adı şeklinde var olmayı bıraktı. Ancak bu okullardan bazıları, belirli bir bölgenin coğrafi adlarının toplamı olan toponimi de dahil olmak üzere oldukça büyük bir katkı sağlamıştır.

Örnek olarak, karakteri tüylü zodyak yardımıyla ifade edilen bir tür ülke olan gökyüzünün dünyadaki yansımalarından birini düşünün. Bu ülkenin tüm Dünya gezegenine eşdeğer bir merkeze ihtiyacı vardı. Dünyevi (ve sadece dünyevi değil) mesafelerin daraldığı nokta. Ve her ihtimalde, böyle bir şehir bir zamanlar inşa edildi. Dünyevi mesafelerin daraldığı şehir Suzdal adını aldı.

Yazar kendine tarihsel bir görev belirlemedi. Bununla birlikte, söz konusu kültürel mirasın eski arka planına karşı, geçmişin canlı bir tarihsel resmi aniden tüm renk paletinde yanıp söner.

Suzdal topraklarının ilk sözü 990 yılına, yani Rus vaftizinin başlamasından sonraki ikinci yıla atıfta bulunur. Chronicle şöyle diyor: “6498 yazında, kutsanmış Vladimir Kiev'den Suzhdal topraklarına yürümek için taşındı, yanına iki Piskopos aldı ... ve tüm insanlar Sud idol topraklarına vaftiz etti.”

Suzdal şehri, Rostov Prensliği'nin çevresindeki Kamenka Nehri'nin kıvrımında, o zamanki Murom Prensliği sınırından çok uzak olmayan bir yerde ortaya çıktı. 18. yüzyılda din adamı A. Fedorov tarafından kaydedilen bir efsaneye göre, prenslerden biri “bir yer icat et ve oraya bir şehir yerleştir ve büyük kararına göre Suzhdal'ı ara.” Kentin adının bu açıklaması pek çok kişiyi tatmin etmedi, bu nedenle adıyla ilgili daha birçok versiyon ortaya çıktı [20].

Suzdal'ın tam olarak ne zaman ortaya çıktığını kesin olarak bilmiyoruz. Suzdal'ın temelinde Büyük Rostov'da kimin hüküm sürdüğü tam olarak belli değil. Ve Rostov'un prensi, daha sonra Bilge takma adını alan Yaroslav'dı. Sonra - Kiev Büyük Dükü Vladimir'in bir başka oğlu - kardeşi Murom Prensi Gleb ile birlikte 1015'te öldürülmelerinden sonra bir aziz olan Boris.

Suzdal şehrinin ilk sözü, mahsul yetersizliği ve kıtlık temelinde, pagan vaizler tarafından yönetilen Rostov ve Suzdal'da bir ayaklanmanın patlak verdiği 1024 yılına kadar uzanıyor. Laurentian Chronicle, "isyan harika" diyor. Bu zamana kadar Kiev Büyük Dükü olan Yaroslav'ın maiyeti tarafından vahşice bastırıldı.

Elbette böyle bir şehrin inşasının sadece ekonomik ve askeri anlamı değil, aynı zamanda siyasi anlamı da olmalıydı. Muhtemelen, Pagan Rus'u vaftiz eden Prens Vladimir'in politikasına karşı, Kiev'in ateşli doğal muhalifleri olan pagan rahipler olan Prens Vladimir, Rostov topraklarında mahkemeye verildi. Görünüşe göre Suzdal onlar için inşa edildi.

Rostov-Suzdal topraklarında Hıristiyanlaştırma kolay değildi. Sadece ilk Rostov Piskoposu Leonty'nin Rostov'da öldürüldüğünü not ediyoruz.

Babasına yönelik gizli bir politikanın Prens Yaroslav ve çevresi tarafından uygulanması mümkündür. P. Zagrebelny'nin “Bilge Yaroslav” adlı tarihi romanı, Yaroslav'nın annesi Polotsk Prensesi Roxana'nın Vladimir'e olan nefretini renkli bir şekilde anlatıyor ve oğlu için akıl hocaları seçen kişi olduğu belirtiliyor. Bu bakış açısı, görünüşe göre, gerçeğe yakındır. Novgorod prensi olan Yaroslav'ın 1014'te Novgorod'dan babasına haraç ödemeyi reddettiği ve onunla savaş için bir ordu hazırladığı iyi biliniyor. Ve sadece Prens Vladimir'in 1015'te ani ölümü, baba ve oğul arasındaki savaşa yol açmadı ve savaşa hazırlanan Novgorod ordusu, Viking paralı askerleriyle birlikte Yaroslav'ın kardeşi Kiev üzerinde yargıç olarak hareket etmesine izin verdi. kardeşleri Boris ve Gleb'in katili olarak kabul edilen ve Kiev Büyük Dükü olan prens Svyatopolk,

Kutsal coğrafya veya
kuşların Zodyak'ının yerdeki izdüşümü

Suzdal üzerinden harita üzerinde, her biri komşularına göre 30 derecelik bir açıyla döndürülecek ve bunlardan biri kuzey-güney yönünde, diğeri - batı yönünde geçecek altı düz çizgi çizmek mümkündür. -doğu. Böylece Suzdal-Doğu hattından saat yönünde geriye doğru sayılan 12 sektör, sanki güneşin görünen rotasını tekrarlıyormuş gibi oluşur.

Bu tür sektörler, modern astrolojinin zodyak işaretlerinin analoglarıdır. Ay da saat yönünde hareket eder. Ancak, güneş sisteminin tüm gezegenleri bu yönde hareket eder. Bununla birlikte, Güneş ve Ay'dan farklı olarak, hareketlerinde Dünya'dan görülebilen, durdukları ve hatta Dünya'dan görünen hareketin yönünü tersine değiştirdikleri nispeten kısa süreli dönemler vardır.

Düğün törenlerinde ve alayda “dedeler ve büyük dedeler tarafından emredildiği gibi” Eski Mümin formülüne göre, hareket yönü güneşin yönüne karşılık geldi. Bu “tuzlu” yön ve “haç işareti” sırasında parmakların “iki parmaklı” eklenmesi nedeniyle, Rus Ortodoks ve Eski Mümin Kiliseleri arasında süregelen anlaşmazlıklar vardı [45]. Bu anlaşmazlıklardan, pagan zamanlarında alaylar sırasında hangi yönün seçildiği sonucuna varabiliriz - elbette, en büyük iyilik olan güneşle birlikte, güneşin görünür hareketi yönünde.

"Rafli", "yani pagan azizler" kehanet için kullanılmıştır. Diğer şeylerin yanı sıra, yılın Mart ile başladığını söylüyorlar, ^ içinde dünya yaratılmadan önce, 25 Mart'ta.

Destan, Ilya Muromets'in Murom'dan ayrıldığını (ve Murom'un ikinci sektörde olduğunu) söylüyorsa, o zaman Mars gezegeni ikinci sektördeydi.

Bu tür sonuçlara varan yazar, ilk başta doğal coğrafi isimleri dikkate almadı. Birdenbire dijital şifreleme kodlarında bir takım coğrafi isimlerin sektör numarasına karşılık geldiği ortaya çıktı.

İlk sektörde, nehirlerden birinin adı kuş-Kolp'un adını taşır (bu nehir Ushna Nehri havzasında bulunur). Kuşun dijital şifresindeki bu kuş ("başlık") birine karşılık gelir. Ancak ikinci sektörde, aynı adı taşıyan başka bir nehir var - Kolp (suları Oka'ya akmadan önce Gus Nehri'ne akar). Dijital şifreye göre ikisi kaşıkçı kuşuna tekabül ediyor, yani bu kelimelerin kökleri örtüşüyor.

Üç numaralı sektörde Gus Nehri akıyor ve dijital şifrelerdeki "kazlar" üç anlamına geliyor. Yazar dört numaralı sektörde kuğu benzeri bir şey bulamadı. Ancak bu tür sözlerin yazılması çalışmayı bitirmez. Yazar coğrafi haritalar kullanmıştır. Ancak tesadüfen karşılaştığı Vladimir şehrinin bir planını alan yazar, aniden Lybid adı verilen bu antik kentin içinden küçük bir nehrin aktığını şaşkınlıkla öğrendi. Bu, şehir oluşturan bir nehirdir, çünkü Vladimir'in doğduğu Klyazma Nehri ile birleştiği yerdeydi (yaklaşık 1108). Daha sonra yazar, aynı adı taşıyan Lybid adlı başka bir küçük nehrin, yaklaşık olarak dördüncü sektörün ortasında bulunan Ryazan kentinden aktığını öğrendi. Pereyaslavl-Ryazansky şehrinin Kremlin'i (daha sonra - sadece Ryazan) 1095 yılında Lybed ve Trubezh nehirlerinin birleştiği yerde kuruldu.

Beşinci sektörün başlangıcı olarak hizmet veren hatta Kursk şehri var ve Kursk bülbüllerini kim duymadı? Bülbül, kuş dijital şifresindeki beşinci kuştur. "Bülbül" sektöründe Büyük Dük'ün başkenti - Kiev şehri. Ve boyarların bülbülünün (başka bir versiyonda - kral) eğlendirdiği "kuş" şifresinin sözleri de coğrafi bir anlam kazanıyor.

Sektörde altı numara Moskova şehridir. Ancak, Moskova şehri Suzdal'dan bir asırdan fazla bir süre sonra ortaya çıktı ve ardından Serçe Tepeleri altıncı sektördeydi. Bu isim, kuş şifresindeki altı numaralı kuş ile aynıdır.

Yedinci sektör, kabaca Klina'dan (Vladimir bölgesindeki bir yerleşim yeri) Suzdal şehrine neredeyse düz bir çizgi ile başlar. Klina adının kendisi, eski zamanlarda sektörlere muhtemelen kamalar denildiğini gösteriyor. Hatta öyle bir söz vardır ki, bir şey veya birisi üzerinde “beyaz ışık bir kama gibi birleşti”. Atasözü: “Nereye atarsan at, her yer bir kama” [278], görünüşe göre, astral bir anlamı da vardı. Dünya, gökyüzünün bir izdüşümü olarak kabul edildiğinden, sektörler zodyak işaretleriydi. Dünyadaki herhangi bir nokta, zodyakın bir veya başka bir işaretine aitti.

Rostov-Suzdal topraklarının ana şehri olan Rostov, sekizinci sektörde. Sekiz numara, eski Rus "kuş" şifresinde bir güvercin - bir popadyushka'ya karşılık gelir. Vologda eyaleti N.A.'nın folklor koleksiyonundan Rus atasözü. Ivanitsky [110] şöyle sesleniyor: “İyi, bir Rostov vuruşu gibi.” Şifrelere göre popadya, güvercin ve sekiz sayısının tam olarak aşk ve güzellik tanrıçası ile ilişkili olduğunu hatırlayın.

Rus halkında çulluk ile bülbül arasında, "İhtiyacı olan çulluk bülbül gibi ıslık çalar" gibi sözlerle ifade edilen bir karşıtlık vardır. Serçeler, Rus temsillerinde kırlangıçlarla karşılaştırılır. Bu tür karşıtlıkların en derin temele sahip olduğu, insanların zihninde bu kuşların iki zıt yönü ifade ettiği varsayılabilir. Bülbül "beş" sayısını, kum kuşu ise "onbir" sayısını temsil eder. Beşinci kamanın karşısında 180 derece kaydırılmış bir kama, yani on birinci kama var. Serçe altı sayısını, kırlangıç ​​ise on iki sayısını temsil eder. Altıncı kamanın karşısında 180 derece kaydırılmış bir kama, yani onikinci kama var.

Genel olarak, üst yarı düzlemde, yedi ila on iki aralığındaki dijital şifreleme kodları için farklı seçenekleri test etmek için henüz dikkate değer bir şey bulunamadı. Belki de yazarın gerekli ölçekte bir coğrafi haritaya sahip olmaması nedeniyle bulunamadı.

Nehirlerin, göllerin, bataklıkların, ormanların, tarlaların, dağların ve diğer coğrafi nesnelerin adlarını, göreceli konumlarını keşfederek, mevcut dijital kodlardan bazılarını tespit etmek ve doğrulamak mümkün görünüyor. Ancak bu görev kolay değildir. Sadece bu da değil, birçok çok küçük nehir ve derenin, eski kanallarında ve daha sonra melioratörler, arazi araştırmacıları, inşaatçılar ve diğer toprak dönüştürücüler tarafından dokunulmayan diğer nesnelerin yerlerini ve adlarını incelemek gerekir. Elbette, kesin jeodezik yöntemler kullanılmadan gösterilen herhangi bir coğrafi harita yaklaşık olmaya mahkumdur. Ve görünüşe göre, antik haritalar ve modern olanlardan planlar arasındaki farkı hesaba katmalıdır.

DI. Sadovnikov bir bilmece verdi: “Ocakta üç takoz, üç kaz, üç ugki var. üç orman tavuğu." Bu bilmecenin cevabı: Mevsimler. Takozların altında neyin yanlış gittiği henüz tam olarak belli değil, ancak zodyakın bir işareti olarak Goose, yazın başladığı ay olan Haziran'a karşılık geldi. Daha sonra ördeklerden birinin, bir loon'un neden sonbaharı sembolize ettiğini göstereceğiz ve kara orman tavuğuna dikkat edeceğiz. Daha önce belirtildiği gibi, örgü, erkek kara orman tavuğu ve kara orman tavuğu, zodyakın dokuzuncu ve onuncu işaretlerini kişileştirdi. Belirtilen işaretler Aralık ve Ocak aylarına tekabül ediyordu ve bu nedenle kara orman tavuğu, önerilen kuş zodyakının geçerliliğini doğrulayan kışın sembolleriydi.

Teterino (Vladimir bölgesi) ve Teterinskoye (Kostroma bölgesinin güneybatısında) yerleşimleri de zodyakın onuncu işaretinin başında yer almaktadır - Teterka ve Devkina Gora (Ivanovo bölgesi) - on ikincinin başında. Şifrelerde "Ve kırmızı küçük hanımlar ..." olduğunu hatırlayın.

Rostov-Suzdal Rus

Koshchei'nin 27 sayısı ile bağlantısı birçok Rus masalından geliyor. Doğudan ölçülen 27. dekan 260 ile 270 derece arasındadır. İvanovo bölgesinde aynı adı taşıyan iki yerleşim yeri var - Koshcheevo. Haritada aralarından düz bir çizgi çizerseniz, eğim açısı tam olarak 27. dekan'a karşılık gelir. Ancak bu hat Suzdal'dan (30 km'den fazla bir mesafede) geçiyor. Böylece Suzdal'dan çok uzak olmayan bir yerde başka bir merkez vardı.

Galich şehri (Kostroma bölgesi) de ne merkezi Suzdal'da olan sisteme ne de Koshcheevo adını veren sisteme uymuyor. Unutulmamalıdır ki bu şehrin aslen Galich Mersky, yani Merya kabilesine ait olduğu. Diğer bazı kabilelerin kendi sistemlerine ve merkezlerine sahip olabileceği varsayılmalıdır.

Sistemlerin ve merkezlerin çokluğu kafa karışıklığını da beraberinde getirmiş ve isimlerin oluşumu ile uğraşmak oldukça güçtür. Bu tür tüm merkezleri doğru bir şekilde belirlemek ve verilen ismin hangisine atıfta bulunduğu sorusuna cevap vermek gerekir. Ne de olsa, böyle kaç tane merkez olduğunu bile bilmiyoruz.

Dünyayı simgeleyen Suzdal'ın yanında, güneş şehrinin ortaya çıkması, Vladimir-Suzdal topraklarının başkenti olan Vladimir şehrinin ortaya çıkması muhtemelen tesadüfi değildir. Her halükarda, bu şehrin doğuşunun sadece Prens Vladimir adıyla bağlantılı olduğu fikrini sorgulayalım.

Kazlar ve kuğular, Kutsal Rusya'nın gökyüzüne benzer bir haritada sırasıyla üçüncü ve dördüncü kamaları (sektörleri) temsil eder ve sonuç olarak kazlar-kuğular güney yönünü kişileştirir.

Serçeler ve güvercinler, Kutsal Rus'un altıncı ve yedinci kamalarını (sektörlerini) sembolize etti, yani bu kuşlar birlikte "Batı" yönünü kişileştirdi. Şeytanın kötü tarafı ve bulunduğu yer, eski Rus komplolarının batı, “gün batımı” tarafı olarak adlandırıldı. Komplolarda, "kısrak kuyruğu" bu yönle ve ayrıca "fare deliği", "köpek borusu", "ağ geçidi", "yüz yetmiş şeytan", Slav yeraltı dünyasına giriş ile ilişkilendirildi. Ve muhtemelen, Prenses Olga'nın kocasını öldüren Drevlyans'tan talep ettiği serçeler ve güvercinler olması tesadüf olmaktan uzaktır.

Suzdal şehri, eski Rus pagan kültürünün başkenti olan Kutsal Rus'un merkezidir. Suzdal kenti yakınlarında Kutsal Rusya'nın rahip kültür merkezlerinden sadece birinin varlığını varsaydık. Merkezi Suzdal'da veya yakınında bulunan Suzdal destan okulu, muhtemelen Eski Rus'un epik sanatına en büyük katkıyı yaptı.

Böylece, Kutsal Rus, kozmosun yeryüzüne bir izdüşümü olarak tasarlandı. Cennete benzer bir şeyin Antik Dünyanın diğer topraklarında bulunması mümkündür. Zodyakın bazı benzerliği, en azından kısmen, antik Yunanistan topraklarında düşünülebilir. Örneğin, Kos hanedanının amblemi, Toros takımyıldızını simgeleyebilecek göksel bir boğaydı.

Evrenin sembolik dairesinin merkezini Yunanistan'ın kuzeyinde bir yere yerleştirelim ve ondan üç radyal çizgi çizelim, bu daireyi radyal çizgilerden biri batıya yönlendirilecek şekilde 120 derecelik üç özdeş sektöre bölelim. . O zaman, başka bir radyal çizginin kabaca Asya ve Afrika'yı sınırlayan çizgi kadar uzanacağını ve üçüncünün de kabaca Ural Sıradağları'nın kuzeyine gideceğini görebiliriz. Bundan, Avrupa, Asya ve Afrika'nın eski zamanlarda sadece kıtaların coğrafi isimleri olduğu değil, aynı zamanda dünyayı üç parçaya böldüğü anlaşılmaktadır.

Slav efsanelerine göre sırasıyla Polonyalıların, Çeklerin ve Rusların ataları olan üç kardeş Lyakh, Chekh ve Rus, bu yerleşimlerin o zamanki sınırında bir tür merkezin varlığının olasılığını gösteriyor. halklar. Bu, dünyayı Avrupa, Afrika ve Asya'ya bölen Antik Dünyanın belirli bir merkezi gibiydi.

Bazı araştırmacılar, dünyevi dünyanın, antik çağın farklı halkları için yalnızca cennetsel dünyanın bir yansıması olduğuna dikkat çekiyor. Ve aynı zamanda "astrolojik coğrafya" terimini bile kullanıyorlar. Kadim öğretimin bu konusu, temel olarak, dünya ülkeleri, şehirler, dünyevi coğrafi isimlerin gökyüzü ile, yıldızların ve takımyıldızların düzenlenmesi ile ilişkilendirilmesini içerir. Bu nedenle, dünya yüzeyini gökyüzü projeksiyon düzlemi olarak kullanma konusunda uluslararası deneyim de vardır. Böylece, Yunanlılar tarafından Hermopolis olarak adlandırılan tanrı Thoth'un eski Mısır kentinin merkezinde, "ebedi" bir ateş yandı ve şehrin kendisi zodyak işaretlerine göre yerleştirildi. Antik Dünyanın birçok siranının sakinleri - büyük ve küçük (şehirler) - ilahi planı, yıldızlı gökyüzünün görüntüsü ve benzerliğinde kopyalayarak ülkelerini yarattılar. Böylece, Babil'de Nineveh, Büyük Ayı takımyıldızına benziyordu, Ashur - Kuzey Yıldızı, Sippar - takımyıldızı Yengeç, vb. Eski filozofların cennet ve yeryüzünün benzerliği hakkındaki fikirleri sayesinde, dünyevi nesnelerle ilgili olarak göksel olayların açıklamaları yapıldı. Bu nedenle Truva Savaşı'nın efsanevi tarifine göre G. Schliemann Truva'yı bulmayı başardı.

Tabii ki, farklı sektörlerin sayılarla belirtilmesi en azından biraz belirsizdir. Böylece ilk on iki kuş, hem zodyakın işaretlerine karşılık gelen, yani 30 derece hem de dekanlara karşılık gelen, yani her biri 10 derece olan sektörler belirleyebilir. Ve bu nedenle, bu on iki kuşun gösterdiği yönler farklıydı. Böyle bir çelişki, özellikle kuşların sayısal kodundaki onuncu kuş olan kara orman tavuğu örneğinde açıkça görülebilir. Teterka, zodyak burçlarını sayarken kuzeyden başlayan bir burcu ifade ediyordu ve kuzeyi simgeleyebiliyordu ama dekanları sayarken güneyden başlayan bir dekanı da ifade ediyordu ve bu haliyle Güney'i simgeleyebiliyordu. Bu tür tutarsızlıkları ortadan kaldırmak için bazı karışık şifrelerin kullanılmış olması mümkündür. Yani, örneğin, hayvan şifresinin unsurları kuşların şifresine serpiştirilmiştir ve belki de, bu nedenle, kuşların sayısal kodunun sonunda, anlatıcılar hayvanların sayısal kodunun bir parçasını verir. Ancak, büyük olasılıkla, hayvan kodunun parçalanması, basitçe insan hafızasının kusurlu olmasıyla açıklanmaktadır.

iyi ördek

Yer tanrısı Hebe'nin adı Eski Mısır'da bir ördeğin hiyeroglifiyle yazılmıştır, ancak bu kuş kutsal bir gök olarak kabul edilmemiştir. Ve tanrıça İsis Hebe'nin kızı “Ördek Yumurtası” olarak adlandırıldı.

Büyük Homer'in kahramanı Odysseus, koşu yarışmasını kazandı ve Güzel Elena'nın eli için ana yarışmacıydı, ancak Icarius Penelope'nin kızı olan kuzeniyle evlendi. Adını bir gün denizin derinliklerinde neredeyse ölüyordu ama bir pembe ördek sürüsü kurtardı. "Penelope", "ördek" anlamına gelir. Odysseus yirmi yıldır yoktu. Bu süre zarfında karısı, sadık bir eşin sıfatını aldı ve şu anda evlilik sadakatinin bir simgesi. Birçok talip, sadece güzelliğe değil, aynı zamanda Ithaca adasına da sahip olan Penelope'yi kuşattı. Geri dönen Odysseus hepsini öldürdü. Penelope'nin Arcadia'da bir ördek şeklinde saygı gördüğü söylendi.

Odysseus'un özünde ay düğümlerinden birinin ve güzel Helen - güneş ışığının kişileşmesi olduğunu varsayarsak, Odysseus'un neden güzelliğin eli için ana yarışmacılardan biri olduğu anlaşılır. Ve kahramanın ördeği tercih etmesi, dolunayı ve muhtemelen bir ay tutulmasını gösterir. Penelope'nin kocasını 20 yıldır beklediği efsanevi gerçeği, bir yıldaki takvim günlerinin farklı olmasıyla açıklanabilir. Modern takvime göre ay düğümünün aynı noktaya dönüşü 18 yıldan 11 gün daha uzundur. Geri sayım, acımasız yılın gün sayısına dayanıyorsa, bu süre 19 yıldır. 19'dan 20'ye yuvarlama olması mümkündür. Ancak kuş şifresinde bile, 20 yıllık süre oldukça açık bir şekilde tutulmalar olarak ayırt edilir, yani muhtemelen biraz daha az sayıda gün olan bir yıl daha vardı. Araştırmacılar, Odysseus'un Satürn gezegeni ile karşılaştırılabilir olabileceğini öne sürdüler. Ancak bu, Odysseus'un yolculuğunda hangi yöne hareket ettiğini öğrenerek anlaşılabilir. Sadece ay düğümleri güneşin hareketine zıt yönde hareket eder. Ve Homeros kahramanının navigasyonunda, bu soruyu açık bir şekilde cevaplamak için çok fazla efsanevi ada ve devlet vardı.

I.V.'nin girişinde Rus peri masalı "Simeons'un Yedi Oğlu" nda Güzel Elena'nın açıklaması. Karnaukhova [121]: “Benzeri görülmemiş bir güzellik. Tırpanın altında bir ay, her saçta bir inci var. Bu masalda Güzel Elena, gri bir ördeği nasıl çevireceğini biliyordu.

Takımyıldız Ülker (Orion) Rus halkında farklı olarak adlandırıldı: Volosiny, Stozhary, Volosozhary, Vlasozhelishchi, Baba ve Duck's Nest. İlk isim açıkça tanrı Volos kültü ile ilişkilidir. Ülker'de yedi yıldızın açıkça görülebildiği gerçeği, Ülker'in yedi kız kardeşi hakkında daha önce sözü edilen antik mitten açıkça anlaşılmaktadır. Yani, yedi elementten oluşan bir Ördek yuvası ile uğraşıyoruz.

E. Lönrot tarafından tek bir Karelya Fin destanı “Kalevala”ya indirgenmiş ve şiirselleştirilmiş rünler, Evrenin bir ördeğin yumurtladığı yedi yumurtadan (altı altın ve bir demir) doğduğu bilgisini içeriyordu:

Yumurtalar suya yuvarlandı, Su dalgalarına düştüler, Denizde parçalandılar Ve parçalara ayrıldılar. Yumurtalar çamurda ölmedi Ve parçalar denizin neminde, Ama mucizevi bir şekilde değişti Ve dönüştü: Yumurtadan, alt kısımdan Anne çıktı - toprak nemli; Yumurtadan, tepeden. Gökyüzünün yüksek kubbesi yükseldi, Sarısından, üst kısımdan, Parlak güneş göründü; Proteinden, tepeden. Berrak bir ay göründü; Bir yumurtadan, alacalı bir parçadan, Yıldızlar < yapıldı gökyüzünde ...

Dünya halklarının muhteşem mitolojik yaratıcılığına ördeklerin katılımına dair pek çok kanıt vardır; bu, kuşların şifrelerinde bir ördeğin varlığını ve bir ördeğin astral din fenomeninde önemini gösterebilir. BT.

Alman peri masalı "Beyaz Yılan" daki ördek, kraliyet sarayının pencere eşiğinde yatan değerli bir yüzüğü yuttu.

Doğu Slav efsanelerinde, uçabilen ve suyla ilişkilendirilen kötü bir ruh, Litvanca'da kelimenin tam anlamıyla “küçük ördek” anlamına gelen Anchutka adını taşıyordu. Anch> gka Slav folklorunda beşinci bir ruh olarak gösterilir, çünkü bir kurt topuğunu ısırır.

Bir Rus masalındaki cadı, genç prensesi beyaz bir ördeğe dönüştürdü ve prensin yokluğunda yerini kendisi aldı. Ördek testisleri açtı ve adamları dışarı çıkardı - "iki iyi ve üçüncü pislik." Kötü cadı çocukları öldürdü. Ve kuş o kadar çok üzüldü ki, prens onun insan konuşmasını duydu. Prens dedi ki: "Arkamdaki beyaz huş, önümde kırmızı kız ol!" Ördek, prensin karısını tanıdığı bir kadına dönüştü. Çocukları canlandırdılar ve cadı idam edildi.

Bir Çek masalındaki altın saçlı Otolonka, büyücü onu denize attığında altın bir tutamla beyaz bir ördeğe dönüşür. Ve kahramanın tek erkek kardeşi hapse atıldı. Büyücü, kralın gelini olarak Otolonka yerine kendi kızını kaçırdı. Ancak, ördek bazen insan şeklini aldı ve altın saçlar gizlenemez ... Kral gerçeği öğrendi ve adalet galip geldi.

Slovak masal “Altın Nal, Altın Tüy, Altın Saç” da, altın kafesteki bir cadı, on iki kardeşin en küçüğü olan Janko adlı masal kahramanı tarafından elde edilen altın tüylü bir ördeğe sahipti. Bir başka Slovak masalında, dağın tepesinde, “büyük bir ateş yanıyordu ve çevresinde on iki taş vardı ve on iki kişi bu taşların üzerinde oturuyordu: üçü beyaz, kır sakallı, üçü daha genç, üçü daha genç. ve üç çok genç.” On iki kardeş - aylar. Ördeğin aylarla bağlantısı diğer Slav kaynaklarından da ortaya çıkıyor.

Letonya masalındaki "Damatlardaki Hayvanlar" daki korkunç yılanın ölümsüz gücü, öldürülen boğanın dönüştüğü ördekteydi. Ama bu ördeği öldürürseniz, ölü, denize düşen bir yumurtaya dönüşür. Ve ancak o zaman yılanın ölümsüz gücü yumurtayla birlikte denizin derinliklerine indi.

Bir Rus masalında Ölümsüz Koshchei'nin ölümü bir meşe ağacının altında, bir kutuda, "bir tavşan bir kutuda, bir ördek bir tavşanda, bir yumurta bir ördeğin içinde" ve Koshchei'nin ölümü bir kutuda. Yumurta. Ivan Tsarevich yumurtayı aldı ve kötü adamı öldürdü.

Yaklaşık olarak aynı aşk adresi başka bir Rus masalında verilir. “Okyanus denizinin diğer tarafında meşe ağacı var, meşe ağacında sandık var, sandıkta tavşan var, tavşanda ördek var, ördeğin içinde yumurta var, yumurtada çar bakiresinin aşkı vardır." Bu yumurta, tüccarın oğlu İvan tarafından elde edildi. Kral bakire otuz kişiyle birlikte uçtu. Hepsi sıradan bir testis yediler ve yemekten sonra masal kahramanına derinden aşık olduğu o yumurtayı sadece çar-kızına verdiler.

Ördek yumurtası olarak adlandırılan eski Mısır tanrıçası İsis'in bir dizi araştırmacı tarafından Yunan aşk tanrıçası Afrodit ile tanımlandığını göz önünde bulundurursak, bu, Rus masalının alıntı sözlerini tekrarlar: ördekte yumurta ve yumurtada aşk.” Ancak diğer eski Mısır tanrıçaları da Afrodit ile özdeşleştirilmiştir.

İki kardeşten biri - fakir olan - balığa gitti. Ve nehrin dibinden bir sürahi çıkardı, oradan biri gemiyi kırmak istedi ve bir Rus masalında A.N. Afanasyev'e "bilinmeyen bir adam" denir. Bu cin dedi ki: “Yeşil bir çayır var, o çayırda bir huş var, o huşun yanında bir ördeğin köklerinin altında; huş ağacının köklerini kesin ve ördeği eve götürün; testislerini bırakacak - bir gün altın, diğer gün gümüş ... ". Böylece fakir kardeş yaptı ve zengin oldu. Usta, servetinin nedenini öğrendi, harika ördeğe bakmaya başladı ve karnında, başını yiyenin kral olacağını ve kalbini yiyenin altın tüküreceğini belirten bir yazı gördü. Efendi ördeği yemek istedi, ama bir zamanlar fakir olan kardeşin iki oğlu onu geride bıraktı, biri kafayı, diğeri kalbi yedi.

Kötü cadı, bir Rus masalının kahramanını I.A. Khudyakova [286] altın bir ördeğe dönüştü ve "geniş dünyadan" geçmesine izin verdi. Bir kadına dönüşerek, iki güzel ikiz olan kocasının tükürüğünden doğurdu. Ve onlara konuşan altın bir testis üzerinde bir annenin kutsaması şeklinde verdi. Ancak bu yumurtaların geceleri, gece yarısından sonra konuşamama gibi bir özelliği vardı. Bu özellik özünde yumurtaların ve annelerinin güneşi andıran renginden de anlaşılabilir.

Yılanın Fedor Tugarin hakkındaki Belarus masalından ölümü adadaydı. Taşın üzerinde tavşan, tavşanın içinde ördek, ördeğin içinde yumurta, o yumurtanın içinde de yumurta sarısı vardı. Ve içinde Yılanın ölümü vardı. Sarısı, görünüşe göre, güneşin bir alegorisiydi. Genel olarak, sarısı, güneşe benzerliği, Koshchei'nin ölümünün neden yumurtada olduğuna ve evrensel sevginin neyle bağlantılı olduğuna bir cevap verir.

“Evet, ördekler genç kadınlardı” - anlatıcı I. Feponov'un metninden bu sözler, kırlangıçlardan hemen sonra “kuş” sayısal şifrelerindedir ve tsvenadiat sayısına karşılık gelmeleri gerekir. ördeklerin tüylü şifredeki on üç sayısını temsil ettiğini varsayalım.

Batı Polabian (Baltık) Slavlarının ana dini yapılarından biri olan ve 12. yüzyılın ortalarında yıkılan Retra'daki pagan tapınağından alınan kült görüntüler, uzmanlar arasında tartışmalara neden oluyor. 18. yüzyılda yapılanların özgünlüğüne rağmen. nesnelerin çizimleri şüphesizdir ve anlaşmazlıklar sadece bazılarına göre 12. yüzyıldan sonra ortaya çıkan runik yazıtlar etrafındadır. Bu görüntüler halktan hak ettiği ilgiyi görmedi. Bu görüntüler arasında [192], uzmanların tanrı Miira ile özdeşleştirdiği, elinde boğa başı olan aslan başlı tanrıya dikkat edelim. Kafasında ördeğe çok benzeyen bir kuş var.

Dünyanın Tanrısı Geb'e Kuyu veya Zaman da deniyordu. Kafasında bir ördekle tasvir edildi. Ördek 13 sayısının bir sembolü ise, yani bir yıldaki "acımasız" ayların sayısı ve bu nedenle Geb bir yıl belirleyebilir. Buradan, Zaman'ın tanrı Geb tarafından kişileştirilmesi netleşir.

Polissya'daki yeşilbaş ördeğe martsovka deniyordu, buna inandığımıza göre Mart ayı ve savaş tanrısı Mars ile bağlanabiliyordu. Ördeğin deniz efendisi ile ilişkili olduğuna dair kanıtlar var. Örneğin, kocası Ivan Tsarevich ile babasından kaçan, deniz kralının on üçüncü kızı Bilge Vasilisa, atları bir Rus masalında bir göle sardı, Ivan Tsarevich'i bir drake çevirdi ve kendisi bir ördeğe dönüştü. .

Ay takviminde güneş takviminden farklı olarak tam on üç ay vardır. Bu nedenle, Hıristiyanlaştırılmış Rus'ta, Tanrı'nın sayısını ifade eden "düzine" yerine "on üç" "şeytanın düzinesi" adını verdiler - "on iki"

Retra'daki tapınaktan , ortasında yıkılmış , kafasında ördek olan bir
tanrının görüntüsü . 11. yüzyıl

 

Sobanın başında yaşayan Kruchin, yaşlı adamdan bir parça ekmek aldı. Ve bunun için, bir Rus masalında, yaşlı adama her gün altın bir yumurta taşıyan ve bir harika özelliği daha olan bir ördek verdi: onu yiyen kral olacak.

Altın yumurtada her gün doğan güneşle bir benzerlik görmek zor değil. Ve ördek tarafından kişileştirilen on üç aylık yılın sonunda - yeni bir yılın başlangıcı, yani yeni bir krallık. Belki de peri masallarında bir ejderhanın ölümünü almak için bir ördeğe ulaşmak için sık sık gerekli olması tesadüf değildir.

Çin'in bazı halklarının inanışlarına göre ejderhalar dağlarda ve tepelerde yaşar. Çin'de düzenlenen ejderha festivallerinde, bir kez daha Çin'in astral dininin bazı köklerinin ve Hint-Avrupalıların eski dininin olası birliğini gösteren canlı bir ördek yardımıyla canavarın yaşam alanı aranır. . Eh, ejderhanın ana işlevlerinin yeni yılı doğuran tutulmayı sembolize etmek ve yılın kendisini sembolize etmek olduğunu kabul edersek, o zaman ejderha ile 13 sayısını kişileştiren ördek arasındaki bağlantı ve bu nedenle olabilir. ay takvimine göre ayı (onüçüncü yıl olarak) ve bir yılı (13 ay olarak) sembolize eder.

Drake, ticaret konuk

Ördeklere bazen yeşilbaş denir. Krak adlı Batı Slav efsanelerinin kahramanının bu kuşla ilişkilendirilmesi mümkündür. Krak, Wawel Dağı'nda yaşayan ve insanları ve hayvanları yutan bir ejderhayı öldürdü. Ve ininde Krakow şehrini kurdu. Onuruna, daha sonra "Karpatlar" olan Krakow Dağları seçildi.

Rus gogol efsanesine çok benzeyen efsaneler var. Altay'da, bazı Türkçe konuşan halkların, "güneşi ve ayı hareket ettiren" yüce tanrı, aynı zamanda parlak göksel ruhların başı olan demiurgos ve gök gürültüsü Ülgen'in ilkel okyanusun üzerinde yükseldiği ve Ördek formu “sıkıntıdan” gökyüzünü, dünyayı, yıldızları, gezegenleri, insanları, hayvanları ve tüm canlıları yarattı. Yeraltı tanrısı Erlik (veya Erlik Han, İrlik vb.), bazı halkların efsanelerine uygun olarak, ördek şeklinde Ülgen'in dünyayı yaratmasına yardımcı olur. Erlik, okyanusun dibinden bir parça kil aldı ve ondan yeryüzünü ve bazı hayvanları yarattı. Farklı halkların bazı efsanelerine göre (Kalmyk, Buryat, Tuvan, Khakass ve diğerleri), dünyanın hükümdarıdır.

Benzer efsaneler Mari arasında da korunmuştur. Tanrılaştırılmış gökyüzünü temsil eden yüce tanrı Kugu-Yumo (yani “Büyük Tanrı”), nefesi rüzgardı ve yay gökkuşağıydı. Bu demiurge, birincil okyanusta bir ejder şeklinde yüzen küçük kardeşi Keremet'e dalmasını ve dünyayı alttan almasını emretti. Kugu-Yumo nefesiyle dünyayı ve insanı yarattı ve sonra insan ruhu için cennete gitti. Yaratılışını korumak için köpeği bıraktı. Köpek o sırada çıplaktı ve Keremet ona sıcak bir kürk mantoyla rüşvet vermeyi başardı ve adamın üzerine tükürdü. Geri dönen Büyük Tanrı, yanlış hayvanı lanetledi ve yaratılışını tersine çevirmek zorunda kaldı. Böylece insanın kusurlu bir yaratılış olduğu ve hastalığa yatkın olduğu ortaya çıktı.

Ejderha, kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre (bkz.

Feponov'un "kuş" şifreleme kodu şöyle diyor:

Drake konuk ticareti;

Mavi denizde Ai, çünkü o yüzüyor,

Her türlü mal ticareti.

Ejderha ve ticaret konuğu muhtemelen "kuş" kodunda on dördüncü sırada yer alır ve on dört sayısını içerir.

Bir ejderin “ticaret konuğu” ile ilişkilendirilmesi muhtemelen tesadüfi değildir. "On dört" sayısı dolunay ile karakterize edilir ve sembolü hakkında konuşabiliriz - büyük bir gümüş sikke. Öte yandan, bir ticaret konuğu, bir tüccar, zenginliği sembolize eder ve drake, olduğu gibi, parlak rengiyle gösterir. Bu nedenle, görünüşe göre, Fedotov şöyle diyor:

Denizdeki tavus kuşları, ticaretin konukları,

Bir tüccarın tavus kuşları.

Kuş şifresinin bazı varyantlarında, özellikle sıcak ülkelerde kullanılan varyantlarda, drake işlevlerinin tavus kuşu tarafından gerçekleştirilmesi mümkündür. Diğerleri hariç tutulmaz ve kod sürümünün Smolensk parçasının muhtemelen bu yüzden: "Chechet bir ticaret konuğudur" demesinin nedeni budur. Bu kuşun parlak bir tacı ve kırmızı veya pembe tüyleri olan bir göğsü vardır. Chechet'in bazı varyantlarda drake'in yerini alması mümkündür.

Ufa şehri bölgesinde kaydedilen başka bir Rus masalından bir tüccarın oğlu olan Ivan, adındaki kardeşi bir serçeden, onu giyene yenilmezlik veren harika bir gömlek hediye etti. Ancak kötü adam Yılan Gorynych, Güzel Elena'yı baştan çıkardı ve kurnaz yardımıyla sihirli kıyafetlere sahip oldu. Hain kadın, kocasının gömleğini çıkardı ve onu küçük parçalara ayırdı ve açık alana atılmasını emretti. Sonunda, masalın kahramanı gölde altın bir ejdeye dönüştü. Yılan Gorynych kıyıda gömleğini çıkardı ve göle koştu. Ve ejder yavaş yavaş onu kıyıdan uzaklaştırdı. Sonra çırpındı ve karaya çıktı, iyi bir adama dönüştü, çabucak harika bir gömlek giydi ve Yılan Gorynych'te ustalaştı. Sonra ona ihanet eden Güzel Elena'yı idam etti.

Altın bir ejder fikri olan yukarıdaki masalın, sadece dolunayın kişileşmesi olarak bir drake fikriyle biraz çeliştiğine dikkat edilmelidir.

Ördek, ejder ve ay

Pek çok masalda, okuyucunun önüne bütün bir ördek çifti çıkar. Örneğin, deniz kralının torunu Güzel Elena, Ivan Tsarevich'e bilmeceler yaptı. Ama hizmetçisi - tüccarın oğlu İvan tarafından çözüldü. Kız kümes hayvanı bahçesine bir hizmetçi gönderdi ve onun emriyle bir ördek getirdi ve tüccarın görünmez şapkalı oğlu hizmetçiye gitti ve ejderi aldı. Güzel Elena'nın ördeği kurdeleler ve değerli taşlarla nasıl süslediğini ve ördekle eşleştirmek için ejderi nasıl süslediğini izledi.

Yılan Python, tanrıça Leto ile çocukları
Apollon ve Artemis'in peşine düşer.

Antik bir vazo üzerinde çizim

On dört sayısı ay astronomisinde özel bir yere sahiptir ve görünüşe göre bu yüzden bir ticaret konuğu, bir tüccar, bir tüccarın oğlu veya bir ejder kuşu Rus masallarındaki en yaygın karakterlerden biridir. Ejderha, örneğin güneş ışığını simgeleyen Güzel Helen'in infazından sonra gelen dolunay ve ay tutulmalarını kişileştirir.

On üç yirmi yedi gün, 351 gün verir. 365 gün almak için 14 eklemek gerekiyordu. Muhtemelen bu yüzden eski zamanlarda kaymalar vardı ve dolunaydan bazı yıllar sayılmaya başlandı. Belki de, bir Rus masalındaki Bilge Su Çarı Vasilisa'nın kızı, babasından prens ile kaçtığında ve atları küçük kıyıları olan bir bal nehrine, kendini gri bir ördeğe ve prensi bir drake'ye dönüştürdüğünde, bu durum kastedilmiştir. Prens, Ay'ı, ejderhayı - 14 sayısını ve dolunayı kişileştirdi. Ördek ve dolayısıyla Tsarevich Vasilisa'nın karısı, o anda 13 sayısını ve yılı kişileştirdi. Ancak eskiden “yıl” kelimesi yerine “yaz” kelimesi kullanılırdı ve tanrıça Leto'yu genç yaşta kurtarılması gereken tanrılar Apollon ve Artemis'in annesi olarak biliyoruz. onları takip eden güçlü yılan Python'dan. Tahmin edilebilir Patates yokken, Rus'ta bezelye jöle yapmak için kullanılıyordu ve en azından bilmecelerden anlaşılacağı gibi bezelye yıldızların alegorik adıdır. Jöle bankaları olan sütlü nehir, görünüşe göre, yıldızlarla çevrili Samanyolu.

Su kralı jöle yedi ve satu (bal içeceği) içti ve patladı. Ancak bu üçüncü dönüşümdü. İlk olarak, Bilge Atları bir kuyuya, prens yaşlı bir adama sardı ve kendisi bir kepçe oldu. Sonra prensi yaşlı bir rahip yaptı ve kendisi yosunlarla büyümüş harap bir kiliseye dönüştü (burada atlardan bahsedilmiyor). Görünüşe göre, derin su ipucu, yeni ayın arifesinde yıldızlı gökyüzünün karanlığı anlamına geliyordu ve bu nedenle yaşlı adam, eski Ay'ın son aşamasını kişileştirirken, kova - belirli bir yıldız konfigürasyonu (mümkün olabilir) Büyükayı takımyıldızının kovası ve kuzey yönü hakkında konuşuyoruz). Şifrelerdeki pop, yedi sayısını ve dolayısıyla ayın ilk dördünü ve batı yönünü kişileştirdi. Eski kilisenin alegorik anlamı hakkında birçok hipotez kurulabilir. Ay'ı kişileştiren kahramanın gizlenmeyi başarmış olması mümkündür,

Örneğin, kilisenin kubbesinde bulunan haç, yıldız yollarının, özellikle güneş ve ayın kavşağını ve dolayısıyla bir tutulmanın sembolü olabilir.

Eski Mısır mitolojisinde bilgelik, sayma ve yazma tanrısı "zamanın efendisi" Thoth'tur. Gümüş disk olarak adlandırıldı ve ay ile özdeşleştirildi. Antik mitolojide, ticaret tanrısı ve gezginlerin hamisi olarak bilinirken, Hermes ve Merkür'dü. Ticaret konuğu, dolunay sayısı olan on dört sayısını sembolize etti. Ticaret tanrısı ve dolunayın gümüş diski ile ilişkilendirildi. Bu, ejderin Hermes'in hipostazlarından birini kişileştirebileceğinin bir göstergesi olabilir.

Martı ve Karanlığın Hediyesi

Antik efsanede, Kos Airon, Byssa ve Myropida adasının sakinleri, yeryüzü tanrıçası Gaia'ya saygı duydular ve Hermes, Athena ve Artemis'e saygı duymak istemediler. Bunun için Bissa martıya, ablası baykuşa, erkek kardeşi Agron bir cılıza, babaları Evmel ise kuzguna dönüştürülmüştür.

Son efsanede erkek kardeşi ve iki kız kardeşinin onları kuşa çeviren Hermes, Athena ve Artemis ile bağlantılı olduğu gerçeği, baykuş gözlü tanrıça Athena ile bir baykuş arasında oldukça olası bir bağlantı ile belirtilir ve Myropida'nın dönüştüğü söylenir. bir baykuşa. Bundan, Artemis'in mitin başka bir kadın karakteriyle, Byssa ile ve dolayısıyla martı kuşuyla bağlantısını varsayabiliriz.

 Dilbilimcilere göre İngilizce "martı" ("martı"), Letonca "gulet"  ("yalan söylemek") kelimesiyle ilişkilidir. Belki de bu bir şekilde uzanma, yani azalan, ay ile ilgilidir? Martı için başka bir İngilizce kelime olan "cob", Latince "cubo"  olan "yatar" kelimesine de karşılık gelir .  Son sözler, eski Rus "kob" - "kader" ile dilbilimsel olarak ilişkili olabilir.

Bundan, bize göre, ay tanrıçası Artemis ile kader arasında bir tür ilişki takip edebilir.

Bir martının Latince tanımı olan "Larus" kelimesi  , ailelerin, toplulukların, şehirlerin ve diğer varlıkların eski Roma patronları olan "Lara" ("Lares") [152]  kelimesine benzer .

Efesli Artemis'in birçok göğsü olan heykelsi görüntüsü, bu tanrıçanın işlevlerinde sayısız ay günleriyle bir bağlantı görmemizi sağlar.

Slav tanrıçası Letnitsa'nın kızı (yani Leto veya Latona), Batı Slavları arasında "Diana" adını çok anımsatan "Dzevana" [119] adını taşıyordu - "Artemis" in Roma eşdeğeri.

Artemis'in bir martı ile karşılaştırılması göz önüne alındığında, bu kuşun, kanonik İncil Leviticus kitabına göre Tanrı'nın yemesi yasak olan iki düzine kuş arasında belirtilmesi şaşırtıcı değildir.

Eumelus'un üç çocuğunu günün üç saati ile karşılaştırmak mümkündür. Aynı zamanda, genç adam Argon, kız kardeşlerinin aksine, günü kişileştirebilirdi - Rusça'daki bu ismin erkeksi bir cinsiyete sahip olması boşuna değil. Görünüşe göre gece, gece kuşu baykuşu ve Myropida ile ilişkilendirilebilir. Sonra martı ve Bisse, şafak - akşam ve sabah bağlantısıyla bırakılır. Bu, tam olarak "pembe" olarak adlandırılan kuş türünün efsanesine katılımı önerebilir.

Martı, kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), sanki belirli bir kuşu azarlıyormuş gibi, şunları söyledi: “... Tanrı'yı ​​göremeyen biri” (“... bir iblisle birlikteydin, Tanrı ile değildin, çünkü kimse Tanrı'yı ​​göremez”). Feponov ve Maksimov hikâye anlatıcılarının “kuş” kodunda martı, ejderi takip eder ve bu nedenle bizce on beş sayısını somutlaştırır: “Martılar, siz su kuşlarıydınız…”

Martink (marmoset, maymun) aynı anda birkaç kuş olarak adlandırıldı. Martı, Ivanka (leylek), yalıçapkını ve belki de kırlangıçlar. Bunlardan birine halk söylentisi şu sözleri koydu (O.V. Belova ve Kh.M. Loparev): “Tim, soylularla yaşadığı için övünüyor” (“Böylece soylularla yaşadığı için övünüyor”). Yukarıdaki metinden martinok'un kimi kınadığı net değil. Belova'nın sözlüğünde martinok, martynka ve marmoset'in su kuşlarının ortak adı olduğu görüşü ifade edilmektedir. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre maymun (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), şöyle dedi: “Aklım ne için? Keşke orijinde bir balığım olsaydı. "Maymun" kelimesi, bu kuş grubunun bilgelik tanrısı ile olası bir bağlantısını gösterebilir ve genellikle bir maymun olarak tasvir edilen ve ay ile özdeşleştirilen Thoth'u (aksi takdirde Dzhehuti) sayar. Görünüşe göre tamamlandı "gümüş Aten", yani "gümüş disk" olarak adlandırıldığından beri. Tanrı Thoth, tanrı Ra'nın kalbi olarak adlandırıldı. Şmun şehri, namı diğer Hemenu (bu, kelimenin tam anlamıyla "sekiz" anlamına gelir ve muhtemelen burada saygı duyulan tanrıların sayısını gösterir) ve Hermopolis (aynı şehrin Yunanca adı) onun saygısının merkezi olarak kabul edilirdi. Ve bu şehir 15., tavşan, nome'nin merkeziydi (eski Mısır'da ülke idari birimlere ayrıldı - nomes).

Loon balıkçılığı ve başka bir dünya

Efsane, tanrıça Athena'ya antik Yunan politikalarından biri olan Megara'da bulunan bir kutsal alanda loon ve karabatak şeklinde tapınıldığını iddia ediyordu.

Musa'nın İncil'deki Pentateuch'una göre Tanrı'nın yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında balıkçı olarak adlandırılır. Böyle bir kuş yok. Bununla birlikte, anlatıcı I. Feponov tarafından sunulan Eski Rus sayısal kuş koduna dayanarak, loons balıkçılıkla ilişkilendirildi:

Loons, balık tutuyordun.

Ve gölden göle daldı,

Her çeşit balığı tuttular;

Balıkları dağlara gitmedi,

Ve pazarda balıklarını görmediler, Köylüler balıklarını yemediler.

Feponov'da loon martıyı takip eder ve böylece on altı sayısını somutlaştırabilir.

Loons ağırlıklı olarak geceleri uçar ve görülmesi zordur. Suya yakın yaşarlar, karada güçlükle hareket ederler, ancak iyi dalarlar ve su altında üç yüz metre yüzebilirler. Ve bir kişi yaklaştığında, loons genellikle suda saklanır, dalar. Görmeleri zor olsa da geceleri duyulabilirler, evlerine yakındırlar ve ürpertici çığlıkları ve iniltileriyle hemen tanınırlar [25]. Ancak uçarken bu kuşlar yüksek sesle “ga-ga-ga-rra” diye bağırırlar, bu da isimlerini açıklar. Loonlar Rusya'nın kuzey bölgelerinde yaşar, ancak kışları Kara, Azak ve Hazar Denizlerinde, ayrıca Kamçatka ve Sahalin'de yaşar.

Rus folklorunda bu kuş saygısız. Bunun bir örneği, yalnızca şiir kodundan yukarıdaki alıntı değil, aynı zamanda Yılan-Tugarin'in iaiara ile karşılaştırıldığı "Alyosha Popovich ve Tugarin" destanından aşağıdaki satırlardır:

Hayır, bacaksız loon nereye gidecek -

Tugarin açık bir alana gidiyordu.

Aşağıdaki sözler, popüler söylenti tarafından loon kuşuna atfedilir (O.V. Belova ve Kh.M. Loparev): “Vay bize, kardeşler, ölüm saatini bekliyoruz: doğrular sevinir ve günahkar ağlar” (“Vay bize ey kardeşler, ölüm saatini bekliyorlar: doğrular sevinir, günahkarlar ise ağlar.

Piramitlerin ülkesinde ayın 16. gününde neşeli şarkılar dinlemek yasaktı, çünkü o zamanlar tanrıça İsis ve Nephthys, Abydos'ta tanrı Osiris'in yasını tutuyordu. Eski Mısır'daki "Papirüs Nu" da, 42 tanrıya hitap eden "İnkar İtirafı" [17.205]'te, infaz evinden gelen ilah "Am-senef" 16. sırada yer alır. Bu isim Mısırbilimciler tarafından "Kan Emici" olarak çevrilmiştir.

İtalyan şehri Piacenza yakınlarında bulunan, bir zamanlar rahipler-harusnikler tarafından kehanet ve kehanet öğretmek için bir koyun karaciğerinin bronz bir modeli kullanıldı. Üzerinde Etrüsk tanrılarının isimlerinin yer aldığı 40 bölüm bulundu [174]. Bazı parçalar çok iyi korunmamıştır ve boş yerlere daha fazla bilginin sığabileceğine inanmak için sebep verir. Tanrıların on altı isminin tamamı, dikey çizgilerle ayrılmış, karaciğerin çevresi olan kenar boyunca yer almaktadır. Güneşin seyri boyunca yazıtlı hücreleri sayarsak, birçok uzmanın kapı açma tanrısı, tüm başlangıçların tanrısı Romalı Janus ile ilişkilendirdiği tanrı Cilen'in adını taşıyan ilk hücreyi sayarsak, o zaman son on altıncı yazıtta, bazı araştırmacılara göre adı "vetisl" yazan Etrüsk tanrısının adını okuyabilirsiniz. ve Cicero'nun yeraltı Jüpiter'i dediği kişi. Bu tanrı, Vedius adlı Roma tanrısı ile ilişkilidir. Bileşik adı ikinci "tanrı" anlamına gelen bu "Vedun", görünüşe göre, Yunanca adı Pluto tarafından daha iyi bilinen yeraltı dünyasının hükümdarı Roma Dispater'in enkarnasyonlarından biriydi. Bununla birlikte, eskilere göre, Jüpiter'in kendisi, biri yeraltı tanrısı Plüton olan üç kişiydi. Tanrı Dispater'in karısı olan Proserpina, Yunan Persephone (Kora) ile ilgilidir. Loon yeraltı dünyasını kişileştirebilir ve bundan bu kuşun yakaladığı balığın neden “dağlara gitmediği” açıktır.

Loon hakkında benzer görüşler bazı Sibirya halkları arasında yaygındı. Yenisey kıyılarından Kets mitolojisi bize, iki gogolün katılımıyla Hint-Avrupa ve özellikle Rus'a benzer şekilde dünyanın yaratılışı efsanesinin varyantlarından birini veriyor. Doh adlı demiurgos, dalış yaparak loon yüzeyine taşınan bir çamur ülkesi yarattı. Efsanelerden birine göre büyük şaman Doh, bu kuş şeklinde yeryüzüne düştü ve insanlar tarafından tanınmayan taşlarla öldürüldü. Sibirya Hanlığı

ve Mansi, kuşlar ve balıklarla ilişkili olduğu düşünülen, aralarında kuğu ve şahine ek olarak bir loon bulunan insan gruplarıydı [244]. Mansi halkının üç ana tanrısından biri - yeraltı dünyasının hükümdarı Kul-otyr. Ayrıca, birincil okyanusun sularında bir loon şeklinde yüzerek dünyanın yaratılmasına katıldı. Kul-otyr yeryüzünde sürüngenler yarattı. İnsanları yaratırken, bu tanrı da katkıda bulundu - gerçek insanları hastalığa duyarlı hale geldikleri için kil olanlarla değiştirdi. Genel olarak, Mansi Kulileri, ormanlarda ve sularda yaşayan ve yeraltı dünyasının ordusunu oluşturan kötü ruhlardır.

Yıllık döngüdeki on altıncı dekan özeldir. Zodyak ve sonbaharın altıncı işaretine yol açar ve loon, sonbaharın sembolik bir tanımı olarak görülebilecek bir ördektir.

Vinç - taşıyıcı

Turna sadece mitlere değil, aynı zamanda dünya halklarının birçok masalına da katılıyor.

Bir Rus masalında turnalar tarlada bezelye gagalamayı alışkanlık haline getirdiler. Sonra köylü şarap ve ballı bir yalak çıkardı. Turnalar sarhoş olup yere düştüğünde, köylü hepsini arabaya bağladı. Ve eve gitti. Evet, vinçler ayıldı ve uçtu ve köylü, at ve araba ile birlikte yükseldi. Köylü korktu, ipleri kesti ve bataklığa düştü - oradan zar zor çıktı.

Bir Rus masalında, bir aptal üç bezelye tohumu ekmiş ve bezelyeler filizlendiğinde bezelyeleri gagalayan bir turna yakalamış. Vinç aptalın bedelini ödedi. Ona “Dur!” komutuyla bir at verdim. gümüşle dağılmış, kendi kendine toplanan bir masa örtüsü, üzerine “Arkanı dön!” komutuyla. bir sürü atıştırmalık ve içecek ortaya çıktı ve “Kornadan!” komutuyla bir korna çıktı. iki genç adam dışarı fırladı ve herkesi sopalarla dövmeye başladılar.

Başka bir Rus masalında yaşlı bir adam bir turna yakaladı ve ona bir çanta verdi. "Çantadan iki tane!" komutuyla iki kişi dışarı çıktı, masaları, tabakları masaya koydu ve bir süre sonra vinç yaşlı adama bir çanta daha verdi. Aynı komutla iki adam ondan çıktı ve etraflarındakileri dövdü.

Turnaların yıldızları simgeleyen bezelye sevgisi, vincin yıldızlı bir gökyüzünün olduğu ve hiçbir armatürün görünmediği zamanla bağlantısını gösterir. Görünüşe göre arkadaşların eşleştirilmesi de tesadüfi değil. Muhtemelen, yükselen ve alçalan ay düğümlerine eşdeğer olan ve tutulmalarla doğrudan ilişkili olan ay yörüngesinin iki noktasıyla bir bağlantıyı gösterir.

Bir Slav efsanesine göre, kuğu aslen kuşların kralıydı ve kartal sadece bir prensti. Ancak, kuğu zamanında nasıl çığlık atacağını bilmediğinden, vinç kral oldu ve ancak daha sonra kartal oldu.

Masal kahramanının tahta bir kuş üzerinde bir yolculuğa çıktığı Rus masalının çeşitleri vardır, çünkü Rus Daedalus bir "tahta ustası"ydı. Bir versiyonda (Pudozhye masal koleksiyonundan), Ivan Tsarevich tahta bir kartal üzerinde uçtu ve diğerinde (M.V. Krasnozhenova koleksiyonundan), prens Ivan Vetrov olarak adlandırıldı ve tahta bir vinç üzerinde uçtu. Bu masalda kahraman, bilinmeyen bir babadan bir erkek çocuğu doğuracağı tahmin edilen yüksek bir kulede kilitli prensese uçtu.

Astral sembolizmin temsillerinde, rüzgara bulutları geçme ve böylece kendi takdirine bağlı olarak tutulmaları gerçekleştirme yeteneği verildi. Vincin rüzgarla bağlantısı, bir zamanlar vincin, tutulma zamanının sayıldığı belirli bir yasa olan ilke ile ilgili olarak kabul edildiğini gösterebilir.

Bu durumun bir ipucu, vincin görevinin farklı sayıları kişileştiren çeşitli kuşların anlamsal kombinasyonunda kendini gösterdiği dijital "kuş" kodunun satırlarında da görülebilir. Anlatıcı I. Feponov'un bu satırları aşağıdaki forma sahiptir:

Ve vinçten gelen bir çevirmendi -

Sonuçta, mavi deniz boyunca dolaşıyor,

Rus kuş taşımacılığı,

Renkli elbise ıslanmaz.

Vinçin dolaştığı denizin mavisi ve denizin göksel mesafe olarak anlaşıldığı, gökyüzünün mavisini, turna tarafından kişileştirilen fenomenin kozmik doğasını da gösterebilir. Anlatıcı I. Feponov'un kod şiirinin versiyonunda kuşun yeri, vinç tarafından 17 sayısını sembolize etme olasılığının yüksek olduğunu gösterir.

Turnalar da boğa ile ilişkilendirildi. Her durumda, "kızgın" tanrı Esus, tanrıça - "üst" Brigita (veya Brigantia) ve sırtında duran üç turnalı bir boğa görüntüsü ile ilişkili bir Kelt ritüeli hakkında bir efsane var.

Üç kuş (3 x 17 = 51) bir yıldaki yaklaşık hafta sayısıyla karşılaştırılabileceğinden ve biri yılın üçte birini simgeleyebileceğinden, bu bölüm turnanın yılla bağlantısını gösterebilir.

Turnanın taşıyıcı olarak işlevi, bir halk efsanesi tarafından da anlatılır, bu da koleksiyoncu tarafından kuşların hayatından merak uyandıran gerçekleri kısmen alıntılar M.S. Prokopenko. İnsanların, corncrake kuşlarının güney ülkelerine uçmadıklarına, ancak vinçlere bindiklerine inandıkları ortaya çıktı. Üstelik, sonuncusu, çığlıklarıyla yolcuları yerlerine oturmaya davet etti. Corncrake, modern sınıflandırmaya göre, vinç benzeri düzenden bir aile olan çobanlara ait bir kuştur, ancak bir vinçle kıyaslanamaz: bir bıldırcın boyutundan biraz daha büyüktür, kısa bir gagası ve şaşırtıcı derecede esnektir. omurga. Bu kahverengi kuş, mükemmel ve hızlı koşar, başını büker ve sazların ve sazların saplarının etrafında ustaca bükülür. Kışı Afrika'da geçirir ve aslında oraya birer birer ulaşır.

Bir vinç üzerindeki bir corncrake uçuşunun özel olarak nasıl anlaşılacağı çok açık değil. Böyle bir ortak, örneğin on yedinci günün üçte biri gibi “akıllı” sayının bir bölümünü sembolize edebilir. Ancak alegorinin başka bir şey ifade etmesi mümkündür. Turnanın kuşların çok büyük bir kısmını kendi üzerinde "taşıdığı" ve bu durumda bizim bilmediğimiz ama onun kişileştirebildiği o tanrı ya da efsanevi karakter düşünülmelidir. Öte yandan, kuşların sürüler halinde toplanıp uzak diyarlara gittiği sonbaharın başında 17. turna dekanı düşer ve belki de bu anlamda turnaya taşıyıcı denilmiştir.

Eski Yunan efsanelerine göre, eski çağlarda boyları karıncadan maymuna kadar değişen bir cüce kabilesi vardı.Mısır'ın güneyinde yaşadığı varsayılan bu efsanevi pigme kabilesi, her yıl turnalarla savaşıyor. Cüceler kekliklere, koçlara ve keçilere binerek savaşırlar. Bu Geran kabilesinden ölümlü bir kadın (bazı efsanelerde adı Oinoya'dır) bir tanrıça olarak saygı gördü ve suçluyu bir turnaya çeviren kibiriyle Hera ve Artemis'i gücendirdi. Aslında, vinç için Yunanca kelime geranos'tur. Savaşın nedeni hem Gerana'nın kabileden kovulması hem de turna yumurtaları için pigmelerin avlanmasıydı.

Corncrake ile kekliklerin en küçüğünün, araştırmacıların belirttiği bıldırcınların sık sık eşleştirilmesine dikkat edilmelidir. Böylece Dahl düğün kararını getirdi: "İneğim fırında bıldırcınla, fırından sapla çıktı." Polonya ve Batı Ukrayna şakalarında, mısırkıran ve bıldırcın, birbirlerine ne kadar tahıl iade etmeleri gerektiğini tartıştı. Ve Chernihiv bölgesinde, eğer corncrake bıldırcınlardan önce çığlık atmaya başlarsa, o zaman samanın pahalı olacağına ve batı köylerinde inanılıyor. Avyan'da ağlaması saman yapımı için bir işaret olarak kabul edildi. Polonya şakalarından bir bıldırcın aşık, bir öpücük karşılığında ona bir buzağı sürmeyi vaat ediyor ve sanki bir buzağı kovalıyormuş gibi sesler çıkarıyor. Ve Moravyalılar arasında, corncrake bıldırcın çobanıydı.

Üç kuş, bir şey çalıp çavdarda saklanan bir “Khokhlo” hakkında bir Chernihiv hikayesinde yer alır. Aynı zamanda, bıldırcın hırsızın saklanmasına yardım etmeye çalıştı, vinç misilleme tehdidinde bulundu ve mısır kurdu hırsıza ihanet ederek bağırdı: “İşte, burada! Kavga kavga!" Başka bir Ukrayna hikayesinde, kuşlar birlikte çift sürüyorlar. Bıldırcın uyardı: “İşte kütük, işte kütük!” Corncrake bağırdı: "Tut, tut!" Ve turna dedi ki: "Turli, turli!" Bunun sonucunda saban kırıldı ve kuşlar dağıldı.

A.V.'nin bahsettiği Slavlar arasındaki çocuk oyunlarından biri. "Slav Eski Eserlerinde" Gura, turnaların

Vinçli bir cücenin savaşı,
Korint seramiklerinin boyaması

uçup git, uçan kuşları yoldan çıkar. Görünüşe göre bu ritüeller, turnaların kışı vyria'da geçirdiği ve günahkar ruhları oraya götürdüklerine ve ilkbaharda oradan yeni, çocuk ruhları, yani baharda doğacak çocuklar getirdiklerine dair Ukrayna inancıyla bağlantılı. ve yaz.

Vinç ayrıca zharavl, zheravl, vinç, shuravl, zheravie, zherav, zheral, vinç, zhorav, zheretia, zhretiya ve diğer isimler olarak da adlandırıldı. Hem vinç hem de leylek aynı isimle anıldı - busel. Bu kelimenin çeşitleri şunlardır: busul, busul, busol, busco, bosan. Busel, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), iddiaya göre: “Dirilişiyle tüm insanları cehennemden kurtardı” dedi.

Antik Yunanistan'da Thessalianların leylek ve turnaya aynı anda saygı duymaları, bu benzer kuşları tek bir grupta sınıflandırma olasılığını göstermekte, aynı sayıdaki kuşları sayısal şifrelerde kişileştirmelerini mümkün kılmaktadır. bu olasılığı ciddi şekilde engellemektedir. Böylece, Lviv bölgesinde, sonbaharda turnaların ve leyleklerin uçup gitmeden önce birbirleriyle savaştıklarına dair bir inanç vardı.

Bataklığın, vinç ve balıkçılların "uçlarında" kulübelerinde bir Rus masalında yaşadı. Turna, evlenmeye karar verdi ve balıkçılla kur yaptı. Reddetti ve sonra fikrini değiştirdi ve turnaya kendisi gitti. Nişanlısı onu uzaklaştırdı, ama fikrini değiştirdi ve kur yapmaya geri döndü. Balıkçıl reddetti, ancak peri masalı hala birbirlerine gittiklerini ama asla evlenmediklerini söylüyor. Balıkçıl ibis ile eşdeğerse ve bir numarayı ve baharı simgeliyorsa, turna on yedi sayısını ve sonbaharı simgeleyebilirdi. Ancak, beyaz olmayan balıkçılların bazı türlerinin, özellikle gece balıkçılının da eski günlerde turna olarak sınıflandırılmış olması mümkündür. Masaldan, kuşlar arasındaki fark açıkça ortaya çıkıyor, bu da sayısal şifrelerdeki bağımsızlıklarını gösteriyor. Burada bazı kuşların karşıtlığının ve dolayısıyla eski şifrelerde gizlenmiş bazı fikirlerin olduğu göz ardı edilmez.

Duruşmada (bkz. şek.), ölen kişiye tanrıların toplantısında konuşma hakkı verilir. Yazıcı Nesmin [205] Papirüsünden bir çizimin aşağıdaki parçası, birinin iki gruba nasıl konuştuğunu gösterir. Birinde 19 tanrı, diğerinde 23, yani toplam 42 tanrı sayabilirsiniz. Bazı tanrılar insan olarak, bazıları ise insan vücutlu ve hayvan veya kuş başlı olarak gösterilir. Küçük grubun ilk tanrısı ibis gibi bir kuş kafasına sahiptir ve önümüzde tanrı Thoth'un olduğunu varsayabiliriz. Daha önce de belirtildiği gibi ibis, kolp ve leylek bir numarayı simgeliyordu. Şekilde 17. tanrının çok benzer bir kafası vardır. Bu, bize göre, 17 sayısının vinç tarafından sembolize edilmesinin geçerliliğini doğrulamaktadır.

Merhum,
Büyük ve Küçük Enneads'den önce gerekçe konuşmaları yapar.

Ölüler Kitabı'ndan bir çizim parçası

("Yazıcı Nesmin'in Papirüsü"). inziva yeri

Gökyüzünde, gök küresinin güney yarım küresinde bulunan bir takımyıldız Turna var.

Rahibe Galitsa

Küçük karga, dünyanın farklı halklarının halk sanatının bir nesnesiydi.

Örneğin, eski bir efsane, Arna adlı Sifnos adasının bir sakininin, tanrılar tarafından bir küçük karga kuşuna dönüştürüldüğü bir ihanet yaptığını söyler.

Ve Rus masalında, Deniz Çarı, kızı Bilge Vasilisa'yı Ivan Tsarevich ile evlenmeden önce ona bir görev verdi. Otuz mil uzunluğunda ve genişliğinde, hendeklerin, olukların ve taşların olduğu bir çorak arazide, her şey "bir palmiye gibi" pürüzsüz hale geldi, çavdar ekin ve böylece sabaha kadar çavdar, bir karganın saklanabileceği kadar büyüyecekti.

İnsanlar küçük karga kuşunu Galya, Galitsa olarak adlandırdı; Galina adını taşıyanlara küçük kargalar, Kostroma eyaletinde ise V. Dal'ın belirttiği gibi bir küçük karga kuşuna anka deniyordu.

Yunan mitolojisindeki dünya iğ, uzmanlara göre adı tam anlamıyla "kaçınılmazlık, zorunluluk" olarak çevrilebilen tanrıça Ananka'nın dizleri arasında döner. Ananka, dünyanın milini döndürmesine yardım eden moira'nın annesiydi. Dilbilimciler, Eski İrlandaca “snati” (“iplik”) kelimesini, muhtemelen insanların boşlukta bulunan kozmik kılavuz iplikler hakkındaki fikrini yansıtan  eski Hint “snati” (“banyolar”) [152] ile ilişkilendirir. gezegenler hareket eder. Dünya milinde görkemli gök mekaniği görülebilir ve küreler gezegenlerin dünyaya göre hareketlerini yansıtır. Neden küre sayısı sekiz ve antik astrolojinin dokuz karakterinden bahsettik? Muhtemelen, "Ejderhanın Başı ve Kuyruğu" noktalarının hareketleri bir küreye uygulandı.

Görünüşe göre, Anka hakkındaki Müslüman öncesi efsane, Ananka ve Müslüman mitolojisi tarafından Allah'ın yarattığı mükemmel kuşlardan biri olarak sunulan ve daha sonra düşman hale gelen Rus Anka ile bağlantılı olabilir. Kuran ayrıca Anka'yı kuşları yok eden peygamber Khanzala tarafından kurtarılan belirli bir halk "ashab ar-rass" ile ilişkilendirir. Belki de adı, Sümer-Akad mitolojisinde aslan başlı bir kartal şeklinde temsil edilen, ilahi kökenli devasa bir kuş olan Anzu'ya kadar uzanır. Sümer mitlerinde An (veya Anzud) ve Akad - Anu (veya Anau) adını taşıyan gökyüzü tanrısı ile ilişkilidir.

"Galitsa" ismi "daw" isminden biraz yumuşaklık bakımından farklıdır, bir şefkat dokunuşu getirir. Köylü I. Feponov'un “Galitsy yaban mersiniydi ...” sözlerinden, bu kuşun sayısal bir kodda kullanıldığı sonucuna varabiliriz (daha az yetkili kaynaklar, örneğin “Galushki çingeneydi ...” kelimeleri, sadece bunu onaylayın). Yetkili versiyondaki küçük karga, vinci takip ettiğinden, on sekiz sayısını içerdiği varsayılabilir.

Bir sarosun süresi on sekiz yıldır. Artı, modern artık yılların sayısına bağlı olarak on bir veya on gün. Bir yılda 365 gün sayarsak, onsekiz yılın fazlası onbeş gündür. Ve böylece modern verilere göre her tutulma 6585 gün sonra tekrarlanıyor. Veya her 18 yılda bir (artı birkaç gün). Bu, hesaplamaların "güneş" yıllarında yapılması durumunda geçerlidir.

“Alyosha Popovich Hakkında” destanı, kahramanın “Rostov rahibinin” kızı olan kendi kız kardeşi olduğu ortaya çıkan iki Tatar tarafından yakalanan “güzel kızı - Rus ruhu” nu nasıl serbest bıraktığını anlatıyor. İlginç olan, Tatarlardan birinin Polonyanka'ya hitaben yaptığı konuşmadır:

Rusçada güzel bir kızsın,

Ve bize göre, bir golchanka olun.

Kırmızı Kızlık, eski şifrelerde bir yıldaki ayların sayısını ve bir bütün olarak yılı simgeleyen on iki sayısını da ifade eden aşk ve güzellik tanrıçasının enkarnasyonlarından birinin sembolik adıdır. Görünüşe göre "Golchanochka", kuşların şifresinde 18 sayısı anlamına gelen "galitsa" nın adıdır - yıllar olarak ifade edilen saros süresine eşittir. Bu kızlık, tüylü şifrelerde bir güvercin tarafından temsil edilen Venüs'ün kişileştirilmiş popadyasının kızıdır. Bu nedenle, hesaplamalarımıza göre, eski gökbilimciler, Venüs gezegeninin hareketi ile tutulmalar arasında bir bağlantı olasılığını düşündüler. Rus'daki kızıl kız da doğuya, Tatarlara, doğuda ise küçük karga batıya, öbür dünyaya giriş yönünü ifade etti.

Ancak, “Kelime ...” mecazi olarak Polovtsy'ye “küçük karga sürüleri” adını verdi. Bu durumda küçük karganın düşman istilasıyla da ilişkili olması karakteristiktir.

Eski Mısır'daki "Papirüs Nu" da, 42 tanrıya hitap eden "İnkar İtirafı"nda [17], 18. sıra, Mısırbilimciler tarafından "Maat'ın Efendisi" olarak çevrilen "Neb-Maat" dır. . Genel olarak, gerçeğin tanrıçası Maat, tanrı Thoth'un karısı ve "tanrı Ra'nın kalbi" olarak kabul edildi. Bu tanrı, Maat'ın Efendisi, eski Mısır metnine göre, iki Maat kentinden geliyor. İki gerçeğin salonu, kırk iki tanrının ikametgahı olarak adlandırıldı.

Ölünün akıbeti belirlenirken terazinin bir tarafında tüy veya heykelcik görülen küçük karga kuşunun hakikat tanrıçası ile bağlantısı, ölüm temasının sonsuz konsantrasyonunda görülmektedir. Sonuçta, kuşun adı, Sümerlerin Gala dediği yeraltı dünyasının kötü iblislerinin ve Akad mitlerinde - Gallu'nun isimleriyle uyumludur. Prusya dilindeki "Gallan"  ("ölüm") kelimesinin muhtemelen Rusça "daws" kelimesiyle de dilsel bir bağlantısı vardır.

Güney Slav masallarında Gala, kuş şeklini alabilen devasa bir yılandır. Bununla birlikte, ikincisinin adı bazen "Hala" olarak telaffuz edilir ve "X", "Ala" gibi bir nefes gibi neredeyse duyulmayabilir, kırmızı renk ise farklı türden bir fenomen olan şafağın rengini gösterir, ki bu, kuşun karanlık karakteriyle çelişiyor gibi görünüyor. 18 sayısı, on derecelik yaylar boyunca sayıldığında, dekanlar Batı'yı sembolize edebilir ve bu nedenle akşam şafak, gün batımı ile ilişkilendirilebilir.

Bulgarlar bazen gece armatürüne "Baba Gale" derler. Ton balığının bu adı, Galitsa ile ay arasında bir bağlantı olasılığını gösterebilir.

Kuşun Rusça adı ile "haç" anlamına gelen Gotik dildeki "galga" kelimesi arasında olası bir dilsel bağlantı vardır  (bu nedenle haçın dikildiği yerin adı Golgotha'dır, ancak kelime oluşumunun ters sırası göz ardı edilemez). Bir sembol olarak haç, Hıristiyanlıktan çok daha eskidir ve görünüşe göre astral dinde yıldız yollarının kesişimini belirtmek için kullanıldı, güneş ve ay tutulmalarını işaretlediler. Dilbilimcilere göre, Gotik dil "galga" ("çapraz") kelimesi, modern dilde "kelime" anlamına gelen Rusça "fiil" kelimesiyle bağlantılıdır. Ve İncil'e yansıyan en eski görüşlere göre kelime, Tanrı ile karşılaştırılabilir.

Rusça kelimelerdeki "gal" kökü, Hint-Avrupa "ghal"  ("güçlü") ve "ghel"  ("şarap") kelimelerinin yanı sıra İrlandaca "gaol"  ("aşk") kelimesiyle de ilişkilendirilebilir. [152]. Sadece güce sahip bir tanrının bir tutulmaya neden olabileceği açıktır. Her nasılsa, bu gökler şarap, ölümsüzlük içeceği, nektar, amrita ile ilişkilendirildi. Şarap içkileri de tanrılara hitap etme ritüelindeydi. Son paralelle bağlantılı olarak, aşkla ilgili olarak, sadece eski Rusça kelimeleri “galiti, galyu” “sevinin, sevinin” anlamında, yani sevgi ile birlikte en yüksek tezahürleriyle ilgili olan kelimeler hatırlanabilir. duygular.

Zodyak genellikle , Semitik grubun dillerinde "galgal" gibi görünen bir daire olarak anılırdı.  Örneğin, İncil'de Zodyak bazen "Galgal Hammazoloth",  yani "İşaretler Çemberi" olarak adlandırıldı.  "Çember" kavramındaki " gal" hecesinin bu çift tekrarından, " gal " hecesinin tek bir oluşumu yarım daireyi gösterebilir. Rus kadın adı "Galya" ve "galitsa" (veya "küçük karga") kuşunun Rusça adı ile dilsel bağlantı, onlara yarım dairenin ezoterik anlamını da verebilir.

Sayısal olarak, zodyak çemberi 36 dekan veya on derecelik sektörlerle temsil edilebilir. O zaman çemberin yarısı 18 dekandır. Ve sonuç olarak, galika kuşu on sekiz sayısı ile ifade edilebilir ve batıyı sembolize edebilir.

Eski Mısır "Papirüs Ani" tanrısı Ra'ya böyle bir çağrı içerir: "... tanrıça Maat sabahları ve akşamları sizi kucaklar." Bu, hakikat, hukuk, düzen, düzen tanrıçası, gün doğumu ve gün batımı tanrıçası, sabah ve akşam şafak tanrıçası olarak kabul edilecek şekilde anlaşılabilir. Muhtemelen bu yüzden iki tanrıça Maat hakkında konuştular, tanrıçalardan biri Maat'ın sabahın şafağıyla, diğerinin ise akşamla ilişkilendirildiği.

Ani Papirüsü de tanrı Ra'ya hitaben "tanrı Thoth ve tanrıça Maat her gün sizin için [yolunuzu] belirlediler" der. Böylece, bu tanrıların, görünüşe göre, diğer şeylerin yanı sıra, gök cisimlerinin bazı genel hareket yasalarını ifade ettikleri sonucuna varabiliriz.

Armatürler hakkında konuştuğumuzda, bu konsepte ikisinin varlığı hakkında modern fikirleri koyuyoruz - gece ve gündüz. Rigveda'nın eski ilahisinin, güneş ışığında “giydirilmiş” ve “ihtişamında yıkanmış”, aynı zamanda bir “aydınlatıcı” olarak adlandırılan şafak tanrıçası Ushas olarak adlandırıldığı akılda tutulmalıdır. Böylece gün, antik Mısır'ın üç güneş tanrısı fikriyle dolaylı olarak gösterilen üç armatür arasında bölündü: Atum, Khepri ve Ra.

İnsanların zihninde gallitsa kuşu, yargılama düşüncesiyle ilişkilendirilmiştir. Böylece, küçük karga, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. durmak). O.V. Belova da sözlüğünde böyle eski bir metinden alıntı yapıyor: “Galitsa diyor ki: (“) senin gibi birçok (birçok) yargıç (,) var (”)”.

Hegumen Kara Kuzgun ve Yaşlılar Kaleleri

“Kara yalanlar ve hegumen ...” - kod şiirinin en iyi versiyonunu, anlatıcı I. Feponov'un versiyonunu söylüyor. “Kuzgun peygamber bir kuştur ..” - hikaye anlatıcısı A. Maksimov diyor. Ancak her iki durumda da kuzgun karganın peşinden gider.

Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. A. Bagria), şu ifade verilir: “Ve kruk hareket ediyor , ben bir rahibim,  kendime siyah giysiler giyiyorum” (“Ve kuzgun diyor ki: “Ben bir rahibim, Üzerimde siyah giysiler var” ”). Bu sözler, I Feponov'un şiirsel kodundaki bilgilerle iyi bir şekilde birleştirilmiştir.

En yetkili kod şiirinde hem kuzgun hem de kuzgun ayrı yerlerde listelenmiştir. Bu nedenle ve diğer kaynaklara dayanarak, kuzgunun kuşunun kargadan ayrı olarak ele alınması gerektiğine inanıyoruz.

Bir kuzgunun çok güçlü bir gagası vardır. Paleo-Asya mitlerinden birinde, bir kuzgun gagasıyla gök kubbeyi deldi ve ışık aldı.

Kuzgunun güneş ışığı ile ilişkili olduğu gerçeği, aşağıdaki Rus masalından kaynaklanmaktadır. Bir tüccarın oğlu, bir Rus peri masalında zengin bir tüccara tutulmuş. Ve ona bir uyku iksiri verdi, "bakan dırdırı" öldürdü, içini boşalttı, adamı atın karnına koydu ve küreği oraya dikti. “Demir burunlu” kara kargalar uçtu, leşi yakaladı ve aşağı inmediği altın dağa taşıdı. Tüccarın oğlu uyandı, kuzgunları kovdu ve sonra altın aramaya başladı ve akşama kadar zengin tüccar dokuz vagon dolusu değerli kargo topladı.

Ancak bu masalda sadece güneşi ve güneş ışığını simgeleyen altın dağı görmüyoruz. Kuzgunun beslendiği leş ile bağlantısını da gözlemleyebiliriz. Sihirli bir ağaçla ilgili bir Danimarka masalındaki kuzgunun, üç kardeşin en küçüğünü bir köylü çocuğuna cehennemden bir pislik getirmesi tesadüf değildir. Kuzgunun hem beyaz hem de siyahla, büyük olasılıkla güneş tutulmalarının meydana geldiği yasayla ilgili olduğu varsayılabilir. Bu, İskoçya'da var olan, bir çocuk kara bir karganın kafatasından süt içerse, gelecekte mucizevi bir yeteneğin açılacağı inancıyla gösterilebilir. Böylece çocuklardan biri kuşların dilini anlamaya başladı. Ve sadece anlamak için değil, aynı zamanda onlarla konuşmak için [68].

Diğer kaynaklar kuzgunun renk ikiliğinden bahseder. Bu yüzden mitler, kuzgunun tüylerinin her zaman siyah olmadığını gösterir. Adem ve Havva'nın düşüşünden sonra böyle oldu. Ve sonra kuzgun leş yemeye başladı. Kralın üç oğlundan en küçüğü, Fransız peri masalı "Fox Cub" ın kahramanı, bir tilki yardımıyla dünyanın üç harikasından birini - sahiplerinin takas etmek istediği beyaz bir kuzgun - çalmayı başardı. harika bir kısrak için.

Beyaz kuzgunun teması antik mitolojide de bulunabilir. Özellikle, Ovid bunun hakkında konuştu

Geçenlerde sana da aynısı oldu belagatlı kuzgun

Eski beyaz - kanatların aniden siyaha döndü, Bir zamanlar gümüştün, kardan beyaz, Kuş, ...

Dil tarafından harap edildi. Beyazların olmasının nedeni dildir.

Eskiden bir renk vardı ama şimdi beyazın tam tersi oldu.

O.V. Belova sözlüğünde eski bir metinden alıntı yapıyor: "Erodia balıkçıldır, ancak diğer yıllık kitaplara göre bir tür beyaz kuzgun anlamına gelir." Beyaz kuzgunun İsa Mesih'in isimlerinden biri olduğuna inanılıyordu. Bununla birlikte, martıların erodia olarak da adlandırıldığına dair kanıtlar var. Görünüşe göre bu kelime, Rusça'da "kutsal aptal" kelimesiyle bağlantılı - ancak kehanet armağanına sahip çılgın, akıl hastası bir kişi.

 

 

 

Gökyüzünde bir takımyıldız "Kuzgun" var.

Karga.

15. yüzyılın gravürü. Hydra, Raven ve Chalice takımyıldızlarını tasvir ediyor (K. Flammarion, "Yıldızlı Gökyüzü ve Harikaları", 1899)

 

Slav efsanelerinden birinde, kuzgun, şeytanın kurdu oymasından sonra kalan cips ve talaşlardan kaynaklanmıştır [39]. İkincisi, aşağıda göstereceğimiz gibi, güneş tutulmalarının bir sembolüdür ve bu nedenle kuzgun, bu zorlu, “şeytani” fenomeni kaydeden kayıtlar ve çentiklerle ilişkilendirilebilir. 956'da ölen Arap gezgin el-Masudi, ölülerin kalıntılarını mezarlarından çıkardığı iddia edilen, asalı yaşlı bir adam şeklinde bir Slav idolü tanımladı. Tanıma göre idolün sol bacağının altında kuzgunların ve diğer kara kuşların görüntüleri vardı [214].

Khrusanf Loparev'in "Denizdeki sıraları çeşitli büyük ve küçük kuşlara" başlığı altında yayınlanan kod şiirinin versiyonlarından birinde şöyle diyor:

Deniz hegumen üzerinde kara kuzgun;

Denizde kaleler yaşlı adamlar,

Yaban mersini denizindeki onay işaretleri....

Aynı X. Loparev tarafından "Tver'deki el yazısı koleksiyonundan" başlığı altında yayınlanan başka bir versiyon, yaklaşık olarak aynı c) harflerini içerir:

Deniz hegumen üzerinde kuzgun.,

Hayatlar her zaman poz verir (d) Humen,

Denizde kaleler yaşlı adamlar,

Deniz yaşlı adamların üzerindeki onay işaretleri ...

Böylece, bir karga ile bir kuzgun arasında, iki kaynakta bir kaleden bahsedilir ve her iki durumda da kaleye yaşlı bir adam denir. Bağlama göre değerlendirildiğinde, manastır büyüklerinden bahsettiğimiz vurgulanmalıdır. Orada, sıradan bir yaşlı basit bir keşiş. Bununla birlikte, manastır konseyinin veya konseyinin üyesi olan yaşlılar ve katedral yaşlıları vardı.

Küçük kargalar 18 sayısını kişileştirdiyse, kale 19 sayısını ve kuzgun - 20'yi sembolize edebilir, ancak modern kuşbilimciler kaleyi (ve küçük kargayı) karga cinsine atfeder.

Görünüşündeki kale, yazıştığı dekan için bir maçtı. Kale tamamen siyah bir kuştur. Sesi boğuk bir "Kraa". Uzmanlar, 9. yüzyılda bir yerde bu bölgelerin tarımsal gelişimi sırasında Rusya'nın orta bölgelerinde kalelerin ortaya çıktığına inanıyor. İlkbaharda, kaleler ekilebilir arazilere yapışır ve çok sayıda zararlıyı yerler, bu yüzden bazı insanlar onları yararlı kuşlar olarak sınıflandırır, ancak kalelerin ekinleri yok etme coşkusunu görenler, onların yararlılığından kesinlikle şüphe eder.

Bir Rus masalındaki kedi Vaska ve köpek Zhurka, otuzuncu krallıkta, fare durumunda, sahibinden çalınan sihirli bir yüzük buldu ve dönüş yolunda yüzükle yola çıktı. Kedi, bir köpeğin sırtında denizde eridiğinde yüzüğü ağzında tuttu. Ama sonra siyah bir kuzgun içeri uçtu ve sihirli yüzüğü denize düşürene kadar kedinin kafasını gagalamaya başladı.

Yüzük yılanın bir sembolüdür ve daha fazla tartışılacak olan kedi, ay ayının son günü ile ilişkilendirilebilir ve masal durumu alegorik olarak bir güneş tutulmasını gösterebilir. Ve böylece, kuzgun muhtemelen peri masalında güneş tutulmalarının "yöneticisi" olarak hareket eder.

"Boreas'ın ötesindeki" insanlar özellikle Apollon tarafından sevilirdi. Ancak, eski Yunan mitlerinin tanıklık ettiği gibi, Hyperborsi, bu tanrıyı durmadan övdü. Her 19 yılda bir kuğuların çektiği bir arabada onlara geldi.

Hiperborlular Abaris ve Aristaeus'un ülkesinin yerlileri olan Apollo'nun hizmetkarları, eski Yunanlılara bilgeliği öğretti. Müzik, felsefe, şiir ve çeşitli sanatlarda beceri ve yeteneklerle donatılmış usta tanrılarının enkarnasyonları olarak kabul edildiler. Apollo tapınağında sembollerine sahiptiler - bir ok, bir defne ağacı ve bir kuzgun kuş. Ancak Apollon tapınağında kutsal yılanlar da vardı. Böylece, efsanelerde, İlyada'da on dokuz oğlunun annesi olarak adlandırılan Priam ve Hecuba'nın oğlu Helen ve ikiz kız kardeşi Cassandra'nın, Apollon tapınağındaki kutsal yılanlardan basiret armağanı aldıkları bildirilir. Ama kuzgun bu tanrının habercisi ve casusuydu. Apollo'nun kendisi bazen ona dönüştü. Örneğin, insanlara geleceğin şehrinin kurulacağı yeri gösterdiğinde. Mit, Typhon adında bir canavar tanrılara saldırdığında, sonra tüm ölümsüz gökler korktu ve çeşitli canlılara dönüştü. Aynı zamanda, Apollo bir kuzguna dönüştü. Bu siyah kuşun, bu tanrının ana hipostazlarından biri olduğu varsayılabilir.

Apollo'nun ikiliği, Pylades ve Orestes isimlerini taşımasında kendini gösterdi. Bunlardan ilki, Apollon tarafından kurulan Delphi tapınağının kapıların üzerine oyulmuş bir çağrı ile korunmasıyla ilgili olan Thermopylae (ya da sadece Peel) kentinin adından geldi: “Kendini bil”. İsimlerin ikincisi, Yunanca'da "dağ" anlamına gelen "oros" dan geliyor. Bu, Tanrı'nın kutsal dağı Parnassus anlamına geliyordu. Olimpiyat gök cisminin görünüşü oldukça çelişkilidir. Erkek güzelliğinin standardı olarak kabul edilir. Bununla birlikte, erken antik mitlerde, Apollo dört kollu ve dört kulaklı olarak görünür: “Amykla'da savaşanlar için olduğu için, Lacedaemonluların dört kollu ve dört kulaklı yaptıklarından daha doğru bir Apollo yoktur. Sosibius diyor ki ...” [145]. İddia tanrının dört kollu heykelinin Antakya Apollon tapınağında olduğunu. İki çift el, Tanrı'nın, biri Güneş, diğeri Ay ile ilgili, ancak gökyüzünün karşı tarafında olan ikisinin görevlerinin birleşimini de gösterebilir. Böylece, muhtemelen Apollo, güneş ve ay tanrılarının özelliklerini birleştirdi ve bir zamanlar kız kardeşini işlevsel olarak değiştirdi.

Roma tanrısı Merkür'e uygun olarak yerleştirilen İskandinav yüce göksel Odin'in, kendisine hizmet eden Hugin ve Munin ("düşünme" ve "hatırlama" olarak tercüme edilir) adlı iki kuzgunu vardı.

Ve belki de bu bağlamda, kanonik İncil'e göre Rab'bin yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında bir kuzgun vardı. Efsaneye göre, insanları Mesih'in doğumu hakkında bilgilendiren oydu. Eski Ahit Cain ve Abel kuzgunlarla karşılaştırıldı. Kuzgun çöle yiyecek getirdi ve İlyas peygamber. Tufan sırasında fırtınanın sona ermesinden sonra, Eski Ahit Nuh, her şeyden önce, kara bulamadan geri dönen bir kuzgunu serbest bıraktı.

Bizans “Fizyolog” un Eski Rus baskısı, kuşların kendi aralarındaki savaşını anlatıyor. Lukiya ülkesinde ona Xanthon adlı nehre uçtular. Altı ay boyunca savaş için inşa edildiler ve belirli günlerde savaşmaya başladılar. Bir yanda kuzgunlar, kargalar, uçurtmalar ve diğer yırtıcı kuşlardan oluşan bir karga ordusu savaşa katılırken, nehrin diğer tarafında kazlar, ördekler ve diğer su ve otçul kuşlar ile leylekler vardı [298] ]. İkinci ordu bazen pelikanlar ve turnalar olarak adlandırılsa da, birliklerin başında kuzgun ve leylek olduğu varsayılmalıdır. “Leylek ev sahibi kazanırsa, bol miktarda buğday ve diğer tahıllar olacak. Kuzgunlar galip gelirse, çok sayıda koyun, inek ve diğer dört ayaklı hayvanlar olacaktır.” Görünüşe göre, buğday ve diğer tahıllar güneşle, koyunlar ve inekler de yıldızlarla ilişkilendirildi.

Birçok Kelt (İrlanda ve Galler) efsanesinin kahramanı Bran, inanılmaz harika bir kafaya sahipti, denizi geçti, nehrin karşısına sırtında bir ordu taşıdı, mutlu adada ziyafet çektiği diğer dünyaya ulaştı. Gwales'in [68]. Ona Kutsanmış Bran deniyordu, ancak Bran adı "kuzgun" anlamına geliyor ve eski Rusça "vran" ("kuzgun") kelimesiyle iyi bir korelasyon gösteriyor. Bu isim muhtemelen, bugün "küfür" kelimesinin eşanlamlısı olan Rusça "azarlama" kelimesiyle ilişkilidir, ancak ağarmış antik çağda, bir savaş, bir savaş, şimdi bir güneş tutulması anlayışını kaybettiğini gösteren bir savaş anlamına geliyordu. aydınlık ve karanlık güçlerin savaşı olarak.

Küçücük bir kuş ile küçücük bir hayvan arasındaki kavgadan dolayı kuşlar ve hayvanlar arasında nifak başlar. Bu peri masalı evrenseldir. Küçük bir hayvan olarak fare, Ukrayna masalında, İskoç'ta ve Fransızca'da ortaya çıktı. Ukrayna masalındaki küçük bir kuş tarla kuşu, İskoç masalında serçe, Fransız masalında krallıktı. Bununla birlikte, bazı masallarda, kartalın görkemli bir savaştaki rolü vurgulanır. Savaş sırasında müdahale eden prens tarafından yaralanır ve ardından suçluluğunun kefaretini ödeyerek prens kartalı iyileştirir. Diğerlerinde, prens savaşa müdahale ederek yılana karşı savaşan kuzguna yardım eder. Bunun için kuzgun prensi dokuz tepeden, dokuz vadiden, dokuz gölden geçirdi ve orada ona harika bir sırt çantası sundu. Yılanın kendisiyle savaş, oldukça önemli bir olgudur, çünkü genellikle bir tutulmayı sembolize ederdi.

Arapulka hakkındaki Rus masalında (D.M. Balashov'un Beyaz Deniz koleksiyonundan), elma ağacına yaklaştığında, Prenses Elena, aynı zamanda Semigorodovich olan Klekot Klekotovich olan gelen Voron Voronovich tarafından sürüklendi. Üç prens kardeş, kız kardeşlerini kurtarmaya gitti, ancak yalnızca en küçüğü Raven Voronovich'i öldürmeyi başardı.

Başka bir Rus masalında, Çar Gorokh'un oğlu Ivan Tsarevich, kirli bir ruh tarafından sürüklenen annesi Güzel Anastasia'yı kurtarmaya gitti. Prens bakır krallığına, sonra gümüş ve altın olanlara geldi ve her birinin prensesleri kahramana annesinin babaları Voron Voronovich ile birlikte olduğunu açıkladı - “kurnaz ve daha akıllı, dağlardan uçtu, vadilerden, mağaralardan, bulutlardan." Ivan Tsarevich annesini inci krallığında buldu. Voron Voronovich'in iki fıçısı vardı: güçlü su ve güçsüz. Ivan onları yeniden düzenledi. Voron Voronovich uçtu, "açık bir gün kadar parlaktı, ama Ivan Tsarevich'i gördü - ve karanlık bir geceden daha kasvetli oldu." Masal kahramanı Raven Voronovich'in kanatlarına düştü, gökyüzüne yükseldi ve onu uzun süre sürükledi, ancak güçsüz su içtiğinden ve kahraman - güçlü, kahraman kazandı. Kötü adam, Ivan Tsarevich'e “personel tüyü” verdi, "kendisi basit bir kuzgun oldu ve sarp dağlara uçtu." Gerektiğinde Ivan Tsarevich bu asayı çıkardı, yere vurdu. Ve tam o anda emir isteyen on iki büyülü adam belirdi.

Dekanlarla sayıldığında (doğal olarak doğudan), on dokuzuncu dekan batıdan başlar ve dünyanın bu tarafını sembolize edebilir. Yeraltı, bazı Slav kaynaklarında Batı'da bir kapılı olarak kabul edildi.

"Alyosha Popovich Hakkında" destanında kuzgun, şeylere kuş da denir. O sadece insanlar tarafından bilge ve peygamber olarak kabul edilmez. Bir kuzgunun üç yüz yıllık ömrü, doğası henüz açıklanmayan başka bir alegoridir.

Rusya'da karga, tanrı Stribog'un torunu olarak adlandırıldı ve parlayan güneşten bulutları sürükleyen rüzgarla özdeşleştirildi. Ancak daha önce söylenenlerden de anlaşılacağı gibi, gök mekaniği, tutulmaların mekanizması, kuzgunun görüntüsünün arkasına gizlenmişti.

Bir Slovak masalında, öfkeli bir kadın, aileden biri onlardan laneti kaldırana kadar üç oğlunun kuzguna dönüşmesini ve onlar olmasını diledi. Oğullar kuzgun oldular ve uçup gittiler. Kız kardeşleri Fr, erkek kardeşlerini aramaya gitti. Ama ne Ay ne de Güneş bu üçünün nerede yaşadığını bilmiyordu. Sadece rüzgar biliyordu. Kız kardeş evlerini buldu, bir tas çorbadan yedi, bir tas şaraptan içti, yataklardan birinde uyudu. Kardeşleri kurtarmak için hemşire yedi yıl, yedi ay, yedi hafta ve yedi gün boyunca sessiz kaldı. Zor oldu ama kız kardeş, kardeşlerinin üzerindeki büyüyü bozdu.

Bu Letonya ve Litvanya masallarına benzer. Letonya'da, yedi prens kardeş, tek kız kardeşleri için yedi gül kestiklerinde kuzguna dönüştü. Kardeşleri yedi yıl boyunca meşe ağacının üzerinde oturdu ve karga kardeşler insan şekline girebilsin diye sustu. Bir Litvanya masalından on iki kardeş on iki kuzguna dönüştü. Kız kardeşim onları aramaya gitti. Bu durumda, rüzgarlar eksiklerin nerede olduğunu bilmiyordu. Sadece yaralı bir kartal, geceyi yüksek bir dağda geçirdiklerini, gündüz kara kargalar gibi uçtuklarını, geceleri iyi arkadaşa dönüştüklerini belirtti. Kız kardeşleri insan olmadan önce on iki yıl sessiz kalmak zorunda kaldı.

Kuzgun açıkça rüzgara eşdeğer değildir, ancak onunla ilişkilidir. Daha sonraki bir çağda nasıl rüzgar dört rüzgardan oluşuyorsa, ilk zamanlarda rüzgar yönlerinin sayısı üçtü.

Çuvaş masalının kahramanı olan çocuk Ivan tahıl taşıyordu. Ama çanta yırtıldı ve yaramaz rüzgar çavdarı tarlaya dağıttı. Ivan rüzgarların annesine gitti. Üç oğlunun en büyüğünün yüz yaşında meşe olduğu, ortadakinin ahırlardan çatıları kaldırdığı ve yel değirmenlerinin kanatlarını kırdığı ve en küçük oğlunun suçunu kabul ettiği ortaya çıktı. Onu telafi etmek için rüzgarlar, kahramana harika bir turta ve gümüş ve altın paraların yağdığı bir keçi ve hırsızlara karşı koruyan bir kulüp verdi.

Bir Sloven masalının kahramanı, koca bulmak için vadinin ortasındaki bir sarayda yaşayan Light Veterok'a, ardından bir dağın tepesindeki bir kulede yaşayan Free Wind'e döndü. Ama sadece "yüksek, çok yüksek bir uçurumun" tepesinde bir şatoda yaşayan Vahşi Rüzgar ona yardım edip kocasına götürebilirdi. Her biri ona, yardıma ihtiyaç duyulduğunda kırılması gereken bir somun verdi. Light Breeze'in verdiği hediyeden o kadar değerli taşlı bir yüzük yuvarlandı ki etrafındaki her şey "güneş parladı" gibi aydınlandı. Freewind cevizden taşlı altın küpeler düştü, tüm odaları aydınlattı ve Wildwind cevizden incilerle süslenmiş bir elbise. Sonuncusu olan Vahşi Rüzgar'ın, armatürleri olmayan yıldızlı bir gökyüzü ve belki de tutulmalarla ilişkilendirilmesi mümkündür.

Bazen tüm rüzgarlar bire genelleştirilir. Böylece, Rus masalından Çar Bel Belyanin'in en küçük oğlu Ivan Tsarevich, Kasırga tarafından taşınan annesi Altın Tükürük Nastasya'yı aramaya gitti. Masal kahramanı dağlarda sona erdi: önce, Kasırga'nın üç ayda bir uçtuğu bakır krallığının sarayında. Sonra - Whirlwind'in iki ayda bir uçtuğu gümüş. Ve Altın, Güzel Elena'nın kraliçe olduğu, Kasırga'nın her ay uçtuğu yer. Her krallığın girişi korkunç yılanlar tarafından korunuyordu. Kahraman annesini, kötü adamın her hafta uçtuğu mücevher krallığında buldu. Orada Ivan Tsarevich, cadi'nin yerlerini güçlü ve güçsüz suyla değiştirdi ve bu sayede Kasırga'yı yendi.

Kuzgunların sayısının, üç, yedi, dokuz, on iki başlı ejderhalarla da tanımlanan fenomenlerle ilişkili olması muhtemeldir. Masalların kahramanının üstlendiği sessizlik yemini zamanı da aynı sayılarla bağlantılıdır. Astrolojide benimsenen zaman ölçeği, gün ve yıl, gün ve ay, yıl ve ayın benzerliği ile belirlendi. Yani masallarda belirtilen zaman aralığı alegorik olabilir. On iki rakamının gösterdiği gibi, yaklaşık aylar geçmiş olabilir. Rüzgarların ana tanrısına ek olarak, dört ana yönün tanrıları, yönlerinden rüzgarları yakalama, böylece uygun havayı getirme ve mevsimleri değiştirme yeteneği ile tanınan efsanelere katılır. Bir zamanlar bununla ima edilen akılda tutulmalıdır: rüzgarlarla birlikte, bir tutulma olasılığını taşıyan bulutlar da yetişiyor. Muhtemelen, bu tanrılar, kendi etki alanlarında, yönlerinde gerçekleşen tutulmalarla ilişkilendirildi. Rus komplolarında yedi kardeşe, yedi şiddetli rüzgara çağrı var. Bu şiddetli yedilinin nasıl anlaşılacağı belli değil. Belki de Vegra, kozmik yedi ile, eski günlerde (tıpkı modern astrolojide olduğu gibi) armatürleri içeren sepener'in yedi gezegeni ile ilişkilidir.

Astronomide 19 yılın, sözde "acımasız" yıllarda ifade edilen, Dünya çevresindeki yükselen veya alçalan ay düğümünün tam bir devrim dönemi olan saros'a karşılık geldiğine dikkat edin. Böyle bir yıl, Güneş'in aynı ay düğümüne dönüşü arasındaki dönemdir ve modern verilere göre 346.62 gündür. Saros bilge bir yasadır, bu güneş ve ay tutulmaları döngüsünün tekrarlanma dönemidir. Saroz 6585.32 gündür. 19 gaddar yıl 6585,78 gündür. Böylece 19 gaddar yıl ile bir saros arasındaki fark yarım günden azdır. Modern astronomlar keşfini Atinalı astro-'ya bağladığından, 19 yıllık döngüye bazen Metonik döngü denir. Nome V c. M.Ö. Meton. Çinliler bu döngüye Chan diyorlar. En azından II. Yüzyılda onlar tarafından biliniyordu. M.Ö. Ancak görünüşe göre

Eski günlerde büyük sayıların özel isimleri vardı. Böylece, "10000" sayısına karanlık denildi. Bin kat daha büyük bir sayıya "kuzgun" deniyordu, yani bir kuzgun 10.000.000'a eşitti. Eski emtia-para ilişkileri uygulamasında neredeyse hiç gerçekleşmeyen bu sayı, gökyüzündeki yıldızların sayısından çok daha fazlaydı. en bulutsuz ve karanlık aysız gecede ve kuzgunu belirli bir sayısal yasayı belirleyen sayıların sayısı olarak kullanma olasılığının yüksek derecesine tanıklık eder.

Yukarıdakilerin tümü gibi kuzgunun (20 ve 10.000.000) sayısal eşdeğerinin ikiliği, kuzgunun halkların eserlerinde tutulmaları düzenleyen bir tür iletken olarak tasarlandığını göstermektedir.

Kalenin bir bahar kuşu olduğu söylenir ve bu, kuş kodunun sunulan, görünüşte birbirine bağlı versiyonlarına göre kaleyi simgelediği varsayılan sonbahar, 19. dekan versiyonuyla çelişir. Dediler ki: "Dağda kale - bahçede bahar." Bahar versiyonunun lehine, Gerasim takma adı gerçeği de konuşuyor ve adı Grachevnik'ti. Bu azizin günü, bir bahar günü olan 17 Mart'a düşer. Gerasim Grachevnik'in yardımı ve desteğiyle Kikimora ile başarılı bir şekilde savaşılabileceğine inanılıyordu.

Hikâyeci I. Feponov'un kod şiirinde kalelerden bahsedilmez. Şifre şiirinin en yetkili versiyonlarına bağlı kalacağız, ancak kalenin hem sonbahara hem de ilkbahara ait olma olasılığını (muhtemelen farklı şifre versiyonlarında) akılda tutacağız. Bu yaklaşımın geçerliliğini sadece zaman gösterebilir.

On dokuz sayısıyla ilişkili kuzgunu ele alacağız.

B. ve Yu. Sokolov [245] kardeşlerin koleksiyonundan bir peri masalında Kuzka, sadakatsiz karısı tarafından kemerle vuruldu ve onu bir serçeye dönüştürdü. Kuzka'ya uçtu ve Kuzka'yı tekrar bir erkeğe dönüştürdü ve karısını ve sevgilisini bir kemerle kırbaçlamasını tavsiye etti.Masalda kuzgunun altıncı işaretini takip eden 19. dekanı sembolize etmesi mümkündür. serçe tarafından kişileştirilen zodyak.

Fırında bıldırcın, fırından sap gibi

Bıldırcın, birçok eski halk eserinin kahramanıydı. Böylece, bilge kız hakkındaki Rus masalında, çar yedi yaşındaki bir kıza "yaya değil, at üzerinde değil, çıplak değil, giyinmiş değil, hediyesiz, hediyesiz değil" gelmesini emretti. hediye." Kız bütün kıyafetlerini çıkardı ve bir ağa bağladı, eline bir bıldırcın aldı, bir tavşanın üzerine oturdu ve bu şekilde saraya gitti. Sabah 7'de krala bir hediye verdi - bir bıldırcın. Ancak, bıldırcın çırpındı ve uçup gitti. Eskiden Rus oyunları ve bıldırcın denilen şarkılar vardı.

Farklı halkların masallarında, bir tilkinin belirli bir kuştan civciv talep ettiği bir arsa vardır. Aksi takdirde, yuvasını kurduğu ağaca bir şey yapmakla, kökünden sökmekle veya ağacı kemirmekle ve yıkmakla tehdit etti. Ancak civcivlerinin çoğunu kaybetmiş olan kuşa bu durumda ne yapması gerektiğini açıklayan nazik bir danışman vardı. Tilki genellikle danışmanın peşine düşer ama kendisi ölür. Örneğin bir Özbek masalında saksağan, biri hariç tüm yavrularını bırakan bir kuştu ve kurnaz bir bıldırcın danışman olarak görev yaptı.

Bir şey çalıp çavdarda saklanan bir "Khokhlov" hakkındaki Chernihiv hikayesinde üç kuş yer alır - bir bıldırcın, bir corncrake (popüler olarak derkach olarak adlandırılır) ve bir vinç. Aynı zamanda, bıldırcın hırsızın saklanmasına yardım etmeye çalıştı, vinç misilleme tehdidinde bulundu ve mısır kurdu hırsıza ihanet ederek bağırdı: “İşte, burada! Kavga kavga!" Başka bir Ukrayna hikayesinde, kuşlar birlikte çift sürüyorlar. Bıldırcın uyardı: “İşte kütük, işte kütük!” Corncrake bağırdı: "Tut, tut!" Ve turna dedi ki: "Turli, turli!" Bunun sonucunda saban kırıldı ve kuşlar dağıldı.

İnsanlar arasında, corncrake kuşlarının güney ülkelerine uçmadıklarına, vinçlere monte edildiğine inanılıyordu. Üstelik, sonuncusu, çığlıklarıyla yolcuları yerlerine oturmaya davet etti. Corncrake, modern sınıflandırmaya göre, vinç benzeri düzenden bir aile olan çobanlara ait bir kuştur, ancak bir vinçle kıyaslanamaz: bir bıldırcın boyutundan biraz daha büyüktür, kısa bir gagası ve şaşırtıcı derecede esnektir. omurga. Bu kahverengi kuş, mükemmel ve hızlı bir şekilde koşar, başını indirir ve sazların ve sazların saplarının etrafında ustaca bükülür. Corncrakes Afrika'da kışı geçirir ve aslında oraya birer birer ulaşır. Crake, sesi için "dergach" lakabını aldı: tuvalin yoğun kumaşını yırtan sese benzer bir çatlak yapıyor. Bununla birlikte, eski günlerde, bir corncrake, ana farkı çoban veya holigan ağlamasında yatan bir corncrake'e çok benzeyen bir çoban veya crake olarak adlandırılabilir.

Modern sınıflandırmaya göre bıldırcınlar sülün ailesine aittir, bunlar küçük göçmen kuşlar, gizli kuşlar, ağırlıklı olarak gece yaşam tarzına öncülük eder. Erkeklerin genellikle kahverengi bir boğazı varsa, bıldırcınların boğazı beyazdır.

Araştırmacılar tarafından not edilen, bir mısırkıranının bir bıldırcınla sık sık eşleştirilmesine dikkat edilmelidir. Polonya ve Batı Ukrayna şakalarında, mısırkıran ve bıldırcın, birbirlerine ne kadar tahıl iade etmeleri gerektiğini tartıştı. Ve Chernihiv bölgesinde, eğer mısır kurdu bıldırcınlardan önce çığlık atmaya başlarsa, samanın çok pahalıya mal olacağına ve Batı Slavları arasında ağlamasının saman yapımı için bir sinyal olarak kabul edildiğine inanılıyor. Polonya şakalarından bir bıldırcın âşık, bir öpücük karşılığında ona çıplak bir buzağı vermeyi vaat ediyor ve sanki buzağıyı gerçekten kovalıyormuş gibi sesler çıkarıyor. Ve Moravyalılar arasında, corncrake bıldırcın çobanıydı.

Dahl, evlilik kararına atıfta bulundu: "Somunum fırında bıldırcınla ve fırından sapla çıktı." Bu kelimelerin, bu kuşların eski Rus şifrelerinde - sırasıyla sobanın önünde ve sobadan sonra - yerlerini tam olarak belirlediği varsayılmalıdır. Ancak bu fırının nerede olduğu belli değil. Gök küresinin güney kesiminde bu isimde bir takımyıldız olmasına rağmen, fırının haritada aranması gerektiği anlaşılıyor. Aslında, soba adında bir nehir var - Pechora, haritada Pechora Denizi (Barents Denizi'nin güneydoğu kısmına denir) ve Pechora Körfezi var. Son bin yılın başında, Pechora Nehri'nin kıyısında, Pechora adını da taşıyan ve Novgorodianlara haraç ödeyen bir halk yaşıyordu. Merkezi Suzdal şehrinde bulunan Pechora Nehri'nin kaynaklarından Pechora Körfezi'nin sonuna kadar olan açı yaklaşık 40 derecedir. Pechora Körfezi'nin önünde 29. dekan, ve Pechora Nehri'nin kaynaklarından sonra - 33. dekan. Bu durumda, bıldırcın tüylü şifrelerdeki 29. kuş ve mısırkıran - 33. olmalıdır.

Anlatıcı Ivan Feponov'dan yazılan en yetkili kod şiirinde ne bıldırcın ne de mısırkıranının bahsedilmediğine dikkat edilmelidir, ancak bu sayısal bölüm boşluklar ve kuşların karışıklığı ile boşluktadır. Diğer kaynaklarda corncrake yoktur, ancak Afanasiev versiyonunda kartal kral olarak adlandırılmıştır ve "güvercini bir bıldırcındır". Kartal ayı ve 30 sayısını simgeliyorsa, 29 sayısı “güvercini” için çok uygundur.

Hint-Avrupalıların hala bıldırcın ve mısır kurdu arasında bir bağlantısı var. Yani, Almanca'daki corncrake,  “bıldırcın kralı” olarak çevrilebilecek “WachtelkQnig” dir. Buradaki bağlantı ne olabilir?

29. dekan, Ocak ayının orta on yılına ve tüm kışa karşılık gelir. Bıldırcın böylece kış ve kış dekaplarını sembolize edebilir. 33. dekan, kışın son on yılına, kışın zirvesine tekabül eder ve bu nedenle mısırkıranının alegorik adı "bıldırcın kralı" ortaya çıkmış olabilir. Bıldırcın çoban muhtemelen aynı anlama sahiptir. Corncrake'in inekleri nasıl sürdüğünü tasvir edebilmesi, ineğin aynı zamanda kış sembolü olmasıyla açıklanabilir.

Kazak peri masalı, bir zamanlar altın kartal ve şahin de dahil olmak üzere tek bir kuşun uçamadığı çok yüksek bir dağ olduğunu söyler. Ancak bıldırcın o kadar sinirlendi ki göğsüyle dağa vurdu ve dağa bir delik açtı. Ve böylece bıldırcın dağın diğer tarafında sona erdi. Elbette bu masal, evrensel olarak kuzey noktasıyla birleşen dağın içinden geçen kış dekanlarına da alegorik olarak atıfta bulunur.

Görünüşe göre, söz konusu kuşların başka bir tarafı vardı. Güvercin bıldırcını, aşk ve güzellik tanrıçasının enkarnasyonlarından birini temsil edebilir. Corncrake'in folklor görüntüsü, hızlı fikir ve hile gibi niteliklere sahiptir, yani, bilindiği gibi, zaten erken bebeklik döneminde tanrı Apollon'un ineklerini çalan tanrı Hermes'in (Merkür) psikotipi ile karşılaştırılabilir. .

Saratov koleksiyonundan T.M. Akimova, bıldırcın ve kurdun bıldırcını yakaladığını anlatıyor, ancak bıldırcın kurda beş buzağı sürmeye söz verdi ve kurt kuşu bıraktı. Bıldırcın seğirmeye bunu anlattı (seğirme bir mısır kurdu kuşu) ve sanki buzağıları kovalıyormuş gibi çığlık atmaya başladılar. Ve kurt bekledi, buzağıları bekledi ve öldü. Beş buzağıya söz verenin bıldırcın olduğuna dikkat edin. Örneğin Çekler, bir bıldırcın çığlığını "beş madeni para" olarak yorumladılar. Böyle bir "beş" tesadüfün ne kadar rastgele olduğunu söylemek zor. İki versiyon sunulabilir. İlk olarak, bıldırcın kışın beşinci dekanını kişileştirdi. İkincisi, eski zamanlarda Venüs gezegeni, Satürn'den itibaren beşinci gezegen olarak kabul edilebilir (Ortaçağ kaynaklarına göre, Güneş'ten sonra).

Muhtemelen koda katılan dişi bıldırcın olduğunu unutmayın. Yazar, şifre kodunun kuşları ile Rus soyadları arasında bir bağlantının varlığını hayal ediyor. Ve dişi bıldırcınların koda katılımının dolaylı kanıtı, ondan türetilen Rus soyadlarında - bıldırcın ve bıldırcınlardan önemli ölçüde daha sık kullanılıyor gibi görünüyor.

Polissya'da bıldırcınlara verilen lakaplardan biri de düdüktür. Bu isim bıldırcınların tanrı Pozvizd (Düdük) ile bağlantısını gösterebilir. Profesör G.A. Rus mitolog ve The Ancient Religion of the Slavs'ın (1804) yazarı Glinka, Pozvizd'in Kiev yakınlarındaki bir tarlada kendi tapınağına sahip olduğundan bahsetmiştir. Bilim adamı, tapınağın kuzey kısmına vahşi tanrı Pozvizd'in bir heykelinin yerleştirildiğine ve bu tanrı G.A.'nın ortaya çıktığına inanıyordu. Glinka şöyle bir şey hayal etti: donmuş bir sakal, kızgın ve buruşuk bir yüz, kafasında bir kutup ayısı derisinin kapağı, geyik derisinden yapılmış giysiler, bacaklarında kuş tüyü deri. Müthiş tanrı, elinde donların, karların, fırtınaların, yağmurların ve diğer kötü havaların yerleştirildiği bağlı bir kürk tuttu. Ve eğer Güçlü Tanrı'nın oğlu olan bu tanrı eğlenmek isterse, çantasını çözer ve insan kurbanları talep ederdi. Gerçekten de, büyük ölçüde kuzey, her zaman dünyadaki hava durumunu belirledi ve bu nedenle, güney, doğu ve batı rüzgarlarının tanrılarının aksine, rüzgarların tanrısı olarak sert kuzey rüzgarı tanrısı olarak adlandırıldı. Bu açıklama biraz hayali olsa da, eski Slav tanrıları hakkında eldeki malzemenin azlığı göz önüne alındığında, yine de akılda tutulmalıdır; Bu bilim adamı tarafından kullanılan verilerin çoğu bugüne kadar korunmamıştır. Kuzey rüzgarının bu tanrısının eski analoğu, kuzey rüzgarının kanatlı tanrısı Boreas, Astrea ("Yıldızlı Gökyüzü") ve Eos'un ("Şafak") oğlu olarak kabul edildi. Ayrıca güçlü, sakallı ve uzun saçlı olarak tasvir edilmiştir. Pozvizd gibi eski Boreas da birçok çocuğun babasıydı: bir aygır haline geldi ve hatta Erichthonius kısraklarıyla rüzgarın kendisi kadar hızlı 12 tay doğurdu. Tabii ki, rüzgar tanrısının adı “Pozvizd” (veya “Islık”) alegoriktir: “ıslık” kelimesi sadece rüzgarın sesli bir tezahürünü iletebilir ve hiç kimse bu müthiş tanrıya seslenmek istemedi. Ancak "Pozvizd" adının "yıldızlar"dan gelebileceği de göz ardı edilemez. Tanrı Kron'un, Satürn'ün muhtemelen bu Noel Baba'nın eski analogu olarak düşünülmesi gerektiğine dikkat edilmelidir.

O.V.'nin sözlüğünde. Belova bıldırcın hakkında şöyle diyor: “Bıldırcın diyor ki: Tanrı tanrıları üç yüzle yüceltiyor” (“Bıldırcın diyor ki: “Tanrı üç kişide tanrıları yüceltiyor”). Halk söylencesinin Tanrı'nın üç hipostazı hakkında konuşmak için emanet ettiği bıldırcın neden tam olarak açık değil, ancak bu kuşun insanlar arasında belirli bir saygı duyduğu oldukça açık. Bir dereceye kadar, bıldırcın halk fikirlerinde gerçek ve yanlış ile yakından bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Özellikle bir bıldırcın diğer bıldırcın yumurtalarını çalmakla suçlanır, ancak bu yumurtalardan çıkan civcivler her zaman annelerini tanır ve onu takip eder ve diğer insanların yumurtalarının bu bıldırcın tarafından kaçırılması aşikar hale gelir. Veya başka bir eski hikaye (O.V. Belova'nın metnine göre) bıldırcını yalanların kurbanı olarak tasvir ediyor: “Bıldırcın, bir kez yakalayıcıyı gördükten sonra ağ büyüyor, ona ne yapacağını sorun. Sanki şehri ben inşa etmişim gibi cevap veriyor. Bu nedenle, avcı, o bıldırcın şehrini ziyaret etme arzusuyla ayrıldı ve onu kendisi için edinme ihtiyacı duydu: ve düşündüğünüz anda, hemen o şehre uçun ve yakalayıcıyı yakalayın ”(“ Bıldırcın, bir kez sahip avcıyı ağ kurarken görmüş, ne yaptığını sormuş, bana şehir kurmayı öğrettiğimi söylemiş, avcı gitmiş, bıldırcın o şehri ziyaret etmek ve ihtiyacı olanı almak istemiş. diye düşündü, hemen o şehre uçtu ve yakalayıcı tarafından yakalandı.")

Özellikle eski Mısır tanrıçası İsis, kız kardeşi tanrıça Nephthys'in oğlunu yetiştirdi. Bu efsanevi olaya bakılırsa, İsis pekala diğer insanların yumurtalarını kuluçkaya yatıran bir bıldırcınla sembolize edilebilir.

Antik mitlerde, tanrı Zeus ve tanrıça Leto, sırasıyla bıldırcın ve bıldırcınlara dönüştü. Bu dönüşümün sonucu, ikizler Artemis ve Apollon'un doğumu oldu. İlki, zar zor doğmuş, annesinin boğazı geçmesine yardım eden Artemis'ti. Ve dokuz günlük mücadelenin ardından, Delos adasında, zeytin ile hurma ağacının arasında bulunan Summer, Apollon'u doğurdu. Ciddi bir düşünce, bir kartal ve bir bıldırcın bağlantısını gerektirir. Sonuçta, Zeus'un sembolü bir kartaldı. Ve kartalla ilgili, 30 sayısını simgeleyen "sevgili bıldırcın", bıldırcın ve kartalın sayısal şifrelerinde mahalleyi gösterebilir. Ve bu durumda, 29 sayısının bir bıldırcın tarafından kişileştirilmesi muhtemeldir.Antik dünyada bıldırcın, tanrıça Artemis'in kutsal bir kuşu olarak kabul edildi. Tanrıça adının “Karanlığın Armağanı” olarak okunması, zifiri karanlıktan çok parlak değil, ışıklı bir ışık göründüğünde anlaşılabilir. Ve ayın yokluğundan bir gün sonra rai bu şekilde ortaya çıkıyor ve 29 sayısı bu versiyona büyük ölçüde uyuyor. Öte yandan, gösterildiği gibi, kartal ayı kişileştirdi ve bıldırcın, çoğunlukla gece olan bir kuştur.

Bir bıldırcın veya aynı zamanda bir bıldırcın ve bir tükürük ve ayrıca (O.V. Belova'nın sözlüğüne bakın) kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve H.M. Loparev) bir krastel (mısır kuşu) eğer: “Zaten o saflardan ve birçok beyefendiden ölmek zorunda kalacağız” diyorsa. Bu ifade bir dereceye kadar bıldırcınları şifrelerde serf olarak sunulan serçeye yaklaştırıyor. Bilim adamlarına göre corncrake kuşu da "dal" kelimesiyle belirlendi. Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve A. Bagriya), bu kuşun böyle bir kopyası verilir: “Çalı odununda oturdum: Tanrı'yı ​​kenarda gördüm.” Dergach'a (crake) şu kelimeler atfedildi (bkz. O.V. Belov ve A. Bagria): “Ben kralların kralıyım.” Kış dekanlarına mecazi olarak kuşların kralı kartalın 30. dekanı da dahil olmak üzere bıldırcın denirse, bıldırcın kralı kralların kralı olarak adlandırılabilir.

Şahin ve tanrı Strib

Antik mitoloji, şahini dikkatiyle bozmadı. Daedalion (veya Daidalia) hakkında eski bir Yunan efsanesi vardı. Ovidius'un anlattığı kadim efsanedeki Daedalion'un kızı Khione, kendini tanrıça Artemis'ten daha güzel bulmuş ve bunun bedelini canıyla ödemiştir. Talihsiz Daedalion, sevgili kızı Chione'nin ölümünden sonra, kendini oradan atmak ve ölmek için dağa - Parnassus'a tırmandı. Ancak, tanrı Apollo, Daedalion'u bir kuşa - bir şahine dönüştürdü. Tabii ki, antik mitolojiden gelen bu tür parçalı bilgiler, bu kuşun özünü anlamak için çok az şey yapar.

Şahin, anneliğin sembolü olan Nil tarafından bahşedilen ülkedeydi, onunla güneş tanrısı Amun'un karısı ve ay tanrısı Khonsu'nun annesi olarak kabul edilen gökyüzü tanrıçası Nut'un ilişkilendirildiği yerdi.

Eski Mısır'da Kemnut'un bir kuş olarak kabul edilmesi muhtemeldir. Bu nedenle, Kemnut'u şahinlere bağlayan bazı modern araştırmacılar inanıyor. Eski Mısır astronomisinde, üç dekan (bir dekan on derecelik bir açıdır) adında Kemnut'a sahipti: Zodyak takımyıldızı Yengeç'in ikinci dekanına karşılık gelen Kemnut'un dekan Başı; Zodyak takımyıldızı Yengeç'in üçüncü dekanına karşılık gelen Kemnut; Zodyak takımyıldızı Leo'nun ilk dekanına karşılık gelen Niz Kemnut. Nil Vadisi'nin antik ülkesinde şahinin oynadığı özel rol, şahinin dişi kartal olarak adlandırılmasından kaynaklanmıştır. Görünüşe göre eskiler arasındaki kartal, ay ve 30 günlük takvim ayı ile ilişkilendirildi.

Bitki şifreleri düşünüldüğünde daha ayrıntılı olarak tartışılacak olan Elder Edda destanında anlatılan dişbudak dünya ağacı Yggdrasil hakkındaki Eddic efsanesi, cenneti, dünyayı ve yeraltı dünyasını birleştiren bir ağaçtan bahseder. Bu ağacın tepesinde bilge bir kartal oturur ve gözlerinin arasında havadan gelen bir atmaca vardır.

Lyra takımyıldızında "Uçan Şahin" olarak tercüme edilen Vega adında inanılmaz derecede parlak, uzak ve devasa bir yıldız var. Lirin iki örgü şeklinde olduğunu unutmayın.

Rus peri masalı "Kurnaz Bilim" den büyücü bir horoza dönüştü ve öğrencisinin döndüğü tahılları gagalamaya başladı. Ancak bir tahıl aniden horozu öldüren bir şahine dönüştü.

Genç bir şahin, Janko adlı Slovak masalının kahramanı "Zheleznik" tarafından haşhaş ekilen haşhaş tarlasını gagalıyordu. Yanko şahinin kanadını vurdu ve sonra kuşa baktı ve şahini tedavi etti. Şahinin yarası iyileşip uçmayı başardığında, genç şahin, kahramanı ödüllendirmesi için kahramanı şahin kral babasına gönderir. Aynı zamanda babasının üç yeraltı deposu olduğunu, birincisinde bakır paraların, ikincisinde gümüş paraların, üçüncüsünde altınların saklandığını, ancak para değil, eski bir sandık almanız gerektiğini söyledi. Bu kutu büyülüydü. Bu nedenle şahin, günün tüm zamanlarıyla ilişkili görkemli fenomenlerle ilgili olabilir. Ve sonuç olarak, her türden tutulmaya - hem güneş hem de ay.

Polonya efsanesinin dediği gibi, Tanrı dünyayı yarattığında, şeytan Tanrı'dan bir toprak çalmak için bir ördek gönderdi. Araziyi çalan ördek uçup gidince, bir şahin ördeğe saldırdı ve onu pençeleriyle yakaladı. Ördek dünyayı düşürdü ve bu dünyadan dağlar oluştu. Yukarıda gösterildiği gibi, ördek on üç sayısını ve 27 günden oluşan 13 aydan oluşan yılı simgeliyor ve bu nedenle tutulmalarla ilişkilendiriliyor.

Slav (örneğin, Bulgar) folklorunda, Navi'nin geceleri tüm kötü havalarda, bir fırtınada ve “kötü rüzgarlarda” uçtuğu (kuşlar bu yüzden mi dökülüyor?), Ölülerin kuş gibi ruhları, aç şahinler gibi çığlık atanlar. Ağlamaları veya şarkı söylemeleri ölüm getirir.

Rus masalının bir versiyonunda, Ivan Tsarevich acıktı ve şahini öldürmek istedi, ancak şahin yalvardı ve kahraman onu serbest bıraktı. Bu şahin, Ivan Tsarevich'in Ölümsüz Koshchei ile olan mücadelesinde daha da yardımcı oldu, Koshchei'nin ölümüyle birlikte bir yumurtanın olduğu bir ördek yakaladı.

Kuşun adını Rusça olarak okumayı deneyebilirsiniz: “Ben bir tırmığım”, “(” bir batağan”, açıkçası, değiştirilmiş bir “Strib” dir. Ve Strib veya Stribog, eski Rusça'da önemli bir yer işgal etti. tanrıların panteonu. Onun idolü 980 yılında Kiev Rus'un başkentinde kurulmaktan onur duyuyordu.Rüzgarlar, Igor'un Kampanyası Hikayesinde, Stribog'un denizden okları üfleyen torunları olarak adlandırılır.Ve modern bilim adamları kralın rolünü atar. rüzgarların gizemli Stribog'a. harika bir nimet bağışçısı Dazhbog.

Yayla şahini, kamış avcısı, çakır kuşu ve atmaca, avlu uçurtması (veya ördek yavrusu) eski günlerde ortak bir isme sahipti - bunlara dolandırıcılar ve bazı yerlerde - dolandırıcılar (dolandırıcılarla ünsüz, yani hırsızlar) , shulpeks veya dolandırıcılar. Ve Eski Rus metninin metnine göre (bkz. O.V. Belova ve A. Bagria), shulyak şöyle dedi: “Ben pan panam.” Böylece, shulyak bir tür asilzade olarak gösterilir. Şahin ayrıca yırtıcı kuşlar için genelleştirilmiş bir isimdir. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), şahinlere şu sözler atfedildi: “Ben senin chi'nim (kardeşin değil mi)?” Genel olarak konuşursak, şahin ve şahin isimlerinin yakınlığı kimliklerini gösterir. Unutulmamalıdır ki, eski günlerde şahinlerden biri, hobi veya başka türlü,"Falco subbuteo"  , o gün saygı duyulan Şabat ve Satürn ile ilgili olabilir.

Araştırmacılar, Etrüsk tanrısı Satre ile Slav Stribog adına "stri" arasında oldukça haklı bir dilsel bağlantı buluyorlar. Bununla birlikte, Etrüsk "göksel vadinin tanrısı" Satre'nin, dilsel bağlantılarıyla daha önce belirtildiği gibi, eski Roma tanrısı Satürn'ün bir analogu olduğu akılda tutulmalıdır. "Satürn" kelimesi dilbilimciler tarafından "sower" olarak çevrilir. Sıkı tanrı Satürn, Boreas'ın zorlu kuzey rüzgarının efendisiydi. Antik Roma'daki pembe ve kasvetli Sagurnus'un onuruna, bir hafta boyunca keyifli bir Saturnalia tatili düzenlendi ve 21 Aralık'taki tatilin sonu yaklaşık olarak kış gündönümü gününe tekabül ediyor.

Musa'nın Tevrat'ının üçüncü kitabına göre Tanrı'nın yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında şahinin anılmasına şaşırmamak gerekir.

Eyüp kitabı, Tanrı'ya görünüşte garip olan şu çağrıyı içerir: "Şahin senin bilgeliğinle uçar ve kanatlarını öğleye doğru yönlendirir." Ancak bu sözler, kuşların ezoterizminde şahinin semantik sesinin kutsal vurgusunu vurgular.

Şahin, orijinal astral dinde inanılmaz derecede büyük bir rol oynadı. Öyle ki, "astro-" ve "şahin" kelimelerinin temel olarak ilişkili olmasını mümkün kılıyor.

Anlatıcı I. Feponov'un kutsanmış şiir anahtarının metninde böyle bir satır var: "Ve şahin de atamandı ...". Bu yırtıcı kuş

bu metin, on dokuz sayısını içeren kuzgunun ardından yer alır. Görünüşe göre bu, şahini yirminci sıradaki kuşların sayısal şifresine koymanıza izin veriyor, ancak ...

Rusya'da iki tür şahin yaygındır: çakır kuşu ve atmaca. Daha önce de belirtildiği gibi, bıldırcın kışın bir simgesiydi. Peki ya civcivler? D. Sadovnikov'un bilmece koleksiyonunda şu var: “Pechurka'da üç takoz, üç kaz, üç ördek, üç kara orman tavuğu var.” Bu bilmecenin cevabı: Mevsimler. Üç kara orman tavuğu altında üç kış ayı olarak anlaşılmalıdır, aslında zodyakın iki işareti, yani üç aydan ikisi kara orman tavuğu ve kara orman tavuğu tarafından belirlenmiştir. Böylece hem tavuklar hem de bıldırcınlar aynı şeyi ifade ettiler - kış. Bu nedenle, hem atmaca hem de atmaca aynı kış atmacasıyla eş anlamlıydı. Şahinlerin isimlerinde kışa yapılan bu vurgunun nereden geldiğini kendimize sorarsak, olası cevap şu olabilir: Şahin de kışın bir simgesiydi. Görünüşe göre, şahin kışı açtı, 25. dekanı gösterdi,

Baykuş gözlü tanrıça ve hırsız baykuş

Ovid, Metamorfozların onuncu kitabında “Kartal baykuş bir çığlıkla ölümcül bir işaret verdi” diye yazdı. Bu satır, kartal baykuşun tatem ve soyguncu olarak adlandırıldığı, yani bir sonraki dünyaya gönderildiği Rus şiirsel şifre kodunu yansıtıyor.

Hasta bir annenin suyunu getirmesini istediği, ancak ne oğlunun ne de kızının bu isteği yerine getirmediğine dair bir Bulgar inancı vardı. Ve ebeveyn onları lanetledi. Oğul baykuş oldu ve kızı baykuş oldu.

Bir başka Polonya efsanesine göre, Tanrı bir adamı oruçlu bir günde et yediği için baykuşa çevirmiştir.

Bir baykuş tasvir eden antik Yunan madeni parası

Kartal baykuşu, baykuş ailesinin en büyük kuşudur. Eski zamanlarda insanların kuşları cins ve familyalara ayırıp ayırmadığını bilmiyoruz. Ve kartal baykuşlar ve baykuşlar, şimdi yaptıkları gibi baykuşları tedavi ettiler mi? Üstelik baykuş, baykuşun aksine, Feponov'un şiirsel kodunun en eksiksiz ve yetkili versiyonunda belirtilmemiştir.

Anlatıcı Maksimov'da tam tersine şunu buluyoruz: “Yolda bir baykuş var mıydı?” "Yol" nedir, bilmiyoruz. Belki de bu, eski günlerde yakın bir kişiyi, arkadaşı belirtmek için kullanılan “arkadaş” kelimesinin çarpıtılmış bir şeklidir?

Antik Yunan bilgelik ve adil savaş tanrıçası Athena, Zeus ve Metis'in kızıdır ( Rusça'da “metis”  “düşünce”, “yansıma” anlamına gelir). Efsane, Athena'nın doğumunu anlatır. Gaia ve Uranüs'ten, tanrıların başı olan kendisinin, Metis'ten doğan bir oğul tarafından iktidardan mahrum bırakılacağını öğrenen Zeus, karısını yuttu. Bununla birlikte, savaşçı tanrıça kızının askeri silahlarda göründüğü Hephaestus tarafından yapılan bir balta ile kafasını bölmek zorunda kaldı. Baykuş gözlü tanrıçanın nitelikleri olarak bir yılan ve bir baykuş vardı ve sözde aegis onun koruması olarak hizmet etti - Medusa'nın korkunç başının görüntüsü ile keçi derisinden yapılmış bir kalkan. Araştırmacılara göre, Athena'nın annesinden değil Zeus'un başından doğduğu mitolojik gerçeği, Bilgelik kafada doğduğundan, tanrıça Athena'nın Bilgelik ile doğal felsefi ilişkisine yol açtı.

Rusça'da, kuşun adı, doğrudan bilgelikle ilgili anlamsal bir yük taşıyan "tavsiye", "tavsiye", "danışman" ve benzeri bir grup kelimeyle ortak bir köke sahiptir. Danışman kuşun bilgelik kuşu olarak kabul edilmesi boşuna değildir.

Sudan masalındaki bir ceylan, ormanın en bilge sakinine - bir baykuşa tavsiye için geldi. Kötü bir ejderhanın egemenliği altında inleyen belirli bir ülkede şansını denemeyi ve tahtı bu ceylanın efendisine almayı önerir. Baykuş, ejderhanın sarayının duvarlarının altında yetişen kırmızı çiçekli bir bitkiden ejderha için ölümcül bir sihirli iksir yapmayı anlatıyor. Böylece, Afrika'da baykuş bir danışman olarak hareket etti.

Yaşlı Pyatan'ın baykuş yuvasından aldığı yumurta, yaşlı kadını Akulya tarafından bir Mordovya peri masalından çıktı. Ve adında bir çocuk doğdu

Kuygorozh adlı baykuşlarla çevrili eski bir Orta Doğu tanrıçası . Uzun süre çalışmasına izin verilmezse, daha önce yapılmış olanı yok ederdi. Arap masallarındaki birçok cin ile yaklaşık olarak aynı.

Gürcü masalının mumla ilgili kahramanının sona erdiği krallıkta baykuşlar ve baykuşlar birlikte adlandırılır. Belli bir baykuş kral, bir peri masalı kahramanının üç kız kardeşinin en büyüğüyle nişanlandı. Ancak bu hikayede hatalar mümkündür (insan hafızası çok güvenilir bir araç değildir). Üç erkek kardeşin en küçüğü olan ve bu nedenle güneş statüsüne sahip olması gereken kahramanın güzel bir kızla evlendiği, ancak tüylü şifrelerle ilişkilendirilen bir kaz görünümüyle nasıl bittiği tam olarak belli değil. ay tutulmaları.

Bir Fransız masalında baykuşlarla baykuşların bir meşe ağacının dallarında Şabat yapıp kendi aralarında sohbet ettikleri yazılıdır. Böylece kuşların dilinden anlayan Altın Ejderhanın atı, Gecenin Ruhu'nun güzelliği yakaladığını ve gelini Kurt Anahtarının yanındaki evde tuttuğunu öğrendi.

Sarozlarda hala biraz sihir var. Yirmi bir sayısı, bir saro sırasında 41 ila 43 arasında, yani ortalama 42 olan güneş tutulması sayısının yarısı ile temsil edilebilir. Tutulmalardan bahsediyorsak, bu şaşırtıcı değildir. yılan Erichthonius, tanrıça Athena Pallas'ın arkadaşıydı.

Antik çağda, Atina şehrinde, ayın her üç on yılında aynı adı taşıyan tanrıçaya adanırdı. Baykuşun "kuş" sayısal şifresine katılması ve üçüncü on'u açması, yani yirmi bir sayısını somutlaştırması mümkündür.

Yirmi birinci ay günü, gece yıldızının yarı görünümü ile karakterize edilir. O zaman gece kuşu, gümüşün "altın yarısını" sembolize edebilir. Bilgelik ilkesinin temsilcisi olmak. Örneğin, barış ve savaş arasındaki seçim.

Ayın yarısı, Slav Belobog ve Chernobog çifti veya Vedik meslektaşları - Mitra ve Varuna ile tanrıçanın bilge bir diyalektik üçlüsü olabilir.

S.K.'nin anlattığı ilginç bir hikaye. Yaşlı bir adamın bir kuşu öldürdüğü ve yuvada yirmi bir yumurta bulduğu Baryshnikova (daha iyi Kupriyanikh olarak bilinir). Bu yumurtalar, yaşlı kadının isteği üzerine kendisi yumurtadan çıktı. Ve yirmi bir haftada onlardan yirmi bir oğul çıktı. Sonuncusu, Konuşan İvan, kardeşlerinin aksine, yirmi bir taylı bir kısrak yakalamayı başardı. Bir keresinde Ivan the Chatterbox yoğun ormanlarda yürüdü ve yürüdü ve “tavuk budu üzerinde, köpek topuklarında” bir kulübeye geldi ve “Önümde dur ... batıya doğru” dedi. Rus masallarında yirmi bir numaraya yapılan vurgu muhtemelen tesadüfi değildir.

Anlatıcıların en eksiksiz versiyonlarında, şahinin hemen ardından, bir baykuş (Feponov tarafından) ve bir baykuş (Maksimov tarafından) vardır; görünüşe göre, yirmi bir sayısını sembolize eder, bazen “nokta” olarak adlandırılır. , genel olarak kuşların görünümünü yansıtır. Tüm baykuşların gözlerinin çevresinde dar tüylerden oluşan bir "yüz diski" vardır.

Bize tanıdık gelen şifredeki bilgelik kuşunun yirmi bir sayısını kişileştirdiği yüksek bir olasılıkla varsayılabilir, ancak bu kartal baykuş hakkında söylenemez. Danışman baykuşun kodda "hırsız ve soyguncu" olarak yorumlanabileceği şüphelidir.

Baykuş ve kartal baykuş, kanonik İncil kitabı Levililer'e göre Tanrı'nın yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında bahsedilir. Bu kuşların sayısal şifrelerde bağımsız anlamları olduğu varsayılabilir.

Hristiyanlaşmış insanlarda baykuşun hazineleri koruduğuna ve goblinin danışmanı olduğuna inanılıyordu. Baykuş, Rus'ta bir baykuşun kayınbiraderi olarak adlandırılır ve aynı zamanda sürekli yoldaşı olduğu goblin ile de ilişkilendirilir. Baykuşlara halk arasında goblinin habercileri denir.

Sırp efsanesi, Tanrı'nın bir meleği su için altın bir testiyle gönderdiğini, ancak geri dönmediğini ve bir baykuşa dönüştüğünü belirtir.

Şahin ve beyaz, kutup, baykuşların gün boyunca mükemmel bir şekilde avlanabileceklerini belirtmekte fayda var. Ve baykuş güneşte güneşlenmeyi sever.

Yukarıdaki inanca göre her biri astral ideolojide bir anlamı olan bu üç kuşun hepsinin aynı sayıyı kişileştirmesi mümkündür. Bu durumda, baykuş gün boyunca bir danışman olabilir, baykuşlar alacakaranlık ile ilişkilendirilebilir - akşam ve sabah şafakları kısacıktır ve hızlı habercilerin işlevsel özellikleriyle karşılaştırılabilir ve kartal baykuşu dünyanın en karanlık zamanını yansıtabilir. eski günlerde bir “hırsız” gibi taty zamanı olarak kabul edilen aynı gün, hırsız ve köle olarak adlandırıldı. Ayın küçülmesi ve 21. gecede ayın zaten yarısı olması, ay gümüşünün çalınması ve toprağa gömülmesi olarak yorumlanabilir. Bu, hazineleri aramak için birçok komplonun temeliydi - hırsızlar tarafından gömülen hazineler.

Yukarıdaki A.N. Afanasiev'in şakası şöyle diyor: “Denizde bir baykuş su taşıyıcıdır.” Baykuşun burada belirtilmesi, onu gece avcısının tatem ve soyguncu olarak adlandırıldığı anlatıcı I. Feponov'un daha yetkili kuş kodunda bulmanın meşruiyetini doğrular. Bir su taşıyıcısının faaliyetleri ile astral dindeki bir soyguncunun faaliyetleri arasındaki tüm görünen farka rağmen, alegoriklikleri dikkate alındığında yaklaşık olarak aynıdır. Soyguncu parayı alır. Gece hakkında konuşuyorsak, o zaman gümüş bir para - alegorik olarak, bir soyguncu ayı gökyüzünden kaldırarak karanlığa neden olur. Göksel karanlık suyla, bir ışığın yokluğuyla ilişkilendirildi ve bir su taşıyıcısı alegorik olarak karanlığa neden olarak algılanabilirdi.

İspanyol masalındaki kuş-Gerçeği, nemli ve karanlık bir zindanda yalan kuşları tarafından korunuyordu. Sadece kalenin avlusunda yaşlı bir meşe ağacının tepesinde yaşayan yaşlı baykuş, "Girersen geri dönmeyeceksin" adı altında nerede olduğunu biliyordu. Kartal baykuşu büyülenmiştir, ancak "gece" kelimesini telaffuz ederek büyüsü bozulabilir. Rus'daki bu kuşa eski günlerde “gece kargası” ve “kör kuzgun” denirdi. Eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), kartal baykuşu iddiaya göre şöyle dedi: “Thomas, Tanrı'nın sadakatsiz bir elçisidir ve inançsızlığı tüm dünya için doğrudur ve kurtuluş başarılmıştır.”

Bazı halklar arasında “çatal” olarak adlandırılabilecek yalan kuşları ile olan bağlantı, kuşa “wilin” - “kartal baykuş” adını vermiş olabilir. İngilizce'de kartal baykuşunun "gece kartalı" anlamına gelen "kartal baykuşu" olduğunu ve Almanca "Wille" ("irade", "arzu") kelimesinin Rusça "kartal baykuşu" kelimesiyle dilsel bir bağlantısı olabileceğini unutmayın. .

Bir baykuşun çığlığı, Rus halkı tarafından bir yangının habercisi olarak kabul edildi.

Baykuş, bazı Rus folklor kaynaklarında yer almaktadır. Bir Rus masalında bir karganın kuğu kazlarını rahatsız ettiğini, testislerini sürüklediğini ve bundan gri bir kartala şikayet ettiğini gördüm. Kartal, kargayı yargıladı ve kınadı.

Baykuş (bazı bölgelerde buna sich denir) kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. müzik için, müziksiz denemeyin ”(“ Lord, prensler, geceleri uçuyorum ama iyi şarkı söylüyorum: beni müzik için yerinize götürün, çünkü müziksiz olamazsınız ”).

Birçok insanın sahip olduğu bir peri masalının Mari varyantında, tilki, baykuşun beş civcivle yuva yaptığı içi boş meşeyi kırmakla tehdit ediyor. Aldatılan baykuş, tilkiye önce bir baykuş, sonra bir tane daha yemesini sağlar. Ama beyaz yüzlü saksağan ona kırmızı hileye nasıl cevap vereceğini açıkladı. Tilki, saksağanını kurnazlıkla yakalamaya çalışır, ancak saksağan sadece kuyruktaki tüylerin bir kısmını çıkarmayı başarır.

Bir Udmurt masalında da benzer bir plan var. Orada civcivlerini yuvayla birlikte çam ağacını devirmesin diye tilkiye veren kuşa Dupe deniyordu. Ve güvercin ona tilkinin bunu yapamayacağını açıkladı. Tilki güvercini kurnazlıkla yakalasa da güvercin dişlerinden uçup gitti. Ve Simpleton'a artık Baykuş deniyor.

Litvanya mitindeki bazı halkların Litvanyalı olması muhtemelen tesadüf değildir. Yatwig'lere ve Prusyalılara "sovyet" denir. İkincisi, büyük olasılıkla, baykuşun kuş şifresindeki sayısal sembolizminin, merkeze göre yerinin bir sonucudur. Gerçek şu ki, dekanlarla, on derecelik yaylarla sayıldığında, merkez, listelenen halkların yerleşim yerlerinin güneydoğusunda bir yerde yirmi birinci dekana göre yerleştirilmelidir.

Tek boynuzlu atın boynuzu, beyaz, kırmızı ve siyah olmak üzere üç renkte boyanmıştır; burada zamanın üç rengini görmek kolaydır: gündüz, şafak ve gece. Alegorik ifadesi birçok masal kahramanı olan eski günlerin bölündüğü bu üç parçaydı. Üç kraliyet oğlundan bahsetmek yeterli. Ancak, eski sembolizmin çok boyutlu olduğu akılda tutulmalıdır. Ve eğer folklor mirasında beyaz ve siyah aylardan söz edilirse, o zaman, her şeyi üç parçaya bölmek gibi eski bir ilkeyi kullanarak, ayın da ek bir kırmızı renge sahip olması gerektiği sonucuna varırız. Gerçekten de, ay köpeği Managarmma'nın “Ayı programlamayı ve tüm gökyüzünü kanıyla doldurmayı” nasıl başardığına dair bir edtik efsaneye rastlıyoruz. Ancak ayın beyaz rengi insanlara dolunayı, siyahı - yeni ayı gösterebilirse , o zaman kırmızı renk neyi işaret ediyor olabilir?Belki bu bir ara durum anlamına geliyordu, yani.

Kırmızı renk, uygarlığın şafağında güzel kelimesiyle eşanlamlıydı ve bu nedenle, kabaca yarım ayın zamanına karşılık gelen ay ayının tarihleri, en saygın tanrılarla ilişkilendirilir. 7-8 - Hermes ve Afrodit ile, 21 - militan bakire Athena ile. Belki de bu, görünüşe göre ay tutulması zamanı olarak anlaşılan göksel köpek tarafından ayı yutma zamanıdır.

Bir saros sırasındaki güneş tutulması sayısına göre şifrelerde 42 bileşen vardır. Bu, her tanrının, ona karşılık gelen kuşun, bu veya bu sayıyı simgelediğini, diğer şeylerin yanı sıra belirli bir güneş tutulmasını kişileştirdiğini gösterir. 21 sayısı Athena'ya tekabül ediyorsa, o zaman tanrıça muhtemelen sarostaki 21. güneş tutulmasını ve sarosun yarısını sembolize ediyordu. Saros süresinin ortalama 6585 gün artı (yaklaşık olarak) bir günün üçte biri olduğu belirtilmelidir. Günün bu üçte biri sayesinde her seferinde bir kayma meydana geldi ve şafaktaki güneş tutulması bir sonraki döngüde gündüz güneş tutulmasına dönüşebilirdi. Zaman geceye geçtiğinde güneş tutulması hiç gözlemlenemedi. Ve bu nedenle, bu fenomenin bir gece kuşu tarafından sembolize edilmesi oldukça doğaldır.

Rus bilmecelerinden biri:

Ormanda yaşıyor -

Bir hırsız gibi ötüyor;

İnsanlar ondan korkuyor

Ve Yahudilerden korkuyor.

Bir cevabı var: "kartal baykuşu". Gördüğümüz gibi, popüler bir söylenti de kartal baykuşu soyguncuyla ilişkilendirir.

Ve şahin aynı zamanda reisiydi,

Ve baykuş bir hırsız ve bir soyguncudan ...

On iki tanrının tablosunun bir parçası.
antik görüntü

Anlatıcı I. Feponov'un şiir anahtarının metninden gelen bu satırlar, görünüşe göre anlamsal bir kompleks içinde düşünülmeli, yani bu kuşlar sayısal şifrelerde yan yana olmalıdır. Ancak bu iki soyguncu kuşun sırası muhtemelen bozulmuştur. Şahinin sayısal değeri 25 ise, kartal baykuşun 24 sayısına eşdeğer olduğunu varsayabiliriz.

İkinci versiyonun teyidi olarak, On İki Tanrı Tablosunun eski görüntüsü üzerindeki zodyak görüntüsü buna tanıklık edebilir [145].

Burada, Balık ve Koç burçlarının sınırında, şaşırtıcı bir şekilde bir baykuşa benzeyen bir kuş tasvir edilmiştir. Balık burcunun son dekanı olan 24. ve 24. dekanda kartal baykuş tarafından kişileştirilmesi durumunda, bu kuş Balık ve Koç burçlarının sınırında olmalıdır.

Baykuş, görünüşe göre, 21 sayısıyla ilişkilendirilebilir.

Köylü dolandırıcı ve eşi koppala

İşte anlatıcı I. Feponov'un sözlerinden kaydedilen şifreli ayet kodunun bir parçası:

Ve moinik, Namori'den bir köylü,

Koppala köylü kadın...

Aynı pasaj, öykücü A. Maksimov'un şifreli şiirinde de yer almaktadır.

Birçok masal, bir şeyler eken bir köylüden bahseder. Dilbilimcilerin "satürn" kelimesinin "ekinci" olarak tercüme edildiği akılda tutulmalıdır. Ve burada bir alegori var - bir köylü, Romalıların sert tanrısı Satürn'ün yanı sıra Yunanlıların Kron veya Chronos'u olarak anlaşılabilir.

Bugün "dolandırıcı" adı altında capercaillie daha iyi biliniyor ve kuş "koppala? şimdi görünüşe göre "tavuk" olarak adlandırılıyorlar.

Aslında, V Dahl'ın ifadesine göre, eski günlerde kara orman tavuğu, capercaillie, Tetrao uragallus yosunu derlerdi.

Erkek orman tavuğu kahverengi, siyah ve koyu gri tonlarında boyanmış olup, karnında ve kanadının alt kısmında beyaz benekler vardır. Güçlü bir hafif gagaya sahiptir. Sık ormanlarda, düşeslerde, bataklık kenarlarında yuva yapan büyük kuşlardır.Çimen, çilek, tohum ve kışın çam iğneleri, titrek kavak ve karaçam tomurcukları ile yazarlar. Çiftleşme sırasında, erkek avcılar tarafından kullanılan birkaç saniyeliğine durur, bu nedenle kuşun adı. Capercaillie çok temkinli bir kuştur ama büyük bir gürültüyle havalanır.

VE. Dahl, Karelya'da ve Rusya'nın kuzeyinde, dişi bir capercaillie'ye coppala dendiğini kaydetti.

Modern kuşbilimciler, paleontologların nispeten genç olduğunu düşünmelerine rağmen, literatürde capercaillie'nin "eski" bir kuş olarak adlandırıldığını belirtiyorlar. Capercaillie kadınları, erkeklerin aksine nadiren ses çıkarırlar, sağır bir “buk-buk” a benzer bir ses çıkarırlar.

Z.P.'ye göre Ob Ugrians arasında Glukharka. Araştırmacı, Ugrianların fikirlerine göre, bir kişinin “uykulu ruhu” nun tam olarak böyle göründüğünü belirtiyor. , "hepsi dolandırıcı. bir gece kış."

Eski Khevsurian mitlerine göre Koppala, kötü ruhlara karşı savaşan bir tanrıdır. Dilbilimciler "koppala" kelimesini "çoban hırsızı" olarak çevirirler. Bu tanrının kutsal alanı bir zamanlar kuzeydoğu Gürcistan'daki Karati Dağı'nın tepesinde bulunuyordu. Pastoral emeği kendi içinde iyi karşılaştırıyor musunuz? Eski Rus kuş şifresinde koppaladan bahseden köylü ile.

Capercaillie'nin yuvası genellikle çimenlerde, yerde bulunur, bu da belki de köylü endişelerinin ana hedefi ile kuş ve dünya arasında yakın bir bağlantı fikrine yol açmıştır. Eski günlerde sağır bir kişiye capercaillie denildiğini unutmayın.

Üç oğlu olan bir köylünün görüntüsü Rus masallarında yaygındır, en küçüğü sonunda güzel bir prensesle evlenmeyi ve güneşli bir krallığın kralı olmayı başaran ana masal kahramanı oldu. Tek başına bu gerçek, bir köylünün 27'den daha az bir sayıyı kişileştirebileceğini gösterir. Bezelyelerin en çok masallarda yetiştirildiğini ve gösterdiğimiz gibi,

daha sonra yıldızlarla ilişkilendirilir. Bezelye ekici ve karısı, 27 sayısından önceki bazı sayıları kişileştirebilirdi.

Slav mitolojisinde, A.A. Bychkov, bir tanrı vardı - Stolim (veya Stvolim) adında belirli bir dev, her zaman cennete ulaşmaya çalışır ve küreğiyle yıldızları gökten koparır ve denizde boğar. Bu şu soruyu akla getiriyor: Bu mitolojik karakter, küreği kolayca bir araç olarak kullanan, şifrelerde bahsedilen köylü dolandırıcısının bir benzeri değil mi?

Capercaillie ve capercaillie sağırlık ile karakterize edildi. Bu nedenle, kişileştirdikleri zaman da "sağır" olarak adlandırılmalıdır. İlkbahar ve yaz, sonbaharın aksine sağır değildir. (Farklı görüşleri olabilir. Bu çalışmanın yazarı, ölü kış hakkında konuşmadıklarına inanmaya meyillidir, ancak, Rus dilinin sıfatları sözlüğünün yazarları [67] “sağır” sıfatını verir. ” sadece sonbahara değil, aynı zamanda kışa da Bu konudaki anlaşmazlık mantıklı değil, çünkü kış dekanlarının sayısal değerlerinin çıkarılması sonucunda artık capercaillie ve capercaillie'yi temsil edebilecek iki komşu dekan bulamıyoruz. Bu kuşların şifrelerde bitişik yerleri işgal etmesi gerçeği şüphesizdir.

Sağır bir sonbahar, kuşların çoktan uçup gittiği ve ormandaki yaşamın büyük ölçüde öldüğü, geçen sonbahar ayında gerçekleşen bir dönemdir. 24. dekanı kartal baykuşa bağladığımız gerçeği göz önüne alındığında, sonbaharın son ayında capercaillie (moshpik) ve capercaillie (koppala) - sırasıyla 22 ve 23'ü kişileştirebilecek sadece iki dekan kaldı.

Kazak ardıç kuşu ve mavi kuş

İşte anlatıcı I. Feponov'un sözlerinden kaydedilen şifreli ayet kodunun bir parçası:

Ve dolandırıcı denizden bir köylüdür,

Koppala köylü kadın

Ve mavi b ... ve uysaldır;

Bir saat boyunca hasta yatıyor,

Uzun süre ortadan kaybolmaz.

Robotlar çalışabilir

Bir Kazak tutmayı anlamıyor.

Drozd- onun Kozachenko'dan,

Gündüz, gece çalışıyor,

Bir kuruş kiralayacak ama görmeyeceksin ...

A. Maksimov tarafından sunulan kod şiirinden alıntı daha kısadır ve bu nedenle tamamen doğru olmayabilir:

Moshnik denizde bir köylüdür,

Coppola köylü kadın

Drozd- Kazachenko'larından:

Bahisler, bir direk almak

Faydalar desteklenir.

Anlatıcı Lyadkov'un sözlerinden yola çıkarak yazılan küçük bir otorite versiyonunda şöyle diyor:

Karanfil denizindeki ardıç kuşu,

Siv o denizdeki kuş mutsuz,

Ve çalışamıyorum,

Kazakları işe almaktan anlamıyor.

Gördüğümüz gibi, şiirin diğer versiyonlarında koppala aralığında mavileşme yok - pamukçuk yok. Belki de bu kelime bir lanet kelime olarak kabul edilmelidir. Ve koppala kuşunun mavi renkle olası bağlantısına dikkat ederek indirin. Belki bazı yerlerde kuyruksallayan dedikleri gibi “sinochka” dan bahsediyoruz? Ancak bunun baştankaranın adı olması mümkündür. Kazak ardıç kuşu, metresi koppala (veya siv) ve köylü moshnik, birbiriyle ilişkili üç veya büyük olasılıkla dört kuştan oluşan bir blok oluşturur. Özellikle birçok folklor mirası pamukçuk ile ilişkilendirilir ve bu nedenle kuşların şifre kodunun bu üyesinin deşifre edilmesi, söz konusu şiirsel parçanın diğer karakterlerinin sayısal dizisinde yer bulmasına yol açabilir.

Çekoslovakya ve Almanya'da Kral Ardıçsakal hakkındaki peri masalı popülerdir. Çekoslovak film yapımcıları tarafından bir halk masalı olarak ve Alman film yapımcıları tarafından Grimm Kardeşler tarafından bir peri masalı olarak çekildi. Bu kral, kurnazca, kaprisli bir prensesle evlenen bir dilenci gibi, krallığında egemen bir hükümdardı, geleceğin hükümdarı olan bir Rus masalından altın saçlı Ivan Tsarevich'in aksine. Pamukçuk kuşunun adının kralın lakabında ve bir kişinin sakalında yansıması ve muhtemelen “baştan ayağa” sayma yapılması, eski tüylü şifrelerdeki ardıç kuşunun kendisinden önceki sayıyı ifade edebileceğini göstermektedir. güneş krallığının doğuşu ve baş, astral din çağında tanrıların en yüksek, ilahi dünyası olan insanlarla ilişkilendirildi. Dilbilimciler, eski Almanca "Grana"  ("sakal") kelimesi ile Osetçe "guryn" arasında bir bağlantı bulurlar. (“doğurmak”) [152] Bu gerçek, yeni bir kalitenin embriyosu olarak sakalın (özellikle bir karatavuk) sembolik anlamını ortaya koymaktadır.

Bir Fransız masalının kahramanı, Eugene adlı İngiliz kralının vaftiz oğlu, ancak devle birlikte yaşayan ardıç kuşu şarkı söylediğinde denizi geçebilirdi. Dev, bu kuşu, katır ve sihirli fenerin yanı sıra bir gün geri vermesi şartıyla Eugene'e verdi. Kahramana, kraliçe tarafından gümüş notalarla esir tutulan kraliyet kızını serbest bırakma görevi verilir. 36 odalı kalenin girişinde alevler saçan dişi aslana dönüşen bir esirin bulunduğu ülkede, kahraman özel yapım bir gemiyle denize açıldı. Üzerinde üç yüz bakire üç yüz kilo keten ördü ve özel bir kabinde dev bir dokuma tezgahında çalıştı. Yolda gemi balıklar krallığında, karıncalar krallığında, fareler krallığında, kargalar krallığında, devlerin krallığında sona erdi.

Antik Dünya astrolojisinde önemli bir rol oynayan bir yıldaki dekan (on gün) sayısına eşit olan otuz altı sayısına dikkat edelim. Ama özellikle pamukçuk'un şarkısını hareket etmek için bir işaret olarak not ediyoruz.

Rus peri masalı "Çukurdaki Hayvanlar" da bir pamukçuk tilkinin çukurdan çıkmasına yardımcı oldu. Sonra köye giderler. Orada, kapıda oturan ardıç kuşu ve kapının altındaki tilki izleyicisi, büyükanneden bir parça domuz pastırması talep etmeye başladı. Bu çığlık üzerine köpekler koşarak tilkiyi parçaladı. Biraz ileri koşarken, Rus masallarındaki tilkinin her zaman güneş tutulmalarını kişileştiren kurdu aldattığını ve ölümünün bu fenomenin yaklaşımını gösterebileceğini not ediyoruz. Ardıç kuşunun bu zamanda “kapılarda” bulunması, güneş tutulmalarının marjinal zamanını yansıtıyor olabilir.

Rus masalındaki pamukçuk üzerindeki bu tür bir vurgu, güneş tutulmasının hemen yanındaki dönemle ilişkilendirilebilir, yani. pamukçuk, büyük olasılıkla ikinci olan 26 veya 27 sayısını kişileştirebilir.

Bir Fransız masalındaki tilki, "tavukların horoz gibi şarkı söylediği eski günlerde" bir pamukçuk civcivini yedi. Sonra pamukçuk, köpekle, onu gagaladığında ölü gibi hareketsiz yatacağı konusunda hemfikirdi. Tilki köpek eti yemek istediğinde köpek onu yırttı.

Bu nedenle, hem Rus hem de Fransız masallarında pamukçuk, tilkinin köpek dişlerinden ölümüne katkıda bulunur. Tilki ve köpeğin sayısal sırlarını deşifre ettikten sonra, kuşların sayısal şifresinde ardıç kuşunun yerini netleştirmeye geri dönmeliyiz.

"Kazak" kelimesi, sınırları koruyan, yani modern "sınır muhafızı" ile eşanlamlı olarak, çok varoşlardaki yerleşimcilere atıfta bulunmak için kullanıldı. Pamukçuk bir Kazak değil, bir Kazaktı. Bu kelime, "Kazak" kelimesinin küçültülmüş bir şeklidir ve küçük, iç bir sınırı gösterebilir. Böylece bu konumlardan kuş şifresindeki ardıç kuşunun 27 sayısına yakınlığı gösterilebilir.

Öte yandan, "Kazak" kelimesi Kazak erkeklerini ifade eder ve bu nedenle, astral şifrenin bir yansıması olabilecek ebediyen genç tanrılara bakmak ilginç olurdu. Sonsuza dek genç Cupid yaramaz, bir işçi değil, bunun için çok genç ve Cupid'in genellikle eşlik ettiği Venüs'e, kodun derleyicileri Kazak hostesi tarafından ödüllendirildiği için bu kadar çirkin sıfatlar verilemedi. Tüm gezegen tanrılarının en küçüğü olan kendi kendine hizmet eden Hermes (Merkür), birkaç nedenden dolayı hizmetçi rolüne uygun değildi (ve hatta ücretsiz). Kazak kızının yeni ay ile eşdeğer olması durumunda, pamukçuk tarafından kişileştirilen sayı 27 olabilir.

V. Dahl tarafından atıfta bulunulan Rus atasözü “pamukçuk kadar basittir”, bize göre, bir pamukçuk ile bir masal kahramanı, kardeşlerin en küçüğü, bir aptal arasında ilişki kurma olasılığını gösterir. Dahl'a göre eski "yeterince pamukçuk vardı" ifadesi "bitki örtüsü" anlamına geliyordu. Sonuncusu, 27 veya 28'inci en kuzeydeki dekanlarla pamukçuk ve don arasında gizli bir bağlantı anlamına gelebilir.

Eski Mısırlı "Papirüs Nu", 42 tanrıya hitap eden bir metin olan "İnkar İtirafını" içerir. 27. adreste kesin bir tanrı "Heket Gölü'nden gelen Nekhen" vardır. Adı, Mısırbilimciler tarafından, kuşların sayısal kodunun Onega versiyonunda muhtemelen 27. sırada yer alan Kazak'ı yansıtan "Çocuk" olarak çevrilmiştir.

Ardıçlar, sığırcık büyüklüğündedir. Solucanlar ve böceklerle beslenirler. Avrupa'da ve Rusya'nın Avrupa kısmında karışık ve yaprak döken ormanlarda, bahçelerde ve parklarda yaşayan pamukçuk türleri özellikle ilgi çekicidir. Karatavuk erkekleri tamamen koyu tüy rengine sahiptir, sadece göz çevresindeki halka ve gaga turuncudur. Karatavuk rengiyle karanlığı simgelediğinden ve "üvez" adı üvez gecesiyle ilişkilendirildiğinden, her iki durumda da karanlıkla ve belki de tutulmalarla bir bağlantı bulunabilir. Pamukçukların en büyüğü olan ökseotu ardıç, kremsi bir renk tonu ile zeytin grisi bir sırt, parlak siyah çizgileri olan beyaz bir göbeğe ve altta beyaz bir kanata sahiptir. Şarkıcı ardıç kuşunun zeytin grisi bir sırtı, soluk beyaz yanları, göğsünde ve karnında yuvarlak koyu çizgiler ve altta hafif kızıl bir kanadı vardır. Kuşbilimcilerin "Spiridon - Spiridon - çay iç - çay iç - Vitya - Vitya" ifadesiyle aktardığı bir tril yapar. Ancak, sadece ötücü kuş değil, karatavuk da gür şarkılar söyler, çeşitli şarkı repertuarına sahiptir, şarkılarının arasında triller, ıslıklar, tıklamalar ve flüt sesleri vardır.

Eski bir kaynak, pamukçuku kiraz sarısı bir kuş olarak tanımladı. Bilge Albert'e atıfta bulunarak, bir ardıç kuşunun sağ kanadındaki tüyler bir ipliğe asılırsa, bu evde kimsenin uyuyamayacağı ve bu kuşun kendisine çağrıldığı bilinmektedir (bkz. "voo" (dönüştürülmüş bir "kos >'a benzer).

Polonya inancına göre karatavuğun yuvasından çıkan taş sahibini mutlu eder. Lehçe "kos"  (kos) kelimesi, Latince "Turdus merula"da "kara kuş" anlamına gelir.  Polissya'da bu i.titsu'ya chernokos denirdi. Ayrıca O.V.'ye göre "kos" (veya "kosta") kelimesi. Belova (V. Dahl ve diğerlerine atıfta bulunarak), sığırcık (shpak) olarak adlandırıldı. 27. on günlük döneme işaret ederse, o zaman bu süre, kosach tarafından sembolize edilen 9. ayın son üçte birine tekabül ediyordu ve bu nedenle pamukçuk ve sığırcık tırpan olarak adlandırılabilirdi. Sığırcık için Latince adı "Sturnus" gezegen ve tanrı Satürn adına sese yakın. 27. dekanın sonu ve 9. ayın sonu, Satürn'ün bir benzeri olan Noel Baba'nın zamanı olan kış gündönümü zamanına denk geliyor. Ve Orta Çağ'da bu tanrının özellikle sık sık tırpanla ölüm taşıyan yaşlı bir adam olarak tasvir edilmesi tesadüf değildir. Bununla birlikte, yaklaşık olarak kış gündönümü zamanına denk gelen Yeni Yıl öncesi Noel Baba, güçlerini Yeni Yılı simgeleyen çocuğa aktaran büyük beyaz sakallı yaşlı bir adam şeklinde gösterildi. Slav masallarına inanıyorsanız, eski günlerde aylar 12 kardeşti ve ancak o zaman kadınlar tarafından bazı aylar gösterilmeye başlandı.

V. Dahl'a göre, kıyıdan uzanan uzun bir kumsal, V. Dahl'a göre Ruslar tarafından Sibirya'da "kedi" olarak adlandırılıyor, bu da yaklaşık olarak aynı olabilecek bu evcil hayvanla ilgili "kos" kelimesini de yapan "kos" kelimesini yapıyor. hayvan şifrelerinde sayısal eşdeğer.

Polissya'da pamukçuk lipar olarak adlandırıldı. Karatavuk ayrıca Latince isimlerinden birine karşılık gelen merula olarak da adlandırıldı. Fransızca'daki pamukçuk,  Batı Avrupa masallarında sıklıkla bulunan bir karakter olan büyücü Merlin ile ilişkilendirilebilecek “tagіe” dir. Merula pamukçukunun “Murskaya” topraklarında yaşadığı belirtildi (O.V. Belova'nın sözlüğüne bakın). Bu toprak bir murka, yani bir kedi ile bağlantılı mı? Kedi, hayvan şifrelerinde 27 sayısını sembolize ediyor gibi görünüyor.

Tanrıça Bait'in özelliklerinden biri, sıklıkla tasvir edildiği bir kediydi. Bayet, Yunanlılar tarafından Artemis ile tanımlandı, tanrıça Bayt'ın özelliklerinden biri de sistrum adı verilen bir müzik aletiydi. Gelecekte, kedinin şifre anlamını ve hayvan şifrelerindeki yerini daha ayrıntılı olarak ele alacağız ve onu 27'ye yakın bir sayı ile oldukça güvenle ilişkilendireceğiz.

Pamukçuk cinsinden bir kuşa emelyukha (O.V. Belova) denirdi.Bu, pamukçuku, Rus masallarının çeşitli büyüler yaratan bir köylünün üç oğlunun en küçüğü olan tembel bir aptala atadığı Emelya erkek adıyla birleştirir. bir pike adına. Ancak, her seferinde masal kahramanına şu veya bu işin performansı için kırmızı bir kaftan vaat edildi. Sonunda çarın kızı Emelya'ya aşık olur. Ve kralın emriyle, prensesle birlikte bir fıçıya yuvarlandılar, katranlandı ve denize girmelerine izin verildi. Turna, daha sonra gösterileceği gibi, büyük olasılıkla güneş tutulmalarının yanı sıra namlunun içindeki karanlığı da kişileştirdi. Emelya ile ilgili masallarda kral onu affetti, kahraman prensesle evlendi ve kralın damadı oldu. Ama bir kral değil: peri masalları böyle bir aşamaya ulaşmaz. Bu, ardıç kuşunun güneş tutulmasına karşılık gelen sayıyı kişileştirmesini mümkün kılar, yani.

Rus Coğrafya Derneği Arşivi'nin Büyük Rus masalları koleksiyonunda A.M. Smirnov'un Arkhangelsk eyaletinde [243] bir kedi, bir ardıç kuşu, bir horoz ve bir tilki hakkında kaydedilmiş bir peri masalı var. İlk üçü birlikte yaşadı, pamukçuklu bir kedi genellikle ormanda yakacak odun keser. Horoz evde kaldı, ancak horozları gerçekten tatmak isteyen tilki tarafından evden cezbedildi: “Horoz, horoz, altın tarak, yağlı sakal, yeşil kuyruk, pencereden dışarı bak, gagala. bezelye tohumu." Horoz dışarı fırladı ve tilki onu yakaladı. Horoz yardım istedi, kedi koşarak geldi, pamukçuk uçtu - horozu aldılar. O.E. koleksiyonundan başka bir Rus masalında "Zhernovets". Ozarovskaya “eskiden bir kedi, bir rozd ve bir horoz vardı”, “bir kedi ve bir ardıç kuşu kıyılmış odun”. Kısacası - benzer bir hikaye. Ancak bu hikayenin pamukçuk olmadığı başka versiyonları da vardı ve sadece kedi horozu aldı (bkz. örneğin, “Bir Yavru Kedi ve Bir Horoz Hakkında” [268] ve “Bir Kedi, Bir Horoz ve Bir Tilki” [12] masalları). Bu nedenle, kedi ve ardıç kuşunun birbirini kopyalaması, aynı ilkenin üsleri olması, ancak farklı şifreler aracılığıyla olması mümkündür: kedi - hayvanların şifrelerinde ve ardıç kuşu - kuşların şifrelerinde.

Bu karakterlerin tek bir pakette belirtilmesi, sayısal değerlerinin, ancak farklı şifrelerde özdeş olma olasılığını akla getirir.

İrlandalı bir masaldaki çift, Noel yemeği için bir avcıdan bir çift kuş aldı. Ve bu satın alma nedeniyle eşi görülmemiş bir çekişme yaşadılar. Kocası, onları satın aldığı için bu kuşların karatavuk olduğuna inanıyordu. Karısı, onları kopardığı için gri ardıç kuşu olduklarından emin oldu. Çift avcıya sorduğunda, onlara sığırcık sattığını söyledi.

Oblivion Nehri'nin derinliklerinden muhteşem bilgelik çıkarmak için gerçekten büyülü bir ustalık gösterilmelidir. Bu anlatı sığırcık ve ardıç kuşlarının şifreli kimliğine işaret etmiyor mu? İlkinin günün üç saatinden birini, diğer ikisinin siyah ve gri karatavukları simgelemesi mümkündür. Büyük olasılıkla, zaman şafaktır. Sonuçta, pembe sığırcık, inanıldığı gibi, çekirgeleri iyi yer. Sığırcık kuşların şifrelenmesine de katılabilir, çünkü bu dolaylı olarak Rus'ta oldukça yaygın olan Skvortsov soyadıyla belirtilir (belki de Drozdov'dan daha az yaygın değildir). Bu kuş, ötücüler takımına aittir ve adı "hırsız", "hırsız" kelimelerini de içerir, ancak muhtemelen tutulmaya yakınlığı yansıtan "hırsıza doğru" yönü gösterebilir. "Hırsız" ile bağlantılı olarak "C", bu kuşun gününde zaten güneşin kaybolma olasılığını gösterebilir, yani, sığırcık tarafından kişileştirilen gün sayısı, bu tür olayların mümkün olduğu günlerin yayılmasına dahil edilir. Parlak siyah bir renge sahip olan en yaygın sığırcıklara ek olarak, Rusya'nın güneyinde, siyah bir baş, tepe, kanat ve kuyruğa sahip olan pembe bir çeşit oldukça yaygındır.

Yaygın sığırcığın Latince adı "Sturnus vulgaris",  pembesi ise "Sturnus roseus" dur.  Bu isimler aynı zamanda sığırcıklar ile heybetli tanrı Satürn arasında dilsel bir bağlantı olma olasılığını da gösterebilir.

Bazı kaynaklar (O.V. Belova'nın sözlüğüne bakın) shpak'ın (sığırcık) iddiaya göre Yahuda'yı azarladığını söyledi: velmi şikayet etti ve o ağacın gece gündüz rüzgarsız sallanmasını emretti "("... Yahuda masum kanı sattı, gümüş parçaları ve bir kavak ağacı üzerinde boğuldu ve ölümünden sonra Rab çok şikayet etti ve o ağacın gece gündüz rüzgarsız sallanmasını emretti "). Soru ortaya çıkabilir; Burada ay gümüşünden mi bahsediyoruz ve 30 parça gümüşün alegoride bir aya eşdeğer olup olmadığı. Bu durumda Yahuda'ya verilen gümüş parçaları, yeni ayın aysız zamanını, yani 27 sayısını simgeleyebilir.

Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre sığırcık (bkz. kardeşler, biz zindanlarda oturuyoruz, nerede kafeslerde"), Bir dereceye kadar, bu sözler, 27 sayısını ve karanlık zamanını - yeni ayın dönemini kişileştiren sığırcık olasılığını alegorik olarak doğrular. O.V.'nin sözlükte verdiği inancı not etmek ilginçtir. Belova, bir kuş başlı mevcut balık ve balığın adı hakkında - sığırcık. Sığırcık başlı bir balık, ay ayını saymak için bir "kuş" döngüsünün tamamlandığını ve müteakip "balık" sisteminin başlangıcını alegorik olarak gösterebilir.

VE. Dahl, "sığırcık" kelimesini, ateş, alev, yanma, pis koku anlamına gelen eski "skvara" (veya "greaves", "greaves") kelimesinden türetmiştir. Bu nedenle araştırmacı, sığırcığın siyah rengini "kavrulmuş" olarak önerdi. Sığırcık (shpak) ayrıca icra edilen ezgilere göre belirlenen birçok yerel isme sahipti: alemand, yarım kuş üzümü, aktarma tanrısı, yamskoy-ıslık, kişne, solucanın borusu.

Eski Volga kıyılarından bir efsane [163], Bülbül'ün bir arkadaşının Hırsız Mordvin Starling'in kendisine 70 oğlu olan 18 kadınla evlendiğini söyler. Kahraman, büyücü Ağaçkakan'a geldi ve oğullar birlikte yaşamazlarsa Rusların gelip burada hiçbir düşmanın yenemeyeceği bir şehir kuracağını tahmin etti. Tahmincinin Starling'i, daha sonra Nizhny Novgorod şehrinin ortaya çıktığı Dyatlova Dağı olarak bilinen dağa gömüldü. Saroz'u 18 kadında, her bir saroda toplam güneş ve ay tutulması sayısını 70 erkekte görmek kolaydır.

Rus masalında "Sadık Oron" I.V. Karnaukhova [121] şöyle diyor: “Denizde Buyan Adası var, adada bir kiler, kilerde bir kutu, kutuda bir tavşan, tavşanın içinde bir yumurta - o yumurtada benim ölümüm yatıyor.” Koshchei'nin ölümünün başka adresleri de var, ancak benzerleri. Peki Ölümsüz Koshchei'nin ölümü nedir? Sandık muhtemelen yılı gösteriyordu.Tavşan on iki sayısını ve güneş yılının ayını temsil ediyordu. Ve ördek 13 numara ve ejderha ayıdır. Sonra şöyle bir şey çıkıyor: "Bir yılda 12 ay var ve 12 ay 13 ay içeriyor."

Ancak Koshchei'nin ölümü her zaman sandıkta yer almaktan uzaktır. “Okyanus denizinin diğer tarafında meşe ağacı var, meşe ağacında sandık var, sandıkta tavşan var, tavşanda ördek var, ördeğin içinde yumurta var, yumurtada Çar Bakire'nin aşkı var!" - "Çar Maiden" masalında verilen aşkın adresi burası. Buyan Adası, Rus folklorunda yaygındır. “Mavi denizin ötesinde, Khvalynsky Denizi'nin ötesinde, Okyanus Denizi'nin ortasında Buyan Adası yatıyor; Bu Buyan adasında bir meşe ağacı var, o meşe ağacının altında yedi yaşlı yaşıyor, zincirlenmemiş, bağlı değil ... ”- bu, I.P. koleksiyonundan eski bir Rus komplosunun başlangıcı. Sakharov [222]. Görünüşe göre, yedi gezegen, alegorik olarak, armatürlerin dahil edildiği yedi yaşlı olarak adlandırıldı. “Bu Buyan adasında, demir burunlu ve bakır pençeli Gagan kuşu oturuyor ...” - I.P. koleksiyonundan başka bir eski Rus arsasında söyleniyor. Sakharov. Kayıtta, Vladimir eyaletinde rahip Alexei Sobolev tarafından yapılmış, şöyle sözler var: “Denizde, Kiyan'da, Buyan adasında dürüst bir meşe var, o meşede 70 guill var, bu guilllerde 70 guill var. yuvalar, o yuvalarda 70 kartal var...”. Kartal, görünüşe göre Ay'ı kişileştirir. Ve hem güneş hem de ay olmak üzere yaklaşık, yuvarlak, toplam tutulma sayısının belirtilmesi, insanların güneş tutulmalarında ayın rolünü hayal ettiğini gösteriyor, aksi takdirde bu fenomene katılanlar arasında bir kartal olmazdı. Modern astronomik bilgilere göre, bir saro sırasında 42-43 güneş tutulması ve 28 ay tutulması meydana gelir. Yani eski zamanlarda, muhtemelen toplam sayıları hakkında bilgi sahibiydiler. Kartal, görünüşe göre Ay'ı kişileştirir. Ve hem güneş hem de ay olmak üzere yaklaşık, yuvarlak, toplam tutulma sayısının belirtilmesi, insanların güneş tutulmalarında ayın rolünü hayal ettiğini gösteriyor, aksi takdirde bu fenomene katılanlar arasında bir kartal olmazdı. Modern astronomik bilgilere göre, bir saro sırasında 42-43 güneş tutulması ve 28 ay tutulması meydana gelir. Yani eski zamanlarda, muhtemelen toplam sayıları hakkında bilgi sahibiydiler. Kartal, görünüşe göre Ay'ı kişileştirir. Ve hem güneş hem de ay olmak üzere yaklaşık, yuvarlak, toplam tutulma sayısının belirtilmesi, insanların güneş tutulmalarında ayın rolünü hayal ettiğini gösteriyor, aksi takdirde bu fenomene katılanlar arasında bir kartal olmazdı. Modern astronomik bilgilere göre, bir saro sırasında 42-43 güneş tutulması ve 28 ay tutulması meydana gelir. Yani eski zamanlarda, muhtemelen toplam sayıları hakkında bilgi sahibiydiler.

Ama Koshchei ve gençlik arasında ortak olan nedir? Bu kralın adının yazılışının biraz belirsiz olduğunu söylemeliyim. Uzmanlar, "koshchei" kelimesinin eski zamanlarda soylu bir gençliği, yani çok genç bir kişiyi belirtmek için kullanıldığına ve ayrıca "koshchei" kelimesinin Türk dilinden geldiğine ve "tutsak" anlamına geldiğine inanıyor. yabancı bir ülkede yaşamaya zorlanan kişi. Rusların Hıristiyanlığı nasıl kabul ettiğini anlatan tarihçi, Novgorod'da Volkhov Nehri'ne atılan bir idolün - Perun'un ahşap bir idolünün "ışıktan koshnoe'ye, yani zifiri karanlığa" yüzdüğünü söyledi. Böylece, "koschey" kelimesinin zifiri karanlıkla bağlantısı anlamında başka bir okuması mümkündür. Ama aynı zamanda bir güneş tutulmasını da gösterebilir. Eski günlerde, muhtemelen "Koshchei" adıyla ilişkili birkaç kelime Rus diline girdi: "küfür" - "Hıristiyan tapınağına saygısızlık", "Koschyunnik" - "sihirbaz", "anlatıcı küfür", "küfür" - "hokkabazlık", "anlat", "küfür" - "mitleri anlatmak", "küfür" - "efsane" ve diğerleri. Bu sözler, Koshchei'ye astrolojik bir bakış açısıyla da görülen belirli bir efsanevi gölge verir.

Ancak ördek, tavşan ve diğerlerinin astronomik ve astrolojik anlamları ilgili bölümlerde yeterince ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Burada sadece, peri masallarındaki her şeyin, modern okuyucular tarafından anlaşılmayan, çok yönlü bir anlamla nüfuz ettiğini not ediyoruz. Ve Ölümsüz Koshchei örneğinde, bu çok yönlülük açıkça görülebilir.

Ama kuşlarımıza geri dönelim. Bu mavi nedir? Hikaye anlatıcılarından biri ona sinochka, diğeri - siv. Tanrı Thor'un karısı olan Sif adlı bir İskandinav tanrıçası, harika altın rengi saçları ile ünlüydü. Tanrı Loki bir keresinde onları kesti. Thor'un isteği üzerine, ışıktan korkan yeraltı cüce demircileri Tsvergi, Siv için yeni saçlar dövdü. Anne Swa olarak adlandırılan kutsal kuş, Rus'un hamisi olarak kabul edildi. İsmin baykuşla uyumunun burada tesadüfi olmaması mümkündür. Bu kuşun, bazı yerlerde adı Sva gibi gelen tanrıça Siva ile bağlantısını dışlamak imkansızdır. Bu, "gri" tanrıçayı, özelliği baykuş kuşu olan eski Yunan Athena ile birleştirir. "Gri" tanımı genellikle güçlü gri saçlı, saçlı hayvanların rengini belirtmek için kullanılır. Gümüşi gri, bu rengin ay niteliğini gösterebilir.

İskandinav tanrıçası Siv'in Eski Rus şifresindeki kuşla bir ilgisi olup olmadığını bilmiyoruz. Görünüşe göre, mavi baştankara bir kuşa mavi baştankara veya mavi baştankara denilebilir. VE. Dal, orman, bataklık, mavi baştankara, kara bıyıklı (zinka), ortak baştankara, kuş bülbülü ve uzun kuyruklu baştankara dahil olmak üzere baştankaraya 8 tür atfetti. Şu anda, uzun kuyruklu baştankara yoktur. Kuyruksallayanlardan biri olması mümkündür (aynı Dahl kuyruksallayan, mavi ve sarı, sinekkapan olarak adlandırılır). Anlamsız kadınlara popüler olarak anlamsız denildiği ve bu nedenle kuyruksallayanın anlatıcının b...

Ancak "mavi" lakabını taşıyan bir kuşun kıyafetinde mavi veya mavi tonlarının olup olmaması o kadar önemli değildir. Dünyayı çevreleyen “deniz-okian”ın insanların fikirlerinde mavi olduğu akılda tutulmalıdır.

Aysız yıldızlı gökyüzü de bir okyanus olarak kabul edildi. Ve yeni aya yakın olan gündüz geceleri, tüylerdeki bu renk muhtemelen memnuniyetle karşılansa da, sadece adında mavi olan kuşlar tarafından kişileştirilebilirdi.

Hızlı Haberci Şahin

Şahin, piramitler ülkesinde çok saygı duyulan bir kuştu. Gömüldükleri özel galeriler korunmuştur. Eski Mısırlı hacılar-hacılar tapınağa hediye olarak bir kuş getirdi. Her şahin mumyalandı, özel bir kaba yerleştirildi ve mühürlendi. Daha sonra galerinin duvarları boyunca birkaç katmana yerleştirildiler. Mısırbilimciler henüz toplam gemi sayısını saymadılar, sadece kaba tahminler var - bu sayı çok büyük. Milyonlarca mumyalanmış kalıntıdan bahsediyoruz.

Piramitlerin antik ülkesinde şahinlerin gömülme töreni tesadüfi değildir. Gerçekten de, bu gururlu kuş veya başı güneş diski ile taçlandırılmış bir adam kılığında, genellikle Eski Mısır'ın en yetkili tanrısı Ra'yı temsil ettiler. Güneşin efendisinin, "büyük Gogotun" adlı kuşun yumurtladığı bir yumurtadan çıktığına inanılıyordu. Ancak, başka doğum seçenekleri de var. İçlerinden biri Ra'nın bir lotus çiçeğinden geldiğini söylüyor. Karanlık ve Kaos'un yok edildiği ateşli bir adadan geldiğine dair bir başka iddia, adalete dayalı bir ışık ve düzen dünyası yaratıldı.

Birçok Mısır tanrısı bir şahin başı ile tasvir edilmiştir. Kanatlı bir kadın veya bir şahin olarak, İsis piramitlerin ülkesinde tasvir edildi. Mısır yaşam ve sağlık, doğurganlık ve annelik, su, rüzgar, aile hayatı, denizcilik, kadınlık sembolü İsis tanrıçası “bin adı olan”, tanrı Geb ve tanrıça Nut'un kızı, kız kardeşi ve tanrıçasıdır. tanrı Osiris'in karısı, tanrı Set'in kız kardeşi ve tanrı Horus'un annesi tanrıça Nephthys. Efsanelerden birinde İsis, güneş tanrısını tanımadan zehirli bir yılan yaratıp ona gönderir, ancak daha sonra hatayı düzeltir ve Büyük Tanrı'yı ​​kurtarır.

İsis ya bir kırlangıç ​​ya da bir kuş kulübesi biçimini alırken (ikincisine bazı uzmanlar uçurtma biçimi demiştir), tanrıça Nephthys, eski Mısır mitlerine göre, Osiris'i özlüyorum.

Bereketin ve ölülerin koruyucusu olan eski Mısır tanrısı Sokar da bir şahin olarak tasvir edilmiştir. Adı Rusça'ya "Gizli", "Gizli" olarak çevrilebilir.

Bir şahin başlı bir adam şeklinde, iki tüylü bir taç ile tepesinde, Mısır savaş tanrısı Montu tasvir edildi (Yunanca Ares'in bir özelliği uçurtma vardı). Ölüyü göğe yükselttiğine inanılırdı. Bir şahin şeklinde ve başında iki tüy olan başka bir tanrı, ama

uzun giysiler içinde, uzun saçlı ve sakallı Sopdu, Mısırlılar tarafından doğu sınırının (yani gün doğumu ile ilişkili) koruyucusu olarak kabul edildi. Libya çölünün eski Mısır tanrısı Ash'in de kutsal bir kuş olarak bir şahini vardı.

Bu ilahi kuşların eski Mısır'da böyle bir birikimine şaşırmayalım. Allah'ın birçok ismi vardır. Diğerleri O'nun hipostazlarıdır.

Şahin ailesinin temsilcilerinin (Latince - "falco") bir veya başka bir tanrı ile birleştirildiğinde biraz farklı olması mümkündür. Şahinler arasında gyrfalcon, saker şahin, peregrin şahin, hobi şahin, merlin, kırmızı ayaklı şahin, kerkenez bulunur. Hepsi Rusya'da bulunur.

Babunlar , bir şahin olarak tasvir edilen
güneş tanrısını selamlıyor. eski mısır resmi

Bununla birlikte, devasa bir farka dikkat edilmelidir: Eski Mısır'daki şahinin rolü önemliyse, o zaman neredeyse Antik Yunan mitolojisine katılmazlar. Burada güneş rolünü başka bir yırtıcı kuşun oynaması mümkündür. Ayrıca, eski zamanlarda güneş tanrısının rolünün arka plana çekilmesi ve ilkinde tanrılar panteonunun yeni bir başı ortaya çıkması muhtemeldir, bu da tanrı Ra'nın bazı özel işlevlerini emebilir. Böyle bir metamorfoz şaşırtıcı olmamalıdır: sonuçta, bir ve aynı tanrının birçok adı vardır.

"Şahin" kelimesi "kol" içerir ve belki de dilsel olarak "Kolyada" (veya "Kopeda") kelimesiyle ilişkilidir - bu nedenle zamanla ilgilidir, çünkü uzmanlara göre Kolyada, Kolyada'nın Slav enkarnasyonudur. Yeni Yıl döngüsü. Şarkılarla, hayvan gibi giyinen insanlar, iyilik dilekleri ve hediye talepleri ile evden eve gitti. Din adamlarının Korkunç Çar İvan'a sorularına verdiği yanıtların bir koleksiyonu olan ünlü "Stoglav" da pagan tatillerinden bahseder. Özellikle şöyle bir şey yazılmıştı (yazarın çevirisi): "Kalandas... her ayın ilk günüdür ama özellikle Mart ayında büyük bir kutlama yapılır, Yunanlılara göre pek çok oyun başlatılır. gelenek." Latince "calendae" kelimesinden türetilen "takvim",  "kalatsdam" ve "carols" ile ilgili bir kelimedir.

“Şahin erken bir habercidir ...” - anlatıcı I. Feponov'un “kuş” kodunun metni diyor. Dünya halklarının mitlerine dayanarak, şahin sadece bir haberci değil, muhtemelen bir şeylerin olacağı haberiyle gönderilen ilahi bir elçidir. Bir güneş tutulması olduğunu varsayıyoruz: eski zamanlarda insanların özel ilgi gösterdiği şey onlaraydı. Rus masalında, bir dereceye kadar A.S. Kahraman Puşkin, üç kız kardeşin en küçüğü olan Ivan Tsarevich ona aşık olursa, “ne kadar parlak şahinler olursa olsun oğullarını doğuracağını” söylüyor: güneş alnında ve ay arkada başın, yıldızın yanlarında.”

Ivan Tsarevich, üç kraliyet kızını çok başlı yılanlardan kurtardı. Ve kraldan "üst dünyaya" götürülmesini istedi. Kuş-şahin çağırdı ve ona Ivan Tsarevich'i çıkarmasını emretti. Ivan Tsarevich uçtu, bir şahin üzerinde uçtu ve şahin eti besledi ve son kez buzağılarını kopardı ve besledi. Şahin öksürdü ve havyarı kahramana geri verdi.

A.N. koleksiyonundan bir Rus masalında bir asker. Nechaev, kraldan bir mektupla, bir gün içinde yönetme zorunluluğu olan harika bir kılıç hazinesi için hızlı bir haberci olarak gönderildi. Yolu hızlandırmak için tavşana, geyiğe ve şahine dönüştü. Bu nedenle, yolun bir kısmı, bu bölümü anlatan "hızlı haberci" kuşun üstesinden geldi.

Rus peri masalı “Huş ve Üç Şahin” de, huş ağacına dönüşen kahraman, şahin kılığında uçan üç erkek kardeşe sahipti, ancak nemli zemine çarparak iyi adamlara dönüştü.

Görünüşe göre şahin kuşu, güneş tutulmalarının sembolik bir ifadesiydi. Bununla birlikte, kuğudan farklı olarak, karanlığın yerini ışığın aldığı fenomenin bu aşamasını kişileştirebilirdi. Alegorik olarak, bu bir şahin ve bir kuğu arasındaki kavga olarak sunuldu.

"Igor'un Kampanyasının Sözü", 10 şahinin bir kuğu sürüsüne girmesine izin verildiğini ve hangi kuğuya geçtiğini söylüyor - bu, eski Yaroslav, cesur Mstislav, ... güzel Roma'ya ilk şarkı söyleyen kişiydi. Svyatoslavich." Yani, gösterdiğimiz gibi güneş tutulmalarını kişileştiren, ancak bir şahinin katılımıyla şarkıyı söyleyen kuğuydu. "Altı kanat" yuvasından "Kelime ..." de bahsedilir. Eski günlerde bu, her kanadın tüylerinin olduğu gibi üç bölüme ayrıldığı şahinin adıydı. Bu, şahini Hıristiyanlıktaki Altı Kanatlı Seraphim'in kutsal görüntüsüne yaklaştırır.

Yasen Sokol, birçok Rus masalında bir karakterdir. Bunlardan birinde (“Feather Finista Yasna Falcon”) Tüy bir şahine dönüştü ve Finista Yasna Sokol'un en uzak krallıktaki uzak diyarlarda aranması gerekiyordu. Ve oraya iyi gitmek için, kahramanın üç çift demir ayakkabıyı çiğnemesi, üç dökme demir çubuğu kırması ve üç taş prosvir'i kemirmesi gerekiyordu. Ivan Tsarevich, Yılanların kafalarını kesmeden önce Rus peri masalı "Kristal Dağ" da Parlak Şahin'e dönüşüyor. Bir dizi muhteşem özelliğin ilişkilendirilmesi tutulmalarla olur. Fireblossom ve Firebird, tam tutulma sırasında inanılmaz derecede güzel bir resim olan güneş tacının görünümüyle ilgili olabilir. Firebird veya Finist'in tüyü -Parlak Şahin, belki de öne çıkmış olabilir - Güneş'in yüzeyinin üzerinde parlak bir çıkıntı,

Şahin, ışık veren ilahi bir haberci olarak görünür. Karanlıktan kurtarıcılar olarak insanlar, kişileştirilmesi şahin başlı tanrılar tarafından temsil edilebilecek tutulmaya en yakın gezegenleri de gördüler. Ve yakınlarda gezegen olmadığında, ilahi armatürün kendisi bir şahin görünümüne sahipti. Şahin, güneşi kişileştirdi ve kişileştirdiği sayı güneş döngüsüyle bağlantılı olmalıdır. Belki de bir güneş tutulmasını gösterir. Kesin gün sayısı, Güneş, Dünya ve Ay'ın belirli göreceli konumuna bağlıdır ve ortalama "acımasız" aydan biraz farklı olabilir (bir veya iki gün). Bu sayı 27'ye yakındır. Muhtemelen şahin kodlarda onu kişileştirmiştir. Ardından bir güneş tutulmasının Finist'in Canlanması ile bağlantısı - Clear Falcon görünebilir: Ne de olsa, bu kuşun maskesinin altında, güçlü güneş tanrısı Ra saklanıyordu. Şahin tarafından kişileştirilen sayının 27 için şu şekilde olduğu varsayılabilir: "acımasız" ay 27.21 gündür. Şahin, 28'in sadece ilk, küçük bölümünü sembolize ediyor olabilir. Bununla birlikte, bu dönem, Ay'ın gözlemlenemeyen aynı düğüme dönüş zamanıdır: konumu yalnızca Güneş, Ay ve Dünya'nın göreceli konumuna bağlı olan güneş tutulmalarının başlangıcı ile değerlendirilebilir. gerçek ay düğümü. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. şahin tarafından kişileştirilen sayı 27 için şudur: "acımasız" ay 27.21 güne eşittir. Şahin, 28'in sadece ilk, küçük bölümünü sembolize ediyor olabilir. Bununla birlikte, bu dönem, Ay'ın gözlemlenemeyen aynı düğüme dönüş zamanıdır: konumu yalnızca Güneş, Ay ve Dünya'nın göreceli konumuna bağlı olan güneş tutulmalarının başlangıcı ile değerlendirilebilir. gerçek ay düğümü. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. şahin tarafından kişileştirilen sayı 27 için şudur: "acımasız" ay 27.21 güne eşittir. Şahin, 28'in sadece ilk, küçük bölümünü sembolize ediyor olabilir. Bununla birlikte, bu dönem, Ay'ın gözlemlenemeyen aynı düğüme dönüş zamanıdır: konumu yalnızca Güneş, Ay ve Dünya'nın göreceli konumuna bağlı olan güneş tutulmalarının başlangıcı ile değerlendirilebilir. gerçek ay düğümü. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. şahinin 28'inin sadece ilk, küçük kısmını sembolize ettiğini. Bununla birlikte, bu dönem, Ay'ın gözlemlenemeyen aynı düğüme dönüş zamanıdır: konumu yalnızca Güneş, Ay ve Dünya'nın göreceli konumuna bağlı olan güneş tutulmalarının başlangıcı ile değerlendirilebilir. gerçek ay düğümü. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. şahinin 28'inin sadece ilk, küçük kısmını sembolize ettiğini. Bununla birlikte, bu dönem, Ay'ın gözlemlenemeyen aynı düğüme dönüş zamanıdır: konumu yalnızca Güneş, Ay ve Dünya'nın göreceli konumuna bağlı olan güneş tutulmalarının başlangıcı ile değerlendirilebilir. gerçek ay düğümü. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. ay ve ay düğümü uygun. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir. ay ve ay düğümü uygun. Güneş tutulmaları arasındaki süre değişken bir değerdir, bir günden fazla değişebilir. Yani, onda birler ve yüzde birler sadece bir saro sırasında güneş tutulmaları arasındaki periyotların ortalaması alınarak elde edilir ve yaklaşık 27 sayısı bu değeri pekala karakterize edebilir.

İşte bir Rus bilmecesi (D. Sadovnikov [217] koleksiyonundan):

On iki arkadaş çıktı

Elli iki şahin gerçekleştirildi,

Üç yüz altmış beş kuğu salıverdiler.

Cevap: yıl. Elli iki, bir yıldaki hafta sayısıdır. Ancak sadece haftalar değil, Pazar günleri de güneşe adanmış günler.

Farklı şahinler haftanın farklı günleriyle ilişkilendiriliyorsa, şahinin günü simgeleyen bir sayıyla ilişkilendirilmesi mümkündür. Bu versiyonun folklor tabanının zayıf olduğunu söylemeliyim.

Cheglok (veya cheglik) - küçük, uzun kanatlı bir şahin - kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), “Neden kardeşler, çok konuşuyoruz? tek bir şeye koymak daha iyidir: yas tutman gerekiyor, nasıl eş yapılır ”(“ Neden kardeşler, çok konuşuyoruz? Tek bir şeye koymak daha iyi: üzülmen gerekiyor, nasıl yapılır kadın eş "). Başka bir eski kaynakta (Belova'nın sözlüğü), cheglik müjdeyi yazmanın anlamından bahsetti: böylece "köylü ailesi" yasalara göre yürür ve bayramları onurlandırır. Adına bakılırsa Latince adı "Falco subbuteo" olan hobi şahin,  Şabat ile ilgiliydi ve bu nedenle Cumartesi günü Satürn-Kron'a saygı duyuldu.

Kerkenez, küçük kemirgenler ve kuşlar, kertenkeleler ve böceklerle beslenen şahin ailesinin küçük bir yırtıcı kuşudur. Yumurtalar genellikle 28 gün kuluçkada kalır ve bu süre anormal (27.55 gün) ve ejderha (27.21 gün) ayına yakındır. Kadın ismine sahip tek şahin olan bu kuş, Venüs-Afrodit ile ilişkilendirilebilir ve bu tanrıçanın ibadet günü Cuma gününe denk gelir. Bilinmeyen bir yazar, bir kerkenezin (postulga) ağzına (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva) şu sözleri koydu: “Neden cehennemde ve buta'da çok acı çekiyoruz?” (“Acı çekmek ve cehennemde olmak bize çok mu geliyor?”)

Kobchik veya “kobets” olarak adlandırıldığı gibi, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre küçük keskin kanatlı bir şahin (bkz. " Bu sözler, I. Feponov'un şiirsel kodunda verilen meslekle mükemmel bir şekilde birleştirilmiştir.Eski zamanlarda Merkür-Hermes'in ilahi bir haberci olarak kabul edildiğini ve Çarşamba gününün bu tanrının günü olduğunu unutmayın. Kuşun adı muhtemelen eski Rusça "kob" - "kader" kelimesiyle dilbilimsel olarak ilişkilidir. O. Belova'ya göre, bu şahin de şöyle bir açıklama yaptı: “Kobets diyor ki:“ Senin için bir alıcı, iyi bir satıcı olacağım. Büyük Horus, Mısır mitlerinde Göksel Şahin olarak adlandırıldı. Güneş ise "geniş göğüslü" bu gök şahinin gözü gibi görünüyordu.

Şahinleri gezegenler ve armatürlerle karşılaştırırsak, yalnızca hafif, neredeyse beyaz bir şekle sahip olan gyrfalcon Güneş ile karşılaştırılabilir. Eski günlerde Pazar güneşli bir gün olarak kabul edildi. Bu, gyrfalcon ifadesini netleştirir (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev): “Ben prenslerin prensiyim.” Bununla birlikte, böyle bir ifade, tanrıların başı Jüpiter ile bağlantısı durumunda da doğru olabilir. Başka bir kaynakta (bkz. O.V. Belova), sözde bir gyrfalcon'un sözleri alıntılanmıştır: “Ve ben sizin uşağınızım.” Bu sözler onun kuşlar arasındaki daha mütevazı liderlik rolünü yansıtıyor.

Ortaçağ Avrupa'sında belirli bir şahin hiyerarşisi vardı, yani bunlardan birinin veya diğerinin kullanımına ilişkin yasaklar vardı. Yani, sadece kralın gyrfalconların yardımıyla avlanma hakkı vardı. Ve diğer av şahinleri, avcının rütbesine uymak zorundaydı. "Saker Falcon", gyrfalcon'dan biraz daha küçüktür ve kırmızımsı sarı bir renk tonuna sahiptir. Kuşun adı "yasak" içerir: bu, bazı Doğu Avrupa ülkelerinde, örneğin Macaristan ve Hırvatistan'da, krallığın şu veya bu bölgesindeki kraliyet valisinin adıydı. Genel Sami dilinden tercüme edilen "Balu", kelimenin tam anlamıyla "efendi", "efendi" anlamına geliyordu. "Top". "Bel", "Balu", "Baal", "Baal" - onu Zeus, Jüpiter, Perun'a yaklaştıran gök gürültüsü tanrısı. Aslında, eski zamanlarda tanrı Balu, kartal veya şahin gibi bir yırtıcı kuşla tasvir edilen Jüpiter ile özdeşleştirildi. Mermer görüntü maalesef belirgin renkleri yoktur ve bir kuşun tüylerinden görünüşü hakkında kendinden emin bir sonuca varılmasına izin vermez. Balu'nun her zaman Jüpiter ile karşılaştırılmadığı, eski Mısır'da bir süredir tanrı Set ile karşılaştırıldığı ve “sahip” kelimesinin kendisinin tanrıların panteonunun başından bahsettiği ve Uranüs ve Satürn'ün böyle olduğu belirtilmelidir. antik mitolojide ve ancak daha sonra Jüpiter. Ancak bizim görüşümüze göre "usta" ile Jüpiter'in karşılaştırılması en olası olanıdır. Şahinin adı, valilerin sahibini gösterir. Ve sonuç olarak, saker şahin onunla, Zeus, Jüpiter, Perun ile ilişkilendirilebilir. Prens Baal, Baal-Zebul'un (uzmanlar İncil'deki Beelzebub'un kökenini buradan izlerler) bir kahraman olarak adlandırıldığına, Rus destansı kahramanlık döngüsünün köklerinin yakınlığını gösteren bir bulutun üzerine atlayan bir kahramana dikkat edilmelidir.

Vologda'dan çok uzak olmayan bir Sokol şehri var. Suzdal şehrinin kuzeyinde yer almaktadır. Kuşun Rusça adı iki kelimeden oluşan “so kol” olarak okunabilir ve kol kuzeydir. Falcon, büyük olasılıkla, 28'in bir bölümünü, başlangıcını ve belki de aynı zamanda önceki 27'nin sonunu kişileştirdi. Kalan 27'ncinin küçüklüğü nedeniyle, şahinin önünde bir çocuğun olduğu bir performans geliştirebilirdi.

Kinglet ve çalı kuşu - kuş kralları

Kuş şifrelerinin bilinen metinlerinde kral ve çalı kuşu hakkında hiçbir şey söylenmez. Bununla birlikte, Hint-Avrupa folklor mirasının analizi, bu kuşların eskilerin kutsal fikirlerindeki özel yeri hakkında konuşmamızı sağlar.

AV Slav etno-linguistik sözlüğünün yazarlarından biri olan Gura, küçük kuş krallığına cennet ve yeraltı dünyası, kuşlar ve sürüngenler arasında bağlantı rolü oynadığını söyledi. Aynı yazar, hem kuşların Slav isimlerinin küçük boyutlu kral ve çalıkuşu ile benzerliğine hem de kuşların sahte kralı olarak işlevsel rollerine dikkat çekti [241]. Bu kuşlar folklorda hem fasulye tanesine hem de boğa gözüne benzetilmiştir.

Bir Fransız masalındaki kral kuş, bir keresinde bir fareyle tanışmış ve onunla şiddetli bir tartışma yaşamıştır. Bir hafta sonra, tüm kuşlar ve tüm hayvanlar arasında büyük bir kavganın gerçekleştiği Bre Dağı'nda bir randevu aldılar. Kralın oğlu bu kavgayı izledi ve kartalı okuyla yaraladı. Bu nedenle hayvanlar kuşları yendi ve prens kartalı dokuz ay tedavi etti, onu tavşan ve kekliklerle besledi.

Bir fare ve bir böceğin olduğu masal arsası, böceğin ve farenin boyutlarının karşılaştırılmasından kaynaklanmaktadır. Sarı başlı kral, yalnızca Rusya'daki en küçük kuş değil, aynı zamanda Avrupa'daki ve tüm Doğu Yarımküre'deki en küçük kuştur. Kinglet'in başında, kuşun adına bakılırsa, bir tacı şiddetle andıran parlak bir şapka vardır. Nitekim tacı kırmızı olan kızıl başlı böceği ile başında “altın” taç bulunan sarı başlı böceği birbirinden ayırırlar. Kinglet ve çalıkuşu, ötücü düzenin en küçük kuşlarıdır. Çalığın gövdesinin tüyleri grimsi-kahverengi, krallarınki grimsi-yeşil, erkeklerin tacı turuncu, dişilerinki sarı, yanlarda siyah çizgili [25]. Taç taçlarının bu renk belirginliği, güneş tutulmalarına yakın zamanla tüylü şifre nesnesinin mantıksal bir paralelini de gösterebilir.

Masal ayrıca en küçük kuşların ve hayvanların bile küresel bir savaşa yol açabileceğine dair bir ipucu olarak hizmet edebilir. Bu, özellikle nükleer çağımızda kesinlikle doğrudur. Böceğin peri folkloruna fareye kıyasla katılımının, bu kuşun şifreli anlamının hayvan olan fare ile karşılaştırılmasından da kaynaklanmış olması mümkündür. Ve muhteşem kedi ve fare oyunları ve diğer folklor materyalleri, bu küçük hayvanın şifreli anlamı hakkında varsayımlar için çok fazla yiyecek sağlar.

Bununla birlikte, Ukrayna masallarından birinde, eski zamanlarda toygarın kral ve farenin kraliçe olduğu söylenir. Ve buğday ektikleri bir tarlaları vardı ve hasat bölündüğünde son tahılı bölemezlerdi. Bu nedenle kuşlar ve hayvanlar arasında büyük bir savaş çıktı. Hayvanların tarafında yer alan Moshkara, kuşların tüylerini kemirdi ve yenildi. Fransız peri masalında olduğu gibi, sadece avcı tarafından yaralanan kartal hayatta kaldı: üç yıl boyunca avcı ona baktı ve ona iki inek ve bir boğa besledi - hayvancılıktan sahip olduğu her şey.

Kupyr-çiminin sallamak istemediği bir böcek hakkında bir Litvanya peri masalı var. Kral, keçiden bu otu kemirmesini istemiş ve ha bunu yapmak istemeyince keçiyi yakalamak için kurda dönmüş. Kurt reddedince, kurdu vurması için itfaiyeciye döndü. Ve böylece, tavuk kralın isteğini yerine getirene kadar. Tavuk solucanı gagalamak için koştu. Olaylar zinciri tersine döndü ve avcı kurdu, kurdu vurmaya gitti - keçiyi, keçiyi yakalamak için - kupyr-çimini koparmak için.

Noel mevsiminin sonunda, İngiliz halk inanışına göre Bran (veya Satürn), bir böceğin kılığında sarmaşıkta saklandı [68].

Gördüğümüz gibi, kral kuş birçok halkın işine karışır ve bir şekilde şifrelerle bağlantılıdır. Kinglet'in Satürn ile bağlantısına dair bir ipucu, belki de bu kuşun şifrelerdeki yerini netleştirecektir. Ancak, büyük olasılıkla, burası Noel zamanının zamanlamasını belirleyebilir. Noel zamanı Britanya Adaları'ndayken, açıklığa kavuşturulmalıdır, ancak Ortodoks takvimine göre, Noel'i anma günleri olarak Noel zamanı ve Epifani 7'den 19 Ocak'a kadar sürdü.

İrlanda efsanesi, kuşların kralının seçilmesini bu şekilde anlatır. Diğerlerinden daha yüksekten uçan kuş olması gerekiyordu. Bütün kuşlar yorulup düştüğünde, havada sadece kartal kaldı. Gittikçe daha yükseğe uçtu ve sonunda o da yoruldu. O anda kartalın arkasından küçük bir çalı kuşu uçtu ve kartaldan bir ayak daha yükseğe çıktı. Böylece çalıkuşu, yükseklere uçamamasına rağmen kuşların kralı oldu. Bir kartal, bir vinç veya bir leylek gibi çalıkuşu için fırlatma rampası görevi gören çeşitli büyük kuşları adlandıran Slav kaynakları vardır [241]. Bu, Ukraynalı “kralik”, “kral”, “kuş kralı”, Lehçe - “ptasi krol” gibi alegorik çalıkuşu isimlerini açıklar .

Kinglet'in diğer pisliklerin üzerindeki sahtekâr kalkış planı, Ukraynalılar ve Lusatyalılar tarafından devam ettirildi. Kızgın kuşlar, yerin en derinine inecek olan kuşun kralını seçmeye karar verdiler. Ve yine kral (ya da çalıkuşu) kazanan oldu. Küçük boyutu nedeniyle bir fare deliğine tırmanmayı başardı. Bu sayede çalıkuşu, “ayı”, “miş kral”, “miş kuşu”, Lehçe - “mysi krol”  ve “mysikrolik” gibi isimler aldı  [241].

Aldatma motifi, çalıkuşu için çok sayıda Ukraynalı takma adlarda mevcuttur: “obluda, durisvit, aptal delikanlı, duribaba, durich, aptal ve diğerleri. Birçok Slav kaynağı, aldatmanın ortaya çıkmasından sonra, krallığın veya çalıkuşunun çitin altına saklandığını gösteriyor. Ve bu yüzden ona "çit kralı", "çit" denir. Soyadı, bu kuşların sayısal değerlerinin belirli bir sınıra "çit" yakınlığını gösterebilir.

Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre (bkz. wrens ) barındırdıkları ısırganların üzerinde (yani, saklanırlar). Kutsal metinde çalıkuşundan söz edilmesi, bu kuşun şifrelerde kullanıldığını düşündürür.

Çalığın Latince adı "TrogluJytes troglodytes"  , efsanevi troglodytes'i akla getiriyor - mağaralarda yaşayan ve yılanları yiyen insanlar. Yılanın bir tutulma alegorisi olabileceği göz önüne alındığında, kuşların sayısal şifrelerinde kuşların sembolik anlamı bir tutulmaya eşdeğer olan sayıların yanında yer alabilir.

Görünüşe göre, yankıları astrolojide gözlemlenebilen takvim sayma sistemleri olduğu belirtilmelidir. Böyle bir sisteme göre, tutulmadan sonra başlayan gün ve tutulma ile biten gün çok kısa sürebilmektedir. Bu, örneğin pamukçukta olduğu gibi bebeklik belirtisiyle (ve belki de bu bebeklik aynı zamanda küçücük "krallık" adında da yansıtılır) veya karakterlerin küçük boyutuyla, özellikle çalıkuşu ve çalıkuşu ile sembolik olarak yansıtılabilir. krallık.

Kuş Yanchuk (Yanchik, Yanchuchok), kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre [21] şu sözleri söylüyor gibiydi: “Biz küçük kuşlarız, ama sizden tırmık yapardık” (“Biz küçük kuşlarız, ama Kendimizi sizden korurduk”). Polissia'da küçük kuşlara yanchik denirdi: çalıkuşu ve kuyruksallayan [180]. Araştırmacılar terminolojik olarak başka bir küçük kuş olan şahin ötleğini çalıkuşu ile bir araya getiriyor [241]. Küçük kuşlar için bu genelleştirilmiş addaki "yang"a dikkat edin. Batı Slavları arasındaki "Jan" adı, Doğu Slavları arasındaki "İvan" ismine eşdeğerdir. Bu ismin sahibi olan masal karakterinin neden bir tutulma yaşadığını ve hatta masallarda sıklıkla kral olarak adlandırıldığını gösterebilir.

Çalığının (ve belki de çalıkuşu, kuyruksallayan ve şahin ötüşü) 28 sayısını sembolize etmesi tercih edilir. 29 numaralı kuş. ağaçların ve meyvelerin şifreleri. Bununla birlikte, söz konusu kuşların yalnızca Eski Rus şifrelerinin bazı varyantlarına katılımı hakkında nispeten kesin olarak konuşabiliriz. Şahinin 28'inci ayın ilk bölümünü sembolize edebileceği düşünüldüğünde, en küçük kuşlar 28'incinin geri kalanını kişileştirmek için en olası adaylardır.

Kartal ayın sembolüdür

Kartal, antik çağda güç, güç ve güzelliğin bir tür kişileşmesi olarak temsil edildi. Diğer kuşlardan daha uzun yaşadığına ve gençleştirme özelliğine sahip olduğuna inanılmaktadır. Bunu yapmak için, yaşlılığında dünyanın en ucuna uçar ve orada Ürdün Nehri'nde canlı suda banyo yaptıktan sonra gençleşir.

Kartal başlı kanatlı tanrı . Ashurnasirpal II'nin Nemrut'taki
sarayından bir kabartma . MÖ 883-859

Kartal, tanrıların uşağı olan çoban Ganymede Zeus'un emriyle Olympus'a getirildi. Ambrosia, görünüşe göre Ganymede adının bir bileşeni olan bal ile ilgili bir içecektir.

Genel olarak, kartal, Olympus'un başının ve hizmetkarının kutsal bir kuşu olarak kabul edildi. Güzel Avrupa'yı bir boğa kılığında Girit adasına getiren Zeus, onu tam olarak bir kartal kılığında ele geçirdi.

Başka bir antik efsanede de bir grup boğa kartal bulunur. Orada, kartal Gordia'nın öküz arabasına oturdu ve kahinin kehaneti gerçekleşti - insanlar onu kral olarak seçti. Bununla birlikte, Gordius insanlık tarafından daha çok düğüm atabilme yeteneğiyle tanınır. Efsane, Büyük İskender'in bir tanesini çözemeyen, onu kestiği ve böylece kehanetin kehanetini yerine getirdiğini ve Asya üzerinde güç kazandığını iddia ediyor.

İrlanda masalının kahramanı "Kötü Yer" geceleri artık çıkmak istemediği bir bataklığa girdi. Aniden ay karardı ve bir kartal ona doğru uçtu. Sadece konuşmakla kalmayıp, bir masal kahramanının adını da bildiği ortaya çıktı. Adam adadan çıkmak için kartalın sırtüstü oturma davetini kabul etmiş. Ancak, bir ev yerine aya getirildi. Ve oradan düşecekti ama dev onu kurtardı.

Yükselen bir kartal şeklinde, Psyche (veya I Isyche) tasvir edilmiştir - antik çağda nefesle tanımlanan ruhun antik Yunan kişileşmesi. Astrologlar uzun zamandır ayı ruhla ilişkilendirdiler. Ve kartal bir aya benzetildiğinde, ruhun yenilenmesinin bir sembolü olan bu kuşun anlamı ortaya çıkıyor.

Benzer bir bakış açısından, Müjde (Yuhanna'ya göre), kartalın Rab'bin Ruhu'nun bir sembolü olarak göründüğü kartala yaklaşır.

Bir Gürcü masalında, kanadı kırık bir kartal üç meşe ağacının üzerine oturur ve avcıdan onu öldürmemesini, tedavi etmesini ister. İki haftalık tedaviden sonra kartal, yerden bir meşeyi köküyle kaptı, üç dağın üzerine attı ve henüz iyileşmediğini söyledi. İki hafta sonra, yerden bir meşeyi köküyle kaptı, dokuz dağın üzerine attı ve yine henüz iyileşmediğini söyledi. Ve iki hafta sonra yerden bir meşeyi köküyle kaptı ve bulunamayacak kadar uzağa fırlattı. Kartal iyileşti. Gürcü masalına bakılırsa, dünyanın birçok halkının eserlerinde günah ve dokuz başlı ejderhalarla sembolize edilen fenomenlerle ilgili olabilir.

İskandinav mitlerine bakılırsa kartalın özel rolü büyüktür. Dünya ağacının en tepesinde ve İskandinav mitlerinde Yggdrasil dişbudak ağacı vardır, bilge bir kartal oturur, gözlerinin arasına kötü havadan solmuş bir şahin yerleştirilir. Tüm dünyanın bulunduğu tacın altında bu ağacın yanında, tanrıların mabedi yerleştirilmiştir. Kartalın favori bir eğlencesi vardı - yaratma ve yıkım hakkında şarkılar besteledi. Tanrı Odin, dev Guttung'un şiirinin bal likörünü içeren kapları üç yudumda boşalttı. İkincisi, suçluyu yakalamak için bir kartala dönüştü. Zulüm gören Odin, yere düşen bir bal parçası geğirdi. Ancak balın sadece bir tortusu olduğu için, onu tadan insanlar, şairler haline geldi ve bu sanatta tanrılardan daha düşüktü.

Batı Slavları arasında saygı duyulan, adının "kutsal" veya "kutsal" olarak tercüme edildiğine inanılan "tanrıların tanrısı" Sventovit, dört başı dört tarafa çevrilmiş bir idol olarak temsil edildi. Sventovit'in nitelikleri arasında bir kılıç, bir pankart ve bir kartalı tasvir eden savaş rozetleri bulunur.

Kartal. Takımyıldız çizimi (Jan Hevelius "Uranografia", 1690)

Güney ve batı Slavları, kartal, yılan ve Gala adında bir ejderha şeklini alabilen sözde "Gezegenliler" kavramına sahipti. Güney Slav masallarının büyük bir yılanı olan Gala (Hala) bir kartala dönüşebildiği ortaya çıktı ve Sümer mitolojisine göre bunlar yeraltı dünyasının kötü şeytanları. Muhtemelen, Gezegenler gezegenlerin hareketi ile bağlantılıdır - bu nedenle adı. Ve diğer doğal fenomenlere karşı tutumları ikincildir. Her ne kadar farklı bir görüş genel olarak kabul edilmiş olsa da: Gezegensel varlıklar, yağmur ve fırtına bulutlarında ikamet eden, hareketlerini, yağmurları, rüzgarları ve genel olarak hava durumunu kontrol eden varlıklar olarak adlandırılır.

Üç krallık hakkında Rus masalından Ivashko Zapechnik, yeraltı dünyasında yürüdü, ancak bundan nasıl çıkacağını bilmiyor. Görüyor: yaşlı bir adam bir kütük üzerinde oturuyor - "o bir çeyrek ve sakal bir dirsek." Ona Rus'a nasıl gidileceğini sordum. Kulübeye daha da ileri gittiğini söyledi; orada "köşeden köşeye uzun bir adam yatıyor", ona sormalısın. Ivashko kulübeye geldi, girdi ve şöyle dedi: “Güçlü Idolishche! Beni mahvetme: söyle bana Rus'a nasıl gideceğimi? Adam, bir "yaga-baba"nın tavuk budu üzerinde bir kulübede yaşadığı otuz gölü aşması gerektiğini söyledi; onu gitmesi gereken yere götürecek bir kuşu var. Yedi kapının arkasında, Ivashko'nun ta Rusya'ya kadar sığır eti ve sonra kendi eti ile beslediği bu kartal vardı, ama sonra kartal bu Ivashka etini öksürdü ve Rus'a dönen kahramanın vücuduna yapıştı. '.

Bazı kaynaklar kartaldan tüm kuşların kralı olarak bahseder. O.V.'nin sözlüğünde. Belova, eski bir Rus belgesinin satırlarını aktarıyor: “Kartal: elli yıllık yazı için yanan güneş tarafından yenilenen bir kuş. Ve bir su kaynağında yanar, yine olur” (“Kartal: Güneşin yakılmasıyla beş yüzüncü yaz için yenilenen ve bir su kaynağında yandıktan sonra yeniden genç olan bir kuş”). Görünüşe göre Ay ile ilişkilendirilen destansı kahramanların 500 sayısından bahsetmesi ilginçtir (örneğin, 500 ruble için bir kısrak satın aldı).

Bizans “Fizyolog” olarak bilinen eski Rus edebiyatı anıtının baskılarından birinde şöyle deniyor: “Kartal yüz yıl yaşıyor. Ve gagasının ucu büyür. Ve gözleri kör olacak, göremesin ve avlanamayacak. Sonra yükseklere uçar, kendini bir uçuruma atar ve gagasının ucu kırılır; ve altın gölde yıkanın. Ve sonra güneşte oturur. Isındığında üzerindeki pullar kalkıyor ve tekrar civciv oluyor. Öyleyse sen, adamım, eğer çok günah işliyorsan, kalk, yani imana dön ve günahın tezahürüne yas tut ve gözyaşlarınla ​​kendini yıka. Kilisede ısın ve günahlarından kurtul.

Bir Rus bilmecesi var:

Üç yüz kaz uçtu

Evet, elli kuğu.

Evet, on iki kartal

Evet, dört karga.

Bir tahmini var: kartalın kimliğini izleyen 30 günlük ayın takvimine kadar "yıl".

Anlatıcı Feponov'un en yetkili versiyonu şöyle diyor:

Kartal-deniz akıncısından;

Yılda bir kez uçuyorsun

Ve kendine haraç topluyorsun, -

Tio üç kafa evet dört,

Bazen on kadar.

Bu pasajdan, kartalın her zaman bir takvim ayı olmayan özel bir sayı içerdiğini takip eder: masal destansı türünde bir ay çok göreceli bir değerdir. Aynı zamanda, içlerinde bir kartalın katılımıyla mitlerin, masalların, komploların ve efsanelerin bolluğu çok büyüktür ve astronomik tanımlamada hala çok, çok yaygın olan bir sayıdan bahsettiğimiz varsayılabilir. Etkinlikler. Bu durumda, bu yüksekten uçan kuş, Ay'ı kişileştirebilir.

İbrani mitinde [139] anlatıldığı gibi, Tanrı Kral Süleyman'a vahşi hayvanlar ve kuşlar üzerinde yetki verdi. Ve sonra kralların kralı, en büyük dev beyaz kartal için en yüksek dağın zirvesine, boynunda altın bir kolye olan gümüşle parıldayan küçük bir kuş gönderdi. Titreyerek beyaz bir kartal Süleyman'a uçtu ve kralların kralı onun üzerinde bir yolculuk yaptı. Sonra bu beyaz kuşun her ay kendisine gelmesini emretti.

Beyaz kartal muhtemelen dolunayı sembolize edebilir. Yılanların düşmanı olarak kabul edildi ve Aristoteles'in bahsettiği gibi bu kuşun yılanlarla beslendiğine inanılıyordu. Yılan zamanının zaman olduğunu varsayarsak

Tanrıça Hebe, Jüpiter'in kartalını okşar. Yeni ay ve tutulmaların eski kameolarından , kartal zamanının yılanların ölümünden sonra, yeni aydan sonra geldiği ortaya çıkıyor. Bu, yukarıda önerilen konsepte uygundur. Kartalların hayatıyla ilgili hikayelerde, örneğin bu kuşların evcil hayvanlarına parlayan güneşe bakmayı öğrettiği ve bu testi geçemeyenlerin terk edildiği söylenen efsanevi bölümler vardır. Ay, güneşten yansıyan ışıkla parlar ve bu durum, görünüşe göre, antik çağda bile bazı insanlar tarafından anlaşılmıştır.

Daha önce belirtildiği gibi, antik Yunanistan'da kartal, tanrı Zeus'un ve antik Roma'da - Jüpiter'in bir özelliğiydi. Örneğin, 1. yüzyıla kadar uzanan Hermitage'de saklanan tanrıların başının mermer heykelinde. AD, göklerin ayaklarında bulunan kartaldır.

Belki de bu ilahi görüntüyü aya bağlayan başka bir paralelin antik çağda varlığı. Örneğin, 12 sayısının büyüsü. Modern astrolojide, sözde yön yöntemleri yaygın olarak kullanılmaktadır - birincil, ikincil (ilerleme) ve üçüncül. Yılların günlere ve aylara orantısal zamansal benzerliklerini kullanırlar ve muhtemelen antik çağa aittirler. Güneş (ve Dünya) etrafında yaklaşık 12 yıllık bir dönüş periyoduna sahip olan Jüpiter gezegeni, 12 aylık yılı ile bazı açılardan Ay'a benzetilebilir.

Komplolardan birinde, şimşek atma yeteneği, Ay'ın kişileşmesi olan kartala atfedildi: "Khvalynsk Denizi'nden bir kartal uçtu ... nemli toprağa bir Thunder oku attı." Tek gözlü devler olan Cyclopes (Cyclops), Zeus için şimşek çaktı, bu da tanrı Apollon'un oğlu Asklepios'u vurdu ve daha sonra tüm Tepegözleri öldürdü. Soru, Thunderer'ın müthiş silahının gerçek anlamı hakkında ortaya çıkıyor. "Yıldırım" kelimesinin ve eşdeğerlerinin "malanya", "perun" ve diğerlerinin altında başka bir şeyin gizlendiği gerçeği yeterince açık görünüyor. Görünüşe göre Apollo, tutulmaların gerçekleştiği yasanın sözcüsü olduğundan, güneş tutulmaları sönen ateşin altında gizlenebilirdi.

Bir Rus masalında, “Bilge Vasilisa, atları bir göle, Ivan Tsarevich'i bir drake'ye çevirdi ve kendisi de bir ördek oldu. Denizin kralı göle dörtnala koşmuş, ördek ve ejderin kim olduğunu hemen anlamış; yere çarptı ve bir kartala dönüştü. Kartal onları ölümüne öldürmek istiyor, ama olmadı: Yukarıdan uçmayan şey ... ejder vurmak üzere ve ejder suya dalıyor; ördek vurmak üzere ve ördek suya dalacak!” Gördüğümüz gibi, bu masalda ay ile ilişkili neredeyse eksiksiz bir kuş seti var.

“Kartal mavi gökyüzünde uçar, kanatlarını açar, güneşi alır” bilmecesinin dedikleri gibi “bulut” cevabı vardır. Ancak yalnızca şifreleri açığa çıkararak, eski astral kodlarda kartal ayı gösteriyorsa, o zaman insanların güneş tutulmalarının mekanizmasını doğru bir şekilde temsil ettiğini anlıyoruz.

Rus geleneğindeki kartal, iyiliği ve ışığı taşıyan, kraliyet devleti ve gücünün bir sembolü olan bir yılan savaşçısıdır.

İvan III'ün son Bizans imparatoru Konstantin XI Sophia Paleolog'un yeğeni ile evlenmesinden bu yana 1472'den beri Rusya'nın arması üzerinde yer alan çift başlı kartal, astral dine dayanan çok eski bir tarihe sahiptir.

MÖ 2. binyılda Hıristiyanlığın doğuşundan çok önce unutulmuş bir halk olan Hititler, çift başlı kartalı Göksel Hükümdar'ın sembolü olarak görüyorlardı. Tutulmaların en yüksek bilgi olarak kabul edildiği bir dinde, çift başlılığın, Hint mitolojisinde bazen bir çift kartal olarak temsil edilen ve daha sık olarak, göksel bir çifte alegorik bir gönderme olması mümkündür. Ejderhanın Başı ve Kuyruğu.

İnce boyunlu iki kartal başı, iki yılanı çok andırıyor. Bir sembol olarak çift başlı kartal, belki de iki sembolün bir sentezi olduğu için popülerlik kazandığı için: kartal ve yılanlar. İlki ayı, ayı kişileştirdiyse, ikincisi muhtemelen ay ve güneş olmak üzere iki gök yolunun kişileşmesiydi ve bu nedenle tutulmaları gösteriyordu. Bu nedenle, çift başlı kartal, Bizans'tan ödünç alınan ve bir dereceye kadar Kutsal Rus olarak adlandırılan ülkenin eski, Hıristiyanlık öncesi güneş ilkesiyle çelişen ay tutulmalarının bir simgesiydi.

Birbirine biraz benzeyen iki Rus peri masalı var. Sadece birinde Güneş, Ay ve Voron Voronovich, diğerinde Sokol, Kartal ve Kuzgun olmak üzere üç kızla evlenir. Bize göre Güneş ve Şahin, Ay ve Kartal'ın eşdeğer olduğu sonucuna varabiliriz.

İmparatorluk kartalı genellikle höyüklerde oturur ve oradan avını arar. Genç erkeklerin, aşağıda uzunlamasına çizgiler olan hardal kırmızısı bir rengi vardır. Yetişkin kuşlar koyu kahverengidir. Bazı Asya halkları arasında, mezar kartalına "kara kuş" anlamına gelen "karakuş" denir. Ancak karanlıkları mutlak değildir: genellikle başın arkası

sarı, altın, renk. Belki de bu yüzden Latince adı  "güneş kartalı" anlamına gelen "Aquila heliaca" dır.

İki başlı Sebettu kuşu .
Mezopotamya mührü.
MÖ II binyıl

Kanonik İncil kitabı "Levililer" uyarınca Tanrı'nın yemek yemeyi yasakladığı iki düzine kuş arasında kartal, akbaba, akbaba ve deniz kartalından bahsedildi. Bu yırtıcıların sayısal şifrelerle ayrıldığı varsayılabilir.

Volga kıyılarından bir Kalmyk hikayesi [163] bir baykuşun krala akıllıca cevabıyla gagasında delik açılmasına izin vermediğini ve bu nedenle burun deliklerinin olmadığını anlatır. Ve "kuşların kralı kartaldı ve kartal kraliçeydi."

Aynı tanımlar, A.N.'nin koleksiyonundan bir şakada bulunabilir. Afanasiev: “Denizde kartal kraldır, denizde kartal tsaoitsadır.” Bazı versiyonlarda kraliyet kuşlarının adının değiştirilmemiş olması mümkündür. En yetkili kodlarda anlaşılmaz direk ve kaşıkçı belirtilmiştir. Bunların yerini çok gerçek kuşlar aldığını varsaymak oldukça kabul edilebilir. Kartal sebepsiz yere kuşların kralı sayılmaz, bazı şifre çeşitlerinde kralın eşdeğeriydi.

avukat orman tavuğu

İnsan hafızası genellikle uzun bir kompozisyonun başlangıcını ve daha az ölçüde sonunu ve bir dereceye kadar ortanın başlangıcını korur. Bu anımsatıcı kuralın istisnaları, özel bir anlamı olan, bir tür çağrışım uyandıran ve genellikle başka bir amaç için kullanılan parçalardır. Söz konusu şiirin parçasının dört kuşundan, en yetkili hikaye anlatıcılarının sunumunda ela orman tavuğundan hemen üç sözümüz var: I. Feponova - “Aşçı denizinden yüce”, A. Maksimova - “Aşçının denizinden yücelik”, hikaye anlatıcıları A.V. Georgievskaya - “Bir avukatla ela orman tavuğu denizinde”. Şifre çizgisinin insanların hafızasında bu kadar iyi korunması, bu kuşun sayısal koddaki özel yerinin dolaylı kanıtı olarak hizmet edebilir.

Ela orman tavuğu, genellikle benekli kırmızımsı gri tüyleri olan orman tavuğu ailesinden bir kuştur. Bazı kekliklerde de birçok enine şerit olmasına rağmen, bu adın enine dalgalardan gelmesi mümkündür. Ela tavuğu oldukça güzel. Tüm tüylerinde bir tür ince enine kırmızımsı-gri benzersiz alacalılık vardır ve başında, bazı anlarda bir taç gibi yükselen bir tepe vardır. Erkeklerde boğazda siyah bir nokta keskin bir şekilde öne çıkıyor. Kuyruğun sonundaki siyah şerit, bir bitiş çizgisi, bir tür tamamlanma sembolü olarak anlaşılabilir. Ela orman tavuğu uzun mesafelere uçmaz ve kalkış anında keskin bir ses çıkarır.

Ryabchik ayrıca Ryabets olarak da adlandırıldı ve dedikleri gibi, Rabets, Ryab, Slave, Yarabok. Köle kuşu, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinden birine göre (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), “Ben büyük bir kuş değilim, sadece daha fazla uçuyorum (yüksek sesle?), Bunun için O küçük kuşlardan kendime lanet ediyorum. Ek olarak, kuşlarla ilgili başka bir eski Rus efsanesinde (ayrıca bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), köle kuşun böyle bir açıklama yaptığı iddia edildi: “Başka biri iyilik yapsa iyi olurdu, ama öğretecek kimse yoktu. onu, ama kendisi tahmin edemezdi ". Kuşlarla ilgili bir başka eski Rus efsanesinde (bkz. O.V. Belova ve A. Bagria), sanki bir rapchik (tavşan) şöyle dedi: “... Öldürüleceğim, ince bir göz kapağı ve midemde bir kayma.”

Rus kodundaki ela orman tavuğu ve avukat kombinasyonu, görünüşe göre onların ünsüzlüğünden, bazıları kelime oyunundan kaynaklanıyor. Avukat - 18. yüzyılın sonunda bir devlet memuru. ceza davalarında savcı yardımcısıydı, devlet çıkarlarının yasal olarak korunmasıyla uğraştı. Ancak Büyük Peter'den önce, bu kraliyet yetkilisi, avukatın ana işlevinin kraliyet mülkünü kaydetmek, depolamak ve muhasebeleştirmek olduğu tahıl, ahır ve diğer avlulardaydı. Henüz kralların olmadığı zamanlarda bile şehzadeler arasında muhtemelen böyle insanlar vardı.

Rostov'da ve ardından Rostov-Suzdal prensliğinde, prensliğin başkenti Büyük Rostov şehriydi. Bir avukat için bir yer vardı. Suzdal ile ilgili olarak, Rostov sadece zodyakın 8. işareti olan Güvercin burcunda değil, aynı zamanda 24. dekanda da bulunuyordu. 24. dekan, hasatın sonuçlarını özetleyen sonbaharın son dekanına karşılık geldi.

Eski kaynaklar, belirli bir "Ripple" kuşunun varlığından bahsetti. VE. Dahl, bu kuşu keklik ile ilişkilendirmesine rağmen, aynı anda bir soru işareti koyarak, dalgaların ve ela orman tavuğunun tek ve aynı kuş olabileceğini varsaymıştır. Dalgalanma kuşu bir sembol olarak hizmet etti, zenginlik elde etmede doyumsuz bir kişiyi ifade etti. Bu kuşun diğer insanların yuvalarından yumurta çaldığı, kendi yuvasına koyduğu ve yumurtadan çıkardığına dair yaygın bir inanış vardı. Pençelerdeki pençeler vurgulanmasaydı, bu efsanevi kuşun görüntüsü bir olub gibi görünürdü [21]. Ela orman tavuğu ve dalgalanma bir kuşsa, o zaman ela orman tavuğu bir avukattır, vergi toplar, yuvasına çok şey koyabilir. Böyle bir anlam, bir avukat hakkındaki popüler fikirlerde oldukça mümkündür.

Eski Mısır mitolojisinde, kaydetme işlevi bilgelik, sayma ve yazma tanrısı tarafından yerine getirildi, "zamanın efendisi" insanların doğum günlerini ve ölümlerini yazdı, bir tarihçiydi. 12 ay 30 gün ve 5 ek gün olmak üzere yılda beş gün daha kendisine ayrıldı. Gümüş disk olarak adlandırıldı ve bazen ay ile özdeşleştirildi. Ancak Thoth, ibis başlı bir adam olarak tasvir edildi. Belki! ibis ve ela orman tavuğu, bilgelik tanrısının farklı enkarnasyonlarını sembolize edebilir. L olabilir ve tamamen farklı olmayabilir. Aslında tanrı Thoth'un iki kuşu vardı. Böylece, papirüslerden biri tanrı Ra ve insanlığın yok edilmesiyle ilgili mitolojik hikayeyi ele geçirdi: “Ve majesteleri tanrı (Ra -B.B.) Got'a dedi ki: “... Sana bir hab gönderme hakkı veriyorum ... bunun sonucunda Ibis (habi) Thoth kuşu ortaya çıkacak. Ayrıca, senden daha heybetli iki tanrı ordusunun önünde elini kaldırma hakkını sana veriyorum ve yaptığın şey tanrı Khen'in [eyleminden] daha adil olacak; bunun sonucunda ilahi kuş Thoth Tekni ortaya çıkacaktır. Tekni'nin ne tür bir kuş olduğunu bilmiyoruz, ancak bazı eski Rus şifrelerinde bu kuşun ela orman tavuğuna eşdeğer olması mümkündür.

Görünüşe göre tanrı Hermes (Thoth - Merkür), bir dereceye kadar efsanevi iki yüzlü Janus'un bir analoguydu. Janus, zıt yönlere bakan iki yüzle, kapıların anahtarlarıyla ve bir yıldaki gün sayısı olan 365 parmakla tasvir edilmiştir. Ancak Roma efsanesine göre bir yıldaki gün sayısı yalnızca günleri, ayları ve yılları sayan zaman tanrısı Janus'un ayaklarına yazılmıştır. Tanrının sağ bacağında CCC (300 numara), sol bacağında - LXV (65 numara) yazılmıştır. Tanrı Janus'un elinde, cennet kapılarını açıp kapattığı bir anahtar vardı ve Janus'un zıt yönlere bakan iki yüzü geçmişe ve geleceğe yönelikti.

Roma efsanesi, Jüpiter'den önce, gökyüzünün ve güneş ışığının tanrısının, cennetin kapılarını açan, güneşi gökyüzüne bırakan ve gün batımından sonra onları geceye kilitleyen Janus olduğunu söyledi. Janus'un Satürn'den önce bile dünyada hüküm sürdüğüne ve insanların zanaat ve tarım, gemi inşası ve zamanı sayma yeteneği hakkındaki bilgilerini ona borçlu olduğuna işaret edildi. Bir yıldaki günleri sayma işlevi, seçilen analojinin doğruluğunu, avukat orman tavuğunun sonbaharın sonuçlarını özetleyebileceği gerçeğini doğrular, ardından gece geldi - kış Roma mitolojisinin İki yüzlü Janus'u - giriş ve çıkışların tanrısı, kapılar, her başlangıç, ama her son değil. Janus, yılın ilk ayının tanrısı ve her ayın ilk gününün tanrısı olarak saygı gördü. Romalılar, insanlara toprağı nasıl ekeceklerini, sebze yetiştirmeyi öğreten Janus'u Ulusun Kralı olarak adlandırdılar. krallığa gelen tanrı Satürn ile gemiler inşa et ve gücü paylaş. Farklı halkların mitleri, onu farklı isimlerle çağıran iki yüzlü bir tanrıdan bahseder, ancak bazen tanrıların tanrısı ve dünyanın yaratıcısı. Bütün bunlar ciddi anlamda Hermes hakkındaki mitlere benziyor ve tanrı Janus hakkındaki mitlerin kökeninin, onun prototipi olabilecek tanrı Hermes hakkındaki alegorik mitlere dayandığı varsayılabilir. Janus'un Roma mitlerinde gezginlerin ve yolların koruyucu azizi olarak görülmesine şaşmamalı. Tanrı Dionysos'a "çift kapıların çocuğu" da deniyordu ve onun Janus ve Hermes ile olan kimliği göz ardı edilmedi, ancak Dionysos'un "kapılar" tarafından açılan sayıyı sembolize etmesi daha olasıdır. tanrı Janus hakkındaki mitlerin kökeninin temelinde, onun prototipi olabilecek tanrı Hermes hakkındaki alegorik mitler yatmaktadır. Janus'un Roma mitlerinde gezginlerin ve yolların koruyucu azizi olarak görülmesine şaşmamalı. Tanrı Dionysos'a "çift kapıların çocuğu" da deniyordu ve onun Janus ve Hermes ile olan kimliği göz ardı edilmedi, ancak Dionysos'un "kapılar" tarafından açılan sayıyı sembolize etmesi daha olasıdır. tanrı Janus hakkındaki mitlerin kökeninin temelinde, onun prototipi olabilecek tanrı Hermes hakkındaki alegorik mitler yatmaktadır. Janus'un Roma mitlerinde gezginlerin ve yolların koruyucu azizi olarak görülmesine şaşmamalı. Tanrı Dionysos'a "çift kapıların çocuğu" da deniyordu ve onun Janus ve Hermes ile olan kimliği göz ardı edilmedi, ancak Dionysos'un "kapılar" tarafından açılan sayıyı sembolize etmesi daha olasıdır.

Ela orman tavuğu - Fransızca "gelinotte" -  yazımında Yunanca "gelios"  - güneş ve Latince "nota" - bir işaret ile ilişkilendirilebilir. Ela orman tavuğunun bir tür "güneş işareti" olarak anlaşılması mümkün mü, elbette bilmiyoruz. Ancak böyle bir anlam söz konusu ise, o zaman ela orman tavuğunun şifrelerde gösterdiği sayı, güneşin sayısı olmalıdır. Sonbaharda sona eren 24. decan, böyle bir güneş işareti olabilir.

Belozersky bölgesinden bir Rus masalında, hikaye anlatıcısı G.E. Medvedev, avcı “direğe”, “direğe” oturan ela orman tavuğuna iki kez ateş etti, ancak oturmaya devam etti ve avcı, silah namlusunu tutan şeytanın elini gördü. Bakır düğmeli bir silah dolduran avcı, şeytanın elinden ateş ederek üçüncü atıştan ela orman tavuğu öldürdü.

Ela orman tavuğunun şifrelerdeki yerini bulmak için şeytanın elinin gökyüzündeki yeri ile ilgili soruya cevap vermek gerekir. Daha önce de belirttiğimiz gibi, kuş kuşu tarafından sembolize edilen zodyakın 11. işareti, kuşların kralı Kolpi'nin işaretinden sayıldığında şeytanla ilişkilidir. Zodyak'ın 11. işareti, hayvanlar kralı Aslan burcundan sayıldığında, İkizler burcuna karşılık gelir.

Mitologlar İkizler burcunu Dioscuri kardeşlerle ilişkilendirir. Dioscuri'nin eski efsanesi, güzel Leda'nın oğulları ve kızları olan ikiz erkek ve ikiz kız kardeşlerin farklı babaları olduğunu söylüyor: Castor ve Clytemnestra, kocası Spartalı kral Tyndareus'un çocuklarıydı ve Polydeuces ve Helen, Zeus tarafından tasarlandı. . Dioscuri kardeşleri en içten aşk bağladı. Ve Yunanistan'da kahraman olarak kabul edildiler. Castor en yılmaz atları bile alçalttı ve araba kullanma sanatında eşi benzeri yoktu. Yumruk dövüşünde kimse Polydeuces ile kıyaslanamaz. Idas ve Linkey adında kuzenleri Afaretids vardı. Bu kardeşler de ikizdi. Mitler, aslında İdas'ın tanrı Posedon'un oğlu olduğunu söylüyor. Idas olağanüstü gücüyle, Linkei ise sadece karanlıkta görmemesiyle ünlüydü. io ve dünyayı görme yeteneğine sahipti - gömülü hazineleri bulabilirdi. Idas, güzel Marpessa yüzünden Apollon'la bizzat savaşmaya cesaret etti ama Zeus savaşı durdurdu ve Marpessa'ya kendi kocasını seçme hakkı verdi. Apollon'un kararsızlığını duyduktan sonra İdas'ı tercih etti. Dioscuri kardeşler ve Afaretid kardeşler bir ortak yaptılar, birileri soygun yapabilir, Arcadia'dan bir boğa sürüsünü yağmalayabilir ve çaldı. Ancak ganimeti bölüşürken aralarında bir çekişme oldu. Bölünmeden rahatsız olan Dioscuri, Messenia'ya gitti ve sadece Afaretid kardeşlerden çaldı Arcadia'dan bir boğa sürüsüne baskın düzenledi ve çaldı. Ancak ganimeti bölüşürken aralarında bir çekişme oldu. Bölünmeden rahatsız olan Dioscuri, Messenia'ya gitti ve sadece Afaretid kardeşlerden çaldı Arcadia'dan bir boğa sürüsüne baskın düzenledi ve çaldı. Ancak ganimeti bölüşürken aralarında bir çekişme oldu. Bölünmeden rahatsız olan Dioscuri, Messenia'ya gitti ve sadece Afaretid kardeşlerden çaldı

Dioscuri, Leucippus'un kızlarını kaçırır.
Kırmızı figürlü hidria Midia'nın resminden bir parça.
410 civarında e., Londra, British Museum

tartışmalı sürü, aynı zamanda kişisel olarak onlara ait boğalar. Üstelik İdas ve Linkei'nin gelinlerini de kaçırdılar. Elbette Dioscuri kardeşler, İdas ve Linkei'nin onlardan intikam almaya çalışacaklarını biliyorlardı.

Efsanenin bir versiyonuna göre, büyük bir meşenin oyuklarına saklandılar, ancak Linkei, dağın tepesinde bile Taygeta onları gördü. Dağdan kaçan İdas, ağacı ve oyuktaki Castor'u bir mızrakla deldi. Çukurdan atlayan Polydeuces, Linkei'ye bir mızrakla vurdu ve oğlunun tarafını tutan Zeus, Perun ile İdas'ı vurdu.

Efsanenin başka bir versiyonunda başka bir son var. Buna göre Castor, Linkei'yi savaşta öldürdü ve Idas savaşmayı bıraktı ve sevgili kardeşinin cenazesini aldı. Castor, İdas'ın henüz inşa ettiği mezar taşını yaklaştı ve ölü adamın kendisine layık olmadığına inanarak İdas'a ilan ettiği mezar taşını küstahça yıktı. Sonra İdas arkasını döndü ve kılıcını Castor'un midesine sapladı ve Polydeuces hemen kardeşinin intikamını aldı.

Efsanenin son bölümünün başka versiyonları da vardı. Ancak, her şey iki çift ikizden sadece Zeus'un ölümsüz oğlunun hayatta kaldığı gerçeğine dayanıyor. Polydeuces, sevgili kardeşinden daha fazla yaşamaması için babasına bir dua teklif etti.

Ölümsüz Polydeuces, Zeus tarafından cennete götürüldü, ancak Polydeuces ölümsüzlüğü sadece erkek kardeşi ile kabul ettiğinden, Zeus günlerini dönüşümlü olarak cennette ve yeraltında geçirmelerine izin verdi. Kardeş sevgisinin bir örneği olarak ikizler bir takımyıldız olarak yıldızların arasına yerleştirilmiştir.

İkizler. Takımyıldız çizimi.

D. Flamsteed'in "Atlas Coelestis" kitabından, 1791

Belirli yıldızlara bağlı İkizler burcunun görüntüsü şekilde gösterilmiştir.

Görüntüyü dekanlarla üç parçaya bölersek, Polydeuces son üçte birini kaplar, yani. 33. dekan, ilk üçte (veya 31. dekan) Castor'un eli ve işaretin ortasında (32. dekanda) ) Castor'un kendisi gösterilir. Şekildeki görüntünün ayna düzeniyle okuyucunun kafası karışmasın, Castor nehrinin yıldız buzağının boynuzlarına doğru uzandığını görmek kolaydır.

30., 31. ve 32. dekanların yerinde, bir kısmının yangının bulunduğu bir fırın vardı, bilmiyoruz, ancak büyük olasılıkla ortada, Castor'un eliyle gösterilen dekanda. Görünüşe göre, arafla ilişkilendirilebilecek cehennem oradaydı. Zamanlarının bir kısmını yeraltında geçirenler, şeytanlar gibi kirli olarak yorumlanabilir.

Rus masalındaki şeytanın eli, takımyıldızın görüntüsündeki ikizin eli miydi? Bu durumda, 31. dekanı kişileştirmesi gereken ela orman tavuğudur.

Gümrük Memuru Bitki Uzmanı

Anlatıcı I. Feponov'un kod şiiri şöyle diyor:

Ve bitki uzmanı bir gümrük memuruydu.

Şiir-destansı "Herbalist" artık bir balad olarak adlandırılıyor ve şöyle diyor:

mavi denizden

Çünkü yüksek dağlar

Orman yüzünden, karanlık orman

Genç Herbalist uçtu.

Genç bir bitki uzmanı uçtu,

genç zui bataklığı,

Ve bitki uzmanı çayırda oturdu,

Ve çimleri kemirmek...

Böylece, bitki uzmanı ve zui bir ve aynı kuştur. Zuy veya daha doğrusu chuek - kısa boyunlu ve düz, bir kıyı kuşu için çok uzun olmayan gagalı kısa bacaklı bir kıyı kuşu. Bitki uzmanının kuşçulara ait olması muhtemeldir ve bu kuştan neden hikaye anlatıcıları tarafından onun yerine değil de kuştan sonra bahsedildiğini açıklayabilir.

Ancak yoncanın otla ilişkilendirildiği doğru değildir. Bu kuşlar, nehirlerin kumlu ve çakıllı sahillerinde, bitki örtüsünün seyrek olduğu veya bulunmadığı yerlere yapışarak yuva yaparlar. Cılıbıt esas olarak böcekler, kabuklular ve yumuşakçalarla beslenir. Bir cılıbıt neden bitki uzmanı olarak adlandırılabilir?

Eski günlerde, sadece bir çayıra bitki uzmanı değil, aynı zamanda bir kişi, şifalı otlar uzmanı, şifacı da deniyordu. Bahar çim ile ilişkilidir. "Çimen" kelimesi bahar aylarının isimleriyle oluşturulmuştur - Nisan ve Mayıs - travan (modern Hırvatların Slav ataları arasında), traven (eski günlerde Rus'da ve Ukrayna'da)

Görünüşe göre, bitki uzmanı 34. dekanı gösteren 34 sayısı ile ilişkilidir. Yani, bitki uzmanı sembolik bir isimdir, ilkbahar, 34. dekan ve ilkbaharın ilk on yılı anlamına gelir. 34. dekanın Zodyak'ın 11. burcu olan Kulik burcundan hemen sonra başladığına dikkat edilmelidir ve bu da bir dereceye kadar hikaye anlatıcılarının aktarları neden kum kuşundan sonra yerleştirebildiklerini psikolojik olarak da açıklamaktadır.

Ancak, böyle bir kuş da var - bir bitki uzmanı. Bu, kuşbilimciler tarafından cılıbıtların su çulluğu ailesinin salyangoz ailesinin cinsine atfedilen orta boy, bir güvercin, kum kuşundan biraz daha küçük. Bu, orta ve güney Rusya'daki çimenli bataklıklarda ve nemli çayırlarda yaygın bir kuştur. Küçük benekli gri-siyah bir renge, koyu çizgili beyaz bir kuyruğa, kanatlarda gözle görülür beyaz bir çizgiye sahiptir. Yürürken, kuş vücudunun arkasını sallar. "Denizde Vytlyuk bir bitki uzmanıdır, kendisi bir muhbirdir ..." - anlatıcı Shchegolenok'un bir çeşidi. Şifre şiirinin düşük otoriteli bir versiyonunda da olsa vytlyuk ile karşılaştırma, bizi bu kuş hakkında farklı hikaye anlatıcılarının sözlerini düşünmeye zorlar. "Anahtar sahibi Vitlyuk bir pagan ..." - hikaye anlatıcısı Stepanida Neklyudova'nın bir çeşidi. “Vetlyuk - bir anahtar tutucu - bir pagan ...” - Rybnikov tarafından 1863'te anlatıcı Fedotov'un sözlerinden kaydedildi. En yetkili kaynaklarda böyle bir kuş olmamasına rağmen, diğer tanıklıklarda adının tekrar edilmesi onu oldukça ciddiye almamıza neden oluyor. Folklor verilerine göre, eski günlerde bir kuş kuşuna kuş kuşu denilebilirdi. Kuşun isimlerinden biri "e" - bir dal ile hecelenir ve bu, onun sayısal değerlerini ve bir ağacı karşılaştırmayı mümkün kılar. Vetla, söğüt cinsinin popüler adıdır. Vetlyuk kuşunun vituk kuşu ile aynı olması mümkündür, yani (O. Belova'ya göre). i güvercin. bu Vityuk kuşu, yani (O. Belova'ya göre). i güvercin. bu Vityuk kuşu, yani (O. Belova'ya göre). i güvercin.

Aktarın su çulluğu ailesine atanması, aktarın baharı, 34. dekanı ve ilkbaharın ilk on yılını belirleyebileceği gerçeğini değiştirmez.

Antik çağda, gümrükte görünmeyen, gümrük vergisi ödemeden malların gizlice taşınması için gümrüklere özel bir ceza deniyordu. Gümrük memurunun bu cezayı tahsil eden kişi olabileceği veya bu kişi olabileceği varsayılabilir. bu cezayı kim ödedi, yani modern anlamda bir kaçakçı. Böylece, alegorik olarak, bir sınırın yakınında bulunan ve onu geçen bir kişi veya onun kişileştirdiği fenomenler hakkında konuşabiliriz. Gümrük memuru adını doğuran baharla bağlantıydı, çünkü bahar sadece yılın sonu ile değil, aynı zamanda gelecek yılın başlangıcı ile de ilişkilendirilir, bahar sınırlardan geçer.

Trapeznik Terpuk
ve "şey" Robin

Anlatıcı I. Feponov'un kod şiiri şöyle diyor:

Terpuk-ot bir trapeznikti.

Eski günlerde bir tüccara trapeznik denirdi. Bununla birlikte, "yemek" kelimesinin tek bir anlamla sınırlı olmaması muhtemeldir. Sonuçta, "yemek" kelimesi sadece sıradan bir masa değil, sadece tabaklar değil, aynı zamanda bir sunak ve bir kilise tahtı anlamına geliyordu. "Yemek" kelimesinin bu anlayışıyla, "yemek" kelimesi, görevleri arasında fedakarlık yapmak olan bir kişi anlamına gelebilir. Daha sonra trapeznik, astral dinin ana ritüellerinden birinin ana katılımcısı olarak kabul edilebilir - kurban. Kuşun alegorikliği altında sadece sayısal bir değer değil, aynı zamanda bir veya başka bir tanrı ile paralellik gizlendiğinden, bu fedakarlıkların amaçlandığı kişi de bir trapeznik olarak anlaşılabilir. Unutulmamalıdır ki, yemek yapan kişi anlamındaki "diner" kelimesi, yemek için çöpleri boşaltan kişi olabilir.

34 sayısını kişileştiren kuştan sonra 35 sayısını simgeleyen kuşun gelmesi gerektiği gerçeğinden hareket edersek, terpuk bu özel sayıya karşılık gelmelidir.

Bunun ne tür bir kuş olduğunu bilmiyoruz - modern dilde terpuk olarak adlandırıldığı gibi. Görünüşe göre kuşun adı "dayan, sabır" dan geliyor.

Hangi kuşun 35. dekanı belirleyebileceğini belirlemek için, merkezi Suzdal'da olan bu dekanda hangi yerleşimlerin olduğuna bakmak mantıklı. Bu dekanın başlangıcında, Gogoli, ikinci yarıda, 35. dekanın ortasına daha yakın, Klestovo'da ve dekanın sonunda (bir sonraki sınırda) - Snegirevo. Suzdal'ın hemen yakınında bulunan, yangınlar, döşeme yolları vb. ile bağlantılı uzun süredir küçük yerleşim yerlerinin hareketlerinin bile dekanın seri numarasının değişmesine yol açabileceği akılda tutulmalıdır. Dolayısıyla, Klestovo ve Snegirevo'nun 35. dekanda olduğunu varsayarsak, bunların 36. dekan'a ait olduğunu güvenle inkar edemeyiz. Bu yerleşim yerlerine, en azından erkeklere isim veren çapraz faturalar ve şakrak kuşları, parlak kırmızı kuş tüyü renkleriyle ayırt edilir. Bazı çapraz faturaların rengi bile kırmızı-kızıl olarak tanımlanır. Mercimek ve şur, kuşun rengi ve görünümü açısından çapraz gagaya çok benzer. Son kuş, ilginç bir isme ek olarak, büyük olasılıkla tüylerle donatılmıştır. .ahududu rengini andırıyor.

Robin kuşu, belirli bir kuş sınıfı için eski bir isimdir ve modern bir isimle belirli bir kuşla kesin bir karşılığı yoktur. Tanım olarak, kızılgerdan, kızıl-kırmızı tüyleri olan bazı kuşlara karşılık gelmelidir.

Nizhny Novgorod bölgesinde Malinovka ve Malinovka yerleşimleri var. Aralarında bir çizgi çizerseniz, Vladimir bölgesindeki devamı Suzdal şehrini geçecektir. Bu, bu isimlerin başlangıçlarına pagan şifreleri verilmiş olma olasılığının yüksek olduğunu gösterir. Çizilen çizginin doğu yönüne eğim açısı yaklaşık 340 derecedir. Astrolojide isimlerin başlangıca göre belirlendiği bir kural vardı. Bu durumda, 340 derecelik açı, 35. dekan ve 35. dekan kuşunun kişileştirilmesi hakkında konuşabileceğimizi gösteriyor.

A.N. koleksiyonundan bir şakada. Afanasiev şöyle diyor: "robinler zor." Bu bağlamda "dolgun" kelimesi dikkatli bir bilimsel analiz gerektirir. Eski günlerdeki "parça" harf kombinasyonu, bazen I.I.'nin belirttiği gibi "u" harfi ile değiştirildi. Sreznevsky harika sözlüğünde ve "pike" kelimesi "vurmak", "gürültü" kelimelerine eşdeğerdi. Güneş tutulması bir zamanlar, dolaylı da olsa birçok kanıt bulunan seslerle ilişkilendirildi. Burada "pike" ve "pike" kelimeleri üzerinde bir oyun mümkündür - tahmin edilebileceği gibi güneş tutulması sembolü olan balıkların isimleri. Ancak, ilgili bölümde balık şifreleri hakkında daha fazla konuşacağız.

Robin kuşundan söz edilmesi, kuşun kuşların şifresinde kullanılması olasılığını gösterir ve masallara katılımı bu fikri doğrular.

Bilge Helena hakkındaki Rus peri masalında her gece kırmızı bakirelerin gittiği genç bir askeri gözetlemeye karar verdim. Ve sihirli halıya vurduklarını ve güvercinlere dönüştüklerini gördüm. Ve uçup gittiler. Asker sihirli halıya vurdu, küçük bir kuşa dönüştü ve güvercinlerin peşinden uçtu. Güvercinler yeşil çayırlara uçtu ve kızılgerdan kuş üzümü çalısının altına uçtu. Altı ateşli yılanın kullandığı altın bir arabada, muhteşem güzellikteki Bilge Elena içeri uçtu. Bilge Elena altın tahtta oturdu ve güvercinlere sırayla çeşitli bilgelikler öğretti. Asker Elena'ya aşık oldu. Ancak kızılgerdan yakalanıp kafese konuldu. Bilge Elena nezaketle askerin ondan saklanmasına izin verdi. Aksi halde asker, cüretinin ölmesini bekliyordu. Ancak askere, bir zamanlar hapisten kurtardığı kirli bir ruh yardım etti. Gri kartal şeklindeki kirli olan onu göklere taşıdı, ama orada bile sihirli bir kitabın yardımıyla bir asker keşfedildi. Sonra kirli olan askeri bir iğneye dönüştürdü, bir fare kılığında Bilge Elena'nın odalarına girdi ve iğneyi sihirli bir kitaba soktu. Bilge bir asker bulamadı ve onunla evlendi.

Efsaneye göre robin, yeni doğan Mesih'in yanındaki ocakta ateşi tuttu ve kuzgun insanları doğumu hakkında bilgilendirdi.

Bir robin genellikle küçük bir ötücü kuş olarak adlandırılır, nemli bir ormandaki akarsu kıyılarında, çoğunlukla kızılağaç ve ela çalılıklarında yaşayan bir robin. Bu kuş artık pamukçuk ailesinin bir üyesi olarak sınıflandırılmaktadır. Ergin kızılgerdanın kahverengi sırtı, beyaz göbeği, kırmızı guatr ve göğsü vardır. Kuşun rengi ve adı, şafakla bağlantısını gösterir. Ve Polissya'da robin, robin, ela, kızılağaç olarak adlandırıldı. Malinovka'ya folklor tarafından şu sözler verildi (Kh.M. Loparev): “Ahududu ağacında oturuyorum (ahududu ağacında oturuyorum): insanlar beni görmüyor ama sesim herkese şanlı.” Ivulshanka (araştırmacı O. Belova, bu kuşun Ukrayna'da bir Wilshanka olduğunu ve diğer Ruslarda - bir robin, bir robin), kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. O.V. Belova ve H.M. Loparev), sanki diyecekmiş gibi "Başkasının iyiliğini içtiklerine ve yediklerine dair onlar adına yemin etmemiz gerekecek."

Ob Ugrians'ın efsanevi kuşları arasında kuyruksallayan görülebilir. Eski günlerde Rusya'da bir robin olarak adlandırılan kuşlar arasında kuyruksallayan olduğu gerçeği, yetkili V.I. Dal. Beyaz kuyruksallayana ayrıca pliska, dans, plizka, suddia, kiremit, pliska, plastochka, Polissya'da sitka ve beyaz kuyruksallayana lyska, coot ve lysychka adı verildi. Soyadları, su kuşları ile ilgili toya kuyruklu sukuşu yapar. Bu kuş, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. Kh.M. Lopareva), saksağana şöyle dedi: "Bir sonraki dünyada bir uçurumun olacak." Plistochka, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. A. Bagria), şu yorumu yaptı: "... Sana göre sonsuz azap çekeceğini biliyorum, kuyruğunu yukarı kaldırma."

Bir Rus peri masalında bir adamın kızılgerdana dönüştüğü göz önüne alındığında, kızılgerdan “erkek” isimli bir kuş olarak anlaşılmış olabilir. Böyle bir kuş, serçe benzeri düzenin ispinoz ailesine ait bir schur olabilir. Kuş sığırcık büyüklüğünde, kalın çengelli bir gagaya sahip, erkeklerin göğüs ve sırtlarında kıpkırmızı tüyler, koyu kahverengi kanatlar ve kuyruk, sadece karın gri ve bu kuşların omuzlarında beyaz çizgiler var. Güzel kıyafeti için schura'ya kuzey papağanı bile denir. Şur, kızıl tüyleriyle çok güzel.

Bazen, eski günlerde, küçük bir kuşa genel olarak, özellikle de V.I. Dahl, arı yiyici, arı yiyici, hızlı, kıyı ve şehir kırlangıçları Veya: “Şur uçmaya başladığında yağmuru işaretler” (“Şur uçmaya başladığında yağmuru haber verir”). Shchur'u Kutsal Ruh'un inişiyle karşılaştırmak ilginçtir: “shchur'un etrafında uçan kuşlar var, şarkı söylüyorlar, yağmur ilan edecekler. Sitse ve bir kişi, eğer Mesih'in adı uğruna bir yerden bir yere sürersek, Kutsal Ruh'un inişi varsa yağmuru ilan edecekler ”(“ Shchura, bu nedenle, kuşlar, uçuyor, şarkı söylüyor, yağmur ayrıca bir kişi, eğer bir yerden Mesih'in adı uğruna bazen oraya gidersek, yağmur her seferinde Kutsal Ruh'un inişidir”).

Baharın uzun zamandır kırmızı olarak kabul edilmesine şaşmamalı. Zodyakın ilk bahar işaretine eşdeğer olan 12. işareti, görünüşe göre kırlangıç ​​işareti, aynı zamanda kızılgerdan burcunun işaretiydi, "schyurov" un işaretiydi.

Tüylerin baskın koyu kırmızı rengine ek olarak, kılavuzların adı da ilginçtir: “Schur” artık “uzak ata, ata” anlamına gelen “ata” kelimesinin kökü olarak bulunur. 19. yüzyıl tarihçisi S.M. Solovyov, "Eski zamanlardan beri Rusya Tarihi" nde şunları yazdı: "Koruyucu tanrının anlamı şur, büyükbaba, büyük büyükbabadır."

Rusça "cins" kelimesi belirli bir ailenin atalarını ifade ettiğinden, bir kuşun bir ata ile tanımlanması, Satürn'ün ve dolayısıyla Kron'un bir analogu olarak kabul edilen bir tanrı olan Cins'in bu kuşu tarafından kişileştirilme olasılığını gösterebilir. . Bazı halkların mitolojilerinde, "Ebeveyn" kelimesi, Satürn gezegeninin tanrısının sıfatlarından biriydi. Bir dizi araştırmacıya göre, klanın birliğini somutlaştıran bir tanrı olarak Tanrı Çubuğu, yalnızca Doğu Slavları tarafından bilinir. Bununla birlikte, bazı araştırmacılar tanrı Rod'a yalnızca bir aile karakteri atfeder ve onu bir kek gibi bir tür aile tanrısı ile değiştirir. "Cins" kelimesi Latince'ye "gens" olarak çevrilir. veya Genius, Genius Yunan Şeytanının bir benzeriydi. Genius, Roma'da klanın atası, erkek gücünün tanrısı olarak kabul edildi ve bereketli genç bir adam olarak tasvir edildi. Bir kişinin iki Dahi olduğuna inanılıyordu: biri iyi, ikincisi kötü. Ve tüm Dahiler yılanlardan doğar. Antik Roma'da tanrıya saygı duyuldu - Lar adlı evin dehası. Eski Rus kaynaklarında bahsedilen “göğüs” kelimesinin kanıtladığı gibi, Slavların da benzer bir tanrıyı onurlandırması muhtemeldir. Sandıklarda insanlar ev servetlerini korudu. Görünüşe göre, eski Hint tanrısı Rodasi, "cins" kelimesiyle ilişkilidir. Rodasi ve Dahiler, aynı anda hem yeri hem de gökyüzünü ifade eden ikili bir sayı taşıyorlardı. Bununla birlikte, Vedik insanlar arasındaki "rodas" kelimesi dünya anlamına geliyordu. Ve böylece Çubuk tam olarak yeryüzüne bağlanabilirdi. Gelecekte, fallik kültlerden bahsetmişken, hem Eski Mısır'da hem de Rusya'da var olan bir insan şeklindeki dünyanın görüntüleri hakkında daha ayrıntılı konuşacağız. Bu fikrin izi, görünüşe göre, tanrı Rod'un imajını taşıyordu. Bununla birlikte, John Chrysostom'un Eski Rus listesi şu sözleri içerir: “İnii, Svarozhitz'e ve Artemis'e inanır, ancak cahiller onlara dua eder ve onlar için tavukları keser.” “Belirli bir Mesih-sevgilisinin Sözü” şu satırları içerir: “... Elina'nın yerinden, trebleri Artemis ve Artemis'e, Rod nehri ve Rozhanitsa'ya koydu.” Buradan tanrı Rod'un tanrı Apollon'a olası kimliğini izler. Hamburg tanrılarının panteonunda, bakire tanrıça Diana-Artemis ile birlikte tasvir edilen ve bu nedenle kardeşi Apollon'un bir analogu olabilecek belirli bir Pallas vardı. ve tanrı Rod'un imajını taşıdı. Bununla birlikte, John Chrysostom'un Eski Rus listesi şu sözleri içerir: “İnii, Svarozhitz'e ve Artemis'e inanır, ancak cahiller onlara dua eder ve onlar için tavukları keser.” “Belirli bir Mesih-sevgilisinin Sözü” şu satırları içerir: “... Elina'nın yerinden, trebleri Artemis ve Artemis'e, Rod nehri ve Rozhanitsa'ya koydu.” Buradan tanrı Rod'un tanrı Apollon'a olası kimliğini izler. Hamburg tanrılarının panteonunda, bakire tanrıça Diana-Artemis ile birlikte tasvir edilen ve bu nedenle kardeşi Apollon'un bir analogu olabilecek belirli bir Pallas vardı. ve tanrı Rod'un imajını taşıdı. Bununla birlikte, John Chrysostom'un Eski Rus listesi şu sözleri içerir: “İnii, Svarozhitz'e ve Artemis'e inanır, ancak cahiller onlara dua eder ve onlar için tavukları keser.” “Belirli bir Mesih-sevgilisinin Sözü” şu satırları içerir: “... Elina'nın yerinden, trebleri Artemis ve Artemis'e, Rod nehri ve Rozhanitsa'ya koydu.” Buradan tanrı Rod'un tanrı Apollon'a olası kimliğini izler. Hamburg tanrılarının panteonunda, bakire tanrıça Diana-Artemis ile birlikte tasvir edilen ve bu nedenle kardeşi Apollon'un bir analogu olabilecek belirli bir Pallas vardı. Buradan tanrı Rod'un tanrı Apollon'a olası kimliğini izler. Hamburg tanrılarının panteonunda, bakire tanrıça Diana-Artemis ile birlikte tasvir edilen ve bu nedenle kardeşi Apollon'un bir analogu olabilecek belirli bir Pallas vardı. Buradan tanrı Rod'un tanrı Apollon'a olası kimliğini izler. Hamburg tanrılarının panteonunda, bakire tanrıça Diana-Artemis ile birlikte tasvir edilen ve bu nedenle kardeşi Apollon'un bir analogu olabilecek belirli bir Pallas vardı.

Belki de Rodion adı "cins" kelimesiyle ilişkilidir. Rodion - Yunanca'da "pembe" anlamına gelen bir isim. Bu, Rusça "anavatan" kelimesinin şafağın pembe rengiyle ilişkili olduğu anlamına gelmiyor mu? Tüm "yerli"lerde, güneş ışığının ve şafağın zorunlu katılımı kabul edildi. Ve belki akşamları bile: ölen akrabaların, ebeveynlerin, ataların ruhları batıda yaşayabilirdi. Pembede, güneş ışığının yeniden doğuşunu, güneş tutulmasından sonraki güneşi ve yeni bir insanın doğuşunu görebilirsiniz. Kızıl kuşun adı, sadece kırmızı ve pembenin değil, aynı zamanda kıpkırmızı rengin de şafağın güzel yanan rengiyle ilişkili olduğuna inanmak için sebep verir. Şifrelerin çeşitli eski versiyonlarında kuş shur ve robin bazı kimlikleri varsayılabilir.

"Göz kırmızı ve gün yağmurlu." V. Dahl'a göre, hızlı, kümülüs bulutlarında yuvalanan ve kırlangıçların “cinsine” ait olan bir smur olabilir.

“Robinler turnadır” olarak anlaşılan “robinler zor”, güneş tutulması balıkları turna balığı ile ilişkilendirilebilir (ancak, ileride balıklar hakkında konuşacağız) ve genç, yeni doğmuş bir turna, turna adında bir turna vardır. "şur". Görünüşe göre, “şaşı”nın, “şaşı” gibi parlak güneş ışığı ile ilişkili bir fiilin temeli olması tesadüf değildir. "Şaşkınlık" kelimesi, güneş ışığı tutulması çağrışımına sahiptir. "Schur" kuşunun adının, paganlara yakın zamanlarda zaten var olduğu belirtilmelidir. I.I. Sreznevsky ve sözlük, 12. yüzyılın "Altın Akıntısı" ndan, "schyuro-iis" in "lastovitsa" ve "zafer" kuşlarıyla birlikte anıldığı bir alıntı yaptı.

İngiliz şair ve mitolog R. Graves, "Beyaz Tanrıça" adlı kitabında Robin I ud'un adından bahsederek, "Robin " kelimesini "Koyun" anlamına gelen "Robin"  kelimesini  "robin" anlamına gelen "Robin" kelimesiyle eşleştirmiştir. . Bu, Robin Hood'un bacadan kaçarak bir ardıç kuşuna dönüştüğü, ancak Noel zamanının sonunda Bran'a (veya Satürn'e) karşı çıktığı ve bir kral kılığında saklandığı İngiliz halk inancını açıklar. Ivy, Robin düşmanı yakaladı ve astı. "Hood" ("Hood")  'un "Chump" anlamına geldiğini ve eski zamanlarda bir salağın bir Idol, yani bir tanrı heykeli olabileceğini unutmayın.

2. yüzyılın eski bir Yunan yazarı olan Pausanias, "Hellas'ın Tanımı" adlı eserinde, uzun zamandır kayıp olan kaynakları kullanmıştır. Özellikle Triptolemos'un Atina'ya çok uzak olmayan Attika'da bulunan antik Eleusis kentindeki Mısır tanrısı Osiris'in muadili olduğunu iddia etti. Ve ondan önce Triptolemos bir mystagog, yani Troilus adında bir rahip, gizemlerin sırlarına inisiye olmuş, ancak Agenor tarafından ele geçirilen Argos'tan Attika'ya kaçmıştı. Alegorik olarak anlaşılmayan mitsel olayların ayrıntılarına girmeyeceğiz. Sadece ünlü İngiliz şair ve mitolog R. Graves'den sonra "Troilus" adının "robin" anlamına geldiğini ve aynı zamanda "tekerlekle ilgili" anlamına geldiğini not ediyoruz. Bununla birlikte, Graves bu ikiliğin kökenini, "yılın çarkı tam bir dönüşü tamamladığında kızılgerdan avlanır", yani muhtemelen, Yılın çarkı hakkında. İngiliz mitolog, yakın zamana kadar Somersetshire'da robin'in tekerlekle ilişkili olduğunu vurguladı. Robin, cam pencereli bir kutuda taşınmış ve bu kuşa Kral denmiş ve kutunun üzerine çok renkli kurdeleli bir tekerlek yerleştirilmiştir.

Crossbills erkeklerin kırmızı-kızıl tüyleri vardır. Çapraz gaga, serçeden biraz daha büyüktür, çapraz gagası ve nispeten kısa oyulmuş kuyruğu vardır. Çapraz faturalar ispinoz ailesine aittir. Ağaçlarda yuva yaparlar ve iğne yapraklı ağaçların kozalaklarında bulunan tohumlar üzerinde genellikle baş aşağı asılı dururlar. Kışın ikinci yarısında ağaç kozalakları açılır ve şu anda tohumlar çok bulunur. Bu kez, donlara rağmen, çapraz faturaların toplu olarak iç içe geçtiği dönemdir. Dışa doğru, şhur, çapraz faturadan yalnızca omuzdaki dar şeritlerde ve boyut olarak zar zor farkedilir bir üstünlükte farklılık gösterir.

Çapraz fatura, Rus halkı arasında kutsal bir kuş olarak kabul edildi. Çapraz gaganın bükülmüş gagasıyla çarmıha gerilmiş Mesih'ten bir çivi çıkardığı bir efsane var. Bunun için çapraz fatura Tanrı tarafından ödüllendirildi ve ölümden sonra vücudu çürümeye maruz kalmadı, yani çapraz fatura bozulmaz bir kuş olarak kabul edildi.

Rus'un bazı bölgelerinde "shchur" kelimesinin kulağa "chur" gibi gelmesi mümkündür. Bu durumda, mevsimlerle ilgili Rus bilmecesinde neden bahar aylarına "takoz" denildiği ortaya çıkıyor. Bir tanrı olarak Chur, toprak mülkiyetinin sınırlarının koruyucusu ve koruyucusu olarak saygı gördü. Chur, genellikle sınıra yerleştirilen tahtadan oyulmuş bir idol olarak kişileştirildi. Ayrıca kötü ruhlardan (“Benden uzak dur” demeniz gereken bir toplantıda), kaba dileklerden (“Dilinizden uzak dur” demeniz gerekir), hem de sadece eski değil, aynı zamanda yeni de korudu. aman tanrım (“Benden uzak dur” demek için zamanınız olması yeterli). ").

Masallarda şakrak kuşundan da bahsedilir. Böylece, Gerçek Kuş hakkındaki İspanyol masalında, bir kırlangıç, sarayda yaşayan başka bir kırlangıçtan, şakrak kuşunun hala aynı akıllı olup olmadığını sorar.

Udmurt masalındaki şakrak kuşu, çatının altında sıcak bir yuvada yaşayan serçeyi kovmak istedi. Ancak şakrak kuşu bunu yapmayı başaramadı - şakrak kuşunun serçesi gagaladı ve gözlerinden sadece “kıvılcımlar” düştü. Şakrak kuşu baştankara bunu anlattı ve serçeyi sıcak yuvadan çıkardı ve içinde yaşamaya başladı.

Bu, ispinoz ailesine ait, erkeklerde parlak kırmızı göğüslü bu küçük ötücü gri kuşun, şakrak kuşunun da kuşların sayısal şifresinin bir üyesi olabileceğini gösterebilir. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre şakrak kuşu (aynı zamanda snigir veya sigir olarak da adlandırılır) (bkz. Gördüğümüz gibi, şakrak kuşu bir şekilde ilahi irade ile bağlantılıdır. Aynı kaynakta bu kuşun başka sözleri de nakledilmiştir: “Karlar yağdı, tembelin ne kürkü ne de küpesi var; Kışın nasıl kışlayacaklar? (Kışı nasıl geçirecekler?) ”İkincisinden, şakrak kuşu karla sadece isimle ilişkili değil. Ukrayna'nın doğu kesiminde ispinoza "snegirek" denir. İspinoz adı ile sıcağı seven bir kuş olmasına rağmen, soğukta "üşümesi" gerekir, ama aslında bu kuş uçar, don nadir olmadığında. Şakrak kuşu da denirdi: jel, gil, gil (Lehçe ile karşılaştırın"git"). Aynı kelimeye, parlak renkli turuncu bir göğsü olan küçük bir ötücü kuş - bir kızılgerdan denirdi. Kızılgerdan sadece şakrak kuşuna biraz benzemekle kalmaz, aynı zamanda kızılgerdan denilen kuştur. Doğru, robin adayları listesinde, aralarında şakrak kuşu ve ispinozun da bulunduğu pek çok kuş var, ancak görünüşe göre, kızılgerdan bu listedeki ana yeri kaplıyor. Polissya'da şakrak kuşuna sadece “erkek adı” snigur (veya snegur) tarafından değil, aynı zamanda “dişi” - kar kızlığı veya snigurka tarafından da çağrıldığını ve şakrak kuşuna büyük bir baştankara dediklerini belirtmek ilginçtir. İkincisi, Udmurt masalındaki şakrak kuşu-baştankara bağlantısının rastgele olmamasından bahseder. Görünüşe göre, Rus masallarında Snegurka gibi bir karakterden bahsetmek tesadüfi değil. Snow Maiden, Noel törenlerine Noel Baba ile birlikte katıldığı için,

Kızılgerdan muhtemelen kırlangıcın bir analogu olduğundan ve 12 sayısını sembolize ettiğinden ve şakrak kuşu 10 sayısını sembolize edebileceğinden, 34 sayısı altıngözlerle kişileştirilebilir. İşte böyle - Gogoli - yerleşim 34. dekanın başında çağrıldı. Şifre ayet kodlarında Gogol kuşlarından bahsedilmemiştir. Ancak, önce neden özellikle gogollerden, yani çoğul olarak bahsettiğimizi düşünmelisiniz.

Zaonezhye mitlerinden birinde şöyle denir: “Syul öncesi okiyap denizinde iki altın göz yüzdü; ilki beyaz bir gogol, diğeri ise siyah bir gogol. Kara gözlü altıngözün dibinden alınan toprak parçasından beyaz altıngöz dünyevi dünyayı yarattı. Başka bir efsanede, altıngözlerin yüzdüğü orijinal denize "Tiberias" denir ve dünya, alttan yükseltilmiş kum ve çakmaktaşından yaratılmıştır.

Gogol, büyük başlı, ince kısa boyunlu, yüksek siyah gagalı orta boy bir ördektir. Şu anda, Rusya'da yalnızca sözde ortak goldeneye ırkları. Erkek beyaz tüylere ve siyah sırt ve kanatlara, beyaz aynaya ve gizli uçuş tüylerine sahiptir. Erkeklerin başı yeşil metalik bir parlaklığa sahip siyahtır. Dişinin her tarafı açık gri, sadece başı kahverengi. Gogoller suda yüzerler, ancak çoğu zaman dalarlar ve suda yaşayan omurgasızlar ve küçük balıklarla beslenirler. Gogoller, nehirlerin ve göllerin kıyılarında, tüylerini koydukları yuvalarda, oyuklarda yaşar. Eski Rusya'da özel bir zanaat vardı - gogol izleri. Gogoller hasatçılar tarafından kovalandı ve insanlar boş yuvalardan tüy topladı. Kuş tüyü tüyü gibi, gogol tüyü de çok değerliydi.

Dahl, gogollerin gerçek gogol, gagk, dzynk ve blacken gibi cinsleri içerdiğini belirtiyor. Gagk ve dzynk gibi kuşların ne tür olduğunu bilmiyoruz, ancak ornitologlar kararmayı dalışlara bağlıyor. Bu ördekler, hafif yanları ve altları olmasına rağmen, erkeklerin üstleri siyahtır. Altıngözlerin erkeklerinden çok daha koyudurlar ve karagöz olarak kabul edilebilirler (bundan dolayı adları - kararmak), altıngözlere ise beyazgöz denebilir.

Yecüc ve Me'cüc denilen halklar hakkında bir efsane vardır. Yılda bir kez, bu halkların yediği bulutlardan bir ejderha düştü. Firdousi ve Nizami bu halklar hakkında yazdılar. "Mogul-mogul", Rus'da konuşmacı olarak adlandırıldığı gibi, görünüşe göre, bu efsanevi halkların isimlerinden türetilmiştir. Bu ifadedeki "gogol" kelimesi, aynı ada sahip bir kuşla olan bağlantıyı açıkça yansıtmaktadır.

Tamamen beyaz veya siyah altın göz yoktur ve bu ördeğin ne ifade edebileceği net değildir. Dualite, birçok eski tanrının özelliğidir. Prionezhye'den bir efsanede, açık renkli bir renk alırsak

eski Mısır tanrıçası Nut türüne göre gökyüzünün tanrıçası ve erkek gogol - Dünya tanrısı altında, dünya tanrısı Geb'in adının neden eski Mısır'da bir hiyeroglif ile yazıldığını anlayabiliriz. ördek. Bu çift, eskilere göre, dünyanın kökeninde duruyordu. Ve muhtemelen, drake (ve 14 sayısı) Geb ile ve dişi, ördek (ve 13 sayısı) Nut ile ilişkilendirildi. Bu durumda, dünya inşasının Zaonezhsky versiyonunun ördeklerin katıldığı diğerleriyle en eksiksiz benzerliği de gözlenmektedir.

Halk söylentisi, gogol kuşuna (Kh.M. Loparev) şu sözleri koydu: “Tanrı'nın bizi nereye (nereye) çevireceğini bilmiyoruz: Tanrı bize (bize) merhametli (merhametli) olsaydı ve bize izin verseydi. cennete sahip ol (içeri gir)". Antik çağlardan gelen diğer kelimeler (bkz. O.V. Belova), altıngöz kuşunun ağzına konur: "İsa çarmıhta."

Rus bilmecelerinden biri:

on kaz,

elli kuğu,

bir gogol,

Evet ve o züppe -

belirtilen tatiller, Pazar ve Paskalya. Altıngözün böyle bir ayrımı, görünüşe göre, altıngöz kuşların tüm şifrelerinde yer almasa da, bu kuşun önemini vurguladı. Züppenin, bazı şifrelerde altıngöz ile aynı olabilen saka kuşu anlamına gelmesi mümkündür.

Epifani ve guguk kuşu kutlaması

Bazı Slav pagan inançlarına göre Evrenin Efendisinin guguk kuşuna dönüştüğüne inanılıyordu. Belki de bu yüzden insanların guguk kuşuna sahip olduğu tahmin etme yeteneğine bir inanç vardı. Örneğin, guguk kuşuna "Guguk kuşu, guguk kuşu, söyle bana: kaç yıl yaşayacağım?" Sonra kuş her guguk sesiyle güya

Guguk kuşunun vaftiz edilmesi ve gömülmesi için giyinmiş guguk kuşu

dinleyiciye yaşam yılını anlatır. Bir kişi için başka önemli sorular sorabilirsiniz. Örneğin kızlar sordu: “Söyle bana guguk kuşu, kızların içinde ne kadar yürümem gerekiyor?” Ve yanıt olarak, kızlar guguk kuşlarının sayısını saydı.

Kuş şifresinin Smolensk versiyonundaki guguk kuşunun saçma histeri ile karşılaştırılması anlamsız değildir: histeri sadece düzensiz ve ele geçirilmiş bir kadın değil, aynı zamanda bir peygamberdir.

Mayıs ayının başında, guguk kuşunun ilk şarkısını duyan insanlar, Krakow şehri yakınlarındaki Zywiec Dağı'ndaki tanrı Zhyva'nın tapınağında fedakarlıklar yaptılar.

Guguk kuşu, guguk kuşunun vaftiz töreni ve cenaze töreni için giyinmiş guguk kuşunun gözyaşlarını doldurma ritüeli

Guguk kuşu hakkında birçok farklı efsanevi hikaye bilinmektedir. Bazılarında, guguk kuşu yas tuttu ve mahvolmuş kocasını çağırdı. Diğerlerinde, erkek kardeşinin ölümünün yasını tuttu. Üçüncüsü, erkek kardeşi, anahtarlarını kaybettiği için onu lanetler. Dördüncüsü, annesi tarafından lanetlendi ve evden kovuldu ve ev hasreti, guguk kuşuna dönüştü ve eve uçtu. Bazılarında, Tanrı'yı ​​köprünün altından korkuttu. Bazılarında, dilenciyi ekmekle beslemeyen açgözlü bir dul. Efsanelere göre guguk kuşunun eşi yoktur. Farklı kaynaklar kocası hakkında farklı şeyler aktarıyor: sel sırasında onu terk ettiği, onu dünyadan öldürdüğü, öldürdüğü ya da bir köprünün altına sakladığı. Ve yalnız dul guguk kuşu bir horoz, bir erkek karga, bir bülbül, bir ibibik, bir şahin ile çiftleşti.

Efsanelerden birine göre, anne çocukları anahtarları kaybettikleri için lanetledi. Ve sanki oğul bir bülbüle, kızı bir guguk kuşuna dönüştü.

Başka bir efsane, bir kız kardeşin ahırın anahtarlarını kaybettiği için erkek kardeşini ya öldürdüğünü ya da evden kovduğunu söylüyor. Ve o zamandan beri bir guguk kuşuna dönüşerek ona şöyle diyor: "Kuzma, geri dön, anahtarlar bulundu."

Bir Rus atasözü vardır: "Guguk kuşunu ısırmadılar, dilini ısırmadılar." Eski "intikam almak" kelimesi bir zamanlar "vaftiz etmek" kelimesine eşdeğerdi ve deyim şuna benzer bir anlama geliyordu: "arkadaşlar edindiler ve kavga ettiler." Eski günlerde, ölülerin anıldığı günlerde, Semitskaya haftasında, yani Üçlü Birlik arifesinde gerçekleştirilen guguk kuşu vaftiz töreni vardı. Guguk kuşunun vaftiz törenine, paçavralardan ve çiçeklerden yapılmış ya da kökünden sökülmüş ve bir gömlek giymiş çimenlerden yapılmış bir guguk kuşu katıldı. Üstlerinde, iki yay çapraz olarak yerleştirildi, yayları eşarplarla kapladı ve her iki tarafta bir haç üzerine asıldı. Bununla birlikte, Rusya'nın farklı bölgelerinde böyle bir eylem için farklı seçenekler vardı ve sadece Hıristiyanlık öncesi zamanlarda guguk kuşunun vaftiz törenine daha yakın olanı tahmin edilebilir. Semik bayramında birbirleriyle dalga geçmek isteyen kızlar koruya geldiler, ağlayan iki huş ağacının yanına, onları çiçek çelenkleri, kurdeleler ve işlemeli havlularla süslediler ve çelenklerin altına ya da üstlerine, genellikle bir sundress ve kara dul başörtüsü ya da guguk otu denilen özel bir kökünden sökülmüş ot giydirilmiş, el yapımı bir guguk kuşu yerleştirdiler. huş ağacı, olduğu gibi, büyük bir çelenk oluşturdu ve yanlara haçlar asıldı. Daha sonra, huş ağacının etrafını üç kez birbirine doğru, bazen de guguk kuşunun "pockmarked" sıfatına ait olduğu koro şarkısına doğru dürtmek isteyen kızlar, bir çelenk aracılığıyla üç kez öpüştüler ve kırmızı veya sarı boyalı yumurtaları değiş tokuş ettiler. , pektoral haçlar ve halkalar böylece her huş ağacında olduğu gibi büyük bir çelenk oluştu ve yanlara haçlar asıldı. Daha sonra, huş ağacının etrafını üç kez birbirine doğru, bazen de guguk kuşunun "pockmarked" sıfatına ait olduğu koro şarkısına doğru dürtmek isteyen kızlar, bir çelenk aracılığıyla üç kez öpüştüler ve kırmızı veya sarı boyalı yumurtaları değiş tokuş ettiler. , pektoral haçlar ve halkalar böylece her huş ağacında olduğu gibi büyük bir çelenk oluştu ve yanlara haçlar asıldı. Daha sonra, huş ağacının etrafını üç kez birbirine doğru, bazen de guguk kuşunun "pockmarked" sıfatına ait olduğu koro şarkısına doğru dürtmek isteyen kızlar, bir çelenk aracılığıyla üç kez öpüştüler ve kırmızı veya sarı boyalı yumurtaları değiş tokuş ettiler. , pektoral haçlar ve halkalar

Kızın guguk dolması parçalara ayrıldı ve hatıra olarak saklandı. Trinity'de, bu eziyet çeken kızlar huşlardan çelenkler almaya gittiler ve onları suya attılar. Kümülasyon ritüeline katılan huş ağaçlarının eşleştirilmesi, Semitskaya haftası için ritüele katılan kemerlerin eşleştirilmesi, haçların eşleştirilmesi - tüm bunlar, astral dinin açıklanan ayinlerinin bir çift ay düğümü ile bağlantısını gösterir. . Eski zamanlardan beri bir çift ay düğümünün sembolü olarak iki yay kullanılmıştır; eski görüntülerde oksuz yay yayları sıklıkla kullanılmıştır. Haç aynı zamanda ay ve güneş ve tutulmalar da dahil olmak üzere yıldız yollarının kavşağının eski bir sembolüdür. Gezginler arasında değiş tokuş edilen sarı veya kırmızı yumurtalar güneşi simgeliyordu. Bütün bunlar, guguk kuşu şifresi ile yeni bir zaman periyodunun sayıldığı bir güneş tutulması arasında olası bir bağlantıya işaret ediyor.

"Guguk kuşu" kelimesinin iki hecesi "ku" vardır ve "kuma" kelimesi de "ku" kelimesini içerir. Bu, guguk kuşu vaftiz töreninde tam olarak anlamadığımız daha derin bir temel olduğunu gösterebilir. Diğer tüm kuşların korktuğu belirli bir kuş Kupin hakkında bir efsane var. Kuşlar tavsiyeleri üzerine Kupin'i öldürmeye karar verdiler ve minnetle gözüpeklerin çocuklarını birlikte büyütecekler. Bozkır kartalı, uçuşunun yüksekliğinden Kupin'in yuvasında oturduğunu gördü. Kartal bir taş gibi aşağı indi ve korkunç kuşu tam kafasına gagaladı, ama korktu, uçup gitti. Guguk kuşu, Kupina'nın yuvasına bakmaya cesaret etti ve kuşlara onun ölümünü bildirdi. O zamandan beri kuşlar guguk kuşu besliyor.

Yılan veya soyguncular tarafından gömülen bir hazineyi kazmak için yerine getirilmesi gereken adaklardan biri hakkındaki popüler inancı not ediyoruz. Bu bir guguk kuşunun kalbini yiyor.

Dijital "kuş" kodunda, anlatıcı I. Feponov'un versiyonuna göre şöyle diyor:

Kokusha galip geldi;

Çok yumurta bırakır

Ve yumurtalardaki skoru bilmiyor,

Çocukları dışarı çıkaramaz.

Guguk kuşu tarafından sayılan sayının sayım için kullanılmasının verimsiz olduğu varsayılabilir (çünkü yumurta saymayı ve çocukları nasıl basacağını bilmediğinden). Görünüşe göre, otuzdan fazla sayısı hakkında. Yukarıdaki parçada, guguk kuşunun "kokush" olarak adlandırıldığını ve bazı halk lehçelerinde "coco"nun bir yumurta ile eşanlamlı olduğunu unutmayın. Bu bağlamda yumurtanın eski bir barış sembolü olduğu unutulmamalıdır. Güneşi içeren dünya (sembolü sarıydı).

Guguk kuşuyla ilgili birçok Rus inancı arasında, Tanrı'nın guguk kuşunu bir yuvadan mahrum bıraktığı da var, çünkü tatilde çalışma yasağını ihlal etti (“Duyuruda kıvrılan yuvası olmayan guguk kuşu için”). Bundan kuş ağlar - guguk kuşu. Bu nedenle, Yaroslavna Putivl'de ağladığında, "Kelime ..." uyarınca, "Tuna'da Yaroslav'nın sesi duyulur, guguk kuşları bilinmeyen bir guguk kuşu gibi erkenden duyulur."

Polissya efsanesi, Mesih ve Yusuf ile Tanrı'nın Annesi bir ağacın altında saklanırken, guguk kuşunun guguk kuşu ile onları takipçilerine ihanet ettiğini söyledi. Bunun için Tanrı'nın Annesi kuşu lanetledi. Ve o zamandan beri, Peter Günü'nden sonraki guguk kuşu, yani 29 Haziran yeni. Art., onu takip ederken diğer kuşlardan saklanır. Petrovsky Lent'in sonunda çavdar ve arpa kulaklarından önce, çim biçmenin başlangıcı, guguk kuşu boğukluğu, çavdar veya arpa, peynirli kek veya köfte üzerinde boğulduğuna inanılıyor. Bir Rus atasözü bile var: "Guguk kuşu Aziz Petrus Günü'nde ötmez." Sonraki dönemde ya lahanada ya da ısırganda saklanır.

Bir guguk kuşunun lahanada böyle bir gidişi, iyi bilinen bir halk fikriyle karşılaştırılabilir: bir lahanada bir çocuk bulunabilir.Bir peri masalı çocuğu, genç bir ayı veya genç bir güneşi ve doğumu ifade eden yaygın bir alegorik formdur. bir çocuğun doğumu, bir aylık veya bir yıllık doğumdur. Bu açıdan bakıldığında, guguk kuşu, ayın veya yılın sonunun zamanını veya daha doğrusu sondan bir önceki günü ifade edebilir. Ancak bu, lahananın son günün alegorik bir göstergesi olması durumunda geçerlidir. Her yaprağın bir gün olduğu tüm ayın (veya yılın) bir ifadesi olması mümkündür.

Bazı Avrupa halkları, guguk kuşunun bir uçurtma veya şahine dönüşebildiğine inanıyordu. Ve Belarus'ta, onun bıraktığı yumurtalardan uçurtmaların çıktığına inanıyorlardı. Dediler ki: "Petrus'tan önce dövüyor (guguk kuşları) ve Peter'dan sonra tavukları dövüyor." Başka bir inanışa göre guguk kuşu, yaşlılıkta veya 3 yaşında bir yırtıcı kuşa dönüşür. Belki de bu inanç, 3 yıldan sonra 365 günden oluşan, ardından 366 günden oluşan, yani artık yıl olarak adlandırılan yılların sayma sistemini yansıtıyor.

Guguk kuşu ve şahinin (veya uçurtmanın), yılın bir bölümünü guguk kuşu kılığında ve yılın diğer bölümünde - şahin (veya uçurtma) kılığında yaşayan aynı kuş olduğunu söylediler. ).

Bunun kuşların sayısal şifresindeki kuşların komşu konumlarını yansıtması mümkün olsa da. Bununla birlikte, bu henüz kuşların düzeninden bahsetmiyor, çünkü bazı folklor kahramanları, astronomik olarak güneşin ve gezegenlerin hareketinden zıt yönde hareket eden ay düğümlerini kişileştirebilir. Ayrıca, sadece bir şahin, şahin, şahin, uçurtma sayısal şifreleme koduna katılır. Bir guguk kuşunun şahine dönüşümünü, bu kuşların dışsal benzerliği ile araştırmacıların açıklamasından bahsetmiyorum bile. Ancak, büyük olasılıkla, guguk kuşu ve uçurtma arasındaki bağlantının farklı bir arka planı vardı.

D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan bir peri masalında. Havuzda "basın" yaşayan "kerevit hakkında" adlı Zelenin [102], banyo yapan kızlardan birinin (12 yaşındaki) kıyafetlerini çalıp, onunla evleneceğine söz vererek onu geri verdi. Onu etkileme zamanı (4 yıl sonra) geldiğinde, yılan gelini kaçırdı ve 3 yıl gölette yaşadı, masal kahramanı olan iki çocuğu vardı - bir erkek ve bir kız. Kahraman yılandan ailesini ziyaret etmesini istedi, çocuklarını aldı. Ancak yılanın ikamet ettiği yeri öğrenen kahramanın annesi gölete gitti ve kayınpederini öldürdü. Kahraman bunu öğrendi ve oğlunu bir su kerevitine, kızını bir "plyshka" (kuyruksallayan) haline getirdi ve "yere çarptı" ve guguk kuşu oldu.

Birbirinden oldukça uzak yerlerde yaşayan Slavların inançlarında, guguk kuşu sadece bir falcı değil, aynı zamanda dünyevi ve diğer dünyalar arasında bir aracı olarak kabul edildi. Guguk kuşunun, diğer dünyadaki Slav cenneti olan vyry'ye uçan ilk kuşlar olduğuna inanılıyordu. Ancak ilkbaharda kuşlar oradan döner. Ve guguk kuşu sonuncusu. Vyriy'nin anahtarlarını tutanın o olduğu iddia edildi. İkincisi, guguk kuşunun bir zamanlar görünüşe göre yıllık olan bazı döngülerin son kuşu olarak görülmesi olasılığını gösterir, ancak bu döngünün son kuşu sorusu gözden geçirilmiştir. Örneğin, guguk kuşuna "Guguk kuşu, guguk kuşu, söyle bana, kaç yıl yaşayacağım?" Ve guguk kuşu çağrılarının her biri ile guguk kuşu, dinleyiciye bir yıllık yaşam sürüyor. Bu inanç, guguk kuşunun yıllık döngü ile bağlantısını yansıtır. Ancak, guguk kuşunu yanlış zamanda duymak kötü bir alamet olarak kabul edildi.

Guguk kuşunun diğer kuşlardan farkı, guguk kuşunun katıldığı mitlerin, masalların ve efsanelerin toplam sayısından da görülebilir.

Eski bir efsane, zorlu Zeus'un müstakbel eşi tanrıça Hera için başarısız kur yapmasını anlatır. Korkunç bir fırtınaya neden olan Zeus bir guguk kuşuna dönüştü ve o kadar kederli sesler çıkarmaya başladı ki, tanrıça kuşa acıdı ve onu göğsüne ısıttı. Hain tanrının istediği buydu. Düğün gecelerinin üç yüz yıl sürdüğüne inanılıyor. Guguk kuşu, Evrenin Hanımı'nın kutsal bir kuşu haline geldi - tanrıça Hera, ayrıca bahar ve yeniden doğuşun sembolü. Ve eski zamanlarda baharın habercisi olarak saygı gördü. Hera'nın asasının tepesi bir guguk kuşu görüntüsüyle sona erdi. Mycenae'de tepesinde guguk kuşu olan yaldızlı bir tapınak modeli bulundu. Hera takvim yılının tanrıçasıydı ve mitlerdeki mevsimlere dadıları deniyordu.

Rus folklorunun verilerinden, sadece yılda bir kez kullanılmayan, aynı zamanda yıllık hesapta sonuncusu olan guguklu sayısını kişileştirme olasılığını takip eder. Guguk kuşu Zeus efsanesi, baharın habercisi olan bir kuş görüntüsünün böyle alegorik bir okumasını onaylar ve daha olası kılar. Ama yıllık hesaptaki bu son sayı nedir? Bu 36 sayısı olabilir. Bir yandan bir yıldaki dekan sayısına (on gün) eşittir. Öte yandan, her biri 30 günden oluşan ve 360 ​​günden oluşan on iki aydan oluşan bir yılı, bir yılda ise 365 çeyrek günü sayarken. Yani geriye beşten fazla bir sayı kalır ve yuvarlandığında son ayın gün sayısına altı gün eklenir. Ek olarak, bazen modern astrolojik hesaplamalarda bile, ilk günün olaydan sayıldığı böyle eski bir gün sayma sistemi kullanılır,

Örneğin eski Mısır takviminin 360 aydan ve fazladan beş günden ibaret olmasının intikamını alacağız. Eski Mısır efsanesi, yılın başlangıçta 360 günden oluştuğunun düşünüldüğünü söylüyor. Evrenin Efendisi Ra, gök tanrıçası Nut'a itaatsizliği nedeniyle kızmış ve 360 ​​gün boyunca lanet etmiştir ve Nut bu günlerde yükünden kurtulamamıştır. Bilgelik tanrısı Thoth, Ay savaşına gitti ve onu onunla dama oynamaya ikna ederek ondan beş gün kazandı. O zamandan beri, güneş yılının süresi 365 güne yükseldi. Bu ek günlerde tanrıça Nut, günde bir tane olmak üzere beş çocuğu doğurdu: en büyük oğul - Osiris, ikincisi - Horus Bekhdetsky, üçüncü - Set, sonra kızları - Isis ve Nephthys.

Rus pratiğinde yıl 12 aydan, destanlardan da anlaşılacağı gibi güneş ayı 30 günden oluşuyordu. Eski Rus takviminde yılın son ayındaki hesap için 35 gün yatırmanın gerekli olması mümkündür. Muhtemelen guguk kuşu, 31 ila 35 arasındaki gizli şifrenin sayısını ve büyük olasılıkla 35 sayısını kişileştiren kuşlardan biriydi. Belki de yılın son ayının son günüydü. . Antik çağda geri sayımın dekanlara dayandığını düşünmeye meyilliyiz. Dekanlarla sayıldığında, guguk kuşu, görünüşe göre, yılın son 36. dekanını ve bu durumda 36 sayısını sembolize ediyordu.

Eski bir Mısır efsanesi, doğuştan gök tanrıçası Nut'un en küçüğü olan Nephthys'in guguk kuşu görüntüsüyle ilişkilendirilmesini mümkün kılar. Bu, eski Mısır panteonunun az anlaşılan tanrıçalarından biridir. Kafasında adının hiyeroglifi olan, bazen kanatlı bir kadın olarak tasvir edildi. Aslında Nephthys adı Yunancadır.

Eski Mısır'da Nephthys, "evin efendisi" anlamına gelen Nebetkhet olarak adlandırıldı (karşılaştırın: guguk kuşu "kahya" dır). Kardeşi tanrı Set'in karısı olarak adlandırıldı, ancak hayatta kalan efsanelerde Nephthys sadece Set'in entrikalarına katılmadı, aynı zamanda çoğu zaman özlemlerine aykırı davrandı. Seth, Osiris'in erkek kardeşini yok ettiyse, Nephthys, kız kardeşi tanrıça İsis ile birlikte cesedini aradı, mumyayı korudu ve yas tuttu. Birlikte merhumun "doğu göğünün yakınında" tanıştılar. Efsanelerin belirttiği gibi, Isis "gündüz mavnada" ve Nephthys - "gece" yüzdü. İkincisi, büyülü cenaze törenlerinin vazgeçilmez bir katılımcısıdır ve görüntüleri genellikle lahitlere yerleştirilmiştir (guguk kuşu da bu dünya ile ölüler dünyası arasında bir aracı olarak kabul edilmiştir). 1. yüzyıla ait antik Romalı yazar. AD Plutarch, Nephthys'i çorak topraklarla tanımladı (bu onu bir dereceye kadar guguk kuşuna yaklaştırdı, kim "çocukları dışarı çıkaracağını bilmiyor"). Yılın son 365 günü bu tanrıça ile ilişkilendirildi. Son beş günün 12. aya eklenmesi mümkündür ve bu, Nephthys'in 35. günde doğduğu anlamına gelir. Bu durumda, 35 sayısı guguk kuşu ile ilişkilendirilebilir.Plutarkhos, bazılarının Nephthys Televte, yani Afrodit, diğerlerinin ise Nike, v. s. zafer tanrıçası ile karşılaştırdı. Nike, ışık güçlerinin zaferinin ve yeni bir yılın başlangıcının habercisidir.

Mısır mitlerinden biri, tanrı Usir'in (Yunanca Osiris'te) tanrıça Nebetkhet (Yunanca Nephthys'te) tarafından kendisine aşık olarak aldatıldığını ve bilmeden onunla yakın bir ilişkiye girdiğini söylüyor. Kocasından korkan Nebetkhet, bu bağlantıdan doğan çocuğu kaderin merhametine bıraktı. Ancak tanrıça İset (Yunanca İsis'te), Usir Nebetkhet'in bıraktığı yonca çelengi ile her şeyi tahmin etti. Köpeklerin yardımıyla, çocuğu Nebetkhet'i (Neftys) beslediği yeri buldu, buldu ve besledi. Tanrıça ona Inpu (Yunanca Anubis) adını verdi. Zamanla, çocuk büyüdü ve Iset'in (Isis) sürekli bir arkadaşı ve koruyucusu oldu.

Voronej hikaye anlatıcısı A.N. tarafından anlatılan Rus masalında "Kartal Kuşu". İvan masalının kahramanı Korolkova [127], çar tarafından "çarın eline guguk kuşu gözyaşları" almak için gönderildi. Ivan'ın güzel karısı Marya Morevna, Ivan'a "birincil" ipliği çimdiklemesi ve kimseye vermemesi için bir iplik yumağı verdi. Onu cezalandırdı: “Topun durduğu yerde bir ağaç olacak ve diğer ağaçta, dalda (ve ağaçta bir dal var, kuru), guguk kuşu ve gözyaşları dalı aşağı yuvarlanıyor. . Bu iplikle, soğuyan gözyaşlarının yanına bir dalı bağlayın. Glomerulus, üzerinde "ne çiçek ne de yaprak" bulunan kuru bir huş ağacına beş adım ulaşmadan önce durdu. Hikâyenin kahramanı, guguk kuşu gözyaşları olan bir dal gördü, bağladı ve krala getirdi. Daldan aşağı yuvarlanan guguk kuşu gözyaşları, koluna çarpan bir halka oluşturdu. Birçok durumda masal kralının güneşi sembolize ettiğini unutmayın. Topu durdurmaktan guguk kuşuna kadar tam olarak 5 adım olduğunu vurgulamak gerekir. Guguk kuşunun aşk ve güzellik tanrıçası ile bağlantısının bu şekilde kaydedilmesi mümkündür - Venüs gezegeni, 5 köşeli bir yıldızı tanımladığı 8 yıllık bir döngüye sahiptir.

Slavlar arasındaki guguk kuşu  ayrıca zozulya (Lehçe), zegzulya, zogzulya (Bulgar), zogza, zagza, zagozka (Sloven), zogozka, zagovoska, kukavitsa, kokushka, zhezhgulya, zhegulya, zhezgoulyuya, , zhozhgulya, zzhgu, Yunanlılar arasında - ezgulya. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve A. Bagria), guguk kuşu şöyle der: “... Bu dünyada guguk kuşum oldu ve acı acı ağladım.” Rusya'nın batısındaki Zuzulya bir guguk kuşudur, ancak bitkiye krasolyu (krasulyu) da denir. Bu isim, guguk kuşu tarafından kişileştirilen tanrıçayı bir dereceye kadar aşk ve güzellik tanrıçasına yaklaştırır. Dahl, eski günlerde guguk kuşunun zegzitsa olarak adlandırıldığını kaydetti.

Çok sıcak ülkelerde yaşayan guguk kuşları çok çekici, güzel bir kıyafete sahiptir. Bunlardan en küçüğü, altın guguklu, örneğin en güzellerinden biri, bakır bir parlaklık ile altın yeşile boyanır, kenarların etrafındaki tüyler maviye boyanır ve bu kuşun gövdesinin altından narin ışıkla boyanır. sarı tonları, altın guguk kuşu ise koyu mavi gagaya ve mercan kırmızısı göz kapaklarına sahiptir. Bu nedenle guguk kuşunun aşk ve güzellik tanrıçasının sembollerinden biri olarak seçilmesi tesadüf değildir. Muhtemelen, putperestler tanrıçalarını sadece çıplak ve mermere oyulmuş olarak değil, aynı zamanda tanrıçanın kumaş kıyafetler giydiği ahşap eşdeğerleri gibi başkaları da hayal ettiler. Ve guguk kuşunun İtalyanca isminin "cucolo" olması tesadüf değildir. Bu kelime Rusça "bebek" kelimesine çok benzer.

Adamın şahini

Anlatıcı I. Feponov'un kod şiiri şöyle diyor:

Ve akbaba sonuçta bir adamdı ...

Eski günlerde, sözlerini kanıtlamak için çarmıhı öpen yeminli bir adam vardı, bir öpücü.Farklı zamanlarda, öpüşenler vergi toplama, adli ve polis işleriyle uğraşıyorlardı. Ayrıca satıcıyı, sadece şarap servisi yapmakla kalmayıp aynı zamanda bir fedai olduğu bir meyhane olan bir içki işletmesinde aradılar. Göreve gelirken de çarmıhı öptü. Alnından, yani alından öpüşen bir kişiye “insan adam” denilebilir.

Kelime oyunuyla ekilen belirli bir anlam da mümkündür, çünkü haç, görünüşe göre, ay ve güneş de dahil olmak üzere bir kavşağı ifade etti ve sembolik olarak bir tutulmayı ifade etti. Haçı “öpmek” için tutulma yerine yaklaşmak gerektiğinden ve inin girişi de tutulmanın yakınlığını gösterdiğinden, adamı kişileştiren sayı tutulmaya yakınlığı gösterir. Bazı folklor kaynakları, tutulmaların şarap içmekle ezoterik, kutsal bir bağlantısı olduğunu ve bu nedenle tutulmaların şarap hizmetleri alanındaki bir işçiyle, öpüşen bir fedai ile bir bağlantısının mümkün olduğunu öne sürer.

Shchegolenok'un varyantı şöyle diyor: "Şahin denizde bir işçidir."  Bu hikaye anlatıcısının, meslekleri diğer daha yetkili hikaye anlatıcıları tarafından verilenlerle örtüşecek pek çok kuşa sahip olmadığına dikkat edilmelidir . Bu nedenle, akbabaya neden pamuk denildiğini ciddi olarak düşünmek pek gerekli değildir, ancak kuşun adının, bizim tarafımızdan daha fazla tanınan I. Feponov versiyonuyla birlikte belirtilmesi, onun geçerliliğini doğrulamaktadır. kodunda kullanın.

Şahin, şahin ailesinin bir avcısıdır, bazen şahin olarak adlandırılan bir kuştur ve bu, aynı sayıyı kişileştiren bir kuşun değiştirilebilir isimlerini düşünmemize izin verir. Aslında, yulaf lapası ve şahin farklıdır ve kuşbilimciler onları farklı cinslere bağlar. Ancak kuşbilimciler, bu iki kuşun sadece görünüş olarak değil, ses olarak da birbirine çok benzediğini belirtiyorlar. Aslında şahin şahin - orman ve orman-bozkır bölgelerinde yaşayan ve şu anda neslinin tükenmesinin eşiğinde olan bir kuş. Kemirgenlere, kurbağalara ve böceklere ek olarak, yılanların diyetine dahil edildiğini belirtmek ilginçtir.

Mısır'daki "firavun" kelimesi, "Ra'nın Oğlu" olarak okunabilecek "Sa Ra" başlığından türemiştir [17]. Mısırbilimcilerin [18] inandıkları gibi, firavunların onuruna dikilen dikilitaşların güneş tanrısı Ra'nın fetişleri olması şaşırtıcı mıdır? Bunlar ve diğer Ca arasında bir bağlantı olması mümkündür. Örneğin İnguş mitlerinde Sa, sinek şeklinde uçan bir ruhtur. Akbaba kuşunun adı, başlığın Rusça'da bir soyadı olarak, yani bir firavunun oğlu olarak, bir prens olarak okunabileceğine dair bir ipucu ile en yüksek Mısır unvanıyla çok uyumludur.

Polissya'daki siyah ve kırmızı uçurtma da kany, yani şahin olarak adlandırıldı. Aynı yerde, şahin bazen fare ve fare yiyen olarak da adlandırıldı. Akbabanın sadece yağmur suyu içtiğini iddia eden insanlar, "Kanya ağlıyor, Tanrı'dan su istiyor" dedi.

Tanis'ten tanrı Horon'un himayesinde Büyük Ramses .

Granit. 13. yüzyıl M.Ö. Kahire

Bütün insanlar ve hayvanlar susadığında, Çuvaş mitindeki akbaba yedi gün boyunca güçlü gagasıyla yeri oyuklar ve sekizinci gün berrak içme suyuyla bir pınar döverdi. Sarych sarhoş oldu, kendini kirden arındırdı ve insanlara bulgusunu anlatmak için temizlendi, ancak daha önce çamura düşen karganın önündeydi, sanki toprak işini kanıtlamak için. İnsanca minnettarlık aldı. Kimse Sarych'e inanmadı ve aldatma cezası olarak bile kazılmış kaynağı kullanmalarına izin verilmedi; ve sadece yağmur suyu içmek zorunda kalır. Akbaba ile kaynağın suyu arasındaki, süre bakımından bir tutulmayla kıyaslanabilir, muhteşem epizodik bağlantıya dikkat çekiyoruz.

Bozkırlarda yaşayan akbaba çeşitlerinden biri - uzun bacaklı akbaba. Bu kuşun höyükle bağlantısı, bu kuşun astral sırlarının aşkın bir anlamının olasılığını düşündürebilir.

Güney'in Lordu Set ve Kuzey'in Lordu Horus,
iki ebedi düşmandır. Başları
bir gövdeden, ayaklarının altından büyür -
iki yatay yay.
eski mısır resmi

V.I.'ye göre şahin. Dahl, hem küçük bir baykuş cinsini hem de küçük bir şahin cinsini çağırdılar - bir tarla uçurtması. Üstelik dişi, kahverengi erkeğin aksine, sadece daha büyük değil, aynı zamanda dumanlı bir renge sahip, halk arasında ona “harrier” deniyordu ve bu uçurtmaya “fare” de deniyordu. Bir şahin ve kartal baykuşu cinsinden bir kuşun bu karşılaştırmasının eski Mısır köklerine sahip olabileceğine dikkat edilmelidir. Sonuçta, Fenike mitolojisinin şifacı olarak adlandırdığı tanrı Horon böyle tasvir edildi. Hayvan hastalıklarını tedavi etti ve kurt ve yılan ısırması durumunda yardım sağladı. İleride kurt ve yılan ısırıklarının özel anlamı hakkında konuşacağız, ancak şimdi sadece kurtların ve yılanların, tutulmalara dayanan kutsal içerikleri ile ilişkili olduğunu belirteceğiz. Görünüşe göre, Heron, dini ve ritüel bir anlamı olan Rusça "gömmek" kelimesiyle dilsel olarak bağlantılıdır. Bu tanrı olabilir

Set ve Horus'u tek bedende betimleyen eski Mısır çizimi, bu karakterlerin diğer özü hakkında da şüphe bırakmıyor.

Şekil, tanrıların aynı fenomenin iki yüzü olduğunu, daha önce tarif edilmiş olan Ejderhanın Başı ve Kuyruğunun kişileştirmeleri olduğunu göstermektedir. Set ve Horus sadece gezegen tanrıları değil, aynı zamanda tutulma tanrılarıydı.

Ancak fırının fırın deliği ve inin girişine de kaş denirdi. Ayıya özel bir rol verilen ve ayının muhtemelen ay tutulmalarının bir sembolü olduğu şifreli astral temsillere dayanarak, kulübenin inin girişi ile bağlantısı hakkındaki versiyon oldukça ciddi görünüyor. Bununla birlikte, fırının aynı zamanda kutsal şifrelemenin konusu olduğunu ve bir in ve bir ay tutulması ile ilişkilendirilebileceğini not ediyoruz. Rus masallarında Emelya'nın tam olarak ocakta “bir turna komutasında” seyahat etmesi ve “Kazlar Kuğuları” olarak bilinen masalda, kahramanın Baba Yaga'dan kaçmak için yapması tesadüf değildir. fırından hamur işleri yiyin.

“Pechora” nın bulunduğu alanlar, fırın, 30., 31. ve 32. onyılları işgal etti. Bıldırcın ve corncrake bölümünde daha önce belirtildiği gibi 29. ve 33. dekanlar bu kuşları sembolize etti, 30. ve 31. dekanlar sırasıyla kartalı ve toygarı kişileştirdi. Ve sadece 32. dekan için henüz sembolik bir kuş bulunamadı. Akbaba bir fırın chela kuşu olabilir ve 32. dekana karşılık gelir.

Bobil kuropot

Kod şiirinin yetkili versiyonunda, anlatıcı Ivan Feponov'un sunumunda şöyle deniyor:

Kuropot evsiz bir fasulyedir,

Eğimli pantolon giyiyor,

Çalıdan çalıya fermente olacak,

Onun bir mülkü yok.

Ve bu sözler, kuuropoga için kalıcı bir ikamet yerinin yokluğuna bir gönderme olarak anlaşılabilir. Zodyak dairesindeki dekan sayısı olan 36'ya kadar olan sayıların astronomik hesaplamalarda aktif olarak kullanıldığını düşünürsek, 36'dan fazla olan sayının “keklik” ile sembolize edildiğini varsayabiliriz. I. Feponov'un kod şiirinde, görünüşe göre kırk sayısını kişileştiren kırktan önce, ağaçkakan ve sarı kuşlar da var, bu nedenle “kuropoti” nin 37 sayısı ile bağlantısını varsaymak mantıklı.

Avar masalındaki tilki, kekliğin şarkısını duydu, onu övdü ve nasıl şarkı söylediğini sordu - gözleri açık veya kapalı. Keklik, gözleri açıkken olduğu kadar gözleri kapalıyken de şarkı söylediğini göstermek için gözlerini kapadı. Ve neredeyse ödedi. Ama tilki hala kekliği yemeyi başaramadı. Tilki kuşu çoktan yakaladığında, tilkiye iyi şanslar için Tanrı'ya şükretmesini hatırlattı. Tilki bunu yapmaya çalıştığında keklik uçup gitmiş. Kuş dünyasında genellikle ana şarkıcıların erkek olduğu belirtilmelidir. Bu nedenle, masalın olası karakteri bir erkek keklikti.

Keklikler, Büyük Tanrıça'nın kutsal kuşları olarak kabul edildi ve bahar ekinoksu vesilesiyle düzenlenen alem hikayelerinde bahsedildi. Bu sırada, horoz kekliklerinin topallayan yürüyüşünü taklit eden bir dans yapıldı. Bu gerçek, topallayan Hephaestus'u andırıyor ve İngiliz mitolog Graves'e Hephaestus ile Talos arasındaki analojiyi not etmesi için sebep veriyor.

"Kurapoti"nin gizli özü hakkında daha fazla bilginin Daedalus hakkındaki eski mitlerden toplanması muhtemeldir. Eski Yunanlılar, Daedalus'a, yarı boğa, yarı insan, canavar Minotaur olan Kral Minos'un oğlu için efsanevi bir labirent yaratma onurunu atfettiler. Bu sarayda birçok oda ve geçit vardı ve Kral Minos'un kızının ve güneş tanrısı Helios Ariadne'nin torununun kılavuz iplik yumağı, Minotaur'un yıkılmasından sonra kahraman Theseus'un labirentten çıktığı yardımı ile, mitin kahramanlarının astral karakterine tanıklık eder. Theseus'la kaçan, ancak onun tarafından terk edilen Ariadne'nin diğer kaderinden bahsetmiyorum bile. Ve sonra tanrı Dionysos'un kendisi Ariadne'ye aşık oldu ve düğün için Afrodit, Ariadne'ye, belki de bir güneş tutulması ve bir güneş tacının alegorik bir göstergesi olarak hizmet edebilecek tanrı Hephaestus'un eserinin parlak bir tacını verdi. Daedalus ve oğlu İkarus hakkındaki eski efsane, Daedalus'un, girilmez Girit adasını terk etmek için kendisi ve oğlu için kuş tüylerinden ve balmumundan kanatlar yaptığını söyler. Ama İkarus güneşe yükseldi, güneş mumu eritti ve denizde can verdi. Böylece tanrılar, Daedalus'u, düşük kıskançlığı nedeniyle, yetenekli ve yaratıcı yeğeni ve Perdik'in öğrencisi (mitin başka bir versiyonunda Perdik'e Tal denir) nedeniyle işlediği cinayet için cezalandırdı. Daedalus onu uçurumdan aşağı itti, ancak Pallas Athena talihsiz adamı bir keklik kuşuna dönüştürdü. O.V.'nin sözlüğüne göre. Belovaya: “Kurapat (keklik) bir kuştur, bazı durumlarda kısırdır (özellikle?) Aptal, bakar (görüş alanında mı?) Başını tutar, herkesin onu görmediğini zanneder.” Bir devekuşunun alışkanlıkları hakkında insanlar arasında aşağı yukarı aynı fikir vardı, bu da farklı kuş şifrelerinde bir devekuşunun ve bir kekliğin kimliğini mümkün kılıyor. Şu anki ptarmigan erkekleri, köpek havlamasına benzeyen çığlıklar atıyor. Bir kekliğin çığlığı, eski mitler tarafından Perdik'in icatlarından biri olarak kabul edilen bir testerenin gürültüsüyle karşılaştırıldı. Bu testere, efsaneye göre, balık kılçığı ve omurga yapısının bir analogu olarak yapılmıştır. Perdik ayrıca çömlekçi çarkını ve pusulayı icat etmekle de tanınır. İkincisi, sadece zodyak çemberi hakkında konuşabilsek de, dairelerin güneş etrafındaki gezegenlerin yörüngelerine olan yakınlığını bilme olasılığını gösterebilir.

Beyaz renk özellikle güneşe tapanlar tarafından saygı gördü. Beyaz keklik şu anda Rusya'nın Avrupa kısmının kuzeyinde, Sibirya'da, İskandinavya'da ve İngiltere'de yaşıyor. Eski günlerde bu kuşun yaşam alanının şimdi olduğundan daha geniş olması mümkündür. Yaz aylarında, opa kırmızımsı-kahverengi renktedir ve kışın tamamen beyaz-beyazdır, sadece kuyruk siyahtır. Ancak, İskoç ptarmiganları kışın beyaza dönmez. Ptarmigan, renkten daha fazla mevsimsel değişikliklere sahiptir. Bu kuşta ve sadece kış tüylerinde, pençelerin uzunluğu keskin bir şekilde artar ve pençeler tamamen kalın beyaz tüylerle kaplanır, bu da kuşun çok gevşek karın yüzeyinde bile olmasına izin verir. Ve hiç şüphe yok ki "eğimli pantolon giyen" keklik, beyaz kekliğin erkeğinden başkası değildir.

İnşaat meslekleri ağaçkakan ve sarı

Efsaneye göre, Roma'nın gelecekteki kurucuları, Kral Amulius'un emriyle nehre atılan ikiz kardeşler Romulus ve Remus, bir ağaçkakan ve dişi kurt tarafından korundukları ve beslendikleri bir incir ağacının altında karada yıkandı.

Ağaçkakan, antik Roma'da tanrı Zirvesi (veya Picus) olarak saygı gördü ve tanrı Mars'ın kutsal bir kuşu olarak, kuşların davranışlarıyla kehanet yapan özel rahipler olan Roma augurları tarafından kehanet için kullanıldı. Aslında, tanrının adı Latince'de "ağaçkakan" anlamına gelir. Yunan inanışlarına göre ağaçkakanların yağmurda toplandığına inanılır. Antik mitolojide Peak, Kirk'ün (Circe) aşık olduğu Pomona'nın kocasıdır. Eya adasının bu sakini, tanrı Helios ve Perseid'in kızı ve büyücü Medea'nın teyzesidir ve Medea, Jason'ın Homer'den altın postu çalmasına yardım etti ve yapağıyı koruyan ejderhayı iksiri ile uyuttu. Kirka sihrini insanlar üzerinde test etti. Odysseus'un arkadaşlarını domuza dönüştürdü. Eya adası, Kirka'nın insanları dönüştürdüğü birçok hayvana ev sahipliği yapıyordu. Peak adında yakışıklı bir genç avcı gördüğünde ona aşık oldu. Parlak ayı karanlığa nasıl saracağını ve parlak güneşi nasıl gölgede bırakacağını bilen Kirka, avcı-kralın maiyetiyle çevrili Peak ile müdahale etmeden iletişim kurmak için karanlığı düzenledi. Ancak Canens adlı bir şarkı perisine aşık olan Peak, bu aşkı reddetmiştir. Kızgın bir büyücü onu bir kuşa dönüştürdü - bir ağaçkakan.

Ayrıca Slavlar arasında ağaçkakanın bir erkek olduğu ve mesleği ya bir marangoz ya da arıcı olduğu, ancak Pazar günü çalıştığı için Tanrı tarafından cezalandırıldığı bir efsane var. İddiaya göre arıcı, kenarını oymak için Pazar günü bir çam ağacının içini oymuş ve ceza olarak ağaçkakan her gün ağaçlara vurmuş. Bir ağaçkakanın eti başka bir nedenle yenemez: Böyle bir kişinin bir ağaçkakanın günahlarını üstlendiğine inanılıyordu.

Bir ağaçkakanın tıkanmış bir yuvayı bir miktar ot (örneğin çimen - jumper) yardımıyla açma yeteneği, ayrı folklor kaynakları tarafından konuşulur. Ağaçkakanın, herhangi bir kilidi açıp hazineleri bulabilen sihirli bir boşluk otu çıkarabileceğine dair bir Rus inancı var. Anlatıcı I. Feponov'un ağaçkakan hakkındaki metninden kelimeler, sonunda “kuş” sayısal şifresinde, ancak saksağan, karga, horoz ve tavuklara kadar:

İşçi, marangoz Namori'den,

Zhelna-o kilise kurucusu,

Karanlık ormanın içinden uçmak

Her ağaca işkence eder,

Kilise katedralleri çalışıyor...

İşte A. Maksimov'un sunduğu şiirden iki satır:

Ağaçkakan - deniz marangozundan,

Keşke kilise ustaları ...

Anlatıcı Lyadkov'un bir ağaçkakanı var - bir kilise marangozu:

Denizdeki o detel bir kilise marangozudur.

Tanrı'nın kiliselerini inşa eder,

Bu kafasını besler.

Böylece  Feponov ve Maksimov'un en yetkili 2 kaynağında hem ağaçkakandan hem de sarıdan bahsedilir. Evet ve Neklyudova şöyle diyor: “Denizde marangoz bir iftiradır ...” ve eski günlerde bir ağaçkakana iftira deniyordu ve yukarıdaki tüm varyantlarda ağaçkakan bir marangozdur. Ancak daha az yetkili kaynaklarda sarı kuştan bahsedilmiyor, orada kiliseleri ağaçkakan yaptı.

Kuş sarıdır ve modern kuş sınıflandırmasına göre ağaçkakan ailesine aittir. Hemen belirtelim ki sarı kuşun kuşların sayısal kodunda bağımsız bir birim olup olmadığını tam olarak bilmiyoruz. Muhtemelen öyle. Aksi halde, neden ondan bahsetme zahmetine giresiniz ki? Bu yetkili versiyonlarda, kuşların açıklayıcı isimlerinin pratik olarak bulunmadığı, kuşların ve mesleklerinin basit bir listesi olduğu ve her kuşla ilgili şiirsel hikayenin kuşun adıyla başladığı belirtilmelidir. Ağaçkakan şiirsel kodda marangoz olarak adlandırılır, ancak her marangoz kilise ve katedral inşasıyla uğraşmaz.

VE. Dahl, kuşların profesyonel bölümünün de takip ettiği bir ifadeyi aktardı: “Ağaçkakana ağaç kesici ve arıcı kim dedi?” Bu tür mesleklerin, şifrelerin başka bir versiyonunda kuşlara atanmış olması mümkündür. Ağaçkakan ve zhelny mesleklerinin bir dereceye kadar hikaye anlatıcıları Feponov ve Maximov'un adlandırdığı mesleklerle ortak bir yanı olduğu belirtilmelidir.

Bir kişinin, bir lahit veya bir tabutun son sığınağının, pagan antik çağda bir tapınak binası olarak kabul edilmesi mümkündür. Ve bu, katedral yapımcısının kuş listesinin en sonunda yer almasının nedeni olabilir. İnsan ölümü ideolojisinin kuşların şifrelerine uygulanıp uygulanmadığını anlamak önemlidir. Ve eğer bir kuş-şiir kodu oluştururken böyle bir ideolojinin kullanıldığına ikna olursak, bu, bir ağaçkakan ile sarı olan arasında bir eşit işaret ve şifre olasılığını biraz arttırır.

Rusya'da, bir ağaçkakan bir evi gagalamak için uçarsa, bunun ölen kişiye ait olduğuna inanılıyordu. Böylece, ağaçkakanın öbür dünya ile bağlantısı hakkındaki popüler görüşü burada da görebiliriz.

Doğa bilimcileri tarafından kara ağaçkakan olarak adlandırılan sarı kuş, büyük boyutları ve özel “cenaze” görünümüyle diğerlerinden önemli ölçüde farklıdır. Bu kuşun siyah tüyleri ve kırmızı bir tacı var. Ağaçkakanlar ağaç kabuğu altında yaşayan böceklerle beslenirler, ancak soğuk mevsimde ladin ve çam kozalaklarında bulunan tohumları tercih ederler. Ve zhelna genellikle iğne yapraklı bir ormana yerleşir, iğne yapraklı bir ağaçta kendisi için bir yuva oyar. Özellikle kelime ağaçlarını sever. Eski insanların ladinleri genellikle öbür dünyayla ilişkilendirdiğini düşünürsek (örneğin bkz. [241]), aşağıdaki resmi hayal etmek kolaydır. Bir ladin üzerinde peygamber kuşu oturur ve bu soğuk ve aç mevsimde! Tabii ki, zhelna ölümün habercisidir. Ama bu kuş aynı zamanda insanı başka bir dünyaya hazırlar. Eski Slavlar arasında Zhelya veya Zhlya, özlem ve üzüntünün kişileşmesidir. Ve oldukça kabul edilebilir

Ağaçkakan ve zhelna'nın kodda sırasıyla 38 ve 39 rakamlarını somutlaştırdığı varsayılabilir.En azından araştırmacılar daha kesin bir şey sunana kadar.

Bu sayı, bu ve diğer dünyayı ayıran bir nehir gibi, ötesinde belirli bir havzanın bulunduğu sayıya yakındır. Bu nedenle, “Kelime ...” uyarınca, “ağaçkakanların, Polovtsian Jena köyünden kaçarken Prens Igor'a suya giden yolu bir vuruşla göstermesi” mümkündür.

Bir kargayla ilgili Rus masallarından birinde, hem zhelna hem de ağaçkakan yer alır, ancak mahkemede aynı denir - yabednikler. Zhelna kuşu ayrıca Slavlar arasında zholna, zhovna, zholn olarak da adlandırıldı. Yuvayı açan ve civcivleri esaretten kurtaran boşluk otu yardımıyla sarı olduğuna dair bir inanç vardı. Bununla birlikte, bir kilise inşaatçısının mesleği, anlatıcı I. Feponov'un kod şiirinde belirtilen zhelny'dir, antik çağlardan gelen kelimelerin biraz farklı bir yorumunu düşünebilirdi (bkz. O.V. Belova): açılır. Bir usta inşaatçının mesleği, bina açmanın çeşitli yöntemleri hakkında bilgi sahibi oldu. Ancak, kilise inşasında bazı sihirli numaralar kullanılabilir. O.V. Belova ayrıca sözlüğünde başka bir eski metinden alıntı yapıyor: ) üzerlerine hücum eden kan (çocuklar) canlanır. Yavrularını kanlarıyla canlandırabilme yeteneği de baykuş kuşuna (pelikan) atfedilmiştir. Şimdi siyah ağaçkakan sarı olarak adlandırılıyor, ancak eski günlerde yeşil ağaçkakan (arı yiyici) yeşil sarı olarak adlandırıldı ve altın arı yiyici (arı yiyici) muhtemelen sarı olarak adlandırıldı. Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), ağaçkakanlarla ilgili aşağıdaki metin verilir: arıları seçersiniz”” (“Siyah olan yeşil olana şöyle der: “Acı çekiyorsun, ama düzeltiyorsun” Skoda insanlar için, sadece insanlar için değil, Tanrı için de. Ve siz arıları seçiyorsunuz”). ama eski günlerde yeşil ağaçkakan (arı yiyici) yeşil sarı olarak adlandırılıyordu ve altın arı yiyici (arı yiyici) muhtemelen sarı sarı olarak adlandırılıyordu. Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), ağaçkakanlarla ilgili aşağıdaki metin verilir: arıları seçersiniz”” (“Siyah olan yeşil olana şöyle der: “Acı çekiyorsun, ama düzeltiyorsun” Skoda insanlar için, sadece insanlar için değil, Tanrı için de. Ve siz arıları seçiyorsunuz”). ama eski günlerde yeşil ağaçkakan (arı yiyici) yeşil sarı olarak adlandırılıyordu ve altın arı yiyici (arı yiyici) muhtemelen sarı sarı olarak adlandırılıyordu. Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), ağaçkakanlarla ilgili aşağıdaki metin verilir: arıları seçersiniz”” (“Siyah olan yeşil olana şöyle der: “Acı çekiyorsun, ama düzeltiyorsun” Skoda insanlar için, sadece insanlar için değil, Tanrı için de. Ve siz arıları seçiyorsunuz”).

Bizans Fizyologu olarak bilinen eski Rus edebiyatı anıtının baskılarından birinde şöyle denir: “Ağaçkakan rengarenk bir kuştur, dağlarda yaşar, sedir ağaçlarına oturur ve gagasıyla vurur. Ve yumuşak bir ağaç bulduğu yerde kendine yuva yapar. Şeytan insanlarla böyle savaşır. Ve bir kimsede zaaf ve namazın zaafı bulunca, onun içine girer ve yuva yapar. Bir başkasında kale bulursa, ondan kaçar.

Polissya'daki ağaçkakan takma adıyla çağrıldı - nalbant, kuval. Böylece, başka bir meslekle ortaya çıkıyor - bir demirci. Genel olarak, eski zamanlarda, bir demirci mesleği yeraltı dünyasıyla ilişkilendirildi ve bir ağaçkakanın şeytanla karşılaştırılması tesadüfi olmaktan uzaktır.

Tanrı, bir Rumen efsanesinde dedikleri gibi, "çeşitli zararlı böcekler, böcekler, böcekler, sivrisinekler" ve diğer böceklerle dolu bir çanta topladı. Koca burunlu kadını çağırdı ve çuvalı denizde boğması için ona bir çuval verdi. Evet, açılmamasını emretti. Koca burunlu kadın, her şeyi Tanrı'nın emrettiği gibi yapacağına söz verdi. Ama merak onu yendi ve direnemedi - içinde ne olduğunu görmek için yol boyunca çantayı çözdü. Ancak torbanın içindekiler hızla araziye yayıldı. Bir ceza olarak, Tanrı burunlu kadını bir kuşa - bir ağaçkakana - dönüştürdü. Ve serbest bıraktığı herkesi yakalayana kadar bu kılıkta kalmalı.

Rusya'da pelikana kadın ve fahişe denirdi. Bu kuş, belirtildiği gibi bir kadındır (bkz. O.V. Belova), “... bir kaz gibi, sadece burun ölçülür ve büyüktür.” Bu kuşları tanımlamak için başka paralellikler de var. Örneğin, kanlarının yardımıyla yavrularını canlandırabilme yeteneği, hem baykuşa hem de baykuşa (pelikan) atfedildi.

Saksağan sihirli kuş

Rakamların kelime oluşumunda "kırk" kelimesinin anormal doğası (Rusça'da "kırk" gibi bir kelime yoktur), bir ölçü olarak kırk sayısının vurgulanması (örneğin, kırk kırk) bu sayının olağandışılığını göstermektedir. . Rus gelenekleri, ölen kişiyi ölümden sonraki kırk günde anar, kırk gün boyunca kulübeden kirli çamaşırları çıkarmayın.

"Kırk" sayısının adının "kırk" kuşunun adıyla yakınlığı, bizi "kuş" şifresinde kırkın tam olarak bu sayıyı simgelediği varsayımına götürdü.

"Kırk" sayısı muhtemelen, yaklaşık kırk güneş tutulması içeren ve yaklaşık 18 yıl süren bir tutulma döngüsünü belirlemeye yarayan "saros" kelimesiyle ilgilidir.

Pierides hakkında bir Yunan efsanesi vardır. Pier'in dokuz kızı, dokuz İlham Perisi ile aynı ada sahipti, yani doğumda verilen adın seçimi tesadüf değildi [277]. Keşke sadece bir ölümlü kaç kızı olacağını bilemediği için. Pierides, ilham perilerinin kendilerinin şarkı söylemesinde rekabet etmenizi sağlar. İlham perileri, akıl tanrıçası Mnemosyne'nin kızlarıydı. Pierides yenildi. Tanrılar onları kırk kişiye çevirdiler - bu onların küstahlıklarının ve küstahlıklarının cezasıydı. Bununla birlikte, bu efsanenin bir versiyonuna göre, tüm Pierides kırklara dönüşmedi, bunlardan biri ejderha kuşuna dönüştürüldü.

Karakteristik olarak, toplam yarışmacı sayısı sarostaki bacak sayısıydı. Daha önce de belirtildiği gibi, eski mitlerdeki ay düğümlerinden birinin Apollo ile, diğerinin kız kardeşi Artemis ile, birinin güneş tutulması, tam tersi ise ay ile ilişkili olması muhtemeldir. Mitlerdeki İlham Perileri, tanrı Apollon'un maiyetiydi. Görünüşe göre Pierides, ay ile ilişkilendirildi ve yılları sembolize edebilirdi. Saksağan büyük olasılıkla güneş tutulmalarını simgeliyordu. Ve bu nedenle, Pierides ilham perilerinin isimlerini taşıdığından, ilham perileri gibi onlar da tam olarak güneş tutulmalarıyla ilişkilendirilebilirdi. Rusya'da, İlham Perileri, görünüşe göre, "Şarkıcılar" adıydı. Araştırmacı A.A.'nın varsayımına göre, sayısız işlevleri dahil edildi. Bychkov, gençlere şarkı söylemeyi öğretmek için. Pierides ve İlham Perileri ile ilgili olarak 9 sayısı, ejderhanın 9 başı ile aynı işlevi görebilir.

Slavlar, Saksağan'a kehanet kuşu anlamına gelen bir bagatelle adını verdiler. Bir saksağan kapıya atlarsa, konukların yakında geleceğine inanılıyordu. Ve misafirler kuyruğunu salladığı tarafta beklemek zorunda kaldı. Saksağan kuşu -  büyülü bir kuş olarak anlaşılabilen İngilizce "saksağan" .

"Ormanın iftirası", eski Roma şairi Ovid tarafından kırk olarak adlandırıldı. Ve Rus halkı arasında saksağan dedikodu ve konuşmacı olarak ün kazandı. Saksağan hakkında, anlatıcı Feponov'un kuşlarının şifre kodunun metninin en yetkili versiyonuna göre şöyle söylenir:

Saksağan taverna karısı,

Siyah chabots tuttu,

Ayaktan ayağa atlamak,

Genç adamları cezbetti;

Göğsünün ucunu kaldırdı:

Kalach olmadan, evet, oturmaz,

Genç bir adam olmadan, evet, uyumak için uzanmaz;

O, fahişe, şarkı söylemiyor,

Arabalardaki her şey yiyecektir,

Ve bir çift kuzgun atı var,

Hazırlayanlar genç adamlar.

Saksağan, bu nedenle, "kuş" dijital şifresinin kod şiirinde diğer kuşlardan daha fazla satırlara ayrılmıştır. Ve görünüşe göre tesadüfen değil. Bu, "kaya" kelimesini içeren ve "kaya ile birlikte" anlamında okunabilen kuşun adıyla da belirtilebilir. Dilbilimciler Rusça "kırk" rakamını Toharca "A şark"  ("hastalık") ve "A sruk"  ("ölüm") sözcükleriyle ilişkilendirir [152]. Son kelime, aynı zamanda "rock" kelimesini de içeren Rusça "terim" kelimesiyle de ilişkilendirilebilir.

Doğu Slavlar arasında cadıların saksağanlara dönüştüğü bir efsane var.

Doğu Slav efsanesinde, Tanrı'nın emriyle, tüm kuşlar denizi temizlediğinde, beyaz saksağan çamura bulandı ve Tanrı'ya, uçurtmanın hiçbir şey yapmadığından şikayet etti ve o, saksağan, onun için çalışmak zorunda kaldı. iki. Aldatma ortaya çıktı ve kir sonsuza dek saksağana yapıştı. Ukraynalılar, kadınlar değil de erkekler çocuk doğurduğunda saksağanların tekrar beyazlaşacağına inanıyorlar. Beyaz saksağan, saros'taki güneş tutulması sayısının 40 olduğu nadir durumu simgeliyor olabilir.

Kuş şifresindeki saksağan, sarosun tamamlanmasının kuşudur ve sarostaki güneş tutulması sayısı için sayılardan birini belirtir. Ve kurt güneş tutulmalarını simgeliyor. Bu nedenle, hikaye başka bir sarosun benzer bir güneş tutulması modeline sahip olacağını ima edebilir.

Sibirya'da [210] (1902'de kaydedilmiş) “Korosta” başlığı altında kaydedilen bir Rus peri masalında, büyük bir kule vardır, “hepsi saksağanlarla asılmış ve üç başlı yılan bir halkaya dönüşmüş, kafasını içeri sokmuştur. kuyruk; kapıda uyumak." Yılan, iki kraliyet oğlunun bulunduğu kulübeyi koruyordu: “alnında açık bir ay, tapınaklarda sık yıldızlar, dirsek derinliğinde gümüş, diz boyu altın.” Görünüşe göre, kırk kişiden bahsetmek, bir miktar saros ile eşdeğerdir.

Eski Rus efsanelerinde saksağanların kuşlarla ilgili konuşmaları biraz çelişkilidir. Kaynaklardan birinde (bkz. O.V. Belova'nın sözlüğü), saksağan iddiaya göre: “... Çukurda uçmuyorum, insanlar arasında yaşıyorum, biri saklanıyor (biri saklanıyor gibi), sonra hemen (hemen) bil (bulacağım) ve herkese ilan edeceğim. Bir başkasında (bkz. O.V. Belova, H.M. Lopareva), saksağan ifadesi şu şekildedir: “Dün Tanrı ile birlikteydim ve Tanrı ile konuştum, bugün küçük kuşları yargılayacağım (yargılayacağım).”

Slavlar ve diğer bazı halklar, doğumdan ölüme kadar her insana, bastırılamaz koruyucu ruhunun eşlik ettiği inancına sahipti. Koğuşlarını korumak için, muhafızlar kendi aralarında savaşırlar ve hatta ölebilirler ve ikinci durumda, bir kişi koruyucu ruhundan sonra ölür. Belarus'ta güney Slavlar arasında vedogonlar olarak adlandırılan bu ruhlar karşı cinse sahiptir, yani bir kız doğumda bir erkek kardeş ruhu alır ve bir erkek çocuğa doğumda bir kız kardeş ruhu verilir. Böyle bir kız kardeşe sorka denir ve bir tür dilsel köprü olması mümkündür: sorka - saksağan.

Koruyucu ruhun, Slav halklarının masallarında canlı ve ölü su için gönderilen kuşun adıyla bağlantısı, bu kuşun dünya sınırındaki kuşların şifre kodundaki yerinden de takip edilebilir. .

Zengin bir karga kuşunun tacı

Eski bir efsane, deniz kıyısında yürüyen Prenses Koronida'nın deniz kralı tanrı Poseidon tarafından yakalandığını söylüyor. Tanrılara dua etti ve bakire tanrıça Athena, ss'yi bir kuşa - bir kargaya dönüştürdü. O zamandan beri karga, tanrıçanın yoldaşı oldu. Başka bir Koronis, tanrı Apollon'un sevgilisi oldu ve ondan bir oğul, şifacı tanrı Asklepios'u doğurdu. "Koronida" adı aslında "karga" anlamına gelir [277]. Karganın "taç" ile, özellikle de güneş olanla olası bağlantısı henüz tam olarak düşünülmemiştir.

İngiliz R. Graves şunları kaydetti [69]: “Kariya'nın adını aldığı tanrıça Kar, İtalya'da kehanet tanrıçası Carmenta'ya (“Bilge Kar”) dönüştü ve karyoitler onun ela perileridir.” Eski bir efsane, Prenses Karia'nın tanrı Dionysos'un sevgilisi olduğunu, ancak Kari'de beklenmedik bir şekilde öldüğünü ve Dionysos'un onu ceviz ağacına çevirdiğini söyler. Tanrıça Artemis bu mesajı Laconialılara getirdikten sonra Artemis Caryotis'e bir tapınak inşa ettiler. Kariya, Metis'in bilgeliğini simgeleyen kişi olarak da biliniyordu.

Tanrıça Kar muhtemelen bir karga ile ilişkilendirilir - adının bir karga çığlığını hatırlatması boşuna değildir. Tanrıça Kar Kariya ile ilişkilendirilen heykelsi görüntülerin sütun olarak kullanılması dikkat çekicidir. Kadın heykeli şeklindeki sütuna "caryotyd" adı verildi. Böyle bir sütun, bir tür “ercha” nın desteğiydi. Eğer tanrı Ptah böyle bir at olsaydı, birçok evin en tepesinde Ptah'ı simgeleyen horozların kullanılmasının gösterebileceği gibi, o zaman karga bir desteği simgeleyebilirdi, yani kuş şifrelerinin sayısal aralığında horozun öncülü olabilirdi. . Anlatıcı I. Feponov'un sözlerinden kaydedilen şiirsel şifre kodunda gerçekte gözlemlediğimiz şey.

Kartal ve karga hakkındaki Rus masalında, karga kuğu kazlarını rahatsız etti, testislerini sürükledi. Bu, baykuş tarafından fark edildi ve gri kartaldan, karga için serçeyi gönderen ve kargayı getirdiğinde onu kınayan kargayı yargılamasını istedi. Bu masalın, karganın sadece tutulmalarla ilişkili olmadığı, aynı zamanda sayısal şifrenin son aşamasında olduğu fikrini ifade etmesi mümkündür, çünkü şifre sayılarının sayısı bir saros sırasındaki güneş tutulması sayısına eşittir ve tutulmaları kişileştiren kuşların testislerinin çıkarılması, döngünün sonunu gösterebilir.

“Kuş” şifreli şiirinin birçok varyantının gösterdiği gibi, kuzguna ek olarak, karga da içinde görünür ve karga, kuzgunun aksine ayrı durur ve her zaman listedeki horozdan önceki son kuşlar arasındadır. En yetkili versiyonda, Feponov'da saksağandan sonra bahsedilir. Karganın kırk bir sayısını simgelediği varsayılabilir.

Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerine göre karga (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Lopareva), şöyle dedi: “Ben günahkar bir kuşum, gri kanatlı, hiçbir şey bilmiyorum, iyi biliyorum - Yollar ve çöpler boyunca uçuyorum ( çöp) Gagamla kırıyorum.

AV Georgievskaya ve A. Maksimov oybirliğiyle kargaya "zengin kuş" diyorlar. Bununla birlikte, Shchegolenok ve S. Neklyudina'nın “denizdeki bir karga kör bir büyükannedir…” versiyonunun daha doğru olduğu görülüyor, çünkü en yetkili kaynak doğruluğunu gösteriyor - Feponov ona “büyükanne” diyor. Ancak bu, iki kod seçeneğinden birini seçerseniz gerçekleşir. Büyük olasılıkla, karga ile ilgili çizgilerin ilk görünümü bu seçeneklerin toplamıdır: karganın “ampul benzeri büyükannesi” aynı zamanda zengin bir kuş olabilir. Kırkından sonra gelen kuşun "kırkıncı" kadın doğum fonksiyonlarını yerine getirmesi, kırk haftanın artık kadınlar için normal gebelik süresi olarak kabul edilmesinden de kaynaklanabilir.

Sibirya'da [210] (1902'de kaydedilmiş) "Köylü'nün Oğlu" başlığı altında kaydedilen bir Rus peri masalında, çarın oğlu bir ebe getirmeye gitti. Ve yolda, şehirdeki ilk büyükanne olduğunu ilan eden bir Baba Yaga ile tanıştım. Onun yardımıyla bir çocuk doğdu: "gümüş diz boyu bacaklar, altın dirsek derinliğinde eller, başın arkasında berrak bir ay, şakaklarda sık yıldızlar, alnında kırmızı bir güneş. Baba Yaga açık alana gitmesine izin verdi, ... bir yavru kedi dikti ... ". Böylece şifrelerdeki karga, Baba Yaga'ya karşılık gelebilir.

Eski günlerde Slavlar bazen kargaya cadı derlerdi. Bu takma ad genellikle kötü bir kadın veya cadı olarak da adlandırılırdı.

Slavlar arasında "ceza" kelimesi, eski zamanlarda ölüler için ağıt anlamına geliyordu. Tarihçi B. A. Rybakov, karna'nın yas tutan, “ritüel ağıtlarda uzman” olduğunu öne sürdü [214]. Bunların yine bir karganın gaklaması ile ilişkilendirilmesi mümkündür. Yeraltı dünyasının antik Roma tanrıçası Karna, bir kargaya işaret ederek, bebek Prok'u insanların içlerini besleyen gece kuşları Strig'den kurtaran çocukların koruyucusu olarak kabul edildi. Tanrıça Karna'ya hediye olarak bir fasulye kiş verildi. İlginç bir efsanevi detay, giriş ve çıkış kapılarının tanrısı Janus'un sevgilisi olarak kabul edilmesidir. Janus, Karna'ya dikenli bir dal ve herhangi bir kapıyı açma yeteneği verdi. Bu arada, mitlerde altın dal [282] olarak adlandırılan dal, eski mitlerde öbür dünyaya geçiş ve geri dönüş olarak kabul edildi. Aphrodite'nin oğlu Aeneas, Cuma Sibyl'in kışkırtmasıyla böyle bir dal ya da meşe kopardı,

Belirttiğimiz gibi, mitologlara göre, Roma tanrıçası Carmenta karga ile ilişkilidir. İki asistanı, Prorsa ve I Eastworth, çocuğun doğum sırasındaki iki pozisyonunu yansıtan isimlere sahipti [69]. “Carmen” (“şarkı”) kelimesi de bu tanrıçanın adıyla ve dolayısıyla karga ile ilişkilidir ve  şarkıların yenidoğanların kaderinden bahsettiğine inanılıyordu.

Kargaya “ampul şeklinde bir büyükanne” ile başlarken ne kastedildiğinin farklı bir anlamı da ortaya çıkıyor. Karganın kehanet kuşu yeni bir hayata, yeni bir göksel döngüye yol açtı.

Kırk birinci ilahın ve kodda muhtemelen kırk iki tanrının bulunması, diğer dünyanın metresini kişileştirmesi mümkündür. Güneş tutulması sayısının kırk bir olduğu sarolar vardı. Muhtemelen, bu, ölümden sonra bir erkeğin ruhunun bir horoza ve bir kadının bir tavuğa geçtiğine inanan bir Gürcü etnik grubu olan Svans'ın inançlarında alegorik olarak belirtilmiştir. Ama sonra saros'taki tutulma sayısı kırk ikiye eşit olmaya başladı.

Aferin horoz ve tavuk

Bir dizi Fransız masalının epigrafının şu sözler olması tesadüf değildir: "Tavukların boynuz yetiştirdiği o yıllardaydı." Alıntılanan söz aynı zamanda tavuğun bir zamanlar eski astral dinin çok gizemli ve gizli bir fenomeni olduğunu gösterir.

42 ve 43 sayıları nasıl anlaşılır? Sonuçta, tavuklar, eski Rus şifrelerine göre, sadece bu sayıları belirler. Ve ölen kişiyi ölümden sonraki kırkıncı günde anma geleneği? Görünüşe göre, 42 ve 43 sayıları, diğer dünyaya ait, aşkın fenomenlerin belirli bir sınırı ve sembolik ifadesi olarak anlaşılabilir mi?

Antik Mısır göksel Ptah'ı, antik Memphis şehrinde her şeyin yaratıcısı olarak saygı gördü. Ptah kendini yarattı, akşam güneşi tanrısı Atum'u yarattı, o da dünyayı Ptah'ın iradesiyle yarattı. Tanrıların gücünü bahşeden, insanlara hayat üfleyen, onlara kanunlar, yazılar, sihirler veren, onlara tanrılara ibadet etmeyi öğreten, evler ve kanallar inşa eden ve ayrıca insanlara birçok beceri veren Ptah'dı. Zamanla, Ptah aynı zamanda eski Mısır sanat ve zanaat hamisi oldu. Bu tanrının Memphis'teki tapınağı, kutsal boğa Apis kültü ile ilişkilidir. Ancak, tanrı Ptah'ın doğumunun başka bir versiyonu var. Mısır mitlerinden birine göre tanrı Ptah, tanrı Khnum'un ağzına bıraktığı bir yumurtadan doğmuştur.

Ptah'ın karısı - bir dişi aslanın başı ile tasvir edilen savaşçı tanrıça Sokhmet ve oğlu - güneş tanrısı Nefertum - kafasında bir nilüfer çiçeği ile tasvir edildi. Birlikte bu aile - Ptah, Sokhmet ve Nefertum - Memphis üçlüsünü oluşturdu. Memphis, Mısır'ın eski başkentinin Yunanca adıdır. Bu şehrin eski Mısırlı adı Het-Ka-Pta'dır ve kabaca Rusça'da "Ptah'ın Çift Ruhunun Malikanesi" anlamına gelir. Görüntülerde, Ptah'ın karısı ve oğlunun, Ptah'ın kendi görüntüsünde olmayan, sağ ellerinde yaşam sembolleri tuttuğuna dikkat edin.

Ptah'ın görüntüsü bizi özellikle ilgilendiriyor. Gerçek şu ki, bu göksel varlık, cenaze kefenlerine sarılı bir adam olarak tasvir edildi. Böylece Ptah, ölen kişiyle, fiziksel bedeniyle doğrudan ilişkiliydi, ancak zaten manevi kısımdan yoksundu. En azından resimde değil.

N.E. koleksiyonundan bir Rus masalında. Onchuk'un tilkisi, "arabadaki son kuş" onunla alay ettiği için turnaya horozdan şikayet etti. Birden kırk ikiye ve sonra tekrar birden kırk ikiye, vb. sayılar sistemine savaş arabası dendiği varsayılabilir.

Kuşun Rusça adı "Horoz" muhtemelen dilsel olarak eski Mısır tanrısı "Ptah" adıyla bağlantılıdır. Rusça "Ptakha" kelimesi, "Kuş" kelimesinin eş anlamlısıdır ve görünüşe göre bu göksel adı ile de ilişkilidir. Bu, eski Rusların tanrı Ptah'ı da bilebilecekleri fikrini doğrular. Eski Mısır tanrısı "Ptah" adının bir başka okuması da Eski Rus diline yansıdı. Antik çağda "pta" kelimesi aynı zamanda bir kuş anlamına geliyordu.

Yüzyılımıza kadar Rus halkı, dünyanın tanrı Svarog tarafından yaratılmasıyla ilgili efsaneleri korudu. Örneğin Yu Mirolyubov'un “Rus Pagan Folkloru” adlı kitabında, dünya yaratımının şu yorumu verilir: “Başlangıçta bir Tanrı vardı ve o uyudu! ... Tanrı kendini bir movnitsa içinde yıkamaya başladı, ama bir buhar banyosu yaptı ... ve bir kamçıyla kendini ovuşturdu ... "Dünya, Tanrı'nın terinden doğdu". Benzer kozmogonik varyantlar başka kaynaklardan da bilinmektedir.

Svarog dünyayı “terden” mi yarattı yoksa “Ptah” tarafından mı yaratıldı? Bu kelimeler arasında kesinlikle dilsel bir bağlantı vardır. Güneşi kişileştiren Prens Vladimir'in yeğeninin çok ilginç bir patronim ile kaçırıldığı ortaya çıkan bir dizi Rus destanı hatırlanabilir - Po-I ve gichna. Güneşin Kardeşi - Ter mi? Bu, tanrıların yakın bir ilişkisini göstermiyor mu: I Ita ve Güneş? Taraklı ve mahmuzlu canlı bir saat - güçlü ve yardımsever Güneş'in habercisi olan sembolik bir duyuru, zamanın koruyucusu olarak kabul edildi. İnsanlar ateşe kırmızı horoz derlerdi.

Bir Sicilya sikkesinde horoz, muhtemelen başlangıç ​​ve son tanrısı Janus'un prototipi olan gizli bilgi tanrısı ile birlikte tasvir edilmiştir. Horoz, tüylü şifredeki son önemli kuşsa (tavuk muhtemelen bu listenin dışındadır), bu versiyon oldukça makul.

Bir Udmurt masalından bir horoz bezelye ekti. Ve horoz hasat için hazırlanırken, o zamana kadar fare yakalamak için avlanan tilki, bezelyelere saklandı ve horozu beklemeye başladı, tilki gerçekten menüyü horozla çeşitlendirmek istedi. Ama horoz köpeği bezelyeye çağırdı ve tilki horozun üzerine atlayınca köpeğe yakalandı.

Zeytin dalı,
horoz ve köpekle Hermes.
5. yüzyıla ait Sicilya madeni parası
. M.Ö.

Muhteşem alegoriyi anlamak için, muhteşem bezelyelerin gerçek yıldızlara eşdeğer olduğunu hatırlamak gerekir.

Beyaz Deniz bölgesinde D.M. tarafından toplanan Rus masallarında. Balashov'a göre, Baba Yaga'nın kulübesinin sadece bir tavuk bacağı üzerinde değil, aynı zamanda bir “benekli lastik kafası” üzerinde de durduğu belirtiliyor.

Batı Slavları, horozu tanrı Svyatovit'in kuşu olarak adlandırdı. Pagan tanrısının adının St. Vitus ile olan uyumuna göre, bilim adamlarının önerdiği gibi, Svyatovit'in anıları bir dereceye kadar St. Vitus'a aktarıldı. Ve böylece eski Hıristiyan ikonları St. Vita ayrıca bir horoz görebilir. Çek Cumhuriyeti'nde Horoz bir güneş tanrısı olarak kabul edildi ve bu tanrı bir horoz şeklinde, ancak bir erkek başlı olarak tasvir edildi.

Horoz Çar Kologrey adlı eski bir Rus bilmecesi. Bunun güneş tanrısının isimlerinden biri olması mümkündür.

Bir horoz için en eski ve uzun zamandır unutulmuş Rus isimlerinden biri "kılıç" ve bir tavuk için - "kılıç". Bu isimler, bir horozun soğuk bir silahla - bir kılıçla eski bir alegorik ifadesinin olasılığını gösterir.

Göksel horoz, şarkı söylemesiyle tüm dünyayı uyandırdı ve bu nedenle Rusya'da güneşin sembolü olarak kabul edildi. Eskiden horoza kochet, kogut, loops, petelin, peven, peven ve diğer isimler denirdi. Horoz, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine (Kh.M. Lopareva) göre şöyle dedi: “Ah, benim için sorun! saat geldi (geldi) ve son: beni (beni) boğazlamak ve (beni) dağcıya koymak (koymak) istiyorlar. Horozun son ve ateşle bağlantısına yapılan kutsal vurguyu not edelim. Aynı kaynakta şu sözler Kochet'e atfedildi: “Ben bir duma'yım (/ (akıllı) diak (dyak). modern standartlara göre bakanlarla eşitlenebilir Horoz, görünüşe göre, bir dizi başka tanrıya hükmeden böyle bir tanrıyı kişileştirdi.

Kuşların şifrelerini anlamak açısından bizim için bazı ilgi alanları Sümer'in kültürel mirasıdır [95; 129]. Sümer - en eski devlet, Dicle ve Fırat nehirlerinin vadisinde bulunuyordu ve bir zamanlar en yüksek kültüre sahipti. Sümerler MÖ 5-4 bin yıllarında Mezopotamya'da ortaya çıktılar. MÖ 3. binyılın sonunda Sümer'in fethinden sonra. Sami kabileleri tarafından Sümer dili "ölü" bir dil haline geldi. Bununla birlikte, fatihler mağlup Sümer kültürünü benimsediler ve Sümer devletinin sahasında gelişen Antik Babil'in gelecekteki aristokratları Sümer dilini, edebiyatını ve bilimini incelemek zorunda kaldılar.

Sümerler, insandan geriye kalanların gittiği uhrevi, aşkın dünyaya "Kur" (kelimenin tam anlamıyla "Dağ") adını verdiler. Kur, Sümerlere dünya ile ilkel Okyanus arasında boş bir alan olarak sunuldu.Kur'a nüfuz etmek için insanları içine çeken nehri geçmek gerekiyordu ve Kur'a özel bir "kayıkçı" tarafından nakledildiler - bir gemici. taşıyıcı. Bazen Sümerler diğer dünyayı belirtmek için farklı, ikincil bir ad kullandılar: “Kur-nu-gi” - “Dönüşsüz ülke”.

Görünüşe göre, “tavukların” Eski Rus şifreli kuş listesini kapatması tesadüf değil. Yukarıdaki benzetme bu konuda oldukça anlamlıdır. Anlatıcı Feponov'un sayısal şiirsel kodunun versiyonunda, aşağıdaki satırlar tavuklardan bahseder:

Ve tavuk son kuştur;

Onu kim yakalarsa

Çukurdaki herkes seçiyor,

Yumurtadan çıkan her şey fakirlere eziyet eder,

Sevgili damatlar ve dükkanlar.

Son satırın, tavukların eski nesil insanlarla, atalarıyla, öbür dünyayla bağlantısına dair bir ipucu içermesi mümkündür. Meli

Eski Rus dilinin uygulamasına uygun olarak, sadece tavuklara değil, horozlara da tavuk denildiğini unutmayın.

"Kurgan" kelimesinin kendisi, yeraltı dünyasıyla bağlantısını gösteren "kur" içerir. Ama tepeler aynı zamanda yıldızlara tırmanmamın da başlangıcıydı. Ölülerin ruhlarının yıldızlara dönüştürüldüğüne dair bir inanç olduğundan, insanların yıldızlara olan çekiciliği, bir dereceye kadar insanların atalarının ruhlarına aynı anda hitap etmesiydi.

Rus peri masalı "Avcı ve Karısı"nda avcı kuşun dilini anladı ve horozunun ne dediğini öğrendi. Ve horoz, bir eşle baş edemeyen mal sahibi kadar aptal olmadığını söyledi. "Otuz ve daha fazla" tavuğu olduğunu ve isterse diğerlerine ulaşacağını. Bu nedenle, bir horozdaki tavuk sayısını, kodda belirtilen bir düzineden fazla dışlamak mümkün değildir.

Geceleri navi'nin - ölülerin - hamama geldiğine inanılıyordu. Bu nedenle, biri tavuk ayak izi görürse, kesinlikle bir haç ile imza atmalıdır. Tavuk ayağı izlerinin ölülerle ilişkilendirilmesi hiçbir şekilde tesadüfi değildir. Tavuklar uhrevi kısmı tüylü şifrelerle ifade ettiler.

Benzer görüşler dünyanın birçok halkları arasında mevcuttu. Doğu Afrika halklarının inançlarına göre, örneğin ölülerin ruhları tavuklara taşınır.

Eski Mısır tanrısı Ptah'ın Büyük Tavuk olarak da adlandırılması mümkündür. “Mısır Ölüler Kitabı”ndaki sözler de bunun hakkında konuşabilir: “Övgü sana, tanrıça Nut'un çınar ağacı! Sendeki sudan ve havadan bana rızık ver. Thermopolis'teki tahtı alıyorum ve Büyük Tavuğun yumurtasını izliyor ve koruyorum. O büyüyor, ben büyüyorum; o yaşıyor, ben yaşıyorum; o havayı soluyor, ben havayı soluyorum: Ben Osiris'im..."

Hades ve Persephone.

Yeraltı dünyasının yöneticilerinin sandalyesinin altında
bir tavuk var.
Locri'den Rölyef. Pişmiş toprak,
470-460 M.Ö.

Redmso di Calabria.
Ulusal müze

Eski Hint efsanesine göre, dünyanın yaratılışı kuşların yardımıyla gerçekleşti. Dünya ağacının dallarına yumurtlayan tavuktu ve bu yumurtalardan üç ana tanrının eşleri çıktı.

Ve Rus masalında Tatar tavuğunun yumurtladığı yumurtanın “alacalı, keskin, kemikli, zor” sıfatlarla donatılması tesadüf değildir.

Bu arada, eski Rus komplolarında bazen horoz yumurtalarından bahsedilir. Yani, eski bir inanışa göre, yedi yaşındaki bir horoz, bir yılanın yumurtadan çıktığı bir yumurta bırakabilir - insan ırkının yok edicisi.

Yumurta, yaşamın tohumu ve sembolüdür. Bu nedenle, mikrokozmos ve makrokozmosun benzerliği ilkesine dayanarak, yumurta aynı zamanda evrenin embriyosuydu.

Antik mitolojide, yeraltı dünyası bir horoz ve bir tavukla ilişkilidir ve bu nedenle, yeraltı dünyasının efendisi Hades (aka Hades, diğer adıyla Pluto) ve karısı Persephone (aka Cora) doğrudan onlarla bağlantılıdır. Bununla birlikte, Zeus, Poseidon ve Hades'in üç kardeş olduğu ve bazı efsanelere göre kardeşlerin ortak bir adı vardı, özellikle Zen adı verildi.

Antik efsaneye göre, Zeus ve Demeter'in kızı genç Persephone, arkadaşlarıyla oynadı ve Nisei Vadisi'nde eğlendi. Bir güzel çiçekten diğerine koştu, ancak yakınlarda alışılmadık derecede güzel bir çiçek fark etti ve onu almak için elini uzattığında, Hades altın bir arabada dört siyah at üzerinde belirdi ve (Zeus'un izniyle) hızla uzaklaştı. Persephone kasvetli krallığına. Demeter uzun süre kızını arar ve gerçeği güneş tanrısı Helios'tan öğrenir. Hüzünlü tanrıça Demeter, Olympus'tan ayrıldı, koyu giysiler giydi ve gözyaşı dökmeye başladı. Tüm yeşillikler büyümeyi bıraktı, otlar soldu, ağaçların yaprakları soldu, toprak meyve vermeyi bıraktı. Tüm canlıları ölümle tehdit etti, ancak Demeter, Hades Persephone'ye dönene kadar Olympus'a dönmek istemedi. Zeus, Demeter'in arzusunu tatmin etmek zorunda kaldı. Zeus, Hermes'i Hades'e gönderdi. Hades'e tanrıların Başının iradesini söyleyen. Hades'i Persephone'ye verdi, ancak önce ona yutması için bir nar meyvesi - evliliğin sembolü - verdi. Sonra Zeus bir karar verdi: Persephone yılın üçte ikisini annesiyle yaşamalı ve üçte birini kocasıyla gölgeler diyarında geçirmeli.

Slavlar arasında tanrı Pekla'ya bazen Peklenets deniyordu. Muhtemelen Hades-Hades-Pluto'nun bir analoguydu. Görünüşe göre, Persephone'nin (Kora) bir benzeri olan Niya (Niva) adlı bir kızın Yeraltı Tanrısı tarafından kaçırılması hakkında bir Slav efsanesi vardı. Antik sikkelerde, bazen yılan şeklinde bacakları olan zoomorfik bir biçimde tasvir edildi ve bu nedenle "Gad" (Yunanca "Hades" ile ilgili) kelimesi olarak adlandırıldı. Sonuçta, Rus'daki "gad" kelimesi yılan benzeri hayvanları ifade ediyordu. Ancak, Yeraltı ve dünyevi zenginliklerin tanrısı Slavlar arasında "Plüton" olarak adlandırılmış olabilir.

Zeus'un enkarnasyonlarından biri olan Zeus Velohan, Phaistos'taki sikkelerde horozla betimlenmiştir. Bu, tanrıların panteonunun başındaki eski görüşlere girilerek anlaşılabilir. Yani 5. yüzyılın eski Neoplatonist filozofu. Proclus üç Zeus'u ayırt etti. Bu yüzden şöyle yazdı: “... Her Şeyin Demiurge'u olan ilk Zeus, ilk, orta, sonun kralıdır. Sokrates son zamanlarda onun hakkında her şeyin hükümdarı ve kralı olduğunu ve onun aracılığıyla her şey için yaşam ve kurtuluş olduğunu söyledi ... İkinci Zeus'a çift olarak Zeus Deniz ve Poseidon denir. Ve üçüncüsü - üçlü olarak Zeus Yeraltı, Pluto ve Hades. En yükseği kurtaran, demirleyen ve hayat veren ilk Zeus'tur, ikincisi - ikincil ve üçüncü - üçüncül. Bu nedenle, ikincisinin Kore'yi kaçırdığı ve böylece Tüm'ün sınırlarını canlandırdığı söylenir.

Küçük bir kadın görünümüne sahip olan, genellikle görünmeyen evin kötü ruhuna Kikimora denir. İnançlar Kikimore'a küçük evcil hayvanlara, özellikle de tavuklara zarar verme yeteneği atfeder. Kikimora, sobanın arkasındaki eve yerleştikten sonra bir iğ alır ve iplikleri birbirine dolaştırarak ve ipleri toplayarak döndürür. İnsanlığın çocukluğunun astral dininde, iğ, kader tanrıçaları ile ilişkilendirilir ve iplikler, gezegenlerin yolları ve insanların yaşamı ile ilişkilendirilir. Kader ipini koparmak ölümle eş anlamlıdır. İpin birbirine dolanması insanı şeytani bir kura ya da Nedolya getirir. Kikimora'nın Ateş Yılanı'ndan kırmızı bir kızdan doğduğuna ve daha doğmadan annesi tarafından lanetlendiğine inanılıyordu. Bu lanet yüzünden, yeni doğan bebek "uzak diyarlara" uçar ve yedi yaşına geldiğinde şeytani büyüsünü çalıştırabilir.

Slavlar, tüm şeytani yaratıkları ve ruhları "Kirli" olarak adlandırdı. Eski günlerde, kirliliğin, sol kol altında taşınan bir "horoz" yumurtasından çıktığına inanılıyordu. En önemlisi, Kirli Olan horoz kargasından korkar. Sonuçta, günün karanlık zamanı ile ilişkiliydi. Herhangi bir Kötülüğün listesi çok, çok uzun olabilir. Çoğu zaman, belki de şunlardan bahsedildi: goblin, kek, su, avlu, ahır, kikimora, ormancı, yayla, yosun, tarla, çayır, ahır, fırıncı, yeraltı. Cehennem ehli şeytanlardır. Slavlar cehennem cehennemi derlerdi. Ek olarak, tanrılarla bağlantısı olan kuşlar horozda sona erdi: görünüşe göre bu, "horoz" yumurtalarında gizlenen ipucunun anlamı.

J. Fraser'a [282] göre İsviçre'nin Basel kentinde 1474'te bir horoz yumurtladığı iddiasıyla mahkum edildi. Genellikle bir horozun yumurtladığı yumurtalardan büyücülük ilaçları yapıldığı ve onlardan Hristiyanlara zararlı her türlü canlının çıktığı biliniyordu. Bu nedenle, savunma avukatının, horozun masum olmasına neden olan yumurtlamayı istemeden yaptığı yumurtlamayı mahkemeye sunma girişimleri başarıyla sonuçlanmadı. Mahkeme, horozu büyücülük yapmaktan suçlu buldu ve yumurtladığı yumurtayla birlikte kazığa bağlanarak yakılmaya mahkum etti. Mahkemenin kararı ciddi bir havada gerçekleşti.

Kuşlara Hindistan'da iki kez doğdular: ilk kez bir yumurta şeklinde doğdular ve ikinci kez - bir civciv. Rus halk bilmecesi Vedik fikirlerle kesişir: “iki kez doğdu, asla vaftiz edilmedi, ama şeytan ondan korkuyor” - bir ipucu var: “horoz”. Horozun böylesine özel bir konumu ancak astral ve savaşan dinler açısından açıklanabilir.

Fransızların Romalı adı Galyalılardır. Sadece halkın adı anlamına gelen değil, aynı zamanda "horoz" anlamına gelen "gallus" dan geldi, bu yüzden horoz Fransa'nın resmi olmayan sembolüdür. Fransızlar ,  kelimenin tam anlamıyla “şafak şarkı söylemek” anlamına gelen horoza “chante-clair” diyorlar.

Rus peri masalı “Horoz ve Değirmen Taşları”nda yaşlı adam, son derece uzun bir ağaca gökyüzüne tırmanmayı ve oradan, kendileri krep ve turta yapan harika “altın mavisi” değirmen taşlarına ek olarak getirmeyi başarır. , değirmen taşlarının bekçisi - altın taraklı bir horoz.

Karelya masalındaki erkek ve kız kardeş, kırmızı taraklı sadece bir horoza sahipti. Kız bidonları kuş kanadıyla süpürdüğünde bir çavdar tanesi buldu. Çocuklar bir tohum ektiler ve sabah, gökyüzünü tepesiyle “destekleyen” bir çam kadar kalın bir sapın çıktığını gördüler. Çocuklar gökyüzüne tırmandı ve oradan altından krep ve turtaların “uçtuğu” sihirli bir değirmen taşı getirdi. Kötü kral değirmen taşlarını yetimlerin elinden aldı. Ancak horoz adaleti sağlamak için krala gitti. Yolda, bir ayı ve bir kurt ona yapıştı - horoz ayıyı sağ kanadın altına ve kurdu solun altına koydu. Horoz, yetimlerin önünde kralın suçu hakkında halkın önünde yüksek sesle bağırdı. Kral, horozun üzerine yabani aygırları ve yabani koçları koyduğunda, ayının horozunu serbest bıraktı - ve aygırları yukarı çekti ve kurdu serbest bıraktı - ve koçları kesti. Ve horoz, kralın suçluluğu hakkında ötmeye devam etti,

Slav masalları, görünüşe göre, horozun tarağı ve altın kraliyet tacının ilişkisini yansıtan horoza sevgiyle Altın Tarak der. Ayrıca bu kuşun iki dünyanın sınırındaki yerini de yansıtıyor. Bu kuşun sadece küçük bir kısmı belirgin bir güneşli altın rengine sahiptir. Ancak, bazı tarihsel aşamalarda, astrolojik sayımın kırk iki güne dayanması ve 42 sayısının kişileşmesi olan Horoz'dan sonra hesaplamanın “altın” günden itibaren yeniden başlaması da mümkündür. 42 sayısı bir saros sırasındaki güneş tutulması sayısını hesaplamak için yeterli değilse, daha fazla sayım için tavuklar kullanıldı. Ve bu durumda, altın güneşin günü “tavuk” sayısından sonra geldi. Ancak tavuklar diğer dünyanın temsilcileri olmasına rağmen, horoz güneşin ve günün habercisiydi. Ancak günün sonunda ve gecenin başlangıcı. Bununla birlikte, görünüşe göre, birçok masaldaki horoz güneşi kişileştirdi.

Bir Rus peri masalında, mucizevi bir tavuk, yaşlı bir adama her biri beş yüz ruble değerinde yarı değerli taşlar taşıdı. Tavuğun bir başka harika yeteneği daha vardı: Bu tavuğun kafasını yiyen kral olacak ve sakatatını yiyen altın tükürecek.

Sayısal şifredeki tavuğun arkasında yeni bir geri sayım başlar, yeni bir döngü, yeni bir krallık veya krallık ile açılır. Ve güneş tutulması döngüsü ile bir tavuk saros ile ilişkili olan böyle bir fenomenin içinde, altın güneşin yeni bir canlanması. Muhteşem sihirli tavuğun harika özelliklerini bu şekilde tarif etmek mümkündür.

Horozun sadece 42 numaraya tekabül etmesi değil, aynı zamanda herhangi bir tanrıyı kişileştiren kuşların listesini tamamlaması da mümkündür. Tavuklar 43 numara ve 43'ten büyük sayılara karşılık gelirken, ölümlülerin de ölümden sonraki hayata girmesidir. 42 sayısı en büyük ilahi sayıdır ve evlerin tepesine bir horoz resmi yerleştirmenin ev yapımında genel olarak kabul edilmesi muhtemelen tesadüf değildi.

Görünüşe göre, bu güne kadar hayatta kalmayan, vyriy'nin anahtarlarının horoza aktarıldığını gösteren efsaneler vardı - şifrelerdeki kırk ikinci kuş oydu. Bu efsanenin bir yankısı, belki de, kutsal havari Petrus'tan cennetin anahtarlarının sahibi olarak bahseden İncil efsanesiydi. Ve Rus masallarında ve günlük yaşamda sebepsiz yere horoza genellikle Petya denir. Petya, Peter adının basitleştirilmiş bir şeklidir. Ben ve İncil motifleri, hatta bir horoz olarak St. Peter.

Sarozların toplamı kırk ikiden fazla güneş tutulması oldu. Görünüşe göre, böyle bir durum hakkında söylenen şey budur: “Bir tavuk, horoz gibi şarkı söyler!”

Kuşların Eski Rus sayısal şifreleri tablosu

Kuşların folklorda kullanımına ilişkin çalışmanın sonuçlarına dayanarak, bu tablo yapılmıştır. Tablo, üç veya daha fazla soru işaretinin eşlik ettiği kuşları içermemektedir.

Aşağıdaki tablo, kitapta hiçbir yorumu olmayan bazı kuşları ve muhtemelen karşılık gelen sayıları göstermektedir. Bu, ne yazık ki, kitabın sınırlı hacmi nedeniyle oldu. Ancak bir kuş ile bir sayı arasındaki böyle bir yazışmanın yanında en az bir soru işareti vardır. Bu işaret gösterir

sadece yazarın bu yazışma hakkındaki belirsizliğine değil, aynı zamanda bu konuda makul önerileri kabul etmeye istekliliğine de bağlıdır.

Masa

Sayısal değer	kuş adı	Meslek, meslek
1 inci	colp, beyaz çan	çar
2.	kaşıkçı, beyaz kaşıkçı	kraliçe
3 üncü	Kaz	boyar
		savaş lordu (?)
		savaşçı (??)
		avcı (??)
4.	kuğu	boyar karısı
5.	bülbül	şakacı, soytarı (?)
6.	serçe	biyarsky serf
7.	güvercin	pop
		rahip (?)
8.	güvercin	popadyushka
		rahibe (?)
9.	kosach, kara orman tavuğu	kilise diyakoz
10.	orman tavuğu	diyakozun karısı
11.	kum kuşu	kilise sexton
12.	martin	kırmızı küçük hanım
13.	ördek	aferin
		tüccarın karısı
14.	ejder	ticaret konuğu, tüccar
15.	martı	su şamandırası
16.	loon	Balık tutma
17.	vinç	taşıyıcı
18.	küçük karga	yaban mersini
19.	kale (?),	yaşlı adam
	karga (?)	hegumen
20.	vagon (?)
21	baykuş (?)	kız arkadaş (?) uğraşıyor (?)
	baykuş (???)	haberci (? cin)
22.	dolandırıcı (?), kapari (?)	köylü
23.	kazılmış (?), kapari (?)	Köylü kadın
24.	baykuş(?)	gaz-boinik
25.	şahin	şef
26.	mavi	b... (?)
	baştankara (??)

27.	pamukçuk		Kazak
	sığırcık (?)
27.0(?)'dan ~27.3(??)'e. 28'in başı	şahin		hızlı haberci
28'den kalanlar	yançuk (?)	çalıkuşu	(?)
		kraliçe (?)
		kuyruksallayan (?)
29.	Bıldırcın		güvercin (??)
30.	kartal		akıncı
31.	ela orman tavuğu (?)		avukat
32.	şahin (?)		chelovalnik
33.	kara rayı		çoban(?)
34.	bitki uzmanı, zui		Gümrük memuru
35.	branda (??)		yiyen (?)
	robin (?)
36.	guguk kuşu		acı goryuşa galip geldi
37.	keklik		fasulye
38.	ağaçkakan		bir marangoz
39.	zhelna		kilise kurucusu
40.	saksağan		meyhane karısı
41.	karga		ebe
42.	horoz		aferin

Not.  Horozun eşleri olarak anılan tavuklar masanın dışında bırakılır, ancak belirtilen sayılarına göre 42'den büyük sayıları gösterebilmeleri mümkündür.

Unutulmamalıdır ki, tabloda verilen kuşların sayısal değerleri nihai gerçek olmayıp tartışmaya açıktır.

"Ochshtsik köyü" şakası

Tarla kuşu kuşunun adında bir "kuzgun" vardır - kuş şifresinin kutsal eyleminde önemli bir rol oynayan başka bir kuşun adı. Tarla kuşu, en yetkili hikaye anlatıcılarının yeniden anlatımlarında kuş şifre kodunda belirtilen kuşlar arasında değildir. Bununla birlikte, tarla kuşunu içeren daha az yetkili varyantların örtüşmesi, bu kuşun aynı zamanda eski şifrenin ayrılmaz bir parçası olabileceğini gösterir. Bir versiyonda, toygar Zemsky olarak adlandırılır:

toprak şakayık,

Yani, rustik bir temizleyici.

Bir diğerinde, bir toygar onuncu bir toygar olarak adlandırılır:

Denizde bir toygar on,

Yani, rustik bir temizleyici.

Ancak her iki durumda da, tamamen net olmayan takma adı "temizleyici" olarak adlandırıyorlar; bu, belki de, köylü, köy, ahırları temizleyen bir borç ve vergi tahsildarından bahsediyor. Her ne kadar kurban için para toplamak amacıyla ahırların temizlenmiş olması mümkün olsa da. "Temizlik" kelimesi eski zamanlarda manevi anlamda da kullanılıyordu. Ve toygarın günahlardan arınma özelliğine atfedilmesi mümkündür.

Destanların hikaye anlatıcısının versiyonunda Shchegolenok şöyle diyor:

Gökyüzünde uçar, uçar,

Yumuşak bir şekilde gıdıklıyor.

Bununla birlikte, Shchegolenok'un varyantının çok az yetkiye sahip olduğuna dikkat edilmelidir.

A.N. koleksiyonundan bir şakada. Afanasyev şöyle diyor: “Domuz kuşu şarkı söylüyor, baharın kırmızılığını duyuyor, yazın sıcaklığını duyuyor: ana çavdar kulağa, sığırlar ormana çıkmak için acele etmeye başladı.”

Tarlanın eski sayısal şifrelerde olası kullanımı, bu kuşun dünya halklarının masal yaratıcılığının bir kahramanı olarak katılımıyla da gösterilir.

Slovak masallarından bir yılan ejderhaya dönüştü ve bu ejderha sırtında bir çobanı yüksek, çok yüksek bir dağın zirvesine taşıdı. Orada bir tarla kuşu  gördün ve ondan yardım etmesini istedin. Tarla kuşu, ejderhanın kafasına bir tür altın harflerle kaplı bir huş yaprağı indirdi. Ejderha ve çoban tepeden meraya sorunsuzca indiler.

Bir Bulgar masalında, "iyi bir şaka" köylüye üç sihirli yardımcı verir: dilekleri yerine getiren bir sopa, altın altın parçaları tüküren bir eşek ve üç cesur muhafızı çağıran bir çekiç. köylünün hırsız kralı ve demirciyi yendiği.

Müjde, Alekseev'in günü ve Kırk Şehitler gününde, yani on beş günlük süre içinde, ilkbahar ekinoksundan başlayarak, Rus'ta hamurdan pişirdiler ve kuş olmayan kuşları yediler. toygarlar. Elbette bu kıtlık sırasında boş ahırlarda bu böreğin bir miktar tahılı vardı ve bu nedenle “temizleyici” isminin anlamlarından biri anlaşılabilir. Öte yandan, toygar pişirme töreni ruhsal arınma amacıyla gerçekleştirilebilir. Üstelik tarlakuşunun gelişi baharın gelişiyle eş değerdi.

Profesör Snegirev, 1837'de yayınlanan Rus tatilleriyle ilgili kitabında, Salı günü Shrove'de pişirilen krep ve börekleri tarlakuşları, "alaudae"  (muhtemelen toygarlar için Kelt adı) ile ilişkilendirdi.

hamur toygarları

5. yüzyıla ait eski bir Yunan vazosunda tarla kuşu şeklinde. M.Ö. tanrıça Athena'yı tasvir etmiştir.

İspanyol Gerçeği Kuşu masalındaki kırlangıçlara göre tepeli tarla kuşu, köylü tarlalarına uçma ve mısır ve Türk fasulyesini gagalama alışkanlığı edindi. Ve gürültülü toygar, şarkıda bir sopayla koşan köylüye rotozee dedi ve yine de mahsulünü gagalamaya söz verdi.

Peri fasulyesinin özel rolünü dikkate alırsak ve dünya ağaçlarına benzeyen bitkiler genellikle dünyanın farklı halklarının masallarındaki fasulyelerden büyürse, toygar da bir dereceye kadar bir dünya ağacı fikriyle ilişkilendirilebilir. .

Eski zamanlarda, toygar kraldı ve fare kraliçeydi. Bu yüzden Ukrayna masallarından birinde söylenir. Bir tarla kuşu ve bir fare arasındaki küçük bir kavga nedeniyle, kuşlar ve hayvanlar arasında daha büyük bir savaş çıktı. Kuşlar yenildi. Hayatta kalmak. [sadece bir avcı tarafından yaralanan bir kartal: üç yıl boyunca bir avcı ona baktı ve ona iki inek ve bir boğa besledi - hayvancılıktan sahip olduğu her şey. Bunun için kartalın babası masal kahramanına sihirli bir yumurta verdi. Yolda kırılan bu harika yumurtadan çok sayıda sığır yere düştü. Ve sadece yılan, hayvanları yumurtaya geri sürmeyi ve kabuğu kapatmayı başardı. Çeşitli küçük kuşların kışkırtıcı olarak adlandırıldığı, dünyanın farklı halkları arasında kuşlar ve hayvanlar arasındaki bir savaş hakkında bir masalın birçok çeşidi olduğunu unutmayın.

Slav efsanesi, toygarın kırlangıçla birlikte dikenleri Mesih'in dikenli tacından çıkardığını söyledi. Ve bunun için Tanrı onun yükseklere uçmasına izin verdi. Tarla kuşu yüksekten uçmaya başladı ve şöyle dedi: “Yüksekten uçarım, şarkılar söylerim, Mesih'i yüceltirim.” Daha sonra, toygar gururlandı ve ayağa kalktığında, “Cennete, cennete uçacağım, Tanrı'yı ​​​​sakaldan, sakaldan tutacağım” diyor gibiydi. ne zaman yaptı

düştü, sanki şöyle der gibiydi: "Ama Tanrı beni bir işaretle dövdü ve sıfır atarak yere attı." Sonra ekledi: "İstakoz düştü, işaret düştü."

Tanrı'nın gökyüzüne bir toprak parçası attığı ve bu parçanın toprak renginde küçük bir kuşa dönüştüğü bir Polonya efsanesi var - bir tarla kuşu.

Popüler inançlar arasında Kırk Kutsal Şehit Günü ile ilgili inanışlar vardır. Bu gün tüm kuşların Iria'dan döndüğü söylendi. Ancak, bu gün iriya'dan sadece toygarın döndüğünü söylüyorlar. Ve kırlangıç, 26 Mart'ta (O.S.) Başmelek Cebrail'in gününde gelir.

Rusya'da tarla kuşunun kış için fareye dönüştüğü ve tarlada bir taşın altındaki bir fare deliğinde yaşadığı, ancak yaz gelmeden eski görünümüne döndüğü bir efsane vardı. Bütün kış bir tarafta uyur, sadece kışın ortasında diğer tarafa döner. İlk şimşek çaktığında gökler açılır ve melekler tarafından tutulan toygarın göğe bakmasına izin verilir.

Fare deliği, toygarın sayısal şifrelerdeki yerinin 27'den sonra bir yerde olduğu anlamına gelebilir. İlkbahar ekinoksundan çok önce (ve bazı yıllarda 1 Mart'ta) başlayan yılın başındaki bahar şenliğinde, hamurdan iki kuş pişirildi - “larks "ve" kuşlar. Onbirinci burcun başlangıcının ve onbir sayısını simgeleyen kum kuşunun zaman içinde 31. dekanın başlangıcına denk geldiğine dikkat edilmelidir. Bu nedenle, 31 sayısının toygar tarafından kişileştirilmesi daha çok tercih ediliyor gibi görünüyor.

Lark.

Lviv'den ritüel kurabiyeler

Rusya'nın Avrupa kısmının orta bölgesinde yaşayan orman toygarı cinslerinden birine "Yula" denir. Ancak, yetkili V.I. Dahl, "yula"nın genel olarak tarlakuşunun eski Rusça adı olduğuna, eski günlerde tarlakuşunun da "vyrey" kelimesiyle ifade edildiğine dikkat çekti. Son söz açıkça bu kuşun öbür dünya ile bağlantısını yansıtıyorsa, o zaman "yula" kelimesinin tarlakuşlarıyla ilgili olarak kullanılması üzerinde düşünmeyi gerektirir. VIII.Yüzyılda ortaya çıkan Wolin şehrinde. Odra Nehri'nin (modern Polonya toprakları) ağzındaki bir adada, içine mızrak saplanmış Yul adlı bir sütun bir tanrı olarak saygı gördü. İskandinavya'da kış gündönümü "JOIFEST" olarak adlandırıldı,  burada "FEST" kelimesi  "tatil" ve "Hjul" kelimesi tekerlek anlamına geliyordu. Yeniden dirilen güneş festivali, güneşin yıllık çemberde en kuzeydeki konumu işgal ettiği anda kutlandı. Ve böylece Yul'un, tanrı Satürn'ün görüntülerinden biri olan Noel Baba ile ilgili olduğu ortaya çıktı.

Zhvabran, ineklerin atası olan Abhaz mitlerinin tanrısıdır. Ve tanrıça Zhvoruna'ya bir orospu kılığında pagan Litvanya'da ibadet edildi. Bu tanrıların ünsüz bir adı olan bir kuşla - bir tarla kuşuyla - ilgili olması mümkündür. Ancak sadece isimlerin ünsüzleriyle birleşmezler. Bereket tanrısının yedi parçasından biri ve Abhaz mitolojisi Aitar'ın hayvanlarının hamisi olan Zhvabrana, Mart ayının ilk Cumartesi günü dua edildi. Cumartesi, Avrupa'nın her yerinde, antik tanrı panteonunda Satürn'e karşılık gelen tanrıya ibadet ettikleri gündür, bu nedenle Satürn, kelimenin tam anlamıyla "Satürn'ün günü" anlamına geldiğinden, Cumartesi adına farklı dillerde bulunur. Dişi tanrı utanmasın - mitoloji, birkaç tanrının benzer isimler altında birleştirildiği birçok örnek içerir. Böylece, Doğu Romanesk mitolojisinde, Saint Miercur Çarşamba ile, Saint Marsolya Salı ile, yani.

Tepeli toygar Rus'da sadece bir şaka ve diğer benzer kelimelerle değil, aynı zamanda çok yetkili hikaye anlatıcılarının sunumunda olmasa da, şiirsel kod metninin satırlarıyla iyi bir uyum içinde olan bir cesaret, bir cesaret olarak adlandırıldı. , toygarın "köy temizleyicisi" olarak adlandırıldığı yer. Belova, sözlüğünde anlaşılmaz bir sonla şu satırları aktarıyor: “Gülünç hareket ediyor, vyrei'nin yakınında uçmuyorum, ancak kutsal hafta boyunca toygarca bir sesle tridenosch söylüyorum ki irin (muhtemelen gübrede) I atla” (“Gülüşmeler der ki: “İçerideyim, uçmuyorum, ama kutsal haftalarda toygar sesiyle şarkı söylüyorum, üç gün üç gece gübredeki o deliği açıyorum. Sözlükte alıntılanan başka bir antik kaynakta vyriy'den bahsedilir: "Tayvan kuşu hareket eder, tüm kuşları vireyin önünde uçururum ve Veselenko'yu söylerim, insanlara baharı duyururum" (“Tayvakuş diyor ki: “Bütün kuşların önündeki deliğe uçuyorum ve neşeyle şarkı söylüyorum, insanlara baharı ilan ediyorum”). Başka bir antik kaynak şöyle diyor (bkz. O.V. Belova): “Yahudiyi çarmıha gererlerse, toygarın konuşması bizim için hüzünlüydü ve o zaman işaret harikaydı, harika bir işaretti, bant üst kenardan delinmişti. yer sarsıldı ve taş çürüdü, güneş karardı ve ay korundu ve altıncı saatten dokuzuncu saate kadar tüm dünya karanlıktı” (“Toygarca diyor ki: “Bize yazık oldu” Yahudiler İsa'yı çarmıha germek için aldıklarında ve sonra büyük bir işaret vardı, bu toka farklı şekillerde kırıldı, yukarıdan aşağıya, dünya sallandı ve taşlar ayrıldı, güneş öldü ve ay kana battı ve altıncı saatten dokuzuncu saate kadar tüm dünyayı karanlık kapladı.

Daha önce belirtildiği gibi, Ukrayna'nın bazı yerlerinde, tepeli toygar susedka veya susetka olarak adlandırıldı. Kuşlar hakkındaki eski Rus efsanelerinde (bkz. Kh.M. Loparev), sussetka şunları söyledi: “Oh, sen, yüzükler, muz, bozkır soyguncusu! Bir gyrfalcon ile sizin tarafınızdan yönetilen hırsızlar - ikiniz de (ikiniz) idam olun: birlikte çaldınız. Kopets, görünüşe göre, kobets (kobchik). Böylece, toygar iki şahini azarladı: bir şahin ve bir gyrfalcon *. Durumu açıklığa kavuşturmak için, görünüşe göre, toygarın, eski mitolojik zamanlarda tanrıların başı olan, ancak daha sonra Zeus'a (Jüpiter) güç vermeye zorlanan tanrı Kron'un (Satürn) sembolik enkarnasyonlarından biri olduğunu not ediyoruz. ).

Polonyalılar, ilahi oğluyla ilgili haberlerini getirdiği iddia edilen Tanrı'nın Annesi'nin şarkıcısını toygar olarak adlandırıyor. Bununla birlikte, toygarın Mesih'i yücelttiği görüşü, diğer Slav halkları arasında da vardı.

D.K.'nin Vyatka koleksiyonundan Ivan Tsarevich ve Güzel Elena hakkındaki masaldaki kartal. Zelenina [102], bir kuzgundan iki şişe aldığında, yakaladığı toygarı ikiye böldü. Bir şişeden bulaştırdım - toygar birlikte büyüdü, diğerinden - toygar uçtu. Bu şekilde test edilen baloncuklardan gelen sıvılar kartal tarafından Ivan Tsarevich'i canlandırmak için kullanıldı. Kartal 30 sayısını simgeliyordu ve toygarın kartalın yanında olması şifrelerde komşu konumunu belirtebiliyordu.

Tarla kuşu muhtemelen kışın son ayının ilk on yılı olan 31 sayısını kişileştirdi ve bu nedenle baharı sembolize etti.

VE. Dahl şu sözü aktardı: - (Isıtmak için bir tarla kuşu, bir soğuk için bir ispinoz.) Ego, bazı şifrelerde bir ispinozun olası katılımına ve muhtemelen, bir sonbahar dekanının bir ispinoz tarafından kişileştirilmesine işaret eder.

Kralın oğlu bir Moldavya masalında hastalandı ve yaşlı büyücü, kralın oğlunun, insan olmayan bir adam tarafından silahsız bir silahla öldürülen kuş olmayan bir kuşun dilini yerse iyileşeceğini söyledi. ahşap olmayan ahşaptan yapılmıştır. Boyarlar, kuş olmayanın bir şaka olduğunu, uçmasına rağmen yerde daha fazla yürüdüğünü ve sadece gökyüzünde şarkı söylediğini ve şarkı söylemeyi bitirdikten sonra yere düştüğünü öne sürdü. İnsan olmayan bir çoban, herkes gibi insanlarla değil, daha çok merada, hayvanlarla yaşayan bir çobandır. Boyarlar, tarlakuşunu vurmak için ıhlamurdan yapılmış bir yay ile bir çoban gönderdi, ancak tarla kuşu, çobanla insan sesiyle konuştu. Ve tarla kuşu onun gerçek bir kuş olduğunu, yüksekten uçtuğunu, şarkı söylediğini, civciv çıkardığını ve yabancı topraklara uçmadığını açıkladı - yerli yerlerinde kalıyor.

Tarlanın semantik özü ile ilgili sorunun cevabının kuş olmayan özelliği ile verilmesi mümkündür. Böyle bir nitelemeyi haklı çıkarmak için, tarla kuşunun bir yandan kuşun sayısal şifrelerine katılmaması, aynı zamanda bir şekilde katılması gerekir.

Nasıl olabilir? İlk on iki kuş, daha önce gösterildiği gibi, zodyakın işaretlerini belirtmek için kullanıldı. Dekanların atanmasında karışıklığa mahal vermemek için, şifrelere katılan bu kuşların çiftleri olması oldukça olasıdır. Bu tür yedek kuşlar arasında bir şakanın da olduğu varsayılabilir.

Tarlakuşları hakkında çok şey söyledik, bundan yola çıkarak tarla kuşunun yedek kuşların şifrelerinde özel bir yer işgal edebileceğini gördük. Tanrı'nın Annesinin bir şarkıcısı olarak, toygar baharı kişileştirebilir. Bahar aynı zamanda Salı günü Shrove'de pişen un tarlaları tarafından da belirtilir. Muhtemelen, baharın sembolü olması için toygarın baharın orta dekanı ile özdeşleştirilmesi gerekiyordu. Bu durumda, yedek kuşlar listesinde, görünüşe göre ikinci sırada yer aldı, yani 2 numara ile ilişkilendirilebilirdi.

Kuşlar, sayılar ve kuş şifreleri hakkında daha fazla bilgi

Şimdi "Aferin ve Smorodina Nehri" olarak adlandırılan destanda, şu satırlar var: "İyi adam Moskova Nehri'nde boğuldu, Smorodina." Moskova Nehri'nin adında “veba” içeren bir nehre böyle bir asimilasyonu ve adın bir meyve ve bir çalıya yazışması oldukça ilginçtir. Suzdal destansı okulunun bakış açısından, Moskova Nehri "serçe" kamasındaydı - Batı'nın noktasından önce gelen zodyakın altıncı işareti. Moskova Nehri böylece vyry'nin, Slavların öbür dünyasının kapısının önündeydi. Belirtilen destanda Smorodina Nehri, kahramanın “hızlı” sorusunu insan sesiyle yanıtladı:

"At geçidinden

iyi atı alıyorum

Sık transfer ile -

Cherkasy eyerine göre,

Kalinov köprüsünden -

Cesur bir genç adam için ... "

Böylece, Smorodina Nehri, üç dekan'a bölünmüş altıncı 30 derecelik sektörle karşılaştırıldı: ilki bir at fordu, ikincisi - bir feribot ve üçüncüsü - 16., 17. ve 18. bir kartopu köprüsü.

Turna ile sembolize edilen sayı hakkındaki hikayemizden sonra, bu kuşu daha önce oldukça güvenle 17 sayısı ile ilişkilendirmiştik. Bu versiyon, anlatıcı I. Feponov'un kod şiirinde bir tür işgalden bahsetmesiyle doğrulanabilir. vinç: vinç, Rus kuşlarını renkli elbiselerini ıslatmadan taşıyan bir taşıyıcıydı. Ulaştırma, şimdi ortaya çıktığı gibi, tam olarak 17. dekanla bağlantılı.

Ancak, vincin kutsal anlamı ile her şey az çok açıksa (görünüşe göre kuşların vince kadar sayısal değeri ile 17'ye kadar), o zaman bazı kuşların sayısal eşdeğerleri soruları gündeme getiriyor. Kale hakkındaki fikirlerimizin ikiliğini zaten not etmiştik. Kalenin şifrelerdeki konumunda olası bir hata, kuzgunun sayısal değerinde bir kaymaya ve diğer bazı kuşların sayısal değerlerinin belirsizliğine yol açar.

Kız kuşun sembolizmi de biraz belirsizdir, bu da kod şiirinde belirtilmemiştir, bu yüzden onu ayrı olarak düşünmedik. Lapwing, bir kuşun adıdır, "ibis" adlı kuşun adıyla uyumludur ve bu nedenle kız kuşu, kolpi'nin eşdeğeri olarak kullanılabilir. Üstelik araştırmacıların belirttiği gibi, sadece kutsal ibis değil, aynı zamanda kız kuşu da Eski Mısır amblemlerinde tasvir edilmiştir. Ayrıca, kız kuşun Latince adı "Vanellus vanellus" dur. rus ismi olan Vanya ile ilgili olabileceği gibi, kız kuşu ve birlik, kız kuşu ve ibis kimliği anlamına da gelebilir. Öte yandan V.I. Dahl, Kostroma'da martıların chibes (yavru kanatlar) olarak adlandırıldığını kaydetti. Bu, kız kuşun martıya atanan kuşların şifrelerinde aynı 15. sırada yer alabileceği anlamına gelebilir. Böylece, sayıların chibis sembolizasyonunun iki versiyonu vardır: 1 ve 15, yeni ay ve dolunay. Kız kuşu, Polissya'da bir kitap ve bir peygamber olarak adlandırıldı. Bazı kehanetler yeni ayda, bazıları da dolunayda yapıldı. Evet ve kitaplar, özellikle kutsal kitaplar, eski günlerde kehanet için kullanılıyordu. Kız kuşun, kaderin tanrılarının sözcüsü olması mümkündür. Bununla birlikte, ikincisi, bazen pigalitsa olarak adlandırılan plovers ailesinin bu kuşunun, zamanlardan birinin kişileştirilmesi durumunda da geçerlidir: 1. veya 15. gün. Rus dilinin dikkate değer bir araştırmacısı V.I. Dahl popüler bir inancı yazdı: "Hibeza (yavrular) akşamları çığlık atıyor - havayı açmak için." Bu tam olarak falcı kuşuna atfedildi, ancak kız kuşu sadece bir kehanet değildi. Kutsal gerçeğin kuşuydu. Kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (Kh.M. Loparev'e göre), kız kuşun şu sözleri söylediği iddia ediliyor:"  Bataklıklarda oturuyorum, her yalanı koruyorum."

Sunulan şifrelerde, kutsal kullanımı folklor kaynakları tarafından belirtilen bir dizi kuş için hala yer yoktu. Bunlar arasında siskin, deniz mavisi, karabatak ve diğerleri vardır. Halk oyunlarında kullanılan siskin ve deniz mavisine tahta takozlar, karabataklara ise genellikle takoz denirdi. DI. Sadovnikov bir bilmece verdi: "Ocakta üç takoz, üç kaz, üç ördek, üç kara orman tavuğu var." Bu bilmecenin cevabı: Mevsimler. Böylece takozlar bahara karşılık geldi. Kuş şifrelerinin ilk 12 kuşunun hem dekanları hem de burçların işaretlerini aynı anda kişileştirebileceğini hesaba katarsak, bu biraz kafa karışıklığı getirmelidir. Bu nedenle, ilk 12 kuşun kopyaları olabilir. Aralarında sallanan köpekler olması mümkündür.

Jay, kuşlarla ilgili eski Rus efsanelerine göre (bkz. ve hakla hükmedecek (hüküm verecek) yoktur. Kuşlar hakkında başka bir eski Rus efsanesinde (bkz. O.V. Belova ve Kh.M. Loparev), soi (jay) kuşu şöyle diyor: “Yetmiş dili (biliyorum) biliyorum: Ben sizin tercümanınız olacağım, dahası (çünkü) tercümanınız yok deneme (olmamak), ama kabul edecek (kabul edecek) kimse yok. Yunanca "xissa"daki kissasova kelimesi, Rus'da hem alakarga hem de sarı sarısı anlamına gelir. Ayrıca "kissova" kelimesinden türetilen "kitty" kelimesi olarak da adlandırıldılar. Destanların hikaye anlatıcısı Shchegolenok'un sözlerinden yazılmış, kodun çok az yetkili bir versiyonunda bir alakargadan söz edilir: “Denizde bir alakarga, o bir çığlıktı.” Ancak bu söz abartılmamalıdır. Her ne kadar "vereshchaga" kelimesi alakarganın uyarı işlevini gösterebilse de. Bazı veriler, eski günlerde alakarganın başka bir çığlık kuşu - terim ile karşılaştırıldığını gösteriyor. Bilgi faaliyeti sadece Rusya'da değil, aynı zamanda Bluebeard adlı kötü şöhretli karakter hakkındaki Fransız masalında da kaydedildi, burada jay hikayesi sayesinde Bluebeard öldürüldü - sekizinci karısını öldürmesine izin vermediler. Bazı şifrelerde kuş sayısı yetmişe kadar artmış olabilir. Bu sayı toplam tutulma sayısını ifade edebilir - güneş ve ay. Modern astronomik verilere göre, bu toplam sayı, bir saro sırasında ortalama 70-71 tutulmadır. Bununla birlikte, alakarganın neden yıl boyunca üç kez bu Slav cenneti olan Iriy'e uçmaya çalıştığına inanıldığı tam olarak açık değildir. İlk kez - karabuğday çiçek açtığında, ikinci kez - tahıl kulağı olgunlaştığında. Ama her seferinde ne kadar uçtuğunu öğrenmek için geri geliyor. Kar yağdığında alakarga üçüncü kez iriy'e uçar, ancak bu sefer orada yeterli yiyecek olmadığı için geri döner.

Muhtemelen, prensler ve rahiplik arasındaki samimi ilişkiler her zaman gelişmedi. Ancak prensin yüz karası güneşe tapan rahip ve bilim adamını durduramadı. Ve geçim kaynağı olmayan madenci, İnsanlığın hazinesinde saklanan bir altın külçesi arar ve bulur. Bilimde, genellikle fon eksikliği gerçek bir bilim insanını durdurmaz. Bilim adamının laboratuvarı gökyüzüydü ve anavatanında, geniş orman genişliklerinde utanmaz bakışlardan saklanacak yer vardı. Gökyüzü her gözlem yerinde alçaldı ve gökyüzünün yeryüzüne bu izdüşümü Kutsal Rus'u oluşturdu. Rusya'da kaç tane gökyüzü gözlem merkezi olduğunu bilmiyoruz ama epeyce vardı.

Bu tür merkezlerin oluşumunun, prenslik gücünün ademi merkezileşmesine katkıda bulunduğu ve bir tepki uyandırdığı açıktır. Güneşe tapanların dini kavramının revizyonu ve antik devletlerin örneğini izleyerek tanrı Perun'un önceliğinin ilanı, durumu kurtaramadı ve hedefe götürmedi. Prenslik gücünün merkezileşmesine yol açan gerçek dini devrim, Rusya'nın ziyafetiydi. Ve bunun ön koşullarından biri, Hıristiyanlığın tarihsel köklerinden biri, muhtemelen pagan dini merkezlerin yaygınlığıydı.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar