AKIL DİNİ...HP Blavatsky

 

YENİ PANARION

(Makalelerin özeti)

BÖLÜM I

Gerçek, yalnızca onu arayanlara koşar. 

Minokius

TEOSOFİ NEDİR?

 Bu soru o kadar sık soruluyor ve yanlış yorumlar o kadar yaygın ki, detaylı bir açıklamayla başlamamak benim için mazur görülemez.

Sözlükbilimcilere göre, teozofi terimi iki Yunanca kelimeden oluşur: teos - "tanrı" ve sophia - "bilgelik". Buraya kadar her şey doğru. Ancak aşağıdaki açıklama, Teozofi fikrini netleştirmekten çok uzaktır. Webster bunu oldukça orijinal bir şekilde tanımlıyor:

"Tanrı ve yüksek ruhlarla birliğin sürdürülmesi ve bazı eski Platoncuların teurjik operasyonlarla veya Alman ateş filozoflarının kimyasal süreçlerle başardıkları gibi, fiziksel süreçler aracılığıyla insanüstü bilgiye bilinçli olarak erişilmesi."

Bu oldukça anlamsız ve en hafif deyimiyle saygısız bir açıklamadır. Bay Webster'ın Ammonius Sax, Plotinus, Iamblichus, Porphyry, Proclus gibi isimleri böyle bir fikirle ilişkilendirmesi, İskenderiye Okulu'nun büyük dehalarının felsefesi ve güdülerinin ya bilinçli olarak yanlış temsil edildiğini ya da cehaletini gösterir. Hem çağdaşlarının hem de torunlarının - "Theodidactoi" - tanrı bilim adamları - dediği kişilere psikolojik, ruhsal duygularını "fiziksel süreçler" yoluyla geliştirme niyetini atfetmek, onlardan materyalist olarak bahsetmek demektir. Ateş filozoflarına atılan son taş ise, onlardan sekerek en ünlü modern bilim adamlarımıza çarpıyor ve Review James Martineau'nun ağzına şu böbürlenme giriyor: "İhtiyacımız olan tek şey madde; bize atomları verin, biz de yapacağız." tüm evreni açıkla."

Vaughan çok daha iyi, daha felsefi bir tanım sunuyor. Diyor:

"Bir Teozofist, size Tanrı teorisini veya Tanrı'nın işleyişini veren, vahiy vermeyen, ancak temellerini kendisine üfleyen kişidir."

Dolayısıyla her düşünür ve filozof ve özellikle yeni bir dinin, felsefi ekolün veya mezhebin her kurucusu zaten bir Teosofist'ti. Sonuç olarak, Teosofi ve Teosofistler, ortaya çıkan düşüncenin ilk parıltısının insanı kendi bağımsız görüşünü ifade etmenin bir yolunu aramaya yönelttiğinden beri var olmuştur.

Hristiyan yazarlar eklektik teosofik sistemin gelişimini Hristiyanlık döneminin üçüncü yüzyılının başlarına tarihlendirseler de, ondan önce de teosofistler vardı. Diogenes Laertes, Ptolemaios hanedanı döneminden Teosofi'nin varlığının izini sürer ve kurucusuna Mısırlı hierophant Pot-Amon adını verir. Bu bir Kıpti adıdır ve Tanrı Amon'un rahibi - Bilgelik Tanrısı anlamına gelir. Tarih, Neoplatonik okulun kurucusu Ammonius Sax tarafından yeniden canlandırıldığını gösteriyor. O ve öğrencileri kendilerine hakikate tapanlar olan "Filaletler" adını verdiler. Halk arasında, bütün kutsal efsaneleri, sembolik mitleri ve sırları benzetme veya yazışma yoluyla yorumlama yöntemleri nedeniyle, dış dünyada meydana gelen olayların, insan ruhunun eylem ve izlenimlerini ifade ettiği şeklinde algılanması nedeniyle, bunlara denirdi. "özür dileyenler". Ammonius Sax'ın amacı, tüm mezheplerin, insanların ve ulusların tek bir inanç altında uzlaşmasıydı - evrende sarsılmaz ebedi yasalarla hüküm süren Yüce Ebedi, Bilinemez ve İfade Edilemez Kuvvet'e inanç. Teozofinin temel sisteminin başlangıçta tüm ülkelerde temel hükümleri bakımından tekdüze olduğunu göstermek istedi; ortak bir annenin çocukları gibi, insanlığı anlaşmazlıkları ve çekişmeleri bir kenara bırakıp fikir ve niyetlerde birleşmeye ikna etmek istedi; eski dinleri öznel unsurun cürufundan arındırmak, onları tamamen felsefi ilkeler temelinde birleştirmek ve açıklamak istedi. Sonuç olarak, Yunanistan'ın tüm filozofları ile birlikte Budizm, Vedanta, Magism veya Zerdüştlük de Eklektik Teosofi Okulu'nda incelenmiştir. İskenderiye teozofistleri arasında, ana babalara ve yaşlılara saygı, tüm insanlığa kardeş sevgisi, hatta dilsiz hayvanlara bile şefkat gibi, esas olarak Budistler ve Hindular'a özgü bu tür özelliklerin tezahürünün nedeni budur. Her zaman bir ahlaki disiplin sistemi kurmaya çalıştı; Mutlak Gerçeği tefekkür ederek ve inceleyerek insanlarda kendi ülkelerinin kanunlarına göre yaşama, yükselme, zihin uyandırma arzusu uyandıracak; asıl amacı, tüm insanların kalplerine ulaşmak için, inandığı gibi, çok telli bir enstrümandan çıkar gibi çeşitli öğretilerden, gerçeğe adanmış tüm kalplerde yankılanacak, her şeyi kapsayan bir melodi çıkarmaktı. Dolayısıyla Teosofi, bir zamanlar uygar olduğunu iddia eden tüm ülkelerde bilinen ezoterik bir doktrin olan kadim bir Bilgelik-Dinidir. O zamanın tüm yazarları bu "Bilgeliği" ilahi İlke'nin bir yayılımı olarak tasvir ederler ve bunun net bir şekilde anlaşılması, Hint Budh'ı, Babil Nabu'su, Memphis Thoth ve Yunanistan'ın Herkül'ü gibi isimlere de yansır. tanrıçaların adlarında olduğu gibi - Metis, Neith, Athena, Gnostik Sophia ve dahası, adı "bilmek" kelimesinden gelen Vedalar. Doğu ve Batı'nın tüm eski filozofları, eski Mısır hierophant'ları, Ariavarta'nın rishileri, okült ve ilahi sırlar hakkında bilgi sahibi olan Yunanistan'ın theodiactoes'u için de aynı tanım geçerlidir. Bu nedenle, Avrupa hahamlarının popüler seküler dizi Merkavah'ı, bir erişim aracı, en yüksek ezoterik bilgiyi içeren bir dış kılıftır. Zerdüşt büyücüleri, Baktriya'nın mağaralarında ve gizli localarında talimatlar ve inisiyasyonlar aldılar; Mısırlı ve Yunan hierophant'ları aporheta'larını veya gizli formüllerini dile getirdiler ve Myst'ler epoptes - peygamberler oldular.

Eklektik teosofinin ana fikri, Bilinmeyen ve Bilinmeyen tek bir Yüce Varlıktı, çünkü Brihadaranyaka Upanishad'ın sorduğu gibi: "Bilgi yaratan kişiyi nasıl bilebilir?" Sistemi, üç ayrı bölümle karakterize edilir: yukarıda bahsedilen Öz teorisi ve teurjisi. Materyalist bilim çağımızda Neoplatonistlerin bu kadar yanlış tanıtılmasına neden olan bu son bilimdir. Esasen teurji, insanın ilahi güçlerini doğanın kör güçlerine boyun eğdirmek için uygulama sanatıdır; ilk başta bu bilimin temsilcilerine - bilge veya bilgili bir kişiyi ifade eden "sihirbaz" kelimesinin bozulması olan - sihirbazlar deniyordu ve sonra alay konusu oldu. Geçmişin şüphecileri, fonograf ve telgraf fikriyle alay ederek inanılmaz bir hata yapmış olurlardı. Bir nesil tarafından alay edilen ve "kafir" olarak adlandırılanlar, kural olarak, bilgeler ve azizler olarak saygı görüyordu.

İlahi Öz'e ve ruhun ve ruhun doğasına, eskiler kadar modern Teosofistler de inanırlar. Aryanların Diu'su, Keldanilerin Iao'su ile ve hatta Romalıların daha az eğitimli ve felsefi kesiminin Jüpiter'iyle aynıdır; ve aynı şekilde Samiriyelilerin RABBİ, Normanların Tiu veya "Tiusco"su, Britanyalıların Duvu'su ve Trakyalıların Zeus'u ile özdeştir. Mutlak Öz, Bir ve Her Yerde Mevcut Olan'a gelince, o zaman Pisagor Yunanlılarının öğretisini, Keldani Kabala'yı veya Aryanların felsefesini bu kavramı dikkate alsak da sonuç aynı olacaktır. Pisagor sisteminde karanlıkta eriyen ve (insan bilinci için) Karanlığın kendisi olan Birincil Monad her şeyin temeline konmuştur; ve bu fikri, bütünüyle Leibniz ve Spinoza'nın felsefi sistemlerinde bulabiliriz. Bu nedenle, Teosofist, Eyn Sof'tan söz ederken şunu soran Kabala ile aynı fikirde midir: "Öyleyse, O Şekilsiz ve Yoksa, O'nu kim idrak edebilir?"; Rigveda'daki görkemli ilahiyi tekrarlıyor mu (X kitabı. ilahi 129):

Bu büyük yaratılışın nereden geldiğini kim bilebilir?

İradesi O mu yarattı yoksa atıl mıydı?

O biliyor - ya da belki O bile bilmiyor.

Upanishad'larda "cansız, akılsız, saf, bilinçsiz, çünkü Brahma "Mutlak Bilinç" olarak sunulan Brahma'nın Vedantik kavramını kabul edip etmediğini veya sonunda Nepal Swabhaviklerinin inancını paylaştığını iddia ediyor. kendi kendine var olan ve Yaratıcısı olmayan "svabhava"dan (doğanın özü) başka bir şey olmadığı - bu kavramlardan herhangi biri onu yalnızca saf mutlak teozofiye götürebilir, bu da Hegel, Fichte, Spinoza gibi insanları doğa çalışmalarına devam etmeye sevk etti. Yunan filozofları ve Hristiyanlık ve Muhammedizm hariç tüm eski ve modern dinlerin temelinde, bilinmeyen, bilinemez ve ifade edilemez olan İlahi Hikmetten gelen Tek Cözü, İlahı, Her Şeye Gücü Yeten'i açıklarlar, ancak temellerini üflerler" , yukarıdaki tanımlardan herhangi birini algılayabilir veya bu dinlerden herhangi birine ait olabilir ve buna rağmen, daha ziyade Teosofi'nin sınırları içinde kalmak, çünkü varoluşun kaynağı olan BÜTÜN olan bir Tanrı inancıdır, anlaşılamayan ve gerçekleştirilemeyen bir sonsuzluk, bazılarının tercih ettiği gibi tek başına BUNU veya O'nu temsil eden bir evrendir. söylemek, böylece onu cinsiyetlendirmek, insanlaştırmak, ki bu küfürdür. Gerçek Teosofistler kaba maddeleştirmelerden kaçınırlar; sonsuza dek kendi içinde kalan Tanrı'nın Ruhunun hiçbir şey istemediği ve hiçbir şey yaratmadığı inancını tercih ederler. Ama sonsuz olan, her şeyi aydınlatan, Büyük Merkez'den gelir; görünen ve görünmeyen her şeyi yaratan, kendi içinde yaratıcı ve üretici güçleri taşıyan Işın'dır; Yunanlıların Makrokozmos, Kabalistik Tikkun veya Adam Kadmon, ilkel insan, Aryan Purusha, Brahma'nın tezahürü veya İlahi Koca dediği şeyi yaratan ışın. Teozofistler ayrıca anastasise veya varoluşun devamına ve ruh göçüne (evrim), saldırıya karşı savunulabilen ve katı felsefi ilkelerle açıklanabilen bir dizi ruh değişikliğine inanırlar, ancak yalnızca Vedantik paraatma (aşkın, yüksek ruh) ve jivatma (hayvan, bilinçli ruh).

Teosofiyi tam olarak tanımlamak için onu tüm yönleriyle ele almalıyız. İç dünya, aşılmaz karanlık tarafından bizden saklanmaz. Her çağda ve her ülkede, teozofinin verdiği en yüksek sezginin veya Tanrı bilgisinin yardımıyla, içsel, görünmez dünyanın şeylerini hisseden insanlar olmuştur. Hintli münzevilerin "samadhi" veya Dhyan Yog Samadhi'si buradan gelir; Neoplatonistlerin "diamonionphotizm" veya ruhsal aydınlanma; Gül Haçlıların veya ateş filozoflarının "ruhun yıldızlı söylemleri"; ve hatta mistiklerin ve modern hipnozcuların ve ruhaniyetçilerin vecd halindeki transları bile -ifadesi farklı olsa da özünde birdir. Çoğu zaman kişisel bir Tanrı ile kişisel bir paylaşım olarak yorumlanan insanın ilahi benliğini arayışı, tüm mistikleri meşgul etmiştir ve öyle görünüyor ki, onun varlığına olan inanç insanlıkla aynı çağdadır. Ama her insan farklı şekilde adlandırır. Yani Platon ve Plotinus'un "zihinsel çalışma" dediği şeye, Yogi ve Shrotriya Vidya diyor.

Yunanlılar, "Yansıtma, kendini tanıma ve düşünce disiplini yoluyla ruh, ebedi hakikat, iyilik ve güzellik - Tanrı'nın görüşü - vizyonuna yükseltilebilir - bu epoptiadır" derler. Porphyry buna şunları ekler:

"Ruhu Evrensel Ruh ile birleştirmek için tamamen saf bir zihne ihtiyaç vardır. Kendimizi tefekkür, iffet ve bedenin arınması yoluyla, O'na yaklaşabilir ve hala bu durumdayken bilgi ve mükemmel içgörü alabiliriz."

Ne Porfiri ne de diğer Yunan yazarlarını okumamış, ancak Vedaları mükemmel bir şekilde çalışmış olan Swami Dayanand Saraswati, Veda Bhashya'sında şöyle yazar:

"Diksha'ya (en yüksek inisiyasyon) ve yogaya ulaşmak için, kurallara rehberlik etmek gerekir ... Evrensel Ruhu (veya Tanrı'yı), evrenin tüm çeşitliliğini ve şeylerin niteliklerini (okült), içindeki ruhu tanımak insan vücudu en büyük mucizeleri yaratabilir.Böyle bir kişi (dikshita veya inisiye), uzak mesafeleri duyma ve görme yeteneğini elde edebilir."

Sonuç olarak, ruhçu ve tanınmış bir doğa bilimci olan F.R.S.'den Alfred R. Wallace'ın cesurca ve samimi bir şekilde aşağıdaki sözlerini aktaracağız:

"Sadece ruhu hisseder, hisseder, düşünür - bilgiye ulaşan, yansıtan ve arzulayan odur ... Ruhunun bedensel duyulardan bağımsız olarak hissedebileceği veya kısmen veya tamamen ayrılabileceği böyle bir organizasyona sahip insanlar çok nadirdir. bedendir ve tekrar ona döner... ruh... ruhla maddeden daha kolay iletişim kurar."

Şimdi, bin yılı aşan cimnastikçilerin {1} çağının, aydınlanmaya rağmen ve belki de tam da parlak ışığını hem fiziksel hem de ruha saçan aydınlanma sayesinde, son derece uygar çağımıza nasıl müdahale ettiğini görebiliriz. doğanın psikolojik alanı. Bugün yaklaşık yirmi milyon insan, çeşitli şekillerde, Yogilerin ve Pisagorcuların yaklaşık 3000 yıl önce inandıkları ruhsal olasılıkların aynısına inanıyor. Aryan mistikleri, atma - "Ben" veya "ruh" aracılığıyla bedenden bağımsız hareket etme yeteneğini elde ettiklerinde hayatın tüm sorunlarını çözebileceklerini nasıl iddia ettiler; tıpkı eski Yunanlıların Thesmophorian gizemlerinin sembolik aynasını kullanarak atme'yi - insanın Gizli veya Tanrı-Ruhu'nu aradıkları gibi, modern spiritüalistler de ruhların veya bedensiz insanların ruhlarının görünür ve somut bir şekilde iletişim kurma yeteneğine inanırlar. , dünyevi yaşam boyunca sevdikleri kişilerle. Ve hepsi -Aryan yogiler, Yunan filozofları ve modern spiritüalistler- bu olasılığı, enkarne ruhun ve onun asla enkarne olmayan ruhunun - gerçek "Ben"in - ne Evrensel Ruhtan ne de diğer ruhlardan hiçbir şekilde ayrılmadığı temelinde onaylarlar. uzaya göre, ama yalnızca niteliklerinin farklılığına göre; çünkü evrenin sonsuz nüfuzu sınırlandırılamaz. Ve eğer bu farkın üstesinden gelinirse - ister Yunanlılar ve Aryanların anladığı gibi bedene hapsedilmiş ruha geçici özgürlük veren soyut tefekkürle, ister ruhçuların fikirlerine göre medyumlukla - böyle bir enkarne birliği ve bedensiz ruhlar gerçekten mümkün hale gelir. Patanjali ve Plotinus'un yogilerinin, Porfiry'nin ve onların izinden giden diğer Neoplatonistlerin başına gelen de tam olarak buydu; yaşamları boyunca, coşkulu saatler sırasında bazen Tanrı'yla birleştiklerini, daha doğrusu bir olduklarını iddia ettiler. Evrensel Ruh'a uygulanan bu gülünç fikrin mükemmel bir kuruntu olarak terk edilmesini talep eden birçok filozof da olmuştur ve hala da vardır. Teodidactistler arasında aşırı mistisizm felsefesindeki karanlık bir nokta olan tek tartışmalı yer, onların esrime vizyonunu duyusal duyumların üstüne koyma talepleriydi. Ishvara'yı "yüz yüze" görebildiğini iddia eden Yogiler söz konusu olduğunda, bu iddia Kapila'nın katı mantığıyla yıkıldı. Yunan takipçileri hakkında yapılan aynı varsayıma gelince, Hıristiyanlığın kendinden geçme yeteneğine sahip birçok takipçisi ve sonuçta, yüzyılımızın "ilahi vizyonu" iddiasında bulunan son iki kişi - Jacob Boehme ve Swedenborg - o zaman Spiritüalist olan seçkin bilim adamlarımızdan birkaçı, Spiritüalizmin saf fenomenalizminden çok felsefeyle ilgileniyorsa, bu iddia mantıksal ve felsefi olarak sorgulanabilir ve sorgulanmalıdır.

İskenderiye teosofistleri neofitlere, inisiyelere ve öğretmenlere veya hiyerofantlara ayrıldı; ilkelerini, Herodotus'a göre onları Hindistan'dan getiren Orpheus'un eski gizemlerinden ödünç aldılar. Ammonius, öğrencilerinden, ezoterik hiponi veya gizli anlama göre, diğer insanların tanrılarına, meleklerine ve iblislerine nasıl saygı duyulacağını bilen, değerli ve kendini adamış kişiler dışında hiç kimseye daha yüksek doktrinleri ifşa etmeyeceğine yemin etti. Epicurus şunları not eder:

"tanrılar vardır ama hoi polloi yani eğitimsiz kitlelerin anladığı gibi değildir. o, kalabalığın taptığı tanrıların varlığını inkar eden bir ateist değildir, ama kitlelerin düşüncelerini tanrıya yönlendiren odur." bu tanrılar."

Aristoteles bunu kendi üslubuyla şöyle ifade eder:

"İlahi Öz, tüm doğaya nüfuz eder, başka bir deyişle, Tanrı basitçe birincil ilkedir."

"Tanrı-bilimci" Ammonius'un bir öğrencisi olan Plotinus, gizli gnosis'in veya teozofi bilgisinin üç derecesi olduğunu söylüyor - ikna, çalışma ve aydınlanma.

"Birincisinin aracı ya da araçları duygu ya da duyumlardır; ikincisinde diyalektik vardır; üçüncüsünde sezgi vardır. Son aşamada zihin ikincil bir konumdadır; bu, bilincin nesneyle kaynaşmasına dayanan mutlak bilgidir. çalışmak."

Teosofi, tabiri caizse, tam anlamıyla psikoloji bilimidir; Tyndall ve okul çocuğunun fizik bilgisi gibi, doğal, ekilmemiş medyumlukla aynı ilişki içindedir.

Bir kişide doğrudan tefekkür geliştirir - Schelling'in "kişilikte nesne ve öznenin özdeşleştirilmesinin gerçekleştirilmesi" dediği şey; hiponoi bilgisinin etkisi altında, kişi ilahi düşünceleri ve şeyleri gerçekte oldukları gibi algılar ve sonunda Emerson'ın güzel bir şekilde ifade ettiği gibi "Dünyanın Ruhu'nun alıcısı olur". Yüce Ruh üzerine mükemmel denemesinde "Ben, kusurluluk, kendi mükemmelliğime tapıyorum" diyor. Teosofi, bu psikolojik, ruhsal faktöre ek olarak, bilim ve sanatın tüm dallarını geliştirir. Yaygın olarak hipnoz olarak bilinen şeye çok aşinadır. Teosofistler, Roma Katolik rahipleri tarafından kötü ruhları kovmak için kullanılan pratik teurjiyi veya "ritüel büyüyü" reddederler. Bir kişi ezoterik ilahi sembollerin gerçek anlamını bilmediğinde, ruhunun gücünü hesaplayamayabilir ve en yüksek göksel varlıklarla ruhsal ve zihinsel temas yerine, iyi ruhlar (Platon okulunun teurjistlerinin tanrıları) , o, farkına varmadan, insanlığın etrafında gizlenen kötüleri, karanlık güçleri - insan suçlarının ve ahlaksızlıklarının ölümsüz kötü çocukları - ve teurjiden (beyaz büyü) goetia'ya (kara büyü, büyücülük) çağıracaktır. Tabii ki, ne ak büyü ne de kara büyü, sosyal batıl inancın bu sözlerden anladığı şey değildir. Süleyman'ın tanımladığı şekliyle "ruhu yükseltmenin" mümkün olduğunu düşünmek hurafe ve cehaletin zirvesidir. Yalnızca eylemlerimizin ve düşüncelerimizin saflığı bizi "tanrılar" ile birliğe yükseltir ve bizi istenen hedefe yaklaştırır. Pek çok kişi tarafından manevi bir felsefe olarak algılanan simya, tıpkı fizik bilimi gibi, Teosofi okulunun öğretilerine aittir.

Ne Zerdüşt'ün, ne Buddha'nın, ne Orpheus'un, ne Pisagor'un, ne Konfüçyüs'ün, ne Sokrates'in, ne de Ammonius Sax'ın hiçbir şey yazmadığına dikkat edilmelidir. Bunun nedeni açık. Teosofi, bencil ve cahil insanlar için uygun olmayan, her iki tarafı da keskinleştirilmiş bir silahtır. Tüm antik felsefeler gibi, günümüzde de rahipleri vardır; ancak en eski zamanlardan günümüze kadar müritleri sayıca az olup, çok çeşitli mezhep ve görüşlere mensupturlar.

Kenneth R. H. Mackenzie, "Tamamen spekülatif, herhangi bir ekol yaratmadan, felsefe üzerinde yine de sessiz bir etkiye sahiptir ve hiç şüphesiz, zamanı geldiğinde, sessizce ileri sürülen bu fikirler, insan düşüncesine yeni bir yön bile verebilir," diyor Bay Kenneth R. H. Mackenzie, The Royal Masonic Encyclopedia'nın büyük ve harika çalışmasında kendisi bir mistik ve teosofist.

Ateş filozoflarının zamanından beri, hiçbir zaman topluluklara katılmamışlardı ve yalnızca birkaç eşit kişi tarafından Teosofist olarak biliniyorlardı, çünkü Hıristiyan rahipler tarafından vahşi hayvanlar gibi avlanıyorlardı ve ölümleri önceden belirlenmişti. İstatistikler, 150 yılı aşkın bir süre boyunca Avrupa'da 90.000'den fazla erkek ve kadının büyücülük suçlamasıyla yakıldığını gösteriyor. Sadece Büyük Britanya'da 1640'tan 1660'a kadar yirmi yıl içinde 3.000 kişi "Şeytan" ile bir anlaşma için öldürüldü. Ve ancak yüzyılımızın sonunda - 1875'te - spiritüalizmin teori ve açıklamalarından memnun olmayan, kendilerini onun hizmetine adayan ve kendilerinin tüm fenomen alanını kapsamaktan uzak olduklarını fark eden birkaç ilerici mistik ve spiritüalist, Yeni'de örgütlendi. York, Amerika'da, şimdi yaygın olarak Theosophical Society olarak bilinen bir dernek. Teozofinin ne olduğunu açıkladıktan sonra, "İnsanların Evrensel Kardeşliği" olarak da adlandırılan Topluluğumuzun özünü ayrı bir makalede açıklayacağız.

 

TEOSOFİ KİMDİR?

 

Gerçekten dedikleri gibiler mi - doğa yasaları, eski ve modern felsefeler ve hatta kesin bilim araştırmacıları mı? Deist mi, ateist mi, sosyalist mi, materyalist mi, idealist mi? Ya da sadece modern maneviyatın şizmatikleri - sadece hayalperestler. Felsefi konularda tartışmalara önderlik edebilen ve gerçek bilimin ilerlemesine yardım edebilen insanlar olarak dikkate değer mi, yoksa yalnızca "zararsız meraklılara" tanınan şefkatli hoşgörüyü mü hak ediyorlar? Teosofi Cemiyeti'nin hangi günahlardan şüphelenilmediği: "mucizelere" ve "mucizeler yaratmaya" inanmakla suçlanıyor; gizli siyasi niyetlerle - Carbonari olarak; otokratik çarın casusları oldukları için; sosyalistlerin ve nihilistlerin öğretilerini vaaz ederken; ve, mucizevi dictu [söylemesi garip], Fransız Cizvitleriyle gizli bir anlaşma yaparak, parasal bir ödül için ruhçuluğu ikiye böldü! Amerikan pozitivistleri aynı telaşla onları hayalperest, New York basını fetişist diye azarlıyor; ruhçular - "küflü batıl inançların" canlandırıcıları olarak; Hıristiyan kilisesi - ateistler olarak şeytanın habercileri; prof. VB Carpenter, Royal Society Üyesi, en tipik "şarlatanlar" olarak; ve en saçma olan her şeye ek olarak, bazı Hintli muhalifler, etkilerini azaltmak için onları belirli fenomenleri tezahür ettirmek için iblislere başvurmakla suçluyorlar. Ancak bu kınama çocuğunun dışında şu gerçek göze çarpıyor - Dernek, üyeleri ve görüşleri, tartışıldıkları ve azarlandıkları için genel olarak kabul edilen bir öneme sahiptir: Bir kişi yalnızca nefret ettiği veya korktuğu kişilere iftira atar. Ancak Cemiyetin düşmanları ve kötüleyenleri varsa, o zaman hem dostları hem de savunucuları vardır. Yaklaşık bir düzine ciddi erkek ve kadından oluşan bir grupla başlayarak, bir ay içinde o kadar büyüdü ki, üyelerinin toplantıları için bir halk salonunun kiralanması gerekti; iki yıl içinde zaten Avrupa ülkelerinde faaliyet gösteren şubeleri vardı. Kısa bir süre sonra, bilgili pandit Dayanand Saraswati Swami liderliğindeki Hintli Arya Samaj ile ve Sripad Peak'in Baş Rahibi, eğitimli bir adam, Vidyolaya Koleji başkanı G. Sumangala liderliğindeki Seylan Budistleri ile bir ittifak yapıldı. Colombo'da.

Psikolojik bilime ciddi bir şekilde dalmak isteyen herkes, antik Ariavarta'nın kutsal topraklarına gitmelidir. Sefil gölgesi - modern Hindistan - gözle görülür şekilde düşmüş olsa da, ezoterik bilgelik ve medeniyette kimse ondan daha yaşlı değil. Bu ülkeyi sonraki tüm felsefi sistemlerin doğduğu verimli bir alan olarak gören Derneğimizin birkaç üyesi, tüm psikolojilerin ve felsefelerin bu kaynağına giderek eski bilgeliğini inceledi ve gizemli sırlarını sordu. Filoloji de son zamanlarda Ariavarta uyruğunun orijinalliğine dair kanıt arayışında büyük bir adım attı. Modern kronolojinin asılsız, önyargılı hipotezi, o anın düşüncelerini dikkate almaz ve diğer pek çok kanıtlanmamış teori gibi zamanla yok olacaktır. Kapila'dan Epicurus'a, James Mill'e, Patanjali'den Plotinus'tan Jakob Boehme'ye uzanan felsefi ardışıklık çizgisi, bir arazide bir nehrin akışı kadar kolay izlenebilir. Topluluğun örgütlenmesinin amaçlarından biri, maneviyatçıların bedensiz ruhların olasılıkları hakkındaki son derece aşkın görüşlerini test etmekti; ve onlara daha önce bazı fenomenlerinin, en azından bizim görüşümüze göre var olmadığını söylediysek, şimdi gerçekten var olduklarını göstermek bize düşüyor. Doğu'da ve özellikle Hindistan'da durumun böyle olduğu o kadar açıktır ki, Ruhçuların sözde "doğaüstü" fenomenlerinin anahtarı mutlaka bulunmalıdır; bu, önemsiz şeyler hakkında yazmamakla ünlü bir Anglo-Hint gazetesi olan Allahabad's Pioneer'de (11 Ağustos 1879) zaten bildirildi. "... birkaç nesil boyunca fiziksel keşiflere kapılmış, süperfizik araştırmayı ihmal etme eğiliminde olan" bilim temsilcilerini kınayarak, "yeni bir şüphe dalgasına" (spiritüalizm) dikkat çekiyor, "nihayet bu inancı yok ediyor." Aralarında çok kültürlü ve zeki insanların da bulunduğu çok sayıda okuyucusuna hitap ederek şunları ekliyor: "Doğaüstü, üzerinde düşünmeye ve araştırmaya uygun bir nesne olarak kendini yeniden ortaya koydu. Okült fenomenlerin tezahüründen önceki gerekli nitelikler, en ileri Batılılar arasında olduğundan çok daha sık ve daha büyük ölçüde bulunur." Ve sonra, savunduğu davanın Cemiyetin temel amaçlarından biri olduğunu bilmeden başyazının yazarı, "Bize göre Teosofistlerin çabalarının yararlı olabileceği tek yön budur. Teosofi Cemiyeti'nin önde gelen üyeleri, Hindistan'da okült fenomen araştırmalarında zaten oldukça gelişmiş olarak biliniyor ve onların Doğu felsefesine olan ilgilerinin, burada bahsettiğimiz bu alanda araştırma yapma gizli niyetini de içerebileceğini umabiliriz. .

Pekala, niyetlerimizden biri not edildi, ancak bu birçok niyetten sadece biri; aralarındaki en önemli şey, Ammonius Sax davasının yeniden canlandırılması ve tüm uluslara hepsinin "aynı annenin" çocukları olduklarının hatırlatılmasıdır. Teozofinin aşkın yönüne gelince, Teosofi Cemiyeti'nin bu konuya da açıklık getirmesinin zamanı gelmiştir. Cemiyet, antik Aryan ve Yunan mistiklerinin natüralist, Tanrı'yı arayan bilimiyle ve modern spiritüalist medyumluğun olanaklarıyla ne ölçüde mutabıktır? Tamamen - cevabımız olacak. Ama neye inandığını sorarsanız, cevap şu olacaktır: "Bir bütün olarak - hiçbir şeye." Bir bütün olarak toplumun inancı yoktur, çünkü inanç yalnızca manevi bilgiyi çevreleyen bir kabuktur; enkarnasyonundaki teozofi, manevi bilginin kendisidir - felsefi ve teistik soruların özüdür. Teosofi'nin temsilcisi olarak, evrensel bir coğrafi çalışmayı temsil eden ve araştırmacıların şu ya da bu inanca mensup olup olmadıklarını umursamayan Coğrafya Topluluğu kadar mezhepçiliğe tabi değildir. Topluluğun dini, eşittir işareti koyulmadığı sürece, her üyenin anavatanının iklimi ve diğer özellikleriyle daha tutarlı olan kendi parçasıyla değiştirme hakkına sahip olduğu cebirsel bir denklemdir. yurttaşlarının veya kendisinin özellikleri. Hiçbir inancı kabul etmeyen Topluluğumuz, şiddet içeren dogmaların tamamen pasif ve safça kabulüne karşı, pratik deneylerle öğrenmeye ve öğretmeye her zaman hazırdır. Mantıksal ve deneysel olarak kanıtlanabilen önceki okulların ve sistemlerin tüm başarılarını ve sonuçlarını kabul etmeye hazırdır. Tersine, iddialarını ortaya koyan ne saf inancı ne de saf maddeyi kabul edemez.

Ancak bireyselliğimizi dikkate almaya gelince, zaten farklıdır. Dernek üyeleri, milliyet ve ırkların tüm çeşitliliğini temsil eder, çok çeşitli sosyal koşullarda ve dinlerde doğup eğitim görmüşlerdir. Bazıları bir şeye, diğerleri başka bir şeye inanıyor. Bazıları antik büyüyü ya da tapınaklarda öğretilen, doğaüstücülük ve Satanizm'in karşıtı olan gizli bilgeliği tercih eder; diğerleri modern ruhçuluk veya ölülerin ruhlarıyla iletişimdir; yine de diğerleri hipnotizmaya veya hayvan manyetizmasına veya yalnızca doğadaki gizli dinamik güçlere inanır. Bazıları belli bir inanca ulaşmamış, ancak dikkatli bir bekleyiş halindedir ve aralarında kendilerine bir anlamda materyalist diyenler de vardır. Cemiyetimizde ateist ve mezhep önyargısı yoktur; Bir kişinin böyle bir dünya görüşünü kabul etmesi, şeylerin nihai özünde nihai, sınırlı gerçeği aradığını gösterir. Örneğin, filozoflar tarafından çürütülebilecek bir dizi spekülatif ateizm, hem madde dünyasında hem de ruh dünyasında hem nedeni hem de sonucu reddeder. Üyeler, şair Shelley gibi, hayal güçlerini nedenden onu doğuran nedene uçmaya yönlendirmiş kişiler olabilir ve böylece Ebedi her biri için saf bir sis haline gelene kadar ad infinitum [sonsuzlukta] olabilir. mantıksal olarak daha yüksek bir nedenin varlığını zorunlu kılan bir sonuca dönüşür. Evrenin maddi güçlerini ister teistlerin Tanrılarına yükledikleri işlevlerle özdeşleştirsinler, ister tam tersi, her halükarda spekülatif anlamda ateist değillerdir; çünkü kendilerini soyut güç, neden, şartlanma ve sonuç idealleri kavramından kurtaramazlarsa, ateistler olarak yalnızca kişisel bir tanrı ile ilişkili olarak kabul edilebilirler, panteistlerin Evrensel Ruhu ile değil. Öte yandan, her direğine "Geçilmez" uyarı levhası asılan, inançla bir çit gibi çevrelenmiş önyargılı mezhepçiler, Teosofi Cemiyeti'ne katılmak için bölmelerinden çıkamazlar ve içinde yer yoktur. dinin araştırmayı ve imtihanı yasakladığı kimseler içindir. Toplum fikrinin özü, özgür ve korkusuz keşiftir.

Teosofi Cemiyeti, ister materyalist olsun, ister maddede "dünyevi yaşamın tortusunu ve potansiyel olasılığını" bulanlar, ister tüm enerjinin kaynağını keşfeden spiritüalist olsun, tüm gerçek düşünürlerin ve doğanın gizli tarafının araştırmacılarının olduğuna inanır. madde olarak, ruhta - hepsi şüphesiz Teosofistti ve öyledir. Çünkü onlar olmak için özel bir tanrının veya ilahın varlığını kabul etmek hiç de gerekli değildir. Sadece yaşayan doğanın ruhuna tapınmak ve onunla bütünleşmeye çalışmak gerekir. Sonsuzdan beri sürekli etkilerle tezahür eden bu Görünmez Neden olan bu Varlığı onurlandırmak gerekir; o algılanamaz, her şeye gücü yeten ve her yerde var olan, Özünde bölünmez, biçimden kaçınan ama yine de her biçimde tezahür eden Proteus; Burada ve orada, her yerde ve hiçbir yerde olan bir varlık; TÜM ve HİÇBİR ŞEY olan; her yerde ve yine bir; her şeyi dolduran, bağlayan, sınırlayan, içine alan Öz; Her şeyde bulunan varlık. Şimdi umuyoruz ki, bu tür insanlar teist, panteist, ateist olarak ayrılsalar da, bunun dışında birbirlerine çok yakın oldukları anlaşılacaktır. Kim olmak isterse olabilir, ama araştırmasında eski, ezilmiş, rutin yolu reddediyorsa, bağımsız, Tanrı'nın yönlendirdiği bir düşüncenin en azından küçük bir bölümünü algılıyorsa, o bir teosofisttir, ebedi bir arayışçıdır. hakikat, evrensel sorunların çözümü için "kendini solumak".

Kendi yolunu izleyerek İlahi İlk Neden'in bilgisini, insanın onunla ilişkisini ve onun doğal tezahürlerini ciddi bir şekilde arayan kişi için teozofi bir müttefiktir. Aynı zamanda, psikoloji ve metafizik alanına girene kadar, kesin olarak tanınan diğer birçok fizik biliminin aksine, dürüst bir müttefiktir.

Ayrıca, her dürüst dinin müttefikidir - yani. başkalarını yargıladığı gibi yargılanmaya istekli bir din. En apaçık gerçekleri içeren kitaplar onun için ilham kaynağıdır (ama vahiy değildir). Kitapların her biri bir insan unsuru içerdiğinden, Tabiat Kitabı'nın küçük kardeşleri gibi hepsine saygı duyar. Ve ruhun ikincisini okuma ve doğru algılama konusundaki doğuştan gelen yetenekleri sürekli olarak geliştirilmelidir. İdeal yasalar ancak sezgisel olarak kavranabilir; tartışmaya ve diyalektiğe tabi değildirler ve apaçık vahiy olduğunu iddia etse bile başka bir aklın açıklamalarıyla kimse anlayamaz veya doğru algılayamaz. Ve tamamen ideal alemde en geniş ufka sahip olan Toplum, gerçekler alanını daha az güvenle kabul etmiyorsa, o zaman modern bilime ve onun temsilcilerine karşı saygılı tavrı samimidir. Yüksek sezgi maneviyatlarının yetersizliğine rağmen, dünya modern bilimin temsilcilerine çok şey borçludur ve Cemiyet, yetenekli ve güzel hatip vaiz Rev. O. B. Frasinham, büyük doğa bilimcilerimizin eserlerini küçümsemeye çalışanlara karşı. Yakın zamanda New York'ta verdiği bir konferansta "Bilimden din dışı, ateist olarak bahsetmek," diyor, " bilimin yeni bir Tanrı fikri yarattığını söylemeliyiz. Bilim sayesinde tüm kavramlara sahibiz. Yaşayan Tanrı'nın... Deliliğin etkisi altındaysak, Bugünlerde ateist olmadıysak, bu aynı zamanda bizi hayal gücümüzü alay eden ve bizi zorlayan çirkin yanılsamalardan uyandıran ve bizi Tanrı yoluna sokan bilim sayesindedir. gördüğümüz her şeyin sebebini bilmek..."

Ayrıca, Toplumun bir bütün olarak Vedalar, Budizm, Zerdüştlük ve dünyanın diğer eski dinlerine aynı saygıyı duyması ve Hindular, Sinhalalar, Parsiler, Jainler, Yahudiler, Hıristiyanlar için aynı kardeşçe duyguları beslemesi gerçeği. büyük ölçüde Sir W. Joykes, Max Müller, Burnouf, Colebrook, Howd, St. Hilaire ve diğerleri gibi Şarkiyatçıların önyargısız yazılarından kaynaklanmaktadır.

Amerika Birleşik Devletleri'nde doğan Cemiyet, anavatanının imajına ve benzerliğine göre örgütlenmişti. İkincisi, bir devlet dininin kurulmasına bahane yaratmamak için anayasasında Tanrı'nın adını çıkararak, kanunlarında tüm dinlere mutlak eşitlik verir. Hepsi devleti destekliyor ve her biri devlet tarafından korunuyor. Böyle bir anayasa tipine göre oluşturulmuş bir toplum, haklı olarak "Bilinç Cumhuriyeti" olarak adlandırılabilir.

Şimdi, Cemiyet üyelerinin bireyler olarak neden kendilerine en uygun dini seçmekte özgür olduklarını açıkladığımızı düşünüyoruz. Elbette bilinç ayrıcalığına sahip olduklarını iddia etmemeleri ve kendi görüşlerini başkalarına empoze etmemeleri şartıyla. Bu konuda Derneğin kuralları çok katıdır. Zamanımızda Brahmo Samaj'ın "İlkeler Bildirgesi"nde yankılanan "Dininizi onurlandırın ve başkalarının dinine iftira atmayın" şeklindeki eski Budist aksiyomunun bilgeliğini izlemeye çalışır; alay edilmeli, iftira edilmeli veya hor görülmeli." Yakın zamanda Bombay'daki Genel Konsey tarafından onaylanan Gözden Geçirilmiş Teosofi Cemiyeti Kurallarının VI. Noktası aşağıdaki gibidir:

"Cemaat reislerinden hiç birinin, herhangi bir kesime (Dernek içindeki mezhep kollarına veya gruplara) karşı (söz veya fiil ile) düşmanlık veya üstünlük beyan etmeye hakkı yoktur. Hepsinin karakteristik özellikleri ve onları tarafsız bir dünyanın yargısına sunma hakkı."

Bazı durumlarda, bir saldırıyı püskürtürken, Dernek üyeleri bu kuralı ihlal edebilir, ancak yine de, onun temsilcileri olarak, kısıtlanırlar ve toplantılarda bu kurala kesinlikle uyulur. Zira bütün bu mezhepler, soyut manasıyla, her birinin ihtiva ettiğinden çok daha geniş ve kolaylıkla hepsini kendi içinde ihtiva edebilen bir teozofi hâline gelmektedir.

Sonuç olarak şunu da ekleyebiliriz ki, mevcut tüm saf bilimsel Toplumlardan daha geniş ve daha özgür görüşlere sahip olarak, bilimsel olmanın yanı sıra, her şeyin olabilirliğine bir inancı vardır; ve kesin bilimin bildirdiği gibi, temsilcilerinin herhangi bir açıklama yapmak zorunda olmadığı tinin o bilinmeyen alanına kesinlikle nüfuz eder. Yine de tüm dinlere göre bir avantajı var - putperestlik, Yahudilik veya Hıristiyanlık arasında hiçbir ayrım yapmıyor. Topluluğumuz olan Evrensel Kardeşlik bu eşitlik ruhu içinde kurulmuştur.

Siyasetle veya her türlü siyasi örgütlenmeyle ilgilenmeyen Cemiyet, insanın maddi dünyadaki dışsal çabalarını pek umursamaz. Tüm özlemler, görünür ve görünmez dünyaların gizli gerçeklerine yöneliktir. Fiziksel insanın bir imparatorluğun tebaası mı yoksa bir cumhuriyetin vatandaşı mı olduğu yalnızca maddi insanı ilgilendirir. Bedeni köleleştirilebilir ama ruhuna gelince, Sokrates'in yargıçlarına verdiği aynı gururlu yanıtı yöneticilerine verebilir. İçlerindeki insan üzerinde güçleri yoktur.

Teosofi Cemiyeti böyledir, ilkeleri, çeşitli amaçları ve niyetleri böyledir. Halkın büyük bir kısmının yanlış anlamasına dayanarak mucizeler yaratmaya çalışırsak, kolayca edinilen düşmanlar, onun halkın gözünde önemini küçümsemenin bir yolunu mutlaka bulur. Gerçek kaşifler her zaman münzevi olmuştur - sessizliği ve derinlemesine düşünmeyi tercih eden insanlar. Alışkanlıklarının ve meşguliyetlerinin boş dünyayla o kadar az alakası vardır ki, ilim öğrenmekle meşgul olduklarında, düşmanlarının ve iftiracıların cezasız kalmak için pek çok uygun fırsatı vardır. Ama zaman her şeyi yerine koyar ve yalanlar geçicidir. Tek gerçek sonsuzdur.

Topluluğumuzun büyük bilimsel keşifler yapmış birkaç üyesinden ve fizyologların ve biyologların içsel insana tuttukları yeni ışık için çok şey borçlu oldukları diğer üyelerden bir dahaki sefere bahsedeceğiz. Şimdi amacımız okuyucuya Teosofinin ne "yeni çıkmış bir doktrin", ne siyasi bir entrika, ne de bugün doğmak üzere yarın ölecek hevesli topluluklardan biri olmadığını kanıtlamaktır . Tüm üyelerinin aynı şekilde düşünmediği, Cemiyet'in doğu ve batı olmak üzere iki büyük kolu olması ve ikincisinin ırk ve din görüşlerine göre birçok mezhebe ayrılması gerçeğiyle kanıtlanmaktadır. Tezahürlerinde sonsuz çeşitlilikte olan bir kişinin düşüncesi her şeyi kapsayamaz. Her yerde bulunmayı reddederek, yalnızca tek bir yönde düşünmeye zorlanır ve tam insan bilgisinin sınırlarını bir kez geçtiğinde kaybolur, çünkü tek bir merkezi ve mutlak Gerçeğin sonuçları sınırsızdır. Bu nedenle, bazen büyük filozofların bile kendilerini akıl yürütme labirentlerinde kaybederek kendi soyundan gelenleri eleştirdiklerini görebiliriz. Ancak insan düşüncesinin özgürleşmesi, önyargıların yıkılması ve gerçeğin keşfi olarak adlandırılan aynı amaç için çalıştıkları için hepsi eşit derecede hoş karşılanır. Hepsi, bu hedefin ilerlemesinin en iyi şekilde, zihinlerin ikna edilmesi ve olgunluğa doğru çiçek açan ve önyargılı, muhafazakar babalarının yerini almaya hazırlanan bir özgür genç zihinler kuşağının coşkusunu beslemesiyle garanti altına alınacağı konusunda hemfikirdir. Bilgiye giden yolu döşemiş büyük ve küçük herkesin fikrini dinler ve hem küçük hem de büyükleri Topluluğumuza kabul ederiz. Çünkü dürüst araştırmacıların hiçbiri eli boş gelmez ve halk tarafından tanınmayanlar bile Tek Hakikat sunağına katkıda bulunabilir.

 

TEOSOFİ'NİN GÖRÜŞLERİ

 

Çeşitli süreli yayınların sayfalarında aktif olan Teosofist, inançlarımızı savunmak için birkaç söz söylesin. Geçenlerde bir dergide Bay Croucher'ın çok cesur bir ifadesini okuduk:

"Teosofistler ruhun ve ruhun doğasını tam olarak anlamış olsalardı, ruhun bir kez ayrılırsa sonsuza dek ayrıldığını anlarlardı."

Bu ifade o kadar belirsiz ve muğlaktır ki, eğer "ruh" terimiyle yaşamsal temeli kastetmiyorsa, o zaman sadece onun astral bedene, ruha ve ölümsüz öze "ruh" demek gibi çok yaygın bir hataya düştüğünü varsayabilirim. Biz Teosofistler, Albay Olcott'un daha önce söylediği gibi, bu soruya farklı bakıyoruz.

Bay Crowsher, bizi asılsız yere cehaletle suçlamanın dışında, her çağdan metafizikçinin aklını meşgul eden sorunun zamanımızda çoktan çözülmüş olduğu fikrini ifade ediyor. Teosofistlerin veya herhangi birinin ruhun ve ruhun doğasına ve bunların bedenle ilişkilerine "sonuna kadar" nüfuz ettiğini hayal etmek zor. Sadece Her Şeyi Bilen böyle bir bilgiye sahipken, biz Teosofistler sadece zahiri felsefenin bataklıklarında kadim Bilgelerin ayaklarıyla başlayan yolda yürümeye devam ediyoruz. Sadece gerçeğe yaklaşmayı umabiliriz. Ülkenizdeki "en iyi medyumların deneyimini benimsemiş" "ilham almış bir medyum" olsa bile, Bay Crowsher'ın daha fazlasını başardığı şüphelidir. Anlaşmazlığımızı çözmek için zamanı ve manevi felsefeyi bırakalım. Bu ya da gelecek yüzyılın bir Oedipus'u Sfenks-adamının bu ebedi bilmecesini çözdüğünde, tüm modern dogmalar, hatta ruhçular tarafından çok sevilenler bile, efsaneye göre uçurumdan uçuruma atlayan Typhon'un bir yavrusu gibi yok olacak. deniz, ondan sonra bir daha hiç görülmedi. .

18 Şubat 1876 gibi yakın bir tarihte, bilgili muhabiriniz "M.A. Okson", "Ruh ve Ruh" makalesinde, diğer yazarların sıklıkla karşılaştığı terminoloji hatalarından bahsetti. Ama o zamandan beri hiçbir şey değişmediği için, bu fırsatı, Bay Crowsher'a ve onun temsilcisi olarak kabul edilebilecek diğer Ruhçulara, Albay Olcott'un sözlerinin ve onun görüşlerinin gerçek anlamı konusunda ne kadar ciddi yanılgıya düştüklerini göstermek için kullanacağım. New York Teosofistleri. Albay Olcott, ölümsüz ruhun medyum tezahürleri için bedeni terk ettiğini söylemedi veya ima etmedi. Yine de Bay Crowsher bunun böyle olduğundan emin, çünkü ona göre "ruh" kelimesi dışsal, astral adam veya çifte atıfta bulunuyor. Olcott şunları söyledi:

"Medyumist fenomenler, enkarne veya bedensiz "ruhlar" tarafından değil, ruhen saf olmayan elementallerin yardımıyla yaratılır.

Zeki herhangi bir okuyucu, yazarın "ruh" kelimesini tırnak içine alarak, onu mecazi anlamda kullandığını kastettiğini anlamalıdır. Bir Teozofist olarak, daha felsefi ve daha doğru bir şekilde "astral ruh" veya "astral insan", yani ikiz diyebilirdi. Bu nedenle eleştiri burada tamamen uygunsuz. Bu kadar sallantılı gerekçelerle bu kadar kapsamlı suçlamalara şaşırdım. Sonunda, eski ve Doğu filozoflarının ve fiziksel özün, et ve kanın bir canlıda korunduğunu ve sürdürüldüğünü söyleyen değerli müridi Pavlus'un yaptığı gibi, başkanımız yalnızca insanın Üçlüsü fikrini ortaya koyuyor. ruh tarafından devlet - ruh veya astral beden. İnsanın bir üçlü olduğu doktrini: ruh veya nous, ruh ve beden - paganların havarisi tarafından tüm Hıristiyan takipçilerinin verdiğinden çok daha geniş ve net bir şekilde verildi. Ama görünüşe göre eski filozofların ve Hıristiyan havarinin "mükemmel" bilgisini unutan veya görmezden gelen Bay Crowsher, ruhun (psyche) ve ruhun (nous) bir ve aynı olduğunu düşünüyor.

Budistler bir kişide üç temel ilke belirler (nirvana'ya doğru ilerlerken onu bir bütün olarak kabul etmelerine rağmen) ve hatta ruhu birkaç parçaya daha bölerek her birine kendi adlarını ve yerine getirdikleri işlevleri verir. Bilge antik Yunanlılar ruhu bios veya psişik yaşam ve humos veya arzuların ve dürtülerin doğası olarak temsil ettiler. Bu nedenle, onlara göre hayvanlık, en düşük olmasına rağmen ruhun niteliklerinden biridir. Ruhun veya psişenin kendisi bir kombinasyondur, birkaç biyozun veya psişik yaşamsal gücün, epitami veya arzu doğasının ve phen, mensa veya zihnin bir karışımıdır. Belki de buraya "hayvan" da dahil edilmelidir. O (ruh), tüm evreni dolduran ve dünyanın ruhundan gelen ruhani maddelerden oluşur - ruh olmayan anima mundi veya Budistlerin sabhavat'ı. Algılanamaz ve anlaşılmaz olmasına rağmen, ruh veya saf soyutlama ile karşılaştırıldığında, nesnel maddedir. Karmaşık doğası nedeniyle, ruh bazen o kadar alçaltılabilir ve fiziksel varlıkla birleştirilebilir ki, bazen daha yüksek yaşamın hiçbir etkisi yokmuş gibi görünür. Öte yandan, ruhun daha yüksek alanlarına o kadar nüfuz edebilir ki, bu seviyenin bazı olasılıklarını bile alır. Bu durumda, fiziksel insan olan "taşıyıcısı", dünyevi yaşamında bile bir tanrı gibi görünecektir. Yaşam sırasında veya ölümden sonra böyle bir ruh ve ruh birliği oluşmazsa, o zaman bir varlık olarak insan ölümsüz olmayacaktır. Er ya da geç ruh parçalanacak. Bir insan "tüm dünyayı" alabilir ama "ruhunu" da kaybedebilir. Anastasisi veya ölümden sonra kişisel ruhsal yaşamın devamını öğreten Pavlus, bu fiziksel bedenin bozulmaz maddelere yükseltildiğini söylüyor. İnsan ruhu elbette bedenlerden biri değildir - görünür veya somut temeller ve bu nedenle "maddileşmiş ruhlar" terimini kullanmak yanlıştır. Manevi yaşamın tam gelişimi olan metanoia, manevi bedeni fizikselin (olcott'un "ruh" dediği bedensiz, ayrıştırılabilir astral insan) üzerine yükselttiğinde, ilerlemesine uygun olarak, dünyevi duygular için giderek daha soyut hale gelir. . İnsanları etkileyebilir, onlara ilham verebilir ve hatta öznel temaslar kurabilir. Durugörü tamamen safsa ve tamamen Işığa aitse, kendisini içsel vizyonla (arınmış bir ruhun gözleri için) algılanabilir ve hatta görünür kılabilir. Ama kendini nesnel olarak nasıl ilan edebilir?! Bu nedenle, "ruh" teriminin maddeleşmiş hayaletlere, sizin bu "biçim-tezahürlerinize" uygulanması tamamen yanlıştır ve bilim adamları bu konuyu tartışmaya başladıkça durumu değiştirmek için bir şeyler yapılmalıdır. En iyi ihtimalle, Yunanlıların fatasma dediği şey olmasalar bile, sadece fasma veya hayaletlerdir.

Bilim adamları, özellikle de modern bilim adamlarımız, az ya da çok fiziksel temelleri bedensel, malzeme ile ilişkilendirir. "Ruhu ilgilendiren her şey saçmalıktır, araştırılamaz." Ölçmeyi, geometriyi ve aritmetiği küçümseyen ve tüm bunlara yüksek fikirleri tercih eden Platon'un kendi yolunda haklı olduğu ortaya çıktı. Plutarch, ölüm anında Proserpina'nın bedeni ve ruhu ayırdığını ve ardından ikincisinin özgür, bağımsız bir iblis haline geldiğini öğretti. Bu teori gelişti ve o zamandan beri daha iyiye doğru bazı değişiklikler oldu. Demeter, ruhu nous veya pneuma'dan ayırır. İlki sonunda eterik parçacıklara ayrışır, ardından insanın kaçınılmaz olarak yok olması, yok olması gelir; insanın kendisi öldükten sonra tamamen psişik bir varlıktır. İkinci kısım, nous, daha yüksek güçlerine yükselir ve yavaş yavaş saf, ilahi bir ruh haline gelir. Kapila, tüm Doğu filozofları gibi, ruhun tamamen ruhsal doğasını reddeder; ona göre bu, insan doğasının solunan buharı, tüm eğilimleri ve arzuları, ahlaksızlıkları, kusurları ve eksiklikleriyle doymuş bir bulut gibi en önemli parçaların bir birikimidir ve belirli koşullar altında bir astral beden oluşturur. objektif olmak Budistler bunlara skandhalar derler ve Albay Olcott kolaylık olsun diye "ruh" terimini kullanmıştır. Budistler ve Brahminler, insan bireyinin bu skandhaların (grupların) sonuncusunu da geçip dünyevi kirlerin son lekelerine karşı duyarsız hale gelene kadar güvende olamayacağını öğretir. Büyük Şarkiyatçılarımız tarafından çok alaya alınan ve tamamen yanlış anlaşılan onların metempsikoz doktrinleri böyledir .

Fizikçiler bile bize fiziksel bedeni oluşturan parçacıkların zamanla doğa tarafından birçok farklı alt fiziksel forma dönüştüğünü öğretiyor. Öyleyse neden astral insanın yarı-maddi skandolarının (onun son saflaştırmaya yükseltilmiş gerçek Ego'su) daha düşük astral formların (tabii ki Nirvana'ya doğru ilerlerken onları döker dökmez, hayvanların tamamen fiziksel bedenlerinde yaşarlar mı? Bu nedenle, oldukça doğru bir şekilde söyleyebiliriz ki, bir kişi bu skandolardan sadece bir parçacık döktüğü süre boyunca, kendisinin bir parçası bitki ve hayvanların bedenlerine reenkarne olur. Ve eğer o, bedensiz bir astral adam, o kadar maddiyse, "Demeter" onu "yüksek güçlere" yükseltmek için en ufak bir pneuma kıvılcımı bile bulamazsa, o zaman bireysellik yavaş yavaş kendi kendine yok edilir ve parça parça düşer. ya da Hinduların alegorik olarak gösterdiği gibi, kirli hayvanların bedenlerinde binlerce yıl geçiriyor. Burada eski Yunanlıların, Hindu filozofların, modern Doğulu bilim adamlarının ve Teosofistlerin tek bir safta nasıl mükemmel bir uyum içinde durduklarını görüyoruz; barikatların diğer tarafında, mükemmel bir karmaşa içinde, büyük bir "ilham medyumları" ve "ruhani rehberler" kitlesi var. Ve sonuncular arasında neyin doğru neyin doğru olmadığı konusunda birbiriyle hemfikir olan iki kişi bile olmamasına rağmen, ne tekrar edersek edelim, hepsi filozofların öğretilerinin hiçbirini oybirliğiyle reddediyor.

Ama hepsi bu kadar değil. Yukarıdakilerden, tüm gerçek Teosofistler gibi benim de gerçek spiritüalist fenomenleri ve felsefeyi hafife aldığım, ölümlüler ve saf ruhlar arasındaki iletişim olasılığına inanmadığımız, olasılıktan biraz daha az şüphe duyduğumuz sonucu çıkıyor. önemsiz koşullar altında kötü insanlarla kötü ruhlar veya iyi insanlarla kötü ruhlar arasındaki temas. Okültizm, Spiritüalizmin özüdür, oysa modern veya popüler Spiritüalizmi, tahrif edilmiş, bilinçsiz büyüden başka türlü tanımlayamam. Tüm büyük ve harika kişiliklerin, tüm şanlı dahilerin: şairler, ressamlar, heykeltraşlar, müzisyenler, bencillikten uzak en yüksek ideallerini gerçekleştirmek için çalıştıkları her dönemde, hepsinin ruhsal olarak ilham aldıklarını söyleyecek kadar ileri gittik. Medyumlar değil (birçok spiritüalistin dediği gibi), kontrol eden sürücülerin elindeki bu pasif araçlar, hayır, onlar değil, bedenlenmiş, parlak ruhlar, saf, bedensiz bir zihinle bilinçli olarak işbirliği içinde çalışıyorlar ve yeni enkarne olmuş gezegensel ruhlar iyileştirmede ve insanlığın ruhsallaşması. Maddi yaşamdaki her şeyin ruhsal aracılıkla çok yakından ilişkili olduğuna inanıyoruz. Fiziksel fenomenlere ve medyumluğa saygı duyarak, bunun yalnızca pasif ortam bilinçli arabulucuya yer açtığında (nadiren kendisi ince alemlere girdiğinde), iyi ve kötü ruhlar arasındaki farkı anladığında gerçekleştiğine inanıyoruz. Ayrıca, bir kişinin bedenlenmiş olmasına rağmen (en yüksek usta olsa bile, olasılıklar açısından, skandolarından kurtulmuş, fiziksel duyulara öznel hale gelen saf bir ruhla karşılaştırılamayacağına inanıyoruz ve hatta biliyoruz. alan fenomenlerinde, hem zihinsel hem de fiziksel olarak, modern ortamın ortalama "ruhuna" eşittir. Buna inanıyorsanız, o zaman kelimenin gerçek anlamıyla bizim daha ruhçu olduğumuzu görebilirsiniz. bizde adet olduğu üzere gerçek ruh-tanrılara saygı göstermek yerine, ruhun adını saf olmayan veya en iyi ihtimalle birçok fenomeni tezahür ettiren kusurlu varlıklara uygulayarak küçük düşüren ruhçular denir.

Teozofistlerin, çocukların doğumda çifte doğum yaptıkları "ve bu altı-yedi yıla kadar uzayabilir" iddiasına karşı; ve bazı ahlaksız kişilerin ölümlerinden sonra yok edildiğini söyleyen Bay Crowsher, aşağıdaki yalanlamaları ileri sürüyor: 1) medyumlar ona iki, dört ve altı yaşında ölen üç çocuğunu anlattılar; 2) "çok ahlaksız" ve dünyaya geri dönen bir adam tanıyordu. Diyor:

"Bütün bunlar daha sonra, evreni yöneten yasalar üzerindeki güçleri ile mutlak güvene layık olduklarını kanıtlayan en güzel varlıklar tarafından doğrulandı."

Bay Crowsher'ın bu "en güzel varlıkları" takdir etme ve onlara Kapila, Manu, Plato ve hatta Paul üzerinden avuç içi verme konusunda yetkin olduğunu duyduğuma gerçekten çok sevindim. Nitekim bunun için "ilham verici bir ortam" olmaya değer . Teosofi Cemiyetinde böyle "en güzel varlıklara" sahip değiliz ve onlardan öğrenemiyoruz. Ancak Bay Crowsher, olaylara duygusal doğasının prizmasından bakıp değerlendirirken, incelediğimiz filozoflar, evrensel uyum, adalet ve denge ile uyumlu olan hiçbir "güzel özden" hiçbir şey almadılar. Evren. Hermetizm aksiyomu "aşağıdaki gibidir, yukarıdakidir" Teosofistler tarafından kanıt olarak kabul edilen tek kuraldır. Manevi ve görünmez bir evrenin varlığına inanarak, onu maddi, nesnel evrenle karşılaştırmadan başka türlü tasavvur edemeyiz; hem mantık hem de gözlem, bize ikincisinin birincinin çocuğu ve görünür tezahürü olduğunu ve her ikisini yöneten yasaların aynı olduğunu söyler.

7 Aralık tarihli o mektupta, Albay Olcott, ölümsüzlük olasılığına ilişkin bakış açısını, en uygun olanın hayatta kalmasına ilişkin genel kabul görmüş yasaya atıfta bulunarak çok uygun bir şekilde göstermektedir. Bu kural hem büyük hem de küçük şeyler için geçerlidir; bitkilerle eşit düzeyde gezegenlere. Kusursuz gelişmiş bir çocuğun, mükemmel temsilciler için hazırlanmış koşullar altında var olması, bir bitki veya hayvandan daha zordur, ancak pratik olarak imkansızdır. Bebeklik döneminde yüksek yetenekler gelişmemiştir ve herkesin bildiği gibi ilkel, gizli bir durumdadır. Küçük çocuk, belki de "melek" olsa da, esasen bir hayvandır. En güzeli bir çocuğun vücudu olun, o sadece pırlanta ve inciler için hazırlanmış bir mücevher kutusudur. Bencildir, hayvandır ve bir çocuk gibi kendinden başka bir şey değildir. Açlık, korku, acı ve zevk onların anlayışının ilkeleri gibi görünüyor. Beynin gri maddesi de henüz oluşmamıştır. Zamanla zihinsel nitelikler ortaya çıkmaya başlar, ancak bunlar esas olarak dışa yöneliktir. Bir çocuğun bilincinin öğretim yoluyla geliştirilmesi, doğasının yalnızca bu bölümünü etkileyebilir. Paul buna doğal veya fiziksel diyor, James ve Judd ise şehvetli veya psişik diyor. Dolayısıyla Judd'un "zihinsel, ruhsuz" sözleri ve Paul'ün sözleri:

Psişik insan ruhtan hiçbir şey almaz, çünkü onun için bütün bunların bir anlamı yoktur; manevi bir insanla her şey farklıdır.

Bu sadece manevi, sezgisel diyebileceğimiz iyiyi ve kötüyü ayırt etme yeteneğine sahip bir yetişkin için geçerlidir. Bu açıdan gelişen bir çocuğun bilinci erken, anormal olacaktır. Hayvan hayatından başka bir hayat yaşamamış, hakkı batıldan ayırmamış, diri mi ölü mü olduğunu asla anlayamamış, ne hayatı ne de ölümü anlayamadığı için nasıl olur da bir çocuk, nasıl olabilir? bireysel olarak ölümsüz mü? İnsan gelişimi çemberi, dünya hayatından geçene kadar tamamlanmayacaktır. Testlerin hiçbiri, deneyim biriktirme aşamalarının hiçbiri atlanamaz. Ruh olabilmesi için önce insan olması gerekir. Bir çocuğun ölümü doğanın bir hatasıdır. Ona tekrar hayat verilmeli ve aynı psişe başka bir doğumla fiziksel düzleme geri dönmelidir. Bu tür vakalar ve Isis Unveiled'da saptanan doğuştan aptal vakaları, insan reenkarnasyonunun yegane örnekleridir.{2} Eğer her ikili çocuk ölümsüzse, o zaman ikili hayvanların aynı bireysel sonsuzluğu neden inkar ediliyor? İnsanın üçlemesine inananlar bilirler ki, bebek sadece bir düaddır - ruh ve beden. Ruhun doğasında var olan bireysellik, gördüğümüz gibi, filozofların kanıtlarını araştırıyor, ölümlü. Tam üçlülük yalnızca yetişkinler tarafından elde edilir. Ölümden sonra, astral formlar, içinde daha ince bir başkasının oluştuğu bir dış beden haline gelir. Dünyevi düzlemde ruhun yerini alır. Bütün bunlar bir bütün olarak az ya da çok ruh tarafından kapsanmaktadır. Albay Olcott, tüm elementerlerin (insanların) bile yok edilmediğini ekleyebilirdi. Bazıları için bu bir şans. İnanılmaz çabalarla, üçüncü ve en yüksek ilkelerini koruyabilirler ve böylece, yavaş ve acılı da olsa, yine de küre küre yükselirler, bir öncekinin ağır cübbesini sonraki her birinin üzerine atarlar ve kendilerini daha parlak bir maneviyata bürünürler. kabuk. Ve böylece, tüm geçici giysilerden kurtulan üçlü nirvana'ya ulaşana ve Tanrı ile bir olana kadar devam eder. Böyle bir makalenin hacmi, elementerlerin ve elementallerin tüm varyasyonlarını sıralamak için yeterli değildir; ilk varlıklar, bazı Kabalistler tarafından (örneğin, Henry Kukras) onları tutsak eden dünyevi unsurlardaki köleliklerini belirtmek için böyle adlandırılmıştır; ikincisi, hatalardan kaçınmak için kendi adlarıyla belirtilir. İkinci grup, hem bebeklerin astral bedenlerini oluşturan formları hem de hareketsiz doğa ruhlarını içerir . Ancak Eliphas Levi, ayrım gözetmeden hepsine "temel" ve "ruhlar" diyor. Sonunda bireysel bir varlık olarak ortadan kaybolanın yalnızca tamamen fiziksel, bedensiz bir kişi olduğunu bir kez daha tekrarlıyorum. Ruhunu oluşturan parçalara gelince, onlar da doğadaki diğer nesnelerin ve cisimlerin atomları kadar yok edilemez.

Gerçekten, bir kişi bir canavar gibi olmalı, böylece ölümden sonra ilahi ruach veya nous'un kıvılcımı ona kurtuluş için son şansı vermek için onu ziyaret etmesin. Ve yine de bu tür acıklı istisnalar meydana gelir ve sadece ahlaksız insanlar arasında değil, aynı zamanda yaşamları boyunca kendilerinden uzaklaşan, öbür dünya varoluşunun tüm fikirlerini yok eden, ölümsüzlüğe ulaşmak için son arzuyu kendi içlerinde öldüren kişiler arasında da meydana gelir. İnsanın iradesidir, kaderini yaratan her şeye kadir iradesidir. Ve bir kişi zihinsel olarak bu ölümün bir yıkım olduğunu ayarlarsa, o zaman onun için öyle olacaktır. Deneyimlerimize göre, psişik yaşam ya da ölüm iradeye bağlıdır. Bazı insanlar kendilerini ölümün yırtıcı çenelerinden güven ve tavrın gücüyle tutarken, diğerleri en ufak bir hastalığa yenik düşer. Bir insan bedeniyle ne yapıyorsa, bedensiz ruhuyla da aynısını yapabilir.

Medyumun astral ışıkta Bay Crowsher'ın çocuklarının görüntülerini gördüğü gerçeğinde çelişkili bir şey yok. Bu gerçekten çocukların kendilerinin bir ziyareti olabilir ya da sadece babanın hayal gücü olabilir. İkinci durumdaki izlenim yalnızca bir fasma olabilirken, ilkinde bir fantazma ya da bir zamanlar var olanın yok edilemez bir izinin görüntüsü olabilir.

Eski zamanlarda, insanlığın "aracıları" Krishna, Gautama Buddha, Jesus, Paul, Tyana'lı Apollonius ve benzerleri gibi insanlardı. Onlar üstatlar, filozoflardı - iradelerinin çabasıyla, tüm yaşamları boyunca çalışarak, arınmayı, bilgiyi ve özveriyi amaçlayan, denemeler, zorluklar ve öz disiplin yoluyla ilahi içgörüye ulaşan ve açıkça insanüstü insanlardı. güçler. Bugün gösterilen fenomeni basitçe gösteremediler, ancak bunu manevi görevleri olarak görerek, "kötü ruhları" veya iblisleri ele geçirdiklerinden kovdular - başka bir deyişle, zamanlarının medyumlarını " ilkokullar".

Ama zamanımızda, hassas, histerik bir ruha sahip herkes zaten peygamber olmaya hevesli ve bakın, şimdiden binlerce medyum var! Herhangi bir ön eğitim olmaksızın, psişik doğalarında en ufak bir sınırlama olmaksızın, basitçe doğrulanamayan topluluk önünde konuşma güçleri göz önüne alındığında, kendilerini bilgelikte Sokrates'i, güzel konuşmada Paul'ü ve şevk konusunda Tertullian'ı geride bıraktıklarını ilan ederler. Teosofistler, kendileri için yanılmazlık iddiasında bulunmaktan veya bunu başkalarında kabul etmekten kaçınırlar; başkalarını yargılarlarsa, kendileri hakkında yargılara izin verirler.

Mantık ve sağduyu adına, lakapları atamadan önce şüphelerimizi aklın yargısına sunalım. Her şeyi çözelim ve mantıkçılar ve deneyciler için yararsız olan duygu ve önyargıları bir kenara bırakarak, yalnızca acımasız analizin testinden geçenlere bağlı kalalım.

 

New York, 14 Ocak 1878

 

Teosofistler ve karşıtları

 

Indian Christian Herald, 4 Nisan sayısında (maalesef daha yeni gözüme çarptı), dini gazetelere özgü bir cömertlikle, Cemiyetimizin dindarca kınamasına iki paragraf ayırıyor. Üstelik onlardan, "Hindistan Dostu"nun daha önce de Cemiyeti karalamak için adresimize girdiğini anladım, birinci gazetenin dediği gibi:

"Teosofi Cemiyeti, Hindistan'ın Dostu tarafından kendisine verilen lakabı hak etmiştir."

Sonsuz utancıma göre, sadece okumadığım değil, aynı zamanda bu gazi "basın organları" nı hiç görmediğim için suçluyum. Ve Teosofistlerin hiçbiri bu "en değerli ayrıcalığın" veya daha doğrusu aşağılamanın - misyoner dergilerini okumanın - yükünü taşıyamaz; "memeyi kestiğimizden" bu yana çok zaman geçti ve "sütlü suda yulaf lapasını" terk ettik. Ve zorunluluğun "teşvik ettiği" uyutma görevinden de kaçınmıyoruz. Burada sunulan kanıtlar kendi başına yeterli değilse, geçen ayın on yedinci sayısında bize iftira atan, ancak Albay Olcott'un avukatı Bay Turner tarafından yayınlamaya zorlanan Bombay misyoner basını The Dnyanodaya'nın davasını hatırlayacağım. , iftira niteliğindeki materyaller için kovuşturmadan kaçınmada, tam çürütme. Herald'ın bu iyi ve dindar yazarının, Billingsgate mertebesine kadar çıkabilmesine rağmen, yasal cezayı gerektiren iftiraların doruklarına çıkamamasına (ya da cesaret edememesine?) üzüldük. Gerçekten, sağduyu büyük bir erdemdir!

Bizi, sık sık olduğu gibi, hoşgörüsüz önyargılarla (buna dinsel "şevk" diyorlar) ve din adamlarının, "uysal ve sessiz İsa'nın takipçileri"nin çocukça aforozlarıyla karşılaştıran Teosofist olmayanlar, tüm bunların bir kapı vuruşu gibi olduğunu görünce şaşırdılar. "Herald" dan zırhımızdan seken bezelye okları. Bu sadece gürültüyü artırıyor, ancak henüz kimse ölümcül şekilde yaralanmadı. Ve tüm bunlardan sonra, cahil putperestler için manevi gıdayı düzenlemeye çalışan talihsiz müritlerin (tıpkı yakaladıkları kuşların boğazlarına çiğnenmemiş yiyecek parçaları dolduran Strasbourg kazı severlerin son çılgınlığına benzer şekilde) çok doğaldır. Körü körüne imanla yağlanmasını ve çiğnenmeden yutulmasını istedikleri kutsal kitap parçalarını putperestler için incelemeye hazır olan Avrupalıların işgali karşısında şok olabilir. Bizim gibi, Hıristiyan rahiplerin iddia ettiği İncil'i inceleme hakkını putperestlerden talep etme cüretini gösteren, başkalarının Kutsal Kitaplarını analiz eden ve hatta aşağılayan insanlar kesinlikle küçük düşürülmelidir. Bu çok "Chrisian Herald" deniyor. O yazar:

"Önyargısız ve tarafsız bir şekilde ... Teosofi Cemiyeti hakkında ... kişiliklerin (Teosofistler, Budistler ve Aryanlar ve Jainler, Parsiler, Yahudiler ve Müslümanlar dahil) ne kadar feci bir şekilde aşağılandığını düşüneyim. İncil'de hayır görmeyenler... (ve kimler) İncil'in sadece mübarek bir kitap değil, bizim Kitabımız(!) olduğunu hatırlasınlar."

Küstah kibrin son ünlemi gözden kaçamaz. Bir önceki azarlamaya cevap vermeden önce, bu son cümlenin - "Kitabımız" - net bir tanımını talep etmek istiyorum. Kimin Kitabı? Bu "Haberci" mi? "Bizim", yedi kalın ciltlik "Speaker's Commentary on the Old Testament" {3} için tam da bu anlama gelir. Yetkili Versiyona (MS 1611) göre, Piskopos ve İngiltere Kilisesi'nin diğer din adamları tarafından yazılmış, açıklayıcı ve eleştirel yorumlar ve çeviri düzeltmeleri içeren İncil. F. K. Cook tarafından düzenlendi. M. A., Canon of Exter, Preacher of Lincoln's Inn, {4} Kraliçe'nin Baş Davacısı. (Cilt I-VI. "Eski Ahit", Londra, 1871-1876.), İncil hakkında konuşurken iyelik zamirlerinin ve tekil isimlerin kullanılmaması gerektiğini göstermektedir. Eski Ahit'in yedi yıllık revizyonu sırasında Anglikan Kilisesi'nin kırk ilahiyatçısının keşfettiği çeviri hataları ve çarpıtmalar o kadar büyük ve çok sayıda ki, en ortodoks basılı organ olan London "Quarterly Review" (No. 294, Nisan 1879) , umutsuzluğa sürüklenerek şöyle yazıyor:

"İncil'in tamamının, mucizevi bir şekilde art arda bölümler halinde aktarılan, insan eliyle yazılmış, ancak ilahi ruhun dikte ettiği tek Kitap olarak gerçekten saygı duyulabildiği zamanlar kesinlikle geride kaldı."

Böylece görüyoruz ki, eğer bu herhangi birinin "Kitabı" ise, o zaman kesinlikle The Indian Christian Herald'ın "Kitabı" olmalıdır, çünkü gerçekten de editörleri şunu ekliyor:

"Birkaç kitap olarak değil, bir kitap olarak algılıyoruz."

Ama işte başka bir gazeteden başka bir acı hap. Dindar taşkınlıklarında şöyle yazar:

"Dışlanmış İsrail peygamberlerinden aktarılan sözler, dünya dini bağlılığının can damarı haline geldi."

Ancak, üç ayda bir yayınlanan derginin amansız eleştirmeni, gönülsüzce Canon Cook ve Piskopos Harold Bruni'yi analitik neşter altında veriyor - Musa'nın mucizeleri (doğaüstü doğası artık doğrulanmıyor, artık yalnızca "doğal fenomenler" olarak kabul ediliyorlar) dönüyor sözde Eski Ahit Mesih hakkında kehanetler ve ne yazık ki şöyle diyor:

"Şiirsel (mezmurlar, şarkılar) ve özellikle peygamberlik kitaplarında, düzeltmelerin sayısı çok fazladır."

İşaya ve diğer sözde kehanetlerin yorumcularının, Mesih'in bir kehaneti olarak hizmet etmek için tersine çevrilen harap dörtlüklerin aslında farklı bir anlama sahip olduğunu nasıl isteksizce kabul ettiklerini gösteriyor. Yazıyor:

"Alışılmış fikirleri kırmak ve onların (kehanetlerin) ilk başta yazarın kendisi için ne kadar az şey ifade ettiğini göstermek için çaba gerekir. Ama eleştirmenin yapamayacağı şey de tam olarak budur... en kötüsü için hayal kırıklığı yaratıyor, ortalamanın aşağılanması ve gayretli ruhların ruhani yiyecek ve zevk bulduğu cennete saygısızlık.

(Herald'ın editörünün ruhları gibi ruhlar mı?) Ayrıca, bu yedi teolojik torpidonun patlamasının ("Speaker's Commentary"nin yedi cildine gerçekten denilebileceği gibi) eleştirmenden şu sözlerin ortaya çıkmasına neden olması son derece şaşırtıcıdır:

"Eski Kutsal Yazıları Yeni Ahit ile aynı kutsal yüksekliğe koymaya yönelik herhangi bir girişimin başarısızlığa mahkum olduğundan eminiz."

"Haberci", Kitabından geriye kalanları alabilir.

Herald'ın tüm Toplumu bir bireyin günahları için günah keçisi yapması ne kadar çocukça saçma! Cemaatin birçok milletten insanı, birçok farklı dinin müritlerini içerdiğini ve Konseyinin bu dinlerin temsilcilerinden oluştuğunu herkes bilir; ancak Herald, Cemiyetin ilkelerinin "putperestlik ve ateizmin garip bir karışımı" olduğu yalanını basar. Buna, Başkanımızın, Topluluğun "dünya çapında tanınma için hiçbir inanç sunmadığını" ("Theosophical Society and Its Purpose", Albay H. S. Olcott'un Framji Kowasji Hall, Bombay'daki raporu) açıkça beyan ettiği gerçeğinden başka ne cevap verilebilir? 23 Mart 1879); yayınlanan rapora ekli Dernek "Tüzüğü"nün VIII. Evrensel Tanrı'da." Buna "putperestlik ve ateizm karışımı" deniyorsa, bırakın "Haberci" ondan daha fazlasını öğrenme zahmetine katlansın. Ancak Topluluğun bununla hiçbir ilgisi yok; bahçeme kutsal taşlar atılıyor. The Herald'ın, The Friend of India and Co.'yu bu kanlı trajedinin ana suçluları olarak belirleyen Sir John Kay'ın The War of the Sepoys adlı kitabından bir alıntıya ilişkin yorumdan benim ifademden alıntı yapması, onların tam bir düşmanlığını gösteriyor. Oysa ben (bkz. "Indian Spectator", 2 Mart) "Hindistan her şeyi İngiliz hükümetine borçludur - Hıristiyanlık hiçbir şey" - yani misyonerler. The Indian Christian Herald'ın kibarca belirttiği gibi "aklımı tamamen kaybedebilirdim", ama sanırım böyle bir argüman yoluyla ürettiği tüm boş safsatayı görmeme yetecek kadar bilgim kaldı.

Herald'a sadece şunları söyleyebiliriz: 1) Kesinlikle "herhangi bir inanca yer olduğu (veya olabileceği) bir aydınlanma ve ilerleme çağında yaşadığımız için, tam da Herald'ın bu tür Augustinusçu tiradları tamamen geçersiz olduğu için. 2) "Hıristiyanlığa ve onun İlahi Kurucusuna karşı ölümcül bir nefretimiz" yoktur, çünkü Dernek, üyelerini herhangi bir egzoterik din biçimine (yani ilahi olandan çok insanla ilişkilendirilen) yönelik her türlü nefret veya tercihten kurtarmaya çalışır. unsuru) diğerlerine kıyasla ne de çoğumuz onun var olduğuna inanmadığımız için "Kurucu"dan nefret edemeyiz ve eğer onlar bizi İncil'in "Kutsal Kitap'ın Sözü" olduğuna ikna eder etmez kendi çalışmalarımızı durdurursak. Lord" en fazla yarım düzine başka kutsal kitap, ardından İngiliz ilahiyatçılarının en son sonuçları (en azından Eski Ahit ile ilgili olanlar) nihayet bu konudaki son şüpheleri ortadan kaldırdı. Ayrıca Topluluğumuzun üyeleri arasında, çeşitli Amerikan rahip ve piskoposlarının yanı sıra, Anglikan Kilisesi'nin en bilgili antikacılarından biri olan bir bölge rahibi de bulunmaktadır. 4) "Vedaların tek tanrıcılığı saf bir efsanedir" ifadesi apaçık bir yalandır; ayrıca bu, Max Müller'e ve tam tersini kanıtlayan diğer Batılı Oryantalistlere, en büyük Aryan bilgini, vaiz ve reformcu Swami Dayananda Saraswati'ye bir hakarettir.

Olduğumuz "alçaltılmış kişiler", "ahlaki doğaları" açısından "tamamen sapmış ve ahlaksız" olmalıdırlar, eğer onlar (yani biz), en etkili bazılarının girmesinden itibaren Cemiyetin sürekli büyümesini görmekten memnunuz. farklı ülkelerden meslekten olmayanlar. Ve eğer Konuşmacının Yorumu Yeni Ahit teolojisinde yarattığı aynı üzücü yıkımı yaratırsa, çukurun dibine ulaştığımızda, yoldaşlarımızın Hıristiyan din adamlarının yarısı olacağını düşünmek bize daha da büyük bir hayranlık veriyor. Eskimiş. Hintli Christian Pecksniff'imiz haklı bir öfkeyle haykırıyor:

Metafizikçiler bu üzücü gerçeği incelemekle ilgilenmelidirler - ahlaki ve ruhsal olarak nasıl bu kadar alçalmayı başardılar?

Gerçekten üzücü. Ancak daha da üzücü olan, The Indian Christian Herald'ın editörü ölümünden sonra bir yangın sigortası poliçesi stoklamazsa, sonsuz eziyet tehlikesiyle karşı karşıya kalmasıdır.

İsa, "Biri kardeşine 'deli' derse, cehennem ateşine tabidir" diyor ("Dağdaki Vaaz," Matt. V. 22.) eğer (ah, korkunç düşünce), bu versiyon hatalı bir çeviri olduğu ortaya çıktı.

" Amrita Bazar Patrika", 13 Haziran 1879

 

AMERİKA'DA BUDİZM

 

6 Mayıs 1887'de The New York Sun'daki bir başyazıyla bağlantılı olarak, Brahmanların ve Budistlerin dinleri hakkında bir şeyler açıklama görevim var ve kendimi Jacollio'nun bir takipçisi olarak gördüğüm ve hatta onu çaldığım için, Misafirperverlik için bu kapıyı tekrar çalmama şaşırdım.

Gazete temsilcisiyle yapılan mükemmel röportajdaki "Edhima ve Hiva" ve "İsa Kristna"ya atıfta bulunan bu pasajlar, "Hindistan'daki İncil" in Fransızca baskısından tamamen çevrilmiştir. Dahası, daha önce basılan "Güneş" olarak "Bhagavat" yerine "Bhagaveda" adlı bölümden alınmışlar ve benim düzeltmelerime katılıyorlar. Bana öyle geliyor ki, bunu yapmakta kesinlikle haklı. Hinduların bu şekilde telaffuz edildiğine güvenenler veya en azından güney Hindistan'da yaşayan ve Tamilce ve diğer lehçeleri konuşanlar çok yanılıyorlar. En önemli Hindu kelimelerini eşit şekilde telaffuz edip yorumlayacak veya bu en önemli başlığın yazılışını açıklayacak en az iki Sanskrit dilbilimci bulmaya boşuna uğraştık. Bu nedenle, ne "Fransızı aldatan" ne de ben cezai çarpıtmalarla suçlanamayız.

Örneğin Prof. En büyük Amerikalı Şarkiyatçınız Whitney, "Bagavat" telaffuz ederken, aynı derecede seçkin rakibi Max Müller, "Bagavagit" demeyi tercih ediyor ve yarım düzine başka telaffuz var. Gerçekten de, Hintçe kelimeleri kendi diline çeviren her bilgin, kendi yerel telaffuz kurallarını kullanır. Bu nedenle, gördüğünüz gibi, Prof. Müller heceli reklamı "a" ile yazar ve Jacollio aynı heceli ed'yi yazar. Sessiz harflerden önce, Fransızca "e", İngilizce "a" ile aynı sese sahiptir. Aynı hikaye, genel olarak Krishna, Crisna, Khristhna ve Krisna gibi farklı otoriteler tarafından farklı şekillerde yazılan Kızılderili Kurtarıcı'nın adıyla da ilgilidir, ancak Christna daha doğru olur. Bunun da sadece varsayımsal olduğunu söyleyebilirsiniz. Ama eğer her Endolog fonetik transkripsiyonda sadece kendi fantezisini takip ediyorsa, o zaman neden fikrimi sunmayayım, özellikle de bunun daha doğru olduğuna inanmak için nedenlerim varsa.

Makale, "İsa Kristna adında hiçbir Hintli reformcu olmamıştır" diyor. Daha önce bu konudaki açıklamalarımı yetkili Jacollio'nun görüşüyle \u200b\u200bsınırlamış olsam da, şimdi sorumluluğu alıyorum ve onun olduğunu ve adının Hindistan'da tanındığını ve bu isme tapıldığını ve bunun olmadığını savunacağım. İsa Mesih.(İsa Mesih). Krishna, Brahminlerin tanrısıdır ve ayrıca bazı Jain mezheplerinde tanınır. Jacolliot, "Jeseus Kristna" dediğinde, fonetik dönüşümde sadece biraz beceriksiz olduğunu gösteriyor, ancak yine de gerçeğe eleştirmenlerinden çok daha yakın. Janmotsar festivallerine, Kristna'nın doğum kutlamalarına (Hindu Noeli) gittim ve binlerce "Jas-i-Kristna! Jazas wi-Kristna!" Çeviride bunun anlamı: Jas-i - ünlü, ünlü; Jazas-vi şanlı, ilahi, güçlü ve Kristna kutsaldır. Bunkerlerin daha fazla saldırısını önlemek için, şüphe duyan okuyuculara Hint sözlüklerine dönmelerini tavsiye ediyorum. Bu konuda konuştuğum tüm Brahminler Kristna'dan, Jas-i-Kristna'dan, Jadar Kristna'dan ve hatta Vadu'nun soyundan gelen Vadava'nın Tanrısı Vadur-Pati'den bahsettiler. Hindistan'da Kristna'nın birçok unvanı. . Bu nedenle, gördüğünüz gibi, bu sadece bir yazım ve telaffuz meselesidir.

Christna'nın Krishna'dan daha tercih edilir olduğu, Burnouf ve diğer yetkili uzmanlar tarafından konulan kurallarla açıkça gösterilebilir. İsmin Sanskritçe'deki ilk harfi "k" olarak yazılır, ancak Sanskritçe "k" daha aspire edilmiş olarak telaffuz edilir - bu, nefes verirken gırtlaktan gelen bir sestir. Ona oldukça yakın olan tek ses Yunanca chi'dir. Ancak İngilizce'de cennetteki "h"den daha fazla emilen "k" benzeri bir ses yoktur. Yunanca kelime, İngilizce Christos'ta yazıldığından, daha yakın olan H'ristos yerine, bazılarına nahoş gelebilecek benzerliğe rağmen Hindu tanrısının adı da yazılmalıdır.

Fransız Katolik oryantalist ve Karikala'nın (Hindistan) hükümdarı Mösyö Taxo de Ravisi, Jacolliot'un dini çıkarımlarda en sert muhalifleri, durumu tamamen takdir etti. Krishna'yı yazmanın gerekli olduğunu düşündüler çünkü: 1) tanrı heykellerinin çoğu siyahtır ve Krishna aynı zamanda "siyah" anlamına gelir; 2) Kristna'nın gerçek adı "Kanea" idi. Harika, yani Krishna "siyah". Brahminlerin kendileri bu konuyu Avrupalı eleştirmenleri gibi anlama zahmetine katlanmazlarsa, yardım için Volney'e ve Hindu tanrısının adının "kris" kökünden geldiğini gösteren diğer Oryantalistlere başvurmak zorunda kalacağız. " - Jacollio'ya dikkat ettiği kutsal.

Dahası, Brahminlerin tanrılarına "kara tanrı" demeleri bir şekilde garip ve saçmadır, oysa ona kutsal, saf bir öz demek çok daha doğal görünürken. Caney adına gelince, Mösyö Taxo de Ravisi bu versiyonu önererek kendi yenilgisini tamamlamış oldu. Scylla'dan kaçtıktan sonra Charybdis'le birlikte oldu. Sanskritçe Kanya'nın Başak anlamına geldiğini ve hatta Hint burçlarında Başak burcunun Kaniya olarak adlandırıldığını kimsenin inkar etmeyeceğini düşünüyorum. Krishna'nın adı Kanea'ydı çünkü o bir Bakireden doğdu. Ve yineliyorum ki, "İsa Kristna adında bir Hindu reformcu" hiç olmamış olsa bile, bugüne kadar tapınılan bir Hindu Kurtarıcı Jasi Kristna ya da hayranlarına daha yakınsa Jas-i-Kristna vardı.

İşte o zaman 84.000 ciltlik Dharma Khanda, Budistlerin kutsal kitapları ve binlerce Vedik edebiyat parşömeni, artık sadece bilim adamları tarafından ve o zamanlar sadece adıyla biliniyor veya bunun en az onda biri tercüme edilecek ve gerçekleştirilecek, o zaman memnuniyetle tekrar geçeceğim Sadık abonenizi bu kadar ciddi bir şekilde sergilemenizi isteyen güneş panditli kılıçlar.

Çeşitli yetkililerin görüşlerini izleyerek, Jacolliot'u "Fransız düzenbaz" olarak damgalıyorsunuz. Ama adaleti yerine getirmeliyim ve rakibi de Ravisi'nin bile Quentin Kamu Akademisi'nin "Hindistan'daki İncil" kitabı hakkında yaptığı bir soruşturmaya yanıt olarak şunları yazdığını not etmeliyim:

"Kitap iyi niyetle yazılmış, ilginç, bilimsel, mantıklı ve bilinen gerçekleri içeriyor."

Hindistan'da on yıl yaşamak ve onu incelemek, böyle bir görüşü hak ediyor. Ve bilim adamını kıyaslanamayacak kadar az bir süredir tanıyan Amerika'nın, onun bir "dolandırıcı" olarak ününe bu kadar kolay ve hızlı bir şekilde ihanet etmesi çok üzücü.

 

saygılarımla

 

HP Blavatsky.

 

"New York Güneşi", 13 Mayıs 1877

 

HİNT METAFİZİĞİ

 

Bir baklada iki bezelye, ortak benzerliğin geleneksel bir sembolüdür. 22 Şubat 1887'de The New York Sun'da kılık değiştirmiş hasımlarımızdan gelen birkaç mektubu okuduğumda böyle bir karşılaştırma aklıma geldi. Paul Morph gibi iki satranç oyunu oynayabilir veya Cossus aynı anda iki harf dikte edebilir. Yan yana konulduğunda bir yatakta iki bebek gibi duran bu iki harf arasındaki tek fark, "M. A. Kontab" mesajının cesurca ve kibarca yazılması, "Scrutor"un oluşturulmasının ise meşakkatli ve kaba olmasıdır. .

Garip bir tesadüf eseri, bu cüretkar nişancıların her ikisi de, Bay C. C. Massey tarafından 10 Mayıs 1876'da yayınlanan bir mektupta görüşünden alıntılanan belirli bir "öğrenilmiş okültist"in arkasından güvenli bir şekilde ateş ediyor. İronik olarak ya da başka bir nedenle, sanki bu mermileri bir şekilde bize zarar verebilirmiş gibi, bu "öğrenilmiş okültist" in bakış açısını Albay Olcott'a ve bana karşı bir silah olarak kullanıyorlar. Basit bir nedenden ötürü, "bilgili okültist" sadık hizmetkarınızdan ne daha fazla ne de daha az bilgilidir - çünkü onlar tek ve aynı kişidir. Bay Massey tarafından yayınlanan alıntılar , kendisine yazdığım mektuptan izin alınarak alınmıştır . Üstelik şimdi önümde; ve küçük bir yazım hatası dışında değiştirmek istediğim tek bir kelime bulamıyorum. Daha önce söylediğimi tekrar ediyorum; 1876 teorileri 1878 teorileriyle hiçbir şekilde çelişmez ve bunu kanıtlamaya çalışacağım ama önce okuyuculara eleştirmenlerimizin hangi sallantılı zeminde durduğunu göstereceğim. Teozofiye (özellikle Scrutator'a) karşı argümanları, altında derin bir bataklık bulunan, kökleri ve yumruları olmayan kadifemsi yeşil bir halı oluşturan yeşil yosun gibidir.

Biri takma adla yazdığında, cezasız bir şekilde rakiplerine hakaret etmek için uygun bir şekilde maske kullanmakla suçlanmamak için iki kez dikkatli olmalıdır. "Scrubator" kim veya nedir? Bir rahip, bir medyum, bir avukat, bir filozof, bir fizikçi (kesinlikle bir metafizikçi değil) ya da ne? Sakin ol? Argümanları mektuplarımızdan alıntılanan cümlelerle iç içe geçse de eleştirileri bizim yazdıklarımıza hiç dokunmadı. Bizim ne demek istediğimizi ya da cümlelerimizin ne anlama geldiğini düşündüğünü eleştirir. Sonuçlarını yalnızca hayal gücünün derinliklerinde var olan şeylere dayanarak, kendisi ifadeler icat eder, inşa eder ve haklı öfkesini coşkuyla üzerine döker. Çok ciddiye almasın, çünkü "saçmalık" yayan "aşırı utanmazlık" ile, "Scrutor" a onun bize davrandığı kadar küstah davranırsam yine de utanırım - ama köpeğin gölgesini kovaladığını gördüğümde kuyruğum, mektubunu hatırlayacağım.

Şüphelerim: "Scrutator" ne anlama geliyor, yardım için Webster'a başvurdum,{5} belki takma adı çözmem için bana bir ipucu verir. Ünlü sözlükbilimci, "Bir müfettiş," diye yazıyor, "titizlikle araştıran, bir şeyi araştıran kişidir." Bu kelimeyi Latince scrutari'den alıyor - "paçavra aramak için." Latince scrutari'nin kökeninin Yunanca "çöp, cicili bicili" anlamına gelen kökünden geliyor. Pekala, bu tarafsız analizin sonucu, gerçekle oldukça doğru bir şekilde örtüşüyor. Bir kez daha belirtmek isterim ki, kimliği bilinmeyen bir eleştirmen iki kişiyi iftira niteliğindeki saldırılarla (aslında bunlar yalnızca kendi hayal gücünün halüsinasyonlarıdır) ve "anlaşılmaz saçmalıklarla" suçladığında, en azından öncelikle bununla ne demek istediğini tam olarak anladığından emin olmalıdır. rakiplerinin "doktrini" terimini ve ikincisi, kendi felsefesinin yanılmaz olduğunu. Dahası, böyle bir eleştirmen, diğer insanların kavramlarını (anlamlarının yarısını anlamadan bile) "anlaşılmaz saçmalık" olarak adlandırmasına izin verdiğinde, tartışmaya çok daha "anlaşılmaz" argümanlar olarak mezhepsel varsayımları dahil ederken çok dikkatli olması gerektiğini eklemek istiyorum. ve ne bilim ne de felsefe ile hiçbir ilgisi yoktur.

"Bence," diyor Scrutator zekice, "bir çocuğun beyni bir entelektüel için zayıf ve tamamen kullanılamaz bir araçtır; yani, İsa'nın bir kişinin vücuduna ve beynine girdiğinde zekasını kaybetmeyeceğini söylemek istiyorum. çocuk." (!?)

Bu Scratator bebek İsa, Oliver Johnson ile açık bir çelişki.

Böyle bir argüman, iki dogmatik mezhep arasındaki tartışmalarda pekala kullanılabilir, ancak "paçavralarda bile" kazarsanız, o zaman bunu felsefi tartışmalarda kullanmak, sanki Scrutator'ın kendi dilinde "aşırı küstahlık" gibi görünür. bilimsel ve tarihsel olarak kanıtlanmış bir gerçekti! En başta, bu dünyada çok az kişi olarak değer verdiğim ve saygı duyduğum arkadaşımız "M. A. Oxon" ile sırf "kardinal dogmalara" dayandığı için tartışmayı reddettiysem, o zaman kaybetmeye niyetim yok Araştırma yetenekleri, Avatarların sonuncusunun sözlerini felsefi olmayan, ölü, gerçek anlamlarıyla kabul etmenin ötesine geçmesine yardımcı olmayan, eskimiş bir Hıristiyanlığın temsilcisiyle teosofik tartışmada bir an, yardımcı olmadı. bazı gizli, sembolik anlamların varlığından şüphelenmek. Felsefi olduğu iddia edilen bir anlaşmazlıkta temsil, otoritesini kaybetmiş kilise dogmaları tamamen etkisizdir ve kaynakların inanılmaz kıtlığını mükemmel bir şekilde gösterir. Neden "Scrutator" sofistike, ex cathedra'sını ["kürsüden", tartışmasız bir şekilde] lanetlerini, hem saf hem de saf olmayan teosofistler ve ruhçular gibi tüm insanları yıkıma mahkum eden Kraliyet Cemiyeti'ne çevirmesin? Ezici bir ironiyle bize "öğretmenlerimiz" diyor. Peki, önceki mektubumda açıkça gösterdiğimi bir kez daha tekrar edeceğim. Kendimizi öğretmen olarak teklif etmedik ama aksine bu tür teklifleri hep reddettik. Sadece beni “Budist rahibe”(!) olarak görmekle kalmayan, aynı zamanda Teosofi Cemiyeti'nin teşkilatını ve şubelerini de bana hiçbir gerekçe göstermeden atfeden muhterem dostumuz Bay O. Sullivan, bunu en yüksek övgü. Albay Olcott, benim tarafımdan gazetelerin söylediğinin yarısı kadar bile "psikolojik" olsaydı , tavsiyeme uyardı ve bize bu kadar sık sorulan sorular hakkında bile "görüşlerimizi" yayınlamazdı. Ancak karakteristik bir inatla kendi yoluna gitmeye karar verdi ve şimdi eşekarısı yuvasında bu bombanın patlamasının sonuçlarını görüyor. Sakin bir tartışma fırsatını kullanmak yerine bize hakaretler göndermeyi tercih ediyorlar. O halde, mümkün olan en kişisel şekilde, nazikçe yanıt verelim ve rakiplerimizi sorularının yanıtlarını "paçavralar içinde" kazmaya gönderelim. Scrutator'ın şefi olan Bay C. K. Massey de kendi işine baksa iyi olur.

Eleştirmenlerimizden hiçbiri bakış açımızı Scrutator kadar kötü anlamıyor. "Temel" kavramını ısrarla saptırır ve ruh ile madde arasında korkunç bir karışıklık düzenler. İlkokullar hakkında şunları söylüyor:

"O vızıltı, belirsiz terim... yaklaşık iki yıl önce ortaya çıktı."

Bu cümle tek başına tartışma konusu hakkında en ufak bir fikri olmadan tartışmaya girdiğini kanıtlıyor. Açıkçası, ne ortaçağ ne de modern kabalistleri okumadı. Henry Khunrath, kendisi için Abbot Constant kadar bilinmiyor. British Museum'a gitmesini ve Khunrath'ın Amphitheatrum Sapientae Eternae'sini istemesini sağlayın. Orada, büyülü törenlerdeki dualar sırasında İsis'in Örtüsünü kaldıran sihirbazlar tarafından görüldüğü gibi, temel ruhların dört ana sınıfını gösteren gravürler bulabilir. Yazar, bunların bedensiz, gaddar insanlar olduğunu, ilahi Ruhlarından ayrılmış ve sonuç olarak canavar gibi olduklarını açıklıyor. Bu cildi okuduktan sonra, "temel ruhlar" kelimesini Yüksek Büyünün Dogmaları ve Ritüellerinde sürekli olarak her iki anlamıyla da kullanan Eliphas Levi'ye danışabilir. Bu, özellikle Tyana'lı Apollonius'un kendisi tarafından çağrıldığını anlattığı an için geçerlidir (cilt I, s. 262). Kabalizm'in büyük otoritesinden alıntı yaparak şöyle diyor:

“Bir insan erdemli bir yaşam sürdüğünde, astral cesedi, sanki daha yüksek alemlere yükseliyormuş gibi, bir tütsü dumanı gibi buharlaşır; ama eğer hayat suç ve günah içinde geçerse, astral cesedi, insanı kendi içinde büyüleyen, tekrar görünür. dünyevi tutkularını tatmin edecek nesneler için genç kızların hayal gücünü heyecanlandırıyor, kanlarını "sıcak" ve zevklere daldıkları yerlerin etrafında geziniyor, ele geçirdiği ve gömdüğü hazineleri acımasızca izliyor, elde etmek için acı verici girişimlerde kendine eziyet ediyor. fiziksel organlar (kendini maddeleştirin) ve daha çok yaşayın. astral elementler onu yok eder ve içine çeker. aklı erir, hafızası kaybolur ve özü dağılır... Talihsiz, günahkar iştahını tatmin eden tüm organlarını yavaş yavaş kaybeder. kişi), bir süre sonra, kişiliğini ve hafızasını kaybettiği için sonsuza dek ölür. Ruhlar yaşam için yazgılıdır, ancak henüz tamamen temizlenmemiştir. acı çekenler, aşağı yukarı uzun bir süre astral ölülerin tutsağı olarak kalırlar ve onları özümsemeye ve kendi içinde eritmeye çalışan ışıkla arınırlar. Bazen eziyet çeken ruhlar bu cesetten kurtulur ve yaşayan insanların bedenlerine girerler ve orada bir süre Kabalistlerin embriyonik dedikleri bir durumda kalırlar. Bunlar, büyücülüğün uyandırdığı ruhani görüntülerdir (ve bu biçimlerin kendi muadillerinden dönüştürülmediği durumlarda, dikkatsiz medyumların bilinçsiz büyücülüğünün uyandırdığı "maddileşmiş ruhları" da ekleyebilirim); onlar larvadır, ilişki kurdukları ölü veya ölmekte olan maddedir."{6}

Levi yazmaya devam ediyor:

"Astral ışık, elemental ruhlarla doyurulur... Evet, evet, bu elemental ruhlar var. Bazıları kendi kürelerinde dolaşıyor, diğerleri kendilerini enkarne etmeye çalışıyor, diğerleri zaten bu amaca ulaşmış ve dünyada yaşıyor - bunların hepsi kısır , kusurlu insanlar."

Ve Kabalistler tarafından Orta Çağ'dan beri elementerler ve onların potansiyel yozlaşmaları hakkında verilen bu tanıklıklar karşısında (British Museum'da bulabilir, Spiritüalistlerin ofisinden sadece bir taş atımı), "Scrutator " Teosofistleri, Spiritüalistlere "iki yıldan fazla olmayan" "yenilikçi ve belirsiz bir terim" "utanmadan" dayatmakla suçlamasına izin veriyor!

Gerçekten, Yahudilerin eski Kabalistik kitaplarında bulunduğu için bu fikrin Hıristiyanlıktan daha eski olduğunu söyleyebiliriz. Geçmiş zamanlarda üç tür "can" ayırt edilirdi: Adem'in kızları, bir meleğin kızları ve günahın kızları. "Ruhların Dönüşümü" kitabında, maddi bedenlerden farklı olarak üç tür "ruh" belirtilir: tutsak, gezgin ve özgür ruhlar. "Scrutator" Kabala literatürüne aşina olsaydı, "temel" teriminin yalnızca temel, birincil tözle ilgili olarak kullanılmadığını, aynı zamanda "elemental" terimiyle ifade ettiğimiz fikri somutlaştırdığını da bilirdi - maddi dünyanın dört unsuruna, ana ilkelere veya orijinal bileşenlere atıfta bulunan şey. "Elemental" kelimesi Webster tarafından Khunrath'ın zamanıyla ilişkilendirilmemiştir, ancak fikir oldukça doğru anlaşılmıştır. Muhtemel hatalardan kaçınmak için ayrım Teosofistler tarafından belirlenmiş ve terim benimsenmiştir. Sonuç olarak, 1878'de ortaya koyduğumuz temeller teorisinin 1876 teorisinden farklı olduğu gerçeğiyle suçlandık!

Burada bizim tarafımızdan, Khunrath veya Levi tarafından söylenen herhangi bir şey, "bilgili okültist"in "maddenin her atomunun ruh denen bu hayati temele sahip olduğu" iddiasıyla çelişiyor mu? insan vücudunun atomu, ilahi ışığın gizli bir kıvılcımında gizli bir durumda"?

Yukarıdaki kelimelerden bazılarını vurgulayarak, ancak önemli bir vurgu kelimesini, yani gizemi çözmenin anahtarını içeren "gizli" kelimesini mahrum bırakarak, eleştirmenimiz tüm izlenimi bozuyor. Bir kum tanesinde ve insan fiziksel bedeninin her atomunda ruh aktif değil, gizlidir; sonuç olarak, atom yalnızca daha yüksek ışığın bir korelasyonu olduğu, ancak saf bir soyutlamaya kıyasla zaten somut bir şey olduğu için, yaşamsal güçler ve ruhtan gelen enerji ile donatılmıştır, ancak belirgin bir bilinçten yoksun kalır. Bir kum tanesi, en küçük atom gibi kesinlikle "ruh denen bu yaşamsal ilkeye sahiptir." Böylece, hem nesnel hem de yarı somut astral maddenin her bir atomu, evrim yasalarına tabi olarak, gelişimin tüm sonsuz döngüleri boyunca, başlangıçtaki temel yapısında yok edilemez olarak ebedi kalır.

Burada söylenen onca şeyden sonra, "MA Kontab" bir kum tanesine ya da bir insan tırnağı parçasına bilinçli olarak ölümsüz der miydi? Bir parçanın küçük bir parçasının bütünle aynı içsel özelliklere, aynı olasılıklara ve aynı sınırlamalara sahip olduğunu iddia edecek mi? Kırılan çivideki atom, atom gibi yok edilemez olduğuna göre, bu çivinin bir parçası olduğu bedenin de şuurlu bir bütün olarak yok edilemez ve ölümsüz olduğunu mu söyleyecek?

Rakibimiz üçlünün sözlerini tekrarlıyor: beden, ruh, ruh - tıpkı kendi diyeceği gibi: bir kedi, bir ev ve içinde yaşayan bir İrlandalı - tamamen farklı üç şey olarak. İnsan üçlüsünün görünüşte farklı parçalarının aslında tek bir ebedi Öz'ün bağıntıları olduğunu görmez, bu prensipte bir öz değildir, ancak ne yazık ki İngilizce'de eşdeğer bir ifade yoktur. Ve görmese de ev, İrlandalı ve kedi nihayetinde birdir. Onun ruhu ve maddeyi bir değil, farklı olarak sunduğundan şüphelenmeye başlıyorum. Verno, Vishnu Barva Brahmachari'nin Marathi'deki (1869) makalelerinden birinde şunları söyledi:

"Avrupalıların önemli olan kavramları Padarta (pada kelimesine eşdeğer) veya Abhava'dır (yani Ahey, iki harften oluşur: Ahe, var anlamına gelir ve nahin - hayır. Oysa Abhava, Padarta değildir) gülünç noktasına kadar saftır. ."

Kant tarafından yazılan Schopenhaurer ve Hartmann'ın çok az etkisi oldu; ve Kapila yakında belki de yaşlı bir aptal olarak anılacak. Gerçekte ne madde ne de ruh olmadığını iddia eden Schopenhauer'ın bayrağını takip etmeye hiç niyetim yok, ancak yine de onun bir bilim adamı olduğunu söylemeliyim. Yine de Teosofistler, neyin ondan daha iyi olduğunu anlayabilirler.

Ancak metafizik fikirleri Avrupa dillerinde tartışmak mümkün müdür? Ben şüpheliyim. Avrupalılar ruh kelimesini fiziksel dünyadan ayrı, dünyevi, nesnel varoluştan bağımsız bir şey olarak adlandırırlar ve aynı zamanda alkol, alkol anlamında da aynı kelimeyi kullanırlar. Maddeleşmiş ruhu "buzlu viski" olarak tanımlayan New York muhabirleri de kendilerine göre haklı. Tanrı ve alkol için bir terim - zengin bir kelime dağarcığı değil mi! Tüm metafizik kitaplıkların varlığında, Avrupa halkları metafizik fikirleri aydınlatmak için uygun kelimeler bulmakta bile zorlanmadılar. Belki de bin kitaptan sadece biri yeterince halka uyarlanmıştır. Yeni kelimeler getirmeye çalışırlarsa, bu tamamen gülünç olur; terimler entelijansiyanın kafasını karıştırmakta ve felsefelerini İngilizce olarak sunmaya çalışan Doğuluları oldukça zor duruma sokmaktadır. Bu dilde on iki kadar farklı fikri ifade eden kelimeler vardır, doğu dillerinde, özellikle Sanskritçe'de, çeşitli anlam ve tonlarında bir fikri ifade eden on iki kadar kelime vardır.

"Ortalama" bir Budisti şaşırtabilecek fikirlerin propagandasını yapmakla suçlanıyoruz. Tamamen kabul ediyoruz; Hatta ortalama bir Brahmin'in de aynı derecede cesaretini kırmış olabileceğini ekleyebilirim . Popüler zahiri teolojileri anlamında Budist veya Brahminist olduğumuzu asla söylemedik. Duruşunda oturan Buda veya herhangi bir sayıda teratolojik kola sahip Brahma, bizi kiliselerin duvarlarından ve tavanlarından bize bakan Katolik Madonna veya Hıristiyan kişisel Tanrı kadar az heyecanlandırır. Ancak ne Buda ne de Brahma, inananlarına, bize göründüğü gibi, sadece küfür olan Katolik ikonlarının sunduğu fikirlerle ilham vermez. Ve ondan sonra, medeniyetiyle Hıristiyanlığın Fijililerin fetişizmini aştığını söylemeye hala cesaret ediyorlar! Hıristiyanların ve Ruhçuların Tanrı ve "Ruhun maddeleşmesi" hakkında bu kadar küstahça ve kibirli bir şekilde konuştuklarını gördüğümüzde, onlara eski Aryanların kutsanmış fikirleri hakkında biraz içgörü dilemek istiyoruz.

"Ortalama" Budistler için yazmıyoruz ve herhangi bir inanca sahip ortalama insanlar için de yazmıyoruz. Ancak Avrupa'nın en iyi metafizikçileri ile yeterince eğitimli herhangi bir Budist veya Brahministin Tanrı ve insanın ölümsüzlüğü kavramlarını karşılaştırmak son derece ilginç olurdu.

Son derece soyut tanımlar nedeniyle, bu (ne derseniz deyin: Tanrı, Güç, İlke), entelektüel gelişimin en üst düzeyine ulaşmış olsa da, insanlık için her zaman bir gizem olarak kalacaktır. Spiritüalistlerin Ruh'la ilgili antropomorfik fikirleri, Hristiyan antropomorfik Tanrı kavramının doğal bir sonucudur. İkincisinin hakim önemi o kadar büyüktür ki, Scrutator, çocukların ikiliğine ve potansiyel ölümsüzlüğe karşı bir argüman olarak, "beyni büyüdükçe bilgeliği de büyüyen İsa"dan söz eder.

Hıristiyanlar Tanrı'ya Sonsuz Öz derler ve sonra ona sevgi, öfke, cömertlik, merhamet gibi sınırlı nitelikler bahşederler! O'na çok merhametli derler ve O'nun adıyla insanların dörtte üçünü lanetlerler; buna her şeyi bağışlayıcı diyorlar ve hayatın kısa bir anındaki günahların sonsuz ıstırapla bile kefaret edilemeyeceğini iddia ediyorlar. Şimdi, "Kutsal" Kutsal Yazılardaki binlerce yanlış tercüme edilmiş terim arasında, bir mucize eseri, Kral James versiyonu yok etme (yıkım) yerine yıkım (yıkım) kelimesini daha doğru bir şekilde kullanıyor ve tek bir sözlük bile bunu bir lanet olarak yorumlamayacak. ya da sonsuz azap. Kilise sürekli olarak "yıkıcıları" bastırsa da, yine de tarafsız düşünürler, İsa'nın öğrettikleri ve kötülüğün nihai olarak yok edilmesi doktrinindeki adaletle daha uyumlu olan şey hakkındaki inançlarında, kendilerine zulmedenlerden daha ileri gittiklerini inkar edemezler. . Tüm evrende, sınırlı bilincimiz için tamamen anlaşılmaz olan, tanımlanamayan tek bir İlke olduğuna inanıyoruz. Antropomorfik spekülasyonlarımızla O'nu küçük düşürmektense tüm tartışmaları bırakmayı tercih ediyoruz. Maddi veya manevi var olan her şeyin ve idealizmimizde fiilen veya potansiyel olarak var olabilecek her şeyin - tüm bunların bu İlkeden geldiğine inanıyoruz. Bu nedenle, görünür olana dayanarak görünmez hakkında akıl yürütürken, Hristiyanlıktan önce gelen ve kendi aklımızla desteklenen Bilge Adamların öğretileri üzerindeki düşüncelerimize güveniyoruz. Bir kum tanesi ve kırpılmış bir çivi örneğinde, bazı eleştirmenlerimizin soyut fikirleri karmaşık nesnelerden ayırma girişimlerinin boşuna olduğunu zaten göstermiştim. Felsefi doktrinin, ilahi ışıkla donatılmış atomun veya büyük Ruh'un unsurunun gizli durumunda, yine de, karşılık gelmesine ve bölünmez bir bütüne ait olmasına rağmen, neredeyse benlikten yoksun olabileceğini öğrettiğini anlamak istemiyorlar. -bilinç. Ve ancak, manyetik olarak uygun bir komşu atoma çekilen bu atom, onunla birlikte, sayısız gelişim çemberinden sonra, nihayetinde bir kişiye dönüşen en basit karmaşık nesneyi oluşturduğunda - gezegenimizdeki fiziksel ve entelektüel mükemmelliğin zirvesi, sadece sonra, onunla birlik içinde, bir bütün olarak yaşayan bir ruh haline gelir ve entelektüel bir öz-bilinç durumuna ulaşır.

Kabalistler, "Taş bitki olur; bitki hayvan olur; hayvan insan olur ve insan ruh olur" derler. Ve burada yine çeviride, göksel olarak anlaşılan, daha az sıklıkla ruhani bir kişi olarak anlaşılan işe yaramaz ruh kelimesini kullanmak zorundayız. Ama eğer insan dünyadaki evrimin tacıysa, bir sonraki varoluşunun ilk aşamasında ne durumda? Bu kişi, en yüksek durumunda bile - Hıristiyan Tanrı - İsa için bir kap olmaya hazır olduğunda ve sonra, Pavlus'un dediği gibi, "meleklerin altında". Ama şimdi her astral hayalet bir "meleğe" dönüşmüştür! Gazeteniz için yazan bilim adamlarının (bunlar kesin bilimin ex nihilo nihil fit [hiçbir şeyin yoktan var olmadığını] öğrettiği en zeki ve en bilgili bilim adamlarından bazılarıdır); kim bilebilir ki her atom insan bedeninin aşağı formlardan daha yüksek formlara evrim çemberleri yoluyla tarif edilemeyecek kadar yavaş evrimleştiği), astral insanın yalnızca arıtılmamış kabuğunun onu ilahi bir ruha ve "meleğe" -rehbere dönüştürdüğü şeklindeki bilim dışı ve mantıksız doktrini kabul edin.

Teozofistlere göre Ruh bir Işındır, Bütün'ün bir parçasıdır; ve her şeyi bilen ve Sonsuz olduğu için, o zaman bir parçasının bir dereceye kadar bu özelliklere sahip olması gerekir. İnsan "ruhu", "Ishvara-Bhava" - "Evrenin kendisi ile tek bedenim var" (Ben Babamdayım ve Babam bendedir) olarak adlandırılan Okyanusun bir damlası haline gelmelidir. O sadece "Jiva-Bhava" olarak kalmamalı, sadece beden olarak kalmalı. Kendisini yalnızca Yaratıcının, Koruyucunun ve Yok Edicinin bir parçası olarak değil, aynı zamanda bu üçlemenin Ruhu, tüm bunları birleştiren ve hayat veren, her şeye yön veren Ruh olan Parabrahman olarak hissetmelidir. "Sahajanind" kelimesinin ifade ettiği duyguya - yalnızca O'nun için olan, "biçimsiz ve hareketsiz zaman" ile birliğin olduğu nirvana'da tam mutluluk - ulaşmalıdır. Bu duruma "Vartamana" veya "yalnızca şimdiki zaman" denir, ne geçmişi ne de geleceği vardır, ancak şimdinin sınırsız bir sonsuzluğu vardır. Kontrolcü "ruhlar"dan hangisi, maddeleşmiş veya görünmez, kendisinin "Ebediyetin Oğulları" olarak bilinen gerçek ruhlara ait olduğuna dair herhangi bir kanıt sağlayabilir? En yüksekleri bile bize aydınlanma anlarında İlahi Zihnimizin bize gösterebileceği kadarını anlatabilecek mi? Temasa geçen dürüst "entelektüeller" pek çok soruyu yanıtlıyor: "Bilmiyoruz, bunu bilmiyoruz." Bu, onların daha fazlasını bilmelerine ve daha mükemmel olmalarına rağmen, hala sadece embriyolar, gelişmemiş "ruhlar" olduklarını mükemmel bir şekilde kanıtlıyor; Socrates ve Delphicus'un öğretilerinde çok tavsiye ettiği gibi, soyut meditasyon yoluyla kişisel, bireysel brahmanları, atmalarıyla birleşen bazı yaşayan yogilerden bile daha aşağıdadırlar. Böylece, ayrı bir Ben'in, ayrı bir Ego'nun sınırlı bilgisi olan "Agnyanam" ın üstesinden geldiler.

Londra, son derece zeki, eğitimli Kızılderililerin uğrak yeridir. Hiçbirinin ruh olarak "maddeleşmiş ruhlara" inandığını hiç duymadım. Materyalizmle yozlaşmamış, Batı atmosferinde moralleri bozulmamış, mezheplerin hurafelerinden arınmış, Vedaları bilen onlar, bu hayaletlere nasıl saygılı davranabilirler? Birkaç medyumu ziyaret ettikten sonra şöyle diyebilirler: "Bazıları bedensiz bir kişinin bilincinin kalıntıları olabilir. "Driananta" bilgisinden yoksunlar ve açıkçası, gerçekte olmadıkları kronik bir durumdalar". "Vartamana" onlar için önemli değil, eğer sadece "Vishama" ile başlatılmışlarsa (matematikte olduğu gibi, sınırlı ve sayılabilen belirli bir sınırlı sayıya karşılık gelir.) Cahil ölümlüler gibi, şeylerin gölgelerini gerçeklik ve ahlaksızlık olarak kabul ederler. tam tersi, Vyatireka'nın gerçek ışığını aldatıcı bariz olan anvaya ile karıştırın.Hangi açıdan ortalama ölümlülerden daha yüksekler?Hayır, onlar ruh değiller ve bakire değiller ... onlar astral gölgelerdir.

Tabii ki, tüm bunlar Scrutator'a anlaşılmaz bir saçmalık gibi görünebilir, çünkü ne yazık ki bazı metafizikçilerin yıldızları batı gökyüzünde battı. Bu nedenle, İngiliz muhaliflerimiz yarı-Hıristiyan konumlarında kaldıkları ve sadece antik felsefeyi görmezden gelmekle kalmayıp, onun her bir terimini soyut bir fikir olarak sundukları sürece; bu harika fikirleri yeni terimler getirmeden eski yöntemle tercüme etmeye devam ettiğimiz sürece - o zamana kadar tartışmayı sürdürmenin bir anlamı olmayacak. Sadece okuyucular için iğrenç hale geleceğiz ve birkaç isimsiz yazardan "Scrutator" un bize verdiği aynı haksız "iltifatları" alacağız.

New York, 7 Mart 1877

 

ARYAN ARKHATLARININ BAZI EZOTERİK DOGMALARIYLA İLGİLİ{7}

 

BEN

 

Tibet ezoterik Budist doktrinine göre Prakriti, tüm görünür biçimlerin doğduğu kozmik maddedir (töz); Akasha aynı zamanda kozmik bir maddedir, ancak daha da ağırlıksızdır, daha çok bu maddenin ruhudur; dolayısıyla Prakriti beden veya maddedir ve Akasha-Shakti ruh veya enerjidir.

Tibetlilerin öğretilerine göre Kozmos, Prakriti ve Svabhavat veya Akash'tan oluşur; Herhangi bir maddeyle veya hiç maddeyle dolu kozmos, yani. sadece metafiziksel olarak hissedilebilecek kadar hafif (ince) bir madde. Brahman, bu alanın toprağına atılan tohumdur ve Shakti, tohumun gelişimini destekleyen ve Budist arhatların fohat dedikleri gizemli enerji veya güçtür.

Form (Rupa) dediğimiz şey, Kozmos (Uzay, Shunyata) dediğimiz şeyden farklı değildir. Kozmos, Formdan farklı değildir. Form, Kozmos ile aynıdır; Uzay Form ile aynıdır. Ve ayrıca diğer "zıtlıklar" (bölünmeler, skandhalar) ile, ister acı, (ıstırap, vedana) veya bilinç (sanina), geçmişin akılda bıraktığı izlenimler (Samskara) veya bilgi (Vinana'nın bilgeliği) olsun, - hepsi karşıtlarıyla aynıdır.

Dolayısıyla, Aryanların ve Tibetlilerin veya Arhatların doktrinleri, Vedanta Brahminlerinin ilahi bir güç olan Parabrahman'ın varlığına inanmaları gerçeğinden dolayı, yalnızca adlar ve sunum tarzlarında farklılık göstererek, temelde tam bir uyum içindedir. , belki kişisel olmasa da, Budistler bunu tamamen reddederken.

 

III

 

Çinlilerin Si-dzang dediği ülke ve Batı'nın coğrafyacıları Tibet, Pho-kien eyaletinde (Çin'in orijinal nüfusunun ikamet alanı) korunan en eski kitaplarda bahsedilmektedir. ) eski zamanlarda okült öğretilerin doğum yeri olarak. Bu kayıtlara göre o ülkede "Işığın Öğretmenleri", "Bilgelik Oğulları" ve "Güneşin Kardeşleri" yaşıyordu. Dindar bir mistik olan İmparator Yu the Great'in (MÖ 2207), Xi-zang'dan okült bilgelik ve kurduğu teokrasi sistemini - Çin'de ruhani gücü dünyevi güçle birleştiren ilk kişiydi - aldığına inanılıyor. Bu sistem, eski Mısır ve Keldani sistemine karşılık gelir; bildiğimiz kadarıyla böyle bir sistem brahmanist Hindistan'da vardı ve şimdi Tibet'te var - yani: tüm bilgi (öğreti), güç, dünyevi ve gizli bilgelik rahipler hiyerarşisinde yoğunlaşmış ve onların kastıyla sınırlı. Tibet'in yerli nüfusu neydi - artık hiçbir etnograf bu soruyu doğru bir şekilde cevaplayamıyor. Dinleri Bon dinidir, Budist öncesi ve Budist karşıtı mezhepler; çoğunlukla Çam ilinde yaşıyorlar - onlar hakkında bilinen tek şey bu. Ancak bu bile onların güçlü ve bilge ataların yozlaşmış torunları oldukları varsayımını haklı çıkarabilir. Etnik olarak, Ural-Altay halklarının saf temsilcileri olarak kabul edilemezler ve ayinleri - şimdi esas olarak büyücülük, ruhların çağrılması ve doğaya tapınmadır - çoğu Babillilerin ortak ayinlerine benzer (açık olduğu gibi) kazılar sırasında bulunan silindirlerin üzerinde korunan kayıtlar), ancak dini saf akıl ve maneviyata dayanan Çin Taocu mezhebinin din dışı törenleri. Genel olarak konuşursak, İngiliz Lahoul sınırında bu insanlarla yoğun bir şekilde kaynaşan Keilang misyonerleri bile Bon'un takipçileri ile iki rakip Budist mezhep, Sarı Şapkalar ve Kırmızı Şapkalar arasında pek bir ayrım yapmıyorlar. İkincisinin mezhebi, en başından beri Dzongkhapa reformuna karşı çıktı ve her zaman, şu anda Bon diniyle çok sık karıştırılan "eski" Budizm'e bağlı kaldı. Oryantalistlerimiz bu insanlar hakkında daha çok şey bilseler ve eski Babilliler arasındaki Bel veya Beal tapınma ayinlerini Bon ayinleriyle karşılaştırsalardı, çürütülemez bir bağlantı bulurlardı. Bu çalışmada, Tibet'in yerli nüfusunun kökenini, onları nasıl adlandırdığımıza bakılmaksızın, Babil'de birbirini izleyen üç büyük ırktan birinden - Akadlar'dan (F. Lenormand) veya ilkel Ural-Altaylılar, Keldaniler ve Asurlular. Ve ne olursa olsun, trans-Himalaya ezoterik doktrinini Keldani-Tibet olarak adlandırmak için sebep var. Ve tüm insanların fikirlerine göre Vedaların Hindistan'da Tibet'te bulunan Manasarovar Gölü'nden ve Brahminlerin - "uzak kuzeyden" ortaya çıktığını hatırlarsak, şimdiye kadarki tüm ezoterik doktrinlerin kökeni hakkındaki varsayımımız var veya hala var, tek bir kaynaktan haklı. Dolayısıyla bu doktrin Aryan-Keldani-Tibet veya Evrensel Bilgelik Dini olarak adlandırılabilir. Kâhin Swedenborg, "Kayıp Sözü hierophantlar (?), Çin ve Tibet arasında arayın," diye tavsiyede bulundu.

 

III

 

Vedalar, Brahmanizm ve onlarla birlikte Sanskritçe, şimdi Hindistan olarak adlandırılan ülkeye dışarıdan tanıtıldı. Hindistan'ın kendisinde doğmadılar.

Batı'nın eski nüfusunun, Hindistan genel adı altında, şimdi başka isimlerle temsil edilen birçok Asya ülkesini anladığı zamanlar vardı. Büyük İskender'in nispeten geç döneminde bile Yukarı, Aşağı ve Batı Hindistan ayırt edildi; ve İran ve İran Hindistan olarak adlandırılan eski klasikler ve şimdi Tibet, Moğolistan olarak adlandırılan ülkeler Hindistan'ın bir parçası olarak kabul edildi. Bu nedenle, medeniyetin dünyaya Hindistan'dan geldiğini, Hindistan'ın diğer tüm ulusların (Babil ve hatta belki Mısır dahil) tüm medeniyetlerinin, kültürlerinin ve bilimlerinin Alma Mater'i olduğunu söylediğimizde, eski, tarih öncesi Hindistan'dan bahsediyoruz. Büyük Gobi'nin bir deniz olduğu ve kaybolan Atlantis'in Himalayalardan başlayıp Güney Hindistan, Seylan, Java ve uzak Tazmanya'ya kadar inen bölünmemiş bir kıtanın parçası olduğu zamanların Hindistan'ı.

 

IV

 

Bu tartışmalı soruları doğrulamak için (Tibet'in ustalarının "kutsal adanın sakinlerinin ezoterik doktrinine" aşina olup olmadığı hakkında), Çin'in kutsal ve tarihi kayıtlarını dikkatlice incelemek gerekir - bir halk, neredeyse 4600 yıldır. önce (MÖ 2697. ). Modern Avrupa'nın en önemli "icatlarından" bazılarını (pusula, barut, porselen, kağıt, matbaa vb.) Yeni "keşiflerinden" binlerce yıl önce yaratan, bilen ve kullanan bir halk. Avrupalılar, bu tür insanlar, güvenilmeye değer kronikler bırakmak zorunda kaldılar.

Lao Tzu'dan Hiuen Tsang'a kadar Çin edebiyatı, bu Ada'ya, Himalaya ustalarının bilgeliğine göndermeler ve imalarla doludur. Rahip Samuel Beale'in "A Series of Buddhist Manuscripts, Translated from Chinese from Chinese" adlı kitabında, karşıtlarımızın okuması gereken "Tien Tai Budizm Okulu Üzerine" bir bölüm vardır. Çin'deki bu en ünlü ve kutsal okul ve mezhebin kurallarını tercüme ederken, MS 575'te Bilge denilen Chin-che-chai tarafından kuruldu. e., Avrupalı tercüman şu cümleye bir soru işareti koyuyor: "Karlı Dağların Büyük Öğretmenleri, Himawat okulu tarafından giyilen tek cüppe (dikişsiz) neyle ilgili" - ve onun için yapacak başka bir şey yoktu. Hindistan Genel Nüfus Sayımı kayıtlarında Himawat okulunun veya Himalaya Kardeşliğimizin kaydı yoktur. Dahası, Bay Beale, münzevi aranyacs, "dağlarda yaşayan, insanlardan uzakta yaşayan en yüksek düzeydeki büyük profesörler" ile ilgili kuralı tercüme ediyor.

Öyleyse, geleneklere saygı gösterirsek ve Çin'de korunan tarihi kayıtlara ve Tibet Kutsal Kitaplarına bakılmaksızın, bu adanın efsanesi Tibet halkları arasında bugüne kadar yaşıyor. Bright Isle artık yok, ancak bir zamanlar geliştiği ülke kaldı ve korkunç bir felaket nedeniyle topografyadaki olası değişikliklere rağmen, yeri "karlı dağların büyük öğretmenleri" tarafından iyi biliniyor. Bu öğretmenlerin yedi yılda bir "mutlu ülke" Shambhala'da toplandığına dair bir inanış var. Genel inanışa göre, Tibet'in Kuzey-Batısında yer almaktadır. Bazıları, cesur göçebelerin bile erişemeyeceği, keşfedilmemiş merkezi bölgelerde bulunduğuna inanıyor; diğerleri, Gandishri sıradağları ile Gobi çölünün kuzey kısmı (güneyden ve kuzeyden) ile Gya Doldurma bölgesinin (Britanya Hindistan) ve Çin'in (batıdan ve kuzeyden) en kalabalık Khunduz ve Keşmir bölgeleri arasında olduğuna inanıyor. doğu) - meraklı aramak için oldukça geniş bir alan. Diğerleri, bu ülkenin Namur Nur ve Kun-Lun dağları arasında yer aldığına inanıyor. Ancak herkes Shambhala'ya sıkıca inanıyor ve ondan bir zamanlar bir ada olan ve şimdi eşsiz güzellikte bir vahayı temsil eden, efsanevi Adanın ezoterik bilgeliği miras almış tanrısal sakinleri için bir buluşma yeri olan verimli, büyülü bir ülke olarak bahsediyor.

Asya Denizi ve Atlantis kıtasının eski efsanesiyle bağlantılı olarak, tüm modern jeologların bildiklerini, Himalayaların yamaçlarında bu devasa zirvelerin kayalarının bir zamanlar parçası olduğuna dair jeolojik kanıtların bulunabileceğini hatırlamak mantıklıdır. okyanus tabanı.

 

V

 

Bize göre Budist ve Vedantik felsefeler arasındaki tüm farkın, birincisinin bir tür rasyonalist Vedantizmi temsil etmesi, ikincisinin ise aşkın Budizm olarak kabul edilebilmesi gerçeğinde yattığını daha önce belirtmiştik. Aryan ezoterizminde Jivatma terimi yedinci ilkeye, saf bilinçsiz ruha, kendi başına ruha uygulanıyorsa, bunun nedeni Vedanta'da üç tür varoluşun varsayılmasıdır: 1) Paramarthika - doğru, tek gerçek; 2) Vyavaharika - pratik; ve 3) Pratibhashika - görünen veya yanıltıcı - ve ilk Yaşam türü veya Jiva, gerçekten var olan tek tür olarak sunulur. Brahma, Tek Ego, evrendeki bu Hayatın tek temsilcisidir, çünkü o dünya hayatıdır, diğer ikisi ise sadece onun cehalet tarafından yaratılan ve yaratılan, körlerimizin bize sunduğu yanılsamalarla dolu "nesnel tezahürleridir". duyular. Budistler ise Tek Ben'in varlığı konusunda bile hem öznel hem de nesnel gerçekliği reddederler. Buda, Yaratıcı veya Mutlak Varlık olmadığını beyan eder. Budist akılcılık, tek bir mutlak bilinç varsaymanın aşılmaz zorluğuna karşı her zaman tetikte olmuştur; Flint'in sözleriyle, "Bilincin olduğu her yerde bağımlılık vardır ve yalnızca bağımlılığın olduğu yerde dualite vardır." Tek Hayat ya mutlak ve koşulsuzdur (Mukta) ve hiçbir şeye ya da hiç kimseye bağlı olamaz; veya bağlı ve şartlandırılmıştır (Baddha), bu durumda Mutlak olarak adlandırılamaz. Üstelik bu tür kısıtlamalar, bu dünyadaki kötülüğü açıklamak için eşit derecede güçlü başka bir tanrının varlığını şart koşar.

Bu nedenle, Arhatların gizli kozmogonik doktrini, tek ve yalnızca mutlak, çözülmez, ebedi ve yaratılmamış Bilinçdışı'nı (gerçek çeviri) tanır; element (biz bu kelimeyi başka bir kelimenin yokluğunda kullanıyoruz, daha uygun), evrendeki herhangi bir şeyden kesinlikle bağımsız; her zaman mevcut ve her yerde mevcut; Bir Tanrı ya da tanrılar olsun ya da olmasın, Evren var olsun ya da olmasın, her zaman olmuş, var olan ve olacak bir varlık; Mahayugların ebedi döngüleri sırasında, Pralayalar sırasında ve Manvantaras dönemlerinde var olan; ve bu, Ebedi Güçlerin ve Doğa Yasalarının eylem alanı olan Kozmos'tur, bilinçdışı tarafından yönetilen Akash ve Prakriti'nin sonsuz (kalıcı) ilişkilerinin gerçekleştiği temel (muhabirimizin doğru bir şekilde adlandırdığı gibi). Shakti'nin düzenli titreşimleri - teistlerin dediği gibi bilinçli Tanrı'nın nefesi veya gücü veya Budistlerin dediği gibi ebedi bilinçsiz Yasanın ebedi enerjisi.

Böylece, Kozmos veya Fan Bar-nang (Maha Shunyata) veya Lao-tzu'ya göre "Boşluk" Budist Mutlak'ın doğasıdır (bkz. Konfüçyüs. Uçuruma Övgü). Bu nedenle, arhatlar asla yedinci ilke ile ilgili olarak Jiva kelimesini kullanamayacaklardır, çünkü aktif bir bilinçli yaşam ancak fohata (Budist aktif enerji) maddesiyle (tözü) oranı veya teması yoluyla gelişebilir; ve şu soruya: "Bilinçdışı, bilinci nasıl yaratabilir?" - cevap vereceğiz: "Bacon veya Newton'un ortaya çıktığı tohum muydu?"

 

TIBET'TE REENKARNASYON

 

Avrupalılar Tibet'te ve hatta daha erişilebilir Butan'da neler olup bittiği hakkında o kadar az şey biliyorlar ki, Anglo-Hint gazetesi, gerçekte veya gerçekte bilip bilmediklerine bakılmaksızın herhangi bir konuyu tartışırken bilgili ve kendinden emin gibi davrananlardan biri. değil, - yakın zamanda şu "değerli" bilgiyi yayınladı: "Geçen yıl Haziran'da ölen Bhutan'lı Deb Raja'nın (bu olay belki de huzursuzluğu önlemek için gizli tutulmuştur) bizim şansımız olduğunu çok az kişi biliyor olabilir. 1864-1865'te rakip ... Butan hükümeti, Buddha'nın (?!) Enkarnasyonu olan ve asla ölmeyen Dharma Raja adlı ruhani bir liderden ve elinde bir sivil yönetici olan Deb Raja'dan oluşur. tüm gücün konsantre olması gerekiyor.

Daha cahil bir açıklama yapmak zor olurdu. Bize, Hıristiyan yazarların Buda'nın reenkarnasyonuna Seylanlı Budistlerden bile daha az inandıkları ve bu nedenle ifadelerinin doğruluğunu çok az önemsedikleri söylenebilir. Ancak bu durumda, neden konuyu gündeme getiriyorsunuz? Her yıl, çeşitli hükümetler eski Asya el yazmalarının araştırılması ve eski dinler ve halklar hakkındaki gerçeğin araştırılması için büyük meblağlar tahsis ediyor; Gerçeklere karşı anlamsız ve aşağılayıcı bir tavırla ilgili insanları karıştırmak, hem bilime hem de gerçeğe karşı saygılı bir tavırdan uzaktır.

Merkezimize gelen bilgilere dayanarak, bu konuyu şimdiye kadar çeşitli kitaplarda yer alan açıklamalardan daha doğru bir şekilde açıklamaya çalışacağız. Bize bilgiler, birincisi, çok bilgili birkaç lama tarafından, ikincisi, adını vermemeyi tercih eden Avrupalı bir soylu ve gezgin tarafından ve üçüncüsü, Amerika'da büyümüş, ancak daha sonra Amerika'dan ayrılan yüksek eğitimli bir Çinli genç tarafından sağlandı. Tibet'teki dinsel, tefekküre dayalı yaşamdan görece zor ve yoksunluklarla dolu olanlar için sosyal yaşamın lüksü ve Batı uygarlığının zevkleri . Her iki beyefendi de Teosofi Cemiyeti üyesidir. Az önce Darjeeling aracılığıyla, bizimle temasa geçmek için hiçbir fırsatı kaçırmayan "göksel" kardeşimizden de bir mesaj aldık.

Bu yazıda, Bhutan Dharma Raja'nın "Buda'nın enkarnasyonu" olduğu şeklindeki garip fikri çürütmenin yanı sıra, bazı önyargılı yazarların yaptığı bir takım saçmalıklara da işaret edeceğiz.

Tibet'te, Bhutan'ın ruhani liderinin "Buda'nın asla ölmeyen bir enkarnasyonu" olduğu, en azından kesin olarak, hiçbir zaman dikkate alınmadı. Dugpa{8} Red Caps, 14. yüzyılın ikinci yarısında ve 15. yüzyılın başlarında Tsongkhapa'nın dini reformuna direnen eski Nyanga-pa mezhebine aittir. Ancak 10. yüzyılda Bhutan'a gelen ve Bhutanlıları eski Budist inancından (orijinal nüfusun Bon diniyle karışık) Şammar mezhebinin inancına dönüştüren Tibet lamasından sonra Bhutanlılar, bunlara karşı çıktı. Geluk-pa reformunu kabul edenler, tutarlı bir reenkarnasyon sistemi kurarlar. Bununla birlikte, Dharma Raja, Buda'nın veya Tibet'teki Sangyas'ın vücut bulmuş hali değil, tamamen farklı bir kişinin vücut bulmuş halidir ve bu daha sonra tartışılacaktır.

Oryantalistler Tibet, sivil yönetimi ve özellikle din ve ritüeller hakkında ne biliyorlar? Yalnızca birkaç Katolik keşişin ve dini olmayan bir haysiyete sahip iki veya üç cesur gezginin çelişkili ve eksik açıklamalarından ve açıklamalarından öğrenebildikleri, dili bilmedikleri için ülkenin en azından biraz ayrıntılı bir tanımını zorlukla verebilirler. . 1719'da gizlice Lhasa'ya giren misyonerler orada sadece kısa bir süre kaldılar ve sonunda zorla Tibet'ten sürüldüler.

Cizvitler Desideri ve Johann Gruber'in ve özellikle Fra della Penna'nın mektupları en büyük saçmalıklarla doludur. {10} Tüm Hıristiyanların ve özellikle Katolik misyonerlerin (görünüşe göre sanki batıl inançları varmış gibi) görmek için bu mektupları okumak yeterlidir. cahil Tibetlilerin her türlü kötülüğü atfettikleri) "kafirlere" ve onların inançlarına karşı onları adalet duygusundan tamamen mahrum bırakan bir odium teologicum [teolojik nefret] ruhuna sahip olmalarından daha fazla değil. Ve bir sırlar, mistisizm ve yalnızlık diyarı olan Tibet'te değilse, manastır kavgacılığını ve kinciliğini "şişirmek" için başka nerede daha iyi bir fırsat bulabilirler? Bu birkaç önyargılı "tarihçi" dışında sadece beş Avrupalı Tibet'e gitti. Bunlardan Bogle, Hamilton ve Turner ancak Tibet'in sınırlarına kadar ulaşabildiler; Manning (Lhasa'yı ziyaret eden tek Avrupalı, {11} rahip olan tek yeğeninin şüphelenmesine rağmen asla öğrenemediği nedenlerle bu ülkenin sırlarını ifşa etmeden öldü. Xoma de Körös, Zanskar ve lamaistten öteye gitmedi. Pheg- manastırı verdi.{12}

Shakya veya Buddha enkarnasyonlarının kabul edilen sistemi Tsongkhapa tarafından başlatıldı. Bu reformcu, yaygın olarak inanıldığı gibi, Shakya Muni tarafından nirvana'ya yükseldikten sonra yaratıldığı iddia edilen beş göksel Dhyani'den veya ilahi Buda'dan birinin enkarnasyonu değildi. Tsongkhapa, Amita'nın (Buda'nın Çince isimlerinden biri) enkarnasyonudur. Gon-pa, Tashi Lhunpo (Tda-shi Hlum-po olarak yazılır) manastırında saklanan kayıtlara göre, Sangias öğretisinin gerilemesi sırasında Tsongkhapa olarak yeniden doğdu. Bundan önce, beş göksel Buda ve onların bodhisattvaları dışında başka yeniden doğuş yoktu - her bir buda (göksel bilgeliğinin koruması altında ilan edildi) beş bodhisattva yarattı; böylece 30 enkarnasyon (Sangyas) vardı ve şimdi de var - 5 Dhyanis ve 25 bodhisattva. Red Caps, Tsongkhapa'ya karşı çıktı çünkü diğer reformların yanı sıra, her zaman Red Caps veya Shammars'a yakın olan Tibet'in yerli halkı olan Bons'un korkunç ayinlerinde hala uygulanan büyücülüğü (kara büyü) yasakladı.

Bunu iki mezhebin ayrılması izledi. Başlangıçta büyük bir azınlıkta bulunan Ge-luk-pa'dan tamamen ayrılan Dug-pa (Kızıl Şapkalar), başta sınır bölgeleri olmak üzere (özellikle Nepal ve Butan sınırında) Tibet'in çeşitli bölgelerine yerleşti. . Bununla birlikte Bhutanlılar her zaman Dalai Lamaların tebaası ve vasalları olmuşlardır, yalnızca manevi (?) Liderleri Gong-so Rimpoche'nin Tibet'teki ikametgahı olan Sakya-dzong manastırında bir miktar bağımsızlıklarını korumuşlardır. 1774'te Warren Hastings'e yazdığı bir mektupta Tashi Lama, Butanlıları "kaba ve cahil bir ırk" olarak nitelendiriyor ve ayrıca "Deb Raji'nin Dalai Lama'ya bağımlı olduğunu" yazıyor, ancak onların devletinin tebaası olduklarından bahsetmiyor ve üç buçuk yüzyıldan fazla bir süredir böyleydi. Tashi Lamalar her zaman Dalai Lamalardan daha güçlü ve saygı görmüşlerdir. Dalai Lama unvanı, Amitaba veya Buddha'nın enkarnasyonu olan Tsongkhapa'nın altıncı enkarnasyonu olan Tashi Lama Naban-Lob-Sang tarafından belirlendi. Böyle bir hiyerarşi Lhasa'da kuruldu, ancak 17. yüzyılın ikinci yarısına kadar ortaya çıkmadı.{13}

K.R.'nin yukarıda bahsedilen ve çok ilginç çalışmasında. Yazar Markham, terra incognita hakkında Avrupa'ya ulaşan tüm bilgileri topladı. Bu eserde, Oryantalistlerin Lamaizm ve özellikle sürekli reenkarnasyonlar sistemi hakkındaki hatalı görüşlerini bizce birkaç kelimeyle özetleyen bir paragraf bulunmaktadır. İşte paragraf:

"Aslında, Huen Tsang'ın yolculuğuyla hemen hemen eş zamanlı olarak, Budizm Tibet'te hem Çin'den hem de Hindistan'dan yayılmaya başladı, ancak Budizm Tibet'te birkaç yüzyıldır Seylan'da olduğundan tamamen farklı bir biçimde ortaya çıktı. Gelenekler, metafizik düşünceler ve yeni dogma, orijinal metinlere çok sayıda sonraki vahiy getirdi. Böylece Tibet, gerçeğin büyük bir bölümünü aldı, ancak halk inancını güçlendirmek için bu gerçeğin yalnızca bir kısmını kabul edebildi. Orijinal metinler Seylan'a oğlu tarafından getirildiğinden beri Ashoka, Hindistan'ın gerçek Budistleri, Tanrılarının beş dhyana veya göksel buda yarattığını ve son beş bodhisattvanın veya Budalığa ulaşma yolunda, kurtuluş yolunda olan varlıkların her birini yarattığı ortaya çıktı. Tibetliler bunu kesinlikle kabul ettiler. Budist öğretinin yanında, inançlarına göre bodhisattvalar, insanlığın yararına çeşitli enkarnasyonlarda bir doğum ve ölüm zincirinden geçerek var olmaya devam ediyor. Tibet inancının belirli özellikleri, modern bir biçim almadan çok önce {14}, ancak Tibetliler en başından beri bodhisattvaların enkarnasyonları fikrine eğildiler."

Aynı zamanda, Max Müller şöyle yazıyor:

"Budist reformun en önemli unsuru, metafizik teoriler değil, her zaman onun sosyal ve ahlaki kuralları olmuştur. Bu ahlaki kurallar, dünyada şimdiye kadar var olan en mükemmel kodlardan birini temsil eder; Tibet'e bu faydayı sağlayan Budizm'di." {15}

Bu "iyi" kaldı ve tüm ülkeye yayıldı, çünkü misyonerlerin iftira ve iftiralarına rağmen Tibetlilerden daha kendini beğenmiş, samimi, daha basit ve daha günahtan korkan bir ulus yoktu. {16} Ve buna rağmen, " "Halk" Lamaizmi, gerçek ezoterik Budizm'den veya Tibet'in Arhats Budizminden farklıdır, çünkü vadideki yol boyunca çiğnenen kar, dağların zirvelerinde parlayan saf, bozulmamış kardan farklıdır, ezoterik Budizm kavramları.

Bhutanlıların nasıl zorla boyun eğdirildiğini ve Dharma Raja'nın ancak Lhasa'da incelenip tanındıktan sonra "enkarnasyonları" kabul etmeye zorlandığını açıklamadan önce, reforma giden yedi yüzyıl boyunca Tibet'teki dinin durumuna bakalım. Daha önce bahsedildiği gibi, 9.-10. yüzyıllarda, Bon ve Şammar geleneklerinin her zaman bir kalesi ve yuvası olan Cam eyaletinden Butan'a bir lama geldi {18} ve Bhutanlıları Budizm olarak adlandırdığı inanca dönüştürdü. . Ancak o günlerde, Shakya Muni'nin gerçek, saf dini, dört yüzyıl sonra Tson-ka-pa'nın tüm gücüyle isyan ettiği bu Lamaizm biçimine veya daha doğrusu fetişizme dönüşmeye çoktan başlamıştı. Tibet'in din değiştirmesinden bu yana yalnızca üç yüzyıl geçmesine rağmen (bir avuç Shammar ve Bons hariç), ezoterik Budizm ülkeye çok daha önce girdi. Ashoka Budizmi üzerinde yeniden üstünlük kazanan Hindistan Brahminlerinin, yeni inancın ülkeden tamamen kovulmasıyla sonuçlanan, sessizce direnişe hazırlandığı zamandan beri eski halk ayinlerinin yerini almaya başladı. Budizm'den önce, Tibet'te Bian-tsiub - "Başarılmış" ve "Mükemmel" olarak bilinen bir münzevi kardeşlik veya topluluk vardı; Budist öncesi Çin kitaplarında onlardan "karlı dağların büyük öğretmenleri" olarak bahsedilir.

Budizm, 7. yüzyılın başlarında Bod-yul'da, Bon'dan Budizm'e çevirdiği bir Tibet kralı19 ile evlenen dindar bir Çinli prenses tarafından tanıtıldı ve o zamandan beri, dokuz yüzyıl önce Ashoka'nın Hindistan'da olduğu gibi, Tibet'te inancın temel dayanağı haline geldi. . . Bakanını (Avrupalı oryantalistlere göre) ve ülkedeki ilk lama olan kardeşini (Tibet tarihi kayıtlarına göre) Hindistan'a gönderen oydu. Bu kardeş bakan, "Budist kanonik metinlerinde yer alan büyük gerçekle geri döndü; Tibet alfabesini Devanagari'nin suretinde oluşturdu ve kanonları Sanskritçe'den çevirmeye başladı (Sanskritçe versiyonu daha önce Magadhi'nin eski dili olan Pali'den çevrilmişti) Tibetçe." (Bkz. Markham'ın "Tibet"i){20}

Eski yasalara göre, Reformasyondan önce, en yüksek lamaların evlenmesine izin verildi, böylece doğrudan torunlarda yeniden doğuş olasılığı gerçekleştirildi; bu gelenek, lamalar için kesinlikle bekarlığı emreden Tsongkhapa tarafından kaldırıldı. Bhutanlı Lama Aydınlayıcı, oğlunu da beraberinde ülkeye getirdi. Lama, insanlara oğlundan doğacak ilk erkek çocukta yeniden doğma sözü verdi. Yaklaşık bir yıl sonra - efsaneye göre - Bhutanlı bir eş üçüz, üç erkek bir lama oğlu doğurdu! Herhangi bir safsatacıyı utandıracak olan bu açmazda, Asyalı metaforik zeka tamamen kendini gösterdi. İnsanlara söylendiği gibi, merhum lamanın ruhu üç erkek çocukta da cisimleşmişti. Biri Om, diğeri - Khan, üçüncüsü - Hun veya Sanskritçe, Buda, ilahi zihin aldı; Dharma, maddi veya hayvan ruhu; ve nesnel dünyamızdaki ilk ikisinin birleşimi olan Sangha. Saf Budist öğretisi, amaçlarına daha iyi hizmet etmesi için kurnaz Bhutan din adamları tarafından bu şekilde indirildi. Böylece, ilk lamaları üç lama olarak yeniden doğdu; bunlardan biri birinci lamanın "bedenini", ikincisi - "kalbini" ve üçüncüsü - "sözünü" veya "bilgeliğini" aldı. Güç ayrımı olmayan böyle bir hiyerarşi, Lama Dukpa-shab-tung'un Sarı Başlıklı Gai-don Tub-pa tarafından mağlup edildiği {21} Tashi Lama Tzi-gatse'nin Panchen Rim-poche ("Mücevheri") olduğu 15. yüzyıla kadar devam etti. Bilgelik ve Bilgi") Butan'ı bir keşiş ordusuyla ele geçirdi. Tüm ülkeyi fethettikten sonra, kendisini ilk Dharma Raja veya Lama Rim-poche ilan etti ve böylece Ge-luk-pa'ya karşı üçüncü "Mücevher" soyunu başlattı. Ancak bu satır, Bilgi veya Bilgelik şöyle dursun, Büyüklük unvanına asla ulaşmadı. Dukpa-shab-tung, Sarı Şapkalıların Çin birliklerinin yardımıyla Tibet ordusu tarafından kısa süre sonra yenildi. Dukpa-shab-tung'un Lhasa'da yeniden doğmayı kabul etmesi (ve bunun sonsuza dek yasa olacağını ilan etmesi) şartıyla, biri ona Bhutan'ın Kırmızı Şapkaları üzerinde ruhani otorite yetkisi veren belirli koşulları kabul etmeye zorlandı. . Böylece sonraki tüm Dharma Raja'lar Lhasa'da veya Tashi Lunpo'nun topraklarında doğdu. Önerilen koşulların ikinci noktasında, Dharma Rajaları, büyücülük ve sihir ayinlerinin halka açık gösterilerini engelleyecekti; üçüncüsüne göre, okulda Kırmızı Başlıklı yetimlere ve din değiştiren Şammarlara Geluk-'un "gerçek doktrini"ni öğretmesi gereken bir lamaist manastırın bakımı için her yıl belirli bir miktar para ödenecekti. baba İkincisinin, Kırmızı Şapkalar arasındaki en düşmanca ve amansız insanlar olan Bhutanlılar üzerinde gizemli bir güce sahip olduğu, Lama Dukpa-shab-tung'un Lhasa'da yeniden doğması ve bugüne kadar Dharma Raja'ların atanması ve yükseltilmesi gerçeğiyle doğrulanıyor. Lhasa Shigatse yetkilileri tarafından Bhutan'daki haysiyet. Dharma Raja idari değil, ruhani otoriteden sorumludur; sivil güç tamamen Deb Raja'nın ve Hindistan resmi belgelerinde Penlow olarak da adlandırılan dört Pen-lob'un eline geçer ve bunlar da doğrudan Lhasa yetkililerine bağlıdır.

Yukarıda belirtilenlerden, Dharma Raja'nın asla Buda'nın enkarnasyonu olarak görülmediğini anlamak kolaydır. İkincisinin "asla ölmemesi", yalnızca iki büyük ve eşit enkarnasyona atıfta bulunur - Dalai Lama ve Tashi Lama. Bu yüzlerin her ikisi de Buda'nın enkarnasyonlarıdır, ancak ilki genellikle en yüksek göksel Dhyani olan Avalokiteshvara'nın enkarnasyonu olarak kabul edilir. Gizemli gizemin anahtarını bulan biri için bu enkarnasyonlar zincirinin Gordian düğümünü kesmek kolaydır. Bu kişi, tıpkı Amita-fo veya Amita-Buddha'nın Avalokiteshvara ile aynı olması gibi, Avalokitesvara ve Buddha'nın da aynı olduğunu bilecektir. Phag-pa inisiyelerinin22 veya "kutsal adamların" (ustaların) bu konudaki gizli doktrininin öğretisi tüm dünyaya açıklanmamalıdır.

 

BÖLÜM II

 

KUTSAL BİLİM

 

Büyük Bilim ya da yaşamın bilgeliği, zihnin ilahi ışık ilkesinin açığa çıkmasında ve yüceltilmesinde yatar; insanları yenilemek ve en yüksek hedefinizi mükemmellikte veya en yüksek iyide bulmakta.

 

Konfüçyüs

BÜYÜ

 

15 Mart'ta <The Indian Tribune>'de Teosofi Cemiyeti ile Arya Samaj arasındaki ilişki hakkında bir mektup yayınlandı. Yazar ne bana ne de Derneğe karşı düşmanca duygular ifade etmiyor ve bu nedenle yaptığı bazı hataları nazikçe düzeltmeye çalışacağım.

bazı tuhaf ifadelerimizle Samaj'ından taviz verme gibi tamamen gereksiz bir korkuyla hareket etse bile, bizim tarafımızdan ona bir Kardeş olarak saygı gösterilmesi gerektiği anlamına gelir ve bunun için o kadar derneğimizle olan ilişkisinden alelacele vazgeçti. Yazıyor:

Cemiyette büyüye inanan insanlar olduğunu duyunca şaşırdım. Pekala, Teosofi Cemiyeti'nin inancı bu olsun, okuyucularımıza yalnızca bu açıdan Arya Samaj'ın bununla hiçbir ilgisi olmadığına dair güvence verebilirim ... Konularımız yalnızca Vedik öğretiler ve Vedik öğretilerle ilgili oldukları yerde genel olarak adlandırılabilir. Felsefe.

Cevaplamak istediğim tam olarak bu.

Meselenin özü, <büyü> kelimesinin özel tanımında ve Vedik <öğretme ve felsefe>nin ne olduğunu anlamakta yatmaktadır. Sihir kelimesi, büyücülük ve hayaletlerle ilgili popüler hurafeleri ifade ediyorsa, eğer bu doğaüstü güçlerin var olduğu varsayımıysa, mucizelere ve doğa kanunlarına aykırı olan her şeye inanmaksa, o zaman tüm Teosofistler adına İster yalnızca basit fenomenlere inanan ve onları inceleyen din değiştirmemiş bir şüpheci, ister medyum fenomenlerin insan ruhlarının çağrılmasıyla üretilebileceğine inanan modern spiritüalist olsun, suçlamayı kategorik olarak reddediyoruz.

Halkı doktrinlerimizle bu kadar harika bir şekilde tanıştıran <Sivil ve Askeri Gazete> 'yi görmedik; ama Teosofistleri böyle bir inançla suçlamak niyetindeyse, bu nedenle, birçok gazete gibi, hakkında hiçbir fikrinin olmadığı şeyler hakkında yazıyor.

Topluluğumuz mucizelere, şeytani veya insani veya felsefi ve mantıksal tümevarım yargısından veya tasımsal tümdengelim yönteminden kaçınan başka herhangi bir şeye inanmaz. Ancak çarpıtılmış ve nispeten yeni olan "sihir" terimi, doğanın en yüksek bilgisi ve çalışması ve onun gizli güçlerine - her bir unsurun temelini oluşturan gizemli, gizli yasalara (eskiler gibi biz de olsak) derinlemesine nüfuz etme olarak anlaşılırsa, Dört ya da beş tane olduğunu düşünün ya da altmışa inen modern tahminlere inanalım); karanlığa ve cehalete tapınmanın aksine, kutsal alanların dışındaki <Işığa tapınma> veya ilahi, ruhsal bilgelik olarak bilinen kadim bilgiyi sihirle anlıyorsak; bu kelimenin, Aryanlar, Keldaniler, Medler ve Mısırlıların Maha, Magi veya Maginsi olarak adlandırdıkları antik çağın Baş Rahiplerinin ve Zerdüştlüğün takipçilerinin sihirbazlarının (Meh'ah - büyük kökten) <unvan>ından geldiğini hatırlarsak. , bilgili, bilge) - o zaman Teosofistler <suçlarını tamamen kabul ediyorlar>.

İskenderiye okullarının eklektikleri ve Platoncuları tarafından övülen ve her yaştan teurjistler ve mistikler tarafından uygulanan bu "Bilimler Bilimi"ni inceliyoruz. Büyü yavaş yavaş itibarını yitirdiyse, bunun nedeni kesinlikle kendi değersizliği değil, ilkel fikirlerin bile yanlış anlaşılması ve ihmal edilmesidir; özellikle, "ilahi İncil mucizelerinin" doğal (gizemli de olsa) yasalarla elde edilen birçok fenomen tarafından çürütülmeyeceğinden ve yok edilmeyeceğinden korkan ve bu nedenle insanlara tüm tezahürlerin olduğu fikrini empoze eden Hıristiyan teolojisinin kurnaz politikası sayesinde. anlayamayan ve açıklayamayan, kişisel bir tanrının yardımıyla meydana gelmiştir. Aynı şekilde, antik çağın ünlü sihirbazları, ilahi gerçekler, iç güçler ve fiziksel yasanın olasılığı hakkında, onların müritlerinden daha fazla bilgiye sahip olmamakla suçlandılar - eğitimsiz İranlı Çeteler ve Hindu Maharajalar, altında bildiğimiz alaycı mezheplerden. Vallabhacharyas'ın adı. Hem onlar hem de diğerleri, temyizlerinde Farsça kelimeye veya sihirbaza ve buna bağlı olarak Sanskritçe maha'ya atıfta bulunuyorlar. Tek bir büyük gerçek, insan cehaleti tarafından küçük düşürülmedi, tek bir gerçekle alay edilmedi.

Platon ve hatta şüpheci Lucian bile büyücülerin büyük bilgeliğini ve derin bilgisini kabul ettiler. Cicero, kendi zamanında İran'da yaşayanlardan bahsederken, onları sapientium et doctorum cins majorum olarak adlandırdı. Ve eğer durum böyleyse, o zaman bu sihirbazların veya "büyücülerin" Londra'nın ve bazı dolandırıcı medyumların gördüğü gibi olmadıklarını açıkça kabul etmeliyiz. Pythagoras, Plotinus, Porphyry, Proclus, Bruno, Paracelsus gibi bilgili teurjistler ve filozoflar ve diğer birçok büyük insan şimdi gözden düştü. Ama kardeşimiz, telefonun ve fonografın mucidi olan Teozofist Thomas Alva Edison Galileo'nun zamanında yaşasaydı, eminim ki icadının günahını kefaret etmek zorunda kalacaktı. metal yüzey ve insan sesinin sesini uzun yıllar koruyan - korkunç işkence veya kazıkta, yeteneği için şeytanın bir armağanı ilan edilecekti. Yine de, hayvanlara bu şekilde eziyet edilmesi ve gerçeğin bastırılması bile bilimsel keşifleri aptalca ve aşağılık bir batıl inanca dönüştüremez.

Ama arkadaşımız yine de en azından birinde bizim seviyemize indi. Arya Samaj ve Teosofi Cemiyeti'nin "Vedik öğretiler ve felsefe" konusunda ortak bir zemin bulduğu konusunda kendisi de hemfikirdi. Sonra çokça alay edilen sihir, teurji ve simyadan daha iyi korunmuş bir otoriteye dönüyorum. Aryanların kutsal kitaplarının her satırında "sihir" bulunduğuna göre, Vedaların kendilerini kastediyorum. Sihir olmadan Aryan felsefesinin altı okulundan hiçbiri anlaşılamaz. Ve hem Vedaları hem de daha sonraki Brahmanik literatürü incelediğimiz için, onları tam olarak anladığımızı iddia ediyoruz ve bu nedenle, tüm Doğu felsefelerinin bu meselesinin içsel zirvesini aydınlatma hakkına sahibiz. Bu çalışmayı ihmal edersek, tüm Avrupa gibi biz de Max Müller'in Vedalar yorumunu Swami Dayananda Saraswati'nin Veda Bhashya'sının çok üstüne koyardık. Ve bu Anglo-Alman Sanskritologun, <Rig> dışında, dört kutsal kitaptan hiçbirinin, özellikle de <Atharvaveda> ismine layık olmadığı iddiasını çürütmeden bırakacağız - bir saçmalık, sihirli bir saçmalık, kurban formülleri ve büyülü sözler (bkz. onun <Vedalar Üzerine Dersi>. Bu nedenle, tüm bu yanlış yorumlara rağmen, Kapila gibi bilim adamlarının ve <büyü> uygulayıcılarının analitik yöntemini izlememize izin verilmesini istiyoruz. Shvetashvatara Upanishad'da "Tanrı'dan bilgi alan Rishi>, Patanjali - yoganın büyük otoritesi, Shankaracharya - ünlü teurjist ve bilgeliğini Aryavarta'nın Brahminlerinden alan Zerdüşt olarak bahsedilir. Ve bunun neden olması gerektiğini anlamıyoruz. sanki batıl inançlı aptallar veya fanatik heveslilermişiz gibi tüm dünyanın ve hatta Arya Samajlı kardeşimizin alay konusu olun. Hatta daha fazlasını söyleyeceğim. Swami Dayanand'ı koruyamaz ve tamamen güçsüzdürler. Kalküta'lı Pandit Mahez Chandra Nyaaratna gibi, Veda Bhashya'nın acınası ve başarısız bir yorumlama girişimi olduğu konusunda bize güvence veren alaycıların safsatasından, biz Teosofistler bu çalışmayı kabul etmekten çekinmeyeceğiz. Swami, Agni ve Ishvara'nın bir ve aynı olduğunu söylediğinde, Kalküta panditleri buna "saçmalık" derler. Agni ona pirinç kekini pişirebileceği basit, görünür bir ateş olarak görünür. Açıkçası, bilmiyor (yine de kendisine "sihirbaz" diyorsa, yani ortaçağ Gül Haçlılar tarafından tutulan "dış bedeni Alev olan" ilahi Ateş ve Işık kavramlarına aşina olup olmadığını bilmesi gerekirdi. (Ateş filozofları) ve onların tüm seçkin selefleri), Vedik Agni'nin gerçekten Ishvara olduğunu ve başka bir şey olmadığını. Swami, “Çünkü Agni bir tanrıdır ve Vishnu bir tanrıdır. Çünkü bu iki (ilahi) beden, Agni ve Vishnu, kurbanın iki yüzüdür>.

Cennetten dünyaya inen merdivenin bir ucunda İşvara vardır - Ruh, Yüce Varlık, öznel olarak görünmez ve bilinemez; diğer yandan - görünür tezahürü <kurban ateşi>.

Bütün bunlar, tüm eski dini filozoflar tarafından mükemmel bir şekilde anlaşıldı ve inisiye Persler, dumanlı aleve değil, ateşin yalnızca bir tezahürü olduğu içlerindeki ilahi Ruh'a tapıyorlardı; ve İncil'de bile ulaşılamaz bir Yehova ve sunaktaki odunları yiyip bitiren ve su hendeğine inip onu tüketen ateşi vardır (1 Krallar, XVIII, 38). Hıristiyanlık İncillerinde Musa'nın ve Kutsal Ruh'un yanan çalılarının, seçilmiş havarilerin başlarına alevler gibi inmesi de Tanrı'nın gözle görülür bir tecellisidir. Bu derin manevi fikri algılamayan tek bir ezoterik felsefe ve hatta teozofi yoktur; ve hepsi öyle ya da böyle Vedik kutsal kitaplardan geliyor. "Ateşin Doğası" bölümünde "Gül Haçlılar" ın yazarının Orta Çağ teozofisti ve simyacısı R. Fludd'dan alıntı yaparak şöyle diyor: - sihirbazlar, bu doğaüstünde "Her şeyi" gördüklerine inanıyorlar, heybetli Unsur (ateş), yüzleri üzerine düştü ve ona dua etti; onu gerçek Tanrı'nın görünür bir sureti haline getirmekle birlikte, düşüncelerinde, felsefelerinde, sağduyularında insanlar bunun Tanrı olamayacağını anladılar; ve kendi dışında Tümü'nün ne olduğunu ayırt etmek veya anlamak imkansızdır.

Bu, Rosicrucians Kardeşler olarak bilinen ortaçağ Ateş filozoflarının öğretisidir: Paracelsus, Khunrath, Van Helmont ve ayrıca bu inancı izleyen tüm inisiyeler ve simyacılar, kendileri için sonsuz Ateşi keşfeden veya "Tanrı'yı yeryüzünde tanıyan" herkes. Ölümsüz Işık", yogilerden gelen parlaklıkta. Aynı yazar onlar hakkında şöyle yazıyor: “Bilincin doruklarına yükselen bu düşünce devleri, Gerçeğin ve Gerçek Olmayan'ın sisli sınırlarını aşarak büyüye ulaştılar. Büyü sahte olabilir mi?> diye sorar. Hayır, kesinlikle hayır, eğer sihirden kastımız ilahi (doğaüstü değil) kanunun daha yüksek düzeyde incelenmesini kastediyorsak , oysa bu kanun, çoğu zaman neredeyse yirmi milyon iyi eğitimli kişinin inandığı gibi kesinlik ve materyalist tezahürlerle henüz keşfedilmemiştir. Avrupa ve Amerika'daki son derece aydınlanmış ve bilgili insanlar bile. Bütün bunlar gerçektir, tüm bunlar en kusursuz yüzlerce tanıklığın tanıklığıyla onaylanmıştır, tüm bunların bilimsel, matematiksel kanıtları vardır, örneğin kardeşimiz T. A. Edison'un en son keşifleri gibi. <Aptalca> sıfatı, W. Crooks gibi iki yarım kürenin bilim adamları ve akıl devleri için geçerliyse; Avrupa'nın en büyük doğabilimcisi Alfred Rossel Wallace, Darwin'e başarıyla rakip oldu; Flammarion, Fransız astronom, Fransız Bilimler Akademisi üyesi; Leipzig'den ünlü astronom ve fizikçi Prof. Zellner; Büyük Amerikalı kimyager ve eşit derecede ünlü diğer birçok bilim adamı olan Profesör Hare, maneviyat fenomeni dışında her alandaki şüphesiz otoritelere ve ayrıca, genellikle ancak uzun yıllar süren olağanüstü araştırmalardan sonra maneviyatçılara dönüşen ikna olmuş maneviyatçıların kendilerine - o zaman , elbette, Teosofistler kendilerini hiç de kötü bir şirkette görmüyorlar ve hatta ortodoks ruhaniyetçilerin dünya görüşünü paylaştıkları, yani gezgin ruhlara inandıkları için "aptal" olarak anılmayı bir onur olarak görüyorlar. Ama biz, onların "ruhlarından" şüphe duysak da, bunların gerçek gerçekler olduğunu bildiğimiz için manevi fenomenlere inanıyoruz. Kanıtlanmamış teorileri reddetmek başka bir şey, yerleşik gerçeklere karşı savaşmak başka bir şeydir. Kesin bir delil bulununcaya kadar herkesin şüphe etme hakkı vardır. Batı'yı kasıp kavuran bu modern fenomenlerin, yalnızca bedensiz "ruhlar" aracılığıyla tezahür ettiği kanıtlansın, çünkü şimdiye kadar bu, yalnızca meraklılar tarafından desteklenen, tamamen abartılı bir doktrindi; ancak şüpheci inkardan daha sağlam argümanlar öne sürmedikçe, hiç kimsenin bu tür fenomenlerin varlığını inkar etmek için bir nedeni yoktur. Biz Teosofistler (biraz küçük bir parçamız olsa da) bu tür tezahürlerde "ruhların" aracılığını inkar ediyorsak, bunun nedeni, bakış açımızı birçok örnekle Spiritüalistlere kanıtlayabilmemizdir. Psişik veya psikolojik bu fenomenlerin çoğu, herhangi bir "ruh" ve ilahi veya şeytani mucize olmaksızın, yalnızca iradelerinin yardımıyla ve insanın içsel Benliğinin gizli güçlerinin geliştirilmesi yoluyla, ustalarımız tarafından yapılabilir. Amerikan şüphecilerinin ruhların bu tür müdahalelerini inkar ederken, sonuç olarak fenomenin kendilerini inkar etmeleri şaşırtıcı değildir. Kilisenin ağzından zar zor kaçan, sadece bir asır önce İncil'deki "ilahi" mucizelerden şüphe etmeye veya teolojinin şeytani olarak ilan ettiği mucizeleri doğrulamaya cesaret eden herkese işkence edip idam ettikten sonra, yeni keşfettikleri düşünce ve eylem özgürlüklerinden zevk alıyorlar ve bu tamamen doğal bir tepki. Yüce Allah'ı ve kendi nefsinin varlığını inkâr eden, gerekli deliller olmadan ne ruhlara ne de bu olaylara inanmayacaktır. Ancak çeşitli mezheplerden Doğuluların, özellikle de Hinduların inanmayabilecekleri gerçeği bir anormalliktir, çünkü hepsi ruhların reenkarnasyonunu, fiziksel olduğu kadar ruhsal evrimi de bilirler. Mahabharata'nın on yedinci bölümü olan "Harivanshaparva", ruhani olaylarla doludur. Ve atalarının şimdi "batıl inançları" denen şeyden utanan genç Hindistan, bir ayçiçeği gibi Batı'nın büyük aydınlarına döndüyse, o zaman işte bu fenomenleri ve eski Hindistan'ın inancını savunan sözler, biri tarafından konuşuldu. İngiltere'nin en ünlü bilim adamlarından A. R. Wallace, kraliyet ailesinin arkadaşı ve Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi: {23}

Maneviyatın gerçekleriyle ilk karşılaştığımda, katı bir psikolojik şüpheciydim. O kadar ikna olmuş bir materyalisttim ki, o zamanlar zihnimde manevi varoluş kavramına veya evrende madde ve kuvvetten başka herhangi bir oluşuma yer bulamıyordum. Ancak gerçekler "inatçı şeylerdir".

Spiritüalizme nasıl ulaştığını anlattıktan sonra, spiritüalizm teorisini inceler ve doğal seçilim ile etkileşimini gösterir. Diyor:

Gerçekleri ve kesin tümevarımı takiben, ilk olarak, birçok farklı doğaüstü bilinç olduğuna ve ikinci olarak, bazılarının bizim için görünmez ve algılanamaz olmalarına rağmen maddeyi ve düşüncelerimizi etkileyebileceklerine ve bunu yapabildiklerine inanmaya başladım. Doğal Seleksiyon teorisine uygun olmayan diğer fenomenleri açıklamaya çalışırken, kesin bilimsel ve mantıksal yöntemi sıkı sıkıya takip ettim. "Doğal Seçilim Teorisine İlaveler"in onuncu bölümünde bu olgular olarak adlandırdığım şeyi açıkladım; ve bunların yukarıda belirtilen bazı varlıkların etkisinden kaynaklandığını varsayıyorum. Bu yaklaşımın mantıksal olarak tek mantıklı yaklaşım olduğunu ve ayrıca Doğal Seçilim yoluyla büyük evrim doktriniyle hiçbir şekilde çelişmediğini tartıştım ve hala da savunuyorum .

Burada kimse Manu, Kapila ve eski Hindistan'ın diğer birçok filozofunun gezegenimizin ve içinde yaşayan hayvanlar ve insanların dünyasının yaratılışı, evrimi, büyümesi hakkında konuştuğunu duymuyor mu? Büyük modern bilim adamı, tarih öncesi çağların bilim adamı ve yasa koyucusu Manu'dan daha az "ruhlar" ve ruhsal varlıklar hakkında mı konuşuyor? Genç, şüpheci Hindistan'ın eski Aryanların fikirleriyle modern mistiklerin, teosofistlerin, ruhçuların, büyük bilim adamlarının fikirlerini karşılaştırmasına izin verin ve sonra her ikisinin de batıl teorilerine gülün.

Dört yıldır bu zalim adaletsizliğe karşı mücadele ediyoruz. Spiritüalistler tarafından azarlandık ve hainler olarak adlandırıldık, Hıristiyanlar ve din adamları bize sonsuza dek bir lanet verdi ve cehenneme ücretsiz giriş için pasaportlar verdi, şüpheciler bizimle alay etti, toplum bize küstah deliler olarak baktı ve muhafazakar basın genellikle bizi tabuladı. Kötülük kadehini tortuya kadar içtiğimizi çoktan düşündük. Bilgili psikologları ve metafizikçileriyle ünlü bir ülke olan Hindistan'da bile ayaklarımızın üzerinde durabileceğimiz sağlam bir zemin bulabileceğimizi umuyorduk. Ama orada değildi! Sihire veya ruhçuluğa olan inancımızla ilgili dedikoduları kontrol etme zahmetine katlanmadan ... Güzel! Kimseye ihtiyacımız yok. Biz buraya <Vedik doktrin ve felsefeyi> Batı'da fenomenlere aşina hale gelen ancak ruh kavramları nedeniyle yanlış yolda olan milyonlarca aç ruha açıklamaya geldik. Ama en başta geri püskürtülürsek, bu <üyenin> fikri Arya Samaj'ın temsili kısmı tarafından paylaşılırsa, o zaman Teosofi Cemiyeti, 45.000 Batılı Ruhçu ile birlikte, aydınlanma arayan, gururlu, yalnız bir gezgin haline gelecektir. absürd spiritüalizm ve sihirde.

 

Okültizm veya Büyü

 

Yüzyılımızın gayretli müfettişlerinden oluşan iyi disiplinli ordusu tarafından incelenen pek çok bilim arasında hiçbiri, en eskisi olan bilimler bilimi, tüm modern pigmelerimizin saygıdeğer atası kadar daha az itibar görmemiş ve daha fazla alay konusu olmamıştır. İnkar edilemez kökenlerini bir unutulma perdesiyle örtmekle ilgilenen, kendini pozitivist ilan eden bilim adamları, her zaman tetikte, dogmatik seleflerinin sunduğu alışılmış yoldan sapmaya çalışan cesur öğrencinin önüne ciddi engellerin güçlü tahkimatlarını dikerler.

Kural olarak, okült, tüm hayatını ona adamaya hazır olmayan biri için tehlikeli, iki ucu keskin bir silahtır. Ciddi pratikle desteklenmeyen okült teorisi, yalnızca cahil yaşlı kadınları kandırmaya uygun, böylesine popüler olmayan bir mesleğe, boş, çılgın bir işe karşı çıkan insanların gözünde her zaman kalacaktır. Duygularımıza hitap eden günlük, saatlik kanıtlara, göz göze geldiğimize ve sesleri "büyük uçurumdan" duyulan kanıtlara rağmen, geriye dönüp son 30 yılda modern spiritüalizme karşı tutuma bakarsak, nasıl olur? Spiritüalizm ile sonsuzdan sonluya, nedenden sonuca, birlikten çokluğa kadar ilişkili olan okültizm veya büyünün, spiritüalizmle alay edildiği yerde sağlam bir temel bulmalarını nasıl umabiliriz? İnsan ruhunun ölümsüzlüğünden şüphe duyan veya a priori inkar eden kişi, onun Yaratıcısına asla inanmayacaktır; ve kendisine heterojen görünen şeye karşı kör olduğu için, bu heterojenliğin türdeşlikten kökenine karşı daha da kör olacaktır. Kabala'ya veya doğanın büyük gizemlerine yönelik karmaşık mistik rehbere gelince, modern dünyada gerçek bir ustanın kalbini yok etmek için kutsal aydınlanma aleviyle tutuşturmaya yetecek kadar ahlaki cesareti birleştirebilecek hiç kimse bilmiyoruz. incelikli bilgisini göstererek kamuoyuna bu.en derin iş. Alay, çağımızın en ölümcül silahıdır ve mistik doktrinlerini savunmak için neşe ve cesaretle kazıklara tırmanan binlerce şehidin tarihi kayıtlarında binlerce şehit okunabilirken, şu anda yeterince cesur bir insan yok. hatta geçmişin geleneklerinde yer alan büyük gerçekleri kanıtlamaya yönelik ciddi bir yaklaşımla alay konusu olmayı bile.

Yukarıdakilere örnek olarak, <Hiraf> mahlasıyla imzalanmış Gül Haç ile ilgili bir makaleden bahsedeceğim. Gerçekte ancak hayatlarını okült ve onun çeşitli uygulamalı öğretim dallarını incelemeye adayanların fark edebileceği bazı temel hatalara rağmen, bu güzel yazılmış makale, okuyucuya, teorik bilgi, yazara eşit bulmak zordur. Alçakgönüllülüğünden korkmanıza gerek yok, ancak bu durumda yeterince takdir edemiyorum (yazar sıradan bir takma ad kisvesi altında nispeten güvende olmasına rağmen). Bu pozitivizm ülkesinde çok az eleştirmen, kendi topraklarında böylesine güçlü bir rakibe karşı isteyerek riske girer. Olağanüstü hafızasının cephaneliğinde yedekte tuttuğu silah, bilgililiği ve gerekirse herhangi bir ek bilgi sağlamaya hazır olması, kesinlikle kendine kesinlikle güvenen insanlar dışında herhangi bir teorisyeni korkutacaktır ve bu tür insanlar çok nadirdir. . Ancak kitap bilgisi - ve burada okült konusunu kastediyorum - ne kadar büyük olursa olsun, binlerce çelişkili ifade arasına dağılmış gerçeğin özünü çıkarmaya en alışkın analitik zihin için bile her zaman yetersiz kalacaktır. kendi deneyimi ve pratiği. Bu nedenle <Hiraf>, ancak bu kadar az pratik deneyime dayanarak onun cesur iddialarını çürütme fırsatı bulan biriyle çatışmayı bekleyebilir. Bununla birlikte, bu çalışmamızda bu aşırı mütevazı yazarı eleştirme niyetinde olduğumuz varsayılmamalıdır. Böylesine kibirli bir düşünce cahilce ... Ben sadece ona bilimselinde yardımcı olmak istiyorum ama yukarıda da söylediğim gibi oldukça varsayımsal bir araştırma ve bunun için uzun seyahatler sonucunda öğrendiğim küçük şeyleri yazıyorum. Doğu'nun her yerinde, bu okült beşiği - Yazarımızı zorlaştıran ve tam olarak kendi bilgi kaynaklarından içmek isteyebilecek deneyimsiz samimi araştırmacıları utandırmak için hesaplanmış bazı hatalı kavramları düzeltme umuduyla yazıyorum.

Birincisi, <Hiraf>, İngiltere'de veya başka herhangi bir yerde Arcane Science'ın acemileri için profesyonel okulların varlığından şüphe ediyor. Kendi deneyimlerime dayanarak, bu tür okulların Doğu'da - Hindistan'da, Küçük Asya'da ve diğer ülkelerde olduğunu söyleyeceğim. Sokrates'in ve antik çağın diğer bilge adamlarının uzak zamanlarında olduğu gibi, şimdi de Büyük Gerçeği bilmek isteyenler, "ne zaman ve ne zaman geleceğini bilen" birinin kapısına giden bir rehber bulmaya "denediklerinde" her zaman bir şans bulacaklardır. Nasıl." <Hiraf> Gül Haç Kardeşliği'nin "Kardeşliğin bir üyesi olur ama yapılmaz" şeklindeki yedinci kuralı konusunda haklıysa, diğer kardeşliklerde her zaman var olan istisnalar konusunda yanılıyor olabilir. kendini aynı gizli bilginin incelenmesine adamıştı. Dahası, yazar Gül Haççılığın neredeyse unutulduğunu iddia ettiğinde, buna şaşırmadığımızı söyleyebiliriz ve parantez içinde, tam anlamıyla Gül Haçlıların şu anda var olmadığını, çünkü bu Kardeşliğin son üyesi ortadan kaybolmuştur. Cagliostro'nun kişiliği ile.

<Hiraf>, <Gül Haçlılar> adına <özel bir mezhep olarak> kelimesini eklemeliydi, çünkü bu bir tarikattı, tek bir ağacın birçok dalından biriydi.

Bu özel tanımı ayrıntılı bir şekilde belirtmeyi unutan ve hayatlarını okülte adamış ve çeşitli kardeşliklerde birleşmiş herkesi "Gül Haçlılar" adına dahil eden "Hiraf", farkında olmadan sonucu insanların inancı olabilecek bir hata yapar. Artık Gül Haçlılar olmadığı için, dünyada daha fazla okült uygulayan Kabalistler de yok. Yazar, mimarisinde geçmişin büyük dinlerinin sembollerinin silinmez bir şekilde açıkça görülebildiği piramitlerin ve diğer görkemli anıtların inşasını Gül Haçlılara atfettiğinde de anakronizmle suçlanabilir. Bu doğru değil. Ele alınan konunun ana konusu, eski ve modern Kabalistlerin tüm büyük ailesinde aynıysa ve öyleyse, o zaman bireysel mezheplerin dogmaları ve formülleri büyük ölçüde farklıdır. Bir doğu ana kökünden birbiri ardına büyüyen bu mezhepler, tüm dünyaya yayıldılar ve doğanın kıskançlıkla koruduğu sırların derinliklerine nüfuz etmede diğerlerini geride bırakmak isteyen bazıları, orijinal öğretilere karşı en büyük sapkınlığın failleri oldu. Doğu Kabala'nın.

İsimleri tarihte fısıldanmamış halklar tarafından Keldanilere aktarılan gizli bilimlerin ilk takipçileri, insana izin verilen bilginin zirvesine, maksimuma ulaşarak öğretilerinde durdular, sonraki mezheplerin çoğu ayrıldı. onları ve daha fazla bilgi için kontrol edilemez bir susuzluk içinde gerçeğin sınırlarını aştı ve kurguya düştü. Iamblichus'a göre, Thebes Tapınağı'nın sırlarına saf enerji ve cesaret gücüyle nüfuz eden, orada inisiyasyon alan ve ardından 22 yıl Mısır'da kutsal bilimler okuyan Pythagoras'tan sonra, birçok yabancının bilgi almasına izin verildi. doğunun bilgeleri; böylece ikincisinin sırları açığa çıktı. Bu gizemleri orijinal saflıklarında tutamadıkları için kurguyla, Yunan mitolojisinin hikayeleriyle o kadar karıştırdılar ki gerçek tamamen çarpıtıldı.

Zaman içinde orijinal Hıristiyan dini birçok mezhebe bölündüğü için, okült bilimi de çeşitli doktrinler ve kardeşlikler üretmiştir. Böylece Mısırlı Ofitler, ikinci yüzyılda Bazilikacıların soyundan gelen Hıristiyan Gnostikler haline geldi ve orijinal Gül Haçlılardan Paracelsites veya "ateş filozofları", Avrupalı simyacılar ve diğer fiziksel dallar ve mezhepler oluştu. Ayrım gözetmeden tüm Kabalistlere Gül Haçlılar demek, tüm Hıristiyanlara Baptist demek kadar yanlıştır, çünkü ikincilere Hıristiyan da denir.

Gül Haç Kardeşliği ancak 13. yüzyılın ortalarında kuruldu ve bilgin Mosheim'ın iddialarına rağmen adı Latince Ros (gül) kelimesinden ve Lux'ın sembolü olan haçtan gelmiyor. (ışık). Kardeşliğin kökeni, hayatını kardeşliklerden biriyle ilişkilendirmek ve kendisini Gül Haç el yazmasını deşifre etmek gibi en zor işe adamak istiyorsa, kendisini Küçük Asya'da bulan herhangi bir ciddi, gerçek okült öğrencisi tarafından onaylanabilir. şimdi farklı bir isim taşıyan Kardeşliğin adını aldığı ilk Kabalist tarafından kurulan Loca'nın arşivlerinde sıkı bir şekilde saklanan. Kardeşliğin kurucusu, Rosencrantz adlı bir Alman şövalyesi, Kara Sanat'ı (Kara Büyü) uygulayarak anavatanında çok şüpheli bir itibar kazandı. Bir vizyon aracılığıyla dönüştürüldü. Muayenehanesini bırakarak ciddi bir yemin etti ve Kutsal Kabir'de onurlu amende getirmek için yaya olarak Filistin'e gitti. Filistin'e vardığında, Hristiyan Tanrı ona uysal ama Nasıralılar hakkında bilgili, Essen lisesinde eğitim görmüş, Keldani botanikçilerin, astrologların ve sihirbazların dürüst soyundan göründü. Bir Hristiyan, bu fenomenin bir vizyon şeklinde gerçekleştiğini söylerdi, ben başka bir seçenek öneriyorum - maddeleşmiş bir ruh şeklinde. Bu ziyaretin amacı ve sohbetlerinin konusu birçok kardeş için sonsuza dek bir sır olarak kaldı; ancak bu konuşmanın hemen ardından, eski büyücü ve şövalye ortadan kayboldu ve gizemli Gül Haç mezhebi kabalist ailesine katılana kadar kendisinden bir daha haber alınamadı. Bu tarikat mensuplarının güçleri, mucizeler arasında pervasızca ve alışkanlıkla yaşayan Doğu halkları arasında bile büyük ilgi gördü. Rosicrucians, okültün en çeşitli dallarını birleştirmeye çalıştı ve kısa sürede yaşamın en saflığı ve olağandışı gücü ve sırların sırrına dair derin bilgisi ile tanındı.

Simyacılar ve büyücüler olarak efsanevi hale geldiler. Daha sonra (iki farklı bilgi kaynağından beslendiğimiz için tam olarak ne zaman <Hiraf> söylemeyeceğim) onlardan Paracelsus liderliğindeki daha modern Teosofistler ve en ünlülerinden biri Thomas Vaughan (17. yüzyıl) olan simyacılar geldi. ) , okült üzerine en pratik çalışmaları yazan Eugene Filelet'e sahibiz. Vaughan'ın "ondan önce yaratıldığını" en kesin şekilde biliyorum ve kanıtlayabilirim.

Gül Haç Kabalası, İbrani ve Doğu Kabala'nın bir araya getirilmiş bir özetinden başka bir şey değildir. Son (Doğu) Kabala en gizemli olanıydı. Gerçek Kabala'nın pratik, eksiksiz ve mevcut tek kopyası, Doğu'daki Kardeşliğin mahzenlerinde özenle saklanıyor ve kesinlikle yemin ederim ki, onun mülkünü asla terk etmeyecek.

Bu el yazmasının varlığı, birçok Avrupalı Gül Haçlı tarafından sorgulandı. "Olmak" isteyen herkes, dağılmış binlerce ciltte bilgi aramalı ve gerçekleri parça parça toplamalıdır. En kısa yolu seçmez ve "olmayı" kabul etmezse, asla pratik bir Kabalist olmayacak ve tüm bilgisiyle birlikte "gizemli kapıların" eşiğinde kalacaktır. Zamanımızda Kabala'yı kullanmak ve onun gerçeklerini eski zamanlardan çok daha küçük bir ölçekte ortaya çıkarmak mümkündür, ancak etrafını saran gizlilik nedeniyle varlığı şüpheli olan gizemli Loca hala mevcuttur ve kaybetmemiştir. eski Keldanilerin orijinal gizli güçlerinin damlası.

Sayıları az olan tekkeler bölümlere ayrılmıştır. Sadece ustalar tarafından bilinirler. Bilgeler neofili inisiyasyona layık görmedikçe, hiç kimse onları keşfedemeyecektir. "Olmak" ve "yapılmamak" için her zaman Aziz John'un şu sözlerinden alıntı yapan Avrupalı Gül Haçlıların aksine: "Cennet şiddete maruz kalır ve çok şiddetli olanlar onları zorla alır". tek başına, doğanın sırlarını zorla elinden alan Doğu Gül Haçlılar (onlara gerçek adlarını telaffuz etme hakkına sahip olmadıkları için böyle diyeceğiz), ilahi bilginin açık güzelliğinde, çabalayan ciddi öğrenciye her zaman yardım etmeye hazırdır. Göksel hafif bir esinti gibi şüpheci şüphenin en kara bulutlarını dağıtan pratik bilgi "ol" .

<Hiraf> haklıdır: "Sırları açığa çıkarsa, toplumun içinde bulunduğu kaotik durumda kafa karışıklığına ve ölüme yol açacağını bilmek" - bu bilgiyi çevrelerinden çıkarmazlar.

İlk ataların orijinal göksel bilgeliğinin mirasçıları olarak, doğanın en korunan sırlarının anahtarlarını saklarlar ve bu sırları ancak yavaş yavaş ve büyük bir özenle ortaya çıkarırlar. Ama yine de bazen yapıyorlar.

Bu cirde vicieux'da bir kez <Hiraf> İsa, Buda ve Kung Fu Tzu veya Konfüçyüs arasında yaptığı (kesin) karşılaştırmada da günah işler. İlk iki bilgeyi ve Ruhen Aydınlanmışları Çinli filozofla karşılaştırmak imkansızdır. Genel olarak sıkıcı ve materyalist, barışçıl, tarihlerinin en erken döneminden beri kendini tarıma adamış insanlar arasında çarpıcı bir istisna olmasına rağmen, her iki Mesih'in de en yüksek özlemlerinin ve niyetlerinin, ikincisinin soğuk pratik felsefesiyle hiçbir ilgisi yoktur. . Konfüçyüs, iki büyük Reformcu ile en ufak bir karşılaştırmaya bile asla tahammül edemez. İsa ve Buda'nın ilkeleri ve doktrinleri tüm insanlık için tasarlanırken, Konfüçyüs tüm dikkatini yalnızca ülkesine vermiş, derin bilgeliğini ve felsefesini yurttaşlarının ihtiyaçlarına uygulamaya çalışırken insanlığın geri kalanını çok az düşünmüştür. . Vatanseverlik ve görüşlerde derin bir Çinli olan felsefi doktrinleri, iki ilahi kişilik olan Mesih ve Buda'nın öğretilerinin çok karakteristik özelliği olan saf şiirsel öğeden de güçlü bir şekilde yoksundur, tıpkı halkının dini ruh halinin manevi yüceltmeden yoksun olması gibi. örneğin Hindistan'da doğaldır. Kung Fu Tzu, çağdaşı Lao Tzu gibi o kadar derin bir duyguya ve hafif ruhsal arzuya bile sahip değil. Bilgin Ennemoser şöyle diyor: “Mesih ve Buda'nın ruhları tüm dünyada silinmez, ebedi izler bıraktı. Konfüçyüs'ün doktrinlerinden ancak soğuk insan aklının en parlak başarıları olarak söz edilebilir.

Harvey, "Dünya Tarihi" adlı kitabında Çinlileri birkaç kelimeyle mükemmel bir şekilde tanımladı: "Onların ağır, çocuksu, soğuk, hassas yapıları, tarihlerinin özelliklerini açıklıyor."

Bu nedenle, <Hiraf>'ın Bilimler Bilimi hakkında yazdığı ve bilgiye susamış olanları onun tükenmez kaynağından içmeye davet ettiği Gül Haç üzerine bir çalışmada ilk iki reformcu ile Konfüçyüs arasında herhangi bir karşılaştırma kabul edilemez görünüyor.

Dahası, bilim adamımız o kadar dogmatik bir şekilde Gül Haç'ın dünyevi yaşamdaki ölümsüzlüğün sırrını bildiğini iddia ettiğinde, yalnızca kendisinin pratik deneyimsizliği içinde imkansız gördüğü şeyi iddia ediyor. "Asla" ve "imkansız" kelimeleri, en azından Büyük Kabala'nın tamamen çözüldüğü ve kabul edildiği veya reddedildiği zamana kadar, insanlığın sözlüğünden çıkarılmalıdır. St. Germain Kontu, Rosicrucian Thomas Vaughan gibi hala yaşayan bir gizem. Bu şaşırtıcı sayının farklı yüzyıllarda karşılanıp tanındığına dair (bazen daha güvenilir olan) edebiyat ve sözlü geleneğin sayısız kanıtı bir efsane değildir. Okült bilimlerin Kabala'da ortaya konulan pratik gerçeklerinden birini tanıyan herkes, diğer her şeyi sessizce kabul eder. Hamlet'in sözleri burada iş başındadır: "Olmak ya da olmamak" - ve eğer Kabala doğruysa, Saint Germain bir mit değildir.

Ama amacımdan sapıyorum, o da şudur: her şeyden önce, iki Kabala arasındaki küçük bir farkı göstermek: Gül Haç Kabalası ve Doğu Kabalası; ve ikinci olarak, <Hiraf>'ın gelecekte konunun daha saygılı bir şekilde ele alınacağını umduğunu söylemek, her durumda bir umuttan daha fazlası olabilir. Zaman çok şey anlatacak; ama o zamana kadar Hiraf'a Hakikat'le yüz yüze geldikleri anda doğrudan gözlerine bakmaktan kaçınan, etrafa bakmaya bile korkan inatçı bilim kaçaklarına karşı bu iyi niyetli ilk darbe için yürekten teşekkür edelim. , bir şey görmemek için veya kayıtsızlıklarını baltalayabilmek için (bu onları yere serer). Doğu Spiritüalizminin pratik bir takipçisi olarak, <bilenlerin> zamanında yardımıyla, Amerikan Spiritüalizminin, materyalistlerin vücudunda bir ülser olan mevcut haliyle bile bir bilim haline geleceği anı güvenle dört gözle bekliyorum ( ve konu) matematiksel olarak kanıtlanmış, ancak epileptik monomanyakların çılgın yanılsaması olarak kabul edilmeyecektir.

Ölümlü bir insanın ilk kez evrenin en büyük sırlarını açıklamaya cesaret ettiği ve "doğanın kalelerinin o gizli kapılarının anahtarlarını gösterdiği, hiçbir faninin dışarıdan görünmeyen korkunç bekçileri uyandırmadan geçemeyeceği ilk Kabala". duvarın bu tarafı", İkinci Ekümenik Konsey'in ayrılığı sırasında yaşamış olan belirli bir Simeon Ben Yochai tarafından derlendi. Bu ünlü Kabalistin ölümünden yaklaşık 30 yıl sonra, oğlu Haham Elizar ve diğer uzmanlar, o zamana kadar elinde kalan el yazmalarını ve yazılı açıklamalarını sırların en değerlisi olarak kullandılar. Tüm materyalleri bir araya topladıktan sonra, iyi bilinen eseri - Zohar'ı (İlahi Parlaklık) derlediler. Bu kitap, sonraki tüm Kabalistler için tükenmez bir kaynak, bir bilgi ve bilgi kaynağı haline geldi; Kabala'nın sonraki tüm versiyonları aşağı yukarı bu ilkinden kopyalanmıştır. Bundan önce, tüm gizli doktrinler kesintisiz bir zincir halinde sadece sözlü olarak iletildi, bu zincirin başlangıcı insanın yeryüzündeki görünümüne kadar izlenebilir. Bu doktrinler Chaldea, Hindistan, İran ve Mısır'ın bilgeleri tarafından kıskançlıkla ve titizlikle korundu. Melekler (Tanrı'nın büyük teosofik ilahiyat okulunun öğrencileri) tarafından birinci kişiye aktarıldıkları gibi, bir inisiyeden diğerine aynı saflıkta, formun saflığında aktarıldılar. Dünyanın yaratılışından bu yana ilk kez gizli doktrinler, Mısır'da inisiyasyon alan Musa'dan geçtiklerinde çok az değişikliğe uğradılar.

Kişisel hırs nedeniyle, bu büyük peygamber aracı, kendisine yakın olan ruhu, kızgın "Yehova"yı Tanrı'nın ruhu için verdi ve böylece hak edilmemiş taçlar ve onurlar kazandı. Aynı nedenlerle, Kabala'nın büyük sözlü öğretisinin bazı ilkelerini daha gizemli hale getirmek için değiştirdi. Bu ilkeleri Pentateuch'un ilk dört kitabında sembollerle açıkladı. Musa kendi yöntemiyle 70 ihtiyarı atadı ve onlar da ancak kendilerinin aldıklarını verebildiler. Böylece sapkınlığın ve sembollerin yanlış yorumlanmasının ilk olasılığı yaratıldı. Doğu Kabala orijinal saf haliyle kalırken, Yahudi Kabalası veya Musa'nın Kabalası kusurlarla doluydu ve Musa yasası tarafından yasaklanan birçok gizemin anahtarı onda kasıtlı olarak yanlış yorumlandı. İnisiyelere verdiği yetkiler hâlâ müthişti. Bilinen tüm Kabalistlerin en güçlüsü, Kral Süleyman ve dindar babası David'di (tövbe mezmurlarına rağmen). Ancak yine de doktrin bir sır olarak kaldı, yukarıda belirttiğim gibi, İkinci Ekümenik Konsey'in yenilgi günlerine kadar sözlü olarak iletildi. Filolojik bir bakış açısından, "Kabala" kelimesinin kendisi, (eski İbranice) "almak" anlamına gelen iki Yahudi kelimeden oluşur, çünkü geçmişte inisiye onu (Kabala bilgisini) sözlü olarak doğrudan Öğretmenden alıyordu ve Zohar kitabının kendisi, Doğu'da değişmeyen basmakalıp bir geleneğe göre aktarılan ve hırslı Musa yüzünden Yahudiler tarafından değiştirilen, alınan bilgilere dayanarak yazılmıştır.

 

KABALİSTLERİN "RUHLAR" ÜZERİNE GÖRÜŞLERİ

 

Okuyucunun özel dikkatini elementlerin ruhları (elementler) ve bedensiz ruhlar (temeller) hakkında çok önemli bir konunun açıklığa kavuşturulmasına çekmek istiyorum. Ne yazık ki, Avrupa dillerimizde manevi varlıkların çeşitli derecelerini ve durumlarını ifade etmek için bir terminoloji yoktur. Ama dilin bu kadar düzenlenmiş olması ve insanların bu kelimelere yüklediğim anlamı istememesi veya anlayamaması benim suçum değil! Bu konuda yeni bir şey keşfetmediğimi size çok sık hatırlatamam. Öğretim, benden önce birçok Kabalistin söylediklerinin ve izninizle şimdi kanıtlamak istediğim şeyin özünü yansıtıyor.

(1) "takla atmak" ve düşüncelerimin zıplamakla suçlanıyorum. Sanık, - Ben suçlu değilim; (2) sadece kelimeleri değil, aynı zamanda felsefi öğretileri de bilincin derinliklerinden alarak basıyorum. Sanık da suçunu kabul etmiyor; (3) "zeki ruhların" - Dünya'da fiziksel bir bedende yaşayanların değil, diğerlerinin - "spirütüalizm fenomeni" olarak bilinen fenomenin nedeni olduğunu defalarca iddia etti. Doğru ve sanık bunu tekrar etmeye hazır; (4) Cesur ve asılsız iddialarımda Eliphas Levi'nin kendisinden daha ileri gittiğimi. Gerçekten mi? Onun ufkuna ulaşacak olsam bile (bkz. > ).

Bana soruyorlar: <Elemental Ruhların veya elementallerin varlığının kanıtı nerede?> Ben de karşı bir soru soracağım: <Diakka, <rehberler>, <bantlar> ve <kontrol> kanıtı nerede? Ancak bu terimler, ruhçular tarafından yaygın olarak kullanılmaktadır. Sayısız gözlemcinin ve yetkin deneycinin ortak tanıklığı bize böyle bir kanıt sağlıyor. Spiritüalistler, bu tanıkların yaşadığı ve bu kanıtların bulunduğu ülkelere seyahat edemiyor veya gitmek istemiyorlarsa , en azından, Üstadları görmüş ve gerçeklerle yüz yüze gelenlerin yüzüne yalan söylemeye hakları yoktur. Tanıklarım, eski çağların felsefesinin örneklerini öğreten yaşayan insanlardır; ve onların tanıkları, hala yalnızca varsayımsal olarak var olan "liderler ve önderlik edilenler"dir, Spiritüalistlerin kendilerinin defalarca çelişkili ve yanlış buldukları iddialar.

Eleştirmenlerim, konuyu tartışmaya başladığımız gibi, bedensiz ruhun hiçbir zaman basit olarak adlandırılmadığı konusunda ısrar ederlerse, o zaman yazarın hiç şüphesiz bir öğrencisi olan The Spiritual Scientist of London, 18 Şubat 1878'e atıfta bulunacağım. okült bilimler diyor ki:

Bazı şeytani temel ruhlar, yakın zamanda fiziksel kabuklarını atmış ve nihai yıkımın eşiğinde olan ruhlar olamaz mı? İnsan etinden beslenerek vampir olarak geçici varlıklarını uzatamazlar mı? Var oldular ama varlığa asla ulaşamadılar.

İki özelliğe dikkat edin: birincisi, cüceler, sylphs, undines ve semenderler dışında insan elementlerinin var olduğu kabul edilir, yani. temel varlıklar ve ikincisi: ruhun yok edilmesinin mümkün olduğu düşünülüyor.

Paracelsus <Philosophia Sagax>'ta şöyle yazıyor:

Sakinleri ile astral ışığın akışı - cüceler, sylphs, vb. ana rahmine düştüğü anda insan ışığına dönüşür ve ruhun ilk kabuğu - büyük kısmı - haline gelir; en iyi sıvılarla bağlantı kurarak yıldızsal [astral veya eterik] bir hayalet - iç insanı oluşturur.

Eliphas Levi ekliyor:

Astral ışık, sürekli olarak fiziksel dünyaya dökülen elemental ruhlarla doludur... Bir çocuğun doğumunda, dört temel mizacı etkilerler: melankolikte gnome elementini, iyimserlikte semender elementini buluruz, balgamlıda undine ve kolerikte sylph... Bunlar, okült elementler dediğimiz ruhlardır (<Rituals of Higher Magic>, Cilt II, Bölüm <Incantation of the Four Classes of Elementaries>).

<Evet, evet> diyor (ibid., cilt I, s. 164):

Bu temel ruhlar var. Bazıları kendi alanlarında yaşıyor, diğerleri enkarne olmaya çalışıyor, diğerleri zaten enkarne olmuş ve dünyada yaşıyor. Bunlar kötü ve kusurlu insanlardır.

Lütfen dikkat: Az ya da çok "zeki ruhlar, zaten Dünya'ya gelmiş ve fiziksel bir bedende olanlardan farklı" bir tanımımız var. Zeki olmasalardı, enkarne olmaya çalışamazlardı. Kötü elementaller veya elementerler kötü ebeveynlere çekilir, onların kötülük auralarında yıkanırlar ve böylece ebeveynlerin ahlaksızlıklarından yararlanarak onları çocukta düzeltirler. Zeki olmayan <elementaller> bilinçsizce birbirlerine çekilirler ve daha büyük bir astral bedenin veya ruhun bileşenleri olarak doğa tarafından belirlenen sırayla mizacı belirlerler. Dirençleri, bir yudum suyla içimize girebilen canlı organizmalar kadar küçüktür. Üçüncü sınıftan, Doğulu filozoflar ve Kabalistler tarafından bilinen yüzlercesi arasından Eliphas Levi şöyle diyor:

Bunlar suçluların veya lanetlenmişlerin ruhları değildir; elemental ruhlar çocuklar gibidir, meraklı ve zararsızdırlar ve kendilerine gösterilen ilgiye göre insanları rahatsız ederler.

Bu üçüncü sınıf, Levi tarafından seanslardaki tüm anlamsız ve gereksiz fiziksel olayların nedeni olarak kabul edilir. Bu tür fenomenler, bu varlıkların daha güçlü bir irade tarafından kontrol edilmediği durumlar dışında gerçekleşecektir. Üstatların çok güçlü bir iradesi vardır, ancak ikincisi seanslara katılmadığından, üçüncü sınıf, Dünya ve bir medyum tarafından çekilen güçlü ve kötü bedensiz insan ruhu tarafından kontrol edilir. Bedensiz ruhlar, üçüncü sınıfı, medyumların ve insanların astral yayılımlarıyla birlikte bir çember oluşturarak, radyasyonu maddeye dönüştürerek maddeleşmiş ruhları oluşturmak için kullanırlar.

Levy, ruhun geri dönüş olasılığını nesnel bir biçimde o kadar küçük görüyor ki şöyle diyor:

Ölüleri bir rüyada görüyoruz, medyumlar kendilerini bir rüyaya benzer bir duruma sokuyor - tüm biçimleri ve yüceltmeleriyle uyurgezerlik. Uykunun ne olduğunu anlayın ve ruhlar fenomenini anlayacaksınız.

Levent sözlerini şöyle sürdürüyor:

Kabala'nın en önemli dogmalarından birine göre, ruh yükselmek için kabuğunu atar, ancak alçalmak için tekrar maddi bir form kazanması gerekir. Zaten bedensiz bir ruh için, kendisini yeryüzünde nesnel olarak yeniden göstermenin tek bir yolu vardır - bedenine yeniden girip dirilmesi gerekir. Bu görev, bir masanın altına saklanmaktan veya şapka takmaktan daha zordur. Ölü çağırma ya da maddeleşmiş ruhların çağrılması korkunçtur. Bu doğaya karşı bir suçtur. Daha önceki çalışmalarımızda vampirlerin olma ihtimalini kabul etmiş ve hatta bu olguyu açıklamaya çalışmıştık. Şu anda Amerika'da ve Avrupa'da olup bitenler şüphesiz bu korkunç veba ile bağlantılıdır. Medyumlar (Çavuş Bertrand gibi) ceset yememelerine rağmen, sinir sistemleri çürüyen etin fosfor salgılarını veya başka bir deyişle spektral ışığı emer. Vampir değiller ama onları çağırıyorlar ve bu nedenle neredeyse hepsi hasta ve zayıflamış insanlar. (<Science des Esprits>, s. 268).

Heinrich Khunrath çok bilgili bir Kabalistti, Orta Çağ okültistleri arasında en büyük otoriteydi. <Amphitheatrum Sapientiae Aeternae> adlı eserinin önemli bölümlerinden birinde, eşiği aşıp "İsis'in perdesini" kaldıran sihirbazın önünde beliren dört büyük temel ruh sınıfının örneklerini verir. Khunrath'ın tanımı, Eliphas Levi'nin bu ruhlarla ilgili tanımına karşılık gelir. Ruhların, ilahi ruhlarını kaybeden ve elementer hale gelen bedensiz kötü insanlar olduğunu söylüyor. Dünya atmosferi tarafından çekildikleri ve dünya elementleri arasında bulundukları için böyle adlandırılırlar. Burada Khunrath "temel" terimini ölüme mahkûm insan ruhlarıyla ilgili olarak kullanırken, Levi bunu insanlardan bir adım aşağıda olan büyük bir ailenin başka bir sınıfına - cüceler, sylphs, undines, vb. - varlıklara atıfta bulunmak için kullanır.

Önümde, çeşitli nedenlerle yayınlanmamış bir el yazması var. Zeus - yazar böyle imzaladı - yirmi beş yıllık deneyime sahip bir Kabalist. Khunrath'ın ateşli bir takipçisi olan bu deneyimli okültist, ikincisinin doktrini hakkında yorum yaparken, aynı zamanda Kabalistlerin, insanın dört mizacına göre ruhları dört sınıfa ayırdığını belirtir.

İnsanların ruhlarını kaybettiklerini ve onları yok ettiklerini ileri sürdüğüm için bana karşı aşağılık bir suçlama getirildi. Ama o zaman Zeus da suçludur, çünkü şöyle yazar:

Onlar [Kabalistler], insan ruhunun büyük ruh okyanusundan indiğini ve bu nedenle onun kendi başına [kendi içinde] bir ruh olduğunu, saf ve ilahi olduğunu, ancak Adem'in [alegorik] düşüşü nedeniyle ruhu veya kapsülü olduğunu öğrettiler. dünya karanlığında veya Şeytan [kötülük] içinde saflığını kaybetmiştir ve cennetsel mutluluğa yeniden yükselmek için onu yeniden kazanması gerekir. Bir kapsül içinde bir su damlası hayal edin, dış dünyadan izole edilir, ancak bu kapsül kırılır kırılmaz damla okyanusun bir parçası olur - bireysellik çözülür. Aynı şey ruhta da olur. Işını, plastik aracısı veya ruhu tarafından korunduğu sürece bir bireyselliğe sahiptir. Ama bu plastik kapsülü yok edin ve astral insan bir element haline gelecektir; bu, en kötü niyetli ve yozlaşmış ruhlarla yapılan haksız eylemlerin bir sonucu olarak olabilir; ruhları orijinal kaynağa döner ve bireysellik sona erer... Bu, ruhçular arasında çok popüler olan ilerleme fikrine aykırıdır. Uyum Yasasını anlasalardı hatalarını göreceklerdi. Yalnızca bu yasa bireyselliği destekler, ondan sapma ne kadar büyükse, onu yeniden kazanmak o kadar zor olur.

Levi'ye dönelim (<Yüksek Büyü>, cilt I, s. 319):

Öldüğümüzde, içsel ışığımız [ruhumuz] onu [ruhu] çeken yıldızına yükselmeye çalışır, ama önce kendisini [dünyevi kötülük - günah] dolaştıran yılan halkalarından, yani arınmamış olandan kurtarması gerekir. onu çevreleyen ve onu esaret altında tutan astral ışık, belki de İradenin gücüyle ruhun kendisi özgürleşebilir ve ruha yükselebilir. Yaşayan bir ruhun ölü ışığa daldırılması [kötülüğün yayılımları, tıpkı bir bataklığın kokuşmuş dumanlarının havayı zehirlemesi gibi, Dünya'nın manyetik kabuğunu zehirler] korkunç bir işkencedir: ölü ışıkta ruh yanar ve donar. Aynı zaman.

Kabalistler Adem'i Hayat Ağacı, insanlığı bir gövde olarak temsil ederler; farklı ırklar dallardır ve bireysel insanlar yapraklardır. Her yaprak kendi hayatını yaşar ve aynı özsuyuyla beslenir; ama onun hayatı dalına ve ikincisinin hayatı gövdeye bağlıdır. Kabala öğretir:

Kötü olanlar ölü yapraklar ve çürümüş ağaç kabuğudur. Düşerler, ölürler, çürürler, köklerden ağaca dönen gübreye dönüşürler.

Tüm tanıdıkları tarafından saygı duyulan, güvenilen ve sevilen İngiliz Ulusal Ruhçular Derneği sekreteri Londra'dan arkadaşım Bayan Emily Kislingbury, Nisan 1877'de dünyanın en saf ve en doğrularından biri olan genç bir kadın aracılığıyla bana bir ruhaniyet mesajı gönderdi. toprak _ Aşağıdaki alıntı, tartıştığımız konuya mükemmel bir şekilde uyuyor:

arkadaşım haklısın Spiritüalizmimizin bayrağını yüksek tutun ve lekelenmesine izin vermeyin, çünkü spiritüalizmi alçak amaçlar için kullananlar var. Ama onun gerçek gücünü bilmiyorlar. Ruhun nefse galip geldiği bir yere kadar doğrudur ama öyleleri de vardır ki, onlar için dünyevi hayat manevi hayattan daha değerlidir ve onlar için bıçak sırtında yürürler. Çünkü et, ruhu gölgede bırakabilir ve bir insandan manevi olan her şeyi alabilir ve o, kendisini kurtarabilecek hiçbir gücü olmayan bir canavara dönüşür. Bunlar, Kilise'nin dışlanmış olarak adlandırdığı, sonsuza dek kaybolan kişilerdir, ancak Kilise'nin yanlış bir şekilde iddia ettiği gibi, cehennemde bilincini koruyarak acı çekmezler, sadece ölürler ve artık yokturlar; lambaları söner ve bilinçli varoluş sona erer. [Soru]: Bu yok oluş değil mi? [Cevap]: Yok olma gibi; bireyselliğin özünü kaybederler ve ruhun engin rezervuarına, bilinçsiz ruha geri getirilirler.

Son olarak, bana şu soru soruluyor: <Kim eğitimli Görücülerdir?>. Onlara, çocukluğundan beri pagodalarda ruhani vizyonlarını kullanmaları öğretilen kişiler; Doğu felsefesinin temel gerçeklerine dair ispatları binlerce yıldır değişmeyen ve her nesil bir öncekinin bilgisini doğrulayanlar. Bunların az ya da çok bilgisine, her biri diğeriyle çelişen çeşitli tarikatlara, birbirlerinin boğazını kesmeye hazır olan medyumların bilgilerine -en iyilerinin bile mahiyetini bilmediklerine- inanmak mümkün mü? Psikoloji biliminin yandaşları, yeteneklerinin farkında ve hikmetli rehberlik ve kısıtlamaya karşı duyarsız mı?

Manevi ve fiziksel dünyada Uyum Yasasını ve analojiyi uygulamadan doğa hakkında net bir fikir edinmek imkansızdır. "Aşağıdaki gibi, yukarıda" - hermetiklerin eski aksiyomunu söylüyor. Spiritüalistler çalışmalarında bu benzetmeyi uygulasalardı, hem ruh dünyasında hem de madde dünyasında "en güçlü olanın hayatta kalması" yasasının felsefi gerekliliğini göreceklerdi.

 

BÜYÜ BİLİMİ

 

Genel olarak ruhani gazetelerin ve özel olarak <The Banner of Light>'ın çok az okunduğu, ancak <The Scientist> baskılarının birçok evde misafirperver bir şekilde karşılandığı Irak'ta kaldığım süre boyunca, bu gazete sayesinde öğrendim. <Banner> gazetesinde sihire veya daha doğrusu sihire inanacak kadar aptal olanlara karşı yayınlanan bir başyazıda alışılmadık derecede ilginç ve son derece bilimsel bir konuşma hakkında. Benimle ilgili imalar düzgün bir şekilde örtüldüğü için (en azından benim gördüğüm pasajlarda) ve görünüşe göre çok samimi görünen bazı Ruhçular, meleklere sunakta kurban olarak sadece Albay Olcott'u seçmiş gibi göründüğü için, bu beyefendiyi kendi haline bırakıyorum. gerekli görürse kendisi ve ben de sözde var olmayan sihir hakkında sadece birkaç söz söyleyeceğim.

Yalnızca kendi adıma konuşsaydım ve sihir savunmamı yalnızca kendi gördüklerime ve Hindistan ve Afrika'da uzun yıllar yaşadıktan sonra bu bilim hakkında kesin olarak bildiklerime dayandırsaydım, Bay Colby'nin "sorumsuz biri" olarak anılma riskini alabilirdim. kadın" - <The Banner of Light>'ın saygıdeğer yayıncısıyla açık fikirli, zarif nezaketiyle. Bu zaten oldu. Bu nedenle, bu beyefendinin bu dünyada hiçbir sihrin olmadığına ve asla var olmadığına dair inanılmaz güveninin aksine, ona denk ve belki de daha yüksek otoriteler bulmaya çalışacağım ve böylece önceki ifadeyi çürüteceğim.

Benim gibi alışılmışın dışında Ruhçular, Hint öğretilerinin takipçilerinden ve parlak Ebedi Yaz Ülkemizin her türden öğretmeninden oluşan güçlü bir ordu tarafından sürekli bir misilleme susuzluğuyla zulme uğramak istemiyorlarsa, bu günlerde dikkatli ve ihtiyatlı olmalılar. Editörün notunun yazarı, "bazı okült bilimler öğrencilerini aldatmaya ve onları sihrin var olduğuna ikna etmeye çalışan şarlatan ruhların varlığını hiç de imkansız görmediğini" yazıyor. Bunun mümkün olduğunu düşünmekle kalmıyorum, kesinlikle eminim ve bu güvenle yemin edebilirim ki, kendilerine Theodore Parker diyen ya çok ilkel ya da gelişmemiş ruhlar, gazetenin saygın editörümüzü açıkça kandırdılar ve kandırdılar <The Banner Işık >, onu örneğin Apeninlerin İspanya'da olduğuna inanmaya zorluyor.

dayanarak, ruhlar dünyasının basit ve diğer benzer güvenilmez ve cahil vatandaşlığına geçmiş sakinleri, kendini beğenmiş ünlü kisvesi altında sonsuz sayıda kanıt ve örnek verebilirim. adlar, şaşkın tanıklara aniden o kadar acınası, duyulmamış, açıkça icat edilmiş bir saçmalık ve bazen sadece sapkınlık ifade edildi ki, daha önce ruhani felsefeye içtenlikle inanan birden fazla kişi ya sessizce uzaklaştı ya da başlangıçta bir taraftarsa Roma Katolik Kilisesi'nden biri, hangi elin haç işareti yapacağını özenle hatırlamaya başladı, ancak hatırlayarak şöyle dedi: "Defol Şeytan!" Bu, eğitimli herhangi bir ruhani uzmanın görüşüdür.

Dr. J. Baird, o yorulmak bilmez Attila, modern spiritüalizmin ve medyumluğun zulmü ve zulmü bu şekilde büyüye karşı konuşsaydı, şaşırmam, çünkü "mavi haplara ve siyah içeceklere" en derin bağlılık mistisizme ve ruhani düşüncelere karşı en iyi çare olarak kabul edilir. Ancak gerçek doğası hala çözülmemiş bir gizem olan yaratıklarla dolu görünmez gizemli dünyalara inanan katı bir ruhçu için, varlığı kanıtlanmış ve kendisinden daha bilge insanların yüzyıllardır inandıkları şeyleri alaycı bir şekilde inkar etmeye başlamak çok cesurca olur. ! Ve böyle bir şüpheci, önde gelen spiritüalist gazetenin yayıncısıdır! - okuyucularına yorulmadan ve ısrarla gerçeği aramasına yardım etmesi gereken bir kişi, hangi biçimde görünürse görünsün. Ancak birçok insanı kendi saflığıyla birbirine bağlayarak kafa karıştırma riskini alıyor. Her ciddi ve samimi Spiritüalist, eğer modern Spiritualist birkaç yıl daha şu anda olduğu gibi aynı kaotik anarşi durumunda kalırsa, bu çılgınca gelişmesine izin verilirse, boş hipotezlerle her yöne doğru genişlerse, benimle hemfikir olamaz. , batıl, asılsız fikirlere dayanarak, o zaman Dr. Byrds, Marvins ve diğer bilimsel (?) şüpheciler gerçekten zafer kazanacak.

Aslında, kalemimi elime almama neden olan gibi gülünç derecede cahil ifadelere cevap vermek zaman kaybı gibi görünüyor. İyi okumuş herhangi bir spiritüalistin benden veya bir başkasından tavsiye almasına gerek yoktur. "Sihir gibi bir bilimin varlığı hiçbir zaman kanıtlanmamıştır ve asla kanıtlanmayacaktır" ifadesiyle karşılaşırsa, Bay Colby'nin ruhlarının yeniden örgütlenme girişimine muhtemelen zaten yaptığı gibi, sadece omuz silkecek ve gülümseyecektir. Apeninlerin coğrafyası, onları İspanya'ya yerleştiriyor. Tom, Dick ve Harry'nin yüksek alemlerden inerken kendi tariflerinden başka bir kitap açıp Sam Amca'ya Uzak Batı'da tükürüklerini ya da piposunu kırdığını hatırlatmadın mı dostum?

Süpürgeye binip kara kediye dönüşen cadıların kaderinin sihir olduğunu gerçekten düşündün mü? Ama her zaman büyücülük değil de büyücülük olarak adlandırılan bu bile, Bayan Compton'ın Katie Brinks'e dönüşeceğine kesin olarak inanan birine o kadar aptalca gelmeyecektir. Doğanın kanunları değişmez. Bir medyumun, bir ruhun tesirinde kalarak dönüşüme uğraması, zahiren başka bir kişi veya varlık gibi olabilmesi şartları, bu ruh veya daha doğrusu kuvvet kedi şeklini almak istediğinde her zaman geçerli olacaktır.

Büyülü güçlerin tezahürü, doğa güçlerinin bir tezahürüdür, doğaldır, ancak doğanın olağan süreçlerinden daha yüksektir. Bir mucize, doğa kanunlarının ihlali değildir. Sadece cahiller böyle düşünebilir. Sihir bir bilimdir, doğanın okült güçleri ve evrenin kanunları hakkında onları ihlal etmeden ve dolayısıyla doğaya şiddet uygulamadan derin bir bilgidir. Deneyimli bir medyumun elinde, ruhçuluk bilinçsiz bir büyücülüğe dönüşür, çünkü ruhların kendisine anlattıklarından başka kendisinin de hiçbir şey bilmediği çeşitli ruhların elinde çaresiz bir araç olduğundan, medyum (kendisi farkına varmadan) astral ışıkta saklanan, iyi ve kötü ruhların yanı sıra doğanın kör güçlerinin içinden geçtiği iki dünya arasındaki kapı.

Bologna'dan Baron Dupote ve Regazzoni Pietro d'Amicis gibi sanatı derinden bilen güçlü bir hipnotizmacı, Tabiat Ana'nın büyük gizemine inisiye olmuş ustalar haline geldikleri için sihirbazdırlar. Bu tür insanlar (yukarıdakilere Mesmer ve Cagliostro isimleri eklenebilir) kendilerinin kontrol edilmesine izin vermek yerine ruhları kontrol ederler; bu insanların ellerinde maneviyat güvenlidir. Bununla birlikte, deneyimli ustaların yokluğunda, bir durugörü medyumu için bir ağacı meyvesine göre yargılamaya çalışırken şansa ve şansa güvenmek her zaman daha iyidir. Ancak kirli ruhlar nadiren saf, erdemli bir kişiyi rehber olarak seçerler; saf ruhlar daha da az sıklıkla saf olmayan araçları seçerler. Onunkini çekiyor.

Ama sihire geri dönelim. Şüpheci çağımızda Büyük Albert, Raymond Lull, Cornelius Agrippa, Paracelsus, Robert Fludd, Eugene Philaletes, Khunrath, Roger Bacon ve onlar gibi diğerleri gibi insanlar genellikle mistik, hayalperest olarak kabul edilir; ayrıca modern ruhçular ve medyumlar ve bunlar daha da fazlası - şarlatanlar ve korkaklar; ama hiç kimse Hermetik filozofları aptal ve aptal olarak görmedi, tıpkı bizim ve davamızın zararına, her inançsızın Ruhçuluğa inanan bir kişiye saygı duyması gibi. Şimdi, her şeyden şüphe duydukları için Hermetiklerin öğretilerine inanmayabilir ve şüphe duyabilirler, ancak çok azı yaşamları boyunca bilgilerinden ve güçlerinden şüphe duydular, çünkü her zaman gerekli kanıtları sağlayabilirlerdi - artık çaresiz medyumları kontrol eden güçleri kendileri kontrol ediyorlardı. Onların kendi bilimleri vardı ve bunu gülünç inkarları çürütmek için kanıtladılar, biz duygusal ruhçular ise tatlı bir ninniyle kendimizi kandırırdık, sahte fenomenleri gerçek olanlardan ayırt edemiyoruz ve her gün aşağılık şarlatanlar tarafından kandırılıyoruz. Geçmişin filozoflarından, modern spiritüalistler kadar şüphe duyulsa da, okült güçlerine kesinlikle inanmayanlar tarafından bile entelektüel devler oldukları için onlara saygı duyuldu ve onlardan korkuldu. Zekanın gelişmiş güçleri gibi derin bilgiye de her zaman saygı duyulmuştur ve saygı duyulacaktır; ama medyumlarımıza ve onların yandaşlarına aşağılayıcı bir şekilde alay ediliyor ve biz acı çekmeye mahkumuz, çünkü doğanın fenomenleri ve güçleri, kasıtlı ve kaba ruhların kaprislerine tabidir ve biz onları tamamen kontrol edemiyoruz.

Sihirden şüphe etmek, tarihin kendisini ve 4000 yıllık bir süre boyunca birçok görgü tanığının tanıklığını inkar etmektir. Homer, Moses, Hermes, Herodotus, Cicero, Plutarch, Pythagoras, Tyana'lı Apollonius, Simon Magus, Platon, Pausanias, Iamblichus'tan başlayarak - sihire inanan veya sihirbaz olan büyük insanlar, tarihçiler ve filozoflardan oluşan koca bir galaksi boyunca - böylesine W. Howitt, Ennemouser, G. de Musso, Marquis de Mirville ve Eliphas Levi gibi modern yazarlar - tüm bu büyük isimler arasında, <The Banner of Light>'ın yayıncısı olan yalnız Bay Colby büyünün varlığını kabul etmez. . İbrahim'den Mesih'e kadar İncil peygamberlerinin tüm kutsal ordusunun sadece medyumlar olduğuna masumca inanıyor; Bay Colby'ye göre kontrol altındaydılar! Tyana'lı Mesih, Musa, Apollonius'un Hintli bir öğretmen tarafından kontrol edildiğini hayal edin! Belki de değerli editör, o günlerde ruhani medyumların şimdi olduğundan çok daha iyi bilindiği ve ayrıca Sibyller, Pythians ve diğer ilhamlı medyumların ezoterik büyü ve gizemlere inisiye olmuş yüksek rahipler tarafından yönetilip kontrol edildiği gerçeğini görmezden geliyor. tapınak. Ve bu gerçek bir sihirdi. Şimdi olduğu gibi, Sibyller ve Pythians medyumdu, ancak tapınakların yüksek rahipleri büyücülerdi. Büyü ya da ruh yardımcılarını ve hizmetkarlarını çağırma sanatı da dahil olmak üzere teolojinin tüm sırları ellerindeydi. Bay Colby'nin övünemeyeceği, ayırt edici ruhlar bilimine sahiplerdi. Bu bilginin yardımıyla, ruhları istedikleri gibi kontrol ettiler ve medyumlarına erişimi yalnızca iyi ruhlara açtılar. Bu, büyünün - şu anda bir bilim olması gereken gerçek hayattaki Beyaz veya Kutsal Büyünün açıklamasıdır. Bilim, ruhçuların son 27 yıldır ısrarla vaaz ettiklerini dinleseydi, öyle olurdu.

Eski günlerde, gelişmemiş ruhların sapkınlığı ilan etmesine izin verilmezdi. Sibiller veya ilham almış rahibeler kehanetleriyle asla Atina'nın bir Hint şehri olduğunu kanıtlayamazlar veya Ağrı Dağı'nı Mısır'a taşıyamazlar.

Dahası, başyazının şüpheci yazarı, gevezelik eden Kızılderili ruhlarına daha az, ciddi konuları incelemeye daha çok zaman ayırsaydı, eskilerin yasadışı medyumlara sahip olduğunu öğrenebilirdi - yani tapınaklara ait olmayanları kastediyorum ve deneyimli bir sihirbaz tarafından kontrol edilmeyen bu medyumları kontrol eden ruhlar kendi hallerine bırakıldı ve medyumlara çaresiz enstrümanlar gibi davrandılar. Yaygın olarak bu ortamların "ele geçirilmiş" olduğuna inanılıyordu ve bu doğruydu. İncil'e göre, "7 iblis tarafından ele geçirildiler". Üstelik Mısır'ın bilgeliğini bilen hoşgörüsüz sihirbaz Musa, "Bir cadının hayatına acı çekmeyin" dediği için, bu tür medyumların öldürülmesi emri vardı. Musa'dan bile daha insancıl ve adil olan Mısırlılar ve Yunanlılar, bu tür medyumları tapınaklara götürdüler ve kutsal kehanet görevlerinden acizlerse, onlara İsa Mesih'in Mecdelli Meryem'i ve diğer birçok kişiyi iyileştirip <7 iblis kovduğu gibi davrandılar. >. Veya Bay Colby & Co. Mesih, havariler, peygamberler, mucize yaratıcıları ve sihirbazlar tarafından yaratılan mucizeleri ve sonuç olarak - tüm manevi ve dünyevi tarihi tamamen reddetmeli veya bu dünyada, sadece kötü olsa bile ruhları kontrol edebilen bir Gücün varlığını kabul etmelidir. gelişmemiş temel varlıklar. Maddi bir bileşeni olmayan saf ruhlar , güçlü bir sempati ve sevgi akışı tarafından çekilmedikçe veya belirli bir görevi yerine getirmedikçe, asla bizim küremize inmeyeceklerdir .

Tüm medyumlarla alay etmeyi veya kızdırmayı düşünmekten uzağım. Ben de Ruhçuların saflarına mensubum, yani bununla, Albay Olcott'un sözleriyle, ruhumuzun ölümsüzlüğüne kesin bir inanç ve ölülerin ve sevilenlerin ruhlarıyla her zaman iletişim kurma olasılığımız olduğu bilgisine sahibim. dürüst, saf ortamlar veya Gizli Bilim aracılığıyla olanlar. Ama ben, dünyanın her yerinde çok sayıda bulunan ve herhangi bir "ruhun" bildirdiği her şeyi körü körüne kabul eden bir maneviyat fanatiği değilim, çünkü Amerika'nın hayal bile edemeyeceği çok fazla farklı fenomen gördüm. Sihrin var olduğunu biliyorum ve ruhani gazetelerin 10.000 editörü bildiğim şeye olan inancımı değiştiremez. Beyaz ve kara büyü vardır ve Doğu'da seyahat eden ve bu soruyu araştıran hiç kimse bundan şüphe edemez.

İnancım sağlam ve bu nedenle, her türlü dürüst ortamı ve hatta bazen sahtekâr görünen bir aracı desteklemeye ve savunmaya hazırım, çünkü bu ortamların gelişmemiş görünmez varlıkların elinde nasıl aciz araçlar ve kurbanlar haline geldiğini çok iyi biliyorum. Dahası, elemental varlıkların ne kadar güçlü ve kötü olduklarını ve sadece hassas bir medyuma değil, herhangi bir kişiye ne kadar ilham verebileceklerini biliyorum. "Sorumsuz" olarak görülebilsem de ve bazı medyumların samimi ruhçulara adaletsizlik, tek yanlılık ve manevi duygusallıkla verdiği zarara rağmen, genellikle medyumun bilinçli mi yoksa bilinçsiz mi aldattığını, başka varlıklar tarafından kontrol edilip edilmediğini çabucak anladığımı söyleyebilirim. .

Yani sihir var ve tarih öncesi çağlardan beri her zaman var olmuştur. Hıristiyanlaştırılmış Yunanistan'ın teurjik ayinleri ve törenleri tarafından bir süre askıya alınmış, ancak Neoplatonik ve İskenderiye okullarında yeniden başlatılmış, varlığını sürdürmüş, inisiyasyon sırasında çeşitli münzevi müritlere ve filozoflara geçmiş, Orta Çağ'dan geçmiş ve öfkeli zulme rağmen Kilisenin lideri, Paracelsus ve diğerleri gibi bu tür ustaların elinde yeniden ün kazandı, ancak memleketi Doğu'daki katı yürekli şüphecilikten saklanarak Kont Saint-Germain ve Cagliostro ile birlikte Avrupa'da kayboldu.

Hindistan'da sihir hiçbir zaman ortadan kalkmadı, her zamanki gibi orada gelişiyor. Eski Mısır'da olduğu gibi sadece tapınaklarda uygulanır ve "Kutsal Bilim" olarak adlandırılır. Çünkü o, doğanın okült güçlerine dayanan bir bilimdir; ama gerçek maddi olmayan ruhları kendilerine yakın insanlarla iletişim kurmaktan zorla alıkoymaya hazır, ustalaşmış temel varlıkların aptalca gevezeliklerine hiçbir şekilde körü körüne inanç yok.

 

BEŞ NOKTALI VE ALTI NOKTALI YILDIZ

 

Hem ortaçağ hem de modern en ünlü Batılı kabalistlerin tümü, pentagramı veya beş köşeli yıldızı bir mikro kozmos ve altı köşeli çift üçgeni bir makro kozmos olarak kabul eder. Eliphas Levi (Abbot Constant) ve bize göre geçmişin en büyük okültistlerinden biri olan Khunrath bu tür fikirlerin gerekçelerini ortaya koymaktadır. Hargrave Jennings'in "Gül Haçlılar" kitabında, pentagramın merkezinde bir adamla mikro kozmosun doğru görüntüsü verilmiştir. Yukarıda belirtilen kişilerin muhakemelerinin sunumuna bir şey dışında hiçbir itirazımız yok - dergimizde yer olmaması, çünkü çok sayıda ezoterik kavram vermemiz gerekecek. Bununla birlikte, editör notlarının zorunlu kısalığı nedeniyle bazı okuyucularımızın zihninde doğabilecek doğal hataları düzeltmek için her zaman yer vardır. Bahsedilen konular fazla ilgi uyandırmamakla birlikte, bu notlar tüm detaylarına sadece yüzeysel olarak değinmektedir. Yukarıda Krishna Shankar Lalshankara tarafından yayınlanan mükemmel çalışma "Altı köşeli ve beş köşeli yıldız" - ve içerdiği değerli yorumlar, bize bu makalenin yazarının bu tür hatalarını düzeltme fırsatı veriyor.

Gerçek Kabalistlerin Batı'da anladıkları gibi, ruh ve madde iç içe geçmiş iki üçgenin ilgili renkleri ile sembolize edilir ve bu figürleri oluşturan çizgilerle hiçbir şekilde ilişkili değildir. Kabalist ve Hermetik filozoflar için doğadaki her şey üçlü bir görünümde sunulur; her şey birlik içinde çoğul ve üçlüdür ve çeşitli geometrik şekillerle sembolik olarak temsil edilebilir. <Tanrı geometrileştirir>, der Platon. "Üç Kabalistik Kişi", "Merkezi Görünmez Güneş" olarak da adlandırılan Ein Sof'un (Batı'nın Parabrahman'ı) "Üç Ateşi" ve "Üç Yaşamı"dır. <Evren onun Ruhu, Ruhu ve Bedenidir>, onun <Üç Tecellisi>dir. Bu üçlü doğa - insanın astral ruhunu oluşturan tamamen manevi, tamamen maddi ve orta veya ağırlıksız madde - bu üç ilk nedenin (ilkelerin) olması nedeniyle kenarları eşit olan bir eşkenar üçgenle temsil edilir. tüm evrende eşit oranlarda çözünmüş ve doğal mükemmel denge yasasına göre sonsuzdur ve bir arada bulunurlar. Dahası, Batı sembolizmi, Aryanların sembolizminden sadece biraz farklıdır. İsimler farklı olabilir, küçük detaylar eklenebilir ama temel fikirler aynıdır. Sembolik olarak makrokozmosu veya daha büyük evreni tasvir eden ikili üçgen, Birlik, Dualite (iki renk ve iki üçgenle gösterildiği gibi, ruhlar dünyası ve madde dünyası), Teslis, Pisagor Dörtlüsü, on ikigen ve on iki yüzlüye kadar normal dikdörtgen. Antik çağın Keldani Kabalistleri -Yahudi Kabalasının öğretmenleri ve ilham vericileri- ne Eski Ahit'e ne de modern antropomorfistlere benziyordu. Onların Ein Sof - Sonsuz ve Sınırsız - "bir formu vardır ve formu yoktur", - Zohar'da böyle söylenir, {24} ve ayrıca bilmece şu şekilde açıklanır: "Görünmez Olan Evreni çağırdığında Form aldı. varoluşa". Yani, İlahi yalnızca nesnel doğada görülebilir ve algılanabilir - bu saf panteizmdir. Aryanlar için olduğu kadar okültistler için de üçgenin üç kenarı ruhu, maddeyi ve ortadaki doğayı (anlam olarak <uzay>, <kozmos> kavramıyla aynıdır) ve sonuç olarak yaratıcı, koruyucu ve mecazi olarak temsil edilen yıkıcı enerjiler <Üç Işık>. İlk Ateş, evrendeki akıllı, bilinçli yaşamı uyandırır, böylece yaratıcı enerjiye tekabül eder. İkinci Ateş, kozmik döngü içinde önceden var olan kozmik maddeden sürekli olarak formlar yaratır ve bu nedenle koruyucu bir enerjidir. Üçüncü Ateş, yoğun fiziksel madde Evrenini yaratır. İkincisi, merkezi ruhsal Ateşten uzaklaştıkça parlaklığı azalır; yavaş yavaş Karanlığa veya Kötülüğe dönüşerek Ölüme yol açar. Böylece sürekli olarak formlar ve şekiller üzerinde çalışan - geçici ve değişen - yıkıcı bir enerji haline gelir. "Yüzü olmayan" "Vakıfların Kurucusu"nun <Üç Kabalistik Kişisi> Aryan tanrıları Brahma, Vishnu ve Rudra veya Shiva'dır. Kabalistlerin ikili üçgeni, kendi kuyruğunu yutan bir yılanın oluşturduğu bir daire (Mısır'da sonsuzluk sembolü) ve bazen de sıradan bir daire (bkz. Teosofik mühür) içine alınır. Çift üçgenin Aryan ve Batı sembolizmi arasında yazarın açıklamalarına bakılırsa gördüğümüz tek fark, onu doğru anlarsak "zenit ve" olarak adlandırdığı kavramların derin ve özel anlamlarından bahsetmemesidir. sıfır". Batılı Kabalistlere göre, beyaz üçgenin tepe noktası zirveye, {25} saf maddi olmayanın veya saf Ruhun dünyasına yükselirken, siyah üçgenin alt tepe noktası aşağı, en alt noktaya, yani Orta Çağ Hermetiklerinin çok yavan bir deyişini kullanacak olursak, saf ya da daha doğrusu "saf olmayan" maddeye, "göksel Ateşin kaba arafı" (Ruh) olarak anlaşılan, yok oluşun uçurumuna, formların yerleştiği o alt dünyaya çekilen noktalara işaret eder. , ana hatlar ve bilinçli yaşam, çözünmek ve Kozmik Maddenin orijinal, gerçek kaynağına geri dönmek için kaybolur. Puranaların öğretilerine göre <Tezahür Etmemiş Tanrı Avyakta Brahman'ın oturduğu yer olarak kabul edilen> merkezi nokta ve merkezi boşluk açısından durum böyledir.

Okültistler bu sembolü genellikle şekilde gösterildiği gibi (ilk çizime bakın) tasvir ederler ve sadece merkezi bir geometrik nokta (ne uzunluğa, ne genişliğe ne de kalınlığa sahip değildir, görünmez <Merkezi Güneş>'i, Tezahür Etmemiş Tanrıların Işığı>); genellikle görüntünün merkezine Crux Ansata (<çapraz çubukla çapraz>, Mısır tau) yerleştirirler, tepesinde basit bir düz çizginin yerini bir daire (daire, halka?), Sınırsızlığın sembolü, yaratılmamış Kozmos. Bu şekilde değiştirilmiş olan bu haç, eski Mısır simyacılarının (büyücüler) "Kozmik Haç" ile hemen hemen aynı anlama sahiptir, daire içinde bir haç.

Bu nedenle, yayıncının notunda çift üçgenin <sadece ruh ve maddeyi> temsil ettiğini söylemek yanlıştır, çünkü bu sembolün o kadar çok anlamı vardır ki, bunları açıklamaya bir cilt bile yetmez.

Eleştirmenimiz şöyle yazıyor: "Eğer, sizin dediğiniz gibi, çifte üçgen yalnızca dünya ruhunu ve maddesini temsil edecekse, iki kenarın -ya da herhangi iki şeyin- bir üçgen oluşturamayacağı ya da bir üçgenin tek bir şeyi simgeleyemeyeceği şeklindeki itiraz açıklanamaz kalır. - ruh ya da madde, beyaz ve siyah renkleri ayırdığınız gibi>.

Bazı karmaşıklıkları zaten yeterince açıkladığımızı ve Batılı Kabalistlerin her zaman "birlikte üçlü"yü onurlandırdıklarını ve bunun tersini gösterdiğimizi göz önünde bulundurarak, Pisagorcuların yukarıdaki satırların yazarının özellikle üzerinde durduğu "itiraz"ı açıkladığını ekleyebiliriz. yaklaşık 2500 yıl önce ısrar ediyor. Ana fikri, Evrendeki tüm güçleri ve nesnel değişiklikleri aşan kalıcı bir Birlik ilkesinin varlığını kabul etmek olan bu okulun kutsal sayıları, İki sayısını veya İkili'yi içermiyordu. Pisagorcular, tam da geometride iki düz çizgiden bir şekil oluşturmanın imkansız olduğu gerekçesiyle bu sayıyı soyut bir fikir olarak bile kabul etmeyi reddettiler. Açıkçası, semboller açısından, bu sayıyı ne düzlemde ne de uzayda herhangi bir tanımlayıcı figürle ilişkilendirmek imkansızdır ve bu nedenle, bu sayı, diğer çok yönlülerin aksine, çokluk içindeki birliği temsil edemez. rakam - kutsal bir sayı olarak kabul edilemez. İki sayısının geometride çift yatay çizgi (=) ve Roma hesabında çift dikey çizgi \\ ile temsil edildiği ve çizginin bir uzunluğu olduğu, ancak genişliği ve kalınlığı olmadığı düşünüldüğünde, o zaman başka bir sayı olmalıdır önem vermek için bu sayıya eklenebilir. Yalnızca <bir> sayısıyla birlikte bir şekil, bir eşkenar üçgen elde edebilirsiniz. Böylece, simyacıların ruhu ve maddeyi (Kozmos'un başlangıcı ve sonu) simgelemek üzere neden iç içe geçmiş iki üçgen kullandıkları (her ikisi de <birlikte üçlüyü> temsil eder) ve bunlardan birinin üzerine ruhu simgeleyen beyaz tebeşirle boyadıkları açık hale gelir. diğeri ise maddeyi simgeleyen kara kömür ile.

Beyaz üçgenin diğer iki köşesinin ne anlama geldiği sorulduğunda, eğer biri <göğe çıkan beyaz tepe ruhu simgeliyorsa>, Kabalistlere göre alttaki iki köşenin "nesillere inen ruh" anlamına geldiğini söyleriz. ", yani . saf ilahi Kıvılcımın nesnel dünyanın maddesiyle karıştırılması. Aynı açıklama siyah üçgenin tabanındaki iki köşe için de geçerlidir; her iki üçgenin üçüncü tepe noktaları, sırasıyla ruhun aşamalı olarak arınmasını ve maddenin aşamalı olarak kabalaşmasını sembolize eder. Tekrarlıyoruz: "Kozmos'un ince fikrinde" "herhangi bir üst veya alt kavramının" sadece itici değil, aynı zamanda var olmadığını> söylemek, somut bir görüntüde sunulan soyut sembolle çelişmektir. Öyleyse neden Vishnu'nun imgeleri ve yazar tarafından verilen Puranaların bilgece açıklamaları da dahil olmak üzere tüm işaretleri ortadan kaldırmıyorsunuz? Ve neden Kabala fikri, <Zaman>'ın Sonsuz Sonsuzluk ile eşanlamlı olduğu ve çift üçgeni çevreleyen bir daire ile temsil edilen <Ölüm, Yok Edici, Zaman> fikrinden daha itici? Makalenin geri kalanıyla da tamamen çelişen garip bir tutarsızlık! Yazar <hiç beyaz ve siyah üçgenler arasında bir ayrımla karşılaşmadıysa>, bunun nedeni Batılı Kabalistlerin yazılarını ve resimlerini hiç incelememiş ve belki de hiç görmemiş olmasıdır.

Yukarıda verilen açıklamalar, Pisagor'un çokluk içindeki birlik, Bir'in çokluk içinde tezahür etmesi, çokluğu ve bütünü doldurması şeklindeki genel formülünün anahtarını içerir. Mistik Decad'ları (bir + iki + üç + dört = 10) bu fikri bütünüyle ifade eder; sadece itici değil, aynı zamanda olumlu bir şekilde yüce. Biri İlahi olandır; iki - Madde - hiçbir zaman bilinçli bir birlik olamayacak olan saf halindeki madde diye onlar tarafından hor görülen bir sayı. {26} Üç (veya bir üçgen) Monad ile Dyad'ı birleştirir, ikisini de doğadan alır ve Triad olur - objektif {27} dünya. Tetrad veya kutsal Tetraditsa - Pisagorculara göre ideal biçim - aynı zamanda her şeyin boşluğunu - Maya'yı ifade eder. Ve On Yıl - hepsinin toplamı - tüm Kozmosu kaplar. <Evren, bin öğenin birleşimi ve aynı zamanda tek bir öğenin ifadesidir - mutlak uyum ve ruh - duyular için kaostur, ancak zihin için ideal bir kozmos>, - diyor <Isis Unveiled> .

Pisagor Hindistan'da okudu. Brahminlerin eski inisiyelerinin ve Pisagorcuların öğretilerindeki temel fikirlerin benzerliği buradan gelir. Ve yazar, Shatkon'u tanımlarken, {28} bu figürün büyük Evreni (Brahmanda) {29} - tüm sonsuz Mahakash'ı - tüm gezegen ve yıldız dünyalarıyla birlikte> temsil ettiğini söylediğinde, başka bir deyişle yalnızca Pisagor ve simyacı filozoflar tarafından verilen altı köşeli yıldız veya "çift üçgen".

Ağustos sayısında yayınlanan <her iki üçgenin kalan üç köşesi> ve <çift figür>ün her bir elemanının üç kenarı ve onu çevreleyen daire ile ilgili küçük bir mesajın boşluğunu doldurmak da bizim için zor değil. . Simyacılar, görünen ve görünmeyen her şeyi sembollerle giydirdikleri için, makrokozmosu bütünlüğü içinde bir sembolle ifade etmekten geri kalamazlardı.

Decad'larına tüm Kozmosu dahil eden Pisagorcular, kutsal Kuaterner'in 3 ile çarpılmasıyla oluştuğu ve böylece tetrad adı verilen üç ideal (düzenli) dikdörtgen elde edildiği için 12 sayısına daha fazla saygı duydular. Öğretilerini takip eden filozoflar-simyacılar veya okültistler, 12 sayısını şekilde gösterildiği gibi (Şekil 2) bir "çift üçgen" - büyük bir evren veya bir makrokozmos - olarak temsil ettiler ve bu şemaya bir pentogram veya mikrokozmos dahil ettiler. buna küçük evren deniyordu.

Dış açıları gösteren 12 harfi 4 üçlü gruba veya 3 grup tetrad'a bölerek, eski Keldanilerin öğretilerine göre simgeleyen, on iki eşit kenarla sınırlanmış ve on iki eşit açıya sahip, düzenli bir geometrik çokgen olan bir on ikigen aldılar. on iki <büyük tanrı>.{ 30} Prajapati olarak Brahma, kendisini (biseksüel bir Sephira ve 10 Sephiroth olarak) 12 tanrı tarafından kişileştirilen 12 bedende gösterir ve şunları sembolize eder: 1) Ateş; 2) Güneş; 3) Soma (Ay); 4) tüm canlılar; 5) Vayu; 6) Ölüm - Şiva; 7) Dünya; 8) Cennet; 9) Ağni; 10) Aditya; 11) Akıl; 12) durdurulamayan büyük sonsuz döngü. Küçük değişikliklerle bu, Kabalistik Sephiroth fikrine karşılık gelir.) ve Yahudi Kabalistlerin öğretilerine göre, on Sephiroth veya doğanın yaratıcı güçleri, kendisi olan Sephira'dan (Kutsal Ateş) kaynaklanır. Sephiroth'un başı ve Chokmah'ın, En Yüksek (veya Tezahür Etmemiş) Bilgeliğin ve Sonsuz Ein Sof'un bir yayılımı; yani Sephiroth'un üç üçlü grubu ve Sephira, Ein Soph ve Hokmah'tan oluşan dördüncü üçlü, "düşünceyle kavranamayan" ve "kafanın içinde ve dışında gizli yatan Yüce Bilgelik". Uzatılmış Yüz", üst üçgenin en yüksek zirvesi <Üç Kabalistik Kişi> oluşturur. Bu dört üçlü, 12 sayısını oluşturur. Ayrıca, on iki rakam, Pisagor sembolizminde iki dünyayı - ruhsal ve fiziksel - temsil eden iki dikdörtgen veya bir çift Kuvaterner oluşturur. On sekiz iç ve altı merkez açının toplamı 24'e çıkar, yani makrokozmosu temsil eden kutsal bir sayının iki katı ve 24 <tezahür etmemiş ilahi kuvvetler>. Bunları bu kadar küçük bir eserde sıralamak mümkün değil. Ek olarak, şüphecilik günümüzde, "ilahi güçler on iki yüzlünün içeriğini ifşa edenlere her zaman öfkeyle davrandı" diyen Iamblichus'un tavsiyesine, yani yazma yöntemini açıklayanlara uymak daha mantıklı görünüyor. Beş uzamsal figürden biri olan dodecahedron, on iki eşit ve düzenli beşgenden oluşan küre geometrisine - bu figürün gizli Kabalistik anlamı, rakiplerimizin çalışmasına yardımcı olmayacaktır.

Buna ek olarak şekildeki <çift üçgen>de gösterildiği gibi merkezdeki pentogram simyacı filozofların ve kabalistlerin kavramlarını anlamaları için ipucu vermektedir. Bu çifte işaret o kadar iyi bilinir ve yaygındır ki, Lha-Khangs'ın (Budist heykelleri ve resimleri olan tapınaklar) girişinin üzerinde, her Tsong-pa'da (Lamaist tapınağı) ve genellikle Tibet'te denilen kutsal emanet kasasının üzerinde görülebilir. Gübre şeysi.

Orta Çağ Kabalistleri yazılarında bu işaretin anlamını anlamanın anahtarını sağlarlar. Paracelsus, <İnsan, büyük bir evren içinde küçük bir dünyadır> diye öğretir. Ve yine: "Bir embriyo gibi, makro kozmosun içine hapsolmuş mikro kozmos, Evrenin matrisindeki üç ana kuvvete dayanır." Bu üç güç çift olarak tanımlanır: 1) doğa güçleri (fiziksel dünyevi beden ve yaşamsal ilke); 2) yıldızların güçleri (yıldız veya astral beden ve onu yöneten irade); 3) manevi dünyanın güçleri (hayvan ruhları ve ince, ilahi ruhlar). Yedinci ilke, insan vücudunun göbeğine karşılık gelen merkezde bir nokta ile temsil edilen, neredeyse maddi olmayan bir güç, ilahi Augeides, Atman'dır. Bu yedinci ilke, her insanın bireysel tanrısıdır - Batı ve Doğu'nun okültistleri böyle diyor.

Bu nedenle, eleştirmenimiz tarafından verilen shatkon ve punchkon açıklamaları, bu teoriyi yok etmekten çok örtüşmektedir. "Beş beş" yani 25 nokta üzerine kurulmuş beş üçgenden söz eden eleştirmen, pentogramın açıklamasını yapıyor: "Yani bu, canlı bir insanı oluşturan doğanın 25 kuvvetine karşılık gelen sayıdır." Eleştirmenin "doğanın güçleri" ile, Kabalistlerin 24 ilahi "tezahür etmemiş gücün" ve "var olmayan" veya "merkez noktanın" - 25. gücün - yayılımlarının yarattığını öğretirken tam olarak ne hakkında konuştuklarını kastettiğini varsayıyoruz. ideal bir insan. Ancak, "doğanın güçleri" ve "yayılma" kelimelerinin göreli anlamlarını tartışmadan ve yukarıdaki varsayımın eleştirmenin "bir bütün olarak mikro kozmosun tüm figürü", "şekli" şeklindeki ek açıklamasıyla doğrulandığını göz önünde bulundurarak. canlı varlıkların iç dünyası" Brahma'nın, <ilahi yaratıcı enerjinin> bir işaretidir - bu varsayımın, simyacılar felsefesinin ve Kabala'nın takipçilerinin pentagramın beş noktasını insanın beş ana uzuvunun sembolü mü? Bizler Batılı Kabalistlerin hevesli öğrencileri veya takipçileri değiliz, ancak onların bu konuda haklı olduklarına inanıyoruz. Beş köşeli bir yıldızla temsil edilen 25 doğa kuvveti, "yaşayan bir insan" yaratıyorsa, o zaman tüm bu güçler, ister zihinsel ister fiziksel olsun, hayatidir ve "yaratıcı enerjiyi" simgeleyen figür ayrıca onaylar. Kabalistlerin fikri. Beş büyük elementin her biri - toprak, su, ateş, hava (veya <rüzgar>) ve eter - insan vücudunda bulunur ve nasıl dersek diyelim - <beş hareket organı>, <beş uzuv> veya < özellikle ince farklara girmezseniz, beş duyu bir ve aynıdır.

Kuşkusuz "uzmanlar" da en az onlara itiraz eden ve reddeden yazar kadar ikna edici bir şekilde kendi görüşlerini açıklayabilir. Ana Kabalistik kitap olan "Nasıralıların Yasası"nda, Işığın Yüce Kralı ve ana aeon, Mano, beş aeon yayar; kendisini ve Tanrı Ferho'yu ("Bilinmeyen Biçimsiz Yaşamın" yayılması) hesaba katarsak - mecazi olarak 7 prensibi temsil eden yedi çağ ortaya çıkıyor - insanın temelleri ve bunlardan beşi tamamen maddi ve yarı maddi ve en yüksek ikisi neredeyse önemsizdir, manevidir. Yedi çağın her birinden beş parlak ışık huzmesi yayılır; Beş köşeli bir yıldızla temsil edilen bir insanın başından, uzanmış kollarından ve bacaklarından beş ırmak geçer, biri onu sis gibi sarar ve sonuncusu başının üzerinde parlak bir yıldız gibi parlar. Böyle bir görüntü, "Nasıralıların Yasası" ve Kabala ile ilgili bazı eski kitaplarda görülebilir. Elektrik veya hayvan manyetizması en güçlü şekilde beş ana uzuvdan geldiği için ve şimdi "hipnotik" güç olarak adlandırılan fenomen, Eski Mısır ve Yunanistan tapınaklarında incelendi ve bilinmeyi ummanın imkansız olduğu kadar derin bir şekilde biliniyordu. Çağımızda budalaca ve apriori bir inkar, doğanın her gücünü sembollerle ifade eden eski Kabalistlerin ve filozofların (mevcut gizemli öğretiler ve mistik bağlantılar hakkında herhangi bir şey bilenler için oldukça açık olan nedenlerden dolayı) şaşırtıcı değildir. sayılar, şekiller ve düşünceler arasında) bir kişinin <beş ana uzvunun> görüntüsünü seçmek için - baş, kollar ve bacaklar - pentagramın beş noktası.

Modern Kabalist Eliphas Levi, bu sorunu antik ve ortaçağdaki kardeşleri kadar derinden ele alır, çünkü "Dogma and Ritual of Higher Magic" kitabında şöyle der: "Öğretilere uygun olarak pentagramın kullanımı Kabala, doğmamış bir çocuğun görünümünü etkileyebilir ve kutsanmış bir kadın oğluna Nereus veya Aşil, Louis XIV veya Napolyon'un özelliklerini verebilir>.

Batılı okültistlerin astral ateşi Hinduların akaşasıdır. Çok az Hindu, inisiye Kabalistlerin veya Brahminlerin rehberliğinde Akasha'nın mistik karşılıklarını incelemeyi üstlenir ve buna kendi Prajna Paramita imajını tercih eder {32}. Yine de ikisi de var ve aynılar.

 

ÇAPRAZ VE ATEŞ

 

Açıkçası, zamanın akışıyla çağımıza inen ve Hristiyanlık ve diğer dinlerde birçok iz bırakan eski astronomik sistemlerin en yaygın ve bilinen sembolleri, Güneş'in sembolü olan Haç ve Ateş'tir. Eski Aryanlar, her iki sembolü de Agni'nin işaretleri olarak kullandılar. E. Burnouf (E. Burnouf. <Science des Religions>, bölüm X), Agni'ye tapan eski bir tapıcının tapınmak için bir yer seçtiği her yerde, iki tahta parçasını haç şeklinde ve sürtünme yardımıyla katladığını yazar. kurban için ateş üretti. Sembolüne gamalı haç denir ve kutsal bir ağaçtan yapılan ve her Brahman'ın kullanabileceği alet Arani'dir.

İskandinavlar, Jüpiter gibi şimşekle donanmış olan ve elinde sadece ölümlüler üzerinde değil, aynı zamanda bu güç amblemini de tutan Gök Gürültüsü Tanrısı Thor ile gizemli manyetoelektrik bağlantısı nedeniyle Thor'un Çekici adı verilen aynı işarete sahipti. ama aynı zamanda doğanın kötü ruhları üzerinde. . Masonlukta bu işaret, Büyük Üstat'ın tahta tokmağı şeklinde görünür; Allahabad'da kalenin duvarlarında Jain hükümdarlarının tılsımı olan Jain haçı şeklinde görülebilir; ve modern bir yargıcın çekici, arkeolog de Rossi'nin dediği gibi, crux dissimulata'dan başka bir şey değildir, çünkü çekiç, tıpkı bir çekiç gibi, efsanelerde olduğu gibi Thor'un gücünü simgeleyen bir güç ve kuvvet işaretidir. Kuzey der ki, onun yardımıyla kayaları yardı . Dr. Schliemann, antik Truva'nın bulunduğuna inandığı yerde yapılan kazılar sırasında alt katmanlardaki pişmiş toprak disklerde bu sembolü keşfetti. Dr. Lundi'ye göre bu, "Aryan uygarlığının Yunan uygarlığından çok daha eski olduğunu ve MÖ 2-3 bin yılda var olabileceğini" gösterdi. Bernouf, bu haç görüntülerini insanlık tarafından bilinen en eskiler olarak adlandırıyor ve "eski Yunan dininde, aynı sembol, göksel kuşun bir dağda çarmıha gerildiği ateş taşıyıcısı Prometheus figüründe somutlaşıyor" diyor. Vedik ilahilerden - Shiena - her gün onun içini yedi> . Boldetti (Boldetti. <Osservazioni>, cilt 15, s. 60), St. Sebastian mezarlığından yeni dönüştürülmüş bir Hıristiyan olan mezar kazıcı Diogenes'i her iki bacağında ve sağ elinde gamalı haçlarla tasvir eden bir tablonun bir kopyasını verir. . Bu sembol Meksika ve Peru'da vardı ve Mısır'ın eski mezarlarında <tau> şeklinde bulundu.

Tanrı Kuzusu Agnus Dei'nin sembolizminin Hint Tanrısı Agni'nin sembolizmiyle özdeş olması, en azından bazı Hıristiyan rahiplerin bile belirttiği garip bir tesadüf. Agnus Dei bir dinde dünyanın günahlarının kefaretini öderken, diğerinde Tanrı Agni, altı duanın ardından gelen altı kurbanın (< Colebrooke Essays>, cilt 1, sayfa 190).

Ve eğer Haç ve Ateş, pratik olarak tüm ulusların ezoterik sembolizminde bu kadar yakından bağlantılıysa, bunun nedeni, tüm evrensel yasalar şemasının bu iki işaretin güçlerinin birleşimine dayanmasıdır. Astronomide, fizikte, kimyada, doğa felsefesinin tüm dallarında, bu işaretler her zaman görünmez bir nedeni ve görünür bir sonucu temsil eder, ancak yalnızca metafizik ve simya veya metakimya (şüphecileri şok etmek için yeni bir terim getirmeyi tercih ediyoruz), tam olarak gösterebilir. gizemli anlamlarını açığa çıkarın. . Biraz düşünmek isteyenler için birkaç dakika yeterli olacaktır.

Merkezi nokta ya da Kabalistlerin dediği gibi Kozmos'un büyük merkezi güneşi Tanrı'dır. Bu, gezegenlerin etkisi altında eliptik yörüngelerde hareket ettiği ve Zodyak'ı geçerek bir haç çizdiği iki çelişkili gücün - merkezcil ve merkezkaç - kesişme noktasıdır. Bu çılgın güçler, henüz varsayımsal ve hayali olsalar da, evrenin uyumunu ve istikrarlı, kesintisiz hareketini sürdürürler; gamalı haçın dört kıvrımı, dünyanın kendi ekseni etrafında dönüşünü sembolize eder. Platon, evreni X harfi şeklinde kesişen bir daire şeklinde "kutsanmış tanrı" olarak adlandırır. Astronomi yeter.

Masonlukta, Kraliyet Kemeri derecesi, üçlü Mısır tau gibi Haçı korur. Bu, astronomik haçın hızla döndüğü kozmik bir dairedir; Pisagor matematiksel sayı sisteminde ideal bir kare, onun okült önemi Cornelius Agrippa tarafından açıklandı. Ateş ısıdır, merkez noktasıdır; dikey ışın eril unsuru - ruhu, yatay - dişil - maddeyi temsil eder. Ruh maddeyi canlandırır ve meyve verir, her şey merkezi bir noktadan, dünyevi ateşle temsil edilen yaşamın, ışığın ve ısının odağından kaynaklanır. Yine yeteri kadar fizik ve kimya; analoji alanı sınırsızdır ve evrenin yasaları değişmezdir ve dış ve iç uygulamalarda aynıdır. Kimseye saygısızlık etmek veya gerçeklerden uzaklaşmak niyetinde olmadan, şunu söyleyebileceğimizi düşünüyoruz: Orijinal anlamda Hristiyan haçının bir sebep olduğuna ve cehennem ateşinde sonsuz azabın doğrudan bir sonucu olduğuna inanmak için ciddi nedenler var. çarmıhın inkarı, - iki eski sembolle Batılı ilahiyatçılarımızın kabul etmeye istekli olduğundan daha fazla bağlantılıdır.

Ateş, bazı putperestler için bir tanrıysa, o zaman İncil'de Tanrı, dünyanın Yaşamı ve Işığına benzetilir.

Kutsal Ruh ve Ateş bir Hıristiyanı arındırırsa, Lucifer de Işık ve "Sabahın Oğlu" dur.

Nereye dönersek gidelim, hemen hemen tüm halklarda ve uluslarda, kesinlikle eski kültlerin kalıntılarının bu kombinasyonunu bulacağız. Aryanlar, Keldaniler, Zerdüştler, Perulular, Meksikalılar, İskandinavlar, Keltler, eski Yunanlılar ve Romalılardan tamamen modern Parsilere geçmişlerdir. Fenike Kabiri ve Yunan Dioscuri her tapınakta, katedralde, köy kilisesinde kısmen yeniden canlandırılmıştır; ve aşağıda gösterileceği gibi, Hıristiyan-Bulgarlar, Hıristiyanlığa geçişlerinden bin yıl sonra Güneş kültünü korudular. Yine de eski geleneklere göre Noel ve Yeni Yılı kutlayarak eskisi gibi aynı paganlar olarak kalıyorlar. Şimdiye kadar, eski Slav tanrısı Surzh'un onuruna yapılan tatile denk geldiği için bu tatile Surzhvaki diyorlar. Slav mitolojisindeki bu tanrı - Surya veya Surva - açıkça Aryan Surya-Sun ile aynıdır ve sıcaklık, bereket ve bolluk tanrısını temsil eder. Kutlamanın kökleri yüzyıllar öncesine dayanıyor - Hristiyanlık çağının gelişinden çok önce, Bulgarlar Surva'ya taptılar ve Yeni Yıl Günü'nü bu tanrıya adadılar, ondan tarlalarını kutsamasını ve onlara mutluluk ve refah göndermesini istediler. Bu gelenek, tüm pagan gücüyle korunmuştur ve her alanda farklılıklar olsa da, tüm törenler ve ayinler temelde aynıdır.

Yılbaşında Bulgarlar çalışmazlar ve oruç tutmaları gerekir. Genç nişanlı kızlar, her birine kökün şekline göre isim veren genç filizlerle çeşitli şekillerde kökler koydukları büyük bir pasta hazırlarlar. Yani bir köke ev, diğerine bahçe, diğerlerine de ailenin sahip olduklarına göre değirmen, bağ, at, tavuk, kedi vb. denir. Mücevher ve para çantaları gibi değerli eşyalar bile bu bolluk sembolünde temsil edilmektedir. Tüm bunlara ek olarak, bir haç elde etmek için iki yönde kırmızı bir iplikle bağlanan turtanın içine Dadkand adı verilen büyük, eski bir gümüş sikke yerleştirilir. Bu madeni para, iyi şans ve mutluluğun bir işareti olarak kabul edilir. Gün batımından ve giden aydın için dualar gibi törenlerden sonra, tüm aile büyük bir yuvarlak masanın etrafında toplanır ve üzerine tarif edilen pastayı, kurutulmuş sebzeleri, mısırı, ince bir mumu ve son olarak da tütsülü büyük bir buhurdanı koyarlar. en iyi kalite - Tanrı için. Ailenin reisi - genellikle en büyük üye, büyükbaba veya baba - büyük bir saygıyla bir eline buhurdan, diğer eline bir mum alır ve doğu tarafında başlayıp biten dört köşeyi dezenfekte ederek evin içinde dolaşmaya başlar. , Tanrı'ya çeşitli çağrılarda bulunurken ve Surgea'ya hitaben <Cennetteki Babamız ...> Hıristiyan duasıyla bitirir. Ardından mum, bir sonraki tatile kadar tüm yıl boyunca saklanması için gizlenir. Mucizevi iyileştirici özellikler kazandığına inanılıyor, iyileşmesi gerektiği için sadece ailede hastalık olması durumunda yakılıyor.

Bu törenden sonra yaşlı bir bıçak alır ve pastayı aile üyelerinin sayısına göre parçalara ayırır. Her biri, parçasını aldıktan sonra, onu hızla inceler. Önümüzdeki yıl için en mutlu olanı, pastada kırmızı iplik haçı olan madeni para olan kişidir; Surzha'nın seçilmiş kişisi olarak kabul edilir ve herkes onu kıskanır. Bir sonraki önem ev, bağ vb. sembolleridir; Bulguya göre kişi bir sonraki yıl için burcunu okur. En talihsiz - kediyi kim buldu; sararır ve titrer. Yazıklar olsun ona, çünkü etrafı düşmanlarla çevrili ve büyük sınavlara hazırlanmak zorunda.

Aynı zamanda yanan bir sunağı simgeleyen büyük bir kütük ocağa konur ve ateş yakılır. Bu kütük Surzha'nın onuruna yanar ve tüm evin kaderinin bir kehaneti olarak görünür. Bütün gece sabaha kadar yanarsa ve ateş sönmezse, bu iyiye işarettir; aksi takdirde üyelerden birinin ölümü beklenir ve tatil büyük bir yasla son bulur. O gece ne damatlar ne de gelin kızlar uyumaz. Gece yarısı kehanet, sihir ve diğerleri ayinleri başlar; burada yanan günlük aynı zamanda bir kehanet görevi görür. Ateşe atılan ve yüksek sesle patlayan genç bir böbrek, hızlı ve mutlu bir düğün demektir. Gece geç saatlerde genç çiftler evlerinden çıkıp arkadaşlarını ziyarete giderler, evden eve dolaşırlar, birbirlerini tebrik ederler ve tanrıya şükrederler. Bu çiftlere Suryakari denir; tüm adamlar kırmızı kurdeleler, eski madeni paralar ve Surgea'nın resmiyle süslenmiş büyük dallar taşırlar, yol boyunca koro halinde tuhaf olduğu kadar tuhaf bir şarkı söylerler. Buraya getirilmeyi hak ediyor, ancak elbette başka bir dile çevrilmesi onun değerini hafife alacak. İşte her evde ev sahiplerine hitaben yazılan satırlar:

Surva, Surva, bu zamanın Efendisi,

Yeni Yılınız Kutlu Olsun:

Bu eve sağlık ve iyi şanslar,

Gelecek yıla kadar başarı ve nimetler.

Hayırlı hasatlar, kulaklarınız dolu olsun.

Altınınız, ipeğiniz, üzümleriniz ve meyveleriniz olsun.

Fıçılarınız şarapla, mideleriniz tok olsun.

Allah sizi ve evinizi korusun...

Onun kutsamaları hepinizin üzerine olsun. Amin! Amin! Amin!

Her evde iyi dileklerde ödül alan Suryakari şarkısını söyleyen Suryakari, şafak sökerken evine gidiyor. Antik Aryavarta'nın Haç kültü ve Ateş sembolleri, Hıristiyan Bulgaristan'da bu şekilde el ele gider.{33}

 

<GİZLİ İFADELER>

 

Bu, Londra yayınlarından birinde, "insanlığın bu dünyada ve ahirette en yüksek çıkarlarına adanmış bir dergi" olarak anılan haftalık yeni "Light" dergisinde bulduğum bir makalenin başlığı.

İyi ve faydalı bir dergi ve eğer sadece gördüğüm iki sayıdan yola çıkarak bir yargıya varılırsa, bu, halkı "maneviyatçılarının" ateşli ve çoğu zaman kaba saldırılarından çok daha fazla ikna edebilen asil tonuna sahip dergilerden biridir. "Rakiplerine ve şüphecilerine karşı çağdaşlar. . Dikkatinizi çekmek istediğim yazının altında tanıdık <M. A. Oxon> (takma ad), bana derinden sempati duyan, kişisel ve saygıdeğer arkadaşım, kısacası, görüşlerimizi paylaşsa da paylaşmasa da güvendiğim ve aklımı asla karıştırmayacak bir yazarın imzası. takipçileriyle doktrin veya daha doğrusu okültistlerin günahlarını okültizme yüklemek ve bunun tersi de geçerlidir.

Bu satırların yazarı, büyük bir ilgi ve dikkatle, <Okültün Beyanları> makalesine ağıt yaktı. Kalemden çıkan her şey gibi <M. A. Okson>, özel bir baskı taşıyor, sadece özgünlük değil, aynı zamanda yazarın olağanüstü kişiliği, psikolojik bilimin her yeni yönünü, her yeni keşfini orijinal ilkelerine - maneviyatçılığa - döndürme konusundaki kararlı niyeti. Bu kelimeyi kullanarak, "oda seanslarının" kaba ruhçuluğunu kastetmiyorum; A. Oxon> uzun süredir büyümüştür, ancak sonraki tüm teorilerin temelini oluşturan o ilkel fikir, tüm modern alglerin büyüdüğü orijinal kök, yani: koruyucu bir meleğe veya koruyucu ruha olan inanç, onun olup olmadığına bakılmaksızın. koğuş onun varlığından haberdar olsun ya da olmasın, yani. Manevi olsun ya da olmasın, daha yüksek cevher ona hayatındaki her (vaftiz edilmiş?) faninin eylemlerini gözlemlemesini söyler.

Ve bu, dini görüşlerin tam bir kopyası değilse de <M. A. Oxon> bu, şüphesiz geçmiş, şimdiki ve gelecekteki tüm Hıristiyan ruhçularının ana fikridir. Artık Hristiyan ve esas olarak Roma Katolik olarak kabul edilen bu doktrin, hepimizin düşündüğü gibi Hristiyanlıktan değil, pagan dünyasından kaynaklanmıştır. Sokrates'in koruyucu ruh teorisinde, Spiritüalistlerimizin ellerinden gelen her şeyi sıkıştırmaya çalıştıkları eski rehberde mevcut olmasının yanı sıra, bu doktrin aynı zamanda İskenderiye'deki Yunan teurjistlerinin, Zerdüştlerin ve daha sonraki Babil Yahudilerinin doktrinidir. takipçilerinin - Hıristiyanların - tanınmayacak kadar çarpıttığı doktrin. Ama şu anda bunun pek bir önemi yok, çünkü artık <M. Bazı teozofistlerin görüşlerine karşı çıktığı A. Oxon>.

Bize öyle geliyor ki, onun doktrini, başka hiçbir şeye benzemiyor, yoğunlaşıyor ve her zaman aynı merkezi fikir etrafında dönüyor; tıpkı tökezleyen bir bebeğin annesinin veya dadısının elleriyle yönetilmesi gibi, ruhsal ipleri çekerek, ondan tamamen farklı ve hatta bazen ona yabancı olan bazı cisimsiz ruh tarafından kontrol edilir, çünkü böyle bir ruh ancak olabilir. geçmişte gezegenimizde yaşamış bir kişinin ruhu. Zamanımızın birçok entelektüel, ilerici ve liberal Spiritüalistinin ve ayrıca Spiritualist saflarından ayrıldıktan sonra hareketimize katılan Teosofistlerin paylaştığı, arkadaşımın dini görüşlerini doğru bir şekilde tanımladığıma inanıyorum.

Bununla birlikte, <M. A. Oxon> ve bizim izlediğimiz yoldan ne kadar saparlarsa sapsınlar, bu tür görüşlerin tüm Teozofistlerin görüşleri olmadığını ve bu satırların yazarının da bir istisna olmadığını her zaman tekrarlayacağız. Bu nedenle, çoğu misyoner, mezhepçi gazetenin birbirine ve sadakatsiz Teosofistlere karşı olduğu gibi, bize karşı gaddarca kışkırtılan Spiritüalistlerin ve onların gazetelerinin çoğunun onursuz örneğini takip etmeyeceğiz. "Işık, daha fazla Işık!" sloganı hem ilerici ruhçuları hem de Teosofistleri birleştiren bir slogan olduğundan, tartışmaya girmeyeceğiz, sadece gerçekleri vereceğiz. Kendimi bu şekilde açıkladıktan sonra umarım <M. A. Oxon>, <Light>'taki makalesi hakkında yapabileceğim ve burada kelimesi kelimesine alıntıladığım tüm yorumları bir centilmen olarak kabul edecek. Onun düzenli hesabını bozmayacağım ve yanıtlarımı yalnızca mütevazı notlarla sınırlamayacağım.

Madame Blavatsky'nin Isis Unveiled başlıklı iki büyük cildinin yayımlanmasının üzerinden birkaç yıl geçti, spiritüalist dünyayı kelimenin tam anlamıyla şok etti. Küçük puntolarla basılan bu hacimli 1200 sayfanın içeriğinin tüm çeşitliliğine hakim olanlar, spiritüalizmin kendisi için pek uygun bir ışık altında sunulmadığı ve yazarın yazdığı bu eserde okültizm tohumlarının ekildiği konusunda belirsiz bir izlenime sahipler. sürekli yetiştiriyor.

Kitap o kadar çok malzeme içeriyor ki, onu okuyan hiç kimsenin yazarın niyetini anlayamadığını söylersem muhtemelen haklı olacağım; bu materyal büyük ölçüde sistemleştirmeye ihtiyaç duymaktadır, birçok ifade açıklamalıdır ve belki bazıları kısaltmadır.(34) Ek olarak, okuyucunun girdiği ormanda daha kolay yol alabilmesi için referans materyalinin sağlanması gerekiyordu. her adımda buluştu; ve en önemlisi, adına yazarın bu kadar taraflı açıklamalar yaptığı gizemli Kardeşliğin tarihi ve sözleri hakkında daha fazla bilgi verilmeliydi.{35}

Gerçeği arayan her kişinin, Madam Blavatsky'nin görünür temsilcisi olduğu tarikatın bazı ustalarıyla en azından uzak bir ilişkiye girme çabaları boşuna görünüyordu. Böyle bir arayıcının, Kardeşler tarafından yapılan açıklamaları doğrulamak için yaptığı tüm talepler kibar ama kararlı bir şekilde reddedildi. Kardeşler, hakikati arayan birini ancak samimiyetini, dürüstlüğünü ve cesaretini sonsuz uzun bir imtihan sürecinden geçirdikten sonra kabul edebilirlerdi. Kimseyi aramıyorlardı ve kimseyi kabul edeceklerine söz vermiyorlardı.{36}

Bu arada, insan ruhunun ilahi yetilerini tek başına geliştirebileceğini iddia ettikleri müritlik yolunu ısrarla izleyen hiç kimseyi reddetmediler.

İnsanlığı aydınlatmaya yönelik dikkatli bir çabanın tek somut sonucu, Amerika'da kurulan ve yönetimine müdahale etmemesine rağmen, herkes tarafından Okült Kardeşliğin bir örgütü olarak tanınan Teosofi Cemiyeti'dir. {37}

Bu Derneğin hizmetlerinden yararlanabilirler, ancak bu Topluluğun faaliyetlerine rehberlik etmesi gereken yöntemler konusunda asla tavsiyede bulunmayacaklar ve sağlamaya tenezzül ettikleri yardım ne olursa olsun, çok ihtiyatlı bir vaat dışında herhangi bir özel yardım garantisi vermeyeceklerdir. insanlığa sorarak, bu yardım gelirse, tam da bu kaynaktan gelecektir.

Açıkçası bu, Madam Blavatsky'nin bize tarif ettiği, böylesine zengin bir masadan düşen mikroskobik olarak küçük bir rahatlık kırıntısıdır. Ancak Teosofistler bununla yetinmek ya da en azından susmak zorunda kaldılar; ve en azından bazıları kendilerini derin düşünmeye verdiler.

Doğanın tüm sırlarının anahtarını elinde tutan, modern bilimsel araştırmaların tüm sonuçlarını gölgede bırakan, en derin hikmeti “Kendini bil” idrak etmiş, deney gibi gösterebilen bu kardeşlerin varlığına inandıran nedir? insan ruhunun zaman ve mekânı aşan aşkın yetenekleri ve kesin deneysel bilim yöntemleriyle ruhun varlığını kanıtlamak? Teosofi Cemiyeti'nin dışında bu tür iddialar için hangi gerekçeler var?

Uzun bir süre, cevap en belirsizdi. Ancak yavaş yavaş kanıtlar toplandı ve bu kitapta {38} Bay Sinnett'in bu alanda kendi araştırmalarını görüyoruz, ancak özellikle ilginç olan şey, bize, bir usta ve usta olan Kut Hoomi ile yazışmalarını sunuyor. Onunla diğerlerinin hepsinden daha yakın, ikincil de olsa {39} bir ilişki içine giren bir Kardeşlik üyesi.

Bu mektuplar ezici ve gerçek önemleri ölçülemez. Değerleri, geldikleri kaynağın bilgisi ve bu Tibetli keşişlerin görüşlerine tuttukları ışıkla daha da artıyor; birçok adam ve ona yeteneklerini kullanmayı öğretin.

Teozofi okumaya meyilli olanlar için bir başka verimli araştırma konusu da okült güçlerin doğasıdır. "Isis Unveiled" dan, ustanın hala iddia ettiği gibi, uygun kanıtlarla desteklenen veya herhangi bir güvenilir kaynaktan yeterli kanıtlarla doğrulanan net bir fikir oluşturmak imkansızdı. Madam Blavatsky'nin kendisi, temsil ettiği kişilerle aynı yüksek gelişime ulaştığını iddia etmese de, ruhçular için garip bir şekilde bir medyumun yeteneklerine benzeyen bazı okült yeteneklere sahiptir.{40}

Ancak bu iddiayı öfkeyle reddediyor. Ortamın talihsiz bir yaratık olduğunu, herhangi bir kir akışının salındığı bir tür kanal veya gazın zar zor titreyen bir ışıkla Dünyamıza ulaştığı bir gaz borusu gibi bir şey olduğunu açıklıyor . Suyun gerçekten kirli olduğunu ve gazın öyle manevi bir kaynaktan çekildiğini kanıtlamak için çok çaba harcandı ki, gerçek ışığa tutkuyla susamış bizler bu kaynaktan pek tatmin olamayız.

Bu eleştirinin üzerine yağdığı anda Amerika'daki popüler ruhaniyetin durumunun, şiddetle kınanmayı tamamen hak edecek şekilde olduğu inkar edilemez. Spiritüalizme dışarıdan bakan, onun iyileştirici özelliklerini bilmeyen, onu pislik ve aldatmacayla ilişkilendiren gözlemcilerin gözünde itibarsızdı. Bunun, ikincil nedenlerle çarpıtılan maneviyatın değil, gerçek maneviyatın yüzü olduğunu varsaymak bir hataydı.

Ancak böyle bir varsayım yapıldı. Gerçeğin ışığını bilmek istediğimizde, medyumluğa bir son vermemiz, kafamızı karıştırmak ve bizi yok etmek için miskin ruhçuların girdiği tüm kapıları kapatmamız gerektiği söylendi. Bize, arayışımızda tehlikeleri atlayarak bize tek başına rehberlik edebilecek gerçek ustalar aramamız gerektiği söylendi. Bu, bize söylendiği gibi, herhangi bir ruha, bunu yapmayı denemeyi düşünecek herhangi bir ruha, ruhani yuvalarına girme hakkını hiçbir şekilde vermez. Anahtarı ellerinde tutarlar ve davetsiz misafirleri uzak tutarlar, aynı zamanda mucizevi yeteneklerini sergilerler, bu da önünde tüm medya fenomenlerinin solup gitmesine neden olur.

Bu tek güvenli yöntemdir; ve her insanda gizli olan bu yetiler, ancak ahlaki açıdan saf insanlarda ve o zaman bile güçlükle geliştirilebilseler de, ustaların kullandığı tek yöntemlerdir. Bazı Teosofistler, bu ifadelerin gerçeklerden yoksun olmadığını deneysel olarak göstermişlerdir. Hâlâ kimsenin kendi çabalarını uhrevi ruhun katıldığı çabalardan net bir şekilde ayırt edip edemeyeceğini bilmiyorum. Bununla birlikte, spiritüalistin ve okültistin yöntemleri arasındaki farka dair bir ipucu veren dikkate değer bir gerçek vardır.

Medyum, başka bir ruhun iradesinin pasif bir iletkenidir. Usta, bilinçli olarak ürettiği, hakkında kanıt bulunan ve araştırmaya konu olabilecek sonuçların aktif, enerjik yaratıcısıdır. Spiritüalistler, aşina oldukları şeyi biraz farklı bir biçimde tanımakta yavaş kaldılar. Teosofistler, Spiritüalizmin gerçeklerini ve teorilerini tarafsız bir şekilde değerlendirmekte de yavaş davrandılar. Bay Sinnett, kendi deneyleri sırasında, üzerinde çalışılmaya değer ve bu olaylara farklı açılardan yaklaşanların ortak bir temas noktaları olup olmadığını merak etmelerine neden olabilecek birçok dikkate değer sonuca ulaştı.

Ruhların bir kişi üzerindeki etkisi hakkında, onun en ufak belirtilerini küçümseyerek görmezden gelmemize izin verecek kadar bilgimiz yok. Spiritüalist ya da Teozofist olalım - kendimize garip etiketler takıyoruz - hepimiz nereden geldiğimiz ve nereye gittiğimiz sorusuna cevap verme girişiminde kanıt arıyoruz.

En azından biraz hayatın büyük gizemini kavramak ve en az bir gözle ölümün daha az büyük olmayan gizemine bakmak istiyoruz. Her gün daha fazla bilgi topluyoruz ve bu da tutarsızlığıyla bizi şaşkınlığa sürüklüyor. Tüm kaynaklardan ışık almak istiyoruz, ancak başkalarının görüşlerine karşı sabırlı ve hoşgörülü olalım, gerçeğe ışık tutabilecek en küçük ayrıntıyı ve gerçek dediğimiz şeyin içinde bulunduğu tüm çeşitli biçimleri tanımak için acele edelim. kişinin karşısına çıkar. Gerçeğin farklı yönlerini görmemiz gerçekten garip mi?

Bunun böyle olması gerektiğini anlayamıyor muyuz? Dünyaya daha net gözlerle bakacağımız ve şimdi anlamadıklarımızı anlayacağımız nihai uzlaşma anını bekleyemez miyiz?

Bay Sinnett'in küçük kitabı, bu görüşü paylaşanlara çok yardımcı olabilir. İçerdiği felsefe açıkça ifade edilmiş ve düşündürecek çok şey sağlıyor. Kaydedilen gerçekler bilimsel doğrulukla sunulur ve dikkatli ve tarafsız bir okuyucu üzerinde güçlü bir izlenim bırakmalıdır. Tibet dağlarında inzivada yaşayan ve büyük bir sorunla uğraşan ve insanlığa her zaman mümkün olduğu kadar gerçeği açıklamaya hazır olan bu gizemli Kardeşliğin üzerindeki perde kalkmış, şüpheci bir Filistinliyi bile etkiler.

Bununla birlikte, ne olursa olsun ve kesin sonuçlar açıklanmadan önce daha birçok soruya ışık tutulması gerekse de, Bay Sinnett'in kitabında yer alan felsefenin, antik çağın büyük Teosofistlerinin ulaştığı felsefeyle aynı olduğuna hiç şüphe yok. Kibirli on dokuzuncu yüzyılda, bu felsefe, seans çemberinin göz kamaştırıcı ışığının üzerlerine tuttuğu kişiler tarafından dikkate değer görülmediği için bir kenara atılır. Kaydedilen gerçekler, en azından karanlık odalardaki seanslarda veya manevi araştırmaların olağan koşulları altında kanıtlanmış olanlar kadar bilimsel olarak inandırıcıdır. Koot Hoomi'nin mektupları çok değerli bilgiler içeriyor ve şüphesiz onları dikkatle incelemeye başlayacakların çabalarını ödüllendirecek.

Bu kitap sadece 172 sayfa olduğu için okuyucunun sabrını uzun süre sınamamalıdır. Bilgili herhangi bir Ruhçu bunu okur ve bilgisine hiçbir şey katmadığını söylerse, en azından, her tarafsız araştırmacının ilk ve en acil görevi olması gereken sorunun her iki tarafını da tanıdığı konusunda tatmin olacaktır.

 

<Teozofist>, Eylül 1881

 

notlar

 

{1} Yoganın olanaklarının gerçekliği, yogileri Hintli jimnosofistler olarak adlandıran birçok Yunan ve Romalı yazar tarafından doğrulanmıştır; bunların arasında Strabo, Lucian, Plutarch, Cicero, Pliny gibi isimler var.

{2} "Reenkarnasyon" teriminin burada sadece ruhla ilgili olarak kullanıldığını belirtmekte fayda var. Bu reenkarnasyon değildir, bu hep hatırlatılmıştır.

{3} "Eski Ahit Üzerine Yorumlar". Not. başına.

{4} Londra'daki dört avukatlık şirketinden biri. Not. başına.

{5} Bu, popüler Webster Sözlüğü'ne atıfta bulunur. Not. başına.

{6} Fr. - temas halinde. Not. başına.

{7} Bu eser, T. Subba Row'un "The Ezoterik Öğretileri Aryan Arhats on the Septenary Principle in Man" adlı makalesine yapılan bir dizi açıklama ve eklemedir.

{8} Dug-pa adı Tibet'te küçük düşürücüdür. Bu mezhebin üyeleri, Dyog-pa'yı - kökten "bağlamak" olarak telaffuz ederler (yeminle, ahitle, sözleşmeyle; eski inançla dini bir bağlantı anlamına gelir); Ge-luk-pa'nın en üstün, en önemli mezhebi - Sarı Şapkalılar - ve sıradan insanlar Dug-pa adını "zararlı" büyücüler anlamında kullanırlar. Tibet'te ve kuzey Hindistan'ın bazı bölgelerinde Bhutanlılar genellikle Dug-pa olarak anılır.

{9} Muhterem Peder della Penna'nın yönetimi altında Lhasa'da bir misyon kuran 12 Capuchin keşişten 9'u kısa süre sonra öldü ve yalnızca üçü anavatanlarına dönerek hikayelerini anlatabildi. Clements R. Markham'a bakın. "Tibet".

{10} Bkz. Ekler, Clements R. Markxam, CB, FRS "George Bogle'ın Tibet misyonunun anlatıları". Triibner & Co. Londra.

{11} Burada içinde bulunduğumuz yüzyıldan bahsediyoruz. Misyonerler Huk ve Gabe'in Lhasa'da bulundukları şüphelidir. Lamalar bunu reddediyor.

{12} * Bu adın genellikle Pugdal olarak yazıldığını iyi biliyoruz, ancak bu hatalı. Pugdal kelimesi hiçbir şey ifade etmez ve Tibetliler kutsal yerlerine anlamsız isimler vermezler. Xoma de Körös'ün bu adı nasıl verdiğini bilmiyoruz, ancak Lhasa'daki Potala Sarayı örneğinde olduğu gibi, yanlış bir şekilde Potala olarak anılır, Pheg-dal manastırının adı Pheg-pa kelimesinden gelir; Pheg, Buda gibi manevi, bütünlük içinde görkemli anlamına gelir; pha - adam, baba - enkarnasyonları Lhasa'nın Dalai Lamaları olan bodhisattva Avalokitesvara'nın unvanı. Buda'nın vaaz verdiği ve yaşadığı Ganj vadisine kutsal, ruhani bir ülke olan Fagyul da denir. Phaeg kelimesi, Tibet alfabesinde "f" harfi bulunmadığından, aynı kökten, pha veya pho'dan, pho'nun (veya Buda'nın) bozulmasından gelir.

{13} Markham, "Tibet" adlı kitabında (önsöz, s. XVII) şöyle yazar: "Tsongkhapa'nın çağdaşı, 1339'da doğup 1474'te ölen (ve böylece 135 yıl yaşayan) başka bir büyük reformcu olan Gedun-tubpa idi. 1445'te Tashi Lunpo manastırı ve kusursuz lama olarak adlandırıldığı için sonsuz yeniden doğuşlar zinciri buradan başladı. insanlığın yararına tekrar tekrar doğmak... O öldüğünde, bazı ilahi işaretlere göre, halefi olan bir bebek buldular.

{14} "Modern", aşağıda göstermeye çalışacağımız gibi en eski inançtır. Herhangi bir dini "halk" biçimleri temelinde doğru bir şekilde analiz etmek imkansızdır - ve en azından tüm Lamaizm veya ezoterik Budizm, cehaletin şevki ve insanların canlı hayal gücü ile çarpıtılmıştır. Eğitimli ruhban sınıfının Lamaizmi ile sürülerinin cahil kitlelerinin Lamaizmi arasında, Piskopos Berkeley'in Hristiyanlığı ile modern İrlanda köylüsünün Hristiyanlığı arasındakinden daha büyük bir fark vardır. Şimdiye kadar Oryantalistler, Tibet'teki "halk" Budizminin inançlarını ve ritüellerini yalnızca yüzeysel olarak ve esasen kendi dinlerinden başka bir şey görmeyen misyonerlerin çarpıtıcı gözlükleri aracılığıyla incelediler . Aynı şey Singala Budizmi için de söylenebilir: Albay Olcott'a göre, Budist İlmihali'nin kısa bir önsözünde, misyonerler yıllarca Singalaları "dinlerinin çocuksuluğu ve saçmalığı" nedeniyle kınadılar, oysa aslında söyledikleri şey ortodokstan çok uzaktı. Budizm. Budist folklor ve efsaneleri 26 asrın birikimidir.

{15} Bkz. Din İlmine Giriş, s. XIV.

{16} Okuyucunun kendi fikrini oluşturması için, yalnızca K. R. Markham'ın Tibet'indeki Tibetlilerin karakterine ve ahlaki anlayışına yönelik sıcak, samimi ve içten övgüleri Thomas Mannig'in Dalai Lama ve maiyetine yönelik coşkulu övgüleriyle karşılaştırmak gerekir. "Ek" te verilen üç Cizvitin mektuplarıyla. İlk üç yazar tarafsız anlatıcılarken ve gerçeği çarpıtmak için hiçbir sebepleri olmadığından Tibetlilerden duydukları memnuniyeti ifade edecek yeterli kelime bulamıyorken, Dalai Lamaları ve Tibetlileri anlatan üç "Tanrı elçisi" yalnızca bu tür ifadeleri seçiyor. "şeytani Tanrıları ve Babaları", "intikamcı şeytanlar", "rol yapmayı ve ikiyüzlülüğü bilen iblisler", "korkak, cahil ve gururlu", "kirli ve ahlaksız" vb. - hepsi aynı ruhla hakikat ve Hıristiyan merhameti adına!

{17} * Peder Disederi'nin Tibet lamalarına ilişkin birkaç doğru betimlemeden birinde yazdığı gibi... "birçoğu onların gizemli kitaplarını okuyabilse de, kimse onları açıklayamaz." Ancak bu söz, Hıristiyan din adamları için de geçerlidir. (Bkz. "Tibet", s. 306)

{18} Şammar mezhebinin inancı, bazen inanıldığı gibi sapkın bir Budizm değildir; bu, eski Keldanilerin gizemlerinin yozlaşmış bir kalıntısı olan ve artık tamamen büyülere, büyücülüğe ve kehanete dayanan Bon dininin bir çeşididir. Buddha isminin bu dine girmesi hiçbir şey ifade etmez.

{19} On yıllık evlilik hayatından sonra kocasının rızasıyla evlilik bağlarını kopardığı ve bir rahibe (Gelung-ma veya Ani) kılığında ülke çapında Budizm'i vaaz ettiği iyi bilinmektedir. Ashoka'nın kızı Prenses Sanghamitta'nın birkaç yüzyıl önce Hindistan ve Seylan'da vaaz ettiği gibi.

{20} Ancak yazar (bunu bilmeyen kaynaklardan da bilgi aldığı için) efsaneye göre bu prensesin Rim-ani - değerli rahibeler olarak adlandırılan dişi lamalar şeklinde yeniden doğduğunu söylemez. Bogle'ın hakkında yazdığı (o sırada Tashi Lama'nın üvey kız kardeşi) Durjay Pan-mo, Yam-dog-cho Gölü'ndeki (veya Pyate Gölü) manastırın başrahibi, onun enkarnasyonlarından biridir.

{21} Oluşturucu ve kurucu (1445) Tashi Lunpo; "Mükemmel Lama" veya Panchen - "Mücevher" (sözcüklerden: pan-chen - harika bir öğretmen, rim-poche - paha biçilemez bir mücevher). Oysa Dalai Lama yalnızca Gyalba Rim-poche'dir ("Majestelerinin Mücevheri").

{22} Tibet dilinde pho ve pha kombinasyonları yumuşak, nefesli bir dudak sesiyle telaffuz edilir ve aynı zamanda "adam", "adam", "baba" anlamına gelir. Yani, phayul (Phayul) vatandır, memlekettir; pha-nya - bir melek, bir müjde habercisi; pha-mi - atalar vb.

{23} Onun <Doğal Seçilim Teorisine Eklemeler> ve <Mucizeler ve Modern Ruhçuluk Üzerine> bölümlerine bakın. Not. başına.

{24} MÖ 1. yüzyılda Shimon ben Yochai tarafından yazılan <The Book of Radiance>. örneğin; diğer kaynaklara göre - MS 80'de. e.

{25} Bu anlam, Mısır piramitlerininkine benzer. Kötü şöhretli Fransız arkeolog Dr. Rebaud, Mısırlıların yüksek kültürünü MÖ 5000 gibi erken bir tarihte gösteriyor. e., çeşitli kaynaklardan o zamanlar "okült bilimler ve pratik sihir okuyan en az 30 veya 40 inisiye rahip okulu" olduğunu gösteriyor.

{26} Bkz. "Sankhya" kitabında Kapila - Purusha ve Prakriti; kendilerini bu duyular dünyasında ancak kombinasyonlarında, birliğin dönüşümünde tezahür ettirebilirler.

{27} Burada nesneden amaç - nesnel, gerçek. Burada, ondan önce gelen şeyin bir amacı olmadığı, yani bilincimizden bağımsız, varoluş - yakl. ed.

{28} Sanskritçe'de bir altıgendir.

{29} Brahmanda - <Brahman Yumurtası>, Evrenin doğduğu önceden var olan yumurta.

{30} Haug <Aitareya Brahman> kitabına göre, Hindu Manas (akıl) veya Bhagavan, Pisagor Monas'ından fazlasını yaratmaz. Dünyanın Yumurtasına girer ve oradan yayılımlar gönderir (oradan Brahma olarak yayılır, çünkü kendi biçiminde (Bhagavan) ilk nedeni (Apurva) yoktur.

{31} Altı- ve beşgen.

{32} "Diğer kıyıya ulaşmanın" bir yolu bilgeliktir - Prajna - bir tanrıça, Akshobhya'nın ya da tüm Dhyana-Buddhas'ın bir yayılımı olarak algılanır; bodhisattva kadın.

{33} Aryavarta - Hint-Gangetik ovasında, Himalayalar ve Vindhya sıradağları arasında uzanan ülkenin adı; eski Hint uygarlığının merkezi.

{34} İlk kez değil, bu sadece haksız yere kapımın eşiğinde duruyor. <Malzemenin büyük ölçüde sistemleştirmeye ihtiyacı olduğu> oldukça doğrudur, ancak bu hiçbir zaman yetkinliğim dahilinde olmadı, çünkü birbiri ardına gelen tamamen bağımsız ve ayrı bölümler verdim. Bay Sinnett'in Okült Dünya'sında haklı olarak belirttiği gibi, bir kitap mı yoksa iki kitap mı bir dizi makaleye başlayıp başlamadığımı o zamanlar bilmiyordum. Evet, pek umursamadım. Birkaç ipucu vermeyi, modern spiritüalizmin gelişimindeki tehlikeli eğilimlere dikkat çekmeyi ve vardığım sonuçların doğruluğunun kanıtı olarak antik dünyanın ve onun bilgelerinin elimden geldiğince tüm ifadelerini ve kanıtlarını vermeyi görevim olarak gördüm. bu konuda bulun. Elimden gelen her şeyi yaptım. Isis Unveiled'ı eleştirenler sadece şunu dikkate alsa: (1) yazarı hiç İngilizce çalışmadı; ve çocukluğundan beri, sadece günlük konuşma dilini öğrendiğinde, Amerika'ya yarım düzine kez gelene kadar bu dili konuşmadı; (2) bu kitapta sunulan doktrinlerin (veya hipotez mi demeliyim?) birçoğunun önce Asya dillerinden çevrilmesi gerektiğini; ve (3) diğer eserlerden yapılan alıntıların ve referansların tümü olmasa da birçoğunun, bazıları zaten tükendi ve çoğu yalnızca sınırlı bir insan çevresi tarafından kullanılabilir, yazarın kendisi hiç okumamış veya görmemiş, ancak bunun kanıtlandığı kanıtlanmıştır. alıntılanan pasajlar en küçük ayrıntısına kadar doğrudur - o zaman arkadaşlarım belki daha az eleştirel olur. Bununla birlikte, <Isis Unveiled>, yukarıdaki makale için yalnızca bir giriş niteliğindedir ve onun yararlarını ve dezavantajlarını açıklamakla zaman kaybetmemeliyim.

{35} Aslında, yaşayan insanların "Kardeşliği" adına yapılan açıklamalar, spiritüalistlerin her gün ölülerin bedensiz ruhları adına yaptıklarının yarısı kadar taraflı olmamıştır.

{36} Ve şimdi söz vermiyorlar.

{37} Batı'daki ve Hindistan'daki tüm Kardeşlerimizin ve dostlarımızın, ya inanmamaya ya da "Birinci Bölüm Kardeşlerini" idari hatalar ve yanlış hesaplamalarla suçlamaya meyilli olanların bu ifadeye dikkat etmelerini istiyoruz. Teosofi Cemiyeti. Başından beri Kardeşlerimize, Birinci Bölüm'ün yalnızca onları şahsen tanıyanlara emir verebileceği söylendi, ancak bu örgüte veya üyelerine liderlik etme ve hatta koruma sözü bile vermedi.

{38}AP Sinnett, <Okült Dünya>.

{39} Yalnızca Bay Sinnett ile ve şimdiye kadar tek kişiyle. Diğer Kardeoküşlerden bazılarıyla ilişkileri, istedikleri kadar kişiseldi.

{40} Orta, bir kişiden diğerine mektup teslim eden bir postacı rolünde; sahibi ona somunu nasıl çevireceğini ve teli aküye nasıl takacağını söylediğinde bir elektrikçinin asistanı olarak ve asla bir ruh medyumu olarak. <Madam Blavatsky> karanlık odalarda seanslara, çalışmalara, "trans hallerine", "uyuma" ve pasif medyumların bu kadar çaresizce ihtiyaç duyduğu yüzlerce koşulun hiçbirine asla ihtiyaç duymadı ve bunlara başvurmadı, bunların bir sonraki dakikada gerçekleşmesi gerektiğini asla ima etmedi . Her zaman önceden biliyordu ve ne olacağını biliyordu, ancak tam başarıya ulaşmak için her seferinde doğru cevabı vermekten kaçındı.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar