DİSİPLİN YOLU...ANY BEZANT

 

 

A. Besant tarafından verilen beş ders

1895'te Adyar'da.

Kamenskaya'un çevirisi

İÇERİK

İLK ADIM

Karma Yoga. - Temizlik ......................................................................................... 2

GEREKLİ NİTELİKLER

Düşünce kontrolü. — Meditasyon. - Karakter eğitimi ......................................... 15

ÖĞRENCİ HAYATI

Deneme yolu. — Dört inisiyasyon ....................................................................... 26

İNSANLIĞIN GELECEĞİ İLERLEMESİ

Geleceğin bilim yöntemleri. — İnsanların gelecekteki gelişimi .......................... 38

 

İLK ADIM

Karma Yoga. - Temizlik

Kardeşlerim, iki yıl önce bu salonda ilk kez konuştuğumda, dikkatinizi Kozmos'un genel yaratılışına, evriminin aşamalarına ve kısmen de bu muazzam süreçte kullanılan yöntemlere çekmiştim. fenomen değişimi. Geçen yıl kozmik olandan çok insan "Ben"inin evriminden bahsetmiştim ve size bu Yüksek "Ben"in nasıl deneyim topladığını, kabuktan kabuğa yükseldiğini ve sonunda alt araçları üzerinde nasıl tam bir hakimiyet kazandığını açıklamaya çalıştım. . İnsan, birey, tüm Kozmos, tüm evren ile aynı amaca sahiptir; Bu amaç, Bir ile yeniden birleşmek, orijinal kaynağa dönmek için sürekli çaba göstermekte yatar.

Bazen şu tür sorularla karşılaştım: "Bütün bunların insanların dünyevi yaşamıyla ne ilgisi var? Yüksek bilgi ile insan yaşamı arasındaki ilişki nedir ve sıradan insanlar, daha yüksek bir yaşamın mümkün olduğu noktaya nasıl yükselebilir? onlara?

Bu soruyu cevaplamaya çalışacağım.

Ailevi ve sosyal sorumlulukları olan, çeşitli yaşam aktivitelerine katılmaya zorlanan sıradan bir insanın buna rağmen kendini nasıl birliğe, birleşmeye hazırlayabileceğini ve Bir'e giden yolda ilk adımları atabileceğini anlatmaya çalışacağım. Burada yeryüzünde, aile, toplum veya devlet hayatında başlayan ve hiçbir düşüncenin kavrayamayacağı bir mesafede biten bu yolun çeşitli aşamalarını size anlatmaya çalışacağım; bu yol, gezgini meskene götürür ve sonsuza dek kendisinin olur.

Bu derslerin amacı budur.

Öncelikle evrimin seyrini, anlamını ve amacını genel hatlarıyla ele alalım; bu ortak özellikler, adım adım ilerlediğimiz bu yolun önemini tam olarak takdir etmemizi ve anlamamızı sağlayacaktır.

Tezahürün başlangıcında, Bir çoğul oldu. Geçmişe bir göz atalım, orijinal, her şeyi kapsayan karanlığa bakalım - derinliklerinden bir sesin duyulduğu: "Evrenin iyiliği için çoğalacağım." Bu çoğalma, dünyanın ve içinde yaşayan canlıların yaratılışıdır. "Benzeri olmayan"ın bu iradesinde, çoğaltmaya yönelen iradede, tüm eylemlerin kaynağını görüyoruz; onda, evrenin orijinal tohumunu olduğu gibi kabul ediyoruz.

Kozmos'un nasıl var olduğunu anladığımızda, aslî birlik ve sadelikten doğan karmaşıklığı ve çokluğu tasavvur ettiğimizde, her bir fenomenal tezahürün kusur damgasını taşıması gerektiğini de anlarız: ancak tekrar edilebilirse mümkündür, Bir'e kıyasla kusurunu reddedilemez bir şekilde kanıtlar. Nesnelerin ve canlıların çeşitliliği ve çokluğunun nedeni budur. Ancak tezahür eden dünyanın mükemmelliği bu çeşitlilikte yatar; gerçekten de Bir çoğaldığı için, Bir'in kudretli bir güneş gibi her yöne ışınlarını saçarak her şeyi onunla aydınlatabilmesi için sonsuz sayıda tecelli gerekir; bu ışınların bütününde dünyanın tüm mükemmelliği ve ihtişamı yatıyor. Nesneler ne kadar çok, mükemmel ve çeşitliyse, kusurlu da olsa, Bir'in ondan yayılan bu dünyadaki yansıması o kadar doğru olacaktır.

Yaşam evriminin ilk çabası, çok sayıda bireysel varoluş üretmektir; bu ayrılık sadece görünüşte olmasına rağmen - çünkü dış görünüşe bakılırsa, bir çoğulluk izlenimi ediniriz - ama onları özünde ele aldığımızda, tüm ayrı varlıkların köklerinin Bir'de olduğunu görürüz. Kendimize bunun bir açıklamasını verdikten sonra, sayısız varoluş sırasında bireyin Ölümsüz "Ben" inin soluk ve eksik bir yansıması olarak göründüğünü anlayacağız. Ayrıca bu dünyanın gelişiminin sonucunun ne olacağını, bu birçok varlığın evriminin neden gerekli olduğunu, ayrıklık eğiliminin bütünün evriminde neden gerekli bir rol oynadığını anlamaya başlayacağız...

Aslında, dünyamızın amacının güçlü Özlerin (devalar), kozmik güçlerinin gelecekteki liderlerinin ve dünyanın genç insanlığını öğretme sorumluluğunu üstlenecek ilahi Öğretmenlerin geleceğine hazırlanmak olması gerektiğinin farkındayız. yeni Dünya. Ayrı varoluşlarla dolu tüm dünyalar, şu anda değişmeyen ve sürekli bir evrim sürecindedir; bu süreçte, bir dünya liderleri gelecek dünya için hazırlar.

Böylece dünyalar kesintisiz bir zincir oluşturur, bir manvantara diğerini takip eder ve bir dünyanın hasadı, onu takip eden bir başkası için tohum üretir. Ve tüm bu çeşitliliğin ortasında, gelecekteki Kozmos'un temeli olarak hizmet edecek ve onun yol gösterici ve denetleyici gücü olacak daha da büyük bir birlik gelişmektedir.

Ama burada bir soru ortaya çıkıyor - ve bunun pek çok kişiyi ilgilendirdiğini biliyorum çünkü bana hem Batı'da hem de Doğu'da birçok kez teklif edildi. Evrim neden bu kadar güçlükleri beraberinde getiriyor, neden bu süreçte başarısızlıklar yaşanıyor, insanlar daha iyi davranmadan önce neden bu kadar kötü davranıyorlar, neden iyilik için çabalamak yerine kendilerini küçük düşüren kötülükler için çabalıyorlar? bu onları yükseltebilir. Dünyamızı yöneten Logos, onun iradesini yerine getiren Ruhsal Özler ve insanlığımızın ilk adımlarını yönlendiren büyük Öğretmenler, gelişim sürecinde görünürde bile olsa hiçbir aksaklık olmamasını sağlayamazlar mı? Dünyayı, yolu düz ve düzgün olacak ve gerçekte olduğu kadar dolambaçlı olmayacak şekilde yönlendiremezler mi?

Mükemmel olacak bir insanlık yaratmak gerçekten kolay olurdu: yeteneklerine, sürekli olarak iyi dediğimiz şeye doğru çabalayacakları ve bizim dediğimiz yönde asla sapmayacakları bir yön vermek kolay olurdu. fenalık. Ama bu nasıl bir insanlık olurdu? Bir insan yerine, bir dış güç tarafından harekete geçirilen bir otomat olacaktır; bu güç ona, kaçınılması mümkün olmayan, uyulması gereken bir yasayı zorla koyardı. Madenler dünyası da benzer bir kanuna tabidir; atomları birbirine bağlayan yakınlıklar böyle buyurgan bir dürtüye boyun eğer. Ancak gelişme ilerledikçe, giderek daha fazla özgürlük ortaya çıkar ve sonunda insanda, insanın Ölümsüz "Ben"inin ortaya çıkan ilahiliğinden başka bir şey olmayan kendiliğinden enerjiyi, seçim özgürlüğünü buluruz. Kendileri için belirlenmiş yolu körü körüne takip edecek otomatlar yapmak ilahi bir amaç olamazdı. Amacı, bildikleri ve anladıkları için iyiyi tercih edebilen, aydınlanmış ve tamamen gelişmiş insanlardan oluşan güçlü bir grup yaratmak ve kötülüğü reddetmektir çünkü onun güçsüzlüğüne ve yol açtığı ıstıraba kendi deneyimleriyle ikna olmuşlardır. .

Böylece, büyük Varlıklar, gelecek dünyanın yöneticileri, mevcut dünyayı yönetenler gibi, birbirleriyle tam bir birlik içinde olacaklar, çünkü bireysel iradeleri, bilgi ve özgür seçim yoluyla tek bir iradede birleşecek; tek arzuları vardır, çünkü her şeyi bilirler, Yasa'nın adil olduğunu kabul ederek Yasa ile birleşirler ve dışsal bir dürtünün etkisi altında değil, özgür bir iç seçim sayesinde birleşirler. Geleceğin dünyasında, bizimkinde olduğu gibi, Kanun bir olacak, niyetlerinin, bilgilerinin ve güçlerinin birliği sayesinde, onun kişileşmesi olanların iradesiyle uygulanacaktır; Bu Yasa kör ve bilinçsiz olmayacak, o, ilahi hale geldikten sonra kendileri de Yasa olan yaşayan Varlıkların iradesinin bir ifadesi olacaktır.

Birçok insanın hür iradesinin tek, büyük bir Doğa ile, tek bir büyük Yasa ile örtüşmesi için gelişmesi için, deneyimin biriktirildiği, iyinin ve kötünün, başarıların ve başarısızlıkların bilindiği yoldan başka bir yol yoktur. . Bu yoldan geçen insanlar tanrı olurlar ve edindikleri tecrübe sayesinde herkes aynı iradeye, duyguya ve güce sahip olur.

Bu amaca ulaşmak için çabalayan insanlığımızın İlâhi Öğretmenleri ve Önderleri birçok medeniyetin temellerini atmışlardır. Güçlü Aryan kabilesinin ortaya çıkışından önce gelen dördüncü ırkın yüksek kültüründen bahsetmeye vaktim yok. Geçerken değineceğim ki, deneyim uğruna, Liderlerinin rehberliğinde belli bir süre iyi sonuçlar veren yüksek bir medeniyet yaratıldı.

Çocuğuna yürümeyi öğreten bir annenin, üyelerini ne kadar kontrol edebileceğini görmek için onu bir süre desteksiz bırakması gibi, dördüncü ırkın Liderleri de insanların yürüyüp yürüyemeyeceğini görmek isteyerek doğrudan müdahalelerini durdurdu. bağımsız olarak ilerleyin. Ve genç insanlık tökezledi ve düştü ve sosyal organizasyonunda güçlü ve mükemmel, temeline damgasını vuran güç ve bilgide şanlı olan medeniyeti, insan egoizminin ve henüz fethedilmemiş daha düşük içgüdülerin boyunduruğu altına düştü.

Yeni bir girişime ihtiyaç vardı ve büyük Aryan ırkı başladı ve onunla birlikte, daha önce olduğu gibi, ilahi Rehberler ortaya çıktı; Ona kanunları ve kültürü veren Manu ortaya çıktı, sosyal organizasyonunun ana hatlarını çizdi ve onunla birlikte kanunlarının uygulanmasını denetleyen ve genç medeniyete önderlik eden rishiler (Hindistan'ın azizleri) ortaya çıktı: böylece insanlığa yeniden bir örnek ve bir örnek verildi. takip etmek idealdir.

Ve yine Liderler bir süre geri çekildiler, insanlığın dış etkilerle değil, "ben" in iç sesinin rehberliğinde gücünü test etmesini dileyerek. Ve yine bu girişim, bildiğimiz gibi başarısızlıkla sonuçlandı. Nitekim geçmişe baktığımızda, ilahi kökenli bir medeniyetin, insanın kontrol etmeyi öğrenemediği alt içgüdülerin ağırlığı altında yavaş yavaş yozlaştığını görüyoruz.

Eski Hindistan'ı düşündüğümüzde, mükemmel sosyal organizasyonunu, inanılmaz maneviyatını görüyoruz ve yüzyıldan yüzyıla uzanan tarihini takip ederek, onu yöneten elin yavaş yavaş insanın görüş alanından kaybolmasıyla düşüş tarihini gözlemliyoruz. .

Böylece, yeryüzünde ilahi ideali gerçekleştirme girişimi her iki seferde de başarısızlıkla sonuçlandı.

İnsanın aşağı doğasının, Aryan ırkının başlangıcında kendisine verilen ilahi ideale ne ölçüde üstün geldiğini görmek için modern dünyaya bakmak yeterlidir.

Bildiğimiz gibi o çağda bir brahmana ideali vardı. Ruhun kurtuluşa yakın, dünyevi herhangi bir mal için çabalamama, ne bedensel zevkler ne de zenginlik, güç, güç veya dünyevi zevkler verebilecek herhangi bir şeyi arzulamama hali olarak nitelendirilebilir; o zamanın brahminleri fakir ve bilgeydi, oysa zamanımızda bu adı taşıyan insanlar genellikle zenginlik ve cehalet ile ayırt edilirler. Bu kastta, eski sosyal organizasyonun altına düştüğü yozlaşmanın kanıtlarından birini bulacaksınız ve dört kastın her birinde benzer işaretler bulacaksınız.

Şimdi Rehberlerin insanları kendileri tarafından önerilen idealin özgür ve gönüllü seçimine nasıl yönlendirmek istediklerini, Rehberlerin evrimi büyük bir hedefe doğru yönlendirmeye nasıl çalıştıklarını ve insanların bunun uygulanması için nasıl hazırlıksız kaldıklarını görelim. Antik çağlardan beri, insana sözde karma yoga verildi, bu da "eylemler yoluyla füzyon, birlik" anlamına geliyor. Bu, aktif bir dünyevi yaşama dalmış dünya insanları için en uygun yoga şeklidir.

"Füzyon" (yoga) ve "aksiyon" (karma) kelimelerinin yan yana geldiğine dikkat edin. Bizi ayıranın eylemlerimiz olduğunu, çeşitli faaliyetlerimizin bizi büyülediğini ve yalnızlığımızı yarattığını hatırlamalıyız. Bunun ışığında, "eylem yoluyla kaynaşma" - her zaman bölen şey aracılığıyla birlik - sözcükleri kulağa paradoksal geliyor.

Ancak ilahi Öğretmenlerin görevi, görünüşteki bu paradoksu uzlaştırmak ve açıklığa kavuşturmaktı.

Bir kişi, guna adı verilen doğanın üç enerjisinin etkisi altında endişeyle her yöne koşar. Vücutta bulunan ego, bu gunaların kontrolü altındadır. Gunalar çalışır, tezahür eden dünyayı aktif olarak inşa ederler ve bu aktivite ile Ego'ya birlik yanılsaması verirler. Ona öyle geliyor ki işe yarıyor ama gunalar çalışıyor; aralarında yaşayan, onlar tarafından körleştirilen, yarattıkları yanılsamaların gücüyle "ben", özbilincini tamamen kaybeder ve çeşitli dürtülerin etkisi altında, kişi akıntıların emriyle koşar, hayatı sadece görür. gunaların etkinliği.

Açıkçası, bu koşullar altında kişi yoganın daha yüksek formlarını uygulayamaz; bu illüzyonlar en azından kısmen dağılıncaya kadar "Yol" un daha yüksek basamaklarına ulaşamaz.

Bu nedenle kişi gunaları anlayarak ve kendini fenomenal dünyanın faaliyetlerinden ayırarak başlamalıdır. Bu yoganın kutsal kitabı -bu kelimeyi kullanabiliriz- karma yoganın kutsal kitabı, Sri Krishna'nın Kurukshetra savaş alanında ilan ettiği şeydir; orada, dünyevi yaşama, savaşmaya, devleti yönetmeye ve her türlü dış faaliyete katılmaya çağrılan prens ve savaşçı Arjuna'ya bu yoga biçimini öğretti. Bu kutsal yazı, bu dünya hayatını yaşayanlar için ebedi bir ders, onların kademeli olarak gunaların üzerine çıkabilecekleri ve En Yüksek ile birliğe ulaşabilecekleri yolun bir göstergesini içerir.

Karma yoga, dış faaliyetlerin düzenlenmesi ve uyumlaştırılmasıyla başlar. Bildiğiniz gibi, üç guna vardır: Sattva, Rajas ve Tamas, gücüyle var olan her şeyin birleşimi yaratılmıştır. Biri burada aktifken, diğerleri her yöne tezahür edebilir. Onları bastırmak ve dengeye getirmek gerekir. Vücuda sahip olan bedenlenmiş Ego, kendisi ve gunalar arasında ayrım yapmalı ve onların sınırsız efendisi olmalıdır. Bu nedenle, işlevlerini anlamak ve faaliyetlerini kontrol edebilmek ve yönlendirebilmek gerekir. Tıpkı bir çocuğun yetişkin bir erkeğin işini yapamayacağı gibi, onları hemen alt etmek ve yenmek imkansızdır . İnsanlık içinde bulunduğu eksik gelişme durumunda, yoganın mükemmelliğine hemen ulaşamaz; bu yönde bir girişimde bulunmasını önermek akıllıca olmaz. Nitekim, bir çocuk bir yetişkinin işini yapmaya zorlanırsa, o zaman yalnızca amacına ulaşamayacak, aynı zamanda gelecek için kendine de zarar verecektir, çünkü aşırı çaba sarf etmekten gücü azalacak ve aşırı zorlanacaktır. Tıpkı bir çocuğun bir yetişkinin işinde ustalaşmak için büyümesi gerektiği gibi, her insanın da başarılı olmak için pratik ve deneyime ihtiyacı vardır.

Tamas'ın cehalet, tembellik, hareketsizlik, ihmal vb. şeklinde tezahür eden işlevlerine kısaca göz atalım. Bu guna, insanın evrimi için hangi açıdan yararlı olabilir? İnsanın gelişmesi ve ruhun özgürleşmesi için ne yapabilir? Karma yogada bu guna, mücadelede iradenin gücünü ve gücünü geliştirmek, disiplini ve kendini kontrol etme yeteneğini geliştirmek için savaşılması ve yenilmesi gereken bir direniş gücü olarak kullanılır. Kettlebells ve ağırlıkların bir sporcunun gelişimi için faydalı olduğu gibi, bu guna'nın da bir kişinin gelişimi için faydalı olduğunu söyleyebiliriz. Bir sporcunun kasları, direncin üstesinden gelmek ve ağırlık kaldırmak için çaba sarf etmedikçe daha güçlü ve sert olamaz. Alıştırmalarda asıl rol yerçekimi tarafından değil, nasıl kullanıldığı ile oynanır; Örneğin kol kaslarını geliştirmek isteyen bir kişinin yapabileceği en iyi şey, bir halter veya ağırlık alıp ağırlıklarını yenerek her gün onlarla egzersiz yapmaktır. Benzer şekilde Tamas, yani dikkatsizlik veya karanlık, insanın evrim sürecinde yerini alır. İnsan bu gunanın üstesinden gelmeli ve mücadelede gücünü geliştirmelidir; Kişi tembelliğe, ihmale, kayıtsızlığa, yani doğasında var olan tamasik niteliklere galip geldikçe ruhun kasları güçlenir.

Dini ayinlerin ve törenlerin tamasik niteliklerle savaşmak için reçete edildiğini anlamak kolaydır, bunların amacı kısmen, tam da insanın alt doğasının zayıflığı, tembelliği ve uyuşukluğuna karşı zafer kazanmasıydı. Arzu ve ruh hali ne olursa olsun, kişi belirli saatlerde dini görevleri yerine getirmek zorundaydı; Böylece, alt tabiatının uçarılığı, inatçılığı ve yavaşlığıyla savaşmaya çalıştı ve kendisi için belirlenmiş olan yola girdi.

Aynı şey ikinci guna Rajas için de söylenebilir.

Karma yoga, kişinin tutkuyla (rajas) yaptığı çeşitli insan faaliyetlerini yönlendirir. Kaygı, acele, açgözlü kavrayış ve başarı arayışı ve dünyevi iyiliklerin elde edilmesi olarak tezahür eden tüm rajasik unsurlar - tüm bunlar yavaş yavaş yenilmeli ve atılmalıdır; sakinlik ve ilgisizlik içinde egzersiz yaparak, bir kişinin tüm güçleri kademeli olarak yönlendirilir, arınır ve Yüksek Benliğin fiili tezahürüne engel teşkil etmekten vazgeçer. Karma yoganın amacı, kişisel keyfin yerine borcu koymaktır; bir kişi alt içgüdülerini tatmin etmek için çalışır - kar için çabalar, bir şey elde etmek veya bir ödül elde etmek ister; paradan zevk almak için çalışır veya nefsini tatmin edecek gücü arar. Tüm bu rajasik unsurlar, insanın alt içgüdülerini yavaş yavaş yüceltmelidir. Bu unsurları, Yüksek Benliğin tiplerine uygun olarak kullanılabilecek şekilde disipline etmek için, kişinin kişisel arzularını tatmin etmek yerine, görevin yerine getirilmesi için çaba sarf etmesi, bu görev uğruna çalışması ve bu görev uğruna çalışması gerekir. hayatın çarkını göreve göre çevir, çünkü Sri Krishna'ya göre, O öyle yapıyor. Sri Krishna o zaman şu ya da bu dünyada bir ödül almak için çalışmaz, O çalışır çünkü O olmasaydı çark dururdu ve dünya yok olmak zorunda kalırdı. Yoga uygulayıcıları, O'nun yaptığı gibi aynı ruhla hareket etmelidir: parça için değil, bütün için, Kozmos'taki ilahi İradenin yerine getirilmesi için ve kendisini bağımsız gören bir bireyin tatmini için değil, o onundur . İlahi İradeyi yerine getirme görevi. Faaliyetlerinizin kapsamını kademeli olarak yükselterek bunu başarabilirsiniz. Görev, kişisel keyfin yerine konmalıdır. Kişi sabahın erken saatlerinde ve gün batımında kendi içine derinlemesine girerek (meditasyon) bilinçli ruhsal çalışmaya başlar ve sonunda tüm hayatını sürekli meditasyona dönüştürür. Herhangi bir yaratıcı faaliyet, manevi emeğin sonucudur; tüm dünyalar ilahi Düşünce ve İrade gerilimiyle yaratılmıştır. Düşüncenin büyük yaratıcı gücüne ulaşmak ve onu kullanabilmek için kişinin ruhsal gelişim kazanması gerekir. Bir yandan dini ayinler ona bu konuda yardımcı olurken, diğer yandan sürekli meditasyona giden ilk adım olan doğru günlük meditasyon ona yardımcı olacaktır. Periyodik meditasyonlar, insanlar tarafından kademeli olarak meditasyonun tüm yaşamlarını kucaklaması amacıyla kullanılır.

Yoginin belirli saatlerde kendi içine dalmayı bıraktığı bir an gelir - çünkü tüm hayatı tek bir meditasyona dönüşür. Böyle bir insan neyle meşgul olursa olsun -bedeni ve düşüncesi insanların dünyasında dahi olsa- kendi içinde derinleşir ve kendisini Hoca'nın ayaklarına kapanmış hisseder.

Aynı şey diğer etkinliklerde de olur. İnsan önceleri yaptıklarına bir görevin yerine getirilmesi, içinde yaşadığı dünyaya olan bir borcun ödenmesi ya da doğanın çeşitli yerlerinden aldıklarının karşılığı olarak bakmayı öğrenir. O zaman fedakarlık, bir görevin yerine getirilmesinden daha fazlası haline gelir - bir kişinin verebileceği her şeyin neşeli bir şekilde verilmesi haline gelir. Kısmi bir fedakarlık, bir borcun ödenmesidir, ancak mükemmel bir fedakarlık, her şeyin verilmesidir.

Bu başarıldığında tüm yoga tamamlanmış olur ve karma yoga dersi öğrenilmiş olur.

Gündelik beş kurbanı bu açıdan ele alalım ve her birinin anlamını hayal etmeye çalışalım. Her fedakarlık, bir borcun ödenmesi, bireyin çevresinden aldığı her şey için bir şükran ifadesidir. Bu dini törenlerin her birinin anlamına ayrı ayrı şöyle bir göz atarsak, fedakarlığın ne kadar borç ödeme olduğu ortaya çıkacaktır.

Bunlardan ilkini ele alalım: devalara kurban etme. Amacı neydi? İnsanın, yeryüzüne ve tabiatın işlerini yöneten canlılara borçlu olduğunu anlaması için, bu sayede yeryüzü meyve verir ve insana yiyecek verir. İnsan, maddi dünyanın güçlerini yöneten deva adı verilen kozmik varlıkların işbirliği yoluyla doğadan aldığının eşdeğerini doğaya vermelidir. Bir erkeğe kurbanını ateşe sunması farz kılındı. Neden? Hindistan'da "Agni tanrıların ağzıdır" derler ve insanlar anlamlarını anlamaya ve devaların dünyadaki rolünü kavramaya çalışmadan bu sözleri tekrarlarlar. Bu sözün asıl anlamı şudur: Çevremizde doğanın bilinçli ve yarı bilinçli ajanları vardır; bütün bir hiyerarşi oluştururlar ve büyük Deva, bu büyük ordunun her grubunun başında yer alır: ateş, hava, su veya toprak faaliyetlerini kontrol eden Deva, aynı zamanda doğanın çeşitli güçlerini harekete geçiren birçok alt tanrıyı da kontrol eder. - yağmur, dünyanın üretici güçleri ve diğer uzay kuvvetleri. Söz konusu fedakarlık, bu alt unsurları beslemeye yöneliktir ve bunun için ateş gereklidir. "Ateş tanrıların ağzıdır" çünkü içine atılan maddelerin parçalanmasına neden olur, yoğunluğunu azaltır, sıvı ve katıları buhar haline getirir ve bunun sonucunda her şey alt elementalleri beslemeye uygun eterik bir duruma geçer. kozmik devaların iradesini yerine getiren. Böylece insan onlara olan borcunu öder ve karşılığında yağmur yağar, toprak meyvesini verir ve insan yiyecek alır. Bu tam olarak Sri Krishna'nın söylediği şeydi: "Tanrıları besleyin, tanrılar da sizi besleyecektir." İnsan, bu daha düşük beslenme döngüsünü de idrak etmelidir . Başlangıçta insan buna dini bir emir olarak baktı; sonra öyle bir an geldi ki, bu ona batıl inanç gibi gelmeye başladı, çünkü kurbanın gerçek nedenleri onun için anlaşılmazdı, yalnızca dış yüzünü biliyordu. Materyalizme yönelen bilim, derinlemesine çalışarak manevi aleme yükselmeye başladığında, daha derin bir bilgi nihayet ortaya çıkacaktır. Bilimsel terimlerle, bilim, rishilerin uzun süredir mistik dilde söylediklerini söylemeye başlıyor: eylemleriyle, bir kişi doğanın alt güçlerini yönlendirebilir ve düzenleyebilir. Böylece gelişen bilim, uzak geçmişin öğretisini doğrular ve ruhani insanın ruhsal vizyon, doğrudan sezgi ile kavradığı şeyi zihin için netleştirir.

Bunu atalara bir kurban töreni izler. İnsanın dünyada kendinden öncekilere olan minnettarlığının bir ifadesidir; Bizden önce dünyaya gelen, çevremizdeki dünyayı kısmen yaratan ve onda iyileştirmeler yapan, bize miras kalanlara şeref ve şükran borcu ödenmelidir ... Emeklerinin meyvelerini kullanıyoruz ve onlara bir ifade ile ödüyoruz. şükran Minnet ve şükran, evrimde bizden önce gelenler ve dünyayı bizden önce terk edenler için bu fedakarlığın anlamını oluşturur.

Sonra, doğal olarak, bilginin feda edilmesi gelir, böylece kutsal kitapları okuyan insanlar kendilerinden daha az bilenlere yardım edebilir ve Yüksek Benliğin tezahürü için gerekli bilgiyi kendi içlerinde geliştirebilirler.

Dördüncüsü, sırasıyla, insanlara bir kurbandır. Her insanın şahsında insanlığa düşen payı ödemeli; Birine yardım ederken, fiziksel dünyada herkesin birbirine dostça hizmet etmesi, kardeşçe yardım etmesi gerektiğini söylüyor gibiyiz. Açları fiziksel olarak doyurarak veya evsizleri barındırarak sadece bir kişiye iyilik getirseniz de, niyetiniz anlamında ideal açısından tüm insanlığı beslersiniz. Kapının önünden geçene sığınmakla, gönül kapılarını koca bir bütün olarak tüm insanlığa açarsın; Bir kişiye yardım ederek, tüm insanlığa yardım etmiş olursunuz.

Beş kurbandan sonuncusu olan hayvan kurbanı için de aynı şey söylenebilir. Aile reisi, yoldan geçen her hayvanın kullanabilmesi için yere yiyecek koymalıdır.

Bu ayin, daha düşük varlıklara karşı görevimizi sembolik olarak ifade eder, çünkü onlara yardım etmek, onları beslemek ve eğitmekle yükümlüyüz. Hayvan kurban etmek, daha düşük varlıklara, yani evrim merdiveninde bizden daha aşağıda olanlara yardım etmek için yeryüzünde yaşadığımızı hafızamıza kazımayı amaçlar. Hayvanlara ne zaman kaba ve zalim davransak, aslında onlara can veren Allah'a karşı bir günah işliyoruz. Bir kişinin hayvanlardaki en yüksek unsuru ayırt etmeyi öğrenmesi, böylece onlarda Sri Krishna'nın yaşamının varlığını anlaması için, onlarda kendini bir insandan daha gizli bir biçimde gösterse de, hayvan kurban edilmiştir. kurulmuş; elbette dış görünüşleri değil, içlerinde saklı olan Tanrı. Hayvanlara kurban kesmenin tek yolu onlara karşı nazik, şefkatli davranmak, onları eğitmek, gelişimlerine yardımcı olmak ve çevremizde çokça örneğini gördüğümüz kaba ve acımasızca onları uzaklaştırmamaktır.

Böylece, ritüeller ve dini ayinler sayesinde, eski çağlardan beri insan, yaşamının doldurulması gereken gerçekleri bilmektedir. Sabah beş kurban kestikten sonra, insanların dünyasına gitmek ve orada günlük görevlerini yerine getirerek kurbanına devam etmek zorunda kaldı. Ve beş kurbanla başlayan günü, insanların dış yaşamları arasında aydınlanarak sona erdi. Beş fedakarlığa karşı gaflet giderek arttıkça, bu dış hayatta vazifenin ifasına karşı olan uçarı tavır arttı. Elbette, evrimin şafağında önemli olan bu fedakarlıkların sonsuzluk için gerekli olduğu düşünülmemelidir: Bir kişinin ayinleri aştığı bir an gelir, ancak bu yalnızca bir kişinin tüm hayatı tek bir eyleme dönüştüğünde olur . fedakarlık O zamana kadar, bir kişinin hayatını yüceltebilmesi için belirli şekillerde borcun tanınması gerekir. Ne yazık ki, modern Hindistan'da, bu fedakarlıklara çok az önem veriliyor ve bunun nedeni insanların onları geride bırakarak daha temiz, daha ruhani olmaları ve artık temel eğitime ve manevi dünyanın sürekli hatırlatıcılarına ihtiyaç duymamaları değil, havailiğin ve materyalizmin gelişmesidir. ve Manu'nun öğrettiği ideallerde bir düşüş oldu. İnsanlar daha yüksek güçlere karşı görevlerini tanımayı reddettiklerinde, kısa sürede çevrelerindeki insanlara karşı yükümlülüklerini anlamayı ve yerine getirmeyi bırakırlar.

Şimdi günlük hayatı - bir kişinin sahip olduğu dünyevi görevleri ele alalım. Her insan bir aile içinde doğar ve bu gerçek aile sorumlulukları yaratır; belli bir sosyal gruba ve belli bir halka ait olması, ona sosyal ve ulusal görevler yükler. Bir insanın görevlerinin sınırı, doğduğu çevre tarafından belirlenir; bu ortam, Karma yasası gereği, kişinin öğrendiği toprağı temsil eder. Bu nedenle herkesin görevini, dharma'sını yerine getirmesi gerektiği söylenir. Birinin görevini kusurlu da olsa yerine getirmesi, bir başkasının en yüksek dharmasını gerçekleştirmeye çalışmaktan daha iyidir; çünkü doğumumuzla koşullanan dharma, bizim için kesinlikle en iyi, en uygun faaliyet alanıdır.

Elde edilen sonuçlarla ilgilenmeden görevinizi yapın, hayat dersini anlayacak ve yoga yoluna gireceksiniz. Başlangıçta elbette her eylem getirdiği sonuçlara göre yapılacak, iş bir ödül alma arzusuyla yapılacaktır.

Bu, insanlara bir ödül olarak Svarga dünyasını vaat ederek belirli bir şekilde hareket etmeleri öğretildiğinde ilk öğretilerin doğasını açıklıyor. İnsan yavrusunun gelişimi, layık olana vaat edilen ödül aracılığıyla gerçekleşti; bir kişiye Svarga, emekle ulaşılabilecek bir hedef olarak gösterildi; dini görevleri yerine getirerek kendisi için cennetsel mutluluk hazırladı.

Bu şekilde bir insan, kendisine bir hediye veya bir ders alırsa bir ödül vaat edilen bir çocuk gibi, ahlaki bir görevin yerine getirilmesini önemsemeyi öğrendi. Ancak tüm çabaların amacı bir ödül değil, yogaya ulaşmaksa, o zaman her eylem yalnızca görev bilinci nedeniyle yapılmalıdır.

Dört büyük sınıfa dikkat edin ve onların kuruluş amacını hayal etmeye çalışın. Brahman, ırkın evrimine rehberlik ederek aydınlanmış ve aydınlanmış insanların her zaman var olması için insanlara öğretmek zorundaydı. Para, güç ya da kişisel kazanç için değil, dharma'sını gerçekleştirmek için öğretecekti; başkalarına aktarabilmek için bilgiye sahip olması gerekiyordu.

Bu nedenle, insanların her zaman öğretecek, yol gösterecek, tarafsız tavsiyeler verebilecek, asla bencil amaçlar peşinde koşmayan öğretmenleri olmalıdır; öğretmen kendisi için bir şey aramadı, tüm hayatı insanların refahına adadı ve bunu yaparak dharma'sını yerine getirdi ve ruhsal özgürlüğe kavuştu.

Başka bir karma yoga türü, düzeni yönetmeye ve sürdürmeye çağrılan hayat dolu insanlara yönelikti; bu tür yoga, yönetici sınıfı, kshatriya kastını eğitmeyi amaçlıyordu. Kshatriyalar neden yönetmeli? O zaman elbette güce olan susuzluğu gidermek için değil; onların işi gerçeği geri getirmekti, fakirlerin kendilerini zenginlerin keyfiliğinden güvende hissetmelerini sağlamak zorundaydılar ; insanların mücadelesiyle dolu bu dünyada adalet ve meşruiyet bayrağını yükseklerde tutmak onların göreviydi. Çatışmaların, öfkenin ve çatışmaların olduğu bir dünyada, insanların ortak çıkar için çalışmak yerine bencilliklerini tatmin etmeye çalıştıkları bir dünyada, kshatriyalar adaletin var olduğunu göstermek zorundaydı: eğer güçlüler güçlerini kötüye kullanırsa, o zaman tarafsız güç diğerlerini bastırırdı. suistimal etmek; zayıfı ezmemek gerektiğini herkes anlamalıydı. Tahta ilahi adaletin kaynağı olarak bakmaları için halka adaleti getirmek kralın göreviydi.

Bu, kralın, ilahi Üstat Rama ve Sri Krishna'nın onu halka vermek için göründükleri kutsal alemin idealdir; ama insanlar o kadar sınırlıydı ki öğretilerini kabul etmek istemediler. Kshatriyalar güçlerini arzularını tatmin etmek ve diğer insanları ezmek için kullandılar; mallarına el koydular ve onları kendileri için çalışmaya zorladılar. Bu mücadele dünyasında adaletin timsali olan ilahi Efendi idealini gözden kaçırdılar. Bu arada, kshatriyaların varlığının tüm anlamı, bu idealin sürekli olarak uygulanmasıydı. Aynı şey, savaşçıların görevlerinin kshatriyalar tarafından yerine getirilmesinde de oldu. İnsanlar sakince işlerine devam etmek zorunda kaldı. Fakir insanlar aileleri arasında huzur içinde yaşayabiliyor, tüccar ticaretini müdahale olmadan yürütebiliyor ve insani tüm faaliyetler herhangi bir saldırıdan emin bir şekilde yürütülebiliyordu. Bu nedenle bir kshatriya sadece zayıfları korumak için savaşmak zorundaydı; başkalarının hayatlarını kurtarmak için isteyerek hayatını verdi. Bir kshatriya için kâr için, toprakları ele geçirmek için ya da güç arzusu nedeniyle savaş kabul edilemezdi. Onun işi, milletin etrafına adeta demir bir duvar örerek her türlü saldırının kırılmasını sağlamaktı ki insanlar bu duvarda mutluluk, huzur ve güvenlik içinde yaşasınlar. Bir kshatriya, görevlerini yerine getirirken aynı zamanda görevini de yerine getirmek için kendisine ilahi İradenin uygulayıcısı olarak bakmak zorundaydı, bu nedenle Sri Krishna her şeyin Kendisi tarafından yapıldığını söyler ve Arjuna O'nun eylemlerini yalnızca insanda yeniden üretti. dünya. Ve insan eylemlerinde Tanrısallık fikri görünür olduğunda, kişi bunları herhangi bir kişisel arzu olmaksızın yalnızca bir görev olarak yerine getirebilir; eylemler o zaman ruhunun gelişimini engelleyemez.

Aynı şey, görevi servet biriktirmek olan Vaishya kastı için de söylenebilir. Ancak vaishya bunu kendi memnuniyeti için değil, insanların yararı için yapmak zorundaydı. Büyük masraflar gerektiren herhangi bir faaliyetin, servetini bir yedek olarak kullanarak özgürce gelişebilmesi için servete sahip olması gerekiyordu; böylece her yerde fakirler için, gezginlerin geri kalanı için evler var, böylece insanlar ve hayvanlar için hastaneler, dini bir kült gerçekleştirmek için tapınaklar ve tamamen iyi organize edilmiş bir devletin işleyişi için gerekli her şey var. Onun dharması, kişisel tatmin için değil, ortak çıkarlara hizmet etmek için servet biriktirmekti ve bu şekilde Vaishya, karma yoga yaparak kendisini daha yüksek bir hayata hazırlayabilirdi.

Shudra kastı ayrıca dharmayı kamu yararına hizmet etmek için yerine getirmek zorundaydı. Belli bir anlamda, bu kast ulusun işgücünü temsil ediyordu: Shudralar gerekli olan her şeyi sağlıyor ve resmi ev işlerini yapıyorlardı. Sudra yoga yaptıysa, yogası işinin neşeli performansından ibaretti ve ödül uğruna değil, görevi yerine getirmek için çalıştı.

Başlangıçta insanlar sadece kişisel tatmin için çalışırlar ve edindikleri deneyim onları geliştirmeye hizmet eder; daha sonra bir görev bilincinin etkisi altında çalışmaya başlarlar ve böylece günlük yaşamda yoga pratiğine geçerler. Sonunda eylemleri neşeli bir fedakarlığa dönüşür: Karşılığında hiçbir şey istemezler; tam tersine tüm enerjilerini görevlerini en mükemmel şekilde yerine getirmeye yönlendirirler. Ve böylece Birleşme gerçekleşir.

Gelişimin birbirini izleyen bu aşamaları - kişisel zevk dönemi, görevi yerine getirme dönemi ve son olarak her şeyi gönüllü olarak verme dönemi - düşünüldüğünde, arınmanın ne olduğu açık hale gelir. Ancak daha yüksek seviyelere götüren arınmaya nasıl ulaşılır, mükemmelliğe ulaşmak için gerekli olan nitelikler nasıl geliştirilir? Bütün insan hem fiziksel hem de ahlaki olarak temizlenmelidir. Bedensel arınma üzerinde durmayacağım ama size Bhagavad Gita'nın öğretilerini hatırlatacağım. Arınma, her şeyde ölçülü olmakla elde edilir - ve Sri Krishna'ya göre hem bedene hem de içinde yaşayanlara acı çektiren çilecilik işkencesiyle değil. Yoga, kişinin kendisi üzerinde tam bir kontrolden oluşur: alt içgüdüler zekice dizginlenir, bilinçli olarak saf gıda seçimi yapılır ve kişinin iradesine tamamen teslim olana ve Yüksek Benliğe ulaşılana kadar tüm vücudun işlevleri düzenlenir ve ölçülü olarak çalıştırılır.

Bu nedenle, nadir istisnalar dışında, tam iffetin zorlu yolu için olgunlaşmamış insanlar için aile hayatı reçete edildi. Brahmacharya herkes için değildir. Aile hayatı boyunca insanlar cinsel tutkuyu dizginlemeyi öğrenirler. Çoğu insan bunun tamamen üstesinden gelemez ve bu yöndeki dikkatsiz girişimler çoğu zaman daha kötü aşırılıklara yol açan bir tepkiye neden olur; ancak, alt içgüdülerin sürekli olarak daha yüksek içgüdüler tarafından yönlendirilmesi gereken aile yaşamının ortasında, ölçülü olarak kademeli egzersizle, cinsel duyu aşırılıklardan arındırılır ve sonunda tamamen Yüksek Benliğin iradesine boyun eğer. Bu şekilde, kişi vücudunu arındırır ve alt doğasının tutkularından yeniden tamamen kurtulması gereken yoganın daha yüksek aşamalarına ulaşabilir hale gelir.

Yararlı örnekler olabilecek üç vakayı ele alacağım. Karma yoganın öfkeyi nasıl değiştirdiğini ve olumlu bir niteliğe dönüştürdüğünü görelim. Öfke, kişiden kaynaklanan ve çevrede etkisini gösteren bir güçtür. Az gelişmiş bir insanda, öfke kendini tutku şeklinde gösterir, kaba bir biçim alır, tüm engelleri aşar: bu durumda kişi, iradesine karşı çıkan her şeyi yolundan çıkarmaya yarayan araçlara pek aldırış etmez. Bu formda öfke yıkıcı bir güçtür ve karma yoga yapmak isteyen bir kişi elbette onu bastırmalıdır. Bu nasıl başarılabilir? Her şeyden önce, öfke içindeki kişisel unsurdan kurtulmanız gerekir. Hakarete uğrayan veya kendisine zarar verildiğini gören kişi, öfke duygularını bastırma alıştırması yapmalıdır. Birisi size zarar verirse veya size haksızlık yaparsa ne yaparsınız? Belki de öfke duygusuna yenik düşecek ve ona vuracaksınız. Birisi size hain davranarak sizi aldatırsa, belki de ona zarar vermeye, intikam almaya veya aynı parayı ona geri ödemeye çalışacaksınız. Ancak bu şekilde öfke, izleri insan toplumunda çok sık görülen yıkıcı sonuçlara yol açar. Bu tutku nasıl arındırılır? Cevap size, insan dünyasında gerçekleştirilen eylemlerin Yüksek Benliğin amaçlarına nasıl hizmet edebileceğinden bahseden, karma yoga öğretmiş olan tüm büyük Öğretmenler tarafından verilmiştir. Suçların affedilmesinin Manu yasalarının öngördüğü on görevden biri olduğunu unutmayın. Buda'nın söylediği şu sözleri hatırlayın: "Nefret asla nefret tarafından fethedilmez; nefret ancak sevgi tarafından fethedilir." Aynı fikrin, "Seni lanetleyenleri korusun" diyen Hıristiyan Üstattan ilham aldığını hatırlayın. İşte karma yoga: hakaretleri affet, nefrete sevgiyle karşılık ver, kötülüğü iyilikle yen. Bu şekilde bencil unsuru ortadan kaldırırsınız; Bu unsuru bir kez bıraktığınızda, incindiğinizde öfke hissetmezsiniz çünkü öfkeniz artık daha düşük bir biçimde ifade edilmeyecektir. Ancak daha yüksek bir öfke türü hâlâ varlığını sürdürebilir. Zayıflara yapılan bir adaletsizliğe tanık olduğunuzu hayal edin ; hayvanın nasıl dövüldüğünü, fakirin nasıl ezildiğini görüyorsun ve zalime, zalimce davranana kızıyorsun. Bencil duygulardan arınmış ve daha soylu olan bu öfke, insan evriminin gerekli bir aşamasıdır. Böyle bir öfke duygusuna teslim olmak, sizin sempatinizi uyandırmayacağı bahanesiyle bir başkasının acısını suçlu bir kayıtsızlıkla geçip gitmekten kıyaslanamayacak kadar asildir. Ancak böyle bir duygu, kayıtsız bir tavırla kıyaslanamayacak kadar asil olsa da, yine de öfkenin yol açabileceği en yüksek biçimi temsil etmez. Kişisel bir unsurdan yoksun olan öfke duygusu, daha fazla işlemden geçirilmeli ve hem zayıfa hem de güçlüye adil davranmak için doğal bir eğilime dönüştürülmelidir; o zaman ezene de mazlum da acıyabilir, zalimin belki de zulmedenden çok kendine zarar verdiğini anlayabilir; ve her ikisiyle de ilgili olarak, insan bir sevgi ve merhamet duygusuna kapılır.

Öfke dürtülerini bu derece arındırmış bir insan, mutlaka kötülüğü durdurmak için çabalar, çünkü onun görevi budur; ama kötülükle savaşırken, aynı zamanda yardıma ihtiyacı olan kötülüğün suçlusuna da acır; Böylece, ilk başta kişisel suçlar için intikam çağrısı yapan öfke, adalete, kötülüğü durdurmaya ve sevgiye, hem güçlüyü hem de zayıfı aynı şekilde korumaya dönüşür. Eylemler dünyasında gerçekleşen arınma böyledir, aşağı doğayı arındırmak ve daha yüksek olanla birleşmeye hazırlamak için günlük çabalar böyledir.

Şimdi aşkı düşün. Her şeyden önce, onu en düşük ve en kaba haliyle karşılarız - bir cinsin diğerine karşı kaba hayvani tutkusunda; böyle bir tutku, sevilen varlığın ne karakterini ne de düşünce ve ruhunun güzelliğini hesaba katmaz ve yalnızca fiziksel güzelliğe, fiziksel çekiciliğe ve zevke yöneliktir. Bu, tutkunun en düşük biçimidir; burada kişi kendini ve sadece kendini düşünür. Bu tutku, karma yoga yapan kişi tarafından arındırılır; onu sevdiği için kendini feda etmeye zorlayan bir aşka dönüştürür; aile görevlerini yerine getirir, karısına ve çocuklarına bakar, onlar için elinden gelen her şeyi yapar, alışkanlıklarından, boş zamanlarından ve kişisel zevklerinden fedakarlık eder; ailenin durumunu iyileştirmek ve aileye ihtiyaç duydukları her şeyi verebilmek için çalışır. Böyle bir kişinin sevgisi kişisel zevk arzusuyla sınırlı değildir. Sevdiklerine yardım etmeye çalışır, onları her türlü kötülükten korumak ve kurtarmak için onları tehdit eden darbeleri kafasına indirir. Karma yoga yaparak insan sevgisini her türlü egoist unsurdan arındırır ve karşı cinse karşı hayvani bir çekimden ibaret olan şey, sevdikleri için çalışan, görevini yerine getiren bir koca, baba, ağabey veya akraba sevgisine dönüşür. , böylece hayatlarını daha kolay ve daha mutlu hale getirin.

Ardından, kişisel olan her şeyden sıyrılan sevginin, ailenin yakın çevresi ile sınırlı kalmadan herkese yönelik olduğu son aşama gelir. İnsan daha sonra herkese yardım etmeye çalışır; ona aç olanların hepsi doyurulması gereken kardeşlerdir; terk edilen her kadında desteğe ve korunmaya muhtaç bir abla görür. Böyle arınmış bir insan, tüm yalnızlara kişisel sevgisinden değil, onları ideal olarak sevdiği için bir baba, bir kardeş, bir yardımcı olur; sadece sevginin gücüyle verir, kendisi için sevgi uyandırarak neşeyi deneyimleme arzusundan değil. Karma yoga tarafından geliştirilen en asil haliyle aşk, ne karşılıklılık, ne minnettarlık, ne de takdir gerektirir; bu duygunun geliştiği kişi ise tam tersine gölgede kalmaya çabalar ve bilinmeyen ona ilgi ve övgüden çok mutluluk verir.

Ve bu duygu tamamen ilahi hale geldiğinde aşkın nihai arınması sağlanır; sonra etrafına mutluluk yaymak insan için acil bir ihtiyaç haline gelir, kendisi için hiçbir şey istemez ve sadece başkalarını mutlu etmenin peşindedir.

Aynı şey açgözlülük ve açgözlülük ile olur. İnsanlar zevk, güç ve toplumda yüksek bir konum arzusundan kâr elde etmek için çabalarlar. Aile hayatında bu açgözlülük biçimi temizlenir: kişi, ailesinin durumunu iyileştirmek, onu her türlü keder ve yoksunluktan korumak için refah için çabalamaya başlar; böylece bencilliği azalır. Ancak bir kişi daha da ileri gider, servetini artırmak ister, böylece onun yardımıyla sadece ailesi içinde iyilik yapamaz. Son olarak sevgi duygusunun gelişmesiyle birlikte kişi hiçbir karşılık beklemeden vermeyi öğrenir; sahip olduğu her şeyi - araçlar ve bilgi - kendisi için saklamaz: onlara yalnızca başkalarına vermek için ihtiyacı vardır.

Hiç kendinize şu soruyu sordunuz mu: Mahadeva denen kişi neden yanan dünyada kalıyor? Muhtemelen, insanlar bir kereden fazla böyle bir yerin saflığın ta kendisi olan Yüce Allah için garip bir mesken olduğunu düşünmüşlerdir! "Yanan toprak" alegorisinin altında insan yaşamı gizlidir; Shiva'nın alevler arasında yaşadığı yerde, insan yaşamının tüm alt unsurları ateş gibi yanıyor. Bu ateş olmadan, eğer korunursa, dünyevi yaşamın tüm kalıntıları çürümeye, yaşamaya başlayacak ve tehlikeli bir çürüme ve hastalık kaynağı haline gelecektir. Ancak O'nun yaşadığı ateşli çemberde, ateşinin delip geçtiği yerde, daha düşük, kişisel, egoist her şey yanar. Yogi, yeniden dirilen alevin derinliklerinden zaferle çıkar; kişisel unsur onda iz bırakmadan kayboldu, çünkü Öğretmenin ateşi daha düşük olan her şeyi, hastalığa ve çürümeye yol açabilecek her şeyi yok etti. Bu nedenle O'na Yok Edici denir - Her şeyi temelden yok eder, böylece yeniden doğuş mümkün olur, çünkü ilk başta ruh O'nun Ateşinden çıktı ve aynı alevden insanın yeniden doğmuş, saf "Ben" i geliyor.

Bunlar, öğrenciliğe götüren manevi yaşamın ilk adımlarıdır. Öğrenci Guru'sunu bulur ve tüm insanlığın Guru'sunun ikamet ettiği Kutsalların Kutsalı olan İç Tapınağa girer. Tırmanmanız gereken ilk basamaklar ve izlemeniz gereken yol bunlardır.

Bu dünya hayatını yaşıyorsunuz, politik ve sosyal şartlara ayak uydurmak zorunda kalıyorsunuz ama yine de ruhunuzun derinliklerinde gerçek Yoga için ve fani varoluşa değil, ebedi hayata ait olan bilgiye ulaşmak için çabalıyorsunuz. Kalbinizin derinliklerine baktığınızda, her biriniz bilgi için ateşli bir arzu, şimdiye kadar sürdürdüğünüzden daha asil bir yaşam arzusu keşfedeceksiniz. Dünyalık şeyleri seviyormuşsun gibi görünebilir ve aslında nefsinle onlara bağlısındır ama henüz vatanını ve dinini tam olarak terk etmemiş gerçek bir insanın kalbinde her zaman bir daha yüksek bir ideale ve ülkenizi şimdi olduğundan daha asil ve insanlarını büyük geçmişlerine daha layık görmek için - en azından zayıf ve yalnızca geçmişin geleneklerinden ilham alan - arzuya duyulan susuzluk. İşte izlemeniz gereken yol. Bir halk, çocukları harika olduğunda harikadır; Bir halk, bileşenleri fakir, mutsuz ve bencilse güçlü olamaz. Manevi çalışmanıza bulunduğunuz yerde, günlük yaşamınızda başlamalısınız; yavaş yavaş arınarak ve ruhsallaşarak, Yolun kendisine yaklaşacaksınız. Yol, Confluence'a götürür; Çalıştığımız karma yoga, eylem yoluyla Birleşmeye hazırlıktır. Tırmanılacak başka basamaklar var; ama önce bir bakalım, Confluence nedir? Sri Krishna'ya göre gunalardan kurtulmuş, onların üzerine çıkmış, ölümsüzlük nektarını kazanmış, Yüce'ye yükselmeye ve O'nunla birleşmeye hazır bir kişinin neye benzediğini hatırlayın. "Deneyimine göre, yalnızca gunaları, yani olağanüstü doğayı ve kozmik güçleri biliyordu, ama onlardan daha yüksek olanı zaten biliyor. Gunaların hareketlerine bakar ama orada olmadıklarında onları aramaz ve orada olduklarında onları geri püskürtmez. Dostlarının ve düşmanlarının huzurunda, övgü ve yergilerin ortasında tam bir denge kurar ; kendine inanarak, aynı bakışla bir parça toprak ve bir parça altını, düşmanları ve dostları düşünür. O herkesle aynıdır, çünkü gunaların üzerine çıktığı için artık onların ürettiği illüzyonların oyuncağı olamaz. Hedeflediğimiz hedef bu. Bunlar, sizi daha da yükseğe götüren Yol'a ulaşmak için tırmanmanız gereken ilk adımlardır. İlk adımlar geçilene kadar daha fazla hareket etmek imkansızdır; ancak kişi onlara tırmandıkça, gerçek Yolun başlangıcını giderek daha net bir şekilde görmeye başlar.

 

GEREKLİ NİTELİKLER

Düşünce kontrolü. — Meditasyon. - Karakter Eğitimi

Kardeşler! Bugün ele alacağımız sorunun özel kısmı, öğrenci olmak için gerekli niteliklerle ilgilidir. Her şeyden önce, reenkarnasyon üzerinde durmamız, kendimize "bir öğrencinin niteliklerinin" ne olduğu hakkında bir fikir vermemiz ve bunlara ulaşmayı gelecekteki yaşamımızın hedefi olarak belirlememiz gerekecek. Son konuşmada verilen faaliyetin çeşitli aşamalarının tanımını hatırlayın: Bir kişi, kar elde etmek ve alt içgüdülerini tatmin etmek için faaliyetine nasıl başlar; sonra, yavaş yavaş karma yoga uygulaması, bu bencil tatminin yerini görevin yerine getirilmesine bırakır; ve son olarak, yaşam Yasası ile birleşen insan, bilinçli olarak dünyanın büyük işine katılır. Daha da yüksek bir düzeyde, fedakarlık artık görev adına değil, bir kişinin sahip olduğu her şeyin neşeli bir şekilde verilmesi olarak yapılır. Açıktır ki, bu gelişme aşamasına ulaşıldığında, bir kişinin emeği yalnızca bir görev duygusuyla değil, aynı zamanda kendisini ve kendisini Yüce Olan'ın İradesini gerçekleştirmeye adama arzusuyla da teşvik edildiğinde, o zaman kişinin arzu zincirlerini kırması ve dönüşüm ihtiyacından kurtulması mümkündür. Arzu, bir kişiyi dünyaya çeker - tüm dünyevi nimetleri kullanma, dünyadaki tüm olası eylemleri gerçekleştirme arzusu - ve bu arzu onu reenkarne eder. Varlığı için dünyevi bir amaç belirleyen her insan, açıkça arzularına bağlıdır. Arzular sadece dünyevi hayatta tatmin edilebilecek şekilde olduğu sürece, onları tatmin etmek için kişinin dünyaya dönmesi gerekecektir; ve dünyevi yaşam boyunca en az bir neşe, en azından bir şey insanı çekebilirken, aynı şey onu da bağlayabilir. Yani her arzu nefsi bağlar ve tatmin olabileceği yere geri dönmeye zorlar.

İnsan öyle ilahi bir tabiata sahiptir ki, ondan yayılan arzu dediğimiz kuvvet, tatmin etme kabiliyetini kendi içinde taşır. Belirli bir anda, saat vurduğunda, insanın her arzusu doğa tarafından tatmin edilir. Bu nedenle, sık sık söylendiği gibi, insan gerçekten kaderinin efendisidir: Ne isterse, dünya ona verir. Arzularının meyvelerini dünyanın ait olduğu yerde toplayacağı ve eğer dünyevi şeyler için çabalıyorsa, o zaman arzularını tatmin etmek için yeryüzüne döneceği şüphesizdir. Kişi, yalnızca ölümün diğer tarafında yatan geçiş, geçici dünyalarda tatmin edilebilecek arzularla da reenkarne olmaya zorlanır; İster yeryüzündeki bir kişi emeklerinin meyvelerini toplamaya çalışsın, ister dünyevi zevkleri reddederek kendisine mutluluğa ulaşma hedefini (Svarga) belirlesin, sonuçlar aynı olacaktır. Her zaman istediğini alır; ama göksel mutluluk - Svarga - da geçicidir ve onu arayan kişinin sözde ay yolunu <Arzuların yolu; arzuların bedenine ay bedeni denir çünkü ay, reenkarnasyona götüren yol olan tutkulu başlangıcımızın yaratılmasına katıldı. Kutsal Yazıların şu sözlerini hatırlamalısınız: "Ay, Svarga'nın kapısıdır"; Svarga'dan ayrılan ruh dünyaya döner. Bundan, her arzunun - tatmini nerede olursa olsun, bu dünyada veya başka bir dünyada, ama aynı derecede geçici olduğu - ruhu reenkarnasyonlar zincirine zincirlediği sonucu çıkar; bu nedenle ruhun özgürlüğe ancak "kalbin zincirleri kırıldığında" ulaştığı söylenir.

Gerçek, geçici kurtuluş (bir yaşam dönemi için), yalnızca arzuların bu şekilde yok edilmesiyle elde edilebilir. İnsan, özellikle yüce bir şeyi başarmadan, her nefsin içinde gizli halde bulunan tüm ilahi potansiyelleri geliştirmeden ve insanlığın Öğretmenlerinin ve Yardımcılarının bulunduğu ilahi yüksekliklere ulaşmadan, isterse böyle bir başarıya ulaşabilir. egoist kurtuluş Bir kişiyi bu kısır dünyanın üzerine yükseltir ve onu yaşam ve ölümün değişmesine zincirleyen birçok zinciri kırar - ama böyle bir kişi kardeşlerine yardım etmedi, zincirlerini kırmadı, onları serbest bırakmadı. Böyle bir özgürleşme yalnızca bireye yarar sağlar, tüm insanlığa değil; onun sayesinde birey, insanlığı kendi yolunu çizmeye bırakarak terk eder. Birçok insanın daha yükseğe talip olmadığını biliyorum; birçoğu sadece kendileri için özgürleşmeyi özlüyor ve başkalarını umursamıyor. Böyle bir hedefe oldukça kolay bir şekilde ulaşılabilir. Bunu yapmak için, her şeyin geçici doğasını ve insan çabalarının boşluğunu bilmek yeterlidir; ama ne de olsa böyle bir özgürleşme de yalnızca geçicidir: en fazla bir manvantara sürerse, ardından geri dönüş kaçınılmazdır.

Böylece bu ruhlar, dünyadan kopmuş ve dünyanın bağlarından kurtulmuş olsalar da, insan varoluşunun gerçekten ilahi amacına doğru yeni bir adım atmak için bir sonraki döngüye geri dönmeye zorlanırlar: insanın bilinci gelişmelidir. gelecekteki dünyalara öğretmek ve rehberlik etmek, onların evrimine yardımcı olmak için dünya bilinci düzeyine.

Şimdi bu özel durumu bir kenara bırakarak, daha bilge ve yüce gönüllü varlıklara, arzu zincirlerinden kurtulmak isteyen ve bunun için dünyevi hayatın yükünden kişisel kurtuluş için çabalayanlara geçeceğim. öğrencinin Yolu olarak adlandırılan yüksek ve asil bir Yola çıkma ve bu Yolu insanlığa veren büyük Varlıkları takip etme arzusu. Bu tür ruhlar, Yolu kişisel kurtuluş için değil, bir gün insanlığın Yardımcıları, Öğretmenleri ve Kurtarıcıları olma amacıyla arayanları kabul etmeye hazır bir Öğretmen arıyorlar. Öğrencinin derecesinden dünyadaki tüm kutsal yazılarda bahsedilir. Bir Guru bulma olasılığı, ilahi düşünceyi gerçekleştirmek için bu dış dünyada çabalayan en yüksek ve en gelişmiş ruhların idealdir. Herhangi bir Kutsal Yazıyı alın ve onun hakkında ne söylediğine bakın. Upanishad'dan sonra Upanishad'ı alın ve Guru hakkında söylenenleri ve öğrenci olmayı arzulayan kişinin O'nu aramaya nasıl teşvik edildiğini göreceksiniz. Bu konu, bugünkü tartışmamın amacıdır.

Bir mürit olmak için gerekli nitelikler hakkında konuşacağım - bir Guru aramaya başlamak mümkün olmadan önce yapılması gerekenler hakkında; Bir kişinin ona gerçek bir yeniden doğuş verecek olan büyük Öğretmenlerin ayaklarına düşmekten onur duyabilmesi için günlük dünyevi yaşamda yapılması gerekenler. Bu yeniden doğuş, tüm ezoterik dinlerde bazı ayinlerle sembolize edilir; Bu ayinin kutsal anlamı kendi içinde değil, sembolize ettiği şeyde yatmaktadır. Hindu ifadesi "iki kez doğmuş", tam olarak, bir kişinin yalnızca bir baba ve anneden doğmakla kalmayıp, aynı zamanda ruhunu Guru'suna veren ikinci bir doğumdan geçtiğini söyler. Bunun sembolü - ve maalesef genellikle sadece bir sembol - genç bir adamın babası veya aile gurusu tarafından inisiyasyonudur. <Hindistan'da her ailenin kendi özel ruhani lideri vardır. Çocuk 12 yaşına geldiğinde, guru onu manevi yaşama sokar ve özel bir dini tören yapılır. > ardından dış dünyada "iki kez doğmuş" olarak görünür. Geçmiş zamanlarda, günümüzde olduğu gibi, tüm dış ayinlerin prototipi haline gelen gerçek bir İnisiyasyon vardı ve var. Bu gerçek, gerçek İnisiyasyon, yalnızca bir dış kasta kabul edilme ayini değildir; bunun sonucu gerçekten de ilahi bir ikinci doğumdur: Guru'dan alınan inisiyasyon, insanlığın tek Öğretmeni olan Büyük'ün onayına sahiptir.

Bu inisiyasyonların öyküsünü geçmişin yazılarında buluyoruz ve bunların günümüzde var olduklarını biliyoruz. Tüm tarih onların gerçekliğini doğrular.

Hindistan'da, altında eski İnisiyasyonların kutsal alanlarının bulunduğu tapınaklar var. İnsanlar onların varlığından haberdar değiller, bu mabetler zamanımızda insanların gözünden saklanıyor ama yine de varlar ve eşiğini aşmaya layık olanlar tarafından erişilebilir. Ve sadece Hindistan'da değil, benzer kutsal alanlar var; eski Mısır'da İnisiyasyonlara hizmet eden zindanlar da vardı; görkemli piramitler, artık insanlardan saklanan eski kutsal alanları kapsıyor. Yunanistan ve Mısır tarihinde şu veya bu büyük filozofun İnisiyasyonları olarak bahsedilen son İnisiyasyonlar, altında gerçek mabetlerin gizlendiği, halkın bildiği dış tapınaklarda gerçekleşti. Dış bilgiyle, bu kutsal alanların eşiğini geçme hakkını elde etmek imkansızdı; böyle bir hakkın kazanılması, en eski çağlarda var olan ve zamanımızda var olan çeşitli koşulların yerine getirilmesine bağlıydı; çünkü tüm tarih, İnisiyasyonların varlığını doğruluyorsa, bu suretle İnisiyelerin gerçek varlığına da tanıklık eder. Her büyük dinin başında, Kutsal Yazıları ondan alan sıradan insanlardan çok daha gelişmiş bir Adam duruyordu. Tarih bize, bu tür insanların, onları bir hale gibi çevreleyen ruhun yaşamına ilişkin derin bilgi ve şüphe götürmez bir bilgi kaynağı olan ruhsal durugörü konusunda çağdaşlarını geride bıraktıklarını söyler. Aslında, bu büyük Öğretmenler hakkında şu gerçek dikkat çekicidir: fikirlerini ifade etmezler, tartışmazlar - onaylarlar ve vaaz verirler; sonuçlara mantıkla değil, ruhsal sezgilerle ulaşırlar. Yetki sahibi olarak görünürler ve konuşurlar; sözleri, otoriter tonlarını haklı çıkarıyor ve insan kalpleri, insan anlayışının erişemeyeceği yüksekliklere yükseldiklerinde bile öğretilerinin gerçeğini kabul ediyor. Çünkü her insanın kalbinde, ilahi Öğretmenin her zaman hitap ettiği manevi bir ilke gizlidir; Zihin, ruhun gördüğü şeyin gerçekliğini kavramak için yeterince gelişmemiş olsa bile, manevi sözü algılar. Tarihin en büyük Öğretmenler, en büyük düşünürler olarak bahsettiği büyük Guruların hepsi İnisiyeler grubuna aittir, yani insanlardan daha fazlası haline gelen insanlar; her zaman var oldukları gibi şimdi de varlar. Yaşamı ve ölümü yenen ve tüm aşağı doğanın efendisi haline gelenler üzerinde ölümün hiçbir gücü yoktur. Evrim onları geçmiş zamanlara itti - bazıları bizim insanlığımızdan, bazıları da bizimkinden daha eski olan insanlıktan. Bazıları, insanlığımız henüz erken çocukluk döneminden geçerken başka dünyalardan veya başka gezegenlerden geldi; diğerleri, insanlık İnisiyelerini verebilecek kadar büyüdüğünde ortaya çıktı; Böylece ırkımızın Guruları kendilerinin ait oldukları insanlık hareketine liderlik ederek geldiler. Bir kişi Yolu geçip hedefe ulaştığında, ölümün artık onun üzerinde gücü yoktur - varlığa ulaştıktan sonra onu kaybetmek imkansızdır. Tarihin onlardan söz ediyor olması, onların gerçek varoluşunun yeterli kanıtıdır; ama ayrıca onları bulduğunu, bildiğini ve onlardan ilim aldığını iddia edenlerin sayısı giderek artıyor. Ve günümüzde arayanlar antik Yol'u bulurlar; Yol, insanı yükselten ve mürit olmasını sağlayan bir jilet gibi dardır. Bir kişi bu Yolu bulduğunda, eski Kutsal Yazıların gerçeğini doğrulayabilen bir tanık olur ve Yola girdikten sonra tüm adımlarını atabilir.

Şimdi, Yola girmek isteyen bir kişinin sahip olması gereken gerekli niteliklerin neler olduğunu kendimize açıklığa kavuşturmalıyız. Kişinin bir öğrenci olarak kabul edilmeyi hayal etmesinden önce oldukça geliştirilmesi gereken ilk niteliğe düşünce kontrolü denir.

Unutmayalım ki çoğunluğa göre akıl, kişinin kişiliğinin ifadesidir. Bir kişi "kendisinden" söz ettiğinde, aslında aklından söz etmektedir. "Ben" dediği zaman, bu "ben" onun tarafından bilinçli ve bilen zihniyle özdeşleştirilir; "Düşünüyorum", "hissediyorum", "biliyorum" gibi ifadelere yüklenen anlam, sıradan uyanık bilincin sınırlarını aşmaz; bu, "ben" in ne olduğuna dair sıradan insan fikridir. Doğru, bu soruyu ciddi şekilde inceleyenler, böyle bir "ben" in ne ölçüde yanıltıcı olduğunu bilirler, ancak bunu soyut bir gerçek olarak bilseler bile, ondan pratik yaşam sonuçları çıkarmazlar.

Tamamen teorik olarak kabul ediyorlar. Düşünce kontrolünün ne olduğunu ve nasıl elde edildiğini net bir şekilde anlamak için, genel olarak özdenetim denen şey üzerinde bir an duralım; mürit olmak için gerekli koşullardan biri olan nitelikle karşılaştırıldığında, kendine hakim olmanın ne kadar yetersiz olduğunu göreceğiz. Bir insandan nefsine hakimdir dersek, bununla onun düşüncesinin tutkularından daha güçlü olduğunu, aklının, iradesinin ve aklının alt tabiatının tutku ve duygularına üstün geldiğini kastediyoruz; böyle bir kişi bir ayartma anında kendi kendine şöyle diyebilir: "hayır, pes etmeyeceğim; tutkuların beni kontrol etmesine izin vermeyeceğim, duyguların beni yönetmesine izin vermeyeceğim; duygular, arabamı taşıyan atlardır." , ama onları ben yönetiyorum ve yol ne yaparsa yapsın onlara binmelerine izin vermeyeceğim" - böyle bir insan için kendini nasıl kontrol edeceğini bildiğini söyleriz. Bu, bu kelimelerin olağan anlamıdır ve bu tür bir özdenetim mükemmel bir niteliktir. Bu, her insanın geçmesi gereken aşamadır. Ahlaksız bir kişinin tamamen kendi duygularının boyunduruğu altında olduğunu ve kendini kontrol etme yeteneğini kazanmak için çok çalışması gerektiğini söylemeye gerek yok; ama bundan sonra daha yapılacak çok şey var.

Kendisine güçlü bir irade bahşedilmiş bir kişiden bahsetmişken, genel olarak, baştan çıkarmalarla ve sıradan yaşam zorluklarıyla karşılaştığında, herhangi bir karar verirken akıl ve akıl tarafından yönlendirildiğini, geçmişinin deneyimini kullandığını söylemek isteriz. bu deneyimden çıkan sonuçlar.. Böyle bir kişinin güçlü bir iradeye sahip olduğunu söylüyoruz, çünkü o koşulların insafına kalmıyor, hiçbir etkiye maruz kalmıyor, rüzgarın ve akıntıların iradesiyle kırık bir gemi gibi taşınmıyor. Daha çok, deneyimli bir denizci tarafından yönlendirilen, rüzgarı ve akıntıları belirli bir amaca ulaşmak için kullanan güçlü bir gemi gibidir; irade, böyle bir kişiye dümen görevi görür ve onu seçtiği yolda tutar. Hiç şüphe yok ki, güçlü bir iradeye sahip olmak, gelişen bir bireyselliğin işaretidir; kendini iç dürtülere göre kontrol etme yeteneği, bir kişinin kademeli gelişimini ve kişiliğinin büyümesini karakterize eder. H. P. Blavatsky'nin bireysellik üzerine makalelerinden birinde, insanda varlığının ve hayvanlarda yokluğunun, belirli koşullar altında birinin veya diğerinin davranışlarını gözlemleyerek tespit edilebileceğini belirttiğini hatırlıyorum. Belirli sayıda vahşi hayvanı alın ve onları tamamen aynı koşullara koyun - davranışlarının aynı olacağını göreceksiniz. Eylemlerinin doğası, çevrelerinin koşulları tarafından belirlenir; Belirli koşullar altında hiçbir hayvan orijinal olmayacaktır, hepsi aynı şekilde hareket eder. Hayvanın doğası ve bulunduğu koşullar biliniyorsa, belirli bir türden bir veya iki hayvanın davranışları gözlemlenerek, bu türe ait tüm hayvanların nasıl davranacağı önceden tahmin edilebilir; tam bir bireysellik eksikliğinin kanıtıdır. Ancak aynı deneyimi insanlarla tekrarlayarak, durumun farklı olduğunu, insanların tam olarak aynı şekilde davranmayacağını ve her birinin davranışının gelişiminin derecesine bağlı olduğunu göreceğiz. Farklı şekillerde hareket ederler çünkü aralarında farklılıklar vardır; Herkes bağımsız seçime izin veren özgür iradeye sahiptir. Zayıf iradeli bir kişi daha az bireyseldir, daha az gelişmiştir ve şimdiye kadar evrim yolunda ilerlememiştir.

Bu temelde, insan tarafından daha yüksek doğasının daha düşük olanı üzerindeki kontrolünden daha fazlası elde edilebilir; düşüncenin yaratıcı gücünü hayal etmeye başlar. Bu, her zamankinden daha geniş bir düşünce kapsamı gerektirir; bilinen felsefi bilgi de gereklidir.

Örneğin, Hinduların başlıca felsefi eserlerini inceleyen bir kişi, düşüncenin yaratıcı gücü hakkında çok net bir fikir edinir; aklının ötesinde yatan bir şeyin varlığına ikna olmuştur, çünkü eğer düşüncenin yaratıcı gücü varsa ve insan zihni aracılığıyla düşünceler üretebiliyorsa, o zaman başka bir yerde doğdukları açıktır. onları üretenin diğer tarafında saklı akıl.

Düşüncenin yaratıcı gücünün varlığı gerçeği ve bir kişinin bunu hem kendi aklını hem de diğer insanların aklını kullanmak için kullanabilmesi gerçeği, aklın ötesinde, düşünceden bağımsız bir şeyin olduğunu gösterir. ve onu bir araç olarak kullanmak. Kendini anlamaya çalışan bir kişi, zekayı kontrol etmenin çok zor olduğunu fark etmeye başlar - iradesi dışında davetsiz düşünceler ortaya çıkar. Aklın faaliyetini incelemeye başladığında, sürekli olarak en çeşitli fikirlerin insafına kaldığını kabul etmelidir; zekası en çeşitli fikirlerin oyuncağı haline gelir ve kendini onlardan kurtarma arzusu başarı ile taçlandırılmaz. Sürekli olarak bilincine giren ve tamamen iradesine tabi olmayan düşüncelerle uğraşmak zorunda kalır. Sonra bu düşünceleri incelemeye başlar; kendi kendine bunların nereden geldiğini, nasıl hareket ettiklerini, onlara hangi yollarla hakim olabileceğini sorar - ve yavaş yavaş, davetsizce giren düşüncelerin çoğunun diğer insanların zihninden geldiğini ve genel düşünme eğilimine göre, başkalarının düşüncelerini kendine çeker. Buna karşılık kişi kendi düşünceleriyle diğer insanları etkiler; bunun düşündüğünden çok daha ciddi bir sorumluluk doğurduğunu fark etmeye başlar. Daha önce, başkalarının düşüncelerini yalnızca kendi sözleriyle etkileyebileceği, yalnızca örnek teşkil eden eylemlerinin diğer insanların eylemlerini etkileyebileceği görülüyordu; ancak bilgisi genişledikçe kendisinden yayılan ve arkadaşlarının düşüncelerini etkileyen gizemli bir gücün varlığından şüphelenmeye başlar. Modern bilim bu konuda bir şeyler söylüyor ve aynı sonuçlara varıyor; Çok sayıda deney, bir düşüncenin bir beyinden diğerine tek bir kelime yazılmadan veya konuşulmadan aktarılabileceğini göstermektedir; düşünce somut, gözlemlenebilir bir şeydir, bir kelime veya sesin yardımı olmaksızın diğer nesnelerde karşılıklı titreşimlere neden olan titreşimler gibidir.

Bilim, düşüncenin kişiden kişiye tam bir sessizlik içinde aktarılabileceğini, zihinlerin etkileşiminin herhangi bir iletişim olmadan veya Profesör Lodge'un sözleriyle maddi bir araç olmadan mümkün olduğunu, "maddi" kelimesini tamamen anlayarak ortaya koymuştur. fiziksel anlamda

Böylece hepimiz sadece sözlerimiz ve eylemlerimizle değil, düşüncelerimizle de birbirimizi etkileriz; bir yandan bizim ürettiğimiz, yayılan düşünceler insanları etkilerken, diğer yandan başkalarının düşünceleri bize ulaşır ve karşılığında bizim düşüncemize etki eder. Genellikle bağımsız düşünce çalışmasının yaşamda çok küçük bir rol oynadığını belirtiyoruz; "düşünmek" sözcüğüyle adlandırdığımız şey, neredeyse yalnızca diğer insanların düşüncelerini yansıtmaktan ibarettir. Aslında insan aklı, her türden yolcunun gecelemek için uğradığı bir han gibidir; en azından çoğunluğun zekası neredeyse başka bir şey değil. Düşünce gelir ve gider ve insan ona kendisinden çok az şey katar. Bütün bunlar neden bir öğrenci olma ümidine sahip olmak için yerine getirilmesi gereken vazgeçilmez bir koşuldur? Gerçek şu ki, öğrenci olan bir kişinin düşünceleri güçlenir; kişiliği büyür, gelişir, güçlenir, her düşüncesi daha büyük bir canlılığa sahip olur ve insanları daha güçlü etkiler. Böyle bir kişinin öldürebileceği, hastaları iyileştirebileceği, bir kalabalığı etkileyebileceği veya önemli sonuçları olabilecek bir yanılsama yaratabileceği düşüncesi. Düşünce, bireyselliğin gelişmesiyle birlikte giderek daha güçlü hale gelir ve öğrencinin gelişiminin gerçekleştiği koşullar, onun o kadar hızlı büyümesine neden olur ki, kişi normalde birkaç yüzyıl sürecek olan şeyi birkaç yaşam boyunca başarır.

Bu nedenle, kişinin düşüncelerini kontrol etme yeteneği her zaman öğrenci için bir koşul olmuştur, çünkü Guru ile iletişim bir kişiye güç vermeden önce, onun olmadan hiçbir şey yapamaması için düşüncenin iletkeni olan alete hakim olması gerekir. onay.

Bana şöyle itiraz edilecek: "Peki, irade ve aklı kontrol etme yeteneğini geliştiren ve ondan daha yüksek olan bu büyüyen bireysellik nedir?"

Bir örnekle cevap vereceğim. Su buharı ile doymuş bir atmosfere girdiğinizi ve sıcaklığın buharın kalınlaşmadığı ve görünmez kaldığı kadar yüksek olduğunu hayal edin. Bulunduğunuz ortamın havadan başka bir şey içermediğini söyleyeceksiniz. Bu arada, bir kimyager su buharı ile doymuş bu havanın bir kısmını alıp bir kaba koyar ve kademeli olarak soğutmaya tabi tutarsa, o zaman görünen boşlukta bulut gibi hafif bir sis belireceğini biliyorsunuz; yavaş yavaş bu sis kalınlaşacak ve daha fazla soğuma ile daha önce hiçbir şey fark etmediğiniz yerde bir damla su belirecektir. Bu örneğe, bir bireyin oluşumunda neler olduğunun kaba bir fiziksel simgesi olarak bakabiliriz. Görünmeyen'in derinliklerinden, her şeyin yayıldığı Bir, hafif bir bulut, hafif bir sis yükselir; yoğunlaşır, etrafını saran görünmez buhardan ayrılır ve bir bütün olarak gördüğümüz o tekil damlaya dönüşene kadar yoğunlaşmaya devam eder. Hepsi-Bir'in bağrından ayrı ve ayrı çıkar; ayrılanın doğası Bir'in doğasıyla özdeştir, bireysellik O'ndan yalnızca onu oluşturan kendi nitelikleriyle ayrılır. Böylece insanın bireysel ruhu Bir'den çıkar ve bu ruh sürekli deneyimle gelişmeye başlar. Yüzlerce reenkarnasyon sırasında büyür ve gelişir ve akıl dediğimiz şey, tabiri caizse, onun maddi dünyadaki küçük dallarından başka bir şey değildir.

Amip yiyeceğe ihtiyaç duyduğunda, kendisinin bir parçasını dış dünyaya uzatır, besinden bir parça alır ve yakaladığı maddeyle beslenerek kendi parçasını tekrar kendi içine çeker; benzer şekilde, bireysellik dış fiziksel dünyaya amipin psödopodia'sına benzer bir şey, yani dünyevi kişilik salıverir. Kişilik, kendisi için yiyecek görevi gören deneyimleri toplar ve ölüm dediğimiz o ana geri çekilir; sonra deneyim özümsenir ve gelişen bireyselliği beslemeye gider. Akıl öyle bir psödopodidir ki, kişiliğin bir parçasıdır, ruhun bir parçasıdır. Vicdan, yani sizin gerçek bireyselliğiniz mantıktan, sizin zeka dediğiniz şeyden daha yüksektir. Vicdan, tüm geçmişinizi, edindiğiniz tüm deneyimleri depolar. Topladığınız tüm bilgiler, gerçek bireyselliğinizde - vicdanınızda - depolanır. Doğduğunuzda, varlığınızın küçük bir parçasını dünyaya yönlendirirsiniz; bu kısım, vicdanın zenginleşmesi için yeni deneyimler toplamalı; ruh, gelişiminin çıkarları doğrultusunda onu emer ve her yeni yaşamla birlikte , kendisinin bir parçası olan bu dışsal enstrüman olan zihni giderek daha fazla etkilemeye çalışır . "Vicdanın sesi" dediğimiz şey, birbirini izleyen birkaç yaşamda edinilen deneyim temelinde alt Benliği etkilemeye çalışan Yüksek Benliğin sesinden başka bir şey değildir.

Nefsimizin veya aklın bizi bazen zorlaştırdığını biliyoruz. Arjuna'nın şu anda çalışmakta olduğumuz alt Manas'ın kontrolü hakkında Shri Krishna'ya ne söylediğini hatırlıyor musunuz? Manas'ının dizginlenemezliğini ilahi Öğretmene hangi terimlerle anlattığını hatırlıyor musunuz?

"Ey Krishna, Manas gerçekten dizginlenemez," dedi, "yozlaşmış, güçlü ve onu yenmek zor; bence onu kontrol etmek rüzgar kadar zor." Ve bu doğru, Manas'ı engellemeye çalışan herkes bunu biliyor; Manas'ın gerçekten güçlü ve asi olduğunu ve onu yenmenin zor olduğunu biliyor. Ama Arjuna'nın sözlerine Usta'nın cevabını hatırlıyor musunuz? Öğretmen şöyle dedi: "Şüphesiz, güçlü bir şekilde silahlanmış savaşçı, Manas asidir ve ustalaşması zordur, ancak bu, sürekli egzersiz ve soğukkanlılıkla başarılabilir."

Başka çare yok. Sürekli bir egzersiz gereklidir - ve bunu yalnızca siz yapabilirsiniz, başka kimse yapamaz. Bunu kendin yapmak zorundasın ve bunu yapana kadar Guru'yu açmak senin için imkansız. Tüm büyük Öğretmenler tarafından bu amaç için konulan koşula uymadığınız için, onu bulma arzusundan bahsetmek faydasızdır. Krishna büyük Öğretmendir, Avatar yapılması gerekenleri gösterir. O'nun ilahi sözü bize zafer olasılığını garanti ediyor; Bunu başaramayacağımızı söylemeye, Tanrı-insanın sözlerini çürütmeye cüret edebilir miyiz?

Bu sonuca nasıl ulaşabiliriz? "Sürekli egzersiz," dedi Lord. Bu nedenle, günlük yaşamınızda inatçı zekanızı dizginlemeye ve dizginlemeye başlamalısınız. Bir an için sakin ve kararlı bir şekilde düşünmeye çalışın. Düşüncelerinizin her yöne dağıldığını göreceksiniz. O zaman ne yapacaksın? Onları tekrar tekrar odaklamak istediğiniz konuya çevirin. Bir nesne seçin ve ardından yavaş yavaş düşüncenizi onun üzerinde yoğunlaştırın. Zihni eğitme işi için, siz Hinduların çok büyük bir avantajınız olduğunu unutmayın; tüm gelenekleriniz ve fiziksel mirasınız ve yetiştirilme tarzınız bu işi sizin için kolaylaştırıyor. Bir Batılının inatçı zekasının üstesinden gelmesi çok daha zordur, çünkü Batı'da düşünceleri kontrol etmeyi öğretmiyorlar, bu, Hindistan'da olduğu gibi din eğitimi programına dahil edilmiyor; Batı düşüncesi, herhangi bir bağlantı olmadan konudan konuya atlamaya daha yatkındır. Bir Avrupalının tüm hayatı buna katkıda bulunur. Örneğin, Batı'da günlük gazete okumak adettendir - bazen günde üç veya dört. Ne oluyor? Sürekli bir nesneden diğerine atlıyorsunuz; ilk başta telgrafları okumak sizi zihinsel olarak İngiltere'den Fransa'ya, İspanya'dan Kamçatka'ya, Yeni Zelanda'dan Amerika'ya koşturur; bir sütun ya da yarım sütun telgraf okuduktan sonra başka haberlere geçiyorsunuz, tanınmış bir kişinin hayatından haberler, icraatlar ve dava raporları ile karşılaşıyorsunuz. Ayrıca - yarışlar, yarışlar, atletizm ve spor haberleri vb. İnsanlar zihinsel enerjilerini böylesine boş ve kaba sorularla harcayarak kendilerine çektikleri kötülüğü anlamıyorlar. Batı'da günde yarım düzine gazete okuyan insanlara rastlamak mümkündür; burada zihinsel enerjinin geçici olarak dağılmasından daha fazlasından bahsediyoruz; böylesine bir güç kaybıyla, kişi düşüncesini herhangi bir fikre yoğunlaştırma yeteneğini kaybeder. Ek olarak, daha yüce soruları incelemek için harcanabilecek değerli zaman kaybedilir.

birkaç dakika boyunca en önemli olan her şeyi gözden geçirmeniz yeterlidir. Böyle okumayı öğrendiğinde, dünyada olup bitenler hakkında yeterince bilgi sahibi olacaksın.

Düşüncelerinizi boşa harcamaya yönelik bu modern eğilimle mücadele edebilmek için, kendinizi her gün belirli bir süre tutarlı düşünmeye ve düşüncelerinizi aynı konuya odaklamaya alıştırmanız gerekir. Aklın çalışması için, hayatın önemli sorularını ele alan, dünyevi değil ebedi olanla ilgili bir kitaptan günde birkaç sayfa okumayı bir kural haline getirin ve zihninizi okuduklarınıza odaklayın. . Dolaşmasına ve önemsiz şeylere harcamasına izin vermeyin. Yana doğru sürüklendiğini fark ederseniz onu geri getirin ve aynı fikri tekrar yapmasını sağlayın; bu şekilde onu güçlendirecek ve sahiplenmeye başlayacaksınız. Sürekli egzersiz yaparak, aklınızı kendi takdirinize bağlı olarak kontrol etmeyi ve yönlendirmeyi öğrenmeyi başaracaksınız. Bu yetenek, hayatın sıradan meselelerinde bile büyük avantaj sağlar; Düşünce konsantrasyonu yoluyla kişi yalnızca daha yüksek bir hayata hazırlanmakla kalmaz, aynı zamanda eylemlerinde de büyük başarılar elde eder. Sürekli, açık ve doğru düşünmesini bilen kişi, maddi dünyada yolunu bulabilecektir. Bu nedenle, zekanın geliştirilmesi sizin için hem önemsiz hem de önemli şeylerde faydalı olacak ve yavaş yavaş kendi içinizde, bir öğrencinin niteliklerinden biri olan düşünceyi kontrol etme gücünü geliştireceksiniz.

Düşünce egzersizleri yaparak meditasyona bile ulaşabilirsiniz. Meditasyon, zihninizi herhangi bir düşünceye doğru ve eksiksiz bir şekilde konsantre olmaya alıştırdığınız bir egzersizdir. Bunu her gün yapmak gerekir, çünkü böyle bir durumda düşünce bedeninin otomatizmi denen şey yardımcı olur. Her gün yapılanlar alışkanlık haline gelir ve kısa sürede zahmetsizce yapılmaya başlanır, başta zor olan kolay bir egzersiz haline gelir. İki tür meditasyon vardır: dini meditasyon ve entelektüel meditasyon; mürit olmayı arzulayan bilge adam her ikisine de aşina olmalıdır. Meditasyon sırasında, dindar bir kişi aklını ilahi İdeal'e, henüz tanımadığı ama bulmayı umduğu Öğretmen'e yoğunlaştırır; bu mükemmel İdeal, sürekli olarak onun önünde durur, dikkatinin nesnesi ve bitmeyen çabalarının hedefidir. İdeali sürekli olarak bir meditasyon nesnesi haline getiren kişi, yavaş yavaş onun yansıması haline gelen şeyi elde eder ve ona yaklaşır. Bu, aklın yaratıcı güçlerinden biridir - kişi sürekli düşündüğü şeyi başarabilir; ve her gün insanlığın mükemmel İdealini düşünürse, sonunda ona ulaşacaktır. Düşüncesini İdeal üzerine odaklayan, sürekli onunla temasa geçmeye çalışan bir kişi, meditasyon saatlerinde alt küçük zihnin sakinleştiğini ve mutlu bir barış durumuna geldiğini, dış dünyanın izlenimlerinin kaybolduğunu fark etmeye başlar. ve daha yüksek bilinç, kendini bilen bireysellik, iç dünyayı parlaklığıyla aydınlatır. Alt zihin sakinleştiğinde ve dizginsizliği yenildiğinde, ne rüzgar ne de akıntı tarafından bozulmayan sakin bir göl gibi olur. Göl bir ayna gibidir; tıpkı parlayan güneşin ışınlarını gölün şeffaf, sakin yüzeyine göndermesi ve durgun sularında yansıması gibi, daha yüksek bilinç durumu sakinleşmiş alt zihne yansır. Ve zaten kişisel deneyimle, kulaktan dolma değil, o zaman kişi bundan daha fazlası olduğunu bilir, artık ona aşinadır, akıl, bir bütün olarak bilincinin zihnin daha geçici bilinci olduğunu. Yavaş yavaş, kişi daha yüksek ilkesiyle birleşme fırsatı bulur ve bazen, en azından bir an için, Yüksek Benliğin tüm büyüklüğünü görür. Gerçekten de, insanın daha aşağı değil, daha yüksek bir varlık olduğu şeklindeki Kutsal Yazıların iddialarını unutmamalıyız. Chandogya Upanishad'da ve başka yerlerde bulduğumuz kelimelerde başka ne anlam olabilir: "Sen Brahma'sın", "Sen O'sun" veya Budistler tarafından tekrarlanan "Sen Buda'sın" sözleri ? Entelektüel açıdan ne kadar net olursa olsun bunun farkında olabilirsiniz, ancak alt zihin (küçük zihin) üst durumu yansıtan bir ayna haline geldiğinde, ancak meditasyon sonucunda bu sizin için şüphesiz bir gerçek haline gelebilir. bilincin. Daha sonra, meditasyon, yüksek zihinle bilinçli bir şekilde birleşmenizi sağlayacaktır ve o zaman, insanlığın tüm büyük Öğretmenlerinin hakkında konuştuğu insanın kutsallığının ne anlama geldiğini anlayacaksınız.

Kişi sürekli bu şekilde çalıştığında, meditasyon sırasında kişinin tüm yaşamını etkileyen yüksek deneyimler yaşar ve geçici deneyimlerin en yükseği kalıcı hale gelir. İlk başta sadece meditasyon saatlerinde gelirler; daha sonra tüm varlığını doldururlar. Kişi maddi dünya işleriyle meşgulken böyle şeyler hakkında düşünmeye devam etmesi garip gelebilir: Alt düzeydeki zeka faaliyetlerinin ortasındayken daha yüksek bir zekanın bilincini korumak mümkün müdür? Ama sunağın önünde eğildiğinizde ve bedeniniz çiçek sunmakla meşgulken, zihniniz Tanrı fikrinin kendisine odaklanmıyor mu? Maddi bedeniniz şu anda çok aktif, bu arada düşünceniz getirdiğiniz çiçeklere değil, onları getirdiğiniz Kişi'ye yöneliyor. Ve eller işini mükemmel bir şekilde yapıyor, çiçekler bırakıyor - ve aynı zamanda düşünce İlahi tarafından işgal ediliyor. Aynı şey insan ilişkilerinin maddi dünyası için de geçerlidir; Göreviniz olan diğer çiçekleri feda edebilir, dünyada aktif bir yaşam sürmeye devam edebilir, görevlerinizi yerine getirebilir, aynı zamanda ruhunuz Yüce'yi sürekli ve saygılı tefekkür içinde kalabilir. Yüksek bilinci alt bilinçten ayırmayı öğrenin, kendinizi zihninizden ayırın ve onun faaliyetinin sizin için gerçek "Ben"inizi karartmayacağını, zekanın üzerinde yatan görevleri mükemmel bir şekilde yerine getireceğini göreceksiniz. " daha yüksek plan için kalacak. İnsan dünyasındaki yaşamınız ne kadar hareketli olursa olsun, içsel sığınağınızı asla terk etmeyeceksiniz. Böylece kişi öğrenci olmaya hazırlanır.

Meditasyonun kısaca değinilmesi gereken bir yönü daha vardır; Karakterin kademeli ve bilinçli gelişimi ile ilgisi olan entelektüel meditasyondan bahsediyorum. Tekrar karma yoga üzerine büyük incelemeye, Sri Krishna'nın Bhagavad Gita'daki öğretilerine dönelim. Bölüm XVI'da, bir kişinin bir sonraki enkarnasyonda sahip olması için kendi içinde geliştirmesi gereken niteliklerin uzun bir listesini buluyoruz. Bu niteliklere "ilahi nitelikler" denir ve Usta Arjuna'ya şöyle der: "Sen ilahi niteliklerle doğdun, ey Pandava." Bu niteliklerle doğmadıysak, onları kendi içimizde geliştirmeliyiz.

Onlara doğuştan sahip olmak için, birbirini izleyen varoluşlar sırasında onları yavaş yavaş yaratmanız gerekir; Karakterini geliştirmek isteyen bir kişinin yapabileceği en iyi şey, öğrencinin ihtiyaç duyduğu "ilahi nitelikler" listesini yapmak ve bunları yaşamı boyunca eylemlerle ve meditasyon yoluyla kendi içinde geliştirmektir. Örneğin temizliği ele alalım. Kişi bunu kendi içinde nasıl geliştirebilir? Sabah meditasyonu sırasında her gün saflık üzerine düşünmek ve saflığın ne olduğunu net bir şekilde hayal etmeye çalışmak gerekir.

Necis bir iş, tek bir necis düşünce insana dokunmamalı; düşüncelerinde, sözlerinde ve davranışlarında saf olmalıdır. Bu, Brahminler tarafından giyilen üçlü iplikle sembolize edilen, manevi insanın üçlü "görevi"dir. Bu nedenle, sabahları kişi temizliği arzu edilen, elde etmeye çalıştığı bir şey olarak düşünmelidir; sonra, gün boyunca, çalışmaların ortasında, sabah meditasyonunu hatırla. Ayrıca, hiçbir kirli eylemin vücudunu kirletmemesi için eylemlerine dikkat etmelidir.

Düşünceleri ve eylemleri üzerinde böyle bir kontrolle, kirli hiçbir şey yapmayacaktır. Konuşmasına dikkat etmeli ve tek bir kirli söz söylememelidir; konuşmada, saf olmayan imalardan ve belirsizliklerden kaçının. Tüm sözleri o kadar saf olmalı ki, gerekirse onları, ölümlülerin gözünden kaçan o saf olmayan şeyi bile gören Öğretmen'in huzurunda söyleyebilmeli. Düşünceleri her zaman saf olmalıdır; zihnini meşgul eden sağlıksız bir düşünceye müsamaha göstermeyecek ve böyle bir düşünce ortaya çıkarsa kendisi tarafından hemen uzaklaştırılacaktır.

Dahası, necis düşüncenin yalnızca kendi aklında bulunan bir şey tarafından çekildiği için ortaya çıktığını bildiğinden, nereden gelirse gelsin, necis düşüncenin ikinci kez sızmasını önlemek için onu arındırmak için acele edecektir. Ve insan bütün bir gün boyunca bu tür şeyleri gözlemleme konusunda kendini eğitmeli.

Daha sonra sabah meditasyonlarının konusu kişi doğruyu alacaktır. Dünyada, toplumda, kendi karakterinde doğrunun ne anlama geldiğini düşünecek, insanlar arasında iken de haktan sapmamaya, aldatacak şeyi yapmamaya, aleyhinde söz söylememeye gayret edecektir. onun vicdanı. Asla yalan söylememekle kalmaz, aynı zamanda herhangi bir yanlışlıktan da her zaman kaçınır, çünkü yanlışlık zaten küçük bir gerçek dışıdır. Tam olarak ne gördüğünü söylememek de yalan söylemektir. Öğrencinin hikayeyi abartması veya kurgu ile süslemesi kabul edilemez; gerçeklerle tam olarak uyuşmayan her şey, öğrenci olmayı arzulayan biri tarafından atılmalıdır.

Düşünceleri gerçekle uyuşmalıdır. Bir yalanın gölgesi bile bilincini kirletmesin diye düşüncelerinin olabildiğince doğru olmasını sağlamalıdır. Aynı şey şefkat için de geçerlidir. Kişi sabah bu konu üzerinde meditasyon yaptıktan sonra gün boyunca düşüncelerini eyleme dökmeye çalışacaktır. Çevresindekilere büyük bir nezaketle davranacak; ailesi, arkadaşları ve komşuları için elinden gelen her şeyi yapacaktır. Kimin muhtaç olduğunu görürse, yardım etmeye çalışır; acı çekenleri teselli edecek ve karşılaştığı talihsizlikleri hafifletecektir. Sadece şefkati düşünmeyecek - tüm hayatını şefkatle dolduracak ki bu onun karakterinin bir özelliğine dönüşecek.

Sonra ruhun gücü üzerine meditasyon yapacak, başarısız olduğunda cesaretini kaybetmeyen ve başardığında yüceltmeyen, tek kelimeyle koşulların insafına kalmayan güçlü bir adamın ne kadar asil bir manzara sunduğu üzerine meditasyon yapacak. . Manevi hale gelen kişi, hayatın her durumunda her zaman güçlü ve sakin olmaya çalışacaktır.

Zor bir durumda, geçici olmayan, ebedi olanı düşünecek; maddi kayıp durumunda, hiçbir şeyin ondan alamayacağı ilim hazinelerini düşünecek; Sevdiği birini ölüm çalarsa, ruhun ölemeyeceğini, yok olan bedenin eskiyip yenisini giymek için atılan bir giysi olduğunu ve bir gün gelip sevdiğine kavuşacağını hatırlayacaktır. tekrar arkadaş Diğer nitelikler için de durum aynıdır - kendini kontrol etme, sakinlik, korkusuzluk; hepsi onun meditasyonunun konusu olacak ve kendisi tarafından uygulamaya konulacaktır.

Hepsi birden değil elbette. Bu dünyada yaşayan tek bir kişi bile böyle bir iş için yeterli zamanı bulamayacak, ancak yavaş yavaş kişi birbiri ardına nitelikleri meditasyonunun konusu haline getirmeli ve bunu yaşamda tezahür ettirmeye çalışmalıdır.

Azimle çalışın, uzun süreceğinden korkmayın, bundan dolayı yaşayabileceğiniz acılardan korkmayın. Bu şekilde inşa ettiğiniz şeyi sonsuzluk için inşa etmiş olursunuz ve sonsuzluk karşısında sabırlı olabilirsiniz. Bu şekilde ne elde edersen, sonsuza dek onu alacaksın.

Bu şekilde gelişen ve bir Üstat bulmaya layık olmak için elinden gelen her şeyi yapan bir insan, mutlaka O'nu bulacaktır; daha ziyade, Öğretmenin kendisi bu kişiyi bulacak ve ruhuna görünecektir. Cehaletiniz ve körlüğünüz içinde Ustaların gizli kalmak istediğini düşünmüyor musunuz? İnsanların gözünden bile bile sakladıkları, yardımsız ve yol göstericisiz insanlığı kaderin insafına bırakmak istedikleri yanılsamaları kendinize mi uyduruyorsunuz? Size doğrusunu söyleyeyim, Öğretmeni bulma arzunuz ne kadar güçlü olursa olsun, Öğretmenin sizi bulma arzusu bin kat daha güçlüdür. Bu dünyaya bakan Öğretmenler, ne kadar yardımcıya ihtiyaç duyduklarını ve ne kadar azının onlar olmaya hazır olduğunu görürler. Kitleler cehalet ve karanlıkta yok oluyor; bilge, sevgi dolu liderlere ihtiyaçları var. Büyük Öğretmenlerin, cehaletin ve umutsuzluğun karanlığına dalmış olanlara bilgi ve sevgilerinin yardımını getirecek maddi dünyada yaşayan müritlere ihtiyaçları vardır. Öğretmenler sürekli olarak çabalıyorlar, yardımlarını kabul etmeye hazır olanları arıyorlar. Gözleri sürekli bu dünyaya çevrilmiştir;

Onları almaya hazır olan ruhların çağrısına her zaman cevap vermeye hazırlar ama kalplerimiz üçlü kilitlerle kapalı ve onların bize gelmesine izin vermiyorlar. Zorla içeri alınamazlar. Bir insan yolunu seçmişse, gönül kapılarını kilitlerse, o kapıları kendisinden başka kimse açamaz. Dünyevi arzularımıza, dünyevi şeylere olan açgözlülüğümüze hapsolmuş durumdayız; günah, kayıtsızlık ve tembelliğin üçlü kilidine kilitlenmiş durumdayız.

Ve Öğretmen eşiğini aşıp bilincimizi aydınlatmak için kapının açılmasını bekliyor.

Bana şöyle diyeceksiniz: "Onlar, milyarlarca insan arasında, kendileri için çalışan ve onları almak isteyen ruhu nasıl ayırt ediyorlar?" Bir dağın tepesinde duran bir adam, çevredeki vadilerde olup biten her şeyi görür; evlerden birinde bir ışık görür, çünkü bu ışık çevredeki karanlığın arka planında öne çıkar. Bu ışık gibi, açığa çıkan ruh dünyanın karanlığının ortasında parlar ve ışığı dağın tepesinde duran Kişinin dikkatini çeker. Öğretmen bekliyor, O'nun sizin Öğretmeniniz olması ve size yolda rehberlik etmesi için bir işaret vermek sizin elinizde. Öğretmen uyanık ve bekliyor. Seni bulmak ve sana öğretmek istiyor; O'nu kendinize çekebilirsiniz ve kendinizi O'nu almaya ancak siz hazırlayabilirsiniz. Kalbinizin kapısını çalıyor olabilir ama O'nu içeri davet edeceğiniz sözleri söylemek sizin elinizde. Ana hatlarını çizdiğim yolu izlerseniz, yavaş yavaş düşünceyi kontrol etmeyi öğrenirseniz, iradenizi ve karakterinizi eğitirseniz, o zaman sizi mürit yapacak sözü öğrenirsiniz. Bu söz ruhun sessizliğinde söylenecek ve Öğretmen ortaya çıkacaktır; ve ruh sonunda Guru'sunu bulacak ve O'nun ayaklarına kapanacak.

 

ÖĞRENCİ HAYATI

Deneme yolu. - Dört inisiyasyon

Kardeşlerim, daha önceki okumalarımda insanların sıradan hayatlarından bahsetmiştim ve insanların sıradan bir hayat yaşayarak kademeli olarak en yüksek gelişme aşamalarına nasıl yükselebileceklerini göstermiştim; gelişmek ve daha hızlı ilerlemek için kendilerini nasıl eğitebileceklerini. Ancak bugün, kelimenin olağan anlamında insan yaşamının üzerine çıkmalıyız - dışsal anlamda değil, incelemesini birazdan yapacağımız gerçek içsel yaşam söz konusu olduğunda daha yükseğe.

Şimdi geçmekte olduğumuz insanın gelişiminde, insanı bu dünya hayatının üzerine çıkaran, onu daha yüksek bölgelere yükselten oldukça kesin ayrı aşamalar vardır; onlardan geçerek, kişi sıradan insanlığı terk eder ve ilahi-insani gelişme yoluna girer.

Bu konunun incelenmesi zordur, çünkü kaçınılmaz olarak sıradan bilginin sınırlarını aşmak gerekir, hem onu anlatan hem de onu dinleyen için zordur. Böyle yüce soruları incelemek için, kişinin en yüksek yeteneklerini yardıma çağırması gerekir ve hayatlarını bir dereceye kadar arındırmaya ve karakterlerini eğitmeye çalışmış olanlar en iyi konumda olacaktır.

Geçen sefer, kişinin kendisi üzerinde ve düşünceleriyle çalışarak kendisini çıraklığa hazırladığı, Öğretmen'i kendisine çektiği o gelişim anında durmuştuk. Bugün bu Yolun ilk adımlarından bahsedeceğiz.

İlk adımlar, "denetim yolu" olarak adlandırılan yolu oluşturur; bu yol, zaten tanınan müritten [chela] biraz farklıdır. Test süresi boyunca, belirli başarılar tespit edilebilir, belirli nitelikler edinilir, ancak bu başarılar, tanınmış bir chela'nın Yolundaki kadar fark edilmez.

Bu doğru Yolda sadece Öğretmen öğrenciyi tanımakla kalmaz, öğrenci de Öğretmenini tanır. Chela, her biri kendi adına sahip ve birbirinden özel İnisiyasyonlarla ayrılmış dört kesin aşamadan geçer.

İmtihan yolunda aşamalar da var ama bunlar çok net görünmüyor; birbirini takip etmek yerine aynı anda geçerler. İmtihan yoluna girenlerden mükemmellik beklenmez. Hala elini deniyor. Niyetinin saf ve gayretinin devamlı olması yeter ki, kararlarını değiştirmesin ve hedeflerinden şaşmasın. Şimdilik bu kadar yeter.

Kendisine gönderilen ıstıraplar ve imtihanlar, büyük ölçüde hayatta sıkça karşılaşılanlardır; ancak bunlar, tanınmış bir şelanın Yolunda karşılaşılan zorluklardan çok uzaktır. Bu dönemde öğrenciye yukarıdan pek çok yardım gönderilir ama onun bundan haberi yoktur; öğrenci, çıktığı yolda yalnız olduğunu ve ancak kendi gücüne güvenebileceğini zanneder. Bu yanılsama onun cehaletinden geliyor. Üstün'ün gözleri ona çevrilmiştir; belki de uyanık bilinç bunu fark etmese de, daha yüksek seviyelerden sürekli yardım alır.

Şimdi, bahsettiğimiz hazırlayıcı niteliklerin, Sınav yolunda giderek daha kesin bir biçim aldığını görelim.

gerçek olmayandan, ebedi ve geçici olandan ayırt etme yeteneğini uyandırır ve geliştirir . Bu nitelik henüz yokken, kişi cehaletiyle toprağa zincirlenmiştir ve dünyevi zevkler onun için sürekli bir ayartmadır. Gözleri açılmalı, en azından dünyevi her şeyi doğru bir şekilde takdir edebildiği ölçüde Maya perdesini aşmalı; çünkü Viveka'dan ikinci kalite geliyor.

Vairagya. Bir kişinin, eylemlerinin kendisi için kişisel olarak yarattığı sonuca daha fazla dikkat etmemeye çalışması gerektiğine zaten dikkatinizi çekmiştim. Yaptığı her şeyi bir görev olarak, hiçbir karşılık beklemeden yapmayı öğrenmelidir. Pek çok varoluş sürecinde, bir kişi, onu tüm dünyevi ayartmaların üzerine çıkaran o tarafsızlığı geliştirir. Dünyevi her şeye, maddi dünyada var olan her şeye kayıtsızlık, Sınav yolundaki bir öğrencinin gerekli niteliklerinden ikincisidir. Bu vairagya, soğukkanlılık. İlk olarak, viveka'yı, yani gerçeği hayali olandan, geçici olanı kalıcı olandan ayırt etme yeteneğini geliştirdi. Gerçek veya kalıcı olan duygusu insan ruhunu ele geçirdiğinde, dünyevi her şey onun için çekiciliğini kaçınılmaz olarak kaybeder. Gerçek kavrandığında, değişen artık tatmin edemez; kişi bir an için bile ebedi olanı görse, o zaman geçici olan her şey ona ne kadar önemsiz görünür! Ve bu nedenle, Deneme yolunda, bir kişinin kişisel kazanç veya herhangi bir dünyevi ödül için çabalamasına izin vermemek için dünyevi olandan uzaklaşmak için herhangi bir çaba sarf etmesine gerek yoktur. Ne de olsa, dünyevi olanın kendisi çekme yeteneğini kaybeder: arzunun kökleri yavaş yavaş körelir ve Bhagavad Gita'da söylendiği gibi, her şey kendi başına "arzuları tatmin etmekten kaçınan enkarne olanı" terk eder. Öğrenci, perhiz uğruna değil, dünyevi her şey onu tatmin etmeyi bıraktığı için çekimser. Duyulara çekici gelen her şey ondan sonsuza dek uzaklaşır, çünkü o, duyuların önemli bir rol oynadığı aşamayı aşmıştır.

Dünyevi her şeye geçici bir şey olarak bakan bir kişi, kaçınılmaz olarak kendi içinde bu kadar uzun süredir çabaladığı niteliği geliştirmeye gelir: sonuçlara kayıtsızlık, çünkü sonuçlar aynı zamanda maddi dünyaya aittir. İnsan, ebedî idrakine vardığından beri, bütün neticeleri fani ve fani kategorisine bağlamıştır.

Denetimli serbestlik yolundaki gerekli niteliklerin üçüncüsüne Hindistan'da shatsampatti denir. Bu, öğrencinin kendi içinde geliştirmesi gereken altı zihinsel özellik toplamının adıdır. Düşüncelerini kontrol etme yeteneğini kazanmak için uzun süre mücadele etti. Kendisi üzerinde güç kazanmak, meditasyona alışmak ve karakterinin eğitimi üzerinde çalışmak için bahsettiğimiz tüm yöntemleri pratikte uygulamıştır. Bu aktivite, onda aldatıcı görünümü üzerinde değil, gerçek bir insan üzerinde çalışma yeteneğini geliştirdi. Bu uyanmış gerçek insan, her şeyden önce shama, tam özdenetim, yani düşüncelerin disiplini ve eylemlerinin, ilişkilerinin ve bunların iyi ya da kötü gerçek güçler olarak etrafındaki dünya üzerindeki etkilerinin net bir şekilde anlaşılmasını gösterir.

Düşüncesiyle başkalarının varlığına yardım edebileceğini veya zarar verebileceğini ve ırkının gelişimini engelleyebileceğini veya ilerletebileceğini bilerek, insanın ilerlemesinin yanı sıra ait olduğu dünyada gelişen tüm varlıkların ilerlemesinin işbirlikçisi olur.

Bilincinin normal durumu haline gelen bu düşünce disiplini, onu bir şela olmaya hazırlar, çünkü chela'nın düşüncelerinin tümü, mümkün olduğu kadar mükemmel bir şekilde yerine getirmeye çalıştığı Öğretmen'in iradesine yöneliktir.

Bu kadar sağlam bir şekilde kurulmuş olan düşünce disiplini, kaçınılmaz olarak duyular ve beden üzerinde kontrole, başka bir deyişle davranış disiplinine götürür. Gizli bir bakış açısından, bu sorunun tamamen yeni bir açıdan aydınlatıldığını unutmayın . Normalde insanlar eyleme düşünceden daha fazla önem verirler. Okültistler ise düşünceyi eylemin çok üstüne yerleştirirler. Düşünce iyiyse, davranış kaçınılmaz olarak saf olacaktır; disiplinli düşünce, iyi kontrollü ve iyi yönlendirilmiş davranışla sonuçlanır. Eylem, yani maddi bir şey, yalnızca içsel bir düşüncenin ifadesidir ve bu biçimler dünyasında eylem dediğimiz şeyin biçimini alır; ama eylemin özü, iç yaşamın ürünüdür ve dış biçimi, iç enerjinin etkisi altında belirli bir biçime dönüştürülür. Görünmez <arupa> dünyası nedenler dünyasıdır ve fenomenal <rupa> dünyası yalnızca etkileri içerir. Ve bu nedenle, düşünce disiplini zorunlu olarak onun doğal ve kaçınılmaz ifadesine - davranış disiplinine - yol açar.

Yukarıdaki gruba (shatsampatti) ait üçüncü kalite, uparati'dir. Bu kelimeyi çevirmenin en iyi yolu "asil hoşgörü" - "hoşgörü" kelimesini en geniş anlamıyla kullanmak: etrafındaki her şeye hoşgörü, anlama ve bekleme yeteneği ve insanlardan veremediklerini talep etmeme. Uparati'nin gelişimi, şela yolunda belirli bir aşamanın işaretidir. Böyle bir manevi ruh hali, bir kişinin hayatı her şey ve herkes için kolaylaştırmasını sağlar; tüm insanların içini görür, dışını değil ve gerçek özlemlerini, arzularını ve dürtülerini, bu özlemlerin genellikle maddi dünyada aldığı kaba biçim üzerinde durmadan ayırt edebilir. Bu aşamada insan, dünyanın tüm dinlerine, insanların en çeşitli gelenek ve göreneklerine hoşgörüyle davranmayı öğrenir.

İnsanlığın daha sonra adım atacağı birçok ara aşama olduğunu anlıyor; sadece olgun bir insan için mümkün olan görüşlerin genişliğini ve yüksekliğini bebek ruhundan talep etmeyecektir. Böyle bir ruh hali, İnisiyasyona yaklaşan bir kişinin karakteristik bir işaretidir; Gerçeği derinlemesine inceleyerek bu hoşgörüyü kazanması gerekir, çünkü onu çok çeşitli perdelerin altında görmeyi öğrenmesi gerekir.

İnsanda meydana gelen tüm bu önemli değişimler, bir gerçeklik anlayışının doğuşundan başka bir şey değildir. Kişi eskisi gibi görünüşe göre aldatılmaz. Geliştikçe gerçeği bilmeyi ve illüzyonlardan kurtulmayı gittikçe daha iyi öğrenir. Görünene boyun eğmekten kendini kurtarır ve hangi aldatıcı biçimde gizlenmiş olursa olsun gerçeğin farkına varır.

Bir sonraki kalite titiksha - dayanıklılık, öfke ve umutsuzluk yaşamadan her şeye sabırla katlanma yeteneği. Kişi kendini her türlü kızgınlık gölgesinden kurtarmalıdır; kendi içinde sevgi, şefkat ve affetme yeteneği geliştirmelidir ve bu tür bir gelişimin sonucu sağlam ve kesin bir ruh hali olacaktır. O zaman iç insan, herhangi bir şeye - insanlara, koşullara ve etrafındaki her şeye - ilişkin tüm tahrişlerden kurtulur. Neden? Gerçeği gördüğü ve Kanunu bildiği için; çevresindeki tüm koşullarda, yalnızca iyi Kanunun tezahürlerini görür. İnsanların kendisine nasıl davranırlarsa davransınlar, davranışlarında sadece Kanunun bilinçsiz uygulayıcıları olduklarını bilir. Hayatta başına gelen her şeyi geçmişte kendisinin yarattığını bilir. Bu nedenle, bu durumun karakteristik özelliği, herhangi bir tahriş olmamasıdır. İnsan adalet duygusu edinmiştir ve artık hiçbir şey onu kızdıramaz, çünkü başına hak etmediği hiçbir şey gelemez, yolunda önceki varoluşlarında kendisinin yaratmadığı böyle bir engelle karşılaşamaz. Hiçbir üzüntü, hiçbir sevinç onun dengesini bozamaz, yoldaki hiçbir engel onu yoldan çıkaramaz. Yolu görür ve gider; hedefi görür ve ona ulaşmak için acele eder.

Artık belirsiz, belirsiz bir yönü takip etmiyor, oradan şu ya da bu yönde sapıyor, kararlı ve emin adımlarla seçtiği yolu izliyor. Ne üzüntü, ne boşluk, ne yokluk onun cesaretini azaltamaz ve hiçbir ayartma onu yoldan çıkaramaz; o sadece ayaklarının önünde eğildiği ve öğrendiği Guru'nun çağrısını duyar. İstikrar, sarsılmaz sadakat ve tüm denemelere dayanma gücü - bunlar, bir kişinin Deneme yolunda ihtiyaç duyduğu niteliklerdir.

İmtihan yoluna girmiş bir insan, sıradan bir insanın yüzlerce ömür alacağı şeyi, çok az bir sayıdaki varlığıyla gerçekleştirmeye niyet eder. Bir an önce dağın zirvesine varmak isteyen, sarmal yoldan gitmek istemeyen bir gezgin gibi davranır ve "Doğrudan dağın yamacına çıkacağım. Zaman kaybetmek istemiyorum" der. dolambaçlı, bozuk yol - çok uzun, bu temiz ama sınırsız yol! En kısa, en düz ve en dik yoldan gideceğim - dağın yamacına - Zorluklar umrumda mı - Dağa tırmanacağım - Engeller ne olursa olsun ilerleyeceğim, yolumdaki engellerin ya etrafından dolaşacağım ya da aşacağım ama ben dikliği tırmanmaya karar verdim! Böyle bir kararın sonucu ne olacak? Elbette gezgin, kendisini sıradan bir gezginden bin kat daha fazla zorluğun ortasında bulacaktır. Zaman kazanacak ama bunun bedelini engellere karşı verdiği mücadelede çektiği acılar ile ödeyecektir. İmtihan yoluna giren kimse, sarp bir dağ yamacına çıkmak isteyen gibidir; İnisiyasyona layık olmadan önce kendisini ondan kurtarması gerektiğinden, önceden biriktirdiği tüm karmayı kendine çeker. Büyüklükleri bizim anlayışımızı tamamen aşan o güçlü Özler olan Karmanın Efendileri, İmtihan yoluna giren kişiye bir hesap veriyor gibi görünüyor. Her insanın hayatının hesabı, onların her şeyi bilen gözlerine açıktır; ve Başlatma eşiğine girmeden önce borcun büyük bir kısmı ödenmelidir. Ve ciddi bir aday, kendi özgür iradesiyle, Deneme yoluna girdiğinde, böyle bir girişin gerçeği, zaten bir temyiz ve karmik bir hesabı özetleme ve sunma talebiyle güçlü Karma Lordlarına bir çağrıdır. ödenmesi gerekiyor. Yolun engellerle dolu olmasına şaşmamalı. Bir kişi ailevi sıkıntılar ve maddi zorluklar tarafından kuşatılır, zihinsel ve fiziksel rahatsızlıklar yaşar; Geri dönüp cesaretini kaybetmemek için, Deneme yolunda ilerlemeye devam etmek için büyük bir kararlılığa ihtiyacı var. Her şey ona karşı komplo kuruyor gibi görünüyor. Ona Efendi onu terk etmiş gibi görünebilir. Her şeyi olabildiğince iyi yapmaya çalışmasına rağmen neden başına en kötüsü geliyor? Her zamankinden daha iyi bir hayat sürerken neden bu kadar çok engel ve ıstırap çekiyor? Kaderin ona karşı böyle bir tavrı acımasız ve haksız görünüyor. Ancak imtihandan galip çıkmalı ve iç hayatına en ufak bir adaletsizlik düşüncesine izin vermemelidir. Kendi kendine şöyle demeli: "Yaptığım şeyin sonucu bu: Karmamla hesaplaşmak istedim ve onunla hesaplaşmak zorunda olmamda şaşılacak bir şey yok." Sonsuza dek borçlarını ödediği düşüncesiyle teselli bulabilir: Acı bir kez yaşandı mı, bir daha geri gelmeyecektir. Ödenen herhangi bir karmik borç sonsuza dek yaşam kitabından silinir. Hastalık onu yere serdiğinde, ıstırap ve endişe onu ele geçirdiğinde, bu denemeleri sakince kabul eder ve şöyle der: "Bunun geleceğimden geçmişe taşınması ne kadar iyi!" Ve kederlerin ve başarısızlıkların ortasında neşe ve umutla doludur, ıstırabın ortasında kendini iyi hisseder, çünkü içindeki insan Yasa'dan memnundur ve çağrısı duyulduğu için mutludur. Cevap olmasaydı, sesi yüce Varlıkların kulaklarına ulaşmamış, duası yine yere düşmüştü: Onun azabı, duasına cevaptır. Ve böylece, mücadelenin, zorlukların ve çabaların ortasında, kendi içinde beşinci, zihinsel özelliği geliştirmeyi başarır: shraddha, inanç, yani Öğretmenine güven ve kendine inanç. Bu nitelik, mücadele ve zaferin bir sonucu olarak ortaya çıkar; Yağmur ve güneşin birleşik etkisi altında açan bir çiçek gibi, manevi insanda gerçek inanç yeşerir. Bir adam Guru'suna güvenmeyi öğrenmiştir, çünkü Guru onu dikenli bir yoldan geçirdi ve diğer tarafa, İnisiyasyonun kapılarının açıldığı yere götürdü. Ayrıca kendine inanmayı da öğrendi - alt kısmına değil, gücünü öğrenmeye başladığı ilahi "Ben" e. Artık her insanın ilahi olduğunu ve Guru'sunun izinden yürüyen kendisinin de ilahiliğini idrak etmeye başladığını anlıyor. Üstadın bilgisine ve otoritesine güvenir ve bu güven Guru'nun ona rehberlik etmesini ve öğretmesini sağlar, ancak kendine olan güveni de güçlenmiştir; mükemmelliğe gitmenin kendi gücünde olduğuna ikna olmuştur, çünkü doğası ilahidir, içsel gücü Brahman'ın gücüdür. Bu inanç, ona, engeller ne kadar büyük olursa olsun ve üstesinden gelmek için ne kadar enerji gerekli olursa olsun, tüm zorlukların üstesinden gelme ve tüm denemelerden galip çıkma gücü verir.

Altıncı zihinsel özellik, kendisini denge, istikrar ve sakinlik olarak gösteren, dışsal insanın içsel olanla uyumu olan samadhana'dır; bunların hepsi önceki çalışmaların sonuçlarıdır. Bu yeni yeteneğin geliştirilmesinden sonra, test etme yoluna geçildi; aday chela girişin önünde durur ve kendi çabası olmadan gerekli dördüncü nitelik oldukça doğal bir şekilde ortaya çıkar: mumuksha - öğrencinin uzun çabalarını taçlandıran ve onu İnisiyasyona hazır bir kişi yapan özgürleşme arzusu <Adhikari >. Sınava alındı, layık görüldü; şeyleri incelikle ayırt edebiliyor; soğukkanlılığı tesadüfi sebeplerden kaynaklanan geçici bir sakinlik değildir; zihnen ve ahlaken yüceltilmiştir - olgunlaşmıştır ve İnisiyasyon için hazırdır. Artık Üstadı ile tanışmaya ve uzun süredir çabaladığı hayata başlamaya layıktır.

İnisiyasyondan bahsetmeden önce, Sınav yolunda geliştirilen her yeteneğin, yalnızca önünde yapılması gerekenler için bir hazırlık olduğu gerçeğine dikkatinizi çekmek istiyorum. Her şeyden önce, ihtiyaç duyulan zihinsel ve ahlaki niteliklerdir ve hiç de anormal bir zihinsel gelişim, hiç de siddhiler değildir. Hiç gerekli değiller. Bir kişi kendi içinde bazı siddhiler geliştirebilir ve yine de İnisiyasyona hazır olmayabilir - yine de ahlaki nitelikler edinmesi gerekir ve bu nitelikler sarsılmaz bir ciddiyetle gereklidir. Böyle bir titizlik, deneyimin sonucudur. Öğretmen, gerçek bir şela için gerekli niteliklerin her şeyden önce ahlaki nitelikler olması gerektiğinin gayet iyi farkındadır; zihinsel gelişim doğal olarak zamanında gelmelidir. Tanınmış bir mürit olmak, şelalara kabul edilmek için, müridin kalbi saf olmalıdır ki, Öğretmenin bakışları ona bakabilsin ve gücenmesin. Mürit, kendisine yalnızca bir Öğretmenin verebileceği ikinci doğumdan önce ihtiyaç duyduğu tüm nitelikleri geliştirmelidir.

Bilgi ve sevginin bu niteliklerle yakından ilişkili olduğuna dikkat edin; gelişmiş bilgi ve sevgi, öğrencinin Yol'u geçemeyeceği o gücü doğurur. Bu nedenle Upanishad'larda sevgisiz bilginin yeterli olmadığı, tıpkı bilgisiz sevginin yeterli olmadığı söylenir; çünkü sevgi ve bilgi, öğrencinin Tanrı'ya yükseldiği kanatlardır.

İnisiyasyon ve Yol hakkında söylenebilecek her şeyin çok kusurlu olacağına dikkat edilmelidir, çünkü insanlara bu büyük gizemler hakkında yalnızca eksik bilgiler verilebilir.

Bilgiler merakı gidermek için, size bir dizi soru sorup cevap almanız için bir sebep vermek için verilmez; bu bilgi, içtenlikle bilgi arayanlara, yüksek yaşamın yasalarını onlarla uyum içinde yaşamak için anlamak isteyenlere yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Ve bunun için sadece bazı göstergeler yeterlidir - bu nedenle bilgiler eksik bir biçimde, ipuçları şeklinde verilir.

Hindistan tarihinde bu konuda önemli bilgiler vermiş iki büyük Hoca vardır; her biri dünya büyüklüğünde bir dinin başında duruyor. "Dünya kadar büyük" kelimesini geniş bir alan anlamında değil, bu dinlerin onları kabul etmeye hazır ruhlar için anlamı açısından kullanıyorum. Bu büyük öğretmenlerden biri, kendi adını taşıyan dinin kurucusu olan Buda idi; diğer Öğretmen, takipçileri için Buda neyse Hinduizm için de o olan Sri Shankaracharya'dır. Yol hakkındaki talimatları tamamen aynıdır. Her biri, bir aşamayı diğerinden ayıran aynı aşamaları ve aynı inisiyasyonları oluşturdu. Bu konudaki öğretileri tamamen aynıdır: tüm fark, onu giydirdikleri biçimdedir.

Gerçeği çeşitli dış perdeleri ve isimleri altında keşfetmeyi öğrenmeli ve dış farklılıklara herhangi bir önem vermemeliyiz.

Yani dört farklı aşama vardır ve bunların her biri Başlatma ile karakterize edilir. İnisiyasyon nedir? İnsanlığın "Tek Büyük İnisiyatörü" adına ona ikinci bir doğum veren Guru'nun yardımıyla öğrencinin iç gücünün anında gelişmesi gibidir.

Manevi güçlerin bu açılımı İnisiyasyonun karakteristiğidir, çünkü "bilginin anahtarı" denen şeyi verir; İnisiye'nin önünde yeni düşünce ve eylem ufukları açılıyor - doğanın gizemlerinin anahtarı onun elinde. Ona ne amaçla verilir? İnisiyeye tüm dünyaya daha faydalı olması, insanlara hizmet etme fırsatının artması için bilgi ve güç verilir. İnisiyasyondan sonra insan nefsinden vazgeçip kendini insanlığa vermiş insanların kardeşliğine girer; onların tek arzusu, bir ve aynı olduklarını bildikleri için, Üstün'e ve insanlığa hizmet etmektir; dünyayı sona erdirdiler, dünyevi yaşamın verebileceği her şeyi terk ettiler ve kendilerini sonsuza dek büyük Varlıkların hizmetine adadılar, onların aracı, yardım ve merhamet iletkenleri haline geldiler ve Onlar tarafından yeryüzüne gönderildiler.

Büyük İnisiyasyonlar arasındaki aralıklarda da belirli sonuçlara ulaşılmalı, içsel insanda belirli değişiklikler meydana gelmelidir, ancak bu değişiklikler şimdiye kadar bahsetmemiz gerekenlerden çok farklıdır. Bir kişi İnisiyasyonu aldıktan sonra, yaptığı her şey onun tarafından mükemmel bir şekilde yapılmalıdır; her girişim eksiksiz olarak sonuna kadar sürdürülmeli ve her zincir kararlı bir şekilde kırılmalıdır.

Artık kusurlu iş olamaz; öğrenci, bu gelişim döneminde kendisinden istenen her şeyi mükemmel bir şekilde yerine getirmeden ilerleyemez. İnisiyasyonu takip eden bu durumda, hayatın başka hiçbir yerinde bulunmayan karakteristik bir şey vardır, bir sonraki aşamaya geçmeden önce her aşamayı tamamlama ihtiyacı. Yarım kalmış bir iş ya da bitmemiş bir görev burada daha fazla alana sahip olamaz. Ne kadar zaman alırsa alsın, ileriye doğru yeni bir adım atılabilmesi için işin tamamen tamamlanması gerekir. Teknik olarak buna, bazı şeylerin bizi bağladığı "zincirleri kırmak" denir. Yolun sonunda hayatın özgürleştiği aşama olan Jivanmukti vardır; ama özgür olmak için kişinin tüm prangaları ve zincirleri kırması gerekir.

İlk büyük İnisiyasyon, bir insanı Sri Shankaracharya'nın parivrajaka ve Buddha'nın srotapatti dediği şey yapar. Bu, yaygın olarak onu dünyadan ayıran "akıntıya giren" anlamına gelen pali biçiminde kullanılan Budist bir kelimedir. İnsan, içinde yaşayabilmesine rağmen artık bu dünyaya ait değildir: dünyada ona yer yoktur ve hiçbir şey onu orada tutamaz.

Aynı fikir parivrajaka - "evsiz kişi", yani kalıcı bir evi olmayan kişi kelimesinde de bulunur. Mesele, elbette, fiziksel bedende bir meskene sahip olmamak ve bir yerden bir yere hareket etmek değildir - gerçi kelime ekzoterik olarak bu şekilde anlaşılmıştır. Parivrajaka, iç yaşamında bu dünyadan ayrılmış, her yerin diğerine değer olduğu bu geçici dünyada seçilmiş bir ikamet yeri olmayan bir kişidir. Öğretmen onu nereye gönderirse göndersin, her yere gitmeye hazırdır. Hiçbir yerin onu alıkoymaya gücü yetmez, hiçbir şeye bağlanamaz, çünkü onu bir yere zincirleyen zincirleri kırmıştır. Bu yüzden ona "evsiz adam" deniyor. Hinduizm'deki kelimenin ezoterik anlamı budur.

Bazıları için bunun Buda'nın ifşası olduğunu düşünmek oldukça yanlıştır, ancak Buda yalnızca Tek Locanın, tek Kardeşliğin tüm İnisiyelerinin yürüdüğü, yürümekte olduğu ve yürüyeceği eski, dar Yolu yeniden tanımlamıştır. .

Gerçekle başlayalım. Akıntıya giren insan sonunda dünyadan ayrılır ve kendisine faydalı olabileceği ölçüde onunla ilgilenir. O, dünyada yalnızca Efendisinin iradesini yerine getirmek için çalışır. Bu, iki kez doğmuş, yani ilk İnisiyasyonu almış bir kişi için tipiktir. Çoğu durumda, ikinci doğum fiziksel bedenin dışında, ancak tam bir bilinç durumunda rapor edilir; başka bir deyişle, İnisiyasyon sırasında kişi astral bedeninde, tam bilinçlidir ve fiziksel bedeni trans halindedir; bazen, İnisiyasyondan bir süre sonra, uyanık durumdaki şela ne olduğunun bilincinde olmaz. Ancak her iki durumda da elde edilen asla kaybedilemez, insan eskisi gibi olamaz. Yenidoğanın belirli bir süre için yeni çevre ortamı hakkında hiçbir fikri yoktur; yine de annesinin rahmine geri dönmesi ve doğmamış olsaydı olacağı durumda yeniden kendini bulması artık mümkün değildir. Aynı şekilde, ikinci kez doğan bir İnisiye, asla aynı olamaz ve İnisiyasyondan önceki konumuna geri dönemez; artık dünyevi hayatı İnisiyasyon almamış olanlarla aynı şekilde algılayamaz. Gecikebilir, az ya da çok hızlı hareket edebilir, onu hala bağlayan zincirleri kırmak için gereğinden fazla ya da az zaman kullanabilir; ama bir İnisiye olmakta başarısız olamaz, Usta'ya sadık kalırsa anahtar elinden kaçamaz. Chela nehre girmiştir, dünyadan ayrılmıştır; ne kadar yavaş hareket ederse etsin, ona kaç ömür ayırması gerekse de sadece ilerleyebilir.

Bazen, bu gelişim aşaması ile nihai hedef, yani Jivanmukti durumuna ulaşılması arasında kaç reenkarnasyonun gerçekleştiği sorusu ortaya çıktı. Bu vesileyle, Swami Subba Row şöyle der: "Belki yedi ya da yetmiş varoluş sürer ya da sadece yedi gün ya da yedi saat sürebilir." Başka bir deyişle: ruhun ömrü dünyevi yıllar ve saatlerle ölçülmez; başarı onun enerjisine, gücüne ve iradesine bağlıdır. Bir insan zaman kaybedebilir ama aynı zamanda çok çalışabilir; daha fazla ilerlemesi kendisine bağlıdır.

Ancak birinci ve ikinci İnisiyasyon arasındaki bu ilk aşamada, bir insan ikinci kapıdan geçebilmek için önce üç şeyden tamamen kurtulmalıdır. Bunlardan ilki, ayrı bir kişisel varoluş yanılsamasıdır. Ayrı bir kişi fikri yok edilmelidir; artık onu küçümsemek ve dizginlemek yeterli değil, sonsuza dek söndürülmesi gerekiyor.

Öğrenci, diğer insanlarla bir olduğunu, herkesin Ego'sunun bir olduğunu kabul etmelidir. Etrafındaki her şeyin bir olduğunu fark etmelidir: insan ve hayvan ve bitkisel, mineral ve temel yaşam formları. Burada bilginin önemli rolü, gerçeği geçersizden (viveka) ayırt etme yeteneği önemli bir rol oynar.

Viveka'nın yardımıyla dünyadan ayrı olma yanılsaması tamamen yok edilebilir. Mürit bu şekilde özgürlüğünü kazanır ve "ayrı bir varoluş yanılsaması" denen zincirleri kırar.

O zaman öğrenci, yolunu tıkayan ikinci engel olan şüphenin son gölgesinden de kurtulmalıdır. Bunu yapmanın çok özel bir yolu var - bilgi edinmek. Görünmez dünyanın hayatı artık onun için teorik bir soru olarak kalmamalı ve dinin büyük hakikatleri sadece felsefi fikirler olarak kalmamalı: onları gerçek gerçekler olarak kabul etmelidir. "Nasıl?" sorusundan kurtulması gerekir. ve neden?" Hayatın en ufak bir şüphe duymaması gereken temel gerçekleri vardır. İleriye doğru böyle bir adım atmadan önce, içinde en ufak bir şüphe gölgesi kalmaması için Reenkarnasyon'un büyük gerçeğine tamamen ikna olması gerekir; Karma'nın büyük gerçeğini de aynı kararlılıkla özümsemesi gerekir; İlahi insanların, insanlığın Gurusu olan Jivanmukti'nin varlığına sarsılmaz bir güven geliştirmelidir. Bu şeylerle ilgili olarak, bilgi artık teorik kalamaz; pratik, gerçek hale gelmeli ki en ufak bir şüphe gölgesi bile insan zekasını karartmasın; böyle bir kesinliği elde etmenin tek yolu teorileri doğrudan bilgiyle değiştirmektir; gerçeklikle tam temas, maddi dünyanın yanılsamalarının neden olduğu hayal kırıklığı olasılığını önler.

Bu dönemde kırılacak üç zincirden üçüncüsü hurafedir. Bunun ne anlama geldiği konusunda net olun ve Sri Shankaracharya ile Buddha'nın, öğrencinin yaşamının bu kısmına uyguladıkları isimleri neden seçtiklerini tam olarak anlayacaksınız. Kelimenin teknik anlamında - ve benim kullandığım anlam bu - hurafe, herhangi bir dış ayinlerin bir kişiyi, kendi üzerindeki içsel çalışmasından ayrı olarak manevi yapabileceği inancı anlamına gelir. Ayin görünümü altında, düşünen bir kişi sembolik olarak gizlenmiş ruhsal gerçekleri fark eder; onun için bu sembollerin değeri oldukça kesindir - gerçeğin örtüsü olarak, ama gerçeğin kendisi değil. Mürit, gizli anlamlarını anlayarak zaten dışsal biçimlerin ve ayinlerin üzerine çıkmıştır, ancak bunların günlük alışkanlığı hâlâ onun üzerinde bir güce sahip olabilir. Bir sannyasi, kendisinden gerekli olmayan bu şeylerin üzerine çıkmalıdır. Neden böyle? Zaten gerçeğe ulaştığı, yalnızca insanların tırmanması gereken merdivenin basamakları olarak hizmet eden bu şeylere artık ihtiyacı olmadığı varsayılır: gelişimin ilk aşamalarında - bunu unutmayın - tüm bunlar gerçekten bir zorunluluktur . Bir insan evin en üst katına çıkmak isterse merdivenleri çıkmalıdır; ve "Merdivenleri yürümek istemiyorum" diyen kişi, bedeninin kutuplarını değiştirmesini ve psişik bir fenomen olan havaya yükselme denen şeyle yükselmesini sağlayacak doğa yasalarının bilgisine sahip değilse delirecektir. , ağırlık merkezi değiştirilerek gerçekleştirilir. Merdivenleri ağır ağır çıkmak yerine, sadece kendi iradesiyle evin tepesine çıkabilen biri için merdivenler elbette bir işe yaramaz. Ancak bundan, merdivenin genellikle yararsız olduğu sonucu çıkmaz, çünkü çoğu insan ona başvurmadan en üst kata çıkamaz. Zamanımızda, iradeleri gelişinceye kadar en ufak bir yükselişi bile elde etmek için daha basit yöntemlerin gerekli olduğunu unutarak, iradelerinin gücüyle yükselemeyen, merdiveni terk eden çok fazla insan var.

Bu vesileyle, gerçek bir sannyasi'nin ne olduğu hakkında birkaç söz söylemeliyim. Beş bin yıl önce de, günümüzde olduğu gibi, bu kelime gerçek anlamında kullanılmamış; o zamanlar, Kali Yuga'nın başlangıcında, Sri Krishna zaten gerçek sannyasi ile görünen sannyasi arasındaki farktan bahsediyordu. Sözlerini hatırlayın: "Meyvelerine güvenmeden uygun bir eylemde bulunan, bu bir sannyasi'dir, yani bir yogidir ve ateşsiz ve faaliyetsiz biri değildir" (Bhagavad Gita VI.1); yani "ateşsiz olan", yani kurban ateşi yakmayan kişi, bir sannyasi için gerekli olmadığı için dini ayinler yapmaz. Ancak Sri Krishna şöyle dedi: "Ritüelleri gerçekleştirmeyerek dikkatleri üzerine çeken ve aynı zamanda insanların dünyasında hiçbir şey yapmayan bir sannyasi değildir." Bütün Doğu'ya ve sayısız sannyasisiyle Hindistan'a genel bir göz atarsak, birçoğunun sadece giyim kuşamla sannyasi olduğunu, yaşadıkları hayatla değil; onlar dış görünüşleri gereği sannyasislerdir, içsel feragatleri ile değil. Zihinsel olarak Hindistan'dan Seylan'a, Burma'ya, Çin'e veya Japonya'ya geçerken, yalnızca sarı cüppelerde farklılık gösteren, ancak yaşamın asaletinde, görünüşte değil, içsel gerçeklikte farklı olan Budist rahipler buluyoruz. Hindistan'da dindar olmak başka herhangi bir ülkeden daha kolaydır. Gelenekleri, toprağını kutsal ve atmosferini başka hiçbir yerden daha ruhani kılıyor; içinde meydana gelen olaylarla o kadar kutsanmış yerler var ki, başka ülkelerden buraya gelen boş bir gezgin bile içinde manevi özlemlerin uyandığını hissediyor - ve Hindistan'ın birçok oğlu büyük annelerine layık değil. ve materyalizme düşmüşlerdir. Tüm fiziksel dünyaya baktığımızda, manevi yaşamın ilk etapta olacağı tek bir yer, tek bir insan görmüyoruz. Gerçekten, kalp bazen gerçek kisvesi altında ne kadar çok yalan olduğunu görünce kırılmaya hazırdır. Yine de, her şeye rağmen, öğrencinin kalbi kırılmaz, çünkü Öğretmenler ebediyen diridirler ve Müritleri insanlar arasında yaşamaya devam eder; ama bizim zamanımızda onları kıyafetlerinden tanıyamazsınız; Saflık, sevgi ve bilgi, onları ayıran nitelikler - iç yaşam, aşk - tek kelimeyle, İnisiyasyonun kapılarını açan niteliklerle işaretlenirler.

Şimdi Sri Shankaracharya'nın "kulübe yapan adam" anlamına gelen kutichaka sözcüğüyle tanımladığı ikinci aşamaya geldik; ve Budistler ona sakridagamik, yani "henüz yeniden doğmamış bir kişi" derler.

Bu aşamada daha fazla zincir kırılmak zorunda değildir, ancak belirli yetiler, yani siddhiler veya psişik güçler edinilmelidir. İkinci İnisiyasyondan sonra, siddhiler gelişmelidir, çünkü mürit, kendisini yalnızca insanların dünyasında değil, aynı zamanda onu çevreleyen, maddi düzlemin dışındaki diğer dünyalarda da çok kapsamlı görevlerin beklediği bir gelişme aşamasına ulaşmıştır. Düşünceleri doğrudan, özgürce ve bilinçli olarak gönderip almayı öğrenmelidir. Mürit bu aşamaya geldiğinde, doğanın sırlarını gizleyen perde onun önüne düşer ve tüm bilgi kaynakları ona açıklanır; ve kendisine düşen görevlerin yerine getirilmesine hazırlanmak için, içinde uykuda olan yetenekleri birer birer geliştirmelidir. Bu aşamada, ateş parlak bir aleve dönüşmelidir; Kundalini, bir kişinin fiziksel ve astral bedeninde hareket etmeye başlamalıdır. Sri Shankaracharya'nın Ananda Lahiri'si gibi bazı kitaplarda, yaşayan bir ateşin parlamaya başladığı ve çakramdan çakrama geçtiği yöntemlerin iyi bilinen belirtilerini bulacaksınız. Uyanış, bu ateş kişiye fiziksel bedeni istediği zaman terk etme yeteneği verir, çünkü ateş bir chakramdan diğerine geçerken astral bedeni fiziksel bedenle olan bağlantısından kurtarır. Bu andan itibaren kişi, bir an bile bilincini kaybetmeden fiziksel bedenini terk edebilir, görünmez dünyaya taşınabilir, içinde tamamen bilinçli olarak hareket edebilir ve geri döndüğünde yaptığı her şeyin anılarını saklayabilir. Psişik güçler artık gelişmelidir ve bu henüz gerçekleşmediği sürece, öğrenciye itaat etmedikçe ve görünmeyen dünyayı görünenden ayıran engeller ortadan kalkmadıkça öğrenci daha ileri gidemez . Bu engeller yok edildiğinde ve siddhiler geliştiğinde, öğrenci gelişim yolunda üçüncü adımı atmaya ve yeni, daha yüksek bir varoluş aşamasına girmeye hazırdır.

Manevi olarak gelişmeden bu aşamaya yapay olarak ulaşmaya çalışanların kendilerine ne gibi zararlar verebileceğini ve normalden daha erken evrimin buna yol açtığını kolayca anlayacaksınız. Tanınmış kitaplarda, özellikle Tantrika'da, belirli psişik yeteneklere sahip olmaya çalışan ve zihinsel ve ahlaki niteliklerinin bu yeteneklerin doğru kullanımına izin verip vermediğini kendilerine sormayanların açgözlülükle saldırdığı birçok pasaj vardır. Bazı tantralar, onlara hakim olabilenlerin hizmetine sunulan gizli gerçekler içerir; ancak bu göstergeler yüzeyseldir ve gerçekleri bilmeyen ve bunları açıklayabilecek bir Gurusu olmayanlar için çoğu zaman yanıltıcıdır. Nitekim bazı kimseler cehaletlerinden dolayı bu kusurlu belirtileri uygulamaya koyarlar ve bu yolla psişik yeteneklere ahlâkî ve zihnî gelişmelerinden önce ulaşmayı dileyerek, bunu herhangi bir tehlike olmadan gerçekleştirmelerini sağlayacak olan bu kişiler, ancak bazen, belirli sonuçlara ulaşırlar, ancak bu sonuçlar onlara fayda sağlamaz, zarar verir. Genellikle fiziksel sağlıklarını bozarlar ve zihinsel dengelerini kaybederler, çünkü olgunluktan önce Hayat Ağacının meyvelerini toplamaya çalışırlar ve kirli ellerle Kutsalların Kutsalına girerler. Bu tapınakta atmosfer öyledir ki, içinde saf olmayan hiçbir şey barınamaz; içindeki titreşimler o kadar güçlüdür ki, uygun olmayan, saf olmayan ve kendi süptil gücüyle uyum sağlayamayan her şeyi paramparça ederler. Bu aşama Guru'nun rehberliğinde geçildiğinde - ve yalnızca bu koşul altında geçilmelidir - o zaman öğrenci üçüncü büyük İnisiyasyona ulaşır, ardından Sri Shankaracharya'nın hamsa dediği şey olur ve Budist literatürde şu kelimeyle gösterilir: anagamin, o zaman kendisi istemediği sürece artık enkarne olması gerekmeyen bir kişi vardır. Bu aşamada, Sri Shankaracharya'nın ona verdiği addan da anlaşılacağı gibi, kişi Bir'in anlayışına ulaşır ve kendisinin ve Yüce'nin bir olduğunu bilir. Bilincinin gelişimi, onu, bu kimliğin apaçık bir gerçek haline geldiği evrenin bölgelerine yükseltti ve öğrenci, "Ben yedi O'yum" sözünün gerçekliğini deneyimde görüyor. Mürit, psişik duyularını ve bunların fiziksel duyularla olan ilişkisini mükemmelleştirerek, yalnızca Bir'in bilincinin hüküm sürdüğü yüksek bölgelere yükselmeyi başarmakla kalmaz, aynı zamanda sıradan uyanık haldeyken de bu yüksek bilincin anısını korur ve ona damgasını vurur. fiziksel beyninde. Bu dönemde kamaraga adı verilen son zinciri, yani dünyevi özlemlerle en azından biraz renklenen her arzuyu kırar; çünkü bir insan evrensel birliği gerçek bir gerçek olarak kabul ettiğinde, o zaman ayrı görünen her şey onun üzerindeki gücünü sonsuza kadar kaybeder.

Böylece mürit, ayrılığın sınırlarının çok üstüne çıktı ve sadece dünyevi arzular dediğimiz şeyler üzerinde değil, aynı zamanda herhangi bir şekilde kişisel "Ben" ile ilgili olan en saf ruhsal özlemler üzerinde de üstünlük kazandı. Böyle bir yüksekliğe ulaşan bir kişi artık kendisini başkalarından zihinsel olarak bile ayıramaz ve manevi özlemleri, ayrı bir birim olarak kendisiyle değil, bütünün bir parçası olarak kendisiyle ilgilidir. Kendisi için edindiği herkese hizmet eder. O, gücün insanların dünyasına geldiği alandadır ve aldığı her şeyi tüm insanlar arasında paylaştırır. Sonuç olarak, birisi o yüksekliğe her ulaştığında dünya daha iyi hale gelir. Böyle bir kişinin elde ettiği her şey insanlığın malı olur ve elde edebileceği her şey, adeta tüm insanlara dökülmek için ondan geçer. İnsan, Brahman'la ve dolayısıyla onun her tezahürüyle birdir ve bu birliği bilincinde tamamen idrak eder, artık umutlar ve özlemler aleminde kalmaz.

Bu aşamada yıkılan bir başka engelin adı, böyle bir durumda bu kelime kulağa saçma gelse de, "nefret" kelimesinden başka türlü tercüme edemeyeceğimiz Sanskritçe Pali patigha kelimesidir. Gerçekte bu, kendisini herkesle özdeşleştirmiş bir kişinin artık ırklar ve aileler, kendisinin veya başkaları arasında hiçbir fark görememesi anlamına gelir. Onun için artık yabancı ve akraba yoktur; o tamamen kan akrabasıdır. Ve bu nedenle artık dış farklılıkların neden olduğu sevgiyi veya nefreti deneyimleyemez; örneğin birini sadece ırkına veya ailesine ait olduğu için sevemez. Bilgenin bir brahmana ile bir hayvan arasında hiçbir ayrım yapmadığını söylediğinde Sri Krishna'nın şaşırtıcı ifadesini hatırlayın. Bu ne anlama geliyor? Bu, her şeyde İlahi Olan'ın tezahürünü gördüğü ve Rab'bin aldığı görünümün onun aydınlanmış bakışları için önemli olmadığı anlamına gelir; bu nedenle, "nefret" veya "iğrenme" olarak adlandırmaya zorlandığımız şeylerden tamamen yoksundur. Hiçbir şey onu uzaklaştıramaz, hiçbir şey onu geri çekemez. Herkes ve her şey için sadece sevgiyi hissediyor.

Sanki ondan sevgi dolu özel bir atmosfer yayılıyor ve ona yaklaşan herkes onun ilahi şefkatinin tesirini hissediyor. Bu nedenle, Brahminlerin ahlaki karakterlerinin adlarına tekabül ettiği bu dönemde onlar hakkında "Brahman her şeyin ve her canlının dostudur" denilirdi. Allah'a açılan kalpleri, Allah'ın yarattığı her şeyi içine alacak kadar genişti.

Ayrılık yanılsamasından sonsuza kadar kurtulan mürit, yolunun Sri Shankaracharya'nın paramahamsa dediği o son aşamasına girer. Şu anda, bu kadar yüksek bir ruh halinden söz eden "Arhat" kelimesi, çoğu zaman tamamen yanlış kullanılıyor ve yaşayan gerçekliği değil, dış görünüşleri belirtmeye hizmet ediyor. Aslında bu kelime, bir kişinin dördüncü büyük İnisiyasyonu aldığı ve Jivanmukti'den önceki dönemde olduğu anlamına gelir; tamamen bilinçli kalarak Turiya bölgesine yükselebilir ve orada yaşayabilir. Bu durumun mutluluğunu yaşamak ve tamamen bilinçli olarak içinde kalmak için bedenini terk etmesi gerekmez; Bilinci onu kavrar ve kucaklar, aynı anda fiziksel beyinde kalır ve hareket eder. Bu, bu dönemin en karakteristik özelliklerinden biridir. Chela'nın bilinci o kadar gelişmiştir ki, uyanık durumda Turiya durumuna yükselebilir ve aynı zamanda insanların dünyasında konuşur ve hareket eder. Bu dönemde kişi son beş engelden kurtulur. İlk ikisi ruparaga veya bedensel yaşam arzusu ve aruparaga'dır; Bu engelin gerçek anlamını kendi dilimizde ifade etmek istediğimizden, bu kelimeyi çok kaba bir kelime olan "gurur" ile tercüme etmek zorunda kalıyoruz. Manevi yaşam arzusu olan Aruparaga'nın artık onun üzerinde hiçbir gücü yoktur. Sonra aklın gururu olan manadan kurtulur.

İnsan, ulaştığı hedefin büyüklüğünü, bulunduğu baş döndürücü yüksekliği bir an bile düşünmez - onun için artık yukarı, aşağı, yükseklik, alçakgönüllü vadiler yoktur; ikisi de onun için Bir'de birleşir.

Aynı zamanda herhangi bir şey için endişelenme yeteneğini de kaybeder. Ne olursa olsun, sakin ve sarsılmaz kalır.

Dünyalar çarpışabilir ama o dengesini kaybetmez. Tezahür eden dünyada olup biten hiçbir şey, Evrenin "Ben"inin bilgisine yükselen kişinin büyük sükunetini bozamaz. Felaket onun için ne ifade ediyor? - içinde yalnızca formlar kırılır; tüm dünya yok olursa, o zaman sadece tezahür tarzı değişir. Kalıcı, ölümsüz ve ebedi olanla çevrili yaşıyor; hiçbir şey onun huzurunu bozamaz veya yaşadığı mükemmel huzur duygusunu azaltamaz. O zaman şela, illüzyon üreten avidya'nın son engelinden kurtulur; mükemmel bilgiyi ve mutlak özgürlüğü engelleyen son ışık bulutudur . Mükemmel bilgiyi aldıktan sonra artık yeniden doğmamalı, hiçbir şey onu dünyaya dönmeye zorlayamaz; ancak kendi iradesiyle reenkarne olabilir. Onun bilgisi güneş sistemimizdeki her şeyi kapsar. Bu tezahürde bilinmesi mümkün olan her şeyi bilir; onun için artık sırlar, gözlerinin görmediği tek bir köşe, anlayamadığı tek bir olasılık yoktur. Bu aşamanın sonunda, hayatın tüm dersleri öğrenilmiş ve tüm güç mükemmel bir şekilde elde edilmiştir. İnsan, bu güneş sisteminde her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten hale gelir.

İnsanlığın tüm evrimini gerçekleştirdi. Bu dünyanın görevi tamamlanacağı zaman, büyük Manvantara'nın sonunda insanlığın adım atacağı son adımı geçti. Onun için gizli hiçbir şey yoktur, çünkü her şey onun içindedir: bilinci o kadar genişlemiştir ki, her şeyi kuşatıcı hale gelmiştir. İstediği zaman, birliğin, dünya bilincinin ve yaşamın dolgunluğunun hüküm sürdüğü Nirvana'ya dalabilir. İnsanlığın en yüksek amacına ulaşmıştır; son kapılar, yalnızca ayak sesleriyle ardına kadar açılıyor. Bu kapıdan geçen bir kişi, Hinduların dediği gibi bir Jivanmukti veya Budist terminolojisine göre öğrenecek başka bir şeyi olmayan bir Asekha Adept olur. O her şeyi biliyor ve her şeyi yaptı. Önünde geniş fırsatlar uzanıyordu. Güneş sistemimizin dışında, Kozmos'umuzun dışında, hakkında hiçbir şey hayal edemediğimiz alanlarda, Jivanmukti için yollar açılıyor ve o, izlemek istediğini seçebiliyor. Ama bir yol var - en zoru ve en zoru, bu büyük Feragat yoludur. Jivanmukti bu yolu seçerse, o zaman insanları terk etmeyi reddeder; Kalmak istediğini duyurur ve insanlara yardım etmek ve öğretmek için enkarnasyondan enkarnasyona geçer. Sri Shankaracharya onlar hakkında kendi işlerinin çoktan bittiğini ama kendilerini insanlıkla özdeşleştirdiklerini ve evrimi tamamlanana kadar onun saflarından ayrılmayacaklarını söylüyor. Özgürler ama gönüllü kölelikte kalıyorlar; onlar özgürlüğe kavuştular, ama bu onlar için ancak başkaları özgürleştiğinde tamamlanmış olabilir. İnsanlık babasız yetim çocuklar gibi olmasın, müritler müritlerini boş yere aramasınlar diye insanlara yakın olan Şefkat Öğretmenleri bunlardır. Nirvanik bir şuur hali içinde yaşamalarına rağmen dünya atmosferinde kalan, yüksek alemler ile henüz var olmamış insanlar arasındaki bağlantıyı sürdürmek için kalan bu büyük Öğretmenlere karşı derin bir şükran duygusu yaşamamak mümkün değil. fiziksel bedenlerinde bir hapishanede olduğu gibi serbest bırakıldı, hapsedildi. Bu yüksek mertebeye ulaşanların hepsi ilahi ve şanlı Varlıklardır; ama insan kalbi için en değerli olanların, yaptıkları feragat için insanlığın tutkulu şükran bağlarıyla bağlı olduğu kişiler olduğunu ister istemez düşünürsünüz; bizi terk edebilen ama bizimle kalmak isteyenler, bizi ışığa götürmek için. Ayaklarına eğildiğimiz büyük Gurular bunlardır; Teosofi Cemiyeti'nin kurucularına ilham veren büyük Öğretmenler bunlardır. Habercileri H. P. Blavatsky'yi, acı çeken insanlığa yardım etmeye çalışanlara her zaman açık olan, bıçak gibi keskin dar eski yol hakkında iyi haberi dünyaya yeniden getirmesi için gönderdiler. Her şey Yüce Allah'ın kulları olmak için.

 

İNSANLIĞIN GELECEĞİ İLERLEMESİ

Geleceğin bilim yöntemleri. — İnsanların gelecekteki gelişimi

Şimdiye kadar bireysel kişiliğin gelişiminden söz ettim; Bu hedefi kendine kararlılıkla koyan bir kişinin, adım adım dünyevi hayattan mürit hayatına nasıl yükselebileceğini sizlere anlatmaya çalıştım; tüm ırkın başarması için ölçülemeyecek kadar çok yüzyıla ihtiyaç duyacağı şeyi birkaç yıl içinde nasıl başarabileceğini. Bugün yapacak başka bir şeyimiz var. Size zaman içindeki gelişimi anlatmaya çalışacağım ve bir bütün olarak ele alındığında insanlığın gelişimindeki ana aşamaları elbette çok kısaca ifade etmeye çalışacağım. Bu, tabiri caizse, tüm evrimi kuş bakışı görmemizi sağlayacaktır; sadece geçmişin değil, aynı zamanda ırkımızın geleceğinin de bir taslağını çıkarmak. Bugün tüm insanlığın evrimi hakkında konuşacağız. Sizi, güçlü kuş Garuda Vishnu'nun elçisine binmeye ve aşağıda ortaya çıkacak olan panoramaya bakarak sayısız çağın atmosferinde hızla gezinmeye davet ediyorum. Muhtemelen böyle bir yolculuğun sonunda nefesimizi keseceğiz. Benim için böyle bir uçuş sizin için olduğundan daha kolay: Bu düşünceler bana tanıdık geldi ve çoğunuz için tuhaf görünecekler, çünkü Teosofik dünya görüşü, evrim hakkındaki modern yaygın görüşlerden çok farklı.

İnsanlığın ilk liderleri olan büyük Varlıkların gözünde insan şu an olduğu kişi değildir, çünkü yaratıldığı seviyeye henüz ulaşmamıştır. İnsanlığın ilerlemesinin tamamen tatmin edici olmadığını söylemek istemiyorum. Daha yüksek bir bakış açısından, insanın evriminde ulaştığı konum, bu gelişme için kullanılan zamanın kısalığı dikkate alındığında, genel olarak oldukça tatmin edici görünmektedir. Tabii ki, bu süre sadece ilahi olanın ölçüsü için büyük değil ve tam tersine, dünyevi yıllarla ölçüldüğünde son derece uzun görünüyor. Elbette modern insan, onu evrim yoluna yönlendirenlerin idealine hiç uymuyor. İnsan maddeye inişini çoktan tamamlamış ve yolunun en alt noktasından geçmiştir; artık zirvesinde mükemmel ve şanlı bir insanlığın mevcut durumundan çok farklı olacağı, ilahi Plana göre olması gerektiği hale geleceği dik zirveleri tırmanması ona kalmıştır.

Unutmayalım ki dünya, ilahi Düşünceden kaynaklanan yedi ayrı dünyayı kapsar; içten dışa ya da dilerseniz tepeden tırnağa yaratıldılar; yedi düzlem veya dünya, küre vardır. Aynı evrensel kaynaktan - Paramatma'dan gelmesine rağmen, her düzlemin özü farklıdır. İlahi İradenin gücüyle İlahi Düşünce tezahür eden dünyada gerçekleştiğinde, her düzlem özel, doğal bir madde yoğunluğu ve orijinal enerjiyi gizleyen farklı sayıda kabuk ile karakterize edildi. Genel olarak, bu Kozmos ve Logos'u, eserlerini, Logos'un güneşin yerini aldığı ve birbirini izleyen eşmerkezli dairelerin her birinin dünyanın düzlemlerinden birine karşılık geldiği devasa bir güneş sistemi olarak hayal edebilirsiniz. İç çemberler, maddesi en ince ve enerjisi en az gizli olan planlara karşılık gelir; tersine, dış daireler, maddenin kabalaştığı ve enerjinin onu kucaklayan maddenin yoğunluğuyla adeta felç olduğu düzlemleri temsil eder.

O zaman, her düzlemin kendi sakinleri olduğunun ve evrim akışının merkezden daireye doğru hareket etmekten ve sonra daireden merkeze geri dönüşten oluşan ters hareketten oluştuğu anlaşılmalıdır. Büyük Nefes dışarı çıktığında ve maddenin varlığı başladığında, giderek daha sıkı hale gelir; yoğunluğunun maksimumuna ulaşıldığı bir an gelir ve aynı zamanda enerji tezahürünün minimumundan geçer. Bu nedenle, bu dönem, maddenin en yüksek yoğunluğu ve biçimin değişmezliği ile karakterize edilirken, yaşam giderek daha gizli hale gelir. Sonra Nefes başlangıç noktasına geri döner ve yaratıcı etkinliği, tabiri caizse merkeze yönelir - o zaman madde giderek daha incelikli hale gelir, yaşam giderek daha az gizli hale gelir ve bu süreç, Büyük Nefes'in çekildiği ana kadar devam eder. tezahür eden Kozmos'tan, farklı dünyalarda birikmiş tüm heterojen deneyimlerdir. Bu evrimin amacı ve sonucu olan insanlık ilahi hale gelecek ve varoluşun daha da yüksek aşamalarına girmeye hazır olacaktır. Merkezden çevreye doğru bu eğriyi takip ettiğimizde, canlılar daha yoğun madde ile dolu bir ortama geçtikçe bireyselleşme eğilimi yarattığını görüyoruz. Böylece geriye dönüp baktığımızda, sözde temel özün giderek daha kesin biçimler aldığını görüyoruz. Eğrinin aşağı doğru olan kolu boyunca evrimi, onu bireyselleştirir ve ona her zamankinden daha fazla maddi biçim verir. Maddenin içine düşmek. Aynı zamanda, insanlığın evrimi eğrinin yükselen kolu boyunca ilerler ve sonuç olarak birliğe, kaynaşmaya yol açar ve formlar rafine edilir: bu, yaşamın ifşasına doğru yukarı doğru bir harekettir.

Kozmosun şemasını kabaca bu şekilde hayal ettikten sonra, fiziksel düzlemden daha az yoğun olan planlarda, yalnızca evrim yolunda yükselen insanlıkla karşılaşmadığımızı, aynı zamanda maddeye inen elemental özün içedönümünü de gördüğümüzü anlayacaksınız. Dönüm noktası, en yoğun faza ulaşılan mineral krallığındadır. Yükselen evrim sürecinde, fiziksel dünyanın mineral ve bitki krallıkları, yüksek bilince ulaşmadan yalnızca fiziksel planı işgal eder; daha fazla evrimle, hayvanlar alemi ileriye doğru bir adım daha atıyor: hayvanın yaşamı yalnızca fiziksel düzlemde değil, aynı zamanda astral düzlemde de gerçekleşiyor. Ancak insan, Yaratıcısının düşüncesine göre, bu tekamül sırasında dünyayı oluşturan yedi seviyeden beşine hakim olmalıdır. Hinduların Svarga'sı ve Teosofistlerin Devachan'ı olan fiziksel ve astral planda ve daha yüksek veya zihinsel planda yaşamalı ve hüküm sürmelidir. Bu genişlemiş bilinç durumu sushupti kelimesiyle daha iyi ifade edilir; dünyevi yaşamda bu durum yalnızca son derece gelişmiş insanlar tarafından bilinir, ancak daha sonraki evrim süreci ile çoğunluğun malı haline gelecektir. Sırada dördüncü seviye - Turiya veya Buddhi ve hatta daha yüksek - Nirvana veya Turiya-tita uçağı var. Dolayısıyla, evrim sürecinde insanlık bilinçli olarak beş dünyadaki yerini almalıdır; bunlar fiziksel, astral, zihinsel (Sushupti), Buddhi (Turiya) ve Nirvana planlarıdır. Bunlar, bir insanın kaderindeki yolculuğunu başarıyla tamamlamak istiyorsa geçmesi gereken bilincin genişleme aşamalarıdır. Yoga sayesinde herkes bu aşamalardan daha hızlı geçebilir ama çoğu insan bu evrimi ancak yüzyıllar geçtikten sonra gerçekleştirecektir. Manvantara sona ermeden önce, çoğunluk genişlemiş bilincin beş seviyesinin hepsinde ustalaşacak ve onlar üzerinde sonuna kadar yaşayacak. O zaman kişi, bilincinin aktif olarak her düzlemde kendini gösterebileceği kabuklar yaratacaktır. Her insan, kendisini olması gerektiği gibi yapacak olan bu beş aracı kendi içinde geliştirebilir: tezahür eden dünyanın efendisi ve efendisi.

Daha da yüksekte ve çok daha ileride, bu evrim sırasında insan ırkının çoğunluğunun ulaşamadığı iki düzlem daha vardır; isimlerinin bizim için kesin bir anlamı yok, şimdiye kadar bu planlar en yüce fikirlerimizi aşıyor. Bu düzlemler Paranirvana'dır ve hala Mahaparanirvana'dan daha yüksektir. Bu bilinç durumlarının ne olduğunu hayal bile edemeyiz.

Bunlar Kozmos'un yedi küresidir. İnsanlığın çoğunluğu bilinçli olarak beş tanesine girecek, bazıları son ikisine, en yüksek olanlarına ulaşacak.

Yukarıdakilerin tümü, doğadaki "beş" ve "yedi" sayılarının anlamına biraz ışık tutmaktadır. Bu konuda, özellikle bazı Teosofistler ve Brahmin kardeşlerimiz arasında çok fazla tartışma oldu.

Brahminler beş numaraya dayalı bir sınıflandırma talep ederken, Teozofistler yedili bir sınıflandırmada ısrar ediyorlar.

Kutsal yazıları okurken, tam sınıflandırmanın "yedi" sayısına dayandığına ikna olduk; Upanishad'lar genellikle yedili ateşten bahseder. Ancak modern evrim, Hindu edebiyatında iyi bilinen beş prana ile sembolize edilen "beş" sayısına dayanmaktadır. Dolayısıyla bu iki tasnif arasında bir çelişki yoktur. İnsanlar birbirlerini daha iyi anlasaydı, o zaman bu tür tartışmalar olmazdı: her zaman ortak bir zemin bulabilirsiniz, eğer yüzeyden kaymazsanız, görünüş hakkında tartışmayın, ancak şeylerin derinliklerine bakmaya çalışın.

Böylece insanlık beş kılıfı geliştirir ve beş numaraya dayalı bir evrim gerçekleştirir ve seçilmiş birkaç kişi çok daha yüksekte bulunan son iki plana ulaşır.

İnsanlığın evrimini incelerken, birinci ve ikinci Irkların varoluşu sırasında, biçimin ve aşağı ya da hayvan doğasının bir evrimi olduğunu görüyoruz; başka bir deyişle, bu ırklar fiziksel bedeni, eterik çifti (teozofik kitaplarda linga sharira olarak adlandırılır) ve kamik (astral) bedeni veya tutku bedenini, yani hem insan hem de hayvanın sahip olduğu şeyi geliştirdiler. Üçüncü Irk, evriminin yarısını tamamladığında ona özel yardım verildi. Bu yardım sayesinde hareket son derece hızlanır ve evrim daha hızlı gerçekleşir. Geçmiş evrimin çiçeği olan Düşüncenin Oğulları (Manasaputras) olarak adlandırılan büyük Kumaralar, büyümesini ve gelişimini hızlandırmak için insanlığın yardımına geldi; bir kişiye özlerinden bir kıvılcım atarak, ona o ivmeyi verdiler, bu sayede bir insanda Manas veya bireysel bir ruh doğdu.

Bu sırada nedenselliğin gövdesi olan karana sharira olarak bilinen kılıf oluşturuldu. Bu, Ego'nun tüm reenkarnasyonları boyunca devam eden ve önceki yaşamın sonuçlarını sonraki her yaşama getiren "Manas'ın bedeni" dir.

Bu nedenle, bu bedene "nedensellik bedeni" (corpus causal) denir, çünkü dünyevi yaşamın alt planlarında etkiler üreten nedenleri kendi içinde içerir.

Bu andan itibaren (yani, insanlığa böyle bir yardım verildikten sonra), insan gelişimi aşağıdaki plana göre ilerler: oluşan nedensellik gövdesi, edinilen tüm deneyimlerin deposu görevi gören bir kabuk oluşturur. Yeryüzünde görünen bir kişi, olduğu gibi, kendisinin bir parçasını dünyaya yönlendirir ve bu fiziksel dünyada bilinen gerçekleri, bilgiyi - tek kelimeyle, yaşam deneyimi dediğimiz her şeyi toplar. Ölüm kapılarını geçtikten sonra, dünyada kazandığı tüm deneyimi özümsemesi gerekir; fiziksel bir bedenden yoksun, bu dünyada görünmez, daha yüksek planlarda - astral ve devaçanik, belirli eylemleri gerçekleştirdiği ve dünyada edindiği deneyimi özümsediği, onu en içteki doğasıyla birleştirip özdeşleştirdiği yerde yaşıyor. Her varoluş belirli sonuçlar getirir ve bunlara hakim olan insan, onları özelliklere ve yeteneklere dönüştürür. Örneğin, bir kişi fiziksel bir yaşam sırasında çok düşündüyse, bilgi edinmek ve zekasını geliştirmek için büyük bir enerji harcadıysa, o zaman ölüm ile yeni doğum arasındaki dönemde bu çabaları, beraberinde getireceği zihinsel yeteneklere dönüştürür. onu dünyaya. Aynı şekilde, yüksek dürtüler, manevi özlemler ve umutlar bu zamanda insan doğasının özüyle birleşir. Dünyaya dönen bir kişi, daha fazla gelişimini en çok kolaylaştırabilecek bir ortamda doğar ve daha fazla ilerlemesi için kullanabileceği, edindiği ruhsal yetenekleri beraberinde getirir.

Böylece, karana şeriat kendisinin bir parçasını alt planlara fırlatır ve onların üzerinde deneyim hasadı toplar; daha sonra bu parçayı, edindiği deneyimle birlikte geri çeker, bir süre deneyimin dönüşümünün ve onun niteliklere, niteliklere ve yeteneklere dönüşümünün gerçekleştiği Devachan'da bırakır.

Sonra bu yaşamın yeni bir tezahürü var, zaten daha gelişmiş ve edinilen nitelikler ve yetenekler alt planlarda tezahür ediyor. Bu şekilde, hayattan hayata sürekli ilerleme sağlanır ve karana şeriat, her zaman bir asırlık tecrübe deposu olarak hizmet eder ve ebedi bir düşünür gibi olur.

"Ruhun gezginliği"nden ne kastedildiği artık anlaşılmıştır. Evrim planına göre, her yeni yaşamda kişi büyür: zekası gelişir ve ahlaki nitelikleri ve ruhsal yetenekleri gelişir. Ancak bu plan çok kusurlu bir şekilde gerçekleştirilir ve bu, gezinmenin çok uzun sürmesinin nedenidir. Doğrudan ileriye doğru hareket etmek yerine, dönüşler, sapmalar ve yana sapmalarla dolu bir yol elde edilir. Bu nedenle, evrimin tamamlanması sayısız çağlar gerektirir; ve yine de, ne kadar uzun sürerse sürsün, başarılacaktır, çünkü ilahi İrade böyledir.

Evrim, üçüncü Yarışın ikinci yarısına kadar devam etti ve dördüncüye ulaştı. Dördüncü Irk sırasında, Atlantis'in kudretli uygarlığı gelişti ve doruk noktasına, Batı biliminin zaten bir şeyler söylediği büyük alt-ırk zamanında ulaştı; Toltec ırkından bahsediyorum.

Bu uygarlık inanılmaz sonuçlar elde etti, ancak çok zor koşullar altında gelişti. O sırada insan, eğrinin yükselen yayının en dibindeydi ve maddeye derinden dalmıştı. Manevi özellikleri, şimdi zihinsel yetenekler dediğimiz şeylere çok benziyordu; zihinsel yetilerin gelişmesine izin vermek ve gelecekte insanlığın daha yüksek bir evrimini mümkün kılmak için onları bir süreliğine susturmak gerekiyordu. Bu nedenle, hiçbir şeyin karşı koyamayacağı büyük kozmik yasa, bu ırkı büyük ama çok maddi bir medeniyet yaratmaya yöneltti. Atlantis'teki Toltec devletinin yönetici sınıflarının bilinçli çabaları da bir dereceye kadar psişik yeteneklerin yok olmasına katkıda bulundu. Oldukça bilinçli olarak, egoist niyetlerinin başarısı için, evrim yolunda geride kalan ve bu nedenle sosyal merdivende daha düşük bir yer işgal eden nüfusun alt sınıflarında psişik yetenekleri azaltmaya ve gelişimlerini geciktirmeye çalıştılar. . Üst sınıflar, onları itaatkar araçlarına dönüştürmek için okült bilgilerini kendi çıkarlarına kullandılar. Böylece psişik yetilerin büyümeleri, büyük kozmik yasanın ihtiyaç duyduğundan daha fazla yapay olarak durduruldu.

Hiç kimse büyük kozmik yasanın akışına karşı hareket edemez, hiç kimse ilahi Evrimin güçlü hareketini durduramaz, ancak yine de insan onu destekleyebilir veya ona karşı çıkabilir.

Güçlerini iyiye veya kötüye yönlendirebilir. Kanunun büyüklüğünü ve hikmetini kabul ederek, ona bir görev duygusu ve ilahi iradeye boyun eğme duygusuyla katılabilir; ama aynı zamanda, kendi amaçları için, ilahi niyetleri ilerletmek yerine, doğanın bazı güçlerine hakim olmaya ve onları bencilliğini tatmin etmek için kullanmaya çalışabilir. Bir kişi Kozmos'un büyük güçlerini egoist amaçlar için kullandığında , tüm ırkın karmasının genel yönü değişmeden kalmasına rağmen, kendisi için kötü kişisel karma yaratır. Böylece geleceğine zarar vererek kozmik yasanın akışında kalır; kişisel gelişiminin dar çemberinde, acı çekmeye, egoizm hasadına hazırlanır. Böylece, büyük tek yasanın gücü altında olan kişi, kendisi için mutsuz veya mutlu bir kişisel karma hazırlar. Kozmik yasaya uyan insanlar hala özgürdür.

Dördüncü Irk, kendi bencil amaçları için psişik güçlerde ustalaşmaya çalıştı; sonuç, Atlantis'in yok edilmesiydi, her yere dağılmış, yalnızca birkaç parçası kalan bu medeniyetin tamamen yok edilmesiydi, ancak esas olarak eski büyüklüğünün silinmiş izlerinin geri yüklenebileceği Güney Amerika'da. Uygarlığın gerilemesine rağmen, bu izler İspanyollar tarafından Peru'nun fethi döneminde hala o kadar güzeldi ki, fatihler kamu yaşamının yapısına, saflığa, ahlakın nezaketine, hükümetin bilgeliğine ve genel olarak hayran kaldılar. ulusun refahı. Fatih orduları tarafından yok edilen ve yeryüzünden silinen Peruluların uygarlığı, zirvesinde çok büyük olan ve felaketle süpürülen Atlantis uygarlığının son titrek yansımasıydı. Atlantik Okyanusu'nun büyük bir kısmı daha önce gelişen bölgeleri kasıp kavurmaya başladı.

Bu soruya geçerken değindikten sonra, ırkımızın evrimine geçiyoruz. Bu evrimi iyi takip edebilmek için, sistemimizin Logos'unun üç farklı şekilde kendini gösterdiğini unutmamak gerekir. Biliyorsunuz ki, her büyük dinde bir Trimurti doktrini, Üçlü Birlik, yani Tanrı'nın üçlü tezahürü vardır; ayrıca Üç'ün yalnızca Bir'in bir tezahürü olduğunu, yalnızca dünyaya tezahür etmiş Tanrı olarak bilinebilen, tezahür etmemiş tek bir Varlığın üç tipi olduğunu da biliyorsunuz. Üçlü Logos'ta üç yönün ayırt edildiğini biliyorsunuz: güç (güç), bilgelik ve sevgi.

Her insan faaliyeti üçlü Logos'un damgasını taşır ve üç yönünden birine atfedilebilir: güç, sevgi veya bilgelik. Bu yönlere uygun olarak, insan ırkları gruplandırılır ve halkların ve bireylerin faaliyetleri tezahür eder. Unutmayın ki üç sadece birdir; üçü de birbirinin içine geçer ve farklılıkları Öz'e değil, yalnızca tezahürlerine, yani fenomenal dünyaya atıfta bulunur. Ama aynı zamanda fenomenal bir dünyada yaşadığımız için, her şeyin içinden geldiği temel birliği her zaman hatırladığımız takdirde, bu sınıflandırmayı bizi yanıltacağından korkmadan kabul edebiliriz.

Yukarıdaki sınıflandırmayı kullanalım ve daha da parçalayalım.

Bir yandan dinle ilgili diğer yandan hayırseverlikle ilgili her türlü entelektüel faaliyeti aşk kategorisine dahil edeceğiz ve bu kelimelere en geniş anlamı vereceğiz: Dini, bizden daha yüksek olanlara karşı bir görev olarak görüyoruz. bize ve hayırseverliğe (sonra her türden insani faaliyetler vardır) - çevremizdekilere ve bizden aşağıda gelişmiş ve konumdakilere karşı bir görev olarak. Bu nedenle, sevgi kategorisi, evrimde bizden önce gelenlere tapınmaya dayanan dini nitelikteki tüm insan faaliyetlerini ve ayrıca zayıf ve dezavantajlılara karşı bir görev duygusu ve şefkatten doğan insani faaliyetleri içerir. Dinin, Tanrı'ya karşı yükümlülüklerimizi inceleme konusu olduğu söylenebilir ve insani faaliyet, fiziksel düzlemde çevremizdeki insanlarla ilgili yükümlülükleri yerine getirme arzusunu ifade eder. Bilgeliğin genel adı ile, bilimler, felsefe ve sanatlarla ilgili olarak yüksek veya küçük zihnin her türlü faaliyetini kastedeceğiz. İnsan düşüncesinin bu üç büyük alanı, Logos'un Bilgelik olarak tezahürüyle ilgilidir, çünkü bilginin kendisi bilgeliktir, ama ruhsal simya yoluyla bilgelik haline gelecek şeyi temsil ettiği için; ruhsal olarak dönüştürülmüş bilgi, bilgelik haline gelir.

Daha sonra, insanların yönetimi, idari ve yürütme işlevleri, ulusların örgütlenmesi, toplumların oluşumu ile ilgili her türlü insan faaliyetini - kısacası, uygulanmasını gerektiren her şeyi güç (iktidar) kategorisi altında sınıflandıracağız. güç.

Bu kategori aynı zamanda, insanın ilahi kökeni nedeniyle haklı olarak sahip olduğu yaratıcı yeteneklerini de içerir; bu yetenekler, insan evriminin önemli nedenleridir, insanlığı ileriye iten güçlü bir güçtür, ancak yalnızca birkaçı bunların önemini tam olarak anlar ve bilinçli olarak kullanır. Geçmişteki ve şimdiki ilahi Öğretmenlerin tüm eylemleri, bu geniş faaliyet alanlarını bilinçli insan kültürüne tabi kılmayı amaçlar, böylece insan onları gerektiği gibi geliştirerek kendi gelişimine katkıda bulunur. Tüm çabaları, sevgi, bilgelik veya güç kategorilerinde tezahür eden her türlü faaliyete iyi bir yön vermeyi ve insan evrimi için en doğrudan yolu açmayı amaçlamaktadır. Bütün büyük dinler bu amaçla kurulmuş, en asil ahlak sistemleri yaratılmıştır; bu nedenle, insanlığın ruhsal ve entelektüel gelişimine o kadar çok dürtü verildi ki, bu, ilahi Bilgelik adını taşıyan, ancak insanlar tarafından daha iyi bilinen eski gerçeklerin yeni ve eksiksiz bir açıklamasına sahip olduğumuz bir hareketin yaratılmasına yol açtı. kelimenin Yunanca biçiminde - Teozofi. Bu, eski gerçeğin yeni bir sunumundan, aynı Öğretmenlerin insanların faaliyetlerini yönlendirmek için yeni bir çabasından başka bir şey değildir.

Şimdi her zamankinden daha gerekli; çünkü dünyaya genel bir bakış atarsanız, tüm faaliyet kategorilerinde insanın gücünün sınırına ulaştığını görürsünüz. Fiziksel düzlemi fethetti; ona o kadar boyun eğdirmiştir ki, yüksek planların gerçekleri bakışlarından gizlenirken, hayatın fiziksel yönü onun dikkatinin ve ilgisinin çok fazlasını çeker. Hayatın faaliyetlerini incelerken, her şeyden önce, dinin bir yandan materyalizm tarafından tehdit edildiğini, diğer yandan hurafelerin onu baltaladığını görüyoruz; insanlık, varlığını tehdit eden iki silahı aynı anda ona çeviriyor: inanmayan şüphecilik ve körü körüne inanan hurafe. Her ikisi de insanlığın ilerlemesi için eşit derecede ölümcül. Dini geride bırakıp modern insancıl faaliyetlere yönelirsek, yoksulluğun insanın onunla mücadele edemeyecek kadar büyük ve derin olduğunu görürüz. Modern uygarlığın en büyük gelişme ve başarıya ulaştığı yer tam da burasıdır ki, insan yaşamını ezen en büyük acı ve en korkunç yoksulluk vardır. Bu acılar karşısında, herhangi bir hayırseverlik, herhangi bir geçici yardım güçsüzdür; ve bu ıstırap, kızgınlığa ve sınıf nefretine, devrim ve anarşi tehlikelerine yol açar. Böylece medeniyetin temelleri tehlikede ve insanlar sevgi duygusunu yitirdikleri için ondan nasıl kurtulacaklarını bilemiyorlar.

Şimdi bilgi alanına, yani bilgeliğe dönüşecek olana geçelim. Bilim, tüm maddi kaynaklarını tüketmiş görünüyor. Bilimsel cihazlar o kadar şaşırtıcı inceliklere getirildi ki, bu konuda daha fazla ilerleme inanılmaz: Bir tanenin önemsiz bir kısmının tartılabileceği teraziler var, ancak bilim, en doğru teraziler için bile anlaşılması zor olan maddeler olduğunu ilan ediyor. . Modern yöntemleriyle bilim, analizin en uç sınırlarına ulaştı ve gidecek başka yeri yok; arzusuna ek olarak, şimdiye kadar fark etmediği daha incelikli ve gizemli güçlerin kontrolü altında hissediyor. Hem laboratuvarındaki kimyager , hem de ofisindeki bilim adamı, her yönden ölçülmesi ve ağırlığı zor olan güçlerle çevrili olduklarını hissederler. Bu güçler onları kendi gerçeklikleriyle karıştırır ve aynı zamanda doğa hakkında bildikleri her şeyle çelişiyor gibi görünür.

Felsefe alanında, yetersizliği kanıtlanmış materyalizm ile hiçbir şekilde sağlam temellere oturtulamayan idealizm arasında bir mücadele vardır. Sanatta iktidarsızlık ve kısırlık canlı bir şekilde ortaya çıkar; büyük ve yeni bir şey üretmez ve eskilerin kötü kopyalarıyla sınırlıdır. Güçsüz sanat yaratıcı gücünü kaybetmiştir.

Şimdi Logos'un üçüncü büyük yönünün, güç ve kuvvet yönünün tezahürlerini düşünün. Modern dünyada ne görüyoruz? Gözlerimizin önünde milletler birbiri ardına ölüyor. Onları yönetebilen ve onları mutluluğa ve refaha götürebilen eski ilahi Liderlerini <Kings-Initiates> kaybettiler; İnsanlar, kendilerine Halk denen çok başlı bir hükümdar yaratarak kayıplarını telafi etmeye çalışırlar; kudretli İnisiyelerin ilahi gücü yerine, ülkenin kendi kendini yönetmesi denen şey ve demokratik yöntemler yaratılır - sanki bilgi üretmek için birinin cehaletini yeterince fazla sayıda kafayla çoğaltmak yeterliymiş gibi. Yaratıcı yeteneklere gelince, bunlar tamamen unutulmuştur; insan ilahi mirasını o kadar gözden kaçırmıştır ki, ondan bahseden herkes gülünç görünecektir.

Bütün bunlar ne anlama geliyor? Bu bize insanlığın ileriye doğru yeni bir adım atmaya hazır olduğunu gösteriyor. Tarihin dönüm noktalarından birine, modası geçmiş büyüme ve gelişme yöntemlerinin yerini yenilerinin alması gerektiğine ulaştık. Ajitasyon, kafa karışıklığı, umutsuzluk ve kararsızlığın ortasında, insanlıkta yeni, yakın bir ilerlemenin tohumları olgunlaşıyor, bunun sonucunda her üç faaliyet kategorisi de kendilerini eski güçlerinde ve kesinliklerinde, yeni bir gelişme ile zenginleştirilmiş olarak gösterecekler. . Evrim geri gitmez, ancak her yeni dönüşte bir öncekinde en iyi olan her şeyin tekrarlandığı, yükselen bir sarmal boyunca ilerleyerek geçmiş yöntemleri periyodik olarak yeniden üretir.

Önce aşkı ele alalım. İnsanlık ileriye doğru yeni bir adım attığında - bunun belirli işaretleri var - o zaman, ruhu geliştirdikten ve fiziksel kabuğunu uyumlu hale getirdikten sonra, insanlar ikinci kabuğun iyileştirilmesiyle meşgul olacaklar, bu da onlara özgürce izin verecek olan ve bilinçli olarak astral düzlemde hareket edin. Bu adım tüm insanlık tarafından atılmayacaktır, çünkü yalnızca modern düşüncesizlik tüm insanların eşit olduğunu iddia eder; yine de insanlığın çoğunluğu tarafından yapılacaktır; insanlar gelişecek ve astral bedenlerini mükemmel bir şekilde kullanacaklar, böylece insanlığın ilerlemesinde hiçbir durgunluk olmayacak.

Böyle bir adımın sonucu ne olacak? Din alanında, insanların görüş alanlarının genişlemesiyle birlikte, diğer âlemlerin doğrudan bilgisi onlara açılacak; tüm büyük dinlerin bahsettiği Varlıklarla temasa geçecekler; Onları artık bildikleri gibi, onları çevreleyen maddi bedenleri tanıyorlar. Henüz görünmez olan bu dünyanın özleri onlar için ulaşılabilir hale gelecek. Bu tür dolaysız bilgi, şüphecilik olasılığını sonsuza dek yok edecek bir kesinliğe yol açacaktır. Normal bir bilinç durumundaki bir kişi, bizi her yönden çevreleyen görünmez dünyaları ve onların sakinlerini gördüğünde, tıpkı babanızın, annenizin veya çocuklarınızın varlığından şüphe duymanız gibi, artık onların varlığından şüphe edemeyecek.

Bu adım atıldığında dinin karakteri tamamen değişecektir. Artık kâhinler ve peygamberler tarafından ilan edilen gerçekler, herkes tarafından bilinecek ve insanların günlük deneyimlerine erişilebilir hale gelecek; Sonuç olarak, çoğu bilimsel veri açısından şüphecilik, zamanımızda imkansız olduğu kadar imkansız hale gelecektir. Hurafe, şüphecilik gibi tamamen yok edilecektir. İnsanların cehaleti sayesinde hala karanlıkta yaşıyor, gelişiyor ve serpiliyor; halkların laneti haline gelir, çünkü bilgi geleneğini koruyan ancak gerçek içeriğine sahip olmayan bazı insanlar bu geleneği yurttaşlarını köleleştirmek için kullanırlar. Cahil insanlar, bilgi iddialarından ürkerek, hikmet anahtarlarının bende olduğunu söyleyenlerin önünde eğilirler; İnsanların gözleri açıldığında hurafe imkansız olacaktır. Ölümden sonra hurafelerin ne kadar kötülük getirdiğini bilemezsiniz. Pek çok ruhun, fiziksel bedenden, yanlış bilginin etkisi altında hurafe tarafından yaratılan hayali dehşetlerin kendilerine göründüğü gibi, tanıdık olmayan bir dünyaya geçtiklerinde yaşadıklarını hayal edemezsiniz. Bu, özellikle ebedi bir cehennem fikrinin olduğu, ölümden sonra artık gelişme ve ilerleme olmadığını, günahkarların yanan bir kükürt gölüne daldırılıp orada kalacaklarını söyledikleri Batı'da geçerlidir. sonsuza dek, en ufak bir kurtuluş ve kurtuluş umudu olmadan. Bu zavallılar içinde bulundukları durumu bu şekilde tasavvur etmekte ve kendilerini cahil liderlerinin anlattığı vahşetin kurbanı olarak görmektedirler. Ölümün diğer tarafında onlara yardım edenlerin korkularını dağıtmaları ve Kanun'un her yerde hüküm sürdüğünü, Kozmosu yönetenin kin ve düşmanlık değil, Sevgi olduğunu anlamalarını sağlamaları çok zordur. Hem şüphecilik hem de hurafe tamamen ve sonsuza dek yok edilecek.

İnsani çalışma konusunda da büyük ilerleme kaydedilecek, çünkü daha yüksek seviyelerde insanların iyiliği için çalışmak fiziksel seviyede çalışmaktan çok daha iyidir. Fiziksel aktivite çok fazla gürültü çıkarır, ancak çok az sonuç verir. İnsan, kamusal alanda çalışarak kendini her yöne atar; harika sonuçlar getirecek harika bir iş çıkardığı izlenimine kapılır insan. Ama bu sonuçlar, insanların tek bir söz söylemeden, fiziksel bedenlerinin tek bir çabası olmadan, sessizlik ve sakinlik içinde, dış kabukları üzerinde yaptıklarından daha büyük görünmez çalışma akışıyla karşılaştırıldığında ne kadar küçük, ne kadar önemsiz. İnsanlık bu daha yüksek seviyeye ulaştığında, bu etki biçimi zamanımızda olduğundan çok daha yaygın olacaktır; yoksulluk, suç ve ıstırap yok edilecek, bilinç üzerinde hareket edilecek, onu arındıracak ve güçlendirecek ve böylece kişiyi şu anda boğulmakta olduğu koşulların üzerine çıkaracaktır. Saf olmayan, kinci, kızgın veya aşağılık bir düşünce üreterek, her birinizin bu düşünceyi canlı bir güç, toplumu etkileyen ve en zayıf, etkilenebilir ve zayıf olanlar tarafından özümsenen aktif bir öz biçiminde dünyaya fırlattığınızı açıkça anlıyor musunuz? gelişmiş insanlar? Toplumun saygısını kazanan diğer insanların düşünceleri, kitleler arasında suç tohumlarını saçtı; ve kitlelerin hataları, düşünceleriyle suç eylemlerine neden olan kişilerin karmalarıyla bağlantılı bu tür biçimlere dökülüyor. Çok az insan düşüncenin gücünü ve düşüncelerinin sorumluluğunu anlıyor. Kötü bir duygu yaşayan her insan, astral alemde yıkıcı bir güç yaratır. Zayıf, kötü karması olan, zihne hakim olan çeşitli etkilere ve tutkulara kolayca maruz kalan, toplumda saygın bir konuma sahip insanlar tarafından yaratılan bu tür kötü düşünceler, talihsiz yaratığı kolayca ele geçirir. Böyle bir insan, birinin haksızlığına sinirlenirse veya bir hakarete kızarsa, cinayet dediğimiz şeyi işler. Ve bıçak fiziksel eliyle tutulsa da, darbenin sorumluluğu , cinayetin dışsal biçimini almasalar bile özünde öldürücü olan intikam duyguları besleyen insanlara atfedilmelidir . Üst sınıfların, eğitim görmüş, eşyanın tabiatını anlayanların düşünceleri temizlenmeden, toplumun alt tabakalarından suçu defetmek mümkün değildir. Ve tüm bunlar iyi anlaşıldığında ve özümsendiğinde, o zaman astral dünya insan görüşüne açılacak - insanlığa yardım edecek yeni bir güç bizim elimizde olacak.

İnsanlar düşüncenin gücünden şüphe duymayı bırakacak ve düşünceleriyle nasıl bir sorumluluk üstlendiklerini anlayacaklar; o zaman, zamanımızda çok sık görülen şeytani, küçük düşürücü etkiler yerine, sevgi ve sempati dolu düşünceler yayacaklar. Aynı zamanda, acıya doğrudan yardım etmenin ve onu manevi dünyadan kendilerinin almasının mümkün hale geldiğini göreceklerdir. Bilim adamlarının keşiflerinin onlara genellikle yüksek güçlerin akılları üzerindeki doğrudan etkisiyle yüksek dünyadan geldiğini anlayacaklar. Bir bilim adamı bir konuyu yeni bir açıdan aydınlattığında, örneğin Profesör Crookes gibi bir adam, modern bilimin en önemli teorilerinden biri olan atomların kökenini keşfettiğinde, bunu küçük aklının çalışmasıyla başaramaz. . Bu tür fikirler aşağıdan değil yukarıdan gelir. Öğretmenler böylece belirli yeteneklere sahip ve bu etki için uygun olan kişilerin düşüncelerini yönlendirirler.

Düşünce dünyasından, düşüncelerin canlı ve aktif varlıklar haline geldiği astral düzlem (veya küreler) yoluyla, dünyamızın ilerlemesini hızlandırmak ve insanlığın gelişimini kolaylaştırmak için belirli insanları etkilerler. İnsanlar egoizmleriyle daha yüksek güçlerin etkisine engel koymasalardı bu çok daha sık olurdu. Bir kişi, herkesin iyiliği için çalışmayı öğrenene kadar, doğanın sırlarını keşfetmenin anahtarını ellerine vermek onun için tehlikelidir.

Bilim, bu büyük Varlıklardan birinin sözleriyle, insanlığa büyük bir şefkatle, mutlu bir dinlenmeyi reddederek dünya küresinde kalanların yardımını kazanmak için insanlığın hizmetkarı olmalıdır.

İnsanlık ruhsal olarak geliştiğinde, yukarıdan güçlü bir yardım alacak ve eğitim alanında hızlı ilerleme kaydedilecektir.

Her insanın vücudunun çevresinde aura denilen ve deneyimli bir gözle, örneğin bir yogi tarafından görülebilen bir şeyin var olduğunu biliyoruz; aura türü, zekanın, karakterin gelişimini yargılamanıza izin verir ve bu bedende yaşayan ruhun gelişim derecesi ve özellikleri hakkında doğru bilgi verir. Her birimiz, insanın evrim merdiveninde işgal ettiği basamağın açık bir kanıtı olan böyle bir tanıklık taşıyoruz. Her birimizin etrafında, düşüncelerimizin ve karakterimizin doğasını gösteren bu özel atmosfer vardır; deneyimli bir göz için anlamak, fiziksel bir göz için yüz hatları kadar kolaydır, ancak onun verdiği bilgiler kıyaslanamayacak kadar daha doğrudur. Bir çocuk dünyaya geldiğinde ve büyümesinin ilk aşamalarındayken, aurası geçmişinin karmik sonuçlarını içerir; ama yeteneklerinin ve eğilimlerinin çoğu onda olgun değil, embriyonik bir durumda.

Küçük bir çocuğun aurası oldukça nettir; renkleri berrak ve şeffaftır ve yetişkinlerdeki gibi yoğun, kalın ve kirli bir görünüme sahip değildir; ve bu aurada geliştirilebilen gizli eğilimler yatar. Bazıları iyi, diğerleri kötü.

Deneyimli bir göz bu belirtileri fark ederse, çocuğu belirli etkilere maruz bırakarak iyi eğilimler geliştirmek ve kötü olanları bastırmak mümkündür. Bir tohumun büyüyüp hayat dolu sağlıklı bir bitki olmasını istiyorsanız, onu iyi toprağa ekmeli, sulamalı ve üzerine güneş ışığını yakmalısınız. Bitkide gerekli olan her şey tohumda bulunur, ancak bitkinin kendisi henüz kendini göstermemiştir; gelişimi, toprağa, bakıma, onu okşayan rüzgara ve onu ısıtan güneşe bağlı olarak az ya da çok mükemmel olacaktır; büyüyebilir ve güzelleşebilir ama aynı zamanda büyümesini durdurabilir.

Bu, büyük ölçüde çocuk için de geçerlidir. Örneğin, bir çocuğun öfkeli, tutkulu bir mizacı olduğunu varsayalım. Çevresindekilerde ilim ve hikmet varsa, tecellilerinde çok ölçülü olurlar. Çocuk tek bir kızgın söz duymamalı, tek bir tutkulu eylem görmemeli. Çevresindeki herkes yumuşak, sevecen, sürekli kendine hakim olmalı çünkü yetişkinlerin öfkesini görmek, çocuklarda kızgın bir mizacın başlangıcını besler. Çocukların sürekli olarak onları saf, iyi ve asil olan her şeye teşvik edebilecek etkilerle çevrili olduğunu görmek gerekir.

Ve eğer her çocuğa böyle davranılsaydı, insanlık baş döndürücü bir hızla ilerlerdi. Cehalet, insanların bilinçlerini karartır ve nasıl eğitileceklerini bilemezler. Eğitim alanında sürekli başarısızlıklarla karşılaşıyoruz; ancak kişi daha fazlasını bildiğinde başarısızlıklar ortadan kalkacaktır; bugün kör olan eğitim, bilgiye, açıklığa ve içgörüye dayanmalıdır. İyi bir eğitime duyulan ihtiyaç, eski günlerde her çocuğun Guru'ya gönderildiği gerçeğini açıklar. Bu eski gelenek, çocuğu parlak, gelişmiş bir zihnin etkisi altına sokmayı ve ona engin bilgisi sıradan insanlarınkini aşan bir kişinin yardımını vermeyi amaçlıyordu. Guru her zaman bilen ve gören bir adamdı ve himayesine verilen bir çocuğa verdiği eğitim, kötü içgüdülerin bastırılmasına ve iyi içgüdülerin gelişmesine neden oldu. Gerçek Gurular ortadan kaybolduğunda, insanlık bu paha biçilmez nimeti kaybetti, ancak bu nimet, bilgi derinleştiğinde ve insan gelişiminin daha derin bir aşamasına geldiğinde geri dönecektir.

Tüm bilgi alanlarında yöntemler değişecektir. Doktor artık hastalığın doğasını dış belirtilerle belirlemek zorunda kalmayacak, teşhisini muhakeme üzerine değil, doğrudan görüşe dayandıracaktır. Zamanımızda teşhis için basiret denen şeyi kullanmaya başladılar bile; zor durumlarda doktor, bakışları fiziksel kabuğa ve maddeye nüfuz eden ve herhangi bir organın lezyonlarını doğru bir şekilde ayırt edebilen bir durugörüye döner.

Basiret sayesinde hekim ihtiyaç duyduğu bilgileri alır ve bu bilgiler tam bir güvenle hareket etmesini ve yazdığı ilaçların etkisini gözlemlemesini sağlar.

Tüm doktorlar kahin olsaydı ve tüm doktorlar ilaçların etkilerini yalnızca görmenin verdiği kesinlik ve doğrulukla teşhis etmeye ve izlemeye başlasaydı tıp biliminin ne hale geleceğini bir düşünün! Kimyada da aynı şey; Bir kimyacının gözleri açık olsaydı, elementlerin bir araya gelmesinin tüm aşamalarını adım adım takip edip, dokunmadan hareket etmek yerine, görmenin verdiği güvenle karışımlarını oluşturabilseydi, yaptığı işin sonuçları ne kadar daha anlamlı olurdu! Kaç tane kazadan kaçınılabilirdi ve bilimde ne kadar ilerleme kaydedilebilirdi!

İnsanlık astral düzlemde kabuğunu kullanmayı öğrendiğinde bilginin sınırlarının ne kadar genişleyeceğini tahmin edebilirsiniz. Aynı değişiklikler psikoloji alanında da gerçekleşecek, malzeme biliminin yavaş yöntemlerini kullanmak yerine insanlar doğrudan düşünceyle iletişim kurmaya başlayacak; Düşünce beyinden beyne ne kadar hızlı aktarılacak, artık kaba modern iletim yöntemlerine ihtiyaç duyulmayacak! O zaman ayrılık düşüncesi geçmişte kalacak ; ne dağlar ne de okyanuslar dost ve akrabalar arasında engel olmayacaktır. İnsanlar doğanın bu bölgesine hakim olduklarında, hangi ülkede olursa olsun, birbirlerinden ne kadar uzakta olurlarsa olsunlar, akıldan zekaya birbirleriyle doğrudan iletişim kurabilecekler; çünkü fiziksel dünyada var olan zaman ve mekan engellerinin bilinç için hiçbir önemi yoktur.

Ve ölüm, insanları ayırma yeteneğini kaybedecek.

İnsanların ve ulusların modern yaşamına bakın: ayrılık ve ölümün insanlığa zulmeden en büyük kötülüklerden biri olduğunu göreceksiniz. İnsanlık bu büyük adımı atıp daha yüksek bir gelişme düzeyine ulaştığında ikisi de güçlerini kaybederler. Bununla birlikte, insanların çoğu, zamanımızda yalnızca şelaların sahip olduğu güçlere sahip olacak ve insanlığın hayatı kıyaslanamayacak kadar güzel ve zengin hale gelecektir.

Ve felsefe, hayatın ve maddenin gizemlerine nüfuz edebildiği zaman, felsefe alanında büyük değişimler olacaktır.

Aynı şey tarih alanında da geçerlidir; tüm verileri Akaşik kayıtlardan toplanacak, artık herhangi bir siyasi partinin tutkularını tatmin etmeye, şu ya da bu insan gelişimi teorisini ya da varlıklarını bilim adamlarının hayal gücüne borçlu olan hipotezleri desteklemeye hizmet etmeyecek.

Tüm tarih Akasha'da kayıtlıdır; onun ebedi, yok edilemez tarihi var. İnsanlığın tüm geçmiş eylemleri, insanlık tarihinin tüm gerçekleri orada bir kahin bakışına açıklanır.

Modern yöntemler yerine, tüm tarihin bu tarihçeden çıkarılacağı zaman gelecek: geçmişin deneyimi, insanlığın daha hızlı büyümesine katkıda bulunacaktır.

Yeni yetenekler insanlığın malı olduğunda sanatın neye dönüşeceğini de düşünelim. Yeni, tarif edilemeyecek kadar güzel formlar kullanmak mümkün olacak; astral düzlemin ince maddesinde doğan ve fiziksel dünyada var olmayan göz kamaştırıcı güzel renkleri kullanın; kimse bu renklerin ihtişamını tarif edemez, çünkü sözlü bir tarif, bilinmeyen bir renk hakkında fikir vermek için güçsüzdür. Daha ince algılarımızın tüm harikulade yetileri sanat alanına girecek.

O zaman güç ve kudretle ne olacak? İktidardakiler yine dünyaya hükmedecek ve insanlar toplumda gelişimlerine karşılık gelen yeri işgal edecekler - modern şans ortadan kalkacak. Tüm insanlar, gelişimlerinin derecesini ve başkalarının gelişimini bilecekler: her insanın aurası, herkese zihinsel ve ahlaki nitelikleri ve dolayısıyla işgal edebileceği yer hakkında doğru ve erişilebilir bilgi verecektir. insan toplumunda. Gençler daha sonra zamanlarını yeteneklerine en uygun ve kendilerinin en iyi yapabileceği türden işlere ayıracaklar.

Zamanımızda hüküm süren hoşnutsuzluk ortadan kalkacaktır, çünkü kaynağı çok

genellikle - başarısız çağrıların hayal kırıklığında, yeteneklere sahip olduklarına ikna olmuş, ancak bunları gösterme fırsatı ve fırsatı olmayan insanların yaşadığı bir adaletsizlik anlamında. İnsanlar daha akıllı olsalardı, bunun karmalarının sonucu olduğunu bilirlerdi. Kitlelerin hoşnutsuzluğu, toplumda herkesin hak ettiği yeri herkes için apaçık yetenekleriyle aldığında imkansız hale gelecek ve bilge kişi lider olacaktır. O zaman insanlığın daha aşağı tiplerine nasıl davranacağımızı bileceğiz. Suçluları cezalandırmayı ve ölüme mahkûm etmeyi bırakacaklar: tedavi edilecekler ve öğretilecekler.

İnsan doğasının gelişmesi, yalnızca toplumda bir değişikliğe yol açmayacak, aynı zamanda dış dünyanın tüm görünümü değişecek ve tüm hayvanlar alemi, insanın şekil değiştirmiş gücüne boyun eğecektir. İnsan, zamanımızda olduğu gibi zorba ve zalim olmaktan çıkacak; aşağı hayvanlar aleminin arkadaşı, koruyucusu ve öğretmeni olacak.

Söylemeye gerek yok, her türlü gaddarlık yavaş yavaş ortadan kalkacak; Zamanımızda dünyayı derinden lekeleyen hayvanların kanı dökülmeyecek; hayvanlar artık insandan düşmandan olduğu gibi korku ve dehşetle kaçmayacak - yeni bir Altın Çağ'a yaklaşacağız ve tüm canlılar arasında nefret yerine sevgi hüküm sürecek.

Anlattıklarım peri masalı gibi; bu arada, bu, fiziksel olanı hemen takip eden astral düzlemin fethinin sonucu olan insanlığın gelişiminin yalnızca bir sonraki aşamasıdır. İnsanlık daha da yükseğe çıktığında ve tam bilinçle zihinsel düzlemi (düşünce alanını) işgal ettiğinde ne olacak? Bizden bu kadar uzak olan bu çağda bilincin genişlemesi hakkında bir fikir sahibi olabilmek için, örneğin bir konuşmacı ve onun dinleyicilerini hayal edelim; Güzel konuşmanın doğası ve dinleyiciler üzerinde bıraktığı izlenim açısından ne büyük bir fark!

Sözcükler yerine, kulağa etki eden, düşüncenin yalnızca küçük bir bölümünü ileten bu eklemli sesler, üstelik yanlış ve kusurlu bir şekilde dinleyiciler düşünceyi gerçek haliyle göreceklerdir. Düşünce, güzel bir şekle ve parlak renklere bürünmüş olarak gözlerinin önünde görünecek ve aynı zamanda ses çıkaracaktır; konuşmacının dinleyicilere hitabı kendisi tarafından sessizce ve aynı zamanda müzik biçiminde yapılacaktır. İzleyiciler şekillerin ve renklerin dilini duyacak, tüm salon mükemmel bir müzik, mükemmel renkler ve şekillerle dolacak. İnsanlar bu daha yüksek bilinç ve yaşam düzeyine ulaştıklarında, geleceğin belagati böyle olacaktır. Bunun bir rüya olduğunu düşünmüyor musun? Ama şimdi bile bu bilinç düzeyine ulaşabilen, onu bilebilen ve işleyişini hissedebilen insanlar var; bu varlıklar, fenomenal dünyanın sınırlarını aşmışlardır ve bu nedenle duyular dışı olanı, bizim duyulur olanı algıladığımız kadar net bir şekilde algılarlar. Bir kulenin tepesinde duran bir insan, manzarayı her yönden düşünebilir ve manzaranın her yerinden gelen sesleri, biçimleri ve renkleri algılayabilir; ancak kule merdivenlerinden indiğinde, yalnızca duvarda yapılan pencerenin dörtgeninde kendisine gösterileni görebilir; aynı şey zihinsel düzlemde insanın yaşamında da olur. Her taraftan bilgi dalgaları ona doğru akar; onu bizim bildiğimiz duyularla değil, dış dünyanın tüm titreşimlerine tepki veren tek duyuyla algılar. Ve bir kişi alt kabuklarına döndüğünde, bir kule merdiveninden inerken elde edilene tamamen benzer bir izlenim bırakır: yalnızca gözlerinin, burnunun, kulaklarının ona verdiğini algılayabilir - malzemenin duvarlarındaki bu küçük pencereler esir tuttuğumuz beden. Sadece bedenin üzerine çıkarak dünyayı tüm harikalarıyla, tüm güzelliği ve görkemiyle gerçekten deneyimleyebiliriz.

Zihnin tüm yüksek tezahürleri, zihinsel düzlemden ilerler ve daha sonra astral düzlemden geçerek astral dünyaya geçer. İnsanlara yardım etmek için tasarlanmış güçlü zihinsel etkiler, enerjilerini orada tezahür ettirebilenler tarafından bu katın yüksekliklerinden üretilir. Üstatların müritleri tam bilinçle oradalar ve insanlığa yardım etmek ve onu desteklemek için çalışıyorlar; İnisiyasyonun büyük kapılarından geçen herkes bu kürede yaşar ve insanlara yardım etmeye çalışır. Bir öğrenci fiziksel dünyada çalışabilir, ancak bu yüksek ve zengin dünyadaki faaliyeti çok daha büyük sonuçlar verir. En faydalı olduğu, en enerjik faaliyetini geliştirdiği yer burasıdır. İnsanlığın yardımcılarının ittifakı ne kadar geniş olacak ve insanlığın çoğunluğu ona ulaştığında bu alanda ne kadar çok çalışan olacaktır! Şu anda oradan binlerce kişiye yardım eden bir grup işçi var ve sayıları az olduğu için işleri kusurlu. Ancak insanlığın büyük bir kısmı bu bölgeye ulaştığında, gelişme şu anda hayal bile edemeyeceğimiz bir hızla ilerleyecektir.

Ve insan daha da yükselecek ve her şeyin bir olduğu, insanın tüm tezahür eden dünyayla birliğinin farkında olduğu o düzeye ulaşacak; bu, manvantara'nın bitiminden önce ulaşılacak olan Turiya düzlemidir. Şu anda bu düzlem müride ancak gelişiminin son döneminde ifşa edilmektedir. Yedinci Irk, bu yüksekliklere yükselecek ve kendilerini onlara yerleştirecek. Bu bilinç genişlemesi başarıldığında, artık insanları hiçbir şey ayıramaz; herkes, herkesle bir olduğunu, başkalarının ne düşündüğünü ve hissettiğini düşündüğünü ve hissettiğini bilir; bu durumda, bilinç sayısız varlığı kapsayacak şekilde genişler. O zaman insan kardeşliği bir oldubitti haline gelecektir, çünkü ruhun doruklarında algılanan şeylerin dış görünüşü değil, onların özü, gerçekliği kavranır ve fenomenal tezahürler değil. Herkes tüm canlılarda tek bir Ego tanır ve bunu bilen bir kişi için nefret sonsuza kadar imkansız hale gelir.

Size tarif edemediğim, hakkında hiçbir kelimenin fikir veremeyeceği şey daha da yüksektir. Bu, Bilgelerin Nirvana dediği aşamadır. Boşuna insanlara Nirvana'nın ne olduğunu açıklamaya çalıştılar; insan dilinde hiçbir kelime olmayan şeyi ifade etmeye yönelik tüm çabaları, yalnızca yanlış anlamalara yol açtı. Bu bilinç durumu o kadar büyüktür ki bizim için anlaşılmaz hale gelir: tüm dünyayı kapsar ve böylece insanların sınırlı anlayışına tam bir yokluk izlenimi verir. Ama Nirvana'nın hayatı, ona ulaşmış yüce Varlıkların hayatı, öyle bir bilinç durumudur ki, yanında, sınırlılığı ve kusurluluğuyla bilincimiz bir taşın bilinci gibidir. Tüm yaşam hayallerimizi aşan bir yaşam var, hayal edebileceğimizden daha yüksek bir aktivite var; yaşam - tüm tezahürlerde bir ve yine de farklı - Logos'un, ışınları tüm dünyaya nüfuz eden, tezahür eden Işık haline geldiği yaşam. İnsan ayrıca manvantara'nın bitiminden önce bu aşamaya ulaşmalıdır ve o, yedinci Irk'ın evriminin tamamlanmasıyla bu aşamaya normal bir şekilde ulaşacaktır. İnsanlığı geride bırakmış, Nirvana'yı çoktan kavramış olanlar, kendilerini onu da kavramış olan sayısız varlıkla çevrili görecekler. Ardından, sayısız dönem boyunca, Logos'un yaşamı ve O'nun suretinde büyüyen varlıklardaki mükemmel yansıması, yeni bir dünya doğup yeni bir Kozmos faaliyete geçene kadar devam edecek. Ve bu Varlıkların her biri, yeni bir insanlığın lideri olan özbilinçli bir ruhsal merkez haline gelecek. Bize ifşa edilecek olan görkem işte böyledir, bizi bekleyen gelecek böyledir.

Barış seninle olsun!!!

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar