DİSİPLİN YOLU...ANY BEZANT
A. Besant tarafından verilen beş ders
1895'te Adyar'da.
Kamenskaya'un
çevirisi
İLK ADIM
Karma Yoga. - Temizlik ......................................................................................... 2
GEREKLİ NİTELİKLER
Düşünce kontrolü. — Meditasyon. - Karakter eğitimi ......................................... 15
ÖĞRENCİ HAYATI
Deneme yolu. — Dört inisiyasyon ....................................................................... 26
İNSANLIĞIN GELECEĞİ İLERLEMESİ
Geleceğin bilim yöntemleri. — İnsanların gelecekteki
gelişimi .......................... 38
Kardeşlerim, iki yıl önce bu salonda ilk kez konuştuğumda, dikkatinizi
Kozmos'un genel yaratılışına, evriminin aşamalarına ve kısmen de bu muazzam
süreçte kullanılan yöntemlere çekmiştim. fenomen değişimi. Geçen yıl kozmik
olandan çok insan "Ben"inin evriminden bahsetmiştim ve size bu Yüksek
"Ben"in nasıl deneyim topladığını, kabuktan kabuğa yükseldiğini ve
sonunda alt araçları üzerinde nasıl tam bir hakimiyet kazandığını açıklamaya
çalıştım. . İnsan, birey, tüm Kozmos, tüm evren ile aynı amaca sahiptir; Bu
amaç, Bir ile yeniden birleşmek, orijinal kaynağa dönmek için sürekli çaba
göstermekte yatar.
Bazen şu tür sorularla karşılaştım: "Bütün bunların insanların
dünyevi yaşamıyla ne ilgisi var? Yüksek bilgi ile insan yaşamı arasındaki
ilişki nedir ve sıradan insanlar, daha yüksek bir yaşamın mümkün olduğu noktaya
nasıl yükselebilir? onlara?
Bu soruyu cevaplamaya çalışacağım.
Ailevi ve sosyal sorumlulukları olan, çeşitli yaşam aktivitelerine
katılmaya zorlanan sıradan bir insanın buna rağmen kendini nasıl birliğe,
birleşmeye hazırlayabileceğini ve Bir'e giden yolda ilk adımları atabileceğini
anlatmaya çalışacağım. Burada yeryüzünde, aile, toplum veya devlet hayatında
başlayan ve hiçbir düşüncenin kavrayamayacağı bir mesafede biten bu yolun
çeşitli aşamalarını size anlatmaya çalışacağım; bu yol, gezgini meskene götürür
ve sonsuza dek kendisinin olur.
Bu derslerin amacı budur.
Öncelikle evrimin seyrini, anlamını ve amacını genel hatlarıyla ele
alalım; bu ortak özellikler, adım adım ilerlediğimiz bu yolun önemini tam
olarak takdir etmemizi ve anlamamızı sağlayacaktır.
Tezahürün başlangıcında, Bir çoğul oldu. Geçmişe bir göz atalım,
orijinal, her şeyi kapsayan karanlığa bakalım - derinliklerinden bir sesin
duyulduğu: "Evrenin iyiliği için çoğalacağım." Bu çoğalma, dünyanın
ve içinde yaşayan canlıların yaratılışıdır. "Benzeri olmayan"ın bu
iradesinde, çoğaltmaya yönelen iradede, tüm eylemlerin kaynağını görüyoruz;
onda, evrenin orijinal tohumunu olduğu gibi kabul ediyoruz.
Kozmos'un nasıl var olduğunu anladığımızda, aslî birlik ve sadelikten
doğan karmaşıklığı ve çokluğu tasavvur ettiğimizde, her bir fenomenal tezahürün
kusur damgasını taşıması gerektiğini de anlarız: ancak tekrar edilebilirse
mümkündür, Bir'e kıyasla kusurunu reddedilemez bir şekilde kanıtlar. Nesnelerin
ve canlıların çeşitliliği ve çokluğunun nedeni budur. Ancak tezahür eden
dünyanın mükemmelliği bu çeşitlilikte yatar; gerçekten de Bir çoğaldığı için,
Bir'in kudretli bir güneş gibi her yöne ışınlarını saçarak her şeyi onunla
aydınlatabilmesi için sonsuz sayıda tecelli gerekir; bu ışınların bütününde
dünyanın tüm mükemmelliği ve ihtişamı yatıyor. Nesneler ne kadar çok, mükemmel
ve çeşitliyse, kusurlu da olsa, Bir'in ondan yayılan bu dünyadaki yansıması o
kadar doğru olacaktır.
Yaşam evriminin ilk çabası, çok sayıda bireysel varoluş üretmektir; bu
ayrılık sadece görünüşte olmasına rağmen - çünkü dış görünüşe bakılırsa, bir
çoğulluk izlenimi ediniriz - ama onları özünde ele aldığımızda, tüm ayrı
varlıkların köklerinin Bir'de olduğunu görürüz. Kendimize bunun bir
açıklamasını verdikten sonra, sayısız varoluş sırasında bireyin Ölümsüz
"Ben" inin soluk ve eksik bir yansıması olarak göründüğünü
anlayacağız. Ayrıca bu dünyanın gelişiminin sonucunun ne olacağını, bu birçok
varlığın evriminin neden gerekli olduğunu, ayrıklık eğiliminin bütünün
evriminde neden gerekli bir rol oynadığını anlamaya başlayacağız...
Aslında, dünyamızın amacının güçlü Özlerin (devalar), kozmik güçlerinin
gelecekteki liderlerinin ve dünyanın genç insanlığını öğretme sorumluluğunu
üstlenecek ilahi Öğretmenlerin geleceğine hazırlanmak olması gerektiğinin
farkındayız. yeni Dünya. Ayrı varoluşlarla dolu tüm dünyalar, şu anda
değişmeyen ve sürekli bir evrim sürecindedir; bu süreçte, bir dünya liderleri
gelecek dünya için hazırlar.
Böylece dünyalar kesintisiz bir zincir oluşturur, bir manvantara diğerini
takip eder ve bir dünyanın hasadı, onu takip eden bir başkası için tohum
üretir. Ve tüm bu çeşitliliğin ortasında, gelecekteki Kozmos'un temeli olarak
hizmet edecek ve onun yol gösterici ve denetleyici gücü olacak daha da büyük
bir birlik gelişmektedir.
Ama burada bir soru ortaya çıkıyor - ve bunun pek çok kişiyi
ilgilendirdiğini biliyorum çünkü bana hem Batı'da hem de Doğu'da birçok kez
teklif edildi. Evrim neden bu kadar güçlükleri beraberinde getiriyor, neden bu
süreçte başarısızlıklar yaşanıyor, insanlar daha iyi davranmadan önce neden bu
kadar kötü davranıyorlar, neden iyilik için çabalamak yerine kendilerini küçük
düşüren kötülükler için çabalıyorlar? bu onları yükseltebilir. Dünyamızı
yöneten Logos, onun iradesini yerine getiren Ruhsal Özler ve insanlığımızın ilk
adımlarını yönlendiren büyük Öğretmenler, gelişim sürecinde görünürde bile olsa
hiçbir aksaklık olmamasını sağlayamazlar mı? Dünyayı, yolu düz ve düzgün olacak
ve gerçekte olduğu kadar dolambaçlı olmayacak şekilde yönlendiremezler mi?
Mükemmel olacak bir insanlık yaratmak gerçekten kolay olurdu:
yeteneklerine, sürekli olarak iyi dediğimiz şeye doğru çabalayacakları ve bizim
dediğimiz yönde asla sapmayacakları bir yön vermek kolay olurdu. fenalık. Ama
bu nasıl bir insanlık olurdu? Bir insan yerine, bir dış güç tarafından harekete
geçirilen bir otomat olacaktır; bu güç ona, kaçınılması mümkün olmayan,
uyulması gereken bir yasayı zorla koyardı. Madenler dünyası da benzer bir
kanuna tabidir; atomları birbirine bağlayan yakınlıklar böyle buyurgan bir
dürtüye boyun eğer. Ancak gelişme ilerledikçe, giderek daha fazla özgürlük
ortaya çıkar ve sonunda insanda, insanın Ölümsüz "Ben"inin ortaya
çıkan ilahiliğinden başka bir şey olmayan kendiliğinden enerjiyi, seçim
özgürlüğünü buluruz. Kendileri için belirlenmiş yolu körü körüne takip edecek
otomatlar yapmak ilahi bir amaç olamazdı. Amacı, bildikleri ve anladıkları için
iyiyi tercih edebilen, aydınlanmış ve tamamen gelişmiş insanlardan oluşan güçlü
bir grup yaratmak ve kötülüğü reddetmektir çünkü onun güçsüzlüğüne ve yol
açtığı ıstıraba kendi deneyimleriyle ikna olmuşlardır. .
Böylece, büyük Varlıklar, gelecek dünyanın yöneticileri, mevcut dünyayı
yönetenler gibi, birbirleriyle tam bir birlik içinde olacaklar, çünkü bireysel
iradeleri, bilgi ve özgür seçim yoluyla tek bir iradede birleşecek; tek
arzuları vardır, çünkü her şeyi bilirler, Yasa'nın adil olduğunu kabul ederek
Yasa ile birleşirler ve dışsal bir dürtünün etkisi altında değil, özgür bir iç
seçim sayesinde birleşirler. Geleceğin dünyasında, bizimkinde olduğu gibi,
Kanun bir olacak, niyetlerinin, bilgilerinin ve güçlerinin birliği sayesinde,
onun kişileşmesi olanların iradesiyle uygulanacaktır; Bu Yasa kör ve bilinçsiz
olmayacak, o, ilahi hale geldikten sonra kendileri de Yasa olan yaşayan Varlıkların
iradesinin bir ifadesi olacaktır.
Birçok insanın hür iradesinin tek, büyük bir Doğa ile, tek bir büyük Yasa
ile örtüşmesi için gelişmesi için, deneyimin biriktirildiği, iyinin ve kötünün,
başarıların ve başarısızlıkların bilindiği yoldan başka bir yol yoktur. . Bu
yoldan geçen insanlar tanrı olurlar ve edindikleri tecrübe sayesinde herkes
aynı iradeye, duyguya ve güce sahip olur.
Bu amaca ulaşmak için çabalayan insanlığımızın İlâhi Öğretmenleri ve
Önderleri birçok medeniyetin temellerini atmışlardır. Güçlü Aryan kabilesinin
ortaya çıkışından önce gelen dördüncü ırkın yüksek kültüründen bahsetmeye
vaktim yok. Geçerken değineceğim ki, deneyim uğruna, Liderlerinin rehberliğinde
belli bir süre iyi sonuçlar veren yüksek bir medeniyet yaratıldı.
Çocuğuna yürümeyi öğreten bir annenin, üyelerini ne kadar kontrol
edebileceğini görmek için onu bir süre desteksiz bırakması gibi, dördüncü ırkın
Liderleri de insanların yürüyüp yürüyemeyeceğini görmek isteyerek doğrudan
müdahalelerini durdurdu. bağımsız olarak ilerleyin. Ve genç insanlık tökezledi
ve düştü ve sosyal organizasyonunda güçlü ve mükemmel, temeline damgasını vuran
güç ve bilgide şanlı olan medeniyeti, insan egoizminin ve henüz fethedilmemiş
daha düşük içgüdülerin boyunduruğu altına düştü.
Yeni bir girişime ihtiyaç vardı ve büyük Aryan ırkı başladı ve onunla
birlikte, daha önce olduğu gibi, ilahi Rehberler ortaya çıktı; Ona kanunları ve
kültürü veren Manu ortaya çıktı, sosyal organizasyonunun ana hatlarını çizdi ve
onunla birlikte kanunlarının uygulanmasını denetleyen ve genç medeniyete
önderlik eden rishiler (Hindistan'ın azizleri) ortaya çıktı: böylece insanlığa
yeniden bir örnek ve bir örnek verildi. takip etmek idealdir.
Ve yine Liderler bir süre geri çekildiler, insanlığın dış etkilerle
değil, "ben" in iç sesinin rehberliğinde gücünü test etmesini
dileyerek. Ve yine bu girişim, bildiğimiz gibi başarısızlıkla sonuçlandı.
Nitekim geçmişe baktığımızda, ilahi kökenli bir medeniyetin, insanın kontrol
etmeyi öğrenemediği alt içgüdülerin ağırlığı altında yavaş yavaş yozlaştığını
görüyoruz.
Eski Hindistan'ı düşündüğümüzde, mükemmel sosyal organizasyonunu,
inanılmaz maneviyatını görüyoruz ve yüzyıldan yüzyıla uzanan tarihini takip
ederek, onu yöneten elin yavaş yavaş insanın görüş alanından kaybolmasıyla
düşüş tarihini gözlemliyoruz. .
Böylece, yeryüzünde ilahi ideali gerçekleştirme girişimi her iki seferde
de başarısızlıkla sonuçlandı.
İnsanın aşağı doğasının, Aryan ırkının başlangıcında kendisine verilen
ilahi ideale ne ölçüde üstün geldiğini görmek için modern dünyaya bakmak
yeterlidir.
Bildiğimiz gibi o çağda bir brahmana ideali vardı. Ruhun kurtuluşa yakın,
dünyevi herhangi bir mal için çabalamama, ne bedensel zevkler ne de zenginlik,
güç, güç veya dünyevi zevkler verebilecek herhangi bir şeyi arzulamama hali olarak
nitelendirilebilir; o zamanın brahminleri fakir ve bilgeydi, oysa zamanımızda
bu adı taşıyan insanlar genellikle zenginlik ve cehalet ile ayırt edilirler. Bu
kastta, eski sosyal organizasyonun altına düştüğü yozlaşmanın kanıtlarından
birini bulacaksınız ve dört kastın her birinde benzer işaretler bulacaksınız.
Şimdi Rehberlerin insanları kendileri tarafından önerilen idealin özgür
ve gönüllü seçimine nasıl yönlendirmek istediklerini, Rehberlerin evrimi büyük
bir hedefe doğru yönlendirmeye nasıl çalıştıklarını ve insanların bunun
uygulanması için nasıl hazırlıksız kaldıklarını görelim. Antik çağlardan beri,
insana sözde karma yoga verildi, bu da "eylemler yoluyla füzyon,
birlik" anlamına geliyor. Bu, aktif bir dünyevi yaşama dalmış dünya insanları
için en uygun yoga şeklidir.
"Füzyon" (yoga) ve "aksiyon" (karma) kelimelerinin
yan yana geldiğine dikkat edin. Bizi ayıranın eylemlerimiz olduğunu, çeşitli
faaliyetlerimizin bizi büyülediğini ve yalnızlığımızı yarattığını
hatırlamalıyız. Bunun ışığında, "eylem yoluyla kaynaşma" - her zaman
bölen şey aracılığıyla birlik - sözcükleri kulağa paradoksal geliyor.
Ancak ilahi Öğretmenlerin görevi, görünüşteki bu paradoksu uzlaştırmak ve
açıklığa kavuşturmaktı.
Bir kişi, guna adı verilen doğanın üç enerjisinin etkisi altında
endişeyle her yöne koşar. Vücutta bulunan ego, bu gunaların kontrolü
altındadır. Gunalar çalışır, tezahür eden dünyayı aktif olarak inşa ederler ve
bu aktivite ile Ego'ya birlik yanılsaması verirler. Ona öyle geliyor ki işe
yarıyor ama gunalar çalışıyor; aralarında yaşayan, onlar tarafından
körleştirilen, yarattıkları yanılsamaların gücüyle "ben", özbilincini
tamamen kaybeder ve çeşitli dürtülerin etkisi altında, kişi akıntıların emriyle
koşar, hayatı sadece görür. gunaların etkinliği.
Açıkçası, bu koşullar altında kişi yoganın daha yüksek formlarını
uygulayamaz; bu illüzyonlar en azından kısmen dağılıncaya kadar "Yol"
un daha yüksek basamaklarına ulaşamaz.
Bu nedenle kişi gunaları anlayarak ve kendini fenomenal dünyanın
faaliyetlerinden ayırarak başlamalıdır. Bu yoganın kutsal kitabı -bu kelimeyi
kullanabiliriz- karma yoganın kutsal kitabı, Sri Krishna'nın Kurukshetra savaş
alanında ilan ettiği şeydir; orada, dünyevi yaşama, savaşmaya, devleti
yönetmeye ve her türlü dış faaliyete katılmaya çağrılan prens ve savaşçı
Arjuna'ya bu yoga biçimini öğretti. Bu kutsal yazı, bu dünya hayatını
yaşayanlar için ebedi bir ders, onların kademeli olarak gunaların üzerine
çıkabilecekleri ve En Yüksek ile birliğe ulaşabilecekleri yolun bir
göstergesini içerir.
Karma yoga, dış faaliyetlerin düzenlenmesi ve uyumlaştırılmasıyla başlar.
Bildiğiniz gibi, üç guna vardır: Sattva, Rajas ve Tamas, gücüyle var olan her
şeyin birleşimi yaratılmıştır. Biri burada aktifken, diğerleri her yöne tezahür
edebilir. Onları bastırmak ve dengeye getirmek gerekir. Vücuda sahip olan
bedenlenmiş Ego, kendisi ve gunalar arasında ayrım yapmalı ve onların sınırsız
efendisi olmalıdır. Bu nedenle, işlevlerini anlamak ve faaliyetlerini kontrol
edebilmek ve yönlendirebilmek gerekir. Tıpkı bir çocuğun yetişkin bir erkeğin
işini yapamayacağı gibi, onları hemen alt etmek ve yenmek imkansızdır .
İnsanlık içinde bulunduğu eksik gelişme durumunda, yoganın mükemmelliğine hemen
ulaşamaz; bu yönde bir girişimde bulunmasını önermek akıllıca olmaz. Nitekim,
bir çocuk bir yetişkinin işini yapmaya zorlanırsa, o zaman yalnızca amacına
ulaşamayacak, aynı zamanda gelecek için kendine de zarar verecektir, çünkü
aşırı çaba sarf etmekten gücü azalacak ve aşırı zorlanacaktır. Tıpkı bir
çocuğun bir yetişkinin işinde ustalaşmak için büyümesi gerektiği gibi, her
insanın da başarılı olmak için pratik ve deneyime ihtiyacı vardır.
Tamas'ın cehalet, tembellik, hareketsizlik, ihmal vb. şeklinde tezahür
eden işlevlerine kısaca göz atalım. Bu guna, insanın evrimi için hangi açıdan yararlı
olabilir? İnsanın gelişmesi ve ruhun özgürleşmesi için ne yapabilir? Karma
yogada bu guna, mücadelede iradenin gücünü ve gücünü geliştirmek, disiplini ve
kendini kontrol etme yeteneğini geliştirmek için savaşılması ve yenilmesi
gereken bir direniş gücü olarak kullanılır. Kettlebells ve ağırlıkların bir
sporcunun gelişimi için faydalı olduğu gibi, bu guna'nın da bir kişinin
gelişimi için faydalı olduğunu söyleyebiliriz. Bir sporcunun kasları, direncin
üstesinden gelmek ve ağırlık kaldırmak için çaba sarf etmedikçe daha güçlü ve
sert olamaz. Alıştırmalarda asıl rol yerçekimi tarafından değil, nasıl
kullanıldığı ile oynanır; Örneğin kol kaslarını geliştirmek isteyen bir kişinin
yapabileceği en iyi şey, bir halter veya ağırlık alıp ağırlıklarını yenerek her
gün onlarla egzersiz yapmaktır. Benzer şekilde Tamas, yani dikkatsizlik veya
karanlık, insanın evrim sürecinde yerini alır. İnsan bu gunanın üstesinden
gelmeli ve mücadelede gücünü geliştirmelidir; Kişi tembelliğe, ihmale,
kayıtsızlığa, yani doğasında var olan tamasik niteliklere galip geldikçe ruhun
kasları güçlenir.
Dini ayinlerin ve törenlerin tamasik niteliklerle savaşmak için reçete
edildiğini anlamak kolaydır, bunların amacı kısmen, tam da insanın alt
doğasının zayıflığı, tembelliği ve uyuşukluğuna karşı zafer kazanmasıydı. Arzu
ve ruh hali ne olursa olsun, kişi belirli saatlerde dini görevleri yerine
getirmek zorundaydı; Böylece, alt tabiatının uçarılığı, inatçılığı ve
yavaşlığıyla savaşmaya çalıştı ve kendisi için belirlenmiş olan yola girdi.
Aynı şey ikinci guna Rajas için de söylenebilir.
Karma yoga, kişinin tutkuyla (rajas) yaptığı çeşitli insan faaliyetlerini
yönlendirir. Kaygı, acele, açgözlü kavrayış ve başarı arayışı ve dünyevi
iyiliklerin elde edilmesi olarak tezahür eden tüm rajasik unsurlar - tüm bunlar
yavaş yavaş yenilmeli ve atılmalıdır; sakinlik ve ilgisizlik içinde egzersiz
yaparak, bir kişinin tüm güçleri kademeli olarak yönlendirilir, arınır ve
Yüksek Benliğin fiili tezahürüne engel teşkil etmekten vazgeçer. Karma yoganın
amacı, kişisel keyfin yerine borcu koymaktır; bir kişi alt içgüdülerini tatmin
etmek için çalışır - kar için çabalar, bir şey elde etmek veya bir ödül elde
etmek ister; paradan zevk almak için çalışır veya nefsini tatmin edecek gücü
arar. Tüm bu rajasik unsurlar, insanın alt içgüdülerini yavaş yavaş
yüceltmelidir. Bu unsurları, Yüksek Benliğin tiplerine uygun olarak
kullanılabilecek şekilde disipline etmek için, kişinin kişisel arzularını
tatmin etmek yerine, görevin yerine getirilmesi için çaba sarf etmesi, bu görev
uğruna çalışması ve bu görev uğruna çalışması gerekir. hayatın çarkını göreve
göre çevir, çünkü Sri Krishna'ya göre, O öyle yapıyor. Sri Krishna o zaman şu
ya da bu dünyada bir ödül almak için çalışmaz, O çalışır çünkü O olmasaydı çark
dururdu ve dünya yok olmak zorunda kalırdı. Yoga uygulayıcıları, O'nun yaptığı
gibi aynı ruhla hareket etmelidir: parça için değil, bütün için, Kozmos'taki
ilahi İradenin yerine getirilmesi için ve kendisini bağımsız gören bir bireyin
tatmini için değil, o onundur . İlahi İradeyi yerine getirme görevi.
Faaliyetlerinizin kapsamını kademeli olarak yükselterek bunu başarabilirsiniz.
Görev, kişisel keyfin yerine konmalıdır. Kişi sabahın erken saatlerinde ve gün
batımında kendi içine derinlemesine girerek (meditasyon) bilinçli ruhsal
çalışmaya başlar ve sonunda tüm hayatını sürekli meditasyona dönüştürür.
Herhangi bir yaratıcı faaliyet, manevi emeğin sonucudur; tüm dünyalar ilahi
Düşünce ve İrade gerilimiyle yaratılmıştır. Düşüncenin büyük yaratıcı gücüne
ulaşmak ve onu kullanabilmek için kişinin ruhsal gelişim kazanması gerekir. Bir
yandan dini ayinler ona bu konuda yardımcı olurken, diğer yandan sürekli
meditasyona giden ilk adım olan doğru günlük meditasyon ona yardımcı olacaktır.
Periyodik meditasyonlar, insanlar tarafından kademeli olarak meditasyonun tüm
yaşamlarını kucaklaması amacıyla kullanılır.
Yoginin belirli saatlerde kendi içine dalmayı bıraktığı bir an gelir -
çünkü tüm hayatı tek bir meditasyona dönüşür. Böyle bir insan neyle meşgul
olursa olsun -bedeni ve düşüncesi insanların dünyasında dahi olsa- kendi içinde
derinleşir ve kendisini Hoca'nın ayaklarına kapanmış hisseder.
Aynı şey diğer etkinliklerde de olur. İnsan önceleri yaptıklarına bir
görevin yerine getirilmesi, içinde yaşadığı dünyaya olan bir borcun ödenmesi ya
da doğanın çeşitli yerlerinden aldıklarının karşılığı olarak bakmayı öğrenir. O
zaman fedakarlık, bir görevin yerine getirilmesinden daha fazlası haline gelir
- bir kişinin verebileceği her şeyin neşeli bir şekilde verilmesi haline gelir.
Kısmi bir fedakarlık, bir borcun ödenmesidir, ancak mükemmel bir fedakarlık,
her şeyin verilmesidir.
Bu başarıldığında tüm yoga tamamlanmış olur ve karma yoga dersi
öğrenilmiş olur.
Gündelik beş kurbanı bu açıdan ele alalım ve her birinin anlamını hayal
etmeye çalışalım. Her fedakarlık, bir borcun ödenmesi, bireyin çevresinden
aldığı her şey için bir şükran ifadesidir. Bu dini törenlerin her birinin
anlamına ayrı ayrı şöyle bir göz atarsak, fedakarlığın ne kadar borç ödeme
olduğu ortaya çıkacaktır.
Bunlardan ilkini ele alalım: devalara kurban etme. Amacı neydi? İnsanın,
yeryüzüne ve tabiatın işlerini yöneten canlılara borçlu olduğunu anlaması için,
bu sayede yeryüzü meyve verir ve insana yiyecek verir. İnsan, maddi dünyanın
güçlerini yöneten deva adı verilen kozmik varlıkların işbirliği yoluyla doğadan
aldığının eşdeğerini doğaya vermelidir. Bir erkeğe kurbanını ateşe sunması farz
kılındı. Neden? Hindistan'da "Agni tanrıların ağzıdır" derler ve
insanlar anlamlarını anlamaya ve devaların dünyadaki rolünü kavramaya
çalışmadan bu sözleri tekrarlarlar. Bu sözün asıl anlamı şudur: Çevremizde
doğanın bilinçli ve yarı bilinçli ajanları vardır; bütün bir hiyerarşi
oluştururlar ve büyük Deva, bu büyük ordunun her grubunun başında yer alır:
ateş, hava, su veya toprak faaliyetlerini kontrol eden Deva, aynı zamanda
doğanın çeşitli güçlerini harekete geçiren birçok alt tanrıyı da kontrol eder.
- yağmur, dünyanın üretici güçleri ve diğer uzay kuvvetleri. Söz konusu
fedakarlık, bu alt unsurları beslemeye yöneliktir ve bunun için ateş gereklidir.
"Ateş tanrıların ağzıdır" çünkü içine atılan maddelerin
parçalanmasına neden olur, yoğunluğunu azaltır, sıvı ve katıları buhar haline
getirir ve bunun sonucunda her şey alt elementalleri beslemeye uygun eterik bir
duruma geçer. kozmik devaların iradesini yerine getiren. Böylece insan onlara
olan borcunu öder ve karşılığında yağmur yağar, toprak meyvesini verir ve insan
yiyecek alır. Bu tam olarak Sri Krishna'nın söylediği şeydi: "Tanrıları
besleyin, tanrılar da sizi besleyecektir." İnsan, bu daha düşük beslenme
döngüsünü de idrak etmelidir . Başlangıçta insan buna dini bir emir olarak
baktı; sonra öyle bir an geldi ki, bu ona batıl inanç gibi gelmeye başladı,
çünkü kurbanın gerçek nedenleri onun için anlaşılmazdı, yalnızca dış yüzünü
biliyordu. Materyalizme yönelen bilim, derinlemesine çalışarak manevi aleme
yükselmeye başladığında, daha derin bir bilgi nihayet ortaya çıkacaktır.
Bilimsel terimlerle, bilim, rishilerin uzun süredir mistik dilde söylediklerini
söylemeye başlıyor: eylemleriyle, bir kişi doğanın alt güçlerini
yönlendirebilir ve düzenleyebilir. Böylece gelişen bilim, uzak geçmişin
öğretisini doğrular ve ruhani insanın ruhsal vizyon, doğrudan sezgi ile
kavradığı şeyi zihin için netleştirir.
Bunu atalara bir kurban töreni izler. İnsanın dünyada kendinden
öncekilere olan minnettarlığının bir ifadesidir; Bizden önce dünyaya gelen,
çevremizdeki dünyayı kısmen yaratan ve onda iyileştirmeler yapan, bize miras
kalanlara şeref ve şükran borcu ödenmelidir ... Emeklerinin meyvelerini
kullanıyoruz ve onlara bir ifade ile ödüyoruz. şükran Minnet ve şükran, evrimde
bizden önce gelenler ve dünyayı bizden önce terk edenler için bu fedakarlığın
anlamını oluşturur.
Sonra, doğal olarak, bilginin feda edilmesi gelir, böylece kutsal
kitapları okuyan insanlar kendilerinden daha az bilenlere yardım edebilir ve
Yüksek Benliğin tezahürü için gerekli bilgiyi kendi içlerinde
geliştirebilirler.
Dördüncüsü, sırasıyla, insanlara bir kurbandır. Her insanın şahsında
insanlığa düşen payı ödemeli; Birine yardım ederken, fiziksel dünyada herkesin
birbirine dostça hizmet etmesi, kardeşçe yardım etmesi gerektiğini söylüyor
gibiyiz. Açları fiziksel olarak doyurarak veya evsizleri barındırarak sadece
bir kişiye iyilik getirseniz de, niyetiniz anlamında ideal açısından tüm
insanlığı beslersiniz. Kapının önünden geçene sığınmakla, gönül kapılarını koca
bir bütün olarak tüm insanlığa açarsın; Bir kişiye yardım ederek, tüm insanlığa
yardım etmiş olursunuz.
Beş kurbandan sonuncusu olan hayvan kurbanı için de aynı şey
söylenebilir. Aile reisi, yoldan geçen her hayvanın kullanabilmesi için yere
yiyecek koymalıdır.
Bu ayin, daha düşük varlıklara karşı görevimizi sembolik olarak ifade
eder, çünkü onlara yardım etmek, onları beslemek ve eğitmekle yükümlüyüz.
Hayvan kurban etmek, daha düşük varlıklara, yani evrim merdiveninde bizden daha
aşağıda olanlara yardım etmek için yeryüzünde yaşadığımızı hafızamıza kazımayı
amaçlar. Hayvanlara ne zaman kaba ve zalim davransak, aslında onlara can veren
Allah'a karşı bir günah işliyoruz. Bir kişinin hayvanlardaki en yüksek unsuru
ayırt etmeyi öğrenmesi, böylece onlarda Sri Krishna'nın yaşamının varlığını
anlaması için, onlarda kendini bir insandan daha gizli bir biçimde gösterse de,
hayvan kurban edilmiştir. kurulmuş; elbette dış görünüşleri değil, içlerinde
saklı olan Tanrı. Hayvanlara kurban kesmenin tek yolu onlara karşı nazik,
şefkatli davranmak, onları eğitmek, gelişimlerine yardımcı olmak ve çevremizde
çokça örneğini gördüğümüz kaba ve acımasızca onları uzaklaştırmamaktır.
Böylece, ritüeller ve dini ayinler sayesinde, eski çağlardan beri insan,
yaşamının doldurulması gereken gerçekleri bilmektedir. Sabah beş kurban
kestikten sonra, insanların dünyasına gitmek ve orada günlük görevlerini yerine
getirerek kurbanına devam etmek zorunda kaldı. Ve beş kurbanla başlayan günü,
insanların dış yaşamları arasında aydınlanarak sona erdi. Beş fedakarlığa karşı
gaflet giderek arttıkça, bu dış hayatta vazifenin ifasına karşı olan uçarı
tavır arttı. Elbette, evrimin şafağında önemli olan bu fedakarlıkların
sonsuzluk için gerekli olduğu düşünülmemelidir: Bir kişinin ayinleri aştığı bir
an gelir, ancak bu yalnızca bir kişinin tüm hayatı tek bir eyleme dönüştüğünde
olur . fedakarlık O zamana kadar, bir kişinin hayatını yüceltebilmesi için
belirli şekillerde borcun tanınması gerekir. Ne yazık ki, modern Hindistan'da,
bu fedakarlıklara çok az önem veriliyor ve bunun nedeni insanların onları
geride bırakarak daha temiz, daha ruhani olmaları ve artık temel eğitime ve
manevi dünyanın sürekli hatırlatıcılarına ihtiyaç duymamaları değil, havailiğin
ve materyalizmin gelişmesidir. ve Manu'nun öğrettiği ideallerde bir düşüş oldu.
İnsanlar daha yüksek güçlere karşı görevlerini tanımayı reddettiklerinde, kısa
sürede çevrelerindeki insanlara karşı yükümlülüklerini anlamayı ve yerine
getirmeyi bırakırlar.
Şimdi günlük hayatı - bir kişinin sahip olduğu dünyevi görevleri ele
alalım. Her insan bir aile içinde doğar ve bu gerçek aile sorumlulukları yaratır;
belli bir sosyal gruba ve belli bir halka ait olması, ona sosyal ve ulusal
görevler yükler. Bir insanın görevlerinin sınırı, doğduğu çevre tarafından
belirlenir; bu ortam, Karma yasası gereği, kişinin öğrendiği toprağı temsil
eder. Bu nedenle herkesin görevini, dharma'sını yerine getirmesi gerektiği
söylenir. Birinin görevini kusurlu da olsa yerine getirmesi, bir başkasının en
yüksek dharmasını gerçekleştirmeye çalışmaktan daha iyidir; çünkü doğumumuzla
koşullanan dharma, bizim için kesinlikle en iyi, en uygun faaliyet alanıdır.
Elde edilen sonuçlarla ilgilenmeden görevinizi yapın, hayat dersini
anlayacak ve yoga yoluna gireceksiniz. Başlangıçta elbette her eylem getirdiği
sonuçlara göre yapılacak, iş bir ödül alma arzusuyla yapılacaktır.
Bu, insanlara bir ödül olarak Svarga dünyasını vaat ederek belirli bir
şekilde hareket etmeleri öğretildiğinde ilk öğretilerin doğasını açıklıyor.
İnsan yavrusunun gelişimi, layık olana vaat edilen ödül aracılığıyla
gerçekleşti; bir kişiye Svarga, emekle ulaşılabilecek bir hedef olarak
gösterildi; dini görevleri yerine getirerek kendisi için cennetsel mutluluk
hazırladı.
Bu şekilde bir insan, kendisine bir hediye veya bir ders alırsa bir ödül
vaat edilen bir çocuk gibi, ahlaki bir görevin yerine getirilmesini önemsemeyi
öğrendi. Ancak tüm çabaların amacı bir ödül değil, yogaya ulaşmaksa, o zaman
her eylem yalnızca görev bilinci nedeniyle yapılmalıdır.
Dört büyük sınıfa dikkat edin ve onların kuruluş amacını hayal etmeye
çalışın. Brahman, ırkın evrimine rehberlik ederek aydınlanmış ve aydınlanmış
insanların her zaman var olması için insanlara öğretmek zorundaydı. Para, güç
ya da kişisel kazanç için değil, dharma'sını gerçekleştirmek için öğretecekti;
başkalarına aktarabilmek için bilgiye sahip olması gerekiyordu.
Bu nedenle, insanların her zaman öğretecek, yol gösterecek, tarafsız
tavsiyeler verebilecek, asla bencil amaçlar peşinde koşmayan öğretmenleri
olmalıdır; öğretmen kendisi için bir şey aramadı, tüm hayatı insanların
refahına adadı ve bunu yaparak dharma'sını yerine getirdi ve ruhsal özgürlüğe
kavuştu.
Başka bir karma yoga türü, düzeni yönetmeye ve sürdürmeye çağrılan hayat
dolu insanlara yönelikti; bu tür yoga, yönetici sınıfı, kshatriya kastını
eğitmeyi amaçlıyordu. Kshatriyalar neden yönetmeli? O zaman elbette güce olan
susuzluğu gidermek için değil; onların işi gerçeği geri getirmekti, fakirlerin
kendilerini zenginlerin keyfiliğinden güvende hissetmelerini sağlamak
zorundaydılar ; insanların mücadelesiyle dolu bu dünyada adalet ve meşruiyet
bayrağını yükseklerde tutmak onların göreviydi. Çatışmaların, öfkenin ve
çatışmaların olduğu bir dünyada, insanların ortak çıkar için çalışmak yerine
bencilliklerini tatmin etmeye çalıştıkları bir dünyada, kshatriyalar adaletin
var olduğunu göstermek zorundaydı: eğer güçlüler güçlerini kötüye kullanırsa, o
zaman tarafsız güç diğerlerini bastırırdı. suistimal etmek; zayıfı ezmemek
gerektiğini herkes anlamalıydı. Tahta ilahi adaletin kaynağı olarak bakmaları
için halka adaleti getirmek kralın göreviydi.
Bu, kralın, ilahi Üstat Rama ve Sri Krishna'nın onu halka vermek için
göründükleri kutsal alemin idealdir; ama insanlar o kadar sınırlıydı ki
öğretilerini kabul etmek istemediler. Kshatriyalar güçlerini arzularını tatmin
etmek ve diğer insanları ezmek için kullandılar; mallarına el koydular ve
onları kendileri için çalışmaya zorladılar. Bu mücadele dünyasında adaletin
timsali olan ilahi Efendi idealini gözden kaçırdılar. Bu arada, kshatriyaların
varlığının tüm anlamı, bu idealin sürekli olarak uygulanmasıydı. Aynı şey,
savaşçıların görevlerinin kshatriyalar tarafından yerine getirilmesinde de
oldu. İnsanlar sakince işlerine devam etmek zorunda kaldı. Fakir insanlar
aileleri arasında huzur içinde yaşayabiliyor, tüccar ticaretini müdahale
olmadan yürütebiliyor ve insani tüm faaliyetler herhangi bir saldırıdan emin
bir şekilde yürütülebiliyordu. Bu nedenle bir kshatriya sadece zayıfları
korumak için savaşmak zorundaydı; başkalarının hayatlarını kurtarmak için
isteyerek hayatını verdi. Bir kshatriya için kâr için, toprakları ele geçirmek
için ya da güç arzusu nedeniyle savaş kabul edilemezdi. Onun işi, milletin
etrafına adeta demir bir duvar örerek her türlü saldırının kırılmasını
sağlamaktı ki insanlar bu duvarda mutluluk, huzur ve güvenlik içinde
yaşasınlar. Bir kshatriya, görevlerini yerine getirirken aynı zamanda görevini
de yerine getirmek için kendisine ilahi İradenin uygulayıcısı olarak bakmak
zorundaydı, bu nedenle Sri Krishna her şeyin Kendisi tarafından yapıldığını
söyler ve Arjuna O'nun eylemlerini yalnızca insanda yeniden üretti. dünya. Ve
insan eylemlerinde Tanrısallık fikri görünür olduğunda, kişi bunları herhangi
bir kişisel arzu olmaksızın yalnızca bir görev olarak yerine getirebilir;
eylemler o zaman ruhunun gelişimini engelleyemez.
Aynı şey, görevi servet biriktirmek olan Vaishya kastı için de
söylenebilir. Ancak vaishya bunu kendi memnuniyeti için değil, insanların
yararı için yapmak zorundaydı. Büyük masraflar gerektiren herhangi bir
faaliyetin, servetini bir yedek olarak kullanarak özgürce gelişebilmesi için
servete sahip olması gerekiyordu; böylece her yerde fakirler için, gezginlerin
geri kalanı için evler var, böylece insanlar ve hayvanlar için hastaneler, dini
bir kült gerçekleştirmek için tapınaklar ve tamamen iyi organize edilmiş bir
devletin işleyişi için gerekli her şey var. Onun dharması, kişisel tatmin için
değil, ortak çıkarlara hizmet etmek için servet biriktirmekti ve bu şekilde
Vaishya, karma yoga yaparak kendisini daha yüksek bir hayata hazırlayabilirdi.
Shudra kastı ayrıca dharmayı kamu yararına hizmet etmek için yerine
getirmek zorundaydı. Belli bir anlamda, bu kast ulusun işgücünü temsil
ediyordu: Shudralar gerekli olan her şeyi sağlıyor ve resmi ev işlerini
yapıyorlardı. Sudra yoga yaptıysa, yogası işinin neşeli performansından
ibaretti ve ödül uğruna değil, görevi yerine getirmek için çalıştı.
Başlangıçta insanlar sadece kişisel tatmin için çalışırlar ve edindikleri
deneyim onları geliştirmeye hizmet eder; daha sonra bir görev bilincinin etkisi
altında çalışmaya başlarlar ve böylece günlük yaşamda yoga pratiğine geçerler.
Sonunda eylemleri neşeli bir fedakarlığa dönüşür: Karşılığında hiçbir şey
istemezler; tam tersine tüm enerjilerini görevlerini en mükemmel şekilde yerine
getirmeye yönlendirirler. Ve böylece Birleşme gerçekleşir.
Gelişimin birbirini izleyen bu aşamaları - kişisel zevk dönemi, görevi
yerine getirme dönemi ve son olarak her şeyi gönüllü olarak verme dönemi -
düşünüldüğünde, arınmanın ne olduğu açık hale gelir. Ancak daha yüksek
seviyelere götüren arınmaya nasıl ulaşılır, mükemmelliğe ulaşmak için gerekli
olan nitelikler nasıl geliştirilir? Bütün insan hem fiziksel hem de ahlaki
olarak temizlenmelidir. Bedensel arınma üzerinde durmayacağım ama size Bhagavad
Gita'nın öğretilerini hatırlatacağım. Arınma, her şeyde ölçülü olmakla elde
edilir - ve Sri Krishna'ya göre hem bedene hem de içinde yaşayanlara acı
çektiren çilecilik işkencesiyle değil. Yoga, kişinin kendisi üzerinde tam bir
kontrolden oluşur: alt içgüdüler zekice dizginlenir, bilinçli olarak saf gıda
seçimi yapılır ve kişinin iradesine tamamen teslim olana ve Yüksek Benliğe
ulaşılana kadar tüm vücudun işlevleri düzenlenir ve ölçülü olarak çalıştırılır.
Bu nedenle, nadir istisnalar dışında, tam iffetin zorlu yolu için
olgunlaşmamış insanlar için aile hayatı reçete edildi. Brahmacharya herkes için
değildir. Aile hayatı boyunca insanlar cinsel tutkuyu dizginlemeyi öğrenirler.
Çoğu insan bunun tamamen üstesinden gelemez ve bu yöndeki dikkatsiz girişimler
çoğu zaman daha kötü aşırılıklara yol açan bir tepkiye neden olur; ancak, alt
içgüdülerin sürekli olarak daha yüksek içgüdüler tarafından yönlendirilmesi
gereken aile yaşamının ortasında, ölçülü olarak kademeli egzersizle, cinsel
duyu aşırılıklardan arındırılır ve sonunda tamamen Yüksek Benliğin iradesine
boyun eğer. Bu şekilde, kişi vücudunu arındırır ve alt doğasının tutkularından
yeniden tamamen kurtulması gereken yoganın daha yüksek aşamalarına ulaşabilir
hale gelir.
Yararlı örnekler olabilecek üç vakayı ele alacağım. Karma yoganın öfkeyi
nasıl değiştirdiğini ve olumlu bir niteliğe dönüştürdüğünü görelim. Öfke,
kişiden kaynaklanan ve çevrede etkisini gösteren bir güçtür. Az gelişmiş bir
insanda, öfke kendini tutku şeklinde gösterir, kaba bir biçim alır, tüm
engelleri aşar: bu durumda kişi, iradesine karşı çıkan her şeyi yolundan
çıkarmaya yarayan araçlara pek aldırış etmez. Bu formda öfke yıkıcı bir güçtür
ve karma yoga yapmak isteyen bir kişi elbette onu bastırmalıdır. Bu nasıl
başarılabilir? Her şeyden önce, öfke içindeki kişisel unsurdan kurtulmanız
gerekir. Hakarete uğrayan veya kendisine zarar verildiğini gören kişi, öfke
duygularını bastırma alıştırması yapmalıdır. Birisi size zarar verirse veya
size haksızlık yaparsa ne yaparsınız? Belki de öfke duygusuna yenik düşecek ve
ona vuracaksınız. Birisi size hain davranarak sizi aldatırsa, belki de ona
zarar vermeye, intikam almaya veya aynı parayı ona geri ödemeye çalışacaksınız.
Ancak bu şekilde öfke, izleri insan toplumunda çok sık görülen yıkıcı sonuçlara
yol açar. Bu tutku nasıl arındırılır? Cevap size, insan dünyasında
gerçekleştirilen eylemlerin Yüksek Benliğin amaçlarına nasıl hizmet
edebileceğinden bahseden, karma yoga öğretmiş olan tüm büyük Öğretmenler
tarafından verilmiştir. Suçların affedilmesinin Manu yasalarının öngördüğü on
görevden biri olduğunu unutmayın. Buda'nın söylediği şu sözleri hatırlayın:
"Nefret asla nefret tarafından fethedilmez; nefret ancak sevgi tarafından
fethedilir." Aynı fikrin, "Seni lanetleyenleri korusun" diyen
Hıristiyan Üstattan ilham aldığını hatırlayın. İşte karma yoga: hakaretleri
affet, nefrete sevgiyle karşılık ver, kötülüğü iyilikle yen. Bu şekilde bencil
unsuru ortadan kaldırırsınız; Bu unsuru bir kez bıraktığınızda, incindiğinizde
öfke hissetmezsiniz çünkü öfkeniz artık daha düşük bir biçimde ifade
edilmeyecektir. Ancak daha yüksek bir öfke türü hâlâ varlığını sürdürebilir.
Zayıflara yapılan bir adaletsizliğe tanık olduğunuzu hayal edin ; hayvanın
nasıl dövüldüğünü, fakirin nasıl ezildiğini görüyorsun ve zalime, zalimce
davranana kızıyorsun. Bencil duygulardan arınmış ve daha soylu olan bu öfke,
insan evriminin gerekli bir aşamasıdır. Böyle bir öfke duygusuna teslim olmak,
sizin sempatinizi uyandırmayacağı bahanesiyle bir başkasının acısını suçlu bir
kayıtsızlıkla geçip gitmekten kıyaslanamayacak kadar asildir. Ancak böyle bir
duygu, kayıtsız bir tavırla kıyaslanamayacak kadar asil olsa da, yine de
öfkenin yol açabileceği en yüksek biçimi temsil etmez. Kişisel bir unsurdan
yoksun olan öfke duygusu, daha fazla işlemden geçirilmeli ve hem zayıfa hem de
güçlüye adil davranmak için doğal bir eğilime dönüştürülmelidir; o zaman ezene
de mazlum da acıyabilir, zalimin belki de zulmedenden çok kendine zarar
verdiğini anlayabilir; ve her ikisiyle de ilgili olarak, insan bir sevgi ve
merhamet duygusuna kapılır.
Öfke dürtülerini bu derece arındırmış bir insan, mutlaka kötülüğü
durdurmak için çabalar, çünkü onun görevi budur; ama kötülükle savaşırken, aynı
zamanda yardıma ihtiyacı olan kötülüğün suçlusuna da acır; Böylece, ilk başta
kişisel suçlar için intikam çağrısı yapan öfke, adalete, kötülüğü durdurmaya ve
sevgiye, hem güçlüyü hem de zayıfı aynı şekilde korumaya dönüşür. Eylemler
dünyasında gerçekleşen arınma böyledir, aşağı doğayı arındırmak ve daha yüksek
olanla birleşmeye hazırlamak için günlük çabalar böyledir.
Şimdi aşkı düşün. Her şeyden önce, onu en düşük ve en kaba haliyle
karşılarız - bir cinsin diğerine karşı kaba hayvani tutkusunda; böyle bir
tutku, sevilen varlığın ne karakterini ne de düşünce ve ruhunun güzelliğini
hesaba katmaz ve yalnızca fiziksel güzelliğe, fiziksel çekiciliğe ve zevke
yöneliktir. Bu, tutkunun en düşük biçimidir; burada kişi kendini ve sadece
kendini düşünür. Bu tutku, karma yoga yapan kişi tarafından arındırılır; onu
sevdiği için kendini feda etmeye zorlayan bir aşka dönüştürür; aile görevlerini
yerine getirir, karısına ve çocuklarına bakar, onlar için elinden gelen her
şeyi yapar, alışkanlıklarından, boş zamanlarından ve kişisel zevklerinden
fedakarlık eder; ailenin durumunu iyileştirmek ve aileye ihtiyaç duydukları her
şeyi verebilmek için çalışır. Böyle bir kişinin sevgisi kişisel zevk arzusuyla
sınırlı değildir. Sevdiklerine yardım etmeye çalışır, onları her türlü
kötülükten korumak ve kurtarmak için onları tehdit eden darbeleri kafasına
indirir. Karma yoga yaparak insan sevgisini her türlü egoist unsurdan arındırır
ve karşı cinse karşı hayvani bir çekimden ibaret olan şey, sevdikleri için
çalışan, görevini yerine getiren bir koca, baba, ağabey veya akraba sevgisine
dönüşür. , böylece hayatlarını daha kolay ve daha mutlu hale getirin.
Ardından, kişisel olan her şeyden sıyrılan sevginin, ailenin yakın
çevresi ile sınırlı kalmadan herkese yönelik olduğu son aşama gelir. İnsan daha
sonra herkese yardım etmeye çalışır; ona aç olanların hepsi doyurulması gereken
kardeşlerdir; terk edilen her kadında desteğe ve korunmaya muhtaç bir abla görür.
Böyle arınmış bir insan, tüm yalnızlara kişisel sevgisinden değil, onları ideal
olarak sevdiği için bir baba, bir kardeş, bir yardımcı olur; sadece sevginin
gücüyle verir, kendisi için sevgi uyandırarak neşeyi deneyimleme arzusundan
değil. Karma yoga tarafından geliştirilen en asil haliyle aşk, ne
karşılıklılık, ne minnettarlık, ne de takdir gerektirir; bu duygunun geliştiği
kişi ise tam tersine gölgede kalmaya çabalar ve bilinmeyen ona ilgi ve övgüden
çok mutluluk verir.
Ve bu duygu tamamen ilahi hale geldiğinde aşkın nihai arınması sağlanır;
sonra etrafına mutluluk yaymak insan için acil bir ihtiyaç haline gelir,
kendisi için hiçbir şey istemez ve sadece başkalarını mutlu etmenin peşindedir.
Aynı şey açgözlülük ve açgözlülük ile olur. İnsanlar zevk, güç ve
toplumda yüksek bir konum arzusundan kâr elde etmek için çabalarlar. Aile
hayatında bu açgözlülük biçimi temizlenir: kişi, ailesinin durumunu
iyileştirmek, onu her türlü keder ve yoksunluktan korumak için refah için
çabalamaya başlar; böylece bencilliği azalır. Ancak bir kişi daha da ileri
gider, servetini artırmak ister, böylece onun yardımıyla sadece ailesi içinde
iyilik yapamaz. Son olarak sevgi duygusunun gelişmesiyle birlikte kişi hiçbir
karşılık beklemeden vermeyi öğrenir; sahip olduğu her şeyi - araçlar ve bilgi -
kendisi için saklamaz: onlara yalnızca başkalarına vermek için ihtiyacı vardır.
Hiç kendinize şu soruyu sordunuz mu: Mahadeva denen kişi neden yanan
dünyada kalıyor? Muhtemelen, insanlar bir kereden fazla böyle bir yerin
saflığın ta kendisi olan Yüce Allah için garip bir mesken olduğunu
düşünmüşlerdir! "Yanan toprak" alegorisinin altında insan yaşamı
gizlidir; Shiva'nın alevler arasında yaşadığı yerde, insan yaşamının tüm alt
unsurları ateş gibi yanıyor. Bu ateş olmadan, eğer korunursa, dünyevi yaşamın
tüm kalıntıları çürümeye, yaşamaya başlayacak ve tehlikeli bir çürüme ve
hastalık kaynağı haline gelecektir. Ancak O'nun yaşadığı ateşli çemberde,
ateşinin delip geçtiği yerde, daha düşük, kişisel, egoist her şey yanar. Yogi,
yeniden dirilen alevin derinliklerinden zaferle çıkar; kişisel unsur onda iz
bırakmadan kayboldu, çünkü Öğretmenin ateşi daha düşük olan her şeyi, hastalığa
ve çürümeye yol açabilecek her şeyi yok etti. Bu nedenle O'na Yok Edici denir -
Her şeyi temelden yok eder, böylece yeniden doğuş mümkün olur, çünkü ilk başta
ruh O'nun Ateşinden çıktı ve aynı alevden insanın yeniden doğmuş, saf
"Ben" i geliyor.
Bunlar, öğrenciliğe götüren manevi yaşamın ilk adımlarıdır. Öğrenci
Guru'sunu bulur ve tüm insanlığın Guru'sunun ikamet ettiği Kutsalların Kutsalı
olan İç Tapınağa girer. Tırmanmanız gereken ilk basamaklar ve izlemeniz gereken
yol bunlardır.
Bu dünya hayatını yaşıyorsunuz, politik ve sosyal şartlara ayak uydurmak
zorunda kalıyorsunuz ama yine de ruhunuzun derinliklerinde gerçek Yoga için ve
fani varoluşa değil, ebedi hayata ait olan bilgiye ulaşmak için çabalıyorsunuz.
Kalbinizin derinliklerine baktığınızda, her biriniz bilgi için ateşli bir arzu,
şimdiye kadar sürdürdüğünüzden daha asil bir yaşam arzusu keşfedeceksiniz.
Dünyalık şeyleri seviyormuşsun gibi görünebilir ve aslında nefsinle onlara
bağlısındır ama henüz vatanını ve dinini tam olarak terk etmemiş gerçek bir
insanın kalbinde her zaman bir daha yüksek bir ideale ve ülkenizi şimdi
olduğundan daha asil ve insanlarını büyük geçmişlerine daha layık görmek için -
en azından zayıf ve yalnızca geçmişin geleneklerinden ilham alan - arzuya
duyulan susuzluk. İşte izlemeniz gereken yol. Bir halk, çocukları harika
olduğunda harikadır; Bir halk, bileşenleri fakir, mutsuz ve bencilse güçlü
olamaz. Manevi çalışmanıza bulunduğunuz yerde, günlük yaşamınızda
başlamalısınız; yavaş yavaş arınarak ve ruhsallaşarak, Yolun kendisine
yaklaşacaksınız. Yol, Confluence'a götürür; Çalıştığımız karma yoga, eylem
yoluyla Birleşmeye hazırlıktır. Tırmanılacak başka basamaklar var; ama önce bir
bakalım, Confluence nedir? Sri Krishna'ya göre gunalardan kurtulmuş, onların
üzerine çıkmış, ölümsüzlük nektarını kazanmış, Yüce'ye yükselmeye ve O'nunla
birleşmeye hazır bir kişinin neye benzediğini hatırlayın. "Deneyimine
göre, yalnızca gunaları, yani olağanüstü doğayı ve kozmik güçleri biliyordu,
ama onlardan daha yüksek olanı zaten biliyor. Gunaların hareketlerine bakar ama
orada olmadıklarında onları aramaz ve orada olduklarında onları geri
püskürtmez. Dostlarının ve düşmanlarının huzurunda, övgü ve yergilerin
ortasında tam bir denge kurar ; kendine inanarak, aynı bakışla bir parça toprak
ve bir parça altını, düşmanları ve dostları düşünür. O herkesle aynıdır, çünkü
gunaların üzerine çıktığı için artık onların ürettiği illüzyonların oyuncağı
olamaz. Hedeflediğimiz hedef bu. Bunlar, sizi daha da yükseğe götüren Yol'a
ulaşmak için tırmanmanız gereken ilk adımlardır. İlk adımlar geçilene kadar
daha fazla hareket etmek imkansızdır; ancak kişi onlara tırmandıkça, gerçek
Yolun başlangıcını giderek daha net bir şekilde görmeye başlar.
Düşünce kontrolü. — Meditasyon. - Karakter Eğitimi
Kardeşler! Bugün ele alacağımız sorunun özel kısmı, öğrenci olmak için
gerekli niteliklerle ilgilidir. Her şeyden önce, reenkarnasyon üzerinde
durmamız, kendimize "bir öğrencinin niteliklerinin" ne olduğu
hakkında bir fikir vermemiz ve bunlara ulaşmayı gelecekteki yaşamımızın hedefi
olarak belirlememiz gerekecek. Son konuşmada verilen faaliyetin çeşitli
aşamalarının tanımını hatırlayın: Bir kişi, kar elde etmek ve alt içgüdülerini
tatmin etmek için faaliyetine nasıl başlar; sonra, yavaş yavaş karma yoga uygulaması,
bu bencil tatminin yerini görevin yerine getirilmesine bırakır; ve son olarak,
yaşam Yasası ile birleşen insan, bilinçli olarak dünyanın büyük işine katılır.
Daha da yüksek bir düzeyde, fedakarlık artık görev adına değil, bir kişinin
sahip olduğu her şeyin neşeli bir şekilde verilmesi olarak yapılır. Açıktır ki,
bu gelişme aşamasına ulaşıldığında, bir kişinin emeği yalnızca bir görev
duygusuyla değil, aynı zamanda kendisini ve kendisini Yüce Olan'ın İradesini
gerçekleştirmeye adama arzusuyla da teşvik edildiğinde, o zaman kişinin arzu
zincirlerini kırması ve dönüşüm ihtiyacından kurtulması mümkündür. Arzu, bir
kişiyi dünyaya çeker - tüm dünyevi nimetleri kullanma, dünyadaki tüm olası
eylemleri gerçekleştirme arzusu - ve bu arzu onu reenkarne eder. Varlığı için
dünyevi bir amaç belirleyen her insan, açıkça arzularına bağlıdır. Arzular
sadece dünyevi hayatta tatmin edilebilecek şekilde olduğu sürece, onları tatmin
etmek için kişinin dünyaya dönmesi gerekecektir; ve dünyevi yaşam boyunca en az
bir neşe, en azından bir şey insanı çekebilirken, aynı şey onu da bağlayabilir.
Yani her arzu nefsi bağlar ve tatmin olabileceği yere geri dönmeye zorlar.
İnsan öyle ilahi bir tabiata sahiptir ki, ondan yayılan arzu dediğimiz
kuvvet, tatmin etme kabiliyetini kendi içinde taşır. Belirli bir anda, saat
vurduğunda, insanın her arzusu doğa tarafından tatmin edilir. Bu nedenle, sık
sık söylendiği gibi, insan gerçekten kaderinin efendisidir: Ne isterse, dünya
ona verir. Arzularının meyvelerini dünyanın ait olduğu yerde toplayacağı ve
eğer dünyevi şeyler için çabalıyorsa, o zaman arzularını tatmin etmek için
yeryüzüne döneceği şüphesizdir. Kişi, yalnızca ölümün diğer tarafında yatan
geçiş, geçici dünyalarda tatmin edilebilecek arzularla da reenkarne olmaya
zorlanır; İster yeryüzündeki bir kişi emeklerinin meyvelerini toplamaya
çalışsın, ister dünyevi zevkleri reddederek kendisine mutluluğa ulaşma hedefini
(Svarga) belirlesin, sonuçlar aynı olacaktır. Her zaman istediğini alır; ama
göksel mutluluk - Svarga - da geçicidir ve onu arayan kişinin sözde ay yolunu
<Arzuların yolu; arzuların bedenine ay bedeni denir çünkü ay, reenkarnasyona
götüren yol olan tutkulu başlangıcımızın yaratılmasına katıldı. Kutsal
Yazıların şu sözlerini hatırlamalısınız: "Ay, Svarga'nın kapısıdır";
Svarga'dan ayrılan ruh dünyaya döner. Bundan, her arzunun - tatmini nerede
olursa olsun, bu dünyada veya başka bir dünyada, ama aynı derecede geçici
olduğu - ruhu reenkarnasyonlar zincirine zincirlediği sonucu çıkar; bu nedenle
ruhun özgürlüğe ancak "kalbin zincirleri kırıldığında" ulaştığı
söylenir.
Gerçek, geçici kurtuluş (bir yaşam dönemi için), yalnızca arzuların bu
şekilde yok edilmesiyle elde edilebilir. İnsan, özellikle yüce bir şeyi
başarmadan, her nefsin içinde gizli halde bulunan tüm ilahi potansiyelleri
geliştirmeden ve insanlığın Öğretmenlerinin ve Yardımcılarının bulunduğu ilahi
yüksekliklere ulaşmadan, isterse böyle bir başarıya ulaşabilir. egoist kurtuluş
Bir kişiyi bu kısır dünyanın üzerine yükseltir ve onu yaşam ve ölümün
değişmesine zincirleyen birçok zinciri kırar - ama böyle bir kişi kardeşlerine
yardım etmedi, zincirlerini kırmadı, onları serbest bırakmadı. Böyle bir
özgürleşme yalnızca bireye yarar sağlar, tüm insanlığa değil; onun sayesinde
birey, insanlığı kendi yolunu çizmeye bırakarak terk eder. Birçok insanın daha
yükseğe talip olmadığını biliyorum; birçoğu sadece kendileri için özgürleşmeyi
özlüyor ve başkalarını umursamıyor. Böyle bir hedefe oldukça kolay bir şekilde
ulaşılabilir. Bunu yapmak için, her şeyin geçici doğasını ve insan çabalarının
boşluğunu bilmek yeterlidir; ama ne de olsa böyle bir özgürleşme de yalnızca
geçicidir: en fazla bir manvantara sürerse, ardından geri dönüş kaçınılmazdır.
Böylece bu ruhlar, dünyadan kopmuş ve dünyanın bağlarından kurtulmuş
olsalar da, insan varoluşunun gerçekten ilahi amacına doğru yeni bir adım atmak
için bir sonraki döngüye geri dönmeye zorlanırlar: insanın bilinci
gelişmelidir. gelecekteki dünyalara öğretmek ve rehberlik etmek, onların
evrimine yardımcı olmak için dünya bilinci düzeyine.
Şimdi bu özel durumu bir kenara bırakarak, daha bilge ve yüce gönüllü
varlıklara, arzu zincirlerinden kurtulmak isteyen ve bunun için dünyevi hayatın
yükünden kişisel kurtuluş için çabalayanlara geçeceğim. öğrencinin Yolu olarak
adlandırılan yüksek ve asil bir Yola çıkma ve bu Yolu insanlığa veren büyük
Varlıkları takip etme arzusu. Bu tür ruhlar, Yolu kişisel kurtuluş için değil,
bir gün insanlığın Yardımcıları, Öğretmenleri ve Kurtarıcıları olma amacıyla
arayanları kabul etmeye hazır bir Öğretmen arıyorlar. Öğrencinin derecesinden
dünyadaki tüm kutsal yazılarda bahsedilir. Bir Guru bulma olasılığı, ilahi
düşünceyi gerçekleştirmek için bu dış dünyada çabalayan en yüksek ve en
gelişmiş ruhların idealdir. Herhangi bir Kutsal Yazıyı alın ve onun hakkında ne
söylediğine bakın. Upanishad'dan sonra Upanishad'ı alın ve Guru hakkında
söylenenleri ve öğrenci olmayı arzulayan kişinin O'nu aramaya nasıl teşvik
edildiğini göreceksiniz. Bu konu, bugünkü tartışmamın amacıdır.
Bir mürit olmak için gerekli nitelikler hakkında konuşacağım - bir Guru
aramaya başlamak mümkün olmadan önce yapılması gerekenler hakkında; Bir kişinin
ona gerçek bir yeniden doğuş verecek olan büyük Öğretmenlerin ayaklarına
düşmekten onur duyabilmesi için günlük dünyevi yaşamda yapılması gerekenler. Bu
yeniden doğuş, tüm ezoterik dinlerde bazı ayinlerle sembolize edilir; Bu ayinin
kutsal anlamı kendi içinde değil, sembolize ettiği şeyde yatmaktadır. Hindu
ifadesi "iki kez doğmuş", tam olarak, bir kişinin yalnızca bir baba
ve anneden doğmakla kalmayıp, aynı zamanda ruhunu Guru'suna veren ikinci bir
doğumdan geçtiğini söyler. Bunun sembolü - ve maalesef genellikle sadece bir
sembol - genç bir adamın babası veya aile gurusu tarafından inisiyasyonudur.
<Hindistan'da her ailenin kendi özel ruhani lideri vardır. Çocuk 12 yaşına
geldiğinde, guru onu manevi yaşama sokar ve özel bir dini tören yapılır. >
ardından dış dünyada "iki kez doğmuş" olarak görünür. Geçmiş
zamanlarda, günümüzde olduğu gibi, tüm dış ayinlerin prototipi haline gelen
gerçek bir İnisiyasyon vardı ve var. Bu gerçek, gerçek İnisiyasyon, yalnızca
bir dış kasta kabul edilme ayini değildir; bunun sonucu gerçekten de ilahi bir
ikinci doğumdur: Guru'dan alınan inisiyasyon, insanlığın tek Öğretmeni olan
Büyük'ün onayına sahiptir.
Bu inisiyasyonların öyküsünü geçmişin yazılarında buluyoruz ve bunların
günümüzde var olduklarını biliyoruz. Tüm tarih onların gerçekliğini doğrular.
Hindistan'da, altında eski İnisiyasyonların kutsal alanlarının bulunduğu
tapınaklar var. İnsanlar onların varlığından haberdar değiller, bu mabetler
zamanımızda insanların gözünden saklanıyor ama yine de varlar ve eşiğini aşmaya
layık olanlar tarafından erişilebilir. Ve sadece Hindistan'da değil, benzer
kutsal alanlar var; eski Mısır'da İnisiyasyonlara hizmet eden zindanlar da
vardı; görkemli piramitler, artık insanlardan saklanan eski kutsal alanları
kapsıyor. Yunanistan ve Mısır tarihinde şu veya bu büyük filozofun
İnisiyasyonları olarak bahsedilen son İnisiyasyonlar, altında gerçek mabetlerin
gizlendiği, halkın bildiği dış tapınaklarda gerçekleşti. Dış bilgiyle, bu
kutsal alanların eşiğini geçme hakkını elde etmek imkansızdı; böyle bir hakkın
kazanılması, en eski çağlarda var olan ve zamanımızda var olan çeşitli
koşulların yerine getirilmesine bağlıydı; çünkü tüm tarih, İnisiyasyonların
varlığını doğruluyorsa, bu suretle İnisiyelerin gerçek varlığına da tanıklık
eder. Her büyük dinin başında, Kutsal Yazıları ondan alan sıradan insanlardan
çok daha gelişmiş bir Adam duruyordu. Tarih bize, bu tür insanların, onları bir
hale gibi çevreleyen ruhun yaşamına ilişkin derin bilgi ve şüphe götürmez bir
bilgi kaynağı olan ruhsal durugörü konusunda çağdaşlarını geride bıraktıklarını
söyler. Aslında, bu büyük Öğretmenler hakkında şu gerçek dikkat çekicidir:
fikirlerini ifade etmezler, tartışmazlar - onaylarlar ve vaaz verirler;
sonuçlara mantıkla değil, ruhsal sezgilerle ulaşırlar. Yetki sahibi olarak
görünürler ve konuşurlar; sözleri, otoriter tonlarını haklı çıkarıyor ve insan
kalpleri, insan anlayışının erişemeyeceği yüksekliklere yükseldiklerinde bile
öğretilerinin gerçeğini kabul ediyor. Çünkü her insanın kalbinde, ilahi
Öğretmenin her zaman hitap ettiği manevi bir ilke gizlidir; Zihin, ruhun
gördüğü şeyin gerçekliğini kavramak için yeterince gelişmemiş olsa bile, manevi
sözü algılar. Tarihin en büyük Öğretmenler, en büyük düşünürler olarak
bahsettiği büyük Guruların hepsi İnisiyeler grubuna aittir, yani insanlardan
daha fazlası haline gelen insanlar; her zaman var oldukları gibi şimdi de
varlar. Yaşamı ve ölümü yenen ve tüm aşağı doğanın efendisi haline gelenler
üzerinde ölümün hiçbir gücü yoktur. Evrim onları geçmiş zamanlara itti -
bazıları bizim insanlığımızdan, bazıları da bizimkinden daha eski olan
insanlıktan. Bazıları, insanlığımız henüz erken çocukluk döneminden geçerken
başka dünyalardan veya başka gezegenlerden geldi; diğerleri, insanlık
İnisiyelerini verebilecek kadar büyüdüğünde ortaya çıktı; Böylece ırkımızın
Guruları kendilerinin ait oldukları insanlık hareketine liderlik ederek
geldiler. Bir kişi Yolu geçip hedefe ulaştığında, ölümün artık onun üzerinde
gücü yoktur - varlığa ulaştıktan sonra onu kaybetmek imkansızdır. Tarihin
onlardan söz ediyor olması, onların gerçek varoluşunun yeterli kanıtıdır; ama
ayrıca onları bulduğunu, bildiğini ve onlardan ilim aldığını iddia edenlerin sayısı
giderek artıyor. Ve günümüzde arayanlar antik Yol'u bulurlar; Yol, insanı
yükselten ve mürit olmasını sağlayan bir jilet gibi dardır. Bir kişi bu Yolu
bulduğunda, eski Kutsal Yazıların gerçeğini doğrulayabilen bir tanık olur ve
Yola girdikten sonra tüm adımlarını atabilir.
Şimdi, Yola girmek isteyen bir kişinin sahip olması gereken gerekli
niteliklerin neler olduğunu kendimize açıklığa kavuşturmalıyız. Kişinin bir
öğrenci olarak kabul edilmeyi hayal etmesinden önce oldukça geliştirilmesi
gereken ilk niteliğe düşünce kontrolü denir.
Unutmayalım ki çoğunluğa göre akıl, kişinin kişiliğinin ifadesidir. Bir
kişi "kendisinden" söz ettiğinde, aslında aklından söz etmektedir.
"Ben" dediği zaman, bu "ben" onun tarafından bilinçli ve
bilen zihniyle özdeşleştirilir; "Düşünüyorum",
"hissediyorum", "biliyorum" gibi ifadelere yüklenen anlam,
sıradan uyanık bilincin sınırlarını aşmaz; bu, "ben" in ne olduğuna
dair sıradan insan fikridir. Doğru, bu soruyu ciddi şekilde inceleyenler, böyle
bir "ben" in ne ölçüde yanıltıcı olduğunu bilirler, ancak bunu soyut
bir gerçek olarak bilseler bile, ondan pratik yaşam sonuçları çıkarmazlar.
Tamamen teorik olarak kabul ediyorlar. Düşünce kontrolünün ne olduğunu ve
nasıl elde edildiğini net bir şekilde anlamak için, genel olarak özdenetim
denen şey üzerinde bir an duralım; mürit olmak için gerekli koşullardan biri
olan nitelikle karşılaştırıldığında, kendine hakim olmanın ne kadar yetersiz
olduğunu göreceğiz. Bir insandan nefsine hakimdir dersek, bununla onun
düşüncesinin tutkularından daha güçlü olduğunu, aklının, iradesinin ve aklının
alt tabiatının tutku ve duygularına üstün geldiğini kastediyoruz; böyle bir
kişi bir ayartma anında kendi kendine şöyle diyebilir: "hayır, pes
etmeyeceğim; tutkuların beni kontrol etmesine izin vermeyeceğim, duyguların
beni yönetmesine izin vermeyeceğim; duygular, arabamı taşıyan atlardır." ,
ama onları ben yönetiyorum ve yol ne yaparsa yapsın onlara binmelerine izin
vermeyeceğim" - böyle bir insan için kendini nasıl kontrol edeceğini
bildiğini söyleriz. Bu, bu kelimelerin olağan anlamıdır ve bu tür bir özdenetim
mükemmel bir niteliktir. Bu, her insanın geçmesi gereken aşamadır. Ahlaksız bir
kişinin tamamen kendi duygularının boyunduruğu altında olduğunu ve kendini
kontrol etme yeteneğini kazanmak için çok çalışması gerektiğini söylemeye gerek
yok; ama bundan sonra daha yapılacak çok şey var.
Kendisine güçlü bir irade bahşedilmiş bir kişiden bahsetmişken, genel
olarak, baştan çıkarmalarla ve sıradan yaşam zorluklarıyla karşılaştığında,
herhangi bir karar verirken akıl ve akıl tarafından yönlendirildiğini,
geçmişinin deneyimini kullandığını söylemek isteriz. bu deneyimden çıkan
sonuçlar.. Böyle bir kişinin güçlü bir iradeye sahip olduğunu söylüyoruz, çünkü
o koşulların insafına kalmıyor, hiçbir etkiye maruz kalmıyor, rüzgarın ve
akıntıların iradesiyle kırık bir gemi gibi taşınmıyor. Daha çok, deneyimli bir
denizci tarafından yönlendirilen, rüzgarı ve akıntıları belirli bir amaca
ulaşmak için kullanan güçlü bir gemi gibidir; irade, böyle bir kişiye dümen
görevi görür ve onu seçtiği yolda tutar. Hiç şüphe yok ki, güçlü bir iradeye
sahip olmak, gelişen bir bireyselliğin işaretidir; kendini iç dürtülere göre
kontrol etme yeteneği, bir kişinin kademeli gelişimini ve kişiliğinin
büyümesini karakterize eder. H. P. Blavatsky'nin bireysellik üzerine
makalelerinden birinde, insanda varlığının ve hayvanlarda yokluğunun, belirli
koşullar altında birinin veya diğerinin davranışlarını gözlemleyerek tespit
edilebileceğini belirttiğini hatırlıyorum. Belirli sayıda vahşi hayvanı alın ve
onları tamamen aynı koşullara koyun - davranışlarının aynı olacağını
göreceksiniz. Eylemlerinin doğası, çevrelerinin koşulları tarafından
belirlenir; Belirli koşullar altında hiçbir hayvan orijinal olmayacaktır, hepsi
aynı şekilde hareket eder. Hayvanın doğası ve bulunduğu koşullar biliniyorsa,
belirli bir türden bir veya iki hayvanın davranışları gözlemlenerek, bu türe
ait tüm hayvanların nasıl davranacağı önceden tahmin edilebilir; tam bir
bireysellik eksikliğinin kanıtıdır. Ancak aynı deneyimi insanlarla
tekrarlayarak, durumun farklı olduğunu, insanların tam olarak aynı şekilde
davranmayacağını ve her birinin davranışının gelişiminin derecesine bağlı
olduğunu göreceğiz. Farklı şekillerde hareket ederler çünkü aralarında
farklılıklar vardır; Herkes bağımsız seçime izin veren özgür iradeye sahiptir.
Zayıf iradeli bir kişi daha az bireyseldir, daha az gelişmiştir ve şimdiye
kadar evrim yolunda ilerlememiştir.
Bu temelde, insan tarafından daha yüksek doğasının daha düşük olanı
üzerindeki kontrolünden daha fazlası elde edilebilir; düşüncenin yaratıcı
gücünü hayal etmeye başlar. Bu, her zamankinden daha geniş bir düşünce kapsamı
gerektirir; bilinen felsefi bilgi de gereklidir.
Örneğin, Hinduların başlıca felsefi eserlerini inceleyen bir kişi,
düşüncenin yaratıcı gücü hakkında çok net bir fikir edinir; aklının ötesinde
yatan bir şeyin varlığına ikna olmuştur, çünkü eğer düşüncenin yaratıcı gücü
varsa ve insan zihni aracılığıyla düşünceler üretebiliyorsa, o zaman başka bir
yerde doğdukları açıktır. onları üretenin diğer tarafında saklı akıl.
Düşüncenin yaratıcı gücünün varlığı gerçeği ve bir kişinin bunu hem kendi
aklını hem de diğer insanların aklını kullanmak için kullanabilmesi gerçeği,
aklın ötesinde, düşünceden bağımsız bir şeyin olduğunu gösterir. ve onu bir
araç olarak kullanmak. Kendini anlamaya çalışan bir kişi, zekayı kontrol
etmenin çok zor olduğunu fark etmeye başlar - iradesi dışında davetsiz
düşünceler ortaya çıkar. Aklın faaliyetini incelemeye başladığında, sürekli
olarak en çeşitli fikirlerin insafına kaldığını kabul etmelidir; zekası en
çeşitli fikirlerin oyuncağı haline gelir ve kendini onlardan kurtarma arzusu
başarı ile taçlandırılmaz. Sürekli olarak bilincine giren ve tamamen iradesine
tabi olmayan düşüncelerle uğraşmak zorunda kalır. Sonra bu düşünceleri
incelemeye başlar; kendi kendine bunların nereden geldiğini, nasıl hareket
ettiklerini, onlara hangi yollarla hakim olabileceğini sorar - ve yavaş yavaş,
davetsizce giren düşüncelerin çoğunun diğer insanların zihninden geldiğini ve
genel düşünme eğilimine göre, başkalarının düşüncelerini kendine çeker. Buna
karşılık kişi kendi düşünceleriyle diğer insanları etkiler; bunun düşündüğünden
çok daha ciddi bir sorumluluk doğurduğunu fark etmeye başlar. Daha önce,
başkalarının düşüncelerini yalnızca kendi sözleriyle etkileyebileceği, yalnızca
örnek teşkil eden eylemlerinin diğer insanların eylemlerini etkileyebileceği
görülüyordu; ancak bilgisi genişledikçe kendisinden yayılan ve arkadaşlarının
düşüncelerini etkileyen gizemli bir gücün varlığından şüphelenmeye başlar.
Modern bilim bu konuda bir şeyler söylüyor ve aynı sonuçlara varıyor; Çok
sayıda deney, bir düşüncenin bir beyinden diğerine tek bir kelime yazılmadan
veya konuşulmadan aktarılabileceğini göstermektedir; düşünce somut,
gözlemlenebilir bir şeydir, bir kelime veya sesin yardımı olmaksızın diğer
nesnelerde karşılıklı titreşimlere neden olan titreşimler gibidir.
Bilim, düşüncenin kişiden kişiye tam bir sessizlik içinde
aktarılabileceğini, zihinlerin etkileşiminin herhangi bir iletişim olmadan veya
Profesör Lodge'un sözleriyle maddi bir araç olmadan mümkün olduğunu,
"maddi" kelimesini tamamen anlayarak ortaya koymuştur. fiziksel
anlamda
Böylece hepimiz sadece sözlerimiz ve eylemlerimizle değil,
düşüncelerimizle de birbirimizi etkileriz; bir yandan bizim ürettiğimiz,
yayılan düşünceler insanları etkilerken, diğer yandan başkalarının düşünceleri
bize ulaşır ve karşılığında bizim düşüncemize etki eder. Genellikle bağımsız
düşünce çalışmasının yaşamda çok küçük bir rol oynadığını belirtiyoruz; "düşünmek"
sözcüğüyle adlandırdığımız şey, neredeyse yalnızca diğer insanların
düşüncelerini yansıtmaktan ibarettir. Aslında insan aklı, her türden yolcunun
gecelemek için uğradığı bir han gibidir; en azından çoğunluğun zekası neredeyse
başka bir şey değil. Düşünce gelir ve gider ve insan ona kendisinden çok az şey
katar. Bütün bunlar neden bir öğrenci olma ümidine sahip olmak için yerine
getirilmesi gereken vazgeçilmez bir koşuldur? Gerçek şu ki, öğrenci olan bir
kişinin düşünceleri güçlenir; kişiliği büyür, gelişir, güçlenir, her düşüncesi
daha büyük bir canlılığa sahip olur ve insanları daha güçlü etkiler. Böyle bir
kişinin öldürebileceği, hastaları iyileştirebileceği, bir kalabalığı
etkileyebileceği veya önemli sonuçları olabilecek bir yanılsama yaratabileceği
düşüncesi. Düşünce, bireyselliğin gelişmesiyle birlikte giderek daha güçlü hale
gelir ve öğrencinin gelişiminin gerçekleştiği koşullar, onun o kadar hızlı
büyümesine neden olur ki, kişi normalde birkaç yüzyıl sürecek olan şeyi birkaç
yaşam boyunca başarır.
Bu nedenle, kişinin düşüncelerini kontrol etme yeteneği her zaman öğrenci
için bir koşul olmuştur, çünkü Guru ile iletişim bir kişiye güç vermeden önce,
onun olmadan hiçbir şey yapamaması için düşüncenin iletkeni olan alete hakim
olması gerekir. onay.
Bana şöyle itiraz edilecek: "Peki, irade ve aklı kontrol etme
yeteneğini geliştiren ve ondan daha yüksek olan bu büyüyen bireysellik
nedir?"
Bir örnekle cevap vereceğim. Su buharı ile doymuş bir atmosfere
girdiğinizi ve sıcaklığın buharın kalınlaşmadığı ve görünmez kaldığı kadar
yüksek olduğunu hayal edin. Bulunduğunuz ortamın havadan başka bir şey
içermediğini söyleyeceksiniz. Bu arada, bir kimyager su buharı ile doymuş bu
havanın bir kısmını alıp bir kaba koyar ve kademeli olarak soğutmaya tabi
tutarsa, o zaman görünen boşlukta bulut gibi hafif bir sis belireceğini
biliyorsunuz; yavaş yavaş bu sis kalınlaşacak ve daha fazla soğuma ile daha
önce hiçbir şey fark etmediğiniz yerde bir damla su belirecektir. Bu örneğe,
bir bireyin oluşumunda neler olduğunun kaba bir fiziksel simgesi olarak
bakabiliriz. Görünmeyen'in derinliklerinden, her şeyin yayıldığı Bir, hafif bir
bulut, hafif bir sis yükselir; yoğunlaşır, etrafını saran görünmez buhardan
ayrılır ve bir bütün olarak gördüğümüz o tekil damlaya dönüşene kadar
yoğunlaşmaya devam eder. Hepsi-Bir'in bağrından ayrı ve ayrı çıkar; ayrılanın
doğası Bir'in doğasıyla özdeştir, bireysellik O'ndan yalnızca onu oluşturan
kendi nitelikleriyle ayrılır. Böylece insanın bireysel ruhu Bir'den çıkar ve bu
ruh sürekli deneyimle gelişmeye başlar. Yüzlerce reenkarnasyon sırasında büyür
ve gelişir ve akıl dediğimiz şey, tabiri caizse, onun maddi dünyadaki küçük
dallarından başka bir şey değildir.
Amip yiyeceğe ihtiyaç duyduğunda, kendisinin bir parçasını dış dünyaya
uzatır, besinden bir parça alır ve yakaladığı maddeyle beslenerek kendi
parçasını tekrar kendi içine çeker; benzer şekilde, bireysellik dış fiziksel
dünyaya amipin psödopodia'sına benzer bir şey, yani dünyevi kişilik salıverir.
Kişilik, kendisi için yiyecek görevi gören deneyimleri toplar ve ölüm dediğimiz
o ana geri çekilir; sonra deneyim özümsenir ve gelişen bireyselliği beslemeye
gider. Akıl öyle bir psödopodidir ki, kişiliğin bir parçasıdır, ruhun bir
parçasıdır. Vicdan, yani sizin gerçek bireyselliğiniz mantıktan, sizin zeka
dediğiniz şeyden daha yüksektir. Vicdan, tüm geçmişinizi, edindiğiniz tüm
deneyimleri depolar. Topladığınız tüm bilgiler, gerçek bireyselliğinizde -
vicdanınızda - depolanır. Doğduğunuzda, varlığınızın küçük bir parçasını
dünyaya yönlendirirsiniz; bu kısım, vicdanın zenginleşmesi için yeni deneyimler
toplamalı; ruh, gelişiminin çıkarları doğrultusunda onu emer ve her yeni
yaşamla birlikte , kendisinin bir parçası olan bu dışsal enstrüman olan zihni
giderek daha fazla etkilemeye çalışır . "Vicdanın sesi" dediğimiz
şey, birbirini izleyen birkaç yaşamda edinilen deneyim temelinde alt Benliği
etkilemeye çalışan Yüksek Benliğin sesinden başka bir şey değildir.
Nefsimizin veya aklın bizi bazen zorlaştırdığını biliyoruz. Arjuna'nın şu
anda çalışmakta olduğumuz alt Manas'ın kontrolü hakkında Shri Krishna'ya ne
söylediğini hatırlıyor musunuz? Manas'ının dizginlenemezliğini ilahi Öğretmene
hangi terimlerle anlattığını hatırlıyor musunuz?
"Ey Krishna, Manas gerçekten dizginlenemez," dedi,
"yozlaşmış, güçlü ve onu yenmek zor; bence onu kontrol etmek rüzgar kadar
zor." Ve bu doğru, Manas'ı engellemeye çalışan herkes bunu biliyor;
Manas'ın gerçekten güçlü ve asi olduğunu ve onu yenmenin zor olduğunu biliyor.
Ama Arjuna'nın sözlerine Usta'nın cevabını hatırlıyor musunuz? Öğretmen şöyle
dedi: "Şüphesiz, güçlü bir şekilde silahlanmış savaşçı, Manas asidir ve
ustalaşması zordur, ancak bu, sürekli egzersiz ve soğukkanlılıkla
başarılabilir."
Başka çare yok. Sürekli bir egzersiz gereklidir - ve bunu yalnızca siz
yapabilirsiniz, başka kimse yapamaz. Bunu kendin yapmak zorundasın ve bunu
yapana kadar Guru'yu açmak senin için imkansız. Tüm büyük Öğretmenler
tarafından bu amaç için konulan koşula uymadığınız için, onu bulma arzusundan
bahsetmek faydasızdır. Krishna büyük Öğretmendir, Avatar yapılması gerekenleri
gösterir. O'nun ilahi sözü bize zafer olasılığını garanti ediyor; Bunu
başaramayacağımızı söylemeye, Tanrı-insanın sözlerini çürütmeye cüret edebilir
miyiz?
Bu sonuca nasıl ulaşabiliriz? "Sürekli egzersiz," dedi Lord. Bu
nedenle, günlük yaşamınızda inatçı zekanızı dizginlemeye ve dizginlemeye
başlamalısınız. Bir an için sakin ve kararlı bir şekilde düşünmeye çalışın.
Düşüncelerinizin her yöne dağıldığını göreceksiniz. O zaman ne yapacaksın?
Onları tekrar tekrar odaklamak istediğiniz konuya çevirin. Bir nesne seçin ve
ardından yavaş yavaş düşüncenizi onun üzerinde yoğunlaştırın. Zihni eğitme işi
için, siz Hinduların çok büyük bir avantajınız olduğunu unutmayın; tüm
gelenekleriniz ve fiziksel mirasınız ve yetiştirilme tarzınız bu işi sizin için
kolaylaştırıyor. Bir Batılının inatçı zekasının üstesinden gelmesi çok daha
zordur, çünkü Batı'da düşünceleri kontrol etmeyi öğretmiyorlar, bu,
Hindistan'da olduğu gibi din eğitimi programına dahil edilmiyor; Batı
düşüncesi, herhangi bir bağlantı olmadan konudan konuya atlamaya daha
yatkındır. Bir Avrupalının tüm hayatı buna katkıda bulunur. Örneğin, Batı'da
günlük gazete okumak adettendir - bazen günde üç veya dört. Ne oluyor? Sürekli
bir nesneden diğerine atlıyorsunuz; ilk başta telgrafları okumak sizi zihinsel
olarak İngiltere'den Fransa'ya, İspanya'dan Kamçatka'ya, Yeni Zelanda'dan
Amerika'ya koşturur; bir sütun ya da yarım sütun telgraf okuduktan sonra başka
haberlere geçiyorsunuz, tanınmış bir kişinin hayatından haberler, icraatlar ve
dava raporları ile karşılaşıyorsunuz. Ayrıca - yarışlar, yarışlar, atletizm ve
spor haberleri vb. İnsanlar zihinsel enerjilerini böylesine boş ve kaba
sorularla harcayarak kendilerine çektikleri kötülüğü anlamıyorlar. Batı'da
günde yarım düzine gazete okuyan insanlara rastlamak mümkündür; burada zihinsel
enerjinin geçici olarak dağılmasından daha fazlasından bahsediyoruz; böylesine
bir güç kaybıyla, kişi düşüncesini herhangi bir fikre yoğunlaştırma yeteneğini
kaybeder. Ek olarak, daha yüce soruları incelemek için harcanabilecek değerli
zaman kaybedilir.
birkaç dakika boyunca en önemli olan her şeyi gözden geçirmeniz
yeterlidir. Böyle okumayı öğrendiğinde, dünyada olup bitenler hakkında yeterince
bilgi sahibi olacaksın.
Düşüncelerinizi boşa harcamaya yönelik bu modern eğilimle mücadele
edebilmek için, kendinizi her gün belirli bir süre tutarlı düşünmeye ve
düşüncelerinizi aynı konuya odaklamaya alıştırmanız gerekir. Aklın çalışması
için, hayatın önemli sorularını ele alan, dünyevi değil ebedi olanla ilgili bir
kitaptan günde birkaç sayfa okumayı bir kural haline getirin ve zihninizi
okuduklarınıza odaklayın. . Dolaşmasına ve önemsiz şeylere harcamasına izin
vermeyin. Yana doğru sürüklendiğini fark ederseniz onu geri getirin ve aynı
fikri tekrar yapmasını sağlayın; bu şekilde onu güçlendirecek ve sahiplenmeye
başlayacaksınız. Sürekli egzersiz yaparak, aklınızı kendi takdirinize bağlı
olarak kontrol etmeyi ve yönlendirmeyi öğrenmeyi başaracaksınız. Bu yetenek,
hayatın sıradan meselelerinde bile büyük avantaj sağlar; Düşünce konsantrasyonu
yoluyla kişi yalnızca daha yüksek bir hayata hazırlanmakla kalmaz, aynı zamanda
eylemlerinde de büyük başarılar elde eder. Sürekli, açık ve doğru düşünmesini
bilen kişi, maddi dünyada yolunu bulabilecektir. Bu nedenle, zekanın
geliştirilmesi sizin için hem önemsiz hem de önemli şeylerde faydalı olacak ve
yavaş yavaş kendi içinizde, bir öğrencinin niteliklerinden biri olan düşünceyi
kontrol etme gücünü geliştireceksiniz.
Düşünce egzersizleri yaparak meditasyona bile ulaşabilirsiniz.
Meditasyon, zihninizi herhangi bir düşünceye doğru ve eksiksiz bir şekilde
konsantre olmaya alıştırdığınız bir egzersizdir. Bunu her gün yapmak gerekir,
çünkü böyle bir durumda düşünce bedeninin otomatizmi denen şey yardımcı olur.
Her gün yapılanlar alışkanlık haline gelir ve kısa sürede zahmetsizce yapılmaya
başlanır, başta zor olan kolay bir egzersiz haline gelir. İki tür meditasyon
vardır: dini meditasyon ve entelektüel meditasyon; mürit olmayı arzulayan bilge
adam her ikisine de aşina olmalıdır. Meditasyon sırasında, dindar bir kişi
aklını ilahi İdeal'e, henüz tanımadığı ama bulmayı umduğu Öğretmen'e
yoğunlaştırır; bu mükemmel İdeal, sürekli olarak onun önünde durur, dikkatinin
nesnesi ve bitmeyen çabalarının hedefidir. İdeali sürekli olarak bir meditasyon
nesnesi haline getiren kişi, yavaş yavaş onun yansıması haline gelen şeyi elde
eder ve ona yaklaşır. Bu, aklın yaratıcı güçlerinden biridir - kişi sürekli
düşündüğü şeyi başarabilir; ve her gün insanlığın mükemmel İdealini düşünürse,
sonunda ona ulaşacaktır. Düşüncesini İdeal üzerine odaklayan, sürekli onunla
temasa geçmeye çalışan bir kişi, meditasyon saatlerinde alt küçük zihnin
sakinleştiğini ve mutlu bir barış durumuna geldiğini, dış dünyanın
izlenimlerinin kaybolduğunu fark etmeye başlar. ve daha yüksek bilinç, kendini
bilen bireysellik, iç dünyayı parlaklığıyla aydınlatır. Alt zihin
sakinleştiğinde ve dizginsizliği yenildiğinde, ne rüzgar ne de akıntı
tarafından bozulmayan sakin bir göl gibi olur. Göl bir ayna gibidir; tıpkı
parlayan güneşin ışınlarını gölün şeffaf, sakin yüzeyine göndermesi ve durgun
sularında yansıması gibi, daha yüksek bilinç durumu sakinleşmiş alt zihne
yansır. Ve zaten kişisel deneyimle, kulaktan dolma değil, o zaman kişi bundan
daha fazlası olduğunu bilir, artık ona aşinadır, akıl, bir bütün olarak
bilincinin zihnin daha geçici bilinci olduğunu. Yavaş yavaş, kişi daha yüksek
ilkesiyle birleşme fırsatı bulur ve bazen, en azından bir an için, Yüksek
Benliğin tüm büyüklüğünü görür. Gerçekten de, insanın daha aşağı değil, daha
yüksek bir varlık olduğu şeklindeki Kutsal Yazıların iddialarını unutmamalıyız.
Chandogya Upanishad'da ve başka yerlerde bulduğumuz kelimelerde başka ne anlam
olabilir: "Sen Brahma'sın", "Sen O'sun" veya Budistler
tarafından tekrarlanan "Sen Buda'sın" sözleri ? Entelektüel açıdan ne
kadar net olursa olsun bunun farkında olabilirsiniz, ancak alt zihin (küçük
zihin) üst durumu yansıtan bir ayna haline geldiğinde, ancak meditasyon sonucunda
bu sizin için şüphesiz bir gerçek haline gelebilir. bilincin. Daha sonra,
meditasyon, yüksek zihinle bilinçli bir şekilde birleşmenizi sağlayacaktır ve o
zaman, insanlığın tüm büyük Öğretmenlerinin hakkında konuştuğu insanın
kutsallığının ne anlama geldiğini anlayacaksınız.
Kişi sürekli bu şekilde çalıştığında, meditasyon sırasında kişinin tüm
yaşamını etkileyen yüksek deneyimler yaşar ve geçici deneyimlerin en yükseği
kalıcı hale gelir. İlk başta sadece meditasyon saatlerinde gelirler; daha sonra
tüm varlığını doldururlar. Kişi maddi dünya işleriyle meşgulken böyle şeyler
hakkında düşünmeye devam etmesi garip gelebilir: Alt düzeydeki zeka
faaliyetlerinin ortasındayken daha yüksek bir zekanın bilincini korumak mümkün
müdür? Ama sunağın önünde eğildiğinizde ve bedeniniz çiçek sunmakla meşgulken,
zihniniz Tanrı fikrinin kendisine odaklanmıyor mu? Maddi bedeniniz şu anda çok
aktif, bu arada düşünceniz getirdiğiniz çiçeklere değil, onları getirdiğiniz
Kişi'ye yöneliyor. Ve eller işini mükemmel bir şekilde yapıyor, çiçekler
bırakıyor - ve aynı zamanda düşünce İlahi tarafından işgal ediliyor. Aynı şey
insan ilişkilerinin maddi dünyası için de geçerlidir; Göreviniz olan diğer
çiçekleri feda edebilir, dünyada aktif bir yaşam sürmeye devam edebilir,
görevlerinizi yerine getirebilir, aynı zamanda ruhunuz Yüce'yi sürekli ve
saygılı tefekkür içinde kalabilir. Yüksek bilinci alt bilinçten ayırmayı
öğrenin, kendinizi zihninizden ayırın ve onun faaliyetinin sizin için gerçek
"Ben"inizi karartmayacağını, zekanın üzerinde yatan görevleri
mükemmel bir şekilde yerine getireceğini göreceksiniz. " daha yüksek plan
için kalacak. İnsan dünyasındaki yaşamınız ne kadar hareketli olursa olsun,
içsel sığınağınızı asla terk etmeyeceksiniz. Böylece kişi öğrenci olmaya
hazırlanır.
Meditasyonun kısaca değinilmesi gereken bir yönü daha vardır; Karakterin
kademeli ve bilinçli gelişimi ile ilgisi olan entelektüel meditasyondan
bahsediyorum. Tekrar karma yoga üzerine büyük incelemeye, Sri Krishna'nın
Bhagavad Gita'daki öğretilerine dönelim. Bölüm XVI'da, bir kişinin bir sonraki
enkarnasyonda sahip olması için kendi içinde geliştirmesi gereken niteliklerin
uzun bir listesini buluyoruz. Bu niteliklere "ilahi nitelikler" denir
ve Usta Arjuna'ya şöyle der: "Sen ilahi niteliklerle doğdun, ey Pandava."
Bu niteliklerle doğmadıysak, onları kendi içimizde geliştirmeliyiz.
Onlara doğuştan sahip olmak için, birbirini izleyen varoluşlar sırasında
onları yavaş yavaş yaratmanız gerekir; Karakterini geliştirmek isteyen bir
kişinin yapabileceği en iyi şey, öğrencinin ihtiyaç duyduğu "ilahi
nitelikler" listesini yapmak ve bunları yaşamı boyunca eylemlerle ve
meditasyon yoluyla kendi içinde geliştirmektir. Örneğin temizliği ele alalım.
Kişi bunu kendi içinde nasıl geliştirebilir? Sabah meditasyonu sırasında her gün
saflık üzerine düşünmek ve saflığın ne olduğunu net bir şekilde hayal etmeye
çalışmak gerekir.
Necis bir iş, tek bir necis düşünce insana dokunmamalı; düşüncelerinde,
sözlerinde ve davranışlarında saf olmalıdır. Bu, Brahminler tarafından giyilen
üçlü iplikle sembolize edilen, manevi insanın üçlü "görevi"dir. Bu
nedenle, sabahları kişi temizliği arzu edilen, elde etmeye çalıştığı bir şey
olarak düşünmelidir; sonra, gün boyunca, çalışmaların ortasında, sabah
meditasyonunu hatırla. Ayrıca, hiçbir kirli eylemin vücudunu kirletmemesi için
eylemlerine dikkat etmelidir.
Düşünceleri ve eylemleri üzerinde böyle bir kontrolle, kirli hiçbir şey
yapmayacaktır. Konuşmasına dikkat etmeli ve tek bir kirli söz söylememelidir;
konuşmada, saf olmayan imalardan ve belirsizliklerden kaçının. Tüm sözleri o
kadar saf olmalı ki, gerekirse onları, ölümlülerin gözünden kaçan o saf olmayan
şeyi bile gören Öğretmen'in huzurunda söyleyebilmeli. Düşünceleri her zaman saf
olmalıdır; zihnini meşgul eden sağlıksız bir düşünceye müsamaha göstermeyecek
ve böyle bir düşünce ortaya çıkarsa kendisi tarafından hemen
uzaklaştırılacaktır.
Dahası, necis düşüncenin yalnızca kendi aklında bulunan bir şey
tarafından çekildiği için ortaya çıktığını bildiğinden, nereden gelirse gelsin,
necis düşüncenin ikinci kez sızmasını önlemek için onu arındırmak için acele
edecektir. Ve insan bütün bir gün boyunca bu tür şeyleri gözlemleme konusunda
kendini eğitmeli.
Daha sonra sabah meditasyonlarının konusu kişi doğruyu alacaktır.
Dünyada, toplumda, kendi karakterinde doğrunun ne anlama geldiğini düşünecek,
insanlar arasında iken de haktan sapmamaya, aldatacak şeyi yapmamaya, aleyhinde
söz söylememeye gayret edecektir. onun vicdanı. Asla yalan söylememekle kalmaz,
aynı zamanda herhangi bir yanlışlıktan da her zaman kaçınır, çünkü yanlışlık
zaten küçük bir gerçek dışıdır. Tam olarak ne gördüğünü söylememek de yalan
söylemektir. Öğrencinin hikayeyi abartması veya kurgu ile süslemesi kabul
edilemez; gerçeklerle tam olarak uyuşmayan her şey, öğrenci olmayı arzulayan
biri tarafından atılmalıdır.
Düşünceleri gerçekle uyuşmalıdır. Bir yalanın gölgesi bile bilincini
kirletmesin diye düşüncelerinin olabildiğince doğru olmasını sağlamalıdır. Aynı
şey şefkat için de geçerlidir. Kişi sabah bu konu üzerinde meditasyon yaptıktan
sonra gün boyunca düşüncelerini eyleme dökmeye çalışacaktır. Çevresindekilere
büyük bir nezaketle davranacak; ailesi, arkadaşları ve komşuları için elinden
gelen her şeyi yapacaktır. Kimin muhtaç olduğunu görürse, yardım etmeye
çalışır; acı çekenleri teselli edecek ve karşılaştığı talihsizlikleri
hafifletecektir. Sadece şefkati düşünmeyecek - tüm hayatını şefkatle dolduracak
ki bu onun karakterinin bir özelliğine dönüşecek.
Sonra ruhun gücü üzerine meditasyon yapacak, başarısız olduğunda
cesaretini kaybetmeyen ve başardığında yüceltmeyen, tek kelimeyle koşulların
insafına kalmayan güçlü bir adamın ne kadar asil bir manzara sunduğu üzerine
meditasyon yapacak. . Manevi hale gelen kişi, hayatın her durumunda her zaman
güçlü ve sakin olmaya çalışacaktır.
Zor bir durumda, geçici olmayan, ebedi olanı düşünecek; maddi kayıp
durumunda, hiçbir şeyin ondan alamayacağı ilim hazinelerini düşünecek; Sevdiği
birini ölüm çalarsa, ruhun ölemeyeceğini, yok olan bedenin eskiyip yenisini
giymek için atılan bir giysi olduğunu ve bir gün gelip sevdiğine kavuşacağını
hatırlayacaktır. tekrar arkadaş Diğer nitelikler için de durum aynıdır -
kendini kontrol etme, sakinlik, korkusuzluk; hepsi onun meditasyonunun konusu
olacak ve kendisi tarafından uygulamaya konulacaktır.
Hepsi birden değil elbette. Bu dünyada yaşayan tek bir kişi bile böyle
bir iş için yeterli zamanı bulamayacak, ancak yavaş yavaş kişi birbiri ardına
nitelikleri meditasyonunun konusu haline getirmeli ve bunu yaşamda tezahür
ettirmeye çalışmalıdır.
Azimle çalışın, uzun süreceğinden korkmayın, bundan dolayı
yaşayabileceğiniz acılardan korkmayın. Bu şekilde inşa ettiğiniz şeyi sonsuzluk
için inşa etmiş olursunuz ve sonsuzluk karşısında sabırlı olabilirsiniz. Bu
şekilde ne elde edersen, sonsuza dek onu alacaksın.
Bu şekilde gelişen ve bir Üstat bulmaya layık olmak için elinden gelen
her şeyi yapan bir insan, mutlaka O'nu bulacaktır; daha ziyade, Öğretmenin
kendisi bu kişiyi bulacak ve ruhuna görünecektir. Cehaletiniz ve körlüğünüz
içinde Ustaların gizli kalmak istediğini düşünmüyor musunuz? İnsanların
gözünden bile bile sakladıkları, yardımsız ve yol göstericisiz insanlığı
kaderin insafına bırakmak istedikleri yanılsamaları kendinize mi
uyduruyorsunuz? Size doğrusunu söyleyeyim, Öğretmeni bulma arzunuz ne kadar
güçlü olursa olsun, Öğretmenin sizi bulma arzusu bin kat daha güçlüdür. Bu
dünyaya bakan Öğretmenler, ne kadar yardımcıya ihtiyaç duyduklarını ve ne kadar
azının onlar olmaya hazır olduğunu görürler. Kitleler cehalet ve karanlıkta yok
oluyor; bilge, sevgi dolu liderlere ihtiyaçları var. Büyük Öğretmenlerin,
cehaletin ve umutsuzluğun karanlığına dalmış olanlara bilgi ve sevgilerinin
yardımını getirecek maddi dünyada yaşayan müritlere ihtiyaçları vardır.
Öğretmenler sürekli olarak çabalıyorlar, yardımlarını kabul etmeye hazır
olanları arıyorlar. Gözleri sürekli bu dünyaya çevrilmiştir;
Onları almaya hazır olan ruhların çağrısına her zaman cevap vermeye
hazırlar ama kalplerimiz üçlü kilitlerle kapalı ve onların bize gelmesine izin
vermiyorlar. Zorla içeri alınamazlar. Bir insan yolunu seçmişse, gönül
kapılarını kilitlerse, o kapıları kendisinden başka kimse açamaz. Dünyevi
arzularımıza, dünyevi şeylere olan açgözlülüğümüze hapsolmuş durumdayız; günah,
kayıtsızlık ve tembelliğin üçlü kilidine kilitlenmiş durumdayız.
Ve Öğretmen eşiğini aşıp bilincimizi aydınlatmak için kapının açılmasını
bekliyor.
Bana şöyle diyeceksiniz: "Onlar, milyarlarca insan arasında,
kendileri için çalışan ve onları almak isteyen ruhu nasıl ayırt
ediyorlar?" Bir dağın tepesinde duran bir adam, çevredeki vadilerde olup
biten her şeyi görür; evlerden birinde bir ışık görür, çünkü bu ışık çevredeki
karanlığın arka planında öne çıkar. Bu ışık gibi, açığa çıkan ruh dünyanın
karanlığının ortasında parlar ve ışığı dağın tepesinde duran Kişinin dikkatini
çeker. Öğretmen bekliyor, O'nun sizin Öğretmeniniz olması ve size yolda
rehberlik etmesi için bir işaret vermek sizin elinizde. Öğretmen uyanık ve
bekliyor. Seni bulmak ve sana öğretmek istiyor; O'nu kendinize çekebilirsiniz
ve kendinizi O'nu almaya ancak siz hazırlayabilirsiniz. Kalbinizin kapısını
çalıyor olabilir ama O'nu içeri davet edeceğiniz sözleri söylemek sizin
elinizde. Ana hatlarını çizdiğim yolu izlerseniz, yavaş yavaş düşünceyi kontrol
etmeyi öğrenirseniz, iradenizi ve karakterinizi eğitirseniz, o zaman sizi mürit
yapacak sözü öğrenirsiniz. Bu söz ruhun sessizliğinde söylenecek ve Öğretmen
ortaya çıkacaktır; ve ruh sonunda Guru'sunu bulacak ve O'nun ayaklarına
kapanacak.
Deneme yolu. - Dört inisiyasyon
Kardeşlerim, daha önceki okumalarımda insanların sıradan hayatlarından
bahsetmiştim ve insanların sıradan bir hayat yaşayarak kademeli olarak en
yüksek gelişme aşamalarına nasıl yükselebileceklerini göstermiştim; gelişmek ve
daha hızlı ilerlemek için kendilerini nasıl eğitebileceklerini. Ancak bugün, kelimenin
olağan anlamında insan yaşamının üzerine çıkmalıyız - dışsal anlamda değil,
incelemesini birazdan yapacağımız gerçek içsel yaşam söz konusu olduğunda daha
yükseğe.
Şimdi geçmekte olduğumuz insanın gelişiminde, insanı bu dünya hayatının
üzerine çıkaran, onu daha yüksek bölgelere yükselten oldukça kesin ayrı
aşamalar vardır; onlardan geçerek, kişi sıradan insanlığı terk eder ve
ilahi-insani gelişme yoluna girer.
Bu konunun incelenmesi zordur, çünkü kaçınılmaz olarak sıradan bilginin
sınırlarını aşmak gerekir, hem onu anlatan hem de onu dinleyen için zordur.
Böyle yüce soruları incelemek için, kişinin en yüksek yeteneklerini yardıma
çağırması gerekir ve hayatlarını bir dereceye kadar arındırmaya ve
karakterlerini eğitmeye çalışmış olanlar en iyi konumda olacaktır.
Geçen sefer, kişinin kendisi üzerinde ve düşünceleriyle çalışarak
kendisini çıraklığa hazırladığı, Öğretmen'i kendisine çektiği o gelişim anında
durmuştuk. Bugün bu Yolun ilk adımlarından bahsedeceğiz.
İlk adımlar, "denetim yolu" olarak adlandırılan yolu oluşturur;
bu yol, zaten tanınan müritten [chela] biraz farklıdır. Test süresi boyunca,
belirli başarılar tespit edilebilir, belirli nitelikler edinilir, ancak bu
başarılar, tanınmış bir chela'nın Yolundaki kadar fark edilmez.
Bu doğru Yolda sadece Öğretmen öğrenciyi tanımakla kalmaz, öğrenci de
Öğretmenini tanır. Chela, her biri kendi adına sahip ve birbirinden özel
İnisiyasyonlarla ayrılmış dört kesin aşamadan geçer.
İmtihan yolunda aşamalar da var ama bunlar çok net görünmüyor; birbirini
takip etmek yerine aynı anda geçerler. İmtihan yoluna girenlerden mükemmellik
beklenmez. Hala elini deniyor. Niyetinin saf ve gayretinin devamlı olması yeter
ki, kararlarını değiştirmesin ve hedeflerinden şaşmasın. Şimdilik bu kadar
yeter.
Kendisine gönderilen ıstıraplar ve imtihanlar, büyük ölçüde hayatta sıkça
karşılaşılanlardır; ancak bunlar, tanınmış bir şelanın Yolunda karşılaşılan
zorluklardan çok uzaktır. Bu dönemde öğrenciye yukarıdan pek çok yardım
gönderilir ama onun bundan haberi yoktur; öğrenci, çıktığı yolda yalnız
olduğunu ve ancak kendi gücüne güvenebileceğini zanneder. Bu yanılsama onun
cehaletinden geliyor. Üstün'ün gözleri ona çevrilmiştir; belki de uyanık bilinç
bunu fark etmese de, daha yüksek seviyelerden sürekli yardım alır.
Şimdi, bahsettiğimiz hazırlayıcı niteliklerin, Sınav yolunda giderek daha
kesin bir biçim aldığını görelim.
gerçek olmayandan, ebedi ve geçici olandan ayırt etme yeteneğini
uyandırır ve geliştirir . Bu nitelik henüz yokken, kişi cehaletiyle toprağa
zincirlenmiştir ve dünyevi zevkler onun için sürekli bir ayartmadır. Gözleri
açılmalı, en azından dünyevi her şeyi doğru bir şekilde takdir edebildiği
ölçüde Maya perdesini aşmalı; çünkü Viveka'dan ikinci kalite geliyor.
Vairagya. Bir kişinin, eylemlerinin kendisi için kişisel olarak yarattığı
sonuca daha fazla dikkat etmemeye çalışması gerektiğine zaten dikkatinizi
çekmiştim. Yaptığı her şeyi bir görev olarak, hiçbir karşılık beklemeden
yapmayı öğrenmelidir. Pek çok varoluş sürecinde, bir kişi, onu tüm dünyevi
ayartmaların üzerine çıkaran o tarafsızlığı geliştirir. Dünyevi her şeye, maddi
dünyada var olan her şeye kayıtsızlık, Sınav yolundaki bir öğrencinin gerekli
niteliklerinden ikincisidir. Bu vairagya, soğukkanlılık. İlk olarak, viveka'yı,
yani gerçeği hayali olandan, geçici olanı kalıcı olandan ayırt etme yeteneğini
geliştirdi. Gerçek veya kalıcı olan duygusu insan ruhunu ele geçirdiğinde,
dünyevi her şey onun için çekiciliğini kaçınılmaz olarak kaybeder. Gerçek
kavrandığında, değişen artık tatmin edemez; kişi bir an için bile ebedi olanı
görse, o zaman geçici olan her şey ona ne kadar önemsiz görünür! Ve bu nedenle,
Deneme yolunda, bir kişinin kişisel kazanç veya herhangi bir dünyevi ödül için
çabalamasına izin vermemek için dünyevi olandan uzaklaşmak için herhangi bir
çaba sarf etmesine gerek yoktur. Ne de olsa, dünyevi olanın kendisi çekme
yeteneğini kaybeder: arzunun kökleri yavaş yavaş körelir ve Bhagavad Gita'da
söylendiği gibi, her şey kendi başına "arzuları tatmin etmekten kaçınan
enkarne olanı" terk eder. Öğrenci, perhiz uğruna değil, dünyevi her şey
onu tatmin etmeyi bıraktığı için çekimser. Duyulara çekici gelen her şey ondan
sonsuza dek uzaklaşır, çünkü o, duyuların önemli bir rol oynadığı aşamayı
aşmıştır.
Dünyevi her şeye geçici bir şey olarak bakan bir kişi, kaçınılmaz olarak
kendi içinde bu kadar uzun süredir çabaladığı niteliği geliştirmeye gelir:
sonuçlara kayıtsızlık, çünkü sonuçlar aynı zamanda maddi dünyaya aittir. İnsan,
ebedî idrakine vardığından beri, bütün neticeleri fani ve fani kategorisine
bağlamıştır.
Denetimli serbestlik yolundaki gerekli niteliklerin üçüncüsüne
Hindistan'da shatsampatti denir. Bu, öğrencinin kendi içinde geliştirmesi
gereken altı zihinsel özellik toplamının adıdır. Düşüncelerini kontrol etme yeteneğini
kazanmak için uzun süre mücadele etti. Kendisi üzerinde güç kazanmak,
meditasyona alışmak ve karakterinin eğitimi üzerinde çalışmak için
bahsettiğimiz tüm yöntemleri pratikte uygulamıştır. Bu aktivite, onda aldatıcı
görünümü üzerinde değil, gerçek bir insan üzerinde çalışma yeteneğini
geliştirdi. Bu uyanmış gerçek insan, her şeyden önce shama, tam özdenetim, yani
düşüncelerin disiplini ve eylemlerinin, ilişkilerinin ve bunların iyi ya da
kötü gerçek güçler olarak etrafındaki dünya üzerindeki etkilerinin net bir
şekilde anlaşılmasını gösterir.
Düşüncesiyle başkalarının varlığına yardım edebileceğini veya zarar
verebileceğini ve ırkının gelişimini engelleyebileceğini veya
ilerletebileceğini bilerek, insanın ilerlemesinin yanı sıra ait olduğu dünyada
gelişen tüm varlıkların ilerlemesinin işbirlikçisi olur.
Bilincinin normal durumu haline gelen bu düşünce disiplini, onu bir şela
olmaya hazırlar, çünkü chela'nın düşüncelerinin tümü, mümkün olduğu kadar
mükemmel bir şekilde yerine getirmeye çalıştığı Öğretmen'in iradesine
yöneliktir.
Bu kadar sağlam bir şekilde kurulmuş olan düşünce disiplini, kaçınılmaz
olarak duyular ve beden üzerinde kontrole, başka bir deyişle davranış
disiplinine götürür. Gizli bir bakış açısından, bu sorunun tamamen yeni bir
açıdan aydınlatıldığını unutmayın . Normalde insanlar eyleme düşünceden daha
fazla önem verirler. Okültistler ise düşünceyi eylemin çok üstüne
yerleştirirler. Düşünce iyiyse, davranış kaçınılmaz olarak saf olacaktır;
disiplinli düşünce, iyi kontrollü ve iyi yönlendirilmiş davranışla sonuçlanır.
Eylem, yani maddi bir şey, yalnızca içsel bir düşüncenin ifadesidir ve bu
biçimler dünyasında eylem dediğimiz şeyin biçimini alır; ama eylemin özü, iç
yaşamın ürünüdür ve dış biçimi, iç enerjinin etkisi altında belirli bir biçime
dönüştürülür. Görünmez <arupa> dünyası nedenler dünyasıdır ve fenomenal
<rupa> dünyası yalnızca etkileri içerir. Ve bu nedenle, düşünce disiplini
zorunlu olarak onun doğal ve kaçınılmaz ifadesine - davranış disiplinine - yol
açar.
Yukarıdaki gruba (shatsampatti) ait üçüncü kalite, uparati'dir. Bu
kelimeyi çevirmenin en iyi yolu "asil hoşgörü" - "hoşgörü"
kelimesini en geniş anlamıyla kullanmak: etrafındaki her şeye hoşgörü, anlama
ve bekleme yeteneği ve insanlardan veremediklerini talep etmeme. Uparati'nin
gelişimi, şela yolunda belirli bir aşamanın işaretidir. Böyle bir manevi ruh
hali, bir kişinin hayatı her şey ve herkes için kolaylaştırmasını sağlar; tüm
insanların içini görür, dışını değil ve gerçek özlemlerini, arzularını ve
dürtülerini, bu özlemlerin genellikle maddi dünyada aldığı kaba biçim üzerinde
durmadan ayırt edebilir. Bu aşamada insan, dünyanın tüm dinlerine, insanların
en çeşitli gelenek ve göreneklerine hoşgörüyle davranmayı öğrenir.
İnsanlığın daha sonra adım atacağı birçok ara aşama olduğunu anlıyor;
sadece olgun bir insan için mümkün olan görüşlerin genişliğini ve yüksekliğini
bebek ruhundan talep etmeyecektir. Böyle bir ruh hali, İnisiyasyona yaklaşan
bir kişinin karakteristik bir işaretidir; Gerçeği derinlemesine inceleyerek bu
hoşgörüyü kazanması gerekir, çünkü onu çok çeşitli perdelerin altında görmeyi
öğrenmesi gerekir.
İnsanda meydana gelen tüm bu önemli değişimler, bir gerçeklik anlayışının
doğuşundan başka bir şey değildir. Kişi eskisi gibi görünüşe göre aldatılmaz.
Geliştikçe gerçeği bilmeyi ve illüzyonlardan kurtulmayı gittikçe daha iyi
öğrenir. Görünene boyun eğmekten kendini kurtarır ve hangi aldatıcı biçimde
gizlenmiş olursa olsun gerçeğin farkına varır.
Bir sonraki kalite titiksha - dayanıklılık, öfke ve umutsuzluk yaşamadan
her şeye sabırla katlanma yeteneği. Kişi kendini her türlü kızgınlık
gölgesinden kurtarmalıdır; kendi içinde sevgi, şefkat ve affetme yeteneği
geliştirmelidir ve bu tür bir gelişimin sonucu sağlam ve kesin bir ruh hali
olacaktır. O zaman iç insan, herhangi bir şeye - insanlara, koşullara ve
etrafındaki her şeye - ilişkin tüm tahrişlerden kurtulur. Neden? Gerçeği
gördüğü ve Kanunu bildiği için; çevresindeki tüm koşullarda, yalnızca iyi
Kanunun tezahürlerini görür. İnsanların kendisine nasıl davranırlarsa
davransınlar, davranışlarında sadece Kanunun bilinçsiz uygulayıcıları
olduklarını bilir. Hayatta başına gelen her şeyi geçmişte kendisinin
yarattığını bilir. Bu nedenle, bu durumun karakteristik özelliği, herhangi bir
tahriş olmamasıdır. İnsan adalet duygusu edinmiştir ve artık hiçbir şey onu
kızdıramaz, çünkü başına hak etmediği hiçbir şey gelemez, yolunda önceki
varoluşlarında kendisinin yaratmadığı böyle bir engelle karşılaşamaz. Hiçbir
üzüntü, hiçbir sevinç onun dengesini bozamaz, yoldaki hiçbir engel onu yoldan
çıkaramaz. Yolu görür ve gider; hedefi görür ve ona ulaşmak için acele eder.
Artık belirsiz, belirsiz bir yönü takip etmiyor, oradan şu ya da bu yönde
sapıyor, kararlı ve emin adımlarla seçtiği yolu izliyor. Ne üzüntü, ne boşluk,
ne yokluk onun cesaretini azaltamaz ve hiçbir ayartma onu yoldan çıkaramaz; o
sadece ayaklarının önünde eğildiği ve öğrendiği Guru'nun çağrısını duyar.
İstikrar, sarsılmaz sadakat ve tüm denemelere dayanma gücü - bunlar, bir
kişinin Deneme yolunda ihtiyaç duyduğu niteliklerdir.
İmtihan yoluna girmiş bir insan, sıradan bir insanın yüzlerce ömür
alacağı şeyi, çok az bir sayıdaki varlığıyla gerçekleştirmeye niyet eder. Bir
an önce dağın zirvesine varmak isteyen, sarmal yoldan gitmek istemeyen bir
gezgin gibi davranır ve "Doğrudan dağın yamacına çıkacağım. Zaman
kaybetmek istemiyorum" der. dolambaçlı, bozuk yol - çok uzun, bu temiz ama
sınırsız yol! En kısa, en düz ve en dik yoldan gideceğim - dağın yamacına -
Zorluklar umrumda mı - Dağa tırmanacağım - Engeller ne olursa olsun
ilerleyeceğim, yolumdaki engellerin ya etrafından dolaşacağım ya da aşacağım
ama ben dikliği tırmanmaya karar verdim! Böyle bir kararın sonucu ne olacak?
Elbette gezgin, kendisini sıradan bir gezginden bin kat daha fazla zorluğun
ortasında bulacaktır. Zaman kazanacak ama bunun bedelini engellere karşı
verdiği mücadelede çektiği acılar ile ödeyecektir. İmtihan yoluna giren kimse,
sarp bir dağ yamacına çıkmak isteyen gibidir; İnisiyasyona layık olmadan önce
kendisini ondan kurtarması gerektiğinden, önceden biriktirdiği tüm karmayı
kendine çeker. Büyüklükleri bizim anlayışımızı tamamen aşan o güçlü Özler olan
Karmanın Efendileri, İmtihan yoluna giren kişiye bir hesap veriyor gibi
görünüyor. Her insanın hayatının hesabı, onların her şeyi bilen gözlerine açıktır;
ve Başlatma eşiğine girmeden önce borcun büyük bir kısmı ödenmelidir. Ve ciddi
bir aday, kendi özgür iradesiyle, Deneme yoluna girdiğinde, böyle bir girişin
gerçeği, zaten bir temyiz ve karmik bir hesabı özetleme ve sunma talebiyle
güçlü Karma Lordlarına bir çağrıdır. ödenmesi gerekiyor. Yolun engellerle dolu
olmasına şaşmamalı. Bir kişi ailevi sıkıntılar ve maddi zorluklar tarafından
kuşatılır, zihinsel ve fiziksel rahatsızlıklar yaşar; Geri dönüp cesaretini
kaybetmemek için, Deneme yolunda ilerlemeye devam etmek için büyük bir
kararlılığa ihtiyacı var. Her şey ona karşı komplo kuruyor gibi görünüyor. Ona
Efendi onu terk etmiş gibi görünebilir. Her şeyi olabildiğince iyi yapmaya
çalışmasına rağmen neden başına en kötüsü geliyor? Her zamankinden daha iyi bir
hayat sürerken neden bu kadar çok engel ve ıstırap çekiyor? Kaderin ona karşı
böyle bir tavrı acımasız ve haksız görünüyor. Ancak imtihandan galip çıkmalı ve
iç hayatına en ufak bir adaletsizlik düşüncesine izin vermemelidir. Kendi
kendine şöyle demeli: "Yaptığım şeyin sonucu bu: Karmamla hesaplaşmak
istedim ve onunla hesaplaşmak zorunda olmamda şaşılacak bir şey yok."
Sonsuza dek borçlarını ödediği düşüncesiyle teselli bulabilir: Acı bir kez
yaşandı mı, bir daha geri gelmeyecektir. Ödenen herhangi bir karmik borç
sonsuza dek yaşam kitabından silinir. Hastalık onu yere serdiğinde, ıstırap ve
endişe onu ele geçirdiğinde, bu denemeleri sakince kabul eder ve şöyle der:
"Bunun geleceğimden geçmişe taşınması ne kadar iyi!" Ve kederlerin ve
başarısızlıkların ortasında neşe ve umutla doludur, ıstırabın ortasında kendini
iyi hisseder, çünkü içindeki insan Yasa'dan memnundur ve çağrısı duyulduğu için
mutludur. Cevap olmasaydı, sesi yüce Varlıkların kulaklarına ulaşmamış, duası
yine yere düşmüştü: Onun azabı, duasına cevaptır. Ve böylece, mücadelenin,
zorlukların ve çabaların ortasında, kendi içinde beşinci, zihinsel özelliği
geliştirmeyi başarır: shraddha, inanç, yani Öğretmenine güven ve kendine inanç.
Bu nitelik, mücadele ve zaferin bir sonucu olarak ortaya çıkar; Yağmur ve
güneşin birleşik etkisi altında açan bir çiçek gibi, manevi insanda gerçek
inanç yeşerir. Bir adam Guru'suna güvenmeyi öğrenmiştir, çünkü Guru onu dikenli
bir yoldan geçirdi ve diğer tarafa, İnisiyasyonun kapılarının açıldığı yere
götürdü. Ayrıca kendine inanmayı da öğrendi - alt kısmına değil, gücünü
öğrenmeye başladığı ilahi "Ben" e. Artık her insanın ilahi olduğunu
ve Guru'sunun izinden yürüyen kendisinin de ilahiliğini idrak etmeye
başladığını anlıyor. Üstadın bilgisine ve otoritesine güvenir ve bu güven
Guru'nun ona rehberlik etmesini ve öğretmesini sağlar, ancak kendine olan
güveni de güçlenmiştir; mükemmelliğe gitmenin kendi gücünde olduğuna ikna
olmuştur, çünkü doğası ilahidir, içsel gücü Brahman'ın gücüdür. Bu inanç, ona,
engeller ne kadar büyük olursa olsun ve üstesinden gelmek için ne kadar enerji
gerekli olursa olsun, tüm zorlukların üstesinden gelme ve tüm denemelerden
galip çıkma gücü verir.
Altıncı zihinsel özellik, kendisini denge, istikrar ve sakinlik olarak
gösteren, dışsal insanın içsel olanla uyumu olan samadhana'dır; bunların hepsi
önceki çalışmaların sonuçlarıdır. Bu yeni yeteneğin geliştirilmesinden sonra,
test etme yoluna geçildi; aday chela girişin önünde durur ve kendi çabası
olmadan gerekli dördüncü nitelik oldukça doğal bir şekilde ortaya çıkar:
mumuksha - öğrencinin uzun çabalarını taçlandıran ve onu İnisiyasyona hazır bir
kişi yapan özgürleşme arzusu <Adhikari >. Sınava alındı, layık görüldü;
şeyleri incelikle ayırt edebiliyor; soğukkanlılığı tesadüfi sebeplerden kaynaklanan
geçici bir sakinlik değildir; zihnen ve ahlaken yüceltilmiştir - olgunlaşmıştır
ve İnisiyasyon için hazırdır. Artık Üstadı ile tanışmaya ve uzun süredir
çabaladığı hayata başlamaya layıktır.
İnisiyasyondan bahsetmeden önce, Sınav yolunda geliştirilen her
yeteneğin, yalnızca önünde yapılması gerekenler için bir hazırlık olduğu
gerçeğine dikkatinizi çekmek istiyorum. Her şeyden önce, ihtiyaç duyulan
zihinsel ve ahlaki niteliklerdir ve hiç de anormal bir zihinsel gelişim, hiç de
siddhiler değildir. Hiç gerekli değiller. Bir kişi kendi içinde bazı siddhiler
geliştirebilir ve yine de İnisiyasyona hazır olmayabilir - yine de ahlaki
nitelikler edinmesi gerekir ve bu nitelikler sarsılmaz bir ciddiyetle
gereklidir. Böyle bir titizlik, deneyimin sonucudur. Öğretmen, gerçek bir şela
için gerekli niteliklerin her şeyden önce ahlaki nitelikler olması gerektiğinin
gayet iyi farkındadır; zihinsel gelişim doğal olarak zamanında gelmelidir.
Tanınmış bir mürit olmak, şelalara kabul edilmek için, müridin kalbi saf olmalıdır
ki, Öğretmenin bakışları ona bakabilsin ve gücenmesin. Mürit, kendisine
yalnızca bir Öğretmenin verebileceği ikinci doğumdan önce ihtiyaç duyduğu tüm
nitelikleri geliştirmelidir.
Bilgi ve sevginin bu niteliklerle yakından ilişkili olduğuna dikkat edin;
gelişmiş bilgi ve sevgi, öğrencinin Yol'u geçemeyeceği o gücü doğurur. Bu
nedenle Upanishad'larda sevgisiz bilginin yeterli olmadığı, tıpkı bilgisiz
sevginin yeterli olmadığı söylenir; çünkü sevgi ve bilgi, öğrencinin Tanrı'ya
yükseldiği kanatlardır.
İnisiyasyon ve Yol hakkında söylenebilecek her şeyin çok kusurlu
olacağına dikkat edilmelidir, çünkü insanlara bu büyük gizemler hakkında
yalnızca eksik bilgiler verilebilir.
Bilgiler merakı gidermek için, size bir dizi soru sorup cevap almanız
için bir sebep vermek için verilmez; bu bilgi, içtenlikle bilgi arayanlara,
yüksek yaşamın yasalarını onlarla uyum içinde yaşamak için anlamak isteyenlere
yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Ve bunun için sadece bazı göstergeler
yeterlidir - bu nedenle bilgiler eksik bir biçimde, ipuçları şeklinde verilir.
Hindistan tarihinde bu konuda önemli bilgiler vermiş iki büyük Hoca
vardır; her biri dünya büyüklüğünde bir dinin başında duruyor. "Dünya
kadar büyük" kelimesini geniş bir alan anlamında değil, bu dinlerin onları
kabul etmeye hazır ruhlar için anlamı açısından kullanıyorum. Bu büyük
öğretmenlerden biri, kendi adını taşıyan dinin kurucusu olan Buda idi; diğer
Öğretmen, takipçileri için Buda neyse Hinduizm için de o olan Sri
Shankaracharya'dır. Yol hakkındaki talimatları tamamen aynıdır. Her biri, bir
aşamayı diğerinden ayıran aynı aşamaları ve aynı inisiyasyonları oluşturdu. Bu
konudaki öğretileri tamamen aynıdır: tüm fark, onu giydirdikleri biçimdedir.
Gerçeği çeşitli dış perdeleri ve isimleri altında keşfetmeyi öğrenmeli ve
dış farklılıklara herhangi bir önem vermemeliyiz.
Yani dört farklı aşama vardır ve bunların her biri Başlatma ile
karakterize edilir. İnisiyasyon nedir? İnsanlığın "Tek Büyük
İnisiyatörü" adına ona ikinci bir doğum veren Guru'nun yardımıyla
öğrencinin iç gücünün anında gelişmesi gibidir.
Manevi güçlerin bu açılımı İnisiyasyonun karakteristiğidir, çünkü
"bilginin anahtarı" denen şeyi verir; İnisiye'nin önünde yeni düşünce
ve eylem ufukları açılıyor - doğanın gizemlerinin anahtarı onun elinde. Ona ne
amaçla verilir? İnisiyeye tüm dünyaya daha faydalı olması, insanlara hizmet
etme fırsatının artması için bilgi ve güç verilir. İnisiyasyondan sonra insan
nefsinden vazgeçip kendini insanlığa vermiş insanların kardeşliğine girer;
onların tek arzusu, bir ve aynı olduklarını bildikleri için, Üstün'e ve
insanlığa hizmet etmektir; dünyayı sona erdirdiler, dünyevi yaşamın
verebileceği her şeyi terk ettiler ve kendilerini sonsuza dek büyük Varlıkların
hizmetine adadılar, onların aracı, yardım ve merhamet iletkenleri haline geldiler
ve Onlar tarafından yeryüzüne gönderildiler.
Büyük İnisiyasyonlar arasındaki aralıklarda da belirli sonuçlara
ulaşılmalı, içsel insanda belirli değişiklikler meydana gelmelidir, ancak bu
değişiklikler şimdiye kadar bahsetmemiz gerekenlerden çok farklıdır. Bir kişi
İnisiyasyonu aldıktan sonra, yaptığı her şey onun tarafından mükemmel bir
şekilde yapılmalıdır; her girişim eksiksiz olarak sonuna kadar sürdürülmeli ve
her zincir kararlı bir şekilde kırılmalıdır.
Artık kusurlu iş olamaz; öğrenci, bu gelişim döneminde kendisinden
istenen her şeyi mükemmel bir şekilde yerine getirmeden ilerleyemez.
İnisiyasyonu takip eden bu durumda, hayatın başka hiçbir yerinde bulunmayan
karakteristik bir şey vardır, bir sonraki aşamaya geçmeden önce her aşamayı
tamamlama ihtiyacı. Yarım kalmış bir iş ya da bitmemiş bir görev burada daha
fazla alana sahip olamaz. Ne kadar zaman alırsa alsın, ileriye doğru yeni bir
adım atılabilmesi için işin tamamen tamamlanması gerekir. Teknik olarak buna,
bazı şeylerin bizi bağladığı "zincirleri kırmak" denir. Yolun sonunda
hayatın özgürleştiği aşama olan Jivanmukti vardır; ama özgür olmak için kişinin
tüm prangaları ve zincirleri kırması gerekir.
İlk büyük İnisiyasyon, bir insanı Sri Shankaracharya'nın parivrajaka ve
Buddha'nın srotapatti dediği şey yapar. Bu, yaygın olarak onu dünyadan ayıran
"akıntıya giren" anlamına gelen pali biçiminde kullanılan Budist bir
kelimedir. İnsan, içinde yaşayabilmesine rağmen artık bu dünyaya ait değildir:
dünyada ona yer yoktur ve hiçbir şey onu orada tutamaz.
Aynı fikir parivrajaka - "evsiz kişi", yani kalıcı bir evi
olmayan kişi kelimesinde de bulunur. Mesele, elbette, fiziksel bedende bir
meskene sahip olmamak ve bir yerden bir yere hareket etmek değildir - gerçi
kelime ekzoterik olarak bu şekilde anlaşılmıştır. Parivrajaka, iç yaşamında bu
dünyadan ayrılmış, her yerin diğerine değer olduğu bu geçici dünyada seçilmiş
bir ikamet yeri olmayan bir kişidir. Öğretmen onu nereye gönderirse göndersin,
her yere gitmeye hazırdır. Hiçbir yerin onu alıkoymaya gücü yetmez, hiçbir şeye
bağlanamaz, çünkü onu bir yere zincirleyen zincirleri kırmıştır. Bu yüzden ona
"evsiz adam" deniyor. Hinduizm'deki kelimenin ezoterik anlamı budur.
Bazıları için bunun Buda'nın ifşası olduğunu düşünmek oldukça yanlıştır,
ancak Buda yalnızca Tek Locanın, tek Kardeşliğin tüm İnisiyelerinin yürüdüğü,
yürümekte olduğu ve yürüyeceği eski, dar Yolu yeniden tanımlamıştır. .
Gerçekle başlayalım. Akıntıya giren insan sonunda dünyadan ayrılır ve
kendisine faydalı olabileceği ölçüde onunla ilgilenir. O, dünyada yalnızca
Efendisinin iradesini yerine getirmek için çalışır. Bu, iki kez doğmuş, yani
ilk İnisiyasyonu almış bir kişi için tipiktir. Çoğu durumda, ikinci doğum
fiziksel bedenin dışında, ancak tam bir bilinç durumunda rapor edilir; başka
bir deyişle, İnisiyasyon sırasında kişi astral bedeninde, tam bilinçlidir ve
fiziksel bedeni trans halindedir; bazen, İnisiyasyondan bir süre sonra, uyanık
durumdaki şela ne olduğunun bilincinde olmaz. Ancak her iki durumda da elde
edilen asla kaybedilemez, insan eskisi gibi olamaz. Yenidoğanın belirli bir
süre için yeni çevre ortamı hakkında hiçbir fikri yoktur; yine de annesinin
rahmine geri dönmesi ve doğmamış olsaydı olacağı durumda yeniden kendini
bulması artık mümkün değildir. Aynı şekilde, ikinci kez doğan bir İnisiye, asla
aynı olamaz ve İnisiyasyondan önceki konumuna geri dönemez; artık dünyevi
hayatı İnisiyasyon almamış olanlarla aynı şekilde algılayamaz. Gecikebilir, az
ya da çok hızlı hareket edebilir, onu hala bağlayan zincirleri kırmak için
gereğinden fazla ya da az zaman kullanabilir; ama bir İnisiye olmakta başarısız
olamaz, Usta'ya sadık kalırsa anahtar elinden kaçamaz. Chela nehre girmiştir,
dünyadan ayrılmıştır; ne kadar yavaş hareket ederse etsin, ona kaç ömür
ayırması gerekse de sadece ilerleyebilir.
Bazen, bu gelişim aşaması ile nihai hedef, yani Jivanmukti durumuna
ulaşılması arasında kaç reenkarnasyonun gerçekleştiği sorusu ortaya çıktı. Bu
vesileyle, Swami Subba Row şöyle der: "Belki yedi ya da yetmiş varoluş
sürer ya da sadece yedi gün ya da yedi saat sürebilir." Başka bir deyişle:
ruhun ömrü dünyevi yıllar ve saatlerle ölçülmez; başarı onun enerjisine, gücüne
ve iradesine bağlıdır. Bir insan zaman kaybedebilir ama aynı zamanda çok
çalışabilir; daha fazla ilerlemesi kendisine bağlıdır.
Ancak birinci ve ikinci İnisiyasyon arasındaki bu ilk aşamada, bir insan
ikinci kapıdan geçebilmek için önce üç şeyden tamamen kurtulmalıdır. Bunlardan
ilki, ayrı bir kişisel varoluş yanılsamasıdır. Ayrı bir kişi fikri yok
edilmelidir; artık onu küçümsemek ve dizginlemek yeterli değil, sonsuza dek
söndürülmesi gerekiyor.
Öğrenci, diğer insanlarla bir olduğunu, herkesin Ego'sunun bir olduğunu
kabul etmelidir. Etrafındaki her şeyin bir olduğunu fark etmelidir: insan ve
hayvan ve bitkisel, mineral ve temel yaşam formları. Burada bilginin önemli
rolü, gerçeği geçersizden (viveka) ayırt etme yeteneği önemli bir rol oynar.
Viveka'nın yardımıyla dünyadan ayrı olma yanılsaması tamamen yok
edilebilir. Mürit bu şekilde özgürlüğünü kazanır ve "ayrı bir varoluş
yanılsaması" denen zincirleri kırar.
O zaman öğrenci, yolunu tıkayan ikinci engel olan şüphenin son
gölgesinden de kurtulmalıdır. Bunu yapmanın çok özel bir yolu var - bilgi
edinmek. Görünmez dünyanın hayatı artık onun için teorik bir soru olarak
kalmamalı ve dinin büyük hakikatleri sadece felsefi fikirler olarak kalmamalı:
onları gerçek gerçekler olarak kabul etmelidir. "Nasıl?" sorusundan
kurtulması gerekir. ve neden?" Hayatın en ufak bir şüphe duymaması gereken
temel gerçekleri vardır. İleriye doğru böyle bir adım atmadan önce, içinde en
ufak bir şüphe gölgesi kalmaması için Reenkarnasyon'un büyük gerçeğine tamamen
ikna olması gerekir; Karma'nın büyük gerçeğini de aynı kararlılıkla özümsemesi
gerekir; İlahi insanların, insanlığın Gurusu olan Jivanmukti'nin varlığına
sarsılmaz bir güven geliştirmelidir. Bu şeylerle ilgili olarak, bilgi artık
teorik kalamaz; pratik, gerçek hale gelmeli ki en ufak bir şüphe gölgesi bile
insan zekasını karartmasın; böyle bir kesinliği elde etmenin tek yolu teorileri
doğrudan bilgiyle değiştirmektir; gerçeklikle tam temas, maddi dünyanın yanılsamalarının
neden olduğu hayal kırıklığı olasılığını önler.
Bu dönemde kırılacak üç zincirden üçüncüsü hurafedir. Bunun ne anlama
geldiği konusunda net olun ve Sri Shankaracharya ile Buddha'nın, öğrencinin
yaşamının bu kısmına uyguladıkları isimleri neden seçtiklerini tam olarak
anlayacaksınız. Kelimenin teknik anlamında - ve benim kullandığım anlam bu -
hurafe, herhangi bir dış ayinlerin bir kişiyi, kendi üzerindeki içsel
çalışmasından ayrı olarak manevi yapabileceği inancı anlamına gelir. Ayin
görünümü altında, düşünen bir kişi sembolik olarak gizlenmiş ruhsal gerçekleri
fark eder; onun için bu sembollerin değeri oldukça kesindir - gerçeğin örtüsü
olarak, ama gerçeğin kendisi değil. Mürit, gizli anlamlarını anlayarak zaten
dışsal biçimlerin ve ayinlerin üzerine çıkmıştır, ancak bunların günlük
alışkanlığı hâlâ onun üzerinde bir güce sahip olabilir. Bir sannyasi,
kendisinden gerekli olmayan bu şeylerin üzerine çıkmalıdır. Neden böyle? Zaten
gerçeğe ulaştığı, yalnızca insanların tırmanması gereken merdivenin basamakları
olarak hizmet eden bu şeylere artık ihtiyacı olmadığı varsayılır: gelişimin ilk
aşamalarında - bunu unutmayın - tüm bunlar gerçekten bir zorunluluktur . Bir
insan evin en üst katına çıkmak isterse merdivenleri çıkmalıdır; ve
"Merdivenleri yürümek istemiyorum" diyen kişi, bedeninin kutuplarını
değiştirmesini ve psişik bir fenomen olan havaya yükselme denen şeyle
yükselmesini sağlayacak doğa yasalarının bilgisine sahip değilse delirecektir.
, ağırlık merkezi değiştirilerek gerçekleştirilir. Merdivenleri ağır ağır
çıkmak yerine, sadece kendi iradesiyle evin tepesine çıkabilen biri için
merdivenler elbette bir işe yaramaz. Ancak bundan, merdivenin genellikle
yararsız olduğu sonucu çıkmaz, çünkü çoğu insan ona başvurmadan en üst kata
çıkamaz. Zamanımızda, iradeleri gelişinceye kadar en ufak bir yükselişi bile
elde etmek için daha basit yöntemlerin gerekli olduğunu unutarak, iradelerinin
gücüyle yükselemeyen, merdiveni terk eden çok fazla insan var.
Bu vesileyle, gerçek bir sannyasi'nin ne olduğu hakkında birkaç söz
söylemeliyim. Beş bin yıl önce de, günümüzde olduğu gibi, bu kelime gerçek
anlamında kullanılmamış; o zamanlar, Kali Yuga'nın başlangıcında, Sri Krishna
zaten gerçek sannyasi ile görünen sannyasi arasındaki farktan bahsediyordu.
Sözlerini hatırlayın: "Meyvelerine güvenmeden uygun bir eylemde bulunan,
bu bir sannyasi'dir, yani bir yogidir ve ateşsiz ve faaliyetsiz biri
değildir" (Bhagavad Gita VI.1); yani "ateşsiz olan", yani kurban
ateşi yakmayan kişi, bir sannyasi için gerekli olmadığı için dini ayinler
yapmaz. Ancak Sri Krishna şöyle dedi: "Ritüelleri gerçekleştirmeyerek
dikkatleri üzerine çeken ve aynı zamanda insanların dünyasında hiçbir şey
yapmayan bir sannyasi değildir." Bütün Doğu'ya ve sayısız sannyasisiyle
Hindistan'a genel bir göz atarsak, birçoğunun sadece giyim kuşamla sannyasi
olduğunu, yaşadıkları hayatla değil; onlar dış görünüşleri gereği
sannyasislerdir, içsel feragatleri ile değil. Zihinsel olarak Hindistan'dan
Seylan'a, Burma'ya, Çin'e veya Japonya'ya geçerken, yalnızca sarı cüppelerde
farklılık gösteren, ancak yaşamın asaletinde, görünüşte değil, içsel
gerçeklikte farklı olan Budist rahipler buluyoruz. Hindistan'da dindar olmak
başka herhangi bir ülkeden daha kolaydır. Gelenekleri, toprağını kutsal ve
atmosferini başka hiçbir yerden daha ruhani kılıyor; içinde meydana gelen
olaylarla o kadar kutsanmış yerler var ki, başka ülkelerden buraya gelen boş
bir gezgin bile içinde manevi özlemlerin uyandığını hissediyor - ve
Hindistan'ın birçok oğlu büyük annelerine layık değil. ve materyalizme
düşmüşlerdir. Tüm fiziksel dünyaya baktığımızda, manevi yaşamın ilk etapta
olacağı tek bir yer, tek bir insan görmüyoruz. Gerçekten, kalp bazen gerçek
kisvesi altında ne kadar çok yalan olduğunu görünce kırılmaya hazırdır. Yine
de, her şeye rağmen, öğrencinin kalbi kırılmaz, çünkü Öğretmenler ebediyen
diridirler ve Müritleri insanlar arasında yaşamaya devam eder; ama bizim
zamanımızda onları kıyafetlerinden tanıyamazsınız; Saflık, sevgi ve bilgi,
onları ayıran nitelikler - iç yaşam, aşk - tek kelimeyle, İnisiyasyonun
kapılarını açan niteliklerle işaretlenirler.
Şimdi Sri Shankaracharya'nın "kulübe yapan adam" anlamına gelen
kutichaka sözcüğüyle tanımladığı ikinci aşamaya geldik; ve Budistler ona
sakridagamik, yani "henüz yeniden doğmamış bir kişi" derler.
Bu aşamada daha fazla zincir kırılmak zorunda değildir, ancak belirli
yetiler, yani siddhiler veya psişik güçler edinilmelidir. İkinci İnisiyasyondan
sonra, siddhiler gelişmelidir, çünkü mürit, kendisini yalnızca insanların
dünyasında değil, aynı zamanda onu çevreleyen, maddi düzlemin dışındaki diğer
dünyalarda da çok kapsamlı görevlerin beklediği bir gelişme aşamasına
ulaşmıştır. Düşünceleri doğrudan, özgürce ve bilinçli olarak gönderip almayı
öğrenmelidir. Mürit bu aşamaya geldiğinde, doğanın sırlarını gizleyen perde
onun önüne düşer ve tüm bilgi kaynakları ona açıklanır; ve kendisine düşen
görevlerin yerine getirilmesine hazırlanmak için, içinde uykuda olan
yetenekleri birer birer geliştirmelidir. Bu aşamada, ateş parlak bir aleve
dönüşmelidir; Kundalini, bir kişinin fiziksel ve astral bedeninde hareket
etmeye başlamalıdır. Sri Shankaracharya'nın Ananda Lahiri'si gibi bazı
kitaplarda, yaşayan bir ateşin parlamaya başladığı ve çakramdan çakrama geçtiği
yöntemlerin iyi bilinen belirtilerini bulacaksınız. Uyanış, bu ateş kişiye
fiziksel bedeni istediği zaman terk etme yeteneği verir, çünkü ateş bir
chakramdan diğerine geçerken astral bedeni fiziksel bedenle olan bağlantısından
kurtarır. Bu andan itibaren kişi, bir an bile bilincini kaybetmeden fiziksel
bedenini terk edebilir, görünmez dünyaya taşınabilir, içinde tamamen bilinçli
olarak hareket edebilir ve geri döndüğünde yaptığı her şeyin anılarını
saklayabilir. Psişik güçler artık gelişmelidir ve bu henüz gerçekleşmediği
sürece, öğrenciye itaat etmedikçe ve görünmeyen dünyayı görünenden ayıran
engeller ortadan kalkmadıkça öğrenci daha ileri gidemez . Bu engeller yok
edildiğinde ve siddhiler geliştiğinde, öğrenci gelişim yolunda üçüncü adımı
atmaya ve yeni, daha yüksek bir varoluş aşamasına girmeye hazırdır.
Manevi olarak gelişmeden bu aşamaya yapay olarak ulaşmaya çalışanların
kendilerine ne gibi zararlar verebileceğini ve normalden daha erken evrimin
buna yol açtığını kolayca anlayacaksınız. Tanınmış kitaplarda, özellikle
Tantrika'da, belirli psişik yeteneklere sahip olmaya çalışan ve zihinsel ve
ahlaki niteliklerinin bu yeteneklerin doğru kullanımına izin verip vermediğini
kendilerine sormayanların açgözlülükle saldırdığı birçok pasaj vardır. Bazı
tantralar, onlara hakim olabilenlerin hizmetine sunulan gizli gerçekler içerir;
ancak bu göstergeler yüzeyseldir ve gerçekleri bilmeyen ve bunları
açıklayabilecek bir Gurusu olmayanlar için çoğu zaman yanıltıcıdır. Nitekim
bazı kimseler cehaletlerinden dolayı bu kusurlu belirtileri uygulamaya koyarlar
ve bu yolla psişik yeteneklere ahlâkî ve zihnî gelişmelerinden önce ulaşmayı
dileyerek, bunu herhangi bir tehlike olmadan gerçekleştirmelerini sağlayacak
olan bu kişiler, ancak bazen, belirli sonuçlara ulaşırlar, ancak bu sonuçlar
onlara fayda sağlamaz, zarar verir. Genellikle fiziksel sağlıklarını bozarlar
ve zihinsel dengelerini kaybederler, çünkü olgunluktan önce Hayat Ağacının
meyvelerini toplamaya çalışırlar ve kirli ellerle Kutsalların Kutsalına
girerler. Bu tapınakta atmosfer öyledir ki, içinde saf olmayan hiçbir şey
barınamaz; içindeki titreşimler o kadar güçlüdür ki, uygun olmayan, saf olmayan
ve kendi süptil gücüyle uyum sağlayamayan her şeyi paramparça ederler. Bu aşama
Guru'nun rehberliğinde geçildiğinde - ve yalnızca bu koşul altında geçilmelidir
- o zaman öğrenci üçüncü büyük İnisiyasyona ulaşır, ardından Sri
Shankaracharya'nın hamsa dediği şey olur ve Budist literatürde şu kelimeyle
gösterilir: anagamin, o zaman kendisi istemediği sürece artık enkarne olması
gerekmeyen bir kişi vardır. Bu aşamada, Sri Shankaracharya'nın ona verdiği
addan da anlaşılacağı gibi, kişi Bir'in anlayışına ulaşır ve kendisinin ve
Yüce'nin bir olduğunu bilir. Bilincinin gelişimi, onu, bu kimliğin apaçık bir
gerçek haline geldiği evrenin bölgelerine yükseltti ve öğrenci, "Ben yedi
O'yum" sözünün gerçekliğini deneyimde görüyor. Mürit, psişik duyularını ve
bunların fiziksel duyularla olan ilişkisini mükemmelleştirerek, yalnızca Bir'in
bilincinin hüküm sürdüğü yüksek bölgelere yükselmeyi başarmakla kalmaz, aynı
zamanda sıradan uyanık haldeyken de bu yüksek bilincin anısını korur ve ona
damgasını vurur. fiziksel beyninde. Bu dönemde kamaraga adı verilen son
zinciri, yani dünyevi özlemlerle en azından biraz renklenen her arzuyu kırar;
çünkü bir insan evrensel birliği gerçek bir gerçek olarak kabul ettiğinde, o
zaman ayrı görünen her şey onun üzerindeki gücünü sonsuza kadar kaybeder.
Böylece mürit, ayrılığın sınırlarının çok üstüne çıktı ve sadece dünyevi
arzular dediğimiz şeyler üzerinde değil, aynı zamanda herhangi bir şekilde
kişisel "Ben" ile ilgili olan en saf ruhsal özlemler üzerinde de
üstünlük kazandı. Böyle bir yüksekliğe ulaşan bir kişi artık kendisini
başkalarından zihinsel olarak bile ayıramaz ve manevi özlemleri, ayrı bir birim
olarak kendisiyle değil, bütünün bir parçası olarak kendisiyle ilgilidir.
Kendisi için edindiği herkese hizmet eder. O, gücün insanların dünyasına
geldiği alandadır ve aldığı her şeyi tüm insanlar arasında paylaştırır. Sonuç
olarak, birisi o yüksekliğe her ulaştığında dünya daha iyi hale gelir. Böyle bir
kişinin elde ettiği her şey insanlığın malı olur ve elde edebileceği her şey,
adeta tüm insanlara dökülmek için ondan geçer. İnsan, Brahman'la ve dolayısıyla
onun her tezahürüyle birdir ve bu birliği bilincinde tamamen idrak eder, artık
umutlar ve özlemler aleminde kalmaz.
Bu aşamada yıkılan bir başka engelin adı, böyle bir durumda bu kelime
kulağa saçma gelse de, "nefret" kelimesinden başka türlü tercüme
edemeyeceğimiz Sanskritçe Pali patigha kelimesidir. Gerçekte bu, kendisini
herkesle özdeşleştirmiş bir kişinin artık ırklar ve aileler, kendisinin veya
başkaları arasında hiçbir fark görememesi anlamına gelir. Onun için artık
yabancı ve akraba yoktur; o tamamen kan akrabasıdır. Ve bu nedenle artık dış
farklılıkların neden olduğu sevgiyi veya nefreti deneyimleyemez; örneğin birini
sadece ırkına veya ailesine ait olduğu için sevemez. Bilgenin bir brahmana ile
bir hayvan arasında hiçbir ayrım yapmadığını söylediğinde Sri Krishna'nın
şaşırtıcı ifadesini hatırlayın. Bu ne anlama geliyor? Bu, her şeyde İlahi Olan'ın
tezahürünü gördüğü ve Rab'bin aldığı görünümün onun aydınlanmış bakışları için
önemli olmadığı anlamına gelir; bu nedenle, "nefret" veya
"iğrenme" olarak adlandırmaya zorlandığımız şeylerden tamamen
yoksundur. Hiçbir şey onu uzaklaştıramaz, hiçbir şey onu geri çekemez. Herkes
ve her şey için sadece sevgiyi hissediyor.
Sanki ondan sevgi dolu özel bir atmosfer yayılıyor ve ona yaklaşan herkes
onun ilahi şefkatinin tesirini hissediyor. Bu nedenle, Brahminlerin ahlaki
karakterlerinin adlarına tekabül ettiği bu dönemde onlar hakkında "Brahman
her şeyin ve her canlının dostudur" denilirdi. Allah'a açılan kalpleri,
Allah'ın yarattığı her şeyi içine alacak kadar genişti.
Ayrılık yanılsamasından sonsuza kadar kurtulan mürit, yolunun Sri
Shankaracharya'nın paramahamsa dediği o son aşamasına girer. Şu anda, bu kadar
yüksek bir ruh halinden söz eden "Arhat" kelimesi, çoğu zaman tamamen
yanlış kullanılıyor ve yaşayan gerçekliği değil, dış görünüşleri belirtmeye
hizmet ediyor. Aslında bu kelime, bir kişinin dördüncü büyük İnisiyasyonu
aldığı ve Jivanmukti'den önceki dönemde olduğu anlamına gelir; tamamen bilinçli
kalarak Turiya bölgesine yükselebilir ve orada yaşayabilir. Bu durumun
mutluluğunu yaşamak ve tamamen bilinçli olarak içinde kalmak için bedenini terk
etmesi gerekmez; Bilinci onu kavrar ve kucaklar, aynı anda fiziksel beyinde
kalır ve hareket eder. Bu, bu dönemin en karakteristik özelliklerinden biridir.
Chela'nın bilinci o kadar gelişmiştir ki, uyanık durumda Turiya durumuna
yükselebilir ve aynı zamanda insanların dünyasında konuşur ve hareket eder. Bu
dönemde kişi son beş engelden kurtulur. İlk ikisi ruparaga veya bedensel yaşam
arzusu ve aruparaga'dır; Bu engelin gerçek anlamını kendi dilimizde ifade etmek
istediğimizden, bu kelimeyi çok kaba bir kelime olan "gurur" ile
tercüme etmek zorunda kalıyoruz. Manevi yaşam arzusu olan Aruparaga'nın artık
onun üzerinde hiçbir gücü yoktur. Sonra aklın gururu olan manadan kurtulur.
İnsan, ulaştığı hedefin büyüklüğünü, bulunduğu baş döndürücü yüksekliği
bir an bile düşünmez - onun için artık yukarı, aşağı, yükseklik, alçakgönüllü
vadiler yoktur; ikisi de onun için Bir'de birleşir.
Aynı zamanda herhangi bir şey için endişelenme yeteneğini de kaybeder. Ne
olursa olsun, sakin ve sarsılmaz kalır.
Dünyalar çarpışabilir ama o dengesini kaybetmez. Tezahür eden dünyada
olup biten hiçbir şey, Evrenin "Ben"inin bilgisine yükselen kişinin
büyük sükunetini bozamaz. Felaket onun için ne ifade ediyor? - içinde yalnızca
formlar kırılır; tüm dünya yok olursa, o zaman sadece tezahür tarzı değişir.
Kalıcı, ölümsüz ve ebedi olanla çevrili yaşıyor; hiçbir şey onun huzurunu
bozamaz veya yaşadığı mükemmel huzur duygusunu azaltamaz. O zaman şela,
illüzyon üreten avidya'nın son engelinden kurtulur; mükemmel bilgiyi ve mutlak
özgürlüğü engelleyen son ışık bulutudur . Mükemmel bilgiyi aldıktan sonra artık
yeniden doğmamalı, hiçbir şey onu dünyaya dönmeye zorlayamaz; ancak kendi
iradesiyle reenkarne olabilir. Onun bilgisi güneş sistemimizdeki her şeyi
kapsar. Bu tezahürde bilinmesi mümkün olan her şeyi bilir; onun için artık
sırlar, gözlerinin görmediği tek bir köşe, anlayamadığı tek bir olasılık
yoktur. Bu aşamanın sonunda, hayatın tüm dersleri öğrenilmiş ve tüm güç
mükemmel bir şekilde elde edilmiştir. İnsan, bu güneş sisteminde her şeyi bilen
ve her şeye gücü yeten hale gelir.
İnsanlığın tüm evrimini gerçekleştirdi. Bu dünyanın görevi tamamlanacağı
zaman, büyük Manvantara'nın sonunda insanlığın adım atacağı son adımı geçti.
Onun için gizli hiçbir şey yoktur, çünkü her şey onun içindedir: bilinci o kadar
genişlemiştir ki, her şeyi kuşatıcı hale gelmiştir. İstediği zaman, birliğin,
dünya bilincinin ve yaşamın dolgunluğunun hüküm sürdüğü Nirvana'ya dalabilir.
İnsanlığın en yüksek amacına ulaşmıştır; son kapılar, yalnızca ayak sesleriyle
ardına kadar açılıyor. Bu kapıdan geçen bir kişi, Hinduların dediği gibi bir
Jivanmukti veya Budist terminolojisine göre öğrenecek başka bir şeyi olmayan
bir Asekha Adept olur. O her şeyi biliyor ve her şeyi yaptı. Önünde geniş
fırsatlar uzanıyordu. Güneş sistemimizin dışında, Kozmos'umuzun dışında,
hakkında hiçbir şey hayal edemediğimiz alanlarda, Jivanmukti için yollar
açılıyor ve o, izlemek istediğini seçebiliyor. Ama bir yol var - en zoru ve en
zoru, bu büyük Feragat yoludur. Jivanmukti bu yolu seçerse, o zaman insanları
terk etmeyi reddeder; Kalmak istediğini duyurur ve insanlara yardım etmek ve
öğretmek için enkarnasyondan enkarnasyona geçer. Sri Shankaracharya onlar
hakkında kendi işlerinin çoktan bittiğini ama kendilerini insanlıkla
özdeşleştirdiklerini ve evrimi tamamlanana kadar onun saflarından
ayrılmayacaklarını söylüyor. Özgürler ama gönüllü kölelikte kalıyorlar; onlar
özgürlüğe kavuştular, ama bu onlar için ancak başkaları özgürleştiğinde
tamamlanmış olabilir. İnsanlık babasız yetim çocuklar gibi olmasın, müritler
müritlerini boş yere aramasınlar diye insanlara yakın olan Şefkat Öğretmenleri
bunlardır. Nirvanik bir şuur hali içinde yaşamalarına rağmen dünya atmosferinde
kalan, yüksek alemler ile henüz var olmamış insanlar arasındaki bağlantıyı
sürdürmek için kalan bu büyük Öğretmenlere karşı derin bir şükran duygusu
yaşamamak mümkün değil. fiziksel bedenlerinde bir hapishanede olduğu gibi
serbest bırakıldı, hapsedildi. Bu yüksek mertebeye ulaşanların hepsi ilahi ve
şanlı Varlıklardır; ama insan kalbi için en değerli olanların, yaptıkları
feragat için insanlığın tutkulu şükran bağlarıyla bağlı olduğu kişiler olduğunu
ister istemez düşünürsünüz; bizi terk edebilen ama bizimle kalmak isteyenler,
bizi ışığa götürmek için. Ayaklarına eğildiğimiz büyük Gurular bunlardır;
Teosofi Cemiyeti'nin kurucularına ilham veren büyük Öğretmenler bunlardır.
Habercileri H. P. Blavatsky'yi, acı çeken insanlığa yardım etmeye çalışanlara
her zaman açık olan, bıçak gibi keskin dar eski yol hakkında iyi haberi dünyaya
yeniden getirmesi için gönderdiler. Her şey Yüce Allah'ın kulları olmak için.
İNSANLIĞIN GELECEĞİ İLERLEMESİ
Geleceğin bilim yöntemleri. — İnsanların gelecekteki gelişimi
Şimdiye kadar bireysel kişiliğin gelişiminden söz ettim; Bu hedefi
kendine kararlılıkla koyan bir kişinin, adım adım dünyevi hayattan mürit
hayatına nasıl yükselebileceğini sizlere anlatmaya çalıştım; tüm ırkın
başarması için ölçülemeyecek kadar çok yüzyıla ihtiyaç duyacağı şeyi birkaç yıl
içinde nasıl başarabileceğini. Bugün yapacak başka bir şeyimiz var. Size zaman
içindeki gelişimi anlatmaya çalışacağım ve bir bütün olarak ele alındığında
insanlığın gelişimindeki ana aşamaları elbette çok kısaca ifade etmeye
çalışacağım. Bu, tabiri caizse, tüm evrimi kuş bakışı görmemizi sağlayacaktır;
sadece geçmişin değil, aynı zamanda ırkımızın geleceğinin de bir taslağını
çıkarmak. Bugün tüm insanlığın evrimi hakkında konuşacağız. Sizi, güçlü kuş
Garuda Vishnu'nun elçisine binmeye ve aşağıda ortaya çıkacak olan panoramaya
bakarak sayısız çağın atmosferinde hızla gezinmeye davet ediyorum. Muhtemelen
böyle bir yolculuğun sonunda nefesimizi keseceğiz. Benim için böyle bir uçuş
sizin için olduğundan daha kolay: Bu düşünceler bana tanıdık geldi ve çoğunuz
için tuhaf görünecekler, çünkü Teosofik dünya görüşü, evrim hakkındaki modern
yaygın görüşlerden çok farklı.
İnsanlığın ilk liderleri olan büyük Varlıkların gözünde insan şu an
olduğu kişi değildir, çünkü yaratıldığı seviyeye henüz ulaşmamıştır. İnsanlığın
ilerlemesinin tamamen tatmin edici olmadığını söylemek istemiyorum. Daha yüksek
bir bakış açısından, insanın evriminde ulaştığı konum, bu gelişme için
kullanılan zamanın kısalığı dikkate alındığında, genel olarak oldukça tatmin
edici görünmektedir. Tabii ki, bu süre sadece ilahi olanın ölçüsü için büyük
değil ve tam tersine, dünyevi yıllarla ölçüldüğünde son derece uzun görünüyor.
Elbette modern insan, onu evrim yoluna yönlendirenlerin idealine hiç uymuyor.
İnsan maddeye inişini çoktan tamamlamış ve yolunun en alt noktasından
geçmiştir; artık zirvesinde mükemmel ve şanlı bir insanlığın mevcut durumundan
çok farklı olacağı, ilahi Plana göre olması gerektiği hale geleceği dik
zirveleri tırmanması ona kalmıştır.
Unutmayalım ki dünya, ilahi Düşünceden kaynaklanan yedi ayrı dünyayı
kapsar; içten dışa ya da dilerseniz tepeden tırnağa yaratıldılar; yedi düzlem
veya dünya, küre vardır. Aynı evrensel kaynaktan - Paramatma'dan gelmesine
rağmen, her düzlemin özü farklıdır. İlahi İradenin gücüyle İlahi Düşünce
tezahür eden dünyada gerçekleştiğinde, her düzlem özel, doğal bir madde
yoğunluğu ve orijinal enerjiyi gizleyen farklı sayıda kabuk ile karakterize
edildi. Genel olarak, bu Kozmos ve Logos'u, eserlerini, Logos'un güneşin yerini
aldığı ve birbirini izleyen eşmerkezli dairelerin her birinin dünyanın
düzlemlerinden birine karşılık geldiği devasa bir güneş sistemi olarak hayal
edebilirsiniz. İç çemberler, maddesi en ince ve enerjisi en az gizli olan
planlara karşılık gelir; tersine, dış daireler, maddenin kabalaştığı ve
enerjinin onu kucaklayan maddenin yoğunluğuyla adeta felç olduğu düzlemleri
temsil eder.
O zaman, her düzlemin kendi sakinleri olduğunun ve evrim akışının
merkezden daireye doğru hareket etmekten ve sonra daireden merkeze geri
dönüşten oluşan ters hareketten oluştuğu anlaşılmalıdır. Büyük Nefes dışarı
çıktığında ve maddenin varlığı başladığında, giderek daha sıkı hale gelir;
yoğunluğunun maksimumuna ulaşıldığı bir an gelir ve aynı zamanda enerji
tezahürünün minimumundan geçer. Bu nedenle, bu dönem, maddenin en yüksek
yoğunluğu ve biçimin değişmezliği ile karakterize edilirken, yaşam giderek daha
gizli hale gelir. Sonra Nefes başlangıç noktasına geri döner ve yaratıcı
etkinliği, tabiri caizse merkeze yönelir - o zaman madde giderek daha incelikli
hale gelir, yaşam giderek daha az gizli hale gelir ve bu süreç, Büyük Nefes'in
çekildiği ana kadar devam eder. tezahür eden Kozmos'tan, farklı dünyalarda
birikmiş tüm heterojen deneyimlerdir. Bu evrimin amacı ve sonucu olan insanlık
ilahi hale gelecek ve varoluşun daha da yüksek aşamalarına girmeye hazır
olacaktır. Merkezden çevreye doğru bu eğriyi takip ettiğimizde, canlılar daha
yoğun madde ile dolu bir ortama geçtikçe bireyselleşme eğilimi yarattığını
görüyoruz. Böylece geriye dönüp baktığımızda, sözde temel özün giderek daha
kesin biçimler aldığını görüyoruz. Eğrinin aşağı doğru olan kolu boyunca
evrimi, onu bireyselleştirir ve ona her zamankinden daha fazla maddi biçim
verir. Maddenin içine düşmek. Aynı zamanda, insanlığın evrimi eğrinin yükselen
kolu boyunca ilerler ve sonuç olarak birliğe, kaynaşmaya yol açar ve formlar
rafine edilir: bu, yaşamın ifşasına doğru yukarı doğru bir harekettir.
Kozmosun şemasını kabaca bu şekilde hayal ettikten sonra, fiziksel
düzlemden daha az yoğun olan planlarda, yalnızca evrim yolunda yükselen
insanlıkla karşılaşmadığımızı, aynı zamanda maddeye inen elemental özün
içedönümünü de gördüğümüzü anlayacaksınız. Dönüm noktası, en yoğun faza
ulaşılan mineral krallığındadır. Yükselen evrim sürecinde, fiziksel dünyanın
mineral ve bitki krallıkları, yüksek bilince ulaşmadan yalnızca fiziksel planı
işgal eder; daha fazla evrimle, hayvanlar alemi ileriye doğru bir adım daha
atıyor: hayvanın yaşamı yalnızca fiziksel düzlemde değil, aynı zamanda astral
düzlemde de gerçekleşiyor. Ancak insan, Yaratıcısının düşüncesine göre, bu
tekamül sırasında dünyayı oluşturan yedi seviyeden beşine hakim olmalıdır.
Hinduların Svarga'sı ve Teosofistlerin Devachan'ı olan fiziksel ve astral
planda ve daha yüksek veya zihinsel planda yaşamalı ve hüküm sürmelidir. Bu
genişlemiş bilinç durumu sushupti kelimesiyle daha iyi ifade edilir; dünyevi
yaşamda bu durum yalnızca son derece gelişmiş insanlar tarafından bilinir,
ancak daha sonraki evrim süreci ile çoğunluğun malı haline gelecektir. Sırada
dördüncü seviye - Turiya veya Buddhi ve hatta daha yüksek - Nirvana veya
Turiya-tita uçağı var. Dolayısıyla, evrim sürecinde insanlık bilinçli olarak
beş dünyadaki yerini almalıdır; bunlar fiziksel, astral, zihinsel (Sushupti),
Buddhi (Turiya) ve Nirvana planlarıdır. Bunlar, bir insanın kaderindeki
yolculuğunu başarıyla tamamlamak istiyorsa geçmesi gereken bilincin genişleme
aşamalarıdır. Yoga sayesinde herkes bu aşamalardan daha hızlı geçebilir ama
çoğu insan bu evrimi ancak yüzyıllar geçtikten sonra gerçekleştirecektir.
Manvantara sona ermeden önce, çoğunluk genişlemiş bilincin beş seviyesinin
hepsinde ustalaşacak ve onlar üzerinde sonuna kadar yaşayacak. O zaman kişi,
bilincinin aktif olarak her düzlemde kendini gösterebileceği kabuklar yaratacaktır.
Her insan, kendisini olması gerektiği gibi yapacak olan bu beş aracı kendi
içinde geliştirebilir: tezahür eden dünyanın efendisi ve efendisi.
Daha da yüksekte ve çok daha ileride, bu evrim sırasında insan ırkının
çoğunluğunun ulaşamadığı iki düzlem daha vardır; isimlerinin bizim için kesin
bir anlamı yok, şimdiye kadar bu planlar en yüce fikirlerimizi aşıyor. Bu
düzlemler Paranirvana'dır ve hala Mahaparanirvana'dan daha yüksektir. Bu bilinç
durumlarının ne olduğunu hayal bile edemeyiz.
Bunlar Kozmos'un yedi küresidir. İnsanlığın çoğunluğu bilinçli olarak beş
tanesine girecek, bazıları son ikisine, en yüksek olanlarına ulaşacak.
Yukarıdakilerin tümü, doğadaki "beş" ve "yedi"
sayılarının anlamına biraz ışık tutmaktadır. Bu konuda, özellikle bazı
Teosofistler ve Brahmin kardeşlerimiz arasında çok fazla tartışma oldu.
Brahminler beş numaraya dayalı bir sınıflandırma talep ederken,
Teozofistler yedili bir sınıflandırmada ısrar ediyorlar.
Kutsal yazıları okurken, tam sınıflandırmanın "yedi" sayısına
dayandığına ikna olduk; Upanishad'lar genellikle yedili ateşten bahseder. Ancak
modern evrim, Hindu edebiyatında iyi bilinen beş prana ile sembolize edilen
"beş" sayısına dayanmaktadır. Dolayısıyla bu iki tasnif arasında bir
çelişki yoktur. İnsanlar birbirlerini daha iyi anlasaydı, o zaman bu tür
tartışmalar olmazdı: her zaman ortak bir zemin bulabilirsiniz, eğer yüzeyden
kaymazsanız, görünüş hakkında tartışmayın, ancak şeylerin derinliklerine
bakmaya çalışın.
Böylece insanlık beş kılıfı geliştirir ve beş numaraya dayalı bir evrim
gerçekleştirir ve seçilmiş birkaç kişi çok daha yüksekte bulunan son iki plana
ulaşır.
İnsanlığın evrimini incelerken, birinci ve ikinci Irkların varoluşu
sırasında, biçimin ve aşağı ya da hayvan doğasının bir evrimi olduğunu
görüyoruz; başka bir deyişle, bu ırklar fiziksel bedeni, eterik çifti (teozofik
kitaplarda linga sharira olarak adlandırılır) ve kamik (astral) bedeni veya
tutku bedenini, yani hem insan hem de hayvanın sahip olduğu şeyi geliştirdiler.
Üçüncü Irk, evriminin yarısını tamamladığında ona özel yardım verildi. Bu
yardım sayesinde hareket son derece hızlanır ve evrim daha hızlı gerçekleşir.
Geçmiş evrimin çiçeği olan Düşüncenin Oğulları (Manasaputras) olarak
adlandırılan büyük Kumaralar, büyümesini ve gelişimini hızlandırmak için
insanlığın yardımına geldi; bir kişiye özlerinden bir kıvılcım atarak, ona o
ivmeyi verdiler, bu sayede bir insanda Manas veya bireysel bir ruh doğdu.
Bu sırada nedenselliğin gövdesi olan karana sharira olarak bilinen kılıf
oluşturuldu. Bu, Ego'nun tüm reenkarnasyonları boyunca devam eden ve önceki
yaşamın sonuçlarını sonraki her yaşama getiren "Manas'ın bedeni" dir.
Bu nedenle, bu bedene "nedensellik bedeni" (corpus causal)
denir, çünkü dünyevi yaşamın alt planlarında etkiler üreten nedenleri kendi
içinde içerir.
Bu andan itibaren (yani, insanlığa böyle bir yardım verildikten sonra),
insan gelişimi aşağıdaki plana göre ilerler: oluşan nedensellik gövdesi,
edinilen tüm deneyimlerin deposu görevi gören bir kabuk oluşturur. Yeryüzünde
görünen bir kişi, olduğu gibi, kendisinin bir parçasını dünyaya yönlendirir ve
bu fiziksel dünyada bilinen gerçekleri, bilgiyi - tek kelimeyle, yaşam deneyimi
dediğimiz her şeyi toplar. Ölüm kapılarını geçtikten sonra, dünyada kazandığı
tüm deneyimi özümsemesi gerekir; fiziksel bir bedenden yoksun, bu dünyada
görünmez, daha yüksek planlarda - astral ve devaçanik, belirli eylemleri
gerçekleştirdiği ve dünyada edindiği deneyimi özümsediği, onu en içteki
doğasıyla birleştirip özdeşleştirdiği yerde yaşıyor. Her varoluş belirli sonuçlar
getirir ve bunlara hakim olan insan, onları özelliklere ve yeteneklere
dönüştürür. Örneğin, bir kişi fiziksel bir yaşam sırasında çok düşündüyse,
bilgi edinmek ve zekasını geliştirmek için büyük bir enerji harcadıysa, o zaman
ölüm ile yeni doğum arasındaki dönemde bu çabaları, beraberinde getireceği
zihinsel yeteneklere dönüştürür. onu dünyaya. Aynı şekilde, yüksek dürtüler,
manevi özlemler ve umutlar bu zamanda insan doğasının özüyle birleşir. Dünyaya
dönen bir kişi, daha fazla gelişimini en çok kolaylaştırabilecek bir ortamda
doğar ve daha fazla ilerlemesi için kullanabileceği, edindiği ruhsal
yetenekleri beraberinde getirir.
Böylece, karana şeriat kendisinin bir parçasını alt planlara fırlatır ve
onların üzerinde deneyim hasadı toplar; daha sonra bu parçayı, edindiği
deneyimle birlikte geri çeker, bir süre deneyimin dönüşümünün ve onun
niteliklere, niteliklere ve yeteneklere dönüşümünün gerçekleştiği Devachan'da
bırakır.
Sonra bu yaşamın yeni bir tezahürü var, zaten daha gelişmiş ve edinilen
nitelikler ve yetenekler alt planlarda tezahür ediyor. Bu şekilde, hayattan
hayata sürekli ilerleme sağlanır ve karana şeriat, her zaman bir asırlık
tecrübe deposu olarak hizmet eder ve ebedi bir düşünür gibi olur.
"Ruhun gezginliği"nden ne kastedildiği artık anlaşılmıştır.
Evrim planına göre, her yeni yaşamda kişi büyür: zekası gelişir ve ahlaki
nitelikleri ve ruhsal yetenekleri gelişir. Ancak bu plan çok kusurlu bir
şekilde gerçekleştirilir ve bu, gezinmenin çok uzun sürmesinin nedenidir.
Doğrudan ileriye doğru hareket etmek yerine, dönüşler, sapmalar ve yana
sapmalarla dolu bir yol elde edilir. Bu nedenle, evrimin tamamlanması sayısız
çağlar gerektirir; ve yine de, ne kadar uzun sürerse sürsün, başarılacaktır,
çünkü ilahi İrade böyledir.
Evrim, üçüncü Yarışın ikinci yarısına kadar devam etti ve dördüncüye
ulaştı. Dördüncü Irk sırasında, Atlantis'in kudretli uygarlığı gelişti ve doruk
noktasına, Batı biliminin zaten bir şeyler söylediği büyük alt-ırk zamanında
ulaştı; Toltec ırkından bahsediyorum.
Bu uygarlık inanılmaz sonuçlar elde etti, ancak çok zor koşullar altında
gelişti. O sırada insan, eğrinin yükselen yayının en dibindeydi ve maddeye
derinden dalmıştı. Manevi özellikleri, şimdi zihinsel yetenekler dediğimiz
şeylere çok benziyordu; zihinsel yetilerin gelişmesine izin vermek ve gelecekte
insanlığın daha yüksek bir evrimini mümkün kılmak için onları bir süreliğine
susturmak gerekiyordu. Bu nedenle, hiçbir şeyin karşı koyamayacağı büyük kozmik
yasa, bu ırkı büyük ama çok maddi bir medeniyet yaratmaya yöneltti. Atlantis'teki
Toltec devletinin yönetici sınıflarının bilinçli çabaları da bir dereceye kadar
psişik yeteneklerin yok olmasına katkıda bulundu. Oldukça bilinçli olarak,
egoist niyetlerinin başarısı için, evrim yolunda geride kalan ve bu nedenle
sosyal merdivende daha düşük bir yer işgal eden nüfusun alt sınıflarında psişik
yetenekleri azaltmaya ve gelişimlerini geciktirmeye çalıştılar. . Üst sınıflar,
onları itaatkar araçlarına dönüştürmek için okült bilgilerini kendi çıkarlarına
kullandılar. Böylece psişik yetilerin büyümeleri, büyük kozmik yasanın ihtiyaç
duyduğundan daha fazla yapay olarak durduruldu.
Hiç kimse büyük kozmik yasanın akışına karşı hareket edemez, hiç kimse
ilahi Evrimin güçlü hareketini durduramaz, ancak yine de insan onu
destekleyebilir veya ona karşı çıkabilir.
Güçlerini iyiye veya kötüye yönlendirebilir. Kanunun büyüklüğünü ve
hikmetini kabul ederek, ona bir görev duygusu ve ilahi iradeye boyun eğme
duygusuyla katılabilir; ama aynı zamanda, kendi amaçları için, ilahi niyetleri
ilerletmek yerine, doğanın bazı güçlerine hakim olmaya ve onları bencilliğini
tatmin etmek için kullanmaya çalışabilir. Bir kişi Kozmos'un büyük güçlerini
egoist amaçlar için kullandığında , tüm ırkın karmasının genel yönü değişmeden
kalmasına rağmen, kendisi için kötü kişisel karma yaratır. Böylece geleceğine
zarar vererek kozmik yasanın akışında kalır; kişisel gelişiminin dar
çemberinde, acı çekmeye, egoizm hasadına hazırlanır. Böylece, büyük tek yasanın
gücü altında olan kişi, kendisi için mutsuz veya mutlu bir kişisel karma
hazırlar. Kozmik yasaya uyan insanlar hala özgürdür.
Dördüncü Irk, kendi bencil amaçları için psişik güçlerde ustalaşmaya
çalıştı; sonuç, Atlantis'in yok edilmesiydi, her yere dağılmış, yalnızca birkaç
parçası kalan bu medeniyetin tamamen yok edilmesiydi, ancak esas olarak eski
büyüklüğünün silinmiş izlerinin geri yüklenebileceği Güney Amerika'da.
Uygarlığın gerilemesine rağmen, bu izler İspanyollar tarafından Peru'nun fethi
döneminde hala o kadar güzeldi ki, fatihler kamu yaşamının yapısına, saflığa,
ahlakın nezaketine, hükümetin bilgeliğine ve genel olarak hayran kaldılar.
ulusun refahı. Fatih orduları tarafından yok edilen ve yeryüzünden silinen
Peruluların uygarlığı, zirvesinde çok büyük olan ve felaketle süpürülen
Atlantis uygarlığının son titrek yansımasıydı. Atlantik Okyanusu'nun büyük bir
kısmı daha önce gelişen bölgeleri kasıp kavurmaya başladı.
Bu soruya geçerken değindikten sonra, ırkımızın evrimine geçiyoruz. Bu
evrimi iyi takip edebilmek için, sistemimizin Logos'unun üç farklı şekilde
kendini gösterdiğini unutmamak gerekir. Biliyorsunuz ki, her büyük dinde bir
Trimurti doktrini, Üçlü Birlik, yani Tanrı'nın üçlü tezahürü vardır; ayrıca
Üç'ün yalnızca Bir'in bir tezahürü olduğunu, yalnızca dünyaya tezahür etmiş
Tanrı olarak bilinebilen, tezahür etmemiş tek bir Varlığın üç tipi olduğunu da
biliyorsunuz. Üçlü Logos'ta üç yönün ayırt edildiğini biliyorsunuz: güç (güç),
bilgelik ve sevgi.
Her insan faaliyeti üçlü Logos'un damgasını taşır ve üç yönünden birine
atfedilebilir: güç, sevgi veya bilgelik. Bu yönlere uygun olarak, insan ırkları
gruplandırılır ve halkların ve bireylerin faaliyetleri tezahür eder. Unutmayın
ki üç sadece birdir; üçü de birbirinin içine geçer ve farklılıkları Öz'e değil,
yalnızca tezahürlerine, yani fenomenal dünyaya atıfta bulunur. Ama aynı zamanda
fenomenal bir dünyada yaşadığımız için, her şeyin içinden geldiği temel birliği
her zaman hatırladığımız takdirde, bu sınıflandırmayı bizi yanıltacağından
korkmadan kabul edebiliriz.
Yukarıdaki sınıflandırmayı kullanalım ve daha da parçalayalım.
Bir yandan dinle ilgili diğer yandan hayırseverlikle ilgili her türlü
entelektüel faaliyeti aşk kategorisine dahil edeceğiz ve bu kelimelere en geniş
anlamı vereceğiz: Dini, bizden daha yüksek olanlara karşı bir görev olarak
görüyoruz. bize ve hayırseverliğe (sonra her türden insani faaliyetler vardır)
- çevremizdekilere ve bizden aşağıda gelişmiş ve konumdakilere karşı bir görev
olarak. Bu nedenle, sevgi kategorisi, evrimde bizden önce gelenlere tapınmaya
dayanan dini nitelikteki tüm insan faaliyetlerini ve ayrıca zayıf ve
dezavantajlılara karşı bir görev duygusu ve şefkatten doğan insani faaliyetleri
içerir. Dinin, Tanrı'ya karşı yükümlülüklerimizi inceleme konusu olduğu
söylenebilir ve insani faaliyet, fiziksel düzlemde çevremizdeki insanlarla
ilgili yükümlülükleri yerine getirme arzusunu ifade eder. Bilgeliğin genel adı
ile, bilimler, felsefe ve sanatlarla ilgili olarak yüksek veya küçük zihnin her
türlü faaliyetini kastedeceğiz. İnsan düşüncesinin bu üç büyük alanı, Logos'un
Bilgelik olarak tezahürüyle ilgilidir, çünkü bilginin kendisi bilgeliktir, ama
ruhsal simya yoluyla bilgelik haline gelecek şeyi temsil ettiği için; ruhsal
olarak dönüştürülmüş bilgi, bilgelik haline gelir.
Daha sonra, insanların yönetimi, idari ve yürütme işlevleri, ulusların
örgütlenmesi, toplumların oluşumu ile ilgili her türlü insan faaliyetini -
kısacası, uygulanmasını gerektiren her şeyi güç (iktidar) kategorisi altında
sınıflandıracağız. güç.
Bu kategori aynı zamanda, insanın ilahi kökeni nedeniyle haklı olarak
sahip olduğu yaratıcı yeteneklerini de içerir; bu yetenekler, insan evriminin
önemli nedenleridir, insanlığı ileriye iten güçlü bir güçtür, ancak yalnızca
birkaçı bunların önemini tam olarak anlar ve bilinçli olarak kullanır.
Geçmişteki ve şimdiki ilahi Öğretmenlerin tüm eylemleri, bu geniş faaliyet
alanlarını bilinçli insan kültürüne tabi kılmayı amaçlar, böylece insan onları
gerektiği gibi geliştirerek kendi gelişimine katkıda bulunur. Tüm çabaları,
sevgi, bilgelik veya güç kategorilerinde tezahür eden her türlü faaliyete iyi
bir yön vermeyi ve insan evrimi için en doğrudan yolu açmayı amaçlamaktadır.
Bütün büyük dinler bu amaçla kurulmuş, en asil ahlak sistemleri yaratılmıştır;
bu nedenle, insanlığın ruhsal ve entelektüel gelişimine o kadar çok dürtü
verildi ki, bu, ilahi Bilgelik adını taşıyan, ancak insanlar tarafından daha
iyi bilinen eski gerçeklerin yeni ve eksiksiz bir açıklamasına sahip olduğumuz
bir hareketin yaratılmasına yol açtı. kelimenin Yunanca biçiminde - Teozofi.
Bu, eski gerçeğin yeni bir sunumundan, aynı Öğretmenlerin insanların
faaliyetlerini yönlendirmek için yeni bir çabasından başka bir şey değildir.
Şimdi her zamankinden daha gerekli; çünkü dünyaya genel bir bakış
atarsanız, tüm faaliyet kategorilerinde insanın gücünün sınırına ulaştığını
görürsünüz. Fiziksel düzlemi fethetti; ona o kadar boyun eğdirmiştir ki, yüksek
planların gerçekleri bakışlarından gizlenirken, hayatın fiziksel yönü onun
dikkatinin ve ilgisinin çok fazlasını çeker. Hayatın faaliyetlerini incelerken,
her şeyden önce, dinin bir yandan materyalizm tarafından tehdit edildiğini,
diğer yandan hurafelerin onu baltaladığını görüyoruz; insanlık, varlığını
tehdit eden iki silahı aynı anda ona çeviriyor: inanmayan şüphecilik ve körü
körüne inanan hurafe. Her ikisi de insanlığın ilerlemesi için eşit derecede
ölümcül. Dini geride bırakıp modern insancıl faaliyetlere yönelirsek,
yoksulluğun insanın onunla mücadele edemeyecek kadar büyük ve derin olduğunu
görürüz. Modern uygarlığın en büyük gelişme ve başarıya ulaştığı yer tam da
burasıdır ki, insan yaşamını ezen en büyük acı ve en korkunç yoksulluk vardır.
Bu acılar karşısında, herhangi bir hayırseverlik, herhangi bir geçici yardım
güçsüzdür; ve bu ıstırap, kızgınlığa ve sınıf nefretine, devrim ve anarşi
tehlikelerine yol açar. Böylece medeniyetin temelleri tehlikede ve insanlar
sevgi duygusunu yitirdikleri için ondan nasıl kurtulacaklarını bilemiyorlar.
Şimdi bilgi alanına, yani bilgeliğe dönüşecek olana geçelim. Bilim, tüm
maddi kaynaklarını tüketmiş görünüyor. Bilimsel cihazlar o kadar şaşırtıcı
inceliklere getirildi ki, bu konuda daha fazla ilerleme inanılmaz: Bir tanenin
önemsiz bir kısmının tartılabileceği teraziler var, ancak bilim, en doğru
teraziler için bile anlaşılması zor olan maddeler olduğunu ilan ediyor. .
Modern yöntemleriyle bilim, analizin en uç sınırlarına ulaştı ve gidecek başka
yeri yok; arzusuna ek olarak, şimdiye kadar fark etmediği daha incelikli ve
gizemli güçlerin kontrolü altında hissediyor. Hem laboratuvarındaki kimyager ,
hem de ofisindeki bilim adamı, her yönden ölçülmesi ve ağırlığı zor olan
güçlerle çevrili olduklarını hissederler. Bu güçler onları kendi
gerçeklikleriyle karıştırır ve aynı zamanda doğa hakkında bildikleri her şeyle
çelişiyor gibi görünür.
Felsefe alanında, yetersizliği kanıtlanmış materyalizm ile hiçbir şekilde
sağlam temellere oturtulamayan idealizm arasında bir mücadele vardır. Sanatta
iktidarsızlık ve kısırlık canlı bir şekilde ortaya çıkar; büyük ve yeni bir şey
üretmez ve eskilerin kötü kopyalarıyla sınırlıdır. Güçsüz sanat yaratıcı gücünü
kaybetmiştir.
Şimdi Logos'un üçüncü büyük yönünün, güç ve kuvvet yönünün tezahürlerini
düşünün. Modern dünyada ne görüyoruz? Gözlerimizin önünde milletler birbiri
ardına ölüyor. Onları yönetebilen ve onları mutluluğa ve refaha götürebilen
eski ilahi Liderlerini <Kings-Initiates> kaybettiler; İnsanlar,
kendilerine Halk denen çok başlı bir hükümdar yaratarak kayıplarını telafi
etmeye çalışırlar; kudretli İnisiyelerin ilahi gücü yerine, ülkenin kendi
kendini yönetmesi denen şey ve demokratik yöntemler yaratılır - sanki bilgi
üretmek için birinin cehaletini yeterince fazla sayıda kafayla çoğaltmak
yeterliymiş gibi. Yaratıcı yeteneklere gelince, bunlar tamamen unutulmuştur;
insan ilahi mirasını o kadar gözden kaçırmıştır ki, ondan bahseden herkes
gülünç görünecektir.
Bütün bunlar ne anlama geliyor? Bu bize insanlığın ileriye doğru yeni bir
adım atmaya hazır olduğunu gösteriyor. Tarihin dönüm noktalarından birine,
modası geçmiş büyüme ve gelişme yöntemlerinin yerini yenilerinin alması
gerektiğine ulaştık. Ajitasyon, kafa karışıklığı, umutsuzluk ve kararsızlığın
ortasında, insanlıkta yeni, yakın bir ilerlemenin tohumları olgunlaşıyor, bunun
sonucunda her üç faaliyet kategorisi de kendilerini eski güçlerinde ve
kesinliklerinde, yeni bir gelişme ile zenginleştirilmiş olarak gösterecekler. .
Evrim geri gitmez, ancak her yeni dönüşte bir öncekinde en iyi olan her şeyin
tekrarlandığı, yükselen bir sarmal boyunca ilerleyerek geçmiş yöntemleri
periyodik olarak yeniden üretir.
Önce aşkı ele alalım. İnsanlık ileriye doğru yeni bir adım attığında -
bunun belirli işaretleri var - o zaman, ruhu geliştirdikten ve fiziksel
kabuğunu uyumlu hale getirdikten sonra, insanlar ikinci kabuğun
iyileştirilmesiyle meşgul olacaklar, bu da onlara özgürce izin verecek olan ve
bilinçli olarak astral düzlemde hareket edin. Bu adım tüm insanlık tarafından
atılmayacaktır, çünkü yalnızca modern düşüncesizlik tüm insanların eşit
olduğunu iddia eder; yine de insanlığın çoğunluğu tarafından yapılacaktır;
insanlar gelişecek ve astral bedenlerini mükemmel bir şekilde kullanacaklar,
böylece insanlığın ilerlemesinde hiçbir durgunluk olmayacak.
Böyle bir adımın sonucu ne olacak? Din alanında, insanların görüş
alanlarının genişlemesiyle birlikte, diğer âlemlerin doğrudan bilgisi onlara
açılacak; tüm büyük dinlerin bahsettiği Varlıklarla temasa geçecekler; Onları
artık bildikleri gibi, onları çevreleyen maddi bedenleri tanıyorlar. Henüz
görünmez olan bu dünyanın özleri onlar için ulaşılabilir hale gelecek. Bu tür
dolaysız bilgi, şüphecilik olasılığını sonsuza dek yok edecek bir kesinliğe yol
açacaktır. Normal bir bilinç durumundaki bir kişi, bizi her yönden çevreleyen
görünmez dünyaları ve onların sakinlerini gördüğünde, tıpkı babanızın, annenizin
veya çocuklarınızın varlığından şüphe duymanız gibi, artık onların varlığından
şüphe edemeyecek.
Bu adım atıldığında dinin karakteri tamamen değişecektir. Artık kâhinler
ve peygamberler tarafından ilan edilen gerçekler, herkes tarafından bilinecek
ve insanların günlük deneyimlerine erişilebilir hale gelecek; Sonuç olarak,
çoğu bilimsel veri açısından şüphecilik, zamanımızda imkansız olduğu kadar
imkansız hale gelecektir. Hurafe, şüphecilik gibi tamamen yok edilecektir.
İnsanların cehaleti sayesinde hala karanlıkta yaşıyor, gelişiyor ve serpiliyor;
halkların laneti haline gelir, çünkü bilgi geleneğini koruyan ancak gerçek
içeriğine sahip olmayan bazı insanlar bu geleneği yurttaşlarını köleleştirmek
için kullanırlar. Cahil insanlar, bilgi iddialarından ürkerek, hikmet
anahtarlarının bende olduğunu söyleyenlerin önünde eğilirler; İnsanların
gözleri açıldığında hurafe imkansız olacaktır. Ölümden sonra hurafelerin ne
kadar kötülük getirdiğini bilemezsiniz. Pek çok ruhun, fiziksel bedenden,
yanlış bilginin etkisi altında hurafe tarafından yaratılan hayali dehşetlerin
kendilerine göründüğü gibi, tanıdık olmayan bir dünyaya geçtiklerinde
yaşadıklarını hayal edemezsiniz. Bu, özellikle ebedi bir cehennem fikrinin
olduğu, ölümden sonra artık gelişme ve ilerleme olmadığını, günahkarların yanan
bir kükürt gölüne daldırılıp orada kalacaklarını söyledikleri Batı'da
geçerlidir. sonsuza dek, en ufak bir kurtuluş ve kurtuluş umudu olmadan. Bu
zavallılar içinde bulundukları durumu bu şekilde tasavvur etmekte ve
kendilerini cahil liderlerinin anlattığı vahşetin kurbanı olarak
görmektedirler. Ölümün diğer tarafında onlara yardım edenlerin korkularını
dağıtmaları ve Kanun'un her yerde hüküm sürdüğünü, Kozmosu yönetenin kin ve
düşmanlık değil, Sevgi olduğunu anlamalarını sağlamaları çok zordur. Hem
şüphecilik hem de hurafe tamamen ve sonsuza dek yok edilecek.
İnsani çalışma konusunda da büyük ilerleme kaydedilecek, çünkü daha
yüksek seviyelerde insanların iyiliği için çalışmak fiziksel seviyede
çalışmaktan çok daha iyidir. Fiziksel aktivite çok fazla gürültü çıkarır, ancak
çok az sonuç verir. İnsan, kamusal alanda çalışarak kendini her yöne atar;
harika sonuçlar getirecek harika bir iş çıkardığı izlenimine kapılır insan. Ama
bu sonuçlar, insanların tek bir söz söylemeden, fiziksel bedenlerinin tek bir
çabası olmadan, sessizlik ve sakinlik içinde, dış kabukları üzerinde
yaptıklarından daha büyük görünmez çalışma akışıyla karşılaştırıldığında ne
kadar küçük, ne kadar önemsiz. İnsanlık bu daha yüksek seviyeye ulaştığında, bu
etki biçimi zamanımızda olduğundan çok daha yaygın olacaktır; yoksulluk, suç ve
ıstırap yok edilecek, bilinç üzerinde hareket edilecek, onu arındıracak ve
güçlendirecek ve böylece kişiyi şu anda boğulmakta olduğu koşulların üzerine
çıkaracaktır. Saf olmayan, kinci, kızgın veya aşağılık bir düşünce üreterek,
her birinizin bu düşünceyi canlı bir güç, toplumu etkileyen ve en zayıf,
etkilenebilir ve zayıf olanlar tarafından özümsenen aktif bir öz biçiminde
dünyaya fırlattığınızı açıkça anlıyor musunuz? gelişmiş insanlar? Toplumun
saygısını kazanan diğer insanların düşünceleri, kitleler arasında suç
tohumlarını saçtı; ve kitlelerin hataları, düşünceleriyle suç eylemlerine neden
olan kişilerin karmalarıyla bağlantılı bu tür biçimlere dökülüyor. Çok az insan
düşüncenin gücünü ve düşüncelerinin sorumluluğunu anlıyor. Kötü bir duygu
yaşayan her insan, astral alemde yıkıcı bir güç yaratır. Zayıf, kötü karması
olan, zihne hakim olan çeşitli etkilere ve tutkulara kolayca maruz kalan,
toplumda saygın bir konuma sahip insanlar tarafından yaratılan bu tür kötü
düşünceler, talihsiz yaratığı kolayca ele geçirir. Böyle bir insan, birinin
haksızlığına sinirlenirse veya bir hakarete kızarsa, cinayet dediğimiz şeyi
işler. Ve bıçak fiziksel eliyle tutulsa da, darbenin sorumluluğu , cinayetin dışsal
biçimini almasalar bile özünde öldürücü olan intikam duyguları besleyen
insanlara atfedilmelidir . Üst sınıfların, eğitim görmüş, eşyanın tabiatını
anlayanların düşünceleri temizlenmeden, toplumun alt tabakalarından suçu
defetmek mümkün değildir. Ve tüm bunlar iyi anlaşıldığında ve özümsendiğinde, o
zaman astral dünya insan görüşüne açılacak - insanlığa yardım edecek yeni bir
güç bizim elimizde olacak.
İnsanlar düşüncenin gücünden şüphe duymayı bırakacak ve düşünceleriyle
nasıl bir sorumluluk üstlendiklerini anlayacaklar; o zaman, zamanımızda çok sık
görülen şeytani, küçük düşürücü etkiler yerine, sevgi ve sempati dolu
düşünceler yayacaklar. Aynı zamanda, acıya doğrudan yardım etmenin ve onu
manevi dünyadan kendilerinin almasının mümkün hale geldiğini göreceklerdir.
Bilim adamlarının keşiflerinin onlara genellikle yüksek güçlerin akılları
üzerindeki doğrudan etkisiyle yüksek dünyadan geldiğini anlayacaklar. Bir bilim
adamı bir konuyu yeni bir açıdan aydınlattığında, örneğin Profesör Crookes gibi
bir adam, modern bilimin en önemli teorilerinden biri olan atomların kökenini
keşfettiğinde, bunu küçük aklının çalışmasıyla başaramaz. . Bu tür fikirler
aşağıdan değil yukarıdan gelir. Öğretmenler böylece belirli yeteneklere sahip
ve bu etki için uygun olan kişilerin düşüncelerini yönlendirirler.
Düşünce dünyasından, düşüncelerin canlı ve aktif varlıklar haline geldiği
astral düzlem (veya küreler) yoluyla, dünyamızın ilerlemesini hızlandırmak ve
insanlığın gelişimini kolaylaştırmak için belirli insanları etkilerler.
İnsanlar egoizmleriyle daha yüksek güçlerin etkisine engel koymasalardı bu çok
daha sık olurdu. Bir kişi, herkesin iyiliği için çalışmayı öğrenene kadar,
doğanın sırlarını keşfetmenin anahtarını ellerine vermek onun için
tehlikelidir.
Bilim, bu büyük Varlıklardan birinin sözleriyle, insanlığa büyük bir
şefkatle, mutlu bir dinlenmeyi reddederek dünya küresinde kalanların yardımını
kazanmak için insanlığın hizmetkarı olmalıdır.
İnsanlık ruhsal olarak geliştiğinde, yukarıdan güçlü bir yardım alacak ve
eğitim alanında hızlı ilerleme kaydedilecektir.
Her insanın vücudunun çevresinde aura denilen ve deneyimli bir gözle,
örneğin bir yogi tarafından görülebilen bir şeyin var olduğunu biliyoruz; aura
türü, zekanın, karakterin gelişimini yargılamanıza izin verir ve bu bedende
yaşayan ruhun gelişim derecesi ve özellikleri hakkında doğru bilgi verir. Her
birimiz, insanın evrim merdiveninde işgal ettiği basamağın açık bir kanıtı olan
böyle bir tanıklık taşıyoruz. Her birimizin etrafında, düşüncelerimizin ve
karakterimizin doğasını gösteren bu özel atmosfer vardır; deneyimli bir göz
için anlamak, fiziksel bir göz için yüz hatları kadar kolaydır, ancak onun
verdiği bilgiler kıyaslanamayacak kadar daha doğrudur. Bir çocuk dünyaya
geldiğinde ve büyümesinin ilk aşamalarındayken, aurası geçmişinin karmik
sonuçlarını içerir; ama yeteneklerinin ve eğilimlerinin çoğu onda olgun değil,
embriyonik bir durumda.
Küçük bir çocuğun aurası oldukça nettir; renkleri berrak ve şeffaftır ve
yetişkinlerdeki gibi yoğun, kalın ve kirli bir görünüme sahip değildir; ve bu
aurada geliştirilebilen gizli eğilimler yatar. Bazıları iyi, diğerleri kötü.
Deneyimli bir göz bu belirtileri fark ederse, çocuğu belirli etkilere
maruz bırakarak iyi eğilimler geliştirmek ve kötü olanları bastırmak mümkündür.
Bir tohumun büyüyüp hayat dolu sağlıklı bir bitki olmasını istiyorsanız, onu
iyi toprağa ekmeli, sulamalı ve üzerine güneş ışığını yakmalısınız. Bitkide
gerekli olan her şey tohumda bulunur, ancak bitkinin kendisi henüz kendini
göstermemiştir; gelişimi, toprağa, bakıma, onu okşayan rüzgara ve onu ısıtan
güneşe bağlı olarak az ya da çok mükemmel olacaktır; büyüyebilir ve
güzelleşebilir ama aynı zamanda büyümesini durdurabilir.
Bu, büyük ölçüde çocuk için de geçerlidir. Örneğin, bir çocuğun öfkeli,
tutkulu bir mizacı olduğunu varsayalım. Çevresindekilerde ilim ve hikmet varsa,
tecellilerinde çok ölçülü olurlar. Çocuk tek bir kızgın söz duymamalı, tek bir
tutkulu eylem görmemeli. Çevresindeki herkes yumuşak, sevecen, sürekli kendine
hakim olmalı çünkü yetişkinlerin öfkesini görmek, çocuklarda kızgın bir mizacın
başlangıcını besler. Çocukların sürekli olarak onları saf, iyi ve asil olan her
şeye teşvik edebilecek etkilerle çevrili olduğunu görmek gerekir.
Ve eğer her çocuğa böyle davranılsaydı, insanlık baş döndürücü bir hızla
ilerlerdi. Cehalet, insanların bilinçlerini karartır ve nasıl eğitileceklerini
bilemezler. Eğitim alanında sürekli başarısızlıklarla karşılaşıyoruz; ancak
kişi daha fazlasını bildiğinde başarısızlıklar ortadan kalkacaktır; bugün kör
olan eğitim, bilgiye, açıklığa ve içgörüye dayanmalıdır. İyi bir eğitime
duyulan ihtiyaç, eski günlerde her çocuğun Guru'ya gönderildiği gerçeğini
açıklar. Bu eski gelenek, çocuğu parlak, gelişmiş bir zihnin etkisi altına
sokmayı ve ona engin bilgisi sıradan insanlarınkini aşan bir kişinin yardımını
vermeyi amaçlıyordu. Guru her zaman bilen ve gören bir adamdı ve himayesine
verilen bir çocuğa verdiği eğitim, kötü içgüdülerin bastırılmasına ve iyi
içgüdülerin gelişmesine neden oldu. Gerçek Gurular ortadan kaybolduğunda,
insanlık bu paha biçilmez nimeti kaybetti, ancak bu nimet, bilgi
derinleştiğinde ve insan gelişiminin daha derin bir aşamasına geldiğinde geri
dönecektir.
Tüm bilgi alanlarında yöntemler değişecektir. Doktor artık hastalığın
doğasını dış belirtilerle belirlemek zorunda kalmayacak, teşhisini muhakeme
üzerine değil, doğrudan görüşe dayandıracaktır. Zamanımızda teşhis için basiret
denen şeyi kullanmaya başladılar bile; zor durumlarda doktor, bakışları
fiziksel kabuğa ve maddeye nüfuz eden ve herhangi bir organın lezyonlarını
doğru bir şekilde ayırt edebilen bir durugörüye döner.
Basiret sayesinde hekim ihtiyaç duyduğu bilgileri alır ve bu bilgiler tam
bir güvenle hareket etmesini ve yazdığı ilaçların etkisini gözlemlemesini
sağlar.
Tüm doktorlar kahin olsaydı ve tüm doktorlar ilaçların etkilerini
yalnızca görmenin verdiği kesinlik ve doğrulukla teşhis etmeye ve izlemeye
başlasaydı tıp biliminin ne hale geleceğini bir düşünün! Kimyada da aynı şey;
Bir kimyacının gözleri açık olsaydı, elementlerin bir araya gelmesinin tüm
aşamalarını adım adım takip edip, dokunmadan hareket etmek yerine, görmenin
verdiği güvenle karışımlarını oluşturabilseydi, yaptığı işin sonuçları ne kadar
daha anlamlı olurdu! Kaç tane kazadan kaçınılabilirdi ve bilimde ne kadar
ilerleme kaydedilebilirdi!
İnsanlık astral düzlemde kabuğunu kullanmayı öğrendiğinde bilginin
sınırlarının ne kadar genişleyeceğini tahmin edebilirsiniz. Aynı değişiklikler
psikoloji alanında da gerçekleşecek, malzeme biliminin yavaş yöntemlerini
kullanmak yerine insanlar doğrudan düşünceyle iletişim kurmaya başlayacak;
Düşünce beyinden beyne ne kadar hızlı aktarılacak, artık kaba modern iletim
yöntemlerine ihtiyaç duyulmayacak! O zaman ayrılık düşüncesi geçmişte kalacak ;
ne dağlar ne de okyanuslar dost ve akrabalar arasında engel olmayacaktır.
İnsanlar doğanın bu bölgesine hakim olduklarında, hangi ülkede olursa olsun,
birbirlerinden ne kadar uzakta olurlarsa olsunlar, akıldan zekaya birbirleriyle
doğrudan iletişim kurabilecekler; çünkü fiziksel dünyada var olan zaman ve
mekan engellerinin bilinç için hiçbir önemi yoktur.
Ve ölüm, insanları ayırma yeteneğini kaybedecek.
İnsanların ve ulusların modern yaşamına bakın: ayrılık ve ölümün
insanlığa zulmeden en büyük kötülüklerden biri olduğunu göreceksiniz. İnsanlık
bu büyük adımı atıp daha yüksek bir gelişme düzeyine ulaştığında ikisi de
güçlerini kaybederler. Bununla birlikte, insanların çoğu, zamanımızda yalnızca
şelaların sahip olduğu güçlere sahip olacak ve insanlığın hayatı
kıyaslanamayacak kadar güzel ve zengin hale gelecektir.
Ve felsefe, hayatın ve maddenin gizemlerine nüfuz edebildiği zaman,
felsefe alanında büyük değişimler olacaktır.
Aynı şey tarih alanında da geçerlidir; tüm verileri Akaşik kayıtlardan
toplanacak, artık herhangi bir siyasi partinin tutkularını tatmin etmeye, şu ya
da bu insan gelişimi teorisini ya da varlıklarını bilim adamlarının hayal
gücüne borçlu olan hipotezleri desteklemeye hizmet etmeyecek.
Tüm tarih Akasha'da kayıtlıdır; onun ebedi, yok edilemez tarihi var.
İnsanlığın tüm geçmiş eylemleri, insanlık tarihinin tüm gerçekleri orada bir
kahin bakışına açıklanır.
Modern yöntemler yerine, tüm tarihin bu tarihçeden çıkarılacağı zaman
gelecek: geçmişin deneyimi, insanlığın daha hızlı büyümesine katkıda
bulunacaktır.
Yeni yetenekler insanlığın malı olduğunda sanatın neye dönüşeceğini de
düşünelim. Yeni, tarif edilemeyecek kadar güzel formlar kullanmak mümkün
olacak; astral düzlemin ince maddesinde doğan ve fiziksel dünyada var olmayan
göz kamaştırıcı güzel renkleri kullanın; kimse bu renklerin ihtişamını tarif
edemez, çünkü sözlü bir tarif, bilinmeyen bir renk hakkında fikir vermek için
güçsüzdür. Daha ince algılarımızın tüm harikulade yetileri sanat alanına
girecek.
O zaman güç ve kudretle ne olacak? İktidardakiler yine dünyaya hükmedecek
ve insanlar toplumda gelişimlerine karşılık gelen yeri işgal edecekler - modern
şans ortadan kalkacak. Tüm insanlar, gelişimlerinin derecesini ve başkalarının
gelişimini bilecekler: her insanın aurası, herkese zihinsel ve ahlaki
nitelikleri ve dolayısıyla işgal edebileceği yer hakkında doğru ve erişilebilir
bilgi verecektir. insan toplumunda. Gençler daha sonra zamanlarını
yeteneklerine en uygun ve kendilerinin en iyi yapabileceği türden işlere
ayıracaklar.
Zamanımızda hüküm süren hoşnutsuzluk ortadan kalkacaktır, çünkü kaynağı
çok
genellikle - başarısız çağrıların hayal kırıklığında, yeteneklere sahip
olduklarına ikna olmuş, ancak bunları gösterme fırsatı ve fırsatı olmayan
insanların yaşadığı bir adaletsizlik anlamında. İnsanlar daha akıllı olsalardı,
bunun karmalarının sonucu olduğunu bilirlerdi. Kitlelerin hoşnutsuzluğu,
toplumda herkesin hak ettiği yeri herkes için apaçık yetenekleriyle aldığında
imkansız hale gelecek ve bilge kişi lider olacaktır. O zaman insanlığın daha
aşağı tiplerine nasıl davranacağımızı bileceğiz. Suçluları cezalandırmayı ve
ölüme mahkûm etmeyi bırakacaklar: tedavi edilecekler ve öğretilecekler.
İnsan doğasının gelişmesi, yalnızca toplumda bir değişikliğe yol
açmayacak, aynı zamanda dış dünyanın tüm görünümü değişecek ve tüm hayvanlar
alemi, insanın şekil değiştirmiş gücüne boyun eğecektir. İnsan, zamanımızda
olduğu gibi zorba ve zalim olmaktan çıkacak; aşağı hayvanlar aleminin arkadaşı,
koruyucusu ve öğretmeni olacak.
Söylemeye gerek yok, her türlü gaddarlık yavaş yavaş ortadan kalkacak;
Zamanımızda dünyayı derinden lekeleyen hayvanların kanı dökülmeyecek; hayvanlar
artık insandan düşmandan olduğu gibi korku ve dehşetle kaçmayacak - yeni bir
Altın Çağ'a yaklaşacağız ve tüm canlılar arasında nefret yerine sevgi hüküm
sürecek.
Anlattıklarım peri masalı gibi; bu arada, bu, fiziksel olanı hemen takip
eden astral düzlemin fethinin sonucu olan insanlığın gelişiminin yalnızca bir
sonraki aşamasıdır. İnsanlık daha da yükseğe çıktığında ve tam bilinçle
zihinsel düzlemi (düşünce alanını) işgal ettiğinde ne olacak? Bizden bu kadar
uzak olan bu çağda bilincin genişlemesi hakkında bir fikir sahibi olabilmek
için, örneğin bir konuşmacı ve onun dinleyicilerini hayal edelim; Güzel
konuşmanın doğası ve dinleyiciler üzerinde bıraktığı izlenim açısından ne büyük
bir fark!
Sözcükler yerine, kulağa etki eden, düşüncenin yalnızca küçük bir
bölümünü ileten bu eklemli sesler, üstelik yanlış ve kusurlu bir şekilde
dinleyiciler düşünceyi gerçek haliyle göreceklerdir. Düşünce, güzel bir şekle
ve parlak renklere bürünmüş olarak gözlerinin önünde görünecek ve aynı zamanda
ses çıkaracaktır; konuşmacının dinleyicilere hitabı kendisi tarafından sessizce
ve aynı zamanda müzik biçiminde yapılacaktır. İzleyiciler şekillerin ve
renklerin dilini duyacak, tüm salon mükemmel bir müzik, mükemmel renkler ve
şekillerle dolacak. İnsanlar bu daha yüksek bilinç ve yaşam düzeyine
ulaştıklarında, geleceğin belagati böyle olacaktır. Bunun bir rüya olduğunu
düşünmüyor musun? Ama şimdi bile bu bilinç düzeyine ulaşabilen, onu bilebilen
ve işleyişini hissedebilen insanlar var; bu varlıklar, fenomenal dünyanın
sınırlarını aşmışlardır ve bu nedenle duyular dışı olanı, bizim duyulur olanı
algıladığımız kadar net bir şekilde algılarlar. Bir kulenin tepesinde duran bir
insan, manzarayı her yönden düşünebilir ve manzaranın her yerinden gelen
sesleri, biçimleri ve renkleri algılayabilir; ancak kule merdivenlerinden
indiğinde, yalnızca duvarda yapılan pencerenin dörtgeninde kendisine
gösterileni görebilir; aynı şey zihinsel düzlemde insanın yaşamında da olur.
Her taraftan bilgi dalgaları ona doğru akar; onu bizim bildiğimiz duyularla
değil, dış dünyanın tüm titreşimlerine tepki veren tek duyuyla algılar. Ve bir kişi
alt kabuklarına döndüğünde, bir kule merdiveninden inerken elde edilene tamamen
benzer bir izlenim bırakır: yalnızca gözlerinin, burnunun, kulaklarının ona
verdiğini algılayabilir - malzemenin duvarlarındaki bu küçük pencereler esir
tuttuğumuz beden. Sadece bedenin üzerine çıkarak dünyayı tüm harikalarıyla, tüm
güzelliği ve görkemiyle gerçekten deneyimleyebiliriz.
Zihnin tüm yüksek tezahürleri, zihinsel düzlemden ilerler ve daha sonra
astral düzlemden geçerek astral dünyaya geçer. İnsanlara yardım etmek için
tasarlanmış güçlü zihinsel etkiler, enerjilerini orada tezahür ettirebilenler
tarafından bu katın yüksekliklerinden üretilir. Üstatların müritleri tam
bilinçle oradalar ve insanlığa yardım etmek ve onu desteklemek için
çalışıyorlar; İnisiyasyonun büyük kapılarından geçen herkes bu kürede yaşar ve
insanlara yardım etmeye çalışır. Bir öğrenci fiziksel dünyada çalışabilir,
ancak bu yüksek ve zengin dünyadaki faaliyeti çok daha büyük sonuçlar verir. En
faydalı olduğu, en enerjik faaliyetini geliştirdiği yer burasıdır. İnsanlığın
yardımcılarının ittifakı ne kadar geniş olacak ve insanlığın çoğunluğu ona
ulaştığında bu alanda ne kadar çok çalışan olacaktır! Şu anda oradan binlerce
kişiye yardım eden bir grup işçi var ve sayıları az olduğu için işleri kusurlu.
Ancak insanlığın büyük bir kısmı bu bölgeye ulaştığında, gelişme şu anda hayal
bile edemeyeceğimiz bir hızla ilerleyecektir.
Ve insan daha da yükselecek ve her şeyin bir olduğu, insanın tüm tezahür
eden dünyayla birliğinin farkında olduğu o düzeye ulaşacak; bu, manvantara'nın
bitiminden önce ulaşılacak olan Turiya düzlemidir. Şu anda bu düzlem müride
ancak gelişiminin son döneminde ifşa edilmektedir. Yedinci Irk, bu
yüksekliklere yükselecek ve kendilerini onlara yerleştirecek. Bu bilinç
genişlemesi başarıldığında, artık insanları hiçbir şey ayıramaz; herkes,
herkesle bir olduğunu, başkalarının ne düşündüğünü ve hissettiğini düşündüğünü
ve hissettiğini bilir; bu durumda, bilinç sayısız varlığı kapsayacak şekilde
genişler. O zaman insan kardeşliği bir oldubitti haline gelecektir, çünkü ruhun
doruklarında algılanan şeylerin dış görünüşü değil, onların özü, gerçekliği
kavranır ve fenomenal tezahürler değil. Herkes tüm canlılarda tek bir Ego tanır
ve bunu bilen bir kişi için nefret sonsuza kadar imkansız hale gelir.
Size tarif edemediğim, hakkında hiçbir kelimenin fikir veremeyeceği şey
daha da yüksektir. Bu, Bilgelerin Nirvana dediği aşamadır. Boşuna insanlara
Nirvana'nın ne olduğunu açıklamaya çalıştılar; insan dilinde hiçbir kelime
olmayan şeyi ifade etmeye yönelik tüm çabaları, yalnızca yanlış anlamalara yol
açtı. Bu bilinç durumu o kadar büyüktür ki bizim için anlaşılmaz hale gelir:
tüm dünyayı kapsar ve böylece insanların sınırlı anlayışına tam bir yokluk
izlenimi verir. Ama Nirvana'nın hayatı, ona ulaşmış yüce Varlıkların hayatı,
öyle bir bilinç durumudur ki, yanında, sınırlılığı ve kusurluluğuyla bilincimiz
bir taşın bilinci gibidir. Tüm yaşam hayallerimizi aşan bir yaşam var, hayal
edebileceğimizden daha yüksek bir aktivite var; yaşam - tüm tezahürlerde bir ve
yine de farklı - Logos'un, ışınları tüm dünyaya nüfuz eden, tezahür eden Işık
haline geldiği yaşam. İnsan ayrıca manvantara'nın bitiminden önce bu aşamaya
ulaşmalıdır ve o, yedinci Irk'ın evriminin tamamlanmasıyla bu aşamaya normal
bir şekilde ulaşacaktır. İnsanlığı geride bırakmış, Nirvana'yı çoktan kavramış
olanlar, kendilerini onu da kavramış olan sayısız varlıkla çevrili görecekler.
Ardından, sayısız dönem boyunca, Logos'un yaşamı ve O'nun suretinde büyüyen
varlıklardaki mükemmel yansıması, yeni bir dünya doğup yeni bir Kozmos
faaliyete geçene kadar devam edecek. Ve bu Varlıkların her biri, yeni bir
insanlığın lideri olan özbilinçli bir ruhsal merkez haline gelecek. Bize ifşa
edilecek olan görkem işte böyledir, bizi bekleyen gelecek böyledir.
Barış
seninle olsun!!!
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar