Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği

Sri Chinmoy

Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği

Bölüm I

Kaynak: srichinmoyworks.org

 Sri Chinmoy tarafından yayınlandı. "Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği". Bölüm I. 2003.

İçindekiler

Bölüm I

Avustralya

FELSEFE, MANEVİ VE YOGA

Avustralya Üniversitesi

3 Mart 1976

Ebedi Arayıcı

Avustralya Ulusal Üniversitesi

8 Mart 1976

GERÇEK İÇERİDE

Melbourne Eyalet Koleji

9 Mart 1976

MUTLULUK

Monash Üniversitesi

11 Mart 1976

SAHİP OLMAK VE MEMNUNİYET

Adelaide Üniversitesi

12 Mart 1976

Avusturya

HUZURLU AKLIN, FAYDALI HAYAT

Medikal üniversite

9 Haziran 1986

BAŞARI HAYATI VE İLERLEME HAYATI

Viyana Üniversitesi

1 Nisan 1989

Kanada

KENDİNİ KONTROL ETMEK - TANRI'YA KENDİNİ SUNMAK

York Üniversitesi

7 Ekim 1970

BAĞLILIK VE AYRILIK

Toronto Üniversitesi

7 Ekim 1970

MÜKEMMELLİK

Ottawa Üniversitesi

8 Ekim 1970

İLHAM, ÇALIŞMA VE FARKINDALIK

Mac Gill Üniversitesi

9 Ekim 1970

FARKINDALIK

Dalhousie Üniversitesi

16 Mart 1974

VER, AL VE OL

New Brunswick Üniversitesi

17 Mart 1974

BİRLİK

Laval Üniversitesi

19 Mart 1974

İNSAN, İLAHİ VE YÜCE

Sir George Williams Üniversitesi

20 Mart 1974

ÖZGÜRLÜK

Sherbrooke Üniversitesi

24 Mart 1974

SAFLIK

Montreal Üniversitesi

1 Mart 1974

ASPİRASYON

Queens Üniversitesi

22 Mart 1974

SINIRLAMA

Trent Üniversitesi

22 Mart 1974

İLERLEMEK

Ottawa Üniversitesi

22 Mart 1974

GÜZELLİK

McMaster Üniversitesi

24 Mart 1974

MANEVİ VE MEMNUNİYET

Toronto Üniversitesi

24 Mart 1974

MUTLULUK

Guelph Üniversitesi

25 Mart 1974

HİZMET

Sir Wilfrid Laurier Üniversitesi

26 Mart 1974

MANEVİ ARAYICILAR

Windsor Üniversitesi

27 Mart 1974

İNSAN-ARZU, İNSAN-ARZU, İNSAN-RÜYA, İNSAN-GERÇEKLİK

Batı Ontario Üniversitesi

28 Mart 1974

YOGA VE İNANÇ

York Üniversitesi

29 Mart 1974

SEVGİ VE HİZMET

Victoria Üniversitesi

15 Ekim 1975

HAYAL GÜCÜ, İLHAM, Özlem ve Farkındalık

Sir George Williams Üniversitesi

20 Şubat 1976

İÇ DÜNYANIN SAVAŞÇILARI

Ottawa Üniversitesi

21 Şubat 1976

TANRI EVRENSEL GÜZELLİK

McGill Üniversitesi

27 Mayıs 1989

ŞİİR KAZANAN

İngiliz Kolombiya Üniversitesi

2 Haziran 1998

YARATICILIK, ÜZGÜNLÜK VE SEVİNÇTEN BİR KARIŞIMDIR

Victoria Üniversitesi

3 Haziran 1998

İngiltere

ÖLÜM SON MU?

Kent Üniversitesi

9 Kasım 1970

TÜM BİLGİLERİN SONU

Nottingham Üniversitesi

10 Kasım 1970

HEDEF-KUSURSUZLUK

Londra Üniversitesi

11 Kasım 1970

İÇ SÖZ

Essex Üniversitesi

17 Kasım 1970

İÇ EĞİTİM

Leeds Üniversitesi

18 Kasım 1970

EVREN

Oxford Üniversitesi

19 Kasım 1970

YÜKSEK DÜNYALAR

Cambridge Üniversitesi

23 Kasım 1970

KALICI VE DÜZENSİZ

Bristol Üniversitesi

30 Kasım 1970

MANEVİYLE İLGİLİ ÜÇ DERS

Oxford Üniversitesi

11 Temmuz 1973

ARAYANIN YOLCULUĞU

Cambridge Üniversitesi

12 Haziran 1973

MANEVİ

Bristol Üniversitesi

13 Haziran 1973

TANRI VE AŞK

Leeds Üniversitesi

20 Haziran 1973

DÜN, BUGÜN VE YARIN

Londra Üniversitesi

22 Haziran 1973

YENMEK

Cambridge Üniversitesi

24 Haziran 1974

İLAHİ AŞK

Londra Üniversitesi

24 Haziran 1974

SANAT OLARAK MANEVİLİK

Birmingham Üniversitesi

25 Haziran 1974

KENDİNDEN EMİN

Oxford Üniversitesi

25 Haziran 1974

ÖLÜM

Newcastle Üniversitesi

27 Haziran 1974

İÇ İTAAT

Bristol Üniversitesi

16 Temmuz 1974

DÜN BUGÜN YARIN

Güney Politeknik Bankası

19 Temmuz 1974

BÜYÜKLÜK VE İYİLİK

Oxford Üniversitesi

19 Haziran 1976

KENDİNDEN EMİN

Cambridge Üniversitesi

21 Haziran 1976

İLERLEME-KUTLUK

Cambridge Üniversitesi

15 Mayıs 1981

BOY-BAŞARI

Oxford Üniversitesi

16 Mayıs 1981

YÜCE EFENDİMLE SOHBET

Oxford Üniversitesi

26 Haziran 1989

EĞİTİM-BİRLİK

Cambridge Üniversitesi

27 Mart 1989

SRI AUROBINDO (kısaltılmış inceleme)

Cambridge Üniversitesi

12 Kasım 1997

AUROBİNDO, SRI AUROBİNDO İLE KARŞILAŞTIRILIR

Cambridge Üniversitesi

1 Kasım 2000

Finlandiya

BARIŞA İHTİYACIM VAR

Helsinki Üniversitesi

18 Temmuz 1986

Fransa

KORKU NASIL FETHEDİLİR?

Amerikan Koleji

13 Kasım 1970

Almanya

MANEVİ GÜÇ

Stuttgart Üniversitesi

4 Temmuz 1973

İÇ HUZUR VE EVRENSEL HUZUR

Stuttgart Üniversitesi

20 Haziran 1980

BARIŞ İÇİN DUA EDİYORUM

Teknik Üniversite

6 Haziran 1986

BİREYSEL VE KOLEKTİF BARIŞ

Stuttgart Üniversitesi

10 Haziran 1986

BENİM PASAPORTUM

Heidelberg Üniversitesi

4 Nisan 1989

İzlanda

Aspirasyon ve özveri

İzlanda Üniversitesi

21 Temmuz 1974

İrlanda

BAĞLILIK VE AYRILIK

Dublin Üniversitesi

1 Aralık 1970

ÇALIŞMANIN AŞKIN YÜKSEKLİĞİ VE IŞIĞI

Dublin Üniversitesi

14 Haziran 1973

İÇ AÇLIK

Dublin Üniversitesi

1 Temmuz 1974

Jamaika

MANEVİ: NEDİR NE DEĞİLDİR

Batı Hint Adaları Üniversitesi

10 Ocak 1968

İÇ HAYAT KORKUSU

Batı Hint Adaları Üniversitesi

12 Ocak 1968

MAHATMA GANDİ

Batı Hint Adaları Üniversitesi

1 Nisan 1969

Japonya

YENİ YARATIM

Teknoloji Enstitüsü

25 Ekim 1969

HUZUR, TANRI'NIN EVRENSEL DİLİDİR

Tokyo Üniversitesi

10 Ocak 1986

Yeni Zelanda

APTALLIK, BELİRSİZLİK VE KORKU

Auckland Üniversitesi

8 Temmuz 1989

Norveç

KÜLTÜR YOLUYLA EVRENSEL BARIŞ

Oslo Üniversitesi

12 Haziran 2001

Filipinler

KENDİNİ BİLMEK

San Carlos Üniversitesi

30 Ekim 1969

ALLAH, GERÇEK VE SEVGİ

Güneybatı Üniversitesi

31 Ekim 1969

BEDENİN GERÇEĞİ VE RUHUN GERÇEĞİ

siliman üniversitesi

1 Kasım 1969

ÜNİVERSİTE TOPLUM BARIŞLARININ AKIL KAYNAĞIDIR

Güney Filipinler Üniversitesi

18 Ocak 1993

Porto Riko

KENDİNİ BİL

Porto Riko Üniversitesi

26 Ağustos 1968

HAYATIN ANLAMI

Amerikalılar Arası Üniversite

17 Ekim 1968

İskoçya

ŞÜPHE NASIL YETERLİ

Dundee Üniversitesi

25 Kasım 1970

İLAHİ GÖREV VE EN YÜKSEK MÜCADELE

Glasgow Üniversitesi

2 Aralık 1970

TANRI OKULU

Glasgow Üniversitesi

16 Haziran 1973

İSTEK VE İSTEK

Aberdeen Üniversitesi

18 Haziran 1973

İLAHİ UMUT

Edinburgh Üniversitesi

28 Haziran 1974

YOL, GERÇEK, HAYAT

Glasgow Üniversitesi

29 Haziran 1974

CEHALET VE BİLGİ

Glasgow Üniversitesi

16 Haziran 1976

Minnettarlık ve Minnettarlık

Edinburgh Üniversitesi

17 Haziran 1976

İsveç

SEVİNCİNİN SIRRI

Uppsala Üniversitesi

10 Temmuz 1974

HAYATIM-HUZURUM

Stokholm Üniversitesi

17 Temmuz 1986

BANA KİM HUZUR VEREBİLİR?

Uppsala Üniversitesi

18 Temmuz 1986

ŞİİR-ŞİİR-ŞAİR

Müzik Akademisi

16 Ekim 1990

İsviçre

SEVGİ, BAĞLILIK VE FERAGAT

Amerikan Uluslararası Okulu

27 Kasım 1970

ARAYANIN DÖRT HAYATI

Zürih Üniversitesi

25 Haziran 1973

MANEVİ SAFLIK

Cenevre Üniversitesi

28 Haziran 1973

MUCİZELER

Zürih Üniversitesi

5 Temmuz 1974

AŞK HAYATI

Cenevre Üniversitesi

7 Temmuz 1974

GERÇEK OLMAYAN VE GERÇEK OLMAYAN

Zürih Üniversitesi

11 Haziran 1976

KORKU VE CESARET

Cenevre Üniversitesi

14 Haziran 1976

NASIL HUZUR GETİRİRİM?

Teknik Üniversite

11 Haziran 1986

HUZUR, MUTLULUK VE ÖZGÜRLÜK

Cenevre Üniversitesi

12 Haziran 1986

Galler

MERAK YA DA GEREKLİLİK

Aziz David Koleji

20 Kasım 1970

GÜÇ

Swansea Üniversitesi

17 Temmuz 1974

Bölüm II

Amerika Birleşik Devletleri, Dersler 1968-1975

TANRI DREAM TEKNE VE İNSAN HAYAT TEKNE

Yale Üniversitesi

4 Aralık 1968

İNSAN VE AMACI

New York Eyalet Üniversitesi

11 Aralık 1968

AŞIRI BOYUTTA

Princeton Üniversitesi

13 Ocak 1969

İKİ DÜNYADA NASIL YAŞANIR

Sarah Lawrence Koleji

14 Ocak 1970

YÜKSEK GÖREV

Boston Üniversitesi

24 Mart 1969

VEDANTA'NIN FELSEFESİ

Harvard Üniversitesi

25 Mart 1969

TANRI VE BEN

Brandis Üniversitesi

26 Mart 1969

İSTEK VE İSTEK

New York Üniversitesi

23 Mart 1969

ALLAH NASIL MUTLU OLUR

Bridgeport Üniversitesi

14 Nisan 1969

ALLAH İLE BİLİNÇLİ BİRLİK

Kolombiya Üniversitesi

16 Nisan 1969

İÇ HUZURUN SIRRI

Connecticut Üniversitesi, Storrs

19 Nisan 1969

MİSTİSMİN ÖZÜ

Amerikan Üniversitesi

21 Nisan 1969

EYLEM VE BIRAKMA

George Washington Üniversitesi

22 Nisan 1969

MEDİTASYONUN YÜKSEK GİZEMİ

Maryland Üniversitesi

23 Nisan 1969

YÜCE GİZEM

Kuzey Dakota Üniversitesi

6 Mayıs 1969

MİSTİZM

Minnesota Universitesi

7 Mayıs 1969

cehalet

Cornell Üniversitesi

30 Eylül 1969

İÇ SES

Syracuse üniversitesi

1 Ekim 1969

GÜÇ DEĞİL, BİRLİK

New York Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1969

İLAHİ İMKAN VE YÜKSEK İHTİYAÇ

Kahverengi Üniversitesi

4 Ekim 1969

BİREYSELLİK VE KİŞİLİK

Kaliforniya Üniversitesi

16 Ekim 1969

GÜNEŞ AKIŞLI YOL

Kaliforniya Santa Cruz Üniversitesi

17 Ekim 1969

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUMLAR (1)

New York Üniversitesi

3 Mart 1970

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Bucknell Üniversitesi

4 Mart 1970

OTO KONTROL

Susquehanna Üniversitesi

4 Mart 1970

BİLİM VE MANEVİ

Avcı Koleji, New York

6 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (2)

New York Üniversitesi

10 Mart 1970

SAMİMİYET VE MANEVİLİK

Fairley Dickinson Üniversitesi

11 Mart 1970

İRADE GÜCÜ VE ZAFER TAÇI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

11 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (3)

New York Üniversitesi

17 Mart 1970

İÇ YOKSULLUK

Fordham Üniversitesi

18 Mart 1970

İÇ IŞIK

Pensilvanya Üniversitesi

18 Mart 1970

BEDEN BİLİNCİ

New York Şehir Koleji

20 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (4)

New York Üniversitesi

24 Mart 1970

İÇ HAYAT

Dartmouth Koleji

3 Nisan 1970

BİLİNÇ

Yeni Sosyal Araştırma Okulu

7 Nisan 1970

İÇ ÖZGÜRLÜK

Fairfield Üniversitesi

8 Nisan 1970

DÜNYAYA BAĞLI ZAMAN VE EBEDİ ZAMAN

Long Island Üniversitesi

10 Nisan 1970

ŞARKI EGO

Adelphi Üniversitesi

15 Nisan 1970

ÖLÜMSÜZLÜK

Massachusetts Üniversitesi

24 Nisan 1970

SEZGİ

Maine Üniversitesi

24 Nisan 1970

ÇALIŞMA İÇ ALEVDİR

Padyu Üniversitesi

27 Nisan 1970

GERÇEK

Case Reserve Batı Üniversitesi Cleveland

28 Nisan 1970

"UYANMAK! UYANMAK!

Columbia Üniversitesi, New York

23 Nisan 1971

HİZMET VE SEVGİ

Columbia Üniversitesi, New York

23 Temmuz 1971

UPANİŞADLAR - HİNDİSTAN'IN RUHUNUN SUNDUĞU

Princeton Üniversitesi

22 Ekim 1971

HİNDİSTAN IŞIĞININ KİLİDİNİ AÇMAK

Kaliforniya Üniversitesi

7 Kasım 1971

HİNDİSTAN RUHUNUN GÜZELLİĞİ VE GÖREVİ

New York Üniversitesi

17 Kasım 1971

VEDALAR VE UPANİŞADLAR HAKKINDA KISA BİR İNCELEME

Fairley Dickinson Üniversitesi

30 Kasım 1971

HİNDİSTAN'IN RUHUNUN TAÇI

Harvard Üniversitesi

3 Aralık 1971

Brahman Upanişad

Yale Üniversitesi

8 Aralık 1971

GAYATHRI MANTRA

Kolombiya Üniversitesi

10 Aralık 1971

YOLCULUĞUN BAŞLANGIÇ, YOLCULUĞUN SONU

Cornell Üniversitesi

26 Ocak 1972

YAŞAM VE ÖLÜM, ATMAN VE PARAMATMAN

Kahverengi Üniversitesi

9 Şubat 1972

OLMAK, OLMAMAK VE KAYNAK

Connecticut Üniversitesi, Storrs

11 Şubat 1972

UPANISHAD DENİZİNDEN ALEV DALGALARI, bölüm I

Rutgers Üniversitesi

18 Şubat 1972

UPANISHADI-DENİZİNDEN ALEV DALGALARI, bölüm II

Fordham Üniversitesi

28 Şubat 1972

UPANISHADD FELSEFESİ, DİNİ, MANEVİ VE YOGA

Massachusetts Üniversitesi

1 Mart 1972

VEDİK AYDINLATMA KUŞU

Wellesley Koleji

14 Kasım 1972

VEdik GERÇEĞİN MÜKEMMEL BİLİNCİ

Radcliffe Koleji

14 Kasım 1972

İÇ ATEŞ-AÇIKLAMA

Vassar Koleji

15 Kasım 1972

RIG VEDA

Bernard Koleji

17 Kasım 1972

SONSUZLUĞUN ŞARKISI

Dağı Holyoke Koleji

28 Kasım 1972

VED'DEN SEZGİ IŞIĞI

Smiths Koleji

28 Kasım 1972

VEdik GERÇEĞİN BİLGELİK GÜNEŞİ

Bryn Mawr Koleji

29 Kasım 1972

KUNDALİNİ YOGA: ANA GÜCÜ

New York Üniversitesi

14 Şubat 1973

PRANA VE ÇAKRA GÜCÜ

New York Üniversitesi

21 Şubat 1973

KONSANTRASYON, MEDİTASYON, İRADE VE SEVGİ

New York Üniversitesi

28 Şubat 1973

KENDİNİ AÇMA VE DÖNÜŞÜM

New York Üniversitesi

7 Mart 1973

KONSANTRASYON, MEDİTASYON VE DÜŞÜNME

Kolombiya Üniversitesi

28 Mart 1973

İÇ HUZUR DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

4 Nisan 1973

IŞIĞIN İÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

11 Nisan 1973

MUTLULUĞUN İÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

18 Nisan 1973

İÇ GÜÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

25 Nisan 1973

SEVGİ, BAĞLILIK VE FERAGAT

Kolombiya Üniversitesi

2 Mayıs 1973

DÜŞÜNCE DALGA

Kahverengi Üniversitesi

9 Ocak 1974

Farkındalık, açıklama ve mükemmellik

Harvard Üniversitesi

9 Ocak 1974

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

Dartmouth Koleji

11 Ocak

SEN

New York Üniversitesi

12 Ocak 1974

KENDİ ARAŞTIRMA

Connecticut Üniversitesi, Stors

14 Ocak 1974

SEÇENEK

Maryland Üniversitesi

16 Ocak 1974

MEDİTASYON VE İÇ EĞİTİM

Newark Üniversitesi

16 Ocak 1974

DENEYİM

Princeton Üniversitesi

22 Ocak 1974

KALP

Pensilvanya Üniversitesi

22 Ocak 1974

ZAMAN

marlborough koleji

25 Ocak 1974

GÜÇ

Maine Üniversitesi

25 Ocak 1974

MANEVİ

Virginia Eyalet Üniversitesi

6 Şubat 1974

ÖZGÜRLÜK

Michigan üniversitesi

12 Şubat 1974

DİNLENMEK

Toledo Üniversitesi

12 Şubat 1974

BAŞARI VE İLERLEME

Aziz Joseph Koleji

13 Şubat 1974

BİLGELİK IŞIĞI

Roosevelt Üniversitesi

13 Şubat 1974

AŞK VE MÜKEMMELLİK

Loyola Üniversitesi

13 Şubat 1974

İLERİ!

Wisconsin Üniversitesi

14 Şubat 1974

AKIL, ADALET VE ılımlılık

Gürcistan Teknoloji Enstitüsü

20 Şubat 1974

UMUT VE HAYAT

Clemson Üniversitesi

20 Şubat 1974

BAŞARI, YENİLGİ VE İLERLEME

Kuzey Karolina Üniversitesi

20 Şubat 1974

TANRI AŞKI

Kolej al, al

21 Şubat 1974

KENDİNDEN İLETİM

Tennessee Üniversitesi

21 Şubat 1974

MERHAMET

Tulane Üniversitesi

27 Şubat 1974

İLAHİ AŞK VE İNSAN SEVGİSİ

Mississippi Gulf Coast Junior Koleji

27 Şubat 1974

İNSAN VE İLAHİ

Güney Alabama Üniversitesi

27 Şubat 1974

SORUNLAR

tekerlekli kolej

28 Şubat 1974

ALLAH'I SEVİYOR MUYUZ?

Nebraska Üniversitesi

5 Mart 1974

RUHSAL YAŞAM

Iowa Batı Topluluğu Koleji

5 Mart 1974

SESSİZLİK

Kansas City Osteopatik Tıp Fakültesi

5 Mart 1974

NAMAZ

Missouri Üniversitesi

5 Mart 1974

HİZMET

Arkansas Üniversitesi

6 Mart 1974

FERAGAT

Tulsa Üniversitesi

6 Mart 1974

DOSTLUK

Güney Metodist Üniversitesi

Mart 1974

PRATİK GERÇEKLİK

Nevada Üniversitesi

17 Nisan 1974

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Stanford Üniversitesi

19 Nisan 1974

DÖNÜŞÜM, SERBEST BIRAKMA, AÇILIŞ, TEZAHÜR

Portland Eyalet Üniversitesi

22 Nisan 1974

TAM BUGÜN

Gonzago Üniversitesi

22 Nisan 1974

TANRI'NIN VARLIĞI

Kuzey Idaho Gençlik Koleji

22 Nisan 1974

GÜZELLİK

Montana Üniversitesi

23 Nisan 1974

FELSEFE, DİN VE MANEVİ

Colorado Üniversitesi

23 Nisan 1974

KONSANTRASYON

Wyoming Üniversitesi

23 Nisan 1974

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Utah Üniversitesi

24 Nisan 1974

İNSANLIK ÖĞRETMENLERİ

Arizona Üniversitesi

24 Nisan 1974

FARKINDALIK

New Mexico Üniversitesi

24 Nisan 1974

BİLGELİK IŞIĞI

Miami Üniversitesi

30 Eylül 1974

GERÇEK MANEVİ VE İÇ HAYAT

Kuzey Dakota Eyalet Üniversitesi

25 Ekim 1974

HAYAT-SES VE HAYAT-SESSİZLİK

Kuzey Dakota Koleji

25 Ekim 1974

EGO VE DUYGU

Minnesota Universitesi

26 Ekim 1974

YOGA VE MANEVİ

Honolulu Üniversitesi

28 Ekim 1974

GÜVEN VE İNANÇ

Alaska Metodist Üniversitesi

29 Ekim 1974

DÜNYA VE CENNET

Harvard Üniversitesi

16 Nisan 1975

BİLGİ NE KADAR İLERİ GİDİYOR?

Harvard Üniversitesi

23 Nisan 1975

AKIL KARŞISINDA MANEVİ

Harvard Üniversitesi

30 Nisan 1975

KALP GÜCÜNE KARŞI AKIL GÜCÜ

Harvard Üniversitesi

28 Mayıs 1975

DÜNYANIN SORUNLARI NASIL ÇÖZÜLÜR

Harvard Üniversitesi

28 Mayıs 1975

MANEVİLİK, GERÇEKTEN KAÇINMAK MIDIR?

Harvard Üniversitesi

9 Haziran 1975

DÜNYADA YOLCULUK VE GÖKYÜZÜNDE YOLCULUK

Harvard Üniversitesi

9 Haziran 1975

BİLİYORUZ

Long Island Üniversitesi

12 Temmuz 1975

DUA VE MEDİTASYON

Massachusetts Üniversitesi

29 Eylül 1975

MANEVİ VE SANAT

Güzel Sanatlar Okulu

8 Ekim 1975

ŞİMDİ

Maryland Üniversitesi

18 Ekim 1975

DİN, MANEVİ VE YOGA

Syracuse üniversitesi

26 Ekim 1975

MANEVİ HAYAT NEDİR?

kuzeybatı Üniversitesi

17 Aralık 1975

Bölüm III

AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ. Dersler 1976–1999

MANEVİ GÜÇ, GİZLİ GÜÇ VE İRADE GÜCÜ

George Washington Üniversitesi

21 Ocak 1976

CENNETİN GÖRÜNTÜSÜ VE DÜNYANIN GERÇEĞİ

George Washington Üniversitesi

28 Ocak 1976

BİLİNÇ VE ÖLÜMSÜZLÜK

George Washington Üniversitesi

4 Şubat 1976

TANRI'NIN İKİ ARACI

George Washington Üniversitesi

4 Şubat 1976

ÜSTÜNLÜK VE MÜKEMMELLİK

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

KENDİNİ KEŞFETMEK VE DÜNYAYA USTALAŞMAK

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

İNSAN SEVGİSİ, İLAHİ AŞK, YÜKSEK AŞK

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

18 Şubat 1976

MANEVİ OLMAK NEDİR?

Kolombiya Üniversitesi

25 Şubat 1976

MANEVİ GÜÇ VE İRADE

New York Üniversitesi

8 Ekim 1976

MEDİTASYON

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

16 Şubat 1977

YÜCE RABBİM

Hız Koleji

4 Mayıs 1977

ARAYANIN KARARI, YENİDEN YAPILANMASI VE EVRİMİ

Buffalo'daki New York Eyalet Üniversitesi

14 Mayıs 1977

BULUCU

Fredonia Eyalet Koleji

15 Mayıs 1977

GERÇEKLİK-BİRLİK VE MÜKEMMELLİK-İLAHİLİK

Buffalo Eyalet Koleji

15 Mayıs 1977

ARTIK YAŞAM ARZUSU YOK

Cape Cod Topluluk Koleji

18 Haziran 1977

DUA EDİYORUM, MEDİTASYON YAPIYORUM

Monmouth Koleji

1 Temmuz 1977

GÜLÜMSEYİN, SEVİN VE UYGULAYIN

Caldwell Koleji

7 Temmuz 1977

ASPİRASYON

Manhattanville Koleji

8 Temmuz 1977

MANEVİ

Kolombiya Üniversitesi

11 Temmuz 1977

DAHA FAZLASINA İHTİYACIM VAR

Keene Koleji

16 Temmuz 1977

BİR ŞEY EKSİK

Amerikan Üniversitesi

17 Temmuz 1977

SEÇENEK

Guildford Koleji

28 Ocak 1978

DUA EDİYORUM

Kolombiya Üniversitesi

10 Şubat 1978

DUA EDİYORUZ VE MEDİTASYON YAPIYORUZ

Albany'deki New York Eyalet Üniversitesi

4 Mart 1978

ARZULAN ERKEK, GİDEN ADAM VE KENDİNİ BOŞALTAN ADAM

Union Koleji ve Üniversitesi

4 Mart 1978

SERBEST BIRAKMAK

Vanonte'deki New York Eyalet Üniversitesi

5 Mart 1978

KONSANTRE OLUYORUZ, MEDİTASYON YAPIYORUZ

Hız Üniversitesi

7 Mart 1978

BEKLEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji

11 Mart 1978

BEKLEMEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji

11 Mart 1978

İLERLEMEK

Avcı Koleji

17 Mart 1978

Şükran Kalbi

Plattsburgh'daki New York Eyalet Üniversitesi

18 Mart 1978

SEÇENEK

New York Potsdam Eyalet Üniversitesi

19 Mart 1978

ARAYANIN BORCU

St Lawrence Üniversitesi

19 Mart 1978

ZİHİNİ BOŞALTMAYA ÇALIŞALIM

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

20 Mart 1978

rabbim rabbim

Farmingdale'deki New York Eyalet Üniversitesi

21 Mart 1978

SESSİZLİK

Fordham Üniversitesi

28 Mart 1978

İZLİYORUM, DUA EDİYORUM

Long Island Üniversitesi

30 Mart 1978

İNANÇ, SEVGİ, BAĞLILIK VE VAZGEÇME

Oswego'daki New York Eyalet Üniversitesi

1 Nisan 1978

TANIMA, HAYRANLIK, HAYRANLIK VE SEVGİ

Cornell Üniversitesi

1 Nisan 1978

BAŞARI VE İLERLEME

Cortland'daki New York Eyalet Üniversitesi

2 Nisan 1978

İNSAN HAYATIMIZ VE İLAHİ HAYATIMIZ

Syracuse üniversitesi

2 Nisan 1978

KENDİMDEN NE YAPACAĞIM?

Binghamton'daki New York Eyalet Üniversitesi

2 Nisan 1978

TANRI DÜNYASI VE İNSAN DÜNYASI

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

3 Nisan 1978

ALLAH'IN İZNİ VE BENİM İZNİM

Adelphi Üniversitesi

4 Nisan 1978

ZAMAN DEĞİŞİR

Hofstra Üniversitesi

5 Nisan 1978

ALLAH'I SEVMEYE DEVAM EDECEĞİM

New York Üniversitesi

8 Nisan 1978

DÜNYADAKİ DOSTUM KİMDİR?

Old Westburg'daki New York Eyalet Üniversitesi

17 Nisan 1978

BULUCU

Long Island Üniversitesi

18 Nisan 1978

BENİM HAYATIM

New Platz'daki New York Eyalet Üniversitesi

20 Nisan 1978

ÜÇ ARKADAŞIM: İLHAM, İstek ve Farkındalık

Brockport'taki New York Eyalet Üniversitesi

21 Nisan 1978

NEDEN?

Genesio'daki New York Eyalet Üniversitesi

21 Nisan 1978

BUGÜN ÇOK GÜZEL VE ÖZEL BİR GÜN

Rochester Üniversitesi

21 Nisan 1978

ERTELEME

Fredonia'daki New York Eyalet Üniversitesi

22 Nisan 1978

ÖZEL GÜZELLİK

Niagara Üniversitesi

22 Nisan 1978

MUCİZELERE İNANIR MIYIM?

Alfred Üniversitesi

23 Nisan 1978

RUHSAL YAŞAM

SvBonaventche Üniversitesi

23 Nisan 1978

BİR ARAYANIN İÇ KAFASIYLA SOHBETİ

John Üniversitesi

28 Nisan 1978

İLERLEME HİKAYEMİZ

Long Island Üniversitesi

30 Nisan 1978

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

27 Eylül 1978

BİZ BİRİZ

San Francisco Eyalet Üniversitesi

27 Eylül 1978

GEÇMİŞ HIZLA ARKADAŞLANIR

Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi

28 Eylül 1978

TEK İHTİYACIM VAR

Pasifik Üniversitesi

29 Eylül 1978

GİTEN DOSTLARIMIZ, KALAN DOSTLARIMIZ, Ebedi DOSTLARIMIZ

Davis'teki Kaliforniya Üniversitesi

29 Eylül 1978

KENDİNDEN İLETİM

Bakersfield Eyalet Üniversitesi

30 Eylül 1978

HAYAT HAYATI VE HAYAT HAYATI

San Bernardino Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1978

KALP, ZİHİN, HAYAT VE BEDEN

San Diego Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1978

YAŞADIĞIM YER?

Irvine'deki Kaliforniya Üniversitesi

2 Ekim 1978

MÜZİK

Los Angeles'taki Kaliforniya Üniversitesi

3 Ekim 1978

MANEVİ DUA VE MEYVE MEDİTASYONU

Güney Kaliforniya Üniversitesi

3 Ekim 1978

cehaletim

Santa Barbara'daki Kaliforniya Üniversitesi

4 Ekim 1978

KOŞ VE OL

Stanford Üniversitesi

5 Ekim 1978

BENİMDEKİ İNSAN, BENİMDEKİ İLAHİ VE BENİMDEKİ ÜSTÜNLÜK

Kolombiya Üniversitesi

11 Ekim 1978

ASPİRASYON

Kolombiya Üniversitesi

18 Ekim 1978

İÇ DÜNYA VE DIŞ DÜNYA

Kolombiya Üniversitesi

25 Ekim 1978

TAM BİR ADAM

Lake Placid Sanat Okulu

3 Aralık 1978

BUGÜN DİSİPLİNİN ÖNEMİ

Pasifik Din Okulu

1 Haziran 1979

DİNLENMEK

Vermont Üniversitesi

19 Ocak 1980

BİR ARAYANIN HAYATI

Harvard Üniversitesi

17 Şubat 1980

GERÇEK ARAYAN

Kolombiya Üniversitesi

20 Şubat 1980

YÜCE RABBİM, BENDEN KABUL ETTİN

Kolombiya Üniversitesi

27 Şubat 1980

ÇİÇEKLİ AŞKIN HAYATI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

3 Mart 1980

Jesse Owens'ı Övmek

Kolombiya Üniversitesi

9 Nisan 1980

SANAT NEDİR?

Washington Üniversitesi

8 Mayıs 1980

DIŞARIDA ÇALIŞMA VE İÇ MEKANDA KOŞMA

Oregon Üniversitesi

17 Ekim 1980

SANAT…

Oregon Eyalet Üniversitesi

18 Kasım 1980

MÜKEMMELLİK

Stanford Üniversitesi

3 Mart 1981

MÜKEMMELLİK

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

6 Mart 1981

KONSANTRE SANATI

Dartmouth Koleji

9 Mart 1981

MERHAMET

Kahverengi Üniversitesi

26 Mart 1981

ZARYA-VİZYON

Yale Üniversitesi

27 Mart 1981

DÜŞÜNCE

Kolombiya Üniversitesi

1 Nisan 1981

SERBEST BIRAKMAK

Princeton Üniversitesi

6 Nisan 1981

MÜZİK VE DİN

Dağı Holyoke Koleji

7 Nisan 1981

DOĞRU

Harvard Üniversitesi

20 Nisan 1981

SES VE SESSİZLİK

Redcliffe Koleji

21 Nisan 1981

EYLEMDE KONTROL

Wellesley Koleji

21 Nisan 1981

MÜZİK

Pensilvanya Üniversitesi

25 Nisan 1981

MEMNUNİYET

Cornell Üniversitesi

26 Nisan 1981

HİNDUS GELENEĞİNDE KONTROL

Vassar Koleji

27 Nisan 1981

DOĞRU

Yale Üniversitesi

25 Mayıs 1982

KALBİM HAKKINDA

Kolombiya Üniversitesi

1 Haziran 1982

ARAYANIN GERÇEKLİK DENEYİMLERİ

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

5 Haziran 1982

ARAYAN ARKADAŞLARIM HAKKINDA

Maryland Üniversitesi

17 Haziran 1982

DUYARLILIK

Harvard Üniversitesi

10 Temmuz 1982

FERAGAT

Delaware Üniversitesi

10 Ağustos 1982

ARAYANIN KALBİNİN ŞARKILARI

Harvard Üniversitesi

19 Nisan 1983

BARIŞ YARININ ÇİÇEKLENEN GÜLÜŞÜDÜR

Cornell Üniversitesi

24 Ocak 1986

NASIL HUZUR GETİRİRİM

Kolombiya Üniversitesi

25 Ocak 1986

HUZUR BULMAK

Princeton Üniversitesi

31 Ocak 1986

BARIŞ MESAJI

Kahverengi Üniversitesi

2 Şubat 1986

ÖNCE HUZUR DÜŞÜNENLER OLUN

Harvard Üniversitesi

7 Mart 1986

HUZUR VE GERÇEK

New York Üniversitesi

31 Mart 1986

ARAYANIN HUZURU

Rutgers Üniversitesi

3 Nisan 1986

HUZUR NEREDE?

Fairley Dickinson Üniversitesi

8 Nisan 1986

ALLAH'IN EN DEĞERLİ HEDİYESİ

Connecticut Üniversitesi, Storrs

19 Nisan 1986

KALICI BARIŞIN YOLU

Wesleyan Üniversitesi

19 Nisan 1986

KIDEMLİ OYUNLAR HAKKINDA, KIDEMLİLER HAKKINDA

Washington Üniversitesi

27 Haziran 1987

HAZIRLIK

Kolombiya Üniversitesi

9 Şubat 1986

İÇİNDE SESSİZ, DIŞARIDA SES

Harvard Üniversitesi

17 Şubat 1989

KONSANTRASYON

Yale Üniversitesi

26 Şubat 1989

MEDİTASYON

Kahverengi Üniversitesi

5 Mart 1989

ARZUYA KARŞI ARZU

Cornell Üniversitesi

16 Mart 1989

İTAAT

Princeton Üniversitesi

27 Mart 1989

MUTLULUK HAYALLERİMİN GERÇEK OLDUĞU

John Hopekins Üniversitesi

13 Mayıs 1989

BENİ UYANDIRDIN

Stanford Üniversitesi

22 Mayıs 1989

ZORUNDAYIM VE ZORUNDAYIM

Portland Üniversitesi

12 Haziran 1989

ENDÜS PERSPEKTİFİNDEN EVRENSEL BARIŞ: GENEL BARIŞ DÜŞÜNEN BİR ENDÜS

SvRosa Koleji

18 Mart 1996

ŞAİR VE ŞİİR

Washington Üniversitesi

2 Nisan 1998

HİNT FELSEFESİ (kısa inceleme)

Florida Uluslararası Üniversitesi

26 Mayıs 1998

HAYATIM EĞİTİM HUZUR

Austin'deki Teksas Üniversitesi

25 Haziran 1998

MANEVİ BİR PERSPEKTİFTEN EVRENSEL BARIŞA ULAŞMAK

Hawaii Üniversitesi

7 Aralık 1998

YENİ BİNYIL VE GENEL BARIŞ

John Üniversitesi

16 Nisan 1999

1968'den 2000'e kadar Sri Chinmoy'a verilen üniversite ödülleri ve onurları

AVUSTRALYA

FELSEFE, MANEVİ VE YOGA

Batı Avustralya Üniversitesi,

Perth, Batı Avustralya, Avustralya

Winthrop Salonu

3 Mart 1976

Felsefe Tanrı hakkında düşünmektir. Maneviyat, Tanrı'nın beklentisidir. Yoga, Tanrı ile birlik olmaktır. Allah'ı düşünmek, Allah'ı beklemek, Allah'la birleşmek.

Felsefe esas olarak zihinsel düzlemde çalışır. Maneviyat esas olarak dış varlıkta çalışır. Yoga, kalp birliği ve yaşam mükemmelliği içinde çalışır.

Felsefe, Tanrı'nın çok büyük olduğu sonucuna varmıştır. Maneviyat, Tanrı'nın yüce olduğu sonucuna varmıştır. Yoga, Tanrı'nın merhametli, sevgi dolu, şefkatli, aydınlatıcı ve tatmin edici olduğu sonucuna varmıştır.

Tanrı felsefeye, “Çocuğum, Beni Daha Büyük Bir Şey olarak biliyorsun. Seni büyüteceğim." Tanrı maneviyata şöyle der: “Çocuğum, beni muhteşem bir şey olarak biliyorsun. Tüm İhtişamımı sana vereceğim.” Tanrı yogaya, “Çocuğum, beni merhametli bir şey olarak biliyorsun. Tüm niteliklerim arasında, Lütuf Benim en değerli özelliğimdir. Aşkım'ı da biliyorsun. Hiçbir şey Aşkımla kıyaslanamaz. Mademki Benim Şefkatimi ve Nurlarımı biliyorsunuz, Ben de size en seçkin, en mübarek Rahmetimi ve Nurlarımı sonsuz ölçüde ihsan edeceğim. Ama bunun yanı sıra, sonunda seni de tamamlayacağım ve seni başka bir Tanrı yapacağım.”

Felsefe öğrencisi zihin okulunda eğitilir. Tanrı'nın Sonsuzluğu'nu ölçmek istiyor. Maneviyat öğrencisi beden okulunda, yaşam okulunda ve zihin okulunda eğitilir. Tanrı'nın Sonsuzluğuna ulaşmak istiyor. Yoga öğrencisi, kalbin okulunda, ruhun okulunda eğitilir. Gönül mektebinde cehalet gecesinden kurtuluşu, nefs mektebinde ise dünya hayatının mükemmel mükemmelliğini öğrenir.

Tanrı'nın Sonsuzluğunu kim ölçebilir? Denemeyi düşünmek saçma. Tanrı'nın Sonsuzluğu'nu kim yakalayabilir? Hiç kimse. Ama kim özgürleşmeyi deneyebilir? Kim mükemmel olmayı deneyebilir? Sen, o, ben, herkes. Allah'ın yarattıklarındaki herkes, cehaletin prangalarından kurtulmak ve mükemmel olmak için samimi bir girişimde bulunabilir. Kalp okulunda ve ruh okulunda Yoga öğrencisi başka bir şey daha öğrenir: Tanrı'nın koşulsuz bir aracı olmayı öğrenir. Sadece Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmek için yeryüzünde yaşamayı öğrenir.

Felsefe öğrencisinin kafası karışır. Maneviyat öğrencisi şaşırır. Yoga öğrencisi uyanır, tamamen uyanır. Felsefe öğrencisi dünya toplumuna hitap etmek ister. Tanrı'nın var olduğunu kanıtlamak istiyor. Maneviyat öğrencisi, Tanrı'nın Işığını dünyanın boylam ve genişliği boyunca taşımak ister. Yoga öğrencisi, Tanrı'nın Kendisi tarafından, O'nun sonsuz Lütfunda, Tanrı'nın Kendisinin olmasını istediği şekilde somutlaştırması, ifşa etmesi ve tezahür ettirmesi için yetkilendirilmiştir.

Felsefe ve maneviyat bilgi alanına, Yoga ise bilgelik alanına aittir. Bu ağustos üniversitesinin sloganının "Bilgelik Arayın" olduğunu bilmek beni çok mutlu ediyor. Arayıcı gerçek Yoga'yı uyguladığında, hayatındaki hiçbir şeyin bilgeliğin ışığından daha önemli olamayacağının farkına varır. Bilgi ve bilgelik arasında büyük bir fark olduğunu keşfeder. Bilgi, gerçekler ve enformasyon dünyasının birikiminden başka bir şey değildir. Bu gerçekler ve bilgi parçaları, onun çabalayan bilincini aydınlatmaz ve aydınlatamaz. Ancak bilgeliğin ışığı onun tüm varlığını aydınlatabilir ve aydınlatır: dünyevi hayatı ve dünyaya bağlı gerçekliği. Gerçek bilgelik nedir? Gerçek bilgelik, Tanrı'nın hem Bir hem de çok, Yaratıcı ve Yaratan olduğunun idrakidir. O, iç âlemde Sükûn'dur ve dış âlemde Sâs'tır. Arayan da hikmetin nuruyla, kendisinin Allah'a muhtaç olduğu kadar Allah'ın da kendisine muhtaç olduğunu anlar.

Her insan ruhun yolundan gitmelidir. Felsefe öğrencisi olarak başlayabilir. O zaman maneviyat öğrencisi olabilir. Ve sonunda Yoga öğrencisi olabilir . Herkes için en önemli şey yolculuğa başlamaktır. Yolculuğumuzun sonu yok. Hedefimizin sonu yok. İnsan sadece meraktan başlasa bile bilinçli olarak başlamalıdır. Eğer Tanrı'yı keşfetmeye az da olsa susamışsa, bırakın merakla başlasın. Doğal olarak, salt merakın onu tatmin etmeyi bıraktığı bir zaman gelir. Bu yüzden daha derine inmeye çalışır. Ve sonra hayal gücüne döner. Allah'ı istediği gibi temsil etmeye çalışır. Ama çok geçmeden hayal gücünün bile artık onu tatmin edemediği bir zaman gelir. Ve sonra bir adım daha atıyor: İlhamın kapısını çalıyor. Sonra bir süre ilhamla yolculuğuna devam eder.

Ama sonunda, arayanın, hayal gücünün ve ilhamın onu uzağa taşıyamayacağını anladığı zaman gelir. Sonra yolculuğu için ihtiyaç duyduğu başka bir şey olup olmadığını öğrenmek için içinin derinliklerine inmeye çalışır. Bir şeyden, yani özlemden yoksun olduğunu keşfeder. Eğer bir gün kalbinin en ücra köşelerinde bir özlem keşfederse, bütün sorunları çözülür. Geçmiş, şimdiki ve gelecekteki tüm sorunlar bir araya toplandığında, özlem karşısında çaresizdir, çünkü özlem, içinde yanan, parlak bir alevdir. Doğuşu ve sonu olmayan, yükselen, yükselen, yükselen ve aydınlanmamış, karanlık, saf olmayan doğamızda arındırılması gerekenleri arındıran bir alevdir. İçimizdeki aydınlanmamış, karanlık, saf olmayan nitelikleri aydınlatarak, ilahi niteliklerimize ölümsüzlük verir: Tanrı'ya iman, Tanrı sevgisi ve Tanrı'ya "Senin iraden yapılacak" diyen koşulsuz vazgeçme.

Ebedi Arayıcı

Avustralya Ulusal Üniversitesi,

Canberra, Avustralya Başkent Bölgesi, Avustralya

üniversite binası

8 Mart 1976

Arayan ilahi aşıktır, yüce aşıktır. Kendini ilahi bir şekilde sever, insanlığı özveriyle sever, Allah'ı koşulsuz sever.

Kendini ilahi bir şekilde sever. Bu aşk kendini beğenmişlik değil, bu aşk bencil aşk değil. Bireysel bilinç-egoya duyduğu sevgi bu değildir. Bedene ya da yaşamsal olana duyduğu sevgi değildir. Bu aşk şüphe, şüphe ve ayrılıkla dolu olacağı akılda değildir. Hayır, bu aşk kalptedir, kalptendir. Arayıcı kendini sever çünkü Tanrı'nın oynamasını istediği rolü oynamak için Tanrı'nın iyi, ilahi ve mükemmel bir aracı olmak ister, böylece Tanrı onda ve aracılığıyla çalışabilir.

İnsanlığı özveriyle sever. Bu sevgi, insanlığın kusurlu, bencil sevgisi değil, kendi kendini insanlığa sunmasıdır. Böyle bir aşkta, tüm varlık ilahi özverinin bir tezahürüdür. İnsanlığı seviyor çünkü her insanın büyük bir ailenin, hepimizin ait olduğu evrensel bir ailenin üyesi olduğunu hissediyor.

Allah'ı koşulsuz sever. Tanrı'yı neden koşulsuz seviyor? "Bana bol Huzur, bol Işık, bol Saadet verirsen sabahları beş dakika Sana dua edeceğim" diyerek, Tanrı'yı kolaylıkla sevebilirdi. Ama ondaki Hakikat, içindeki ruh, böyle bir şartı olan Allah sevgisine doymayacaktır. "Tanrım, şunu yaparsam, sen bana şunu verir misin?" gibi şartlarla yetinmeyecektir. veya "Tanrım, eğer sen bunu yaparsan, ben de bunu yaparım." İçimizdeki gerçek, içimizdeki arayışçı, her zaman Tanrı'yı, Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde memnun etmeye çalışacaktır. Ancak o zaman gerçekten doyuma, yaşamda kalıcı doyuma ulaşacağız. Arzu yolunda yürürsek, o zaman Allah bize ne kadar verirse versin, biz daha fazlasını arzularız. Ne zaman bir dilek yerine gelse, başka bir dilek gelir. Sürekli yalvarmamız ve yalvarmamız hiç bitmez, çünkü içimizdeki dilenci asla tatmin olmaz.

Ama içimizdeki arayan ilahi prenstir. Babasının kral olduğunu biliyor. Seçilmiş saatte, olgunluğa eriştiğinde, babasının nesi varsa, o da alacak; babası ne ise, o da o olacak. Altın Saat vurunca çocuk babasına gelir ve babası ona bütün mal varlığını verir. Manevi yaşamda, manevi olgunluğa ulaştığımızda, Tanrı bize sahip olduğu ve olduğu her şeyi verir. Manevi olgunluk nedir? Manevi olgunluk, Tanrı'ya olan koşulsuz sevgimiz, Tanrı'ya koşulsuz bağlılığımız, Tanrı'nın İradesine koşulsuz teslimiyetimizdir.

Her arayanın bir gizli dostu, sürekli bir yol arkadaşı, her zaman yanında olan bir dostu vardır. En iyi arkadaşı kim? Gerçek onun içindedir. Ondaki gerçek, her zaman bolluk içinde Gerçeği, Barışı, Işığı ve Mutluluğu arzulayan ebedi arayıcıdır.

Arayan en yakın arkadaşını kendi içinde keşfeder. En iyi arkadaşı, kendi ruhu olan İç Pilot'tur. Özlemiyle, sürekli olarak en yüksek Gerçekliğe ulaşan içsel yükselen çağrısıyla İç Pilotu açar. Yükselirken çağrı arayanın karanlık cehaletini Gerçek-varoluşla aydınlatır. Arayıcının cehaleti aydınlandığında, zamanın aşırı önemini anlar. Her saniye hayatın bir parçasıdır, hayat ve zaman birlikte yürür. Arayan kişi zamanı düşündüğünde, onu hayatının en değerli parçası olarak görür ve bu duygu karşılıklıdır. Onun varlığı zamanda, varlığı hayatın içindedir.

Dünyaya bağlı zaman vardır ve cennetten bağımsız zaman vardır. Dünyaya bağlı bir zamanda yaşadığımızda, her saniye Gerçekliği görmeye çalışmamız gerekir. Dünyalı zamanda boşa harcanan her saniye bir lanet, doğru kullanılan her saniye gerçek bir nimettir. Heavenly Free Time'a girdiğimizde, Heavenly Free Time'ın sonsuz Sevgiden başka bir şey olmadığını görürüz. Göksel-boş zamanda kalbimizde Sonsuzluğu görürüz: sonsuz Bilinç, sonsuz özlem. Cennetin olmadığı zamanda, her şey burada ve şimdi mevcuttur. Arayıcı, ruhsal yaşamda önemli bir ilerleme kaydettiğinde, bu ebedi Şimdi'nin farkına varır. O, bu tek Gerçekliğe, sonsuz Şimdi'ye ücretsiz erişim elde eder. Ve sonra cennette ya da yerde olması fark etmez, her saniyeyi kendi aydınlatıcı vizyonunun ayrılmaz bir parçası olarak görür. Tanrı'nın Kutsallığının, Tanrı'nın Mükemmelliğinin, Tanrı'nın Kozmik Planının ve Tanrı'nın her zaman aşan Gerçeğinin her anı, insanlığın başarısında ve insanlığın ilerlemesinde, insanlığın başarısı aracılığıyla ve insanlığın ilerlemesi aracılığıyla her arayanın hayatında tezahür eder.

Bu zamanda, arayış içinde olan kişi, başarı ve ilerleme arasındaki farkı açıkça görür. İç hayatında sadece ilerleme için ağlar. Zihinsel düzlemde ve yaşamsal düzlemde başarının kendisi için gereksiz sorunlar yaratabileceğini görür. Şanslıysa, gururdan etkilenebilir. Başarılı olduğunda, bilinçli veya bilinçsiz olarak başkalarına hükmetmeye çalışabilir ve bu başarının kendisinin olduğunu iddia edebilir.

Kendini vermeye dayalı ilerleme, sürekli bir şeydir. Böyle bir ilerleme, içimizdeki arayıcıyı gururlandırmaz. O sadece bize manevi yolculuğumuzda Sevgili Sonsuzluğu takip ederek ilerlediğimizi hissettirir. İlerleme bir hedefe her dokunduğunda, çok ileride yeni bir hedef görür. Sürekli olarak kendi realite-varlığını aşar. Sonunda, bu sürekli aşan ilerleme Tanrı'ya ulaştığında, Tanrı'nın da kendi Gerçekliğini-Varoluşunu ebediyen aşarak ilerlediğini keşfeder.

Arayıcı ruhsallaşır, verimli ve umut dolu olur çünkü amacı başarı değildir, amacı sadece ilerlemedir. İlerleme kaydettikçe, etrafındaki dünyayla değil, yalnızca kendi hevessiz varlığıyla rekabet ettiğini görür.

Her birimiz hedefimize ulaşacağız. Ancak gelen her keşif, ulaştığımız her hedef, Orijinal Hedef değildir ve olamaz. Birincil Hedef, içsel Gerçekliğin gerçekleştirilmesidir. Bu Hedefe ulaşıldıktan sonra ortaya çıkar ve tezahür eder. Aslında bunlar üç Hedeftir ve bu üç Hedeften hiçbiri nihai sonuç olamaz. İç farkındalık, bilincin genişlemesini ve sınırlı benliğin ilahi Benliğe sürekli büyümesini sürekli aşan, sürekli yükselen bir içsel çağrıdır. Benzer şekilde, ifşaat içinde Sonsuzluğun Amacını açığa çıkarmak için sürekli bir içsel ihtiyaç vardır. Ve tezahürün içinde farkındalık ve açılma vardır, yani aynı süreç tezahürde gerçekleşir. Bu, evrensel kendini aşmanın hiç bitmeyen bir sürecidir.

En iyi arkadaşımız kim? İçimizdeki arayan, sürekli içsel çağrımız, içsel ihtiyacımız. İçsel bir ihtiyaçta, içimizdeki genişleyen "ben"i keşfeder ve farkına varırız. Kendimizin bu kısmında, sonsuza dek Tanrı'da, Tanrı ile, Tanrı için kalırız. Sonsuzluğun arayıcıları olarak, hevesli insanlığın ebedi hazinelerinin koruyucuları olmaya devam ediyoruz. Öyle bir zaman gelir ki, içimizdeki arayışçı, tüm varoluşunun, özlemin içsel çağrısından ibaret olduğunu görür. Özlem bizim varoluşumuzdur. Şu anda, mutlak özlem yaşıyoruz. Ve sonra dış gerçeklik, iç gerçeklikle bir olur. Dış gerçeklik bir fidandır, ağaçtır, meyvedir. İçsel gerçeklik tohumdur, içsel tohumdur. Tohumun içinde fide, ağaç ve meyve vardır; ve fidenin içinde ağaç, meyve ve tohum vardır.

Dış yaşamda, özlem bir ağacın rolünü oynar. İçsel yaşamda, içsel varoluşta özlem, Gerçeğin Kaynağıdır. İç dünya farkındalıktır. Dış dünya bir tezahürdür. İç dünya farkındalık içindir. Dış dünya tezahür içindir. İç dünya ile dış dünyanın sentezini gerçekleştirerek tam doyuma ve mükemmel Mükemmelliğe ulaşırız.

GERÇEK İÇERİDE

Melbourne Eyalet Koleji,

Melbourne, Victoria, Avustralya

açık hava tiyatrosu

9 Mart 1976

Sevgili dostlar, sevgili kız ve erkek kardeşler, sevgili arayıcılar, burada hepimiz ruhani insanlarız. Manevi insanlar olduğumuzu söylediğimde esasen ne demek istiyorum? Demek istediğim, buradaki herkesin bilinçli bir iç çağrısı var. Sıradan, hevesli olmayan bir insan ile hevesli bir insan arasındaki fark şudur: hevesli bir insan her şeyi bilinçli, özverili, duygulu ve koşulsuz yapar. Gelişimin doğal seyrinde, Tanrı'ya dua eder, Tanrı üzerinde meditasyon yapar, Tanrı'yı tefekkür eder ve O'nu sadakatle, candan ve koşulsuz severiz. Ama sıradan insanlar bunu bilmiyor. Bilinçli olarak dua edip meditasyon yaptığımızda, yolculuğumuzu hızlandırır ve kısaltırız: güneşli bir yolda yürürüz. Bu zamanda, biz gezginleriz, ebedi gezginleriz, Sonsuzluk Yolunda yürüyoruz.

Arayan her kişi, iç düşmanlarının üstesinden gelmek için kendi içinde savaşmalıdır: korku, şüphe, sınırlamalar vb. Buradaki hepimiz, güneşli yolda, inanç yolunda arayıcılarız: manevi hayata inanç ve burada, yeryüzündeki varlığımıza inanç. Bugün bilinemeyenin yarın bilinmeyeceğine ve yarından sonraki gün bilineceğine inanıyoruz. Bir şey bugün bilinemez diye sonsuza kadar bilinemez kalacak diyemeyiz. Hayır, iç alanda daha yüksek bir Güç olduğunu görüyoruz, bunu bir gün sadece bilemeyeceğiz, aynı zamanda özünde dönüşeceğiz. Artık içimizde bir damla ışık ya da bilgelik olmadığını hissediyoruz. Ama şunu bilmeliyiz ki, iç dünyalarda Haz ve Işık ile başladık, en yüksek Haz ve Işık'a yolculuk yapıyoruz ve yolculuğumuzun sonunda Haz ve Işık'a geri dönüyoruz.

Hem bilinmeyen geleceğe hem de geçmişe inancı olan çocuktur. Manevi olarak büyürken, bilinmeyenden korkmadığı gibi geçmişten de korkmuyor, çünkü bilinmeyenle ayrılmaz bir dostluk kurmuştur.

Bilinmeyenden neden korkarız? Bundan tam olarak korkarız çünkü Bilinmeyeni gördüğümüz anda ya da Bilinmeyen bizi gördüğü anda bireyselliğimizi ve kişiliğimizi kaybedeceğimizi hissederiz. Bir yandan Bilinmeyenin gerçeğiyle birlik kurmaktan korkuyoruz. Öte yandan, Bilinmeyen'in gerçekliği olmadığını hissediyor ve gerçekliği olmayanla bir olmaktan korkuyoruz. Yani iki kez yanılıyoruz.

Bilinmeyen bir kaplan değildir, bilinmeyen bir yabancı değildir. Bilinmeyen, kendi içsel Gerçekliğimizdir, bizim yakın, çok mahrem "Ben"imizdir. Ne yazık ki, bilinmeyen Gerçekliğe ücretsiz erişimimiz yok, bu yüzden çoğu zaman önümüzde korkutucu, yabancı, çok korkutucu bir şey olarak görünüyor. Ancak, derinlere dalıp, ruhumuzla, garip ve bilinmeyen bir Gerçek ile birlik kurmaya çalıştığımızda, bu Gerçek'in bizim, tamamen bizim olduğunu anlarız. Sonra, çok sınırlı bir şekilde, bu Gerçekliğin bazı hislerini edinmeye başlarız, önemli deneyimler yaşamaya başlarız. Başka yerlere giden yolu ya da başka gerçeklikleri bilmediğimiz için, bu gerçeklerin olmadığını ya da onları tanırsak kendimize sorun yaratacağımızı söyleyemeyiz. Bu gerçekleri güneşli bir yoldaki gizli hazineler olarak düşünelim. Ve bu gerçeklerin, yalnızca bu dünyada hevesli olanlar için son derece özel bir şeyleri vardır.

İçsel deneyimlerimizden şüphe ederken, Hedefimize ulaşılabileceğinden şüphe ettiğimizi, kendi arzulu varoluşumuzdan şüphe ettiğimizi fark ederiz. Manevi hayatta şüphe en tehlikeli düşmandır. İlerleme sürecinde, herkes ilahi olmayan güçlerin saldırısına maruz kalır. Ama şüphe bize saldırdığında, şüphe bize saldırdığında, tüm ruhsal sistemimizde zayıf düşeriz. Başkalarından şüphe ettiğimizde onları zayıflatmayız ama kendimizden şüphe ettiğimizde zayıfladığımızı kolayca hissedebiliriz. Ne zaman şüphenin içimize, zihnimize girmesine izin versek ve maneviyatımız için sorun yaratmaya izin versek, içsel çağrıyı zayıflatırız. Şüphe yavaş bir zehirdir. Bu zehir sistemimize girdiğinde, heveslenmeyiz ve aslında iç çağrımızı kaybederiz. Öyleyse iman yolunda yürümeye çalışalım. Yavaş, istikrarlı ve yanılmaz bir şekilde ilerleme yolunda yürümemiz gerekiyor. Çaba ile, telaşsız, istikrarlı ve şaşmaz bir şekilde kaderimize doğru ilerliyoruz.

İçimizde bir Kaynak olduğunu fark etmeliyiz. Orada, içimizde - Sonsuzluk, içimizde - dünya. Korku veya şüphe duymadan, bu Kaynak ile birlik kurmakta özgürüz. Birlik sağlam bir şekilde kurulduğunda, korku ve şüphe yok edilir. Ve sonra tüm hayatımız boyunca bir damla şüphe görmeyeceksiniz.

Bu nedenle, her ilahi asker hem korkuyu hem de şüpheyi yenmelidir. Hedeflediğimiz hayatımızda korku ve şüphe ön plana çıkarsa, ilerleme kaydedemeyiz.

Korku ve şüpheyi yendikten sonra, bir sonraki engelin ruhsal gelişimimizle ilgili sabırsızlık olduğunu fark ederiz. Bazen her arayan, göz açıp kapayıncaya kadar Tanrı'yı keşfetme ve gerçekleştirme arzusuna sahiptir. Sabırsızlığın kurbanı olur. Ama her şey için seçilmiş bir saat olduğunu bilmesi gerekiyor. Dua eder, meditasyon yapar ve kendi içimizde bir özlem ve adanmışlık yaşamı yaratmak için özverili hizmetimizde özveriyle çalışırız. Ama en içteki Gerçeği bir anda keşfetmek isteyen ya da en yüksek Aşkın Gerçeği göz açıp kapayıncaya kadar bilmek isteyen biri, kesinlikle hayal kırıklığına uğrayacaktır.

Her şey kendi zamanında, kendi yolunda olacak. Her şeyin kendi saati vardır. Ama bazen bu içsel anlayış ortadan kalkar ve o zaman sabırsızlık dostumuz olur. Sabırsızlık bizi her vurduğunda, kendimizi değerli bir şeyi kaybederken buluruz, iç sevincimizi kaybederiz. Hikmet çok değerli bir şeydir. İnanç çok değerli bir şeydir. Tanrı'nın Kendi Saatine iman çok değerlidir. İnancımızla, sarsılmaz, sarsılmaz inancımızla, sınırsız Huzuru, sınırsız Işığı ve sınırsız Mutluluğu keşfederiz.

Her arayıcı kendi yeteneğini ve kendi alıcılığını geliştirmelidir. Duyarlılık tüm yetenekleri içerir. Yetenek büyüyen gerçeğimizdir. İçsel realitemizi genişlettiğimizde buna alıcılık diyoruz. Ve etrafımıza bakıp daha yüksek bir Realite fark ettiğimizde, bu Realitenin içsel duamızı, içsel meditasyonumuzu, içsel farkındalığımızı kesinlikle artıracağını bilmeliyiz. Yetenek içimize girdiğinde, içindeki alıcılık artar ve genişler. Hem yetenek hem de alıcılık bizi Tanrı'nın ilahi araçları yapar. Yukarıdan Barış, Işık ve Mutluluk çağırarak varlığımızı her uyandırdığımızda, kapasitemizi artırırız ve bu kapasite karşılığında alıcılığımızı artırabilir. Bu nedenle, alıcılık ve yeteneğin birbirinden ayrılamaz olduğunu söylüyoruz.

Sahip olduğumuz tüm yeteneklerden biri çok önemlidir ve bu yetenek gönül rahatlığıdır. Bu dünyamızda huzur yok. Eğer iç huzuruna sahipsek, varlığımızın bir parçası iç huzuruna sahipse, o zaman içimizdeki karanlık bu güç tarafından kolayca mutlak iç Huzura, Aydınlığa ve Mutluluğa dönüştürülebilir.

Her arayış içinde Tanrı'ya bir vaat, içsel bir Gerçeklik, daha yüksek bir Gerçeklik vaadi vardır, Tanrı'nın kendisi için yarattığı eşsiz rolü oynamak için Tanrı'nın mükemmel, koşulsuz aracı olma vaadi. Arayıcı ruhsal yaşamda ilerledikçe, verdiği sözün giderek daha çok farkına varır. Sözümüz dahilinde, Tanrı'nın Aşkın Vizyonunu, Tanrı'nın Evrensel Gerçekliğini, ebediyen olduğumuz Gerçekliği görüyoruz. Bu inkar edilemez Gerçeğin farkına vararak çok hızlı ilerlediğimizi fark ediyoruz. Ve sonra her şeyin Yaratıcısı olan Allah, en seçkin Nimetlerini bizim sadık başlarımıza, hevesli ve vazgeçmiş kalplerimize döker.

MUTLULUK

Monash Üniversitesi, Melbourne, Victoria, Avustralya

Robert Blackwood Anıt Salonu

11 Mart 1976

Sevgili dostlar, sevgili kız ve erkek kardeşler, sevgili arayanlar, mutluluk üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Mutluluk istiyorsun. Mutluluk istiyor. Mutluluk istiyorum. Herkes hayattan, hayattan mutluluk ister. Tanrı'nın her Yarattığı mutluluk ister. Allah, Yaratışında ve Yaratılışı aracılığıyla kendisi için mutluluk ister.

Mutluluk istiyoruz ve mutluluğumuz yok. Bu hayatımızda isteyip de aslında ihtiyaç duymadığımız birçok şey var. Ama konu mutluluk olduğunda, onu sadece istemiyoruz, ona ihtiyacımız var. Sadece görmekle mutluluk olmaz. Sadece hissetmekle mutluluk olmaz. Sadece başarmanın mutluluğu yoktur. Mutluluk ancak bilinçli olarak Tanrı'nın İradesine teslim olmamızda bulunabilir.

Şimdi, burada, dünyada bedenimizde, yaşamsalımızda, zihnimizde ve yüreğimizde sahte bir mutluluğun tadını çıkarıyoruz. Vücut, zevk ve uykululuk dünyasında mutluluğun tadını çıkarır. Hayati, saldırgan bir dünyada mutluluğun tadını çıkarır. Zihin şüphe duyduğunda ve şüphelendiğinde mutluluğun tadını çıkarır. Kalp, güvensizliği beslediğinde mutluluğun tadını çıkarır. Mutluluğun tadını ilk bu şekilde çıkarıyoruz. Ama öyle bir zaman gelir ki gerçek mutluluk, ilahi mutluluk çiçek açar. Ve sonra beden tamamen uyanır ve bilinçli olarak ışık hizmetini sunar, yaşam dinamiktir, zihin sessiz ve sakindir ve kalp birliğini, dünyanın geri kalanıyla bölünmez birliğini hisseder.

İki ana enstrümanımız var: akıl ve kalp. Zihnin tam olarak mutlu olması zordur çünkü zihin ayrılık hissinden bilinçli olarak zevk alır. Her zaman başkalarının gerçekliğini yargılar ve şüphe duyar. İnsan zihni, sıradan fiziksel zihin, dünyaya bağlı zihin böyledir. Ama aynı zamanda hevesli bir kalbimiz, sevgi dolu bir kalbimiz var. Bu sevgi dolu kalp, dünyanın geri kalanıyla zaten birlik kurmuş olduğu için belirsizlikten muaftır. Bu kalp kendini sunma mesajını taşır ve kendini sunma Tanrı'nın ifşasıdır.

SAHİP OLMAK VE MEMNUNİYET

Adelaide Üniversitesi,

Adelaide, Güney Avustralya, Avustralya

Napier Amfi Tiyatrosu

12 Mart 1976

Sevgili arayanlar, sevgili Avustralyalı kardeşlerim, son on iki gündür burada, Avustralya'dayım. Yarın iki hafta kalacağım Hindistan'a gideceğim. Ve sonra Amerika'ya geri döneceğim. Bu on iki gün boyunca Avustralya'nın ruhu tarafından zengin bir şekilde kutsandım. Avustralyalılar tarafından da kutsandım. Şefkatleri, sevgileri, ilgileri, sempatileri, sempatileri ve birlik duyguları kalbimin derinliklerine dokundu.

Coğrafyadan Avustralya'nın büyük, çok büyük bir kıta olduğunu biliyordum. Geldiğimde, Avustralya'nın sadece harika değil, aynı zamanda bir, sadece bir değil, aynı zamanda aydınlatıcı, sadece aydınlatıcı değil, aynı zamanda tatmin edici olduğunu çok net bir şekilde hissettim. Genişlik, nezaket, cömertlik, sorumluluk duygusu - tüm bunları en başından beri Avustralya'nın ruhunda hissettim.

Yarın, Avustralya'dan ayrıldığımda, burada içten ve gerçek arayışçılara hizmet etmek için harika bir fırsat verildiği için, içten minnettarlığımı, sürekli artan minnettarlığımı burada bırakacağım. Hiçbir şey bana samimi arayanlara hizmet etmekten daha fazla neşe, zevk ve tatmin veremez.

Öğrencilerim az önce bestelediğim bir şarkıyı söylediler. Bu, Avustralya'nın ruhuna selamımdır, başka bir deyişle, sizdeki özgünlüğe, içinizdeki kutsala selamımdır. Ve şimdi sahip olma ve tatmin üzerine kısa bir ders vermek istiyorum.

Sahip olma ve tatmin, kuzey kutbu ve güney kutbu gibidir. Sahip olma duygusu, dünyevi varlığımıza doğumdan itibaren girer. Çocuk anne babasına sahip olmak ister. Büyüyünce köyünün sahibi olmak istiyor. Sonra vilayetine, ülkesine, dünyaya sahip olmak ister. En başından beri anne babasına ve ailesinin diğer üyelerine sahip olmak ister ama bundan tatmin olmaz. Büyürken, dünyanın tüm boylam ve enlemlerine sahip olmaya çalışmaktan hiçbir tatmin duymuyor.

Sonra farklı davranmaya karar verir. Karşılıklı tavizlerin gücüyle anne babasını, köyünü, ilini, ülkesini ve tüm dünyayı memnun etmeye karar verir. Karşılığında onlardan bir şey bekleyerek onlara kendisinden bir şey verecektir. Ancak bu değiş tokuşta da kalıcı bir tatmin bulmuyor. Onun istediği kalıcı tatmindir. Sonunda, kalıcı doyumun ancak kendini koşulsuz şartsız anne babasına, köyüne, iline, ülkesine ve dünyaya adamasıyla elde edilebileceğini ve elde edilebileceğini anlar. Ve koşulsuz kendini vermede, memnuniyet açıkça kendini gösterir.

Mülkiyet, arzu-yaşamdır. Arzumuz her an daha fazlasına sahip olmak ister. Ne zaman büyük bir şeyde ustalaşsak, daha da yoksullaşıyoruz. Biriktirsek de mal varlığımızla sonumuz gelmiyor; iç dünyada büyük dilenciler oluruz. Vazgeçme yolunda yürüdüğümüzde, ne zaman bir şeyden vazgeçsek, büyük bir sevinç duyarız. Ama vazgeçmek bize gerçek doyum, kalıcı doyum veremez. Her şeyden vazgeçersek - beden, yaşam, zihin, kalp ve ruh - o zaman en yüksek Gerçeği nasıl idrak ederiz? Maneviyat adına toplumdan vazgeçersek, günlük hayattan vazgeçersek, yakın ve sevdiklerimizden vazgeçersek, o zaman saf, ebedi, ölümsüz doyuma ulaşamayız. Doğru cevap, doğanızı dönüştürmek, kendinizi insani sınırlamalarınızdan, eksikliklerinizden, kusurlarınızdan, bağımlılığınızdan ve ölümden kurtarmaktır. Kalıcı tatmin ancak sahiplenmeyi özveriye dönüştürebildiğimizde gelir.

Sahip olunan hayat, sürekli olarak her an başarı hakkında, hayattaki başarı hakkında düşünmemizi sağlar. Başarının kapısına varmak için birçok kez dürüst olmayan yollara başvurduk. Dürüst olmayan yollara başvurmasak bile, her zaman bir rekabet dünyasındayız. Başkalarıyla yarışmaktan ve hatta başkalarını yenmekten aldığımız keyif ve tatmin kalıcı olamaz. Başarımız sayesinde bir şey haline geldiğimizi hissettiğimizde, samimiyetimiz bize bizden daha iyi, bizden daha yüksek birinin olduğunu söyler. Biri büyük bir şair, büyük bir sporcu, büyük bir şarkıcı olduğunda, gururla kabarır. Ama etrafına baktığında, hemen kendisinden çok daha iyi yazan, sporda üstün olan veya ondan çok daha iyi şarkı söyleyen birini görür. Hayatın her alanında kendinden daha iyi birini görür. Böylece başarı sonunda hayal kırıklığına dönüşür. Hayal kırıklığını yıkım takip eder.

Maddi mülkiyette bir ihtiyaç değil, bir arzu duygusu buluruz. İhtiyacımız olmayan çok, çok, sayısız şey var ama sahip olma yolunu izleyerek bunların hepsini istiyoruz. Her şeyi istiyoruz. Ama sonunda öyle bir an gelir ki, Tanrı'nın Kendisi adına, içimizdeki ilahi Gerçeğin tezahürü için ruhumuzun içsel ağlamasını tatmin edecek bir şeye ihtiyacımız olduğunu hissederiz. Ve sonra gidebileceğimiz başka bir yol olduğunu anlıyoruz ve bu ilerleme yoludur. Her an bu şekilde ilerliyoruz. Burada başkalarıyla rekabet etmiyoruz, sadece kendimizle, içimizdeki cehaletle rekabet ediyoruz. Cehalet varlığımızın başka bir parçasıdır. İki kısma ayrıldık: cehalet-gecesi ve hikmet-nur. Cahillikle yan yana yürüyoruz, ezelden beri bu işi yapıyoruz. Ama şimdi uyanığız ve hedefimize ulaşmak için hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşmaya çalışıyoruz. Bilgelik-ışık ile bilinçli olarak bir olduğumuzda, her zaman aşan gerçeğimiz, her zaman aydınlatan ve tatmin edici Ötesi olan Kaderimize doğru hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşarız. Hedefimize ulaştığımızda cehalet yenilir. Kendi kendisiyle rekabet etmenin anlamı budur.

Arayıcı, kendi iradesini geliştirerek değil, dünyaya bağlı iradesini Cennetten bağımsız iradesine teslim ederek tatmin olur. Arayıcı, daha yüksek bir güce, kendi içinde daha aydınlatıcı bir güce teslim olma mesajını almış kişidir. Dua ederek, meditasyon yaparak ve arzulayarak, kendi yüksek Gerçekliğine dönüşebileceğini fark eder. Bu, bir kölenin efendisinden vazgeçmesi değildir. Feragat etmesi içsel bilgeliğe dayanmaktadır. Hem daha yüksek Gerçeklikten hem de daha düşük gerçeklikten oluştuğunu fark eder. Bir başkasına, bir başkasına teslim olmaz, daha ziyade kendi aydınlanmamış, bilinçsiz yanı daha bilinçli, aydınlanmış varoluşuna teslim olur. Ondaki sonlu, Aşkın Gerçeklik olmak için ondaki Sonsuza teslim olur. Ve böyle bir vazgeçişte kalıcı bir doyum bulur.

Aynı arayıcı, kendisine sürekli tatmin sağlayan bir şey daha keşfeder ve bu onun şükranıdır. Arayıcı, İçsel Pilotuna, kendi içindeki Mutlak Gerçeğe duygusal minnettarlığını her ifade ettiğinde, şaşmaz bir tatmin alır. Bu şükran çiçeğini İç Pilotunun Ayaklarına bırakıyor. Ve sonra Allah Memnuniyeti kalbini sarar, Allah Memnuniyeti tüm varlığını sarar. sahip olma ve memnuniyet

AVUSTURYA

HUZURLU AKLIN, FAYDALI HAYAT

Tıp Üniversitesi, Viyana, Avusturya

9 Haziran 1986

Namaz hayatım, Yüce Rabbimin Huzurunun harekete geçmesi demektir. Meditasyon hayatım, Yüce Rabbimin Huzurunun tecelli etmesi demektir. Feragat hayatım, Yüce Rabbimin Huzurunun kanaat olduğu anlamına gelir.

Hataların ve yenilgilerin bolluğuna rağmen, hayatımda duygusal duaya, güçlü meditasyona ve verimli feragat etmeye sarsılmaz bir inanç var.

Hayatım ancak zihnim sakin olduğunda yararlı olabilir. Dingin bir zihin faydalı bir hayatın kaynağıdır. Ben de bu faydalı hayatı, Yaratan Allah'ı O'nun istediği gibi sevmek ve Allah'ın istediği şekilde Yaratan Allah'a hizmet etmek için kullanıyorum.

Ne yazık ki, bu dünyamız sürekli olarak insanın dış yaşamında yoksulluktan, açlıktan ve beslenme eksikliğinden söz ediyor. Ancak dünya, iç yoksulluğa, açlığa veya yetersiz beslenmeye aldırış etmiyor. İçsel yaşam beslenmezse, ruh düzenli ve zamanında beslenmezse, o zaman dış yaşamımıza huzur asla parıldamaz.

Huzurun ikametgahı içsel yaşamda bulunur. Dalıp orada kalmalıyız. Ardından, Tanrı'nın seçtiği saatte barışın güzelliğini, saflığını, kutsallığını ve ölümsüzlüğünü ön plana çıkaracağız ve bu nitelikleri dış yaşamımıza, insan zihnimize ve Tanrı'nın tüm Yaradılışına sunacağız. Gerçek huzuru bulmanın tek yolu bu. Bireysel barış, toplu barış ve evrensel barış ancak iç dünyamızı ve Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi olan ruhumuzu besledikten sonra gerçekleşebilir.

Sayısız insanın bilinçsizce barıştan korkması bizi çok şaşırttı ve üzdü. Barışın hayatlarını mutlu, anlamlı ve verimli kılacağını hissetmek yerine, barışın planlarını daha da engelleyebileceğini ve sonunda yıkıma yol açabileceğini düşünüyorlar. Ayrıca barışa ihtiyacı olmadığını hisseden veya barışı istemeyen, barışın garip bir şey olduğunu düşünen insanlar var. Bunu hiç deneyimlemediler ya da deneyimlemediler, dolayısıyla bilinçli olarak barışı kucaklamak gibi bir arzuları da yok. Bu karanlık insan zihinlerinin aydınlanmaya ihtiyacı olduğuna şüphe yok; bu kusurlu yaşamların şüphesiz mükemmelliğe ihtiyacı var.

Barışın bir gün herkes için doğal ve alışılmış bir şey haline gelmesi, Tanrı'yı seven ve Tanrı'yı arayanların duası ve meditasyonu sayesindedir. Arayanların yaşam duası ve yaşam meditasyonu sayesinde barış tüm boylam ve genişliğiyle dünyayı dolduracaktır. Dua ve meditasyonla geçen bir hayat, bu dünyada barış dolu bir hayatın başlangıcı ve ebedi devamıdır. Bireysel barışı, kolektif barışı, evrensel barışı ve aşkın barışı getirecek olan yaşam duası ve yaşam meditasyonudur. Başka yolu yoktur ve olamaz.

BAŞARI HAYATI VE İLERLEME HAYATI

Viyana Üniversitesi, Viyana, Avusturya

1 Nisan 1989

İçimdeki insan başarı istiyor

İçimdeki ilahi ilerleme istiyor.

İçimdeki insan güç-başarı istiyor,

İçimdeki İlahi hafif ilerleme istiyor.

İçimdeki insan güç-başarı üstünlüğünü istiyor,

İçimdeki İlahi, hafif ilerlemenin coşkusunu istiyor.

Başarım tüm dünyayı fethetmek istiyor. İlerlemem dünyayı sınırlamalardan, kusurlardan, esaretten ve cehaletten kurtarmak istiyor. Başarım dünyaya meydan okumak istiyor. Gelişimim dünyayı aydınlatmak istiyor.

Başarılı hayatımın kısacık bir nefesi var. İlerleme hayatım sürekli bir gerçektir. Başarıyla dolu hayatımda her şeyi fethetmek için bir susuzluk var. İlerleme hayatım, her şeyi sevmeye susamış. Başarılarla dolu hayatım, dünyayı yiyip bitiren bir açlığı yaşamaktır. Benim ilerleme hayatım, dünyanın aydınlanması için bir susuzluktur.

Başarının tadını çıkardığım an, açgözlü üstünlük-ayrılık ile gururla el sıkışırım. İlerleme kaydettiğim an, dünyanın birliğe aç tanrısallığı tarafından kucaklanıyorum.

Rabbim, hayattaki başarımdan asla memnun değilim. Ne kadar başarılı olursam olayım hep içimdeki dilenciyi görüyorum. Ve içimdeki bu dilenci kendi içinde bir gerçeklik eksikliği hissettiği için ağlıyor ve ağlıyor.

Ama ilerleme kaydettiğimde Lordum, kendimi bir kral, bir imparator olarak görüyorum. Şu anda, tüm dünyanın benim en içteki, çok yakın olduğunu görüyorum çünkü tüm dünyaya sahip çıkıyorum ve tüm dünya bana sahip çıkıyor.

Ey Rabbim, muvaffakiyet hayatımı ve terakki hayatımı ayrılmaz bir bütün kıl. Bana başarılı hayatımı kalbimin gülünün ilahi güzelliği olarak görme ve ilerleme hayatımı kalbimin gülünün doğaüstü kokusu olarak hissetme yeteneği ver.

Gönül gülünün güzelliği ve kokusu Senden razı olsun Yüce Rabbim, her an Senin istediğin gibi.

KANADA

KENDİNİ KONTROL ETMEK, KENDİNİ TANRI'YA SUNMAKTIR

York Üniversitesi, Toronto, Ontario, Kanada

7 Ekim 1970

Kendini kontrol etmek, kendine işkence etmek anlamına gelmez. Tıpkı çilecilik anlamına gelmediği gibi. Ne yazık ki, otokontrol Batı'da yanlış anlaşılıyor. İnsanlar geçmişte Hindistan'ın bazı taliplerinin uyguladığı münzevi, zor yaşamın ideal bir özdenetim olarak kabul edildiğini düşünüyor. Ancak bu tür münzevi yaşam, bedene işkence etmek ve cezalandırmak gerçek bir özdenetim değildir. Bu kendini bastırmadır. Cehaletin kalbinde bizi tamamen çöküşe götürür. Günlerce, aylarca oruç tutarak Allah'ı idrak etmek isterse, ölüm onu kucaklar, Allah değil. Sıradan, doğal yaşam, orta yol, Tanrı'nın bizden istediğidir. Buda bize orta yolu izlemeyi ve aşırıya kaçmamayı öğretti. Yeryüzüne çok sıkı bir şekilde kök salmış olmalıyız. Ağacın kökleri yerdedir, başka yerde yoktur. Kökler yerdedir ve dallar yukarı doğru daha yükseğe doğru döndürülür. Yani, özdenetim içeridedir ve kendini gösterme dışarıdadır. Özdenetim bizi öz-aydınlanmaya götürür. Bugünün kendini kontrol etmesi, yarının kendini aşması olacaktır.

Kendine hakim olmak için, kendini kontrol çok önemlidir. Otokontrol zaman alır, hemen elde edilemez. İnsan kendini gözlemleme, kendini inceleme ve uygun meditasyon yoluyla özdenetim elde eder.

Sokrates'in hayatından bir olaydan bahsetmek istiyorum. Hayranlarıyla çevrili Sokrates bir keresinde falcıya gitti. Falcı, Sokrates'in elindeki satırları okudu ve şöyle dedi: “Ne kadar kötü bir insansın, çirkin ve aşağılık hayati sorunlarla dolu! Hayatınız ahlaksızlıklarla dolu." Sokrates'in hayranları şaşkına döndü. Falcıyı dövmek istediler. Gerçekten doğru bir adam, bir aziz olan Sokrates hakkında böyle şeyler söylemeye nasıl cüret etti? Ama Sokrates, "Bekle, ona her şeyi söyleyip söylemediğini soralım" dedi. Sonra falcı devam etti: “Hayır, başka bir şey söylemek istiyorum. Bu kişi, şüphesiz tüm bu ilahi olmayan niteliklere sahiptir, ancak bunlar onun kontrolü altındadır. Hiçbirini göstermiyor. Hepsi onun kontrolü altındadır."

Bir kişi aydınlanmaya ulaşmadan önce, alt yaşamsalın tüm ilahi olmayan güçleri tarafından saldırıya uğrayabilir. Ama onları kolayca ayaklarının dibine yerleştirebilir. Sokrates'in yaptığı buydu. Zamanla talip olan herkes, tüm bu kötü güçleri kolaylıkla yenebilir . Sayısız kez hayati dürtülerin saldırısına uğrayacak. Her seferinde cesurca, yiğitçe ve cesaretle tüm bu karanlık güçlerin başına ayak basabilir. Aydınlanmanın hayatını aydınlatacağı altın bir gün gelecek ve sonra her şey dönüşecek. Duygusal sorunlar, ilahi kullanım için ilahi olanın dinamik gücü haline gelerek çözülecektir. Ancak o zamana kadar adayın çok mücadele etmesi gerekiyor.

Ramakrishna şu ifadeyi kullandı: "Her şeyin efendisi seksin kölesidir." En büyük ruhani dev olan Sri Ramakrishna, dünyada gerçekte neler olduğunu gördü. Şimdi modern dünyada da aynı şey oluyor. Sri Ramakrishna, uzun süredir iş arayan bir adamdan bahsetti. Kimse bu talihsiz işi teklif etmedi. Sonunda küçük bir fabrikanın müdürüne gitti çünkü iyi kalpli olduğunu ve ona iş verebileceğini öğrendi. Ancak yönetici boş yer olmadığını söyledi. Birkaç gün sonra tekrar denedi, hala boş yer yoktu. Zavallı adam itiraz etmeye devam etti ve her seferinde boşuna. Bir gün bir arkadaşına, müdürün kendisine iş vermeyi sürekli olarak reddettiğini söyledi. Arkadaşı, “Sen bir aptalsın. Neden ona gidiyorsun? Bugün kadınına git, yarın bir iş bulursun.” Müdür çok zengin ve önemli bir adamdı ama böyle bir zaafı vardı. Bunun üzerine zavallı adam bu kadına gidip dua etmiş, “Anne, benim geniş bir ailem var ve onlar açlıktan ölüyorlar. Kurtar beni, kurtar beni! Lütfen müdüre bana iş vermesini söyleyin." "Merak etme çocuğum, yarın her şeyi hallederim" diye cevap verdi. Ertesi gün yönetici İngiliz patronuna şöyle dedi: “İşte büyük potansiyele sahip bir adam. Fabrikamıza her yönden büyük faydalar sağlayacak” dedi. Kısa bir süre sonra adama yüksek bir pozisyon teklif edildi.

Bu, Sri Ramakrishna'nın hikayesidir. Bugün hala geçerli. Dünyanın atmosferi henüz değişmedi. Ama kesinlikle değişecek. Kim yapacak? Biz talip olacağız, sonsuz Işığın arayıcılarıyız. Allah bize böyle eşsiz, eşsiz bir görev verdi. Ve bunu kabul etmeli ve burada, dünyada yerine getirmeliyiz.

Bir insan dış dünyada sadece bir efendinin kölesi olabilir ama iç dünyada birçok efendinin kölesi olmaya mecburdur. Bu ustalar şunlardır: şüphe, korku, endişe, ayartma, hayal kırıklığı, kusurluluk, sınırlama, bağımlılık ve ölüm. Otokontrol ancak kendimizi kandırmayı bırakırsak elde edilebilir. Tesadüfen ve uygunsuz bir şekilde, dünyanın bizi yüzüstü bıraktığını söyleme eğilimindeyiz. Ama samimi olursak ve derinlere inersek, bu aldatmaca oyununu kendimiz başlattığımızı görür, hisseder ve anlarız. Tanrı'dan geldik, oyunumuza sonsuz Işıkta devam edebiliriz. Yolculuğumuzun sonunda aynı sonsuz Işığa dönebilirdik. Ama cehalete girdik ve bundan büyülendik. Cehaleti sevdik, o da bizi sevdi. Sonunda cehaletin meyvelerini açgözlülükle yemeye başladık. Sonuç kendi kendini yok etmekti. İçe götüren aldatmacanın kapısını açan bizdik. Cahiliye güçleri, kapının ardına kadar açık olduğunu görünce içimize, kalbimizin en ücra köşelerine kadar girerler. Onları nasıl çıkarıp atabiliriz? Bunu aspirasyonla, içimizdeki yükselen alevle yapabiliriz. Bu alev içimizdeki aydınlanmamış güçleri ateşleyecek, içimizdeki uykuda olan varlıkları uyandıracak ve yaşamlarımızı Altın Ötesinin Işığı ile dolduracak. Aspirasyon cevaptır.

Manevi zayıflık, kalbimizin kirliliğidir ve bu zayıflığın tek bir tedavisi vardır - bağlılık: Emre bağlılık, Hedefe bağlılık, İçsel Pilota bağlılık.

Oto kontrol. Nefsine hakim olmak, kendini Allah'a teslim etmek demektir. Rolümüzü oynayalım. Elimizdekileri verelim. Tanrı kendi rolünü oynayacaktır. Elindekini bize verecek. Sahip olduğumuz şey, bol miktarda cehalettir. O'nun sahip olduğu sonsuz Işık'tır. Hadi değiştirelim.

BAĞLILIK VE AYRILIK

Toronto Üniversitesi, Toronto, Ontario, Kanada

7 Ekim 1970

Hocam bağlılıktır.

Öğreniyorum: "Tanrı bir mağarada yaşıyor."

Benim öğretmenim ayrılıktır.

Öğreniyorum: "Tanrı Sarayda yaşıyor."

Bağlılık bedenimin nefesini gerektirir,

İnleyen bir sonlunun hayatı.

Ayrılık ruhumun sözünü veriyor

Çekici Ötenin Işığı.

Bağlılık arzunun köküdür, cehalet ise bağlılığın köküdür. Bu dünyada bedene, hayatiye, zihne ve kalbe bağlıyız. Neden? Çünkü sahip olmak istiyoruz. Ne yazık ki, dünyadaki hiçbir şeyin sonsuza kadar sahiplenilemeyeceğini unutuyoruz. Uzun bile olamaz. Örneğin bedeni ele alalım. Biz ne kadar dikkat edersek edelim bu beden ancak elli, altmış, yetmiş yıl yaşar ve sonra ölür. Kendi bedenimize bile sonsuza kadar sahip olamayız. Eğer fiziğin içindeysek ve fiziğin gerçekleşmesi için haykırıyorsak, o zaman dünyada sonsuza kadar sahip olunabilecek hiçbir şey yoktur. Ama ruhta yaşıyorsak, o zaman Ebedi'de ve Ebedi için yaşarız.

Büyük Hintli filozof Shankaracharya şöyle dedi: “Karın kim, oğlun kim? Bu dünya çok eşsiz. Kardeşler, sonsuza dek sizin olanı düşünün." Bu ayrılık mesajıdır. Bir bireye bağlıysanız - bir eşe, kocaya, oğula, arkadaşa - o zaman sadece kendinizi ve onu bağlarsınız. Ama eşin, kocanın, oğlunun içindeki tapınma Nesnesini görürsen, o zaman ilahi bilgi seni aydınlatabilir.

Lord Buddha, güzeller güzeli karısını ve küçük oğlunu onlar uyurken terk etmiş. Gitmeden önce "Seni sevdim. Ben hala seni seviyorum. Ama aynı zamanda tüm dünyayı da sevmeliyim. Ancak tüm dünyayı sevebilirsem, sana olan aşkım tamamlanır." İnsan sevgisi, içindeki İlahi Aşka teslim olmak zorundaydı. Krallıktan ayrılırken Buda'nın arabacısı ona önemli bir soru sordu: "Bu alçak değil mi? Seni çok seven karından nasıl ayrılırsın? Sen onun hazinesisin, sen onun emsalsiz servetisin." Buda, "Yanılıyorsun. Eşimin sevgisi beni, benim sevgim de onu bağladı. Şimdi kimsenin beni bağlamayacağı, benim de kimseyi bağlamayacağım uçsuz bucaksız bir dünyaya giriyorum. Kendimi ve başkalarını özgürleştireceğim."

Tüm bağlılıkların kökünde cehalet yatar. Cehalet yenilmez mi? Filozof Aldous Huxley bir keresinde şöyle demişti: “Cehalet fethedildi. Bir şeyi bilmek istemiyoruz, bu yüzden bilmiyoruz." Kesinlikle haklı. Cehalet kalıcı ve değişmez bir şey değildir. Cehaletin nefesine girebilir ve onu bilgeliğe ve bilgiye dönüştürebiliriz. Ama bunun yerine kendi içimizde cehaletin varlığını inkar ederiz. Bu bir hatadır. Artık cehaletle dolu olduğumuz gerçeğini kabul etmeliyiz. Bu, içimizde ışık olmadığı anlamına gelmez. Derinlerde bir miktar ışık var, ama kendi yüksek Gerçeğimizi idrak edebilmemiz için bu ışığı ön plana çıkarmalı ve büyümesine izin vermeliyiz.

Gerçek bir filozof, bağlı olmayan kişidir. Sadece o Gerçeğin vizyonuna sahip olabilir. Bu vizyona sahip olduğunda başarıya ve başarısızlığa, neşeye ve kedere, zevke ve acıya kolaylıkla kayıtsız kalabilir. Bağımsızlığı, dünyaya yardım etmeyeceği veya ondan yardım kabul etmeyeceği anlamına gelmez. Bu, yardım ettiği kişilere veya kendisine yardım edenlere bağlı olmayacağı anlamına gelir. Bağlıysak hayal kırıklığına uğrarız ama bağlı değilsek tatmin oluruz. İçimizde ve bizim aracılığımızla, dünyanın içinde ve aracılığıyla çalışanın Tanrı olduğunu hissedebilirsek, o zaman gerçekten özgür olabiliriz.

Evlenmeden önce erkeğin kadının arzusu olduğunu ve evlendikten sonra onun tahriş olduğunu söylüyorlar. Ama bir kadın ne ister? Arzunun yerine getirilmesi için çabalıyor. İstenen elde edildiğinde, hayal kırıklığı ve umutların çöküşü hüküm sürer. Bir dileği yerine getirdiğimizde, beklediğimiz lezzetli meyveyi değil, zararlı ve zehirli bir şeyi yediğimizi görürüz.

Hindistan'da Delhi ka laddu'yu (Delhi'den gelen tatlı kek) tadan hayal kırıklığına uğrar, tatmayan ise kendini dışlanmış hisseder diye bir söz vardır. Bu, yerine getirilen ve yerine getirilmeyen arzular için her zaman geçerlidir. Doyum arzuyu takip edebilir ama bu bizi enerjiyle dolduran, doğru eylemler için bize daha fazla içsel güç veren türden bir doyum olmayacaktır. Aksine, sadece sahip olduğumuz küçük çabayı yok edecektir.

Bağlanma yaşla birlikte azalmaz. Bağlanmayı ancak aspirasyon yoluyla yenebiliriz. Bağımlılıktan kurtulmak için kişinin birkaç aşamadan geçmesi gerekir. Kutsal yazıları, dini ve manevi kitapları incelememiz gerekiyor. Bu kitapları incelemiş ve şimdi gerçek ışık için haykıran ruhani adaylarla veya özlem yaşamlarında az ya da çok az miktarda ışık almış olanlarla ilişki kurmalıyız. Sıradan dünyada baştan çıkarmanın her an etrafımızda olduğunu, her an onun kurbanı olabileceğimizi görmemiz ve hissetmemiz ve onunla cesurca savaşmamız gerekiyor. Zihnimizi fiziksel bilinçten ve bedenin taleplerinden geri çekmeliyiz. Genişletilmiş bilinç dünyasına girmemiz gerekiyor. İlahi Amaca ulaşma ihtiyacını hissetmemiz gerekir. Ya Tanrı'nın idrakine varmış bir ruhsal Öğretmen formunda ya da O'nun kendi bedenlenmemiş Formunda, Tanrı olan İçsel Pilotumuzun rehberliğini takip etmeliyiz.

Bizi sevenleri sevmek

doğru olanı yapmak demektir.

Bizi sevmeyenleri sevmek

iyi yapmak demektir.

Bizi her zaman seven Allah'ı sevmek,

akıllıca davranmak demektir.

Doğru şeyi yaptığımızda özgürüz.

İşimizi iyi yaptığımızda güvendeyiz.

Akıllıca hareket ettiğimizde tatmin oluruz.

MÜKEMMELLİK

Ottawa Üniversitesi, Ottawa, Kanada

8 Ekim 1970

Mükemmellik, içsel yaşamımda Tanrı'dan miras aldığım şeydir. Dönüşüm, dış hayatımda Tanrı'dan miras aldığım şeydir.

Mükemmellik nedir? Mükemmellik farkındalıktır. Mükemmellik tezahürdür. İç dünyada mükemmellik, farkındalık demektir. Dış dünyadaki mükemmellik, tezahür anlamına gelir. Arayıcı, bireysellik ve kişiliğin bir birleşimidir. Arayıcı, özverili bireyselliğini Gerçekliğin en yüksek Vizyonuna getirdiğinde ve her şeyi seven kişiliğini Mutlak Ötesine sunduğunda, Eternity Infinite dünyasında mükemmelliğe ulaşır.

Bazı insanlar cennette veya dünyada mükemmellik olmadığını söylüyor. Onlarla aynı fikirde olamam. Mükemmellik hem Cennette hem de dünyada mevcuttur. Dünyanın çağrısı mükemmelliktir. Cennetin gülümsemesi mükemmelliktir. Dünyanın duygulu çağrısı ve Cennetin ışıltılı gülümsemesi uyum içinde olmalıdır. Ancak o zaman Tanrı'nın Yüzü memnuniyetle aydınlanacaktır. Tanrı ancak yeryüzünün çağrısı ve Cennetin gülümsemesi bir araya geldiğinde tatmin olabilir. Yeryüzü ağladığında, yeryüzünün Cennetten daha kötü olduğunu düşünmemeliyiz ve Cennet gülümsediğinde, Cennetin dünyadan daha iyi olduğunu düşünmemeliyiz. Hayır değil. Çünkü, nihayetinde olabileceği her şeyi gerçekleştirmek için yeryüzünde ve dünya boyunca haykıran, büyüyen insan olan Tanrı'dır. Ve halihazırda ne olduğunun idrakinde Cennette ve Cennet aracılığıyla gülümseyen, tatmin olmuş insan olan Tanrı'dır.

Mükemmellik bir imkansızlıktır: bugünün bize söylediği şey bu. Ama yarın bize mükemmelliğin kaçınılmaz olduğunu söyleyecektir. Tohumun ekilmesi ile mahsulün hasat edilmesi arasında her zaman biraz zaman olmalıdır. Manevi yaşamda tohum özlemdir ve hasat farkındalıktır. Çabalamadan, farkındalığın şafağı asla yükselmeyecek. aspirasyon nedir? Zaten sahip olduğumuz bir şey mi, yoksa elde etmek üzere olduğumuz bir şey mi? İkisi birden. Arzumuz olduğunu söylersek haklıyız çünkü gerçekten Tanrı hakkında düşünüyoruz ve bazen Tanrı hakkında meditasyon yapıyoruz. Henüz bir amacımız olmadığını ama bir gün ona sahip olacağımızı söylersek, yine haklıyız, çünkü Tanrı'ya olan sevgimiz henüz kendiliğinden ve kararsız değildir. Eternity'nin ayaklarına oturduğumuzda, özlemin mutlaka farkındalığın ardından geldiğini anlarız. Ve sonra sonsuz zamanla bir dostluk kurarak, farkındalığın her zaman özlemimizde saklı olduğunu anlarız.

Mükemmellik, İçsel Pilot ile yaşamak, spontane ve sürekli bir birlik demektir. İçsel yaşama özgürce erişebiliyorsak, o zaman mükemmellik bizim ruhumuz ve aynı zamanda tek Hedefimizdir. Neden hala kusurluyuz? Tam olarak kusurluyuz çünkü bilinçli olarak kendimizde mükemmellik çağrısı yapmıyoruz. Başkalarında kendimizden çok daha fazla mükemmellik talep eder veya en azından bekleriz. O ve o kusurludur ve biz onları mükemmel yapmaya çalışıyoruz diyoruz. Ama kendimiz mükemmel değilken başkalarını eleştirmek ve mükemmelleştirmeye çalışmak saçma değil mi? Burada Himalayaların büyüklüğünde bir hata yapıyoruz. Yeterince samimiysek, başkalarını düşünerek çok fazla zaman harcadığımızı fark ederiz. Başkalarını düşünmek iyidir ama eleştirel, kıskanç, aydınlanmamış bir zihinle değil. Ruhun nuruyla, ruhun birliğiyle başkalarını düşünürsek, o zaman kendiliğinden mükemmelliğe doğru koşarız.

Kendimizi geliştirmeyi düşünelim, kendimizi düşünerek tüm evreni dahil edelim ya da tüm evreni somutlaştıralım. O zaman dünyadaki herkesi düşünmenize gerek kalmayacak çünkü her şey içimizde. Meditasyon yaptığımda, tüm vücudum benimle meditasyon yapar. İç organlarımı düşünmeme gerek yok: onlar benim içimdeler, meditasyon yapıyorlar ve benimle birlikte can atıyorlar. Aynı şekilde, konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür sırasında tüm evrenin içinizde olduğunu hissedebilir ve Hedefinize doğru yarışıyorsanız, o zaman evren bir bütün olarak sizinle yarışacaktır.

Hepimiz, Sonsuz Gerçeği, Işığı ve Mutluluğu arayan adaylarız. Biz iç ve dış hayatımızda mükemmelliğe ulaşmazsak , o zaman kim mükemmelliğe ulaşabilecek? Mükemmelliği somutlaştırması, gerçekleştirmesi, keşfetmesi ve tezahür ettirmesi gereken bizler, yani Sonsuz'u arayanlarız. Mükemmellik mesajını dünyevi varoluşumuzun her anında fani zamanda ve sonsuz Zamanda somutlaştırmalıyız. Ebedi Zamanın çok uzaklarda bir yerde olduğuna ve elimizde sadece kısacık bir zaman olduğuna inanıyorsak, yanılıyoruz. Eğer bedende yaşıyorsak, uçup giden zamanla arkadaşız. Ruhta yaşıyorsak, sonsuz Zaman ile arkadaşız. Madem bedendeyiz, en yüksek mükemmelliği yukarıdan bedene getirmeye çalışalım. Bedendeyken bile ruhta yaşayabiliyorsak, o zaman ulaşmış olduğumuz mükemmelliği tüm dünyaya gösterelim. Mükemmellik, İçsel Pilot ile yaşamak, kendiliğinden, sürekli birlik demektir.

Tanrı'ya kusurlu hediyem dün, dünkü deneyim. Tanrı'nın bana mükemmel armağanı bugünün, bugünün farkındalığıdır.

İLHAM, ÇALIŞMA VE FARKINDALIK

McGill Üniversitesi, Montreal, Kanada

9 Ekim 1970

"İlham", "özlem", "gerçekleştirme" dediğimizde ne demek istiyoruz? İlham ruhsal yolculuğumuzun başlangıcıdır, istek ruhsal yolculuğumuzun ortasıdır ve farkındalık ruhsal yolculuğumuzun sonudur. İlham aldığımızda, Tanrı'nın Yüzünü görmek isteriz. Arzuladığımızda, sonunda Tanrı'nın Yüzünün vizyonunu kazanırız. Kendimizi fark ettiğimizde, Tanrı'nın Enkarnasyonu oluruz.

Uyan uyan! Yol zor. Bilgelerden öğrenir ve bilgelerin izinden gideriz. Maneviyat yolu güllerle dolu değildir. Ama kimerik bir sis de değil. Ötesinin Altın Kıyıları sadece bir vaat değil. İnsan çabasının tacı şüphesiz Ötenin Altın Kıyılarında yerine getirilecektir.

Uyan uyan! Durmamalıyız. Yürümek, yürümek, koşmak, dalmak ve uçmak zorundayız. Uyku-cehaletten uyandığımız an, insan hayatımızda, dış ve iç hayatımızda Allah'a olan ihtiyacımızı görür ve hissederiz. Uyandığımızda, sadece bizim Tanrı'ya değil, Tanrı'nın da bize ihtiyacı olduğunu görürüz. Neden? En yüksek, İlkel, Aşkın Yüksekliğimizi gerçekleştirmek için Tanrı'ya ihtiyacımız var. Tanrı'nın burada yeryüzünde, bizde ve bizim aracılığımızla Tezahür etmesi için bize ihtiyacı var. Maneviyat yolunda yürüdüğümüzde, Tanrı'nın zaten içimizde olduğunu görürüz. Yürürken, Tanrı'nın yanımızda yürüdüğünü görürüz. Koştuğumuz zaman, Tanrı'nın içimize doğru koştuğunu görürüz. Derinlere daldıkça eşsiz bir hazinenin bizi beklediğini görürüz. Uçtuğumuz zaman, Ötenin sonsuz Barış, Işık ve Mutluluk semalarında uçtuğumuzu görürüz.

Manevi yaşamda herkes Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirmek ister. Ama iş aspirasyona, inisiyasyona, nefsten vazgeçmeye ve İçsel Pilotun İradesine teslim olmaya gelince, çok az insan ruhsal disiplini kabul etmeye isteklidir. Herkes Allah'ı çabuk idrak etmek ister; herkes ilham ve arzunun ruhsal disiplininden geçmeden en üst düzeyde bir öğretmen, Guru olmak ister.

Bu gibi görünüyor. Arayan manevi bir topluluğa gelir. Cemiyetin lideri ona "Ne istiyorsun?" diye sorar. Arayan cevap verir, "Sizin ruhani topluluğunuza katılmak istiyorum. Lütfen bana biraz iş ver." Dernek lideri, “Burada sadece iki tür işimiz var. Ya bir öğrenci rolünü oynamalısınız ya da bir Guru, bir Öğretmen rolünü oynamalısınız. Ya Guru'ya itaat etmelisin ya da kendin Guru olup başkalarının sana itaat etmesini sağlamalısın." Arayıcı hemen "Lütfen, Guru rolünü oynamak istiyorum" der. Manevi yaşamımızda gerçekte olan budur. Çoğu zaman, bir Arayıcı bir Öğretmene geldiğinde, bilinçsizce kendisinin de hemen bir Öğretmen olabileceğine inanır. Ama manevi bir dev haline gelmenin, kendini keşfetmenin veya Tanrı'yı anında idrak etmenin imkansız olduğunu söylemek istiyorum. Bu zaman alır. Burada çoğunuz öğrencisiniz. Bir yüksek lisans derecesi almak için kaç yıl gerektiğini bilirsiniz - on beş ila yirmi yıllık bir çalışma. Manevi bilgi edinmek için uzun yıllar çalışmak da gerekir. Bir kişi ruhsal bir Üstat olmadan önce bu eğitimden geçmelidir.

Dualite, çoğulluk ve çeşitlilik dünyasında yaşıyoruz. Bilincimizi En Yüksek'e çıkarmak istediğimizde ve çabalamaya çalıştığımızda, arzu hırsızı bizi çalar. Psişik özlemimizi, Tanrı'ya olan saf bağlılığımızı, Yüce İrade'ye sunduğumuz teslim irademizi elimizden alır. Mesih şöyle dedi: "Bir kişi yeniden doğmadıkça, Tanrı'nın Krallığını göremeyecektir." Bu yüce mesajdan ne öğreniyoruz? Arzu yaşamının yerini istek yaşamına bırakması gerektiğini öğreniyoruz. Arzu yaşamı ön plana çıkmazsa, yeni yaşamın şafağı asla doğmaz. Tanrı'nın Krallığı ancak içimizin derinliklerinde özlem alevini yaktığımızda kurulabilir.

Her gün ideal ve gerçekle yüzleşiriz. İdealimiz Tanrı'dır, ancak yüzleştiğimiz gerçeklik oldukça farklıdır, o da cehalettir. Cahilliğin ağına yakalanmışız. İdeal ve gerçek yan yana gitmelidir. Tanrı İdeal'dir, Tanrı aynı zamanda Gerçek'tir. Her gün ciddi bir söz veriyoruz. İdealimizin bilincimizi En Yüksek'e yükseltmek, idealimizin mükemmel Mükemmelliğe ulaşmak olduğunu söylüyoruz. Ancak içimizdeki ve dışımızdaki gerçekle yüzleştiğimizde, kendimizi bedenlenmiş kusurlar olarak görürüz. Neden? Çünkü bizde istek yok. Arzunun zevklerinde yuvarlanırız. Doğal olarak çabalamak bizde gerekli bir rol oynayamaz.

İki Sanskritçe kelime vardır: abhyasa ve tyaga. Abhyasa uygulama, tyaga ise vazgeçme anlamına gelir. Her gün içsel yaşamı uygulamamız gerekir. On beş dakika meditasyon yaptığımızda, Tanrı Şefkat gösterir. Biz O'na kalbimizin manevi çağrısını sunarız ve O da bize sınırsız, sonsuz Şefkatini sunar. Tanrı ve benim uyguladığımız şey bu. Şimdi vazgeçme. Neyden vazgeçeceğiz? Dünyadan? Toplum? İnsanlık? HAYIR! Kusurumuzdan, bağımlılığımızdan ve ölümümüzden vazgeçeceğiz. Derinlere dalarsak, olumsuz niteliklerimizden aslında vazgeçmediğimizi görürüz. Onları dönüştürmeyi tercih ediyoruz. Kusurluluk hayatımızda belirip önem kazandığında, ışığın bilinçli farkındalığıyla kusurumuzu mükemmelliğe dönüştürmeye çalışırız. İçimizdeki bağımlılığı fark edersek, bağımlılığımızı özgürlüğe dönüştürmeye çalışırız. Ölüm sürekli kapımızı çalıyorsa, ki her zaman çalıyor, ölümü ölümsüzlüğe dönüştürmeye çalışıyoruz.

Daha önce, Tanrı'yı idrak etme arzusunun gerekliliğinden bahsetmiştim. Ancak ilhama da ihtiyaç var. Neden ilhama ihtiyacımız var? İlhamı atlayarak hemen farkındalığa ulaşmak mümkün değil mi? Bir örneğe bakalım. Sanatçı bir resim çiziyor. Ama ilhamı yoksa yaptığı işin hiçbir anlamı, anlamı olmaz. Mekanik yaratıcılık olacak, hayattan yoksun olacak. Sanatçı ilhamının gücüyle portreye hayat veriyor demek istiyorum. İnsanlar bir portreye bakıp onu değerlendirdiklerinde, değerlendirmeleri kendi hayatlarının bir önermesi halini alıyor. Sanat, hayranlarından yeni bir hayat alır. Ve manevi bir insan resme baktığında ona ilahi bir yaşam sunar. Dolayısıyla önce sanatçının yaratılışını, ardından hayranların yaratılışını ve son olarak da resme ilahi bir hayat veren Usta'nın yaratılışını görüyoruz.

Bir insan maneviyat yolunda yürüdüğünde, ilhamı kendisine sunduğu uyanış hayatıdır. Özlediğinde, özlemi kendine sunduğu nurlu hayattır. Ve aydınlanmış bir insan olduğunda, uyanmış ve aydınlanmış yaşamına İlahi Yaşamı, Ölümsüzlük Yaşamını sunar.

Farkındalık nedir? Manevi yaşamda "farkına varma" kelimesini kullandığımızda, çoğu zaman insanların kafası karışır. Aydınlanmış bir kişinin sıradan bir insan gibi olmadığını, çok alışılmadık bir şekilde davrandığını hissederler. Ancak, aydınlanmış bir kişinin alışılmadık davranmasına gerek olmadığını söylemek istiyorum. Ve bunu yapmamalı. Ne fark etti? Tanrı'daki Yüce Gerçek. Ve Tanrı kimdir? Tanrı kesinlikle doğal biri veya bir şeydir.

Bir kişi en yüksek Gerçeği idrak ettiğinde, tüm insanlığa en yüksek Gerçeği sunmaya çalışır. Çoğu zaman aydınlanmaya sahip olmayan veya ruhani olmayan insanlar, aydınlanmış bir kişinin, eğer gerçekten Tanrı'yı idrak etmişse, her dakika mucizeler gerçekleştirmesi gerektiğini düşünür. Ancak mucizeler ve Tanrı'yı idrak etmenin hiçbir şekilde birleştirilmesine gerek yoktur ve olmamalıdır. Görmeyi umduğunuz ve manevi bir Öğretmenin önünde durduğunuzda gördüğünüz şey Barış, Işık, Mutluluk ve İlahi Güçtür. Bu gücü nerede saklıyor? Kollarda veya bacaklarda değil, kafada değil, kalbinizin en içteki girintilerinde. Girin ve kesinlikle sonsuz Huzur, sonsuz Işık ve sonsuz Mutluluk hissedeceksiniz. Ama aydınlanmış bir ruhtan başka bir şey beklerseniz, en Yüce Olan'ı idrak ettiğine göre, o zaman tüm sayısız arzunuzu yerine getirebileceğine, sizi göz açıp kapayıncaya kadar multimilyoner yapabileceğine inanarak manevi bir Öğretmene gelirseniz, o zaman siz tamamen yanılıyorlar. O böyle şeyler yapmaz. Eğer Yüce'nin İradesi ise, Shifu kolaylıkla birini birdenbire multimilyoner yapabilir. Bolluk içinde maddi refahı azaltabilir, ancak bu Yüce'nin İradesi değildir. Üstattan ve onun aydınlanmasından bekleyebileceğiniz şey Huzur, Işık ve Mutluluktur.

FARKINDALIK

Dalhouse Üniversitesi, Halifax, New Ascotia, Kanada

Sir Charles Topper Tıbbi Kolordu

16 Mart 1974

Sevgili Kanadalı kardeşlerim, ben sizin Hintli kardeşinizim. Daha önce birkaç kez Kanada'da bulundum ama bu sefer özel bir görevle geldim: Kanada'nın ruhuna adanmış hizmet. Yaklaşık on altı ders vereceğim, yani içsel deneyimlerimi Kanadalı kardeşlerimle paylaşacağım. Bugün yolculuğumuzun başlangıcını işaret ediyor.

Burada birkaç samimi arayışçı görüyorum. İyi niyetiniz, kalbinizin sevgisi ve ruhunuzun bereketiyle bu ilahi işi üstleniyorum. Ancak derse başlamadan önce, bu ilahi yolculuğu her yönüyle kutsal kılan Kanadalı öğrencilerime sonsuz şükranlarımı sunmak istiyorum.

Burada hepimiz arayış içinde olduğumuz için, Birincil Hedefimiz Tanrı'yı idrak etmektir. Sıradan insanlar olarak bir şeyin farkına vardık - cehalet, ama talip olduğumuzda Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü bünyesinde barındıran birinin olduğunu ve bu kişinin Tanrı olduğunu anlıyoruz. Hem kişiseldir hem de kişisel değildir. O'nu , dünyanın en güzel çocuğundan sonsuz derecede daha aydınlanmış, en aydınlanmış Varlık olarak doğrudan karşımızda görebiliriz . Aynı zamanda, Tanrı'yı Enerji, Işık ve Mutluluğun sonsuz genişlemesi olarak görebiliriz. Biz kendimizi cehalet denizi olarak görüyoruz ama Allah bizi başka bir Allah olarak görüyor. Dünyevi varlığımıza ilişkin anlayışımız ile Tanrı'nın ilahi potansiyelimize ilişkin anlayışı arasındaki fark işte budur.

Farkındalığın aşamaları vardır, her zaman evrim sürecindedir. Farkındalık kendini uyandırmaktır, farkındalık keşif hayatıdır, farkındalık sevginin tezahürüdür ve farkındalık Tanrı olmaktır. Kendini uyandırma, vahiy hayatı, sevginin tezahürü ve Tanrı olma - bunlar, sonsuz Zamanın gelişen sürecindeki dört adımdır.

İnsani farkındalık sayısız arzunun yerine getirilmesidir, ilahi farkındalık bizim mükemmelliğimizdir, içimizdeki ve dışımızdaki mükemmelliktir. İnsani farkındalık sürekli başarıdır, ilahi farkındalık ruhsallaştırılmış ilerlemedir. Başarı, daha fazla bağımlılıktan daha az bağımlılığa doğru ilerlerken, ilerleme bir zirveden diğerine: yüksek bir zirveden daha yüksek bir zirveye, en yüksek zirveye doğru hareket eder. Arzu dünyasında sınırlı bir tatmin olduğunu fark ederiz. Bir arzu yerine getirildiğinde, başka bir arzu ortaya çıkar ve ardından bu sonraki arzuyu yerine getirmeye çalışırız. Arzularımızın sonu yoktur ve aynı zamanda dünyevi tatminimizin de sonu yoktur. Arzu dünyasında olduğumuzda, bir hapishanede yaşadığımızı fark ederiz. Ama özlem dünyasında yaşadığımızda, kendimizi özgürlüğün semasında süzülürken buluruz.

Farkındalık, içimizdeki Ebedi ve Sonsuz'un kendini keşfetmesidir. Ebedi bizi bilincin en yüksek zirvesine ulaşmaya çağırır, Sonsuz bize sürekli olarak Kaynağı hatırlatır. Ebedi, Tanrı-Işığımızın sessizliğidir, Sonsuz, Tanrı-yeterliliğimizin gerçeğidir.

Sonsuzluk Kaynağımızdır. Upanişadların görücüleri bize çok ruhani ve anlamlı bir mantra verdiler: "Paroam ada? paroam idau… — Sonsuzluk budur. Sonsuzluk budur. Sonsuzluktan Sonsuzluk geldi. Sonsuzluk, Sonsuzluk'tan çıkarılırsa, Sonsuzluk kalır."

Tek bir kişi farkındalık olmadan kalamaz. Bugün bilinçli olarak arzu ediyoruz ve yarın başkaları da arzu edecek. Tanrı, Kozmik Vizyonunun gücüyle, dünyadaki tek bir kişinin sonsuza kadar farkında olmadan kalmayacağına dair en yüksek yasayı yarattı. Kutsallık insanlığın kalbine inmiştir ve zamanla olağan bilincini bulacaktır. Burada, Toprak Ana'nın hevesli kalbinde Ölümsüzlüğü kurduktan sonra Aşkın Yüksekliğine ulaşacak. Farkındalık, bilincimizin genişlemesidir. Birey evrensel hale gelir. Biri çok olur ve çoğu Bütün, Mutlak olur. Sonlunun çağrısı, Sonsuzun gülümsemesine dönüşecek. Farkındalık böyledir. En Yüksek Gerçeği ruhun ışığında, kalbin sevgisinde, zihnin dinginliğinde, canlılığın dinamik enerjisinde, bedenin kutsanmış hizmetinde idrak edebiliriz.

Ruhun ışığı uyuyan dünyanın kulağına fısıldıyor: “Uttiuahata jograta… — Uyan, kalk, Hedefe doğru koş. Yol, bir jilet gibi zor ve tehlikeli, ama onu takip etmelisin. En yüksek Hedefinize ulaşana kadar durmayın."

Gönül sevgisi, bağlayıcı âleme der ki: “Bağlamak istersen, kendin bağlanırsın. Büyük sürprizinizle, siz dünyayı bağlamadan çok önce dünya sizi bağlayacak. O yüzden karışma."

Zihnin dinginliği şüphe duyan dünyaya şöyle der: “Şüphe etme. Şüphe, iç sağlığınız, iç yaşamınız için kötüdür . şüphe zehirdir. Hedefinize doğru hızlı, daha hızlı, daha hızlı koşmak istiyorsanız, o zaman tereddüt etmeyin."

Hayati olanın dinamik enerjisi zayıf, güçsüz dünyaya şöyle der: "İçinizin derinliklerine dalın. İç benliğiniz boyun eğmeyen iradeyle dolup taşıyor. Boyun eğmez iradenizi öne çıkarın!”

Vücudun kutsanmış hizmeti tembel, uykulu dünyaya şöyle der: "Charai veti - Devam et!"

Burada hepimiz arayıcıyız, hepimiz içsel yaşamın öğrencileriyiz. İnancın, sevginin, bağlılığın ve vazgeçmenin içsel kitaplarını inceliyoruz. Dış çalışmada gayretli olduğumuzda, bilgi dünyasını ve bilgelik dünyasını kazanırız. Benzer şekilde, içsel derslerimizi içtenlikle ve özveriyle öğrettiğimizde, bol miktarda huzur, ışık ve mutluluk alırız. Samimiysek, içimizin derinliklerine dalmaktan ve iç zenginliğimizi keşfetmekten hiçbir şey bizi alıkoyamaz.

Farkındalık kendini keşfetmektir ve kendini keşfetmek ile Tanrı'yı keşfetmek bir ve aynıdır. Farkındalık, kendine hakim olma ve kendini aşmadır: alt dünyanın alt doğası üzerinde güç ve yüksek dünyanın daha yüksek doğasına giden yolda aşkınlık. Alt dünya, iki samimi arkadaşı kişileştirir: karanlık ve cehalet. Üst dünya iki yakın arkadaşı kişileştirir: Işık ve Zevk. Cehalet dış varlığımızı yutar ve karanlık dış varlığımızı sarar. Işık, dünyadaki varlığımızı aydınlatır ve Rapture, varlığımızı içten ve dıştan ölümsüz kılar. Zevk bizim sürekli Kaynağımızdır.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

VER, AL VE OL

New Brunswick Üniversitesi, Fredericton,

New Brunswick, Kanada

ana koridor

17 Mart 1974

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bir arayıcının, içindeki toprağı işleyen ruhani bir çiftçi olduğuna inanıyorum. Yani hepimiz ruhani çiftçileriz. İç toprağımızı işliyoruz ve yakın gelecekte bereketli bir farkındalık hasadı biçeceğiz. Bugün bir aspirasyon sürecindeyiz. Yarın özlemimiz farkındalığa dönüşecek.

Ver, al ve ol. Sahip olduğumuz şeyi verelim - aşk. Başkalarının verdiğini alalım - aşk. Gelin birlikte Tanrı'nın ebediyen olduğu şey olalım - Birlik, Aşkın Birlik ve Evrensel Birlik.

Gerçekten vermek kendini vermektir. Gerçekten almak, kendini genişletmektir. Gerçekten oluş, Tanrı'nın mükemmelliğidir.

Vermenin, almanın ve olmanın birçok yolu vardır, ancak genellikle bir veya iki ana yolu kabul ederiz: zihnin yolu ve kalbin yolu. Zekayla verdiğimizde, sevgi artı belirsizlik veririz. Akılla kabul ettiğimizde, sevgi artı şüpheyi de kabul ederiz. Kalbimizle verdiğimizde, sevgi ve ilgi gösteririz. Kalpten kabul ettiğimizde, sevgi artı doyumu kabul etmiş oluruz. Zihin olduğumuzda, belirsiz aydınlanma oluruz. Kalp olduğumuzda, mükemmellikle dolu oluruz.

Akıl bir şey verdiğinde, bunun çok cömert ve yararlı olduğunu düşünür ve bu duyguyu alıcıya empoze etmeye çalışır. Gönül verdiği zaman, gönülden bir kul olma ve alana şükranlarını sunma fırsatına sahip olduğu için çok mutlu olur.

Artık insan zihninin iç ailemizin ana üyesi olduğunu hissediyoruz. Ama maalesef sürekli tartıyor ve düşünüyor, hayatın birçok sorununa çözüm bulmaya çalışıyor. Ama düşünmek, şüphe etmek ve tartmak bizi kalıcı bir karara götürmez. Yalnızca kalbin aydınlanması nihai çözümü getirir ve nihayetinde çözümün kendisi olur.

Ayrıca ailemizin başka üyeleri de var: hayati ve fiziksel. Nefs bir şey vermek istediğinde bir mıknatıs gibi tüm ilgiyi kendisine çekmeye çalışır. Fiziksel olan bir şey vermek istediğinde, erteler ve erteler, böylece adak saati asla gelmez. Ama beklersek, şüphe dünyasında kalacağız. Sevdiklerimize sevgi vermek istediğimiz anda korku, endişe ve endişe bir araya gelecek ve sonra bu ilahi olmayan nitelikler sevgimizle birlikte sevdiklerimize girecek.

Allah bize Rahmet Denizini veriyor, biz de O'na şükrümüzün bir damlasını veriyoruz. Armağanı koşulsuz ve ebedidir. Hediyemizin bir şartı ve gizli sebepleri vardır. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak, Tanrı'ya bir damla şükran sunarak sonunda O'nun Kalbini kazanabileceğimizi hissediyoruz. Yolculuğumuzun başında bir ölçüde samimiyiz. Manevi hayata kendimizi verme, Tanrı'yı kabul etme ve Tanrı olma arzusuyla başlarız. Ama yol boyunca koşarken kurnazlığa yenik düşeriz ve Yüce Allah'ı bile kasten aldatmaya çalışırız. İçimizdeki cehalet, Tanrı'yı \u200b\u200bdevirme yeteneğine sahip olduğumuzu, gözyaşlarımız ve dayanılmaz acılarımızla Tanrı'nın Gücünü ele geçirebileceğimizi söylüyor. Ve bu Gücü aldıktan sonra, başkalarına hükmedebileceğiz.

Çoğu zaman bir arayıcı, dış dünyaya karşı düşmanlık hissettiği için ruhsal bir yaşama başlar ve ruhsal bir topluluğa gelir. Manevi topluluğun lideri, iki tür müridi olduğunu bilir. Bazıları çok özverili ve içtenlikle ruhani bir yaşam sürüyor ve sürekli çalışıyor. Diğerleri her zaman öğretir ve talimat verir. Lider, yeni arayana, "Öğrenci ya da öğretmen olmak sana kalmış" der. Arayan hemen "Öğrenci değil, öğretmen olmak istiyorum" der. Sayısız kez oldu: Dünyevi yaşam bizi hayal kırıklığına uğrattığında ve yüzüstü bıraktığında, ruhsal bir yaşama başlamak isteriz. Ancak herhangi bir ilerleme kaydetmeden önce başkalarını kandırmaya başlarız ve çok geçmeden kendimizi kandırırız. Kendi arzulu varlığımızı kandırıyoruz. Ama sahip olduğumuz ve olduğumuz şeyi içsel yaşamımıza verirsek -dış cehaletimizi ve içsel özlemimizi- o zaman Tanrı, sonsuz Cömertliği ile öne çıkar ve bize O'nunla birlikte olanı ve O'nun ne olduğunu verir. Merhamet akışı, Işık ve Zevk akışı.

Bir çocuk sokakta bulduğu bir kuruşunu annesine verdiğinde annesi bu kuruşunu büyük bir sevinçle kabul eder ve karşılığında ona bir dolar verir. Çocuk tüm küçücük servetini kendiliğinden annesine vermiştir, anne ona neşe içinde hayal gücünün çok ötesinde bir servet verir. Mâlik olana gelince, Allah katında onun tövbesi bir nektar damlası gibidir. Bu damla ruhsal olarak kendisini yüce okyanusa teslim ettiğinde, okyanus onu enginliğiyle taşır ve damla, yüce okyanusun tüm içsel zenginliğini alır.

İki tür arayan vardır. Bazıları verir ve karşılığında hemen on kat fazlasını bekler. Diğerleri sadece verir ve sonra Tanrı'nın Saatini bekler. Tanrı'nın Saati gelmese bile, bu arayıcılar hiç umursamıyor. Bununla ilgili size anlatmak istediğim bir hikaye var.

Bir gün Tanrı'nın bir elçisi dünya arenasına geldi ve sokakta şarkı söyleyip dans eden ve Rab'bi yücelten bir aday gördü. Yarı deliydi ama Tanrı'yı kendince övdü. Haberci ayrıca bir banyan ağacının dibinde oturan ve oldukça katı bir şekilde maneviyat uygulayan ciddi bir arayıcı gördü.

Haberci şarkı söyleyen deliye yaklaştığında, hemen "Tanrı'yı idrak ettiğimde lütfen bana söyle" diye sordu.

Haberci, "Bilmiyorum," diye cevap verdi, "geri döneyim, Rabbime sorayım, döndüğümde size haber veririm."

Haberci daha sonra çilecilik uygulayan bir arayıcıya yaklaştı. Bu arayıcı da aynı şeyi sordu: "Lütfen Tanrı'yı anladığımda bana söyle."

Elçi, “Bilmiyorum ama Rabbime döneceğim ve O'ndan isteyeceğim. Döndüğümde sana haber veririm."

Birkaç ay sonra haberci, bir arayıcının şarkı söyleyip Tanrı'yı övdüğü yere geri döndü ve bir başkası derin, tefekkür meditasyonundaydı.

Şarkıcı haberciyi görür görmez çok mutlu oldu. "Şimdi lütfen bana kaderimi anlat," diye sordu.

Elçi, "Orada bir demirhindi ağacı var," diye yanıtladı. "Bak kaç yaprağı var!" Tanrı'yı idrak etmek için, bu ağaçtaki yapraklar kadar enkarnasyona ihtiyacın olacak."

Şarkıcı hemen sevindi. “Ve o zaman kesinlikle Tanrı'yı \u200b\u200bidrak edeceğim! diye haykırdı. "An meselesi."

Haberci daha sonra münzevi arayıcıya yaklaştı ve Tanrı'yı idrak etmenin sadece üç enkarnasyonun alacağını söyledi.

Arayıcı hemen güçlü bir hayal kırıklığı hissetti. “Üç enkarnasyon daha! diye haykırdı. "Ruhsallığı çok içtenlikle, çok özveriyle uyguladım ve üç enkarnasyon daha almam gerekecek mi?" O zaman denemenin ne anlamı var. Çileci hayattan vazgeçeceğim. Tanrı bana karşı bu kadar acımasızsa, o zaman benim ona ihtiyacım yok, o beni hak etmiyor." Ve bunun üzerine, arayan kişi manevi yaşamı tamamen terk etti.

Bir arayıcı, Tanrı'yı idrak etmek için milyonlarca yıl beklemeye razıydı. Buna Tanrı'nın seçilmiş Saatini beklemek denir. Başka bir arayıcı, üç enkarnasyonu bile bekleyemedi, ona çok uzun geldi. Ama gerçek arayıcı, karşılığında hiçbir şey beklemeden kendini sunar.

Manevi yaşamda, vazgeçme ihtiyacını hissetmemiz gerekir. Bizim teslimiyetimiz, içimizdeki sonsuz Kaynak olan İçsel Kılavuz'a teslim olmaktan başka bir şey değildir. Kimse bu feragati talep etmez, kimse kullanmaz. Tersine, hevesli bilincimizdeki feragat ancak bilinçli ve neşeyle sunulduğunda Sonsuzluk'ta çiçek açar.

Pozisyonumuz beklemek ve verip vermemekten şüphe etmekse, o zaman tatmin yüzünü görmeyeceğiz. Ama beklemezsek, Tanrı'nın Saati'nin çoktan geldiğini hissedersek, o zaman sahip olduğumuz şeyi ve olduğumuz şeyi Tanrı'ya veririz. Ve ruhsal ilerlememiz hemen hızlanacak.

Arayan kişi vermeyi bıraktığında, arayan olmayı da bırakır. Verilmesi sona erdiği an yok olur. Varlık, kendimizi vermemizin ışıltısıdır. Hiçlik, reddimizi takip eden yıkımdır.

Tanrı'ya, O'nu kayıtsız şartsız kendi yöntemiyle yerine getireceğimize dair tek ve tek sözümüzü sunalım. Ve Tanrı'nın, Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirebilmesi için, her birimizi yeryüzündeki bilinçli temsilcisi yapma vaadini kabul edelim.

Arayan biri olarak verdiğimde, tercih edilen araç olurum. İlahi bir âşık olarak sevdiğim zaman ölümsüz bir enstrüman olurum. Kendini adamış bir hizmetçi olarak hizmet ettiğimde mükemmel bir enstrüman olurum.

Seçilmiş araç olduğumda, Tek Tanrı'yı, tek Gerçek'i, Aşkın Gerçeği bedenlerim. Ölümsüz bir enstrüman olduğumda, Birlik içinde Tanrı-Çok, ilahi Çeşitliliği ortaya çıkarırım. Ve mükemmel bir enstrüman olduğumda, Tek Tanrı'yı, Altın Her Şeyi tezahür ettiririm.

BİRLİK

Laval Üniversitesi, Quebec City, Quebec, Kanada

Köşk Lamex

19 Mart 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bu akşam manevi açıdan birlik üzerine bir konferans vermek istiyorum. Siz benim Kanadalı kardeşlerimsiniz ve ben de sizin Hintli kardeşinizim. Bu gerçeği ancak ruhumda yaşadığımda anlıyorum. Eğer bedende yaşıyorsam, o zaman siz Kanadalısınız ve ben Hintliyim ve aramızda kocaman bir duvar var.

Birlik, sonsuza kadar sürebilen eşsiz bir ilişkidir, çünkü tüm insanlar, bilinçli ya da bilinçsiz, tek bir ilahi ve yüce Gerçeğin katılımcılarıdır. Bilinçsiz katılımcıların talihsiz gerçeği hayal kırıklığıdır. Eğer bilinçsiz katılımcılarsak, bedenin bilinci bizi ayırır, yaşamsal olanın kişiliği bizi ayırır, zihnin bireyselliği bizi ayırır. Ancak bilinçli katılımcılar için yalnızca psişik birlik vardır. Eğer bilinçli katılımcılarsak, psişik birlik bizi uyandırır, aydınlatır, doyurur ve bizi ölümsüz kılar. İnsan kişiliği, Sonsuzluğun kıyısındaki bir kum tanesidir. Ayrı yaşıyorsam ve sana benzemiyorsam, o zaman benim ekim ve eklentim olmana ihtiyacım var. İnsan birliğimiz sonunda ilahi birliğe dönüşür. Ben seninle bir olursam ve sen de benimle bir olursan, o zaman birlikte en yüksek Gerçekliğe dönüşürüz. Uzunluğumuzu, derinliğimizi ve yüksekliğimizi birlikte çoğaltacağız. Sonsuzluğun Huzuru selamlayacak bizi, Sonsuzluğun nefesi ellerimizi titretecek, Ölümsüzlüğün doruğu bizi kucaklayacak.

Bu dünyada bir şeyin diğeriyle dönüşümlü olduğunu fark ediyoruz. Gündüzün yerini gece alır, korkunun yerini cesaret alır, şüphenin yerini iman alır, öz sevginin yerini Allah sevgisi alır. Ancak Tanrı'yı koşulsuz teslim olmuş arayıcılar haline geldiğimizde, Tanrı ile birliğimizin yerini hiçbir şey almaz.

İnsan egomuzla başkalarıyla birlik kurmaya çalışıyoruz. Diğerlerinden daha fazla yeteneğe sahip olduğumuzu hissediyoruz ve bu nedenle onlarla birlik olma hakkımız var. Ama egoyu birlik yaratmak için bir araç olarak kullanmaya çalışırsak, asla başarılı olamayız. Başkalarıyla birlik, tamamen duygusal sevgimize bağlıdır. Mantıklı bir zihinle asla kendi içimizde sevgiyi keşfedemeyeceğiz. Zorlu yaşamsal gücü kullanarak kendi içimizde asla aşkı keşfedemeyiz. Ancak sevgi dolu, tatmin edici bir kalbi kullanırsak, günlük hayatımızda birlik bir gerçeklik haline gelir.

Samimi olduğumuzda, Tanrı'nın bizi sevdiğini hissederiz. Dua ettiğimizde, Tanrı'nın bize ait olduğunu hissederiz. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı'dan geldiğimizi hissederiz. Samimiyet bizi doğru yola götürür. Dua hareketimizi hızlandırır. Meditasyon, Hedefimizi yakınlaştırır.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bu, Tanrı'nın içimizde olduğu ve Tanrı'nın bizim için olduğu anlamına gelir. Bu hayal değil, günlük hayatta deneyimleyebileceğimiz bir gerçekliktir. Yolculuğumuza dindar bir terbiye ile başlıyoruz. Her din kendi yolunda kesinlikle doğrudur. Tüm dinler aynı Ağaç-Tanrı'nın dallarıdır. Ağaç dallarla bir oldu ve dallar Ağaç ile bir oldu. Arayanlar Ağaca tırmanmak için aynı dalı seçmezler. Farklı dalları seçerler. Bazen zirveye tırmanan tek dalın kendi dalları olduğuna inanırlar. Ama arayanlar samimiyse, bütün dalların aynı Ağaca ait olduğunu anlarlar. Aynı birlik Ağacı, dalları, yaprakları, meyveleri ve çiçekleri doldurur. Tanrı birdi, ama çok olmak istedi. Çok olunca da birliğini kaybetmedi. Tanrı'nın çeşitlilik içindeki birlik ve birlik içindeki çeşitlilik dansına Tanrı'nın ebedi Oyunu diyoruz. Tanrı ile birlikte bu oyunu oynuyoruz. Samimi ve kendini adamış arayışçılar, Tanrı ile bölünmez birliklerinin, çeşitlilik içindeki birliklerinin gayet iyi farkındadırlar. Ancak, samimiyetsiz arayanlar ve aramayanlar zaman alır. Samimi arayış içinde olana kadar, Tanrı ile bilinçli birlik içinde olmaları çok uzak bir ihtimal olarak kalacaktır.

Akşam olduğunda ateşböcekleri ışıklarını sunar. Tüm gökyüzünü aydınlattıklarına inanıyorlar. Ancak birkaç saat sonra yıldızlar belirir. Ateşböceklerinin ışığı bir anda önemsizleşir ve gururları kırılır. Bir süre sonra ay görünür. Ay yükseldiğinde yıldızlar kararır. Sonunda gün ağarır ve parlak güneş tüm dünyayı aydınlatır. Ateşböcekleri, yıldızlar ve ay - herkes tüm dünyayı aydınlatanın güneş olduğunu, sınırsız ışığa sahip olan güneş olduğunu anlar. Manevi yaşamda, sonunda içsel bir güneş olduğunu anlarız. Bu iç güneş, dış güneşten sonsuz derecede daha parlaktır. Bu içsel güneşi, özlemin gücüyle ön plana çıkardığımızda, tüm dünya ile bölünmez bütünlüğümüzü sağlamış oluyoruz.

Buradaki çoğumuz samimi arayıcılarız, sadece birkaçı meraktan geldi. Ama şunu söylemek istiyorum ki meraklı bile bugünkü toplantımıza gelmekle doğru olanı yaptı. Çünkü bugünün merakı, yarının samimi gerçeklik çağrısına dönüşecektir. Özlem, evrensel birliğin kapısını açan anahtardır ve gerçekten samimi arayış içinde olanlarda bu anahtar zaten vardır. Onlar için Allah'ın Saati kopmuştur. Ve Tanrı'nın Saati'nde, Tanrı'nın seçtiği araç ışık ve zevk mesajını yaymaya başlar.

Ölümsüzlük duygumuz, maneviyat duygumuz ve içsel bağlantı duygumuz birlik olma ihtiyacını hissettirir. Birlik bizim Aşkın Işığımızdır, birlik bizim Ebedi Zevkimizdir.

İNSAN, İLAHİ VE YÜCE

Sir George Williams Üniversitesi, Montreal,

Quebec, Kanada

20 Mart 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, en yüksek Gerçeğin sevgili arayıcıları, bir konferans turu için Kanada'dayım ve sadık kalbimle Kanada'nın ruhuna hizmet etmeyi umuyorum. Gezi sırasında on altı ders vereceğim. Her ders verdiğimde, Kanada'nın yol gösterici tanrısına, Kanada'nın ruhuna şükranlarımı sunacağım ve bu akşam ona içten şükranlarımı sunuyorum.

Ben bir arayıcıyım. Bu, benim manevi bir çiftçi olduğum anlamına gelir. Tıpkı bir çiftçinin toprağı ekip biçmesi ve sonunda zengin bir ürün toplaması gibi, içimdeki arayışçı da Kanada'nın ruhani toprağını ekip biçiyor. Kanada coğrafi olarak çok büyük bir ülkedir. Ve ruhsal olarak son derece verimli hale gelebilir.

Korku insanidir, cesaret ilahidir, aşk yücedir. İnsan geçicidir, ilahi değişmez, yüce sonsuza dek yaşar.

şüphe insandır. İnanç ilahidir. Vazgeçme yücedir. Şüphe hayatı başlayamaz. İnanç hayatı yolda. Teslimiyet hayatı Hedefe ulaşır.

İçimizdeki insan, Hedef çok uzakta, çok uzakta der. İçimizdeki İlahi, Hedefin burada, tam burada olduğunu ve başka hiçbir yerde olmadığını söyler. İçimizdeki Yüce, Hedefin kendimizin kendisi olduğunu söyler.

İçimizdeki insan, içte ve dışta tam bir karmaşadır. İçimizdeki ilahi saf basitliktir. Bu sadelik Sonsuz ve Ebedi'yi içerir. İçimizdeki Yüce, saf aydınlanmadır. Bu aydınlanmada arayan ilahi âşık olur ve âşık da Yüce Sevgili ile bir olur.

İçimizdeki insan her şeyi fethettiğini düşünür. İçimizdeki İlahi, eğer Tanrı'nın İradesi buysa, her şeyi yenebileceğini düşünür. İçimizdeki Yüce, ebediyen olduğu şey haline geldi, bir birlik, bölünmez bir birlik.

Ben bir kişiyim ve Tanrı başka bir kişidir. Bu benim insan keşfim. Tanrı ve ben sonsuza kadar biriz. Bu benim ilahi ifşamdır. Tanrı benim en aydınlanmış yanım ve ben de Tanrı'nın en aydınlanmamış varlığıyım. Bu benim en büyük keşfim.

İçimdeki insan, dünya için her şeyi feda ettiğini hissediyor. İçimdeki İlahi, elinden gelen her şeyi feda ettiğini hissediyor, çünkü Mutlak ona feda etme yeteneği veriyor. İçimdeki Yüce, fedakarlık diye bir şeyin olmadığını biliyor. Birliğin kendisi olduğumuzda, fedakarlık sorunu hiç ortaya çıkmaz.

Vücudumun bir aklı, bir kalbi, iki bacağı var. Ayaklarım beni aklın ve kalbin ilim ve hikmet aldığı okula götürür. Ayaklarım, kalbimi ve kafamı okula getirerek büyük bir fedakarlık yapıyormuş gibi hissetmiyor çünkü ayaklarım, kalbim ve kafamla ayrılmaz bir bütünlük kurmuş durumda. Aynı şekilde bacaklarım koşmak istediğinde kafam ve kalbim onlarla işbirliği yapıyor. Ayaklarıyla hareket etmek için kendi taraflarında herhangi bir fedakarlık hissetmezler.

İç dünyada fedakarlık yoktur, sadece birliğin şarkısı vardır. İçimizdeki fiziksel tartar ve yansıtır, akıl yürütmeye başladığında büyük ilerleme kaydettiğini hisseder. İçimizdeki insan, akıl yürüten zihnin mükemmelliğin zirvesi olduğunu hisseder. Ama tanrısallığımız ortaya çıktığında, ruhsallaştırılmış kalbin çok önemli olduğunu hissettirir, çünkü kalbimizin en içteki girintileri Sonsuz ve Ebedi'yi içerir.

İçimizdeki insan sürekli olarak arzular ve sürekli olarak talep eder. İçimizdeki İlahi, sadakatle arzular ve bencil olmayan bir şekilde ilham verir. İçimizdeki Yüce, yalnızca bilinçli olarak, sürekli ve koşulsuz olarak sever.

İçimizdeki insan şöyle der: “Asato mo sad gamaya… — Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür. Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar. Beni ölümden ölümsüzlüğe götür."

İçimizdeki Tanrı şöyle dua eder: “Hiraomayena potreoa. . . — Gerçeğin Yüzü göz kamaştırıcı bir altın küre tarafından gizlenmiştir. Kaldır onu, ey Güneş, ki ben, Hakikat'e bağlı olarak, Hakikati göreyim.

İçimizdeki Yüce, Kaynağının kim olduğunu ve yolculuğunun nereye varacağını bilir. Diyor ki, "Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . “Rapture'dan var olduk. Rapture'da büyüyoruz. Ve Rapture'a olan yolculuğumuzun sonunda geri dönüyoruz."

İçimizdeki insan, içsel çağrının gücüyle aşılmalıdır. İçimizdeki İlahi tezahür etmelidir ve bunun için, kendi çağrımızla birlikte, Tanrı'nın sonsuz Lütfuna ihtiyacımız var. İçimizdeki Yüce, mükemmel Mükemmelliktir ve bu mükemmel Mükemmellik, Aşkın Bilince ulaşmak için bilinçli duamız aracılığıyla burada, dünyada kurulmalıdır. Sadece meditasyon yaparak Aşkın Bilinci, en yüce Mükemmelliği kendi kendine inisiyasyon yaşamımıza, kendini aşma yaşamımıza indirebiliriz.

Her arayan bir zamanlar bir zevk dünyasında yaşadı. Şimdi özlem dünyasında yaşıyor. Yarın aynı arayıcı aydınlanma dünyasında yaşayacak. Dün ölümlüydük. Bugün ilahiyiz. Yarın en yüksek biz olacağız. Bizi bir zamanlar olduğumuz kişi haline getirecek olan güçlü iç çağrımızdır. Kaynağımız Tanrı-Mutluluğuydu ve şimdi bilinçli duamızla, duygulu meditasyonumuzla ve Tanrı'nın İradesine özverili teslimiyetimizle, Kaynağın Huzurunu, Işığını ve Zevkini burada, dünyada tesis etmeye çalışıyoruz.

Arayanlar olarak, ilahi varlığımızın rolünü çok etkili bir şekilde oynayabilmesi için içimizdeki insanın aşılması gerektiğini biliyoruz. Ayrıca, içimizdeki ilahi varlığın burada, dünyada ölümsüz bir varoluşa sahip olması gerektiğini de biliyoruz. Ve bunun için ilahi olanın yüce bir yaşama ihtiyacı vardır ve biz bu yüce yaşamı ancak insani varlığımız sevginin kendisi, adanmanın kendisi ve İçsel Kılavuz'un önünde kendini feda etme olduğunda elde ederiz.

ÖZGÜRLÜK

Sherbrooke Üniversitesi, Sherbrooke, Quebec, Kanada

Bilim ve Eğitim Köşkü

24 Mart 1974

Sevgili kardeşlerim, hepimiz aynı rüya gemisinde arayıcılarız. Bu rüya teknemiz bizi Gold Coast'a götürecek. Manevi bir bakış açısıyla özgürlük üzerine ders vermek istiyorum.

Özgürlüğe ihtiyacı olmayan kimse yoktur. Aynı zamanda sınırsız özgürlüğe sahip tek bir kişi yoktur. Burada hepimiz arayış içindeyiz. Cehaletten, esaretten ve ölümden özgürlüğe ihtiyacımız var. Artık özgürlüğümüz, İçsel Pilotun İradesinin bilinçli, sürekli ve koşulsuz kabulüdür. Özgürlüğümüz, Tanrı'nın Merhametinin Kalbidir. Özgürlüğümüz O'nun İradesinin yeryüzündeki tezahürüdür. Özgürlüğümüz hizmette ve kutsanmış yaşamdadır.

Seviyoruz, öyleyse özgürüz. Nasıl seviyoruz? Özveri göstermeyi seviyoruz. Neden seviyoruz? Seviyoruz çünkü Kaynağımız olan Tanrı, Sevginin kendisidir.

Hizmet ediyoruz, yani özgürüz. Nasıl hizmet ederiz? Sadakatle ve koşulsuz hizmet ederiz. Neden hizmet ediyoruz? Tam olarak hizmet ediyoruz çünkü kalbimizi genişletmek ve yaşamlarımızı yükseltmek istiyoruz.

Biz ayrıyız, bu yüzden özgürüz. Kimsenin hayatında yeri doldurulamaz olmadığımızın farkına vararak bağımsızlaştık. Başkalarına bağlanmaya çalıştık ama anladık ki bu bağlılık onların acılarını hiçbir şekilde hafifletmiyor, aksine cehalet gecelerini derinleştiriyor.

Yine de yeri doldurulamaz biri olduğunu hissederiz ve o da İçsel Pilottur. Yüce İçsel Kılavuza bağlılık hayatımızda büyük önem taşır. Fiziksel düzlemde bazıları bunu bağlılık olarak görebilir, ancak ruhsal düzlemde herkes bunun daha yüksek bir Amaca bağlılık olduğunu anlayacaktır. Dünyanın cehaletine tüm dikkatimizi verdiğimizde buna bağlılık diyoruz. Tüm dikkatimizi içimizdeki ve Yukarıdaki Işığa verdiğimizde buna adanmışlık deriz. Yüce Olan'a adandığımız için, eğer O'nun İradesi buysa, başkalarına kendilerini o İçsel Kılavuz'a adamaları için ilham vermek bizim vazgeçilmez görevimizdir.

Burada hepimiz arayıcıyız, hepimiz ışık-özgürlük arayıcılarıyız. Özgürlük arayıcısı olur olmaz, özgürlüğün sürekli hayal kırıklıklarıyla dolu bir yaşamda bilinçli tatminimiz anlamına geldiğini anlarız. Her ne kadar cehalet gecesiyle evli olsak ve sürekli dayanılmaz iç sancıları çeksek de, hayatımızda yine de bir ışık huzmesi görürüz ve bu ışık bizim sürekli büyüyen ve sürekli genişleyen iç özgürlüğümüzdür.

Cehalet-gecesi bize havada kaleler inşa ettiğimizi, Işık anlayışımızda sarsılmaz bir hakikatin olmadığını, hislerimizde realitenin olmadığını anlatır. Cehalet der ki biz gecedeniz ve hep geceden yanayız. Ama içsel özgürlüğümüz, bugün Tanrı'dan geldiğimizi ve Tanrı için olduğumuzu ve yarın Tanrı'nın bizi geleceğin Tanrıları yapacağını söylüyor. Bize, Tanrı'nın bizi her yönden Kendisine eşit görmek istediğini söyler. Kendisinden bir santim bile aşağıda olsak, O'nun İlâhiyetini, Ebediyetini ve Ölümsüzlüğünü sonuna kadar tecelli edemeyeceğini hisseder. Sadece Tanrı ile aynı seviyede durduğumuzda, O'nun ilahi Zevki mükemmelliğin zirvesine ulaşabilir.

Özgürlük, hevesli kalbimizin güzelliğidir. Özgürlük, kutsanmış hayatımızın görevidir. Kalkınan kalbimiz Tanrı'nın Rüya-Gökyüzüdür. Adanmışlık hayatımız, Tanrı'nın Güneş-Gerçekliğidir.

God's Dream-Sky ile, sonsuza dek aşan Öte'ye olan sonsuz yolculuğumuz için sonsuz yolu açıyoruz. Tanrı'nın Güneş-Gerçekliği sayesinde, Mutlak Yüce'nin Enkarnasyonu oluruz.

Özgürlük barıştır. Barış, bütünlüğümüzün içsel deneyimidir. Evrensellik, Gerçekliğin sessizlik-sesi ve ses-sessizliğidir. Ses-sessizlik yükseldiğinde, gerçek Benliğimizin farkına varırız. Sessizlik-sesi indiğinde, Tanrı'nın tecellisinin zamanı gelmiştir. Ses-sessizlik ile yükseliriz ve bu bizim Tanrı'yı idrak etmemizdir. Sessizlik-ses ile ineriz ve bu bizim Tanrı'nın tezahürüdür.

Özgürlük basitliktir. Sadelik, karmaşıklığın yokluğu anlamına gelmez; hiçbir şekilde karmaşıklığın karşıtı değildir. Sadelik, doğamızın bütünlüğünü bilinçli olarak kabul etmemizdir. Özgürlük içerir ve dışlar. Açlığı insan varlığımızdan dışlar. Yüce Rab ile birlikte ilahi hayatımızda sürekli olarak tadını çıkardığımız ilahi ziyafeti içerir.

Özgürlük saflıktır. Saflık, Aşkın Hedefe doğru ilahi yolculuğumuzu hızlandırır. Sürekli, bilinçli ve inançlı bir şekilde kim olduğumuzu ve kim olmadığımızı hissettirir. Bizler, Kendisinin istediği şekilde, O'nu burada yeryüzünde koşulsuz olarak tezahür ettirmeye çalışan Tanrı'nın seçilmiş çocuklarıyız; cehaletin seçilmiş çocukları değiliz.

Özgürlük bize sürekli olarak Kaynağımızın Işık olduğunu ve bu nedenle varlığımızın bir Işık akışından başka bir şey olmadığını hatırlatır. Bu sözün gerçekliğini ancak derinlere indiğimizde ve içsel varlığımızın emirlerine uyma ihtiyacı hissettiğimizde anlarız. Özgürlük bize ilahi Kaynağımızın ebedi olduğu ve dünyadaki varlığımızın fevkalade ilahi olacağı şeklindeki daha yüksek gerçeği hatırlatır. Bu zaman meselesi. Tanrı'nın seçtiği Saatte, bugünün kusurluluğu kaçınılmaz olarak yarının mükemmel Mükemmelliğine dönüşecektir.

İçimizdeki insan, özgürlüğün bireyselliğimizin gerçekleşmesi olduğunu hisseder. Ama içimizdeki insan özlem duyduğunda, böyle bir özgürlüğün dünyaya bağlı bir bireysellikten başka bir şey olmadığını anlar. İçimizdeki İlahi, gerçek özgürlüğün Evrensel Gerçekliğin deneyimi veya evrenselliğin kendisi olduğunu görür ve hisseder. Nasıl sıradan bir insan özgürlüğün kendi bireyselliği olduğuna inanırsa, hevesli bir insan da özgürlüğün onun evrenselliği olduğunu anlar. Ve içimizdeki Her Şeye Gücü Yeten, gerçek özgürlüğün, içimizdeki, etrafımızdaki, her yerde olan dünyaya duyduğumuz her şeyi kapsayan, her şeyi aydınlatan ve her şeyi gerçekleştiren sevgimizde yattığını hisseder.

Hepimiz insanız. Zamanımızın çoğunu bir umut dünyasında geçiriyoruz. Artık umut en iyi dostumuzdur. Özgürlüğü umduğumuzda, içimizde konuşanın bir insan dostumuz, insani farkındalığımız olduğunu anlarız. Özgürlük umudu, insan farkındalığımızdır. Özgürlük vaadi bizim ilahi farkındalığımızdır. Son olarak, sarsılmaz irademiz olan özgürlük iradesi, en yüksek farkındalığımızdır.

Özgürlüğe tam olarak ihtiyacımız var çünkü içimizdeki Pilot bizim özgür olmamızı, cehalet ağlarından tamamen kurtulmamızı istiyor. Ancak o zaman O'nun her zaman çiçek açan, her zaman aydınlatan ve her zaman tatmin edici Düşler ve Gerçekler bahçesinde O'nunla şarkı söyleyebilir, dans edebilir ve oynayabiliriz.

SAFLIK

Montreal Üniversitesi, Montreal, Quebec, Kanada

Sosyoloji Fakültesi

1 Mart 1974

Sevgili arayanlar, bence, arayan kişi hızı cisimleştiren kişidir: yüksek, çok yüksek, en yüksek hız. Hepinizin bildiği gibi 1976 Olimpiyat Oyunları burada, Montreal'de yapılacak. Olimpiyatlar hızdan başka bir şey değildir. Sporcu dış dünyada, arayış içinde olan ise iç dünyada koşar. Olimpiyatlarda sporcular için en uzun mesafe yirmi altı mil olan maratondur. İç dünyada, Arayıcının Kadere ulaşması için yirmi altı mil değil, milyonlarca ve trilyonlarca içsel mil yürümesi gerekir. Kat etmemiz gereken çok büyük bir mesafe olduğu için, Sonsuzluk yolunda ne kadar çabuk koşmaya başlarsak o kadar iyi.

Temizlik konusunda ders vermek istiyorum. Saflık bir çalışma konusu değildir. Saflık yaşayan bir gerçekliktir. Saflık hayatın sesi değil, saflık ruhun sessizliğidir. Saflık, hevesli yaşamımızın bilinçli özlemidir. Saflık, hevesli kalbimizin bütünleşmesidir. Saf olmak, özgür olmak demektir. Özgür olmak kutsal olmaktır. Ve ilahi olmak, Tanrı'nın Vaadini burada, yeryüzünde yerine getirmektir. Tanrı'nın Vaadi nedir? Allah'ın insanlığa vaadi, her insanı kendisi gibi, gerçek bir Tanrı yapacağıdır. Bu Vaat, Tanrı tarafından ve Tanrı'yı seven Tanrı'yı arayanlar aracılığıyla yerine getirilir. Hepimiz Tanrı'yı arayanlarız ve sevenleriz, bu nedenle doğrudan görevimiz Tanrı'yı burada, yeryüzünde idrak etmektir.

Saf bir yaşam, kendi kendine yeten bir yaşamdır, çünkü ilahi sevgide derinden kök salmıştır. Aşk insanlığın kaynağıdır, aşk ilahiliğin kaynağıdır. İnsan sevgisi sonunda hüsranla biter. Neden? Çünkü insan sevgisi sınırlı bir bilinç bedeninden başka bir sınırlı bilinç bedenine geçer. İlahi aşk aydınlanmanın ta kendisidir. Yolculuğun başında, ortasında ve sonunda aydınlanmanın ta kendisidir. İlahi aşk ruh özgürlüğünden beden bilincine iner. İlahi aşk, hem Cennette hem de dünyada özgürlüğün güneşidir.

Saflık, içimizdeki ilahi çocuktur. Bu ilahi çocuk, huzuru, ışığı, sevgiyi ve hazzı sonsuz ölçüde bünyesinde barındırır. Fiziksel zihin ilk başta bu ilahi çocuğun ışıltısı karşısında şaşkına döner. Ama sonunda çocuğun ışıltısına teslim olur ve ondan aydınlanma alır. Kalkınan kalp, ilahi bir çocuğu sadece görünce hemen titriyor. Çocuğun sonsuz huzuruna, ışığına ve mutluluğuna girmek ister ve aslında ilahi çocuğun bilincine girer ve içinde süzülmeye başlar.

Saflık uyumdur, kirlilik uyumsuzluktur. Harmony, hayatın sayısız denemesiyle cesurca savaşmaya başlar. Uyumsuzluk, hayatın sayısız denemesine çaresizce teslim olur. İç yaşam saflıktır. Dış yaşam cehalettir. İçsel ışık, dışsal cehaleti yenmek ister. Aynı şekilde, dış cehalet iç ışığı fethetmek ve tüketmek ister. İçsel ışık, onu dönüştürme niyetiyle dışsal cehaleti fethetmek ister. Dış cehalet dönüştüğünde, burada, dünyada Cennetin Krallığını kurmak için savaşan ilahi bir savaşçıya dönüşür. Saflık hayatı, sevenin mükemmellik hayatıdır. Mükemmelliğin arzularımızın yerine getirilmesi anlamına geldiğini hissediyoruz. Ama bu bir hata. Gerçek mükemmellik, Tanrı'nın İradesinin içimizde ve bizim aracılığımızla yerine getirilmesidir. Arzularımız ne kadar gerçekleşirse gerçekleşsin kalıcı bir tatminin yüzünü görmeyiz. Ama Tanrı'nın İradesini yapmak bizim en büyük tatminimizdir. Mükemmellik ilahi tatmindir ve sahip olduğumuz şeyi ve olduğumuz şeyi Tanrı'ya sunduğumuzda aldığımız bu ilahi tatmindir. Sahip olduğumuz şey, özlemimiz ve yükselen içsel çağrımızdır ve biz cehalet deniziyiz. İkimizi de Yüce'ye sunmalıyız.

Manevi yaşamda saflık çok önemlidir. Bir arayıcı yüksek deneyimlere sahip olabilir, ancak saflık kendi varlığında sağlam bir şekilde kurulmamışsa, o zaman her an bu deneyimlerin gücünü ve gerçekliğini kaybedebilir. Arayanın deneyimi ancak içsel varlığı saflıkla dolunca kalıcı olabilir. Arayıcı bugün çok yüksek bir bilinç durumuna ulaşabilir, ancak yarın içine safsızlık girerse, bilincin en düşük seviyesine inebilir. Ve battığı için hayatı en içler acısı pişmanlıkla dolu. Eski yüksekliğine çıkması uzun yıllarını alabilir.

Saflık içsel yaşamı inşa eder, kirlilik içsel yaşamı unutulmaya sevk eder. Kirlilik nedeniyle asla yıkılmayacak güçlü bir binayı nasıl inşa edebiliriz? Bu kalıcı yapıyı, içsel yaşamda kalıcı bir yapıyı, ruhsal olarak ve sürekli olarak Yüce Mutlak'ı içsel yaşamımıza inmesi için çağırırsak inşa edebiliriz.

Arayanın iç saflığı ve dış saflığı el ele gitmelidir. İç saflık temiz bir bedene, dış temizlik ise yeni yıkanmış giysilere benzetilebilir. Bir kimse duş alır, sonra kirli elbise giyerse, bu nasıl bir temizliktir? Bir hafta duş almazsa ve sadece temiz giyinirse bu da kötüdür. Dış saflık onu tatmin etmeyecek çünkü içsel kirlilik onun için sorun yaratıyor. Aynı şekilde, içsel ve dışsal ruhsal saflık da gerçekleşmelidir. Beden temiz ve düzenli olmalı, ancak zihin ve yaşam da temiz olmalıdır.

Saflık içimizdeki sunaktır. Bu sunakta En Yüksek Olan'ın, Sevgili'mizin yaşayan ruhunu görüyoruz. Saf hayatın Tanrı'yı \u200b\u200bgördüğü söylenir. Ama şunu da eklemek isterim ki, saf yaşam sadece Tanrı'yı görmekle kalmaz, aslında Tanrı olur. Saf bir adam, ilahi bir savaşçıdır. Bu savaşçı, sürekli fedakarlığının gücüyle burada, yeryüzünde Cennetin Krallığını kurar. Bugün özveri dediğimiz şeye yarın Tanrı-oluş diyeceğiz.

ASPİRASYON

Queens Üniversitesi, Kingston, Ontario, Kanada

Uluslararası Merkez

22 Mart 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, istek üzerine bir konferans vermek istiyorum. Manevi yaşamda daha önemli bir şey yoktur ve özlemden daha önemli bir şey olamaz. Özlem, en yüksek Mutlak'a içsel çağrımızdır. Özlem sonsuz yoldur. Özlem sonsuz bir rehberdir. Özlem, Aşkın Hedeftir.

Aspirasyon adamı, sahip olduğu şeyin insan bilgisi olduğunu bilir. İnsan bilgisi sınırlı veya sınırsız cehalettir. Özlem ilahi bilgidir. Özlem, bizi neyin bağladığını ve neyin özgür kıldığını bilir. Bizi bağlayan cehalet-gece, özgürleştiren ise nur-hikmettir.

Aspirasyon hiçbir şey öğrenmez ve fiziksel zihinden veya fiziksel zihnin yardımıyla öğrenemez. Özlem, her şeyi kalpten, kalbin mükemmelliğinden öğrenir. Özlem kafa öğrenme değil, istek yürek olmadır.

Baş-öğrenme şüpheleri. Şüphe, ruhsal sistemimizde yavaş ilerleyen bir zehirdir. Saflığımızı, huzurumuzu, gerçekliğimizi ve derinliğimizi yok eder. Gönül olmak, inancımıza, özverimize ve evrensel birlik duygumuza dayanır.

Kalp-oluş kabul eder. Kabullenmede, tam memnuniyet mesajı büyük görünür, çünkü kabul yoluyla sonunda kusurluluğu mükemmel Mükemmelliğe dönüştüreceğiz. Önce ilahi olmayan bir şeyi görür ve kabul ederiz. Sonra içsel ışığımızın gücüyle kabul edilene yeni bir hayat veririz. Son olarak, onu fevkalade ilahi hale getiriyoruz.

Özlem, yaşamın kabulü ve ölümün aşılmasıdır. Özlem, ölüm gücünün dönüşümü ve aşılmasıdır. Arzumuzla, ölümsüz yaşama özgürce erişmeye çalışıyoruz, böylece bu dünyada Cennetin Krallığını kurabiliriz. Bu Krallığın sonsuza dek hayali kalmasına gerek yoktur ve öyle kalamaz. Özlem hayatımızda temellendirilmelidir.

İçimizin derinliklerine inerek, özlemin kendimiz için kullandığımız Tanrı'nın Nefesi olduğunu görürüz. Üstelik özlem, bin yıllık cehaletin ölümüdür. Bir arayış içindeki cehalet sona erdiğinde, Tanrı bu arayıcının Kendi seçilmiş aracı olduğunu ilan eder ve Tanrı Kendisini bu arayıcı aracılığıyla burada, yeryüzünde tecelli eder.

Yeryüzünde iki dünya vardır: arzular dünyası ve arzular dünyası. Arzu dünyasında, hayal kırıklığı büyük görünür ve hayvan yaşamı üstün gelir. Özlem dünyasında, memnuniyetimizin çiçeği taç yaprak açar. Arzu dünyasında arayanın rüyası yüce Gerçeğe dönüşür. Arayıcı, Tanrı'nın henüz tezahür etmemiş insan olduğunu ve insanın Tanrı olduğunu, henüz gerçekleşmemiş Tanrı olduğunu anlamaya başlar. İnsanın farkındalığı ve Tanrı'nın tezahürü, arayanın tüm varlığı, Tanrı'nın Şefkatinin ve Işığının sürekli akışına tam olarak alıcı hale geldiğinde gerçekleşir. Allah'ın adıyla, çabalamak iç varlığımızı hazırlar. Ve bizim adımıza aspirasyon Tanrı'yı davet eder ve kabul eder. Özlem, içimizdeki ilahi olanı memnuniyetle karşılar ve içimizdeki insanı tatmin eder. İnsan ve Tanrı her zaman birbirlerine eşit şekilde ihtiyaç duymuşlardır. İnsan, Aşkın Gerçekliğini gerçekleştirmek için Tanrı'ya ihtiyaç duyar. Tanrı'nın, Kendisini yeryüzünde tam olarak, bütünüyle ve evrensel olarak tezahür ettirmesi için insana ihtiyacı vardır.

Özlem, kişinin Aşkın Hedefe olan yolculuğunu hızlandırır ve burada, yeryüzünde Tanrı'nın tezahürünü hızlandırır. Arayıcı, arzusunun alevinin her gün daha yükseğe, daha yükseğe tırmanması koşuluyla, Tanrı'nın Saatini hızlandırabilir. Bugün, özleminin alevinin gücüyle en yükseğe ulaşıyor. Yarın, gelecek vadeden insanlığın kalbindeki en yüksek Aşkın Gerçekliği ortaya çıkarmak için alçalacak. Özlem, dış dünyayı ve iç dünyayı, farkındalık dünyasını ve tezahür dünyasını, ego dünyasını ve evrensel birlik evrenini içerir.

Bir istekle yola çıkarız ve bir istekle yolumuza devam ederiz. Yolculuğumuzun sonu olmadığından ve Tanrı sonsuz, ezeli ve ölümsüz olduğundan, arzumuz sürekli olarak Tanrı'nın Sonsuzluğuna, Sonsuzluğuna ve Ölümsüzlüğüne doğru akacaktır. Yolculuğumuzun sonu yok. Özlem, bizi daima aşan Ötesine götüren sonsuz bir yoldur.

SINIRLAMA

Trent Üniversitesi, Peterborough, Ontario, Kanada

Popo Kitaplığı

22 Mart 1974

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Arayıcı olur olmaz kusurlarımızın olduğunu fark ettik. Manevi yola çıkmadan önce aynı kusurlara sahiptik ama onları kusur olarak görmedik. Artık istek hayatına başladığımıza göre, bir damla kusur, sınırlılık bile bizde büyük bir pişmanlık duygusu uyandırır.

Neden kusurlu ve sınırlıyız? Kusurlu ve sınırlıyız, çünkü Tanrı'yı, Sonsuz, Ebedi ve Ölümsüz'ü çok yakınlarımıza karşı bilinçli ve ruhsal olarak hissetmiyoruz. Bilinçli ve ruhsal olarak Tanrı'yı çok yakın görmeye cesaret edersek, tüm sınırlamalarımız kozmik evrim sürecinde - yüksek, daha yüksek, daha yüksek - sınırsız yükseliş olasılıklarına dönüştürülecektir.

sınırlama nedir? Sınırlama, Kaynağımızdan ayrılmanın bilinçsiz veya bilinçli ifadesidir. sınırlama nedir? Sınırlama, önemsiz olanı bize çok yakınmış gibi bilinçli olarak kabul etmemizdir. sınırlama nedir? Sınırlılık, Cennetin Rüya-Gökyüzü ile dünyanın gerçek-toprağını birleştiremememizdir. Sınırlama, şu andaki farkındalığımız ile gelecekteki açılımımız arasındaki genişleyen uçurumdur. Sınırlama, aydınlatıcı açılışımız ile tatmin edici tezahürümüz arasındaki derin uçurumdur. Bugün, bariz bir uçurum, farkındalığımızın dünyasını açılım dünyasından, açılımımızın dünyasını tezahürün dünyasından ayırıyor. Bu uçurum bizim sınırlamamızdır.

Karmaşık bir yaşam, sınırlama ve dikkat dağıtıcı bir yaşamdır. Sade bir hayat, hayatımızın birçok amacına ulaşmaya götüren güneşli bir yoldur. Karmaşıklık, ilahi güzelliği ve sınırsız tevazu kapasitesini kasıtlı olarak reddeder. Sadelik, alçakgönüllülüğün kişinin sınırlarının acı verici bir şekilde farkına varması değil, kişinin gerçek kutsallığının bilinçli olarak tanınması olduğunu bilir.

Kendini kandırma ve kendini yüceltme sınırlamadır. Kendini suçlama da sınırlamadır. Kendimizi kandırarak bilinçsizce hayat ağacımızı kökünden sökmeye çalışırız. Hayat ağacımızı kararlılıkla kökünden söktüğümüzde, hayat paramparça olur. Egoyu yücelterek sadece dünyevi şeylerimizi besliyor ve içsel yaşamımızı öldürüyoruz. Öte yandan, varlığımızı, yeteneklerimizi ve imkanlarımızı küçümsemekle, ilahi varlığımızı aç bırakır, zayıflar ve zayıflarız ve sonunda ölürüz. Kendimizi suçlayarak, kendimizi zorla küçücük bir hapishane hücresinde tutmaya çalışarak, yaşam tohumumuzun yeşermesine izin vermiyoruz. Kendini kandırma, kişinin içsel tanrısallığını bilinçli olarak inkar etmesidir ve kendini suçlama, içsel tanrısallığına ilişkin bilinçli bir yanılgıdır.

Sınırları aşmak, bilinçli ve hızlı bir evrim sürecine dönüşmek demektir. Sınırlarımızı aştıktan sonra, istisnasız herkesin benzersiz yetenekler ve fırsatlarla kutsanmış olduğunu anlıyoruz. Bir kez sınırlarını aşan ve kendi benzersizliğini keşfeden bir kişi, başkalarının da benzersizliğe sahip olduğunu güvenle hisseder.

Sınırlama kendini düşünmektir. Kendiniz hakkında düşünmek, nihai "Ben"inize bilinçli ve yetersiz bir tapınmadır. Kendini düşünmek yerini Tanrı'yı düşünmeye bıraktığında, küçücük bireysel damla bir Sonsuzluk okyanusu olur ve sınırlamalar anında ortadan kalkar. Evrensellik ön plana çıkar çıkmaz, hemen ilahi kişiliğin çiçek açması gelir. Kesintisiz evrenselliğimizde Sonsuzluk parlar ve Ölümsüzlük akar. Sınırlamayı aşmak, aydınlanma ve kendinden emin bir açılım sürecine dönüşmektir. Sınırlamanın üstesinden gelmek, doğrudan ve mükemmel tezahür sürecinde yaşamaktır. Dünyevi mülkiyet bizi sınırlar. İlahi teslimiyet bizi özgür kılar ve bağımsız kılar. Yüce aydınlanma bizi ölümsüz kılar. Sınırlama, aydınlanmamış zihnin mağarasında kalır. Özgürlük, hevesli bir kalbin toprağında büyür. Ölümsüzlük, aydınlatıcı ruhun krallığında yaşar.

Şimdi sınırlıyız. Ancak sınırlama, ebedi bir Gerçeklik değildir ve olamaz. Kaynağımızın sınırsızlığını bilmemiz koşuluyla, sınırlamalarımızın her birinin üstesinden kolayca gelinebilir. Her Şeye Gücü Yeten Baba Tanrı'yı ve Yüce Anne Tanrı'yı en yakınlarımız olarak görmeye cesaret ettikten sonra, kesinlikle göz açıp kapayıncaya kadar her açıdan sınırsız hissedeceğiz. Ve bilincimizin sınırsız genişlemesinde, Sevgili Yüce'yi, O'nun dilediği gibi, burada yeryüzünde tezahür ettirmenin doğrudan görevimiz olduğunu hissedeceğiz.

İLERLEMEK

Ottawa Üniversitesi, Ottawa, Ontario, Kanada

Köşk Taboret

22 Mart 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, ilerleme üzerine bir konferans vermek istiyorum. Hepimiz arayış içinde olduğumuza göre, başarı ile ilerleme arasındaki farkı bilmeliyiz. Başarı hiç bitmeyen bir cazibedir, ilerleme ise sürekli büyüyen bir aydınlanmadır.

Zevk adamı başarı ister, sürekli başarı. İstekli bir adam ilerleme, manevi ilerleme ister. Başarılı bir insan her zaman isim ve şöhret, maddi zenginlik ve mal mülk için can atar. Ancak öyle bir an gelir ki, birçok arzusunun yerine gelmesine rağmen, yine de bir damla katı tatmin hissetmediğini fark eder. Yalnızca dışsal başarıya sahip bir adam, hiçbir şekilde hayattan tatmin bekleyemez. Ancak ilerleme adamı, içsel zenginliğini, içsel hazinesini keşfetmek için derinlere dalar. O ve Memnuniyet yakın arkadaş olur. Başarılı adam, sonlu ile Sonsuz arasında hiçbir fark görmez. Ama ilerleme adamı, sonluyu Sonsuzdan nasıl ayıracağını bilir. Sonsuz olma niyetiyle sonlu olanın içindeki Sonsuzu kucaklar.

Arzu adamı, veren Tanrı'dan yoksundur, ancak ilerleme adamı, alan Tanrı'ya ihtiyaç duyar. Hevesli bir adam Tanrı'ya şöyle der: “Ya Rab, beni al. Sahip olduklarım senin için. Ben neyim senin için. Sahip olduğum şey içsel bir çağrı ve ben sınırsız cehalet. Ya Rab, sahip olduklarımı ve olduğum şeyi al." Arzu sahibi bir adam dünyevi bilgelik, maddi mülk ve arzularının yerine getirilmesi için Tanrı'ya dua eder. Allah ona hemen, "Öyleyse neye ihtiyacın varsa al" der. Ancak arayış içinde olan kişi içsel ilerleme için dua ettiğinde, Tanrı bunun için çok çalışması gerektiğini söyler. Bu, Tanrı'nın ilerlememizi reddettiği anlamına gelmez. HAYIR! O, Rahmetinden akıtacaktır, fakat O'nun sonsuz Lütfuna mazhar olabilmek için, iç kabımızı geniş, daha geniş, çok geniş yapmalıyız.

Başarı bir zevk ve ödül deneyimidir. İlerleme, bir neşe ve tatmin deneyimidir. Zevkin gelecekteki isimleri hayal kırıklığı ve yıkımdır. Sevincin gelecekteki isimleri doyum ve aydınlanmadır. Başarı, şüphe duyan zihin ile boğucu yaşam arasında kendini bulur, ilerlemenin gerçeği, hevesli kalp ile kutsanmış yaşam arasındadır.

İlerleme, daha derin tezahürün içsel güvencesidir. İlerleme, gelişen deneyime ve ortaya çıkan deneyime dayalıdır. Nihai Gerçeklik olan Tanrı için yakardığımızda, gelişen bir deneyim haline geliriz. İlahi âşıklar olarak bizler, Sevgili Yüce'mizle ayrılmaz bir şekilde bir olduğumuzda, tezahür eden bir deneyim haline geliriz.

İnsani ilerleme ve ilahi ilerleme. İnsan ilerlemesi dünyayı giderek daha fazla görmek, dünyanın gizemini anlamak istiyor. İlahi ilerleme, her insanda Tanrı'yı giderek daha fazla görmek ister. İnsan ilerlemesi, yavaşlığın ve tutarlılığın yarışı kazandığını hissediyor. İlahi ilerleme bize, Hedefe giden en kısa yolun Lütuf olduğunu öğretir.

Manevi yaşamda Sonsuzluk ile uğraşıyoruz: Sonsuzluğun geçmişi, bugünü ve geleceği. Eternity'nin geçmişinde önemli bir ilerleme kaydettik. Tanrı bize ilham verdi ve “Uyan, kalk!” Biz de O'nun iç emrine hemen itaat ettik. Eternity'nin şimdisinde hala önemli ilerleme kaydediyoruz. Sonsuza dek aşan Beyond'a doğru çok hızlı koşuyoruz. Ve Eternity'nin geleceğinde, Hedefin kendisinin bize doğru koştuğunu görecek ve hissedeceğiz.

Aç çocuklar gibiyiz. Annemizin nerede olduğunu bilmesek de onu aramak için bir oraya bir buraya koşturuyoruz. Ama anne ağladığımızı duyunca hemen yanımıza koşuyor. İçsel açlık hissettiğimiz için Yüce Allah'a sesleniyoruz ve Yüce Anne bizi doyurmak için acele ediyor. Gerçek ilerleme kaydeden arayıcı, her zaman ilahi olanı korur ve ilahi olmayanı dönüştürür. Nasıl kurtarır ve nasıl dönüştürür? Gerçeklik ağacını en yüksek bilinç alemine tırmanırken, ilahi olanı kendi içinde tutma yeteneği kazanır. Sonra, gerçeklik ağacından indiğinde ve Aşkın Ötesinin Gülümsemesini ortaya çıkardığında, ilahi olmayanı dönüştürebilir.

Hepimiz arayış içinde olduğumuz için, her an ilerlemeye mahkumuz. Ancak ilerlememizi engelleyen iki şey var: kendini sevme ve kendini beğenmişlik. Kendini sevme sürekli hatalar yapar ve Himalayalar kadar gaflar yapar ve kendini beğenmişlik de Himalayalar kadar büyük bir gaftır. Sürekli bilinçli ilerleme kaydetmenin tek bir yolu vardır ve bu, Tanrı sevgisi ve Tanrı'ya hizmettir. Allah sevgisi her şeyi mükemmel kılar ve Allah'a hizmet mükemmel Mükemmellikten başka bir şey değildir.

İlerleme harekettir ve hareket ilerlemedir. Binlerce yıl önce, Vedik kahinler bize ilahi bir mesaj verdiler: "Charai veti, charai veti - İleri, ileri!" Ek olarak, Upanishad'ların görücüleri bize dinamik olmayı ve eylemden korkmamayı öğrettiler. Özverili bir eylemde bulunursak, bu eylem bizi bağlayamaz ve varlığımızdan bir şey talep edemez. Eylem, özverili ve özverili bir hizmet adamını talep edemez. Lord Krishna bize yüce Gerçeği öğretti: "Hareket etmeye hakkınız var ama onun meyvelerini talep etmeyin."

Arayanlar olarak, sonuç için kesinlikle hiçbir endişe duymadan her an özverili bir şekilde hizmet ediyoruz. Biz sadece tavrımızla, motivasyonumuzla ilgileniyoruz. Sonuç, yenilgi veya başarı şeklinde gelecek ve bu deneyimlerin her ikisini de Yüce Lord'un Ayaklarına eşit bir sevinç ve zevkle yerleştirmemiz gerekiyor. En hızlı ilerlemeyi bu şekilde sağlayabiliriz.

GÜZELLİK

McMaster Üniversitesi, Hamilton, Ontario, Kanada

sanat binası

24 Mart 1974

Sevgili ilahi gerçeği ve ilahi güzelliği arayanlar, manevi bir bakış açısıyla güzellik üzerine bir konferans vermek istiyorum. Güzellik, sessizliğin iç sesidir. Güzellik seven bir kalbin görevidir. Güzellik, özlem hayatının mükemmelliğidir. Güzellik, aydınlatıcı bir ruhun mesajıdır. Güzellik, Tanrı'nın Kucaklama Gerçeğidir.

Güzellik ilhamdır. Güzellik bir özlemdir. Güzellik farkındalıktır. İlham hızla gelir, en uzak Öteye koşar. Özlem uçar, en yüksek Öte'ye uçar. Farkındalık bilinçli olarak iç dünyada, sessizlik dünyasında her zaman olduğu gibi olur. Zihnin aydınlatıcı ilhama ihtiyacı vardır. Kalbin, aspirasyona dayalı bölünmez bir birliğe ihtiyacı vardır. Ruh, yaşamın bütünlüğüne ve tüm varlığın bilinçli mükemmelliğine ihtiyaç duyar. Samimiyet gelişen güzelliğimizdir. Saflık bizim aydınlatıcı güzelliğimizdir. Alçakgönüllülük bizim tatmin edici güzelliğimizdir.

Güzellik özgürlüktür. Gerçek özgürlüğü ancak içsel gerçekliğimize serbest erişim sağlayarak, bilinçli ve sürekli olarak ruhumuzun içsel buyruklarına uyarak, kendi en yüksek ve en aydınlanmış parçamız olan Tanrı'yı idrak ederek elde edebiliriz.

Güzellik huzurdur. Güzel bir hayat, barış dolu bir hayattır. Barış, sadece kavgaların ve savaşların olmaması değildir, barış, her şeyle bölünmez birliğimizin tezahürüdür. Böyle bir birlik, sonlunun sonluyla birliği değil, sonlunun Sonsuzla birliğidir. Sonlu kendini Sonsuz ile özdeşleştirdiğinde, Sonsuzun Güzeli sonlunun nefesini dönüştürür ve yeryüzünün güzelliği ile Cennetin Güzeli birleşir. Dünyanın güzelliği manevi bir çağrıdır, Cennetin güzelliği manevi bir Gülüştür. Dünyanın çağrısı ve Cennetin Gülümsemesi bir araya geldiğinde, Güzelliğin mükemmelliği ortaya çıkar.

Güzellik, birliğin çeşitliliğinde ve çeşitliliğin birliğindedir. Güzel bir çiçeğe bir bütün olarak baktığımızda çiçek bize birliğin güzelliğini verir. Aynı çiçeğin taç yapraklarına baktığımızda, bize onun enfes güzelliğini veren birliğin çeşitliliğini görürüz. Güzel bir çiçeğe hayran kalarak, hayatımızın bu çiçek kadar güzel olması gerektiğini hissederiz, çünkü hayatımızın güzellik-minnettarlığının çelengiyle taçlandırmamız gereken biri vardır. O bizim ebedi Sevgilimiz, Yüce Rabbimizdir. Ve tütsü kokusu aldığımızda saflığın güzelliğini hemen hissederiz. Tütsü aroması içsel varlığımızı arındırır ve arzulanan bilincimizi daha yüksek bir düzleme aktarır. Bir mumun alevini izlerken, kendi içimizde çok eski zamanlardan beri yanan başka bir alevi hemen fark ederiz ve bu iç alev, Tanrı'nın ebedi Güzelliğidir.

Parlayan güneşe bakıyoruz ve içimizdeki ilahi savaşçı hemen ilahi güçle dolup taşıyor. Bu güç bizi cehaletle savaşmak için enerjiyle doldurur. Bu güç bizi sürekli olarak En Yüce Olan'ın seçilmiş savaşçıları gibi hissettiriyor, cehaletin yaygın köleliğine karşı savaşmak için seçilmiş, burada yeryüzünde Kutsallığın mükemmelliğini tesis etmek için seçilmiş. Aya bakıyoruz ve onun güzelliği bize hemen Tanrı'nın ilahi aşıkları olmamız için ilham veriyor. Sadece adanmış sevgi ve Sevgili Yüce'ye koşulsuz teslimiyet ile O'nun enkarnasyonu olabiliriz.

"Güzelliğin nesnesi sonsuz neşedir." Keats'in bu ölümsüz sözü, şüphesiz tüm samimi arayışçıların kalplerinde bir hazinedir. Güzellik, gerçek Gerçeğin ilahi ifadesidir. Gerçeklik ve ilahi güzellik, aynı madalyonun önü ve arkası gibi birbirinden ayrılamaz. Sergilenen güzellik, özlem ve farkındalık yaşamlarımızda tezahür eden ilahiyattır.

Fiziksel güzelliğin kısa ömürlü olduğunu söylüyorlar. Ancak, ruhsal bir bakış açısından, Kutsal Baba'nın Kendisini güzellik aracılığıyla kaba fiziksel, ince fiziksel ve hayati olduğu kadar akıl, kalp ve ruhta da ifade ettiğini belirtmek isterim. Ama bedendeki güzele, canlıdaki güzele, akıldaki veya kalpteki güzelliğe hayran kaldığımızda, ruhumuzun gözünü, yani ruhun ışığını kullanmamız gerekir. Ruhun nurunu kullanırsak, dış çirkinlikte bile, karanlıkta, kusurda ve sınırlılıkta bile güzelliği görebiliriz.

Manevi arayıcı, iç dünyayı ve dış dünyayı görmek için kalbini ve ruhunu kullanır. Dış gözlerini kullanmaz. Dış gözlerin görüşünün tam olarak sınırlı olduğunu, çünkü bu görüşün karanlık, aydınlanmamış bir zihnin ince veya bilinçsiz bir eylemi tarafından yönlendirildiğini defalarca belirtti. Dış gözler, kendilerini güzelliğin özüyle özdeşleştiremezler. Ama kalbi kullanırsak, gördüğümüzün içeriğinin ve özünün hemen ayrılmaz bir parçası oluruz.

Güzellik ve gönül vazifesi yan yana gitmelidir. Kalbin vazifesi, dış âlemin hakikati ile iç âlemin hakikati ile bir olmaktır. Bilinçli veya bilinçsiz olarak talip olmayanlar, iç güzelliği dış güzellikten ayırmaya çalışırlar. Ancak samimi arayan kişi, dış güzelliğin kendi kaynağı olduğu ve bu kaynağın ruh olduğu gerçeğini keşfetmiştir. Ruh kendini güzellik aracılığıyla dışa vurur. İlahi görevimizi kişileştirdiğimizde, saf güzelliği her yerde otomatik olarak ifade eder ve ortaya koyarız. Borç, hayallerimizin teknesidir. Bu rüya teknesine sonsuzluğa rehberlik ettik. Güzellik, Gerçekliğin Kıyısıdır, ulaşmaya yazgılı olduğumuz Ölümsüzlüğün Kıyısıdır. İçimizdeki Pilotu bilinçli, sadakatle ve koşulsuz memnun edersek, Yolculuğumuzu hızlandırır, O bizi taşır, Kayığıyla Ötenin Altın Sahiline taşır.

Samimi arayan, sırların sırrını keşfetmiştir: iç güzellikten dış güzelliğe geçmemiz gerekir. İç güzellik ruhtan kalbe, kalpten zihne, akıldan nefse, nefsinden fiziğe gitmelidir. Ve kaynağın ne olduğunu ve kaynağın nerede olduğunu bilerek yolculuğa kaynaktan başlarsak, yolculuğumuz güvenlidir. Kıyıya ulaşıyoruz ve başarımızın gerçekliğine ikna oluyoruz.

İsteksiz kişi, cahil zevk yaşamının tek tatmin kaynağı olduğunu düşünür. Ama samimi arayanlar için, Tanrı'nın gerçek aşıkları için, Vecd kaynaktır. Güzellik Işıktır, Işık Zevktir. Bu Zevk Mutlak'ın Uyum, Huzur ve Memnuniyetidir. Bu ilahi hazineyi ancak içsel güzelliği takdir ettiğimizde, takdir ettiğimizde ve onurlandırdığımızda besleyebiliriz. İç güzellik ön plana çıkınca karanlıklar dünyası bir anda aydınlanma dünyasına dönüşür. Dua ederek, kalbimizin güzelliğini Yüce Allah'a veririz; meditasyon yaparak içsel sessizliğimizin güzelliğini Yüce Olan'a veririz; dış dünyayı severek, dış dünyanın Cenâb-ı Hakk'ın bir tecelli ve ifadesi olduğunu bilerek, evrensel birliğimizin güzelliğini Cenâb-ı Hakk'a veririz.

Samimi bir arayış içinde olan kişi dua edip meditasyon yaptığında güzellik yayar. Bu güzellik doğrudan onun ruhunun içsel varlığından gelir. İstisnasız tüm insanlar, Yüceler Güzeli'nin tecellileridir, ancak manevi adaylar, Yüceler Güzeli tarafından tam ve bilinçli olarak tecelli etmeye çalışırlar.

Güzellik çirkinlikte, güzellik kusurda, güzellik Allah'ın kainatında var olan her şeydedir. Ek olarak, güzelliğin seviyeleri vardır ve bizler bilinçli arayıcılar haline geldikçe, en yüksek güzellik, mükemmel Mükemmelliğin güzelliği için çabalarız. Bu güzellik ancak kendimizi vermenin bilinçli ve sürekli ilahi askerleri olduğumuzda ortaya çıkar. Sahiplenme bizi terk ettiğinde ve onun yerini özveri aldığında, Aşkın Yüksekliğin güzelliği özlem hayatımıza girer. Bugün teslimiyet dediğimiz şeye yarın eşsiz güzellik olan Tanrı-oluş diyeceğiz. Kendini vermek, ilahi aşkımızın çiçek açmasıdır. Tanrı'yı durdurmak, İçsel Pilot'a bağlılığımızın, bağlılığımızın ve koşulsuz teslimiyetimizin ilkel çiçeklenmesidir.

MANEVİ VE MEMNUNİYET

Toronto Üniversitesi, Ontario, Kanada

Tıp Bilimi Kitlesi

24 Mart 1974

Sevgili kardeşlerim, Aşkın Gerçeğin sevgili arayıcıları, maneviyat üzerine bir konferans vermek istiyorum. Maneviyat, bildiğiniz gibi, çok geniş bir konudur. Bu konu hakkında saatlerce, günlerce, aylarca konuşabiliriz ama gerçek bir tatmin alamıyoruz. Ama beş dakika bile olsa inançla ve ruhla meditasyon yapabilirsek, kalbimizin en derin köşelerinde büyük bir doyum alırız.

Maneviyatı tanımlamamı isterseniz, bunu tek kelimeyle yapabilirim, "tatmin". Maneviyat tatmindir, ne eksik ne fazla. Memnuniyet nedir? Memnuniyet, birliğin tezahürüdür. Tezahür, kalıcılığın şarkısıdır ve birlik, evrimin tacıdır. Evrim nedir? Evrim, kalbimizin En Yüksek Mutlak'a yükselen çağrısıdır. Bu çağrının tek bir şeye ihtiyacı var: Tanrı'nın azalan Gülümsemesi. Kalbimizin yükselen çağrısı ve Tanrı'nın alçalan Gülümsemesi buluştuğunda, sonsuz özgürlüğün semalarında uçarız.

Bazıları dünyayla ilgili hayal kırıklığına uğradıkları için manevi hayata girerler, bazıları ise manevi hayata sadece meraktan girerler çünkü onun başarmaya değer bir şeyleri olduğunu hissederler. Yine de bazıları dünyaya ne kadar verirlerse versinler, dünyadan ne kadar alırlarsa alsınlar asla tatmin yüzünü göremeyeceklerini düşünürler. İçsel tatminlerinin ancak ruhsal yaşamda anlamlı hale gelebileceğini hissederler. Doyumun teslimiyette, hayat ağacının köküne, Tanrı'ya teslimiyette yattığını hissederler.

Dünya onları hayal kırıklığına uğrattığı için ya da dünyayı hayal kırıklığına uğrattığı için manevi hayata girenler, sıradan dünyanın hayatına dönme ayartılabilirler. Ancak ruhani yaşamı gerçek ve kalıcı doyum için kabul edenler sonunda başarılı olurlar.

Gerçek ruhsal yaşam, içsel bir kabullenme yaşamıdır. İç kabul, Tanrı'nın İradesi tarafından şekillendirilmeye izin vermek anlamına gelir. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, bilinçli olarak Tanrı'nın İradesi ile bir olmaya çalışıyoruz. Sadece Tanrı'nın İradesinin nihayetinde bizi ve sevdiklerimizi yerine getirebileceğini biliyoruz. Başkalarını ne kadar memnun etmeye çalışsak da başarısız oluyoruz. Başkaları bizi ne kadar içtenlikle ve açıkça memnun etmeye çalışsalar da, ne yazık ki başarısız olacaklar. Ama insanlığı ilahi bir şekilde memnun etmek için Tanrı'nın İradesine başvurursak , dünya ancak o zaman tatmin olur.

Manevi insan, ilki ilk yapandır. Sabahın erken saatlerinde dua etmeyen veya meditasyon yapmayan ortalama bir insan için ilk iş kahvaltıdır. Yemek yedikten sonra enerji ile dolacağını ve günlük görevlerini yerine getirebileceğini hisseder. Ama ruhani insan, kalbinde yaşayan ve önce onu beslemesi gereken biri olduğunu hisseder - küçük bir çocuk, kutsal bir çocuk. Bu küçük çocuk, Tanrı'nın temsilcisi olan bir ruhtur. Spiritüel insan, önce içsel varlığını beslemesi gerektiğini hisseder ve ancak o zaman dış yaşamda tatmin olur. İçeriden dışarı çıkması gerektiğini hissediyor, tersi değil. Sabahın erken saatlerinde dua eder ve meditasyon yapar. Çok içten bir şekilde dua ettiğinde, içsel çağrısı hemen Tanrı'nın Kapısını çalar ve Tanrı onun içsel çağrısını duyar. Konuşması duadır. Tanrı ile konuşmaya başlar ve Tanrı dinler. Ardından, birkaç dakika sonra meditasyon yapar. Meditasyon yaptığında, Tanrı konuşan olur ve o da dinleyici olur. İletişimde önce biri konuşur, diğeri dinler, sonra tersi. Benzer şekilde, arayan dua ettiğinde konuşur ve Tanrı dinler ve arayan meditasyon yaptığında Tanrı konuşur ve arayan dinler, zihnini sakinleştirir ve kalbini açar.

Burada hepimiz ruhani insanlarız. Bana göre manevi bir insan, insanlıkta sürekli olarak Tanrı'ya hizmet eden kişidir. Özverili bir hizmet hayatı onun tek belgesidir. Manevi insan, varlığını eyleminden veya oluşundan ayırmayan ve ayıramayan kişidir. Onun için olmak ile yapmak arasında ya da yapmak ile olmak arasında derin bir uçurum olamaz.

Çoğu zaman, manevi hayatın uygulayıcısı olmayanlar, manevi insanların kasıtlı olarak toplumu reddettiğini düşünürler. Ama manevi insanların hiçbir şeyi reddetmediğini söylemek istiyorum. Sadece ilkini önce yapmaya çalışırlar. Özünde, toplumun özü Tanrı'dır. Bu nedenle, manevi insanlar önce öze nüfuz etmeye çalışırlar.

Ancak köke geldiklerinde hayat ağacının en yüksek dalına çıkıp, onun milyonlarca, trilyonlarca yaprağıyla, yüzlerce, binlerce meyvesi ve çiçeğiyle bir olmaya başlayabilirler.

Samimi arayıcı dünyayı kabul etmelidir ama dünyayı kendi içinden kabul etmelidir. Sevgi dolu kalbi sessizlik aracılığıyla sevgi, barış ve mutluluk sunar. Birine içinden ve sessizce ilham verebilirse, o kişinin kutsanmış hizmetinden gerçekten faydalanacağını düşünüyor.

Himalaya mağaralarına giderlerse Tanrı'yı daha hızlı idrak edebileceklerini düşünen bazı arayıcılar var. Ama dünyadan ayrılış günlerinin unutulmaya yüz tuttuğunu hissediyorum. Tanrı'yı idrak etme niyetiyle Himalayaların mağaralarına gidersek, o zaman Tanrı muhtemelen, “Çocuğum, ben orada görünmeyeceğim. Bu mağarada boğulacağım." Ancak cahiliye zevklerine kapılıp, bir saray savurganlığında Allah'ı idrak edebileceklerini zanneden insanlar da vardır. Ama Tanrı orada da görünmeyecek. Onlara "Burası benim için çok büyük" diyor. Rahat ve rahat bir hayat, vahdet-i ilâhî bir hayatla birleştirilemez.

O halde arayıcı, Sevgili Yüce'sini almak için hangi yeri seçmelidir? Burası onun kalbi. Kalp ve kalp hakkında meditasyon yaparak, sürekli olarak insanlığa hizmet etmeye çalışan içsel ışığımızı ön plana çıkarırız.

Manevi kişi, Tanrı'nın çok basit olduğunu hisseder. O da hayatını basitleştirmek istiyor çünkü karmaşıklık zihnini doldurduğunda, Tanrı'yı idrak etmek çok uzaklaşıyor. Kalbinde kaldığında, çocukken, Allah'ın en yakınlardan daha yakın, en sevgiliden daha sevgili olduğunu hisseder.

Fiziksel bir zihnimiz var ve bu zihin her an kesinlik istiyor. Bu nedenle, sadece fiziksel zihnimizi ikna etmek için konuşur ve dinleriz. Ama gerçek maneviyat, gerçek meditasyon, gerçek Yoga, hepsi kalbin içindedir. Kalpte bizim bitmeyen çağrımız, Yüce'nin Aşkın Gülümsemesine ulaşan ve sonra iç zenginliğini hevesli insanlığa ve genel olarak dünyaya sunmak için alçalan sürekli yükselen alevimiz var.

Artık fiziksel zihin ailemizin başıdır. Fiziksel zihnimiz ne emrederse, isteyerek veya istemeyerek onu yaparız. Ancak dua etmeye ve meditasyon yapmaya başladığımızda, iç ailemizin zihinden daha yüksekte daha gelişmiş bir üyesi olduğunu hissederiz, o da kalptir. Kalbimizdeyken, ışık ve zevkle dolup taşan ruha özgür erişim sağladığımızı hissederiz. Gerçek bir arayıcı, Tanrı'ya ihtiyacı olduğunu bilir, çünkü Tanrı her şeye kadirdir ve her şeyi bilendir, çünkü Tanrı Sevginin kendisidir.

Hem sıradan insan dünyasında hem de manevi dünyada, birileri daha güçlü ve güçlü olabilir, ancak onların gücü veya enerjisi kalbimizi kazanmaz. Birisi hayatın herhangi bir alanında otorite olabilir ama kalbimizi kazanmaz. Ama eğer o kişi sevginin kendisiyse, o zaman kaçınılmaz olarak kalbimizi fethedecektir, çünkü kalp birliktir, evrensel birliktir.

MUTLULUK

Guelph Üniversitesi, Guelph, Ontario, Kanada

sanat binası

25 Mart 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bu gece burada bulunma arzunuz için her birinize çok minnettarım. Bana, İçsel Pilotunuz olan Yüce'ye adanmış hizmet fırsatı verdiğiniz için çok minnettarım. Bugün mutluluk üzerine bir konferans vermek istiyorum.

Bliss, hevesli bedenin, hayati, zihnin ve kalbin eşsiz deneyimidir. Saadet alçaldığında, kalbin güvensizliği, zihnin hüsranı, nefsin bunalımları ve bedenin darlığı ortadan kalkar. Tanrı'nın Işık-Gerçekliği olan ruhumuzun bilincinde deneyimlediğimiz bu mutluluk deneyimi.

İsteksiz kişi, bilinçli ya da bilinçsiz, iki ilahi olmayan silah taşır: kendine olan sevgisi ve dünyaya duyduğu nefret. Ancak arayış içinde olan, hevesli ruh, yanında iki ilahi silah taşır: Tanrı sevgisi ve dünyayı kabullenme. Tanrı'yı kalbimizin derinliklerinden sevdiğimiz zaman, içsel varlığımızın mutlulukla dolup taştığını hissederiz. Ve dünyayı Tanrı'nın ilahi bir tezahürü olarak kucakladığımızda, içsel varlığımız yeniden mutlulukla dolup taşar.

Bliss'in sevgili bir erkek kardeşi var, çok sevgi dolu bir erkek kardeş, barış. Barış yolu açar ve sonra mutluluk o yolu takip eder ve içimize girer. Mutluluk ve huzur arasındaki fark şudur: Huzuru deneyimlediğimiz zaman tatmin olmuş hissederiz. Bir adım daha ileri, daha yükseğe veya daha derine gitmek istemiyoruz çünkü hayatımızda fevkalade hüküm süren huzurdan memnunuz. Mutluluğu deneyimlediğimizde, aynı zamanda tamamen tatmin olmuş oluruz, ancak yine de içsel bir ihtiyacımız, sonsuza dek daha fazla mutluluk almak için içsel bir açlığımız olur. Bu açlık kişinin başarılarından duyduğu tatminsizlikten kaynaklanmaz. HAYIR! Sadece sürekli artan bir ölçüde sürekli bir tatmin arzusu hissediyoruz.

Huzuru deneyimlediğimiz zaman, onu genellikle kalp merkezinde hissederiz. Kalp çakrasından, huzur vücuttaki diğer merkezlere girebilir. Ama mutluluk yaşadığımızda, onu ayaklarımızdan başın tepesine kadar tüm vücudumuzda hissederiz. Ruhsal olarak dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda kesinlikle barışa ulaşırız. Ancak huzuru bulmanın en kolay yolu olan özel bir meditasyon türü vardır. Arayıcı, batan güneş üzerine meditasyon yapabilirse, onun için huzura kavuşması çok kolaydır ve eğer doğacak güneş üzerine meditasyon yaparsa, saadete kavuşması kolaydır. Manevi yaşamda, ulaşmak istediğimiz gerçekliği somutlaştıran şey üzerinde meditasyon yapmanın her zaman arzu edilir bir şey olduğunu bilmemiz gerekir. Batan güneş barışı temsil eder ve tüm dünyaya barış getirir. Doğan güneş mutluluğu temsil eder ve tüm dünyaya mutluluk verir. Arayıcı, yeteneğine ve alıcılığına göre batan ve doğan güneşten huzur ve mutluluk alır.

Mutluluk özgürlüktür: geçmişten özgürlük, şimdiden özgürlük, gelecekten özgürlük. Geçmişin karanlık etkisi ilerlememize izin vermiyor. Ama bizim felsefemiz geçmişin toz olduğunu söylüyor. Neden? Çünkü bize esasen ihtiyacımız olan şeyi vermedi: özgürleşme, kurtuluş ve farkındalık. Doğru, bazı tatlı deneyimler yaşadık. Ancak bu deneyimler unutulmaya gömülür. Geçmişi bir bütün olarak düşündüğümüzde içimizde bir başarısızlık denizi, bir hayal kırıklığı denizi, bir hoşnutsuzluk denizi hissederiz.

Soyut düşünceleri ve hayali fikirleriyle içimize girmek isteyen gelecekten de özgür olmalıyız. Geleceğin kalbine girmeye çalıştığımızda, bunun tamamen vahşi bir hayal olduğunu, içinde hiçbir gerçekliğin bulunmadığını görürüz. Bunlar sadece havadaki kalelerdir, sağlam, somut bir gerçekliğe dayanmazlar ve bu nedenle hem geçmişten hem de gelecekten tamamen özgür olmalıyız.

Ek olarak, şimdiye bağlılıktan özgür olmalıyız. Şimdiki zaman güvensizlikten başka bir şey değil. Neyi başarmış olursak olalım, ne kadar güçlü olursak olalım, içimizde her zaman bir güvensizlik duygusu vardır. Yeryüzünde tek bir kişi her zaman kendine güvendiğini söyleyemez. Şu anda emin olabilir ama bir sonraki anda korku, şüphe, kaygı, endişe, karanlık, cehalet ve bağımlılık güven duvarını paramparça edebilir.

Geçmişin cehalet karanlığından kendimizi kurtardığımızda, Allah'ın bize gülümsediğini görürüz. Kendimizi geleceğin yanıltıcı umutlarından kurtardığımızda, Tanrı'nın parlak Işığıyla bizi nasıl kucakladığını hissederiz. Ve kendimizi şimdiki zamanın belirsizliklerinden kurtarırken, Tanrı'nın bizi Ebedi ve Ölümsüz Varlığının tam bir örneği olan başka bir Tanrı yapacağını vaat ettiğini işitiyoruz.

Ağarmış geçmişin Vedik kahinleri bize yüce bir mesaj, ruhları harekete geçiren bir mantra veya büyü verdiler:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . .

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Mutluluk ve zevk arasında ince bir fark vardır. Mutluluğu tüm bedenimizde yaşarız. Güçlü ama aynı zamanda durağan bir şeydir. Kendinden geçme halinde, sürekli bir mutluluk akışı hissederiz. Mutluluğun dinamik yönü kendinden geçme olarak adlandırılır. Zevk, akan bir nehir veya son sürat koşan bir geyik gibidir. Mutluluk kalpte veya varlığın herhangi bir yerinde yaşanır. Dinamik bir akış yoktur, ancak muazzam bir güç vardır. Kendinden geçmede yoğunluk artı hız vardır.

Mutluluk hayatın yaratılmasıdır ve mutluluk yaratılışın hayatıdır. Yaşamın Yaratılışı, Tanrı-Sessizliğidir. Yaradılışın yaşamı Tanrı Sesidir. Yaratılış bilinçdışına girer ve sonra yavaş yavaş Kaynağına döner ve Kaynağını yeniden kazanır. Gerçekliğin alt uçurumu olan bilinçdışına girdiğinde buna içedönüm diyoruz. Yaratılış daha aşağı uçurumdan tekrar yukarıya tırmandığında, biz buna evrim diyoruz. Tanrı-Sessizliğin başka bir adı vardır - Ruh; ve God-Sound'un başka bir adı var - madde. İlerleme, ruhun içedönüşünü ve maddenin evrimini gerektirir.

Bliss, ışığını ve zevkini, gerçekliğini varoluşun karanlık tarafına sunmak istediği için bilinçaltına girer. Sonra karanlıktan ve bilinçsiz maddeden mutluluk yeniden kaynağına döner. Ama yine de yarı hayvan olan insan düzeyine geri döndüğünde, Mutlak Yüce'ye olan vaadi canlı ve gerçek olur. Bliss bilinçaltına girdiğinde, bunu orada da ışık sunacağına dair ciddi bir söz vererek yapar. Tanrı'nın Yaratılışında ışığın olmadığı hiçbir yer yoktur. Mutluluk, mineral, bitki ve hayvan yaşamından insan düzeyine yükseldiğinde, Mutlak Yüce'ye olan orijinal vaadini gerçekleştirir.

Yarı hayvan olan insan hayatı, içsel çağrımızın gücüne yenik düşecek. İlahi hayat, insan hayatından gelişmek ister. Bu nedenle, bizi özlem alemine götüren meditasyon, konsantrasyon ve tefekkür uygularız.

Hepimiz arayış içerisindeyiz ve mutluluğa ulaşmak ya da onu bilinçli olarak deneyimlemek istiyoruz. Bazen, ister rüyada ister uyanıkken olsun, aramayan insanlar bir anlık mutluluk yaşayabilirler. Ancak bu beklenmedik mutluluk uzun sürmez. Beklenmedik bir şekilde gelir ve onu uzatma arzusunun aksine kısa sürede kaybolur. Neden? Çünkü beden, fiziksel bilinç tamamen Yüce'nin hizmetine adanmamıştır, çünkü yaşamsal olan yeterince genişlememiştir, çünkü zihin tamamen sessiz değildir ve kalp tamamen arınmamıştır. Yalnızca bedenin sınırlamalardan, yaşamsal olanın depresyondan, zihnin hayal kırıklığından ve kalbin güvensizlikten özgür olması halinde mutluluk kalıcı olarak yaşayabilir.

Arayanın hevesli bilincine mutluluk girerse, şaşırmaz. Dua ettiği ve meditasyon yaptığı için mutluluk bekliyordu. Ve tam olarak hazır olduğu için mutluluk onun içine girer. Ve mutluluk, iyi hazırlanmış bir arayanın içine girdiğinde, sonsuza kadar kalır.

Arayanın içsel hazırlığına yeteneği ve alıcılığı denir. Yeteneğe sahip olan, çok yakınları için Tanrı'yı \u200b\u200bseçmeye hazırdır. Yeryüzünde Tanrı'dan başka benim diyebileceği hiçbir şeyin olmadığını hissediyor. Bu yüzden Tanrı'yı seçer. Ancak alıcılığa sahip olan, Tanrı tarafından seçilir, Tanrı tarafından Tanrı'ya çok yakın olduğu için seçilir. Alıcılığı içinde, Tanrı sürekli olarak Kozmik Oyununu oynamaktadır. Bu nedenle, güvenle söyleyebiliriz ki, yetenek Tanrı-farkına varma yolundaki ilk dev adımdır, alıcılık ise Tanrı-farkındalığına giden ikinci ve son dev adımdır. Arayan kişi aydınlanmanın eşiğindeyken sınırsız mutluluğa erişir. Şu anda mutluluk boş bir fikir değil, yaşayan bir gerçekliktir. Ya aydınlanmanın arifesinde ya da aydınlanmanın hemen ardından, arayan kişi tüm varlığı boyunca mutlulukla boğulmuş olacaktır.

Manevi yaşamda, özlem yaşamında en önemli üç kavramı kullanırız: kurtuluş, özgürleşme, gerçekleştirme. Onlara üç dev gerçeklik diyebiliriz. Kurtuluşa ulaştığımızda mutluluğa dönüşürüz. Özgürleştiğimizde mutluluğa dönüşürüz. Farkındalığımız olduğunda mutluluğa dönüşürüz. Kurtuluşa ulaştığımızda, günah bilincinin bizi tamamen terk ettiğini hissederiz. Bir gerçeklik olarak günahın varlığımızda yeri yoktur. Özgürlüğe ulaştığımızda, dünyanın sınırlamalarının bizden tamamen kalktığını hissederiz. Hayatımızda bu zamanda, sınırlama bu şekilde mevcut değildir. Farkındalığa ulaştıkça, kendimizi keşfettikçe, sonlu olanın nihayet Sonsuza ulaştığını, küçücük damlanın sonsuz okyanusta çözüldüğünü ve okyanusun kendisi olduğunu hissederiz.

Kurtuluş hayatımızda, kurtuluş hayatımızda, farkındalık hayatımızda mutluluğu deneyimleyebiliriz. Arayıcı kurtuluşa ulaştığı zaman, Tanrı ona kurtuluşa kavuşacağına dair bir söz verir ve kurtuluştan sonra farkındalık doğar. Kurtuluş, kurtuluş ve farkındalık üç kardeş gibidir. Önce bir kardeşi memnun edersiniz, sonra ikinci kardeşe gidersiniz, sonra üçüncü kardeşe gidersiniz. Bu kardeşler O'nun Kozmik Lila'sında Yüce ile sürekli oynarlar. Arayıcı kurtuluşa, kurtuluşa ve aydınlanmaya ulaştığı zaman, Tanrı'nın bilinçli bir temsilcisi olur ve karanlık insanlığın aydınlanmasına yardım eder.

Uygulamada, başkalarından, Tanrı'dan ve hatta kendimizden hiçbir şey beklemediğimizde her gün mutluluk yaşayabiliriz. Bilinçli varlığımıza veya başkalarına koşulsuz olarak bir şey verdiğimizde, fiziksel düzlemde mutluluk yaşayabiliriz. Buna ek olarak, içtenlikle ve içtenlikle dua edip meditasyon yaparsak, çeşitli günlük etkinliklerimizde mutluluk yaşayabiliriz. Ancak içten dualarımız ve derin meditasyonumuzla Tanrı'dan bir şey beklersek, gerçek mutluluğa ulaşamayız.

Gerçek mutluluk, herhangi bir beklenti olmadan kendini vermektir. Sahip olduğumuz ve olduğumuz şeyi Tanrı'ya kayıtsız şartsız, ruhen ve özveriyle vermeliyiz. Sahip olduğumuz şey samimi bir özlem ve olduğumuz şey bir cehalet denizi. Tanrı'ya sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi kayıtsız şartsız verebilirsek, Tanrı da bize sahip olduklarını ve ne olduğunu verecektir. O'nun sahip olduğu Sevgidir ve O Mutluluktur. Küçük sahip olduklarımızı neşeyle, özveriyle ve koşulsuz olarak verdiğimizde, O bize sahip olduğu sonsuz şeyi verir: O'nun sonsuz Mutluluğunu ve Aşkın Evrensel Gerçekliğini.

Mesih, "Senin isteğin yerine getirilecek" dedi. Bu, duanın en yüksek şeklidir. Sadece böyle bencil olmayan dualarda yüce Mutluluğu bulabiliriz.

HİZMET

Sir Wilfrid Laurier Üniversitesi,

Waterloo, Ontario, Kanada

sanat binası

26 Mart 1974

Gerçek arayıcı sonsuza dek seven, hizmet eden, olan ve var olandır. Arayıcı, en yüksek Aşkın Gerçeği idrak etmek isteyen, Tanrı'yı çok yakınında görmek isteyen, sahip olduğu ve olduğu her şeyi sunmak isteyen kişidir. Sahip olduğu şey Tanrı sevgisi, sahip olduğu şey insanlık kaygısıdır. Arayanın rolü hem Cennette hem de dünyada fevkalade önemlidir.

Manevi bir bakış açısından hizmet, özveridir. Kendini verme samimi, sürekli, kendiliğinden, çıkar gözetmeyen ve koşulsuz olmalıdır. Hizmetimiz samimi olduğunda, beden-dünya bizim hizmetimize ihtiyaç duyar ve bundan zevk alır. Hizmetimiz sabit olunca, nefs-i âlem bizim hizmetimize ihtiyaç duyar ve onu kullanır. Hizmetimiz özverili olunca, gönül âlemi bizim hizmetimize ihtiyaç duyar ve bundan zevk alır. Hizmetimiz koşulsuz olduğunda, ruh dünyası hizmetimize ihtiyaç duyar ve onu kullanır.

Hizmet kendi kendine genişlemedir. Samimi arayan tam da hizmetten başka bir şeyin olduğunu ve olamayacağını bildiği için hizmet eder. Hevesli insanlığa hizmet ediyor çünkü içsel bir ihtiyaç ona hizmet etmesini emrediyor. Arayan her kişinin kendine karşı her zaman samimi olması gerekir. Çevresindeki dünyayı kandırması onun için kolaydır, ancak kendisine karşı samimi değilse, Tanrı'yı idrak etmesi onun için çok uzak olacaktır.

Samimi bir arayıcı olmadan önce nefsin yolunu izler. Ego, kendini yaratan insan realitemizdir. Bu realite dönüştürülmeli, yani aydınlanmalı ve mükemmele ulaştırılmalıdır. Aksi takdirde, biz farkına bile varmadan, ego ideallerimizi ve içsel potansiyelimizi yok edecektir.

Sıradan, hevesli olmayan bir kişi hizmet etmez. Yapmak istediği ve yaptığı şey bir tür yardım sunmaktır. Ego ona, birine hizmet etmenin onun altında olduğunu söyler. Onun için hizmet, aşağılanmanın bir işaretidir. Ancak manevi yaşamda, bir arayıcı birine hizmet ederse, bu, Yüce'nin sınırsız Cömertliği ile ona üstün yetenek bahşettiği anlamına gelir. Arayan, hizmet etmek için her fırsat yakaladığında amacına daha da yaklaştığını bilir. Hizmet adamı sürekli hareket halindedir. Aşkın Hedefine doğru hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşar.

Fiziksel düzlemde, hizmet çoğu zaman yanlış anlaşılır. Hizmet edeceksek, istisnasız herkese hizmet etmemiz gerektiğini hissediyoruz. Ancak manevi yaşamda hizmetin yalnızca onu almaya hazır olanlara sunulması gerektiğini biliyoruz. Aksi takdirde bakanlığımız yanlış anlaşılacaktır. Birisi derin uykudaysa ve siz onu güneşin doğduğunu gördüğünüz için uyandırmaya çalışırsanız, o kişi kızabilir veya kızabilir ve "Benim değerli uykumu bozmaya ne hakkınız var?" Ama uyanmak isteyen veya uyanmaya hazır olan, ışık isteyen veya ışığa ihtiyacı olan birine hizmet edersek, hizmetimiz gereği gibi alınır.

Servis kendi kendini temizler. Kendini arındırma, fiziksel doğanın dönüşümünün habercisidir. Fiziksel doğanın dönüşümü ve Tanrı'nın Mazharı, aynı madalyonun ön ve arka yüzleri gibi birbirinden ayrılamaz. Fiziksel olanın dönüşümü ve ruhsal olanın tezahürü her zaman yan yana gider. Dönüşüm, yeryüzünde gerçekleşen bir rüyanın Gerçeğidir, tezahür, Cennette gerçekleşen bir gerçekliğin Rüyasıdır.

Hizmet, Allah'ı kabul etmektir. Allah'ı bedenimizin bağlılığı, nefsimizin saflığı, aklımızın çalışkanlığı, kalbimizin birliği ve ruhumuzun genişliği ile kabul ediyoruz.

Arayıcı, konsantrasyonu, meditasyonu ve tefekkürü yoluyla Tanrı'yı fark eder. Konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür özlem dünyasında yaşar. Özlem, içimizde yükselen bir alevdir, yükselir, yükselir, yükselir, her zaman daima aşan Hedefe ulaşmak için çabalar. Arayıcı konsantre olduğunda, ilahi Savaşçı Tanrı, dünyanın cehaletiyle yüzleşebilmesi ve yeryüzünde Tanrı'nın ilahi Krallığını kurabilmesi için ona enerji verir. Arayan kişi meditasyon yaptığında, Kurtarıcı Tanrı onun özlem dolu yaşamına iner ve ona dünyayı bol bol cehaletin tuzaklarından kurtarma yeteneği bahşeder. Arayıcı tefekkür ederken, Sevgili Yüce Tanrı, dünyayı sevmek ve dünya ile bir olmak için onun içine iner. Bu zamanda Tanrı, Sevgisiyle dünyanın çehresini değiştirmek için dünyanın ıstırabıyla, dayanılmaz acılarıyla bir olur.

Arayıcı, Tanrı'ya hizmet etmek için konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür gücünü de kullanabilir. Konsantre olduğunda, dünyadaki karanlık, ilahi olmayan düşünce dalgalarını azaltır. Meditasyon yaptığında, içsel gerçeklik dünyasına sonsuz ölçüde hizmet eder. Tefekkür ettiğinde, bölünmez bir birlik kurmak istediği kendi içindeki Sevgili Yüce'ye hizmet eder. O, en yüce Âşık'tır ve tefekkürüyle, Yüce Sevgilisi ile bir olur. Arayıcı, Tanrı'ya yalnızca dışsal eylemleriyle değil, aynı zamanda içsel sessizliğiyle de hizmet edebilir. Derin bir sessizliği sürdürdüğünde, ilahi gerçekliği içeriden parlar ve insanlığa hizmet eder. Ruhani Öğretmen, sessiz bakışlarıyla öğrencilerindeki Yüce'ye hizmet eder. Öğrencilerle konuşmasına gerek yok. Dışarıdan talimat vermesine gerek yoktur. HAYIR! İçsel bir bakışla, içsel bir sessizlikle müritlerinde İlâhî olana hizmet eder ve müritleri aydınlatır.

Arayıcı bir ağaç gibi olmalıdır. Ahşap her zaman hizmet eder. Tepeden tırnağa fedakarlıktır. Tohum, dal, yaprak, meyve - ağaçtaki her şey sürekli hizmete hazırdır. Bir ağaç bize hizmet ettiğinde, ağacın hiçbir şekilde bizden aşağı olduğunu düşünmeyiz. Aksine, ağaca şükranlarımızı sunarız. Ağacın asaleti ve ağacın cömertliği şükranlarımızı kabul eder.

Arayıcı, Tanrı'ya, Tanrı'nın seçilmiş, mükemmel aracı olacak şekilde hizmet eder. Tanrı, çocuklarına, bilinçli ve sürekli olarak O'nun temsilcileri olacakları şekilde hizmet eder. Bir arayıcının hayatı, bir hizmetkarın hayatıdır ve bir hizmetkarın hayatı, hevesli insanlığın kurtarıcısının hayatıdır.

MANEVİ ARAYICILAR

Windsor Üniversitesi, Windsor, Ontario, Kanada

hukuk binası

27 Mart 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sonsuz Hakikat ve Işığın sevgili arayanları, bu akşam manevi arayışta olanlardan, yani sizden ve benden bahsetmek istiyorum.

Herkes hayattan bir şeyler ister. Bize gelince, burada dünyada gerçekten ne istiyoruz? Sonsuzluğun bizim aracılığımızla nefes almasını, Sonsuzluğun bizim aracılığımızla parlamasını ve Ölümsüzlüğün bizim aracılığımızla konuşmasını istiyoruz. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüğün hayatlarımızda arzu, farkındalık, vahiy ve tezahür rollerini oynamasını istiyoruz. Bu hayatta Kozmik Bilinçte yaşamak istiyoruz. Son olarak, en içten çağrımız Kozmik Bilincin kendisi olmaktır.

Mesih Bilincinin özüne, özüne sahibiz . Bizde Tanrı'nın Yaratmasının ve Tanrı'nın Varlığının önemi vardır. Bizimle İlahi Yaşamın ışıltısıdır. Bizim için o, Gerçekliğin doluluğu ve Tamlığın gerçekliğidir.

Elimizin altında iki dünya var: dış dünya ve iç dünya. İç dünya bizi uyandırır, dış dünya bize hizmet eder. İç huzur bizi özgür kılar. Aşağılık duygularımızın yarattığı ego mağaramızın farkına varmamızı sağlar. İç dünya, üstünlük duygumuz üzerine inşa edilmiş ego sarayımızın farkına varmamızı da sağlar. Bu an egomuz aşağılık ile oynuyor, sonraki an ise üstünlükle oynuyor. Yeterince yetenekli arayıcılar olmadan önce, bu oyundan keyif alıyoruz. Önce küçük bir egoyla, aşağılık duygusuyla özdeşleşerek kendimizden zevk alırız, sonra büyük bir egoyla, bir üstünlük duygusuyla özdeşleşiriz.

Dış dünya bize ilahi inisiyasyonumuzu, ilahi bağlılığımızı ve bir bütün olarak dünyayla ilahi birliğimizi gerçekleştirme fırsatı verir. İç dünya bizi sürekli ileriye doğru iterken, dış dünya da bizi sürekli ileriye doğru çekiyor. Bakmak! Tanrı-idrakinin gök-kalbindeyiz, Tanrı-mükemmelliğinin deniz-yaşamındayız.

İsteksiz insanların aksine, kendimizi dünyevi zamanın pençelerinden kurtardık. Hüzünlü, acı dolu geçmişimiz unutuldu. Ayrıca geleceğin illüzyonundan ve yanılsamasından kendimizi kurtardık. Baştan çıkarıcı ve yanıltıcı bir geleceğe bağlı kalmak istemiyoruz. Tıpkı şu anki beceriksizliğimize kapılmak istemediğimiz gibi. Biz sadece sonsuz Zamanı, bizi sonsuza dek aşan Hedefe taşıyan sonsuz Şimdi'yi sevmek istiyoruz.

Genç, aç ve öfkeli bir dünyaya tüm cevapları verebilecek, arayıcı sevgi dolu bir kalbimiz var. Şimdiki nesil kalbimizde sığınak buluyor. Barış, genişleyen kalbimizde yaşıyor. Dünya, kalbimizin derinliklerinde yaşam sevgisini, yaşam kaygısını ve yaşam mükemmelliğini bulur.

Bireysel arayanlar olarak, bir kez daha yeniden keşfetmek için Kaynağımıza girmek istiyoruz. Kaynağımız büyüyen ve ışıldayan Sessizliktir. Kaynağımız ilahi, sonsuz Sessizliktir. Kaynağımızı nasıl yeniden keşfedebiliriz? Biliyoruz ki, bilinenle bilinmeyene ulaşılmaz, bilinmeyene ancak bilinmeyenle ulaşılabilir. Fiziksel zihnimiz biliniyor. Tüm şüpheleri, korkuları, kaygıları ve güvensizlikleri ile fiziksel zihin bizim tarafımızdan bilinir; bu nedenle sınırlı fiziksel zihnimiz bizi Bilinmeyene götüremez. Ama bizim de bir kalbimiz var. Kalbin ilahi potansiyeli ve yetenekleri bizim için hala bilinmiyor, böylece bilinmeyen kalbi bilinmeyen Gerçeği idrak etmede kullanabiliriz. Üstelik kalp bizi Bilinmeyene götürdüğünde, bilinmeyen Gerçek çok hızlı bir şekilde bize yaklaşır. Bilinmeyen, Bilinmeyen'in ağabeyidir. Küçük kardeş bizden razı olunca ağabey gelir bizi sever, kutsar ve doyurur.

Hayatın bir rüya değil, gerçek olduğunu söylüyorlar. Ama bize göre hayat ilahi bir rüya. Gerçek, bu ilahi rüyada sürekli olarak kendini gösterir. Korku, şüphe ve endişenin rol oynadığı geceleri sıradan rüyalar gördüğümüzde, huzursuz ve sonuçsuz bir gece geçiririz. Aynı şekilde, rüya hayatımızdan emin olmazsak, orada tatmin edici bir gerçeklik bulamayız. Ama arayanlar olarak biliyoruz ki korku bizi terk etti, şüphe bizi terk etti, endişe ve endişe bizi terk etti. Şimdiki ve ebedi dostlarımız iman, cesaret, sevgi, sarsılmaz kararlılık ve iradenin ta kendisi olan Kaynak-Işıktır.

Beden bilincinden ruhun yüksekliğine çıkmak istediğimizde bir kuş gibi havalanırız ve bu kuşa rüyayı gerçekleştiren kuş denir. Ve ruhun yüksekliğinden bedenin hakikatine inmek istediğimizde, aşağı uçan bir kuş gibiyiz. Biz bu kuşa, tecelli etmiş bir rüyanın hakikati diyoruz.

Arayıcı olduğumuz için, Tanrı'nın ilahi aşıklarıyız. İlahi aşık, iç huzurun ve dış huzurun ilahi tadını çıkarandır. Başkaları acı çeker, biz çekmeyiz. Tam olarak sonlu olana bağlı olmadığımız için acı çekmiyoruz. Sonlu olanı bağlamayız çünkü sonlu olanı bağlamaya çalıştığımızda, sonlunun bize çok yakın olduğunu iddia ettiğimizde, acının hayatımıza girdiğini biliriz. Bunun nedeni, sonluluğun uzun sürmemesidir. Sonlu bir şeye sahip olduğumuzda, birkaç saat, birkaç gün, birkaç ay veya yıl sürer ve sonra bizi terk eder. Bizi terk eden her şey bir kayıp duygusu yaratır ve kayıp acı çekmemize neden olur. Ama ebedi, ölümsüz ve ilahi bir şeye sahip olduğumuzda, onu asla kaybetmeyiz ve acı çekme sorunu hiç ortaya çıkmaz. Huzuru, ışığı ve mutluluğu kendimiz olarak aldığımızda, bu ilahi nitelikleri bilinçli, ruhsal ve sürekli olarak somutlaştırdığımızda, sonsuz yaşama sahip oldukları için onları asla kaybetmeyeceğimizi hissederiz. Acı çekemeyiz çünkü Ebedi, Sonsuz ve Ölçülemez olanla biriz. Biz Ebedi, Sonsuz ve Ölümsüz içiniz.

Biz Allah'ı sevenleriz, Allah'a inananlarız ve Allah'ı gerçekleştirenleriz. Diğerleri içimizdeki Tanrı'ya inananlara meydan okur. “Kanıt nerede? Tanrı'nın varlığını kanıtlayın. Allah'ın varlığı delil gerektirmez diyoruz. Tanrı kendi başına vardır, kanıta ihtiyacı yoktur. Onlara, “Tanrı'nın varlığını görmek ve hissetmek için, algılama yetisine ihtiyacınız var. Gözlerini açık tutmazsan sana kaç kere bu benim elim desem de görmeyeceksin. Tanrı'yı görmek için üçüncü gözünü açık tutmalısın." İnsanlar ayrıca üçüncü bir gözün varlığını inkar edebilirler. Ama sonra onlara şunu söyleyeceğiz: “Üçüncü gözü bilmiyor olabilirsiniz ama bir kalbiniz olduğunu bilirsiniz. Allah'ın Huzurunu görmek ve hissetmek istiyorsanız gönül gözünüzü açabilirsiniz. O zaman mutlaka Tanrı'yı, sonsuz Işığı, sonsuz Mutluluğu ve ölümsüz Yaşamı göreceksiniz. Kalbinizin kapısını bir kez açın ve birinin içeri girip girmediğine bakın. Eğer açarsan ve açık bırakırsan, mutlaka Birinin kalbine girdiğini görürsün. En başta bu misafiri bir yabancı olarak görebilirsin ama yavaş yavaş O'nun hiç de yabancı olmadığı hissine kapılırsın. Bilâkis, O'nun senin ebedî sâhibin, ebedî sâhibin, ebedî sâhibin olduğunu görürsün.”

Birisi bir doktorun niteliklerini değerlendirmek istiyorsa, en azından sağlık görevlisi olmalıdır. Aynı şekilde, kişi Tanrı hakkında, özlem, farkındalık, ifşa ve tezahür hakkında bilgi edinmek istiyorsa, en azından maneviyatın ABC'sini öğrenmelidir: samimiyet, basitlik ve saflık. Bir kişi maneviyatın ABC'sini bilmiyorsa, en yüksek bilinç seviyesindeki manevi hayatı nasıl anlayabilir? Tıpkı bir sağlık görevlisinin yetenekli bir doktoru çok sınırlı bir ölçüde takdir edebileceği gibi, tomurcuklanan bir arayıcı da bir manevi Öğretmeni sınırlı bir ölçüde takdir edebilir. Ancak inanmayanlar ve inançlarını yitirenler, bir ruhani Öğretmende ne arayacaklarını bile bilmiyorlar. Bir manevi Üstattan yalnızca Üstadın somutlaştırdığı şeyi bekleyebileceklerini anlamaları gerekir: barış, ışık ve mutluluk. Bilimsel bilgi veya siyasi güç gibi başka bir şey beklerlerse, o zaman korkunç bir hayal kırıklığına uğrayacaklar. Yanlış kapıyı çalıyorlar. Bir kimse bakkala gidiyorsa kıyafet değil yiyecek istemelidir. Kâfir veya imanını kaybetmiş kimse, huzur ve saadet istemez. Bu niteliklere ihtiyacı olmadığını hissediyor, onları manevi bir Öğretmende aramıyor veya fark etmiyor.

İnsanlar, samimi bir arayıcının, gerçek bir arayıcının dünyanın geri kalanından tamamen farklı olduğuna dair bir görüşe sahiptir. Ama neden? Samimi bir arayıcı sıradan bir insandır. Tek fark, ruhani kişinin gerçeğe, ışığa ve mutluluğa içsel çağrıyı somutlaştırması, hevesli olmayan kişinin ise bu çağrıyı somutlaştırmamasıdır.

Ruhani bir Üstat ile sıradan bir insan arasındaki fark nedir? Aradaki fark şudur: Sıradan bir insanın günlük hayatında her zaman Tanrı'nın varlığına inanması son derece zordur. Sıradan bir insanın, Tanrı'nın günün yirmi dört saati onun hakkında düşündüğüne ve onun hakkında meditasyon yaptığına inanması kesinlikle imkansızdır. Ancak manevi Öğretmen, Tanrı'nın sadece sürekli olarak herkesi düşünmediğini, aynı zamanda her insanda ve her insan aracılığıyla O'nun Gerçekliğini hayal ettiğini bilir. Bir Spiritüel Öğretmen yemek yer, çalışır ve hayatın tüm gerekliliklerini yapar ama onun konumu sıradan bir insanınkinden tamamen farklıdır. Biriyle konuştuğunda, o kişinin içindeki Yüce, içsel Pilot ile konuştuğunu hisseder. Yemek yerken, Sevgili Yüce'sini beslediğini hisseder. Onun gerçeklikle ilişkisinde her zaman ilahi bir şeyler, günlük faaliyetlerde ebedi bir ilahiyat vardır. Manevi bir öğretmen olması, alışılmadık bir görünüme sahip olması gerektiği anlamına gelmez. HAYIR! O bir erkek ama iç yaşamında Barışı, Işığı ve Mutluluğu sonsuz ölçüde somutlaştırıyor. Ve bu niteliklere ihtiyacı olanlara Huzur, Işık ve Mutluluk verir.

Gerçek bir içsel çağrıya sahip olanları, Tanrı alıcılık yeteneği ile kutsar. Alıcılığı geliştirdikçe, Tanrı içsel kaplarını Kutsallık, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile doldurur.

İNSAN-ARZU, İNSAN-ARZU, İNSAN-RÜYA, İNSAN-GERÇEKLİK

Batı Ontario Üniversitesi, Londra,

Ontario, Kanada

iş idaresi binası

28 Mart 1974

Sevgili arayanlar, iki hafta önce New York'tan Kanada'ya geldim. İçimdeki arayışçı, içsel deneyimlerimi Kanada'nın gelecek vadeden ruhlarıyla paylaşmak ve on altı ders vermek istedi. Bugün sondan bir önceki dersim. Kanada'da pek çok hevesli ruhun bana onlara hizmet etme fırsatı verdiğini söylemek istiyorum. Ve bunun için Kanada'nın aydınlatıcı ruhuna ve Kanada'nın çabalayan vücuduna son derece minnettarım. Şimdi arzu-adamı, istek-adamı, rüya-adamı ve gerçeklik-adamı üzerine bir ders vermek istiyorum.

İnsan arzudur, insan özlemdir. İnsan bir rüyadır, insan ise bir gerçektir. İnsan arzular, bu yüzden temelde her zaman aynı kalır. Bir kişi rüya görür, bu yüzden temelde her zaman aynı kalır. İnsan-arzu ve insan-hayal her zaman yan yana gider. Onlar en yakın iki arkadaş. Aspirasyon adamı ve gerçek adam da her zaman yan yana giderler ve aynı zamanda en yakın arkadaşlardır. Yolculuğun sonunda, arzu adamı arzularının tamamen yararsız olduğunu hisseder ve rüya adamı tüm rüyalarının sonuçsuz, gerçekliği olmayan zihinsel halüsinasyonlar olduğunun farkına varır. İnsan-arzu ve insan-rüyası neredeyse hiçbir şey elde etmez. Her şey gözlerinde yaş, kalplerinde yaşla biter.

Arzunun yolu, haritası, rehberi, yönü yoktur. Arzu, gelecekteki hayal kırıklığının şarkısıdır ve hayal kırıklığında yıkım uğursuzca belirir. Dünyaya bağlı bir rüya sadece bir rüyadır. Onun içinde hiçbir gerçeklik yoktur. Ancak arzu-insan, hayal kırıklığına dayalı arzu-yaşamdan kaçınır. Ve insan -gerçekliği, çoğunlukla yalnızca zihinsel halüsinasyon ve yanılsamaya dayanan yaşam-rüyasından kaçınır. Çünkü o, gerçek tanrısallığın asla aydınlanmamış, dünyaya bağlı rüya topraklarında büyüyemeyeceğini biliyor.

Özlem uzun bir yol ama bu yol güneşle dolu. Bu yolda yürüyen veya koşan her arayıcı, sonunda bir Hedef olduğunu bilir. Sevgili Yüce, onu kabul etmek, onu bir çelenkle taçlandırmak ve onu burada yerde ve orada Cennette yerine getirmek için orada bekliyor.

Gerçek, İlk Gerçeğin köküdür, gerçeklik, ilahi farkındalığın ağaç-yaşamıdır. Gerçeklik, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük denizine akan bir yaşam nehridir. Özlem olur, gerçeklik vardır. Özlem sonunda Aşkın Gerçeklik haline gelir ve gerçeklik her zaman Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü bünyesinde barındırır.

Arzu önemlidir, rüya salınır. Arzu önemli olduğunda, arzu-insan başlayamaz. Rüya duraksadığında, rüya adamı başlayamaz. İnsanın şüpheleri ve hesapları, kendileri ilerlemeye tam olarak hazır değilken, içeriden veya arkadan bir şeyin onları geri çektiğini görüyor. Ancak arzu-insan ve gerçeklik-insan sürekli olarak ileriye doğru ilerliyor. İlerledikçe, kendilerini en uzak bilinç alemine doğru ilerlerken görüyorlar, aydınlanmanın zirvesine tırmanıyorlar, en içteki Hedefe, Hedeflerin Amacına ulaşmak için içe dalıyorlar.

Arzu bizi bağlar ama istek bizi özgür kılar. Düşler bizi cezbeder ama gerçeklik bize ilham verir, bize yardım eder ve bizi hedefimize götürür. Arzu bize ne yapabileceğimizi ve ne yapamayacağımızı söyler. Yapabileceğimiz şey, bir arabaya, iki arabaya, bir eve, iki eve vb. sahip olmaktır. Ama yapamayacağımız şey engin, sonsuz, ebedi Gerçeği idrak etmektir, çünkü Sonsuzluğu içermek arzu vizyonunun ulaşamayacağı bir şeydir. Arzu bize sürekli bir neşe dünyası değil, bir zevk dünyası sunar. Değişmeyen neşe, arzu etme yetisinin ulaşamayacağı bir yerdedir.

Özlem bize değişmeyen neşenin sürekli ihtiyacımız olduğunu söyler ve biz bu değişmeyen Aşkın Neşe oluruz. Bir arzunun ve hatta bir hayalin başaramadığı şey, istek için kolayca elde edilebilir. Çünkü cihad imkânsız değildir, Allah'ın takdir ettiği saatte her şey mümkündür. Kıyamet koptuğunda, bugünün imkansızlığı sadece bir ihtimal ve yapılabilirliğe değil, mutlak bir kaçınılmazlığa dönüşecektir. Bu, arzunun mesajıdır.

Dünyaya bağlı bir rüya, pratikte gerçeği somutlaştırmaz. Zihinsel ve fiziksel dünyalarda hayalimizi yaratan arzu dolu düşüncedir. Bu rüya ilk başta bizi büyülüyor ama sonunda bizi hayal kırıklığına uğratıyor. Bu rüyayı yakalamak, uçan bir kuşu yakalamaya çalışmak gibidir, imkansızdır.

Ancak gerçeğin habercisi olan ilahi bir rüya da vardır. Bu rüyanın içinde gerçeklik büyür ve parlar. Bu rüya özverimizin meyvesidir. İlahi rüya ve gerçek iki farklı şey değildir. HAYIR! İlahi rüya ve gerçek, aynı madalyonun önü ve arkası gibi birbirinden ayrılamaz. Yukarıya baktığımızda hakikatin indiği ilahi rüyalar diyarına girer, etrafımıza baktığımızda ise bu hakikatin yeryüzündeki tecellisini görürüz. Ve ilahi rüya tecelli ettiğinde, alanını genişletmeye çalışır. Daha yüksek, ferah ve derin bir şey hayal etmeye çalışır.

Yüce Rüya Gören Tanrı bir zamanlar Kozmik Bilinci rüyasında görmüştür, Bütün Yaradılışı rüyasında görmüştür. O Bir'di, ama tatmin olmadı ve Kendisini birçok kişide enkarne etmeyi hayal etti. Kendini sonsuz form ve görüntülerde tatmak ve deneyimlemek için çok olmak istedi. Rüyayı kolayca gerçeğe dönüştürdü, çünkü Rüya Kayığı her zaman Hakikat Kıyısına varır.

İlahi rüyaya dalmalı ve ardından içsel çağrı, duygusal dua ve derin meditasyon yoluyla rüyamıza dönmeliyiz. Aksi takdirde, değer verdiğimiz rüyanın gücü olmayacaktır. Gerçeğin gelip kendini bize sunacağını hissederek, cehaletin ve uyuşukluğun zevklerinin tadını çıkaracağız. Ancak kişisel çaba çok önemlidir. Tembel insanlar buna ihtiyaçları yokmuş gibi hissetmek isterler. Derler ki: "Eğer Allah gerçekten iyiyse, eğer Allah cömertse, eğer her şeye kadirse, o zaman bizi sonsuz ölçüde barış, ışık ve mutlulukla dolduracaktır." Hepimizin içindeki hevessiz insan tarafının durumu böyledir. Ama insandaki ilahi güç bize, yeteneğimizi Yüce Olan'a sunarak üzerimize düşeni oynamamız gerektiğini söyler. Ve yeteneğimiz son derece sınırlı olsa da, eğer onu İçsel Pilotumuza sunabilirsek, o zaman İçsel Pilotun yeteneği, gerçekliği ve kutsallığı, hevesli kalbimizde, kutsanmış hayatımızda ve vazgeçilmiş varlığımızda büyüme fırsatına sahip olacaktır.

Sayısız istekle yola çıktık. Arzular bir dereceye kadar yerine getirilir, ancak tatmin hala çok uzaktır. Sonra özlem yaşamına başlarız. İçinde, bir damla huzur, ışık ve mutluluğun bile bize bir tatmin duygusu getirebileceğini keşfediyoruz. Öncelikli Hedefimiz sonsuz huzur, ışık ve mutluluk olsa da, bir kısmıyla bile yetiniyoruz, çünkü uzun bir yolculukta iç varlığımızın bu ilahi niteliklerle bolca dolup taşacağına güveniyoruz. Sonra bir gün gerçek bir adam olacağız. Gerçeğin adamı, coşkunun adamıdır. O ilahi, mükemmel, yüce ve ölümsüzdür. Bunlar ecstasy'nin nitelikleridir. Coşkunun niteliklerini gördüğümüzde Sonsuzluğun şarkısını duyarız ve Sonsuzluğun dansını görürüz. Coşkunun niteliği enginliktir, her yönden sonsuzdur.

Arzu insanları olarak biz rüyayı besleriz, sadece rüyayı. Diliyoruz ama hayallerimiz uğruna çalışmak istemiyoruz. Doğal olarak, rüyanın bize sunacak hiçbir şeyi yok çünkü rüya ağacını sulayıp meyve vermesine izin verecek hiçbir ilham, coşku, adanmış hizmet yoktu. Ama artık ilahi bir rüyanın da olduğunu biliyoruz ve bu ilahi rüyanın içinde gerçeklik sürekli büyüyor ve akıyor. Arzuladığımızda, hayatımız yüce Nedene, solmayan Kaynağa bilinçli, sürekli, kendiliğinden ve koşulsuz bir adanma haline geldiğinde, ilahi bir rüya ve ilahi bir gerçeklik görür ve oluruz. Bu olduğunda, kişi tamamen, mükemmel ve bütünsel olarak farkında olur ve Tanrı, burada yeryüzünde evrensel olarak tezahür eden mükemmel Mükemmellik olur.

YOGA VE İNANÇ

York Üniversitesi, Toronto, Ontario, Kanada

Kolordu Ross

29 Mart 1974

Sevgili kardeşlerim, iki hafta önce Amerika Birleşik Devletleri'nden Kanada'ya geldim. İçimdeki arayışçı, adanmış hizmetini Kanada'nın ruhuna sunmak istedi. Bugün son on altıncı dersi okuyacağım. Sabahın günü belirlediği söylenir ve bize göre bu haklıdır. Yüce Allah'ın Sonsuz Lütfuyla, yolculuğun en başından beri Kanada'nın ruhuna özveri, bağlılık ve duygusallık ile hizmet edebildik. Yarın Amerika'ya dönüyorum. İçimdeki fiziksel Amerika Birleşik Devletleri'ne dönecek ama sevgi dolu kalbim burada, Kanada'da kalacak. Kanada'nın ruhu bana ona hizmet etmem için harika bir fırsat verdi ve bunun için hevesli kalbimin en derin girintilerinden en derin şükranlarımı tekrar tekrar ifade etmek istiyorum.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bir arayıcının hayatında, özlem büyük önem taşır. Cehaletin zevklerine kapılanlar için arzu çok zor bir kelimedir. Ancak özlem, hayatını sadeleştirmek isteyenler için doğal, sıradan ve kendiliğinden olan bir şeydir. Hayatımızı nasıl sadeleştirebiliriz ve aynı zamanda Allah'ın sonsuz Lütfunu kabul ederek hayatın Doyumla dolu olmasını nasıl sağlayabiliriz? Cevap, Yoga'nın kabulünde yatmaktadır. Yoga, Tanrı ile birlik, kalıcı birlik anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir. Tanrı ile bilinçli birlik ile Tanrı ile bilinçsiz birlik arasında çok büyük bir fark vardır. Yoga uygulayan arayıcı, Tanrı ile birliğinin bilinçli olarak farkına varır. Sürekli olarak Tanrı'dan ve Tanrı için olduğunu hisseder. Öte yandan, hevesli olmayan kişi Kaynağını veya Tanrı'nın burada, yeryüzündeki Kozmik Oyununda nasıl bir rol oynaması gerektiğini bilmez ve bilmek istemez.

Yoga aşktır. Tanrı'yı seviyoruz çünkü O Sevginin ta kendisidir. İnsanları seviyoruz çünkü Tanrı'nın her insanın içinde yaşadığını hissediyoruz ve onlarla aynı Aşk Teknesinde yelken açıyoruz. Hepimizin bir amacı vardır ve bu amaç mükemmel Mükemmelliktir.

Hindistan'da köklü bir vazgeçme yolu vardır. Bu yolu izleyen talipler, "Neti, neti - Bu değil, bu değil" derler. Hayattan ne istiyorlar? Kalıcı bir şey istiyorlar, ebedi bir şey. Sonludan Sonsuza, arzu ettikleri faniden Ölümsüze ulaşmaya gitmek isterler. Bu arayışçılar, sahip olduklarından ve çevrelerinde gördüklerinden memnun değiller. Sonsuz Ötesinin akışında yaşamak istiyorlar.

Ve şimdi harika bir hikaye anlatmak istiyorum. Bir zamanlar biri ateist, diğeri mümin iki arkadaş yaşarmış. Bir ateist bir mümine şöyle demişti: “Kardeşim, senin vazgeçmene çok şaşırdım. Bu dünya zevkle dolu, konforla dolu ama sen hepsini reddettin! Allah aşkına, bütün bu zevklerden vazgeçtiniz. Gerçekten harikasın." Mümin cevap verdi, "Eğer ben büyüksem, o zaman sen benden sonsuz derecede büyüksün. Tanrı, yalnızca benimle değil, tüm dünyayla ilgili olarak sonsuz Sevgi, sonsuz Neşe, sonsuz Barış'tır. Vazgeçme yeteneğinize bakın! Birkaç geçici dünyevi zevkin tadını çıkarmak için her şeyden vazgeçtiniz. Yani senin vazgeçişin benimkinden çok daha büyük!”

Biliyorsunuz ki yeryüzünde Allah'ın varlığına inanmayan milyonlarca insan var. Ama gerçekte bir şeye inanıyorlar, olumsuzlamaya inanıyorlar. Tanrı olmadığına inanıyorlar, Tanrı yok. Ve yine de, bu "hayır"da bile yaşayan Tanrı'nın varlığını hissediyoruz. İlahi Gerçeği ve Işığı, Tanrı'nın Kendisini inkar etmelerinde, ilahi Sevgilimizin onayını hissediyoruz, çünkü şimdi bu inanç onların inkarında olsa bile, onların inkarında imanın tohumunu görüyoruz.

Ateiste ek olarak, başka bir arkadaşımız daha var - agnostik. Agnostik dostumuz Tanrı'nın varlığından şüphe ediyor. Bize, “Kanıt nerede? Tanrı'nın varlığını kanıtla, ben de Tanrı'ya inanayım!" Ona bir şey soralım: "Bir şeye inanıyor musun?" Kesinlikle cevap verecektir: "Evet, bedenime, zihnime, hayatıma inanıyorum." O zaman ona, “İmanınızla kalın. Bilgeliğimize göre, bedene olan inancınız Tanrı'ya olan inancınızdır, zihne olan inancınız Tanrı'ya olan inancınızdır, yaşamsal olana olan inancınız Tanrı'ya olan inancınızdır. Benim Tanrım olmayabilir, ama O sizin Tanrınızdır. Bir şeye inandığın için çok mutluyum."

Bu dünyada herkes er ya da geç samimiyete ihtiyaç duyar. Bugün bir insan dünyayı kandırmaya çalışabilir ama yarın içindeki bir şey, içsel bir ihtiyaç onun samimi olmasını sağlayacaktır, çünkü kutsallık onun içinde yaşar. Şüpheci, beden bilincine inanır, ancak Tanrı'nın varlığından şüphe eder. Şüpheye düşene vücuduna iman etmesini tavsiye ederim. Ama vücudun ona onu her zaman tatmin edemeyeceğini söyleyeceği zaman gelecek. Hayattan isteyip de bedeninin ona veremediği çok şey vardır. Doğal olarak, bir gün onu tatmin edebilecek başka birine yönelecektir. Vücut ona, "Seni memnun etmek için elimden gelenin en iyisini yaptım ama yeteneğim sınırlı. Şimdi lütfen ruha git. Orada kesinlikle tatmin görecek ve hissedeceksiniz.”

Ruh, Tanrı'nın bilinçli temsilcisidir, ancak ruhun kendisi Tanrı değildir. Çocuğun bir hazinesi vardır ama çocuğun hazinesinin kaynağı anne babasıdır. Baba Tanrı ve Anne Tanrı ruhun ebeveynleridir. Tamamen aydınlanmış olan ruh, geçmişte şüpheci olan ama hevesli bilinç-bedeninin lütfuyla imana gelen arayıcıya şöyle der: “Gel, sana Babanı ve Anneni göstereceğim. Onlar Baba Tanrı ve Anne Tanrı'dır.

Bedeninize inanın tavsiyesine ek olarak, şüphe duyan kişiye manevi yaşamda yaklaşmanın başka bir yolu daha vardır. “Şüphe etmek yerine sadece kalbine bir şans ver” diyebiliriz. Artık iç ailenizin en önemli üyesinin zihin olduğunu hissediyorsunuz. Ve eğer zihin senden bir şey yapmanı isterse, hemen yaparsın. Sadece ara sıra direnirsin ama çoğu zaman zihin senin efendindir. Şimdi kalbine bir şans ver. Ailenizin daha gelişmiş bir üyesi."

Gerçeği bilmek için ona özel bir yoldan gelmemiz gerekir. Tanrı, deneyimlemek istediğimiz Gerçek ise, o zaman O'na iman ve sevgi yoluyla gelmeliyiz. Eğer imanı geliştirebilirsek, o zaman kutsallık kesinlikle o iman içinde tezahür edecektir.

İnanç, bilinçli, ruhsal, özverili ve kayıtsız şartsız Hak yolunda yürümeye başlayanlar içindir. Bir arayıcının hayatında inanç her şeyden önemlidir. Arayıcının, kendi özlem dolu yaşamına inanmaya ihtiyacı vardır ve ayrıca Tanrı'ya sarsılmaz bir imana ihtiyacı vardır.

Anne çocuğa: "Bu senin baban" der. Çocuk hemen inanır. Anne ona şöyle der: “Bu alfabe ve bu da “A” harfi. Çocuk hemen inanır. "Bu ateş," diye açıklıyor ve çocuk annesiyle tartışmaya girmiyor. Büyürken babasının kim olduğunu, alfabenin ne olduğunu ve ateşin ne olduğunu anlar. Manevi hayatta bizler de yolculuğumuza inançla başlar ve inançla gelişiriz.

İnançlı bir kişi yolculuğunu tamamladığında özel bir aydınlanma alır. Başlangıçta, Tanrı idrakinden önce, çok çalıştığını düşünür. Kişisel çabasının ve Tanrı'nın Lütfunun el ele gittiğini anlıyor, ancak çabasının ona sonucun yaklaşık yüzde doksan dokuzunu ve Tanrı'nın Lütfunun muhtemelen yüzde birini getirdiğini hissediyor. Ama Allah'ı idrak ettiğinde, Allah'ın Rahmetinin yüzde doksan dokuzu, kendi çabasının yüzde birini yaptığını hemen anlar. Ve sonra, Allah'ın Rahmetinin ve sonsuz Lütfunun bir arayışçı olarak kendisi için neler yaptığını öğrendiğinde, kendi çabasının ve ilerlemesinin yüzde birinin bile Allah'ın Lütfunun bir sonucu olduğunu anlar. Yakın ailesinde hâlâ cehaletin zevklerini yaşayan insanlar olduğunu görür. Neden tamamen uyandı? Onun içinde ve onun aracılığıyla işleyen, başkaları hâlâ derin uykudayken onun Tanrı'yı idrak etmesine izin veren, Tanrı'nın Lütfudur.

Sahte yoga var ve gerçek yoga var. Pek çok insanın Yoga'yı kabul etmekte isteksiz olmasının sebeplerinden biri de Yoga anlayışlarının yanlış olmasıdır. Yanlış yoga, Tanrı'yı idrak etmek için Himalaya mağaralarına gitmemiz gerektiğini söyleyecektir. Yanlış yoga, Tanrı'yı idrak etmenin anında elde edilebileceğini söyleyecektir. Sahte yoga, bir ruhsal Üstad'a milyonlarca dolar verirsek, onun bize hemen Tanrı-idraki vereceğini söyleyecektir. Sahte yoga her şeyden, sahip olduğumuz ve olduğumuz her şeyden vazgeçmemizi söyleyecektir.

Gerçek Yoga, Tanrı'yı idrak etmek için Himalaya mağaralarına gitmemize gerek olmadığını söyleyecektir. Nerede olursak olalım Tanrı'yı idrak edebiliriz, çünkü Tanrı kalpte bilinir. Tanrı'yı idrak etmeye yönelik kalp sadece en iyi yer değil, aynı zamanda tek yerdir. Gerçek Yoga, Tanrı'nın farkına varmanın göz açıp kapayıncaya kadar elde edilemeyeceğini, bunun uzun ve zor bir süreç olduğunu söyleyecektir. Gerçek Yoga, hiçbir şeyden vazgeçmemize gerek olmadığını, sadece dönüşmemiz gerektiğini söyleyecektir. İçimizde gece varsa, bu geceyi Işığa çevireceğiz. Vazgeçme fikri aklına geldiğinde birçok insan ölümüne korkar. Ama demek istediğim, vazgeçmekten korkan insanlar bir gün elbet vazgeçişin olmadığını, yalnızca cehaletin bilgiye, karanlığın ışığa, dünyevi hayal kırıklığının Cennetsiz hazza dönüşmesi olduğunu keşfedeceklerdir. .

Sadece dünyevi bilgi, dünyevi bilgelik veren bir derece elde etmek için çocukluktan, muhtemelen yirmi yıldan itibaren çalışmamız gerekir. Tanrı-idraki de bir konudur. Tanrı'yı idrak ederek elde ettiğimiz şey, içsel varlığımızda sonsuz ölçüde Huzur, Işık ve Mutluluktur. Ve sonra sınırlı bilgiyle değil, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile uğraşıyoruz. Doğal olarak, bu yüce Hedefe ulaşmak uzun yıllar, birçok enkarnasyon alacaktır.

Tanrı ilerlememizi hızlandırmak istediğinde, her zaman şefkatli bir Baba olur ve yaşamlarımıza bir ruhsal Üstat getirir. Manevi bir Öğretmeni ilk duyduğumuzda, insan egomuz hemen yüzeye çıkar: "Neden bir öğretmene ihtiyacım var? diye sorar. "Kendi kendimin öğretmeni olamaz mıyım?" Bu ego cehalettir. Bir şeyler öğrenmek için her zaman bir öğretmene ihtiyacımız var. Kitapçıya gidip okulda öğretilen ders kitaplarını alıp evde kendi başımıza çalışabiliriz. Ancak bu kitapları bir öğretmenin yardımı olmadan okuduğumuz zaman genellikle kafamız karışır. Öğrendiklerimizin yanlış veya yanlış olduğunu hissedebiliriz. Bu nedenle, nitelikli yardım ve uygun rehberlik için öğretmene gidiyoruz. Öğrettiklerimizin doğruluğuna bizi inandırır. Benzer şekilde, manevi yaşamda Öğretmen son derece önemlidir. Yeryüzünde Tanrı'yı anlayan ilk kişinin bir insan Gurusu olmadığı doğrudur. Ancak çok eski zamanlardan beri tüm ruhsal Üstatların seleflerinden yardım kabul ettiğini biliyoruz.

Bugün öğrenciyiz ama sonsuza kadar öğrenci kalmayacağız, bir gün kendimiz öğretmen olacağız. Biz de, Efendimizin anladığı gibi, Gerçeği idrak ederiz. Eğer hikmetliysek, ruhsal yolculuğumuzu hızlandırmak isteriz. Zamanın büyük bir faktör olduğunu düşünüyoruz. Bugün bir şeyler başarabilirsek, yarını sabırsızlıkla beklemeyiz. New York'tan Kanada'ya gitmek için araba değil uçak seçtim çünkü uçak çok daha hızlı. Dört saatlik bir uçuşun ardından Kanada topraklarına iniş yaptım. Gelir gelmez yolculuğuma başladım ve iki haftalık bir kalış süresi boyunca yeteneğime göre Kanadalılara hizmet edebildim. Manevi yaşamda hızın son derece önemli olduğunu hissediyoruz.

Şimdi ilk ve en önemli Hedefimiz, Gerçeğin farkına varmaktır. "Tanrı" kelimesini unutalım . Çoğu zaman bizim için büyük sorunlar yaratır. Ama çok samimiysek Hakikat için haykırırız. Gerçeğin varlığını inkar edecek kimse yoktur. Biz samimi olmak istiyoruz ve samimiyetimizin ispatı da Hakk'ın yüzünü görmek istememizdir. Önce Hakk'ın yüzünü görüyoruz, sonra Hakk'ın yüzünü ortaya çıkarmaya çalışıyoruz ve son olarak da Hakk'ın yüzünü ortaya çıkarmaya çalışıyoruz. Gerçeğe ne kadar çabuk ulaşırsak o kadar iyidir, çünkü Gerçeğin farkına varmak ruhsal yolculuğun sonu değildir. Açılış ve tezahür gereklidir. Ancak Gerçeği tezahür ettirebildiğimizde, memnuniyet yaşamlarımızda parlayacaktır.

Madhuman me paroyaoam.

Madhumat punaroyaoam.

Evden gidişim tatlı olsun.

Geri dönüşümüz tatlı olsun.

SEVGİ VE HİZMET

Victoria Üniversitesi, Victoria

Britanya Kolumbiyası, Kanada

15 Ekim 1975

Sev ve hizmet et, hizmet et ve sev. Biz Tanrı'yı seviyoruz. Tanrı'ya hizmet ediyoruz. Allah'ı sevdiğimiz zaman görürüz. Tanrı'ya hizmet ettiğimizde hissederiz. Ne görüyoruz? Tanrı'nın Yüzünü görüyoruz. Ne hissediyoruz? Tanrı'nın Kalbini hissediyoruz. Tanrı'nın yüzü bize ilham veriyor. Tanrı'nın kalbi bizi aydınlatır.

İlhamın pek çok arkadaşı vardır. Tüm arkadaşları arasında, özlem en iyi arkadaştır. Aydınlanmanın pek çok arkadaşı vardır. Tüm arkadaşları arasında mükemmellik onun en iyi arkadaşıdır. Özlem, kalbimizin içsel çağrısıdır. Aydınlanma hayatımızın dış gülümsemesidir. İçsel çağrı yükselir, yükselir, yükselir ve özveriyle, ruhen ve koşulsuz olarak daima aşkın olan Gerçek ile bir olmaya çabalar. Dış gülümseme her tarafa yayılır ve Kutsallığı, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü tezahür ettirmeye çalışır.

Gerçek bir arayıcı, sürekli olarak büyümek, parlamak ve Mutlak Yüce'nin Kalbine akmak isteyen kişidir. Tanrı'yı seviyor ve Tanrı'ya hizmet ediyor, çünkü Tanrı gücün kendisi değil, Tanrı iyiliğin kendisi olduğu için. Tanrı'yı sever çünkü Tanrı olmadan var olmayacağını bilir. Tanrı'ya hizmet ediyor çünkü onsuz Tanrı'nın olmadığını hissediyor.

Samimi arayıcının her an Allah'ı sevmesi ve temiz bir kalp ve temiz bir zihinle Allah'a hizmet etmesi gerekir. İçsel ilerlemesini hızlandırmak ve dışsal başarısını hızlandırmak için her arayan, saf bir kalbe ve berrak bir zihne sahip olmalıdır.

Gerçek arayıcı, Tanrı'ya sahip olduğunu ve ne olduğunu sunar. Sahip olduğu şey cehalettir. Bu bir şükran kalbidir. Şükran-kalbini verdiğinde, Yüce'nin seçilmiş enstrümanı olur. Bazen seçilen enstrüman Tanrı'yı \u200b\u200bkendi yolunda memnun eder ve bazen Tanrı'yı \u200b\u200bİstediği şekilde memnun eder. Öyle bir zaman gelir ki, seçilen enstrüman koşulsuz olarak vazgeçilen bir enstrümana dönüşür. Ve Tanrı'nın kayıtsız şartsız vazgeçtiği aracı, Tanrı'nın Kendisinin arzuladığı şekilde her an Tanrı'yı memnun eder.

İki dünya vardır: arzu dünyası ve özlem dünyası. Özlem dünyasında keşfetmemiz gereken üç şey vardır: ilahi aşk, ilahi bağlılık ve ilahi feragat. Bugünün insan sevgisi, yarının hüsranı, yarından sonraki gün ise yıkımdır. İlahi aşk, bugünün aydınlanması, yarının mükemmelliği ve yarından sonraki günün tatminidir, tam ve mükemmeldir. İnsan bağlılığı bilinçsiz, asi bir bağlılıktan başka bir şey değildir. İlahi bağlılık, kişinin kendi yüksek realite-varlığına kendini sürekli, kendiliğinden ve sürekli olarak adamasıdır. İnsanın feragat etmesi, bir kölenin feragat etmesidir, zorunlu bir feragattir. İlahi feragat tamamen farklıdır. İlahi feragatte sonlu, Sonsuzu kendisininmiş gibi tanır ve kabul eder. Damla okyanusa akar ve okyanusun kendisi olur. İlahi feragatte, aydınlanmamış, karanlık ve saf olmayan yanımız, varlığımızın aydınlanmış ve aydınlatıcı yanıyla birleşir. Cehalet dünyamız bilgelik dünyasıyla birleşir, küçük "Ben", Evrensel ve Aşkın Bilinç olan sonsuz "Ben" içinde çözülür.

Arzu dünyasına girmeden önce, arzu dünyasındayız. Bir arzu dünyasında yaşadığımızda, büyüklük bizim için her şeyden önemlidir. Heves hayatına ilk girdiğimizde bile, büyüklük misyonu bizim için ilk başta önemlidir. Ama istek dünyasının gerçek misyonu nezakettir. Arzu büyüklük için haykırır, istek iyilik için haykırır.

Büyüklüğün iki varoluş standardı vardır: daha yüksek ve daha düşük. Bilinçli olarak harika olan ve sürekli olarak dünyanın geri kalanından bir inç yukarıda kalmak isteyen biri. Ancak nazik kişi, içlerindeki Yüce'yi sevmek ve onlara hizmet etmek için tüm insanlarla bilinçli, ruhsal ve inançlı bir şekilde bir kalmak ister. Bu birlik anlamında mükemmellik doğar ve mükemmellikte önemli olan Ebediyetin Tatminidir.

Julius Caesar şöyle dedi: "Veni, vidi, vici - Geldim, gördüm, yendim." Bu büyüklük dünyasının yüksekliğidir. Ancak nezaket dünyasının yüksekliği tamamen farklıdır. Arayıcının tevhid kalbinin en derin kovuklarından gelir ve der ki: "Bu dünyaya geldim, bu dünyayı sevdim, bu dünya ile bir oldum."

Bu ifade, yaşamın gerçek bir kabulüdür, yaşamın reddi değil. Gerçek maneviyat, yaşam-dünyanın kabulüdür. Gerçek arayıcı, yaşamı kabul eden, yaşamı dönüştüren ve yaşam-dünyanın Tanrı'nın bilinçli bir aracı olabilmesi için yaşamı mükemmelleştiren kişidir. Hayat-toprak sürekli susuz, sürekli aç. Bu açlık, ruhun En Yüksek ile ayrılmaz bir şekilde bir olma ve ardından burada yeryüzünde En Yüksek'i tezahür ettirme konusundaki ebedi arzusudur. Gerçek maneviyat, hem Tanrı'nın hem de yaşamın kabul edilmesini savunur. Gerçek maneviyatta, arayış içinde olan kişi önce Tanrı'yı idrak etmeye çalışır ve sonra O'nu yaşamı içinde ve aracılığıyla tezahür ettirir.

Arayıcı, Tanrı'yı idrak etmenin eşiğindeyken, içindeki iyiliği ve etrafındaki iyiliği görür. Nezaketinden dolayı gerçek, değişmeyen bir tatmin hissediyor. Ama Tanrı'nın farkındalığı birdenbire elde edilemez. Bu bir fincan hazır çay veya kahve değil. Gerçek maneviyat yavaş ve aşamalı bir süreçtir. Yavaşlık ve tutarlılık içerideki yarışı kazanır. Arayıcı, yavaş yavaş içsel ve dışsal ilerleme kaydeder. Gerçek maneviyatta bu ilerleme, arayan kişiye her an bir tatmin duygusu verir ve yalnızca tatmin onu ölümsüz kılabilir. Manevi yaşamının başlangıcında, arayıcı başarıyı bulur. Bu başarı ona ilham veriyor, bu yüzden onunla arkadaş oluyor. Ama aynı arayıcı, deneyimlendiğinde yalnızca ilerleme ihtiyacı hisseder, çünkü başarı kısa ömürlü bir deneyimdir ve ilerleme onu sürekli olarak ebediyen aşkın Öteye taşır.

HAYAL GÜCÜ, İLHAM, Özlem ve Farkındalık

Sir George Williams Üniversitesi, Montreal,

Quebec, Kanada

20 Şubat 1976

Hayal gücü yaradılışın görünmez başlangıcıdır. İlham, yaratılışın görünür başlangıcıdır. Özlem, yaratılışın aydınlatıcı başlangıcıdır. Farkındalık, yaratılışın tatmin edici ilkesidir.

Şair hayal eder. Şarkıcı ilham verici. Arayan acele eder. Aşık farkındadır. Burada şair, Öteki dünyanın gerçeklerine dair bir görüşe sahip olan bir kahin şairdir. Burada şarkıcı, göksel müzik dünyasına ücretsiz erişimi olan ilahi bir şarkıcıdır. İnsanlığın şuurunu yükselten müzikle ahenk içindedir. Burada arayan, kendini arzu dünyasından, cehalet dünyasından kurtarmış olan kişidir. O sadece gerçeği istiyor, başka bir şey değil. Seven, Allah'ı sevendir. Burada yerde ve orada Cennette, sadece Allah'ı sever. Allah'ın yarattığı her şeyi Allah'ın yaşayan bir tecellisi olarak kabul eder. Her yaratılışta Allah'ın Görüntü-Sessizliğini ve Allah'ın ses-gerçekliğini görür ve hisseder.

Hayal gücü ilhama şöyle der: "Büyük bir şey keşfettim: Tanrı büyüktür."

İlham, hayal gücüne der ki, “Sana tamamen katılıyorum. Sizin keşfiniz ve benim keşfim birdir. Ve eminim kendi kişisel deneyimlerinden bahsediyorsun, çünkü ben de aynı deneyimi yaşadım: Tanrı büyüktür."

Bu sırada istek, ilhama ve hayal gücüne şöyle der: “Arkadaşlar, ikiniz de haklısınız. Bir şey daha eklemek istiyorum: Allah sürekli ve şefkatle çalışıyor.” Sonra aydınlanma gelir ve şöyle der: “Üçünüz de kesinlikle haklısınız. Bir şey daha ekleyeyim: "Tanrı bize her şeyi bencil olmadan ve koşulsuz olarak verir, ama biz alıcılığımıza göre kabul ederiz."

Hayal gücü zihinsel bir halüsinasyon değildir. İlham kendini aldatma değildir. Özlem, dünyanın olumsuzlanması değildir. Gerçekleştirme Cennetin yüceltilmesi değildir.

Hayal gücü zihinsel bir halüsinasyon değildir, Tanrı'nın seçilmiş Saatinde fiziksel zihnimizde büyüyen ve parlayan bir gerçekliktir. Hayal gücünün kendi dünyası vardır. Oradan gerçeklik, fiziksel zihnimize, dünyaya bağlı zihnimize iner.

İlham kendini kandırma değildir; ilham içimizde yaşar ve kendi varlığımızın gerçeğini daha belirgin hale getirir. İlham bizi en uzak Ötelere, en Yükseklere, Evrensel Derinliklere taşır. Aşkın Yüksekliği cisimleştirme ve Evrensel Derinliği kavrama yeteneğine sahiptir.

Özlem yeryüzünün olumsuzlanması değildir, özlem yeryüzünün kabulüdür. Yeryüzü Tanrı'nın bir yaratımıdır. Allah'ı kendimize çok yaklaştırırsak yeri O'nun varlığından ayıramayız. Tanrı az ya da çok her yerdedir. Samimi bir arayışçı, Tanrı'yı yalnızca daha yüksek bir bilinç düzeyinde değil, aynı zamanda daha düşük, aydınlanmamış bir bilinç düzeyinde de gören kişidir. Arayıcı, alçağı Yüksek'e dönüştürmek için Yüksek'in Işık-Gerçekliğini alçaltmak için alçağa girer. Arayan, yeryüzünü bir gerçeklik olarak kabul eder ve arayan, Tanrı'nın Vizyonunun Kendisini bu gerçeklik aracılığıyla gösterdiğini bilir.

Gerçekleştirme Cennetin yüceltilmesi değildir. Bazı insanlar, eğer birisi Tanrı'yı idrak etmişse, Cennette neler olup bittiğini yalnızca kendisi bildiğinden, sürekli Cennetin Gerçekleri hakkında konuşacağını düşünür . Ve Cennetin otoritesi olduğu için, Cennette var olan Hakikatleri yüceltmeye çalışacaktır. Ama tam tersine, aydınlanmış bir ruh, Hayal gücünün, ilhamının, özleminin ve zamanın farkındalığının çoğunu insanlığın açlığıyla aç kalarak, insanlığın acılarıyla haykırarak ve onlarla gülümseyerek geçirmeyi doğrudan görevi olduğunu hisseden kişidir. insanlığın sevinci. İnsanlıkta Tanrı'ya hizmet etmek, insanlığın somutlaştırdığı ilahi Işığı öne çıkarmak, onun ruhunun orijinal görevidir. Burada, yeryüzünde Tanrı'nın Rüyasını gerçekleştiriyor. Onun için Yüce Gerçek, Cennet değil, dünyadır. Hayal gücü engel tanımıyor. İlham şüphesiz bilir. Aspirasyon doğrulama bilmez. Farkındalık dinlenmeyi bilmiyor.

Hayal gücü engel tanımıyor. Koşar, uçar, dalar. Dünyada hayal gücü için uzak bir imkansızlık olarak kalabilecek hiçbir şey yok. Hayal gücü, Tanrı'nın Gerçekliğinin tamamına ücretsiz erişime sahiptir.

İlham şüphesiz bilir. İçimizdeki ilahi ilham geldiğinde, gecikme veya tereddüt olmaz. Son derece hızlı bir şekilde hedefine doğru koşar.

Aspirasyon doğrulama bilmez. Bazı insanlar Tanrı'nın arzularımızı sınadığını düşünüyor, ama bu çok saçma. Neye sahip olduğumuzu ve ne olduğumuzu Allah bilir. Bizi asla test etmez. Yeteneğimizden, kendi gerçekliğimizden veya başarımızdan emin olmadığımız için kendimizi test eden bizleriz. Ek olarak, Tanrı'ya ve insanlığa değerimizi ve değerimizi kanıtlamak ve bol cehalet gecesine dayanıp dayanamayacağımızı görmek istediğimiz için kendimizi sınarız.

Farkındalık dinlenmeyi bilmiyor. Farkındalığa ulaştığımızda yolculuğu bitirdiğimiz sonucuna varmak yanlış olur. Hayır, farkındalık açılış için hazırlıktır ve açılış tezahür için hazırlıktır. Tezahür mükemmellik için hazırlıktır ve mükemmellik ebedi kendini aşmanın şarkısıdır. Mükemmellik nihai sonuç değildir ve olamaz. Mükemmellik, kişinin kendi boyunu aşma sürecinde süreklidir. Ayrıca bugünün farkındalığı, yarının yeni özleminin başlangıcı olmalıdır. Aslında, istek her zaman farkındalık, vahiy, tezahür ve mükemmellik içinde yaşar.

Hayal gücü, ilham, özlem ve farkındalık ilahi niteliklerdir, ancak istek galip gelir. Etrafında ya da içinde gördüğü her şeyi sürekli aşan Ötesine yükseltmek için en güçlü yeteneğe sahiptir. Özlemimizin yapabileceği ve her zaman yaptığı şey budur. İçimizdeki ilahi çocuk hayal gücüdür. Varlığı hayal gücüyle dolup taşıyor. İçimizdeki ilahi geyik ilhamdır. Geyik, ilhamın bolca sahip olduğu hızı sembolize eder. İçimizdeki ilahi kuş özlemdir. Bu kuş uçar ve en uzaklara uçar. O, En Yüksek'e, Mutlak'a, en uzak Öte'ye ulaşması gereken alevli içsel çağrıyı somutlaştırır.

Hayal gücü, ilham ve arzu nihayetinde bize farkındalık verir. Farkındalık, içsel doğamızın mükemmelliği ve dışsal olarak Tanrı'nın kozmik İradesine teslim olmamızdır. Aydınlanmış ruh, Mutlak Yüce'nin İradesi ile bilinçli ve kalıcı birliğini her an hisseder. Kendi içinde bir kuğu görür. Bu kuğu farkındalığı simgeliyor. Bu ışık-bilgelik kuğu, yükseklik-zafer kuğu ve nektar-zevk kuğu. Normalde hayal gücü zihinde, ilham dinamik canlılıkta, istek çağrıda, sevgi dolu kalpte ve farkındalık tüm varlıktadır. Hayal gücümüz olduğunda, her şeyi yapabileceğimizi hissederiz, bu sadece an meselesidir. Tanrı'nın seçilmiş Saatinde, yapmak istediğimiz her şeyi yapabiliriz. İlham aldığımızda, her şeyin yapılabileceğini hissederiz, çünkü yenilmez iradenin bizim için yapmak istediği şey budur. Arzumuz olduğunda, Tanrı'nın bizim için her şeyi yapacağını hissederiz, çünkü çaresiziz, umutsuzuz, yararsızız ve yine de O'nun sevgi dolu çocuklarıyız. Bu nedenle sonsuz Cömertliği ile bizim için her şeyi yapacaktır. Son olarak, farkındalığa sahip olduğumuzda, Tanrı'nın bizim için zaten her şeyi yaptığını açıkça ve inkar edilemez bir şekilde görürüz. Yapmamız gereken hiçbir şey yok, her şey bizim için zaten Tanrı'nın Kendisi tarafından yapılmıştır. Şimdi sadece O'nun sonsuz Hikmet Işığını paylaşmamız gerekiyor.

İÇ DÜNYANIN SAVAŞÇILARI

Ottawa Üniversitesi, Ottawa, Ontario, Kanada

21 Şubat 1976

İç dünyada pek çok savaşçı vardır ama asıl savaşçılar sadelik, samimiyet, saflık, azim, adanmışlık ve vazgeçiştir. Bu ilahi savaşçılar, arayış içinde olanların Tanrı'yı keşfetmesine yardım eder. Kölelik-gecesine ve cehalet-gündüzüne karşı birlikte savaşırlar. Baş komutanları imandır.

Sadelik, Tanrı'yı keşfetmeye giden yolu kısaltır. Samimiyet yolculuğu hızlandırır. Saflık hem arayanı hem de yolculuğu besler. Aspirasyon yolculuğu sever. Adanmışlık yolculuğun tadını çıkarır. Feragat yolculuğu tamamlar.

Sadelik çok basit bir kelimedir, ancak büyük bir gücü bünyesinde barındırır. Manevi yaşama başladığımızda, bu çok önemli başarıyı takdir ederiz. Sayısız arzumuz var. Ancak listemizden bir arzuyu silersek, o zaman hayatımız çok daha kolay olacaktır. Basitleştiğinde, bir damla huzur zihinsel semamızı aydınlatır. Her basitleştiğimizde, daha basit, çok basit hale geldiğimizde, arzu-hayatımız kısalır, kısalır, en kısalır. O zaman gönül rahatlığının tadını çıkarırız, ışığın ve zevkin tadını çıkarırız.

Samimiyet emsalsiz bir başarıdır. Samimi olmayı becerebilirsek manevi hayatta en hızlı koşabiliriz. Samimiyetsizlikle arkadaş olduğumuzda samimiyetsiz hayatımızı her an haklı çıkarmak durumunda kalırız. Bir kez yalan söyledikten sonra, orijinal yalanı haklı çıkarmak için yirmi kez daha yalan söylememiz gerekir. Her yalan söylediğimizde omuzlarımıza ağır bir yük bindiriyoruz. Omuzlarınızda ağır bir yük varsa nasıl yarışabilirsiniz? Ama samimi olduğumuzda ilerlememizi hızlandırırız, geyik gibi çok hızlı koşarız.

Manevi yaşamda temizlik çok önemlidir. Saflık, alıcılığın gücü anlamına gelir. Kalp saflıkla dolduğunda, içsel depomuzun büyüdüğünü, büyüdüğünü, çok büyüdüğünü hissederiz. Huzur, ışık ve mutluluk Yukarıdan bu kaba akıyor. Ve bu kabın içinde ilahi niteliklerimizin oynaştığını, dans ettiğini ve gerçekliğimizin ışığını ve zevkini doldurduğunu görüyoruz. Saflık, algılama yetisidir. Saflık, alıcılık yetisi ile aynıdır. Saf olduğumuzda, kendini genişletme, ilahi realitemiz hemen merkez sahneye çıkar.

Aspirasyon, inisiyasyon ve feragat. Aspirasyon, yolculuğumuzun başlangıcıdır. Özlem yolculuğun akışıdır, sürekli sonsuz yolculuğun ta kendisidir. Özlem içsel bir çağrıdır. Bu çağrı bizi cehalet ağlarından kurtarır. Bu çağrı nihayetinde bizi Ebedi, Sonsuz ve Ölümsüz ile bir yapar. Arzuladığımızda, içimizin derinliklerinde, ne yazık ki çok yakınımız olarak kabul edemediğimiz daha yüksek bir Gerçeklik olduğunu hissederiz. Ama çabamızın sayesinde, bu Gerçeği, kendi Gerçekliğimizi, en yüksek, göksel Gerçekliğimizi bize çok yakın olarak görebileceğimiz zaman gelecek. Her arzuladığımızda, gizli, ölümsüz, ilahi Gerçekliğimizi ön plana çıkarırız.

Adanmışlık. Kendimizi bir amaca adadığımızda, kendi realitemizi-varlığımızı genişletiriz. Bu inisiyasyon kimsenin zorlamasıyla yapılmaz. Sorumluluk bize yüklenmiyor. Biz kendimiz realitemizi genişletmek istiyoruz, bu yüzden doğru pozisyonu alıyoruz ve inisiyasyon yoluyla kendimizi genişletmeye çalışıyoruz. Biri çok olur, aynı zamanda çoğu bir olur. Bir birey olarak kendimizi sadakatle, içtenlikle ve kayıtsız şartsız adadığımızda, bir kalabalık oluruz. Ve kolektif olarak aynısını yaptığımızda, bir oluruz. Bu yüzden inisiyasyon yoluyla çok oluruz ve bir oluruz. Bir olduğumuzda, Tanrı'yı Sonsuzluğun Sessizliği, doğumsuz ve ölümün olmadığı Sessizlik olarak tamamlarız. Çok olduğumuzda, Tanrı'yı ebedi ve sonsuz Ses olarak, doğumsuz ve ölümsüz Ses olarak tamamlarız. Son olarak, sessiz Ses olan Tanrı'yı yerine getiriyoruz.

feragat. Feragat yolculuğumuzu tamamlar. Bu feragat, kişinin nihai Gerçekliğinin bilinçli farkındalığıdır. Bu bir köleden feragat değil, içimizdeki Sonsuzdan önce içimizdeki sonludan feragattir. Aydınlanmamış, karanlık, saf olmayan varlığımız, kendi Gerçeklik Yüksekliğinin aydınlanmış, saf ve mükemmel varlığına teslim olur. Bir yabancının, üçüncü bir kişinin önünde vazgeçmeyiz. İçimizdeki ilahi olanın önünde, içimizdeki Sonsuzun önünde, içimizdeki Ölümsüzün önünde vazgeçeriz. Burada feragat bizim bilinçli ve sürekli genişlememiz, aydınlanmamız, özgürleşmemiz ve mükemmelliğimizdir. Dünyaya bağlı varoluşumuzu Cennetten bağımsız bir hayata bıraktığımız her seferde, Nektarın, ilahi Mutluluğun tadını çıkarırız.

Arayıcı, bedeninin birliğini-gerçekliğini Yüce'nin İradesi ile tesis ettiğinde, bir savaşçı-basitlik haline gelir. Arayan, aklındaki birliği-gerçekliği Yüce'nin İradesi ile tesis ettiğinde, bir samimiyet-savaşçısı olur. Arayıcı, nefsinin birliğini-gerçekliğini Yüce'nin İradesi ile tesis ettiğinde, bir savaşçı-saflık haline gelir. Arayıcı, Yüce'nin İradesi ile kalbinin birliğini-gerçekliğini tesis ettiğinde, bir özlem-savaşçısı olur. Zamanla, hayatının birliğini-gerçekliğini Yüce'nin İradesi ile kuran aynı arayıcı, bir savaşçı-inisiyasyon haline gelir. Nihayet, Arayıcı, Mutlak Yüce'nin İradesi ile bilinçli, inançlı, şüphe götürmez bir şekilde, özverili ve koşulsuz olarak ruhunun birliğini-gerçekliğini tesis ettiğinde, vazgeçilmiş bir savaşçı olur.

İçsel dünyada pek çok ilahi savaşçı olduğu gibi, iç dünyada da pek çok ilahi olmayan savaşçı vardır. Ana ilahi olmayan savaşçılar güvensizlik, korku, şüphe, uyuşukluk, itaatsizlik ve hoşgörüdür.

Güvensizlik zihinde başlar ama zihin ilk başta güvensizliğin farkında değildir. Zihinden hayati olana nüfuz eder ve sonunda fiziksel bilince gelir. Şu anda, güvensizliğin varlığının tamamen farkındayız. Güvensizlik zehirli bir hastalıktır. Eğer ondan kurtulmazsak, bu zehir yayılır ve sonunda tüm sistemi yok eder.

Korku daha da kötü. Bilinmeyenden korkmak, bilinemezden korkmak bir yana, arayan kişinin hayatındaki ölümcül bir hastalıktır. Arayan, kendi alanına girmeyen her şeyden, bilmediği her şeyden korkar. Başkalarından korkar, bilinmeyenden korkar, Büyük olandan korkar ve sonunda kendinden korkmaya başlar. Diyelim ki elinde bir bıçak var. Bıçağa baktığında aklına korku girer . Bu bıçağın her an hayatında bir kazaya sebep olabileceğini hissediyor. mutfağa gelir. Gerektiğinde kullandığı bir soba var. Ancak soba yanmasa bile yangın çıkmasından korkar. Diğer insanların başarılarından veya gerçeklerinden bahsetmeye bile gerek yok, her an kendi sahip olduklarından korkuyor. Kendinden korktuğu zaman, hayatın savaş alanında acınası bir şekilde ve ne yazık ki kaybediyor. Korku ölümcül bir hastalıktır.

Sonra şüphe gelir. Bir arayıcı, başkalarını yargılamak amacıyla şüpheye değer verdiğinde, kendi mezarını kazar. Ne zaman birinden şüphe duysa, kendi mezarını kazar. Aydınlanmamış insan aklımızla, entelektüel aklımızla, sofistike aklımızla başkalarını yargılarsak, yargıladığımız insanlar başarılarından, gerçekliklerinden bir damla kaybetmezler. Ama kaybediyoruz. Nasıl kaybederiz? Başkalarını yargılamaya başladığımızda, dış dünyaya kendi varlığımızdan bir şeyler veririz; realitemizden bir şeyler uzaklaşır ve sonunda çok zayıf hale geliriz.

Şüphe, bizde neredeyse tedavisi olmayan bir hastalıktır. Başkalarından şüphe ederek, yüksek bir kaide üzerinde oturduğumuzu ve aynı zamanda onun güvenli ayağında olduğumuzu hissederiz. Ancak bu talihsiz bir hatadır. Başkalarını yargılayamayız. Yüksekliklerini bilmiyoruz, derinliklerini bilmiyoruz. Diğerlerinde gerçekte ne olduğunu bilmiyoruz. İstisnasız her insanın içinde ve aracılığıyla işleyen kozmik İrade'dir. Bu nedenle, başkalarını yargılayamayız. Her biri görünmez El'in İradesi tarafından yönlendirilir, şekillendirilir, şekillendirilir ve hazırlanır.

Önce birinden şüphe ederiz ve sonra hemen o kişiden şüphe duymakta haklı olduğumuzdan emin olmaya çalışırız. Sonra kendimizi yargılamaya ve şüphe etmeye başlarız. Kendimizden şüphe ettiğimizde her şeyimizi kaybederiz. Bu nedenle iman yolunu takip etmeliyiz. İnanç içimizdeki komutandır. İnanç bize Hakikatin ve Hakikat'in bizde, bizim için varlığını anlatır. O zaman inanç bize sadece Gerçeği, Ebedi Gerçeği, Sonsuz Gerçeği somutlaştırmadığımızı, aynı zamanda özünde kendimizin bu Aşkın Gerçeği, bu Evrensel Gerçeği olduğumuzu söyler. Şimdi tam olarak bunu fark edemiyoruz çünkü cehaletle dost olduk.

Sonra uyku hali gelir. Eğer Allah'ın Saati gelirse ve biz cevap vermezsek, o zaman yolculuğumuza başlayamayız. Yol uzun, çok uzun. Kıyamet koptuğunda ve uykumuz geldiği için bu Saatin çağrısına cevap vermediğimizde, farkında olmadan yolumuzu uzatırız. Zihin tamamen cehalete kapılır ve yolun en uzundan daha uzun olduğunu hisseder. Kıyamet koptuğunda ve biz cevap vermediğimizde, yol kesinlikle eskisinden daha uzun olur. Bu nedenle, rehavetin zevklerine kapılanlar, sonu olmayan bir yol yürümek zorunda kalacaklardır.

İtaatsizlik, bir arayıcının hayatındaki en kötü zayıflıktır. Arayıcı oldukça sık iç emirleri duyabilir. Ama bir gün içsel düzene itaat etmezse, kesinlikle yaşam teknesinde onu Ötenin Altın Sahili'ne götürmesi gereken bir delik fark edecektir. Bu yaşam teknesi sızacak. Yavaş yavaş delik büyüyecek, daha da büyüyecek, çok büyüyecek ve ruhani teknesi suyla dolacak ve batacak. Ama eğer itaatkarsa, o zaman yaşam teknesi hızla, daha da hızlı, çok hızlı bir şekilde Değerli Hedefe, en yükseklerin Hedefine, Ötesini sonsuza dek aşan yelken açacaktır.

Son ilahi olmayan güç hoşgörüdür. Hoşgörü dünyasına girdiğimizde, geri koşar ve hayvanlar alemine geri döneriz. Evrime inanıyoruz. Taşların dünyasından bitkilerin dünyasına geldik. Bitkiler aleminden hayvanlar alemine geldik. Hayvanlar aleminden insan alemine geldik. Şimdi ilahi dünyaya gitmemiz gerekiyor. Ama eğer hoşgörü dünyasına girersek, o zaman ileri koşmak yerine geriye doğru koşarız. Ve her döndüğümüzde, eski dost şüphemizle yeniden dostuz.

Manevi arayıcı, bu ilahi olmayan güçlerin farkında olmalıdır: güvensizlik, korku, şüphe, uyku hali, itaatsizlik ve hoşgörü. İlahi savaşçılar bize tek bir şey söyleyebilir: ışığı kabul et ve geceyi reddet. Işığın kabulü gereken tek şey. Gece, içimizdeki cehalettir. Cehalet-gecesi bedenimizi bağlar, gözümüzü kör eder, kalbimizi sızlatır. Cehalet gecesi ilahi olmayan savaşçılar tarafından temsil edilir: güvensizlik, korku, şüphe, uyuşukluk, itaatsizlik ve hoşgörü. Bu ilahi olmayan savaşçılar tarafından saldırıya uğradığımızda, ilahi savaşçılar kurtarmaya gelir ve ışık mükemmelliği sunar. Yüce'nin temsilcisi olarak bu ışık-mükemmellik önce bizi özgürleştirir, sonra aydınlatır ve bize vizyon verir. Gözümüze vizyon verir ve sonra kalbimizi ölümsüzleştirir. Işık mükemmelliğinin bizim için yaptığı şey budur.

İç dünyanın savaşçılarının yanı sıra, dış dünyanın kutsal savaşçıları da vardır. Dış savaşçılar, ilahi kişi ve "Ben Tanrı'danım ve Tanrı içinim" diyen ilahi kişidir. İç savaşçılar dışsal olarak savaşmazlar. Tanrı'nın İradesi ile bir olurlar ve böylece iç dünyada sonsuz Hakikat ve Işık olan Tanrı'yı güçlendirdiklerini hissederler. Dış savaşçılar savaşmaları gerektiğini hissederler. Savaşçı kahramanlar, Tanrı'nın yeryüzündeki Zaferi için dış dünyada her an savaşırlar.

Dış Kahraman Savaşçılar, yeryüzünde Cennetin Krallığını kurmak istiyor. Sonluda Sonsuzu görmek isterler. Ama içlerindeki savaşçı kahramanlar, Sonsuzluğun zaten orada, sonluda olduğunu görüyorlar. Sonlunun Sonsuzun görüş gözüne sahip olmadığını, Sonsuzun ise sonluda kendi varlığını görebileceğini görürler. İçsel savaşçılar ebediyen ne olduklarının farkındayken, dışsal savaşçılar ebediyen ne olduklarının farkında değiller. Yani olmak için hareket ederler. Oyunculuk yaparak, dış savaşçılar olmak isterler. İç savaşçılar olmak zorunda olmadıklarını hissederler - zaten öyledirler.

Ama iç ve dış savaşçıların ayrılmaz bir şekilde birleştiği zaman gelir; içsel savaşçılar, dışsal savaşçılara farkındalık mesajları getirir: sonsuz Hakikat, sonsuz Işık ve sonsuz Zevk mesajları. Ve dış savaşçılar, iç savaşçılar tarafından kendilerine sunulan ilahi hazineleri, ilahi gerçekleri tezahür ettirmeye çalışıyorlar. İç savaşçılar bu gerçekleri arena-dünyaya getirir. Dış savaşçılar bu gerçekleri arena alanında gösterirler. Böylece, iç savaşçılar ve dış savaşçılar, ilahi Oyun olan kozmik Leela'yı gerçekleştirirler.

TANRI EVRENSEL GÜZELLİK

McGill Üniversitesi, Montreal, Quebec, Kanada

27 Mayıs 1989

Neredeydim? Yüce Rabbimin Bağışlayıcı Kalbinin içindeydim. Şu an neredeyim? Yüce Rabbimin Rahmet katındayım. Nerede olacağım? Yüce Rabbimin mağfiretinin ayaklarına kapanacağım.

Ben kimdim? Ben Tanrı'nın Işık-Görüşüydüm, doğumu ve ölümü yoktu. Şimdi ben kimim? Ben Tanrı'nın yükselen dünyasının özlem çağrısıyım. Ben kim olacağım? Tanrı'nın Cennetinin alçalan kendinden geçme tezahürü olacağım.

Zaman zaman Tanrı'yı düşündüğümde bana şöyle diyor: "Oğlum, tüm Yaratılışımın boylamını ve genişliğini tek başına geçerek aşmalısın." Tanrı'ya ruhen dua ettiğimde bana şöyle diyor: “Oğlum, oğlum, seni bekliyorum. Sonsuzluğumun mavi Gökyüzünde seni bekliyorum .

Kalbimin en derin köşelerinde sessizce Tanrı üzerine meditasyon yaptığımda, O bana şöyle diyor: "Oğlum, oğlum, oğlum, sevgi dolu misafirperver davetini büyük bir Sevinçle kabul ediyorum."

Canım Yüce Rabbimi kayıtsız şartsız sever. Kalbim, Sevgili Yüce Rabbimi sadakatle sever. Aklım Yüce Rabbimi özenle sever. Canım, Sevgili Yüce Rabbimi muhteşem bir şekilde seviyor. Bedenim, Sevgili Yüce Rabbimi çekinerek sever. Ben de Sevgili Yüce Rabbimi gizliden, usanmadan, açıktan ve uykusuz seviyorum. Sevgili Yüce Rabbimi Ebedi Vazifesinde gizliden usanmadan seviyorum. Yüce Rabbimi Evrensel Güzelliğinde açık açık ve uykusuz seviyorum.

ŞİİR KAZANAN

British Columbia Üniversitesi, Vancouver

Britanya Kolumbiyası, Kanada

Sanat Sergileri için Chan Merkezi

2 Haziran 1998

Şair bizim göremediğimizi görür, en yüce Güzelliğin altın tacını, en derin Güzelliğin altın tahtını. Şair bizim hissedemeyeceğimizi hisseder - Sonsuzluğun acılarıyla birlik, Sonsuzluğun sevinçleriyle birlik.

Şair doğulur, yapılmaz derler - yanlış, yanlış, yanlış. Ben bir görgü tanığıyım. Şiirsel yükselişlerinin şafağında en büyük şairlerin çoğu tek kelimeyle acınasıydı. Öte yandan, geç çiçek açan birçok şair var. Tanrı'nın Şefkat Gözü'nün üzerlerine nasıl ve ne zaman indiğini bilmiyoruz.

Doğru, şiir ve yoksulluk iyi arkadaşlardır, ancak yoksulluğun kendi neşesi vardır. Bu sevinci yaşamak için mutlaka farklı bir kalp-nefes almamız gerekiyor. Sadece bir şair böyle bir kalp nefesi talep edebilir. Zaman zaman, dışsal yoksulluk içsel saflığın aydınlatıcı bir ifadesi haline gelebilir.

Şiir ve görünmez harika arkadaşlardır. Şiir ve görünmeyen büyük hayranlardır. Şiir ve görünmeyen, birlik-kalbin mükemmel uçucuları, dalgıçları ve koşucularıdır.

Bir şair derin bir tefekkür halindeyken, düşüncelerinin hangi âlemde uçtuğunu kim bilebilir? Lord Byron şaka yaptı: "Şiir yalnızca bir aylak tarafından icra edilmelidir." Ancak kendi hayatının boş anları boşa gitmedi. İlham - dinamizm vaadi, aylaklıkta bile parlayabilir. Örneğin Don Juan'da Byron şöyle yazar:

Dağlar Maratona bakar,

Ve Maraton denize bakar;

Ve yalnızlık saatinde orada düşünerek,

Yunanistan'ın hala özgür olabileceğini hayal ettim.

Şimdiki zihin geçmişin derinliklerine daldığında, geçmişi yüceltme eğilimindeyiz, ama bir çağdaşımız bizimle olduğunda, ona ya şakacı ya da kibirli davranırız:

Tarihteki şair ilahidir,

ama yan odadaki şair alay konusu.

Max Eastman

Gerçekten de her insanın içinde bir şair vardır. Hubert'e tamamen katılıyorum: "Şiiri yanınızda taşımazsanız hiçbir yerde bulamazsınız."

Şiiri takdir etmek ve hayran olmak için kendi hassas şiirsel akorumuza sahip olmalıyız. Şiir ve gerçek ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Şair için Sanskritçe kelime kabi'dir. Kabi, "öngören" anlamına gelir. Ne öngörüyor? Gerçeği tohum biçiminde öngörür. Hubert'i tekrar hatırlamak istiyorum. Onun görkemli kavrayışı şudur: "Siz gerçeğe şiir aracılığıyla geliyorsunuz, ben şiire gerçek aracılığıyla geliyorum."

Hayatım boyunca bir şair ve aynı zamanda bir hakikat hayalperesti oldum. Kalbimde, bu iki oyuncunun - şair ve hayalperest - eşit ve aynı zamanda ayrılmaz olduğunu hissediyorum. Bu yüzden yıllar önce, şiirsel yolculuğumun şafağında şunları yazmıştım:

Kalk, uyan ey rüya arkadaşım.

Kalk, uyan, ey hayatımın nefesi.

Kalk, uyan ey gözümün nuru.

Şiir Kazananı

Ey içimdeki kahin-şair,

bende kendini göster

Ve benim aracılığımla.

Şiirim nedir ve şiirimden gerçekten ne bekliyorum?

ah benim şiirim

Sen kalbimin nilüferisin.

kalbime getiriyorsun

Cennetten Işık Nektarı.

hayatım akıp giderken

Bir hüzün nehriyle

Sayısız dalgalarıyla

Sihirli dokunuşun olsun

Beni deniz kurtuluşunun sularında saklayacak.

Bu noktada ünlü bir şairin sözlerinden alıntı yapmak istiyorum. Tarih onun adını korumadı, ancak bu anonimlik örtüsü yalnızca gerçek bir şairin doğasında var olan özel gizemi yüceltiyor. Biz değil, Tanrı içimize ve bizim aracılığımızla şiir yazar.

Soluk sarı nergis seçer misin

Ya da yokuşta menekşe toplamak

Bir yaprağa dokunun veya bir ağaca bakın

Bütün bunlar Tanrı fısıldıyor:

"Benim".

Sizlerle hayatımda çok önemli olan bir şeyi paylaşmak istiyorum. Hindistan'ın en büyük şairi Rabindranath Tagore'un "Meyvelerin Toplanması" adlı şiirinden birkaç önemli sözü hatırlamadan edemiyorum:

kuşlara şarkılar verdin

Cevap olarak kuşlar Sana şarkılar söylediler.

bana sadece ses verdin

Ama daha fazlasını istedi

Ve şarkı söylüyorum.

Hem zihnin nesir yazarı hem de yüreğin şairi olarak, kendi hayatımda istisnai bir keşifte bulundum: her seferinde, aklımın nesrinin ve kalbimin şiirinin Altın Saray'a yarışında. Tanrım, kalbimin şiiri her zaman kazanır. Nasıl ve neden? Çünkü, aklımın nesirinden farklı olarak, kalbimin şiiri, görünmeyenin hayatın-varlığının gerçekliğini görüyor.

(Shri Chinmoy, Asya Çalışmaları Enstitüsü Asya Grubunun Çeşitli Kültürleri Üzerine Edebi Araştırma Direktörü ve Koordinatörü Dr. Mandakranta Boshe tarafından British Columbia Üniversitesi'ne Konuk Şair olarak davet edildi. Enstitü adına Sri'yi sundu. Chinmoy, Dreaming of Peace Ödülü'nü aldı.)

YARATICILIK, ÜZGÜNLÜK VE SEVİNÇTEN BİR KARIŞIMDIR

Victoria Üniversitesi,

Victoria, Britanya Kolumbiyası, Kanada

David Lam Oditoryumu

3 Haziran 1998

Akıl yaratıcılıktır. Ve ayrıca düşündüm.

Zihin düşünceye "Sana sahibim" der.

Düşünce zihne şöyle der: "Ben senim."

Kalp yaratıcılıktır. Ve ayrıca aşk.

Kalp aşka der ki: "Sana sahibim."

Aşk kalbe der ki: "Ben senim."

Ruh yaratıcılıktır. Ve ayrıca hayat.

Ruh hayata der ki: "Sana sahibim."

Hayat ruha der ki: "Ben senim."

Zihni bilmek yaratıcılıktır

yaratıcılığı genişletmek.

Kalbin duygusu yaratıcılıktır,

derin yaratıcılık.

Yaşamın oluşumu yaratıcılıktır,

yaratıcılık gösteriyor.

Sanat sonsuzluğun çağrısıdır.

Sanat, Sonsuzluğun gülümsemesidir.

Sanat ölümsüzlüğün hazzıdır.

Müzik, zihnin gürültü yaratıcılığı değildir.

Müzik, kalbin ses yaratıcılığıdır.

Şiir dünyevi bir kimeranın sis yaratıcılığı değildir.

Şiir, Göksel yaratıcılığın güzellik şafağıdır.

Sanat ve Tanrı uykusuzca birbirleriyle konuşurlar.

Müzik ve Tanrı yorulmadan birbirlerini hissederler.

Şiir ve Tanrı sürekli olarak birbirlerine bakarlar.

Benim hayatım Tanrı'nın yaratmasıdır.

Çiçek açan gülümsemelerim ruhumun yaratımlarıdır.

Akan gözyaşlarım kalbimin eseridir.

İç yaratım kaynaktır.

Dış yaratılış yöndür.

İç yaratımın yeri doldurulamaz.

Dış yaratım karşı konulmazdır.

Özlem-kalbimin içsel yaratımı -

bu çalışma Allah'ın rızasıdır.

İnisiyasyon hayatımın dış yaratımı -

Tanrı'nın ışık tezahürü.

Yaratıcılık öğrenmededir. Yaratıcılık da bilginin unutulmasındadır. Yaratıcılık eylem-tezahüründedir. Yaratıcılık aynı zamanda dinlenme-hareketsizlik halindedir. Sadece hayatımızı gerçekleştirmek için doğru sırayı bilmemiz gerekiyor. Hayatım bilge bir Çin atasözünü yansıtıyor: "Sahaya ilk çıkan, koltukta son kalan ol."

Tekne yaratıcılığım, dünyevi gözyaşlarım-arzularım ve Cennetsel gülümsemelerim-özlemlerim arasında gidip geliyor. Yaratıcılık, üzüntülerin ve sevinçlerin bir karışımıdır

Belki de sadece bir İngiliz orkestra şefi hafif bir tonla şöyle diyebilir: "İngilizler müziği sevmeyebilir ama çıkardığı gürültüyü kesinlikle seviyorlar!"

Bir Hintli olarak, "Geçmişin Hint müziği dünyevi varlığıma dokunuyor, aydınlatıyor ve tatmin ediyor" demeye meşru hakkım olduğunu hissediyorum. Ultra modern dokunuşuyla modern Hint müziği beni hiçbir yere götürmez!”

Manevi açıdan yaratıcılık, Allah'ın vahyinin güzelliği ve Allah'ın tecellisinin kokusudur. Yaratıcılık, birliğin çiçek açmasında çeşitliliğin şafağıdır. Dış dünyada yaratıcılık bireyselliğin ışığıdır. İç dünyada yaratıcılık, evrenselliğin hazzıdır.

Yaratıcılık ne kadar yüce olursa olsun yaratıcısı vazgeçilmez değildir. Ancak bunu anladığında gönül rahatlığı ve kalıcı doyuma kavuşur.

Sonuç olarak, antik çağın en ünlü Yunan matematikçisi Arşimet'ten alıntı yapmak istiyorum. "Eureka! Bunu buldum!" - ünlem keşfi böyle. Ey talip dünya, Ben Yüce Rabbimi (!), resim, müzik ve şiirlerimin güzellik-özlem ve koku-özverisinde buldum.

(Sri Chinmoy, Victoria Üniversitesi'ne Güzel Sanatlar Fakültesi ve Din ve Toplum Çalışmaları Merkezi tarafından konuk sanatçı olarak davet edildi. Din ve Toplum Çalışmaları Merkezi Direktörü Dr. Harold Cawede, Sri'yi sundu. Chinmoy'a üniversite adına "Sri Chinmoy - Barış Öğrencisi" ödülü verildi.)

İNGİLTERE

ÖLÜM SON MU?

Kent Üniversitesi, Canterbury, İngiltere

9 Kasım 1970

Ölüm bir son değil. Ölüm asla bir son olamaz. Ölüm yoldur. Hayat bir yolcudur. Ruh iletkendir.

Gezgin yorulduğunda ve bitkin düştüğünde, rehber gezgine uzun ya da kısa dinlenmesini ve ardından tekrar yolculuğa devam etmesini tavsiye eder.

Manevi yaşamda, aday daha yüksek bir ışık, mutluluk ve güç için haykırmadığı zaman, bu onun ölümünün doğuşudur.

Sıradan yaşamda, hevesli olmayan bir kişi cehalet ağlarında güneşlendiğinde, bu ölüm için gerçek bir zaferdir.

Ölümün ortadan kaybolmasını arzulayan içsel yaşamdan ne öğrenebiliriz? İçsel yaşam bize hayatın ruhen değerli olduğunu ve zamanın verimli bir şekilde değerli olduğunu söyler.

Zaman özlemi olmadan hayatın bir anlamı yoktur.

Yaşam özlemi olmadan zaman işe yaramaz.

Zihnimiz ölümü düşünür. Kalp hayatı düşünür. Ruh ölümsüzlüğü düşünür. Akıl ve ölüm aşılabilir. Kalp ve yaşam genişletilebilir. Ruh ve Ölümsüzlük yerine getirilebilir.

Akıl ve ölüm aşıldığında, kişi yeni bir yuva bulur - Işık, Ötesinin Işığı. Ruh ve Ölümsüzlük yerine getirildiğinde, kişi yeni bir Hedef edinir - Zevk, Aşkın Zevk.

Bugün insan, ölümün kaçınılmaz bir zorunluluk olduğunu hissediyor.

Yarın insan ölümsüzlüğün yanılmaz bir gerçeklik olduğunu hissedecek.

Ne yazık ki çoğumuz ölümle ilgili yanılgılara sahibiz. Ölümün alışılmadık, yıkıcı bir şey olduğunu düşünürüz. Artık ölümün doğal, yaygın ve bir dereceye kadar kaçınılmaz olduğunu bilmemiz gerekiyor.

Lord Krishna, Arjuna'ya şöyle dedi: "Ey Arcuna, kesinlikle ölüm doğanlar içindir ve kesinlikle doğum ölüler içindir. O halde, kaçınılmaz borç, kederinizin sebebi nasıl olabilir?”

Chantogya Upanishad bize önemli bir şey anlatıyor: “Ölüm saati, yani son saat yaklaştığında ne yapmalıyız? Üç yüce düşünceye sığınmalıyız: Yok edilemeyiz, sarsılmazız, yaşamın özü biziz.

Ölüm saatimiz yaklaştığında ve asla yok edilemeyeceğimizi ve hiçbir şeyin bizi zayıflatamayacağını, hayatın özü olduğumuzu hissettiğimizde, o zaman nerede keder, nerede korku, nerede ölüm? Ölüm yok.

Sri Ramakrishna'nın eşi Sarada Devi çok önemli bir şey söyledi: "Spiritüel bir insan ile sıradan bir insan arasındaki fark çok basittir. Bu farkı kolayca fark edebilirsiniz. Sıradan bir insan kendisine ölüm geldiğinde ağlar ve gözyaşı döker, oysa ruhani bir insan, eğer gerçekten ruhaniyse, ölüm ona yaklaştığında gülüp güler, çünkü ölüm onun için eğlenceden başka bir şey değildir.

Burada, manevi insanın Kozmik Oyuna başladığına dikkat edilmelidir, Kozmik Oyunun bilinçli bir aracı haline gelir. Bu yüzden ölümün yok olma olmadığını bilir. Bu sadece kısa veya uzun bir dinlenmedir.

Tekrar tekrar bu dünyaya dönmemiz gerekiyor. Burada, yeryüzünde Tanrı için çalışmamız gerekiyor. Bu kaçınılmaz. Burada, dünyadaki En Yüksek'i idrak etmemiz gerekiyor. Yeryüzündeki En Yüksek'i yerine getirmemiz gerekiyor. Tanrı, ruhun yeteneklerini ve olanaklarını boşa harcamamıza izin vermeyecektir. İmkansız. Kipling'in ölümsüz sözü şudur:

Geri gelecekler ve tekrar geri gelecekler

Kızıl dünya döndüğü sürece.

O asla bir yaprağı veya ağacı kaybetmez.

Sence ruhları boşa harcayabilir mi?

Her enkarnasyon bizi daha yüksek, daha iyi bir hayata götürür. Evrim sürecindeyiz. Her enkarnasyon, evrim merdiveninde bir basamaktır. İnsan, bilinçli ya da bilinçsiz olarak ilerler. Ancak, bilinçli olarak ruhsal ilerleme sağlayarak, onu hızlandırır. Farkındalık, bilinçsizce ilerleme kaydedenlere göre ona daha önce gelecektir.

Yolculuğumuza mineral yaşamdan başladığımızı ve ardından bitki yaşamına geldiğimizi biliyoruz. Daha sonra hayvanlar alemine taşındık. Oradan insan dünyasına gitmek zorundaydık. Ama bu son değil. İlahi varlıklara dönüşmemiz gerekiyor. İlahi olana ve dönüşene kadar, Tanrı bizden memnun olmayacak. Kendisini ancak biz tamamen dönüştüğümüzde ve aydınlandığımızda bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirebilir. Bu nedenle, evrimimizi, içsel evrimimizi ve dışsal evrimimizi düşündüğümüzde bol bol neşe duyarız. Sözde ölümde hiçbir şey kaybetmeyiz, hiçbir şey.

Celaleddin Mevlana evrimi ne kadar güzel ve duygulu anlatıyor:

Bir taş gibi öldüm ve bir bitkiyi dirilttim,

Bir bitki olarak öldüm ve bir hayvan olarak yeniden dirildim.

Bir hayvan olarak öldüm ve bir insan olarak doğdum.

Neden korkayım? Ölümle ne kaybettim?

Sonuçta ölüm nedir? Ölüm uyuyan bir çocuktur. Hayat nedir? Hayat, Babasının önünde her an oynayan, şarkı söyleyen ve dans eden bir çocuktur.

Ölüm, İç Pilotun Kalbinde uyuyan çocuktur. Hayat ilhamdır. Hayat bir arzudur. Hayat farkındalıktır. Hayat akıl yürütme değildir. Hayat entelektüel bir zihin değildir. Hayat bir hayal kırıklığı oyunu değildir. HAYIR. Hayat, ilahi vasfın yeryüzündeki mesajıdır. Hayat, Tanrı'nın yeryüzündeki insanlıkta ilahi vasfın gerçekleşmesi için kullandığı bilinçli kanaldır.

Konfüçyüs'ün sözünde pek çok gerçek var: "Biz hayatı bilmiyoruz. Ölümü nasıl bilebiliriz?

Ama hayatı bilebileceğimizi söylemek istiyorum. Hayatı Tanrı'nın Gerçeğinin, Işığının, Huzurunun ve Mutluluğunun somutlaşmış hali olarak idrak edersek, o zaman hayatın gerçekte ne olduğunu biliriz ve ölümü evrimin şu anki aşamasında ihtiyaç duyulan dinlenme olarak anlarız.

Dinlenmenin hiç gerekmeyeceği bir zaman gelecek. Yalnızca yaşam üstün hüküm sürecek - Ötesinin Yaşamı, her zaman aşkın Ötesinin Yaşamı. Bu hayat herhangi bir kişinin tekeli değildir ve olamaz, hayır. Her insan bu Hayatla, sürekli aşan Ötenin Hayatıyla doldurulmalıdır, çünkü Tanrı Kendisini burada, burada, yeryüzünde İlahi Yaşamda tam olarak tezahür ettirecektir.

TÜM BİLGİLERİN SONU

Nottingham Üniversitesi, Nottingham, İngiltere

10 Kasım 1970

Paroam ada?, Paroam idau parroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluk budur.

Infinity'den Infinity ortaya çıktı.

Sonsuzluktan, Sonsuzluk alınırsa, Sonsuzluk kalır.

Tüm bilginin sonu. Her bilginin sonu Allah'ın bilgisidir. Böyle bir bilgi, bir kişiye sonunda ne olabileceğini söyler. Böyle bir bilgi insana, Tanrı ile bilinçli ve bölünmez bir birliğe sahip olabileceğini söyler.

Tanrı'nın Oğlu'nun bize söylediği şey budur: "Ben ve Babam biriz." Yüksek farkındalığı ve Babası ile bölünmez birliği sayesinde, "Ben ve Babam biriz" der.

Tanrı bilgisi bize yalnızca Tanrı'nın içimizde ve bizim için olduğunu değil, aynı zamanda her insanın O'ndan geldiğini de bildirir. Son olarak, bu Tanrı bilgisi, her insanın kendisinin Tanrı olması gerektiğini söyler.

“Brahmasmi… Ben Brahman'ım. Ben tanrıyım". Geçmişin Vedik görücülerinden öğrendiğimiz şey bu. Vedik görücüler, Yüce Gerçeği fark ettiler ve sonra bu Yüce Gerçeği insanlığa sundular. Bugünün insanı, bugünün bilinçsiz, doyumsuz insanı, yarının kendini gerçekleştirmiş ve kendini gerçekleştirmiş Tanrı'sıdır.

İnsan bilgisinin sonu, ilahi bilginin başlangıcıdır. İlahi bilgi ve insan cehaleti hayatımızda her gün gördüğümüz iki şeydir. İlahi bilgi, aydınlatıcı, tatmin edici ve ölümsüzleştirici bir güçtür. İnsan cehaleti deli bir fildir, yıkıcı bir güçtür. İlahi bilgi ölümsüzlüğün doğuşudur. İnsan cehaleti ölümün şarkısıdır.

Çoğunuzun Upanishad'lara çok aşina olduğuna eminim. Kanshitaki adında bir Upanishad var. Ne yazık ki, bu Upanishad iyi bilinmiyor. Yüce bilgiyi aktaran bu Upanishad şöyle diyor:

Konuşma, kişinin anlamaya çalışması gereken bir şey değildir. Konuşmacıyı tanımanız gerekir. Yapılanlar anlaşılmaya çalışılacak şeyler değil. Güncel olanı bilmeniz gerekir. Akıl, anlamaya çalışılacak bir şey değildir. Düşünen kişiyi tanımalısın.

Burada söylemek istiyorum ki, manevi açıdan huzur, ışık, saadet ve güç insanın anlamaya çalışması gereken şeyler değildir. Bunun yerine kişi Barışı, Işığı, Mutluluğu ve Gücü cisimleştireni tanımalıdır. Samimi ruhlarda bu ilahi nitelikleri ön plana çıkarabilecek olan O'dur. Arayanlara ilham verme yeteneğine sahip olan O'dur. Aynı zamanda, insan ruhlarının uykudaki bilincini uyandırmaya önemli ölçüde yardım eden O'dur. Ve son olarak, arayanın manevi yolculuğunu hızlandıran O'dur.

Tüm bilginin sonu, kişinin kendi bilgisidir. "Kendini tanı" sözünü hepiniz bilirsiniz. Sanskritçe'de bu, Atmanam viddhi'ye benziyor. Kendimizi nasıl bilebiliriz? Kendini zaten tanıyan birinden yardım kabul ederek kendimizi tanımamız gerekir. O bizim öğretmenimiz. Bir okul öğretmeninden çok kişisel akıl hocamıza benziyor. Okul öğretmeni bizi test etme, geçme veya kalma yetkisine sahiptir, ancak kişisel bir öğretmen sınavı onurla geçmemize yardımcı olur. Bize tüm kalbiyle öğretiyor. Yani bir manevi Üstat, bir okul öğretmeni değil, kişisel bir akıl hocasıdır.

Kendini tanıma, kendini keşfetmedir ve kendini keşfetmede kendi benliğimize karşı zafer kazandığımızı hissederiz. Kendini keşfetme, Tanrı bilgisi ve kendine karşı zafer bir ve aynıdır.

Welsh Tried şöyle der: “Üç tür insan vardır: bir erkekte iyilik için iyilik, kötülük için kötülük yapan bir adam; kötülük için iyilik yapan Tanrı'da bir adam; ve iyilik uğruna kötülük yapan şeytanda bir adam." Manevi yaşamda başka bir kategorimiz var - bir Tanrı adamı, Tanrı'nın bir elçisi, Tanrı'nın bir temsilcisi, Tanrı'nın bir kanalı, Tanrı'nın bir aracı. Tanrı'nın bu aracı, sürekli olarak aktif olmadığını, sadece bir araç olduğunu hisseder.

Cennetsel Şarkısı Bhagavad Gita'da Lord Shri Krishna, Arjuna'nın en yakın arkadaşı ve öğrencisine şöyle der: "Nimitta matram bhava savyasachin - Sadece bir enstrüman ol." Böylece Tanrı adamı, kalbinin en derin köşelerinde kendisinin sadece bir araç olduğunu hisseder. Tanrı için çalışıyor, Tanrı için yaşıyor, Tanrı'yı idrak etmenin yeterli olmadığını hissediyor, burada, yeryüzünde Tanrı'nın tezahürünün her şeyden önemli olduğunu hissediyor. Birçoğu Yüce'yi, Aşkın Gerçeği idrak etti. Ama insanlığın mükemmelliği için haykıranlar var. Dünyanın çehresini değiştirmeye çalışan çok az insan var. Tanrı'nın seçilmiş araçları, Tanrı'yı burada, yeryüzünde tezahür ettirmeye çalışıyor. Dünyevi iyilik veya kötülükle ilgilenmezler. Sözde iyi ve kötünün ötesine geçerler. Sadece iç Siparişlerle ilgileniyorlar. Sürekli olarak İç Pilotun Emirlerine uyarlar ve ardından İç Pilotlarıyla bölünmez birlik sayesinde insanlığa özverili, özverili hizmetlerini sunarlar. Gelecek vadeden insanlığa bilgi, ilahi bilgi sunarlar. Ek olarak, insanlığa Tanrı'yı idrak etmenin onların tekelinde olmadığını söylerler.

Herkes Tanrı'yı, Aşkın Gerçeği idrak etmelidir. Herkesin kaderi en yüksek Gerçeği gerçekleştirmektir, ancak içsel ışığı çağıran kişi, doğal olarak, hâlâ derin uykuda olandan daha önce Hedefe ulaşacaktır.

Büyük Kurtarıcı bize şunu öğretti: "Bir adam iki efendiye hizmet edemez." Bizim iki efendimiz var: cehalet ve bilgi. Cehaletin zevkleri ve bataklığında yuvarlanmak istiyorsak, cehaletin efendisine hizmet ederiz. Aynı zamanda, başka bir ustaya hizmet etme fırsatımız var - bilgi, ışık. Biz talip olursak, o zaman bizim efendimiz ilimdir, ilim-nurdur. Eğer usta bilgi ışığımıza hizmet edeceksek, o zaman farkındalık mesajı, mükemmellik mesajı uzak bir beklenti olarak kalamaz.

Ölümsüz şair George Eliot, "Eylemlerimiz hala uzaktan bizimle birlikte seyahat ediyor ve eskiden olduğumuz şey bizi biz yapıyor."

Manevi bir bakış açısıyla bu duygusal mesajdan ne öğreniyoruz? Pek çok arzunun kurbanı olduğumuzun farkına varırız ve sonuç şu olur: Hala yeryüzüne bağlıyız. Cehaletle tutsak olmuşuz, yakalanmışız. Dünyaya sahip olmak istiyoruz. Büyük şaşkınlık ve üzüntümüze göre, zaten yakalandık, biz kendimiz zaten sahip olunan nesneyiz.

Aynı zamanda kendimizi cehalet bataklığından kurtaracak yetenek, potansiyel ve fırsata sahip olan da biziz. Bugün talip olursak yarın ilahi bir realiteye dönüşeceğiz ve bu ilahi realitede farkındalığımız net bir şekil alacaktır.

Kendimize karşı dürüst olmamız gerektiğini her an hatırlamalıyız. Işık mı istiyoruz? Mükemmellik mi istiyoruz? Yoksa meraktan bir damla ışık ve hakikat mi istiyoruz? İçsel arayışımızda samimi olmadığımız sürece gerçeğin, doyumun ve mükemmelliğin yüzünü asla ve asla göremeyeceğiz. Çoğunuz ölümsüz oyun yazarı Shakespeare'in Hamlet'te nasıl söylediğini hatırlarsınız:

Her şeyden önce:

kendi nefsine karşı dürüst ol.

Ve sonra kaçınılmaz olarak, gündüz geceyi takip ettiği için, takip edecek:

Kimseye karşı aldatılamazsın.

İçsel ışığı gerçekten istiyorsak, Tanrı'yı kendi gözlerimizle görmek için gerçekten içsel bir çağrımız varsa, o zaman dünyada veya Cennette bize müdahale edebilecek, ruhumuzun en derin arayışına müdahale edebilecek hiçbir şey yoktur. Her bireyin sınırlı özgürlüğü vardır. Bu özgürlük, istek ya da arzu için kullanılabilir. Arzu edersek, kalın bulutlar güneş bilgimizi kesinlikle karartacaktır. Eğer arzularsak, İçsel Kılavuz Tanrı, Değerli Hedefe, Ötesinin Hedefine doğru daha hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşmamız için bize ilham verecektir.

Manevi yaşamımıza başladığımızda, yolculuğumuzun sonu olmadığını anlarız. Bugün şunu düşünebiliriz: Uğruna haykırdığımız hedef bu. Ama derinlere indikçe, bugünün hedefinin yarının başlangıç noktası olduğunu hissederiz.

Tanrı her şeyin içindedir. Her şeyde Tanrı'yı görmemiz, her şeyde, her insanda Tanrı'yı hissetmemiz gerekir. Ama bu yeterli değil. Görmemiz, hissetmemiz, anlamamız ve sonra bir adım daha ileri gitmemiz gerekiyor. Farkındalığımızın bir sonu olmadığını anlamamız gerekiyor. Her an, yüksek farkındalığımız sayesinde, sürekli aşan Öte'ye doğru koştuğumuzu hissetmeye ihtiyacımız var.

Her bilginin sonu Allah'ın bilgisidir. Allah'ı görmemiz gerekiyor. Bu orijinal bilgidir. Allah'ı görmenin üç yolu vardır. Birincisi pencereden Tanrı'yı görmektir. Bunu, örneğin altı saat boyunca her gün Tanrı'ya konsantre olarak başarabiliriz. Tanrı'yı açık bir kapıdan görmek istiyorsak, meditasyon yapmalıyız . Her gün en az on iki saat meditasyon yapmalıyız. Ama Tanrı'yla yüz yüze görüşmek istiyorsak, senin beni, benim de seni gördüğüm gibi, o zaman günde yirmi dört saat meditasyon yapmalıyız. Tanrı'yı sürekli olarak kendi gözlerinizle görmek, Aşkın Bilginin başlangıcı ve çiçek açmasıdır.

HEDEF-KUSURSUZLUK

Londra Üniversitesi, Londra, İngiltere

11 Kasım 1970

Mükemmellik, arayanın tatmin edici farkındalığı ve tatmin edici tezahürüdür. Mükemmellik, mükemmel Mükemmellik dışında her şey zaten yeryüzünde doğdu. Mükemmellik ahşaptır. Kusursuz Mükemmellik meyvedir.

İnsanın mükemmelliği düşünmesi onun cehaletidir. İnsanın mükemmellik üzerindeki konsantrasyonu onun bilgisidir. İnsanın mükemmellik üzerine meditasyonu onun bilgeliğidir. İnsanın mükemmelliği tefekkür etmesi, onun iç gözüdür, dünyayı aydınlatır ve dünyayı dönüştürür.

Tanrı'nın Mesajı Mükemmelliktir.

İnsanın mesajı ayartmadır.

Tanrı'nın Mesajı Mükemmelliktir.

Adamın mesajı hayal kırıklığıdır.

Tanrı'nın Mesajı Mükemmelliktir.

İnsanın mesajı yıkımdır.

Amaç-mükemmellik ve ruh-özgürlük yan yana gider. Ruh-özgürlüğü durumuna erişen, içsel yaşamını fethetmiş ve dışsal yaşamını ölümsüz kılmıştır. O, Tanrı'nın seçilmiş aracıdır. O, Tanrı'nın doğrudan bir kanalıdır. O, Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisidir.

Arayın ve deneyin.

Aşkın Işığı görmek için haykırdığımızda ve dış doğamızı mükemmelleştirmeye çalıştığımızda, mükemmellik çok uzak değildir. Mükemmellik bizim.

Kullanın ve yönetin.

İçimizdeki ilahi olanı kullandığımızda ve içimizdeki hayvanı kontrol ettiğimizde, mükemmellik içimizde yeşermeye başlar. Mükemmelliğin çiçeği açar. Bak ve ol.

Gerçeği kendi gözlerimizle değil, Tanrı'nın Gözüyle görmeye çalıştığımızda ve bilinçli olarak Tanrı'nın vazgeçilmiş bir aracı olmaya çalıştığımızda, mükemmellik hemen çiçek açar. Altın Tüm mükemmellikler çabalayan kalplerimizi çağırır. Mükemmelliğin bir gecede elde edilemeyeceği doğrudur. Farkındalık bir gecede elde edilemez. O zaman alır.

Bir hikaye anlatayım. Bir gün genç bir arayıcı, inisiyasyon için bir manevi Öğretmene geldi ve beklendiği gibi inisiye edildi. Sonra ertesi gün, “Usta, şimdi beni başlattığına göre, bana farkındalık vermelisin. Allah'ı görmek istiyorum ."

Usta cevap vermiş, "Çocuğum, bir günde Tanrı'yı nasıl idrak edebilirsin?"

İki gün sonra arayıcı, "Ah, Tanrı'yı gerçekleştirmek istiyorum" dedi.

Usta, "Hazır değilsin," diye yanıtladı.

Birkaç gün sonra yine aynı soru: "Usta, Tanrı'yı idrak etmek istiyorum." Henüz görevini tamamlamadı. Henüz manevi yoluna gerçekten başlamadı. Öğretmen onu daha dün başlattı, ancak gerekli disiplini uygulamadan şimdiden aydınlanma için yalvarıyor. Heves denizinde yüzmeden Allah'ı idrak etmek ister.

Sonra Üstat, bu öğrenciyi yıkanmak için Ganj'a kendisiyle birlikte gitmeye davet etti. Suya girdiklerinde, Shifu öğrenciyi tuttu ve başını birkaç dakika suyun altına daldırdı. Sonunda Shifu öğrenciyi serbest bıraktı ve "Başını suyun altında tuttuğumda ne hissettin?" diye sordu.

“Usta, havasız boğuluyordum. Neredeyse ölüyordum ve hayatta kalamayacağımı düşündüm. Gitmeme izin verdiğin an, bana hayatımı geri verdin."

Usta, “Aynı bilinç durumuna ulaşabilir ve Tanrı olmadan birkaç dakika bile yaşayamayacağınızı hissederseniz, Tanrı'yı idrak edeceksiniz. Şu anda en yüksek arzunuzun gücüyle Tanrı'yı idrak ediyorsunuz. En içteki aleviniz tutuşmalı ve sonra ağlamanız gerekiyor - bir çocuk annesine ağlarken Tanrı'ya ağlayın. Ancak o zaman Tanrı-idraki mümkündür.”

Öğrenci dersini almıştır. Ruhsal yaşamına içtenlikle ve içtenlikle başladı ve Üstad'ın emirlerine itaat etti. Manevi hayatı tüm kalbiyle kabul etti. Arzu dünyasından özgürleşme ihtiyacı hissetti. Yükselen bir özlem alevi, sürekli bir özlem olma ihtiyacını hissetti. Ve sonra farkındalık onun için ulaşılmaz kalmadı. Tanrı'yı gerçekten anladı.

"Cennet" kelimesini kullandığımızda, Cennetin tamamen ışık, zevk ve mükemmellik olduğunu hissederiz. Ama bu Cennet nerede? İçimizin derinliklerinde, kalbimizin en derin girintilerindeler. Yüce Cennet, En Yüksek Cennet ve En Yüksek Cennet, hepsi içimizdedir.

Kardeşlerimize duygusal düşünceler sunduğumuzda, yüksek bir Cennette yaşıyoruz. Manevi eylemlerimizin sonuçlarını insanlığa sunduğumuzda, daha yüksek bir Cennette yaşıyoruz. Son olarak, manevi varlığımızı bir bütün olarak insanlığa bencilce ve koşulsuz olarak sunduğumuzda, en yüksek Cennette yaşıyoruz. Her gün en yüksek Cennette yaşayabiliriz. Allah bize yetenek verdi. Bize fırsat verdi. İçsel olasılığımızı ve yeteneğimizi göstermesi gereken biziz. Hepimiz yıkılmaz içsel cesaretle boğulmuş durumdayız. Ne yazık ki sınırsız iç kapasitemizi kullanmıyoruz. Sınırlı kapasitemizi kullanıyoruz. Derinlere dalmaktan korkuyoruz. İçinde bir hazine var. İçeride anahtar var. Anahtarı nereye sakladıklarını bilmiyoruz. Tamamen unuttuk. Hazinelerin nerede olduğunu bilmiyoruz.

Bu zamanda, anahtarın nerede olduğunu ve hazinenin nerede olduğunu bilen bir manevi Öğretmene ihtiyacımız olduğunu görüyoruz. Arayan kişiye kendisine ait bir şey vermez. Sadece arayanın içsel zenginliğini ön plana çıkarır. Tanrı-idraki onun tekeli değildir. Tanrı kesinlikle herkes tarafından tanınmaktadır. An meselesi. Kişi bugün Tanrı'yı içsel ilhamı sayesinde idrak eder. Diğeri, samimi arzusu nedeniyle yarın Tanrı'yı \u200b\u200bidrak eder. Herkes Tanrı'yı, Tanrı'nın seçtiği Saat'te idrak eder. Ayrıca, samimi arayış içinde olan bizler, yolculuğumuzu hızlandırabiliriz. Hedefimize gidebiliriz. Hedefimize yürüyebiliriz. Hedefimize koşabiliriz. Koşarsak, doğal olarak, Kaderine gidenlerden daha önce Hedefe ulaşırız.

Hedef Mükemmelliktir. Kusursuz Mükemmellik burada, dünyada tezahür ettirilmelidir, ama nasıl? Yolculuğumuza ilhamla başlamalıyız. Her gün, tüm eylemlerimizde ilham alma ihtiyacını kendi içimizde derinden hissetmemiz gerekir. İlham olmadan gerçek bir başarı olamaz. O zaman bir adım daha ileri gitmeliyiz. İlhamdan sonra, büyük bir aspirasyon ihtiyacı hissetmeliyiz. İlham her şey değildir. Altın Bütün'e ulaşmak için, Ötenin Altın Kıyılarını görmek için, Hep Ötesini aşmak için, talip olmalıyız. Özlemden, içimizde yükselen alevden beklediğimiz budur.

Ancak aspirasyon da yeterli değildir. Meditasyon yapmalıyız. Aspirasyon meditasyonu içerir. Meditasyon yaparken Sonsuzluğa, Sonsuzluğa ve Ölümsüzlüğe girdiğimizi hissetmemiz gerekir. Bunlar boş sözler değil, onlar bizim gerçek varlığımız. Kendi ilahi alanlarımıza - Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük - bir gün girmek bizim doğuştan hakkımızdır.

Sonra, meditasyonda yetkinleştiğimizde, meditasyon bizim için meyve vermeye başladığında, farkındalık alemine gireriz. En yüksek Gerçeği burada, dünyadaki bu bedende idrak ediyoruz. Allah'ı idrak etmek için bir yere gitmemize gerek yok. Maneviyat uygulamak için bir Himalaya mağarasında saklanmak veya karlı bir dağda oturmak zorunda değiliz. Maneviyatı burada, hayatın koşuşturmacasında uygulamalıyız. Hayatı olduğu gibi kabul etmeliyiz. Eğer dünyadan korkarsak, dünyadan kaçınırsak, o zaman Tanrı'yı idrak etmek her zaman çok uzakta olacaktır. Burada, dünyadaki en yüksek Gerçeği idrak etmeliyiz.

Ama farkındalık bile yeterli değil. Farkına vardıktan sonra ortaya çıkarmalıyız. Farkındalığımızı açmazsak, hazinelerini istifleyen bir cimri gibi davranırız. Bu doğru değil. Farkındalığımızı insanlığa ifşa şeklinde sunmalıyız.

Ancak açıklama da yeterli değildir. Tezahür alanına girmeliyiz. Burada, dünyada idrak ettiğimiz şeyi tezahür ettiremezsek, eğer Toprak Ana idrakimizin meyvesini kabul etmezse, eğer O bunu sonsuza dek kabul etmezse, o zaman asla gerçek anlamda tatmin olamayız. Toprak Ana, farkındalığımızın meyvesiyle beslenmelidir. Burada dünyada, farkındalığın tezahürü gerçekleşmelidir ve tezahür meydana geldiğinde, mükemmellik kesinlikle çiçek açacaktır. Kusursuz Mükemmellik, Tanrı'nın Aşkın İradesinin burada, yeryüzünde mutlak tezahüründen başka bir şey değildir.

Hepimiz sonsuz Gerçeğin arayıcılarıyız. Doğrudan görevimiz yükseğe, hatta daha yükseğe, en yükseğe çıkmaktır. Her insan dünyaya bir mükemmellik mesajı ile gelmiştir. Yeryüzünde tek bir kişi habersiz kalmayacak. Yeryüzünde tek bir kişi yerine getirilmeden kalmayacak. Yeryüzünde tek bir kişi kusurlu kalmayacak.

Farkındalık, tatmin ve mükemmellik üç kardeştir. Farkındalık en küçüğü, tatmin ortası ve Kusursuz Mükemmellik ailedeki en büyüğüdür. Bu üç kardeş birlikte gitmeli. Arzu yolunu takip etmelidirler. Meditasyon denizinde yüzmeleri gerekir. Gökyüzünde, tefekkürün mavi gök kubbesinde süzülmeliler.

Tanrı-idraki, Tanrı-vahiy ve Tanrı-tezahürü ancak kişi kendini aşması gerektiğini hissettiğinde gerçekleşebilir. Bugün onun amacı Asıl Amaç değildir. Yarın bugünün hedefi aşılmalıdır. Bugünün hedefi temel taşıdır. Her an kendimizi aşmalıyız ve aşarken mükemmellik mesajını derinden besleyeceğiz.

İhtiyacımız olan tek şeyin, uğruna çabaladığımız tek şeyin istek olduğunu hissedersek, mükemmellik kesinlikle büyüyecek ve tüm eylemlerimizde önemli hale gelecektir.

Özlem, sonunda mükemmel Mükemmelliğin kapılarını açabilecek anahtarı içerir.

İÇ SÖZ

Essex Üniversitesi, Colchester, İngiltere

17 Kasım 1970

İç vaat, arayanın içsel ilerleyişidir. Bu ilerleme ona ilham verir, enerji verir ve Tanrı'nın Kendisinin arzuladığı şekilde Tanrı'yı memnun etmesine yardım eder. Oldukça sık bir dış söz veriyoruz, ancak tüm yaşamımız boyunca en fazla bir veya iki kez içsel bir söz veriyoruz. Dış söz veriyoruz, ancak iç sözümüzü tutuyoruz. Bu içsel vaadimize layık olmaya ve onu yeryüzünde tezahür ettirmeye çalışıyoruz.

Görünüşte cehalete, bol miktarda cehalete söz veriyoruz, ama içsel olarak Tanrı'ya söz veriyoruz.

Dış sözümüz, bilinçli veya bilinçsiz olarak dünyaya eziyet etmek veya dünyayı yok etmeye çalışmaktır.

Dünyanın çehresini değiştirmek ve dünyayı İlahi İrade ile gerçekleştirmek - Tanrı'ya verdiğimiz içsel sözümüz budur.

Bu iç vaadin üç önemli adımı vardır:

Tanrı görülmeli.

Tanrı hissedilmelidir.

Tanrı idrak edilmelidir.

Allah'ı görmek için karanlığın ve cehaletin tuzaklarından çok ama çok uzakta olmalıyız.

Tanrı'yı hissetmek için, içimizde yükselen alev olan özlem aleminde ve aleminde yaşamalıyız.

Tanrı'yı gerçekleştirmek için kendimizi ilahi, kalıcı ve yüce vazgeçişe dönüştürmeliyiz.

Tanrı-idraki elde ettikten sonra, iki çok önemli adım vardır, verdiğimiz daha da önemli iki vaat. Bunlar, Tanrı'yı ifşa etmenin ve Tanrı'nın tezahürünün vaatleridir.

Tanrı'yı ifşa etme, Tanrı'yı idrak etmiş ruhların acı çeken insanlık için özverili ilgilerinden ortaya koydukları vaattir.

Tanrı-tezahürü, Tanrı'yı idrak etmiş ruhların insanlığı koşulsuz sevmeye ve İlahi Vasfın Gerçekliğini burada yeryüzünde tezahür ettirmeye yönelik özverili vaadidir.

Günlük hayatta annesine yalan söylemeyeceğine, yanlış bir şey yapmayacağına dair söz veren bir çocuk görürüz. Ama ne yazık ki aldatıyor, hatalar yapıyor. Oysa annenin sabrı sınırsızdır. Er ya da geç çocuğunun dürüst olacağını ve iyi davranacağını hissediyor. Sonra, ergenlik çağındayken sık sık kötü şeyler yapar ve yine ailesine gelişme sözü verir. Ne yazık ki verdiği sözü tutmuyor. Ancak ebeveynlerin onu affetme yeteneği vardır. Bugün ya da yarın yeni bir filiz vereceğini düşünüyorlar. Oğullarına duydukları içsel inanç böyledir.

Manevi yaşamda, birçok arayışçı aynı zamanda içsel bir vaatte bulunur, içsel bir taahhütte bulunur. Manevi bir hayata başlayacaklarını ve saf bir hayata, özlem dolu bir hayata, farkındalıklı bir hayata büyük önem vereceklerini söylüyorlar. Ama ne yazık ki verdikleri sözü tutmuyorlar. Ancak Allah'ın sonsuz Rahmeti onları asla reddetmez. Allah, yok edilemez İradesi ve her şeyi aşan Ötesi Vizyonu ile bu arayışçıların er geç doğru yola ulaşacaklarını ve Kadere doğru yürüyeceklerini, yürüyeceklerini, koşacaklarını görmektedir.

İçsel yaşamda önemli ilerlemeler kaydeden ve içsel varlıklarına ve Tanrı'ya, Tanrı'yı idrak edene kadar ruhsal arayışlarından vazgeçmeyeceklerine dair söz vermiş bazı deneyimli arayıcılar vardır. Tanrı'yı idrak etmek onların tek amacıdır. Ancak maalesef bazı daha yüksek deneyimler edindikten sonra daha ileri gitmek istemiyorlar. En azından bu yaşamları için bu deneyimlerin fazlasıyla yeterli olduğunu düşünüyorlar. Bu yüzden daha ileri gitmek istemiyorlar. Bu aşamada, onlar Tanrı farkındalığına ihtiyaç duymazlar veya bunu istemezler, dolayısıyla Tanrı farkındalığı onlar için çok uzaktır.

Ancak Tanrı, bu arayışçıların manevi hayata büyük bir samimiyetle başladıklarını ve önemli ilerlemeler kaydettiklerini bilir. Ancak artık Kaderlerine koşmak istemiyorlar, Gold Coast'un en uzak noktasına ulaşmak istemiyorlar.

Ve yine durumu gören Allah, bu arayışçılara sonsuz Rahmetiyle, “Bakın, asla tatmin olamayacaksınız. Gold Coast'a ulaşana kadar asla tatmin yüzü görmeyeceksiniz. Verdiğin sözü tutmadın. Ama sana olan sözüm koşulsuzdur. Senin için bekliyor olacağım. Seçtiğim Saatte seni alıp Altın Her Şeyin Hazineli Kıyısına taşıyacağım. Hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşmak istemiyorsan, bu senin bileceğin iş, ama bilmelisin ki, yeryüzünde hiç kimse bilinçsiz, tatminsiz kalamaz.

Her insan en yüksek Gerçeği idrak etmelidir, ancak arzulayan kişi, doğal olarak, henüz uyku dünyasında olan diğerlerinden daha önce Hedefe ulaşacaktır.

Çoğumuz insani olarak çok hünerliyizdir. Akıllıyız ama akıllı değiliz. Başkalarını kandırmaya çalışıyoruz. Ama bunun da ötesinde, İçimizdeki Kılavuz Allah'ı kandırdığımız noktaya geliyoruz. İçsel Kılavuz'u asla ama asla kandıramayacağımızı çok iyi bilerek, bilinçsizce ve hatta bazen bilinçli olarak İçsel Kılavuz Tanrı'yı kandırmaya çalışırız. Allah'a deriz ki, "Ey Allah'ım, bize biraz iç zenginliği (yani huzur, nur ve mutluluk) verirsen, yarısını insanlıkla paylaşırız. Her şeyi kendimize bırakmayacağız.” Bu, Tanrı'ya, "Bana bir dolar verirsen, yarısını insanlığa veririm ve yalnızca yarısını kendime ayırırım" demek gibidir.

Allah bizim samimiyetimizi gözetler. Samimiyetimizin çehresini sınar ve gerçekten samimi olup olmadığımıza bakar. Ve neler oluyor? Tanrı bize biraz huzur, ışık ve mutluluk ve diğer ilahi nitelikler verir, ancak bunun yeterli olmadığını hissederiz. Biz ne yapıyoruz? Hemen diyoruz ki, “Ya Rabbi, bana tam miktarı, tam miktarı vermedin. Ben bir dolar istedim, ama sen bana sadece yarım dolar verdin. çok hünerlisin Zaten yarım doları kendinize, yani insanlığa bıraktınız. Bu nedenle, aldığım huzuru, ışığı ve mutluluğu insanlığa vermeme gerek yok.

İnsanlığın içindeki ilahiliği nasıl da aldatmaya çalışıyoruz! Buradaki herkesin sunabileceği bir şey var: barış, ışık, mutluluk, samimiyet, sadelik. Yeryüzünde diğer insanlara yardım edemeyen hiç kimse yoktur. Bu dünyada, bu yardım, bu hizmet, eğer hizmet kelimesini kullanabilirsek, herkes tarafından sunulabilir.

Birisi diğerlerinden daha samimi hissediyorsa, samimiyetini onlarla paylaşmasına izin verin.

Eğer birisi kendini diğerlerinden daha saf, komşularından veya arkadaşlarından daha saf hissediyorsa, o zaman bırakın saflığını paylaşsın.

Birisi arkadaşlarından veya komşularından daha hevesli hissediyorsa, arzusunu onlarla paylaşmasına izin verin.

Bu, Tanrı'ya her an verebileceğimiz bir sözdür.

O zaman ruhun yaratılış ve tezahür alanına her gelişinde, Tanrı'ya, Yüce Kılavuz'a, Tanrı'yı burada yeryüzünde açığa çıkarmak için elinden gelenin en iyisini yapmaya çok yüce bir söz verdiğini anlıyoruz. Ama ne yazık ki bir ruh dünyaya geldiğinde onu bir cehalet denizi sarmaya çalışır. Ve sonra beden, hayati, zihin ve kalp, bilinçli veya bilinçsiz, cehalet deniziyle özdeşleşmekten zevk alır. Ama ruh bağışlayıcıdır. Bedeni, nefsi, aklı ve kalbi reddetmez. Sınırsız sabrı var.

Beden, yaşam, zihin ve kalp kendilerini ruhla özdeşleştirirlerse ve ruhun gözleriyle Gerçeği görmek isterlerse - eğer bu onların vaadi, tek vaadi, içsel vaadiyse - o zaman Tanrı'yı \u200b\u200bfark etme zamanıdır. , Tanrı-vahiyi ve yeryüzünde Tanrı-tezahürü uzun sürmeyecek.

Her insan kendine ve bir bütün olarak insanlığa yüce bir söz verebilir. Bu, kutsanmış hizmet vaadidir. Ve kişi bu içsel vaadi yerine getirdiğinde, Tanrı adayın içinde ve onun aracılığıyla en yüce Mutlak Mükemmellik Vaadini yerine getirir.

İÇ EĞİTİM

Leeds Üniversitesi, Leeds, İngiltere

18 Kasım 1970

Ya manevi bir Öğretmenden ya da kendi ruhumuzdan içsel eğitim alırız. Bu içsel eğitimi manevi bir Öğretmenle birlikte almak bizim için çok daha kolay çünkü onunla her gün konuşabiliyor ve onu görebiliyoruz. Dilimizi anlıyor. O bizden biri. İç dünyada bizden sonsuz derecede üstün olmasına rağmen, o bizde ve bizim için. İç bilinci huzur, ışık ve mutlulukla dolup taşıyor. Ama ruhun mesajı ile manevi Öğretmenin öğretisinin el ele gitmesi gereken günün geleceğini bilmeliyiz. Bu öğretiler arasında hiçbir fark olamaz .

Ama insanın derinlerine dalma yeteneği olmadığı sürece, Üstadına itaat etmesi her zaman için daha iyi ve daha güvenlidir. Bu, bir kişinin yaşam için manevi bir Öğretmene ihtiyacı olduğu anlamına gelmez. HAYIR. Bir kişinin, özellikle başlangıçta, en azından kısa bir süre için bir manevi Üstadı olmalıdır. Arayıcının kendisi en yüksek Gerçeği idrak ettiğinde, herhangi bir manevi rehberliğe ihtiyacı yoktur. Kendisi parlayan bir ışığa dönüşür. Ondaki içsel ruh öne çıkar ve ona yol gösterir, onu yönlendirir ve şekillendirir, iç ve dış doğasını mükemmelleştirir.

İç Eğitim. İçsel öğrenme bize insanlığı nasıl seveceğimizi ve insanlıktaki kutsallığa nasıl hizmet edeceğimizi öğretir.

Sadelik, samimiyet ve saflık. İçsel yaşamımızda ihtiyaç duyduğumuz bu üç nitelik.

Her an sadeliğe ihtiyacımız var. Eğer zihin basit değilse, eğer zihin karmaşık ve karışıksa, o zaman zihinde huzur olamaz. Çocuk basittir. O neşenin ta kendisidir. Ne yazık ki günlük yaşamda sadeliğe dikkat etmiyoruz. İçimize inersek, basit bir zihinle, basit bir yaşamla donatılırsak, ne kadar şanslı ve ne kadar mutlu olduğumuzu hissederiz.

Samimiyet kalbimizin hayatıdır. Eğer samimiyetimiz varsa, o zaman zaten Kaderimize doğru ilerlediğimizi bilmemiz gerekir. Samimiyet bizim korumamızdır. Bilinçli ya da bilinçsiz, samimi bir arayış içinde olan kişi her an Aziz Hedefine doğru koşar. Bu dünyada sürekli ilerlemek istiyorsak, ihtiyacımız olan şey samimi bir yürektir.

Saflık. Vücuttaki saflık. Bu temizlik günde on defa duş almamız gerektiği anlamına gelmez, hayır. İhtiyacımız olan sadece dış temizlik değil, iç temizliktir. Saf olduğumuzda ilahi huzuru, ışığı, mutluluğu ve gücü bolca alabiliriz. Saflığımızı koruyabildiğimizde, o zaman dünyada barış, neşe, ışık, saadet ve güç doğar. Manevi yaşamda saflığın rolü çok önemlidir.

Manevi yaşamda korku ve şüphenin, cesaret ve güvenin rollerini görüyoruz.

Korku. Ne olduğunu? Manevi bir yaşam sürdüğümüzde, korkunun gerçek düşman olduğunu çok çabuk anlarız. O ne yapıyor? Biz ölmeden çok önce bize bir tabut alıyor.

Şüphe. Bu ne işe yarıyor? Biz daha yaşarken, daha dünyevi görevlerimizi yerine getirirken mezarımızı kazmaya başlar.

Cesaret. Cesaret, içsel yok edilemez irademizdir. İç yok edilemez iradenin dış ifadesi, dış cesaret biçiminde kendini gösterir. Varlığımız içsel irade ve dışsal cesaretle doluysa her an gerçeği görebilir, gerçekle yüzleşebilir ve gerçeğe dönüşebiliriz.

Kendinden emin. Tanrı bizimdir. Allah kimsenin tekelinde değildir. Sadece Tanrı'yı idrak etmiş ruhlar, Tanrı'nın kendilerine ait olduğunu düşünmelerine izin vermezler. Hayır, ondan uzak. Her insanın, Tanrı'nın kendisine ait olduğunu ve Tanrı'ya ait olduğunu iddia etme hakkı vardır. O, Tanrı ile kendisinin ebediyen bir olduğunu ve Tanrı'yı idrak etmenin onun doğuştan hakkı olduğunu hissetmelidir.

İç Eğitim. İçsel olarak ne öğreniyoruz? Aspirasyon. Özlem içsel bir alevdir, içimizde yükselen bir çağrıdır. Her insanın içinde bu yanan alev vardır. Ama ne yazık ki çoğumuz içimizdeki bu özlem alevini kullanmaya çalışmıyoruz. Günlük yaşamda başka bir şey kullanmayı severiz - arzu.

Arzu bizi bağlayan şeydir.

Özlem bizi özgür kılan şeydir.

Arzunun mesajı, sahip olmak ve sahip olunan nesne olmaktır.

İstek uyandıran mesaj: genişlemek, büyümek ve dünyevi varlığınızın ölümsüzlüğünü almak.

Arzu ettiğimizde endişe, endişe, hayal kırıklığı, sınırlama, bağımlılık ve ölüm dünyasında yaşarız. Arzuladığımızda, burada, yeryüzünde ilahi bilincimizde yaşarız. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük yaşamının mesajını ve nefesini hissediyoruz. Bunlar boş sözler değil, hiç de değil. Her gün dua eden, meditasyon yapan, konsantre olan, tefekkür eden, kolayca Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük alemine girebilir. Bilinci kesinlikle Sonsuzluğun Huzuru, Sonsuzluğun Işığı ve Ölümsüzlüğün Mutluluğu ile dolup taşacak.

Dış bilgi bize dünyayı nasıl yönetebileceğimizi, dünyayı nasıl yok edebileceğimizi söyler. Ancak içsel biliş bize Tanrı'nın tüm Yaradılışı ile nasıl ayrılmaz bir şekilde bir olabileceğimizi söyler. İç öğrenme, yalnızca Yaradan ile değil, aynı zamanda O'nun tüm Yarattıkları ile bölünmez birlik anlamına gelir.

Dahili eğitim çok basittir. Tanıtıcımın yürekten ve akıllıca söylediği gibi, gerçek Hint felsefesi karmaşık değildir, ancak insanlar onu karmaşık hale getirir ve sonra yanlış anlar. İçsel öğrenme karmaşık kelimelerle de ifade edilebilir, ancak bu çok, çok basittir. Herkes içsel hayatı öğrenebilir, içsel hayatı yaşamaya çalışabilir. Herkes içsel varlığını, ilahi varlığını burada, yeryüzünde gerçekleştirebilir.

Felsefe içsel yaşama cevap değildir. Tıpkı dinin cevap olamayacağı gibi. Felsefe yardımcı olur. Din de bir dereceye kadar yardımcı olur. Ama maneviyat, Sanskritçe bir kelime olan Yoga kelimesini kullanalım, içsel yaşam için çok daha iyi bir cevaptır. Yoga, Tanrı ile birlik, bilinçli birlik demektir. Tanrı ile bilinçli bir birliktelik için haykırırsak, o zaman en ufak bir tereddüt etmeden içsel hayatı kolayca yaşayabiliriz.

Felsefe. Öngörü veya vizyon anlamına gelen Sanskritçe "darshan" kelimesini kullanalım. Hindistan'ın en büyük ruhani Öğretmenlerinden biri olan Sri Ramakrishna şöyle dedi: "Eski günlerde insanların bir vizyonu vardı. Şimdi insanlar darshan öğreniyor!” Bu, en yüksek aydınlanmış vizyona sahip olan Vedik görücüler ile sadece felsefe öğrencisi olanlar arasındaki farktır.

Din. Dinde derinleştiğimizde, kesinlikle gerçeğin mesajını alırız, ancak ona göre hareket etmeyiz. "Benim Hinduizmim çok daha iyi" diyorum. Hemen bana: “Dur! Durmak! Karşılaştırma yok. Hristiyanlık çok daha iyi." O zaman Yahudiliğin takipçisi ikimizle de çelişecektir. "Hayır, Yahudilik çok daha iyi" diyecek. Yani süresiz olarak devam edecek. Bu bizim dış öğretimimizdir. Herkes kendi yolunda haklıdır, sınırlı.

Ama içsel bir birliğe, Allah'la ve O'nun yarattıklarıyla bölünmez bir birliğe ihtiyacımız var. Sadece gerçek dua, konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür yoluyla bilinçli olarak birliğe ulaşabiliriz. Yoga tüm dinleri aşar. Din kendi yolunda doğrudur. Hukuk felsefesi kendi tarzında. Felsefe bizi kapıya götürebilir. Din, odanın içinde birkaç adım atmanıza yardımcı olacaktır. Ama gerçek meditasyon ve maneviyat, Yoga bizi doğrudan tahta çıkarmakla kalmaz, aynı zamanda tahtta oturmamızı da sağlar.

Yoga yolunda yürüdüğünüzde, hiçbir çekişmenin ya da çelişkinin olmadığını görürsünüz. Bununla birlikte şunu da eklemeliyim ki, bir erkek kendisi için belirlenmiş olan yolu takip etmelidir. Aksi takdirde, çatışmalar gerçekten ortaya çıkacaktır. Her yol kendini en iyi olarak kabul eder. Ama samimi bir arayıcı, eğer gerçekten samimiyse, hiçbir yolu kınamaz.

Bildiğiniz gibi üç ana yol vardır: Karma Yoga, eylem ve inisiyasyon yolu; Bhakti Yoga, sevgi ve bağlılık yolu; Jnana Yoga, bilgi ve bilgelik yolu. Ek olarak, Jnana Yoga'nın özel bir dalı vardır - Raja Yoga, Batı'da sizlerin "mistisizm" dediğiniz.

Ama şunu belirtmek isterim ki, eğer gerçek, samimi, hakiki arayıcılar isek ve aşk ve bağlılık yolunda yürürsek, bilgi yolunda yürüyen arayıcıya karşı tek söz söyleyemeyiz, çünkü biliyoruz ki her yol eninde sonunda Roma'ya çıkar. . Ben bir yol seçiyorum, siz de başka bir yol seçebilirsiniz ama ikimizin de hedefi Roma. Her yol adayı Değerli Hedefine götürebilir. Peki diğer yolları nasıl reddedebilirim? Diğerinin keşfini reddetmek bizim açımızdan tamamen aptallıktır.

İçsel öğretimizin bize tüm yolların Roma'ya, Değerli Hedefimiz Tanrı'ya götürdüğünü söylediği doğrudur. Ama bizi diğer yollardan daha hızlı götüren bir yol vardır ki o da sevginin, bağlılığın ve teslimiyetin yoludur. Bütün yollar bizi hedefimize götürecektir ama kestirme yollar da var diyebiliriz. Aşkın yolu bizi hedefimize çok daha hızlı götürür.

Sevgi yolunu takip ederek manevi hayatı, içsel hayatımızı çok tatmin edici buluyoruz. Burada Tanrı bizim için en değerlisidir, çünkü O Her Şeye Kadirdir, Her Şeye Gücü Yeten veya Her Şeye Kadir olduğundan değil, Sevginin kendisi olduğu için. Çocuk, babasının kendisi için herkesten daha değerli olduğunu hisseder, çünkü babasında sevginin kendisini hisseder. Babanın ne kadar büyük olduğu, babanın yargıç, avukat veya başkan olması onun için önemli değil. Babası onun için herkesten daha değerlidir çünkü babası onun için sevginin ta kendisidir.

Aynı şekilde, ebedi Babamız olan Tanrı'ya en inandırıcı görünen yolla, sevgi aracılığıyla çok başarılı bir şekilde ulaşılabilir. O'na sevgi ile geldiğimizde, O'nun Sevgi olduğunu görürüz ve gözlerimizi açıp O'na bakmaya çalıştığımız anda, O'nu hemen karşımızda, bizi kutsayarak, kucaklayarak görürüz. "Çocuğum seni hep bekliyorum" diyor. Burada aşk, Sevgili ile sürekli bölünmez birlik duygusu anlamına gelir.

Herhangi bir içsel öğrenmenin sonucu sevgidir, İlahi Sevgidir, insan sevgisi değil. İnsan sevgisi bağlar, sonuç hüsrandır. Ve hayal kırıklığının sonunda, yıkım büyük görünür. Ama İlahi Aşk genişlemedir, genişlemedir, gerçek bir birlik duygusudur. Bu nedenle, birini seviyorsak, onu tam olarak Tanrı onun içinde derinlerde olduğu için sevdiğimizi bilmemiz gerekir. Bu kişi benim babam, annem, erkek kardeşim veya kız kardeşim olduğu için değil. HAYIR. Onu seviyorum çünkü içinde en sevgili Sevgilimin ilahi varlığını hissediyorum, görüyorum.

Manevi yolu takip etmek isteyenler için, Tanrı'yı kendilerini çok yakın hissetmek isteyenler için cevabın İlahi Aşk olduğunu söylemek istiyorum. İlahi Aşkta, arayanın gerçek doyumu ve mükemmel Mükemmelliği daha görünür ve önemli hale gelir. Bu en kolay yol. Böyle bir aşk en ikna edici, en etkili olanıdır. Hepimiz, insanlıktaki kutsallık olan Tanrı'ya gerçek sevgimizi sunarak içsel öğrenmeyi deneyimleyebiliriz. Bu İlahi Sevgiyi ne kadar çok sunarsak, içimizdeki ve etrafımızdaki İçsel Pilotu o kadar çok gerçekleştiririz.

İlahi Yaşam, burada, dünyada erişilemez değildir. Sırların sırrını bilirsek, Tanrısallığın burada, yeryüzünde gerçekleşmesi çok uzakta kalamaz. Bu sır da, âşıkla sevgilinin, mahlûk ile yaratıcının, sonlu ile sonsuzun bir olduğu ilahi aşka dönüşmektir. Sonsuzluğun ruhları harekete geçiren flütünün mesajını burada, dünyada duyacağız. Cennete gitmek zorunda değiliz, başka bir bilinç alemine gitmek zorunda değiliz.

İlahi Sevgi olan içsel öğretiyi takip edersek, özgürleşme, aydınlanma ve ilahi doyum mesajını burada ve şimdi duyabiliriz - Aşk için aşk, Tanrı aşkına aşk.

EVREN

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

Keble Koleji Kilisesi

19 Kasım 1970

Oxford, önünde eğiliyorum,

Çünkü şanlı geleneklerinizi takip ediyorsunuz.

Oxford, önünde eğiliyorum,

Çünkü sen İngiltere'nin görkemini temsil ediyorsun.

Oxford, önünde eğiliyorum,

Çünkü sen İngiltere'nin gururusun.

Aum. Aum Tanrı'dır. Aum İçsel Pilottur. Aum Evrendir.

Aum.

Paroam ada?, Paroam idau parroot paroam udacyate.

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate.

Sonsuzluk budur. Sonsuzluk budur.

Sonsuzluktan Sonsuzluk geldi.

Sonsuzluk, Sonsuzluktan alınırsa, Sonsuzluk kalır.

Marcus Aurelius şöye demiştir: "Evrenin ne olduğunu bilmeyen, nerede yaşadığını da bilmez."

Evren.

Evren, Tanrı'nın Yaratılışı ve insanın farkındalığıdır.

Evren, Tanrı'nın Merhameti ve insanın kurtuluşudur.

Evren, Tanrı'nın Konsantrasyonudur ve insanın dönüşümüdür.

Evren, Tanrı'nın Meditasyonu ve insanın ifşasıdır.

Evren, Tanrı'nın tefekkürü ve insanın tezahürüdür.

İçimdeki şair bana evrenin güzel olduğunu söylüyor.

İçimdeki şarkıcı evrenin büyüleyici olduğunu söylüyor.

İçimdeki filozof bana evrenin önemli olduğunu söylüyor.

İçimdeki yogi bana evrenin ruhsal olduğunu söylüyor.

İçimdeki Allah'ı seven bana kâinatın bereketli olduğunu söylüyor.

Şairim gerçeği görür.

Şarkıcım gerçeği hissediyor.

Filozofum gerçeğe ulaşır.

Yogi'm gerçeği anlıyor.

Sevgi dolu Tanrım gerçek olur.

İnsan sözlüğü milyonlarca kelime içerir. Ancak Tanrı'nın Sözlüğünde yalnızca iki kelime vardır: özlem ve alıcılık. Allah, sonsuz lütfuyla şu iki anlamlı kelimeyi -ki bu çok büyük bir zenginlik diyebilirim- insanoğluna bahşediyor: Hırs ve kabûl.

Bugünün özlemi

bu yarının kurtuluşu.

Bugünün duyarlılığı

bu yarının Sonsuzluğu.

Sonluda, Sonsuzun mesajını duymamız gerekir.

Uçup giden anda, ebedi Ötesi'nin mesajını duymaya ihtiyacımız var.

Ölüm aleminde Ölümsüzlük mesajını duymaya ihtiyacımız var.

Burada, şu anda, ölümsüz şair Blake içimizde ve bizim aracılığımızla şarkı söylüyor:

Dünyayı bir kum tanesinde görmek için

Ve cennet bir kır çiçeğinde

Sonsuzluğu avucunuzun içinde tutun

Ve sonsuzluk zamanın içindedir.

Manevi arayıcının değer verebileceği mesaj budur. İç varlığı ve iç yaşamı, hevesli kalbinin en derin derinliklerinde yankılanabilecek bu mesajla dolu olabilir.

Dış evren, iç evren ve gizli evren. Fizik arkadaşım, kimya arkadaşım, coğrafya arkadaşım, astronomi arkadaşım, hepsi bana dış evreni anlatıyor. Onlara minnettarım. Psikoloji arkadaşım ve felsefe arkadaşım bana içsel evreni anlatıyor. Onlara minnettarım. Yogi arkadaşım ve Avatar arkadaşım bana gizli evreni anlatıyor. Onlara minnettarım. Hepsine başarılarından, keşiflerinden ve gerçekleştirmelerinden tamamen memnun olup olmadıklarını soruyorum. Doğrudan cevap verirler: "Hayır."

Dış evrendeki arkadaşlarım bana keşfedecekleri ve çözecekleri çok şey olduğunu söylüyorlar. İç evrendeki arkadaşlarım, somutlaştıracakları ve gerçekleştirecekleri çok şey olduğunu söylüyorlar. Ve gizli evrendeki arkadaşlarım bana keşfedecekleri ve tezahür ettirecekleri çok şey olduğunu söylüyorlar.

Görünen evren ve görünmeyen evren. İçimizdeki düşünür, görünen evreni hevesli bir zihinle görür. İçimizde bilen kişi, görünen evreni hevesli bir yürekle hisseder.

Görünmez evrene girmek için ihtiyacımız olan şey, ruhun aydınlatıcı ışığıdır. Ruhun aydınlatıcı nuru ile görmezsek, ruhumuzun emirlerini duymazsak, görünmeyen âleme girmemiz tek kelimeyle imkansızdır.

Yaşayan bir evren, gelişen bir evren, ölen bir evren ve ölümlü bir evren. İstekte bulunduğumuzda, bilinçli, ruhen ve kendiliğinden sonlu olanın sınırlarının ötesine geçmeye çalıştığımızda, yaşayan ve gelişen bir evrende yaşıyoruz. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak şüphe, kıskançlık, korku, kusurluluk, bağımlılık, sınırlama ve ölüme değer verdiğimizde, ölmekte olan ve fani bir evrende yaşıyoruz.

Evrende -manevi evrende veya gerçek evrende- yaşamak istiyorsak, evrenin yasalarına uymamız gerektiğini bilmemiz gerekir.

Evrenin yasaları nelerdir? Sev ve hizmet et.

İnsanlığı sevin. Tanrısallığa hizmet et.

İnsanlığı ilahiyatta sevmeliyiz. İnsanlığın ilahiliğine hizmet etmeliyiz.

Burada, "İtaat yoluyla yönetmeyi öğreniriz" diyen Platon'un mesajını hatırlayabiliriz. Ve sonra, evrenin yasalarına uyarsak cehaleti yönetebilir ve ölümü kontrol edebiliriz.

Bilim adamı tüm evreni keşfetmek istiyor. Sonsuz Gerçeği arayan ruhani insan da tüm evreni keşfetmek ister. Yani, bir manevi bilim adamı ve bir manevi arayıcı, aynı misyona sahip oldukları için her zaman birlikte gideceklerdir.

Tüm bilim adamlarının bilim adamı Einstein, bize en yüce mesajı veriyor: "Başkaları için yaşayanın hayatı, yaşanmaya değer." Sınırsız Işık ve Huzur arayan ruhani kişinin bize anlattığı tam olarak budur. Hayat, yalnızca başkaları için yaşayanlar için anlamla doludur . Gerçekten, bu, tüm saygıdeğer dinlerin mesajıdır - başkaları için yaşamak.

Bilim ve din bu anlamda el ele gitse de başka bir şey daha var. Biz buna Yoga diyoruz. Yoga, "birlik" anlamına gelen Sanskritçe bir kelimedir - Tanrı ile birlik, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile birlik. Yoga alemine girerken, insanlığa sunduğumuz sevgi ve hizmetin başkaları için değil, kendimiz için, genişleyen parçamız için olduğunu hissederiz. "Diğerleri" diye bir şey yoktur. Hepimiz aynı ailenin üyeleriyiz.

Cehalet bataklığında kaldığımızda "ben", "sen", "o" deriz. Ama birlik, bölünmez birlik, Allah ile birlik, insanlık ile birlik, Allah'ın yaratmasıyla birlik söz konusu olduğunda, o zaman bunun başkalarının hayrına olduğunu söyleyemeyiz. Bu bizim iyiliğimiz için, genişlemiş ve daha eksiksiz "Ben"imiz için.

açılış Bilim gerçeği ortaya çıkaracaktır. Din ya da maneviyat diyelim, evrendeki gerçekleri ortaya çıkaracaktır. Ve Yoga, Tanrı ile birlik, evrenin iyiliği için İlksel Gerçeği gerçekleştirir.

Bilimin keşfi tamamlandığında, kendi evreninin Ezeli Ötenin Gerçeğini tezahür ettirdiğini görecektir.

Din ya da maneviyat İlksel Gerçeği keşfettiğinde, evrenlerinin sürekli aşan Ötesinin Gerçeğinin farkında olduğunu göreceklerdir.

Ve Yoga ya da Tanrı ve insanlıkla bilinçli birlik yolculuğunu tamamladığında, dünyanın çehresini değiştirecek. Dünyanın yüzünü aydınlatacak.

Bilimin keşfi, dinin ve maneviyatın keşfi, insanın en yüksek birliğinin, Tanrı ile bölünmez birliğinin keşfi, üç kardeş gibi ebedi Baba'ya, Hedefe doğru yarışacaktır.

YÜKSEK DÜNYALAR

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Kralin Koleji

23 Kasım 1970

Cambridge, özlem ışığının önünde eğiliyorum. Işık bilginizin önünde eğiliyorum. Senin ilahi gururun önünde eğiliyorum. Doğru, İngiltere'desin, İngiltere'den geliyorsun ama aynı zamanda tüm dünyadansın. Bütün dünya seni çok yakın görüyor.

Yedi üst dünya ve yedi alt dünya vardır. Yüksek dünyalar: Bhur, Bhuvan, Swar, Jana, Mahar, Tapas ve Satya. Upanishad'lardan biri yedi yüksek alemden bahseder. Bunlar Agniloka, Vayuloka, Varunaloka, Adityaloka, Indraloka, Prajapatiloka ve Brahmaloka'dır. Bazı ruhani kimseler, bahsedilen dünyaların birinci grubunun ikinci gruba tekabül ettiğini düşünürler. Diğerleri eşit olarak buna itiraz etme hakkına sahiptir. Bununla birlikte, garip bir şekilde, istisnasız herkes Satya ve Brahmaloka dünyalarının bir ve aynı olduğu konusunda hemfikirdir.

Bu dünyalara arzumuzun ve alıcılığımızın gücüyle girebiliriz. İstek ve alıcılığa sahip olduğumuzda, bu dünyalar her zaman bizden uzak kalamaz.

Aspirasyon. Bu kelime ile ne demek istiyoruz? İç çağrı, içimizde yükselen alev. Özlem, gerçekliğin sürekli ihtiyacıdır.

Duyarlılık. Alıcılığa nasıl sahip olabiliriz? Saflık ve samimiyete dönüşürsek alıcılığa sahip olabiliriz. Dünyevi varlığımızda saflık ve samimiyet belirgin ve önemli hale geldiğinde, kolayca alıcı olabiliriz.

Samimi bir arayıcının aspirasyona ve alıcılığa ihtiyacı vardır. Aspirasyon olmadan kökleri yoktur. Alıcılık olmadan kısırdır.

daha yüksek dünyalar. Her arayıcının yüksek dünyalara girmek için ilahi bir hakkı vardır. Özlemi ona kolayca talimat verebilir ve onu Tanrı'nın Tahtı'na götürebilir. Daha yüksek, hatta daha yüksek, daha yüksek dünyalara girmek için ihtiyacımız olan şey içsel bir çağrıdır. İsim ve şan için haykırıyoruz. Ama içten içe bu dünyada bol miktarda Barış, Işık ve Mutluluk için haykırırsak, tüm varlığımız Barış, Işık ve Mutlulukla dolup taşar.

Yüksek dünyalar içimizdedir, dışımızda değil. Konsantre olduğumuzda, meditasyon yaptığımızda, tefekkür ettiğimizde, bu yüksek dünyalara gireriz. Dinamik olarak konsantre olduğumuzda, bu yüksek dünyaların kapısındayız. Ruhsal olarak meditasyon yaptığımızda, İlahi Odaya gireriz. Sınırsız ve koşulsuz tefekkür ettiğimizde, Tanrı'nın Tahtı'na ulaşırız.

Yüksek dünyalara girmeyi arzularken, kozmik tanrılara dua ederiz. Kozmik tanrıların yardımımıza koşacağını ve daha yüksek dünyalara girmemize yardım edeceğini hissediyoruz.

Burada Marcus Aurelius'un ruhunu anmak istiyorum: "Tanrıların bize yardım etme gücü ya vardır ya da yoktur. Onlarda yoksa neden onlara dua ediyoruz? Eğer onlarda varsa, arzularımızı tatmin etmek yerine geri çevirmeleri, korktuğumuzu saklamak yerine bizi korkunun üzerine çıkarmaları için neden dua etmiyoruz?

Arzularımızı gerçekleştirmek için daha yüksek alemlere girmek istiyorsak, daha yüksek alemlere asla giremeyeceğiz. Yüksek dünyalara ancak İçsel Pilotumuz Yüce Rab'bin İradesi olduğunda girebileceğiz. Derinlere indiğimizde, birkaç saat meditasyon yaptığımızda ve meditasyonumuz çok duygulu ve aynı zamanda koşulsuz olduğunda, o zaman yüksek dünyaları tefekkür ederiz. En yüksek Gerçeği, İlksel Gerçeği içtenlikle arayanların hiçbiri yüksek dünyaları inkar etmeyecektir.

Porfiry buna ek bir ışık tutuyor: "Tanrı'dan yalnızca Tanrı için değerli olan hediyeler istemeliyiz ya da Tanrı'dan başka kimseden alamayacağımız hediyeler diyebiliriz."

Yüksek dünyalara girmek için ihtiyacımız olan samimiyet, ihtiyacımız olan saflık, ihtiyacımız olan huzur, ihtiyacımız olan zevk.

Samimiyet. İç güzellik samimiyetin diğer adıdır.

Saflık. Tanrı'nın ilk çocuğunun adı saflıktır.

Barış. Barış, birliğin yüce gücü ve çoğulluğun kutsallığıdır.

Zevk. Kendinden geçme, Tanrı'nın ebedi Evi'nin adıdır.

Günlük hayatımızda iki şeyi fark ederiz: insani ve ilahi. Yaptığımız, söylediğimiz veya dönüştüğümüz her şeyde ya insani ya da ilahi olanı görürüz .

İnsan dünyası ve ilahi dünya. Zeki bir insan, dış dünyayla nasıl başa çıkacağını bilen kişidir. Dünyaya, insanlığa aldanmak istemez ama bilerek veya bilmeyerek dünyayı, cehalet dünyasını kandırır. Bilge bir insan, iç dünya, içindeki yüksek dünyalar hakkında her şeyi bilen kişidir. O kimseyi aldatmaz. Dış dünyayı, cehalet dünyasını fethetmek istiyor. Ama onun zaferi Sezar'ın zaferi değildir: “Geldim, gördüm, yendim. Geldim gördüm yendim. Ne münasebet. Bilge bir insan cehaleti yenmek istediğinde, bunu yalnızca içindeki varlığı onu dünyanın çehresini değiştirmeye çağırdığı için yapar. Dünyayı fethetmekten gurur duymuyor. HAYIR. Cehaletin nefesini işitince cehaleti ilme, karanlığı nura, ölümü ölümsüzlüğe dönüştürmenin vazgeçilmez görevi olduğunu hisseder.

Yüksek dünyalara girmenin iki yolu vardır. Biri ilim yolu, diğeri takva yoludur.

Bilgi: Ben bilgiyim, ben bilinenim, ben bilenim.

Adanmışlık: Ben bağlılığım, ben inisiyasyonum, ben kurtuluşum.

Bilgi kendini genişletir, Hakikat'e doğru genişler. Adanmışlık kendisini mutlak Hakikat ile özdeşleştirir. Adanmışlık, kimliğinin gücüyle Sonsuzluğa dönüşür.

İlk Gerçeğin samimi bir arayıcısı, ya bilgi yolunu ya da adanmışlık yolunu takip edebilir. Ama yolculuğun sonunda ilim yolundan giden arayıcı ile takva yolundan giden arayıcı buluşacak ve tokalaşacaktır, çünkü aynı Gaye'ye ulaşmışlardır.

Ya insan düşüncesi dünyasında ya da İlahi İrade dünyasında yaşıyoruz. İnsan düşüncesi yavaşlar ve ölür, ancak İlahi İrade sürekli büyür ve hızla akar.

Böylece, insan gücü boşuna doğar. İlahi güç gerçeklikten doğar.

Son olarak, dikkatimizi sevgimize çeviriyoruz: insan sevgisi ve İlahi Sevgi. İnsan sevgisi, varış noktası Hayal kırıklığı olan uzun mesafeli bir trendir. İlahi Aşk, Aydınlanma varış noktasına sahip yerel bir trendir. İnsan fiziksel sevgisi yavaş bir zehirdir. İlahi Aşk akan bir ırmak ve tükenmez bir Nektar kaynağıdır. İnsan sevgisi aşılabilir. İlahi Aşk tezahür edebilir. İnsan sevgisi sonuçsuz bir bekleyiştir. İlahi Aşk tam bir mükemmelliktir.

Koşulsuz sevgi, Tanrı'nın kendisidir. Özverili bağlılık, bir kişinin ihtiyaç duyduğu şeydir. Karşılıklı feragat, Tanrı ve insanın birbirlerine sunduğu şeydir. Sevginin gücü, güç sevgisinin yerini aldığında, kişi yeni bir isim edinir - Tanrı.

Altın Saat, Tanrı'nın Saati hızla doğuyor. Ağarmış geçmişin görücülerinin yüce farkındalığına kalbimizin özlemini sunalım:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua edenyabhisau viuanti

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

KALICI VE DÜZENSİZ

Bristol Üniversitesi, Bristol, İngiltere

30 Kasım 1970

Kalıcı nedir? kararsız nedir? Kalıcı olan gerçekliktir. Süreksiz olan gerçekdışıdır.

Gerçeklik, ışığın, ışıkta ve ışık için varlığıdır. Gerçek dışılık, gecenin, gecenin içinde ve gece için var olmasıdır.

Gerçekliğin ebeveynleri, Kutsallık ve Ölümsüzlüktür. Gerçek olmayanın ebeveynleri esaret ve cehalettir.

İlahi Işığı gördüğümüzde mutluluk hissederiz. İlahi Işığı gördüğümüzde güçleniriz. Ve İlahi Işığa döndüğümüzde hayatımız bereketlenir.

İlahi olmayan geceyi gördüğümüzde güçsüzleşiriz, güçsüzleşiriz. İlahi olmayan geceyi hissettiğimizde sıkıntılıyız, mutsuzuz. Ve ilahi olmayan bir geceye dönüştüğümüzde hayatımız anlamsızlaşır, verimsizleşir.

Aydınlatıcı ışık ve aydınlanmış ışık, kararan gece ve karanlık gece. Aydınlatıcı ışık, içimizdeki ışıktır. Aydınlanmış ışık, dışımızdaki ışıktır. Kararan gece bizden önceki gecedir. Karanlık gece, etrafımızı saran gecedir.

Gerçek olan kalıcıdır, kalıcı olan manevidir. manevi nedir? Daima aşan Beyond'un hayatı. Ama her zaman aşkın Ötesi'nin bu yaşamı burada, dünyada tezahür ettirilmelidir. Bu hayat gerçektir, gerçeğin ta kendisidir.

Ruhsuz nedir? Malzeme kelimesini kullanmama izin verin. Maddi olan, kısa bir süre için zenginliktir.

İlahi zenginlik ve maddi zenginlik. İlahi zenginlik bizim içsel arzumuzdur. Bu özlem, içimizdeki Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüğün şarkısıdır. Maddi zenginlik arzudur. Doğrudan ve kalıcı mülkiyet için bir çağrıdır.

Sahip olmaya çalıştığımızda maalesef kendimizin sahip olunan nesne haline geldiğimizi hissederiz. Ama birine ruhumuzun ışığıyla bakmaya çalıştığımızda, kendimizi çoktan özgürleşmiş hissederiz ve o kişi de özgürleşmiştir.

Kalıcı olan ilahidir. Geçici olan ilahi olmayandır. İlahi bilgelik yeryüzünde doğduğunda, geçici olanın yararsız olduğunu anlayacağız.

Kutsallık ve Ölümsüzlük içimizdedir. Ölümsüzlük bize ne yapacağımızı söyler ve Kutsallık bize bunu nasıl yapacağımızı söyler. Ölümsüzlük, Yüce Işığın kıvılcımı olan ruhumuzun buyruklarına uymamızı ister. Bizden her zaman İç Pilotu hissetmemizi istiyor. İlahiyat bize bunu nasıl yapabileceğimizi söyler. Bunu öz disiplinli bir yaşamla, kendimizi daha yüksek bir amaca adayarak, dışsal doğamızı arındırarak ve Tanrı'ya karşı ölümsüz, koşulsuz sevgiyle yapabiliriz.

Bağımlılık ve cehalet gecenin ebeveynleridir. Cehalet bize ne yapacağımızı, bağımlılık ise nasıl yapacağımızı söyler. Cehalet bizden dünyayı yok etmemizi istiyor ve bağımlılık bize bunu nasıl yapacağımızı söylüyor: zalimce ve acımasızca, dürüst olmayan yollarla.

Manevi arayıcı, kalbinin en derin köşelerine girmeye ve oradan ışığı yüzeye çıkarmaya çalışır. Bu nur yardımıyla kalıcı bir nefes olmak ister. Kalıcı bir nefes olması için ihtiyacı olan şey içsel bilgeliktir. İç bilgelik nedir?

Cennetin Şarkısı Bhagavad Gita'da Lord Krishna ilahi enstrümanı Arjuna'ya şöyle der: "Ey Arcuna, bilge bir adam duyularına hakim olmuş kişidir." Yani duyularımızı fethettiğimizde, gerçekliğin büyüdüğü ve kutsallığın aktığı bilgelik alemine gireriz.

Bilgelik dünyasına girmek için sürekli sevgiye, hakikat sevgisine, ışık sevgisine ihtiyacımız var. Ama şimdi uçup giden gerçeği, uçup giden ışığı, uçup giden malları seviyoruz. Sahip olduğumuz ya da değer verdiğimiz geçici servet, gerçeklerden çok korkuyor. Hakikatten şüphe eder ve Allah'tan korkar. Ancak ilahi zenginliğimiz - özlem - gerçeği çağırır ve Tanrı'yı onurlandırır. Her gün kendi gözlerimizle görüyor ve insan tarafından yaratılan dünyanın geçiciliğini kendi kalbimizle hissediyoruz. Düşüncelerimizle ve eylemlerimizin sonuçlarından doğan fikirlerimizle oluşturduklarımız uzun sürmez. Şu anda bir düşüncem var ve sonraki saniye o düşünce yok oluyor. Belki sonuç getirir. Ve bu sonuç yine kısacık bir saniye daha sürer.

Ama irade dediğimiz başka bir şey daha var - ruhun iradesi, ruhun boyun eğmez iradesi. Bu irade gücümüzün bir damlasını harekete geçirebilirsek, sadece eylemin değil, sonucunun da ebedî bir hakikat olduğunu görürüz. Nefsin iradesini geliştirmek için Ruhun hayatına girmemiz, hayatımızı disipline etmemiz gerekir. Disiplinli bir yaşam, yaşamı bastırmak ya da sürekli yaşama eziyet etmek anlamına gelmez. Öz disiplinli bir yaşam, Işığa ihtiyaç duyan ve Işığın onu yönlendirmesini, şekillendirmesini ve biçimlendirmesini isteyen bir yaşam anlamına gelir. Hayat disipline edildiğinde hayvanlar gibi davranmayız. Ve yaşam yeterince disipline edildiğinde, gerçek tanrısallık gelişir. Bu zamanda, Tanrı'yı idrak etmenin ya da kendini keşfetmenin doğuştan hakkımız olduğunu söyleyebiliriz ve Tanrı'yı idrak ederek ebedi Gerçeğin bilgeliğini kazanırız.

En yüksek Gerçeği gerçekleştirmek için bir veya birkaç kişinin seçildiği doğru değildir. Hayır, ondan uzak. Her insan Tanrı'nın bir aracıdır ama şuurlu olmalıdır. Şimdi bunun farkında değil, bilinçsiz. Ama dua ettiğinde, meditasyon yaptığında, doğal olarak Tanrı'nın sürekli bilinçli bir aracı haline gelir. Ve Tanrı'nın bilinçli bir enstrümanı haline gelen kişi, Sınırsız'ın mesajını sonlu olanın tam kalbinde duyar ve sonsuzluğun Nefesini kısacık olanda hisseder.

Sürekli Tanrı hakkında düşünmek, Tanrı üzerine meditasyon yapmak, Tanrı'da sınırsızca yaşamak demektir. Sürekli, ruhsal ve sınırsız olarak Tanrı'da yaşadığımızda, Tanrı koşulsuz olarak bizim için her şeyi yapar. Bize sonsuz ölçüde Işık, Huzur ve Mutluluk verir ve biz de O'nun Enkarnasyonu oluruz.

Burada yeryüzünde, ebedi Gerçeğin, Aşkın Gerçeğin mesajı yerine getirilmelidir, çünkü Tanrı yeryüzünü Tezahür Alanı olarak seçmiştir. Ebedi Işık burada, dünyada tezahür etmeli ve biz, hepimiz, Tanrı'nın bilinçli araçları olmalıyız. İçsel bir çağrımız varsa onlar olabiliriz ve bu içsel çağrı bir çocuğun çağrısı olmalı. Bir çocuk annesi için ağladığında annesi nerede olursa olsun koşarak yanına gelir. Çocuk yan odada ya da mutfakta olabilir ama annesi onu beslemek için koşar.

Aynı şekilde, içsel bir çağrımız olduğunda, Işığa ve Gerçeğe kendiliğinden bir çağrımız olduğunda, Tanrı sonsuz Cömertliği ile bize Işığı gösterecek ve biz de bu Işığa döneceğiz.

Allah'ı yerine getireceğiz. Tanrı'yı yerine getirerek, kendimizi gerçekleştireceğiz. Allah'a tek duamız şudur:

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür,

Ey Yüce Rab!

MANEVİYLE İLGİLİ ÜÇ DERS

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

Üniversite Katolik Kilisesi,

Newman kitlesi

11 Temmuz 1973

Maneviyat bizim içsel gelişimimiz, içsel gelişimimiz, içsel başarımız ve içsel doyumumuzdur. Mineral alemini terk ettiğimiz gün ruhsal yolculuğumuza başladık. Bitkiler alemini geçtikten sonra hayvanlar alemine girdik ve evrimimiz hızlandı. Sonra hayvanlar aleminden insan alemine geldik ve evrimimiz bilinçli hale geldi. Şimdi, insan âleminden, bilinçli, ruhen, özveriyle, ilahi ve kayıtsız şartsız ilahi âleme girmeye çalışıyoruz.

Burada hepimiz arayıcıyız, hepimiz ruhani insanlarız. Kendi farkındalığım sayesinde, istisnasız hepimizin maneviyat çalıştığını söylemek istiyorum. Bu konuyu az da olsa incelememiş kimse yoktur yeryüzünde. Bu nesneden, her biri yeteneğine veya alıcılığına göre bir şeyler öğrenir. Hiçbir şey bilmeyen yoktur. Senin bilgin benimkiyle aynı olmayacak ama bu senin konuyu benim kadar iyi çalışmadığın anlamına gelmez.

Maneviyattan ne öğrendim? Sadece üç şey öğrendim. Öğrendiğim ilk şey Allah sevgisiydi. İkincisi kendini keşfetmektir. Ve üçüncüsü, ilk şeyi ilk önce yapmanın önemidir. Tanrı için aşk. Kendini keşif. İlki ilk.

Tanrı için aşk. Allah'ı sevmeyen var mı? Hayır, ateist bile değil. Ateist Allah'ı inkar eder. Ama benim için onun inkarı, Tanrı'nın bir eylemidir. Ve sevdiği ne varsa Allah'tır, çünkü her şey Allah'tan gelir ve Allah'tan var olur. Ateistler ve agnostikler, muhtemelen kendi zararlarına olsa da, Belirlenmiş Hedefe götüren aynı teknededirler. Allah sevgisi, Evrensel Bilinç ile bir olmaktır. Evrensel Bilinç ile bilinçli birlik Tanrı için bilinçli sevgidir. Allah birdir, Allah çoktur. O bir ağaçtır. O dallar, yapraklar ve çiçeklerdir. O hem birlik hem de çeşitliliktir. İçe baktığımızda O birdir, zahire baktığımızda ise çoktur.

Kendini keşif. Kendini keşfetmekten ne anlıyoruz? Kendini keşfetme, cehalet hastalığına çaremizdir. Hasta olduğumuzda bir süre acı çekeriz ve sonra iyileşiriz, sadece tekrar hastalanırız.

Kendini keşfetme ve Tanrı'yı keşfetme. Kendini keşfetme ile Tanrı'yı keşfetme arasında hiçbir fark yoktur. Kendinizi açtığınızda, kalbinizin en derin köşelerinde Tanrı ile birliği, içsel Kutsallığınızı, içsel Ölümsüzlüğünüzü, Tanrı'nın Kendisi olan içsel Sonsuzluğunuzu hissedersiniz. Bu kavrayış, ruhsal Öğretmenin tekelinde değildir. İstisnasız herkes açabilir. Ama bilinçli bir çaba gösterdiğimizde, farkındalık ve bağlılıkla dua ettiğimizde, cehaletin zevklerinin tadını çıkaranlardan çok daha hızlı bir şekilde Tanrı'nın Işığını, Huzurunu ve Mutluluğunu idrak ederiz.

İlki ilk. İlk nedir? Hayatımızdaki ilk şey Tanrı olmalıdır. İlk düşüncemiz şu olmalıdır: "Senin isteğin yapılacak." Sonlu, Sonsuz'u kendi çok yakını olarak bilinçli olarak kabul ettiğinde, sonlu özgürlük ve mükemmellik ile kutsanır. "Senin iraden olsun" dediğimde, alt varlığımı bilinçli olarak üst varlığıma teslim ediyorum demektir. Ayaklarım alt varlığım, kalbim üst varlığım diyebilirim. Hem kalp hem de ayaklar bana ait ve her ikisi de varlığımın ayrılmaz bir parçası. Fakat ayaklar cehalet içinde, kalp ise nur ve hikmet denizinde yüzmektedir. Kalbim, en yüksek yeri olan kalbinin önünde eğilmeye hazırsa, ayaklarıma kolayca yardım edebilir ve ayaklarıma rehberlik edebilir. Ayaklar artık cehalet içinde olduklarını hissetmeli ama kalbe girdiği an nur görecektir.

Daha yüksek ve daha düşük olanı somutlaştırdığımı bilmem gerekiyor. En yüksekte olduğumda, Yüce Pilot ile bilinçli olarak bir, ayrılmaz bir şekilde bir olurum. Bu bilinçte O'nu temsil ediyorum ve bir gün ebediyen O neyse o olacağım. Alt tarafım cahil, kusurlu, ilahi olmayan, kötü ama üst kısmın da bana ait olduğunu hatırlayabilirsem, o zaman yüksek kısmın özgürleşme mesajıyla alt kısma gelmesinde bir yanlış görmeyeceğim.

Bu nedenle, önce birincisini yapmak, kişisel irademizi Yüce'nin İradesine teslim etmek ve sonra böyle bir feragatin alt varoluşumuzun yüksek varoluşumuza feragat etmek olduğunu hissetmektir. Alt varoluşumuzu yüksek varoluşumuza bıraktığımızda, Mutlak Yüce'nin seçilmiş araçları oluruz.

Manevi yaşamın eğitimi zamanı geldiğinde, kendimizi iki öğrenciyle buluruz: akıl ve kalp. Bu iki öğrenci bize daha yüksek bilgeliği öğrenmek için geldiler ve her ikisine de öğretilmesi gerekiyor. Ancak bu öğrencilerden hangisinin şu anda daha fazla öğrenme yeteneğine sahip olduğunu ve kimin daha az olduğunu, kimin daha ilerici ve kimin daha az ilerici olduğunu, kimin daha fazla ilgiyi hak ettiğini ve kimin daha az ilgiyi hak ettiğini bilmemiz gerekiyor. İki öğrenci çalışmaya gelir: zihin ve kalp. Akıl üçüncü öğrencidir ve kalp son sınıf öğrencisidir. Ancak ne yazık ki, genç olan genellikle yaşlı olan için sorun yaratır.

Öğretmen bizim iç varlığımızdır. Öğrenciye, “Çok şey öğrendin. Ancak bilginiz sadece bilgidir ve aslında yolunuzda durur. Bilginin umudumuz olduğunu her zaman söyleriz; sana gelince, bilgi gerçek bir engel haline geldi. Çok fazla bilgi biriktirmişsin. Onları nasıl kullanacağınızı bilmiyorsunuz ve onları sindiremiyorsunuz. Bu yüzden lütfen, Tanrı aşkına, bildiklerinizi unutun. Bunu unutabilirsen, o zaman benden gerçekten yararlı bir şey öğreneceksin, içsel varlığından."

O zaman içsel varlığımız mürit-yüreğe şöyle der: "Tek bir şeyi öğrenmen gerekiyor - vermeyi. Kendinizi sunun, sahip olduklarınızı ve olduğunuz şeyi sunun. Kendinizi özgür bırakın." Kalp hemen cevap verir: “Ben hazırım. Şimdi sahip olduğum şey güvensizlik ve cehalet. Benim olduğum şey belirsizlik. Ama tüm bunları derhal sunmaya hazırım. Tüm güvensizliklerimden, güvensizliklerimden ve cehaletlerimden vazgeçeceğim."

Kalp, sahip olduğu şeyden ve ne olduğundan vazgeçmeye hazır ve heveslidir, ancak zihin unutmayı çok zor bulur. Unutması gereken şey şüphe etme yeteneğidir. Bu zihin için en önemli şeydir. Zihin başkalarından nasıl şüphe duyacağını biliyorsa, o zaman gerçekten bir bilgeliğe sahip olduğunu hisseder. Senden şüphe ettiğim an, harika bir şey yapmışım gibi hissediyorum. Burada şüpheme ruhani bir otorite bahşettim. Ancak bu tür bir ruhsal otorite, yavaş yavaş ilerleyen bir zehirden başka bir şey değildir. Manevi hayatımı öldürüyor. Ancak kalp bunun tam tersidir. Bugün alır, yarın ulaşır, öbür gün olur ve sonunda ebediyen ne olduğunu anlar.

Öyle bir an gelir ki kalp, kardeşine duyduğu içsel sevgiden, zihinden gelir ve kapısını çalar. Akıl büyük bir isteksizlikle kapıyı açar ve büyük bir şaşkınlıkla öz kardeşi olan kalbin tamamen nurlu olduğunu görür. Kalbin içinde bir damla karanlık yoktur. Sonra akıl kalbe bunu nasıl başardığını sorar. Diyor ki: “Sen de ailenin bir üyesisin. Nasıl oluyor da sende aydınlanmanın, kutsallığın ta kendisini görüyorum? Neden kötüyüm, neden hala cahil ve aydınlanmamışım?”

Kalp cevap verir: “İç Pilot'un emirlerine uydum. İç Pilot'un benden istediği gibi yaptım. Size gelince, İçsel Pilot bilginizi unutmanızı istiyor. Öğrendiğiniz şey aydınlanma değildir. Keşfettiğin şey farkındalık değil. Bilgileri öğrendiniz ve açtınız ve bu bilgilere dayanarak bir karanlık ve bölünmüş bilinç sarayı inşa ettiniz. Kendinizi her zaman dünyanın geri kalanından ayırdınız. Farkındalığımı kendi farkındalığın olarak almıyorsun. Sen beni yakın görmüyorsun ama ben seni çok yakın görüyorum. Size gelince, birlik yok, sadece ayrılık var. Işığa doğru koşmuyorsun. Hedefiniz hala çok uzakta. Benden bir şey yapmamı istediğinde İçsel Pilotu dinledim ve şimdi ben aydınlanmanın ta kendisiyim.”

Akıl bir süre düşünür ve sonra “Tamam, seni dinleyeceğim” der ve bildiklerini unutmaya başlar. Önce şüpheyi unutur, sonra korkuyu unutur, sonra hasedi unutur, sonra üstünlük ve aşağılanma duygusunu unutur. Zihni bütünden ayıran her şeyi, bilinçli olarak unutmaya çalışır. Akıl şüpheyi uzaklaştırır - inanç hemen gelişir. Güvensizliği uzaklaştırır - hemen güven doğar. Her türlü aşağılanma duygusunu reddeder ve birlik duygusunu benimser. Kirlilik zihni terk eder ve saflık girer. Zihin artık Işığı kabul eder ve asıl amacını düşünür. Zihnin orijinal amacı aydınlanmadır. Kalbin orijinal amacı kurtuluştur. Bu ikisi kaderlerine giden yolda karşılaştıklarında ayrılmaz bir bütün olurlar. Sonra mükemmellik doğar ve kişi Mutlak Yüce'nin yeryüzündeki bilinçli temsilcisi olur .

ARAYANIN YOLCULUĞU

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Kings College Kines Salonu

12 Haziran 1973

Bazılarınız buraya ruhsal Öğretmeni görmeye geldiniz. Diğerleri Yoga'yı görmeye geldi. Diğerleri arayıcıya bakmaya geldi. İçimdeki manevi Öğretmeni görmek için buraya gelenlere minnettarım. İçimdeki Yoga'yı görmeye gelenlere daha da minnettarım. İçimdeki arayıcıyı görmeye gelenlere çok minnettarım.

Manevi bir Öğretmen olarak, öğrencilere veya müritlere kalbimin sevgisiyle ders veririm. Başka türlü yapamam. Aşk bilgisinden başka bir bilgim yok. Gönülden sevgiyle takipçilerime ve öğrencilerime öğretmeye çalışıyorum.

Bir Yogi olarak, İçsel Pilotumla sürekli bir bütünüm, her zaman İçsel Pilotumun emrinde olmaya çalışırım. O'nun Emirlerini yerine getirmeye ve böylece içsel rehberlik için bana gelenlere hizmet etmeye çalışıyorum.

Bir arayıcı olarak, her zaman Aşkın Yüce'nin Ayaklarındayım. Ben bir arayıcıyım, sonsuz Gerçeğin arayıcısıyım. Arayan, yolculuğunun asla bitmeyeceğini bilir. Gerçeğin farkındadır, ancak farkındalığının bir sonu olmadığını hisseder. Yüce Gerçeği, Aşkın Gerçeği keşfeder, ama sonra Gerçeği keşfetmesinin bir sonu olmadığını hisseder. Tanrı sonsuz, ezeli ve ölümsüz olduğu için, Tanrı'nın sonsuzluğu, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü olmadığını anlamaya başlar. Tanrı'nın Kendisi sürekli olarak Kendi Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğünü aşmaktadır. Bu yüzden, sürekli aşkın Ötesini arayanlar olduğumuzu anlamamız gerekiyor. Her arayan kendi yeteneğini, kendi gerçekliğini, kendi rüyasını, kendi farkındalığını her gün, her saat, her dakika ve her saniye aşar.

İnsan samimi bir arayış içinde olduğunda, arayış içinde olmayanın keşfetmediğini keşfeder. En yüksek Gerçeğin samimi arayıcısı, dünya sahnesine girmeden önce Yüce'ye ciddi bir söz verdiği gerçeğini keşfeder. Bu vaat çok basit ve aynı zamanda çok ruhaniydi: Yüce'nin bilinçli bir aracı olmak ve bağlılığınız, özleminiz ve tüm dünya ile bilinçli birliğiniz aracılığıyla burada Yüce'yi tezahür ettirmek. Arayanın vizyonuna göre her ruh tarafından böyle bir vaat verilir. İstisnasız tüm insan ruhları, Mutlak Yüce'ye böyle bir söz verir. Ne yazık ki dünyaya girdiğimizde cehalet denizine düşüyoruz. Binlerce yıldır bu cehalet denizinde yüzüyoruz ama bu cehalet içinde yüzmekten yorulunca ilim ve hikmet denizine geçiyoruz. Ve sonra sözümüzü, Tanrı'nın yeryüzünde tezahürüne dair sözümüzü hatırlıyoruz. Her insan Mutlak'a söz verdiğini bir kez anlar.

Herkes farkında olmadan bu sözü yerine getirmeye çalışıyor. Ancak arayan kişi bunu bilinçli olarak gerçekleştirmeye çalışır ve idrak edilmiş ruh bunu bilinçli ve koşulsuz olarak gerçekleştirmeye çoktan başlamıştır. En yüksek Gerçeğin arayıcısı, sözünü sürekli ve içtenlikle yerine getirir. Spiritüel Öğretmen, sözünü bilinçli ve koşulsuz olarak yerine getirir. Ama şu anda çabalamayan, Tanrı'yı idrak etmeye veya Tanrı'yı tezahür ettirmeye ilgi duymayan kişi, verdiği sözü bilinçsizce yerine getirir.

Bir kişi Tanrı'yı bilinçli olarak yerine getirdiğinde veya gerçekleştirmeye çalıştığında, O'nu mükemmel bir şekilde gerçekleştirir. Tanrı'yı bilinçsizce yerine getirdiğinde, O'nu kusurlu bir şekilde tamamlar. İnsan bilinçli olarak Tanrı'yı idrak etmişse, bir adım daha ileri giderek bilinçli olarak Tanrı'yı keşfetmeye çalışır. Son olarak, insan bilinçli olarak Tanrı'yı \u200b\u200bgöstermeye çalışır. Bilinçli farkındalıkta, bilinçli açılmada ve bilinçli tezahürde Tanrı'yı, Ebedi Mükemmelliği görürüz. Tanrı herkes içindir, ancak Tanrı'nın Varlığını-Gerçeği'ni idrak eden, ilahi yarışta mutlaka öndedir.

Her insan burada dünyada ve orada Cennette bir şeyler arıyor. Burada, yeryüzünde Tanrı'da bir şey arıyor. Manevi hayata başlarken Tanrı'ya dua ederiz, Tanrı üzerine meditasyon yaparız, Tanrı'yı tefekkür ederiz. Dualarla başlıyoruz. Dua etmeyi anne babamızdan öğreniyoruz. Daha sonra ne elde etmek istediğimize odaklanmaya çalışırız. Biliyoruz ki zihin dağıldığında hiçbir şey başaramayız ama dikkatimizi ve konsantrasyon gücümüzü belirli bir şeye odakladığımızda başarıya ulaşırız. Konsantrasyon sanatını öğreniyoruz ve ardından meditasyonda bir adım daha ileri gidiyoruz. Meditasyon yaptığımızda Engin'i, Sonsuz'u kendi içimizde somutlaştırmaya çalışırız ya da Işık ve Hazzın uçsuz bucaksız, sonsuz denizine dalmaya çalışırız. Son adım tefekkürdür. Tefekkür ettiğimizde, bilincimiz tefekkür ettiğimiz şeyle bir olur. Seven, Sevgili ile bir olur. Sonlu, sonlu varlığını kaybeder ve Sonsuz ile bir olur, Sonsuzun kendisi olur. Dünyaya bağlı bilinç, Cennetten bağımsız bilinçle bir olur.

Arayan, Tanrı'yı görmek ister. Tanrı'yı kendi gözleriyle gördüğünde, O'nda belirli, özel, tatlı bir Gülümseme görmek ister. Sadece Tanrı'yı \u200b\u200bgörmekle tatmin olmayacak. Tanrı'nın sönmez Gülümsemesini görmek istiyor. Allah'ın kendisine gülümsediğini görse, her şeyi başarmış olur. Arayan kişi o kişide kesin bir şey görmek ister ve bu şükrandır. O görünüyor. Bilinçli ya da bilinçsiz her anın insanlığa bir şeyler kattığını hisseder. İnsanlıkta bir damla minnet görebilse, özverisinin gerçekleşeceğini düşünür. Ama insanlık cevap vermiyor.

Arayıcı, Cennete bakar. Cennette kesin bir şey görmek istiyor ve bu Şefkattir. Cennet onu sonsuz bir Şefkatle desteklemezse çaresiz olduğunu hisseder. Hayatta bir şeyler başarmış olmasına ve dünya onu göklere çıkarmasına rağmen, kalbinin en ücra köşelerinde çaresiz olduğunu biliyor. Cennetten daha fazla teşvik edici ve tatmin edici Merhamet alarak, dünyadaki görevini büyük bir güven ve güçle tamamlayabileceğini hissediyor.

Arayan, hayatından bir şey bekler. Ne bekliyor? İnsanlığa özverili hizmet. İnsanlığa özverili bir şekilde hizmet edebilirse, o zaman tatmin olacaktır. Şartla hizmet eder, asla doymaz ve tatmin olmaz. Kendinden tüm dünyaya özverili hizmet bekler ve sonunda özverili bir hizmet ağacına dönüşür.

Arayıcı, mevcut dünyevi hac yolculuğu sona ererken bir şeyi dört gözle bekliyor. Ne bekliyor? Ölümsüzlük Şarkısını bekliyor. Ölümsüzlük Şarkısını duyabilirse, bir gün dünyanın bilinci için her şeyi başaracağını hissediyor. Burada hepimiz arayış içindeyiz. Arayanların iki kategorisi vardır: zihin arayanlar ve kalp arayanlar veya zihinsel arayanlar ve psişik arayanlar. Zihin yoluyla en yüksek olanı gerçekleştirmek isteyen arayanlar, sonunda kalabalık bir trende seyahat ettiklerini zihin aracılığıyla fark ederler. Bu zihnin trenidir. Akıl treninde seyahat ederken, yanlarında oldukça fazla yolcu olduğunu ve bu yolcuların: korku, şüphe, endişe, kıskançlık ve diğer olumsuz ve yıkıcı güçler olduğunu görürler. Tren aşırı yüklü. Arabayı yavaş, çok yavaş, tembel tembel sürünerek hedefine doğru sürer. Hedefine ne zaman varacağını yalnızca Allah bilir. Büyük bir belirsizlikle, tren zihni varış noktasına doğru emekler. Ama kalpten ve kalbin yardımıyla en yüksek olanı gerçekleştirmek isteyenler farklı bir trende seyahat ederler. Bu gönül trenidir. Arayan gönül trenine bindiğinde yanında kimse yoktur. Yalnız o, o ve özleminin yükselen alevi. Tren, içinde çok az yolcu olduğu için son hızla gideceği yere uçar ve gideceği yere umduğundan çok daha hızlı varır.

Tanrı ebedi Oyuncudur. Bizler de Kozmik Oyunu oynayan O'nun çocuklarıyız.

Fizikteyken günden güne uykuyla oynuyoruz. Bilincimiz uyanmadı.

Hayati içinde yaşadığımızda, depresyon ve hayal kırıklığı ile oynarız. Yaşamsal olarak hedefimize ulaşamazsak, bunalıma girer ve hayal kırıklığına uğrarız ve hedefe ulaştığımızda, istediğimiz başka bir şey olduğunu hissettiğimiz için de bunalıma girer ve hayal kırıklığına uğrarız.

Akılda yaşadığımızda, şüpheyle oynarız. Şüphe ile oynarken, bazen şüphenin doğru ortak olmadığını hissederiz ve acı çekeriz.

Ama kendi içimize olan inanca daha fazla önem verdiğimiz bir zaman gelir ve o zaman zihinsel şüphemizi değiştiririz. İçsel inancın gücüyle, kalpte yaşamaya ve vazgeçişle oynamaya başlarız. Bazen Mutlak'a teslim oluruz, bazen de dua ettiğimiz Gerçek'i bize teslim olmaya zorlamaya çalışırız. Ve tamamen bir olan Gerçeklik, samimi içsel çağrımız nedeniyle teslim olur. Ama Gerçeklik içimize özlem şeklinde girdiğinde, bizi memnun etse de asla tatmin edemeyeceğini hissettirir. Biz ancak Asli Gerçeği istediği gibi memnun ederek tatmin olabiliriz. Manevi yaşamda kendi tarzımızda tatmin olduğumuzda, tatmin olmuyoruz. Sadece En Yüce olan İlahi Olan'ın tarafını tuttuğumuzda içsel olarak doldurulabiliriz.

Yolculuğumuza kendimizi memnun ederek başlıyoruz. Kendimizi memnun etmek için doğal olarak belli bir disiplinden geçmemiz gerekiyor çünkü disiplin olmadan başarıya ulaşamayız. İçsel tatminin yüzünü görebilmek için zihinsel, yaşamsal, psişik ve ruhsal disiplin uygulamamız gerekir. Memnuniyet ortaya çıkmaya başladığında bile, İçsel Pilotu Kendisinin arzuladığı şekilde memnun edene kadar tatmin olmuş olmayız. Ancak o zaman hayatımızda gerçek tatmin, sonsuz tatmin doğacak. Hayatlarımızı izlemeye çalışıyoruz, hayatlarımızı iyileştirmeye çalışıyoruz ve bu iyi bir şey. Ama feragatimiz sayesinde İçimizdeki Pilot'u Kendisinin arzu ettiği şekilde memnun etmeye çalıştığımızda, O'nun İradesine koşulsuz teslim olduğumuzda, O'nun seçilmiş enstrümanları olduğumuzda ve O'nun istediği gibi O'nu yerine getirdiğimizde, o zaman mükemmel araçlar oluruz. Bugün, "Senin iraden yerine getirilsin" deme konusunda içsel bir bağlılığa sahipsek, o zaman yarın, "Ben ve Babam biriz" deme hakkına sahip olacağız.

MANEVİ

Bristol Üniversitesi, Bristol, İngiltere

anson izleyici,

üniversite öğrenci kulübü

13 Haziran 1973

Benim bilgim, anlayışım ve kavrayışıma göre maneviyat bir evdir ve bu evin sakini Tanrı'dır. Bu, içimdeki başlangıç arayışının gerçekleşmesidir. Ama içimdeki arayışçı çok deneyimlendiğinde, evin ve bu evde oturanın bir ve aynı olduğunu söyler.

Başlangıçta, Tanrı'yı Yaratılış olarak değil, Yaratıcı olarak düşünmek bizim için son derece kolaydır, çünkü etrafımıza baktığımızda Tanrı'nın Yaratılışının kusurlarla dolu olduğunu görürüz.

Manevi bir uyanışın şafağında bir çocuk annesine "Tanrı nerede?" diye sorar. Anne hemen "Tanrı cennettedir" diye yanıt verir. Sonra çocuk, "Cennet nerede?" Annenin hemen yanıtı: "Yukarıdaki cennet, cennetteki." Çocuk memnun, annesinin cevabının oldukça anlaşılır olduğunu hissediyor. Sonra çocuk büyüyüp ayin için kiliseye gittiğinde aynı soruyu öğretmenine sorar: "Tanrı nerede?" Öğretmen, Tanrı'nın Cennette olduğunu veya Tanrı'nın çocuğun kendi kalbinde olduğunu söyleyebilir. Birkaç yıl sonra, çocuk ergenliğe girerken, derinlere inmek ve Tanrı'nın nerede olduğunu kendi gözleriyle görmek isteyebilir. Ve son olarak, Tanrı'yı idrak etmiş olan ruhani Üstatlar hakkında bilgi alabilir. Manevi Öğretmene gider ve ondan Tanrı'nın varlığının kanıtını ister. Tanrı'nın gerçekten var olduğuna ikna olduğunda, ilk sorusu "Tanrı nerede?" Manevi Öğretmen ona Tanrı'nın her yerde ve her şeyde olduğunu söyleyecektir. Ancak arayanın kendisi Tanrı'yı idrak edene kadar, bu sadece zihinsel bilgi olacaktır. Bu gerçekleri hissetmek için derinlere inmesi gerekir.

Allah kalbin "evet"inde, Allah dilin "hayır"ındadır. Kalp evet dediğinde, Tanrı o evette yaşar. Tanrı görünür, O gerçekten oradadır. Ancak Tanrı hakkında konuşmaya çalışırken çoğu kez şüphe konusu oluruz ve içsel duygularımız karışır. Dil, "Hayır, Tanrı yoktur" der ama Tanrı, Kendisini inkar eden dilde bile yaşar. Bununla birlikte, en yüksek Kutsallığı yalnızca kalbimizde hissedebilir, görebilir ve ona dönüşebiliriz.

Tanrı'ya ihtiyacımız var. Neden? Tanrı'ya ihtiyacımız var çünkü tatminimiz yok. Memnuniyet dışında her şeye sahibiz. Çocuk sahip olduklarından memnun değildir. Bugün babası ona on oyuncak verebilir ama yarın daha fazlasını isteyecektir. Bir yetişkinin iki arabası olabilir, ancak üç veya iki arabaya ihtiyacı olduğunu hissedecek, ancak daha güzel ve pahalı.

Maddi varlıkların insana nadiren doyum verdiğini kolaylıkla görebiliriz. Kalıcı tatminin yüzünü ancak arzu edip derinlere indiğimizde görebiliriz. Arzu yaşamıyla kendimizi tatmin etmeye çalışıyoruz ama başarısız oluyoruz, ağır bir yenilgiye uğruyoruz. Aspirasyon hayatını denediğimizde başarılı oluruz, kolayca başarırız. Ancak adaylar arasında büyük olmayı arzulayanlar var, ancak mutlaka iyi olması gerekmiyor. Dünyevi güç istedikleri için manevi hayata başlayan arayanlar var, onlar Tanrı'nın onlara bu armağanı vereceğini umuyorlar. Bu sözde talipler, bugün olduğu gibi dünyadan memnun değiller. Dünyayı kendi yöntemleriyle yönetmek ve içsel farkındalıklarını veya ruhsal üstünlüklerini dünyaya göstermek isterler. Bu arayıcılar asla Tanrı'nın seçilmiş araçları olmayacaklar. Yalnızca Tanrı'nın Kendisi olarak gerçekleşmesi ve tezahürü uğruna Tanrı'yı idrak etmeye can atanlar insanlığa tatmin getirebilir. Arayıcı, insanlığı özgürleştirmeye ve dönüştürmeye muktedir olanın zeki bilgeliği değil, kendini adaması ve koşulsuz hizmeti olduğunu hisseder.

Tanrı'yı kendi gözlerinizle görmenin bir yolu var. İçsel Kutsallığa dönüşmenin bir yolu var. Dünyanın çehresini mükemmelleştirmenin bir yolu var. Ama kim gösterebilir? İç Pilot, içsel Varlık. Bu içsel Varlık nerede? Bize içsel Varlık hakkında kim bilgi verebilir? Çoğu zaman içimizde bir ses ya da duygu yükselir ama bu her zaman kalbin sesi değildir. Talepkar yaşamsal sesimizin veya şüpheci, şüpheci zihnimizin sesi olabilir.

Bize kim yardım edebilir? İçsel Pilotumuzun sesini tanıyabileceğimiz bilincimizin içsel alemine bizi kim götürebilir? Bu, ruhsal bir Öğretmen tarafından yapılabilir. Spiritüel Öğretmen, arayana kalbe nasıl girileceğini ve içsel Varlığının buyruklarını nasıl duyacağını öğretir. Arayanı kolayca içsel bilinç alemine yönlendirebilir ve İçsel Pilotun sesini hissetmesine ve duymasına izin verebilir. İç Pilot gerçek rehberdir, tek rehberdir. Kişinin İçsel Kılavuza ücretsiz erişimi olmadığı sürece, ruhsal Üstat çok büyük önem taşır.

Bir kişi, ruhsal Öğretmeninin kim olduğunu nasıl bilebilir? Bir şey yaparsa kolayca öğrenebilir. Önce zihnini susturması gerekiyor. Orada, zihinde şüphe olmamalı, dalgalı düşünceler olmamalı, negatif veya pozitif güçler olmamalı - hiçbir şey, hiçbir şey. Arayan, sakin ve dingin bir zihnin sahibi haline geldiğini görünce, sevgili gönül dostundan kendisi için doğru Öğretmeni seçmesini ister. Kalbi manevi Üstatlara bakar ve bir seçim yapar. Kalp bir manevi Öğretmen gördüğünde ve neşeyle taştığında, o zaman kesinlikle o manevi Öğretmen, arayan için doğru seçimdir. Kalp bir manevi Öğretmen gördüğünde ve karşılığında hiçbir şey istemeden onu istediği şekilde memnun edeceğine dair ciddi bir söz verebilirse, o zaman bu kesinlikle doğru seçimdir. Arayıcı bir Üstat gördüğünde ve tüm varlığının neşeyle dolup taştığını hissettiğinde ve bir adım daha ileri giderek şöyle dediğinde: “Sana hizmet etmek için tüm varlığımı, içimi ve dışımı hiçbir karşılık beklemeden vereceğim, aşkım. sen ve seni yerine getir ”, o zaman o ve Efendisi kesinlikle birbirlerini memnun edebileceklerdir. Bir mürşid, bir Mâlik'e böyle bir söz vermeye cüret ederse, eğer böyle bir söz, kalbinin ta derinliklerinden geliyorsa, o halde şüphesiz o Mâlik, onun Mâlik'idir.

Aksi takdirde, arayıcı, Usta'nın on bin müridi olduğu için doğal olarak kendisinin büyük olduğunu düşünebilir. O harika bir Öğretmen olabilir ama sizin Öğretmeniniz olmayabilir. Ruhsal Öğretmeniniz, varlığı Işık ve Zevk denizinde yüzmenizi sağlayan tek kişidir. Tüm varlığınızı emanet etmek istediğiniz kişi, Efendinizdir.

Öğretmeniniz, binlerce yıldır aradığınız ve aradığınız içsel hazinenin içinizde olduğunu ve size itaat ettiğini hissetmenizi ve keşfetmenizi sağlayacaktır. Manevi Öğretmenin tekeli değildir. Tıpkı onun sahip olduğu gibi, ona çok yakın olarak sahip olabilirsiniz - bu sizin doğuştan hakkınızdır. İçinde bir tabut, içinde bir anahtar. Ne yazık ki tabutun nerede saklandığını ve içinde ne olduğunu bilmiyorsunuz. Öğretmen size sadece anahtarı gösterir ve sandığı açmanıza yardımcı olur. Sonra, içindeki sonsuz zenginliğin sana ait olduğunu, başka hiç kimsenin olmadığını büyük bir şaşkınlıkla fark edersin.

Artık farkındalık çok uzakta. Gerçekleşmemiş uzak bir rüya. Ama bugünün rüyası yarının gerçeğidir. Bugün bir kulübede yaşıyoruz, denilebilir ki, bir rüyalar kulübesinde. Yarın Gerçeklik Sarayında yaşayacağız. Bugün Tanrı'nın Yüzünü sadece bir kez görmek için ağlıyoruz. Tanrı'nın Yüzünü yalnızca bir kez görebilirsek, hayatımızın bir amacı olacağını hissederiz. Sevgili Yücemizin Yüzünü gördüğümüz anda hayalimiz gerçek olacaktır. Ve er ya da geç, özlemlerimizin gücüyle, Sevgili Yüce'mizin Yüzünü mutlaka göreceğiz.

Ama bu sevinçle, bu gerçekle yetinmeyeceğiz. Yakında başka bir hayalimiz daha olacak, daha yüksek bir rüya: kutsal Yüce Pilotumuz tarafından kutsanmak ve kucaklanmak. Bu hayal de bir gün gerçek olacak. Ama yine de bu gerçekle de yetinmeyeceğiz, Allah'ın kutsaması ve kucaklaması. Ayrıca üçüncü, son bir rüyamız olacak. Bu rüya, Mutlak Yüce ile ayrılmaz bir şekilde bir olmak ve O'nun Aşkın Aydınlanması, Mükemmelliği ve Sonsuzluğu olmaktır. Bu bizim son hayalimiz ve bunun için talip oluyoruz, yıllarca, tüm hayatımız boyunca, yüzyıllarca talip oluyoruz. Ve son olarak, tüm hayallerimiz meyve veriyor. Tüm hayallerimiz gerçeklik biçiminde tezahür eder.

Artık bir rüyalar dünyasında yaşıyoruz ama bu rüyalar zihinsel halüsinasyonlar değil. Bu rüyalar boş fikirlerin sonucu değildir. Bu rüyalar yeni bir şafağın habercisidir. Yeni şafakta, yeryüzünde Tanrı'nın dokunuşunu, Tanrı'yı idrak etmeyi, Tanrı'yı açığa vurmayı ve Tanrı'nın tezahürünü göreceğiz.

TANRI VE AŞK

Leeds Üniversitesi, Leeds, İngiltere

Tartışma odası, öğrenci kulübü

20 Haziran 1973

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, Tanrı ve sevgi üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Tanrı her şeyi bilendir. Tanrı her şeye kadirdir. Tanrı her yerdedir. Ama bunu bilmek, bunu hissetmek beni tatmin etmiyor. Sadece Tanrı'nın sevginin kendisi, her şeyi seven bir Baba ve her şeyi seven bir Anne olduğunu hissettiğimde çok tatmin olurum. Beni en çok sevindiren, en çok aydınlatan, en çok enerji veren onun sevgi yönü. Bu nedenle, Tanrı ve aşk hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Yolculuğumuza Cennet'ten başladık. Orada Tanrı'nın Rüyasını sevdik. Biz oradayken, kaba fiziksel bedende değil, ruhun alemindeyken, Tanrı'nın Rüyasını sevdik ya da siz, Rüya Tanrı'yı sevdiğimizi söyleyebilirsiniz. Tanrı'nın Rüyası neydi? Hayali çok olmaktı. O Birdi ve Kendisinden sonsuz biçimler ve imgeler içinde ilahi bir şekilde zevk almak için çok olmak istiyordu. Ruh aleminde, hepimiz bu Tanrı Rüyasını sevdik ve O'nun Kozmik Dramına katılmak için kozmik oyuncular olmak istedik.

Ruhumuz, Tanrı'nın Kozmik Dramında bilinçli bir oyuncu olmak için dünya sahnesine çıktı. Dünyaya geldiğimizde, Tanrı'nın Güzelliğini sevmeye başladık: doğadaki Tanrı'nın Güzelliğini, sanatta Tanrı'nın Güzelliğini, hayatımızdaki Tanrı'nın Güzelliğini. Tanrı-Güzel'e aşık olduk. O'nun sonsuz güzellikteki Formlarını kendi gözlerimizle görmeye çalıştık. Deneyimlerimizde, eylemlerimizde, farkındalıklarımızda, çeşitli biçimlerdeki güzelliğe çok değer verdik. Ama ulaşmak istediğimiz ve olmak istediğimiz bir şey var, o da Tanrı'nın Güzelliği ve Tanrı-Güzelliği.

Ayrıca ruhsal yaşamda ilerledikçe Sonsuz'u algılama ve hissetme ihtiyacı hissederiz. Biz sınırlıyız. Artık dünyaya bağlı zamandayız. Cehaletin ağlarında yuvarlanıyoruz ama kendimizi cehaletin ağlarından kurtarmak istiyoruz. Sonludan çıkıp Sonsuza ulaşabilirsek tüm sorunlarımızın çözüleceğini ve kendimizi bulacağımızı hissederiz. Sonsuzluğu burada, orada ve her yerde arıyoruz ama Sonsuzluğu görmeye ve hissetmeye bile başlamadık. Ama derinlere inersek, kalbimizin en derin kovuklarına girersek Sonsuzluğu, sonsuz Huzuru, Işığı ve Mutluluğu hissederiz.

Sonsuzlukta gerçeklik vardır. Ama kaynağı nedir? Kaynağı Ölümsüzlükte Kutsallık ve Kutsallıkta Ölümsüzlüktür. Görmek, hissetmek ve Kutsallığa ve Ölümsüzlüğe dönüşmek için Tanrı'nın Kalbine gireriz. Tanrı'nın Kalbine nasıl gireriz? Tanrı'nın Kalbine nasıl ücretsiz erişim elde ederiz? Sadece aspirasyon dediğimiz içsel çağrımızın gücüyle. İç özlem alevimiz yükseldiğinde, ebedi Pilotumuz Yüce'ye gireriz.

Ortalama bir insan için arzu her şeydir. Spiritüel arayıcı için istek her şeydir. Arzu aleminde, arayanın bilinçli olarak ilk önce yapması gerektiği gerçeğinin farkına vardığı bir an gelir. "ilk" nedir? Tanrı. "İlk önce", Tanrı'nın hayatımızda, sadece içsel yaşamımızda değil, aynı zamanda çeşitli günlük faaliyetlerimizde de önce gelmesi gerektiği anlamına gelir. Bu, her şeyden önce Tanrı'nın ve Tanrı olarak Tanrı'nın ve tüm insanlar olarak Tanrı'nın sevilmesi gerektiği anlamına gelir. Bu, Tanrı'yı önce kişisel bir Varlık olarak, sonra da kişiliği olmayan bir Varlık olarak sevmemiz gerektiği anlamına gelir. Tanrı'ya kişisel veçhesiyle gelmemiz, gayrişahsi yönüyle olduğundan çok daha kolaydır. Gayri şahsi yönüyle Tanrı, sonsuz Barış, sonsuz Işık ve sonsuz Enerjidir ve kişisel yönüyle en güzel Varlıktır. O, dünyadaki en güzel genç adamdan çok daha güzel. Herhangi bir insandan çok daha fazla güzelliğe sahip. Bu yüzden önce Tanrı'nın kişisel yönüne, sonra da kişisel olmayan yönüne gideriz, ama hem kişisel hem de kişisel olmayan yönleri severiz.

Bazen Tanrı'yı kabul edip manevi hayata başladığımız olur, ancak birkaç yıl sonra manevi hayattan ayrılırız. Yani Allah'ın İlgisini, Merhametini, Sevgisini ve Nimetini bilinçli ve kasıtlı olarak reddediyoruz. O halde Tanrı ne yapar? Manevi yolu seçtikten sonra O'nu kasten reddettiğimizde, O ne yapar? Bize şefkatli Gülümsemesini veriyor. Bize şöyle diyor: “Çocuklar, sizi beklemeye hazırım. Bana bir şans daha vermeni bekleyeceğim.” Süresiz bekleyecek. Tanrı'nın Sevgisini veya Tanrı'nın sonsuz Sevgisini bir kez takdir ettiğimizde, şefkatli Baba, bizim içimizde ve bizim aracılığımızla Kendini bu şekilde gerçekleştirir.

Tanrı önce ruhsal yaşamımıza gelir, sonra kendini keşfetme, sonra Tanrı'nın önünde koşulsuz feragatimiz ve son olarak Tanrı'yı idrak etme. İçsel varlığımızda sonsuz ölçüde değişmeyen Barış, Işık ve Mutluluğa sahip olmak istiyorsak, o zaman Yüce Rab'bin İradesi önünde koşulsuz feragat etmemiz gerekir.

Manevi hayatın bu aşamasında, adanmışlığımızdan feragat ederek ilerlemeye başladığımızda, bir zorluk ortaya çıkar. Çoğu zaman zihin öne çıkar. Şimdi akıl cehalet içinde. O aydınlanmış değil. Zihin oldukça fazla dış bilgi biriktirmiştir, ancak zihin fiziksel ve yaşamsal olanla iç içedir. Bu bilgiyi getiren nedir? Şüphe ve şüphe. Akıl sürekli şüphe eder. Başkalarından şüphe ediyor, Tanrı'dan şüphe ediyor ve kendi varlığından bile şüphe ediyor. Akıl, kendisi için otoritedir. Kuşku duyan zihin ile vazgeçen ve vazgeçen kalp arasında sürekli bir savaş vardır. Akıl, kalbin potansiyelini yok etmeye çalışır. Ama manevi yaşamımıza güveniyorsak, o zaman sonunda kalp savaşı kazanır. Teslim olan kalpte büyük bir inanç olduğunu fark ederiz. İnanç bizim bilgeliğimizdir, içsel bilgeliğimizdir. Bu içsel bilgelik bize Tanrı'dan geldiğimizi ve Tanrı için olduğumuzu söyler. Tanrı'dan geliyoruz ve Tanrı'ya gidiyoruz, Işık ve Zevk. Burada, yeryüzünde bilinçli ve ruhen Tanrı'yı tezahür ettirmeye çalışıyoruz. Ve yolculuğumuzun sonunda sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluğa gireceğiz.

Tanrı'yı \u200b\u200bkabul ettiysek, O'nu sevmeye devam edip tüm kalbimizle kabul etmek ya da reddetmek bize bağlıdır. Manevi yaşama başladığımızda, bilinçli olarak Tanrı'nın alemine girdiğimizi hissederiz. Samimiyetimizin, saflığımızın, alçakgönüllülüğümüzün ve sevgimizin gücüyle Allah'ı tüm kalbimizle kabul edersek, bilinçli ilerleme, hızlı ilerleme ve tatmin edici ilerleme sağlayabiliriz.

Allah'ı tüm kalbimizle kabul edersek, Allah bizim ebedi dostumuz ve ebedi kölemiz olur. Ve sonra Tanrı'ya, "Tanrı bana bunu ver, Tanrı bana şunu ver" diye dua edersek, bizi memnun etmek O'nun vazgeçilmez görevi haline gelir. Varlığımızı Tanrı'ya sunmuşsak, o zaman bizi memnun etmek ve ilahi olarak yüce Kendi yolunda bizi gerçekleştirmek O'nun görevi haline gelir.

Dua ettiğimizde, birkaç yıl meditasyon yaptığımızda, Tanrı sonsuz Cömertliği ile bize bir pasaport verir. Böyle bir pasaportumuz varsa Cennete, yüksek dünyalara gidebiliriz. Yedi üst dünya ve yedi alt dünya vardır. Düzenli, özverili, sistemli ve ruhen talip olmazsak bu pasaporta el konulacak. Daha yüksek dünyalara, Barış, Işık ve Mutluluğun iç dünyalarına ücretsiz erişimimizi kaybederiz.

Ama öyle bir zaman gelir ki, her insan Barış, Işık ve Mutluluğa sahip olmalıdır. Tanrı'nın Seçilmiş Saati herkes içindir. Bugün Allah'ın Saati sizin için vurdu. Yarın onun için, yarından sonraki gün onun için. İç varlığımızda hepimizin bol miktarda Barış, Işık ve Mutluluk olana kadar Tanrı tatmin olmayacaktır. O, yalnızca içsel varlığımızı ifşa ettikten sonra, O'nun Kozmik Oyununa bilinçli, ruhsal ve koşulsuz olarak katılıp O'nun istediği şekilde O'nu yerine getirdiğimizde memnun olacaktır. Bunu ancak İçsel Kılavuz'umuz olan Yüce'nin İradesine olan saf aşkımızın, ilahi aşkımızın, adanmış ve vazgeçmiş aşkımızın gücüyle yapabiliriz.

Biz sonsuz gezginleriz. Cennette hayalperesttik ve dünyada Sonsuzluk Yolunda yolcularız. Altın Ötesi Hedefimize ulaşacağız. Bu, Altın Ötesi'dir - Ötesini daima aşan. Dünkü golün bugünün başlangıç çizgisi olduğu gibi, bugünün hedefi de yarının başlangıç çizgisi olacaktır. Farkındalığımızın sonu yok. Sürekli olarak kozmik evrim, doğamızın dönüşümü, içsel aydınlanma ve mükemmelleşme sürecindeyiz.

DÜN, BUGÜN VE YARIN

Londra Üniversitesi, Londra, İngiltere

Botanik Ders Tiyatrosu,

Üniversite Koleji

22 Haziran 1973

Herkes tutkusuna, yeteneklerine ve alıcılığına göre maneviyat hakkında bilgi sahibi olur. Burada hepimiz arayış içinde olduğumuza göre, maneviyat hakkında bir şeyler bilmeliyiz ve oldukça fazla bilgiye sahibiz. Mutlak'ı, Aşkın Yüce'yi arayan biri olarak, maneviyat anlayışımı paylaşmak istiyorum.

Bence maneviyat, hayatı kabul etmek demektir: önce içsel hayatı kabul etmek, sonra dış hayatı, sıradan hayatı kabul etmek. Önce içsel yaşamı kabul etmemiz gerekiyor. O zaman içsel yaşamda, dış yaşamımızı onlarla doldurmak için ruhun ışığını, huzurunu ve mutluluğunu açıp ön plana çıkarmalıyız.

Kanımca maneviyat, yaşamı reddetmek veya yaşamı tamamen reddetmek anlamına gelmez. Bana göre maneviyat, hayatın gerçek kabulü demektir. Hayatı olduğu gibi kabul etmeliyiz. Ama bu hayattan memnun olmamalıyız, bu hayattan bu şekilde memnun olamayız. Bu dünyanın çehresini değiştirmek bizim doğrudan görevimizdir. Ama bunu nasıl yapabiliriz? Bunu ancak kendimiz içte ve dışta değiştiğimizde yapabiliriz. Dönüştüğümüzde, insanlığa hizmet edebiliriz. Kaba fiziksel olarak değil de ruhumuzla yaşayabildiğimiz zaman, gelecek vadeden insanlığa kutsanmış hizmetimizi sunmaya hazırız.

Benim mütevazi felsefeme göre maneviyat asla Himalaya mağaralarında saklanmamalıdır. Ağarmış geçmişin o günleri unutulmaya yüz tutmuştur. Şimdi cesurca dünyayla yüzleşmemiz gerekiyor. Tanrı'yı aramak için Himalaya mağaralarında saklanırsak, fiziksel, yaşamsal, zihinsel ve psişik yaşamımızın toptan bir değişim, dönüşüm olasılığını kasten inkar etmiş oluruz. Burada, yeryüzünde, çeşitli faaliyetlerin ortasında, Yüce'yi idrak etmemiz gerekiyor, Aşkın Yüce'yi gerçekleştirmemiz gerekiyor.

Manevi felsefemiz bize bugün bir eylem adamına ihtiyaç olduğunu söylüyor. Günümüz insanı havada kaleler inşa edemez. Bugünün insanı aydınlanmadan kalamaz. Ama kim bu eylem insanları? Eylem insanlarının sadece pratik insanlar olduğunu söylersek, bu sadece bir dereceye kadar doğrudur. Ama gerçekten pratik eylem adamları, uçsuz bucaksız, sonsuz, ebedi ve ölümsüz bir şeyi özümsemek için ilahi cesarete sahip olanlardır. Eylem ehli, cehalete meydan okuyan ve cehalet gecesiyle savaşmaya hazır olan, cennetin krallığını burada yeryüzünde kurmak isteyenlerdir. Dün bu eylem adamları yüzde yüz hayalperestti, ama ilahi hayalperestlerdi. Bu durumda, rüya ve gerçek el ele gider. Rüya doğrudan bir vizyondu ve gerçeklik bu vizyonun bir tezahürüdür. Dünün ilahi hayalperestleri, bugünün eylem adamları, yarının ilahi savaşçılarıdır. Yarın bu insanlar başka bir şey yapmalılar: yarın yeni bir şafağın, yeni bir ışığın kâşifleri ve habercileri olmalılar. Işığa ulaştılar, Işık oldular. Şimdi onların doğrudan görevi Işığı bir bütün olarak dünyaya ifşa etmektir. Bu ilahi savaşçılar, bu eylem adamları yarın acı çeken, kanayan ve boğulan insanlığa Işık sunmalıdır.

Bugün hepimiz arayış içindeyiz. Dün neredeydik? Dün şüphelerle dolu, şüphelerle dolu bir dünyadaydık. Zihnimiz sayısız şüphenin içimize girmesine izin verdi ya da zihnimiz sayısız şüpheyi besledi ve başkalarından şüphe duymanın ya da kendimizden şüphe duymanın kendini keşfetmenin zirvesi olduğunu bize hissettirdi. Dün Allah'ın varlığından şüphe ettik, arkadaşlarımızdan, akrabalarımızdan şüphe ettik, kendimizden şüphe ettik, herkesten şüphe ettik.

Başkalarından şüphe ettiğimizde, dış dünyada hiçbir şey kaybetmeyebiliriz. Tanrı'dan şüphe ettiğimizde, dış dünyada hiçbir şey kaybetmeyebiliriz. Ama kendimizden şüphe ettiğimizde her şeyimizi kaybederiz. Dış dünyada kaybederiz ve iç dünyada da kaybederiz. Gerçek dilenci oluyoruz. Kendimizden şüphe etmeye başladığımız an, yeteneklerimizi zayıflatır ve bilinçsizce içsel potansiyelimizi yok ederiz.

Bugün sonsuz Gerçeği, sonsuz Işık ve sonsuz Huzuru arıyoruz. Sonsuz Huzur, Işık ve Hakikat nereden elde edilebilir? Burada manevi kalpte. Evrensel Bilinçten bahsediyoruz, Aşkın Gerçeklikten bahsediyoruz. Evrensel Bilinç nerede? Aşkın Gerçeklik nerede? Ebedi Ötesinin mesajı nerede? Fiziksel değil, ruhsal kalptedirler. Manevi kalp, Evrensel Bilinci, Aşkın Gerçekliği, ebedi, her zaman aşkın Ötesinin mesajını içerir. Yarın kim olacağız? Bugün arayıcıyız, yarın ilahi aşıklar olmalıyız. İnsan sevgisinde er ya da geç kaçınılmaz olarak hüsrana uğrarız ama ilahi aşkta, Sevgilimizle bilinçli, özverili, ruhen ve koşulsuz birlik kurarız.

Bugünkü arzumuzun gücüyle elde ettiğimiz her şeyi insanlığa Yüce Allah'a sunmalıyız. Kendini sunmak, kendimizi ifşa etmemizdir. Kendini ifşa etmek bizim kendimizi sunmamızdır. Huzur, ışık ve mutluluk sunarken, onu cahil, karanlık, saf olmayan, aydınlanmamış yanımıza sunduğumuzu bilmemiz gerekir. Ayaklarımız, bacaklarımız, ellerimiz, kollarımız, gözlerimiz ve vücudumuzun diğer tüm uzuvları bir bütün olarak vücudumuzu oluşturur. Aynı şekilde, dünyanın geri kalanını varlığımızın ayrılmaz bir parçası, aydınlanmaya ihtiyaç duyan bir parçası olarak algılayabiliriz. Dünyanın geri kalanının ayaklarımızın altında olduğunu söylemiyorum, ondan çok uzakta. Ben sadece varlığımızın o kısmının karanlık ya da aydınlanmamış olduğunu söylüyorum.

İki odamız var: kalp ve akıl. Kalp aydınlanmaya ulaştı veya aydınlandı. Artık kalp zihne girmeli ve onu aydınlatmalıdır. Son derece sadelik, dürüstlük ve alçakgönüllülükle aydınlanmamış yanımız diyebileceğimiz zihin odasının bizim olduğunu her an hissetmeye ihtiyacımız var. Akıl odasını kendimize ait olarak talep etmeliyiz ve akıl odasının da bizi talep etme hakkı vardır. Gönül odasının ışığını akıl odasına sunması gereken biziz. Ve bu ışığı kimden aldık? Yüce'nin ilahi temsilcisi olan ruhtan.

Buraya, yeryüzüne, dünya sahnesine çok uzaklardan, çok uzaklardan geldik. Göksel Evimizi terk ederek Yüce Rab'be ne yaptık, ne söyledik? Her Şeye Gücü Yeten'e, burada yeryüzünde O'nu tam olarak anlayacağımıza ve burada yeryüzünde O'nu açığa çıkaracağımıza, O'nu tezahür ettireceğimize ve Kendisinin istediği gibi yerine getireceğimize dair ciddi bir söz verdik. En Yüce Olan'a verilen kutsal söz buydu ve O, çocuklarının kutsal sözüyle büyük gurur duydu.

Ama şimdi sözümüzü hatırlamıyoruz. Şimdi bizler, bilinçli ya da bilinçsiz olarak Yüce'yi aldatmaya ve sözümüzü geri almaya çalışıyoruz çünkü cehaletin zevklerine dalmak istiyoruz. Ama O, sözümüzün samimi ve samimi olduğunu bilir ve sözümüzü ya bugün, ya yakın gelecekte, ya da uzak bir gelecekte yerine getireceğimizi bilir. Bu Vizyona sahiptir. Ve cehaletle bile bile dostluk kurarak vizyonumuzu gölgede bıraktık. İlim ve Nur denizinde yüzmektense cehalet denizinde yüzmeyi seviyoruz.

Bu dünyaya girer girmez, insanlığa yardım edeceğimize, insanlığa hizmet edeceğimize ve insanlığı aydınlatacağımıza dair ruhumuza ve genel olarak dünyaya içsel bir söz veriyoruz. Sessizlik içinde, insanlığa sürekli ve bilinçli olarak hizmet edeceğimize dair iç dünyamızda ciddi bir söz veriyoruz. Bir dilenci gibi, dünya bizden sözümüzü tutmamızı ister. Dünya herkesten bu sözün yerine getirilmesini bekliyor ama biz yerine getirmiyoruz. Bu yüzden dünya acı çekiyor ve bu yüzden hala cehaletin ağında.

Yeryüzünde Allah'a ve dünyaya verdiğimiz sözü yerine getirmemize yardımcı olacak bir şey var mı? Yemek yemek. Buna deneyim, ilahi deneyim denir. Tecrübe bizi geçmişe götürür. Bize geçmişten bir mesaj getiriyor ve dün ne kadar aptal olduğumuzu söylüyor. Dün daha yüksek gerçekliklerle ilgilenmiyorduk, Tanrı'nın tezahürüyle ilgilenmiyorduk. Ama bugün biz gerçekten Tanrı-idraki, Tanrı-vahiy ve Tanrı-tezahürü ile ilgileniyoruz. Dün ne kadar aptaldık! Bugün hala aynıyız, ama şimdi içtenlikle dua ediyoruz ve Tanrı'yı idrak etme, Tanrı'yı ifşa etme ve Tanrı'nın tezahürü üzerine meditasyon yapıyoruz.

Deneyim bize daha fazlasını söyler. Geçmişte yaptığımız hatalar, içsel uyanışımız ve kendimizi keşfetmemiz sayesinde kolayca düzeltilebilir. Bir oda yıllarca, yüzyıllarca ışıksız kalabilir ama içine ışık getirdiğimiz anda oda aydınlanır. İç odamızın binlerce yıldır karanlık olduğunu görebiliriz ama bu, bir an önce aydınlatılmaması için bir sebep değil. Onu yakabiliriz ve yakmamız gerekir. Bunu nasıl yaparız? Bunu aspirasyon dediğimiz içsel çağrımızın gücüyle yapıyoruz. Dış dünyada bir çocuk ağladığında anne hemen ona koşar. Çocuk ne isterse, neye ihtiyacı varsa annesi ona getirir. Ayrıca, umutsuzca ihtiyaç duyduğumuz en yüksek Gerçek, Işık ve Mutluluk için içsel olarak ağladığımızda, Aşkın Yüce bize koşar ve bizi sonsuz ölçüde tatmin eder.

YENMEK

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Riverside Lounge, Üniversite Merkezi

24 Haziran 1974

Hoca kalkar, konuşur, susar derler. İşte içimdeki arayışçı, dinleyenlere ilahi sevgisini sunmak için yükseliyor. İçimdeki arayıcı, dinleyicilerle manevi bir bütünlük oluşturmak için konuşuyor. Ve nihayet içimdeki arayışçı, dinleyicilerin özlemiyle içsel bir bütünlük kurduğunu görünce susacak.

Manevi bir bakış açısından yenilgi hakkında konuşmak istiyorum. Yeryüzünde kendini başarısız hissetmeyen tek bir kişi yoktur. Başarısızlığı için birçok kişiyi suçluyor: dünyayı suçluyor, arkadaşlarını ve tanıdıklarını suçluyor, düşmanlarını suçluyor. Ama kendini suçlamakta zorlanıyor. Burada hepimiz arayıcıyız, bu nedenle hepimiz Tanrı'nın aşığıyız. Allah'ı seven, birlik hayali kuran gerçek arayışçılar için yenilgi yoktur, yenilgi olamaz. Yeryüzünü değiştirenler için, yeryüzünü yerine getirenler için yenilgi olamaz.

İki hayat vardır: insan hayatı ve ilahi hayat. İnsan hayatı bir yenilgi şarkısıdır. İnsan hayatı başarısız olur, ancak ilahi hayat başarılı olur ve ilerler. İlahi yaşam her zaman gelişir ve sürekli ilerler. İnsan hayatı tam da Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü akrabası olarak görmediği için mağlup olmuştur. İlahi yaşam tam da Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü yakın gördüğü için başarılı olur. İlahi hayat onlara sadece sahip çıkmakla kalmaz, kendini daima Ölümsüzlüğe ait hisseder ve daima Sonsuzluk ve Sonsuzluk uğruna var olur.

İçimizdeki insan kör eder, içimizdeki tanrısallık genişler. İçimizdeki insan, bazen bilinçsizce, bazen bilinçli ve kasıtlı olarak sonlu olanın zevklerinde yuvarlanmak ister. İçimizdeki İlahi, Özgürlük, Işık ve Mutluluğun gök kubbesinde süzülmek istiyor. Hem içimizdeki insan hem de içimizdeki ilahi mutluluk istiyor. Her ikisi de mutluluğu bulurlarsa yenilgi olmayacağını düşünüyor. Ama içimizdeki insan, mutluluğun haz duygusunda ya da haz arayışında olduğuna inanırken, içimizdeki tanrısal mutluluk özlemde, farkındalıkta, kendini aşmada ve Tanrı'nın tezahüründe olduğunu hisseder.

Özlem, Hakikat, Işık ve Mutluluğun en yüksek zirvesine ulaşmak için içsel çağrımızdır. Özlem, Tanrı'nın Kapısını açan tek anahtardır. Bugün arzu olan yarın başarı olur. Başarı fetihtir: kendini fethetmek, kendine hakim olmak. Kendine hakim olma ve Tanrı'yı keşfetme bir ve aynıdır. Allah'ın vahyinde yeryüzünün dönüşümü açıkça tecelli etmekte, yeryüzünün dönüşümünde ise Allah'ın Tebessüm-Memnuniyeti zuhur etmektedir.

Farkındalık, bilinçli, kalıcı ve bölünmez evrensel birliğimizdir. Kendini aşma, kişinin Tanrı'nın sonsuz Gerçeğini, ebedi Işığını ve ölümsüz yaşamını barındırmasına izin veren, sürekli ışıldayan ve sürekli genişleyen bir alıcılıktır. Tanrı'nın tezahürü, yerine getirilmiş sözümüzdür. Dünya sahnesine girmeden önce, Yüce Rab'be O'nu yeryüzünde tezahür ettireceğimize dair ciddi bir söz verdik. O'nu yeryüzünde tecelli ederek sözümüzü yerine getiriyoruz.

Size Oscar Wilde'ın başına gelen komik bir olaydan bahsetmek istiyorum. Bir gün Oscar Wilde, oyunlarından birini izledikten sonra bir partiye gidiyordu. Arkadaşlar ona oyunu sordu. Oyunun başarılı olduğunu ancak seyircinin başarısız olduğunu söyledi. Kozmik Oyunda Yüce ile oynuyoruz. Her birimize özel bir rol veriyor. Rolümüzü iyi oynarsak, bu bizim başarımızdır. Dünyayı tanımak ve dünyaya hayranlık duymak şuurumuzu yükseltemez. Tanrı'nın Yüzünü görebilir ve yalnızca bilincimizin genişlemesi ve yükselmesiyle Tanrı'nın Enkarnasyonuna dönüşebiliriz. Manevi yaşamda önce uyanmalıyız. Daha sonra

En Yüce Olan'ın İradesine talip olmalı ve ona teslim olmalıyız. Uyanmış olan asla başarısız olmaz. İstekli olan asla başarısız olmaz. Yeryüzüne bağlı iradesini Cennetsel Özgür İrade'ye teslim eden kişi asla başarısız olmaz.

Çoğu zaman hevessiz insanlar, İlkel Gerçeği arayan kişiyi yanlış anlarlar. İsteksiz insanlar, Tanrı-idrakinin faydasız olduğuna dair güvencelerinde oldukça sert ve ısrarcıdırlar. Bir kişi, Tanrı hakkında mükemmel bilgi sahibi olmadan barış içinde var olabilir - onların keşfi budur. Ateist olmamalarına rağmen yaşayan Tanrı ile ilgilenmezler. Ama arayan, yaşayan Tanrı'ya haykırır. Hepimiz arayış içinde olduğumuz için, diri olan Allah'a yakarıyoruz, O'nu görmeye, O'nu hissetmeye, O'nunla doğrudan konuşmaya çalıştığımız her an. İsteksiz insanlar pek çok zayıf argüman öne sürerler ama biz onlara şefkatle gülümseriz çünkü tamamen yanıldıklarını biliyoruz. Bu insanlar gürültücü ve kibirli olduklarında onlara karşı affetme silahımızı kullanırız. Bağışlama silahıyla, hevesli kalbimizin en derin köşelerinde onları yenebiliriz. Tanrı canlıdır ve bizim için de canlı olabilir. O'nu bizim için canlı kılan nedir? Bu içsel çağrımızdır, arzumuzdur. O'nu her an hissedebiliriz. Ne zaman? İçimizdeki alev sürekli yandığında.

Arayıcıyız ama aynı zamanda çalışıyoruz, kutsanmış hizmet yapıyoruz. Çalışırken kendimize çalışıp çalışmadığımızı ve sadakatle, neşeyle ve kayıtsız şartsız hizmet edip etmediğimizi sormalıyız. İnsanda Tanrı'ya sadakatle, içtenlikle ve kayıtsız şartsız hizmet edersek, o zaman başarı kesinlikle doğacak. Yalnızca kutsanmış hizmetle, yalnızca hizmetimizi sevinçle sunarak başarılı oluruz.

Başarımızı insanlığa verdiğimizde, başarıyı bir ilham kaynağı olarak, dünyanın özlemini güçlendiren bir şey olarak sunuyoruz. Ancak çoğu zaman sırf kendi egomuzu yüceltmek adına başarımızı tüm dünyaya sunarız. Dünyanın başarımızı takdir etmesini ve bizi göklere çıkarmasını istiyoruz. Egomuzu yükseltmek adına başarıyı teklif edersek, Himalayalar büyüklüğünde bir hata yapıyoruz. Hepimiz Tanrı'nın ilahi Oyununda kozmik oyuncularız. Oyunu Yüce Lord'un emrettiği şekilde oynayalım. Başarımızı dünyaya doğru bir şekilde, ilahi bir şekilde sunalım. Aksi takdirde yolculuğumuzun sonunda acı bir yenilgiye uğrayacağız.

Arayıcı olduğumuz için, başarının hedef olmadığını bilmemiz gerekiyor. Hedefimiz ilerlemek. Başarı toprağa bağlıdır. Esas olarak, boğulan, mücadele eden ve bir nebze başarı elde ettiğinde tatmin olan hayati hayatımızda görülür. Aspirasyon yaşamında, ilerleme her şeyden önemlidir. İlerleme kaydedersek, istekte, gerçekleştirmede, Tanrı'nın tezahüründe otomatik olarak ilerleme kaydederiz.

Arayan her an mırıldanan ve akan bir nehir gibi hissetmelidir. En sonunda Bilgi, Işık, Barış ve Mutluluk denizinde birleşecek. Bu Barış, Işık ve Mutluluk denizinde sürekli ilerleme hissedecek. Bugünün başarısı yarın sadece başlangıç noktası olacak. Arayıcı, ilahi tırmanıcıdır, tekâmül ağacına yavaş, tutarlı ve hatasız bir şekilde tırmanır ve Yüce'ye ulaşır. Ancak En Yüksek'e ulaştığında, boyunun daha da yüksek bir şeyin yalnızca başlangıç noktası olduğunu fark eder. Sürekli aşan Beyond'a dönüştüğünü fark eder.

Arayıcı farkındalığını biriktirdiğinde, yenilginin olamayacağını hisseder. Göksel özlem yaşamında ve dünyevi kendini kutsama yaşamında, Tanrı'nın yeryüzündeki tezahüründe sürekli ilerleyen bir yaşam haline gelir.

İLAHİ AŞK

Londra Üniversitesi, Londra, İngiltere

Üniversite Koleji

24 Haziran 1974

Aşk üzerine kısa bir ders vermek istiyorum. Hepinizin bildiği gibi, dünyada aşktan daha önemli bir şey yoktur. Cennette aşktan daha önemli bir şey yoktur. Öğrencilerim ve ben "Sevgi, Bağlılık ve Feragat" adlı yolu izliyoruz. Aşk köktür, aşk yolumuzun temelidir. Tanrı'nın her şeyi bildiği, her yerde hazır ve her şeye gücü yettiği için değil, Sevginin kendisi olduğu için bizim için en değerli olduğunu hissederiz.

Sevilmek iyidir. Başkalarını sevmek daha iyidir. Ama Tanrı'yı ve insanı Tanrı'nın Kendisinin istediği gibi sevmek en iyi şeydir. Sevildiğimiz zaman hayatımız anlam kazanır. Sevdiğimizde hayatımız ruhsallaşır. Tanrı'yı ve insanı Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde sevdiğimizde, hayatımız verimli hale gelir.

Sıradan insan hayatında aşka değer veririz ve sevgiyi besleriz çünkü tam da aşkımızın nesnesini her an kaybetmekten korkarız. Manevi yaşamda sevgiye değer veririz çünkü sadece sevginin bize bol bol tatmin getirebileceğini hissederiz. Manevi hayatta yaşadığımız aşk, gösterdiğimiz aşk ilahi aşktır. İnsan sevgisi bir sahip olma şarkısıdır. Ama başkalarına sahip olmadan önce, kendimizin sefil bir sahiplik nesnesi haline geldiğimizi, ne yazık ki görüyoruz. İlahi aşk bir kurtuluş şarkısıdır. Başkalarını ilahi aşkla özgürleştirmeye çalıştığımızda, onları ancak kendimiz tamamen özgürleştikten sonra özgürleştirebileceğimizi anlarız.

Aşk cesarettir. Cesaret kendini vermektir. Kendini teslim etme Tanrı-yaratmasıdır ve Tanrı-yaratmada Tanrı'nın tezahürü gerçekleşir. Bugün Tanrı'nın tam tecellisi bir rüyadır. Yarın rüya umuda dönüşecek ve yarından sonraki gün bu umut içsel kesinliğe dönüşecek. İçsel güven aldığımızda, dünyaya bağlı bilincimiz Cennetten bağımsız bilincin mesajını duyar. Bu zamanda, içimizdeki sonlu, bilinçli, sadık ve ruhen Sonsuz'a teslim olur ve Sonsuz ile ayrılmaz bir şekilde bir olur.

Aşk en iyi dua şeklidir, aşk en iyi saygı şeklidir. Sevgi ve saygı arasında çarpıcı bir fark vardır. Seviyoruz çünkü genişleme ihtiyacı, birlik ihtiyacı hissediyoruz. Allah'ı sevdiğimiz zaman, seven ve sevgili sonunda bir olur. Aşık bireyselliğini, kişiliğini, boyunu, benmerkezci benliğini kaybeder; o ve ilahi Sevgili bir ve bölünmez hale gelir.

Ancak onurlandırırken, genellikle kendi bireyselliğimizi ve kişiliğimizi koruruz. Kurtarıcımız ağacın tepesindeyken biz kendimizi ağacın dibinde hissediyoruz. Burada her zaman bir hayranlık vardır. Bu saygı dolu huşu, kendimizi Kurtarıcımızın bilincine tamamen kaptırmamızı zorlaştırıyor. Ama ilahî âşık, iç birliğiyle, Sevgilisinin Deniz Bilincinin derinliklerine dalar ve Deniz olur. Küçük bir damla gibi, güçlü okyanusa akar ve güçlü okyanusun kendisi olur.

Manevi yaşamda ne kadar çok ilerlersek, sevgiye olan ihtiyacımızı o kadar çok hissederiz. Allah'ın sonsuz Gücü, sonsuz Huzuru, sonsuz Işığı ve sonsuz Mutluluğu vardır. Her şeye sonsuz ölçüde sahiptir, ancak O'nun Sevgisinin bir damlasının bile tüm hayatımızın susuzluğunu giderebileceğini hissediyoruz. Bize her şeyi verebilir ve bize sahip olduğu ve olduğu her şeyi verecektir, ancak O bize Sevgisini verene kadar tatmin olmayacağız. Söylemeye gerek yok, O'nun İlahi Sevgisi, O'nun tüm zahiri tezahürlerini bünyesinde barındırır: Barış, Işık, Mutluluk, vb. Bu dünyada her şey bizi yüzüstü bırakabilir, biz kendimizi bile yüzüstü bırakabiliriz ama içimizdeki ilahi aşk bizi asla yüzüstü bırakmaz, çünkü bu aşkın daimi bir Yeri ve daimi bir Kaynağı vardır. Bu Kaynak, Tanrı'nın sonsuz İlgisi, Tanrı'nın sonsuz Şefkati, Tanrı'nın insanlık için kutsadığı Gurur'dur. Aşk nihayetinde bize aşkın mutluluk verir. Bu mutluluk konuşabileceğimiz veya etrafımızda görebileceğimiz bir şey değil, her gün çeşitli faaliyetlerimizde deneyimleyebileceğimiz bir şey. Tanrı'nın seçtiği Saat'te bu içsel mutluluk haline gelebiliriz.

Arayanlar olarak ilahi aşk kavramına son derece dikkat etmeliyiz. Çoğu zaman ilahi aşk rolünü ustaca insan sevgisi oynar. Aşkın ilahi mi yoksa insani mi olduğunu nasıl anlarız? Kendimizi test etmeye cesaret ettiğimiz anda bunu kolayca fark edebiliriz. Bu duygu içimizdeki gerçeğe duyulan aşk mı, içimizdeki ışığa duyulan aşk mı? Cevap evet ise bunun ilahi aşk olduğunu rahatlıkla anlayabiliriz.

Size Amerikan Başkanı Abraham Lincoln'ün hayatında olan bir olayı anlatmak istiyorum. Bir yetkili ona Tanrı'nın yanında olacağını söyledi. Lincoln, bunun için endişelenmediğini söyledi. Onun kaygısı, bizzat Tanrı'nın tarafında olmaktır. O sadece Tanrı'nın Işığını kabul etmesiyle ilgileniyordu. Tanrı'nın kendi tarafında olup olmadığı soru değil. Tanrı'nın her zaman doğru tarafta olduğunu ve Tanrı'nın yanında olmanın onun vazgeçilmez görevi olduğunu söyledi. Burada, Lincoln'de gerçek bir arayıcı, gerçek bir aşık konuştu.

Dua, meditasyon ve kendini adama yoluyla Tanrı'yı da kendi tarafımızda görebiliriz. Ama bu bizi tatmin etmeyecek. Tanrı'yı gerçekten seviyorsak, sevgimizi, bağlılığımızı, teslimiyetimizi, özlemimizi ve Tanrı'ya bağlılığımızı sunacağız ve ardından ateşli duamız ve çok duygulu meditasyonumuz Tanrı'yı Kendisinin arzuladığı şekilde koşulsuz olarak memnun edecek, yani Tanrı'nın tarafını tutacaktır. . Allah'ı kendi tarzımızda memnun edersek, O da bizi tabii ki memnun edecektir, ancak bir gün samimiyetimiz bize tüm doluluğuyla gösterilecek ve Allah'ı istediği şekilde memnun edemediğimiz için kendimizi mutsuz hissedeceğiz. Tanrı'nın bunu kolayca yapmasına rağmen arzularımızı yerine getirmesini beklememeliyiz. Bir şeyi istersek, O bize verebilir ama er ya da geç, elde ettiklerimiz artık bizi tatmin etmeyecektir. Tanrı'yı kendi yolunda memnun edene kadar samimi kalbimiz asla tatmin olmayacaktır. Ama O, bizim için istediğini verirse, o zaman içimizdeki arayışçı mutlaka mutlu olur ve bu mutluluk daimidir.

Tanrı'yı O'nun istediği şekilde memnun edebiliriz, ancak kendi içimizde Yüce Sevgili'ye karşı koşulsuz sevgiyi keşfedip geliştirdiğimiz zaman. Tanrı sevgisi bizim en içten çağrımızdır. Bize olan Sevgisi, hayatı değiştiren, hayatı aydınlatan ve hayatı tatmin eden Gülümsemesidir. O'nun için ağladığımızda, O'na sevgimizi veririz. Bize Memnuniyet Gülümsemesi verdiğinde, bu O'nun tecelli eden Sevgisinden başka bir şey değildir.

Aşk, bağlılık ve vazgeçme. Tanrı'ya sevgi sunuyoruz çünkü hiçbir şeyin olmadığını ve olamayacağını, sevgimizi haklı olarak hak eden Tanrı'dan başka kimsenin var olduğunu ve olamayacağını biliyoruz. Allah'a biat ederiz çünkü biatimizi doğru amaç için yalnızca O kullanabilir. O'nun kulları olduğumuz için değil, Tanrı ve insanın bir olduğu duygusuyla kutsanmış feragatimizi O'na sunuyoruz. O bizim en aydınlanmış parçamızdır ve temsil ettiğimiz parçanın artık aydınlanmaya ihtiyacı vardır.

İçsel görevimiz, doğrudan görevimiz, tepeden tırnağa tamamen aydınlanmaktır. İçimiz ve dışımız, Tanrı'nın sonsuz Işığı ile doldurulmalıdır. Yüce'ye teslim olmakla, tamamen aydınlanmış olan kendi yüksek parçamıza teslim olduğumuzu bilmeliyiz. Alt kısım üst kısma girdiğinde, içimizdeki sonlu olan Sonsuza girdiğinde, sonsuz Işık, Huzur ve Mutlulukla taşarız.

SANAT OLARAK MANEVİLİK

Birmingham Üniversitesi, Birmingham, İngiltere

25 Haziran 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bir sanat olarak maneviyat üzerine bir konferans vermek istiyorum. Maneviyat sadece bir sanat değil, ilahi, aydınlatıcı ve tatmin edici bir sanattır. Bir insan sanatçının eseri, çoğu zaman onun bireyselliğini, kişiliğini ve dünyevi bilincini ifade eder. İlahi sanatçının eseri, Tanrı-Güzelliği, Tanrı-Kutsallığı ve Tanrı-Gerçekliği ifade eder. İnsan sanatçı ya kadere teslim olur ya da kadere isyan eder. İlahi sanatçı kaderi kabul eder ve nihayetinde kaderi dönüştürür.

Sanat yaratmaktır, yaratmak sanattır. İnsan sanatı genellikle doğal olmayan bir yaratımdır. Sıradan insan sanatında beden, hayati, zihin ve kalp genellikle güzel, ebedi ve ölümsüz bir şey yaratmaya zorlanır. Ancak manevi sanatta zorlama yoktur. Manevi sanatta psişik varlık ön plana çıkar ve ölümsüz olan içsel bir sanat vermeye çalışır. Psişik varlık, bir sanat eserinin yaratılmasına katılmak için bedene, yaşamsal, akla ve kalbe ilham verir.

Büyük Amerikalı filozof Emerson, sanat hakkında çok önemli bir şey söyledi. Sanatta elin asla kalbin ilham edebileceğinden fazlasını ifade edemeyeceğini söyledi. Aynı kural manevi sanat için de geçerlidir. Ve burada şunu da söylememiz gerekiyor ki, kalp asla ruhun ilham edebileceğinin üzerinde tezahür edemez. Sıradan insan sanatında, kalbin yüce özlemi ile elin sınırlı kapasitesi arasında derin bir uçurum olduğunu sık sık fark ederiz. Ancak manevi sanatta, ruhun kapasitesi ile kalbin alıcılığı arasında açık bir boşluk yoktur. Kalp, ruh fakültesinin bilinçli aracı haline gelir ve ruh fakültesi, kalbin alıcılığı içinde ve onun aracılığıyla işler. Kalbin gayretli alıcılığı ve ruhun aydınlatma yeteneği birbirini tamamlar.

Her sanatçının içinde bir insan sanatçı ve ilahi bir sanatçı vardır. İkisi de işlerinde saklambaç oynuyor. İçinde insan sanatçı ön plana çıkınca, tanınma ve beğenilme umuduyla sanatını sergiler. Eleştirmenlerin ve hayranların sanatını göklere çıkarmasını istiyor. Ama ilahi sanat ön plana çıktığında, sanatçının tanınmaya ihtiyacı yoktur ve tanınmayı istemez; ilahi sanatı ile sadece yeryüzünün şuurunu yükseltmek, yeryüzünün şuurunu enerji ile doldurmak ve onu ölümsüz kılmak istiyor.

Hem manevi sanat hem de sıradan insan sanatı güzellikle ilgilenir. İnsan sanatçı, sanatındaki güzelliğin kısa ömürlü olduğunu hissetmeye ve anlamaya başlamıştır. Ancak ilahi sanatçı tamamen farklı bir şey keşfetti. Güzelliğin ruh derinliği olduğunu keşfetti. Bir kişi sanatın ruh derinliğini keşfettiğinde, daha derine dalmak için ilham alır. Daha derine daldıkça Tanrı-Sanatını keşfeder. Tanrı Sanatı, Ebedi Şimdi'nin sürekli aşan bilincinin hem ifşası hem de tezahürüdür. Sanatın ruh derinliği, dünyevi bilince sürekli olarak rehberlik eder ve onu her zaman aşkın olan Gerçekliğe yönlendirir.

Manevi sanat ilahi bir keşiftir. En üstün keşfin ancak maneviyat içinde ve maneviyat aracılığıyla yapılabileceğini gösterir. En yüksek vahiy, Tanrı'yı idrak etmektir. Manevi sanatın asıl amacı Tanrı'yı idrak etmektir. Tanrı'yı idrak etmek yalnızca çok çalışmakla gelir. Sonsuz olan hiçbir şeye birdenbire ulaşılamaz. Bir insanın Tanrı'yı kendi gözleriyle görmesi veya sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluğa dalması için epeyce enkarnasyon, epeyce yüzyıl gerekebilir. Hillary ve Tensin'in sıradan insan dünyasında Everest'e tırmanmak için ne kadar sıkı çalıştıklarını biliyoruz. Manevi sanat, ilahi vahiy aynı zamanda en yüksek zirveye çıkmak demektir. Bu ağustos üniversitesinin sloganı çok anlamlıdır: "Çok çalışarak zirvelere ulaşmak." Bu slogan evrensel bir mesajdır, tüm ruhsal sanatın evrensel ilkesidir.

Her şeyin basitleştirilebileceğini, her şeyin çok kolay yapılabileceğini söylüyorlar. Eğer yüce sanat, Tanrı'yı idrak etme sanatı, paranın ya da başka bir gücün gücüyle kolaylaştırılabilseydi, o zaman her gün binlerce ve milyonlarca insan yüce Sanatçı olan Tanrı'yı idrak edebilirdi. Ama bu imkansız. Tanrı'yı idrak etme sanatı için aspirasyona ihtiyacımız var. Bu özlem eninde sonunda Allah'ın Kapısını çalacak ve Allah Kapısını her ilahi sanatçının arzusuna açacaktır. Yüce sanatı ya da yüce Sanatçıyı keşfetmek istiyorsak, iki ilahi dostumuzla olan dostluğumuzu derinleştirmemiz gerekir: özlem ve sabır. Özlem ve sabırla, sonunda Tanrı'nın Aşkın Yüksekliğine ulaşırız.

Benden önce uyum, bir müzik aleti. Bu harmoniyi çizmeye veya resmetmeye çalışsam, bir sanatçı olarak tüm yeteneğimi bu harmoninin özünü ortaya çıkarmak ve tezahür ettirmek için kullanmaya çalışsam, o zaman dünyaya sunabileceğim ilahiyat çok sınırlı ve önemsiz olurdu. Ama Kurtarıcı Mesih'in imajını önüme koyarsam ve onu çizmeye çalışırsam, bir sanatçı olarak tüm yeteneğimi ve yeteneklerimi en içsel özlemimin yardımıyla kullanırsam ve Mesih Bilincinin özünü ortaya çıkarmaya çalışırsam ve başardım. bu Bilincin en azından bir damlasını ortaya çıkarmak için, başarım Toprak Ana'nın eşsiz bir hazinesi olabilir. Resmimiz ruhun potansiyelini daha fazla ortaya koyuyorsa ve bu potansiyelin daha kolay özümsenmesine yardımcı oluyorsa, o zaman her yeri saran kutsallığın özünü ön plana çıkardık.

"Sanat sanat içindir" diyen çok ünlü bir söz vardır. Ama manevi sanatın sadece sanat için var olamayacağını söylemek istiyorum. Manevi sanat ancak Allah rızası için var olabilir. Tanrı sınırsız tezahür ettiğinde, ruhsal sanat bilinçli, ruhen ve sadakatle üzerine düşeni yapar. İnsan sanatında yaratıcı bir güdü ve tamamlanmış bir eser vardır. Nedeni sonuç takip eder. Spiritüel sanatta güdü ya da sebep yoktur, her şey kendiliğindendir. Halihazırda var olan sonuç, Tanrı'nın Saatinin tezahür etmesini beklemektir. Manevi sanatta, sanatçı tamamen ruhunun uyanışına, kalbinin yükselen içsel çağrısına, zihninin en yüksek Gerçeğini bilinçli ve sürekli arayışına, yaşamsal ve koşulsuz olanın İlksel Gerçekliğine dinamik yaklaşımına bağlıdır. bedeninin kutsallığının Yüksekliğine hizmet.

Sıradan sanatta çok sık olarak sanatçı ve sanatçıdaki eleştirmen yan yana gider. Herkes kendi rolünü oynamalıdır, aksi takdirde sanatçı her zaman sanatının en iyisi olduğunu ve herhangi bir eleştirinin ulaşamayacağı bir şey olduğunu düşünecektir. Bir sanatçı ne zaman bir şey yaratsa tatmin edici bir seviyeye gelebilir, eğer eleştirmen de bunda önemli bir rol oynarsa. Ama aynı zamanda eleştirmen rolünü sürekli ve acımasızca oynarsa, sanatçı hayatta kalamayabilir - kendi eleştirisinden ölebilir.

Bir maneviyat arayıcısı sanat alanına girdiğinde sanatını eleştirmez. Eleştirmen rolünü oynamaz, yalnızca en yüksek Sanatçı olan İç Pilotunun bilinçli, sürekli, uyanmış ve koşulsuz bir enstrümanı rolünü oynar. O bir yaratıcı değildir, o sadece içindeki yaratıcının bir aracıdır. Kendisindeki en üstün Sanatçının, sanatı aracılığıyla tezahür edecek olan ilahi Bilincin en üstün İlham Veren, en Yüce Açığa Çıkaran, en yüce Kurtarıcı ve en yüce Tamamlayıcı olduğunu hisseder.

Burada hepimiz arayıcıyız, hepimiz spiritüel sanatçılarız. Ruhsal sanatı aracılığıyla yüce Işık, Zevk ve Mükemmelliği ortaya çıkarmak için sonsuz istek ve ilhamla bizi sürekli destekleyen, içimizdeki en yüce Sanatçı'yı derinlere dalalım ve keşfedelim. Manevi sanatımız kendimizi keşfetmektir. Kendini-keşif ve Tanrı-keşfi bir ve aynıdır. Bugün kendimizi keşfetme hedefimiz, yarın hedefimiz Tanrı'nın tezahürü olacak. Bugün, Tanrı'yı idrak etmek için derinlere dalalım. Yarın, yüce, her zaman aşan, ebedi Sanat olan Tanrı tezahürü için daha da derinlere dalacağız.

KENDİNDEN EMİN

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

25 Haziran 1974

Sevgili kardeşlerim, sonsuz Hakikat ve Işığın sevgili arayıcıları, manevi bir bakış açısıyla güven hakkında konuşmak istiyorum. Artık Oxford Üniversitesindeyiz. İçimdeki arayıcı, Oxford'un yalnızca Büyük Britanya'nın değil, tüm Avrupa bilincinin sanatını, kültürünü ve ihtişamını önce somutlaştırdığını ve sonra temsil ettiğini hissediyor. Dış dünya için Oxford, dünya kültürünü ve dünya tarihini en yüksek zihinsel ışık, bilgi ve bilgelik biçiminde temsil eder. Oxford güvendir. Oxford'un güveninde, tüm bu yüce nitelikler kendi rollerini oynuyor.

Hepimiz iki tür kesinlik olduğunu biliyoruz: insani ve ilahi. İnsan güveni çoğu zaman biraz benliğimize, yani egomuza dayanır. Ego, zevk-cehalet ve zevk-zevk anlamına gelir. Bu küçük "ben" bizi bağlar, hapseder. Ancak ilahi kesinlik aşkın Benliğe, bizi özgürleştiren Öze, bize evrensel Bilincin mesajını getiren Öze, dünyaya bağlı bilincimizi aşıp Sonsuza girmemize yardım eden Öze dayanır. İlahi güvenceden bahsetmek istiyorum.

Güven, Merhametli Tanrı ile güven adamının birliğidir. Güven, Tanrı'nın İradesinin insan kalbi, aklı, hayati ve bedeni aracılığıyla tezahürü ve ifşasıdır. Güven, içimizdeki Tanrı-Güzelliktir. Güven, içimizdeki hakikat-birliği ve hakikat-çokluğudur. Güven, içimizdeki gerçeğin, Cennet görüşümüzün ve Tanrı'nın bizim için verdiği kararın tanınmasıdır. Güven, yaşamı kabul etmemiz ve yaşamı aşmamız, dünyayı dönüştürmemiz ve Tanrı'nın Mazharıdır.

Güven gurur değildir, kendi yükseklik ve derinliğimizin bilinçli bir farkındalığıdır. Güven, egoda bir artış değil, hayatın savaş alanında artan gücümüzün farkındalığıdır. Güven, yıkımın habercisi değildir, erişimin habercisidir, Mutlak Yüce'nin bol ilahi edinimidir.

Güven, neyden, nasıl zevk alınacağını, nerede ve neden zevk alınacağını bilen ilahi tatmindir. Neyin tadını çıkarmalı? Tanrı'nın gülümsemesi. Nasıl zevk alınır? Özverili hizmet yoluyla, kendini sunarak. Nerede eğlenmeli? Saf bilinçte, hevesli kalbin, zihnin en içteki girintilerinde, hayati ve fiziksel. Neden zevk? Çünkü içsel "ben" ifadesine ihtiyacımız var.

İçsel dünyada, ilahi güvencenin özlemimize sığındığını hissederiz. Özlem, sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluğun habercisidir. Arzuyu kelimenin en saf anlamıyla somutlaştıran kişi, Işık, Hakikat ve Hazzı ortaya çıkarabilir ve tezahür ettirebilir. Alıcılığına göre, dünya bu nitelikleri, özlem biçiminde güveni somutlaştıran yüce arayıcıdan alır.

Güven ilahi bir kas gibidir. Vücudumuzu, yaşamımızı, zihnimizi ve kalbimizi disipline etmenin sırrını bilirsek, yavaş yavaş, kademeli olarak ve hatasız bir şekilde geliştirilebilir. Kendimizi disipline etmek için içsel bir çağrıya, tüm varlığımızı Sessizliğin en yüksek alemine taşıyan bir çağrıya ihtiyacımız var. Güveni bu şekilde geliştiririz ve bu güven kası ile daha güçlü, daha güçlü, daha güçlü olabiliriz. Her insan fiziksel dünyayı, hayati dünyayı, zihinsel dünyayı ve psişik dünyayı temsil eder. Fiziksel dünyada zevk için avlanır. Biraz zevk alıyor ve başarısının kendine güveni olduğunu hissediyor. Yaşamsal dünyada Julius Caesar'ın mesajını taşır. "Veni, vidi, vici - geldim, gördüm, yendim" dedi. Zihinsel dünyada, eğer zihin bir dereceye kadar aydınlanırsa, kişi dünyanın kendi zihninin ışığıyla aydınlanabileceğini, mükemmelleşebileceğini ve özgürleşebileceğini hisseder. Dünyanın, tanrısallığın bilinçli yuvası olabileceğini, tanrısallığın yeryüzünün bilincinde sığınak bulabileceğini hisseder. Ve psişik âlemde veya gönül âlemindeyken, tüm dünyaya ruhen şu eşsiz mesajı verir: "İnsanlıkta Allah'ı sevmek ve insanlıkta Allah'a kayıtsız şartsız kulluk etmek için dünyaya geldim." Manevi hayatta inanç önemlidir, ancak bu inancın zihinsel mi yoksa psişik mi olduğunu bilmemiz gerekir. İnanç, bilincin içsel aleminden öne çıkıyorsa, o zaman bu en yüksek inanç türüdür, psişik inançtır. Bu tür bir inanç, ruhumuzun sessiz ışık evinde yaşar ve ilahi güvence ile eş anlamlıdır. O güçlü ve ulaşılmaz. Bu tür bir inanç, bu ilahi güven bizi enerjiyle doldurur ve Gerçeğe, Işığa, uyum dünyasına, barış ve kurtuluş dünyasına doğru uçmamız için bize ilham verir. Ancak zihinsel inanç, şüphe, şüphe ve dünyadaki diğer kötü güçler tarafından bir anda kırılabilir ve yok edilebilir .

Manevi hayatta iki dev dostumuz var: inanç ve yakin. İnanç, daha yüksek bir Sessizliğin mesajını duyabilir. İnanç bize rehberlik edebilir ve bizi ruhumuzun hedeflerinden Hedefe götürebilir. Güven, hayatın savaş alanında bir savaşçı kahraman gibi davranabilir. Günümüzün karanlık, kusurlu ve bağımlılık dünyasını ışık, mükemmellik ve özgürlük dünyasına çevirebilir.

ÖLÜM

Newcastle Üniversitesi, Newcastle upon Tyne, İngiltere

Curtis Oditoryumu, Üniversite arazisi

27 Haziran 1974

Sevgili Aşkın Gerçeği Arayanlar, ölüm üzerine bir konferans vermek istiyorum. ölüm nedir? Ölüm, Sonsuzluk Yolundaki ölümsüz yolcunun kısa dinlenme süresidir. Ölüm, gelişen bilinçlerinin şu anki aşamasındaki insanlar için gerekli bir deneyimdir. Ölüm, arzu sahipleri için ezici bir darbe, aynı zamanda arzu sahipleri için bir uyanış elidir.

İki tür istekli insan vardır. Bazıları ölümü kötü bir güç olarak görür, çünkü ölümün gelişi onların sayısız arzusunun yeryüzünde gerçekleşmesini engeller. Bu nedenle ölümü bir düşman, bir davetsiz misafir olarak görürler. Diğer insanlar arzunun kendisinin acı verici olduğunu anlamaya başladılar. Arzularını yerine getirmek için yeteneklerini ve yeteneklerini geliştirdiklerinde, bu sürecin kendisinin savunmasız ve acı verici olduğunu görürler. Bir sonuç geldiğinde ya başarısızlık şeklinde gelir ya da başarı şeklinde. Yenilgi şeklinde gelirse insan hüsrana uğramaya mahkumdur. Ve başarı şeklinde gelse bile, yine de tamamen mutlu değiller çünkü başarının gerçekte olduğundan daha aydınlatıcı ve tatmin edici bir şey olabileceğini düşünüyorlar. Ne yazık ki, yorulmak bilmeyen çabalarından gerçekten bekledikleri başarıya ulaşamıyorlar. Dolayısıyla ne arzu, ne de arzunun sonucu tatmin edici değildir, her ikisi de son derece yıldırıcı, cesaret kırıcı ve acı vericidir. Böyle istekli bir insan ölümü hoş karşılar, onu arzular. Bir gün bile istek duymadan, hayal kırıklığı yaşamadan yeryüzünde yaşamayı bilmediği için, dünyayı terk etmek ister. Ama aynı zamanda ölüm kapısını çaldığında tüm varlığı titrer, hayata seslenir. Şu anda ölümü hoş karşılamak istemiyor. Arzu-yaşam yetersiz kaldığında ölümü ister ama ölüm gerçekten kapısını çaldığında başka bir şey ister, dünyada kalmak ister.

İki tür hevesli insan olduğu gibi, iki tür hevesli insan vardır. Bazıları her zaman yeryüzünde Cennetin Krallığı için çabalar. Onlar için Cennetin Krallığı hayali bir sis değil, hevesli kalplerinin içindeki bir şeydir. Bunu ön plana çıkarmak ve burada yeryüzünde tezahür ettirmek istiyorlar. Ancak bunu ancak ölümü yenerek yapabilirler. Ölümü sonsuza dek fethetmeleri gerekiyor, ancak o zaman Cennetin Krallığını ön plana çıkarabilir veya onu Yukarıdan indirebilirler.

Diğer adaylar farklı bir mesaj getirmek istiyor. Ölümü kesinlikle yenmemiz gerektiğini söylüyorlar ama ölüm fiziksel ya da insan bedeni tarafından fethedilmeyecek; ölümü fethedecek olan fiziksel formun içindeki bilinçtir. Dünyaya bağlı bilinç, Cennetsel-özgür Işık ve Zevkin tadını çıkarmalıdır. Ancak sadece uzun bir süre - dört veya beş yüz yıl - kalarak, önemli bir şey başaramayacağız. Bazı Kızılderili köylerine gidersek, yüz yılı aşkın süredir yeryüzünde yaşayan birçok insan olduğunu görürüz. Ama iş içsel deneyime, içsel büyümeye, ruhsal gelişime, kutsal başarıya gelince , neredeyse hiçbir şey başaramadılar. Yarı hayvan yaşamları olmasa da normal insan yaşamlarına öncülük ederler. Fiziksel yaşam süresinin uzatılmasından daha fazlasına ihtiyacımız var. İçimizdeki gerçeklik bilinci genişletilmeli, derinleştirilmeli, enerji verilmeli ve sürdürülmelidir. İlahi ve ölümsüz bilince ulaşmak için dünyada birkaç yıl kalmamız gerektiği doğrudur. Ama bedenin hayattan zevk alması için değil, bedendeki bilincin genişlemesi ve gelişmesi için.

Ağarmış geçmişin Vedik görücüleri çok önemli bir dua ettiler: "Yüce Rab, Seni yüz yıl boyunca görmemizi sağlayacak gözler bağışla. İlâhi Mesajını yüz yıl işitecek kulaklar ver. Bizlere yüz yıl Sana kulluk etmeyi nasip eyle." Sonra sadece yüz yıl değil, çok daha fazla olduğunu söylüyorlar. Ne için? Yalnızca Tanrı'ya hizmet etmek, Tanrı'yı yerine getirmek ve Tanrı'yı burada, yeryüzünde tezahür ettirmek için. İlahi tecelli uğruna yeryüzünde yaşamak isterler. O'nu idrak edebilmek, açığa vurabilmek ve tezahür ettirebilmek için Tanrı'dan sonsuz bir yaşam süresi almak isterler. Amaçları bu. Beden sonunda ölür, ancak Toprak Ana'nın benzersiz, emsalsiz, ölümsüz ve yüce bir şeyi alması için ilahi bilincin Ölümsüzlüğü Toprak Ana'ya hediye edilmelidir.

Manevi insanlar başka bir şey keşfettiler. Onlar, talip olmayanın ölü bir ruh olduğunu düşünürler. Bir kişinin ölü sayılması için fiziksel olarak ölmesi gerekmez. HAYIR! Özlemeyen kişi, çok az ilerleme kaydettiği veya hiç ilerleme kaydetmediği için öldü. İlerledikçe, yeni bir gerçekliğe doğru ilerliyoruz. Ne zaman yeni bir realiteye girsek, dünyada yeni hayat çiçek açar ve bizi kullanır. Kutsal olmayan bir şekilde kullanılan an, ölümün ellerini bize yaklaştırıyor. İlahi olarak kullanılan an, hayatımızı uzatır ve uzatır.

Ebedi Şimdi'de yaşamak istiyorsak, geçmişin toz olduğunu, geçmişin ölü bir deneyim olduğunu hissetmemiz gerekir. Onu aklımızdan silmemiz gerekiyor. Hayatımızdan geçen her saniye ölüdür. Kendimizi geçen saniye ile özdeşleştirir ve onunla geçmişe gidersek ölümü yaşarız. Her saniyeyi ilahi bir amaç için kullanırsak, o zaman yeni bir hayatı olur. Geleceği bilmiyoruz ama gelecek olmak istiyoruz ya da geleceğin hayatını bugünün aciliyetine getirmek istiyoruz.

Vedik görücüler hareketin hayat olduğunu anladılar ve eğer ruhsal hayatta hareket etmezsek ölüm kapımızı çalacaktır. Ama aynı zamanda yaşam, derin bir sessizlik içinde, yaşam sessizliğinin en içteki köşelerinde var olur. Yaşam sessizliğinde vücut sesi sürekli olarak doğar. Ancak en derin ve en önemli keşif şudur: Bir kişi Aşkın Yaşamı-Sessizliği yaşamak için en yüksek Bilinç alemine ulaşmalıdır. O zaman insan bilinçli olarak her an Allah'ın yeryüzünde tecelli etmesi için gerekli olan bir beden-sesini yaratabilir.

Ölüm hazırlıktır, ölüm dinlenmedir. Kendimizi hayatın savaş alanına bir kez daha girmeye hazırlayacağımız saat gelene kadar, ölümde bir süre dinleniyoruz. Hayat, tüm deneyimlerin temeli, bizi cehalet denizinden kurtaran ve Işık-Bilgelik denizinde yüzmeye ilham veren deneyimdir. O zaman hayat Tanrı'nın tatmini haline gelir, Tanrı'nın tatmini içinde Tanrı'nın her zaman aşan Rüyasının yüksekliğini ve Tanrı'nın her zaman aşan Gerçekliğinin derinliğini yaşarız.

Arzu adamı ölümü yıkım sanır. Acemi arayıcı, ölümün nihai gizem olduğunu hisseder. Deneyimli arayıcı, ölümün kısa bir dinlenme olduğunu bilir. Tanrı'yı idrak etmiş bir kişi, şüphe götürmez bir şekilde ölümün Tanrı'nın aracı olduğunu keşfetti. Tanrı'nın bir aracı olarak ölüm, tutkulu insanı cehaletin zevklerinde debelenmesin, daha yüksek, daha aydınlatıcı ve daha tatmin edici bir yaşam için çağırsın diye korkutur. Arayanın özlemini güçlendirmede rolünü oynadığında ölüm de ilahi bir araçtır. Arayıcı, ölümün gelişinden önce Toprak Ana ve Cennet Baba için pek çok şey yapmak ister, bu nedenle dünyevi varlığını bu niteliklerle doldurmak istediği için sürekli artan bir özlemle Yukarıdan barış, ışık ve mutluluk ister. ölüm hayatının kapısına varmadan çok önce bolluk içinde.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Kimimiz bilinçli olarak ölümsüz Hayata dönüşür veya ölümsüz Hayat ırmağına karışırız, kimimiz ise bilinçli olarak, mutlak, tam ve mükemmel tezahürü için kullandığımız, her zaman aşan Ötenin sonsuz Işığını, sonsuz Hayatın ışığını çağırırız. Tanrı yeryüzünde. Her arayan bir yaratıcıdır. Her arayan bir kurtarıcıdır. Her arayan bir kurtarıcıdır. Her arayıcı Mutlak Yüce'nin bilinçli bir temsilcisidir çünkü yaratımında, özleminde ve farkındalığında sürekli olarak kendi yüksekliğini aşan bir yaşam keşfetmiştir. Bu sürekli aşan harekette ölüm, Mutlak Yüce'nin adanmış, feragat edilmiş ve her şeyi yerine getiren aracı rolünü oynar.

Kişi arzu hayatını yaşadığında, ölüm bir engeldir, cehaletin gücüdür. Ama kişi arayış içinde olduğunda, ölümün yalnızca sevgi dolu bir araç olduğunu, ölümün yaşamın küçük kız kardeşinden başka bir şey olmadığını görür. Hayatın küçük kız kardeşi olarak ölüm, ablası hayata yardım etmenin doğrudan görevi olduğunu düşünür. Yeryüzüne Ölümsüzlüğün Işığını, Sonsuzluğun Yüksekliğini, Sonsuzluğun Gülümsemesini ve Mükemmelliğin Tatminini sunarak ona yardım eder.

İÇ İTAAT

Bristol Üniversitesi, Bristol, İngiltere

16 Temmuz 1974

Sevgili ruhani kız ve erkek kardeşlerim, yüce Gerçeğin sevgili arayıcıları, manevi bir bakış açısıyla itaat üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

İtaat, bir baskı hayatıdır. İtaat, küçüğün büyüğüne boyun eğmesidir. Bu, sıradan, hevesli olmayan bir insanın anlayışıdır. Ama benim bahsedeceğim itaat içsel bir itaattir. Bu itaat, daha yüksek yaşamımızı, daha yüksek realitemizi ve daha yüksek yüksekliğimizi bilinçli olarak tanımamızdır. Bu itaat, gerçek bilgiye ulaşmayı temsil eder. Daha yüksek bir ilkeye, daha yüksek bir yasaya uyduğumuzda, her zaman Ebedi Şimdi'de yaşadığımızı fark ederiz.

Çocuk anne babasına itaat eder. İtaat ederek hakikat, ışık ve güzellik yolunda yürür. Ve dış hayatı korku dolu olsa da, iç hayatı mükemmellik hedefine yaklaşır. Manevi yaşamda hepimiz ebedi çocuklarız. Samimi arayıcılar olarak, sadık çocuklar haline gelir ve Tanrı'nın araçlarından vazgeçeriz. Kaderimize yön veren, bizi Kendi yolunda şekillendiren ve kalıba sokan İçimizdeki Pilotun Sesine itaat ederiz. İçimizin derinliklerine indiğimizde, O'nun Varlığının tam bir tipi olduğumuzu hissederiz. İçimizdeki Kılavuz'a, O her şeye kadir olduğu için ya da O'na itaatsizlik edersek O'nun cezasından korktuğumuz için itaat ederiz. Hayır, bizim anlayışımız öyle değil. Aydınlanmış sevgi gücümüz O'nun sonsuz Sevgisi ve Işığı ile bir olmak ister. O'na itaat ederiz çünkü O Sevgi'nin ta kendisidir.

Manevi bir bakış açısından, itaat, aydınlanmış bilince teslim olmaktır. Bedenlediğimiz bireysel bilinç, kişilik bilinci çok sınırlıdır. Ancak bireysel ve kişisel yaşamlarımızı evrensel bir şeye sunabiliriz. O zaman sınırlı evrensel ve sınırsız olur. Biz ilahi ışığın bir kıvılcımıyız. Engin Güneş'e girdiğimizde, bireyselliğimizi ve kişiliğimizi kendi yüksek Kaynağımıza sunarız ve sonra bu engin Evrensellik Güneşinin ayrılmaz bir parçası oluruz. Sonludan Sonsuza gideriz, Sonsuzdan Aşkın Mutlak'a gideriz, burada her şey evrensel bir birliktir.

Ayaklarımız bizi zihinsel bilgi ve bilgelik aldığımız okula götürür. Çünkü bacaklar ve zihin ayrılmaz bir bütünlük oluşturmuştur. İtaat değil, içsel zorunluluk onları birbirlerine yardım ettirir. Ders çalışmaya gelince ayaklarım aklıma, sıra koşmaya gelince aklım ve kalbim, dikkat ve irade bilinciyle ayaklarımın yardımına koşacaktır. İtaat, tüm varlığımızı bilinçli olarak kabul etmemizdir. Varlığımızın bir parçası özel ilgiye ihtiyaç duyduğunda, başka bir parçası imdadına yetişir. "Birlikte ayakta dururuz, ayrı ayrı yok oluruz" içsel itaatimizin sloganıdır.

Manevi yaşamda içsel itaat ve öz disiplin el ele gider, ayrılmazlar. Hayatlarımızı disipline ederek, artık hayvanlar aleminde değil, insanlar aleminde olduğumuzu hissediyor ve aynı zamanda ilahi Krallık için çabalıyoruz. Bu ilahi alem mutlaka doğacak. Aslında, arzumuzun gücüyle, burada, yeryüzünde ilahi Krallığı doğuran biziz. Öz disiplin bizi Tanrı'nın keşfi olan kendini keşfetmeye götürür. Allah'ın vahyini Allah'ın vahyini takip eder ve Allah'ın vahyini Allah'ın tecellisini takip eder. Son olarak, Tanrı-tezahürünü, Tanrı-mükemmelliği ve Tanrı-memnuniyeti takip eder.

İçsel Rehberimize itaatsizlik ettiğimizde hayatımıza şüphe girer. İçsel varlığımızı dua ve meditasyonla beslemediğimizde şüphe hayat bulur. Ne zaman şüphe ederiz? Gönül odasında yaşamak yerine akıl odasında yaşadığımızda şüpheye düşüyoruz. Akıl odasında önümüzde bir kaplan, arkamızda bir aslan ve her yerde diğer tehlikeli hayvanları görüyoruz. Bilinçli ya da bilinçsiz olarak umutsuzluğa teslim olduğumuzda da şüphe ederiz. Umutsuzluk Prensi'nin iç kapısını açarak sürekli şüphe duyuyoruz. Ama İçsel Pilota itaat edersek, her zaman neşeli oluruz. Şu anda Umutsuzluk Prensi bize yaklaşmaya cesaret edemiyor. Tanrı'nın bize çok yakın olduğunu düşünmediğimizde de şüphe ederiz. Tek Gerçek Gerçeğimiz Tanrı'nın Rüya Kayığıdır. Ama Tanrı'nın Gerçeklik Kıyısı'nın içimizde ve bizim için var olduğunu anlamazsak, o zaman şüpheye düşmek zorunda kalırız.

İçimizdeki Pilotun İradesine uyarsak hayatımızda asla tereddüt olmaz. Arayıcının İçsel Pilotu dinlediği an, Tanrı'nın Kalbinin bahçesinde en güzel güllerin çiçek açtığını bilmeliyiz. Bu kalp gülü, dünyanın tüm bilincini yükselten ilahi bir koku yayıyor. Arayıcı, İç Pilotun İradesini nasıl bilebilir? Ruhun sesini, kendisi için akıl almaz sorunlar yaratabilen zihnin veya hayati sesten nasıl ayırt edebilir? Kendi içindeki gerçeği gerçek olmayandan, doğruyu yanlıştan nasıl ayırabilir? Gerçek bir arayıcı, yanlış, gerçek olmayan sesi kolayca tespit edebilir. Ses, çabalarının sonuçlarından memnun olmasını istiyorsa, o zaman yanlış sestir. Sesi dinledikten sonra sadece zaferle yetiniyor ve yenilgiyle hayal kırıklığına uğruyorsa, bunun yanlış ses olduğunu bilir. Doğru ses, ilahi ses, ruhunun sesi, ona yalnızca özverili ve doğru eylemi ilham eder. Bu her zaman dış dünyadaki başarılı eylemle aynı şey değildir.

Hint İncili Bhagavad Gita'da Lord Krishna en sevgili öğrencisine şöyle der: "Hareket etmeye hakkınız var ama meyvelerine değil." İlahi eylem en üstün Zaferdir. Sonuç, başarı veya başarısızlık şeklinde gelebilir. Bir çocuk emeklemeyi öğrendiğinde muazzam bir başarıya ulaştığını hisseder. Ancak iyi yürümeyi öğrendikten sonra, dünkü başarının çok önemsiz olduğunu fark eder. Bugünün başarısı asla yeterli değildir. Yarın daha farklı, daha tatmin edici bir başarıya imza atmaya çalışacağız.

Bize acil ihtiyacımızı karşılayacak bir şey istiyormuşuz gibi geliyor. Ancak sürekli ilerleme söz konusu olduğunda, acil ihtiyacımız aynı zamanda ebedi bir ihtiyaçtır. Sonsuz ihtiyacımız ilerlemedir. İlerleme süreklidir, verimlidir ve her zaman sonsuz ihtiyacımızın karşılanmasını aşar. Başarı, içimizdeki insanı memnun eder, ancak ilerlemenin yanında yer alarak ilahi bir tatmin elde ederiz.

Ağacın büyümesinde ilerleme görüyoruz. Tohum çimlenir ve küçük bir filiz haline gelir. Yavaş yavaş, yüzlerce dalı ve binlerce yaprağı olan, sayısız insana barınak sağlayabilen devasa bir banyan ağacına dönüşür. Hayatı kademeli ilerlemenin bir şarkısı olarak algılarsak, o zaman hayat sürekli bir tatmindir.

İç itaat sorumluluk ve görevdir. Sorumluluğa hevesli olmayan insan bilincimizle baktığımızda, omuzlarımızda inanılmaz derecede ağır bir yük gibi görünüyor. Ancak manevi bir yaşam sürdüğümüzde, sorumluluğa ilahi bir fırsat olarak bakarız. Sorumluluğumuz ne kadar büyükse, hem Cennetin bilincini hem de yeryüzünün bilincini o kadar çok yerine getirebiliriz. Sorumluluk bizim doğrudan ihtiyacımızdır. Ruhun ihtiyacı, içimizdeki özgünlüğün ihtiyacı, içimizdeki idealin ihtiyacı ve içimizdeki ebediyen üstün olanın ihtiyacıdır.

Samimi arayıcı, kendisini Tanrı'ya haykırmaya ve Tanrı'nın sonsuz Işığı, Gerçeği, Huzuru ve Mutluluğu ile ayrılmaz bir şekilde bir olmaya zorlayan içsel ve dışsal ihtiyaç olduğunu hisseder. Ayrıca Tanrı'nın İhtiyacı ve Tanrı'nın Kutsallığının sürekli olarak varlığına ihtiyaç duyduğunu hisseder. Tanrı'nın Kutsallığı, Tanrı'yı idrak etmek için ona ihtiyaç duyar ve Tanrı'nın İhtiyacı, Tanrı'yı tezahür ettirmek için ona ihtiyaç duyar. İhtiyaç, karşılıklı sorumluluğa dayalıdır. Oğul, Baba'ya O'nu idrak etmek ve tezahür ettirmek için dünya sahnesine tekrar tekrar geleceğine dair ciddi bir söz verir. Baba, sonsuz Huzurunu, Işığını ve Mutluluğunu onda ve onun aracılığıyla tezahür ettireceğine dair oğluna ciddi bir söz verir.

Samimi arayıcı, itaatkar arayıcı, arzu yaşamının tehlikeli olduğunu hisseder. Sürekli olarak içsel gücünü ve içsel farkındalığını yok eder. Gerçekten samimi, gerçekten sadık, gerçekten itaatkar olduğunda, arzu yaşamının onu sürekli olarak yaşam-arzusundan, hayvani yaşamdan uzaklaştırdığını hisseder. Her insan önce bir arzu hayatı yaşar, sonra bir istek hayatı ve son olarak da bir farkındalık hayatı. Farkındalık hayatını yaşadığında, hayvani yaşamının ve arzu yaşamının bir amaca hizmet ettiğini, ancak bunların yalnızca ruhunun yavaş ve değişmeyen tekamülündeki adımlar olduğunu fark eder.

Arzunun yaşamı içsel itaatin yaşamıdır. Birine dışarıdan itaat ettiğimizde, korkudan bile olsa, bir şey elde ederiz. Ama ilahi olduğu için birine içsel olarak itaat ettiğimizde, onun cisimleşmesi, ilahiliği haline geliriz. İçsel ve dışsal olarak İçsel Kılavuz'a itaat ettiğimizde, ilk deneyim bize dünyada olduğumuzu ve Babamızın Cennette olduğunu söyler. Bir sonraki deneyim bize Babamızın olduğu yerde olduğumuzu ya da Babamızın bizim olduğumuz yerde olduğunu söyler. Üçüncü ve son deneyim şudur: O'nun nerede olduğu veya bizim nerede olduğumuz önemli değildir; tek arzumuz O'nun İradesinin gerçekleşmesidir. Cennette olsun, Cehennemde olalım. Her zaman merhametli Babamız için tek duamız şudur: "İstediğin olsun." Bu, içsel itaatin güzelliğine dayanan en yüksek mükemmelliktir.

DÜN BUGÜN YARIN

South Polytechnic Bank, Londra, İngiltere

Caxton Evi

19 Temmuz 1974

Arzu ölümdü. Bu yüce gerçeği keşfettim. Özlem hayattır. Bu yüce gerçeği keşfettim. Farkındalık memnuniyettir. Bu eşsiz gerçeği ortaya çıkaracağım.

Dün güzel bir şey yazdım, bu yüzden Yüce Rabbim benden razı oldu. Elimi sıkıyor. Bugün güzel düşüncelerim var, bu yüzden Yüce Rabbim benden daha çok razı oldu. Sadık başımı ve teslim olmuş kalbimi kutsar. Yarın ben salih amel yapacağım, o halde Yüce Rabbim benden en çok razı olacak. Beni koşulsuz kutsayacak.

Dün güce aç bir hayvandım. Bugün huzuru arayan bir insanım. Yarın aşka aç bir Tanrı olmaya çalışacağım.

Dün Tanrı hazırlığı yapıyordum. Bugün ben bir Tanrı inisiyasyonuyum. Yarın Tanrı-mükemmelliği olacağım.

Tanrı'nın Kalbinin Kapısını çalıyorum çünkü sevgili Rabbim bir keresinde bana Kalbinin Kapısını gösterdi. Tanrı'ya dua ediyorum çünkü tatlı Rabbim bir keresinde beni Ruhunun Odasına götürmüştü. Yüce Rabbime ağlıyorum ve ağlıyorum çünkü tatlı Rabbim bir keresinde oturmama izin verdi.

Tanrı'yı bir kez gördüm, bu yüzden O'nu tekrar görmek istiyorum. Tanrı'yı bir kez sevmiştim, bu yüzden O'nu yeniden sevmek istiyorum. Bir kez Tanrı'nın İradesine teslim oldum, bu yüzden varlığımı tekrar Tanrı'nın İradesine teslim etmek istiyorum. Tanrı'yı yeniden görmenin benim için zor olmayacağını biliyorum. Onu yeniden sevmenin benim için zor olmayacağını biliyorum. O'nun İlahi İradesi önünde dünyevi varlığımdan tekrar vazgeçmenin benim için zor olmayacağını biliyorum. Ama benim için son derece zor olacak bir şey var çünkü daha önce yapmadım. Tanrı'yı kendime ait, çok yakın olarak görmedim çünkü O'nu çok yakınlarım için hissetmek benim için çok, çok zor. O'nu kendime çok yakın gördüğüm gün, beni Seçtiği enstrüman ilan edecek, Hayalindeki Kayığı gerçekleştirecek.

BÜYÜKLÜK VE İYİLİK

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

Kutsal Haç İnşası

19 Haziran 1976

Büyüklük ve iyilik üzerine çok kısa bir ders vermek istiyorum. Artık Oxford'dayız. Oxford bir büyüklük ve nezaket yeridir. Oxford, büyüklüğünün önünde eğiliyorum ve nezaketinin önünde eğiliyorum. Büyüklüğünüz ilahi olarak önemlidir ve nezaketiniz fevkalade manevidir. İngiltere'de harika olan her şey burada minyatür olarak bulunabilir. İhtişam ve nezaketin birleşimi Oxford'un ta kendisidir.

Daha yüksek düzeyde zihinsel bilgi biriktirmek isteyen öğrenciler, mükemmelliğe ulaşmak için dünyanın her yerinden buraya gelirler. Daha sonra burada aldıkları ışık bilgilerini sunmak için ülkelerine dönerler. Yaydıkları ışık bilgisi nezakettir.

Büyüklüğe sahip olmak, kendinize, bedeninize, yaşamsalınıza, zihninize ve kalbinize inanmak demektir. Bir kişinin vücudu güçlüyse, fiziksel gücüne inanır. Birinin dinamik bir canlılığı varsa, onun yaşamsallığına sarsılmaz bir inancı vardır. Bir kişiye parlak bir akıl bahşedilmişse, o kişinin aklına inancı vardır. Ve eğer biri tertemiz bir kalbe sahipse, temiz bir kalbe sahipse, kalbinde büyük bir iman vardır. Nezaket, yalnızca Tanrı'ya, Gerçeğe, Işığa inançtır. Kişi Gerçeğin ayrılmaz bir parçası olduğunda, Hakikat ve Işığın tarafını tutar. Ve bir insan her zaman Allah için olduğunda, bu nezaketten başka bir şey değildir. Nezaket her zaman Tanrı'ya, Gerçeğe ve Işığa inanır.

Büyüklük, evrensel olarak kabul edilen bir gerçektir. Nezaket aynı zamanda evrensel olarak kabul edilen bir gerçektir. Ama o daha fazlası. Evrensel olarak sevilen bir gerçekliktir. Dış hayatta gördüğümüz büyüklük. İç yaşamda nezaket görüyoruz. İnsan gözüyle, dünyanın her yerinde etrafımızdaki büyüklüğü gözlemleriz. İlahi bir kalple, kendi içimizde ve başkalarında iyilik hissederiz.

Tanrı büyüktür çünkü bu dünyayı O yaratmıştır. Bu, ebeveynlerimizden, arkadaşlarımızdan, dünyanın vücudundan öğrendiğimiz bir gerçektir. Allah aynı zamanda iyi, şefkatli ve merhametlidir. O bizim içimizdeki Kaynağımızdır, O bizim içindir, sonsuza kadar bizim içindir. Bizi özgür kılmak istiyor, bizi aydınlatmak istiyor, bize farkındalık, tatmin ve doyum vermek istiyor. O her şeyin Yaratıcısıdır. Tanrı'nın lütfu böyledir. Yaradan Allah büyüklüktür, yarattıklarını seven Allah şefkattir. Tanrı'yı fevkalade büyük olduğu için değil, evrensel ve aşkın derecede iyi olduğu için seviyoruz. Büyüklük bizi şaşırtıyor. Nezaket bizi aydınlatır ve bizi cehaletin prangalarından kurtarır.

Kavga ettiğimizde, kavga ettiğimizde ve birbirimizi yok etmeye çalıştığımızda hayvani bir şekilde büyüklük gösterebiliriz. Birlikte, bir aile içinde olduğumuzda ve birbirimizi sevdiğimiz zaman, büyüklük insani bir şekilde kendini gösterir. Birbirimizi yukarı kaldırmaya ve en yükseğe erişmeye yardım etmeye çalıştığımızda, o zaman büyüklük ilahi bir şekilde tezahür eder. Son olarak, dünyaya Ebedi Gerçeklik Tanrı'nın da ebediyen iyi olduğunu, O'nun Kaynak olduğunu söylediğimizde büyüklük en üst düzeyde gösterilir. Kendi yolunda O'nu memnun etmemizi bekler. Böylece, Tanrı'nın İradesine bilinçli ve sürekli teslimiyetimiz sayesinde, yüce büyüklüğe ulaşırız.

Normalde, insan zihnimiz büyüklüğü özlerken, ilahi kalbimiz iyiliği arzular. Bazen akılla kalp arasında, aklın ulaşmak istediği hedef ile kalbin ulaşmak istediği hedef arasında dipsiz bir uçurum olduğunu fark ederiz. Akıl, bir gerçekliği diğerinden ayırarak amacını görmeye çalışır. Her şeyi sonsuz küçük görmek ister ama kalp hedefi, gerçeği bir bütün, bir ve bölünmez olarak görmek ister. Akıl ve kalp gerçeklikle farklı ilişki kurar, her zaman ayrı kalamazlar. En yüksek gerçeğe ulaşmak için birlik olmaları gerekir. İki tür zihin vardır: fiziksel zihin ve aydınlanmış zihin. Fiziksel zihin fiziksel dünyaya bağlıdır. Dünyayı yönetmek istiyor. Başkalarının üzerine çıkmak için diğerlerinden en az bir inç daha uzun olmak istiyor. İsteyerek ya da istemeyerek, ayrılık duygusundan büyük bir keyif alır. Aydınlanmış bir zihin tamamen farklıdır. İçte ve dışta boşluk için çabalar. Uzaydan başka bir şey istemiyor, büyümek ve parlamak istiyor.

Hayati merkeze çok yakın olan insan kalbi oldukça sık güvensiz hisseder. Kendi içinde başkalarına barınak vermek istemez. Başkaları içine sığınmak istediğinde, sanki bir kap gibi kırılacakmış gibi gelir. Bu nedenle, insan kalbi oldukça sık belirsizlik ve çekingenlik yaşar. Ve yaşamsal olana yeterince yakın olduğu için, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, bir mıknatıs gibi disiplinsiz yaşamsal olanın safsızlığını çeker. Ama aynı zamanda manevi bir kalp var. Bu gönül her zaman ruhlarla birleşmiştir, ruhlarla birliğini kurmuştur. Yüce Rabbin doğrudan temsilcisi olan ruh, sonsuz ölçüde Işığa sahiptir. Manevi kalbin ruha ücretsiz erişimi vardır. Bu nedenle ruhun Işığını kolayca kendi sistemine indirebilir.

Manevi kalbin birliği ile aydınlanmış zihnin genişliği bir araya getirilmelidir. Başka biriyle veya bazı küçük nesnelerle kurabileceğimiz birlik. Ama vahdet ile birlikte mekânımız varsa, Allah'ın engin yaratışı ile birliğimizi tesis etmişsek, o zaman mükemmel oluruz. Aksi takdirde boşluk ve birlik işe yaramaz. Allah'ın yaratması çok geniştir, ancak bu genişlikle bir bütünlük sağlayamazsak, o genişlik çorak bir çorak arazi olarak kalır.

Mükemmel olabilmek için kendi içimizde boşluk ve birlik yaratmamız ve hem boşluk hem de birlik olmamız gerekir. İki kelime var. Bir kelime "arzu", diğeri "özlem". Arzu dünyasında olduğumuzda, büyüklük önemli görünüyor. Ama özlem dünyasında olduğumuzda, nezaket önemli görünüyor. Yalnızca arayış içinde olduğumuz için, bilinçli olarak arzu dünyasının aleminden çıkmaya ve özlem dünyasında ikamet etmeye çalışırız.

Dünyayı tanıma arzusu ile kendini tanıma arzusu tamamen farklı şeylerdir. Dünya ile birliğimizi önemsemeden etrafımızdaki dünyayı tanımak istediğimizde, bilinçsizce büyüklüğü hedefliyoruz. Ve bu büyüklük şüphe götürmez bir şekilde bizi dünyadan ayırır. Ama kendimizi tam olarak tanımak istediğimizde, kendimizi bütünün, bütün gerçekliğin ayrılmaz bir parçası olarak idrak ederiz. Arzu dünyasından başlayıp büyük olmaya çalışsak bile önemli değil. Bu, uyuşukluk ve uyuşukluk dünyasında kalmaktan çok daha iyidir. Ama büyüklüğümüzün bize herhangi bir tatmin getirmediğini anlayacağımız zaman gelecek, çünkü büyüklüğün içinde gördüğümüz şey hayal kırıklığıdır. Sonra, büyüklüğümüze meydan okunduğu zaman gelir. Kişi harika bir şarkıcı gibi hissediyor. Ama er ya da geç başka bir şarkıcının kendisinden çok daha iyi olduğunu görünce gururu kırılacaktır. Peki o zaman ne yapar? İyiliğe atıfta bulunur.

Nezaket, çevredeki dünyayla rekabet etmekle ilgili değildir, sadece kendini aşma mesajını getirir. Kıyaslamamız gerekirse, bu kendimizle bir kıyaslamadır. Rekabet etmemiz gerekiyorsa, bu eski yeteneklerimizle olur. Burada başka bir dünya yok. Sadece kendi sürekli ve sürekli ilerleme dünyamız var. Sadece kendimizi aşmaya çalışıyoruz. Arzu dünyasında sadece karşılaştırma ve rekabet vardır. Ancak tutku dünyasında, başkalarının bizim üstün olduğumuzu hissetmesine izin vermek istemiyoruz. HAYIR. Bir damla ışığa sahip olduğumuzu hissettiğimizde, bol miktarda ışığa, sonsuz Işığa sahip olmaya çalışırız. Sadece sürekli çabalayarak kendi yeteneklerimizi aşarız. Yeteneklerimizi ne kadar çabuk aşarsak ve yeteneklerimizi İçsel Pilotu O'nun yolunda memnun etmek için ne kadar çok kullanırsak, o kadar çabuk O'nun mükemmel enstrümanları olacağımızı hissederiz.

KENDİNDEN EMİN

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Üniversite Merkezi

21 Haziran 1976

Sevgili dostlar, sevgili kardeşlerim, sevgili arayış sahipleri, özgüven üzerine küçük bir konferans vermek istiyorum. Artık Cambridge'deyiz. Cambridge bize anında güven veriyor. Dış dünyada kesinlik dediğimiz şey iç dünyada garantiden başka bir şey değildir. Bu nedenle Cambridge'in güveni ve garantisi önünde eğiliyorum.

Güven, fiziksel gücümüzü uyandırır. Güven, hayati enerjimize enerji verir. Güven zihnimizi aydınlatır. Güven kalbimizi temizler. Saf bir kalp, aydınlanmış bir zihin, enerjik ve dinamik bir canlı ve uyanmış bir beden ilahi gerçekleri burada, yeryüzünde tezahür ettirebilir ve gösterecektir.

Güven, iç güvencemizin ilahi ifşasıdır. İçimizde görünmez bir gerçeklik, yaşamlarımızı biçimlendiren ve şekillendiren ilahi Pilot, İçsel Pilot var. İç Pilot'un mesajını duyduğumuzda, dış hayatımıza güven duyarız. Güven, Yukarıdan gelen bir dış armağandır, ancak güvence, Yukarıdan gelen bir iç armağandır.

Güven, kendinin farkında olmaktır. Kendimizin farkında olmak istiyoruz. Bilmek istiyoruz: kaynağımız ne, nereden geliyoruz, burada dünyada ne yapıyoruz. Kozmik Oyun'daki rolümüzü bilmek istiyoruz, bu Leela. Özgüvenimiz, arzuladığımız, olmak istediğimiz gerçeklik olan içsel vizyonu ön plana çıkarır.

Güven, bencil hayatımızın bir göstergesi değildir. Güven ilahi bir güçtür. Ego bizi bağlar, ego bizi kör eder. Ego bize bir ayrılık ve kişisel zevk mesajı verir. Kesinlik ise evrensel birliğini ifade etmek ister. Herkes içindir, Sonsuz içindir, Uzay içindir. Güven kendi başına tatmin edilemez. Evrensel Işığa ve Aşkın Yüksekliğe dönüşmek istiyor.

Kendimize güvendiğimiz zaman, orijinal Hakikat ve Işığı, Mutlak Yüce'yi idrak ederiz. Tanrı bize güvendiğinde, bizi sadece mükemmel enstrümanları yapmakla kalmaz, aynı zamanda Tanrılığının, Gerçekliğinin, Sonsuzluğunun, Ezeliyetinin ve Ölümsüzlüğünün yeryüzündeki bilinçli temsilcileri yapar. Tanrı'ya güvenerek yukarı çıkıp O'nun Aşkın Yüksekliğine ulaşırız. Tanrı bize olan Güveniyle iner ve bizi Kendi Sonsuzluğu, Sonsuzluğu, Ölümsüzlüğü yapar. Ve bu O'nun Oyununun sonu değil. Sonra ne hale geldiğimizi göstermemizi istiyor.

Güven bir performanstır. Güven, ilahi Gerçekliğin dünyevi realitemizi temsil eder. Ve ilahi Gerçek, kendimize güvendiğimiz zaman zenginliklerini - sonsuz Barış, Işık ve Mutluluk - bize sunar.

Hayat ya anlamlıdır ya da anlamsızdır. Aramayanlar için hayat anlamsızdır - çorak bir arazi. Arayanlar için hayatın her anı anlamlı ve verimlidir, hayatın anlamı, anlamı, gerçekliği ve Asıl Amacı vardır. Orijinal Amaç mesajını bize getiren nedir ? Bize iç dünyanın gerçekliğini, daha aydınlatıcı, daha yüksek dünyayı daha tatmin edici getiren nedir? Bu güven. Kesinlik ışığımızla, içimizin derinliklerine ineriz ve içimizi kazdıkça bol miktarda farkındalık, özgürlük ve mükemmellik hasadı yetiştiririz.

İsteksiz kişi kendi kendine konuşur ve dünyayla konuşur. Ama İlksel Gerçeklik ile konuşamaz. Yalnızca kesinliğe, içsel kesinliğe, ilahi kesinliğe, en yüksek kesinliğe sahip bir adam en yüksek Gerçeklik ile konuşabilir: aşkın Vizyon ve evrensel Gerçeklik ile.

Kutsallığın bir parçası dünyaya iner ve diğer parçası Yukarıdan kalır. Yukarıdan geriye kalan kısım, Baba-Gerçekliği olarak bilinir ve inen kısım, Oğul-Gerçekliği olarak bilinir. Ayrıca, bu iki gerçekliğin ayrılmaz bir şekilde birleştiği ve dünyaya birliklerini anlattığı bir zaman gelir. Kurtarıcı İsa Mesih, "Ben ve Babam biriz" dedi. O, yakin nurunu dünyaya indirdi ve "Ben ve Babam biriz" diyen de onun yakin nuruydu. Tanrısallık insanlığa girip insanlığı aydınlattığında, insanlık tanrısallığı kendilerine çok yakın görür.

Güven Ötesi ile birliktir, dünya hayatı ve Cennet hayatı ile birliktir. Allah bize Gönül Kapısının gizli anahtarını vermiştir ve o gizli anahtar güvendir. Sadece bir kaliteyi geliştirmek için dua ederiz, meditasyon yaparız. Ve bu kalite güvendir. Güven bize ileriye, derinlere dalmaya, yükseğe uçmaya giden yolu gösterir. Güven, bize sürekli yol gösteren, yol gösteren, bizi İlksel Kaynağa çağıran öncüdür.

Her insanın birçok sorusu vardır: “Ben kimim? Nereden geldim? Asıl amacım nedir? İç ve dış yaşamımızla ilgili tüm sorular yalnızca tek bir şeyle cevaplanabilir - kesinlik. Kendimize güvenirsek iç dünyamızı keşfedebiliriz. Kendimize güvenirsek, dış dünyayı keşfedebiliriz. Burada hepimiz arayışçıyız. Ebedi olduğumuz ve tüm dünyaya sunacağımız gerçeğini bilmek istiyoruz. Bunun için de ihtiyacımız olan şey mükemmellik, kendini mükemmelleştirme. Sadece kendimizi mükemmelleştirerek İçsel Pilotu, Yüce Pilotu, çevremizdeki dünyayı, içimizdeki dünyayı memnun edebiliriz. Bu mükemmellik, kendimize ve İçsel Pilot'a olan sürekli güvenimizdir.

Aynı zamanda böyle bir güvenin de bir Kaynağı vardır. Kaynağı Allah'ın Nur-Rahmet ve Lezzet-Rahmetidir. Tanrı, yolculuğumuzun başında bize sonsuz ölçüde Işık verir. Bizlere sonsuz, sınırsız bir Lezzet veren de O'dur. Işık bizi enerji ile doldurur. Işık bize rehberlik eder, Işığın Hazza dönüşümünü gördüğümüz İlk Kaderimize yönlendirir. Kendinden geçme bizi doldurur. Sevinç bizi ölümsüz kılar.

İyi olmaya, sevecen olmaya, kendini adamaya, genel olarak dünyaya faydalı olmaya çalışıyoruz. Ama bu özlem bizden bir şey istiyor. Özlem, her arayandan tam olarak kesinlik bekler. Arayıcı kesinlikten yoksunsa, o zaman özlem düzenli olamaz, asla kendiliğinden olamaz, asla sürekli olamaz. Ama arzunun içinde güven artarsa, o zaman güneşli yol boyunca Kader Hedefine doğru yürür. Çocuğun anne babasına güveni vardır. Ebeveynlerinin her şeyi bildiğini, onun için her şeye sahip olduklarını ve onun için olduklarını hissediyor. Benzer şekilde, arayıcı, kaderini, hayatını, özlemini, farkındalığını ve gerçekliğini İlksel Hedefe yönlendiren İçsel Pilotuna, Yüce'ye tam bir güven duyar.

Her şeyin Yaratıcısı, sonsuz Cömertliği ile her gün hem iç yaşamımıza hem de dış yaşamımıza güven veriyor. Ama aramak için fiziksel zihnimizi, dünyaya bağlı, sofistike, kasvetli, aydınlanmamış, hevessiz, entelektüel zihnimizi kullanırsak, Tanrı'nın Işık Güvencesini hissedemeyebiliriz. Çünkü dünyaya bağlı akıl, kendi içinde tam olduğunu hisseder, kendi varlığından başka bir gerçekliğe ihtiyacı yoktur.

Ama kalp sürekli olarak daha fazlasını barındırabileceğini, daha fazlasını görebileceğini, daha fazlasına dönüşebileceğini, dünyaya sunabileceği daha fazla bir şeye sahip olabileceğini hisseder. Kalp, iç dünyadan ve dış dünyadan alma ve alma hevesine sahiptir. Kalbin evrensel, aşkın olmak için sürekli bir içsel özlemi vardır. Bu nedenle kalp, Allah'ın Yarattığı her yerde var olan sonsuz Gerçekleri kavramak ve çağırmak için daima içeriye ve çevreye bakar. Kalp, bu gerçeklere ulaşmanın ve onlara dönüşmenin tek bir yolu olduğunu fark etti ve bu yol, kendini vermektir. Bugün teslimiyet olan şey, yarın Tanrı'nın oluşumudur. Kendini vermenin gücü sayesinde, hevesli kalbimiz hem evrensel hem de aşkın hale gelir. Bu özverili kalbin kendi kaynağı vardır ve bu kaynak güvendir. Güvenin de kaynağı vardır. Kaynağı Allah'ın Merhameti'dir, Allah'ın insandaki, insana olan sonsuz, özverili, ölümsüz Şefkatidir.

İLERLEME-KUTLUK

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Leydi Mitchell Salonu

15 Mayıs 1981

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Bu, ağarmış geçmişin Vedik görücülerinin insanlığa verdiği duadır. Hem duygulu bir dua hem de verimli bir meditasyondur. Ben bir arayıcıyım. İçtenlikle dua edebilir ve verimli bir şekilde meditasyon yapabilirsem, ilerleme kaydediyorum. Bu dua ve meditasyon ilerlememi ve sevincimi somutlaştırıyor.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua edenyabhisau viuanti

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

Ve yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Arayanın ilerlemesi onun zevkidir. Aynı zamanda, zevk onun ilerlemesidir. Arayanın ilerleme hazzı, onun kendini aşmasıdır. Ben sevgi doluyum, Tanrı'yı seviyorum. Ben bir arayıcıyım, Gerçeği arayan biriyim. Neyi aştım? İç yeteneğimi ve dış yeteneğimi aşıyorum. İçsel yetenek benim alıcılığımdır ve dışsal yetenek benim hızımdır. En büyük kalpten daha anlayışlı bir kalbe ihtiyacım var. Bir şey daha: Sürekli genişleyen bir kalbe ihtiyacım var. Hıza ihtiyacım var. Hayatta, en yüksek hıza ihtiyacım var. Dahası: Hedefime bir anda olduğundan daha hızlı ulaşabilmem için sürekli artan bir hıza ihtiyacım var. Ayrıca her hedefin bir sonraki hedefin, daha yüksek bir hedefin, daha derin bir hedefin başlangıç noktası olduğunu çok iyi biliyorum.

İlerleme sevincim, Rabbimin yayılan Sesidir. İlerleme-sevincim, Rabbimin tatmin edici Sessizliğidir.

Hassas bir ilhama ihtiyacım var, manevi bir özleme ihtiyacım var, verimli bir meditasyona ihtiyacım var. Hassas ilham beni Tanrı'nın büyük bir arayıcısı yapacak, manevi özlem beni Tanrı'nın iyi bir hizmetkarı yapacak ve verimli meditasyon beni mükemmel bir Tanrı aşığı yapacak.

Arıyorum ve gülümsüyorum. Kalbimle ağlıyorum ve ruhumla gülümsüyorum. Kalbimin çağrısı kemal-cennete ulaşır. Ruhumun gülümsemesi doyum güneşine ulaşmak için aşıyor. Yükselmeli ve aşmalıyım. Yükseliş benim özlem çağrım ve aşkınlık benim memnuniyet gülümsemem.

Bazı insanlar hayatın bir rüya, bir yanılsama olduğunu düşünürken, diğerleri hayatı bir savaş alanı olarak görür. Yine de hayatın ilahi bir oyun olduğunu ve her insanın ilahi bir enstrüman olduğunu düşünenler var. Arayıcı, Sevgili Yüce'sinin bilinçli bir enstrümanı haline gelmiş kişidir. Arayanın hedefi, uykusuz hedefi, O'nu sevmek, O'na hizmet etmek ve Kendisinin arzuladığı gibi O'nu tezahür ettirmektir.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Sahip olduğumuz şey yükselen bir çağrı ve olduğumuz şey bir şükran alevi. Yükselen çağrının gücü ve şükran alevinin gücüyle, Mutlak Hedefimize - bizi çağıran Hedefe, Tanrı'yı \u200b\u200bseçtiği Saatte kendi yolunda tatmin etme Hedefine kesinlikle ulaşacağız. İlerleme sevincini hissetmenin ve tüm varlığımızın ışık ve zevkle dolup taştığını hissetmenin daha iyi bir yolu, Tanrı'yı Kendisinin istediği şekilde memnun etmekten daha iyi bir yol yoktur. Bu nasıl elde edilir? Bu büyük farkındalık düzeyine ancak içimizdeki sıradan "Ben"i değil, her an içimizdeki gerçek "Ben"i takdir ettiğimizde ulaşırız. İçimizdeki gerçek "Ben", sürekli içsel çağrımızdır. Sıradan "ben", her an cehaletin zevklerinin tadını çıkaran arzumuzun çağrısıdır.

Hayatta başarı bizim hedefimiz değil. Amacımız yaşam ilerlemesidir. Başkalarıyla rekabet etmiyoruz. Pek çok şüphe, endişe ve kaygıyla yarışırız. Şüphelerimizi, endişelerimizi ve endişelerimizi en aza indirerek daha tatmin edici bir ilerleme kaydediyoruz ve kendimizi özgürleştirdiğimiz, kendimizi şüphelerden, endişelerden, endişelerden, güvensizliklerden vb. Şu anda, ilerlemenin tadını çıkarıyoruz - zevk.

İçtenlikle dua edelim, verimli bir şekilde meditasyon yapalım ve hedeflerin Hedefi - Tanrı'nın istediği şekilde Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirme - bizim olacak.

BOY-BAŞARI

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

Oxford Münazara Kulübü Oditoryumu

16 Mayıs 1981

İnsan başarı dağının zirvesi nerede, nerede, nerede, nerede? O bir erkeğin rüyasında. O gerçekte bir insanın hayal kırıklığıdır. İnsanın kaçınılmazlığında-yok oluşundadır.

Boy-başarı nedir? İşe yaramaz bir boşluk. Ne eksik? Yeterince ışık yok, insanın sonsuz karanlığını aydınlatan ışık. Başka ne eksik? Kendinden geçme eksikliği var, insanın başlangıçsız açlığını besleyen kendinden geçme. Gerçeği arayan birinin hayatında, başarının yüksekliği tamamen anlamsızdır ve sevgi dolu bir Tanrı'nın hayatında kesinlikle yararsızdır. Gerçeği arayan, sürekli olarak vizyon ilerlemesine ihtiyaç duyar. Allah'ı uykusuz seven kişinin idrak-ilerlemeye ihtiyacı vardır. Yalnızca vizyon ilerlemesi ve farkındalık ilerlemesi, Gerçeği arayan ve sevgi dolu bir Tanrı'nın hayatını sonsuz Huzur, sonsuz Mutluluk ve sonsuz Memnuniyet ile doldurabilir.

Yaşam başarısı harici bir çağrıdır. İnsanlık için bu çağrı Julius Caesar tarafından temsil edilmiştir: "Geldim, gördüm, yendim." Gülümseme-ilerleme ve içsel yaşam yan yana gider. İçsel istek-aspirasyon ve dışsal gülümseme-ilerleme her zaman birlikte ilerleyecektir. Burada ölümsüz şair William Blake'in ruhunu çağırabiliriz. Ondaki arayıcı yürek, sonluda Sonsuz'u gördü, o sonlunun Sonsuz'a çağrısıydı:

Dünyayı bir kum tanesinde görmek için

Ve cennet bir kır çiçeğinde

Sonsuzluğu avucunuzun içinde tutun

Ve sonsuzluk zamanın içindedir.

Arayıcı kalbin çabaladığı şey budur. Gerçeği arayan ve sevgi dolu Tanrı için ilerleme kaydetmek için her saniye altın bir fırsattır. Hevesli kalbinin yükselen çağrısı sürekli olarak daha yüksek, daha da yüksek, daha yüksek ve daha derin, daha da derin, en derin bir şeye dönüşmesine yardımcı olur. İlerlemesinin, ki bu şüphesiz İç Rehberinin kendi içindeki ve onun aracılığıyla ilerleyişidir, sınırsız olabilmesi için içtenlikle dua etmek ve verimli bir şekilde meditasyon yapmak onun vazgeçilmez görevidir.

Başarıya ulaşmak için, bir kişi dürüst olmayan yöntemler kullanabilir. Buna ek olarak, başarıya ulaşmak için sayısız zorlukla yüzleşmek zorundadır: dünyaya meydan okumak, birçok şüphe, korku, endişe ve kaygıyla, korkutucu deneyimlerle karşılaşmak.

Ancak hayatta ilerlemeyi, sadece ilerlemeyi isteyen biri, tüm bu talihsiz olayları bir deneyim ışığı olarak kabul eder. Onun için her bölüm bir deneyim ve her deneyim onun daha büyük bir gerçekliğe dönüşmesine yardımcı oluyor.

Yalnızca ilerleme-yaşam, Yüce Rab'bin arayıcısını tatmin edebilir. Yüce Rabbi, O'nunla son derece gurur duyduğunu söylüyor, çünkü O, seçtiği aracı onda bulmuştur. Aynı zamanda, arayış içindeki kişi, içsel kutsallığı ifade etmeyi, ifşa etmeyi ve tam olarak tezahür ettirmeyi seçtiği için kendisiyle son derece gurur duyar. Bu ölümsüz mesajı yalnızca arayıcı kalp somutlaştırabilir, ifşa edebilir ve tezahür ettirebilir: Tanrı'nın Görünüşü ve Gerçeği, O'nun Sonsuzluk Görüşü ve Sonsuzluk Gerçeği. Bunu yaşam gelişimi aracılığıyla başarır ve yaşam gelişimi her zaman özveriye dayalıdır. Bugün özveri deneyimi dediğimiz şey, yarın Tanrı'nın oluşunu gerçekleştirme olarak karşımıza çıkacaktır.

YÜCE EFENDİMLE SOHBET

Oxford Üniversitesi, Oxford, İngiltere

Sheldon Tiyatrosu

26 Haziran 1989

Sessiz zihnimin güzelliğinde barış.

Feragat kalbimin kokusunda huzur.

Kalbimde yeni bir özlem alevi

Özverili hizmetimin yeni bir uyanışına ihtiyacı var -

İnsanlık için barış.

“Yüce Rabbim, Sana ruhani ve manevi bazı sorular sormak istiyorum. Onlara cevap verecek misin Yüce Lordum?

"Elbette çocuğum. Tüm sorularınızı cevaplayacağım.

“Rabbim, ben Hakk'ı arayan ve Allah'ı seven biriyim. Rabbim, Seni tesbih etmek istiyorum. Lütfen söyle bana seni nasıl yüceltebilirim?

“Çocuğum, içtenlikle Beni yüceltmek istiyorsan, benden asla korkma, sevginin kendisi ol. Beni tüm kalbinle sev, beni uykusuzca sev, beni yorulmadan sev, beni koşulsuz sev, eğer beni burada yeryüzünde yüceltmek istiyorsan.

“Rabbim, lütfen bana manevi hayatım Senin Büyüklük-Aklın ve İyilik-Kalbin ile nasıl başa çıkabileceğini söyle?”

“Çocuğum, asla, asla Benim Zihnimi - Sonsuzluğun Büyüklüğünü anlamaya çalışma. Asla. Her an, My Goodness of Immortality'yi arzu dolu kalbinizde ve adanmışlık hayatınızda hissetmeye çalışın.

“Rabbim, biliyorsun ki benim bir hayvani hayatim, bir insan aklım ve ilahi bir kalbim var. Bunları nasıl doğru kullanabilirim?

“Asla, asla kendi içindeki hayati hayvanı kullanma. Onu asla dünyaya meydan okumak, dünyayı tüketmek için kullanmayın. Asla.

Başkalarına hükmetmek, üstünlük elde etmek için asla insan zihninizi kullanmayın. Hayır asla.

Burada, orada ve tüm dünyada birlik-barışı tesis etmek için her an ilahi kalbinizi kullanın. Birlik-barışı, evrensel barışı tesis etmek için ilahi kalbi kullanın.

“Rabbim, sonsuz Cömertliğinle bana Neşeni, Nimetini ve Şefkatini verdin. Bunlar, yeryüzüne verdiğiniz yüce Armağanlardır. Bu Nimetleri Senden aldığımı çok sık unutuyorum. Onları hatırlamıyorum. Yüce Nimetlerini unuttuğumda üzülüyor musun?

“Hayır evladım, sana lütfettiğim yüce Nimetlerimi hatırlamadığın zaman üzülmem. Ama manevi hayata girdiğinizden beri Benim için yarattığınızı unuttuğunuzda gerçekten üzülüyorum: özlem-yüreğinizi, adanma-yaşamınızı, hazırlığınızı ve şükran-yüreğinizi. Her zaman yaptığınız iyi şeyleri hatırlamaya çalışın. Sadece Benim için yaptığınız iyi şeyleri hatırlayarak, iyi niteliklerinizi geliştirebileceksiniz. İyi nitelikleriniz üzerinde düşünerek ve iyi nitelikleriniz üzerinde meditasyon yaparak, onları kesinlikle güçlendirecek ve ruhsal yaşamınızı kesinlikle iyileştireceksiniz. Hızlı, daha hızlı, her şeyden daha hızlı koşabilirsiniz ve bu Beni mutlu, ilahi ve fevkalade mutlu yapacaktır.

Öyleyse çocuğum, benim için ne yaptığını çok özverili ve duygulu bir şekilde her zaman hatırla. Senin için yaptığım ve yapacağım her şey koşulsuzdur. Karşılığında senden bir şey beklemiyorum. Her zaman Bana ne verdiğinizi hatırlamaya çalışın, böylece mevcut başarılarınız daha yükseğe, daha da yükseğe, en yükseğe yükselecek olan yüce tapınak yaşamınızın temeli olabilir.

"Yüce Lordum, dış eğitim ile iç eğitim arasındaki fark nedir?"

“Çocuğum, dış eğitim sana Beni nasıl keşfedeceğini söyler. Beni inceleyerek, bilinçsizce Beni çarmıha germeye çalışıyorsunuz. Dış eğitiminiz ayrıca size dünyaya nasıl sahip olacağınızı da öğretir. Dünyaya sahip olmaya çalışırken, son derece şaşırarak, kendinizi birinin acımasızca sahip olduğu nesne olarak buluyorsunuz.

Senin içsel oluşumun sonsuz susuzluktur, sonsuz açlıktır. Bu sonsuz susuzluk, sonsuz açlık, sizi tam Doyum Kalbime getiriyor. Çocuğum, eğer maneviyat dolu bir hayat istiyorsan, kendini ilahi ve son derece mutlu etmek istiyorsan, o zaman içsel eğitim her şeyden önemlidir.

"Yüce Lordum, son sorum şu: Benim hakkımda ne düşünüyorsun?

"Evladım, kendimi düşündüğüm gibi seni de düşünüyorum. Seni başka bir Tanrı olarak düşünüyorum. Cennette benim hayal ortağımsın ve burada yeryüzünde eylem ortağımsın. Birlikte daha iyi ve daha aydınlanmış bir yaratılışın hayalini kuruyoruz. Koşulsuz feragatimizin ve şükran yüreğimizin gücüyle, çocuğum, ayrılmaz bir şekilde bir olduk. Her arayış içinde olan kalp, burada yeryüzündeki tezahürüm için benimle ayrılmaz bir şekilde birdir.

Sessiz zihnimde barışın tohumu var.

Minnettarlığımda-kalp bir barış filizidir.

Feragat hayatımda, barış ağacı.

EĞİTİM-BİRLİK

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Batı Yolu Konser Salonu

27 Mart 1989

Barış, zihnimin dünyayı reddetmesi değildir.

Barış, kalbimde dünyanın kabulüdür.

Sen Gerçeği arayansın. Ben Gerçeği arayan biriyim. Allah'ı seven sensin. Ben bir Allah aşığıyım.

Sen ve benim bir Tanrımız var, ama yine de tartışıyor ve savaşıyoruz. Tanrı senden bana güvenmeni istiyor, sen Tanrı'ya itaat etmiyorsun. Tanrı da aynı şeyi benden istiyor, Sana inanmamı istiyor ama tabii ki yapamam.

Sen ve ben aynı Tanrı'ya sahibiz. Tanrı sizden O'nu benim içimde görmenizi istiyor ve benden O'nu sizin içinizde görmemi istiyor. İkimiz de Yüce Sevgili Efendimizi yüzüstü bırakıyoruz. Bana baktığında sayısız kusurumu görüyorsun. Sana baktığımda aynısını yapıyorum. İçimdeki Tanrı'nın Varlığını görmüyorsun. Sende Allah'ın varlığını göremiyorum. Bende ilahi, hevesli, aydınlatıcı ve tatmin edici bir şey görmüyorsun. Ne yazık ki, sende ilahi, hevesli, aydınlatıcı ve tatmin edici bir şey göremiyorum. İkimiz de Yüce Sevgili Efendimizi yüzüstü bırakıyoruz.

Sen ve ben aynı Tanrı'ya sahibiz. Tanrınızın her yerde hazır, her şeyi bilen ve her şeye kadir olduğunu düşünüyor, biliyor ve hissediyorsunuz. Aynı şeyi görüyor ve hissediyorum. Ama bana baktığında, benim kusurluluğun vücut bulmuş hali olduğumu düşünüyorsun, düzelmez olduğumu hissediyorsun. Tanrınızın her şeye kadir olduğunu unuttunuz. O'nun dilerse hayatımı göz açıp kapayıncaya kadar düzeltebilir. Aynı şekilde, senin sayısız kusurunu gördüğümde, Sevgili Yüce Rabbimin Huzurunu, sevgi dolu ve kutsanmış Huzurunu göremiyorum. Benim olduğunu düşündüğüm Tanrımın her şeye kadir olduğunu da unutuyorum. Eğer sizin Tanrınız her şeye kadir ise ve benim Tanrım her şeye gücü yetiyorsa, o zaman neden Tanrı'nın Yüce Gücüne iman edemeyiz? Sen benim mükemmelliğim için Tanrı'ya dua edebilirsin, ben de senin mükemmelliğin için Tanrı'ya dua edebilirim. Bu, Tanrı'yı mutlu etmenin bir yoludur, ancak sizin mükemmelliğimi görmeniz uzun zaman alabilir ve tam tersi, benim sizin mükemmelliğinizi görmem uzun zaman alabilir. Ama ikimizin de birbirimizin mükemmelliği için Yüce Rabbimizi mutlu etmesi için dua etmemiz hayal gücümüzün çok ötesinde.

Senin ve benim bir Tanrımız var ve yine de çoğu zaman ortak bir dil bulamıyoruz, tartışıyor ve kavga ediyoruz. Sen ve ben Tanrı'ya mutluluk için dua ediyoruz. Allah'a dua ederiz ve Allah'a yöneliriz. Tanrı'ya diyorsun ki, "Tanrım, lütfen önce beni mutlu et, sonra ben de seni mutlu edeceğim. Lütfen tüm sayısız arzumu yerine getir. Ben sevinirsem seni sevindiririm ey Yüce Rabbim.” Bu senin duan. Benim de tam olarak aynı duam var. Yüce Rabbime diyorum ki: “Rabbim, ne olur önce benim isteklerimi yerine getir, ne olur önce tüm isteklerimi yerine getir, sonra seni mutlaka sevindiririm. Önce beni mutlu et, sonra ben de seni mutlaka ve mutlaka mutlu edeceğim.”

Bu durumda, sen ve ben aynı gemideyiz. Önce kendi mutluluğumuzu isteriz, sonra Allah'ın mutluluğunu. Ama Tanrı bize, "Benden mutluluk istediğin, Bana yalvardığın için, Beni önce mutlu etmesi gereken sensin, tersi değil" diyor. Ve yine Tanrı bize şöyle der: “Evlatlarım, eğer önce ben sizi mutlu edersem, bu sizin arzu-yaşamınızın gerçekleşmesi olacaktır. Seni mutlu etmek için dileklerini ne kadar yerine getirirsem getireyim, seni asla ama asla mutlu edemem! Ama önce beni özlem-yaşamınızın gücüyle mutlu ederseniz, o zaman mutluluğunuzun ancak Benim Mutluluğumda keşfedilebileceğini hissedeceksiniz, çünkü Ben tüm mutlulukların Kaynağıyım. O yüzden lütfen çocuklarım akıllı olun. Önce beni mutlu et. Ve sonra kesinlikle mutlu olacaksın ve bu mutluluk sonsuza kadar sürecek.

Sen ve ben aynı Tanrı'ya sahibiz. Bende mükemmellik görmek istiyorsun. Sende mükemmelliği görmek istiyorum. Gece gündüz beni Allah'a şikayet etmekle, Allah'a zahmet verip, Allah'ı rahatsız ettiğinizi düşünmüyor musunuz? O, ikimiz için de Şefkatin ta kendisidir. Ben de aynısını yapıyorum. Her an seni Tanrı'nın önünde azarlıyorum. Sanırım seni azarlayarak, Tanrı'ya durumu açıklığa kavuşturuyorum, Tanrı'nın senden çok daha iyi olduğumu hissetmesine izin veriyorum. "Oh hayır, bu yanlış," diyor Tanrım. Yüce Lord'u mutlu etmek için, birbirimizi tüm ilahi niteliklerle görmeliyiz. Kusurlu doğamız ancak O'nun Şefkat Gözü ve Bağışlayıcı Kalbi ile dönüştürülebilir.

Sen ve ben aynı Tanrı'ya sahibiz. Tanrı'ya açsın ve Tanrı'ya susamışsın, bu kesinlikle doğru. Ben de Tanrı'ya açım ve Tanrı'ya susadım. Ama açlığımız samimiyse ve her an Allah'ın Nektar-Nûru, sonsuz Şefkati, sonsuz Sevgisi, Nuru ve Lezzeti ile beslenmek ve doymak istiyorsak, o zaman nasıl birbirimizi bir an bile düşünmeyiz? ? Seni düşündüğümde kusurlarını, zayıflıklarını düşünüyorum. Aynısını yapıyorsun. O halde Rabbimiz kimdir? Günde beş dakika Tanrı'ya dua ediyoruz ama günde on veya on iki saat birbirimizi düşünüyoruz.

Manevi hayatı kucakladığımızda, ruhumuza, kalbimize, iç dünyamıza, İçsel Kılavuzumuza, her zaman Sevgili Yüce Rabbimiz Tanrı'yı \u200b\u200bdüşüneceğimize dair ateşli bir söz veririz. Ancak siz her an Yüce Rabbinizi düşünmek yerine, siz her gün saatlerce beni düşünüyorsunuz, ben de aynısını sizin için yapıyorum. Günde sadece on dakika Tanrı'yı düşünürsünüz. Ben de aynısını yapıyorum, senden bir dakika fazla değil. Böylece birbirimizi Tanrımız yaptık ve zavallı Tanrı, gerçek Tanrı, cehalet-zihnimizde ve cehalet-hayatımız içinde unutuldu.

Hayır dostum madem aynı teknede, azim teknesinde, bizi Kaderimiz olan Gold Coast'a taşıyacak teknede olmak istiyoruz, birlik eğitimine inanalım, bugün birlik eğitimimize başlayalım. Bu eğitim birliği, karşılıklı özlem ve özveriye dayanmaktadır. Zayıflıklarımıza, zorluklarımıza ve kusurlarımıza rağmen birlikte çaba göstermeliyiz. Birlikte bilincimizi daha yükseğe, daha da yükseğe, daha yükseklere yükseltmeliyiz. Aynı teknede birlikte yelken açalım, bizi Kaderimize, Gold Coast'a götürecek bir tekne. Sevgili Yüce'miz heyecanla gelişimizi bekliyor. O'nu Kendisinin istediği şekilde mutlu edelim ve bu bizim eğitim-birlik, mükemmellik-birlik, doyum-birlik anlamına gelir.

SRI AUROBINDO (kısaltılmış inceleme)

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

kral Koleji Kilisesi,

12 Kasım 1997

Yavaş yavaş Işık Doğu'da belirir.

Savitri, Sri Aurobindo

15 Ağustos 1872'de Sri Aurobindo, Toprak Ana'yı derin uykusundan uyandırmak ve onu Tanrı'nın ateş zevkinin doruklarına götürmek için Kalküta, Bengal'de insan olarak dünyaya geldi. Yetmiş sekiz kısacık yıl, bu en güçlü ruhlar aramızda yaşadı, dünyanın acısını kabul etti ve insanlığın asırlık cehaletini mükemmel Mükemmelliğe dönüştürmek için fedakarlık üstüne fedakarlık yaptı. ("Benim Tanrım Sevgidir ve tüm tatlı ıstıraplardır." Savitri, Sri Aurobindo.)

Sri Aurobindo henüz yedi yaşındayken, babası onu ve iki ağabeyini eğitmeleri için İngiltere'ye götürdü. Aurobindo, anne babasından ve anavatanından uzakta on üç yıl İngiltere'de kaldı. Londra, West Kinsington'daki St. Paul's School'a devam etti ve King's College, Cambridge'e Hindistan Kamu Hizmeti (ICS) stajyeri olarak kabul edildi. Aurobindo, Ekim 1890'dan Ekim 1892'ye kadar Cambridge'deydi. Çalışmalarının sonunda Aurobindo, Latince ve Yunanca'da en yüksek notları aldı, ancak binicilikte kendini göstermediği için ICS sınavından diskalifiye edildi. Daha sonraki yıllarda Sri Aurobindo, bir randevu sırasında Londra sokaklarında dolaştığını itiraf etti. İdari hayata çağrıldığını hissetmediği için ICS'nin başarısız olmasına neden olma niyeti vardı. Şiiri, edebiyatı, dil çalışmalarını ve vatansever hareketi tercih etti.

Bu süre zarfında, kendisine Dışişleri Bakanlığı'nda bir pozisyon teklif eden Baroda'lı Gaekworu ile tanıştırıldı. Aurobindo pozisyonu kabul etti ve Ocak 1893'te Hindistan'a yelken açmaya karar verdi. Aurobindo'nun babası, on dört yıldır görmediği oğluna son derece bağlıydı. Auro'sunun Hindistan'ın çehresini aydınlatmak için seçildiğine dair neredeyse sezgisel umutları vardı. Ne yazık ki, Aurobindo'yu taşıması gereken gemi Portekiz açıklarında battı. Oğlunun batık bir gemiyle öleceği önsezisinde, baba kalbi kırık bir şekilde öldü. Ancak Aurobindo bir sonraki gemiyle yola çıktı ve Şubat 1893'te güvenli bir şekilde Hindistan'a ulaştı.

Aurobindo, Bombay, Apollo Bander'de Hindistan topraklarına ayak basar basmaz çok önemli bir ruhani deneyim yaşadı. Bütün varlığı huzurla doldu. Sonsuzluğun her yeri kaplayan Varlığını hissetti. Bu yüce deneyim ona zahmetsizce geldi. Sri Aurobindo'nun babası bir ateistti ve İngiltere'de büyümüş çocukları maneviyatla çevrili değildi. Manevi deneyimler yavaş yavaş Aurobindo'ya geldi.

Aurobindo, önce sekreterlikte, ardından Fransızca ve İngilizce profesörü olarak ve son olarak Baroda Devlet Koleji Rektör Yardımcısı olarak Baroda'da on üç yıl kamu hizmetinde bulundu. Öğrencilerinden biri "Vatanseverlik nasıl geliştirilebilir?" Sorusunu sorduğunda, Aurobindo bir Hindistan haritasını göstererek şu yanıtı verdi:

Haritaya bak. Üzerinde Barat Mata (Hindistan'ın Annesi) resmini bulmayı öğrenin. Şehirler, dağlar, nehirler ve ormanlar O'nun vücudunu oluşturan maddelerdir. Ülkede yaşayan insanlar O'nun canlı dokularını oluşturan hücrelerdir. Edebiyatımız Hafızası ve konuşması. Kültürümüzün ruhu Onun ruhudur. Çocuklarının mutluluğu ve özgürlüğü Onun kurtuluşudur. Bakın, Barat (Hindistan) yaşayan bir Annedir, Onun üzerinde meditasyon yapın, Onu bhakti ruhuyla onurlandırın.

Kendini Cambridge günlerinden beri Hindistan'ın bağımsızlığı davasına adamış olan Aurobindo, boş zamanlarını Baroda'da Hint dillerini inceleyerek, Hint kültürünü özümseyerek ve Yoga uygulayarak geçirdi. Bağımsızlık için çalışan gizli topluluklara liderlik etti ve Hindistan Ulusal Kongresi'nin siyasi liderlerinin düşüncelerini yapıcı bir şekilde eleştiren makaleler yazdı.

1903'te Baroda Mihracesi, Aurobindo'yu sekreter olarak Keşmir gezisine çıkardı. Orada, Keşmir vadisinin yukarısındaki Shankaracharya Tepesi'nde, Aurobindo Sonsuz'un boşluğuna dair canlı bir deneyim yaşadı. Bu deneyim, zihninde silinmez bir izlenim bıraktı. ("Günün taşıyıcısı en karanlık geceye gitmelidir." Savitri, Sri Aurobindo).

1906'da Aurobindo, Baroda'dan Bengal'e taşındı. Ulusal Bengal Koleji'nin Müdürü oldu. Bengal ulusal hareketinin girdabına daldı. Aurobindo, Bengal'in kalp sunağının hem yol gösterici yıldızı hem de kutsalların kutsalıydı.

Ulusal Bengal Koleji Müdürü olarak, İngilizce olarak Bande Mataram ve Bengalce olarak Yugantar'ı yayınladı. Gizli cemiyetlerin lideri olarak, vatansever zihinlere ve kalplere ülkesi ve bağımsızlığı için sevgi tohumları ekmek için sürekli, açık ve gizli olarak çalıştı.

Aurobindo'nun yıldızı Bengal siyasetinin semalarında yükselirken, Hindistan'ın en büyük şairi, vatansever ve en yüksek bağımsızlık savaşçısı Rabindranath Tagore, sınırsız vizyoner gözünden gururla ve açıkça şunları söyledi:

Aurobindo, Rabindranath'ın selamlarını kabul et!

Ey dostum, ey memleketimizin dostu,

Canlı bir görüntü-mesaj-ışığı somutlaştırıyorsunuz

Hindistan Anamızın Ruhları...

(Bengalce kaynağından çevrilmiştir)

1907'de Aurobindo, Ulusal Bengal Koleji'nden emekli oldu. Veda partisinde sevgili öğrencileri, Hindistan Ana'nın seçilmiş ve değerli oğulları olabilmeleri için onları cesaret ve aydınlanma öğütleriyle kutsamasını sevgiyle talep ettiler. Çok anlamlı bir konuşmayla yanıt verdi:

... Bir halkın tarihinde, Tanrı'nın önlerine ne kadar yüksek ve asil olursa olsun diğer her şeyin feda edilmesi gereken tek bir amaç, tek bir amaç koyduğu zamanlar vardır. Artık Anavatanımız için öyle bir zaman geldi ki, hiçbir şeyin O'na hizmet etmekten daha değerli olmadığı, her şeyin bu yönde olması gerektiği zaman. Başarılı olabilmesi için çalışın. Acı çek ki O sevinebilsin.

4 Mayıs 1908'de Aurobindo, isyan suçlamasıyla aniden tutuklandı ve Alipore Hapishanesine hapsedildi. Orada on iki ay kaldı. Bu zorunlu inziva dönemi aslında Aurobindo için kılık değiştirmiş bir nimetti. Sürekli olarak Yoga yapmasına ve sıkışık hücresinde saatlerce sessiz tefekkür içinde saatler geçirmesine izin verdi. On beş gün boyunca Swami Vivekananda'nın kendisiyle Süperakıl hakkında konuştuğunu açıkça duydu. Aurobindo Ghosh, Tanrı'yı idrakine doğru ilerlerken, her yerde ve her şeyde Vasudeva, Lord Krishna'nın bir vizyonuna sahipti.

Sri Krishna, Aurobindo'nun serbest bırakılmasını sağlamak için Aurobindo'nun küçük avukatı Chitta Ranjan Dash ile ve onun aracılığıyla çalışacağına dair güvence verdi. Aurobindo'nun davayı kendisinin araştırmasına bile gerek yoktu. Lord Krishna ona sessiz olmasını tavsiye etti. Aurobindo, kalbinin derinliklerinde, Lord Krishna'nın önünde attığı her feragat adımının tamamen yeni bir yaratılış haline geldiğini hissetti. Böylece Aurobindo, hapishaneden salıverilme konusundaki tüm şüphe birliklerini bir kez ve herkes için ezdi.

Sri Krishna ayrıca Aurobindo'ya Hindistan'ın bağımsızlığının elde edileceğine dair doğrudan bir güvence verdi, ancak işin geri kalanı başkaları tarafından yapılırken, Aurobindo'nun kendisi daha büyük Dava için çalışmak zorundaydı.

Savunma konuşmasını bitiren C. R. Dash şunları söyledi:

...Sizden ricam, bu karmaşadan çok sonra kaygıların yatışacağı, ölümünden ve gidişinden çok sonra da ona bir vatanseverlik şairi, bir vatanseverlik peygamberi ve bir insanlık aşığı gözüyle bakılmasıdır. Ayrılışından çok sonra, sözleri sadece Hindistan'da değil , uzak denizlerin ve toprakların ötesinde yankılanacak...

6 Mayıs 1909'da serbest bırakıldıktan kısa bir süre sonra Sri Aurobindo, Alipore hapishanesinde doğrudan Tanrı deneyimini canlı bir şekilde anlattığı tarihi Nutukunu Uttarpara'da yaptı. Sonuç olarak şunları söyledi:

… bizim için vatanseverlik Sanatan Dharma'dır. Hindistan'ın bu halkı Sanatan Dharma ile doğdu, onunla birlikte gidiyorlar ve onunla büyüyorlar. Sanatan Dharma söndüğünde ve Sanatan Dharma yok olmaya izin verirse, Sanatan Dharma ile birlikte yok olur. Sanatan Dharma vatanseverliktir. Size iletmek zorunda olduğum mesaj buydu.

Sri Aurobindo, kendi görüşlerini ve diğer yurtseverlerin görüşlerini daha geniş kitlelere yaymak için iki baskı başlatıyor: Bengalce Dharma ve İngilizce Karma Yogi.

1910'da Adesh veya "Yukarıdan Düzen" alır ve aniden tüm siyasi faaliyetlerini durdurur. Önce Fransız Chandernagore'a, sonra Fransız Pondicherry'ye inzivaya çekilerek dünyanın ruhsal dönüşümünün ve tanrılaştırılmasının daha yüce Davası için çalışır. 1910'dan 1920'ye kadar, Sri Aurobindo, Pondicherry'deki kalesinden ruhani mesajını yayınladığı aylık felsefi bir yayın olan Arya'yı yönetti. Bu el yazmaları, başlıca eserlerinin temelini oluşturdu: The Life Divine, The Synthesis of Yoga, An Essay on the Gita ve diğerleri. Ayrıca Geleceğin Şiiri, Mistik Aleve İlahiler ve iki ciltlik Seçilmiş Şiirler ve Oyunlar da dahil olmak üzere şiir ve edebiyat üzerine denemeler yazmaktadır. Son ve en büyük eseri, ruhani otobiyografisinin bir özeti olan Savitri'dir. 23.814 mısralık bir epik şiirdir; yükseklik, derinlik ve kapsam bakımından Yunan, Latin, İngiliz, İtalyan veya Alman şiirlerinden çok daha üstündür. Gerçekten de Yeni Zaman için yeni Vedalar.

24 Kasım 1926'da Sri Aurobindo ruhsal mükemmelliğine ulaştı. Her türlü temastan çekildi ve çevresinde toplanmış olan müritlerini ruhani Yoldaşı Anne'nin ellerine emanet etti. Bu, Pondicherry'deki Ashram'ın başlangıcı oldu.

Yirmi dört yıldan fazla bir süre, Anne ile birlikte, ilk Zaferinin kalan defnelerini umursamadan Yoga'ya devam etti; görevini tamamlayabilecek tek zafer olan yüce ve nihai Zaferinin bir vizyonunu görene kadar ilerledi: Süperakıl dediği şeyin fiziksel bedenin hücrelerine inişi.

Hindistan'ın bağımsızlığı 15 Ağustos 1947'de kazanıldı. Sri Aurobindo'nun kendi doğum günü olması anlamlıdır. Kendisinden özgür bir ulusa mesaj vermesi istendi ve söze şöyle başladı:

15 Ağustos 1947, özgür Hindistan'ın doğum günüdür. Onun için eski bir çağın sonunu, yeni bir yüzyılın başlangıcını işaret ediyor. Ama özgür bir ulus olarak yaşamımız ve eylemlerimizle, bu günü tüm dünyaya, insanlığın siyasi, sosyal, kültürel ve manevi bedenine açılan yeni çağda önemli bir tarih haline getirebiliriz.

15 Ağustos benim kendi doğum günüm ve doğal olarak bu kadar önemli bir anlam kazandığı için mutluyum. Bu tesadüfü beklenmedik bir tesadüf olarak değil, hayatıma başladığım işte, tam olarak uygulandığı andan itibaren adımlarımı yönlendiren İlahi Gücün bir yaptırımı ve bir işareti olarak alıyorum ...

Yetmiş sekiz yaşında olan Sri Aurobindo, kendi tasarımıyla bedeni terk etmeye karar verdi ve kısa bir "hastalık" sonrasında bu kararını 5 Aralık 1950'de gerçekleştirdi.

Ve şimdi, ruhlarınızın lütufkar izniyle, benim için en değerli ve unutulmaz dışsal şeylerden birini size anlatmak istiyorum. 1944'te on iki yaşında bir çocukken Aşram'a geldiğimde, Sri Aurobindo'dan Kar Kahani (Hapishanede Hayat Hikayeleri) adlı kitabının bir kopyasını aldım. Sri Aurobindo kutsanmış bir şekilde benim adımı, Chinmoy'u eliyle yazdı. Söylemeye gerek yok, çok memnun oldum.

Ashram'da edebi çabalarımı teşvik eden birçok akıl hocam oldu. 1946'da, Sri Aurobindo'nun Vedik bilgeler Vashishtha ve Vishwamitra hakkındaki Bengalce öykülerinden birini Bengalce dize biçiminde sunmak için ilham aldım. Sri Aurobindo'nun hikayesine "Kshamar Adarsha" ("Bağışlamanın İdeali") adı verildi. Şiirim iki yüze yakın mısradan oluşuyordu. Çekingen ve özverili bir şekilde onu Anneye sundum. Anne, sonsuz şefkatiyle onu Sri Aurobindo'ya verdi. Birkaç gün sonra, öğleden sonra dört buçukta voleybol sahasına gittim. Sri Aurobindo'nun en yakın yardımcılarından biri olan Mulshankar beni durdurdu ve "Chinmoy, Nirod senin uzun şiirini Sri Aurobindo'ya okuyor ve Sri Aurobindo gülümsüyor" dedi. Bunu duyduğumda yedinci cennetteydim! Birkaç saat sonra Nirod-da beni aradı ve şiiri geri verdi. Bana Sri Aurobindo'nun "Bu çok iyi bir şiir. Yetenekleri var. Ona devam etmesini söyle."

1948'de Hint Bağımsızlığı üzerine Bengalce şiirlerimden birini İngilizceye çevirdim ve her zamanki gibi aşırı çekingenlikle şiiri Anneme verdim. Anne gülümseyerek, "Bana verdiğin şeyin Sri Aurobindo için olduğunu biliyorum" dedi. Onu benden aldı ve Sri Aurobindo'ya verdi.

1958'de Sri Aurobindo'nun hayatı hakkında The Descent of the Blue adlı bir oyun yazmaya başladım ve Sri Aurobindo'nun uykusuz ve bencil olmayan yardımcısı Champaklal, annemin oyunumu dinlemekten hoşlandığını söyledi. Ana Hindistan'da taksitler halinde yayınlandı.

1959'da, doğum günümde, Sri Aurobindo Ashram'ın yöneticisi Amrita, adı "Nektar, Ölümsüzlük" anlamına gelen bir mürit-öncü destekçisi, Lord Sri Aurobindo tarafından kendisine verilen bir parker kalemi bana hediye etti. "Chinmoy, sana en değerli ve en değer verdiğim varlığımı veriyorum. Bu, yıllar önce, sen doğmadan çok önce, doğum günlerimden birinde Rabbimizin bana verdiği kalem. Kendisi bunu birçok kez kullandı.”

Son olarak, dua eden yüreğim, bana her sabah çok erken saatlerde, Anne ve Sri Aurobindo'nun portrelerinin önünde meditasyon yapmama izin veren paha biçilmez bir fırsat-kutsadığı için Kutsal Anne'nin şükranıdır. Darshan'larını yılda dört kez ve ayrıca Sri Aurobindo'nun ana odasının iki kapısında verin. Bu inanılmaz ayrıcalık 1958'de başladı ve Amerika'ya gittiğim 1964 yılına kadar devam etti.

Kendim hakkında daha fazla bir şey yok. Cambridge, Sri Aurobindo ve Sri Aurobindo'nun Hindistan Anası hakkında daha fazlası!

Bizler Tanrı'nın oğullarıyız ve tıpkı O'nun gibi olmalıyız.

Savitri, Sri Aurobindo

Sri Aurobindo ve Sri Aurobindo'nun zihni İngiltere'yi gördü ve inceledi.

Hindistan ve Hindistan'ın kalbi, Sri Aurobindo'yu ve değerli Sri Aurobindo'yu kabul etti.

Dünya ve dünyanın ruhu Sri Aurobindo'yu seviyor ve ona tapıyordu.

Evren ve Evrenin Efendisi, Sri Aurobindo'yu Yakınları olarak kabul etti, değerlendirdi ve kabul edecek.

Sri Aurobindo, Ev-Gerçekliğin Birliği-Sonsuzluk-Sonsuzluk-Ölümsüzlük Vizyonudur.

Yirmi yedi uzun yıl önce, tam olarak 23 Kasım 1970'te, burada, Cambridge Üniversitesi'nin bu ağustos King's College'ında Yüksek Dünyalar dersini verdiğim için son derece şanslıydım. Bugün, Cambridge'in aşkın gururu olan Sri Aurobindo üzerine, otuz yıl önce başladığım gibi, dualı ve duygulu konuşmamı bitirmek istiyorum:

Cambridge, özlem ışığının önünde eğiliyorum.

Işık bilginizin önünde eğiliyorum.

Senin ilahi gururun önünde eğiliyorum.

Bu doğru, İngiltere'desin, İngiltere'den geliyorsun,

Ama aynı zamanda dünyanın her yerindensiniz.

Bütün dünya seni çok yakın görüyor. (Sri Chinmoy bu makaleyi ilk olarak Hindistan, Pondicherry'de yazdı. Hindistan'ın bağımsızlığının ellinci yıldönümü münasebetiyle Kings College Rektörü Rahip George Pattison tarafından davet edildiği Cambridge Üniversitesi'ndeki dersi için kapsamlı bir şekilde gözden geçirdi. .)

AUROBİNDO, SRI AUROBİNDO İLE KARŞILAŞTIRILIR

Cambridge Üniversitesi, Cambridge, İngiltere

Kines Hall Kings Koleji,

1 Kasım 2000

Aurobindo'yu gördüm.

Sri Aurobindo oldu.

Aurobindo en cüretkar devrimdir.

Sri Aurobindo en hızlı evrimdir.

Aurobindo: "İngilizler dışarı!"

Sri Aurobindo: "Dünyanın cehaleti, defol, defol, defol!"

Aurobindo, Cambridge eğitiminin en üst noktasıdır.

Sri Aurobindo - Dünyanın ruh aydınlatması

Ve dünyanın dönüşümünün habercisi.

Aurobindo: "Cambridge, bana verdin

Işık bilgisinin genişliği.

Sri Aurobindo: "Cambridge, sana verdim

Ve tüm dünyada

Zevk, birliğin nektarıdır."

Aurobindo esas olarak

Dünyanın açlığının akıl gezgini.

Sri Aurobindo-

Sonsuz sevgi dolu kalp kozmosunun tatili.

Aurobindo alçaldı.

Sri Aurobindo yükseldi

Sadece her yerde olmak.

İngiltere'de yürüyen bir aslan.

Baroda'da izleyen bir aslan.

Bengal'de kükreyen bir aslan.

Pondicherry'de, her şeyi fetheden aslan.

İçeride, Aurobindo duydu.

Dışarıda, Sri Aurobindo'nun sesi duyuldu.

Aurobindo'nun kalbi

Tanrı'yı hayal etmek.

Sri Aurobindo'nun hayatı

Allah'ın vereni.

Aurobindo mükemmel tanımdı

Tanrı ile birlik arayan.

Sri Aurobindo - mutlak tanım

Tanrı her şeye kadir.

Bengal'deydi.

Hindistan'ı sevmek,

Hindistan'ı Uyandırmak

Ve Hindistan'ın hizmetkarları.

Pondicherry'de oldu

Allah'ın Peygamberi

Tanrı'nın Profesörü

Ve Tanrı'yı dağıtmak.

Aurobindo dünyayı gördü.

Sri Aurobindo barış için savaştı

Ve hala yapıyor.

İlahi Hayatı

Bu Tanrı Şarkısı

Zafer insanın özlemidir.

Savitri'si -

Bu bir gong adam

Tanrı'nın dönüşümleri-tezahürleri.

Aurobindo insan kusurlarını kabul etti

Seninki gibi.

Tanrı Sri Aurobindo'yu kabul etti,

Sri Aurobindo'nun Mükemmelliğini Düşünmesi İçin

Kendi, çok yakın.

Aurobindo'ydu

İnsanlığın yaşam-tapınak-güzelliği.

Sri Aurobindo-

Kalp-Koku-İlahiyat Sunağı.

Sri Aurobindo yakalandı

Hem insan hem de Tanrı:

İnsan - insanın dönüşümü için,

Tanrı - Tanrı'nın tezahürü için.

(Cambridge Üniversitesi King's College Rektörü Rahip George Pattison, Sri Chinmoy'u Sri Aurobindo'nun Mahasamadhi'sinin (geçit) 50. yıldönümü münasebetiyle bir Barış Konseri vermesi için Sri Aurobindo üzerine bir konferans vermeye davet etti.)

FİNLANDİYA

BARIŞA İHTİYACIM VAR

Helsinki Üniversitesi, Helsinki, Finlandiya

18 Temmuz 1986

Aspirasyonun içsel yaşamında huzura ihtiyacım var. Kutsamanın dış yaşamında huzura ihtiyacım var. Bu nedenle, artık kalbimin belirsizlik mağarasına girmesine izin vermeyeceğim. Artık zihnimin düşünce ormanına girmesine izin vermeyeceğim. Artık hayati organımın yıkım sahnesine girmesine izin vermeyeceğim. Artık bedenimin dünya uyuşukluğuna girmesine izin vermeyeceğim. Bunu bir daha yapmayacağım çünkü hem iç hayatımda hem de dış hayatımda huzura ihtiyacım var.

Huzur bulabilmek için iç hayatımda güvene, dış hayatımda kararlılığa ihtiyacım var. Güven ancak kalbin çok derinlerinde bulunabilir. Kararlılık zihnin kendisinde bulunabilir. Güven ve kararlılığın birlikteliği kesinlikle hayatıma huzuru getirecek. Her gün içsel güvenimi ve dışsal kararlılığımı arttırmaya çalışmalı ve bir huzur denizi olmalıyım.

Akrabalar, akrabalar, arkadaşlar, komşular ve tanıdıklar sıklıkla bana tavsiyelerde bulunur ve hayatta neye ihtiyacım olduğunu söyler. Ama hayatta en çok neye ihtiyacım olduğuna karar vermesi gereken benim ve bunun için dua etmesi ve üzerinde meditasyon yapması gereken de benim. Hayatta en çok ihtiyacım olan şey huzur, bolluk, sonsuz huzur.

Dua ettiğimde huzur hissediyorum. Meditasyon yaptığımda huzuru hissediyorum. Bu huzuru kalbimin en ücra köşelerinde hissediyorum. Bu nedenle içsel ışık hikmeti , namaz vakitlerini ve meditasyon vakitlerini artırmaya çalışmam gerektiğini söylüyor. Fazladan beş dakikada, kendimdeki ilahi huzuru artırmak için ruhsal olarak dua edeceğim ve meditasyon yapacağım. Bu fazladan beş dakika bana bir parça daha huzur ve sessizlik getirecek.

Sıklıkla Himalayalar büyüklüğünde hatalar yaparım. Başkalarından üstün olduğumu düşünerek dünyayı kurtarmaya çalışıyorum. Ama burada en üzücü hatayı yapıyorum. Kusurlu gecemle dünyayı kurtarmaya çalışmamalıyım. Kusurlu kaldığım sürece, sadece dünyaya haykırabilirim, onun gelişimi ve mükemmelliği için haykırabilirim. Bu dünyanın kurtuluşu ve mükemmelliği için Yüce Rab'be ruhsal olarak dua edebilirim. Sadece kendimi özgürleştirip mükemmelleştirdiğimde dünyayı özgürleştirmeye ve mükemmelleştirmeye çalışabilirim. Ancak barışı keşfedip kendimde somutlaştırdıktan sonra, tüm dünyaya barış sunabilirim.

Gerçekten içtenlikle barış istiyorsam ve kendim ve dünya için barışa ihtiyacım varsa, sığ bir zihinle yaşamak zorunda değilim. Özlem-kalbin derinliklerinde yaşamalıyım. Kalbim sadece beni cehaletin ağlarından kurtarmak ve Gold Coast'a giden yolu göstermek isterken, aklım sıklıkla etrafımdaki dünyaya hükmetmek istiyor. Bu nedenle, zihnimin arınması, dünyevi hayatımın özgürleşmesi ve doğamın dönüşümü için her zaman hevesli bir kalpte kalmalıyım. İç huzuru ve dış huzuru bulmanın tek yolu bu. Kuş ruhum ancak bu şekilde kanatlarını tamamen açabilir ve ışık ve zevk semalarında uçabilir.

FRANSA

KORKU NASIL FETHEDİLİR?

Amerikan Koleji, Paris, Fransa

13 Kasım 1970

Bedenimiz sınırlıdır, bu yüzden bedende korku vardır. Hayati olanımız bilinçsizdir, bu yüzden hayatî olan korkuya sahiptir. Zihnimiz karanlıktır, bu yüzden zihnimizde korku vardır. Kalbimiz hevesli değil, bu yüzden kalbimizde korku var.

Vücudumuzu korkudan kurtarmak için ihtiyacımız olan şey, ruhun ışıltılı deneyimidir. Nefsimizi korkudan kurtarmak için ihtiyacımız olan şey, ruhun dinamik ve bilinçli bir şekilde genişlemesidir. Zihnimizi korkudan kurtarmak için ihtiyacımız olan şey, ruhun dönüştürücü aydınlanmasıdır. Ve son olarak, kalbimizi korkudan kurtarmak için ihtiyacımız olan şey, ruhun tatmin edici mükemmelliğidir.

Korku, bir kişinin gerçekliğin yüzünü, İlksel Gerçekliği görmesine izin vermez. Korku, insanın Ötenin Altın Kıyılarına ulaşmasına izin vermez. Korku, insanı Allah rızası için Allah'ı yerine getirmekten alıkoyar. Ancak herşeyin Yaratıcısı olan Allah'ın insanlığa karşı sınırsız Şefkati, İlgisi ve Sevgisi vardır.

Tanrı'nın merhameti insanı kurtarır.

Tanrı'nın bakımı insanı özgür kılar.

Tanrı'nın sevgisi insanı tamamlar.

Korkuyu düşündüğümüzde ya da bilinçsizce korkuyu beslediğimizde, korku gülümseyerek el sıkışır. Korkuyu düşündüğümüzde veya korkuyu bilinçli olarak beslediğimizde, korku bizi zaferle kucaklar. Ama bilinçsizce iç cesaretimizi düşündüğümüzde, Tanrı ilahi Çağrısını çağırır, çünkü burada Seçtiği enstrümanı bulduğunu hisseder.

Dünya, Cennetin Aşkın Işığından korkar. Cennet, dünyanın dipsiz cehaletinden korkar. Tanrı yeryüzüne der ki, “Kızım bu kadar aptal olma. Cennetin Aşkın Işığı sizi kör etmeyecek. Cennetin Işığı sizi ifşa etmeyecek. Aksine, Cennetin Işığı sizi aydınlatacak, Cennetin Işığı sizi dönüştürecektir.”

Tanrı Cennete şöyle der: “Aptal olma. Dünyanın dipsiz cehaleti sizi bağlayamaz. Seni yok edemez. Aksine yeryüzünün cehaleti size sunulacaktır. Dünyanın çehresini değiştirecek olan sensin.”

Tanrı diyor ki, “İkinize de ihtiyacım var, Cennete ve dünyaya. Cennet! Dünyaya bir farkındalık mesajı vermelisiniz. Toprak! Cennete tezahürün mesajını, Benim ilahi Tezahürümü sunmalısın."

Korku, derinlere yerleşmiş cehaletimizden gelir. Işığı içsel görüşümüzle görmeyiz. Işığı dışsal, insani, sınırlı, dünyaya bağlı anlayışımızla görürüz.

Sana küçük bir hikaye anlatmama izin ver. Bir akşam sokakta yürüyen yaşlı adam yanlışlıkla bir ipe bastı. Işık yoktu ve ipi bir yılan zannetti. Çok korkmuştu, bağırdı ve tüm gücüyle koşmak için koştu. Kaçarken düştü ve bacağını kırdı. Çığlıkları ve feryatları yakınlarda sopalarla koşarak gelen arkadaşları tarafından duyuldu. Yılanı düşünerek sürekli çığlık atmaya devam etti. Arkadaşları koşarak gelince onu da yılan sanmışlar. Karanlıkta sopalarla ipi dövmeye başladılar ve maalesef birbirlerine zarar verdiler.

Çığlıklar devam etti ve kısa süre sonra başka bir grup insan ışıkla geldi ve bunun bir yılan değil, sadece bir ip parçası olduğunu gördü.

Yani insan yaşamında, fiziksel bilincimize ışık girdiğinde, her türlü korku kesinlikle ortadan kalkacaktır. Işığı özlüyoruz. Bu nedenle korku, arzu ve istek yaşamımızın her anında bilinçli ve kasıtlı olarak kol gezmektedir.

Ama içimizin derinliklerine inecek ve içsel cesaretin kendimizin bir parçası olduğunu hissedecek kadar samimiysek, o zaman içsel cesaret her an ortaya çıkabilir. Ön plana çıkmaya fazlasıyla hazır. Bu içsel cesareti öne çıkarmak, içsel varlığımızın bilinçli uyanışıdır. Herkesin bir iç varlığı vardır. Ama ne yazık ki çok azı onu beslemek istiyor. Kendimize güç vermek için vücudumuzu besleriz. Kitapları zihnimizi beslemek için inceliyoruz. Dış varlığımıza enerji vermek için çok şey yapıyoruz, ancak iç varlığımızı beslemek için çok az şey yapıyoruz veya hiçbir şey yapmıyoruz.

İç varlığımızda boyun eğmez bir iradeye dönüşebiliriz ve kolayca emrimize amade olan boyun eğmez irademizi kullandığımızda korku ruhunu fethedebiliriz. Burada, dünyada, içsel yok edilemez ve boyun eğmez irademiz üstün bir şekilde hüküm sürebilir ve hüküm sürecektir. Tek bir şeye ihtiyacımız var: bize ait olan İlahi Işığın bilinçli farkındalığı. Bu içsel Işığı gerçekleştirmek ve gerçekleştirmek bizim doğuştan hakkımızdır.

Ruhumuzun ışıltısında yaşadığımızda korku olamaz, bir damla korku bile olamaz. Sürekli olarak ruhunuzun ilahi ışığında yaşamak için tek bir şeye ihtiyacınız var - bilinçli bir iç çağrı. Bu içsel çağrıya aspirasyon denir, içimizin derinliklerinde yükselen bir alev. Bu alev en yükseğe çıktığında etrafındaki her şeyi aydınlatır. Karanlık aydınlığa, korku güce, şüphe kesinliğe, cehalet bilgeliğe ve ölüm ölümsüzlüğe dönüşür.

ALMANYA

MANEVİ GÜÇ

Stuttgart Üniversitesi, Stuttgart, Almanya

4 Temmuz 1973

Sevgili kardeşlerim, Almanya'ya en derin sevincimi ve minnettarlığımı ifade etmek istiyorum. Burada, Almanya'da zihnin gücü doruk noktasına ulaştı. Almanya, çocukluğumdan beri benim için bir azim ve güç ülkesi oldu. Hayatın her alanında kararlılığa ve güce ihtiyacımız var. Manevi yaşamda da korku, şüphe, endişe, kıskançlık ve kusurluluğa karşı cesurca savaşmak için her an çok fazla güce ihtiyacımız var. Yalnızca cesur bir aday tüm bu iç düşmanları yenebilir.

Manevi hayata neden başlarız? Tanrı'ya neden ihtiyacımız var? Tanrı'ya ihtiyacımız var, çünkü yalnızca Tanrı bize değişmez ve sonsuz doyum verebilir. Maddi zenginlik için haykırıyoruz. Sonunda anlarız ama maddi zenginlik bize çok az tatmin verir. Bugün bir evimiz var, yarın iki ev, sonra üç ev istiyoruz. İstediğimizi elde edebiliriz, ancak kazancımızda gerçek bir tatmin olmayacaktır.

Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, içimizde bizi memnun etmeye fazlasıyla istekli biri olduğunu hissederiz. İçimizdeki bu şey bizim içsel çağrımızdır ve bu birisi bizim İçsel Pilotumuzdur, Tanrı. Allah'ın hoşnut olduğu hayat olan manevi hayattan her şeyi bekleyebiliriz. Her şeyi alabiliriz ve eğer Tanrı'yı gerçekten memnun edersek her şeyi alacağız. Bize bir milyon dolar vermesi için Tanrı'ya çok içten bir şekilde dua edersek ve O'nu içten arzu ve içten dualarla memnun edebilirsek, o zaman O'nun bizi gerçekten zengin edeceği zaman gelecek. Dua ile arzularımızı yerine getirebiliriz.

Ama çabalama dediğimiz başka bir dua türü daha var. Çabalayarak bir şey elde etmeye çalışmıyoruz. Biz sadece kendimizi genişletmeye ve özgürleştirmeye ve İlahi olanı yeryüzünde tezahür ettirmeye çalışıyoruz.

Manevi hayatta, daha önce de söylediğim gibi, güç ve irade gücü en önemlisidir. Fiziksel güce ihtiyacımız var, yaşam gücüne ihtiyacımız var, zihnin gücüne ihtiyacımız var, kalbin gücüne ihtiyacımız var. Fiziksel gücümüz olduğunda, fiziksel bedenimiz dinamik enerjiyle dolu olduğunda hastalanmıyoruz. Sabah erkenden meditasyon yapmak istiyorsak, vücut bize yardım etmeye hazırdır. Sağlıklı ve güçlü bir bedenimiz yoksa, o zaman, en iyi niyetimizin aksine, beden protesto edecek ve kendisini bir karın ağrısı, bir baş ağrısı veya bizi rahatsız edecek başka bir rahatsızlıkla ilan edecektir.

Hayati olanda gücümüz varsa, o zaman umarım başarmaya cesaret edebiliriz, içimizdeki ve etrafımızdaki tüm olumsuz güçleri fethetmeye cesaret edebiliriz. Yaratmak ya da yok etmek için kullanabileceğimiz hayati güç. Ama bu yaşamsal gücü bir ışık, barış ve hakikat sarayı inşa etmek için kullanmalıyız, yok etmek için değil.

İki şey sürekli zihnimizi yok etmeye çalışıyor: biri korku, diğeri şüphe. Zihnimizde güç olduğunda, zihne korku veya şüphenin girmesine izin vermeyiz. Gerçek ölüm bize ömür boyu sadece bir kez gelir. Ama bir anlamda korku ve şüphenin zihne girmesine izin verdiğimizde neredeyse her gün ölüm bize gelir. Şüpheye davet ettiğimizde veya onu beslediğimizde, bu zehir almak gibidir. Şüphe, tüm olasılıklarımızı ve ilahi yeteneklerimizi geçersiz kılar. Ancak dua ve meditasyonla zihne güç veririz.

İnsanın yüreğinde kuvvet kalmadığında, yüz tane arkadaşı olsa da kendini yalnız hisseder. Çok zengin olabilir ama kendini güvensiz hissedecek. Ancak dua ve tefekkür ile insan kalbine güç verir, orada Yüce Allah'ın Huzurunu hisseder. Ve eğer Allah'ın varlığını kalbinde hissediyorsa, nasıl yalnız ve güvensiz olabilir?

Beden, yaşam, zihin ve kalpteki güçle, En Yüksek'i gerçekleştirmeye tamamen hazır hale geliriz. Tanrı, istisnasız her birimize gerçek İlahi Vasfı, kendi içindeki gerçek Gerçeği ifşa etme yeteneği verdi. Ancak yeteneğimizi ön plana çıkarmak ve kullanmak için düzenli olarak dua etmeli ve meditasyon yapmalıyız. Birisi dua etmeyi severse, dua edebilir. Meditasyon yapmayı seven biri meditasyon yapabilir. Ve eğer biri hem dua etmek hem de meditasyon yapmak istiyorsa, bırakın yapsın.

En Sevgili, kesinlikle En Sevgili, yeryüzündeki ve Cennetteki Bir'i sonunda ancak dua ve meditasyon yoluyla keşfedebiliriz. Ve kim bu Sevgili? O başkası mı, kendimiz değil mi? HAYIR! O bizim en yüksek ve en aydınlanmış parçamızdır. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, kendi yüksek parçamızı açarız. Başımızı açan ayaklarımızdır. Bu yaprak, kaynağını, ağacı gösterir. Bu sonlu, Kaynağını, Sonsuzu ifşa eder.

İÇ HUZUR VE EVRENSEL HUZUR

Stuttgart Üniversitesi, Stuttgart, Almanya

20 Haziran 1980

dinlenme nedir? Huzur memnuniyettir. Doyum vücutta, yaşamda, akılda ve kalpte elde edilebilir. Ayrıca bedenin alacağı tatmin, nefsi, zihni veya kalbi tatmin etmeyebilir veya gerekli olmayabilir. Vücut uyurken veya dinlenirken doyuma ulaşırken, yaşamsal olan yalnızca aktif veya dinamik olduğunda doyuma ulaşır. Zihin, ilerici, aydınlatıcı veya tatmin edici bir düşünceyi, genişliği somutlaştıran bir düşünceyi barındırabildiğinde tatmin olur. Kalp, içsel gerçekliğe veya daha yüksek gerçekliğe yakın hissettiğinde tatmin olur. Böylece iç ailemizin her bir üyesinin ancak kendince bir şeyler başardığında tatmin olduğunu ve bu tatminin huzurdan başka bir şey olmadığını görüyoruz.

Sıradan insan hayatında dünyevi zenginliğimizi artırarak tatmin olabileceğimizi hissederiz. Ama sahip olduklarımızı çoğalttıkça, çoğaltmanın çözüm olmadığını görüyoruz. Daha sonra ekleyerek doyuma ulaşmaya çalışıyoruz. Hayatımıza bir şeyler katmaya çalışıyoruz. Bu şekilde doyuma, yani barışa, huzuru yerine getirmeye ulaşabileceğimizi hissediyoruz. Sonra, toplamada başarısız olduğumuzda, bölmenin neler yapabileceğini denemeye çalışırız. Gerçekliğimizi burada, orada ve her yerde paylaşıyoruz. Bölünme bize tatmin, kalıcı barış getirmediğinde, çıkarma işlemini deneriz. Ama yine başarısız oluyoruz.

Çarpma yardımcı olmaz, toplama yardımcı olmaz, bölme yardımcı olmaz, çıkarma yardımcı olmaz. HAYIR! Huzur bulmak için ya sahiplenmenin ya da vazgeçmenin gerekli olduğunu düşünüyoruz. İç hayatımızda samimi olursak, sahip olmanın asla mutluluk getirmediğini görürüz. Bir arabadan iki arabaya, bir evden iki eve gidiyoruz. Oturduğumuz evden memnun olsak da, ona sahip çıksak ve onu bizim olarak görsek bile, yine de kendimizi kaybedenler gibi hissederiz. Bir şeyi sahiplendiğimiz an, o şey zaten bize sahip olur. Sahip olmak, sahip olmanın nesnesiyiz ve bunda tatmin yok.

Öte yandan vazgeçersek de mutlu olamayız. Bugün maddi zenginlikten vazgeçeceğiz, yarın zihinsel yetilerimizden, yaşamsal yetilerimizden veya fiziksel yetilerimizden vazgeçeceğiz. Tüm bedenimizden bile vazgeçebiliriz. Ama o zaman nasıl tatmin bulacağız? Memnuniyet zevktir ve zevk Tanrı'dır. Beden talip olmaz, nefs talip olmaz, zihin talip olmaz hatta kalp talip olmaz dersek bunları birer birer reddedebiliriz ama bu bize barışı, kalıcı bir huzuru getirir mi? Bize memnuniyet verecek mi? HAYIR! Yani vazgeçmek de cevap değil.

Sahip olmak cevap değildir. Vazgeçmek cevap değil. Toplama, çarpma, bölme, çıkarma da cevap değildir. O halde huzur dediğimiz tatmine nasıl ulaşabiliriz? Barışı ancak Tanrı'nın İradesini kabul ederek sağlayabiliriz. Her zaman hararetle Tanrı'nın Barışı, Işığı ve Mutluluğu için dua ediyoruz. Ama namazdan hemen sonra huzur, ışık ve mutluluk bulmak yerine daha da sinirlenir, daha çok hayal kırıklığına uğrar, daha çok kızar, daha çok üzülürüz. Yani, tüm bu düşman güçler bize saldırdı ve biz bu şeytani güçlerin gerçek kurbanları olduk.

Bu sırada vazgeçmek isteyebiliriz. İnsanlıktan barış istiyoruz ama barış alamıyoruz. Barış için Tanrı'ya dua ediyoruz ama barış yerine tüm bu düşman güçlerle, yıkıcı güçlerle vb. Karşı karşıya kalıyoruz. Ama eğer gerçek arayışçıysak, pes etmeyeceğiz. Sonuçları ancak sevinçle Tanrı'nın Ayaklarına teslim edeceğiz. Bize saldıran tüm bu kötü güçleri Yüce Olan'ın Ayakları'na seve seve yerleştirebilirsek ve O'nu eleştirmezsek, ancak o zaman huzur bulabiliriz.

Yoksa her an dilenci gibi davranırız. Biz bir şey isteriz ama istediğimiz kişi onu bize verir veya vermez. Veya istediğimiz miktarda vermeyin. Dua ettiğimiz şey maddi, dünyevi bir şeyse, o zaman asla mutluluk olmaz. Tanrı'nın İradesini inkar etmeden manevi şeyler istersek yine tatminsiz kalabiliriz. Eğer içtenlikle arayış içindeysek, Tanrı'dan aldığımız her şeyin, yalnızca bir damla huzur olsa bile, fazlasıyla yeterli olduğunu hissederiz. Çünkü bu barış damlasının bize bizzat Tanrı tarafından verildiğini biliyoruz. Barışı içtenlikle, özveriyle ve sevinçle belirli bir amaç için mi yoksa uygunsuz bir şekilde mi kullandığımızı bilmek için O'nun bizi izlediğini de biliyoruz. Bu tür bir vazgeçiş tavrımız varsa, o zaman memnuniyet bizim olacaktır. Tanrı'nın İradesine teslimiyetimiz tamsa ve Tanrı'nın bizi bizim kendimizi düşündüğümüzden çok daha fazla düşündüğünü güvenle hissedebilirsek, o zaman Tanrı'nın verdiği her şey bizi tatmin edecektir. Çünkü biliyoruz ki daha yüksek bir birlik, daha derin bir birlik, daha nurlu bir birlik tamamen O'nun sorumluluğundadır. Öyleyse işi O'na bırakalım.

Doyum veya huzur bulmanın başka bir yolu da vardır ve o da bir çocuğun inancına sahip olmaktır. Babasının multimilyoner olduğunu bilen bir çocuk, babasından bir milyon dolar isteyebilir. Bir baba için bir milyon dolar vermek hiçbir şey değildir, çünkü o bir multimilyonerdir. Ancak baba, çocuğun parayı doğru dürüst harcayamayacağını biliyor, çocuğa on dolardan fazla verirse çocuğun parayı ancak uygunsuz harcayacağını biliyor. Bu nedenle baba, çocuğa uygun şekilde elden çıkarabileceğinden fazlasını vermez. Baba emin olmadığından değil, "Ah, bütün paramı ona verirsem bana karşı koyabilir" diye düşündüğünden değil. Hayır, baba bilgeliği burada iş başında. Bir baba içsel bilgeliğe sahip olduğu için oğluna on dolardan fazla vermez. Oğul, babasının ona bir milyon dolar vermemesine üzülmez. Babasının kendisi için yaptığı her şeyin kendi çıkarına olduğunu bilir ve bir gün babasının bütün servetini ona vereceğini bilir. Yani beklentiden memnun.

Manevi yaşamda da sık sık arayıcı sonsuz Huzur ister, ancak alıcılığı, içsel kabı bu içsel Huzuru tutacak kadar geniş değildir. Ayrıca arayan, ne istediğini bile bilmiyor. "Sonsuz" belirsiz bir kavramdır. Zihin "Sonsuz" der ama Sonsuzluk ve Sonsuzluk hakkında ne biliyoruz? Bu bizim aklımızla anlaşılmaz. Ama çocuk olduğumuzu ve ebedi Babamız ve Annemiz Tanrı'nın bizi izlediğini hissedersek, o zaman tüm sorunlarımız çözülür. Küçük bir çocuk günde birkaç kez ağlarsa annesi ne yapar? Anne bütün gün çocuğa bakar. Ayrıca burada, çok eski zamanlardan beri Tanrı yeryüzünü gözetliyor. O, sonsuz Şefkati, Sevgisi, Işığı ve Mutluluğu ile Kendince eşsiz bir şekilde bizimle ilgilenir.

Böyle bir inançla, Tanrı'nın bize verdiği her şeyle her zaman tatmin oluruz, çünkü O'nun bizi Kendi Sonsuzluğu ve Ebediyetini almaya hazırladığını biliyoruz. Yıllarca dua edip bir damla huzur bulamayabiliriz ya da bir damla huzur bulsak da yetmiyormuş gibi hissedebiliriz. Sınırsız olmasa da bolluk içinde dinlenmek istiyoruz. Ama eğer alıcı olursak, Tanrı bize sonsuz zenginliğini verecektir. Ebedi Babamız Tanrı, onu almak için alıcılığa sahip olduğumuzda bize bol miktarda Barış ve bol miktarda Işık verecektir.

Tanrı ve insan birbirlerine karşılıklı inanç ve güven duymalıdır. İçimizdeki arayışçı, Tanrı'nın seçtiği Saatinde bize kesinlikle sonsuz Barış bahşedeceğine güven duymalıdır. Bizim rolümüz yalnızca içtenlikle, özveriyle ve koşulsuzca dua etmek ve meditasyon yapmaktır. Tanrı, çocuklarını arayanlara yardım etmeyi, onlara rehberlik etmeyi, onları Kendi Enkarnasyonuna göre biçimlendirmeyi ve biçimlendirmeyi vazgeçilmez görevi olarak görür. Ama O'nun seçtiği kendi Saati vardır ve maalesef bizim saatimize denk gelmeyebilir. Tanrı'nın bizim için her şeyi yapacağına inanırsak ve Tanrı bizim O'nun mükemmel elçileri, O'nun yeryüzündeki mükemmel temsilcileri ve araçları olabileceğimize inanırsa, o zaman mükemmellik kesinlikle çiçek açacaktır. Memnuniyet sadece mükemmellikte yaşar. Ayrıca memnuniyet, huzurdan başka bir şey değildir. Yani huzur memnuniyettir, memnuniyet mükemmelliktir.

Mükemmelliği düşündüğümüzde, mükemmelliğin sabit bir standardı olmadığını bilmemiz gerekir. Asla diyemeyiz: nihai sonuç budur, bundan daha iyi veya daha aydınlatıcı bir şey olamaz. HAYIR! Bugünün mükemmellik fikri, yarının mükemmellik fikri değildir ve olamaz. Mükemmellik tatmin olduğu için, mükemmellik aşkınlık olmalıdır. Bugünün doyumu lise diploması almak; onu alırken tatmin ve mükemmellik buluruz. Yarın bir üniversite diploması düşüneceğiz ve memnuniyetimiz ve mükemmelliğimiz bunda olacak. O zaman, üniversite diplomasını aldıktan sonra, Tanrı'nın evreninde sonsuz hikmet olduğunu bildiğimiz için yine tatminsiz hissedeceğiz. Kendimize bakarsak ya da derinlere inersek, sonsuz bilgelik açısından ne kadar çaresiz ve umutsuz olduğumuzu görürüz. Ve sonra gerçek doyuma ulaşmak için daha akıllı olmaya çalışacağız.

Ulaşabileceğimiz içsel bilginin ve iç huzurun sonu yoktur ve elde edebileceğimiz tatminin de sonu yoktur. Sonsuzluk her an kendi sonsuz Gerçekliğini aşar. Her yeni bir şey başardığımızda, bu bizim tatminimiz ve mükemmelliğimizdir, ancak aynı zamanda yeni bir açlık hissi bizi daha yüksek bir gerçekliğe yükseltir. Bu açlık, daha yüksek gerçekliklerin daha iyi bir aracı olmak için Yukarıdan daha fazla huzur, daha fazla ışık, daha fazla mutluluk almaya yönelik içsel bir arzudur.

Sıradan insan hayatında, bir şeyler istediğimizde, bunların bize doyum, yani huzur getireceğini hissederiz. Ancak manevi hayatta, huzur, ışık ve mutluluk için dua ettiğimizde, onları kendi tatminimiz için değil, İçsel Pilotumuzun tatmini için isteriz. "İstersen, Tanrım, bana sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk ver ki, Senin mükemmel enstrümanın olayım" deriz. Sıradan, hevessiz bir hayatta bir şey istediğimizde asla "İstersen bana iki ev ver, milyonlarca dolar ver" demeyeceğiz. HAYIR! Hevâ âleminden bir şey istediğimizde, asla "İradeysen" demeyeceğiz. Sadece ihtiyacımız olan ve istediğimiz şeyler için yalvaracağız.

Ama heva âleminden bir şey istediğimizde ve heva âleminde yaşadığımızda hep şöyle diyeceğiz: “Eğer dilersen, ne olur bana Huzur, Nur ve Bereket ver. Bizim için neyin iyi neyin kötü olduğunu bilmiyoruz. Eğer bu senin isteğinse, sana daha özverili ve daha candan hizmet edebilmemiz için bize ihtiyacımız olanı ver.” Bu dua tamamen farklıdır ve Tanrı sevgi dolu bir Kalple duygusal dualarımızı dinler.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Her an, İlâhî ve yüce olanı, Sevgili Yüce'mizden isteyeceğiz. Tanrı'nın üç armağanı olan farkındalık, Tanrı'nın tezahürü ve Tanrı'nın tatmini için Tanrı'ya kayıtsız şartsız dua edersek, Sevgili Yüce'miz tarafından kesinlikle kutsanacağız. Ancak dua ederken ve meditasyon yaparken, yüce bir arzuya, tek bir aydınlatıcı hedefe sahip olmalıyız veya bunu ortaya koymalıyız: O'nu kendi yolunda memnun etmek.

O'nun seçtiği saatte barış, iç huzur için dua ediyoruz. Bu iç huzuru yakalarsak, evrensel barış göz açıp kapayıncaya kadar sağlanabilir. İçimizde iyi bir düşünce, aydınlatıcı ve tatmin edici bir düşünce hissedersek, o zaman bu düşünceyi arkadaşlarımıza ve akrabalarımıza ifade eder ve sunarız. Aydınlatıcı, duygulu ve tatmin edici düşüncelerimiz sevdiklerimize girecek ve onlar da huzuru yaşayacaklar. Yani iç huzurumuz olduğunda, otomatik olarak kendini ifade eder. Niteliklerini veya yeteneklerini dünyanın boylamına ve genişliğine yayar.

Kendimizi Tanrı'nın Kendisinin arzuladığı şekilde Tanrı'nın farkına varmaya, Tanrı'nın tezahürüne ve Tanrı'nın tatminine hazırlayabilirsek, o zaman her an iç huzurla boğuluruz ve bu iç huzur kendiliğinden dış dünyayı doldurur. Şu anda, içimizde sahip olduklarımız kesinlikle dış hayatımızın ayrılmaz bir parçası haline gelecektir.

Bir arayıcı, içsel gerçekliğini ön plana çıkarmak için derinlere dalan kişidir. Bunu yaparken, özleminin ve farkındalığının iki farklı şey değil, tek ve aynı şey olduğunu keşfeder. O, içinden gelen sonsuz huzuru ön plana çıkarır ve onu getirirken, kendisinin de barış olduğunu, sonsuza kadar barış olduğunu son derece şaşırarak keşfeder. Huzur, kendi içsel varlığından başka bir şey değildir.

Bir insan saatlerce barıştan bahsedebilir. Meraklı bir zihin biraz tatmin olabilir ama ağlayan bir kalp konuşmaktan yardım alamaz. Ağlayan kalp içimizdeki gerçek gerçekliktir ve bu ağlayan kalp iç huzuru, sonsuz huzuru ancak dualı sessizlik ve duygusal meditasyon yoluyla alır. Yalnızca dualı meditasyon ve duygulu dua barış getirebilir. Her an dualı meditasyona ve duygulu duaya döndüğümüzü düşünebiliriz ve o zaman sonsuz Barış bizim olur.

BARIŞ İÇİN DUA EDİYORUM

Teknik Üniversite, Berlin, Almanya

6 Haziran 1986

Her gün sabahın erken saatlerinde barış için dua ediyorum - bedenimde, yaşamımda, aklımda ve kalbimde barış. Ayrıca dünyada barış, evrende barış için dua ediyorum.

Huzur, zihnimin tek mutluluğu. Zihnimin mutluluğu, kalbimin tatminidir. Gönlümün tatmini, Yüce Rabbimin içimdeki büyük Neşesi ve Gururudur.

Her gün Yüce Rabbime, geçmişin sayısız sorunu ve zorluğunun yükünü taşımadığıma dair bana güvence vermesi için dua ediyorum. Her gün Yüce Rabbime, gelecekteki hayali sorunların bolluğunun yükünü taşımadığıma dair bana güvence vermesi için dua ediyorum. Ayrıca Yüce Rabbime, hayatımın şu anki sorunların yükünü taşımaması için bana güvence vermesi için dua ediyorum.

Sevgili Yücem bana bir günün dertleriyle bile yükümün olmamasını, birkaç saniyenin geçip giden dertlerini taşımam gerektiğini söylüyor. Tüm sorunlarımın düşünen zihnimde olduğunu söylüyor, bu yüzden istenmeyen, sağlıksız düşüncelere karşı tetikte olmam gerekiyor. Her an şüphe duyan zihnimle sevgi dolu kalbim arasında bir savaş var. İç huzuruna sahip olmak istiyorsam, sevgi dolu kalbimi uykusuzca desteklemeliyim.

Hayat yolculuğumun başından beri süregelen korku ve cesaret savaşının da farkında olmalıyım. Kalıcı barışa sahip olmak için, cesaretimi uykusuz bırakmalıyım. Aynı zamanda kalbim, aklım, hayatim ve bedenimle uyum içinde olabilmek için dünyevi ailemin zayıf ve genç üyelerine sempati duymam gerekiyor. Zayıf bedenime, hayatime, zihnime ve kalbime üzülmemeliyim. Acımam onları güçlendiremez veya zayıflıklarını iyileştiremez. Onlara sempati duymalıyım ve sonra, sessizce, Sevgili Yüce'm Şefkatini, Işığını ve Zevkini üzerime yağdıracak. Onun Şefkatini, Işığını ve Zevkini zayıf bedenime, hayatime, zihnime ve kalbime sunacağım. Dünyevi ailemin bu üyeleri ruhen tatmin olacak şekilde güçlendiğinde, yalnızca içsel varlığımda değil, aynı zamanda tüm çeşitli dış faaliyetlerimde de kalıcı bir huzur bulacağım.

BİREYSEL VE KOLEKTİF BARIŞ

Stuttgart Üniversitesi, Stuttgart, Almanya

10 Haziran 1986

Barış, zihnimin inanç ilham veren gözüdür. Huzur, yüreğimin sevgisinin özlem gözüdür. Huzur, ruhumun zevkinin göz nurudur.

Sadece kendimi, kendi mutluluğumu, kendi ihtiyaç ve ihtiyaçlarımı umursuyorsam, huzurum olmaz. Diğer insanları, onların gerçek manevi ihtiyaçlarını bilmeden önemsersem, ben de huzuru bulamam. Ama ben ruhen, özveriyle ve uykusuzca sadece Tanrı'ya, Sevgili Yüce Rabbime bakarsam, o zaman şüphesiz bol miktarda barışa, sınırsız barışa, evrensel barışa ve aşkın barışa sahip olacağım. Tanrı Kim? Tanrı, kalbimin Sonsuzluğu'nun birlik ağacıdır. Aynı zamanda Tanrı, bu ağaç birliğinde çiçekler-doluluk ve meyveler-doluluktur.

Arayan her gün içtenlikle dua eder ve ruhen meditasyon yapar. Duası ve tefekkürü sayesinde bir damla huzura kavuşur. Ne yazık ki, boş düşünceleri yüzünden bu huzur damlasını çabucak kaybeder. Boş bir düşüncenin ne kadar yıkıcı olabileceği hakkında hiçbir fikri yok. Boş düşünceler-zevkler en kötü düşmanlarımızdır. Arayıcı, boş bir düşünce-zevk aldığında, zor kazanılmış huzurunu göz açıp kapayıncaya kadar kaybeder.

Arayıcı, duygulu duanın ve güçlü meditasyonun gücüyle huzuru bulduğu an, uyanık olması gerekir. En değerli iç zenginliği olan huzuru kaybetmemek için her an boş düşüncelerden ve boş yaşam zevklerinden uzak durmalıdır.

Barış, arayanın tatlı ve tatlı umududur. Barış, arayanın arzu-saflığıdır. Barış, Tanrı'nın kendisi tarafından arayanın içinde ve aracılığıyla yerine getirilen ilham verici bir vaattir.

Bugünün arayıcısı, içsel olarak huzura ihtiyaç duyar, ancak huzurun bilinmeyen bir şey olduğunu düşünür ve hisseder. Barış arayışının bilinmeyene doğru bir macera olduğunu düşünüyor. Bilinmeyene atlamaya hazır çünkü içsel huzur ihtiyacı ona tatlı bir neşe ve içsel bir güven veriyor.

Ancak yakın gelecekte ya da uzak bir gelecekte, aynı arayış içinde olan kişi barışı farklı bir ışıkta görecek. Barışı ebediyen bilinen bir şey olarak görecek. Sadece bilinmeyen bir realitenin değil, aynı zamanda akıl tarafından bilinemeyen bir realitenin de sonsuza kadar bilinemez olarak kalamayacağını ve kalmayacağını anlayacaktır. Bilinmeyen gerçeklik, yalnızca gizli bir gerçekliktir. Tanrı'nın seçtiği Saat'te, o sadece bilinen bir şey olarak değil, ebediyen bilinen bir şey olarak ön plana çıkıyor. Hakikat arayıcısı ve Tanrı aşığı dünyaya şöyle der: "Bugün bilinmeyenin sonsuza dek bilinmeyen kalması gerekmez, bilinmez kalamaz ve sonsuza kadar bilinmez kalamaz, çünkü Mutlak Yüce'nin İradesi böyledir."

Uzun özlem yolunda, derinlerde olan gerçeğin ortaya çıkması ve tezahür etmesi için öne çıkması gerekir, çünkü Yüce Sevgili Tanrı, seven kişiye gizli kalmak istemez. İnsanın kendisini idrak etmesini ve tecelli etmesini ister. Arayıcı-askerlerine ve arayıcı-sevgililerine uykusuz bir şekilde Kendilerinin Özü olduklarını söyler.

Ayrıca onlara, O'nun emsalsiz Armağanı olan iç huzuru olmadan, hiç kimsenin O'nu yüce İlâhîliği ve Gerçeği içinde idrak edemeyeceğini söyler. Arayanlara, “Dua edin ve meditasyon yapın! Kendi hayatınıza ilham verecek ve aydınlatacak bir barış için dua edin ve etrafınızdaki dünyaya yayılacak ve parlayacak bir barış için meditasyon yapın.”

Hayat-duamız kendimize huzur verecektir. Yaşam meditasyonumuz tüm insanlığa barış verecektir. İmanla dua edelim! Ruhsal meditasyon yapalım!

BENİM PASAPORTUM

Heidelberg Üniversitesi, Heidelberg, Almanya

4 Nisan 1989

Neye ihtiyacım var? İnsanlığın kalbinin ülkesine bir ömür boyu pasaporta ihtiyacım var. Böyle bir pasaport almadan önce, hayatımda özlem ve özveriyle ilgili epeyce şeyi tamamlamam gerekiyor.

Çiçek açmış inanç ve özlem aleviyle dolu bir kalbe sahip olmalıyım. Şüpheyi ortadan kaldıran ve kafa karışıklığını ortadan kaldıran bir zihin edinmeliyim. Her zaman huzursuzluk ve saldırganlıktan arınmış bir hayati bulmalıyım. Enerji ve dinamizmle dolup taşan bir hayatim olmalı. Bir kale kadar güçlü, ilahi derecede güçlü bir beden edinmeliyim. Bir tapınağın kalbi kadar saf, fevkalade saf bir bedenim olmalı.

Asırlık güvensizliklerime veda etmeliyim. Asırlık kibrime ve gururuma elveda demeliyim. Asırlık cehalet çarpma oyunuma veda etmeliyim.

İstisnasız her gün Yüce Rabbimin Mağfiret Ayaklarına ulaşacak yeni bir tevbe duası öğrenmem gerekiyor. İstisnasız her gün, Yüce Rabbimin Kalbinde uçup gidecek yeni bir şükran meditasyonu öğrenmeliyim. İstisnasız her gün Yüce Rabbimi sevmeyi öğrenmeli ve O'nu kayıtsız şartsız O'nun yolunda tezahür ettirmeliyim.

Kalbimin bahçesinde sabır, şefkat ve bağışlama tohumlarını yavaş yavaş, istikrarlı bir şekilde, neşeyle ve şaşmaz bir şekilde ekmeliyim. Kalbimin bahçesinde, büyük bir özveriyle, tam bir inançla, evrensel birliğin filizlerini büyütmeliyim. Gönül bahçemde, dünyayı besleyen, dünyayı doyuran bir ağaca dönüştürmeliyim kendimi. Bu, en yükseklere ulaşmayı arzulayan ağaçtır. İçinde olanı neşeyle sunan bir ağaç bu. Dünyanın dayanılmaz acılarıyla olduğu kadar Cennetin sonsuz Lezzetiyle de ayrılmaz bir bütün olan bir ağaçtır.

Bakın, artık insanlığın kalbinin attığı ülkeye ömür boyu pasaport sahibiyim.

İZLANDA

Aspirasyon ve özveri

İzlanda Üniversitesi, Reykjavik, İzlanda

21 Temmuz 1974

Manevi yaşamımızda iki şey çok önemlidir: azim ve özveri. Birbirini tamamlayan iki ruh gibidirler. Özlem, kalbimizin yükselişidir. İnisiyasyon, kalbimizin inişidir. Özlem hayatımızın güzelliğidir, özveri hayatımızın doluluğudur. Özlediğimiz zaman, insanı Tanrı'da görmeye çalışırız; kendimizi kutsadığımızda kişide Tanrı'yı görmeye çalışırız. Özlem bize Tanrı'nın nerede olduğunu söyler ve inisiyasyon bize Tanrı'nın kim olduğunu söyler. Tanrı nerede? Tanrı kabul ışığımızın kalp atışları içindedir. Tanrı Kim? Tanrı, Aşkın Yüksekliğimizdeki kendimizden başkası değildir.

Arzu yolunda yürüdüğümüz bir zaman vardı. Yolculuğun sonunda hedefimizde hayal kırıklığından başka bir şey bulamadık. Sonra hayal kırıklığı bizi yakın arkadaşı yıkımla tanışmaya ikna etti. Hayal kırıklığıyla şarkı söyledik, yıkımla dans ettik.

Ama şimdi aspirasyon yolundayız. Bu yol sonsuzdur ve arayanın yolculuğu ebedidir. Bu yoldaki hayat ilerlemedir, hayat Allah'ın hazırlığıdır, hayat Allah'ın tecellisidir, hayat Allah'ın rızasıdır. Bu yolda Silence of Eternity ile şarkı söylüyor, Sound of Infinity ile dans ediyoruz.

Dünyayı anlamak, dünyaya hayran olmak, dünyayı sevmek umuduyla kendimizi birine ya da bir şeye adadığımız zamanlar vardı. Ama dünya anlayışımızın, dünyaya hayranlığımızın ve dünyaya hayranlığımızın beklentilerimizi karşılamadığını görünce, kendimizi yeni umutlarla avutmaya çalıştık. Evrensel tanınma umuduydu. Dünya bizi takdir etse yeter diye düşündük. Ama dünyanın tanınması da bizi tatmin etmedi. İşte o an sözde ilim nurumuz Allah'ın Rahmetinin yokluğuna isyan etti. Dünyanın nankörlüğünün doruklarını hor gördük.

Ama şimdi biz samimi, adanmış arayışçılarız. Bırakın dünyayı anlamaya, dünyaya hayranlık duymaya, dünyaya tapınmaya, dünyayı tanımaya kesinlikle gerek olmadığını hissediyoruz. Bu sırada daha önemli bir şey keşfettik: dünyayı anlamak, dünyaya hayranlık duymak ve dünyaya tapınmak, yiyip bitiren hayvanlar gibidir. Tanrı'nın yenilmez İradesi ve Tanrı'nın koşulsuz Merhameti tarafından güvenli bir şekilde korunmazsak, Tanrı'yı idrak etme yolundaki her an bizi yutabilirler.

Manevi hayatta oldukça sık hayal kırıklığına uğrarız. Neden? Çünkü arzumuz her gün yoğun değil, çünkü bağlılığımız her gün samimi değil. Çeşitli günlük faaliyetlerimizde yoğun istek ve gerçek özveriyi nasıl gösterebiliriz? Her gün İçsel Pilotumuza şükranlarımızı sunarken bu eşsiz ilahi nitelikleri tezahür ettirebiliriz. Minnettarlık, İçsel Pilotumuzdan anında yanıt alan tek duadır.

Biz arayışçıyız ama dünyada milyonlarca ve milyonlarca hevessiz insan var. Bize en zor buldukları soruyu sorabilirler. Sayısız ıstırabın, dayanılmaz acıların ve dünyanın cehaletinin ortasında nasıl yaşadığımızı sorabilirler bize. Onlara, özlemimizin yanıta sahip olduğunu hemen söyleyeceğiz. Onlara hemen özlemin sadece bir cevabı olmadığını, cevabın kendisi olduğunu söyleyeceğiz. Cehaletle dolu, kusurlarla dolu, hayvani eğilimlerle dolu insanları nasıl sevebileceğimizi soracaklar. Onlara cevabın bizim inisiyasyonumuzda yattığını hemen söyleyeceğiz. Onlara inisiyasyonun sadece bir cevabı olmadığını, kendisinin de bir cevap olduğunu söyleyeceğiz. Tanrı'nın Rüya Gemisini ilerletmeye yardım etmek için arzumuzu, kalbimizin çağrısını kullanırız. Gerçeklik Kıyısının bize yaklaşacağı umuduyla kutsamamızı Tanrı'ya hizmet etmek için kullanırız.

Özlem ve adanmışlık yaşamımız, Toprak Ana'ya olan kişisel borcumuzun ödenmesidir. Vizyon ve memnuniyet hayatımız, Cennet Baba'ya olan kişisel borcumuzun ödenmesidir. Mükemmellik ve aşkınlık yaşamımız, Yüce Rab'be olan kişisel borcumuzun ödenmesidir.

Heveslenmediğimizde, insan hayatının kurallar ve düzenlemelerle dolu olduğunu fark ederiz. Özlediğimiz zaman, kural ve düzenlemelerin olmadığını hissederiz, özgürlük nehriyle akar ve Deniz-Mükemmellikle birleşiriz. En yüce Gerçeği idrak ettiğimizde, tek bir kural olduğunu anlarız ve o da kuraldır: Önce Tanrı gelir . Bir adım daha ileri gittiğimizde tek bir kuralın olduğunu görürüz: Kişisel tatminimiz için değil, Allah için Allah. Bizi gerçekten mutlu ve tatmin edici kılan, Tanrı'nın İradesine koşulsuz teslim olmamızdır. Aspirasyon ve özveri, aziz hedeflerine ulaşmalarına yardımcı olan çok yakın üç arkadaşa sahiptir. Bu arkadaşlar konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürdür. Bunları ayrıntılı olarak konuşmama zaman izin vermiyor ama birkaç dakika içinde konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürün ne olduğunu göstermek istiyorum.

Konsantre olmaya çalışalım. Konsantre olduğumuzda, tüm dikkatimizi belirli bir öğeye veya nesneye odaklarız. Konsantrasyon bir cisme giren ilahi bir ok gibidir, cehalet perdesini deler. Kalbime odaklanacağım. Ayrıca kalbinize veya ne isterseniz ya da kimi istiyorsanız ona odaklanabilirsiniz. (Sri Chinmoy birkaç dakika sessizce konsantrasyonunu gösterir.)

Şimdi meditasyon yapacağım. Meditasyon yaptığımızda belirli bir şeye odaklanmayız, geniş, sınırsız, sonsuz bir şeye dönüşürüz. Cennet üzerine meditasyon yapacağım. İsterseniz Cennet veya başka bir şey üzerine de meditasyon yapabilirsiniz. (Sri Chinmoy meditasyon gösterir.) Şimdi tefekkür edeceğim. Tefekkür ettiğimizde, içimizdeki arayıcı, Yüce Sevgili ile ayrılmaz bir şekilde bir olan ilahi Aşık olur. (Sri Chinmoy tefekkür gösterir.)

Sevgili arayanlar, tam olarak bir ay önce New York'tan ayrıldım ve Avrupa'ya uçtum. Sık sık Avrupa ülkelerini ziyaret ettim ve bazı tanınmış üniversitelerde dersler verdim. Bugün konferans turumun, daha doğrusu buradaki özel hizmetimin sonunu işaret ediyor.

Ben ruhani bir çiftçiyim. Allah, Sınırsız Lütfunda, manevi toprağı sürme görevini bana emanet etti. Bu güzel adanıza ilk ziyaretim. Yaklaşık dört saattir buradayım. Burada, İzlanda'da, o dört saat boyunca, Kızılderili bilincini hissettim. Burada Hindistan'ın doğasının güzelliğine hayran kaldım, burada Hindistan'ın iç huzurunu hissettim. Buradaki varlığım, benim özlem hayatımın ve sizin içsel dünyadaki özlem yaşamınızın, ruhsal Hindistan ile ruhsal İzlanda arasında bir köprü kurduğunu hissettiriyor. Samimi coşkunuz ve Allah'a olan çağrınız kalbimde derin bir etki bıraktı. Hintli kalbim, özlem dolu kalplerinize içten şükranlarını ifade ediyor, çünkü bugün bana size kutsanmış hizmet etme fırsatını veren sizsiniz. Hiçbir şey bana, hevesli insanlarda Yüce'ye adanmış hizmetten daha fazla neşe veremez.

İRLANDA

BAĞLILIK VE AYRILIK

Dublin Üniversitesi, Dublin, İrlanda

Mezunlar Anıt Binası, Trinity College

1 Aralık 1970

Bağlanma ve ayrılma. Ayrılma ve bağlanma. Beden bize bir bağlanma mesajı verir. Ruh bize ayrılma mesajını verir. Beden sınırlıdır, dolayısıyla beden bizi bağlamak ve sınırlamak ister. Dış kapasitemizi ve iç potansiyelimizi bağlamak ve sınırlamak istiyor. Ruh, potansiyeli ve yeteneği bakımından sınırsız ve sonsuzdur. Dolayısıyla nefs, bizi cehalet şebekelerinden kurtarmak ve bizi gece esaretinden kurtarmak ister.

bağlanma nedir? Bağlanma, dış zevkimizin dansıdır. ayrılma nedir? Ayrılık, içsel sevincimizin şarkısıdır. Bağlanma, hayal kırıklığı ve yıkımla dolu bir hapishane hücresinde sona erer. Ayrılma, Kutsallık ve Ölümsüzlük sarayında kendini gerçekleştirir.

Bilinçli olarak fiziksel yaşıyorsam bir aptalım. Fiziksel bedenime sürekli hayranlık duyar ve taparsam daha da aptalım. Sadece fiziksel varoluşumun ihtiyaçlarını karşılamak için yaşıyorsam en büyük aptalım.

Ruh denen bir şey olduğunu biliyorsam, ben bir bilgeyim. Ruhumu görmeye ve beslemeye çalışırsam daha da akıllıyım. Sürekli ve ruhsal olarak, tamamen ve koşulsuz olarak ruhumda ve ruhumun iyiliği için yaşarsam en bilge benim.

Vücuda bağlandığımızda, hemen dürtüsel hale geliriz. Hayati olana bağlandığımızda çok çabuk öfkeleniriz. Fiziksel zihne bağlandığımızda, sonunda zararlı hale geliriz.

Ama bedenden koptuğumuz zaman, çabalayan bilincimizi bilinçli olarak hissederiz. Hayati olandan koptuğumuz zaman, hevesli bilincimizi genişletir ve geliştiririz. Zihinde bağımsız olduğumuzda, sınırsız bilincimizi burada, dünyadaki en yüksek dereceye kadar gerçekleştiririz.

Ne yazık ki, birçok insan yanlışlıkla bağlılık ve bağlılığın aynı şey olduğunu düşünüyor. Ancak bağlılık, sonlu olanın içinde olduğumuz ve sonlu olana bağlı olduğumuz anlamına gelir. Kutsama, kendimizi Sonsuza adadığımız ve Sonsuz tarafından özgürleştiğimiz anlamına gelir.

Burada, İrlanda'da, yaklaşık yüz yıl önce, Margaret Noble adlı genç bir aday, Swami Vivekananda'nın harika bir öğrencisi olmak için Hindistan'a gitti. Bu büyük Yogi, 1893'te Chicago'daki büyük Dünya Meclisi'ndeki "Dinler Parlamentosu"na katılmak için Batı'ya geldi. Manevi yüksekliği hemen fark edildi ve hemen ünlü oldu.

Amerika Birleşik Devletleri'nden İngiltere'ye geldiğinde, Margaret Noble onun dersine katıldı ve onun en yakın öğrencisi oldu. Ona Nivedita adını verdi - "kendisini tamamen Yüce Davaya adayan."

Kızılderililer, Nivedita'nın Hindistan için yaptıklarına hayranlıkla bakıyor. Hintli kadınlara sonsuz ölçüde yardım etti. Kendilerini ilahi enstrümanlar olarak görebilmeleri ve Hindistan Anaları için arzunun, bağlılığın ve aydınlanmanın mükemmel vücut bulmuş hali olabilmeleri için uykuda olan bilinçlerinin uyanmasına yardım etti. Biz Kızılderililer, Nivedita'nın adını zikrettiğimizde ilahi bir gururla dolarız.

Babası bir rahip, büyük bir arayıcı ve Tanrı aşığıydı. Ölüm döşeğindeyken karısına, “Margaret'in yoluna çıkma. Hindistan'a gitmek istiyorsa, onu rahatsız etmeyin, bırakın gitsin." Margaret'in annesi, kızının İrlanda'yı terk edip uzak Hindistan'a gitme arzusuna çok üzüldü, ancak kocasının son isteğini yerine getirerek Margaret'e yardım etti ve ona ilham verdi. Nivedita Hindistan'a gitti ve Hindistan'ın gerçek gururu oldu. Kalbi umutsuzluk bilmiyordu. Sonsuzluk perdesini geride bırakmadan önce tekrarladı: "Kırılgan tekne batıyor, ama yine de şafağı göreceğim."

Alçakgönüllü konuşmamı İrlandalı Margaret Noble Rahibe Nivedita'nın soylu anısına adamak istiyorum.

Ayrılık yanlış anlaşılmıştır. Bir insan mesafeliyse kayıtsızdır sanırız. Manevi arayıcılar aynı hatayı yaparlar, birinden ayrılmanın ona aşırı kayıtsızlık göstermek anlamına geldiğine inanırlar, hatta tamamen görmezden gelme noktasına kadar. Bu doğru değil. Birine kayıtsız kaldığımızda, onun için hiçbir şey yapmıyoruz. Sevinçleri ve üzüntüleri, başarıları veya başarısızlıkları umurumuzda değil. Ama gerçekten bağımsız olduğumuzda, bunun için özveriyle, özveriyle çalışırız ve eylemlerimizin sonuçlarını İçsel Pilotumuz Yüce Lord'un Ayaklarına bırakırız.

Sonucun başarı ya da başarısızlık olması önemli değil. Sonuçlara tamamen bağlı değilsek, anında bir bilinç genişlemesi elde ederiz. Eylemimizin sonucunu talep etmezsek, Yüce Allah bizi kendi yolunda ödüllendirir.

Lord Krishna, "Hareket etmeye hakkınız var ama hareketinizin meyvelerini almaya hakkınız yok" dedi. Upanishad'lar şöyle diyor: "Eylem bir erkeğe yapışmaz."

Özveri ve özveriyle çalışırsak, eylem bizi bağlamaz. Sonucunu düşünmeden çalışırsak, Allah'ın Kendisi için çalışmakta hiçbir zorluk olmaz. Gerçek bağlanmama budur, ruhsal bağlanmama budur. Aydınlanmamış, hevessiz eylemi reddederek, şimdiki yaşamımız olan ilahi eyleme gireriz ve onda her zaman mükemmelliği ve doyumu buluruz. Maddi dünyaya çok dikkat ettiğimizde ve iç dünyayı reddettiğimizde ruhumuzu aç bırakırız. Ruh ön plana çıkmalı. Maddi dünyanın sonsuz hazinelerine kavuşabileceğimizi sanıyorsak tamamen yanılıyoruz.

Büyük Hintli bilge Yagnavalkya'nın Maitreya adında bir karısı vardı. Yagnavalkya hayatının geri kalanını meditasyon ve tefekkür içinde geçirmek istedi, bu yüzden dünyevi tüm mal varlığını vermeye karar verdi. Maitreya'ya servetini isteyip istemediğini sordu. "Zenginliklerin bana ölümsüz yaşam veriyor mu?" Beni ölümsüz yapmayacak şeyler umurumda mı?"

Maddi dünyaya kesinlikle ihtiyacımız var ama tüm enerjimizi ona veremeyiz. Vücudumuzu günde üç kez besliyoruz. Ama ne yazık ki günde en az bir kez ruhumuzu doyuracak vaktimiz yok. Bizler, sonsuz Gerçeğin arayıcıları, ruhun mükemmel enstrümanları olmak için bedeni besliyoruz.

Ruhun Kutsallığı, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü vardır. Ruh, dünyasını bedene sunmak ister. Beden alıcı hale gelirse, ruhun sunduğu her şeyi alır. Tekrar tekrar beden bir özlem ve inisiyasyon yaşamında yankılanacak. Ruhun çok alçakgönüllü bir hizmetkarı gibi yan yana yürüyecek. Hayatı, ihtişam ve ilahilik, ilahi hizmet ve yüce doyum hayatı olacaktır.

Yeryüzünde Yüce'yi yerine getiriyoruz. Bizi Kalbinin Cennetinde besler.

ÇALIŞMANIN AŞKIN YÜKSEKLİĞİ VE IŞIĞI

Dublin Üniversitesi, Dublin, İrlanda

Sınav Salonu, Trinity College

14 Haziran 1973

Sevgili kardeşlerim, ülkeniz İrlanda'ya özel bir sevgim ve hayranlığım var. Manevi Üstat Swami Vivekananda hakkında bir kitap okuyarak, on iki yaşımdan beri bu ülkeye olan sevgimi koruyor ve besliyorum. Biyografisinde harika bir şey okudum. Ülkenizden genç bir kadın, Swami'nin ruhani ışığından o kadar derinden ilham aldı ki, Hindistan'a gitti ve varlığını ruhani Üstadı Swami Vivekananda için feda etti. Adı Bayan Margaret Noble'dı ama Efendisi ona yeni bir ad verdi, ruhani bir ad, ruh adı Nivedita. Nivedita kendini adamak, kendini tamamen teslim etmek demektir. Varlığını Hindistan için feda etti. Hindistan'ın ruhani çocukları sonsuza dek onun kurban sevgisine borçlu olacaklar. Hindistan'ın özgürlük gemisi sonsuza dek onun Hindistan Ana'yı cehaletten kurtarma konusundaki ilahi çabalarına borçlu olacaktır. Nivedita kutsanmış kendini teslim etmeyi kişileştirdi.

Yirmi üç yaşımdayken, onun Usta Swami Vivekananda hakkındaki kitabını ilk kez okudum. Büyük ruhani Üstat Sri Aurobindo bir keresinde Nivedita'nın bu kitabının kalbinin kanıyla yazıldığını söylemişti. Bu kitaptan, bir öğrencinin koşulsuz sevgisi, bağlılığı ve Usta'nın İradesine teslimiyeti ile nasıl ayrılmaz bir şekilde Usta ile birleşebileceğini öğrendim.

Yeryüzünde iki tür insan vardır: manevi insanlar ve hevessiz insanlar. Spiritüel insanlar, spiritüel olmayanlar tarafından genellikle anormal olmakla suçlanırlar. Genel fikir birliği, ruhani insanların bulutlarda yaşamak ve ay ışığı yemek istedikleri, gerçeklik anlayışlarının olmadığı, sadece kendilerini kandırdıklarıdır. Onlara sık sık yöneltilen suçlama budur. Buna karşılık, ruhani insanlar kesinlikle normal olduklarını ve anormal insanların hevessiz insanlar olduğunu söylerler.

İsteksiz kişi, manevi kişiyi dış hayata dikkat etmemekle suçlar. Ancak gerçekten ruhani bir kişi, dış hayata dikkat etmekten başka bir şey yapamaz. Maneviyat adına dış dünyayı görmezden gelmeye ve azarlamaya başlarsa, gerçek anlamda içtenlikle manevi değildir. Ancak dış dünya, Tanrı'nın bir tecellisidir. En yüksek Gerçeği idrak etmek istiyorsak, Allah'ın zahiri tecellilerini nasıl görmezden gelebiliriz? Gerçekten manevi bir insan dış dünyayı ihmal etmeyecektir. Aksine, dünyanın meydan okumasını kabul edecektir. O zaman dünyanın cehaletini yenecek ve bilgeliğinin ışığını tüm dünyaya sunacaktır.

İsteksiz insanlar genellikle ruhani bir kişinin dünyadan korktuğunu, korkak olduğunu, dünyaya meydan okumadığını, bir hırsız gibi kaçıp saklandığını söylerken, sıradan bir hevessiz kişi tüm dünyanın sorumluluğunu sırtına alır. omuzlar. Ama şunu söylemek istiyorum ki, gerçekten manevi bir insan dünyanın faaliyetlerine karışmıyorsa, bunun nedeni, kendisini dünyanın sorumluluklarını üstlenmeye hazırlamasıdır. Dünyanın çehresini değiştirmek için ona sonsuz Işık, sonsuz Mutluluk, sonsuz Barış ve sonsuz Güç verebilecek tek kişinin Tanrı olduğunu gayet iyi biliyor. Sadece birçok kişiyle ilişki kurarak dünyaya yardım edemez. Ama İçsel Kılavuz'a hizmet ederek, İçsel Kılavuz'u gerçekleştirerek, bir gün insanlığa gerçekten yararlı olabilir.

Spiritüel insanlar arasında, çok fazla spiritüel olmakla suçlananlar var ve çok az sahip olmakla suçlananlar var. İkincisi, bir süredir okula giden ancak eğitimlerini tamamlamak istemeyen öğrencilere benzer. İlkokulda ya da lisede bırakmak istiyorlar. Bu arayıcılar bir damla huzur, ışık ve mutlulukla tatmin olurlar. Sonsuz Barışa, Işığa ve Mutluluğa ihtiyaçları olduğunu düşünmezler. Ancak bazen hayatlarında hayal kırıklığı belirir ve sonra aniden sonsuz Barış, Işık ve Mutluluğun gelmesini beklerler. Tanrı onlara sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluk vermesini saçma buluyor. Onlar hala çocuk. Bir çocuğa binlerce dolar vermeyiz , ona sadece kuruş veririz, bu ona fazlasıyla yeter. Bu çocuk babasına bin dolar vermesi için yalvarsa bile, babası parayı idare edemeyeceğini veya bu kadar büyük bir miktarı doğru ve akıllıca kullanamayacağını bilir.

Manevi yaşamda, tomurcuklanan bir aceminin özlemi ağlayan zihnini hemen tatmin etmediğinde, böyle bir kişi çok sık olarak manevi yolu terk eder. Zamanını boşa harcadığını düşünüyor. "Yorgunum" diyor. Bana Barış, Işık ve Mutluluk vermesi için Tanrı'ya dua ettim ama Tanrı duamı yerine getirmedi. Çok uğraştım ama beni dinlemedi." Ama onun Cenâb-ı Hakk'a arz ettiği heva kavramı Allah'ın Plan-Nuru değildir. Manevi dünyada o bir çocuktur. Günde on beş dakika meditasyon yaparsa, üzerine düşeni yaptığını hisseder ve artık onu tatmin etmek, tüm arzularını yerine getirmek Tanrı'nın doğrudan görevidir. Ancak samimi bir arayıcı olarak, Tanrı'nın görevinin onu yalnızca Tanrı'nın seçtiği zamanda Barış, Işık ve Mutluluk ile kutsamak olduğunu anlar.

İstediğimiz zaman Yukarılardan Huzur, Işık ve Mutluluk talep edemeyiz. Ruhani yarışı kim kazanır? Sabırlı kimse. İç cesareti olan biri. Aspirasyon dediğimiz yukarı doğru bir içsel çağrıya sahip olan kişi. Her kişinin sadece iki alternatifi vardır. İçsel yaşamda, ruhun yaşamında olmadığında, bedende, yaşamda ve akılda yaşarken bir arzusu vardır. Ama içsel hayatı kabullenince, kalbinde ve ruhunda yaşadığında, bir özlemi olur. Bugün arzunun bir şeye, yarın iki şeye, yarından sonraki gün üç şeye sahip olması gerekir. Arzu böyle. Ama aspirasyon birden ikiye üçe gitmez, aspirasyon bizi sadece Barış, Işık ve Mutluluk denizine daldırmaya çalışır. Bu denizin damlalarına tek tek sahip olmaya çalışmaz.

Sıradan bir bakış açısından en önemli şey arzudur. Manevi bir bakış açısından en önemli şey aspirasyondur. Bir şeyi çok istiyorsak, doğal olarak er ya da geç onu elde edeceğiz. Arzu dünyasında bir şeyi elde etmek veya bir şeyi başarmak için çok çabalarsak, o zaman zamanla bunu başaracağız. Aynı şekilde, özlem dünyasında sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk için çaresizce haykırırsak, zamanla bu Hedefe ulaşmaya mahkumuz.

Çabalamakla birlikte neye ihtiyacımız var? İçsel güvene ihtiyacımız var. Belirsizlik şu anda hayatımızda uğursuz bir şekilde beliriyor. Bir şeyler yapmak istiyoruz ama belirsizlik bunu yapmamıza izin vermiyor. Şüphe sürekli olarak zihnimizi rahatsız eder. Belirsizlik ilhamımızı öldürür. Hedefimize ulaşamayız. Ancak arzumuz olduğunda, otomatik olarak hayatımıza, içsel güvenimize güveniriz.

güven nedir? Güven, başarının habercisidir. Güvenle, er ya da geç her şeyi başarabiliriz. Başarı çok karmaşık bir şeydir. Ona ulaşmak çok zor. Başarı deyince aklımıza hoş gelen ve bizi mutlu eden bir şey gelir. Ancak fiziksel düzlemde böyle bir başarı var. Manevi düzlemde başarı, bizi enerjiyle dolduran, bizi beden bilincinden kurtaran şeydir.

Sıradan hayatta başarıya ulaştığımızda bunun yeterli olmadığını hissederiz. Bugün belli bir alanda başarı elde ettik. Hemen daha da büyük arzulara maruz kalırız. Başarıya ulaştık ama başarı bizi tatmin etmiyor, başarı bizi memnun etmiyor. Başarı için haykırıyoruz ama o başarı geldiğinde başka bir şey elde etmek istiyoruz.

Manevi hayatta başarı başka bir konudur, başarı içsel ilerlemedir. İlerleme , evrim sürecindeki başarıdır. Maden yaşamından bitki yaşamına, hayvan yaşamına ve hayvan yaşamından insan yaşamına evrimleştik. Şimdi ilahi yaşam için çabalıyoruz. Her zaman bir evrim sürecindeyiz ve başarı ilerlememizden başka bir şey değildir. İlerleme kaydettiğimizde aslında ne yapıyoruz? İçsel Kutsallığımızı, içsel Gerçekliğimizi, içsel Ölümsüzlüğümüzü tezahür ettiririz. Kutsallığımızı ve Gerçekliğimizi tezahür ettirdiğimizde, bu Kutsallığın, Gerçekliğin ve Tanrı'nın bir ve aynı olduğunu hissederiz. İçsel Kutsallığın tezahürü, Tanrı'nın Kendisinin tezahürüdür ve bizim tezahürümüz dediğimiz şey, gerçekte, Tanrı'nın Kendisinin Tezahürüdür.

İçimizin derinliklerine indiğimizde, Tanrı'nın Kendisini içimizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirme araçları olarak bizi seçtiğini görürüz. Ama O'nu kendi içimizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirdiğimizde, üzerimize düşeni yapmalıyız çünkü Yaradan ve Yaratılış her zaman yan yanadır. Oyuncu ve enstrüman her zaman yan yana gider. Alet yoksa oyuncu işe yaramaz ve aynı zamanda oyuncu yoksa alet hiçbir şey yapamaz. Bu durumda, her ikisi de eşit derecede önemlidir. Tanrı Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla gösterdiğinde, bize eşit derecede güvenir. Tezahür gerçekleştiğinde, insan ve Tanrı aynı anda gülümserler. İlahi kişi ve Yüce Rab aynı anda gülümser. Bu mükemmel tezahürün işaretidir.

Aspirasyondan bahsediyoruz. Konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürden bahsediyoruz. Onlara neden ihtiyacımız var? Onlara ihtiyacımız var çünkü Ebedi Evimize dönmek istiyoruz. Dünya bizim geçici evimizdir. Burada elli, altmış, yetmiş yıl kalırız. Sonsuza kadar yaşayacağımız bir Ebedi Yuvamız var ve bu Ebedi Yuva kalbimizin derinliklerinde.

Artık dört evimiz var: dünya, cennet, ölüm ve Tanrı. Dünya bizim evimiz. Ama topraktan ne alıyoruz? Hayal kırıklığı, sadece hayal kırıklığı. Barış için çalışıyoruz. Dünya ilgilenmiyor. Ailemiz ve arkadaşlarımız için çalışıyoruz. Minnettarlık belirtisi göstermiyorlar. Onlara yardım etmeye ve hizmet etmeye çalıştığımızı hiç bilmiyorlar. Bu nedenle bakışlarımızı yukarı çeviriyoruz. Hayatımız özlemin şarkısıyla aydınlanır. Cennetteki Evimizi görmek istiyoruz ama Cennetin nerede olduğu hakkında hiçbir fikrimiz yok. Cennet cennetteymiş gibi hissediyoruz. Ancak Spiritüel Üstatlar, Cennetin saf kalbimizin derinliklerinde olduğunu söylerler. Kalbimizin en derinlerine giremiyoruz, bu yüzden artık cennet bizim için boş bir hayal.

Dünyevi yolculuğumuzun sonunda ulaştığımız üçüncü ev ölümdür. Bu eve girdiğimizde hayatın savaş alanına ara vermiş oluyoruz. Ama geniş Ebedi Evimiz Tanrı'dır. Tanrı Evi'ni düşündüğümüzde bize ne olur? Bilinçli ya da bilinçsiz olarak Sevgi, Barış, Mutluluk, Sonsuzluk, Sonsuzluk, Ölümsüzlük bekleriz. God-House kesinlikle tüm bunları bize verecek. Tanrı-Evinde gördüğümüz her şeyi, Tanrı-Evinden beklediğimiz her şeyi alacağız. Huzura ihtiyacımız varsa, varlığımızı sonsuz Huzur ile dolduracaktır. Işığı beklersek, içsel varlığımızı ilahi Işıkla dolduracaktır. İhtiyacımız olan veya sadakatle, içtenlikle ve kayıtsız şartsız beklediğimiz her ne varsa, Tanrı bize mutlaka sağlayacaktır. Neden? Çünkü O, Sevginin ta kendisidir.

Bize beklemenin sırrını öğreten Tanrı'ydı. Bizde beklenti biçimini alan O'dur ve Yukarıdan beklentimizi yerine getiren O'dur. Tanrı'dan istek beklediğimizde, O Özlem olur. Kendi Mükemmelliğine kavuşması, istekle olur. Spiritüel arayıcılar, Tanrı'nın ebedi Oyuncu olduğunu bilirler. Arzuyla ve farkındalığıyla sürekli oynar. O'nun en yüksek Aşkın Yüksekliği ve en saf Işık Özlemi ebediyen yan yana gider. Tekne hayatı, Işık Özlemi ve Aşkın Yükseklik kıyıları arasında akar .

İÇ AÇLIK

Dublin Üniversitesi, Dublin, İrlanda

Mezunlar Anıt Binası, Trinity College

1 Temmuz 1974

Sevgili kardeşlerim, sonsuz Gerçeğin sevgili arayıcıları, burada hepimiz aynı gemideyiz. Bu teknenin adı Tanrı'nın Rüyası Teknesidir. Dream Boat, İç Pilotumuz tarafından yönlendirilir ve yönlendirilir. İçinde güvendeyiz ve bizi Ötenin Altın Sahili'ne götürecek.

Yeryüzünde hiç açlık çekmemiş biri var mı? HAYIR! Cennette hiç aç kalmayan var mı? HAYIR! Dünyadaki her insan içsel bir açlıktan muzdariptir, Cennetteki her ruh da içsel bir açlıktan muzdariptir. Burada hepimiz arayışçıyız. Arayıcı, Tanrı'nın farkına varmaya açtır. Cennetteki ruh, Tanrı'nın Mazharına aç.

Sıradan insanlar olarak, hevessiz insanlar olarak dünyevi açlığın ne olduğunu zaten biliyorduk. Dünyevi açlığı gidermek için maddi gıdaya ve maddi varlıklara, özel bireyselliğe ve kişiliğe ve üstünlük gururuna ihtiyacımız var. Çaresiz dünyevi açlığımızda, sıradan insan açlığımızda fark ettiğimiz şey budur. Ama manevi arayış içinde olduğumuzda, farklı bir açlık geliştiririz. Bu zamanda Işık, Hakikat, İlahi Güzellik ve Tanrı'nın Mutluluğu için can atıyoruz. Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü arzuluyoruz.

Dünyevi aç olduğumuzda, açlığımızı gidermek için çoğu kez dürüst olmayan yöntemler kullanırız. İçsel ışığı bilmeden, hissetmeden ve içsel ışık olamayarak kendimizi insanca beslemeye çalışıyoruz. Ama ilahi açlığımızı gidermeye çalıştığımızda, bunu Tanrı'yı kendi yolunda memnun ederek yapmaya çalışırız. Biz onu ancak Yüce Allah'ın dilediği şekilde söndürebiliriz. Tanrı'nın yenilmez İradesi önünde koşulsuz feragat, ilahi feragat şarkısı oluruz. Bu İrade aynı zamanda O'nun her şeyi seven İradesidir.

İnsan çocuğu aç. Anne babasının şefkatine ve sevgisine aç ama açlığı aydınlanmış değil. Açlığında ışık yoktur. Her arayanın içinde kutsal bir çocuk vardır. Buna ruh deyin ya da ne derseniz deyin. Bu ilahi çocuğun ayrıca Baba Tanrı'nın ve Anne Tanrı'nın Şefkatine, Sevgisine, İlgisine ve Merhametine ihtiyacı vardır. Ancak iki çocuk arasında önemli bir fark vardır. Bir insan yavrusu, anne babasının başkalarına şefkat ve sevgi gösterdiğini gördüğünde, hemen kıskançlığın kurbanı olur. Üzgün ve mutsuz olur. İlahi bir çocuk ancak ilahi Aşkın Ebeveynleri tüm arkadaşlarına, akrabalarına ve tanıdıklarına aynı Sevgiyi, Şefkati ve Merhameti verdiğinde tatmin olur. Bu çocuk asla bencilce sevinmeyecek. Ancak herkes onun aldığının aynısını aldığında tatmin olacaktır. Bu çocuk, yalnızca içindeki tatmini, dışındaki tatmini gördüğünde tatmin olur.

Her insan ruhu Tanrı'nın Gülümsemesine açtır. Özlem ve adanmışlık hayatında hiçbir şeyin Tanrı'nın Işığı kadar önemli olmadığını bilir. Tanrı da aç, arayanın gülümsemesine aç. Bizden istediği tek şey bu. Dünyevi çocuklarının gülen yüzünü görmek için binlerce yıl bekler.

Sıradan hayatta milyonlarca şey için Allah'a dua ederiz, sayısız arzumuzu yerine getirmesi için Allah'a dua ederiz. Ancak arayış içinde olduğumuzda, bizi tatmin edebilecek tek bir şey olduğunu hissederiz. Ve bu Tanrı'nın Gülümsemesi. Ve eğer arayan deneyimli değilse, Kendini gerçekleştirme eşiğinde değilse, Tanrı'nın Aşkın Yüksekliğinden ona sürekli gülümsediğini hissetmesi, ilahi İlgi ve Şefkat hissetmesi onun için zordur. Bu arayıcı derinlere dalmadığından, Tanrı'nın kendisine gülümsediğine, asırlık cehaletini sonsuz Bilgelik Işığına dönüştürdüğüne inanması zordur.

Güneşten daha doğru saat olmadığını söylüyorlar - bu gerçek inkar edilemez. Ancak manevi dünyada, kalbimizin içsel yükselen çağrısından daha doğru bir saat olmadığını söyleyebiliriz. Bu içsel çağrı, mükemmelliğin zirvesine ulaşmak için yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanmak ister. Bu çağrı her saniye içinde sabittir ve yükselen alevinin doğumu veya ölümü yoktur.

Manevi arayış içinde olanlar haline geldikçe, içsel özlem çağrısının bilinçli farkındalığını kazanırız. Önceleri bu içsel çağrı içimizde gizli kalırdı, hissetmezdik. Ancak bilinçli olarak özlem duymaya başladığımızda, ebedi ve kalıcı bir şeye ihtiyaç duyuyoruz. Dünyevi şeylerin bizi tatmin etmediğini hissediyoruz ve sonra bizi her zaman tatmin edebilecek bir şey için içsel bir çağrı alıyoruz.

Artık ruhsal yaşamda acemiyiz, ama sonsuza kadar yeni başlayan olarak kalmayacağız. Bir insan tüm hayatı boyunca anaokulunda kalmaz. Zamanı gelinceye ve yüksek lisans derecesini alana kadar sürekli artan bilgeliğin hasretini çeker. Aynı şekilde, arayanlar ve yeni başlayanlar hayal kırıklığına uğramaya mahkum değildir. Bir süredir herkes acemi rolünü oynuyor. Ama sonunda acemi ustalaşır ve En Yüksek Yüksekliğe ulaşır.

Bedenin kendi açlığı vardır, nefsin kendi açlığı vardır, zihnin kendi açlığı vardır, kalbin kendi açlığı vardır. Vücudun açlığı, maddi gıdalarla veya cehaletin zevklerinde yuvarlanarak giderilebilir. Ancak bu aynı beden-bilinci sonunda, hayatta kalıcı bir tatmin olmadığını ve olamayacağını anlar. Sonuç olarak, zevkli bir yaşamı büyük bir hayal kırıklığı duygusu takip eder ve hayal kırıklığı içinde, uğursuz bir şekilde tam bir çöküş duygusu büyür.

Hayati açlık tahakkümle tatmin edilebilir. Arzusu dünyayı Napolyon veya Julius Caesar gibi yönetmektir. Ama sonunda hayati olan, güçte kalıcı bir tatmin olmadığını da anlar. Göğsünde çöküşü barındıran sürekli büyüyen bir özlem ve sürekli büyüyen bir hayal kırıklığı vardır sadece.

Aklın açlığı dünyada şüphe ile giderilebilir. Tüm yaratılıştan şüphe duyarak ve tüm dünyayı geçersiz kılarak veya yok ederek, fiziksel zihin büyük ölçüde tatmin olur. Zihin, insanın iç ailesinin en yüksek üyesi olduğunu ve tek başına tüm varlığı aydınlatabileceğini hisseder. Bazen zihin, ruhun ışığına bir şeyler katabileceğini düşünerek çok ileri gider, ancak bu fikir tek kelimeyle saçmadır. Ruh, Yüce Rab'bin rehberi veya temsilcisidir. Ruh, en yüksek tezahüründe bile akıldan sonsuz derecede daha fazla ışığa sahiptir. Ancak zihin bu tür bir aptallığı besler. Zihnin açlığında hüsran ve yıkım büyük görünür.

İnsan kalbinin açlığı sevmek ve sevilmektir. Gönül aşka hasret kaldığında, nefsin nurunu kendinde görmez. Bunun nedeni, kalbin bilinçli veya bilinçsiz olarak hayati olanla iletişim kurması veya hayati olanın kalbe girmesidir. Hayati ilham vermek yerine, insan kalbine başkalarının sevgisini talep etmesi için talimat verir ve onu kışkırtır ve kalp kendini başkalarına kabul ettirmeye çalışır. Bu kesinlikle yanlış! İnsan kalbi olumlu ya da ilahi olmayan sahip olma oyununu oynadığında tatmin olmaz çünkü sahip olduğu kişi bir cehalet yumağıdır. Bir kez daha hayal kırıklığı ve yıkım üzerlerine düşeni yapıyor. Kalbin kendisi bir samimiyet ırmağı haline geldiğinde, hatalarını görür ve farkındalık henüz çok uzakta olduğu için mutsuz hisseder.

Samimiyetsiz olduğumuzda sadece hedefe ulaştığımızı değil, bu hedefi tüm dünyaya sunmaya hazır olduğumuzu hissederiz. Samimi olduğumuzda tüm kusurlarımız ortaya çıkıyor ve hedefimizden ne kadar uzaklaştığımızı anlıyoruz. Dua edip meditasyon yaparsak, kalbimiz gerçekten samimi olur. Bu samimiyet konuşunca kalbimiz mutsuz olur ve hemen ilahi ablası olan nefse irşat ve irfan için koşar. Ve sonra ruh kalbe rehberlik eder. Kalbin ruha serbestçe erişimi olduğunda, kalp güvendedir. Bu zamanda, insan kalbi, Tanrı'nın yeryüzünde tezahürü için mükemmel bir araç haline gelir.

Dünyanın bir açlığı var, özel bir açlığı var. Dünya, Cennetin Yüzünü görmek için can atıyor. Dünya, yalnızca uyanmış bilincin en yüksek seviyesinde sessizlik içinde Cennetin Yüzünü gördü. Ancak yeryüzü, günün yirmi dört saati çeşitli faaliyetlerde Cennetin Yüzünü görmek istiyor. Dünya, Cennet Gerçeğini rüyada değil, gerçekte görmek istiyor. Dünya, Cennetin Mutlak Yüce'nin tüm İhtişamını, Kutsallığını, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğünü içerdiğini bilir. Dünya, Cennet ile derin bir dostluk kurarak Allah'ın Rahmetini, Merhametini, Sevgisini ve Nimetini göz açıp kapayıncaya kadar kazanabileceğini hisseder.

Cennetin de özel bir açlığı vardır. Cennet, dünyanın kalbini beslemek için can atıyor. Dünyanın kalbinin basit, gerçek, samimi, saf ve sevgi dolu olduğunu hissederler. Cennet, rüyalarının ancak Toprak Ana'nın hevesli kalbi aracılığıyla gerçekleştirilebileceğini bilir. Cennet, yeryüzünün kalbiyle dost olmaya çalışır, çünkü rüyayı tezahür ettirip gerçeğe dönüştürmenin tek yolunun bu olduğunu anlarlar.

Dünya, Cennetin bilincini memnun ederek ve onlarla bir olarak, Tanrı'nın ışığını en hızlısından daha hızlı indirebileceğini hissediyor. Cennet, dünyanın kalbiyle derin bir dostluk kurarak hayallerini en hızlısından daha hızlı gerçekleştirebileceklerini hissediyor. Bu rüya, Tanrı'nın Işığını, Tanrı'nın Güzelliğini, Tanrı'nın Hakikatini, Tanrı'nın Huzurunu ve O'nun tüm ilahi niteliklerini yeryüzüyle işbirliği içinde yeryüzünde tezahür ettireceklerine dair Cennetin Mutlak Yüce'ye vaadidir.

İnsan açlığı "ben" ile başlar ama ruhsal hale geldiğinde "biz" olur. Mutlak ilahî bir açlığa dönüşen bu açlığın kendisi "Tanrı-varlığı" olur. Ağaç Tanrı'nın dallarını ancak Kök Tanrı'ya ulaşmayı ve onu gerçekleştirmeyi arzuladığımızda gerçekleştirmeye başlarız. Kaynağa açlığımız yoksa açlığımız kalıcı, ebedi ve ölümsüz olmayacaktır. En yüksek Gerçeğin arayıcısı, insan açlığının tatmin olmadığını anlar. Gerçek memnuniyet, ancak sonsuz Işığı arzuladığımızda hayatımızda yeşerir. Kendini vermenin ilahi tatmini için başkalarını talep etmenin insani tatminini reddediyoruz. Sonsuz doyumu başkalarına kendimizinmiş gibi saldırarak değil, kendimizi sürekli olarak dünyaya sunarak buluruz. Kendimizi tamamen ve koşulsuz olarak İçsel Pilot'a sunduğumuz zaman, Kaynak ile birlik için yaşama açlığımız Sonsuzluk'ta tatmin olur.

JAMAİKA

MANEVİ: NEDİR NE DEĞİLDİR

Batı Hint Adaları Üniversitesi, Kingston, Jamaika

10 Ocak 1968

Maneviyat, cankurtaran botundaki insanın sınırsız özgürlüğüdür: hayatını dolaşma özgürlüğü, hayatın acılarından özgürlük ve hayattaki başarılarının ötesinde özgürlük.

Maneviyatta - insanın en uzak vizyonu. Maneviyatta - insanın en yakın gerçekliği. Tanrı'nın Şefkati Vardır. Bir kişinin arzusu vardır. Maneviyat, insanın özlemini ve Tanrı'nın Merhametini birleştiren ışık bilincidir. Maneviyat, bir kişiye kendisinin gizli bir Tanrı olduğunu ve Tanrı'nın tezahür etmiş bir kişi olduğunu söyler.

Maneviyat, gerçeklik dünyasından bir ayrılma değildir. Maneviyat bize gerçek gerçekliğin ne olduğunu ve onu burada, dünyada nasıl keşfedebileceğimizi anlatır. Maneviyat, yaşamın reddi değil, yaşamın en saf kabulüdür. Hayat koşulsuz kabul edilmelidir. Hayatın ruhen gerçekleştirilmesi gerekiyor. Hayatın tamamen dönüştürülmesi gerekiyor. Hayat sonsuza dek yaşamaktır.

Maneviyat bir cehalet şarkısı değildir. Konsantrasyonun, meditasyonun ve farkındalığın annesidir. Konsantrasyon beni dinamik olarak Tanrı'ya götürüyor. Meditasyon sessizce Tanrı'yı bana getirir. Farkındalık ne beni Tanrı'ya götürür ne de Tanrı'yı bana getirir. Farkındalık bana Tanrı'nın Sonsuzluk Gerçeğinin Mavi Kuşu olduğunu ve benim de Kutsallık Gerçeğinin Altın Kanatları olduğumu gösteriyor.

Maneviyat bana konuşmamla susmamın, aklımla kalbim arasındaki farkı öğretti. Konuştuğum zaman olmaya çalışırım. Sessizlikte ben. Ağzımı açtığımda, Tanrı kalbimi kapatıyor. Ağzımı kapattığımda, Tanrı kalbimi açar. Zihnim "Tanrı'nın bana ihtiyacı var" diyor. Kalbim "Tanrıya ihtiyacım var" diyor. Aklım Allah'ın yarattığını sahiplenmek istiyor, inkar ediyor. Kalbim Allah'ın yarattıklarına hizmet ederek kabul etmek istiyor. Zihnim, Tanrı'yı mı yoksa kendini mi düşündüğünü bilmediğini söylüyor. Bazen akıl, Tanrı'yı düşünmediği için Tanrı'nın da düşünmediğini düşünür. Kalbim Allah'ı düşünmeyi unutsa da Allah'ın kendisini düşündüğünü görüyor ve hissediyor.

Maneviyat bana en büyük ihtiyacımın ne olduğunu ve onu nasıl elde edebileceğimi gizlice söyledi. En büyük ihtiyacım nedir? Tanrı'nın nimetinde. Onu nasıl alabilirim? Sadece Tanrı Bankası'ndan borç alın.

Borcumu nasıl ödeyebilirim? Bu kolay! God's Bank'tan tekrar borç al. Ama bilgelik almalıyım, başka bir şey almamalıyım. Bilgelik kazanıldı, borç iptal edildi. Gerçekten, bilgelik maneviyatın nefesidir.

Ben Tanrı'nın bir deneyiyim. Bana bir isim verdi - Bilim. Ben Tanrı'nın deneyimiyim. Bana bir isim verdi - Maneviyat. Ben Tanrı Bilinciyim. Bana bir isim verdi - Birlik, İçte Birlik, Dışta Birlik.

Tanrı benim Gerçeğimdir.

Cennet benim ölümsüzlüğüm.

Dünya benim tanrım.

Yerde büyüyorum.

Cennet ile ben olurum.

Ben Tanrı içindeyim.

(Bu, Sri Chinmoy'un ilk üniversite dersiydi.)

İÇ HAYAT KORKUSU

Batı Hint Adaları Üniversitesi, Kingston, Jamaika

12 Ocak 1968

Bu dünyamız garip. İnsan anlayışımız daha da garip. En tuhafı, içsel yaşamdan korkumuzdur.

Çoğumuz iç hayatın ne olduğunu bilmiyoruz. İç yaşam nedir? Büyümek için yaşayan ve yaşamak için büyüyen bir hayattır. Ruhun sınırsız vizyonunda büyür. Ruhun yüce dolgunluğunda yaşıyor. Bu içsel yaşam, ruhun dönüştürücü ve tatmin edici ışığıyla her zaman uyum içinde çalışır. Eğer ruhunuzu bilmiyorsanız, ilahi bilgelik dünyasında tam bir cehaletle suçlanacaksınız. Ruhunuzu tanıdığınızda, anında Tanrı'yı da tanırsınız.

Lütfen Tanrı'ya verdiğiniz büyük sözü unutmayın. Dünyaya gelmeden önce, insan kılığına girmeden önce, tatlı Rabbiniz olan Allah'a tüm samimiyetinizle O'nun ilahi Leela'sına (Dramasına) katılacağınızı söylediniz. Size cevap verdi: "Çocuğum, Beni gerçekleştirin ve aynı zamanda kendinizi yeryüzünde gerçekleştirin." İlahi bir huşuya kapıldınız, sevinciniz sınır tanımadı. "Baba ben yaparım" dedin. İçten vaadim senin şefkatli emrine lâyık olsun.”

Ne yazık ki, şimdi sözünüzü tamamen unuttunuz. Burada, yeryüzünde Tanrı'yı değil, kendinizi gerçekleştirmek istiyorsunuz. Aydınlanmamış zihniniz sizi Tanrı'ya ihanet etmeye teşvik ediyor. Ve ihanet ediyorsun. Tanrı'nın gerçekleşmesinin yalnızca sizin gerçekleşmesinizle gelmesi gerektiğini hissediyorsunuz. Bu işe yaramazsa, Tanrı'yı burada, yeryüzünde gerçekleştirmek için nefesinizin bir damlasını bile feda etmeye hazır değilsiniz. İlahi vaadin, acı yenilgi gözyaşları döküyor. Söylemeye gerek yok, Tanrı'yı gerçekleştirmeden önce kendini gerçekleştirmeye çalışmak, arabayı atın önüne koymaktır. Bu aptallığın zirvesidir.

Muhtemelen bu zamana kadar, Tanrı'ya verdiğiniz çok samimi sözde başarısız olmanıza tam olarak neyin sebep olduğunu anladınız. Bu senin korkun. Kaç tane düşmanın olduğunu sorsam, hemen cevap verirsin: "Oldukça fazla." Ama yanıldığınızı söylemeliyim. Aslında size bir yığın düşman gibi görünse de tek bir düşmanınız var. Bu tek düşman korkudur, bilinçsizce beslediğiniz korkunuz.

İçsel hayattan korkuyorsun. İçsel yaşama başladığınız anda kaybolacağınızı, ormandaki bir bebek gibi tamamen kaybolacağınızı düşünürsünüz. Belki siz de içsel yaşamı kabul ederek havada kaleler inşa ettiğinizi düşünüyorsunuz. Ve son olarak, içsel yaşamı kabullenmenin, değerli yaşamınızı, sizi ve dışsal yaşamınızı parçalayacak kükreyen bir aslanın ağzına atmak anlamına geldiğini hissedebilirsiniz.

Sayısız tatlı rüya görüyorsun. Onları gerçeğe dönüştürmek istiyorsunuz. Tüm hayallerinizde, dünyanın tadını çıkarmak veya tüm dünyanın yaşamına önemli bir katkı sağlamak istiyorsunuz. Ve içsel hayata bir kez başladığınızda, tüm bu paha biçilmez başarıları kaybedeceğinizi hissediyorsunuz. Öyleyse şimdi korkunun ortaya çıkma zamanı ve doğal olarak içsel yaşamdan uzaklaşmaya başlıyorsunuz. Korku hissetmeye başlarsın. Sizi sınırlamaya ve bağlamaya çalışıyor.

Ne yazık ki, hayatınız bu talihsiz hatanın meyvelerini topluyor. Ama en azından bir kez, her şeyi enerjiyle dolduran meditasyonun yardımıyla, uzun süredir beslediğiniz korkunuzu iç dünyaya aktarabilseydiniz, bu korkunun orada iz bırakmadan yok olduğunu görürdünüz. Göz açıp kapayıncaya kadar o, içsel yaşamınızın dinamik gücüyle bir olur.

Eğer gerçekten dış dünyaya sahip olmak istiyorsanız, o zaman önce iç dünyaya hakim olmalısınız, tersi değil. Dış dünyadan gerçekten zevk almak istiyorsan, önce iç dünyadan zevk almalısın, tersi değil. Kalbiniz insanlığa hizmet etmeyi özlüyorsa, önce içsel ilahiye hizmet etmelisiniz. Bu gerçek yanılmaz.

MAHATMA GANDİ

Batı Hint Adaları Üniversitesi, Kingston, Jamaika

1 Nisan 1969

Mohandas Karamchan Gandhi daha çok Mahatma Gandhi olarak bilinir. "Mahatma", "Büyük bir Ruhla Donatılmış" anlamına gelir. Bu etkileyici adla, Gandhi'nin takipçileri ve hayranları ona saygı duydular, ancak Mahatma'nın manevi alçakgönüllülüğü bu adı umutsuzca reddetti. Kesinlikle kesin olmak gerekirse, Mahatma Gandhi'nin iki adı daha vardı: Ahimsa, Şiddetsizlik ve Satyagraha, Ruh Gücü.

Gandhi şöyle der: "Korkudan kurtulmak için, şiddet içermeyen savunucu en üst düzeyde fedakarlık yapma kapasitesi geliştirmelidir. Toprağını, servetini, hayatını kaybetmek umurunda değil. Tüm bu korkuların üstesinden gelmeyen biri şiddet karşıtlığını mükemmel bir şekilde geliştiremez.”

Gandhi şöyle der: "Satyagraha sessizce çalışan ve dışarıdan yavaş görünen bir güçtür. Aslında, dünyada bu kadar yönlendirilmiş ve hızlı harekete geçen başka bir güç yoktur.

Gandhi "ağzında gümüş kaşıkla" doğdu, ancak ebeveynleri sözde maddi zenginliği umursamadı. Aslında başka bir şeyle ilgileniyorlardı ve bu içsel zenginlik. Babasının maddi zenginliğe kayıtsızlığı, aklının siyasi yönelimi, büyük iradesi, takvası, saflığı, sadeliği, samimiyeti, iç açlığı, bunun yanı sıra annesinin ruhunun ve ilhamının vicdanı, karısının özverili hizmeti ve sürekli fedakarlığıydı. Gandhi'nin hayatındaki en büyük öneme sahip.

Gandhi on dokuz yaşındayken hukuk okumak için İngiltere'ye gitti. Üç yıl sonra Hindistan'a döndü ve avukatlık yapmaya başladı. Ne yazık ki, muayenehanesinin o günlerinde zafer çelenkleri değil, üzücü yenilgiler aldı. Durum böyle olunca Bombay'da bir lisede öğretmen olmak istiyordu. Burada Tanrı ona yeni bir kariyer de reddetti - Gandhi'nin öğretmen olma talebi reddedildi. Ancak 1893'te, fırsat yine hayatının kapısını çaldı. Bu genç avukatın yüreği, Güney Afrika'daki acımasız adaletsizliğin kurbanı olan hemşehrileriyle ağladı. Afrika'ya gitti. Mahkemede davalarını savundu. Onlara yardım etti ve onlara hizmet etti. Orada, Afrika'da yavaş yavaş en yüksek rütbeli bir avukat oldu. Güzellik ve Bolluk Tanrıçası Mahalakshmi, kalbini güzelliğiyle ve dış yaşamını bollukla kutsadı. Para ona bir kuş gibi uçtu ve güzelce eline oturdu. Uğur köpeği koşarak yanına geldi ve tam ayağının dibine oturdu.

Bir kuş ve bir köpek için, uzak bir diyardan bir adam geldi ve hevesli kalbine ilham verdi ve hayatın ideallerini gerçekleştirmek için arayan zihnini aydınlattı. Gandhi'nin hayatı, Tolstoy'un ilhamının mükemmel bir ifadesiydi. İdeallerini geliştirmek için, dış başarılarının tacını ve tahtını reddetti. Ahimsa'yı kucakladı, Satyagraha'yı kucakladı. Uyuyan bir ulusu uyandıranlardan, ezilen ve ezilen bir ülkeye yabancı boyunduruğundan kurtulma ilhamını verenlerden biriydi. O başarılıydı. Bu zamana kadar, kırılgan vücudu insanlık dışı zulmü biliyordu. Birkaç kez hapishanenin zorlu zorluklarını yaşamak zorunda kaldı. 11 Ocak 1908'de ilk kez hapsedildiğinde şunları yazdı:

Hapishane duvarları arasında bile kuşlar gibi mutlu ve özgür hissedeceğiz. Asla hapisle kırılmayacağız. Bütün Hindistan bu dersi öğrendiğinde, Hindistan özgür olacak. Uzaylı gücü bütün Hindistan'ı kocaman bir hapishaneye çevirse de onun ruhunu hapsedemez.

Son tutukluluğundan salıverilmesi 6 Mayıs 1944'te gerçekleşti. 2338 gün hapis yattı.

Dış hayatı acı çekti, iç hayatı sevindi. Hayatı ve ruhunun inançları ayrılmaz hale geldi. Ülkesinin bağımsızlığı, ruhunun ilgi konusu haline geldi. Ülkesinin "dokunulmazları", onun içten endişesinin nesnesi haline geldi. Barat Mata, Sadık oğlunun başına Sonsuz Cömertlik ellerini koydu. Ülkesinin “dokunulmazları” onun uçsuz bucaksız kalbinde evlerini buldu.

"Dokunulmazların" tarifsiz ıstıraptan kurtulması için, en yüce fedakarlığın kalbi Gandhi ilan eder:

Yeniden doğmak istemiyorum ama yeniden doğmam gerekirse, onların acılarını, ıstıraplarını ve onlara yöneltilen alenen hakaretleri paylaşmak, meydan okumak ve kendimi ve onları özgürleştirmek için "dokunulmaz" olarak doğmayı tercih ederim. çok korkunç bir durum.

Arayıcı bir kişinin hayatındaki en büyük tevazu ihtiyacını hepimiz biliyoruz. Alçakgönüllülük yok - Sonsuz Gerçeğin farkına varmak yok. Toz kadar mütevazi olmalı insan. Ancak Gandhi'nin alçakgönüllülüğü bu seviyede bile durmak istemiyor. Şöyle diyor: “Gerçeği arayan, topraktan daha alçakgönüllü olmalıdır. Dünya ayaklarının altındaki tozu çiğner, ama hakikati arayan alçakgönüllü olmalıdır ki, toz bile onu çiğneyebilsin. Gerçeği ancak o zaman görebilir, daha önce değil.”

Dünya, özellikle Hristiyan dünyası, günahın sonuçlarından korkar. Hristiyan, günahı hakkında dünyadaki herhangi bir kişiden daha fazla endişe duyar. Hintli kalp Gandhi günah hakkında şöyle der: "Günahın sonuçlarından kurtuluş aramıyorum, günahın kendisinden kurtuluş arıyorum."

Vedanta öğrencisi günah diye bir şeyin olmadığını ilan edecektir. Bu sadece bir cehalet planıdır.

Gandhi gebe kalma ve kontinansa ışık tutuyor:

Bence cinsel ilişkinin uyumak ya da yemek yemek gibi nötr bir işlev olduğuna inanmak en büyük cehalettir. Dünyanın varlığı üreme eylemine bağlıdır ve dünya Allah'ın oyun alanı ve O'nun İzzetinin bir tecellisi olduğuna göre, dünyanın düzenli büyümesi için üreme eyleminin kontrol edilmesi gerekir. Bunu idrak eden kişi ne pahasına olursa olsun şehvetini kontrol altına alacak, gelecek nesillerin bedensel, zihinsel ve ruhsal esenliği için gerekli olan bilgilerle kendini silahlandıracak ve bu bilgilerden gelecek nesiller için yararlanacaktır.

Toprak Ana, oğlu Gandhi'nin samimiyetinden gerçekten gurur duyuyor. Şöyle dedi: “Benim için bedensel Brahmacharya'yı tutmak bile zorluklarla doluydu. Bugün (1929), yani altmış yaşında, kendimi oldukça güvende hissettiğimi söyleyebilirim, ancak yine de, çok gerekli olan düşüncede tam bir ustalığa henüz ulaşmış değilim.

Gandhi 13 yaşında evlendi. Dört oğlu ile kutsanmıştı.

Oruç Gandhi'nin hayatında önemli bir rol oynadı. Önemli tavsiyesi şudur: "Ancak karnınız acıktığında ve karnınız doyduğunda yiyin." Bu bana bir zen hikayesini hatırlattı:

Çinli Zen öğretmeni Hyakujo, saygıdeğer seksen yaşında bile öğrencileriyle eşit düzeyde çok çalışırdı. Genellikle ağaçları keser, toprağı işler, bahçeyi biçer vb. Öğrenciler onun çabaları karşısında şok oldular. Onu işten caydırmanın faydasız olduğunu çok iyi biliyorlardı, çünkü onlara sağır kulağını uzatmıştı. Sonra akıllarında parlak bir fikir doğdu. Aletlerini sakladılar. Öğretmen rolünü oynadı. Yemek yemeyi bıraktı. Bu birkaç gün devam etti. Öğrenciler neden yemek yemediğini tahmin ettiler. Aletleri geri verdiler. Gülümseyerek aletleri aldı ve haykırdı: "İş yok - yemek yok!" Ve her zamanki gibi yemeye başladı.

Gandhi, her şeyin istediği gibi olmasını sağlamaya çalışarak sık sık aç kalırdı. Size Gandhi'nin hayatından iki harika olay anlatayım. Bir gün karısı özel bir amaç için harcamak üzere yirmi beş rupi biriktirdi. Gandhi bunu öğrendiğinde, zavallı karısının davranışlarını halka ifşa etti. Kızgındı. Haftalık Young India dergisinde "Utancım, Üzüntüm" başlığı altında bundan bahsetti ve üç günlük oruç tuttu! Karısına kişisel birikim ve kişisel para birikimi olmaması gerektiğini öğretti.

Başka bir olayda Gandhi, açlıktan öleceğine dair yemin etti. Gandhi'nin yemininin ciddiyetini anlayan Gurudeb Gandhi, Rabindranath Tagore, hemen yurttaşlarına şunları söyledi: “Bin yıl sonra geldi. Onu tekrar eli boş gönderelim mi?”

Tagore bir keresinde şunları söyledi:

Birçok konuda Gandhi ile farklı bakış açılarımız var ama bu adama hayranım ve onu çok takdir ediyorum.

Hayatın en az bir yönünde bu iki büyük ruh arasında bir fark görüyoruz. Mahatma kurtuluşunu vazgeçişte buldu, Tagore ise özgürlüğünü tatminin meyvesinde buldu. Tagore şarkı söylüyor:

Benim için kurtuluş vazgeçmek değildir. Özgürlüğün kucaklamasını binlerce zevk bağıyla hissediyorum.

Upanişadların görücüleri Mahatma'nın kalbinden şarkı söylerler: "Tenatyaktena bhunjita - Feragat etmenin keyfini çıkarın."

13 Ekim 1949'da Amerika Birleşik Devletleri Kongresi'nde yaptığı konuşmada Başbakan Nehru, Hint halkının babasından söz etti:

Hindistan'da bizim neslimizden, bize büyük çabalar sarf etmemiz için ilham veren, bize düşünce ve eylemin asla ahlaki ilkelerden ayrılmaması gerektiğini, insanın gerçek yolunun hakikat ve barış yolu olduğunu hatırlatan bir adam var. Onun önderliğinde ülkemizin kurtuluşu için çalıştık ve bu özgürlüğe kavuştuk. Biz ona halkımızın babası diyoruz saygı ve sevgiyle. Ve yine de, bir ülkenin çerçevesi için çok büyük. Ve bize verdiği mesaj, dünyanın daha geniş sorunlarını tartışmamıza yardımcı olabilir.

Dört gün sonra, 17 Ekim'de Columbia Üniversitesi'nde yaptığı bir konuşmada Nehru, akıl hocası, akıl hocası ve öğretmeni hakkında tekrar konuştu:

İlhamıyla ve himayesinde büyüdüğüm ülkemin büyük lideri Mahatma Gandhi, her zaman ahlaki değerleri vurguladı ve bize hedefe ulaşmada araçları asla haklı çıkarmamayı öğretti. Ona layık değiliz ama yine de onun öğretilerini takip etmek için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz. Ve onun öğretisinin takip edebildiğimiz bu sınırlı kısmı bile zengin sonuçlar getirdi.

Çok beğenilen My India, My America kitabının yazarı Krishnalal Sridharani bizimle eğlenceli ama şaşırtıcı bir anısı paylaşıyor:

Bir keresinde liberal görünen bir din adamı tarafından bir grupla konuşmam için davet edilmiştim. Gandhi ve onun şiddet karşıtı öğretileri üzerine konuşmamdan sonra rahibin evine gittik. Gandhi'nin bir erkek olarak nitelikleri, yüce idealleri ve davranışları için övgüler yağdırıyordu, ancak kutsal Hindu'nun günahları Mesih'e aktarılmadan önce Gandhi'nin Cennete yükselebileceğinden içtenlikle şüphe duyuyordu. Benim düşünceme göre Gandhi'nin yaşamının "İsa'nın yaşamına" çok benzediğini söyledim ve ayrıca Cennet Gandhi'nin kendisine inkar edilirse, biz ölümlülerin şansı hakkında bazı endişelerimi dile getirdim!

Şimdi Gandhi'nin kurtuluşu ve Cennete yükselişi hakkında söylediklerini dinleyelim:

Sadece Hristiyan olarak Cennete gidebileceğimi veya kurtuluşa ulaşabileceğimi hiç düşünmemiştim. Bunu iyi Hıristiyan arkadaşlarıma içtenlikle söylediğimde şok oldular. Ama bu konuda yapabileceğin hiçbir şey yok.

Gandhi din hakkında şunları söylüyor: “Uzun bir çalışma ve sahip olduğum deneyimden sonra şu sonuca vardım: ilk olarak: dinin gücü doğrudur; ikincisi: tüm dinlerin bazı hataları vardır; ve üçüncüsü, tüm dinler benim için neredeyse kendi Hinduizmim kadar değerlidir."

Her insanın kendi Tanrısına sahip olma hakkı vardır. Her biri kendi iç alıcılığına ve dış yeteneğine göre Tanrı'yı tanımlayacak kadar yetkindir. Tanrı Gandhi, Gerçek'ten başka bir şey değildir. “Allah'ın tecellileri sayısız olduğu için, Allah'ın sıfatları da sayısızdır. Beni şaşkınlık ve huşu ile dolduruyorlar, bir an için beni bunaltıyorlar. Ama Tanrı'yı yalnızca Gerçek olarak onurlandırırım.

Bazı dünya figürleri Gandhi'yi modern çağın Aziz Paul'u, Aziz Thomas'ı ve Assisi'li Aziz Francis olarak adlandırdı. Ben buna Pasifik Kalp-Sevgi ve Ruh-Merhamet Okyanusu diyorum. Belki de ben hatalıyım. Belki de haklıyım. Ancak Mahatma Gandhi'nin yalnızca Hindistan'ın istisnai bir hazinesi değil, aynı zamanda insanlığın eşsiz gururu olduğuna, zamanın asla silinmeyeceğine inancım kesin.

JAPONYA

YENİ YARATIM

Teknoloji Enstitüsü, Tokyo, Japonya,

25 Ekim 1969

Hepimiz Tanrı'nın Yarattıklarıyız. Dünya Allah'ın yarattığıdır. Evren, Tanrı'nın Yaratılışıdır. Her an, yeni bir biçimde veya yeni bir biçimde, Tanrı içimizde doğar: her yeni düşünce, yeni fikir, yeni ideal veya nihayet her yeni hedefle. Yaratılış her zaman yenilenmektedir, dolayısıyla Allah'ın Yaratışı da her zaman yenidir. Sürekli yeni düşünceler, yeni duygular, yeni idealler alıyoruz, yeni ilhamlar ve yeni özlemler elde ediyoruz. Varlığımızın her saniyesini ancak yeni ilham ve yeni istekle kullanabiliriz. İlhamı olmayan kişi manevi hayatta ölüdür. Aspirasyonu olmayan biri umutsuz bir vakadır. Ancak hem ilhama hem de arzuya sahip olan kişi, hayatını sonsuza dek yeni bir biçime yönlendirme ve şekillendirme yeteneğine, yeteneğine ve potansiyeline sahiptir. Allah'ın sonsuz çokluğu ona, Cenâb-ı Hakk ona, Cenâb-ı Hakk ona mahsustur.

Manevi aşkla, ruhumuzun aşkıyla, sürekli saflık soluyan aşkla Tanrı'ya ve insanlığa geldiğimizde, Tanrı'yı ve dünyayı ebediyen yeni bir Yaratılış olarak görürüz. Onları Aşkın Kendisi olarak görüyoruz. Dünyanın tamamen değiştiğini, sonsuza dek değiştiğini görüyoruz. Sadece Tanrı'nın Yaratılışı değil, Tanrı'nın kendisi de yeniden yaratılmıştır. Tanrı aynı zamanda ruhsal sevgimizle gördüğümüz ve yarattığımız ya da Tanrı'nın bizim aracılığımızla Sevgisiyle yarattığı bu yeni Yaratılış'tır. Tanrı'ya bağlılıkla, duygusal bağlılıkla geldiğimizde, Tanrı'nın Kalbinin ve Ruhunun tüm Kaygısı ve tüm Nimetleriyle karşımızda durduğunu görürüz. İnsanlığa bağlılıkla geldiğimizde, insanlıkla tam birliği yaşarız. Kendimizi tamamen insanlığın davasına adayana kadar, onunla bir olmaya asla cesaret edemeyiz. İnsanlıkla, Yaratılışla bir olmak, Yaratan Tanrı ile bir olmaktır.

Nefsimizin teslimiyeti, kalbin teslimiyeti, aklın teslimiyeti ve bedenin teslimiyeti ile Allah'a varırsak, Allah'ı her şeyiyle ve her şeyiyle karşımızda görürüz. Bizimle tamamen bir olur. Sahip olduğu her şey gerçekten bizim vazgeçişimizin kölesi olur. O'nun Varlığı bizi olabildiğince memnun etmektir. Vazgeçişimiz, Tanrı'yı bize çağırma ve O'nu mutlak, tam teslimiyetimizin kölesi yapma yeteneğine sahiptir. Tam ve tamamlanmış birliğimiz işte burada - feragatimizde, Tanrı'nın Göğsünde, Tanrı'nın Kalbinde, insanlığın kalbinde sürekli özveride - atılır.

Allah'a ruh gözüyle baktığımızda O'nun Ebedi, Tek olduğunu ve aynı zamanda sürekli değiştiğini görürüz. O, tıpkı Sonsuz'da olduğu gibi, sonlu'da da değişmeyen Barış'tır. O, Yüce'sinde Bir'dir ve tecelli alanında çoktur. Tezahürde Allah'ın Yaratışını kendi içimizde, üstümüzde, altımızda ve çevremizde görüyoruz.

Sıradan insanın Tanrı hakkında düşünecek zamanı yoktur. O çok meşgul. Manevi bir kişinin her zaman Tanrı hakkında düşünmek için zamanı vardır. Ne kadar meşgul olursa olsun, ne kadar büyük olursa olsun, omuzlarına aldığı sorumluluk ne kadar büyük olursa olsun, Allah için bolca vakit bulur. Tanrı'yı düşündüğünde, her düşüncesi ona yeni bir hayat, yeni bir umut ve yeni bir başarı getirir.

Karanlık, cehalet, çekişme, çekişme ve rekabet içinde yaşamak yerine, ruhun bolluğunda, Allah'ın sonsuz Lütfunda, Merhametinde ve Kabiliyetinde yaşayabiliriz. Her günü kullanalım ve hayatımızda hem içsel hem de dışsal olarak yeni yaratımlar bulalım. Sadece kendimiz için değil başkaları için de En Yüksek'e ulaşmak ve En Derin'i gerçekleştirmek için her saniyeyi altın bir fırsat olarak kullanabiliriz.

Tanrı'nın önce gelmesi, ardından insanlığın gelmesi çok önemlidir. En yüksek anlamda, Tanrı ile insanlık arasında hiçbir ayrım olmamalıdır. Tanrı insanda görülmelidir. Bir insanı seviyorsak, onu güzel olduğu için değil, kusurlu bir biçimde de olsa Her Şeyin Güzelliği onda olduğu için sevmeliyiz. İnsanlığı, her şeyin içinde olan Bir'in kusurlu bir tezahürü olarak görmeliyiz. Allah, yaratan ve yaratandır. Tüm eylemlerimizde, tüm duygularımızda, tüm düşüncelerimizde önce Allah'ı sonra insanlığı koymalı ama onları ayırmamalıyız. Her şey Tanrı'dır, dolayısıyla insanlıktaki Tanrı'dır. Bunu idrak edebildiğimiz zaman, Yaratan Tanrı ile Yaratan Tanrı'yı hep birlikte insan hayatımızda yepyeni bir Formda doğarken göreceğiz.

HUZUR, TANRI'NIN EVRENSEL DİLİDİR

Tokyo Üniversitesi, Japonya

10 Ocak 1986

Barış, Tanrı'nın Şefkat Gözü'ndeki insanın çabalayan kalbinin çağrısıdır. Barış, insanın yaşam mükemmelliğinde Tanrı'nın Kalbinin Gülümsemesi-Memnuniyetidir.

Barış, bir kişinin yaşam arzusundan vazgeçmesinden oluşur. Böyle bir barış harikadır. Barış, kişinin mevcut yaşam gerçeğini kabul etmesi ve aşmasıdır. Böyle bir barış ilahidir. Barış, insanın Tanrı'nın İradesi önünde uykusuz, koşulsuz feragatinde yatar. Böyle bir barış en iyisidir.

Bu dünyada barış istiyorsam ve bu dünyada barışa ihtiyacım varsa, kendi kalbimden, kendi aklımdan, kendi hayatimden, kendi bedenimden barış talep etmeliyim.

Barış hem Tanrı'nın aşkın dili hem de O'nun evrensel dilidir. Cennete yükselen dualarında ve yeryüzünü dönüştürme meditasyonlarında arayan her kişi, bu dili Tanrı'nın Kendisinden öğrenmelidir. İç Kılavuz, bu barış dilini yalnızca Gerçeği arayan ve sevgi dolu bir Tanrı'ya öğretebilir.

Burada, Tokyo Üniversitesi'nde, üniversitenin gelecek vadeden öğrencilerine ve aydınlatıcı öğretim üyelerine sevgi dolu ve duygulu şükranlarımı sunuyorum. Onlara kalbimin ilahi aşk şarkılarını veriyorum ve kalplerinin güzel kokulu çiçeklerini dünyaya yaymalarını istiyorum.

Gelecek vadeden hayatım, Japonya'nın bir güzellikler bahçesi olduğunu görüyor, hissediyor ve biliyor. Çiçek bana hemen neşe getiriyor ve o neşe içinde hemen dış hayatımda huzuru hissediyorum. İyi bir düşünce aynı zamanda bana anında neşe getirir ve bu neşe içinde hemen iç yaşamımda bir huzur hissederim. Huzur dolu dış sevincim tatmin edici. Huzurlu iç sevincim tatmin edici. Huzur, neşe dolu dışımla, huzur, neşe dolu içimin bölünmez birliği için Allah'a dua ediyorum.

Kalbimin en derin derinliklerinden, Kurtarıcı Lord Buddha'ya Japonya'nın hevesli kalbini ve seçtiği Ölümsüzlük evi olan Japonya'nın bilincini Sonsuzluk Barışı ile doldurması için dua ediyorum.

Hiroşima ve Nagazaki burada, Japonya'da ağza alınmayacak yıkım şehitleri haline geldi. Hiroşima ve Nagazaki, barışa susamış tüm dünya için barışın iki habercisi olsun.

Barış:

Boat-Unity Dream-Reality,

Shore-Fulness of God.

Barış, Barış, Barış.

Barış, Tanrı'nın evrensel dilidir

YENİ ZELANDA

APTALLIK, BELİRSİZLİK VE KORKU

Auckland Üniversitesi, Auckland, Yeni Zelanda

üniversite salonu

8 Temmuz 1989

Aptallık, güvensizlik ve korku içsel hayatımızın üç düşmanıdır. Aptallık belirsizlik ve korku getirir. Gerçekten de aptallık, arzu dolu hayatımızda hevesli olmayan ve olumsuz olan her şeyi içerir. Neden aptalım ve neden aptal kalıyorum? Ben aptalım çünkü henüz gerçek şeklimi görmedim ve en yüksek boyumun farkına varmadım. Aptal kalıyorum çünkü içten içe aptallığa değer veriyorum.

Aklımın otoriteye ve üstünlüğe değer vermediği tek bir gün bile yok. Dış hayatımda başkalarından üstün olmaya çalışırım, fahiş, yetkisiz önemimi gösteririm. Önem ve üstünlüğümü gösterdiğim anda, kendimi insanlığın geri kalanından ayırırım. Birlik-yaşamın ortadan kalkmasıyla aptallığım başlıyor.

Neden güvensizim ve neden güvensiz kalıyorum? Emin değilim çünkü henüz dünyanın geri kalanıyla birliğimi hissetmedim. Güvensiz kalmaya devam ediyorum çünkü güvensizliği içsel olarak çok garip ve özel bir şekilde besliyorum: Bence bu güvensizlik beni tetikte ve temkinli tutuyor. Sayısız yukarı akışa sahip olduğumu biliyorum, ancak çok az aşağı akışa sahibim. Ama güvensizliklerim yüzünden, bu aşağılıkların bile beni tahttan indirip bana hükmetmelerinden hep korkuyorum. Ve saf anlamda kendime güvenim olmadığı için, kendimi korumak için güvensizliği kalbimin kapısında tutmam gerekiyormuş gibi hissediyorum ki bu çok saçma.

Neden korkuyorum? Bazı insanlardan çeşitli nedenlerle korkuyorum ama asıl sebep onları sevmemem. Birini sevmediğimde, sevmediğim kişinin benim hakkımda hep kötü konuştuğunu hissediyorum, bu kişinin uykusuz ve yorulmadan eksikliklerimi saydığını hissediyorum. Beni dış dünyayla tanıştırmak için her türlü çabayı göstereceğini hissediyorum. Başkalarından hoşlanmadığım için, başkalarını sevmediğim ve onlarla birlik duygum olmadığı için dünyadan korkuyorum. Bölünmenin ve birlik eksikliğinin olduğu yerde her zaman korku vardır. Ama ben dünyayı seversem dünya da beni sever. Dünyayı seversem sevgim karşılıklı olur. Dünyanın geri kalanıyla birlik hissetmeyen bir insanın hayatında aptallık, korku ve güvensizlik asla bitmeyecektir.

Aptallık, güvensizlik, korku - bunlar benim sorunlarım. Ama içtenlikle, ruhen ve cesurca kendimi bu sorunlardan kurtarmaya mı çalışıyorum? HAYIR! Çok garip bir şekilde sayısız sorunumun beni aktif tuttuğunu hissediyorum. Hiç sorun yaşamasaydım, bu zamana kadar cansız ve hareketsiz olurdum, uykulu ve atalet hayatım beni daha da mutsuz ederdi diye hissediyorum. Sorunlarım olduğu için içsel enerjimin öne çıktığını hissediyorum. Ne yazık ki, tüm bu garip fikirlere değer veriyorum.

Bazen sorunlarla kuşatılmış halde, beni sorunlarımdan kurtarabilecekleri umuduyla arkadaşlarıma ve akrabalarıma giderim. Ama benim gibi onlar da sorunlarla dolu ve bana yardımcı olamıyorlar.

Her sorun içsel bir rahatsızlıktır, içsel bir hastalıktır. Ve sadece içimdeki doktor beni iyileştirebilir. İç doktorum, İç Pilotumdur. Bana diyor ki, “Oğlum, ben senin bütün dertlerinden seni iyileştirebilirim ama senden ücret almak zorundayım. İhtiyacım olan ödeme senin sürekli dua hayatın. İhtiyacım olan ödeme, senin sürekli özlem hayatın. Bana dua kalbinizi ve özlem hayatınızı verirseniz, sizi tüm asırlık rahatsızlıklarınızdan iyileştireceğim. Yalnızca dua eden bir yaşam ve meditasyon yapan bir kalp, sizi uzun süredir beslediğiniz cehalet rüyalarınızdan kurtaracaktır."

NORVEÇ

KÜLTÜR YOLUYLA EVRENSEL BARIŞ

Oslo Üniversitesi, Oslo, Norveç

George Sverdrups Hush Kitaplığı

12 Haziran 2001

İleri zafer kazanmak için gidiyoruz. Huzur bulmak için içe doğru dalıyoruz. İleride dünyayı fethetmek için yürüyoruz. Dünyayı kucaklamak için içimize dalıyoruz. Hedefe ulaşmak için ileriye doğru koşarız. Hedefin kendisi olmak için içe dalarız.

Barışın güzelliği nedir? Barışın güzelliği, dünyaya adanmış hizmettedir. Barışın aroması nedir? Huzurun aroması, kalbimizin derinliklerinden gelen sürekli yükselen bir çağrı olan özlemdedir.

Bir damla huzurum yokken? Gerçeği arayan ve sevgi dolu bir Tanrı olarak, Tanrı şefkatle benim tarafımı tuttuğunda huzurum yok. Bir Tanrı arayıcısı ve sevgi dolu bir Tanrı olarak ben ne zaman Sonsuzluk Huzuruna kavuşacağım? Neşeyle ve özveriyle Tanrı'nın yanında olduğumda Sonsuz Huzura sahibim.

Barış barışı karşılar. Anksiyete kaygıyla savaşır. Aşk yükselir. Barış iner. Aşk, "Elbette var" der. Barış diyor ki: "Ben ruhluyum."

Sevinç kendini vermededir. Huzur Allah katındadır. Barış, Sonsuzluğun genişleyen kalbidir. Barış, Ölümsüzlüğün aydınlatıcı Nefesidir.

İnsan barış göstermez, sadece kendini geliştirir ve geliştirir. Tanrı'nın Kendisi, hayatının tek amacını keşfeden kişiyi Cennete yükseltir - barış.

Bazıları evrensel barışı her yerde körü körüne ararken, diğerleri onu umutsuzca arıyor. Evrensel barışı-huzuru ruhen, bencilce ve uykusuz arayanlar da var. Ama bilmezler ki barış-barış talip insanlığın kalbinde ezelden beridir.

Ayrıca, iç huzurun olması yeterli değildir. Mutlaka gündeme getirmeli ve tüm dünyaya sunmalıyız.

Arzu dünyası, zihnimizi düşüncenin ağır ve yararsız yükünü taşımaya zorladığı sürece, huzura sahip olamayız. Zihnin, düşünce dünyasının çok ötesine geçmek ve Sonsuzluk Huzuru ile dolmak için sarsılmaz bir iradeye ihtiyacı vardır.

Kalplerimiz göksel yüksekliklere bir özlem duyduğunda, kalplerimizin bahçesinde barışın çiçek açtığını görürüz.

Zihinsel huzur huzur değil, kısacık bir nefestir. Entelektüel huzur huzur değildir, bir anda yok olur. Uzlaşma barışı daha başlamadan biter.

Barıştan bahsedip barış vaaz edenler barışı bilmezler. Barış, yalnızca barışı hayal eden ve barışa hizmet edenleri mükemmel bir şekilde bilir. Barışın yakın ve vazgeçilmez dostlarıdır.

Yolculuğumuzun sonunda Cennete yükseldiğimizde, Tanrı dünyevi hayatta başarılı olma gücümüzü ölçmez. Sadece dünyevi hayatımızın barış kulelerinin yüksekliğini ölçer.

Norveç'in seçilmiş çocuğu, Birleşmiş Milletler'in ilk Genel Sekreteri Trigvi Lie, BM'nin kazanımlarını açık ve ikna edici bir şekilde şu şekilde değerlendirdi: “BM henüz barışı sağlamlaştıramadı, ancak şimdiden halkları ikna edebiliyor. barışı koruyun ve birbirlerini savaşla tehdit ettiklerinde ve hatta savaşmaya başladıktan sonra bile müzakere masasına geri döndürün."

İlk Genel Sekreter olarak, kendisinden sonra gelenlere BM'nin hizmetindeyken uyguladıkları şeyi akıllıca öğütledi: “Genel Sekreter, dünya barışını yakından ilgilendiren konularda kamuoyunun öneminin tam bilinciyle hareket etmelidir. Aynı zamanda, BM'nin refahını ve görünüşe göre hayatını bile etkileyen yayınlar oldu ve olacak. Bu gibi durumlarda genel sekreterin adil bulduğu şeylerde açık sözlü olması gerektiğine tüm kalbimle inanıyorum.”

Korkusuz bir kehanet beyanına sahip: "BM dünyanın en yüksek yasasıdır." Trigvi Li'nin yüce vizyonu burada, dünyada tezahür etsin.

Hayatım bir gülümseme dağına dönüştüğünde kendimi huzurlu hissediyorum. Kalbim bir gözyaşı pınarına dönüştüğünde huzur hissediyorum. Tüm varlığım kayıtsız şartsız Tanrı'nın iradesine teslim olduğunda huzur duyuyorum.

İçimdeki insanı - Yaratılış Tanrı'yı - memnun etmeyi başardığımda sınırsız bir huzur hissediyorum. İçimdeki İlahi Olan'ı - Yaratıcı Tanrı'yı - gerçekleştirmeyi başardığımda sınırsız bir huzur hissediyorum. (Shri Chinmoy bu dersi vermesi için Oslo Üniversitesi Kültürel Çalışmalar Bölümü Tarih ve Din Profesörü Dr. Pär Kverne tarafından davet edildi. Profesör Peer Kverne yirmi beş yıldır Norveç Bilimler Akademisi'nin bir üyesidir ve aynı zamanda Tibet dinlerinin incelenmesi konusunda önde gelen bir otoritedir.)

FİLİPİNLER

KENDİNİ BİLMEK

San Carlos Üniversitesi, Cebu, Filipinler

30 Ekim 1969

Kendimizi tanımaya çalışalım. Gerçekte ne olduğumuzu görelim. Çoğu zaman kendimizi önemsiz yaratıklar olarak düşünürüz. Gidecek hiçbir yerimiz, elde edecek hiçbir şeyimiz ve verecek hiçbir şeyimiz yok. Günlük hayatımızda hissettiğimiz şey budur. Ama gerçekte olduğumuz şey, hissettiğimizden tamamen farklıdır. Hepimiz Tanrı'nın çocuklarıyız. Tanrı her an içimize ilahi ve gerçek bir şey döker. Bizden çok şey bekliyor ama yeteneğimizin ötesinde bir şey değil. O'na bilinçli olarak neler sunabileceğimizi biliyor. Artık kendimizi zayıf, önemsiz, değersiz hissediyoruz. Ama Tanrı'nın gözünde biz ilahiyiz, verimliyiz, sonsuzuz.

Sürekli yanılıyoruz. Hatalarımızın kökü vücudumuzdur, fizikseldir. Fiziksel olanın dışında hiçbir şeyin olmadığına ve aynı zamanda fiziksel olanın içinde de hiçbir şeyin olmadığına inanıyoruz. İşte burada üzücü bir hata yapıyoruz. Bedenin ötesine, fiziksel bilincin ötesine geçersek, sonsuz Huzurun, sonsuz Neşenin, sonsuz Mutluluğun ve Gücün bizi sabırsızlıkla beklediğini görürüz.

O zaman bedenimizin derinliklerine dalarsak, ruhu görür ve hissederiz. Ruh, Allah'ın yeryüzündeki elçisidir. Ruhun sürekli, spontane müziğiyle uyum içinde olabilirsek, hayatımız ıstıraptan, sıkıntıdan, hüsrandan, korkudan ve kaygıdan arınmış olacaktır. Hayatımız sürekli bir başarı, sürekli bir başarı ve sürekli bir tatmin olacak - hem içsel hem de dışsal olabilen ve olacak bir tatmin.

Bu yüzden ya bedenimizin derinliklerine, kalbimizin en içteki girintilerine dalmalıyız ya da bedenin, fiziksel kabuğun, fiziksel bilincin ötesine geçmeliyiz. Ya bugün ya da yarın ya da yarından sonraki gün gerçek benliğimizi keşfetmemiz gerekiyor. Sadece vaaz vermek yetmez, kitap bilgisi de yetmez. Gerçeği, İncil'i, manevi felsefeyi vaaz etmeyi taahhüt edersek, o zaman ne yaşadığımızı, ne yaptığımızı ve ne olmak istediğimizi vaaz etmeliyiz. Ne olmak istediğimizi uygulamalıyız; vaaz edersek, sadece yaşadığımız şeyi vaaz etmeliyiz.

Tanrı'nın vizyonu insandır ve insanın gerçeği Tanrı'dır. Bir insan Tanrı'ya inanmayabilir. Bir kişinin cehaleti, ona Tanrı'nın olmadığını ve Tanrı'ya ihtiyaç olmadığını hissettirebilir. Ama Allah'ın Rahmeti insanın varlığını asla inkar edemez. Tanrı Şefkatten yaratılmıştır, sonsuz Şefkat. İnsan cehaletten yaratılmıştır. İnsan derken insan aklını, insan vücudunu kastediyorum. Çünkü gerçekte insan, Tanrı'nın soyundandır. Tanrı'yı idrak etmek, ona doğuştan verilmiş bir insan hakkıdır. Kutsallık onun mirasıdır. Ama insan yorgun, insan hayal kırıklığına uğramış, insan karanlıkta yaşamak istiyor. İnsan çoğu zaman sınırlamalarından memnundur. Tanrı ne yapabilir? Samimi bir arayış, çaba, çaba yoksa Allah bu karanlık, cahil insana inmek zorundadır.

İnsanın Tanrı'ya ihtiyacı var, ama bunu reddediyor. Tanrı'nın insana ihtiyacı vardır ve ihtiyacını gururla dünyaya ilan eder. İnsan elbette her şeyi Allah'tan almak ister ama Allah'ın sonsuz lütuf ve merhametinin karşılığını ödemek istemez. Ve Tanrı, insanın başarısıyla Gururunu açıkça sergiliyor. Eğer talip olursak bunun doğru olduğunu hemen görür ve hissederiz. Tanrı başarılarımızla, özlemlerimizle, varlığımızla sürekli gurur duyar.

Hepinizden Tanrı'nın Yaratılışında başarısız olduğu, Tanrı'nın başarısız olduğu fikrini beslememenizi istiyorum. Bu fikir kesinlikle yanlıştır. Tanrı başarısız olmadı. Allah'ın ve yarattıklarının tamamen farklı olduğunu sürekli hissederiz. “Tanrı cennette ve biz yeryüzündeyiz” diye düşünüyoruz. Tanrı'nın bizimle hiçbir ilgisi yok. Ya da bizimle ilgileniyorsa, Yaratışını düzeltmeye, iyileştirmeye ve mükemmelleştirmeye gücü yetmez. Bu, Gerçeğin yanlış bir sunumudur. Tanrı'nın Mükemmelliği, Tanrı'nın Görüşü, Tanrı'nın Gerçeği, Tanrı'nın Bilinci hakkında ne biliyoruz? İnsan gözlerimizle ne arıyoruz? Mükemmellik, başarı, başarı. Tanrı'nın Gözünde, bu şeyler tamamen farklı görünüyor. İnsanın başarısı ve Tanrı'nın başarısı mutlaka aynı şey değildir. Tanrı'nın başarısı bir deneyimdir ve bu deneyim, başarı ya da başarısızlık biçimini alabilir. Tanrı bize bu iki tür deneyimi verir.

Ruhun içinde yaşadığımızda, ruhun bizim için tüm sorumluluğu taşıdığını hissederiz. Beden içinde yaşadığımızda, bedenin aptallıktan başka bir şey olmadığını görürüz. Bu nedenle, ruhta yaşarsak, kendiliğinden bir tatmin deneyimi yaşarız. Ama beden içinde yaşarsak, kendiliğinden hayal kırıklığı ve mutsuzluk yaşarız. Başarımızın ve başarısızlığımızın Tanrı'nın bilgeliğiyle, Tanrı'nın deneyimiyle ve Tanrı'nın fiziksel dünyadaki eylemiyle çok az ilgisi vardır. O bizim başarımız, O bizim başarısızlığımız, O ajan, O eylem. Her eylemde Tanrı'nın varlığını görürsek ve sonra eylemin kendisini Tanrı olarak kabul edersek ve daha sonra sonucu, başarıyı veya başarısızlığı Tanrı olarak kabul edersek ve son olarak aktörün kendisini Tanrı olarak kabul edersek, o zaman tüm sorunlarımız çözülecektir. Kendimizi Tanrı'nın Gururu olarak görebiliriz. Burada yeryüzünde ve orada Cennette yaşamın sırrını biliyorsak, biz gerçekten Tanrı'nın en yüksek Gururu ve Vizyonuyuz.

ALLAH, GERÇEK VE SEVGİ

Güneybatı Üniversitesi, Cebu, Filipinler

31 Ekim 1969

İnsanlığı sevdiğim için Tanrı da beni seviyor. Tanrı'yı sevdiğim için, Gerçek beni seviyor. Gerçeği sevdiğim için kendimi gerçekten ve gerçekten seviyorum.

Tanrı beni neden sevsin? Ben sadece insanlığı sevdiğim için Tanrı'nın beni sevdiğini söyledim. Başka bir sebep daha var. Tanrı beni seviyor çünkü ben O'nun tüm yarattıklarını seviyorum. Allah'ın yarattıklarından ayrılamayacağını biliyor ve hissediyorum. Yaratan ve Yaratılan birdir, ayrılmazdır. Yaratılışa değer verdiğimizde, Yaradan mutlu ve tatmin olur. Kendimiz bir şey yarattığımızda, bir şey ürettiğimizde, bir şey inşa ettiğimizde, insanların başarımızı fark etmesinden ve onu derinden takdir etmesinden memnun oluruz, çünkü bu bizim eserimizdir. Aynı şekilde evren de Allah'ın yaratmasıdır. Kâinatı seversek, Yaratan Allah'ı da, Yaratılan Allah'ı da severiz, dolayısıyla hem Yaratan hem de Yaratılan bizden razı olur.

Tanrı'yı sevdiğim için, Gerçek beni seviyor. Gerçek, Tanrı olmadan var olmaz. Tanrı, Gerçeğin nefesidir. Gerçek ve Tanrı birdir, ayrılmazdır. Bir yandan Hakikat, Tanrı'nın başka bir adıdır. Öte yandan, Tanrı her an Gerçeği aşabilirken, Hakikat Tanrı olmadan var olamaz: dünyevi gerçek ve Cennetsel gerçek, dünyaya bağlı gerçek ve Cennetten bağımsız gerçek. Kendi Aşkın Gerçeği bile Tanrı tarafından O'nun İradesi ile aşılabilir. Tanrı ve Hakikat'in bir olduğu kesinlikle söylenebilirken, tüm hakikatleri ve hatta Hakikat'in kendisini aşma gücü sadece Allah'a aittir. Bu yüzden Tanrısız Hakikat acizdir. Ama biz Tanrı'yı sevdiğimiz zaman, Hakikat de bizi sever çünkü hevesli ruhumuz hemen Hakikati besler. Hakikat Tanrı'nın içindedir. Tanrı'ya minnettarlığımız Gerçeği besler ve besler. Ve Hakikat, dünyaya verdiği eşsiz mesajın ancak Sahibi Allah'ı gerçekten sevdiğimiz zaman yayılabileceğini haklı olarak hisseder.

Çünkü Gerçeği seviyorum, kendimi seviyorum. İnsan, Gerçeğin ifadesidir. Cehaletin, yalanın, karanlığın ve ölümün ifadesi değildir. Hayır, o Gerçeğin vücut bulmuş hali, farkındalığı ve ifadesidir: daha az gerçek, daha yüksek Gerçek, daha yüksek Gerçek. Her an ilahi Hakikat bizde sınırlarını aşar. İç hayatı, ruhun hayatını yaşadığımızda onu görür, hisseder ve anlarız. Gerçeği sevdiğim için kendimi gerçekten ve gerçekten seviyorum. Benim varlığım ve Gerçeğim aynı madalyonun iki yüzüdür, yani içsel varlık veya ruh, Yüce'nin burada yeryüzündeki temsilcisidir.

Kendimi seviyorum. Kendim hakkında neyi seviyorum? Vücudun değil. Vücudumu sadece kendisi için seviyorsam, yarın hayal kırıklığına uğrayacağım çünkü dünyada benden çok daha güzel olan milyonlarca insan var. Doğal olarak mutsuz olacağım. Fiziksel zihnimi zihnimin kendisi için seversem, yarın önümde milyonlarca zihinsel dev göreceğim ve zihinsel yetilerim solup gidecek. Kendi dinamizmi uğruna hayatimin dinamizmini seversem, inanılmaz bir dinamizmle dolup taşan milyonlarca insan olduğunu göreceğim. Aynı şekilde, kendimde bir şeyi sadece kendisi için seversem, kesinlikle hayal kırıklığına uğrarım. İlahi kaderimi kaybedeceğim. Ama kendimi sadece Tanrı Kendini bu beden, yaşamsal, zihin ve kalp aracılığıyla ifade ettiği için seviyorsam, o zaman tüm evren tarihinde benzersiz ve eşsiz olduğumu göreceğim, çünkü Tanrı başka bir Chinmoy yaratmayacak. aynı yetenekler, aynı anlayış, aynı deneyimler. Her insan, İlahi olanın doğrudan bir kanalı olduğu için kendini sevebilir. Tanrı Kendisini her insanda benzersiz bir şekilde ifade etmek ister. Tanrı ile tamamen ve bilinçli olarak bir olduğumuzda, sadece O'nu değil, aynı zamanda kendimizi de gerçekleştirmiş oluruz.

Kendimi gerçekten ve gerçekten sevdiğimi çünkü Gerçeği sevdiğimi söylediğimde, bu, Gerçeğin sürekli içimde, benimle ve benim için nefes aldığını bilinçli olarak hissettiğim anlamına gelir. Yeryüzündeki nefesim, Gerçeğin yaşayan gerçekliğidir. Güçlü bedenim, dinamik canlı, berrak zihnim ve saf kalbim için değil, Tanrı içimde yaşadığı için kendimi her an seviyorum, tapıyorum; Tanrı beni kullanıyor, Tanrı Kendisini bende ve benim aracılığımla tamamlıyor. Bedenimi, yaşamımı, zihnimi ve kalbimi sevmemin ve sevmem gerektiğinin tek nedeni bu. Her insan bu yüksek Hakikat ile doldurulmalıdır. Dünyadaki yaşamının Yüce'nin iç Nefesinin dışsal bir tezahürü olduğunu bilinçli olarak hissetmesi gerekir.

Supreme, Ben Sizin Işıldayan Ekselanslarınızım.

Ben Senin Altın Sabanınım.

Ben Senin Vizyon Uçuşunum.

BEDENİN GERÇEĞİ VE RUHUN GERÇEĞİ

Siliman Üniversitesi, Dumagwete, Filipinler

1 Kasım 1969

Ceset bugün burada, yarın başka bir yerde. Bugün beden acı çeker, yarın beden keyif alır. Bugün beden hayal kırıklığına mahkumdur, yarın beden ilham ve özlemle doludur. Beden, sabit bir gerçekliğe sahip olmadığını hissederek, kendisini sürekli olarak çeşitli görüntü ve biçimlerde görür ve deneyimler.

Gerçekliğine rağmen, beden gerçek dışı hissediyor. Her zaman başka bir şeyde, başka birinde veya başka bir yerde gerçekliği keşfetmeye çalışır. Bilinçsiz olan beden, Hakikat, Gerçeklik ve Tamlıktan yoksun olduğunu hisseder. Kendini hep bir dilenci olarak görür. Bedene göre, Gerçeklik durağan bir şeydir. Ve ebedi Hakikatten çok uzak olduğunu hisseden beden, Hakikati sabit olduğu yerde arar.

Güzel bir kız örneğini ele alalım. Herkes onun çok güzel olduğunu biliyor. Güzellik, içindeki gerçekliktir. Ama güzelliğinden memnun değil. Birinin kendisinden daha güzel olduğuna inanıyor, hatta belki de başkalarının çirkin bulduğu biri. Akrabaları ona ne kadar derse desin: “Sen güzelsin. Kimse senin kadar güzel değil” diyerek tatmin olmuyor. Bu sadece fiziksel güzellik için değil, fiziksel alemdeki diğer tüm gerçeklikler için de geçerlidir.

Fiziksel olan yoktur ve sahip olduğuyla yetinemez. Ona başkalarının hakikate, ışığa, güzelliğe, mutluluğa sahip olduğu anlaşılıyor, ama o yok. Fiziksel olanın doğası, ebedi bir dilenci gibi hissetmektir. Başka bir yerden, başka bir şey istiyor, ya insanlardan ya da Cennetten. Fiziksel olarak her zaman bir tatminsizlik hissi vardır. Fiziksel olan, doğası gereği, tatminsizliğin meskenidir.

Ancak ruh farklıdır. Ruh her zaman Tanrı'dan gelen her şeye sonsuz ölçüde sahip olduğunu ve Sonsuzluğu içerme potansiyeline sahip olduğunu hisseder. Kendi gerçeğinden memnun. Ruh, neye sahip olduğunu ve neye dönüşebileceğini bildiği için tatmin olur.

Şimdi ruh tezahür alanında yaşıyor. Bugün ya da yarın Sonsuz'u ortaya çıkarma yeteneğine sahip olduğunu biliyor. Şimdi sahip olduklarından ve sahip olacaklarından, yapacaklarından ve Sonsuz'da ve Sonsuz için ortaya koyacaklarından memnundur. Ruhun doğası memnun olmaktır. İlahi bir memnuniyet içinde yaşıyor. Çoğu zaman beden neşelenir ve yine de tatminsiz kalır. Ama ruh sonsuz Gerçeği gördüğü için sürekli neşe içinde yaşar.

Ruh, Gerçek'in hem statik hem de dinamik olduğu gerçeğini idrak eder. Ruh, Gerçeği en yüksek, en derin, her şeyi kaplayan bilincinde gördüğü için tatmin olur. Beden, Gerçeği her açıdan asla görmez, Gerçek'i asla orijinal anlamıyla, görülmesi, hissedilmesi ve idrak edilmesi gerektiği gibi görmez.

Beden, Gerçeği kendi tarzında, onu küçük parçalara bölerek ve tek tek düşünerek hissetmek ister. Ve ruh, Gerçeği tüm evrelerinde, tüm faaliyetlerinde, hem dinamik hem de statik, tüm dünyevi olaylarda ve Cennetsel deneyimlerde görmek ister. Ruh, Gerçekliği sınırlamaz. Gerçeği sonsuzluğu içinde görür, Gerçeği Mutlak'ın sonsuz bir ifadesi olarak hisseder ve kendini sonsuz ifade ve farkındalık yollarında her zaman Gerçek ile özdeşleştirmeye çalışır. Beden, hem dinamik hem de statik olan nihai Gerçeği almaya çalışsa da, ruhun bilgeliğine tamamen ve sorgusuz sualsiz teslim olana kadar Gerçek'e bakamaz veya hissedemez.

Sıradan insan vücudu kusurluluğun somut örneğidir. Bu kusur, ancak beden gönüllü olarak kendisini ruhun sürekli büyüyen ışığına, bilgeliğine ve mutluluğuna sunduğunda mükemmelliğe dönüştürülebilir. Vücudun bunu yapacağı gün mutlaka gelecektir. O zaman beden ve ruh, Yüce Olan'ın Misyonunu - doğayı dönüştürme misyonu, burada yeryüzündeki en yüksek Gerçeği ifşa etme, tezahür ettirme ve gerçekleştirme misyonu - yerine getirmek için yan yana koşacak.

ÜNİVERSİTE TOPLUM BARIŞLARININ AKIL KAYNAĞIDIR

Güney Filipinler Üniversitesi, Cebu, Filipinler

USP Spor Salonu, Lahoug Kampüsü

18 Ocak 1993

Vakfın Sayın Yönetim Kurulu Başkanı Sayın Oscar Jereza, Jr., Rektör Dr. Duterte, Rektör Yardımcısı Dr. Lauedes Jereza, Rektör Yardımcısı Dr. Martinez ve Vakıf Yönetim Kurulu üyeleri ve Eğitim Departmanı, Kültür ve Spor, bana vermiş olduğunuz harika ödül, özlem yüreğim ve özverili yaşamım için her birinize en kalbi şükranlarımı sunuyorum.

Üniversite 1927'de kuruldu, 1931'de doğdum. Yirmi yedi sayısı hayatımda çok önemli - 27 Ağustos'ta doğdum. Şimdi altmış bir yaşındayım ve kaynağa, temele tüm kalbimle şükranlarımı sunmak için dört yıl daha ekliyorum. Kaynağa altmış beş milyon şükran çiçeği veriyorum.

1927'de kurulduğundan bu yana, bu saygın kurum, fahri derecesini dünyanın sadece dört seçkin sakinine verdi. Beni aynı yüksek şerefle şereflendirdiğiniz için kutsanmışsınız. Kutsanmış hayatım ve ben, senin hafif bilgeliğin ve yüksek şefkatin önünde içtenlikle eğiliyorum.

Güleryüzlü, sevgi dolu ve ilham verici birlik kalpleriyle burada bulunan hükümetin üst düzey mensuplarına ve diplomasi teşkilatına, üniversite liderlerine ve öğretim üyelerine, öğrencilere ve arkadaşlara da yürekten şükranlarımı sunmak istiyorum.

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Ey Güney Filipinler Üniversitesi'nin cömert Ruhu! Ruhum, kalbim, aklım, hayatim ve bedenim şimdi burada kutsal gönül bahçesinde çok önemli üç hediye-nimet almak için: cehaletimin ölüm belgesi, bilginin doğum belgesi ve ileri derece hayatımın bilgeliği.

Özlem-kalbimin ve adanmış-hayatımın görüşüne göre, Üniversite, antik dünyanın her şeyi aydınlatan vizyonu ve modern dünyanın sürekli hızlanan keşifleri için ideal bir yerdir. Burada, ağarmış geçmişin kahinleri, bilgeleri ve azizleri ile bugünün ulusunun bilginleri ve kurucuları birlikte şarkı söyler ve oynarlar. Burada yine bilgelik orduları, yaşamın aşkın zaferini ilan etmek için bin yılın cehalet gecesine karşı toplanıyor.

İnsan zihninde sonsuz sayıda soru vardır. Üniversitenin kalbinde acımasız cevaplar vardır. Üniversitenin ruhu, cehalet-kusurlara batmış bir dünyada hürriyet-ışığın nasıl seçileceğini ve tüm dünyanın çehre-kaderinin nasıl kökten değiştirileceğini öğretir.

Evrensel bilgelik eksikliği, evrensel barış, evrensel birlik ve evrensel bütünlüğün olmamasından sorumludur. Hayattan ve ömür boyu sayısız şey istiyoruz ama çaresizce, şaşmaz bir şekilde, uykusuz ve yorulmadan ihtiyacımız olan tek bir şey var - barış, barış, barış. Özgürlükte, seçim özgürlüğünde huzur buluyoruz.

İki tür özgürlük vardır: akıl özgürlüğü ve kalp özgürlüğü. Aklın özgürlüğü bize hükmetmek, bizi bağlamak ve kör etmek istiyor. Ayrılığın hayalini kuruyor ve ayrı yaşıyor. Ayrılığın hayalini kurup, ayrı yaşamak, çaresizce neşe-birlik ve doyum-doyuma muhtaçtır.

Kalbin özgürlüğü, kendini genişletmek, kendini keşfetmek ve kendini aydınlatmaktır. Kalbin özgürlüğü sadece bir şarkı söyler, evde barışın şarkısı - birlik. Zihnin özgürlüğü gök gürültülü bir ses çıkarmayı sever. Kalbin özgürlüğü flüt melodisini sever.

İç dünyada barış ve özgürlük bir şeydir, bu bir gerçeklik-birliktir. Dış dünyada, özgürlük ve barış taban tabana zıt iki gerçekliktir. Dış dünyada, savaş tacirlerinin özgürlüğü dünya karmaşası ve yaşam yıkımıdır. İç dünyada, barışı sevenlerin özgürlüğü, barış-mükemmellik ve Tanrı-memnuniyetidir. Gözlerini aç. Bakın, savaş tacirleri önünüzde korkusuzca yürüyor. Gözlerini kapat. Hemen kalbinizin en derin kovuklarında güzel, ruhlu ve verimli, sevgi dolu barışı göreceksiniz.

Aklımın her şeye sahip olduğunu söylediğimde mutlu değilim. Sadece kalbimin her şey olduğunu hissettiğimde mutluyum.

Dünya hakkında sayısız tumturaklı konuşmacı var, onlar her yerdeler. Daha derin bir inceleme, samimiyete, güvenilirliğe, saflığa ve dürüstlüğe tamamen yabancı olduklarını gösterir. Saçma olmasa da çoğu zaman son derece aptalca davranırlar. Dünyanın duacı, duygulu ve meditatif hayalperestleri son derece nadirdir. İnsanlığın-tanrısallığın devasa gururu olan dev kutup yıldızı Mihail Gorbaçov gibi barışı seven ve barışı sağlayanlar, barışa susamışlığı ve barışa olan açlığı gidermek için öne çıkmak zorunludur.

Dünyanın, "Veni, vidi, vici - Geldim, gördüm, yendim" diyen başka bir Jül Sezar'a ihtiyacı yok. Bu dünyanın umutsuzca ihtiyaç duyduğu şeye tam anlamıyla sahip - Kutsal Babamız, Evrensel Babamız, insanlığa kutsanmış bir şekilde şöyle diyen Papa II. John Paul: “Geldim. Sevdim. oldum Tanrısallığın Merhameti ve insanlığın özlemi oldum."

Zihin-zirve-uzlaşma toplantıları, evrensel barışı tezahür ettirmede başarısız olabilir ve hatta tamamen başarısız olabilir. Dünyanın boylam ve genişliği boyunca her şeyi aydınlatan Cennetsel barış mesajını açık bir şekilde ortaya çıkaracak ve yerine getirecek olan, kalp-zirve-birliğinin buluşmalarıdır.

Zihnin hapishanesinde yaşadığımızda, çaresiz ve umutsuz kaderciler olmaya zorlanıyoruz. İnsanın üzücü kaderinin amansız olduğuna ikna olduk. Ancak tapınak-kalpte yaşadığımızda, bir kişinin kaderinin değiştirilmesi gerektiğini ve değiştirilebileceğini içtenlikle hissediyor ve kesin olarak biliyoruz. Zihin sınırlaması, Tanrı'nın seçilmiş Saatinde sınırsız Evrensel Zihne dönüşecektir. Kusursuz Mükemmellik insanlığın kalbini aydınlatacak. İmkansızlık, gelişen olasılığa koşulsuz olarak teslim olur. Opportunity benzeri görülmemiş bir yarışa başlayacak - dünyanın ırksal dönüşümü ve her zaman aşan Ötenin İlahi Vasfı ile dolu hedef-gerçekliğe varacak.

En büyük şaşkınlığımız ve sevincimiz için, şüphe duyan zihin arayan zihne teslim olur ve arayan zihnin, yüce Rab Yüce'den radikal dönüşüm için sonsuz bir Lütuf alan hevesli kalbe teslim olmaya hazır olduğunu uzun süre hissedeceğiz. insanlığın. Bulanık bir zihin ve saf bir kalp değil, boyun eğmez bir iradeye sahip bir zihin ve kesin-vaadlerle dolu bir kalp, yeryüzünün esaret-gecesini Cennetin Işık-Hürriyetine çevirecektir.

Hedefimiz barışın olduğu yerdir ve bunun tersi de geçerlidir. Bir kişinin kendi hedefi olduğu gibi, her ülkenin de kendi hedefi vardır. İnsanın amacı her yerde Hakikati görmektir, bir ülkenin gayesi ise her şeyde Hakikat olmaktır.

Ülkenin potansiyelini gören ve artıran insandır. Sevgili Başkanımız Fidel Ramos'tan görkemli açıklama. Ülkesiyle bölünmez bütünlüğü sayesinde tüm dünyaya "Hedefim ülkemizi barışçıl, üretken ve ilerici bir toplum haline getirmektir" diyor.

Her üniversitenin özel bir hayali vardır - mutluluk: içeride mutluluk, dışarıda mutluluk. Üniversitenin tüm anne-kalpleri ve çocuk-kalpleri, toplumda barışçıl rol oynamaya mahkumdur. Ayrıca, burada toplumda iki tür uzlaştırıcı olduğunu anlamalıyız: insan uzlaştırıcılar ve ilahi uzlaştırıcılar. Barışçıl insan, barış için ne kadar çok şey yaptığını sevinçle hissediyor ve gururla açıklıyor. İlahi barışçıl, zavallı Toprak Ana adına ve yerine getirilmemiş Tanrı aşkına dünyayı iyileştirmek için henüz ne kadar şey yapmadığını içtenlikle ve içtenlikle hissediyor.

Güney Filipinler Üniversitesi'nin kalbinin attığı slogan "Bilgi, Dürüstlük, Çalışkanlık"tır. Bu özel mesaj, evrensel barışın eşsiz bir kaşifidir. "Bilgi", insanlığın sürekli genişleyen ve sürekli aşan ufuklara yönelik doğumsuz ve ölümsüz susuzluğudur. “Bütünlük”, kendi kendine aydınlanmanın ve dünyanın mükemmelliğinin habercisidir. Çalışkanlık özveri demektir, çalışkanlık özveri demektir.

elimizde olanı veriyoruz. Dünyanın dört bir yanına dünyayı değiştiren bir mesaj ışığı veriyoruz. Transcendental Heights'tan aldığımız mesaj bu. Olduğumuzu veriyoruz. Bizler Sonsuzluğun Hazırlığı, Sonsuzluğun Özlemi ve Ölümsüzlüğün Birliğiyiz.

aum

Cehennem mi? parnom idau

Paroat paroam udacyate

Paroasya paroam odoya

Paroam evovauiuyate

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluk budur.

Infinity'den Infinity ortaya çıktı.

Infinity'den Infinity'yi kaldırırsanız,

Sonsuz kalır.

(Sri Chinmoy bu konuşmayı, "dünya insanları arasında iyi niyetini ve barışını yaymak için gösterdiği aralıksız çabaların takdiri ve onun için Güney Filipinler Üniversitesi'nden İnsancıl Mektuplar Doktoru" onursal derecesinin takdim edilmesi vesilesiyle yaptı. müzik, resim ve edebiyat alanında olağanüstü beceri" 18 Ocak 1993.)

PORTO RİKO

KENDİNİ BİL

Porto Riko Üniversitesi, Rio Piedras, Porto Riko

26 Ağustos 1968

Atmanam viddhi - Kendini bil. Her insan kendini tanımaya ihtiyaç duyar. Kendini sonsuz, ezeli ve ölümsüz bir Bilinç olarak bilmesi gerekir. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük kavramları bize kesinlikle yabancıdır. Neden? Nedeni oldukça basit. Biz bedende yaşıyoruz, ruhta değil. Bizim için beden her şeydir. Bedenin dışında hiçbir şey yoktur ve olamaz. Biz ruhun varlığını saf bir hayal olarak kabul ederiz. Ama sizi temin ederim, ruh hayali değildir. O hayattır ve aynı zamanda Kozmik Gerçekliğin ifşasıdır. Çoğumuz bir bedende, dünyaya bağlı bir fiziksel bilinçte yaşarız. Hocamız karanlık, hocamız cehalet. Ama eğer ruhun içinde yaşarsak, öğretmenimizin Vizyon olduğunu ve öğretmenimizin Aydınlanma olduğunu göreceğiz.

"Hayat bir çabadır." Vücudun söylediği bu. "Hayat bir nimettir." Ruh böyle diyor. İçimizdeki insan ahlakın, toplumun ve insan doğasının ötesine geçmek istemez. İçimizdeki ilahi, ilahilikten insanlığa, birlikten çeşitliliğe iner.

Atmanam vidhi. Kendini bil. Upanişadların görücüleri bu Aşkın Mesajı sadece ifşa etmekle kalmadılar, onu acı çeken, ağlayan ve mücadele eden insanlığa da sundular. Kendini tanımak için önce kendini keşfetmelisin. Kendini keşfetmek nedir? Kendini keşfetme, Tanrı'yı idrak etmektir.

Yoga olmadan kendini keşfetme olmaz. Yoga bir din değildir. Yoga Evrensel Gerçektir. Bu, Hindistan'ın geleneksel gerçeğidir. Bu hayatın en önemli deneyimidir. Gerçek Yoga ve yaşam el ele gider. Bölünemezler. Bunu yapmaya çalışırsan başarısız olursun. Yoga ve yaşam, Yaratıcı ve Yaratılış kadar ayrılmazdır.

Yoga şiddetli çilecilikle eşanlamlı mıdır? Kesinlikle hayır. Yoga öz disiplinle eş anlamlı mıdır? Kesinlikle, evet. Yoga, dünyadan feragat etmeyi ve duyuların solup gitmesini gerektirir mi? Hayır asla. Yoga, dünyanın kabulünü ve duyuların kontrolünü gerektirir mi? Evet ve yine evet. Yoga Herkes İçin mi? Evet ve hayır. Evet, çünkü her insan ruhu Tanrı'dan gelmiştir ve içten içe O'na dönmeyi ister. Hayır, çünkü şu anki gelişim düzeyindeki bazı insanlar Tanrı olmadan yaşayabileceklerine inanıyorlar.

Öğrenmek ve muhakeme etmek kişinin kendini anlamasına yardımcı olabilir mi? HAYIR. Tamamen kitap bilgisi, kendini kandırmayla sonuçlanır. Neden? Çünkü alim insan, sonsuz hikmeti idrak ettiğine inanır. Ne yazık ki, gerçek sonsuz Bilgeliğin yalnızca Tanrı'dan, Tanrı bilincinden gelebileceğini bilmiyor. Tamamen zihinsel muhakeme hayal kırıklığıyla sonuçlanır.

Adanmışlık ve istek, bir kişinin kendini gerçekleştirmesine yardımcı olabilir mi? Evet. Bir kişinin kutsaması, Tanrı'nın Ayaklarına serilmiş kalbinin çiçeğidir. İnsanın özlemi, Tanrı'nın dizlerinin üzerine konan ruhunun meyvesidir.

Kendini gerçekleştirme için bir kişinin özgürlüğe ihtiyacı vardır. Tanrı ona özgürlük verir. özgürlük nedir? Özgürlük, Tanrı'nın güç-fedası ve insanın güç-mucizesidir. Hindistan'ın büyük manevi Üstadı Sri Ramakrishna bir keresinde şöyle demişti: "'Ben bağlıyım, ben bağlıyım' deyip duran talihsiz kişi yalnızca kendini bağlar. Gece gündüz “Ben günahkarım, günahkarım” diyen gerçekten günahkar olur. Kişi, Tanrı'ya o kadar ateşli bir imana sahip olmalıdır ki, “Nasıl? Tanrı'nın adını tekrarladım, günah nasıl hala üzerime yapışabilir? Nasıl günahkar kalabilirim?"

Olumlu düşünceleri, olumlu fikirleri, olumlu idealleri dikkatlice geliştirmeliyiz. Ancak o zaman Hedefimiz uzak bir ihtimal olmaktan çıkacaktır. Herkes şunu hissetsin: “Ben Allah'ın Ayaklarındayım Efendim. Yaratıcım olan Tanrı'nın elindeyim. Tanrı'nın Kalbindeyim, tek Sevgilim."

“Dileyin, ödüllendirileceksiniz; arayın, bulacaksınız; kapıyı çalın, açılacaktır.” Rica ettim. Rabbim bana sınırsız rahmetini lütfetti. İçin bakıyordum. Rabbim bana sonsuz Sevgisini verdi. Çaldım. Büyük sürprizime göre, kapı kilitli değildi. Sevgili Lord benim gelişimi dört gözle bekliyordu. Ve işte geliyorum!

HAYATIN ANLAMI

amerikan üniversitesi,

San Juan, Porto Riko

17 Ekim 1968

Hayat, Allah'ın yarattıklarına aşkın bir lütfudur. Allah'ın rızasından daha önemli ne var? Tanrı'nın umurunda. Tanrı'nın Bakımından daha önemli olan nedir? Tanrı'nın İradesinin mutlak yerine getirilmesi.

Hayat, insanın bilgelik ve inanç deneyimidir. İnançsız bilgelik, boşuna köleliktir. Hikmetsiz iman, ahmaklığın gülümsemesidir. İnanç ve bilgelik el ele gidebilir. İnanç, Gerçeği görmemizi ister. Bilgelik Gerçeği yaşamamıza yardım eder.

Dış dünya, insan zihninin gelip geçici ve yıkıcı düşünceleri ile insan ruhunun yaratıcı ve kalıcı iradesi arasındaki bir çatışma oyunudur. İç huzur, zihnin terk edilmesi ile ruhun kabulü arasındaki bir uyum oyunudur.

Hayat iradedir. Tanrı ile insan arasındaki bağ olan tek bir irade vardır. Bu irade, İlgi ve Şefkatin aşağı doğru bir çağrısıdır ve aynı zamanda yukarı doğru, sevgi ve çaresizliğin çağrısıdır.

Hayat, insanın Tanrı'yı kendi gözleriyle görmeye yönelik bilinçli girişimidir.

Önce dene. Sonra gerekirse arayın.

Önce ver. Sonra gerekirse al.

Önce koş. Ardından gerekirse durun.

Önce onu yap. Sonra gerekirse söyleyin.

Düşünce, insan düşüncesi dünyayı yönetir. Ama sadece düşünmek işe yaramaz.

Tanrı'nın hayal kırıklığım olduğunu düşündüğümde.

Ağladığımda, Tanrı benim tesellimdir.

Denediğimde, Tanrı benim kurtuluşum.

İstediğim zaman, Tanrı benim aydınlanmamdır.

Hayatı gerçekten seviyorsak, önce Tanrı'yı sevmeliyiz, çünkü Tanrı hayatın sadece Kaynağı değil, aynı zamanda Nefesidir. Tanrı sevgisi bize hiçbir şeye mal olmaz, kesinlikle hiçbir şeye, ama değeri büyüktür. Zihnimiz bu gerçeği biliyor. Kalbimiz bu gerçekle yaşıyor. Ruhumuz bu gerçeği somutlaştırır.

İnsan yaşamının en yüksek amacı kurtuluştur. Kurtuluş, insanın seçimi ve Tanrı'nın Lütfudur. Kurtuluş, insanın tam özgürlüğü ve Tanrı'nın sürekli sorumluluğudur.

Hayatınızı anlamlı ve başarılı kılmak için hiçbir planınız olmadığı için ağlıyorsunuz. Arıyor çünkü tüm planları durma noktasına geldi. Arıyorum çünkü herhangi bir planım olmasını istemiyorum. Tek istediğim, hem Vizyon hem de Gerçek olan Yüce'nin Ayakları'na sürekli oturmak.

Hayatımın üç doktoru var: Doktor Aşkı, Doktor Bağlılığı ve Doktor Vazgeçişi. Dr. Love, zihnimin darlığını gideriyor. Doktor Adanmışlık kalbimdeki safsızlıkları iyileştirir. Dr. Feragat hayatımın cehaletini iyileştirir.

Hayatımın üç Tanrısı var: Tanrı-Varoluş, Tanrı-Bilinci ve Tanrı-Mutluluk. Tanrı-Varoluş sonsuza kadar bende kalır. İçimde Tanrı-Bilinci sürekli büyüyor. God-Bliss benimle ölümsüz bir şekilde yaşıyor.

İSKOÇYA

ŞÜPHE NASIL YETERLİ

Dundee Üniversitesi, Dundee, İskoçya

25 Kasım 1970

Büyük bir yazar bir keresinde şöyle demişti: "Bir filozof şüphe duyandır." Naçizane görüşüme göre, hepimiz filozofuz, çünkü yeryüzünde en az bir kez bile şüphe duymayan kimse yoktur.

Sanskritçe'de "felsefe", "darshan"dır. Darshan, öngörü, Gerçeği görmek demektir. Sri Ramakrishna şöyle dedi: "Eski günlerde insanların vizyonları vardı. Şimdi insanlar darshan öğreniyor!” Gerçeği incelemek bir şeydir, yüce İlkel Gerçeği doğrudan görmek başka bir şeydir.

Felsefe öğrencilerinin üzerine hiçbir şekilde soğuk su dökmüyorum, bundan çok uzak. Ayrıca mütevazı bir filozof olma şansına da sahiptim. Ama şunu söylemek istiyorum: felsefe bizi maneviyata götürür ve maneviyat bize Tanrı'yı idrak etme ve kendini ifşa etme verir. Öyleyse yolculuğumuza felsefe ile başlayalım. Bu, manevi merdivenin ilk basamağıdır. Bir sonraki adım maneviyattır ve son adım Tanrı'nın farkındalığıdır.

Şüphe. Şüphe, gerçek bilginin yokluğu anlamına gelir. Gerçek bilgi gerçek ışıktır ve gerçek ışık bizim dünyayla bölünmez birliğimizdir.

İnanç ve şüphe. Kuzey kutbu ve güney kutbu gibidirler. Ne yazık ki, inançlı adam çoğu kez yanlış anlaşılmaktadır. İnançlı bir adama fanatik deme eğilimindeyiz. Burada üzücü bir hata yapıyoruz. Fanatik, sağduyudan nefret eder ve düşünen zihni görmezden gelirken, inançlı bir adam, eğer gerçekten bir inanç adamıysa, sağduyuyu hoş karşılar ve şüphe duyan bir zihni kabul eder. O zaman inanç, şüphe duyan zihninin kendisini aşmasına ve sonsuz Genişliğe, ebedi ve ölümsüz bir şeye girmesine yardımcı olacaktır. İnancın şüphe duyan zihne verdiği şey budur.

İman adamı aynı zamanda ilahi tevazu sahibi bir adamdır. Maneviyata olan inancında ne kadar ilerlerse, fevkalade alçakgönüllülüğü o kadar derinleşir.

Burada Keats'in ölümsüz sözünü alıntılamak istiyorum: "Ruhumun en büyük yükselişleri beni her seferinde alçakgönüllülüğe götürüyor."

Şüphe, kendi kendine empoze edilen cehalettir. İnanç, İlkel Gerçeğe ilişkin içsel vizyonumuzdur. İnanç, ruhumuzun genişlemesi ve ruhun aydınlanmasıdır.

Her yerde karanlığı görüyoruz. Her yerde kirlilik ve her yerde kusur görüyoruz. Aynı zamanda, dünyanın çehresini dönüştürmek için içsel ilhama, aspirasyona, yeteneğe ve sarsılmaz iradeye sahip olan bizleriz. Nasıl? Kendinizdeki şüphenin üstesinden gelmek, insanlık ve Tanrı'daki şüphenizin üstesinden gelmek.

Şüphe. Neden şüpheleniyoruz? Şüphe ederiz çünkü başkalarıyla, dünyanın geri kalanıyla bilinçli bir birliğimiz yoktur. Biri benden şüphe ederse, karşılığında ben de ondan şüphe eder miyim? Ondan şüphe ediyorsam, onunla aynı gemideyim demektir. Ama ona inancımı, sarsılmaz inancımı sunarsam, o zaman ya bugün ya da yarın, er ya da geç onun doğasını değiştirebileceğim.

Ağaçtan ne öğreniyoruz? Tüm gücümüzle salladığımızda bir ağaç ne yapar? Ağaç bize çiçeklerini, meyvelerini hemen verir. Aynı şekilde, başkaları bize birçok şüpheyle eziyet ederse, onlara beyaz inancımızı verelim. Ve sonra kar beyazı inancımız, hayatlarını kasvetli ve kararan şüphe bulutlarının bolluğundan kurtaracaktır.

Dünyanın çirkin olduğunu kendi gözlerimizle açıkça görüyoruz. Dünyanın kirli olduğunu kulaklarımızla açıkça işitiriz. Ama bizim de aklımız var. Aklımızı kullanalım ya da zihnimizi gözlere rağmen sadece doğruyu, saf olanı görmeye zorlayalım. Aklımızı kullanalım veya zihne sadece doğruyu, ilahi olanı işittirelim. Bizi bilincin daha yüksek alemlerine taşıyacak zengin yeteneğe sahip olan zihindir, gelişmiş zihindir, bilinçli zihindir, aydınlanmış zihindir.

Hepimiz Toprak Ana'nın yasalarına uyarız. Toprak Ana, Cennetin kanunlarına uyar. Cennet, Allah'ın özel bir Kanununa tabidir. Ama şüphemiz, değer verdiğimiz şüphemiz, yalnızca kendi yasasına uyar. Onun yasası hayal kırıklığıdır ve hayal kırıklığı içinde yıkım tehditkar bir şekilde belirir.

Neden şüpheleniyoruz? Çünkü doğru anlayışa sahip değiliz. Adı Kabir olan büyük manevi aziz şöyle dedi: "Kardeşler, beni dinleyin: seven anlar."

Seversek, anlarız ve Gerçeği anlarsak, o zaman günlük varlığımızda bir damla bile şüphe beslemeye ne ihtiyacımız ne de fırsatımız olur.

Kendi başımıza Tanrı'dan şüphe ediyoruz. Tanrı'dan şüphe ediyoruz çünkü O'nun görünmez olduğunu düşünüyoruz. O'nun işitilemez olduğunu düşündüğümüz için O'ndan şüphe ediyoruz. O'nun anlaşılmaz olduğunu düşündüğümüz için O'ndan şüphe ediyoruz.

Ama O'nu görmek için ne yaptık? O'nu duymak için ne yaptık? O'nu anlamak için ne yaptık?

O'nu görmek için her gün içtenlikle dua ettik mi? Cevap hayır. İnsanlığı O'nu duymak için özveriyle sevdik mi? HAYIR. O'nu anlamak için insanlıkta tanrısallığa hizmet ettik mi? HAYIR. Tanrı'ya dua etmedik. İnsanlığı sevmedik. Biz insanlıkta ilahi vasfa hizmet etmedik. Yine de Tanrı'yı kendi gözlerimizle görmek istiyoruz. Bu imkansız.

Tanrı, özlem dediğimiz içsel çağrımızın gücüyle, içimizdeki yükselen alevle görülebilir. Her an bu alev en yükseğe yükselir. İçeriden nasıl çağrı yapacağımızı bilirsek, o zaman bu alev yükselecek, yukarı, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanacak ve tırmanarak etrafındaki dünyayı aydınlatacaktır.

Çoğunuzun duymuş olduğundan emin olduğum bir Hint atasözü vardır: "Güçlü adam, düşmanından uzaktayken korkar, ama düşman yakındayken ondan korkmaz." Şunu da eklemek isterim ki, ruhen güçlü bir kişiye şüphe saldırdığında, o daha da güçlenir, sonsuz güçlenir. Bunu, şüpheye karşı savaşması ve onu yenmesi için ona enerji veren ruhunun ışığını ön plana çıkararak başarır.

Şüphenin üstesinden gelmenin bir başka yolu da o anda bir çocuk, Tanrı'nın bir çocuğu hissetmek ve aynı zamanda Tanrı'nın bizimle oynayan İlahi bir Çocuk olduğunu hissetmektir. Biz insan çocuklarıyız ve O İlahi Çocuktur.

Çocuğun hiç şüphesi yok, anne babasına sarsılmaz bir inancı var. Tanıştığı herkese sarsılmaz bir inancı vardır. Günlük yaşamda aynı rolü oynayabiliriz. İlahi Çocuk olan Tanrı ile oynayalım. Konuşurken, yemek yerken ve hareket ederken, içimizdeki İlahi Çocuğu bizimle oynadığını hissedersek, hayatımızda hiçbir şüphe gölgesi olamaz. Biz yalnız değiliz. Her an bizimle oynayan birileri var. Bunu bilir ve hissedersek, şüphe aklımızı asla bulandıramaz.

Allah'ı seven, Allah'a tapan, kendi içinde derinlerde, kalbinin en ücra köşelerinde bir esriklik adası olduğunu hisseder ve bu ada asla bir şüphe seliyle dolup taşamaz, çünkü sevgisi onu çoktan yaratmıştır. O, ilahi kesinliğe sahip olandır.

En yüksek mertebenin arayıcısı dedi ki: "Bazıları O'nun (Tanrı'nın) çok uzakta olduğunu düşünüyor, bazıları da "Hayır, burada yaşıyor" diyor. Ama onu buldum. Aşkın beşiğindedir."

Allah'ı sevdiğimiz zaman sorunlarımız biter. Hiçbirimizin Tanrı'yı kendi gözlerimizle görmediği doğrudur. Ama bir an için, Tanrı'nın tüm sevgisiyle sevdiklerimizde yaşadığını hayal edebiliriz. Sevdiklerimizde Sevdiğimizin Yüzünü görmeye çalışalım. Aşkın olduğu yerde, gerçek aşk, birliğin kendisi vardır. Birliğin olduğu yerde şüphe olamaz, ne bulandırabilir, ne tehdit edebilir, ne de şüpheyi yok edebilir.

Şüphenin üstesinden nasıl gelinir? Şüpheyi yenmek için kişi sürekli olarak doğasını arındırmalıdır. Bu arınma bedenimizde gerçekleşmelidir. Vücut sürekli temizlenmelidir. Bu, günde altı veya yedi kez duş almamız gerektiği anlamına gelmez. Vücut ancak içimizde yaşayan sunağı hissettiğimizde temizlenecektir. O zaman ışık ve hakikat tanrısının yaşayan varlığını kendi içimizde bulmalıyız. Ve sonra vücut hemen temizlenecek. O zaman ne bedenimizde ne de fiziksel zihnimizde hiçbir şüphemiz kalmaz.

Hayati. Hayati olan ilahi dinamizmin rolünü oynamak zorundadır. Hayati olandaki şüphenin üstesinden gelmek için, hayati olana sunulması gereken agresif ve yıkıcı bir güç değil, dinamik enerjidir.

Akıl. Her an zihin netlik ve doğru düşünce ile doldurulmalıdır. Zihin her an ilahi düşünceleri, ilahi fikirleri ve ilahi idealleri bilinçli olarak taşımalıdır. O zaman şüphe zihinde nefes alamaz.

Kalp. Kalbteki şüpheyi kolaylıkla yenebilmek için, kalbi her an maneviyat sahibi olmaya teşvik etmek gerekir. Kalp, fedakarlık mesajını dünyanın geri kalanına taşımak için çağrılır. Samimi arayıcı, hayatın nefesini feda ederek, hiçbir şeyi feda etmediğini, bunun yerine sadece kendi içsel bilincini genişlettiğini ve burada dünyada kendini gerçekleştirdiğini hisseder.

Şüphenin üstesinden gelinebilir. Yenilmesi gerekir. Nasıl? Tek cevap, zihinde sürekli ve duygusal konsantrasyon, kalpte meditasyon ve tüm varlıkta tefekkürdür.

İLAHİ GÖREV VE EN YÜKSEK MÜCADELE

Glasgow Üniversitesi, Glasgow, İskoçya

Katolik kilise binası

2 Aralık 1970

Allah Görevini düşünür. Tanrı, Görevini düşünür. Adam ödülü seviyor. Adam ödül için ağlıyor. Koşulsuz yerine getirilen görev, Allah'ı sevindirir, O da bunu her an yerine getirir. Zahmetsiz ve düzenli ödül insanı mutlu eder ve sürekli olarak beklediği ve bunun için yaşadığı şey de budur.

İnsani görevimizde insanı insan olarak düşünürüz. İnsan görevinde insanı insanda görüyoruz. Başka bir deyişle, cehaletin esaretini seviyoruz. İlahi görevimiz insandaki Tanrı üzerine meditasyon yapmaktır. İlahi görevimiz, insanda Tanrı'yı \u200b\u200bgörmektir. Yani, Ölümsüzlükteki İlahi Vasfı sevmek.

İnsani görev zorlama ile başlar ve çoğu zaman hayal kırıklığı ve iğrenme ile sona erer. İlahi görev, bir iç ihtiyaçla başlar ve bir vecd seli ile biter.

İnsan ödülü ve ilahi ödül. İnsan ödülü, küçük bir insandan alınan geçici bir sevinçtir. İnsan ödülü, zayıf bir insandan alınan ölmekte olan aşktır. İlahi ödül, Tanrı'dan gelen sürekli bir Sevinç, sonsuz bir Sevinçtir. İlahi ödül, sonsuz Sevgidir, Tanrı'nın her şeyi yerine getiren Sevgisidir.

Umutsuz yaşamda görevlerimizi yerine getiriyoruz ve görevin çalışmanın başka bir adı olduğunu hissediyoruz. Bu borcun kendimize yüklendiğini ve ödülün en çok arzulanan zevk olduğunu da hissederiz. Gelecek vadeden yaşamda, görev gönüllüdür. Ve asla bağlayıcı değildir. Ve ödül, özverili hizmetin enerji verici sevincidir. Farkındalık yaşamında, görev bizim ilahi gururumuzdur ve ödül bizim şanlı aşkın yüksekliğimizdir.

İsteksiz yaşamda ve hatta hevesli yaşamda görevin ödülden önce geldiğini görürüz. Görev önce gelir, ardından ödül gelir. Farkındalık yaşamında bunun tersi olur: önce ödül, sonra yükümlülük. Neden? Tanrı birine Aşkın Yüksekliğini, En Yüksek Aydınlanmasını sunduğunda, bu, Tanrı'nın ona zaten tam farkındalık vermiş olduğu anlamına gelir. Tanrı onu seçtiği araç olarak kabul etti. Tanrı'nın onu seçtiği araç olarak kabul etmesi, onun zaten Tanrı'dan en yüksek ödülü aldığı anlamına gelir. Daha sonra, Tanrı ona görevini anlatır: insanlığı sevmek, insanlığa yardım etmek, insanlıkta İlahi Vasfa hizmet etmek, Tanrı'yı, sonsuz Merhameti açığa çıkarmak ve Tanrı'yı, sonsuz Endişeyi yeryüzünde, burada ve şimdi tezahür ettirmek.

Yıllar önce seçkin Hintli bilgin P. S. Ray, burada, İskoçya'da, Edinburgh'da eğitim gördü. Öğrenimini tamamladıktan sonra, bilgisini Hintli kardeşlerle paylaşmak için Hindistan'ın Bengal kentine döndü. Bir gün biri ona kaç çocuğu olduğunu sormuş. Cebinden çocuklarının bir listesini çıkardı. Sizce kaç çocuğu vardı? Kelimenin tam anlamıyla bekar olmasına rağmen yetmiş üç çocuğu vardı! Daha sonra soruyu soranı yanıtladı, "Bakın, işte benim çocuklarım - yetmiş üç parlak öğrenci. Onlar benim gerçek çocuklarım. Bekarım. Ama onları çocuklarım olarak görüyorum. Bana insanlığa hizmet etme fırsatı verdiler ve bu benim görevim. Bu çocuklara hizmet ederek en büyük görevimi yerine getiriyorum.”

Aynı teknede olduğumu söylemek istiyorum - evli değilim. Birkaç yüz manevi çocuğum var. Allah, sonsuz lütfundan en seçkin Nimetlerini benim mübarek başıma dökmüştür. Ruh çocuklarım bana bolca cesaret ve fırsat verdiler ve ben dünyayı dolaşırken tüm ihtiyaçlarımı karşıladılar. Bu benim hizmetimdir, kutsal hizmetimdir ve bu benim doğrudan görevimdir.

Bugün bu ağustos üniversitesinde özverili hizmetimi yerine getiriyorum. Bu benim son dersim. Turum sona eriyor. Yaklaşık bir aydır New York'a gitmedim. Cambridge, Oxford ve diğer üniversitelerde konuştum. İsviçre, Galler, Fransa ve İrlanda turundan yeni döndüm. Dün İrlanda'daydım ve bugün burada, İskoçya'dayım. Ne yapıyorum ben? Samimi arayanlara hizmet etmek için tüm samimiyetimle çalışıyorum. Her insan başkalarına yardımcı olma yeteneğine sahiptir. Bize sadece Tanrı yardım edebilir ve O her zaman yardım eder. Yapabileceğimiz şey, dünyadaki herkese hizmet etmek. Allah'ın bir kulu olarak herkes insanlığa hizmet etme kudretine sahiptir. Hizmet eşsiz görevimizdir.

Manevi bir bakış açısından, görev ve ödül el ele gider. Aynı manevi madalyonun ön ve arka yüzleri gibidirler. Görev insanın özlemidir ve ödül Tanrı-Kurtuluşu ve Tanrı-Farkındalığıdır. Buna ek olarak ödül, insanın ebedi yolculuğudur, ebediyen aşkın yolculuğudur ve borç, burada yeryüzünde ve orada Cennette ebediyen dönüşen, ebediyen tezahür eden, ebediyen Gerçekliği tamamlayan Tanrı'dır.

Aum.

Ey Yüce Rab,

Sen benim annemsin.

Sen benim babamsın.

Sen benim arkadaşımsın.

Sen benim Yoldaşımsın.

Sen Işık-Bilgisin.

Sen içsel zenginliksin.

Sen benim herşeyimsin.

Bu Gerçeği idrak ettiğimizde görevimizi tam olarak yerine getirmiş oluyoruz. İçsel Pilotu gerçekleştirmekten daha büyük bir görev olamaz. O'nu idrak edin, O'na kulluk edin, O'nu yeryüzünde tecelli ettirin. Bunun için doğduk.

TANRI OKULU

Glasgow Üniversitesi, Glasgow, İskoçya

Katolik kilise binası

16 Haziran 1973

Hepimiz burada, Sonsuz Gerçeği arayanlarız. Aynı sınıfta olmasak da, standardımız aynı olmasa da hepimiz aynı okuldayız. Kimi anaokulunda, kimi ilkokulda, kimi lisede, kimi üniversitede. Ancak okul, Tanrı Okulu'nun adını taşır ve Tanrı bizim tek Öğretmenimizdir. Bize iki önemli şey öğretiyor: Tüm dünyayla birlik duygusuyla iç hayatımızı nasıl aydınlatacağımızı ve dış hayatımızı nasıl feda edeceğimizi.

Bu okul, diğer okullar gibi, oldukça az seviyeye sahiptir. Altı derece veya diploma alıyoruz. İlk diploma doğamızın arınmasıdır, dışsal varlığın arınmasıdır. İkincisi, sıkıntı ve talihsizlik dünyasından kurtuluş, kurtuluştur. Üçüncüsü cehalet tuzağından kurtulmaktır. Dördüncüsü, kişinin Aşkın Benliğinin farkındalığıdır. Beşincisi, Mutlak'ın ifşasıdır. Ve son, en yüksek derece, Mutlak Yüce'nin tezahürüdür. Bunlar Allah'ın okulunda aldığımız derecelerdir.

Bu derecelerin tek bir arayıcısı bile reddedilmedi. Zaman içinde, içsel tekâmül sürecimizde, kesinlikle en azından ilk üç dereceyi alırız. Ama her arayışçı, eğer samimiyse, hayatının herhangi bir anında disipline ihtiyacı olduğunu hissetmeye ihtiyaç duyar: fiziksel disiplin, yaşam disiplini, zihinsel disiplin, psişik disiplin. Disiplin yoksa, kişi çok az ilerleme kaydeder veya hiç ilerlemez. Ancak disiplin veya özdenetim varsa, o zaman hedefine çok hızlı koşabilir.

Hayat ciddiye alınmalıdır. Ama çok ciddiye alınırsa, o zaman Gerçeği çekeriz veya Gerçeği zorlarız. Ve çekerek veya iterek, Yüce Allah'ın bizden istediği şekilde Gerçeğe ulaşamayacağız. Hayatı çok ciddiye alırsak, hayattan hemen önemli, büyük ve görkemli bir şey bekleriz ve istediğimizi elde edemezsek, hemen hayal kırıklığına uğrarız. Kendimizi bir hiçlik hapishanesinde gibi hissediyoruz. Hayat meyvesiz, iş meyvesiz, her şey meyvesiz. Hayatı ciddiye almalıyız ama fazla ciddiye alarak hayattan bize veremeyeceğini hemen talep etmiş oluyoruz. Buradaki cevap: yavaş ve istikrarlı bir şekilde. Hayatı hedefine doğru yavaş, tutarlı ve istikrarlı bir şekilde yönlendirmemiz gerekiyor. Biz arzumuzla hayatı Kader'e yönlendiririz, hayat da sabrı ve azmi ile bize yol gösterir.

Ancak, bazı insanlar hayatı çok hafife alırlar. Hayatın sunacak hiçbir şeyi olmadığını düşünürler, bu yüzden bilinçli ve kasıtlı veya bilinçsiz olarak cehaletin zevklerine kapılırlar. Bilmeliyiz ki, bu tür insanlar absürd ile dostluk kurmuşlardır. Her yaşam doğrudan Yüce Mutlak'tan gelir. Hayatı boşa harcayamayız. Her hayatın kendi ciddi anlamı olduğunu hissetmeliyiz. Bireysel yaşam sonunda Kozmik Yaşam ile birleşir. Sonlu olan, sonlu olanın ışığı, sonlu olanın yaşamı Sonsuza dalacaktır. Sonsuz'dan geldik. Burada, yeryüzünde elli ya da yetmiş yıl rollerimizi oynuyoruz ve sonra emekli oluyoruz. Bir süre sonra, dünyadaki bireysel yaşamda yaşayan Evrensel Yaşamı gerçekleştirmek için yeni bir mesajla, daha yüksek bir ışıkla, daha güçlü bir güçle bir kez daha dünyaya giriyoruz. Hayatı çok hafife alırsak, hayata yeterince dikkat etmezsek, o zaman bilinçsizce veya bilinçli olarak içsel olasılıklarımızı reddeder ve içsel yeteneklerimizi yok ederiz.

Hayatın bir kabulü daha var, insanın kabulü. Sonuçta insan olduğumuzu ve belirli şeyleri yapmamıza izin verildiğini hissediyoruz. Yaşam deneyimlerinin sonunda bizi Kaderimize götüreceğini hissedebiliriz, ancak insan olduğumuz için cehalet denizinde istediğimiz kadar kalabiliriz. Sürekli hata yapabilir ve yine de Tanrı'nın bağışlamasını bekleyebiliriz. Bu, insanın yaşamı kabul etmesi veya insanlık dramına katılımıdır. Ancak bu tutum aynı zamanda affedilemez bir hatadır. Cehaletten bir an önce kurtulma ihtiyacı hissetmeliyiz - zorla değil, isteyerek. İçsel gücümüzle, içsel ihtiyacımızla, içsel yaşantımızla cehalet denizinden çıkmalıyız.

Bir de dördüncü yaklaşım var. Hayatı ilahi olarak kabul ediyoruz. Her an, yaşamlarımızı etkilemeye çalışan Tanrısallık denen bir şeyin olduğunu hissedebiliriz. Her saniye Tanrı öne çıkmak ister ve biz bilinçli ya da bilinçsiz olarak buna izin vermeyiz. Ancak dua eder ve meditasyon yaparsak, İlahi Vasfın öne çıkmak için büyük bir fırsatı vardır. Mutlak Gerçeğin samimi bir arayıcısının her gün meditasyon yapmasının nedeni budur. Kendi İlahi Vasfını geliştirme ihtiyacı hisseder, çünkü İlahi Vasfta gerçek bir tatmin duygusu kazanır.

Her arayan tatmin için ağlar. Çocuk lolipoptan doyum alıyor. Bir adamın arzusu, milyonlarca dolar aldığında tatmin olur. Manevi hayata yeni başlayan bir arayışçı, bir damla ışık ve huzur aldığında tatmin olur. Hepimiz tatmin peşinde koşuyoruz. Ama gerçek doyum, tam doyum hâlâ çok uzakta. Mutlak tatmin, ancak Tanrı-Tezahürü en yüksek yönüyle yeryüzünde yerini aldığında yeşerecektir. Şimdi Allah'ın tecellisi örtülü ve aşikar bir şekilde gerçekleşmektedir. Tanrı birçok insan tarafından idrak edilmiştir. Birçoğu Tanrı'yı \u200b\u200bgösterdi. Ancak çok azı Tanrı'yı tezahür ettirebildi çünkü dünyanın aydınlanmamış ve hevessiz bilinciyle çevriliydiler. Yüce'nin tam tezahürü yeryüzünde gerçekleşene kadar, hiçbir arayıcı tam olarak tatmin olamaz.

Farkındalık bir şeydir, tezahür başka bir şeydir. Tezahür olmadığı sürece mükemmel Mükemmellik çiçek açmaz. Bir mango ağacına tırmanmak farkındalıktır. Tekrar mangolarla gelip, olmayanlara dağıtmak vahiydir. İnsanlara mangoları dağıttıktan sonra, bu mangoların Nektar ve Ölümsüzlük olduğunu ve Ölümsüzlükten her insanın sonunda tanrılaşacağını ve tam Ölümsüzlüğü kazanacağını onlara hissettirmek için yeryüzünün bilinci bir tezahürdür. Bir mango ağacına tırmanmak harika ama yeterli değil. Mango dağıtmak ve önemini dünyaya duyurmak için tekrar aşağı inmeliyiz. Biz bunu yapana kadar rolümüz tamamlanmış sayılmaz ve Tanrı tatmin olmaz ve yerine gelmez.

Her arayan önemli bir rol oynar. Yolculuğunun en başında, Tanrı'nın seçilmiş çocuğu olduğunu hissetmelidir. Kendisini Tanrı'nın seçilmiş çocuğu olarak kabul ederse, o zaman pek çok ilahi olmayan nitelik onun doğasından otomatik olarak çıkacaktır. "Ben Tanrı'nın seçilmiş çocuğuyum" diyebilirse, hararetle savaşmak ve şüphe, korku ve ayartmayı uzaklaştırmak için içsel cesareti hemen hissedecektir. Şüphe, ona Tanrı'yı idrak etmenin bir tür saçmalık olduğunu, en yüksek Gerçeği idrak etme yeteneğine sahip olmadığını söyleyemeyecektir. Arayan Tanrı ile birliğini hissedeceği için korku onu hemen terk edecektir. Mesih, "Ben ve Babam biriz" demek için farkındalığının gücünü kullandı. Aday, “Ben ve Babam biriz” demeye başlarsa, bu onun hayal gücüyle söylenecektir. Ama bugün hayal edebildiğimiz yarın gerçeğe dönüşecek. Bilim adamı bir deneyin sonucunu tahmin eder, sonra onu gerçekleştirir ve gerçeği keşfeder. Bugünün rüyası yarının gerçeğidir.

Manevi yolculuğumuza hayal gücü ile başlamalıyız. Hayal gücümüzün içinde, hiç bitmeyen bir yukarı yolculukta sürekli yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanmaya çalışan özlem olan içsel çağrıyı hissetmemiz gerekir. Hepimizin bu özlemi var, bu yüzden kesinlikle en yüksek Gerçeği gerçekleştireceğiz.

Tanrı-idraki bir kişinin tekelinde değildir. Birçoğu Tanrı'yı idrak etti ve birçoğu hala Tanrı'yı idrak ediyor, ta ki Yüce'nin herkes tarafından idrak edildiği gün gelene kadar. Ama Tanrı'nın Saati denen bir şey var. Tanrı'nın saati, Tanrı tarafından seçilen zamandır. Bugün Allah benden razı oldu, yarın Allah senden razı olacak. Öbür gün başkasından razı olur. Bizden tamamen tatmin olduğu anda, bize bir armağan armağanı sunacak - Tanrı'yı idrak etme, Tanrı'yı keşfetme.

Özlemlerinde zayıf olan bazı arayıcılar var. Onlara, bugün arzuları zayıfsa sonsuza dek hayal kırıklığına mahkum olmayacaklarını söylemek istiyorum. Yavaş ve istikrarlı bir şekilde ilerleyin. Kendinizi zayıf hissediyorsanız, sizi koruması için hemen İçsel Kılavuz olan Rab'be dua edin. Mutlaka verecektir. Zayıf arayıcı sığınak ve korunma için ağlar ve bunları meditasyonundan beklemeye hakkı vardır. Güçlü, düzenli, özverili ve duygusal bir şekilde meditasyon yapan bazı arayıcılar vardır. Onlara, hayal güçlerinden bekleyebilecekleri ve beklemeleri gereken şeyin neşe, içsel bir neşe, sınırlamaları, kusurları, esareti ve ölümü aşan bir neşe olduğunu söylemek istiyorum. Bir kişi sınırlamaların, kusurların ve bağımlılığın üstesinden geldiyse, o zaman içsel varlığı büyük bir neşeyle boğulacaktır.

Arayıcı neşeli olduğunda, içsel neşeyle, içsel ışıkla ve içsel hazla doluyken, O'nu gerçekleştirmek ve tezahür ettirmek için İçsel Kılavuz'a bir şeyler sunmalıdır. Bu teklif bir minnettarlıktır. İçsel varlığını sınırsız ölçüde Huzur, Işık ve Keyifle dolduranın İçsel Pilot olduğunu bilir. Şimdi o İçsel Pilot'u, Yüce'yi yeryüzünde tezahür ettirmek istiyor ve bunu şükran, duygusal şükran ve sürekli şükran yoluyla yapıyor. Minnettarlık gösterdiğinde, Sevincinin, Işığının ve Zevkinin gücü, niceliği ve hatta niteliği otomatik olarak artar. Minnettarlığını nasıl gösterebilir? İradesini sürekli ve bilinçli bir şekilde Yüce Olan'ın İradesine teslim ederek kolayca ve aynı zamanda etkili bir şekilde şükran gösterebilir. Kendisini Lord Supreme'in Ayaklarında vasıfsız bir enstrümandan başka bir şey gibi hissetmemeli. Yüce Lord'un koşulsuz aracı haline geldiğinde, Kutsallığın tezahürü, Gerçekliğin tezahürü, Ölümsüzlüğün tezahürü burada yeryüzünde meydana gelebilir ve gelecektir.

Bugün Allah'ı düşünüyoruz, Allah üzerine meditasyon yapıyoruz, Allah'ı bir gün kendi gözlerimizle göreceğimiz düşüncesiyle tefekkür ediyoruz. Sonunda Tanrı'yı şahsen gördüğümüzde, hayal kırıklığına uğramayız. O zaman Tanrı'yı çok yakın görmeye çalışıyoruz. Tanrı bize çok yakınlaştığında, bilinçli ve sürekli olarak kendimiz Tanrı olma ihtiyacı hissederiz. Ama bunu yapan biz değiliz, içimizde talip olan Allah'tır. Bugünün insanı bilinçsiz Tanrı'dır. Yarının insanı tamamen Tanrı tarafından idrak edilecek.

Arayıcının yolculuğunun sonu yoktur. Her gün bir önceki başarılarımızın ilerisindeyiz ve önceki hedeflerimizi aşıyoruz. Dua edersek, konsantre olursak, meditasyon yaparsak, sürekli olarak kendimizi aştığımızı derinlerde hissederiz. Engeli aşamayız ama başarıyı aşarız. Dünün hedefi bir şey görmekti, bugünün hedefi bir şeyler hissetmek, yarının hedefi bir şey olmak olacak. Meditasyonda Gerçekliğin, Kutsallığın ve Ölümsüzlüğün var olduğunu gördük. Artık hayatımızın bir parçası olduklarını hissediyoruz. Ve bu Gerçeklere dönüşmemiz ve onları hayatımızda somutlaştırmamız an meselesidir.

İSTEK VE İSTEK

Aberdeen Üniversitesi, Aberdeen, İskoçya

Marischal Koleji

18 Haziran 1973

Yoga Sanskritçe bir kelimedir. Birlik, En Yüksek ile bilinçli birlik, Mutlak ile bilinçli birlik demektir.

Maneviyat geniş bir konudur. Yoga bize bu konuyu nasıl öğreneceğimizi öğretir. Yoga ayrıca bize Tanrı'ya, Mutlak'a nasıl özgürce erişebileceğimizi öğretir.

Hepimiz biriz, ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile biriz. Ama birliğimiz bilinçsiz. Yoga yaparsak, maneviyat uygularsak, o zaman Tanrı ile birlik bilinçlenir. Dahası, kalıcı ve bölünmez bir şekilde bilinçli hale gelir.

Dünya iki şey tarafından yönetiliyor, sadece iki şey: arzu ve istek. Arzu, sıradan bir hayat, neredeyse bir hayvan hayatı yaşamak isteyenler içindir ve istek, Kozmik Tanrıların hayatını yaşamak isteyenler içindir. Arzu yaşamının hemen ardından yıkım gelir. Arzu yaşamını vahiy takip eder ve vahiyden sonra tezahür gelir - Kutsallığımızın tezahürü, İçsel Pilotun tezahürü ve Mutlak'ın burada yeryüzünde tam, eksiksiz tezahürü.

Bazı insanlar sahip olduklarından ve olduklarından memnundur. Sahip oldukları şey maddi zenginliktir ve onlar arzudur. İstekleri vardır ve istekleri büyük ölçüde gerçekleşir ve tatmin olurlar. Bu insanlar için aspirasyon yoktur. Cansız, statik varlıklardır. Hayal kırıklığından ve arzu-yaşamının çöküşünden mustarip insanlar, en azından arzunun kendilerine kalıcı bir tatmin getirmediğini hissederler. Daha fazla bir şey elde etmek, bir şey elde etmek veya onlara gerçek tatmin sağlayacak bir şey olmak istiyorlar. Zamanla, bu insanlar arzu ve maddi refah dolu bir hayatın çözüm olmadığını hissedecekler.

İnsanların manevi bir hayata başlamasının veya Yoga yapmak istemesinin çeşitli nedenleri vardır. Bazıları, dünya onları hayal kırıklığına uğrattığı veya ihanet ettiği için manevi hayata girer ve dünyaya karşı acı bir tiksinti ile dolarlar. Maneviyatın tek cevap olduğunu düşünüyorlar.

Bazı insanlar manevi hayata girerler çünkü her yerde acı görürler. İçlerinde ıstırap, dışarıda ıstırap, ailelerinde ıstırap, kendi içlerinde ıstırap, dünyanın her yerinde ıstırap. Acı çekmenin çözüm olmadığını biliyorlar. Cevap başka bir şey - barış, ışık ve içsel zevk. Ve bunu ancak ruhsal yaşamda elde edebileceklerini hissederler. Bazıları ıstırabın kökünün arzu olduğunu fark etti. İnsanlar bilinçli ya da bilinçsiz sayısız arzuyu besledikleri için acı çekmeye zorlanırlar. Arzuları yerine getirilmediğinde hayal kırıklığı yaşarlar; arzuları yerine getirildiğinde yine de acı çekerler çünkü arzularının yerine getirilmesinin sonsuz derecede daha önemli ve tatmin edici olabileceğini düşünürler.

Bazıları bir adım daha ileri gitti ve gerçek suçlunun arzu olmadığını anladı. Asıl suçlu cehalettir. Cehaletin zevklerine kendimizi kaptırırız ve cehalet bize her an arzu uyandırır. İç göğümüz bulutlarla kaplıdır ve bu bulutlar cehalettir. Bu içsel gökyüzünü sürekli bir içsel çağrıyla, kalbimizin derinliklerinde, varlığımızın en iç köşelerinde sürekli duyduğumuz bir çağrı ile aydınlatabiliriz. İçsel olarak ağladığımızda, içsel varlığımızda yükselen bir alevin varlığını hissederiz. Bu alev yukarıya, daha yükseğe, en yükseğe yükselir ve mükemmelliğin zirvesine dokunur. Bu bilinçli çağrının özel bir adı vardır - aspirasyon.

Bu içsel çağrı bizi sonsuz Güzellik, sonsuz Zevk, sonsuz Mükemmellik dünyasına taşıyacak. Bu dünyalar, ruhsal hayata başlayan insanlar içindir. Onlar kutsanmıştır. Gerçeği biliyorlar. Maddi refahın onlara ölümsüz Yaşam, ölümsüz Işık ve Zevk getirmeyeceğini biliyorlar. Bu imkansız. Yalnızca içsel yaşam, özlem ve adanmışlık yaşamı onlara sonsuz ölçüde ölümsüz Barış, Işık ve Mutluluk verebilir.

Tabii ki, manevi hayata neden başladığınızın, acı çekmenin, hayal kırıklığının veya başka bir faktörün sizi zorlamasının bir önemi yok. Manevi hayatı içtenlikle ve özveriyle kabul ettiğinize göre, bu yeterlidir. Manevi yoldaki istekliliğiniz ve şevkiniz önemli olan tek şeydir.

Manevi yaşamda hesap veya entelektüel tutum olmamalı, yalnızca İçsel Kılavuz'a kendini verme olmalıdır. Tutum doğrudan içsel varlıktan kaynaklanmalı ve akıldan veya akıldan geçmemelidir. Bu, zihni tamamen reddedeceğiniz ve zihni ihmal edeceğiniz anlamına gelmez. Ama şu anda kullanmakta olduğunuz zihin, fiziksel, dünyaya bağlı zihindir. Yetenekleri çok sınırlıdır, ancak buna rağmen sizi ve başkalarını sürekli olarak yargılar. Zihin her zaman başkalarından şüphelenmeye hazırdır. Şüphenin en büyük bilgelik olduğunu düşünüyor. Şüphe etme yeteneğinin en büyük başarısı olduğunu düşünüyor. Ve zihin şüphelenirse veya şüpheye düşerse, büyük ve önemli bir şey yaptığına inanır. Doğal olarak, çok sık olarak onun yargılarının tamamen yanlış olduğunu görürsünüz, çünkü zihnin yargıları kendi önyargılarına ve önyargılarına dayanır. Ama kalp sevginin kendisidir, birliğin kendisidir, kendiliğindenliğin kendisidir.

Maneviyat okyanusunun önünde durun ve zihninizi kullanın. Zihin, okyanusun çok soğuk ve dalgalarının vahşi ve tehlikeli olduğunu söyleyecektir. Şüphe, dalgaların sizi yutacağını söyleyecektir. Ama kalp onu bir yıkım okyanusu olarak değil, bir Aydınlanma, Mükemmellik ve Tamamlanma okyanusu olarak görecektir. Bu okyanusa atlayarak, Gerçeklik okyanusuna gireceğinizi ve er ya da geç Gerçekliğin kendisi olacağınızı hissedecek.

Bazı insanlar maneviyat okyanusundan çok korkarlar. Orada kurtarılamayacaklarını ve maneviyat okyanusunun onları yutacağını hissediyorlar. Hakikat okyanusuyla ilgilenmemelerinin ve şimdi cehalet okyanusunda yüzmelerinin yegâne sebebi budur. Ancak belli bir yerde olabiliriz: ya cehalet-gecesinde, ya da Işık-Hikmet'te. Cehalet-gece hemen önümüzde ve aynı zamanda Işık-Hikmet içimizde derinlerde. Seçimi yapması gereken biziz. Işık-Bilgeliği kabul edersek, o zaman hayatımız mutlaka dönüşecek, aydınlanacak ve mükemmelleşecektir. Ama cehalet gecesini seçersek, hayatımız cehalet tarafından tüketilir ve yok edilir.

Eğer gerçekten maneviyat yolunda yürümek istiyorsak, o zaman içimizin derinliklerinden sürekli olarak Işık yolunu takip etmek ve yavaşça, değişmeden ve istikrarlı bir şekilde Işığa dönüşmek için ilham alacağız. Sonra yolculuğumuzun sonunda Yüce Sevgilimiz İçsel Pilot'un bizi Aşkın Neşesi ve İlahi Gururu çelengiyle taçlandırdığını göreceğiz.

İLAHİ UMUT

Edinburgh Üniversitesi, Edinburgh, İskoçya

güney öğretim odası,

David Hume Kulesi

28 Haziran 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kardeşlerim, umuttan manevi bir bakış açısıyla bahsetmek istiyorum. Hepimiz arayış içinde olduğumuz için, ilahi ümidimizin bir gün gerçekleşmesi manevi özlemimiz aracılığıyla gerçekleşir. Nedir bu umut? Bu umut, Tanrı-idrakidir.

umut nedir? Umut, insanı bilinmeyene hazırlamaktır. Umut, insanın bilinmeyene duyduğu özlemdir. Şu anda, bilinmeyen insanın nihai başarısıdır, bilinemeyen ise Tanrı'nın ebedi Şimdi'sidir.

Umut içsel bir insan çabasıdır. Sıradan insan kendi içsel çabasının farkında değildir, ama en yüksek Gerçeğin arayıcısı bunun tamamen farkındadır. Bu içsel çaba, arayana yeni bir şey görmesi, yeni bir şey hissetmesi, yeni bir şey söylemesi, yeni bir şey yapması ve sonunda yeni bir şey olması için ilham verir.

Gülümsediğimde etrafımda yeni bir şeyler görüyorum; aradığımda kalbimde yeni bir şey hissediyorum; dua ettiğimde, yüksek dünyalara yeni bir şey söylerim. Meditasyon yaptığımda, iç ve dış dünyalar için yeni bir şey yapıyorum. Teslim olduğumda, yeni bir şeye, Tanrı'nın seçilmiş aracına dönüşürüm.

Manevi yaşamda umut yenidir. Bu yenilikte kendini aşma bulunur. Kendini aşmamız, Tanrı'nın Gururu, O'nun bizdeki göksel Gururudur. Ve Tanrı'nın Gururu, bilinçli ve sürekli minnettarlığımızda yaşar.

Umut ve inanç iki yakın kardeştir, her zaman yan yana yürürler. Umut inancı besler ve inanç umuda değer verir. Umut, Tanrı-Gerçeklik'te Tanrı-Güzellik hayalleri kurar. İnanç, Tanrı-Güzel'de Tanrı-Gerçekliğin hayalini kurar. Umut, yarının kalbini bugünün bedenine çeker. İnanç, bugünün bedenini yarının kalbine iter. Yarının kalbi bugünün vücuduna girdiğinde, kişinin özlemi başarı ile taçlandırılır. Bugünün bedeni yarının kalbine girdiğinde, Cennet vizyonu başarı ile taçlandırılır. İnsanın başarısı, Allah'ın Rahmet-Nurunun zaferidir, Cennetin başarısı, Allah'ın Yüksek Şuurunun zaferidir.

Umut etmek, gönül gözüyle görmektir. Umut etmek, canın ve bedenin kaptanı olarak kalbi seçmektir. Umut etmek, karanlık-geceyi sürgüne göndermek demektir. Umut etmek, içsel güneşin varlığını hissetmektir. İç güneş var olur, iç güneş olur. İçsel güneşin bilincinde yaşadığımızda, Tanrı'nın Işık Sessizliğinin en yüksek Yüksekliğine ulaşırız. Dış güneşin bilincinde yaşadığımızda, Tanrı'nın yeryüzündeki tezahürünün yaşam sesiyle bir oluruz.

Manevi hayatta umut, tevazunun ışığıdır. Evrimin şu anki aşamasında , insan alçakgönüllülüğü zorunlu alçakgönüllülüktür. Ancak ilahi alçakgönüllülük duygusal, kendiliğinden alçakgönüllülüktür. Alçakgönüllülük, Tanrı'nın Gerçeklik Kıyısına ulaşan Düş Kayığıdır. Alçakgönüllülük, insanın gerçekliğinde Tanrı'nın güzelliğidir.

Manevi bir hacı, Sonsuzluk yolundaki yolculuğuna başladığında, umudu tevazu ışığından başka bir şey değildir. En sonunda, doğuştan verilen, kutsallık hakkına dönüşür. Sonra nihayet, doğumdan itibaren verilen ilahilik hakkı, Sonsuzluk Gülüşüne, Ebediyet Işığına ve Ölümsüzlük Yaşamına dönüşür.

İlahi umut, ruhumuzun Ebedi Yüce'ye, burada yeryüzünde O'nu tamamen idrak edeceğimize, O'nu tamamen ifşa edeceğimize ve O'nu tam ve mükemmel bir şekilde tezahür ettireceğimize dair verdiği sözdür. Ancak, dünyevi umutlar ve ilahi olmayan umutlar vardır. Aniden multimilyoner olmak istiyoruz. Dünyaya hakim olmak ve yok edilemez canlımızın üstünlüğünü görmek istiyoruz. Tüm dünya ayaklarımızın altında olsun ve ışığı aklımızdan alsın istiyoruz. Dünya karanlıkta, sadece biz ışık denizinde yıkanıyoruz - bu bizim kesin inancımız. Bu nedenle, dünyaya genel olarak ışık sunabileceğimizi hissediyoruz. Her şeye sahip olduğumuzu ve her şey olduğumuzu hissediyoruz; tek umudumuz dünyanın ayaklarımızın altında olması. Dünyevî ümit, ilâhî ümit gibi değildir. O, bizi birbirimize bağlayan aydınlanmamış arzudur. Böyle bir arzu sonunda hayal kırıklığı getirir ve hemen ardından tam bir çöküş gelir.

Şimdi ruhsal yaşamda umut dediğimiz şeye, yüzlerce ve binlerce yıl önce, ruhumuzun Mutlak Yüce'ye vaadini çağırdık: O'nu idrak etmek, O'nu açığa çıkarmak, O'nu yeryüzünde tezahür ettirmek. O zamanlar ilahi umut, dünya sahnesine çıkacağımıza ve Tanrı'nın Kozmik Oyununa bilinçli oyuncular olarak katılacağımıza dair ruhumuzun vaadiydi. Yavaş yavaş, kademeli olarak ve şüphe götürmez bir şekilde manevi yaşama girerken, bu vaat içimizden öne çıktı. Yavaş yavaş, bu vaadin gücü ve ışığı, uyanmış bilincimizde daha belirgin hale geldi. Artık ümidi bir vaat olarak görmüyoruz, Allah'ın yeryüzündeki tecellisi için gerekli bir hazırlık olarak görüyoruz.

Sıradan, hevessiz dünyada, umut genellikle havada kaleler inşa etmekten başka bir şey değildir. Ancak manevi hayatta, içsel umut ve özlem dediğimiz içsel çağrı her zaman el ele gider. Burada umudumuz ilahi bir haberci rolünü oynuyor. Umut, her zaman gerçeğin bir adım önünde olan bir rüya gibidir. Tanrı, Arayıcının Hedefe Yönelik Arzusuna rehberlik etmek için Çekici Ellerini kullanır. Tanrı, Düş Kayığını sürekli aşkın Ötesinin Altın Sahiline yönlendirir.

Bir insan evladının ümidi daha yüksek bir derece veya diploma almaktır. İlahi çocuğun umudu ya da yukarı doğru özlemi, Barış, Işık ve Mutluluğu sonsuz ölçüde elde etmektir. Arayanın umudu özlem ışığıdır ve İçsel Pilotun umudu Zevk-Kusursuzluktur. Arayan her bir birey, İçsel Pilotuna bilinçli ve sürekli bir vaadi temsil eder. Aynı şekilde, İç Pilot, arayan kişiye bilinçli ve sürekli bir söz vermeyi temsil eder.

Arayıcı, özlem ışığında, Tanrı'nın Dramasındaki eşsiz rolünü oynamak ve Tanrı'yı, Tanrı'nın Kendisinin arzuladığı gibi tezahür ettirmek için Yüce'nin Kozmik Rüyasına girer. Tanrı, Mükemmellik Işığı aracılığıyla arayanın özlem ışığına girer ve ona ezelde sahip olduğunu ve ebedî olanı verir. O'nun sahip olduğu, insanlığın dayanılmaz acılarını taşıyan Altın Kayık'tır, O, Sonsuzluğun, Sonsuzluğun ve Ölümsüzlüğün Altın Kıyısıdır. Ayrıca, insanlığın dayanılmaz acılarını, sayısız kusurları, sınırlılıkları, cehaleti, bağımlılığı ve ölümü O'nun sonsuz Ötesinin Altın Kıyısına getiren Kılavuz Kendisi ve Kayık Kendisidir .

YOL, GERÇEK, HAYAT

Glasgow Üniversitesi, Glasgow, İskoçya

Kraliçe Margaret Kulübü

29 Haziran 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sonsuz Hakikat ve Işığın sevgili arayıcıları, "Yol, Hakikat, Yaşam" konulu kısa bir konferans vermek istiyorum. Bu, üniversitenizin sloganıdır. Bu yüce bir slogan, bu yüzden bu konu hakkında manevi bir bakış açısıyla konuşacağım.

İki bin yıl önce, Kurtarıcı Mesih şöyle dedi: "Ben Yol'um, Ben Hedefim." Açıklanan arzusu Yol'du, O'nun tezahür eden farkındalığı Hedefti. İnsanın ilk ve en önemli başarısı Yol'dur. İnsanlığın son ve en şanlı başarısı Hedeftir. Yolu kısaltmanın bir yolu var. Hedefi yakınlaştırmanın bir yolu var. Yol nasıl kısaltılır? Alıcılığınızı güçlendirin. Hedefe nasıl yaklaşılır? Tanrı'nın İradesinden önce iradenizden koşulsuz olarak vazgeçin. Duyarlı, özverili ve sürekli kendimizi vererek alıcılığımızı artırırız. Memnuniyetin yalnızca Tanrı'da bulunduğu ve yalnızca Tanrı'nın en yüksek memnuniyetimiz olduğu gerçeğini fark ederek kayıtsız şartsız vazgeçeriz. Ancak bu yüce gerçeği keşfettiğimizde Tanrı'nın İradesine koşulsuz teslim olmaya çalışabiliriz.

Tanrı'nın sayısız çocuğu vardır. Tanrı'nın ailesindeki gerçek en büyük oğuldur. Hakikatin hemen ardından Barış gelir. Hakikat ve Barış birbirine son derece yakındır, birbirini tamamlar. Her zaman birbirlerini mutlu ederler. Hakikat, kardeşi Barış'a Aşkın Yüksekliği verir ve Barış, kardeşi Hakikat'e sonsuz Derinlik verir.

Babaları, Yüce Rab, sadık iki oğlunun bu karşılıklı teklifini gözetir. Allah onlara, Kendi Yaratılışında onların fevkalade yeri doldurulamaz olduklarını söyler. Tanrı Gerçeğe şöyle der: “Doğru oğlum, yeryüzü senin sayende ayakta duruyor. Sensiz yeryüzü hiçbir şeye ulaşamaz.” Tanrı Rest'e şöyle der: “Barış oğlum, ancak senin sayende dünya beni kabul edebilir. Yeryüzünde kalmasaydın, yeryüzü Bana asla ulaşamazdı.”

Ve Hakikat ve Barış, Yüce Babalarına derler ki: “Baba, Sana hizmet ettiğimiz doğrudur, ama biz vazgeçilmez değiliz. HAYIR! Biz Sizin Yaratınız. Yaradan Sensin ve yeri doldurulamaz sadece Sensin. Size hizmet etme fırsatını bize verdiğiniz için Size çok minnettarız. Olmak istiyoruz, olmak istiyoruz. Sizin habercileriniz olmak istiyoruz. Yeryüzünün acılarını Cennet-Hazırlığa taşımak istiyoruz. Cennetin Lezzetini yeryüzünün dayanılmaz acılarına indirmek istiyoruz. Lütfen bu görevi tamamlamamıza izin ver ki bizim aracılığımızla Kendini gerçekleştirebilesin, Peder.”

Umutları böyledir ve arzuları böyledir. Sürekli Yüce Rablerinin Ayaklarında olmak isterler. Onlar, Sevgili Yüce'nin Ayaklarında kalırlarsa, ancak o zaman yeryüzünün Mutlak Yüce'nin yüce Yüksekliğinin ve ebedi Derinliğinin değerini bileceğini hissederler. Hakikat ve Barış, yeryüzüne Yüce'nin kim olduğunu ve O'na nasıl ulaşılacağını göstermek için aracılar veya temsilciler olarak hareket edebileceklerini hissederler. O'na nasıl gelebilirsin? Kişi O'na ancak, hakikatin aşkın Yüksekliği ve Huzurun aydınlatıcı Derinliği önünde, hevesli bir kişinin özverili feragatiyle gelebilir .

Gerçek, Yol ve Yaşam arasındaki bağlantıdır. Gerçek, enerji ile dolar ve Sonsuz'u arayanların gittiği Yolu, Sonsuzluk Yolu'nu aydınlatır. İlahi Hayatı besleyen Hakikattir. İlahi Yaşamın yeryüzünde tam olarak tezahür etmesine yardımcı olan Hakikattir. Gerçek, Hedefe giden yol ile dünyadaki ilahi mükemmel yaşam olan Hedefin kendisi arasındaki bağlantı halkasıdır.

İnsan Hayatı ve İlahi Hayat. İnsan hayatı dünya hayatıdır. Dünyada ihtiyacımız olan şey, doğamızın dönüşümü, sınırlı bilincimizin dönüşümü, dünyaya bağlı ihtiyacımızın ve realitemizin dönüşümüdür. İlahi Yaşam, içinde en yüksek Gerçekliği tezahür ettirdiğimiz yaşamdır. Gerçeklik şarkısını zaten öğrendik, ama henüz onu burada, dünyada söylemeye başlamadık. İnsan yaşamının anlayışı şudur:

Barış, Neşe ve Işık Denizi

Ulaşılamaz, biliyorum.

Fırtınayla sarsılmış, ağlayan gece içimde

Öfkelenecek ve akacak bir yer arıyorum.

Ben Zaman denizinde bir salım

Küreklerim yıkanıyor.

Ülkeye nasıl ulaşmayı umabilirim?

Tanrı'nın Ebedi Günü?

Ama İlahi Yaşamın gerçekleşmesi şudur:

Ama burada! Altın flütünü duyuyorum

Zirvenin inişini işaret ediyor.

Şimdi kurtuldum, ey Mutlak!

Ölüm gitti, kasvetli gece gitti!

İnsan hayatı ve sorumluluk yan yana gitme ihtiyacı duymaz, insan hayatı ve görev yan yana gitmek istemez. Çoğu insan sorumluluğu ve görevi kabul etmeyi çok tatsız bulur. Bırakın başkalarının eylemlerini, kendi eylemlerinden bile sorumlu olmak istemezler. İnsan hayatı sorumluluktan korkar. İnsan hayatı borçtan korkar. Ancak İlahi Hayat, sorumluluğu altın bir fırsat olarak kabul eder. İlahi Hayat, borcu altın bir fırsat olarak kabul eder. İlahi Hayat, Tanrı'nın verdiği görevleri yerine getirerek Cennete olan yolculuğumuzu hızlandırabileceğimizi anlar, çünkü Tanrı'yı memnun eden budur. Ve İlahi Yaşam, tatminin ancak Tanrı tatmin olduğunda hayatımızda yeşerebileceğini bilir. Ne söylersek söyleyelim, ne yaparsak yapalım ve ne elde edersek edelim, Tanrı'yı memnun etmezsek, gerçek tatminimiz her zaman çok uzak olacaktır.

Sonsuzluk Yolunda yürüyen Arayıcılar, her zaman ilki yapmayı doğrudan görevleri olarak görürler. İlki, Tanrı-idrakidir. Tanrı-memnuniyeti, yalnızca Tanrı-idraki olduğunda gerçeğe dönüşür.

İlahi sevgimiz, ilahi bağlılığımız ve ilahi teslimiyetimiz ile Allah'ı en küçük ölçüde bile tatmin edebilirsek, o zaman acizlik, arzu ve hüsranla dolu hayatımız büyük bir tatmin hayatına dönüşecektir. Ama başarımızda Tanrı yoksa, orada tatmin olmaz. Bu nedenle, sonsuz Gerçeği arayanlar, en yüksek tatminin Tanrı'da ve yalnızca Tanrı'da yaşadığını anlamalıdır.

İnsan gerçeği bize Tanrı'nın Cennette veya başka bir yerde olduğunu, ancak içimizde olmadığını söyler. O bize yabancı veya yabancı. Biz yeryüzünde cehaletin zevklerini yaşarken, O en yüksek Cennettedir. Saf olmayan hayatımızda, şuursuz hayatımızda, ölümlü hayatımızda Tanrı'nın Varlığı daha gerçek olabilir mi? İnsan gerçeğinin söylediği bu. Ancak ilahi Gerçek, ruhani ve açık sözlerle bize, Tanrı'nın içimizde olmasının önceden belirlenmiş olduğunu söyler. Bize bahsettiğimiz Cennetin oralarda bir yerde, daha yüksek bir kurgusal bilinç seviyesinde olmadığını açıklıyor. Cennet bir yer değildir, Cennet aydınlanmış kalbimizin içindeki bir bilinç düzlemidir. Tamamen aydınlanmış olan bu bilinç düzlemi, dünyanın aydınlanması, insan bilincinin aydınlanması için yaşar. Cennetin ne olduğunu ve nerede olduğunu bilirsek, ilahi bir hayat sürmek çok kolaydır çünkü Cenneti kendimizin ayrılmaz bir parçası olarak görürüz.

Allah bize kendi gözümüzden ve burnumuzdan daha yakındır, sadece bizim O'nu görme kabiliyetimiz yoktur. Gözler kapalıyken göremeyiz, önümüzü bile göremeyiz. Benzer şekilde, iç göz kapalıysa Tanrı'yı göremeyiz. İç gözümüzü, üçüncü gözümüzü açtığımızda geçmişi görebiliriz, geleceği görebiliriz, Allah'ın Yüksekliğini görebiliriz, Allah'ın Derinliğini görebiliriz.

Ne yazık ki üçüncü gözümüz derin uykuda olduğu için bu göze ihtiyaç duymuyoruz. Çoğu insan geçmişte ne olduklarını bildikleri için geçmişlerini ve geleceklerini görmekten korkarlar. Nasıl bir hayvan yaşamı sürdürdüklerini biliyorlar ve onu bir daha görmek istemiyorlar. Ve geleceğin enginliğini, Ebedi'nin, Sonsuz'un ve Ölümsüz'ün enginliğini gördüklerinde korkudan ölecekler. Aynı zamanda, bazı insanlar üçüncü gözlerini açmaya hazırlar, ancak Tanrı'nın Saati onlar için henüz vurmadı. Üçüncü gözü açmak için birkaç yıldır meditasyon yapıyorlar ama o henüz açılmadı. Ve üçüncü göz beş yıldır açılmadıysa, ya doğru dua ve meditasyon yapmadıklarını ya da bu hediyenin onlara göre olmadığını bilmelidirler.

Manevi yaşamda, istek çok önemlidir, ancak sabır da son derece önemlidir. Tanrı'nın Saatini beklememiz gerekiyor. Aspirasyon, bir koşucunun başlangıç çizgisi gibidir. Hakem start verdiğinde, koşucu maksimum hızda havalanır. Bu onun arzusu. Hedef, Tanrı'nın Saati'dir. Hedefe ulaşmak için hızlı, çok hızlı koşmalıdır. Hedefe ulaşmak için kat edeceği mesafe Allah tarafından belirlenir. Allah arayanın yüz metre koşmasını isterse ve o sadece yetmiş metre koşar ve Hedefe ulaştığını hissederse, o zaman bu kimin suçu? Arayıcı tüm mesafeyi kat etmelidir, tüm yüz metreyi koşmalıdır. Ancak o zaman Allah'ın Saati'nin kendisini beklediğini görecektir. Manevi hayatta istek başlangıç çizgisidir ve sabır Tanrı'nın Saatidir. Arayıcı, yolculuğuna istekle başlar ve istek artı sabırla devam ederse, o zaman Hedefe ulaşmaya mahkumdur.

Karanlık, aydınlanmamış, cahil ve dünyaya bağlı insan yaşamı ancak bilinçli ve sürekli Cennetin Nimetlerini, Sevgisini, Merhametini ve Bakımını aldığında farkındalığını, özgürleşmesini ve kurtuluşunu bulabilir. Cenneti nasıl açabiliriz? Kendini vermede - kişinin kendi iradesine göre değil, Tanrı'nın İradesine göre kendini verme. İnsan yaşam biçiminde, karşılıklı anlayış ya da yanlış anlama, her şeyin düzenindedir. Ben sana veriyorum sen de bana veriyorsun. Ben sana vurdum, sen bana vurdun. Ben senin hakkında iyi konuşuyorum ve sen de benim hakkımda iyi konuşuyorsun. İnsan doğası böyledir. Ancak ilahi özellik tamamen farklıdır. Allah'ın takdiri ise bende olanı ve neysem size en ufak bir tereddüt etmeden veririm. Sahip olduğum şey , daha yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanmak için içsel bir çağrı . Ben, karşılığında hiçbir şey beklemeden, sürekli olarak sana ve tüm dünyaya bağlıyım. Özlem hayatımız, sürekli farkındalık, sürekli kendini verme, Tanrı ve insanlıkla bölünmez bir birlik duygusunun yaşamıdır. Bu ilahi tavırdır.

Bazen kendimizi feda ederiz ve kendimizi çok cömert hissederiz. Ama kurbanımız yanlış kişiye -ona ihtiyacı olmayan ya da şu anda istemeyen birine, derin uykuda olan birine- sunulabilir. Kalkıp ders çalışmak için iç okula gitmemizin saati geldi ama arkadaşlarımız hâlâ mışıl mışıl uyuyor olabilir. Onları uyandırarak onlara büyük bir iyilik yaptığımızı düşünüyoruz ama bu kadar erken bir saatte kalkma fikrinden hoşlanmayabilirler. Öfkelenip öfkelenebilirler. Kendimizi sunmamız insanlıktaki İlahi Olan için olmalıdır, ama her bir birey için değil. İnisiyasyonumuzu iç dünyamızda hala derin uykuda olan birine sunarsak, Himalayalar kadar büyük bir hata yapıyoruz. Şu anda bizim yardımımıza ihtiyacı yok. Tanrı'nın İradesine itaat edersek, cehalet uykusundan çıkmaya ve bizimle Gold Coast'a koşmaya hazır olanlara yardım edeceğiz.

İlahi hayatı takip ettiğimizde, ilahi hayatı sürdürdüğümüzde, tüm faaliyetlerimizde daima Allah'ı ilk sıraya koyarız. O'nun İradesini yaparız. Kendisine kulluk edeceğimiz kişi veya kişileri seçen O'dur.

CEHALET VE BİLGİ

Glasgow Üniversitesi, Glasgow, İskoçya

Kraliçe Margaret Kulübü

16 Haziran 1976

Sevgili arayanlar, sevgili kardeşlerim, cehalet ve bilgi üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Bu konu istisnasız herkese aşinadır. Dahası, her insan kendi iç alıcılığına ve dış yeteneğine göre cehalet ve bilgi ile uğraşır.

Cehalet kazanmak ister, bilgi aydınlanmak ister. Cehalet savaşarak, boğarak, öldürerek dünyayı fethetmek istiyor. İlim, dünyayı severek ve dünyayla birleşerek dünyayı aydınlatmak ister. Cehalet, kalıcı ayrılık özlemidir. Bilgi, kalıcı bir birlik için duyulan susuzluktur. Cehalet, dünyanın yıkıcı hayvani niteliklerinin bilinçli ya da bilinçsiz olarak nasıl geliştirileceğini öğretir. Bilgi bize derinlere nasıl dalacağımızı ve dünyanın aydınlatıcı, ilahi niteliklerini nasıl ön plana çıkaracağımızı öğretir. “Geldim, gördüm, yendim” cehaletin mesajıdır. “Sevdim, hizmet ettim, oldum” bilginin mesajıdır. Dünyaya geldim, etrafımda Tanrı'nın Yaratılışını görüyorum ve hissediyorum ve onu fethetmek, boyun eğdirmek, kontrol etmek istiyorum - bu içimdeki cehaletin öğretmeninin mesajı. İçimdeki bilgi öğretmeni bana sevmeyi, dünyaya hizmet etmeyi ve dünyada Tanrı'nın aracı olmayı öğretiyor. Öğretmen bilgisine itaat ederek, Tanrı'yı seviyorum ve Tanrı'ya hizmet ediyorum ve içsel Varlığıma, Tanrı'nın Kendisiyle bir olan en yüksek Gerçekliğe dönüşüyorum.

Arzuların, bol, sayısız arzuların yerine getirilmesi için Tanrı'ya dua ettiğimizde, o zaman içimizde ve bizim aracılığımızla rolünü oynayan cehalettir. Tanrı'dan bizim tarafımızı tutmasını ve yanımızda kalmasını istediğimizde, yine cehalet içimizde ve bizim aracılığımızla rolünü oynar. Ancak özlemlerimizin gerçekleşmesi ve bize O'nun tarafında olma yeteneği vermesi için Tanrı'ya dua ettiğimizde, o zaman bilgi bizde ve bizim aracılığımızla rolünü oynar.

Özlem bizim içsel çağrımızdır, yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanan bir çağrı. Tırmanırken, içimizdeki aydınlanmamış insanı aydınlatır, içimizdeki saf olmayan hayvanı arındırır ve Tanrı'yı yeryüzünde tezahür ettirmek için içimizdeki ilahi olana hizmet eder. Tanrı'nın tarafında olduğumuzda, içimizdeki sonlu bilinçli olarak Sonsuz'a karışır ve bireysel benlik Evrensel Gerçeklik ile bir olur.

Tanrı'nın öngördüğü dünyada, Tanrı ailesinin yeryüzündeki Işık ve Zevk oyununa ebediyen dahil olan iki ilahi temsilcisi vardır: inanç ve saflık. Her insan sürekli olarak cehalet güçleri tarafından saldırıya uğrar. Bu cehalet güçleri şüphe ve kirliliktir. İnanç, içimizdeki Yüce'dir, içimizdeki ilahi temsilcidir, büyüyüp parıldayan, aydınlatan ve tatmin eden içimizdeki ilahi çocuktur. Şüphe, inancımızı fethetmeye ve onu zehirlemeye çalışır. İnanç aynı zamanda şüpheyi yenmek ister. Ancak iman şüpheyi yendiğinde onu zehirlemez. Şüpheyi yok etmez. Sadece şüpheyi aydınlatır, çünkü iman şüpheyi ailesinin en genç üyesi olarak kabul eder. Bu nedenle iman, doğrudan görevinin, ailenin daha genç, yıkıcı üyesi olan şüpheyi aydınlatmak olduğunu hisseder.

Tıpkı şüphenin inancımızı yok etmeye çalışması gibi, kirlilik de içimizdeki ve etrafımızdaki saflığı yok etmeye çalışır. Sadece saflığı değil, aynı zamanda kutsallığımızı da yok etmeye çalışıyor. Safsızlık başarılı olursa, saflığı yok eder ama kutsallığımızı asla yok etmez. Saflık kalptendir ve kalb içindir, bu yüzden yok edilebilir, ama ilahilik ruhtandır ve ruh içindir, bu yüzden asla yok edilemez. Zamanla, yavaş yavaş, istikrarlı bir şekilde ve şaşmaz bir şekilde saflık ve tanrısallık safsızlığı yener. Kirliliği yok etmezler, ancak onun varlığını arındırırlar. İlahi gerçekliğin içte olan kısmını safsızlık olarak gösterirler.

Şüphe, sadece inancı değil, kendisini de yok edecek yıkıcı bir güçtür. Safsızlık aynı zamanda yıkıcı bir güçtür. İnanç, saflık ve kutsallık bu cehalet güçlerinin üstesinden geldiğinde, o zaman aydınlanmış, mükemmel ve tamamlanmış olurlar. Cehalet, bacağa saplanmış bir diken diyelim. Bu cehalet dikeninden kurtulmak için bir dikene daha ihtiyaç vardır. Bu ikinci diken geçici bir kurtarıcı güçtür. Sonra ne yapıyoruz? Her iki dikeni de atıyoruz çünkü kurtarıcımız olan dikenin sonunda sorun çıkaracağından korkuyoruz.

Bu noktada bilgelik ortaya çıkmalıdır. Bilgelik, çevremizdeki dünyadan aldığımız bilgiler değildir. Bilgelik, ruhtan aldığımız şeydir. Bilgelik her an içimizdeki fiziksele, yaşamsal olana, içimizdeki zihne ve içimizdeki kalbe enerji verir. Fiziksel olan enerjiyle dolduğunda, nihai Gerçekliğe giden kapıyı açar. Hayati enerjiyle dolduğunda, daha yüksek Güce açılan kapıyı açar. Zihin enerjiyle dolduğunda, evrensel Huzurun kapısını açar. Kalp enerjiyle dolduğunda Aşkın Birliğin zirvesine ulaşır.

İçimizdeki Sonlu, Sonsuz'un farkında değildir ama Sonsuz'un farkına vardığında aşağılık kompleksine kapılır ve Sonsuz'la bilinçli olarak bir olmak istemez. Sonlu cehaletin gücüdür. Ama Sonsuz, sonlu olanla birliğini hisseder. Bütün bir okyanus olmadığı, sonlu bir damla gibi sadece küçük bir damla olduğu bir zaman varmış gibi geliyor. Ve sonra küçücük bir damladan bilincini genişletti ve tüm okyanusa yayıldı. Bu, evrim sürecinde oldu. Ve En Yüksek, mutlak Gerçek aslen Bir'di. Tanrı Bir'di, ama sonra çok olmaya karar verdi. Sonsuz bilinçli olarak sonlu olmayı seçti.

Bilgi bize Sonsuzda sonluyu ve sonluda Sonsuzu bulabileceğimizi söyler. Allah sonsuz olduğu için sonsuz Genişlikte olduğu gibi en küçük zerrede de Zevk alabilir. Bilgi bize daha fazlasını söyler. İlahi bilgi bize, çok ve Bir'in baştan beri aynı olduğunu, birlikte yaratıldıklarını söyler. Bir, Vizyondur, Çok Gerçektir. Görülen Tanrı ve Gerçek olan Tanrı her zaman birliktedir. Tanrı'nın Güç-Vizyonundan, Gerçeklik hemen var oldu. Aynı zamanda Kuvvet-Gerçeklik ile Vizyon var olmuştur. Tanrı Kendisinden zevk almak istedi. Ölümsüzlük Nektarını tüm Yaradılışına sunmak istedi. Yaradılışla birlikte Kendi Formunun, tezahür etmiş Formunun genişlediğini hissetti. O dünyayı ilk yarattığında, içsel Vizyonuyla orijinal geleceği gördü. Şimdi O, yavaş yavaş, kademeli olarak ve şaşmaz bir şekilde Vizyonunu ortaya koymaktadır.

Minnettarlık ve Minnettarlık

Edinburgh Üniversitesi, Edinburgh, İskoçya

Katolik Kilisesi'nin Merkezi

17 Haziran 1976

Sevgili arayanlar, sevgili kardeşlerim, nankörlük ve şükran üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Bunlar iki güçtür. Nankörlük yıkıcı bir güçtür ama minnettarlık yaratıcı bir güçtür. Her gün çeşitli etkinliklerimizde hemcinslerimize nankörlük ya da şükran ifade ederiz.

Nankörlük, başkalarından aldığımız hediyelere şükretmemiz değildir. Nankörlük, başkalarından aldığımız hediyeler için şükretme konusundaki kasıtlı isteksizliğimizdir. Minnettarlık bir alıcılıktır, başkalarının armağanlarının, başkalarının sevgisinin ve ilgisinin farkında olan bir alıcılıktır. Minnettarlığımızı her ifade ettiğimizde, kalbimizi genişletiriz.

Duyarlılık geliştirilebilir. Alıcılığımızı nasıl geliştirebiliriz? Bunu yetiştirerek yapabiliriz. Çiftçi toprağı işler ve ardından tohumu eker. Onu sular ve sonunda tohum filizlenir ve bir fidana, sonra da bir ağaca dönüşür. Burada da şükran duygumuzu geliştirdiğimiz zaman saf sevgimizi oraya ekme fırsatı yakalarız. Bu saf sevgi büyüyerek gerçek ilgiye dönüşür ve gerçek ilgi sonunda bölünmez bir birlik haline gelir.

Bir ağaçtan güzel bir çiçek koparmak istediğimizde kimsenin bizi izlemediğinden emin olmak için etrafa bakarız. Bir çiçek toplamamız gerektiğini kimsenin bilmemesi gerektiğini düşünüyoruz. Bu çiçeğin en başından beri bizim olduğunu tüm dünyaya göstermek istiyoruz. Bunun için ağacın dallarını kırmaya çalışıyoruz.

İç dünyamızdaki arkadaşlarımızdan hediyeler alırız ama başkalarının bunu bilmesini istemeyiz. Bu nedenle, bilinçli ya da bilinçsiz olarak içimizdeki dostlarımız hakkında kötü konuşuruz. Tüm dünyayı kendi kendimize yeterli olduğumuza ikna etmek istiyoruz ama dünyanın geri kalanı başkalarından bir şeyler aldığımızı biliyor. Nankörlük bir aşağılanma duygusundan, bir aşağılanma kompleksinden başka bir şey değildir. Başkalarından aldığımız hediyeleri kabul etmek istemiyoruz. Kendimizi başkalarına ifşa etmekten korkuyoruz.

Nankörlük, kirlilik ve şüpheci bir zihin el ele gider. Bizi bölen ve ayıran, birlik veya şükran duygularına sahip olmamızı engelleyen kirliliktir. Ve bu nankörlük, bilinçsiz ya da bilinçli olarak, şüphe duyan zihin tarafından hazine edilir. Minnettarlık, saflık ve sevgi dolu bir kalp her zaman el ele gider. Temiz kalbimizde şükran çiçeği büyür. Saflık kalbimizi genişletir. Saflık, içindeki tüm varlığı daha yüksek bir bilinç düzeyine uyandırır. Kalp kendini verir. Ve bugün özveri olan şey, yarın Tanrı'nın Zevki, Tanrı'nın Kusursuzluğu olur.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Kimimiz son derece samimiyken, kimimiz bir dereceye kadar samimiyiz. Daha yüksek bir mertebenin samimi arayanları, Yüce Allah'a şükrandır. Sevgili Yüce ile olan ilişkilerine baktıklarında, O'nun kendilerine yukarıdan bolca Barış, Işık ve Mutluluk yağdırdığını görürler. İç Pilot'a teşekkür etmeyi unuturlarsa, İç Pilot aldırış etmez. Onları hemen affeder. Sevgili Yüce, İlk Hedefe giden yolda sevgi dolu minnettarlıklarını sunmayı unuturlarsa, samimiyetsiz arayıcıları bile kesinlikle affedecektir. Tanrı, nankör kalbimizden sonsuz derecede yüksektir. Ancak Tanrı arayanı affedebilse de, samimi arayan kendini affetmeyi imkansız bulabilir. İhlâs çiçeği taç yaprak yaprak döktüğünde, Allah'a şükretmemişse, kalbinin en ücra köşelerinde dayanılmaz bir acı duyar.

Tanrı her şeyi koşulsuz yapar. O'nun mükemmel enstrümanları olmaya çalışıyoruz ve O'nun sonsuz Şefkatine, sonsuz Sevgisine ve sonsuz Işığına, Huzuruna ve Mutluluğuna layık olmak için elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz. İdealimiz O'nun gibi olmaktır. İçsel çağrımız, tam olarak Aşkın, Evrensel Yüce Pilotumuz gibi olmaktır.

İçimizde hayvanlar alemi, insanlar alemi ve ilahi krallık var. İçimizdeki hayvan, tamamen insan olmamıza izin vermiyor. İçimizdeki insan, tamamen ilahi olmamıza izin vermez. Hayvan öfke, kıskançlık, saf olmayan düşüncelerdir - bunlar içimizdeki hayvani güçlerdir. Gerçek insanlar olmamızı istemiyorlar. İçimizdeki hayvan aç kaplandır. İnsanımız bu kaplanı sık sık besler. Ama minnettar olmak yerine kaplan bazen bizi yutar. Bizde insani olan bir ayrılık duygusudur. İnsan, herhangi bir kolektif grubun ayrılmaz bir parçası olmadan kendini kontrol etmek ister. Hep kendi başına, uzak durmak ister. İlahi olana - her şeyi kaplayan, her şeyi seven, her şeyi aydınlatan ve her şeyi gerçekleştiren ilahi olana - gitmek istemez. İçimizdeki ilahi olan bize neşe, sevgi ve tatmin getirir. Ama insan bu sevinci yok eder ve ilahi olanla ilgilenmez. Tanrı hakkında kötü konuşuyor. İlahi olandan yoksundur ve ilahi olana karşı tamamen kayıtsız hale gelir. Kenarda kalır ve bize ilahi olanın olmadığını hissettirir. Yani içimizdeki hayvan insandan aldığı hediyeyi istemez, insan da Yukarıdan gelen hediyeyi istemez.

Aynı zamanda, hepimiz gelişiyoruz. İçimizdeki hayvan, insana, insan da ilahi olana doğru gelişir. İçimizdeki İlahi, Kaynağına, Yüce'ye gitmek ister. İçimizdeki insan, ilahiliği ve maneviyatı bilinçli olarak somutlaştıranlarla ilişki kurarak ilahi olmaya çabalar. Bir manevi Üstat gördüğümüzde, bir bilge ya da aziz gördüğümüzde, Barışı, Işığı ve Mutluluğu bünyesinde barındıran birini gördüğümüzde, ona hizmet etmeye, onu memnun etmeye, onun içsel ailesinin, manevi ailesinin bir üyesi olmaya çalışırız. Sonra ruhaniyet kazandıkça Ebedi Sevgili Yüce'mizi memnun etmeye çalışırız. O'nun Evrensel ve Aşkın Varlığının tam bir tipi olmaya çalışıyoruz.

Hayvan hizmetle insana dönüşür, insan hizmetle ilahi olur, hizmetle ilahi Mutlak olur. Hizmet ederek minnettarlığımızı gösteririz, çünkü bize hizmet yoluyla gelişme fırsatı veren en yüksek güçtür. Yeryüzünde hâlâ derin uykuda olan milyonlarca insan var. Ama biz uyanığız. Kim tarafından? Üstün güç. Bu nedenle, hizmet etme fırsatını her yakaladığımızda, içimizde özlem ve adanmışlık ateşini tutuşturanın Yüksek Güç olduğunu hissederiz . Bu nedenle minnettarız. İnsanlıktaki Yüce'ye hizmet etme fırsatı elde ettiğimizde şükran önemli hale gelir.

Bu şükran gücü bizim genişleme gücümüzdür, bizim kendini genişletme gücümüzdür. Yüce Olan'a minnettarlığımızı her ifade ettiğimizde, kalplerimizi genişletir ve Evrensel Kalp ve Aşkın Gerçeklik oluruz.

İSVEÇ

SEVİNCİNİN SIRRI

Uppsala Üniversitesi, Uppsala, İsveç

seyirci 10

10 Temmuz 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bugün neşenin sırrından bahsedeceğim. Yeryüzünde neşe istemeyen kimse yoktur. Yeryüzünde neşeye ihtiyacı olmayan kimse yoktur. Ama neşenin sırrını bilen çok çok az insan var.

Neşenin sırrı arzulu hayatta aranmaz, neşenin sırrı arzulu hayatta bulunmaz. Arzu yaşamı bizi kör eder ve bağlar. Aspirasyon hayatı bizi aydınlatır ve özgürleştirir. Arzu hayatı, hepimizin dilenci olduğumuzu hissettirir. Özlem hayatı, hepimizin Tanrı'nın ilahi çocukları olduğumuzu hissettirir. Arzu hayatı, zevk hayatıdır. Zevk dolu bir hayat asla neşe dolu bir hayat olamaz, çünkü zevkten sonra hayal kırıklığı gelir ve hayal kırıklığından sonra yıkım gelir. Ama neşeyi daha derin bir neşe takip eder, derin neşeyi en derin neşe takip eder ve en derin neşenin ardından sonsuz Sevinç gelir.

Manevi hayatta ancak Tanrı'nın İradesine teslim olduğumuzda mutlu olabiliriz. İki bin yıl önce, Kurtarıcı Mesih bize en yüce mesajı verdi: "Senin isteğin yerine getirilecek." Bundan daha yüksek bir mesaj, daha derin bir gizem olamaz. Sonsuz Neşeye sahip olmak istiyorsak, o zaman sır budur. Ben sonlu olduğum sürece, sevincim sonlu olmalı. Sadece Sonsuza girdiğimde sınırsız neşeye sahip olabilirim. Bir damla su ne kadar mutluluk içerebilir? Ancak bu damla, yüce okyanusa aktığında ve güçlü okyanusla ayrılmaz bir şekilde birleştiğinde, barındırabileceği neşe sonsuz hale gelir.

Sadece kendimize karşı kazandığımız zaferden neşe duyuyoruz. Kendimizi fethetmek için hayatlarımızı disipline etmemiz gerekir. Disiplinli bir yaşam bize kendimize hakim olmamızı sağlar. Kendine hakim olma bize kendini keşfetme mesajını getirir. Kendini keşfetme ve Tanrı'yı idrak etme bir ve aynıdır. Tanrı'yı idrak ettiğimizde, iç bilincimiz Işık ve Zevkle dolup taşar. Bu zamanda sonsuz Neşemiz, sonsuz Huzurumuz ve sonsuz Işığımız var.

Sevinci bulmanın birçok yolu vardır ama en kolay ve en etkili yolu sevgidir. Bir anne evladını severse çocuk ne mutlu! Ama anne yetmiş seksen yıl yeryüzünde kalır ve sonra ölür. Yetişkin olan oğlu, artık dünyada olmadığı için artık sevinç duymuyor. Uzun yıllar annesinden neşe olan sevgi aldı. Bu sevince sonlu olanın sevinci diyoruz. Ama sonsuz olan İçsel Kılavuz Tanrı'yı sevdiğimiz zaman, sevincimiz sürekli ve değişmez olacaktır. Anne sevgisini görmezden gelelim demiyorum. Sonlu olanın sevincini inkar etmeden sonsuz neşeye girebiliriz.

Neşe dolu hayatımızda hizmet de aşk kadar önemlidir. İnsanlıkta Tanrı'ya hizmet edersek mutlu olabiliriz. Yardımımıza ihtiyacı olanlara hizmet edersek mutlu olabiliriz. Her hizmet ettiğimizde, bilincimizi genişletiriz ve bilincimizin genişlemesinde gerçek neşe büyür. Hizmet, birden çoğuna, çoktan Sonsuza gitmek demektir. Önce yemek yerim ve kendime hizmet ederim. Sonra sevdiklerime yediririm. Sonra tüm insanlığı beslemeye çalışıyorum. Daha fazla arayan kişiye hizmet ederek hizmetimi genişlettiğim gibi, sevincimi de genişletiyorum.

Ruhsal yaşamımızda oldukça önemli olan başka bir şey daha vardır ve o da özgürlüktür. Neyden özgürlük? Yalanlardan, karanlıktan ve cehaletten özgürlük. Tanrı bize her gün özgürlük verir. Bu özgürlüğü elden çıkarması gereken biziz. Özgürlüğümüzü kullanırken insanlardan bir şey almak için onlara dua etmemiz gerekmez. Sadece Kurtarıcımız olan Yüce Rabbimiz'e rahatlıkla dua edebiliriz. Biz ancak Sevgili Yüce'miz olan Allah'ı sevebiliriz. Ama Tanrı'ya dua etmek, Tanrı üzerine meditasyon yapmak ve Tanrı'yı sevmek için ilhama ihtiyacımız var. Bu ilham bir çiçekten, bir alevden, gökten, dağlardan, denizden, aydan, yıldızlardan, güneşten alınabilir. Ya da kişi bu ilhamı Tanrı'yı idrak etmiş bir kişiden alabilir. İlhamı bir çiçekte arayabiliriz ya da bir mum alevine bakabiliriz ama bilmemiz gerekir ki çiçek Tanrı'yı idrak etmemiştir, mum alevi Tanrı'yı idrak etmemiştir. Bir manevi Üstadın fotoğrafı üzerinde meditasyon yaparsak, bir çiçekten veya bir mum alevinden aldığımız ilhamdan çok daha güçlü bir ilham alabiliriz. Eğer Mesih'in, Shri Krishna'nın, Buda'nın ya da inandığımız başka bir ruhsal Üstadın imgesi üzerinde meditasyon yaparsak, o zaman doğal olarak bir çiçek ya da bir mum alevi üzerinde meditasyon yaptığımızdan çok daha fazla ilham alırız.

Bu dünyada, içimizdeki hayvana, içimizdeki insana ve içimizdeki kutsala yakalanmışız. İçimizdeki hayvan tarafından tuzağa düşürüldüğümüzde, kendimizi kurtarmak için çılgınca savaşırız. İçimizde hangi hayvanlar var? Şüphe, kıskançlık ve saldırganlık. İnsana kapıldığımız zaman azla, önemsizle yetinmeye zorlar bizi. Bizi küçücük bir mağaranın içinde kalmaya zorluyor. Bize Sonsuzu idrak edemeyeceğimizi söyler.

İçimizdeki İlahi bizi çok sevgiyle yakalar. Yüce Allah, ilahi çocuğunu tutar ve ona, onun içinde ve onun aracılığıyla rüya gördüğünü, Çocuğunun büyümesini ve bir gün Kendisi kadar büyük olmasını istediğini söyler.

Günlük, pratik yaşamda, neşe duyma biçimimiz var. Sade bir hayat sürersek ve hedefimize dolaysız bir şekilde yürürsek, güneşli bir yolda yürürsek neşe duyabiliriz. Sade bir hayat, mutluluk dolu bir hayattır. Doğru yol, neşe yoludur. Güneşli yol, sürekli neşe yoludur.

Dünya kaosla dolu olduğu için neşe duymuyoruz. Bu kaosu kim yarattı? Seninleyiz. Suçlanacak olan bizleriz. Vücudumuz sadece uyuduğunda ve horladığında kaos yaratırız. Hayati değerlerimiz başkalarını yendiğinde, kaos yaratırız. Zihnimiz başkalarından şüphe duyduğunda kaos yaratırız. Ama bedenimizi insandaki Tanrı'ya hizmet etmek için kullanırsak, yaşam gücümüzü başkalarına ilham vermek için kullanırsak, aklımızı başkalarını aydınlatmak için kullanırsak, kesinlikle neşe duyarız.

Allah'a çok ama çok sözler verdik. Her gün Tanrı'ya O'nun için bunu yapacağımıza dair söz veriyoruz, O'nun için şunu yapacağız ama sözümüzü asla ama asla yerine getirmiyoruz. Tanrı bize sadece bir söz verdi ve bu söz, bize Sevincini vereceğidir. O bize Sevinci sonsuz ölçüde vermek istiyor ama vermeye hazır olduğunda biz onu alamıyoruz. Tanrı güneş gibidir, içsel güneştir, O Işığın ta kendisidir. Pencerelerimizi ve kapılarımızı kapalı tutarsak güneş ışığı içeri giremez. Aynı şekilde, kalbimizin kapılarını kapalı tutarsak, Tanrı'nın Neşesi içeri giremez. Ama kalbimizin kapılarını açık tutarsak, iç Güneşimiz olan Tanrı'dan ışık ve aydınlanma alırız.

Üç özel odamız var: ruh odası, kalp odası ve akıl odası. İki oda daha var: vital oda ve body odası ama çoğu zaman bu iki odanın kapılarını kapalı tutuyoruz. Ruh odasında yaşadığımızda ölüme yer olmadığını görürüz. Ölüm olmadığında doğal olarak son derece mutlu olacağız. Gönül odasında yaşadığımızda bazen ölüme de yer olduğunu görürüz. Doğal olarak ruh odasında olduğumuz kadar mutlu olamayız. Kalbimizin ilahi Işık ile özdeşleştiği an doğal olarak ölüm olamaz ama kalbin dünyanın cehaleti ile özdeşleştiği bir sonraki an ise her şey bunalım, hayal kırıklığı, yıkım ve ölümdür. Akıl odasında ölüm için bir yer olmasının yanı sıra ölüm, istediği her yerde memnuniyetle karşılanır. Ölüm gelir ve ya kendi yerine ya da almak istediği başka bir yere oturur. Yani zihin odasında neşe olamaz.

Akıl odasındaysak, gönül odasına girmek için dua etmemiz gerekir. Kalbin odasındaysak, ruhun odasına girmek için dua edelim ve meditasyon yapalım. Sadece ruhun odasında sonsuz Sevinci, sonsuz Memnuniyeti, sonsuz Mükemmelliği keşfedeceğiz.

HAYATIM-HUZURUM

Stockholm Üniversitesi, Stockholm, İsveç

17 Temmuz 1986

Barış içsel bir konudur ve bu konu incelenebilir. Nasıl ki tarih, coğrafya ve diğer bilimler öğretiliyorsa, insan da barışı inceleyebilir. Ben bir arayıcı olduğum için, her gün kalbimin okulunda huzuru öğreniyorum. Benim öğretmenim, Sevgili Yüce Rabbimdir. Bu konuda hızla uzmanlaşmam için, İç Pilotum zihnimdeki pek çok şeyi unutmamı istiyor: korku, şüphe, güvensizlik, kıskançlık ve kirlilik.

Dua dolu bir hayattan ve meditasyon hayatından, inancın önemini öğrendim. Görmediğim ve varlığını dünyaya kanıtlayamadığım çok şey var ama bir yerlerde var olduğunu biliyorum. Aynı şekilde günlük hayatımda huzur bulamayabilirim ama bunun kalbimin en ücra köşelerinde var olduğuna inanıyorum ve bu inanç sonunda bir vizyona, bir duyguya dönüşüyor. Gökyüzü bulutlarla kaplı olsa da, güneşin görüneceği bir zaman gelecek. Şimdi cehalet gecesi zihinsel görüşümü kaplıyor, ama sonunda içsel görüşüm ön plana çıkacak ve kuşkulu zihnimi ışık ve zevkle dolduracak.

Ben bir arayıcıyım. Bu, dua ediyorum ve meditasyon yapıyorum, yaşam barışımı uyguluyorum demektir. Bilinçli olarak özverili bir hayat yaşamaya çalışıyorum çünkü bunun iç huzurunu bulmanın tek yolu olduğunu biliyorum. Ruhsal, özverili ve kayıtsız şartsız özveri yolunu izleyebilirsem, o zaman hayal kırıklığı ve kendimle çelişki bana tamamen yabancı olacak. Şimdi hayatım çelişkilerle dolu. Bu an iç varlığım inançla dolu, bir sonraki an tüm zihnim şüphelerle dolup taşıyor. Kendimle çelişki şarkısını hep duyuyorum . Ama diğer insanlarda bilinçli, özverili ve kayıtsız şartsız hayatımı Yüce Allah'a adayabilir ve kendini vermenin nefesi olabilirsem, o zaman ne hayal kırıklığı yaşarım ne de kendimle çelişirim.

Arayan biri olarak, zaman zaman çaresizliğin tuzağına düştüğümü biliyorum. Ama daha yüksek bir güç haline gelerek bu çaresizliği aşmanın ve aydınlatmanın bir yolu olduğunu da biliyorum. Çaresizliğimin sebebinin son derece sınırlı yeteneğimde yattığını biliyorum. Ama ihtiyacım olan rehberliği ve güvenceyi dua hayatım, meditasyon hayatım, aspirasyon hayatım ve kutsama hayatım sayesinde daha yüksek bir güçten alabilirim.

İç huzuru için çabalasam da, çoğu zaman cehalet gecesine teslim oluyorum. O zaman çok hünerli biri oluyorum ve kendim hiçbir şey yapmazken Yüce Rab'be zihnimi huzurla doldurması için yalvarıyorum. Ama Yüce Rabbim sonsuz Cömertliği ile bana diyor ki, “Yok evladım, birlikte oynayalım. Size sonsuz ölçüde Huzur vermeye hazırım, ancak verdiğimi ruhsal olarak kabul etmeniz gerekiyor. Ben Rolümü Cömertçe oynayacağım ve siz de ruhen alıcı olarak rolünüzü sadakatle oynamalısınız. Sana sahip olduğum ve olduğum şeyi vereceğim ve sen de onu bölünmemiş bir birlik ve kalbinin ışığı ve sevinciyle kabul edeceksin.”

İçeride barışa ihtiyacım var, dışarıda barışa ihtiyacım var. Dış dünyamı kendim yaratmış olsam da ondan korkuyorum. Ondan korktuğum için içim rahat değil. Ama dış dünyamın sahibi olarak, onunla uğraşırken korkmamalıyım. Dış dünyamdan tamamen sorumlu olmalıyım.

Benim iç dünyamın da bir Yaratıcısı var. Benim iç dünyamın Yaratıcısı Yüce Rabbimdir. Sonsuz Cömertliği ile beni yarattı. Bu, beni sevdiği anlamına geliyor, beni hayal edebileceğimden çok daha fazla seviyor. Bu nedenle Yaratıcımdan korkmamalıyım. Bu saçma! Benden ihtiyacı olan korku değil, koşulsuz sevgidir. O'na olan sevgim ve O'nun bana olan sevgisi, bana ayrılmaz olduğumuzu ve ezelden beri bölünmez birliğin şarkısını söylediğimizi hissettirecek.

BANA KİM HUZUR VEREBİLİR?

Uppsala Üniversitesi, Uppsala, İsveç

18 Temmuz 1986

Bugünkü konuşmamı yürekten Dag Hammarskjöld'e ithaf ediyorum. Parlak zihni ve aydınlanmış ruhu, sadece Uppsala'nın değil, tüm dünyanın gururu. Yüreğinin yüce gönüllülüğü ve yaşamının ışıltısı, sonsuza dek Birleşmiş Milletler'in görkemli yükseklikleri ve en derin derinlikleriyle eşanlamlı olacak. Özlem ve adanmışlık hayatım, Dag Hammerskjöld'ün ölümsüz ruhuna ve Dag Hammerskjöld'ün kutsanmış hayatına içten bir alçakgönüllülükle eğiliyor.

Huzurdan yoksunum ve umutsuzca barışa ihtiyacım var. Ama huzuru nasıl bulabilirim? Huzuru nerede bulabilirim? Bana kim huzur verebilir?

Sadece Sevgili Yüce Rabbim bana huzur verebilir. Ama bana huzur vermeden önce benden bir şey istiyor. Bu nedir? Benim aşkım birlik Eğer O'na ruhani, uykusuz sevgi birliğimi verebilirsem, o zaman O da bana içsel yaşamda sonsuz ölçüde huzur verecektir.

Tanrı'nın her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır ve nazır olduğunu biliyorum. Ancak bu nitelikler çoğu zaman insanlığımı korkutuyor, bu nedenle ruhsal gelişimimin şu anki aşamasında O'nu bu sözlerin ışığında düşünmeyeceğim. Ben O'nu ancak rüyasından bu realitenin var olduğu Yüce Hayalperest olarak düşüneceğim. Dua ve meditasyonda O'nu bu şekilde düşünebilirsem, O'nun Tatlılığını, Güzelliğini ve Kutsallığını her zaman hissedeceğim. Tanrı'yı Yüce Rüya Gören olarak düşündüğümde ve Yüce Rüya Gören olarak Tanrı üzerine meditasyon yaptığımda, O bana sonsuz ölçüde huzur veriyor.

Dış hayatımın da dinlenmeye ihtiyacı var. Bu huzuru ancak insanlığa özgürlük sunabildiğimde alacağım. Tek bir kişiyi bağlamaya çalışmadığımda dış dünyada huzur buluyorum. Ayrıca, kendimi tam olarak Tanrı'nın benim hakkımda düşündüğü gibi düşünmeye çalışmalıyım. Beni, O'nu sevmek, O'na hizmet etmek ve O'nu kendi yolunda tezahür ettirmek için bu dünyaya gelen seçilmiş aracı olarak görüyor. Ama kalbimin en derin köşelerinde O'ndan huzur alabilmek için, O'nun tıpatıp aynısı olmalıyım.

Dış hayatımda huzur istiyorsam, kendimi diğer insanların benim hakkımda düşündüğü gibi düşünmeliyim. Diğerleri beni mükemmellik için savaşan ama hedefinden çok çok uzakta olan biri olarak görüyor. Kendimi mükemmelliği özleyen kusurlu biri olarak düşünürsem, o zaman tüm insanlar gibiyimdir. Şu anda, üstünlük veya aşağılanma duygusu yoktur. Ben onlardan biriyim ve onlardan biriyim. Birlikte Sonsuzluk Yolunda bir dolu kusurlarımızla yürüyoruz, ama her zaman mükemmel Mükemmelliğe doğru ilerliyoruz. Dış yaşamda kendimi bu şekilde düşünebilirsem, o zaman gönül rahatlığına sahip olabilirim.

Ayrıca, başkalarını kendilerini düşündükleri gibi düşünmeliyim. Her insan kendini bir tatmin arayıcısı olarak görür. Bilinçli ya da bilinçsiz, doyum arar. Her insanı bir tatmin arayıcısı olarak düşünebilirsem, hepimizin aynı gemide olduğumuzu, tam ve nihai tatmin vaat eden Gold Coast'a ulaşmak için çabaladığımızı göreceğim. Ayrıca dış yaşamda bana huzur getirecek.

Dış hayatımda huzuru bulmak için yapabileceğim başka şeyler var. Sabahın erken saatlerinde, dua edip meditasyon yapmadan önce zihnimin ormanına girmeli ve arzu otunu söküp atmalıyım. Zihnim arzu otlarıyla dolu ama her gün onları azaltmaya çalışacağım. Sonra gönlümün bahçesine girip arzumun ağacını oraya dikeceğim. Arzu otlarımın sayısını azaltıp, özlem filizlerinin sayısını çoğaltarak, mutlaka içimde bir huzur bulacağım. Ve içtenlikle dua edersem ve özveriyle ve koşulsuz meditasyon yaparsam, kesinlikle Yukarıdan huzur bulurum.

ŞİİR-ŞİİR-ŞAİR

Müzik Akademisi, Stockholm, İsveç

16 Ekim 1990

Nesir yazabilirsin. Düzyazı yazabilir. Ben bile nesir yazabilirim. Ama Tanrı şiir yaratır - sizin aracılığınızla, onun aracılığı ile ve hatta benim aracılığımla.

Şiir, ince ve zar zor algılanabilen Hedef Hedefine, sonsuz Zevk'e ulaşmak için kısaltılmış bir yoldur. Şiir akan gözyaşlarıyla başlar ve yükselen gülümsemelerle biter.

Şair, yarının şafak rüyasını çağırır ve ardından yarının şafak rüyasını bugünün gerçekliğine dönüştürür. Şiiri anlamaya çalıştığımızda üzücü bir hata yapıyoruz. Şiir anlamak için değildir. Duygular için şiir. Sevilmek için şiir. Bir şiiri anlamaya çalışmak, sayısız dikeni olan bir güle dokunmak gibidir. Bir şiiri hissetmeye çalışmak, tek bir dikeni olmayan bir gülü şefkatle tutmaktır. Ve bir şiiri sevmek, anında gülün kendisinin güzelliğine ve kokusuna dönüşmektir.

Bir şairin ruhu yaratır. Şairin kalbi doğurur. Şairin gözleri adanmıştır.

Her insanın içinde bir şair vardır. Bu şair, hakikatin en yüksek noktalarını alaşağı edebilir ve aynı zamanda gerekirse en karanlık batılı güçlü bir şekilde gölgede bırakabilir.

Şiir fısıldıyor: “Ah dostlarım, hayranlarım, hayranlarım ve aşıklarım, çünkü dansın boyutları ve metrik hareketleri - iambik, trochee, anapaest, sponde ve diğerleri - aşkımın çocukları. Ölçülemez yükseklikleri ölçebilirler, en derin derinlikleri kavrayabilirler, uçsuz bucaksız genişlikleri kaplayabilirler. Çocuklarımla, aşkımın çocuklarıyla sonsuzluk yolculuğuna çıkalım."

Özveri ile bir şiir yazdığımızda veya bir şiiri okuduğumuz zaman Tanrı-Güzelliği, Tanrı-Rahmeti ve Tanrı-Memnuniyeti ile birkaç dakika geçiririz.

Ben bir şairim. Çok küçük yaşlardan itibaren şiir yazmaya başladım. Duygulu, canlı ve anlamlı bir şiir yazmadan önce, göz görüşümle konsantre olurum, kalp özgürlüğümle meditasyon yaparım ve ruh farkındalığımla tefekkür ederim. Ve sonra kamera hayatımı Tanrı'nın Aşkın Kutsallığına ve Tanrı'nın Evrensel Güzelliğine odaklıyorum.

Ruh ve bağlılıkla bir şiir yazdıktan sonra, Mutlak Şair Yüce, sınırsız coşkunun en yüksek doruğuna ulaşmam için bana şimdiden bir bilet hazırladığını büyük bir şaşkınlıkla söylüyor.

Bir şiiri mutlak bir sessizlik içinde okuduğumda, şiirin ruhu bana şöyle der: “Gir, gir. Ah, içimdeki gerçeği görmeye, içimdeki gerçeği hissetmeye geldin."

Sıradan ve büyük şairler vardır. Ayrıca vizyon sahibi şairler de vardır. Vizyoner şairler, en yüksek mevkilerin şairleridir. Kahin, bugünü, geçmişi ve geleceği aynı anda gören kişidir.

Müzik ve şiir arasındaki en büyük fark şudur: müzik evrensel bir dildir. Müziğin melodisini, maneviyatını ve dolgunluğunu takdir etmek için herhangi bir dil öğrenmem gerekmiyor. Müziğin evrensel bir biçimi olduğu için müziği takdir edebilir, hayran olabilir ve sevebilirim. Ancak evrensel bir biçime sahip olan şiir, ancak vizyon sahibi bir şairin eseridir. Sanskritçe'de Seer, geçmişe, şimdiye ve geleceğe özgürce erişimi olan ve ilahi bir şekilde büyümek ve fevkalade parlamak için ender bir yeteneğe sahip olan drasta'dır.

Şairler doğulur, yapılmaz derler. Ne yazık ki, bu görüşü paylaşmıyorum ve paylaşamam. Hayatımda, doğuştan şair olmayan ama kalplerinin yükselen çağrısı ve adanmış, amaçlı yaşamları sayesinde harika şairler haline gelen pek çok şair gördüm. Dolayısıyla, şairlerin doğuşu ne kadar doğruysa, şairlerin de yaratılabileceği o kadar doğrudur. Burada dinleyiciler arasında eminim şair olmayan ama aynı zamanda içtenlikle şair olma arzusu duyanlar da vardır. Onlara alçakgönüllü ve içten bir tavsiye vermek istiyorum.

Şair olmak istiyorsun. Şair olabilirsin. Kesinlikle şair olacaksın. Kendinden şüphe duymana izin verme. Özeleştiri - hayır, hayır, hayır; coşku - evet, evet, evet. Birkaç dakikalığına zihninizi düşünce karmaşasından kurtarmaya çalışın. Sadece birkaç dakikalığına zihninizi sessiz tutmaya çalışın. Birkaç saat için söylemiyorum - ondan çok uzak. En az dört beş dakika zihninizi sessiz tutun. Ve sonra sessiz zihninizi, kalbinizin sizin için yarattığı güzel, aydınlatıcı ve tatmin edici tahtın üzerine koyun.

Bir şiir yazdığınızda onu istediğiniz kadar tekrar tekrar okuyabilirsiniz. Her okuyuşunuzda hayal gücünüzün gücüyle kalbinizin neşesini artırmaya çalışabilirsiniz. Hayal gücünün kendisi bir dünyadır. Yaratan, yarattıklarını yarattı. O, Yarattıklarını gözetir ve Yarattıklarından zevk alır. Aynı şekilde bir şiir oluşturabilir, onu izleyebilir ve keyfini çıkarabilirsiniz. Siz yaratıcısınız, siz gözlemcisiniz ve siz zevk alıyorsunuz.

Eleştirmenler burada, orada ve her yerde. İğrenç eleştirmenler korosuna dikkat etmek zorunda değilsiniz. Eleştirmenlerin en kötü kaybedenler olduğunu söylüyorlar. Bunda çok fazla gerçek var. Hedefimiz mükemmellik. Bizi geliştirebilecek olan eleştiri değil coşkudur. Özeleştiri yanlış bir yoldur. Sürekli ihtiyacımız olan şey, içsel bir çağrıdır. Mükemmelliğe ulaşabileceğimiz şey, kendini arama ve kendini aydınlatma yoluyladır. Her an ihtiyacımız olan şey sınırsız ölçüde coşkudur, birinin eleştirisi, hatta özeleştirisi değil.

Şiir, insanlığın özlem çağrısıdır ve şiir, Kutsallığın meyve tatminidir. Şiirlerin inebileceği pek çok bilinç düzeyi vardır. Ek olarak, şair bir kuş gibi yükselebilir - yükseğe, yükseğe, en yükseğe - ve bu bilinç planlarına girebilir ve görkemli gerçeği, ışığı ve hazzı yere indirebilir.

Bir şair zihnin kendisinden bir şiir yazabilir. Sezgisel zihinden bir şiir yazabilir. Yüksek zihinden bir şiir yazabilir. Süperakıldan ve hatta süperakıldan bir şiir yazabilir. Ancak şair, bahsettiğim tüm planların üzerinde olan Sat-Chit-Ananda - Varoluş-Bilinç-Mutluluk'a girdiğinde, mümkün olan en uzun mesafeyi aştığını hisseder. Uluslararası bir telefon görüşmesi gibi. Ama bu daha yüksek bilinç düzeyine ulaşır ulaşmaz, Mutlak Yüce Şair ona şöyle der, “Benim şair çocuğum, yanılıyorsun, tamamen yanılıyorsun. En Yüce'ye ulaştığınızda, En Yüce ile bir olduğunuzda, yolunuzun başlangıcı ve En Yüksek farklı yerlerde değildir. Aynı yerdeler. Yani, bu uluslararası bir telefon görüşmesi değil. Buna yerel arama diyebilirsiniz. Kalbinizin ölçülemez çağrısının gücüyle, bir şair olarak, Ezeli Yüksekliğe ulaştınız. İlkel Yüksekliğe ulaştığınızda, yolculuğun başlangıcı ve yolculuğun sonu ayrılmaz bir şekilde bir oldu."

Şair çocuğum, benimle şarkı söylemeni istiyorum:

Zamana ve amele hiçbir şeyi değişmem.

Evrensel Oyunum tamamlandı.

Tek Aşkın bendim.

Evrensel Çoğunluk oldum.

Ben Ruh Çiçeğiyim

Senin sonsuzluğun.

Ben Aroma-Kalp

senin sonsuzluğun

İSVİÇRE

SEVGİ, BAĞLILIK VE FERAGAT

Amerikan Uluslararası Okulu,

Zürih, İsviçre

27 Kasım 1970

Aşk tatlıdır, bağlılık daha tatlıdır, vazgeçmek en tatlısıdır. Aşk Tatlıdır. Bu gerçeği annemin bana olan kendiliğinden sevgisinde hissettim.

Sadakat daha da tatlıdır. Bu gerçeği, annemin hayatımın mükemmelliğine olan saf bağlılığında keşfettim.

Vazgeçmek en tatlısıdır. Bu gerçeği, annemin beni memnun etme isteğinden sürekli vazgeçmesinde anladım.

Ayrıca aşk güçlüdür, bağlılık daha güçlüdür, vazgeçmek en güçlüsüdür.

Aşk güçlüdür. Babamın yüzüne baktığımda hissettiğim gerçek bu.

Sadakat daha güçlüdür. Bu gerçeği babamın ayaklarının dibine otururken keşfediyorum.

Vazgeçmek en güçlüsüdür. Babamın vasiyetini nefes nefese yaşadığımda bu gerçeği anlıyorum.

Aşk, bağlılık ve vazgeçme. Aziz Augustine bizi anlamlı bir mesajla kutsadı: "Sevin ve sonra istediğinizi yapın."

Zihnimiz bunun kesinlikle doğru olduğunu düşünür. Kalbimiz bunun inkar edilemez bir şekilde doğru olduğunu hissediyor. Ancak ne yazık ki bu mesajı günlük hayatımızda kullanamıyoruz. Yani aşkın ne olduğunu bilmiyoruz. Bir şeyi veya birini neden sevdiğimizi bilmiyoruz. Sonuçta biz sevmeyi bilmiyoruz.

Aşk nedir? Manevi ve içsel bir bakış açısından, aşk kendini genişletmektir. İnsan sevgisi bağlar ve bağlanır. İlahi Aşk kendini genişletir ve genişletir. Burada İlahi Aşk ile uğraşıyoruz.

Bağlılık, sevginin yoğunluğudur ve vazgeçme, sevginin doluluğudur. Neden seviyoruz? Seviyoruz çünkü her an En Yüksek'i fark etme, en içtekini hissetme, evrenle, Evrensel Hakikat, Evrensel Işık, Barış ve Mutluluk ile bilinçli bir şekilde bir olma ve kesinlikle tatmin olma susuzluğuyla eziyet çekiyoruz.

How to Love? Başkalarından bir şey almak amacıyla seviyorsak, o zaman bu sevgi değildir. Aşk, kişinin kendi içsel özleminin gücüyle sürekli olarak kendini sunması demektir.

Bu dünyamızda huzur, neşe, mutluluk, uyum ve anlayış yok. Burada, dünyada ışığın, gerçeğin, tanrısallığın olmadığını hissediyoruz - böyle bir şey yok. Tüm ilahi nitelikler, Yüce Lord'un tüm veçheleri gökyüzünde, mavi gökyüzündedir, burada değil. Bu bizim hissettiğimiz şey. Bu nedenle, her zaman yukarıdan yardım arıyoruz. Tanrı'nın cennette olduğunu ama dünyada olmadığını hissediyoruz. Yardımımıza gelmek için, Tanrı dünyaya inecek. Burada, yeryüzünde bulunamaz. Burada cehaletin zevklerine kendimizi kaptırıyoruz. Burada ne ışık ne de gerçek olabilir.

Ancak, her yerde hazır ve nazır olan Tanrı'nın da burada olduğunu anlamamız gerekir. O bizim içimizde. O etrafımızda. O'nun canlı varlığını kalbimizin en derin köşelerinde hissediyoruz.

Hatırlayacağınız gibi, George Bernard Shaw bizi şöyle uyarmıştı: "Tanrısı göklerde olan adamdan sakının." Ama Tanrımız her yerde. O sadece cennette değil, aynı zamanda burada dünyada da. O bizimledir, O içimizdedir ve O bizim içindir. Tanrı'yı görmek için en yüksek bilinç alemlerine yükselmeye gerek yoktur. İç çağrımız, Tanrı'dan başkası olmayan içsel ilahiyatımızı ön plana çıkaracaktır.

feragat. Feragat korumadır ve feragat aydınlanmadır. Vazgeçmek bizim mükemmelliğimizdir. Yolculuğa hayatımızın en başlangıç noktasından başlıyoruz. Varlığımızı anne babamıza emanet ediyoruz ve karşılığında koruma alıyoruz. Anne babamıza itaat ederiz. Onların iradesine, tavsiyelerine ve ipuçlarına teslim oluyoruz ve korunuyoruz, güvenilir bir şekilde korunuyoruz. Çocuklar olarak günlük yaşamda sınırsız bir neşe duyarız. Neden? Çünkü kişisel irademizi, içsel düşüncemizi ebeveynlerimize emanet ettik ve hemen neşe ve dahası koruma aldık. Korumada neşe vardır ve neşede koruma vardır.

Hayatımızın akşamında ne olur? İç hayatı ve manevi hayatı yönetirsek, o zaman hayatın akşamında da vazgeçeriz. Kimden önce? İç Pilot'tan önce, Lord Supreme. Yolculuğun sonunda nefesimizi Yüce'ye teslim ederiz. Ve sonra sevinci, mutlak neşeyi, katıksız neşeyi yeniden kazanırız.

Dante'yi hatırlayalım: "Hayatının akşamını başlangıcıyla birleştirebilen en mutlu kişidir."

Hepimiz Ezeli Gerçeğin samimi arayıcılarıysak, yolculuğumuz en yakınımız, en yakınımız, iyi dileklerimiz olan anne babamıza teslimiyetle başlar. Varlığımızı onlara emanet ettiğimizde bol bol neşe alırız. Sonra maneviyat yolunu izleyerek her an içsel varlığımızın emirlerine uymaya çalışırız. İçsel varlığa ne kadar çok itaat edersek, sevincimiz ve doyumumuz o kadar artar. Ve sonra, ecelimizin bittiği, kısa bir dinlenme için başka bir dünyaya çekilmemiz gerektiği anda Allah'ın iradesine teslim olabilirsek, en yüksek neşeye, en büyük ihtişama kavuşuruz.

İnsanlığı sevmek zordur. Kendini insanlığa adamak zordur. İnsanlık uğruna kendinden vazgeçmek zordur. Bu doğru. Aynı şekilde Allah'ı sevmek, Allah'a kulluk etmek, kendini Allah'a adamak, nefesini Allah'a teslim etmek de zordur.

Neden? Nedeni basit, sahip olmak ve sahip olunmak istiyoruz . Kendimizi sürekli cehaletin kurbanı yapıyoruz. Yani, arzularımız asla yerine getirilemez. Sayısız arzumuz var. Tanrı, yalnızca bir dereceye kadar yararlı olabilecek ve bizim de yararlanacağımız arzuları yerine getirecektir. Sayısız arzularımızın hepsini yerine getirseydi, hevesli ruhlarımıza haksızlık etmiş olurdu. Ve buna izin vermeyecek. Aşk, bağlılık ve vazgeçme. O, bizim için en iyisini bilir ve bize gücümüzün ötesinde verdi, ancak maalesef biz bunun farkında değiliz.

Aziz Francis, deneyiminden tüm dünyaya eşsiz bir gerçeği verdi: "Tanrı Sevgisinin yeterli olmadığını düşünen çok açgözlüdür." Doğru, hepimiz açgözlü insanlarız. Derinlere inersek, Tanrı'nın bize ihtiyacımız olandan çok daha fazlasını ve söylemeye gerek yok ki hak ettiğimizden çok daha fazlasını verdiğini görür, hisseder ve anlarız.

Aşk, bağlılık ve vazgeçme. Bunlar, manevi merdivenin basamaklarıdır veya denebilir ki, gelişmekte olan bilincimizin merdivenidir. İlk adım sevgidir, ikinci veya sondan bir önceki adım bağlılıktır ve sonuncusu vazgeçmedir.

Küçük bir damla okyanusa düşer ve muazzam bir okyanus olur. Ne yazık ki feragat Batı'da yanlış anlaşılmaktadır. Birine teslim olursak bizi itip kakacaklarını hissederiz. Bireyselliğimiz veya kişiliğimiz olmayacak. Sıradan bakış açısından, insan bakış açısından bu doğrudur. Ancak manevi açıdan bu kesinlikle yanlıştır. Sonlu, Sonsuza girdiğinde, hemen Sonsuz olur. Okyanusa küçük bir damla düştüğünde onu bulamıyoruz. Güçlü bir okyanus oldu.

Her an bize insanlığı sevmemiz için harika bir fırsat veriliyor. Ve eğer insanlığı gerçekten seviyorsak, ona adanmışlık hizmeti sunma ihtiyacı hissederiz. Ve eğer varlığımızı gerçekten genişletmek, bilincimizi geliştirmek ve Yüce Olan ile bir, bir olmak istiyorsak, o zaman tek cevap feragattir.

Her an karşımızda bir kişi ile diğeri arasında bir engel, iki kişi arasında yıkılmaz bir duvar görüyoruz. Doğru, içten ve içten iletişim kuramıyoruz. Neden? Çünkü bizde sevgi yok. Aşk, dünyanın geri kalanıyla, Tanrı'nın tüm Yaradılışı ile bölünmez birliğimizdir. Bu duvarı duygusal sevgimizin gücüyle paramparça edebiliriz.

Hindistan'ın en büyük şairi Rabindranath Tagore şöyle demiştir: "Seven kapıyı açık bulur." Yani gerçekten, içtenlikle ve yürekten sevenler için kalbimizin kapısı zaten açık.

Allah sonsuz lütfuyla bizi sever ve O'nun Gönül Kapısı her zaman ardına kadar açıktır. O'na sadece Sevgi olduğu için geliyoruz. O, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten olduğu için değil, Sevginin ta kendisi olduğu için bizim için çok değerlidir.

Aşk, bağlılık ve vazgeçme.

Hizmet etmek ve asla yorulmamak aşktır.

Öğrenmek ve asla tatmin olmamak özveridir.

Vermek ve hiç durmamak vazgeçmektir.

Aşk insanın Gerçeğidir.

Adanmışlık, insanın Kutsallığıdır.

Feragat insanın ölümsüzlüğüdür.

Gerçeklik her yeri kaplar.

Tanrısallık her şeyi yüceltir.

Ölümsüzlük her şeyi yerine getirir.

ARAYANIN DÖRT HAYATI

Zürih Üniversitesi, Zürih, İsviçre

25 Haziran 1973

Sevgili sonsuz Işık ve Gerçeği arayanlar, evrensel Ruh'un sevgili kız ve erkek kardeşleri, burada Zürih'te yenilmez bir güç görüyorum ve hissediyorum: bedenin gücü, yaşamsal gücün gücü, zihnin gücü ve aklın gücü kalp. Manevi yaşamda hiçbir şey güç ve cesaretten daha önemli değildir. Bu güç, ilahi olmayan amaçlar için kullanılabilecek düşmanca bir güç değildir. Gücünüz, manevi gücünüz yeni bir şafak ve yeni bir dönem için harcanıyor. İçsel güç dediğimiz bir güç olan ruhsal güçle dolusunuz.

Dört bin yıl önce, ağarmış geçmişin Hintli görücüleri, Vedik görücüler ve bilgeler bize yüce gerçeği öğrettiler: "Noyam otmo balahonena labhyo - Ruh, zayıflar tarafından kazanılamaz." Sadece güçlüler, bol cehalet gecesine meydan okuyabilir ve onu bilgelik gününe dönüştürebilir. Gücü olmayan kişi, manevi yaşama girmeye asla cesaret edemez.

Manevi hayata girdiğimizde, aynı anda devam eden dört hayatın tamamen farkındayız. Hayvansal yaşamımızın, insan yaşamımızın, ilahi yaşamımızın ve ölümsüz yaşamımızın farkına vardığımız yer yalnızca ruhsal yaşamdır. Manevi yaşamın başlangıcından önce, varlıklarının farkında olmadığımız için bizim için pratik olarak bilinmiyorlardı.

Hayvan yaşamı derken neyi kastediyoruz? Hayvan yaşamı, kıskançlık, şüphe ve yıkım ya da bilinçli yok etme yaşamıdır. Hayvan yaşamı güçlü bir bağlama ipi gibidir. Hayvan yaşamının eğilimi savaşma ve yok etme olsa da, evrim sürecinde bu yıkıcı eğilimi dizginlemeye çalışan bir şeyler vardır. Bu nedenle hayvan yaşamından daha yüksek bir forma, insan yaşamına geçiyoruz.

İnsan hayatında hala yarı hayvan hayatı görüyoruz. Bu nedenle hala tartışıyor, savaşıyor, yok ediyor ve diğer birçok ilahi olmayan eylemi yapıyoruz. Ancak insan hayatında umut dediğimiz çok önemli ve verimli bir şey de fark ederiz. Aydınlatıcı ümide değer veriyoruz ve değer veriyoruz. Umut, boş ve cezbedici bir şey değildir ve aynı zamanda filizlenmekte olan gerçek gerçeklikten milyonlarca mil uzaktadır. Hayır, umut bizi ileriye doğru iten ve yüce bir Gerçekliğe doğru yukarı çeken şeydir. Umut sürekli olarak bize yardım eder ve bizi enerji ile doldurarak, Kader Hedefine doğru koşmamızı sağlar.

Bazen umudumuzun milyonlarca parçaya ayrıldığını görürüz. Bu neden oluyor? Bu tam olarak, umudu özlemle, içsel çağrımızla beslemediğimiz için olur. Bir şeyler umarız ama zorluklar başımıza geldiğinde sessizce ve sakince umudumuzdan vazgeçeriz. Çoğu zaman bizi terk eden umut değildir, ama biz umudu bırakırız. Yolculuğumuza devam etmek için hiçbir şans bırakmıyoruz.

Manevi yaşamda sadece hayvan ve insan yaşamının değil, aynı zamanda ilahi yaşamın da farkına varırız. Manevi hayatta kalıcı fırsatlar elde ederiz. Fırsatın çok sık kapımızı çalmadığı söylenir ama ilahi hayatı yaşamaya çalıştığımızda, fırsatın her saniye kapımızı çaldığını fark ederiz. Bize Tanrı'nın seçilmiş Saatinin son derece nadiren doğduğu söylendi, ama bu doğru değil. Manevi hayata başladığımızda, Allah'ın Saati'nin her an geldiğini görürüz. Her altın fırsatta ve her altın anda kendimizi tanıtmamız yeterli.

Manevi hayatta neşeyle arkadaş olmamız gerekiyor. Allah bize bu keyfi sürekli sunuyor ama biz her an acımasızca reddediyoruz. Cehaletin zevklerine dalmayı tercih ediyoruz. Varlığımızı gerçek neşeyle doldurmanın kolay ve etkili bir yolu var - sürekli bir içsel çağrı yoluyla. Dışsal olarak isim ve şan, dışsal başarılar ve maddi varlıklar için haykırıyoruz. Ama içsel olarak ağladığımızda, derinden, kalbimizin en derin köşelerinden ağladığımızda, o zaman Işık, Zevk, ilahi Aydınlanma, ilahi Mükemmellik için ağlarız. İçsel yaşam bize sonsuz Hazzın emrimizde olduğunu, doğuştan bize ait olduğunu söyler. Ama bilinçli olarak onu bize çok yakın görmeye çalışmadığımız için, Rapture hala çok uzakta.

Zevk ile Joy veya Delight arasındaki fark nedir? Zevk, ardından hayal kırıklığının geleceği kesin olan şeydir ve hayal kırıklığı içinde yıkım kol gezer. Bugünün zevkinin yarının hayal kırıklığı olacağını ve yarından sonraki günün bir felaket olacağını güvenle söyleyebiliriz. Ancak ruhani bir yaşam sürdüğümüzde, kendi içimizin derinliklerinde bir Sevinç ve Zevk pınarı görürüz. Uyanmış varlığımızda zevk sürekli artıyor. İçimizdeki Arayıcı, Rapture'ın kaynağımız olduğunu çok iyi biliyor. "Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante. . . “Rapture'dan var olduk. Rapture'da bilincimizi büyütür veya genişletiriz. Rapture yolculuğumuzun sonunda geri dönüyoruz." Keyif kaynağımızdır ve Hedefimiz sürekli olarak Hazzın kendisi olan Kaynağa geri dönmektir.

Zevk veya Mutluluk nedir? Bu içsel özgürlüktür, başka bir şey değil. Amacına uygun kullanılan içsel özgürlük, dışsal özgürlüğü ön plana çıkarır. İçsel özgürlük, dış özgürlüğe enerji vermez, yol göstermez ve aydınlatmazsa, dışsal özgürlük çoğu zaman deli bir fil gibi davranır. Günümüz dünyasında, özgürlüğün milyonlarca ve milyonlarca insan tarafından kötüye kullanıldığını görüyoruz. Ancak iç özgürlük ön plana çıkıp dış özgürlüğe ilham verdiğinde, dış özgürlük güvenli bir şekilde ve aynı zamanda çok kendinden emin ve çok tatmin edici bir şekilde Atanan Hedefe ulaşır.

Ölümsüz Hayat, ilahi hayatı tam anlamıyla içinde barındıran bir hayattır. Aynı zamanda hayvani hayatın bağlayıcı ipini koparır ve insan hayatının ilahi hayatın içine girmesine sebep olur. Ölümsüz Hayata girdiğimizde, tıpkı gecenin gündüze dönüşmesi gibi, içimizdeki hayvan ya yok olur ya da tamamen dönüşür. İnsani zayıflığımız güce dönüştü. Eksikliğimiz mükemmelliğe dönüşür. Tüm insan kusurlarımız aydınlanır ve sürekli büyüyen ve sürekli tatmin edici Işık ve Zevke dönüştürülür.

Manevi yaşamda nasıl istikrarlı ve inandırıcı bir ilerleme kaydedebiliriz? Sadece gülümseyerek tatmin edici, kalıcı ve tatmin edici bir ilerleme kaydedebiliriz - dünyaya gülümseyerek, gerçekliğimize gülümseyerek, Cennete gülümseyerek. İlahi gerçekliğe her gülümsediğimizde, gülümseme yeteneğimizi artırır ve ilahi olmayan gerçekliğe gülümsersek, o zaman gülümsememiz bu ilahi olmayan olasılıkları veya eğilimleri zayıflatır veya yok eder. Bu gülümseme sıradan bir insan gülümsemesi değil, bu gülümseme kalbin derinliklerinden ve ruhun tamamen uyanışından geliyor. İçsel Pilotumuzu memnun ettiğimizi ve tatmin ettiğimizi hemen hissettirir.

Bu içsel gülümsemeyi dua ve meditasyon yoluyla ediniriz. Dua ettiğimizde, er ya da geç Tanrı'nın bize geleceğini ve duamızı yerine getireceğini hissederiz. Ya da çoğu zaman dua yoluyla Tanrı'ya gideriz ve sonra Tanrı bizi yerine getirir. Ya biz Allah'a gideriz ya da Allah bize gelir. Burada Batı dünyasında meditasyondan çok duaya önem veriyoruz. Yanlış bir şey yok. Ben sağ gözü soldan daha çok seviyorsam ve sen de sol gözü sağdan daha çok seviyorsan bunda bir sakınca yok. Dua ve meditasyon iki göz gibidir. Her iki göz de bize Işık göstermek ve bize Işık vermek için can atıyor.

Batı'da dua etmek için kiliseye, sinagoglara ve diğer ruhani yerlere giden birçok insan var. Ancak duaları genellikle mekanik, monoton bir şekilde sıkıcı hale gelir. Kahvaltını yapmalısın, yersin ama içinde neşe yoktur. Günlük bir rutin haline geldi. Demek istediğim, istediğimiz şey üzerinde çalıştığımız fikriyle çok dua etmemiz gerektiğidir. Bunu yaparsak, dualarımızın kabul edileceğini ve yerine getirileceğini söylemek için her türlü neden var. Dua ederken sonucu tahmin etmemiz gerekir. Uğruna dua ettiğimiz gerçeği görmezsek, o zaman duamız ile beklediğimiz sonuç arasında, rüya ile gerçeklik arasında hemen derin bir uçurum oluşur.

Ancak yalnızca duasının tatmin edici sonuçlarını her zaman arzulayan acemiler bu şekilde dua eder. İçsel evrim sürecinde, manevi yaşamda büyüdüğümüzde, zaman gelir ve en değerli şeyin duamızın yerine getirilmesi olmadığını görürüz. İyi sonuçlar isteriz, ancak iyi sonuçlar yenilgi veya başarısızlık şeklinde gelirse, onları aynı sevinçle kabul ederiz. Aslında, sözde "yenilgi"mizi Yüceler Yücesi'nin Ayaklarına yerleştirebildiğimizde büyük bir sevinç duyarız. Manevi hayatta zafer ve yenilgi aynı madalyonun ön ve arka yüzü gibidir. Bu, duamızın istediğimiz gibi yerine getirilip getirilmemesine bakılmaksızın, Tanrı'ya değişmeyen neşe verebileceğimiz gelişimimizin ikinci aşamasıdır.

Üçüncü ve son aşama, Tanrı'ya sürekli dua etmemiz, ancak sonuçla hiç ilgilenmememizdir. İşimizin sadece dua etmek olduğunu ve gerisinin Tanrı'nın işi olduğunu hissediyoruz. Koşulsuz dua etmeye içsel bir ihtiyacımız var ve duamızı kabul edip etmemenin İçsel Pilotumuzun ilahi sorumluluğu olduğunu hissediyoruz. Kabul etmezse hiç umursamıyoruz. Koşulsuz dua ettiğimizde en hızlı şekilde ilerliyoruz.

En hızlı ilerlemeyi sağlamanın başka bir yolu daha vardır - Yüce'nin İradesi önünde bilinçli ve sürekli bir feragat yoluyla. Vazgeçmek çok zor bir kelimedir. Aylak insan cehalete, dünyaya teslim olur. Herhangi bir ilerleme kaydetmek istemiyor. Kaderine teslim olmuştur ve onu değiştirmek için parmağını bile kıpırdatmayacaktır. Ama böyle bir vazgeçiş, bir vazgeçiş değildir. Bu sadece kendi kendini kandırmaktır ve kendini kandırma kendi kendini yok etmekten başka bir şey değildir.

Ayrıca kölenin efendisinden vazgeçmesi de vardır. Bir köle, efendisine korkudan veya dışsal bir zorlamadan itaat eder. Ancak manevi yaşamda hiçbir dış zorlama yoktur, bu türden hiçbir şey yoktur. Bizi derinden Yüce Pilot'a feragatimizi sunmaya zorlayan içsel varlığımızdır. Feragat için içsel bir ihtiyaç duymamızı sağlar. Şimdi sadece bir damla sonsuz Gerçek gibi hissediyoruz . Ama bu küçük hakikat damlası, Hakikat Denizinde çözüldüğünde, bireysel kimliğini kaybeder ve Evrensel Gerçeklik, Evrensel Bireysellik, Evrensel Ölümsüzlük olur.

Manevi yaşamda, bilinçli olarak özlemimizi, duamızı, konsantrasyonumuzu, meditasyonumuzu ve tefekkürümüzü Tanrı'ya sunmalıyız. Bilinçli bir kişisel çaba göstermeli ve aynı zamanda Tanrı'ya içsel teslimiyetimizi sunmalıyız. İçtenlikle şöyle diyebileceğimizi hissetmeliyiz: “Tanrım, işte ellerimle yapabileceklerim. İşte kendi gözlerimle yapabileceklerim. İşte fiziksel yeteneğimle yapabileceklerim. Hala sahip olduğum tek şey vazgeçme yeteneği ve Sana verdiğim bu yetenek.

Manevi yaşamda bilinçli ve ilahi feragat, Yüce'yi gerçekleştirmenin, Yüce'ye dönüşmenin, Yüce'yi ortaya çıkarmanın ve Yüce'yi, Aşkın Gerçekliği tezahür ettirmenin tek yoludur. Bilinçli olarak tüm yeteneklerimizi Tanrı'ya sunmaya ve O'na ilahi, koşulsuz teslimiyet sunmaya çalıştığımızda, karşılığında bize sonsuz Sevincini, Işığını, Huzurunu ve Gücünü verir. Bu zamanda, bize ilahi Zaferinin mesajını veriyor ve bizi burada yeryüzünde Cennetin Krallığını kurmak için seçtiği araçlar olmamız için güçlendiriyor.

MANEVİ SAFLIK

Cenevre Üniversitesi, Cenevre, İsviçre

28 Haziran 1973

Hepimiz Arayıcıyız, Işığı Arayanlarız, Huzuru Arayanlarız. Her birimiz kendi yolumuzda bir arayıcıyız. Herkes yeteneğine ve mevcut ihtiyacına göre maneviyat sahibidir. Bazıları varoluşlarını içsel ışığa daha tam olarak açtıkları için daha ruhani olabilir. Güneş doğarken evimizin kapı ve pencerelerini açarsak doğal olarak daha fazla güneş ışığı alırız. Aynı şekilde manevi hayatta da kalbimizin kapılarını açtığımızda içsel varlığımızdan daha fazla Işık gelebilir.

Dış dünyada her an başkalarından ya da kendimizden bir şeyler bekleriz. Çoğu zaman başkaları için hiçbir şey yapmayız ama yine de onlardan çok şey bekleriz. Başkaları veya kendimiz için çok çalışıp karşılığında hiçbir şey alamayabiliriz ama bekleriz. Beklediğimiz her an. Burada üzücü bir hata yapıyoruz. Sadece olması gereken kişiye güvenmeliyiz ve bu Tanrı'dır. Yanlış kapıyı çalarsak asla sonuç alamayız. Doğru kapıyı, Tanrı'nın Kapısını, manevi kalbimizi çalmalıyız.

Manevi hayattan ne bekleyeceğimizi bilmemiz gerekiyor. Maddi hayatımızdan, dünyevi hayatımızdan beklediğimizin aynısını manevi hayatımızdan da beklersek, o zaman ne yazık ki hüsrana uğrarız. Tüm bol, sayısız arzularımızı yerine getirmek, dünyadaki en zengin veya en ünlü kişi olmak veya bu dünyanın en yüce hükümdarı olmak için manevi bir yaşam sürüyorsak, o zaman manevi yaşam için yaratılmış değiliz. Ancak iç huzuru bulmak için veya Tanrı'yı sevdiğimiz için manevi bir yaşam sürersek, o zaman sonucu bekleyebiliriz: Barış, Işık ve bolluk içinde Mutluluk. Yalnızca Tanrı ruhsal yaşamın içinde olduğu ve O'nun tüm arayanların üzerine yağdırdığı değişmez Nimetinden dolayı, arayan kişi hâlâ rahat, hoş bir yaşam, isim ve ihtişamlı bir yaşam bekleyebilir. Ama gerçek bir ruhani yaşam, yalnızca Tanrı'ya ihtiyaç duyan, yalnızca Hakikat, Barış, Işık ve Mutluluğa ihtiyaç duyan bir yaşam sürmek istiyorsa, o zaman dünyevi mülkler ve dünyevi başarılarla hiç ilgilenmeyecektir.

Dünya bizim için barış dışında her şeye sahip. Dünyanın tüm boylam ve enlemlerini dolaşabiliriz ve yine de gerçek huzuru bulamayabiliriz. Huzuru nerede bulabilirsin? O içimizin derinliklerinde. Hepimizin kalbinin en ücra köşelerinde huzur var ama ne yazık ki onu açmadık. Nasıl açacağız? Sürekli dua ve meditasyonumuzla huzuru keşfederiz. Ancak dua yalnızca fiziksel zihinden gelirse, çok duygusal olmayacaktır. Dua, kalbimizin derinliklerinden geliyorsa duygusal olacaktır ve ancak o zaman Tanrı ona kesinlikle cevap verecektir.

Manevi hayatta doğru bir şekilde dua edebilirsek, doğru meditasyon yapabilirsek, o zaman sadık kalbimizde, sadık zihnimizde ve aydınlanmış ruhumuzda iç huzuru, ışık ve zevk mutlaka çiçek açacaktır. Manevi bir yaşam sürmek için, saf bir yaşam sürmeliyiz. Aksi takdirde kötü bir öğrenci gibi hep sınavdan kalır ve aynı sınıfta kalırız. Ama fiziksel bedenimizde, yaşamsal ve zihnimizde saflığı tesis edebilirsek, o zaman sınavı büyük bir onurla geçeceğiz.

Saflığa nasıl ulaşabiliriz? İçsel bir ışığa sahip olduğumuz duygusuyla, içsel ışığa dair bilinçli farkındalığımızla ve bu ışığın tezahür etmeyi beklediği beklentisiyle fiziksel saflığa ulaşırız. Saflığı bedende tesis ettiğimizde hayatın her alanında elde ettiğimiz başarı kalıcı hale gelir. Ama gerekli saflığı kazanmamışsak, o zaman ne dünyevi hayatta ne de manevi hayatta hiçbir şey sabit kalamaz. Kendimizi ruhun ışığına açarak hayati olanda saflığa ulaşırız. Yaşamsal olanda saflığı bulduğumuzda, saldırgan yaşam bizi terk eder ve yerini dinamizm dolu, yaşamsal bir dinamizme bırakır. Hayati saldırganlık yok eder, ancak hayati dinamizm yaratır. İçimizdeki arayan için yeni bir dünya inşa ediyor. Zihinde saflığa ulaşarak, bilinçli ve kasıtlı olarak içimizdeki şüpheleri, korkuları ve endişeleri ortadan kaldırırız. Zihnimizde saflığı tesis ettikçe, şüphe, şüphe, kötü, ilahi olmayan, karanlık, kasvetli düşünceler barındırmadığımızı görürüz. Zihinde saflığı nasıl elde ederiz? Bunu da zihnimizi ruhla sürekli temas halinde olan kalbe, ruhsal kalbe sürekli sunarak yaparız. Akıl, kalpten aydınlanma aldığında, ruhun ışığına özgürce erişebilir. Konsantrasyondan, meditasyondan ve tefekkürden de bolca saflık elde edebiliriz. Ancak bu disiplinden geçmek istemeyenler, hatta katı bir ruhani hayat takip etmeyenler bile, doğru nefes alarak hayatta saflığı tesis edebilirler.

Nefes almaktan bahsetmişken, insanların korktuğunu görüyoruz. Yanlış nefes alırlarsa başlarının ciddi şekilde belaya girebileceğini düşünürler. Size doğru nefes almayı öğretebilecek bir manevi Öğretmeniniz olmasa bile, nefes almayı düzenlemenin bir yolu olduğunu söylemek istiyorum. Bu, seçtiğiniz tanrının veya Tanrı'nın adının sürekli tekrarlanmasıyla olur. Bu tekrara japa denir. Dua ve meditasyon sırasında Tanrı'nın adını sürekli tekrarlayabilirseniz, japa'nın samimiyeti otomatik olarak nefesinizi düzenleyecektir. Onlara Hint pranayama tekniklerini veya nefes kontrolünü öğretebilecek bir manevi Üstadı olmayan pek çok insan var, ancak onlar Tanrı'nın adını içtenlikle tekrarlayarak doğru nefes almayı öğreniyorlar.

Daha zihni gelişmeden, düşüncenin ne olduğunu bilmeden önce çocuk doğru, sistematik, ilahi bir şekilde nefes alır. Fakat büyüdüğünde, zihni gelişip hayatın koşuşturmacasına girdiğinde bu yeteneğini kaybeder. Manevi yaşam, esasen ilahi çocukluğa bilinçli bir dönüş. Manevi yaşamda kendimizi her zaman Tanrı'nın çocukları, Tanrı'nın seçilmiş çocukları gibi hissetmeliyiz. İlerleyen çocuktur, çocuk yeni duygulara, yeni fikirlere, yeni hayallere, yeni ideallere açıktır. Manevi yaşamda, arayan kişi her zaman daha yüksek gerçeklere, daha yüksek düşüncelere, daha yüksek ideallere, manevi özlemlere açıktır. Anne ve babanın vazgeçilmez görevi çocuğa bakmaktır. Benzer şekilde, ruhsal yaşamda, bilinçli olarak Tanrı'nın çocukları olduğumuzda, bize rehberlik etmek, bizi Kendi Enkarnasyonuna göre şekillendirmek ve kalıba sokmak O'nun vazgeçilmez görevi haline gelir.

MUCİZELER

Zürih Üniversitesi, Zürih, İsviçre

oda 101

5 Temmuz 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bugün mucizeler üzerine kısa bir konferans vereceğim. Mucize alışılmadık bir şeydir, hayal edilemez bir şeydir. Bir insan suyun üzerinde yürürse büyük bir mucize gerçekleştirir. İnsan semada süzülüyorsa büyük bir mucize gerçekleştiriyor. Bir adam bütün bir ülkeyi yok edebiliyorsa, bir mucize yaratır.

Bir tekne suda yüzer, bir uçak gökyüzünde uçar ve bir hidrojen bombası bütün bir ülkeyi yok edebilir. Tekneyi kim yaptı, uçağı kim tasarladı ve bombayı kim yaptı? İnsan! İnsanın rızası olmadan gemi yola çıkamaz, insanın iradesi olmadan uçak uçamaz, insanın şuurlu onayı olmadan bomba düşemez. Bu kişinin bir teknede yelken açması, bir uçakta uçması, ülkeyi yok etmesi gerekiyor. Zavallı adam! Ne yazık ki, tüm bunların yaratıcısının kendisi olduğunu tamamen unutmuştu.

Kim daha yüksek - yaratıcı mı yoksa yaratım mı? Şüphesiz yaratıcı! Yaratıcı teknenin yüzmesini istemezse tekne kendi kendine yüzemez. Yaratıcı uçağın uçmasını istemezse uçak kendi kendine uçamaz. Yaratıcı bombanın düşmesini istemiyorsa bomba kendi kendine düşemez. Koşmak zorunda kalıyoruz, mucizelerin peşinden koşmak zorunda kalıyoruz çünkü mucizelerin yaratıcılarının kendimizin olduğu tartışılmaz gerçeğini unutmuşuz.

Burada hepimiz, sonsuz Gerçeği ve Işığı arayanlarız. Sınırlı insanın Barış, Işık ve Mutluluk için Sonsuza çağrılmasından daha büyük mucize ne olabilir? Sonlu, Sonsuz'u korumak ister. Dünyaya bağlı bilinç, Cennetten bağımsız Bilince dönüştürülmek ister. Sonsuz ruh kendini sonlu bir bedende ve sonlu bir beden aracılığıyla açığa vurmak ister. Bunlar en yüksek mertebeden mucizeler değil mi? Tanrı'yı idrak etmekten daha büyük bir kişinin başardığı bir mucize olabilir mi? Tanrı bilinci, insanın yaşayan Tanrı'ya ilişkin bilinçli farkındalığı anlamına gelir. Tanrı'yı idrak etme, kişinin burada dünyevi bedende sonsuz Barış, Işık ve Mutluluğu somutlaştırması anlamına gelir. Acemi arayıcı, Tanrı'yı idrak etmenin dünyadaki en büyük mucize olduğunu hisseder. Ancak uzmanlaştıkça veya Tanrı'yı idrak ettikçe, Tanrı'yı idrak etmenin oldukça doğal bir şey olduğunu, günlük çalışma, uyuma ve oyun oynama alışkanlıklarımızdan daha doğal olduğunu anlamaya başlar.

Tanrı Kozmik Ağaçtır. Ağacın dalları, çiçekleri ve meyveleri vardır. Dalları, çiçekleri ve meyveleri olmayan ağaç, ağaç değildir. Bir ağaç örneğinden, Tanrı'nın bize ihtiyacı olduğunu ve bizim de Tanrı'ya ihtiyacımız olduğunu anlayabiliriz. Bir ağacın yapraklara, çiçeklere ve meyvelere ihtiyacı vardır ve yapraklar, çiçekler ve meyveler bir kaynağa, yani ağaça ihtiyaç duyar. Uçsuz bucaksız bir deniz, sayısız su damlası olmayan bir deniz olamaz. Denizin sayısız damlacıkların varlığına, damlaların da denizin varlığına ihtiyacı vardır. Küçük damlaların okyanusa ihtiyacı olduğu gibi bizim Tanrı'ya ihtiyacımız var ve damlaların okyanusa ihtiyacı olduğu gibi Tanrı'nın da bize ihtiyacı var. Daha yüksek farkındalık için Tanrı'ya ihtiyacımız var ve O'nun burada, yeryüzündeki yüce tezahürü için Tanrı'ya ihtiyacımız var. Yüce Olan'ın ihtiyaçlarını fark ettiğimizde, Tanrı'nın farkındalığı bir mucize olmaktan çıkar. Ama bunu fark edene kadar, bizim gibi zayıflar için, Tanrı'yı idrak etmeyi ve Sonsuz Tanrı'nın Kendisini küçücük, sonlu bir bedende ve aracılığıyla tezahür ettirdiğini hayal etmek en büyük Mucize gibi görünüyor. Fiziksel düzlemde, bu gerçekten bir mucizedir. Ama içsel düzlemde bu bir mucize değildir çünkü Tanrı ve insan birbirine bağlıdır.

Mucizevi bir güç elde etmek istiyorsak, bedendeki belirli ruhani merkezlere konsantre olabiliriz. Önce omurganın tabanına konsantre oluyoruz, sonra ikinci merkeze doğru iki inç yukarı hareket ediyoruz. Göbek, üçüncü merkezin seviyesidir, sonra kalp, boğaz, alın ve son olarak başın tepesidir. Bu merkezler kaba fiziksel bedende değil, sübtil bedende bulunurlar. Fiziksel bir bedende olsalardı, bu zamana kadar doktorlar onları keşfederdi. Ne yazık ki, bu keşif tıp biliminin elinde değil, sadece onu içsel çağrısı sayesinde yapabilen arayıcı içindir.

Şimdi soru yerinde: Bu mucizevi güçler bir şekilde Tanrı'yı idrak etmemize yardımcı olabilir mi? Cevap: kesinlikle hayır. Büyük manevi Üstat Sri Ramakrishna bir keresinde en sevgili öğrencisi Naren'e (Swami Vivekananda) şöyle demişti: "Oğlum, çok uzun süredir meditasyon yapıyorum, birçok harika güç kazandım ve onları sana vermek istiyorum. Hani bütün bunlarla ilgilenmiyorum, çok basit bir hayat sürmek istiyorum, çok basit kıyafetler giymek ve çok basit yemekler yemek istiyorum. Sen benim en sevgili öğrencim olduğuna göre, tüm bu güçleri sana vermeme izin ver." Naren, “Lütfen bana bir şey söyle. Bu okült güçler Tanrı'yı anlamama yardım edecek mi?"

"Oh hayır! Okült güçler, Tanrı'yı idrak etmede sana asla yardım etmeyecek." Naren, “O zaman ben onları istemiyorum. Ben sadece Allah'ı istiyorum."

Burada gerçekten samimi bir arayıcının özlemini görüyoruz. Swami Vivekananda, içten özlemiyle Tanrı'yı gerçekten idrak etti. Bir Üstadın böyle bir armağanı daha az samimi bir arayıcıya sunulmuş olsaydı, o hemen Üstadının okült güçlerini ele geçirmeye çalışırdı. Ama samimi arayan Tanrı'nın önce gelmesi gerektiğini bilir. En yüksek mertebeden başka bir manevi Üstat, Shri Krishna, en sevgili öğrencisi Arjuna'ya, eğer okült güçle ilgileniyorsa, o zaman içsel varlığından, ilahi varoluştan milyonlarca mil uzakta olduğunu söyledi.

Yaratan, yarattıklarından üstündür. Bu okült güçler, mucizevi güçler Tanrı'dan gelir, başka hiçbir yerden gelemezler. Önümde bir mango ağacı varsa ve ben bir mango yemek istersem, bunu yapabilirim. Ama ağacın sahibinin izni olmadan bir mango yersem, riske girmiş olurum. Azarlanabilir ve aşağılanabilirim. Ama önce sahibinin izniyle istediğim kadar yiyebilirim.

Hedef çok uzakta. Yolculuğumuza başlamazsak, o zaman ona nasıl ulaşacağız? Hedefe giden birçok yol var. Bir yolda gizli güçler veya mucizevi güçler buluruz. Kaderimize giden yolun kenarındaki bahçedeki güzel ağaçlar ve çiçekler gibidirler. Bu yolu takip ederseniz, bahçeye girmek isteyebilirsiniz. Orada birkaç meyve yiyebilir ve Hedef'in önümüzde olduğunu unutarak uzun süre eğlenebiliriz. Bahçeden o kadar keyif alıyoruz ki orada kalıyoruz ya da her gün bu bahçenin tadını çıkarmak için geri gelmek niyetiyle eve dönüyoruz. O zaman Amacımızı tamamen unuturuz. Yani bu okült güçler bahçesi, ayartma bahçesidir.

Gidebileceğimiz başka bir yol var. Bu yolu takip ettiğimizde, yol boyunca ne bahçe, ne park, ne ağaç, ne de dikkatimizi dağıtacak hiçbir şey olmadığını görüyoruz. Sonunda Altın Gol olan sadece yolun kendisi var. Bu yolu istikrarlı bir şekilde takip edersek, o zaman hatasız bir şekilde Kaderimize ulaşacağız. Bu, dekorasyonu olmayan bir yolun avantajıdır. Okült güçle bizi cezbetmeyen yolda yürüdüğümüzde, Hedefimize çok daha hızlı ulaşacağımıza dair güvenimiz tamdır.

Ne de olsa mucizevi güç nedir? Mucizevi güç benim yapabileceğim ve senin yapamayacağın bir şey. İkimiz de bir şeyler yapabilirsek, bu artık bir mucize değildir. Burada, dünyada, bir şey yapılması son derece zor, neredeyse imkansız olduğunda, bu bir mucize gibidir. olayı anlatacağım. Beş yaşında küçük bir çocuk abisiyle evime geldi. Adını doğru yazabileceğimi söyledim. Adını aynen verdim ve şaşırdı. Adını nasıl doğru yazabilirim? Hayal gücünün ötesindeydi! Adını nasıl heceleyeceğini kendisi bilmiyordu ama ben biliyordum. Yapamadığı için bu onun için bir mucizeydi. Ama ağabeyi ve benim için bu bir mucize değildi. Oldukça normal, günlük bir şeydi.

Çocuk bir anaokulunda büyütülür ve ağabeyi üniversitede okur. Bir çocuk, ağabeyinin çeşitli konularda kalın, kalın kitaplar okuduğunu, okuduğunu, yazdığını ve ezberlediğini görmesi, bir çocuk için bu bir mucizeden başka bir şey değildir. Ancak yaklaşık on beş yıl sonra, aynı çocuk aynı şeyi kolaylıkla yapabilecek hale gelecektir. Kalın kitaplar okuyup üniversiteye gidecek, ağabeyi gibi okuyup yazacak. Şimdi yakında aynı yeteneğe sahip olacağını bilmiyor ve sırf bu konudaki cehaletinden dolayı ağabeyinin bir mucize yarattığını düşünüyor.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Kimimiz yarı samimi, kimimiz tamamen samimi. Diğerleri sadece neler olup bittiğini merak ediyor. Manevi hayatta merakın maneviyat olmadığını söyleriz ama merak yarı samimiyete, yarı samimiyet de maneviyata dönüşebilir. Küçük başlamak hiç başlamamaktan daha iyidir. Bugün meraklı bir arayıcıdan başka bir şey değilsin. Ama devam edersen, yarın yarı samimi bir arayıcı olabilirsin ve yarından sonraki gün tamamen samimi bir arayıcı olabilirsin.

Okul çalışmalarımızda bize yardım etmesi için bir öğretmene ihtiyacımız olduğu gibi, içsel çalışmalarımızda bize yardım etmesi için bir ruhani öğretmene de ihtiyacımız var. Spiritüel Öğretmen aynı zamanda bir mucize yaratıcısıdır. En önemli şey ne yaptığı, ne söylediği değil, içsel olarak ne olduğudur. Gerçek mucize onun meditasyonudur. Bu, henüz yaratamayacağınız, ancak içtenlikle ve özveriyle arzularsanız bir gün mutlaka yaratabileceğiniz bir mucizedir.

Mesih, Shri Krishna ve Buddha gibi büyük ruhsal Üstatlar dış dünyada birçok büyük mucize gerçekleştirdiler. Ama çok daha büyük bir mucize onların yeryüzündeki varlığıydı. Görünüşte, Mesih kırk beş yüce mucizeyi gerçekleştirdi, ancak içsel yaşamında kaydedilmemiş ve Yüce Olan'ın Kalbi dışında hiçbir yerde kaydedilemeyen milyonlarca ve milyonlarca mucize gerçekleştirdi. O'nun dünyadaki varlığı, dış mucizelerin hepsinden çok daha büyüktü ve tüm mucizelerin en büyüğü, yeryüzünün bilincine rehberlik eden ve onu yükselten ölümsüz Bilinciydi. Aynısı, tüm ülkelerin tüm gerçek ruhsal Üstatları için de geçerlidir.

Hepimiz arayışçıyız. Hepimizin içinde Tanrı, Gerçek, Işık, Mutluluk için bir ağlayışımız olduğu için buradayız. Bu içsel çağrıya sahip olmasaydık, sinemaya, partiye ya da başka bir yere giderdik. Ama gelmeyenler ve burada ruhani bir ders dinlediğimizi veya içten içe Tanrı'ya dua ettiğimizi ve Tanrı üzerine meditasyon yaptığımızı bilmeyenler için bu bir mucizeden başka bir şey değil çünkü onlar bizim burada yaptığımızı yapmaya cesaret edemiyorlar. Cesaret edememekle kalmıyor, cesaret edemiyorlar, bu yüzden onlar için bu şüphesiz bir mucize.

Mucizelere ihtiyacımız yok. Gizli güçlere ihtiyacımız yok. İhtiyacımız olan şey Allah'ın Merhametidir. Tanrı bilincimiz yalnızca Tanrı'nın Merhametinde yaşar. Tanrı bilinci doğuştan hakkımızdır. Okült veya mucizevi bir güç elde etmek istiyorsak, bunu kolayca yapabiliriz. Onlara ihtiyacımız olmadığını veya bizi ilgilendirmediklerini hissediyorsak, o zaman onlara asla sahip olmamalıyız. Tanrı farkındalığının herkesin sahip olması gereken bir şey olduğunu bilmeliyiz. Hiçbiri bundan kaçamaz. Eğer şimdi Tanrı-idrakini istemiyorsak, bu sadece an meselesidir. Şimdi Tanrı'ya ihtiyacımız yoksa, Tanrı sonsuza kadar bilinçsiz kalmamıza izin vermez. Bir gün O'ndan mahrum kalacağız, hayır, O'na umutsuzca ihtiyacımız olacak. Ve sonra Tanrı'yı idrak etme, en yüce mucize bizim olacak.

AŞK HAYATI

Cenevre Üniversitesi, Cenevre, İsviçre

7 Temmuz 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, hayata dair kısa bir konferans vermek istiyorum. Tabii ki, manevi bir bakış açısıyla hayattan bahsedeceğim.

Eğer arzu etmezsem hayat kaçırılmış bir fırsattır.

Eğer istersem hayat, bulunan refahtır.

Arzu etmezsem hayat bir ruh kaybıdır.

Hayat, eğer istersem kazanılmış bir hedeftir.

Ben arzu etmezsem hayat hayvani bir yıkımdır.

Arzu edersem hayat Tanrı-Mükemmelliktir.

Ben arzulamadığımda, dünyanın bana ihtiyacı yok ve Cennetin de bana ihtiyacı yok. Ben can attığımda yeryüzünün bana ihtiyacı var ve Cennetin de bana ihtiyacı var. Bir arzu hayatı yaşadığım bir zaman vardı. Sonra dünyayı ele geçirmek istedim, dünyaya sahip olmak istedim. Şimdi acele ediyorum. Tanrı'nın mükemmel bir aracı olmak istiyorum. İnsanlığa hizmet etmek ve kendimi sürekli insanlığa adamak istiyorum.

Benim için hayat ileriye doğru bir yürüyüştür.

Benim için hayat bir yükseliştir.

Benim için hayat içe doğru bir dalış.

İleriye doğru yürürken, Tanrı'nın Güç Sesini görüyorum.

Yukarı çıktıkça Tanrı'nın Gücü-Sessizliğini görüyorum.

Derinlere daldığımda, Tanrı'nın Güç-Sevgisini hissediyorum.

Tanrı'nın Güç-Sesi hayatımı uyandırdı.

Tanrı'nın Sessizlik Gücü hayatımı özgürleştirdi.

Tanrı'nın Güç-Aşkı hayatımı ölümsüz kıldı.

Hayatımın içsel rehberliğe ihtiyacı var. İçsel Pilot tarafından yönlendirildiğimde, hayatım dünyanın fırtınaları arasında güvende. İç Pilot tarafından yönlendirildiğinde, dünyanın istikrarsızlığının ortasında kendimden emin olmaya devam ediyorum. Hayat sadece Tanrı hakkındaki gerçeği bilmek için değildir. Yaşam, İçsel Pilot ile yakın bir bağlantı, bölünmez bir birlik gerektirir. İç Pilot'un rehberliğine sahip olmak, O'nu yakından tanımak için dua etmem ve meditasyon yapmam gerekiyor. Sahip olduğum her düşüncenin bir dua olduğunu bilmeliyim. Yaptığım her eylemin meditasyon olduğunu bilmeliyim. Doğru dua edebilmek ve iyi bir meditasyon yapabilmek için Pilot-Tanrıma şükran duymam gerekiyor. Bana dua etme ve meditasyon yapma yeteneği veren O'nun Merhametiydi.

Dua ettiğimde Tanrı Ağacına tırmanırım. Meditasyon yaptığımda, Yukarıdan mangoları aşağı indiririm ve hevesli ruhlara dağıtırım. Hem duam hem de meditasyonum çok önemlidir. Tanrı Ağacına tırmanmazsam, bilinçsiz kalırım. Eğer meyve ile inmezsem, o zaman Tanrı tezahür etmemiş olarak kalır. Mükemmellik ancak ben aydınlandığımda ve Tanrı tezahür ettiğinde çiçek açar.

Pek çok insan manevi hayattan korkar çünkü bunun onları şu anda yaşadıkları hayattan uzaklaştıracağına inanılır. Mevcut hayatlarının bir tatmin hayatı olduğunu düşünüyorlar. Bazen yaşadıkları hayattan acımasızca hayal kırıklığına uğrayarak Tanrı'ya ve ilahi hayata ihtiyaç duyarlar. Ama onlar için Tanrı bir yabancıdır ve ilahi yaşam bilinmeyen bir şeydir. Bir yabancıya ve bilinmeyen bir hayata güvenilemeyeceğini düşünürler. Ama burada tamamen yanılıyorlar. Tanrı bir yabancı değildir ve olamaz ve ilahi yaşam gerçek yaşamdır. Gerçek hayat bize ilham veren ve Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüğün doğuştan hakkımız olduğu hissini veren şeydir.

Hiçbir şey ilahi hayattan daha normal ve doğal olamaz. Şu an yaşadığımız hayat normal ve doğal değil. Neden? Çünkü karanlıkla, cehaletle ve bağımlılıkla arkadaş oldu. Cehalet bize Tanrı'yı Güzelliği, Tanrı'yı \u200b\u200bIşık ve Mutlak Gerçeği nasıl sunabilir?

Manevi yaşamda ilerleme kaydettikçe, yaşamımızın Tanrı'dan ve yaşamımızın Tanrı için olduğunu hissederiz. Hayattan istediğimiz tatmindir, başka bir şey değil. Arzu dolu bir hayat yaşıyorsak, elde ettiğimiz her şey tatmin edici olamaz. Sürekli başkalarını, tüm dünyayı yutmak isteyen doyumsuz bir açlık yaşıyoruz. Başkalarını tüketerek ve dünyayı tüketerek tatmin olamayız. Ancak dünyanın geri kalanıyla içsel bir birlik kurarak tatmin olacağız. Memnuniyete ulaşmak için arzu yolunda değil, istek yolunda yürümeliyiz.

Dünyanın en zengin adamının hala nasıl zenginleşmek istediğini gördük. Ne kadar para alırsa alsın, sadece ihtiyacı artar ve ihtiyacı arttıkça fakirleşir. Arayan, arzularını azaltmak ister. Arzularını ne kadar çabuk azaltırsa, Tanrı'nın Yüzünü o kadar çabuk görür. Arzu-ömrünü kısalttığı zaman geriye bir tek arzusu kalır ve o arzu, kalbinin derinliklerinden gelen bir özlemdir. Bu özlem tek bir şey istiyor - Tanrı. Özlem, sadece Tanrı'yı idrak etmenin yeterli olmadığını hissediyor. Aynı zamanda, Tanrı'yı Kendisinin arzuladığı şekilde burada, yeryüzünde tezahür ettirmek istiyor. Arzumuz Tanrı'yı idrak ettiğinde ve Tanrı'yı Kendisinin istediği şekilde tezahür ettirdiğinde, hem Cennette hem de yeryüzünde yüce Doyum çiçek açar.

GERÇEK OLMAYAN VE GERÇEK OLMAYAN

Zürih Üniversitesi, Zürih, İsviçre

11 Haziran 1976

Sevgili arayanlar, sevgili dostlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, gerçek dışılık ve gerçeklik üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Gerçek olmama cesaret kırıcı bir gerçekliktir ve olumsuz bir gerçeklikten başka bir şey değildir . Gerçeklik pozitiftir ve kutsallığı teşvik eder. Gerçekdışılık, gerçeklikten duyulan bilinçli korkudur. Gerçekdışılık, gerçekliğin sürekli reddidir. Gerçekdışılık, gerçekliğin sürekli reddidir. Yaradılışın şafağından beri, Mutlak Gerçeği arayanlar, gerçek olmayanın içindeki gerçeği keşfetmek istediler. Vedik görücüler bile gerçeğe tam olarak gerçek olmayandan geldiğimizi anladılar. "Asato mo sad gamaya - Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür" dediler. Ayrıca içimizde karanlık olan her şeyin gerçeklikten daha az olduğuna inanıyorlardı. Aynı zamanda, gece içinde bol miktarda Işık hissettiler ve gördüler. İnsan kusurunun içinde, bir damla mükemmellik buldular. Ve bu mükemmellik damlasının içinde, hayatın ölümsüz olduğunu keşfettiler.

Sonra, ağarmış geçmişin Vedik görücülerinin gerçek olmayandaki gerçeği farklı bir şekilde keşfetmek istedikleri zaman geldi. Dünyada ne kadar çok ıstırap olduğunu gördüler, doyuma ya da neşeye sahip olmanın tek yolunun dünyadan vazgeçmek olduğunu hissettiler. Acının gerçek olmadığını ve neşenin gerçek olduğunu söylediler. Ayrıca var olan her şeyin insan yaşamında sorun yarattığını hissettiler. Böylece şarkı söylediler: "Tena tyaktena bhunjita... - Vazgeçerek tadını çıkarın. Dünyaya sahip olmaya çalışma, çünkü sahip olmak hayal kırıklığından başka bir şey değildir."

Ancak içsel evrim sürecinde, arayanlar başka bir şey keşfettiler. Vazgeçmenin yol olmadığını, tek yolun kabullenmek olduğunu keşfettiler. Kendilerini Tanrı'nın çocukları olarak görüyorlarsa, Tanrı'yı Kendisinin istediği şekilde memnun etmenin vazgeçilmez görevleri olduğunu hissettiler. Tanrı gerçekse, Yaratılışının da gerçek olması gerektiğini hissettiler. Yaratan Tanrı bir gerçekliktir, dolayısıyla Yaratan Tanrı da bir gerçekliktir. Yaratan Tanrı ile Yaratılan Tanrı'yı sürekli olarak birleştirmeye çalışan içimizdeki arayışçıdır.

Arayan, dua ve meditasyon yoluyla bilincini yükseltmeye ve daha yüksek bir bilinç durumuna ulaşmaya çalışır. Bu durum, Tanrı'nın Aşkın Bilincidir. Aşkın Bilinç, hem Sonsuzun gerçekliğini hem de sonlunun gerçekliğini içerir. Sonlunun gerçek gerçekliği ve Sonsuzun gerçek gerçekliği, sonsuz sevgiye dönüşmektir. Sonlu olanın gerçek dışı gerçekliği, sınırlama, cehalet ve ölümle yaşamaktır.

Gerçekliğin iç dünyada bilinci vardır ve gerçekliğin dış dünyada da bilinci vardır. Dış dünyada gerçeklik beden, yaşam, zihin ve kalp ile ilgilenir. İç dünyada gerçeklik yalnızca ruhla ilgilenir. Beden-Gerçeklik Bilinci - ver ve al. Yaşamsal gerçeklik bilinci, kabul etmektir ve sadece kabul etmektir. Gerçeklik-zihin bilinci - al ve ver. Kalp gerçeğinin bilinci vermektir ve sadece vermektir. Ruhsal gerçeklik bilinci, Tanrı'yı Kendisinin arzuladığı şekilde yerine getirmektir. Ruh kendi başına bir rol oynamaz. Her zaman ruhen ve sevinçle Yüce Olan'ın yok edilemez İradesini takip eder.

Her insan dünyayı bir bütün olarak gerçek dışı ve gerçekliği benzersiz bir şekilde sunar. Bir insan dış dünyada Allah'ın yaratışındaki her şeyi bildiğini söylediğinde dünyaya bir gerçek dışı takdim etmiş olur. Dış dünyada, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, bölünme ve ayrışma aleminde olmaya zorlanır. Bu nedenle Mutlak Gerçeği sonsuz gerçekliği içinde bilemez. Ayrıca aynı kişi iç dünyasında her şeyi bildiğini söylüyorsa abartmış sayılmaz. Söylediği gerçektir, mutlak gerçektir, çünkü iç dünyasında derin ve sonsuz bilgelik ile birliği tamamlanmıştır. Mutlak Rab ile içsel birliği sayesinde, o bilginin ta kendisidir.

Fiziksel düzlemde dış dünyada, yerine getirilmeyen her düşünce gerçek dışılığın, gerçekleşen her düşünce gerçekliğin simgesidir. Ama içsel planda, ruhsal planda, her düşünce kendi içinde gerçektir, her düşünce kendi dünyasındadır. Sahne-dünyasında tezahür edip etmemesi önemli değildir. Dünyayı temsil ettiği için şüphesiz bir gerçektir.

Dış dünyada, bir kişi Tanrı'yı sevdiğini söylüyorsa, mutlak gerçeği söylemiyor, mutlak gerçeği ifade etmiyor. Dış dünya, sayısız arzuların dünyasıdır. Dış dünyada Tanrı, insan yaşamının sevgi dolu nefesini almaz. Tanrı, Kendisine tam bir doyum sağlayan sevgi dolu bir yaşam soluğunu alana kadar, Tanrı buna gerçek aşk demez. İçsel dünyada aynı kişi, arzusu sayesinde Tanrı'ya sevgi sunar. Özlemi ne anlama geliyor? Onun özlemi, Tanrı'nın aydınlatıcı Merhametinden başka bir şey değildir. Bu aydınlatıcı Şefkat, Tanrı'yı Kendi yolunda memnun etme yeteneğine sahiptir. Arayıcı, Tanrı'nın aydınlatıcı Merhametini aldığında, yalnızca ilahi aşk değil, aynı zamanda Tanrı'nın Sevgisinin Kendisi olur.

KORKU VE CESARET

Cenevre Üniversitesi, Cenevre, İsviçre

14 Haziran 1976

Biz Allah'tan korkarız. Tanrı'nın Sonsuz Genişliği bizi korkutuyor. Tanrı'nın aşkın Yüksekliği bizi korkutur. Tanrı'nın ölçülemez Derinliği bizi korkutur.

Tanrı hem Hakikat hem de Işıktır. Tanrı-Hakikat bizi mükemmel Gerçeğe götürmeye çalışıyor, ama ne yazık ki Tanrı-Hakikatin bizi her zaman sınadığını hissediyoruz. Bir yalanlar dağı olduğumuz için, her an hata yaptığımız için, Hak olan Tanrı'nın bizi cezalandıracağına inanıyoruz. Ama Tanrı Şefkatin ta kendisidir. Bizi cezalandırmaz. Aksine bizi aydınlatmaya ve mükemmelleştirmeye çalışıyor. Evrim sürecinde bize yalanın daha küçük bir Gerçekten başka bir şey olmadığını söyler. Yalanı aşmamız ve ardından Gerçeğe girmemiz gerekiyor. Ve bunun için aspirasyon denen sürekli bir çağrıya ihtiyacımız var.

Gerçek Tanrı'dan korktuğumuz gibi, Işık Tanrı'dan da korkarız. Tanrı-Işığının bizi ifşa edeceğini hissediyoruz çünkü birçok ilahi olmayan şey yaptık. Biri hırsızlık yaparsa saklanmak ister. O dünyadan korkar. Işıkta olursa keşfedileceğini hisseder. Ama Tanrı-Işık tamamen farklıdır. Burada Işık ifşa etmez, bizi aydınlatır. Işık bize karanlıkta da biraz ışık olduğunu, gecenin de biraz ışığı olduğunu söyler. Kendisi Işık olan Tanrı, her yeri kaplar. Dolayısıyla O, hem karanlıkta hem de Işıkta mutlaka vardır. Elbette karanlıkta kaldığında cüzi bir nuru olacak, taliplerde ise sınırsız bir nur tecelli edecektir. Ayrıca bir yerde küçücük bir ışık varsa, o ışık sınırsız Işığa dönüşür. Banyan ağacına dönüşen bir tohum gibidir.

Korku ve cesaret. Korkunun olumsuz anlamda bir kapasitesi vardır. Birliği reddediyor. Her zaman bireysel ve ayrı kalmak ister. Korku, okyanusta erimek istemeyen küçücük bir damla gibidir. Bireyselliğini ve kişiliğini korumak istiyor. Sonlu, Sonsuz'dan korkar ve aynı zamanda korkusunu kabul etmek istemez. Ancak uçsuz bucaksız okyanus, bireyselliğinin ve kişiliğinin sayısız su damlasından oluştuğunu bilir. Sonsuz, tam da sonluyu sonsuz bir ölçüde kapsadığı için Sonsuz olduğunu bilir.

Fiziksel düzlemde iki tür korku vardır: hayali olanın korkusu ve gerçek olanın korkusu. Hayali korku gerçek korkudan çok daha kötüdür çünkü biz hayali bir şeyden korkarız. Ölümden korkarız çünkü ölümün tüm dünyevi arzularımızı, tüm dünyevi sevgimizi, tüm dünyevi birliğimizi elimizden alacağını hissederiz. Burada başarıyoruz, burada başarıyoruz ama öbür dünyada başımıza ne geleceği konusunda hiçbir fikrimiz yok. Cennete mi cehenneme mi gideceğimiz hakkında hiçbir fikrimiz yok. Bu dünyada en azından bize bakacak sevdiklerimiz ve akrabalarımız olduğunu biliyoruz. Ama öbür dünyada sevdiklerimize kavuşacak mıyız, yoksa orada bizimle ilgilenecek kimse olmayacak mı bilmiyoruz. Aslında başka bir dünya olup olmadığını bile bilmiyoruz, bu yüzden düşüncenin kendisi, fikrin kendisi, ölüm kavramının kendisi bizi korkutuyor.

Hayali korku gibi, hayali cesarete sahip olabiliriz. Olabilecek en kötü hayali cesaret bir ateistinkidir. O, bir atomdan sonsuz derecede küçüktür ve yine de Tanrı'nın varlığına meydan okur ve O'nu reddeder. Tanrı Sonsuzdur. Tanrı sonsuzdur. Tanrı ölümsüzdür. Ancak ateist Allah'ın varlığına meydan okur, Allah'ın varlığını reddeder ve Allah hakkında kötü konuşur.

Dua etmeyen veya meditasyon yapmayan insanlar var, ancak tüm dünyaya sunacakları sınırsız bir huzuru varmış gibi hissediyorlar. Bu onların sözde cesaretidir. Göz açıp kapayıncaya kadar dünyayı ayaklarının altına alabileceklerini hisseden başkaları da var. Julius Caesar gibi, "Geldim, gördüm, yendim" diyebileceklerini hissediyorlar. Bütün bunlar hayali bir cesaret, çünkü hala bir şeyden ya da birinden korkuyorlar. Küçücük bir hayali düşünce onları korkutur. İçlerine küçücük bir düşünce girer. Sonra birkaç yıl boyunca bu şeytani düşünce onlara tamamen acımasızca hükmedebilir. Yine de bu insanlar, isterlerse tüm dünyanın ayaklarının altına alınabileceğini söylüyorlar.

Bilinenden korkmak, bilinmeyenden korkmak ve bilinemezden korkmak. O kadar çok ilahi olmayan şey yaptık ve bu nedenle sonuçlarından korkuyoruz. Ne ekersen onu biçersin biliyoruz. Karma yasasını kimse inkar edemez. Kötü bir şey yaptıysak, bunun bedelini ödemek zorunda kalacağız. Burada korktuğumuz şey iyi biliniyor. Ama bir de bilinmeyenin korkusu var. Bugün kötü bir şey yaptıysak, yakın gelecekte bunun yüzünden acı çekeceğimizi hissederiz. Bu cezanın ağır olup olmayacağını bilmiyoruz. Ama ceza alacağımızı biliyoruz. İntikam düşüncesi bize eziyet ediyor. Gerçek cezayı daha sonra alacak olsak da, bilinmeyenin korkusu şimdi bize eziyet ediyor.

Bilinmeyenin korkusu, hayatımızda veya ölümden sonra ne olacağı korkusudur, örneğin dünyada bir felaket olacağı ve dünyamızın hayatta kalamayacağı korkusu. Bu bilinmeyen olumlu veya olumsuz olabilir. Sonsuz Işık bilinemez bir Gerçektir ve bizi korkutabilir. Bitmeyen gece, karanlık da bizi korkutabilen bilinemez bir Gerçektir. Sonsuz ışık pozitif bir güçtür, sonsuz gece ise negatif bir güçtür.

Evrensel Bilinçten bahsediyoruz. Transandantal Bilinçten bahsediyoruz. Evrensel Bilince ve Aşkın Bilince içsel cesaretimizin gücüyle ulaşırız. İç cesaret, sürekli kendini vermekten başka bir şey değildir. Burada hepimiz arayışçıyız. Arayıcı olmadan önce arzu arkadaşlarımızla yaşardık. Ama şimdi özlem bizim dostumuz oldu. Ruhsal hale gelmeden önce, aday olmadan önce Tanrı bedenlerimize cesaret verdi. Bu cesaretle tamamen uyanık olacağımızı düşündü. Vitalimize cesaret verdi. Bu cesaretle hayati olanın çok dinamik olacağını düşündü. Aklımıza cesaret verdi. Bu cesaretle zihnin tamamen berraklaşacağını hissetti. Yüreğimize cesaret verdi. Bu cesaretle kalbin kesinlikle saf olacağını düşündü. Sonra arayıcı olduk. Şimdi Allah kalbimize birlik gücü verdi. Aklımıza genişlik gücü verdi. Yaşamımıza şefkat gücü verdi. Bedenimize fedakarlık gücü verdi.

Sonra bize, “Çocuklar, bilinenden korkmayın, bilinmeyenden korkmayın, bilinemezden korkmayın. Bilinene karşı cesur ol, o zaman bilinmeyene karşı cesur olursun. Ve emin olun, bilinmeyen bile bir gün sadece bilinmekle kalmayacak, tam olarak bilinecektir.

Ebeveynleriniz, büyükanne ve büyükbabalarınız ve büyükanne ve büyükbabalarınız Bana dua ettiler. Bu nedenle Benden Işık aldılar. Onların ışığı sana girdi ve sen ruhani oldun. Ve şimdi, dua edip meditasyon yaparsanız, benden de Işık alacaksınız. Işığınız, anne babanızın, büyükanne ve büyükbabalarınızın ve onların seleflerininkinden çok daha üstün olacak. Burada rekabet yok, sadece evrim sürecinde Kendimi insanlarda ve insanlar aracılığıyla giderek daha fazla gösteriyorum. Zaman gelecek, Bilinmeyen Ben, sonsuz Huzurum, Işığım ve Mutluluğumla karşınıza çıkacak ve onlar size tanınacak. Bu zamanda, cesaretiniz içinizde ve cesaretiniz dışınızda olacaktır. Cesaretinle derinlere daldığında, Yaratan Tanrı ile oynuyorsun. Ve cesaretinizi öne çıkardığınızda, Yaratılış Tanrı ile oynuyorsunuz. Kozmik Oyunum'a bu şekilde katılırsınız.”

NASIL HUZUR GETİRİRİM?

Teknik Üniversite, Zürih, İsviçre

11 Haziran 1986

“Sevgili Yüce Rabbim, her gün Sana dua ediyorum, her gün Senin üzerinde meditasyon yapıyorum. Ancak, gönül rahatlığı hala çok uzakta. Söyle bana, nasıl huzuru bulabilirim, sevgili Yüce Lordum?

“Oğlum-arayıcı, zihnin ateş arzusunu söndür. Barış hemen senin olacak.

Hayalleri-beklentileri kesin olarak terk edin. Barış hemen senin olacak.

Artık korku kadehinden içmeyin. Barış hemen senin olacak.

Bu hayatta bir daha asla hayal kırıklığı trenine binme. Barış hemen senin olacak.

Her an uykusuz uyanık olun. Endişe sivrisineklerinin sizi sokmasına izin vermeyin. Barış hemen senin olacak.

Şüphe Hırsızını suçüstü yakalamaya çalışın. Barış hemen senin olacak.

Her an sadece Benden olduğunu düşün ve her an sadece Benim için olduğunu hissetmeye çalış. Barış hemen senin olacak.

Her gün, sadakatle ve bencillikten uzak bir şekilde, zihninizin alev dinamizminin alevlenmesine izin verin. Barış, güzelliğin şarkısını ve ilahiliğin şarkısını içinizde ve sizin aracılığınızla söyleyecektir.

Özveri ve duygusallıkla kalbinizin koku meditasyonunu her gün yayın. Barış, güzelliğin şarkısını ve ilahiliğin şarkısını içinizde ve sizin aracılığınızla söyleyecektir.

Zihninizden sessizlik-zevk konusunu incelemesini isteyin. Barış, güzelliğin şarkısını ve ilahiliğin şarkısını içinizde ve sizin aracılığınızla söyleyecektir.

Hayati iblisinize daha fazla gurur açlığı beslemeyin. Barış, güzelliğin şarkısını ve ilahiliğin şarkısını içinizde ve sizin aracılığınızla söyleyecektir.

Kişisel rehberinizden, ruhunuzdan, fedakarlığın sırrını öğrenin - özveri, duygusallık ve ilgisizlik ile mükemmellik. Barış, güzelliğin şarkısını ve ilahiliğin şarkısını içinizde ve sizin aracılığınızla söyleyecektir.

"Sevgili Yüce Lordum, hayvanlar alemi, insanlar alemi, Kozmik Tanrılar ve en yüksek seviyedeki spiritüel Üstatlar nasıl huzur bulabilir?" Dinlenmeni isteyip istemediklerini onlara hiç sordun mu?

“Sevgili çocuğum, hayvanlar aleminin temsilcilerine Benden gerçekten ne istediklerini sordum. Bana hemen yok etmek için güce ihtiyaçları olduğunu söylediler, barışa değil.

İnsanlara ne istediklerini sordum. Üstünlüklerini gösterecek gücü istediklerini söylediler. Barış istemediler.

Kozmik Tanrılara Benden ne istediklerini sordum. Hayvanlar alemi ve insan krallığı asla kendileriyle karşılaştırılamayacak şekilde bir Rapture denizi istediklerini söylediler. Eşsiz kalmak ve ilahi coşkunun ve nektar denizinin tadını çıkarmak istiyorlar. Barış istemediler.

Shri Krishna'ya, Lord Buddha'ya, Mesih'e ve en yüksek seviyedeki diğer ruhsal Üstatlara Benden ne istediklerini sordum. Anında yanıtları, "Senin isteğin yerine getirilecek!" Tekrar sordum - ve yine aynı cevap! Bu nedenle, yeryüzündeki temsilcilerimden tek bir mesaj taşımalarını istedim - barış mesajı: hayvanlar aleminde barış, insanlar dünyasında barış, ilahi dünyada barış ve tüm evrende barış. Benim Yaradılışımda barış dışında hiçbir şey Beni veya Yarattıklarımdan herhangi birini tatmin etmeyecektir.

Yavrucuğum, yaradılışın başlangıcından beri hayalini kurduğum ve sizden istediğim şey, barıştır, tüm evrenimde barıştır.

HUZUR, MUTLULUK VE ÖZGÜRLÜK

Cenevre Üniversitesi, Cenevre, İsviçre

12 Haziran 1986

Barış mutluluktur, mutluluk özgürlüktür. Hepimizin bildiği bu. Fakat günlük yaşamda ne tür bir özgürlüğe sahibiz ve günlük çeşitli etkinliklerimizde ne tür bir özgürlük sergiliyoruz?

Her gün tadını çıkardığımız özgürlük özgürlük değil, köleliktir. Her insan kendi yolunda kendini gerçekleştirmek ve kendi yolunda mutlu olmak ister. Herkes kendi efendisi olmak ister, kimse kimseye itaat etmek istemez. Ama ne yazık ki, derinlere indiğimizde, yaşamlarımız üzerinde kesinlikle hiçbir kontrolümüzün olmadığını görüyoruz. Aklımıza uymadığımız tek bir gün yok. Akıl bizim efendimizdir. Korku dolu zihnimiz, şüpheci zihnimiz, ayrıştırıcı zihnimiz, aydınlanmamış zihnimiz bize yol gösterendir. Bu nedenle, huzurumuz olmaması oldukça anlaşılır.

Arzu-yaşamda olduğumuzda, arzu-yaşam bizim öğretmenimiz olur. "Sahip ol ve sahip olun" arzu-yaşamdan aldığımız mesajdır. Dünyaya sahip olmaya çalışıyoruz ama nafile. Bu nedenle hayatımızda neşe ve mutluluk yoktur. Dünyanın bize sahip çıkmasını istiyoruz ama o da olmuyor. Ve yine mutsuz ve hayal kırıklığına uğradık. Öyleyse arzu-yaşam bize nasıl huzur getirebilir?

Sadece fiziksel bilinçte kalarak mutlu olacağımızı düşündüğümüz bir zaman vardı. Ama fiziksel bilinç bizi yalnızca uykulu bir yaşama yöneltti. Uykululuk bizim öğretmenimiz ve akıl hocamız oldu. Bir santim kıpırdamadık ve sadece zamanımızı boşa harcıyoruz. Doğal olarak, uykulu bir hayattan dinlenmeyiz.

Sonra yeni bir öğretmen denedik, hayati. Hayati olanın bizi mutlu edeceğini umduk. Ama ne yazık ki, hayati olan bizi yalnızca saldırgan yaptı. Üstünlüğün bize tatmin getireceğini düşünerek başkalarına hükmetmeye çalıştık. Ama tek yaptığı yıkım yaratmaktı ve sonunda içimizdeki ve etrafımızdaki dünyayı yok ettik. Bir süre sonra başkalarından üstün hissetmenin bizi mutlu etmediğini anladık. Barış olan mutluluğu istiyorsak, o zaman eşitlik her şeyden üstün olmalıdır.

Beden ve hayati bizi başarısızlığa uğrattığında, yeni bir öğretmen tuttuk - zihin. Ama akıl da acımasızca bizi hayal kırıklığına uğrattı. Akıldan sessizlik, huzur ve ferahlık bekledik. Ne yazık ki, bunun yerine zihin bize şüphe ve korku sunmaya başladı. Her gün bize dar görüşlülüğün, güvensizliğin ve kıskançlığın şarkılarını öğretmeye başladı. Akıl da bizi başarısızlığa uğrattı, mutluluk getirmedi.

Daha sonra kalp öğretmenimiz olmak istedik. Gönül sevgiyi ve birliği sevdiği için, kalbin bize neşe getireceğini ve o neşe içinde kalıcı huzuru keşfedeceğimizi hissettik. Ama ne yazık ki insan kalbi olması gerektiği gibi talip olmuyor. Bilinçsizce vücudun, hayati ve zihnin arkadaşı olur ve zayıflıkları kalbe nüfuz eder. Neticede kalb, şenlenip hakikat-varlığını genişleteceğine, ürkek ve ürkek olur. Kalp bize barış getirmekten aciz olduğunu kanıtladı.

O halde şimdi derinlere dalmalı ve Sonsuzluk Huzurunu, Sonsuzluk Huzurunu ve Ölümsüzlük Huzurunu bünyesinde barındıran İçsel Pilotumuzu keşfetmeliyiz. Bu Supreme Pilot'a ücretsiz erişime sahip olmak için düzenli olarak dua etmeli ve meditasyon yapmalıyız. O'nu tek Öğretmenimiz, tek Akıl Hocamız yapmak istiyoruz, çünkü bize huzuru ancak O verebilir ve verebilir.

Bize hedefimizin en yüksekten daha yüksek olması gerektiğini söylüyor. Ancak, bu hedefe doğru ilerlerken, bir şeyi hatırlamalıyız - azim-hafif. Amacımız Himalayalara tırmanmaksa, bunu yavaş, tutarlı ve doğru bir şekilde yapmalıyız. Ayrıca belirli bir saat belirlemek zorunda değiliz. Aksi takdirde belirlenen bu süre içinde hedefe ulaşamazsak hüsrana uğramaya mahkum oluruz. Yalnızca Tanrı'nın seçtiği Saat'te hedefimize ulaşmaya hazır olduğumuzda huzur buluruz.

Gerçeği arayan ve Tanrı'yı seven biri, ancak ışıktan feragat etmesinin gücüyle huzur bulabilir. Sürekli feragat şarkısını söylemelidir. Mutlak Yüce Varlığın İradesi önünde feragat şarkımızı her gün, her saat uykusuz, candan ve bencilce söylemeliyiz. Ve bu feragat şarkısı ancak duygusal dualar ve dualı meditasyonlarla öğrenilebilir. Dua ve duygulu meditasyonla dolu bir hayat olmadan kimse huzur bulamaz. O halde Tanrı'nın yaşamını sürdürelim, Tanrı'nın yaşamını kendi içimizde yaşayalım. Sadece özlem yaşamında, feragat yaşamında bir gün iç huzuru ve sınırsız ölçüde sonsuz huzuru bulabiliriz.

GALLER

MERAK YA DA GEREKLİLİK

St David's College, Lampiter, Galler

20 Kasım 1970

Bu gece burada sizlerle olmaktan son derece mutlu ve gururluyum. Bir aylığına Britanya Adaları'nda olacağım. Galler'e saygı göstermeden yaşadığım New York'a dönersem, bu aptallığımın ve cehaletimin zirvesi olurdu.

Küçük bir üniversite olduğunu biliyorum, boyut olarak küçük ama yükseklik ve derinlik olarak değil. Burada üç yüz elli öğrenci okuyor. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Yale, Princeton, Cornell, Harvard ve diğer birçok önemli üniversitede bulundum. Binlerce, binlerce öğrenci var. Ama ihtiyacımız olan nicelik değil niteliktir. İhtiyacımız olan şey aspirasyon, Gerçeği aramak, başka bir şey değil. Gerçek için böyle bir iç ağlamamız olduğunda, başka hiçbir şeye ihtiyacımız yoktur. Dün Oxford'daydım, bugün buradayım. 23'ünde Cambridge'de olacağım. Ardından İskoçya, İrlanda, Fransa ve İsviçre'yi ziyaret edeceğim. Ne yaparım? Tek bir şey yapıyorum: Bir kuş gibi bir yerden bir yere uçuyorum. Kanatlarım sevgi ve hizmettir. Bir kanadı aşk, diğer kanadı hizmettir. İnsanlığı sevmeye çalışıyorum. İnsanlığa hizmet etmeye çalışıyorum. Hala yaptığım şey bu. Buraya içinizdeki Tanrı'ya sevgimi sunmaya ve içinizdeki tanrısallığa hizmet etmeye geldim.

Merak ya da gereklilik. Merak gerekli değildir. İhtiyaç merak değildir. Kuzey ve güney kutupları gibidirler. Oldukça basit. Meraklı insan gerçeği istemez. Gerçeğe ihtiyacı yok. O sadece gerçeğin neye benzediğini başkalarından duymak istiyor. Çok nadir durumlarda, gerçeği uzaktan görmek isteyebilir. Ama kendisi gerçeğe yaklaşmaktan korkuyor. Gerçeğe yaklaştığı anda, gerçeğin volkanik gücünün onu, dünyevi varlığını yok edeceğini hissediyor. Dünyevi varlığı cehaletten başka bir şey değildir.

Merak affedilemez iki günah işler. Işığa, yaşamlarımızı dönüştüren ve en yüksek Gerçeği fark etmemizi sağlayan aydınlatıcı ışığa duyduğumuz kendiliğinden sevgiyi öldürür. Sıradan, doğal bir ateş olan içsel alevimizi de söndürür. Bu iç aleve aspirasyon diyoruz. Bu özlem alevi ne kadar yükselirse, Altın Ötesi'nin kıyılarına o kadar çabuk ulaşırız.

Merak iki şeyden korkar: nihai Gerçeklik ve Kutsallık. Gerçeklik, Aşkın Gerçeklik meraka baktığında, merak hemen sığınağa kaçar. Merak için hemen sergileneceğini hissediyor. Tanrısallık meraka baktığında, merak büyük bir korkuyla Tanrısallığı lanetler. Tamamen yabancı birinin nefesine girdiğini hissediyor.

Ancak merakın iki yakın arkadaşı vardır: şüphe ve kıskançlık. Ruhsal Öğretmenin ilahi Barış, Sevgi, Mutluluk ve Gücünün insanlığa koşulsuz yardım etmek istediği anda şüphe merakı besler. Ve burada şüphe merakı besler. Kıskançlık, sonsuz Işığın gerçek arayıcılarına merak duygusunun çok altında olduğunu hissettirir. Bu nedenle kıskançlık, merakın manevi arayışçılarla arkadaş olmasına veya onlardan manevi yardım kabul etmesine izin vermez. Kıskançlık der ki, "Ruhsal arayıcı ya da Üstat bu kadar büyükse, bundan ne haber? Cehaletin ağlarında kalabilir miyim? Sorun değil". Böylece kıskançlık merakı olduğu yerde kalmaya teşvik eder.

Şimdi dikkatimizi gerekliliğe, ilahi gerekliliğe odaklayalım. Gereklilik maneviyattır ve maneviyat zorunluluktur.

Maneviyat nedir? İnsanın ve Tanrı'nın ortak dilidir. Burada, yeryüzünde bir kişinin diğerini anlamasına izin veren yüzlerce ve binlerce dil vardır, ancak konu Tanrı ve insan olduğunda, yalnızca bir dil vardır ve bu dil maneviyattır. Kişi maneviyat yolunu izlerse, doğrudan Tanrı ile kolayca konuşabilir.

İlahi zaruret, en yüceyi görme ve en derini hissetme ihtiyacıdır. Bugün en yükseği görüyoruz, yarın en derini hissediyoruz ve yarından sonraki gün en yüksek ve en derin oluyoruz.

Tanrı sadece bir gereklilik değil, tek gerekliliktir. Tanrı nasıl ve neden tek ihtiyaçtır? Her şeyin bizi yüzüstü bıraktığını ya da her şeyin bizi öyle ya da böyle yüzüstü bırakacağını biliyoruz, ama Tanrı sonsuz Gerçeği içtenlikle arayanları asla yüzüstü bırakmadı. Bu nedenle, içsel Gerçeği, sonsuz Gerçeği haykırmaya hazırsak, Tanrı bizi yarı yolda bırakmayacaktır.

İnsanlıktan mükemmellik bekliyoruz, mükemmel Mükemmellik. Şimdi, dünyadaki tek bir kişi kesinlikle mükemmel değildir. O halde herkesten mükemmel Mükemmelliği nasıl bekleyebiliriz? İnsanlardan mutlak İlahi Vasıf bekliyoruz ama mutlak İlahi Vasıf insan için hâlâ çok uzakta. Ama mükemmel Mükemmelliği, mutlak Kutsallığı görmek istiyorsak, bunu bize yalnızca Tanrı gösterebilir. Bize Mutlak Kutsallığını gösterebilir. Dahası, bize Kendi mükemmel Mükemmelliğini, mutlak Kutsallığını verebilir.

Bugünün arzusu bizi Hakikat'i, Allah'ı inkar etmeye ve onlardan sakındırıyor. Yarının özlemi, İlahi olan Tanrı'yı, İçsel Kılavuz Tanrı'yı görmemizi sağlayacak. Başka seçenek yok.

Tanrı tek gerçektir ya da Tanrı bir zorunluluktur, tek zorunluluktur derken ne demek istiyoruz? Tanrı hakkında konuştuğumuzda, gerçekten ne demek istiyoruz? Tanrı-idraki ya da kendini keşfetmeyi kastediyoruz. "Tanrı-farkındalığı" kelimesini kullanalım. Tanrı'yı idrak etmek sadece mümkün değil, aynı zamanda gerçektir ve üstelik kaçınılmazdır.

Harici bir görüşmemiz var. Dış çağrı yoluyla, tatminin sahip olmak ve sahip olunmak olduğunu hissederiz. İçsel çağrımızla kendimizi büyütürüz, kendimizi genişletiriz, Tanrı'yı burada, yeryüzünde tamamlarız. Ölümsüz şair Shakespeare şöyle demiştir:

İhtiyat ihtiyacınızı eğitin.

İhtiyaç diye bir hayırsever yoktur.

İhtiyaç en büyük nimettir. Biz değiliz

ihtiyacın derinliğini ölçebiliriz.

İnsanın ihtiyacı Tanrı'dır. Tanrı'nın ihtiyacı insandır.

Daha yüksek aşkın kavrayış için insanın Tanrı'ya ihtiyacı vardır ve bunu Tanrı'da bulacaktır. Tanrı'nın burada yeryüzünde mutlak Mazharı için, Tanrı'nın bir kişiye ihtiyacı vardır. Daha yüksek Gerçeğimizi veya daha yüksek varlığımızı gerçekleştirmek için Tanrı'ya ihtiyacımız var. Tanrı'nın Kendisini burada yeryüzünde tam, ilahi ve üstün bir şekilde tezahür ettirmemize ihtiyacı var.

Tanrı'yı idrak etmeden, Barışı, Işığı, Mutluluğu ve Gücü tam anlamıyla elde edemeyiz. Tanrı-idraki burada bizim mutlak gerekliliğimizdir. Tanrı olmadan bilinçsiz kalırız. Benzer şekilde, insan olmadan Tanrı tezahür etmemiş olarak kalır.

Philip Sidney, "Senin ihtiyacın benimkinden daha büyük" dedi. Manevi bir hayat sürdüğümüzde, maneviyat yolunda yürüdüğümüzde, bir kelime her zaman önemli ve anlamlı görünür ve o kelime "fedakarlık"tır. Varlığımızı başkaları için feda etmeliyiz: sahip olduğumuz ve olduğumuz şey. Sahip olduğumuz şey hazır olmak ve bizim olduğumuz şey şevk. Bu şevk ancak derinlere indiğimizde bulunabilir. İçeride gayretliyken, dışarıda hazırız. İç varlığımız neşe ve zevkle dolup taşarsa, ancak o zaman dış dünyaya yardım etmeye fazlasıyla hazır oluruz. İçimizde çorak bir çöl varsa, içimizde ışık yoksa, insanlığa nasıl yardım edeceğiz, hizmet edeceğiz? Yani içimizde neşe varsa, er ya da geç bu neşeyi ileriye götürebilir ve insanlığa sunabiliriz. İnsanlığı tüm kalbimizle sevmemiz, koşulsuz insanlığa hizmet etmemiz gerekiyor. Tanrı farkındalığı son derece önemlidir. Ve ilk ihtiyacımız, Tanrı'yı idrak etmek ya da kendini keşfetmektir.

Daha önce de söylediğim gibi merak bir gereklilik değildir, merak maneviyat değildir. Ama bir anda samimi olamayız. Samimi olmazsam, göz açıp kapayıncaya kadar samimi olamam. Gerçeği fark etmemişsem, birdenbire Gerçeği fark edemem. Bu imkansız. Ama merakımdan, Tanrı'yı tek ihtiyaçları olarak gören samimi ruhani arayışçılarda neler olduğunu görmek istersem, o zaman ben de içtenlikle hareket etmeye çalışacağım çünkü onlarda ilahi ve tatmin edici bir şey görüyorum.

Bu nedenle, eğer bir kimse meraktan samimi bir manevi arayıcıya veya manevi bir öğretmene gelirse, daha önce kendisinde veya çevresinde görmediği bir şey görebilir. Bana çok sınırlı bir istekle gelen birkaç öğrencim ve tanıdığım var (Üzgünüm, çok samimi öğrencilerim de olduğunu söylemeliyim). Ama artık talihsiz olan ve gerçek bir özlemi olmayanların üzerine soğuk su dökmüyorum. Ben de onlara “Merak etmeyin. Bana sadece meraktan geldiyseniz, fark etmez. Samimi arayanlarla ilişki kurun. Gerçek manevi hayattan ne aldıklarını görün. Ve eğer manevi hayatın onların doğasını değiştirdiğini veya onlara yeni bir ışık ve yeni bir huzur verdiğini, dış hayatlarına yeni bir anlam verdiğini hissediyorsanız, o zaman onların örneğini izlemeye çalışın. Onlarla bir ol."

Ciddi, samimi arayanlar haline gelen pek çok istisnai derecede meraklı insanla tanıştım. Bugün ya da yarın gerçek anlaşılmalıdır ve şimdi azami samimiyete sahip değilsek, fark etmez. Samimiyet gelecek. Her şey gelecek. Bir kas gibi, her şey geliştirilebilir. Şimdi koşulsuz özlemimiz yoksa, önemli değil. İç çağrımız olan aspirasyonu geliştirebiliriz.

Bu yüzden, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, burada pek çok samimi arayan görüyorum. Onlara diyorum ki: Hedefinize doğru hızlı, daha hızlı, çok hızlı koşun. Ve kusura bakmayın, burada bir iki meraklı arayıcı görüyorum. Onlara şunu söylüyorum: merak ettiğiniz başarıda durmayın. Lütfen bir adım daha ileri gitmeye çalışın. O zaman bugünün merakının yarının samimiyetine dönüşeceğini göreceksin ve samimiyetinde içsel çağrıyı, özlem dediğimiz yükselen alevi göreceksin.

Bugünün özlemi, yarının farkındalığıdır. Tek gerçek bu. Sonsuz Gerçeği arayan sevgili kardeşlerim, size sunabileceğim tek kavrayış budur. Burada ve şimdi başlayın.

GÜÇ

Swansea Üniversitesi, Swansea, Galler

17 Temmuz 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, en yüksek Gerçeğin ve Işığın sevgili arayıcıları, güç, insan gücü ve ilahi güç üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Bağışlama güçlü bir ilahi güçtür. Başkalarını fiziksel düzlemde affetmek zor bir iştir. Başkalarının kusurlarını affetmek daha da zordur. Başkalarında kötü bir şey fark etmemek en zor şeydir. Ama Allah'ı düşündüğümüzde başkalarını affetmemiz kolaylaşır; Allah'a dua ettiğimizde başkalarının eksikliklerini, sınırlılıklarını ve kusurlarını affetmemiz kolaylaşır. Tanrı üzerine meditasyon yaptığımızda, başkalarında yanlış olan hiçbir şeyi fark etmememiz kolaylaşır.

Öz disiplin, her adayın ihtiyaç duyduğu güçtür. Öz disiplinin tam mükemmelliğinde, gerçek benliğimizi keşfederiz.

Fiziğimizi disipline etmek için ışık için ağlamamız gerekir. Hayati hayatımızı, zevk dolu bir hayatı disipline etmek için, yukarıdan ve içeriden bol miktarda ışığa ihtiyacımız var. Zihnimizi disipline etmek için huzura, sonsuz huzura ihtiyacımız var. Kalbi fethetmek için sevgi ışığına ihtiyacımız var. Ruhu fethetmek için birlik-ışığa ihtiyacımız var. Fiziksel güç bir şeyi fethettiğinde, onu yok etmeye çalışır. Manevi güç bir şeyi fethettiğinde onu aydınlatmaya ve mükemmelleştirmeye çalışır. İnsan gücü genellikle kazanır ve çoğu zaman da yok eder. İlahi güç sonunda karanlığı ve cehaleti ışığıyla fetheder ve her zaman aydınlatır.

Yüce Olan'ın İradesine koşulsuz teslimiyet, insan yaşamımızdaki en önemli güçtür. Bu güç, kaçınılmaz olarak Tanrı-idrakinden önce gelmelidir. Tanrı'nın İradesine teslim olduğumuzda ve dünyevi varlığımız bir feragat şarkısı, bir feragat çiçeği haline geldiğinde, onu sadakatle Yüce Lord'un Ayaklarına bırakabiliriz.

İlahi olmayan insan güçleri dış dünyanın çoğuna hükmeder. İlahi güçler iç dünyaya rehberlik eder. Tanrı'nın insanlığa olan merhameti, tanrısal olmayan insan güçlerinin dünyayı yok etmesini engeller. Tanrı'nın ilahiyat sevgisi, ilahi güçlerin dünyayı cehalet, kusurluluk, sınırlama ve esaretten kurtarma çabalarını teşvik eder.

Bilincimiz hayvanlar alemindeyken içimize giren kuvvet yıkıcıdır. Bilincimiz insan dünyasındayken, içimize giren güç hakimiyet için haykırır. Bilincimiz ilahi alemdeyken, içimize giren güç bilincimizi genişletir ve doğamızı mükemmelleştirir. Eğer iyiysek, ilahiysek, mükemmelsek insan gücünü kullanmamıza gerek yok çünkü bizim varlığımız başkalarına iyi, ilahi ve mükemmel olmaları için ilham verecek ilahi bir güç olacaktır.

Bedende, yaşamda ve zihinde yaşadığımızda, hayatın idealini ve hayattaki ideali görmeyiz ve göremeyiz. Bu zamanda hayatın bir ideali yoktur, hayat sadece bir zevk avıdır. Kalbimizde ve ruhumuzda yaşadığımızda ideal olanı görür ve hissederiz. İlahi ideal hayatımızda her saniye daha fazla önem kazanıyor. Her idealin içinde gerçeklik denen bir şey vardır. Bu realite ilahi vasfın mesajıdır, içimizdeki ölümsüzlüğün hayatıdır. Arayan kişi bu iç gerçekliği görmek ister.

İdealimiz en yüksek Gerçek, Işık ve Mutluluktur. Bu nitelikleri kendi iç realitemiz olarak sonsuz ölçüde elde edene kadar ağlamayı bırakmayacağız. Arayıcının kendisi için belirlediği hedef budur.

Vücudun, hayati ve zihnin gücü çok sınırlıdır. Kalbin ve ruhun gücü sınırsızdır. Hayati güç, Sezar ve Napolyon ile birlikte şarkı söyleyecek: "Geldim, gördüm, yendim." Manevi güç şöyle diyecektir: “Geldim, bu dünyayı sevdim, insanlıkla bir oldum. Neden geldim? Geldim çünkü Yüce Rab tarafından O'na hizmet etmek ve O'nu burada yeryüzünde tezahür ettirmek için gönderildim.” Yüce'ye hizmet etmek ve O'nu tezahür ettirmek için dünyayı sevmemiz gerekir. Dünyayı sevmezsek, insanlığın dayanılmaz acılarıyla bir olmazsak, Allah'a kulluk edemez, Allah'ı yeryüzünde tecelli ettiremeyiz.

Fiziki kuvvet, gönül birliğinin kuvveti değildir ve ona denk olamaz. Lord Krishna, Buda ve Mesih binlerce yıl önce dünyada yaşadılar ve yine de onların bilinci şimdi bile tüm boylam ve genişliğiyle dünyayı yönlendiriyor ve aydınlatıyor. Çünkü kullandıkları güç beden, yaşam veya zihin gücü değildi. Fiziksel düzlemin gücünü kullandığımızda, onun sonlu olduğunu, bu güçten daha yüksek bir şeyin olamayacağını hissederiz. Biri bomba atarsa, her şeyi yok ettiği için en büyük güce sahip olduğunu hisseder. Fizikselde kullanılan gücün daha güçlü bir güce, yani zihinsel güce kolayca yenilebileceğini anlamıyor. Akıl ona izin vermezse veya onu yönlendirirse bomba atmaz.

Sınırlı insan zihninin gücü bile yıkıcı bedenin gücünden daha güçlüdür. Ancak manevi güç, zihinsel olandan sonsuz derecede daha güçlüdür. En yüksek manevi güç sevgidir. Aşktan daha etkili bir güç olamaz. Fiziksel düzlemde aşk bizi bağlar ve sınırlar. Bu bir sahip olma ve başarı şarkısı. Ancak ruhsal sevgi bizi genişletir ve özgürleştirir. Bu, kendimizin ve başkalarının aydınlanma ve kurtuluş şarkısıdır.

Manevi Üstatların kullandığı güç ne fiziksel, ne hayati ne de zihinseldir. Bu aşkın ilahi gücüdür. Güç sevgisi aynı zamanda güç mükemmelliğidir. Shifu birini seviyorsa, o kişiyi geliştirmek onun görevidir. En tatlı aşk gücü arayanın dış varlığında gerekli tepkiyi uyandırmazsa, o zaman Üstat o sırada kabul edilebilir olan başka bir aşk gücü biçimi kullanır. Bir damla huzur, ışık ve mutluluğa sahip olduğumuzda, onu kaybedersek ne olur? Ölçülemez bir kayıp olacak. Spiritüel Öğretmen bunu bizden daha iyi biliyor. Bu nedenle, sevgi-gücünü, mükemmel-gücünü içimizde ve bizim aracılığımızla kullanır.

Sri Chinmoy

Sri Chinmoy. Doğu kalbinin ve Batı aklının birliği. Bölüm II

Sri Chinmoy

Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği

Bölüm II

Kaynak: srichinmoyworks.org

ISBN 966-427-020-2 Sri Chinmoy tarafından yayınlandı. "Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği". Bölüm II. 2004.

İçindekiler

Amerika Birleşik Devletleri

Dersler 1968-1975

TANRI DREAM TEKNE VE İNSAN HAYAT TEKNE

Yale Üniversitesi

4 Aralık 1968

İNSAN VE AMACI

New York Eyalet Üniversitesi

11 Aralık 1968

AŞIRI BOYUTTA

Princeton Üniversitesi

13 Ocak 1969

İKİ DÜNYADA NASIL YAŞANIR

Sarah Lawrence Koleji

14 Ocak 1970

YÜKSEK GÖREV

Boston Üniversitesi

24 Mart 1969

VEDANTA'NIN FELSEFESİ

Harvard Üniversitesi

25 Mart 1969

TANRI VE BEN

Brandis Üniversitesi

26 Mart 1969

İSTEK VE İSTEK

New York Üniversitesi

23 Mart 1969

ALLAH NASIL MUTLU OLUR

Bridgeport Üniversitesi

14 Nisan 1969

ALLAH İLE BİLİNÇLİ BİRLİK

Kolombiya Üniversitesi

16 Nisan 1969

İÇ HUZURUN SIRRI

Connecticut Üniversitesi, Storrs

19 Nisan 1969

MİSTİSMİN ÖZÜ

Amerikan Üniversitesi

21 Nisan 1969

EYLEM VE BIRAKMA

George Washington Üniversitesi

22 Nisan 1969

MEDİTASYONUN YÜKSEK GİZEMİ

Maryland Üniversitesi

23 Nisan 1969

YÜCE GİZEM

Kuzey Dakota Üniversitesi

6 Mayıs 1969

MİSTİZM

Minnesota Universitesi

7 Mayıs 1969

cehalet

Cornell Üniversitesi

30 Eylül 1969

İÇ SES

Syracuse üniversitesi

1 Ekim 1969

GÜÇ DEĞİL, BİRLİK

New York Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1969

İLAHİ İMKAN VE YÜKSEK İHTİYAÇ

Kahverengi Üniversitesi

4 Ekim 1969

BİREYSELLİK VE KİŞİLİK

Kaliforniya Üniversitesi

16 Ekim 1969

GÜNEŞ AKIŞLI YOL

Kaliforniya Santa Cruz Üniversitesi

17 Ekim 1969

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUMLAR (1)

New York Üniversitesi

3 Mart 1970

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Bucknell Üniversitesi

4 Mart 1970

OTO KONTROL

Susquehanna Üniversitesi

4 Mart 1970

BİLİM VE MANEVİ

Avcı Koleji, New York

6 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (2)

New York Üniversitesi

10 Mart 1970

SAMİMİYET VE MANEVİLİK

Fairley Dickinson Üniversitesi

11 Mart 1970

İRADE GÜCÜ VE ZAFER TAÇI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

11 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (3)

New York Üniversitesi

17 Mart 1970

İÇ YOKSULLUK

Fordham Üniversitesi

18 Mart 1970

İÇ IŞIK

Pensilvanya Üniversitesi

18 Mart 1970

BEDEN BİLİNCİ

New York Şehir Koleji

20 Mart 1970

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (4)

New York Üniversitesi

24 Mart 1970

İÇ HAYAT

Dartmouth Koleji

3 Nisan 1970

BİLİNÇ

Yeni Sosyal Araştırma Okulu

7 Nisan 1970

İÇ ÖZGÜRLÜK

Fairfield Üniversitesi

8 Nisan 1970

DÜNYAYA BAĞLI ZAMAN VE EBEDİ ZAMAN

Long Island Üniversitesi

10 Nisan 1970

ŞARKI EGO

Adelphi Üniversitesi

15 Nisan 1970

ÖLÜMSÜZLÜK

Massachusetts Üniversitesi

24 Nisan 1970

SEZGİ

Maine Üniversitesi

24 Nisan 1970

ÇALIŞMA İÇ ALEVDİR

Padyu Üniversitesi

27 Nisan 1970

GERÇEK

Case Reserve Batı Üniversitesi Cleveland

28 Nisan 1970

"UYANMAK! UYANMAK!

Columbia Üniversitesi, New York

23 Nisan 1971

HİZMET VE SEVGİ

Columbia Üniversitesi, New York

23 Temmuz 1971

UPANİŞADLAR - HİNDİSTAN'IN RUHUNUN SUNDUĞU

Princeton Üniversitesi

22 Ekim 1971

HİNDİSTAN IŞIĞININ KİLİDİNİ AÇMAK

Kaliforniya Üniversitesi

7 Kasım 1971

HİNDİSTAN RUHUNUN GÜZELLİĞİ VE GÖREVİ

New York Üniversitesi

17 Kasım 1971

VEDALAR VE UPANİŞADLAR HAKKINDA KISA BİR İNCELEME

Fairley Dickinson Üniversitesi

30 Kasım 1971

HİNDİSTAN'IN RUHUNUN TAÇI

Harvard Üniversitesi

3 Aralık 1971

Brahman Upanişad

Yale Üniversitesi

8 Aralık 1971

GAYATHRI MANTRA

Kolombiya Üniversitesi

10 Aralık 1971

YOLCULUĞUN BAŞLANGIÇ, YOLCULUĞUN SONU

Cornell Üniversitesi

26 Ocak 1972

YAŞAM VE ÖLÜM, ATMAN VE PARAMATMAN

Kahverengi Üniversitesi

9 Şubat 1972

OLMAK, OLMAMAK VE KAYNAK

Connecticut Üniversitesi, Storrs

11 Şubat 1972

UPANISHAD DENİZİNDEN ALEV DALGALARI, bölüm I

Rutgers Üniversitesi

18 Şubat 1972

UPANISHADI-DENİZİNDEN ALEV DALGALARI, bölüm II

Fordham Üniversitesi

28 Şubat 1972

UPANISHADD FELSEFESİ, DİNİ, MANEVİ VE YOGA

Massachusetts Üniversitesi

1 Mart 1972

VEDİK AYDINLATMA KUŞU

Wellesley Koleji

14 Kasım 1972

VEdik GERÇEĞİN MÜKEMMEL BİLİNCİ

Radcliffe Koleji

14 Kasım 1972

İÇ ATEŞ-AÇIKLAMA

Vassar Koleji

15 Kasım 1972

RIG VEDA

Bernard Koleji

17 Kasım 1972

SONSUZLUĞUN ŞARKISI

Dağı Holyoke Koleji

28 Kasım 1972

VED'DEN SEZGİ IŞIĞI

Smiths Koleji

28 Kasım 1972

VEdik GERÇEĞİN BİLGELİK GÜNEŞİ

Bryn Mawr Koleji

29 Kasım 1972

KUNDALİNİ YOGA: ANA GÜCÜ

New York Üniversitesi

14 Şubat 1973

PRANA VE ÇAKRA GÜCÜ

New York Üniversitesi

21 Şubat 1973

KONSANTRASYON, MEDİTASYON, İRADE VE SEVGİ

New York Üniversitesi

28 Şubat 1973

KENDİNİ AÇMA VE DÖNÜŞÜM

New York Üniversitesi

7 Mart 1973

KONSANTRASYON, MEDİTASYON VE DÜŞÜNME

Kolombiya Üniversitesi

28 Mart 1973

İÇ HUZUR DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

4 Nisan 1973

IŞIĞIN İÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

11 Nisan 1973

MUTLULUĞUN İÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

18 Nisan 1973

İÇ GÜÇ DENEYİMİ

Kolombiya Üniversitesi

25 Nisan 1973

SEVGİ, BAĞLILIK VE FERAGAT

Kolombiya Üniversitesi

2 Mayıs 1973

DÜŞÜNCE DALGA

Kahverengi Üniversitesi

9 Ocak 1974

Farkındalık, açıklama ve mükemmellik

Harvard Üniversitesi

9 Ocak 1974

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

Dartmouth Koleji

11 Ocak

SEN

New York Üniversitesi

12 Ocak 1974

KENDİ ARAŞTIRMA

Connecticut Üniversitesi, Stors

14 Ocak 1974

SEÇENEK

Maryland Üniversitesi

16 Ocak 1974

MEDİTASYON VE İÇ EĞİTİM

Newark Üniversitesi

16 Ocak 1974

DENEYİM

Princeton Üniversitesi

22 Ocak 1974

KALP

Pensilvanya Üniversitesi

22 Ocak 1974

ZAMAN

marlborough koleji

25 Ocak 1974

GÜÇ

Maine Üniversitesi

25 Ocak 1974

MANEVİ

Virginia Eyalet Üniversitesi

6 Şubat 1974

ÖZGÜRLÜK

Michigan üniversitesi

12 Şubat 1974

DİNLENMEK

Toledo Üniversitesi

12 Şubat 1974

BAŞARI VE İLERLEME

Aziz Joseph Koleji

13 Şubat 1974

BİLGELİK IŞIĞI

Roosevelt Üniversitesi

13 Şubat 1974

AŞK VE MÜKEMMELLİK

Loyola Üniversitesi

13 Şubat 1974

İLERİ!

Wisconsin Üniversitesi

14 Şubat 1974

AKIL, ADALET VE ılımlılık

Gürcistan Teknoloji Enstitüsü

20 Şubat 1974

UMUT VE HAYAT

Clemson Üniversitesi

20 Şubat 1974

BAŞARI, YENİLGİ VE İLERLEME

Kuzey Karolina Üniversitesi

20 Şubat 1974

TANRI AŞKI

Kolej al, al

21 Şubat 1974

KENDİNDEN İLETİM

Tennessee Üniversitesi

21 Şubat 1974

MERHAMET

Tulane Üniversitesi

27 Şubat 1974

İLAHİ AŞK VE İNSAN SEVGİSİ

Mississippi Gulf Coast Junior Koleji

27 Şubat 1974

İNSAN VE İLAHİ

Güney Alabama Üniversitesi

27 Şubat 1974

SORUNLAR

tekerlekli kolej

28 Şubat 1974

ALLAH'I SEVİYOR MUYUZ?

Nebraska Üniversitesi

5 Mart 1974

RUHSAL YAŞAM

Iowa Batı Topluluğu Koleji

5 Mart 1974

SESSİZLİK

Kansas City Osteopatik Tıp Fakültesi

5 Mart 1974

NAMAZ

Missouri Üniversitesi

5 Mart 1974

HİZMET

Arkansas Üniversitesi

6 Mart 1974

FERAGAT

Tulsa Üniversitesi

6 Mart 1974

DOSTLUK

Güney Metodist Üniversitesi

Mart 1974

PRATİK GERÇEKLİK

Nevada Üniversitesi

17 Nisan 1974

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Stanford Üniversitesi

19 Nisan 1974

DÖNÜŞÜM, SERBEST BIRAKMA, AÇILIŞ, TEZAHÜR

Portland Eyalet Üniversitesi

22 Nisan 1974

TAM BUGÜN

Gonzago Üniversitesi

22 Nisan 1974

TANRI'NIN VARLIĞI

Kuzey Idaho Gençlik Koleji

22 Nisan 1974

GÜZELLİK

Montana Üniversitesi

23 Nisan 1974

FELSEFE, DİN VE MANEVİ

Colorado Üniversitesi

23 Nisan 1974

KONSANTRASYON

Wyoming Üniversitesi

23 Nisan 1974

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Utah Üniversitesi

24 Nisan 1974

İNSANLIK ÖĞRETMENLERİ

Arizona Üniversitesi

24 Nisan 1974

FARKINDALIK

New Mexico Üniversitesi

24 Nisan 1974

BİLGELİK IŞIĞI

Miami Üniversitesi

30 Eylül 1974

GERÇEK MANEVİ VE İÇ HAYAT

Kuzey Dakota Eyalet Üniversitesi

25 Ekim 1974

HAYAT-SES VE HAYAT-SESSİZLİK

Kuzey Dakota Koleji

25 Ekim 1974

EGO VE DUYGU

Minnesota Universitesi

26 Ekim 1974

YOGA VE MANEVİ

Honolulu Üniversitesi

28 Ekim 1974

GÜVEN VE İNANÇ

Alaska Metodist Üniversitesi

29 Ekim 1974

DÜNYA VE CENNET

Harvard Üniversitesi

16 Nisan 1975

BİLGİ NE KADAR İLERİ GİDİYOR?

Harvard Üniversitesi

23 Nisan 1975

AKIL KARŞISINDA MANEVİ

Harvard Üniversitesi

30 Nisan 1975

KALP GÜCÜNE KARŞI AKIL GÜCÜ

Harvard Üniversitesi

28 Mayıs 1975

DÜNYANIN SORUNLARI NASIL ÇÖZÜLÜR

Harvard Üniversitesi

28 Mayıs 1975

MANEVİLİK, GERÇEKTEN KAÇINMAK MIDIR?

Harvard Üniversitesi

9 Haziran 1975

DÜNYADA YOLCULUK VE GÖKYÜZÜNDE YOLCULUK

Harvard Üniversitesi

9 Haziran 1975

BİLİYORUZ

Long Island Üniversitesi

12 Temmuz 1975

DUA VE MEDİTASYON

Massachusetts Üniversitesi

29 Eylül 1975

MANEVİ VE SANAT

Güzel Sanatlar Okulu

8 Ekim 1975

ŞİMDİ

Maryland Üniversitesi

18 Ekim 1975

DİN, MANEVİ VE YOGA

Syracuse üniversitesi

26 Ekim 1975

MANEVİ HAYAT NEDİR?

kuzeybatı Üniversitesi

17 Aralık 1975

AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ 1968-1975

TANRI DREAM TEKNE VE İNSAN HAYAT TEKNE

Yale Üniversitesi, New Haven, Connecticut, ABD

WL Hackness Salonu

4 Aralık 1968

Her zaman bir miktar tazminat vardır, Tanrı'dan bile! Tanrı bana bir derece veya diploma lütfetmedi. Bana lise diploması bile vermedi. Ama sonsuz lütfuyla, arayan kalbimi, sonsuz Hakikati arayanlarda Kendisine hizmet etme fırsatı ile kutsadı. Yale öğrencisi olacak kadar şanslı olanlar sizlersiniz, özverili kafalarınızla üniversiteye hizmet ediyorsunuz. Üniversite, engin bilgi birikimiyle size hizmet eder. Yüreğimin yükselen alevi ve ruhumun ışıldayan sevgisiyle, eşsiz üniversitenize, seçkin hocalarınıza ve filizlenen zihinlerinize hizmet etmeye geldim.

Size karşı tamamen dürüst olmak gerekirse, Hindistan'dayken, cehaletim içinde, Amerika Birleşik Devletleri'nin tamamında yalnızca altı üniversitenin varlığından haberdar olduğumu itiraf ediyorum: Yale, Harvard, Columbia, Princeton, Rutgers ve Cornell. Peki ben şimdi neredeyim? Yale'in sıcak karşılama nezaketinin tadını çıkarıyorum!

Felsefenin kurucusu Sokrates bir keresinde şöyle demişti: "Hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Alçakgönüllülükle ve özveriyle onun eşsiz örneğini takip etmeye çalışıyorum. Bu noktada genç dostlarım, beni Upanişad öğretisinin uçsuz bucaksız mavi kubbesi altına saklanmaya çalışmakla suçlamak aklınıza gelmiş olabilir. Gerçekten de, Kena Upanishad şöyle der:

O'nu idrak etmediğini düşünen Brahman'ı idrak etmiştir.

Kendisini anladığını zanneden Brahman'ı anlamamıştır.

Brahman'ı anladığını söyleyenler, O'nu anlamazlar.

Brahman'ı anlamadığını söyleyenler, O'nu anlarlar.

Hint felsefesinde yeni olanlarınız için Ken Upanishad'dan gelen bu mesaj saçma görünebilir. Ancak bu önemli mesajın anlamının farklı olduğunu söylemek istiyorum. Brahman olan sonsuz Bilinçtir. Vedaların ve Upanişadların ağarmış geçmişinin kahinleri, Brahman'ın, sonsuz Bilincin, her zaman Ötesinin sınırsız genişlemesini aşma sürecinde olduğuna dair içsel kavrayışlarını insanlıkla paylaşırlardı. Brahman'ın sonsuzluğu, Brahman'ın Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü ile birlikte sürekli bir gelişme içindedir.

Üniversiteye ve öğrencilerine dönelim. Adlai Stevenson'ın derin düşüncesi aklıma geldi : "İnsanlar özgür doğabilirler ama bilge olarak doğamazlar ve üniversitenin görevi özgür olanı bilge yapmaktır."

Özgürlük ve bilgelik her zaman el ele gitmelidir. Aksi halde hürriyet baş ağrısından, hikmet mide ağrısından mustarip olacaktır. Ey eşsiz özgürlüğün ülkesi! Kalbinizin de yüce bilgelik için haykırdığına inanıyorum. Allah en seçkin Nimetlerini üzerinize yağdırır. Yakında benzersiz bir başarı ile taçlandırılacaksınız.

Şimdi dersimin konusuna döneyim: "Tanrı'nın Düş Kayığı ve İnsanın Cankurtaran Kayığı." Bugün hayallerimizin sahibi, yarın ise gerçeklerimizin sahibidir. Dünyaya bağlı bilincimizin deneyimlediği şey aslında bizim rüyamızdır. Cennete talip olan bilincimizin farkında olduğu gerçeğimizdir. Rüya sadece bizi hazırlamakla kalmaz, aynı zamanda kapsamlı hazırlığımız olarak kendini sunar. Benzer şekilde, gerçeklik sadece bizi aydınlatmakla kalmaz, aynı zamanda en parlak aydınlanma olarak bize kendini verir.

Şimdi Tanrı'nın Düş Kayığı ile İnsanın Cankurtaran Kayığı arasındaki sohbeti dinleyelim.

İnsan Cankurtaran Kayığı : Ağlıyorum, mücadele ediyorum, çabalıyorum, özlüyorum ve çabalıyorum, ey Tanrı'nın Rüya Gemisi. Benden başka ne isteniyor?

God's Dream Boat : Daha fazlası.

Human Life Boat : Konsantre oluyorum, meditasyon yapıyorum ve tefekkür ediyorum. Ne eksik?

God's Dream Boat : Daha fazlası.

Human Life Boat : Kusurluluğun özü olduğumu biliyorum. Ve Sen bedenlenmiş, açığa çıkmış ve tezahür etmiş Mükemmelliksin. Başka ne bilmem gerekiyor?

God's Dream Boat : Daha fazlası.

İnsan Yaşamı Kayığı : Sadece şunu söyleyebilirim ki, ben senin yerinde olsam şimdiye kadar içimdeki tüm özlemlerini yerine getirirdim.

God's Dream Boat : Oh Man's Life Boat, sana ihtiyacım vardı. Sana ihtiyacım var. Sana sonsuza kadar ihtiyacım olacak. Sonunda, Beni Arkadaşın olarak gördün, gerçek bir Arkadaş. beni fethettin

Allah insanın Ebedi Dostudur. İnsan Allah'a dilenci olarak değil, dost olarak yöneldiğinde Allah'ı daha erken bulur. Tanrı'yı en tatlı Formunda edinir. Biz Allah'ın kulları değiliz. Biz O'nun çocuklarıyız, O'nun seçilmiş çocuklarıyız.

Tanrı'nın Rüyası Teknesi, bir kişinin Cankurtaran Teknesinin Göksel bireyselliğidir. Man's Life Boat, God's Dream Boat'ın dünyevi kişiliğidir. İnsan Yaşamı teknesi, Sonsuzluğun oynadığı, Sonsuzluğun şarkı söylediği ve Ölümsüzlüğün dans ettiği Vaat Edilmiş Topraklara doğru yüzer. Peki bu Vaat Edilmiş Topraklar nerede? "Burada" nın kalbinde ve "Şimdi" nin ruhundadır. İnsan hayatı değerlidir, paha biçilemez. Ruh şairi Emily Dickinson dünyaya nazikçe ve doğru bir şekilde anlatıyor:

Hayattan bir yudum aldım.

Şimdi size ne ödediğimi söyleyeceğim.

Varlığıyla,

Bunun fiyatı olduğunu söylüyorlar.

varoluş nedir? Varoluş Tanrı'nın Bedenidir.

Tanrı'nın Bedeni nedir? Tanrı'nın Bedeni Sonsuzluğun Yaşamıdır. Sonsuz Yaşam nedir? Sonsuzluğun Yaşamı, Tanrı'nın Düşüdür. Tanrı'nın Rüyası nedir? Tanrı'nın rüyası, O'nun Aşkın Gerçekliğinin bedenlenmiş ilhamı ve tezahür etmiş özlemidir.

Hepimiz Allah'ı idrak etmeliyiz. Bu niyette kararlı olmalıyız. Ruhun alemini keşfetme arzusuna sahip olmalıyız. İçsel ihtiyacımız acil olmalı, hayır, karşı konulamaz. Ve sonra, Tanrı'yı idrak etmenin kaçınılmazlığı, her yönden önümüzde açıkça kendini gösterecektir. Bizim tarafımızdan, her ne pahasına olursa olsun meditasyona en yüksek önceliğin verilmesi gereken katı bir ilahi görevler programı hazırlanmalıdır.

Hadi çalışalım. Meditasyon yapalım. Hayatımızın nefesini boşa harcamayalım. Ölüm bize yeterince dinlenme verecek, ihtiyacımız olandan daha fazla. Çalışalım, meditasyon yapalım, çünkü kutsanmış yaşamımız kesinlikle Tanrı'nın şanlı bir zaferidir.

Dünyevi faaliyetimizin nelerden oluştuğunu biliyoruz. Tüm ruhsal dikkatinizi Tanrı'nın faaliyetlerine odaklamanın zamanı geldi. Tanrı, Yaşamıyla ne yapıyor? O, Yaşamını bizim aracılığımızla akıtır. Tanrı Barışı ile ne yapar? O, zayıflıklarımızı güçlü yönlere dönüştürmek için bize Huzuruyla gelir. Tanrı Sevinciyle ne yapar? Bize Sevincini veriyor ve Can Kayığımızın Tek Amacının Neşesi olduğunu bize bildiriyor. Tanrı, Gücü ile ne yapar? Bize dünyayı sevme, dünyanın çehresini netleştirme, dünyevî topraklarda İlahi görevlerimizi samimiyetle yerine getirebilmemiz için yeteneklerimizi geliştirme Gücünü verir.

Sevgili arkadaşlar, birçok öğretmeniniz var. Sadece üç tane var, artık yok. Öğretmenlerim Akıl, Kalp ve Ruhtur.

Zihnim bana Tanrı'nın Ebedi Gizem olduğunu söylüyor.

Kalbim bana Tanrı'nın olduğunu söylüyor

Sonsuz Deneyim.

Ruhum bana diyor ki, Tanrı

Sonsuz Başarı.

Konuşmamı sizden hararetli bir istekle bitiriyorum:

Tanrı hakkında düşün. Allah'ın arkanda durduğunu göreceksin.

Allah'a dua et. Allah'ı göreceksin

karşınızda duruyor.

Tanrı üzerine meditasyon yapın. Allah'ı göreceksin

içinizde.

Kendinizi Tanrı'ya adayın. Allah'ı göreceksin

içeride, dışarıda, burada ve her yerde.

Kendinizi Tanrı'ya verin. Göreceksin

Tanrı seninle büyük gurur duyuyor.

(Bu, Sri Chinmoy'un Amerika'daki ilk üniversite dersi ve aynı zamanda New England'daki en eski üniversiteler olan Ivy League üniversitelerindeki ilk dersiydi.)

İNSAN VE AMACI

New York Eyalet Üniversitesi, Farmingdale Koleji, Farmingdale,

New York, ABD

11 Aralık 1968

Sevgili dostlar, siz şanslısınız, siz özelsiniz. Eyalet Üniversitesi, ana dalınıza çok önem veriyor: bahçecilik ve tarım. Yakında bitki yaşamı ve toprak işleme biliminde ustalaşacaksınız. Daha geniş ve daha saf bir anlamda, Doğanın ve Toprak Ananın samimi çocukları olmak istediğinize dair tüm dünyaya ciddi bir söz veriyorsunuz.

Bitkilerde yaşamı keşfeden Hintli bilim adamı Shri Jagdish Chandra Bose'u eminim hepiniz biliyorsunuzdur. Bengal'de doğdu. Aynı ilde doğmaktan gurur duyuyorum.

Doğaya olan gerçek sevginiz, Evrenin, Evrensel Yaşamın ve Evrensel Annenin özel sevgisini, ilgisini, lütuflarını ve kutsamalarını almanıza izin verir ve bunu hak eder.

"Madam," dedi kâinatın adamı, "Ben varım!"

"Ancak," diye yanıtladı Evren, "bu gerçek bende bir görev duygusu uyandırmadı."

Stefan Crane'in bu harika ifadesi başkaları için geçerli olabilirken, sizin için hiç geçerli değil. Evrenin, Evrensel Yaşamın ve Evrensel Annenin sadık başlarınızı ve kutsanmış kalplerinizi gururla kutsayacağını söylemek istiyorum, çünkü siz Doğayı seviyorsunuz, Doğaya tapıyorsunuz. Doğa nedir? Doğa, Kutsal Anne'dir. Eril Suretinde Tanrı Aşkındır. Dişil Suretinde Tanrı Evrenseldir. İnsan ve Amacı konusuna geçmeden önce Kâinatın Anasının Varlığını hatırlayalım.

İnsanın sahte amacı insan sevgisidir. İnsan sevgisi ne yazık ki başarısız oluyor. İnsanın sahte hedefi fiziksel güzelliktir. Fiziksel güzellik sadece yüzeydedir. İnsanın sahte amacı para ve maddi zenginliktir. "Devenin iğne deliğinden geçmesi, zenginin cennete girmesinden daha kolaydır."

İnsanın gerçek amacı Hakikattir. Gerçek, onu uyku-cehaletinden uyandırır. İnsanın gerçek amacı Barıştır. Barış insanı, onun iç ve dış yaşamını besler. İnsanın gerçek amacı Mutluluktur. Mutluluk, nefesini-yaşamını ölümsüzleştirir.

Öz farkındalık, bir kişinin Tanrı'dan ihtiyacı olan şeydir. Aşk, Tanrı'nın bir insandan ihtiyacı olan şeydir. İnsana iman, Tanrı'nın her zaman sahip olduğu bir şeydir. Ama ne yazık ki, insan henüz kendine ve Tanrı'ya olan inancını geliştirmedi.

Adam kategorik olarak şöyle diyor: “Zamanım olsaydı, Tanrı'yı \u200b\u200bseverdim. Zamanım olsaydı, Tanrı'ya ibadet ederdim. Zamanım olsaydı, Tanrı'ya bile ağlardım.

Ama zavallı Tanrı'nın vakti var. Sonsuz insan aptallığını affetmek için zamanı var. Vicdansız insan aklını kutsamak ve tüm ihtiyaçlarını karşılamak için zamanı var. Doğmamış insan samimiyeti için haykıracak zamanı bile var.

İnsan ve Tanrı. Tanrı'yı anlamaya çalışın. Hem Tanrı hem de insan size "Güzel, devam edin" diyecektir. Allah'ı anlatmaya çalış, karşındaki kişi sana hemen “Dur. Allah'ı küçük görme, Allah'a eziyet etme." Tanrı, “Dur. Bari benim için insanlığı kandırmayın, evlatlarımı kandırmayın.”

Tanrı'yı açıklamaya çalışmayalım. Bunu yapmaya çalışırsak, cehaletimiz açığa çıkacaktır. Hep birlikte Allah'ı idrak etmeye çalışalım. Meditasyon bunun için ihtiyacımız olan şey. Meditasyon yapalım, Tanrı üzerine meditasyon yapalım.

Uzaklara gitmek gerekir, çok uzağa. Altın Ötesinin Kıyılarına ulaşması gerekiyor. Yavaşça, istikrarlı bir şekilde, hatasız hareket etmelidir. Ama geriye değil ileriye doğru hareket etmelidir. Lincoln, yol arkadaşı olan bir adamı kendisiyle birlikte şarkı söylemeye davet eder: "Ben yavaş yürüyen biriyim ama asla geri dönmem." Evrime inanıyoruz. İnsan, hayvanlar alemine geri dönmeyecek. İnsan, kalbinin en ücra köşelerinde sürekli nefes alan, büyüyen ve parıldayan Cennetin Krallığına doğru ilerliyor.

Arkadaşlar bilgi biriktiriyorsunuz. Hepimiz yaparız. Her insan kendi bol bilgi hasadını biçmelidir.

Birisi, "Üniversite diploması genellikle genç bir adamın babasının faturalarından aldığı bir makbuzdur" dedi.

Bu saçma fikirden sonsuza kadar vazgeçtiğimi söyleme cesaretine sahibim. Ailen bilgi denizinde yüzmeyi öğrenmeni istiyor. Bilgi denizinde deneyimli yüzücüler olan profesörleriniz size başarılı ve parlak bir şekilde öğretiyor. Ateşli samimiyetinize ve profesörlerinizin büyük yeteneğine derinden hayranım. Ama ne yazık ki bilgi, kitap bilgisi yeterli değil. Hepiniz bunu biliyorsunuz. Yeni veya harika bir şey keşfetmedim. Hiçbir şekilde! Ben sadece size başka bir denizin olduğu manevi gerçeğini hatırlatıyorum. Bu deniz ilahi Işık, Huzur, Saadet ve Güç denizidir.

Bu deniz size farkındalık ve özgürlük verir. Tanrı ile bilinçli ve bölünmez birliğinizin farkına varacaksınız. Bin yıllık esaretinizden kurtulacaksınız. Bu deniz sana sonsuz tatmin verecek. Ve bir şey daha: Bu deniz, gerçekten ve şüphesiz yarının Tanrısı olduğunuzu size çok inandırıcı bir şekilde hissettirecek.

Adamın uyuduğunu kim söylüyor? Bu doğru değil. Adam sayısız arzusuyla uyanmış ama utanç verici bir şekilde erken uyanmış. Tanrı'nın kendisini kabul etmeye hazır olmadığını ve asla hazır olmayacağını keşfetti.

Adam yanan özlemiyle uyandı, ama affedilemeyecek kadar geç. Ancak, Tanrı onu almak, kucaklamak ve sonunda kendi Aşkın Tahtı'na oturtmak için can atıyordu.

AŞIRI BOYUTTA

Princeton Üniversitesi, Princeton, New Jersey, ABD

13 Ocak 1969

Ders vermediğime veya sadaka vermediğime dikkat edin. Verdiğim zaman kendimi veririm.

Walt Whitman Whitman'ın bu titreyen sözleri benim inisiyasyona başlayan kalbimde tekrar tekrar yankılanıyor. Aynı zamanda, özel hizmetime bir şeyler eklemek istiyorum. ders veririm İnsanlığa sunacak özel bir şeyim olduğu için değil, zihnimin ufkunu, kalbimin sevgisini ve bedenimin hizmetini genişletmek, insanlıkta Tanrı'nın Kutsallığı ile tamamen bir olmak istediğim için ders veriyorum. Bunu başardığımda, insanlıkta Tanrı'nın Kutsallığı ile bir olduğumda, kendimi Tanrı'nın çocuklarına vermek için çaba sarf etmem gerekmeyecek, çünkü onlarla bilinçli olarak bir olacağım. O zaman Tanrı'nın çeşitliliği içindeki birliğinin şarkısını söyleyeceğiz.

Princeton Üniversitesi, en büyük neşe ve coşku dalgası beni alt ediyor. 1902'de Woodrow Wilson bu üniversitenin rektörü oldu. Sekiz uzun yıl ona hizmet etti ve bu kurumda birçok güzel reform gerçekleştirdi. Kalbi insanlığın birliği için haykıran Woodrow Wilson'a büyük hayranlık duyuyorum.

Dünya onu, insanlığın birliğine yönelik potansiyel bir adım olan Milletler Cemiyeti olarak bilinen örgütün ana yaratıcısı olarak hatırlıyor. Amerika Birleşik Devletleri Başkanı olarak açılış konuşmasında şunları söyledi: “Bugün bir zafer günü değil, bugün bir kutsama günü. Burada toplanan Partinin güçleri değil, insanlığın güçleridir.” Onun bu mesajı, insan yaşamı teknesi için güvenli bir sığınak görevi görebilir.

Bu üniversitenin rektörü olarak Woodrow Wilson, üniversite ve öğrencileri hakkında çarpıcı bir şey söyledi: "Üniversitenin rolü, gençleri babalarından olabildiğince farklı kılmaktır." Bu, geçmiş ne kadar görkemli ve önemli olursa olsun, aşılması gerektiği anlamına gelir. Geçmişin mesajı, insanlığın mutlak doyuma doğru sürekli ilerleyen yürüyüşünün önünde aşılmaz bir engel değildir ve olamaz.

Şimdi kızı Margaret Woodrow Wilson hakkında birkaç söz söylemenin uygun olacağını düşünüyorum. Ama ondan bahsetmeden önce Leo Tolstoy'dan bahsetmek istiyorum. Tolstoy şöye demiştir: "Bir kişiyi tüm hayatınız boyunca sevebileceğinizi söylemek, bir mumun tüm hayatınız boyunca üzerinizde parlayabileceğini söylemek gibidir." Bu, bir mumun titreyen alevi söz konusu olduğunda doğrudur ve belki de geçici insan sevgisi söz konusu olduğunda doğrudur, ancak Margaret Woodrow Wilson söz konusu olduğunda tamamen yanlıştır. 1938'de güney Hindistan'daki ruhani bir topluluk olan Sri Aurobindo Ashram'a geldi ve ruhani Üstadı Sri Aurobindo'nun ayaklarının dibine oturdu. "İşte, hayatınız boyunca sevebileceğiniz ve içinde kendinizi kaybedebileceğiniz kişi, işte burada." Nishta adını Öğretmeninden aldı. Bunun hakkında şöyle yazdı: "Nishta, tek hedefe - İlahi ve İlahi Farkındalık - amaçlı, değişmez ve sarsılmaz konsantrasyon, bağlılık ve inanç anlamına gelen bir isimdir" (5 Kasım 1938). Hem baba hem de kız, bu ilahi niteliği - inanç: insani anlamda baba, ilahi anlamda - tamamen somutlaştırdı. Bir keresinde, fiziksel durumu ciddi şekilde kötüleştiğinde ve Amerika'ya dönmesi ve bir aile doktoruna danışması teklif edildiğinde, "Vücudumla ilgilenebilirler ama ruhumla kim ilgilenecek?" 12 Şubat 1944'te öldü. Sri Aurobindo'nun aşramının bulunduğu güney Hindistan'daki küçük bir kasaba olan Pondicherry'deki bir mezarlıkta, mezar taşında basit bir Fransızca yazıt vardı: "Ci-git la depouille mortelle de Nishtha, Margaret Woodrow Wilson, 16 Nisan 1886 - 12 Şubat ? vrier 1944". (Ölümlü kalıntılar burada yatıyor...)

Bugünkü dersimizin teması "Ötesi". Sadece Tanrı'ya ve dahası kendimize olan inancımız bizi Öteki Hayat'a götürebilir.

İnsanlar Ötesini bilmediklerini söylüyorlar. Ötesini unuttuklarını söyleyeceğim. Beyond'un çalındığını söylüyorlar. Kendilerinin bilinçsizce Ötesini sakladıklarını söyleyeceğim. Ötesini gerçekleştirmenin Ötesinde yaşamaktan daha kolay olduğu söylenir. Tanrı ve Ötesi Birdir, bölünmez Birdir diyeceğim. Tanrı'yı idrak ettiğinizde, Ötesi sizin içinizde yaşayacak, içinizde büyüyecek ve doyumunu sizde bulacaktır.

Sadece talip olan için ötesinde. Aspirasyonu olmayan insan gece cehaletini görmez . Arzu sahibi insan ne gece cehaletinde ne de sabah bilgisinde görür. Ama tutkulu insan, hem cehaletin amansız duvarından, hem de bilginin parlayan pencerelerinden ve onların ötesini görür. Cehaleti ve bilgiyi bir olarak kabul eder. Kalbi, Ötesi'nin gerçekleşmesine girmek için Upanişad Gerçeğinin Nektarını emmek için can atıyor:

Vidyoe covidyan ca yas tad vedobhayam saha

Avidyayo metyuu tortvo vidyayometam aunute

Cehalet ile İlmi bir kabul eden,

Cehaletten geçtikten sonra kişi ölümün ötesine geçer;

İlimden geçtikten sonra Ölümsüzlüğün sınırlarını aşar.

Ötesinin yüzünü görmek ister misin? Beyond'un neye benzediğini bilmek ister misiniz? Eğer öyleyse, olabildiğince çabuk maneviyat denizine dalın. Maneviyat kendini geliştirmektir. Kendini geliştirme, nihayetinde bir kişiyi kendini gerçekleştirmeye götürür. Gerçek maneviyat pratiktir, çok pratiktir. Sadece Cennette Tanrı'nın varlığından memnun değil. Tanrı'nın varlığının burada da yeryüzünde görülebildiğini ve hissedilebildiğini tüm dünyaya kanıtlamak istiyor. Tanrı

Havasız yaşamak isteyen aptaldır. Yemek yemeden yaşamak isteyen daha büyük bir aptaldır. En büyük aptal Ötekinin Gerçeği, Işığı ve Hayatı olmadan yaşamak isteyen kişidir.

Ötesinde yaşamak istediğim için Tanrı'yı sevmem ve Tanrı tarafından sevilmem gerektiğini biliyorum. Tanrı'ya Sevgisiyle ne yaptığını sordum. Tanrı, sevgisiyle beni koruduğunu, beni aydınlattığını ve beni özgür kıldığını söyledi. Tanrı bana aşkımla ne yaptığımı sordu. Bir çocuk gibi sevgimle O'nu, Ebedi Babamı bağladığımı söyledim. Ve Tanrı sevinç gözyaşları döktü, ben de şükran gözyaşları döktüm.

Ötenin Gerçeği'ni kendi içimde gördüğümde, bir şeyi temsil ediyorum. Başkalarında bu Gerçeği gördüğümde, ben birisiyim. Bir şeyi temsil etmek ve birisi olmak istiyorum, eğer bu Yüce Olan'ın İradesiyse.

Değilse, o zaman kimse olmak istemiyorum. Ben bir şey olmak istemiyorum. Ben ancak O'nun apaçık Emirlerine uymak isterim. En Yüce Olan'ın İradesi ile bir olmak, En Yüce Olan'ın İradesini gerçekleştirmek, Ötesinin Nefesine sahip olmak demektir. Ötesinde yaşamak, havada kaleler inşa etmek anlamına gelmez. Ötesi, Ötesinin gerçekliği bugünün aciliyetinde, Şimdi'mizin kalbinde nefes alabilir ve alıyor. Meditasyon yap! Ötesi üzerine meditasyon yapalım. Bakmak! Ötesi bizimdir, ebediyen bizimdir.

Sadece bir Zaman vardır ve o Zaman Ebedi Şimdi'dir. Tek bir Gerçek vardır ve bu Gerçek, bizim yalnızca Tanrı'ya ve yalnızca Tanrı'ya ait olduğumuzdur. Tek bir farkındalık vardır ve bu farkındalık bizim her şeyi temsil ettiğimizdir: dünyevi insan ve ilahi ilahi.

İKİ DÜNYADA NASIL YAŞANIR

Sarah Lawrence Koleji, Bronxville, New York, ABD

14 Ocak 1969

Eğer kırık bir kalbi kurtarabilirsem

Hayatım boşuna olmayacak.

Bir hayatın acısını hafifletebilirsem,

Veya serin bir acı

Veya zayıflamış bir ardıç kuşuna yardım edin

yuvana dön

Hayatım boşuna olmayacak.

Emily Dickinson

Sevgili kardeşlerim, ben buraya size hizmet etmeye geldim. hizmet etmeliyim Eğer birinize kendini keşfetme şevkiyle hizmet edebilirsem, hayatım boşa gitmiş olmaz. Hayır, dünyadaki hayatım anlamlı anlamını kazanacak. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bu harika kolejin sadık öğrencileri olmaktan gurur duymaya hakkınız var. Ve bugün Tanrı, senin hevesli kalbini açmam için bana eşsiz bir fırsat veriyor.

Hepinizin bildiği gibi, Sarah Lawrence Koleji kadınlar içindir. Hintli kadınlar hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Hindistan'dan geliyorum ve eminim ki benim Hindu olduğumu biliyorsunuzdur. Hintli kadın kutsallığın, bağlılığın ve inancın canlı bir örneğidir. Saflık, hayatı ile eylemleri arasında bir kısa çizgidir. Entelektüel eğitimle ilgilenmiyor. Kalbi içsel eğitim, ruh eğitimi için haykırıyor. Bu bir abartı değil. Kendiliğinden ve sonsuz fedakarlıklarla dolu hayatı, Hint ırkının ruhudur. Eski günlerde, Hindistan'da, Upanişadların eşsiz bilgesi olan kocası Yagnavalkya'ya kendisini Ölümsüzlük dışında hiçbir şeyin tatmin etmeyeceğini söyleyen Maitreya adında bir kadın yaşardı.

Ölümsüzlükten bahsettiğinde, fiziksel varlığının milyonlarca yıl boyunca genişlemesini kastetmiyordu. İçte ve dışta Ölümsüz Bilince, Ölümsüzlüğün Bilincine sahip olmak istediğini kastediyordu.

"Kadın ruhuyla ilgili otuz yıllık araştırmalardan sonra yanıtlayamadığım büyük soru şu: "Bir kadın ne ister?" (Freud.) Dünyanın kadınları adına, Maitreya'nın ruhu bize bir kadının ne istediğini söyler.

İki dünya vardır: Biri Hakikat dünyası, diğeri Yalanlar dünyası. Hakikat ve Batıl birbiriyle çeliştiğinde belirleyici olan ne olacak? Kabul, karşılıklı kabulleri. Gerçek, Falsehood'un hayatını dönüştürmek için Falsehood'u kabul edecektir. Batıl, Gerçeğin nefesini tezahür ettirmek için Gerçeği kabul edecektir.

İki dünya: biri Kabul, diğeri Red olarak bilinir. Kabul ediyorum. Tanrı'nın benim için sahip olduğu şeyi - Aydınlanmayı - en derin şükranla kabul ediyorum. Dünyanın benim için sahip olduğu şeyi kesin bir kararlılıkla reddediyorum - Hayal kırıklığı.

İki dünya: Durum ve Durum. Koşul, "Sen verdiğinde Tanrı verir" der. Durum, “Çaresizsin. Sadece Allah verebilir ve O verir.”

Diğerlerinden farklı olarak Tanrımın iki adı vardır: Zevk ve Şefkat. İç dünyamda, O'nun adını "Rapture" olarak adlandırıyorum. Dış dünyada, O'nun adını Merhamet olarak adlandırıyorum. Tanrımın iki ruhu var. İç âleminde sahip olduğu ruh, O'nun Rüyasını cisimleştirir. Dış dünyada sahip olduğu ruh, O'nun Hakikatini ortaya koymaktadır. Tanrımın iki bedeni var. Dış vücudu benim ilham kaynağım. Onun iç bedeni benim kurtuluşum.

Cennet ve Cehennem zihnimizde iki dünyayı temsil eder. Cennet, sınırsız Sevinciyle Cehennemi şaşırtır. Cehennem, sonsuz ağlamasıyla Cenneti şaşırtır. Cennet Cehenneme der ki: "Dans edebilirim ve istersen sana öğretebilirim." Hell, Sarah Lawrence College Heaven'a şöyle der: “Harika! Nasıl dans edileceğini biliyorsun ve bana öğretmeye hazırsın. Ama sana bacaklarımı nasıl kıracağımı bildiğimi ve istersem senin bacaklarını da kırabileceğimi söylemek istiyorum.

Bilim ve Maneviyat iki farklı dünyadır. Bilim mesafeleri kısaltmak istiyor. Maneviyat birleşmek ister. Ne biri ne de diğeri benim için yeterli değil. Benim vizyonum mesafeyi tanrılaştırmak ve dönüştürmek istiyor.

Doğu ve Batı iki dünyadır. Onları birleştirmeliyiz.

İnsanlığın uyanmış bilinci açıkça İlahi olana doğru çekilir. Bu, günümüzün etrafını saran karanlığın ortasında en umut verici ışık huzmesidir. Bu sadece el ele vermek için değil, zihinleri, kalpleri ve ruhları birleştirmek için bir fırsattır. Batı ile Doğu arasındaki tüm maddi ve manevi engellere rağmen, ulusal ve bireysel standartların üzerinde, İlahi Birliğin yüce sancağı dalgalanacaktır.

Dış dünya, düşünen zihnin dünyasıdır. İç dünya deneyimlerdir. Dış dünyanın Tanrı'nın varlığına inanması zordur. Ancak iç dünyada, Tanrı'nın varlığı her zaman açıktır. Sri Aurobindo şunları söyledi: "Bana güçlü argümanlarla Tanrı'nın var olmadığını savundular ve ben de onlara inandım. Ama sonra Tanrı'yı gördüm, çünkü O gelip beni kucakladı. Ve şimdi neye inanmalıyım: başkalarının argümanlarına mı yoksa kendi deneyimlerime mi?

İki dünyada yaşayabilir miyiz? Elbette yapabiliriz. Kendiliğinden ilham alırsak, dış dünyada başarılı bir şekilde yaşayabilir ve dış hedeflerimize ulaşabiliriz. Manevi bir özlemimiz varsa, iç dünyada yaşayabilir ve içsel Hedefimize ulaşabiliriz. Dış dünya bedendir. İç dünya ruhtur.

Bedende yaşıyorsak, sürekli olarak ruhun emirlerini takip etmeliyiz ki beden kaderin kör bir aracı olmasın, Yüce Olan için, O'nun fizikseldeki ilahi Tezahürü için mükemmel bir kanal haline gelsin. Ve eğer ruhta yaşamak istiyorsak, sonsuz Işığı, Huzuru ve Mutluluğu hissetmek istiyorsak, o zaman bedeni ihmal etmemeliyiz, bedeni yok etmemeliyiz, çünkü ruh yeryüzünde yaşar.

YÜKSEK GÖREV

Boston Üniversitesi, Boston, Massachusetts, ABD

24 Mart 1969

Şair şarkı söyledi:

Uyudum ve hayatın Güzellik olduğunu hayal ettim.

Uyandığımda hayatın Görev olduğunu anladım.

Görev ve Güzellik, Kuzey Kutbu ve Güney Kutbu gibidir.

Güzellik Nedir? Güzellik, sonlu ve Sonsuz'un birliğidir. Güzellik, sonlu insan aracılığıyla Sonsuz'un ifadesidir. Güzellik, Tanrı-Sonsuzluğun insan düzenlemesidir. Maddi dünyada, fiziksel dünyada, Tanrı Kendisini tam olarak Güzellik aracılığıyla ifşa eder.

Ruhun güzelliği, fiziksel dünyadaki emsalsiz Güzelliktir. Bu Güzellik dış dünyaya ilham verir ve iç dünyayı tatmin eder. Bu Güzellik bizi Tanrı'nın Ruhu - Sonsuzluk Işığı ile bir yapar. Bu Güzellik bizi Tanrı'nın Bedeni - Evren ile bir yapar. Özlem dünyasında yaşadığımızda, Aşkın Görev ve Evrensel Güzelliğin aynı Gerçekliğin mükemmel ifadesi olduğunu anlarız.

Görev. Günlük hayatımızda borç, hoş olmayan, zorlayıcı ve cesaret kırıcı bir şeydir. Bize görev hatırlatıldığında, tüm içsel sevincimizi kaybederiz. Kendimizi mutsuz hissediyoruz. Yaşam enerjimizi daha iyi bir amaç için kullanabileceğimizi hissederiz. Sadece sağduyusu olmayan bir adam görevinin ne olduğunu bilmediğini söyleyebilir. Herkes görevini çok iyi biliyor. Ve bunu uygulayıp uygulamamak sadece ona bağlıdır.

Bugün Yüce Görev hakkında konuşacağım. Müracaatçının hayatı, Yüce Görevi yerine getirmekten ibarettir. Onun ilk ve en önemli Görevi Allah'ı idrak etmektir. Onun burada, dünyadaki yaşamında, bu Tanrı'yı idrak etme Görevinden başka bir görev olamaz. Arayıcı gün ışığını gördüğünde, şu mesajla Tanrı'nın Kendisinden ilham aldı:

Beni dünyada idrak et.

Beni yere aç.

Beni yeryüzünde tamamla.

Zaman uçar. Zaman beklemez. Akıllı olmalıyız. Her an ilahi bir amaç için kullanılabilir. Her an kişinin manevi Görevini yerine getirmesi için kullanılabilir.

Görev ancak onu egomuzla, gururumuzla, kibrimizle yerine getirdiğimizde acı verici, yorucu ve monotondur. Allah rızası için yaptığımızda görev tatlıdır, teşvik edicidir, ilham vericidir. Sadece Göreve karşı tutumumuzu değiştirmemiz gerekiyor. Allah için çalışırsak Borç olmaz. Her şey Joy, her şey Güzellik. Her eylem yapılmalı ve Tanrı'nın Ayaklarına yerleştirilmelidir. Allah rızası için görev Yüce Görevdir. Kendi manevi kurtuluşumuzu elde edene kadar başka bir görev üstlenmeye hakkımız yoktur. Tanrı bize bu harika görevi daha doğduğumuz anda emanet etmedi mi? Yüce Görev, Tanrı'nın farkındalığı için sürekli bir çabadır. Zaman kısa ama ruhumuzun yeryüzündeki misyonu yüce. Zamanı nasıl boşa harcayabiliriz? Neden onu duyu tatmini için harcayalım?

Onlardan hiçbir şey almadığımız için başkalarına karşı hiçbir yükümlülüğümüz olmadığını sık sık söyleriz. Bize hiçbir şey vermediler. Doğru, onlara hiçbir borcumuz yok ama beklenti denen bir şey var. Belki senden bir şey almadım ama bu benden bir şey beklemeyeceğin anlamına gelmez. Bazen beklentileriniz meşru olabilir. Elbette bekleyebilirsin ama yapamayacağın bir şey var. iddia edemezsin. İstediğini verip vermemeyi umut edebilirsin ve bu bana bağlı, ama bunu talep etmemelisin. Sadece Allah iddia edebilir. Tanrı ve yalnızca Tanrı tüm hayatımı benden isteyebilir. Her insan, Tanrı'nın kendisine burada yeryüzünde ve orada Cennette sonsuza kadar sahip çıkmaya mutlak hakkı olduğunu hissetmelidir.

Aileni sev. Bu senin büyük görevin. İnsanlığı daha da çok sevin. Bu senin daha büyük görevin. En çok Allah'ı sevin. Bu senin en büyük görevindir, Yüce Görevdir.

İki yeti vardır: Biri hafıza, diğeri unutkanlık. Maaş alma yükümlülüğümüzü hepimiz biliyoruz. Aslında bu bizim sorumluluğumuz. Ve onu her zaman hatırlayacağız. Ama başka bir yükümlülük daha var. Çalışmamız gerekiyor. Bu borcu unutuyoruz. Para kazanmak için çalışmamız gerekiyor. Bir şekilde unutmayı başarıyoruz. Manevi dünyada da bir görev vardır. Bu görev, Tanrı'yı idrak etmenin meyvelerinden zevk almaktır. Bunu hepimiz biliyor ve bu görevi yerine getirmek için can atıyoruz. Ancak ne yazık ki başka bir görevi unutuyoruz - meditasyon. Bir vazife meyvelerden zevk almak, bir vazife de meyveleri elde etmektir. Ancak meditasyon alanına girmeden çok önce farkındalığın meyveleri için haykıracak kadar akıllıyız. Meditasyon olmadan farkındalık olmaz. Meditasyon olmadan Tanrı'yı idrak etmek, kendini kandırmaktan başka bir şey değildir.

Müracaatçının çok önemli bir vazifesi vardır ve o vazife, kendi ilâhî imkânlarına tam bir imana sahip olmaktır. Kendine inancı ve yaşayan Guru'ya inancı varsa, o zaman Yüce Görevi, Kendini keşfetme görevini, Tanrı'yı \u200b\u200bidrak etme görevini kolayca yerine getirebilir.

VEDANTA'NIN FELSEFESİ

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

25 Mart 1969

Yetmiş üç yıl önce, tam da bugün, büyük manevi dev Swami Vivekananda, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki bu benzersiz üniversiteyi görkemli varlığıyla dinamik bir şekilde kutsadı. Vedanta felsefesinden bahsetti. Ve bugün aynı yüce konu üzerinde konuşmaya davet edildim. Yetmiş üç bahar sonra, buna sadece kader deyin, önceden belirlenmiş, ilahi takdir deyin - bu çok verimli, hem ruhani hem de tarihsel açıdan önemli günde, mütevazi adımı onunla, Swami Vivekananda, dünyanın ruhani kahramanı ile ilişkilendirmekten gurur ve mutluluk duyuyorum. Himalayaların yüksekliği.

Thomas Jefferson, Fransa elçisi olarak atandığında, "Ben onun (Benjamin Franklin'in) halefi oldum, ancak kimse onun yerini alamaz" dedi.

Elimden gelen tüm samimiyetle, Swami Vivekananda'nın yerini almaya veya onun halefi olmaya cesaret edemiyorum, ancak Bengal'in bir oğlu olarak, Sri Ramakrishna'nın en sevgili öğrencisinin, Bengal Ana'nın olağanüstü oğlunun benzersiz ihtişamının tadını çıkarmak istiyorum. .

Ey Harvard Üniversitesi, sana tatlı sırrımı vereceğim. Kraliyet Bengal Kaplanlarını duymuş olmalısın. Bu kaplanların korkusu çocuksu kalbime acımasızca eziyet etti. Ey Harvard, gençlik günlerimde sadece senin adın aklımda neredeyse aynı korkuyu uyandırdı. Ama bugün, en büyük sürprizim olarak, kalbimde büyük bir neşe uyandırdın.

Vedanta "Vedaların sonu" anlamına gelir, elbette bu sadece gerçek bir anlamdır. Ancak özünde Vedanta'nın birçok anlamı vardır: dini, felsefi, ahlaki, etik, manevi, dünyevi insan ve göksel ilahi. Vedanta, manevi hac yolculuğunun - mutlak Gerçeğe hac yolculuğunun - kilometre taşlarını gözümüze açar. Bu hac yolculuğu, Aşkın Brahman'ı ruhsal olarak çağıran herkesi davet eder.

Dünyevi akıl, Mutlak Gerçeğe giremeyecek kadar zayıftır. "Kelimeler, zihnin Gerçeğin ne olduğunu ifade etmeye yönelik sonuçsuz girişimleriyle geri döner." Bu görkemli gerçeği Vedalardan öğreniyoruz.

"Sarvau khalvidau Brahma - Gerçekten, bunların hepsi Brahman." Gerçek bir Brahman aşığı, kesinlikle gerçek bir insanlık aşığı olmalıdır. "Ben insanlığı sevmeye hazırım ama Amerikalıları değil" diyen Samuel Johnson'la asla aynı fikirde olmayacak. Söylemeye gerek yok ki, Vedanta öğretisi olağanüstü bir evrensel vizyona sahiptir. Her zaman.

Vedanta, yalnızca en saf kalpli bir kişiyi değil, aynı zamanda kötü şöhretli bir hergeleyi de kabul eder. Vedanta herkesi davet ediyor. Vedanta herkesi kabul eder. Vedanta her şeyi içerir. Vedanta'nın iç kapısı, insan toplumunun yalnızca en yükseğine değil, aynı zamanda en aşağısına da açıktır.

Hindistan'dan Shankaracharya, Toprak Anamız tarafından şimdiye kadar doğmuş en büyük Vedantisttir. Mutlak Brahman Bilincine ulaşmadan önce, ruhsal yolculuğunun en başında, belli bir ayrılık duygusu zihnine eziyet etti. Evrendeki her şeyin Brahman olduğunu kabul etmesi onun için kolay olmadı. Bir gün Ganj'da banyo yapan Shankara eve dönüyordu. Yolda dokunulmaz bir et satıcısıyla karşılaştı. Yanından geçen et yüklü bir kasap yanlışlıkla Shankara'ya dokundu. Shankara kızgındı. Gözleri şimşek çakıyordu. Delici bakışları kasabı bir avuç küle çevirmeye hazırdı. Talihsiz kasap, tepeden tırnağa titreyerek şöyle dedi:

“Muhterem efendim, lütfen bana öfkenizin sebebini söyleyin. Hizmetinizdeyim. Hizmetinizdeyim". Shankara ağzından kaçırdı, "En kutsal nehirde az önce kutsanmış olan bedenime nasıl dokunursun? Sana bir kasap olduğunu hatırlatmama gerek var mı? Et tüccarı, "Saygıdeğer efendim," diye yanıtladı, "kim kime dokundu? Yüksek benlik beden değildir. Sen beden değilsin. Aynı benim gibi. Sen "ben"in ta kendisisin. Aynı benim gibi". Tek Mutlak'ın bilgisi zavallı Shankara'yı aydınlattı. Günümüzde Hindistan'daki insanlar, bu et satıcısının, Shankara'nın vaaz ettiği şeyi uygulamasını isteyen Lord Shiva'dan başkası olmadığını iddia ediyor. Birçoğu ayrıca Shankara'nın kendisinin Lord Shiva'nın bir enkarnasyonu olduğuna inanıyor.

Ancak hiçbir şekilde bedeni ihmal etmemeliyiz. Vücut bir tapınaktır. Ruh, içinde yaşayan İlahi'dir. Vedanta bize ruhsal disiplinin fiziksel olarak uygulanması gerektiğini öğretmiyor mu?

Dinle, Walt Whitman ısrarla kalbimizin kapısını çalıyor: "Kutsal bir şey varsa, o da insan bedenidir."

Bunlar, Vedanta'nın beş ana yönüdür: Varoluşun Birliği, İnsandaki Kutsallık, İnsandaki Kutsallık, İnsan-Sonsuzluk ve İnsan-Mutlak.

Vedanta ifadesini üç kapsamlı öğretide bulur: Advaita veya Dualizm Olmayan, Vishishtadvaita veya Sınırlı Dualizm Olmayan ve Dvaita, Dualizm. Bu üç eski sistem, Hindistan'da daha sonra Budizm'in gelişiyle zayıflamış olan büyük mezheplerin gelişmesine yol açtı. Budizm, Ved-Upanishad'ların ağacını salladı. Bu nedenle Hindistan, Dualizm Olmama sisteminin yeniden canlandırılması için Shankara'ya, Sınırlı Dualizm Olmama Sistemi için Ramanuja'ya ve Dualizm Sistemi için Madhava'ya sonsuza dek minnettardır.

SHANKARA'NIN ADVAIT'İ VEYA MONİZM

Shankara'ya göre tek bir Gerçek vardır ve bu Gerçek Brahman'dır. Yalnızca Brahman ve Brahman, Mutlak Gerçekliktir. Brahmansız hiçbir şey yoktur ve olamaz.

Ne yazık ki, dünya Shankara'yı yanlış anladı. O yanlış yorumlandı. Shankara'yı içsel ışığınızı çağırarak incelerseniz, Shankara'nın asla dünyanın kozmik bir illüzyon olduğunu söylemediğini hemen anlarsınız. Söylemek istediği ve söylediği şey şudur: Bu dünya İlksel Gerçek değildir ve olamaz.

Shankara MS sekizinci yüzyılda doğdu. O zamanlar Hindistan'da maneviyat düşüşteydi. Hint maneviyatı, daha doğrusu Hinduların maneviyatı ciddi bir şekilde test ediliyordu ve çok sayıda sözde dini mezhep mantar gibi büyüyordu. Yüce, Shankara'nın Hint topraklarında görünmesini emretti, böylece bu sağlıksız mezhepler süpürülecek ve tek din, Vedaların dini, Sanatana Dharma, Ebedi Din yeniden canlandırılacaktı. Shankara monizmi savundu. Bu monizm, evrenin, insanın ve Tanrı'nın mutlak birliğini temsil eder.

Buda, Tanrı'nın Kalbini ve Merhametini çaldı; Shankara - Tanrı'nın Aklı ve Aklı; Sri Chaitanya - Tanrı'nın Bedeni ve Sevgisi; Sri Ramakrishna - Tanrı'nın Ruhu ve Vizyonu; Swami Vivekananda - Hayati ve Tanrı'nın İradesi.

Hindistan'ın önde gelen filozofu Shankara, modern Hint felsefesini kurdu. Avrupa'nın önde gelen filozofu Spinoza, modern Avrupa felsefesini kurdu. Amerika'nın önde gelen filozofu Emerson, modern Amerikan felsefesini kurdu.

Shankara'nın Kevala Advaita'sı tüm düalizmin ötesindedir. Onun monizminde göreli olgulara, göreli anlamlara, karşıtlıklara, tüm bu görünüşlere ve yok oluşlara yer yoktur. Yalnızca Aşkın Brahman ebedidir. "Ekam evoadvitoyam, kendisinden başka hiçbir şeyin olmadığı Kişidir."

Shankara'nın felsefesi büyük ölçüde mayaya adanmıştır. Maya artık "yanılsama" anlamını almıştır, ancak gerçek anlamı "uzay ölçüsü" dür. Bir tür konsepte dayanır. Yetersizliğimiz ya da çok sınırlı yeteneğimizle Gerçekleri anlamak ve anlatmak istediğimizde Maya bize yardım teklif eder ve imdadınıza yetişir. Ancak Brahman, Sonsuz olduğundan anlaşılamaz veya ifade edilemez. Maya, dünyayı bizim için gerçekten gerçek ve aynı zamanda Tanrı'dan farklı olmaya zorlayan güçtür. Maya bir güçtür, gizemli bir güçtür, her zaman anlaşılmaz bir güçtür.

Swami Bodhananda'nın dediği gibi:

Shankara bu kuvvet hakkındaki cehaletini kabul ediyor, ancak bunu bir gerçek olarak kabul ediyor, tıpkı elektriğin ne olduğunu bilmeden elektriği bir kuvvet olarak kabul etmemiz gibi. Maya'yı bir güç, bir gerçek olarak kabul etti. Merkezkaç yönde, Bir'den, bu Mutlak Ruh'tan çok'a döner ve merkezcil yönde tekrar çoktan Bir'e döner. Yani bu anlamda Maya sonsuz bir güçtür. Brahman bu güçle Kendisini Tanrı, insan ve evren biçimlerine yansıtır. Hepsi mayadan olduğu kadar Brahman'dan da ayrılamaz.

Shankara ve Vedanta zamanın sonuna kadar her zaman yan yana yürüyecekler. Onlar akraba ruhlar gibidir.

VISHISHTADVAITA VEYA SINIRLI DUALİZM OLMAYAN SINIRLI RAMANUJI

Ramanuja'ya göre dünya gerçektir, kesinlikle gerçektir. Ama mükemmellikten yoksun. Ve aynı zamanda dünya mükemmellik için çabalamıyor. Sevilen bir hedefi yok. Dünya Allah'ın İlhamı ile yaratılmıştır, O'nun Emisyonu ile ayakta durmaktadır ve O'nun İradesi ile yok olacaktır. Dünya Tanrı'nın oyun alanıdır. İşte O, Lilasını (dramasını) açar. Bu sonsuz Oyun, O'nun sürekli hareketi, sonsuz tekrardaki kendiliğinden ifadesidir.

Kişi gerçektir. Ama Allah'a bağlıdır. Dünya gerçektir. Ama Allah'a bağlıdır. Tanrı olmadan, hem insan hem de dünya anlamsızca işe yaramaz. İnsan özgürleşebilir ve bir gün cehaletin ağlarından kurtulacak ve kesinlikle Tanrı'yı idrak edecektir. Ancak Tanrı ile insan arasında her zaman bir miktar fark olacaktır. İnsan sonsuza dek Tanrı'dan daha aşağıda olacak, bu yüzden her zaman Tanrı'ya ibadet etmelidir. Ramanuja'nın yolu esasen adanmışlık yoludur. Ramanuji, Kevala Advaita Shankara'nın ayrılmama teorisini kategorik olarak kabul etmiyor. Ona göre Brahman ancak kişiseldir ve kişisel olabilir. Gerçek bir arayıcı, Dünya'dayken En Yüksek Gerçeği idrak edebilir ve sonsuz Bilgiye ulaşabilir.

DVAITA VEYA DUALİZM, MADHAVA

Madhava felsefesi, Brahman ile kişinin kendi "Ben"i (küçük "Ben") arasında tam bir ayrılığı onaylar. Tanrı, insan ve dünya sürekli vardır. Ancak insan ve dünya, varoluşları için yalnızca Tanrı'ya bağlıdır. Tanrı aynı anda evrenin üzerinde ve evrenin içindedir. Tanrı, tüm insan kavramlarımızı aşan ilahi bir Bedene sahiptir. Tanrı'nın yakın ilgisi, doğrudan Onay ve içsel planlardan açık bir Düzen olmadan yeryüzünde hiçbir şey gerçekleşemez. Yüce Olan'ın En Yüksek İradesi dünyaya hükmeder. Dünyayı Kader Hedefine yönlendirir. Bir kişi cehalet zincirlerinden ancak Yüce'nin İradesi ile kurtulabilir. Kurtuluş sadece mümkün değil, aynı zamanda kaçınılmazdır. Kurtuluş için kesinlikle gerekli olan, insanın Tanrı'ya sevgiyle tapınmasıdır.

Şimdi size Vedanta hakkında ne düşündüğümü söylemek istiyorum. "Vedanta" kelimesini içtenlikle bir kez söylemeniz yeterli. Sihirli cazibeyi hemen kendinizde hissedeceksiniz. Anında kalbiniz ilham alacak, bilinciniz yükselecek ve hayatınız aydınlanacak.

Ne yazık ki, Batı dünyasının bilincinde günah kavramı fahiş. Vedik bilgenin sözlüğünde günah diye bir kelime yoktur. İçte ve dışta bildikleri sadece şüphe, korku ve arzu gibi bir dizi engeldir. İçindeki İlahi Vasıftan şüphe etmemesi gerektiğini hisseder. İçinde herhangi bir dünyevi korkunun yükselmesine izin vermez. Büyük ya da küçük hiçbir arzu onun saf kalbine zarar veremez. Çoğu zaman cehaleti her yerde görme eğilimindeyiz. Vedantist haklı olarak burada, orada ve her yerde altta yatan Gerçeği görmeye eğilimlidir.

Dindar insanlar, özellikle ruhani insanlar, Tanrı'nın dünyasında, bölünmez tek bir dünyada yaşadıklarını hissetmekten büyük keyif alırlar. Her insan onlar için gerçek bir kardeştir.

Sevgi dolu kalplerinde kardeşlik duygusu hakimdir. Vedantist'in kalbi tamamen onlarla birdir. Ama bir adım daha ileri gidiyor. Yüce bir şekilde beyan eder: "Tat twam asi - Sen O'sun." Her insanı Mutlak Brahman'ın cisimleşmiş hali olarak görür ve hisseder.

Vedanta özgürlük, sınırlamalardan özgürlük, esaretten özgürlük ve cehaletten özgürlük demektir. Amerika benzersiz bir özgürlük ülkesidir. Amerikan toprağı, Tanrı'nın içinde Vedanta gerçeğini sonsuz ölçüde büyütmesi için son derece verimlidir. Vedanta'nın özgürlüğü içsel bir özgürlüktür. İçsel özgürlük öne çıkıp dış özgürlüğe rehberlik edip yönlendirdiğinde, dışsal özgürlüğümüz güvenle ve muzaffer bir şekilde Kaderdeki Hedefe, Tanrı'nın sonsuz Hakikatini, Huzurunu, Işığını, Mutluluğunu ve Gücünü burada yeryüzünde tezahür ettirme Hedefine doğru koşar. İç özgürlük, Ebedi'nin gerçekleşmesidir. Dış özgürlük, Sonsuz'un bir tezahürüdür. İçsel ve dışsal özgürlük ruhsal ve ilahi bir uyum içinde koştuğunda, bugünün insanı yarının Tanrısına dönüşür.

Dersimi tüm dünyayla gurur duyan öğrenciniz John F. Kennedy hakkında birkaç sözle bitirmek istiyorum. Bugünkü konuşmamızı, ortak bağlılığımızı, birleştirici sevgimizi ve ortak başarılarımızı, onun kutsanmış anısına ve yükselen özlemine adamak istiyorum.

(Bu ders, 1971 baharında İngiltere Felsefe Derneği'nin dergisi The Philosopher'da yayınlandı.)

TANRI VE BEN

Brandis Üniversitesi, Waltham, Massachusetts, ABD

26 Mart 1969

İyi akşamlar. Kardeşler, günaydın Tanrı'nın sabahı ve iyi akşamlar Tanrı'nın akşamı olduğu bilgisini paylaşmama izin verin. İyi günler erkeklerin günüdür ve iyi geceler erkeklerin gecesidir. Allah'ın sabahı ve akşamı insana şöyle der: "Biz sadece seni düşünüyoruz." İnsan gece gündüz Allah'a şöyle der: "Sana dua etmekten başka elimizden bir şey gelmiyor."

Tanrı ve ben Tanrı benim Babamdır. Tanrı benim annemdir. İşte bildiklerim. Ben de her zaman ne yapacağımı bilirim.

Ne yapacağımı bildiğimi söylediğimde, korkarım beni yanlış anlayacaksın. Samimiyetimden şüphe duymanız muhtemeldir.

Kendimi haklı çıkarmam için bana bir şans ver. Size en gizli sırrımı söyleyeyim: Ne yapacağımı biliyorum, çünkü bunu benim yerime Tanrı yapıyor. O zaman Tanrı'nın neden her şeyi senin için değil de benim için yaptığını sorabilirsin. Tanrı'nın kesinlikle önyargılı olduğu ortaya çıktı. Emin olun, Tanrı taraf tutmaz. O hiç öyle değil.

Ne yapacağımı biliyorum çünkü bunu benim için Tanrı yapıyor. Hiçbir şey yapmadığımı ve hiçbir şey yapamayacağımı biliyorum. Yapan Allah'tır, Yapan Allah'tır. Tanrı onların Meyvesidir. Hayatım, Tanrı'nın sonsuz deneyimidir.

Ne yazık ki, sizin Tanrı ile olan ilişkiniz ile benim Tanrı ile olan ilişkim arasında ince bir fark var. Tanrı'nın Oğlu'nun insanlığa ne dediğini hatırlıyor musunuz? "Ben ve Babam biriz" dedi. Tanrı'nın Oğlu'na inanıyorum ve bu gerçeği yaşamaya çalışıyorum. Ayrıca, ağarmış geçmişin Vedik görücülerimize de inanıyorum. "Ahau brahmasmi - Ben Brahman'ım, kendisinden başka hiçbir şey olmayan Kişi'yim" dediler. Ayrıca Shri Krishna'nın Aşkın Şarkısı Gita'sından öğrendiğim öğretilerine de mutlak inancım var: “İnsan inancından yaratılmıştır. Onun inancı ne ise, o da öyledir.”

Tanrı'nın görülebileceğini biliyorum. Tanrı'nın hissedilebileceğini biliyorum. Tanrı'nın gerçekleştirilebileceğini biliyorum. İstisnasız her insanın Tanrı'nın Aşkın Vizyonuna ve O'nun Mutlak Gerçeğine dönüşeceğini biliyorum.

Kalbinizin en derin köşelerinde birkaç tuhaf fikir besleme eğilimindesiniz. Her şeyden önce, dünyaya Tanrı olmadığını, böyle bir Tanrı olamayacağını söylediğinizde sevinirsiniz. Bir Tanrı olduğunu hissettiğinizde bile, ailenize ve arkadaşlarınıza Tanrı'nın onlar ve başkaları için var olduğunu ama sizin için olmadığını söylersiniz. Elindeki tüm cehaletle, Tanrı'nın seni umursamadığını beyan ediyorsun. Görünüşe göre Tanrı sana çok kızmış çünkü on yıl önce çok yalan söyledin ya da sokakta birini kandırdın. Zavallı Tanrı, sanki sana kızıp acımasızca cezalandırmaktan başka yapacak bir şeyi yokmuş gibi!

İster inanın ister inanmayın, sizi temin ederim ki Tanrı'nın hayatınızda çok ama çok önemli şeyleri var. Senin için hayatın bir hiç, mutlak sıfır. Tanrı için, hayatınız her şeydir, daha doğrusu O'nun her şeyidir. Sen O'nun eşsiz Gururusun. Sen Onun Tek Rüyasısın. Sen O'nun tek Gerçeğisin. Seninle Ölümsüzlük Şarkısını söylüyor. Sizde O'nun Varlığının-Bilincinin-Mutluluğunun cisimleşmesini görmektedir. Senin için, sadece senin için, Sonsuzlukta var. Seni şekillendiriyor. Seni şekillendiriyor. O size rehberlik eder. O sizi Kendi Enkarnasyonuna, Ötesini aşan Yaşamına dönüştürecek.

Sevgili öğrenciler, sevgili hocalar, sevgili ablalar, abiler artık aynı gemideyiz. Birlikte şarkı söyleyelim: "Ne yapacağımı biliyorum, çünkü bunu benim için Tanrı yapıyor."

Bir şarkı daha söyleyelim. Ve umarım çabuk öğrenirsin. Bu şarkı bana ne söyleyeceğimi ve neye talip olacağımı söylüyor:

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

İSTEK VE İSTEK

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

23 Mart 1969

Amerika'nın en sevdiği çocuğu New York'tur. New York'un en sevdiği çocuğu New York Üniversitesi'dir. Bu gece, size, NYU'nun sevgili çocuklarına en içten sevgilerimi, gerçek hayranlığımı ve mütevazi bağlılığımı sunmak istiyorum.

Arzu, bizi yakan, yakan ve sonunda yakan şiddetli bir ateştir. Özlem, gizlice ve kutsal bir şekilde bilincimizi yükselten ve sonunda bizi özgürleştiren parlak bir alevdir. En yükseğe susuzluk özlemdir. Aşağıya susamak yıkımdır.

Arzu beklentidir. Beklenti yok hayal kırıklığı yok. Arzu öldürülür - gerçek mutluluk inşa edilir. Özlemek vazgeçiştir. Ve feragat, insanın Tanrı'nın İradesi ile bilinçli birliğidir.

Savaş bir ülkenin ekonomisini durgunluğa sürüklediği gibi, cehaletin zevklerine olan ölçülemez eğilimimiz de tüm içsel ruhsal gelişimimizi durma noktasına getirir.

Şu anda, doğumumuz bizi Tanrı'dan uzakta olmaya zorluyor. Neden kasıtlı olarak duyuların zevklerinin tadını çıkaralım ve Tanrı'dan daha da uzaklaşalım? Aslında insan hayatının hayali ihtiyaçlarının karşılanması ve dünyevî zevklerin doyurulmasına çağrı, nefsine eziyet şerrinden başka bir şey değildir. Ancak Tanrı'nın gerçek ve ilahi ihtiyaçlarının içimizde ve bizim aracılığımızla tatmin edilmesi, kendi kendine aydınlanmadır.

Zavallı Tanrım, aydınlanmamış insanlar Seni hep yanlış anlar. Senin acımasız olduğunu düşünüyorlar. Ancak Sen onların çok olan arzularını yerine getirdiğin zaman, akılsızlıkta yeryüzünde senden kimsenin geçemeyeceğini düşünürler.

Ve şimdi zavallı adam, acıklı kaderine bir bak. George Bernard Shaw'un yerinde bir şekilde ifade ettiği gibi: "Hayatta iki trajedi vardır. Biri kalbinin arzusunu yerine getirmek değil, diğeri onu yerine getirmek.

Arzu kaygıyı ifade eder. Bu huzursuzluk, ancak güvenli bağlanma yoluyla kendini gerçekleştirebildiği zaman tatmin olur. Özlem huzura götürür. Bu sükunet, ancak kendisini her şeyi gören ve her şeyi seven tarafsızlıkla ifade edebildiği zaman tatmin olur.

İnsan tutkusu arzudadır ve başka hiçbir yerde bulunmaz. İnsan tutkusunun ceza denilen korkunç bir düşmanı vardır, ilahi takdirin cezası. İnsan kurtuluşu başka hiçbir yerde değil, istekte bulunur. İnsan kurtuluşu, Tanrı'nın her şeyi yerine getiren Lütfu olan Grace adında ebedi bir arkadaşa sahiptir.

Arzu cezbedicidir. Günaha doyuruldu - gerçek mutluluk açlıktan öldü. Aspirasyon, ruhun uyanmasıdır. Ruhun uyanışı, ilahi hazzın doğuşudur.

Sonsuz Gerçeğin gerçek bir arayıcısı, Oscar Wilde'ın keşfinden kendisi için hiçbir şey öğrenemeyecektir: "Günaha karşı kurtulmanın tek yolu ona boyun eğmektir." Arayıcı, yalnızca yüksek, daha yüksek, en yüksek özlem yoluyla kişinin görünür ve görünmez, doğmuş ve ortaya çıkan tüm ayartmalardan kurtulabileceği gerçeğini zaten keşfetmiştir.

Wilde başka bir şey söylüyor ve bu oldukça önemli: "Günaha karşı her şeye karşı koyabilirim." Söylemeye gerek yok, günaha evrensel bir hastalık olduğu için kimse onu bunun için suçlamıyor.

Aspirasyonu olmayan bir kişi için, baştan çıkarma basitçe karşı konulamaz. Ancak gerçek arayıcı, ayartmaya direnebileceğini hisseder ve bilir ve direnemeyeceği şey, Zaman denizinin koynunda fiziksel doğasının, tüm bilincinin dönüşümü, dönüşümüdür. Elbette, fiziksel doğanın, tüm dünyevi bilincin dönüşümü, onun asla karşı çıkmadığı ve asla direnmeyeceği bir şeydir. Aksine, bu dönüşüm uğruna yeryüzünde yaşıyor.

Dilek balonunun gücüne bir göz atın! Sırf kendi çıkarı için tüm hayatımızı köleleştirme yeteneğine sahip. Bir damla aspirasyonun gücüne bakın! Bize Sonsuz Tanrı'nın tamamen bize ait olduğunu hissettirme yeteneğine sahip. Ve dahası, Tanrı'nın sonsuz Sevgisi, Huzuru, Neşesi ve Gücü her an emrimizdedir. Duyu nesneleri ve onlara olan insan bağlılığı birbirinden ayrılamaz. Ama Tanrı'nın Gülümsemesini gördüklerinde samimiyetlerinden vazgeçerler. Üstelik birbirlerine tamamen yabancılaşırlar.

Vücudunuzun ihtiyaçlarını karşılayın ve otokontrolünüzü kaybedeceksiniz. Ruhunuzun ihtiyaçlarını karşılayın ve özdenetim kazanacaksınız.

Günahı kabul etme. Yoksunlukta, daha değerli bir şey elde edeceksiniz - özdenetim. kendini kontrol nedir? Hedefinize doğru koşmanıza gerek olmadığını söyleyen güç budur. Hedefin kendisi size gelmeli ve gelecektir.

Dış dünyanın başkenti, çoğu zaman zehirli bala dönüşen paradır. İç dünyanın başkenti, sonunda kendini gerçekleştirmeye dönüşen özlemdir.

İnsan arzusunun doruk noktası Julius Caesar tarafından "Veni, vidi, vici - Geldim, gördüm, yendim" adlı eserinde ifade edilir. İlahi özlemin doruk noktası, Tanrı'nın Oğlu tarafından ilan edildi: "Baba, Senin İsteğin yapılacak."

İnsan tutkunun kölesidir. Tanrı'nın çocuğu da insandır. Ne olmak istiyorsun, Tanrı'nın çocuğu mu yoksa tutkunun kölesi mi? Seçmek. Seçimlerden biri sizi tamamen yok etmeye, diğeri ise anında kurtuluşa götürür. Seçin, size altın ve koşulsuz bir seçim verilir. Seçin, seçmelisiniz. Burada ve şimdi.

ALLAH NASIL MUTLU OLUR

Bridgeport Üniversitesi, Bridgeport,

Connecticut, ABD

14 Nisan 1969

Tanrı nasıl memnun edilir? Sahip olduğum ve olduğum şeyi O'na sunarak Tanrı'yı memnun edebilirim. Sahip olduğum şey şükran. Ben neyim, aspirasyon. Tanrı'yı daha çok memnun etmek istiyorsam, o zaman hayatımı üzücü bir başarısızlık olarak değil, O'nun sürekli deneyimi olarak görmeliyim. En çok O'nu memnun etmek istiyorsam ve hayatımın sadece bir alanında değil, her alanında, o zaman benden farklı olarak O'nun hayatımı hem içsel hem de dışsal olarak kendi Nefesinin Şarkısı olarak gördüğünü hissetmeliyim - Yaşam , Mutlak'ın kendi mükemmel Mükemmelliğine dönüşen Mükemmelliğinin şarkısı.

Tanrı'yı ne zaman incittiğini biliyor musun? İçsel kapasitenizi hafife aldığınız anda Tanrı'yı incitmiş olursunuz. Kendinize yüklediğiniz dışsal sorumluluğu abarttığınız anda Tanrı'yı incitmiş olursunuz. Tanrı'yı idrak etmenin size göre olmadığı gibi yararsız bir fikir edindiğinizde, Tanrı'yı derinden incitiyorsunuz. Hiç şüphe etmeyin, Tanrı'yı idrak etmeniz en güçlü güvencedir, Tanrı'nın seçtiği Saat'teki en büyük güvencedir.

Ne yazık ki, hayatlarında Tanrı'yı hoşnut etmek mi yoksa O'nu incitmek mi sorusunun hiç gündeme gelmediği insanlar var. Tanrı'nın var olduğuna inanmıyorlar. Doğrudur, Allah'ı görmediler ama bu onların O'nun varlığını inkar edecek kadar yetkin oldukları anlamına gelmez. Peki ya bu dünyada ve diğer alemlerde O'nu gören, O'nu hisseden, O'nu idrak eden ve O'nu gerçekleştirenler? Kâfirlere ve kâfirlere diyorum ki, onlar sadece ilahlığın iç hayatında kendilerini acımasızca kandırmakla kalmıyorlar, aynı zamanda hakikatin dış hayatından da sonsuz derecede uzaklaşıyorlar. Tanrı'nın varlığını kategorik olarak reddeden insanlar var. Mesih'in bir öğrencisi olan Thomas'ın kanıta sahip olma konusundaki tutkulu arzusu dünyanın her yerinde bulunur. "Görmeden iman edenlere ne mutlu." Tanrı'nın Oğlu'nun mesajının, hevesli ve hevessiz, esinlenmiş ve ilham almamış her insan kalbinin en derin köşelerinde yankılanmasına izin verin. Günümüzde inanç, gerçeğin habercisidir. Yarın, inanç ve gerçeklik el ele gidecek. Öbür gün iman ve hakikat birbirini tamamlayacaktır. İnanç, gerçekliğin somutlaşmasında gerçeği yerine getirir. Gerçeklik, inancı yerine getirir, kendini inanç aracılığıyla açığa vurur.

Minnet duygusu insanı gerçekten mutlu eder ve insan gerçekten mutlu olunca Allah da memnun olur. Dostoyevski, "Bir insanın en iyi tanımının nankör bir hayvan olduğuna inanıyorum" dedi. Belki de bu, bir insan vücudunun cehalet denizinde yüzerse doğrudur. Ama insan nefsinin nur denizinde yaşayıp yüzdüğünde şükrün ta kendisidir. Bu, Alan Tanrı'nın ve Başaran Tanrı'nın sürekli ifadesi ve kendiliğinden ifşasıdır.

Paul Valéry'ye göre: "Ruh, bedenin karısıdır. Farklı türden zevklerin tadını çıkarırlar veya en azından nadiren aynı anda zevk alırlar. Her şeyden önce ruh alemi, ruhun erkek ya da dişi olmadığını kesin olarak ortaya koymuştur. O, bu iki ayırıcı kürenin üstünde ve ötesindedir. Dolayısıyla ruhun, bedenin karısı olması mümkün değildir. Upanişadlar bize bedenin araba olduğunu ve ruhun da arabanın sürücüsü olduğunu öğretir. Ancak Valerie, beden ve ruhun farklı zevkler aldığını söylerken kesinlikle haklıdır. Bedenin cehaletten ve cehaletten zevk aldığını biliyoruz. Yavaş yavaş, yavaş yavaş ve şüphe götürmez bir şekilde, bedenin zevkinin cehaletin ta kendisi olduğunu anlamaya başlarız. Ruh ile ilgili olarak "zevk" kelimesi yerine "zevk" kelimesi kullanılmalıdır. Ruh, Sonsuzluk ve Sonsuzlukta ve aracılığıyla hazzı deneyimler. Ruhun hazzı akan Sonsuzluktur, ruhun hazzı ışıldayan Sonsuzluktur. Arayanın meditasyonu bedenin zevk-arzusunu haz-özlem haline dönüştürdüğünde, ruh ve beden sadece aynı yemeği yemekle kalmayacak, aynı zamanda ondan zevk alacaktır. Ve bu yemek Gerçek'tir. Gerçek, bedeni uyandırır ve aynı zamanda ruha rehberlik eder.

Geçen gün bir adam bana, gizli bir nedenden ötürü Tanrı'nın kendisinden her zaman hoşnut olduğunu söyledi. Sonra gönüllü olarak bana en gizli sırrını açıkladı: “Tanrı'nın Yarattıkları ve hatta Tanrı'nın Kendisi ile ilgili çok fazla memnuniyetsizliğim olmasına rağmen, O'nun sayısız kusurlu dünyasını ustaca görmezden geliyor ve sessizce ve herkesin önünde Açıkça O'nu övüyorum. Bu yüzden Allah her zaman benden razıdır, nasıl olur da razı olmaz.”

Ona dedim ki, “Sevgili dostum, aramızda ince bir fark var. Tanrı'nın dünyasındaki kusurluluk anlayışınız benimkinden tamamen farklı. Kusurluluğun cesaret kırıcı, cesaret kırıcı, kirli ve nihayet zararlı bir şey olduğunu düşünüyorsunuz. Kusurluluğu, henüz yolculuğunu tamamlamamış, gelişen bir şey olarak algılıyorum. Kusurlu olmayı, kademeli ve en yüksek mükemmellik merdiveninde kaçınılmaz bir basamak olarak kabul ediyorum. Kusurlu olmayı, Tanrı'nın Kendisinin insan yaşamında ve yaşam aracılığıyla sahip olduğu önemli bir deneyim olarak görüyorum. Ve aynı Tanrı, Sonsuzluğun bağrında her insanda ve her insan aracılığıyla mükemmelliğin, mükemmel Mükemmelliğin tadını çıkaracaktır. Allah'a iltifatlarınıza gelince, Allah'ın insanların iltifatlarına ihtiyacı yoktur. O'nun Sevgisini, İlgisini ve Lütfunu kazanmak için O'nu pohpohlamanıza gerek yok. Tanrı sizden dalkavukluk beklemez ve talep etmez. Tanrı bir dilenci değildir. Senden hiçbir şey beklemiyor. Tanrı bir despot değildir. Sizden hiçbir şey talep etmez. Tanrı aşktır. Tanrı Sevinçtir. Kendinizi gönülden sevebilirseniz, gerçek içsel Neşenizi keşfedebilirseniz, Tanrı'nın zaten sizden memnun olduğunu göreceksiniz. O'nu kandırarak Tanrı'yı memnun etmeye çalışmayın. Allah'ı kandıramayız. Asla. Yeryüzünde bir kişiyi bile kandıramayız. Yapabileceğimiz ve aslında yaptığımız en fazla şey kendimizi kandırmaktır. Emerson, "Bir insanı kendisinden başka kimse aldatamaz" derken çok haklıydı.

Orijinal sorumuza geri dönelim, "Tanrı nasıl memnun edilir?" Tanrı'yı memnun etmenin en kolay ve en etkili yolu, sürekli ve koşulsuz özveridir. Hadi deneyelim. Kesinlikle başaracağız. Ve şimdi, Tanrı tam karşımızda duruyor. O memnun. Allah bizden gerçekten çok memnun.

ALLAH İLE BİLİNÇLİ BİRLİK

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

16 Nisan 1969

Merhaba Kolombiya! Columbia-ülke, Columbia-üniversite, sizi selamlıyorum ! "Columbia" kelimesi anında kalbime ilham veriyor, zihnimi uyandırıyor ve hayatımı ruhumun ta merkezine götürüyor.

"Yıldız Bayrağı" tüm dünyaya sizin gerçekte ve ruhsal olarak ne olduğunuzu söyler: "Özgürlerin ülkesi ve cesurların evi."

17 Ekim 1949'da Columbia Üniversitesi, Hindistan Başbakanı Nehru'ya Fahri Hukuk Doktoru derecesi verdi. Başbakanımız unutulmaz konuşmasının başında çok önemli bir şey söyledi:

Size büyük bir ülkenin Başbakanı ya da bir politikacı olarak değil, gerçeğin alçakgönüllü bir arayıcısı ve her zaman başarılı olmasa da sürekli olarak hedef ve idealler doğrultusunda hareket etmeye çalışan bir kişi olarak geliyorum. tutmak.

Nehru, yalnızca Hindistan'ın değil, tüm dünyanın gerçek gururu. O gerçekten Toprak Ana'nın emsalsiz bir oğluydu.

Ve şimdi tüm alçakgönüllülükle söylemek istiyorum ki ben de size sonsuz Gerçeği arayan biri olarak geldim. Buraya hepinize hizmet etmeye, bu yüce Üniversiteye en yüksek Gerçeği idrak etme içsel arayışında hizmet etmeye geldim.

Tanrı ve insan. Tanrı ve insan birdir. Sonsuza dek birdirler. Tanrı bilir. Kişi bunu da bilecektir. Mutlaka olacak.

Korku, insanı Tanrı'dan ayırır. Şüphe, insanı Tanrı'dan ayırır. Kendini beğenmişlik, insanı Tanrı'dan ayırır.

Bir şeyden korktuğumuzda, korku nesnesinin neden olduğu ıstırabın zaten bize eziyet etmeye başladığını anlamamız gerekir. İçimizde iki çocuğumuz var. Bir çocuk dünyanın zifiri karanlığından korkar. Bir diğeri, dünyayı dönüştüren sonsuz Işıktan korkar. Karanlıktan korkan cehaletin çocuğudur. Işıktan korkan, hevessiz bir çocuktur.

Şüphe inatçıdır. Şüphe zalimdir. Zavallı adam, Varlığın Kendisi olan Tanrı'nın varlığından şüphe ediyor. Ne yazık ki, daha da kötüsü, her zaman kendi şüphelerinden şüphe ediyor. O gitti. O öldü. "Sauuayotmo vinauyate - Kuşku duyan ruh yok olmaya mahkumdur." Hint İncili Bhagavad Gita'dan öğrendiğimiz şey budur.

Kendini beğenmişlik. Bugün kendini beğenmişlik dediğimiz şeye yarın kendini yok etme diyeceğiz. Hoşgörü, bir kişiye hediye - zevkle gelir. Kişi hediyeye dokunur ve onu hisseder. Ve şimdi, zevk acı bir hayal kırıklığına dönüşüyor.

Korkunun olduğu yerde, Tanrı'nın bilinçli bir enkarnasyonu yoktur. Şüphenin olduğu yerde, Tanrı'nın bilinçli bir farkındalığı yoktur. Kendini beğenmişliğin olduğu yerde, Tanrı ile bilinçli bir birlik yoktur.

İnsan, Tanrı ile bilinçli birliğini kendini bilmede gerçekleştirir. Ne yazık ki, kendimizi başkalarının bizim hakkımızda düşündüğü gibi görüyoruz. Ayrıca, sınırlı anlama yeteneğimiz nedeniyle, olduğumuzu düşündüğümüz şey olduğumuzu düşünürüz. Diğerlerine göre biz işe yaramazız. Kendi görüşümüze göre önemsiziz. Ama Allah'a göre ikimiz de çok faydalıyız ve çok önemliyiz. Kendisini gerçekleştirmek için bizi kullanıyor. Gerçek Benliğimizi gerçekleştirmek için O'nu kullanmalıyız. İnsan varlığının anlamı, Allah'ın rızasıdır. Tanrı'nın Varlığının anlamı, insanın Mutlak'ın farkındalığıdır.

Tanrı ile bilinçli birlik kurmak için sevgiye ihtiyacımız var. Hırs hayatında sevgiyi vurgulamak istiyorsak, o zaman her an fedakarlığa önem vermeliyiz.

Tanrı ile bilinçli birliği kurmak için özveriye ihtiyacımız var. Eğer özlem hayatında fedakarlığı vurgulamak istiyorsak, o zaman vazgeçmeye önem vermeliyiz. Tamamen Allah'ın İradesine teslim olmalı ve koşulsuz teslimiyetle Allah'ın Ayakları'nda kalmalıyız.

Bugünün inancı, yarının başarısıdır. Samimi inancınızın gerçek başarıya dönüştüğünü görmek için vicdanınıza sürekli rehberiniz olması için yalvarmalısınız. Vicdanınız rehberiniz olduğunda, Tanrı'nın devasa Gururu olacaksınız.

Sık sık ne yapman gerektiğini düşünürsün ama her zaman istediğini yaparsın. Şimdi Tanrı ile bilinçli birliğe sahip olmak istiyorsunuz. Etrafınıza bakın ve başka birinin tamamen imkansız olduğunu düşündüğü bir şeyi birinin kolaylıkla yaptığını göreceksiniz. Biri dün haklıydı, diğeri bugün haklı. İşte geçmişin mesajına kolayca karşı çıkılabileceğinin harika bir kanıtı; ya da daha doğrusu, geçmişin bilgisinin üstesinden gelinebileceğini ve üstesinden gelinmeye yazgılı olduğunu söylemek daha doğru olur.

Kardeşlerim, sizi tüm kalbimle temin ederim ki istediğinizi kesinlikle alacaksınız. Tanrı ile bilinçli birliğe sahip olmak istiyorsunuz. Bu birliktelik kaçınılmazdır. Bu birlik önceden belirlenmiştir. Ve Tanrı ile bilinçli birliğe ulaşmak için yapmanız gereken meditasyon yapmak ve konsantre olmaktır, ne daha fazlası ne daha azı. Ruhunuzdaki En Yüksek'e meditasyon yapın ve doğanızdaki en düşük seviyeye konsantre olun. Yapmanız gereken bu. Siz rolünüzü oynadığınızda, Tanrı kendi rolünü sizin için ve sizin için oynayacaktır. Meditasyon sırasında Tanrı size sonsuz Sevincini, Huzurunu ve Mutluluğunu verecektir. Konsantrasyon sırasında, Tanrı cehalet denizinizi sonsuz bir Işık denizine çevirecektir. Ve o zaman kesinlikle Tanrı ile bilinçli birliğe ulaşacaksınız. Ve sonra tezahür eden Gerçekte Tanrı'nın gerçekleşen Rüyası olacaksınız.

İÇ HUZURUN SIRRI

Connecticut Üniversitesi, Storrs, Storrs,

Connecticut, ABD

19 Nisan 1969

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, size şimdi ve burada iç huzuru nasıl bulacağınızı göstereceğim. Yardımım tavsiye değil. İnsanlara ne yapmaları ve ne yapmamaları gerektiğini söylemiyorum. Tavsiye söz konusu olduğunda herkesin özverili ve cömert olduğu doğrudur ve ne yazık ki ben bir istisna değilim. Yine de, "Konsey nadiren hoş karşılanır ve ona en çok ihtiyaç duyanlar tarafından en az sevilir" diyen Chesterfield'a tamamen katılıyorum.

Bu dünyamızda tek bir şey dışında her şey var - barış. İster çocuk ister seksenlik yaşlı bir adam olsun, herkes barış ister, herkesin barışa ihtiyacı vardır. Ancak herkesin kendi barış fikri vardır. Ne yazık ki, farklı. Çocuğun barış anlayışı davul çalmaktır. Davul çalmak ona neşe verir ve bu neşe onun huzurudur. Yaşlı adamın barış anlayışı, çirkin ve belalı bir dünyanın sevgi dolu kucağından kaçmak için, her şeye sağır, gözleri kapalı sessizce oturmaktır. Eisenhower'daki general barış-dinlenme hakkında şunları söyledi: "Barış için savaşmamız gerekse bile barışı sağlayacağız."

Boyun eğmeyen Napolyon, "Başımız dertte: barış ilan edildi" dedi. Tanrı'nın Oğlu bize şunu öğretti: "Ne mutlu barışı sağlayanlara, çünkü onlar dünyayı miras alacaklar."

Birisi çok uygun bir şekilde şöyle dedi: "Yeryüzünde barış için ne kadar çok savaşırsak, barış güvercini o kadar cennet kuşu gibi görünüyor."

Elbette barış, Cennetin tekeli değildir. Toprağımız son derece verimlidir. Burada, dünyada barışı sonsuz ölçüde geliştirebiliriz.

İç huzurdan bahsedeceğim. Konuşmam, her birinizin içindeki ruhsal arayışçıya yöneliktir. Gerçek bir barış arayıcısı, aynı zamanda bir sevgi arayıcısı olmalıdır. Aşkın başka bir adı vardır - fedakarlık. Fedakarlık saf olduğunda, aşk kesindir. Aşk ilahi olduğunda fedakarlıkta ne "benim" ne de "senin" olamaz. Aşk birliğin sırrıdır. Fedakarlık birliğin gücüdür. Kendini sevmek kendini beğenmişliktir. Kendini beğenmişlik kendini yok etmektir. Tanrı sevgisi, arayanın Tanrı'yı gerçekleştirmesi için en büyük fırsatıdır.

Para kazanmak için değerli zamanımızı feda ediyoruz. Zor kazandığımız parayı zamana karşı mücadeleye bağışlıyoruz. Dış dünyadan bir şey almak için kendinize ait bir şey vermeniz gerekir. Aynı şekilde, iç dünyada Tanrı'yı idrak etme karşılığında özlemimizi sunarız. Çabamızın alevi Tanrı'nın Kendisi tarafından tutuşturulur. Farkındalığın meyvesini de doğrudan Tanrı'dan alırız. Allah bizim ilham kaynağımızdır. Allah her zaman verendir. Tanrı içimizdeki Ebedi Alıcıdır. Özlem yardımıyla, Tanrı bizi Kendisine getirir. Farkındalık aracılığıyla Tanrı'nın Kendisi bize gelir.

Bir özlem dünyasında yaşadığımızda, Tanrı kurbandır. Farkındalık aleminde yaşadığımızda, Tanrı kurbandır. Ama Allah böyle bir kurban olmadığını söylüyor. Burada yerde ve orada Cennette tek bir şey vardır ve o da birliktir: Birlik içinde doyum ve birlik doyumu.

Dört tür arayıcı vardır: sefil, yeteneksiz, umut verici ve tatmin edici. Zavallıların ve vasatların sabırlı olması, Allah'ın saatini beklemesi gerekir. Söz verenler ve yapanlar şimdiden Tanrı'nın Saatinde şarkı söyleyip dans ediyorlar. Sürekli Tanrı üzerine meditasyon yapıyorlar. Bu onların iç farkındalık yaşamlarıdır. Allah için içten ve kendiliğinden hareket ederler. Bu onların dışa açılma yaşamlarıdır.

Sorgulayan ve şüphe duyan zihnimiz her zaman huzurdan yoksundur. Sevgi dolu ve adanmış kalbimiz her zaman iç huzurla doludur. Akılda sadece sorular varsa, o zaman kalpte de tüm cevaplar vardır. Cevaplar tam olarak mükemmeldir çünkü doğrudan Gerçeği gören ve Gerçekte yaşayan ruhtan gelirler. Ve Gerçek, yalnızca Gerçek, hedeflerin Hedefidir.

İç huzuru istiyorsanız, maneviyat yolunu takip etmelisiniz. Maneviyat cevaptır. İnsan yaşının üç aşaması vardır: gençlik, yaşlılık ve orta yaş. Gençler için maneviyat bir aldatmacadır; yaşlılar için maneviyat kuru, belirsiz ve karanlık bir şeydir. Ve orta yaş için maneviyat, kendini unutmak, kendini inkar etmek ve kendini yok etmektir.

Ancak gerçek bir arayış içinde olan kişi, maneviyatın normal, doğal, kendiliğinden, verimli, berrak, parlak, ilahi bir ses, kendini olumlayan ve yaratıcı bir şey olduğunu söyleyecektir. Size yardım eden ve yol gösteren bir manevi Üstadınız varsa çok şanslısınız. Her zaman son nefesinize kadar onu dinleyin. Onun tavsiyesine uymayı bırakırsanız, bu onun için değil, sizin için bir kayıp olur. Sıradan insan hayatında bile bir öğretmene, bir akıl hocasına ihtiyaç vardır. Churchill'in bir zamanlar şu sözlerinde büyük ölçüde gerçek vardır: "O günlerde şimdikinden daha akıllıydı: sık sık bana danışırdı."

Eğer bir manevi Öğretmeniniz yoksa ve sahip olmayı arzulamıyorsanız, o zaman lütfen her an mutlak sessizlik içinde ruhunuzun emirlerine uyun. Barış istiyorsun, barışa ihtiyacın var. Huzura sahip olmak için ruhunuza özgürce erişmeniz gerekir. Ruha serbestçe erişebilmek için içsel sessizlik gereklidir. İç sessizliğe sahip olmak için aspirasyon gereklidir. Özlem sahibi olmak için Tanrı'nın Lütfu gereklidir. Tanrı'nın Lütfunu kazanmak için, her zaman Tanrı'ya ait olduğunuzu ve yalnızca Tanrı'ya ait olduğunuzu hissetmelisiniz!

Şimdi Connecticut'tayız. Connecticut'ın sloganı son derece önemlidir. Bağlılık kalbim ve sevgi ruhum Connecticut'ın eşsiz mottosunu söylüyor: "Qui Transtulit Sustinet - Aşı olan kişi tahammül eder." Allah, Hakikati yeryüzüne yerleştirmiştir ve Hakikati Sevgiyle ayakta tutar. İkisinin birleşimi iç huzurun sırrıdır.

MİSTİSMİN ÖZÜ

Amerikan Üniversitesi, Washington,

DC, ABD

21 Nisan 1969

Tanrı'yı idrak etmeye götüren üç ana yol vardır: özverili hizmet yolu, sevgi ve bağlılık yolu ve bilgi ve bilgelik yolu. Raja Yoga (mistisizm), Bilgi Yogasının (Jnana Yoga) önemli bir yönüdür. Yüksek Bilgi, sadece felsefi bilgiden çok daha fazlasıdır. Tasavvuf bir deneyimdir, Gerçeğin doğrudan ve samimi bir deneyimidir. Bilgi yolundaki mesafenin çoğunu kat eden felsefe yorulur ve dinlenir. Tasavvuf, felsefenin bittiği yerde ve zamanda başlar. Gerçeğin bilgisi konusunda kişisel deneyimler edinen Vedik görücüler, onu tüm dünyaya ifşa ettiler.

Kahinler şarkı söyledi:

O'nu, Yüce Varlık'ı tanıdım,

parlayan, parlak,

karanlığın ötesindeki güneş gibi,

Emici karanlığın kucaklaması için ulaşılamaz.

Görücüler bize Aşkın Gerçeklik ile her şeyi cisimleştiren Varoluşun bir ve aynı şey olduğunu öğretir.

Mistik, birliği ve çeşitliliği bir olarak algılar. Dahası, çeşitlilik içinde birliği görür. Dünyaya Bir ve Çok'un bir olduğunu söyler. Bir, Evrensel Formunda Çoktur. Çoğunluk, Aşkın Formunda Birdir. Manevi yaşamda iki önemli kelimeyle karşılaşırız: okültizm ve mistisizm. Okült bir gizemdir ve sır arar. Her şeyi son derece gizli tutmak istiyor. Mistisizm böyle değildir. Tasavvuf, başarısını - Aşkın Bilgiyi - onun için ağlayan herkese sunmaya hazırdır.

Bir filozof ile bir mistik arasındaki fark, filozofun büyük bir güçlükle, uzaktan ve oldukça kusurlu bir şekilde, Gerçeğin bir bölümünü görmesi ve mistik kendi özgür iradesiyle Hakikatin ruhuna nüfuz etmesi ve orada istediği kadar yaşayabilir. Buna ek olarak, Her Şeye Gücü Yeten, ruhun muazzam zenginliğine içinden katlanmasına ve onu Hakikat arayanlarla paylaşmasına izin verir. Tasavvuf, İlahi olanın bilgisinin evrensel olduğunu iddia eder.

Gelin bir an için Vedalar'daki Vak'ın yüce gizemine dalalım. Vak Sözdür. Söz, Gerçeği somutlaştırır ve aynı anda açığa çıkarır. Hakikat'in tecessümünde sınırsız ölçüde Yüce Allah'tan yaratıcı ilham alır.

Gerçeği ifşa ederken, insanlığa Yüce'yi, Yüce Kurtarıcı'yı sunar. Vak, iki dünya arasındaki bir bağdır: henüz kendini gerçekleştirmemiş ve gerçekleştirmemiş dünya ve kendini çoktan gerçekleştirmiş ve gerçekleştirmemiş dünya.

Tasavvufun kendi dili vardır. Buna sezgi denir. İçinde ne akıl ne de zihinsel analize yer olamaz. Mistik, Kuş-Sezgi'nin kanatları üzerinde oturur ve İlksel Gerçeğe doğru uçar. Sezgi, Transandantal Vizyon ve Mutlak Gerçekliğin mükemmel birliğini ortaya çıkarır. Mistik, Hakikati anlayacak kadar samimiyete sahiptir. İç deneyimini yorumlamanın onun için imkansızın eşiğinde olduğunu söylüyor. Ne kelime ne de düşünce onun deneyimlerini yeterince aktaramaz.

Vedik peygamberlerin "Ne diyeceğim, gerçekten ne düşüneceğim?" diye haykırdıklarında akıllarında olan buydu. Zavallı zihin ve duyular, Bilinmeyene doğru yaptıkları yarışta tükenmiş olarak öldüler. Evrenin ilkel sırrı onlar için değil. Ötenin bilgisi onlara göre değildir. Tasavvuf, Evrensel Ruh'taki tüm ruhların birliğini vurgular. Evrene baktığımızda onu iyi ile kötünün, karanlık ile ışığın, cehalet ile bilginin çatışma alanı olarak görürüz. Söylemeye gerek yok, bu mücadele insanın gelişinden çok önce başladı ve bugüne kadar devam ediyor. Işık, çabalayan ruhun içinde ve aracılığıyla hareket eder, karanlık, hevesli olmayan ruhun içinde ve aracılığıyla hareket eder. İnsan doğasının gerçek dönüşümü, sert, çileci bir yaşam ya da dünyadan tamamen geri çekilme yoluyla değil, yaşamın kademeli ve eksiksiz aydınlanmasıyla gelir. Ve bunun için aspirasyona ihtiyacınız var. Özlem ve yalnızca özlem aydınlanmanın habercisidir.

Mistik deneyim, hevesli bir kişinin Gerçeğe olan içsel güvenidir. Bu güvence vahye dayanmaktadır. Vahiy, dahili güvenilir bir kaynaktır. Güvenilir bir iç kaynak belirleyicidir. Peki bu güvenilir kaynağın sahibi kim? Acımasız mantığın kurbanı olan değil, deneyimleyen ve artık deneyimin kendisi haline gelen kişi. Mantık sağlam ve haklı gerçektir, sonlu olanın gururudur. Tasavvuf, ifşa eden ve ifşa edilen Hakikattir, Sonsuz'un gururudur. Mistisizme inanıyorsak, İlk Gerçeğin sadece mantık üstü değil, aynı zamanda ona aykırı olduğunu da anlamamız gerekir. Bir şeye akılla inanırsak, ayrılık sonucu çokluk, can acıtı, bilinçsiz çokluk yoluna gireriz. Ama içsel, mistik inancımızla bir şeye inandığımızda, aşkın birliğin Aşkın Gerçekliği'nin hayat veren ve hayat veren yoluna gireriz.

Martin Luther, aklın etkinliğine tutkuyla güvenmiyordu. Bir kurtuluş aracı olarak ne ayinlere ne de basit emeğe inancı yoktu. Onun tasavvufunda imanın güler yüzlü ve ikna edici yüzünü görmekteyiz. Sadece iman kurtuluşa götürebilir. Kurtuluşun anahtarı yalnızca imandadır.

Varlık ve öz birlikte yaşar. Onlar birdir. Bu görüş, on üçüncü yüzyılda öğretmen Johann Eckhart tarafından dinamik bir şekilde savunuldu. Özün, insan ruhunun ilahi niteliklerdeki bireysel tezahürü olduğunu, varoluşun ise ilahi ruhun insani niteliklerdeki olağanüstü tezahürü olduğunu anlamamız gerekir. İnsan ruhu için yolculuğun sonu, Tanrı ile tam bir birliktir. İlahi ruhun yolculuğunun sonu, Tanrı'nın mükemmel tezahürüdür.

Tasavvuf bize, Tanrı'yı idrak etmenin akıl yürütme pratiğiyle değil, Hakikat ile sürekli bir birlik duygusuyla elde edilebileceğini söyler. Fikir, en iyi ihtimalle, duyular dünyasının pasif tarafına işaret eder, çünkü zihinsel oluşum, duyular dünyasıyla doğrudan veya dolaylı olarak bağlantılıdır. Ancak Hakikat ile birlik duygusu, kolayca duygu dünyasının ötesine geçer ve Sonsuzluk'un akan akışında gelişen yaşam sürecinin aktif ve dinamik yanını tanır ve ifade eder.

Mistik, dünyaya Tanrı'nın Bedeninin Bilgelik ve Tanrı'nın Ruhunun Sevgi olduğunu bildirir. Dünyevi insan, bedeninin ve fiziksel faaliyetlerinin ruhunu şekillendirdiğini hisseder. Mistik, gülümseyerek, bedeni oluşturanın ve onu ruhun sınırsız ışık-bilincine dönüştürenin ruh olduğunu söyler.

Santoyan'a göre "mistisizm bir din değil, dini bir hastalıktır." Santoyana, mistisizmin bir din olmadığını söylerken oldukça haklıdır. Bana göre mistisizm, dinin cisimleştirdiği en yüksek özlemdir. Ancak "dini hastalık" söz konusu olduğunda, Santoyan'ın bu kadar aşırı bir anlayışına asla katılamam.

Sahip olduğum tüm manevi güvenle, tasavvufun sadece Sevgili Tanrı'nın Yüzünü görmek için ağlayanlar için değil, her şeyi bilen Tanrı'nın Yüzünü görmekten korkanlar için de her derde deva olduğunu söylemek istiyorum. ve O'nun Her Şeye Gücü Yeteneği ve hatta acımasızca ve affedilemez bir şekilde inançlarını kaybedenler ve Tanrı'nın varlığına inanmayanlar için bile.

EYLEM VE BIRAKMA

George Washington Üniversitesi, Washington,

DC, ABD

22 Nisan 1969

George Washington ilk

Amerika'nın umudunu somutlaştıran,

Önce ilhamda, önce güvenle

Savaşta birinci, zaferde birinci

Halkının kalbini ilk fetheden,

Eyaletler federasyonunu ilk öngören,

Birleşik, güçlü, birleşik, bütün.

İşini bulan ve başka bir iyilik istemeyen kişiye ne mutlu.

carlisle

Manevi adam işini buldu. Onun işi özverili hizmettir. Onun işi kutsanmış eylemdir. Hakikaten onun başka bir hayra ihtiyacı yoktur. Onun eylemi, dünyevi varoluşun İlahi kabulüdür. Ve bunun için sağlıklı bir bedene, güçlü bir zihne, ruhsallaşmış bir kalbe ve içsel alıcılık ve dışsal yeteneğe sahip son derece ilhamlı bir yaşama ihtiyacı var.

Eylem, yaşamın savaş alanına giriştir. Eylem, hayatın sayısız olumsuzluğuna ve sayısız sınırlamasına karşı bir zaferdir. Eylem, hayatın acı dolu kusurluluğunun ışıltılı mükemmelliğe dönüşmesidir. Eylem, fiziksel bir varlığın yalnızca hayatta kalmasından çok daha derin ve daha yüksek bir şeydir. Eylem, Ebedi Hayata girmemizi sağlayan en yüksek gizemdir.

Manevi hayatı bilinçli olarak benimsememiş biri, eylemi gerekli bir kötülük ve acı hayal kırıklığının anası olarak görebilir. Ancak ruhani bir kişi için eylem, ilahi bir nimettir. Bağımlılık ve cehalete karşı kıyaslanamaz bir zaferdir. Bu, Cennetteki Tanrı'nın ruhsallaştırılmış bir Vizyonu ve aynı zamanda Tanrı'nın yeryüzündeki verimli bir Misyonudur. Tanrı, ilahi eylem adamının ideal kahraman olduğunu söylüyor. Bu ideal kahraman, Tanrı'yı burada, yeryüzünde ilahi bir şekilde tezahür ettirir. Onun için Tanrı'yı idrak etmek her şey değildir. Kalbi, Tanrı'nın her şeyi yerine getiren tezahürü için haykırıyor.

İsteksiz kişi ölür ve rolü burada sona erer. Kalkınan adam ölür ve rolü daha yeni başlıyor. Spiritüel Öğretmen bedeni terk eder ve görevi meyvelerini vermeye başlar.

Adam kör. Ne yapacağını bilmiyor. Bir şeyi yapmak istediğinde, onu nasıl üstleneceğini bilmiyor ve bu nedenle işten zevk almak yerine, hemen zorluklarla dolu.

T. H. Huxley dokunaklı bir şekilde, "İnsanın en büyük zorlukları, onu memnun eden şeyi yapabildiğinde başlar" dedi. Ama insan nefsinin emirlerine kulak verir ve nefsinin ondan istediğini yerine getirebilirse, o zaman hayatı altın fırsatlara dönüşür ve en büyük başarı kalbinin kapısını çalar.

"Başparmak sorumluluk alır, işaret parmağı inisiyatif alır" diye bir atasözü vardır. Benzer şekilde, insan arzusu inisiyatifi ele alır, ancak sorumluluğu alan Tanrı'nın Bakımıdır.

Biri, "İdealist parmak uçlarında yürür, materyalist topuklarının üzerinde yürür" dedi. Aynı şekilde ilahi işçi-kahramanın da kendi kendine aydınlanma alevi üzerinde yürüdüğü söylenebilir; bencillik, kibir ve gururla dolu ilahi olmayan, hevessiz ve ilhamsız işçi, kendi kendini yok etme ateşinde yürüyor.

Bazılarına göre insan hayatı acımasız, anlamsız ve umutsuz altı harfli bir kelimeden ibaret: çalışmak. Yanlış olduklarını söylemek isterim. Çalışmayı severler ama nefret ettikleri şey çalışma duygusu, çalışmanın yüküdür. İş özenle iyi kafiyelidir. Sonuçta, bu kimin endişesi? Tanrı'nın umurunda. Gerçekten de o, Tanrı'nın seçilmiş çocuğudur ve yalnızca Tanrı'yı memnun etmek için çalışan Tanrı'nın gözdesidir. Ve Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ederek, farkına varır ve kendini gerçekleştirir. Daha sonra dünyaya insan yaşamının ilahi olarak önemli yedi harfli bir kelime olduğunu söyler: neşe.

Kurtuluş. Kurtuluş, "Biz doğanın kölesi değiliz" der. Kurtuluş öğretir. Kalbimizin her atışının özgürlüğe ulaşmak için eşsiz bir fırsat sunduğunu öğretir. Kurtuluş içimizde şarkı söylüyor: “Uyan, uyan. İdeal bir Hedefiniz var, bir Hedef Hedefiniz var.”

Özgürlük, insanın pratik bilgeliğidir. Kurtuluş, dünyayla bir uzlaşma değildir. Kurtuluş, insanın doğanın ayartmasıyla rekabetinin sonudur. Kurtuluş dünyevi bilinci Ötesinin göklerine yükseltir.

Hangisi daha zor: kurtuluş için ağlamak mı yoksa özgürleşmek için aydınlanma ve cehaleti seven ve karanlığa bürünmüş bir dünyanın dönüşümü için ağlamak mı? Şüphesiz ikincisi.

Zavallı özgür adam - gerçekten de kaderi tuhaf. Kendisini neredeyse hiç düşünmeyenleri sürekli düşünür. Dünyanın karşısına çıktığında dünya ya korkmuş bir çocuk gibi ya da düşman bir çocuk gibi davranır. Özgürleşmiş kişi dünyaya Tanrı'nın sadece bilinebilir olmadığını, bilinebilir olmaktan da öte olduğunu söyler. Ayrıca, Tanrı'yı \u200b\u200bbilmenin dünyadan daha kolay olduğunu, çünkü dünyanın Tanrı aracılığıyla ve Tanrı'dan bilinmesi gerektiğini söylüyor.

Sri Krishna, Aydınlanmanın Somutlaşmış Halidir. Buda, Kurtuluşun Somutlaşmış halidir. Mesih, Kurtuluşun Enkarnasyonudur.

Dünya karanlığını Shri Krishna'ya sunuyor. Dünya çektiği ıstırabı Buda'ya sunar. Dünya günahını Mesih'e sunuyor.

Dünyanın düşmüş bilinci, Kurtarıcı İsa tarafından dokunulmak üzere en yüksek Ötesine uçar. Dünyanın kırık bilinci, Kurtarıcı Lord Buda tarafından kucaklanmak için en derin Öte'ye dalar. Dünyanın devrilen bilinci, Aydınlatıcı Shri Krishna'nın kutsamasını almak için en uzak Öteye doğru ilerliyor.

MEDİTASYONUN YÜKSEK GİZEMİ

Maryland Üniversitesi, College Park, Maryland, ABD

23 Nisan 1969

Meditasyon insanın Sonsuz Gerçek, Ebedi Gerçek ve Mutlak Gerçek için özlem duymasıdır. Meditasyonun sırrı, Tanrı ile bilinçli ve kalıcı bir birliğe ulaşmaktır. Meditasyonun en büyük sırrı, kişinin Tanrı'yı gerçekten kendisininmiş gibi hissetmesi ve nihayetinde Tanrı'yı Tanrı'nın Kendisi için idrak etmesi, O'nu ifşa etmesi ve O'nu gerçekleştirmesidir.

Meditasyon kendiliğinden, içten ve doğru bir şekilde uygulanmalıdır. Aksi takdirde, karanlık bir şüphe zihninizi zehirleyecek ve kalbinize tam bir hayal kırıklığı sızacaktır. Ve belki de tüm varlığının derin bir uçurumun derinliklerine atıldığını göreceksin.

Meditasyonun ilhama ihtiyacı vardır. Kutsal yazılar size bu ilhamı verebilir. Manevi bir kitap satın almak on saniye sürecek. Bu kitabı okumak birkaç saatinizi alacaktır. Bu kitapta ustalaşmak birkaç yıl alacak. Ve onun gerçeklerini yaşamak için sadece bütün bir yaşamı değil, birkaç enkarnasyonu da alabilir.

Meditasyon için aspirasyon gereklidir. Manevi veya fiziksel bir manevi Üstadın varlığı, uykuda olan arzunuzu uyandırabilir. Bunu sizin için kolayca ve mutlu bir şekilde yapabilir. Özlem, yolculuğun Hedefine ulaşmak için tam olarak ihtiyacınız olan şeydir. Farkındalığınız için endişelenmenize gerek yok. Özlemin onunla ilgilenecek.

Meditasyon öz disiplininizi besler. Öz disiplin meditasyonunuzu güçlendirir. Meditasyon kalbinizi temizler. Ve insan yaşamının Tanrı'ya doğru hareketi yalnızca saf bir kalpte başlar. Gerçek meditasyonun ne olduğu bilinebilir. Hatta bunu uygulayabilir, çünkü insanın ilahi doğasının buna ihtiyacı vardır. Ancak meditasyonun sonucu veya gerçekleşmesi tüm insan anlayışını aşar, çünkü o ölçülemez, sınırsız, sonsuzdur.

Meditasyon size tek bir şey söyler: Tanrı vardır. Meditasyon size tek bir gerçeği gösterir: Tanrı'nın sureti sizindir.

Batı'da bazılarınızın meditasyon hakkında yanlış fikirlere sahip olması beni çok üzüyor. Size öyle geliyor ki meditasyonun zirvesi falcılık veya mucizeler yaratmaktır. Falcılık meditasyonla bağdaşmaz. Mucize yaratmak da meditasyonla birleşmez. Ancak farkındalık meditasyonla iyi gider. Kurtuluş, ruhsal olarak meditasyonla birleştirilir.

Gerçekten Tanrı'yı idrak etmek istiyor musun? Tanrı'nın sonsuz Işığını, Huzurunu ve Mutluluğunu gerçekten istiyor musunuz? Eğer öyleyse, kahinlerden ve mucize yaratanlardan milyonlarca mil uzak durun. Size ilham verdiklerini düşünüyorsanız, yanılıyorsunuz. Derinlere dalın ve onların aylak, kör ve verimsiz merakınızı harekete geçirdiğini keşfedeceksiniz.

Merak maneviyat değildir. Gizlice ve bilinçli olarak, bu kahinler ve mucizeler size daha fazlasını sunar - ayartma. Günaha yıkımın habercisidir. İşte hayatınızın ilahi görevinin sonu geliyor, başarısız ve yerine getirilmemiş. Uyanık olmak. Gerçek kalp meditasyonunu kehanet ve mucize yaratma ile karıştırmamanızı tavsiye ederim. Zaman kaybetme. Zamanınız değerlidir. Meditasyonunuz paha biçilemez. Başarınız, zamansız Sonsuzluk, sınırsız Sonsuzluk ve ölümsüz Ölümsüzlük hazinesi olacak. Beklemeyin. Bekleyen kişiye, "şimdi"nin somutlaştırdığı farkındalık ve "şimdi"nin açığa çıkardığı özgürleşme dışında her şey gelir.

Meditasyon, ruhumuzun yaşamın mükemmel Mükemmelliği için çağrısıdır. Mükemmellik henüz yeryüzünde doğmadı, ama bir gün doğacak. Mükemmellik, insan hayatının idealdir. Swami Vivekananda'ya göre: "Henüz hiçbirimiz ideal insanı görmedik, ama bize ona inanmamız söylendi. Henüz hiçbirimiz ideal olarak mükemmel insanı görmedik ve yine de böyle bir ideal olmadan ilerleyemeyiz.

Sadece meditasyon mükemmelliği doğurabilir. Meditasyon bizi duyuların hayal kırıklığının, düşünen zihnin ötesine götürür. Son olarak, meditasyon bize mükemmelliğin nefesini verebilir.

Meditasyonun nihai amacı Yüce'yi gerçekleştirmektir. Katha Upanishad'ın dünyaya ruhani bir mesajı var. Bu bir iç mesajdır.

Duyuların üstünde duyuların nesneleri vardır.

Duyu nesnelerinin üzerinde zihin vardır.

Aklın üstünde akıl vardır.

Aklın üzerinde Büyük "Ben" vardır.

Büyük "Ben" in Üstünde - Tezahür Etmemiş.

Tezahür Etmemiş Olanın Üstünde Mutlak Vardır.

Mutlak'tan daha yüksek bir şey yoktur.

Bu Hedef. Bu en yüksek yöndür.

Gerçekten de Mutlak, Yüce Olan'ın Kendisidir. En yüksek ve en derin meditasyonumuzun gücüyle, Yüce Olan'a kesinlikle ücretsiz erişim elde ederiz.

Manevi yolculuğumuzun başlangıcında, meditasyonun kişisel bir çaba ve sıkı çalışma olduğunu hissederiz. Yolculuğun sonunda meditasyonun Allah'ın Lütfu, Sınırsız Şefkati olduğunu anlarız.

Fiyat asla objektif değildir. Çok yüksek olduğunu fark etmeden önce. Çok küçük olduğunu anladıktan sonra.

YÜCE GİZEM

Kuzey Dakota Üniversitesi, Grand Forks,

Kuzey Dakota, ABD

6 Mayıs 1969

Yüce Gizem, Yüce'nin Kendisidir. Onu görebilirsin. Hissedilebilir. Anlaşılabilir. O görüldüğü zaman, O varlıktır. O somut olduğunda, O Bilinçtir. O idrak edildiğinde, O Zevktir. O, Varoluşun enkarnasyonunda, ebedidir. O, Bilincin ifşasında tükenmezdir. Zevk tecellisinde ölümsüzdür. O'nun Aşkın Vizyonu ve Mutlak Gerçekliği, insanın gelecekteki başarılarıdır. Genişleyen sevgi, bağlılık çağrısı ve insanın ışık saçan teslimiyeti, Tanrı'nın gelecekteki alanlarıdır.

Tanrı hem sonlu hem de sonsuzdur. O uzayda. Ölçülebilir. Ölçülmeli. Yeri kalmadı. O ölçülemez. O sınırsızdır. O sonsuzdur. İğnenin ucundan daha küçüktür. O, yedi yüksek ve yedi alt dünyanın birleşiminden daha büyüktür. Kalbinde yeryüzünün ıstırapları vardır. Ruhunda Cennetin Sevinci var. Gizlice yeryüzüne der ki: “Çocuğum ben seninim. Hizmetinizdeyim. Beni kullan. Ve işte, sen ve ben tamamlandık.” Açıkça Cennete der ki: “Evladım sen benimsin. Benim hizmetimdesin. Başını eğin, git ve Görüşümün Işığını ve Gerçekliğimin Yüksekliğini bilgelikte senden genç ama sabırda yaşlı olan kardeş dünyana ver.

Yüce Gizem, Yüce Bilgidir. Bu Bilgi, kurtuluşun şarkısıdır. Bu Bilgi, ifşanın dansıdır. Bu Bilgi, mükemmelliğin sessizliğidir. Bir kişi serbest bırakıldığında, Tanrı'nın Ayakları'na oturur. Bir kişi en yüksek Gerçeği ortaya çıkardığında, Tanrı'nın Kalbinde oynar. Bir kişi kesinlikle mükemmel olduğunda, Tanrı elini sıkar. Emin olun, bir gün Tanrı böyle mükemmel bir evladını dünyaya gönderecek.

Dünya size korkutucu bir sır verir: Tanrı serttir, Tanrı talepkardır, Tanrı affetmez. Size aydınlatıcı bir sır veriyorum: Tanrı'ya ulaşılabilir, Tanrı sevilebilir, Tanrı'dan zevk alınabilir. Zihniniz sakin olduğunda, Tanrı'ya ulaşılabilir. Kalbiniz saf olduğunda, Tanrı sevilebilir. Ruhun emin olduğunda, Tanrı'dan zevk alabilirsin.

Allah aşkına, O'ndan korkmayın. Şakalarınızdan sadece zevk almıyor, aynı zamanda onları takdir ediyor. Masum şakalarınız O'nu sevindiriyor. Vedik peygamber şimdi içinizde, sizin aracılığınızla ve sizin için şarkı söylüyor: "Ey Tanrım, sen benim yerimde olsaydın ve ben senin yerin olsaydım, duaların kesinlikle burada ve şimdi yerine gelirdi."

Ve kendi iyiliğin için, kendi sevincin ve gururun için, Vedik peygamberlerle birlikte şarkı söyleyebilirsin: "Ey Tanrım, Sana en büyük bedel için bile ihanet etmeyeceğim - bin değil, on bin için değil, sayısız için değil zenginlikler, ey Doluluğun Yüce Efendisi Sonsuzluk."

Kendini bilmek Yüce Gizemdir. Şimdi hem cehalet içindeyiz hem de bilgi içindeyiz. Isha Upanishad bize cehalet ve bilginin birlikte düşünülmesi gerektiğini öğretir. Cehalet yoluyla, ölümü fethetmeliyiz. Bilgi yoluyla Ölümsüzlüğü kazanmalıyız. Burada cehalet, ritüel eylemler, sonuçlar uğruna yapılan eylemler anlamına gelir. Bilgi, kişiyi bilinçli olarak Tanrı ile bir yapan en derin meditasyon anlamına gelir; burada yeryüzünde ve orada Cennette Tanrı'nın gerçekleşmesi için yapılan bir eylem; Hakikat aşkına hakikat.

Dünya bana insan doğumunun en kötü lanet olduğunu söylüyor. Dünyaya insan doğumunun en iyi fırsat olduğunu söylüyorum . Eşsiz Hint Avatarı (Tanrı'nın doğrudan inişi) Shri Krishna'nın dünyaya söyleyecek başka bir şeyi daha var. Diyor ki: “İnsan doğumu kutsanmış; Cennetin sakinleri bile bu doğumu, burada, yeryüzünde yalnızca insanlar tarafından ulaşılabilen Tanrı-idraki uğruna arzuluyorlar.”

Sevgili Kuzey Dakotalılar, sevgili dostlar, sevgili kardeşlerim, sizinle Yüce Gizem hakkında konuşmaya geldim. Seni şaşırtmak istiyorum. Tüm içten sevincim ve tam bir samimiyetimle, kendi devletinizin ve kendi üniversitenizin bana Yüce Sırrı gizli ve açık bir şekilde söylediğini size söylemek istiyorum. Kuzey Dakota'nın ikonik eyalet sloganı bana Yüce Sırrı öğretti: "Özgürlük ve Birlik, Şimdi ve Sonsuza Kadar, Bir ve Ayrılmaz." Kuzey Dakota Üniversitesi'nin hevesli sloganı bana Yüce Sırrı öğretti: Işık ve Yasa. İzninizle, bu iki ilahi düstur hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Devlet sloganıyla başlayalım. Özgürlük sorumluluk demektir. Kimin sorumluluğu? Tanrı'nın sorumluluğu. İnsan cehaletin prangalarından kurtulduğunda, Allah onunla gurur duyar, Allah onun aracılığıyla açıktan açığa hareket eder, Allah onun için kayıtsız şartsız hareket eder.

Lord Halifax bir keresinde haklı olarak şöyle demişti: "Özgürlüğün ne olduğunu anlayanlar dışında hiç kimseye özgürlük verilmeseydi, dünyada çok az özgür insan kalırdı."

Hepimiz hem iç hem de dış özgürlüğe sahip olacağız. İçsel özgürlük, Mutlak Gerçeğin en yüksek farkındalığıdır. Dışsal özgürlük, Kutsallığın mükemmel Mükemmelliğinin yeryüzündeki en başarılı tezahürüdür.

Birlik, insanın Tanrı ile birliği. Allah bilinçli ve tam olarak farkındadır. Yakında insan da bu birliğin şuurlu ve tam anlamıyla farkına varacaktır. İnsanın Tanrı ile birliğinde, insanı duygusal bir şükran olarak görüyoruz. Tanrı'nın insanla birliğinde, Tanrı'yı Merhamet Nehri olarak görüyoruz.

Şimdi ve sonsuza dek: özgürlük, bir kişinin Tanrı ile birliğine yol açar açmaz veya bir kişinin Tanrı ile birleşmesi özgürlüğüne yol açar açmaz, bir kişinin hayatı sonsuza kadar Ebedi Şimdi'ye daldırılır.

Birleşik ve ayrılmaz. Özgürlük ve birlik birbirinden ayrılamaz çünkü birbirlerini aydınlatmaları gerekir. "Şimdi" ve "sonsuza dek" birbirinden ayrılamaz, çünkü birbirlerini beslemeleri gerekir. Tanrı ve insan birbirinden ayrılamaz çünkü birbirlerini tamamlamaları gerekir.

Üniversite sloganının hayat veren ve ruhu doyuran denizine dalmanın zamanı geldi: Lux et Lex (Işık ve Kanun).

Işık teorik bilgi değil, pratik bilgeliktir. Kanun, İlahi Kanun güç değil, tecrübedir. İnsan ilhamı, Işığın mutluluğu aracılığıyla genişler. İnsan çabası, Yasa'nın huzuru aracılığıyla yükselir. Spiritüel Işık, dış yaşamı aydınlatan içsel bir parlaklığa sahiptir. Manevi olmayan ışık, içsel yaşamı dışsal olarak kör eder ve karartır. Bir aday Işıkta yaşadığında aktiftir. Bir talip İlahi Yasada yaşadığında, o bir bilendir. Sıradan insan ile aday arasındaki fark şudur: Sıradan insan, kanunun kendisini korumasını ister, ancak kanunun kendisi onu ilgilendirmez ve kanuna uymaz; talip ruhen, kayıtsız şartsız ve kayıtsız şartsız hukuka uyar ve hukuku savunur. Yasa gerçektir. Günlük faaliyetlerimizde hakikati nasıl kullanacağımızı bilmeliyiz.

Kötü niyetle söylenen doğrular

Aklınıza gelebilecek tüm yalanlardan daha kötü.

William Blake

Bu doğru, kesinlikle doğru. Kişi her zaman gerçeği ilahi niyetle konuşmalıdır. Gerçeğimiz sevgi, özen ve birlik ile dolu olmalıdır. Gerçeğimiz kör değil, aydınlatmalıdır. Gerçeğimiz özgürleştirmeli, bağlamamalı. Son olarak, üniversite sloganıyla ilgili olarak, Işığın Evrensel Ruhun gücü olduğunu ve Yasanın Aşkın Ruhun yüksekliği olduğunu söylemek istiyorum.

Yüce Gizem. Yüce Sırrı bilmek istiyorsanız, meditasyon yapmalısınız. Nasıl meditasyon yapacağınızı öğrenmek istiyorsanız, bir manevi Öğretmene ihtiyacınız var. Kendi Öğretmeniniz olana kadar, kendi başınıza meditasyon yapmak zorunda kalacaksınız. Meditasyon yaparken hiçbir şeyden korkmayın. Korku, vazgeçebileceğiniz ve vazgeçmeniz gereken bir şeydir. Tanrı'nın sürekli Sevgisi, sahip olabileceğiniz ve sahip olmanız gereken bir şeydir. Korku, Tanrı Sevgisine olan duyarlılığınızı öldürür. Tanrı'yı idrak etme arzunuz ve Tanrı'nın İradesine teslimiyetiniz, doğmuş ve henüz doğmamış tüm korkularınızı öldürebilir. İlahi güveni kalbinizin en derin köşelerinde tutun. Başarının sırrı güvendir. Umut, denemenin sırrıdır. şüphe zehirdir. Şüphe, özlem dolu hayatınızı bir anda yok eder. Meditasyon yaparken kötü düşüncelerle savaşmayın. Sürekli olarak kötü düşüncelerle savaşırsanız, o zaman büyük bir sürprizle, onları yalnızca güçlendirirsiniz. Ama kendinizi ilahi düşüncelere açarsanız, o zaman kötü düşüncelerin artık size ihtiyacı kalmaz. İlahi düşüncelerinizi çok kıskanacaklar ve sonunda sizi terk edecekler.

Meditasyon yaparken ilahi sevgiyi geliştirmeye çalışın. İnsanlığı tüm kalbinle sevmeye çalış. "Kendimi nasıl seveceğimi bilmiyorsam başkalarını nasıl sevebilirim?" diyebilirsiniz. Sana kendini nasıl sevebileceğini anlatacağım. Yalnızca Tanrı'yı koşulsuz severek kendinizi başarılı bir şekilde sevebilirsiniz. "Aşkın ne olduğunu bilmiyorsam Tanrı'yı nasıl sevebilirim?" diye soruyor olabilirsiniz. Sana aşkın ne olduğunu söyleyeceğim. Aşk, insan doğamızdaki dönüştürücü güçtür. Aşk, donmuş kölelik hayatımızı en güçlü özgürlüğün olduğu bir hayata dönüştürür. Aşk Hayata seslenir. Aşk Yaşam için savaşır. Ve son olarak aşk, Ebedi Hayata dönüşür.

Yüce gizem, Tanrı'yı idrak etmektir, ne daha fazlası ne de daha azı. Dün cehaletim beni bilinçsizce Tanrı'ya sundu. Bugün bilgim bilinçli olarak Tanrı'yı bana sunuyor. Tanrı'ya dair bilinçsiz farkındalığımda, ne ben ne de Tanrı tatmin olmuş durumdayız. Tanrı ile bilinçli birliğimde, hem Tanrı hem de ben tamamen tamamlanmış durumdayız.

MİSTİZM

Minnesota Üniversitesi, Minneapolis,

Minnesota, ABD

7 Mayıs 1969

İsterseniz mistisizm çalışın. Kalbinize neşe, zihninize ilham ve hayatınıza gerçek, tatmin edici ve duygulu bir güven verecektir. Ama onu tanımlamaya çalışmayın. Açıklamaya çalışmayın. Mistisizmi tanımlamaya çalışırsan, başarısız olmaya mahkumsun. Mistisizmi açıklamaya çalışırsanız, ne yazık ki başarısız olursunuz.

Deneyimler alıyoruz: bilimden ve bilimsel keşiflerden, tarihten ve tarihi vahiylerden, felsefeden ve felsefi fikirlerden, dinden ve dini doktrinlerden. Bu deneyimlerde özne ve nesnenin, öz ve varoluşun, vizyon ve gerçekliğin mevcudiyetini görürüz. Ancak doğrudan bir birlik olan mistik deneyim, tüm bu farklılıkları aşar. Mistik deneyim, Ötesi ile her zaman ifade edilemez kalan Ötesini aşan birliktir.

Mistisizm, zavallı mistisizm! Basitleştirilip hafife alınınca aslından iner ve dine yaklaşır. Ama burada bile, eğer bir adam samimiyse, en yüksek dini deneyiminin Gerçeğin belirsiz, belirsiz ve zayıf bir algısından başka bir şey olmadığını anlayacaktır, oysa herhangi bir mistik deneyimde Gerçeğin gücünü, enginliğini ve kesinliğini hissedecektir.

Ayrıca dini vecd ile mistik vecdin içsel hayatta farklı roller oynadığını da bilmemiz gerekir. Dini vecd esas olarak içimizdeki insanla ilgilenir. Bu esrime, bedenin bilincine, disiplinli ya da disiplinsiz canlıya, aydınlanmış ya da aydınlanmamış zihne, saf ya da saf olmayan kalbe zincirlenmiştir. Ancak mistik vecd bizi hemen Ötesi'ne götürür, burada Ebedi Yaşamın kollarına düşeriz, burada her şeyi doyuran Işık tarafından besleniriz ve Aşkın Gerçek tarafından kutsanırız.

İlkel din, fiziksel zihinde ve arzulayan kalpte yaşamsal coşkuyu vermiştir. Artık tamamen gelişmiş mistisizm, vecdini özgür ruhlara sonsuz ölçüde ve özgürlüğün eşiğinde olan ruhlara bol bol sunar.

Zavallı Hinduizm! Nerede ve ne zaman mistisizme tepeden bakılırsa bakılsın, asıl suçlu Hinduizm'dir. Batı'da yüce Hindu mistisizmini anlamayan, aynı zamanda onu tamamen yanlış anlayan pek çok sofistike insan var. Onlara, Hindu mistisizmi düşündükleri gibi kendi kendine hipnoz veya kendini kandırma değil, Sonsuzluğun Kalbi, Sonsuzluğun Nefesi ve Ölümsüzlük Yaşamı ile ruhsallaştırılmış bir birlik olduğunu söylemek istiyorum. Hinduizmi iyi tanımak için, genellikle manevi bir üstadın doğrudan rehberliği altında Yoga yapılmalıdır.

Hindu mistisizmi, Budizm'deki mistisizm üzerinde önemli bir etkiye ve ilham kaynağına sahip olmuştur. Böylece, taban tabana zıt olmayan her iki gelenek de pratikte aynı Gerçeğin farkına varır. Nirvana acıyı ve zevki, doğumu ve ölümü aşar. Nirvana'nın saadeti, Kurtarıcı ile en yüce mistik birlikteliktir. Hindu mistik, kendini gerçekleştirme yoluyla Mutlak ile bir olur ve zevk ve acının, doğum ve ölümün tuzaklarından sonsuza dek kurtulur.

İslam'ın tasavvuf mistisizmi, içsel nefsin güçlü sarhoşluğunda ve gelin ile Damat arasındaki hakikatle dolu sembolik aşkta ifadesini bulur. Bu tür bir mistisizm, kişiyi Mutlak ile birliği deneyimlemenin gerçek olasılığına yaklaştırır. Ancak Kuran'da Allah'ın katı bir disiplin ve nefsine hakim bir hayat istediğini bize anlatmak istiyor. Taraftarlarına göre, bu tasavvuf sonunda O'na serbest erişim sağlar ki bu çok nadir bir başarıdır.

Yahudiliğin parlayan mistisizmi Kabala'dır. Bu mistik bilgi, İncil'in okült yorumuna dayanıyordu ve ezoterik bir doktrin olarak inisiyelere başarılı bir şekilde aktarıldı.

Hristiyanlık mistik motiflerini Yahudiliğe değil, Yunanlılara borçludur. Bazı bilim adamlarına göre, Yeni Ahit mistik deneyimden yoksundur. Onlarla aynı fikirde olmak benim için zor . Yeni Ahit mistik deneyimlerle doludur. Yeni Ahit'te, mesajlarının derinliklerine nüfuz edemedikleri için gerçekten fark etmedikleri şey, Tanrı ile birleşmeye götüren mistik kapıyı açan anahtardır.

İspanya'da Avila'lı Teresa dünyaya son derece mistik bir şey sundu. Mistik deneyimi, hevesli ruh ile özgürleştiren Mesih'in ilahi birliğinin en başarılı doruk noktasıdır ve burada insanın çaresiz, çağıran iradesi ile Tanrı'nın her şeye gücü yeten, her şeyi yerine getiren İradesi birbirini kucaklar.

Tasavvuf, Hinduizm'in tekelinde değildir. Hıristiyanlık ve diğer dinler de bir mistisizm zenginliği keşfetmişlerdir.

cehalet

Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York, ABD

30 Eylül 1969

Sevgili arkadaşlar, anladığım kadarıyla dersin sonunda bana sormak istediğiniz bir dizi soru var. Derin, ruhani sorularınızla tanışmaya hazırım. Bu bağlamda konuşmam çok kısa olacak. Cahillikten bahsedeceğim. Burada, bu görkemli üniversitede, bilgi biriktirmek için çok özverili bir şekilde çalışıyorsunuz. Bugün taban tabana zıt bir konu olan cehalet hakkında bir şeyler öğreneceksiniz.

Her insanın kendi doğası vardır. Her insanın kendi cehaleti vardır. Doğası karmaşıktır. Cehaletinin birçok yüzü. Ama daha da önemlisi, her insanın orijinal Mükemmelliğini kendi içinde taşıyan ilahi bir ruhu vardır.

Bir kişinin cehaletin dikenli çalılıkları arasında tökezlemesi gerektiği doğrudur. Tanrı'nın onu güneşli bilgi yolunda yönlendireceği de aynı derecede doğrudur. Bu gün gelecek. Cehalet, Tanrı'nın insanın dışında olduğunu söyler. Bilgi, Tanrı'nın insanın içinde olduğunu söyler. Bilgelik şöyle der: “Tanrı içimizdedir. O da dışarıda."

İnsanın bilinçsiz cehalet veya bilinçli cehalet yoluyla Allah'ı kendi gözleriyle görme arzusu temelsiz bir umuttur. Kişinin bilinçli fedakarlığı veya bilinçsiz fedakarlığıyla Tanrı'yı görme hayali, yalnızca mümkün ve uygulanabilir değil, aynı zamanda kaçınılmazdır.

Cehalet her şeye ücretsiz erişime sahiptir ve yine de sonsuza kadar hiçbir yerde kalmaz, daha doğrusu kalamaz.

Karanlık benim adımdı. Cehalet benim öğretmenimdi. Öğretmenimden ne öğrendim? Sadece iki şey: nasıl kusurlu olunur ve nasıl kendi kendini sınırlar. Cehalet benim annemdi. Beni çaresizliğiyle besledi. Cehalet benim babamdı. Aptallığıyla beni kutsadı.

öğrendim. Cehaletin tuzaklarından kurtulmak isteyen çok az insan olduğunu öğrendim. Daha da azı, özgür olmak isteseler de bunun bedelini ödemeye istekli. Anladım. İnsan bilgisinin var olan cehaletin sadece daha yüksek bir derecesi olduğunu fark ettim.

Cehalet, gecenin dünyasında yavaşça dolaşır. Hızla ve acımasızca yıkımını üstlenir. Cehalet, kendini sınırlama nefesinin uçurumuna ulaştığında, insan kaçınılmaz olarak canlı bir bedende kendi mezarına döner.

Ruh, düşmanı olmadığını söylüyor. Ancak cehalet, ruhun görüşünü paylaşmaz. “Ey ruh, ben senin ezeli düşmanınım. Sana ihtiyacım yok, senin ışığına ihtiyacım yok." Ruh der ki: “Ben senin ebedi dostunum ey cehalet. Sana ihtiyacım var çünkü Tanrı seni sonsuz uykundan uyandırmamı istiyor. Işığımın sana ihtiyacı var çünkü Tanrı senin sonsuz sınırlamadan ve ölümden - kendi seçimin - çıkmanı istiyor.

Cehaletin zincirlerinden kurtulduğumuzda, kalbimiz ilahi bir güzellik olur. Ruhun gururu olan bu ilahi güzellik, yaşamın mutluluğudur.

İnsan cehaleti dünyaya hükmetmek istiyor. İnsan sevgisi dünyayı bağlamak ister. İnsan gerçeği dünyaya liderlik etmek istiyor. İlahi Bilgi dünyanın kalbine ilham vermek istiyor. İlahi Aşk, dünyanın kalbini genişletmek ister. İlahi Gerçek, dünyanın Tanrı'da ve Tanrı için gerçekleşmesini arzu eder.

Doğmamış olmak cahil olmaktan iyidir

çünkü cehalet mutsuzluğun köküdür.

Platon

Platon'un söylediği kendi tarzında kesinlikle doğrudur, ancak bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200bildirmek ve içsel tanrısallığının yeryüzünde mükemmel tezahürü için haykırıyorsa, cehaleti ne kadar dipsiz olursa olsun, dünyaya gelmelidir. Belki cehalet modern hayatın hastalığıdır, ancak yarının hayatı farklı olabilir ve olacaktır. Yarının hayatı, ruhun parlayan ışığıyla dolup taşabilir. Hayat yolculuğunun başlaması gereken yer burasıdır. İlahi Işığa, daha fazla Işık'a, sonsuz Işık'a duyulan şifa özlemi, sadece bugün için bir ihtiyaç değil, yarın için de kaçınılmaz bir ihtiyaçtır. Yüce Amaç arkamızda ve yanımızda değil. O bizden önde. O, Beyond'un kalbindedir. Gol bizi çağırıyor. Hadi gidelim, yürüyelim ve Hedefe koşalım. Hedefe gitme ihtiyacıyla ilgili tüm şüpheleri bir kenara bırakmamız gerekiyor. Hedef bizi cehaletimiz ile kucaklamak için bekliyor ve hazır. Ve Amaç bizi kucakladığı anda, sadece Amacımızın ebediyen tükenmez Işığının Denizinde yıkanmak zorunda kalacağız.

Toplam cehaletimiz ve bağlayıcı arzumuz birbiriyle çok yakın ilişki içindedir. Büyüyen bilgimiz ve Tanrı'nın parlayan ümidi birbiriyle çok yakın ilişki içindedir. Akan bilgeliğimiz ve Tanrı'nın aydınlatıcı seçimi birbiriyle çok yakın ilişki içindedir.

Şüphe, cehalete, "Sonunda senin kardeşim olduğunu anladım" der. Cehalet cevap verir: “Üzgünüm, burada bile yanılıyorsun. Ben senin kardeşin değilim ama senin annenim. Ve sen benim cesur çocuğumsun."

Cehalet silahlıdır. Silahı insan sağduyusudur. İnsan aklını sorgulamak anlamsız değildir ama Sonsuzun Bilgeliğinden şüphe etmek aptalca bir küstahlıktır. Uygun bir bilgelik olmadan O'nun Bilgeliğini nasıl yargılayabiliriz?

İnsanlığın birçok düşmanı vardır ve bunların en kötüsü bilgi eksikliğidir. İnsandaki bu cehalet en son teslimiyettir.

Sonuçta cehalet nedir? Cehalet, kusurluluk ve sınırlama arasındaki bağlantı hattıdır. Cehalet zayıflık demektir. İnsanın en büyük zayıflığı, zayıflıkların bilinçli olarak farkında olmamaktır.

Atom bombası Hiroşima'yı yerle bir etti. Cahiliye gecesine olan şuurlu aşkımız, yeryüzündeki ilâhî İdealimizi yerle bir edebilir. Tekrarlanan başarısızlıklar bile, Tanrı'yı idrak etmenin imkansızlığının kesin veya inkar edilemez bir işareti değildir, ancak cehalete istemsiz ve ısrarlı bir bağlılık, bu tür bir imkansızlığın gerçek bir işaretidir.

Cehalet güçtür. Bir insan bu gücü kullandığında, aslında güce olan sevgisini ifade eder. Ancak insan cehaletin zincirlerinden tamamen kurtulduğunda, sevgisinin gücünü insanlığa sunabilecektir. Ve sonra bir kişinin yeni bir Adı - Tanrı ve yeni bir Mesken - Ölümsüzlük olacaktır.

İÇ SES

Syracuse Üniversitesi, Syracuse, New York, ABD

1 Ekim 1969

Muhtemelen doğru söylüyorum, çünkü bana inananlar var.

Muhtemelen safım, çünkü bana güvenenler var.

Muhtemelen güçlüyüm, çünkü birçok şey var

nelere katlanmak gerekiyor.

Muhtemelen cesurum, çünkü çok şey var

meydan okumaya ne gerek var.

Howard Arnold Walter

Doğru, saf, güçlü ve cesur olmamız gereken şey, İçimizdeki Ses'tir. İç Sesimiz, içimizdeki Gerçeğin Gücüdür. Dış sesimiz paranın dışarıdaki gücüdür. İnsan, arzu ve taleplerden oluşan dış dünyasında Gerçeğin Gücünün iş başında olduğunu görecek kadar saf değildir. Bir insan, paranın gücünün kendi içsel istek ve ihtiyaçlar dünyasında işlediğini görecek kadar şanslı değildir. İnsanlık için kullanılan Gerçeğin gücü ve ilahiyat için kullanılan paranın gücü dünyanın çehresini değiştirebilir ve değiştirecektir. Gerçeğin gücü uyuyan ve karanlık insanlığı uyandıracak ve aydınlatacaktır. Paranın gücü, yeryüzünde henüz tamamlanmamış kutsallığa hizmet edecek ve onu yerine getirecektir.

İç Ses, kalbin zenginliğidir. Aday bu zenginliği kullandığında içtenlikle gülümser. İnancını kaybetmiş, Allah'ın kudretine inanmayan bir insan bu zenginliği kullanmaya kalktığında, bu zenginlik acı bir şekilde boğulur.

İç Ses bizden dünyaya yalnızca Tanrı'nın özel İradesine göre yardım etmemizi ister. Aksi takdirde yardım sağlanırsa daha sonra mutlaka büyük bir talihsizliğe dönüşecektir. Başkalarına yardımı Tanrı tarafından ilham edilen ve Tanrı tarafından takdir edilen kişi, yalnızca tanrısal olarak cömert olmakla kalmaz, aynı zamanda fevkalade kutsanmıştır.

Dikkatlice düşündükten sonra gerekeni vermek, bir kez vermek demektir. İstenileni verin - iki kez verin. Bir istek beklemeden verin - üç kez verin. Tanrı'nın istediğini vermek, onu tüm kalbimle sonsuza kadar vermektir.

Bilinçli ya da bilinçsiz kaygıyla arkadaş olursak, İç Ses'in şarkılarını asla duymayız. Endişe nedir? Endişe, hayatın sefaletinin yıkıcı nefesidir.

İç Sesi duymaktan daha büyük bir seçim ya da daha yüksek bir ödül olamaz. İç Sesi duymayı kasten reddedersek, sahte kazanımlarımız bizi kaçınılmaz kayıplara sürükleyecektir. Ve İçsel Sesi ruhsal olarak dinlersek, gerçek faydalarımız bizi yalnızca yakın ölümden korumakla kalmayacak, aynı zamanda Aşkın Gerçeği idrak etmemizi de inanılmaz bir şekilde hızlandıracaktır.

Aday, İç Sesin bir hediye değil, bir başarı olduğunu anlamalıdır. Onu ne kadar yürekten arzularsa, kesinlikle onu o kadar çabuk bulacaktır.

Samimiyet, bir kişiye kurnaz bir İç Sese sahip olduğu için gerçekten gurur duyması gerektiğini söyler. Alçakgönüllülük, bir kişiye, kötü olan her şeyden kaçınmanın, doğru ve hayırsever bir İç Ses'in sahip olduğu için fevkalade gurur duyması gerektiğini söyler.

İç Ses, bir kişinin yorulmak bilmeyen bir rehberi ve aynı zamanda onun gerçek arkadaşıdır. Bir kişi içinin derinliklerine inerse, İç Ses ona ne yapması gerektiğini söyler. Daha derine inerse, İç Ses ona yetenek verir. Daha da derine inerse, İç Ses ona doğru şeyi ve doğru şeyi yaptığına dair güvence verir.

Bizim için çok tatlı, saf ve tanıdık bir kelime var. O kelime "vicdan"dır. Vicdan, İç Sesin başka bir adıdır. Shakespeare'in sözleri ilahi bir şekilde esinlenmiştir: "Tüm dünyevi kaygıların ötesinde, kendi içimde huzur hissediyorum - sessiz ve sessiz bir vicdan."

Vicdan iki yerde yaşayabilir: Gerçeğin kalbinde ve yalanların ağzında. Vicdan bizi ilk kez rahatsız ettiğinde, bize koşulsuz sevgisini gösterdiğini düşünmeliyiz. Bizi ikinci kez rahatsız ettiğinde, bize sonsuz ilgi gösterdiğini hissetmeliyiz. Vicdan bizi üç kez rahatsız ettiğinde, bize sınırsız merhametini gösterdiğini, bizi cehalet denizine dalmaktan alıkoyduğunu anlamalıyız.

Rousseau gerçekten dikkate değer bir şey söyledi: "Tutkunun bedenin sesi olduğu gibi, vicdan da ruhun sesidir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, genellikle birbirleriyle çelişirler."

Bir kişi tutkusuna kalbin ışığını ve vicdanına kalbin feragatini sunmaya çalışıyorsa, vicdan ve tutkunun birbiriyle çelişmesi hiç de gerekli değildir. Böylece, görünüşte uzlaşmaz olan bu çelişkiyi kolayca aşabilir. Ve bir adam tüm çelişkileri aştığında, Walt Whitman ile güçlü bir şekilde şarkı söyleyebilir, "Kendimle çelişiyor muyum? Bu durumda, kendimle çelişiyorum. (Ben çok büyüğüm, kalabalıkları barındırabilirim.)”.

İyi olmak istiyorsan, samimiyet gerektirdiğinde kendinle çeliş. Harika olmak istiyorsan, gerekli olsa bile kendinle çelişme.

Korku sorar: "Tehlikeli değil mi?" Şüphe, "Doğru mu?" diye sorar. Vicdan sorar: “Tanrı değilse kim? Başka ne?"

İç Ses, içimizdeki tapınaktır. İç Ses, içimizdeki İlahi'dir. İç Ses, içimizdeki ilahi bir görevdir. İç Ses, içimizdeki en yüce ihtiyaçtır.

Tanrı, İç Sese hevesli ruhların dostu ve hevesli olmayan ruhların yargıcı olmasını emretti.

İç Ses sadece sürekli bir sabitlik değil, aynı zamanda mükemmel Mükemmelliktir.

GÜÇ DEĞİL, BİRLİK

Oswego'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Oswego, New York, ABD

1 Ekim 1969

İnsanın sayısız arzusu vardır. Arzuları yerine getirilmediğinde kendine lanet okur, kendini umutsuz ve çaresiz bir kaybeden olarak görür. Arzularının meyveleri ile yeryüzündeki varlığını tesis etmek ister. İsteklerini yerine getirerek başkalarına üstünlüğünü kanıtlayabileceğini düşünür. Ama ne yazık ki! O bir başarısızlıktı, öyle ve olacak. Tanrı ona gelir ve “Çocuğum, sen başarısız değilsin. Umutsuz değilsin. çaresiz değilsin Nasıl umutsuz olabilirsin? Her zaman parıldayan ve her zaman tatmin edici Rüyamla sende büyüyorum. Nasıl çaresiz olabilirsin? Sonsuz Güç olarak senin içinde yaşıyorum."

Sonra kişi üstünlüğünü ispatlamak için başka bir şey yapmaya çalışır. Öfkeli ve agresif bir şekilde gücünü göstermeye çalışır. Üstünlüğünden keyif almak ister. Dünyaya önemini kanıtlamak istiyor. Özel önemini kanıtlamak için her yolu kullanır ve vicdanı onu rahatsız etmez. Allah sonsuz keremiyle tekrar yanına gelir ve “Bu yanlış bir seçimdir. Özgünlüğünüzü ve benzersizliğinizi dünyaya kanıtlayamayacaksınız. Üstünlüğünüzden gerçekten arzuladığınız şey neşedir, sınırsız neşedir. Ama sırların sırrını öğrenene kadar bu sınırsız sevince asla sahip olamayacaksın. Ve bu sır, yeryüzündeki her insanla bölünmez birliğinizdir.

Sonra Tanrı devam ediyor. Güçlü olduğunu, mutlu olduğunu, tam olarak her insanla, tüm evrenle kesinlikle bir olduğu için tatmin olduğunu söylüyor. Kişi ancak dünyanın geri kalanıyla tamamen birleşerek gerçekten mutlu olabilir. Ve bu mutluluk insanı yeryüzünde müstesna bir ruh haline getirir. Bizi üstün kılan gücümüz değil, paha biçilmez olduğumuzu hissettiren gücümüz değil, Allah ile eşsiz birliğimizdir. Başkalarının bize gücümüz olduğu için ihtiyacı yok. Hayır, diğerleri bizimle ruhsal bağlantı kurmak için çaresiz. Ve bu ruh birliği, aydınlanmış ve dönüştürülmüş bir şekilde fiziksel, yaşamsal ve zihnin birliğine getirilmelidir. Biz büyüğüz, hatta daha büyüğüz, ancak tüm dünyayla birliğimizi bilinçli olarak deneyimlediğimizde en büyüğüz. Ve Tanrı özlüyor, içtenlikle O'nun hevesli, kendini adamış, özverili çocuklarının O'nun sınırsız Gururu olduğunu tüm dünyaya kanıtlamayı özlüyor. Neye sahip olduğumuzu ve kim olduğumuzu kanıtlamak zorunda değiliz. Tanrı, hevesli çocuklarının, kendini adamış, özverili, terk edilmiş çocuklarının sahip olduklarını ve kim olduklarını dünyaya kanıtlamayı özlüyor.

Tanrı bizde, bizim aracılığımızla, bizim için görevini yerine getirecektir. Ayrıca görevimizi yerine getirmeye çalışalım. Yeryüzündeki ve oradaki Cennetteki herkesle bölünmez birliğimizi bilinçli olarak hissetmeye çalışalım.

Abraham Lincoln'ün güç hakkında söylediği şey şüphesiz doğrudur: "Neredeyse tüm insanlar hayatın iniş çıkışlarına dayanabilir, ancak bir adamın karakterini sınamak istiyorsanız, ona güç verin."

Churchill'in tüm dünyayla birlik olmaya çalışanlara söyleyeceği bir şey var: "Elimizden gelenin en iyisini yapıyoruz" diye tekrarlamanın faydası yok. Gerekeni yaparak başarılı olmalısınız.”

Kalbimizin samimiyeti bizi asla yarı yolda bırakmayacak. Ruhumuzun bakımı asla başarısız olmayacak. Allah'ın merhameti asla eksilmeyecektir. Kalbimiz manevi olduğunda, ruhumuz verimlidir ve Tanrımız anlamlıdır.

İLAHİ İMKAN VE YÜKSEK İHTİYAÇ

Brown Üniversitesi, Providence, Rhode Island, ABD

4 Ekim 1969

Hepimiz Arayıcılarız, Sonsuz Gerçeği Arayanlarız. ben sizden biriyim Sizlerle ruhumun birliğinden dolayı, imkan ve ihtiyaçtan bahsedeceğim.

Dünyevi ve cennetsel fırsatları değerlendirmiyorum. Çok iyi biliyorum ki hayatımın kendisi burada, cennette ve her yerde sahip olduğum en büyük fırsat.

Olasılık, insanın dış dünyada yaşama arzusudur. Ve aynı zamanda fırsat, iç dünya için ve onun içinde yaşama ihtiyacının ilahi farkındalığıdır. Daha fazlasını bilme fırsatım olduğunda, bunu başkalarını daha iyi tanımak için mi yoksa kendimi daha iyi tanımak için mi kullanırım? İkisini de yapacağımı söylemek istiyorum. Kendimi daha iyi tanımak ve başkalarını daha iyi tanımak için fırsatı kullanıyorum. Kendimi bilerek Allah'ı yaratıcı olarak idrak ediyorum. Başkalarını tanıdığım için Tanrı'yı Yaratılış olarak kavrıyorum. Kendimden daha derin bilerek, Tanrı'yı Nefes olarak kavrıyorum. Diğerlerinden daha derin bilerek, Tanrı'yı Yaşam olarak kavrıyorum. Kendimden daha derin bilerek, Allah'ı Bir olarak kavrıyorum. Diğerlerinden daha derin bilgi sahibi olarak, Tanrı'yı Çeşitlilik olarak kavrıyorum.

Harika bir adam asla fırsat eksikliğinden şikayet etmez.

Ralph Waldo Emerson

Bu doğru. Gerçekten büyük bir adam dış olasılıklara güvenemez. İç yeteneklerine büyük bir inancı var. Bununla birlikte, büyük bir adamın fırsatların yokluğundan asla şikayet etmediğini söylemek, tüm büyük adamların ruh halini idealize etmek demektir. Bütün büyük insanların şu hakikati idrak etmelerini ve bu hakikatle yaşamalarını ne kadar isterdim:

Bilge bir adam bulduğundan daha fazla fırsat yaratır.

Francis Bacon

Manevi bir kişi sadece fırsatlar bulmakla kalmaz, aynı zamanda sürekli olarak daha fazla fırsat yaratır. Olanakları, ışık ilhamından ve yükseklik arzusundan oluşur. Kapasitesi sayesinde Tanrı'yı idrak eder, Tanrı'ya hizmet eder ve Tanrı'yı tamamlar.

Manevi yaşamda fırsat yapmak ve olmak demektir. Ne yapabilirim? Kendimi her geçen an ile tam olarak özdeşleştirebilir ve O'nun sonsuz Zamanında kullanmak üzere Tanrı'nın Ayaklarına koşabilirim. Ne olabilirim? Tanrı'nın Rüya Gemisi olabilirim. O benim hayatımın ebedi Pilotu olacak. O'na hizmet etmek benim tek uyanmış ve aydınlanmış rüyam. Fırsat bir zorunluluktur. Manevi yaşamda, manevi bir Öğretmen bir gerekliliktir ve manevi bir öğrenci bir gerekliliktir.

Vedik peygamberlerin duasına katılalım:

saha novavatu

Saha nau bhunaktu

Saha voryau karavovahai

İkimizi de korusun (öğrenci ve Öğretmen).

İkimizi de beslesin.

İşlerimizi güç birliği ile yapalım,

yılmaz ve tükenmez.

Eğer öğrenci, Üstad ile bilinçli ve sürekli bir birlik yakalayabilirse, doğru olanı yapmış demektir, kesinlikle doğru. Eğer Usta, müridi ile bilinçli ve kalıcı bir birlik kurmuşsa, Usta kesinlikle doğru olanı yapmıştır. Öğrencinin Öğretmen ile birliği mükemmel olduğunda, öğrenci Öğretmen ile çalışabilir. Sadece o zaman, daha önce değil. Ancak Usta'nın müridi ile birliği, sürekli birliği mükemmel olduğunda, Usta mürit için çalışabilir. Öğrenci, Üstat ile birlikte adanarak çalıştığında, Yüce'nin Yüce'nin uğruna Yüce'nin Misyonu başlar. Usta öğrenci için çalıştığında, İlksel Aşkın Gerçeğin kavranması öğrenciyi aydınlatmaya başlar.

Öğrenci, Üstat ile çalışırken, en saf özveriyle çalışmalıdır. Bir Üstat, bir talebesi için çalıştığında, ruhen ve sınırsız bir dikkatle çalışmalıdır. Öğrenci, Öğretmenin kendi kalbinin Işığı olduğunu hissetmelidir. Öğretmen, öğrencinin kendi ellerinin gücü olduğunu hissetmelidir. Bir öğrenci, Öğretmeninin kendi kalbinin Işığı olduğunu hissettiğinde, içten ve dıştan kesinlikle mutlu olacaktır. Usta, öğrencisinin kendi ellerinin gücü olduğunu hissettiğinde, sevinci sınırsız olacaktır. Ve bu altın saatte, seçilmiş saatte, ilahi saatte ne olur? Tanrı öğrenciyle ve Öğretmenle konuşur. Öğrenciye şöyle der: "Çocuğum, sen benim en saf gururumsun." Öğretmene şöyle der: “Oğlum, sen benim en büyük gururumsun. Her ikiniz de Beni Görümümde, Gerçeğimde, Görevimde ve yeryüzündeki Tezahürümde tamamladınız.”

BİREYSELLİK VE KİŞİLİK

Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley,

Kaliforniya, ABD

16 Ekim 1969

insan bireyselliği -

bu kendine zarar veren bir kişidir.

İlahi bireysellik -

kendini ifşa eden bir kişiliktir.

Bir kişinin bireyselliğini ve kişiliğini kaybetmesine gerek yoktur. İnsan, her şeyi kaplayan ilahi bireyselliğini ve herkese hizmet eden ilahi şahsiyetini hissetmeye ve idrak etmeye ihtiyaç duyar. Bireysellik hakkında konuştuğumuzda, tamamen gurur, kibir, arzular, hayal kırıklıkları, korkular, kaygılar, endişeler vb. Böyle bir bireysellik, sıradan günlük yaşamda gözlemlenebilir. Ama ilahi bireysellik dediğimiz başka bir bireysellik daha var. İlahi bireysellik, gururun, kendini beğenmişliğin, egonun, dünyevi arzuların, sınırlı başarının ve sınırlı tatminin bireyselliğinden oldukça farklıdır. İlahi bireysellik, içimizdeki İlahi Olan'ın doğrudan bir ifadesidir.

Allah birdir. Aynı zamanda O, Çoktur. O, yüce Aşkın Bilincinde Bir'dir. O burada, tezahür alanında, yeryüzündeki Çoğunluktur. En Yüksekte O Birliktir. Burada, yeryüzünde O, Çeşitliliktir. Tanrı bir Lotus'tur ve O'nun her biri Kendisinin bireysel bir yönünü temsil eden pek çok yaprağı vardır. Kendisini sonsuz suretlerde sonsuz bir şekilde tecelli eder.

İnsan kişiliği hakkında konuştuğumuzda, hemen fiziksel bilincimizin veya fiziksel bedenimizin bazı bileşenlerini düşünürüz. Doğuştan gelen yetenek, eğilim ve yetenekleriyle insan, sahip olduğu tüm niteliklerle belli bir kişilik oluşturur. Bir insan önümde durduğunda, kişiliği düz bir yüzeye yayılan su gibi genişler. Bir kişiyi veya şeyi düşündüğümüzde, kendi bireyselliğimiz o kişi veya şeyin kişiliğine hemen nüfuz eder. Şimdi o ağustos üniversitesi Berkeley'de sizlerleyim. Ama aklım beni Hindistan'da birine götürürse, kendi bireyselliğim hemen o kişiyle birleşir. Hindistan'da bulunan bir kişiye girdim ve onunla birleşerek onun kişisini kullanabilirim. Bireyselliğimi kaybetmedim. Bireyselliğimin her yeri kaplayan ve herkese hizmet eden bir kişiliğe dönüştüğünü hissediyorum. Birini düşündüğüm an, bilincim devreye giriyor ve o kişiyi dolduruyor. Bilincim beni bir kişiye aktardığında, onun ayrılmaz bir parçası oluyorum. Sonra orada bilincimi genişletiyorum. Benim bilincim genişledikçe onun da bilinci genişliyor. Her zaman bilinçli olarak kendimizden başka bir şeyin içine girdiğimiz ana hizmet ederiz.

Hepimiz gerçek Benliğimizde biriz. Ama dış benliğimizde çokuz. "Çok"lardan birinin diğerine hizmet ettiğini, diğerinin ise bu süreçte aktif, hatta bilinçli olarak yer almayabileceğini görüyoruz.

Mesela ben burada ders veriyorum. Belki size bilgim ve ruhsal ışığımla hizmet ettiğimi düşünüyorsunuz, ama ben size, benimle iletişim kurarak ve size sunduklarımı anlayıp tanıyarak içimdeki Yüce'ye de hizmet ettiğinizi söylemek istiyorum. Her şeye hizmet eden insan dediğimiz şey budur. Bir kişinin önünde durduğumuz anda, iletişimde aktif veya dinamik bir rol almasa bile, bizim varlığımız bu kişinin bilincinin önemli bir parçasıdır. Sıradan bir insan bir çiçeğin dilinden anlamaz ama bir çiçeğin önünde durduğunda gerçekte ne olur? Çiçeğin güzelliğine hayrandır, çiçeğin güzelliği de bilincine hayrandır. Karşılıklı tanıma, karşılıklı sevgi, karşılıklı hizmettir.

Sana sahip olduğum her şeyle ve sahip olduğum her şeyle hizmet ediyorum. Bilincimle tamamen birleşerek bana hizmet ediyorsun. Bu gerçek bir hizmettir. Böyle bir hizmette bireyselliğimizi kaybetmeyiz. Benim bireyselliğim sende kalır ve senin bireyselliğin bende kalır. Yüce Olan'ın sayısız şekilde ifade ettiği, genişlemiş bir bireysellik biçiminde kişiliğimizin genişlemesidir.

Küçücük bir su damlası ayrı bir damla olarak görülebilse de uçsuz bucaksız okyanusla birleştiğinde sözde bireyselliğini kaybetmez. Aksine, bireyselliği okyanusun sonsuz genişliğinde genişler. Okyanusa baktığımızda, onu içinde milyarlarca canlının yaşadığı uçsuz bucaksız bir varlık, devasa bir kişilik olarak görürüz. Ve kendisi yaşayan bir varlıktır. Okyanusla birleşen damla, okyanus kadar büyük olur. Aynı şekilde, bireyselliğimizle ilahi kişiliğimize girdiğimizde, bireyselliğimizin İlahi Olan'ın sonsuz engin ve her şeyi kaplayan kişiliğine dönüştüğünü görürüz.

GÜNEŞ AKIŞLI YOL

Kaliforniya Santa Cruz Üniversitesi

Kaliforniya, ABD

17 Ekim 1969

Manevi yaşamdaki güneşli yola Adanmışlık denir. Bu yol şüphesiz Allah'ı idrak etmenin en kısa yoludur. Allah'ın ve O'nun Sırlarının söz ve aklın ötesinde olduğu doğrudur. Ancak, Adanmışlık yoluyla Tanrı'ya yaklaşmanın kolay olduğu da aynı derecede doğrudur.

Gerçek bir adanan, "Bütün bunlar benim" diye hissettiğinde büyük bir sevinç yaşar.

"Bütün bunlar sensin" diye hissettiğinde daha da büyük bir sevinç yaşıyor.

En büyük sevinci, "Sen Ustasın, ben sadece bir enstrümanım" diye hissettiğinde yaşar.

İlim Yoluna giren Allah'a "Baba seni özledim" der.

Adanmışlık Yolunu izleyen kişi Tanrı'ya: "Baba, Sana ihtiyacım var" der.

İlki Tanrı'ya şöyle der: "Baba, sana sahibim."

İkincisi Tanrı'ya şöyle der: "Baba, bana sahipsin."

Gerçek bir adanan, Tanrı'yı içtenlikle seven kişidir. Onun hayatında imkansız yoktur ve imkansıza yer olamaz.

Diğer yollarda olduğu gibi, güneşli yolda adanan kişi ne kadar dua edip meditasyon yaptığının değil, nasıl dua edip meditasyon yaptığının önemli olduğunu öğrenir. İçtenlikle ve kayıtsız şartsız Allah'a dua ve tefekkür ederse, o zaman onun duaları ve tefekkürleri on kat daha değerlidir.

Bir talip güneşli yolda yolculuğuna başladığında Tanrı'ya şöyle der: "Baba, bana ver."

Yolculuğunun sonunda, "Baba, beni kabul et" der.

Hepimiz biliriz ki şükrün yurdu kalptir. İşin garibi, şükran çoğu zaman meskeninden dışarı çıkmayı başarır. Ancak güneşli yolda, manevi şükran her zaman belirgindir; adayın kalbinde açıkça tezahür eder.

Kendini sevmek, özlemin verimli zeminini bozar ve onu çoraklaştırır. Ancak Tanrı'ya bağlılık, aday için Tanrı'da yeni bir dünya ve Tanrı için adayda yeni bir dünya yaratarak yükselen özlem alevini ateşler.

Bağlılık mutluluğun kendisidir. Bu mutluluk, Allah'a karşı özverili bir sevgidir ve O'nun hem gökte hem de yerde doyuma ulaşması için sürekli ve özverili bir şekilde O'na hizmet etme fırsatları arar.

Yeryüzünde sadece dua ettiğini iddia etmekle kalmayan, gerçekten dua eden sayısız insan var. Neden dualarından neredeyse hiçbir sonuç alamıyorlar? Cevap basit ve net. Onların duaları çok net değil. Kristal berraklığında dua, kendi kendini üreten enerjinin, kendini dönüştüren ışığın ve kendi kendini gerçekleştiren hazzın kaynağıdır.

Herkes gibi, kendini adamış adayın da ihtiyaçları vardır. Ama onun ihtiyaçları ile Allah'ın Sevgisi ve Merhameti her zaman bir aradadır. Gerçek bir adanan, Tanrı'yı insani arzularını yerine getirmek için değil, Tanrı'nın istediği şekilde yerine getirmek için sevdiğini fark etti. İsteksiz kişi için hayat bir cezadır, saf bir işkencedir. Hevesli bir ruh için, hayatın her anı kendini aydınlatmak ve Tanrı'nın gerçekleşmesi için bir fırsattır. Adanmışlığın güneş yolunda aday, Tanrı'nın sonsuz Merhametini özlediği gibi, Tanrı'nın da Kendisiyle sürekli bilinçli birlik duygusunu özlediğini bilir.

Vücut kirlendiğinde, onu yıkamak için sabun gerekir. Zihin saf olmadığında, onu arındırmak için tövbe gözyaşları gerekir. Kalp necis olduğunda, önce bağlılık gerekir. Manevi hayatta en tehlikeli hastalık kalbin necisliğidir. Sabır tek çaredir. Sabır tek çaredir.

Brahman, doğası gereği bölünemez, kesinlikle bütündür. Ama kendi kendini sınırlayan güç olan maya nedeniyle O, sonsuz sayıda parçaya bölündü. Adaydan tamamen vazgeçme bağlılığı, bütünlüğünü, ilahi dolgunluğunu ve yüce birliğini kolayca geri getirebilir.

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUMLAR (1)

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Vanderbilt Salonu

3 Mart 1970

Gita'yı Tanrı'nın Gözü olduğu için okudum. Gita'yı söylüyorum çünkü o Tanrı'nın Hayatı. Gita'yı yaşıyorum çünkü o Tanrı'nın Ruhu.

Gita, Tanrı'nın doğrudan Görünüşüdür. Gita, Tanrı'nın doğrudan Gerçekliğidir.

Hinduların kitabı Gita'nın en önemli kutsal kitap olduğu söylenir. Onun insanlıktaki İlahi Vasfın Işığı olduğunu söylüyorum. Gita'nın bir girişe ihtiyacı olduğu söyleniyor. Tanrı'nın Gita tarafından temsil edilmeyi gerçekten istediğini söylüyorum.

Arjuna yükselen insan ruhudur. Krishna, inen ilahi Ruhtur. Sonunda buluşurlar. İnsan ruhu ilahi Ruh'a "Sana ihtiyacım var" der. İlahi Ruh, insan ruhuna şöyle der: “Benim de sana ihtiyacım var. Kendimi tezahür ettirmem için sana ihtiyacım var. Kendini gerçekleştirmen için bana ihtiyacın var." Arjuna, "Ey Krishna, sen benimsin, tamamen benimsin" der. Krishna, "Ey Arcuna, ne benim ne de senin. İçte ve dışta tam bir birliğiz.”

Gita, Mahabharata'nın altıncı kitabının bir bölümüdür. Mahabharata, "Büyük Hindistan", "Görkemli Hindistan" anlamına gelir. Bu eşsiz epik şiir, İlyada ve Odysseia'nın toplamından altı kat daha uzun. Mahabharata kapsam açısından ve düşünce açısından şaşırtıcıdır. Ana anlatı, kuzenlerin iki zıt tarafı arasındaki destansı bir rekabet etrafında dönüyor. Çekişmenin kaynağı onların kalıtsal krallığıydı. Bu rekabet, Kurukshetra Savaşı adı verilen büyük savaşın sonunda sona erdi.

Santanu'nun iki karısı vardı: Ganga ve Satyavati. Santanu ve Ganj birliğinden Bişma doğdu; Santanu ve Satyavati - Chitrangada ve Vichitravirya birliğinden. Vichitravirya'nın iki karısı Ambika ve Ambalika idi. Dhritarashtra, Ambika ve Vichitravirya'nın oğluydu; Pandu, Ambalika ve Vichitravirya'nın oğludur. Dhritarashtra'nın yüz oğlu Kaurava'dır, Pandu'nun beş oğlu Pandava'dır.

Yudhishthira, krallığın gerçek varisiydi. Babası Pandu, tebaasını uzun yıllar memnun edecek şekilde hüküm sürdü. Sonunda Pandu, ormanda tenha bir şekilde tahttan ayrıldı. Halefi, en büyük oğlu Yudhishthira idi. Ve görevini sadakatle ve başarıyla yerine getirdi. Dhritarashtra, Pandu'nun ağabeyiydi. Tanrı ona göz vermemiş. Garip bir şekilde, yüz oğluna olan sevgisi de kalbini kör etmişti. Kör olduğu için tahtı miras alamazdı. Dhritarashtra'nın en büyük oğlu Duryodhana'ydı. Doksan dokuz kardeş onu takip etti. Yudhishthira'yı sadece dört erkek kardeş takip etti.

Gerçeğin gururu Yudhishthira idi. Yalanların gururu Duryodhana'ydı. Tanrı, Pandu'nun beş oğlunun aydınlanmış kalplerinden gülümsedi. Dhritarashtra'nın yüz oğlunun kasvetli zihinlerinde şeytan sırıttı. Şeytan, çoğu zaman kör babalarını da kucaklamayı başarırdı.

Kör baba Dhritarashtra, ahlaki, zihinsel ve ruhsal açıdan kör oğlu Duryodhana'dan hem sert hem de nazikçe defalarca savaşa gitmemesini istedi. Duryodhana'nın amcası, saf kalpli Vidura, Duryodhana'nın aptal kafasına ışık tutamadı. İhtiyatlı araba sürücüsü Sanjaya da yenildi. En yaşlı ve en bilge olan Bishma da bunu başaramadı. Duryodhana kendi görüşüne her şeyden çok değer verirdi. Ne de olsa, Evrenin Efendisi Shri Krishna, bu yıkıcı ve amansız savaşı tutkuyla engellemeye çalıştı. Ancak Duryodhana'daki cehalet gecesi, hiçbir bahane altında Krishna'daki bilgi ışığına boyun eğmedi.

Gita yedi yüz ayet içerir. Bunların yaklaşık altı yüzü, Lord Krishna'nın ilahi dudaklarından ruhları harekete geçiren sözlerdir ve geri kalanı, dua eden talip Arjuna'dan, durugörü ve durugörü Sanjaya'dan ve meraklı Dhritarashtra'dan gelir.

Sage Vyasa, Kaurava'ların kör babası Dhritarashtra'ya olayları görmek ve savaşın başından savaşın sonuna kadar yaklaşan savaş hakkında kişisel bilgi sahibi olmak isteyip istemediğini sordu. Bilge, bu vizyonu körlere vermeye hazırdı. Ancak Dhritarashtra, krallığının vicdanı ve yaşamı için ölümcül olan bu korkunç saatinde, özellikle de kendi oğulları bu yıkıma öncülük ederken, gözlerinin - onu tüm hayatı boyunca yüzüstü bırakan gözler - ona itaat etmesini istemedi. Vyasa'nın nazik teklifini reddetti. Akrabalarına yaklaşan tehlike yüzünden yüreği şiddetle sızlıyordu. Ancak bilgeden bu hediyeyi, savaşın ilerleyişi hakkında doğru raporlar alabileceği başka birine vermesini istedi. Vyasa kabul etti. Dhritarashtra'nın araba sürücüsü Sanjaya'ya, neler olup bittiğini şaşırtıcı derecede uzak bir mesafeden görebilmesi için mucizevi ruhsal görüş gücü bahşetti.

Gita sadece bir kelime mi? HAYIR. Konuşma ile mi? HAYIR. kavram? HAYIR. Bir tür konsantrasyon? HAYIR. Bir çeşit meditasyon mu? HAYIR. O halde o ne? O Bilinçtir. Gita, Tanrı'nın Kalbi ve insanın nefesi, Tanrı'nın güvencesi ve insanın vaadidir.

Hinduizm'in ilham kaynağı Gita'nın Ruh Bakımıdır. Hinduizmin özlemi, Gita'nın Kutsama Şafağıdır. Hinduizmin Kurtuluşu - Gita'nın Şefkat Işığı. Ancak Gita'nın yalnızca Hinduizme ait olduğunu söylemek saçmadır. Gita insanlığın ortak mirasıdır.

Batı, Doğu'ya sunacak özel bir şeyi olduğunu söylüyor - Yeni Ahit. Doğu, teklifi en derin minnetle kabul eder ve karşılığında en büyük gururu olan Bhagavad Gita'yı sunar.

Gita benzersizdir. O, kutsal yazıların Kutsal Yazısıdır. Neden? Çünkü dünyaya saf duygunun, içten bağlılığın derin felsefe ve dinamik tarafsızlıkla el ele gidebileceğini öğretti.

Gita'nın on sekiz bölümü vardır. Her bölüm, belirli bir Yoga türünün belirli bir öğretisini ortaya koymaktadır. Yoga, insanın ve Tanrı'nın gizli dilidir. Yoga birlik demektir, sonlu olanın Sonsuz ile birleşmesi, formun Formsuz olanla birleşmesi. Yüce sırrı ifşa eden Yoga'dır: insan yarının Tanrısıdır ve Tanrı bugünün insanıdır. Yoga Hakikat uğruna yapılmalıdır. Aksi takdirde, arayan ne yazık ki hayal kırıklığına uğrayacaktır. Aynı şekilde, insanın Tanrı-idraki Tanrı için gerçekleşir. Aksi takdirde kişinin kaçınılmaz cezası tarifsiz bir hayal kırıklığı olacaktır.

Gita MÖ 600'de doğdu. Yazarlığı bilge Vedavyasa'ya atfedilir. Gita, yolculuğuna Dhritarashtra'nın önemli sorusuyla başlar. Gita'nın tüm anlatımı, Sanjaya'nın Dhritarashtra'nın bu tek sorusuna verdiği yanıttır. Shri Krishna konuştu. Birçok. İlahi olarak ilham verilen her şey hakkında. Arcuna konuştu. Bir kaç. İnsanca samimi olan her şey hakkında. Dhritarashtra dinleyiciydi. İlahi ve insani olarak durugörü ve olayların durugörü anlatıcısı Sanjaya idi. Çok ender durumlarda Sanjaya da kendi düşünceli açıklamalarını yaptı.

Arjuna için Shri Krishna bedenin akrabası, kalbin birliği, ruhun kurtuluşuydu. Tanrı olarak Arjuna'yı Mutlak Gerçekle aydınlattı; bir insan olarak dünyevi dostunu göreceli gerçekle aydınlattı.

Filozoflar içler acısı polemiklere girişirler. Bazıları, savaşın başında böylesine felsefi bir konuşmanın nasıl gerçekleşmiş olabileceğini soruyor. Nasıl mümkün oldu? Bu önemli konuşmanın yalnızca mümkün değil, aynı zamanda kaçınılmaz olduğuna da inanan başkaları da var, çünkü bu, hevesli Hindu için savaşın içsel anlamını keşfetmesi ve ruhunun buyruklarına göre yaşaması için ilahi bir fırsattı. , ahlakın sefil, aydınlanmamış bilgisini takip etmek yerine.

Gita, Vedaların toplamıdır. O kendiliğinden. Eşzamanlı olarak tanrılaştırılmış ve insanlaştırılmış formda sunulur. O aynı zamanda insan ruhunu beslemek ve beslemek için en aydınlatıcı Upanişadların memelerinden süzülmüş en saf süttür. Gita, bir kişinin hayatı kabul etmesini gerektirir ve fiziksel, hayati, zihinsel, psişik ve ruhsal olanı dönüştürmenin manevi sanatı aracılığıyla yüksek benliğin alt benlik üzerindeki zaferine ulaşmanın yolunu açar.

Gita, ruh-bilgeliği, kalp-sevgiyi, zihin-bilgisini, yaşamsal-dinamizmi ve beden-hareketini temsil eder.

(Mart 1970'te New York Üniversitesi'nde Sri Chinmoy tarafından Bhagavad Gita üzerine verilen dört ders, 13 Şubat ve 8 Haziran 1968 tarihleri arasında öğrencilerine özel olarak verdiği Bhagavad Gita'nın her bir bölümünü kapsayan 18 derslik bir dizinin parçasıdır. Derslerin tamamı 1973'te Rudolf Steiner tarafından Transandantal Ruhun Şarkısı Bhagavad Gita Üzerine Yorumlar başlığı altında yayınlandı.)

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Bucknell Üniversitesi, Lewisburg, Pensilvanya, ABD

4 Mart 1970

samimi olalım Cenâb-ı Hak bize lütufta bulunacaktır.

Temiz olalım. Yüce bizi sevecek.

Hedefimize güvenelim.

Cenab-ı Hak bizi kucaklayacak.

“Samimi olalım. Tanrı bizi korusun." Son nefese kadar talip olanın sadece iç hayatında değil, dış hayatında da samimi olması gerekir. Samimiyet, adayın kalbindeki verimli topraktır. Onun samimiyeti, Tanrı'nın eşsiz Gülüşüdür. Onun samimiyeti, Tanrı'nın eşsiz Gururudur.

Samimiyet geliştirilebilir. Bir kas gibi geliştirilebilir. Doğası gereği samimi olan insanlar vardır ve doğası gereği samimiyetsiz olan insanlar vardır. Doğuştan samimi olanlara ne mutlu. Ama doğuştan samimiyetsiz olan kendine sövmesin. İsterlerse samimi olabilirler. Gerçekten samimi olmak istedikleri anda, Allah sonsuz Rahmetiyle onlara yardım edecektir. Onlara en derin Sevinci, Gururu ve İlgisiyle yardım edecektir.

Maneviyat samimiyet ister ve baştan sona samimiyet ister. Maneviyat ve samimiyet birbirinden ayrılamaz. Bir insan gerçekten manevi hayata değer veriyorsa, maneviyatın tek cevap olduğunu hissediyorsa, o zaman samimiyetin maneviyatın kapılarını açan anahtar olduğunu söylemek isterim. Başka bir anahtar yoktur, başka bir anahtar olamaz.

"Temiz olalım. Allah bizi sevecek." Müridin iç ve dış hayatında saflık yoksa, müridin hayvandan farkı yoktur. Saflık olmadan, tek bir manevi armağanı tutamaz. Her şey kaybolacak, saflıktan yoksunsa, arayan için her şey hayal kırıklığına dönüşecektir. Ama saflıkla dolmuşsa, sonunda İlahi nitelikler ona girecektir. İçinde şarkı söyleyecekler, dans edecekler ve onu dünyadaki en mutlu insan yapacaklar. Ve ona mutluluk getirerek, bu İlahi nitelikler kendi gerçek tatminlerini elde edecekler.

Fiziksel saflık son derece önemlidir. Bu, günde on kez banyo yapmanız gerektiği anlamına gelmez. Hayır, bu temizlik değil. Doğru, temizlik vücudun temiz olmasını gerektirir, ama gerçek fiziksel temizlik kalpte bulunur. Kalbinizde bir iç sunak inşa etmeniz gerekiyor. Bu sunak, içinizdeki Yüce Pilot'un sürekli bir hatırlatıcısıdır. İçinizdeki Yüce Pilot'u sürekli ve kendiliğinden düşündüğünüzde, kalbinizin en derin köşelerinde bunun en yüksek saflık olduğunu anlayacaksınız. Fiziksel saflık eksikliği varsa, kişi tam başarıya, Tanrı'nın tam tezahürüne ulaşamaz. Kısmi manevi başarı elde edebilirsiniz, ancak yaşamdaki bu kısmi başarı bile, doğanızda saflık kurulmamışsa sizi büyük ölçüde hayal kırıklığına uğratır. Saflık fiziksel, yaşamsal, zihinde, tüm dışsal doğada tesis edilmelidir. O zaman ne yaparsan yap, kim olursan ol, neye sahip olursan ol, her şey saflıkla dolacak. Saflık zayıf veya olumsuz bir şey değildir, ruhsal ve dinamik bir şeydir. Sonsuz Enerji ve Yüce Allah'ın yenilmez, yok edilemez İradesi ile sürekli beslenir.

Saflık kelimesinin telaffuzu, adayın hem dış yaşamı hem de iç yaşamı değiştirmesine yardımcı olabilir. Sağ elinizi göbeğinize koyarak saflık kelimesini günde yüz sekiz kez tekrarlayın. O zaman bol bol saflığın içinize girdiğini ve içinizden aktığını göreceksiniz. Temiz olduğunuzda dünyaya farklı gözlerle bakacaksınız. Saflığın dünyayı ne kadar çabuk aydınlattığını göreceksiniz. Dünyada güzelliğin ne kadar çabuk çiçek açtığını göreceksiniz. Dünyada mükemmelliğin ne kadar hızlı büyüdüğünü göreceksiniz.

Her şeyden daha tatlı, daha tatlı, daha tatlı saflıktır. Kendi içinizde saflığı gördüğünüzde, safsınızdır. İçte ve dışta saf hissettiğinizde, daha da safsınız. İçinizde ve dışınızda saf olduğunuzda, en saf olan sizsiniz. Aslında, saf olmayan bir yaşam sürdüğünüzde içsel varlığınızı öldürüyorsunuz. Ancak saf bir hayat sürerek, ruhunuzun yolculuğunu hızlandırırsınız. Saflık yaşamda tam olarak yerleştiğinde, ruhunuz ve dış yaşamınız en büyük fırsata sahip olur.

“Hedefimizden emin olalım. Yüce Allah bizi kucaklayacaktır.” Sıradan bir insan ile bir aday arasındaki fark, sıradan bir kişinin bir hedefi olmaması, ancak bir adayın olmasıdır. Sıradan bir insan elindekiyle yetinir ya da Öte'ye girmeyi hayal bile edemez ya da Öte'nin var olmadığını hisseder. Çevresinde gördüklerine kapılır. Mürit ise tam tersine, bu dünyamızın nihai Gaye olmadığını hisseder ve buna inanır. Bir yerlerde bir Hedef olması gerektiğini hissediyor ve bu Hedefin ya kendisine geleceğini ya da ona doğru gitmesi gerektiğini biliyor. Amaç, Tanrı'yı idrak etmek veya başka bir şey olabilir. Eğer Tanrı'yı idrak ediyorsa ve özlemi samimiyse, bu Hedefin kesinlikle önemli ve gizli bir şey olduğunu bilmelidir. Bu bir oyuncak değil.

Aday, Hedefinden emin olmalıdır. Tanrı'ya veya Tanrı'nın bazı özelliklerine ihtiyaç duyabilir. Bazı adaylar Güç, Sevgi ve Barış için Tanrı'ya yakarırlar. Allah rızası için değil Allah'a yalvarırlar. Allah'a O'nun Sonsuzluğunda ve Ebediyetinde ihtiyaç duymazlar. O'nun sadece bir parçasını istiyorlar. Tanrı'dan Barış, Işık veya Sevgi alabilirlerse tatmin olurlar. Ağladıklarını elde ettiklerinde, ruhlarının yolculuğunu tamamlarlar. Ancak Tanrı'dan, Tanrı'nın Kendisi dışında hiçbir şey istemeyen bazı talipler var. Tanrı'ya kavuşurlarsa her şeye kavuşacaklarını düşünürler. Nefis mangolarla dolu bir ağacın olduğu bahçedeki aç çocuklar gibidirler. Ağacın sahibini memnun edebilirlerse bütün mangoları alacaklarını biliyorlar. Burada ağacın sahibi Allah'tır ve aynı zamanda ağacın ta kendisidir. O'nu memnun ettiğimizde, sonsuz Işık, Huzur ve Mutluluk açlığımızı giderir. Eğer talipler akıl sahibi iseler, Allah'ın kendilerinden razı olduğu anda her şeyi O'ndan alacaklarını bilirler.

Samimi bir özlemin gücüyle, gerçek bir arayıcı şöyle diyecektir: "Aman Tanrım, Senin Vizyonuna ihtiyacım olduğunu hissediyorsan, Kendini bende ve benim aracılığımla gerçekleştirmek istediğini hissediyorsan, eğer beni Kendin olarak kullanabileceğini hissediyorsan. enstrüman, ben - emrinizde. Huzuruna çıkmamı istersen, gelip kendimi arz ederim. Karşıma çıkmak istersen, ben de aynı derecede mutlu olurum. İkisinden birini değil de karşınıza başkasının çıkmasını isterseniz, ben yine de mutlu olurum.” İşte buna vazgeçme denir. Bu en yüksek vazgeçiştir.

Adayın Hedefini bilmesi gerekir. Eğer Amacı Tanrı'yı idrak etmekse, bu düşünceyle başlayabilir. Ancak İlk Amaç, Tanrı'nın İradesi önünde koşulsuz bir feragattir. Tanrı , en sadık çocuğu olan Evladının bu koşulsuz feragatı bir an için değil, bir gün veya bir yıl için değil, bir ömür boyu, sonraki tüm enkarnasyonlar için, tüm Sonsuzluk için elde ettiğini gördüğünde, ancak o zaman Tanrı kucaklayacaktır. En sevdiği, en tatlısı, en sadık çocuğu. Ve bu kucaklaşma gerçekleştiğinde, kişi Tanrı'nın Kendisi olur.

İstisnasız hepimize burada, yeryüzünde Tanrı'yı gerçekleştirme fırsatı verildi. Çok çalışırsak, kesinlikle başaracağız. Tanrı'yı yerine getirebiliriz ve O'nu yerine getirerek, kendimizin zaten tamamlanmış olduğunu görürüz.

OTO KONTROL

Susquehanna Üniversitesi, Selinsgrove,

Pensilvanya, ABD

4 Mart 1970

Manevi hayatta özdenetim çok önemli, anlamlı ve verimlidir. Öz denetim yok, öz farkındalık yok. Sözlükte yüzbinlerce kelime buluyoruz. Tüm bu kelimeler arasında, özdenetim uygulaması en zor olanıdır. Otokontrol nasıl sağlanır? Kendimizi kontrol etmek istiyorsak, kendimizi Kaynağa teslim etmeliyiz. Bu Kaynak Işıktır, bu Kaynak Tanrı'dır.

Çocuk pek çok şeye, pek çok yararsız, zararlı şeye sahip olmak ister. Ama anne bilir ki bunları çocuğa verirse bunun onu mahvedeceğini. Ve anne ve çocuk bir olduğu için, anneyi kendisi yok edecektir. Bu nedenle anne, çocuğun sayısız, aydınlanmamış, yıkıcı arzularını yerine getirmez. Benzer şekilde, vücut aynı çocuktur. Bedenin istek ve isteklerini yerine getirirsek, sonunda hayatımızı mahveder.

Öyleyse beden neden bize itaat etmiyor? Cevap çok basit. Çünkü ruhumuzu dinlemiyoruz. Biz ruhumuzu dinleseydik, bedenimiz de bizi dinlerdi. Bedenin bir yaşlısı olduğunu ve hayati olanın bu olduğunu biliyoruz. Hayati olandan daha kıdemli olan akıldır, akıldan daha kıdemli olan kalptir, kalpten daha kıdemli olan ruhtur. Ruhun üstünde Tanrı vardır. Ruh, İçsel Kılavuz Tanrı'ya her zaman itaat eder. Kalp, ruhun emirlerini çok sık dinler - çok sık, ama her zaman değil. Akıl neredeyse hiçbir zaman kalbi dinlemez. Hayati olan zihni dinlemez ve vücut da doğal olarak hayati olanı dinlemez. Aslında sorun zihinde, zihinde başlar.

Beden, hayati, zihin ve kalp daha iyi ve daha tatmin edici bir ışığa girmek için nasıl ilham alabilir? Burada bilmeliyiz ki bedeni, nefsi, zihni ve kalbi suçlayarak onları asla değiştiremeyeceğiz, dönüştüremeyeceğiz. Ama onlara değer verirsek, kozmik Tanrı Dramasında önemli bir rol oynama yeteneğine sahip olduklarını, Tanrı'nın yeryüzünde tam olarak tezahür etmesi için ruh kadar önemli olduklarını kabul edersek, o zaman onları dönüştürebiliriz. Bedeni, yaşamı, zihni ve kalbi suçlamayıp, aksine onlara Tanrı'nın seçilmiş enstrümanları olabileceklerini, Tanrı'nın yeryüzündeki ilahi Leela'sı (Oyunu) için onlara ihtiyacı olduğunu söylersek, o zaman sonunda biz olacağız. onları dönüştürmek mümkün. Ailemizin asi üyeleri, Tanrı'nın yeryüzündeki tezahüründe rollerinin önemini çok yakında hissedecekler. Bu tek Amacın gerçekleştirilmesi için bir ittifak oluşturarak birleşebilir ve birleşebilirler.

Oto kontrol. Özdenetim için sadeliğe, samimiyete ve alçakgönüllülüğe ihtiyacımız var. Sadelik öz denetimi beslemelidir. Samimiyet özdenetim beslemelidir. Alçakgönüllülük öz denetimi beslemelidir. Özdenetim kahvaltısının sadelik, öğle yemeğinin samimiyet, akşam yemeğinin tevazu olduğunu söyleyebiliriz. Ne yazık ki, öz kontrolün değer görmediği bir çağda yaşıyoruz. Alay konusu oldu. Bir adam kendini kontrol etmek için elinden geleni yapar ve tüm arkadaşları, komşuları, akrabaları ve tanıdıkları onunla alay eder. Hayatlarına hükmetmeye yönelik samimi girişimlerinde hiçbir gerçeklik bulamıyorlar. Yaşam tarzlarını daha değerli görüyorlar. Ve onların görüşüne göre hayatını kontrol etmeye çalışan bir kişi bir aptaldır. Ama aptal kim? Kendini fethetmek isteyen mi yoksa sürekli korku, şüphe, endişe ve endişeye kapılan mı? Elbette kendini fethetmek isteyen sadece en bilge insan değil, aynı zamanda en büyük ilahi kahramandır.

Kozmik Tanrıların baş komutanı, Lord Shiva'nın oğlu ilahi savaşçı Kumar, hayatın savaş alanında düşman güçlerle, şeytani güçlerle ve cehaletle savaşır. O, bugünün aciliyetinde burada, yeryüzünde Cennetin Krallığını kurmak için savaşıyor. Dediğim gibi insan kendine hakim olmaya çalıştığında güler. Bazen toplumun ruhsal Üstatlarla bile alay ettiğini ve acımasızca hor gördüğünü görüyoruz. Manevi bir insan bile, kalbi kristal saflıkta olan, hayatı kirlilikle lekelenmeyen ve nefesi saflık ırmağı olan cahiliye dünyasının eleştirilerinin kurbanı olur.

Bu bana bir hikayeyi hatırlattı. Bir zamanlar gerçekten saf ve gerçekten aydınlanmış bir Zen Ustası vardı. Yaşadığı yerden çok uzakta olmayan bir bakkal vardı. Ve dükkân sahibinin evli olmayan güzel bir kızı varmış. Bir gün bir bebek beklediği ortaya çıktı. Ebeveynler çok kızmıştı. Babasının kim olduğunu öğrenmek istediler ama adını vermedi. Pek çok skandal ve hakaretten sonra pes etti ve onlara bunun Zen Ustası olduğunu söyledi. Ailesi ona inandı. Bebek doğunca Zen ustasının yanına gidip onu pis pis azarlamışlar ve bebeği ona bırakmışlar. Zen Ustası, "Öyle mi?" dedi. Bu onun tek yorumuydu.

Çocuğu evlat edindi ve onunla ilgilenmeye başladı. Bu arada itibarı tamamen mahvoldu ve alay konusu oldu. Günler hafta oldu, haftalar ay oldu, aylar yıl oldu. Ama insan hayatımızda vicdan denen bir şey var ve vicdan kıza eziyet etmeye başladı. Bir gün, sonunda ailesine çocuğun gerçek babasının, balık ticareti yapan bir adamın adını söyledi. Anne baba yine kızdı. Aynı zamanda pişmanlık ve utanç aileye eziyet etmeye başladı. Affetmesi için yalvararak Zen Ustasına koştular ve hikayeyi anlattılar ve sonra çocuğu alıp götürdüler. Tek yorumu, "Öyle mi?" oldu.

Manevi yaşamda hepiniz alt yaşamsallığınızı fethetmeye çalışıyorsunuz. Bugün ya da yarın, yakın ya da daha uzak bir gelecekte bunu mutlaka başaracaksınız. Ama kendini dönüştürme sürecinde insanlar seni anlamıyor ya da saf yaşamını takdir etmiyorlarsa, lütfen eleştirilerini görmezden gel. Samimiyetinizi, çabalarınızı veya alt yaşamsal doğalarına hakim olma başarınızı takdir etmiyorlarsa, bunun bir önemi yoktur. Çabalarınızı takdir etmelerini ve takdir etmelerini istiyorsanız, o zaman gereksiz yere sadece eleştirilerini ve inançsızlıklarını değil, aynı zamanda şüphelerini ve ayartmalarını da hayatınıza sokuyorsunuz. Her insan bilinçsizce eleştiri, inançsızlık, şüphe ve ayartmayı bünyesinde barındırır. Bir yandan arzunuzun gücüyle kendinizi aşmaya çalışıyorsunuz, diğer yandan diğer insanların ayartmalarını hayatınıza sokuyor ve bilinçsizce alt doğanızı bu ayartmayla beslemeye çalışıyorsunuz. Bu yüzden kendinize karşı samimi olmaya çalışmanızı istiyorum. Dünyanın seni seçmesine izin ver. Bırak dünya sana gülsün. Samimiyetiniz sizin korumanızdır. Ruhsal disiplininiz sizi Hazine Hedefine götürecektir. kral kim Ülkeyi yöneten değil, kendini yöneten. Herkesin isterse kral olma yeteneği ve fırsatı vardır. Allah, her insana sadece dünyanın herhangi bir köşesinde değil, tüm evrende kral olabilmeleri için birçok fırsat ve sınırsız yetenek verir.

BİLİM VE MANEVİ

Hunter Koleji, New York, New York, ABD

6 Mart 1970

İnsanın bilimsel ve ruhsal başarıları, iki Hedefe doğru ilerlemek için İlahi dürtünün bilinçli ışık-ilhamı ve güç-özlemidir: bedenin sayısız ihtiyaçlarının ve sonsuz yeteneklerinin gerçekleştirilmesi ve aşkın vizyonunun tezahürü Ruhun ötesinde, burada yeryüzünde, kalpte ve bugünün aciliyetinde.

Bilim, parlak bir hayal gücüyle ve kendi biriken deneyimiyle ileriye doğru itilen, yeryüzündeki değerdir. Maneviyat, tatmin edici bir özlemle içinde tutulan ve daha sonra Tanrı Deneyim Alanı, Deneyim Tanrısı ve Deneyimleyen Tanrı ile bilinçli olarak bir olabileceği yerde öne çıkan yeryüzündeki değerdir.

Bizim neslimizin gözleri önünde bilim çok hızlı ilerliyor ve insan mutluluğu ürkütücü bir hızla azalıyor. Bugünün dünyası sadece bir maneviyat mumunun titreyen alevini görüyor, ancak yarının dünyası önceden belirlenmiş ve mukadder olan maneviyatın ışığıyla dolup taşacak.

Şimdi bilim esas olarak maddi dünyayla ilgileniyor. Sonuçta, maddi dünya nedir? Bu, ilahi yaşamın olasılığına ve kaçınılmazlığına inanmayan bir dünyadır. Maneviyat artık esas olarak iç dünyayla ilgileniyor. İç dünya nedir? İç dünya, bugün yeryüzünde ilahi yaşam olasılığının şüphesiz gerçekçi olmadığını, ancak yarın mümkün olacağını, yarından sonraki gün mümkün olacağını ve bir gün sonra kaçınılmaz hale geleceğini söyleyen bir dünyadır.

Bilim, insanlığa zihinsel yaşamın tam gelişimini gösterme yeteneğine sahiptir. Maneviyat, insanlığa zihnin ötesindeki yaşamın, süpraakılsal yaşamın olasılığını ve kaçınılmazlığını gösterebilir.

Dış ilerleme ve bir keşif dünyası, bilim dünyasındaki verimli hayal gücünü hızla takip eder. İçsel ilerleme ve kendini keşfetme, ruhsallık dünyası olan iç dünya yaşamındaki ruhsal özlemi neşeyle takip eder.

Bilim ve modern yaşam birbirinin yerine geçemez. Modern yaşam gözdür, bilim ise görmenin gücüdür. Maneviyat ve insanlığın gelecekteki yaşamı birbirleri için vazgeçilmez olacaktır. İnsanlığın gelecekteki yaşamı tamamen uyanmış bir bilinç haline gelecek ve maneviyat onun yol gösterici ve tatmin edici ruhu olacaktır.

Bilimin kendisi bir sanat haline geldi ve artık bu sanat diğer tüm sanatlarla eşit bir şekilde yerini almalıdır. Modern dünyada, bilimin yardımı olmadan hiçbir sanat tam ifadesini bulamaz. Maneviyat, doğamızı dönüştürmenin en yüksek sanatıdır. Yüce Sanatçı Tanrı, maneviyatı dünyaya insanın bedenlenmiş ilahi Gerçekliğini ve Aşkın Hakikatini ifşa etmek için kullanır.

İnsan, acil dış ihtiyaçlarını karşılamak için acı bir şekilde bilime başvurur. İnsan, kişisel içsel ihtiyaçlarını karşılamak için çaresizce maneviyata başvurur.

Acımasız yıkımın kasvetli umutsuzluğu ve dışsal insan tatmininin eşsiz coşkusunun ortak bir dostu var - bilim. Yeni ve saf bir evrenin çok umut verici kesinliği ve içsel ilahi doyumun yaşamı teşvik eden, yaşamı besleyen, yaşamı dönüştüren ve yaşamı dolduran coşkusunun ortak bir dostu vardır: maneviyat.

Bilim ve maneviyat birleşmelidir. Birbirlerine ihtiyaçları var. Birbirleri olmadan eksikler, neredeyse anlamsızlar. Birlikte sadece nihai olarak tamamlanmış değil, aynı zamanda ilahi bir şekilde verimlidirler. Bilim, Tanrı'nın Bedenidir. Maneviyat, Tanrı'nın Ruhu'dur. Bilim aynı zamanda Beden olan Tanrı'dır. Maneviyat aynı zamanda Tanrı-Ruhtur. Kendisini, Bireyselliğini, Tanrı-Bedenini gerçekleştirmek için Tanrı-Ruh'a ihtiyaç duyar. Kendini, Kişiliğini gerçekleştirmek için Tanrı-Ruh, Tanrı-Bedenine ihtiyaç duyar.

Tanrı'nın Ruhu ve Tanrı-Ruhu sessizce Tanrı'ya şöyle der: "Tanrım, Seni daha önce sevdik ve sonsuza dek seveceğiz."

Tanrı Bedeni ve Tanrı Bedeni, "Tanrım, şimdi Seni seviyoruz ve bu aşkımız sonsuza dek sürecek" diye ilan eder.

Gece ve Mücadele dünyasında Bilim, Maneviyat'a şöyle der: “Sen pervasızsın! Sen kesinlikle çekilmezsin!” Gece ve Mücadele dünyasında Maneviyat, Bilime şöyle der: “Sen bir hilekârsın! Cansız bir taşla konuşmak benim onurumun altındadır!"

Işık ve Zevk dünyasında Bilim, Maneviyat'a şöyle der: "Rahibe, senin Bilgeliğine ihtiyacım var."

Işık ve Zevk dünyasında Maneviyat, Bilime şöyle der: "Rahibe, senin yeteneğine ihtiyacım var."

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (2)

New York Üniversitesi, New York, New York, ABD

Vanderbilt Salonu

10 Mart 1970

Bhagavad Gita'nın ikinci bölümü, Bilgi Yogası olan Sankhya Yoga olarak adlandırılır. Arjuna'nın savaşa karşı argümanları, insan anlayışımız için çok açıktır. Shri Krishna, Arjuna'nın kalbini okudu. Arjuna'nın zihninde kafa karışıklığı şiddetleniyordu. Kshatriya kanındaki bir adamın kendini değersiz hissetmesini insanlığa olan sevgisiyle karıştırdı. Ancak Arjuna'da samimiyet eksikliği yoktu. Ağzı kalbinin hissettiğini söylüyordu. Ne yazık ki, samimiyeti bilinçsizce cehalete sığındı. Krishna, Arjuna'ya aydınlanma vermek istedi. "Ey Arcuna, sözlerinle bir filozofsun, eylemlerinle değilsin. Gerçek bir filozof ne yaşayanların ne de ölülerin yasını tutar. Ama Arjuna, üzülüyorsun ve üzülüyorsun. Söyle bana neden bu insanların beklenen ölümü için yas tutuyorsun? Sen vardın, ben vardım, onlar da var oldular. Var olmaktan asla vazgeçmeyeceğiz."

Az önce Arjuna'nın felsefesinden bahsettik. Aslında benzer bir durumda biz de aynı şekilde davranırdık. Gerçek felsefeyi çalışmak gerçekten zordur, onu öğrenmek daha da zordur, en zoru onu yaşamaktır.

Sanskritçe felsefe sözcüğü "görmek", "görmek" anlamına gelen darshan'dır. Sri Ramakrishna'nın önemli sözü şudur: "Geçmişte insanların vizyonları (darshan) vardı, bugün insanlar darshan (felsefe) çalışıyor!"

Aynı derecede önemli olan "Eski Ahit" mesajıdır: "Yaşlı adamlarınız rüya görecek ve genç adamlarınız vizyon görecek."

Arjuna ilk kez Sri Krishna'dan yaşam ve ölümle ilgili insani inancının gerçeğe dayanmadığını öğrenmek zorunda kaldı. İllüzyonlarla şaşkına döndüğünü hissetti. Aydınlanma için Sri Krishna'ya dua etti: "Ben senin mütevazi öğrencinim. Öğret bana, benim için en iyi olanı söyle." Arjuna'nın ağzından ilk defa "öğrenci" kelimesi çıktı.

Şimdiye kadar, Shri Krishna onun arkadaşı ve yoldaşı olmuştur. Öğrenci şunu öğrendi: “Evreni dolduran gerçek, ölümsüz Yaşamdır. Vücut geçicidir. Ruh, insandaki gerçek ya da gerçek insan ölüme tabi değildir, ölümsüzdür. Ruh öldürmez, öldürülemez de. Ruh değişmez ve ebedidir, doğum ve ölümün ötesindedir. Bu gerçeği bilen öldürmez ve cinayete sebep olmaz.

Arjuna sözde Kurukshetra savaşı değil, yaşam savaşı vermek zorundaydı. Gücü vardı. Bilgeliğe ihtiyacı vardı. Fiziksel zihnin kasvetli bir bilincine sahipti. Ruhun kutsallığının güneşi kadar parlak bir bilince ihtiyacı vardı.

Sri Krishna "doğum", "yaşam" ve "ölüm" terimlerini kullandı.

Doğum, ruhun reenkarnasyon yolculuğunda, evrim sürecinde ruhun daha düşük bir bedenden daha yüksek bir bedene geçişidir. Sankhya sistemi, neden ve sonucun mutlak özdeşliğini onaylar. Sebep, sessizce ve gizlice sarılmış sonuçtur ve sonuç, aktif ve açık bir şekilde açılmış nedendir. Sankhya felsefesine göre evrim asla sıfırdan, sıfırdan başlayamaz. "Ol"un ortaya çıkması ancak "olmuş"un varlığından mümkündür. Wordsworth'ün The Signs of Immortality'deki ölümsüz deyişiyle zihnimizi dolduralım:

Doğumumuz sadece uyku ve unutkanlık:

Bizimle yükselen Ruh, Yıldızlar? hayatlarımız

Gün batımı başka bir yerdeydi

Ve uzaktan geliyor:

Tamamen habersiz değil

Ve mutlak çıplaklıkta değil,

Ve doğaüstü bir mutluluk bulutu getiriyor.

Biz gerçekten Tanrı'dan geldik

Hangisi bizim evimiz.

Burada şair bizi ruhun ebedi yolculuğunun gizemiyle tanıştırır ve bize solmayan Kaynağı hatırlatır.

Hayat nedir? Bu, ruhun İlahi Olan'ı burada, yeryüzünde tezahür ettirmesi ve gerçekleştirmesi için tek fırsattır. Hayat yolculuğuna başladığında Infinity onunla el sıkışır. Yolun yarısı geçildiğinde Eternity onunla el sıkışır. Yaşam yolu bittiğinde Ölümsüzlük onunla el sıkışır. Hayat, maneviyat içinde yaşadığında mükemmel bir hayat yaşar. Hayat maneviyat içinde yaşadığında, Tanrı'nın nefesi, ahlakın buyruklarının ve görev taleplerinin çok üzerinde durur.

Allah insan hayatına şöyle der: “Kalk, uyan, çabala! Hedef senin." İnsan hayatı Tanrı'ya, “Bekle, dinleniyorum. Uyuyorum. uyukluyorum." Aniden hayat davranışlarından utanır. Ağlayarak "Baba ben gidiyorum" diyor. Heyecanla "Baba geliyorum" diyor. Gülümseyerek "Baba ben geldim" diyor.

Hayat, bir sorun, ruh tarafından, bir çözümle çözülebilir, ama bunun için kişi önce içeriden uyanmalıdır.

İçsel hayatı yaşayan, ölümün gerçekten onun dinlenme yeri olduğunu bilir. Onun için ölüm, yeryüzünden silinmekten başka bir şey değildir. O anlam dolu bir bakımdır. Bilincimiz ilahi bir şekilde dönüştüğünde, ölüme hiç gerek kalmayacak. Hayatı dönüştürmek için barışa, ışığa, mutluluğa ve güce ihtiyacımız var. Bu ilahi nitelikler için haykırıyoruz. Bizim özlemimiz için haykırıyorlar. Bize sonsuz yaşam vermekle eşit derecede ilgileniyorlar. Ama bedenimiz, yaşamımız, aklımız, kalbimiz ve ruhumuz birlikte talip olmadıkça, ilahi güç, ışık, mutluluk ve huzur bizi ele geçiremez.

Beden ölür ama ruh ölmez. Beden uyur, ruh uçar. Gita'nın bu bölümünde ölüm ve ruhla ilgili ruhu harekete geçiren sözleri hatırlayalım. “Bir insanın eski kıyafetlerini yenileriyle değiştirmesi gibi, bedenin sakini, ruh da yıpranmış bedenleri terk ederek yeni bedenlere girer. Ruh bedenden bedene hareket eder. Onu ne silahlar kesebilir, ne ateş yakabilir, ne su ıslatabilir, ne de rüzgar onu kurutabilir.” Ruh budur ve ruhun varlığı ile kastedilen budur.

İntegral Yoga'nın kurucusu Sri Aurobindo'nun önemli sözleriyle ölümün varlığından, eğer varsa, bahsetmek akıllıca olacaktır. "Ölümün kendi başına ayrı bir varlığı yoktur" diye haykırıyor. - Sadece bedenin parçalanması ilkesinin sonucudur ve bu ilke onda zaten mevcuttur, fiziksel doğanın bir parçasıdır. Aynı zamanda kaçınılmaz değildir; eğer insan gerekli bilinç ve güce sahip olsaydı, çürüme ve ölüm kaçınılmaz olmazdı.”

Ölüm dediğimiz şey cehaletten başka bir şey değildir. Ölüm sorununu ancak hayatın ne olduğunu bildiğimiz zaman çözebiliriz. Hayat sonsuzdur. Doğumdan önce vardı ve öldükten sonra da var olacak. Hayat doğumla ölüm arasında da vardır. O, doğumun ve ölümün ötesindedir. Hayat sonsuzdur. Hayat ölümsüzdür. Sonsuz Gerçeği arayan kişi, Schopenhauer'ın şu sözüne katılamaz: "Ölümsüzlüğü istemek, büyük bir yanılgının ebediyen korunmasını istemektir." Ölümsüzlük yaşamının insanda ısrarla arayıcı olduğuna dair hiçbir şüphe gölgesi yoktur, çünkü onun varlığı, evreni aydınlatan Yüceler Yücesi'nin Görüsüne ve Yüceler Gerçeği'ne tanıklık eder. yaratılışı yerine getirir.

Sonra mürit Arjuna şunu öğrenir: "Görevini yap. kararsız kalmayın Korkak olma. Sen bir Kshatriya'sın. Bir Kshatriya için savaştan daha büyük bir çağrı olamaz."

Bir Kshatriya'nın (savaşçı) görevi asla bir münzevinin görevi olamaz. Ancak bir münzevi bile bir Kshatriya görevini yapmamalıdır. Bir kshatriya da dünyadan vazgeçen kişinin yolunu izlememelidir. Taklit arayan için değildir. Emerson'dan da "Taklit intihardır" diye öğreniyoruz.

Bir savaşçının görevi savaşmak, gerçeğin onaylanması için savaşmaktır. "Zaferiyle bütün yeryüzünü elde eder, ölümüyle cennetin kapıları ona açılır."

Sri Krishna, Arjuna'ya Sankhya'nın (Bilgi) Yolunu ifşa etti: “Arjuna, onları bir olarak kabul et - zafer ve yenilgi, neşe ve keder, kazanç ve kayıp. Onlar için endişelenme. Kavga! Böyle savaşarak günah getirmezsin."

Öğretmen zaten Bilgi Yolunu (Sankhya Yoga) açmıştır. Şimdi öğrenciye Eylem Yolunu (Karma Yoga) öğretmek istiyordu. Arjuna bu ikinci yolun, eylem yolunun verimli olduğunu ve aynı zamanda ona kurtuluşu getireceğini öğrenince şaşırdı. Görkemli Gerçek şudur: “Senin doğuştan hakkın Eylemdir, onun sonucu ya da meyveleri değil. Eylemin meyveleri hedefin olmasın ama eylemsizliğe de bağlı olma. Aktif ve dinamik olun, ödül beklemeyin." Isha Upanishad'ın öğretisiyle aynı anda bilincimizin alevini yakabiliriz: "Eylem bir kişiye yapışmaz."

"Yoga" terimini zaten kullandık. Yoga nedir? "Soğukkanlılık" der Sri Krishna, "Yoga'dır." Ayrıca, "Yoga, eylem halindeki becerikli bilgeliktir" diyor.

Arjuna'nın içsel gelişimi inanılmaz. Artık kendini arzu hayatından kurtarma ihtiyacı hissediyor. Sri Krishna ona, tıpkı bir kaplumbağanın tüm pençelerini ustaca tutması gibi, kendisini duyuların esaretinden nasıl tamamen ayırabileceğini öğretir. Duyulardan uzaklaşmak ya da duyu nesnelerinden uzaklaşmak, hiçbir şekilde insanın yolculuğunun bittiği anlamına gelmez. "Duyulardan sadece geri çekilme, arzunun doğuşuna son veremez. Arzu ancak Yüce göründüğünde kaybolur. Arzu-yaşam O'nun Huzurunda yok olur. Daha önce değil".

Bu ikinci bölüm, Sankhya Yoga ve Karma Yoga'ya çok fazla ışık tutuyor. Asla birbirleriyle çelişmezler. Biri bağımsız meditatif bilgidir, diğeri adanmış ve özverili eylemdir. Aynı hedefe sahipler. Hedefe giden iki farklı yolu takip ederler.

Duyguların yaşamına dönelim. Duyuların yaşamı kesintiye uğramamalıdır. Duygu hayatı, İlahi'de ve İlahi için yaşanmalıdır. Dış bakım değil, iç bakım gereklidir. İnsandaki hayvan, tam dönüşümü için insandaki İlahi Olan'dan vazgeçmelidir. Hayvani hazzın yaşamı, ilahi saadetin her şeyi yerine getiren yaşamında durmalı ve yakıcı nefesini kesmelidir.

Katha Upanishad, sürekli yükselen Merdivenin basamaklarını duyurur.

Duyuların üzerinde duyuların nesneleri vardır,

Duyu nesnelerinin üzerinde akıl vardır,

Aklın üstünde - akıl,

Aklın üstünde - "Ben",

"Ben" in üstünde - Tezahür etmemiş,

Tezahür Etmemiş Olanın Üstünde -

vücut bulmuş Yüce,

Yüce olan bu Yüce,

İlk Amaç.

Yukarı çıktığımızda neler olduğunu gördük. Duyu nesneleri hakkında düşündüğümüzde neler olduğunu görelim. Gita şöyle der: Duyuların nesnelerine odaklanmak bağlılığı doğurur, bağlılık arzuyu doğurur. Arzu (yerine getirilmemiş) bir öfke hayatı doğurur. Öfkeden yanılsama doğar; yanılgıdan hafıza bozukluğu. Makul bilgelik, belleğin karmaşasında kaybolur. Hikmet olmadığında, yıkım içeride, dışarıda, aşağıda ve yukarıdadır.”

Yıkım dansı sona erdi. Size kurtuluş diliyoruz. Yalnızca disiplinli, kendine hakim aday, bir barış akışıyla kutsanacaktır. Son olarak, aday kurtuluş, içsel aydınlanma tarafından kucaklanacaktır.

(Darshan gibi Sanskritçe sözcükler, Sri Chinmoy tarafından aksan işaretleri yerine tanıdık Sanskrit harf eşdeğerleri kullanılarak İngiliz alfabesinin serbest stildeki harfleriyle yazılmıştır.)

SAMİMİYET VE MANEVİLİK

Oldukça Dickinson Üniversitesi, Teaneck,

New Jersey, ABD

11 Mart 1970

Günlük hayatımızda samimiyet ve maneviyat çok önemlidir. İnsan hayatı, ancak hayatın çeşitliliğinde Gerçeğin maksatlı bir şekilde onaylanmasına dayandığında başarılı olabilir.

Sevgi dolu bir Tanrı için samimiyet, hayatın vahşi doğasında bir vahadır. Kesinlikle samimi olmak son derece zordur, ancak fiziksel, yaşamsal ve zihinde samimiyete ihtiyacımız var. Sonuçta samimiyet nedir? Samimiyet, içimizin derinliklerinde dinamik bir attır ve binicisi de psişik varlığımızdır.

Thomas Carlisle şöyle diyor: “Kendiniz de dürüst olmaya çalışın. Dürüst olursanız, o zaman emin olun: dünyada bir dolandırıcı daha az olacak. Bu kesinlikle doğrudur. Dürüst olabilirsek, kesinlikle dürüst olabilirsek, o zaman hayatlarımız gerçek anlam ve anlamlarına sahip olacaktır.

Şimdi maneviyat nedir? Maneviyat, bir kişinin en uzağa koşmak, En Yüksek'e uçmak, En İç'e dalmak için içsel dürtüsüdür.

İsteksiz kişi, kendi kusurlarını ve sınırlamalarını ortadan kaldırma niyeti, isteği ve yeteneğinden yoksun olmasına rağmen, başkalarının kusurlarını ve sınırlamalarını eleştirecektir. Maneviyat adamı samimidir. Başkalarının kusurlarını eleştirmemekle kalmaz, aynı zamanda kendi eksikliklerinin de tamamen farkındadır ve bunları düzeltmeye çalışır. Ayrıca dünyanın kusurlarını kendisininmiş gibi kabul eder ve kendi tabiatını mükemmelleştirerek onları düzeltmeye çalışır.

Samimiyet ışığı görmek ister. Maneviyat, Işığın ne olduğunu, Işığın nerede bulunduğunu, Işığın nasıl görülebileceğini samimiyetle gösterir.

Sıradan bir insan bedeni ruhtan çok daha fazla sever. Spiritüel insan ruhu bedenden çok daha fazla sever. Neden? Bedeninin ancak elli, altmış, yetmiş ya da seksen yıl dayanacağını bilir ve sonra ondan ayrılmak zorunda kalır. Her yeniden doğduğunda farklı bir bedene bürünür ama ruhu tüm yaşamı boyunca aynı kalır. Ruhun Yüce'nin bilinçli bir temsilcisi olduğunu, yeryüzünde somutlaşan Gerçeği her enkarnasyonda açığa vurduğunu ve tezahür ettirdiğini bilir. Bu nedenle manevi insan ruhu bedenden daha çok sever.

Bununla birlikte, sonsuz Gerçeğin deneyimli arayıcısı, hem ruha hem de bedene eşit önem verir. Daha Yüksek, İlksel, Aşkın Ötesine nüfuz etmek için bir ruha ihtiyacı olduğunu bilir. Ancak şuurun üst katlarında ulaştığı Hakikat'in tecellisi için de bir bedene ihtiyacı vardır. Kendi içindeki Kutsallığı tezahür ettirmek için fiziğe ihtiyacı var. Tanrı'nın Vizyonunu ve Tanrı'nın Gerçeği'ni burada, yeryüzünde, bedeninin içinde ve aracılığıyla gerçekleştirebilir.

Bir bedene ihtiyacımız var, bir ruha ihtiyacımız var. Beden ışık, daha fazla ışık, bol ışık için haykırıyor. Ruh tezahür, Tanrı'nın tam tezahürü ve burada yeryüzünde mükemmel Mükemmellik için haykırıyor.

Dünyanın samimi bir insana ihtiyacı olduğu gibi, Tanrı'nın da manevi bir insana ihtiyacı vardır. Samimi bir insan olmadan dünya zayıf olacaktır. Manevi insan olmadan, Tanrı yeryüzünde tamamlanmamış kalacaktır. Samimiyet Tanrı'nın Kalbidir, maneviyat Tanrı'nın Nefesidir. İnsan samimiyetimizi Tanrı'ya sunduğumuzda, Tanrı Sevginin kendisi olur. Sınırlı manevi çağrımızı Tanrı'ya sunduğumuzda, Tanrı Sevincin kendisi olur, Gururun kendisi olur.

Manevi bir insan, içsel ışığıyla burada, maddi dünyada kolayca başarılı olabilir. Bu ışık onun ruhunun gücüdür. Bu güç yıkıcı değil, yaratıcıdır. Manevi bir insan dış dünyayla uğraşırken, dünyadaki hiç kimseden ve hiçbir şeyden korkmasına gerek yoktur. Ruhunun gücü, yeryüzünde Cennetin Krallığını kurmasına yardımcı olmak için her zaman ön plana çıkacaktır.

Samimi bir insan yeryüzünde çok önemlidir. Ancak samimiyet onu çok uzağa götüremez. Arkadaşlarına, ailesine ve dünyanın geri kalanına karşı samimi olabilir ama içsel bir çağrısı yoksa Sonsuzluğa, Sonsuzluğa ve Ölümsüzlüğe giremeyecektir. Şüphesiz o, sıradan, samimiyetsiz bir insandan çok daha üstündür. Ama bilinçli bir istek duyma ihtiyacı duymuyorsa, Ötenin Işığına dönüşme ihtiyacı hissetmiyorsa, içsel bir dürtü yoksa, o zaman Aşkın Amaç onun için sonsuza kadar uzak bir hayal olarak kalacaktır. Amacı sadece sınırlı mükemmellik, sınırlı neşe ve sınırlı başarıdır.

Manevi bir kişinin içsel bir açlığı vardır. Bu açlık kalıcıdır. Sınırsız olana, Sonsuzluğun kendisine duyulan açlıktır. Onun memnuniyetsizliği, istediğini elde etmeyen sıradan bir insanın memnuniyetsizliği değildir. Manevi bir kişi dünyadan memnun olmadığında, tam olarak dünyanın zenginliklerinin gerçek bir değeri olmadığını hissettiği için tatminsizdir. Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü ister ve bunları ancak çabalayarak elde edebilir. Özlem sahibi olmak için Allah'ın sonsuz Merhametine ihtiyacı vardır ve daima Allah'ın sınırsız Rahmetinin nurunun tadını çıkarmak ister.

Aynı zamanda manevi bir insan, samimi bir insanı hor görmez. Bu samimi adamı küçük kardeşi olarak görüyor. Bugün kimde samimiyet varsa, yarın maneviyat dünyasına girmek için tam bir fırsata sahip olur.

Samimiyet ve maneviyat el ele gitmelidir. Bir kişi sadece samimiyete sahipse, Tanrı'yı \u200b\u200bidrak etme onun için ancak uzak gelecekte doğacak. Ama samimiyetle birlikte maneviyata sahipse, o zaman çok yakında Tanrı'yı \u200b\u200bidrak etmeye mahkumdur. Samimiyetin yardımıyla yavaş ve istikrarlı bir şekilde Tanrı'ya doğru ilerleyebiliriz. Maneviyat yoluyla, Tanrı'yı hızlı, ikna edici ve muzaffer bir şekilde kendimize çekebiliriz.

İRADE GÜCÜ VE ZAFER TAÇI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi,

Stony Brook, New York, ABD

11 Mart 1970

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Brihadaranyaka Upashnishada'dan

İrade gücü. irade nedir? İrade gücü, bir kişinin Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüğün tam kalbine girmesi için bilinçli bir iç dürtüsüdür. Adanmış bir hayat yaşamak, Tanrı'nın İradesinin bilinçli bir çocuğu olmaktır. Aspirasyon hayatında çok önemli iki şey vardır: irade gücü ve dua.

Dua dişil yöndür. İrade erkektir. Ancak hem dua hem de irade çok etkilidir ve her ikisi de aynı sonuca götürebilir.

İrade gücü, evrende sürekli gelişen ve kendini gösteren bir gerçekliktir. Zaman zaman biz ölümlüler için irademiz ile arzumuz arasında ayrım yapmak zordur. Tanrı'nın sevgi dolu Lütfu tarafından desteklenen ve yönlendirilen kararlı kişisel çabayla hedefimize ulaşmak istiyoruz. Bir şeyi başarmak için irademizi kullandığımızda bir bedel öderiz; ve bir şeyi başarmayı arzuladığımızda, çoğu zaman hiçbir şey ödemeyiz, sadece arzu ederiz. Bu durumda hiçbir çaba, hiçbir bilinçli çaba yoktur, dolayısıyla başarı beklenemez.

İnsan İradesi ve İlahi İrade. İnsan iradesi kumdan yapılmış bir ip gibidir. Her an yıkılabilir. İradenin İlahi gücü, içimizdeki her şeyi gerçekleştiren Ötesine doğru evrilen hevesli insandır.

Zafer Tacı. En büyük zafer nedir? En büyük zafer kendini keşfetmektir.

Otmonam viddhi - Kendini tanı. Kendini bilmekten daha büyük bir zafer olamaz. Halkı fethetmek insani bir zaferdir. Bu zafer sınırlıdır. Sezar, "Veni, vidi, vici - Geldim, gördüm, yendim" dediğinde, bir insan zaferini kastediyordu. Ancak Tanrı'nın Oğlu, "Baba, Senin İsteğin yapılacak" dediğinde, insan özlemi En Yüce Olan'ın sonsuz Işık-Bilgeliğine girdi. Gerçek zafer, ancak kişi İçsel Pilotuyla bilinçli, bölünmez bir birlik oluşturduğunda elde edilir.

Tanrı'nın gülümsemesi, insanın zaferinin tacıdır. Ve sonsuz çaba, sonsuz zaferin gururudur. Özlem yok, farkındalık yok. Farkındalık yok, vahiy yok. Ve ifşa yoksa, ilahi Gerçeğin burada, yeryüzünde tezahürü de yoktur.

Sayısız arzunuz olduğu için dünyada yaşamak istiyorsunuz. Size öyle geliyor ki, dünyada yapılması gereken birçok şey var. Ancak bu arzuların yerine getirilmesine gerek yoktur, bunlar gerçekleştirilemez ve Allah'ın izni olmadan yerine getirilmeyecektir.

Kendinizi keşfetmeye çalıştığınızda, gerçekte kim olduğunuzu bilmek istediğinizde, Allah'ın sonsuz lütfu sizi aydınlatır. Kendinizi açarak, burada yeryüzünde Tanrı'nın Her Şeyi Bildiğini, Her Şeye Gücü Yettiğini ve Her Yerde Bulunduğunu keşfedebilirsiniz. Tanrı'yı idrak etme ve Tanrı'nın tezahürü burada, dünyada ve başka hiçbir yerde gerçekleşebilir ve gerçekleşecektir.

İrade gücüyle dolmak için konsantrasyona, meditasyona ve tefekküre ihtiyacımız var. Konsantre olabilmemiz gerekiyor. Konsantrasyon mükemmel olduğunda, meditasyon başlamalıdır. Meditasyon mükemmel olduğunda, tefekküre geçmemiz gerekir.

Konsantrasyon nasıl öğrenilir? Sadece kitap okuyarak mı? İmkansız yok. Kitaplar bize ilham verecek, daha fazlası değil. Konsantrasyonun sırrını bilmek için, manevi Öğretmene dönmeniz gerekir. Dış bilgi için üniversitede okumaya gidersiniz. Aynı şekilde içsel bilgi de birinden alınmalıdır. Hazine senin içinde, bu doğru. Ama birinin onu nasıl bulacağını ve anahtarın nerede olduğunu göstermesi gerekiyor. Okula gidiyorsunuz ve her konunun kendi öğretmeni var. Ama ruhsal hayatta tek bir konu vardır ve o konu kendini gerçekleştirmedir. Gerçek bir Üstat size öğretmek, rehberlik etmek, aydınlatmak ve sizi gerçekleştirmek için fazlasıyla yeterlidir.

Meditasyon. Meditasyonun da özellikle başlangıçta öğrenilmesi gerekir. Yolculuğunuzun şafağında, meditasyon öğrenilmelidir. Şu anda üniversitede okuyorsunuz. Ama bir derece aldıktan sonra, oraya gitmeyi bırakıyorsun. Kendiniz Tanrı'yı idrak ettiğinizde veya meditasyonda çok ustalaştığınızda, bir öğretmene ihtiyacınız kalmaz. Ama sadece o zaman, daha önce değil.

Sonra manevi merdivenin son basamağı olan tefekkür gelir. Kişisel bir Tanrı ya da kişisel olmayan bir Tanrı üzerinde tefekkür edebilirsiniz. Önce kişisel Tanrı'ya gitmek ve O'nun aracılığıyla gayrişahsi Tanrı'ya geçmek her zaman daha kolay, daha güvenli ve daha tatmin edicidir.

İrade ve zafer tacı. Manevi yaşamda tek bir şey gereklidir - özlem. İrade gücünü ve zafer tacını ortaya çıkaran, kalbimizin sürekli çabasıdır.

Birlikte acele edelim. Hedefi gerçekleştirmeye can atan ruh, bugünün aciliyetinde burada ve şimdi bizimdir.

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (3)

New York Üniversitesi, New York, New York, ABD

Vanderbilt Salonu

17 Mart 1970

Gita'nın ikinci ve üçüncü bölümlerinde Sri Krishna, Arjuna'yı birkaç Yogik ışıkla kutsadı. Dördüncü bölümde, Arjuna'yı bir ruhsal ışık seliyle kutsar. Yoga'nın gizemlerini geniş çapta ve açık bir şekilde ortaya koyuyor. Arjuna, Sri Krishna'nın bu ebedi Yoga'yı Vivasvan'a (Güneş Tanrısı) öğrettiğine inanmakta zorlanıyor. Vivasvan onu oğlu Manu'ya devretti ve Manu da onu kraliyet Rishilerine geçtiği oğlu Ikshvaku ile paylaştı. Vivasvan, Shri Krishna'nın doğumundan çok önce gün ışığını gördü. Doğal olarak, Sri Krishna'nın ifadesi Arjuna'yı bir kafa karışıklığı denizine sürükler.

Şimdi reenkarnasyonun ebedi gizemi ortaya çıkıyor. Shri Krishna, "Arjuna, sen ve ben sayısız doğum yaptık. Hepsini biliyorum ama hafızan seni yanıltıyor. Ve doğumun ve ölümün ötesinde olmama ve tüm varlıkların Yüce Rabbi olmama rağmen, Prakriti'mi (doğamı) kontrol altında tutarak fiziksel evrende kendi Maya'm aracılığıyla kendimi gösteriyorum.

Maya "yanılsama" anlamına gelir. Aynı zamanda fani şeylerin gerçek dışılığına da işaret eder; gerçek dışı, Maya olarak da adlandırılan dişil olarak kişileştirilir. Dharma ve maya sözcükleri, Hint ruhunun sürekli ve kendiliğinden ifadesidir. Himalayalar ölçeğinde bir Vedantist olan Shankara'ya göre, yalnızca bir Mutlak Gerçek, Brahman vardır ve O'ndan başka hiçbir şey yoktur. Vedanta'dan türetilen Advaita veya Monizm, onun etkili felsefesidir. Sadece Brahman vardır. Brahman'ın dışında hiçbir şey yoktur. Zihinsel bakışımızın önünde göründüğü şekliyle dünya, kozmik bir illüzyon, yanıltıcı bir hapishanedir. Ancak gerçek bilgi içimize doğduğunda cehaletin tuzaklarından ve doğum ve ölümün tuzaklarından kendimizi kurtarabiliriz.

Olan gerçektir. Görünen gerçek değil. Sonsuz Hayat gerçektir. Cehalet ve ölüm gerçek dışıdır. Maya, gizemle dolu bir tür enerjidir. Elektriğin enerji olduğunu biliyoruz ama elektriğin ne olduğunu tam olarak bilmiyoruz. Aynı gerçek Maya için de geçerlidir. Tanrı tezahür alanına girmek için Maya Enerjisini kullanır. Bu, birçoğu tarafından Bir olma süreci ve dahası, çoğun orijinal Bir'e dönüşüdür.

Prakriti "Doğa" anlamına gelir. O, tezahür eden yaratılıştaki her şeyin orijinal nedeni olduğu kadar maddi nedenidir. Purusha sessiz Yüzdür. Prakriti canlandırıcı Gülümsemedir. Purusha saf, tefekkür bilincidir, Prakriti ise gelişen ve dönüşen bir bilinçtir. Prakriti'de ve Prakriti aracılığıyla - Kozmik Oyunun tamamlanması.

Arjuna, Sri Krishna'yı sevgili kuzeni olarak biliyordu; daha sonra onu can dostu olarak tanıdı; daha sonra onu sevgili Guru'su veya manevi Üstadı olarak tanıdı. İşte bu bölümde, Shri Krishna'yı Dünyanın Yüce Lordu olarak tanımaya başlar. Shri Krishna der ki, "Ne zaman kötülük galip gelse ve doğruluk azalsa, Kendimi cisimleştiririm. Erdemli olanı korumak ve muhafaza etmek ve kötülük yapanlara bir son vermek için, dharma'yı kurmak için çağdan çağa kendimi gösteririm." Sri Krishna'nın bu ruhları harekete geçiren sözlerinden, O'nun hem orijinal Bilgi hem de Yüce Güç olduğunu hemen anlıyoruz. Kendinden emin bir şekilde gülümseyerek Arjuna'yı büyük Güç Santrali'nden gelen yüksek voltajlı ruhsal akımla doldurur.

Saubhavomi yuge yuge

Kendimi çağdan çağa enkarne ediyorum.

Şimdi Shri Krishna kendisinin bir Avatar olduğunu ilan ediyor. Avatar, Tanrı'nın doğrudan inişidir. Tezahür etmiş dünyada, Sonsuzu cisimleştirir.

Hindistan'da kendisini Avatar ilan eden bir ruhani öğretmen var. Ne yazık ki, hem Batı'da hem de Doğu'da acımasız bir alay konusu haline geldi. Bu iğneleyici alayla cesurca mücadele edemediği için, sonunda başarısız politikasını değiştirmek zorunda kaldı. Gururlu ifadesi bunu bir adım öteye taşıdı: "Sadece ben değil, herkes Avatar'dır." Her Avatar'dan beri kim kimi eleştirecek? Ve böylece, kendini Avatar ilan eden kişi şimdi rahat bir nefes aldı.

Saçma gelebilir, ancak Hindistan'da neredeyse her öğrencinin Guru'sunu Tanrı'nın doğrudan soyundan gelen bir Avatar olarak ilan ettiği bir gerçektir. Guruları hakkında konuşurken öğrencilerin üzerine bir coşku dalgası çöker. Ruhani dev Swami Vivekananda, Doğu Bengal, Hindistan'da Avatarların mantar gibi büyüdüğünü söylemekten kendini alamadı. Öte yandan, yalnızca tek bir Avatar'ın, yani Tanrı'nın Oğlu'nun var olduğunu ve olabileceğini söylemek de aynı derecede saçmadır.

Bir Avatar her geldiğinde, çağın ihtiyacına göre evrim sürecinde farklı bir rol oynar. Özünde, bir Avatar diğerinden farklı değildir. Gerçek Avatar, Sri Ramakrishna Gerçeği ifşa etti: "Rama olan, Krishna olan, şimdi Ramakrishna formundadır."

İki sonsuz karşıt vardır: iyi ve kötü. Sri Krishna'ya göre, ahlaksızlık maksimum yüksekliğine ulaştığında, Tanrı bir Avatar şeklinde insan kıyafetleri giymek zorundadır. Sri Krishna'nın gelişi, en karanlık şeytani güç olan Kamsa ile uğraşmak zorunda kaldı. Aynı şekilde, acımasız zorba Hirodes'in de İsa Mesih'in gelişine ihtiyacı vardı. Noel, İsa'nın doğumu, cehalet yaşamının yok edilmesini gerektiriyordu. Krishna'nın doğumu olan Janmashtami, cehalet denizinden çıkıp Bilgi okyanusuna girmek amacıyla Hindistan'da evrensel olarak kutlanmaktadır.

Kişisel bir Tanrı fikrini kavramanın en kolay ve etkili yolu Avatar ile temasa geçmek ve onun rehberliğinde kalmaktır. Kişinin Gurusu olarak bir Avatar'a sahip olmak, yaşam teknesi için güvenli bir liman bulmak demektir. Bu bağlamda Vivekananda'nın cesur ifadesinden alıntı yapılabilir: “Bu insan tezahürleri dışında hiç kimse Tanrı'yı \u200b\u200bgöremez. Nasıl konuşursan konuş, ne kadar çabalarsan çabala, Tanrı'yı insandan başka türlü düşünemeyeceksin."

Pek çok kişinin görüşüne göre, tıpkı Buda'nın en mükemmel insan olduğu gibi, dünyanın gördüğü en büyük Avatar da Krishna'dır.

Ayrıca Anshavatarlar (kısmi Avatarlar) da vardır. Ama Shri Krishna Purnavatara'dır (eksiksiz Avatar), içinde ve aracılığıyla Yüce'nin tam olarak, kalıntı ve bütün olmadan tezahür ettiği. İnsan özlemi yükseldiğinde, ilahi Merhamet Avatar'ın cübbesi içinde alçalır.

"İnsanlar bana geldiğinde, onları kesinlikle kabul ediyorum." İnsanlığın kanayan yüreği için bundan daha büyük bir teselli olamaz. Krishna'yı inançla kabul edersek, şüphe duyan zihnimizi aydınlatır. Krishna'yı sevgiyle kabul edersek, acılarımızı hayati derecede arındırır. Krişna'yı bağlılıkla kabul edersek, hayatımızın cehaletini-karanlığını Kendi sonsuz Hayatının bilgi-güneşine dönüştürür.

Şimdi Shri Krishna zihinlerimizin tekrar kasta dönmesini istiyor. Kast sisteminin dörtlü düzenini her kastın eğilimlerine ve amellerine göre yaratanın kendisi olduğunu söyler. Doğuma ve kalıtıma tüm önemi veren, yetenek ve başarılarla bolluk içinde kutsanmış olanları kasten görmezden gelen insanlar var. Sonuç olarak, toplum topyekun düzensizliğin amansız darbelerine katlanmak zorundadır. Doğru, köken ve kalıtımın önemi vardır. Ancak bu sözde anlam bize bir nebze olsun ışık ve hakikat veremez. Burada, dünyada, En Yüksek'e dönüşüyoruz ve En Derin'i tam olarak eylemle, sakin ve asil olarak tezahür ettiriyoruz.

16. ayetten 22. ayete kadar Krishna'nın eyleme, eylemsizliğe ve yanlış eyleme nasıl ışık tuttuğunu görüyoruz. Eylem, gerçek eylem, sadece vücudunuzu hareket ettirmek değildir. Eylem kendini vermektir. Gerçek eylem, bağlılığın reddidir. Gerçek eylem, duyuları kontrol altına almaktır. Yanlış eylem, arzuyla dans etmektir. Yanlış eylem, içsel varlığınıza itaat etmemektir. Batıl eylem, batıni ve zahiri hakikat yolundan sapmaktır.

Yaygın inanışa göre eylemsizlik, atalet, tembellik vb. ile eşdeğerdir. Ancak gerçek eylemsizlik, bilinçli zihni görkemli bir sakinlik veya trans durumunda tutarken aralıksız faaliyete girmektir.

İnanç ve Şüphe dördüncü bölümü tamamlıyor. İman, sadece kişinin inancına duygusal olarak bağlılık duyması değildir. Bu, Gerçeği keşfetmek, onu gerçekleştirmek ve içinde yaşamak için yaşayan bir iç nefestir. İnanç, arayıcının kendisini Tanrı'nın her şeyi gören ve her şeyi yerine getiren İradesine bağlı kalmaya zorlamak için kendi özgür iradesiyle yaptığı bir eylemdir. Yajur Veda bize kendini kutsallaştırmanın kutsanmasında çiçek açtığını, kutsanmada Grace'in çiçek açtığını, Grace'de inancın çiçek açtığını ve inançta Gerçeğin çiçek açtığını söyler. İnanç başka nedir ? Charles Hanson Towne'dan alıntı yapacak olursak:

İnancım hakkında bağırmak zorunda değilim.

Üç kez anlamlı sakin ağaçlar,

yeşile duyarlı çim

Ve gücü olan sessiz yıldızlar

asla tükenmez.

tepeler sessiz

Ve yine de, Tanrı hakkında nasıl konuşuyorlar!

Şüphe çıplak aptallıktır. Şüphe kesinlikle işe yaramaz. Şüphe, her şeyi yutan harici bir ateştir. Şüphe içsel ölümdür.

"Sauuayotmo vinauyati - Şüphe sahibi yok olur." O kayıp, tamamen kayıp. Ruh'un yolu ona kapalıdır. Ayrıca hayatın aydınlanmasının sırrını da inkar ediyor.

Krishna şöyle der: "Şüpheli bir kişi için ne bizim dünyamız ne de ötedeki dünya vardır, mutluluk bile yoktur." Yeni Ahit bize aynı gerçeği verir: "Şüpheci bir zihne sahip olan adam, ne bu dünyadan, ne öbür dünyadan, ne de son saadetten zevk alır."

Hint felsefesinin altı sisteminden biri olan Nyaya'da (mantık) şüphenin bir nesnenin doğası hakkında çelişkili bir yargıdan başka bir şey olmadığını görürüz. Şüphe, birçok nesnede ortak olan özelliklerin veya hiçbir nesnede bulunmayan özelliklerin tanınması olgusuyla üretilir. Şüphe tam olarak algının doğruluğundan yoksun olan şeydir. Üstelik şüphe, yok olduğundan, ancak algısızlıkta var olur.

Şüphe tüketen bir kaplandır. İnanç, adaya her şeyi aydınlatan ve her şeyi gerçekleştiren Yüce olması için ilham veren kükreyen bir aslandır.

Acınası, kör şüphe, insan yaşamının teknesini şiddetle sallamak istiyor, inancın hayatın en güçlü ve ikna edici olumlaması olduğu gerçeğinden kesinlikle habersiz.

Şairin hakikatinin akılda kalan sözleri yüreklerimizi derinden heyecanlandırıyor.

Bir gün inanç daha iyi

Binlerce yıllık şüpheden daha!

Seninle bir ölümlü saat daha iyi,

Sensiz sonsuz hayattan daha.

İÇ YOKSULLUK

Fordham Üniversitesi, The Bronx, New York, ABD

18 Mart 1970

Hepiniz dünyevi yoksulluğun ne olduğunu biliyorsunuz. Ama manevi bir bakış açısıyla yoksulluktan bahsetmek istiyorum.

Yoksulluk çok karmaşık bir kavramdır. Yoksulluk vücudun saflığı değildir. Yoksulluk zihin açıklığı değildir. Yoksulluk, kalbin maneviyatı değildir. Yoksulluk ruhun bir gerçeği değildir. Bedenin saflığı ışıktır. Zihnin berraklığı boşluktur. Kalbin maneviyatı yüksekliktir. Nefsin hakikati hazdır.

Fiziksel hayatta yoksulluk, bilinçli çabanın olmamasıdır. Manevi yaşamda yoksulluk, Tanrı'nın İradesi önünde kendiliğinden vazgeçmenin olmamasıdır. Fiziksel yaşamdaki çaba, bir insana neler yapabileceğini ve nihayetinde kendisi için neler başarabileceğini söyler. Manevi yaşamda feragat, adaya Tanrı'nın onun için ne yaptığını, yapmakta olduğunu ve yapacağını söyler.

Yoksulluk ayıp değildir. Mükemmelliğin ışığında, yoksulluk ne bir ahlaksızlık ne de bir günahtır. Bu sadece bir sınırlamadır. Yoksulluk bir hastalık değil, bir engeldir. Bu engel kolaylıkla aşılır.

Sonuçta yoksulluk nedir? Yokluk acı çekiyor. Acı çekmek nedir? Duygusal ıstırap, zihnin arzularının sonucudur. Gergin sinirlerin neden olduğu fiziksel ıstırap da vardır. Kendine inanç olmadığında, bu acı çekmenin başlangıcıdır. Kişi Efendisine olan inancını yitirdiğinde, ıstırabın yıkıcı soluğuna kapılır.

Manevi hayattaki yoksulluk, paranın veya maddi varlıkların eksikliği anlamına gelmez. Manevi yaşamda yoksulluk, Tanrı'ya bilinçli bir çağrının olmaması anlamına gelir. Manevi yaşamda, bir kişi ancak Tanrı'ya bir an bile zaman ayırmaya gücü yetmediği zaman yoksulluktan etkilenir. Tanrı'yı düşünerek, Tanrı'ya dua ederek ya da Tanrı için çalışarak zaman geçiremezse, iç dünyasında gerçekten yoksulluğa kapılır.

Aday, tüm yaşamının Tanrı için olduğunu hissettiğinde gerçekten zengindir. Nefesinin Allah'tan olduğunu görünce daha da zenginleşir. Kendisinin ve Tanrı'nın birbirine ihtiyacı olduğunu, birbirini sevdiğini ve birbirleriyle sonsuza kadar gurur duyduğunu ortaya koyduğunda, dünyanın en zengin adamıdır. Bu keşif ancak ruhun içinde yaşadığında yapılabilir. Müracaatçının nefsi, kalbinin en ücra köşelerinden sürekli olarak hakikati öne çıkarır ve bu hakikati önüne koyar. Ruh ona, Tanrı ile ayrılmaz bir şekilde bir olduklarını hissettirir. Tanrı, Tanrı'nın yeryüzündeki sonsuz Olanaklarını ve Yeteneklerini tezahür ettirmek için ona ihtiyaç duyar ve Ötenin en yüksek Gerçeğini gerçekleştirmek için Tanrı'ya ihtiyacı vardır.

Hiçbir talip, ruhunda yaşıyorsa fakir değildir ve asla fakir olamaz. Ruh bolluktur, ruh sonsuzluktur. Eğer aday ruhta yaşıyorsa, o özlemin kendisidir, farkındalığın kendisidir, mükemmelliğin kendisidir. Bir adayın hayatı ışıkla doludur. Vücuttaki ışık onun güzelliğidir. Hayatideki ışık onun kapasitesidir. Akıldaki ışık onun ihtişamıdır. Kalpteki ışık onun zaferidir.

İÇ IŞIK

Pensilvanya Üniversitesi, Philadelphia,

Pensilvanya, ABD

18 Mart 1970

Philadelphia, sana içten selamlarımı sunuyorum. Harikasın. Yeni Dünya Özgürlük Çanı'na ev verdiniz. Özgürlük yok, ilahiyat yok. Tanrısallık yok - Sonsuzluk yok.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. İç özgürlüğün çanını duyacağımız zaman gelecek. Özgürlük içinde Tanrı'nın Enkarnasyonu olabiliriz ve olacağız.

Philadelphia, sen ilahisin. Size "kardeş sevgisi şehri" deniyor. Kardeş sevgisini yaşamak, Tanrı Sevgisini hissetmek demektir.

İlk Hintli Avatarımız (Tanrı'nın doğrudan inişi) Shri Ramachandra'nın ne dediğini biliyor musunuz? “Dese dese kalatrani... — Her ülkede kız arkadaşlar vardır. Her ülkenin dostları vardır. Ama kardeşini hiçbir yerde bulmak zor."

Şimdi Pensilvanya Üniversitesi'ndeyim. Pennsylvania ve kurucusu William Penn her zaman birbirinden ayrılamaz. Penn bir Quaker'dı. Dostlar Cemiyeti'nin de aktif bir üyesiydi. Bu akşam burada İçsel Işık üzerine bir konferans veriyorum. Gerçek bir Quaker beni düzeltir ve ona Ruh Işığı dememi isterdi.

5 Haziran 1963 tarihi şüphesiz bu görkemli üniversite için çok önemli bir gündü. Üniversiteniz, dünya uyanışı ve dünya aydınlanması öğretmeni Dr. Radhakrishnan'a fahri Hukuk Doktoru unvanını verdiği gündü. Dr. Radhakrishnan konuşmasında benzersiz, türünün tek örneği bir şey söyledi:

Dünyanın gözünü güneşe çevirelim. O'na bir bakalım... ne temelsiz iyimserliğe ne de temelsiz umutsuzluğa kapılmayalım. Statükonun gerçekliğini kabul ediyoruz. İnsanın içsel özünü, içinde yaşayan ruhu hesaba katalım. Bu ruh tüm karanlığı ve maddeyi fethedecek.

Işık Yaratıcıdır, henüz tamamlanmamıştır.

Işık Yaratılıştır, henüz gerçekleşmemiştir.

Işık, iç dünyadaki Sessizliğin Sesidir.

Işık, dış dünyadaki eylemin meyvesidir.

Karanlıkta yaşadığımızda, insan hayatımız sürekli isteklerdir.

Işıkta yaşadığımızda, ilahi dünyamız sürekli bir başarıdır.

Fiziksel ışık güzelliktir.

Yaşamdaki ışık bir yetenektir.

Akıldaki ışık büyüklüktür.

Kalpteki ışık zaferdir.

Işığın Sırrı ilahi enerjidir. İlahi enerjiden başka bir gizem ortaya çıkar - yaşam. Hayatın sırrı bir iç disiplindir. Disiplinin sırrı güvendir. Kesinliğin sırrı, bilinçli olarak vazgeçilen hevesli kişinin Tanrı'nın İradesi ile birliğidir.

Neden Light'ı seviyoruz? Işığı seviyoruz çünkü hayatı temsil ediyor. Hayatı neden seviyoruz? Hayatı seviyoruz çünkü Hakikati bünyesinde barındırıyor. Gerçeği neden seviyoruz? Gerçeği seviyoruz çünkü Gerçek, Gerçekliğin Farkındalığının nefesidir.

Işık özgürlüktür. Mükemmellik olmadan özgürlük olmaz. Özgürlük olmadan mükemmellik olmaz. Özgürlük, farkındalığın ruhudur. Mükemmellik, farkındalığın maddi tezahürüdür.

İçimizde parlayan yükselen Işık bize Tanrı'nın bizden ve bizim için olduğunu söyler. Dışarıdan gelen kör edici ışık bize cehaletten geldiğimizi ve cehaletin bizden olduğunu söyler. Dış ışığı kullanarak Tanrı'dan ne kadar uzakta olduğumuzu görürüz.

İçsel ışığı kullanarak cehaletten ne kadar uzak olduğumuzu görürüz. Tamamen uyanmış ve şuurlu bir şuurun ışığıyla cehalete ne kadar yakın olduğumuzu görüyoruz ama bu bizi hiç etkilemiyor. En Yüce Olan'ın Işığını kullanarak, Tanrı'ya ne kadar yakın olduğumuzu ve aynı zamanda ilahi tezahürümüzden ne kadar hayal edilemeyecek kadar uzakta olduğumuzu görürüz.

BEDEN BİLİNCİ

New York Şehir Koleji, New York,

new york eyaleti, abd

20 Mart 1970

Beden bilinci üzerine çok kısa bir ders vermek istiyorum. Önce Sanskritçe birkaç kelime alıntılayayım: "Sannyosa koru karma sodhano." Bu şu anlama gelir: “İçsel yaşamı, ruhsal disiplini burada, bedenimizin içinde uygulamalıyız. Burada, bedenin içinde, ruhun hayatını yaşamamız gerekiyor.”

Kaos iyidir. Şimdi bile neler olabileceğini görüyoruz. Başka bir salonda ders vermemiz gerekiyordu ama burada olmak zorundayız. Her şey ters gitmiş gibi görünüyor. Yani, beden içinde yaşadığımızda çoğu zaman her şey darmadağın olur. Ruhta olduğumuzda, her şey aydınlanmadır. Şimdi beden aydınlanmadı, gelişmedi ve ayrıca ilerlemiyor. Bu yüzden düzensizlik yaygın.

Asla fiziksel bedene bağlı kalmamalıyız. Bununla birlikte, fiziksel bedeni asla hor görmemeliyiz. Bedene bağlıysak, hemen cehalet tuzağına düşeriz ve sonra bağımlılık ve sınırlama bataklığında kayboluruz. Aynı zamanda, bedeni, fiziksel bilinci hor görürsek, burada, dünyada asla tamamen ve mutlak olarak tatmin olamayız. Gerçeği anlamamız, Gerçeğe dönüşmemiz ve Gerçeği tezahür ettirmemiz gereken yer burasıdır.

Zamanı geldiğinde, yani ruh içimizdeki zili çaldığında, fiziksel bilinç hemen zevk alma zamanının geldiğini düşünür. Vital, Yaradılışı kırıp ezerek yeteneğini gösterme zamanının geldiğini düşünür. Saldırganlığı veya en iyi ihtimalle dinamik yeteneği, kendini cesurca ortaya koymak ve Yaradılışa neler yapabileceğini göstermek istiyor: Tanrı'nın İradesi tarafından öngörülen planı ne kadar eksiksiz, ne kadar ustaca, ne kadar kendinden emin bir şekilde değiştirebileceğini. Akıl, Allah'ın Yaratışını sorgulamanın, Yaradan'ı sorgulamanın, O'nun yeryüzündeki Varlığını sorgulamanın zamanı geldiğini düşünür. Ruh zili çaldığında, kalp şunu hisseder: "Şimdi seslenme zamanı, Işık, Barış, Mutluluk ve içsel Gücü, yerine getiren gücü, yok eden değil, Tanrı'nın Yarattığı ile bölünmez birliğin gücünü, Tanrı'nın tüm Evreni."

Fiziksel bilinç Gerçeği görmeye çalıştığında, genellikle Gerçeğe büyük bir korkuyla bakar. Korku ve titreme ile Hakikat ile buluşur. Nefis, Hakikat'e ulaşmaya çalıştığında, zorla, ne pahasına olursa olsun, acımasızca ve sabırsızca Hakikati görmek ister. Akıl, Hakikati görmeye çalıştığında ona şüphe, şüphe, iç dengesizlik ve huzursuzluk gözüyle bakar. Kalp Gerçeği görmek istediğinde, çoğu zaman Gerçeği neşe, zevk ve içten dua ile görür.

Vücut. Bir insan olarak bu fiziksel bedenimle gurur duyuyorum. Sahip olduğum ve olduğum şey tamamen fiziksel bedenim. Vücut, tüm dünyaya gösterebileceğim tek şey. Bedenimin ben olan tek şey olduğunu hissettiğimde, bırakın ifşa etmeyi, farkındalığımdan bile çok uzaktayım. Eğer bedenim benim diyebileceğim tek şeyse, o zaman ayartma, şehvetli zevk, hüsran, yıkım da bana ait.

Ama ruhuma benim malım diyebilirsem, kendimi ruhumun özüyle bir, ayrılmaz bir şekilde hissedebilirsem, ancak o zaman hayatımın amacını, hayatımın amacını, neden dünyada olduğumu, neden Tanrı'nın bana ihtiyacı var ve yapacağı işi burada, yeryüzünde benim aracılığımla yapacak. Dünyada yaşıyorum çünkü dünyada özel bir amacım, bir görevim var. Her insan, sunacak özel bir şeyi olduğunu hissetmeli ve bu mesaj doğrudan ruhtan gelmeli ve fiziksel bilince girmelidir.

Bir insan olarak, aydınlanmamış bir insan olarak övünüyorum, gurur duyuyorum. "Büyük bir gücüm var" diyorum. Fakat bak. Önemsiz bir karınca beni ısırdığında sinirlenirim, aklımı kaybederim. Bir Güney Hindistan sivrisinek beni soktuğunda, şiddetle çıldırırım. Basit bir sivrisinek beni iç dengemden mahrum ediyor. Yüzlerce ve binlerce sivrisineği yok edecek kadar gücüm var. Ama bir sivrisinek beni soktuğunda tamamen kafam karışıyor. Tek bir sivrisinek, bedenimi tüm dengesinden ve iç gücünden mahrum ediyor. Küçük bir sivrisinek ya da karınca beni yendi. Neden? Kesinlikle çünkü ben bedenin bilincinde yaşıyorum.

Ruhta yaşarsam, bilincim Işık ve Zevk kaynağı olan ruhla tamamen bir olursa, o zaman sivrisinekler beni sokabilir, karıncalar beni ısırabilir, tüm dünya zehirli bir yılan gibi sokabilir, ama ben soğukkanlı kalacağım. Sessizlik ve sükunet denizinde kalacağım.

Vücut, hayati ve zihin genellikle birbiriyle savaşır. Tartışıyorlar, kavga ediyorlar, birbirlerini asla dinlemiyorlar. Ama ruh onlardan bir şey istediğinde hemen birleşirler ve bu teklifi, ruhun ilahi teklifini oybirliğiyle reddederler. Ruh onlara bir ışık, bir iç ışık sunmak isterse, bireysel veya toplu olarak, aynı anda beden, yaşam ve zihin ayrılmaz hale gelir. Kabul ettikten sonra, ruhun ışığını reddederler. Maneviyat aleminde, cehaletten dolayı kendi içsel olanaklarını geçersiz kılarlar.

"Otmonau rathinam viddhi shariram rathameva tu". Hindistan'daki en yüce ve ünlü Upanishad'lardan biri olan Katha Upanishad'dan, ruhun efendi olduğunu, bedenin araba olduğunu, zekanın veya akıl sağlığının araba sürücüsü olduğunu ve zihnin dizginler olduğunu öğreniyoruz. Bir arabaya ihtiyacımız var, bir araba sürücüsüne ihtiyacımız var, bir araba ustasına ihtiyacımız var. Elbette bir ata, varlığın dinamik bir enerjisine ihtiyacımız var ve bu atı kontrol etmek için dizginlere de ihtiyacımız var ve dizginler zihin tarafından temsil ediliyor. Hepsi yolculuğumuzu gerçekleştirmek ve tamamlamak için gereklidir.

Manevi hayata başlamazsak, içsel hayata dikkat etmezsek, beden deli bir fil gibi davranmaya zorlanır, etrafındaki her şeyi yok eder. Ancak, aynı beden aslında yaşlılarına saygı duymak istiyor: kalbi ve ruhu. Bu vücut mükemmel bir enstrüman olmak istiyor. Ve yalnızca daha yüksek bir şeyle bilinçli birlik, bedenin esas olarak ne için tasarlandığını, tezahürün dış dünyasında ne kadar içsel kapasiteyi ifade edebileceğini hissetmesini sağlayabilir. Ama bedene ya çok önem veriyoruz ya da hiç önem vermiyoruz. Bu, Himalayalar büyüklüğünde talihsiz bir hatadır. Ruha önem vermeden bedeni zevk, duyu tatmini için kullandığımızda bedeni yanlış kullanıyoruz. Ruha yeterince dikkat etmiyoruz. Burada, büyük Yogi olan Maharishi Ramana adlı büyük ruhani Öğretmeni hatırlamakta fayda var: “Bedene neden bu kadar çok dikkat ediyorsunuz? Bir muz yaprağı gibi davranın. Yemeğinizi bir muz yaprağına koyarak yiyin ve yedikten sonra o yaprağı atın. Rolünü oynadı." Ama Gerçeğe farklı bir açıdan baktığımızda, bedeni ona dikkat etmeden sadece bırakırsak, kendimizi ona dahil olmadığımızı hissedersek ve bedeni bir muz yaprağı gibi sadece reddedersek, onu sadece bir şey olarak kabul edersek göreceğiz. Ruh için kabuk, burada iken, yeryüzünde bir tezahür gerçekleşebilir mi?

En Yüksek Gerçek ancak burada, dünyada gerçekleştirilebilir. Tanrı-keşfi ve Kendini gerçekleştirme sadece burada, dünyada gerçekleşebilir. Ruh bedenin içindedir ve ruhun ışığı öne çıkmalı ve bedenin karanlık, aydınlanmamış bilincini aydınlatmalıdır. Dış bilinç bir kez aydınlandığında, iç ve dış arasında hiçbir fark kalmayacaktır. O zamana kadar, içsel farkındalığımız ile aydınlanmamız ve dışsal tezahürümüz arasında derin bir uçurum olacak. İç farkındalık ve dış tezahür el ele gitmediği sürece eksik kalırız. Tezahür alanı olarak bedene ve farkındalık alanı olarak ruha bakalım. Önce fark etmelisin, sonra tezahür ettirmelisin. Gerçeği anlamadıysak, o zaman tezahür edecek ne var? Ayrıca, bir şeyin farkına varırsak ama onu tezahür ettiremezsek, Hakikat eksik olacaktır.

Her arayan, her aday zaten bilir ki iki tür bilinç vardır: sonlu ve sonsuz. Şimdiye kadar beden sınırlı bir bilince sahiptir veya başka bir deyişle onu temsil eder. Ve içsel Tanrı ya da "ruh" diyeceğiz, sonsuz Bilinci temsil eder. Burada, sonluda, Sonsuz kendi rolünü oynamalıdır. Dışarıda gördüğümüz, sonlu olanın şarkısıdır. Ve ne olduğumuz ve ne olacağımız Sonsuzluğun Şarkısı.

Ya sonlu Sonsuzun içine girmelidir ya da Sonsuz sonlunun içine girmelidir. Hangisi daha kolay: babanın çocuğa gelmesi mi yoksa çocuğun babasına gelmesi mi? Kuşkusuz babanın çocuğa gelmesi çok daha kolaydır çünkü onun daha fazla yeteneği vardır. Ama baba çocuğa ne zaman gelir? Ancak bir çocuk ağladığında, babasının yanında olmaktan ağlar.

Sonuç olarak, Hindistan'ın en büyük şairi Rabindranath Tagore'un "Simar majhe nashibo..." mısralarını aktarmak istiyorum:

Sonluda, sonlunun rahminde, Melodini çalıyorsun, ey Sonsuzluk. Melodiniz eşsiz güzelliği ile beni büyüledi. Ve benim içimde ve benim aracılığımla Sonsuzluğunu tezahür ettiriyorsun. Bu yüzden Güzelliğin Ta Kendisisin. Güzelliğinizi ifade etmek için sonlu olanı kullanırsınız. Sen güzelliğin ta kendisisin, sen kendinsin

Sevinç, Nektarın Kendisi, Zevkin Kendisi.

BHAGAVAT-GITA ÜZERİNE YORUM (4)

New York Üniversitesi, New York, New York, ABD

Vanderbilt Salonu

24 Mart 1970

Shri Krishna, sonsuz Cömertliği, sınırsız Sevgisi ve en derin, duygulu İlgisiyle, O'nun her şeyde ikamet ettiği ve her şeyi cisimleştirdiği yüce sırrını ifşa etti. Arjuna'nın mutlak yanılgısı ortadan kaldırıldı ve dağıtıldı. Artık ruhunun şeffaf huzurunu yaşıyor.

Shri Krishna, Sevgisinin bolluğundan konuşur. Arjuna O'nu kalbinin en asil bağlılığıyla dinler ve O'na sınırsız ve candan inanır. Arjuna'nın özel inancı, dönüşümü için haykırıyor, özlemi, deneyim için haykırıyor. Aklı gerçeği anlar. Ama kalbi, Gerçeği bir vizyona sahip olmayı ve Gerçeği yaşamayı özlüyor. Şu andan itibaren, kaçınılmaz ve kaçınılmaz olan böyle bir deneyime ihtiyacı var. Sri Krishna merhametle ve hemen ona bu eşsiz deneyimi bahşeder.

"Ey Arjuna, tüm evreni Bedenimde düşün." Arjuna'nın fiziksel gözleri doğal olarak bunu göremez. Tanrı ona ilahi görüşün gözünü, görünmezi gören gözü, Yogik görüşü verir.

Rab'bin bahsettiği beden, ruhsal bir bedendir. Bu nedenle, ruhsal bedeni görmek için Arjuna'nın ruhsal görüşe ihtiyacı vardır. Vücut biçim demektir. Biçimsiz olan bu biçimde kalır. Transandantal Vizyon ve Mutlak Gerçeklik, Kozmik Formda ve Kozmik Form aracılığıyla uyum içinde çalışır. Etten ve kandan oluşan beden sayısız değişikliğe uğrar, ancak sonsuz, ilahi biçim ve ölümsüz maddeden oluşan beden değişmez. Bu ilahi beden, Gerçeğin İlahi, Sonsuzluk, Ebedilik ve Ölümsüzlüğünün cisimleşmesi ve ifşasıdır.

Sanjaya, Dhritarashtra'ya şöyle der: "Ey kral, Krishna, yüce Yoga Ustası, Yüce Rab, ilahi, yüce Formunu Arjuna'ya ifşa eder. Arjuna şimdi Krishna'yı Yüce Tanrı Parameshvara olarak görüyor."

Tek Yüce'de Arjuna, sayısız ağzı, sayısız gözü, sınırsız mucizeleri olan, ellerinde ilahi silahlar tutan, ilahi kıyafetler ve süsler giymiş, doğaüstü bir kokuya sahip ilahi çelenkler takmış bir kalabalık görür. Göklerde aynı anda patlayan binlerce güneşin parlaklığı, Rab'bin yüce ihtişamıyla kıyaslanamaz. Arjuna, Krishna'nın ilahi kişiliğinde çeşitlilik içinde Sonsuz'u düşünür. Şaşkınlık içinde, bütün benliğini saran bir vecd içinde, ellerini kavuşturmuş, başını öne eğmiş, haykırır: “Ya Rabbi, Sende, Senin Bedeninde, bütün ilâhları, her çeşit varlığı, ayırt edici özellikleriyle seyrediyorum. Hatta Brahma'nın nilüfer tahtına görkemli bir şekilde oturduğunu ve her yerde görücüleri ve bilgeleri ve sembolik yılanları bile görüyorum - hepsi ilahi."

Kalbimizin tüm bembeyaz özlemiyle yükseldiğimizde, görücülerin Kozmik Bilincine gireriz. Böyle bir yol, yükselen bir yoldur. Bu, gerçekleştirme ve gerçekleştirme yoludur. Vahiy ve tecelli yolu olarak bilinen başka bir yol daha vardır. Böyle bir yol aşağı doğru bir yoldur. Burada bilincimiz kozmik enerjiden, kıvrılmış ve spiral çizen sembolik yılanlardan akar.

15 ila 31. ayetler, Arjuna'nın yeni edindiği Yogik vizyonuyla Krishna'da gördüklerini canlı ve duygulu bir şekilde anlatıyor.

Savaş henüz başlamadı. Güçlü savaşçılar savaşmaya hazır ve heveslidir. Arjuna, Krishna'daki savaşçıların yaşamlarının tamamen yok olduğunu görünce en büyük şaşkınlığını yaşar. Savaş başlamadan önce bile savaşçıların ölümünü görüyor. Kırıldılar. Krishna'nın yanan, her şeyi tüketen ağzındaki ateşi gördüğünde ruhu titriyor. Öğrenci haykırır, "Merhametin için, Yüce Lordum, yalvarırım. Seni tanımıyorum. Sen kimsin?"

"Ben Zaman'ım. Ben Zaman'ım, kudretli yok edici. Onlar mahkumdur. Savaşsan da savaşmasan da onlar zaten ölü. Sensiz bile düşmanların ölümden kaçamaz. Kalk Arjuna, kalk. Zaferin ve tanınmanın ihtişamını kazanın. Düşmanlarını yen. Geniş krallığın tadını çıkarın, tadını çıkarın. Hayatlarının düşmüş sessizliği Benim tarafımdan önceden belirlenmiştir. Harici bir sebep olun. Sadece enstrümanım ol, başka bir şey değil." "Nimittamotrau bhava - Sadece bir enstrüman ol."

Tanrı'nın kendi aracı olmaktan daha büyük bir gurur, daha yüksek bir başarı yoktur, çünkü Tanrı'nın aracı olmak, Tanrı'nın insanı en yakını olarak kabul etmesi anlamına gelir. Enstrüman-öğrencide ve enstrüman-öğrenci aracılığıyla, Öğretmen- Guru Tanrı'nın ilahi Planını görür ve gerçekleştirir.

Krishna her şeyi tüketen Zaman'dır. Dış görüşümüz ve anlayışımız için bu vizyon korkunç. Ama içsel görüşümüze ve iç idrakimize göre bu doğal ve kaçınılmazdır. Sri Aurobindo diyor ki:

Zaman, insan çabasına bir düşman ya da dost, bir düşman, arabulucu ya da araç olarak görünür. Ama gerçekte her zaman ruhun bir aracıdır. Zaman, seyrini ölçtüğü ilerlemenin sonucunu karşılayan ve işleyen koşullar ve güçler alanıdır. Ego için bir tiran veya muhalefettir, İlahi için bir araçtır. Bu nedenle, çabamız kişisel olduğu sürece, Zaman bir karşı tepkidir, çünkü bizimkiyle çatışan güçlere karşı bize bir engel teşkil eder. İlahi iş ve kişisel olan, bilincimizde birleştiğinde, bir ortam ve bir durum olarak ortaya çıkar. Her iki eser bir olunca kul ve çalgı olarak karşımıza çıkar.

Büyük arayıcı Krishnaprem şöyle diyor:

Kelimeler bu harika anlayışı ifade edemez. Her şey aynı kalıyor ve yine de her şey değişti. Zaman tamamen Sonsuzluğa koşar; akan Akışın kendisi, sürekli hareket etmesine rağmen hiç hareket etmeyen Ebedi'dir.

Upanishad'ların öğretisi hevesli kalplerimizde tekrar tekrar yankılanıyor: "Hareket ediyor ama yine de hareket etmiyor. Çok uzak ama yine de, Yakın ve yakın...”.

Zaman Gerçeği içerir. Shri Krishna Kendisi hakkında Gerçeği, Ebedi Gerçeği söyler. Burada Virginia Woolf'un önemli sözlerini hatırlayabiliriz: "Kendin hakkında doğruyu söylemezsen, başkaları hakkında da söyleyemezsin." Tersine, kendinizle ilgili ruhsal gerçeği biliyorsanız, başkalarıyla ilgili gerçeği de bilmelisiniz. Shri Krishna, Kendisi olan İlahi Gerçeği tezahür ettirdi.

Ayrıca Marcus Aurelius'u sevinçle tekrarlayabiliriz: "Bir insanın Hakikat dışında bir şeyi nasıl arzulayabildiğini anlayamıyorum."

Kişinin kendi aydınlanması çiçek açmadan önce bir manevi Üstattan şüphe etmesi, dünyanın ruhani tarihinde alışılmadık bir durum değildir. Büyük ruhani Üstatların en sevgili müritlerinden bazılarının bile şüpheleri vardı. Ama tam olarak şüphe arayanı rahatsız ettiği için Öğretmeni terk etmek, tam bir aptallık eylemidir. Kal, sonuna kadar kal. Yıkıcı şüpheler iz bırakmadan kaybolacak. Sonsuzluğun ve Sonsuzluğun görkemi zamanın bağrında yeşerecek. Yukarı doğru arzunuz bu görevi tamamlayacaktır.

Arjuna'nın titreyen kalbi haykırıyor: "Sen ilkel Ruhsun ...". Affetmesi için Krishna'ya yalvarır. Geçmişteki cehaleti nedeniyle, Krishna'yı ilahi doğasında idrak edemedi. Geçmişi yanlışlar, cehalet ve dikkatsizlikle doluydu. Titreyen bir kalple, yanlış adımları ve kabahatleri için Krishna'dan af diliyor.

"Bir babanın oğluna, birbirinize, sevgilisinin sevgilisine olduğu gibi, bana karşı lütufta bulunun." Sri Krishna şüphesiz Arjuna'yı affeder. Her zamanki, doğal ve alışılmış şeklini alır.

yüce İhtişamını, şimdiyi, geçmişi ve geleceği görmesi için kendisine Yogik vizyon bahşedenin ilahi Lütuf ve yalnızca ilahi Lütuf olduğunu anlamaya başlar .

Ayrıca Rab'den "ne Vedaları incelemenin, ne fedakarlığın, ne kefaretin, ne çileciliğin, ne de bilgiye ulaşmanın bu kozmik vizyonu kazanamayacağını ..." öğrenir. Kozmik Tanrılar bile az önce Arjuna'ya sınırsız Şefkatiyle gösterdiği bu Evrensel Formu bir an için özlüyorlar.

İnanç, bağlılık, vazgeçme. Ve bu yüzden! Krishna fethedildi. O'nu idrak etmenin, O'na sahip olmanın başka yolu yoktur.

İÇ HAYAT

Dartmouth Koleji, Hannover, New Hampshire, ABD

3 Nisan 1970

Size bugün Ivy League üniversitelerindeki ders dizimi tamamladığımı derin bir sevinç ve memnuniyetle söylemek istiyorum. Bu son ders, ama daha az önemli değil, hiç de değil. Üniversiteniz Amerika Birleşik Devletleri'nin gerçek gururu. Bu akşam sizlerle birlikte olmaktan büyük mutluluk ve gurur duyuyorum.

Dersime başlamadan önce, bir zamanlar bu muhteşem kolejin öğrencisi olan seçkin şair Robert Frost'un ruhuna sessizce seslenmek istiyorum:

Orman, gölgeli derinliklerde görkemli ve sessizdir,

Ama hala yapacak çok şeyim var

Önümde çok fazla mil uzanıyor

Ve ancak o zaman - uzun zamandır beklenen rüyam.

Bu ruhani mısralar, kuşkusuz doğrudan şairin en derin derinliklerinden gelmektedir. İç hayattan yani manevi hayattan bahsedeceğim için bu ölümsüz dizeler hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Manevi bir bakış açısından, içsel yaşamdaki orman, özlem anlamına gelir. Güzel, gölgeli ve yoğun bir ormanın manevi anlamı yoğun özlemdir. aspirasyon nedir? Özlem, içimizin derinliklerinde yükselen alevdir ve bizi Yüce Mutlak'a götürür. Ve "yoğun çaba" dediğimizde, çabanın yoğunluğunun bizi Aziz Hedefe daha hızlı götürecek ve aynı zamanda Hedefi bize yaklaştıracak şey olduğunu hissetmeliyiz. Özlemimizde yoğunluk açıkça tezahür ettiğinde, farkındalık uzak bir ihtimal olarak kalamaz. Hayır, farkındalık yakında elimizin altında olacak.

Sonra şair şöyle der: "Önümde çok mil var ve ancak o zaman - uzun zamandır beklenen hayalim." Burada özlem yolculuğun başlangıcıdır ve farkındalık yolculuğun sonudur. İçsel yola çıktığımızda, Değerli Hedef'in çok ama çok uzakta olduğunu anlarız. Şair, açık bir şekilde ve duygulu bir şekilde, Ötesinin Hedefinin çok uzakta olduğunu söylüyor. Ve Hedefe ulaştığında dinlenebilir, uyuyabilir.

Sıradan bir insan bakış açısından, bu ifade tamamen doğrudur. Farkındalığın meyvelerini ancak hedefimize ulaştığımızda topluyoruz. Ancak tamamen manevi bir bakış açısıyla, daha fazlasını fark ediyoruz. Farkındalığın sürekli kendini aştığını görüyoruz . Bugünün özlemi, yarının farkındalığına dönüşür. Buna karşılık, yarının farkındalığı daha yüksek ve daha derin bir Hedefe giden yolu açar. Farkındalığımızın sonu yok. Tanrı sonsuzdur. Yolculuğumuz ebedi olduğu gibi, yürüdüğümüz yol da ebedidir. Bizler, kendi sınırlarını sürekli aşan Öte'ye doğru uzun adımlarla yürüyen ebedi ilahi askerleriz.

İç yaşam, Hakikat ve Gerçeğin birliğidir. Bu yaşam, Aşkın İradenin gerçekte ne olduğunu gösterir. Bu hayat, Allah'ın zahirinde olanı zahiren tecelli eder.

Dış yaşam için anlamsızlık ve imkansızlık vardır. Ama iç yaşam için değil. Hiçbir durumda. İç yaşam, her şeyin gerçek değerine sahip olduğunu ve hiçbir şeyin ulaşılmamış, tamamlanmamış veya tamamlanmamış kalamayacağını açık bir şekilde hisseder.

İğrenç ve hevessiz bir fiziksel ortamda yaşadığımızda, her saat onarılamaz bir kayıp, tehlikeli bir hastalık ve kaçınılmaz bir yenilgidir. Ardından Seneca'nın "Bize hayat veren an, onu elimizden almaya başlar" sözü dikkatimizi çekiyor.

Yine de, insan nefesi içsel olarak Ölümsüzlük için dua eder. Ölümün nihai cevap olmadığını ve olamayacağını bilir ve hisseder. Lord Alfred Tennyson'daki gerçek şair bize şarkı söylememiz için ilham veriyor:

İnsan vücudunda nefes alan hiçbir canlı yoktur.

Gerçekten ölmek istemiyor.

Söylemeye gerek yok, içsel yaşamda gerçek arayıcı ölümü aramaz. Ölümsüzlük için de ağlamıyor. İhtiyaç duyduğu ve talep ettiği şey, Yüce Olan'ın İradesi önünde bilinçli, özverili ve koşulsuz bir feragattir. Yüreği yalnızca En Yüksek Olan'ın Yüce İradesinin yerine getirilmesi için haykırıyor.

Ruhun gülümsemesi olan içsel yaşam, her zaman gelişim halindedir. Farkındalığının sonu yok. Geçmişi, Sonsuzluğun Gururu. Hediyesi Sonsuzluğun Gururu. Onun geleceği Ölümsüzlüğün Gururu.

Hayatın iki seviyesi vardır: bilinçli seviye ve bilinçsiz seviye. Biz aday olduğumuz için, hayatın sadece şuurlu seviyesiyle ilgilenelim. Yaşamın bilinçli düzeyi, insanlıkta İlahi Olan'a her zaman ışıldayan meditatif özverili hizmeti ve tek Yüce Kılavuz'un önünde sürekli akan tefekküre dayalı koşulsuz feragati sayesinde, yeryüzünde En Yüksek'i idrak etmeli ve Mutlak'ı gerçekleştirmeye ihtiyaç duyar.

Sonsuz Tanrı'ya yapılan çağrı, sonsuz bir çağrıdır. Sonsuzluğu nedeniyle, dış yaşam Tanrı'yı gerçekleştirmeyi beyhude bir çaba olarak görür. Daha dün, içsel yaşam Tanrı-idrakinin mümkün olduğunu hissetti. Ve bugün, Tanrı'yı idrak etmenin kaçınılmaz olduğunu keşfediyor. İç yaşam dünün sınırlı ışığıyla el sıkıştı. Günümüzün bol ışığını kucaklıyor. Yarının Sonsuz Işığından bolca içecek.

Görünüşe göre hayatımız iki döneme ayrılıyor:

önce kendimizi şımartırız,

ikincisinde, başkalarına öğretiyoruz.

Durand olacak

Dış yaşamda gözlemleyebildiğimiz şey budur. Garip bir şekilde, içsel yaşamımızı da iki döneme ayırabiliriz: ilkinde arzu ederiz, ikincisinde ilham veririz.

William James son derece önemli bir şey söyledi: "Hayatı yaşamanın en iyi yolu, onu hayattan sağ çıkacak bir şey için kullanmaktır." Hayattan daha uzun yaşayan nedir? Bu soruyu cevaplamadan önce, ona bir şey daha ekleyeceğim. Son sorum şu: En uzun süre dayanarak hayattan daha uzun yaşayan nedir? İnsanın en yüksek Gerçeğe yönelik içsel susuzluğunun hayattan daha uzun sürdüğünü fark ettik. Ama hayattan daha uzun yaşayan, en uzun süren tek bir şey vardır, o da fedakârlıktır. Kurban, yeryüzünün ve cennetin tüm ölümsüz hazinelerini çok aşar. Vedalar bize en büyük fedakarlığı yapanın, Tanrıların akıl hocası Brihaspati'nin adını açıklar. "Tanrılara yardım etmek için ölümü seçti. İnsanlığa yardım etmek için ölümsüzlükten vazgeçtim.”

Hayatın defalarca tekrarlanan kötü bir şey olduğunu söylerler. Ama Yüce'nin Işığını arayan farklı bir deneyimden söz edebilir. İçten bir şekilde şunları beyan ediyor: “Hayat Tanrı'dır, her zaman Vizyonu aşar. Hayat Tanrı'dır, her zaman yerine getiren Tezahürdür."

BİLİNÇ

New School for Social Research, New York,

new york eyaleti, abd

7 Nisan 1970

Bilinç bizim gerçek öğretmenimiz, sevgili dostumuz ve sadık kölemizdir. Bir köle gibi bilinç, aşılmaz cehaletimizi Tanrı'ya taşır. Bir arkadaş gibi, bilinç bize en üstün Bilginin ne olduğunu söyler. Bir öğretmen olarak bilinç bize, bugünün kusurlu ve tamamlanmamış insanının yarının mükemmel ve tamamlanmış Tanrısı olduğu şeklindeki reddedilemez gerçeği gösterir.

Bilinç şarkı söylüyor. Evrensel Birliğin şarkısını söylüyor. Bilinç oynar. Kozmik Tezahür oyununu oynar. Bilinç dansları. Bilinç, Tanrı'nın içimizdeki tatmin edici Vizyonu ile ve dışarıdaki Tanrı'nın tatmin edici Gerçekliği ile dans eder. Bilinç çalışır. İnsanın çağıran, yükselen ve vazgeçen özlemiyle ve Tanrı'nın alçalan, koruyan ve aydınlatan Merhameti aracılığıyla çalışır.

Bilinç, etkinliğin kendisi olduğunda, Kaynağı olan Anne Tanrı'nın önünde eğilir. Bilincin kendisi sessiz olduğunda, Kaynağı olan Baba Tanrı'nın önünde eğilir. Bilinçsiz dünya uğruna en yüksek fedakarlığı yapmak için Anneden en güçlü Gücü alır. Aydınlanmamış dünyayı aydınlatmak için Baba'dan en yüksek Işığı alır. Bilincin kendisi hem Işık hem de Kuvvettir. Işık olarak, iç dünyamızın saf ilhamı ve derin özlemiyle özdeşleştirilir. Bir Güç olarak, ilahi egemenliğini dış dünyamızın en karanlık köleliği ve en vahşi cehaleti üzerinde uygular.

Esinlenmeyen beden tarafından kullanılan bilince umut bilinci denir. Asi hayati tarafından kullanılan bilinç, zararlı bilinç olarak bilinir. Ödün vermeyen zihin tarafından kullanılan bilince genellikle şüphe duyan zihin denir. Genişleyen kalbin kullandığı bilince gerçek bilinç denir. Ve sonsuz ruhun kullandığı bilinç, verimli bilinçtir.

Aum Onandamayee Chaitanyamayee

Satyamayee Parame

Ah Mutlak Anne

Varoluş-Bilinç-Zevk!

Bu üçlü bilinç, en uzun boylam, en geniş genişlik ve en derin derinliktir. En uzun boylam Infinity'dir. En geniş genişlik Eternity'dir. En derin derinlik Ölümsüzlüktür. Bilinç Varoluşta yaşadığında, insanlık Kutsallığı ruhsal olarak bahşeden şeyi sadakatle alır. Bilinç kendi aleminde yaşadığında, insanlık ve Kutsallık şaşırtıcı olsa da sevgiyle birbirlerinin deneyimlerini paylaşırlar. Ve bilinç Zevk içinde yaşadığında, insanlık idrak edilir ve dönüştürülür ve İlahi Vasıf tezahür ettirilir ve tamamlanır.

Bilinç-Işığını görmeyen kördür. Sağır, Bilince - adalete isyan edendir. Bilincin meyvesini tadamayan zavallıdır. Akıl denizinin varlığını inkar eden aptaldır.

İÇ ÖZGÜRLÜK

Fairfield Üniversitesi, Fairfield, Connecticut, ABD

8 Nisan 1970

Dışsal özgürlük, görmemiz gerekeni görmekten ibarettir. İçsel özgürlük, olmamız gereken kişi olmaktan ibarettir. Görmemiz gereken Hakikat'in altın yüzüdür. Olmamız gereken şey, Tanrı'nın Vizyonunun akan Hayatı ve Tanrı'nın Gerçekliğinin parlak Nefesi.

Özgürlüğün annesi Işık'tır. Özgürlüğün babası Hakikattir. Özgürlüğün eşi Barış'tır. Özgürlüğün oğlu Cesarettir. Özgürlüğün kızı Vera'dır.

Işığın parladığı yerde özgürlük halkaları. Gerçek şarkı söylediğinde özgürlük çağırır. Barış genişlerse özgürlük çağırır. Özgürlük çağırıyor çünkü Cesaret talep ediyor. Özgürlük çağırıyor - bu, İnanç çiçek açıyor demektir.

Birisi şöyle dedi: "Erkekler daha fazla özgürlüğe sahip olduğunda, kadınlar buna sahip olacak." Bu içler acısı ifade, iç dünyada destek bulamaz. İç dünyada, kadın ve erkek, aklın ilhamını, kalbin özlemini ve ruhun gerçekleşmesini beslemek için aynı haklara sahiptir. Ayrıca ilham dişildir, istek erildir ve farkındalık hem eril hem de dişildir.

Dış özgürlük için savaşıyoruz. İçsel özgürlük için haykırıyoruz. Dış özgürlüğün yardımıyla dört ana noktayı görür ve kontrol ederiz. İç özgürlüğün yardımıyla Ruhu görür ve tüm evrenin Hedefi oluruz.

Gerçek özgürlük, dünya hakkında kötü konuşmak ya da bir kişi ya da insanlar hakkında kötü konuşmak değildir. Öte yandan, gerçek özgürlük sadece dünyayı övmek ve dünyaya ya da genel olarak insanlığa hayranlık duymak değildir. Gerçek özgürlük, yalnızca dünyanın içsel çağrısı ve dış gülümsemesiyle bölünmez birliğimizde yatar. Dünyanın içsel çağrısı Tanrı Bilincidir. Dünyanın dış gülümsemesi Tanrı Tezahürüdür.

Özgürlük ifadedir. Vücudumun bana söylediği bu. Özgürlük patlayıcıdır. Hayati bana bunu söylüyor. Özgürlük maliyetlidir. Zihnim bana bunu söylüyor. Özgürlük aydınlatıcıdır. Kalbim bana bunu söylüyor. Özgürlük tatmin edicidir. Ruhum bana bunu söylüyor.

Benim dış özgürlüğüm, kendi kendime yüklediğim bir görev ve kendini yücelten bir görevdir. İçsel özgürlüğüm, doğumdan itibaren bana sonsuz özlem ve sonsuz farkındalık için verilen haktır. En önemlisi, içsel özgürlüğümün ve dışsal özgürlüğümün ayak uydurup uyduramayacağı. Elbette yapabilirler. Tabii ki yapmalılar. İçsel özgürlük farkındalığa sahip olduğunu ve farkındalık olduğunu bilir. Dış özgürlük, dönüşümden yoksun olduğunu ve dönüşüme ihtiyaç duyduğunu bilmelidir.

Dışsal hayatımın özgürlüğü ruhsal ve koşulsuz olarak dönüştüğünde, o anında içsel hayatımın özgürlüğünün en güçlü gücü ve en büyük gururu haline gelir.

Benim dış özgürlüğüm tekne hayatımdır. İçsel özgürlüğüm deniz yaşamımdır. Tanrım benim Yüce Pilotumdur. Bugün yolculuğumun arayan ve çağıran ruhuyum. Yarın, yolculuğumun aydınlatıcı ve tatmin edici Hedefi olacağım.

Özgürlüğümün ruhu, Tanrımın şefkatli ve sürekli İhtiyacıdır. Özgürlüğümün amacı, Tanrımın ebediyen yerine getirilmiş, gülümseyen ve dans eden Aşkın Güvencesidir.

DÜNYAYA BAĞLI ZAMAN VE EBEDİ ZAMAN

Long Island Üniversitesi, Brooklyn, New York, ABD

10 Nisan 1970

Zaman: dünyaya bağlı zaman ve sonsuz zaman. Yukarı baktığımda zaman kazanıyorum. İleriye baktığımda zamanı kullanırım. İçine baktığımda zaman kazanıyorum. Geriye dönüp baktığımda zaman kaybediyorum.

Zamanı nasıl kullanırım? Zamanımı samimi arayanlara hizmet ederek kullanıyorum. Zamanı ne zaman kullanırım? Zamanımı, Tanrı bana hizmet etmemi emrettiğinde ve hevesli bir kişinin ışığıma ihtiyacı olduğunda kullanıyorum. Sadece iki değer vardır: zaman ve yaşam. Zaman yaşam için vardır ve yaşam zamandan gelir. Hayatta Tanrı'yı \u200b\u200bgörüyoruz. Zamanla, zamanla bilinçli olarak Tanrı ile bir oluruz.

Dünyaca ünlü bilim adamı Albert Einstein etkileyici bir şey söyledi: “Hoş bir kızla iki saat geçirdikten sonra, bize sadece bir dakika geçmiş gibi geliyor. Ve bir dakika sıcak bir ocakta oturduğumuzda bize iki saat geçmiş gibi geliyor. Bu göreliliktir."

Manevi dünyada da benzer bir deneyimle karşılaşırız. Gerçek bir ruhsal Öğretmene gittiğimizde ve onun ilahi Barışı, Işığı ve Mutluluğuyla iki saatliğine eğlendiğimizde, onunla sadece bir kaç dakikalığına birlikte olduğumuzu hissederiz. Ve vahşi cehalet ateşinin üzerinde bir an oturduğumuzda, bu bize sonsuz bir saat gibi gelir. Adayın gerçekliğini özleyen maneviyat böyledir.

Franz Bacon ayrıca dikkate değer bir şey söyledi: "Zamanı seçmek, zamandan tasarruf etmektir." Bu çok önemli bir açıklamadır. Neden zamanı seçiyoruz ve zamanı nasıl seçebiliriz? Zamana sevgi göstererek zamanı seçebiliriz. Zaman nasıl sevilir? Tanrı'ya verdiğiniz yaşam vaadi üzerinde sürekli meditasyon yaparak zaman sevilebilir. Yaşamımızın Tanrı'ya vaadi nedir? Söz, Tanrı'nın İlahi Işığının insan yaşamında büyüyeceği ve parlayacağıdır.

Zaman kazandığımızda ne olur? Olasılık, olasılığın kapısını çalar ve olasılık, kaçınılmazlığın kapısını çalar. Olasılık olasılıktan bahseder, kapıyı açar: "Çocuğum, sen akıllısın." Kaçınılmazlık, kapıyı açarken olasılıkla konuşur: “Çocuğum, artık arayan bir ruh değilsin. Bugün tatmin edici bir Hedef oldunuz.”

"Ben kudretli, dünyayı tüketen Zaman'ım." Bu, Lord Krishna'nın Göksel Şarkısı olan Bhagavad Gita'nın mesajıdır. Aslında emilen ve yok edilen nedir? Cehalet, sınırlama, esaret, kusurluluk ve ölüm. Sri Krishna aday Arjuna'ya neden dünyaya geldiğini zaten anlatmıştı: "Doğruluk azaldığında ve kötülük zafer kazandığında, Ey Arcuna. İyiyi korumak, kötüyü yok etmek ve dharmayı (yaşamın iç yasası) güçlendirmek için çağdan çağa enkarne oluyorum.

Günlük insan deneyimimizde, genellikle zamanın bizi yok ettiğini hissederiz. Acı çeken insanlık adına Herbert Spencer şöyle diyor: "Zaman, insanın her zaman öldürmeye çalıştığı şeydir, ama sonunda insanı kendisi öldürür." Zaman öldürmeye çalışıyoruz. Ama aslında bu sefer sonunda bizi öldürür, tüketir. Umutlarımız paramparça oldu, arzularımız paramparça oldu. İsteklerimiz samimiyetsizlik, şüphe, kaygı ve kaygılara dayandığında ne yazık ki meyve vermiyor.

Dünyaya bağlı zaman ve sonsuz zaman. Günlük hayatta dünyaya bağlı zamanı kullanırız. Bu süre tüm aktivitelerimizi ölçer ve kendisi de ölçülebilir - bir saat, iki saat, üç saat. Ayrıca bir saat altmış dakikaya, bir dakika da altmış saniyeye bölünmüştür. Dünyevi zamanı parçalara ayırabiliriz. Zamanı seçebiliriz, kesin olabiliriz. Sabah erkenden, saat altıda kalkarız. Saat sekizde ofise gideceğiz. Saat on birde yatıyoruz. Zaman, hayati aktivitemizi kaydeder.

Ama sonsuz zaman oldukça farklıdır. Denize akan, denize akan ve sonunda denizle bir olan bir nehir gibidir. Birliği sayesinde uçsuz bucaksız bir genişliğe dönüşür. Burada sonlu Sonsuza girer ve kendini kaybeder. Sonsuz, sonlu olanda kendi rolünü oynadığında ne olur?

“Ey Sonsuz, sonlunun kalbinde kendi ezgilerini çalıyorsun. Senin Zuhurun ve Tezahürün bendedir. Bu nedenle, esrime içeride, esrime dışarıdadır” diye seslendirmişti Hindistan'ın en büyük şairi Rabindranath Tagore.

Dünyaya bağlı zaman. Vücut bu zamanı kullanır. Fiziksel bilinç bu zamanı kullanır. Fiziksel zihin bu süreden yararlanır. Bu zamanı kullanabilir veya kötüye kullanabiliriz. Ancak doğru ya da yanlış bir kez kullanıldığında, bu süre tükeniyor. İade edilemez.

Ruh sınırsız zaman kullanır. Bu zamanda, Sonsuzluk açıkça beliriyor. Ve bilinçli olarak ruhla bir olursak sınırsız zamanı, sonsuz zamanı kullanabiliriz. İstersek kötüye de kullanabiliriz. Ama neyse ki ruh bunu yapmamıza izin vermeyecek. Ve biz yanlış kullansak bile bu süre yine sınırsız ve sonsuzdur.

Dünyaya bağlı zamanda bir şeyi fark ederiz: bugün başımız ağrıyor, yarın zaman onu iyileştirecek. Bugün bazı hastalıklardan muzdaripiz, yarın sağlıklıyız. Zaman yardımımıza gelir. Aynı şekilde nefsimiz de dünyevî âlemde hastalık görür. Ruhun kendisi hastalanmaz, çünkü o hastalığın ötesindedir, ölümün ötesindedir. Ancak dünyevi alanda, ruh tüm hastalıkların en ölümcülünü görür - cehalet: iç cehalet, dış cehalet. Ruh bu cehalete bir son vermek istiyor. Her insanın cehalet denizini yüzerek geçebileceğini ve sonunda ruhun sonsuz dolgunluğu denizine batabileceğini hissediyor. Saat mutlaka geçecek. Ve kırıldığında, bu saati nasıl kullandığımız sadece bize bağlıdır.

Bir gün Lord Buddha müritlerine bir kutsal kitap okuyarak öğretiyordu. Bir süre sonra "Akşam oldu" diyerek kitabı kapattı. Öğrenciler hemen meditasyon yapma zamanının geldiğini anladılar ve meditasyona daldılar. O akşam Lord Buddha'nın vaazına iki yeni gelen geldi: bir hırsız ve kötü şöhretli bir kadın. Hırsız hemen soymaya gitme zamanının geldiğine karar verdi. Ve sol. Ve kötü bir üne sahip olan kadın, eve gidip arkadaşlarını bekleme zamanının geldiğine karar verdi. Ve öyle yaptı. Aynı saatte, sonsuz Gerçeğin arayıcısı meditasyona dalar, hırsız kendisi için en iyi olduğunu düşündüğü şeyi yapar ve kötü şöhretli kadın kendisine en iyi gelen şeyi yapar.

Aynı şey manevi hayatta da geçerlidir. Saat vurduğunda, üç farklı arayıcı türü üç farklı rol oynar. Kötü arayıcılar, yetenekli arayıcılar ve büyük arayıcılar vardır. Değersiz arayıcılar, manevi Öğretmene meraktan gelenlerdir, çünkü diğer binlerce arayıcının ona akın ettiğini görürler. Sayısız sorunları vardır: ailevi, mali vb. ve Üstad'a gelir gelmez tüm sorunlarının çözüleceğine inanırlar.

Yetenek arayanların her biri yüzde elli oranında kendilerine ve Tanrı'ya inancı vardır. Sırf meditasyon yaptıkları için Allah'ın kendilerinden razı olduğunu ve O'nun seçtiği nimetleri onlara ihsan ettiğini düşünürler. Gerçekleşmelerinin kısmen kendi çabaları, kısmen de Allah'ın rahmeti sayesinde olduğunu hissederler ve sonunda Hedeflerine ulaştıklarında mutlu olurlar.

Büyük arayıcılar, aydınlanmalarının tam olarak Tanrı'nın üzerlerine sonsuz Lütuf yağdırdığı için geldiğini hissederler. Onlara en yüksek Gerçeği anlama yeteneğinin yalnızca Tanrı'nın Lütfu tarafından verildiğini hissederler. Onların duası şudur: “Ey Rab, bizim aracılığımızla kendini tamamla. Sen bizim şuursuz, cahil ve kusurlu kalmamızı istiyorsan, biz buna tamamen hazırız. En yüce Gerçeği idrak etmemizi, Sonsuzluğa, Ebediyete ve Ölümsüzlüğe girmemizi istiyorsan, biz de hazırız. Tek duamız, Seni hoşnut etmek, Senin arzuladığın şekilde Seni gerçekleştirmektir. Tüm kişisel seçimlerden vazgeçiyoruz. Hayatta sadece Senin Seçimini istiyoruz. Tek bir görevimiz, tek hedefimiz var: Kendi Altın Saatinizde Sizleri dilediğiniz gibi gerçekleştirmek.”

ŞARKI EGO

Adelphi Üniversitesi, Garden City, New York, ABD

15 Nisan 1970

Egom muhtaç.

Ruhum var.

Egom çabalıyor.

Ruhum tatmin oluyor.

Egom sorunu biliyor.

Ruhum cevap olur.

Yalnız değilim.

Aydınlanmamış benliğimin içinde -

Egom, çıplak ölümüm.

Yalnız değilim.

Kristal berraklığındaki kalbimde

Ruhum ve Ruhumun Alevi.

Ego, hırsızların hırsızıdır. Basit deneyimler bir yana, farkındalık bile bu davetsiz misafirden korkar.

Egonun yokluğunu hissetmek, kendi içinde Tanrı'nın sürekli varlığını görmek kadar zordur. Ego, bağımlılığı artırmaya yardımcı olur. Bağımlılık ise egonun gelişmesine ve çılgına dönmesine yardımcı olur.

Kendine acıma, kendini beğenmişlik, bencil duygusal ağlamalar farklı isimlerle aynı kusurdur.

Ey küçük benlik, ey büyük benlik merak etme. Tanrı'nın merhameti emrinize amadedir. Nasıl ki denize düştüğünde akarsu ile ırmak arasında fark yoksa, sıradan bir insan ile Rahmet Denizi'ne daldığında da önemli bir insan arasında fark yoktur.

Ego, yerine getirilmemiş eylemde çeşitliliktir. Feragat, eylemde birliğin yerine getirilmesi, tezahürün yerine getirilmesi ve mükemmelliğin yerine getirilmesidir.

Kendini terfi, Tanrı-idrakinin ayaklarına bile değemez. Tanrı-farkındalığı, kendini tanıtmanın kafasına bile dokunacak kadar bükülemez.

Kendini her zaman büyük olarak görmek, emeğin ve becerinin yararsız olduğuna inanmak demektir.

Hiç şüphe yok ki insan, vahşi canavardan sonsuz derecede üstündür. Ama sürekli olarak iki kaptan zehir içiyor: Biri ego, diğeri şüphe. Bu iki gemiden ayrılmadığı sürece, daha yüksek bir hayvandan başka bir şey değildir.

Benzersiz bir şey yapmaya çalışmak kesinlikle iyidir, ancak bu benzersiz şeyin Tanrı'nın sizden istediği şey olup olmadığını bilmek daha iyidir.

Tanrı ile insan arasındaki fark şudur: insan ikna edici "Ben"dir ve Tanrı kesin "Biz"dir.

Egoizmini tamamen yenen kişi mutludur. Allah'ın nefs denizinden çıktığını gören kimseye ne mutlu.

Kendini beğenmişlik aynasını kaldırıp Hakikat aynasını önümüze koyar koymaz, içimizde ve dışımızda zıplayan bir yarı hayvan görürüz.

Aydınlanmamış, vahşi egonuzla kendinizi yok etmeyin. İntihar, kendini gerçekleştirme hedefinin önündeki engellerin en kötüsüdür. Kendini yok edersen, bir sonraki hayata bunu bıraktığın yerden başlamak yerine, çok geriye gitmek zorunda kalacaksın.

Bize zaferden bile daha fazla zafer getiren bir yenilgi vardır. Nedir bu yenilgi? Nefsimizin nefsimize yenilmesi.

ÖLÜMSÜZLÜK

Massachusetts Üniversitesi, Amherst, Massachusetts, ABD

24 Nisan 1970

Gayret etmeyen, ölümsüzlüğün imkansız olduğunu düşünür. Arzu eden, Ölümsüzlüğün şüphesiz mümkün olduğunu hisseder. Tanrı'yı idrak eden kişi ölümsüzlüğün mutlak gerçeklik olduğunu bilir.

""İmkansız!" işe yaramaz bir Fransız," diyor Napolyon.

""İmkansız!" kendi başına yararsız bir keşiftir. Ben bunu söylüyorum. Bugünün kendini keşfetmesi, yarının Ölümsüzlüğüdür.

Ölümsüz olmak iyidir, ama ilahi olmak çok daha iyidir. Sokrates unutulmaz bir şey söyledi: "Bütün insan ruhları ölümsüzdür, ancak doğruların ruhları hem ölümsüz hem de ilahidir."

Ancak ölümsüzlükte ilahiyat açıkça ortaya çıktığında, gerçeklik her şeyi kapsayan, her şeyi tatmin eden ve her şeyi gerçekleştiren olabilir.

Dış yaşam insan doğasıdır. İç yaşam ölümsüzlüktür. Etraftaki hayat gerçektir. Yukarıdaki yaşam, Kutsallıktır. Aşağıdaki hayat karanlıktır.

İlahi Vasıf insanlığa indiğinde, insanlığın ruhu umut bulur. Kutsallık Ölümsüzlüğe indiğinde, Ölümsüzlüğün ruhu anlamlı hale gelir. Kutsallık gerçekliğe nüfuz ettiğinde, gerçekliğin ruhu verimli hale gelir. Kutsallık karanlığa nüfuz ettiğinde, karanlığın ruhu duacı hale gelir.

Allah insana ölümsüz İlhamını ilham eder. İnsan, kendisini Tanrı'ya ölümsüz bir şekilde adayarak Tanrı'yı idrak eder. Tanrı, insanın ölümsüz mükemmelliği için insan üzerinde derin derin düşünür. İnsan, Tanrı'nın ölümsüz Mazharı için Tanrı üzerinde meditasyon yapar.

Başkalarını taklit etmek aptallıktır. Kendini taklit etmek saçma. Tanrı'yı örnek almak ölümsüzlüğü örnek almak demektir. Tanrı'yı taklit ettiğimizde, hayal dünyamız sona erer ve farkındalık hayatımızın şafağı doğar.

Tanrı'nın kim olduğunu bilmeden Tanrı'yı nasıl örnek alabiliriz? Tanrı, Cennette fevkalade ilham veren ve burada yeryüzünde nihai fedakarlığı sunan İlahi bir Adamdır.

Ölümsüzlük nedir? Ölümsüzlük, durmadan büyüyen ve durmadan akan ilahi Bilinçtir. Büyüdüğünde, Aşkın Tanrı'ya ulaşır. Aktığı zaman Evrensel Tanrı'ya ulaşır.

Beden, "Hayat sadece bir zorunluluktur" der. Hayati, "Hayat sadece zevktir" der. Akıl, "Hayat fikirlerin doğum yeridir" der. Kalp şöyle der: "Hayat ideallerin doğum yeridir." Ruh şöyle der: "Yaşam, deneyimlerin doğum yeridir." Tanrı şöyle der: "Yaşam, ölümsüzlüğün doğum yeridir."

Toprak Ana, insan arzusunu sembolize eder. Bu nedenle, Upanishad'larda insanlığa Tanrı'ya yönelik en yüksek özlemi öğreten kadın Maitreya'dır: " Beni ölümsüz yapmayan bana ne faydası var?"

Maitreya ile ayrılmaz bir şekilde bir olalım ve faniliğin bağlayıcı bilincinin, ölümsüzlüğün sınırsız bilinciyle dolup taşması gerektiğini hissedelim.

Ey hevesli insan, derinlere dal. Tanrı'nın fısıltısını dinle: "Çocuğum, sen değerlisin, bu yüzden seni Sonsuzluğumun Kalbi yaptım. Çocuğum, sen iyisin, bu yüzden seni Sonsuzluğumun Nefesi yaptım. Çocuğum, sen harikasın, bu yüzden seni Ölümsüzlüğümün Hayatı yaptım."

SEZGİ

Maine Üniversitesi, Orano, Maine, ABD

24 Nisan 1970

Sezgi itme ve çekmedir. Bu bir iç itme ve bir dış çekmedir. İtme isteğimizden gelir, çekme İlahi Aydınlanmadan gelir.

Tanrı bir talip kişiyi Kendisiyle yemek yemeye davet ettiğinde, talipin sezgisi daveti hemen kabul eder. Zihin keşfetmeyi ve yaratıcılığı sever. Kalp, çabalamayı ve birleşmeyi sever. Sezgi - aydınlanma ve süper zihinselleştirme. Sezgi bize şimşek hızında Tanrı'nın neye benzediğini söyleyecektir. Farkındalık size göz açıp kapayıncaya kadar Tanrı'nın ne olduğunu söyleyecektir. Sezgi, bir ok gibi, Hedefe uçar. Farkındalık, yetenekli bir dansçı gibi, Hedefin kalbinde sonsuza dek dans eder.

Sezgi, aklın ötesinde bir yaratımdır. Sezgi, zihnin ötesindeki özgürlüktür. Sezgi, ışık bilincinin fiziksel zihnin ötesindeki evrimidir.

Bununla birlikte, sezginin bedende, yaşamsalda, zihinde ve kalpte sonsuz derecede daha düşük bir formu vardır. Vücuttaki sezgi neredeyse kördür. Hayati açıdan son derece kasvetli, akılda harika bir şekilde belirsiz ve kalpte ise acıklı bir şekilde çaresiz.

Sezgi ve irade arasındaki fark şudur: sezgi Gerçeği görür, irade Gerçek olmak ister. Sezgi, en yüksek Aydınlanmaya giden yolu kısaltma yeteneğine sahiptir. İrade, Aydınlanma denizinde yüzebilme yeteneğine sahiptir.

Hayal gücü sezgi değildir. İlham sezgi değildir. İstek sezgi değildir. Ancak sezgi, hayal gücüne Gerçeği bahşettiğinde, hayal gücü, Gerçeği başarılı bir şekilde ortaya çıkarır. Sezgi, Hakikat ile ilham verdiğinde, ilham manevi olarak Hakikati kucaklar. Sezgi, ameli Hakikat ile donattığında, aspirasyon, Hakikati özveri ile emer.

Sezgi, Vizyon ve Gerçeklik arasındaki altın halkadır. Vizyon, dönüştürücü mesajını insanlığa iletmek için sezgiye ihtiyaç duyar. Gerçeklik, İlahi Vasfa tamamen teslim olduğu mesajını iletmek için sezgiye ihtiyaç duyar.

ÇALIŞMA İÇ ALEVDİR

Padew Üniversitesi, Lafayette, Indiana, ABD

27 Nisan 1970

Tanrı'nın parlak bir Rüyası vardı. Bu Rüyaya Aspirasyon adı verildi. Adamın yükselen bir çağrısı var. Bu çağrıya aspirasyon da denir. Başlangıçta, Tanrı Bir'di. Özlemiyle Tanrı, Çoğul olmak istedi. Sonsuz sayıda formda ve aracılığıyla Kendisini ilahi bir şekilde zevk almak ve fevkalade gerçekleştirmek istedi .

İnsan bir çokluktur. Bölücü ve bölünmüş bilince sahip bir adam, anlaşılmaz bir zihne sahip bir adam, tamamlanmamış bir varoluşa sahip bir adam çabasıyla dünyanın bilinciyle, dünya hayatıyla ve dünyanın ruhuyla bir olmak ister. Bunun, Gerçeğin en derin derinliğini ve Gerçeğin en yüksek zirvesini deneyimlemenin gizli ve mahrem bir yolu olduğunu açık ve içten bir şekilde hissediyor.

Aspirasyon bir iç alevdir. Diğer alevlerin aksine bu alev hiçbir şeyi yakmaz. Hayatımızı arındırır, aydınlatır ve dönüştürür. Alt doğamızda arınma gerçekleştiğinde, Tanrı'nın Yüzünü görmeyi umarız. Dış doğamızda aydınlanmanın şafağı doğduğunda, Tanrı'nın sevgili ve yakın olduğunu, her şeyi kapsadığını ve her şeyi sevdiğini hissederiz. Hem alt hem de üst doğamız bir özlem alevine dönüştüğünde, Tanrı'nın Kendisinin gizli Kılavuz, en parlak Yolculuk ve en yüksek Hedef olduğu Gerçeği idrak ederiz.

Bazı insanlar arzu ve özlemin bir ve aynı şey olduğu izlenimine kapılırlar. Ne yazık ki, ya da daha doğrusu neyse ki, durum böyle değil. Bunlar tamamen farklı iki şey. Arzu ve özlem arasındaki fark çok basit ve açıktır. Arzu dünyayı bağlamak ve tüketmek ister. Aspirasyon dünyayı özgürleştirmek ve doyurmak istiyor. Arzu dışarı akan bir enerjidir. Aspirasyon gelen bir ışıktır.

Arzu bir erkeğe şöyle der: “Her şeye sahip ol. mutlu olacaksın" Fakir bir insan, tek bir şeye sahip olmak istediğinde, kendisinin zaten acımasızca yakalandığını ve Allah'ın yarattıklarındaki her şeyin mülkü haline getirildiğini görür.

Özlem bir kişiye şöyle der: “Tek bir şeyin farkına varın ve o tek şey Tanrı'dır. mutlu olacaksın" Yukarı ve içe doğru giderken, mutlu ve kutsanmış bir kişi, Tanrı'yı \u200b\u200bgörmeden çok önce, iç yaşamında görkemli bir huzur ve dış yaşamında parlak bir neşe hisseder. Yüce Ötesi'nin gerçekleşmesinin artık uzak bir olasılık olarak kalamayacağını hissediyor.

Aspirasyonun bir değil, üç gerçek dostu vardır: dün, bugün ve yarın. Dün aspirasyona bir ilham uçuşu verdi. Bugün, özleme adanmışlığının gücünü verir. Yarın, coşku-gerçekleşmesini özleme bahşedecek.

Aspirasyon, hem deneyimi hem de zaten ulaşılmış farkındalığı aşmak için içsel dürtümüzdür. Bu kesinlikle gereklidir, çünkü Sonsuz Tanrı sürekli olarak Kendi Sonsuzluğu'nu aşar, Ebedi Tanrı sürekli olarak Kendi Ebediyetini aşar, Ölümsüzlük Tanrı sürekli olarak Kendi Ölümsüzlüğünü aşar.

Özlem çocukluk, Yüce'yi dünyevi ve bireysel bir şekilde gerçekleştirmek ister. Aspirasyon gençliği, Yüce'yi ilahi ve muhteşem bir şekilde gerçekleştirmek istiyor. Özlemin olgunluğu, Yüce'nin Kendisinin arzuladığı gibi Yüce'yi gerçekleştirmek ister.

Özlem farkındalıktır. Özlem vahiydir. Aspirasyon bir tezahürdür. Aspirasyon, farkındalıktır, eğer adayın Tanrı-idrakine ve sadece Tanrı-idrakine ihtiyacı varsa. Aspirasyon, eğer aday Tanrı-idrakinin tamamen Tanrı için olduğunu hissederse bir açılımdır. Aday, Tanrı'nın tezahürünün doğuştan hakkı olduğunu hissederse, özlem bir tezahürdür.

GERÇEK

Batı Üniversitesi Case Reserve Cleveland,

Ohio, ABD

28 Nisan 1970

Üç gerçek vardır: Tanrı, ruh ve yaşam. Tanrı Aşkın Gerçekliktir. Ruh gizli gerçektir. Hayat evrensel bir gerçekliktir. Tanrı ruhu ifşa eder, ruh hayatı ifşa eder. Tanrı-Gerçekliği O'nun yaratıcı İradesinde yaşar. Ruhani-gerçeklik, sürdürücü iradesinde yaşar. Yaşam-gerçekliği, tatmin edici iradesinde yaşar.

Ek olarak, Tanrı'nın Gerçekleşmesi, O'nun yaratıcı İradesini somutlaştırır. O'nun Endişesi, ruhun devam eden iradesine sığınak sağlar. Merhameti, yaşamın tatmin edici iradesini besler.

Gerçeklik, içsel evrimimizin sürekli ve dinamik bir sürecidir. Geçmişin gerçekliği gelişmektedir. Şimdiki zamanın gerçekliği yükseliyor. Geleceğin gerçekliği parlamaya mahkumdur.

Gerçek gerçeklik hayattan kaçış değildir. Yaşamın kabulü, yaşamın ifadesi ve yaşamın yorumlanmasıdır. Hayatı kabul ettiğimizde ilahi savaşçılar oluruz. Hayatı ifade ettiğimizde, Tanrı'nın bilinçli temsilcileri oluruz. Hayatı açıkladığımızda, Tanrı'nın ebedi Gururu oluruz.

Gerçeklik, insan bilincimizin gelişimi ve aynı zamanda ilahi Bilincimizin özüdür. İnsan zihni fırsat ve yetenekle el sıkışır. İlahi Bilinç, inancı ve feragati kucaklar. İnsan bilincinin çiçek açması farkındalıktır. İlahi bilincin çiçek açması tezahürdür. İnsan bilincine, Tanrı bilinemezmiş gibi geldi. Şimdi Tanrı'nın basitçe bilinmediğini hissediyor. Yakında Tanrı'nın kesinlikle ve koşulsuz olarak bilinebilir olduğunu anlayacaktır. İlahi Bilinç, Tanrı'dan başka hiçbir şeyin olmadığını, olmadığını ve olamayacağını bilir.

İnanç, gerçekliğin basit, dolaysız, etkili ve eksiksiz bir biçimidir. Şüphe, gerçekliğin kafası karışmış, kaçamaklı, verimsiz ve eksik bir biçimidir. İnanç, Tanrı'nın farkındalığıdır. İman, Allah'ı anlamaktır. Şüphe, Gerçeğin ertelenmesidir. Şüphe hayatın boğulmasıdır.

Gerçekliğin birliği, Tanrı'nın Varlığıdır.

Gerçekliğin çeşitliliği, Tanrı'nın deneyimidir.

Gerçeğin özü, Ebedi Aşık olan Allah'tır.

Gerçeğin çoğulluğu Tanrı'dır, Ebedi Sevgidir.

Gerçeklik Zamanı ile aynı çağ Sonsuzluktur.

Gerçeklik Deneyimi ile aynı çağ Sonsuzluktur.

Gerçekliğin Farkındalığı ile aynı çağ Ölümsüzlüktür.

"UYANMAK! UYANMAK!

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

23 Nisan 1971

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, biz aynı aileye, aynı ruhani aileye mensubuz. Bu manevi ailenin başı, İçsel Pilotumuz olan Her Şeye Gücü Yeten'dir. Bugün her birinize, içinizdeki Yüce Olan'a özveriyle hizmet etme fırsatı verildiği için içten şükranlarımı sunuyorum. Hiçbir şey bana insanlıkta Yüce Olan'a özverili hizmet kadar neşe veremez . Tekrar tekrar şükranlarımı, duygulu şükranlarımı, kalbimin en derin köşelerinden sonsuz şükranlarımı sunuyorum bu gece burada arayan her kişiye.

İç Pilotumuz bizim için ağlıyor. Hadi koşalım, kayığına koşalım. Kayığına binelim ve O'nunla Ötenin Altın Sahiline yelken açalım. O bizim Özlemimizdir. O bizim Ruhumuzdur. Aynı zamanda O, yolculuğumuzun ebedi Hedefidir. O bizim yakınımız, çok samimi. Biz bu dünyaya O'na hizmet etmek, O'nu açığa çıkarmak, O'nu açığa çıkarmak, O'nu tamamlamak için geldik. En seçkin kutsamalarını ruh çocuklarının kutsanmış kalplerine yağdırır.

“Uttiuahata jograta… — Kalk, uyan! Uyan, kalk!" Gollerin Golü fethedilene kadar durmayalım. Bu Hedefler En Yüce Olanın Kalbi, Ebedi Pilotumuzdur.

HİZMET VE SEVGİ

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

23 Temmuz 1971

Tanrı'ya hizmet etmek

sadece birine ihtiyacım var

Neşe.

İnsanlığa hizmet etmek

sadece birine ihtiyacım var

Sabır.

Tanrıyı sevmek

sadece birine ihtiyacım var

Saflığın Nefesi.

İnsanlığı sevmek

sadece birine ihtiyacım var

Alçakgönüllülük Ruhu.

UPANİŞADLAR - HİNDİSTAN'IN RUHUNUN SUNDUĞU

Princeton Üniversitesi, Princeton,

New Jersey, ABD

22 Ekim 1971

Hindistan'ın ruh sunusu, Upanişadların ebedi ışığıdır. Upanishad'lar, uyanmış ve aydınlanmış Hindu yaşamının en yüksek başarısını tüm dünyaya sunar.

Vedalar ineği temsil eder. Upanişadlar süttür. Süt veren bir ineğe ihtiyacımız var ve bizi besleyen süte ihtiyacımız var.

Upanishad'lara Vedanta da denir. Vedanta'nın gerçek anlamı "Vedaların sonu" dur. Ancak Vedanta'nın manevi anlamı "Vedaların kaymağı, içsel bilginin zirvesi, içsel yaşamın amacı, amacı" dır. Muktika Upanishad bize gerçekten önemli bir şey söylüyor:

Tileuu tailavat vede vedonta? supratiuahita?

Susam tohumundaki yağ gibi, Vedanta'nın kökleri de Vedaların her yerinde özünde yatmaktadır.

Upanishad'lar bize iki tür bilgi olduğunu söyler: daha yüksek bilgi ve daha düşük bilgi. Paravidya en yüksek bilgidir ve aparavidya en düşük bilgidir. En yüksek bilgi, ruhun açılmasıdır. Alt bilgi, bedenin sayısız taleplerinin yerine getirilmesidir.

Hint geleneğine göre, bir zamanlar bin yüz seksen Upanişad vardı. Her biri, Vedaların bir kolu olan şakhilerden geldi. Bu sayıdan iki yüz gerçek Upanishad şekillendi ve bu iki yüzden yüz sekiz Upanishad'ın izini sürmek artık mümkün. Arayıcı, Hakikat, Işık, Barış ve Mutluluk hakkında biraz bilgi edinmek istiyorsa, o zaman bu yüz sekiz Upanishad'ı özenle çalışmalıdır. Gerçek bir arayıcı, gerçek bir arayıcı, Upanishad'lardan bol miktarda ışık almak istiyorsa, o zaman on üç ana Upanishad'ı incelemesi gerekir. Eğer büyük Upanişadları inceler ve aynı zamanda bu Upanişadların somutlaştırdığı Gerçeği yaşamak isterse, İlahi Vasfın yüzünü ve Gerçekliğin kalbini görebilecektir.

On üç büyük Upanishad şunlardır: Isha, Katha, Kena, Prashna, Mundaka, Mandukya, Chandogya, Brihadaranyaka, Taittiriya, Aitareya, Shvetashvatara, Kaivalya ve Maitri Upanishad.

Bunu yapmak için çaba sarf etmeye cesaret edin...

Hareket ediyor ama yine de hareket etmiyor.

Çok uzak, ama yine de, Yakın ve yakın.

her şeyin içinde

Ayrıca her şeyin dışındadır.

Isha Upanishad'da bizim için çok özel bir mesaj var. Arzu eden zihin için bu mesaj boş, belirsiz, kafa karıştırıcı ve şaşırtıcıdır. Hevesli kalpler için bu mesaj ilham verici ve aydınlatıcıdır. Açığa çıkan ruh için bu, ölümsüzlüğü yerine getiren ve veren bir mesajdır. Brahman, Tanrı, Mutlak veçhesinde değişmez, fakat şartlı suretinde O, sürekli değişen, sürekli dönüşen, sürekli gelişen, sürekli açığa çıkan, sürekli tezahür eden ve her zaman gerçekleştirendir.

Dahası, Isha Upanishad, çalışma ve bilgiyi, Bir ve çok'u, kişisel olmayan Tanrı ile kişisel Tanrı'yı çarpıcı bir şekilde uzlaştırır. Tarafsız yapılan iş gerçek bilgidir. Her şeyde ve herkeste bilinçli olarak Tanrı'yı görmeye çalıştığımızda, kendimizi ruhen kutsanmış eyleme sunarız. Böyle bir bilgi eylemdir. Bir ve Çok: Kendi farkındalığımız için Bir'e, kendimizi tezahür ettirmek için çok'a ihtiyacımız var. Kişisel Olmayan ve Kişisel Tanrı: Kişisel olmayan Tanrı'da yaşadığımızda, Gerçeği onun aydınlatıcı Vizyonunda görürüz ve kişisel Tanrı'da yaşadığımızda, Gerçeği onun ortaya çıkan Gerçekliğinde görürüz.

Tanrı'nın Oğlu, "Ben ve Babam biriz" dedi. Chandogya Upanishad, bazı açılardan daha cesur ve aynı zamanda daha ikna edici, cesur bir açıklama yapıyor:

tat twam asi

Sen busun.

Bu ne anlama geliyor? Bu, sizin Tanrı'dan başkası olmadığınız anlamına gelir. Tanrı sen değilsen başka kim?

Bir Allah aşığı, Allah'ın Gönül Kapısını çalmıştır. Tanrı içeriden sordu, "Orada kim var?"

Allah aşığı, "Benim" dedi. Kapı kilitli kaldı. Adam çaldı ve çaldı. Sonunda uzaklaştı.

Bir saat sonra geri döndü. Tanrı'nın Kalp Kapısını çaldı. Tanrı içeriden sordu, "Orada kim var?"

Allah aşığı, "Benim" dedi. Kapı kilitli kaldı. Adam boşuna çaldı ve çaldı. Sonunda ayrıldı.

Bir saat sonra tekrar döndü ve Tanrı'nın Kalp Kapısını çaldı. Tanrı içeriden sordu, "Orada kim var?" Allah aşığı, "Ebedi Sevgilim, Sensin" dedi. Allah hemen Kalp Kapısını açtı.

Arayan, Allah ile bu tür yakın ve ayrılmaz birliği hissettiğinde, Allah ona Gönül Kapısını açar ve Kendisi ona Arşını sunar.

Upanishad'ların görücüleri herhangi bir ruhani merkeze gitmeye, bir tapınağa gitmeye, dersleri veya vaazları dinlemeye ve hatta kitapları incelemeye ihtiyaç duymadılar. Tanrı onların tek dış kitabıydı ve Tanrı onların tek iç Öğretmeniydi. Tanrı'nın farkındalığı onların tek ihtiyacıydı ve Tanrı'nın tezahürü onların tek gerçekliğiydi.

Büyük Alman filozof Schopenhauer bunu şöyle ifade etti: "Tüm dünyada Upanishad'ları incelemek kadar faydalı ve moral verici bir meslek yoktur. Onlar hayatımın tesellisiydi, ölümümün tesellisi olacaklar. Onlar en yüksek bilgeliğin meyveleridir."

Upanişadlar bize üç ders verir. İlk ders Brahman'dır. İkinci ders atmandır. Üçüncü ders jagattır. Brahman Tanrı'dır, atman ruhtur ve jagat dünyadır. Brahman üzerine meditasyon yaptığımızda, hayatımız ölümsüzlük veren bir Mutluluk olur. Ruh üzerine meditasyon yaptığımızda, hayatımız bilinçli ve hızlı bir evrim haline gelir. Dünyayı ihmal etmediğimizde, hayatımız tatmin edici bir tezahür haline gelir.

Upanishad'ları yüzeysel ve gelişigüzel değil, zihninizin berraklığıyla çalışırsanız, Tanrı'nın ve sizin, sizin ve Tanrı'nın ebedi olduğunu göreceksiniz. Ve Upanishad'ları kalbinizin alıcılığıyla çalışırsanız, Tanrı ile sizin eşit olduğunuzu göreceksiniz. Son olarak, Upanishad'ları ruhunuzun ışığıyla çalışırsanız, orada Cennette aydınlanmış ve ezoterik Tanrı olduğunuzu ve burada yeryüzünde tezahür etmiş ve zahiri Tanrı olduğunuzu fark edeceksiniz.

Noyam otma balahonena labhyo

Ruh, zayıflar tarafından kazanılamaz.

İç güç, korku ve şüpheyle dikilen idolü devirir. İçsel gücünüz ön plana çıktığında, sizden şüphe duyan kişi parlak bir ruh ışığına dönüşecek.

Upanishad'lar madalyonun ön yüzüdür, arka yüzü bilinçtir. Sıradan bilincin üç durumu vardır: jagriti, swapna ve sushupti. Jagriti uyanıklık halidir, swapna uyku halidir ve sushupti derin uyku halidir. Ayrıca turiya denen bir bilinç durumu vardır, Aşkın Ötesinin saf bilinci.

Mandukya Upanishad bize en önemli hediyeyi sunuyor. Evrensel Ruh'tan bahsediyor. Evrensel Ruhun iki veçhesi vardır: vaisvanara ve virat. Mikrokozmik yön vaisvanara olarak adlandırılır; makrokozmik yönü virat olarak adlandırılır. Jagriti, uyanık durum, Vaisvanara, fiziksel durum ve ilkel enerji olan Prakriti'nin ses sembolü olan "AUM"dan "A" harfi, Gerçekliğin ilk bölümünü oluşturur. Swapna, atıl durum, taijasa, canlı zihinsel izlenimler ve "AUM"dan "U", Gerçekliğin ikinci bölümünü oluşturur. Sushupti, derin uyku durumu, prajna, sezgisel bilgi ve "AUM"dan "M", Gerçekliğin üçüncü bölümünü oluşturur.

Ancak dördüncü bilinç durumu olan turiya, bu üç bilinç durumunu hem bünyesinde barındırır hem de aşar. Bir yandan dört parçadan biridir, diğer yandan doruğa ulaşan bütündür, sondur, Hedefin kendisidir. Turiya, tüm fenomenlerin ötesindeki ebedi Gerçekliktir. Turiya Aşkın Brahman'dır. Turiya Sat-Chit-Ananda'dır: Varlık, Bilinç ve Mutluluk. Burada, turiyada, manevi yaşamda çok deneyimli olan arayıcı veya manevi Öğretmen, Yaradan'ın yüce sırrı olan sessiz sesi, “AUM”u duyabilir.

Upanişadların en üstün zenginliği Benliktir:

Yato voco nivartante apropya manaso saha

Sözcükler, konuşma gücü, amaca ulaşamadan şaşkın bir zihinle geri döner.

Bu "ben", zihnin parlaklığıyla fethedilemez. Sadece hevesli bir kalp ve kendini adamış bir yaşamla kazanılabilir.

Burada, görelilik dünyasında, bu Aşkın Benlik beş farklı kılıfla kaplıdır: annamaya kosha, kaba fiziksel kılıf; pranamaya kosha, yaşam gücü kılıfı; manomaya kosha, zihinsel kılıf; ince ayarlı ve gelişmiş bilginin kılıfı olan vijnanamaya kosha; ve Keyif kılıfı Anandamaya kosha.

Bu beş kılıfa karşılık gelen üç tip gövde vardır. Bu bedenlere sthula sharira, shukshma sharira ve karana sharira denir. Sthula kaba fiziksel anlamına gelir ve sarira beden anlamına gelir. Shukshma ince anlamına gelir ve karana nedensel anlamına gelir. Fiziksel beden, sthula sharira, maddi madde olan annamaya kosha'yı içerir. İnce beden olan Shuksma sarira, pranamaya kosha, manomaya kosha ve vijnanamaya kosha'yı içerir. Nedensel beden olan karana sharira, Hazzın kılıfı olan Anandamaya kosha'yı içerir.

Karanlık ve kasvetli bir gecede ateşböcekleri belirir. Işıklarını sunarlar ve karanlığı uzaklaştıranların kendileri olduğunu hissederler. Bir süre sonra yıldızlar parlamaya başlar ve ateşböcekleri acizliklerinin farkına varırlar. Bir süre sonra ay görünür. Ay göründüğünde, yıldızlar kendi ışıklarının ayın ışığına kıyasla ne kadar sönük ve önemsiz olduğunu görür ve hissederler. Güneş birkaç saat sonra yükselecek. Güneş doğunca ayın neşesi ve gururu da paramparça olur. Güneş ışığı tüm karanlığı uzaklaştırır ve ateşböceklerinin, yıldızların ve ayın ışığı iz bırakmadan kaybolur.

Bu Güneş gezegeni. Ama her birimizin bir iç güneşi var. Bu iç güneş, Güneş gezegeninden sonsuz derecede daha güçlü, daha güzel, daha aydınlatıcıdır. Bu güneş doğup parladığında bin yılın karanlığını yok eder. Bu güneş sonsuzluk boyunca parlar. Bu iç güneşe "Ben", Aşkın "Ben" denir.

(Bu ders Temmuz 1972'de The Princeton Seminary Bulletin, Cilt LXV, No. 1'de yayınlandı.)

HİNDİSTAN IŞIĞININ KİLİDİNİ AÇMAK

Kaliforniya Üniversitesi, Berkeley,

Kaliforniya, ABD

7 Kasım 1971

Her Upanishad, bir kez ruhsal olarak elde edildiğinde asla kaybolmayan yüce bilginin bir ifşasıdır. Upanishad'lara göre, tüm eylem evreni, geçici araçları ve amaçlarıyla, cehalet ağı içinde yaşar. Binlerce yıllık insan cehaletini yok etmeye ve dünyevi bilinci ebediyen Kendisini aşan ve ebediyen Ötesini tezahür ettiren Işık ve Zevkle doldurmaya muktedir olan yüce "Ben"in bilgisidir.

Tıpkı kalbimiz, zihnimiz, yaşamsal bedenimiz ve ruhumuz olduğu gibi, Upanishad'ların da kalbi, aklı, yaşamsal, bedeni ve ruhu vardır. Upanishad'ların kalbi kendini gerçekleştirmektir, Upanishad'ların zihni kendini keşfetmektir, Upanishad'ların yaşamsal özü kendini tezahür ettirmektir, Upanishad'ların bedeni kendini dönüştürmektir ve Upanishad'ların ruhu kendini mükemmelleştirmektir. .

Şu anda en önemli şey öz farkındalıktır. Kendini gerçekleştirme için sadece dört şeye ihtiyacımız var. Önce kutsal yazıların yardımına, sonra manevi bir rehbere, sonra Yogik disiplinlere ve son olarak da Tanrı'nın Lütfuna ihtiyacımız var. Kutsal yazılar arayana şöyle der: “Uyan, kalk, senin için kalkma vakti geldi. Daha fazla uyuma." Manevi Öğretmen arayıcıya, “Çocuğum, koş! En hızlıdan daha hızlı koş! sana ilham veriyorum Sendeki özlem ateşini çoktan yaktım. Artık en hızlıdan daha hızlı koşabilirsiniz.” Yogik disiplinler arayıcıya şöyle der: "Siz ruhsal yaşamı uygularsınız ve biz de size uygulamanızın sonuçlarını veririz. Sizin için yolu açtık. Artık tehlikesiz bir yolda hızlıdan daha hızlı koşabilirsiniz.” O zaman başka bir şey gereklidir ve bu Tanrı'nın lütfudur. İnsan en hızlı koşabilir ama önüne hiçbir engel çıkmasa bile hedefe ulaşamayabilir çünkü insan çok sık yorulur. Hedefe ulaşmadan önce tamamen bitkin hissederler. Böyle bir zamanda gereken, Allah'ın lütfudur. Tanrı'nın Lütfu olmadan yolculuğu tamamlamak imkansızdır. Tanrı'nın Lütfu, arayana "Bak, Hedefe ulaşıldı" der.

Elbette, Tanrı'nın Lütfu en baştan işlemeye başlar. Kutsal yazıları incelediğimizde, Tanrı'nın Lütfu zaten bizi aydınlatıyor. Allah'ın lütfu olmasaydı, en başta manevi yola gelemezdik. Ve Tanrı'nın Lütfu olmasaydı, manevi Öğretmenimizi bulamayacaktık. Tanrı, arayanı Efendi'ye ulaştıran, O'nun sonsuz Cömertliğidir. O zaman Arayıcı ve Öğretmen kendi rollerini oynamalıdır. Öğretmen Tanrı'nın Merhametini getirir ve arayıcının ruhsal disiplinleri uygulaması gerekir. Görevi arzu etmektir ve Öğretmenin görevi Merhamet getirmektir.

Herkesin iç dünyasında olması gereken şey aspirasyondur. Burada, yeryüzünde bir ağaç bize böyle bir çabanın örneğini gösteriyor. Kökleri toprakta kalır, ama amacı En Yüksek'e ulaşmaktır. Yerde kalmaya korkuyoruz. Yeryüzünde kalırsak Yüce Olan'a ulaşamayacağımızı hissediyoruz. Ama ağaç bize bunun ne kadar saçma olduğunu gösteriyor. Kökü yerin altındadır, ama tepesi Cennete ulaşır. Upanishad'larda ashwathva adı verilen bir ağaçla karşılaşırız. Dünyevi ağaçların aksine, bu ağacın kökleri üstte, dalları alttadır. İki çeşit şubesi vardır. Bir türden dallar kendilerini cehaletin ağlarında bulur ve sonra savaşmaya, savaşmaya ve tekrar Işığın parlaklığına çıkmaya çalışır. İkinci türden dallar her zaman Işıkta kalmaya çalışır. Hareketleri daha yükseğe, çabaları daha yükseğe yöneliktir.

Yeryüzünde her insanın bir kapasitesi vardır. İnsan cehaleti içinde ve dışında görür ama cehaletin ötesinde kalabilme yeteneğine sahiptir. Nasıl? Aspirasyon sayesinde. Neden? Çünkü sürekli tatmine ihtiyacı var. Bize bu sürekli tatmini verebilecek olan istektir ve yalnızca istektir. Neden çabalıyoruz? Delight için can atıyoruz, Ananda. Zevk, kendini yaratma ve kendini deneyimlemedir. Mutlak Yüce olan Yüce'den alınan haz, Anandapuruşa olarak bilinir. Burada Haz Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüktür. Anandatma adı verilen başka bir Haz türü daha vardır ki, Haz sonsuz Hazzdan şekil alıp biçim aldığında. Dünyevi bilinçte kendinden geçme anandatma olarak adlandırılır.

Rapture, insan doğasını dönüştürmek için yavaş yavaş karanlık, saf olmayan, aydınlanmamış, kusurlu insan doğasına indiğinde, sürekli bir direnişle karşılaşır. Sonra Vecd'in muazzam cehalet nedeniyle gücünü kaybettiğini ve kısa ömürlü hazzın aşırı boyutlar kazanmaya başladığını görüyoruz. Yüce'de üçlü bilinç - Sat-Chit-Ananda - Varlık, Bilinç ve Haz birlikte gider. Ama kendilerini kanıtlamak istediklerinde, bunu sadece Rapture aracılığıyla yapmak zorundalar.

Rapture alçaldığında, bastığı ilk adıma süper akıl denir. Süper akıl, sıradan akıldan biraz daha üstün bir şey değildir. HAYIR. O, zihnin sonsuz ötesindedir. Kelimenin kullanılmasına rağmen, o hiç "akıl" değildir. O, sonlu olanın sınırlarını çoktan aşmış bir bilinçtir. Yaratılışın doğduğu yer burasıdır. Form bir adım aşağıdan başlar. Bu basamağa üst akıl denir. Burada form doğar, bireysel formdaki çokluk doğar. Bir sonraki adım sezgisel zihindir. Sezgisel zihinle, çokluğu yaratıcı bir biçimde görürüz. Sezgi ile her şeyi bir bakışta görürüz. Birçok şeyi aynı anda görebiliyoruz, kolektif formu görüyoruz. Sezgisel zihinden, kendinden geçme zihnin kendisine girer. Bu zihin her nesneyi ayrı ayrı görür. Ancak her şeyi ayrı ayrı görmesine rağmen her bir nesnenin varlığını sorgulamaya çalışmaz. O zaman kendinden geçme fiziksel zihne, başka bir deyişle kendisini fiziksel olanla sınırlayan zihne girer. Bu akıl her nesneyi ayrı ayrı görür ve üstelik her nesnenin varlığından şüphe eder. Nesnel olarak var olan şüphe burada fiziksel zihinden kaynaklanır.

Kendinden geçme, zihnin tüm seviyelerine indikten sonra, hayati olana girer. Hayati olanda dinamik bir güç ya da agresif bir güç görüyoruz. İçsel veya süptil yaşamsalda gördüğümüz kuvvet dinamiktir ve dış yaşamsalda gördüğümüz kuvvet saldırgandır. Hayati coşkudan fiziksel olana girer. Fiziksel olanın iki türü vardır: süptil fiziksel ve gerçek fiziksel. Süptil fiziksel kendinden geçme hala iner ve biz hala onun farkında olabiliriz. Ama süptil fizikselde Gerçeğe sahip olamayız ya da Gerçeği kullanamayız, onu sadece bir multimilyonere bakan bir dilenci gibi görebiliriz. Son olarak, brüt fiziğe geldiğimizde, hiç Delight yoktur.

Zevk alçalır, ancak kaba fizikselde bir zerresini bile görmeyiz. O zaman ne yapabiliriz? Özlemimiz sayesinde ruha girebiliriz ve ruh bizi bilinçli olarak en yüksek düzeye, Sat-Chit-Ananda'ya, yani Varoluş, Bilinç ve Mutluluk düzeyine götürecektir. Bu zamanda yolculuğumuz bilinçli hale gelebilir. Üçlü birlik bilincine girdik ve bilinçli olarak süperakıl, süperakıl, sezgisel zihin, gerçek zihin, fiziksel zihin, yaşamsal ve fiziksel zihinlere inmeye başlayabiliriz. Fizikselde başarılı olduğumuzda, yani Hazzı en yüksek seviyeden getirebildiğimizde ve fiziksel bu Hazzı özümseyip kullanabildiğinde, haz yaşamı sona erer. Bu zamanda, zevk dolu bir hayat ile Zevk dolu bir hayat arasındaki farkı anlıyoruz. Zevk dolu bir hayata her zaman hayal kırıklığı ve yıkım eşlik eder. Kendinden Geçme Hayatı, Tanrı'nın istediği şekilde sürekli büyüme, sürekli tatmin, sürekli erişim ve sürekli Tanrı tezahürüdür.

Mundaka Upanishad bize iki kuş verdi. Kuşlardan biri hayat ağacının tepesinde oturuyor, diğeri ise altındaki dalda. Alt dala tünemiş kuş hem tatlı meyveyi hem de acı meyveyi yer. Tatlı meyveler kuşa hayatın bir zevk olduğu hissini verir; acı meyveler kuşa hayatın azap olduğu hissini verir. Ağacın tepesinde oturan başka bir kuş ne tatlı ne de acı meyveler yer. Sadece oturuyor, sakin ve telaşsız. Hayatı barış, ışık ve zevkle dolu. Hayat ağacının tatlı ve acı meyvelerini yiyen kuş hayal kırıklığına uğrar ve tiksinti duyar; hayal kırıklığı çünkü zevk kararsız, geçici ve geçicidir; iğrenme çünkü hayal kırıklığı yıkımla sonuçlanır. Açıkça hayal kırıklığına uğramış ve tamamen tiksinmiş olan bu kuş aniden havalanır ve hayat ağacının tepesinde oturan kuşun hafif-özgürlüğü ve kendinden geçme-mükemmelliği içinde kaybolur. Ağacın tepesindeki kuş Kozmik ve Aşkın Benliktir ve alttaki kuş bireysel Benliktir. Bu iki güzel kuş, Shuparna olarak bilinir.

Upanişadların bazılarında Tanrılar ve iblisler arasında devam eden bir rekabet görüyoruz. Görkemleriyle göz kamaştıran Tanrılardır; kendini beğenmiş şeytanlardır. Tanrılar ve iblisler, Yaratıcı Prajapati'nin çocuklarıdır. Tanrılar zafer kazandığında, ruhun ışığı üstün gelir. İblisler galip geldiğinde, bedenin karanlığı üstün gelir. Başlangıçta tanrılar ve iblisler Prajapatilerin organlarıydı. İlahi İradenin enerjisiyle dolan, ilahi Işıkla aydınlanan ve ilahi Eylemden ilham alan organlar, Tanrılar oldu.

Daha düşük düşüncelerle hareket eden, duyular dünyasında yaşamaya ve zevk dolu bir hayattan zevk almaya çabalayan, kendilerine daha önemsiz, yıkıcı hedefler koyan organlar şeytan oldu. Söylemeye gerek yok, daha küçük hedeflere ulaşmak Yüce Hedefe ulaşmaktan çok daha kolaydır. Bu yüzden iblislerin sayısı tanrılardan çok daha fazlaydı. Ama sonsuz Işık ve Gerçeği arayan bizler, iblislerin sayısına değil, Tanrıların niteliklerine ihtiyacımız var.

Bir gün Tanrılar konuşma organına, buruna, gözlere, kulaklara, zihne ve yaşam gücüne kendileri için ilahiler söylemesi için ateşli bir ricada bulundular. Herkes birbiri ardına şarkı söyledi. İblisler, bu şarkıcılar aracılığıyla Tanrıların hiç şüphesiz kendilerine üstünlük kazanacağını hemen anladılar, bu yüzden onlara duyu nesnelerine güçlü bağlılığın ve zevk dolu yaşamın apaçık kötülüğünü gizlice ve başarılı bir şekilde bulaştırdılar. Konuşma organı, burun, gözler, kulaklar ve akıl konusunda hemen başarılı oldular. Ancak hayati güçten ciddi bir yenilgiye uğradılar. Hayati güç onları paramparça etti ve her yöne dağıttı. Hayati güç Tanrılar için zafer kazandı. Onların varlığı, sonsuz İlahiyat Işığıyla doldu. Gerçek benlikleri haline geldiler. Kıskanç iblislerin entrikaları açığa çıktı ve gururları paramparça oldu.

Bu hayati güce asya angirasa denir. Vücut üyelerinin özü anlamına gelir. Hayati güç galip geldi. Ayrıca nazik, sempatik ve cömertti.

Konuşma organını ölüm aleminin ötesine taşıdı. Ölüm âlemini aşan konuşma organı ateş olmuştur ve bu ateş ölümün çok ötesinde yakar.

Yaşam gücü burnu ölümün ötesine taşıdı. Ve sonra burun rüzgar oldu. Ölümün sınırlarını aşan rüzgar, ölümün ötesine eser.

Yaşam gücü, gözleri ölümün ötesine taşıdı. Gözler güneş oldu. Ölüm alemini aşan güneş sonsuza kadar parlar.

Yaşam gücü kulakları ölümün ötesine taşıdı. Ve sonra dünyanın iki tarafı oldular. Ölümü aşan dünyanın bu tarafları, sahip olduğu sınırların çok ötesinde kaldı.

Hayati güç zihni ölümün ötesine taşıdı. Ve sonra zihin ay oldu. Ölümü aşan ay, alanının ötesinde parlar.

Brihadaranyaka veya Upanishad'ların "büyük ormanı" insanlığa eşsiz bir dua sunar:

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Gerçek olmayan ölümün yüz buruşturması, gerçek ölümsüzlüğün şarkısıdır. Karanlık, ölümün muazzam gururu, Işık, Ölümsüzlüğün aydınlatıcı ve mükemmelleştirici gücünün yaşamıdır. Ölüm hiçliğin mesajıdır. Ölümsüzlük, İlahi Vasfın aşkın Yüksekliği ile insanlığın özgürleşmiş birliğinin mesajıdır.

HİNDİSTAN RUHUNUN GÜZELLİĞİ VE GÖREVİ

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

17 Kasım 1971

Bu güzellik baştan çıkarmaz.

Bu güzellik aydınlatıcı.

Bu borç kendiliğinden oluşmaz.

Bu görev Allah tarafından emredilmiştir.

Upanishad'lar bize öz-bilgi, dünya-bilgisi ve Tanrı-bilgisi verir. Kendini bilmek kendini keşfetmektir. Kendini keşfettikten sonra bilgi dünyasının içimizde olduğunu hissetmemiz ve bir bilgi dünyasına dönüşmemiz gerekiyor. Âlem bilgisinin Sahibini tanıdığımızda, Allah bilgisine sahibiz. Kâinatın Sahibi olan Allah'ın bilgisine girmeliyiz.

Upanişadların mesajı "Neti, neti - Bu değil, bu değil" veya "Ne bu ne de bu" mesajıdır. Buradaki hepimiz sonsuz Gerçeğin arayıcılarıyız. Gerçek arayıcı, bireysel yaşamıyla, bireysel başarılarıyla, dünyevi sahip olduklarıyla tatmin olmaz ve olamaz. HAYIR. O ancak Mutlak'a ulaşmakla tatmin olabilir. Öyleyse Mutlak nedir? Brahman Mutlak'tır.

Eski çağın kahinleri şu görkemli bilgiyi verdiler: "Brahman hiçbir şeyle sınırlanamaz, Brahman hiçbir yere yerleştirilemez, Brahman hiçbir şekilde tanımlanamaz." Bu, Brahman'ı görmenin olumsuz yanıdır. Ama olumlu bir taraf var ve bu olumlu taraf şöyle diyor: "Brahman ebedidir, Brahman sonsuzdur, Brahman ölümsüzdür. Ötedeki Brahman Ötesidir." Bu olumlu tarafı. Bizler, sonsuz Gerçeği arayanlar, olumlu tarafı takip edeceğiz. İstekli hayatımızda olumlu tarafı takip edersek, herkesten daha hızlı koşabilir ve Orijinal Hedefe daha erken ulaşabiliriz.

Brahman'ı Sonsuz'da görmek istediğimiz gibi, sonlu'da da Brahman'ı görmeliyiz. Ancak meditasyon sırasında Brahman'ı Sonsuz Benlik olarak görebilirsek, o zaman her şeyi sonlu olarak gördüğümüz görelilik dünyasına girmemiz daha kolay hale gelir.

Dünyayı kendi içimizde görüyoruz, dünyayı dışarıda görüyoruz. İç âlemde varlık vardır, dış âlemde de varlık vardır. Bu iki varlığa "yokluk" ve "varlık" denir. Yokluktan varlık geldi. Bu fikir aklımızı karıştırıyor. Yokluk varlığı nasıl yaratır? Yokluk bir hiçtir. Bu “hiçlikten” nasıl bir şey çıkabilir? Ama varlığın yokluktan gelemeyeceğini bize söyleyenin zihin olduğunu bilmeliyiz. Bu "hiçlik"in aslında zihin kavramının ötesinde bir şey olduğunu bilmemiz gerekiyor. "Hiçlik", sonsuz Öte'nin yaşamıdır. "Hiçbir şey" her zaman zihinsel konseptimizin dışında kalan bir şeydir. Sınırlı bilincimizi aşar. Bu nedenle, dünyayı veya yokluktan var olmayı düşündüğümüzde, bu Gerçeğin ancak zihnin hiçbir şekilde işlemediği içsel özlemimizin gücüyle bilinebileceğini ve gerçekleştirilebileceğini hissetmemiz gerekir. Bize "hiçbir şeyin" sürekli aşan Öte'nin şarkısı olduğunu ve "hiçliğin" her zaman doyuma ulaşan, her zaman aşan ve her zaman tezahür eden bir varlığın deneyimi olduğunu bilme armağanını veren sezgidir.

Upanishad'lar ve prana'nın özü birbirinden ayrılamaz. Prana Sanskritçe bir kelimedir. Rusçaya farklı şekillerde çevrilebilir: "nefes" veya "enerji" ve hatta "eter". Ama prana yaşam enerjisidir. Bu yaşam enerjisi maddi, fiziksel değil, fiziksel bedeni koruyan ve devam ettiren bir şeydir. Prana'nın kaynağı Yüce'dir. Tezahür alanında prana vazgeçilmezdir. Prana evrenin ruhudur.

Hindistan'da prana teriminin kendi özel anlamı vardır. Prana sadece nefes değildir. Her gün hiç dikkat etmeden binlerce kez nefes alıp veriyoruz. Ancak prana terimini kullandığımızda, nefesimizin içinde ve nefesimizin dışında akan yaşam enerjisini düşünürüz.

Prana beş bölüme ayrılmıştır: prana, apana, samana, vyana ve udana. Fiziksel gözlerde, burunda ve kulaklarda bulunan yaşam enerjisine, yaşam gücüne biz prana diyoruz.

Boşaltım veya üreme organlarımızdaki hayati enerji apanadır. Samana, sindirimimizi ve özümsememizi yöneten yaşam enerjisidir. "Ben" in bulunduğu kalp lotusunda yüz bir ince ruhsal sinir görüyoruz, her sinirde yüz sinir dalı ve her sinir dalında yetmiş iki bin sinir dalı var. Burada hareket eden pranaya vyana denir. Yaşam enerjisi omurganın ortasından akar. Yukarı çıktığında En Yüksek'e, aşağı indiğinde en alt seviyeye ulaşır. Sonsuz Gerçeğin arayıcısı bedeni terk ettiğinde pranası En Yüksek'e yükselir ve günahkâr bir insan bedeni terk ettiğinde pranası aşağı iner. Omurganın ortasından akan bu pranaya udana denir.

Yaşam gücümüzle Kozmosa girebildiğimizde, Ötesinin hayal gücümüzde olmadığını hissederiz. Hayali bir sis değil, içimizde ve bizim için büyüyen bir gerçeklik. Tanrı Bir'di. Birçok kişi olmak istedi. Neden? Sonsuz formlarda Kendisinden ilahi ve üstün bir şekilde zevk alma ihtiyacı hissetti. "Ekam aikuata bahu syom - Çok olmak isteyen kişi" - O'nun içsel hissi böyleydi.

Yüce, Yaşam Enerjisine şekil verdiğinde, hemen iki yaratık gördü. Biri erkek, diğeri dişi. Yaşam gücü olan Prana erildir ve dişil rayi'dir. Prana güneştir. Rayi aydır. Prana ve raya'dan hepimiz var olduk. Ayrıca prana ruh, rayi maddedir. Ruh ve madde birlikte gitmelidir. Ruhun kendini göstermesi için maddeye, maddenin de kendini gerçekleştirmek için ruha ihtiyacı vardır.

Vedaların ve Upanişadların kâhinleri sıklıkla iki kelime kullanırlardı: nama ve rupa. Nama isimdir, rupa biçimdir. Dış dünyamızda ad ve biçimle ilgileniriz. İç dünyada isimsiz ve biçimsiz olanla uğraşıyoruz. İsim ve isimsiz rakip değildir. Form ve formsuzluk rakip değildir. İsim, dış vücudun yeteneğini somutlaştırır. Nameless, ruhun ölümsüzlüğünü ortaya koyuyor. Formda, kozmik Bilinç kendisine sınırlar koyarak kendini gösterir. Biçimsizde, kozmik Bilinç kendisini aşar, genişler ve genişler.

Manevi hayatta "kurban" terimi sıklıkla kullanılır. Vedik kahinler kurban hakkında uzun uzadıya konuştular. Onlara göre at kurbanı (ashvamedha kurbanı) en önemlisiydi. Brihadaranyaka Upanishad kurbanlık atla başlar:

Uua vo auvasya medhyasya uira? ...

Aum. Kurbanlık atın başı gerçekten şafaktır, kurbanlık atın gözü güneştir, yaşam gücü havadır, açık ağız Vaishvanara denen ateştir, gövdesi yıldır, sırtı cennettir, karnı gökyüzü, toynak toprak, yanlar dört ana nokta, kaburgalar ara yönler, uzuvlar - mevsimler, eklemler - aylar ve iki haftalar, bacaklar - günler ve geceler, kemikler - yıldızlar, et - bulutlar, yarı sindirilmiş yiyecekler ( midede) - kumlar, arterler ve damarlar - nehirler, karaciğer ve dalak - dağlar, saç - çimenler ve ağaçlar, ön kısım yükselen güneş, arka kısım batan güneştir. Ağzı şimşek, titreyen bedeni gök gürültüsü, idrarı yağmur, kişnemesi ise aslında konuşmadır.

Upanişadların kahinleri, Vedik kahinler neden bir kurban sembolü olarak başka bir hayvandan değil de attan söz ettiler? Atın hızının, atın dinamizminin, atın sadakat ve bağlılık vasıflarının farkındaydılar. Mutlak'ı gerçekleştirmek ve ortaya çıkarmak için hız gereklidir, dinamizm gereklidir, vefa ve özveri gereklidir. Bu yüzden dini ayinler için bir at seçtiler ve içsel uyanışlarına yardımcı oldular.

Sadece bir atın kurban edilmesiyle herhangi bir ilahi saygınlık kazanamayız. Hiç de bile. At üzerinde, atın nitelikleri üzerine meditasyon yapmalı ve bu ilahi niteliklerin bize Yukarıdan girmesi için haykırmalıyız. Vedaların ve Upanişadların kahinleri bunu yaptı. Bir attan ilahi nitelikler edinmede başarılı oldular ve sonuç olarak en yüksek Cennet olan Brahmaloka'ya girdiler.

Ama en yüksek Cennette bile, kazandığımız Haz sonsuz değildir. Sonsuz Zevk için, içsel çağrımızın gücüyle Brahman'a girmeliyiz. İç çağrıya sahip olduğumuzda, sonunda Brahman'a girebilir ve orada sonsuz Hazzı bulabiliriz.

Ata dönecek olursak, bu devirde at kurban etmeye gerek yok. Ancak kişi atın niteliklerini görmeli ve atın ilahi olarak tatmin edici nitelikleri üzerinde içsel olarak meditasyon yapmalıdır. Kişi, atın temsil ettiği nitelikleri konsantrasyon ve meditasyon yoluyla edinir. Çoğu zaman insanlar, özellikle Batı'da, fedakarlık fikrini yanlış anlarlar. Sadece bir atı öldürerek herhangi bir ilahi saygınlığın nasıl elde edilebileceğini anlayamıyorlar. Saçma olduğunu düşünüyorlar. Ama fedakarlık cinayet değildir. Kurbanın anlamı, atın şuuruyla birlik içindedir. Ancak bunu yaptığımızda, Yukarıdan ilahi serveti alabiliriz. Atı öldürmek zorunda değiliz, bunu yapmak zorunda değiliz.

Elbette istek olmadan fedakarlık olmaz. Aspirasyon her an gereklidir. Ancak bu özlem gerçek olmalı ve kalbin derinliklerinden gelmelidir. Otantik değilse, bize farkındalık veremez. Aspirasyon nasıl çekileceğini veya itileceğini bilmiyor. Sabırsızlık ve çaba asla bir arada olamaz. Yeni başlayanlar genellikle, eğer istekliyseler, çok dinamik olmaları gerektiğini düşünürler. Bu doğru. Ama çabalarında dinamizm görmüyoruz. Gördüğümüz şey sabırsızlık. Bir gecede Tanrı'yı idrak etmek istiyorlar. Bu sabırsızlığı kararlılık veya dinamizmle karıştırırsak, tamamen yanılıyoruz.

Sık sık alıntılanan bir hikayeyi tekrar edeyim. Arayıcı, manevi Öğretmene gitti. Düzgün bir şekilde inisiye edildi ve birkaç gün sonra Shifu'ya, "Shifu, şimdi bana inisiyasyonu verdiğine göre, lütfen bana Tanrı-bilincini ver" dedi. "Uzun süre meditasyon yapmalısın," diye yanıtladı Üstat. Birkaç gün sonra öğrenci tekrar sormuş, "Usta, Üstat bana farkındalık ver, lütfen bana farkındalık ver." Bu yüzden Shifu'yu uzun süre rahatsız etti.

Bir gün Usta, onu yıkanmak için Ganj'a gitmeye davet etti ve öğrenciden de suya girmesini istedi. Öğrenci boğazına kadar suya düştüğünde, Usta onu başından tuttu, suya daldırdı ve orada tutmaya başladı. Sonunda, Shifu isteksiz öğrenciyi serbest bıraktı ve ona "Su altındayken nasıl hissettin?" diye sordu. "Efendim" diye yanıtladı öğrenci, "Bir nefes alamazsam öleceğimi hissettim." Üstat, “Tanrı'yı, gelip sana hayat vermezse öleceğini hissettiğin gün idrak edeceksin. Allahsız öleceğinizi içtenlikle hissederseniz, O'na bu şekilde yakarırsanız, O'nu mutlaka idrak edersiniz.”

Öğretmen bu gerçeği öğrenciyle paylaşır. Ne yazık ki, Üstad gerçeği açıkladığında öğrencilerin onu yanlış anladığını çok sık görüyoruz. Bunu kendi sınırlı ışıklarına göre anlıyorlar veya Üstadın kendilerine verdiği mesajın tamamen yanlış olduğunu hissediyorlar. Ve Üstad'ın sunduğu hakikat doğru bir şekilde anlaşılmaz ve kullanılmaz ise, o zaman tecellî âleminde arayan asla tatmin olmayacaktır. En Yüksek Gerçek onun için her zaman çok uzak kalacaktır.

Upanishad'lar, Indra ve Virochana'nın en yüksek Bilgi için Prajapati'ye nasıl gittiklerini anlatır. Indra Tanrıları, Virochana ise iblisleri temsil ediyordu. Prajapati onlara Brahman bilgisini sunduğunda, Indra aldığı bilgiyi doğrulamak için tekrar tekrar geri döndü ve sonunda gerçekten yüce Bilgiyi idrak etti. Ve Virochana gerçeği kendine göre anladı ve en yüksek Gerçeği gerçekleştirmek için tekrar tekrar geri dönme ihtiyacı hissetmedi.

Dünya üzerinde arayana ışığını sunan pek çok ruhsal Üstat vardır, ancak arayıcılar ne yazık ki kendilerine sunulan Gerçeğin mesajını anlamıyorlar. Üstadın sunduğu Gerçeğin mesajını, anlamını, anlamını nasıl anlayabilirler? Bunu ancak bağlılıklarıyla yapabilirler - amaca bağlılık ve Efendiye bağlılık. Eğer Efendilerine ve kendini gerçekleştirme davasına adanmış bir duyguları varsa, o zaman Hakikat, gerçekleştirilmesi gerektiği gibi gerçekleştirilebilir; ve Üstad'ın cehaleti kovmak için sunduğu mesaj sadece doğru bir şekilde anlaşılmakla kalmayacak, aynı zamanda dünya atmosferinde de kurulacaktır. Gerçek sonsuza dek burada yeryüzünde kurulduğunda, bir kişi sonsuz bir Zafer çelengi alacak.

VEDALAR VE UPANİŞADLAR HAKKINDA KISA BİR İNCELEME

Oldukça Dickinson Üniversitesi, Teaneck,

New Jersey, ABD

30 Kasım 1971

Nolpe sukham asti bhamaiva sukham

Sonunda mutluluk yok.

Sadece Sonsuz mutluluktur.

Elbette hiçbir şey, bırakın kalıcı hazzı, mutluluğu somutlaştırmaya yetmez. Sonlu, gerçek mutluluk olmayan hazzı somutlaştırır. Sonsuz, gerçek ilahi mutluluğu sonsuz ölçüde somutlaştırır ve aynı zamanda dünyaya kendi hakikatini, kendi zenginliğini ifşa eder ve sunar.

Sonsuz, kendisini burada, çoğulluk dünyasında sayısız formlarda ve sonsuz çeşitlilikte şekillerde ifade eder ve ayrıca bu Sonsuz, kendi bilincinin en yüksek Aşkınsal planında ilahi ve yüce bir şekilde keyif alır. Burada, çokluk dünyasında, Sonsuz kendini üç temel biçimde ifade eder. Sonsuz'un ilk yönü yaratılıştır. İkinci yönü korumadır. Üçüncü yön, çözülme veya yok olmadır.

Bu sözcükler -yaratma, koruma ve yok etme- felsefi ve dini terimlerdir. Manevi bir bakış açısından, yaratılış vardı, var ve devam ediyor. "Yıkım" terimini kullandığımızda çok dikkatli olmamız gerekiyor. Yüce'nin içsel Vizyonunda yıkım diye bir şey yoktur, bu dönüşümden başka bir şey değildir. Arzularımızı kaybettiğimizde, onların yok edildiğini hissederiz. Ama yok edilmediler - sadece daha büyük bir vizyona, yani özleme dönüştürüldüler. Biz bir istekle yola çıktık ama manevi yola çıktıkça istek yerini isteklere bıraktı. Arzu biçiminde gördüğümüz aydınlanmamış bilinç, özlemle içimizde dönüşebilir ve dönüşecektir. Sınırlı bilgi ve vizyonumuzla, manevi açıdan yıkım dediğimiz şey, aydınlanmamış, saf olmayan ve karanlık doğamızın dönüşümüdür.

ekam evodvitoyam

Sadece Bir'dir ve O'ndan başka hiçbir şey yoktur.

O'ndan var olduk ve yolculuğumuzun sonunda Mutlak Olan'a dönmemiz gerekiyor. Ruhun yolculuğu böyledir. Bunu bir dış yolculuk olarak alırsak, yanılıyoruz. Dış yolculukta, bir başlangıç noktamız ve bir bitiş noktamız vardır. Belirlenen hedefimize ulaşmamız birkaç yıl veya uzun yıllar alabilir , ancak başlangıç noktası bir yerde ve varış noktası başka bir yerdedir. Ancak içsel yolculuk, burada bir başlangıç noktası ve başka bir yerde bir varış noktası olan kendi başına bir yolculuk değildir. İçsel yolculukta, derinlere iner ve kendi Gerçekliğimizi, unutulmuş Benliğimizi keşfederiz.

Unutulmuş "ben"imizi nasıl keşfederiz? Bunu meditasyon yoluyla yaparız. Farklı meditasyon türleri vardır: herkesin bildiği basit meditasyon; manevi arayıcının bildiği derin meditasyon; ve ruhun meditasyonu olan en yüksek veya en yüksek meditasyon, ruh tarafından, tüm varlığın iyiliği için. Sıradan bir arayıcı meditasyon yaptığında, zihninde meditasyon yapar. Manevi yaşamda biraz deneyimi varsa, kalpte meditasyon yapar. Manevi yaşamda çok deneyimliyse, insanda Kutsallığın tezahürü için ruhta ve ruhun yardımıyla meditasyon yapabilir.

Spiritüel Üstatlar müritlerinin fiziksel, yaşamsal, akıl, kalp ve ruhunda meditasyon yaparlar. Bu Üstatlar aynı zamanda Sonsuz, Ebedi ve Ölümsüz üzerine meditasyon yaparlar. Gerçek ruhsal Üstatlar için bunlar boş sözler değildir. Bunlar dinamik Realitelerdir, içsel bilinçlerinde gerçek spiritüel Öğretmenler Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük denizinde yüzerler. Mutlak'ı temsil eden bu üç ilahi Gerçeği kolayca konsantre edebilir, meditasyon yapabilir ve tefekkür edebilirler.

Upanishad'lar dört Veda'dan kaynaklanmıştır: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda ve Atharva Veda. Her Veda'nın insanlığa özgü bir şeyi vardır. İlk ve en ünlü Veda, Rig Veda'dır. Kozmik Tanrı, ateş Tanrısı Agni ile başlar. Ateş, özlem demektir. Vedaların özlemi ve mesajı birbirinden ayrılamaz. Bu ateş, içsel uyanış ve içsel yükselen alevin ateşidir. Dumanı yoktur. Bu alev hiçbir şeyi yakmaz, sadece aydınlatır ve bilincimizi yükseltir. Ateş tanrısı, Brahman olan tek kozmik tanrıdır.

Agni, ateş, kendini yedi biçimde ifade eder ve yedi önemli içsel isme sahiptir: Kali, siyah; Karalı, korkunç; Manojava, şimşek gibi düşünce; Sulohita, kan kırmızısı; Sudhumravarna, dumanlı; Sfulingini, dağınık kıvılcımlar; Vishvaruchi, güzel.

Kali, siyah, gerçekten siyah değil. Kali, ilahi olmayan düşman güçlerle savaşan içimizdeki ilahi güç veya ateştir. Ana Kali, hayatın savaş alanında iblislerle savaşır. Hayati düzlemde onu karanlık, kasvetli bir Tanrıça olarak görürüz, ama bilincin en yüksek planında o altındır. Düşman güçlerle savaşırken O'nun korkunç şeklini görüyoruz ama O, Şefkatin Annesidir. Dinamik niteliklerini yanlış anlıyoruz - onları agresif niteliklerle karıştırıyoruz. Kali Ana'nın şefkati sonsuzdur, ama aynı zamanda Arayıcı'da hiçbir aylaklığa, kusura, cehalete veya uykululuğa müsamaha göstermez. Son olarak, Kali Ana eşsiz bir güzelliktir. Bu güzellik fiziksel güzellik değil. Bu güzellik, insan bilincini daha yüksek bir Zevk düzlemine yükselten bir iç güzelliktir.

Veda'nın kendisi bize Tanrı'nın müziğini, ruhun müziğini sunar. Ayrıca Hint dini, Hint felsefesi ve Hint siyaseti sunmaktadır. Hindistan'ın tüm bu şaşırtıcı başarıları Sama Veda'dan geliyor. Sama Veda'da müzik çok önemlidir. Modern müzik gibi değil, gerçekten insanın içini kıpır kıpır eden bir müzik. Geçmişin en büyük bilgesi Yagnavalkya şöyle dedi: "Müziğin meskeni Cennettir." Bu cennetsel müziği koruyan Sama Veda'dır - ruhu heyecanlandıran, hayatı enerjiyle dolduran müzik.

Birçoğunuz Lord Krishna'nın Göksel Şarkısı Bhagavad Gita'yı okudunuz. İçinde Lord Krishna, "Ben Sama Veda'yım" diyor. Kendisinin Rig Veda, Yajur Veda ya da Atharva Veda olduğunu söylemez. Hayır, kendisinin Sama Veda olduğunu söylüyor. Neden? Çünkü Sama Veda'da Krishna kendisine çok yakın olan ruhun müziğini bulmuştur. Büyük Hintli filozof aziz Patanjali, felsefesine tam da onun içsel müziği nedeniyle Sama Veda ile başlar. Müzik Allah'ın yarattıklarından çıkarılırsa boş bir yaratılış olur. Yüce Müzisyen, Yaratan Allah'tır ve O'nun tek Lezzeti O'nun Yaratmasıdır. Tanrı Zevk'i müziğinde hisseder ve O, hevesli ve hevessiz çocuklarına Kendisini müzik aracılığıyla sunar.

Sama Veda'dan en önemli Upanishad'ı, Chandogya Upanishad'ı alıyoruz. Bu Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad'dan aşağı değildir. Boyut olarak açık ara en büyüğüdür ve birçok kişiye göre yalnızca en büyüğü değil, aynı zamanda en iyisidir. Öte yandan küçücük, çok minik Isha Upanishad'ın boyutundan dolayı değil derinliğinden dolayı en iyisi olduğunu düşünenler de var. Diğerleri en iyisinin Shvetashvatara veya Katha veya Kena Upanishad olduğunu söyleyecektir. Her biri belirli bir Upanishad'ın özü hakkındaki samimi duygularını ifade eder.

Sama Veda'dan gelen Chandogya Upanishad, samimi arayanlar için çok önemli bir şey iletir. Manevi Üstatlara çok sık sorulan bir soru şudur: "Neden bir Üstad'a ihtiyacımız var? Tanrı'yı kendimiz idrak edebilecek kapasitede değil miyiz? Chandogya Upanishad'da şüphe duyanları veya tartışmak için tartışan hevessiz insanları ikna etmenin özel bir yolu vardır.

Chandogya Upanishad, "Kendinizi bir gezgin olarak düşünün. Kayboldun ve bir hırsız sana saldırdı. Tüm servetinizi alır ve gözlerinizi bağlar. Sonra seni uzak bir yere götürür ve orada bırakır. Başlangıçta görüşünüz vardı ve hareket edebiliyordunuz ama şimdi kaderiniz içler acısı. Göremiyorsun, yürüyemiyorsun, çaresiz bir çocuk gibi ağlıyorsun ama kaçış yok.”

Şimdi birisinin geldiğini, gözlerinizi ayırdığını ve ayrıldığını farz edin. O zaman etraftaki patikaları görebilirsin ama hangisini seçeceğini bilemezsin, bilsen bile yürüyemezsin çünkü bacakların ve kolların hala bağlı. Bu, Tanrı'yı kendi başına gerçekleştirmek isteyen arayıcının durumudur. Ama birisinin gelip sizi tamamen serbest bıraktığını ve hangi yolun sizi eve götüreceğini gösterdiğini farz edin. Bu kişi gerçekten sana bir iyilik yaptı. Ona inancınız ve kendinize güveniniz varsa, hedefinize hızla ulaşırsınız. Ona inancınız varsa, ancak hedefe ulaşmak için kendi yeteneğinize güvenmiyorsanız, o zaman size yardım etmek için gelecektir. Sizi körlüğünüzden kurtaran ve size yolu gösteren aynı Üstat, size ilham vermek için içinizde sizinle birlikte gidecektir. Sizi Kader Hedefinize yönlendirmek için kendi arzunuz olarak hareket edecektir.

Bir manevi Öğretmenden bu tür bir yardım alırsanız, hayatınız anlamlı olabilir, hayat meyve verebilir ve Hedefe doğru en hızlısından daha hızlı koşabilirsiniz. Aksi takdirde bugün bu yolu izleyeceksiniz, yarın o yolu izleyeceksiniz ve yarından sonraki gün başka bir yolu izleyeceksiniz. Yürüme yeteneğiniz olabilir, ancak bir başarısızlık ve hayal kırıklığı duygusuyla tekrar tekrar başlangıç noktasına döneceksiniz. Yeteneğin yanı sıra doğru yolu da biliyorsan ve sana yardım eden gerçek bir Üstadın varsa, o zaman seni Hedefine ulaşmaktan kim alıkoyabilir? Kaderinize ulaştığınızda, Tanrı'nın Zirvelerine ulaşırsınız ve Tanrı'nın Işığını burada, yeryüzünde tecelli etmeye başlarsınız. Bütünün kucağında tam çeşitlilikle tatmin oldunuz.

HİNDİSTAN'IN RUHUNUN TAÇI

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

3 Aralık 1971

Upanishad'ların kalbinin sessiz girintilerinde, ruhun maneviyatı ile hayatın pratikliğinin muhteşem birleşimini görür ve hissederiz. Hayal dünyasında, arzu dünyasında, farkındalık dünyasında, açılım dünyasında ve tezahür dünyasında, Upanishadların ruhu yüce liderliği uygun hale getirmek için ilahi bir cürete sahiptir çünkü bu onun doğal rolüdür. Anlayışı, zayıf insanlığın tüm savunmasızlıklarını kucaklıyor. Onun evrensel aşkı bir kendini sunma şarkısıdır.

Upanishad'lar, kalbin özlem-yalvarışı ve aynı zamanda ruhun deneyim gülümsemesidir. Çeşitlilikte Birlik vizyonuna sahiptirler. Onlar, Birlik içindeki çeşitliliğin tezahürüdür.

Upanishad'ların mesajı ilahi yaşamdır, dönüşmüş insanlığın yaşamı, aydınlanmış dünyevi bilincin yaşamıdır. Upanishad'lar bize arzu-yaşamdan vazgeçmenin dünya-varoluşunun tatmin edici zevki olduğunu söyler. Bu reddetme ne kendini inkar ne de kendini inkardır. Bu feragat, ruhun yaşam enerjisini özgürce solumak ve dahası, kişinin Sonsuzluğun Yüksekliğine, Sonsuzluğun Zevkine ve Işığa ulaşabileceği bir dünyada dinamik ve aktif bir yaşam sürmek için egonun aşılmasını gerektirir. Ölümsüzlük.

Her büyük Upanishad, insan yaşamını içeren deneyim ormanında bir kaşiftir. Her büyük Upanishad, kıvrımlar ve dönüşler, şüpheler ve mazeretler labirentlerinde yolumuzu bulmamız için bize sezgisel bilgi ve içsel cesaret sunar. Hayatın, hevesli bir kalbin, nüfuz eden zihnin, mücadele eden canlılığın ve uykusuz bedenin görkemli bir macerası olduğunu anlamaya başlarız. Aydınlatıcı bireyin ve tatmin edici kişiliğin gizli yanlarını ortaya çıkarıyoruz. Zihnimizin karanlığı kayboldu. Gönlümüzün yoksulluğu gitti. Hayatımızın safsızlığı ortadan kalktı. Bedenimizin samimiyetsizliği ortadan kalktı. Işık treni geldi. Rapture'ın planı ortaya çıktı.

Upanishad'lar, arayan kişiye, Hazzın ilahi Sevginin tezahürü olduğunu, Bilincin ruh gücünün tezahürü olduğunu ve Varlığın, Varlığın tezahürü olduğunu öğretir. Delight'ta, Brahman Gerçektir. Aşkta, Brahman İlahi Vasıftır. Bilinçte, Brahman mükemmel Mükemmelliğin Vizyonunu tasarlar. Ruh-gücünde, Brahman mükemmel Mükemmelliğin elde edilmesi haline gelir. Varlıkta, Brahman Ebedi Sevgidir. Varlıkta, Brahman Ebedi Sevgili'dir.

Tanrı'yı idrak etmek için bir Guru'ya ihtiyacımız var. Katha Upanishad şöyle der: "Arayıcı, kendisine Tanrı hakkında bir başkası tarafından söylenene kadar Tanrı'ya giden yolu bulamaz." Mundaka Upanishad, "İçsel aydınlanma için, arayan Kendini Bilen'e gelmelidir" der. Sapan Upanişad, "Ey Baba, bizi Altın Kıyılara götürdün" der. Katha Upanishad şöyle der: “Kalk, uyan! Büyükleri dinleyin ve onları takip edin." Mundaka Upanishad şöyle der: "Bir Guru, dış bilgisi Veda olan ve iç bilgisi Brahman'ın tefekkürü olan kişidir."

Upanishad'ları inceleyen ve kendini keşfetme ve disipline etme dolu bir yaşam sürdüren arayıcı, yaşam sahnesinde yalnızca bir oyuncu olamaz, o daha ziyade ruhsal bir yapım tasarımcısı ve gerçek bir ilahi yapımcıdır. Ayrıca iki geniş omuzludur ve dünyanın yüküne aldırış etmez. İnsanlığın kanayan kalbini yatıştırmanın görevi olduğunu düşünüyor. Hayatı düşünce ve ruhtan bağımsızdır. Kalbinin kutsanmış hizmeti, yukarıdan zengin bir şekilde ödüllendirilir. O, insanlıktaki Kutsallığı memnun etmek olan kendi yaşam felsefesinde ustalaştı .

Taccakuur devahitau uukram

ucarat pauyema uarada? Satam...

Tanrı'nın yönlendirdiği nurlu Göz'ün önümüze nasıl yükseldiğini yüz güz görelim...

Yüz yıl yaşamak, sadece burada, dünyada bir varoluşu sürdürmek anlamına gelmez. Cahillikle mücadele edilmelidir. Sistematik olmayan çabalar bizi Tanrı'ya götüremez. Allah'ı idrak etmek zaman alır. Tanrı'yı açığa çıkarmak için daha da fazla zaman gerekir. Ve Tanrı'yı tezahür ettirmek daha da uzun sürer. Bu nedenle, Vedaların görücüleri sağlık, uzun ömür, yüz sonbahardan fazla yaşam için dua ettiler. Ayrıca sağlığımız için kötü olan her şeyden kaçınmamız konusunda bizi uyardılar.

Uru oas tanve bronzluk

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Vücudumuza özgürlük ver.

Evimize özgürlük ver.

Hayatımıza özgürlük ver.

Yılmaz cesaretin büyük Vedantisti Vivekananda şöyle dedi: "Özgürlük - fiziksel özgürlük, zihinsel özgürlük ve ruhsal özgürlük - bu Upanishad'ların sloganıdır."

Özgürlüğe ulaşmak için enerjiye, güce ve ruha ihtiyacımız var. Ve işte bunun için en güçlü dua:

Tejo'si tejo mayi dhehi

voryam asi voryam mayi dhehi

Balam asi balau mayi dhehi

Ojo'si ojo mayi dhehi

Manyur asi manyur mayi dhehi

Saho'si saho mayi dhehi ...

Ateşli ruhunu çağırıyorum.

Cesur gücünüze sesleniyorum.

Gücünüze ve enerjinize sesleniyorum.

Savaş öfkenizi çağırıyorum.

Senin fetheden zihnine sesleniyorum.

Upanishad'lar her zaman hayata cesurca bakarlar. İlerleme, sürekli ilerleme, Vedalar ve Upanişadlar çağının özelliğidir.

Prehi abhohi dheuouhi

Devam et, korkma, savaş!

Ne dövüşü? Bağımlılık, cehalet ve ölüm. Hayat bizim. Zafer de bizim olmalı. Arayanın yolunda duran her şey tereddüt etmeden bir kenara atılmalıdır. Hayatı taviz vermiyor.

Upanishad'ların ana susuzluğu, İlkel Gerçeğe olan susuzluktur. Bu Gerçeğe, birçok ilahi niteliklere sahip olan ve Allah'a olan sevgisi diğer tüm sevgilerden üstün olan gerçek bir arayıcı ulaşabilir. Arayıcının üç şeye ihtiyacı vardır: kapı, kendi kendine inisiyasyon, kripa, merhamet ve sraddha, inanç. Bu üç nitelik somutlaştırılır ve sonra satya, Hakikat hatasız olarak elde edilir.

Kim yalnız kalmak ister? Hiç kimse, en yüksekleri bile, Virat'ın ilk çocuğu. Kozmik Tanrıları yaratma ihtiyacı hissettiği bir zaman vardı. Brahminlerin tek Tanrısı olan Ateş Tanrısı Agni'yi ağzından yarattı. Indra, Varuna, Yama, Ishana ve diğerleri O'nun ellerinden yaratıldı. Bunlar Kshatriyaların Tanrılarıdır. Sonra Vasaları, Rudraları, Marutları ve diğerlerini uyluklarından yarattı. Bunlar Vaishya tanrılarıdır. Pushan'ı ayaklarından yarattı. Pushan - Tanrı Shudra.

Brahmin bilgiyi somutlaştırır. Kshatriya gücü temsil eder. Vaishya refahı temsil eder. Sudra, kendini başlatmanın sırrını somutlaştırır. Bu dört kardeş, kozmik Varlığın uzuvlarıdır. Görünüşte nitelikleri ve yetenekleri bakımından ayırt edilebilir olsalar da, ruhen ayrılmaz bir şekilde birdirler.

Brahman veya Yüce Benlik, Upanishad'ların en büyük keşfidir. Cehaletin bize ne zaman girdiğini hiçbir insan ruhu bilemez ve asla bilemeyecektir, çünkü dünyaya bağlı zamanın kendisi cehaletin bir yaratımıdır. Ancak cehalet denizinde yüzen bir insanın mutlaka boğulması gerekmez. Brahman'ı tanıyan eski çağın kahinleri, bize açıkça tüm insanların cehaletin prangalarından kurtulabileceklerini ve kurtulmaları gerektiğini söylüyorlar. Aşkın Gerçeği bilenler ayrıca bize bireysel ruhun aslında Yüce Benlik ile özdeş olduğunu söylerler. Tek sorun, bireyin gerçek Aşkın Doğasını hatırlamamasıdır. Son olarak, bize "'Ben'i bilmek, 'Ben' olmak demektir" derler. Brahman'ı bilen kişi, doğrudan farkındalığının gücüyle şunu ilan eder: "Aham Brahmosmi - Ben Brahman'ım."

Hindistan'ın Ruhunun Upanişadlar Tacı hakkındaki bu konferansın sonunda farkındalığım, Upanişad bilincinin zihin gücünün, kalbin gücünün ve ruh gücünün sınırsız olduğunu ilan ediyor. Felsefe alanında, zihnin gücü Shankara tarafından somutlaştırılır; dinamik maneviyat alanında, zihnin gücü Arunachala'nın büyük bilgesi Ramana Maharshi tarafından somutlaştırılır. Nadia'dan (Bengal) Mesih, Buda, Sri Chaitanya, kalbin gücünü somutlaştırır. Sri Krishna ve Sri Ramakrishna ruhun gücünü somutlaştırır. Sri Aurobindo'da zihnin gücünün vizyonu doruk noktasına ulaştı ve ruhun gücünün farkına varılması, Dünya'da tatmin edici tezahürünü buldu. Bu ve diğer ruhsal devler, insan yaşamı teknesini Yüce'nin aşkın İkametgahına doğru yönlendirirler.

Brahman Upanişad

Yale Üniversitesi, New Haven,

Connecticut, ABD

8 Aralık 1971

Upanishad'ların kalbi, Brahman'ın hayatını somutlaştırdığı için en önemli ve en verimli olanıdır. Brahman varlıktaki Gerçektir, Brahman Gerçekliğin varlığıdır. Brahman'ın ebedi hakikati sonludadır, sonlunun ötesindedir, Sonsuzdadır ve her zaman aşkın olan Sonsuzun ötesindedir.

Farkındalık aleminde, Brahman Yüce Mutlak'tır. İfşa alanında, Brahman her yerde mevcut olan Gerçektir. Ve tezahür alanında Brahman, ölümsüzlüğü getiren Mükemmelliktir.

Yaratıcı Brahman Bilinç-Işıktır, Gerçekleştiren Brahman Bilinç-Zevktir. Brahman, her şeyin içsel Ruhu ve her şeydeki tek Amaçtır.

İçimize baktığımızda, Brahman Bilinç-Güçtür. Dışarıya baktığımızda, Brahman Kendini tezahür ettirir. Brahman'ı akılla, dünyaya bağlı akılla, sınırlı, sofistike akılla, hevessiz akılla düşündüğümüzde, hayatımız açık bir hayal kırıklığına dönüşür. Ama kalbimizde, kalbimizin sessiz köşelerinde Brahman üzerine meditasyon yaptığımızda, hayatımız en saf aydınlanma haline gelir.

Arayıcı olmayan için, Brahman bilinemez. Acemi arayıcı için, Brahman bilinmeyendir. Arayıcı-Öğretmen için Brahman bilinebilir, Brahman bilinir. Üstelik Öğretmenin kendisi de Brahman Bilincine dönüşür.

Sarvau khalvidau brahma

Aslında her şey Brahman'dır.

Sonsuz, içinde olmaktır. Sonsuz olan dışarıda olmaktır.

Nihayetinde kalıcı bir mutluluk yoktur. Sonsuz Hazzın mesajını Sonsuz'da ve yalnızca Sonsuz'da duyabiliriz: Anandam Brahma ve Anandam Brahma. Bunlar Brahman'ın iki ana yönüdür. Anandam Brahma, her şeyi aydınlatan Hazzın ve her şeyi gerçekleştiren Hazzın yaşamıdır. Anantham Brahma Sonsuzluğun Hayatıdır.

Burada, dünyada Sonsuzluğun yaşamı, Mutlak Brahman'ın gerçekleşmesi için sürekli büyüyor. Upanişadların görücülerinin kalplerinin derinliklerinden Brahman'ın aşkın Hazzı hakkında şarkı söylemelerinin nedeni budur:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua antıyabhisauviuanti

aşkın zevkten

var olduk

Rapture'da büyüyoruz

ve rollerimizi oyna

Ve yolculuğunun sonunda

Yüce Zevk'e giriyoruz.

Öte yandan, görücüler Brahman'da Sonsuzluğu gördüklerinde şarkı söylediler:

aum

Cehennem mi? paroam idam paroat paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluk budur.

Infinity'den Infinity ortaya çıktı.

Infinity'den Infinity'yi kaldırırsanız,

sonsuz kalır.

Brahman aktiftir. Brahman etkin değil. Aktif Brahman içsel olarak hareket eder ve dışa dönük olur. Dahası, aktif Brahman dışsal olarak hareket eder ve içsel olur. Ancak etkin olmayan Brahman, eylemsizlikte tam Özgürlük ve eylemsizlikte mutlak Özgürlüktür.

Brahman ebedi Doğmamış'tır ve aynı zamanda varlığın ebedi doğuşu ve büyümesidir. Brahman cehalet-karanlıktır. Brahman bilgi ışığıdır. Brahman-cehalet-karanlık tam bir dönüşüme ihtiyaç duyar. Brahman-bilgi-ışığının mutlak tezahüre ihtiyacı vardır.

Tüm evren Brahman-Tohumundan ortaya çıkmıştır. Brahman Kendisini somut bir biçimde temsil etmek istediğinde, Kendisini önce dört önemli dünyada sergiledi: En yüksek dünya olan Ambhas; Marichi, gökyüzü; Mara, ölümlü dünya, dünya; ve Apa, yerin altındaki dünya.

Sonra Brahman bu dünyalara koruyucular gönderdi. Sonra onlara yiyecek gönderdi. Bundan sonra Brahman, Kozmik Oyunu'na Kendisinin de katılması gerektiğini fark etmeye başladı ve Yogik gücünün yardımıyla Kozmik Lila'ya (Oyun) girdi. Her şeyden önce insan vücuduna kafatası vasıtasıyla girmiştir. Brahman'ın girdiği kapıya Zevk kapısı denir. Bu kapı bilincin en yüksek merkezidir. Bin yapraklı nilüfer olan sahashrara olarak bilinir. Beynin merkezinde yer alır. Yoginin Bilinci oraya girer ve Brahman Bilinci ile bir olur.

Brahman'ın birçok adı vardır ama O'nun gizli adı Aum'dur.

Praoavo dhanu? uoro hiyotmo brahma tallakuyam

Aum yaydır ve Atman, Öz, oktur;

Brahman hedeftir.

Tekrarlanan uygulama yoluyla, ok hedefte, Brahman Bilincinde sabitlenir. Başka bir deyişle, düzenli konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür yoluyla, arayan kişi Brahman'ın Mutlak Bilincine girer.

Yaratma, Brahman'ın en büyük fedakarlığıdır. Yaratılış hiçbir şekilde mekanik bir yapı değildir. Yaratılış, Brahman'ın ilahi ihtişamını en yüksek derecede ortaya çıkaran, tezahür ettiren ve gerçekleştiren manevi bir eylemdir. İlahi Mimar Yaradılışın dışındadır, ama aynı zamanda Yaratılışta ve Yaratılış aracılığıyla Kendisini tecelli eder.

Brahman Kendi Varlığından rahipler, savaşçılar, tüccarlar ve hizmetkarlar yarattı. Sonra Kanunu yarattı. Hiçbir şey bu Yasadan daha yüksek olamaz. Bu Yasa Gerçektir. Bir kişi Gerçeği söylediğinde, Yasayı ilan eder. Yasayı ilan ettiğinde, Gerçeği söyler. Hakikat ve Hukuk birdir, ayrılmazdırlar.

Hint mitolojisi, Zamanı - dünyaya bağlı değil, sonsuz Zamanı - dört kategoriye ayırdı: Satyayuga, Tretayuga, Dvaparayuga ve Kaliyuga. Birçok kişiye göre artık Kali Yuga'dayız. Kali Yuga'da Brahman mışıl mışıl uyur. Bilinçsiz cehalet bataklığında yaşar. Dvapara Yuga'da O uyanır ve etrafına bakar. Tretayug'da O yükselir, ilerlemeye hazırdır. Altın Çağ olan Satyayug'da, Hedefine doğru hızla, hızla, hızla ilerliyor. Vedaların mesajı, Ari kültür ve medeniyetinin ebedi ifşası, Hintli bilgelerin ve kahinlerin farkındalığı, bir harekettir, içsel bir ilerlemedir, Kader Hedefine doğru bir yaşam yürüyüşü.

caraiveti caraiveti

Git git!

GAYATHRI MANTRA

Columbia Üniversitesi, New York,

New York, ABD

10 Aralık 1971

Aum bhar bhuva mı? sva?

tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Dünyanın kalbinde, cennetin yaşamında ve Cennetin ruhunda ikamet eden Yüce İlahın aşkın İhtişamına meditasyon yapıyoruz. Aklımızı karıştırsın ve aydınlatsın.

Gayatri Mantra, Vedaların en kutsal mantrasıdır. O tüm mantraların annesidir. Mantra "sihirli formül" anlamına gelir.

Bir mantra bir kelime veya birkaç kelime, bir cümle veya birkaç cümle olabilir. Gayatri Mantra, samimi arayıcıya Sonsuzun Işığını, Ebedi Olanın Zevkini ve Ölümsüzün Yaşamını verebilir.

Gayatri Mantra'nın dört ayağı vardır. Birinci ayak yer, gök ve cennetten oluşur. İkinci ayak Rig Veda, Yajur Veda ve Sama Veda'dan oluşur. Üçüncü ayak prana, apana ve vyana'dan oluşur. Dördüncü ayak, bir güneş varlığı olan Güneş'ten oluşur.

Sonsuz Gerçeği arayan, Gayatri Mantra üzerinde meditasyon yapmalıdır. Elde edeceği sonuç ölçülemez.

Bhumi, dünya, antariksha, gökyüzü ve dyaus, Cennet, Gayatri'nin ilk ayağını oluşturur. Birinci ayağın mânâsını anlayan, bu üç cihanda ne varsa fetheder.

Richas, Yajumsi, Samani, Gayatri'nin ikinci ayağını oluşturur. Gayatri'nin ikinci ayağını gerçekleştiren kişi, üç Veda'nın bilgi denizini fetheder.

Yaşam gücünün üç formu olan Prana, apana ve vyana, Gayatri'nin üçüncü ayağını oluşturur. Bu ayağı bilmek kâinatta var olan bütün canlıları fetheder.

Turiya, dörtlü Solar Aşkın Varlık, tek ışık saçan varlık, dördüncü ayaktır. Bu dördüncü ayağı fark eden kişi sonsuz bir ihtişamla parlar.

Moksha'ya, kurtuluşa giden yolu zar zor ayırt edebiliyoruz. Kurtuluşa giden yol zordur. Ancak gerçek bir arayıcı, yalnızca Gayatri Mantra üzerinde meditasyon yaparak Hedefe ulaşabilir. Kişi cehaletin esaretinden kurtulduğunda, Aşkın Benliğin ilahi görkemi haline gelir. Kurtuluş elde edilebilir, arayanın ruhu bedendeyken elde edilmelidir. Yeryüzünde Allah'ın idrakinde başarısız olmak, iki yüzücüyle daha cehalet denizinde yüzmek demektir: cahil bir doğum ve ayıp bir ölüm. Kurtuluşa ulaşıldığında, keder bağları kırılır. Özgürleşmeden önce, Buda gibi, "Bu geçici dünya kederin meskenidir" diye ilan etmeliyiz.

Arayanın kalbini yakalayan doymak bilmez arzu-karanlığı, parlak bir şekilde parıldayan bir istek-ışık tarafından kesinlikle yok edilmelidir. Bu yapılır - arayan Brahman'a ulaşır. Ölümsüz olur. Ebedi Işık onun yeni adıdır. Bugün arayan, Gayatri Mantra'nın zihninin ilham kaynağı olduğunu hissediyor. Yarın, Gayatri Mantra'nın ruhunun gerçekleşmesi olduğunu hissedecek.

Arayan, ilhamla Gerçeği görür.

Özlemle, arayan Gerçeği fark eder.

Farkındalıkla, arayan Hakikat olur.

İlham güçtür.

Özlem hafiftir.

Bilinç hayattır.

İlham akıyor.

Aspirasyon uçar.

Farkındalık dalışları.

İlham, Tanrı'nın Gülümsemesidir.

Özlem Tanrı'nın Çağrısıdır.

Farkındalık Tanrı Sevgisidir.

Gayatri Mantra - sonsuz ilahi bilgi. Bu bilgi arayanın hevesli yüreğinde doğduğunda, artık ne yeryüzünde ne de Cennette hiçbir şey aramasına gerek kalmaz. Neyi başardığını ortaya koyuyor. Ortaya koyduğunu ortaya koyuyor.

Vedalarda en önemli iki kelime vardır: satya ve rita. Sathya, saf varlığıyla Gerçek'tir. Rita, dinamik hareketiyle Gerçektir. "Biçimdeki boşluk" anlamına gelen brihat adlı başka bir kelime daha var. Yaratılış dediğimiz şey Tezahür Etmemiş Olan'ın tezahürüdür, asat. Kutsal yazılarımıza göre tezahür anahatadhvani, sessiz ses Aum aracılığıyla gerçekleşti.

Gayatri, Yaratıcı Savite'ye (Savitri) adanmıştır. Savitri kelimesinin kökü su, yaratmak veya dizginleri serbest bırakmaktır. Bu mantra, Sovitro (Saavitriya) Mantrası olarak da bilinir, çünkü Saavitriya, Savitri'nin Shakti'sidir. Bu mantra, büyük Rishi Vishwamitra tarafından ifşa edildi. Savitri, Brahma, Vishnu ve Shiva olarak kabul edilir. Shakti Brahmani ile Yaratıcı Brahma; Koruyucu Vishnu, Shakti Vaishnavi ile; ve Shiva veya Yok Edici Rudra, Shakti Rudrani'siyle düzenli olarak Brahman'ı ziyaret eder. Kartal, Vishnu'nun taşıyıcı kuşudur. Kuğu, Brahma'nın taşıyıcısıdır. Boğa, Shiva'nın taşıyıcı hayvanıdır.

Gayatri Mantra ilahi pusula iğnesidir. Pusula iğnesi kuzeyi gösterir, böylece gemi yönünü kaybetmez. Gayatri Mantra her zaman Yüce'nin Aşkın Yüksekliğine işaret eder, bu nedenle arayıcı Hedefini - Varlık, Bilinç, Mutluluk - kaybetmez.

YOLCULUĞUN BAŞLANGIÇ, YOLCULUĞUN SONU

Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York, ABD

26 Ocak 1972

Yolculuğun başlangıcı ve yolculuğun sonu. İnsan özlemi yolculuğun başlangıcıdır. İlahi tezahür, yolculuğun sonudur. Yolculuğun doğuşu doğumu bilmez ve yolculuğun sonu sonsuzdur.

Geldik, döneceğiz. Yüce Varlık'tan geliyoruz. Yüce Varlığa döneceğiz. Dünyevi bilinci ve göksel bilinci bedenliyoruz. Dünyevi bilinç, Aşkın Gerçek üzerine meditasyon yapmamız ve Cennetin ruhunda Aşkın Gerçeği gerçekleştirmemiz için bize ilham verir. Cennetsel Bilinç, sevgi üzerine meditasyon yapmamız ve sevgiyi dünyanın kalbinde tezahür ettirmemiz için bize ilham verir.

Büyüdüğümüzü ve dönüştüğümüzü biliyoruz. Cennette biliyoruz. Burada, dünyada büyüyoruz. Transandantal Gerçek oluyoruz. Bildiğimiz Gerçektir. Büyüdüğümüz şey ölümsüzlüktür. Sonunda dönüşeceğimiz şey, İlahi Vasfın Mükemmelliği olacaktır. Gerçeklik Ölümsüzlüğü ve Kutsallığı bünyesinde barındırır. Ölümsüzlük ve Kutsallık, Gerçekliği tezahür ettirir.

Upanishad'lar bize, her arayanın iç huzura ve dış özgürlüğe sahip olması gerektiği şeklindeki önemli gerçeği öğretir. Sadece iç huzur yoluyla gerçek dış özgürlüğe sahip olabiliriz. Upanishad'lardan Tanrı'yı, içsel insanı nasıl keşfedeceğimizi ve insanı, ifşa edilmiş Tanrı'yı nasıl göreceğimizi öğreniyoruz. Upanishad'lar bize adanmış insanların, insan ruhlarından feragat etmenin Tanrı'nın gerekliliği olduğunu ve gerçekleşmiş her kişiye Tanrı'nın sınırsız kapasitesinin kayıtsız şartsız verildiğini söyler.

Upanishad'ların sırrı budur: sevmek, hizmet etmek ve olmak. Tanrı'nın insandaki Yaşamını sevin, insandaki Tanrı'nın Işığına hizmet edin ve burada, yeryüzünde Tanrı'nın mükemmel Mükemmelliği olun.

Tüm Upanişadların mesajını iki kelimeyle özetleyebiliriz: aspirasyon ve tezahür. Özlem yoldur, tezahür Hedeftir. Özlem, içimizde yaşayan sonsuz ve ebedi Bilincin şarkısıdır. Tezahür, içimizdeki ve dışımızdaki çokluğun birleşme dansıdır. Özlem, Keyfimizin doruk noktasıdır, tezahür, her şeyi besleyen ve her şeyi yerine getiren Hazzın ışığıdır.

Her ruhun evrime ve evrime ihtiyacı vardır. Ruh alçaldığında, bu ruhun içedönüşüdür. Ruh yükseldiğinde, bu ruhun tekamülüdür. Ruh, bilinçdışının en derin uçurumuna girer. Ruh tekrar Sat-Chit-Ananda'ya - Varlık, Bilinç, Mutluluk - üçlü Bilince tekamül eder.

Ruh bilinçdışına girer. Milyonlarca yıl orada derin uykuda kalır. Aniden bir gün, sürekli aşan Öte'den gelen bir bilinç kıvılcımı gözünü açar ve sonra kendi kendini sorgulama saati gelir. "Ben kimim?" o soruyor. Cevap: "Tat twam asi - Sen osun." Ruh sarsıldı. Sonra tekrar uykuya dalar. Kendini unutkanlığa geri döner. Bir süre sonra başka sorular ortaya çıkıyor. Ben kiminim? ben onu Nereden geldim? Ondan. Kime dönüyorum? Ona. Ben kimin için bu dünyadayım? Onun için.

Bundan sonra ruh tatmin olur. Artık ruh yukarı doğru yolculuk için tamamen hazırdır - yükseğe, yükseğe, yükseğe. İşte o anda ruh, Yüce Varlığın yeryüzündeki birebir prototipi olan "Ben"i görür ve zamanla ruhun tekamülü başlar. Ruh mineral yaşamdan bitki yaşamına, bitki yaşamından hayvan yaşamına, hayvan yaşamından insan yaşamına ve insan yaşamından ilahi yaşama girer. Ruh insan yaşamının içindeyken, Yukarıdan Barış, Işık ve Mutluluk getirir. Önce bu ilahi nitelikleri kalbe, sonra zihne, sonra hayati olana, sonra kaba fiziksele sunar. Aydınlanma gerçekleştiğinde, onu kalpte, fiziksel zihinde, yaşamsal ve kaba fiziksel bedende görürüz.

Upanishad'lara Vedanta da denir. Vedanta, Vedaların sonu, Vedaların kreması, Vedaların özü demektir. Vedanta'nın tüm ayrımların sonu olduğu, en düşük ile en yüksek arasında, sonlu ile Sonsuz arasında hiçbir ayrımın yapılamadığı nokta olduğu söylenir.

Yolculuğumuz istekle başlar. aspirasyon nedir? Bu içsel bir çağrıdır, sonsuz Uzay için içsel bir susuzluktur. Aspirasyonun en samimi arkadaşı vardır - konsantrasyon. Nasıl konsantre oluruz, nereye konsantre oluruz? Nesneye, varlığa, forma veya formsuza odaklanırız. Zihinle konsantre olduğumuzda, sonunda Gerçeğin genişliğini göreceğimizi hissederiz. Kalbin yardımıyla konsantre olduğumuzda, bir gün evrensel Bilince ve sonsuz Sevgili olan Tanrı'ya yakınlaşacağımızı hissederiz. Ruhumuzun Işığına odaklandığımızda, insanın Kendi hazırlığında Tanrı olduğunu ve Tanrı'nın doruk noktasında insan olduğunu hissederiz.

İsteksiz zihin bizim asıl sorunumuzdur. İnsan aklı bir yere kadar gereklidir. Onsuz, hayvanlar aleminde kalırdık. Ama insan aklının çok sınırlı olduğunu bilmemiz gerekiyor. İnsan aklı yetmez. İnsan zihninde sonsuz ışık, yaşam ve zevk olamaz. İnsan zihni bize sonlunun sonlu, Sonsuzun da Sonsuz olduğunu ve aralarında derin bir uçurum olduğunu söyler. Kuzey ve Güney Kutupları gibidirler. Sonsuz olan hiçbir zaman sonlu olamaz ve bunun tersi de geçerlidir. İnsan zihninin hissettiği sonsuzluk, ulaşılamaz. Bir şey sonlu olduğunda, insan zihninin onun da Tanrı olduğunu hissetmesi imkansızdır. Ek olarak, bu zihin, Tanrı'nın büyüklüğünden dolayı yabancılaştığını ve kayıtsız kaldığını sık sık hisseder.

Kalpte meditasyon yaptığımızda, Tanrı'nın sonsuz olduğunu ve Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu anlarız. Eğer O sonsuzsa, her şeye gücü yettiği için sonlu da olabilir. Çeşitli faaliyetlerimizde var olur, O her yerdedir. Her şeyi içerir, hiçbir şeyi dışlamaz. İçsel meditasyonumuzun bize verebileceği şey budur. Kalplerimizin meditasyonu da bize Tanrı'nın en sevgiliden daha değerli olduğunu ve O'nun bizim tek Sevgilimiz olduğunu söyler.

İlham, aspirasyon ve farkındalık manevi merdivenin üç basamağıdır. Allah'ın sonsuz lütfuyla sonludan Sonsuza yükselmek istediğimizde ilk adım ilham, ikinci adım istek ve üçüncü adım farkındalık yani Kaderimizdir.

En Yüksek'e ulaşmak için ilham, özlem ve farkındalık oluruz ve En Yüksek'i burada dünyada tezahür ettirmek için Şefkat, İlgi ve Sevgi oluruz. Yolculuğumuza böyle başlıyoruz, yolculuğumuzu böyle bitiriyoruz. İçsel Kılavuz ile ayrılmaz bir şekilde bir olduğumuzda, o zaman ne başlangıç ne de son vardır. Onun kozmik Leela'sı, ilahi Oyun, ne başlangıcı ne de sonu bilir.

İnsan farkındalığında, içimizdeki Tanrı dünyevi bilinçle, dünyevi zamanla sınırlanmış istek ve farkındalıktır. Ama ilahi Bilinçte, Tanrı Ötesidir, kendini sürekli aşan Ötesidir. Sonsuz Ötenin Oyununu oynuyor. O'nun Kendisi, daima aşan Ötesinin özlemidir ve O'nun Kendisi, daima aşan Ötesinin tezahürüdür. O'nu bilinçli olarak idrak ettiğimizde, idrak ettiğimizde, O'nunla bölünmez bir şekilde birleştiğimizde, O'nun ilahi Oyununu, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük Oyununu da oynarız.

YAŞAM VE ÖLÜM, ATMAN VE PARAMATMAN

Brown Üniversitesi, Providence, Rhode Island, ABD

9 Şubat 1972

Upanishad'lar Vedalardan gelir. Ebedi Gerçeklerin kayıtlarını içerirler. Bu Gerçekler, farklı zamanlarda farklı görücüler tarafından keşfedilmiş ve insanlığa aktarılmıştır.

Hayat bir problemdir. Aynı şey ölüm için de geçerlidir. Eski çağın hevesli Aryanları bu iki sorunu çözmek istediler. Çok geçmeden, bu iki ana sorunu çözerken akıllarının neredeyse yararsız olduğunu anladılar. Ayrıca, yaşam ve ölüm problemlerini ilk ve son olarak çözebilecek olanın ilksel Gerçekliğin bilgisi olduğunu ve yalnızca İlksel Gerçekliğin bilgisi olduğunu anladılar.

Aniden iki ilahi savaşçı içeri girdi. Kimse nereden geldiklerini bilmiyordu. Bu iki savaşçı ilham ve istekti. İlk savaşçı, ilham onlara emretti: "Bedeni incelemeyi bırakın." Hemen yaptılar. İkinci savaşçı olan aspirasyon onlara şu emri verdi: "Ruhu incelemeye başlayın." Hemen yaptılar. Ve böylece, Ötenin Altın Sahilinden Kral ve Kraliçe, arayanları, görücüleri ve Işığı ve Gerçeği bilenleri bir çelenkle taçlandırdı.

Upanishad'lar aslında ne sunuyor? Bir Batılı arayıcıya sorarsanız, hemen “Çok basit” diye cevap verecektir. Üstadın ayaklarının dibine oturup ders çalışmak." Aynı soruyu bir Doğulu arayıcıya sorarsanız, sakince “Çok zor. İnsan karanlığını ilahi Işığa dönüştür." Hem batılı hem de doğulu arayanlar kesinlikle haklı. Öğretmen Yok - Aşkın Gerçekliğin keşfi yok. Karanlığın dönüşümü yoktur - yeryüzünde Kutsallığın tezahürü yoktur.

Gerçeğe kimin ihtiyacı var? Arayıcı. Gerçeğe ne zaman ulaşır? Feragat ve ilâhî âşık olunca Hakk'a erer.

İlk başarısı Yaratıcı Tanrı'dır.

İkinci başarısı Koruyucu Tanrı'dır.

Üçüncü başarısı Transformer Tanrı'dır.

Dördüncü başarısı Sen O'sun.

Beşinci başarısı Ben Oyum.

Altıncı başarısı O ve ben biriz.

Yedinci başarısı He is I'dır.

Yaratan'da görür.

Guardian'da hissediyor.

Transformer'da olur.

Upanishad'ların kalbi Purusha'dır. Purusha'nın hayatı, Upanişadların mesajıdır. Purusha kimdir? Purusha, evrenin vücudundaki gerçek sakindir. Purusha üç katlıdır: dış Atman, iç Atman ve Paramatman.

Dış Atman kaba fiziksel bedendir. Dış Atman bedende, bedenle birlikte ve beden için büyüyen şeydir. Dış Atman, kişinin bedeninin yaşamın kaba yönüyle özdeşleşmesidir. Burada yaşıyoruz, inciniyoruz, başkalarını incitiyoruz, başkalarından zevk alıyoruz, başkalarına zevk sunuyoruz. Bu atman var olur, değişir, gelişir ve sonunda parçalanır.

İçsel Atman, ayrım yapan Öz'dür. İçsel Atman, çabalayan dünyevi bilinçle özdeşleşir. Kendini hava, eter, ateş, su ve toprakla özdeşleştirir. İç Atman, Tanrı'nın düşünürü, uygulayıcısı ve doğrudan habercisidir. İç Atman, içsel farkındalığını dış deneyim yoluyla gösterir.

Paramatman, Yoga sürecinde kendini gösterir. O ne doğar ne de ölür. O, tüm niteliklerin ötesindedir. Her yeri kaplar, hayal gücünün ve betimlemenin ötesindedir. O, Sonsuzluğun Gerçeği ve Gerçeğin Kutsallığıdır.

Her Upanishad, Ebedi Yaşam çeşmesinin güçlü bir damlasıdır. Bu damla, hayatın sayısız insan hastalığını kolayca iyileştirebilir. Bu damlanın sonsuz gücü, bizi sonsuz insan doğum ve ölüm döngüsünden kurtarabilir.

Bedenin yardım ettiği zihin, bağımlılık yaratır. Kalp, ruhun yardımıyla kurtuluş verir. Umutsuz zihin gereksiz düşünceler düşünür ve boğulur. Çok düşünür ve çok hızlı batar. Kör bir beden durmadan kendi mezarını kazar. Kalp sevmek ve sevilmek ister. Allah kalbe birlik hayatı verir. Ruh, Tanrı'yı açığa çıkarmak ister. Tanrı ruhu tamamlar ve bunu yapmakla Mükemmellik mesajını tezahür etmiş Gerçekliğin Kutsallığına getirir.

OLMAK, OLMAMAK VE KAYNAK

Connecticut Üniversitesi, Storrs, Storrs,

Connecticut, ABD

11 Şubat 1972

Sat ve asat, Hint felsefesinde çok sık karşılaşılan iki terimdir. Sat "varlık", asat ise "yokluk" anlamına gelir. Varlık, oluşan, büyüyen ve doyuma ulaşan bir şeydir. Hiçlik, kendi gerçekliğini ve kendi kutsallığını inkar eden bir şeydir. Varlık her yerdedir, ancak varlığın anlamı veya önemi ancak onda ilahilik görüldüğünde vardır. Tanrısallık varlıkta açıkça belirtilmemişse, o zaman böyle bir varlık işe yaramaz. Tanrısallık, varlık yaşamının gücüdür. İlahiyat, ancak ilahiliği sonsuz ve ebedi bir şey olarak gördüğümüzde, arzulanan bilincimizi yerine getirir ve burada, yeryüzünde kendi ölümsüzlüğümüzü ortaya çıkarır.

Varoluş, hevesli bilinç ve Tanrı'nın kendi en yüksek Gerçekliği tarafından dikkatle korunur. Gerçeklik ve varlık birlikte gitmelidir. Varlıksız gerçeklik imkansız bir şeydir ve gerçekliksiz varlık saçmadır. İlahi Gerçeklik ve ilahi Varlık her zaman birlikte hareket eder.

Varlık kendini ancak Hakikat aracılığıyla ifade eder. Bu Gerçek, Gerçek olmayan her şeyi fetheder. Hint sloganı Satyam eva jayate "Yalnızca gerçek kazanır" anlamına gelir. Nedir bu Gerçek? Bu Gerçek, Tanrı'nın Kalbinin Derinliği ve aynı zamanda Tanrı'nın Başının Yüksekliğidir.

Gerçek içsel bir vaattir. İç sözümüz, ruhumuzun vaadi, bu enkarnasyonda Tanrı'yı idrak etmemizdir, ama öyle ya da böyle değil, ruhsal Öğretmenimizin becerikli rehberliği altında, çünkü içimizde Yüce'nin bizden istediğinin bu olduğunu hissediyoruz. bize Ne için? Böylece O'na istediği gibi hizmet edebiliriz.

Bu Gerçeği hissetmenin en yüksek yolu, "Eğer O'nu bu enkarnasyonda değil de sonraki enkarnasyonlardan birinde gerçekleştirmemi istiyorsa, O'nun kararına tamamen katılıyorum" demektir. Ancak arayıcı dinamik bir duyguya sahip olmalıdır. Sadece “Ben rolümü oynayacağım” derse. Ben şanlı, samimi, doğru sözlü, itaatli olacağım ve zamanı gelince, O her şeyi yapacak” derken rahatlama gelir. Çoğu zaman, "Ben üzerime düşeni yapacağım ve Tanrı farkındalığımla ilgilenecek" dediğimizde, Tanrı bizim farkındalığımızı umursamaz. Ama ne kadar erken farkına varırsak, Tanrı'ya o kadar çabuk gerçekten faydalı olabileceğimizi hissedersek, o zaman farkındalığımızı kesinlikle daha hızlı kazanacağız.

Ancak barışa, ışığa ve mutluluğa sahip olduğumuzda insanlığa gerçekten faydalı olabiliriz. Tanrı'nın seçtiği saatte Tanrı'yı gerçekleştirme niyeti, zihinsel bilgimizden değil, kalbimizin derinliklerinden gelmelidir. Ne yazık ki, bu genellikle kalpten gelmez, sadece "Kitaplarda okudum ve Usta'dan Tanrı'dan hiçbir şey istemezsem, Tanrı'nın bana her şeyi vereceğini duydum" diyen zeki bir zihinden gelir. Gerçeği bütünüyle görebilmeniz için size gönül rahatlığı vermesi için Tanrı'ya dua etmek daha iyidir. Tanrı'dan gönül rahatlığı istemek suç değildir. İç huzurunuz yoksa, nerede olursanız olun: metroda, kırsalda veya Times Meydanı'nda, sizin için Tanrı olmayacak. Allah bize bazı zihinsel yetenekler vermiştir. Sabahleyin “Rabbim, yiyip yememem sana kalmış. Ben sadece yatakta kalacağım," Tanrı ağzınıza yemek koymayacak. Hayır, Allah size belli bir çaba göstermeniz gerektiğini anlamanız için gerekli zekayı vermiştir. Yataktan kalkıp duş almanız ve kendi yemeğinizi yemeniz gerekiyor.

Saflık, alçakgönüllülük, iç huzuru ve diğer ilahi nitelikler istiyorsanız, o zaman içsel yaşamda bunları elde etmek için çaba göstermelisiniz. Doğrudur, Allah'tan hiçbir şey istemezseniz, O size her şeyi verir, ancak bu gerçeği en yüksek yönüyle anlamak gerekir. Tanrı'ya dua etmezseniz, Tanrı'yı gerçekleştirmeyi arzulamazsanız ve Tanrı'yı düşünmezseniz, o zaman Tanrı'nın size her şeyi vermesini nasıl bekleyebilirsiniz? O, içten içe çağrınızla birleşen O'na olan mutlak inancınızın gücüyle size her şeyi verecektir.

Upanishad'lar Vedalardan gelir. Vedalardan aldığımız hediyeler ile Upanişadlardan aldığımız hediyeler arasındaki fark nedir? Vedalar bir hazine gibidir - her şeye sahiptirler, ancak doğru sırada tutulmazlar. Ayrıca içlerinde modern dünya, günümüz yaşamı, gelişmiş insanlar, düşünen veya gelişmiş bir zihin için önemli olmayan pek çok şey var. Upanishad'lar yardımımıza geliyor. İlhamlarını ve özlemlerini Vedalardan alıyorlar ama kendi özgünlükleri var. Upanishadlar, Vedalarda iyi olan her şeyi memnuniyetle alır ve özel bir şekilde sunar.

Vedalar olmadan Upanişadlar da olmaz. Vedalar kaynaktır. Ancak çoğu insan için Vedaların zenginliği ancak Upanişadlar aracılığıyla gerektiği gibi sunulabilir. Upanişadlar, kaynağa girme ve kaynağın aydınlatıcı, tatmin edici zenginliğini insanlığın bir bütün olarak kabul edebileceği ve anlayabileceği şekilde sunma yeteneğine sahiptir. Onlar Vedaların tamamlayıcısı veya kremasıdır, onlara Vedanta denir. Zihinsel düzlemde, ruhsal düzlemde, psişik düzlemde, ahlaki düzlemde, Hindistan'ın tüm başarıları, Upanishad'ların rafine edilmiş, gelişmiş, hevesli ve aydınlatıcı bilincinden gelir.

Budizm, Vedanta felsefesinin bir şeklidir. Ancak Buddha'nın felsefesi, Vedanta'nın özel bir yönünü vurgular. Buda'dan Şefkatin Efendisi olarak söz ederiz. Buda'nın ahlaki etiğinden bahsediyoruz. Bütün bunlar nereden geliyor? Vedanta'dan. Ama Vedanta ya da Upanishad'ların hakikatini ifade ederken Buda, kendi iç ışığını özel bir şekilde sundu. Bu nedenle sıradan insanlar, Buda'nın öğretilerinin orijinal kaynağının Vedanta olduğuna inanmakta zorlanırlar.

Batı dünyasında iki büyük filozof olan Pisagor ve Platon var. Her ikisinin de, özellikle Platon'un felsefesinin büyük ölçüde Upanişadlar düşüncesinden ilham aldığını görebilirsiniz. Ne yazık ki insanlar Batı dünyasının Doğu kaynaklı hiçbir şeyi kabul etmediğine inanıyorlar ama bu doğru değil. Batı'nın duygusal ya da psişik mistisizmi olan tasavvuf da aynı kaynaktan, Upanişadlardan geldi.

Dünya, Upanishad'lardan pek çok harika şey aldı, ancak ne yazık ki dünya, kaynağın hakkını vermek istemiyor. Sorun değil. Çocuk anne ve babasından parayı alır ve arkadaşlarına bunun kendi parası olduğunu söyler. Yaşıtları bu paranın kendisine ait olduğuna inanır ama büyükler “Çalışmıyor. Parayı nereden buldu? Bu parayı ailesinden aldığını biliyorlar. Milyonlarca insan bilinçli ya da bilinçsiz olarak Upanişadların öğretilerinden ilham almıştır. Hindistan'da ve Batı'da Upanishad'lardan bol miktarda ışık alan birçok yol, birçok din var, ancak onlar kaynağı onurlandırmayı zor buluyorlar.

Upanishad'ların görücüleri içimizdedir. Herhangi bir takdire veya onaya ihtiyaçları yoktur. Ne istiyorlar? Ne bekliyorlar? Gerçeğin gerçek arayıcılarından ve takipçilerinden, sunulan Gerçeğin uygulanmasını isterler ve beklerler. Hakikat günlük hayatımıza uygulanırsa, o zaman nereden gelirse gelsin, ilahiyat içimizde açıkça görünecek ve bu ilahiyat, Kaynağa şükran, hayranlık ve övgü ifade edecektir. Biz Hakikati kendi hayatımızda bilinçli, sürekli, sadakatle, ruhen ve koşulsuz olarak uygulayana kadar Tanrı bile bizden daha fazlasını beklemez ve talep etmez.

UPANİŞAD DENİZİNDEN ALEV DALGASI BÖLÜM I

Rutgers Üniversitesi, New Brunswick, New Jersey, ABD

18 Şubat 1972

BEN

Aum bhar bhuva mı? sva?

tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Dünyanın kalbinde, cennetin yaşamında ve Cennetin ruhunda ikamet eden Yüce İlahın Aşkın İhtişamına meditasyon yapıyoruz. Aklımızı karıştırsın ve aydınlatsın.

Bir yorum:

Aydınlanmaya ihtiyaç var, cevap bu. Transandantal Aydınlanma, içimizdeki hayvanı dönüştürür, içimizdeki insanı özgürleştirir ve içimizdeki İlahi olanı tezahür ettirir.

III

Cehennem mi? paroam idau parroot paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluktan Sonsuzluk geldi.

Infinity'den Infinity'yi kaldırırsanız,

sonsuz kalır.

Bir yorum:

Sonsuzluk, Yüce Pilot'un gizli nefesidir.

Sonsuzluk, En Yüksek Kayığın ifşa edilmiş Yaşamıdır.

Sonsuzluk, Yüce Amacın yerine getirilmiş Bedenidir.

III

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Bir yorum:

İçimizdeki gerçek olmayan, sınırlı zevk-yaşam arzular. İçimizdeki Gerçek, Sonsuzun Tanrı-Hayatını arzular.

Karanlık, şüphe duyan ve hüsrana uğramış bir zihnin açılmasıdır. Işık, hevesli ve kutsanmış kalbin açılmasıdır.

Ölüm - kedi nerede? Hiçbir yerde miyavlamıyor. Ölümsüzlük - aslan nerede? Her yerde kükreyen.

IV

Aoor aooyon mahato mahoyon

Otmosya jantor nihito guhoyom

En küçük hayattan daha az

sonsuz boşluktan daha fazlası,

Ruh, insanın gizli kalbinde nefes alır.

Bir yorum:

Ruh, Tanrı'nın ebedi çocuğu ve insanın atasıdır.

Tanrı'nın ebedi bir çocuğu olarak, ruh sürekli oynuyor.

İnsanın ebedi atası olarak ruh, ebedi huzurun tadını çıkarır.

v

Vedoham etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Kasvetli karanlığın sınırlarının ötesinde güneş gibi parıldayan bu Yüce Varlığı tanıdım.

Bir yorum:

Farkındalığımızdan önce, bu Yüce Varlık kalbimizin susuzluğunu giderdi.

Aydınlanmamızdan sonra, bu Yüce Varlığın Ruhunun açlığını gideririz.

VI

satyam eva jayate

Sadece Hakikat kazanır.

Bir yorum:

Gerçek, Tanrı'nın Kendisi tarafından Tanrı'ya sunulan Tanrı'nın Tacıdır.

Gerçek anlaşıldığında, Tanrı sonsuza dek yakalanır.

7.

Devebhya mı? kam oveoota metyuu

Prajoyai kam ametau noveoota

Tanrılar uğruna, o (Brhaspati) ölümü seçti.

İnsan uğruna ölümsüzlüğü seçmedi.

Bir yorum:

Brihaspati, Tanrıların akan yaşamını içerir ve insanın ışıltılı sevgisini korur.

8.

Uru oas tanve bronzluk

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Vücudumuza özgürlük ver.

Evimize özgürlük ver.

Hayatımıza özgürlük ver.

Bir yorum:

Tanrı'nın şefkati bedenimizin özgürlüğüdür.

Tanrı'nın endişesi, meskenimizin özgürlüğüdür.

Tanrı sevgisi hayatımızın özgürlüğüdür.

IX

Agnir jyotir jyotir Agnir

Indro jyotir mi yoksa Indra mı?

Saryo jyotir jyoti? Sarya?

Agni Işıktır ve Işık Agni'dir.

İndra Işıktır ve Işık da İndra'dır.

Surya Işıktır ve Işık Surya'dır.

Bir yorum:

Işık, ortaya çıkan Sevgidir.

Işık tezahür eden hayattır.

Işık, Tanrı'nın yerine getirdiğidir.

X

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua antıyabhisauviuanti

aşkın zevkten

meydana geldik.

Rapture'da büyüyor ve rollerimizi oynuyoruz.

Ve yolculuğumuzun sonunda giriyoruz

yüce Zevk için.

Bir yorum:

Tanrı, insan çocuklarına açık bir mektup yazdı.

Mektubu şöyledir: "En tatlı çocuklarım, evrensel Varlığımın tek zevki sizsiniz."

11.

Hiraomayena potreoa satyasyopihitau mukham

Tat twau pauan apoveou satyadharmoya deuaaye

Gerçeğin Yüzü, göz kamaştırıcı bir altın disk tarafından gizlenmiştir.

Ey Güneş, kaldır onu da Hakk'a bağlı olan ben, Hakikati göreyim.

Bir yorum:

Gerçeğin Yüzü bizi uyandırır.

Gerçeğin Gözü bizi besliyor.

Gerçeğin Kalbi bizi inşa eder.

12.

Saha novavatu saha nau bhunaktu

Saha voryau karavovahai

Hepimizi korusun.

Hepimizin sahibi olsun.

O bizi güçlü kılsın

ve cesur.

Bir yorum:

Tanrı, Guru ve mürit: Tanrı Şefkat ve Korumadır, Guru İlgidir, mürit özveridir. Üçü birlikte çalıştığında Mükemmel Mükemmellik parlar ve Eternity boyunca parlar.

13.

Yenohau nometo syou

Kim Ahau Tena Kuryom

Beni ölümsüz yapamayacak bir şeyle ne yapmalıyım?

Bir yorum:

Tanrı, kendi Ölümsüzlüğünü cisimleştirdikleri için çocukları olan insanlarla sonsuza dek gurur duyar.

XIV.

Madhuman me paroyaoam

Madhumat punaroyaoam

Evden gidişim tatlı olsun.

Geri dönüşümüz tatlı olsun.

Bir yorum:

Ebedi Yuvamdan tatlı ayrılığım ne kadar cesur olduğumu hissettirdi.

Ebedi Yuvama tatlı dönüşüm, bana ne kadar şanslı olduğumu hissettirecek.

UPANİŞAD DENİZİNDEN ALEV DALGASI BÖLÜM II

Fordham Üniversitesi, The Bronx, New York, ABD

28 Şubat 1972

BEN

Agne naya supatho roye asmon

Viuvoni deva vayunoni vidvon

Yuyodhasmaj juharooam eno

Bhayiuahou te namauktiu vidhema

Ey Agni, Ey Ateş Tanrısı, bize doğru yolu göster ki ilahi işlerimizin meyvelerini yiyebilelim.

Biliyorsun, aman Tanrım, tüm işlerimiz.

Ey Tanrım, bizi tüm isteksiz ve bağlayıcı günahlarımızdan kurtar ve onları yok et.

Size sayısız duygu dolu selamlarımızı ve dualarımızı sunuyoruz.

Bir yorum:

Kalbin çabası doğru yoldur.

Allah'ın rahmeti gerçek rehberdir.

İlahi eylemlerimizin meyveleri barış, ışık ve mutluluktur.

Günah, kendini sınırlayan bağımlılığın gülümsemesidir.

Dualarımızda ve selamlarımızda, aydınlatıcı Kurtarıcımız Tanrı vardır.

III

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata

Kuurasya dhoro niuita duratyayo

Durgau pathas tat kavayo vadanti

Aydınlatıcı, yol gösterici ve tatmin edici Öğretmenlerin yardımıyla ayağa kalkın, uyanın, farkına varın ve En Yüksek'e ulaşın.

Bir jiletin kenarı kadar keskin olan bu yolun üstesinden gelinmesi ve geçilmesi zordur - bilgili bilgeler böyle der.

Bir yorum:

“Kalk, Tanrı'ya ihtiyacın var. Uyan, Tanrı'nın sana ihtiyacı var."

Bu haberi kim getiriyor? Öğretmen. Yol uzun olabilir ama sonsuz değil. Amaç sadece sonsuz yaşam değil, sonsuza dek enerji veren ölümsüz nefestir.

Bilen bir bilge, dış yaşamı Gerçeğin iç yaşamının bir tezahürü olan kişidir.

III

Yo vai bhamo tat sukham

nolpe sukham asti

Bhumaiva sukhau

sonsuz mutluluktur

memnuniyet vermek.

mutluluk asla olamaz

sonunda nefes al

Sadece Sonsuz

mutluluğu yerine getirmek.

Bir yorum:

Sonsuz Yaşam, sonsuz Keyiftir.

Sonlu, sonsuz Mutluluğa yabancıdır.

Zevksiz Sonsuzluk, Yaratıcısız Yaratılış demektir. Aslında bu çok saçma.

Sonsuz Haz, Yaratmadan Yaratan demektir. Aslında bu da aynı derecede saçma.

IV

Na tatra saryo bhoti na candratorakau

Nemo vidyuto bhonti euto'yam agni?

Tam eva bhontam anubhoti sarvau

Tasya bhoso sarvam idau vibhoti Orada ne güneş parlıyor, ne yıldızlarla dolu ay, ne şimşek, bu dünyevi ateşten bahsetmiyorum bile.

Sadece aydınlatıcı Işık parladığında diğer her şey parlar; kendini ifşa eden Işık tüm evreni aydınlatır.

Bir yorum:

Dış güneş görmemizi ister ve etrafımıza baktığımızda tüm karanlığı görürüz.

İç güneş, ebediyen olduğumuz sonsuz Işığı görmemizi sağlar.

v

Noyam otmo balahonena labhyo

Ruh, zayıflar tarafından kazanılamaz.

Bir yorum:

Zayıf bir talip nefsini idrak edemediği doğrudur. Öte yandan, ruhunun farkına varmadan kim gerçekten güçlü olabilir?

Zayıf bir talip, mükemmelleştirme arzusundaki Tanrı'dır.

Güçlü bir talip, tezahür eden farkındalığında Tanrı'dır.

VI

Yo devo agnau yo' psu yo viuvau bhuvanam oviveua

Ya ouadhouu yo vanaspatiuu tasmai devoya namo nama?

Ateşte, suda, bitkide, ağaçta olan, bütün kâinata girip onu dolduran bu ilahî varlığa en yüce selamlarımızı gönderiyoruz.

Bir yorum:

Ateş arzudur.

Su bilinçtir.

Bitki yükselen bir umuttur.

Ağaç güven veriyor.

İlahi Varlık, evrenin gizli Nefesi ve ifşa edilmiş Yaşamıdır.

7.

Vidyoe covidyoe ca yas tad vedobhayam saha

Avidyaya metyuu tortvo vidyayomeitam aunute

İlim ile cehaleti bir bütün olarak bilen ve anlayan, cehalet sayesinde ölüm âlemini aşar, ilim sayesinde Ebedi Hayata ulaşır ve ölümsüzlük nuruyla mest olur.

Bir yorum:

Cehalet fiziksel zihnin bilgisidir.

Bilgi ruhun sırrıdır.

Fiziksel zihin, ruhun aydınlanmasından önce varlığından vazgeçtiğinde, ölüm ölür, Ölümsüzlük doğar.

8.

Bhadrau karoebhi? ueouyoma devo

Bhadrau pauyemokuabhir yajatro?

Sthirair aigais tuuauvousas tanabhir

Vyauema devahitau yad oyu?

Ey Kozmik Tanrılar, hayırlı olan her şeyi insan kulağımızla işitelim.

Ey gerçekten saygıdeğer Tanrılar, hayırlı olan her şeyi insan gözlerimizle görelim.

Sağlıklı bedenimizin ve dünyevi varlığımızın sürekli övgüsünü sunarak, bize verdiğin hayatın tadını çıkaralım.

Bir yorum:

Hayırlı sözleri duymak, Tanrı-İlhamını ve Tanrı-Özlemini çağırmak anlamına gelir.

Hayırlı görmek, Tanrı-Işığını ve Tanrı-Zevkini hissetmek demektir.

UPANISHADD FELSEFESİ, DİNİ, MANEVİ VE YOGA

Massachusetts Üniversitesi, Amherst, Massachusetts, ABD

1 Mart 1972

Upanişadlar üzerine on üç ders vermeye karar verdim. Bugün benim on üçüncü dersim. Bu, bugün ırkımızın, ilahi ırkın sona erdiği anlamına gelir. Hedefe yaklaşıyoruz. Ona ulaştığımızda İç Pilot'a en içten teşekkürlerimizi sunacağız.

Upanishad'ları düşündüğümüzde aklımız hemen felsefe, din, maneviyat ve Yoga gibi özel alanlara gider.

Upanişadların felsefesi zihnin genişliğidir.

Upanişadların dini, kalbin birliğidir.

Upanişadların Maneviyatı - Ruhun ölümsüzlüğü.

Yoga Upanishad'lar, burada, yeryüzünde Tanrı'nın tam tezahürüdür.

Zihnin enginliği Tanrı'ya, sonsuz Bilince ihtiyaç duyar.

Gönül birliği, yüce ve ebedî Sevgili olan Allah'a muhtaçtır.

Ruhun ölümsüzlüğü, öteden sonsuza dek üstün olan Tanrı'ya ihtiyaç duyar.

Tanrı'nın tam tezahürü, insanın sürekli iç susuzluğuna ihtiyaç duyar.

Tanrı, zihnin enginliğinde Saflıktır.

Tanrı, kalp birliğinde Güzelliktir.

Tanrı, ruhun ölümsüzlüğündeki Yaşamdır.

Upanişadların felsefesi bana "Gerçeği Gör" der.

Upanişadların dini bana "Gerçeği Hisset" diyor.

Upanishad'ların ruhaniliği bana "Gerçeğe Dönüş" diyor.

Yoga Upanishad bana "Gerçeğe Dönüş" diyor.

Tanrı bana "Sen Hakikatsin" diyor.

Gerçeği gördüğümde, Tanrı'nın Merhametinin ne olduğunu biliyorum.

Gerçeği hissettiğimde, Tanrı Sevgisinin ne olduğunu biliyorum.

Gerçeğe dönüştüğümde, Tanrı'nın Bakımının ne olduğunu biliyorum.

Hakikat olduğumda, Tanrı'nın Özverili Hayatının ve O'nun koşulsuz Görevinin ne olduğunu biliyorum.

Kendimi Hakikat olarak idrak ettiğimde, İlahi Vasfın Işığının tam tecellisi başlar.

Upanishad'lar, hevesli her kalbe sayısız mesaj sunar.

Son derece önemli ve yine de son derece tatmin edici birçok mesaj var. İşte yaşam ve ölüm hakkında çok önemli bir mesaj. Ölümden önce ve ölümden sonra ne olur? Upanişadların mesajı şudur:

Ölüme kadar hayat bir arayıştır.

Ölümden sonra aynı hayat bir hayalperest olur.

Ölüme kadar, yaşam mükemmellik için çabalar ve mükemmellik için çabalar.

Ölümden sonra aynı hayat dinlenir ve ruhla birlikte ilahi Mutluluğun tadını çıkarır. Ölümden önce, yaşam Tanrı'nın Sözüdür.

Ölümden sonra yaşam, Allah'ın iç güvencesidir. Tanrı'nın bu Güvencesini, gelecekteki enkarnasyonumuzda Tanrı'yı yerine getirdiğimizde fark ederiz.

Her insan için hayat bir ilham ve vahiy eylemidir. Hayat bir deneyimdir, ölüm de öyle. İnsan hayatımız, en yüksek Kaynağa yükselen Tanrı'nın kutsal alevidir. İnsan ölümü, sözde ölüm, Tanrı'nın İradesinin gizli oyunudur.

Upanişadları incelediğimizde, zihnimizi yoğunlaştırarak başlarız. Zihnin bu konsantrasyonu, akla gelebilecek en zor egzersizdir. Zihnin ne olduğunu biliyoruz, konsantrasyonun ne olduğunu biliyoruz ama iş zihnin konsantrasyonuna geldiğinde bunu yapmak son derece zordur.

Bir gün birkaç ruhani aday, Üstatlarına gitti ve şöyle dedi: "Usta, biz çok uzun yıllardır meditasyon yapıyoruz - on uzun yıl. Nasıl oluyor da zihnimizi kontrol edemiyoruz?” Shifu, “Çocuklarım, Tanrı'yı idrak etmek o kadar kolay değil. Kolay olsaydı, bu zamana kadar zihninizi kontrol etmiş olurdunuz. Tanrı'yı idrak etmek son derece zordur - ve işte kanıtı. Zihni en iyi aracımız olarak görüyoruz. Bunu insan yaşamımızın gelişmiş bir parçası olarak görüyoruz. Ama çaresizliğine bak." Sonra devam etti: “Hepiniz önümde duruyorsunuz. Şimdi, biri vaftiz kardeşlerinden birinin omuzlarına basarsa ne olacak? Kardeşin hemen sinirlenir, rahatsız olur. Egosu incinecek. O da insandır. Birisi onun omuzlarında durmaya nasıl cüret eder? Aynı şey zihinde de olur. Zihin düşüncelerle -alçak, tanrısal olmayan, müstehcen düşüncelerle- çalkalandığında, sakin, sessiz ve Tanrı üzerine meditasyon yapacak kadar sakin olmamızı engeller."

Aklın kaynağı ilahidir, zihnin kendisi ilahidir. Ama ne yazık ki şu anda kullandığımız zihin, yukarıya doğru yolculuğumuzda bize hiçbir şekilde yardımcı olamayacak olan fiziksel zihindir. Bu zihin bilinçli ya da bilinçsiz olarak üç ilahi olmayan dostu kabul etmiştir: korku, şüphe ve kıskançlık. Dersin başında, zihin genişliğinin Upanişadların felsefesi olduğunu söyledim. Genişlik, fiziksel zihnin önünde durmak istediğinde, fiziksel zihin dehşete kapılır. Genişten korkar. Sonra kendi yetersizliğine, kendi sınırlı yeteneğine bakar ve “Nasıl oluyor? Çok zayıfım, çok güçsüzüm, çok önemsizim. Uzay beni nasıl bana bu kadar yakın görebilir?" Önce genişlikten korkar, sonra şüpheye düşer. Uzayın varlığından şüphe ediyor. Sonra Allah'ın sonsuz lütfuyla korku akıldan, şüphe de akıldan çıkar. Ne yazık ki, şimdi kıskançlık giriyor. Zihin etrafına bakar ve enginlikte doyum olduğunu görür ve kendi varoluşunda doyum, neşe yoktur. Kıskançlık belirir. Korku, şüphe ve kıskançlık - bu üç tanrısal olmayan güç zihne saldırır ve yukarıya doğru yolculuğumuzda onu anlamsız, çaresiz ve umutsuz kılar. Zihne korku, şüphe ve kıskançlık saldırdığında, bilinçli ve kasıtlı olarak, zihni besleyen başka biri devreye girer ve bu bizim egomuzdur. Ego, ruhsal ölümümüzün başlangıcına yol açar.

Felsefe, din, maneviyat ve Yoga aracılığıyla fiziksel zihnin alanının ötesine geçmeliyiz. Arayan zihin felsefede işler. Ağlayan gönül, dinde tecelli eder. Aydınlatıcı ruh, kendisini maneviyatta gösterir. Gerçekleştirme Amacı, Yoga'da kendini gösterir.

Hedefe ulaşmanın iki yolu vardır. Biri akıldan, diğeri kalpten geçer. Aklın yolu güvenilmezdir, güvenli değildir. Ama sonunda, bir kişi Hedefe ulaşabilir. Bu, zihin yoluyla Tanrı'ya giderseniz Tanrı'yı idrak etmeyeceğiniz anlamına gelmez. Allah'ı anlarsın ama yol çetindir. Özleminizden şüphe duyabilirsiniz, Tanrı'nın size olan Şefkatinden şüphe duyabilirsiniz. Sonuç olarak, Hedefe ulaşmanız yüzlerce, binlerce yıl alabilir. Ve kalpten geçen yol güvenilir ve emniyetlidir. İki şeyden birini yapabiliriz: ya kendimizi Yüce Kılavuz, Ebedi Sevgili ile özdeşleştirebiliriz ya da varlığımızı her an İçsel Kılavuz'a emanet edebiliriz. Yani ya tamamen İçsel Pilotun İradesi ile bir olmalıyız ya da kendimizi tamamen, koşulsuz İçsel Pilota teslim etmeliyiz. Bu yollardan herhangi biriyle Tanrı'ya gittiğimizde, O'nun Sonsuzluğu, Sonsuzluğu, Kutsallığı ve Ölümsüzlüğünü anında gerçekten bizimmişiz gibi hissederiz.

Upanişadların mesajlarını adım adım takip edersek, felsefeyle başlar, sonra dine, sonra maneviyata ve son olarak da Yoga'ya geçersek, o zaman Tanrı'yı idrak etmek çok uzakta kalamaz ve kalmayacaktır. Vahiy bizim vazgeçilmez hakkımızdır. Tanrı'yı gerçekten keşfetmek istiyorsak, en baştan başlayabiliriz: felsefe, din, maneviyat ve Yoga. Felsefenin, dinin, maneviyatın ve Yoga'nın gereklerini yerine getirdiğimizde, Tanrı da bizim tüm gereksinimlerimizi yerine getirir. Gereksinimleri çok basit: aspirasyon ve özdenetim. Taleplerimiz Tanrı'nın Armağanlarıdır: Barış, Işık, Mutluluk ve Güç.

Tanrı'nın Armağanlarıyla gerçekten ilgileniyor muyuz? Tanrı'nın armağanlarıyla gerçekten ilgileniyorsak, Tanrı bize Kendi sonsuz Zenginliğini alma yeteneği verir. Sıradan hayatta bir başkasından bir şey istediğimizde, bu kişi bize onu alma yeteneği vermez. Kendi yeteneğimizi gerektirir. Yeteneğimiz varsa, bir gün çalışırsak patron bize maaş veriyor. Ancak manevi yaşamda, Tanrı gerçekten bir maaş çeki - Barış, Işık ve Mutluluk - isteyip istemediğimizi bilmek ister. Onları istiyorsak, O'nun Kendisi bizi enerjiyle doldurur ve özlemimiz ve özdenetimimiz olur. İçimizde ve bizim aracılığımızla çalışacak. O bizde bir arayıcı olarak çalışacak ve aynı zamanda bizim için bir Pilot olarak çalışacak. Kendisi hem İşveren hem de işçi olacaktır. Eğer gerçekten Tanrı'ya ihtiyacımız varsa, Tanrı aynı anda her iki rolü de oynayacaktır. Hem İşveren hem de işçi olacak. O hem arayan hem de Yerine Getiren olacaktır.

VEDİK AYDINLATMA KUŞU

Wellesley Koleji, Wellesley, Massachusetts

14 Kasım 1972

Sevgili kardeşlerim, Yedi Kızkardeşler Koleji'nde Vedalar üzerine yedi ders vereceğim. İlginç bir şekilde, Rig Veda'nın kendisi de yedi özel kız kardeşten bahsediyor. Yedi isimli bir atın çektiği tek tekerlekli ilahi bir arabanın varlığından bahseder. Yedi kız kardeş, arabanın önünde dururken ruhani şarkılar söylüyorlar. Şarkılar söyleyen kız kardeşler, hayatın özgürleşmesinin ve insanlığın mükemmelleşmesinin gizli mesajını ortaya koyuyor.

Yedi gizli bir sayıdır. Manevi dünyada yedi rakamının çok özel bir anlamı vardır. Eski zamanlarda Gerçeği gören, Gerçeği yaşayan ve Gerçek olan yedi büyük Hintli bilge yaşadı. Hindistan'da yedi önemli nehir var. Nehir hareket demektir, su bilinç demektir. Bilincin hareketi, en uzak Öteye doğru sürekli bir ilerlemedir.

Müzik gamında yedi nota vardır. Her notanın kendi özel anlamı vardır. Müzik insanlığın ana dilidir. Tanrı Yüce Müzisyendir. Evrensel uyuma müzik aracılığıyla girebiliriz. Tanrı'nın Güzelliği, O'nun her şeyi seven Yaratılışında tezahür ettiği müzik aracılığıyladır.

Gökkuşağında yedi renk vardır. Bu renkler, orijinal Hedefe doğru ruhsal yolculuğumuzun aşamalarını işaret ediyor. Hepimiz gökkuşağının iyi şansın ve gelecekteki ilerlemenin bir işareti olduğunu biliyoruz. Manevi dünyada, gökkuşağının her rengi yeni bir şafağın habercisidir.

Yedi üst dünya ve yedi alt dünya vardır. Arzu eden kişi, yedi yüksek dünyadan birine girer ve içsel yaşamda ilerleme kaydeder. Bir kuş gibi, hevesli bilinci bir dünyadan diğerine uçar, ta ki sonunda kendisini yedinci dünyada, Varoluş, Bilinç ve Mutluluk dünyası Sat-Chit-Ananda'da bulana kadar. Orada Yüce Pilot ile bilinçli ve ayrılmaz bir şekilde bir olur. Ama insan bilerek ve isteyerek kötü işler, çirkin işler yaptığında, karanlık, bağımlılık ve cehalet dünyaları olan yedi alt alemden birine girmeye zorlanır.

Hindistan Ana kalkınan bir ağaçtır. Bu kalkınan ağacın tek kökü Vedalardır. Kök Hakikattir, ağaç Hakikattir, ağacın tecrübesi Hakikattir, ağacın farkındalığı Hakikattir, ağacın açılımı Hakikattir, ağacın tezahürü Hakikattir.

Vedik görücüler Gerçeği ruhlarıyla birlikte Cennetsel vizyonlarda ve dünyevi işlerinde gördüler.

satyam eva jayate nonetam

Sadece Gerçek zafer kazanır, yalan değil.

Bu Gerçek bize insan ırkının gerçek kardeşleri, Tanrı'nın vicdanlı ve özverili sevgilileri ve doğanın mükemmel efendileri olmayı öğretir.

Vedik öğreti evrenseldir. Yajur Veda'da, Vedaların öğretilerinin herkes için olduğunu açıkça görüyoruz: Brahminler, Kshatriyalar, Vaishyalar, Shudralar ve hatta bozulmuş ve terk edilmiş Chandalalar için. Erkekler ve kadınlar Vedaları eşit bir şekilde inceleyebilirler. Tanrı herkes içindir. Vedalar herkes içindir. Vedik Kilise'de üstler yoktur, aşağılar yoktur, hepsi eşittir, hepsi Tanrı'nın çocuklarıdır. Tanrı'nın bu çocukları Gerçeğin kalbinde yaşayabilir ve Tanrı'nın gerçek gururu olabilirler.

Her Vedik görücü bir şair ve bir peygamberdir. Sıradan şaire gelince, onun şiirleri çoğunlukla hayal gücüne dayalıdır. Hayal gücü onun şiirini doğurur. Vedik şairlere gelince, şiirlerini doğuran sezgiydi. Bu sezgi, Gerçeğin doğrudan bilgisidir. Sıradan bir peygamberin kehanetinin bilinmeyen bir gizeme dayandığını sık sık görürüz. Vedik peygamberlere gelince, öyle değildi. Tahminleri, doğrudan ve dolaysız Gerçeğin tam ve bilinçli farkındalığına dayanıyordu. Kozmik tezahürde hareket etmesi için bu dinamik Gerçeği öne çıkardılar.

Modern dünya, zihnin mümkün olan en yüksek gerçeklik deneyimini sunabileceğine inanıyor. Vedik görücüler zihne gerekli önemi verdiler. Ama asla zihni mümkün olan en yüksek gerçeklik deneyiminin kaynağı olarak görmediler.

Vedalar sonsuz bilgeliğe sahiptir. Onlar bizim için. Mesajlarına kulak vermeye cesaret edersek, Vedalar bizi aydınlatmaya fazlasıyla isteklidir.

Ueovantu viuwe ametasya putro?

Dikkat edin, ey ölümsüzlük oğulları.

Bu onların cömert davetidir.

Zihnin içinde yaşadığımızda ve zihnin ötesine geçmek istemediğimizde, bedenin prangalarıyla bağlı kalırız. bağımlı kalıyoruz. Bizi kuşatan en derin cehaletten ancak içimizden gelen ışık ve yukarıdan gelen rehberlik bizi kurtarabilir. Zihinde yaşadığımızda, bir formlar örüntüsü içinde yaşarız. Ruhta yaşadığımızda, biçimsizliğe gireriz ve sonunda hem biçimin hem de biçimsizliğin ötesine geçeriz. Bu zamanda, evrenselliği almış bireysel bir ruh ve bireyselliğe sahip bir Evrensel Ruh haline geliriz.

Dış dünya zihinle eş anlamlıdır. İç dünya, kalp ile eş anlamlıdır. Ebedi Ötesi'nin dünyası ruhla eş anlamlıdır. Dış dünyanın geçmişi, bugünü ve geleceği vardır. İç dünya parlak ve tatmin edici bir geleceğe sahiptir. Ötesi dünya sadece ebedi "Şimdi"ye sahiptir. Dış dünyada yaşarken cahil nefs bizi mahveder. İç dünyada yaşadığımızda, aydınlanmış benlik bizi tatmin eder. Ötesinin dünyasında yaşadığımızda, Sonsuz Benlik sevgiyle bizi bedenler, açığa çıkarır ve tamamlar. Zihnin içinde yaşadığımızda, kaderin yargısının ötesine geçemeyiz. İnsan irademiz kaderin ayakları altındadır. Ruhta yaşadığımızda, özgür iradeye sahibiz. Bu özgür irade Yüce Olan'ın İradesidir. Kendini sürekli olarak sonsuz Ötenin İradesi ile özdeşleştiren ruhun iradesidir.

Başkaları inansın ya da inanmasın, Vedaları sevenler, Vedaların edebiyat dünyasına önemli bir katkı olduğunun farkındadır. Bu yüce edebi kreasyonlar sadece ulusal çıkarlar için değil, uluslararası ilham ve evrensel istek sağlarlar. Tam da uluslararası ve evrensel oldukları için, her zaman farklı ülkelerden gelen samimi arayışçıları büyüler ve aydınlatırlar.

Vedik mantralar veya büyülü formüller, irademizi sınırsız bir şekilde geliştirmemize yardımcı olur. Bu mantraları ezberleme ve zikretme zahmetine katlanmasak bile, sadece Vedaları sadakatle çalışarak belli bir irade gücü geliştiririz. Birincil soru, bu iradeyi nasıl kullanacağımızdır: dünyanın üzerine çıkmak veya evrende Tanrı'ya hizmet etmek. Bedenin zevkleri için bedende yaşarsak, dünyanın üzerine çıkma arzusuna sahip oluruz. Ama bedeni dönüştürmek ve aydınlatmak için ruhta yaşarsak, o zaman Tanrı'ya hizmet edeceğiz, insanı seveceğiz ve hem Tanrı'yı \u200b\u200bhem de insanı tatmin edeceğiz.

Vedaların çok güçlü bir şekilde çilecilik ve dünyevi her şeyden kopma ile enfekte olduğunu söylemek, kişinin kendi cehaletine ihanet etmesidir. Vedalar ilahi olarak pratiktir ve mesajları kalıcı pratik değere sahiptir. Söylemeye gerek yok, birçok büyük Vedik görücü aile reisiydi ve öğrencilerinin çoğu eğitimlerinin sonunda eve döndü ve aile insanı oldu. Kahin öğretmenler öğrencilerine sonsuz yaşamın sırrını öğrettiler, yok etmeyi seven bazı bilim öğretmenlerinden öğrendiğimiz ebedi ölümün sırrını değil.

Vedalar depresyon, baskı, kendi kendine işkence, günahkar farkındalık veya cehennem bilincini cisimleştirmez. Vedalar, dünyevi yaşamın ilahi görevini ve göksel yaşamın sürekli artan güzelliğini somutlaştırır. Vedik görücüler, orijinal Gerçekliği yeryüzünde temellendirmek için yaşamın kalbini kabul ettiler. Vedik görücüler, onu Ölümsüzlük diyarına taşımak için ölümlü bir beden aldılar. Berrak bir zihnin ilhamını seviyorlardı. Saf bir kalbin özlemini sevdiler. Sadık bir ruhun gerçekleşmesi haline geldiler.

VEdik GERÇEĞİN MÜKEMMEL BİLİNCİ

Radcliffe Koleji, Cambridge, Massachusetts, ABD

14 Kasım 1972

Vedik zamanlarda insanlar doğaları gereği yaşadılar ve sezgileriyle oynadılar. Modern dünya, zihnin çorak bir çölünde yaşıyor ve bedenin hayal kırıklığı ve hayati olanın yok edilmesiyle oynuyor. O günlerde hayat basitti ve Hedefe yönelik hayati tutum doğrudandı. Şu anda insan hayatı karmaşık ve insanın iki adı var: "cansız makine" ve "gürültü".

Kendiliğinden sezgi, geçmişin bilgeliğiydi. Sürekli şüphe, şimdinin bilgeliğidir. Vedik çağda insanlar, tıpkı günümüzde insanın kendini övme ve dünyayı yok etme sanatını bildiğimiz gibi, ilahi kendini inkar etme ve kendini başlatma sanatını biliyorlardı. Önce kendini mükemmelleştirmeyi, sonra dünyayı mükemmelleştirmeyi önemsiyorlardı. Kişisel gelişimle hiç ilgilenmiyoruz, sadece dünyanın gelişimini önemsiyoruz. Öz disiplinin onları özgür kılacağına ikna olmuşlardı. Öz disiplinin bizi sınırlayacağını düşünürüz. Öz disiplinin bir amaç değil, amaca ulaşmak için bir araç olduğunu ve bu amacın Ananda, Delight olduğunu biliyorlardı. Öz disiplinin bir amaç değil, amaca ulaşmak için bir araç olduğunu da biliyoruz. Ama ne yazık ki bizim için bu ölümcül hedef kendi kendini yok etmektir. Vedik kahinlerin özgürlüğe ihtiyacı vardı. Bizim de özgürlüğe ihtiyacımız var. Onlar için özgürlük, ilahi yaşama ve her zaman aşkın Ötesine bir adanmaydı. Bizim için özgürlük, kendi güç-gerçekliğimizin başkalarına dayatılmasıdır.

Dört Veda vardır: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda ve Atharva Veda. Rig Veda 10552 mantra içerir. Mantra, "sihirli formül" veya kısaca "kıta" anlamına gelir. Sama Veda'da 1875, Yajur Veda'da 2086 ve Atharva Veda'da 5987 mantra vardır.Diğer üç Veda'da da Rig Veda'dan bazı ayetler bulunabilir. Vedalardaki mantraların çoğu, ritmik ve düşündürücü düzyazıyla yazılmış bazı mantralar dışında, canlı şiir biçiminde sunulur. Vedalar, arayan, acı çeken ve çabalayan insan ruhunun en eski şiirlerini ve edebi düzyazılarını içerir. Vedik şiirin ilkel olduğunu ve Vedik edebiyatın önemsiz olduğunu düşünen biri, açıkça zihinsel aydınlanmadan yoksundur. İlkel şiir nasıl oluyor da tüm dünyaya böylesine yüce ve kalıcı bir bilgelik sunabiliyor?

Vedik şiirin gövdesi sadeliktir.

Vedik şiirin can damarı samimiyettir.

Vedik şiirin zihni açıklıktır.

Vedik şiirin kalbi saflıktır.

Vedik şiirin ruhu ışıltıdır.

Vedaları incelemenin iki yolu vardır. Vedaları zihinle incelediğimizde, vicdanın katı uyanıklığıyla sürekli olarak uyarılırız. Vedaları kalbimizle incelediğimizde, ışıl ışıl parlayan bilincin akan kendiliğindenliğinden durmaksızın ilham alırız. Zihnin elde edilmesi, Vedaların bilginidir. Kalbe ulaşmak Vedaları sevmektir. Bilim adamı, kendisi tatmin olmadan dünyayı tatmin etmeye çalışır . Aşık, dünyayı aydınlatıcı tezahürün ışığı ve mükemmelliği gerçekleştirmenin zevkiyle besler.

Vedalarda Vedalar kadar önemli olan iki kelime vardır. Bu sözler Satya ve Rita, ebedi Gerçek ve ebedi Yasa'dır. Farkındalık ve Hakikat birbirini somutlaştırır. Tezahür ve Yasa birbirini tamamlar. Gerçeği yaşamazsak, Hedefe ulaşamayız. Yasaya uymazsak, Hedef olamayız.

Vedik kahinler, başkalarının yasalarını yalnızca kalplerinin açık sözlülüğüyle değil, aynı zamanda ruhlarının birliğiyle de kabul ettiler. Çokta Bir'i ve Bir'de çok gördüler. Onlar için Mutlak, onların münhasır tekeli değildi.

satyam eva jayate nonetam

Sadece Gerçek zafer kazanır, yalan değil.

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Gerçek olmayan bir yalandır, Gerçek Gerçektir. Satya saf bir kalple çağrılır. Rita, cesur hayati tarafından çağrılır. Gerçeğin sevgisi bizi karanlıktan çıkarır. İlahi düzen sevgisi bizi insan bedeninden alıp ilahi hayata götürür.

İÇ ATEŞ-AÇIKLAMA

Vassar Koleji, Poughkeepsie, New York, ABD

15 Kasım 1972

Vedaların öğretilerini neden takdir ediyoruz? Vedaların öğretilerine çok değer veriyoruz çünkü onlar bize yükselmemiz ve beden bilincinin ötesine geçmemiz için ilham veriyorlar. Rig Veda, dünyayı harika ve mükemmel inşa etmemiz için bize ilham veriyor. Veda'nın kendisi, ilahi melodi ve kozmik Ritim ile bir olmamız için bize ilham veriyor. Yajur Veda bize şunu söyler:

Hayatımız başarılı olsun

fedakarlık yoluyla.

Yaşam gücümüzün gelişmesine izin ver

fedakarlık yoluyla.

Atharva Veda, sürekli ilerleme yolunda ilerlememiz için bize ilham veriyor. Bize Kozmik Tanrıların Gurusu Brihaspati'nin bize rehberlik ettiğini ve bize rehberlik ettiğini söylüyor.

Vedik kahinler korkuyu dış dünyada gördüler. İç dünyada özgürlüğü hissettiler. Özlem yoluyla iç dünyanın özgürlüğünü ön plana çıkarmak istediler. Atharva Veda'da, görücüler bize önemli bir dua verdiler: "Tanıdıklarımızdan ve tanıdıklarımızdan korkumuz olmasın."

Karanlığın korkusu bilinmeyenin korkusudur.

Işıktan korkmak, bilinenden korkmaktır.

Bilinmeyenden korkmak aptallıktır.

Bilinenden korkmak saçmadır.

İhtiyacımız olan şey ruhun iradesidir. Ruhun iradesi Özgürlük-Tanrı'dır.

Uru oas tanve bronzluk

Uru kuayoya nas kedhi

Uru oo yaudhi jovase

Rig Veda'nın bu ateşli deyişi şu anlama gelir: “Bedenimize özgürlük. Evimize özgürlük. Hayatımızın özgürlüğü."

Vedik yaşam tarzı ritüelden ayrılamaz. Vedik zamanlarda ritüeller yaşamın ayrılmaz bir parçasıydı. Ritüellerin icrası sayesinde, Vedalar çağında arayıcılar kayda değer bir ilerleme kaydettiler. Bununla birlikte, Rig Veda'da ritüelden çok zihinsel ve içsel felsefeye vurgu yapıldığını fark ederiz. Ritüel ve felsefi bilgeliğin bu birleşimi, Vedik kültürün zenginliğidir. Ritüelde, bağlılık ve inisiyasyon açıkça ana hatlarıyla belirtilmiştir. Felsefi bilgelikte, özlem ve meditasyon açıkça ortaya çıkar. O günlerde ritüel, hayatı disipline ediyor ve düzenliyordu. İç felsefe aydınlandı ve hayatı özgürleştirdi. Felsefenin kalbinde Işık keşfedildi. Ritüelin bedeninde Işık tezahür etti.

Vedalar özellikle üç dünyadan söz eder: prithiva, dünya; antariksa, gökyüzü; Dyause, Göksel mesken. Yeryüzünde madde her şeydir. Gökyüzünde ilahi faaliyet her şeydir. Cennette hissetme yeteneği her şeydir.

Vedalarda şiir ve felsefe yan yana gitti. Felsefe, Vedik kahinlerin zihinlerini aydınlattı. Şiir onların kalplerini ölümsüz kıldı. Bir filozof zihinde bir şairdir. Şair özünde bir filozoftur. Filozof, dışsal dini ve içsel bilimi sever. Şair, dış sanatı ve iç edebiyatı sever. Filozof şaire şöyle der: "Sana değerli servetimi veriyorum: sürekli ve bilinçli bir sezgi aracı olan bilgeliği." Şair filozofa şöyle der: "Sana değerli servetimi veriyorum: Işık yaşamıyla adanmış birliğimi."

Pek çok görücü Gerçeği görmüştür, ancak Gerçeği dünyaya ifşa ettiklerinde, vahiyleri çoğu zaman aynı değildi. Ve gerçekten üzücü olan şey, farklı durumlarda, farklı koşullar altında, aynı Gerçeğe ilişkin ifşaatlarının aynı olmadığı ortaya çıktı. Burada farklılıkların sadece Hakikat'in idrakinde ve dünyaya vahyinde var olduğunu bilmeliyiz. Gerçeğin kendisinde hiçbir farklılık olamaz. Neden farklılıklar var? Farklılıklar, insanın bireyselliği ve kişiliğinin Hakikati görmesi gerektiği gibi görmemesinden kaynaklanır. Bir kişinin kişiliği ve bireyselliği çözüldüğünde, Hakikat farkındalıkta ve vahiyde bir olarak kalır. Söylemeye gerek yok, Vedalar, yukarıdaki bilinmeyen göklerden gelen hediyeler değil, görücülerin aydınlanmasının doğrudan ifşasıdır.

Vedaların bilimle değil sadece maneviyatla ilgilendiğini düşünen insanlar var. Onlar yanlış. Deneyimli arayıcılar ve manevi Üstatlar, Yajur Veda'nın modern bilimin henüz keşfetmediği veya tanımadığı birçok bilimsel gerçeği içerdiğine inanırlar. Atharva Veda'nın bilimsel bilgisi de hor görülmemelidir. Vedik görücüler, bulut oluşum sürecini biliyorlardı. Farklı mevsimler hakkında her şeyi biliyorlardı. Aritmetiğin ustalarıydılar ve milyon, milyar ve trilyon olarak ifade edilen sayılarla çalışıyorlardı. Yajur Veda'da daha da şaşırtıcı bir şey var. Orada uçağın varlığına dair kanıtlar görüyoruz. Vedik görücüler için yüzlerce kilometre aslında hiç durmadan uçmak alışılmış bir şeydi. Ayrıca jeoloji, tıp ve diğer bilimlerin sırlarını da biliyorlardı. Ve tüm bunlar - dört bin yıl önce!

Vedalar birçok dile çevrildi ve birçok yabancı tarafından beğenildi ve takdir edildi. Büyük Alman filozof Schopenhauer, Upanishad'ları hayatının tesellisi ve aydınlanması olarak görüyordu. Upanishad'ların Vedaların en güçlü ve en aydınlatıcı çocukları olduğunu biliyoruz. Ancak çevirinin orijinaliyle karşılaştırılamayacağı görüşünde pek çok gerçek var. Vedalar söz konusu olduğunda, bu kesinlikle doğrudur. Pek çok insan Vedaları tercüme etti, ancak onların samimi ve özverili çalışmalarına rağmen, Vedik güzelliğin önemli bir kısmı hâlâ kaybolmuştu.

Dört Veda vardır: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda ve Atharva Veda. Rig Veda, esas olarak dua biçimleriyle ilgili bir Veda'dır. Yajur Veda - Kurban formüllerinin Veda'sı. Sama Veda, Müziğin Veda'sıdır. Atharva Veda - Tıp, bilim ve sihir formülleri hakkında Veda. Rig Veda, insanın evrimi mesajını verir. Rig Veda bize varlığın anlamını ve insanın dünyaya katkısını anlatır. Yajur Veda bize fedakarlığı nasıl düzgün şekilde yapacağımızı ve evreni nasıl yöneteceğimizi öğretir. Bu Veda, kurbanların ruhsal yönünden çok mekanik yönüne önem verir. Veda'nın kendisi bize ilahi müziğin, insan karanlığını ilahi Işığa, insan kusurluluğunu ilahi Mükemmelliğe, insan imkansızlıklarına dönüştürmek uğruna, ilahi müziğin arzulanan bilincimizi Mutluluğun en yüksek alemine nasıl yükseltebileceğini ve bizi Yüce Müzisyen olan Tanrı'nın bilinçli araçları haline getirebileceğini öğretir. ilahi Kaçınılmazlığa ve insan rüyaları ilahi Gerçekliklere. Atharva Veda bize ruhları ve küçük tanrıları nasıl kontrol edeceğimizi, kendimizi kötü ruhlardan ve yıkıcı varlıklardan nasıl koruyacağımızı öğretir.

RIG VEDA

Barnard Koleji, New York, New York, ABD

17 Kasım 1972

Rig Veda, tüm Vedaların en eskisidir. Veda öğrencilerinin çoğu, Rig Veda'nın en ilham verici, en ruhani ve en verimli Veda olduğunu düşünür. Bu Veda, Hint özleminin ve farkındalığının en eski anıtını temsil ediyor. Hindistan şiiri, Hindistan felsefesi, Hindistan edebiyatı, Hindistan dini ve Hindistan bilimi, hepsi varlıklarını kaynağı olan Rig Veda'ya borçludur.

Nitelik ve nicelik arasında seçim yapmak söz konusu olduğunda, bilge nitelik arar, cahil ise nicelik için yalvarır. En yüksek kalite ve en yüksek miktar neredeyse hiçbir zaman el ele gitmez. Ancak Rig Veda'nın diğer üç Veda'yı hem nicelik hem de nitelik açısından en şaşırtıcı şekilde geride bırakması bizim için büyük bir sevinç kaynağı. Yajur Veda, Sama Veda ve Atharva Veda, servetlerinin çoğunu Rig Veda'dan ödünç aldı.

Rig Veda'da tanrılar, doğa güçlerinin kişileştirilmiş halleri olarak görülür. Kahinler, kalplerinin duaları ve hayatlarının özverisiyle Kozmik Tanrıları çağırdılar. Bu Tanrılardan otuz üç tane olması gerekiyordu. Her tanrının farklı bir kökeni vardı, hepsi aynı anda ortaya çıkmadı. İlk önce insan enkarnasyonunu aldıkları ve şimdi olduğu gibi ölümlü oldukları söyleniyor. Ama Soma, Nektar içtikten sonra ölümsüz oldular. İnce fiziksel düzlemde, fiziksel formlarının ve dünyevi görünüşlerinin özünü korurlar. Bazıları savaşçı, diğerleri rahip. Indra, savaşçıların cesur lideri, Agni ise rahiplerin militan başıdır.

Güçleri var. Onlar güç. Bazıları sessizlik ve huzurun gücüne sahipken, diğerleri ışık ve zevkin gücüne sahiptir. Sürekli olarak kötülüğün zorlu güçlerine karşı savaştılar ve sonunda gerçekten kazandılar.

Rigvedik Tanrılar nazik ve şefkatlidir. Sınırsız şefkat ve şefkatleriyle hem maddeyi seven dünyanın isteklerini, hem de ruhu çağıran hayatın isteklerini yerine getirirler. Farklı evlerde yaşarlar: Cennette, havada ve yeryüzünde. Cennet, Vishnu, Varuna, Surya, Mitra ve diğer bazı Tanrıların evidir. Atmosferik bölge Indra, Rudra, Maruts ve diğerleri içindir. Agni ve Brihaspati, dünyevi tanrılar olarak kabul edilen tanrılar arasında iyi bilinir.

Rig Veda'da adanmışlığın saf mevcudiyetini ve bilginin kesin mevcudiyetini görüyoruz. Bağlılık bize Tanrı'nın ne kadar nazik ve şefkatli olduğunu söyler. Bilgi bize Tanrı'nın ne kadar yüksek ve büyük olduğunu söyler. Adanmışlık ve bilgi tam tatminini ancak hizmette bulur. Hizmet konsantrasyondur. İbadet duadır. Bilgi meditasyondur. Yalnızca konsantre hizmet, adanmışlık duası ve aydınlanmış meditasyon bizi ilahi olarak büyük ve fevkalade mükemmel yapabilir.

Vedalara göre eylem, yaşamın en önemli parçasıdır. Eylem, dünyevi varlığımızın bilinçli kabulüdür. Eylem, tapınağı ve kalesi olan bir bedene ihtiyaç duyar. Eylemin ilhamı ve özlemi olan yaşama ihtiyacı vardır. Eylem adamı, yaşam savaş alanındaki ideal kahramandır. O, Tanrı'nın insan bedeni olan yeryüzünde yaşar ve Tanrı'nın ilahi hayatı olan Cennet için çalışır. Eylem, dış fedakarlık ve iç birliktir. Rig Veda, birliğimiz nedeniyle ne tür bir fedakarlık yapabileceğimizin yüce sırrını bize açıklıyor. Eylemde Tanrı'nın evrensel Varlığını görüyoruz. Eylemde ruhu somutlaştırır ve dünyaya biçim gösteririz. Tanrı-Mutlak, ruhta ikamet eder. Tanrı-Sonsuzluk formda yaşar.

Rig Veda, Güç Tanrı hakkında şöyle der:

Twam Indra balod adhi sahaso jota ojasa?...

Ya Rab, varlık kuvvete dayanır,

cesaret ve enerji.

Ey Kadir, Sen Gücün ta kendisisin.

Tanrı'yı yeryüzünde anlamlı bir şekilde tezahür ettirmek için, arayıcının uzun bir yaşam sürmesi gerekir.

Aum bhadrau karoebhi? ueouyoma devo?...

Aum.

Ey Kozmik Tanrılar, kulaklarımızla işitelim,

ki bu iyi ve hayırlıdır.

gözlerimizle görebilir miyiz

hangisi hayırlı ve hayırlıdır...

Ama tanrısallıktan yoksun uzun bir yaşam sürmek, katıksız cehaletten başka bir şey değildir.

Rig Veda'nın görücüleri, Tanrı'yı ebedi Baba, Anne ve Dost olarak görüyorlardı. Ayrıca Tanrı'nın Sevgilileri olduğunu da hissettiler. Tanrı'nın birçok yönü vardır, ancak sadık görücü, Egemen Tanrı'nın görünümünü tercih eder. Şefkat ve bereket için Rabbine dua eder. Tanrı Sevgisine ve Tanrı Sevgisine sahipse, o zaman ne dünyadan ne de Cennetten başka hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını anladı.

Rig Vedic görücüleri, insan ırkının öğretmenleridir. Rigvedik Tanrılar, insan ırkının kurtarıcılarıdır. Öğretmenler dünyaya Işık ve Gerçeğin mesajını öğretir. Kurtarıcılar, hevessiz, kör ve sağır dünyayı iyileştirir ve gerçek arayışçıları korur. Rig Vedic görücüleri, Hindu kültürünün ve Hindu medeniyetinin kurucularıdır. Hindu ilhamının şafağını ve Hindu özleminin çiçek açmasını temsil ediyorlar. Dinin orijinal anlamını tüm dünyaya açıklarlar. Onlara göre din, iç hayatın kanunudur. Her dinde Hakikat Ağacı'nın bir aşk dalı vardır. Rig Vedic Tanrıları bize hayatı sevgiyle kabul etmemizi, hayattan feragat ederek zevk almamızı ve Mutlak'ın İradesine teslim olarak hayatı tamamlamamızı söyler.

Vedalar bize Tanrıların sığırları olduğumuzu söyler. Ne yazık ki artık makinelerin kölesi olduğumuzu hissetmek zorunda kalıyoruz. Hadi acele edelim. Çabamız bizi bir kez daha Tanrıların sığırı yapacak. Daha sonra aydınlanmamız bizi Tanrıların kuzuları yapacak. Son olarak, tezahürümüz bizi Mutlak Yüce'nin aslanları yapacak. Aspirasyonumuz var. Farkındalığa ihtiyacımız var. Tanrı ve bizim birlikte tezahür etmeye ihtiyacımız var.

Sevgi dolu minnetle, bu dersi Rigveda bilgisinin büyük bir hayranı ve dört Veda'nın bilgili bir yorumcusu olan ağabeyim Hriday Ranjan Ghosh'a ithaf ediyorum.

SONSUZLUĞUN ŞARKISI

Mount Holyoke Koleji, Güney Hadley,

Massachusetts, ABD

28 Kasım 1972

Vedalar, bilinçli olarak gelişen insanlığın kütüphanesindeki en eski kutsal metinlerdir. Bilinçli evrimimiz adına, Max Müller'in teşvikiyle Vedaları okumak için ilham alabiliriz: "Kendisine, atalarına, tarihine, entelektüel gelişimine ilgi duyan herkes için şunu onaylıyorum: Vedik edebiyat çalışması vazgeçilmezdir.”

Vedalar sezgisel vizyonları, ilahi deneyimleri ve yaşamı aydınlatan gerçekleri bünyesinde barındırır. Cehalet denizinden bilgi denizine gelmeliyiz. Rig Veda, "Gerçeğin gemileri, iyi işler yapan insanları cehalet okyanusunda taşır" diyerek bize ilham veriyor.

Mevcut insan hayatı, sonsuz umutsuzluktan başka bir şey değildir. Umutsuzluk tuzağından çıkmak neredeyse imkansızdır. Ancak Yajur Veda bize bir çözüm sunar: "'Ben'de tüm varlığı ve 'Ben'i tüm varoluşta gören kişi, zayıflatıcı ve ölümcül bir umutsuzluğun tuzağına düşmez."

Vedalar evrenseldir, dolayısıyla Batı da onlara Doğu kadar sahip çıkabilir. Büyük Amerikalı filozof Thoreau, Vedalar hakkında son derece önemli bir şey söyledi: "Vedalardan okuduğum herhangi bir alıntı, beni, saf bir katmandan, ayrıntılardan arınmış, basit, görkemli bir yolu tanımlayan yüksek ve saf bir aydınlığın ışığı gibi kucaklıyor." ve evrensel. Vedalar, Tanrı'nın zekice bir açıklamasını içerir." şüphesiz içerir.

Sir William Jones'un sarsılmaz inancı hem zorlayıcı hem de aydınlatıcıdır: "Ölümsüz Newton'umuzun solmayan defnelerinin yapraklarını koparmaya niyetlenmeden, onun tüm teolojisinin (ve onun bir kısmının) olduğunu iddia etme özgürlüğünü kullanabilirim. felsefesi) Vedalarda bulunabilir”.

Fiziksel insan için Vedik emir saucham'dır. Shaucham, "saflık", vücuttaki saflık ve vücudun saflığı anlamına gelir. Bedenin saflığı olmadan, içimizdeki ilahi hiçbir şey genişleyemez, içimizdeki ilahi hiçbir şey kalıcı olamaz.

İnsan hayati için Vedik emir ahimsa'dır. Ahimsa şiddetsizlik, hayati olanda şiddetsizlik ve hayati olanda şiddetsizlik anlamına gelir. İnsanın, küçük bir aileye değil, tüm ailelerin en büyüğüne, evrene ait olduğunu hissetmek için en büyük fırsata sahip olduğu yer şiddet içermemektir. Hint şiddet karşıtı felsefesi ilk olarak şefkatli Lord Buddha ve onun takipçileri ile Lord Mahavir ve Janism'in takipçileri tarafından uygulamaya kondu. Gandhi'nin şiddet karşıtlığı, modernitenin yaşamı seven insanlığa en değerli armağanıydı.

İnsan zihni için Vedik kural satyam'dır. Sathyam "gerçek" veya "doğruluk" anlamına gelir. Yalnızca zihindeki doğruluk ve zihnin doğruluğu bizi daha yüksek yaşama, aydınlatıcı İlahi Vasfın yaşamına ve ölümsüzlüğün yerine getirilmesine götürebilir.

İnsan kalbi için Vedik ilke ishvarapranidhana'dır. Ishvarapranidhana, "Kalbin Yüce Lord'a sevgi dolu bağlılığı" anlamına gelir. Yüce Rab'be saf ve kendiliğinden bağlılığımız olduğunda, O'nun Ruhunun Sonsuzluğu, Bedeninin Sonsuzluğu ve Yaşamının Ölümsüzlüğü ile O'nunla bölünmez bir birlik hissederiz.

Vedalarda fedakarlık kavramı çok net bir şekilde ifade edilir. Sahip olduğumuz şeyi - cehaleti - Tanrı'ya feda ediyoruz. Tanrı bize ne olduğunu, Mükemmelliği feda eder. Tanrı'nın fedakarlığı her zaman koşulsuzdur. Fedakarlığımız bazen şartlı bazen de koşulsuzdur. Koşullardan ödün vererek savaşır ve savaşı kazanırız. Koşulsuz fedakarlıkta, zafer zaten kazanıldığı için hiç savaşmamıza gerek yoktur. Zafer bizim vazgeçilmez hakkımızdır, sonsuza kadar bizimdir.

Kurban kendini sunmaktır. Kendini sunmak, kendini gerçekleştirmektir. Kendini gerçekleştirme, sevginin tezahürü ve Gerçeğin mükemmelliğidir. Dış fedakarlığımızla, Toprak Ana'nın ilahi bir parçası oluruz. İçsel fedakarlığımız sayesinde, Cennet Baba'nın ölümsüz bir parçası oluruz. Bağlayıcı arzular alemini terk edip özgürleştirici özlem alemine girdiğimizde dışsal bir fedakarlık yaparız. Tanrı farkındalığına ulaştıktan sonra cehalet dünyasında Tanrı'yı tezahür ettirmeye çalıştığımızda içsel bir fedakarlık yaparız. Dış Kurban, bir Kahraman Gücü gerektirir. İç fedakarlık ordunun gücünü gerektirir. Dış fedakarlığımızla Gerçeği görüyoruz. İç fedakarlığımızla Gerçek oluruz.

VED'DEN SEZGİ IŞIĞI

Smiths Koleji, Northampton, Massachusetts, ABD

28 Kasım 1972

Akademisyenler ve sadece Vedaları inceleyenler, Vedaların kaynağı konusunda aynı fikirde değiller. Bu tartışmayı saçma buluyorum. Vedalar, evrenin bilinçli özlemi kadar eskidir. Ancak evren bilinçli ya da bilinçsiz olarak Mükemmelliğe doğru evrilirken, Vedalar ilham veren mükemmelliğin başlangıcını ve aydınlatıcı farkındalığın sonunu içerir.

kutsal kitabın başlangıcı ve sonu olmadığını kastetmiyoruz . Tanrı'nın bilgisi olan Vedaların gerçek anlamının ne başı ne de sonu olduğuna inanıyoruz. Vedalar, eski çağın Rishilerinin doğrudan deneyimleri ve vahiyleridir. Bu deneyimler, Gerçeği samimi bir şekilde arayan herhangi bir kişi tarafından, herhangi bir zamanda ve herhangi bir yerde deneyimlenebilir.

Diğer kutsal kitaplardan farklı olarak Vedalar, zorunlu olmadıklarını, hatta önemli bile olmadıklarını söyleyecek kadar samimi ve cesur bir kalbe sahiptir. Kendisinden başka hiçbir şey olmayan Brahman'ın idrakinin gerçekten önemli ve son derece vazgeçilmez olduğunu söylüyorlar. Ancak, Vedaları incelemek istiyorsak, onları aydınlanmış bir Üstadın yardımıyla incelememiz gerekir. Vedalar, arayana bir Öğretmen bulmasını öğütler. Ayrıca kişinin Üstad'a alçakgönüllü bir yürekle ve kutsanmış bir hizmet yaşamıyla gelmesi gerektiğini söylerler.

"İş" veya "hizmet" anlamına gelen Karma ve "bilgi" anlamına gelen jnana, Vedaların ana öğretileridir. Jnana aracılığıyla Mutlak Gerçeği idrak ederiz ve karma aracılığıyla idrakimizi tezahür ettiririz.

Vedalara göre hayatta dört önemli dönem vardır: öğrenim hayatı, evli hayat, yalnız hayat ve kendini inkar hayatı. Öğrenme hayatı öz disiplindir. Evlilik, kendini kontrol etme ve kendini düzenleme ile ilgilidir. Yalnız bir yaşam barış ve sakinliktir. Feragat hayatı, kişinin sahip olduğu ve olduğu şeyi Mutlak Yüce'ye sunmaktır.

Ekau sat vipro bahudho vadanti

Hakikat-varlık birdir.

Bilgeler ona çeşitli adlar verirler.

Bu Hakikat-varlığı, sonsuz Hakikati arayan her kişi tarafından kendi içsel gelişimine uygun olarak farklı şekilde deneyimlenir ve idrak edilir. Hindistan'ın dini kalbinin geniş ve kozmopolit olmasının nedeni, Vedalardan gelen bu görkemli mesajdır. Hindistan'ın manevi kalbi, diğer dinleri nasıl kabul edeceğini, diğer dinleri nasıl takdir edeceğini ve diğer dinlere nasıl hayran kalacağını bilir. Hindistan'ın ruhani kalbi, her yeni dinin Hedefe yeni bir yaklaşımı olduğunu fark etti. Her yol, takipçileri için doğru ve vazgeçilmezdir.

En yüksek Gerçeği gerçekleştirmek için üç şeye ihtiyacımız var: ilham, istek ve sezgi. İlham, Hedefe doğru koşmamızı ister. Aspirasyon, Hedefe doğru uçmamızı ister. Sezgi bizden Gerçeği doğrudan görmemizi ve hissetmemizi ve Gerçeğin özü olmamızı ister.

Sarama kelimesi sembolik olarak sezgiyi yansıtır. Sarama, bilinçaltının dünyasına giren ve onun gizli hazinelerini ortaya çıkaran Cennetin "köpeği" dir: ışık ve zevk. Sarama, kutsanmış bedende, dinamik canlılıkta ve hevesli kalpte Gerçeğin şafağıdır. Sarama ve düz yol birlikte gider. Sarama düz ve güneşli yolu takip eder ve Gerçeğe ulaşır. Sarama asla korku ve şüphe, hata ve dehşet yolunu izlemez. Sarama, aydınlanmanın kalbine gizlice ve temkinli bir şekilde girer ve ayrıca vahiy hayatında açık ve cesurca yürür, böylece düşman güçler onun ilerlemesini engelleyemez veya yok edemez. Hakikat bilincinin tüm arayanlar tarafından bir bütün olarak idrak edilmesi için, sarama yeryüzünün duası ile Cennetin gülümsemesi arasında gidip gelir. Sarama, Hakikat bilincini arayan arayıcıdır. Sarama, yeryüzünün bilinçli yükselişini ve Cennetin aydınlatıcı inişini seven aşıktır. Sarama, iç dünyasında bir kahin vizyonuyla kendini eğlendiren ve dış dünyada bir aceminin ilhamıyla saklambaç oynayan bir oyuncudur .

Vedalar hem Işık-gökyüzü hem de Zevk-denizdir. Açık gökyüzü, Hakikat'in genişliğidir. Zevk denizi, Gerçeğin enginliğidir. Işık ve Zevk sonsuz koşuculardır. Bazen Işık, Rapture'ın önündedir. Bazen Vecd Işıktan önce gelir. Dünyevi bilince Işık dokunduğunda, dünya ilahi bir şekilde dönüşür. Zevk dünyevi bilince dokunduğunda, dünya fevkalade tatmin olur.

Işık, Tanrı'nın doğuşudur.

Zevk, Tanrı'nın hayatıdır.

Işık, Evrensel Birliğin gülümsemesidir.

Zevk - gülümseme

Aşkın Mükemmellik.

Işık, Tanrı'nın sahip olduğu şeydir.

Zevk, Tanrı'nın ne olduğudur.

VEdik GERÇEĞİN BİLGELİK GÜNEŞİ

Bryn Mawr Koleji, Bryn Mawr, Pensilvanya, ABD

29 Kasım 1972

Vedaları incelediğimizde iki şeyi birbirinden ayırmalıyız: Vedaların aydınlanmış ruhsal Üstatlar tarafından verilen ezoterik yorumları ve bilim adamları ve tarihçiler tarafından yapılan zihinsel çıkarımlar. Üstat tarafından verilen her ezoterik yorum, Gerçeğin doğrudan sezgisel bir vizyonuna dayanırken, bir bilim adamının veya tarihçinin zihinsel sonucu, aydınlanmamış zihinsel analize ve belirsiz, sorgulanabilir araştırmaya dayanmaktadır.

Eski çağın kahinleri Gerçeği gördüler ve Gerçeği ifşa ettiler. Tüm zamanların Arayıcıları Gerçeği hisseder ve Gerçeği uygular. Ancak bilim adamlarının çoğu Gerçeği gerçekleştirmekle ilgilenmezler, yalnızca Gerçeğin tezahürüyle ilgilenirler. Vedaların ruhundan çok biçimiyle ilgilenirler.

Çoğu tarihçi, tartışmalarında kast sistemi ve büyülü formüllerle ilgili Vedalarda bahsedilen ikincil gerçekleri ilk sıraya koyar ve en yüksek Gerçeğe, Brahman'ın bilgisine çok az dikkat eder. Vedalarda gerçekten yer alan enerji verici ve hayat dolu mesajları ruhen ve özveriyle anlamak için zamanları yok. Görünüşe göre Vedaların hayat veren ve hayatı açığa çıkaran mesajları onları ilgilendirmiyor. Vedaların doğuşu, Vedaların dış düzlemde büyümesi ve Hindistan üzerindeki Vedik etkisinin azalması onları tatmin etmeye fazlasıyla yeter.

Vedalar, dünyevi zamanın uçup gitmesinden hoşlananlar için değil, sonsuz Zamanı sevenler için tasarlanmıştır. Vedalar, karmaşıklık ve kafa karışıklığıyla dolu bir hayatı somutlaştıran karanlık bir hikayenin gövdesini sevenler için değil, Tanrı'yı, Gerçeği sevenler içindir.

Profesör Max Müller şüphesiz Hindistan'ı seviyordu. Hint kutsal metinleri üzerine kapsamlı bir şekilde yazdı. Ancak Max Muller'ın Hindistan sevgisinin art niyetli olduğunu düşünenler oldukça haklı. Görünüşe göre, en derin sırda, kalbinin en derin derinliklerinde, Hindistan'ı, Hint aklını ve Hint kalbini Hıristiyanlığa dönüştürmek istedi. Örneğin 1868'de Hindistan Dışişleri Bakanı Argyle Dükü'ne şunları yazdı:

Hindistan'ın eski dini ölüme mahkumdur ve eğer Hristiyanlık müdahale etmezse, bu kimin suçu olacak?

Ve 1886'da karısına şunları yazdı:

Çalışmayı bitirmeyi umuyorum ve onu görecek kadar yaşamasam da, Vedalar'ın baskısı ve çevirisinin Hindistan'ın kaderi ve bu ülkedeki milyonlarca ruhun büyümesi üzerinde önemli bir etkisi olacağına inanıyorum. Onlar dinin köküdür ve eminim ki onlara bu kökün ne olduğunu göstermek, son 3000 yılda ondan gelişen her şeyi kökünden sökmenin tek yoludur.

Hindistan'ı göklere çıkarırken övgüsünde samimiydi. Kalbinin derinliklerinden geliyordu. Ancak Hindistan'ı Hıristiyanlığa döndürme arzusu daha az samimi değildi. Bu duygu, eminim, kalbinin derinliklerinden de geliyordu. Hayatı zordu.

Max Müller, Upanishad'ları incelememişti, Upanishad'ların ışığıyla aydınlanmasaydı, tüm dünya tarafından hoş karşılanmazdı. Adı dünya edebiyatına girmeyecekti. Upanişadları dünyaya onun getirdiği doğruysa, Upanişadların ışığının dokunuşunun ona zafer kazandırdığı da aynı derecede doğrudur.

Vedalar ve Vedik ilahiler birbirinden ayrılamaz. Her ilahi, belirli bir Tanrı'ya veya İlahiye bir çağrıdır. Her ilahi, bir Kavi, Rishi veya Vipra - Vedik şair, Vedik kahin veya Vedik bilgenin keşfidir. Her Vedik keşif, Tanrı'nın bir armağanıdır. Her hediye bir ışık kıvılcımıdır. Her bir ışık kıvılcımı, Tanrı'nın insandaki ve insanın Tanrı'daki tamamlanmasıdır. İnsanın nihai olarak tamamlanması, insan doğasının dönüşümüdür. Tanrı'nın nihai tamamlanması, dünyevi bilincin mükemmelliğidir.

Hayat bir fikirdir, hayat bir idealdir. Hayatın bir ruhu vardır, hayatın bir amacı vardır. Vedik yaşam fikri, Hakikat fikridir. Vedik yaşam ideali, Mutluluk idealdir. Vedik ruh, birlik içindeki çeşitliliğin ruhudur. Vedik Amaç, dünyanın enginliği ile Cennetin Bereketinin birleştirilmesidir.

Hindistan'da Gerçeğin Vedik görücüleri vardı. Hindistan'da Gerçeği arayanlar var. Kahinlerin en yüce görevi, Kozmik Tanrıları ve İlahi Varlıkları dünyevi bilince getirmekti. Görevlerini tamamladılar. Şimdi arayıcıların görevi, yeryüzündeki Tanrıları ve İlahi Varlıkları kurtarmak ve onlara Kozmik Oyunlarında yardımcı olmaktır. Cenâb-ı Hak, sonsuz kudret ve imkânlarını kâhinlerde gördü. Yüce, arayanlarda Kendi açık Gerçekliğini ve tatmin edici Mükemmelliği görür.

KUNDALİNİ YOGA: ANA GÜCÜ

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

14 Şubat 1973

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O zaman uyumamalıyız. Karanlık ve gece dolu bir dünyada uyumamalıyız. Karanlığın dünyası içsel olasılıklarımızı zayıflatır. Gecenin dünyası dışsal yetilerimizi yok eder. İçsel imkanlarımız zayıfladığında, hayatımız perişan olur. Dışsal yetilerimiz yok edildiğinde, hayatımız dayanılmaz hale gelir.

İç yeteneklerimiz nerede güvenli bir şekilde gelişebilir? İçsel olasılıklarımız sadece Ana-Kuvvet Kundalini'nin kalbinde güvenle gelişebilir. Dış yeteneklerimiz ne zaman etkili olabilir? Dışsal yetilerimiz ancak Ana Güç Kundalini'nin ayaklarının dibindeyken etkili olabilir.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O halde sarsılmaz bir iradeye sahip olmalıyız. Cehalet ve bilinçsizlik dünyasında cesur kalmalıyız. Cehalet bizi çaresiz ve değersiz hissettirir. Yararsızlığımızı hissettiğimizde, içimizdeki Ana-Güç çaresizliğini hisseder. Kendimizi çaresiz hissettiğimizde, içimizdeki Ana-Güç, sonsuz Şefkati sayesinde durmaksızın bizi cesaretlendirir, ilham verir ve aydınlatır.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O zaman sevmeliyiz. İçimizdeki Anne'yi sevmeli, karşımızdaki Anne'yi ve etrafımızdaki Anne'yi sevmeliyiz. İçimizdeki anne ruhsallaştı. Karşımızdaki anne güzeldir. Etrafımızdaki anne güçlüdür. Kozmik Yaşam Oyununu oynamak için bir Ruh Anaya ihtiyacımız var. Kozmik Yaşam Şarkısını söylemek için Güzel Ana'ya ihtiyacımız var. Yaşamın Kozmik Dansını dans etmek için Güç Ana'ya ihtiyacımız var. Hayat Oyunu bizi enerji ile doldurur. Yaşam Şarkısı bizi aydınlatıyor. Yaşamın Dansı bizi ölümsüz kılar. Enerjimiz dünyanın onu kullanması içindir. Bizim aydınlanmamız, dünyanın onu yüceltmesi içindir. Ölümsüzlüğümüz dünya tarafından değerli olmaktır.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O zaman Kuvvet hayatımızda ilk olmalı ve Kuvvet hayatımızda son olmalı. İlahi Güç ilk tercihimiz olduğunda, korku bizi terk eder. İlahi Güç son seçimimiz olduğunda, şüphe bizi terk eder. Korku bizi terk ettiğinde, olmak istediğimiz şey oluruz - ilahi savaşçılar. Şüphe bizi terk ettiğinde, başlangıçta olduğumuz kişi, Evrensel Ben oluruz.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O halde hayatımızın her saniyesinin koca bir yıl kadar önemli olduğunu hissetmemiz gerekiyor. Ayrıca her yılın saniyeler kadar fırsat içerdiğini de anlamamız gerekiyor. Her saniye bizi ya farkına varmaya ya da hayal kırıklığına götürür. Her yıl bizi ya Aşkın Gerçeğe ya da dipsiz bir yalana götürür.

Gerçek bize Tanrı'nın seçilmiş çocukları olduğumuzu söyler. En Yüce'ye ulaşmak için Tanrı'ya ihtiyacımız var ve Tanrı'nın En Yüce'yi tezahür ettirmemize ihtiyacı var. Yalan bize ölümün araçları olduğumuzu ve ölümün bize ihtiyacı olduğunu söyler. Aşkın Gerçek bizi çağırıyor. Dipsiz yalanlar bizi korkutur. Aşkın Gerçek bizi çağırdığında, başka hiç kimse değil, Yüce gibi hissederiz. Dipsiz yalanlar gözümüzü korkuttuğunda kendimizi cehaletin, bilinçsizliğin ve ölümün ebedi köleleri gibi hissederiz.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O zaman düşüncede saflığa ve eylemde saflığa ihtiyacımız var. Saf düşünceyle, sevgi ve doyumun en güçlü ve en muazzam sarayını inşa ederiz. Saf olmayan bir düşünceyle, aşk ve doyumun en güçlü ve en muazzam sarayını yıkıp yok ederiz. Tanrı'dan ve Tanrı için olduğumuzu hissettiğimizde saf ve ilahi düşünceler doğururuz. Bilinemez cehaletten ve bilinçli ve bilinçsiz cehaletten geldiğimize inandığımız zaman saf olmayan, ilahi olmayan düşünceler doğururuz. Saf eylemle, gelecek vadeden dünyanın yaşamının kurtarıcıları oluyoruz. Saf olmayan eylemle, tüm dünyadaki yaşamın yok edicileri oluruz.

Kundalini Yoga'nın yolunu takip etmek istiyor muyuz? O halde özümüzün Cennetin Zevkinin gücü olduğunu ve varlığımızın dünya için Barışın gücü olduğunu bilmemiz gerekir. Rapture-Power ile başlıyoruz. Güç-Barış ile tamamlıyoruz.

(Sri Chinmoy, New York Üniversitesi Din Kürsüsü Dr. James Carse tarafından Kundalini Yoga üzerine dört konferans vermesi için davet edildi.)

PRANA VE ÇAKRA GÜCÜ

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

21 Şubat 1973

Kundalini Yoga, Prana Yoga'sıdır. Prana, evrenin yaşam enerjisi veya yaşam ilkesidir. Yaşam enerjisinin aktığı üç ana kanal vardır. Bu kanallar ida, pingala ve sushumna'dır. Sanskritçe'de bunlara nadi denir. Ida, pingala ve sushumna kaba fiziksel bedende değil, sübtil fiziksel bedendedir. Ida, hayati enerji akışını vücudun sol tarafı boyunca taşır. Pingala, hayati enerji akışını vücudun sağ tarafına taşır. Sushumna, akımı omurga boyunca taşır. Sushumna, üç nadinin en önemlisidir. Evrensel Bilinç-Işığından sürekli bir yaşam enerjisi akışı alır.

İda ve pingala kanallarının zodyak ve gezegenlerle içsel bir bağlantısı vardır. Ida'nın Ay ve Merkür ile özel bir bağlantısı vardır ve bu nedenle ana özelliği sakinlik ve yumuşaklıktır. Pingala, Güneş ve Mars ile ilişkilendirilir, bu nedenle ana niteliği güçlü ve dinamik bir ısıdır.

Ida sol burun deliğini yönetir. Pingala - doğru. Bilmeliyiz ki, esas olarak sol burun deliğinden nefes alıp verdiğimizde ida, sağ burun deliğinden nefes alıp verdiğimizde ise pingala işlevi görür. Ve her iki burun deliği eşit derecede iyi çalıştığında, bunun sushumnada rolünü oynadığı bilinmelidir. Bazen ida nefes alır ve pingala nefes verir.

Ida, pingala ve sushumna altı farklı yerde birleşir. Her buluşma noktası bir merkez oluşturur ve her merkez bir tekerlek gibi yuvarlaktır. Hint ruhani felsefesi bu merkezleri çakralar olarak adlandırır. Lotus çiçeklerine benzedikleri için nilüferler olarak da adlandırılırlar. Bildiğiniz gibi altı merkez vardır: muladhara, svadhisthana, manipura, anahata, vishuddha ve ajna. Beyinde sahashrara adı verilen başka bir çakra vardır. Omurga boyunca değil beyinde yer aldığı için diğer altı merkezden ayrı kabul edilir. Bu altı çakraya ek olarak, süptil fiziksel bedende birçok başka çakra vardır. Yani dizde çakramız var, ayak parmaklarımızda ve parmak uçlarımızda bile çakralarımız var. Ancak bu çakralar ikincildir ve genellikle bahsedilmez.

Kök çakra veya Muladhara nilüferinin dört kırmızı ve turuncu yaprağı vardır. Dalak çakrası svadhisthana'nın altı yaprağı vardır. Renkleri turuncu, mavi, yeşil, sarı, mor ve kan kırmızısıdır. Kan kırmızısı bu çakranın en belirgin rengidir. Göbek çakrası manipura'nın on yaprağı vardır. Renkleri pembe, turuncu ve yeşil olup, yeşil ağırlıklıdır. Kalp çakrası anahata'nın on iki yaprağı vardır. Renkleri parlak altındır. Boğaz çakrası, vishuddhi lotus'un on altı yaprağı vardır. Renkleri mavi ve yeşildir. Kaş merkezi ajna'nın sadece iki yaprağı vardır. Ama her birinin içinde kırk sekiz yaprak daha var. Renkleri pembedir. Taç merkezi sahashrara'nın bin tane yaprağı vardır veya daha doğrusu,

Evrensel Bilinç evrensel müziği taşır. Evrensel Bilincin hayati enerjisinin biriktiği her çakra belli bir müzik notası yayar. Sahasrara bir shadya veya sha tonu yapar; batı müziğinde buna "yap" deriz. Ajna, sizin re dediğiniz bir rishava tonu veya ri yapar. Vishuddha, sizin mi dediğiniz bir gandhara tonu ya da ga yayar. Anahata, sizin "fa" dediğiniz bir madyama tonu ya da ma yayar. Manipura, tuz dediğiniz bir panchama tonu ya da pa yayar. Svadhisthana, sizin "la" dediğiniz bir dhaivata tonu veya dha yayar. Muladhara, sizin si dediğiniz bir nishada tonu veya ni yapar.

Yedi çakraya karşılık gelen yedi dünya vardır. Muladhara, Bhurlok dünyasına karşılık gelir; svadhisthana - Bhubarloka dünyasına; manipura, Shvarloka'ya karşılık gelir; anahata - Janaloka'nın dünyasına; vishuddha, Tapaloka'ya karşılık gelir; ajna - Maharloka'nın dünyasına; sahashrara - Satyaloka dünyasına. Dünyaların her biri bir şeyle sembolize edilir: Bhurloka - toprak, Bhubarloka - su, Shvarloka - ateş, Janaloka - hava, Tapaloka - eter, Maharloka - enerji ve Satyaloka - sonsuz boşluk.

Her merkez için, Yüce Anne'nin bir tezahürü olan belirli bir Ana-Kuvvet vardır. Bu Ana Kuvvetler Brahmi, Parameshvari, Kaumari, Vaishnavi, Varahi, Indrani ve Chamunda olarak bilinir. Her birinin kendi özel yeri vardır. Brahmi, sonsuz kozmosu somutlaştıran ve dolduran Ana Güçtür. Tüm çakraları yönetir. Brahmi, bin yapraklı bir nilüfer olan sahashrara veya beyin çakrasında bulunur. Buradan aşağıda bulunan merkezleri yönetir: ajna, vishuddha, anahata, manipura, svadhisthana ve muladhara. Parameshwari, kaşların arasındaki merkez olan ajna'da ortalanır. Oradan ajna çakrayı ve aşağıdaki çakraları yönetir. Kaumari, boğaz merkezi olan vishuddha'da merkezlenir ve vishuddha ile aşağıdaki çakraları yönetir. Vaishnavi, kalp merkezi olan anahata çakradan başlayarak hareket eder ve geri kalan alt çakraları yönetir. Göbek merkezinde yer alan Varahi alt planları yönetir: manipura, svadhisthana ve muladhara. Indrani, dalağın yakınında bulunan Svadhisthana'yı ve omurganın tabanında bulunan Muladhara'yı yönetir. Son olarak, Chamunda yalnızca muladhara'yı yönetir.

Her merkezin ayrıca belirli bir yönetici İlahiyat, Kozmik Tanrı vardır. Brahma, Muladhara'yı kontrol eden Tanrı'dır, Rudra, Svadhisthana'yı kontrol eden Tanrı'dır, Vishnu, Manipura'dır, Ishvara, Anahata'dır, Sadashiva, Vishuddha'dır, Shambhu, Ajna'dır ve Paramashiva, Sahashrara'yı kontrol eden Tanrı'dır.

Bu merkezler farklı şekillerde açılabilmektedir. Kundalini Yoga uygulayıcılarının alışılmış yöntemi, inatla her bir merkeze konsantre olmak, Ana-Kuvveti veya yönetici İlahı çok duygusal bir şekilde yakarmaktır. Bununla birlikte, tüm gerçek ruhsal Üstatlar, en derin deneyimlerine dayanarak, önce kalp merkezini açmanın ve sonra geri kalanını açmaya çalışmanın daha iyi olduğunu söylerler. Bir kişi önce kalp merkezini açarsa, pratikte hiçbir risk yoktur. Ama mooladhara, svadhisthana veya ajna çakradan başlarsa, bu çok tehlikelidir. Ancak, bu yöntemi hiç takip etmeyen arayıcılar var. Gizli güç umurlarında değil, onlar sadece Tanrı'nın Sevgisi, Işığı ve Gerçeği ile ilgileniyorlar. Çok ruhlu meditasyon yapmayı öğrenirler ve meditasyonda büyük ilerleme kaydettiklerinde bu merkezler kendiliğinden açılır. Ve Mutlak Yüce'nin Lütfu ile bu merkezler meditasyon olmadan da açılabilir.

Bu merkezler uygun bir ön temizlik yapılmadan açılırsa, arayan kişi büyük bir acı yaşar. Ateşle ya da keskin bir bıçakla oynamak gibi. Başkalarını yok edebilir veya kendisi ölebilir. Bilmeliyiz ki, insanın iç dünyasındaki merkezlerinin açılmasıyla elde ettiği mucizevi güçler, hiç de mucizevi ya da olağandışı değildir. Merkezlerde bulunan kuvvetler oldukça yaygındır. İç dünyada, ruhsal Üstatlar sürekli olarak bu güçleri kullanırlar. Orada, iç dünyada yaygın ve doğaldırlar. Sadece fiziksel düzlemde kullanıldıklarında mucizevi veya olağanüstü görünürler.

Herhangi bir gerçek ruhsal Üstat bu güçlere sahiptir. Ama aynı zamanda, onlara sahip olmak için en yüksek mertebeden bir manevi Üstat olmaya da gerek yoktur. Harika bir arayıcı olmanıza bile gerek yok. Bu güçler normal, sıradan, tanrısal olmayan bir hayat süren biri tarafından bile geliştirilebilir.

Hindistan'da, belirli bir okült güce veya Kundalini gücüne sahip bazı arayıcılarla tanıştım - onlara samimi arayıcılar diyemem -. Ama çoğunlukla kötüye kullandılar. Arkadaşlarının onlar hakkında ne düşündüğünü görmek için üçüncü gözlerini açtılar. Bu gülünç. Karanlık, kasvetli, saf olmayan düşüncelerini yok etmek için kullanabilecekleri aynı üçüncü göz. Bunu yapabilecek güçleri vardı ama kullanmadılar. Ayrıca geceleri düşmanlarını tehdit etmek için okült gücünü kullanan ve onları ertesi sabah ne isterse yapmaya zorlayan bir adam tanıyorum. Okült gücü, üçüncü gözü kullanarak, düşmanlarını kölelerine dönüştürdü. Ama kendi hayatında ve başkalarının hayatında Tanrı'nın İradesini bilmek için üçüncü gözünü kullanabilirdi. Tanrı'nın İradesi buysa, üçüncü gözü birinin ruhsal gelişimini hızlandırmak için kullanabilirdi. Doğru kullanıldığında her merkezin sunabileceği özel bir şey vardır. İçsel Pilot ve tüm insanlık için gerçek bir nimet haline gelir.

Çok açık olmak istiyorum: merkezlerin açılması, kişinin Tanrı'yı idrak ettiği veya Tanrı'yı idrak etmeye yakın olduğu anlamına gelmez. Merkezlerin açılması, mutlaka Tanrı'yı idrak etmenin bir habercisi değildir. Hayır, hiç de değil! Tanrı-idrakinin merkezleri açmakla hiçbir ilgisi yoktur. Kaç tane merkezin açık olduğunun önemi yok; birisi yedi merkezi birden açmış olsa bile, bu onun farkındalığın eşiğinde olduğu veya farkındalığı olduğu anlamına gelmez. Daha yüksek bir ruhsal bakış açısından, çakraları açmak, oyun alanında çocuklarıyla oynayan bir anne gibidir. Çocuklar oynamayı severler ve anneleri onlara yeteneklerini gösterir. Gurur ve kibirden değil. HAYIR. Sadece bir anne, çocuklarını eğlendireceğini bilir. Çocuklarına biraz neşe, biraz zevk verebilir, bu yüzden oynar. Genellikle Lord Shiva sahashrara düzleminde çalar ve eşi Shivani, Kundalini'nin mışıl mışıl uyuduğu muladhara planında oynar. Çocuklarıyla iç dünyalarında oynadıkça okült güçler devreye girer.

Şimdi en baştan başlayalım: Muladhara, kök çakra. Bir kişi mooladhara'nın merkezinde mükemmel bir ustalık kazandığında, isterse görünmez olabilir. Tüm hastalıkları yenebilir. Bilmek istediği her şeyi bilebilir ve keşfetmek istediği her şeyi keşfedebilir. Allah'ın Rahmetini, Allah'ın Işığını ve Allah'ın Sevgisini keşfetmek istiyorsa bunu yapabilir. Ama aynı gücü, başkalarının zihninde olup biteni, dış hayatta neler olup bittiğini öğrenmek için ya da üçüncü bir dünya savaşının çıkıp çıkmayacağını bilmek için merak uğruna kullanıyorsa, o zaman kullanıyor demektir. bu güç yanlış.

Muladhara'da ustalaşmış bir kişi, birinin hasta olduğunu mükemmel bir şekilde gördüğünde, kişinin hastalığı hak edip etmediğini veya düşmanca bir saldırının sonucu olup olmadığını belirlemesi gerekir. Bir kişi kötü bir şey yaptıysa, o zaman doğal olarak karma yasasına göre cezalandırılmalıdır. Ancak hastalık, karma yasasının bir sonucu değil de bazı düşman güçlerin saldırısının sonucuysa ve eğer hastalığı Tanrı'nın İradesiyle iyileştirilecekse, o zaman doğal olarak böyle bir yeteneğe sahip ruhani bir kişi tedavi etmelidir. BT. Ama bunu kendi özgür iradesiyle yapıyorsa veya ilahi olmayan bir şekilde, sadece gösteriş arzusuyla hareket ediyorsa, o zaman kozmik kanunu ihlal ediyor demektir. Bir insanı iyileştirecek ama bu tedavi sonuçta hem şifacının hem de hastanın aleyhine dönecektir. Bu sadece cahil ve kendine zarar veren niteliklerini şiddetlendirecektir. Bu nedenle, şifacının bu hastayı iyileştirmenin Tanrı'nın İradesi olup olmadığını bilmesi gerekir. Ancak o zaman iyileşebilir, aksi takdirde sessiz kalmalı ve hiçbir şey yapmamalıdır. Başka birinin acı çektiğini ve hiçbir şey yapmadığını nasıl görebilir? Çok büyük bir kalbi varsa, derinlere inmesine ve bu kişi aracılığıyla kimin acı çektiğini görmesine izin verin. Tanrı'nın kendisinde ve onun aracılığıyla kasıtlı olarak Özel bir deneyim üstlendiğini görecektir.

Svadhisthana, dalak çakrası. Svadhisthana'da ustalaşmış bir kişi, sevginin gücünü mükemmel bir şekilde elde eder. Herkesi seviyor ve herkes tarafından seviliyor: erkekler, kadınlar, hayvanlar. İnsanların Işık ve Gerçeğe giden yoldan çok sık saptığı yer burasıdır. İlahi aşk genişlemedir ve genişleme aydınlanmadır. Aşk, ilahi farkındalığımızın bir uzantısı olarak tezahür edebilir veya zevk olarak tezahür edebilir. Svadhisthana merkezi açık olduğunda, alt yaşamsal, cinsel güçler arayanın bilincini düşürmeye çalışır. Ama o anda anahata merkezinden, kalp merkezinden sınırsız saflığı indirebilirse, o zaman kirlilik saflığa dönüşecektir. Saflık sonunda her şeyi yerine getiren ve ebedi bir tanrısallığa dönüşecektir. Ama saflığı yıkamıyorsa, o zaman bu gerçek yıkımdır, arayanın yaşamının yıkımıdır. Alt hayati şiddetli ve güçlü bir şekilde hareket eder ve bazen sıradan insanın alt hayati değerinden bile daha kötü hale gelir. Sıradan bir kişi, svadhisthana merkezinin açılmasından sonra bazı arayış içinde olanların keyif aldığı ölçüde yaşamsal hayattan zevk almaz.

Manipura, göbek çakrası. Bu merkeze mükemmel bir şekilde hakim olan kişi, keder ve ıstırabı fetheder. Başına ne gelirse gelsin üzülmeyecek, mutsuz olmayacak. Ancak svadhisthana çakra gibi bu merkez de problem yaratabilir. Bu merkez aynı zamanda tehlikelerle doludur. Manipura çakranın gücünü yanlış kullanan biri, başkalarının acı çekmesine neden olabilir ve sonuç olarak dünyanın lanetine maruz kalabilir. Bu merkez, ajna çakra gibi, arayan kişiye akrabalarının ve sevdiklerinin ölümden sonra nereye gittiğini gösterebilir. Bir kişinin hayati dünyadan geçişini, süptil dünyaya ve daha yüksek planlara girişini görmenizi sağlar. Ölümden sonra ruhun bir kabuktan diğerine nasıl geçtiğini gösterir. Bu merkez aynı zamanda dönüşüm gücü de verir. Böyle bir güce sahip olan kişi, bir nesneyi büyütebilir veya küçültebilir. Ayrıca bu merkezin iyileştirici bir gücü vardır. Daha önce de söylediğim gibi, bu güç Allah'ın iradesine göre doğru kullanılırsa, o zaman gerçek bir nimettir. Aksi takdirde, bir lanet olur.

Anahata, kalp merkezi. Kalp merkezi inanılmaz bir güce sahiptir. Anahata merkezine mükemmel bir şekilde sahip olan bir arayıcı, hem görünür hem de görünmez dünyalara ücretsiz erişime sahiptir. Zaman ona tabidir, mekan ona tabidir. Bu merkezi kullanarak, süptil bedeniyle dünyanın herhangi bir yerine birkaç saniye içinde taşınabilir. Ancak bunu yaparken çok büyük bir risk alıyor. Diyelim ki, okült ve ruhsal olarak, orada neler olup bittiğini görmek için Avrupa'ya gitmek istiyor. Eğer diğer merkezlerden gerekli yaptırımı almamışsa veya diğer merkezler tecrit halinde hareket ediyorsa yolculuktan sonra ruhun bedene dönmesine izin vermeyebilirler. Hindistan'da Yogilerin diğer merkezlerin yardımı veya izni olmadan ve hatta onlara haber vermeden kalp merkezinden bedenlerini terk ettikleri pek çok vaka biliyorum. Diğer merkezlerin kalp merkezi gibi özel yetenekleri olmadığını hissederek kalp merkezini kullanmaya karar verdiler. Ve sonra merkezlerin geri kalanı kıskanmaya başladı. Kıskançlık hem dış dünyada hem de iç dünyada her yerdedir. Uzay Tanrıları bile kıskanıyor. Bu nedenle, diğer merkezler kıskançlıktan ruhun geri dönmesine izin vermeyebilir. Bir kişi bu gücü kullanmaya karar verdiğinde, önce İç Pilottan izin almalıdır. İç Pilot yaptırımı verirse diğer merkezler zarar veremez çünkü İç Pilot bu merkezlerden sonsuz derecede daha fazla güce sahiptir.

Anahata merkezinde kişi birliğin en derin mutluluğunun tadını çıkarabilir, kişi saf neşeyi deneyimleyebilir. Bir çiçeğe bakan herkes neşe duyabilir, ancak herkes bir çiçeğin içerdiği yoğunluğun neşesini yaşayamaz. Kalp merkezini açmış bir kişi bir çiçeğe bakarsa, çiçeğin doğasında bulunan tüm neşe, tüm güzellikler anında kendisinin olur. Arayan, kıyısız okyanusa bakarsa, kıyısız okyanusu mutlaka kalbinde hissedecektir. Uçsuz bucaksız göğe bakıp göğe girerek gök olur. Gördüğü sınırsız, saf, ilahi, görkemli her şey, hemen yakınlığını hissedebilir ve ona dönüşebilir. Gördüğü ile olduğu şey arasında dipsiz bir uçurum yoktur. O sadece zihninde gördüğü şey olur.

Bu onun hayal gücünün bir ürünü değil. Hiç de bile! Kalbi, Evrensel Bilinci somutlaştıran ilahi kalptir. Manevi kalp, fiziksel bedendeki kalp değildir. Manevi kalp en büyüğünden daha büyüktür. Evrensel Bilincin kendisinden daha büyüktür. Evrensel Bilinçten üstün hiçbir şeyin olamayacağını düşünmeye alışkınız ama bu bir yanılgıdır. Kalp, ruhsal kalp, Evrensel Bilinci içerir. Bu merkez, kendimizi sınırsız bir şeyle, doğanın güzelliğiyle özdeşleştirmek için kullandığımızda tamamen güvenlidir. Ama onu vücudun sınırlarını aşmak için kullanırsak, risk altındayız.

Vishuddha, boğaz çakrası. Vishuddha'da mükemmel bir şekilde ustalaşan kişi, dünyaya ilahi mesajlar getirme yeteneğine sahiptir. Evrensel doğa ona ebediyen gizli kalmış sırlarını ifşa eder. Doğa böyle bir arayıcının önünde eğilir. Sonsuz gençliği koruyabilir. Dış dünya ona teslim olur. İç dünya onu kucaklar. Çeşitli bilinç planlarından mesajlar alıyoruz. Ancak birisi bir vishuddha merkezinden bir mesaj aldığında, mesaj görkemli ve ebedidir. Bu merkez açık olduğunda, kişi En Yüksek'ten doğrudan mesajlar alır, En Yüce'nin sözcüsü olur. Şair, şarkıcı veya sanatçı olur. Her türlü sanatın ifadesi bu merkezden gelir. Bu merkez birçok kişiye açıktır. Açılma derecesine göre, insanın gelişim düzeyine göre işlev görür. Bu merkezde risk çok düşüktür. Uysal bir merkezdir, diğer merkezlere karışmaz ve diğer merkezler onu kendi haline bırakır.

Ajna, kaş çakrası. Ajna çakrasında mükemmel bir şekilde ustalaşan kişi, kasvetli geçmişini yok eder, altın geleceği yakınlaştırır ve şimdiyi en yüksek derecede tezahür ettirir. Psişik ve okült güçleri tüm sınırlamalara meydan okur, sınırsızdır. Kaşların arasında ve biraz yukarısında yer alan Ajna Çakra en güçlü merkezdir. Bir kişinin üçüncü gözü açıldığında yaptığı ilk şey ve eğer düzgün bir şekilde açılırsa, onun karanlık, ilham vermeyen ve ilahi olmayan geçmişini yok etmektir. Şimdi bir şey görüyoruz ve bir deneyim yaşıyoruz. Ancak deneyimlediğimiz nesne ile deneyimlediğimiz nesne arasında bir fark vardır. Ama ajna merkezi açıkken nesnenin kendisini deneyimliyoruz. Yaşadıklarımızla bir oluyoruz. Bu zamanda, görmek ve olmak el ele gider. Görmenin kendisi oluş, oluş ise görmektir. Bu nedenle üçüncü gözünü açan aday geçmişi hafızasından silmek ister. Bu enkarnasyonda birinin Yogi olduğunu varsayalım. Bir önceki enkarnasyonuna dönüp baktığında, onun bir hırsız ya da daha kötü bir şey olduğunu görür. Şimdi bu deneyime geri dönmek istemediği için geçmişinin bu bölümünü yok etmeye çalışıyor. Şimdi bunu yapacak güce sahip .

Kişi Tanrı'yı anladığında, geçmişi otomatik olarak silinir. Daha önce de söylediğim gibi, bir kişinin üçüncü gözünü veya herhangi bir merkezini açması, onun Tanrı'yı idrak ettiği anlamına gelmez. Bir kişi Tanrı'yı idrak ettiğinde, onun karanlık, saf olmayan, ilahi olmayan geçmişi anında aydınlanır ve tamamen iptal edilir. Tanrı'yı idrak etme anında, aydınlanma meydana gelir. Karanlık bir odadan aydınlık bir odaya geçmek gibi. Karanlık olanın kendisi ışığa dönüşür. Tanrı'yı idrak etme anında aydınlanmadır.

Ajna çakranın yardımıyla geçmiş iptal edilebilir ve gelecek şimdiki zamana getirilebilir. Birisi on yıl içinde bir şeyler yapacağını, bir şeyler başaracağını, bir şey olacağını biliyorsa, o zaman üçüncü gözü kullanarak bugün bunu başarabilir. On, on beş, yirmi yıl beklemesi gerekmeyecek.

Ancak bir kişi gelecekteki başarısını ön plana çıkarırsa, bu bazen tehlikeli olabilir. Pek çok kez, insanın geleceğinin çok açık, çok parlak olduğu olmuştur. Ancak bu gelecek doğrudan şimdiye aktarıldığında, sonucun olasılık dışı olması arayanı korkutur ve sersemletir. Arayıcı genç bir fil gibidir. Güç kazanır ve on yıl sonra çok güçlü hale gelir. Ama güç hemen şimdi gelirse, o zaman alıcılık, içsel alıcılık olmayabilir. Güç gelir, ancak kontrol edilemez veya güvenli bir yerde tutulamaz. Ve sonra güç bir düşman gibi davranır ve onu uyandıran kişiyi yok eder. Yani geleceği alıp bugüne getirdiğimizde büyük bir tehlike var.

Şimdiki zamanın büyümesine ve rolünü oynamasına izin verin. Geçmiş rolünü oynadı, şimdi ise rolünü oynamak istiyor. Sadece bazı durumlarda, Tanrı arayanın çok hızlı ilerlemesini istediğinde, yavaş hareket etmek yerine son derece hızlı koşabilir. Okuldaki bir öğrenci gibidir. Bazen bir öğrenci anaokulu, ilkokul ve ortaokulun tüm seviyelerini geçemez. Bazen dersleri atlıyor. Manevi yaşamda da: Gelecek şimdiye Tanrı'nın İradesi ile getirilirse, o zaman tehlike yoktur. Aksi takdirde büyük bir tehlike var.

Üçüncü gözün yardımıyla çok şey başarılabilir. Üçüncü göz, Tanrı'nın sahip olduğu şeye, ilkel Güce sahiptir. Orijinal Güç üçüncü göz tarafından kötüye kullanılırsa, o zaman yıkımın kendisidir. Ancak üçüncü göz orijinal, aşkın Gücü doğru ve ilahi bir şekilde kullanırsa, o zaman bu büyük bir nimettir, insanlığın hayal edebileceği en büyük nimettir.

Sahasrara, taç çakra. Sahasrara sessizliğini korur ve hiçbir şeye karışmaz, tıpkı ailenin kimseyi rahatsız etmeyen ve rahatsız edilmek istemeyen en büyük üyesi gibi. Bu merkez sürekli olarak açıksa, kişi sonsuz Mutluluğu deneyimler ve sürekli aşan Ötesi ile ayrılmaz bir şekilde bir olur. Doğumun ve ölümün ötesinde olduğunun farkına varır. Her zaman Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile ilgilenir. Artık onun için boş sözler değil, gerçeğin kendisidir. Bu anda kendini Ebed olarak görür ve Ebediyete dönüşür; bir sonraki an kendini Sonsuzluk olarak görür ve Sonsuzluğa dönüşür; dakikalar sonra kendini Ölümsüzlük olarak görür ve zihninde Ölümsüzlüğe dönüşür. Ve bazen Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük aynı anda bilincine girer.

Sahashrara çakrası açık olduğunda, İçsel Pilot gerçek bir dost olur. Şimdi Sonsuz ve O'nun seçilmiş oğlu, birlikte tezahür ettirmek için özel bir görevde en iyi arkadaşlar oluyorlar. Göz açıp kapayıncaya kadar kendi aralarında birçok sırrı, milyonlarca sırrı paylaşırlar. Baba ve oğul bir yandan sınırsız Huzur ve Mutluluğun tadını çıkarırken, diğer yandan dünya sorunlarını, evrensel sorunları ve tüm bunları göz açıp kapayıncaya kadar tartışıyorlar. Ancak sorunları kendi başına sorun değildir. Sorunları yalnızca Kozmik Oyunlarındaki deneyimlerdir.

Tüm merkezler arasında sahashrara en yüksek, en verimli, ruh ve huzur dolu olanıdır. Orada Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük bir oldu. Kaynak, Yaratılış ile bir olur ve Yaratılış, Kaynak ile bir olur. Burada bilen ve Bilgi, seven ve Sevgili, kul ve Efendi, oğul ve Baba, hepsi bir olur. Yaratan ve Yaratılan, Düşlerini ve Gerçeklerini aşar. Düşleri onlara ne olduklarını hissettirir ve Gerçekleri onlara neler yapabileceklerini hissettirir. Gerçek ve Rüya bir olur.

KONSANTRASYON, MEDİTASYON, İRADE VE SEVGİ

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

28 Şubat 1973

Kundalini Yoga'da Konsantrasyon. Arayıcı, onları açmak için merkezlere odaklanır. Uzun, zor, sorgulanabilir ve tehlikeli bir süreçtir. Arayıcı yeterince bilinçli çaba göstermedikçe, süreç uzun olmaya mahkumdur. Arayanın tüm varlığı uyum içinde hareket etmezse, süreç zor olmaya mahkumdur. Yolculuk sırasında, arayan kişi çok sayıda korkuyla arkadaş olursa, süreç şüpheli olmaya mahkumdur. Yolculuk sırasında arayan kişi acı verici şüphelerle arkadaş olursa, süreç son derece tehlikeli olacaktır.

Herhangi bir Yoga uygularken, manevi bir akıl hocasına ihtiyacınız var. Kundalini Yoga'da manevi bir akıl hocasına duyulan ihtiyaç her şeyden önemlidir. Başka bir Yoga'yı takip ediyorsanız, kesinlikle bir Üstat'a ihtiyacınız vardır; ama bir Öğretmene sahip olmayı arzulamıyorsan, bir Kızılderili öküz arabası gibi yavaş, telaşsız hareket etmek istiyorsan, bu sorun değil. Diğer yollar tehlikelerle dolu değildir. Hedefinize ancak binlerce yıl sonra başka bir hayatta ulaşacaksınız, ancak rehbersiz yolculuğunuz özellikle tehlikelerle dolu değil. Ama size Kundalini Yoga öğreten gerçek bir Öğretmeniniz yoksa ateşle oynuyorsunuz demektir. Manevi merkezler, özellikle alt merkezler - muladhara, svadhisthana ve manipura - tam hazırlık yapılmadan zamanından önce açılırsa, arayan kişiye tarif edilemez bir talihsizlik getirebilirler. Öğretmen, sınırsız bilgeliğiyle öğrencinin uzun yolunu kısaltır. Usta, derin şefkatiyle öğrencinin zorlu yolunu kolay ve sorunsuz bir yola çevirir. Aydınlatıcı ışığıyla Üstat, öğrencinin zihnindeki belirsizliği giderir ve onun yerine mutlak kesinliği koyar. Öğretmen, yok edilemez gücüyle, yolculuğun başından sonuna kadar öğrencinin yolundaki tüm tehlikeleri ortadan kaldırır. Ayrıca öğrencinin tehlike veya engelle karşılaşmadan tüm gücüyle koşması için güneşli bir yol yaratır.

Kundalini Yoga'da Meditasyon. Arayıcı zihni, kalbi veya başka herhangi bir nesne veya konu üzerinde meditasyon yapar. Ama en başta asıl görevi zihni boşaltmak, zihni sakinleştirmek, zihni susturmaktır. İnsan bireyselliğini Tanrı'nın yüce Evrenselliğine genişletmek için meditasyon yapar. İnsan kişiliğini Tanrı'nın sonsuz ve ebedi Yaşamına genişletmek için meditasyon yapar. Hayatında öyle bir an gelir ki, hem âşık hem de Sevgili olduğunu keşfeder. Somutlaştırdığı hevesli ruh, içindeki aşıktır. Ve onda tecelli eden Aşkın Ben, onun Sevgilisidir.

Başlangıçta, ruhsal yaşamın biçimlendirici yıllarında, arayıcı belli bir disipline bağlı kalmalıdır. Her gün sabahın erken saatlerinde aynı saatte, aynı yerde, dış dünyanın müdahalelerinden korunarak meditasyon yapması gerekiyor. Şanslıysa meditasyonda güneşin doğuşuyla karşılaşabilir. Güneş ışınlarıyla dinamik bir enerji, yaratıcı bir güç, bir mesaj-özgürleşme umudu arayanın içine girecek. Meditasyondan önce dış vücudunun temiz olması için duş almalıdır. Arayıcı, saflığın rengi olduğu için tercihen beyaz, hafif bir şey giymelidir. Meditasyon sırasında ek ilham getirmesi için tütsü çubukları, mumlar yakmak, önünüze çiçekler koymak fena değil.

Arayan kişi tüm bunları yaparsa, üzerine Barış, Işık ve Mutluluk inecek ve Tanrı'nın seçtiği Saatte Sessizliğin Sesini duyacaktır. Sessizliğin Sesi, arayıcıyı biraz sezgi gücüyle kutsayacak. Arayıcı bu sezgi gücünü kendi iradesiyle değil, Tanrı'nın İradesiyle kullanırsa, yavaş yavaş Kundalini çakralarını açacaktır. Bu işlem oldukça kolaydır ve aynı zamanda sonuç çok etkili ve oldukça tatmin edicidir. Arayıcının katı disiplini takip etmesi gerekmez. Diğer arayanların yaptığı gibi her bir merkeze konsantre olmaz. Sadece sezgi gücünü kullanır. Sezgi gücü onun için tüm merkezleri çok kolay ve etkili bir şekilde açabilecektir.

Kundalini Yoga'da İrade Gücü. Çok yüksek seviyedeki Spiritüel Üstatlar, çakralarını açmak için konsantrasyon ve meditasyondan geçmezler. Onlar sadece yenilmez ve her şeyi fetheden iradelerini kullanırlar ve yedi merkezin hepsini sıradan bir insanın yedi üzüm yediği kolaylıkla açarlar. Buna canın ışığını ya da ruhun nefesini güç verecek diyebilirsiniz. Bu irade gücü ilahi bir volkanik güç gibidir. Merkezi açmaları birkaç saniyeden fazla sürmez. Ancak bu büyük ruhani Öğretmenler, bir zamanlar inatçı konsantrasyon ve derin meditasyon yolundan da geçtiler. Çakralara konsantre olmadılar ve çakralar üzerine meditasyon yapmadılar, Tanrı'nın Ayakları üzerinde yoğunlaştılar ve Tanrı'nın Kalbi üzerine meditasyon yaptılar. Allah'ın Ayakları'nda Allah'ın kesintisiz Rahmetini, Allah'ın Kalbinde Allah'ın sınırsız Sevgisini aldılar. Allah'ın Rahmetiyle oynayarak, Allah'ın Rahmetinin Allah'ın İradesinin yenilmez Gücünden başka bir şey olmadığını gördüler ve hissettiler. Allah Sevgisi ile oynayarak, Allah Sevgisinin Allah'ın Işık-Hikmetinden başka bir şey olmadığını gördüler ve hissettiler.

Bu Üstatlara sonunda sınırsız Işık ve Gücü kullanma yeteneği verildiğinde, onları kendi özgür iradeleriyle değil, yalnızca İçsel Pilotun emriyle kullanacaklardı. Gerçek bir ruhsal Üstat, terimin olağan anlamında, sıradan bir insandan daha az özgürlüğe sahiptir. Ortalama bir insanın sınırlı bir seçim özgürlüğü vardır. Bu sınırlı seçme özgürlüğünü istediği zaman Tanrı'nın İradesine karşı gelmek için kullanabilir. Ama gerçek bir ruhsal Üstat, bireysel iradesini Yüce Olan'ın İradesine teslim etmiştir. O, İlahi İradeden farklı herhangi bir kişisel iradeye sahip olamaz.

Mutlak Yüce, ruhsal Öğretmenden her zaman önce ışık bilgeliğini ve ardından irade gücünü kullanmasını ister. Çoğu zaman, sıradan Yogiler ve okültizm ve sihirden etkilenen insanlar ışık bilgeliğini hiç kullanmazlar. Sadece hayati olanın iradesini kullanırlar. İrade gücü, yaşamsal dünyadan, ruh alanından veya Aşkın Benlikten gelebilir. Aşkın Benlikten gelen iradeyi kullandığımızda, güvendeyiz, kesinlikle güvendeyiz. Nefs âleminden gelen iradeyi kullandığımızda tamamen güvendeyiz. Ancak yaşamsal, alt yaşamsal, saldırgan yaşamsal, yıkıcı yaşamsal ve hatta dinamik yaşamsalın irade gücünü kullandığımızda, o zaman tehlikedeyiz demektir. Çoğu zaman bunu yapan insanlar , yaşamsal gücü kontrol edemedikleri için kendileri ve başkaları için tehlikeler ve zorluklar yaratırlar. Ama gerçek bir ruhsal Üstat kör insanlığı aydınlatmak ve susamış insanlığı beslemek için önce Tanrı'nın Işık-Bilgeliğini ve ancak o zaman Tanrı'nın İradesinin Gücünü kullanır.

Kundalini Yoga'da aşk ve alt hayati. Gerçek aşk ve daha düşük yaşamsal yaşam çok farklı iki şeydir. Konsantrasyon dış uyanıklıktır. Meditasyon içsel uyanıklıktır. Konsantrasyon, alt hayati hayatın bastırılması değil, arınması gerektiğini söyler. Meditasyon, alt hayati hayatın sadece arınması değil, aynı zamanda tamamlanması, aydınlanması ve özgürleştirilmesi gerektiğini söyler. Alt yaşamsallığın tezahürlerini fethetmek kolay bir iş değildir. Bu birdenbire yapılamaz, yavaş yavaş ve kademeli olarak yapılmalıdır. Hedefe sağlam bir adımla yaklaşırsanız mutlaka ulaşırsınız. Her zaman saf bir hayat, bilinçli bir farkındalık hayatı ve kendini kutsayan bir hayat yaşamalısın. Daha sonra alt yaşamsal, Tanrı'nın Kendisinin kullanabileceği dinamik, aydınlanmış bir yaşamsal hale dönüştürülebilir.

Konsantrasyon bize, aşk yaşamının içimizdeki bağlayıcı insan ile başkalarındaki bağlayıcı insan arasında gidip gelmemesi gerektiğini söyler. Dahası, konsantrasyon bize aşk yaşamının içimizdeki ilahi ile Tanrı'daki ilahi ve ölümsüz arasında akması gerektiğini söyler. Ancak o zaman sevgimiz ve Tanrı'nın Sevgisi birlikte gerçekleşebilir. Meditasyon, aşk yaşamının Tanrı farkındalığımız ile Tanrı'nın içimizdeki tezahürü arasında akması gerektiğini söyler. Meditasyon ayrıca bize, aşk yaşamının bedenin arınmış ve dönüşmüş tutkusu ile Ruh'un aydınlatıcı ve tatmin edici coşkusu arasında gidip gelmesi gerektiğini söyler.

İçimizdeki hayvan gerçek aşkın ne olduğunu bilmiyor. İçimizdeki insan, gerçek aşkın ne olduğunu çok iyi bilir, ama gerçek aşkın ulaşamayacağını hisseder. İçimizdeki tanrı, gerçek aşkın elde edilmesinin kolay olduğunu bilir. Ve ruhen, ısrarla ve net bir şekilde bize gerçek aşkın ne olduğunu anlatır. Gerçek aşk, sürekli kendini vermek ve hiç bitmeyen Tanrı'ya katlanmaktır.

Çoğunuz konsantrasyon ve meditasyon hakkında çok şey biliyorsunuz. Söylemek istediğim, hangi yolu izlerseniz izleyin, hangi Yoga'yı uygularsanız uygulayın, konsantrasyon ve meditasyona en yüksek önemi vermek gerekir. Konsantrasyon derken neyi kastediyoruz? Konsantre olduklarında gerçekte ne yaparlar? Konsantre olduğunuzda, konsantrasyon nesnesinden başka hiçbir şeyin var olmadığını hissetmeniz gerekir. Konsantre olurken, dünyanın geri kalanını unutmaya çalışın: içinizde, çevrenizde, önünüzde, üstünüzde, altınızda olanları. Yalnızca bir nesneye konsantre olun. Başparmağınızın ucuna konsantre olmak istiyorsanız, hayal gücüyle başlayın. Parmağınızın sahip olduğunuz tek şey olduğunu hayal edin. Kendin sayabileceğin başka bir şey yok. Vücudun geri kalanı size ait değil, sadece parmak. Burnunun ucuna konsantre olmak istiyorsan, sadece bir burnun olduğunu, gözlerinin, kulaklarının, ağzının veya bacaklarının olmadığını hisset. Başka bir şey düşünmeye başlarsan, başka birinin bölgesini işgal ettiğini hisset. Konsantrasyon gücünü bu şekilde geliştirirsin.

Vücudun hangi kısmına odaklanacağınızı seçmekte tamamen özgürsünüz, ancak kendinizi çok yakın hissettiğiniz bir yeri seçmeye çalışın. Ve kola, ele veya bacağa odaklanmayın. Vücudunuzun çok küçük bir bölümünü seçin: burun veya parmak ucu. Konsantrasyon için ne kadar küçük olursa o kadar iyidir.

Kalp atışınıza odaklanmak istiyorsanız, korkmayın. Kalp atışlarına konsantre olurlarsa duracağını ve öleceklerini hisseden yeni başlayanlar var. Korkunç bir korkuya kapılırlar. Hemen öleceklerini düşünürler . Her şeye konsantre olabilirler, ancak iş kalp atışına konsantre olmaya gelince çok korkarlar. Ancak manevi hayatta gerçek bir kahraman olmak istiyorsanız, kalbinizin atışına konsantre olmaya çalışmalısınız. Bu, sonsuz yaşama girmeniz için altın bir fırsattır. Kalbin atışını her duyduğunuzda, hemen oradaki sonsuz, ölümsüz hayatınızı hissedin.

Konsantrasyon gücünüzü çok hızlı bir şekilde geliştirmek istiyorsanız, lütfen aşağıdakileri yapın. Konsantre olmadan önce yüzünüzü ve gözlerinizi iyice yıkayın. Ardından duvara göz hizasında siyah bir nokta çizin ve yaklaşık on inç mesafede bu noktaya bakacak şekilde durun. Bu noktaya konsantre olun. Birkaç dakika sonra, nefes alırken nefesin doğrudan bu noktadan geldiğini ve bu noktanın da nefes alıp sizden aldığını hissetmeye çalışın. İki tane olduğunu hissetmeye çalış: sen ve çizdiğin siyah nokta. Nefesiniz noktadan gelir ve nefesi sizden gelir. Çok yoğun bir şekilde konsantre olursan, on dakika sonra içindeki bir şeyin seni terk ettiğini hissedeceksin. Ve o ne? Bu senin ruhun. Ruhun seni terk etti ve duvardaki siyah noktaya girdi. Şimdi ruhunuzla iletişim kurduğunuzu hissedin. Farkındalık için sizi ruhun dünyasına çeker ve siz onu tezahür için kendi dünyanıza getirirsiniz. Bu sayede konsantrasyon gücünüzü çok kolay bir şekilde geliştirebilirsiniz. Ancak bu yöntem pratik gerektirir. Pratikle çok kolay gelen birçok şey var ama tam da pratik yapmadığımız için sonuç alamıyoruz.

Konsantrasyon gücünün ancak çok küçük bir şeye, olabildiğince küçük bir şeye konsantre olduğumuzda çok hızlı bir şekilde geliştirilebileceğini daima hatırlayın. Meditasyonun gücü tamamen farklıdır. Meditasyonun gücünü geliştirmek istiyorsanız, sonsuz bir şey düşünün. Gökyüzünü, denizi düşünün. Sabahın erken saatlerinde veya akşam meditasyon yaptığınızda, istemiyorsanız okyanusa veya gökyüzüne bakmak zorunda değilsiniz. Sabahın erken saatlerinde güneşin doğuşunu izleyebilirseniz, son derece faydalıdır. Ama güneşi, gökyüzünü veya okyanusu görme fırsatınız yoksa fark etmez. Doğan güneşi içinizde görmeye çalışın, içinizdeki gökyüzünü görmeye çalışın, içinizdeki okyanusu görmeye çalışın. Manevi kalbiniz okyanustan ve gökyüzünden sonsuz derecede daha büyüktür.

Meditasyon yaparken, lütfen kendinizden veya Tanrı'dan bir şey beklemeyin. Meditasyonunuzdan bir şey beklemezseniz daha hızlı ilerleme sağlayabileceksiniz. Yarın Tanrı'nın en iyi enstrümanı olacağınızı veya yarın Tanrı'nın sizi Seçtiği enstrüman yapacağını beklemeyin. Sadece Işığın kendisi olan Tanrı'nın Kalbi üzerine meditasyon yapın. Ve eğer konsantre olmak istiyorsanız, Merhametin ta kendisi olan Tanrı'nın Ayakları'na konsantre olun. Hayatınızdan veya Tanrı'dan binlerce farklı şeye ihtiyacınız yok. Sadece Tanrı'nın Merhametine ve Tanrı'nın Işığına ihtiyacınız var. Onlara sahipseniz, her şeye sahipsiniz demektir.

Konsantrasyon ve meditasyon yoluyla içinizdeki Kundalini'yi uyandırabilirsiniz. Ama Kundalini güçlerini geliştirmek istiyorsanız bunun kolay bir yolu var. Hatha Yoga'yı uygulayın. Burada, Batı'da Hatha Yoga öğretebilen ve çeşitli egzersizlerde çok profesyonel olan pek çok öğretmen var. Hatha Yoga, beden bilincini arındırmanıza yardımcı olur ve Kundalini Yoga'da saflık büyük önem taşır. Hatha Yoga, güneşin nitelikleri ile ayın niteliklerinin, yani içimizdeki dinamik ve yumuşak niteliklerin birleşimidir. Dinamik kalite güçtür, yumuşak kalite güzelliktir. İkisi de Hatha Yoga'da bağlantılıdır. Buna karşılık Raja Yoga, bilinç ve aydınlanmanın birleşimidir. Bilinç ve aydınlanma bir olduğunda, elde etmek istediğiniz her şeyi başarabilirsiniz.

Ama burada sadece Tanrı'yı, İlahi Işığı ve en yüksek Gerçeği özleyen arayanlar varsa, o zaman onların tek bir yola gitmeleri gerektiğini söylemek istiyorum ve bu kendini sunma yolu, feragat yolu, sürekli kendini teslim etme. Sonsuzu, Mutlak'ı idrak etmek istiyorsanız, o zaman sürekli ve koşulsuz feragat ve tevazu yolunu izleyin. Hatha Yoga, Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga veya Jnana Yoga yolunu takip edin, hangisini seçerseniz seçin, hedefinize ulaştığınızda, en nefis mango meyvelerinden bazıları gibi olacak. Bir mango gördünüz ve aldınız ama sahibi burada değil. İnsan iradesinin ilahi İradeye sunulduğu koşulsuz vazgeçme Yoga yolunu izlerseniz, o zaman ağacın Sahibini alırsınız ve Sahibi size bahçesindeki tüm ağaçların meyvelerini seve seve sunar. .

Feragat yogası, herhangi bir başka Yoga sistemiyle birlikte ve herhangi bir başka Yoga sistemi içinde uygulanabilir; ama yalnızca Tanrı'yı özleyenler, sonsuz Gerçeğin Tanrısı, sonsuz Barışın, sonsuz Işık ve sonsuz Mutluluğun Tanrısı, kesinlikle vazgeçme Yogasını uygulamalıdır. Bu feragat tembel bir insanın teslimiyeti değildir. Bu, dinamik, aktif ve Tanrı'nın kendisini gördüğü kişi olmak için kendisini Tanrı'ya sunmaya sürekli hazır olan kişinin vazgeçişidir.

KENDİNİ AÇMA VE DÖNÜŞÜM

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

7 Mart 1973

İki dünya vardır: dış dünya ve iç dünya. Kundalini derin uykudayken kişi dış dünyaya uyanır. Dış dünyanın ona sunduğu her şeyi ister ve yalnızca dış dünyanın ona verebilecekleriyle yetinebileceğini hisseder.

Kundalini uyandığında, kişi iç dünyasının tamamen farkına varır. Dış dünyanın içsel ihtiyaçlarını karşılayamayacağını bilir. Fark ettiği gibi, dış dünyanın yeteneğini çok aşan iç dünyanın yeteneğini ön plana çıkarır. Gizli güçleri, okült güçleri kendi içinde ortaya çıkarır. Ve bunları ya amacına uygun ya da yanlış kullanıyor. Kundalini güçlerini ilahi bir şekilde kullandığında, Yüce Anne'nin gerçek gururu haline gelir. Bunları yanlış kullandığında insanın içinde barındırdığı bilincin ve kendi evriminin en büyük düşmanı haline gelir.

Hepimiz gibi, Kutsal Annemiz ve Kutsal Babamız da oynamayı sever. Kutsal Anne Parvati ve Kutsal Baba Shiva oynamak ve çocuklarının da katılmasını isterler. Ama çocuk mışıl mışıl uyuyor ve bir süre bekliyorlar. Kalkma zamanının geldiğini hissettiklerinde ve herhangi bir uyanış belirtisi görmediklerinde, Anne çok nazikçe onu aşağıdan, mooladhara çakradan iter ve Baba onu sevgiyle yukarıdan, sahashraradan çeker. Ve sonra çocuk uyanır.

Çocuk iyi, ilahi bilinç içindeyse, o zaman uyandığında şöyle der: “Uzun zamandır bekliyorsun. Gerçekten üzgünüm. Affedersin. Seninle oynamak istiyorum. Haydi, oyuna başlayalım." Sonra Anne, dinamik Gücüyle çok sevgiyle çocuğa Kozmik Oyunu olağanüstü iyi oynamayı öğretir. Ve Baba, içsel aydınlatıcı Işığı ve Bilgeliği ile çok sevgiyle çocuğa Kozmik Oyunu son derece iyi oynamayı öğretir. Zamanla, çocuklarını benzersiz, mükemmel bir oyuncu yapacaklar. Son derece iyi bir oyuncu olduğunda, aynı anda üç oyuncuyla yüzleşmek zorunda kalacak. Bu üç çetin düşman karanlık, cehalet ve ölümdür. Şaşırtıcı bir şekilde, bu düşmanları kolaylıkla yener. Ve mağlup rakiplere karşı kazandığı zafer ebedidir.

Çocuğun aklı kötü, ilahi olmayan bir durumdaysa, anne babası onu itip çektiğinde onlara, “Allah aşkına, beni rahatsız etmeyin. Uyumaya ihtiyacım var, sadece uyumak. Artık hiçbir şey istemiyorum. Ben oynamak istemiyorum." O zaman ebeveynler ona üzülerek cevap verecekler: “Uyu çocuğum, uyu. Sensiz oynayacağız."

Kundalini Yogayı içtenlikle isteyen herkes uygulayabilir. Birisi sadece bu konuyu çalışmak isterse, Kundalini Yoga'nın en derin saygıyla çalışılmaya değer olduğunu söylemeliyim. Kundalini Yoga'nın ana hedefleri: statik bir varoluşta dinamik bir varoluşu gerçekleştirmek, düşük bir bilinç seviyesini yüksek bir bilince dönüştürmek, sonlunun esaretini Sonsuzun özgürlüğüne dönüştürmektir. Dinamik varoluş Shakti'dir, statik varoluş Shiva'dır. Shakti, Shiva'da yoksa, statik kalır. Shakti, Anne Güç'tür, ama bu sonsuz Gücü içeren Baba'dır.

Bir arayıcı kendini Ana-Kuvvet ile özdeşleştirmek istediğinde, özleminin yoğunluğunu arttırma ihtiyacı duyar. Yoğunluk sayesinde Shakti ile bir olur. Eğer o, İlahi Baba Shiva ile mutlak olarak bir olmak isterse, kendisini okyanusun enginliğiyle özdeşleştirerek bu birliği başarabilir.

Burada, Batı'da birçok kişi Kundalini Yoga'nın gücünün tamamen önyargıdan başka bir şey olmadığına inanıyor. Bu görüşe sahip olanların derinden yanıldıklarını söylemek istiyorum. Gerçek ruhsal Üstatlar bile Kundalini Yoga'yı keşfetmiş ve kendi deneyimleriyle onun gizli okült güçlerinin yadsınamaz geçerliliğini bulmuşlardır.

Kundalini Yoga'yı kendini keşfetme sürecinin bir parçası olarak uygulayan ve yaşamsal dünyada ve aracılığıyla hipnotizma, kara büyü ve diğer düşük okültizm formlarında güç elde etmeyen kişiye ne mutlu. Kundalini Yoga'nın gerçek öğrencisi, yaşamsal gücü ve ruhsal bilgiyi, gelişen yaşam ruhuyla mükemmel bir uyum içinde birleştirmeye çalışan kişidir. Gerçek bir arayıcı asla gizli güçleri veya okült güçleri hedefi olarak görmez. O sadece Allah ile ilgilenir. Hayatında sadece Tanrı'nın sevgi dolu Varlığını özlüyor.

Kundalini gücü içimizdeki dinamik bir güçtür. Dinamik güç ve ruhsal bilgi el ele gittiğinde, Evrensel Bilincin mükemmel uyumu doğar ve insan ruhunun bilinçli evrimi Aşkın Benliğe ulaşır.

Kundalini Yoga'ya başlamanın iki yolu vardır: Tantra veya Vedanta yoluyla. Tantrik yaklaşım sistematize edilmiş ve dikkatlice geliştirilmiştir, ancak aynı zamanda oldukça tehlikelidir. Vedanta süreci basit ve mistiktir, ancak güvenlidir ve hiçbir şekilde daha az ikna edici veya daha az tatmin edici değildir.

Tantrik yöntem tehlikelidir, çünkü esas olarak daha düşük yaşamsal ve duygusal yaşamla ilgilenir. Bu yaklaşım dinamiktir ve cesaret gerektirir. Bir insan ya cesurca yaşamsal dünyaya adım atarak ve oradan zaferle dönerek kendini arındırır ya da içsel olarak bu dünyanın yaşamsal güçlerini yenecek kadar güçlü değilse, yaşamsal dünyanın cehaletinde tamamen kaybolabilir.

Vedanta'nın yolu güvenlidir çünkü arayan kişi, kendisini bağlamak isteyen yaşamsal güçlerin safsızlığı ve karanlığıyla başa çıkmaya çalışmadan önce bilincini yükseltmek, arındırmak ve aydınlatmak için konsantre olur ve meditasyon yapar. Arayıcı, aydınlanmanın ışığıyla alt yaşamsal dünyaya girdiğinde, büyük bir şaşkınlıkla alt yaşamsalın aydınlandığını, arındığını ve tanrılaştırıldığını görür.

Tantrik süreç, arayıcının mooladhara çakradan sahashrara çakraya kadar tüm içsel hareketlerin sürekli ve bilinçli olarak farkında olmasını gerektirir. Vedanta süreci , arayanın gelişen ve özgürleştirici bir bilincin bilinçli ve sürekli olarak farkında olmasını gerektirir.

Burada Kundalini Yoga yapmak isteyenlere, güvenli ve aynı zamanda güvenilir olan Vedanta yolunu takip etmelerini tavsiye ederim. Vedanta'nın yolunu izlerseniz, Hedefe güvenle ve emniyetle ulaşmaya mahkumsunuz.

AYDINLATICI HİKAYELER

Swami Vivekananda bize, Hakikat, Tanrı, Işık'a içsel çağrısının derin samimiyetinin kanıtını bıraktı. Bir gün manevi Üstat Sri Ramakrishna, o zamanlar Naren adını taşıyan Vivekananda'ya çok önemli bir hediye teklif etti. Sri Ramakrishna ona şunları söyledi:

“Naren, biliyorsun, çok katı bir manevi disiplinden geçtim. Sürekli Kali Ana'ya dua ediyorum ve Tanrı'yı onurlandırıyorum. Gereken her şeyi yaptım ve şimdi okült güçle kutsanmış durumdayım. Ama biliyorsun, herhangi bir dış başarı ile hiç ilgilenmiyorum. Giyinip giyinmediğime bile dikkat etmiyorum. Çoğu zaman kendi dünyamdayım. Bu nedenle Kali Ana'ya tüm okült gücümü size sunmak istediğimi söylemek istiyorum. Tüm dünya için çalışmanız gerektiğinde kullanabilirsiniz.

"Usta, lütfen bana bu gücün bir şekilde Tanrı'yı idrak etmemde bana yardım edip etmeyeceğini söyleyin?" Naren hemen cevap verdi.

- Hayır hayır! Sri Ramakrishna dedi. "Okült gücün Tanrı'yı idrak etmeyle hiçbir ilgisi olmadığını biliyorsunuz. Ama Tanrı'yı anladığınızda ve bir süre çalışmak istediğinizde, Tanrı'yı yeryüzünde tezahür ettirmek istiyorsanız, o zaman bu güç size çok yardımcı olabilir.

"Önce ilk," diye yanıtladı Naren hemen. “Önce Tanrı'yı idrak etmek istiyorum. O zaman, sen ve Tanrı, insanlığın yararına bana okült güç bağışlamak isterseniz, bunu kabul edeceğim. Ama şimdi sadece Tanrı'yı istiyorum. Tanrı hayatımda önce gelir.

Sri Ramakrishna, sevgili öğrencisinden son derece memnundu. Sonra diğer öğrencilere döndü:

“Naren'ime bak. Size gösterdiği örneğe bakın. Tüm dikkatinizi önce Tanrı'ya vermelisiniz, yalnızca Tanrı'ya. Ancak o zaman Tanrı'yı idrak edebilirsiniz. Gizli güç yalnızca ikincil öneme sahiptir.

En seçkin manevi Üstatlar, öğrencilerine Kundalini'nin gizli güçleri ile ilgilenmemelerini tavsiye ettiler. Öğrenci sadece Gerçekle, sadece Işıkla ilgilenirse, içsel yaşamda gerçek bir ilerleme kaydedecektir.

Kundalini Yoga'yı şu ya da bu türdeki gücün üstesinden gelmek için uyguluyoruz. Ama biz Allah'ı tefekkür edersek ve yaratan Allah'ı razı edersek, dilerse bütün yarattıklarını bize verir. Yaratılanı değil de Yaradanı istiyorsak, o zaman Yaradana kavuşuruz. Madem ki Yaratan'ı bulduk, O'nun yarattığı her şey de bizim emrimizde. Yaratılışın sadece bir kısmını istesek, onu çok rahat elde ederiz ama o zaman Yaradan'ın sınırsız Hazinesi bizden gizli kalır ve sadece istediğimiz o küçücük kısımla yetinmek zorunda kalırız.

Hindistan'da iki erkek kardeş hakkında çok ünlü bir hikaye vardır. Ağabey evden çıktı ve ormanda çok yoğun bir şekilde dua etti. On iki yıl sonra memleketine döndü.

Küçük erkek kardeş onu gördüğüne çok sevindi ve hemen sordu:

"Lütfen, lütfen bana okült gücü göster. Ben sıradan bir hayat sürerken sen on iki uzun yıl Yoga yaptın. Lütfen bana neler başardığını göster.

"Benimle gel," diye yanıtladı yaşlı adam.

İki kardeş köye gidip nehre indiler. Yaşlı, kıyıya oturdu ve derin meditasyona daldı. Bir süre sonra ayağa kalktı ve suyun yüzeyinde nehri geçti.

Genç olan hemen kayıkçıyı çağırdı, ona bir anna verdi ve hızla diğer tarafa geçerek kardeşine katıldı. Kardeşler buluştuğunda, genç şöyle dedi:

"Benim beş dakikada yapabildiğim şeyi yapabilmen için on iki yıllık ağır çalışman mı gerekti?" Ve bu, yıllarca süren ruhsal disiplininizin ve münzevi yaşamınızın sonucu mu? Utan, utan!

Ağabey, hayatının on iki yılını aptalca boşa harcadığını fark etti. Evden tekrar ayrıldı, ama bu sefer sadece Gerçeğe, sadece Işığa, sadece Tanrı'ya talip olmak için.

Hakikat ve Işığı çağırdığımızda onları alırız ama çağrımız son derece samimi, özverili ve ruhani olmalıdır. Samimi değilsek, saf değilsek, ruhani değilsek Kundalini Gücü işe yaramaz. İşte başka bir gerçek hikaye.

Henüz dokuz buçuk yaşındayken bir gün okuldan eve dönerken büyük bir kalabalık gördüm. Doğal olarak orada neler olduğunu görmeye gittim. Gözlemcilerden biri bana, üç gün önce gömülen gencin mezardan çıkmak üzere olduğunu söyledi. Birkaç dakika sonra genç adamın hiçbir zarar görmeden mezardan çıkması beni hayrete düşürdü. Ama sonra ne yaptı? Yerden çıkar çıkmaz hemen kız arkadaşına sarıldı ve onunla birlikte ayrıldı. Hayati hayatı hız kesmeden devam etti.

Kundalini Yoga ona günlerce yer altında kalma gücü verdi. Ama ona ne faydası oldu? Hayati hayatını arındırmaya özen göstermedi. Tamamen sıradan bir hayat sürdü, hayvani bir hayat. Bu güç ona veya başka birine daha iyi bir yaşam sürmesi için ilham vermedi. Onu yalnızca mucizelerin gösterilmesi için kullandı. Ama Kundalini doğru kullanılırsa çok önemli şeyler yapabilir. İnsanlığın bilincini yükseltme yeteneğine sahiptir. Kundalini Gücü, amaçlanan amacı için kullanılırsa, insanlığın bilincini uyandırma ve aydınlatma yeteneğine sahiptir.

Daha yüksek ve daha düşük düzeyde okültistler var. Aşağı olanlar, okült güç için hayati dünyada savaşırlar. Tıpkı dış dünyada aydınlanmamış insanların güç için savaştığı gibi, iç dünyada da, yaşamsal dünyada, aydınlanmamış okültistler de güç için savaşıyorlar. Biri derin uykudayken, bir başkası gelip ona okült bir şekilde saldırarak okült gücünü elinden almaya çalışabilir. Bu bir kez dayımın başına geldi. Neyse ki amcam saldırgandan daha güçlüydü ve bu okültisti yendi.

Ama yüksek mertebeden okültistler, spiritüel okültistler bunu asla yapmazlar. Ve eğer ruhsal Üstatlar, gerçek Yogiler, okült güçlere sahiplerse, daha fazla okült güç elde etmek için diğer ruhsal Üstatlara saldırmazlar veya boyun eğdirmezler.

Bununla birlikte, ruhsal Üstatlar bazen zeki olmayan arayıcılardan okült güç alırlar. Bazen arayıcının temelde samimi olduğunu, ancak biraz okült güç aldığı için onu uygunsuz bir şekilde kullandığını görürler. Daha sonra, Üstat, sınırsız şefkatiyle, böyle talihsiz bir arayıcıdan okült gücü alabilir, böylece o, ruhsal hayata geri dönebilir ve en yüksek Gerçeği idrak edebilir. Zamanı geldiğinde ve Arayıcı okült gücünü akıllıca kullanmaya hazır olduğunda, Usta onu tamamen geri getirir.

En az bir kez Sri Ramakrishna, Kali Ana'nın emriyle bir veya iki kişiden okült güç aldı. Sri Ramakrishna'nın kendisi sonsuz derecede okült güce sahipti ve onların okült gücüne hiç ihtiyacı yoktu. Manevi çıkarları için onlardan güç aldı. Bu arayışçılar çoğunlukla samimiydi. Daha yüksek bir Gerçek için haykırma yetenekleri vardı, ama okült güç onları o kadar meşgul etmişti ki, gerçek ruhsal yaşamlarından tamamen habersizdiler.

Başka bir olayda, bir ruhani Üstat ve küçük erkek kardeşi neredeyse aynı anda yoga yapmaya başladılar. Ancak ağabey ruhani çalışmasında ona yardım etmesi için şaktiyi kabul ettiğinde, küçük erkek kardeş onu terk etti ve kendi aşramını kurdu. Ayrıca küçük bir okült gücü vardı, ancak onu başka amaçlar için kullanmaya başladı, bu yüzden ağabey onu elinden aldı. Sonra küçük erkek kardeş ona dokunaklı bir mektup yazdı ve şöyle dedi: "Senin benim sahip olduğumdan çok daha fazla okült güce sahip olduğunu biliyorum. Sahip olduğum küçük gücü bile neden aldın? Ağabey, "Senin iyiliğin için," diye yanıtladı. “Beni terk ettin, ama ben senin ruhani hayatını sonsuzca önemsiyorum. En Yüksek'e ulaşmanı istiyorum. Okült gücünüzü göstermek için zaman kaybetmenizi ve bunun yüzünden tüm maneviyatınızı ve ilahi potansiyelinizi kaybetmenizi istemiyorum."

Size okült güçlerin kötüye kullanılması hakkında bir hikaye anlatayım. Yaklaşık yüz elli yıl önce, Matsyendranath adında bir ruhani Üstat yaşadı. En sevdiği öğrencisine Gorakshanat adı verildi. Matsyendranath, Gorakshanat'ın ruhen de büyüyeceğini anlayınca ona şunları söyledi:

“Bak, iki aslan aynı inde yaşayamaz. Artık birlikte olmamalıyız. Seyahat etmelisin. Yeteneğin var. Şimdi dünyayı benim yönettiğim gibi sen de yönetmelisin.

Gorakshanat kendini mutsuz hissetti ama Öğretmeninin emrine karşı gelemedi. Bu yüzden Matsyendranath'tan ayrıldı ve altı yıl ortalarda yoktu. Altı yıl sonra, Öğretmen ile yollarını ayırdığı yere geri döndü. Oraya vardığında, öğrenci arkadaşlarına ve mahallede yaşayan insanlara Öğretmeninin nerede olduğunu bilen olup olmadığını sormaya başladı. Hepsi cevap verdi:

"Size Shifu'nun nerede olduğunu söyleyemeyiz.

Gorakshanat, Öğretmenini altı yıldır görmediğini ve Matsyendranath'ın en sevdiği öğrencisi olduğunu söyleyerek onlara yalvardı ama herkes şöyle dedi:

- HAYIR! Sen onun en sevdiği öğrencisi değildin. Sen sadece önemlisin. Ve gerçekten onun en sevdiği öğrencisiyseniz, ona itaat etmelisiniz. Kimsenin nerede olduğunu bilmesine izin verilmediğini söyledi.

Ve Gorakshanat'a Öğretmenin nerede olduğunu söylemeyi reddettiler.

Sonunda Gorakshanat öfkelendi.

"Seni lanetliyorum," diye haykırdı. On iki yıl yağmur görmeyeceksin. Bunun anlamı: hasat yok, yiyecek yok, içme suyu yok. Burada kalırsanız hepiniz açlıktan öleceksiniz. Ancak Ustamın buraya dönmesi şartıyla, bu lanet on iki yıllık süre dolmadan kalkacaktır.

Kuraklık hemen başladı. Durum ciddileşince o bölgenin kralı Gorakshanat'a geldi ve laneti kaldırması için ona yalvardı ama Gorakshanat reddetti. Kuraklık iki buçuk yıl devam etti. Gorakshanat'ın lanetinin haberi nihayet Matsyendranath'a ulaştığında hemen geri döndü. Yağmur yağdı. Matsyendranath Gorakshanat'a yaklaştı ve şöyle dedi:

"Seni tekrar gördüğüme çok sevindim!"

Gorakshanat aptallığını anında anladı.

"Affedin hocam" dedi. "Bu insanlara yaptıklarımdan dolayı çok utanıyorum.

"Yanlış bir şey yapmadın," diye yanıtladı Matsyendranath sevgili öğrencisine. Bütün bu insanlar yozlaşmış. Bu cezayı hak ediyorlar. Daha iyi bir yaşam sürmelerine yardımcı olacaktır.

Gorakshanat, "Ama benim haberim yoktu," diye itiraz etti. "Sadece onları cezalandırmak istedim. Sinirliydim. Eylemim kötü, çünkü amaçlarım kötüydü.

Matsyendranath, "Senin için sahte bir mazeret aramıyorum," dedi. “Ruhun onların cezalandırılmayı hak ettiğini biliyordu. Yaptığın doğru.

Bir Üstat şefkat gücünü kullandığında, bunu hem öğrencilerini korumak hem de hatalarını düzeltmek için kullanır. Nihayetinde, Üstat her zaman öğrencilerin mükemmelliğini ister. Merhamet çaredir. Mükemmellik hedeftir.

Aynı Usta ve öğrencisi başka bir önemli deneyim daha yaşadılar. Gorakshanat, Gerçeği fark ettiği ve okült güç kazandığı için son derece gururluydu, bu yüzden Matsyendranath ona okült güç kullanımının son derece tehlikeli olabileceğini göstermeye karar verdi. Ve işte böyle bir durum hakkında bir hikaye.

Bir gün bir Yogi, Gorakshanat'a geldi ve ona ve Öğretmeni Matsyendranath'a hakaret etmeye başladı.

"Efendim hakkında böyle konuşmaya cüret etme!" diye haykırdı Gorakshanat. "Muazzam bir okült gücüm var.

"Öyleyse okült gücünü göster!" Yogi meydan okurcasına cevap verdi.

- İşte bıçak. Nereye vurursan vur, beni incitemezsin. Bu benim gücüm.

Yogi, Gorakshanat'a darbeler indirmeye başladı, ancak ona en ufak bir zarar veremedi.

"Güzel," dedi Yogi o zaman. “Vurduğumda, her zaman bir ses vardı. Zarar görmemiş olmana rağmen darbelerim ses çıkardı. Ama aynı bıçakla bana vurursan, sadece canımı yakmakla kalmaz, tek bir ses bile çıkaramazsın.

Gorakshanat, Yogi'ye bıçakla saldırmaya başladı ve Yogi'nin ifadesi doğrulandı. Tek bir ses duyulmadı.

Yogi, Gorakshanath'a, "Kendini Sonsuz'la özdeşleştirirsen, darbe ses çıkarmaz," dedi. "Bu, okült güçte senden üstün olduğumu kanıtlıyor.

Zaferinden memnun olan Yogi ayrıldı.

Tüm bunlar olduğunda, Matsyendranath yoktu ama Gorakshanat bu deneyimi anlatmak için derinden ona odaklandı. Vizyon ona Matsyendranath'ın İllüzyon Şehri Mayapuri'deki aşramda olduğunu bildirdi. Ustasının birçok güzel kızla çevrili olduğunu görünce büyük bir şaşkınlık yaşadı. Etrafında dans ettiler ve o hayati hayatın, duygusal hayatın tadını çıkardı.

— Evet, nasıl? Gorakshanat kendi kendine dedi. “Benim Öğretmenim en yüksek mertebedendir. Belki de vizyonum yanlıştır.

Gorakshanat tekrar konsantre oldu ve aynı sahneyi gördü. Bu kez, Ustasının gerçekten orada olduğundan emin oldu.

"Efendim düştü!" düşündü. Şarkı söyleyen ve dans eden birçok güzel kızla çevrilidir. Her türlü hayati hayattan zevk alır. Onu kurtarmak zorundayım.

Böylece Gorakshanath kalp merkezini açtı ve esrarengiz bir şekilde kendisini Mayapuri'nin aşramına aktardı. Kapıda Guru'sunu sordu.

— Matsyendranath mı? dedi bekçi. — Gurunuz mu? Düştü. O kimdi ve şimdi kim? O kadar düştü ki inanamıyorum.

Gorakshanat hemen gidip Guru'sunu kurtarmaya karar verdi, ancak kadınlar onun Matsyendranath'a yaklaşmasına izin vermedi. Gorakshanat, güzel bir kıza dönüşmek ve dans edip şarkı söylemek için gizli gücünü kullanmak zorunda kaldı. Dans eden bir kız kılığında Matsyendranath'a yaklaştığında, Matsyendranath öğrencisini tanıyamadı. Sonra Gorakshanat, Öğretmen'le konuşmak için okült gücü tekrar kullanmak zorunda kaldı.

"Hocam sizin burada ne işiniz var?" diye haykırdı. Nasıl bir hayat sürüyorsun? Çünkü siz Tanrı'yı idrak etmiş bir ruhsunuz. Neden burada hayati hayatın tadını çıkarıyorsun?

- Düştüm! Matsyendranath hemen yanıtladı. Çok düştüm! Kurtar beni.

Gorakshanat tekrar okült güçlere döndü ve Matsyendranath'ı Mayapuri'den aldı. Mayapuri'den altı ya da yedi mil uzaktayken, Matsyendranath maya'yı, illüzyonu attı ve özgür oldu.

Öğrenci ve öğretmen kuzey Hindistan'daki Matsyendranath aşramına ulaşana kadar iki bin mil yol kat ettiler. Sonra Gorakshanat, Matsyendranath'ın iki ruhsal bedeni olduğunu gördü. Bir ceset onunla birlikte esrarengiz bir şekilde uçtu ve bir diğeri geldikleri yerde onu bekliyordu. Birkaç dakika sonra, Öğretmen geldi ve onu karşılayan Öğretmenin içine girdi. Ve aniden Gorakshanat, kendisini Matsyendranath'ın birçok öğrencisi tarafından çevrelenmiş olarak gördü. Onlardan birine sordu:

— Öğretmenin birkaç yıldır ortalıkta olmadığı doğru mu?

"Hayır," diye yanıtladı öğrenci. "Son yıllarda, Öğretmen buradaydı ve hepimiz onunla birlikteydik.

- O nasıl çalışır? Gorakshanat sordu. “Usta, lütfen bana yaşadıklarımı açıkla. Gerçekte ne olduğunun gizemini anlayamıyorum.

Matsyendranath, "Bütün bunları sadece senin için yapmak zorundaydım," diye yanıtladı. "Her türlü okült güce sahiptin ama gururun çok büyüktü. Manevi yaşamda çok münzevi ve katıydın. Kadınları hor gördün. Bir kadını hor görürsen, hayatını değiştiremeyeceğini, mükemmelleştiremeyeceğini sana defalarca söyledim. Kadınların cehaletten kurtulmasıyla ilgilenmiyordunuz. Kadınların cehenneme açılan kapı olduğuna ve tüm sorunları, özellikle de erkeklerin hayatındaki hayati sorunları yaratanların kendileri olduğuna inandınız. Ama bu doğru değil.

Sorunlar, erkeklerin kusurlarından kaynaklanır. Erkeklerin zaafları vardır ve bu zaafları kadınlara aktararak tüm sorunlarının sebebinin kadınlar olduğunu hissederler. Hem erkekler hem de kadınlar Tanrı'nın Yarattıklarıdır ve her ikisinin de alt hayati dürtüleri fethetmesi gerekir. En başından beri, kadınlardan kaçınılmaması gerektiğini söyledim. Yardıma ihtiyaçları var, onları cehalet bataklığından kurtar.

Sen benim en iyi öğrencimsin. Sana her türden okült güç verdim ama o Yogi'ye sadece gururun yüzünden yenildin. Artık alçakgönüllülüğü bulduğuna, gururunun kırıldığına göre, sana bir şey söylemek istiyorum. Benim öğrencim olmanıza ve bu Yoga'ya teslim olmanıza rağmen, yakında hem onu hem de beni geçeceksiniz. Bugün benim öğrencimsin ama yarın ben senin öğrencin olabilirim. Çünkü bugün gururunuzu yendiniz, çünkü bugün Hakikati ilahi bir şekilde görüyorsunuz, devasa olasılıklarınız ön plana çıkabilir. Bizi kesinlikle geçeceksiniz. Ayrıca bana gelip, bana yardım edecek bir kadına dönüşerek, kadınlardan kaçmamayı öğrendin. Bir erkek ve bir kadının aşkın Hedefe birlikte gitmesi gerektiğini anladınız. Artık bu gerçeği benden öğrendiğine göre, sana öğretecek başka bir şeyim yok. Sahip olduğum her şeyi sana verdim ve Yüce Tanrı'nın lütfuyla beni aştın.

Sonra Matsyendranath avuçlarını kavuşturdu ve öğrencisinin önünde eğildi.

Kundalini Yoga, ilahi Tanrıça'nın gücünün Yoga'sı olan Shakti'nin Yoga'sıdır. Anne yönünü takdir etmeli ve her kadında manevi Anne'yi görmeliyiz. Kadınların manevi yaşam için tasarlanmadığına inanılan bir zaman vardı. O günler geçti. Bugün , erkeklerin ve kadınların eşit derecede istekli olduğu açıktır. Erkek, kadının özlemlerinin hakkını verdiği sürece, kadın erkeğin ilerlemesine asla engel olamaz. Bir kadının özlemi ve bağlılığı, bir erkeğin özlemi ve bağlılığıyla mükemmel bir şekilde birleştirilebilir. Kundalini Yoga'da uygulayan ve özgürleştiren Anne'dir, Kutsal Anne'dir. Kutsal Anne, erkek ve kadını cehaletin ağlarından kurtardığında, rolünün sona erdiğini hisseder. Kundalini, Shakti'nin gücüdür ve her kadın aşkın Shakti'yi, Ana-Gücü temsil eder.

Sadece içimizdeki Yüce Anneye - Kundalini'ye ruhsal teslimiyet yoluyla, dünyevi varoluşumuzu özgürleştirebilir ve cehaletten kurtulabiliriz. Sadece içimizdeki Yüce Ana'nın İradesine kendimizi ruhsal olarak teslim ederek kendimizi gerçekleştirebileceğiz.

Her birinize en derin şükranlarımı sunuyorum. Buraya Ana-Kuvvet hakkında bilgi edinmek için büyük bir samimiyetle geldiniz. Hiçbir şey bana, hevesli ruhlarınıza hizmet etme fırsatından daha büyük mutluluk veremez. Bazılarınız Kundalini Yoga'nın yolunu takip ediyor, bazılarınız başka yolları takip ediyor. Birçok yol var ama hepsi bizi nihai bir Hedefe götürüyor. İhtiyacımız olan şey samimiyet. İhtiyacımız olan şey saflık. İhtiyacımız olan şey, bilinçli ve sürekli bir içsel çağrıdır. O zaman Hedef, Aşkın Hedef kolayca ulaşılabilir hale gelecektir.

KONSANTRASYON, MEDİTASYON VE DÜŞÜNME

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

28 Mart 1973

Neden konsantre oluyoruz? Konsantre oluyoruz çünkü Hedefe ulaşmak istiyoruz. Neden meditasyon yaparız? Meditasyon yapıyoruz çünkü Hedefin kalbinde yaşamak istiyoruz. Neden düşünürüz? Hedef olmak istediğimiz için düşünürüz. Nasıl konsantre oluruz? Zihnin aydınlatıcı amaçlılığıyla konsantre oluruz. Nasıl meditasyon yaparız? Kalbin genişleyen genişliğiyle meditasyon yaparız. Nasıl düşünürüz? Ruhun tatmin edici birliğini düşünüyoruz.

Nereye konsantre oluruz, meditasyon yaparız ve tefekkür ederiz? Kalbimizde konsantre olur, meditasyon yapar ve tefekkür ederiz. Kalbimize konsantre olduğumuzda, İlahi Savaşçı Tanrı bizi enerjiyle doldurur. Kalpte meditasyon yaptığımızda, İlahi Bilen Tanrı bizi aydınlatır. Kalple tefekkür ettiğimizde, Aşık-ı İlâhi olan Allah bizi ölümsüz kılar. Savaşçı, gizli Gücü aracılığıyla bizi enerjiyle doldurur. Bilen, kutsal Işığıyla bizi aydınlatır. Âşık, yüce Zevkiyle bize ölümsüzlüğü verir. Savaşçının gücü bizim bitmeyen yeteneğimizdir. Bilen'in Işığı bizim sonsuz ilahiliğimizdir. Aşığın Hazzı bizim doğumsuz ve ölümsüz realitemizdir.

Yeni başlayan biri meditasyon yaptığında, bu bir mücadeleden başka bir şey değildir. Deneyimli bir arayıcı meditasyon yaptığında, bu sakince yüzmektir.

Deneyimli bir arayıcı derin derin düşündüğünde, Evrensel Bilincin bir parçası olur. Bir Yogi tefekkür ettiğinde, Evrensel Bilince dönüşür.

Okültistin yakın arkadaşı konsantrasyondur, Yogi'nin yakın arkadaşı meditasyon ve tefekkürdür. Okültist meditasyona ve tefekküre çok az ilgi gösterir, Yogi'nin konsantrasyona çok az ilgisi vardır.

Bir okültist konsantre olduğunda, bu çok korkutucudur. Bir Yogi meditasyon yaptığında ve tefekkür ettiğinde, hayal edilemeyecek kadar büyüleyicidir.

Konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür: biçim olarak üç kavramdır, ama ruh olarak birdirler. Konsantrasyon korkutucu engelleri ortadan kaldırır. Meditasyon, sayısız olasılığımızın gelişini hızlandırır. Tefekkür bizi İlahi Vasfın Hakikatinin ve Hakikatin Ölümsüzlüğünün tahtına oturtur. Konsantrasyon samimi olmamızı gerektirir. Meditasyon saf olmamızı gerektirir. Tefekkür bizim bütün olmamızı gerektirir.

Dün konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür bize mucizeler gibi geldi. Bugün bizi olağanüstü şaşırtıyorlar. Yarın bunları sıradan deneyimler olarak değerlendireceğiz.

Konsantrasyon insandaki Tanrı'nın Korumasıdır, meditasyon insandaki Tanrı'nın Yüksekliğidir. Tefekkür, Tanrı'nın insandaki Zaferidir. İnsan şüphesi konsantrasyona teslim olur. İnsan korkusu meditasyona teslim olur. İnsan cehaleti tefekküre teslim olur.

Hız konusunda son söz konsantrasyondur. Meditasyon, devam eden son sözdür. Tefekkür başarıdaki son sözdür. Allah sevgisi insanlığın en yüksek hızıdır. Allah'a bağlılık, insanlığın en büyük ilerlemesidir. Tanrı'nın önünde vazgeçmek, insanlığın en güçlü başarısıdır.

Arayıcı Tanrı'ya konsantre olduğunda, Tanrı arayanın sadık başını kutsar. Tanrı üzerine meditasyon yaptığında, Tanrı onun sevgi dolu kalbini kutsar. Tanrı'yı tefekkür ettiğinde, Tanrı onun vazgeçtiği tüm varlığını kutsar. Tanrı arayana konsantre olduğunda, arayan bilinmeyen Hedefe doğru yolculuğuna başlar. Tanrı, arayan üzerinde meditasyon yaptığında, arayan kişi bilinmeyen bir Hedefe doğru yolculuğunun ortasındadır. Tanrı arayanı düşündüğünde, arayan yolculuğunu tamamlar ve Hedefe ulaşır: Sonsuzluğun Gülümsemesi, Sonsuzluğun Kucağı, Ölümsüzlüğün Gururu.

(1973 baharında, Sri Chinmoy, Columbia Üniversitesi Dini Faaliyetler Merkezi'nin daveti üzerine Columbia Üniversitesi Dini Faaliyetler Merkezi'nde altı konferans verdi. Bunlar kampüsteki St. Paul Kilisesi'nde yapıldı.)

İÇ HUZUR DENEYİMİ

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

4 Nisan 1973

Barışın iç deneyimi

insanın en büyük ihtiyacı.

Barışın iç deneyimi

insanın aşkın güzelliği.

Barışın iç deneyimi

insanın mutlak gerçeği.

Zorunluluk içsel açlığın ne olduğunu bilir.

Güzellik içsel bir şölenin ne olduğunu bilir.

Gerçek ne olduğunu bilir

aşçı, garson, yiyici ve zevk sahibi.

Formda dört tane olduğunu biliyor,

ama ruhen birdirler, ebediyen birdirler.

Gereklilik Kaynağa doğru atılmış bir adımdır.

Güzellik, Kaynağa doğru adım atmaktır.

Gerçeklik devreye giriyor ve Kaynağa geri dönüyor.

Yol boyunca Gereklilik'e ilham eşlik eder.

Yolda Güzellik'e özlem eşlik eder.

Farkındalık, yol boyunca Gerçekliğe eşlik eder.

İlham, tohum hazırlamayı somutlaştırır.

Aspirasyon bir filiz belirleme açar.

Farkındalık Ağaç Mükemmelliğini getirir.

Tanrı tohum hazırlığına dokunur.

Tanrı filiz kararlılığını korusun.

Tanrı, Ağaç-Mükemmelliği kucaklar.

Touch of God'da kişi kendini Tanrı'nın Rüya Kayığı gibi hisseder.

Allah'ın Nimetinde İnsan Hisseder

Tanrı'nın Gerçeklik Kayığı.

Allah'ın Kucağında İnsan Hisseder

Tekne-Tanrı'nın Yerine Getirilmesi.

Tanrı, Düş Kayığı'nı koşulsuz olarak Şefkat ve Şefkat kıyıları arasında yüzdürür.

Tanrı, Gerçeklik Kayığı'nı Sevgi ve Neşe kıyıları arasında sürekli olarak dolaşır.

Tanrı, Doyum Teknesini Gurur ve Şükran kıyıları arasında sadakatle yüzdürür.

AUM

Hiçbir şey dış dünyada huzuru bulmak kadar önemli değildir. Barış olmadan, dış dünya sadece özüne kadar kötü değil, aynı zamanda umutsuzca zayıf.

Kötü dünyanın muazzam bir enerjisi var. Ne yazık ki, enerjisi yanlış bir hedefe, amaçsız bir kıyıya yönelmiştir. Bu enerji gerçek Hedefe, Gold Coast'a yönlendirilirse, dünya şüphe götürmez bir şekilde ve muzaffer bir şekilde Kaderine ulaşacaktır.

Zayıf dünyanın durumu çok içler acısı. Zayıf dünyanın enerjisi yoktur. Zayıflar için Hedef yoktur, Hedef olamaz. Hedefe ulaşmak için enerjiye, güce ve dinamizme ihtiyaç vardır.

Amaç güçlüler içindir. Kim bu güçlü insanlar?

Güçlüler uyanmış olanlardır.

Güçlüler dünyayı sevenlerdir.

Güçlüler, insanlıkta Tanrı'ya hizmet edenlerdir.

Dış dünyada barışı bulmamızı engelleyen nedir? Beden âleminde müsamahakârlığımız, nefs âleminde kendimizi yüceltmemiz, akıl âleminde kendimizden şüphe duymamız, gönül âleminde kendimize yetemeyişimiz dış alemde huzuru engeller. dünya.

Dış dünyada huzuru bulmak için vücudumuza, yaşamsal, zihnimize ve kalbimize ne ilham verebilir?

Sadelik bedenimize ilham verebilir, alçakgönüllülük yaşamsallığımıza ilham verebilir, samimiyet zihnimize ilham verebilir, saflık dış dünyada huzuru bulmak için kalbimize ilham verebilir.

Başarılarımızı ne hızlandırabilir?

Işık Bilincine olan Sevgimiz bedendeki başarımızı hızlandırabilir ve hızlandıracaktır.

Işık Bilincine olan bağlılığımız, yaşamsal olandaki başarımızı hızlandırabilir ve hızlandıracaktır.

Işık Bilincine teslim olmamız, zihindeki kazanımımızı hızlandırabilir ve hızlandıracaktır.

Işık-Bilinci ile sürekli ve bölünmez birliğimiz, kalpteki başarımızı hızlandırabilir ve hızlandıracaktır.

İçsel Barış deneyiminde, kişi ebediyen ne olduğunu keşfeder - Ölümsüzlük.

Dış dünyada Barış arayışında insan, ebediyen sahip olduğu şeyi keşfeder - İlahi Vasfı.

IŞIĞIN İÇ DENEYİMİ

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

11 Nisan 1973

Işığın dışsal deneyimi anında ilhamdır. Işığın içsel deneyimi sonsuz bir özlemdir.

İlham alarak en uzaklara koşuyoruz. İlham alarak en yüksek Yüksekliğe uçarız. İlhamla en derin Derinliğe dalıyoruz. Özlemle, sürekli aşan Ötenin Hedefi oluruz.

Işığın dış deneyimi, bağlayıcı arzuların özgürleştirici özgürlüğe dönüşmesidir. Işığın içsel deneyimi, dünyevi kaderin Tanrı'nın Yüzüne dönüşmesidir.

Dünyada Aşkın Gerçeğin Sarayını inşa etmek için Işığın dış deneyimi gereklidir. Gerçekliğin, Kutsallığın ve Ölümsüzlüğün Kozmik Dansını gözlemlemek ve bundan zevk almak için içsel Işık deneyimi son derece gereklidir. Gerçek, içimizdeki hayalperesttir. Kutsallık, içimizdeki aşıktır. Ölümsüzlük içimizdeki tatmin edicidir. Rüya sahibi rüya görür ve hareket eder. Seven sever ve olur. Oyuncu icra eder ve aşar.

Işığın içsel deneyimi. Manevi yaşamda, içsel bir Işık deneyimi için haykıran epeyce arayanla tanışırız, ancak bu arayış içinde olanlar arasında, gerçekten içsel Işık deneyimlerini yaşamaya çalışan iki seçkin arayıcı vardır. Bu iki arayıcı, içsel varoluşumuzun bu iki temsilcisi zihin ve kalptir, arayan zihin ve hevesli kalptir. Arayan zihin ve hevesli kalp aşkın Işık'ta, Yüceler Yücesi'nin Işığı'nda bir araya gelir ve şöyle der: “Ey Yüceler Yücesi'nin Işığı, kurtar bizi, aydınlat bizi. Birbirimizden uzaktayız ama birlikte yaşamak istiyoruz. Ayrılmaz olmak istiyoruz."

Light, “Oldukça basit. Dileğinizi yerine getireceğim. Ama her birinize bir şey sormak istiyorum. Um, söyle bana, en iyi özelliğin nedir?

Akıl tereddüt eder ve der ki, “Size en iyi özelliğimi söylememi istiyorsunuz, ama benim hiç iyi özelliğim yok! En iyi özelliğim aptallık."

Işık, “Oh hayır! En iyi kaliteniz, sınırsız alan hissidir. Sınırsız genişlik hissi, ey zihin, senin en iyi kalitendir.”

Işık daha sonra kalbe sorar, "En iyi özelliğin nedir?"

Gönül kendiliğinden cevap verir: “Benim de iyi huylarım yok. En iyi kalitemi söylemem gerekirse, bunun güvensizlik olduğunu düşünüyorum çünkü kendimi her zaman güvensiz hissediyorum."

Işık kalbi rahatlatır ve şöyle der: “Hayır! En iyi kaliteniz evrensel birliktir. Evrensel birliğin, ey gönül, senin en iyi kalitendir.”

Işık daha sonra zihne sorar, "Hedefinizden ne kadar uzakta olduğunuz hakkında bir fikriniz var mı?"

Zihin, “Hiçbir fikrim yok. Ama Hedefimden çok uzakta olduğumu hissediyorum, en uzak olandan daha da ötede.

Işık diyor ki, "Ey arayan akıl, bir gün dünyadaki varlığının Yüce Hakikat ve Mutlak Hakikat için olduğunu kendine hissettirebilirsen, en uzak Hedefe ulaşabilirsin."

Işık kalbe sorar: "Gönül, Hedefinden ne kadar uzaktasın?"

Kalp, “Hedefimin çok yakın, tam önümde olduğunu hissediyorum. Ama ne yazık ki, aşırı şaşkınlık ve pişmanlık duyarak, onu görmüyorum. Hedefimi kendi gözlerimle görmezsem, o zaman hislerimin kesinliği olmaz. Önce, Amacımı gerçekten görmek ve sonra Amaç olmak istiyorum.”

Işık kalbe şöyle der: “Yürek, Hedefini tam karşında görebilirsin ve eğer dünyadaki varlığının doğrudan Yüce Olan'ın ebedi Varlığından geldiğine dair ebedi gerçeği nasıl keşfedeceğini öğrenirsen, Hedef olabilirsin. , ve siz Yüce'nin ayrılmaz bir parçasısınız. Ey gönül, Yüce Olan'dan olduğun Gerçeği keşfettiğinde , o zaman mutlaka Gaye'yi tam karşında göreceksin."

Sonra zihin Işığa sorar, "Ey Işık, lütfen seni hayal kırıklığına uğratan herhangi bir şey yapıp yapmadığımı söyle."

Light, "Evet, beni hayal kırıklığına uğrattın. Zamanı yanlış yönetmişsin. Vaktini boşa harcadığında, beni derinden hayal kırıklığına uğrattın.”

“Zaman kaybetmeyi nasıl durdurabilirim?”

“Benim aydınlatıcı Gerçeğime inanıyorsanız ve yeryüzünde tam olarak tezahür etmem için özverili hizmetinize ihtiyacım olduğuna inanıyorsanız, zaman kaybetmeyi bırakabilirsiniz. Benim aydınlanmama inanıyorsan ve yardımına çok ihtiyacım olduğuna inanıyorsan, o zaman zaman kaybetmeyi bırakacaksın."

Gönül, Nur'a sorar: "Ey Nur, amellerimden hüsrana uğradın mı?"

“Evet, zaman kaybederek beni hayal kırıklığına uğrattın ve acımasızca zaman kaybetmeye devam ediyorsun. Bu yüzden seninle hayal kırıklığına uğradım. Benim aydınlatıcı Gerçeğime inanıyorsanız ve dünyadaki acil ve kalıcı tezahürüm için sizin adanmış hizmetinize, duygusal hizmetinize ihtiyacım olduğuna inanıyorsanız, zamanınızı boşa harcamayı bırakabilirsiniz.

“Ey akıl, ey gönül, eğer bana itaat edersen, ihtiyaçlarımı giderirsen, o zaman sürekli ve ayrılmaz bir arada olursun.”

Akıl, Işığa der ki: "Ey Işık, sana şeref sözü veriyorum: Sana hizmet edeceğim, tecellini yerine getireceğim."

Kalp, Işığa der ki: "Ey Işık, yeryüzünde doğrudan ve sürekli tezahürün için sana bencilce ve koşulsuz hizmet edeceğim."

İçsel bir Işık deneyimine sahip olduğumuzda, sonlunun Sonsuzu somutlaştırıp ifşa edebileceğini ve aynı zamanda Sonsuzun Sonlunun içinde ve aracılığıyla Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü tezahür ettirebileceğini anlarız. Işığın içsel bir deneyimini yaşadığımızda, sürekli olarak Tanrı için mi çalıştığımızı, sürekli olarak Tanrı'nın tarafında mı yoksa Tanrı'nın mı bizim tarafımızda olduğunu bilme ihtiyacı hissederiz. İçsel bir Işık deneyimi yaşadıktan sonra, her zaman Tanrı'nın tarafını tutmak isteriz. Tanrı'nın bizim tarafımızı tutmasını istemiyoruz veya buna izin vermiyoruz. Bu, diğer tüm deneyimleri aşan bir deneyimdir. En üst düzey bir arayıcı, en üst düzey bir Yogi ve hatta en üst düzey bir ruhsal Üstat, zaman zaman Yüce'den onun tarafını tutmasını isteyebilir. Ama birisi sonsuz Işığın tam içsel deneyimini aldığında, her zaman Yüce'nin tarafını tutar.

Sıradan hayatta, dünyada mutluluk olmadığını ve bu nedenle mutluluk olmadan yaşamanın en iyisi olduğunu hisseden birçok insan var. Ancak manevi Öğretmen onlarla aynı fikirde olamaz. Onlardan yalnızca bir kez içsel bir Işık deneyimi yaşamalarını ister. Bir kişi içsel bir Işık deneyimi alırsa, o zaman hayatı mutluluğun kendisidir. Onun için her gün mutluluk, her saat mutluluk, her dakika mutluluk, her saniye mutluluktur.

Sıradan hayatta, dünyada tatmin edici bir aşk olmadığını düşünen birçok insan var. Sadece bir tür sevgi olduğuna inanırlar - bizi birbirimize bağlayan sevgi, ellerimizi ve kalplerimizi zincirleyen sevgi. Ama manevi Öğretmen onlara şöyle der: “Hayır, gerçek Aşk diye bir şey var, ilahi Aşk; bu ilahi Aşka sahip olabilirsiniz, insan kusurlarından kurtaran Aşka, tatmin eden Aşka. Bir damla içsel Işık deneyimi aldıysanız, bu Sevgiye sahip olabilirsiniz. İçsel Işık bize, insan yaşamının arzuların sürekli olarak yerine getirilmemesi olduğunu, ilahi yaşamın ise sürekli bir başarı, yerine getirilmiş ve yerine getirilmiş olduğunu söyler. İçsel bir Işık deneyimi yaşamadan önce, dünyada yaşamaya çalışırız ve gelecekte Cennette yaşamayı umarız. Ancak bu içsel Işık deneyimini aldıktan sonra, özünde dünyadayken Cennette yaşıyoruz: Ebedi Zamanın Kalbinde ve Ölümsüzlüğün bağrında yaşıyoruz.

MUTLULUĞUN İÇ DENEYİMİ

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

18 Nisan 1973

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua antıyabhisauviuanti

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Bliss'in iç deneyimi. Bliss'in içsel deneyimi, özgürlüğe ve mükemmelliğe ulaşmaktır.

Kurtuluş, dünya sesinin ölümü ve sessiz sesin, Kozmik Sesin doğuşudur.

Mükemmellik, Tanrı'nın insana vaadidir. Mükemmellik, Tanrı'nın insandaki Başarısıdır. Özgürleşmiş ruh, dünyanın en yüksek Yüksekliğidir. Mükemmel ruh Cennetin en derin derinliğidir.

Özgürleşmiş ruh, farkındalık bayrağını taşır. Kusursuz ruh, farkındalık, vahiy ve tezahür bayrağını taşır.

Farkındalık kendini keşfetmektir. Vahiy, kendi nurudur. Tezahür, kendini gerçekleştirmedir. Gerçekleştirmede, kişi kendisinin yüce Tanrı'dan başkası olmadığını anlar. Açılışta kişi, iyiliksever Tanrı'dan başkası olmadığını anlar. Tezahürde, kişi kendisinin hem büyük bir Tanrı hem de iyiliksever bir Tanrı olduğunu anlar.

Bliss'in içsel deneyimi, Tanrı'nın Lütfunun ve Tanrı'nın Irkının birleşimidir. Tanrı'nın lütfu insanlığın kapasitesini yaratır. Tanrı'nın ırkı, insanlığın alıcılığını yaratır.

Yetenekte, Tanrı Yaratıcıdır. Alıcılıkta Tanrı Zevk Alan'dır. Yaradan çokta Bir'dir. Zevk alan Bir'de çoktur.

Arayan, Sonsuzluğun Mutluluğunu hayal eder. Yogi Sonsuzluğun Mutluluğu olur. Avatar Sonsuzluğun Mutluluğudur. Yüce, Mutlak Yüce, Sonsuz Mutluluğun Kaynağıdır. Arayan, yorulmak bilmez yürüyen Tanrı'dır. Bir yogi, korkusuz bir koşucu olan Tanrı'dır. Avatar, ölümsüz koşucu Tanrı'dır.

Yüce, bir yürüyüşçünün deneyimidir. Yüce, bir koşucunun güvenidir. Yüce, koşucunun inancıdır.

Bliss'in içsel deneyimi, İlahi Gerçekliğin tüm hazinelerini ve Gerçekliğin çeşitliliğini fazlasıyla aşar. İçsel sessizliği bulabilirsek ve içsel rehberlik alabilirsek içsel bir Mutluluk deneyimi yaşayabiliriz.

İç sessizlik, düşünce dalgalarının amaçsız hareketinin sessizliğidir. Dış sessizlik, fiziksel duyuların sessizliğidir.

İç rehberlik, bir annenin çocuğa sürekli ve bilinçli rehberliği gibidir. Dış rehberlik, kör bir adamın başka bir köre rehberlik etmesi gibidir.

İçsel sessizlik, yaşamın doluluğu ve içimizdeki gerçekliğin doluluğudur.

İç rehberlik, evrensel Yaşamdaki bireysel yaşamı tamamlar.

Bliss'in içsel deneyimi hiçbir zaman bir sihir armağanı olmadı ve olamaz. Bliss'in içsel deneyimi, normal bir insanın sıradan benliğinin bir armağanıdır. Bliss'in içsel deneyimi kendini vermekle başlar ve Tanrı-oluşla sona erer.

Bliss olmadan kişi bir dış kabuktur. Bliss ile insan, içsel ve dışsal olarak tatmin edici bir gerçekliktir. Bliss olmadan, kişi bir hayal kırıklığı ve yok oluş şarkısıdır. Bliss ile kişi sürekli tatmin ve sürekli mükemmelliktir.

Manevi yaşamda, vazgeçilen mürit, Efendisinin artan Mutluluğudur ve tamamen vazgeçilmiş, kayıtsız şartsız feragat edilmiş mürit, Efendisinin bitmeyen Mutluluğudur.

Manevi yaşamda deneyime ihtiyacımız var, güvenceye ihtiyacımız var, güvenceye ihtiyacımız var. Deneyim, içimizdeki sonsuz Yaşamın keşfidir. Güven, ruhumuzun karanlık ve gece üzerindeki yüce hakimiyetidir. Güven, Yüce'nin Işığı ile bölünmez birliğimizdir.

Biz karanlıktık. Biz ışığız. Zevk olacağız.

İÇ GÜÇ DENEYİMİ

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

25 Nisan 1973

"Veni, Vidi, Vici - Geldim, gördüm, yendim." Julius Caesar, insan gücünün böylesine dışsal bir deneyimine sahipti. Shri Krishna, Buddha ve Christ, ilahi Gücün içsel bir deneyimini yaşadılar. Shri Krishna , Sevgi-Işığın Gücünü bedenledi, ifşa etti ve tezahür ettirdi . Buda, Yükseklik-Merhametin Gücünü cisimleştirdi, açığa çıkardı ve tezahür ettirdi. Mesih, Zevk-Kurtuluşun Gücünü cisimleştirdi, ifşa etti ve tezahür ettirdi.

Fiziksel olan ve fiziksel olandaki dış güç deneyimi güçlüdür. Ancak Güç'ün ruhla ve ruhtaki içsel deneyimi her şeye kadirdir. Dış güç deneyimi hayali bir güçtür. Gücün içsel deneyimi, Tanrı tarafından belirlenmiş bir görevdir.

Gücün iç deneyimi -

Tanrı'nın Bağışlamasıdır.

Gücün iç deneyimi -

Tanrı'nın Merhametidir.

Gücün iç deneyimi -

Tanrı'nın Sabrı'dır.

Gücün iç deneyimi -

bu Allah'ın güvencesidir.

Gücün iç deneyimi -

Tanrı'nın Gururudur.

Tanrı, karanlık insan vücudunu aydınlatmak için Bağışlama Gücünü kullanır. Tanrı, saldırgan insan canlılığını aydınlatmak için Merhamet Gücünü kullanır. Tanrı, huzursuz insan zihnini aydınlatmak için Sabır Gücünü kullanır. Tanrı Güven Gücünü kararsız insan kalbini aydınlatmak için kullanır. Tanrı, hevesli insan ruhunu aydınlatmak için Güç-Gururunu kullanır.

İnsan gücü kişinin kendi çabası, zamanı ve sabrından gelir. İlahi Güç, Tanrı'nın koşulsuz ve sınırsız Lütfundan gelir. İnsan gücü, güç şüphesi, güç kıskançlığı ve güç nankörlüğü ile oynuyor. İlahi Güç, güç-inanç, güç-sevgi ve güç-birlik ile oynar. İnsan gücünü insani bir şekilde kullandığımız an, kendi içimizde insan ölümünü görürüz. İlahi Gücü ilahi bir şekilde kullandığımız an, kendimizde İlahi olanın doğuşunu görürüz.

Gerçeğin içsel deneyimi bize insan gücünün sürekli ilahi rehberliğe ihtiyacı olduğunu söyler. Gerçeğin içsel deneyimi bize ilahi Gücün sürekli insan katılımına ihtiyacı olduğunu söyler.

Arayanın kişiliğinin dönüşümü, arayanın Güç'ün içsel deneyimini aldığı anda başlar. Onun sonlu varlığının sonsuz bir Varlığa dönüşmesidir. Bu, onun dünyaya bağlı zamanının ebedi Zamana dönüşmesidir. Kişiliği, Tanrı'nın ilahi olarak tezahür eden Bireyselliği haline gelir ve Tanrı'nın aydınlatıcı Birliğinin mesajını O'nun tatmin edici çeşitliliğine ve çoğulluğuna taşır.

SEVGİ, BAĞLILIK VE FERAGAT

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

Aziz Paul Kilisesi

2 Mayıs 1973

Aşk, bağlılık ve vazgeçme. Aşk, bağlılık ve teslimiyet yolumuzdur. Sevgi, bağlılık ve feragat bizim Hedefimizdir.

Aşk. Aşk, bir insan için kesinlikle gerekli olan tek zenginliktir. Sevgi, Tanrı'nın sahip olduğu tek zenginliktir.

Hayvan sevgisi yenilebilir ve saflaştırılabilir. İnsan sevgisi mükemmelleştirilebilir ve aşılabilir. İlahi Aşk bulunabilir ve tezahür ettirilebilir.

Allah'ı sevmek normal bir insan olmaktır. Tanrı'yı sevmek, pratik bir insan olmak demektir. Allah'ı sevmek, başarılı bir insan olmaktır. Tanrı'yı sevmek, tatmin edici ve tatmin olmuş bir kişi olmaktır.

Aşk olmadan insan kendini güvensiz hisseder. Aşk olmadan kişi kendini güvensiz hisseder. Aşk olmadan insan kendini değersiz hisseder. İnsan güvensizliği kronik bir hastalıktır. İnsan güvensizliği neredeyse tedavisi olmayan bir hastalıktır. İnsan değersizliği ölümcül bir hastalıktır. Tanrı, güvensizliklerimizi ilahi Güvenilirliğine dönüştürmek için Merhamet Gücünü kullanır. Tanrı, belirsizliğimizi ilahi Güvencesine dönüştürmek için Bilgelik Gücünü kullanır. Tanrı, bizim yetersizliğimizi ilahi Yeteneğine dönüştürmek için İlgi Gücünü kullanır.

Seven asla yaşlanmaz. Tanrı mükemmel bir örnektir.

Seven asla mutsuz olmaz. Tanrı parlak bir örnektir.

Seven asla mutsuz olmaz. Allah mübarek bir örnektir.

Özveri. Bağlılık bizim iç tatlılığımızdır. Adanmışlık bizim ilahi yoğunluğumuzdur. Adanmışlık bizim en yüksek dinamizmimizdir. Tanrı bizim kar beyazı tatlılığımızı sever. Tanrı, ilahi yoğunluğumuza değer verir. Tanrı bizim üstün dinamizmimize hayrandır. Bağlılığın kalbi, en saf alevden daha saftır. Bağlılığın kalbi en hızlı geyikten daha hızlıdır. Bağlılığın kalbi en bilge bilgeden daha bilgedir.

Saflığın ruhsal sürekliliği bağlılıkta yaşar. Hızın şüphe götürmez güvencesi kalpte yaşar. Bilgeliğin verimli aydınlanması bağlılıkta yaşar.

feragat. Feragat bizim sürekli aşan bilincimizdir. Feragat bizim ebediyen aydınlatıcı sonsuzluğumuzdur. Feragat, bizim sürekli tatmin edici birliğimizdir.

Bilinç, Cennetin inişi ile dünyanın yükselişi arasındaki altın bağlantının bir başka adıdır. Sonsuzluk, insanlığın kullanabileceği Tanrı'nın Kalbinin başka bir adıdır. Birlik, hevesli insanda gelişen Tanrı'nın başka bir adıdır.

Aşk, bağlılık ve vazgeçme yolumuzdur. Tüm yollar nihayetinde aynı Hedefe çıkar, ancak sevginin, bağlılığın ve teslimiyetin en güvenli ve en hızlı yol olduğunu hissediyoruz. Bu bizim kişisel duygumuz. Başkaları bizimle aynı fikirde olmakta zorlanırsa, farklı bir yol izleme hakları vardır. Kurtuluş ve aydınlanma sunabileceğimiz tek yolun bizim yolumuz olduğunu asla söylemeyeceğiz. HAYIR. Bizim yolumuz, kalbin onları akıldan daha hızlı Kadere götürebileceğini hissedenler içindir. Yolumuz, ruhun ışığının kalpten öne çıkması gerektiğini hissedenler içindir ve kalpten akıl, yaşamsal ve fiziksel ışığı alacaktır.

Bizim yolumuzda merdivenin ilk basamağı aşk, ikinci basamağı bağlılık, üçüncü ve son basamağı ise vazgeçmedir. Tanrı'yı seviyoruz çünkü O'nun tüm ilahi nitelikleri arasında bizi en çok O'nun Sevgisinin memnun ettiğini hissediyoruz. Tanrı'yı Büyük olduğu için, Her Şeye Kadir, Her Şeye Kadir ve Her Şeye Kadir olduğu için, O her şey olduğu için sevmiyoruz; daha ziyade Tanrı'yı seviyoruz çünkü O Sevginin ta kendisidir ve Sevgi en güçlü güçtür. Birini sevdiğimiz zaman, hayatımızı ona adarız. Sevdiğimiz Tanrı olduğu için, bağlılığımızı O'na sunarız. Ve biz insani irademizi Tanrı'nın İradesine sunarız. Tanrı'nın önünde yaptığımız feragat, ruhumuzun İlksel, Mutlak önünde bilinçli feragatidir. Bu, bir kölenin efendisinden feragat etmesi değil, cahil, boyun eğmez, kusurlu doğamızın kendi aydınlanmış, özgürleşmiş ve mükemmel yüksek benliğimize feragat etmesidir.

Yolda kimseyi yanımıza almayız, kimseyi kendi inancımıza döndürmeye çalışmayız. Yol boyunca, Cenab-ı Hakk'ın sınırsız Lütfunda bize emanet ettiği Işığı başkalarına sunmaya çalışıyoruz. Bazıları şöyle diyebilir: “Barışa, ışığa ve mutluluğa sahipseniz, bunları göstermek için neden dünyanın her yerine gidiyorsunuz? Neden her yerde seyahat etmeniz ve Merkezler açmanız gerekiyor? Kaynağın sahibi sizseniz, o zaman susayan herkes içmeye gelir. Kaynak asla insanın susuzluğunu gidermeye gelmez. Olduğu yerde kalıyor." Ama bizim yolumuzun sevgi yolu olduğunu söylemek istiyorum ve bu bir annede gördüğümüz sevgi türüdür. Bir çocuk oturma odasında, yatak odasında veya mutfakta acıktığında annesi koşarak onu beslemeye gelir. Benzer şekilde, huzuru, ışığı ve mutluluğu özleyen birçok samimi arayıcı olduğunu hissediyoruz ve eğer Yüce'den biraz aldıysak, onlara sunmaya çalışıyoruz. Mağaza sahibi olarak mağazamızda ürünler sergiliyoruz ve beğenenler satın alabiliyor. Doğal olarak, onları beğenmeyenlerin başka bir yere gitme hakkı vardır. Hiçbir zaman bizim mağazamız tektir demeyeceğiz.

Herkesin başkalarına ilham verme hakkı vardır. Meditasyon yaptığımızda insanlara ilham vermeye çalışırız. İnsanları yolumuza çekmeyi asla beklemiyoruz. Hayal gücümüzün ötesinde. Derslerimiz ve soru cevaplarımızla ilham vermeye çalışıyoruz. Onlara ilham verme konusunda üzerimize düşeni yaptığımızda, onlara iyi hizmet ettiğimizi hissediyoruz. Çünkü ilhamdan hepimiz istek alırız ve bu istekten farkındalık alırız. Hangi yolu izlerseniz izleyin veya manevi Öğretmeniniz kim olursa olsun, kesinlikle ilham alacaksınız. İçinin derinliklerine indiğinde, ilhamın sayesinde bu özlemin önemli hale geldiğini görürsün. Özlem aleviniz yükseldiğinde, yükseldiğinde, yükseldiğinde, gerçek Benliğinizin farkına varacaksınız.

DÜŞÜNCE DALGA

Brown Üniversitesi, Providence, Rhode Island, ABD

çalışma salonu

9 Ocak 1974

Manevi açıdan bakıldığında, her düşüncenin zihnimiz üzerinde özel bir etkisi vardır. Her düşüncenin özel bir anlamı vardır. Sıradan hayatta hepimiz düşüncenin ne olduğunu biliyoruz. düşünce yaratıyoruz. Düşünceyi önemsiyoruz. Düşünmeyi, yani normal düşünmeyi bilmeyen yoktur. Birisi nasıl düşüneceğini bilmiyorsa, ona aptal deriz. Ama gelişmiş bir zihne sahip biri düşünmeyi bırakmayı tercih ederse, zihni durdurma sanatını öğrenmişse, ruhsal yaşamda büyük ilerleme kaydeder. Arayıcının hevesli zihnine bir düşünce girdiğinde, bunun savaş alanında düşmanla karşılaşmak gibi olduğunu hissetmelidir. Bir insan kararını ne kadar sessiz verebilirse, Hedefi o kadar çabuk gerçekleştirir.

İnsan zihni, düşüncenin orijinal güç ve ışık olduğunu hisseder. Ne yazık ki, bu talihsiz bir hatadır. İstekli kalp sürekli olarak ruhtan Yüce mesajı alır. Dönüşüm güçtür. Tezahür - Sadece zihnin sessizliğinde kişi bu mesajı alabilir ve Yüce'nin en yüce Mutlak'ına ulaşabilir. Lord Buddha zihni sakinleştirdi ve Aşkın Yüksekliğin akıl almaz Mutluluğu olan Nirvana'ya girdi. Mesih kalbini açtı ve orijinal Amaç olan Babasıyla evrensel birliğinin gücüyle tüm insanlığı kucakladı. Ya zihni sakinleştirerek ya da kalbi açarak, bugünün insanı yarının Tanrısı, yarının İlahi Vasfı olabilir ve enkarne olan İlahi Vasıf çok geçmeden açığa çıkarılmış Ölümsüzlük haline gelecektir.

Arzu ve aspirasyon iki basit kelimedir, ancak büyük bir gücü somutlaştırırlar. Özlem bilinçli olarak Işığın yolunu takip ederken arzu, bilinçli veya bilinçsiz olarak karanlığın yolunu izler. Karanlık, sınırlı olanla yetinmek demektir. Arzumuz, ele geçirmek ve sahiplenmek ister, ancak sahiplenmeden önce, kendisi bir sahip olma nesnesi haline gelir. Sahip olunan nesne olarak, bilinçli veya bilinçsiz olarak arzu, bir dereceye kadar ikincil ve kusurlu rolünden memnundur. Bu zamanda arzu, çoğu zaman hayal kırıklığıyla sonuçlanan gücü somutlaştırır ve bu hayal kırıklığı yıkımı ve yok oluşu besler.

Her insan arzuyu somutlaştırır. Bu çaba onda bir Hakikat, Işık ve Mutluluk kulesi inşa eder. Özlem asla kusurla tatmin olmaz. Daha da yükseğe, daha da yükseğe tırmanıyor. En Yüksek'e tırmanırken, içimizde yükselen alev her an kaba fiziksel varlığımızın kasvetli, saf olmayan, hevessiz unsurlarını aydınlatır. Son olarak insan, Cennetin Hükümdarlığını kendi iç varlığında sadece idrak etmekle kalmaz, aynı zamanda tezahür ettirir.

Arzu, düşünce dalgalarımızın bir ürünüdür. Özlem, ruhumuzun iradesinin bir ürünüdür. Ruhun iradesine sahip olabilir ve onu gerçekten kendimize ait olarak kabul edebiliriz, ancak sahip olduğumuz ve olduğumuz şeyden Yüce Tanrı'nın önünde bilinçli olarak vazgeçtiğimizde. Sahip olduğumuz şey, Hakikat, Işık ve Mutluluk için içsel bir susuzluktur. Bu özlemi, İçsel Pilotumuz olan Yüce'ye kayıtsız şartsız sunmalıyız. Biz cehaletten başka bir şey değiliz, akıl almaz bir cehalet. Bu cehaleti Yüce'ye bilinçli, özverili ve koşulsuz olarak da sunabiliriz ve sunmalıyız. Ancak bunu yapmak yerine cehaletin zevklerine kapılırız ve daha da kötüsü, çoğu zaman bunu bilinçli ve kasıtlı olarak yaparız.

İçimizdeki arzu, fiziksel olarak cehalet denizinde sonsuza dek dinlenmemizi ister. İçimizdeki çaba, uykuya daldıktan sonra bilincimizi uyandırmanın ve ayağa kalkmanın bizim için son derece zor olacağı konusunda uyarır. İçimizdeki şuur, ruhumuzun şuuru bize zaten cahiliye diyarında derin uykuda olduğumuzu ve binlerce yıldır orada uyuduğumuzu söylüyor.

En yüksek Aşkın Gerçeğin samimi arayıcısı, arzu-yaşamı özlem-yaşamı ile dönüştürebilir ve arındırabilir. Bunu yapmak için, arzunun onun için ne yaptığını bilmesi gerekir. Arzu ona bir hayal kırıklığı hissi verdi. Dileği yerine getirildikten sonra bile hayal kırıklığına uğrar. Arayıcı, arzusunun derinliklerinde ve arzunun gerçekleşmesinde, tam bir hayal kırıklığı hissinin nasıl tehditkar boyutlara ulaştığını görür. Neden? Çünkü arzu İlkel Gerçek değildir. Arzu bize doyumun kendisi olan İlk Gerçeği sunamaz. Ama tasavvuf yolunu takip ettiğimizde bir damla ışık bile bizi tatmin eder. Bir damla huzurun, ışığın ve mutluluğun ebedi iç susuzluğumuzu gideremeyeceğini çok iyi bilsek de, ilahi hakikatin, huzurun, ışığın ve mutluluğun her damlası bize büyük bir tatmin verir. Ve yavaş yavaş, kişinin arzusu sayesinde, tanrısallığın her bir küçük damlası devasa bir doyum okyanusuna dönüşür.

Aspirasyon, tatmini somutlaştırır. Arzu, hayal kırıklığını somutlaştırır. Her insanın ya arzu dünyasında ya da özlem dünyasında kalma hakkı vardır. Burada hepimiz Gerçeği arayanlarız. Bizim için istek yoldur. Bu özlem yolunda sevinçle yürüyeceğiz. Bugün aspirasyon dediğimiz şeye yarın farkındalık diyeceğiz. Öbür gün buna aynı vahiy diyeceğiz ve ertesi gün ona tezahür, İlahi Vasfın tezahürü diyeceğiz. Samimi bir arayıcı, Kaynağa serbestçe eriştiğinde, içsel görüşle kutsanmıştır. Sürekli ve sürekli olarak içsel vizyonuna bağlıdır. Eğer Kaynak ile bir bağlantı kurmuşsa, yaşamı Tanrı'nın idrak-mesajı, aydınlanma-Tanrı'nın mesajı, mükemmellik-Tanrı'nın mesajı olur. Ve zamanla, yakın veya uzak gelecekte, evrim sürecinde, insanlık bu mesajları kesinlikle kabul edecektir. Bu mesajların özü nedir? Aşk, evrensel birliğin şarkısı olan ilahi aşk. Düşünce dalgalarını durdurur ve kalbimizin dalgalarını dinlersek, Tanrı'nın sevgisinin mesajını yayabiliriz. Bu sevgi mesajını tüm dünyaya sunabilir ve her insanın içindeki özlem ateşini tutuşturmak için evrensel bir şarkı söyleyebiliriz.

Artık yüce Ağacın farkındayız. Bu Ağaca tırmanıyoruz. Sonunda, kozmik Ağaç olabiliriz ve sonra kardeşlerimiz olan birçok yaprağın büyümesini ve açılmasını seyredebiliriz. Yüce Ağacın bu yapraklarının içsel açlığını giderebilecek olan bizler, İlksel Gerçeği arayanlarız.

Farkındalık, açıklama ve mükemmellik

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

çam salonu

9 Ocak 1974

Cömert izninizle, bunun Harvard Üniversitesi'ne dördüncü ziyaretim olduğunu söylemek isterim. 1969'da Vedanta Felsefesi üzerine konuştum, 1971'de Upanishad - Hindistan Ruhunun Tacı ve geçen yıl Vedik Gerçeğin Aydınlık Bilinci üzerine bir konferans verdim ve şimdi dördüncü dersim: Farkına varma, Açılma ve Açılma. mükemmellik Ben bir ruhani arayıcı, en yüksek Aşkın Gerçeği arayan biri olduğum için, bugünkü dersin konusu hem kalbime hem de ruhuma çok tanıdık geliyor.

Bilinç, İfşa ve Mükemmellik. İçimizdeki hayvan mükemmelliğin yıkım olduğunu anlamıştır. İçimizdeki insan, mükemmelliğin bölünme ya da ayrılık olduğunu fark etti.

İçimizdeki ilahi, mükemmelliğin insan doğamızın dönüşümü olduğunu fark etti. İçimizdeki Yüce, mükemmelliğin içsel tanrısallığımızın ve gerçekliğimizin tezahürü olduğunu fark etti.

Yıkım güçtür. Ayrılık veya ayrılık güçtür. Dönüşüm güçtür. Tezahür güçtür. Güç imhası bir hayvan açılımıdır. Güç ayrımı insani bir açılımdır. Güç dönüşümü ilahi açılımdır. Güç-tezahürü en yüksek vahiydir.

Manevi yaşamda yetkin hale geldikçe, yok etmenin gücünün korkunç ve bölmenin gücünün içler acısı olduğunu, ancak dönüştürme gücünün harika olduğunu ve tezahür ettirmenin ilahi gücünün en zevkli olduğunu anlarız.

Samimi ve gerçek bir arayıcı, içinin derinliklerine iner ve hayvan yaşamının boş bir beyhudelik olduğu, insan yaşamının, eğer arzu etmezse, tamamen aptallık olduğu, ilahi yaşamın doğrudan bir zorunluluk olduğu ve ruhsal yaşamın ölümü olmayan Ölümsüzlük olduğu gerçeğini keşfeder. ve doğum.

Tanrı'yı idrak etmek için, bir çağrı özlemine ihtiyacımız var.

Tanrı'nın ifşası için gülümsemeye başlamaya ihtiyacımız var.

Tanrı-tezahürü için bilgelik-sabıra ihtiyacımız var.

Reddetme, özleme tamamen yabancıdır. İçindeki ve dışındaki her şeyi kabul eder. O zaman yükselen çağrısının gücüyle dönüştürülecek olanı dönüştürür.

Başlatma, hesaplamaya tamamen yabancıdır. Gerçek bir arayıcı kendini değerli bir amaca, içsel bir Hedefe adadığında, saymayı unutur. Hesaplama alanının çok ötesine geçer. İnisiyasyonu duygusal bir teslimiyettir, sahip olduğu şeyi ve neyse onu verdiği koşulsuz bir teslimiyettir.

Kusurluluk kesinlikle sabra yabancıdır. Manevi hayatımızda istek ve adanma önem kazandığında, üçüncü dostumuz olan sabır üzerine düşeni çok iyi yapar. Allah'ın sabrı ve sonsuz merhameti birlikte oynar, birlikte dans eder. Bu zamanda sayısız kusurumuzun mükemmel Mükemmelliğe dönüşmeye hazır olduğunu görürüz.

Tanrı'yı anlamak, bir ağaca tırmanmak gibidir. Tanrı'yı ifşa etmek, Tanrı'nın seçtiği Saat'te bir ağaca tırmanıp tekrar tekrar aşağı inmeye benzer. Allah'ın tecellisi, ağacın meyvelerinin tüm dünyaya arz edilmesidir.

Sev, hep sev. Ruhsal olarak sevdiğimiz zaman, farkındalık çok uzakta kalamaz ve kalmaz. Hizmet et, her zaman hizmet et. Hizmet ettiğimizde ve sadakatle hizmet ettiğimizde, açılmak çok uzak kalamaz. Ve koşulsuz olarak Aşkın Gerçek ve Gerçek olduğumuzda, Tanrı'nın Mazharı çok uzakta kalamaz ve kalamaz.

Sri Krishna, Mutlak Yüce olan Tanrı'yı idrak etti. Yüce Rab'bi idrak ettikten sonra, Ebedi Aşık Tanrı ve Ebedi Aşık Tanrı oldu. Mesih Tanrı'yı, Aşkın Baba'yı idrak etti. Yüce kavrayışının sayesinde, "Ben ve Babam biriz" dedi. Mesih evrensel bir kardeş oldu. Bizler de alçakgönüllü ve samimi arayışçılar olarak Yüce Kılavuz olan Tanrı'yı idrak edebiliriz. Yüce Kılavuz Tanrı'yı idrak ederek, Gerçeğin ve Işığın evrensel hizmetkarları olabiliriz.

Farkındalık bize Tanrı'nın kim olduğunu söyler. Açıklama bize ne anlatıyor? Allah için yapabiliriz. Tezahür ve mükemmellik bize neyi anlatır? Tanrı bizim için yapar ve ne? Allah için yapıyoruz.

Tanrı Kim? Tanrı bizim iç çağrımız ve dış gülümsememizdir. Bizimle ve yeryüzünde bizim için sesleniyor. Cennette bizimle ve bizimle gülümsüyor. Allah hem kalbimizin Ebedi Sevgilisi, hem de ruhumuzun Yüce Sevgilisidir.

Allah için ne yapabiliriz? Yapabileceğimiz bir şey var, o da yeryüzünde Cennetin Krallığını kurmak. Cennetin Alemi hayali bir sis değildir. Ön plana çıkmaya, kendini yeryüzünde açığa çıkarmaya ve tezahür ettirmeye çalışan içimizdeki gerçektir .

Tanrı bizim için ne yapıyor? Tanrı'nın bizim için yaptığı basit, kendiliğinden, aydınlatıcı ve tatmin edicidir. Koşulsuz ve aşkın Şefkatiyle bizi sayısız kusurdan kurtarır. Allah için ne yapıyoruz? Tanrı için yaptıklarımız da basit, kendiliğinden, aydınlatıcı ve tatmin edicidir. Kalbimizin sürekli yükselen iç çağrısının gücüyle, O'nun Gülümsemesini, engin Yaradılışımızın neşe Gülümsemesini uyandırmaya çalışıyoruz.

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

Dartmouth Koleji, Hannover, New Hampshire, ABD

kolej salonu

11 Ocak 1974

Sevgili sonsuz Gerçeği ve Işığı arayanlar, iki dünya üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum: içerideki dünya ve dışarıdaki dünya, iç dünya ve dış dünya.

Dış dünyanın sakinleri: acı verici şüpheler, bol korku ve boğucu kıskançlık. İç dünyanın sakinleri: çiçek açan inanç, yükselen cesaret ve ışıltılı aşk.

Şüpheler, içimizdeki evrensel Kardeşi yok eder.

Korku, içimizdeki Heavenly Dreamer'ı yok eder.

Kıskançlık, içimizdeki aşkın Aşık'ı yok eder.

Bir Kardeş olmadan, vücudumuz çaresizdir.

Dreamer olmadan aklımız umutsuzdur.

Aşık olmadan kalbimiz kısırdır.

İnanç, içimizdeki ilahi arayıcıya ilham verir.

Cesaret içimizdeki ebedi hizmetkarı besler.

Aşk, içimizdeki ölümsüz koşucuyu tatmin eder.

İçsel inancımızla, Tanrı'nın Kalbinin kapısını çalıyoruz.

Karşı konulamaz cesaretimizle, Tanrı'nın Kalbi'nin odasına güvenle giriyoruz.

Yüce ve saf sevgimizle Tanrı'nın Kalbi'nin odasına koşar ve Tanrı'nın Tahtı'nın yanında özel bir yer alırız.

İki dünya: dış dünya ve iç dünya. Dış dünya sürekli talep ediyor. Taleplerinin sonu yok. Talepleri karşılanmayınca dış dünya beklemeye başlar. Beklentileri karşılanmayınca dış dünya hüsrana uğrar ve etrafındaki her şeyi yok etmek ister.

İç dünya talep etmez, beklemez. İç dünya sadece kabul eder. İnsanları oldukları gibi kabul eder. Onları kabul ettikten sonra ya dönüştürmeye ya da gerçekleştirmeye çalışır. Her insanın kusurları ve sınırları vardır. İç dünya, sınırlarımızı bolluğa, kusurlarımızı mükemmelliğe dönüştürmeye çalışır. Ayrıca her insanın içinde umut, hayal ve vaat gibi ilahi nitelikler vardır. İç huzur umudumuzu yerine getirir, hayalimizi gerçekleştirir ve sözümüzü yerine getirir. umudumuz nedir? Umudumuz iyi ve ilahi olmaktır. Hayalimiz nedir? Hayalimiz, Sonsuz'un enginliğine girmek ve Sonsuz'un kendisi olmaktır. Sözümüz nedir? Sözümüz, burada cennetin krallığını yaratmaktır. İç dünya bize yardım eder, bize ilham verir, enerji verir ve sonunda Tanrı'nın seçtiği Saat'te vaatlerimizi yerine getirir.

Dış dünyada en yüksek başarı akıldır. Üç tür zihin vardır: fiziksel zihin, entelektüel zihin ve sezgisel zihin. Fiziksel zihin kaba fiziksel bilinçle ilgili ve onun tarafından kontrol edilen zihindir, sadece fizikselin içinde ve aracılığıyla işleyen zihindir. Entelektüel zihin, araştırma nesnesiyle ayrılmaz bir şekilde bütünleşmeden her şeyi ve herkesi uzaktan analiz eden ve araştıran zihindir. Sezgisel zihin, en hızlı geyik gibi koşan zihindir. Anında bir şeyin içine girer ve Allah'ın kendisine verdiği, etrafındaki her şeyle birlik hissetme yeteneği sayesinde onun özü haline gelir.

Çoğumuz böyle sezgisel bir zihne sahip değiliz ama onu geliştirmeye çalışıyoruz. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, yavaş yavaş sezgisel bir zihin geliştiririz. Böylesine sezgisel bir zihnin gelişmesiyle, bereketli bir farkındalık hasadının büyüdüğü içsel alemlerimize ücretsiz erişim elde ederiz. Farkındalık, hâlâ karanlık, kirli, çabasız ve tamamlanmamış hayatlarımızda Tanrı'nın doluluğunun, gerçekleşmesinin ve zaferinin şarkısıdır.

İçsel dünyada en yüksek başarı kalptir - hevesli kalp, vazgeçen kalp, ebediyen aşkın kalp. Çabalayan kalp yukarı, daha yükseğe, daha da yükseğe, en yükseğe tırmanmak ister ve tırmanarak etrafındaki dünyayı aydınlatır. Teslim olan kalp, varlığını her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır bulunan Tanrı'nın, İçsel Pilot'un İradesine sunar. Feragat eden kalp, bunun büyük Okyanus - Tanrı ile birleşmesi gereken küçük bir damla olduğunu bilir. Bu Okyanus karşısında vazgeçerek bireyselliğini ve kişiliğini kaybetmez. Aksine, Okyanusun kendisinin bireyselliğini ve kişiliğini kazanır. Okyanusla birleşen küçücük bir damla, güçlü bir Okyanus olur. Daima aşkın kalp, ilerlememizin ve başarımızın sonu olmadığını bilir. Bugünün hedefi, yarının başlangıç noktasıdır. Ve yarının hedefi, bir sonraki günün başlangıç noktası olacaktır, çünkü Tanrı'nın Kendisi sonsuz bir şekilde ilerler ve kendi sonsuz Yüksekliklerini ebediyen aşar.

İç dünya ve dış dünya el ele gidebilir ve sonunda el ele gidecektir. Ancak ruhsal yolculuğun başlangıcında önceliklerimizi değiştirmemiz gerektiğini bilmemiz gerekiyor. Yani artık dış dünyaya değil iç dünyaya azami dikkat göstermemiz gerekiyor. Dış ortama içeriden gitmemiz gerekiyor, tersi değil. İç dünyada iyice yerleştikten sonra, dikkatimizi tekrar dış dünyaya çevirebiliriz. Önce iç dünyaya azami dikkat göstereceğiz, sonra yavaş yavaş dış dünyaya, sonunda her iki dünyayı da eşit ve aynı anda sevip hizmet edinceye kadar. İç dünyada edindiğimiz ilahi gücümüzle dış dünyada tam olarak yerleştiğimizde, hem iç hem de dış dünyayı başarılı bir şekilde birleştireceğiz.

İç dünya tohumdur. Dış dünya bir banyan ağacıdır. Önce tohuma dikkat etmeliyiz. Tohum filizlendiğinde sonunda bir banyan ağacına dönüşür. Tohum olmadan ağaç oluşamaz ve ağaç olmadan da tohumdan beklentilerimiz asla gerçekleşemez. Yani başlangıçta tohum önemlidir. Sonuçta ağaç önemlidir, çünkü o ilahi kaynaklardan büyümüştür.

İç dünya ruh, dış dünya ise bedendir. Beden olmadan ruh tezahür edemez. Ama ruh olmadan beden farkında olamaz. Ruha dikkat eder ve içsel varlığımızın ruhun ışığıyla dolmasına izin verirsek, o zaman başarılı bir şekilde dış dünyaya girebilir ve onun karanlığını, pisliğini ve kasvetini aydınlatabiliriz. Dış dünya aydınlandığında, iç dünya ile uyumlu, yakın bir ilişki içinde olabilir.

Dış dünya attır. İç dünya bir binicidir. At, sahibi olan biniciyi amaçlanan hedefe taşımalıdır. Atı harekete geçirecek, harekete geçirecek ve onu amaçlanan hedefe yönlendirecek bir binici yoksa, at hedefe doğru çok yavaş yürür, eğer yürürse. Bu yüzden binici, beden olan atın yardımına, atın da ruh olan binicinin rehberliğine ihtiyacı vardır.

Sıradan yaşamda, ne kadar maddi zenginliğe sahip olursak olalım, ne kadar dış güç kullanırsak kullanalım, tatmin olmayacağız. Ne yaparsak yapalım, ne söylersek söyleyelim veya ne başarırsak başaralım, günümüzün modern dünyasında tatmin bulunamıyor. Ama bugünün başarısızlığı hayatımızın kalıcı bir gerçeği değil, olamaz. İç dünyanın ışığı şekillenip ön plana çıktığında, fedakar aklımızı ve teslim olmuş kalbimizi tatmin otomatik olarak aydınlatır. Hayatımızdan istediğimiz tatmindir, ne eksik ne fazla. İç dünyamıza dalmak ve dış dünyaya iç dünyamızdan yaklaşmak şartıyla bu tatmini mutlaka yakalarız.

İç dünyaya girelim ve iç dünyanın dolgunluğunu, Eldorado'sunu ön plana çıkaralım ve onu dış dünyayla paylaşalım. Bugün, tatmin etmeyen veya tatmin etmeyen bir deneyim yaşıyoruz. Ama yarın, arzu edersek kesinlikle tatmin edici ve tatmin edici bir Kutsallık ve Ölümsüzlük deneyimine sahip olabiliriz. Ne için çabalıyoruz? Biz sadece En Yüksek'e, İlksel'e, En Yüce Mutlak'a talip oluruz. Nasıl talip oluruz? Sürekli kendimizi teslim ederek amaçlıyoruz. Bugünün özverisi, yarının Tanrı oluşudur.

SEN

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

meyer salonu

12 Ocak 1974

Tanrı'yı özlüyorsun.

Tanrı'ya ihtiyacın var.

Senin Tanrın var.

sen bir tanrısın

Tanrı'dan yoksunsun ve Tanrı'ya ihtiyacın var.

Hayati içindeyken, Tanrı'dan yoksunsun.

Kalbinizdeyken, Tanrı'ya ihtiyacınız var.

Yaşamsal talepleriniz, Tanrı tarafından seçilen Saat'tir.

Kalbin sadakatle bekliyor

Tanrı'nın Seçtiği Saat.

Yaşamınız Tanrı'nın kapısını çaldığında, cevap yoktur. Sinirli, Tanrı'nın kapısını kırarsın. Ah, ne yazık ki, Tanrı odasında değil. O başka bir yerde.

Allah kalbinizin kapısını çalıyor. Hemen cevap veriyorsun. Allah senin mübarek başını korusun. Allah teslim olmuş kalbinizi kucaklıyor.

O'nun engin Yaradılışına hükmedecek Tanrı'dan yoksunsunuz.

Küçük dünyanı özgür kılmak için Tanrı'ya ihtiyacın var.

Tanrınız var ve siz Tanrısınız.

Yukarıya bakabilmeniz için Tanrınız var.

Sen Tanrı'sın, böylece dalabilirsin.

Allah'ın var, bu yüzden dünya seni seviyor.

Sen Tanrı'sın, bu nedenle evrensel bilincini yalnızca sen genişletebilirsin, yalnızca sen her zaman aşan yüksekliğini aşabilirsin.

Senin Tanrın var. Senin derinliğin, deniz gibi, gözlerin, ondan bahset.

sen bir tanrısın Güneş kadar büyük kalbin bunun kanıtıdır.

Senin Tanrın var. Güçlü vücudun bunu kanıtlayabilir.

sen bir tanrısın Sessiz ruhunuz bunun kanıtıdır.

Tanrınız var, bu yüzden ölüm önünüzde eğiliyor.

Sen Tanrı'sın, bu yüzden Ölümsüzlük sana sahip çıkıyor.

Tanrınız var, bu yüzden her zaman harikasınız.

Sen Tanrı'sın, bu yüzden şaşmaz bir şekilde iyisin.

Tanrı'yı özlüyor musun?

O zaman ilk arkadaşın günaha

İkinci arkadaşın hayal kırıklığı

Üçüncü arkadaşınız yıkımdır.

Tanrıya ihtiyacın var mı?

O zaman ilk arkadaşın aşktır

İkinci arkadaşın bağlılıktır

Üçüncü dostun feragattir.

Senin Tanrın var.

İlk arkadaşın arzudur

İkinci arkadaşın kurtuluştur

Üçüncü arkadaşınız farkındalıktır.

sen bir tanrısın

İlk arkadaşın ifşadır

İkinci arkadaşın tezahürdür

Üçüncü arkadaşınız mükemmelliktir.

Tanrı'yı özlüyor musun? Dikkat olmak.

Tanrıya ihtiyacın var mı? Umut.

Senin Tanrın var. Başka kime ihtiyacın var? Hiç kimse!

sen bir tanrısın Kimin sana ihtiyacı yok? Böyle bir şey yok!

Herkesin sana ihtiyacı var çünkü sen varsın

Tanrı'dır ve siz Tanrı'sınız.

sen bedensin

Sen hayatiydin

sen akılsın

sen kalpsin

Sen ruhusun, sahip olduklarının ruhu

ve sen nesin

Sahip olduğun şey kocaman bir kalp.

Sen ışık saçan bir ruhsun.

Tanrı'yı özlüyorsun.

Tanrı'ya ihtiyacın var.

Senin Tanrın var.

Tanrım sen

KENDİ ARAŞTIRMA

Connecticut Üniversitesi, Stors, Stors

Connecticut, ABD

Aziz Thomas Aquinas Kilisesi

14 Ocak 1974

Sevgili sonsuz Gerçeği arayanlar, hepimiz arayış içinde olduğumuza göre, Tanrı Kayığın içindeyiz. Allah'ın Kayığı bizi Kader'e taşıyor. Bugün kendi kendine sorgulama üzerine kısa bir ders vermek istiyorum. Burada çoğumuz öğrenciyiz. Kesin olmak gerekirse, hepimiz öğrenciyiz. Bazıları üniversitede okuyor, bazıları da dış dünyada ya da iç dünyada okuyor. Sınavlarımızı geçmek için çok çalışıyoruz. Öğretmenlerimiz ve profesörlerimiz açık fikirli olmak için çok çalışıyorlar.

Dünyevi bir öğretmenin bizi incelemesi gerektiğinde, çoğu zaman gururu bir istekle ona döner. Öğretmen adına bizi test etmek istiyor. İlahi Öğretmen olan Tanrı bizi sınamak istediğinde, Merhameti O'na döner. Bizi Allah adına imtihan etmek istiyor. Dünyevi öğretmen, gururunun teklifini memnuniyetle kabul eder. İlahi Öğretmen, Şefkatinin teklifini hemen kabul eder.

Dünyevi bir öğretmen tarafından sınava girdiğimizde ya geçeriz ya da başarısız oluruz. Ama ilahi Üstat tarafından sınandığımızda asla başarısız olmayız. Neden? Asla başarısız olmayız çünkü ilahi Üstat hem sınav yapanımız hem de kişisel rehberimizdir. Sınavda ne soracağını bize bizzat kendisi öğretiyor. Doğal olarak, asla başarısız olmayız. Başlangıçta, O bize sadakatle, sürekli olarak ve koşulsuz olarak öğretir. Sonra bizi açıkça imtihan eder ve O'nun bütün imtihanlarından zorlanmadan geçeriz.

Kendini keşfetme ve kurnazlık birbirine tamamen yabancıdır. Sürekli bıçak noktasındalar. Kurnazlık kendi kendini incelemekten nefret eder. Kendini sorgulama mükemmelliği sever, mükemmellik kendini sorgulamanın gururudur. Kurnazlık ters yönde çalışır. Kendini sorgulama, mükemmellik hedefine doğru ilerler. Kurnazlık yolculuğunun sonunda talihsizlikle el sıkışır. Ve önünüzdeki yolculuğun sonunda Yüce Kılavuz Tanrı, kendini keşfetmeyi bir çelenkle taçlandırır.

Kendi kendine çalışma, daha yüksek dünya ve iç dünya için çabamızdır. Üst Dünya ölümsüz Işıktır. İç huzur sonsuz Huzurdur. Işık bize Gerçeğin yüzünü gösterir ve sonra bizi Gerçeğin bedenine dönüştürür. Huzur bizi Gerçeğin bedenine dönüştürür ve sonra bize Gerçeğin yüzünü gösterir. Işık, Barış'a şöyle der: “Kardeş, senin Genişlemene ihtiyacım var. Sahip olduğunuz ve olduğunuz şey, Sonsuzluğun Kapsamıdır. Barış, Işığa hemen yanıt verir: “Kardeş, benim Genişlemem eşit derecede senin. Sahip olduğunuz ve olduğunuz şey Aşkın Yüksekliktir. Işığına ve Yüksekliğine ihtiyacım var." Ölümsüz Işık, “Kardeşim, al onları. Işığım ve Boyum eşit derecede senindir. Al onları".

Bizden farklı olarak, Tanrı sürekli Kendini inceler. Kendimizi inceleme konusunda isteksiziz ama Tanrı Kendisini her an incelemeyi sever. Merhametinin insanlığın kalbinde yeterince etkili çalışıp çalışmadığını görmek için Kendini inceliyor. Bizden farklı olarak, Tanrı Kendisini her an mükemmelleştirmeyi sever. Yalnızca O'na duygulu gülümsememizi sunabildiğimizde Kendisini mükemmel hisseder. Sayısız şey için Tanrı'ya dua ediyoruz, ama içten içe O bizden tek bir şey istiyor: bir gülümseme, duygusal bir gülümseme.

Kendini keşfetme ve Tanrı'yı keşfetme bir ve aynıdır, ancak genellikle iki farklı yönde çalışırlar. Tanrı'nın ifşasında, sonlunun kalbinde haykıran sınırsız Sonsuzluğu görüyoruz. Kendini keşfetmede sonlunun Sonsuzun ruhu aracılığıyla gülümsediğini görürüz.

Kendini sorgulama bizi özdenetime götürür. Otokontrol, kendimize hakim olmamızı sağlar. Kendine hakim olma cehalet denizinin reddi ve aydınlanma gökyüzünün olumlanmasıdır. Kendini keşfetme yolculuğumuzun başlangıcıdır. İlk Hedefimiz kendimizi keşfetmek. İkinci Hedefimiz Allah'ın vahyidir. Üçüncü ve son Hedefimiz Tanrı'nın tezahürüdür. Tanrı-vahiy ya da Tanrı-idraki, Tanrı-ifşası ve Tanrı-tezahürü — bunlar bizim ruhsal evrimimizin merdiveninin üç basamağıdır. Sabahın erken saatlerinde Toprak Ana, Cennet Baba'ya ilk hediyesi olarak Tanrı'nın farkındalığını sunar. Öğle vakti, Toprak Ana ikinci hediyesi olarak Cennet Baba'ya Tanrı'nın ifşasını sunar. Ve akşam Toprak Ana üçüncü ve en büyük armağanı olarak Tanrı'nın Tezahürünü Cennet Baba'ya getirir.

Aşkın'ı arayan tüm kişiler, yeteneklerine ve alıcılıklarına göre Hakikat, Barış, Işık ve Mutluluk alırlar. Herkes manevi yolculuğa yeni başlayan bir arayıcı olarak başlar. Acemi bir arayıcı vücudunu incelediğinde aptal bir eşek bulur. Hayati organını keşfettiğinde kuduz bir fil bulur. Zihnini incelediğinde huzursuz ve yaramaz bir maymun keşfeder. Ve kalbini incelediğinde zayıf bir karınca bulur. Samimiyeti onu görür ve hisseder. Ancak yolculuğunun sonunda samimiyeti başka bir şeyi görmesini ve hissetmesini sağlar. Vücudunu inceler ve bir Saflık denizi keşfeder. Yaşamsalını keşfeder ve bir ilahi Güç denizi keşfeder. Zihnini inceler ve sonsuz bir Huzur denizi keşfeder. Kalbini arar ve Işık ve Zevkin sonsuz genişlemesini keşfeder.

SEÇENEK

Maryland Üniversitesi, College Park, Maryland, ABD

batı kilisesi

16 Ocak 1974

Sevgili arayıcılar, sevgili kız ve erkek kardeşler, en yüksek ilksel Hedefe giden sevgili adaylar, seçim üzerine bir konferans vermek istiyorum. İlk seçimi kim yaptı: Tanrı mı yoksa ben mi? Zihnim, Tanrı'yı seçenin ben olduğumu düşünüyor. Kalbim, Tanrı ve benim aynı anda birbirimizi seçtiğimizi hissediyor. Ruhum biliyor ki, ben O'nu seçmeyi düşlemeden çok önce, beni ilk seçenin Tanrı olduğunu.

Her insan seçer. Emirlerine itaat etmek için insanlığı seçer. Tanrı'nın içten dualarını dinlemesi için Tanrı'yı seçer. İnsandaki hayvan, yaşamı yok etmeyi seçer. Bir insandaki insan, dünyayı tanımayı seçer. İnsandaki İlahi, Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirmeyi seçer. İnsandaki Yüce, mükemmel Mükemmelliği seçer.

Dünyanın bize ihtiyacı olmadığını, dünyanın bizim ışık bilgeliğimizle ilgilenmediğini anladığımızda Tanrı'yı seçeriz. Ancak dış dünya bizi hayal kırıklığına uğrattığında ve sevdiklerimiz bize ihanet ettiğinde gerçekten Tanrı'yı seçmeyi düşünürüz. Tanrı ölümsüzlüğün nektarını tek başına içmek istemediği için bizi seçiyor. Tanrı, Aşkın Gerçekliğini tek başına açığa çıkarmak istemediği için bizi seçer. Allah, Evrensel Birliğini tek başına tecelli etmek istemediği için bizi seçiyor.

Bedenimiz dinlenmeyi seçer, zevki seven dinlenmeyi. Hayati olan saldırganlığı, titanik saldırganlığı seçer. Zihnimiz bilgiyi, ansiklopedik bilgiyi seçer. Kalbimiz sevgiyi, her şeyi yerine getiren sevgiyi seçer. Ve Tanrı, içimizdeki mükemmelliği ve dışımızdaki mükemmelliği seçer: farkındalığın içsel yaşamımızdaki mükemmelliği ve tezahür eden dış yaşamımızdaki mükemmelliği.

Manevi hayata başlamadan önce dış dünyanın gücünü seçtik. Ancak manevi yaşama başladığımızda, yalnızca iç dünyanın ışığını seçiyoruz. Manevi hayata başlamadan önce, dış dünyanın adını ve ihtişamını seçtik. Ancak manevi hayata başladığımızda, O'nu memnun etmek ve O'nun olmasını istediği şekilde gerçekleştirmek için Tanrı'nın Kozmik Oyununa çok duygulu ve özverili bir şekilde katılmayı seçiyoruz.

Manevi yaşam nedir? Manevi yaşam, Tanrı hakkındaki bilinçli farkındalığımızın yaşamıdır. Manevi yaşam başka ne anlama geliyor? Manevi yaşam, Tanrı'ya olan sürekli sevgimizin ve nihai Tanrı'ya dayanmamızın yaşamıdır. Tanrı'yı, Gücün kendisi olduğu için, Bilgeliğin kendisi olduğu için, Işık ve Barış olduğu için ve hatta Sevginin kendisi olduğu için değil, O'nunla bir, sonsuza dek bir olduğumuz için seçiyorum. Tanrı ve ben sonsuza kadar biriz. Sen ve Tanrı ebediyen birsiniz. Hepimiz sonsuza dek ve ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile biriz.

Ben Tanrı'nın Kalbindeki rüya teknesiyim ve Tanrı, hayatımın Kıyı Gerçeğidir. Bu, burada ve her yerdeki her arayanın er ya da geç elde edilmesi gereken farkındalığıdır. Hepimiz ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile biriz. Tanrı'yı seçmemizin başka bir nedeni yoktur. Allah ile birliğimizi idrak edemediğimiz için cehaletin zevklerine kapılıyoruz. Ama içsel varlığımız uyandığında, ruhumuz öne çıkar ve dışsal fiziksel zihnimizi, bizim sadece Tanrı'nın seçilmiş araçları değil, aynı zamanda Tanrı'nın ebedi yoldaşları olduğumuza ikna eder. Bizim O'na ihtiyacımız olduğu kadar O'nun da bize ihtiyacı var. O Ağaç'tır ve biz dallar ve yapraklarız. Ve Ağacın gövdesi, dalları ve yaprakları birbirine muhtaçtır. O bizi tezahürü için seçtiği gibi, bizler de aydınlanmamız için O'nu seçiyoruz. O olmadan, en yüksek mutlak Yüksekliğimizi idrak edemeyiz. Aynı zamanda bizsiz, Vizyonunu Hakikatte, Hakikatini Vizyonda tezahür ettiremez .

Yeryüzündeki her insan, yeteneğine ve alıcılığına göre Tanrı'yı temsil eder. Her insanda ve her insan aracılığıyla, Tanrı Kendini özel bir şekilde gösterir. Her insan O'nun için çok önemlidir, çünkü Kozmik Dramında önemli bir rol oynaması için O'nun kendisi onu seçmiştir. Ama bilmeliyiz ki, Tanrı'yı seçen biz değil, bizi ilk seçenin Tanrı'dır. Yaratan, Yaratılan'ı yaratır, Yaratılan da Yaradan'a hayranlık duyar. Yaratmak Yaradan'ın seçimidir ve hayranlık Yaratılışın seçimidir. Yüreğimizin hayranlığı ve hayranlığı sayesinde Yüce Kılavuz'la bilinçli bir şekilde bir oluruz ve O, yeryüzündeki her insanla, her çocuğuyla bilinçli birliğini O'nun bilinçli ve şefkatli seçimi aracılığıyla kurar.

Görev, Tanrı'nın en üstün seçimidir. Görevden daha önemli bir şey olmadığını düşünüyor. Her an Görevini yapar, çünkü Görevini yapmakla sadece yeryüzünün şuurunu uyandırmakla kalmayıp, aynı zamanda Cennetin Lezzetini yeryüzünün tam kalbine indirdiğini hisseder.

Biz Toprak Ana'nın ve aynı zamanda Cennet Baba'nın temsilcileriyiz. Cennet Baba'nın temsilcileri olarak, ilk ve en önemli seçimimiz, Sevgili Yüce'mize teslim olmak olmalıdır. Aşkın Gerçekliği yeryüzünde tezahür ettirebilmemiz, kendimizi teslim etmekle olur. Toprak Ana'nın temsilcileri olarak, bir kuş gibi kanatlarımızı açmanın, dünyanın etrafında tüm boylam ve enlemlerinde uçmanın değil, dünyaya bağlı bilincimizi genişletmenin, dünyevi sınırlamaları aşmanın doğrudan görevimiz olduğunu hissediyoruz. varoluş. Burada, dünyada derinlere inmeli ve sürekli aşan ve sürekli genişleyen Evrensel Bilince bilinçli olarak dönüşebilmemiz için ışık ve coşku kanatlarımızı açmaya çalışmalıyız.

Tanrı seçimini bizi seçerek yaptı, şimdi seçimimizi O'nu seçerek yapalım. Onun seçimi tezahürün şarkısıdır. Seçimimiz farkındalığın şarkısı. Bugünün farkındalığı yarının tezahürüdür. Ancak yarının tezahürü, ileriye, yukarıya ve içe doğru yolculuğun yalnızca başlangıcıdır. Bugün içsel seçimimiz sayesinde ileriye, yukarıya ve içe doğru hareket ediyor ve seçtiğimiz Kadere ulaşıyoruz. Ancak bugünün Amacı, yarının daha ileri, daha yüksek ve daha tatmin edici Amacı için yalnızca başlangıç noktası olacaktır. Sabit bir Hedef yok çünkü hepimiz gelişiyoruz. Evrim sürecinde sürekli aşan, derinleşen ve genişleyen Hedefe doğru koşar, uçar ve dalarız. Daha ileriye koşmak, daha yükseğe uçmak ve daha derine dalmak için yeryüzündeki her arayışçı bilinçli, inançlı, hatasız ve koşulsuz olarak tek seçimini yapmalıdır.

MEDİTASYON VE İÇ EĞİTİM

Newark Üniversitesi, Delaware, Newark, ABD

Smith Salonu

16 Ocak 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bu akşam meditasyon ve eğitim üzerine kısa bir konferans vereceğim. Konu meditasyon ve eğitim olacağı için, izin verirseniz önce meditasyon yapmak istiyorum. Meditasyonda bana katılırsanız her birinize son derece minnettar olacağım.

Meditasyon ve içsel eğitim. Meditasyon geniş bir konudur. Manevi bir insan olarak meditasyon hakkında bir şeyler biliyorum ve bu konu hakkında saatlerce konuşabilirim. Ama size tüm içtenliğimle söylemek istiyorum ki, kısacık bir dakika bile ruhen meditasyon yapabilirsek, meditasyonumuzun sonucu, bu konuda dünya üzerinde herhangi bir kişinin verdiği herhangi bir dersin etkisini çok aşacaktır.

Ama fiziksel zihni ikna etmemiz gerektiğinden konuşur ve dinleriz. Zihnin içindeyiz ve zihne ait olduğumuzu ve zihne ait olduğumuzu hissediyoruz. Ve eğer öyleyse, o zaman bazen meditasyon hakkında konuşmak çok önemlidir, ancak en iyi meditasyon tamamen sessizlik içinde, mutlak sessizlik içinde yapılır.

Fiziksel zihnimizi ikna etmek istediğimize göre, meditasyonun gerçekte ne anlama geldiğini bulmaya çalışalım. Ne yazık ki, Batı'da birçok insan meditasyon hakkında yanlış bir kanıya sahip. Meditasyonun, kendini inkar eden bir hayat anlamına geldiğini ve meditasyonun günlük ihtiyaçlara uygulanamayacağını düşünürler. Meditasyonun Himalaya mağaralarında yaşamak isteyenler için, toplumdan kaçmak isteyenler için olduğunu düşünüyorlar. Ancak tüm bu görüşlerin asılsız olduğunu söylemek istiyorum. Doğru, etkili ve duygulu bir şekilde meditasyon yapmayı bilen bir arayıcı, pratik bir kişidir. Meditasyon teorik değil, pratik ilgi alanıdır. Tanrı'nın Kendisi pratik olduğundan, en yüksek Gerçeği arayan başka türlü olamaz.

Bu dünyada ya arzu ederiz ya da arzu ederiz. Her an bize dünyayı kavramak ve ona hakim olmak ya da dünyayla ayrılmaz bir şekilde bütünleşmek için yeterince fırsat veriyor. Meditasyon bize tüm dünyayla nasıl bölünmez bir şekilde bir olacağımızı öğretir. Yüce'ye, ilksel Gerçeğe haykırdığımızda, meditasyon anında cevaptır. Sınırsız Huzur, sınırsız Işık, sınırsız Mutluluk elde etmek istediğimizde, meditasyon tek cevaptır. Dünyanın tek bir şeye ihtiyacı var - Barış, meditasyon tek cevap. Herkes meditasyon yapar. Bana "Hayır, meditasyon yapmayı bilmiyorum" derseniz, ne yazık ki size katılamıyorum. Herkes meditasyon yapar ama benimki ile seninki ve onun meditasyon yapma şekli arasında farklılıklar var. Cennetin ve Yaradılışın en başından beri herkes meditasyon yapar ama hepimiz yeteneğimize ve algılayışımıza göre meditasyon yaparız. Tanrı'yı düşündüğümüzde ve Tanrı üzerine meditasyon yaptığımızda, bu bir meditasyon şeklidir, iyi bir düşünceye değer verdiğimizde ve onu bir an için bile olsa değer verdiğimizde, bu başka bir meditasyon türüdür. Kendini genişletmede bize yardımcı olan tek şey meditasyondur.

Batı'da en çok duadan bahsederken, Doğu'da, özellikle Hindistan'da meditasyondan bahsediyoruz. Batı'da duanın her şeyi yapabileceğine ve yapacağına inanıyorlar. Doğu'da, meditasyonun bize her şeyi verebileceğini, meditasyonun her zaman aşan Ötesi olmamıza yardım edeceğini hissediyoruz. Dua ve meditasyon kalp dostudur. Meditasyon yaptığımızda, tüm varlığımız tırmanır, hatta daha yükseğe, en yükseğe ve ilksel Gerçeğe ulaşır. Bu zamanda, kendimizi orijinal Kaynak olan Yüce'ye sunuyoruz. Duamızla Tanrı ile iletişim kurarız, en yüksek Mutlak Baba'ya ücretsiz erişim sağlarız. Meditasyon yaptığımızda, zihnimizi sessiz, sakin, özgür ve dengeli hale getirmeye ve Işığı Yukarıdan sonsuz ölçüde almaya çalışırız.

Meditasyon ve dua iki farklı iletişim türüdür, ancak aynı amaca hizmet ederler. Dua ettiğimizde Tanrı'ya döneriz, O'na tüm ihtiyaçlarımızı ve tüm manevi umutlarımızı anlatırız. Dua ederken Tanrı'dan istediğimiz her şeyi isteriz; ve varlığımızdan beri Tanrı'ya sunmak istediğimiz her şeyi dua yoluyla sunarız. Ancak meditasyon yaptığımızda sessiz kalırız, tamamen sessiz kalırız ve içimizde ve bizim aracılığımızla çalışması için Tanrı'ya dua ederiz. O emreder ve biz O'nun tecelli eden İradesini yerine getirmeye çalışırız.

Başlangıçta, meditasyonumuz sayesinde, Tanrı'nın her şeyi yaptığını görür ve hissederiz ve bizler sadece birer aracız. Ama zamanla, derinlere indiğimizde, O'nun sadece Yapan değil, aynı zamanda eylemin kendisi olduğunu ve O'nun yalnızca eylem değil, aynı zamanda sonucu olduğunu da anlarız. Basitçe söylemek gerekirse, meditasyon Tanrı'nın bizim için bilinçli ve şefkatli Emirleri, dua ise Tanrı ile duygusal konuşmamız anlamına gelir. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı bizimle konuşur ve büyük bir özveriyle dinleriz. Dua ettiğimizde Tanrı'ya döneriz ve O çok şefkatle dinler.

Meditasyon ve iç eğitim bir ve aynıdır. Meditasyon içsel bir eğitimdir. Değerli bir insan olmak için tam bir eğitim almalıyız. Değerli bir ilahi varlık olmak için, iç yaşamda ve dış yaşamda fevkalade özgür olmalıyız. Dış eğitim bize dünyanın ne yaptığını söyler. İçsel eğitim bize neler yapabileceğimizi söyler. Dış eğitim, hayatı iyi düzenlememize yardımcı olur. İç eğitim, insan kalbinde Tanrı için yaşamamıza yardımcı olur. Dış eğitim bir gözlemdir, not edilmiş bir gerçektir. İçsel eğitim bir deneyimdir, yaşanmış bir gerçekliktir. Dışsal eğitimimizle, en iyi ihtimalle, Tanrı'nın Kapısını çalabiliriz. İçsel eğitimimiz ile sadece Tanrı Odasına girmekle kalmayıp Tanrı'nın aşkın Tahtı'na bile oturabiliriz. Dış oluşum, fiziksel zihnin, yaşamsal ve dünyaya bağlı bilincin doluluğudur. İç eğitim bir kurtuluş, kurtuluş ve ilahi özgürlük şarkısıdır.

Her kişinin iki öğretmeni vardır. Ama tıpkı dışsal eğitim ve içsel eğitim olduğu gibi, dış dünyada da bir öğretmenimiz var ve iç dünyada da bir Öğretmenimiz var. Dış dünyadaki öğretmen bize “Beni kabul et. Beni kabul etmezsen, en acınası aptal olarak kalmak zorunda kalacaksın. Bu yüzden beni ne kadar erken kabul edersen senin için o kadar iyi.” İç dünyadaki öğretmen bize şöyle der: “Lütfen beni kabul edin, çünkü beni kabul etmezseniz sonsuza kadar eksik kalacağım. Sen ve ben biriz. Varlığımın bir parçası aydınlanmamış, kasvetli ve hevessiz kalırsa, o zaman ben de kusurlu kalacağım. Bu nedenle, ey arayan, senden rica ediyorum, beni kabul et, çünkü senin realitemin Işığını kabul etmenle tam ve mükemmel olmak istiyorum.

Dış öğretmen bana, “Beni takip et. Amacını gösterebilirim. Beni takip etmezsen, hiçbir amacın yok. Sana hedefi sadece ben gösterebilirim, o yüzden beni takip et." Ama içimizdeki Öğretmen bize şöyle der: “Bana son kez güvenin, içinizde Cennetin Işığı var. Transandantal Işık sizindir. Ebedi Baba sizin içindir. Son olarak, ey arayan, sana şu mesajı sunmak istiyorum: Sen yolsun ve sen Hedefsin. Bana bir kez ve herkes için güven."

DENEYİM

Princeton Üniversitesi, Princeton,

New Jersey, ABD

Ortak Lisansüstü Odası

22 Ocak 1974

Sevgili Arayıcılar, Sevgili Tanrı Kardeşlerim, içsel deneyim üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Manevi yaşamda içsel deneyim kadar önemli ve önemli olan çok az şey vardır. İçsel bir deneyime sahip olmak, milyonlarca manevi dolara sahip olmak demektir. İç deneyim, arayanın en değerli hazinesidir. Burada hepimiz arayış içinde olduğumuz için, hayatımızdaki içsel deneyim çok büyük önem taşır.

İç deneyim bilinçlidir

Ölümsüzlüğünü arayan tarafından anlaşılması.

İç deneyim bilinçlidir

Kendi Sonsuzluğunun arayıcısı tarafından ifşa.

İç deneyim bilinçlidir

arayanın Sonsuzluğundaki tatmini.

İçsel yaşamda deneyimlememiz gereken üç değer vardır, özlem ve adanmışlık yaşamı. Bu üç değer şunlardır: Işık, ilahi Işık; Güç, ilahi Güç; ve Barış, ilahi Barış.

Kötü bir şey yaptıysak sıradan ışık bizi ifşa eder ama ilahi Işık bunu asla yapmaz. Aksine bizi aydınlatır ve mükemmelleştirmeye çalışır.

İnsan gücü, bizi başkalarını kırmaya ve yok etmeye, hükmetmeye ve yok etmeye iten güçtür. İnsan gücü, ayrılığın gücüdür. Ancak ilahi Güç, yaratmak ve inşa etmek için ilham verir. Bu, birliğin gücüdür.

İnsan barışı genellikle zorunlu bir uzlaşmadır. Ama ilahi Barış, içimizin derinliklerinde yaşayan her şeyi kaplayan Bilincin, Evrensel Bilincin şarkı-mükemmelliğindeki doyumumuzdur.

İlahi Işığı deneyimlediğimizde, tohum-ruhun içimizde filizlenmeye başladığını hissederiz.

İlahi Gücü deneyimlediğimiz zaman, yaşam filizimizin nasıl yavaş, istikrarlı, hatasız, güvenle ve verimli bir şekilde büyüdüğünü görürüz.

İlahi Huzuru deneyimlediğimiz zaman, hayatımızın filizlerinde çiçek mükemmelliğinin çiçek açtığını görürüz.

Ruh, içsel deneyime ihtiyaç duyduğunda, gerçek arayışçılar oluruz. Ama içsel bir deneyime ihtiyaç duymadan önce, hepimiz sıradan insanlarız. Ortalama bir insanın ihtiyaç duyduğu şey ilerlemedir. Ve dış deneyim yoluyla gelir.

Dış deneyim, insan kalbinin belirsizliğidir.

Dış deneyim, insan zihninin bir karışıklığıdır.

Dış deneyim, insan yaşamının olgunlaşmamış halidir.

Dış deneyim, insan vücudunun kirliliğidir.

İnsan, kısmen ilahi niteliklerini ve kısmen de insani niteliklerini temsil eder. Ne yazık ki, bazen hala içinde kalan hayvani niteliklerini bile tanıtıyor.

Yıkım gecesi bir hayvan deneyimidir.

Aspirasyon yüksekliği bir insan deneyimidir.

Mükemmellik-ışık ilahi bir deneyimdir.

Manevi yaşamda deneyimden çok daha önemli bir şey vardır ve buna farkındalık denir. En yüksek seviyede deneyimler yaşadığımızda, Ağaç Tanrı'ya dokunduğumuzu veya dokunmak üzere olduğumuzu hissederiz. Ancak daha yüksek farkındalık kazandığımızda, sadece Ağaç Tanrı'ya dokunmadığımızı, aynı zamanda ağaca tırmandığımızı ve nektar meyvelerinin tadını çıkardığımız zirveye ulaştığımızı da hissederiz.

Tanrı'nın deneyimi, şüphe duyan zihin tarafından tanınmayabilir ve reddedilmeyebilir, ancak Tanrı'nın farkındalığı, şüphe ve zihnin yargılama alanını çok aşar. İnsan aklının gücünün çok ötesine geçer. Farkındalık, insan zihninin dengesini, inancını ve kesinliğini bozmaması için daha yüksek Kaynak ile sürekli uyum içinde kalma ve kalma gücüne sahiptir.

Bir kişinin Tanrı ile ilgili içsel deneyimi, ona Tanrı olma olasılığının farkındalığını getirir. Yani, bir kişi Tanrı'yı \u200b\u200bbir damla deneyimlediğinde, er ya da geç Tanrı'nın Enkarnasyonuna dönüşebileceğini hissetmeye başlar. Tanrı'nın insandaki deneyimi, Tanrı'ya Kendi Mazhar-Işığının mükemmelliğinin sadece mümkün ve mümkün değil, aynı zamanda kaçınılmaz olduğunu hissettirir. İnsanda Tanrı bir rüyadır. Bu deneyime hem insan hem de Tanrı tarafından ulaşılır. Tanrı'da insan bir gerçekliktir. İnsan ve Tanrı bu deneyimi aynı anda alırlar.

Tanrı ile insan gülümser. Mükemmelliğin, aşkın Mükemmelliğin gülümsemesiyle gülümsüyor. Tanrı insanla çağırır. Çok eski zamanlardan beri insan kalbinin içinde olan bir çağrı ile dua ediyor.

Tanrı'nın deneyim-Merhameti ve insanın deneyim-özgürlüğü birbirinden ayrılamaz. Allah'ın Rahmeti indiğinde, cehalet ağları kırılır ve insanın kurtuluşu yeşerir.

İçsel bir deneyim yaşadığımızda, sıradan insan bilgisinden daha yüksek, daha derin, daha duygulu ve daha verimli bir şeyi kendiliğinden biliriz. İçsel deneyim bize Hedefe nasıl koşacağımızı, daha yüksek ve daha derin Gerçekliğimizi nasıl keşfedeceğimizi öğretecek. Başka bir içsel deneyim bize, dışsal zihnimizin dış dünyada kavradığı her şeyi nasıl unutacağımızı öğretecek: tanrısal olmayan, aydınlanmamış, umut vermeyen ve tamamlanmamış her şey. Bizi tatmin eden her şeyi sürekli gelişen deneyimlerimizden öğreneceğiz. Hayal kırıklığı yaratan ve yıkıcı olan her şeyi unutacağız. Her gün, içsel deneyim yoluyla, en yüksek Gerçeği kavrama ve zihnimizin yanlışlıkla Gerçek sandığı birçok düşmanca ve ilahi olmayan şeyi unutma fırsatına sahibiz.

Öğrenme ve unutma sürecinde, hem iç hem de dış yaşamda mükemmelliğe ulaştığımız bir an gelir. Bugünün deneyimi yarının farkındalığı olur. Arayanın içsel deneyimi, daha önemli, daha önemli bir deneyim olan Tanrı'yı idrak etmenin habercisidir. Sonra yarının farkındalığı bir sonraki günün mükemmelliğine dönüşür. Kozmik merdivenin birinci basamağı deneyim, ikinci basamağı farkındalık ve üçüncü basamağı mükemmelliktir.

Acı çekerken ve ayrıca neşeli bir ruh halindeyken dışsal deneyimlerimizi başkalarıyla paylaşabiliriz. Bir şeyden gurur duysak da, içimizde bir acı hissetsek de, bu deneyimleri kolayca paylaşabiliriz. Ama içsel deneyimlerimizi başkalarıyla paylaşırsak, kendi başımıza yalnızca onları çalan bir şüphe getiririz. Aklımıza ve kalbimize şüphenin girmesine izin verdiğimiz anda ilerlememiz durur. Arayan hiç kimse, içsel deneyimlerini zamanından önce başkalarıyla paylaşırsa ilerleyemez. Ancak arayan kişi en yüksek Yüksekliğe ulaştığında veya en azından manevi yaşamda sağlam ve kalıcı bir şey elde ettiğinde, bu deneyimlerin ilhamını ve aydınlanmasını kaybetme riskini almadan deneyimlerini başkalarıyla paylaşabilir. O zaman elbette bu deneyimler arkadaşlarına ilham verecek ve onları aydınlatacaktır.

Bir insan, aspirasyon hayatı boyunca yüzlerce ve binlerce deneyim yaşayabilir. Ancak iki ya da üç önemli deneyim, arayan kişinin En Yüksek'i, Mutlak'ı idrak etmesi için fazlasıyla yeterlidir. İçsel deneyimlerimize dikkat etmeliyiz, bu derin deneyimlerin gerçek olup olmadığını bilmemiz gerekiyor. Bir arayışçı bir deneyim elde ettiğinde, daha derin ve daha yüksek bir deneyim elde etmek ve önceki deneyiminin gerçek anlamını öğrenmek için o deneyimin derinliklerine inmesi gerekir. Ya da ruhsal bir Üstadı varsa, Üstat ona deneyimin gerçek anlamını açıklayabilir.

Yolculuğumuza bir istekle başlayalım. Eğer samimi bir özlemimiz varsa, kesinlikle içsel deneyimler yaşarız ve o zaman aydınlanmamız uzun sürmez. Ve farkındalık netleştiğinde, mükemmel Mükemmellik kesinlikle dünyadaki özlem hayatımızda çiçek açacaktır. Cennetin Krallığını dünyaya getirmek için çabalamalıyız. Mükemmelliğe dönüştüğümüzde, Yüce Mutlak Yüce'nin Kalbine daldığımızda, Cennet Alemi otomatik olarak yeryüzüne iner.

KALP

Pensilvanya Üniversitesi, Philadelphia,

Pensilvanya, ABD

Rittinhouse Oditoryumu

22 Ocak 1974

Sevgili Aşkın Gerçeği arayanlar, tek Aşkın Ruh'un sevgili kız ve erkek kardeşleri, bu akşam kalp üzerine bir konferans vermek istiyorum.

Philadelphia'daki tüm arkadaşlarıma, tüm ruhani kardeşlerime Özgürlük Çanı'nın her arayışın kalbinde çaldığını söylemek istiyorum. Burada, Philadelphia'da gördüğümüz Özgürlük Çanı'nın büyük bir çatlağı var ve bu nedenle olması gerektiği gibi çalmıyor. Ama içsel yaşamımızda Özgürlük Çanı mükemmel bir şekilde çalar. Her insan, her gün içindeki zili dinleyip dinlememeye karar vermekte özgürdür. Bu çan çok eski zamanlardan beri her insan ruhunda çalıyor, ruha Tanrı'nın Kozmik Dramına katılması için ilham veriyor ve hızla, hatta daha hızlı, tüm gücüyle Hazineli Hedefe doğru koşuyor.

Sevgi dolu bir kalbe, hevesli bir kalbe, ilham veren bir kalbe, aydınlatan bir kalbe ve tatmin edici bir kalbe sahibiz. Sevgi dolu kalbimizle tüm dünyayı selamlıyoruz. İlahi vasfın en yüksek zirvesine talip olan yüreğimizle tırmanırız. İlham veren kalbimizle, sadece kendi içimizdeki dünyaya değil, aynı zamanda dışarıdaki dünyaya - Tanrı'nın tüm Yaradılışının dünyasına - ilham veriyoruz. Aydınlatıcı kalbimizle cehaletimizi, karanlığımızı, kusurluluğumuzu ve bağımlılığımızı aydınlatırız. Doyurucu yüreğimizle, içimizdeki Hayalperest Tanrı'yı, içimizdeki Oyuncu Tanrı'yı, içimizdeki Seven Tanrı'yı ve içimizdeki Yüce Sevgili Tanrı'yı tamamlarız.

Ayrıca sevgi dolu yüreğimizle Tanrı'nın İradesine kayıtsız şartsız teslim olabiliriz. Kalkınan kalbimizle, Tanrı'nın Enkarnasyonuna dönüşebiliriz. İlham veren kalbimizle, Tanrı'nın Mesajlarını dünyanın boylamına ve genişliğine yayabiliriz. Aydınlatıcı kalbimizle, içsel tanrısallığımızı dış düzlemde tezahür ettirebiliriz. Ve tatmin edici yüreğimizle, aynı anda hem Yaratıcı Tanrı'yı hem de Yaratan Tanrı'yı tatmin edebiliriz. Tatmin eden kalbimiz, Yüce Olan'ın kanatları üzerinde süzülen, kayıtsız şartsız teslim olmuş bir kalpten başka bir şey değildir.

Manevi hayata başlarken, aynı zamanda maneviyatlı bir kalbe, barışçıl bir kalbe ve neşe dolu bir kalbe sahip olduğumuzu anlarız. Özlem yaşamımızın her anında ruhsallaşmış bir kalbe ihtiyacımız var. Onsuz en ufak bir içsel ilerleme sağlayamayız. Huzurlu bir yüreğe ihtiyacımız var çünkü hayatımızda huzur olmadığında kalıcı bir tatmin olmuyor. Hazzın kalbine ihtiyacımız var çünkü o bizim ilahi dolgunluğumuzun ve sonsuzluğumuzun kaynağı. Rapture'dan geliyoruz, Rapture'da yaşıyoruz ve yolculuğumuzun sonunda Rapture'a dönüyoruz.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

Manevi hayata yeni başlayan biri nasıl manevi bir kalbe sahip olabilir? Güneş batmaya başladığında akşam gökyüzüne bakmasını sağlayın. Acemi arayıcı gökyüzüne baktığında, batan güneşe derinden kapılır, duygulu kalbi ön plana çıkar. Yeni başlayan birinin huzurlu bir kalbe ihtiyacı varsa, okyanusun derinliklerinde, yaşam okyanusunda konsantre olmasına, meditasyon yapmasına ve tefekkür etmesine izin verin. Ve eğer mutlu bir kalbe ihtiyacı varsa, bırakın okyanusun yüzeyine baksın ve içsel benliğinin okyanusun dalgalarıyla uyum sağlamasına izin verin.

Kalp bizim için en mahrem ve hayatımızdaki en önemli şeydir. Fiziksel kalbimiz bizi yüzüstü bıraktığında, Sonsuzluk perdesinin ötesine geçer ve ölürüz. Benzer şekilde, manevi hayatta, arzu kalbimiz bizi yüzüstü bıraktığında, burada dünyada yaşarken bile ölüm dünyasında yaşayacağız. Tıp bilimi, fiziksel kalbin sol taraftaki göğüste yer aldığını söylüyor. Bazı manevi Üstatlar, manevi kalbin sağ tarafta olduğuna inanırken, diğerleri onun merkezde olduğunu söyler. Ayrıca alnın ortasında ve kaşların biraz yukarısında yer aldığına inananlar da vardır. Doğal olarak, bu manevi Üstatlar manevi kalple ilgilenir ve her biri kendi yolunda haklıdır. Her biri kendi içsel ışığına ve içsel bilgeliğine göre kalbini açtı.

Kalbin alnın ortasında ve kaşların biraz yukarısında olduğu söylendiğinde elbette şaşırır ve biraz rahatsız oluruz. Göğsün sol tarafında mı yoksa sağ tarafında mı olduğu bizim için belki o kadar önemli değil. Ama kalbin iki kaşın arasında olduğu söylendiğinde, doğal olarak, bir kafa karışıklığı denizine gireceğiz. Ama kalbin orada olduğuna inananların kendilerine göre kesinlikle haklı olduklarını söylemek istiyorum, çünkü burası sezgimizin, sezgisel ışığımızın kaynağı. Kalp ışık demektir. Nerde ışığın varlığını hissedersek, en ufak bir tereddüt etmeden, burası kalptir diyebiliriz, çünkü kalp ve nur bir ve aynıdır.

Kalbin iç ailemizin en yüksek veya en mükemmel üyesi olmadığını bilmemiz gerekir. Ruh en yüksek temsilcidir, çünkü ruhun kendisi ışıktır. Ruhta hiç karanlık yoktur. İnsan kalbi ruhtan ışık alır ve bu yüzden ruh daha yüksektir. O, kalbin nur kaynağıdır. İnsan kalbi, ruhun nuruyla özdeşleşirken, akıl için bunu yapmak son derece zordur. Bu nedenle, kalp akıldan daha yüksektir. Aynı zamanda zihin hayati olandan daha yüksektir, çünkü zihin gerçeği ve ışığı arar - bazen bilinçli, bazen bilinçsizce. Ancak hayati olan, daha yüksek Gerçek ile ilgilenmez. Hayati olan, ancak onu kendi ilahi olmayan yolunda tatmin ettiğinde hakikatle ilgilenir. Ayrıca, yaşamsal olan ışıkla en az ilgilenendir ve kaba fiziksel olan ışık hiç istemez. Binlerce yıl kusurlu ve eksik kalmaya hazırdır.

Manevi yaşamımıza başladığımızda, bizi Hazine Hedefine götüren iki önemli yol olduğunu keşfederiz. Yollardan biri zihinsel yoldur, zihnin yoludur; diğeri psişik yoldur, kalbin yoludur. Her iki yol da bizi Hazine Hedefine götürecek. Ama bir yol daha kısa ve güvenlidir, o da kalbin yoludur. Zihnin yolunu takip ettiğimizde şüphe her an üzerimize saldırabilir. Dünyanın bilgisi insan çabasını aşağı çekebilir. Ama kalbin yolu güneşle dolu. Bu yolu takip eden arayıcı, Kaderine doğru koşan geyiği her zaman kendi içinde hisseder. Her insan aklının mı yoksa kalbinin mi daha çok dinlediğini bilmelidir. Kalbin mesajları, aklın mesajlarından tamamen farklıdır. Amaca bir an önce varmak istediğimiz için gönül yoluna en büyük ihtiyacımızı hissederiz.

İlk Gerçekliğe iki yaklaşım vardır: biri bilgi yolu, diğeri sevgi yolu. Kendini keşfetmek için kalbin yolunu izleyenler, sevginin kendisinin en üstün Bilgi olduğuna dair güven kazanırlar. Şimdi bilgi ve aşk iki farklı kavram gibi görünüyor. Akıl bizi bilgiyle besler ve kalp bize sevgi verir. Ama ne kadar derine inersek, sevgi ve bilginin bir ve aynı şey olduğu o kadar netleşir. Tanrı her şeye kadirdir, Tanrı her şeye kadirdir, Tanrı her şeye kadirdir. O her şeydir. Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü bünyesinde barındırır. Ancak derinlere indiğimizde, bu niteliklerin bizi tatmin etmediğini görürüz. Tanrı'nın bizi tamamen ve ikna edici bir şekilde tatmin eden tek bir yönü vardır ve bu yön, Tanrı Sevgisidir. Sevgimizin gücüyle Tanrı'nın sonsuz Sevgisine geldiğimizde kesinlikle tatmin oluruz. Allah'ı huşu ve huşu içinde gördüğümüzde veya hissettiğimizde tatmin olmayacağız. Sadece Tanrı'nın Sevgi yönü sonsuz susuzluğumuzu giderir.

Manevi yaşamda, iki kalbin birbirinden ayrılamaz bir şekilde bir olabileceğini ve çoğu zaman öyle olduğunu görüyoruz. Biri arayanın veya öğrencinin kalbidir, diğeri ise manevi Öğretmen olan Üstadın kalbidir. Bu iki kalp sürekli bir şarkı söylüyor, bir özveri şarkısı. Gerçek bir mürit, Üstadı ile ilk kez karşılaştığında, Üstadına verdiği iç ve dış söz şudur: “Senden hiçbir şey istemiyorum. Ve ben sana Tanrı farkındalığında bana yardım etmen için gelsem de, sen bana asla Tanrı farkındalığı vermesen bile, sana olan sevgim, sana bağlılığım ve seninle birliğim her zaman tam ve koşulsuz kalacak. Gerçek bir arayıcı, bir Üstat'ı kabul ettiğinde birlik kalbini, kendini vermenin kalbini böyle kullanır. Ve Öğretmenindeki En Yüce Olan'a olan bu sevgi ve bağlılık sayesinde - İçsel Kılavuz, En Yüce Tanrı, ruhsal mükemmelliğe dönüşecektir. Spiritüel Öğretmen, içsel rehberlik için kendisine gelen bir öğrenciyi kabul ettiğinde de kalbini kullanır. Usta özverili yüreğinin gücüyle öğrencisine şöyle der: “Tanrı için ne yaparsan yap, ben seni zaten kabul ettim. Tanrı'yı göstermek için hiçbir şey yapmasan bile, seni yine de seveceğim."

Böylece, öğrencinin kalbi Üstadın kalbi ile bir olur ve ciddi bir söz verir: "Bana Tanrı'yı idrak etmede yardım edip etmemek sana kalmış, ama ben senin içindeki Yüce'yi sonsuza kadar sevmeye devam edeceğim." Ve Öğretmen ayrıca bir söz verir, öğrenciye ruhsallaştırılmış bir söz verir: "Tanrı'nın tezahürüyle ilgilenip ilgilenmemeniz size kalmış, ama size olan sevgim ve size karşı özverim sonsuza kadar koşulsuz kalacaktır."

Temiz bir kalbin her şey olduğunu söylüyorlar. Temiz bir kalbe sahip olmak ne demektir? Her şeyden önce kalpte kutsallık ve sükunet olmalıdır. Ama bunun aslında yeterli olmadığını söylemek istiyorum. Saf bir kalp, sürekli yükselen özlem alevini bünyesinde barındıran bir kalptir. Kalpte En Yüksek'e ulaşmak isteyen sürekli yükselen bir alev varsa, o zaman bu saflığın kalbidir. Burada hepimizin bir dereceye kadar saf bir kalbi var. Burada hepimiz arayış içinde olduğumuza göre, kalbimizde kesinlikle içsel bir özlem alevi var. Sürekli ruhsal uygulamamız, günlük duamız, meditasyonumuz ve tefekkürümüzle bu iç alevi beslemeye çalışalım. Yüce Aşkın Amaç , her birimizin derinliklerinde yaşar. Hedefimiz hiçbir şekilde çok uzakta olamaz, yakındır, yeter ki sürekli ileriye bakalım, derinlere bakalım ve daha yükseklere bakalım.

Özlem alevini kalbimizin en ücra köşelerinde hissettiğimiz anda yola çıkarız. Başlangıç çizgisini geride bıraktıysak, Hedefe ulaşmamız an meselesidir. Uyanmış olanlar, Sevilen Hedefe herkesten daha hızlı koşabilirler. Uyanma sürecinde olanlar, Emrin kendilerini beklediğinden emin olabilirler. Ve hala uyanamayanlar, uyanmakta olan veya çoktan uyanmış olanlar tarafından alçaltılmasınlar. Manevi yaşam, bir rekabet yaşamı değildir. Eğer rekabet gerekliyse, o zaman her biri kendi zayıflıkları, kusurları ve sınırlamalarıyla, kendi bağımlılığı ve ölümüyle rekabet etmelidir.

Düzenli olarak, inanç ve bağlılıkla meditasyon yaparsak, yalnızca Hedefimize yaklaşmakla kalmaz, aynı zamanda Hedefin kendisi de bize doğru koşar. Yarı yolda, Hedef ve koşucu birbirlerinin ihtiyaçlarını karşılamak için buluşurlar. Hedefe ulaşan koşucu, mümkün olan en yüksek Gerçeğe ulaşma görevini, görevini yerine getirir. Ve koşucu ile tanışan Hedef, en yüksek Gerçeğin tezahürünü yalnızca mümkün ve uygulanabilir değil, aynı zamanda kaçınılmaz kılar. Hakikat ve koşucu, arzu ve tezahür hayatında kendi rollerini oynadıkça kendilerini gerçekleştirirler.

ZAMAN

Marlborough Koleji, Marlborough, Vermont, ABD

Genel izleyici

25 Ocak 1974

Sevgili kardeşlerim, sevgili manevi arayışçılar, bu sabah zamanında kısa bir ders vermek istiyorum.

Zaman aşktır.

Eğer zamanı seversek

O zaman zaman bize bir şey verir

istediğimiz şey zevk.

Zaman aşktır.

Eğer zamanı seversek

O zaman zaman bize bir şey verir

ihtiyacımız olan şey neşe.

Zaman aşktır.

Eğer zamanı seversek

O zaman Allah bizden ne kabul ederse

sahip olduğumuz şey cehalettir.

Zaman aşktır.

Eğer zamanı seversek

Sonra Allah bize

O'nun sahip olduğu Işık'tır.

Zevk. Fiziksel düzlemde, yaşamsal düzlemde ve zihinsel düzlemde haz çok az yaşar, ancak bu kısa yaşam süresi boyunca haz, içimizdeki gerçeği incitir. İçimizdeki otantik, Tanrı'ya, Hakikat'e, Işığa, Sonsuzluğun Kalbine, Ebediliğin Bedenine ve Ölümsüzlüğün Ruhuna olan çağrımızdır. Bugünün keyfi, yarının hayal kırıklığı ve yıkımıyla biter. Yarının hayal kırıklığı ve yıkımı, içsel tanrısallığımızın tamamen gölgede kalmasıyla sona erer. Bu nedenle, aşkın Gerçeğin gerçek bir arayıcısı zevkten kaçınmaya çalışır.

Neşe. Manevi yaşamda neşe çok önemlidir. Sevinç büyür, neşe akar ve neşe yükselir. Yükselen Ağaç olan Tanrı, sevincimiz, içsel sevincimiz sayesinde büyür. Tanrı, dans eden Nehir, neşe dolu neşemiz boyunca akar. Tanrı, Uçan Kuş, sevincimizden, neşemizi aydınlatarak süzülüyor. Bir ruhani arayışçı, neşeli bir ruh halinde kalırsa, çok hızlı bir ilerleme kaydeder. Sevinç, özlem yaşamına güven demektir. Sevinç, kendini keşfetmek ve kendini gerçekleştirmektir.

cehalet. İçimizin derinliklerine indiğimizde, cehaletten başka Tanrı'ya sunacak hiçbir şeyimiz olmadığını görürüz. Bu cehaleti Allah bizden büyük bir sevinçle, büyük bir özveriyle ve tamamen kayıtsız şartsız kabul eder. Biz cehalet hayatımızı Tanrı'ya sunuyoruz ve karşılığında Tanrı bize Kendi güzellik hayatını, doluluk hayatını, enginlik hayatını veriyor.

Işık. Işık, kendini ifşa etmektir. Kendini ifşa etme kendini göstermeye, kendini gösterme kendini mükemmelleştirmeye dönüşür. Kendini mükemmelleştirme ve Tanrı'yı mükemmelleştirme bir ve aynıdır, iki farklı düzlemde çalışır. Sınırlı olanın kalbinde kendini mükemmelleştirmeyi gözlemliyoruz. Sonsuz olanın bedeninde Tanrı'nın mükemmelliğini gözlemleriz.

Zaman bizim Tanrı ile birliğimizdir, Tanrı ile bilinçli birliğimizdir. İçsel çağrımızın gücüyle Tanrı ile birliğimizi kurarız. Toprak Ana bize zenginliğini verir: sabır, fedakarlık ve şefkat. Cennet Baba bize zenginliğini verir: sevgi, bilgelik ve aydınlanma. Toprak Ana'dan aldıklarımızla kendimizi kurtuluşa hazırlıyoruz. Cennet Baba'dan aldığımız şeyle kendimizi ilahi görkem için hazırlıyoruz. Dünyadan aldığımız kurtuluş, Cennetten aldığımız ilahi ihtişam. Kurtuluşa ulaştığımızda, Sevgili Yüce'mizin Enkarnasyonu haline geldiğimizi hissederiz. Bize ihtişam bahşedildiğinde, Sevgili Yüce'nin içimizde ve bizim aracılığımızla oynadığını hissederiz. Sonunda bize Cennetteki Şarkısını, sonsuz Güzellik, Işık, Melodi ve Uyum Şarkısını söylüyor. İçimizdeki hayvan zamanı bilmekle ilgilenmez. İçimizdeki insan, zaman diye bir şey olduğunu bilir ama zamana değer vermez. İçimizdeki Tanrısal, zamanı son derece verimli ve kutsal bir şekilde kullanır. İçimizdeki Yüce, İçsel Pilot, zamanın yardımıyla burada, Dünya'daki Düşünü ve Gerçekliğini gerçekleştiriyor.

Bu dünyada bir çocuğun şeker yemeye bile vakti yok. Genç adamın ders çalışmaya vakti yok. Genç adamın düşünecek vakti yok. Yaşlı adamın dinlenmeye vakti yok. Ancak arayıcı, Tanrısının şeker yemeye, çalışmaya, düşünmeye, dinlenmeye vakti olduğunu bilir. Tanrısının her şey için zamanı vardır. Arayan ayrıca Tanrı'nın her şeyi yapmak için zamanı olduğunu bilir çünkü zamanın yardımını kabul eder. Ancak zamanla işbirliği yaparak, hevesli, özverili ve vazgeçmiş çocukları aracılığıyla her şeyi başarabilir.

İsteksiz insanlar zamanın desteğini almazlar. Zamanın değerini bilmiyorlar. En önemli şeyin başarmak için gereken zaman değil, başarı olduğunu düşünürler. Yani zamanı önemsemezler, zamanı ihmal ederler. Zamanın onları karşı kıyıya götürecek bir köprü olduğunu anlamıyorlar. Köprüyü kullanmazlarsa ışığın, huzurun ve mutluluğun sonsuz ölçülerde olduğu karşı kıyıya geçemezler. Ancak hevesli bir kişi, bir arayış içinde olan, zamanın değerini bilir ve onu kullanır. Yemek yeme zamanı geldiğinde yer, düşünme zamanı geldiğinde düşünür, çalışma zamanı geldiğinde ruhani kitapları okur ve dinlenme zamanı geldiğinde dinlenir. Onun için her gün yeni bir meydan okuma, yeni bir fırsat. Karanlığı, sınırlamayı, bağımlılığı ve ölümü yenmek için hayatın savaş alanına geliyor . Uygun zamanda savaşmaya ve dinlenmeye zorlanır. Huzuru, Işığı ve Mutluluğu Yukarıdan sonsuz ölçüde çağırmak ve içindeki ilahiliği ortaya çıkarıp tüm dünyaya sunabilmek için ne gerekiyorsa yapmalıdır.

Manevi hayatta iki tür zaman vardır: dünyevi zaman ve göksel zaman. Dünya zamanı zaruret, semavî zaman hakikat, zaruret hakikati ise Allah ile sarhoşluktur. İçimizdeki arayışçı, en büyük ihtiyacının gerçeği ilk elden görmek olduğunu hisseder. Ve gerçeği gördüğünde, Tanrı sarhoşu olur. Gerçek ise ihtiyacımızın içine girer ve içimizi ve dışımızı aydınlatarak ihtiyacımızı giderir.

Tanrı-sarhoş ruh, önce ebedi Gerçeğe ulaşması ve sonra insanlıkta kutsallığa hizmet etmesi gerektiğinin farkına varır. Önce En Yüksek'e, Mutlak'a ulaşması gerekir ve ancak o zaman insanlıkta Mutlak'a hizmet edebilir. Böylece Aşkın Gerçekliğe dönüşebilir. Öte yandan, Tanrı'nın Gerçeği, zaten ebedi olduğu için, her zaman her şeyi kaplayan Bilincine hizmet etmesi gerektiğini hisseder. Ağaç, doğrudan görevinin dalların ve yaprakların, çiçeklerin ve meyvelerin ihtiyaçlarını karşılamak olduğunu hisseder. Bunu yapabilecek yeteneğe sahip olduğunu da biliyor. Ve Gerçeklik, sonsuz tezahürü ile hemen hizmet etmeye başlar, çünkü gerekli olana - sonsuz ölçüde Bilince sahip olduğunu bilir. Böylece, bir kişi önce bir ağaca tırmanır ve sonra meyveyi insanlıkla paylaşmak için aşağı indirirken, zaten ağacın tepesinde oturan başka biri hemen iner ve meyveyi insanlık heveslileriyle paylaşır.

Manevi yaşamda, samimi arayış içinde olan kişi bilir ki, Tanrı tarafından belirlenmiş bir Saat vardır, Tanrı tarafından belirlenmiş bir Saat. Biz buna Tanrı'nın Saati diyoruz. Biz bu Saat'i ne yaklaştırabiliriz ne de geciktirebiliriz ama onun gelişini hızlandırabiliriz. Kendimizi feda etmeye, içimizde sahip olduğumuz her şeyi her an İlahi Olan'a sunmaya hazır olmamız şartıyla, Tanrı'yı idrak etme yolumuzu kısaltabiliriz: cehaletimiz, ilahi olmayan ve ilham vermeyen niteliklerimiz ile hevesli niteliklerimiz.

Vücudumuzda şu anda veya hiçbir zaman arzu edilmeyen bir nitelik vardır ve o da uyuşukluktur.

Yaşamsalda kurtulmamız gereken bir şey var ve bu saldırganlık ya da üstünlük.

Zihnimizde kurtulmamız gereken bir şey var ve bu şüphe. Başkalarına güvenmiyoruz ve kendimize güvenmiyoruz. Başkalarına güvenmediğimizde onlara hiçbir şey olmaz. Günlük deneyimleriyle kendilerini geliştirmeye devam ederler. Her şüpheye düştüğümüzde acı çeken biziz, çünkü içsel güneşimizi kapatıyoruz. Işığını bol miktarda sunmaya hazır olan bu güneştir, Aşkın Kutsallığımıza daha yükseğe, daha yükseğe, daha yükseğe tırmanabilmemiz için içimizdeki özlemin alevini tutuşturmaya hazırdır.

Ayrıca kalpte kurtulmamız gereken bir şey var ve bu belirsizliktir. Çoğu zaman kendimizi çaresiz, umutsuz, işe yaramaz hissederiz. Ancak bu yanlış anlaşılmayı önemsememek gerekiyor. Hakikat ve Işık yolunda samimi arayıcılar haline geldiğimizde, içimizin derinliklerinde bir İçsel Kılavuz olduğunu biliriz. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük yolunda yürümemiz için bize ilham veren O'dur. Kendisi bize ilham vermeseydi, maneviyat denizinde yelken açamazdık. Ama bize gerçekten ilham verdi ve her gün bize ilham vermeye devam ediyor. Bu nedenle asla çaresiz kalamayız, asla kararsız kalamayız. Işığın varlığını kendi içimizde biliyoruz. Şu anda emrimizde bir Işık olmadığı için, bu Işığın sonsuza kadar çok uzak bir ihtimal olarak kalacağını söyleyemeyiz. Aksine, bugünün imkansızlığı yarının başarısı olmaya mahkumdur. Manevi yaşamda, imkansızlık, bu haliyle, basitçe mevcut değildir.

Bir Hedef için çabaladığımızı biliyoruz, bizim için ilahi olan her şeye sonsuz ölçüde sahip olan bir Hedef. Sonsuz, ebedi ve ölümsüz olan Tanrımız ile bilinçli birliği kurmaya çalışıyoruz. O Kaynak olduğuna göre, O bizim Hedefimiz olduğuna göre, nihai başarımız nasıl sınırlandırılabilir? Başarmak istediğimiz, olmak istediğimiz her şey zaman alır ve zamanımızı Allah belirler. Tanrı'nın Saatini çekmeyeceğiz. Tanrı'nın Saatini zorlamayacağız. Sadece rolümüzü oynayacağız. İçimizden hissettiğimiz gibi dua edeceğiz, meditasyon yapacağız. Ve Tanrı bizi aydınlatmak, Bizim içimizde ve bizim aracılığımızla Kendisini gerçekleştirmek için Saatini seçecektir. O'nun Gerçekleşmesi bizim gerçek başarımız ve gerçek mükemmelliğimizdir.

GÜÇ

Maine Üniversitesi, Orno, Maine, ABD

Luther Bonnie Salonu

25 Ocak 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, ezeli Gerçeğin sevgili arayıcıları, güç üzerine bir konferans vermek istiyorum. Hepiniz gücün ne olduğunu biliyorsunuz. Bir çocuktan seksen yaşına kadar herkes gücün ne olduğunu söyleyebilir. Ama kendi içsel deneyimlerime dayanarak, manevi açıdan güç hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Hayat eylemdir ve eylem güçtür. Bu yetki kime ait? Bana göre? Mümkün değil! Gücüm olsaydı, onu her an kullanabilirdim. Çoğu zaman bu gücü kullanmak istedim ama tam olarak bu güç bana ait olmadığı için yapamadım. Bu yetki herhangi bir kişiye ait değildir. Daha yüksek bir aleme aittir.

Neden güç istiyoruz? Güç istiyoruz çünkü bunun bizi birçok yönden tatmin edeceğini düşünüyoruz. İçimizde hayvan, insan ve ilahi var. Hayvanlar aleminden çıkmış olsak da, hayatımızda hala oldukça fazla hayvansal eğilim var. Daha yüksek ve ilahi bir yaşamı arzulasak da, aydınlanmamış, karanlık ve ilahi olmayan hayvan ve insan hâlâ bize hükmediyor. İçimizdeki hayvanı tatmin etmek için dünyayı yok eden bir güç istiyoruz. İçimizdeki insanı tatmin etmek için, üstünlük kazanma ve başkalarına hükmetme gücü istiyoruz; başkalarına boyun eğdirecek ve bizi göklere çıkaracak gücü istiyoruz. İçimizdeki ilahi olanı tatmin etmek için, kendimizi istisnasız her şeyle özdeşleştirecek gücü istiyoruz. İçimizdeki İlahi, yeryüzündeki tüm insanlarla ayrılmaz bir şekilde bir olmak istiyor. İlahi söz konusu olduğunda, yok etme sorunu yoktur, üstünlük sorunu yoktur, yalnızca evrensel birlik şarkısı vardır.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. İç hayata, öz disiplin hayatına başlamadan önce, ailemizin üyelerinde oldukça fazla şey fark ettik: vücutta, hayati, zihin ve kalpte. Bedenimizin çok zayıf ve zayıf olduğunu, hayati organımızın son derece saldırgan ve tehlikeli olduğunu, zihnimizin sürekli karışık, anlaşılmaz ve şüphelerle dolu olduğunu ve kalbimizin her zaman kararsız olduğunu gördük. Zayıf bedenimiz, saldırgan canlılığımız, aydınlanmamış zihnimiz ve kararsız yüreğimizle epeyce yıl kaldık.

Sonra içimizin derinliklerinde bir şey bizi manevi bir hayata, bize Sonsuz, Ebedi ve Ölümsüz'ün mesajını getirebilecek bir hayata başlamaya itti. Ve şimdi, ruhsal yaşamda ilerleme kaydetmeye başladığımızdan, bedenimizin çok güçlü olabileceğini anladık. Hayati, zihnimiz, kalbimiz de çok güçlü hale gelebilir. Ama bilmeliyiz ki, bedenin gücü dışarıdan gördüğümüz, yok etme biçimini alan güç değildir. Şimdi bedende gördüğümüz sonsuz güç, bedenin kendini Yüce Rab'be adamasında kendini gösterir. Hayati olanda şimdi gördüğümüz sınırsız güç, engin dünyayı gerçekten kendisininmiş gibi karşılama coşkusu ile dolu olan canlının dinamizminde kendini gösterir. Şimdi zihinde algıladığımız sonsuz güç, zihnin berraklığında, sürekli aşan Ötesinin mükemmel görüşünde kendini gösterir. Son olarak, artık güneşle sınırsız kalpte fark ettiğimiz sonsuz güç, orada, kalpte tanrısallığımızın büyüdüğünü ve realitemizin kendi Ölümsüzlüğünü sürekli yerine getirdiğini gösterir.

Modern dünyada yaygın olarak görülen üç tür güç vardır: makine gücü, insan gücü ve ruh gücü. Mekanizmanın gücü bir dereceye kadar kördür. Dünyayı yok etmekten büyük keyif alıyor. Mekanizmanın gücü bilinçsiz olmasına rağmen, bilinçsizliğinde bile onun yok etmekten ince bir zevk aldığını fark ederiz. Ancak, mekanizmanın gücünün insan gücü tarafından, üretken insan beyninin gücü tarafından kullanıldığını unutmamalıyız. Bu nedenle, mekanizmanın gücü, kişinin insan aklının gücü veya tercihen kalbin gücü kullanılarak kolayca kontrol altına alınabilir. Kalbin gücü sevginin gücüdür, birliğin gücüdür. Sevginin gücünü ve birliğin gücünü kullanırsak, o zaman yıkımın gücü kolayca reddedilebilir.

Ruhun gücü sürekli, sürekli öne çıkıp bilincimizi, dışsal yaşamımızı yönlendirmeye çalışıyor. Ne yazık ki, şu anda ruhun gücüne hiç dikkat etmiyoruz, ancak derinlere inip onunla yakın arkadaş olduğumuzda, onu çok etkili bir şekilde kullanabiliriz. Ruhun gücü, evrensel birliğin gücüdür. Ruhun gücü, arzulanan yaşamlarımızda gerçek doyumun ve mutlak mükemmelliğin gücüdür.

Negatif bir güç var ve pozitif bir güç var. Eylemsizliğimizde negatif güç görüyoruz. Ağır ağır, tamasik bir hayat yaşadığımızda, Tanrı'ya o kadar yorgun ve bitkin olduğumuzu söyleriz ki, bir santim bile hareket etmek istemiyoruz. "Eğer senin Merhametin ta kendisi olduğun doğruysa, lütfen bize sahip olduklarını ver: Huzur, Işık ve Mutluluk." Ama aylak bir insan bu şekilde Allah'a yakarırsa, Allah onun duasını dinlemeyecektir. Asla! Rafine edilmemiş, disiplinsiz dinamizmi ya da daha doğrusu saldırganlığı olan rajas adamı, aydınlanmamış güç arzusunun izini bırakarak Yukarıdan Barışı, Işığı ve Mutluluğu aşağı çekmek ister. Başarırsa bu bir felakettir, çünkü zamansız bir şey elde edildiğinde, asla takdir edilmez ve ilahi bir amaç için kullanılmaz. Gücü ilahi olmayan bir amaç için kullanırsak, hayatımıza yıkıcı özlemler çekeriz. Gücü ilahi bir amaç için kullanırsak, ruhsal, ilahi ve ölümsüz olarak dolarız. Pozitif güç, tatminin kendisi olabilir. Hindistan'ın kutsal Vedik bilgisi olan Upanishad'lar bize, zayıfların yüce Mutlak'ı asla idrak edemeyeceklerini söyler.

Noyam otmo balahonena labhyo

Ruh asla zayıflar tarafından kazanılamaz.

Kendimizi tamamen içsel hayata kaptırmak istiyorsak, ruhun bize rehberlik etmesini ve şekillendirmesini istiyorsak, o zaman son derece güçlü olmamız gerekir. İhtiyacımız olan güç, fiziksel olmaktan çok, öz disiplin gücü, kendini keşfetme gücü, duyuların yaşamından gönüllü olarak vazgeçme gücü, fedakarlık ve fedakarlık dünyasında kendini unutma gücüdür. aspirasyon ve meditasyon dünyasında kendini gerçekleştirme. Yine, Upanişadlardan derinden ilham alıyoruz:

Uttiuahata jograta propya varon nibodatha…

Uyanmak! Uyanmak! Aydınlatıcı, yol gösterici ve tatmin edici Öğretmenlerin yardımıyla En Yüksek'e ulaşın ve onu gerçekleştirin. Bilgili bilgeler, bir jilet gibi keskin olan bu yolun üstesinden gelinmesi ve katedilmesi zor olduğunu söyler.

Ancak Upanishad'lar hiçbir şekilde cesaretimizi kırmak istemiyor. Tam tersine, bu kutsal mesaj bizi her zaman Amaca doğru koşmaya teşvik edecektir. Ancak bilmeliyiz ki, yalnızca uyanmış olan İlk Hedefe doğru koşabilir. Hedef, yani Tanrı'yı idrak etme, sonsuza kadar ulaşılamaz veya ulaşılmaz kalamaz. Bugünün imkansızlığı her zaman imkansız olarak kalmayacaktır. HAYIR! Arayanın çağrısı güçlü ve inandırıcıysa, Yukarıdan Gülümseme kesinlikle doğacak.

Günlük yaşamda, gerçeği kabul etmede veya reddetmede sürekli olarak güç gösteririz. Gerçeği daha da dönüştürmek niyetiyle gerçeği kabul etme gücünü kullandığımızda, bu güce ruhun gücü, Kaynağın gücü denir. Ama dünya-durumunu reddetme gücümüzü kullanırsak, dünyanın olanaklarını reddedersek, acısının ve düzensizliğinin kalıcılığını hissettiğimiz için dünyayı reddedersek, o zaman kendi dönüşümümüz ve aydınlanmamız bizim için her zaman çok uzak bir olasılık olarak kalacaktır.

Her insan, gücü farklı şekillerde çağırma fırsatına sahip olur. Her gün, umudunun gücünü kullanmak için altın bir fırsat yakalar. Umut gizli bir güçten başka bir şey değildir. Umudumuzu koruduğumuzda, bilinçli ya da bilinçsiz olarak içsel ya da daha yüksek bir gücü çağırdığımızı bilmeliyiz. Bugünün gücü yarının gerçeğine dönüşüyor. Bugünün hayali, yarının gerçekliğinde mutlaka gerçekleşecektir. Umut güç olduğu gibi, beklenti de güçtür. Kendimizden ve dünyadan çok şey bekliyoruz. Bugünün beklentisinin yarının farkındalığını azaltacağını hissediyoruz. Ancak manevi hayatta herhangi bir beklentimiz olmadan üzerimize düşeni yaparız. Rolümüzün meyvelerini beklemeden ilahi hizmeti yerine getirmek olduğunu hissediyoruz. En büyük samimiyet, saflık ve özveriyle sevebilir, hizmet edebilir, dua edebilir ve meditasyon yapabilirsek, o zaman Tanrı'nın buyurduğu farkındalığımız kesinlikle doğacak. En yüksek beklentimizi çok aşacak ve yüce hayal gücümüzün uçuşunu çok geride bırakacak.

Manevi hayatta sessizlikle uğraşırız ve sesle uğraşırız ve son olarak hem sessizliğin hem de sesin ötesinde olan Bilinç ile uğraşırız. Sessizlik güçtür. Bu güç içimizde ve dışımızda barış yaratır. Ses, Kozmik Ses de bir kuvvettir. Transandantal Sessizliğin dünyayı yaratması gibi, Kozmik Ses de dünyayı ayakta tutar ve sürdürür. Son olarak, hem sesi hem de sessizliği aşan Bilinç, arayanın hevesli varlığına ölümsüzlüğü getirir.

Tanrı'nın gücünü ilahi yönlerinden ayıramayız. Güç, Tanrı'nın bir yönüdür, Aşk başka bir yönüdür. Sıradan yaşamda güç güçtür ve aşk da aşktır. Ama manevi hayatta, Tanrı'nın hayatında, Güç ve Sevgi birbirinden ayrılamaz, bir madalyonun önü ve arkası gibidirler. Sevginin gücünü ve güce olan sevgiyi yanlış anlarsak, en içler acısı zorluklarla karşılaşırız. Yüce Aşkın Gerçeği idrak etmeden önce sahip olduğumuz şey, güç sevgisidir. Gerçeği idrak ettikten sonra, hayatımızda tek bir şeyin olduğunu anlarız, o da sevginin gücüdür. Arzu dünyasında kaldığımız sürece güç sevgisine değer veririz. Ama aspirasyon, inisiyasyon ve aydınlanma dünyasına girdiğimiz an, sevginin gücünü anlamaya başlarız. Güç aşkı içimizdeki Hakikat sarayını yıkar. Sevginin gücü, içimizdeki Gerçeğin sarayını inşa eder ve içimizde ve dışımızda Cennetin Krallığını yaratır, Sonsuzluğu sonlu olanın kalbinde oynaması için indirir. Güç sevgisi yerini sevginin gücüne bıraktığında, insan yeni bir isim edinir - Tanrı.

MANEVİ

Virginia Eyalet Üniversitesi, Richmond, Virginia, ABD, Birleşmiş Milletler Anıt Alanı

Metodist Kilisesi

6 Şubat 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, İlk Gerçeğin sevgili arayıcıları, maneviyat üzerine bir konferans vermek istiyorum. Hepiniz biliyorsunuz, maneviyat çok geniş bir konu ve ben onu bir saat boyunca anlatamam. Ama en azından başlayayım.

Maneviyatta iki önemli terimle tanıştırılırız: "meditasyon" ve "adanmış hizmet". Hepimiz bu kavramların farkındayız. Bazılarınız "bilgi" ve "iş" kelimelerini kullanabilir. Bilgi meditasyonun sonucudur. İçimizin derinliklerine daldığımızda görürüz, hissederiz ve daha yüksek Bilgi oluruz. İlahi bir ruhla ve ilahi bir amaç için yapılan iş, kutsanmış hizmettir. Meditasyon ve adanmış hizmetin birleşimi, bir insanı mükemmel yapar.

Bu dünyada pek çok insan maneviyatın uyumlu bir yaşam sağlayamayacağı görüşünde ama ben onların çok yanıldığını söylemek istiyorum. Sadece maneviyat gerçek hayat, uyumlu bir hayat, pratik bir hayat verebilir. Kim pratik? Gerçeği bilen ve Gerçeği günlük yaşamında nasıl uygulayacağını bilen kişi. Manevi bir kişi, bugün Gerçeği bilmeye, yarın Gerçeği keşfetmeye ve yarından sonraki gün tüm çeşitli faaliyetlerinde Gerçeği uygulamaya çalışan kişidir. Spiritüel bir kişi Gerçeğin köküne inen kişidir, çünkü bilir ki kök yoksa ağaç da olamaz. Ve Gerçeğin kökü sevgidir. Manevi bir insan sadece kendisi için meditasyon yapmaz, istisnasız herkes için meditasyon yapar. Sevdikleri için meditasyon yapıyor, yeryüzündeki her insan için meditasyon yapıyor. Hayatı sevgi ve özveridir.

Her insan İlk Gerçeğe kendi yolunda ulaşır. Kutsanmış hizmetle, her insanda Allah'ı sevmekle, insanlıkta ilahiliği görmek ve hissetmekle Hakikate ulaşmak daha kolay görünebilir. Bir başkası içe dalıp önce Kaynağa ulaşma ve sonra dünya planında çalışma ihtiyacı hissedebilir. İkisi de doğru olanı yapıyor. Ancak hiçbir şekilde talip olmayan ve arzulamak istemeyen -toplumda işe yaramaz biri- ya bir aptaldır ya da ölü bir ruhtur.

Herkes, En Yüksek'i idrak etmenin onun doğrudan görevi olduğunu hissetmelidir. Ancak her arayan bilmeli ki, Tanrı'yı idrak etme, İlk Gerçeği idrak etme, herhangi bir kişinin tekelinde olamaz. Herkes En Yüksek'e ulaşmaya mahkumdur. Ama arayanı oldukça hızlı bir şekilde Kadere götüren bir yol vardır ve o da kalbin yoludur. Kalbimizi özgür bırakır ve ebedi Misafirimizi, ebedi Sevgilimizi davet edersek, O gelir ve Aşkın Hakikatini günlük hayatımızda gerçekleştirir. Diğer yol, yani zihnin yolu daha uzun ve daha zordur. Ama zihnin sessizliğini sağlayabilirsek, o zaman Barış, Işık, Mutluluk ve Güç de sonsuz ölçüde içimize girebilir.

Hepimiz arayışçıyız. İçsel yaşamda, ruhsal yaşamda şimdiden milyonlarca kilometre yol katettik. Zaman zaman kendi hayvani niteliklerimizin tutsağı olmamıza ve münakaşaya, kavgaya ve diğer olumsuz ve yıkıcı eylemlere müsamaha göstermemize rağmen, yine de, artık içimizdeki hayvana değer vermiyor veya değer vermiyoruz. Hayatımızda gerçekten istediğimiz şeyin barış, ışık ve mutluluk olduğunu biliyoruz. Hayvan bizde zaten rolünü oynadı ve şimdi insan bizde rolünü oynuyor. Bugünün insani niteliklerinin aşılacağı ve İlahi Gerçeğe dönüştürüleceği umudunu besliyoruz. Meditasyon yaptığımızda, bunun umut olmaktan çıkıp kesinlik haline geldiğini hissederiz. Derinlemesine meditasyon yaptığımızda, kalbimizin derinliklerinde, imkansızlığın var olmadığını hissederiz. Hayvanlar alemini aştığımız gibi, insan zayıflıklarını, kusurlarını, sınırlamalarını ve bağımlılıklarını da aşmalıyız.

Batı dünyasında meditasyon dua kadar yaygın değil ama dua ve meditasyonun en yakın iki kardeş gibi olduğunu söylemek isterim. İçtenlikle dua edersek, meditasyonun bize sunduklarını elde edebiliriz. Dua ederken hissederiz: İçimizden, kalbimizin en derinlerinden, en gizli girintilerinden bir şey yükseğe, hatta daha da yükseğe, en yükseğe tırmanır. Ve orada duamızı dinleyen ya da arzumuzun zirvesindeyken bizi kabul eden biri olduğunu hissederiz. Ruhsal, özverili ve mutlak bir sessizlik içinde meditasyon yaptığımızda, İlahi Konuğun kalbimize indiğini ve bize rehberlik ettiğini, bizi aydınlattığını, mükemmelleştirdiğini ve kendi Aşkın Gerçekliğini içimizde gerçekleştirdiğini hissederiz. Karşılıklı doyum için Sonsuzun sonluya girdiğini hissederiz.

Bu dünyada dinlenmeye ihtiyaç var. Bu huzur sadece içeriden gelir ve biz onu ancak meditasyon yoluyla ön plana çıkarabiliriz. Her gün on dakika ruhsal meditasyon yapabilirsek, tüm varlığımızı barış enerjisiyle doldururuz. Barış ışığı, mutluluğu, tatmini ve tatmini içerir. Dünyaya sahip olduğumuzda veya dünyayı yönettiğimizde değil, dünyaya aşık olduğumuzda huzur bulabiliriz.

Ama dünyaya aşık olurken bazen çok talihsiz bir hata yaparız: Aşkımıza karşılık dünyadan bir şeyler bekleriz. Dünyanın sınırlamalarını ve kusurlarını kendimizinmiş gibi kabul etmeye hazırız. Ama tüm çabalarımıza, en iyi niyetlerimize, dünyaya duyduğumuz en derin sevgi ve şefkate rağmen, dünya bizi dinlemiyor ve bize yeterince minnettarlık göstermiyorsa, o zaman dünyaya bir iç talepte bulunuruz. Hizmetin başlangıcında, adaklarımıza, özverili yaşamımıza karşılık, dünyadan her şeyi talep ediyoruz. Bir şey verirsek, karşılığında aynı miktarda, hatta daha fazla bir şey bekleriz. Sonra, sahip olduğumuz kadarını verdiğimiz, elimizden gelenin en iyisini yaptığımız ve verdiklerimiz karşılığında yalnızca çok küçük bir miktar beklediğimiz zaman gelir. Ama dünyanın en ufak bir tanınmasını bile beklersek, o zaman kesinlikle mutsuz olacağımızı, kesinlikle barıştan mahrum kalacağımızı söylemek istiyorum. Sahip olduğumuz ve olduğumuz şey olan sevgiyi koşulsuz olarak dünyaya sunalım. Sevgi mesajını yalnızca günlük dua ve meditasyondan alırız. Sevginin birlik, bölünmez birlik demek olduğunu biliyoruz. Ve birlik içinde beklenti yoktur, talep yoktur.

Sevmenin iki yolu vardır. Biri, insan sevgisiyle başlamak ve sonra ilksel Sevgiye, ilahi Sevgiye ulaşmak için yukarıya ulaşmaktır. Diğeri ise önce ilahi Aşk'a ulaşmak, sonra insan aşkına girip onu dönüştürmektir. İlahi Aşk, insanlığa sunabileceğimiz ölümsüz bir şeye her zaman ilham verir, rehberlik eder ve şekillendirir. İnsan sevgisi cesaretimizi kırar, hayal kırıklığına uğratır ve sonunda bizi ilahi Aşk Alemine girmeye zorlar.

Hayatı sevmeliyiz ve aynı zamanda gerçeği de sevmeliyiz. Gerçek ve yaşam asla birbirinden ayrılamaz. Gerçek ile hayatı birbirinden ayırmaya çalıştığımızda hiçbir ilerleme kaydedemiyoruz. İnsan sevgimizde hayal kırıklığı ürkütücü boyutlara ulaşabilir. Ama ilahi hayatta aşk bizi sürekli olarak inşa eder ve bizi Tanrı'nın Enkarnasyonuna dönüştürür.

Barış ve sevgiden bahsettik. Biri bizden barış hakkında konuşmamızı isterse, çok güzel konuşabiliyoruz. Ancak konuşmalar, yeryüzünde Barış Krallığını kurmamıza yardımcı olmayacak. Küçük dünyamızın, özel dünyamızın ve tüm dış dünyanın umutsuzca ihtiyaç duyduğu iç huzurunu yalnızca sessiz duamız ve duygulu meditasyonumuz getirebilir. Kendinizle baştan başlamak, nihayetinde dünyaya barış getirebilecek tek yoldur. Kendimizde barış yoksa, başkalarına nasıl barış sunabiliriz? İmkansız!

Tek gerçek olduğunu düşündüğümüz bir bedenimiz var. Vücudun dünyevi gıda, beslenme ihtiyaçlarını karşıladığımızda, görevimizi yerine getirdiğimizi hissederiz. Ama içsel yaşamda da her gün birisini beslemek zorundayız ve bu bizim ruhumuz, içimizdeki ilahi varlık, Tanrı'nın yeryüzündeki bilinçli temsilcisi. Vücudumuzu her gün beslememize rağmen, içimizdeki bu ilahi çocuğu bir şekilde beslememeyi başarıyoruz. Asla önceliği biz yapmadığımız için, burada dünyada tatminsiz kalıyoruz. Önce içimizin derinliklerine inmeli, sonra içeriden dışarıya çıkmalıyız. İç yaşam sürekli olarak dış yaşamı kucaklamalı, yönlendirmeli ve ilham vermelidir. Mutlak özgürlüğe sahip olan iç yaşam, sonunda dış yaşamı da özgürleştirir.

İç yaşam ve dış yaşam aynı adıma gidebilir ve gitmelidir. İç yaşam sürekli olarak Yukarıdan mesajlar, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük mesajları alacaktır. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük boş sözler değildir. Kişi deneyimli bir arayıcı olduğunda, kendi içinde sonsuz Barışı, Işığı ve Mutluluğu görür ve hisseder. Böyle bir deneyime sahip olmak için kişinin Tanrı'yı idrak etmiş bir ruh olması gerekmez. Hepimizin manevi kalbimizin derinliklerinde sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk var.

Ama artık gönül kapımız cehaletle kapanmıştır. Kapıyı açmalı ve kendi Barış, Işık ve Gerçeğimizin yaşadığı cehaletin ötesine geçmek için derinlere dalmalıyız.

Biz Tanrı'nın çocuklarıyız, O'nun seçilmiş enstrümanlarıyız. Tanrı içimizde sonsuz bir Rüya olarak yaşar ve biz de O'nun tek gerçeği olarak Tanrı'da yaşarız. O bizde eninde sonunda gerçeğe dönüşecek bir Rüya olarak yaşıyor ve biz de O'nun sürekli yükselen, daima çiçek açan Rüyası olacak bir gerçeklik olarak O'nda yaşıyoruz. Hepimiz arayış içindeyiz ve hepimiz teknedeyiz. Yolculuğumuzun sonu yok, Kılavuz için sonsuz Kılavuz Tanrı'dır ve biz O'nun Kayığın içindeyiz. O Kayıkçıdır, Kayığın Kendisidir ve O Ötesinin Altın Sahilidir.

ÖZGÜRLÜK

Michigan Üniversitesi, Ann Abo, Michigan, ABD

rockham salonu

12 Şubat 1974

Sevgili Gerçeği, Işığı ve Mutluluğu arayanlar, bugün bu ağustos üniversitesinde olmaktan son derece mutluyum. Bu üniversitenin en çok sevdiği şey ilerlemedir. Manevi yaşamda da tek bir şeyle ilgileniyoruz - ilerleme. Başarıyı umursamıyoruz, sadece ilerlemeyle ilgileniyoruz ve ilerlememizde başarı açıkça görülüyor. Bugünün başarısı, yarının başarısının başlangıç noktasıdır. Başarı asla tatmin edici değildir, ancak ilerleme kaydettiğimizde tatmin oluruz. İlerleme, içimizde ve bizim aracılığımızla işleyen, bizi güvenli bir şekilde Orijinal Hedefe taşıyan Tanrı'nın İradesidir.

Bugün Özgürlük üzerine kısa bir ders vermek istiyorum. Hepimiz özgürlüğün ne olduğunu biraz biliyoruz, çünkü özgürlük her insan ruhuna aşinadır. Amerika özgürlüğü seven bir ülkedir, özgürlüğü seven ülkeler arasında ön sıralarda yer almaktadır. Bu nedenle, sevgili kardeşlerim, belki de siz özgürlük hakkında benden daha çok şey biliyorsunuz. Ama manevi bir bakış açısıyla, Sonsuz Gerçeğin arayıcısı olarak, manevi özgürlük, içsel özgürlük hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

özgürlük nedir? Özgürlük, Işığın, Işığın bolluğunun, sonsuz Işığın bilinçli, kendiliğinden ve özverili arayışıdır.

İki tür Işık vardır: dış ışık ve iç ışık. Dış ışık bizi aydınlatır, bizi inceler ve değerlendirir. İçsel ışık bizi uyandırır, aydınlatır ve tatmin eder.

Arzu dünyasına girdikten sonra, üç tür özgürlük olduğunu anlıyoruz: hayvan özgürlüğü, insan özgürlüğü ve ilahi özgürlük. Hayvan özgürlüğü tam bir yıkımın tadını çıkarıyor. İnsan özgürlüğü, geçici veya yanıltıcı bir zevkten hoşlanır. İlahi özgürlük, aydınlatıcı ve tatmin edici bir birliğe sahiptir. İnsan özgürlüğü ve hayvan özgürlüğü toprakla bağlıdır. İlahi özgürlük cennetle sınırsızdır. Dünyaya bağlı özgürlük, aydınlanmamış egomuzun üstünlüğünün şarkısıdır. Göksel sınırsız özgürlük, gerçekliğimizin mükemmelliğinin ve kutsallığın tezahürünün şarkısıdır.

Günümüz dünyasında insan ve mükemmellik kesinlikle birbirine yabancıdır. Yarının dünyasında, insan ve mükemmellik yakın arkadaşlar, aydınlatıcı arkadaşlar ve tatmin edici kardeşler olacak. Bugünün dünyasının zihninde, ilahi tecelli açık bir imkansızlıktır, ancak yarının dünyasının kalbinde, ilahi tecelli kesin bir kaçınılmazlıktır.

Manevi özgürlük, kendi yarattığımız bağımlılık bataklığından kurtuluşumuzdur. Beden cehalet batağından kurtulduğunda, ilahi bir şekilde insandaki Tanrı'ya hizmet eder. Hayati olan, rüya cehaletinin saldırganlığından kurtulduğunda, insandaki Tanrı'yı ilahi bir şekilde sever. Zihin, küçük sınırlı cehalet mağarasından salıverildiğinde, zihin ilahi bir şekilde insanda Tanrı'yı \u200b\u200btecelli eder. Kalp, belirsizliğin hapishane hücresinden kurtulduğunda, kalp sürekli olarak burada yeryüzünde ve orada Cennette Yüce Pilotu hisseder.

Manevi yaşamda hıza ihtiyacımız var. En büyük sevincime, otomotiv dünyasının başkenti, hızın şehri Detroit'e çok yaklaştık. İç yaşamda hız, özlemdir. Arzu yoksa hız da yoktur ve Tanrı'yı idrak etmek çok uzaktadır. Bir Hint öküz arabasının hızını ve modern bir uçağın hızını biliyoruz. Aspirasyon, modern bir jet uçağının hızına sahiptir. Özlem, kalbin büyüyen bir çağrısıdır ve tatminini ancak sürekli aşan Ötesinin Hedefine ulaştığında bulur. Hedefe ulaşır ulaşmaz, içsel varlık özgürlükle dolar; bu özgürlük bizi besler, enerji verir ve insanlığın açlığını giderir.

Şimdi sorarsanız: "Kimin özgürlüğe ihtiyacı var?" Herkesin özgürlüğe ihtiyacı olduğu cevabını vereceğiz. "Kimin özgürlüğü var?" Kimsenin özgürlüğü olmadığı cevabını vereceğiz. Ama manevi hayata başlamışsak, bu yolu inançla, ruhen ve koşulsuz takip edersek, bugünün kısıtlılıkları yarının özgürlüğüne dönüşebilir. Dış özgürlük geçicidir ve umutsuzca tatmine muhtaçtır. İçsel özgürlük bize gerçek ve kalıcı doyum verir. Memnun olana kadar boş ve tatminsiz kalacağız.

Hayatta doyum bulmak için derinden ağlarız. Tanrı'nın Saati, özlem hayatımıza vurduğunda, sadece özgürlük insanları değil, aynı zamanda özgürlüğü sevenler de oluruz. Bu zamanda, bedenlenmiş, ifşa edilmiş ve tezahür etmiş ilahi Özgürlüğümüzle insanlığı dönüştürüyoruz.

Artık Michigan'dayız. Bu devletin mottosu manevi açıdan son derece önemlidir: "Güzel bir yarımada arıyorsanız, etrafınıza bakın." Manevi hayatta manevi bir yarımada arıyoruz. Bu yarımada Aşk, Adanmışlık ve Feragattir - ilahi Aşk, ilahi Adanmışlık ve ilahi Feragat.

İnsan sevgisi bağlar, ilahi Aşk genişler. İnsan bağlılığı bizim bilinçsiz bağlılığımızdır, ilahi bağlılık İlksel Gerçekliğimizin bilinçli farkındalığıdır. İnsani feragat, bir kölenin efendisinden feragat etmesidir, ilahi feragat, Sonlu olanın Sonsuzdan feragat etmesidir. Bu feragat bilinçli, içten ve koşulsuzdur, kişinin Kaynağını, Tanrı'yı idrak etmesini sağlar.

Tanrı'yı idrak ettikten sonra, sonlu insan yaşamı, Sonsuz ile ayrılmaz bir şekilde bir olur. Bu zamanda Sonsuz, en duygulu şarkısını, Tanrı'nın Gerçekliğinin şarkısını söyler ve sonlu, sonsuz şarkısını, bin yılın çağrısını söyler.

Manevi hayata başladığımız anda, yüce bir düşünce, fikir bizim için çok önemli hale gelir ve bu “bilinç”tir. Şaşırtıcı bir şekilde, bu eyalet göllerle çevrilidir. Göller sudan oluşur, bu da bilinç anlamına gelir. Bilinç ve maneviyat birbirinden ayrılamaz.

Bilincimizi en yüksek farkındalık seviyesine yükselttiğimizde, aydınlanma başlar. Bilincimizin kanatlarını açtığımızda ölümsüzlük semasına uçarız. Her arayıcı kasıtlı olarak bilincini genişletmeye, bilincini aydınlatmaya ve bilincini gerçekleştirmeye çalışır, çünkü bilincin genişlemesinde, aydınlanmasında ve gerçekleşmesinde Gerçek ile, Yüce ile, Kaynağı ve Hedefi ile bir olur.

DİNLENMEK

Toledo Üniversitesi, Toledo, Ohio, ABD

Ingman oditoryumu, yeni öğrenci kulübü

12 Şubat 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşler, İlk Gerçeğin sevgili arayıcıları, barış üzerine bir konferans vermek istiyorum.

Barış çok yaygın bir kelimedir. Her arayan, algılama kapasitesine göre huzurun ne olduğunu bilir. Ben bir arayıcıyım. Yaşadığım huzuru sizlerle paylaşmak istiyorum. Deneyimlerimi sunarak, özlem ve adanmışlık yaşamınız ile tamamen, bölünmez bir şekilde bir olmak istiyorum.

dinlenme nedir? Barış, bağımlılıktan kurtulmamızdır. özgürleşme nedir? Kurtuluş, Bir Tanrı ve Çok Tanrı ile evrensel birliğimizdir. Bağımlılık nedir? Bağımlılık, aydınlanmamış egomuzun dansıdır. ego nedir? Ego içimizdeki gerçek dışıdır. Bizde gerçek olan nedir? Bizdeki gerçek Hakikattir. İçimizdeki gerçek Tanrı'dır. Tanrı ve Hakikat birbirinden ayrılamaz; onlar bir madalyonun önü ve arkası gibidir.

dinlenme nedir? Barış bizim memnuniyetimizdir. Memnuniyet nedir? Memnuniyet, Yüce Kılavuz'un İradesi ile bilinçli ve sürekli birliğimizdir. Memnuniyet nerede? Kendimizi vermemizde ve Tanrı olmamızdadır.

Dünyanın dinlenmeye ihtiyacı var. Hepimizin dinlenmeye ihtiyacı var. Ama barış hakkında düşündüğümüzde, onu zihnimizde bulmaya çalışırız. "İç huzuru" ifadesini kullanıyoruz. Huzurun sadece zihinde bulunabileceğini hissediyoruz ve eğer bir gün zihnimizde huzuru bulabilirsek, o zaman tüm sorunlarımız sonsuza dek çözülecek. Ancak bu bağlamda bahsettiğimiz zihnin fiziksel zihin olduğunu söylemek istiyorum. Bu zihin şüphe duyan bir zihindir ve şüphe duyan bir zihinde asla huzurun varlığını hissetmeyeceğiz. Huzurun varlığını ancak sevgi dolu bir kalpte hissedebiliriz. Kuşkulu bir zihin bizi tam bir hüsrana götürür. Sevgi dolu bir kalp bizi tam doyuma götürür. Şüphe ederiz ve sonra içimizde çorak bir çöl hissederiz. Hakikat denizini ve İlahiyat denizini içimizde sever ve sonra hissederiz.

Huzur, dış bilgide bulunmaz. Dış bilgimizin neredeyse tamamı bilgiye dayalıdır ve bilgi bize kalıcı bir tatmin veremez. Dış verimlilikte de huzur bulunamaz. Huzur, kendine hakim olmaktır.

İç ve dış yaşamda huzuru bulmak istiyorsak, karşılıklı dışlama değil, karşılıklı kabul ihtiyacının farkında olmalıyız. Dünya ve Cennet birleşmelidir. Cennet ruhun sessizliğine sahiptir. Yeryüzünde hayatın sesi var. Ruhun sessizliği bizi Kaynağa, nihai Gerçeğe götürür ve hayatın sesi, o nihai Gerçekliğin içinde olanı tezahür ettirmemizi sağlar. Dünyayı ve cenneti kabul ederek huzuru bulabiliriz.

Yükseliş ve iniş hayatımızdaki tek otorite barıştır. Yükseldikçe, çeşitliliğin içindeki birliğin şarkısını öğreniyoruz. Alçalırken çeşitliliğin şarkısını birlik içinde öğreniyoruz.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Hepimiz Tanrı'nın çocuklarıyız. İçsel yoğunluğumuza ve ruhumuzun ihtiyacına göre ilerliyoruz. Küresel ailenin her bir üyesinin huzuru bulmak için özel bir yolu vardır. Çocuk ancak gürültü yaparak huzur bulabileceğini hisseder. Genç adam, yalnızca sürekli faaliyette huzur bulur. Genç bir adam ancak yeni bir dünya yaratarak ya da eski bir dünyayı yok ederek huzur bulur. Yaşlı adam, cahil bir dünyadan öğrendiklerinin çoğunu unutarak huzur bulur. Unuttuğunda hatırı sayılır bir huzur yaşar. Kendini Yüce Pilotun Ayaklarına bırakarak da huzur bulur.

Barış iç zenginliğimizdir. Bu içsel zenginliği ancak dış dünyadan hiçbir şey beklemediğimiz ve Tanrı'nın seçilmiş Saatinde her şeyi içimizdeki En Yüksek Pilot'tan beklediğimiz zaman ön plana çıkarabiliriz. Çoğu zaman, dünya için çalışırken ve dünyaya hizmet ederken, hizmetimiz için bize teşekkür veya takdir vermenin dünyanın vazgeçilmez görevi olduğunu hissederiz. Dünyadan bir şey beklersek, hayal kırıklığına uğramaya mahkumuz. Ama İçsel Pilottan beklersek, O bizi hayalimizin ötesinde yerine getirir. Ancak, Tanrı'nın kendi Saati olduğunu bilmeliyiz.

Bizim görevimiz barış için dua etmek, barış üzerine meditasyon yapmak, barışa konsantre olmak ve barışı tefekkür etmektir. Tanrı'nın görevi, bizi Huzuruyla doldurmaktır. Vazgeçme sanatını bilirsek, içimizdeki Barış Alemi kendisini yaşayan gerçekliğimizden ayıramaz. Her şeyi aydınlatan ve her şeyi yerine getiren Barış'ın keşfine doğru yolculuğumuzu hızlandıran, bilinçli içsel feragatimiz, İçsel Pilot'a koşulsuz feragatimizdir.

Artık Ohio'dayız. Bu durumun sloganı tüm arayanlar için çok önemlidir: "Tanrı ile her şey mümkündür." Manevi hayata başladığımız an, bundan daha iyi, daha cesaretlendirici ve daha aydınlatıcı bir mesaj olmadığını hissederiz. Acemi arayıcı bu mesaja inanır. Deneyimli arayıcı bir adım daha ileri gider ve Tanrı'nın Yapanın, Tanrı'nın Yapanın ve Tanrı'nın Yapanın Meyvesi olduğunu hisseder. Dolayısıyla manevi yaşamdaki ilk ders, Tanrı ile her şeyin mümkün olduğudur. Daha sonra, hiçbir şey yapmadığımızı, ancak Tanrı'nın her şeyi içimizde ve bizim aracılığımızla yaptığını anlarız. Bu, içimizdeki okulda öğrendiğimiz en büyük ders, son derstir.

Ohio'nun başkenti Columbus'tur. Maneviyat halinde tek sermaye vardır, o da aspirasyondur. Çabalayarak, Hedefimize ulaşabiliriz. Özlem yoluyla, dünyevi gerçekliğimizi ve varlığımızı sürekli olarak aşıyoruz. Özlem - içimizdeki yükselen alev - hangi alanda kullanırsak kullanalım mutlaka başarıya ulaşacağız. Ohio Eyaleti bizim için harika bir örnek. Ohio eyaletinden yedi Amerikan başkanı geldi ve yüce yüksekliklerini ve ışıklarını tüm ülkeye verdi. Gayret ettiğimizde, arzumuz bizi sadece siyaset alanında değil, hayatın her alanında Yüce Hedefe götürür.

Her Şeye Gücü Yeten Baba, her zaman Şefkatli Baba, bize yeni bir şey keşfetmemiz için harika bir fırsat veriyor. Keşfettiğimiz şey Aşk, ilahi Aşk. İlahi Aşk hem ebediyen kadimdir hem de ebediyen yenidir. İçimizdeki ilahi Sevgiyi keşfettiğimizde, ebedi Aşık olan Tanrı'nın ve her zaman içimizde olan ebedi Sevgili Tanrı'nın Somutlaşmış hali oluruz.

BAŞARI VE İLERLEME

St. Joseph's College, Renselier, Indiana, ABD

Halleck Kolordu

13 Şubat 1974

Oldukça iyi bilinen bir ruhani liderin burada bir dizi konferans vermek üzere Orta Batı'ya gelmesine çok sevindim. Indiana'ya uğramakla ilgileniyor gibiydi ve ben de bu fırsatın üzerine atladım. Çarşamba sabahı bu saatte derse pek fazla insanın gelmeyeceğinden biraz endişeliydim ama bir şekilde hayallerim dağıldı…

Tarih Doçenti ve Batı Dışı Program Direktörü Dr. John Philip Posey'in sunumundan.

Doktor Posey, nazik sözleriniz için çok minnettarım. Dün gece cömert kalbin kalbimi çok derinden etkiledi. Sessizce, Yüce Baba'ya en seçkin Sevgisini ve Bereketini üzerinize dökmesi için dua ediyorum. İnsan hayatı bir deneyimler dizisidir. Altı yıl önce Porto Riko'dayken kiliseye gittim ve başrahibe tarafından şiddetli bir şekilde saldırıya uğradım ve tacize uğradım. Benim hatam neydi? Bir Hindu olarak Hristiyan kilisesine girdiğimi. Ama bugün burada, St. Joseph's'te herkesin iyi niyetinden zevk alıyorum. Her iki deneyimi de Yüce Baba'nın Ayaklarına bırakıyorum.

Ben bir arayıcıyım. Ben insanlığın sadık bir kardeşiyim. Kardeşlerimin her birinde Yüce Baba'ya hizmet etmeye çalışıyorum. Ve eğer biri benim hakkımla ilgilenirse - ben mütevazı, sevgi dolu bir insanlığım. Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, Sonsuz Gerçeğin sevgili arayıcıları, hepimiz bir teknedeyiz. Bu teknenin adı Tanrı'nın Rüya Teknesi'dir ve Pilotumuz Yüce Lord'dur. Bizi Altın Ötesinin Kıyılarına taşıyor. Arzu hayatında başarı ve tutku hayatında ilerleme üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Başarı istiyoruz, ilerlemeye ihtiyacımız var. Arzuların bol olduğu bir dünyada yaşadığımızda, başarı isteriz. Bunun her şey olduğunu hissediyoruz. Ancak bir özlem dünyasında yaşadığımızda, ilerlemenin, sürekli ve sürekli ilerlemenin sürekli ihtiyacımız olan şey olduğunu anlıyoruz.

Başarı bize isim ve şan getirir. İlerleme bize daha fazla ilham, daha derin bir inanç ve daha güçlü bir güven verir.

Birçok kişi başarımızı hemen sahiplenir. Onunla hiçbir ilgisi olmayanlar bile başvuruyor. Ancak ilerlememize yalnızca bir Kişi değer verir - ebediyen sevgili Yüce Babamız.

Başarı bir sahip olma şarkısıdır. Dünyaya sahip olmak istiyoruz, ama büyük bir sürprizle, yeryüzünde bir kişiye bile sahip olmadan önce, tüm dünyanın acımasız mülkiyetinin nesnesi haline geliyoruz ve tüm dünya tarafından birbirimize bağlanıyoruz.

Sahip olma, hırs ve dış başarı el ele gider. Hırsın gücü nihayetinde bize başarıyı getirir. Ancak Yüce Baba'ya teslim olmanın gücü bize ilerleme sağlar - tam da Yüce'nin hayatlarımızdan istediği şeyi.

Hırs en yakın arkadaşımız olduğunda, içimizdeki benlik kararlılıkla dolup taştığında başarılı oluruz. Ancak ruhsal yaşamda, hırsımızı Kaynağa sunduğumuzda ve Kaynağa teslim olduğumuzda, gerçek bir ilerleme kaydettiğimizi anlamamız gerekir. Ve bu ilerlemede gerçek doyumu keşfederiz. Dış dünyada başarılı olduğumuzda, bunu tüm dünyanın muhalefetine rağmen başardığımızı hissederiz. İstenilen başarıyı tam da kendi yeteneklerimiz sayesinde elde ettiğimizi hissediyoruz. Ama hangi alanda olursa olsun ilerleme kaydettiğimizde, kalbimizin en ücra köşelerinde, tüm dünyanın bize yardım ettiğini, yeryüzündeki her insanın yeteneğine göre bize şu ya da bu şekilde yardım ettiğini hissederiz.

Başarıya ulaştığı anda, başarılı bir kişi hayatında başarı doğmadan önce yüzleşmek zorunda kaldığı tüm zorlukları ve tehlikeleri saymaya başlar. İlerlemekte olan bir kişi, yaşam deneyiminde veya yaşamı idrak etmede ilerleme kaydettiği anda, Yukarıdan alınan tüm nimetleri hatırlamaya başlar. Sonunda, fırsat kapısının hem "kendisinden" hem de "kendisine" yazılarıyla işaretlendiğini fark eder. Kölelik hayatını, cehalet hayatını, sayısız kusurlarla dolu hayatını bir kenara itiyor. Barışı, Işığı ve Mutluluğu Yukarıdan sonsuz ölçüde, yavaş, değişmeden, özveriyle ve yorulmadan aşağı çeker.

Vazgeçmek ilerlemedir. Cehalet hayatımızdan, sayısız şüphe hayatımızdan vazgeçiyoruz. Burada Upanişadların mesajını hatırlamak istiyorum:

Oso vosyam idai sarvai yat kieca jagatyoi jagat

Bütün dünya Yüce Rab'be aittir. Başkalarının malına göz dikmeyelim. Ebedi doyum vazgeçmede bulunur: vazgeçmede Mutlak'ın Nektarı-Zevkini içeriz.

İlerleme, yaprağı yaprak açan bir nilüfer gibidir. Ne zaman bir yaprak açsa, hevesli insanlığa hizmet hayatımızda, yeni bir inisiyasyonun, yeni bir umudun, yeni bir benlik üstatlığının çiçek açtığını hissediyoruz.

İnsan düzeyinde başarı ve ilerleme iki tür rakiptir. Başarı, kendi alıcılığına göre kendini memnun etmek ister. İlerleme, Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde koşulsuz olarak Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmek ister. Deneyimlerim bana başarının kısa, aynı zamanda şüpheli ve güvenilmez bir ömrü olduğunu söylüyor. Farkındalığım bana ilerlemenin ebedi ve ebediyen aşkın bir yaşamı olduğunu söylüyor. Bugün, özleme dayalı ilerlememiz, yukarı doğru iç çağrımızla hedefimize ulaşıyoruz. Ama sonra bugünün hedefi, yarının başlangıç noktası olur. Yarın kendimize daha yüksek bir hedef belirlememiz gerekiyor. Bir hedefe her ulaştığımızda, arzumuz bize bunun daha yüksek, daha büyük ve daha tatmin edici bir hedefe doğru sadece bir başlangıç noktası olduğunu söyler. Gerçekliğimizi sürekli olarak aşma sürecindeyiz. Ve sürekli aşan Gerçeklik, sürekli aşan Ötesinin Altın Sahilidir.

Bugünün kusurlu insanı, bugünün aydınlanmamış insanı, yalnızca ihtiyacı olan tek şeyin ilerleme olduğunu hissettiğinde yarının mükemmel ve tamamen aydınlanmış insanı olur. İlerleme merdiveninde daha yüksek bir basamağı her tırmanışımızda, otomatik olarak başarıya, içsel başarıya ulaşırız. Ancak başarı peşinde koşuyorsak, dürüst olmayan yöntemler kullanma ve ilahi olmayan eylemlerde bulunma olasılığımız güçlüdür çünkü henüz bölünmez bir birlik duygusu oluşturmadığımız kişilerle rekabet halindeyiz. İlerleme istediğimizde, herhangi biriyle veya herhangi bir şeyle rekabet etmemiz gerekirse, bunun iç düşmanlarımız olduğunu hissederiz: korku, şüphe, endişe, heyecan, güvensizlik.

En yüksek Hedefe ulaşmak için hem kendimize hem de Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya bolluğa inanmalıyız. Yüce Baba'ya kesinlikle inancımız yoksa, fark etmez. O, sonsuz lütfuyla bizi aydınlatacak, bize hidayet edecek, mükemmelleştirecek ve seçtiği Saat'te bizi tamamlayacaktır. Ama kendimize olan inancımızı kaybedersek veya azim ve adanmışlık yaşamımıza olan inancımızı kaybedersek, o zaman cehalet kaplanı bizi yutar. Şu anda kimse imdadımıza yetişemeyecek.

Tanrı ile karşılıklı imana sahip olmalıyız. Tanrı'ya olan inancımız bizi O'nun seçilmiş araçları yapacaktır. Bize olan inancı, O'nu tam olarak, özverili bir şekilde ve mükemmel bir şekilde burada yeryüzünde tezahür ettirmemiz için bize ilham verecek. O'na olan inancımız bize çok ihtiyaç duyduğumuz şeyi verecektir - farkındalık. Bize olan inancı, Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirmesini sağlayacaktır. En yüksek farkındalığımız için O'na ihtiyacımız var. O, ebedi İyiliği ile ilahi Mazharı için bize muhtaçtır.

İnanç, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüğün ayrılmaz bir parçası olduğumuzu hissetmemizi sağlayan tek şeydir. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük boş sözler değildir. Bunlar, gerçek arayanın kalbinde büyüyen ve parlayan gerçeklerdir. Bolluğa inancımız olduğunda, Yüce Rab bize Kendi mükemmel Mükemmelliğini bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettireceğine dair güvence verir.

BİLGELİK IŞIĞI

Roosevelt Üniversitesi, Chicago, Illinois, ABD

Kongre seyircisi

13 Şubat 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sonsuz ve ebedi Gerçeğin sevgili arayıcıları, bilgelik-ışık üzerine bir konferans vermek istiyorum. Burada bulunan herkesin bilgelik ışığı vardır. Bugün bilgelik ışığımı sizinle paylaşacağım ve yarın bilgelik ışığınızı birçok kişiyle kolayca ve etkili bir şekilde paylaşabilirsiniz.

Bilgelik ışığı nedir? Hikmet-nuru, kalbimizde ve ebedi hayatımızın etrafında ebediyen parlayan bir şeydir. Bilgelik ışığı bize dünyada sadece iki güçlü güç olduğunu söyler. Bu güçler ayartma gücü ve özgürleştirme gücüdür. Ayartmanın gücüne teslim olduğumuzda, bedenimizin uyanmadığını, yaşamsallığımızın disipline edilmediğini, zihnimizin aydınlanmadığını ve kalbimizin doyuma ulaşmadığını fark ederiz. Kurtuluş gücü için çabaladığımızda, ruhumuzun tatmin edildiğini ve aynı zamanda sürekli olarak tatmin edici bir gerçeklik olduğunu fark ederiz; ruhumuz aydınlanmıştır ve aynı zamanda aydınlatıcı bir gerçekliktir.

Manevi hayata başlayarak, üç öğretmenimiz olduğunu anlıyoruz: öğretmen-cehalet, öğretmen-bilgi, öğretmen-bilgelik. Öğretmen cehaleti bize nasıl konuşulacağını öğretir. Bilgi öğretmeni bize nasıl konuşacağımızı ve davranacağımızı öğretir. Ancak öğretmen bilgeliği bize yalnızca kendiliğinden ve koşulsuz olarak nasıl davranacağımızı öğretir.

Konuştuğumuzda ve konuştuğumuzda, bilinçli ve kasıtlı olarak cehalet alemine giriyoruz. Konuştuğumuzda ve hareket ettiğimizde bazen sözlerimizle eylemlerimiz arasında bir boşluk görürüz. Konuştuklarımızla yaptıklarımız tamamen farklı şeyler. Bir şey yapmak için ciddi bir söz veriyoruz ve gerçek netleştiğinde, sözümüzle yerine getirmemiz arasında derin bir uçurum görüyoruz. Ama spontane, duygulu ve çekinmeden hareket ettiğimizde, kutsanmış hizmetimizi sunduğumuzda, görünmez El bize rehberlik eder, bizi şekillendirir, İçsel Pilotumuzun Somutlaşmasına göre şekillendirir. Sadece her insandaki İç Kılavuza adanmış hizmet, hayatımızı anlamla doldurabilir ve onu verimli hale getirebilir.

İnsanların kardeşliği asla konuşarak sağlanmaz. O ancak bir şey olduğumuzda, ağaçla, yani Tanrı ile bilinçli birliğe ulaştığımızda elde edilebilir. Her Şeye Gücü Yeten Baba, Mutlak Yüce ile bilinçli, bölünmez birliğimizi kurana kadar, içsel ve dışsal yaşamda insanın tam kardeşliğine asla ulaşamayacağız. Ağaca yaklaşıp ağaca tırmanmamız gerekiyor. Ancak o zaman dallara dokunabilir ve kardeşlerimiz olan milyonlarca ve milyarlarca yaprağın içine girebiliriz. Ağaca çıkıp ağaca tırmanmazsak, kardeşlerimiz olan yaprakların bilincine nasıl girebiliriz ?

Cehalet kendinden zevk almaktır, bilgi kendi kendine çalışmaktır ve bilgelik kendini mükemmelleştirmektir. Cehalet denizinde yüzdüğümüzde keyfimiz yerine gelir. Bu hazzı hüsran, hüsrandan sonra da yıkım takip eder. Kendimizi incelemeye çalıştığımızda kusurları açıkça görürüz. Ancak aynı zamanda, mükemmelliğe kolayca ulaşılabilir. Kendini mükemmelleştirmek bilgeliktir. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, sessizliğin gerçekliğine gireriz ve bu, içimizdeki ve dışımızdaki yaşamı mükemmelleştirmemizi sağlar. Sessizlik mükemmelliği temsil eder. Sessizlik, şimdi cehalet, karanlık, sınırlama ve kusurla dolup taşan fiziksel düzlemde, içimizdeki ve bizim aracılığımızla mükemmelliğini ortaya çıkarmaya hazırdır.

Işığı karanlıktan, Hakikati batıldan, Ölümsüzlüğü ölümden nasıl ayırt edebilirim? Onları dua ederek ve meditasyon yaparak, deneyerek ve çağırarak ayırt ederiz. Bir çocuk ağladığında annesi hemen ona koşar ve oyuncak, yemek ya da ne isterse verir. Aynı şekilde, kalbimizin en derin köşelerinde ağladığımızda, İlahi Anne, Yüce Anne bize acele eder ve bizi, iç ve dış varlığımızı sonsuz Işıkla doldurur. Bu Işık bizim gerçek Kutsallığımız, Ölümsüzlüğümüz ve Mükemmelliğimizdir. Çoğu zaman bilgi ve bilgeliğin bir ve aynı şey olduğunu hissederiz. Ancak manevi hayata başlamak ve içsel deneyimler almak, bilgi ve bilgeliğin tamamen farklı şeyler olduğunu anlıyoruz. İlim ailedeki küçük erkek kardeş gibidir ve bilgelik bir ağabey gibidir. Doğal olarak, bir ağabey, küçük erkek kardeşten daha akıllıdır. İlim bir şeyi görür ve sonra onu kullanmak ister. Bilgelik Hakikati hisseder, Hakikat olmak ister ve sonunda Hakikat olur. Bilgi ve bilgelik, bilgi ağacının dibinde iki kardeştir. Buna mango ağacı diyelim. Bilgi dalları ve meyveleri saymaya başlar, ancak bilgelik ağaca tırmanır, mangoları toplar ve onları doyasıya yer.

Bilgelik nerede var olabilir? Her yerde var olabilir. Bilgide, akılda, sezgide var olabilir. Ama ruhta yaşayan bilgelik, bizi uzak bir hedefe götüren ve yönlendiren bilgeliktir. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, içimizin derinliklerine iner ve ruhumuzun emirlerini duyarız. Ruhun emirlerini işiterek, ilahi Gerçeklik, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük dünyasına ücretsiz erişim elde ederiz.

Şimdi Benjamin Franklin'in şu sözlerinden alıntı yapmak istiyorum: “Yüz yıl yaşayacakmış gibi çalışın. Yarın ölecekmişsin gibi dua et." Çalışmayı manevi yaşamda adanmış bir hizmet olarak kabul ediyorum. Her gün, tüm insanlarda Yüce Olan'a kutsanmış hizmet sunmak bizim doğrudan görevimizdir. Kutsanmış hizmet, Hazine Hedefine ulaşmamıza büyük ölçüde yardımcı olur. Bugünün hedefinin sonsuza kadar hedef olamayacağını bilmeliyiz. Bugün hedefimiz, en yüksek Gerçeğin ve en yüksek Işığın gerçekleşmesidir. Yarın Hedefimiz en yüksek Gerçeğin ve Işığın ifşası olacak. Ve yarından sonraki gün, Hedefimiz, bedenleyeceğimiz en yüksek Gerçeğin ve Işığın mükemmel tezahürü olacaktır.

"Yarın ölecekmişsin gibi dua et." Sonsuz Gerçeği arayan, her anın kendisi için kutsal bir fırsat olduğunu hissetmelidir. Yarın ölüm bizi dünya sahnesinden indirebilir. Bu nedenle, bunun Orijinal Gerçeği idrak etmemiz gereken son zaman, son fırsat, son an olduğunu hissetmemiz gerekir. Bir yandan ölümün Ebedi Zaman'da kısa bir dinlenmeden başka bir şey olmadığını biliyoruz. Öte yandan, Tanrı'nın gerçekleşmesi ve kendimizin gerçekleşmesi için burada yeryüzünde yapacak çok şeyimiz olduğunu biliyoruz. Şimdi bizim gerçekleşmesimiz ve Tanrı'nın gerçekleşmesi taban tabana zıttır. Ancak dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, Tanrı'nın Gerçekleşmesinin bizim doyumumuz olduğunu, Tanrı'nın Gerçekleşmesinin tek doyum olduğunu hissederiz. Zamanın değerini bilirsek, bilinçli olarak rehavet ve cehaletin zevklerine kapılmayız. Bir şeyi görme, bir şeye dönüşme ve bir şey olma içsel ihtiyacımız sayesinde, her anı sürekli artan tatmin ve sürekli tatmin edici aydınlanma için kullanabileceğiz.

Yaklaşık bir saat önce buraya geldiğimde, bu ağustos kolejinin sloganını tanımak beni derinden etkiledi: "Herkes için eşit fırsat, gerçeği görme ve bilme özgürlüğü ve insanların kardeşliği."

Herkes için eşit fırsat. Bize kim fırsat eşitliği verebilir? Yalnızca İç Pilot herkese eşit fırsat verebilir ve verir. Her gün sabahın erken saatlerinde kalbimizin kapısını çalar. O kapıyı çaldığında kimimiz uyanır cevap verir, kimimiz ise uyku, cehalet ve bilinçsizlik dünyasında kalır. Dış hayatta bir fırsatı kaçırırsak, onu nadiren tekrar elde ederiz. Ama içsel hayatta her gün, her saat, her dakika yeni bir fırsat yakalarız. İç olasılığa yanıt veren kişi, İlksel Hedefe doğru hemen herkesten daha hızlı koşar.

Her kişiye Gerçeği kendi yöntemleriyle arama özgürlüğü verilmelidir. Kendi doğrularımızı başkalarına empoze edemeyiz. Herkesin derinlerdeki Gerçeğe gitmesi gerekir. Gerçek, Amaçtır, ancak Hedefe ulaşmak için farklı yollar, farklı yollar seçebiliriz ve seçiyoruz. Farklı yollar, farklı insanların en yüksek hızda koşmasına izin verir. Başkaları bize özgürlüklerini dayatırsa, bu bizim için tamamen yararsızdır, ama derinlerde ararsak, özgürlüğümüz bizim açılımımız, refahımız, mükemmelliğimizdir. Vedik bilgi bize önemli bir mesaj veriyor:

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Illinois eyaletinin kendisini "Land of Lincoln" olarak adlandırmaktan gurur duymasından çok memnunum. Lincoln, kelimenin tam anlamıyla bir arayıcıydı. Allah ona cömert bir kalp vermiş. Emerson onun hakkında şunları söyledi: "Kalbi dünya kadar büyüktü ama içinde kötü şeylere yer yoktu." Bu açıklamaya katılmak istiyorum.

Arayıcı olduğumuzda, dünya kadar geniş bir kalbe sahip olmaya çalışırız ya da dünyadan daha büyük bir kalbe sahip olmaya çalışırız. Bu koskoca yürekte gerçek bir arayışçı, dünyanın cehaletini başkalarına ait bir şey olarak görmez. Gerçek bir arayıcının kalbi, başkalarının kusurlarını, sınırlamalarını ve bağımlılıklarını kendisininmiş gibi görür. Emerson, Lincoln'ün kalbinde kötü bir şey olmadığını söyledi, ama ben onun kalbinde kötü bir şey olmadığını söylemek istiyorum. Ama kalbi kesinlikle milyonlarca ve milyarlarca insanın kötülüğünü barındırıyordu ve diğer insanların bu kötülüğünü gururla değil, birlik duygusuyla kendisininmiş gibi kabul etti.

Hepimiz arayış içinde olduğumuz için dünya içimizdedir, dışımızda değil. Dışarıda gördüğümüz her arayıcı da içimizdedir. Ayrıca, derinlere indiğimizde, büyük bir ailemiz olduğunu görürüz, şüpheler, korkular, kaygılar, endişeler, kusurlar ve sınırlamalardan oluşan çok büyük bir iç ailemiz. Bilinçli konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür gücümüzle onları dönüştürdüğümüzde, dış dünyanın tamamen değiştiğini göreceğiz.

Burada, Chicago'dayım. Bu şehrin adı bile bana büyük bir neşe ve keyif veriyor. On bir yaşımdayken, büyük bir manevi figür olan Swami Vivekananda'nın biyografisini okudum. 1893'te Dinler Meclisi buradayken, Swami Vivekananda geldi ve ruhunun ışığının sonsuz bilgeliğini verdi. Benimle aynı yerde, Bengal'de doğduğu için genç kalbim zevkle doldu ve duygulandı. Küçük erkek kardeş, ağabeyiyle bu şekilde birlik hisseder. Swami Vivekananda, burada Dinler Parlamentosunda Hindistan'ın bilgelik ışığını sunma yeteneği ile ilahi ve üstün bir şekilde kutsanmıştır.

Benim için her din manevi, güçlü, anlam ve bereket dolu bir evdir. Her insan bir evde yaşamalı, sokakta yaşayamaz. Ama sürekli evinde kalmasına gerek yok. Çalışmak için dışarı çıkıyor. Artık iç okulumuz ve içsel öznemiz Yoga'dır. Yoga, Tanrı ile bilinçli birliktir. Hepimiz arayanlarız, samimi arayanlarız. Bizim için Tanrı gerçekten vardır. Ve O'nu görmemiz, O'nu hissetmemiz, O'nu gerçekleştirmemiz ve O'nun Enkarnasyonu olmamız sadece an meselesidir.

AŞK VE MÜKEMMELLİK

Loyola Üniversitesi, Chicago, Illinois, ABD

13 Şubat 1974

Bu akşam sevgili kardeşlerim, sevgi ve mükemmellik üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Hepimiz aynı teknede, özlem teknesinde yelken açıyoruz. Bir gün bu teknemiz Kaderimize, bizim her zaman tatmin edici ama her zaman aşan gerçeğimiz olan Altın Sahil'e ulaşacak.

Aşk ve mükemmellik. Aşk mükemmelliktir ve mükemmellik aşktır. Aşk mükemmelliğin ruhudur. Mükemmellik aşkın amacıdır. Mükemmel Aşk ve mükemmel Mükemmellik birdir ve bölünmez. Kusursuz Sevgi, kendimizi vermemizde ve kendimizi sunmamızda bulunur. Kusursuz Mükemmellik, kurtuluşumuzda ve nihai Tanrılığımızda bulunur. Kusursuz aşk kör bir güçtür ve yıkıcı bir güç olabilir. Aşksız mükemmellik, ayarı olmayan bir mücevherdir, böyle bir mücevher saklanamaz.

Gerçekleştirilmiş aşk mükemmelliği dışlayamaz ve dışlamaz, çünkü tamamlanmış aşk mükemmelliğin kendisidir. Aynı şekilde, mükemmellik sevgiyi dışlayamaz ve dışlamaz, çünkü tam mükemmellik zorunlu olarak sevgiyi beraberinde getirir.

Hayvan sevgisi, insan sevgisi, ilahi sevgi. Hayvan sevgisi ruhun hayatından habersizdir. İnsan sevgisi şuurludur ama nefsin hayatı ile ilgilenmez. İlahi aşk, ruhun hayatının çiçeği ve kokusudur. Aşk, gerçeğin yaşamıdır. Bugün gerçekliğin hayatından başka bir şey değiliz. Yarın ölümsüzlüğün hayatı olacağız. Aşk ve yaşam bir ailede birlikte büyür. Aşk güçlü kollarını hayata, hayat duygulu gözlerini aşka sunar.

Allah kainatı kendi Kudreti-Sessizliği ile yaratmıştır. Evreni Güç-Sesi ile destekler. En yüksek Gerçeği gerçekleştirmek için, bilincimiz çabalama merdivenini, hatta daha da yükseğe, en yükseğe tırmanır. En yüksek zirvesine ulaştığında, İlksel Gerçeği, Aşkın Gerçeği, her zaman aşkın Ötesinin Gerçeğini idrak ederiz. Yukarıdan indirdiğimiz içsel ilahiliği tezahür ettirmek için Kozmik Sesin, Güç-Sesin yardımına ihtiyacımız var.

En yükseğe ulaştığımızda, mükemmelliğin farkına varırız. Mutlak'ı tezahür ettirdiğimizde, mükemmelliğin tezahürü oluruz. Aşk barıştır. Aşk zevktir. Aşk aydınlattığı zaman huzurdur, aşk dolduğunda zevktir.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni jayante

Ondandena jotoni jovanti

Anandam duaantyabhisauviuanti

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Hepimiz arayışçıyız. Arayan sonunda ilahi bir âşık olur. Arayıcı, İlk Gerçeği görür ve sonsuz Işık, Huzur ve Mutluluk için haykırır. Ancak yaşamında, Tanrı'yı sevene kadar kendini gerçekleştiremeyeceğini anladığında, özlem ve kendini keşfetme hayatında bir an gelir. Arayıcı olarak kaldığı sürece, Tanrı onunla saklambaç oynar. Ama ilahi bir âşık olduğunda ve koşulsuz vazgeçişini sunduğunda, Tanrı'nın istediği şekilde kullanılmasını istediğinde, o zaman Tanrı'yı idrak etmesi, özlem ve adanmışlık hayatını aydınlatır.

En yüksek mertebedeki tüm Üstatlar bize insanlığa sevginin nasıl sunulabileceğini gösterdiler. Kurtarıcı olan Oğul'u düşündüğümüzde, içimizde ve dışımızda sevgi akışından başka bir şey görmeyiz. Bir gün yolda yürürken rakipleri onu acımasızca eleştirdiler. Öğrenciler ona, insanlar ona acımasızca hakaret ediyorsa neden böyle gitmesi gerektiğini sordular. Kurtarıcı, elindekileri onlara vermesi gerektiğini söyledi; ve sahip olduğu şey, koşulsuz sevgi kalbiydi.

Buddha, kuşun hayatını kurtarmak için kendi hayatından vazgeçmeye hazırdı. Aşk kalbinde kuşun yaşamıyla bölünmez bir bütünlük hissetti.

Manevi Öğretmen Gauranga, bir keresinde düşmanı tarafından ciddi şekilde yaralandı. Bana öfkeni, tutkunu, tanrısal olmayan niteliklerini verdin. Bana bir şey verdiğin için ben de sana bir şey vermek istiyorum. Sahip olduğum şey benim aydınlatıcı aşkım. Bana verdiklerini senden aldım, sana vereceğimi benden kabul et."

İnsanın iki temel aracı vardır: akıl ve kalp. Zavallı akıl, sevginin anlamını kavrayamaz, ama kalp sürekli sever ve ruh, kalbe sürekli sevgi besler. Zihin kendi varlığından başka bir şeyi sevmeyi zor, son derece zor bulur. Ve sonra, zihnin kendi varlığını bile sevmekte zorlandığı bir an gelir. İçindeki ve dışındaki çorak çölü görüyor ve hissediyor. Ancak kalp, bedenin, yaşamsallığın ve zihnin kusurlarını ve sınırlılıklarını kendisininmiş gibi kabul etmenin dünyadaki doğrudan görevi olduğunu hisseder. Ruha serbest erişime sahip olan kalb, nefsin mesajını almıştır ki, kamil Kamil, ailesinin bütün fertleri kamil olana kadar kalbi aydınlatamayacaktır. Bu nedenle kalp herkesi kendi olarak kabul eder ve kendi iç ailesinin tüm üyelerini beslemeye ve aydınlatmaya çalışır.

Gönül anlar ki, insan sevgisi, nursuz, kasvetli, sınırlı aşk, son durağı hüsran olan bir hızlı tren gibi davranır. Ama ilahi aşk içimizde yavaş, istikrarlı ve kusursuz bir şekilde büyür ve yerel bir tren gibi hareket eder - yavaş ve kademeli olarak son istasyonu olan aydınlanmaya doğru ilerler. Kalp, insan sevgisi ile ilahi aşk arasındaki farkı işaret eder ve sonra insan sevgisini ilahi aşka dönüştürür. Ve nihayetinde, her insanda ve Tanrı'nın her Yaratılışında ilahi sevgiyi gösterir.

Aşk ve mükemmellik bir ve aynıdır. Mükemmellik artık uzak bir olasılık, ancak bugünün imkansızlığı sonsuza kadar imkansız olarak kalamaz. Bugünün zayıflığı, yarının güvenilir, kırılmaz gücüne dönüştürülebilir.

Hakikat sarayını inşa eden güç ile bu Hakikat sarayını yıkan güç aynı değildir. Kalbimizin en derinlerinden seslendiğimizde, iç alevin yukarıya, hatta daha yükseğe, en yükseğe çıktığını ve Lütfun Yukarıdan indiğini görürüz. Ve daha yüksek bir bilinç düzleminde nasıl buluştuklarını görüyoruz; Biz bu plana mükemmellik planı diyoruz. Bu füzyon mükemmelliktir. Lütuf alçaldığında, Tanrı'nın Gülümsemesi şeklinde iner. Yükselen çağrımız ve Tanrı'nın alçalan Gülümsemesi tek bir şeyde birleştiğinde, İlahi Vasfa olan sevgimiz ve Tanrı'nın Ölümsüzlüğünün Lütfu, özlem dolu hayatımızda, adanmışlık hayatımızda, çeşitlilik birliği ve birlik çeşitliliği hayatımızda mükemmelleşir.

İLERİ!

Wisconsin Üniversitesi, Milwaukee, Wisconsin, ABD

Sinematografi Birliği

14 Şubat 1974

En yüksek Gerçeğin sevgili arayıcıları, manevi ailenin sevgili kız ve erkek kardeşleri, hepinizin bildiği gibi, her devletin kendi sloganı vardır. En büyük sevincime göre, Wisconsin eyaletinizin sloganı manevi yaşamda çok önemlidir: "İleri!" Benim için "ileri" sadece bir kelime ya da fikir değil, Tanrı Kapısı'nın gizli ve kutsal anahtarıdır.

İleri! Hedeflerle dolu hayatımızda hiçbir şey ilerlemek kadar önemli olamaz. Ağarmış geçmişin Vedik kahinleri önemli bir mantra verdiler: "Caraiveti - İleri, ileri!" En uzak Öteye doğru ilerleyeceğiz. Bugün Düş Teknesindeyiz, yarın Gerçeklik Kıyısına dokunacağız. İleri, daima ileri!

Hepimiz arayış içindeyiz, hepimiz maneviyat dünyasındayız. Benim için maneviyat, bizi Kaderimize götüren tek yönlü bir yoldur. Bir gün yolculuğumuza başlıyoruz; tökezleyebiliriz, yavaş yürüyebiliriz, hızlı yürüyebilir veya koşabiliriz, hatta daha hızlı, Hedefe doğru herkesten daha hızlı. Hedeften geriye doğru hareket ettiğimiz bir zaman da gelebilir, ancak bu yalnızca geçici bir deneyimdir. Bir süre sonra tekrar ilerliyoruz.

Biz geçmişe ait değiliz, geleceğe aitiz, bugünün aciliyetinde büyüyen ve büyüyen bir geleceğe aitiz. Geçmişte ne kadar başarılı olursak olalım, geçmişte kim olursak olalım, öğrencilerime geçmişin toz olduğunu söylüyorum. Geçmiş bize sonsuz ölçüde Hakikat, Işık ve Mutluluk getirmedi. Bu nedenle, bunu yalnızca bugünden veya bugünün kalbinde açıkça beliren gelecekten bekleyebiliriz ve beklemeliyiz.

Manevi hayatta dört iyi arkadaşımız olduğunu görürüz: sadelik, içtenlik, alçakgönüllülük ve saflık. Bu arkadaşlarımızın desteğiyle yolumuza devam ediyoruz.

Sadelik arkadaşı, olabildiğince basit olmamızı istiyor. Zihnin bize Tanrı'nın çok karmaşık olduğunu hissettirdiğini söyler, ama O aslında çok basittir, sadeliğin ta kendisidir. O halde O'na ulaşmak ve elde etmek için bizler de sade olmalıyız.

Samimiyet-dostu bize Allah'ın samimiyetin kendisi olduğunu söyler. O'nun eylemlerini, özelliklerini içimizde ve bizim aracılığımızla işlemesini bilmesek veya anlamasak da, yine de Tanrı çok samimidir. Bu nedenle, Tanrı gibi olmak için de samimi olmalıyız.

Alçakgönüllülük arkadaşı bize Tanrı'nın çok alçakgönüllü olduğunu söyler. O Yüce olmasına rağmen, Yüce Rab, O'nun Alçakgönüllülük Gücü ve Birlik Gücü, biz de alçakgönüllü olursak bir gün Yüce'ye ulaşabileceğimizi hissettirir. Tanrı bir ağaç gibidir. Bir ağaç meyve vermediğinde dimdik durur ve mağrur ve kibirli görünebilir. Fakat bir ağaç meyve ile yüklendiğinde onların ağırlığı altında eğilir. Bu nedenle, iç meyveleri her zaman bol olan Tanrı, çocuklarının ağaca çıkıp istedikleri kadar yemeleri için eğilir ve eğilir.

Saflık-dostu bize Tanrı'nın saflığın ta kendisi olduğunu söyler. Bize, Tanrı'nın Varlığını kontrol altına almak, O'nu beslemek ve O'nu beslemek istiyorsak, hayatımızın nefesinin bir saflık akışı olması gerektiğini söyler.

İleriye doğru yolculuğumuzda samimi olduğumuzda, yolumuzun çok düz olduğunu hissederiz. Basit olduğumuzda, yolun güneşle dolu olduğunu içsel görüşümüzle hisseder ve görürüz. Alçakgönüllü olduğumuzda, yolun kısa olduğunu ve hatta Allah'ın lütfuyla daha da kısaldığını anlarız. Saf olduğumuzda, içsel vizyonumuzla, tıpkı bizim Hedefe doğru koştuğumuz gibi, Orijinal Hedefin kendisinin de bize doğru koştuğunu açıkça görürüz. Ve buluşma noktamız, sonlu ile Sonsuz'un birleştiği yerdir.

Caraiveti! - Git git!" Bir zamanlar mineraller dünyasındaydık ama ihtiyaç içeriden gelince bitkiler dünyasına geçtik. Bitkiler aleminden hayvanlar alemine, hayvanlar aleminden de insanlar alemine geçtik. Ve şimdi içsel ihtiyacımız bizi ilahi Krallığa götürecek.

Madenler dünyasında imparator-cehalet hüküm sürer. Bitkilerin dünyasında cehalet hüküm sürer. Hayvanlar aleminde cehalet hüküm sürer. İnsan dünyasında, kaptan cehalet hüküm sürer. İlahi dünyada, her zaman aşan, her zaman yerine getiren Ötesinin Yüce Işığı kuralları.

Dış ve iç eğitimimiz sayesinde ilerliyoruz. Dış eğitim bazen bize iç eğitim denen bir şey olduğunu söyleyemez. Ya da bazen dışarıdan alınan eğitim, içsel eğitim almamızı engeller. Dış eğitim sahip olduklarını sunar ve iç eğitim sahip olduklarını sunar. Ancak bazen çok fazla dış eğitim alarak çok fazla bilgi biriktiririz, bilgi değil, bilgelikten bahsetmeye bile gerek yok. Ve sonra içsel eğitim dünyasına girmemiz bizim için zor. Ayrıca, çok fazla zeka, çok fazla şüphe, korku, endişe, endişe ve diğer cesaret kırıcı faktörlerle dolup taşan fiziksel zihin, içsel eğitimin ve ilerlemenin sağlanmasını zorlaştırır.

Bir zihne ihtiyacımız var, ama sadece kalbe itaat eden bir zihne ihtiyacımız var, çünkü kalp ruha itaat eder. Aksi takdirde zihin, yaşamsal ve beden ruhsal ailemizin asi üyeleri haline gelir. Bu nedenle kalpte olmak için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız çünkü kalp, ailesinin en yaşlı üyesi olan ruha itaat etmekle yükümlüdür. Aynı şekilde akıl kalbe, nefs zihne, beden nefse itaat etmelidir. Bu şekilde, manevi aile birlikte büyüyebilir ve Mutlak Yüce'nin mesajını yerine getirebilir.

İç eğitim bizi Hakikat ve Bilgelik-Işığın zaten içimizde olduğunun farkına varmaya götürür. Ancak bazen dış varlığımızı, gerçekten içimizde aradığımız şeye gerçekten sahip olduğumuza ikna etmek için yardıma ihtiyaç duyarız. Dış eğitimde, bilginin başka bir yerde olduğunu ve onu bulup almamız gerektiğini hissederiz. İç eğitimde, orijinal bilgi olan Bilgelik-Işık tamamen içimizdedir, ancak birinin bizi buna ikna etmesi gerekir. İç Öğretmen bize şöyle der: “İçinde bir hazine, içinde bir sandık var ama ne yazık ki anahtarı kaybettin. Bu senin hazinen, benim değil. Bu senin kutun, benim değil. Ama sana hazinenin nerede olduğunu göstereceğim ve dilersen bu sandığı açmana da yardım edeceğim. Ve tabutu açar açmaz tüm hazine senin olacak." İç Öğretmen bir nehir gibidir. Sadece rotasını takip edin ve o sizi kendi Gerçeğiniz, kendi Kutsallığınız, kendi Ölümsüzlüğünüz olan denize götürecektir.

Manevi hayata girmeden önce bizler küçük insanlarız. Manevi hayata girerken, bizler harika insanlarız. Ama gerçek ilerleme kaydetmeye başladığımızda, iyi insanlar oluruz. Küçük bir insan asla küçük olduğunu düşünmez. Harika bir adam her zaman harika olduğunu düşünür. İyi bir insan kendisinin iyi ya da kötü olduğunu düşünmez. Kendisinin sadece bir damla ışık, sadece bir damla hakikat olduğunu, Allah'ın ise uçsuz bucaksız bir Işık ve Hakikat denizi olduğunu görür. Gerçek bir ilerleme kaydettiğimizde aslında ne kadar önemsiz olduğumuzu anlarız. Ancak öyle bir an gelir ki, sonsuz küçüklükte bir damla Hakikat, Işık ve Mutluluk okyanusunda eriyip engin okyanusun kendisi olur.

Küçük adam, bilinmeyenin onu tamamen yok edebileceğini hissettiği için ilerlemekten korkuyor. Onun için ileriye adım atmak, bilinemeze girmektir. Büyük bir adam ilerlemeye isteksizdir, çünkü ileriye doğru attığı bu adımın kendisini bilinmeyen, belki de düşmanca bir şeye götüreceğini hisseder. İyi bir insan, bilinemezin ya da bilinmeyenin gizli Tanrı'dan başka bir şey olmadığını hisseder. Bilinmeyene veya bilinmeyene girdiğimizde, Tanrı ifşa edilmiş Gerçeklik, ifşa edilmiş Kutsallık olarak görünür. Bu nedenle, iyi bir insan ilerlemeden asla korkmaz. Karşısında gizli bir Hakikat olduğunu bilir ve bu gizli Hakikat'e gelirse, o vahyedilen Hakikat olur.

Sadece kendimize güvendiğimiz zaman ilerleyebiliriz. Manevi yaşama başlamadan önce kendimize bile çok az güvenimiz vardı. İçimizi güvenle doldurabilecek, Tanrı denen birinin var olduğunu bilmiyor veya umursamıyoruz. Ancak manevi yaşamımıza başladığımızda, bize güven verenin Tanrı olduğunu görürüz. Bu yüzden ilerliyoruz, yürüyoruz ve Aziz Hedefimize doğru koşuyoruz. Tanrı bize her an ilahi güvenceye sahip olmadığımız sürece en hızlı şekilde ilerleyemeyeceğimizi söyler. Yalnızca ilahi güvenceye sahip olduğumuzda, Tanrı'nın Güvencesi içimizde başarı ve parlaklıkla çalışabilir. İlahi güvence nedir? Bu, bize Tanrı'dan geldiğimizi ve bu nedenle cehaletle ilişki kuramayacağımızı söyleyen kesinliktir. Cehalet denizinde yüzemeyiz. HAYIR! Işık ve Zevk denizinde yüzmemiz gerekiyor.

İleri yürüyüş, içe yürüyüş ve yürüyüş aynı şeydir. İleriye doğru bir adım atarsak, aynı anda hem bir adım atmış hem de bir adım atmış gibi hissetmemiz gerekir. İleriye doğru attığımız adımda Tanrı'nın Bedenini görüyoruz . İçeri adımımızda, Tanrı'nın Kalbini görüyoruz. Yukarıya doğru attığımız adımda Tanrı'nın Ruhunu görüyoruz. Tanrı'nın Bedenine, Tanrı'nın Kalbine ve Tanrı'nın Ruhuna sahip olduğumuzda başka hiçbir şeye ihtiyacımız olmaz.

İlerlememiz, çok daha ileriye, daha da ileriye gitmemiz gerekiyor; derin, daha derin, daha da derin; yüksek, daha yüksek, daha da yüksek. Arayıcı olduğumuz için başarımızın sonu yok. İçsel güvenimizin, Tanrı'ya olan güvenimizin ve Tanrı'nın bize olan güveninin gücüyle başarırız. Tanrı'nın içimizdeki sürekli Güvencesi şudur: "Çocuklar, hepiniz Benimsiniz, Benim Sonsuzluğum, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük." Tanrı'ya olan güvenimiz şudur: “Baba, biz Senden yanayız. Biz Senin tecellinden, Senin tam tecellinden, Senin mükemmel tecellinden yanayız. Ve Tanrı bize güvence verdiğinde ve biz de Tanrı'ya güvence verdiğimizde, en yüksek Yüksekliğe, en derin Derinliğe ve en uzak Öteye olan yolculuğumuz Aziz Hedefine ulaşır, Düş Kayığı Gerçeklik Kıyısına dokunur.

AKIL, ADALET VE ılımlılık

Georgia Teknoloji Enstitüsü, Atlanta, Georgia, ABD

Öğrenci Merkezi Kilisesi

20 Şubat 1974

Sevgili arayanlar, sevgili dostlar, Gürcistan'ın sloganı olan bilgelik, adalet ve ölçülülük üzerine bir konferans vermek istiyorum. “Bilgelik, adalet ve ölçülülük” çok önemli bir slogandır. Bu idealleri günlük yaşamda kullanabilirsek, dünyevi varlığımızdan bol miktarda barış, ışık ve neşe alırız.

Bilgelik. Bilgelik bizim cömert özverimizdir, bencil bencilliğimiz değil. Bilgelik, iç alevimizin güzelliğidir. İç alev bizim yükselen uçuş özlemimizdir. Özlem-uçuş ölümsüz Gerçekliğimizin doruk noktasıdır. Bilge adam, insanda Tanrı'ya hizmet eder. Bilge bir adam, Tanrı'daki bir adamı sever. İnsanda Tanrı'ya hizmet ederek, bilge bir adam sınırsız Barış, Işık ve Mutluluk kazanır. Bilge adam, insanı Tanrı'da severek, vizyonunu genişletir. Kendini, içsel ve dışsal olarak sürekli büyüyen bir vizyonun uzantısı olarak hissediyor. Bilgelik hem deneyim hem de farkındalıktır. Deneyim, arayıcıya sonunda ne olacağını, Tanrı'nın mükemmel bir aracı olacağını söyler. Farkındalık, arayan kişiye ebediyen kim olduğunu söyler - ebedi oyuncu, ilahi ve yüce.

Adalet: insan adaleti ve ilahi adalet. "Ne ekersen, onu biçersin" - "Kısasa kısasa - Göze göz, dişe diş" gibi insan adaleti böyledir. Ama ilahi adalet şudur: Elinde olanı ver. Tanrı neyse o olmalısın. Tanrı'ya değerli varlığınızı verin - cehalet. Karşılığında Tanrı size Kendi Varlığını verecek - Zevkle dolu Işık. İnsan dünyamızda adalet yürekten gelenden daha acı vericidir. İlahi dünyada adalet önemli ve verimlidir. Karanlığın yaşamsallığında adalet bizi tehdit eder ve korkutur. Işığın kalbinde adalet bize ilham verir ve bizi mükemmelleştirir. İnsan dünyasında adalet bizi zorlar ve cezalandırır. İlahi dünyada adalet bizi uyandırır, aydınlatır ve cehaletin tuzaklarından kurtarır.

Büyük filozof Aristoteles bir keresinde şöyle demişti: "Adalet, herkesin çok yakın gördüğü bir şeydir." Manevi yaşamda, sadece Tanrı bize çok yakındır. Ama Tanrımız aynı zamanda diğer tüm ruhlara aittir. Tanrı her cana çok yakın kabul edilebilir. Başkalarına Tanrı'nın kendilerine ait olduğunu hissettirmek için onlarla ayrılmaz bir şekilde bir olmamız gerekir. Ve onlarla ayrılmaz bir şekilde birleşebilmek için, Kaygı-gökyüzü ve Aşk-denizi olmamız gerekir. Başkalarına bizimle bağlantılı olduklarını ve bizim de onlarla bağlantılı olduğumuzu hissettiren, Kaygı gökyüzümüz ve Sevgi denizimizdir.

Birliğimiz sayesinde başkalarının ne istediklerini ve gerçekten neye ihtiyaçları olduğunu görmelerine yardımcı olabiliriz. İstedikleri arzudur; gerçekten ihtiyaç duydukları şey aspirasyon. Onlara istediklerini, dileklerini yerine getirirsek, ardından hayal kırıklığının kesinlikle geleceğini söylemeliyiz; ve onlara ihtiyaç duydukları şeyi, özlemi sunarsak, o zaman bu istek, gerçekleştirmenin habercisi olacaktır. Ve farkındalık, insanın çabalayan bilincinde silinmez, sürekli büyüyen, sürekli tatmin edici bir başarıdır.

ılımlılık. Ölçülülük denge demektir. Ilımlı bir yaşam, dengeli bir yaşamdır. Buda ölçülü olma yolunu, orta yolu öğretti. Aşırıya kaçmamamız için bizi uyardı çünkü kendisi aşırılıkları deneyimlemiş ve bunların çözüm olmadığını anlamıştı. Gerçek bir arayıcı, tüm aşırılıklardan kaçınır. Çileci, sert bir hayat ona göre değil, tıpkı sürekli zevk ve zevk dolu bir hayat gibi. Orta yolu seçmeliyiz. Normal ve doğal olmamız gerekiyor. Ve normal ve doğal yaşamınızda doğaüstü yaşamı, Kutsallığın, Sonsuzluğun ve Ölümsüzlüğün yaşamını çağırmanız gerekir.

Gerçek arayıcı dış dünyayı kabul eder. Kabul ederken, dış dünyaya büyük önem verir. İç dünyayı kabul eder. Ayrıca ona büyük önem veriyor. Kabullenme yaşamında, gerçeği olduğu gibi kabul eder ve onu içsel çağrısıyla - Tanrı sevgisi, Işık, Hakikat - dönüştürmek ister. Karanlığı reddederken, sağlıksız olanı, içsel potansiyelini yok edeni reddeder. Ek olarak, insanda ilahi gerçeklere dönüştürülebilecek ilahi olmayan pek çok şey vardır. Bu yüzden hepsini kabul eder ve dönüşmeye çalışır.

Bizim için hayat bir sınavdır. İnsan bakış açısından, dünyevi deneyim hayatın savaş alanında olmaktır. Ama derinlere inersek, her günün bir fırsat, her saatin bir fırsat, her anın bir fırsat olduğunu anlarız. Bu altın fırsatları kullanabilirsek, bugün hayatımızda büyük bir eksiklik olan kusurlar, yarının hayatının mükemmelliğine kolayca dönüştürülebilir.

Manevi yaşamda, Hakikat, Işık ve Mutluluğun en yüksek zirvesine götüren ilahi bir merdiven vardır. Bu merdiven üç basamaklıdır. İlk adım ölçülü olmak, ikinci adım adalet ve üçüncü adım bilgeliktir. İlk basamağa çıktığımızda şu mesajı okuruz: "İyiyi bilin." İkinci basamağa çıktığımızda “İyilik yap” mesajını okuruz. Ve üçüncü basamağa çıktığımızda "İyi ol" mesajını okuruz. Ölçülülük aşaması bize Tanrı'nın Yaratılışındaki tüm iyi şeyleri nasıl bileceğimizi öğretir. Adalet düzeyi bize çeşitli faaliyetlerimizde nasıl doğru davranacağımızı öğretir. Bilgelik Aşaması bize nasıl iyi olunacağını ve Tanrı'nın Enkarnasyonu haline nasıl gelineceğini öğretir. Bilgelikten yoksun olduğumuzda, bu yenilgidir. Adaletten yoksun olduğumuzda, bu çifte bir yenilgidir. Ve son olarak, ölçülü olmadığımız zaman, bu üçlü bir yenilgidir. Ama inancı, içsel inancı keşfedebilirsek, o zaman bu gerçek bir fetihtir. İnançla birlikte özlemi keşfedebilirsek, o zaman bu iki kat bir fetihtir. Son olarak, ilahi feragatimizi, kalıcı ve koşulsuz feragatimizi Işığa, içsel Kaynağa, gerçek Kaynak'a açabilirsek, o zaman bu fetih üç yönlüdür. Yani inancımız, arzumuz ve vazgeçmemiz varsa, Hazine Hedefi uzak bir ihtimal olarak kalamaz.

Arayan bilge bir adamdır. Gerçeklik ağacının kökünü görmek istiyor. Sonra Gerçeklik ağacının tohumu olma ihtiyacını hissetmek ister. Sonunda, Gerçeklik ağacının tohumu olmak istiyor. Gerçeklik ağacının tohumu haline geldiğinde, yalnızca birinin var olduğunu, var olduğunu ve sonsuza dek var olacağını görür ve bu Aşk'tır: Yaratan Aşk, Besleyen Aşk, Tanrı'nın evrenini ayakta tutan Aşk.

Vaaz ettiğimiz şeyi uygularsak, o zaman bilgelik mesleğimiz olur. Uyguladığımız ve vaaz ettiğimiz şey bir ve aynı olmalıdır - aşk. Dünyadan sevgi istiyoruz ve aslında kendimiz dünyaya sevgi gösteremeyebiliriz. Ama sevgi gösterir ve sevgi olursak, o zaman kesinlikle tüm dünyada sevgiyi görmeyi bekleyebiliriz. Bizi O'nu düşünmeye, O'na dua etmeye, O'nun üzerinde tefekkür etmeye ve O'nu çok yakın görmeye zorlayan O'nun Güç-Aşkı'dır. Tıpkı Tanrı'nın Sevgi Gücü sayesinde bizi gerçekten Kendisine ait gördüğü gibi, O'na olan sevgimiz nedeniyle O'nu bizim olarak görmemizi ister, ilham verir ve bizden rica eder.

Tanrı'nın huzuruna çıktığımızda, bizden sahip olduklarımızı O'na vermemizi ister. Ona gerçek hazinemizi - sevginin kalbini - verebilirsek, hemen kabul eder ve "Sınavı geçtin" der. Ama Tanrı'ya dünyadaki tüm varlığımızı - fiziksel, hayati, zihinsel varlıklarımızı - verirsek, ama O'na sevgi getirmezsek, o zaman O tatmin olmayacaktır. Tanrı, “Hayır, gerçek varlığın olan sevgi dolu yüreğini bana getir. Ve gerçek varlığınıza sahip olduğumda, size Hazinemi - Işık ve Zevki sonsuz ölçüde vereceğim.

UMUT VE HAYAT

Clemson Üniversitesi, Clemson,

Güney Kaliforniya, ABD

Yabancı öğrenciler için oturma odası

20 Şubat 1974

Güney Kaliforniya'nın sloganlarından biri hakkında kısa bir konferans vermek istiyorum. Hepinizin bildiği gibi, Güney Kaliforniya'nın iki mottosu vardır. “Aklında ve anlamında hazır ol” bir slogan, “Nefes aldığım sürece umarım” başka bir slogan. Manevi bir bakış açısıyla ikinci slogan hakkında birkaç söz söylemek istiyorum.

Umut Hayattır. Umut ilerlemedir. Her bireysel yaşam, Tanrı'nın Planı, Tanrı'nın Planı ve Tanrı'nın gerçekleşen rüyasının Gerçeğidir. Umut Tanrı'yı Niyeti sever, umut Tanrı'yı Planı sever, umut Gerçekliğe hizmet eder, Tanrı'nın rüyası yerine getirilir.

İki hayat vardır: arzu-yaşam ve özlem-yaşam. Arzu-yaşam, kendinden zevk almakla başlar ve kendini yok etmekle sona erer. Özlem-yaşam, kendini keşfetme ile başlar ve Tanrı'yı keşfetme ile sona erer. Bizim için bugünün hayatı hazırlık yapan Tanrı'dır ve yarının hayatı bizim için mükemmel Mükemmelliğin Tanrısı, yeryüzündeki tezahürü olan Tanrı olacaktır.

İki hayat: insan hayatı ve ilahi hayat. İnsan hayatı yaşamaya çağırır; ilahi Hayat vermek için yaşar. İnsan hayatı yıllarla ölçülür, ilahi Hayat ilerlemeyle ölçülür - aydınlatıcı ve tatmin edici ilerleme. İnsan hayatı her zaman bilmeden zevk almak ister. İlahi Hayat önce bilmek, sonra zevk almak ister. İnsan hayatı hiçbir şey öğrenmek istemez ve hiçbir şey öğrenmez. Aldığı şeyle tatmin olur ki bu cehalettir. Cehaletten doyasıya zevk alıyor . İlahi Hayat öğrenmek istiyor, Sonsuzluğun derslerini almak istiyor. Sonsuzluğun derslerini alan ilahi Yaşam, Ölümsüzlüğün Mutluluğunun tadını çıkarır.

Hayat ve umut birbirinden ayrılamaz. Hayat bedendir ve umut içimizdeki sezgisel ilahiyattır, şu anda olduğumuz gerçekliği aşmayı arzulayan ilahiyattır. Umut insanın arayışıdır, umut insanın içsel ihtiyacıdır, umut insanın öteye yükselişidir.

Hepimiz Sonsuzluğun yolunda yürüyoruz. İsteksiz, sıradan bir insan bu yolda yürüdüğünde, onu bazı sözde arkadaşları takip eder: korku, şüphe ve endişe. Bu arkadaşlar ona yetiştiklerinde onu kendi türlerine dönüştürürler: korkulu, kuşkulu ve kaygılı. Tanrı Hedeftir, O Yoldur, O Ebedi Yolcudur. Tanrı, sonsuz Öte'ye doğru sonsuz yolunda yürüdüğünde, umudun rehberliğinde tüm dünya O'nu takip edebilir. Umut Tanrı'ya ulaştığında, Tanrı ümidi sevgili arkadaşına, ebedi ortağına ve Rüyasının ebedi gerçekleştiricisine dönüştürür.

Yaşam ve umut tamamen içsel bilgeliğe bağlıdır. Burada dünyada iki tür bilgelik vardır: dünyevi bilgelik veya dünyevi bilgi ve göksel bilgelik veya göksel bilgi. Burada dünyada, vidya ve avidya - bilgi ve cehalet - birlikte hareket eder, birlikte dans eder. Binlerce yıl önce Vedik kahinler şu mesajı bıraktılar:

Vidyoe covidyoe ca yas tad vedobhayam saha

Avidyayo metyum tortvo vidyayourtam teyze

İlim ile cehaleti bir bütün olarak bilen ve anlayan, cehalet ile ölümün ötesine geçer, ilim vasıtasıyla Ebedi Hayata ulaşır ve ölümsüzlüğün Işığından mest olur.

"Cehalet" dedikleri dünyevî ilim, "ilim" dedikleri ise ilahi hikmettir. Dünyevi bilgiyle ölüm aleminin ötesine geçmeye çalışırız ve göksel bilgelikle Ölümsüzlüğün Mutluluğunun tadını çıkarmaya çalışırız.

Manevi hayatın başlangıcında, Tanrı'nın Etkin, Tanrı'nın Eylem ve Tanrı'nın Meyve olduğunu her an görür ve hissederiz. Bu idrak sayesinde, içimizdeki kutsallığı keşfetmek için tam bir fırsata sahip olduğumuzu hissederiz. Dünyadaki yaşam zevk için değil, dünyadaki yaşam kendini sunmak içindir. Kendini sunmak, nihayetinde bizi Tanrı yapan şeydir. Her gün, yeni bir hayatı, yeni bir şafağı ön plana çıkarmak için altın bir fırsattır. Her gün dünyevi ilerlememizi hızlandırıyoruz. İçimizdeki Tanrı'nın Krallığına, kalbimizin en derin kovuklarına giriyoruz. Düzenli olarak, özveriyle ve içtenlikle dua edip meditasyon yaptığımızda, hayatın sadece anlamlı ve verimli olmadığını, aynı zamanda Tanrı'nın Gerçekliğinin yeryüzündeki bir tezahürü olduğunu anlarız. Ve umudun yarının her şeyi ifşa eden ve her şeyi yerine getiren Gerçekliğinin habercisi olduğunu anlamaya başlıyoruz.

Hayat bir makinedir. Umut motordur. İlham yakıttır. Tanrı Amaçtır.

BAŞARI, YENİLGİ VE İLERLEME

Kuzey Karolina Üniversitesi, Asheville

Kuzey Karolina, ABD

Beşeri Bilimler Amfisi

20 Şubat 1974

Başarısız olmayacağız, başarmak kaderimizde var, çünkü Tanrı'nın Kendisi bizim Teknemiz, Tanrı'nın Kendisi Kayıkçımız ve Tanrı'nın Kendisi yolculuğumuzun Amacıdır.

Korku ve şüphe, Tanrı'nın Sonsuz Işık ve Zevk Sarayına bize eşlik etmek isteyen, kendi kendini dostumuz ilan eden iki kişidir. Bize ne yapacağımızı söylüyorlar. Korku bizden Tanrı'yı suçlamamızı ister. Şüphe, Tanrı'yı hayal kırıklığına uğratacağımızı söylüyor. Ancak yolculuğumuz uzun sürmez. Yolun bir noktasında, etrafı saran korku ve acı veren şüphe yoracak ve geride bırakılacaktır.

Ayrıca iki gerçek dostumuz var: cesaret ve inanç. Bu iki dostumuzu Allah'a olan yolculuğumuzda bize eşlik etmeleri için davet ettik ve onlar da davetimizi kabul ettiler. Ellerindekini bize vereceklerini söylüyorlar. Cesaret bize ilham verecek, inanç bize istek verecek. Cesaret, en yüksek Hedefi görebilmemiz için tüm varlığımızı ilhamla dolduracaktır. İnanç, Atanan Hedefe ulaşabilmemiz için tüm varlığımızı istekle dolduracaktır.

Manevi açıdan yenilgi nedir? Yenilgi bizi uyandıran bir deneyimdir. Başarı nedir? Başarı, daha yüksek ve daha büyük başarı için çabalamamızı sağlayan bir deneyimdir. İlerleme nedir? İlerleme, bizi aydınlatan ve tatmin eden bir deneyimdir.

Yenilgi, boyun eğmez bir kararlılığın olmadığını gösterir. Başarı, konsantrasyonun muazzam gücüne tanıklık eder. İlerleme, Tanrı'nın İradesinin tacının bizde ve bizim için olduğunu söylüyor.

Günlük yaşamda bir şeyde başarısız olduğumuzda, tüm dünyanın parçalandığını hissederiz. Üzücü deneyimimizi unutmamız son derece zordur. Başarıya ulaştığımızda bazen gururla dolarız. Egomuz nedeniyle gururu besleriz. Bazen başarımızı hayal gücünün ötesinde abartırız. Bazen dünyaya bir şeye sahip olduğumuzu veya bir şey olduğumuzu kanıtlamak isteriz, oysa aslında bu doğru değildir. Başkalarını özel olduğumuza ikna etmeye çalışırız ama kalbimizin en derinlerinde özel olmadığımızı biliriz. İlerlemeyle ilgileniyorsanız, yalnızca Tanrı'nın olmamızı istediği kişi olmak isteriz. Dünyadan herhangi bir tanınma istemiyoruz. Dünyanın bizi abartmasını veya küçümsemesini istemiyoruz, sadece dünyanın bizi kabul etmesini istiyoruz.

Dış hayatta, amacımıza, başarımıza yeterince değer vermediğimiz için başarısız oluruz. Amacımızı takdir etmeli ve takdir etmeliyiz. Gerçek değerinde takdir edersek, kesinlikle başaracağız. Karanlıktan sonra şafak gelir. İçsel karanlıkta yaşarsak ve bilgelik bilincimize içsel uyanışı getirirse ve bu bilinç şafağının kıymetini bilmez veya kabul etmezsek, o zaman şafak içimizde kalmaz. İçtenlikle ruhsal hale geldiğimizde, Işığı, Işığın ışıltısını çok takdir ederiz. Şimdi karanlıkta yaşıyoruz ama her zaman karanlıkta kalmayacağız. Şimdi derin uykudayız, ama sonsuza kadar uyumamıza gerek yok. Güçlü bir iç çağrımız varsa, Hedefimize değer verirsek, Hedefe çok güvenle ulaşırız.

Samimi arayıcı, samimi - samimi kelimesini tuhaf bir şekilde telaffuz eder. İç filozof bu kelimeyi günah-gören (sin - sin, gören - gören, İngilizce) olarak telaffuz eder. Bizim felsefemizde böyle bir günah yoktur. Batı'da günah denen şey aslında kusurluluk, sınırlama ve bağımlılıktır. Samimi bir arayıcı, kendi kusurlarını, sınırlamalarını ve bağımlılığını gördüğü için bir kahindir. Ve sınırlarının ve zayıflıklarının tamamen farkında olduğu için, bağımlılıktan kurtulma yolunda çoktan bir adım atmıştır. Ve sonra Hedefi artık uzak bir olasılık değildir.

Seni hayal kırıklığına uğratmayacağız. İç çağrımızın gücüyle, yükselen alevimizin gücüyle başaracağız. Sahip olduğumuz şey içsel bir çağrı. Ve Tanrı'nın sahip olduğu şey O'nun aşkın, açıklayıcı, tatmin edici Gülüşüdür. Yukarıya doğru çağrımız ve Tanrı'nın aşağıya doğru gülümsemesi buluştuğunda, yüce Hedefe ulaşırız.

Başarısız olmayacağız, başarısız olamayız. İçsel Pilotumuza amaçlı bağlılığımızın gücüyle başarılı olacağız. Böyle amaçlı bir bağlılığı nasıl elde ederiz? Ancak gönül rahatlığına sahip olduğumuzda maksatlı bağlılık kazanırız. Huzura nasıl ulaşabiliriz? Yalnızca kendimizi etrafımızdaki cezbedici dünyadan ayırdığımızda ve Gerçeklik ağacının kökünü görmek için derinlere daldığımızda iç huzuru buluruz.

Neye sahip olduğumuzu ve Tanrı'nın bizim için nelere sahip olduğunu bildiğimiz için Tanrı'yı yüzüstü bırakmayacağız. Bir atasözü vardır: "Kendine yardım edene Allah yardım eder." Şimdi bazıları şöyle sorabilir: “Kendimize nasıl yardım edeceğimizi biliyorsak, neden Tanrı'nın Yardımına ihtiyacımız var? Veya, eğer Tanrı bize yardım edecek kadar nazikse, o zaman neden bizim küçücük kişisel çabalarımızı ortaya koymamızı istiyor?” Ve burada bilmeliyiz ki Tanrı'nın görevi, ancak kendimizi karanlıktan boşalttığımızda bizi Işıkla doldurmaktır. Gemimizi boşaltmamız gerekiyor ve sonra Tanrı bu kabı dolduracak. Kendimizi binlerce yılın cehaletinden kurtarıyoruz ve Tanrı içimize giriyor ve bizi Işık ve Zevkle dolduruyor. Biz üzerimize düşeni yapmazsak, Tanrı'yı nasıl memnun edeceğiz? Tanrı Kozmik Oyununu oynar ve biz bilinçli olarak ruhsal hayatı takip eder, O'nun Kozmik Oyununu bilinçli olarak kabul eder ve O'nunla oynarız. Kozmik Oyuna bilinçli ve özverili bir şekilde katılarak elimizde olanı sunuyoruz. Tanrı yeteneklerimizi, başarılarımızı, sahip olduklarımızı alır ve bize yeteneklerini, başarılarını, sahip olduklarını verir. Onları bize tamamen, sonsuza dek ve koşulsuz olarak verir.

Tanrı'yı sevdiğimiz için ve Tanrı bizi sevdiği için Tanrı'yı hayal kırıklığına uğratmayacağız. Aşk birliktir, bölünmez birliktir. Bölünmez birliğin şarkısını söylediğimizde başarısız olamayız.

TANRI AŞKI

Bury Koleji, Bury, Kentucky, ABD

Baird Salonu

21 Şubat 1974

Tanrı bizi seviyor. Bizi sürekli ve koşulsuz seviyor. Ne yapmış olursak olalım, ne yapıyorsak ve ne yapacaksak O bizi sevecek. Tanrı bizi Kendisini sevdiğinden çok daha fazla seviyor. Muhakeme ve şüphe duyan aklımızı kullanırsak, buna inanmak zor görünebilir. Ama seven ve teslim olan kalbimizi kullanırsak, Tanrı'nın bizi Kendisinden çok daha fazla sevdiğini kesinlikle hissedeceğiz. O bizi neden bu kadar seviyor? O bizi seviyor çünkü biz olmadan Rüyasının gerçekleşmediğini, biz olmadan O'nun Gerçekliğinin tezahür etmediğini, biz olmadan O'nun eksik olduğunu hissediyor. Şimdi sadece kendimizi gerçekten sevdiğimizi hissediyoruz. O zaman belki de Tanrı'nın da bizi sevdiğini düşündüğümüz bir zaman gelir. Ama Tanrı'nın bizi bizim kendimizi sevdiğimizden çok daha fazla sevdiğine inanmak açıkça inanılmaz görünüyor.

Yalan söylediğimiz, birini kandırdığımız ya da başkalarını kıskandığımız için mutsuz hissettiğimiz birçok kez oldu hayatta. Kötü ya da ilahi olmayan bir şey yaptıktan sonra içsel bilincimiz öne çıkar ve kendimizi mutsuz hissederiz. Kendimizi azarlar ve cezalandırmaya çalışırız. Ama Tanrı'nın bize olan sevgisi aynı kalır. Hatalarımız için kendimizden nefret ediyoruz ama Tanrı bizi hala seviyor ve her zaman sevecek. Adalet gücümüz bizi mahkûm eder ama Allah'ın Kudreti-Merhameti bizi affeder ve yenilmez iradesiyle zaaflarımızı güce dönüştürür. Tanrı, kutsanmış bir Gülümsemeyle bize akış-Şefkatini, Gökyüzü-İlgisini ve deniz-Sevgisini verdiğinde tatmin olur, böylece biz O'nun enkarnasyonu oluruz.

Tanrı bizi seviyor ve karşılığında gülümsememizi, sevmemizi ve mükemmel olmamızı istiyor. O'na içten bir gülümseme sunduğumuz anda, Tanrı bizden hoşnut olur. Sevgimizden bir damla ikram ettiğimiz an, Allah bizden razı olur. Dünyaya bağlı şuurumuzu aşmak istediğimiz an, Allah bizden razı olur.

İnsani sevgimiz sürekli ayırmaya ve bölmeye çalışıyor ama Allah'tan aldığımız ilahi Sevgi her zaman ekleniyor ve çoğalıyor. Allah dünyayı yaratırken Zevk-Gücünü kullandı ve şimdi Sevgi-Gücünü dünyayı korumak ve yeryüzünde, Yaratılışında mükemmelliği yaratmak için kullanıyor.

Burada, dünyada bir şey dışında her şeye sahibiz - memnuniyet. Gerçek doyumu ancak Tanrı'ya olan sevgimizle alacağız. Tanrı bizim en yüksek, en aydınlanmış Gerçekliğimizdir. Kentucky eyaletinin sloganı “Birlikte ayaktayız, ayrı ayrı ölürüz”. İç yaşamda da böyledir. Tanrı ile bilinçli olarak bir olduğumuzda, gerçek bir doyum duygusu yaşarız. Ama Tanrı'dan ayrıldığımızda, ikiye bölündüğümüzde kendimizi eksik, tamamlanmamış ve tatminsiz hissederiz.

Arayıcı olmadığımız sürece, Tanrı'yı nadiren severiz. Ama en yüksek Gerçeği arayanlar isek, o zaman Tanrı'yı ruhen ve sürekli olarak sevmeye çalışırız. Tanrı'yı içtenlikle ve sürekli sevmenin kolay bir yolu var. Karanlığı ışıktan, fani olanı sonsuzdan, dışsal bilgiyi içsel bilgelikten ayırdığımızda, Tanrı'yı ruhen ve sürekli olarak sevmek son derece kolay hale gelir. O zaman, Tanrı'yı ruhen ve sürekli olarak sevdiğimiz zaman, bir adım daha ileri gidebilir ve Tanrı'yı koşulsuz sevebilir, O'na sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi verebiliriz. İçimizde sahip olduğumuz şey, sınırsız Öteye dönüşmek için içsel bir özlemdir. Ve dışarıda olduğumuz şey bir cehalet denizidir.

Tanrı ayrıca bize sahip olduklarını ve ne olduğunu da verir. O'nun sahip olduğu şey sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluktur ve O, sürekli Endişedir, cehalet ağlarından kurtulmamız için Endişe ve mükemmelliğimiz için Endişedir.

Tanrı bizi seviyor. Biz Tanrı'yı seviyoruz. Tanrı sevgisi sayesinde, asırlık cehaletimize karşı zafer kazanırız. Tanrı, bize olan sevgisiyle, O'nun Kozmik Oyununun ebedi oyuncuları, ilahi oyuncuları olduğumuzu sürekli olarak hissetmemize yardım eder.

Büyük öncü Daniel Bohn, Kentucky'yi ikinci bir cennet olarak adlandırdı. Manevi hayatta her gün cennet hissini yaşayabiliriz. Cennet sonsuz Barış, Işık ve Mutluluk demektir. Arayıcı dua ettiğinde ve meditasyon yaptığında cennete girer. Zihni dingin ve sakin olduğunda, zihni bir durgunluk akışı olduğunda, kalbi her şeyi veren olur ve hayatı İlahi Vasfın Gerçeği olur. Cennet bir yer değil, bir bilinç halidir. Zihnimizi cehalet ağlarından kurtardığımızda, varlığımızı yeryüzü bataklığından kurtardığımızda cenneti görür, hisseder ve cennet oluruz.

KENDİNDEN İLETİM

Tennessee Üniversitesi, Knoxville, Tennessee, ABD

öğrenci Merkezi

21 Şubat 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşler, en yüksek Aşkın Gerçeğin sevgili arayıcıları, kendini aşma üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Hepimiz mevcut gerçekliklerimizi aşmaya çalışan arayışçılarız. Neden mükemmel olmak istiyoruz? Bunu istiyoruz çünkü cehalet, esaret, kusurluluk ve ölümle dolu bir hayat bizi tatmin edemez. Bir şey elde etmek istiyoruz. Ebedi bir şey olmak istiyoruz, Ölümsüzlüğün vücut bulmuş hali olmak istiyoruz.

Şimdi önümüzde iki dünya var: arzu dünyası ve özlem dünyası. Hayatımız arzular dünyasına ait olduğunda, doyumun her zaman çok uzakta olduğunu hissederiz. Hayatımız özlem dünyasına ait olduğunda, doyumun doğuştan hakkımız olduğunu hissederiz. Arzu hayatı, bizim seçtiğimiz bağımlılık hayatıdır. Arzu yaşamı, Tanrı'nın seçilmiş aşkınlık yaşamıdır.

Kendini aşma hayatımızda, en aşağıdan en yükseğe doğru büyürüz. Daha düşük olan daha yüksek olana dönüştürülür, daha az mükemmel olan daha mükemmel olana dönüştürülür. Reddetmemiz gerekeni reddederiz; dönüştürmemiz gerekeni dönüştürüyoruz; aşmamız gerekeni, aşıyoruz. Bu aşkınlık süreci, düşünen bir insanın düşüncesinin ötesindedir. Manevi bir kişinin kendini vermesinde kendini gösterir. Manevi insan, kendisini gerçekliğin kendisiyle özdeşleştirerek gerçekliğin ayrılmaz bir parçası haline gelir. Düşünen adam, şüphe duyan adam, kendisini bu gerçekle özdeşleştirmeyi son derece zor veya imkansız bulur.

Sıradan hayatta bize sürekli bir fırsat verilir ve çabanın sonunda ya başarı ya da başarısızlık bizi bekler. Ancak manevi yaşamda başarısızlık ya da başarı ile ilgilenmiyoruz, sadece ilerleme ile ilgileniyoruz. Böylece olasılık kaçınılmaz hale gelir.

Manevi yaşama girdiği anda, en yüksek Gerçeğin arayıcısı, bilinçli safsızlık ve karanlık yaşamını aştığını hisseder. Arzu hayatını aştı ve şimdi özlem hayatını yaşıyor. İçsel yükseliş çağrısı sayesinde, her an daha yükseğe, daha da yükseğe, en yükseğe yükselmek için parlak bir fırsata sahiptir. Arzumuz, yükselen çağrımız en yüksek zirveye her dokunduğunda, yeniden alevlenir. Ulaştığı hedef nihai hedef olamaz ve olması da gerekmez, çünkü bugünün hedefi yarının başlangıç noktasıdır. Ve yarının hedefi, bir sonraki günün başlangıç çizgisi olacaktır. Farkındalığımızın sonu yok. Kendimizi aşmamızın sonu yok. Arzumuz yükselir, farkındalığımız yükselir, memnuniyetimiz başlar ve sonunda Tanrımız gülümser. İç çağrımızla, Tanrı'nın alçalan Gülümsemesine yükseliriz. İçsel çağrımızı beslediğimizde ve içsel çağrıyla bir olduğumuzda farkındalık ve aşkınlık şarkımız başlar.

Aşkınlık için iki şey çok önemlidir: kişisel çabalarımız ve Tanrı'nın Lütfu. Yalnızca kişisel çabayla kendimizi aşamayız. Aynı zamanda, biz kabul edene kadar Tanrı'nın Lütfu hiçbir şey yapmayacaktır. Tanrı'nın Lütfunu kabul edebilir ve doğru kullanabilirsek, ancak o zaman Yüce'ye ulaşabiliriz. Samimi arayıcı her an eski gerçeklerini aşar. Ancak hiçbir şeyi reddetmez. Samimi arayan, dünyayı gerçekten kendisininmiş gibi kabul eder. Bir çömlekçinin kili alıp onu güzel bir şeye dönüştürdüğü gibi, ruhani arayıcı da cehalet dolu bir yaşam sürer ve içsel ışık-bilgeliğiyle onu dönüştürmeye çalışır.

En derin felsefemizde, geçmiş başarılarımızın hiçbir değeri olmadığına inanıyoruz. Geçmişin toz olduğunu söylüyoruz. Geçmiş bize getirmesi gerekeni getirdi ama ihtiyacımız olanı vermedi: özgürleşme, farkındalık, kurtuluş ve mükemmellik. Bu nedenle, bugün, şimdiki zamanın aciliyeti içinde, ruhsal yaşamı başlatmalıyız. Çoğumuz ruhsal yaşamda yeni olduğumuz için günde beş dakika, on dakika, yarım saat veya bir saat meditasyon yapmaya ve en iyi bilincimizi her zaman ön planda tutmaya çalışırız. Günde bir saat meditasyon yapabilirsek, bu meditasyonun etkisini tüm gün boyunca uzatmaya çalışırız. Çocuk topu fırlattıktan sonra, itme kuvveti topun hareket etmesini sağlar ve top hatırı sayılır bir mesafe kat eder. Benzer şekilde, duygusal dualarımız ve meditasyonlarımız, yarım saat sürseler bile, hevesli bilincimizi her günün kalbine yansıtır ve saatler geçtikçe tüm çeşitli faaliyetlerimize dahil olur.

Tıpkı arzu dünyasında büyümek ve genişlemek istediğimiz gibi, ruhsal yaşamda da büyümek ve genişlemek istiyoruz. Önce bir damla ışık istiyoruz, sonra bol miktarda ışık ve sonra sonsuz Işık istiyoruz. Ancak dünyevi arzularımızın genişlemesi ile ilahi özlemimizin genişlemesi arasında büyük bir fark vardır. Ölümlü yaşama, arzu yaşamına sahip olduğumuzda, esasen tatminsizizdir. Arzularımız yerine getirildiğinde bile, yeni arzularımız olduğunu ve tam bir tatmin olmadığımızı görürüz. Hep aynı açlığa sahibiz, aynı doyumsuz, doyurulmamış açlığa. Ancak manevi yaşamda, bir damla huzur, ışık ve mutluluk aldığımızda, asıl amacımız tüm bunlara bolca sahip olmak olmasına rağmen, bu damlanın bile bize bir tatmin duygusu getirdiğini fark ederiz. Ve uzun bir yolculukta, Tanrı'nın seçtiği Saatte, gerçekten Huzuru, Işığı ve Mutluluğu sonsuz ölçüde buluruz. İlahi olarak tatmin olduğumuz ve doyuma ulaştığımız her sefer, dünyaya bağlı realitemizi aşar ve Cennetsiz Gerçekliğe gireriz.

Bu devletin mottosu "Tarım ve Ticaret"tir. Manevi arayıcı bir çiftçidir. Kalbini burada, bu dünyada geliştirir ve yukarıdan bir sağanak gibi ilahi Lütfu alır. Zaman içinde, Arayıcı, İçsel Kılavuz'a maksatlı bir bağlılık geliştirirken, zengin bir farkındalık hasadı toplar. Doğal yeteneklerin değiş tokuşu gibidir. Arayıcı, feragat yoluyla alıcılığını artırarak kendisini dünyanın bilinciyle özdeşleştirir. Ve aynı zamanda, Aşkın Bilinci Yukarıdan çağırır. Dünyanın bilinci ve Aşkın Bilinç buluştuğunda, dünyadan feragat ve Cennetin Lütfu birleştiğinde, o zaman arayanın hevesli yaşamında farkındalık doğar. Kendini aşmaya götüren bir kraliyet yolu var. Bu yol bizim feragatimizdir, Mutlak Yüce'nin İradesi önünde bilinçli, koşulsuz feragatimizdir.

MERHAMET

Tulane Üniversitesi, New Orleans, Louisiana, ABD

Hazırlık Oditoryumu Kendall

27 Şubat 1974

Sevgili arayıcılar, şefkat üzerine bir konferans vermek istiyorum. Merhametin anlamını anlamak için aklımızı kullandığımızda , çoğu zaman yoldan çıkar ve başkalarının kafasını karıştırırız. Ama kalbi kullandığımızda, anlamı hemen anlarız ve başkalarının onu anlamasına yardımcı oluruz.

Merhamet, Tanrı'nın insanlık için sınırsız ve derin İlgisidir. Başkalarına ihtiyaç duyduklarında şefkat gösterdiğimizde, şefkat merhametlidir. Başkaları kritik bir durumda bize şefkat gösterdiğinde, şefkat daha da merhametlidir. Ve hem cennete hem de yeryüzüne verdiğimiz sözü yerine getirmemizi sağlayanın Allah'ın rahmeti olduğunu anladığımızda, o zaman merhamet en merhametlidir. Cennete sözümüz, ilahi niteliklerimizi burada, yeryüzünde açığa çıkarmaktır. Dünyaya sözümüz, tüm ilahi güçlerini tezahür ettirmektir, böylece Toprak Ana onları kendi amaçları için kullanabilir.

Burada hepimiz arayıcıyız ve Tanrı'nın en aydınlatıcı Merhametini alabilirsek, ruhsal yolculuğumuzun hızlanacağını hissediyoruz. Fakat bu Merhameti Yukarıdan nasıl alabiliriz? Kendimizi bir çocuk, küçük bir ilahi çocuk gibi hissedersek bunu kolayca yapabiliriz. Bir insan çocuğu ağladığında anne nerede olursa olsun onu teselli etmeye gelir ve çocuğu mutlu ederek tatmin olur. Aynı şekilde, Allah'ın Rahmetini ruhen haykırdığımızda, Allah, Merhamet Gücü ile hemen iner.

Çocuk, annesinin yardımı ve rehberliği olmadan hiçbir şey yapamayacağını hissettiği için çaresizce ağlar. Ancak manevi çocuk çaresizlikten ağlamaz. Bir Kaynak olduğunu ve Kaynağın her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır ve nazır olduğunu hisseder. Çağrımızda ruhsallaştığımızda, bu Kaynağa ücretsiz erişim sağlarız. Bu nedenle içimizdeki arayan, içimizdeki ilahi çocuk çaresizce değil, içtenlikle seslenir.

Günlük hayatta, çeşitli etkinliklerimizde, Rahmetten, ilahi Lütuftan bahsederiz. Manevi bir bakış açısından, Lütuf ve Merhamet arasında ince bir fark vardır. Etraftaki sonsuz su genişliğini hayal edin - bu Grace. Ve yağmur, sağanak yağdığında, buna Merhamet denir. Merhamet bir Lütuftur, ama çok yoğun, maksatlı bir biçimdedir. Lütuf ortak bir şeydir, istese de istemese de herkes için olan bir şeydir. Ama ilahi Merhamet, gerçek Merhamet, yalnızca Ötesinde uçmak için içsel bir ihtiyaç duyduğumuzda, hevesli bilincimize, arzulu yaşamımıza girer.

Merhamet her an içimizde hareket etmek ister, ancak cehalet nedeniyle, çoğu kez, bilinçli ya da bilinçsiz olarak, dua etmeye başladıktan sonra bile, Merhamet'e direniriz. Sıradan hayatta biri sonsuz nezaketiyle bize bir şey vermek isterse ve biz bunu kabul etmezsek, o kişi sanki biz onu hak etmemişiz gibi hemen hediyeyi alır. Ama Tanrı söz konusu olduğunda, öyle değil. Allah bizden Rahmetini asla almaz. Aykırı. Bize O'nun ilahi, koşulsuz Merhametinden daha fazlasını sunmaya çalışıyor.

Merhamet bir güçtür, aydınlatıcı bir güçtür. Ama çok inatçı olduğumuzda ve Merhameti tamamen ve acımasızca reddettiğimizde, Tanrı bazen Sabır-Gücüne güvenir. Sonsuzluğun emrinde olduğunu ve tekamül sürecinde bir gün O'nun Şefkatini alabileceğimizi biliyor. Bugün sadakatle ve minnettarlıkla O'nun Şefkatini aramaz ve almazsak, O aldırmaz. Yarın bize başka bir fırsat verecek ve yakın ya da uzak gelecekte O'nun Merhamet Gücünü kesinlikle kabul edeceğiz, çünkü sadece o bizim doğamızı dönüştürmeye muktedirdir. Dolayısıyla Allah onu geri almaz, sadece sabır dediğimiz farklı bir Güç kullanır.

Manevi yaşamdan önce şefkat soyut bir şeydi. Ancak manevi hayata başladığımızda ve ilahi hayatı yaşadığımızda şefkat gerçek olur. Allah'ın Rahmetini her an içimizde ister ince, ister somut, somut bir şekilde hissederiz. Her an onu görebilir, hissedebilir ve ona dönüşebiliriz.

Louisiana Eyalet Sloganı: "Birlik, Adalet ve Güven." Bu sözler son derece manevidir.

Birlik. Birleşme sonlu ve Sonsuz arasında gerçekleşir. Artık fiziksel dünyadayız, dolayısıyla hepimiz sonlu, bireysel bir varoluşa öncülük ediyoruz. Ama sonlu, yüce Mutlak'ı gerçekleştirmek için Sonsuz'a girdiğinde veya Sonsuz, Kutsallığını tezahür ettirmek için Sonlu'ya girdiğinde, o zaman bu birlik hemen tek bir realite, tatmin edici bir realite oluşturur. Sonlu ile Sonsuzun birliğinde, bilincin en yüksek düzlemini gerçekleştiririz ve aynı zamanda yeryüzünde İlahi Vasfı tezahür ettiririz.

Sonsuz ve sonlunun birliğinde özünde birleşen nedir? Tanrı'nın merhameti ve insanın feragat etmesi. Tanrı'nın insanlığa en büyük armağanı Güç-Merhametidir ve insanın Tanrı'ya en büyük armağanı güçten feragat etmesidir. Bir kişi Tanrı'nın önünde ruhen ve koşulsuz olarak vazgeçtiğinde, Tanrı'nın İradesi önünde sevinçle vazgeçtiğinde, o zaman Tanrı'nın Gücü, Tanrı'nın Gerçeği, Tanrı'nın Ölçülemezliği onun olur. Merhamet Tanrı'daki mıknatıstır ve feragat arayandaki mıknatıstır. Tanrı Merhametini kullandığında, yukarıdan gelen bir mıknatıs gibidir ve bizi En Yüksek'e çeker. Ve feragatimizi kullandığımızda, bu mıknatıs hemen Tanrı'yı nefesimizin içine çeker. Böylece, bizim mıknatısımız ve Tanrı'nın mıknatısı buluştuğunda, Tanrı'nın saati, özlem ve kendimizi kutsama hayatımızda doğar.

Adalet. Sıradan insan hayatında adalet der ki: "Ne ekersen onu biçersin." Adalet böyledir - "kısasa kısasa". Birisi yanlış yaptıysa, onu tehdit etmeye, korkutmaya, uyarmaya, cezalandırmaya hakkımız olduğunu düşünüyoruz. Ancak bu tür bir adalet, insanlık merdiveninin en alt basamağındadır. Daha yüksek bir mertebeye çıktığımızda, adalet bir nevi bağışlayıcılığa dönüşür. Yanlış yapan birini affedebilirsek, eğer bu yeteneğe sahipsek, o zaman affetmenin kendisinin adalet olduğunu hissederiz. Daha yüksek bir bilinç düzeyine çıktığımızda, o zaman ceza ya da bağışlama söz konusu olmaz. Bu sadece bir aydınlanma meselesidir. Yüksek Benlik, tüm Gerçekliği içerir ve bünyesinde barındırır. Bu nedenle, varlığının bir parçası aydınlanmamışsa, Yüksek Benlik cezalandırmaz veya affetmez. Kendi varoluşunun bu parçasını aydınlatmaya çalışır. Dünyaya daha yüksek bir bilinç düzleminden baktığımızda cahil, kasvetli, saf olmayan, kusurlu dünyanın aydınlanmaya ihtiyacı olduğunu hissederiz. Burada adalet bir birlik duygusudur. İlahi Adalet, aydınlanmamış varoluşumuzun dönüşümüdür. İlahi Adalet kişisel aydınlanmadır.

Sıradan hayatta eşitliğin adalet olduğunu hissederiz. Ama ilahi dünyada, eğer kişi Yukarıdan daha fazla Barış, daha fazla Işık, daha fazla Mutluluk alma yeteneğine sahipse, o zaman ona daha fazlasının verilmesi gerekir. Eşit fırsat verilmeli ama benden daha fazla yeteneğin veya alıcılığın varsa o zaman kendi hızına göre ilerlemeli ve benim hızıma yavaşlamamalısın. Eğer beni bekliyorsanız, o zaman Tanrı'nın Saati sizi beklemeli ve Tanrı'nın seçtiği Saat'te Hedefe ulaşamayacaksınız. Bu tür bir eşitlik bir aydınlanma eylemi değildir. Vaktiniz geldiyse gidin. Tanrı bana aynı fırsatı verdi ama sen daha büyük bir yetenek geliştirdin. Bu nedenle daha fazla ışık aldınız ve Hedefinize daha hızlı koşabilirsiniz. Tanrı, seçtiği Saatte bana yetenek verdiğinde, ben de Amacıma ulaşacağım. Buna ilahi Adalet denir. Tanrı bize sürekli aynı fırsatları veriyor ama bireysel yeteneklerimiz aynı değil.

Kendinden emin. Güven hem insan hayatında hem de ilahi hayatta en önemli niteliktir. İnsan yaşamında güvenimiz genellikle asi hayatimiz olan egoya dayanır. Kontrolsüz yaşam bize her şeyi yapabileceğimizi, dünyada yapamayacağımız hiçbir şey olmadığını hissettirir. Ancak insan yaşamına güvenmezsek hiçbir şey yapamayız. Ama ilahi yaşama güvendiğimizde, bu başka bir konudur. Bu güven, Kaynağımızın içsel farkındalığından gelir. “Ben Tanrı'nın oğluyum, Tanrı'nın ayrılmaz bir parçasıyım. Sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluğa sahip olduğu için, sonsuz kapasiteye sahip olduğu için aynısı bende var. Şimdi bunun farkında değilim, ama sadece farkında olmayacağım, aynı zamanda onu gerçekten tezahür ettirebileceğim gün gelecek.” Buna ilahi güvence denir.

Bazı insanlar sadece Allah'a güvenir, kendilerine güvenmezler. Bu talihsiz bir hatadır. Kendilerine güvenmeli, ancak bu güvenin doğrudan Allah'tan geldiğini hissetmelidirler. Kendi kişisel çabalarına olan inançlarının, doğrudan Tanrı'dan gelen bir yeteneğe olan güvenleri olduğunu hissetmeleri gerekir. Tanrı bize bu güvenceyi vermiştir ve bu güvenceyi bizde ve bizim aracılığımızla deneyimleyen de Tanrı'dır. Bu güvence, Tanrı'nın Kendisindeki güvencesinden başka bir şey değildir.

Tanrı bize her zaman güvenir, ancak çoğu zaman kendimize olan güvenimizi kaybederiz. Hayatın savaş alanında bir iki kez yenildiğimiz için kendimize olan güvenimizi kaybediyoruz. Ama Tanrı bize olan güvenini asla kaybetmez çünkü kendisinin kök, bizim ise dallar olduğumuzu bilir. Kök güçlü ve kuvvetli olduğuna göre, dallar nasıl düşebilir? Tanrı yeteneğini, potansiyelini, bolluğunu ve enginliğini bilir, bu nedenle yalnızca Kendisine değil, bize de tam bir güveni vardır, çünkü O'nun doğrudan tezahürü olduğumuzu hisseder. Biz olmadan O, sahip olduklarını ve ne olduğunu tezahür ettiremez; ve O olmadan neye sahip olduğumuzun ve ne olduğumuzun farkına varamayız. Bizler, Tanrı'nın Kutsallığının, O'nun ayrılmaz Gerçekliğinin ayrılmaz bir parçasıyız, bu nedenle O, bizim yeteneğimize her zaman sınırsız güven duyar.

İLAHİ AŞK VE İNSAN SEVGİSİ

Mississippi Körfez Kıyısı Junior Koleji,

Gulfport, Mississippi, ABD

Jefferson Davis Kampüsü

27 Şubat 1974

Sevgili kardeşlerim, sevgiye dayalı mütevazi felsefemi sizlerle paylaşmak istiyorum. Bilirsiniz, iki tür aşk vardır: insan sevgisi ve ilahi aşk. İnsan sevgisinde gerçekten yapmaya çalıştığımız şey, Bir'i, Kaynağı önemsemeden çoğunluğa sahip olmaktır. Ancak Kaynağa sahip değilsek, pek çoğu bize hiçbir şekilde yardımcı olamaz. Kök olmazsa ağaç nasıl büyür? Dalları, çiçekleri ve yaprakları nasıl kendimizin sayabiliriz? İlahi Aşk ile önce Bir'e, Kaynağa, oradan da çoğul'a gideriz. Kökle bir oluyoruz, sonra dallarıyla, yapraklarıyla, meyveleriyle kendini gösteren bir ağaca dönüşüyoruz. İlahi aşk, birlik içindeki çeşitliliğin şarkısıdır.

İnsan sevgisinde bir talep ya da en azından bir beklenti vardır. Çoğu zaman bir taleple başlarız ve daha yüksek bilgelik doğarken, başkalarından artık talep etmeyip yine de bir şeyler bekleriz. Kendimizi bu beklentinin haklı olduğuna ikna ederiz. Başkaları için bir şey yaptığımız için -sevgimizi sunduğumuz için- karşılığında bir şey beklemenin meşru olduğunu düşünüyoruz.

Ama ilahi Aşkta böyle bir istek ve beklenti yoktur. İlahi Sevgide, sadece sahip olduğumuz şeyi ve olduğumuz şeyi veririz. Sahip olduğumuz ve olduğumuz şey kutsanmış hizmettir. İnsan yaşamında, sevgimizi sunmadan önce, başkalarının bize sevgisi olsun ya da olmasın, sevgiyi bulmaya çalışırız. İlahi Aşkta, sevgimizi başkalarına sunmadan önce, Sevgiyi kendi içimizde gerçekliği ve bütünlüğü içinde keşfetmeye çalışırız. Ancak o zaman başkalarına sevgi gösterebiliriz. Başlangıçta, sevgimizi verdiğimiz kişilerin sevgimizi tüm kalbimizle aldıklarını hissettiğimizde doyumumuz başlar. Ancak bu duygunun ötesine geçtiğimizde ve sevgiyi yalnızca kendimizi vermek adına verdiğimizde, ilahi Sevginin daha da yüksek bir biçimi vardır. Veriyoruz ve sevgimiz kabul edilmese de aldırmıyoruz. Vermeye devam ediyoruz çünkü biz sevginin kendisiyiz, Kaynağımız Sevginin kendisidir.

İnsan sevgisinde sadece talep ve beklenti değil, daha da kötüsü - geri çekilme vardır. Önce talep ediyoruz, sonra bekliyoruz. Bir beklentimiz gerçekleşmediğinde, bazen sevgimizi sunduğumuz kişiden uzaklaşmaya çalışırız. İlahi Aşkta bu asla olmaz. İlahi aşkla, başkalarının zayıflıkları, kusurları ve bağımlılıklarıyla bir olmaya çalışırız. İçsel özgürlüğe sahip olmamıza rağmen, bu içsel özgürlüğü başkalarına hükmetmek için değil, onların kusurlarıyla bilinçli olarak bir olmak için kullanırız. Böylece onları anlayabilir ve kusurlarını dönüştürmek için onların seviyesinde hizmet edebiliriz.

İnsan sevgisinin kapasitesi o kadar sınırlıdır ki kendimizi genişletemez ve birbirimizi tam olarak kucaklayamayız. Mutlaka bir üstünlük duygusu vardır. Şüphesiz seni seveceğim ama senden bir santim daha uzun kalmak istiyorum. Bu şartla seni seveceğim. Daha yüksek olan, daha düşük olanı sever çünkü ilişkideki konumundan bir dereceye kadar memnundur. Daha aşağıda olan kişi, daha yüksek olanı güvenilmezliği nedeniyle çok sık sever. Bu yüzden aşk onları birbirine bağlar ve her ikisine de bir miktar tatmin duygusu verir. Fakat ilâhî aşkta üstünlük ve zillet, zatıyla yoktur. İlahi Aşk kendini her zaman özgürce ve tüm kalbiyle sunar. İlahi Aşk ancak kendini tamamen ve koşulsuz olarak sunarak tatmin olur. İlahi Aşkta, kişisel olanla gayrişahsi olanın mükemmel bir şekilde birleştiğini görürüz. Aralarında bir denge vardır. İçimizdeki kişisel, kişisel olmayan enginliğe girer ve içimizdeki kişisel olmayan, tezahür etmemiş Gerçekliğini, Kutsallığını ve Ölümsüzlüğünü tezahür ettirmek için kişisel olana girer. İnsan sevgisinde kişisel olan ve olmayan iki yabancıdır, daha da kötüsü zıttırlar. Kişisel ve kişisel olmayan en iyi ihtimalle bir uzlaşmaya varmaya çalışır, ancak bu uzlaşma hiç de tatmin edici değildir, bu ikisi arasındaki insan sevgisinin derinliklerinde her zaman rekabet ve rekabet vardır. Nadir durumlarda, kişisel olan, kişinin içindeki kişisel olmayana şöyle der: “Gerçekliğimizi, boyumuzu, bilgeliğimizi, yeteneklerimizi değiştirelim. Bir an sen kalkıyorsun ve ben oturmaya devam ediyorum ve bir sonraki an ben kalkıyorum ve sen oturuyorsun.”

İnsan sevgisinde çok sık olarak insan aklı, şüphe eden zihin, şüphelenen zihin ön plana çıkar. Ama ilahi Aşk'ta sadece seven bir kalp, vazgeçen bir kalp, her şeyi çağıran bir kalp görürüz. Akıl, gerçeği kendi anlayışına ve vizyonuna göre gördüğü için sever. Ancak kalp, gerçeği kendi şeklinde gördüğü için gerçeği sever. Kalb , hakikatle, o hakikatin hem iç hem de dış varlığıyla ayrılmaz bir şekilde bir olur . Gerçeğin yaşayan nefesini kendi suretinde ve suretinde görür; gerçekliğin bedenini ve ruhunu aynı anda görür.

İnsan sevgisinde seven ve sevilen iki farklı insandır. Aşık, sevgiliye koşar ve ona ulaşarak memnuniyetini bulur. İlahi Aşkta Aşık Yücedir ve Sevgili Yücedir. İnsan sevgisinde doyumun kendi içimizde değil başkasında olduğunu hissederiz. Ama ilahi Aşkta doyum bir yerde değil, kendi içimizdedir. Seven ve Sevgili bir ve aynıdır: İçimizdeki Yüce ve dışımızdaki Yüce. Benliğimizden ilahi Aşık veya Sevgili olarak bahsettiğimizde, hem Bir hem de çok olanın Öz olduğunu bilmemiz gerekir. Bu Benlik, Yüce, ancak birçok kişide Tanrı'nın Gerçekliği, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğünün bir anlık görüntüsünü aldığında tatmin olur. Bu “Ben” Bir'dir ve Kendi Hakikatini birçoklarında görmek ve hissetmek ister.

Aşk bir görevdir. İnsan hayatında görevi mekanik, cansız, zorunlu, bize dayatılan bir şey olarak görürüz. Ancak ilahi yaşamda görev, olasılıklarla dolu bir şeydir. Her saniye, hayatımızın bilincini, hayatımızın gerçekliğini, hayatın zevkini genişletmek için fırsatlar önümüzde çiçek açıyor. Bu nedenle, ilahi yaşamda görevi memnuniyetle karşılarız, çünkü bu bizim yeteneğimizi ve olasılığımızı arttırır ve ilahi, anlaşılmaz Gerçekliğimizin rüyasını genişletir.

Hayat bir aşk dersidir. Aşk hayat dersidir. İnsan hayatında öğrendiğimiz hayat dersi korku, şüphe, endişe ve hayal kırıklığından oluşur. Ama ilahi yaşamda, sevginin sadece yaşam için değil, yaşam için bir ders olduğunu, sonsuz, her zaman aydınlatan ve her zaman tatmin edici bir yaşam olduğunu görüyoruz. İlahi Aşık, ilahi bir mucizeye inanan kişidir. İnsan mucizesi, merakımızı besleyen, kısacık bir an süren şeydir. Ama ilahi mucize, bilincin yükselmesidir. Birinin şuurunu yükseltmek, insanlığın şuurunu zerre kadar yükseltmek, gerçek bir ilahi mucizedir. İlahi Aşığın arayana verdiği şuurlu yardım, bu ilahi mucizeyi gerçekleştirir.

Biz Tanrı'dan geliyoruz, sonsuz Sevgi ve biz Tanrı içiniz, sonsuz Sevgi. Biz Tanrı'dan geliyoruz, sonsuz Sevgi ve biz Tanrı içiniz, sonsuz Sevgi. Sonsuzluk, yaşam-Sessizliğin Kaynağıdır ve Sonsuzluk, yaşam-sesinin mesajıdır. Bir'den ortaya çıktık ve birçokları için varız. Bu ilahi Sevginin gerçek mesajıdır. Biz Bir'den geldik ve çoğunluğun hatırı için, Bir'deki çokluğun hatırı için varız. İlahi Aşkın özü budur.

İNSAN VE İLAHİ

Güney Alabama Üniversitesi, Mobile, Alabama, ABD

Öğrenci Merkezi Dans Salonu

27 Şubat 1974

En yüksek Gerçeğin sevgili arayıcıları, insan ve ilahi olan üzerine kısa bir ders vermek istiyorum.

Dış varlığımız insan, iç varlığımız ilahidir. İnsan dünyası arzu dünyasıdır. İlahi dünya, özlem dünyasıdır. Arzu dünyasında bir şey bulduğumuzda hemen “Eureka! Buldum! Budur". Ama ilahi dünyada bir şey aldığımızda kendimize şöyle deriz: "İhtiyacım olan başka bir şey var; daha yüksek, daha derin, daha aydınlatıcı ve daha tatmin edici bir şey." Bu tatminsizlik duygusu kötü ya da tanrısal değil. Bu tür bir tatminsizlik, kaderimizde şu anda olduğumuzdan çok daha yüksek bir şeye doğru büyümek olduğunu hissetmemize neden olur.

İnsan hakkı ve ilahi hak. İnsan hukuku bize haklarımız için ayağa kalkmaya cesaret etmemizi söyler. Alabama eyaletinin sloganı “Haklarımızı savunmaya cesaret ediyoruz”. Haklarımızı neden savunmalıyız? Çünkü beceri ve yeteneklerimizin takdir edilmediğini ve onurlandırılmadığını ve bir ölçüde sömürüldüğümüzü hissederiz. Bu nedenle, doğrudan görevimizin haklarımızı savunmak olduğunu hissediyoruz. İçimizdeki ilahi de bize haklarımızı savunmamız gerektiğini söyler. Ve bu durumda ilahi hakkımız iç mesajımızı bir bütün olarak dünyaya sunmak, ilahi hakkımız cehalete sadece Yüce Allah'a ait olduğumuzu anlatmaktır. Biz ilahideniz ve ilahi içiniz. Cehaletle ilişki kuramayız ve cehaletin bizi tüketmesine izin vermemeliyiz. Binlerce yıldır cehaletin zevkleri içinde yüzdüğümüz doğrudur. Ancak bu, içimizin derinliklerine inme ve ıstırap ve karanlığın dünyasını doldurmak için sonsuz Işığı öne çıkarma konusundaki ilahi hakkımızı talep etmeyeceğimiz anlamına gelmez.

İçimizdeki insan, diğerlerinde bir miktar hakikat, ışık ve kutsallık olup olmadığını öğrenmek ister. Başkalarının bu niteliklere sahip olduğundan şüphe duyar. Ama içimizdeki ilahi, hakikatin, ışığın ve ilahiliğin her yerde olduğunu bilir. Birilerinin tekelinde değiller, herkesin kendi içinde sonsuz bir Huzur, Işık ve Mutluluk var.

Bizdeki insan, realiteyi kendi arzuları doğrultusunda değiştirebilmek için realitenin yüzünü görmek ister. İçimizdeki İlahi, gerçekliğin yüzünü, aşkın Gerçekliğin somutlaşmış hali haline gelebilecek şekilde görmek ister.

İçimizdeki insan sürekli başarı, daha fazla başarı, muzaffer başarı için haykırıyor. Ama içimizdeki ilahi, içsel ve dışsal ilerleme, sürekli ilerleme istiyor. Bu ilerleme tamamen özveri üzerine kuruludur ve özveri, Tanrı olmanın habercisidir.

İçimizdeki insan dünyaya sahip olmak, dünyayı kendi istediği gibi kullanmak istiyor. Ne yazık ki, ne yazık ki, dünyayı ele geçirmeden önce, bu dünyanın zaten acımasızca ona sahip olduğunu görüyor. İçimizdeki Kutsal, varlığını dünyaya sunmak istiyor, sevgisi ve özverili özverisiyle dünyayı aydınlatmak istiyor. Ve böylece görür ki, o dünyayı aydınlatmadan önce, bu dünya onu zaten tamamen aydınlatmıştı.

İçimizdeki insan dünyaya hakim olmak için Tanrı-Gücünü gerçekleştirmek istiyor. İçimizdeki İlahi, İyiliğin kendisi olan Tanrı'ya ihtiyaç duyar. İçimizdeki insan, Tanrı'ya dua eder ve Tanrı üzerine meditasyon yapar ve sayısız arzusunu tatmin etmesi için Tanrı'yı aşağı indirmeyi umar. İçimizdeki insan, kendi tatmini için Tanrı'ya dua eder. Ama içimizdeki ilahi olan, Tanrı'nın bizi kendi yolunda, ilahi İmge'de, en yüce İmge'de kullanabilmesi için dua eder ve meditasyon yapar.

İçimizdeki insan, bedenin kapısından ruhun odasına gitmek ister. Hayati, akıl ve kalp yoluyla bedenden ruha gitmek ister. İçimizdeki Tanrı aynı şeyi yapmak istiyor ama farklı bir şekilde. Ruhtan kalbe, kalpten zihne, akıldan nefse, nefsinden bedene gitmek ister. İçimizdeki İlahi ruhta Işık olduğu için önce ruh odasına girmemiz ve oradan karanlık, ışıksız ve ilahi olmayan diğer odalara gitmemiz gerektiğini hisseder.

İçimizdeki insan samimi olduğunda, bir dönüşüme ihtiyacımız olduğu reddedilemez gerçeğini anlarız: Bedenin dönüşümü, yaşamsalın dönüşümü, zihnin dönüşümü, kalbin dönüşümü.

Şimdi beden, bilinçli ve kasıtlı olarak sürekli olarak cehaletin zevklerine düşkündür. Ama bu aynı bedenin özlem duymaya ve burada dünyada ve orada Cennette hizmet etmeye çalışacağı zaman gelecek.

Şimdi hayati olan saldırgan ve yıkıcıdır, ancak aynı hayati irade bir gün dinamik ve ilerici olmayı arzulayacaktır. Şimdi içimizdeki hayati, Jül Sezar gibi şöyle diyor: "Veni, vidi, vici - Geldi, gördü, fethetti." Ama aydınlanmış olan bu aynı canlı, "Ben bu dünyaya dünyayı sevmek, dünyayı kucaklamak, dünyayla bir olmak için geldim" diyecektir.

Artık aklımız dünyadan şüpheleniyor, dünyayı yargılıyor, dünyadan şüphe ediyor. Ama aydınlanma için haykıran bu aynı akıl, yakın ya da uzak gelecekte, dünyaya cahil dünyayı mükemmelleştirmek ve başkalarını aydınlatmak için geldiğini anlayacaktır. Ama başkalarını aydınlatmadan önce, kendini aydınlatmanın gerekliliğini hissedecek; başkalarını aydınlatma yeteneğinin tamamen kendi mükemmelliğine bağlı olduğunu anlayacaktır. Bu nedenle zihin önce kendini aydınlatacak, sonra çabalayan dünyaya aydınlanma sunacaktır.

Artık içimizdeki kalp kararsız, zayıf ve çaresiz. Sınırsız Genişliği görür ama tam da çok korktuğu için Genişlik ile bölünmez bir bütünlük kurmak istemez. Ama insan kalbi ilahi bir kalbe dönüştüğünde, tüm dünyaya kapılarını açacak ve orada tüm insanlık yurdunu bulacaktır. Kalp, Allah'ın yarattıklarıyla ayrılmaz bir bütün olacaktır. Tanrı'nın tüm Yaradılışı ile birleşerek, ruha vaadini ve yeryüzündeki görevini yerine getirdiğini hissedecektir. Sözü, ruhun ışığını sonsuz ölçüde almaktı ve misyonu, bu ışıkla bilinçli olarak insanlığa hizmet etmekti.

Ruh ayrıca bir söz verdi, Tanrı'ya ve insana bir söz verdi. Ruh, tanrısallığı yeryüzünde tezahür ettireceğine dair Tanrı'ya ciddi bir söz verdi; ve ruh insanlığa bedeni cehaletin tuzaklarından kurtaracağını vaat etti. Burada "beden", fiziksel, hayati, zihinsel ve psişik olanı içeren bedenin bilinci anlamına gelir. Ruh, Tanrı'ya ve insana verdiği sözü mutlaka yerine getirecektir.

Manevi yaşama - özlem ve adanmışlık yaşamı - içtenlikle başlayan her kişi, Tanrı'nın bilinçli bir aracı haline gelir. Ondan önce cehalet âleminde, uyku âlemindedir. Ancak insan dünyasında büyük görünen imkansızlığın sonsuza kadar bizimle kalması gerekmiyor ve kalamaz. Cehalet hayatımız eninde sonunda aşılacaktır. Derinlerde olan özümüz ilahidir; ve içimizdekiler, Tanrı'nın seçilmiş Saatinde kesinlikle ön plana çıkacaktır.

İçimizdeki insan Işığı açığa çıkarmak istiyor, içimizdeki tanrısal her zaman sahip olduğunu hissettiği Işığı ortaya çıkarmak istiyor. İçimizdeki insan arzuladığında büyümek ve olmak ister. Ama içimizdeki ilahi her zaman ebediyen orada olduğunu bilir.

İçimizdeki insan ancak içsel tanrısallığımızın emirlerini bilinçli olarak kabul ettiğinde tatmin olacaktır. İçimizdeki ilahi, ancak içimizdeki insanı dönüştürdüğünde, aydınlattığında ve mükemmelleştirdiğinde kendini gerçekleştirecektir. İnsanın dönüşümü ve ilahi olanın tezahürü ile mükemmel Mükemmelliğe dönüşürüz.

İçimizdeki insan şöyle dua eder:

Hiraomayena potrena satyasyopihitam mukham

Tat tvau pauan apoveou satyadharmoya deuaaye

Gerçeğin Yüzü, göz kamaştırıcı bir altın disk tarafından gizlenmiştir.

Ey Güneş, kaldır onu da Hakk'a bağlı olan ben, Hakikati göreyim.

İçimizdeki ilerleyici ilahi der ki:

Vedoham etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Bu Büyük Varlığı tanıdım,

Güneş gibi göz kamaştırıcı

kasvetli karanlığın ötesinde.

Ve içimizdeki Aşkın, her şeye nüfuz eden İlahi şöyle der: "O, Mutlak ve biz, hevesli bilinç, ayrılmaz bir şekilde biriz."

SORUNLAR

Wheeling Koleji, Wheeling, Batı Virjinya, ABD

üniversite kilisesi

28 Şubat 1974

Sevgili Aşkın Gerçeği Arayanlar, problemler üzerine bir konferans vermek istiyorum.

İçeride problemler, dışarıda problemler, her yerde problemler. Doğru, bazı sorunlarımız var ama ne yazık ki bunları çoğaltıyoruz, sayısız soruna dönüştürüyoruz. Sorunlarımızı nasıl çoğaltırız? İki yol. Öncelikle geçmişi ve geleceği bugünün kalbinde bizimle olmaya davet ediyoruz. İkincisi, tüm sorunlarımızı göz açıp kapayıncaya kadar çözmeye çalışıyoruz.

Geçmişi düşünelim - yerine getirilmemiş geçmişi, hüzünlü geçmişi, bize gerçekten istediğimizi getirmeyen geçmişi - bir düşman ya da işe yaramaz bir arkadaş. Ve tezahür etmemiş geleceği tamamen bir yabancı olarak ele alalım. Birinin işe yaramaz olduğunu, bizi cesaretlendirmediğini, ilham vermediğini veya özgürleştirmediğini bilirsek, o zaman bu arkadaşı bize davet etmeyeceğiz. Ayrıca bir yabancıyı da davet etmeyelim. Bir yabancı bizi sevmeyebilir. Kötü bir şey yapabilir ve zarar verebilir. Bir yabancıya güvenmeyelim, sadece bugün güvenelim. Bugün dostumuz, tek dostumuz. Sabahı bir rüya teknesi, akşamı bir gerçeklik kıyısı olarak kabul edelim. Şimdi hepimiz özlem denizindeyiz. Denizi aşarak, Belirlenmiş Hedefimize ulaşacağız.

Çocuktan seksen yaşına kadar herkesin sorunları var. Bir çocuk alfabeyi öğrenmek istediğinde sorun yaşar. Ama öğretir ve öyle bir zaman gelir ki sadece alfabeyi bilmekle kalmaz, istediği her kitabı rahatlıkla okuyabilir. Benzer şekilde, manevi hayata yeni başlayan biri, ne kadar umutsuzca isterse istesin, bir damla huzur, ışık ve mutluluk almayı son derece zor bulur. Ancak bu acemi sonsuza kadar bir acemi değildir. Bir süre sonra deneyimli bir arayıcı olacak ve sonunda Tanrı'nın seçtiği Saat'te İlksel Gerçeği idrak edecektir. Ve sonra içsel varlığı Işık ve Zevkle taşar. Ama bu kadar hızlı olamaz. Tanrı'nın Saati'ni vaktinden önce almaya çalışırsak, sadece hayal kırıklığına uğrayacağız.

Bir bedenimiz, hayati, aklımız, kalbimiz ve ruhumuz var. Vücudun sorunu safsızlıktır. Hayati sorun saldırganlıktır. Aklın sorunu şüphedir. Kalbin sorunu güvensizliktir. Ruhla ilgili sorun, içsel tanrısallığını henüz burada, yeryüzünde tezahür ettirmemiş olmasıdır.

Beden sorunu ancak saflık ortaya çıktığında çözülebilir. Hayati problem ancak dinamizm hayatî olana girip onu enerji ile doldurduğunda çözülebilir. Akıl ilahi imanla aydınlandığında, aklın sorunu çözülebilir. Kalp sevgi nuruyla dolduğunda kalbin sorunu çözülebilir. Ve ruhun sorunu, ruh en yüksek kesinliğin nefesi olduğunda çözülebilir.

Saflığa, dinamizme, inanca, güvenilirliğe ve güvene ulaşmak için İçsel Kılavuz'un emirlerine sürekli itaat etmeli ve bilinçli olarak Yüce'nin İradesine teslim olmalıyız. Yüce'nin İradesi nedir? Yüce'nin İradesi, içimizdeki ilahi Işığı bilinçli olarak kabul etmemiz ve yeryüzünü ilahi tezahür alanı olarak kabul etmemizdir. Kurtuluş ve aydınlanma için tüm dünyaya sunabilmek için içimizdeki Işığı öne çıkarmalıyız. Ve Tanrı'nın Kutsallığını tezahür ettirmek için dünyayı kabul etmeliyiz.

Her insanın iki varlığı vardır. Biri maddi başarı istiyor, diğeri ise bir iç inziva hayatı istiyor. Kişi maddi başarıya ulaştığı zaman bir şeylerin eksik olduğunu, bir şeylerin eksik olduğunu hisseder. Hayatı hala sorunlarla dolu. Ne eksik? Huzur ve dengeden yoksundur. Maddi yaşam ona Barış, Işık ve Mutluluk getirmedi. Barış, Işık ve Mutluluğa ulaşabilirse tüm sorunlarının sonsuza dek sona ereceğini ve dinlenebileceğini düşünüyor. Ondaki öteki varlık, yalnızca iç huzuru dolu bir yaşam ister. Bu varlık için sadece içsel yaşam gerçektir. Dış yaşamı reddeder ya da inkar eder, dış yaşamın yararsız olduğunu hisseder. Sonra kişi içeri girer ve Huzur, Işık ve Mutluluğu idrak eder. Ancak Barış, Işık ve Mutluluk tezahür etmediğinde, kişi yeniden mutsuz hisseder. Sahip olduğu ve dönüştüğü şeyin dış dünyada, dış dünyada tezahür etmesi gerektiğini hisseder.

İlk varlık maddi zenginlik için haykırır ama maddi zenginlik onu tatmin etmez çünkü içsel farkındalık yoktur. Ve ikinci varlık içsel farkındalığa sahiptir, ancak dış tezahürden yoksundur. Yani ikincisinde de bir sorun var. Tanrı'yı idrak etmeden önce sorunumuz cehalettir, sorun biziz. Tanrı-idrakinden sonra bizim problemimiz tezahürdür. Bu, yeryüzü problemini ve Cennet problemini hatırlatır. Dünyanın sorunu farkındalıktır. Cennet sorunu tezahürdür. Tanrı'nın bile sorunları var. Tanrı'nın sorunları, O'nun çocukları olduğumuzu, O'nun seçilmiş çocukları olduğumuzu, O'ndan geldiğimizi ve O'nun için olduğumuzu hissettirmektir. Onun derdi, kendisinin kök olduğunu ve aynı ağacın dalları olduğumuzu bize hissettirmektir.

Sorunlarımızı nasıl çözeriz? Sorunları derinlere inerek çözeriz. Mesih şöyle dedi: "Cennetin Krallığı içimizdedir." Cennetin Krallığı, Işık ve Mutluluğun Krallığı anlamına gelir. Ancak derinlere inersek Cennetin Krallığının yüzünü görebiliriz. Ve Cennetin Krallığına ücretsiz erişimimiz varsa, tüm sorunlarımız kesin olarak çözülür.

İki tür insan vardır: arzu insanları ve arzu insanları. Arzu adamı sorunu ezici bir deneyim olarak görür, ama azimli adam sorunu güçlendirici bir deneyim olarak görür. Arzu adamı, nerede bir sorun çıkarsa, sorunun umutlarını sarsacağını hisseder. Ve sonra hayal kırıklığına mahkumdur. Bu hayal kırıklığı umutsuzluğu besler ve umutsuzlukta yıkım uğursuz bir şekilde belirir. Ancak aday sorunu mihenk taşı olarak görüyor. Sorunu bir meydan okuma olarak görüyor. Soruna kararlı bir yaklaşımı nasıl bulacağını ve ilerlemeyi mümkün kılmak için sorunu nasıl kullanacağını düşünür. Her deneyimde Yüce'nin, Ötesinin Şefkati vardır; bize rehberlik eder ve önce sorunun üstesinden gelmemize ve sonra onu Yüce Rabbimiz'in Enkarnasyonu olmak için ışıltılı bir fırsata dönüştürmemize yardımcı olur.

Zen öğrenmeden önce dağların dağ olduğunu söyleyen bir Zen vardır. Ama Zen uygulamaya başladığınızda, dağlar artık dağ değildir. Ve son olarak, aydınlanmaya ulaştığınızda, dağlar yeniden dağ olur. Dağlar manevi hayata başlarken karşılaştığımız zorluklardır diyebiliriz. Bir süre sonra bu zorluk dağlarının kolaylıkla aşılabileceğini görüyoruz. Uçup giden bulutlar gibidirler ve iç güneş mutlaka görünecektir. Son olarak, Daha Yüksek'i idrak ettiğimizde, daha önce karşılaşılan güçlük dağlarının fırsat dağlarına dönüştüğünü görürüz - ilerleme, başarı ve nihai Gerçekliğin sürekli aşan deneyimine daha tam uyanış için fırsatlar. Zorluklar, bizi sürekli aşan Öte'ye taşıyan fırsatlar haline geldi.

Batı Virginia'nın eyalet sloganı "Dağcılar her zaman özgürdür." Bu, manevi açıdan çok önemli bir slogandır, çünkü dağcılar tırmanıcıdır. Biz adaylar aynı zamanda içsel çağrımızın gücüyle en yüksek Yüksekliğe, Zirveye tırmanmaya çalışan tırmanıcılarız. Ne kadar yükseğe tırmanırsak, o kadar çok özgürlüğün tadını çıkarırız. Ne kadar yükselirsek, Mutlak'ın özgürlüğü içsel ve dışsal varlığımızı o kadar çok doldurur. Bu özgürlük, içimizdeki Tanrısallığın özgürlüğü, bize ait olan Sonsuzluğun özgürlüğü ve yaratıldığımız Ölümsüzlüğün özgürlüğüdür.

ALLAH'I SEVİYOR MUYUZ?

Nebraska Üniversitesi, Omaha, Nebraska, ABD

Omaha Öğrenci Merkezi

5 Mart 1974

Sevgili dostlar, sevgili kardeşlerim, şu soruyu sormak istiyorum: Allah'ı seviyor muyuz? Allah'ı gerçekten seviyor muyuz? Hemen cevap şudur: "Seviyoruz, Tanrı'yı gerçekten seviyoruz."

Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle, yarı hayvan bir hayat yaşamak istemiyoruz, baştan çıkarıcı bir hayat yaşamak istemiyoruz, yalanlar, karanlık, sınırlamalar, bağımlılık ve ölüm dünyasında yaşamak istemiyoruz. Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle yaptığımız ve söylediğimiz her şeyde O'nun varlığını hissetmek ve O'na dönüşmek isteriz. Arzu etmediğimiz zaman, Tanrı'yı sadece arzularımızı yerine getirmesi için severiz. Ama talip olduğumuzda, Allah'ı O'nun rızası için severiz. Tanrı'da ve Tanrı için doğuştan hakkımızı talep etmek için arzu tuzaklarından, sayısız arzu bulutlarından kurtulmak istiyoruz.

Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu yüzden içeride yaşamaya çalışıyoruz. İçinde yaşamak, her an ilahi bir şekilde parlamaktır. Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle kendimizi dışa açmaya çalışıyoruz. Neyi ifşa ediyoruz? İçsel tanrısallığımızı, İçsel Kılavuz, Mutlak Yüce ile bilinçli, bölünmez birliğimizi ortaya koyuyoruz.

Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle, başkalarında bir kusur görürsek , o kusurları düzeltmeyi vazgeçilmez bir görev olarak görürüz, çünkü başkalarında gördüğümüz kusurları biz bilinçli veya kasıtlı olarak düzeltmedikçe, yüce Rabbimiz bizden asla razı olmayacaktır. Ama başkalarını mükemmelleştirdiğimizde, görevimizin yalnızca kendi uyanışımızı ortaya çıkarmak olduğunu anlarız. Hepimiz aynı ailenin üyeleriyiz. Kök ve gövde Tanrı'dır ve bizler Ağaç Tanrı'nın dalları, yaprakları, meyveleri ve çiçekleriyiz.

Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle, yeryüzünde yaşıyoruz ve O'nu tezahür ettirmeye, O'nun istediği şekilde tamamlamaya çalışıyoruz. İlahi savaşçılar gibi rollerimizi oynuyoruz. Korku, şüphe, cehalet ve bağımlılığa karşı savaşmak için her gün hayatın savaş alanına giriyoruz. Ve fiziksel düzlemdeki yolculuğumuzun sonunda bedeni terk edeceğiz ve ruh kuşumuz Işık ve Zevkin daha yüksek kürelerine uçacak. Tekrar dünyaya dönmeden önce orada bir süre dinleneceğiz. İçsel ilahiliğimizi tezahür ettirmek ve ruhumuzun Mutlak Yüce'ye verdiği vaadi, O'nu hem burada dünyada hem de orada Cennette tezahür ettirme ve yerine getirme vaadini yerine getirmek için dünyaya geliyoruz.

Biz Tanrı'yı seviyoruz. Bu nedenle gerçek olmayanda değil, gerçekte yaşamak istiyoruz. İçimizdeki gerçek olmayan, bizi birbirimize bağlayan ve ayrılığın şarkısını söyleyen bencil benliğimizdir. Bize sonludan geldiğimizi ve sonludan çıkamayacağımızı söyleyen bu kişisel "Ben"dir. Ama bizdeki asıl şey evrensel "ben"dir. Bu "Ben" bize Sonsuz'dan geldiğimizi ve Sonsuz'dan yana olduğumuzu söyler. Bu "ben" ile mükemmelliğin şarkısını söylemek için dünyaya geliriz ve sahne-dünyadan ayrılırken aynı "ben" ile burada öğrendiğimiz farkındalık şarkısını söyleriz.

Biz Tanrı'yı seviyoruz. İlahi Aşk, burada dünyada ve orada Cennette ilk ve en iyi arkadaşımızdır. Aşkın kalbinde iki arkadaş daha buluruz: inanç ve bağlılık. İnanç olmadan yolculuğumuzun belirsiz olduğunu ve yol boyunca sürekli tehlikede olduğumuzu hissediyoruz. Ama bir iman dostunun yüzünü gördüğümüzde, imanı kendi içimizde hissedip imana dönüştüğümüzde, yolculuğun oldukça emniyetli olduğuna kanaat getiririz. Ve bir vefa-dostunun yüzünü gördüğümüzde, Kaderimize giden en kısa yolu, güneşli yolu bulduğumuzu anlarız.

Allah'ı sevmemizi sağlayan nedir? Allah'ın Sınırsız Merhameti, Koşulsuz Şefkati, O'nu sevmemizi sağlar. İçimizdeki Tanrı'nın İlahi Gururu, O'nu sevmemizi sağlar. Ayrıca içsel çağrımız - içimizdeki yükselen alev - Tanrı'yı sevmemizi sağlar, çünkü bu alev En Yüksek'e ulaşana kadar kalıcı tatmin yüzünü asla göremeyeceğimizi bilir. Dünyanın bize sunacağı çok şey var ama kalıcı tatmin sağlayamıyor. Onu iç yaşamımızdan, iç dünyamızdan alabiliriz. İçsel çağrımızın gücüyle en yüksek Zirveye ulaşmalıyız ve sonra alçalmalı ve bilincimizin en yüksek seviyesinde aldıklarımızı ve başardıklarımızı tüm dünyaya dağıtmalıyız.

Hepimiz arayışçıyız. Arayıcı, içsel varlığı olasılıklarla dolu olan kişidir. Bir yılda üç yüz altmış beş gün vardır. Gerçek ve samimi bir arayış içinde olan için her gün yeni bir fırsat getirir ve her fırsat, Kader Hedefine giden merdivende yeni bir adımdır. Arayan, kalbinin en derinlerinden ruhsal olarak seslenirse, o zaman her gün merdivenin yeni ve daha yüksek bir basamağını tırmanacağını bilir. İçsel evrim merdivenini tırmanarak ve En Yüksek'e ulaştığımızda, En Yüksek'in yeni bir şey olmadığını, her zaman içimizde olduğunu, sadece onu en içimiz olarak bilmediğimizi göreceğiz. En Yüksek'i en içsel olarak hissettiğimizde, onu ortaya çıkarmalı ve tezahür ettirmeliyiz. Bu, çok eski zamanlardan beri oynadığımız ve oynadığımız Kozmik Oyundur.

Ne kadar derine inersek, sadece bizim Tanrı'yı sevmekle kalmayıp, Tanrı'nın da bizi sevdiğini o kadar çabuk keşfederiz. Ama Tanrı bizi kendi istediği gibi seviyor, bizim istediğimiz gibi değil. Şimdi, arzularımızı veya özlemlerimizi yerine getirirse, Tanrı'nın bizi sevdiğini hissediyoruz. Ama derinlere indiğimizde ve gerçek Sevgiyi, ilahi Sevgiyi deneyimlediğimizde, her an Tanrı'nın seçilmiş çocukları olduğumuzu hissederiz. Acil arzularımızı yerine getirse de getirmese de biliyoruz ki O ne yaparsa bizim yararımıza yapıyor. Dahası, O'nun bizim içimizde ve bizim aracılığımızla Kendisini sürekli olarak gerçekleştirdiğini anlıyoruz.

Tanrı her insanın içindedir. O birlik içinde bulunabilir ve çeşitlilik içinde bulunabilir. Bu an Tanrı birliktir, sonraki an Tanrı çeşitliliktir. O çeşitlilik içinde birlik ve birlik içinde çeşitliliktir. Tanrı'yı koşulsuz sevdiğimiz zaman, her an Gerçek'in yüzüne baktığımızı, Gerçeğe dönüştüğümüzü ve sonunda mutlak Ölümsüzlüğümüz olan her zaman aşan Gerçek olarak kendimizi idrak ettiğimizi hissederiz. Ancak ilahi, Aşkın Gerçekliğimizi idrak ettiğimizde mutlak Ölümsüzlüğümüzü burada yeryüzünde ve orada Cennette tesis edebiliriz.

RUHSAL YAŞAM

ıowa Batı Topluluğu Koleji,

Bluffs Kilisesi Katedrali, Iowa, ABD

5 Mart 1974

Sevgili kardeşlerim, hepimiz ebedi Gerçeğin en yüksek bilgisine ulaşan öğrencileriz. Öğrenci öğrenir ve unutur. Öğrenci ilham verici, aydınlatıcı ve tatmin edici olanı öğrenir ve faydasız olanı, ona hayatının mahvolduğunu her an hissettiren şeyi unutur. Işığın, içsel ışığın mesajını bilir ve cehaletin ve karanlığın mesajını unutur.

Nasıl manevi oluruz? Bilinçsizce korku ve şüphe besleyen zihnimizi boşaltarak ruhsal hale geliriz. Korku, şüphe ve diğer ilahi olmayan düşüncelerden veya zihnin yabancı unsurlarından kurtulmaya çalışırız. Zihnimizi susturarak da manevi olabiliriz. Zihnimizi sakinleştirebildiğimizde, hayatımız benzeri görülmemiş bir hasat yetiştirebileceğimiz verimli bir tarla haline gelir. Ek olarak, manevi olmanın başka bir yolu daha var - kalbin arınması. Saf bir kalpte, Tanrı Kendisini tüm Işığıyla tezahür ettirebilir. Saflığın kalbi, Tanrı'nın ebedi Gerçekliği, Kutsallığı ve Her Yerde Bulunuşu ile kolayca bir, ayrılmaz bir şekilde bir olabilir. Zihni boşaltarak Tanrı'yı davet ediyoruz, ama kalbi arındırdığımızda aslında kalbimize Tanrı'nın Arşını, yani O'nun Evi'ni yerleştirmiş oluyoruz.

Manevi olmak, ideali kendi içinde somutlaştırmak demektir. ideal nedir? İdeal olan Tanrı, sonsuz Işık ve sonsuz Hakikattir. Özlemimizin, içsel çağrımızın gücüyle ideale dönüşür, sonra ideali ortaya çıkarır ve nihayet ideali ortaya koyarız.

Önceleri hayat anlamsızdı, hayat çok üzücü bir yüktü ama manevi hale geldiğimizde hayatın yükünü hissetmiyoruz. Aksine Sonsuzluk ve Ölümsüzlük semalarında süzülen kuşlar olduğumuzu hissederiz. Yaşamımız bize gerçek anlamını açıklar, çünkü o bir sevgi ve kutsallık yaşamıdır.

Daha önce, Tanrı'nın sevgi dolu Elini ve her zaman şefkatli Kalbini fark etmedik veya hissetmedik, ancak ruhsal hale geldiğimizde, tüm çeşitli faaliyetlerimizde Tanrı'nın Rehberliğini bilinçli ve sürekli olarak hissediyoruz. Manevi olduğumuzda, Tanrı kalbimizi sonsuz Hakikat ve sonsuz Işık, Barış ve Mutluluk Kalbi ile birleştirir.

Sıradan insan Tanrı'ya sahip olmak ister, ruhani insan Tanrı'nın kendisine sahip olmasını ister. Sıradan bir insan, Tanrı'ya sahip olmakla dünyaya hakim olabileceğini, tüm dünyanın ayaklarının altında olacağını hisseder. Ancak manevi insan, Tanrı'nın kendisine sahip olmasını ister. Tanrı'nın sahibiyse, o zaman her an ayartma dünyasının onu çekebileceğini ve düşeceğini hissediyor. Ama eğer sahibi Yüce Allah ise asla yıkılmaz. Arayıcı her zaman Tanrı'nın kendisini gözetlemesini ve ona yol göstermesini ister. Tanrı ona her an sahip olursa, o zaman insanlığa özveriyle hizmet edebileceğini hisseder. Yalnızca insanlıkta Tanrı'ya hizmet ederek kalıcı bir tatmin bulacaktır.

İnsan, bir imparatorluğun yaratılmasında değil, yalnızca kendini uyandırmada ve kendini vermede kalıcı bir tatmin bulur. Arayıcı bu gerçeği bilir, bu yüzden kendi içindeki ilahi olmayanı reddetmek ve ilahi olanı kucaklamak ister. Ondaki ilahi olmayan korku, şüphe, huzursuzluk ve heyecandır; ondaki ilahi güç, cesaret, inanç, birlik duygusu ve mükemmellik duygusudur. Spiritüel olmayan bir kişi dünyada barışı keşfetmek ister. Ancak ruhani insan, huzuru ancak kendi kalbinin en derin köşelerinde bulabileceğini bilir. İsteksiz kişi, en uygun dış koşullara rağmen tatmin veya iç huzuru bulamayacak, çünkü nereye bakacağını ve nasıl bakacağını bilmiyor. Ancak hevesli bir kişi, hangi muhalefetle veya olumsuz koşullarla karşılaşırsa karşılaşsın, her zaman bol miktarda huzur ve tatmine sahip olacaktır, çünkü bunlar ondan tükenmez bir ırmakla akmaktadır. Özlem yaşamı boyunca, samimi arayıcının yaşamında barış en üst düzeyde hüküm sürer.

Sıradan bir insan için agresif bir hayati normal ve gereklidir. Ancak ruhani insanın canlılığının her zaman saldırgan olması gerekmez. Saf ve dinamik hale gelebilir. Saf, dinamik bir canlıya sahip olduğumuzda, yeryüzünde Hakikat Krallığını gerçekten kurabileceğimizi hissederiz. Yaşamımız dinamik olduğunda, bilincimizi genişletiriz. Ama nefsi agresif olduğunda sadece başkalarını yok ederiz ve başkalarına zarar vererek kendi realitemizi yani Evrensel Gerçekliği sınırlandırırız.

İçimizde ilahi bir canlılık da vardır. Bu yaşamsal, yalnızca samimiyetimizde, alçakgönüllülüğümüzde, netliğimizde ve teslimiyetimizde işe yarar. Agresif vital veya dinamik vital, Julius Caesar'ın sözleriyle şöyle diyebilir: "Veni, vidi, vici - Geldim, gördüm, yendim." Ama ilahi nefs, “Geldim, vazgeçtim, oldum” der. Tanrı'ya geldim; Tanrı'nın önünde varlığımdan vazgeçtim; Tanrı oldum, sonsuz Şefkat, Tanrı, sonsuz Sevgi, Tanrı, sonsuz İlgi.”

Günlük varoluşumuzda hayatın görevlerden başka bir şey olmadığını keşfederiz. Bu sorumluluklar, sanki birileri omuzlarımıza ağır bir yük bindirmiş gibi, sürekli bir bunalma ve hayal kırıklığı kaynağıdır. Ancak manevi hayatta görevler farklı algılanır. Görev bir fırsattır. Görevimizi her yaptığımızda, Asıl Hedefe doğru bir adım daha attığımızı hissediyoruz. Ve ilahi görevimizi her yerine getirdiğimizde, Tanrı bize daha fazla huzur, ışık ve mutluluk verir.

Samimi manevi arayıcı, insan yaşamının sürekli bir nimet olduğunu bilir. Hayat kölelik ya da umutsuzluk değildir, hayat bir fırsattır. Burada, dünyada Gerçeğin yüzünü görmemiz ve Aşkın Gerçekliğin somutlaşmış hali haline gelmemiz gerekiyor. Hayat yüce bir amaç için, ilahi bir amaç için, tatmin edici bir amaç için kullanılmalıdır. Nasıl ki sıradan bir insan boş bir tatmin uğruna isim ve şan için haykırıyorsa, gerçek bir arayıcı da öyle haykırır ama o Hakikat, Işık ve Mutluluk için haykırır. Allah için ağlıyor. Tanrı'nın kendisini mükemmel enstrümanı yapmasını istiyor. Oyunculuk yapmak istemiyor, oyunculuk yapmak istemiyor, gözlemci olmak istemiyor. Tanrı'nın Aktör olmasını istiyor, Tanrı'nın Eylem olmasını istiyor, Tanrı'nın İzleyici olmasını istiyor ve Tanrı'nın Kendisini her şekilde onda ve onun aracılığıyla gerçekleştirmesini istiyor.

Sıradan, hevesli olmayan bir kişi, Gerçeklik Ağacı'nı uzaktan görebilir ama ondan korkar. Gerçeklik Ağacının Işığın ta kendisi olduğunu hisseder ve Işığın cehaletini ortaya çıkaracağından korkar. Ama gerçek arayıcı sadece Gerçeklik Ağacına koşar, ağacın köküne dokunur, ağacın dibinde birkaç saniye oturur ve sonra yukarı tırmanır. Gerçeklik Ağacının Işığının açığa vurmadığını hisseder, aksine Işığın aydınlattığını ve aydınlanmanın mükemmel bir doyum olduğunu hisseder. Zayıflıklarının açığa çıkmasından korktukları için veya manevi hayatta değerli hiçbir şeyin olmadığını hissettikleri için manevi hayata girmeyen insanlar var. Gerçek bir arayıcı, yaşamın gerçek anlamını ancak ruhsal yaşama başladığımızda bilir, çünkü ruhsal yaşam sonsuz yaşam ağacının köküdür. Kök yoksa ağaç büyüyemez ve arayan kişi asla üst dala tırmanamaz.

Manevi arayıcı, kendini vermenin gücüyle gerçeğe, ışığa, barışa ve mutluluğa ulaşmak ister, çünkü kendini vermek onun Tanrı'ya katlanmasıdır. Bilinçli olarak her zaman olduğu gibi olduğunda, hayatın bir rüya değil, bir gerçeklik olduğunu, hayatın sadece bir tatmin habercisi veya habercisi olmadığını, kendi içinde gerçek bir tatmin olduğunu bilir. Tanrı Kendisini, Işığının ve Zevkinin tezahürü olan yaşamda ve yaşam aracılığıyla deneyimler. Arayan, bugün Tanrı'dan olduğunu ve yarın Tanrı için olacağını bilir. O Tanrı'dandır, bu onun farkındalığıdır. O Allah içindir, bu onun vahyidir ve tecellisidir.

SESSİZLİK

Kansas Şehri Osteopatik Tıp Fakültesi,

Kansas Şehri, Kansas, ABD

Battenfield Oditoryumu, Öğrenci Merkezi

5 Mart 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sessizlik üzerine çok kısa bir konferans vermek istiyorum. Bu nedenle, cömert izninizle birkaç dakika sessiz kalmak istiyorum.

(Sri Chinmoy seyircilerle kısa bir meditasyon yapar.)

Hayat zafere ihtiyaç duyar ve zafer ister ama ses dünyasında kazanılan zafer uzun sürmez. Bu zafer çok çabuk geçer. Sessizlik dünyasında kazanılan zafer ebedidir ve iç dünyamızda zafer her doğduğunda, kendimizi yarının Şafağının daha yüksek ve tatmin edici zaferine hazır hissederiz.

Sıradan insan, sessizliğin ya sağlanamayacağını ya da yararsız olduğunu hisseder. Ancak arayıcı, sessizliğin içsel çağrının gücüyle elde edildiğini bilir. Ayrıca sessizliğin çok önemli olduğunu da bilir, çünkü sessizlik olmadan Gerçeğin yüzünü göremeyiz veya Gerçek ve Işığın somutlaşmış hali olamayız. Sessizlik içimizde, sadece onu açmamız gerekiyor. İçsel sessizliğimizi açmadıkça, Tanrı'dan ve Tanrı için olduğumuzu hissedemeyiz. İç sessizlik sadece düşüncelerin yokluğu değildir. HAYIR! Sessizlik, yok edilemez içsel irademizin çiçek açmasıdır. Sessizlik içsel bilgelik ışığımızdır. Bu bilgelik ışığı, bize ilham veren, cesaretlendiren ve Altın Ötesi'nin Kıyılarına götüren İçimizdeki Kılavuz'un İradesine bilinçli ve sürekli bir teslimiyettir.

Sessizlik hazırlıktır, Tanrı'nın sınavına hazırlığımızdır. Tanrı'nın Saati'ni ancak sustuğumuz zaman, ancak derinlere daldığımız zaman öğreniriz. İsteksiz kişi Tanrı'nın Saatini bilemez ve bilemez. Hayatında Allah'ın Saati doğarsa, bunu fark etmez. Ama her gün yarım saat veya bir saat sessizlik uygulayan arayıcı, Tanrı'nın Saati'nin ne zaman gelmesi gerektiğini bilir. Ve Tanrı ona sadece bu Saatin ne zaman vuracağını söylemekle kalmaz, aynı zamanda kişisel bir akıl hocası olarak arayanın içsel sınavı geçmesine yardım eder.

Sessizlik bizim korumamızdır. Sessizlik içinde yaşadığımızda, Tanrı'nın kudretli Gücü, O'nun her şeyi aydınlatan Işığı tarafından korunuruz. Şu anda, olumsuz güçler - korku, şüphe, endişe, endişe, güvensizlik ve bencillik - içsel varlığımıza erişemez. Her an içimizde ve dışımızda Allah tarafından korunuyoruz.

Sessizlik bizim dönüşümümüzdür. Bilinçli olarak sessiz kaldığımızda, dış varlığımız dönüşür. Bu dönüşüm, Toprak Ana adına çok büyük bir başarıdır. İnsanlığımız dönüştüğünde, Toprak Ana önemli bir şeyi başardığını, bu Sonsuzluğu insanlığın geri kalanı için bir hazine olarak saklayabileceğini hisseder. Ve bu dönüşüm, sürekli evrim sürecinde daha yüksek ve daha güçlü bir başarının temeli haline gelir.

Sessizlik bizim irademizdir. Bu irade gücü, cehalet gecesinin gururunu fetheder ve en yüksek Zirveye tırmanmak ve Ölümsüzlük mesajını yeryüzüne indirmek isteyen hevesli ruhlarda Kutsallığın Hazzının Işığını gösterir. İnsan zihnimiz şöyle der: "Sessizlik boşluktur, mutlak boşluk ve hiçliktir." Ama hevesli kalbimiz, sessizliğin Sonsuzluk Zirvemizin ve Sonsuzluk Işığımızın doluluğu ve bolluğu olduğunu bilir.

Paroam ada?, paroam idau parroot paroam udacyate

Paroasya paroam odoya paroam evovauiuyate

Sonsuzluk budur.

Sonsuzluk budur.

Infinity'den Infinity ortaya çıktı.

Sonsuzluktan, Sonsuzluk alınırsa,

sonsuz kalır.

Sessizlikten aldığımız mesaj bu. Ayrıca ruh bize sessizliğin birlik olduğunu, bölünmez birliğimizin, Yüce Pilot ile evrensel birliğimizin olduğunu söyler.

Sessizlik, Hakikat bilincimizdir, en yüksek Gerçekliğimizdir. İç dünyada, bu Gerçek bizim ilahi Aşkımızdır, tüm dünya için en yüce Aşkımızdır. Ve dış dünyada bu Gerçek, insanlığın çabası uğruna Yüce Olan'ın en büyük Zaferidir.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bazen zayıflıklarımızı, yetersizliklerimizi, sınırlamalarımızı ve kusurlarımızı fark etme eğilimindeyiz. Onları fark edersek, kesinlikle kendimizden hayal kırıklığına uğrayacağız. Ama içsel sessizliğimiz bizi aydınlatır. “Üzülmeyin. Kusurlarınız aracılığıyla bir dizi deneyimden geçen içinizdeki Tanrı'dır. " Tanrı'yı idrak ettiğimizde, bu kusurların evrimimiz için gerekli olduğunu görürüz. Ve sonra artık onlara ihtiyaç kalmadı ve mükemmelliğe dönüştüler. Karanlıktan Işığa gidiyoruz. Gerçek olmayandan Gerçeğe gidiyoruz. Ölümden Ölümsüzlüğe gidiyoruz.

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor momeitau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Sessizlik, içimizdeki arayandan sevmesini, kendimizi sevmesini ister. Bize kusurlarımız yüzünden kendimizden nefret etmenin yanlış olduğunu söyler. Arayıcı kendini sevdiğinde, kendi içindeki İlahi Vasfı sevdiğinde, sonunda İlksel Gerçeği idrak edecektir. O zaman, kendi içindeki İlahi Vasfı sevenin kendisi olmadığını, içindeki sevgi dolu Tanrı'nın, ebedi Sevgili Yüce Tanrı'yı sevdiğini anlar.

Cennette, Tanrı Sessizlik rüyasıdır. Yeryüzünde, Tanrı Gerçek-sestir. Tanrı, Sessizliğinde Kendini hazırlar. Kozmik Sesi aracılığıyla, Tanrı Kendini gösterir. Aşkın Sessizlik Kaynağımızdır ve giden ses bizim tezahürümüzdür. Ne kadar yükseğe çıkarsak, o kadar derin sessizliğin tadını çıkarırız. Ve ne kadar derin sessizliğin tadını çıkarırsak, ilahi vasfın tezahürü o kadar tatmin edici hale gelir.

NAMAZ

Missouri Üniversitesi, Kansas City, Missouri, ABD

haag salonu

5 Mart 1974

Dua ediyorum. Tanrı'nın mükemmel aracı olmak için dua ediyorum. Tanrı'ya beni küçük "Ben"imden kurtarması ve beni büyük bir "Ben", evrensel bir "Ben" yapması için dua ediyorum. Küçük "ben" bana ne diyor? benim için yapabilir. Dünyayı yok edebileceğini ya da tüm dünyayı ayaklarıma serebileceğini söylüyor. Evrensel "Ben" bana Yaratıcı ve Yaradılışın Tanrısı'na duyduğum sevginin ta kendisi olduğumu söyler.

Dua ediyorum. Benim aracılığımla ve benim için çalışması için Tanrı'ya dua ediyorum. Kendi adıma hareket ettiğimde sürekli sorunlar, sayısız sorunlar yaratırım. Ama Tanrı bende ve benim aracılığımla çalıştığında, her şey bir başarıya, tatmin edici bir başarıya dönüşür.

Tanrı'ya benim için seçmesi için dua ediyorum. Seçtiğimde, bilinçli ya da bilinçsiz, arzuyu seçiyorum. Sonra bilinçli olarak arzuyu, kusurluluğu, sınırlamayı ve bağımlılığı beslediğim zaman gelir. Bilinçli olarak sonlu kalmak ve cehaletin zevklerine dalmak istiyorum. Ama Tanrı benim yerime seçtiğinde, O bir özlemi, içsel bir çağrıyı seçer. Bu yükselen iç alev beni yükseğe, hatta daha da yükseğe, en yükseğe çıkarıyor ve sonra, arzulanan insanlığa semerelerimi-gerçekleştirmemi sunmak için beni alçaltıyor. Tanrı benim için seçtiğinde, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü seçer. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük, talip olmayanlar için sadece boş sözlerdir. Ancak arzu edenler için bunlar, adayın arzusunun tam kalbinde yaşayan gerçeklerdir.

Beni acı çeken insanlıkla bir yapması için Tanrı'ya dua ediyorum. Tanrı'ya beni gelecek vadeden insanlıkla bir yapması için dua ediyorum. Beni aydınlanmış insanlıkla bir yapması için Tanrı'ya dua ediyorum.

Beni acı çeken insanlıkla bir yapması için Tanrı'ya dua ediyorum, çünkü içimdeki fiziksel nihayet gerçeği görüyor: aydınlanmamış fiziksel bilinçte ıstırabın sonu yok. Fiziksel bilincimi genişlettiğimde, acı çeken dünyanın yükünü paylaşıyor ve böylece onu hafifletiyorum.

Bununla birlikte, acı çeken insanlık sonsuza kadar içler acısı durumunda kalmak istemez ve çabalamaya başlar. O arzu ettiğinde, onun arzusuna özgürce erişebiliyorum, çünkü fiziksel bilincimi genişlettiğimde, hevesli insanlıkla bir oluyorum. Sonra, özlem nedeniyle acılar sona erdiğinde, insanlık, isteğin kanatlarında uçtuğunda, aydınlanmış insanlık dünyasına girer. Aydınlanmış insanlığın ayrılmaz bir parçası haline geldiğimizde, hayatın anlamını keşfettiğimiz yer burasıdır.

Dua ettiğimde Tanrı ile konuşuyorum. Tanrı'ya O'na ihtiyacım olduğunu söylüyorum. Tanrı bana, “Oğlum, şimdi bana ihtiyacın var. Ama sana her zaman ihtiyacım var. Sana şimdi ihtiyacım var ve her zaman sana ihtiyacım olacak." Sonra Tanrı sorar, "Oğlum, bana neden ihtiyacın var?" "Baba, sana ihtiyacım var, çünkü seninle güvendeyim, seninle mutluyum ama sensiz kendimi güvensiz hissediyorum, sensiz mutsuzum." Tanrı, “Oğlum, Hayalimdeki Tekne olmana ihtiyacım vardı. Benim sürekli akan Nehir-Hayatım olmana ihtiyacım var. Sonsuza dek Aşan Ötemin Altın Sahili olman için sana ihtiyacım olacak.

Yüksek sesle dua ettiğimde, duam duygusal değildir ve Tanrı'nın zayıf sesini duyamam. Ama sessizce dua ettiğimde, içtenlikle dua ettiğimde, Tanrı'nın kudretli Sesini net ve anlamlı bir şekilde duyarım. Korkudan Allah'a dua ettiğimde korkulu duam Allah'ın Kapısına ulaşmıyor. Ama Tanrı'ya sevgiyle dua ettiğimde, duam Tanrı'nın Kalbine ulaşır. Ve sevgi dolu duam beni sonsuz Sığınağım olan Tanrı'nın Ayaklarına yerleştiriyor.

Duam bir mıknatıs ve Tanrı'nın İlgisi başka bir mıknatıs. Dua ettiğimde, dua mıknatısım En Yüksek'e ulaşır ve Tanrı'yı dünyevi bilincimin nefesine doğru çeker. Şu anda, Tanrı bana ebediyen olduğu şeyi veriyor - Ölümsüzlük Gülümsemesi. Ve Tanrı'nın İlgisinin mıknatısı beni yukarı doğru çektiğinde, O'na her zaman olduğum şeyi verdim - bir iç çağrı, binlerce yıllık bir iç çağrı.

Duamın gücüyle En Yüksek'e ulaştığımda, Tanrı beni Gerçekleştiren Rüyasının Gerçeği yapar. Tanrı alçaldığında ve koşulsuz Şefkatinin gücüyle kalbimi beslediğinde, beni gerçekleşen Rüyasının Gerçeği yapar. Bizi ayrılmaz bir şekilde bir araya getiren karşılıklı fedakârlıktır. Duamla, sahip olduğum ve olduğum her şeyi Tanrı'ya sunuyorum - cehalet. Ve Merhameti sayesinde, Tanrı bana sahip olduğu ve olduğu şeyi veriyor - Barış, Işık ve Kutsallığın sürekli akan Mutluluğu.

Batı dünyasında duayı Yüce'ye ulaşmak için bir araç olarak kullanırız. Doğu dünyasında, özellikle Hindistan'da meditasyonu bir araç olarak kullanıyoruz. Her iki aracı da çok önemlidir, ikisi de eşit derecede değerlidir. Dua ve meditasyon, ruhsallaştırılırsa aynı sonuca götürür. Ancak , sonuç aynı olsa bile, dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda gerçekte ne olduğunu bilmemiz gerekir . Dua ettiğimizde, biz konuşurken Tanrı'nın bizi dinlediğini hissederiz. İçimizden ağlıyoruz ve Tanrı çağrımızı dinliyor ve bizi teselli ediyor. Duamız Tanrı ile bir konuşmadır. Ancak meditasyon yaptığımızda zihnimizi boşaltır, kalbimizi arındırır ve alıcılığın ta kendisi oluruz. Bu sırada Misafir Tanrı, ebedi Misafir içimize girer ve kalbimizin tahtına oturur. Bu olduğunda, Tanrı konuşur ve biz dinleriz. Bu durumda, konuşma her zaman mükemmeldir. Dua ederken biz konuşuruz ve Tanrı dinler ve meditasyonda Tanrı konuşur ve biz dinleriz. Dua edelim, Allah dualarımızı, iç çağrımızı mutlaka duyacaktır. Meditasyon yapalım, Tanrı'nın Sesini, O'nun iç Sesini mutlaka duyacağız.

Dua bize Tanrı için, yalnızca O'nun için olduğumuzu söyler. Meditasyon bize Tanrı'dan, yalnızca O'ndan geldiğimizi söyler. Ruhun fiziksel dünyaya inmesi, meditasyonun gücü, ruhun meditasyonu sayesinde oldu. Ve şimdi ruh, duasıyla kendi Aşkın Yüksekliğine geri döner. Ruh, dünyaya bağlı dua ile bir olur ve bu toprağa bağlı dua, sonunda Cennetten bağımsız farkındalık haline gelir.

Dua edelim, Tanrı bizi dinliyor. Meditasyon yapalım, Tanrı'nın Sesini duyacağız. Dua ettiğimizde, Allah bizim Sevgili Yüce'miz olur ve biz O'nun ebedi Aşıkları oluruz. Meditasyon yaptığımızda, biz Tanrı'nın Aşıkları oluruz ve O da bizim İlahi Yüce Aşığımız olur.

HİZMET

Arkansas Üniversitesi, Fayetteville, Arkansas, ABD

6 Mart 1974

Sevgili Arayanlar, Sevgili Rahibeler ve Kardeşler, Manevi bir bakış açısıyla hizmet üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Ben bir arayışçıyım ve arayanın insanlığa sürekli ve sadakatle hizmet etmek gibi ilahi bir görevi olduğunu hissediyorum. İnsanlığa çaresiz olduğum için değil, ölümsüz olmayı özlediğim için hizmet ediyorum. Ölümsüz olarak hem insana hem de Tanrı'ya hizmet ediyorum. Gerçekleşmemiş insana hizmet ediyorum ve insanda tezahür etmemiş Tanrı'ya hizmet ediyorum.

Hizmetim koşulsuz olmalı. Koşulsuz hizmetim benim aşkın özgürlüğümdür. Aşkın özgürlüğüm benim sonsuz tatminimdir. Ve benim ebedi tatminim, Tanrı'nın evrensel tezahürüdür, İlahi Vasfın Mükemmelliğinin ve Gerçekliğin Ölümsüzlüğünün tezahürüdür.

Hizmet aşktır ve aşk hizmettir. Tanrı'yı sevdiğimde, insanlık beni sevinçle seviyor ve Tanrı bana kutsanmış bir şekilde hizmet ediyor. Tanrı bana hizmet ettiğinde, sınırsız Endişesi ile hizmet eder ve insanlık beni sevdiğinde, özverili, ölümsüz birliği ile sever. Bir arayıcı olarak hem dünyaya hem de Cennete hizmet ediyorum. İlham-dürtümle yeryüzüne hizmet ediyorum. Özlem yüzümle Cennete hizmet ediyorum. İlham dürtüm ve arzu yüzümün ortak bir kaynağı var - Allah'ın Lütfu, O'nun sonsuz ve koşulsuz Lütfu. Tanrı'nın Lütfu, ruhuma özgürce erişmeme izin veriyor.

Sık sık nefsimin âlemine giderim, çünkü ruhum bana orada ne istersem alma izni vermiştir. Bu yüzden ruhumun saflığını alıp bedenime sunuyorum. Vücuduma bu şekilde hizmet ediyorum. Ruhumun dinamizmini alıp yaşamsal olana sunuyorum. Ben hayatıma bu şekilde hizmet ediyorum. Ruhumun ışığını alıp zihnime sunuyorum. Aklıma bu şekilde hizmet ediyorum. Sonunda ruhumun zevkini alıp kalbime sunuyorum. Bu şekilde kalbime hizmet ediyorum.

İç varlığıma inançla, sevgiyle, özveriyle ve teslimiyetle hizmet ediyorum. İnanç benim gerçeğim. Aşk bana evrensel birlik mesajını getiriyor. Bağlılık, dünyadaki kalışımı tatlı kılıyor. Tanrı'nın İradesine teslim olmak, hayatımı sürekli olarak anlamlı ve verimli kılar. Konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür ile dış varlığıma hizmet ediyorum. Konsantrasyon, dikkatin bir nesneye odaklanması anlamına gelir. Önce nesneye konsantre oluyoruz sonra ona dönüşüyoruz. Meditasyon, kalbimize boşluk çağırmak demektir. Tefekkür, arayan ile Kaynak'ın, seven ile Sevgili'nin mutlak, ayrılmaz birliği demektir.

Arzu adamına feragat ışığımla hizmet ederim. Duadan, meditasyondan ve Işık ve Hakikat sevgimden aldığım feragat ışığı. Yüksek farkındalığımla arzulanan kişiye hizmet ediyorum. Bu yükseklik farkındalığı, kendisi Işık ve Zevk olan Kaynak ile birliğimdir. Bu birliği ancak kendimi vermem içinde ve aracılığıyla keşfettim. Özgür bir kişiye - kendini cehaletin ağlarından kurtarmış bir kişiye - dünyaya bağlı çağrım ve Cennetten bağımsız gülümsememle hizmet ediyorum.

Hayal gücümle bilinmeyene hizmet ediyorum. Bugün yeteneğim hayal gücü, yarın yeteneğim istek olacak. Özlem, En Yüksek'e yükselen ve sonra ilahi zenginliğini tüm dünyaya sunmak için alçalan içimizdeki alevdir. Bugün yeteneğim hayal gücü, yarın yeteneğim istek olacak ve yarından sonraki gün yeteneğim farkındalık olacak. Ve idrakte Allah-ifşası ve Allah-tecellisinin yeri olabilir.

Arkansas'ın devlet sloganı "Halk yönetir" dir. Burada kolektivizmin önemini görüyoruz. Manevi hayatta birlikte, kollektif ve birlik içinde gitmemiz gerekiyor. Bireysel kendini olumlama tamamen reddedilmeli, toplu kendini olumlama ise her zaman kabul edilmelidir. Kolektivizm birliğin şarkısı değilse nedir? Hüküm süren bizim birliğimizdir, sınırsız olanla bölünmez birliğimiz. Arayıcı isek, o zaman içsel yaşamda tüm evrene bağlı hissedeceğiz. Sadece kendimiz için değil herkes için var olduğumuzu hissedeceğiz. Ben sana bende olanı veririm, sen de bana sende olanı verirsin. Tam olarak karşılıklı özveri nedeniyle var oluyoruz. Birlik, karşılıklı özverimizin çiçek açmasıdır. Bugün teslimiyet dediğimiz şeye yarın Tanrı-oluş diyeceğiz. Tanrı ağacın köküdür ve O aynı zamanda dalları, yaprakları, çiçekleri ve meyveleridir. Toplu derken, yaprakları, çiçekleri, meyveleri, dalları, gövdeyi, kökü - her şeyi kastediyoruz. Bu kollektifte ilahi uyum vardır, Her Şeye Gücü Yeten'in her şeyi seven, her şeyi aydınlatan, her şeyi yerine getiren uyumu.

FERAGAT

Tulsa Üniversitesi, Tulsa, Oklahoma, ABD

Büyük Salon, Batı Öğrenci Merkezi

6 Mart 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kardeşlerim, feragat üzerine bir konferans vermek istiyorum. Burada hepimiz arayıcıyız, bu yüzden feragat kelimesinden korkmuyoruz. Sıradan, hevesli olmayan bir kişinin 'vazgeçme' kelimesini duyduğu anda kaygı duyması yaygın bir durumdur. Onun için feragat, sevdiği ve değer verdiği her şeyden, kutsal saydığı her şeyden vazgeçmek demektir. Ancak manevi insanlar olarak, vazgeçmenin çok farklı bir anlamı olduğunu biliyoruz. İlahî olmayan, gerçek dışı, kusurlu, bizi Allah yolunda geri kalmaya zorlayan her şeyi terk etmek demektir. İçimizdeki gerçek olan her şeyi, içimizdeki ilahi olan her şeyi, içimizde mükemmel olan her şeyi asla reddetmeyeceğiz. Aşkın Gerçeği arayanlar olarak, vazgeçmekten korkmuyoruz çünkü neyden vazgeçeceğimizi ve vazgeçerek neyi başaracağımızı biliyoruz. İçimizde yaşayan Sonsuz, Ebedi ve Ölümsüz olanı kavramak için sonlu olandan vazgeçeceğiz .

Nelerden vazgeçiyoruz? Egomuzdan vazgeçeriz. Tam olarak egomuz sınırlı ve kör olduğu için egodan vazgeçeriz. Başka nelerden vazgeçiyoruz? Şüphemizden vazgeçiyoruz. Şüpheden vazgeçeriz çünkü şüphe yavaş yavaş bizi öldüren bir zehirdir. Cahilliğimizden vazgeçiyoruz. Bizi bağladığı, zayıf ve güçsüz hissettirdiği ve Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük yaşamının çok uzakta olduğunu söylediği için cehaletten vazgeçeriz.

Vazgeçme birden bire elde edilmez. Tıpkı tesadüfen almamak gibi. Vazgeçmek için içimizin derinliklerine inmeli, dua etmeli ve meditasyon yapmalıyız. Ek olarak, kendi kendine hakim olma ihtiyacının farkında olmalıyız. Kendinin efendisi olmak kendimizi keşfetmemizden başka bir şey değildir, Tanrı'yı idrak etmekten başka bir şey değildir. Kendini keşfetme ve Tanrı'yı idrak etme bir ve aynıdır; tek bir ilahi, ruhani, ölümsüz madalyonun ön ve arka yüzleridir.

Hindistan'ın en büyük şairi Rabindranath Tagore bir keresinde, çilecilik yoluyla değil, vazgeçmeye hazır olduğunu söylemişti. Her şeyden vazgeçmek ve çilecilik hayatını kucaklamak isteyen insanlar var ama çilecilik gerçek bir vazgeçme değil. Gerçek feragat, burada çeşitli faaliyetlerimizin ortasında özgürlüğün tadını çıkarmamız gerektiğini, sınırlamalarımızı, kusurlarımızı ve bağımlılıklarımızı arındırarak, aydınlatarak ve dönüştürerek özgürleşmeye ulaşmamız gerektiğini söyler. Normal, doğal bir hayat sürmeliyiz, ancak daha yüksek, daha iyi, daha tatmin edici bir hayat uğruna içsel olarak nelerden vazgeçmemiz gerektiğinin sürekli olarak farkında olmalıyız.

Oklahoma eyaletinin sloganı çok anlamlıdır: "Çalışmak her şeyi fetheder." Vazgeçiş adanmış bir iştir, adanmış bir hizmettir. Kutsanmış hizmetimizi içtenlikle sunduğumuzda, her şeyi fetheder ve her şeyi başarırız. Her şeyi içeren nedir? Tanrı'nın gülümsemesi. Kutsanmış işimizi Tanrı'ya sunduğumuzda, Tanrı'nın Gülümsemesi kutsanmış hayatımızı aydınlatır. Samimi, özverili çalışan, hayatının bir ağaca benzediğini bilir. Ağaç bize çiçek ve meyve vermek, bize gölge ve barınak sağlamak için çok çalışır. Bir ağacın sahip olduğu her şey, kökünden tepesine kadar özverili bir adaktır. Bir ağacın hayatı baştan sona bir fedakarlıktır. Biz bir ağacın dalını kessek bile, ağaç kalan dallarıyla bize barınak ve koruma sağlamaya devam eder.

Aynı şekilde, kutsanmış hizmetimiz yanlış anlaşıldığında, hizmet etmekten veya ışığımızı sunmaktan vazgeçmeyiz. Dünyaya özveri için geldiğimizi bildiğimiz için kutsanmış hizmetimizi sürdüreceğiz. Kendini hizmete adamış insan, dünya kabul etse de etmese de yaptığı işten sürekli ve değişmez bir tatmin alır.

İşte samimi, samimi bir insanlık kulunun, ilahi bir işçinin duası:

Ey cehalet, şefkat ağacı olmak istiyorum.

Ah dostum olmak istiyorum

kutsama ağacı.

Ah toprak sabır ağacı olmak istiyorum.

Ah cennet, ağaç olmak istiyorum

sürekli aspirasyon, artan

yüksek, daha da yüksek, daha yüksek.

Bilinçli feragat barışın bir tezahürüdür. Sıradan insan, ruhani insanın bir uzlaşmadan başka bir şey olarak görmediği böyle bir huzurla tatmin olur. Bu, karı koca arasında, iki halk arasında, iki rakip arasında bir uzlaşmadır. Bu dünyanın gerçek barışa ihtiyacı var ve o, geçici bir anlaşmaya, bir uzlaşmaya varıldığı anda huzuru bulduğunu düşünüyor. Ancak gerçek barış, çok daha önemli ve verimli bir şeydir. Gerçek huzur, kalbimizin sonsuz coşkusu ve ruhumuzun sonsuz tatminidir.

Feragat, uyanmış bilincin tezahürüdür. Uyanmış bilinç, Cennet ve dünya arasındaki köprüdür. Bilinçte insan olur, bilinçte Tanrı vardır. İnsan, bir zamanlar olduğu en yüksek Gerçekliği haline gelir. Tanrı, sonsuza dek olduğu, her şeyi kaplayan, Aşkın ve Evrensel Bilincidir.

Feragat eden bir kişi, arzulayan veya arzuya yakın olan diğerlerinin bilincini yükseltir. Bu özverili davranışı, insanlığa sunabileceği en büyük armağandır. Dünya mucizelerle büyülenir, ancak tüm mucizelerin en büyüğü, en tatmin edici olanı, başkalarının bilincinin yükselmesidir. Her zamanki mucize birkaç saniye sürer ve bittiğinde, eskisi gibi aynı bilinçte kalırız. Ama gerçek bir mucize gerçekleştiğinde, bilincimiz yükselir ve aydınlanır.

Uzak Öteye doğru adım atan feragat adamı, dönüştürücü, tanrılaştırılmış bilincin merdiveni olan evrim merdiveninde yükselir. Feragat eden, kendini aşma eylemiyle, aynı merdiveni tırmanmak isteyen kardeşlerine ilham verir ve bilinçlerini yükseltir. Sıradan insan aşkınlıktan korkar. Aşkınlığın bilinmeyen ve belki de bilinemeyecek bir şey olduğunu hissediyor. Bilinmeyene girdiği an, vahşi bir kaplanın ağzına atılacağını hissediyor. Ancak gerçek arayanlar için bilinmeyen, vahşi bir hayvan değildir. Bilinmeyen, hala görünmez olan, ancak dostluğunu bir gün değer vereceğimiz ve bir hazine olarak saklayacağımız bir şey veya kişidir. Dua ettiğimiz ve meditasyon yaptığımız için bilinmeyenden korkmuyoruz. Dualarımız ve meditasyonumuz, ileriyi görmemizi sağlayan bir ışıldak gibidir. Dua ve meditasyonun ışığını kullanmazsak önümüzü göremeyiz. İsteksiz kişi, ışığın yalnızca kendisinin olduğu yerde olduğunu ve bir adım ötede yalnızca bilinmeyen bir karanlık olduğunu hisseder. Ama biz arayanların içinde, hava güneşli ve oldukça güvenli olana kadar yolumuzu aydınlatan, sürekli yanan bir lamba vardır. Ve bu lamba nedir? Bu bizim inancımızdır - Tanrı'ya olan inancımız ve kendimize olan inancımız.

Bir acemi için, yolda yeni yürümeye başlayan biri için vazgeçme gerekli ve zorunludur. Ancak deneyimli arayıcı için vazgeçme gerekli değildir. Eğer kişi aydınlanma eşiğindeyse ya da içsel yaşamda büyük ilerlemeler kaydettiyse, vazgeçiş onun için farklı bir biçim alır. Özünde hiçbir şeyden vazgeçmez, dönüşmeye çalışır. Dünyada ya da kendinde korku hissediyorsa bu korkudan vazgeçmez, içindeki ışık ve bilgelik ile onu cesarete dönüştürür. Dünyada şüphe veya kendi şüphesini görürse, kendi iç nuru ile onu imana çevirir. Korkuyu cesarete çevirdiğinde, o cesaret ilahi bir tecelliden başka bir şey değildir. Ve şüpheyi inanca dönüştürdüğünde, bu inanç, orijinal Beyond'a götüren ebediyen aydınlık yoldur. Bu aşamada feragat, dünyaya bağlı bilincimizin Cennetten bağımsız bir bilince dönüşmesidir. Dünyevi acılar ve mahrumiyetler, cennetin sınırsız ve üstelik sürekli artan zevklerine dönüşür. Cehalet ilahi Bilgeliğe, karanlık Işığa, kusurluluk Mükemmelliğe ve insan esareti Aşkın Kurtuluşa dönüştürülür.

DOSTLUK

Southern Methodist Üniversitesi, Dallas, Teksas, ABD

öğrenci Merkezi

7 Mart 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, Transandantal Gerçeğin sevgili arayıcıları, Texas'ın sloganı olan dostluk üzerine bir konferans vermek istiyorum. Arkadaşlık hayatımızın her alanında son derece önemlidir. Dostluk iki insan arasında bir köprüdür. Dostluk, dünya ile Cennet arasındaki köprüdür. Dostluk, bilinenle bilinmeyen arasında bir köprüdür.

Burada, yeryüzünde hemcinslerimizle dostluk kurmaya çalışıyoruz. Bazen başarılı oluruz, bazen olamayız. Ama başarsak bile arkadaşlık bizi tam olarak tatmin etmiyor. Ve sonra içimizin derinliklerine ineriz ve Ebedi Dostumuz olan İçsel Pilot Tanrı'yı keşfederiz. Tanrı ve yeryüzündeki her insan ebedi dostlardır. Ancak bu gerçeği ancak talip olmaya başladığımızda anlarız.

Üç tür dostluk vardır: hayvan dostluğu, insan dostluğu ve ilahi dostluk. Bizi sömüren dostluk, hayvan dostluğudur. Karşılıklı olarak iki kişiye yardım eden dostluk, insan dostluğudur. Karşılıksız veren, karşılık beklemeden veren dostluk, ilahi dostluktur.

Arkadaşlıklar cömertlikten olduğu kadar zorunluluktan da kurulabilir. İki kişi şehvet âleminde iseler, dostlukları ihtiyaca dayalıdır. Ama biri şehvet âlemindeyse, diğeri de istek âleminde ise, o zaman talip kişinin dostluğunun cömertliğe, arzu sahibinin dostluğunun zarurete dayandığını bilmemiz gerekir.

Arzu sonsuz taleplerde bulunur, açlığı asla yatıştırılmaz. Kişi ne kadar deneyim ya da mal biriktirmiş olursa olsun, tatmin arzulayan bir kişinin kalbini aydınlatmaz. Özlemin de sonsuz bir açlığı vardır, ama istek bir damla huzur, ışık ve mutluluk aldığında bir tür tatmin hisseder. Ve talip En Yüksek'e, Mutlak'ın Zirvesi'ne ulaşmaya niyet etse de, sonsuz Huzur, Işık ve Saadet için çabalasa da, şükreden kalbi bir damla huzur, nur ve saadetle tatmin olur. Ancak bugünkü başarının tamamlanmadığını biliyor. İleriye bakarsa veya derinlere dalarsa veya yükseğe, hatta daha da yükseğe tırmanırsa, bilir ki, kesinlikle sonsuz ölçüde Huzur, Işık ve Mutluluk ile dolacaktır. Seçilen Saatte, Tanrı adaya sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluk bahşeder.

Sıradan insan hayatında iki arkadaşımız vardır: korku ve şüphe. Korku bize, “Güvende olduğun hücre vücudunun içinde kal. Dışarı çıkarsan vahşi kaplan dünyası seni yutar, o yüzden vücudunu kafeslerden ayırma." Şüphe bize gerçek dostumuzun fiziksel zihin olduğunu, bizi uyaran, uyaran ve dış dünyanın tamamen yabancı bir şey olduğu konusunda bize güvence veren zihin olduğunu söyler. Şüphe der ki, "Dış dünyanın içeri girmesine izin vermek, başka birinin girmesine izin vermek gibidir. Her an kullanılabilir, terk edilebilir veya tamamen yok edilebilirsiniz. Dünyada kimseye güvenme. Yeryüzündeki hiç kimseden iyi bir şey beklemeyin. Sen kendi kurtarıcınsın, kendi kurtuluşunsun, sen ve başkası değil. Kendin için yaşa".

Burada hepimiz arayıcıyız, dolayısıyla hepimiz Tanrı'ya iman edeceğiz. Bugün ilahi inancı bulamıyorsak kendimize inanarak başlayabiliriz. Sınırlı ve bağlı olduğumuzu hatırlamak yerine kendimize güvenelim. Ve sonra içsel çağrımız sayesinde bu sınırlamalar ve sınırlar aşılabilir. Ama ilahi olmayan bir güce, yok eden bir güce inanırsak, o zaman başkalarının yok edilmesiyle birlikte kendimizi de yok ederiz. Başkalarına sahip olmaya çalışırız ama onlara sahip olmadan önce kendimiz sahip olunan nesne oluruz. Sadece ilahi inançta sahip değiliz. Orada basitçe genişleriz - bilincimizi genişletiriz, realitemizi genişletiriz, sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi genişletiriz. Gerekirse kendimize imanla başlayalım ve sonra daha da ileri giderek ilahi inanca ulaşalım. İlahi inançta, yolculuğumuzun ve başarımızın sonu olmadığını göreceğiz. Mükemmellik olan, daima aşan, daima aydınlatan Gerçekliğin akışın içindeyiz.

Dostluk uyumdur, dostluk barıştır, dostluk mutluluktur.

Dostluk uyumdur. Karşılıklı uyum, çatışmaların tüm karanlığını ortadan kaldırır. Her insanın kendi görüşü vardır, ancak dostluk iki kişi arasında bir bağ haline geldiğinde, tüm çatışmalar ortadan kalkar ve insanlar birleşir.

Dostluk barıştır. Bu durumda barış güven demektir. Ben sana güveniyorum, sen de bana güveniyorsun; karşılıklı güvenimiz barıştır. Senin hakkında kötü konuşmayacağım ya da seni yok etmeye çalışmayacağım ve sen de benim hakkımda kötü konuşmayacaksın ya da beni yok etmeye çalışmayacaksın. Aksine, size sahip olduğum şeyi vereceğim - sevgimi, sempatimi, ilgimi, şefkatimi, işlerinizde tam desteğimi ve siz de bana aynı şekilde cevap vereceksiniz.

Arkadaşlık mutluluktur. Dostluk devam ettikçe mutluluk verir. Cennetin Krallığı, sevgi varlığımıza taştığında, birlik duygusunun en üst düzeyde hüküm sürdüğü ve ayrılık duygusunun olmadığı zaman kurulur. Bu zamanda, aydınlatıcı, tatmin edici ve mutlak Mükemmellik, özlemle dolu hayatımızı aydınlatır.

Binlerce yıl önce Vedik kahinler bize bir mutluluk mesajı bıraktılar:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatani jayante...

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Arkadaşlık, uyumun kendisi olduğunda tatlıdır. Dostluk, barışın ta kendisi ise daha da tatlıdır. Dostluk, mutluluğun ta kendisi olduğunda en tatlısıdır.

Uyanma anında, içsel ışığın öne çıktığı ve bizi bin yılın uyku-cehaletinden uyandırdığı anda, korku ve şüphenin hiç de dostumuz olmadığını görürüz. Gerçek dostlarımız şunlardır: cesaret, sarsılmaz cesaret ve inanç, sınırsız inanç. İçsel cesaretimiz bize diyor ki: “Çık, dünyaya bak, yeryüzündekilerin hepsi senin dostun, kardeşin. Fiziksel bilinçte kalırsanız, kendinizi bağlarsınız, olasılıklarınızı ve potansiyelinizi sınırlarsınız. Çıkmak. Dünya sabırsızlıkla gelişinizi bekliyor." Sevgili dostumuz iman, “Hepimiz aynı Kaynaktan ve aynı Kaynaktan geliyoruz, öyleyse başkalarından nasıl korkabiliriz? Kaynak birdir, ancak Bir, birçok kişinin rolünü oynamak istemiştir. Ağaç Kaynaktır ve dalları, çiçekleri, yaprakları ve meyveleri çoktur. Hayata aynı kökten geldik, o halde tüm insanlarla bölünmez bir bütünlük kuralım. Birlikte şarkı söyleyelim, birlikte dans edelim ve birlikte oynayalım. Böylece evrensel birliğimizle Mutlak Yüce'yi memnun edecek ve tamamlayacağız.”

Herkesin bir şeye veya birine inancı vardır. Hiç kimsenin inancının olmadığını söyleyemeyiz. Şu an Tanrı'ya inancı var, bir sonraki an kendine inancı var ve sonra birine ya da başka bir şeye inancı olabilir. İnsan Allah'a iman ettiği zaman, esin ve ferahlık âleminde, Sonsuzluk, Ebediyet ve Ölümsüzlük âlemindedir. Kendine inancı olduğunda, arzu dünyasında, sahip olma, sınırlama, bağımlılık ve ölüm dünyasındadır. Ne Tanrı'ya ne de kendisine inancı olmadığında, o zaman yıkıma, dünyanın yok olmasına ya da kendi kendini yok etmeye inanır. Ama her zaman ya Tanrı'ya ya kendine ya da ilahi olmayan bir güce inanır.

Dostluk bir hizmettir, Toprak Ana ve Cennet Baba'ya sunduğumuz adanmış bir hizmettir. Toprak Ana'ya adanmış hizmetimizi sunmak istediğimizde, Yüce Rab'be bize sonsuz yaşam vermesi için dua ederiz. Cennet Baba'ya kutsanmış hizmetimizi sunmak istediğimizde, Yüce Rab'be bize özverili bir fedakarlık hayatı bahşetmesi için dua ederiz. Hizmetimiz sayesinde, Cennet kendini burada dünyada tezahür ettirme fırsatı elde eder ve dünya, En Yüksek'e, Mutlak'a yükselme fırsatı elde eder.

Manevi hayatta arkadaşlık, içsel kabule dayanır. Spiritüel Öğretmen ve arayıcı, içsel dostlukları sayesinde bir olurlar. Arayıcı, Usta'ya gider ve "Usta, seni seviyorum, sana güveniyorum, hayatımı sana emanet ediyorum" der.

Öğretmen hemen cevap verir, "Oğlum seni seviyorum, sana güveniyorum, sana hayatımı ve Tanrı'nın hayatını veriyorum."

Öğrenci, "Usta, sana yüce bir söz veriyorum, senin içindeki Yüce'ye hizmet edeceğim" der.

Öğretmen, “Oğlum, sana yüce bir söz veriyorum ki, seni Mutlak Yüce Babamız'a götürene kadar rahat etmeyeceğim. Sen sadece bana söz verdin ama ben iki kişiye söz veriyorum. Bu dünyada size söz veriyorum, sizi Ötenin Altın Kıyılarına taşıyacağım ve size rehberlik edeceğim ve aynı sözü sizin Üstadınız, Üstadım, Ebedi Üstadı olan İçsel Kılavuz'a da veriyorum; Ben de ona aynı sözü veriyorum. Arkadaşlığınla bana sahip olduğun şeyi vereceksin - cehalet. Arkadaşlığımla sana sahip olduğum ve olduğum şeyi vereceğim - Bilgelik-Işık. Bu Bilgelik Işığı, Yüce Olan tarafından O'nun sınırsız Cömertliğinden bana verildi ve ben onu size veriyorum. Dilenci olduğunu düşünüyorsan, bil ki ben daha da büyük bir dilenciyim. Dilenmek için bir yere gitmen yeterli ama benim durumum çok daha içler acısı, iki yere gitmem gerekiyor. Ellerimi kavuşturup sana geliyorum ve cehaletini bana vermen için yalvarıyorum. Sonra ellerimi kavuşturup Tanrı'ya giderim ve O'ndan bana Rahmet Nurunu senin için vermesi için yalvarırım. Ben sizinle Allah arasında elçiyim. Yerle gök arasında kurduğum dostluk böyledir. Dünyanın acısını ve yoksulluğunu Cennete, Cennetteki Ebedi Baba'ya getiriyorum ve Cennetten samimi arayanlara sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk getiriyorum. Usta ve öğrenci arasındaki sonsuz dostluk böyledir. Öğretmen öğrencisine başka bir şey söyler. O, "Ben senin gerçek Üstadın değilim ve olmam da mümkün değil. Gerçek Üstat başkasıdır - Yüce, Mutlak Yüce." Manevi Öğretmen, insanlığın yalnızca ağabeyidir.

Arayıcılar En Yüce Olan'ı arzuladıklarında, Öğretmen onlara Baba'nın nerede olduğunu gösterir. Onları Baba'ya getirdiğinde rolü sona erer. Bugünün arayıcısı, yarının kendisi bir lider, bir insanlık Öğretmeni olur. Zamanı geldiğinde, hevesli insanlığa, küçük erkek ve kız kardeşlerine, aynı Tanrı'yı, aynı ebedi Dostu, aynı Aşkın Yüce'yi gösterir;

PRATİK GERÇEKLİK

Nevada Üniversitesi, Reno, Nevada, ABD

Din ve Yaşam Merkezi

17 Nisan 1974

Sevgili arayış sahipleri, sevgili dostlar, sevgili kardeşlerim, pratik gerçeklik üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Gerçeklik hem basit hem de karmaşık bir kelimedir. Sıradan, hevesli olmayan bir insan için gerçeklik çok uzaktadır. Hayat her an ona hayal kırıklığı getirir. Onun hayatı, arzunun hayatıdır. Arzuları yerine getirilmediğinde hayal kırıklığına uğrar ve arzuları yerine getirildiğinde yine de kalıcı bir tatmin hissetmez ve bu nedenle her şeyi gerçek dışı görür. Bu onun anlayışı. Ama burada hepimiz arayıcıyız. Her şeyin gerçek olduğunu hissederiz çünkü her şeyde ruhu görürüz ve her şeyin ruhunu görürüz, halbuki hevessiz kişi her şeyde bedeni görür ve her şeyin bedenini görür. Ancak beden geçicidir, ancak ruh ebedidir ve gerçeklik yalnızca Sonsuzluğun kalbinde yaşar.

Pratik gerçeklik, tüm sayısız, dünyaya bağlı arzularımıza karşı kazandığımız zaferdir. Bu zaferin başka bir adı var - Freedom-light. Özgürlük-ışığı, arayıcıyı sonlu açlıktan kurtarır. Hürriyet-ışığı, arayan kişiyi bağımlılık-gecesinin karanlığından kurtarır. Özgürlük-ışık, cehaletin samimi, sevgi dolu, özverili ve vazgeçilmiş bir arayıcının kalbine hükmetmesine izin vermez. Özgürlük ışığı, solmayan Kaynak olan Aşkın Gerçeği arayan her kişinin içsel ihtiyacıdır. Özgürlük ışığı, Aşkın Amaç olan İlksel Gerçeği arayan her kişinin dışsal ihtiyacıdır.

Gerçekliğe dünyaya bağlı bilincimizle yaklaştığımızda, gerçekliğin tamamen pratik olmadığını hissederiz. Ama gökyüzünden bağımsız bilincimizle gerçeğe yaklaştığımızda, gerçeğin her zaman pratik olduğunu fark ederiz. Gerçek, insan hayatının idealdir. Gerçek, ilahi hayatın doğal güzelliğidir. İçimizdeki hayvan, gerçekliğin varlığını bilmez ve hissetmez. İçimizdeki insan bazen gerçeğin değerini bilir ve hisseder ama gerçekliğin nefesine hasret kalmaz. İçimizdeki ilahi her zaman gerçekliğin kalbinde büyümek ister. Yüce, bizde, bizimle ve bizim için Gerçekliğin kendisidir.

Pratik gerçeklik nedir? Pratik gerçeklik sessizliktir. Sessizlik belirli bir zamanda ortaya çıkmaz. Sessizliğin kaynağı hiçbir varlıkta yoktur. Sessizlik sonsuzdur. Sessizlik evrenseldir. Sessizliğin değeri, evrensel çağrımıza veya gerçek ve eksiksiz kabulümüze bağlı değildir. Aşkın Sessizlik Tanrı'ya sahiptir, Aşkın Sessizlik Tanrı'dır. Tanrı'nın aşkın Sessizliği burada, dünyada tam ve mükemmel bir şekilde tezahür etmek istiyor. Neden sessizliğe ihtiyacımız var? Sessizlik bizim için gereklidir çünkü sürekli tatmine ihtiyacımız vardır. Neden tatmine ihtiyacımız var? İçsel tanrısallığımızın ölümsüzlüğü nedeniyle doyuma ihtiyacımız var. Memnuniyete nasıl ulaşırız? Zihnimizi arındırarak, kalbimizi aydınlatarak ve yaşamımızı özgürleştirerek doyuma ulaşırız.

Pratik gerçeklik de sağlamdır. Sessizlik, özlemin hayatını hazırlar. Ses, özlemin yaşamını ortaya çıkarır. Aşk, özlemin ömrünü tamamlar. Sessizlik, özlemin yaşamına ölümsüzlük getirir. Sessizliğin olmadığı bir hayat, amaçsız bir hayattır. Sessiz bir hayat anlamsız bir hayattır. Aşksız hayat çaresiz bir hayattır.

Allah'ın kendi içinde olduğunu bilen insan, Maksadını içinde ve dışında hisseder. Allah için olduğunu bilen insan, hayatının anlamla dolu olduğunu mutlaka hissedecektir. Tanrı'dan olduğu gerçeğini keşfeden kişi, hayatının asla umutsuz olmayacağını her zaman hisseder. Aksine, onun yaşamı yenilmez iradenin yaşamıdır, onun yaşamı her şeyi kaplayan enerjinin, her şeyi yerine getiren, her şeyi kaplayan gerçekliğin yaşamıdır. Arayıcı, Tanrı'nın Varlığını kendi içinde hissettiğinde, Tanrı Aşkınlığının gülümsemesiyle gülümser. Tanrı için olduğunu hissettiğinde, Tanrı-Merhamet şarkısını söyler. Sonsuza dek Tanrı'dan olduğunu hissettiğinde, Tanrı'nın Kusursuzluğunun dansını yapar.

Pratik gerçeklik, Delight'tır. Zevk, Allah'ın Rahmetinin ve Kurtuluşunun Gözüdür. Tanrı'nın Zevkinin akışı arayanın hevesli yaşamının nefesine girdiğinde, Tanrı'nın Düş-Gerçekliği şekillenir ve Tanrı'nın içsel vaadi ön plana çıkar. Arayıcı, kusurlu yaşamının çok yakında kusursuz bir Mükemmellik yaşamına dönüşeceğini hisseder. Arayanın kalbi cehaletin tuzaklarından kurtulduğunda, yerine getirilmemiş Tanrı Rüyasına dünyaya bağlı yolculuğunu hızlandırma ve sonunda sevgi dolu ve koşulsuz teslim ilahi savaşçı-arayıcı aracılığıyla Rüya-Gerçekliğini gerçekleştirme fırsatı verilir.

Pratik gerçeklik, mükemmellik, iç mükemmellik ve dış mükemmellik arayan tarafından elde edilmesidir. Arayıcı, hayatını disipline ederek, giden enerjisinde ustalaşarak dış hayatta mükemmelliğe ulaşır. Arayıcı, İçsel Pilotunun İradesine sürekli ve koşulsuz teslimiyet yoluyla içsel yaşamda mükemmelliğe ulaşır.

Pratik gerçeklik, cennetsel dinlenmeye ulaşmaktır. Nevada'nın devlet sloganı: "Her Şey Anavatan İçin." İlahi olmayan bir eleştirmen, bu yüce mesajı duygusal veya duygusal bulabilir. Ancak en yüksek Gerçeğin samimi arayıcısı bu mesajı ilahi bir şekilde anlayacaktır. Manevi açıdan "vatan", "barış meskeni" anlamına gelir. “Her şey vatan için” sloganında “her şey” sadelik, samimiyet, saflık ve tevazu anlamına gelir. Bu nitelikler barış meskeninde bulunur. Huzur yurdunda yaşarken imkansızlıklar kalbimizin kapısını çalamaz. Hiçbir şey imkansız değildir. Her şey sadece mümkün, pratik ve uygulanabilir değil, aynı zamanda kaçınılmazdır.

Dünyanın ışıltılı bir özlemi var. Cennette alçalan bir Aydınlanma var. Dünyanın özlemi ve Cennetin Aydınlığı buluştuğunda, arayanın rüya teknesi Ötesinin Gerçeklik-Shore'una ulaşır. Dünya arzular, Cennet ilham verir. Yer, Cennet-ruha talip olur, Cennet kalbe ilham verir, yeryüzünün hakikati. Dünya arzularken, dünya fevkalade büyüktür; Cennet ilham verdiği için, Cennet fevkalade iyi kalplidir. Arayan her birey, hayatını sürekli olarak İçsel Kılavuz'a adaması koşuluyla, Tanrı'nın seçilmiş Saatinde kendi kalbinin kapısını çalmak ve sadece Gerçek'in yüzünü görmek için değil, Gerçek olmak için altın bir fırsata sahiptir. kendisi.

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Stanford Üniversitesi, Stanford, Kaliforniya, ABD

anma kilisesi

19 Nisan 1974

Hayat bana ne öğretti? Hayat bana nasıl dışlayacağımı ve nasıl kabul edeceğimi öğretti: gerçek dışılığı nasıl dışlayacağımı ve gerçeği nasıl kabul edeceğimi. Tanrı'dan ve Tanrı için olduğumu hissettiğimde, tatmin edici bir gerçeklik olurum. Kendi başıma ve kendim için olduğumu hissettiğimde, kendi kendini kandıran bir gerçek dışı oluyorum.

Gerçeklik açılır, ortaya çıkar ve tamamlanır. Gerçek olmayan gizler, gizler ve öldürür. Gerçeklik genişler ve aşar. Gerçek olmayan ağlar ve ölür.

Hayat bana ne öğretti? Hayat bana vicdanı, sağduyuyu ve Tanrı duygusunu öğretti. Kalbim vicdanı dinler, bu yüzden kalbim saf ve cesurdur. Zihnim sağduyuyu dinler, bu yüzden zihnim açık ve doğrudandır. Ruhum Tanrı'nın anlamını kullanır, bu nedenle ruhum ilahi ve mükemmeldir.

Hayat bana nasıl yaşayacağımı ve öğreneceğimi, nasıl öğreneceğimi ve yaşayacağımı, nasıl yaşayacağımı ve yaşayacağımı ve nasıl öğrenip öğreneceğimi öğretti. Yaşarken ve okurken bir ağacın en alttan tırmanmak yerine doğrudan en yüksek dalına atlamaya çalışırım. Okuduğumda ve yaşadığımda ilk önce yaptığım şeyler: Yürür ve sonra koşarım. Önce içsel dersi öğrenmeden ve hayatımın gerçek anlamını keşfetmeden yaşadığımda ve yaşadığımda, içimdeki ilahi ve başkalarındaki ilahi olanı kasıtlı olarak aldatırım. Çalıştıkça ve öğrendikçe, dünyaya bağlı bilincimi sürekli olarak genişletiyorum ve dünyaya bağlı gerçekliğimi aşıyorum.

Hayat bana öğrenmeyi, unutmayı ve yeniden öğrenmeyi öğretti. Ders çalışıyorum. İlahi görevin şarkısını öğreniyorum. İlahi görevimi yerine getirirken, içimdeki ilahi olanı, içimdeki Yüce'yi yerine getirdiğimi biliyorum. Bir çocuk kalbinin şarkısını öğreniyorum, çünkü biliyorum ki eğer bir çocuk kalbine sahipsem, o zaman ilahi olanı gerçekleştirmek, Gerçekliğin kendisini keşfetmek ve incelemek için her zaman hazır olma ve içsel bir ihtiyaç olacaktır.

Ne zaman bir şey öğrensem, Kaderime, Aşkın Hedefime doğru ilerliyorum. Hayatımın Tanrı'nın Işığı olduğunu bildiğimde, o zaman duygusal dua ve meditasyonda, kalbimin en derin köşelerinde, Tanrı'nın Sonsuz Barış, Tanrı'nın Ebedi Işık, Tanrı'nın Ölümsüz Yaşam'ın beni O'nun en yakını olarak gördüğünü hissediyorum. Ve sonra Tanrı-Sonsuzluğu benim genişliğim, Tanrı-Sonsuzluğu yüksekliğim ve Tanrı-Ölümsüzlüğü derinliğim, sessiz varlığımın derinliği olarak görüyorum. Bu zamanda, İçsel Pilotum Mutlak Yüce ile bilinçli olarak bir, bölünmez, ebediyen bir oluyorum.

Unuttum. Kibir ve kendini büyütme şarkısını unutuyorum. Bir arayıcı olarak, başka birçok şeyi de unutmam gerekiyor. Zihnim bilgi dolu ama içinde aydınlanma yok. Zihnim bilgiyle doluysa, sırtımda ağır bir yük taşıyan eşek gibi hissediyorum. Bir bilgi dünyasına değil, bir aydınlanma dünyasına ihtiyacım var. Bu yüzden önce bilgi dünyasını unutmam gerekiyor çünkü aydınlanma dünyasına sahip olmak için berrak bir zihne, parlak bir zihne ihtiyacım var. Ayrıca, fiziksel zihnin yeteneğini de kaybetmem gerekiyor. Fiziksel zihin bana nasıl şüphe duyacağımı, nasıl şüpheleneceğimi, nasıl küçümseyeceğimi ve kendimi ve başkalarını nasıl bağlayacağımı öğretiyor. Fiziksel zihnimle başkalarından şüphe ettiğimde, hiçbir şey kazanmıyorum ve aynı zamanda onlar da hiçbir şey kaybetmiyor. Ve kendimden şüphe ettiğimde hemen kendi mezarımı kazarım.

yeniden öğreniyorum. Tanrı ile birliğin, Tanrı ile bilinçli birliğin şarkısını yeniden öğreniyorum. Cennetteyken, ben bir ruhum. Orada Tanrı ile biriz, ayrılmaz bir şekilde biriz. Ama bir ruh olarak dünya sahnesine girip fiziksel bir forma büründüğümde, bağımlılık, sınırlama, karanlık ve cehalet dünyasına giriyorum. Orada beden bilinci haline geliyorum. Beden bilincini realitem olarak kabul edersem, hayattan hiçbir şey öğrenemem çünkü realite bedenim sınırlıdır, aydınlanmamıştır, karanlıktır, saf değildir, ilahi değildir. Ama kendimi bir ruh-gerçekliği olarak düşündüğümde, Tanrı ile ebedi birliğimin hakikatini yeniden keşfedebilirim.

Hayat bana Tanrı'nın Sessizliği ve Tanrı'nın Sesi'nin özünü nasıl inceleyeceğimi öğretti. Tanrı'nın Gerçekliğini incelemek için fiziksel gözlerimi kullandığımda tamamen başarısız oluyorum. Ama Tanrı'nın Gerçeği'ni incelemek için kalbimi kullandığımda, kalp, Gerçek'le tam özdeşleşmesi sayesinde gerçek Gerçeği hemen görür. Fiziksel gözler çok sık aldatılır, ama içsel kalp aldatılamaz. İç kalp, Kaynak ile bir olan aydınlatıcı ruhun doğrudan temsilcisidir. Fiziksel zihni kullanırken başkalarını başkaları olarak görüyorum ama hevesli bir kalpteyken "sen" yok, "o" yok, "o" yok, sadece "Ben" var - Evrensel "Ben" ”ve sınırlı ego değil. Bu nedenle, kalbimi kullandığımda Gerçek olurum. Ama aklımı veya fiziksel gözlerimi kullandığımda, çoğu zaman yoldan çıkıyorum ve tatminsiz kalıyorum.

İstekli olmadığımda, hayatım bana hayal kırıklığı konusunda bir ders verir ve ben de iter ve çekerim. Hayatımı “bir şeye” doğru zorluyorum ama sonunda bu “bir şeyin” amaçsız bir “hiç” olduğunu anlamaya başlıyorum. Küçük, minik bilinç-egoyu kendime çekiyorum ve boş bir gerçekliği çektiğimi görüyorum. Ama itip çekmediğimde, sadece varlığımı bütünüyle İçsel Kılavuz'a sunduğumda, bilinçli olarak ebediyen olduğum şey, bilinç-Tanrı olurum.

Bir arayıcı olarak, hayatımın bana nasıl seveceğimi ve kimi seveceğimi öğrettiğini biliyorum. How to Love? Sadık, duygulu ve koşulsuz. Kimi sevelim? İnsanda Tanrı ve Tanrı'da insan. İnsandaki Tanrı'yı sadakatle, ruhen ve koşulsuz olarak sevdiğimde, Bir olan Tanrı ile bir olurum. Tanrı'da bir kişiyi sevdiğimde, Çok Tanrı ile bir olurum. Bir, Kaynaktır, çokluk Bir'in tecellisidir. Ağacın dallara, dalların ağaca ihtiyacı vardır. Tanrı'yı sevmekle, içimdeki arayan ağacın kendisi olur ve insanı sevmekle dallar olur.

Hayat, içimdeki arayışçıya kendimi hem yüksek hem de alt tarafıma nasıl adayacağımı öğretti. Alt tarafım kendini üst tarafıma adadığında, üst kısmım kendini göstermek için ek güç kazanır. Üst kısım kendini varlığımın alt kısmına adadığında, alt kısım dönüşme fırsatı yakalar. Hayat içimdeki arayana nasıl vazgeçileceğini öğretti. Kendi en yüksek Gerçekliğime ruhen, özveriyle ve kayıtsız şartsız teslim oluyorum. Bu daha yüksek Gerçeklik, her şeyi kendisine aitmiş gibi içerir ve somutlaştırır, bu yüzden ilahi bir şekilde teslim olduğumda, aydınlanmamış tarafımın kendisini tamamen aydınlanmış tarafıma teslim ettiğini hissediyorum. Tanrı'nın Saati vurduğunda ve aydınlanmamışlar tamamen aydınlandığında ve aydınlanmışlar tamamen tezahür ettiğinde, tüm varlığım tamamen ilahi ve mükemmel hale gelir.

Bir hayvan hayatı yaşadığımda, her yerde karanlık görüyorum ve bu karanlığın benim tek gerçeğim olduğunu hissediyorum. Bir insan hayatı yaşadığımda, bir damla ışık görüyorum ve bir gün sonsuz bir Işık denizinde yıkanabileceğimi hissediyorum. İlahi bir hayat yaşamaya çalıştığımda, İç Pilotumun benim için orijinal Gerçekliğine giden yolu çoktan hazırladığını fark ediyorum. Şu anda, Tanrı'nın Rüya Kayığının beni Gerçekliğin Kıyısına - sürekli aşan Ötenin Altın Kıyısına - taşıdığını hissediyorum.

Ruh bana hayatın mükemmellik olduğunu söylüyor. Kusurluluktan mükemmelliğe değil, daha az mükemmellikten daha büyük mükemmelliğe, en büyük mükemmelliğe yolculuk yapıyoruz. Evrim sürecinde yaşam sürekli bir ilerlemedir. Bu ilerleme mükemmelliktir, en yüksek Mükemmellik Mutlakına ulaşmak için çabalar. Hayat mineral dünyasından başladığında, bu mükemmel bir hayatın başlangıcıydı. Ancak ilerlememizin sonu yok. Bugünün mükemmelliği, yarının daha yüksek, daha derin, daha aydınlatıcı ve daha tatmin edici mükemmelliğinin başlangıç noktasıdır.

Hayat bana yüce bir şey öğretti: Ben yeri doldurulamaz değilim, sadece içimdeki Yüce, yeri doldurulamaz. Hayat bana mutluluk vermek istiyor ve gerçek mutluluk sadece bu keşifte yatıyor. Birisi kendi içindeki Yüce'nin vazgeçilmez olduğunu hissettiğinde, hayatı mutlulukla dolar.

Sonunda hayat bana en önemli şeyi öğretti: Tanrı ve benim birbirimize ihtiyacımız var. Mükemmel Mükemmelliğim için Tanrı'ya ihtiyacım var ve Tanrı'nın yeryüzünde tam tezahürü için bana ihtiyacı var. Bu, hayatın bana verdiği en büyük ders ve ben bunu burada bulunan her arayıcıya sunuyorum.

DÖNÜŞÜM, SERBEST BIRAKMA, AÇILIŞ, TEZAHÜR

Portland Eyalet Üniversitesi, Portland,

Oregon, ABD

22 Nisan 1974

Sevgili arayışçılar, sevgili kardeşlerim, özlem dolu hayatımızın dört yüce gerçeği olan dönüşüm, özgürleşme, açılma ve tezahür etme üzerine bir konferans vermek istiyorum.

İçimizdeki hayvanın acil bir dönüşüme ihtiyacı var. İçimizdeki insanın bilinçli özgürleşmeye ihtiyacı var. İçimizdeki ilahi olanın mükemmel bir şekilde açığa çıkmasına ihtiyacı var. İçimizdeki Yüce'nin tam tezahür etmeye ihtiyacı var. Tanrı'yı görmek için dönüşüme ihtiyacımız var. Tanrı tarafından davet edilmek için özgürleşmeye ihtiyacınız var. Allah tarafından sevilmek için açılmak gerekir. Tanrı'dan ölümsüzlüğü almak için tezahür gereklidir.

Vücut dönüşümü bize ne kadar saf olabileceğimizi gösterir. Hayati olanın serbest bırakılması bize ne kadar dinamik olabileceğimizi gösterir. Zihnin açılması bize ne kadar engin olabileceğimizi gösterir. Kalbin tezahürü bize ne kadar ilahi olabileceğimizi gösterir. Şafak kadar saf olabiliriz. İlahi bir savaşçı gibi dinamik olabiliriz. Gökyüzü kadar geniş olabiliriz. Bir ruh gibi ilahi olabiliriz. Dönüşüm, Sonsuzluğun yolunda yürür. Kurtuluş Ölümsüzlük yolunda ilerliyor. İfşa, Sonsuzluk yolunda hızla ilerliyor. Tezahür en hızlı şekilde sürekli aşan Gerçekliğe doğru uçar.

Bağlayıcı geçmişten kurtulup dönüştüğümüzde beden kafesinde kalmaz, ruh sarayında yaşamaya başlarız. Dönüştüğümüzde, arkadaş değiştiririz. Cahiliye-gecesi dostumuz değildir. Bunun yerine ilim-nur bizim gerçek ve yakın dostumuz olur. Dönüştük, farklı bir şarkı söylüyoruz. Sonlu olanın şarkısını söylemeyi bırakıyoruz. Sonsuz olmak için Ebedi'nin şarkısını söylüyoruz.

Cehaletin ağlarından kurtulduğumuzda, sonsuza dek kim olduğumuzu anlarız: Hayalperest Tanrı, Seven Tanrı, Gerçekleştiren Tanrı. Sonra açmak istiyoruz. Tanrılığımızı ortaya çıkarmadıkça, Tanrı'nın yeryüzündeki varlığını kanıtlayamayız. İçimizdeki Tanrı'nın Kutsallığını gösterene kadar, dünya tüm yüce deneyimlerimizin zihinsel halüsinasyonlar, kimerik sis ve kendini kandırma olduğunu düşünebilir. Ama başkalarına içsel tanrısallığımızı gösterebildiğimizde, rüya teknemizin Gerçeklik Kıyısına dokunduğunu görecekler. Ve içsel tanrısallığımızı tezahür ettirdiğimizde, Ötenin Altın Sahili şimdi ve burada kök salmıştır.

Dönüşüm. Eski geçmişte, En Yüksek'i arayanlar doğalarının dönüşümü, fiziksel, hayati veya duygusal olanın dönüşümü ile pek ilgilenmiyorlardı. Sadece kişisel farkındalıkla ilgileniyorlardı. Yüce'nin farkındaydılar, ancak buna rağmen fiziksel yapıları aydınlanmamış, kasvetli ve kusurlu kaldı.

Kurtuluş. Geçmişte birçok özgürleşmiş ruh, yalnızca kendi özgürleşmeleriyle ilgileniyordu. Bir bütün olarak dünyanın kurtuluşu ile ilgilenmiyorlardı. Kurtuluş onlar için çok zor olduğu için başkalarının da çok çalışması gerektiğini hissettiler. Ayrıca, herkesin Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirmeye yazgılı olduğuna, herkesin Tanrı'nın seçilen Saatinde özgürleşmeye yazgılı olduğuna ve bu Saati yaklaştırmanın onların işi olmadığına inanıyorlardı.

açıklama. Geçmişte, en büyük arayıcılar açıklamayı umursamıyorlardı. Farkına vardıklarını açığa vururlarsa, o zaman, büyük olasılıkla, dünyanın cehaleti onların ilim-nurunu ve hikmet-yüksekliğini ele geçireceğini düşündüler. İçlerindeki tanrısallığı açığa vurmaktan korkuyorlardı. En yüksek Gerçeğin farkındaydılar, ancak korkudan - içsel varoluşlarına eziyet eden bilinmeyenin korkusundan - onu dünyanın geri kalanıyla paylaşmak istemediler.

tezahür. Eski geçmişte, en büyük büyüklüğü arayanlar - özgürleşmiş ruhlar, büyük Yogiler - tezahürü umursamadılar. Burada, yeryüzünde hiçbir şeyin tezahür etmeye değer olmadığını, çünkü hiçbir şeyin sonsuza kadar süremeyeceğini hissettiler. Bu gezegenin üzüntü, ıstırap meskeni olduğunu hissettiler. Öyleyse neden burada ilahi bir şeyi kalıcı olarak kurmaya çalışalım? Bu dünyanın bir ilahiyat akışına dönüşeceğine dair hiçbir kesinlik, garanti olmadığını hissettiler, bu yüzden tezahür etmeye hiç ilgi göstermediler.

Ancak şimdiki arayışçı, kendi içinde mükemmelliği ve dışında mükemmelliği ister. Beden kusurlu, yaşamsal olan kusurlu, zihin kusurlu ve kalp kusurlu olduğu sürece, mükemmel Mükemmelliğin uzak bir ihtimal olduğunu hissederiz. Bu süreç uzun ve zordur, ancak bu çok önemli görevi başararak Ötenin Altın Sahili'ne ulaşacağız.

Oregon'un eyalet sloganı "Birlik" dir. Burada hepimiz arayış içindeyiz. Arayıcı, maneviyat uygulayan kişidir. Maneviyatın gizli ve kutsal bir sözü vardır - "Yoga". Yoga, "Tanrı ile bilinçli birlik" anlamına gelir. Bu durumun sloganının, Yoga olan maneviyatın nefesiyle aynı ideali içermesinden gerçekten memnunum. Sonlu ile Sonsuz arasında, bugünün kusurlu insanı ile yarının mükemmel Tanrısı arasında bir birlik kurulmalıdır.

Tanrı ile bilinçli birliğe nasıl ulaşılır? Bunu yapmanın birçok yolu var. Başlangıçta dünyevi ihtiyaçlarımızı en aza indirebilir ve cennetsel ihtiyaçlarımızı artırmaya çalışabiliriz. O zaman tıpkı bir çocuğun annesi için ağladığı gibi içten içe Tanrı'ya yakarmalıyız. Yüce Rab içsel istek çağrımızı yerine getirecektir. Dünyanın boylamına ve genişliğine iki kavram hükmediyor: arzu ve özlem. Arzu bizi bağlar, istek bizi özgür kılar. Arzu bize sonludan geldiğimizi ve sonlu için var olmaya yazgılı olduğumuzu hissettirir. Özlem bize Ebedi'den ve Sonsuz için geldiğimizi söyler. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük boş sözler değil, yarının Tanrısı olabilmemiz için öne çıkmaya çalışan ilahi Gerçekliklerdir.

İçsel çağrıya ek olarak, bizim O'na ihtiyacımız olduğu gibi Tanrı'nın da bize ihtiyacı olduğunu bilinçli olarak hissetmeliyiz. Sıradan insanlar gibi, sayısız arzumuzu yerine getirmek için Tanrı'ya ihtiyacımız var. Manevi arayıcılar olduğumuzda, Tanrı'ya yalnızca bir şey için ihtiyacımız var: en yüksek Aşkın Yüksekliği, en derin Aşkın Derinliği keşfetmek. Ve Tanrı'yı idrak ettiğimizde onları gerçekten açarız. Nasıl bizim aydınlanmamız için Tanrı'ya ihtiyacımız varsa, Tanrı'nın da Tezahürü için bize ihtiyacı var. Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirmesi gerekiyor. O Bir'di, bu O'nun Sessizlik-Farkındalığıydı. O çok olmak istedi, bu O'nun Ses Tezahürü idi. O'nun Bilincine ulaştığımızda ve O, Tezahürünü bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirdiğinde, o zaman mükemmel Mükemmellik doğar. Tanrı'dan geldiğimizi ve Tanrı için var olduğumuzu hissettiğimizde, her yeri kaplayan Sessizlik'ten ve her şeyi dolduran kozmik Ses için olduğumuzu görürüz. Bu zamanda tamamen özgürleştik, açıldık ve dönüştük.

Her arayan Tanrı'ya bir söz verir. Bu vaat, kendi fiziksel dönüşümüdür. O, dünyaya bağlı yaşamını özgürleştirmek istiyor ve gerçekten de onu yüce Mutlak Yüce'nin sınırsız Merhameti aracılığıyla özgürleştiriyor. Tanrı'yı arayan her kişinin vaadi, Tanrı'yı yeryüzünde Tanrı'nın Kendisinin arzuladığı şekilde tezahür ettirmektir. Arayan, ancak sahip olduğu ve olduğu şeyi isteyerek, sevinçle ve kayıtsız şartsız Tanrı'ya teslim ettiğinde vaadini yerine getirir. Sahip olduğu şey içsel bir çağrıdır ve onun olduğu şey cehalettir. Başarısını, içsel çağrısını ve mevcut gerçekliği olan cehaleti sadakatle, içtenlikle ve kayıtsız şartsız Tanrı'ya teslim ettiğinde, arayan kişi dönüşür, özgürleşir, açığa çıkar ve Tanrı'nın arzuladığı gibi tezahür eder.

TAM BUGÜN

Gonzago Üniversitesi, Spokone, Washington, ABD

Hughes seyircisi

22 Nisan 1974

Bugün Tanrı'ya dua edeceğim. Dua benim içsel yükselen çağrımdır. Bu çağrının Tanrı Sarayına ulaşacağını biliyorum. Kar beyazı duam Tanrı'nın Kapısını çalacak. Allah Kapısını açar ve neye ihtiyacım olduğunu sorar. Tanrı'ya, beni uykulu bir hayattan uyandıracak olan Merhametine ihtiyacım olduğunu söyleyeceğim. Tanrı duamı yerine getirecek.

Sadece bugün Tanrı üzerine meditasyon yapacağım. Tanrı üzerine meditasyon yaptığımda kalbimi boşalttığımı biliyorum. Gönül boşalınca, Ebedi Dostum, Ebedi İlahi Misafirim gelir, gönlümün derinliklerinde Arşına oturur. Sonsuz İlgi, Merhamet, Sevgi ve Nimetlerle Dolu Yaşamı, kalbimin en derin kovuklarında yaşıyor.

Dua ettiğim zaman Ebedi Dostum işitir ve duamı yerine getirir. Meditasyon yaptığımda Ebedi Dostum devreye giriyor ve içsel ihtiyaçlarımı karşılıyor. Dua ettiğimde konuşurum ve O beni dinler. Meditasyon yaptığımda O konuşur ve ben O'nu dinlerim. Bu şekilde iletişim kuruyoruz. Dua ve meditasyon, İçsel Pilotumun İradesine adanma, adanma ve teslim olma hayatımda her şeyden önemlidir.

Yüce Allah'ımı seveceğim gün bugündür. Başka kimseyi sevmeyeceğim, kendi varlığımı bile. Sadece Allah'ı seveceğim, tek Allah'ı. Çok eski zamanlardan beri beni sevmiyor muydu? Beni sonsuza kadar sevmeyecek mi? O benim için sevginin kendisi olduğu için, bugün bile O'nu sevmek benim doğrudan görevimdir. O'nu seveceğim ve O'na olan sevgim dünyevi gerçekliğimi ve Cennetsel rüyamı ölümsüzleştirecek.

Bugün ilahi bir âşık olacağım ve Rabbime Yüce Sevgili diyeceğim. İnsan sevgisinde sürekli bir istek, sürekli bir beklenti ve sürekli bir hayal kırıklığı vardır. İlahi aşkta talep, beklenti ve hayal kırıklığı yoktur, sadece özveri vardır. Bu teslimiyet sonunda Tanrı'nın oluşumuna dönüşür.

Sadece bugün için Tanrı'yı koşulsuz seveceğim. O'nun sonsuz Şefkatini, O'nun kutsanmış Sevgisini hayatımda ve özlem hayatım boyunca hissedeceğim. Tanrı'nın beni benim kendimi sevdiğimden çok daha fazla sevdiğini hissedeceğim. Korku, şüphe, endişe ve kıskançlık, özlem dolu hayatıma saldırdığında, darlığı, esareti, cehaleti ve ölümü el üstünde tutup değer verdiğimde, o zaman hayatımdan nefret ederim. Ama Ebedi Dostum, Yüce Pilotum beni hâlâ seviyor.

Bugün Tanrı'ya hizmet edeceğim. Hizmet kadar tatlı ve doyurucu bir şey olmadığını ve olamayacağını anladım. Tanrı'ya hizmet ettiğimde, hayal kırıklığıyla dolu hayatımın bir aydınlanma hayatına dönüştüğünü hissediyorum. Tanrı'ya hizmetim, dünyadaki varlığımın anlamlı ve verimli olduğunu hissettiriyor. Tanrı'ya hizmet ettiğimde, dünyaya bağlı bilincimi Cennetten bağımsız bir bilince genişletmiş gibi hissediyorum.

Bugün irademi Tanrı'nın İradesine, O'nun her şeyi seven, her şeyi kapsayan evrensel İradesine teslim edeceğim. Dün Allah merhametli ve kayıtsız şartsız hayvani açgözlülüğüme boyun eğdi. Bugün Tanrı sevgiyle ve şefkatle insani arzularıma boyun eğiyor. Yarın Tanrı sevinçle ve gururla ilahi ihtiyaçlarıma boyun eğecek. Hayvani açgözlülüğüme boyun eğdiği için, sırf insani arzularıma boyun eğdiği için, sırf ilahi ihtiyaçlarıma boyun eğdiği için, kendi adıma, dünyevi hayatımı bir günlüğüne de olsa O'nun İradesine bırakmak zorunda hissediyorum. , O'nun İradesi benim özlem ve kutsama hayatım boyunca ve bu yaşam boyunca yeryüzünde yapılacak.

Bugün Yüce Pilotumla en büyük sırrı paylaşmak istiyorum. Sırrım şu: Artık cehalete dostum demeyeceğim. Bugün cehaletle dostluğum sona eriyor. Bundan sonra tek Dostum, ebedi Dostum Allah olacaktır. Bundan sonra Allah benim sadece tek dostum değil, her şeyim olacak.

Bugün kafam rahat olsun istiyorum. İç huzuruna sahip olmak için, hiç de yeri doldurulamaz olmadığımı hissetmeliyim. Kendini beğenmişlik şarkısını bitirmeli ve dünyanın bana ihtiyacı olmadığını anlamalıyım. Dünya ben doğmadan önce vardı, dünya ben Sonsuzluk perdesinin arkasına geçtikten çok sonra da var olacak. Kim eksik? Eksik olan tek şey içimdeki Yüce Pilot. Yeri doldurulamaz hissetmeyi bıraktığımda, bir damla ışık alıyorum ve iç huzuru buluyorum.

Daha bugün Yüce Pilot'un her şeyi seven çocuğu olacağım.

Bugün Eternity yolunda yürüyen bir kahraman-savaşçı olacağım.

Daha bugün Tanrı'ya ihtiyacım olduğunu ve Tanrı'nın da bana ihtiyacı olduğunu anlayacağım; ve son olarak, benim ona duyduğumdan daha çok Tanrı'nın bana ihtiyacı olduğunu hissetmeliyim. Bazen cehaletimden dolayı O'na ihtiyacım olmadığını hissediyorum. Ama mükemmel olan Tanrı, beni her zaman her şeyi aydınlatan Işığıyla görür. O, O'nun arayıcısı, sevgilisi, O'nun tezahür aracı olmaya yazgılı olduğumu biliyor. Yeteneklerimi ve yeteneklerimi biliyor. Benim O'nun orijinal aşkın Gerçekliğinin tam bir temsili olduğumu biliyor, bu yüzden benim O'na duyduğumdan daha çok O'nun bana ihtiyacı var. Şimdi sayısız, iç içe geçmiş arzularımı yerine getirmek için kendime ihtiyacım var. Ama arzularım yerine getirilmediğinde ve onları yerine getirme yeteneğimin olmadığını anladığımda, dünyevi varlığıma ihtiyacım olmadığını hissediyorum. Bu beden bilincinden vazgeçmek istiyorum çünkü bu beden bilinci bana herhangi bir tatmin sağlamadı. Başarısız olduğum için, bu hayatın işe yaramaz olduğunu düşünüyorum. Ancak Tanrı, başarısızlığın böyle bir şey olmadığını bilir. Sadece deneyim vardır. Çalıştığımız, hizmet ettiğimiz, dua ettiğimiz, bilinçli inisiyasyon için meditasyon yaptığımız her an ve bu inisiyasyonun sonucu ya başarı ya da başarısızlık şeklinde görünür. Ancak derinlere indiğimizde, başarı ve başarısızlığın aslında var olmadığını hissederiz. Her şeyi evrim sürecinde bize gelen bir deneyim olarak görüyoruz. Sonunda, bu deneyimin bile bizim mülkiyetimiz olmadığını anlarız. Aslında bu, Tanrı'nın deneyimidir, çünkü O, Faildir, O Eylemdir ve O, Eylemin Meyvesidir.

Sadece bugünlük, İç Pilotumun Ayaklarına yerleştirilmiş bilinçli bir şükran çelengi olmak istiyorum.

Tam olarak bugün.

TANRI'NIN VARLIĞI

Kuzey Idaho Gençlik Koleji,

Cor de Alene, Idaho, ABD

Yönetim binası

22 Nisan 1974

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Belki bazılarımız yeterince samimi değiliz. Bazıları meraklı arayıcılar olabilir. Belki, bazıları bazen şüphe ediyor. Ve bazıları ateist olabilir. Ve yine de, hepimiz arayıcıyız. İşte bu yüzden bir gün, Tanrı'nın seçtiği Saat'te, Tanrı'yı idrak ederiz.

Idaho eyaletinin sloganı: "Sonsuza kadar yaşayalım." İnsan vücudunun sonsuza kadar yaşamadığını biliyoruz. Sadece altmış, yetmiş veya seksen yıldır var olmuştur ve rolü burada sona ermektedir. Ama içimizde gerçekten sonsuza dek var olan bir şey var ve bu ruhtur. Ve hepimiz arayış içinde olduğumuz için ruha inanıyoruz.

Nasıl oluyor da ruh sonsuza kadar var oluyor da beden yok? Ruh, tam olarak Tanrı'nın yeryüzündeki doğrudan temsilcisi olduğu için sonsuza kadar var olur. En başından beri ruh, Kutsallık, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük mesajını somutlaştırdı, ancak beden bunu yapmadı. Ruh sonsuza kadar var olur, çünkü ruh orijinal Kaynağın ölümsüz bir parçasıdır - Tanrı, Ebedi Kılavuz. Bir sonraki sorumuz şu: Tanrı var mı? İçimizdeki ateist, “Hayır, Tanrı yok. Tanrı yoktur ve olamaz, bu yüzden O'na ihtiyacım yok. İçimizdeki agnostik, “Şüpheliyim, şüpheliyim. Ve madem Allah'ın varlığından emin değilim, neden Allah'a dikkat edeyim? İçimizdeki arzu adamı hemen, “Evet, Tanrı var. Onu görebiliyorum, O'nu hissedebiliyorum. Ne zaman? Dileklerim yerine geldiğinde! Şu anda Tanrı'yı istediğim gibi temsil ediyorum. Ama arzularım yerine getirilmediğinde, benim için Tanrı yoktur. Ve başkalarının arzularının yerine getirildiğini ama benimkinin gerçekleşmediğini görürsem, o zaman Tanrı'nın onlar için var olduğunu söyleyebilirim ama benim için değil.

İçimizdeki hevesli kişinin de Tanrı'nın varlığı hakkında söyleyecekleri vardır. Hevesli kişi der ki: “Bütün dünyaya kanıtlayamasam da Tanrı vardır. O'nun Varlığını görüyor ve hissediyorum ve O'nu ön plana çıkarabileceğim ve tüm dünyaya ifşa edebileceğim günün geleceğini biliyorum. Hevesli biriyle bir olduğumuzda , içimizdeki bir şey Tanrı'nın var olduğunu söyler ve bu "bir şey" bizim içsel ihtiyacımız, içsel çağrımızdır.

Bir insan olarak, şu an ateist, sonraki an agnostik, sonra arzu insanı veya arzu insanı olabilirim. Ben de bir hayalperest olabilir ve her zaman rüya görebilirim. Tanrı'yı rüyamda gördüğümde, Tanrı var olmasına rağmen O'nun çok, çok, çok uzakta olduğunu hissediyorum. Rüya teknemle gerçeklik kıyım arasında derin bir uçurum görüyorum. Ben de sevgi dolu olabilirim. Tanrı'yı sevmeye başladığımda, Tanrı'nın gözlerime daha yakın ve kalbime daha sevgili olduğunu anlıyorum. Ya da memur olabilirim. Tanrı'ya hizmet ettiğimde, bunu tam olarak yapıyorum çünkü Tanrı'ya hizmet etmekten büyük zevk alıyorum. Hayatımda çok şey yaptım, çok şey söyledim, çok şey verdim ama hiçbir şey bana gerçek ve kalıcı neşe getirmedi. Yalnızca Tanrı'ya yaptığım hizmet bana sonsuz sevinç veriyor ve bu nedenle içimdeki arayış içinde Tanrı'nın Varlığının kendi mutluluğum için olduğunu hissediyor.

Bir arayıcı olarak üç arkadaşım var: konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür. Onlara soruyorum, "Arkadaşlar, Allah'ı gördünüz mü?" Hemen cevap verirler, “Evet, biz Allah'ı gördük. Biz sadece Allah'ı görmedik, Allah'ı size de gösterebiliriz.” Nasıl olduğunu sorduğumda arkadaşlarım sırayla, birbiri ardına çalıştıklarını söylüyorlar. Merdivenin üç basamağı gibi olduklarını söylüyorlar. Konsantrasyon arkadaşım bana şöyle açıklıyor: “Sadece bir nesne seç ve ona konsantre ol. İyi ya da kötü, ilahi ya da ilahi olmayan düşünce dalgalarının zihninize girmesine izin vermeyin. Zihninizi düşüncelerden tamamen arındırın.” Arkadaşımı dinledim ve talimatlarını yerine getirdim. Sonra meditasyon arkadaşım bana bir öğüt veriyor: "Kalbin korku, kirlilik, belirsizlik ve cehaletle dolu. Sadece boşaltın, boşaltın." Kalbimi boşaltıyorum ve hemen büyük bir neşe duyuyorum, çünkü o zaman Ebedi Misafir olan Tanrı kalbimin en ücra köşelerine giriyor ve Tahtına oturuyor. Sonunda tefekkür arkadaşım bana şöyle diyor: “Düşündüğünde, önce yakın bir arkadaşınla saklambaç oynuyormuşsun gibi hissetmeye çalış. Şu anda saklanıyorsun ve o bakıyor; bir sonraki an o saklanıyor ve sen bakıyorsun. Ama ne kadar süre saklambaç oynayabilirsin? On beş dakika, yarım saat, bir saat. Ve sonra oyun biter ve birbirinize tamamen açık, özgürce ve gerçek arkadaşlar gibi birlikte yürürsünüz. Tefekkür sırasında Allah ile aranızda olan budur.”

Onlara Tanrı hakkında her şeyi öğreten üç arkadaşıma soruyorum. Onlara Tanrı'nın Yüzünü gösteren ve onlara Tanrı hakkında her şeyi öğreten ebeveynleri tarafından öğretildiğini söylerler. Anne babalarının kim olduğunu soruyorum. Ebeveynlerinin istek ve irade olduğunu söylerler. Özlem anneleridir, irade babalarıdır. Özlemle, hevesli kalbimizle bir olduğumuzda, ilksel Gerçek ile bilinçli özdeşleşme ve birlik yoluyla bilgi ediniriz. Ve kalbin en yüksek Hakikat ile özdeşleşmesi bize Allah'ın Cennetteki Varlığını gösterebildiği gibi, ruhumuzun ışığı da Allah'ın yeryüzündeki Varlığını gösterebilir. Ruhun ışığı nedir? Bu bizim irademizdir. Manevi yaşamda çaba ve irade el ele gider. Hem anneye hem de babaya ihtiyacımız var.

aspirasyon nedir? Özlem, En Yüksek için içsel çağrımızdır. çabalamak ne işe yarar Aspirasyon, arzularımızı en aza indirmemize yardımcı olur. Arzular en aza indirildiğinde, içimizde huzuru ve dışımızda neşe hissederiz.

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante

Onandena jatoni jovanti

Onandau dua antıyabhisauviuanti

Binlerce yıl önce eski Hindistan'ın Vedik görücüleri şu mesajı ilettiler:

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

irade nedir? İrade, yolculuğumuzu hızlandıran şeydir. Bir başlangıç çizgimiz ve bir hedefimiz olduğunu biliyoruz. Hedefimize ulaşmak için bir Kızılderili öküz arabası kullanırsak, bu bizim yıllarımızı alacaktır. Ancak modern bir uçak kullanırsak, bu sadece birkaç saat meselesidir. Aynı şekilde yılmaz irademizle ilerlememizi hızlandırırız. Yolda ilerlerken, konsantrasyon ilahi bir mermi gibi içimize işliyor, bizi enerjiyle dolduruyor ve Hedefimize herkesten daha hızlı koşabileceğimiz hissini veriyor. Meditasyon, Hedefi bulmak için en derinlere dalmamız gerektiğini söyler. Son olarak tefekkür, hiçbir yere gitmeye gerek olmadığını söylüyor. Koşmamıza, derinlere dalmamıza gerek yok. Olduğumuz yerde kalabiliriz. Sadece sahip olduklarımızı Tanrı'ya sunmalıyız. Sahip olduğumuz şey, İçsel Pilot'a duygusal bir minnettarlıktır. Minnettarız çünkü özlemimizin ve algılama gücümüzün doğrudan Tanrı'dan geldiğini hissediyoruz.

Alıcılık yalnızca minnettarlık aktığında büyür. Tanrı'nın varlığı ancak alıcılığımız tamamlandığında kanıtlanabilir, çünkü O'nu kabul edemezsek, o zaman O kaç kez karşımıza çıkarsa çıksın, O'nun bizim olduğunu iddia edemeyiz. O'nun bizim olduğunu iddia etmedikçe, O'nun Varlığını kanıtlayamayız.

Şimdi sonlunun içindeyiz ve sonlunun içindeyiz. Sonsuzluğu gerçekten kendimize ait olarak hayal etmemiz çok zor. Ancak bu, fiziksel zihnin sınırlamasıdır. Ayrıca sezgisel bir zihin, aydınlanmış bir zihin var ama o zihin şu anda bizim için mevcut değil. Fiziksel zihin her zaman Gerçeği küçük parçalara bölerek deneyimlemek ister. Akıl, Tanrı'yı veya herhangi bir gerçeği bir bütün olarak kabul edemez. Akıl sınırlar, akıl bağlar. Ama kalp bunu yapmaz. Kalp genişler, kalp özgürleşir. Gönül, Hakk'ı bütünlüğü içinde görmek, Hakk'ı hissetmek, Hakk'a sahip çıkmak, Hakk'ı kendisine mal etmek ister. Kalp bunu nasıl yapar? Kalp çok akıllıdır. Ağabeyinin, en aydınlanmış kardeşinin - ruhunun odasına gizlice girer ve sonra meskenine dönerek sınırsız Işık getirir. İstekli kalp Işıkla dolduğunda, gördüğü her şeyi tamamen kabul eder. Sonunda, fiziksel zihnin kalbe girdiği ve onu ruha götürdüğü zaman gelir. Ve sonra, kalbin ruhun Işığından ve ruhun Yüce Olan'ın Işık-Bilincinden özgürleşmesi gibi, zihin de özgürleşir.

Hepimiz arayışçıyız. Bizim için Tanrı gerçekten vardır. O'nunla bilinçli olarak bir olmamız sadece an meselesidir. Başlangıç çizgisini çoktan geride bırakmış olanlar, doğal olarak geride kalanlara göre hedefe daha hızlı ulaşacaktır. Ancak maneviyat bir rekabet meselesi değildir. Rekabet etmemiz gerekiyorsa, içimizdeki korku, şüphe, endişe, kıskançlık ve diğer olumsuz güçlerle savaşalım. Onları yenelim, bu onların dönüşümü anlamına gelir. Korkumuzu cesarete, şüphemizi inanca, güvensizliğimizi güvene, saflığımızı saflığa ve kusurumuzu mükemmelliğe dönüştürürsek, o zaman bu değerli bir başarı ve önemli bir ilerlemedir. Manevi hayatta ilerlemeye azami önem veririz çünkü ilerleme ruhumuzun sürekli bir ihtiyacıdır. Sonsuz ilerlemenin bir parçasıyız. Tezahür etmemiş olandan mineraller alemine, sonra bitkiler alemine, bitki aleminden hayvanlar alemine ve hayvanlar alemine, hayvanlar alemine giriyoruz. Şimdi ilahi aleme girmeye çalışıyoruz . Kendimizi bir başarı şarkısından ziyade bir ilerleme şarkısı olarak düşündüğümüzde, Tanrı'yı idrak etmek inkar edilemez bir şekilde ulaşabileceğimiz mesafedir.

GÜZELLİK

Montana Üniversitesi, Missoula, Montana, ABD

Montana Oditoryumları, Öğrenci Merkezi

23 Nisan 1974

Güzellik, bedenimin saflığıdır. Güzellik, hayatimin alçakgönüllülüğüdür. Güzellik zihnimin dinginliğidir. Güzellik, kalbimin cömertliğidir. Güzellik, hayatımın samimiyetidir.

Bir arayıcı olarak bu ilahi nitelikleri geliştirdiğimde, güzelliğin kendisi olurum. Çocuk güzeldir, çiçek güzeldir, alev güzeldir. Eğer bir çocuk yüreğim varsa, Tanrı benimle konuşur. Hayatım bir şükran çiçeğine dönüştüğünde, O'nun evrensel Şarkısını Tanrı ile birlikte söyleme fırsatı buluyorum. Hayatım yükselen bir aleve dönüştüğünde, Tanrı ile oynar ve O'nun Kozmik Oyununa bilinçli bir şekilde katılırım.

Güzellik vermekte. Güzellik almakta. Güzellik vermekte ve sadece vermekte. Güzellik almak ve sadece almaktır. Verdiğimde, daha bir şey vermeden önce, Tanrı'nın sunuşuma, kendimi vermeme gülümsediğini görüyorum. Aldığımda, dünyanın içimde ve benim aracılığımla gülümsediğini görüyorum. Verdikçe ve verirken, Tanrı'nın, ilahi Pilot'un, Benim içimde ve benim aracılığımla Kendisini gelecek vadeden insanlığa sunduğunu görüyorum. Alıp alırken, sonsuz Şefkat olan Tanrı'nın içime girdiğini, dünyaya bağlı bilincimi genişlettiğini ve sonunda onu Cennetten bağımsız bir Gerçekliğe dönüştürdüğünü görüyorum.

Ruhu çağırdığımda ve ruhla bir olduğumda, Kaynağı Tanrı'nın seçtiği Saatte ifşa edebiliyorum. Ardından dünyadaki kardeşlerime çok önemli bir mesajım var:

Vedahom etau puruuau mahontam

Odityavaroam tamasa? parastot

Bu Büyük Varlığı tanıdım,

Güneş gibi göz kamaştırıcı

Kasvetli karanlığın ötesinde.

Bu yeteneği kazandığımda, kendi ruhum bu Yüce Varlığın güzelliğinin ışıltısıyla parlıyor.

Ben kalbe seslendikçe, kalple bir olup, kalbin zenginliğini tüm dünyaya sunmaya çalıştıkça, içimde büyüyen ve etrafımda akan yeni bir güzellik görüyorum. Ve sonra mesajım:

Twameva mata pide twameva…

Sen Anne'sin.

Sen Baba'sın.

sen bir arkadaşsın

Sen bir uydusun.

Sen Bilgisin.

Sen Servetsin.

Sen benim herşeyimsin.

Sen benim Yüce Rabbimsin.

Dünyaya sunduğum bu mesaj, İçsel Pilot ile içten birliğime dayanmaktadır. Bu, İç Pilot ile bölünmez birliğin en tatlı ve aynı zamanda en inandırıcı hissidir. İç Kılavuz'umla birlik kurduğumda, Onu Annem ve Ebedi Babam olarak kabul ederim: Ezelden beri Dostum ve Yoldaşım, O benim Yüce Rabbim, Her Şeyimdir. Arayıcının burada yeryüzünde cisimleştirdiği, açığa vurduğu ve tezahür ettirdiği kalp güzelliği budur.

Zihni çağırdığımda ve zihinle bir olduğumda, ruhlu duamın gücüyle zihnin zenginliğini sunuyorum.

Aum bhar bhuva mı? sva?

tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Dünyanın kalbinde, cennetin yaşamında ve Cennetin ruhunda ikamet eden Yüce İlahın Aşkın İhtişamına meditasyon yapıyoruz. Aklımızı karıştırsın ve aydınlatsın.

Bu Gayatri Mantra'dır - zihin için, zihnin aydınlanması için bir dua. Bu, Hindistan'ın eşsiz mantrası veya büyüsüdür. Hindistan'ın diğer tüm mantraları ondan kaynaklanmaktadır. Hindistan'ın kahinlerinin aldığı ve gelecek vadeden insanlığa sunduğu en yüce duadır.

Ruhtaki güzelliği, kalpteki güzelliği ve zihindeki güzelliği zaten keşfettik. Şimdi hayati olanın içindeki güzelliği keşfetmemiz gerekiyor. Hayati güzellik şafak vakti geldiğinde, enerjik, dinamik, ilerici ve tatmin edici hale geliriz. Şu anda, yaşamsal gücümüzü sonsuz güçle, ilahi güçle doldurması için Yüce'ye dua ediyoruz; yok eden değil, inşa eden bir güç; bizi enerjiyle dolduran güç; yaşamsal olanın, tanrısallığın yeryüzünde tam olarak tezahür etmesi için ihtiyaç duyduğu güç. Dünyaya sunduğum ilahi gücün mesajı şudur:

Tejo 'si tejo mayi dhehi…

Senin ateşli ruhunu çağırıyorum.

Senin erkeksi gücünü çağırıyorum.

Gücüne ve enerjine sesleniyorum.

Senin şiddetli savaşına sesleniyorum.

Senin üstün zekana sığınıyorum.

Hayati olandaki bu güç, Tanrı'nın burada, yeryüzünde tezahürü için hayati olanın güzelliğidir.

Ayrıca bedendeki güzelliği keşfetmek için bedenin bilincini çağırmaya ve arzulanan bedenle bir olmaya çalışıyorum. Bunu yapmak için, Yüce'ye bana sağlık ve gelecek vadeden bir vücut vermesi için dua ediyorum. Vücudumun duası şudur:

Taccakuur devahitau uukram...

Yüzlerce sonbahar görebilir miyiz?

Allah'ın takdiri nurlu bir Göz gibi

karşımıza çıkıyor...

Bu durumda yüz sonbahar, sonsuz bir süre veya süresiz olarak uzun bir süre anlamına gelir. Yeryüzünde uzun bir istekle yaşarsak, o zaman Tanrı'yı idrak edebilir, Tanrı'yı açığa çıkarabilir ve Tanrı'yı tezahür ettirebiliriz. Özlem, adanma, bağlılık ve feragat ile dolu uzun bir yaşama ihtiyacımız var. İşte bedendeki güzellik ve bedenden çıkan güzellik, ruh ve Yüce Allah için olan güzellik budur.

Burada, dünyanın bilincinde daha fazla güzellik keşfedeceksek, neyin gerekli neyin gerekli olmadığını anlamamız gerekir. Upanişad kahinlerinin bir başka önemli mesajı da şudur:

net neti

Bu değil, o değil.

Cehalet - hayır! Karanlık - hayır! Kölelik - hayır! Sınırlamalar, kusurlar - hayır! Onlara ihtiyacımız yok. İnanç, cesaret, alçakgönüllülük, saflık, samimiyet ve diğer tüm ilahi niteliklere ihtiyacımız var. İçimizdeki aydınlanmamış yanımızdan vazgeçtik ve aydınlanmış parçayı, aydınlanmış bilinci çağırdık. "O değil", artık en yakınımız olarak gördüğümüz ve bizi en yakın olarak gören cehalet değil, bizi en samimi gören ve bizim en samimi olarak kabul edeceğimiz Işık, Işık'tır.

Bir de yüce Güzellik var. Yüce Güzellik, Yüce ile bilinçli, bölünmez birliğimizdedir. Bu yüce Güzelliği bilinçli, sürekli ve koşulsuz teslimiyetle keşfederiz. "Benim değil, senin isteğin olsun" demeye cesaret ettiğimizde, "Ben ve Babam biriz" de diyebiliriz. İçtenlikle "Senin iraden olsun" dediğimizde, yüce Güzellik kendini bizde ve bizim aracılığımızla açığa vurur. Ve “Ben ve Babam biriz” dediğimizde, yüce Güzellik yeryüzünde, burada ve şimdi tam tezahürünü bulur.

Sen güzelsin, hatta daha güzelsin, en güzelsin,

Cennet Bahçesi'nin eşsiz güzelliği.

Görüntünüz gece gündüz olsun

kalbimin derinliklerinde yaşıyor.

Sensiz gözlerim görmez;

Her şey bir illüzyon, her şey bir çöl.

Her yanım, içim dışım,

Karanlık acıların melodisi.

Dünyam dayanılmaz acılarla dolu.

Ey Rabbim, Ey güzel Rabbim,

Ey güzelliklerin sahibi, bu hayata izin ver

Bir an için kutsanacağım

Yüzünü görme armağanı.

FELSEFE, DİN VE MANEVİ

Colorado Üniversitesi, Balder, Colorado, ABD

fiziksel yapı

23 Nisan 1974

En yüksek Gerçeği arayan sevgililer, sevgili kardeşlerim, felsefe, din ve maneviyat üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Hepinizin bildiği gibi felsefe geniş bir konudur. Din geniş bir konudur. Maneviyat geniş bir konudur. Zaman, bu yüce konuları tartışmama izin vermiyor. Yine de izninizle, sevgi dolu iyi niyetinizin izniyle, her biri hakkında manevi açıdan birkaç söz söyleyeceğim.

Felsefe düşünen zihindedir. Felsefe, arayan zihinden gelir. Felsefe aydınlatıcı zihinler içindir.

Din, çağıran Işığa bilinçli veya bilinçsiz tepkimizdir. Din, atalarımızın yüce deneyimlerine olan kesin inancımızdır. Din, şanlı geçmişimizden büyük bir hoşnutluğumuzdur.

Maneviyat hevesli kalptedir. Maneviyat, özgürleştirici ruhtan gelir. Maneviyat, Tanrı'nın gerçekleşmesi ve ölümsüzlüğü içindir.

Felsefe aşığı, Tanrı'nın Vizyonundan söz eder. Din aşığı, Allah'ın kudretinden söz eder. Maneviyatı seven, Allah'ın Rahmetinden bahseder. Felsefeyi seven, Allah'ın yüzünü görmek ister. Din aşığı, Allah'ın Gözü'nü görmek ister. Maneviyatı seven kişi, Tanrı'nın merhametli Kalbine dönüşmek ister. Felsefe adamı bir hayalperesttir. Din adamı gözlemcidir. Maneviyat adamı ilahi bir âşıktır. Hayalperest, gözlemci ve ilahi aşık iyi arkadaşlardır.

Felsefe adamı hayatın doruklarını görmek ister. Din adamı hayatın derinliğini görmek ister. Manevi bir insan hayatın gerçeklerini ve hayatın içindeki gerçekleri görmek ister.

İnsan felsefesi var ve ilahi felsefe var. İnsan felsefesi kuru bir kütüktür. İnsan felsefesi ruhsuz bir amaçtır. İlahi felsefe verimli bir ağaçtır. İlahi felsefe, her şeyi aydınlatan bir yaşam ve her şeyi gerçekleştiren bir Hedeftir. İlahi felsefe, Kaynağının Aşkın Sessizlik olduğunu bilir. İlahi felsefe, Kaynağının Aşkın Haz olduğunu bilir.

İnsan dini var, ilahi din var. İnsan dini boş bir kendini beğenmişliktir. İnsan dini cansız bir varsayımdır. İlahi din, arayanın kalbinin derinliklerine Tanrı'nın sürekli çağrısıdır. Arayıcı, Tanrı'nın Gerçekliğini, Tanrı'nın Kutsallığını ve Tanrı'nın Ölümsüzlüğünü kalbinin en derin köşelerinde yakarır.

İnsan maneviyatı vardır ve ilahi maneviyat vardır. Tanrı adına insan maneviyatı insanlığı aldatmaktadır. Tanrı adına insan maneviyatı, kendi gerçek özünü aldatır ve hevesli insanlığa sahte bir Tanrı-idrakini sunar. İlahi maneviyat, Tanrı'nın seçtiği Saat'te her din takipçisinin sonsuz Işık, Huzur ve Mutluluk ile dolacağını bilir. İlahi maneviyat, her maneviyat uygulayıcısının, burada yeryüzünde ölümsüz Hayatın şafağını haykıran Tanrı'nın bilinçli olarak seçilmiş bir aracı olduğunun tamamen farkındadır.

Gerçek felsefe adamı, gerçek din adamı ve gerçek maneviyat insanı Tanrı'ya muhtaçtır. Başka seçenekleri yok.

Colorado eyaletinin sloganının "İlahi Olmadan Hiçbir Şey" olduğunu öğrenmekten son derece memnunum. Tanrı olmadan, İçsel Kılavuz olmadan biz bir hiçiz. İç Pilot ile biz her şeyiz. Tanrı, Tanrı'yı Gerçekleştirme Ağacı'dır ve bu Tanrı'yı Gerçekleştirme Ağacı'nın birçok dalı vardır. Felsefe, din ve maneviyat, Tanrı Gerçekleştirme Ağacının üç dalıdır. Bir felsefe adamı felsefe dalının altına oturabilir, bir din adamı din dalının altına oturabilir ve bir maneviyat adamı maneviyat dalının altına oturabilir. Ölümsüzlüğe dönüşebilen, Kutsallığın koruması ve sığınağıdır.

Felsefe adamı, din adamı ve maneviyat adamı üç ayrı yolda yürüyen üç kardeştir. Ama onlar zaten yolculuklarına başladılar ve Allah'ın seçtiği Saat'te kesinlikle Hedeflerine ulaşacaklar. Her insanda biraz felsefe, biraz din ve biraz da maneviyat vardır. Ama arayış içinde olan kişi, istek yaşamına girerse, nefsi ona Tanrı için Tanrı'yı sevdiriyorsa, o zaman felsefenin zenginliği, dinin zenginliği ve maneviyatın zenginliği onun istek yaşamında otomatik olarak büyüyecektir. Felsefe ona Tanrı'nın ne olduğunu söyleyecektir. Din ona Tanrı'nın nerede olduğunu söyleyecektir. Maneviyat ona Tanrı'nın neden var olduğunu söyleyecektir.

KONSANTRASYON

Wyoming Üniversitesi, Laramier, Wyoming, ABD

23 Nisan 1974

Sevgili arayanlar, konsantrasyon üzerine kısa bir ders vermek istiyorum. Manevi yaşamda konsantrasyon çok önemlidir. Konsantrasyon olmadan tatmin edici bir ilerleme kaydedemeyiz. Konsantrasyonla geyik gibi koşarız. Konsantrasyon Altın Ötesine doğru ilerlememizi hızlandırır.

Fiziksel konsantrasyon dikkattir.

Yaşamsaldaki konsantrasyon nüfuz etmedir.

Zihindeki konsantrasyon gözlemdir.

Kalpteki konsantrasyon emilimdir.

Ruhta yoğunlaşma aydınlanmadır.

Tanrı'da yoğunlaşmak mükemmelliktir.

Konsantrasyon, arayanın yeteneğidir. Yeteneği gerçekliktir, gerçekliği ilahiyattır ve kutsallığı ölümsüzlüktür.

Konsantrasyon, insanın özlemi ile Tanrı'nın Şefkati arasındaki, dünyanın dayanılmaz acıları ile Cennetin özgürleştirici Gülümsemesi arasındaki bağlantıdır.

Konsantrasyon hem reddetme gücü hem de kabul etme gücüdür. Arayıcı, konsantrasyonunun gücüyle, bedenin yüzeysel özünü reddeder. Arayıcı, konsantrasyonunun gücüyle ruhun içsel özünü kabul eder. Konsantrasyon, arayanın güvenilir bir arkadaşıdır. O, Arayıcı'nın komuta kaptanı ve onun aydınlatıcı kurtarıcısıdır.

Sabahları, Tanrı'ya konsantre olarak, Tanrı'nın nerede olduğunu anlarız: kalbimizin derinliklerinde. Öğle vakti, Tanrı'ya odaklanarak, Tanrı'nın neden var olduğunu öğreniriz: O tam olarak bizim tatminimiz için vardır. Akşam, Tanrı'ya odaklanarak, Tanrı'nın gerçekte kim olduğunu bulacağız: Tanrı bizim bilinçsiz derinliğimizdir, Tanrı bizim tezahür etmemiş yüksekliğimizdir.

Konsantrasyon, hem insanın gelişen muzaffer başarısı hem de Tanrı'nın burada yeryüzünde ve orada Cennette sürekli ilerlemesinin tezahürüdür. İnsan , Tanrı'ya odaklanır. Sayısız şüphesi ve acı verici cehaleti ile savaşır, bu yüzden ilahi bir savaşçı kahramandır. Tanrı insana odaklanır. İnsanın zaaflarına, kusurlarına, sınırlılıklarına ve cehalet gecesine rağmen Allah, sonsuz Sevgisi, sonsuz Şefkati ve ölümsüz Hayatı ile insana yoğunlaşır, bu nedenle Allah, Sevenlerin En Yücesidir.

Geçmişe odaklandığımızda geçmiş, empatimizi, ilgimizi ve eski yaşamımıza olan sevgimizi uyandırır. Ama en yüksek Gerçeği arayan, geçmişin toz olduğunu söyler. Geçmişin ona Tanrı bilincini getirmediğini gördüğü için öyle düşünüyor, geçmişin yararsız olduğunu hissediyor. Ancak aynı zamanda, arayan kişi sağlam bir temele ihtiyacı olduğunu anlar. Geçmişin ona sunacağı bir şey varsa ve o hâlâ o ağır, değerli zenginliği taşıyorsa, o zaman bu zenginlik onun şimdiki kapasitesini geliştirir.

Arayıcı, kalbine ve ruhuna özgürce erişerek şimdiki zamana konsantre olduğunda, ruhsal yolculuğu güvenlidir. Ama yine de çoğu zaman zihninde kalırsa -şüphe eden, şüphelenen zihni, toprağa bağlı zihni- o zaman şimdinin kendisi bu arayıcıdan şüphelenir. Şimdiki zaman, şimdiki zaman üzerine meditasyon yapma nedenlerini sorgular. Şimdiki zaman onun samimiyetini sınar: Şimdinin kalbinde Gerçek'in yüzünü gerçekten görmek isteyip istemediği.

Sonunda, arayıcı altın bir geleceğe odaklanır. Geleceği, bugünün özleminin ve yarının farkındalığının aciliyetinde yatıyor. Gelecek ona, bugünün kalbinde Tanrı'nın onun Düş teknesi olduğunu ve yarının kalbinde Tanrı'nın onun Gerçeklik kıyısı olacağını söyler.

Konsantrasyonun iki kardeşi vardır: meditasyon ve tefekkür. Konsantrasyon, arayanın yolunu açar. Bu yol güneş tarafından aydınlatılır çünkü konsantrasyon, Aşkın Hedefe doğru ilerlerken en ufak bir düşünceye bile şüphe gölgesine izin vermez. Meditasyonda zihnimiz sessizleşir ve dinginleşir ve kalp boşalır, böylece İçsel Kılavuz doğrudan Tahtına erişebilir. Tefekkür, arayıcıdan Supreme Pilot ile Kozmik Oyunu oynamasını ister. Konsantrasyon, yüksek farkındalık merdiveninin ilk basamağıdır. Meditasyon, yüksek farkındalık merdiveninin ikinci basamağıdır. Tefekkür, daha yüksek, en yüksek farkındalığın merdivenindeki üçüncü basamaktır.

Her arayıcının farklı bir konsantre olma yolu vardır. Her arayıcının özel bir konsantrasyon nesnesi vardır. Her arayıcının, konsantrasyon gücünü tüm dünyaya, gelecek vadeden insanlığa sunmanın özel bir yolu vardır. Her arayıcı, Tanrı'ya sürekli, adanmış, adanmış ve kayıtsız şartsız hizmet için konsantrasyon gücüne sahiptir.

HAYAT BANA NE ÖĞRETTİ?

Utah Üniversitesi, Salt Lake City, Utah, ABD

24 Nisan 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim. “Hayat bana ne öğretti?” konulu kısa bir ders vermek istiyorum. Hayat bana, yeryüzünde Tanrı'yı herkeste ve her şeyde gören birçok insan olduğunu öğretti. Allah'ın yaratmasında Allah'tan başka bir şey görmezler. Bu nedenle sadece Allah rızası için yaşarlar. Hayatlarının her nefesini sevgi dolu bir Tanrı'ya verirler.

Bazı insanlar dünyada sadece başkalarının iyiliği için yaşarlar. Başkalarında Allah'ın varlığının tam olarak farkına varmazlar ama başkaları için yaşarlarsa bencillik, dar görüşlülük ve anlamsızlık dolu hayatlarının ortadan kalkacağını hissederler. Başkaları için yaşarlar, içlerinde Allah'ı gördükleri için değil, ancak başkalarına hizmet sunarak hayattan doyum alabilecekleri için yaşarlar. Hizmet, kutsanmış hizmet onlar için saf bir tatmindir.

Ancak sadece kendileri için yaşayanlar da var.

Onlar için Allah yoktur ve kendilerinden başka kimse yoktur.

Bir birey olarak Tanrı için yaşayabilirim, başkaları için yaşayabilirim ve kendim için yaşayabilirim. Tanrı için, yalnızca Tanrı için -Yaradan Tanrı ve Yaratan Tanrı- için yaşadığımda kesinlikle doğru şeyi yaptığımı hissediyorum. Bu nedenle, ben mükemmelim.

Başkaları için yaşadığımda, yani bilincimi genişlettiğimde ve genişlettiğimde, ilahi bir şekilde hareket ettiğimi hissediyorum ve bu, bilinci yükseltiyor, zihinleri aydınlatıyor ve başkalarının ihtiyaçlarını karşılıyor. Bu yüzden ilahiyim.

Ama sadece kendim için, nefsimi yüceltmek ve nefsimi tatmin etmek için yaşadığımda ve sayısız kusurlarıma, sınırlılıklarıma ve bağlılığıma önem vermediğimde, o zaman sadece eksiklikten, sınırlılıktan, bağımlılıktan başka bir şey değilim. felaket bir son. Kendi başımaymışım gibi hissediyorum. Egonun şarkısını, kendi benmerkezci bilincimin şarkısını söylüyorum. Her an bilerek ve isteyerek kendi mezarımı kazıyorum. Ve o zaman kutsallık ve mükemmellik çok uzakta kalır.

Yaşanacak çok yer var. Bedende yaşayabiliriz, yaşamda yaşayabiliriz, zihinde yaşayabiliriz, kalpte yaşayabiliriz, ruhta yaşayabiliriz. Bir bedende, kaba bir fiziksel bedende yaşadığımızda, sadece uykunun, ataletin, tembelliğin ve sürekli eğlenceden oluşan boş bir hayatın tadını çıkarırız. Fiziksel olduğumuzda, zevk dolu bir hayatın bizim için gerçek bir hayat olduğunu hissederiz.

Hayati olanın içinde yaşadığımızda, hevessiz olanın içinde yaşadığımızda, istediğimiz ve ihtiyacımız olan şeyin saldırganlık olduğunu hissederiz. Ne yazık ki, yıkım tehdit edici bir şekilde saldırganlıkla kendini gösteriyor ve başkalarını yok etmeden önce kendimizin tamamen yok edildiğini görüyoruz. Gerçekte ne yaptığımızı anlamaya çalışmadan önce, günlerimizin sayılı olduğunu, aslında çoktan ölmüş olduğumuzu hissederiz. İsteksiz yaşamsal, kendisini "Veni, vidi, vici - Geldi, gördü, yendi" diyen Julius Caesar ile özdeşleştirir. Ve ne kazandık? Tam olarak Tanrı için kullanılması gereken şeyi feth ettik: sevgi, inanç, samimiyet, alçakgönüllülük. Başkalarına hükmetmek için bu ilahi nitelikleri yendik. İsteksiz yaşamsallığımız iyi nitelikleri fethetti ve başkalarına hükmetmeye çalışıyor.

Akılda, akıl yürütmede yaşadığımızda, sağduyu ve şüpheden başka bir şey olmadığını hissederiz. Akıl yürüterek, bir gün Hakikate ulaşacağımızı düşünürüz. Ama bu imkansız. Gerçek, akıl yürütmenin çok ötesindedir. Başkalarından şüphe ediyorsak, Tanrı'nın Varlığından şüphe ediyorsak, bunun Tanrı'nın Yaratılışını yargılama hakkımız olduğu anlamına geldiğini düşünüyoruz. Ama içimizdeki samimi arayışçı, şüphenin ağır ağır ilerleyen bir zehir olduğunu bilir. Başkalarından şüphe edersek, hiçbir şey elde edemeyiz. Sıklıkla yaptığımız gibi, başkalarından şüphe ettiğimiz an, içimizdeki tüm ilahi yetileri yok ederiz.

Kalpte, hevesli kalpte yaşadığımızda, Kaynağı hissettiğimiz için sürekli güvence alırız. Bu Kaynak sonsuz Işıktır, sonsuz Zevktir. Hindistan'ın bilgeleriyle, ağarmış geçmişin kahinleriyle birlikte şarkı söyleyebiliriz:

Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante…

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Sonsuz Yüce olan Tanrı'nın Kaynağımız olduğunu anladığımız için, Sonsuz olma ve Sonsuzluk Işığını dünyanın boylamına ve genişliğine yayma yeteneğine de sahibiz.

Bazıları ellerin el, başın baş, kalbin de kalp olduğu görüşündedirler ve bunlar birbiriyle bağdaşmaz. Ama bunun doğru olmadığını söylemek istiyorum. Eller Allah'ın mahlûkatı olduğu için, baş Allah'ın mahlûkatı olduğu için, kalp Allah'ın mahlûkatı olduğu için birlik olmaları lazım. Kalplerimizde Tanrı'nın aşkın Barışını ve sonsuz Mutluluğunu hissedeceğiz. Akılla, henüz bilinmeyenin dünyasını açacağız. Ellerimizle bildiklerimize ve hissettiklerimize hizmet edeceğiz. Tanrı'nın sürekli mesajı: “İyilik yapın. Nazik olun,” bildiğimiz şey bu. Tanrı Sevginin kendisidir, hissedebildiğimiz şey budur. Gülen Tanrı, hizmet ettiğimiz şeydir. Burada, yeryüzünde Tanrı'nın gülümsemesine hizmet ediyoruz ve hevesli insanlık, sonsuz, ebedi Gerçeği arayan bizlerden bu hizmeti kabul ediyor.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bir arayanın hayatındaki ilk şey şüphesiz niteliktir, ardından nicelik gelir. Nitelik Tanrı'dan gelir, nicelik de Tanrı'dan gelir. Arayanın içsel bir çağrısı varsa ve Tanrı ona inen Işığıyla geliyorsa, Cennetten Lütuf ve topraktan istek geliyorsa, o zaman onların buluştuğu yerde nitelik niceliğe dönüşebilir. Öte yandan nicelik niteliğe de dönüştürülebilir.

Dünyadaki hayatımız sürekli bir savaş, biz her zaman hayatın savaş alanındayız. İsteksiz insanlar bile sürekli olarak hayatta kalmak için savaşırlar. Hayvan ihtiyaçlarını ve insan ihtiyaçlarını karşılamaya çalışırlar. Kavga ettiklerinde, ihtiyaç duydukları veya istedikleri şeyi elde etmek için bir şeylerle savaştıkları anlamına gelir. Kalkınan arayanlar da sürekli savaşıyorlar. Ne ile? Kendi doğasıyla, kendi şüphesi ve korkusuyla, endişesi, heyecanı ve kusuruyla. Yolculuğun sonunda muzaffer bir başarı ile taçlandırılacaklar.

Hayat kabullenmektir ve hayat reddetmektir. İçimizdeki insan ilahi olanı reddeder ama içimizdeki ilahi insanı kabul eder. İçimizdeki sonlu, Sonsuz'dan korkar. Sonsuzluk okyanusuna girerse Sonsuz'un varlığını yutacağını hisseder. Sonsuza dek kıyıda kalmaya hazır. Ama içimizdeki ilahi, hayatın alınması gerektiğini çok iyi bilir. İçimizdeki sonlu kabul edilmeli ve sonra Sonsuza dönüştürülmelidir. Bir damla iyi düşüncemiz, bir damla sevgi dolu düşüncemiz varsa, o zaman onları Sonsuza kadar çarpmamız gerekir. Tıpkı Sonsuzlukta, Ölümsüzlükte ve Sonsuzluğun kendisinde Sonsuzluk şarkısını duyduğumuz gibi, burada, yeryüzünde sonlulukta Sonsuzluk şarkısını duymalı ve sonunda söylemeliyiz.

Hayat bana ilerlemeyi öğretti. Özlenen yaşam böyledir. Biz bir adım atar atmaz, sevgi dolu Babamızın bize doğru doksan dokuz adım koştuğunu görürüz. İlk Gerçeğin içtenlikle arayıcısının sahip olması zorunlu olan deneyim budur. Ama kişi bir arayıcı değilse, o zaman ilahi olmayan güçler, kötü güçler onu cehaletle yemek yemeye ayartacaktır. Ve cehalet, bilinçsiz veya bilinçli yıkım demektir.

Hayat bana nasıl unutacağımı, nasıl affedeceğimi ve nasıl sütten keseceğimi öğretti. Unutmam gereken çok şey var. Unutmazsam hayatım dayanılmaz bir acı denizi olur. Ayrıca, affetmem gereken çok şey var. Eğer affetmezsem, tüm varlığımın yükünü omuzlarımda hissederim, ayrılmaz bir parçası olduğum kusurlu dünyanın ağır yükünü hissederim. Affetme anında ağır bir yük düşürürüm. O zaman öğrenmem gerekiyor. Zihnim bana pek çok sonuçsuz, yararsız, boş şeyler öğretti. Tüm bunları hatırladığımda, bırakın değer verdiğimde, çok ağır hissediyorum, Gold Coast'a koşamıyorum. Ondan vazgeçersem, hafif olurum. Hafif olduğumda geyik gibi koşabilirim.

Hayat bana çok önemli bir şey daha öğretti: Kendini beğenmişlikten vazgeçilmelidir. Hiç vazgeçilmez olmadığımı içtenlikle düşünmem ve hissetmem gerekiyor. Kim yeri doldurulamaz? Tanrı. Yeri doldurulamaz olmadığımı hissettiğimde, Tanrı sonsuz Cömertliğiyle içimi Neşe, Sevgi ve Mutlulukla doldurur. Huzura ihtiyacım varsa, Sevgiye ihtiyacım varsa, değerli bir şey elde etmem gerekiyorsa, bunu ancak Tanrı'ya sevgiyle, özveriyle, koşulsuz ve tevazu duygusuyla, yeri doldurulamaz olmadığım duygusuyla hizmet edersem elde edebilirim.

Bugün Tanrı beni bir arayıcı olarak kullanıyor. Yarın, en yüksek Gerçeğin arayıcısı olarak başka birini kullanabilir. Beni bir arayıcı olarak kullandığı sürece, en yüksek Gerçeği aramalıyım. Beni ortak kullandığı müddetçe, ben insanlığa hizmet edeceğim. Ama hiçbir şekilde yeri doldurulamaz değilim, ne dünyada ne de cennette. Bu tür bir anlayışa sahip olduğumda, Tanrı beni taklit edilemez şekilde kullanabilir. O zaman, Ben O'nun mükemmel, seçilmiş aracı, Mutlak Yüce'nin adanmış, ruhsallaştırılmış ve koşulsuz aracı olurum.

İNSANLIK ÖĞRETMENLERİ

Arizona Üniversitesi, Tempe, Arizona, ABD

24 Nisan 1974

En yüksek Gerçeğin sevgili arayıcıları, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, hepimiz birer arayışçı olduğumuza göre, hepimiz aynı istek teknesinde seyrediyoruz. Tanrı'nın seçtiği Saat'te Hedefimize ulaşacağız -

Altın Sahili.

Her insanın iki öğretmeni vardır: arzu ve istek. Arzu, bir insandan dünyayı bağlamasını ister. Diyor ki, “Sevinç istiyorsun, tatmin istiyorsun. Neşe ve doyuma ulaşmak için dünyaya sahip olmalısınız.” Ama dünyaya sahip olmaya ve dünyayı bağlamaya çalıştığınızda, dünyanın sizi zaten bağladığını görürsünüz.

İnsanın başka bir öğretmeni de aspirasyondur. Özlem sevgiyle ve içtenlikle sorar: “Oğlum, dünyayı bağlama, onu kendine bağlamaya çalışma. Sadece kendini ve dünyayı özgürleştirmeye çalış." Dünyayı nasıl özgür bırakabilirsin? Bilincinizi genişletmenin gücüyle dünyayı özgürleştirebilirsiniz. Fiziksel bilincinizi, hayati bilincinizi, zihinsel bilincinizi ve psişik bilincinizi genişletirsiniz ve sonuç olarak içinizdeki dünya genişler ve dış dünya genişler.

Öğretmen özlemi, bir kişiye, içsel genişleme gücüyle dünyayı özgürleştirdiğinde, Tanrı'nın ona aşkın Gülüşünü verdiğini söyler. Tanrı onu ilahi enstrümanı yapar. Tanrı onu burada yeryüzündeki doğrudan temsilcisi yapar.

İnsanın iki öğretmeni daha vardır: şüphe ve inanç. Şüphe ona hiçbir şeyin yeterince gerçek olmadığını söyler. Diyor ki, “Tanrı'nın varlığının kanıtı nerede? Bütün bunlar zihinsel bir halüsinasyon. Bu nedenle şüphe duymalısınız. Tanrı'dan şüphe et, kendinden şüphe et, herkesten şüphe et!” Tanrı'dan şüphe ederek, kendinden şüphe ederek, insanlardan şüphe ederek kişi fiziksel zihinle bir olur. Önce fiziksel zihin Tanrı'dan ve insanlıktan şüphe eder, sonra kendi yeteneğinden şüphe etmeye başlar. Tanrı'dan şüphe ediyorsak, sorun değil. Tanrı Sonsuzluğu, Ezeliyeti ve Ölümsüzlüğünü kaybetmez. Başkalarından şüphe edersek onlar da hiçbir şey kaybetmezler, yeteneklerini korurlar. Ama kendi varlığımızdan, kendi yeteneğimizden, kendi olasılığımızdan şüphe ettiğimizde, o zaman kendi mezarımızı kazarız.

İnanç öğretmeni, her insandaki arayışçıya şöyle der: "Tanrı'ya güvenin, kendinize güvenin." Bu inanç nedir? İman, cehaleti-geceyi fetheden iç nurdur. İnanç, bize sürekli Kaynağımızı hatırlatan içimizdeki ışıktır. Kaynağımız Neşedir. Binlerce yıl önce, ağarmış geçmişin Vedik görücüleri, sizinle paylaşmak istediğim yüce bir mesaj verdiler: “Onandoddhyeva khalvimoni bhatoni joyante... — Delight'tan var olduk. Rapture'da büyüyoruz. Rapture yolculuğumuzun sonunda geri dönüyoruz."

İnsanın iki öğretmeni daha vardır: Cennet ve dünya. Cennet bize aşkın Rüyaya nasıl dalacağımızı öğretir ve dünya bize ilahi Gerçeği nasıl somutlaştıracağımızı, açığa çıkaracağımızı ve tezahür ettireceğimizi öğretir. Cennet, Düş Kayığıdır ve dünya, Gerçeklik Kıyısıdır. İçsel çağrımız, Cennetin Rüyası ile yeryüzünün Gerçeği arasındaki bağlantıdır. İçsel çağrı, kendiliğinden oluşan kişisel çabamızdır. Dünya, Göklere dayanılmaz acılarını verir ve Gökler, yeryüzüne aşkın Gülüşünü verir. Cennetin Gülümsemesi ve dünyanın çağrısı bir araya geldiğinde, kusurumuz mükemmel Mükemmellik olur.

İki öğretmenimiz daha var: aşk ve feragat, ilahi aşk ve ilahi feragat. Aşk arayana şöyle der: "Dünyayı sev, çünkü dünya gerçek Gerçek'tir. Yaratan ve Yaratılan birbirinden ayrılamaz. Yaratılanı seviyorsanız Yaratanı seversiniz, Yaratanı seviyorsanız Yaratılanı da sevmelisiniz. İnsanlığı sevin ve insanlıktaki İç Pilotu sevin. Tanrı'da bir kişiyi sevdiğinizde, size Tanrı'nın Bedenini göstereceğim. Bir insanda Tanrı'yı sevdiğinde, sana Tanrı'nın Yüzünü göstereceğim.” Arayıcı, öğretmenin verdiği tavsiyeyi canı gönülden dinler ve Tanrı'nın hem Bedenini hem de Yüzünü görür.

Sonunda feragat gelir ve “Gördüklerinle yetinmeni istemiyorum. Daha fazlasını görmeni istiyorum. Tanrı'nın Kalbini ve Tanrı'nın Ruhunu görmenizi istiyorum. Bedeni ve Yüzü gördünüz, şimdi de Kalbi ve Ruhu göreceksiniz. O zaman her şeyi göreceksin. Koşulsuz feragatinizin gücüyle Tanrı'nın Kalbini ve Ruhunu görebileceksiniz." Arayıcı tavsiyeye kulak verir ve Tanrı'nın Kalbini ve Ruhunu görür. Bu zamanda o, Tanrı'nın Kalbi olur ve Tanrı'nın Ruhu olur. Ve sonra ilahi âşık ve Yüce Sevgili ebediyen birleşir.

FARKINDALIK

New Mexico Üniversitesi, Albuquerque,

New Mexico, ABD

24 Nisan 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, hepimiz Transandantal Gerçeği arayanlarız, bu yüzden hepimiz aynı gemideyiz. Manevi hayatta farkındalık birinci hedef, vahiy ikinci hedef ve tezahür üçüncü hedeftir. Bugün farkındalık üzerine kısa bir ders vermek istiyorum.

Sıradan insanlar için farkındalık bir idealdir, başka bir şey değildir. İsteksiz insanlar için farkındalık yararsız ve zararlı bir şeydir. Dünyada onsuz yaşayabilecekleri için bunu gereksiz buluyorlar. Zihinsel halüsinasyonlar olduklarını düşünürler. Garip göründüğü için zararlı buluyorlar. Şimdi cehaletin tadını çıkarıyorlar ve cehaletin bir parçası haline geldiler. Farkındalık güneşi yükseldiğinde dünyaya bağlı bilinçlerinin parçalanacağını hissederler. Farkındalık ışığının onları açığa çıkaracağından korkarlar. Ancak Aşkın Gerçeği seven samimi arayıcı, ruhsal yaşamın kusurlarını asla açığa çıkarmayacağını bilir. Sadece onu aydınlatacak ve mükemmelleştirecektir.

Farkındalık yavaş ve kademeli bir ilerlemedir. Bir dağa tırmanmak gibidir. Göz açıp kapayıncaya kadar farkındalığa ulaşamayız. Farkındalık bir fincan hazır kahve değildir. Farkındalık için her gün, her saat, her saniye dua etmeliyiz. Dinlenmeye düşkün bir zihin, farkındalığa uygun değildir. Kendine tatili inkar etmeyen bir kalp, farkındalığa uygun değildir. Zihnimizin dikkat ve disipline ihtiyacı var. Kalbimizin düzenliliğe ve coşkuya ihtiyacı var.

Farkındalık bir ağaç gibidir. Bir kişi ağaca çıkıp alt dallara dokunabilir. Bir diğeri belli bir yüksekliğe tırmanabilir. Ve üçüncüsü, arzusu çok güçlüyse ağacın tepesine tırmanabilir. Doğal olarak ağacın tepesine çıkan kişinin farkındalığı diğerlerinin farkındalığını aşıyor.

Tanrı'yı idrak etmek için aspirasyona, içsel bir yukarı çağrıya ihtiyacımız var. Bu dünya sadece iki güçlü güç tarafından yönetiliyor: arzu ve istek. Arzu-güç bizi bağlar. Kuvvet özlemi bizi genişletir. Arzu-kuvvet bize sonludan geldiğimizi hissettirir. Arzu-kuvvet, Sonsuz'dan geldiğimizi hissettirir. Arzumuz yoğun olmalı. Koşulsuz ve ruhen arzuladığımızda, dünyevi ihtiyaçlarımızı en aza indirir ve sonsuz Huzur ve Mutluluk alma yeteneğimizi arttırırız.

Gerçek bir arayıcı, her gün aspirasyon ihtiyacını hisseder. Bir gün, özleminde farkındalığın belirgin hatlar alacağını anlıyor. Ancak istek, Tanrı'nın Lütfuna, Tanrı'nın koşulsuz Lütfuna bağlıdır. Ekselansları sonunda Barışı, Işığı ve Mutluluğu sonsuz ölçüde keşfetmesi için içinin derinliklerine dalmasını sağlayacak. Arayan kişi farkına varmadan, başarısının yüzde doksan dokuz kendi çabasıyla, yüzde bir de Allah'ın Rahmetiyle olduğunu zanneder. Anlayınca bunun tersinin doğru olduğunu görür: Onun çabası yüzde bir, Allah'ın Rahmeti yüzde doksan dokuzdu. Sonra etrafına bakınır ve sevdiklerinin, akrabalarının, tanıdıklarının hâlâ cehalet zevkleri içinde olduklarını görür. Ve kendine nasıl seçildiğini soruyor. Onu içsel Işık için ağlamaya kim sevk etti? İç Pilotu. Ebedi Sevgilisi Yüce'yi idrak etmek için uyanıp güneşli yolda koşmasını kim istedi? Tanrı'nın ta kendisiydi. Sonunda, farkındalığını içselleştirmeye başladığında, kişisel çabasının yüzde birinin bile Tanrı'nın lütfundan başka bir şey olmadığını açık bir şekilde anlıyor. Tanrı-idrakini tam olarak Tanrı'nın sınırsız Merhametine borçlu olduğunu anlar.

Aspirasyon yaşamında üç erkek kardeş bize büyük ölçüde yardım ediyor: konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür. Bizi Tanrı farkındalığına götüren onların yardımıdır.

Konsantrasyon nedir? Konsantrasyon, belirli bir konu veya nesne üzerinde odaklanmış dikkat veya konsantrasyondur.

Meditasyon nedir? Meditasyon, kişinin içsel kabını boşaltma ve onu Tanrı'nın Işığı ve Zevki ile doldurma eylemidir.

tefekkür nedir? Tefekkür, seven ile sevgilinin ayrılmaz birlikteliğidir.

Konsantre olduğumuzda düşünce dalgalarımıza bir son vermeye çalışırız. Konsantre olduğumuzda dünyevi ihtiyaçlarımızı en aza indirmeye ve içimizdeki arzu alevini söndürmeye çalışırız.

Meditasyon yaptığımızda, sessiz olmaya çalışırız, alıcı olmaya çalışırız ki Yüce Rab ilahi Tahtını kalbimizin en içteki girintilerine yerleştirebilsin.

Tefekkür ettiğimizde İçimizdeki Pilotla bir olmaya ve küçücük benliğimizi evrensel benliğe teslim etmeye çalışırız.

Konsantrasyon bize der ki: "Koş, Hedefe doğru koş!". Meditasyon bize, “Hedef senin içinde. Hedefinizi tam bir sessizlik içinde açıklayacaksınız." Tefekkür bize şunu söyler: “İleri, daha derine dalın, daha yükseğe uçun. Hedefin sizin en yüksek parçanız, en aydınlanmış varoluşunuzdan başka bir şey olmadığını anlayacaksınız.”

Arzu yaşamında, adanmışlık hizmetine ve birlikten vazgeçmeye ihtiyaç duyuyoruz: İçsel Kılavuz'a adanmışlık hizmeti ve İçsel Kılavuz ile vazgeçilmiş birliktelik. Adanmışlık hizmetimiz bir dış zorlama eylemi değildir. HAYIR! Bu içsel dürtü, bizi İçsel Kılavuz'la bir olmaya ve O'na gönülden ve özveriyle hizmet etmeye zorlar.

Şimdi hedef önümüzde. Hedefe ruhen, özveriyle ve koşulsuz olarak ulaşmalıyız. Ama ilahi sevgiye, ilahi bağlılığa ve ilahi teslimiyete sahipsek yolumuz kısalabilir. Tanrı'ya sahip olduklarımızı ve ne olduğumuzu sevinçle sunarken, yolumuz güneş ışığıyla doldurulabilir. Sahip olduğumuz şey, sürekli ve bilinçli bir içsel çağrıdır. Ve şimdi olduğumuz şey bir cehalet denizidir. Yani Tanrı'ya sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi verebilirsek, yolumuz güneş ışığıyla dolu olacak, yolumuz kısa olacaktır.

Farkındalık yolculuğumuzda zaman büyük bir faktördür. Tanrı kendi sonsuz Zamanında yaşadığına ve biz de O'nun çocukları olduğumuza göre bizim de sonsuz Zamanda yaşayabileceğimizi söyleyenler var. O zaman neden Tanrı'nın farkındalığı hakkında endişelenelim? Tanrı'yı idrak etme zamanı geldiğinde gerçekleşecektir. Ama eğer Tanrı'yı seversek, insanlığı seversek, o zaman özverili, özverili ve kayıtsız şartsız hizmete ihtiyaç duyarız. Kendimiz uyanmadıysak başkalarını nasıl uyandırabiliriz? Kendimiz farkında değilsek, başkalarının farkına varmasına nasıl yardımcı olabiliriz? Samimi arayıcı, ancak Tanrı'yı idrak ettikten sonra Tanrı'nın seçilmiş çocuğu, O'nun mükemmel aracı olabileceğini hisseder. Allah bize farkındalık veriyor, bu doğru. Ama O'nun teklifini, bize armağanını hızlandırabiliriz. O'nun kutsanmış Armağanı'nı içtenlikle ve ruhen arzularsak daha erken alabiliriz . Tanrı'yı idrak etmeye ne kadar erken ulaşırsak, kendimizi Tanrı'nın ifşasına ve nihayet Tanrı'nın tezahürüne o kadar çabuk hazırlayabiliriz.

Tanrı-idraki, bizim Tanrı-ifşasına hazırlığımızdır ve Tanrı-ifşası, Tanrı-tezahürüne hazırlıktır. hazırlık nedir Hazırlık, kendimizi vermemiz ve Tanrı'nın Kendini vermesidir. Teslimiyetimiz cehalet, dar görüşlülük ve bağımlılıktan başka bir şey değildir. Tanrı'nın özverisi Şefkatin ta kendisidir.

Arayan, yemeksiz, susuz, havasız, dünyadaki her şey olmadan yaşayabileceğini bilir ve hisseder ama Allah'ın rahmeti olmadan yaşayamaz. Tanrı'nın Merhameti, arayanın Ölümsüzlüğüdür. Bu Ölümsüzlüğün nektarını içmeye başlayınca kendinin farkına varır. Kendini idrak ettiğinde, Tanrı'nın kendi içinde ve onun aracılığıyla en yüksek Gerçekliğini tezahür ettirdiğini, Tanrı'nın Sonsuzluk Şarkısını söylediğini ve Ölümsüzlük Dansı'nı dans ettiğini hisseder. Arayıcı nektarı içtiğinde Cennetin başka bir yerde olmadığını hisseder. Cennet onun zihnindedir. Cennet denilen başka bir eyalete, ülkeye veya krallığa gitmek zorunda değiliz. HAYIR! İçimizdeki sonsuz Yaşam, sonsuz Yaşam olan Cennet, bir bilinç halidir. Hevesli arayıcı, nektar içerse kesinlikle bu bilince ulaşacaktır. Ve bağlılığı, koşulsuz bağlılığı sayesinde nektar alıyor. Bugünün özverisi, yarının Tanrı oluşudur.

BİLGELİK IŞIĞI

Miami Üniversitesi, Miami, Florida, ABD

30 Eylül 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sonsuz Hakikat ve Işığın sevgili arayıcıları, bilgelik-ışık üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Hikmet-nur hayat sevgisidir. Bilgelik ışığı kendini vermektir. Bilgelik-ışık, Tanrı'nın oluşumudur.

Hayatı seven güzeldir. Kendini başkalarına adayan bereketlidir. Tanrı olan kişi - Mesih, Lord Buddha ve Shri Krishna gibi - eksiksiz, mükemmel ve yücedir.

Bir insan neden sever? Seviyor çünkü sevginin kendini genişletmek olduğunu biliyor. Bir insan kendini neden başkalarına adar? Vermenin gerçek doyum olduğunu bildiği için kendini adar. Bir insan neden Tanrı olmak ister? Tanrı olmak istiyor çünkü Tanrı'nın oluşumunun mükemmel Mükemmellik olduğunu biliyor.

Kalbimiz, kendini genişletme mesajını somutlaştırır. Hayatlarımız memnuniyet mesajını somutlaştırır. Ruhumuz mükemmellik mesajını somutlaştırır. Cennetteki mesaj, Kutsallığın ışığıdır. Yeryüzündeki mesaj, sonsuzluk gecesidir. Tanrı'daki mesaj, ölümsüzlüğün hazzıdır.

Dua ettiğimizde, Tanrı tarafından kutsanırız. Meditasyon yaptığımızda, Sonsuzluk tarafından kutsanırız. Dünyaya bağlı yaşamımızı Mutlak Yüce'nin sarsılmaz İradesine bıraktığımızda, Ölümsüzlüğün kendinden geçmesi haline geliriz.

Kutsallık, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük. Zaten ilahiyatımız vardı. Zaten sonsuzluğumuz var. Oluş sürecinde ölümsüzlüğe dönüşüyoruz.

Tanrı'nın Vizyonu ve Tanrı'nın Gerçekliği aynı anda somutlaştırıyoruz. Dünyevi varlığımız, yaşayan gerçeklikte tezahür eden dönüştürülmüş bir Tanrı Vizyonudur. Her vizyon, bir gerçeklik ağacının tohumudur. Gerçekliğin her biçimi, tohum-görümünde cisimleşen bir ağaçtır. Çağrı sessizliği, tohum vizyonunun ruhudur. Gülümseme sesi, ağaç gerçekliğinin gövdesidir.

Her insanın kalbinin en ücra köşelerinde bir arayan ve bir âşığı vardır. İçindeki arayıcı, Yüce, aşkın Yüksekliğe ulaşmak istiyor ve ardından dünyevi yaşamın cehalet bolluğunu dönüştürmek ve dünyayı Cennetin Krallığına dönüştürmek için alçalmak istiyor. Ondaki âşık, evrensel kanatlarını açıp binlerce yıllık iç açlığını, ancak Allah'ın sonsuz Sevgisi, Merhameti ve Işığı ile doyurulabilecek açlığı gidermek ister. Her insandaki arayıcı, Tanrı'nın Işığının toplayıcısı ve koruyucusudur. Onu seven, Tanrı'nın Işığının tüm dünyaya yayıcısıdır.

Bilgelik-ışık, Tanrı'nın her yerde olduğunun farkındalığı, Tanrı'nın her yerde olduğunun farkındalığıdır. Bu gerçeği ancak içimizde ve dışımızda Tanrı'yı gördüğümüzde gerçekleştirebiliriz. Manevi Öğretmenin öğrencilerinin her birine nasıl bir meyve verdiği ve şöyle dediği hakkında bir Kızılderili benzetmesi vardır: “Çocuklar, gidin ve kimse sizi görmeden meyvenizi yiyin. Herkes meyvesini tek başına yemeli.” Bir öğrenci dışında herkes meyvesini yedi. Bu, meyvesiyle Öğretmene döndü. Öğretmen ona "Meyveni neden yemedin?" diye sormuş. Öğrenci cevap vermiş, “Usta ben nasıl yiyeyim? Sadece kimse bana bakmıyorken yememi istedin. Ama Tanrı her yerde olduğu için yemek yemedim. Onu yemiş olsaydım, suçüstü yakalanırdım." Öğretmen bu öğrenciden son derece memnundu.

Bu meselden, Aşkın Gerçeğin samimi arayıcısının Tanrı'yı hem içinde hem de dışında gördüğünü ve hissettiğini öğreniyoruz. Aynı zamanda daha yüksek ve daha derin bir vizyon doğurur. Tüm dünyaya yalnızca Tanrı'nın önünde söylenebilecek ve yapılabilecekleri söylemenin kendisine uygun olduğunu anlamaya başlar. İçimizdeki arayışçı her yerde Tanrı'yı görüyorsa, bugünün kusurlu dünyası kolayca mükemmel Mükemmellik dünyasına dönüştürülebilir.

Florida eyalet sloganı: "Tanrıya Güveniyoruz." Ortalama bir arayıcıya, bu kibirli mesaj gereksiz görünebilir. Çünkü hepimiz en yüksek Gerçeğin ve Işığın aşığıyız ve bu nedenle Tanrı'ya inandığımız açıktır. Ancak manevi açıdan bakıldığında bu mottoda gizli kalmış önemli bir gerçek olduğunu belirtmek isterim. Bu özgürlüğü seven ülkenin tüm dünyaya sunacağı bir şey var. Sıradan bir hayat yaşadığımızda kendimize inanırız. Kendimize inandığımız zaman, ayrılığın ve bireyselliğin şarkısını, benliğimizin şarkısını söyleriz. Şu anda "biz" sorusu hiç ortaya çıkmıyor. Ama "Tanrı'ya inanıyoruz" dediğimizde bireyselliğimiz bir evrensellik denizinde erir. İç çağrımızın gücüyle Tanrı'nın Evrenselliği olmaya çalışıyoruz. Arayıcı, "Biz Tanrı'ya inanıyoruz" dediğinde, bireyselliğinin onu terk ettiğini hisseder. Ve şimdi Tanrı'nın tüm Yaradılışını kendisininmiş gibi, gerçekten kendisininmiş gibi kucakladı.

Arayan Tanrı'ya güvenir ve Tanrı da arayana güvenir. Arayıcı, Işık, Hakikat ve Mutluluğun en yüksek zirvesine ulaşması için Tanrı'ya güvenir ve Tanrı, Kendisini yeryüzünde ifşa etmesi ve tezahür ettirmesi için O'na güvenir. Birbirlerine ihtiyaç duymaktan zevk alırlar. Arayıcı, kendini keşfetmesi ve yaşamına hakim olması için Tanrı'ya ihtiyaç duyar ve Tanrı, yeryüzünde mükemmel tezahürü ve tam tatmini için arayıcıya ihtiyaç duyar.

GERÇEK MANEVİ VE İÇ HAYAT

Kuzey Dakota Eyalet Üniversitesi,

Fargo, Kuzey Dakota, ABD

25 Ekim 1974

Maneviyatın bu dünya veya bu dış yaşam için olmadığını söyleyen insanlar var. Maneviyatın sadece hayatın akşamına doğru uygulanması gerektiğini, yani kişinin dış dünyanın verebileceği tüm deneyimleri alarak içsel hayata başlaması gerektiğini söyleyenler var. Ancak bu görüş yanlıştır. Maneviyat, yer ve zamandan bağımsız olarak uygulanabilir ve uygulanmalıdır. Manevi yaşam, dünyadaki herkes tarafından uygulanabilir. Manevi yaşam asla yapay bir yaşam olamaz. Manevi yaşam doğal ve kendiliğinden bir şeydir.

Yaşamı sürdürmek, dış dünyadaki yaşamı gerçekleştirmek için enerjiye ihtiyacımız var. Manevi yaşamda, içsel yaşamda aydınlanmaya ihtiyacımız var. Aydınlanma olmazsa cehalet içinde kalırız. İç hayata başlamak için ilham almalıyız. İlham aldığımızda, istek ön plana çıkar. Arzumuz olduğunda Yoga dediğimiz şeye doğru bir adım atabiliriz. Yoga Tanrı ile birlik demektir.

Manevi yaşamı kelimenin tam anlamıyla kabul edersek, dünyayı reddetmez, dünyadan vazgeçmeyiz. Dünyayı kabul ediyoruz, dünyayı kucaklıyoruz, dünyayı ilahi bir şekilde, Yüce Allah'ın istediği gibi yerine getirmeye çalışıyoruz. Tanrı'nın yalnızca Cennette olduğunu ve başka hiçbir yerde olmadığını söyleyenlerle aynı fikirde değiliz. Tanrı göktedir ve Tanrı da yerdedir. Yaradan, Yarattığı'ndan asla ayrılamaz. Dünyamız O'nun Yaratılışıdır. O burada. O her şeyin içindedir. Kendini gerçekleştirmesi için tam burada kalması gerekir.

Bizim bu dünyamızda gerçek bir dostumuz var ve o dost manevi hayattır. Manevi yaşam, İlahi Olan'dan geldiğimizi, İlahi'de yaşadığımızı ve İlahi'ye döneceğimizi söyler. Her şey içimizde var. Şimdi içimizdekileri açmamız gerekiyor. Aynı zamanda bir düşmanımız var, uzlaşmaz bir düşmanımız. Bu bizim bilgisizliğimiz. Cehalet bizim bir hiç olduğumuzu ve asla bir şey başaramayacağımızı söyler. Cehalet der ki, "Aşağı bak, göreceksin ki bir hiçsin, bir işe yaramazsın." Ama maneviyat bize der ki, "Çocuğum, yukarı bak, içinin derinliklerine bak. Her şey olduğunuzu göreceksiniz. Sen Tanrı'nın çocuğusun, Tanrı'nın seçilmiş çocuğusun. Sen O'nun için her şeysin. Tanrı rüyalar. Allah'ın Rüyasını gerçekleştirmek, gerçekleştirmek, gerçeğe dönüştürmek için dünyaya geldiniz. Bu, maneviyatın, içsel, daha derin bir yaşama içtenlikle girdiği anda, dünyadaki her insana söylediği şeydir.

Manevi yaşam da bize önemli bir şey öğretir. Hayal kırıklığı, korku ve endişe dolu bir hayata bağlı kalmamamız gerektiğini söylüyor. Şu anki hayatımızın ıstırap, hayal kırıklığı, yenilgi ve sınırlamalarla dolu olduğu doğruysa, o zaman uyumun kendisi, mükemmelliğin kendisi, tatminin kendisi, erdemin kendisi olan ideal bir hayata sahip olduğumuz da aynı derecede doğrudur. İçsel yaşam çok neşeli, çok özverili bir şekilde şimdiki yaşamımız ile ideal yaşam, sürmek istediğimiz yaşam arasında yaşayan bir köprü olmak istiyor.

İki tür umut vardır: sıradan, dünyevi umut ve manevi umut. Sıradan, dünyevi umut, havada kaleler inşa etmekten başka bir şey değildir. Tanrı için hiçbir şey yapmıyoruz, kendimizi geliştirmek için hiçbir şey yapmıyoruz, sadece bir gün büyük, ünlü ve güçlü olacağımızı umuyoruz. Ancak besleyebileceğimiz manevi umut, gerçeğe, içimizde olan ve yaşadığımız gerçeğe dair içsel bir inançtan gelir. Bu umut, farkında olsak da olmasak da özlemle doludur. Bu umut, gerçeğin habercisidir. Bu umut gerçeği görür ve onu düşünerek gerçeğe dönüşür. Bu umut aynı zamanda bizi, içsel ve dışsal yaşamımızı sürdüren inanç olan inanç dünyasına da götürür. İman ön plana çıkar ve bize , Tanrı'ya özlem gözüyle baktığımız anda, Tanrı'nın bize Şefkat Gözüyle baktığını söyler. Özlemimiz ve O'nun Şefkati birlikte gider. Bizim O'nun Merhametine ihtiyacımız var ve O'nun bizim özlemimize ihtiyacı var. Biz Tanrı'yı tamamlıyoruz ve Tanrı da bizi tamamlıyor. O'nu tamamladığımız an, tamamlanmış oluruz.

Yeryüzünde maneviyatın artık canlı olmadığını, uzun zaman önce öldüğünü söyleyen insanlar var. Atalarımız ruhani ve ilahi idi. Tanrı ile iletişim kurdular. Ama biz değil! Hepimiz işe yaramazdan daha fazlasıyız. Manevi başarının, manevi ihtişamın o günlerinin çoktan gömülü kaldığını söylüyorlar. Artık materyalizmin dünyasındayız. Tanrısı ve manevi yaşamı, içsel deneyimi ve farkındalığı yoktur. Maneviyat sonsuza dek ölüdür. Ama gururlu görüşlerine katılmayalım çünkü bu kesinlikle temelsiz. Maneviyat asla, asla ölmez, çünkü maneviyat Tanrı'nın bir gereğidir. İnsanların da bir ihtiyacıdır ama insanlıktan çok Allah için gerçektir çünkü bu manevi ihtiyacı hem kendisi hem de insanlık için yaratan Allah'tır. Bu maneviyat asla ölmeyecek, çünkü Tanrı asla ölmeyecek. Tanrı, insanla birleşmek için maneviyatı yarattı; bu nedenle, Tanrı yeryüzünde veya Cennette veya Yarattığı herhangi bir yerde olduğu sürece, Tanrı ile insanı birleştirmek için maneviyat var olmalıdır.

Maneviyat, özlemin alevidir. Bu alevi her zaman tutuşturmalıyız ki, sonunda mükemmelliğin doruğuna, mutlak doyuma ulaşana kadar yükselebilsin, yükselebilsin. Sadece manevi hayat, kalbin çağrısı, ruhun dalgalanması bizi hem iç hem de dış hayatta tatmin edebilir. Manevi hayatın bizi maddi dünya hayatından uzaklaştırdığını söylemek ya da buna inanmak acınası bir hata olur. Aksine, maddi, fiziksel dünyayla nasıl başa çıkacağımıza, fiziksel dünyaya nasıl hakim olacağımıza, maddi dünyayı bize yardım etmek için nasıl kullanacağımıza gözlerimizi açan manevi yaşamdır.

Artık maddi dünyada yaşıyoruz. Maddi dünya bizi her an hüsran ve hüsranla öldürür. Maddi dünyadan bize veremediğini istiyoruz; ve maddi dünya bizim veremediğimiz şeyleri bizden istiyor. Maddi dünyanın efendisi olmak istiyorsak, maddi dünyanın bizim olduğunu ve maddi dünyaya ait olmadığımızı söylemek istiyorsak, o zaman maddi dünya üzerinde mükemmel bir kontrole sahip olmamız gerekir. Nasıl alabiliriz? Sadece içsel ışık, içsel uyanış, içsel deneyimler, içsel tatmin nedeniyle.

Sadece dünyanın tadını çıkarmak istiyorsak, o zaman hayata karşı saçma bir tavrımız var demektir. Bir gün, derinlere inerek, bir damla zevk almak için hayatımızı öldürmemiz gerektiğini göreceğiz. Zevk almaya çalışıyoruz ama bu zevk için ilahi amaç için ihtiyacımız olan duyuları öldürüyoruz. Eğer bilgeysek, içsel yaşama başlarız ve ruhsal neşe ve mutluluğun ne olduğunu biliriz. O zaman içsel sevincimizin gücüyle dış dünyaya dönebiliriz. İçsel bir sevinçle dış dünyaya döndüğümüzde, mucizeler mucizesini gerçekleştirdiğimizi göreceğiz: İçsel yaşamı kolayca yaşayabilir ve dışsal yaşamda uygulayabiliriz. İçsel yaşamda sahip olduğumuz gerçeklik yaşamı, tamamlanma yaşamı, zafer yaşamı, Tanrı ile birlik yaşamı, dış yaşamda kolayca, etkili, muhteşem ve ilahi bir şekilde ön plana çıkabilir. Bu nedenle, dış yaşam, iç yaşamın mükemmel bir tezahürü olmalıdır.

Hayatı iç ve dış diye ayırmayalım. Onları birleştirelim. Taviz vermeyelim, taviz aramıyoruz. Dış hayata iç yaşamdan bakmaya çalışalım. Dış yaşamı içsel yaşam aracılığıyla gerçekleştirmeye çalışalım . Ancak o zaman Allah'ın sonsuz Nimetleri yeryüzünde üzerimize yağacaktır. Ancak o zaman sadece Tanrı'yı görmek, hissetmek ve ona ulaşmakla kalmayacağız, sonunda hepimiz Tanrı'nın Kendisi olacağız. Burada bulunan hepimizin maneviyat dünyasına girmesine izin verin. Maneviyatın nefesiyle dolalım. Ve şimdi başarı bizim, bizim mükemmelliğimiz, bizim tatminimiz. Sonsuz Cömertliği, sonsuz Barışı, Mutluluğu, Işığı ve Gücü ile Tanrı bizimdir, sonsuza kadar bizimdir.

HAYAT-SES VE HAYAT-SESSİZLİK

Kuzey Dakota Koleji, Aberdeen,

Güney Dakota, ABD

25 Ekim 1974

Sevgili arayıcılar, sevgili kız ve erkek kardeşler, her birimiz kendi teknemizde yelken açıyoruz, ama hepimizin amacı aynı - Gold Coast. Hepimiz hedefimize, hedeflerin amacına ulaşmak için önceden belirlenmişiz. Her birimizin içindeki Yüce Kılavuz olan İlahi Varlığa adanmış, adanmış hizmetimin bir parçası olan bir konferans vermek istiyorum. Manevi bir bakış açısıyla ses ve sessizlik hakkında konuşmak istiyorum.

Dış yaşamda, sesin oldukça sık yıkıcı olduğunu, bir yıkım mesajı taşıdığını fark ederiz. Dış yaşamda da izolasyondan başka bir şey olmayan bir tür sessizlik fark ederiz. Bu yaşam sesi etrafımızdaki dünyayı yok etmek istiyor, bu yaşam sessizliği bizi yok etmek istiyor. Ancak yıkım, içsel varlığımızın bolca ihtiyaç duyduğu gerçeğe, ışığa ve mutluluğa olan susuzluğumuzu asla tatmin edemez; tıpkı izolasyonun yaşamlarımızın ilahi ihtiyaçlarına cevap olmadığı gibi.

Ama bir de iç sessizlik ve iç ses var.

İç sessizlik, Tanrı'nın içimizdeki hazırlığıdır. İç ses, Tanrı'nın içimizdeki ve bizim aracılığımızla tezahürüdür. Dış yaşam sesi genellikle kontrolden çıkar. Modern teknoloji, modern teknoloji, modern nükleer silahlar bazen bizi tehdit ediyor. Biz yaratmış olmamıza rağmen bu yarattıklarımız bizi korkutuyor, tehdit ediyor; kendi yaratımlarımız kontrolümüzün ötesindedir. Dış yaşam sesi böyledir. Bu dış ses-yaşamı kontrol altına alabilirsek, kendi içimizde yeni yaşam, yeni vaat, yeni aydınlanma, yeni mükemmellik yaratırız. Bu zamanda, özlem hayatımızın her saniyesinde yeni bir şafak oluyoruz.

Yalnızlığın sunduğu sessizlik asla ilahi seçimimiz olamaz. Yalnızlık, sahte bir vazgeçişin sonucudur. Arkadaşlarımızı, akrabalarımızı, sevdiklerimizi terk etmeye çalışıyoruz. Toplumu terk etmeye çalışıyoruz. Ama tanıdığımız herkesi reddedersek, eninde sonunda kendimizi de reddetmeye çalışacağımız zaman gelir. Bugün ebeveynlerimizden vazgeçiyoruz, yarın kendi varlığımızdan vazgeçeceğiz. Böyle bir feragat, dünyanın sorunlarına ya da bireysel sorunlarımıza cevap değildir. Dünyadan vazgeçtikten sonra, kendi içimizde ilahi vasfı asla tezahür ettiremeyiz. Kabul cevaptır, ancak nihai cevap değildir. Önce dünyayı olduğu gibi kabul etmemiz, sonra dönüştürmemiz gerekiyor. Bugünün kusurlu dünyası, yarının mükemmel Mükemmellik dünyasına dönüştürülmelidir. Bu bizim asıl hedefimiz.

nelerden vazgeçtiğimiz konusunda çok dikkatli olmalıyız . İlahi olmayan tavrımızdan, ilahi olmayan, dünyevi, ilham vermeyen düşüncelerimizden vazgeçmeliyiz. Ve tüm bunlar nerede bulunur? Akıldadır. Dış dünyayı tamamen unutma umuduyla Himalaya mağaralarına çekilebiliriz, ama ne yazık ki ilahi olmayan düşüncelere değer veren zihnimizi ya da, diyelim ki, ilahi olmayan bolluğun talihsiz kurbanı olan zihnimizi de yanımızda taşırız. sağlıksız düşünceler İster evde olalım ister başka bir yerde, nereye gidersek gidelim aklımızdan çıkamayız. Zihnin dönüştürülmesi gerekiyor. Ve zihin bir kez dönüştürüldüğünde, hayatımızın temel sorunu çözülmüş olur.

Zihni değiştirmek veya dönüştürmek için kalpte bir yuva bulmalıyız. Kalp bizi korumaya fazlasıyla hazır. Kalbin ilahi nuru vardır. Kalp nurlu değildir ama nuru vardır. Neden? Çünkü ruhun yaşayan varlığı kalptedir. Ruhun niteliği, yeteneği, güzelliği, ilahiliği tüm bedene nüfuz eder ama ruhun yaşadığı özel bir yer vardır ve orası kalptir. Böylece kalp, ruhtan daha fazla aydınlanma alır. Tabii ki manevi kalpten, içimizdeki ilahi kalpten bahsediyorum, duygusal veya fiziksel kalpten değil.

Kalp tanımlar. Akıl bölünür. Zihin bölünmenin ve ayrılığın şarkısını söylediğinde, doğal olarak zihin doyuma ulaşamaz. Ancak kalp, evrensel Hakikat ile özdeşleşme kabiliyetine sahiptir ve bunu her zaman yapmaya çalışır. Tanımlanması sayesinde sınırsız doyuma ulaşır.

Yaşam sesi ve yaşam sessizliği bizi sanat dünyasına girmeye hazırlar. İki tür sanat vardır: dış sanat ve iç sanat. Dış sanat, başkalarındaki kusurları fark ettiğinde ve ortaya çıkardığında tatmin olur. İçsel sanat, yalnızca başkalarında mükemmelliği ve kendi içinde mükemmelliği, kendi içinde ve dışında mükemmelliği gördüğünde tatmin olur.

Bir ifade var: "Sanat sanat içindir." Ancak bu söz sevgi dolu bir Tanrı'yı tatmin etmez. "Sanat Allah içindir" dersek, Allah hemen maddeye girer. Mesela ben bir sandalye çiziyorum. Çizimde somutlaşan yetenek, güzellik, gerçeklik, ruhun çok sınırlı olacağını bilmeliyim. Ama sandalyenin içinde Tanrı'yı görmeye çalışırsam ve Tanrı-Gerçekliğini ön plana çıkarmaya çalışırsam, o zaman bu sanat eserinde kendi içsel deneyimim, içsel farkındalığım ve Tanrı-tezahürüm için sınırsız bir alan olacaktır.

Yaşamın kendisinin yüce bir sanat olduğunu bilmeliyiz. Yaşam-sanatımızı nasıl düzenleriz? Dua ve meditasyon yoluyla yaşam sanatını düzenler ve keşfederiz. Dua ettiğimizde anlıyoruz ki, bizi işiten ve en seçkin Nimetlerini bizim sadık başlarımıza yağdıran biri var. Bizi kutsadığında, dualarımıza iner ve yaşamlarımızı Kendi Enkarnasyonuna göre şekillendirir. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı'nın bize sürekli ilahi Mesajını sunduğunu fark ederiz. Dua ettiğimizde konuşuruz ve Allah dinler ve gereğini yapar. Ve meditasyon yaptığımızda, basitçe alırız. Allah konuşur biz dinleriz. Neyi, nasıl yapacağımızı, ne zaman yapacağımızı ve neden yapacağımızın mesajını bize sürekli olarak verir. Biz sadece O'nun içimizde ve bizim aracılığımızla O'nun eşsiz ve üstün bir şekilde çalışmasına hazırlanıyoruz.

Sıradan yaşam sesi arzunun yaşamıdır. Arzu yaşamında her zaman bir eksiklik, yetersizlik duygusu vardır. Ne elde edersek edelim, her zaman bir şeyler eksiktir, bir şeyler eksiktir. Ancak yaşam sessizliğinde her zaman bir tatmin duygusu, içsel bir tatmin vardır. İçimizde bir damla huzur, ışık ve mutluluk olsa bile tatmin olduğumuzu hissederiz. Bugün küçük bir damlayız, ama biliyoruz ki bu küçük damla engin okyanusla birleşip engin okyanusun kendisi olmak için her türlü nedene sahip.

Yaşam sesi ve yaşam sessizliği bizi neşeye, sınırsız neşeye hazırlar. Ne yazık ki, içimizdeki insan, başkalarında ya da kendisinde neşe fark ettiğinde, çoğu zaman içler acısı bir hata yapar. Bu sevincin kendini beğenmişlik olduğu sonucuna varılır. Birinin neşeli ve mutlu olduğunu fark ettiğimizde hemen onun kendini şımarttığı sonucuna varırız. Ancak bu tamamen yanlıştır. Hoşgörü ve mutluluk, Kuzey ve Güney Kutupları gibi iki farklı şeydir. Hoşgörü, içimizdeki ilahi olmayan kısımdan gelir. Bilmeliyiz ki, bir şeyi şımarttığımızda, bir şeye değer veren içimizdeki ilahi olmayandır, içimizdeki geniş olanı değil, küçük olanı besler. Ve gerçekten mutlu olduğumuzda, içimizdeki ilahi olanın, bir şeyi besleyenin ve ondan zevk alan şeyin içimizdeki sonsuz olduğunu bilmeliyiz.

Eğleniyoruz. Tanrı zevk alır. Duygusal hayati hayatımızı seviyoruz. Yüce Zevk Sahibi olan Allah, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü sever. Fiziksel ve hayati zevk, yıkımın habercisidir. Fakat kalpteki veya ruhtaki lezzet ilahidir, mükemmeldir ve yücedir. Fiziksel zevk, zevk dolu bir yaşamdır. Zevk dolu bir hayat ile mutlu bir hayat tamamen farklı şeylerdir. Zevkte, hayal kırıklığı hemen tehditkar bir şekilde belirir ve hayal kırıklığı yıkımın habercisidir, oysa mutluluk kademeli bir gelişmedir, bizde kademeli bir ilerlemedir. Kaynağına, denize doğru akan bir nehir gibidir ve bu kaynak dışımızda değil içimizdedir.

Kaynağa girmek için sahip olduklarımızdan ve kim olduğumuzdan memnun olmalıyız ama kendimizi tatmin edecek şekilde değil.

Sahip olduklarımızdan ve kim olduğumuzdan memnun olmamak, daha yüksek ve daha tatmin edici bir hayata hazır olduğumuz anlamına gelmez. HAYIR. Sahip olduklarımızdan memnun olursak ve aynı zamanda daha yüksek bir amacın, daha tatmin edici bir gerçekliğin olduğunu bilirsek, sonunda daha yüksek Kaderimize ulaşabiliriz.

Hayat merdiveni tam önümüzde. Oldukça birkaç adımı var. İlk basamağa yeterince güvenirsek bir üst basamağa çıkabiliriz. Böylece neşeden daha büyük neşeye, en yüksek neşeye geçeriz. Ancak bulunduğumuz yerden memnun değilsek, daha yüksek seviyelerin de bize tatmin getirmemesi için her türlü neden vardır. Yaşam sürecinin okuldaki ilerleme gibi olduğunu bilmeliyiz. Anaokulundan ilkokula, ardından liseye, koleje, üniversiteye vb. Her an mevcut eğitim sürecimizden memnun olmalıyız, aksi takdirde iyi çalışamaz ve bir üst seviyeye geçemeyiz. Ama memnuniyet içinde her zaman daha yüksek bir hedefi hedeflemeliyiz. İlahi tatmin, kendini tatmin etme duygusu değildir. Kayıtsız kaldıktan sonra, önümüzde daha yüksek bir hedef olmayacağı için hayal kırıklığına mahkumuz. İlerlemeyi tamamen durduracağız. Sahip olduklarımızdan memnun olmalıyız ve aynı zamanda bunun en yüksek başarı olmadığını, nihai başarı olmadığını da hissetmeliyiz. Bugünün hedefi asla nihai hedef olamaz. Bugünün hedefi yarının başlangıç noktası olmalı ve yarının hedefi bir sonraki günün başlangıç noktası olmalıdır.

İnsan yaşamında iki karakteristik hareket fark ederiz. Özgürlükten kölelik dünyasına geldik. Ve kölelik dünyasından özgürlük dünyasına dönmeye çalışıyoruz. İç dünyada - sessizlikte - yaşamaya çalışırsak, o zaman bu dünyaya özgürlük dünyasından geldiğimizi, ancak dış dünyada - seste özgürlüğümüzü kötüye kullandığımızı hissederiz, bu yüzden kölelik içinde yaşamaya zorlandık. Sessizliğin iç dünyasında yaşıyorsak, karanlıktan ışığa girdiğimizi hissederiz. Sesin dış yaşamı bize cehalet içinde olduğumuzu söyler, ancak ışık ve zevk dünyasına geçmek ve onu dünyevi düzleme getirmek için her türlü nedenimiz var.

Artık cehalet dünyası bizim tek gerçeğimiz. Ama meditasyon yaptığımızda ve ışık içimize girdiğinde, karanlıklar alemine özel bir amaçla geldiğimizi görürüz. İçimizdeki her şeyi ilahi bir şeye dönüştürmeliyiz. Varlığımızın her parçası dönüştürülmeli. Bu cehalet dünyasına gelmemizin başka bir sebebi yok. Varlığın sadece bir parçasının mükemmel olması yeterli değildir. Mükemmellik bilincimizin her seviyesinde bulunmalıdır. Bu yüzden yukarıdan gelen ışık dünyaya girmelidir.

Hizmet ömrü, ruhun yaşamıdır. "Ben" veya "ben" dediğimizde, bedene veya bedenin bilincine değil, ruha atıfta bulunmalıyız. Kendimi bir ruh olarak bilirsem, o zaman kendimi Tanrı'nın bilinçli bir temsilcisi gibi hissederim. O'nu tecelli etmek, O'nu açığa çıkarmak benim yeryüzündeki amacımdır. Eğer Tanrı'dan ve Tanrı için geldiysem, o zaman derinlere dalmalıyım. Kendi içimdeki gerçek gerçekliğe özgürce erişmeliyim. İç gerçekliğimle bir olduğumda, kendimde ve çevremde mükemmel bir dünya görüyorum.

Yaşam sesinin ve yaşam sessizliğinin orijinal Hedefi mükemmelliktir ve bu mükemmellik yalnızca kendi kendine inisiyasyona dayanabilir. Sürekli iç çağrımızla kendi kendine başlama mesajını iletiyoruz. Yükselen çağrı, dünyanın dönüşümü ve doğanın mükemmelliği için tüm sonsuz Işığı ve Mutluluğu ile mükemmel Neşenin Aşkın yüksekliğine ulaşmak ister. Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bu bizim yüce görevimizdir.

EGO VE DUYGU

Minnesota Üniversitesi, Minneapolis, Minnesota, ABD

26 Ekim 1974

Ego duygudur ve duygu egodur. Ego ve duygular aynı madalyonun ön ve arka yüzüdür. İki tür ego vardır. Bir ego kendini bağlar ve ben merkezlidir. Diğer ego kendini aşar ve her şeyi kuşatır. Ben merkezli ego, kendini aşan, her şeyi kapsayan ve Tanrı'yı tatmin eden bir egoya dönüştürülmelidir. Bu kendini aşan ego, birliğin, Sonsuz, Ebedi, Mutlak ve Ölümsüz ile bölünmez birliğin bilgisidir.

Bu dünyada insanın iki önemli varlığı vardır: Akıl ve duygular. Bu iki sahiplik şimdiki hayatımızı yönetir. Ancak çoğu zaman duyguların hayatımıza hakim olduğunu görüyoruz. Biliyoruz ki duygular ön plana çıkarsa son derece zeki bir insanı bile yer. Duygularının istediğini yapmak zorunda kalır.

İnsan zihni duygularla iki farklı şekilde ilgilenir. Bir tür duygu saf olmayan, aydınlanmamış ve belirsizdir. Diğeri saf, ilahi ve her şeyi yerine getirendir. Saf olmayan duyguların sonucu korkudur. Ama ilahi, saf duygular bizi Tanrı'ya yaklaştırır.

Bazen duygular tatmin edicidir, bazen değildir. İnsani duygular bizi bağlar, ilahi duygular bizi özgür kılar. İnsani duygularla, sonlu ve sonlu için kalmak istiyoruz. İlahi duygularla Mutlak için Sonsuzda kalmak istiyoruz.

Tanrı'ya iki yaklaşım vardır. Biri insani duygular yoluyla, korku yoluyla. “Tanrı her şeye kadirdir. Yanlış yaparsak, O bizi cezalandırır. O'nu şimdi memnun etmeye çalışmak daha iyidir, çünkü sayısız kez Himalayalar büyüklüğünde hatalar yaptık. En hayırlısı O'nu hoşnut etmektir.” Bu, korku yoluyla Allah'a yaklaşmadır. Başka bir yaklaşım, çok daha iyi, ilahi duygular aracılığıyla Tanrı ile birlik hissetmektir. Sonra diyoruz ki, “Tanrı Işıktır. Ben O'ndan geldim, yeryüzünde O'nun rızası için varım. İnsan duyguları kirlilik, karanlık, kusurluluk, sınırlama, esaret ve ölüm üzerine kuruludur. İlahi duygular saflığa, Tanrı'ya gerçek yakınlığa, ilahi bir birlik duygusuna ve Tanrı'yı idrak etmenin doğuştan hakkımız olduğu kesinliğine dayanır.

Günlük yaşamda, duyguları bağlılık yoluyla ifade ederiz. Bir amaca, birine veya bir şeye bağlıyız. Sıradan insanlara bağlılık şeklinde şefkat gösterdiğimizde, bu bağlılığın ta kendisidir. Ama duyguları Tanrı'ya veya Tanrı'yı idrak etmiş olan ruhsal Öğretmenimize bağlılık şeklinde gösterdiğimizde, bunlar saf, ilahi duygulardır. Bu zamanda, en yüksek Realite ile birliğimizi hissederiz.

Günlük yaşamda, her bir kişiye karşı duygularımızı veya egomuzu farklı şekillerde gösteririz. Duygularımızı babaya, kız kardeşe ve arkadaşa kesinlikle farklı gösteririz. Duyguları yeteneğimize göre ifade ederiz ve diğerleri onları alıcılıklarına göre algılar. Her insan duygularını ifade etmelidir. Bazıları için duygularımızı algılayıp algılamamaları önemli olmayabilir. İnsan babası kimdir? Bu bir birey. İnsan annesi kimdir? Bu bir birey. İnsan kardeşi kimdir? Bireysel. Duygularımızı herkese ayrı ayrı göstermeliyiz. Ama Tanrı ile uğraştığımızda, işler tamamen farklıdır. Allah bizim Babamız, Annemiz, Ablamız, Kardeşimiz, Dostumuzdur. O her şeydir. Tanrı ile her türden ilişkimiz olabilir. O'nun yanında esaret yoktur. Tanrı ile muhatap olduğumuzda, O'na ilahi duygularımızı, saf duygularımızı sunabiliriz. Öte yandan, saf olmayan, sınırlı duygularımızı O'na sunarsak, Tanrı onları kabul eder. Sınırlı, dünyaya bağlı, aydınlanmamış, karanlık, saf olmayan duygularımızı aydınlatır ve onları ilahi, saf, aydınlanmış duygulara dönüştürür.

En önemli ilerlemeyi kaydetmek için saflık, samimiyet, alçakgönüllülük ve içsel birlik duygusuyla Tanrı'ya yaklaşmalıyız. Diğer yaklaşım, korku yoluyla, çoğu zaman hayal kırıklığına yol açar, çünkü her an daha fazla hata, daha fazla yanlış hesaplama yapacağımıza dair içsel bir duyguya sahibiz. Ve o zaman Tanrı'ya yaklaşmaya hiç cesaret edemeyiz. Ve bir hata yaptığımızda, Tanrı'dan bizi affetmesini dileriz. Sonra Allah'ın bizi affettiğini anlayarak rahatlar, rahatlar ve tekrar hatalar yaparız. İnsan hayatında sürekli hatalar yaparız ve sürekli olarak Tanrı'nın bizi cezalandıracağından korkarız. Ama Tanrı bizi cezalandırmak istemiyor. Biz yanlış yapıyoruz diye Tanrı'nın bizi cezalandırmasına gerek yok. Hayır, içsel hayatı, manevi hayatı ne kadar içten istediğimize ve Hedefe ne kadar çabuk koşmak istediğimize bakar.

Tanrı hem Babamız hem de Annemizdir, ilahi Babamız ve ilahi Annemizdir. Batı'da Baba Tanrı bilinir ve Doğu'da özellikle Hindistan'da Anne Tanrı ilk sırada yer alır. Tanrı'nın Oğlu İsa, her zaman "Baba" kelimesini kullandı. "Ben ve Babam biriz" dedi. Burada, Batı'da Baba önce gelir. Ama Tanrı aynı zamanda Annedir. Hindistan'da Tanrı Ana duygusu çok güçlüdür. Büyük ruhani Üstat Sri Ramakrishna için Kali Ana Tanrı idi. Ve Hindistan'ın ilk Avatarı veya Tanrı'nın doğrudan soyundan gelen Sri Ramachandra, büyük ilahi olmayan güç Ravana ile savaşmak zorunda kaldığında, İlahi Ana Durga'yı çağırdı. Hindistan'daki ruhani Üstatların çoğu Anne Tanrı'ya seslenirken, Batı'da biz Baba Tanrı'ya sesleniyoruz. Hem Doğu hem de Batı kesinlikle haklı. Baba Tanrı'yı idrak ettiğimizde, O'nun içinde mutlaka Anne Tanrı'yı görürüz. Anne Tanrı'yı idrak ettiğimizde, kesinlikle Onda Baba Tanrı'yı görürüz.

Baba Tanrı'yı ve Anne Tanrı'yı idrak etmek istiyoruz. Nasıl yapabiliriz? İki ana yol var. Batı'da duayı, duygusal duayı, içsel duayı, sürekli duayı kullanırız. Diğer yol kararlı bir iradeden, boyun eğmeyen bir iradeden geçer. Doğu'da irade gücü kullanırız ama irade gücünden önce başka bir şey kullanırız. Konsantrasyon ve meditasyondan irade aldığımızı hissederiz. İrade gücü kazanmak için konsantre oluruz, meditasyon yaparız ve tefekkür ederiz.

Batı'da dua çok önemlidir ve bizi gerçekten Tanrı'ya götürür. Ama dua ederken çok dikkatli olmalıyız. Çoğu zaman Tanrı'ya duygusal bir dua sunmuyoruz. Duada bilinçli arzuya doğru bir eğilim vardır. Ellerimizi kavuşturup dua ettiğimizde sık sık "Tanrım, lütfen bana bunu ver, bunu bana ver" deriz. Duamızda bir istek duygusu vardır. Bir şeyi arzuladığımızda dilenci gibi davrandığımızı bilmeliyiz. Bir yandan kendimizi Allah'ın evladı, Allah'ın evladı sayıyoruz, bir yandan da yetim gibi sadaka istiyoruz. Bu nedenle Batı'da, bir birlik duygusuyla içten dua ederek sık sık Tanrı'ya dönmeyiz. Bizim yaptığımız Allah'tan sadaka istemektir. Bu yalvarma bizi en sevgili, en tatlı Babamızdan uzaklaştırır. Ama içtenlikle, koşulsuzca, koşulsuzca dua edebilirsek, kesinlikle En Yüksek'i, Mutlak'ı idrak edeceğiz.

Dediğim gibi, konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürden ilahi irade elde ederiz. İrade gücü, her birimizi bir prens yapar, dua ise, manevi değilse, bizi bir dilenci yapar. Elbette irademizi yanlış kullanırsak çıldırmış bir fil gibi davranacağız. Bu durumda irademizde ilahi bir dinamizm olmayacak, saldırganlığın kendisi olacaktır. Ama irade gücünü ilahi olarak doğru kullandığımızda, o zaman ilahi bir prens gibi davranacağız. Kutsal prens, içindeki gerçek gerçeklik olan tanrısallığın emrinde olduğunu bilir. Ayrıca içsel tanrısallığının onunla tanışmak ve yardımına koşmak için can attığını hisseder. Arzusu sayesinde, güçlü bir şekilde içinin derinliklerine girer ve içsel tanrısallığı sürekli olarak ön plana çıkmaya çalışır. İlahi irademizi kullandığımızda olan budur.

İrade ayrıca, Tanrı'nın O'nu gerçekleştirmemiz için bize zaten büyük bir ilham ve istek verdiğini hissettirme yeteneğine de sahiptir. O'nu istediği gibi kabul etmemiz şartıyla, gelip tam karşımızda duracaktır. Ama dua ettiğimizde, Tanrı'yı kendi tarzımızda, bize uygun bir şekilde arama eğilimindeyiz. “Tanrım, Sana ihtiyacım var, Sana ihtiyacım var” diyoruz. Sabah erkenden Sana dua edeceğim. Lütfen gel ve önümde dur." Ama ilahi irade ile bunu yapmayız. İlahi İrade, “Tanrısallığımı ön plana çıkarmak için içsel irademi kullanıyorum. Rolüm burada bitiyor. Benim kutsallığım kendi seçtiği saatte, kendi yolunda gelmeli." Burada yalvarmak yok. Burada diyoruz ki, "Yeteneğimi, ışığımı sunuyorum, içimdeki Tanrısallık kendi yolunda kendini gerçekleştirsin."

Baba Tanrı'ya gittiğimizde O'nun Bilgeliğini, içsel Işığını, O'nun Boşluğunu hissederiz. Ana Tanrı'ya gittiğimizde sonsuz Sevgi, sonsuz Merhamet, sonsuz İlgi hissederiz. Bu, Baba Tanrı'nın Merhamet sahibi olmadığı anlamına gelmez. Onun da Merhameti var. Ancak Tanrı, Sevgi, Merhamet ve İlgiyi eril formdan çok dişil form aracılığıyla ifade eder. Erkek formunda Bilgelik, Işık, Genişlik gösterir. Tüm bu ilahi nitelikler - Sevgi, Merhamet, İlgi, Genişlik, Işık ve Bilgelik - her hevesli ruhun yaşamında çok önemlidir. Kalbimizin en derin köşelerinde Tanrı'nın Sevgisini, İlgisini ve Şefkatini ve O'nun Bilgeliğini, Işığını ve Genişliğini hissettiğimizde, bugünün tamamlanmamış kişisinin yakında yarının idrak edilmiş, tamamlanmış ve tecelli etmiş Tanrı'sına dönüşeceğini biliriz.

YOGA VE MANEVİ

Honolulu Üniversitesi, Honolulu, Hawaii, ABD

28 Ekim 1974

Sevgili kız ve erkek kardeşlerim, sevgili arayanlar, maneviyat üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Başlamadan önce, izin verirseniz bir şey söylemek istiyorum.

Yılın başında, tüm eyaletlere özel hizmet sunmak ve her eyalette konferans vermek için bir dürtüm ya da arzu diyebilirsiniz. Böylece öğrencilerim ve ben, insanlığa aday olmak için faydalı olma fırsatı bulduk. Bu akşam Hawaii'de kırk dokuzuncu konferansımı veriyorum. Son ders yarın Alaska'da olacak ve ardından yolculuğum sona erecek. Fiziksel bilinçte yaşıyorsak, bunun kendimize yüklediğimiz bir yükümlülük olduğunu söylerdik. Ruhta yaşıyorsak, bu görevin Tanrı tarafından verildiğini biliriz.

Buraya en yüksek Gerçeği arayanlara hizmet etmeye geldim. Burada çok arayan var. Bazıları yeni başlayanlar, diğerleri yolculuğuna başlamış, diğerleri çok az deneyime sahip ve ruhsal yolda koşuyor. Maneviyat geniş bir alandır. Maneviyatı bir beden olarak ele alabilirsiniz. Vücudun bir kalbi vardır. Yoga maneviyatın kalbidir.

Yoga Sanskritçe bir kelimedir. Allah ile birlik demektir. Bu birliktelik bilinçlidir. Hepimiz Tanrı ile biriz ama bunun farkında değiliz. Yoga yaparak, Tanrı ile birliğimizin farkındayız.

Neden Yoga Yapılır? Yoga yapmayan milyonlarca ve milyarlarca insan var. Memnuniyet için Yoga yapmak istiyoruz. Kendimize karşı samimiysek, tatmin dışında her şeye sahip olduğumuzu biliriz. Bazı arayanlar hayattaki her şeyin ancak Tanrı önce geldiğinde anlam ifade ettiğini düşünür. Tanrı'nın kök olduğunu düşünüyorlar. Kökle, kaynakla bir olduklarında, o zaman her şey anlam kazanır ve her şey tatmin edici olur. Yoga uygulaması bizi bu amaca götürebilir.

Yoga alanına girdiğimizde, birkaç temel soru ortaya çıkıyor. Yoga normal bir şey mi? Yoga doğal bir şey midir? Yoga pratik midir? Yoga mevcut mu? Yoga Tanrı ile ilgilenir. Yaratıcımız olan Allah ile iletişim kurmaktan daha doğal ve normal ne olabilir? Yoga pratiktir. Yoga kaçınılmazdır, çünkü Tanrı hiç kimsenin sonsuza kadar bilinçsiz kalmasına izin vermez. Hepimiz arayışçıyız. Kimimiz ağacın dibindeyiz, kimimiz tırmanıyor, kimimiz çok yükseklere tırmanmışız. Ama hepimizin En Yüksek'e tırmanması gerekiyor ve oradan tüm dünya için meyveler getirebiliriz. Yer ve başkalarına meyve sunmazsak, Tanrı tatmin olmaz. Bazı arayanlar Tanrı'yı yalnızca kendileri için isterler, ancak bu en iyi tutum değildir. Tanrı'yı idrak ettikten sonra, daha fazlasını yapmalıyız. Allah'ı tüm dünyaya ifşa etmeliyiz. O zaman Tanrı bizden daha da büyük bir şey yapmamızı istiyor. Kendisini tezahür ettirmemizi istiyor. Tanrı-idraki, Tanrı-vahiyi ve Tanrı-tezahürü, her arayanın sonunda ulaşması gereken üç hedeftir. Bugün Tanrı-idraki, yarın Tanrı-keşfi, yarından sonraki gün Tanrı-tezahürü.

Öte yandan, Tanrı-idrakinin sonu yoktur, Tanrı-ifşasının sonu yoktur, Tanrı-tecellisinin sonu yoktur. En yüksek Mutlak'ı gerçekleştirmeyi arzularız, ancak Mutlak asla hiçbir şeye bağlı olamaz. Mutlak Yüce daima Kendi yüce aşkın Yüksekliğini aşar. İçimizin derinliklerine indiğimizde O'nun aşkın Yüksekliğinden memnun olmadığını görürüz. Gerçek tatmini ancak kendini aşmada alır. Ayrıca tam olarak kendini aşmada tatmin olacağız.

Yoga bir öznedir, içsel bir öznedir. Bu konunun sevilmesi ve çalışılması gerekiyor. Bu konuda içsel çağrı çok önemlidir. Dış çağrımızla dünyevi maddi nesnelere hakim olmaya çalışıyoruz. İç çağrımızla, dünyaya bağlı bilinci aşmaya ve Cennetten bağımsız bilince girmeye çalışıyoruz.

Yoga çalışılması gereken bir konudur. Öğrenme sürecinde bir öğrenci ve bir öğretmen vardır. Bir Üstat'a sahip olmak istemeyen birçok samimi arayıcı var. Allah kalptedir derler, o halde öğretmene gerek yoktur. Öğretmen, “Evet, Tanrı içinizdedir. O her şeyin içindedir. Tanrı, kütüphanede okuyabileceğiniz kitapların da içindedir. O zaman neden üniversiteye gidiyorsun ve bir öğretmenin rehberliğinde öğreniyorsun? Öğretmenin yardımını kabul ediyorsunuz çünkü onunla çalışarak daha hızlı öğrendiğinizi hissediyorsunuz ve öğrendiklerinizin doğru olduğundan eminsiniz ve kendi başınıza çalışırsanız yavaş ilerleyeceksiniz. Şüphe sizi alt edebilir, yanlış şeyi incelediğinizi düşünmenize neden olabilir.

Manevi hayatın da bir öğretmene ihtiyacı vardır. Bir Spiritüel Öğretmen, bir sınava giren ve bir öğrenciyi geçen ya da kalan sıradan bir öğretmene benzemez. Aksine, kişisel bir akıl hocasıdır. Spiritüel Öğretmen yolculuğumuzu hızlandırır ve Hakikat, Işık ve Mutluluğa olan susuzluğumuzu artırır. Manevi yaşamda, Shifu ve mürit arasındaki ilişki karşılıklı inanç ve güvene dayalıdır. Öğrenci, Üstadın onu aydınlatma yeteneğine sahip olduğunu hisseder. Öğretmen, öğrencinin samimi ve hevesli olduğunu hisseder.

Hiç kimse gerçek bir öğretmen olamaz. Gerçek bir Üstat, gerçek bir ruhsal Üstat, gerçek bir Guru bir kişi değildir. Gerçek Guru, Mutlak Yüce'dir. Manevi Öğretmen olan kişi, bir ailenin en yaşlı üyesi gibidir. Baba, en büyük oğluna içsel yükseklik ve içsel güç hakkında bazı şeyler öğretti. Baba en büyük oğluna şöyle dedi: “Sana öğrettim. Şimdi Bana hizmet etmek, küçük kardeşlerin Bana gelmelerine yardım etmek senin görevin, böylece onlarla benim sonsuz Bilgeliğimi ve Işığımı paylaşabilirim.” En büyük oğul, Baba'nın emirlerini dinler ve ona itaat etmesi gereken küçük kardeşleri ortak Babaları olan gerçek Guru'ya - Tanrı'nın Kendisine getirir.

Gerçek madeni paralar ve sahte madeni paralar olduğu gibi, gerçek öğretmenler ve sahte öğretmenler vardır. Sahte bir öğretmeni nasıl tanıyabiliriz? Eğer bir öğretmen göz açıp kapayıncaya kadar Tanrı-bilinci ya da ruhsal deneyim vereceğini söylüyorsa, o zaman bunun sahte bir öğretmen olduğundan emin olun. Ona büyük miktarda para öderseniz size Tanrı aydınlanması vereceğini söyleyen bir öğretmen, sahte bir öğretmendir.

Yaratıcı ve Yaratılış. Yaratılanı değil, Yaratılanı seviyoruz. Ama Yaratılışın içinde Yaradan vardır. Öte yandan Yaratılış'tan korkup Yaradan'a koşuyorsak bu da bir yanılgıdır. Yaradılışın sunacak hiçbir şeyi olmadığını düşünüyorsak, yanılıyoruz. Gerçek Yoga asla bizden dünyadan vazgeçmemizi istemez. Dünyayı kabul etmeli, dönüştürmeli ve tanrılaştırmalı ve dünyaya mükemmel Mükemmelliği getirmeliyiz.

Dünyada huzur dışında her şey var. Dünyanın bizsiz yapabileceğini ama bizim dünya olmadan yapamayacağımızı hissettiğimizde iç huzuru buluruz. Yeri doldurulamaz olmadığımızı, yalnızca Tanrı'nın yeri doldurulamaz olduğunu bilmemiz gerekir. Ancak bu anlayışa vararak gönül rahatlığına sahip olabiliriz. İçimiz rahat olduğunda, insanlığı severiz, kanatlarımızı açar ve açarız. İnsanlığı sevdiğimizde, Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun ettiğimiz için tatmin oluruz.

Sevgili arayıcılar, En Yüksek'i alaşağı etmeye ve En Yüksek olmaya çalışalım. Gördüğümüz Allah'ın Işığı, hissettiğimiz Allah Sevgisi. Şimdi Tanrı'nın Mutluluğu olalım.

GÜVEN VE İNANÇ

Metodist Alaska Üniversitesi, Ankeridge,

Alaska, ABD

29 Ekim 1974

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, canınızın izniyle, dersime başlamadan önce birkaç söz söylemek istiyorum. Bu yılın başında, öğrencilerim ve ben, tüm ülkenin arayışçılarına sadakatle ve içtenlikle hizmet etmek için ateşli bir arzu duyduk. Her eyalette bir konferans vermeye ve adanmış hizmetimizi sunmaya karar verdik. Bugün bu döngüyü tamamlıyor. Bugün son dersimi vereceğim.

Manevi bir bakış açısıyla güven ve inanç üzerine bir konferans vermek istiyorum. Manevi yaşamda güven ve inanç çok önemlidir. Günlük yaşamda da önemli bir rol oynarlar.

Güven genellikle akılda, inanç ise kalptedir. Ne yazık ki güvenin yakın bir komşusu var - şüphe. şüphe nedir? Şüphe zehirden başka bir şey değildir. Manevi hayatta, aklımıza şüphe girdiğinde ilerleme kaydedemeyiz. Sıradan hayatta bile, birinden şüphe ettiğimizde, şüphemizden hiçbir şey kazanmayız. Bugün birinden şüphe duyuyoruz, yarın o kişiye biraz inanç geliştirmeye çalışıyoruz ve yarından sonraki gün kendi muhakememizi sorguluyoruz. Birinden şüphe duyduğumuzda, inancımızı hemen kaybetmeyebiliriz. Ancak kendimizden şüphe duymamız, içsel gelişimimizin sonu demektir. Şüphe, yıkıma giden tehlikeli bir yoldur.

İnancın yakın bir komşusu vardır - mahkumiyet. Yüreğimizde iman olduğunda çok mutlu ve çok neşeli olabiliriz. mahkumiyet nedir? İnanç, Tanrı'yı keşfetmenin ve kendini keşfetmenin habercisidir. Kendini-keşif ve Tanrı-keşfi bir ve aynıdır. Kendimizi keşfettikçe, Tanrı'yı idrak etmenin her zaman doğuştan hakkımız olduğunu öğreniriz, ancak bu hakkı nasıl kullanacağımızı unutmuşuzdur.

Güven ayrımcılık yapmaz. Çoğu zaman zihinsel güven hem iyiyi hem de kötüyü, ilahi ve ilahi olmayanı, geçiciyi ve Ebediyi, sonluyu ve Sonsuzu, ölümlüyü ve Ölümsüzü kabul eder. Ancak sonlu ve geçici, ilahi olmayan ve düşmanca bir şeyle uğraşırken çok dikkatli olmalıyız, çünkü içimizdeki veya etrafımızdaki ilahi olmayan güçlerle oynayarak tamamen yok olabiliriz.

İnanç çok dikkatlidir. Her zaman fark eder. Sadece Hakk'ı, İlâhî'yi, Ebedi'yi, Sonsuz'u, Ölümsüz'ü kabul eder. Gerçek olmayanı değil de içimizdeki Gerçeği kabul edersek, o zaman aşkın Gerçeklik oluruz. Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü kabul edersek, doğal olarak zamanla, evrim sürecinde Sonsuzluk ve Ölümsüzlük oluruz. İlahi olanı kendi içimizde kabul edersek, sonunda İlahi oluruz.

İnsan güveninin iki iyi dostu vardır: hayal gücü ve ilham. Sık sık bize hayal gücünün tamamen zihinsel bir halüsinasyon olduğu söylenir, ancak bu tamamen saçmadır. Hayal gücü, farkındalığın habercisidir. Hayal gücünün olmadığı yerde yaratım olamaz. Bilimin tüm büyük keşifleri içsel, aydınlanmış bir hayal gücüne dayanır . Bugün hayal dediğimiz şey yarın farkındalık olacak. İlham, hem günlük yaşamda hem de manevi yaşamda her zaman önemlidir. İlham aldığımızda, yaratıcılık alanına gireriz. Hedefimiz uzak bir olasılıksa, ilhamımızın gücüyle yolun yarısını neredeyse anında kat edebiliriz.

Güven makul değerlere sahiptir. İnancın yapıcı ve yaratıcı değerleri vardır. İç inancımızı geliştirirken, İç Pilotun kendi Yüksek Sessizliğini kendi sağlam dünyasında deneyimlediğini görürüz. Sessizlikte olduğu şey, yeryüzünde tanrılaştıran ve ölümsüzleştiren bir güç olarak seste tezahür eder. Yüce Sanatçı İçsel Pilottur. Yapıcı ve yaratıcı değerlere sahip olduğumuzda, hayatın kendisi ilahi bir sanat haline gelir.

İnsan zihninde güven çoğu zaman kendini ikna etmek zorundadır. Kendisinde çoğu zaman inanç eksikliği olmasına rağmen, başkalarını ikna etmeye de cesaret eder. Hayatın darbeleri güveni sarsabilir, ancak fırsat sürekli olarak zihnin kapısını çaldığında, o güçlenecektir. Ve inanç her zaman inancın kendisidir. İnançta, insanın Evrensel Bilinç ile, Aşkın Yükseklik ile bölünmez birliği açıkça ortaya çıkar.

İnanç her zaman vermek ve olmaktır. İnanç kendini vermektir ve inanç Tanrı'nın oluşumudur. İnanç, kendi ışık ve zevk yüksekliğini aşmak ve sonsuz Işık ve Zevk okyanusuna girmek için içsel, boyun eğmez bir güce sahiptir. Güven, Bilinç okyanusunda sadece küçük bir damladır, inanç ise okyanusun kendisidir.

Manevi bir bakış açısından, içsel veya psişik düzlemde, güven ve inancın iki belirgin ve farklı rolü vardır. Güven, bizi dünyaya bağlı zamandan kurtarmaya çalışır. Zaman bizi bağlar, bu yüzden cehalet ağında yuvarlanırız ve bilinçli ya da bilinçsiz olarak oradaki varlığımıza değer veririz. Ancak güven açıkça tezahür edip ön plana çıktığında, dünyevi zamanın ötesine geçmeye çalışırız. Sonra, inanç kendi rolünü oynamaya başladığında, Cennetten bağımsız zamanın, ebedi Zamanın dostumuz haline geldiğini ve Evrensel Gerçeğin ve Aşkın Mutluluğun ebedi Gerçekliğinde yaşamamız için bizi teşvik ettiğini ve ilham verdiğini görürüz.

Güven vardır, inanç vardır. Güvenin bir Tanrı görüşü vardır, Tanrı Kozmik Görüş. İnanç, Gerçek olan Tanrı'dır, Tanrı Aşkın Gerçekliktir. Güven ve inanç bir madalyonun ön ve arka yüzü gibidir. Tamamlayıcı ruhlar gibidirler. Güven bizi daha yüksek bir bilinç alemine götürür. İnanç, tüm dünyaya Barış, Işık ve Mutluluk yayabilmemiz için bizi daha yüksek Aşkın Bilinçten aşağı indirir.

Kendimize güven ve inanç geliştirmek için iki yakın ve şaşmaz arkadaşa ihtiyacımız var. Bu arkadaşlar dua ve meditasyondur. Dua, en yüksek Yüksekliği fark etmemize yardımcı olur. Dua ederken yükseğe, yükseğe, yükseğe tırmanırız ve Tanrı'nın Yüzünü görürüz. Biz sesleniyoruz ve O bizim hararetli çağrımızı, en içten çağrımızı dinliyor. Meditasyon yaptığımızda, Ebedi Sevgilimiz Yüce Rab alçalır ve bize ne yapacağımızı söyler: doğamızı nasıl dönüştüreceğimizi, yaşamımızı nasıl ölümsüzleştireceğimizi ve günlük, çeşitli faaliyetlerden nasıl tatmin olacağımızı. Tanrı'nın talimatlarına uyarsak, dünyadaki yaşamımızın bir yanılsama ağı olmadığını, içimizde ve bizim aracılığımızla işleyen yüce bir Gerçek olduğunu hissederiz. Tanrı'nın seçilmiş enstrümanları gibi hissediyoruz. Bizi taklit edilemez, yüce yolunda kullanır. Onun Kozmik Yolculuğuna bilinçli olarak katılıyoruz. O'nu enkarne etmek, O'nu açığa çıkarmak, O'nu tezahür ettirmek için tekrar tekrar yeryüzüne geliyoruz. Bu idrak, her geçen gün artan güvenimize ve her daim inen ve her şeyi aydınlatan imanımıza gereken önemi verirken, sadık başlarımızı ve teslim olmuş kalplerimizi nurlandırır.

DÜNYA VE CENNET

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

16 Nisan 1975

Sevgili arayanlar, sevgili kardeşlerim, buraya size hizmet etmek için geldim. Sana hizmet etmek benim İç Pilotumu ve senin İç Pilotunu memnun etmektir. Üniversitenizden başlayarak yedi ruhani ders vereceğim. Tüm bu dersleri Harvard'da okumuş merhum Başkan Kennedy'nin kutsal anısına adamak istiyorum. Deneyimlerimizi daha iyi bir Amerika ve sadece daha iyi bir Amerika değil, aynı zamanda daha iyi bir dünya vizyonu olan harika bir ruha, Kennedy'ye sunmak istiyorum. Deneyimlerimizi ve kutsanmış hizmetimizi bu olağanüstü yüce ruha sunmayı doğrudan görevimiz olarak kabul edelim.

Burada hepimiz arayıcıyız, bu yüzden hepimiz Tanrı'nın sevgilisi olmalıyız. Gerçek bir Tanrı aşığı, Tanrı'nın hem kişisel hem de kişisel olmayan Varlığına inanan kişidir. Kişisel yönüyle Tanrı, Kalbin kendisidir. Gayrişahsi yönüyle O, sınırsız Işıktır, sınırsız Güçtür. Kişisel yönüyle, Tanrı'nın Başı Cennettir ve Tanrı'nın Kalbi yeryüzüdür. Cennet büyüktür çünkü Tanrı'nın Başına sahiptir. Dünya iyi kalplidir çünkü Tanrı'nın Kalbine sahiptir ve ona değer verir.

Cennette Tanrı'nın Gözü'nü görüyoruz. Yeryüzünde Tanrı'nın Ayaklarını görüyoruz. Tanrı'nın Gözü ile O'nun sessizlik dünyasına giriyoruz. Tanrı'nın Ayakları ile O'nu ses dünyasına, kozmik sese doğru takip ediyoruz. Sessizlik dünyasında, Tanrı'yı Bir'de çok olarak görüyoruz. Ses dünyasında, Tanrı'yı çokta Bir olarak görüyoruz.

Dünya, Tanrı'nın gelişim ağacıdır. Cennet, Tanrı'nın başarı meyvesidir. Burada, yeryüzünde, Tanrı içimize ve bizim aracılığımızla akar. O, bizim sadık başlarımıza ve vazgeçmiş kalplerimize döktüğü Cennet Bilincinin başarı meyvesini insanlığa ihsan etmek için her gün Yüksekliğini aşar. Yeryüzünde, Ezeli Gerçeği arayan bizler, Allah'ı dinliyor ve O'nun kalplerimizin derinliklerinde işittiğimiz emirlerine uyuyoruz. Kendisi gibi talip olmamızı ve farkındalık dağına tırmanmamızı istiyor. Cennette Tanrı'nın kendisinin yaptığını yaparız. Işık ve Zevk denizinde O'nunla yüzüyoruz. Yeryüzünde tek bir soru vardır: Tanrı kimdir? Cennette tek bir cevap vardır: Herkes Tanrı'dır. Burada yeryüzünde, her insan bilinçsizce Tanrı'yı, İlk Gerçeği temsil eder. Ama arzulamaya başladığında, Tanrı'yı idrak etmenin, Tanrı'yı keşfetmenin ve Tanrı'yı tezahür ettirmenin doğumdan itibaren onun hakkı olduğunu anlar.

Tanrı'nın en büyük iki aşığı: Shri Krishna ve Mesih. Sri Krishna bize Tanrı'nın bizim ebedi Dostumuz olduğunu öğretti. Derinlere dalarsak, bu Dost'un farkına varırız. Gönül bahçemizde O'nunla rahatlıkla oynayabiliriz.

Mesih bize Tanrı'nın ebedi Babamız olduğunu öğretti. Biz O'nun çocuklarıyız. Sevgili Babamıza, O'nun mükemmel araçları olabilmemiz için bize sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk vermesi için dua ediyoruz: O'na hizmet edin, O'nu sevin, O'nun istediği şekilde O'nu yerine getirin. Derinlere daldığımızda, Tanrı'nın mesajını duyarız. Bizi cennette beslemenin doğrudan görevi olduğunu ve yeryüzünde O'nu beslemenin doğrudan görevimiz olduğunu söyler. O bizi sonsuz Merhamet okyanusuyla besler ve biz de O'nu bir damla, zerre kadar şükranla besleriz. Cenneti seviyoruz çünkü Cennet bize gizlice Allah'tan geldiğimizi ve kaynağımızın Allah olduğunu söylüyor. Dünyayı seviyoruz çünkü dünya bize açıkça bizim yalnızca Tanrı için, yalnızca Tanrı için olduğumuzu söylüyor.

Son olarak, Asli Gerçeği arayan kişi, kalbinin en derin köşelerinde iki şeyi keşfeder: sahip olduğu şey, Cennetteki Tanrı'nın aşkın Güzelliğidir ve o, Tanrı'nın yeryüzündeki ebedi Görevidir.

Toprak Ana, önünde eğiliyorum. Cennet Baba, önünde eğiliyorum.

BİLGİ NE KADAR İLERİ GİDİYOR?

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

23 Nisan 1975

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, bilgi nereye kadar götürür? İçten izninizle, bu konuda kesinlikle ruhani bir bakış açısıyla konuşacağım. bilgi nedir? Bilgi bilgidir. bilgi nedir? Bilgi, insanın ses dünyasına duyduğu açgözlü ilgidir.

bilgi nedir? Bilgi, zihnin keşifleridir. Bu keşifler zihnin kendisinde, yaşamda ve vücutta olabilir. Zihin için zihindeki bilgi esnek olmayan, katı ve karmaşık bir şeydir. Hayati olandaki bilgi, dinamik veya saldırgan ve yıkıcı bir şeydir. Bedendeki, kaba fizikseldeki bilgi, karanlık ve sönük bir şeydir.

bilgi nedir? Bilgi, insanın insanlığa yardım etme arzusudur, ancak gizli arzusu mümkün olduğu kadar kendini memnun etmektir. Bilgi, bilen ile bilineni iki farklı yerde tutan şeydir. Bilen efendi rolünü oynar, bilinen ise köle rolünü oynar.

Bilgi, bilgeliğin küçük kardeşidir. Ağabey, bilgelik, bize yüce Gerçeklik, Aşkın Gerçeklik ile nasıl ayrılmaz ve ebediyen bir olacağımızı öğretir. Küçük erkek kardeş, bilgi, yüce Gerçekliğin sonsuza kadar uzak bir olasılık olarak kalacağını hisseder, bu nedenle daha küçük bir gerçeklikle tatmin olmak ister. Bilgi daha küçük gerçekliği ölçmek ister ve son olarak daha küçük gerçekliği tüm dünyaya sonsuz küçük parçalar halinde dağıtmak ister.

Daha az bilgi nedir? Daha az bilgi, dünyaya bağlı bilgidir. Daha az bilgi, bize cahiliye gecesinden geldiğimizi ve cehalet gecesinden yana olduğumuzu bildiren ilimdir. Bu bize, içimizdeki ve dışımızdaki her şeyin madde olduğunu söyleyen bilgidir. Maddi bilgiye güvendiğimizde, zevk peşinde koşan dünyada kendimizi memnun etmeye çalışırız, ağlarız, ağlarız. Bilinçli ya da bilinçsiz, zevk bataklığında güneşleniriz. Yeryüzüne bağlı bilgi olduğu gibi, gökten bağımsız bilgi de vardır. Cennetten bağımsız bilgi adanmış kafalarımızı ve teslim olmuş kalplerimizi aydınlattığında, Kurtarıcı gibi, "Ben ve Babam biriz" diyebiliriz.

Bilgi nereye kadar götürür? Çok uzak değil. Dünyevi bilgilerle başladığımızda ilerlemiyoruz ve ilerleyemiyoruz, sürekli başlangıç çizgisinde oyalanıyoruz. Sonsuzluk ve Sonsuzluk yolunda yürüyemeyiz, Aşkın Ruhun alemine giremeyiz. Ama ilahi bir hikmetle başlayıp Ebediyet yolunda yürümeye çalıştığımızda, Altın Sahil'in bizi her zaman çağırdığını ve mesafenin gitgide kısaldığını görürüz.

Bilgi nereye kadar götürür? İnsan bilgisi ile başladığımızda, "hiçbir yere" dalıyoruz. İlahi hikmetle başladığımızda, her yerde olan bir dünyaya gireriz. İnsan bilgisi, sahip olmanın vahşi kahkahasıdır. İlahi bilgi, kurtuluş ve mükemmelliğin tatlı, aydınlatıcı ve tatmin edici bir şarkısıdır. İnsan bilgisi sağduyumuzdur. İlahi bilgi, Tanrı'nın "duyusudur". İnsani bilgimizle, bedenin her şey olduğunu, içimizdeki fiziksel olanın her şey olduğunu beyan ederiz. İlahi bilgiyle, Tanrı'nın Sonsuzluğumuzun Her Şeyi olduğunu ilan ederiz, O'nun sürekli Kendini aşmasının Bizim Her Şeyimiz olduğunu söyleriz.

İnsan bilgisi, bilinçsiz veya bilinçli ego-benliğin sonludaki eğitimidir. İlahi bilgelik, Tanrı'nın eğitimidir - Sonsuz'daki "Ben". İnsan bilgisi arzu dünyasına aittir. Ve arzu dünyası, hayal kırıklığı dünyasından başka bir şey değildir.

İnsan bilgisi bizi ağlamaya zorluyor:

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

İlahi bilgi bize haykırmak için ilham veriyor:

Onandoddhyeva khalvimoni batoni joyante

Ondandena jotoni jovanti

Onandau dua antıyabhisauviuanti

Rapture'dan var olduk.

Rapture'da büyüyoruz.

yolculuğunun sonunda

Rapture'da geri dönüyoruz.

Tanrı'nın Bilgisi bize, her arayıcının İçsel Pilotuyla bölünmez bir birlik hissetmesi gerektiğini söyler. İçsel birlik sayesinde, kendisinin Ebediyet'in ilâhî aşığı olduğunu ve İçsel Pilotu olan Allah'ın Ebediyet'in Sevgili Yüce'si olduğunu tüm dünyaya ilan eder.

AKIL KARŞISINDA MANEVİ

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

30 Nisan 1975

O akıllı. Bu ne anlama geliyor? Bu, başının ağırlığının vücudunun geri kalanının ağırlığından çok daha fazla olduğu anlamına gelir.

Sen ruhanisin. Bu ne anlama geliyor? Bu, kalbinizin ağırlığının vücudunuzun geri kalanının ağırlığından çok daha fazla olduğu anlamına gelir.

Onun kafasıyla senin kalbin arasında büyük bir fark var. Kafası genellikle vücuttan hoşlanmaz. Kafası, vücudun yeteneklerini ve fiziksel ihtiyaçlarını küçümsüyor. Ama sen tamamen farklı bir meselesin. Kalbin bedeni seviyor. Kalbiniz, bedeninize Tanrı'yı sevmesi için ilham verir. Kişisel deneyimlere dayanarak, kalbiniz bedeninize mutlu ve doyumlu olmanın tek bir yolu olduğunu, bunun da Tanrı'yı sevmek ve her şekilde Tanrı'ya hizmet etmek olduğunu söyler.

Kafası Tanrı ile -sonsuz Işık, sonsuz Enerji, sonsuz Şefkat, sonsuz Zevk- ilgilenmese de, yine de kafası Tanrı'yı kavramak, Tanrı'yı ölçmek, Tanrı'yı bağlamak ve Tanrı'yı iyice incelemek istiyor. Bu imkansız ama kafası, gelişen Kozmik Ağaç olan Tanrı'yı parçalayıp bölmek istiyor.

Ama kalbin Allah'ı yakalamak, Allah'ı bağlamak ve Allah'ı ölçmek istemiyor, çünkü biliyor ki Allah sonsuzdur, Allah ölümsüzdür. Kalbiniz yalnızca Tanrı'yı sevmek ve Tanrı'nın önündeki, yalnızca Tanrı'nın önündeki varlığınızdan vazgeçmek istiyor. Kalbiniz Tanrı için haykırıyor ve Tanrı'da yaşamaya çalışıyor.

Kafasının içinde zeka var. Bu akıl, dünyanın ayağının tozunu öpmesini istiyor. Yeryüzündeki varlığının önemli ve değerli bir şey olduğunu kanıtlamak istiyor.

Kalbinizde, içinizdeki ve dışınızdaki dünyayı aydınlatmaya çalışan bir ışık var. İç dünya ile dış dünyayı birleştiren sevgi kalbinizdedir. Yüreğinizde, burada ve orada Cennetteki varlığınıza ölümsüzlük getiren bir haz vardır.

Entelektüel bir insan olarak tüm dünyayı bilgilendirmeye çalışır. Manevi bir kişi olarak, içinizdeki ve çevrenizdeki dünyayı dönüştürmeye çalışıyorsunuz. Zeki bir insan, etrafındaki dünyanın zekanın neler yapabileceğini görmesini sağlamaya çalışır. Manevi bir kişi, etrafındaki dünyaya yalnızca Tanrı'nın sunmak ve O'nun aracılığıyla ifşa etmek istediğini sunmaya çalışır.

Dostum akıl ve dostum maneviyat, her biri kendi rolünü oynuyor. Entelektüel arkadaş beni büyüler, manevi arkadaş beni aydınlatır. Entelektüel arkadaş hep eksiklerimi eleştirmekle meşgul. Manevi bir arkadaş beni günden güne affeder ve hatalarımı kendisininmiş gibi kabul eder. Ruhani arkadaşım beni ben olduğum için kabul ediyor. Yavaş yavaş, kademeli ve istikrarlı bir şekilde, manevi arkadaşım beni sonunda Sevgili Yüce ile ayrılmaz bir şekilde bir olacağım kendini aşma dünyasına götürüyor.

Aklımın yakın bir arkadaşı var, muhakeme eden zihin. Bu muhakeme zihne ne yazık ki çoğu zaman şüphe duyan ve şüphelenen zihin tarafından saldırıya uğrar. Yıkımın zihni, şüphelenen zihne serbestçe erişebilir. Akıl yürüten zihinde kişi nadiren herhangi bir mutluluk bulur. Kuşku duyan ve kuşkulanan bir zihinde hiçbir mutluluk yoktur. Aksine, orada bir yıkım dansı, topyekun bir yıkım görüyoruz.

Maneviyatın gerçek bir arkadaşı vardır - inanç. Bu inanç, kalbimizin en derin köşelerinde yaşıyor. Bu inanç Tanrı'yı somutlaştırır, Tanrı'yı açığa çıkarır ve Tanrı'yı tecelli eder. Tanrı'yı bilinçli bir şekilde somutlaştıran inanç, bizi ilk hedefimize getirir. Allah'ın vahyinde iman bizi ikinci hedefimize götürür. Allah'ın tecellisinde imanımız bizi üçüncü ve son durağımıza götürür.

Günlük yaşamda, çeşitli olağan etkinliklerde ihtiyacımız olan şey bilgidir. Dış hayatımızda ileriye doğru bir adım attığımız zaman zekaya ihtiyacımız olduğunu görürüz. Bilgimiz yoksa hayatta kalamayız. Aklımız yoksa gerçeği en ince ayrıntısına kadar göremeyiz. Bilgi de zeka da cehaletin ne olduğunu bilir ama bilinçli olarak cehalet-gecesinden çıkmaya çalışmazlar.

İç yaşamda, koynunda bir arkadaşımız var - sezgi. Sezgi ruhun hayatıdır, sezgi Tanrı'ya olan yolculuğumuzu hızlandıran hızlı bir trendir. Ayrıca sezginin alevi geçmişi yakar. Kutsal olmayan geçmiş yaşamımızı yakar. Şimdiki yaşamımızı aydınlatır. İçimizdeki uzak geleceği ön plana çıkarıyor. Sezgilerimizin gücüyle kendi içimizde yeni bir hayat yaratırız. Sezginin gücüyle, Sevgili Yüce'mizin Somutlaşması haline geliriz.

En yüksek Gerçeği arayan kişinin sözde bilgiye ihtiyacı yoktur. Tıpkı sözde akla ihtiyacı olmadığı gibi. İhtiyacı olan şey içsel bir çağrı. İç çağrısının gücüyle, sezgi dünyasına kolayca özgürce erişebilir. Ve sezgide kurtuluş, kurtuluş ve mükemmellik açıkça tezahür eder.

Kitap bilgisinden çıkardığımız bilgiler, gizli gerçeği keşfetmemize yardımcı olamaz. Bilincin en derin alemine dalmamıza ve sürekli aşan bilince doğru tırmanmamıza yardımcı olan içsel çağrıdır.

Hindistan'da, Sri Ramakrishna ve en yüksek mertebeye sahip diğer ruhani Üstatlar dünyevi bilgi ve akılla ilgilenmiyorlardı. Çocuklar gibi sadece Tanrı'ya seslendiler ve sezgi onların yakın arkadaşı, sadık ve ebedi dostu oldu. Burada, Batı'da, Mesih'in de sezgisi vardı. Sezgi gücüyle, Baba'sını fark etti ve Baba'nın Işığını tüm dünyaya yaydı. Fiziksel artık en karanlık karanlıkta, uyuşukluk içinde kalmak istemediğinde akıl her şeyden önemlidir. Zeka, bilincin evrimsel merdiveninin ilk basamağıdır. Ancak sezgi adımı akıldan sonsuz derecede yüksektir.

Asli Gerçeğin arayıcısı, yolculuğuna bilgi ve akılla başlayabilir veya yolculuğuna doğrudan sezgiyle başlayabilir. İç çağrısı, entelektüel dünyayı atlayarak onu kolayca sezgisel düzleme aktarabilir.

Zeka öğretmenim sonunda bana cevabı bilmediğini söylüyor. Maneviyat öğretmenim bana her şeyi bildiğini söylüyor. Bana başka bir şey daha söylüyor: Kendisinde ve onun aracılığıyla her şeyi bilen Allah'tır.

Benim akıl arkadaşım bir akıl devidir. Bütün dünyayı ele geçirmek istiyor. Manevi arkadaşım da bir dev, manevi bir dev. Dev manevi dostum, Tanrı'nın akıl almaz yükünü, Tanrı'nın ezici yükünü hafifletmek istiyor. Allah'ın sonsuz lütfundan kendisine ihsan ettiği idrak gücüne göre Allah'ın yükünü hafifletmek ister.

Bir dev dünyayı korkutur ve dünyayı yutmak ister. Başka bir dev, dünyanın dayanılmaz acılarına bir son vermek istiyor, dünyanın çehresini ve kaderini kökten değiştirmek istiyor, böylece burada Cennetin Krallığı yaşayan bir gerçeklik haline geliyor.

Sonunda entelektüel dev, ruhsal bir deve dönüşecek. Dönüştüğümüzde, bu dünyamızın cehalet rüyasına ihtiyacı olmadığını ve her zaman rüya cehaletinde kalamayacağını, cehaletin zevklerine bilinçli olarak dalmasına gerek olmadığını ve bunu sonsuza kadar yapamayacağını hissederiz. Fiziksel olanı dönüştürme sürecinde, Ötesi'nin gerçekliği bizi çok mahrem olanları olarak kabul eder. Hayati olanın dönüşüm sürecinde, saldırgan hayvani niteliklerimiz ruhun ışığının dinamizmine dönüşür. Zihni dönüştürme sürecinde, sonlu, Sonsuzun Işığında ve Zevkinde varoluş nedenini (makul anlam) kaybeder.

KALP GÜCÜNE KARŞI AKIL GÜCÜ

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

28 Mayıs 1975. 15:00

Aklın gücü, güç-bilgi dünyasıdır. Güç-bilgi dünyasından dünyanın neye benzediğini öğreniyoruz. Dünya yuvarlak bir portakal gibi görünüyor. Tek fark, dünya ne yazık ki portakalın enfes tadını kaçırıyor. Bilgi dünyasından, dünyanın nasıl olduğunu öğreniyoruz. Dünya ciddi şekilde hasta, acil tedaviye ihtiyacı var.

Kalbin gücü, güç deneyiminin dünyasıdır. Güç deneyimi dünyasından, dünyanın gerçekte ne olduğunu keşfediyoruz. Dünya, Tanrı'nın adanmış bir aracıdır. Güç deneyimi dünyasından, dünyanın ne için çabaladığını keşfediyoruz. Dünya bilinçli Tanrı-idraki, sürekli Tanrı-ifşası ve sürekli Tanrı-tezahürü için çabalar.

Aklın gücü, muhakeme gücüdür. Bu güçle nesneyi, gerçeği algılarız ama nesneyi ya da gerçeği kavrayamayız. Kalbin gücü, özdeşleşme gücüdür. Bu güçle sadece idrak etmekle kalmaz, aynı zamanda oluruz. Ne anlıyoruz? Tanrı'nın mükemmelliğini Tanrı'nın seçtiği Saat'te kavrarız. Ve biz ne oluyoruz? Tanrı'nın seçtiği Saat'te de Tanrı'dan hoşnut oluruz.

Zihnin gücü, ilhamın nüfuz edici gücüdür. İlham ancak gideceği kulübeye vardığında tatmin olur. Kalbin gücü, özlemin güç farkındalığıdır. Özlem, ancak gideceği saraya vardığında ve o olduğunda tatmin olur.

Zihnin gücü, düşünceli ve ustaca akıl yürütmek ister. Ancak, büyük bir sürprizle, hayat yolculuğunun sonunu hayal kırıklığı gecesinde görür. Akıl yürüten zihinde doyum olmaz, kalıcı doyum olur. Akıl yürüten zihnin dünyasında yaşamak isteyen, asla tatmin olmaz. Memnuniyet her zaman çok uzakta kalacaktır. Ancak kalbin gücü sadakatle ve içtenlikle ortaya çıkar. İhtiyatlı olmaya hazır ve gayretli olan, ruhen, inançla ve kayıtsız şartsız, kalbin içinde, Ölümsüz varlığın ışığında Ebediyet yolunu yürür. Akıl gücü, gerçeğin varlığına ancak gerçeğin yüzünü gördükten sonra inanır, bir saniye önce değil. Kalbin gücü kendiliğinden gerçekliğin varlığına inanır. Herhangi bir kanıta ihtiyacı yok. Kalp kendiliğindenliktir. Gerçek, kalbin kendiliğindenliğinin hem tohumu hem de meyvesidir.

Aklın gücü, kalbin gücünden korkar. Kalbin gücünden korkar, çünkü kalbin uçsuz bucaksız tevhid denizine girdiği anda bireyselliğini ve kişiliğini kaybedeceğini düşünür. Ne yazık ki, kalbin gücü de bazen aklın gücünden korkuyor. Zihin ayrılığının yıkıcı ruhunun volkanında tamamen yok olacağını hissediyor. Ancak kalbin bu yersiz korkusu sonsuza kadar sürmez. Sonunda ruh, nezaket, tatlılık, nezaket, sempati, fedakarlık ve içsel Yüce Kılavuz ile ilahi birlik duygusu gibi niteliklerin asla yok edilemeyeceğine kalbi ikna etme fırsatı bulur. Hevesli kalp, ruhun bu yüce mesajını kabul edince akıldan korkmayı bırakır. Aksine, zihni ruhtan aldığı ışığı almaya davet eder - talep etmez, davet eder ve hoşça karşılar.

Zihnin gücü, hedefine ulaşmadan çok önce tükenir. Zihin gücünü kötüye kullanırsa, o zaman çok hızlı bir şekilde, aniden yeteneğini kaybeder. Doğru kullanıldığında bile zihin gücü uzun sürmez. Zihnin gücü tükenmez bir gerçeklik içermez.

Ruhun güç-birliğine, güç-birliğine dayanan kalbin gücü, Aşkın Görüşün ve Evrensel Gerçekliğin hem ifadesi hem de ifşasıdır.

Zihnin gücü kısa ömürlü bir güçtür, okült ve doğaüstü bir güçtür. Kalbin gücü, Allah'ın sonsuz kereminde bize verdiği psişik güç, sonsuz güç, olağan ve doğal güçtür. Merakın hakim olduğu bir yaşam, okült güç, doğaüstü güç tarafından büyülenir. Ama kalbimizin en derin köşelerinde somutlaştırdığımız sıradan, doğal psişik güç, içimizdeki hayvanı aydınlatır, içimizdeki insanı özgürleştirir ve içimizdeki tanrısallığı tamamlar.

Aklın gücü Tanrı'ya şöyle der: "Ya Rab, ben senin gibi büyüğüm, senin gibi iyiyim, senin gibi mükemmelim." Rab gülümser ve cevap verir, "Evlat, benim gibi naziksin, benim kadar harikasın, benim gibi mükemmelsin." Ama zihin, "Ben de senin gibi harikayım" dediğinde, meydan okumanın altında yatan egonun oyununu fark ederiz. Aklın egosu öne çıkar ve Aşkın Kutsallık ve Tanrı'nın Gerçeği ile eşit bir zeminde olmak ister. Ve Tanrı, "Oğlum, sen de benim kadar büyük, iyi ve mükemmelsin" dediğinde, birliğin şarkısını, Gerçekliği cisimleştiren sessizliği duyarız. Tanrı'nın her yerde mevcut olan Gerçekliğini somutlaştıran sessizlik, Tanrı, zihne Kendisi kadar büyük, iyi ve mükemmel olduğu konusunda güvence verdiğinde, kozmik Sesi aracılığıyla ortaya çıkarır. Ben de senin kadar harikayım dediğimde egom öne çıkıyor. Ama sen de benim kadar büyüksün dediğimde, o zaman benim aydınlatıcı ve tatmin edici birliğim ilahi ve yüce rolünü oynuyor.

Yüreğin gücü Tanrı'ya der ki, "Tanrım, biliyorum ki sen sonsuzsun, sen bakisin, sen ölümsüzsün. Ne kadar aciz ve işe yaramaz olduğumu biliyorum. karşılaştırmam Ama Tanrım, lütfen bana tek bir hediye ver: Seni sonsuza kadar en içten, çok yakınım olarak görmek istiyorum. Yüreğin gücüne Rab hemen cevap verir: “Evladım, sen aciz değilsin, işe yaramaz değilsin. Sen benim olduğum şeysin, sahip olduğum şeysin. Ben, Sonsuzluğun Aşkın Gerçekliğiyim ve sahip olduğum şey, Sonsuzluğun ölümsüz ve kalıcı tezahürü. Sen ve ben, çocuğum, sadece eşit değil, aynı zamanda Biriz, ayrılmaz bir şekilde Biriz. Beni, Yüksekliğimi ve Derinliğimi gördüğünüzde, sonsuza dek kim olduğunuzu, yaratılıştan beri, hatta yaratılış tezahür etmeden önce kim olduğunuzu anlayacaksınız. Ve seni gördüğümde, sende ve senin vasıtanla Kendimi tecelli ediyorum, Sende ve Senin vasıtanla Genişlememi, Mükemmelliğimi, Memnuniyetimi hissediyor ve görüyorum. Benim Yüksekliğime ulaşmak için bana ihtiyacın var, Benim Derinliğimi tezahür ettirmene ihtiyacım var. Biz biriz, aynı madalyonun önü ve arkası gibiyiz. Ben seni, sen beni tamamla. Sizin aracılığınızla tezahürümün şarkısını söylüyorum. Benim aracılığımla farkındalığınızın şarkısını söylüyorsunuz.”

DÜNYANIN SORUNLARI NASIL ÇÖZÜLÜR

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

28 Mayıs 1975. 20:00

Sorun nedir? Problem, hevesli olmayan bir insanın hayatındaki cesaret kırıcı ve cesaret kırıcı bir olaydır. Bir sorun, hevesli arayıcının, Aşkın Gerçeği arayıcının, sürekli aşkın Bilincin arayıcısının, yeryüzünde Tanrı'nın her zaman tatmin edici Rüyasını arayan kişinin kalbindeki istenmeyen, gerekçesiz ve yine de anlamlı bir deneyimdir.

Her sorun kör bir güçtür. Cehaletin ve cehaletin gücü. cehalet nedir? Cehalet, içimizdeki gerçek olmayanı gerçekleştirmek isteyen bir şeydir. Bizimle ilgili gerçek olmayan ne var? İçimizdeki gerçek olmayan, Tanrı'nın Gerçekliğinden, Tanrı'nın Kutsallığından, Tanrı'nın Sonsuzluğundan, Tanrı'nın Sonsuzluğundan ve Tanrı'nın Ölümsüzlüğünden ayrılmanın bilinçli ya da bilinçsiz kabulüdür. Her insan özel bir dünyadır. Her insanın kendi dünyası vardır. İçeriye baktığında dünyadır; dışarı baktığında dünyaya sahiptir. Onun içindeki dünyası aydınlatıcı bir dünyadır, tatmin edici bir dünyadır, Tanrı'yı seven bir dünyadır, Tanrı'yı tezahür ettiren bir dünyadır. Dış dünyası, asi, durdurulamaz, cesaret kırıcı ve cesaret kırıcı bir dünyadır. Bu dünya ona sürekli olarak umutsuz ve yararsız olduğunu hissettirir. Bu dünya ona sürekli olarak Tanrı'nın seçilmiş enstrümanı olmadığını, Tanrı'yı gerçekleştirmesi ve Tanrı'yı \u200b\u200btecelli etmesinin amaçlanmadığını, Kader Tanrı'ya doğru yelken açan Altın Kayıkta olmaması gerektiğini hissettirir.

Her insan dünyanın sorunlarıyla yüzleşmek zorundadır. Ayrıca her insan başlı başına bir dünya sorunudur. Gözünü açtığında dünyanın bütün sorunları karşısındadır. Onlarla uğraşmak zorundadır. Gözlerini kapattığında, kelimenin tam anlamıyla, kendi başına gerçek bir dünya sorunu haline gelir. Gözlerini açtığında, dünyanın cehaleti onu ele geçirmeye ve onu bir yıkım dünyasının kurbanı yapmaya çalışır. Gözlerini kapattığında Kozmik Oyuna katılmak istemez. Tanrı'nın Kozmik Dramından uzak durmak istiyor. Kendi aydınlanmamış, kasvetli, saf olmayan kişiliğini ve kişiliğini sürdürmek istiyor. Sorunların sorunu haline gelir.

Dünyanın sorunları nasıl çözülür? Bazı insanlar dünyanın sorunlarının asla çözülemeyeceğine inanıyor; bu nedenle, bilinçli ve sürekli olarak onları görmezden gelen veya onlardan kaçınan kişi akıllıdır. Dünyanın sorunlarını değerlendirerek ya da bu sorunları suçlayarak, dünya sorunlarının kendiliğinden çözüleceği zamanı yaklaştırabileceğini düşünenler de var. Ayrıca, dünyanın sorunlarının asla üstesinden gelinemeyeceğine, asla çözülemeyeceğine inanan, bu yüzden sadece sahip oldukları azıcık şeyden zevk almaları gerektiğini düşünen insanlar var. Eğer haz ellerindeyse, bu geçici hazzı kabul etmeye ve kucaklamaya hazırdırlar. Dünyanın sorunları çözülemeyeceğine göre, geçici, geçici zevklerin onlara ihtiyacı olduğunu söylüyorlar.

Ancak insandaki arayış, dünyanın sorunları çözülmeden asla tatmin olmayacaktır. İçimizdeki gerçek arayış, dünyadaki sayısız sorunu çözmenin bir yolu olduğunu bilir ve bu yol, dünyanın var olan sorunlarını kabul etmek ve sonra onlara mükemmellik getirmeye çalışmaktır. Dünyanın sorunlarını nasıl kabul edebiliriz? Bunları kendi sorunlarımız, kişisel sorunlarımız olarak kabul etmeliyiz. Ve onlara mükemmelliği nasıl getirebilirim? Kendimizi mükemmelleştirerek ve en içimizde olduğunu düşündüğümüz şeyi mükemmelleştirerek dünyanın sorunlarına mükemmellik getiriyoruz.

Dünyanın sorunları ancak dünya arenasına çıkmadan önce ruhumuzun Allah'a verdiği sözü bilinçli olarak kendimize hatırlattığımızda çözülebilir. Tanrı'nın bu yaratılışını deneyim alanımız, deneyim alanımız, Tanrı'nın ifşası ve Tanrı'nın tezahürü alanımız olarak kabul etmeliyiz. Her bir ruh, dünyevi kabuğu giymeden önce Tanrı'ya ciddi bir söz verir: Tanrı'yı Kendisinin istediği gibi görmek, Tanrı'yı Kendisinin istediği gibi yerine getirmek. Ama dünyanın cehaleti, nefsin nurunu ve nefsin vaadini gizler, Allah'ın güvencesini bile gizler. Ruhun bu deneyimi, ruhun hayatındaki talihsiz bir bölümdür, ancak ebedi değildir. Tanrı'nın Yukarıdan gelen sonsuz Merhameti ve insanın içsel ihtiyacı buluşur ve ruh, ışığını karanlıklar dünyasına sunarak ve Mutlak Yüce'ye verdiği sözü yerine getirerek yeniden öne çıkar.

Dünyanın sorunları nasıl çözülür? Dünyanın sorunlarını kalbimizin duası ve hayatımızın meditasyonu ile çözebiliriz. Dua, Tanrı'nın her şeyi aydınlatan Merhametine Yukarıdan bilinçli çağrımızdır. Meditasyon, Tanrı'nın dünyadaki aydınlanmasının bilinçli tezahürüdür. Yüce'ye, Aşkın Yüksekliğe ulaşmak için dua ediyoruz. Aşkın Yüksekliği aşağı indirmek ve onu burada dünyada tezahür ettirmek için meditasyon yapıyoruz. Dua ettiğimizde, Varoluş, Bilinç ve Mutluluk alemine gireriz. Kozmik Oyunun ilahi bayrak yarışında varoluş birinci, Bilinç ikinci ve Mutluluk üçüncü koşucudur. İlk koşucu Sonsuzluğun Yüksekliğine ulaşır. İkinci koşucu Sonsuzluğun Genişliğine ulaşır. Üçüncü koşucu Ölümsüzlük Yaşamına ulaşır.

Algılama gücümüze göre sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk çağırarak dünyanın sorunlarını çözeriz. İçimizdeki arayanı besleyen Tanrı'nın eli Barış'tır. İçimizdeki kula rehberlik eden ve onu yönlendiren Tanrı'nın Gözü Işık'tır. İçimizdeki ilahi âşığı ölümsüzleştiren Tanrı'nın Yüreği Bliss'tir. Özdenetim evrensel barışı getirir. Evrensel barış, dünyanın sorunlarını fetheder. Kendini kontrol etmede Tanrı'ya güven vardır. Tanrı-kesinliği, insanın orijinal tatminidir. İnsanın orijinal tatmininde, Tanrı-insan yeryüzünde mükemmelliğe ulaşır ve insan-Tanrı Cennette aydınlanmaya ulaşır.

Bastıran bir güç dünyanın sorunlarını çözemez. Seven güç dünyanın sorunlarını çözebilir. Dünya topluluğunun bir üyesinin yokluğunda yetersizlik, yetersizlik hisseden bir güç, dünyanın sorunlarını çözebilir. “Kalbin huzurunda birleşerek ayakta duracağız; zihin dünyasında bölünürsek yok oluruz” dünyanın sorunlarını rahatlıkla çözebilir.

Dünyanın sorunlarını çözmenin en hızlı yolu sessiz bir yaşamdır. Ama bu sessizlik yaşamı, duyuların sessizliği değildir. Bu sessizlik yaşamı, sürekli öne çıkmaya çalışan yüce Gerçeğin vizyonudur. Yalnızca sessizliğin yaşamında sesin yaşamı tatminini bulabilir. Tanrı'nın Yaşam Sesi, O'nun Her Şeye Gücü Yeten Yaşamıdır. İnsan bu her şeye gücü yeten gücü bilinçli olarak geliştirebilir. Ve bu gücü geliştirdikten sonra, sonsuza dek bu güç olduğunu görür.

Nedir bu yüce güç? Bu, Bir'i çokla ve çok'u Bir'le birleştiren güçtür. Kendini vermekte doyuma ulaşan güç budur. Kendini verme, bir fedakarlık duygusuyla değil, tek gerçek gerçeklik olarak bir bütünlük duygusuyla gerçekleştirilir. Sonsuzluğun sonsuzluğu herkesin malıdır. Kesinlikle her insan belirli bir rolü oynadığı için, yalnızca bir çeşitlilik duygusunun içimizdeki gerçeği yerine getirebileceğini anlıyor. Ve dua edip meditasyon yaptığında, can attığı zaman, çeşitliliğin yaşadığını, çeşitliliğin var olduğunu, çünkü kaynağı birlik olduğunu anlar. Bu birlik ruhta, çeşitlilik ise bedendedir. Yükselirken birlik şarkısını söylüyoruz. Alçalırken çeşitliliğin dansını yapıyoruz.

Sorunlarla dolu hayat, talip olmayan, arzu dünyasında yaşayanlar içindir. Işık denizinde yüzmek isteyenler için sorun yok, sorun olamaz. Sorun gecedir, bizi bağlayan gece, bizi kör eden gece. Ama bir arayıcı, her zaman ışığın parlaklığında kalmak isteyen kişidir. Bu nur cehalet gecesini teşhir etmez, cehalet gecesini aydınlatır ve dönüştürür.

Arayıcı ruhta kalıp ruhun içinde yıkandığında, problem olmadığını, problem olamayacağını hisseder . Arayan kişi beden bilincindeyken, çeşitli günlük faaliyetlerinde sayısız formda bol miktarda problem görür. Ancak sonsuz Işık, Hakikat ve Mutluluk arayışı içinde olduğu için bu sorunların sonsuza kadar var olmayacağını bilir. Aksine, her sorunun bir engel, bir meydan okuma olduğunu ve her meydan okumada yeni bir umut, yeni bir Tanrı-Vizyonu dünyası, yeni bir Tanrı-Gerçekliği dünyası olduğunu anlar.

Arzu etmeyen, sorunu bir lanet olarak görür, talip olan ise kılık değiştirmiş bir lütuf olarak kabul eder. En yüksek Gerçeğin arayıcısı, problemler dünyasını dönüştürülebilir, aydınlatılabilir ve mükemmelleştirilebilir bir şey olarak kabul eder. Her sorunu ek bir nimete dönüştürür. Onun için sorun bir deneyimdir ve bu deneyimi ilahi bir şekilde asıl şeyi gerçekleştirmek için kullanır. Her meydan okumayı, sürekli aşan Beyond'un Altın Sahiline ulaşmak için bir araç olarak kullanabileceği bir lütuf olarak kabul eder. Arayıcı olduğu için şefkatin ta kendisidir. Cehalet kılıfını reddetmeyi değil, onu düzeltmeyi, dönüştürmeyi, uygun hale getirmeyi doğru buluyor. Cahiliye gecesini varlığının ayrılmaz bir parçası olarak kabul eder. Cahiliye gecesini daha küçük bir ışık olarak kabul eder ve bu daha küçük ışık bilinçli olarak daha büyük bir ışığa dönüşür. Cehalet-gece küçük kardeştir ve hikmet-nur ağabeydir. Ağabey, ölümsüz aydınlanma ve ölümsüz mükemmellik için küçük erkek kardeşi ata-güneşe getirir.

MANEVİLİK, GERÇEKTEN KAÇINMAK MIDIR?

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

9 Haziran 1975. 15:00

Cevap her zaman olumsuz olmalıdır. Maneviyat, elbette, gerçeklikten bir kaçış değildir. Maneviyat nedir? Maneviyat, gerçekliğin meyvesidir. gerçeklik nedir? Gerçeklik, maneviyatın tohumudur. Tohum ve meyve birdir ve ayrılmazdır. Bugün tohum olan yarın meyve olur. Öbür gün yine tohum olur, ertesi gün yine meyve olur. Zamanın bağrında tohum ve meyve birbirini takip ederek, birliğin sürekli tezahürü oyununda rollerini oynarlar.

Maneviyat gerçeklikten bir kaçış mıdır? Tabii ki değil! Kim kaçıyor? Yanlış bir şey yaptığını hisseden biri. İç dünyasının veya dış dünyanın kendisini cezalandırmak için bir nedeni olduğunu hisseden kişi. Hırsız bir şey çaldığı için kaçmak ister ama arayıcı her zaman doğru olanı yapmaya çalışır. Sonunda aziz olmaya niyetlenen bir arayıcı, kimseden bir şey çalmaz. Barışı, Işığı ve Mutluluğu sonsuz ölçüde indirmek için dua eder.

Kendi realitesinin sınırlı, önemsiz olduğunu hisseden insan, realiteden saklanmaya çalışır. Ama gerçek Gerçek her yeri kaplar, kimse bu Gerçekten saklanamaz. İçimizdeki gerçek olmayan, içimizdeki gerçekten uzaklaşmak ister. İçimizdeki gerçek olmayan, eksikliklerini, kusurlarını, sınırlarını görür, bu yüzden engin varoluştan - Gerçeklikten saklanmaya çalışır. Ama içimizdeki gerçek dışı ne yazık ki gerçek Gerçeğin her yeri kapladığını ve her yerde var olduğunu bilmiyor.

İçimizdeki hayvan, içimizdeki insanı yutmak ister. İnsanı özümseyerek doyuma ulaşabileceğini hisseder. İnsan ilahi Işığın varlığından şüphe duyar, bu yüzden içindeki ve dışındaki ilahiliğe meydan okumaya çalışır. İlahi olana meydan okuyarak ve şüphe duyarak, şüphe ederek ve ilahi olanı görmezden gelerek tatmin elde edebileceğine inanır. Bu fikir saçma. Hayvanın içimizdeki insanı tamamen yok edememesi gibi, insan da içimizdeki ilahi Işığın parıldayan parlaklığından sonsuza kadar şüphe edemez, sonsuza kadar karartamaz. İçimizdeki insan asla hayvan tarafından yok edilemez, çünkü o daha yüksek bir şey için haykırır - daha yüksek bir Işık, içsel bir Huzur için. Doğal olarak, bir gün içimizdeki insan kesinlikle daha yüksek bir Işıkla, içsel Huzurla dolacaktır. Ve insan, tam da ilahi sonsuz, ebedi ve ölümsüz olduğu için, içimizdeki kutsallığın saflığından sonsuza dek şüphe duyamaz veya onu yok edemez. Tıpkı hayvanın insana teslim olacağı gibi, insan da er ya da geç ilahi olana boyun eğecektir.

Gerçek maneviyat dünyayı olduğu gibi kabul etmelidir. Eğer maneviyat dünyanın gelişmesini bekleyecekse veya maneviyat ışığını sunmak için daha iyi bir dünya istiyorsa, o zaman maneviyat sonsuza kadar beklemek zorunda kalacaktır. Ama maneviyat bilgeliktir. O beklemiyor. Dünyanın geliştiğini ve ilerlediğini biliyor. Her insan ilerler. Bazıları yavaş ilerler, diğerleri hızlı ve yine de diğerleri çok, çok hızlı. Güçlü bir iç çağrıya sahip olanlar, doğal olarak en hızlı koşacaklardır. Dünyayı kabul etmemiz ve bu dünyanın çehresini değiştirmemiz gerekiyor: Arzu dünyasını özlem dünyasına dönüştürmek ve istek dünyasını aydınlanma ve mükemmellik dünyasına dönüştürmek. Kabul şarkısını sürekli söylemeliyiz. Kabullenme şarkısını bedenimizin içinde, yaşamsalın içinde, zihnin içinde, kalbin içinde söylemeliyiz. Her şeyin Yaratıcısı olan Allah'ın bize verdiği her şey, O'nun istediği şekilde O'na hizmet etmek için uygun şekilde kullanılmalıdır.

Vazgeçiş şarkısı dediğimiz başka bir şarkı söylersek son derece dikkatli olmamız gerekir. Feragat, manevi terminolojimizde çok zor ve çok önemli bir kelimedir. Son dört bin yıl boyunca Hindistan'ı arayanlar ve bazı Hintli ruhani Üstatlar feragat şarkısını söylediler. Reddetmeye başlarsak, sonunda içimizde doyum bulmak için vazgeçmemiz gereken hiçbir şey kalmadığını çok geçmeden anlarız. Bugün bedenimizin kusurlu ve cahil olduğunu hissediyoruz, o halde bedenden vazgeçelim. Yarın nefsimizin saldırgan ve tanrısal olmadığını göreceğiz ve nefsimizden vazgeçmeye çalışacağız. Yarından sonraki gün zihnimizin aydınlanmadığını, saf olmadığını, kasvetli olduğunu anlayacağız ve zihnimizi terk edeceğiz. Ve ertesi gün kalbimizin çok zayıf olduğunu, ayartmaya karşı koyamayacağını anlayacağız, bu yüzden kalpten vazgeçeceğiz. Böylece, kendimize ait olduğunu düşündüğümüz her şeyden vazgeçeceğiz. Ama sahip olduğumuz veya içsel olarak olduğumuz her şeyi reddedersek, memnuniyetin yüzünü nasıl göreceğiz? Bu mümkün değil. Bu yüzden diğer yoldan, kabullenme yolundan gitmemiz gerekiyor.

İçimizdeki en yüksek Kutsallığın kıvılcımı olan bir ruha sahip olduğumuzu bilmeliyiz. Bu ruh sonsuz ölçüde Işığa sahiptir ve bu ruh kalbimizin en ücra köşelerinde yaşar. Aspirasyonla ruhun Işığını kalbimizde hissedebiliriz ve kalpten ruhun Işığını zihne indirebiliriz, zihinden onu hayati olana ve hayati olandan fiziksel olana getirebiliriz.

Arayıcı, Tanrı'yı memnun etmek isteyen, kendi içindeki otantik olanı memnun etmek isteyen, ilk şeyi ilk önce yapmak isteyen kişidir. Birincisi, Tanrı'yı sevmek ve Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmektir. İçimizdeki gerçek Tanrı'dır, başkası değil. Şu anda sahip olduklarımızı ve neden dünyada olduğumuzu kabul ederek, sonunda kendi içimizdeki kutsallığı ve içimizdeki gerçeği gerçekleştireceğiz.

Şimdi iki hayatımız var: arzu-yaşam ve istek-yaşam. Arzu-yaşam, arınmış olsun ya da olmasın, duyuların gerçekleşmesinin her şey olduğunu hisseder. Arzu-yaşam için, haz-yaşamı her şeydir. Ama tutkulu bir hayat için, zevk dolu bir hayat her şey demek değildir. Aksine, kesinlikle hiçbir şeydir. Mutlu bir hayat her şeydir. Zevk dolu bir yaşam, bizi içimizdeki gerçek Gerçeği gizlice reddetmeye zorlayan şeydir. Gerçek Gerçeklik, her yeri kaplayan, bölünmez bir birliktir. Neşe dolu bir yaşam, bize tüm dünyayla nasıl bölünmez bir birlik kuracağımızı açıkça öğretir. Zevk yaşamında, bölünme sürekli olarak tehditkar bir şekilde belirir. Zevk, dünyaya bağlı sınırlı bir varoluşta var olur. Ve neşe, sınırsız Göksel özgür varoluşta yatar.

Bir arayıcı dua etmeye ve meditasyon yapmaya başladığında, bilinçli ya da bilinçsiz olarak özlem-yaşam ihtiyacını hisseder. Arayıcı uzun süre dua eder ve bilinçsizce meditasyon yapar, bu nedenle sürekli yürümez, bazen durur. Ama farkına vardığında günün yirmi dört saati yolda yürümeye ya da koşmaya devam eder. Ve kendi içinde başka bir hayat görür, altmış, yetmiş, seksen yıllık bir insan hayatı değil, hem insan hayatını hem de insan ölümünü aşan bir hayat. Arayıcı, Sonsuzluk yolunda bilinçli olarak yürümeye başladığında, yavaş, tutarlı ve hatasız bir şekilde Kaderindeki Hedefine ulaşır.

Arayıcı, Hedefe ulaştığında, büyük bir şaşkınlıkla, Hedefin yeni bir başlangıç noktasından başka bir şey olmadığını keşfeder. Neden? İç açlığı arttı. Gördüğü ve dönüştüğü hayat ona yetmiyor. Daha fazla ışığa, bol miktarda ışığa, sonsuz Işığa ihtiyacı var. Bir çocuk anaokulundayken hedefi ilkokuldur. İlkokuldayken hedefi üniversitedir. Ve üniversitedeyken, üniversite onun hedefi olur. Üniversite eğitimini tamamlamış olmasına rağmen, bir lisans veya ileri derece almış olmasına rağmen, bilgisinin sonu olmadığını anladığı için hala tatmin olmamıştır. Dünyayı daha eksiksiz açmak istiyor: daha fazla gerçek, daha fazla bilgi. Bildiklerinin sonu olmadığını bilir. Dış yaşamda, insan bilgisinin yaşamında olan budur. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile ilgilenen, sonsuz derecede güçlü olan ilahi hikmetin hayatında, herkesin sürekli olarak öğrenmesi gerekir. Büyük filozof Sokrates gibi bizler de ebedi müritler olmalıyız.

Manevi yaşam, sevgi ve tatmin dolu bir yaşamdır. Manevi yaşam yoluyla elde ettiğimiz aşk, büyüyen, parıldayan ve akan aşktır. Kendi kendini boğan, boğan, bir şeye veya birine sahip olmaya çalışan insan sevgisinin aksine, ilahi aşk içimizde sürekli büyür ve parlar. İlahi aşk, armağanı koku olan bir çiçektir. Arayan kişi kokuyu içine çektiğinde, içsel varlığının arındığını ve dış yaşamının arındığını hisseder.

Memnuniyet iki şekilde elde edilebilir: yıkım yoluyla ve mükemmellik yoluyla. İçimizdeki hayvan ve insan, yıkımdan doyum almaya çalışır. İçimizdeki insan, gerçeklik dünyasını yutmaya çalışıyor. İnsan, dünyayı yok etmek için bombalar icat eder ve sonra hem insan hem de hayvan tatmin olacaklarını hisseder. Ama içimizdeki ilahi, doyuma, gerçek doyuma asla gerçekliği yok ederek ulaşılamayacağını bilir. Aslında, gerçek Gerçek asla yok edilemez. O sadece her yerde mevcut değil, aynı zamanda her şeye kadirdir. Güç kullanmak yerine ilahiyat, burada, dünyada bulduğu sınırlı gerçekliği mükemmelleştirmekten tatmin olur. İlahi tatmine, sonsuz tatmine ancak bu şekilde ulaşılabilir.

Dünya Tanrı'nın Rüyasıdır. Tanrı'nın Rüyası ve Tanrı'nın Gerçeği birbirinden ayrılamaz. Tanrı, Rüya görmeden sadece Kendi Gerçekliğinde var olamaz. Aynı zamanda tek bir Hayal ile yaşayamaz . Rüyası ve Hakikati, Ruhu ve Bedeni gibidir. Bedenin Gerçek, Ruhun ise Rüya olduğunu söyleyebiliriz. Kozmik Rüya sürekli koşuyor, uçuyor, bilinmeyene dalıyor. Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile arkadaş oldu. Kozmik Gerçeklik durağandır: Kozmik Vizyona sahiptir. Dans etmek için sabit bir şeyin üzerinde durması gereken bir dansçı gibidir. Tanrı, Kozmik Vizyonunun veya Rüyasının tezahürü olan Kozmik Oyununa devam etmek için Gerçekliğe ihtiyaç duyar.

Maneviyat ve Gerçeklik birbirinden ayrılamaz. Maneviyat içimizdeki gökyüzü ve Gerçeklik içimizdeki denizdir. Gökyüzü bilincinde kendinden geçme mesajını alırız. Kendinden geçme özgürlüğe girdiğinde, özgürlüğün Aşkın Yüce'nin Yüzü haline geldiğini görürüz. Özgürlük coşkuya girdiğinde, coşkunun Aşkın Yüce'nin Gülümsemesi haline geldiğini hissederiz. Her arayanın içinde bir özgürlük hayatı ve bir zevk hayatı vardır. Dua, konsantrasyon ve meditasyon pratiği yaparken, kendisinin de sonsuza dek aradığı şey olduğunu keşfettiği gün çok geçmeden gelir. Rüya teknesi onu Hakikat Kıyısına taşırken, Hakikat Sahilinin kendi unutulmuş Hakikatinden başka bir şey olmadığını görür.

DÜNYADA YOLCULUK VE GÖKYÜZÜNDE YOLCULUK

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

Andover Hall, Harvard İlahi Okulu

9 Haziran 1975. 20:00

Dünyaya bağlı yolculuk Cennette başlar ve dünyada biter. Gökten bağımsız yolculuk dünyada başlar ve Cennette biter. Yeryüzüne bağlı yolculukta ruhun vaadi Tanrı'ya iner. Semavi-özgür yolculukta bedenin Allah'a olan özlemi yükselir.

Yeryüzüne yolculuk, Tanrı'nın sürekli tecellisi içindir ve gökyüzünden bağımsız yolculuk, Tanrı'nın bilinçli farkındalığı içindir. Dünyaya bağlı seyahatin hızı yavaştır. Sky-Free Travel'ın hızı da aynı derecede yavaştır. Dünyaya bağlı yolculuğun hızı yavaştır çünkü ruhun ışık vaadi, dünyanın bilinçsiz ve cahil bilincine girmekten korkar. Cennetsiz yolculuğun hızı yavaştır çünkü yeryüzünün özlem-alevi Cennetin Güzelliğinden ve Bereketinden korkar. Ancak yarışta yavaşlık ve katılık kazanır. Ruhun Tanrı'ya vaadi yeryüzünün bilincine dokunduğunda, Toprak Ana ruhun ışık vaadini bir çelenkle taçlandırır. Yeryüzünün özlem alevi Cennete ulaştığında, Cennet Baba yeryüzünün özlem alevini kutsar.

Dünya nasıl çağrılacağını bilir. Cennet nasıl gülümseyeceğini bilir. Hepimizin bildiği bu. Hepimizin hissettiği bu. Ama dünya bilinci neredeyse Cennete ulaştığı zaman, dünya bilinci gülümser ve Cennet Bilinci neredeyse yeryüzünün gerçekliğine değdiği zaman, Cennet Bilinci seslenir. Yeryüzünün şuuru gülümsüyor, çünkü neredeyse Hedefe ulaştığını görüyor. Cennetin Bilinci, bilinçdışının denizinden korktuğu için haykırıyor. Burada roller tersine döndü. Ruh bedeni, nefsi, aklı ve kalbi ele geçirir. Ruh, bir gün bedeni, yaşamı, zihni ve kalbi bilinçli özgürlüğe kavuşturabileceği umuduyla bilinçli ve kasıtlı olarak esarete girer.

Dünyanın bilincini dönüştürmek için özgürleşme gereklidir. Ruh, dünya bilincinin ancak dünya bilincinin ruh tarafından kabul edilmesiyle özgürleşebileceğini anlar. Ruh her zaman Tanrı'nın Gerçeklik-Sessizliğin en yüksek seviyesinde kalırsa, yeryüzünün bilincini özgürleştiremez ve bu nedenle ruh alçalır. Dünya Bilinci, Cennet Bilincini kabul etmezse, Cennet Bilincinin sadece bir rüya dünyası veya hayali bir dünya olarak kalacağını hisseder. Gerçekliği yerine getiren dünyanın yüzünü görmeyecek. Tanrı'nın tezahürü için Cennet'in Dünya'ya ihtiyacı vardır. Cennet ancak bu şekilde Tanrı'yı tatmin edebilir. Tanrı'nın farkındalığı için yeryüzü için cennete ihtiyaç vardır. Ancak bu şekilde yeryüzü Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edebilir.

Allah'ın iki özel ismi vardır. Biri cennette, diğeri dünyada. Cennette, Tanrı'nın özel adı Vision'dur. Yeryüzünde Tanrı'nın özel adı Merhamet'tir. Vizyon-İsmiyle O, Ebediyetinin tamamını görür. Şefkat-İsmiyle O, Bütün Sonsuzluğu olur. O, Sonsuzluğun Aşkınlığıdır. Sonsuzluğun bir uzantısı olur. Sonsuzluk O'nun Gerçeğidir-Suskunluğudur. Sonsuzluk O'nun Gerçeği-Sesidir.

Sonsuzluk vizyonunu somutlaştırır. Sonsuzluğun gerçekliğini ortaya koyuyor. Tanrı'nın Sonsuzluk-Sessizliği, Tanrı'ya, yeryüzünün geçici yaşamını Cennetin ölümsüz Yaşamı ile birleştireceğine dair ciddi bir söz verir. Tanrı'nın Sonsuzluğu'nun sesi, Tanrı'ya sonunda Sonsuzluk şarkısını söyleyeceğine dair ciddi bir söz verir. Sonlu, Sonsuzluğun hazinesini el üstünde tutabilecektir. Sonlu, Sonsuzluğun Gerçekliğine dönüştürülecek. Birey, evrenseli barındırabilecektir. Evrensel, bireyde Kutsallığı ve Ölümsüzlüğü tezahür ettirebilecektir.

Dünya ve Cennet iki harika şarkıcıdır. Harika şarkıcılar ama iyi şarkıcı değiller. Cennet şarkı söylediğinde, dünya gelir ve kutsanmış varlığını sunar, ancak Cennet kasıtlı olarak dünyanın varlığını görmezden gelir. Dünya şarkı söylediğinde, Cennet dinlemeye gelir ama yeryüzü Cennetin varlığını fark etmemiş gibi yapar. Cennet görmezden gelir, dünya cahil kalır. Böylece yer ve gök birbirini ihmal eder. Bu nedenle gökle yer arasında çok acıklı bir anlaşmazlık hüküm sürmektedir.

Ama öyle bir zaman gelir ki, yeryüzü derinlere dalar ve Cennet de derinlere dalar. Orada yer ve gök, Yüce Pilot'un dayanılmaz acılarını görür ve hisseder. Nedenini öğrenmek istiyorlar. Ebedi Pilot onlara suçlu olduklarını söyler. O'nu tatmin etmezler. Birbirlerinde O'nun Kutsallığını, Ölümsüzlüğünü görmezler. Ve Cennet ve dünya, Ebedi Pilot'a onlar için bir şarkı söylemesi için yalvarır. Şarkının sonunda, hem Cennet hem de dünya sadık başlarını ve teslim olmuş kalplerini Yüce Lord'un Ayaklarına koydu. Yüce Rab onlara şöyle der: "Oğlum ve kızım, burası sizin için doğru yer değil, sizin yeriniz Gururumun Yüreği, Kutsanmış Minnettarlığımın Yüreğidir." Ve Kalbine hem yeri hem de göğü yerleştirir. Sonra onlardan Kendisiyle bir şarkı söylemelerini ister. Ve hepsi birlikte şarkı söylüyor. Şarkının sonunda, Cennet ve yeryüzü O'nu bir şükran çelengiyle taçlandırır ve Tanrı'nın Ebediliği İnancı, Tanrı'nın Ölümsüzlüğünün Hayatı Cennete bir tatmin çelengi ve dünyaya bir mükemmellik çelengi getirir. Dünyanın ihtiyacı olan şey mükemmelliktir. Cennetin ihtiyacı olan şey tatmindir. Dünyanın mükemmelliği Cennetin ruhunda ve Cennetin memnuniyeti Dünyanın kalbindedir.

Arayıcı yeryüzü yolculuğundayken, bugünün bağımlılığının, cehaletinin ve kusurluluğunun yarının özgürlüğüne, bilgeliğine ve mükemmelliğine dönüşeceğini anlar. Bir arayıcı Cennetsiz bir yolculuktayken, Tanrı'nın yeryüzündeki vahyinden emin olmayan günümüzün Cennetsiz yolculuğunun her zaman belirsiz olması gerekmediğini fark eder. Hayır, Tanrı'yı idrak etme ve Tanrı'nın tezahürü yeryüzünde kolaylıkla gerçekleşebilir. Tanrı'nın hoşnutluğu ve Tanrı'nın mükemmelliği cennette kolayca gerçekleşebilir. Gökyüzüsüz yolculukta yükselen içimizdeki arayışçı, insanlığın gururu olur. Dünyaya bağlı bir yolculuğa çıkan aynı arayıcı, tanrısallığın gururu olur. Dünyanın Bilinci, Cennet Bilincine yükselir, çünkü Cennet Bilinci, dünyanın güzelliğini ve yeryüzünün görevini içerir. Cennetin bilinci yeryüzünün bilincine iner, çünkü yeryüzünün bilincinde Tanrı'nın ifşası ve Tanrı'nın tezahürü bulunur.

Toprak her zaman güzeldi. Cennet her zaman harika olmuştur. Ve büyüklük ve nezaket birleştirilmelidir. Evlatları için bir fedakarlık olan nezaketi sayesinde yeryüzü kemale-güne döner. Cennet, Hikmet olan büyüklüğünü çocuklarına verir ve bu hikmet-nur ile Cennetin çocukları, Allah'ın Tebessümü-Memnuniyeti olurlar. Yeryüzü dolduğunda, Ölümsüzlük olur. Cennet dolduğunda Ölümsüzlük Zevki olur. Yeryüzüne ulaşma ve cennete ulaşma birliğinde, Tanrı tam, bütün, mükemmel ve tamamlanmış hale gelir.

Yer uçuşundan önce

Kırmızı-yeşil yolculuğum

ruhum el salladı

Allah'ın Rahmetiyle - Boy.

Gökyüzü Yolculuğundan Önce

Altın mavi uçuşum

hayatım el sıkıştı

Tanrı'nın Işık-Mükemmelliği ile.

Bugün yolculuğumuzu tamamlıyoruz. Burada yedi ders verdik. Bu konferans dizisini, Harvard mezunu, Harvard'ın cevheri olan Başkan Kennedy'nin büyük ruhuna, sadık ruhuna adamak istiyorum. Onun anısını kalbimizde sevgi ve şükranla onurlandırmak için bu konferans serisini verdim. Bugün burada bulunan tüm arayışçılara ve bu derslere katılanlara son derece minnettarım. Hevesli ruhlarınıza ve kutsanmış yaşamlarınıza hizmet etme fırsatı verdiğiniz için her birinize en içten şükranlarımı sunuyorum. Hiçbir şey bana hizmetten daha büyük zevk veremez. Hizmet etmek, içimizdeki özgünlüğü, içimizdeki tanrısallığı gerçekleştirmektir.

BİLİYORUZ

Long Island Üniversitesi, Southampton Kampüsü,

Southampton, New York, ABD

12 Temmuz 1975

Bileceğiz. Hüzünden öğreniyoruz. Üzüntü yoluyla, duygusal hayatimizi nasıl arındıracağımızı öğreniriz. Üzüntü yoluyla, nasıl uyanık, ihtiyatlı ve ruhani olunacağını öğreniriz. Üzüntü yoluyla kalplerimizi nasıl genişleteceğimizi ve yaşamlarımızı nasıl yükselteceğimizi öğreniriz. Duygusal yaşamımız aydınlanmamıştır, karanlıktır, saf değildir ve çabalamaz. Duygusal hayati yaşadığımızda, üzüntü ve ıstırabın kapımızı çaldığı bir an gelir. Ve sonra hayati olanı arındırmaya, kutsallaştırmaya ve aydınlatmaya ve onu Tanrı'nın mükemmel bir aracı haline getirmeye çalışırız.

Uyanık olduğumuzda, etrafımızdaki dünyanın sayısız kusuruyla varlığımıza girmesine izin vermeyiz. Dikkatli olduğumuzda, içimizde ilahi olmayan hiçbir şeyin büyümesine izin vermeyiz. Spiritüelleştiğimizde, hem dış dünyada hem de iç dünyada güvendeyiz çünkü tam da içimizdeki ilahi olan bizimle tam olarak ilgileniyor. İlahi olan bizi korur, mükemmelleştirir ve bize ölümsüzlüğü getirir. Spiritüelleştiğimizde, iç dünyada mükemmelliğin şarkısını söyleyebilir ve dış dünyada tatmin dansını gerçekleştirebiliriz.

Kalbimizi genişlettiğimizde, Evrensel Bilince gireriz. Kalplerimizi genişlettiğimizde kendimizi genişletiriz. İçimizdeki sonlu, Sonsuza dönüşür ve Evrensel Bilinç, çabalayan hayatımızın ayrılmaz bir parçası olur. Hayatlarımızı yükselttiğimizde Aşkın Bilinç oluruz. Bu Bilinç sürekli olarak kendi yüksekliğini aşmaktadır. Aşkın Bilinç statik değildir ve olamaz. Her zaman ilerliyor, tırmanıyor, daha da yükseğe, daha yükseğe. Her zaman kendi göksel yüksekliklerini aşar.

Bileceğiz. Sevinçten öğreniyoruz. Tanrı'yı \u200b\u200bsevmeyi, Tanrı'ya hizmet etmeyi, Tanrı'yı \u200b\u200bkoşulsuzca O'nun istediği şekilde yerine getirmeyi sevinçle öğreniyoruz. Mutlu olduğumuzda, sahip olduğumuz ve olduğumuz her şeyi veririz. Nihayetinde İçsel Pilotumuzun, Mutlak Yüce'nin mükemmel vücut bulmuş hali haline gelmemiz, duygusal teslimiyetimizdedir. Sevinç içinde sonsuza dek kim olduğumuzu keşfederiz: Tanrı'nın Altın Rüyası. Biz Onun Rüyasıyız, Biz Onun Rüya Gemisiyiz. Aynı zamanda içimizde ve bizim aracılığımızla O, Hakikat Kıyısını tecelli eder. Ya bizi Ötenin Altın Sahiline taşır ya da Altın Sahili bize getirir. Sevinç içinde nasıl Tanrı'nın tohumları olacağımızı ve nasıl Tanrı'nın meyveleri olacağımızı öğreniriz. Tanrı'nın tohumları olduğumuzda, Cennet bize değer verir. Tanrı'nın meyveleri olduğumuzda, dünya bize değer verir.

Cennetten öğreniyoruz, dünyadan öğreniyoruz. Cennetten ilahi ve şefkatle gülümsemeyi öğreniyoruz. Durmadan ve ruhsal olarak ağlamayı topraktan öğreniyoruz. Cennetten, Tanrı'nın Güzelliğin ta kendisi olduğunu öğreniyoruz. Yeryüzünden, Tanrı'nın Görevin ta kendisi olduğunu öğreniyoruz. Cennetten Tanrı'nın neden yaşadığını ve nerede yaşadığını öğreniyoruz. Yeryüzünden Tanrı'nın kim olduğunu ve nasıl yaşadığını öğreniyoruz.

Tanrı neden yaşıyor? Tanrı Kendisini ilahi ve üstün bir şekilde memnun etmek için yaşar. O'nun İlahi Memnuniyeti bizim aklımızın sınırlarını aşıyor, akıl ne yazık ki O'nun karşısında şaşkına dönüyor. Ancak kalp, Tanrı ile özdeşleşmesi sayesinde, Tanrı Memnuniyetinin ne olduğunu anlayabilir ve anlamalıdır. Tanrı Memnuniyeti, Tanrı'nın Dünya Sessizliği'nde ve Tanrı'nın Dünya Sesi'nde Yaşam Nektarı'dır.

Tanrı nerede? Tanrı, çocuklarının olduğu yerdir. Tanrı, Yarattığı her yerdedir. Tanrı Yaratıcıdır ve aynı zamanda Yaratılışın ta kendisidir. Hayat-Sessizlikte O Yaratıcıdır. Life-Sound'da O Yaratılıştır. O hem Yaratan hem de Yaratan'dır.

Tanrı Kim? Tanrı bizim ebedi Sevgili Yüce ve Sevgi Dolu Yüce'dir. Biz talip olduğumuzda, kalbimizin en derinlerinden haykırdığımızda, alev alev yanan bir aleve dönüştüğümüzde, yukarıya, yükseğe, daha yükseğe çıktığımızda, o zaman Sevgili Yüce oluruz. O'nu tatmin etmek, gerçekleştirmek, O'nu kendi yolunda tezahür ettirmek için Tanrı'nın Kozmik Dramasına bilinçli, sadık ve kayıtsız şartsız katıldığımızda, Sevgi Dolu Yüce oluruz.

Tanrı nasıl gidiyor? O iyi, O mutlu. O, içimizdeki arayışçıya sonsuza dek mutlu olduğunu söyler, çünkü Kendi Mutluluğu ve Mutluluk Yaşamı aracılığıyla Yaratabileceğini, koruyabileceğini ve Yarattıklarını ölümsüzleştirebileceğini hisseder.

Kendimizdeki gerçek olmayandan öğreniriz. Gerçek olmayan bize hiç kimse olduğumuzu, hiç kimse olduğumuzu ve hiç kimse olarak kalacağımızı söyler. Cehaletten çıktık, cehalet içinde yaşıyoruz ve yolculuğumuzun sonunda cehalete döneceğiz.

Kendimizdeki gerçeklerden her şey olduğumuzu öğreniriz. Biz sadece kendimiz için her şey değiliz , Supreme Pilot için de her şeyiz. İçimizdeki gerçek, Rapture'dan geldiğimizi, Rapture'da büyüdüğümüzü ve Rapture'a yolculuğumuzun sonunda geri döndüğümüzü söyler.

O zaman içimizdeki gerçek bir adım daha ileri gider. Bize hayatımızın bir sonu olmadığını, hayatımızın temposunun dinlenmeyi bilmediğini söyler. Bize hayatın sonsuz bir yolculuk olduğunu söyler. Nihai bir varış noktası yoktur. İçimizdeki gerçek bize başka bir şey söyler. Bize bir hedefe ulaştığımızda, bu hedefin bir sonraki seyahat günü için başlangıç noktası olduğunu söyler. Bugün başlangıç çizgisindeyiz. Yarın hedefimize ulaşıyoruz. Yarından sonraki gün bu hedef, daha yüksek bir hedefin, daha tatmin edici bir hedefin başlangıç noktası olur. Mutlak bir amaç yoktur. Hedef her zaman kendi göksel yüksekliklerini aşar.

İnsandan öğreniyoruz, Tanrı'dan öğreniyoruz. İnsanın bize tek bir mesajı vardır: “Gelecek karanlığın ta kendisidir. Gelecek vahşice korkutucu. Geleceğin kalbinde kesinlik, gerçeklik yoktur. Geçmişe tutun, geçmişte yaşa. Geçmiş ne kadar üzücü olsa da tek gerçektir. İleriye bakma. İleriye bakarsanız, kesinlikle yıkımın dansını göreceksiniz. Geçmişe tutun."

Tanrı'nın başka bir mesajı daha vardır ve bu bizim öğrenmeye çalışmamız gereken mesajdır. Tanrı bize, “Böyle bir gelecek yok, çocuklarım. Sevgili çocuklarım, sadece "Burada" var, sadece "Şimdi" var, sadece "Burada ve Şimdi" var. Bugünün aciliyeti olmaya çalışın. Vizyon Kayığımda ve Gerçeğimin Kıyısında yaşamaya çalışın. Benim gibi, her zaman Ebedi Şimdi'de kalmaya çalışın. Bana dönüş, bende parla, bende ak. Ebedi Şimdi tek Gerçekliktir. Özleyen, Ebedi Şimdi'nin Gerçekliğini keşfeder."

DUA VE MEDİTASYON

Massachusetts Üniversitesi, Amhorst, Massachusetts, ABD

29 Eylül 1975

Sevgili arayanlar, dua ve meditasyon üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum.

Dua ediyorum. Neden dua ediyorum? Dua ediyorum çünkü Tanrı'ya ihtiyacım var. meditasyon yaparım Neden meditasyon yapıyorum? Meditasyon yapıyorum çünkü Tanrı'nın bana ihtiyacı var.

Dua ettiğimde, Tanrı'nın benim üzerimde, başımın üstünde olduğunu düşünüyorum. Meditasyon yaptığımda, Tanrı'nın içimde, kalbimin derinliklerinde olduğunu hissediyorum.

İki çeşit namaz vardır: Doğru namaz ve yanlış namaz. Benzer şekilde, iki tür meditasyon vardır: doğru meditasyon ve yanlış meditasyon. Doğru dua der ki: “Çaresizim, masumum, zayıfım. Ey Yüce Rab, bana güç vermen, beni temizlemen, aydınlatman, beni mükemmel ve ölümsüz yapman için sana ihtiyacım var. Sana ihtiyacım var, ey yüce Rab."

Yanlış dua şöyle der: “Sana ihtiyacım olmasına rağmen, Ey Yüce Rab, kendi gücümün çoğuna sahibim, kendi yeteneğimin çoğuna sahibim. Sana ihtiyacım var, çünkü Senin Gücüne ve Yeteneğine sahip olsaydım, o zaman zamanla dünyaya hükmedebilir ve dünyanın üzerine çıkabilirdim. Bütün dünya ayaklarımın altında olacak ve ben ne istersem onu yapacağım. Ama bunun için sonsuz bir güce ihtiyacım var. Biraz gücüm var ama sonsuzca daha fazlasına ihtiyacım var. Bu nedenle Sana sesleniyorum, ey Yüce Rab." Bu yanlış bir duadır. Bu dua, içimizdeki hayati, tüm dünyanın üzerine çıkmak isteyen hayati olanı gerçekleştirmek içindir.

Doğru meditasyon der ki, “Yüce Lord, sonsuz Lütfunla beni Seçtiğin enstrüman yaptın. Bu rol için başka birini seçebilirdin ama bana bu altın fırsatı verdin. Seni burada, kendi istediğin şekilde tezahür ettirmek için beni enstrümanın olarak seçtiğin için sana sürekli şükranlarımı, kalbimin şükranlarını sunuyorum.

Yanlış meditasyon, “Yüce Lord, bizim bu dünyamız cehaletle dolu. Hepimiz cehalet denizinde yüzüyoruz, cehaletin zevklerini yaşıyoruz. Bana ihtiyacın var çünkü senin bu dünyanda Allah'ın tecellisi çok zordur. Bu nedenle, burada yeryüzünde benim temel yardımıma ihtiyacınız var. Girdiğin bu garip dünyada cehaletle savaşmak için benim gibi bir cahile ihtiyacın var. Tezahürün için benim yardımıma ihtiyacın var, ben de senin enstrümanın olayım."

Dua bir çiçektir. Bir çiçek gördüğümüzde ilham alırız. İlham bizi var gücümüzle koşmaya, en yükseğe tırmanmaya, en derinlere dalmaya zorlar. Meditasyon bir ağaçtır. Ağaç acele ediyor. En yüksek yüksekliğe, en yüksek bilinç düzeyine ulaşmayı arzular. Bir çiçek gördüğümüzde içimizde ilham doğar. Ağacın dibine oturduğumuzda, Yüce'ye, mutlak Aşkın Bilince ulaşma arzumuz ön plana çıkıyor.

Dua saflıktır. Zihnimizi temizler. Akıl her zaman şüphe, korku, huzursuzluk ve heyecanın nesnesidir. Her zaman kötü güçler, kısır canlanma tarafından aşılır. Dua ettiğimizde zihnimiz temizlenir. Saflık, Tanrı'ya karşı alıcılığımızı artırır. Özünde saflık, Tanrı'ya karşı alıcılıktan başka bir şey değildir. Her dua edişimizde iç kabımız büyür, daha da büyür, çok büyür. Bu zamanda, saflık, güzellik, ışık ve zevk damarımıza girebilir ve kalbimizin en derin köşelerinde birlikte eğlenebilir.

Meditasyon aydınlanmadır. Kalbimizi aydınlatır. Kalbe nur gelince, belirsizlik ortadan kalkar, istek duygusu yok olur. Ve sonra bölünmez birliğin, evrensel Bilinçle, Aşkın Bilinçle bölünmez birliğimizin şarkısını söyleriz. Kalbimiz aydınlandığında, sonlumuz Sonsuza girer ve Sonsuzun kendisi olur. Binlerce yılın köleliği bizi terk ediyor ve sonsuz Hakikat ve Işığın özgürlüğü bizi karşılıyor.

Duayı meditasyon takip eder, tersi değil. Önce dua etmeli sonra meditasyon yapmalıyız.

Asato mo üzgün gamaya

Tamaso mo jyotir gamaya

Metyor mometau gamaya

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Bu, ağarmış geçmişin Vedik kahinlerinden öğrendiğimiz duadır. Hindistan gök kubbesindeki bu ölümsüz duanın eşi benzeri yoktur.

Burada, Batı'da, Kurtarıcı bize ana duayı öğretti: "Senin iraden yerine getirilecek." Ek olarak, Kurtarıcı bize ana meditasyonu öğretti: "Ben ve Babam biriz."

"Tat twam asi - Sen O'sun." Sen O'sun - sürekli aşan Ötesi, Yüce Lord. Bu en yüksek duadır. "Ahau brahmasmi - Ben Brahman'ım, Ben her yeri kaplayan Brahman'ım, Mutlak Yüce'yim." Bu, meditasyonun en yüksek yüksekliği ve derinliğidir.

Dua bana der ki: “Ey murad eden, Sevgili Yüce'yi kendine yakın bil ve de ki: “Ey Yüce Sevgili, Sen benimsin. Seni yakınım olarak görüyorum, çok samimi. İlâhî vasıflarını sınırsızca ihsan eyle ki, yeryüzünde Senin mükemmel enstrümanın olayım. Sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluğa sahipsiniz. Bana sonsuz Huzur, Işık ve Mutluluk ver ki Senin en mükemmel enstrümanın olayım.”

Meditasyon bana, "Ey arayıcı, Tanrı'ya 'Ben seninim' de" diyor. Mutlak Yüce'ye de ki: "Ben Senin emrindeyim. Beni istediğin gibi kullan. Her an içimde ve benim aracılığımla Kendini tezahür ettirebilirsin. Sonsuzlukta beni her an kendi İradene göre kullanabilirsin. Sizleri arzu ettiğiniz gibi gerçekleştirmek, ölümsüz hayata ulaşmaktır. Benim vasıtamla burada dünyada ve orada Cennette kendini tamamla.”

Arayan her kişi, günlük yolculuğuna içten dua ederek başlar ve duygulu meditasyonla arayan, günlük yolculuğunu bitirir.

MANEVİ VE SANAT

Güzel Sanatlar Okulu, New York,

new york eyaleti, abd

8 Ekim 1975

Maneviyat farkındalıktır, farkındalık insanın Mutlak Gerçeklik ile evrensel birliğidir. Sanat, her insanın somutlaştırdığı Kozmik Bilincin bir tezahürü, bir tezahürüdür. Maneviyat aşkın Sevinçtir. Maneviyat evrensel Güzelliktir. Sevinç kaynaktır, Güzellik kaynaktır. Sınırsız bir sevinçten var olduk. Sevinç içinde büyürüz ve neşe yolculuğumuzun sonunda geri döneriz. Bu sevinci ancak ruhumuzda, gerçek Gerçeklik dünyasında yaşadığımızda yaşarız. Dış dünyada yaşıyorsak, hayatımız dayanılmaz bir acıdan başka bir şey değildir.

Maneviyat, idealin özüdür. Bu ideal, bilincinin yükselmesi için haykıran bir dünyayı aydınlatır. Sanat bir fikrin ifadesidir. Bu fikir, dünyaya sürekli olarak derinlere dalması ve ilerlemesi için ilham veriyor. Maneviyat yukarı doğru bir harekettir ve sanat ileriye doğru bir harekettir. Maneviyat süzülen bir kuştur ve sanat koşan bir atlettir.

Maneviyatın bir arkadaşı vardır - özlem. Sanatın bir arkadaşı vardır - ilham. Özlem arkadaşımız bize, çok sevdiğimiz Hedefimize ulaştığımızda, yalnızca Hedefin Yüzünü görmekle kalmayıp, aynı zamanda Hedefimizin vücut bulmuş hali haline geldiğimizi söyler. Arkadaş ilhamımız bizi ileriye doğru koşmaya teşvik ediyor, çünkü Hedef orada. Bu gol bizi bekliyor. Tanrı'nın seçtiği Saat'te, bu Hedefe ulaşmak bizim kaderimizde var.

Arayıcı, sanatçı arkadaşına der ki: “Bu değil, bu değil dostum. Burada dünyada ve orada Cennette farklı bir şey.” Bir sanatçı arkadaşı arayana, “İşte bu. Gerçekten istediğin tam olarak bu. Bende tam olarak ihtiyacın olan şey var." Gerçek maneviyat ve sahte maneviyat, gerçek sanat ve sahte sanat vardır. Gerçek sanat hiçbir şeyi taklit etmez, doğayı bile. Gerçek sanat taklit etmez, sadece temsil eder. Gerçek maneviyat hiçbir şeyi reddetmez, sadece kabul eder ve dönüştürür. Gerçek maneviyat çilecilik değildir. Bir keşiş mağarasında yaşamın destekçisi değil. Gerçek maneviyat vizyona dayanır. Gerçek maneviyat bizden hayatı kucaklamamızı ve ilahi olmayanı hayata dönüştürmemizi ister. Bugünün kusurları, yarının kusurları olmak zorunda değildir. Aydınlatıcı ışık için ruhen, sürekli ve kayıtsız şartsız ağlarsak, yarının mükemmelliği doğabilir.

İnsan sanatı ve ilahi sanat. İnsan sanatı dünyevi ve ticari bir başarıdır. İlahi sanat, sürekli dış ve iç ilerlemedir.

Başarı bizi cesaretlendirir. İlerleme bizi enerjiyle doldurur ve ölümsüzleştirir. Başarının ömrü kısadır. İlerlemenin sonsuz yaşamı vardır. Başarıyı genellikle hayal kırıklığı takip eder ve hayal kırıklığı içinde uğursuz bir şekilde yıkım belirir. Ancak iç ve dış yaşamımızda ilerleme kaydettiğimizde, bir tatmin duygusu yaşarız. İlerleme, dünyadaki yaşamlarımızda her şeyden önemlidir.

İnsan sanatçı ve ilahi sanatçı. Bir insan sanatçının bir hedefi vardır - büyüklük. İlahi sanatçının bir amacı vardır - nezaket. Büyüklük, bilinçli veya bilinçsiz olarak üstünlük yaratır. Eğer harikaysam, senden çok daha uzun olmalıyım. Üstün olmanın ve size hükmetmenin tek yolu budur. Kibarlık bunu yapmaz. Nazik olursam seninle bölünmez bir birlik kurabilirim. Ama ben senin üstündeysem, o zaman seninle aynı seviyede birlik kuramam. Arzuyu seven bir dünya için Tanrı büyüktür. Özlemi seven bir dünya için Tanrı iyidir. İlâhî sanatçı, sanatla, müzikle, şiirle hep birlik kurmaya çalışır. Doyum verebilecek şeyin ayrılık ya da ikilik duygusu değil, birlik olduğunu hissediyor.

İzninizle kendi sanatım hakkında birkaç söz söylemek istiyorum. Hayatımın başından beri, sürekli aşkın Gerçekliğin idrakine varmak için dua eden ve meditasyon yapan bir arayıcı oldum. Dinleri ne olursa olsun arayanlara uzun yıllar hizmet ettim. Hizmet, içimizdeki kutsallığın dışa vurumudur. İç ilahiyat, duygulu sanat yoluyla kolayca tezahür ettirilebilir. Günlerdir burada okulunuzda sergilenen çalışmalarım, tüm insanlığa talip olanlara hizmetimin bir başka şeklidir.

ŞİMDİ

Maryland Üniversitesi, College Park, Maryland, ABD

18 Ekim 1975

"Şimdi şimdi. "N" gerekliliği (zorunluluğu) ifade eder. "O" birliği (birliği) ifade eder. "W", "ne zaman" (ne zaman) ifade eder. Mutlak Yüce ile bilinçli, kalıcı ve bölünmez birliğimizi keşfetmek için en büyük ihtiyacı ne zaman hissetmeliyiz? Şimdi! Şimdi görme zamanı, şimdi hissetme zamanı, şimdi yapma zamanı, şimdi olma zamanı. Şimdi ebediyen kim olduğumuzu keşfetme zamanı.

Ne göreceğiz? İç güzellik, dış güzellik.

Ne hissedeceğiz? İçeride barış, dışarıda barış.

Ne yapacağız? İnsandaki Hakiki'yi sevmek - Tanrı. Tanrı'da otantik hizmet edin - adam.

Kim olacağız? Tanrı'nın mükemmel araçları.

Neyi açacağız? Görüş-Tanrı'nın Sessizliği ve Gerçeklik-Tanrı'nın Sesi.

Daha önce beden bilincinde yaşadıysak, şimdi yaşamak için yeni bir yer bulmanın zamanı geldi. Bundan sonra hayati olanda yaşayalım - yok eden hayatta değil, yaratan hayatta. Daha önce yaşamsal yaşadıysak, şimdi yaşamak için yeni bir yer bulmanın zamanı geldi. Bundan sonra zihinde yaşayalım - inanmayan zihinde değil, inanan zihinde. Daha önce aklımızda yaşadıysak, şimdi yaşamak için yeni bir yer bulmanın zamanı geldi. Bundan sonra, kalpte yaşayalım - kasılan kalpte değil, genişleyen kalpte. Daha önce kalbimizde yaşadıysak, şimdi yaşamak için yeni bir yer bulmanın zamanı geldi. Bundan sonra, Allah Gerçeğinin tecellisiyle ilgilenmeyen ruhta değil, yeryüzünde Allah Gerçeğinin tecellisine talip olan ruhta yaşayalım.

Daha önce ruhta yaşadıysak, şimdi yaşamak için yeni bir yer bulmanın zamanı geldi. Şu andan itibaren, Yüce Tanrı'da yaşayalım - bizim ona ihtiyacımız olduğu kadar kendisinin de bize ihtiyacı olduğunu söyleyen Yüce Tanrı'da, bizim ona ihtiyacımız varken bize ihtiyacı olmadığını söyleyen Yüce Tanrı'da değil. Gerçekte, gerçek Yüce Tanrı, arayıcıya kendisinin ona, o arayıcının Tanrı'ya ihtiyaç duyduğundan çok daha fazla ihtiyacı olduğunu söylüyor. "Bu mümkün mü?" arayan sorar. Tanrı'nın ani yanıtı hem tanrısal bir biçimde basit hem de son derece inandırıcıdır. Arayıcıya, bazen arayanın ne yazık ki korku, şüphe, endişe, kıskançlık, güvensizlik ve diğer ilahi olmayan güçlerle arkadaş olduğunu söyler. Bu nedenle, arayan kişi, içinde yaşayan sonsuz Gerçeğin farkına her zaman varamaz. Her zaman sonsuz potansiyelinin, sonsuz olasılıklarının ve sonsuz kaçınılmazlığının farkında olamaz. Arayan gerçekte kim olduğunu bilmiyor.

Ama Tanrı açısından, tam da Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük doğrudan emrinde olduğu için, bir kişinin gerçekte kim olduğunu bilir. İnsan Sonsuzluğun kalbidir, insan Sonsuzluğun nefesidir, insan Ölümsüzlüğün hayatıdır.

Şimdi her gerçek arayıcının Tanrı için sonsuz bir susuzluk geliştirme zamanıdır. Yeryüzündeki Allah'a duyduğu sonsuz hasretle, olmadığı şeyi, cehaleti-geceyi aşacaktır. Ve Tanrı'ya olan sonsuz susuzluğu ve Tanrı'ya olan açlığıyla, yeryüzüne inecek ve Tanrı'nın memnuniyetini ve Tanrı'nın mükemmelliğini verecek.

Çağlar boyunca, en yüksek mertebeye sahip her ruhsal Üstat benzersiz bir şey sunmuştur. Dört bin yıl önce, Sri Krishna insanlığa, tüm dünyaya en yüksek mesajı verdi: "Dharma, içsel yaşamın yasası düştüğünde ve ahlaksızlık galip geldiğinde, O, Sonsuz Bilinç, Kendini bir insan formuna sokar. içimizdeki ilahi olmayan eğilimleri dönüştür ve içimizdeki ilahi Gerçeği tamamla."

Sonra, iki buçuk bin yıl önce, Lord Buddha çok özel bir mesajla indi: "Orta Yol. Duyuların zevklerine kapılmamak ve aynı zamanda çileciliğe başvurmamak: ne duyuları şımartın ne de duyuları bastırın. Her arayıcı, orta yolu izleyerek dengeyi korumalıdır. Alt benliğin dönüşümü ve yüksek benliğin tezahürü aynı anda gerçekleşmelidir, ancak duyulara müsamaha göstermeden ve duyuları bastırmadan. Buda'nın mesajı buydu.

İki bin yıl önce, Kurtarıcı İsa sahne-dünyasına indi. En yüce mesajı şuydu: "Ben yolum, Ben Hedefim." Burada "yol" özlem anlamına gelir ve "Hedef" kurtuluş anlamına gelir. İnsanın en sonunda en yüksek kurtuluşa ulaşması özlem yoluyla olur. Bugünün özlemi yarının kurtuluşuna dönüşür.

En yüksek mertebeden başka bir manevi Üstattan bahsetmek istiyorum. Adı Sri Chaitanya'ydı. Mesajı saflık ve sevgiydi: sevgide saflık ve saflıkta sevgi. Kişi sevgide saflığa ve saflıkta sevgiye ulaşırsa, o zaman Kaynağımız olan, sönmeyen Kaynağımız olan Zevkin tadını ilahi bir şekilde çıkarır.

Binlerce yıl önce, ağarmış geçmişin Vedik peygamberleri önemli bir mesaj ilettiler: "Zevkten var olduk. Rapture'da büyüyoruz, Rapture'a olan yolculuğumuzun sonunda geri dönüyoruz.”

Sri Ramakrishna çok önemli bir mesajla geldi. İnsanlığa mesajı şuydu: “Ağla, ağla, bir çocuğun Anneye seslendiği gibi. Bir çocuğun kalbi, Annenin Sevgisini, Merhametini, Kutsallığını ve Ölümsüzlüğünü kolayca kazanabilir. Ağla, bir çocuk gibi ağla, masum bir çocuk gibi. Yüce Anne kesinlikle size en yüksek Yüksekliğin aydınlanmasını verecektir.

Sonra Sri Aurobindo, İlahi Yaşamın mesajıyla, doğanın dönüşümü mesajıyla geldi. Burada dünyada fiziksel beden dönüştürülmeli, burada dünyada Kutsallığın mesajı tezahür ettirilmelidir. Ölümsüzlüğün fiziksel sistemde gerekli ifadesini bulması için insan doğasının dönüşümü ve varlığının tüm üyelerinin arınması burada, dünyada gerçekleşmelidir.

O zamandan beri, burada, Batı'da ve orada, Doğu'da birçok ruhani Öğretmen, umut vadeden insanlığa ışıklarını sundular. Her bir ruhsal Üstat, farkındalığına göre, kendi alıcılığına göre ve dünyanın alıcılığına göre tüm dünyaya katkıda bulunmuştur.

Tanrı, sonsuz Cömertliği ile bana, hevesli insanlığa hizmet etme fırsatı verdi. Kendi yolumuz var ve bu sevgi, bağlılık ve teslimiyet yoludur. Bizim yolumuzu izleyenler için sevgi, bağlılık ve feragat fevkalade gereklidir: ilahi aşk, ilahi bağlılık ve ilahi feragat.

Bağlayan ve kör eden aşk insan sevgisidir. Genişleyen ve aydınlatan aşk ilahi aşktır.

Fiziksel bağlılık bağlılıktan başka bir şey değildir. Duyuların dünyasına, cehaletin dünyasına kendimizi adadığımızda, bu bağlılık değil bağlılıktır. "Adanmışlık" kelimesini kullandığımızda, bu sadece içimizdeki İlahi olana, içimizdeki Yüce Gerçekliğe atıfta bulunmalıdır. Biz kendimizi daha yüksek bir amaca, daha yüce bir ideale adadık.

İnsan feragati, bir kölenin efendisinden önce feragat etmesidir. İlahi feragat, kendi aydınlanmamış, kasvetli, saf olmayan realitemizden tamamen aydınlanmış, tamamen tanrılaştırılmış, mutlak olarak mükemmel bir Gerçekliğe feragat etmektir. Bu durumda, içimizdeki düşük olan, kendi yüksek Gerçekliğimize teslim olur. Zoraki bir feragat değil, zorla bir feragat değil. Bu feragat, kişinin kendi yüksek Gerçekliği-varlığı ile bölünmez birlik duygusuna dayanır. İçimizdeki sınırlı, neşeyle, özveriyle, ruhen ve koşulsuz olarak içimizdeki Sonsuz'dan vazgeçer. Yağmur damlası, kudretli okyanusa teslim olur ve böylece bireyselliğini ve kişiliğini kaybeder ve uçsuz bucaksız okyanusun kendisi olur. Aynı şekilde, şimdi sonlu bilinçte olan bizler, sonlu bilince bağlı olarak, bir gün tamamen özgürleşeceğiz ve özgür olacağız ve sonsuza kadar iç dünyada bulunduğumuz sonsuz Gerçeklik-Özgürlüğün farkına varacağız.

DİN, MANEVİ VE YOGA

Syracuse Üniversitesi, Syracuse,

new york eyaleti, abd

Hendrix Kilisesi

26 Ekim 1975

Din evdir, maneviyat oturma odasıdır, Yoga dua ve meditasyon odasıdır. Ev güzel, oturma odası anlam dolu, dua ve meditasyon odası bereketli.

Arayanlar eve geldiklerinde ilahi titreşimler hissederler. Eğer gerçekten samimi arayış içindeyseler, bir oturma odasına ihtiyaçları olacaktır. Aksi takdirde, sonunda evi terk edecekler. Sadece samimi arayanlar evlerinde Tanrı'nın Varlığını hissederler. Bu onlara büyük bir sevinç verir ve Allah'ı görmek ve O'nunla konuşmak isterler. Bunu yapmak için, ilahi bir yaşam sürmeye çalıştıkları oturma odasına girerler. Ve oradan, özlemlerini gerçekleştirme ihtiyacını çok güçlü bir şekilde hissetmeye başladıklarında, içsel yaşamda tatmin elde etmek için dua ve meditasyon odasına girerler. Sadece Tanrı'yı görmenin ve Tanrı'yla konuşmanın yeterli olmadığını düşünüyorlar. İlahi ve fevkalade tatmin olmak için Tanrı'ya dua etmenin ve Tanrı üzerinde meditasyon yapmanın son derece önemli olduğunu düşünüyorlar. Dua ve meditasyon odasında, yeryüzünde Tanrı'yı tamamlamak için sonsuz Barış, Işık ve Mutluluk için Tanrı'ya yakarırlar. O'nun mükemmel Mükemmelliğini kendi içlerinde ve kendileri aracılığıyla tezahür ettirmek için Tanrı üzerinde meditasyon yaparlar.

İnsan Dini ve İlahi Din. İnsan dini, "Tanrı her yerdedir" der. İlâhî din der ki, “Allah her yerdedir, inkar etmiyorum. Buna tamamen katılıyorum. Ama her an konuşabileceğim ve iletişim kurabileceğim yaşayan bir Tanrı istiyorum. Onu hissetmek istiyorum. Onu görmek istiyorum. Ben onunla konuşmak istiyorum. Yaşayan bir Tanrı'ya ihtiyacım var." İlahi dinin manevi ihtiyacı böyledir.

İnsan maneviyatı, “Tanrı Yukarıdadır, en yüksek bilinç alemindedir. O sadece Cennettedir. Burada, bu kusurlu dünyada Tanrı bulunamaz, görülemez ve umut etme.” İlahi maneviyat, insan maneviyatı ile uyuşmaz. O, “Tanrı her yerdedir. O, bilincin en yüksek seviyesindedir ve aynı zamanda en alt seviyede, en derin uçurumdadır. O heryerdedir. Tanrı burada dünyada değilse, o zaman böyle bir Tanrı'ya ihtiyacım yok. Tanrım içeride. O dışarıda. O aşağıda. O zirvede. O heryerdedir. Zamanın yüzde yüzü benimle olması gerekiyor, dünyada bile. İlahi maneviyat, yalnızca Cennette kalan Tanrı ile ilgilenmez.

İnsan Yogası ve İlahi Yoga. İnsan yogası tamamen bedenle, bedenin mükemmelliğiyle ve fiziksel bilincin mükemmelliğiyle ilgilenir. İnsan yogasında beden her şeydir. Vücut yemek yemeden yaşayabiliyorsa, vücut mükemmeldir. Vücut uyumadan yaşayabiliyorsa, vücut mükemmeldir. Bir vücut suda boğulmadan veya ateş üzerinde yanmadan yürüyebiliyorsa, vücut mükemmeldir. Ama ilahi Yoga kesinlikle farklıdır. İlahi Yoga, beden ve ruhun gerçek, bütünsel mükemmelliğini ister. Vücudunun her parçasının yukarıdan gelen ışığı almaya çabalaması gerektiğini düşünüyor. Fiziksel mükemmel bir kap olmalıdır. Algılama yetisi, ruhun yetisinin büyümesiyle birlikte fiziksel olarak da gelişmelidir. İlahi Yoga'da mükemmellik, Işığı Yukarıdan almakta ve ayrıca ruhta var olan Işığı, Huzuru ve Mutluluğu ön plana çıkarmakta yatar. İlahi Yoga şöyle der: "Ruhun gülümsemesi burada, dünyada tezahür ettirilmelidir, ancak önce bedenin, yaşamın, zihnin ve kalbin çağrısı en yüksek aşkın Kaynağa ulaşmalıdır." Ruhun gülümseme-tezahürünün ve bedenin çağrı-özleminin birliği ilahi Yoga'nın ihtiyacı olan şeydir. En Yüksek'e özlem ve En Yüksek'in tezahürü, Yoga'nın ihtiyacı olan şeydir. Arzuladığımızda, sonsuza dek ihtiyacımız olan Işığa, Huzura ve Mutluluğa bilinçli olarak nasıl ulaşacağımızı keşfederiz ve tezahür ettiğimizde, Yüce'yi Tanrı'nın tüm Yaradılışına sunduğumuzu hissederiz.

Burada dünyada din, maneviyat ve yogayı insani bir şekilde uyguluyoruz. Din, “Ben harikayım. Neden? Ben harikayım çünkü Tanrı'nın adaletini ifade ediyorum. Tanrı'nın iradesine göre dünyayı cezalandırabilirim. Ben harikayım çünkü dünyaya dayanabilirim. Dünya kusurlarla dolu, dünya beni sürekli reddediyor ve yanlış anlıyor ama buna rağmen dünyaya tahammül edebiliyorum. Ayrıca, dünya affedilemez olsa da benim dünyayı affedebilme yeteneğim var, bu yüzden harikayım.”

Maneviyat, “Ben erdemliyim. İnsanlığı sevmeye çalışıyorum. İnsanlık ve benim sayısız sınırlamamız ve kusurumuz olmasına rağmen, algılama gücüm ve yeteneğim sayesinde insanlığı sevmeye çalışıyorum. Ben kusurluyum ve dünya da kusurlu ama tüm kusurlarımla birlikte kusurlu dünyayı benimmiş gibi, gerçekten benimmiş gibi sevmeye çalışıyorum, bu yüzden erdemliyim.”

Yoga, "Büyük mü yoksa erdemli miyim bilmiyorum. Ama büyük ya da küçük, erdemli ya da kötü, Tanrı'nın istediği benim ve O'nun istediği olacağım. Ne büyüklük tuzağına ne de erdem tuzağına düşmek istemiyorum. Ben sadece Tanrı'nın sadık, kendini adamış, duygulu ve özverili bir aracı olmak istiyorum."

Din, uyuyan âleme diyor ki, “Uyan! Tanrı'nın kapında durduğunu, seni beklediğini görmüyor musun? O size sonsuz kereminden gelmiştir. Senin uyanma vaktin geldi."

Maneviyat uyanan dünyaya şöyle der: “Bak, bak! Ebedi Dostun seni bekliyor. O'na bak, O'na gülümse. O senin Ebedi Dostundur."

Yoga, uyanmış arayıcıya, "Neden bu kadar aptalsın? Neden kendi "Ben" ini kendi içinde doğru olarak tanımıyorsun? İçinizdeki en yüksek olan, içinizdeki gerçek Gerçek tam önünüzdedir. Kendi hakkınızı talep edin. Pervasızca ve yürekten sonsuza dek gerçekte olduğunuz şeye sahip olma hakkınızı talep edin.

Din arayana der ki, "Ey arayan, sana Tanrı'nın kim olduğunu söyleyebilirim. Size Tanrı hakkında her şeyi doğru bir şekilde anlatabilirim.”

Maneviyat arayana der ki, "Ey arayan, senin için daha fazlasını yapabilirim. Din, Tanrı'nın kim olduğunu bildiğini ve size Tanrı hakkında her şeyi anlatabileceğini söylüyor. Ama sana Tanrı'nın nerede olduğunu söyleyebilirim. Size O'nun nerede olduğunu ve ne yaptığını gösterebilirim. Sana Tanrı'ya ücretsiz erişim verebilirim."

Yoga arayana der ki, "Ey arayan, sana sadece Tanrı'yı anlatamam ve Tanrı'nın nerede olduğunu gösteremem, ayrıca seni başka bir Tanrı yapabilirim."

Din tam da Allah'tan korktuğu için doğru olanı yapmaya çalışır. Tanrı'yı sever ama O'ndan korkar ve hiçbir şekilde Tanrı'yı kızdırmak istemez. Tanrı'yı memnun etmeye çalışır çünkü Tanrı'yı mutlu ederek kendini gerçekleştirebileceğini hisseder.

Maneviyat, Tanrı'yı memnun etmenin kutsal görevi olduğunu hisseder, çünkü Tanrı onun Kaynağıdır, sönmeyen Kaynağıdır ve sonunda Kaynağa geri dönmek ve Kaynağı kendisine çok yakın düşünmek zorunda kalacaktır.

Yoga, Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır olduğunu bilir ve hisseder. Yoga, Tanrı ile birliği sayesinde, her an her şeyde Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmekten başka bir şey yapamayacağını hisseder.

Her insan din taşır, maneviyat taşır ve Yoga taşır. Dinin kudretini kullandığı zaman, Allahü teâlânın celâlinin sonsuz nuruna mazhar olur. Maneviyatın gücünü kullandığında, Tanrı'nın sonsuz Erdem Gücü ile kutsanır. Yoga'nın gücünü kullandığında, Tanrı onu sahip olduğu ve olduğu şeyle kutsar. O'nun sahip olduğu ve O'nun ne olduğu, O'nun celalinin nurunu ve faziletinin kudretini kat kat aşar. Bu insan anlayışının ötesinde bir şey. Hem heybeti hem de erdemi aşar, Tanrı'nın sürekli aşan Yüksekliğini ve Tanrı'nın Vizyonunun her zaman tezahür eden Zevkini mükemmel bir şekilde barındıran Gerçek'tir. Bu, Yogi'nin dönüştüğü ve sonunda dönüştüğü bir şeydir.

MANEVİ HAYAT NEDİR?

Northwestern Üniversitesi, Chicago, Illinois, ABD

Alice Millar Kilisesi

17 Aralık 1975

Buradaki hepimiz, sonsuz Işığın ve ebedi Gerçeğin arayıcılarıyız. Bu ne anlama gelir? Bu, ruhsal yaşamı ruhsal ve bilinçli olarak kabul ettiğimiz anlamına gelir.

En önemli soru şudur: "Manevi yaşam nedir?" Manevi yaşam doğal ve sıradan bir şeydir. Günlük çeşitli faaliyetlerimizde karşılaştığımız her şey gibi her zaman doğal ve her zaman normaldir. Manevi yaşam, tam da Kaynağını bildiği için doğal ve sıradandır. Kaynağı, sonsuz Işık olan Tanrı ve sonsuz Hakikat olan Tanrı'dır.

Manevi bir yaşam sürdüğümüzde, barış dolu bir yaşamın her zaman uzak bir ihtimal olarak kalamayacağını hissederiz. Sevgi dolu bir hayatın, genişleyen bir sevginin her zaman uzak bir ihtimal olarak kalamayacağını hissediyoruz. Ruhsal yaşamı takip edersek, bizi ilahi ve üstün bir şekilde yerine getiren her şeyi elde edebilir ve kendimize ait sayabiliriz. Şimdi bol miktarda Barış, Işık ve Mutluluğa sahip değiliz. Ama maneviyat uyguladığımızda, özlem dediğimiz içsel çağrımız yükseldiğinde, yükseldiğinde, en yükseğe çıktığında, sadece bolluk içinde değil, aynı zamanda sonsuz ölçüde Huzur, Işık ve Mutluluk buluruz. Ve bu ilahi niteliklere ulaşabilir ve kalbimizin en derin köşelerinde tutabiliriz. Ruhsal, özverili ve kayıtsız şartsız ruhsal yaşamı uyguladığımızda, hepimizin sahip olduğu kutsallığı ön plana çıkarmaya çalışırız. Ve bu tanrısallık bizim mükemmelliğimizden başka bir şey değildir.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Her arayan, ideali ve gerçeği temsil eder. İdeal, kendini aşmaktır ve gerçek, Tanrı'nın her şeyi kaplayan Bilincidir.

Kendimizde gerçek ve ideal olmak istiyorsak, zihnimizi sürekli olarak bize saldıran ilahi olmayan düşüncelerden tamamen temizlememiz gerekir. Ayrıca kalbimizi boşaltmamız ve onu sonsuz Işık ve Zevk ile doldurmamız gerekiyor. Ve sonra Gerçek Tanrı ve İdeal Tanrı, hevesli varlığımızda şarkı söyleyip dans edebilecek.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Hepimiz Yüce'nin, Sevgili Yüce'mizin, Ebedi Pilot'un seçilmiş araçlarıyız. Bu manevî beyanımızı sözle değil, fiillerle - aşkla hizmet ve sevgiyle hizmetle tasdik edebiliriz.

Sevgi dolu hizmet. Sevgi dolu hizmetimiz, Yüce Olan'ın seçilmiş araçları olduğumuzu, Yüce Olan'ın uğruna olduğumuzu tüm dünyaya kanıtlayabilir. Kalkınan zihnimizde En Yüce'yi ruhen, özveriyle ve koşulsuz sevdiğimiz zaman, Tanrı-Yüksekliğimizi yükseltiriz ve hevesli zihnimizde Yüce'ye ruhsal, özverili ve kayıtsız şartsız hizmet ettiğimizde, Derin Tanrı'mızı derinleştiririz.

Yüce Olan'ın seçilmiş araçları olduğumuz için, acil ihtiyacımız Tanrı'yı idrak etmektir ve mutlak görevimiz Tanrı'yı tezahür ettirmektir. Acil ihtiyacımızı karşılayarak, sonsuz Gerçeğin meşale taşıyıcıları ve içimizde ve dışımızda Tanrı Vizyonunun habercileri olabiliriz. Mutlak görevimizi yerine getirirken, Tanrı tohumları ve Tanrı meyveleri olduğumuzu bileceğiz. Tanrı Tohumunu Yüce Olan'a sunalım, Tanrı Tohumunu Ayaklarının dibine yerleştirelim ki insanlığı en yüksek Aşkın Yüksekliğe çıkarabilecek ilahi bir ağaca dönüşebilsin. Tanrı-meyvemizi Yüce Olan'a da sunalım. Tanrımızın meyvesini O'nun Tezahürü için Ayaklarının dibine koyalım, O'nun burada yeryüzünde tam ve eksiksiz Tezahürü.

Sri Chinmoy

Sri Chinmoy. Doğu kalbinin ve Batı aklının birliği. Bölüm III

Sri Chinmoy

Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği

Bölüm III

Kaynak: srichinmoyworks.org

ISBN 978-966-427-055-4 Sri Chinmoy tarafından yayınlandı. "Doğu Kalbinin ve Batı Aklının Birliği". Bölüm III. 2004.

İçindekiler

AMERİKA BİRLEŞİK DEVLETLERİ. Dersler 1976–1999

MANEVİ GÜÇ, GİZLİ GÜÇ VE İRADE GÜCÜ

George Washington Üniversitesi

21 Ocak 1976

CENNETİN GÖRÜNTÜSÜ VE DÜNYANIN GERÇEĞİ

George Washington Üniversitesi

28 Ocak 1976

BİLİNÇ VE ÖLÜMSÜZLÜK

George Washington Üniversitesi

4 Şubat 1976

TANRI'NIN İKİ ARACI

George Washington Üniversitesi

4 Şubat 1976

ÜSTÜNLÜK VE MÜKEMMELLİK

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

KENDİNİ KEŞFETMEK VE DÜNYAYA USTALAŞMAK

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

George Washington Üniversitesi

11 Şubat 1976

İNSAN SEVGİSİ, İLAHİ AŞK, YÜKSEK AŞK

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

18 Şubat 1976

MANEVİ OLMAK NEDİR?

Kolombiya Üniversitesi

25 Şubat 1976

MANEVİ GÜÇ VE İRADE

New York Üniversitesi

8 Ekim 1976

MEDİTASYON

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

16 Şubat 1977

YÜCE RABBİM

Hız Koleji

4 Mayıs 1977

ARAYANIN KARARI, YENİDEN YAPILANMASI VE EVRİMİ

Buffalo'daki New York Eyalet Üniversitesi

14 Mayıs 1977

BULUCU

Fredonia Eyalet Koleji

15 Mayıs 1977

GERÇEKLİK-BİRLİK VE MÜKEMMELLİK-İLAHİLİK

Buffalo Eyalet Koleji

15 Mayıs 1977

ARTIK YAŞAM ARZUSU YOK

Cape Cod Topluluk Koleji

18 Haziran 1977

DUA EDİYORUM, MEDİTASYON YAPIYORUM

Monmouth Koleji

1 Temmuz 1977

GÜLÜMSEYİN, SEVİN VE UYGULAYIN

Caldwell Koleji

7 Temmuz 1977

ASPİRASYON

Manhattanville Koleji

8 Temmuz 1977

MANEVİ

Kolombiya Üniversitesi

11 Temmuz 1977

DAHA FAZLASINA İHTİYACIM VAR

Keene Koleji

16 Temmuz 1977

BİR ŞEY EKSİK

Amerikan Üniversitesi

17 Temmuz 1977

SEÇENEK

Guildford Koleji

28 Ocak 1978

DUA EDİYORUM

Kolombiya Üniversitesi

10 Şubat 1978

DUA EDİYORUZ VE MEDİTASYON YAPIYORUZ

Albany'deki New York Eyalet Üniversitesi

4 Mart 1978

ARZULAN ERKEK, GİDEN ADAM VE KENDİNİ BOŞALTAN ADAM

Union Koleji ve Üniversitesi

4 Mart 1978

SERBEST BIRAKMAK

Vanonte'deki New York Eyalet Üniversitesi

5 Mart 1978

KONSANTRE OLUYORUZ, MEDİTASYON YAPIYORUZ

Hız Üniversitesi

7 Mart 1978

BEKLEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji

11 Mart 1978

BEKLEMEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji

11 Mart 1978

İLERLEMEK

Avcı Koleji

17 Mart 1978

Şükran Kalbi

Plattsburgh'daki New York Eyalet Üniversitesi

18 Mart 1978

SEÇENEK

New York Potsdam Eyalet Üniversitesi

19 Mart 1978

ARAYANIN BORCU

St Lawrence Üniversitesi

19 Mart 1978

ZİHİNİ BOŞALTMAYA ÇALIŞALIM

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

20 Mart 1978

rabbim rabbim

Farmingdale'deki New York Eyalet Üniversitesi

21 Mart 1978

SESSİZLİK

Fordham Üniversitesi

28 Mart 1978

İZLİYORUM, DUA EDİYORUM

Long Island Üniversitesi

30 Mart 1978

İNANÇ, SEVGİ, BAĞLILIK VE VAZGEÇME

Oswego'daki New York Eyalet Üniversitesi

1 Nisan 1978

TANIMA, HAYRANLIK, HAYRANLIK VE SEVGİ

Cornell Üniversitesi

1 Nisan 1978

BAŞARI VE İLERLEME

Cortland'daki New York Eyalet Üniversitesi

2 Nisan 1978

İNSAN HAYATIMIZ VE İLAHİ HAYATIMIZ

Syracuse üniversitesi

2 Nisan 1978

KENDİMDEN NE YAPACAĞIM?

Binghamton'daki New York Eyalet Üniversitesi

2 Nisan 1978

TANRI DÜNYASI VE İNSAN DÜNYASI

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

3 Nisan 1978

ALLAH'IN İZNİ VE BENİM İZNİM

Adelphi Üniversitesi

4 Nisan 1978

ZAMAN DEĞİŞİR

Hofstra Üniversitesi

5 Nisan 1978

ALLAH'I SEVMEYE DEVAM EDECEĞİM

New York Üniversitesi

8 Nisan 1978

DÜNYADAKİ DOSTUM KİMDİR?

Old Westburg'daki New York Eyalet Üniversitesi

17 Nisan 1978

BULUCU

Long Island Üniversitesi

18 Nisan 1978

BENİM HAYATIM

New Platz'daki New York Eyalet Üniversitesi

20 Nisan 1978

ÜÇ ARKADAŞIM: İLHAM, İstek ve Farkındalık

Brockport'taki New York Eyalet Üniversitesi

21 Nisan 1978

NEDEN?

Genesio'daki New York Eyalet Üniversitesi

21 Nisan 1978

BUGÜN ÇOK GÜZEL VE ÖZEL BİR GÜN

Rochester Üniversitesi

21 Nisan 1978

ERTELEME

Fredonia'daki New York Eyalet Üniversitesi

22 Nisan 1978

ÖZEL GÜZELLİK

Niagara Üniversitesi

22 Nisan 1978

MUCİZELERE İNANIR MIYIM?

Alfred Üniversitesi

23 Nisan 1978

RUHSAL YAŞAM

SvBonaventche Üniversitesi

23 Nisan 1978

BİR ARAYANIN İÇ KAFASIYLA SOHBETİ

John Üniversitesi

28 Nisan 1978

İLERLEME HİKAYEMİZ

Long Island Üniversitesi

30 Nisan 1978

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

27 Eylül 1978

BİZ BİRİZ

San Francisco Eyalet Üniversitesi

27 Eylül 1978

GEÇMİŞ HIZLA ARKADAŞLANIR

Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi

28 Eylül 1978

TEK İHTİYACIM VAR

Pasifik Üniversitesi

29 Eylül 1978

GİTEN DOSTLARIMIZ, KALAN DOSTLARIMIZ, Ebedi DOSTLARIMIZ

Davis'teki Kaliforniya Üniversitesi

29 Eylül 1978

KENDİNDEN İLETİM

Bakersfield Eyalet Üniversitesi

30 Eylül 1978

HAYAT HAYATI VE HAYAT HAYATI

San Bernardino Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1978

KALP, ZİHİN, HAYAT VE BEDEN

San Diego Eyalet Üniversitesi

1 Ekim 1978

YAŞADIĞIM YER?

Irvine'deki Kaliforniya Üniversitesi

2 Ekim 1978

MÜZİK

Los Angeles'taki Kaliforniya Üniversitesi

3 Ekim 1978

MANEVİ DUA VE MEYVE MEDİTASYONU

Güney Kaliforniya Üniversitesi

3 Ekim 1978

cehaletim

Santa Barbara'daki Kaliforniya Üniversitesi

4 Ekim 1978

KOŞ VE OL

Stanford Üniversitesi

5 Ekim 1978

BENİMDEKİ İNSAN, BENİMDEKİ İLAHİ VE BENİMDEKİ ÜSTÜNLÜK

Kolombiya Üniversitesi

11 Ekim 1978

ASPİRASYON

Kolombiya Üniversitesi

18 Ekim 1978

İÇ DÜNYA VE DIŞ DÜNYA

Kolombiya Üniversitesi

25 Ekim 1978

TAM BİR ADAM

Lake Placid Sanat Okulu

3 Aralık 1978

BUGÜN DİSİPLİNİN ÖNEMİ

Pasifik Din Okulu

1 Haziran 1979

DİNLENMEK

Vermont Üniversitesi

19 Ocak 1980

BİR ARAYANIN HAYATI

Harvard Üniversitesi

17 Şubat 1980

GERÇEK ARAYAN

Kolombiya Üniversitesi

20 Şubat 1980

YÜCE RABBİM, BENDEN KABUL ETTİN

Kolombiya Üniversitesi

27 Şubat 1980

ÇİÇEKLİ AŞKIN HAYATI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi

3 Mart 1980

Jesse Owens'ı Övmek

Kolombiya Üniversitesi

9 Nisan 1980

SANAT NEDİR?

Washington Üniversitesi

8 Mayıs 1980

DIŞARIDA ÇALIŞMA VE İÇ MEKANDA KOŞMA

Oregon Üniversitesi

17 Ekim 1980

SANAT…

Oregon Eyalet Üniversitesi

18 Kasım 1980

MÜKEMMELLİK

Stanford Üniversitesi

3 Mart 1981

MÜKEMMELLİK

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

6 Mart 1981

KONSANTRE SANATI

Dartmouth Koleji

9 Mart 1981

MERHAMET

Kahverengi Üniversitesi

26 Mart 1981

ZARYA-VİZYON

Yale Üniversitesi

27 Mart 1981

DÜŞÜNCE

Kolombiya Üniversitesi

1 Nisan 1981

SERBEST BIRAKMAK

Princeton Üniversitesi

6 Nisan 1981

MÜZİK VE DİN

Dağı Holyoke Koleji

7 Nisan 1981

DOĞRU

Harvard Üniversitesi

20 Nisan 1981

SES VE SESSİZLİK

Redcliffe Koleji

21 Nisan 1981

EYLEMDE KONTROL

Wellesley Koleji

21 Nisan 1981

MÜZİK

Pensilvanya Üniversitesi

25 Nisan 1981

MEMNUNİYET

Cornell Üniversitesi

26 Nisan 1981

HİNDUS GELENEĞİNDE KONTROL

Vassar Koleji

27 Nisan 1981

DOĞRU

Yale Üniversitesi

25 Mayıs 1982

KALBİM HAKKINDA

Kolombiya Üniversitesi

1 Haziran 1982

ARAYANIN GERÇEKLİK DENEYİMLERİ

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

5 Haziran 1982

ARAYAN ARKADAŞLARIM HAKKINDA

Maryland Üniversitesi

17 Haziran 1982

DUYARLILIK

Harvard Üniversitesi

10 Temmuz 1982

FERAGAT

Delaware Üniversitesi

10 Ağustos 1982

ARAYANIN KALBİNİN ŞARKILARI

Harvard Üniversitesi

19 Nisan 1983

BARIŞ YARININ ÇİÇEKLENEN GÜLÜŞÜDÜR

Cornell Üniversitesi

24 Ocak 1986

NASIL HUZUR GETİRİRİM

Kolombiya Üniversitesi

25 Ocak 1986

HUZUR BULMAK

Princeton Üniversitesi

31 Ocak 1986

BARIŞ MESAJI

Kahverengi Üniversitesi

2 Şubat 1986

ÖNCE HUZUR DÜŞÜNENLER OLUN

Harvard Üniversitesi

7 Mart 1986

HUZUR VE GERÇEK

New York Üniversitesi

31 Mart 1986

ARAYANIN HUZURU

Rutgers Üniversitesi

3 Nisan 1986

HUZUR NEREDE?

Fairley Dickinson Üniversitesi

8 Nisan 1986

ALLAH'IN EN DEĞERLİ HEDİYESİ

Connecticut Üniversitesi, Storrs

19 Nisan 1986

KALICI BARIŞIN YOLU

Wesleyan Üniversitesi

19 Nisan 1986

KIDEMLİ OYUNLAR HAKKINDA, KIDEMLİLER HAKKINDA

Washington Üniversitesi

27 Haziran 1987

HAZIRLIK

Kolombiya Üniversitesi

9 Şubat 1986

İÇİNDE SESSİZ, DIŞARIDA SES

Harvard Üniversitesi

17 Şubat 1989

KONSANTRASYON

Yale Üniversitesi

26 Şubat 1989

MEDİTASYON

Kahverengi Üniversitesi

5 Mart 1989

ARZUYA KARŞI ARZU

Cornell Üniversitesi

16 Mart 1989

İTAAT

Princeton Üniversitesi

27 Mart 1989

MUTLULUK HAYALLERİMİN GERÇEK OLDUĞU

John Hopekins Üniversitesi

13 Mayıs 1989

BENİ UYANDIRDIN

Stanford Üniversitesi

22 Mayıs 1989

ZORUNDAYIM VE ZORUNDAYIM

Portland Üniversitesi

12 Haziran 1989

ENDÜS PERSPEKTİFİNDEN EVRENSEL BARIŞ: GENEL BARIŞ DÜŞÜNEN BİR ENDÜS

SvRosa Koleji

18 Mart 1996

ŞAİR VE ŞİİR

Washington Üniversitesi

2 Nisan 1998

HİNT FELSEFESİ (kısa inceleme)

Florida Uluslararası Üniversitesi

26 Mayıs 1998

HAYATIM EĞİTİM HUZUR

Austin'deki Teksas Üniversitesi

25 Haziran 1998

MANEVİ BİR PERSPEKTİFTEN EVRENSEL BARIŞA ULAŞMAK

Hawaii Üniversitesi

7 Aralık 1998

YENİ BİNYIL VE GENEL BARIŞ

John Üniversitesi

16 Nisan 1999

1968'den 2000'e kadar Sri Chinmoy'a verilen üniversite ödülleri ve onurları

MANEVİ GÜÇ, GİZLİ GÜÇ VE İRADE GÜCÜ

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

21 Ocak 1976

Manevi güç boşluktur. Okült güç hızdır. İrade gücü hazır olmaktır.

Ruhsal güç arayana der ki: "Sonsuzluk senin emrindedir." Okült güç arayana "Burada, burada ve şimdi" der. İrade, ruhsal güce ve okült güce, “Biz arkadaşız. İkiniz de kesinlikle haklısınız, bu yüzden size yardım etmek, size hizmet etmek, sizi istediğiniz şekilde tezahür ettirmek istiyorum.

Manevi güç denizdir. Okült güç nehirdir. İrade, nehrin akışı ve denizin sakinliğidir.

Manevi güç, öz farkındalıktır. Okült güç özgüvendir. İrade gücü kişinin kendi deneyimidir.

Manevi güç, hedefine ulaşana kadar yavaş, tutarlı ve şaşmaz bir şekilde içimizde büyür. Gizli güç, hedefine hızlı, dinamik ve şaşırtıcı bir şekilde ulaşır. Okült güç bir geyiğin hızına sahiptir. Çok hızlı koşar ve varış noktasına kısa sürede ulaşır, ancak bu, Orijinal Varış Noktası değildir. İrade gücünde inanç ve bağlılık vardır. Kendini gizli güce ve aynı zamanda ruhsal güce adamıştır. İrade, amacına bağlılık ve inançla ulaşır. İradenin sadık bir köpek gibi davrandığını güvenle söyleyebiliriz .

Manevi yaşamda çok deneyimli bir arayıcı, bize manevi gücünü daha yükseğe, daha yükseğe tırmanmak için kullandığını söyler. Manevi yaşamda çok deneyimli bir arayıcı bize okült gücünü hızlı, hatta herkesten daha hızlı koşmak için kullandığını söyler. Büyük irade gücüne sahip bir arayıcı, arayanlara ruhsal güç ve okült güçle enerji verir. İrade gücüyle dolup taşan arayıcının rolü, ruhsal güce ve okült güce sahip arayanlara yardım etmektir.

Manevi güç bize neredeyse fısıltıyla doğruluğun güç olduğunu söyler. Eğer ilahi doğruluğa sahipseniz, o ilahi adalet içinde ilahi gücü görmelisiniz. Haklıysanız, gücünüzü kullanacaksınız. Okült güç bize gücün doğru olduğunu cesurca söyler. İmkanınız varsa haklısınız. Okült basittir. Ama büyük iradeye sahip arayıcı bize Toprak Ana'nın çağrısının Toprak Ana'nın gücü olduğunu ve Cennet Baba'nın Gülümsemesinin Cennet Baba'nın doğruluğu olduğunu söyleyecektir. Tek bir güce ihtiyacımız var ve bu, Toprak Ana'nın içsel çağrısıdır. Tek bir doğruluğa ihtiyacımız var ve bu da Cennet Babanın Gülümsemesidir.

Manevi gücü nasıl kazanırız? Kendimizi vererek, sürekli kendimizi vererek manevi güç kazanırız. Okült gücü nasıl elde ederiz? Kendini gözlemleyerek okült güç kazanırız. Nasıl irade kazanırız? Kendini onaylama yoluyla irade kazanırız. Kendimizi vererek ne veriyoruz? Sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi veriyoruz. Sahip olduğumuz şey Tanrı sevgisidir ve biz insanlık için endişe duyuyoruz. Kendimizi gözlemleyerek ne öğreniriz? Yeteneğimizi de, beceriksizliğimizi de içtenlikle inceleriz. Onu yeteneğe dönüştürme konusundaki yetersizliğimizi inceliyoruz ve onu kesinlikle mükemmel hale getirme yeteneğimizi inceliyoruz. Kendini onaylamada neyi onaylıyoruz? Kendimizi onaylıyoruz. Ancak bunun, "Geldim, gördüm, yendim" diyen Julius Caesar'ın kullandığı ifadeyle aynı olmadığını bilmemiz gerekiyor. Kendimizi olumlamamız şöyle olacaktır: "Geldim, sevdim, oldum." Bu bizim ilahi öz-olumlamamızdır: "Bu dünyaya geldim, tüm insanları sevdim ve tüm insanlarla ayrılmaz bir bütünlük kurdum." Manevi gücü doğru kullanırsak, o zaman burada, dünyada Ölümsüzlük Gerçekliğinde yaşayabiliriz. Okült gücü doğru kullanırsak Evrensel Gerçek Spiritüel güç, okült güç ve irade gücü her zaman emrimizde olacaktır. Okültistin gözünden hiçbir şey kaçmaz. Okültist yaratılıştaki her şeye anında erişebilir.

Manevi gücü kötüye kullanırsak, manevi yaşamda son derece çok fakir oluruz. Bazen, manevi güçlerini kötüye kullanan deneyimli arayıcıların, manevi yolculuklarının en başında olduklarından daha da fakir hale geldikleri oldu. Aynı şekilde okült gücünü kötüye kullanan bir okültist de ruhsal hayatta tamamen kör olur. Onun körlüğü fiziksel körlük değil, bu körlük çok daha ciddi. Bu, içsel görüşünüzün kaybıdır. Böyle bir arayıcı artık gerçeği göremez. Ve daha da kötüsü, okült güç kötüye kullanıldığında, o güç eninde sonunda gelir ve okültistin kendisine saldırır. Manevi güç söz konusu olduğunda, kötüye kullanılması bazen bu ruhsal gücün saldırısını önler, ancak iş okült güce geldiğinde, onu kötüye kullanan kişi eninde sonunda bir zamanlar kendisine ait olan aynı güçler tarafından cezalandırılacak ve cezalandırılacaktır. ve emrindeydi.

İrade ile neler yapabiliriz? İrade gücümüzle kendimizi Tanrı'nın Yarattıkları ile özdeşleştirebiliriz, kendimizi Tanrı'nın Gerçeği ile özdeşleştirebiliriz. İrade gücü , var olan gerçeklikle veya çiçek açmak üzere olan gerçeklikle sürekli bir özdeşleşmedir. Burada bulunanların her birinin belirli bir iradesi vardır. Ancak irade de geliştirilebilir. Kaslarımızı geliştirdiğimiz gibi irademizi de geliştirebiliriz. Ancak irademizi geliştirirken, onu yalnızca kendi içimizde bir hakikat tapınağı, bir ışık tapınağı, bir barış tapınağı, bir zevk tapınağı inşa etmek için kullanıp kullanmayacağımızı bilmeliyiz. Hedefimiz buysa, irade gücümüz her zaman bize yardım etmeye, bizi şekillendirmeye ve bizi mükemmel Mükemmelliğe dönüştürmeye hazır olacaktır. Aksi takdirde, irade manevi yolda gerçek bir engel olabilir.

Manevi güç bize açıkça şunu söyler: "Ben, sonsuza kadar varım." Okült güç bize açıkça şunu söyler: "Yapabilirim, hemen yapabilirim." İrade gücü bize şüphe götürmez bir şekilde şunları söyler: "Zevk alıyorum, ilahi bir zevk alıyorum, fevkalade zevk alıyorum. İnsani anlamda değil, ilahi, fevkalade keyif alıyorum.”

CENNETİN GÖRÜNTÜSÜ VE DÜNYANIN GERÇEĞİ

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

28 Ocak 1976

Cennetin Görünüşü ve Dünyanın Gerçeği. Cennetin vizyonu harikadır, dünyanın gerçekliği tarafından tanınır, onurlandırılır ve ona tapılır. Dünyanın gerçeği iyidir, Cennet Vizyonu tarafından arzu edilir, sevilir ve kucaklanır. Cennetin vizyonu Tanrı'nın Görevidir: sonsuz genişleme. Dünyanın gerçeği, Tanrı'nın Güzeli'dir: sonsuz bir tezahür. Cennetin görümü, arayana ihtiyacı olan tek bir şeyin olduğunu söyler, o da aydınlanmadır, cehaletin ağlarından kurtuluştur. Dünyanın gerçekliği, arayan kişiye tek bir şeye ihtiyacı olduğunu söyler ve bu, insan doğasının dönüşümü, tam dönüşümüdür.

Sonlunun çağrısı Sonsuzun gülümsemesine dönüştüğünde ve parladığında buna özgürlük diyoruz. Bedenin karanlığı ruhun ışığına dönüştüğünde buna dönüşüm diyoruz. Kurtuluş bütün varlıkta gerçekleşir. Dönüşüm esas olarak fiziksel doğa, dünyaya bağlı doğa ile ilgilidir. Aydınlanma, özgürleşme ve dönüşüm arasındaki bağlantıdır.

Bir kişi özgürleştiğinde, dinlenmek için başka bir dünyanın varlığının farkına varır ve dönüştüğünde, adının Cennetin Görüntüsü ve yeryüzünün gerçeği olduğunu hisseder21 ama burada, burada, dünyada olması gerekir. Mutlak Yüce'yi tezahür ettirin. Kişi serbest bırakıldığında, kişi çok çalıştığını ve artık başka bir bilinç seviyesinde bir yerde dinlenme zamanının geldiğini hisseder. Kişi dönüştüğünde, dış varlığı ışıkla dönüştüğünde, kişi kendisine burada, yeryüzünde Tanrı'nın mükemmel aracı olması için altın bir fırsat verildiğini hisseder.

Işık ruhtan kalbe iner. Kurtuluş genellikle kalple başlar. O zaman kurtuluş alevi, saldırgan, duygusal veya hayvani olabilen yaşamsal olana girer. Ve nihayet kurtuluş alevi kaba fizikselliğe girer. Işık ruhtan kalbe, kalpten zihne, akıldan nefse, nefsinden fiziğe iner. Kurtuluş böyle olur. Ama dönüşüm tam fizikselde ve fiziksel için ışık Yukarıdan indiğinde başlar.

İsteksiz insanlarda Cennetin Görüntüsü kısacık bir saniye için bile var olamaz. Dünyanın gerçeği de hevessiz bir insanda yaşamayı neredeyse imkansız buluyor. İnsanlar yeryüzünde kaldıkları için, dünya gerçeği, sınırsız şefkat ve sınırsız sabırla, hala hevessiz insanlarda yaşıyor. Ancak Cennetin Görüsü, Tanrı'yı \u200b\u200bifşa etmek için tek fırsatı yalnızca hevesli insanlarda bulur. Ve dünyanın gerçekliği amacını, tek amacını hevesli insanlarda bulur - Tanrı'nın burada, yeryüzünde tezahürü.

Manevi yolculuğunun başlangıcında, arayıcı Cennet Görüsüne şöyle der: “Ben olan her şey senden. Neyim varsa Sendendir: Senin Nurundur, Senin Lezzetindir, Senin Sessizliğindir, Senin Sesindir. Arayan, yolculuğunun sonunda dünyanın gerçeğine der ki, "Ben ve sahip olduğum her şey senin için: sonsuz sabır, sonsuz şefkat, sonsuz bağışlama."

Cennetin vizyonu, arayana, nasıl inanacağını bilirse, o zaman inancın onu Mutlak Yüce'nin mükemmel bir aracı yapabileceğini söyler. Dünyanın gerçekliği, arayana, İçsel Kılavuz'un emirlerini duyabilirse, dünyanın gerçekliğinin onu Mutlak Yüce'nin mükemmel aracı yapacağını söyler. Samimi bir arayıcı, nasıl inanacağını bilir ve inanacaktır. En derin varlığının, Yüce Allah'ın doğrudan temsilcisi olan ruhunun emirlerini nasıl duyacağını bilir ve duyacaktır.

Cennetin görüntüsü, her arayanda açan bir çiçektir, yaprağı yaprak. Dünyanın gerçekliği, iç dünyada özlemin yükselişi ve dış dünyada ruhsallaştırılmış inisiyasyon ve sevgi dolu kendini vermenin bir sonucu olarak ortaya çıkan meyvedir. Her arayanın içinde derinlerde Cennetin Görüntüsü ve yeryüzünün gerçekliği vardır. Arayıcı seyahat, Vision of Heaven başlar. Arayıcı, dünyanın gerçekliğinden yola çıkarsa, Himalayalar kadar büyük bir hata yapıyor demektir. Cennetin Vizyonu Bilinç ağacıdır. Arayıcının ağaca tırmanması gerekir ve ancak o zaman meyve-gerçekliğini tüm dünyayla paylaşabilir.

Şüphe eden, itiraz eden, şüphelenen aklın kapısını kapattığımızda ve sevgi dolu, şefkatli kalp birliğinin kapısını açtığımızda, o zaman Cennet Vizyonu içimize girer. Gerçeğin yüzünü görmek ve Gerçeğin kendisi olmak için sarsılmaz irademizi kullandığımızda, dünyanın gerçekliği bizi gerçek olarak kabul eder. Kalbimizin en saf köşelerinde haykırdığımızda, Cennetin Görüntüsü cevap verir. İnsan dünyasını kaplayan cehalet denizine gülümsediğimizde yeryüzü gerçeği bizi kucaklıyor.

Cennet bir vizyondur, dünya bir gerçektir. Aynı zamanda yeryüzü bir görüntü, Cennet bir gerçekliktir. Cennet tohum, dünya meyvedir. Tohum halindeki Cennet Vizyonuna baktığımızda, Cennet Vizyonunun bir öncü olduğunu görürüz. Aynı zamanda tohumunu verecek olan meyveye baktığımızda yeryüzü gerçeğinin öncü olduğunu biliriz. Bugün tohum vizyon, meyve ise gerçekliktir. Yarın aynı meyve bir açılış vizyonu olacak ve tohum aydınlanmış ve tamamlanmış bir gerçeklik olacak.

BİLİNÇ VE ÖLÜMSÜZLÜK

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

4 Şubat 1976

Manevi yaşamda, istek yaşamında, inisiyasyon yaşamında yeri doldurulamaz iki gerçeklik vardır ve bu Bilinç ve Ölümsüzlüktür. Bilinç ve Ölümsüzlük bölünemez. Aynı madalyonun önü ve arkası gibidirler. Şu anda Bilinç tohum rolünü oynar, Ölümsüzlük meyve rolünü oynar, sonraki an Ölümsüzlük tohum rolünü oynar ve Bilinç meyve rolünü oynar. Meyve daha sonra kendi kendini devam ettiren bir döngüde yeniden tohum haline gelir. Böylece Bilinç ve Ölümsüzlük sonsuza kadar bölünmez kalır. Bilinç dediğimiz tohum formu. Meyve-formuna Ölümsüzlük diyoruz. Ancak rollerini değiştirebilirler ve değiştirirler.

Bilinç doğum ve ölümün olmadığı, içte ve dışta sonsuzluktur. Ölümsüzlük özveridir. İlahi bir şey olmak için bedenimizi, yaşamımızı, aklımızı ve kalbimizi feda ederiz. İlahi bir şeye dönüştüğümüzde, geliştirdiğimiz veya ortaya koyduğumuz ilahi varlık, içimizdeki ölümsüz Gerçek'tir. Bugün sahip olduklarımızı Yüce Rab'be verdik ve yarın bize sahip olduklarını ve O'nun ne olduğunu verecek. O'na içsel çağrımızı veririz, cehaletimizi, karanlığımızı, bize ait olduğunu hissettiğimiz ya da değer verdiğimiz her şeyi O'na veririz. O'na göre her şey O'nundur ve O, bizim muradımızı duyunca, her şeyi bize sonsuz lütfundan verir.

Bilinç denizi gerçeği sever ve sonunda gerçek olur. Ölümsüzlük, Gerçeği öngören yaşam sessizliğimiz ve burada yeryüzünde Amacı, Aşkın Gerçekliği tezahür ettiren yaşam sesidir.

Ölümsüzlük hayatı sever, hayatı kucaklar ve sonunda burada dünyada ve orada Cennette hayatı tamamlar. Dünyanın ruhsallaştırılmış çağrısı, arayanın hayatında Ölümsüzlüktür. Cennetin duygulu gülümsemesi aynı zamanda bir arayıcının hayatında Ölümsüzlüktür. Ruhsallaştırılmış içsel çağrı ölümsüzdür ve içinizdeki her şeyi aydınlatan, her şeyi tatmin eden gülümseme de ölümsüzdür.

Dünyanın bilinci neden zaman zaman cömert Merhameti, Sevgiyi ve Işığı kabul etmez? Cennetin çeşitli biçimlerde evrimleşen ilahi nitelikleri, dünyanın aydınlanmamış bilincine yabancı olduğu için, Cennetin ilahi niteliklerine, ilahi yeteneklerine, ilahi kutsamalarına karşı çıkıyor. Ancak bazen, yeryüzü içtenlikle doğru şeyi yapmaya çalışsa bile, Cennet yardımcı olmuyor. Dünya, ilahi bir gerçekliğe dönüşmek ister ve Cennetin yardımına ihtiyaç duyar, ancak Cennet bazen kayıtsız kalır. Dünya her zaman alıcı değildir ve Cennet her zaman umursayan değildir. Ama öyle bir zaman gelir ki, arayan kişi hem yeryüzünün çağrısını hem de Cennetin Gülümsemesini birleştirir. Dünyanın her zaman karanlık kalamayacağı gibi, Cennet de her zaman kayıtsız kalamaz. Ve sonra yeryüzü ruhlu, özverili ve iz bırakmadan paha biçilmez çağrı-huzurunu verir ve Cennet bir gülümsemeyle, çıkarsız ve koşulsuz olarak paha biçilmez Gülümseme-Cennet ve içsel Bilincini, ilahi Bilincini, yüce Bilincini verir.

Bilincin Genişlemesi şüpheyi kontrol eder ve fetheder. Bu şüphe, içimizdeki aç kaplandır. İçimizdeki otantik, ilahi, güzelimizi yutmak istiyor. Ama Bilinç genişlediğinde şüpheci kaplan kontrol altına alınır, boyun eğdirilir ve aydınlanır. İnanç kükreyen bir aslandır, şüphe açgözlü bir kaplandır. Bir aslanın büyümesi gerekir, bu yüzden beslenmesi gerekir. Ölümsüzlüğün coşkusu ilahi aslanı, içimizdeki altın aslan inancını besler.

Korkuyu, şüpheyi, kıskançlığı ve pisliği yendiğimizde, hayati varlığımızda ölümsüzlük doğar. Gerçekliğin enginliğini gerçekten kendimize ait olarak kabul ettiğimizde ve içsel olarak bu genişlik haline geldiğimizde, ölümsüzlük zihnimizde doğar. Ve şarkı-birliğini duyduğumuzda ve yaptığımız her şeyde ve düşündüğümüz ya da söylediğimiz her şeyde dans-birliğini gördüğümüzde, kalp-birliğimizde ölümsüzlük doğar. Son olarak, mükemmel Mükemmellik dünyevi hayatımızda ve Cennet hayatımızda açıkça tezahür ettiğinde, mükemmel Mükemmellik dünyevi varlığımızı ve Cennetsel varlığımızı doldurduğunda, o zaman yüce Ölümsüzlüğe dönüşürüz.

Ego Bilinci, insan bilinci, ilahi Bilinç, yüce Bilinç. Ego-bilinci burada, orada ve her yerde yıkımdan başka bir şey değildir. İnsan bilinci, insanın daha yüksek bir hayata, ilahi bir hayata, insanları tamamen ve yanılmaz bir şekilde tatmin edecek bir hayata hazırlanmasıdır. İlahi Bilinç bir özlemdir, mutlak Mükemmellik yoludur, Aşkın Yükseklik yoludur. Yüce Bilincin amacı, zaten ulaşılmış olan hedefi sürekli olarak aşmaktır. Yüce Bilinç her zaman kendi başarısını aşar. Sabit bir hedef yoktur. Bugünün hedefi, yarının başlangıç noktasıdır, böylece yüce Bilinç bize ilham verir, enerji verir ve bizi daima aşan Gerçeklik olan Hedefe taşır. Bu Amaç, Dünya hayatında Ölümsüzlük, Cennet hayatında Ölümsüzlük, Her bireysel bilinçte Ölümsüzlük, Kolektif bilinçte Ölümsüzlük, Evrensel Bilinç ve Aşkın Bilinçte Ölümsüzlüktür.

İnsan bilinci, ilahi Bilinç, dünyaya bağlı bilinç ve Cennetten bağımsız Bilinç. İnsan bilinci, kişinin Sonsuz Benliğini sonlu olanda unutuşundan başka bir şey değildir. İlahi Bilinç, Sonlu'nun içinde ve sonlu aracılığıyla Sonsuz'un öz-farkındalığı, öz-aydınlanması ve kendini mükemmelleştirmesidir. Dünyaya bağlı bilinç, realiteyi, realitenin burada dünya üzerinde faaliyet gösterdiği şekliyle görür, ancak realite dünya üzerinde çok sınırlı bir şekilde faaliyet gösterir. Burada gerçeği en küçük ölçüsünde görüyoruz. Genellikle sayısız düşman güce açıktır. Dünyaya bağlı bilinç bize sürekli olarak bir hedef olmadığını söyler ve eğer bir hedef varsa, bu sonsuza kadar uzak bir ihtimal olarak kalacaktır. Bir kişiye, arzusu yerine getirilse bile hayal kırıklığına uğradığını, çünkü arzunun yerine getirilmesinin asla beklenen tatmini getirmeyeceğini söyler. Bugün bir insan araba almak istiyor ve alıyor. Yarın iki arabası olsun istiyor. Bunları satın alacak kadar zenginse, ertesi gün başka bir şey elde etme arzusu duyar. Her satın aldığında daha fazlasına sahip olmak ister. Ama sonunda, gerçekten istediğini elde edemediği veya alamadığı bir an gelir. Sonra etrafına bakar ve başkasında bolca olduğunu görür. Ve yine hayal kırıklığı geliyor.

Dünyaya bağlı bilinç bize her zaman sahip olduklarımız ve sahip olmadıklarımızla ilgili bir hüsran duygusu getirir. Ama Göksel-özgür Bilinç bize sürekli olarak bir memnuniyet mesajı getirir. Sınırsız Zevk istiyoruz, her şeyi sınırsız ölçüde istiyoruz. Ama şimdi bir damla Lokum aldığımızda bile tatmin oluyoruz. Sonra küçücük bir damladan kocaman bir okyanusa dönüşüyoruz. Bugün mutluluk okyanusunun küçücük bir damlasına kavuştuk ya da kavuştuk ve son derece mutluyuz. Ve mutlu olduğumuzda, alıcılığımız artar. Her zaman mutlu kalmaktan başka alıcılığı artırmanın birkaç yolu vardır. Mutlu olduğumuzda, alıcılığımız artar ve alıcılık arttığında, Cennetsel Özgür Bilincimiz içimizde büyür.

Bilinç ve Ölümsüzlük. Bilinç hem bir çiçek hem de bir güzelliktir. Ölümsüzlük de bir çiçek ve güzelliktir. Ama bir çiçeğe insan gözüyle baktığımızda, karşımızda görünenin içimizde olmadığına inanırız. Güzelliği birkaç saat veya birkaç gün sürdüğü sürece görürüz. Ama gördüğümüz güzellik içimize, kalbimizin en ücra köşelerine de işler. İçimizde kalan çiçeğin özü ölümsüzlüktür. Yani şuur önümüzde duran ve içimize giren çiçeğin güzelliğidir, ölümsüzlük ise bir zamanlar önümüzde duran içimizdeki çiçeğin güzelliğidir diyebiliriz. Her arayan bir çiçeğin dış güzelliğini görür ve her arayan bir çiçeğin emsalsiz bir güzellik olan iç güzelliğini görür.

TANRI'NIN İKİ ARACI

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

4 Şubat 1976

Hem Usta hem de öğrenci ebedi öğrenicilerdir. Öğretmen, kendisinin ebedi bir öğrenici olduğunun bilinçli olarak farkında olması bakımından Sokrates'e benzer, öğrenci ise kendisinin ebedi bir öğrenici olduğunu bilmez. Gerçek öğretmen Tanrı'dır. Spiritüel Öğretmen, Tanrı'nın bilinçli ve adanmış bir hizmetkarı, Tanrı'nın bilinçli ve kendini adamış bir öğrencisidir. Öğretmen, Kaynağın varlığını ve kendisinin bu Kaynağa ait olduğunu bilir. Kaynaktan geldi ve Kaynağa aittir. Bunun bilinçli olarak farkındadır. Mürit maalesef Kaynak ile birliğinin farkında değil. Ancak mürit sonsuza kadar cahil kalmaz. O da içsel olgunluğu geliştirir ve içsel ışığı biriktirir. Ve sonra, Üstat gibi, kendisinin de ebedi bir öğrenci olduğunu hisseder.

Spiritüel Öğretmen özünde öğrencisi için bir öğretmen değil, kişisel bir akıl hocasıdır. Öğretmen önce öğretir sonra sınav yapar ama sınavı kendi çabasıyla geçen öğrencidir. Öğrenci başaramazsa cehalet içinde kalır. Ancak kişisel bir rehber, cehalet içinde kalmamamız için özellikle yararlıdır. Manevi yaşamda, kişisel akıl hocası Öğretmen'dir. Bize cehaletle nasıl yüzleşeceğimizi ve ruhumuzun gerçekliğini nasıl keşfedeceğimizi öğretiyor. Kendini keşfetme konusunda bize her konuda yardımcı olur.

Ne yazık ki, Efendi'nin Tanrı olduğunu hisseden arayıcılar var. Ama hiç kimse Tanrı olamaz. Öğretmen, manevi ailenin gerçek babası bile değildir. Gerçek baba Mutlak Rab'dir. Öğretmen ailenin en büyük çocuğu, öğrenciler ise küçük çocuklarıdır. Baba, en büyük oğluna tüm bunları küçük olanlara nasıl öğreteceğini öğretti. Küçükler gerçek babanın ağabeyi değil, başkası olduğunu bilmeyebilir. Ama sonunda öğrenirler. Ağabeyin rolü, ancak ailenin genç üyelerini aynı zamanda onların da Babası olan Babasına ruhen, sadakatle ve başarılı bir şekilde götürdüğünde sona erer.

Öğretmen farkındalık rolünü oynar ve öğrenci istek rolünü oynar. Ancak farkındalık ve istek birbirinden ayrılamaz. Aspirasyon dediğimiz şey, başka bir bilinç düzlemindeki farkındalıktır. Burada, dünyada buna özlem diyoruz, ama başka bir bilinç düzeyinde aynı istek farkındalıktır. Aynı şekilde, başka bir bilinç düzleminde farkındalık dediğimiz şey, dünyevi düzlemde aspirasyon olarak adlandırılır. Farkındalık, sürekli aşan özlemin sürekli eyleminden başka bir şey değildir ve istek, farkındalıktan başka bir şey değildir, ya kısmi farkındalık ya da her zaman aydınlatan, her zaman aydınlatan farkındalık. Tamamen arayanın standardına, içsel gelişimine bağlıdır.

Öğrenci arzusunu Öğretmene sunar. Öğretmen farkındalığını öğrenciye sunar. Öğretmen, öğrenciye farkındalık yaşamı için en iyi olduğunu düşündüğü şeyi sunar. Öğrenci, Öğretmene özlem dolu yaşamı için en iyi olduğunu düşündüğü şeyi sunar. Ama Usta öğrenciye, “Hayır, elindekinin en iyisi bu değil. Uyanma vaktin geldi. Daha fazla uyuma. Cehaletin zevklerinde yuvarlanmayı bırakın. Uyan uyan!" Ve sonra öğrenci uyanır ve dinamik bir maneviyat hayatına başlar. Bu sırada Usta ona “Lütfen gecikme. Omuzlarıma otur. Seni dünyanın boylam ve genişliği boyunca taşıyacağım."

Maneviyat ilahi bir oyun gibidir. Oldukça az sayıda katılımcı var, her katılımcının kendi rolü var. Öğretmen önemli bir rol oynar ve öğrenci önemli bir rol oynar. Ama en yüksek seviyede, tam olarak içimizdeki Otantik'tir, bir kişide Öğretmen rolünü ve başka bir kişide öğrenci rolünü oynayan Her Şeye Gücü Yeten'dir. Öğretmenin kalbinde veren O'dur ve öğrencinin yaşamında alan O'dur .

Öğretmen köprüdür, insanlığın özlemi ile İlahi Vasfın gerçekleşmesi arasındaki bağlantıdır. İnsanlığın ona sunabileceği şeyi, duygusal çağrıyı, Kutsallık olarak alır ve Tanrısallığın insanlık için ona sunabileceğini, aydınlatıcı Gülümsemeyi indirir. Öğretmen aynı zamanda habercidir. İnsanlığın umudunu Tanrı'nın Görüşü dünyasına getirir ve İlahi Vaat'i insan dünyasına indirir; insanlığın ümidi ile yükseğe tırmanır ve İlahi Vaat ile alçağa iner.

Öğretmen bir çalışandır. Sıradan hayatta patronu görmek için asistanının yardımına ihtiyacınız var. Manevi hayatta da, Tanrı'nın yardımcısı olan Usta, arayandan veya müritten memnunsa, bir yardımcı olarak Patron'a Kendisini görmek isteyen biri olduğunu söyleyecektir. Kapıyı açan ve gerçek Patron'a, Yüce'ye birinin O'nu aradığını söyleyen çalışandır. Öğretmen sekreterdir. Patronla bir görüşme ayarlamak istersen sekretere gidersin.

Üstadın rolü, sessizlik yaşamında kutsanmış hizmeti yerine getirmektir. Öğrencinin içinde ve aracılığıyla en etkili şekilde çalıştığı yer, içsel sessizliğin yaşamındadır. Aslında öğrencilerine tam da sessizliğin hayatını sunuyor. Ve öğrenciler ona kendi sesli yaşamlarını sunarlar. Sessizliğin yaşamı farkındalık içindir, sesin yaşamı tezahür içindir. Her ikisi de son derece önemlidir.

İnsanlığın çağrısının ayrılmaz bir parçası haline gelen Shifu, çok samimidir. İnsanlık barışa, ışığa ve mutluluğa aç olduğunda, birliği sayesinde Öğretmen de aynı açlığı yaşar. İnsanlık gibi o da sonsuz açlık ve susuzluktan ıstırap çekiyor. Ama aynı zamanda, Öğretmen yükselir, daha yükseğe, en yükseğe çıkar ve sonsuz Barış, Işık ve Mutluluk Kaynağı ile bir olur. Orada, Cennette bir ziyafetin, görkemli bir ziyafetin tadını çıkarıyor, ama burada, yeryüzünde aç kalmaya zorlanıyor. Ama hem sadakatle hem de ruhani olarak icra ediyor. Comic Drama'daki rolü, insanlığın çağrısını Heaven's Delight'a taşımak ve Heaven's Delight'ı insanlığın çağrısına getirmektir.

Tanrı'nın gözünde hem öğretmen hem de öğrenci eşit derecede önemlidir. Tanrı, küçük çocuğunun, yani müritinin sonsuza dek deneyimsiz ve savunmasız kalmayacağını bilir. Bir gün ona da sınırsız Huzur, Işık ve Mutluluk bahşedilecektir. Ve Tanrı bilir ki, her müritte ve onun aracılığıyla küçük çocuk rolünü oynayan O'dur. Yaratılışının ebediyen yeni ve parlak kalmasını isteyen O'dur. Sonsuza dek aşan yenilik ve çiçeklenme, her insanda ve her Yaratılışta şarkı-huzurdur. Aynı zamanda, O bize ilham verir ve kendisinin, hem Shifu'nun hem de öğrencinin somutlaştırması gereken, her zaman aşan Gerçek olduğunu hissettirir.

Öğretmen ve öğrenci, içsel inisiyasyonun gerçekleştiği gün bir olur. Başlatma çeşitli şekillerde gerçekleşebilir. Bir mantra söyleyerek ve sembolik olarak kutsal bazı nesneler sunarak geleneksel Hint tarzında gerçekleştirilebilir. Bu şekilde mürit, ruhsal yaşamda büyük önem taşıyan bir vazgeçme duygusu edinir. Başlatma gözler aracılığıyla yapılabilir. Öğretmen, öğrenciye canının nurunun bir kısmını veya can nefesinin bir zerresini gözlerinden verir. Böylece öğrenciyi gerçekten yakını olarak kabul eder. Öğretmenin şefkati sayesinde, mürit kalbinin en derin köşelerinden paha biçilmez minnettarlığı ön plana çıkarır. Minnettarlık ve şefkat birlikte çalıştığında, inisiyasyon gerçekleşir. Bu sırada, Üstat öğrenciye ciddi bir söz verir: "Oğlum, binlerce yıllık bilgisizliğin şimdi benim içimde. Onu aydınlatacağım, dönüştüreceğim ve Yüce Tanrı'nın kusursuz bir aracı yapacağım." Usta'nın Yüce Olan ve öğrencisi ile olan mutlak birliği sayesinde, Usta olduğu her şeyin, olduğu ve olacağı her şeyin, onun bir tohum biçimindeki öğrencisi olduğunu hisseder.

Zamanla, mürit, Üstadı gibi, kendisinin de Mutlak Yüce'nin yeri doldurulamaz bir aracı olduğu şeklindeki reddedilemez gerçeği tam olarak anlar. Ve sonra öğrenci Öğretmene şöyle der: “Usta, sen ebedi Gerçeğin bedenisin ve ben senin uzuvlarınım. Tezahürün için bana ihtiyacın var ve ben de aydınlanmam için sana ihtiyacım var. Birlikte hareket edelim, çünkü bu önceden belirlenmiş. Siz Evrensel Bilincin, Aşkın Yüksekliğin rolünü oynayacaksınız ve ben de yeryüzünde tezahür için enstrümanınızın rolünü oynayacağım. Birlikte Mutlak Yüce'yi tezahür ettirecek ve gerçekleştireceğiz.”

Öğrenciye sessizce hizmet ederek, Üstat öğrencinin içindeki Sevgili Yüce'yi sevdiğini bilir ve hisseder. Ama öyle bir zaman gelir ki, o, mürit içinde, ayrı bir şey olarak değil, Sevgili Yüce'sini müritin tüm varlığında görür. Ve öğrencinin Öğretmenini başka bir kişi olarak görmediği, Yüce Rabbi ile tamamen bir olan Öğretmeni gördüğü zaman gelir.

Mutlak Yüce'nin her ikisine de, hem Öğretmene hem de öğrenciye, onlara eşit derecede ihtiyaç duyduğunu hissettirdiği zaman gelir çünkü O, hem Vizyonu hem de Gerçekliği cisimleştirir. O, Görüş-Işığını zaten Öğretmene sunmuştur ve Hakikat-Işığı öğrencinin içinde yeşerir. Hem O'nun Vizyonu hem de O'nun realitesi, burada, yeryüzünde mükemmel bir dünya kurmak için birlikte çalışmalıdır. Öğrencisiz Öğretmen topal, Öğretmensiz öğrenci kördür. Ama bir araya geldiklerinde ne kör ne topal olurlar; onlar, Mutlak Yüce'nin kusursuz araçlarıdır ve Yüce'yi O'nun taklit edilemez Suretinde tezahür ettirirler.

Sonuç olarak şunu söylemek isterim ki, Usta da mürit de Tanrı'nın vazgeçilmez araçlarıdır. Tam da Mutlak Yüce'yi Kendisinin arzuladığı şekilde memnun etmek istedikleri için vazgeçilmezdirler. Eğer Usta Mutlak Yüce'yi kendi yöntemiyle memnun etmek istiyorsa, o zaman mürit hiç de vazgeçilmez olmayacaktır. Eğer öğrenci Mutlak Yüce'yi kendi yöntemiyle memnun etmek istiyorsa, o zaman Üstat hiç de vazgeçilmez olmayacaktır. Ama her ikisi de, hem Üstat hem de mürit, Mutlak'ı memnun etmek ve gerçekleştirmek için ağlayıp uğraştıklarında, Mutlak'ın yerine getirilmesini istediği gibi, o zaman onlar Tanrı'nın kusursuz, mükemmel ve bilinçli araçlarıdır.

ÜSTÜNLÜK VE MÜKEMMELLİK

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

11 Şubat 1976

Aşkınlık ve mükemmellik iki yüce gerçekliktir. Bu noktada aşkınlık arayan rolünü, mükemmellik ise hedef rolünü oynar. Bir sonraki anda mükemmellik arayanın rolünü oynar ve aşkınlık hedefin rolünü oynar.

Bazen aşkınlık ve mükemmellik saklambaç oynar. Aşkınlık mükemmelliği arar. Mükemmellik yakalandığında, mükemmellik teslim olur ve aşkınlığa Işığın kendinden geçmesi olan sonsuz zenginliğini bahşeder. Mükemmellik aşkınlığı arar. Aşkınlık yakalandığında aşkınlık teslim olur ve Hazzın ışığı olan sonsuz zenginliğini mükemmelliğe bahşeder. Böylece her ikisi de, mükemmellik ve aşkınlık, sürekli tatminin tadını çıkarır.

Mükemmellik nedir? Mükemmellik nihai ürün değildir ve olamaz; aşkınlığı karakterize eden nihai yükseklik olamaz. Mükemmellik, sürekli olarak kendi gerçekliğini, kendi yüksekliğini, kendi amacını aşan şeydir. Mükemmellik, sürekli taşan, her şeyi aşan denize doğru durmadan akan bir nehir gibidir. Durgun bir havuz ya da göl değil, sürekli aşan Öte'ye doğru akan dinamik bir nehirdir.

Burada, dünyada mükemmelliği iki yüce gerçeklikte görüyoruz: çağrı ve gülümseme. Bir çocuk içtenlikle ağladığında, içten ağlamasında mükemmelliği görürüz. Bir çocuk yürekten gülümsediğinde, duygulu gülüşünde mükemmelliği görürüz. Mükemmellik kesinlikle ruhun varlığının açıkça tezahür ettiği yerde olacaktır. Ruh, Tanrı'nın doğrudan bir temsilcisi, Tanrı'nın bilinçli bir elçisidir. Ruh, yeryüzünde yeni hayatın, yeni ışığın, yeni şafağın, yeni farkındalığın, yeni mükemmelliğin habercisidir.

İçsel mükemmellik vardır ve dışsal mükemmellik vardır. Bir çiçeğin güzelliği dış mükemmelliktir, bir çiçeğin kokusu iç mükemmelliktir. İçsel olarak aşılması gereken her şey bize iç dünyadaki mükemmelliğin mesajını getirir. Dış dünyada genişletilmesi, aydınlatılması ve tamamlanması gereken her şey bize dış dünyada mükemmelliğin mesajını getirir. Her insanı başka bir Tanrı olarak hissedebildiğimizde ve gerçekten görebildiğimizde, iç dünyada mükemmelliği görürüz. Her insanı başka bir Tanrı olarak görmek, içsel mükemmellikten başka bir şey görmemektir. Aynı zamanda Allah'ın varlığını herkeste görmek ve hissetmek, dış mükemmelliği görmek demektir. İçsel mükemmellikte herkesi başka bir Tanrı olarak görürüz, dışsal mükemmellikte ise her birinin içinde başka kimseyi değil Tanrı'yı görürüz.

Aşkınlık nedir? Aşkınlık, hiç bitmeyen bir yükseliş süreci, dinamik bir gerçekliktir. Amaç aynı zamanda gerçeği aşmaktır. Neden mükemmel olmak istiyoruz? Tam olarak aşmak istiyoruz çünkü iç tatmine ve dış tatmine ihtiyacımız var. Memnuniyete nasıl ulaşırız? Arzunun yükselen alevi haline gelerek doyuma ulaşırız. Ve yükselen bir özlem alevi olduğumuzda, içimizdeki Tanrı'yı \u200b\u200bseven, içimizdeki Hakikat'e hizmet eden kişi tatmin olur.

Dünyamızda kendimizi aşmak için kullandığımız iki gerçeklik vardır. Cehalet-gecesi hakikat, hikmet-nur ise hakikattir. Cehalet fethettiğimiz gecedir. Onu yenerek binlerce yıldır içimizde taşımak zorunda olduğumuz gerçeği aşmış oluyoruz.

Bilgelik ışığı içsel olarak biziz. Farkında olduğumuzda, içimizdeki bilgelik ışığının tamamen farkında olduğumuzda, olduğumuz realiteyi aşar ve daha yüksek bir realite haline geliriz. Cehaleti yeneriz ve cehaleti yenerek tatmin oluruz. Bilgiyi çoğaltırız, bilgi arttıkça doyuma ulaşırız.

Aşkınlık ve mükemmellik bize çok önemli bir şey getiriyor - tatmin. Bu doyum Tanrı'dadır, Tanrı'dandır, Tanrı içindir ve nihayet Tanrı'nın Kendisidir. Gerçeklik dünyamızda, tatmin merdiveninde pek çok basamak vardır. Hayal gücüyle başlar, ardından ilham gelir, ardından istek, farkındalık, açılım ve ardından tezahür gelir.

Hayal gücü, gerçekliği somutlaştıran kendi dünyasıdır. Bilim adamı hayal dünyasına girer ve bilinmeyen bir şey keşfeder. Bilim adamı daha sonra dünya ailesinin üyelerine memnuniyet verir.

İlham sizin kendi dünyanızdır. Bu hareket dünyasıdır. Ya bu dünya içimize girer ya da biz bu dünyaya gireriz. Sürekli ilerlemek, yükselmek ister ve bizi kendisiyle birlikte hareket etmeye davet eder. Bize, “Hareket memnuniyettir. Hareket mükemmelliğin habercisidir.

Özlem dünyadır. Özlem dünyasında, başlangıçta Bir olan Tanrı, Çok olmak istedi. Çok olmak istediğinde, kendini aşmanın şarkısını söyledi. Kendini çeşitlilik dünyasında sergileyerek, bir mükemmellik dansı sunar. Tek olan Tanrı'yı ve Çeşitlilik Tanrı'yı, sonsuz Sessizlik Tanrı'yı ve sonsuz Ses Tanrı'yı gördüğümüz yer özlem dünyasındadır.

Bilinç huzurdur. Farkındalık dünyasında, mükemmel farkındalıkta, sonlu ve sonsuzun bölünemez olduğunu görüyoruz. Burada, dünyada, sonlu bilinçli ve bilinçsiz olarak bir ayrılık duygusunu sürdürmek istiyor. Uzaydan, Sonsuz'dan korkar, ancak yalnızken kendini güvende hisseder. Sonsuz, sınırlıya şöyle der: "Kardeş, yalnız kalırsan, yüce tatminin yüzünü asla göremezsin. Ben senin içindeyim ve sana hizmet etmek istiyorum. Yapılması gerekeni yapayım. Yüce doyum da senin içinde. Sadece cehalet-vizyonundan, Gerçeğe dair cahil görüşünden vazgeç. Yüce Lord'un sizin içinizde ve sizin aracılığınızla gerçekleştirmesi gereken özel bir mesajı olduğunu hissedin. O küçücük karıncanın içindedir, evrensel Yaradılışın da içindedir. Ve O'nun sonlu içinde ve aracılığıyla yerine getirmek istediği özel bir mesajı vardır. O'nun mesajını anlayın ve böylece mükemmel olun. Farkındalık dünyası, Tanrı'nın en küçük Yaratılışındaki ve aynı zamanda Tanrı'nın en büyük Yaratılışındaki mükemmellik dünyasıdır.

Vahiy âlemi, idrak âlemi ile tecelli âlemi arasındaki kısa çizgidir. Farkındalık ve tezahürü birleştirir. Açılmak çabayı besler. Ve vahyin tecelliye dönüşebilmesi, çabalama sayesindedir. Gerçeğin ifşasının en içteki derinliklerinden arzu çekilirse, farkındalık ruhsuz hale gelir ve tezahür umutsuz hale gelir.

Yolculuğun başında aspirasyona, yolculuğun sonunda ise aspirasyona ihtiyacımız var. Aspirasyon, ne başlangıcı ne de sonu olan yükselen bir alevdir. Doğum ve ölümün olmadığı bir gerçekliktir. Dünyanın evriminin yürüyüşünde, her zaman ulaşmış olduğu hedefleri aşan, sürekli yükselen bir özlem alevine dönüştüğümüz bir an gelir. Aşkınlıkta gerçek tatmin olan özlemdir ve mükemmellikte gerçek tatmin olan özlemdir. Tanrı yolculuğuna özlemle başladı ve bu istekle yolculuğuna her zaman devam edecek, çünkü istek sürekli bir aşkınlık, sürekli bir mükemmellik, O'nun sonsuz Vizyonunun ve ebedi Tezahürünün sürekli artan bir tatminidir.

KENDİNİ KEŞFETMEK VE DÜNYAYA USTALAŞMAK

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

11 Şubat 1976

Kendini keşfetme içsel bir harekettir.

Dünyanın ustalığı dışsal bir harekettir.

Kendini keşfetmek içsel bir yolculuktur.

Dünyaya hakim olmak bir dış yolculuktur.

Kendini keşfetme içsel bir maceradır.

Dünyaya hakim olmak bir dış maceradır.

Kendini keşfetme içsel bir deneyimdir.

Dünyanın ustalığı dışsal bir deneyimdir.

Kendini keşfetmek içsel mükemmelliktir.

Dünyanın ustalığı dış mükemmelliktir.

Hareket, yolculuk, macera, deneyim ve mükemmellik.

İç hareket, yaşam sessizliğinin vizyonudur. Dış hareket, yaşam sesinin görüntüsüdür.

İçsel yolculuk, Hedef'i, Hedef'e varmadan çok önce bilir. Dış yolculuk, ancak hedefe vardığında hedefi öğrenir.

İç macera, tutkudan ilham alır ve adanmışlıkla desteklenir. Dış macera, hayal gücünden ilham alır ve kararlılıkla desteklenir.

İç deneyim şudur: "Tanrı ve ben biriz, biz ebediyen biriz." Dış deneyim şudur: “Tanrı'nın ihtiyacı yoktur ve sonsuza kadar uzak bir beklenti olarak kalamaz; O kolayca elde edilebilir ve O'nu ararsak mutlaka O'nu görür, O'nu hisseder ve O oluruz.”

İç mükemmellik şudur: "Ben varım." Dış mükemmellik: "Bende var."

Kendini keşfetmenin içsel yolculuğu, yol boyunca şüphe denen bir rakiple karşılaşır. Dünyaya hakim olmanın dış yolculuğu, yol boyunca korku denen bir rakiple karşılaşır. Korku, dünyaya sonsuza kadar hakim olmamızı engeller. Şüphe, içimizdeki kozmik tohumu yok etmeye çalışıyor. Korku, kozmik tohumu veya kozmik ağacı görmemizi engeller.

Meditasyona ve konsantrasyona ihtiyacımız var. Kendini keşfetmek için meditasyona, meditasyon dolu bir yaşama ihtiyacımız var. Dünyaya hakim olmak için konsantrasyona, konsantrasyonun gücüne ihtiyacımız var. Meditasyonumuz Sonsuzluk Gerçeği için çabalar. Konsantrasyonumuz göz açıp kapayıncaya kadar burada ve şimdi bir şeyler istiyor. Meditasyon her şeyi yavaş, kademeli ve yanılmaz bir şekilde ister. Konsantrasyon değerleri en çok hızlanırken, meditasyon değerleri en çok sessizliktir.

Kendini keşfetmek bize yolu gösterir. Bu, ruhun içedönüşü ile yaşamın tekâmülü arasındaki yoldur. Ruh, maddeye karışmıştır ve artık kendini geliştirmeye çalışmaktadır. Ruhun içedönüşü ile yaşamın tekâmülü arasındaki yol işte böyledir. Kendini keşfetmekten öğrendiğimiz şey bu. Ayrıca önemli bir yol daha vardır, bizim tecellimiz ile dünyadaki tecellimiz arasındaki yol. Dünyaya hakim olmanın yolu budur. İçimizde olanı açığa çıkarırız ve sonra keşfimizi tezahür ettiririz. Bunu nasıl yaparız? Bunu dünyaya hakim olarak yapıyoruz. Dünyaya hakim olduğumuzda, ifşa ile tezahür arasında uzanan yolda yürürüz.

Yüksek Benliğini açmış olan kişi, bilinçli ve aydınlanmış Tanrı'nın bir aracıdır. Dünyaya hakim olan, aynı zamanda Tanrı'nın bilinçli ve tatmin edici bir aracıdır. Tanrı'yı iç dünyasında idrak etmiş biri, hiç şüphesiz iç dünyada sadece dünyaya hakim olmuş birinden daha iyi bir araçtır. Ancak dış dünyada dünyaya hakim olan kişi, inisiyasyonun dış dünyasında yalnızca iç dünyada kendini keşfetmeye ulaşmış olandan daha iyi bir araçtır.

Dünyada ustalaşmaktansa kendini keşfetmeye daha fazla önem veren bazı din adamları varken, diğerleri dünyaya hakim olmaya daha fazla önem veriyor. İkisi de kendi yolunda haklı. Kendini keşfetmenin bir özlem olduğunu ve dünyaya hakim olmanın bir inisiyasyon olduğunu hissederler. Ancak azim ve özveri yan yana gitmelidir. Ek olarak, derinlere daldığımızda, inisiyasyonun nefes-yaşamının da aspirasyonda açıkça tezahür ettiğini hissederiz; tıpkı aspirasyonun nefes-yaşamının kendini inisiyasyonda açıkça göstermesi gibi. Onlar birdir. Bir madeni paranın önü ve arkası gibi bölünmez olmalıdırlar. Kendi içinde Yüce'yi keşfeden, Kaynağını keşfeden ve aynı zamanda dünyaya hakim olan kişi, şüphesiz hem burada dünyada hem de orada Cennette eşsiz bir araçtır.

İç dünyada ve dış dünyada mükemmel bir enstrüman olabilmek için, kişi hem azim hem de adanmayı uygulamalıdır. Özlem içsel zenginlik, içsel başarı ve içsel gizemdir. İnisiyasyon, dış zenginlik, dış başarı ve dış gizemdir. Bunların ikisi de son derece önemlidir. Ancak manevi yaşamın en başında, arayan kişi önce aspirasyon ve sonra inisiyasyon uygulamalıdır. Bir süre manevi hayattan sonra, ikisini aynı anda uygulayabilir. Ve sonra onları birbirini tamamlayan ruhlar olarak görür. Ancak en başta, yolculuğun başlangıcında, arzunuza azami dikkat göstermek ve sonra, sonra kendinizi adamak her zaman daha iyidir. Aspirasyon güvenli olduğunda, inisiyasyonu uygulamak da son derece önemlidir.

Arzuladığımızda, kendimizi adadığımızda, sonunda ebediyen ne olduğumuzu, ebedi Benliğimizi keşfederiz. Ve kendimizi adadığımızda, dünyanın hakimiyetini elde ederiz. Kardeşlerimize, dünyadaki kardeşlerimize, istek ve kendini keşfetme dolu bir yaşama girmeleri için ilham verebileceğimiz şey, dünyaya hakim olmaktır.

İÇERİDEKİ DÜNYA DIŞARIDAKİ DÜNYA

George Washington Üniversitesi, Washington DC, ABD

Marvin Merkez

11 Şubat 1976

Sessizlik iç huzurdur. Ses, dışarıdaki dünyadır. Sessizlik, içinizdeki huzurun mesaj tohumudur. Ses, dış dünyanın mesaj meyvesidir. Sessizlik sonsuzdur. Ses sonsuz olur.

İlerleme iç barıştır. Başarı dış dünyadır. İlerleme bilinçli olarak sonlu olanı özgürleştirir. Başarı, bilinçsizce finale hükmediyor. İlerleme, tam da içsel bir uyanış, içsel bir açılım ve içsel bir dışavurum olduğu için tüm dünyayı sadakatle ve içtenlikle kucaklar. Başarı, bilinçsizce ve bazen kasıtlı olarak tüm dünyaya hakim olmaya çalışır. Başarı, genellikle kendi başarısı ile dünyanın başarısızlığı arasında derin bir uçurum görür, bu nedenle genellikle gücü alır ve üstünlük gösterir. Mükemmellik iç huzurdur. Tezahür, dışarıdaki dünyadır.

Mükemmellik el üstünde tutulur ve mükemmellik hem sonlu hem de Sonsuz tarafından, hem insan hem de Tanrı tarafından el üstünde tutulur. Tezahür, hem insanın genişlemesi hem de Tanrı'nın Aşkınlığı ile ölçülür. Mükemmellik iç dünyanın sesidir. Tezahür, dış dünyanın sesidir. İç dünya bize bugün gördüğümüz ve deneyimlediğimiz gerçekliğin yarın sahip olacağımız ve olacağımız şey olduğunu söyler. Bize her şeyin bizim emrimizde olduğunu ve Tanrı'nın Yaratılışında bizim, gerçekten bizim sayamayacağımız hiçbir şeyin olmadığını söyler. Çoğu zaman, bir dış ses bize gördüğümüz her şeyi başarabileceğimizi söyler ama kesinlik ya da garanti yoktur. Aynı zamanda dış ses, “Dene, denemek güzeldir. Denemekte yanlış bir şey yok ama sana başarıyı garanti edemem."

İçimizdeki dünya bize önce derinlere dalmamız ve sonra etrafımıza bakmamız için ilham veriyor. İç dünyadan duyduklarımız bunlar. İçimize dalıp etrafımıza baktığımızda, sonsuz bir sevgi, sınırsız bir ilgi ve sınırsız bir gururla bizi bekleyen Ölümsüzlük Hayatı'nı büyük bir şaşkınlıkla görürüz. Dış dünya, devam etmemiz ve etrafa bakmamız için bize ilham veriyor. İlerlerken ve etrafımıza baktığımızda, büyük bir şaşkınlıkla Sonsuzluk Güzeli'nin bizim gelişimizi beklediğini görüyoruz.

İçimizdeki dünya, Tanrı'yı sevmenin en büyük sorumluluğumuz, tek sorumluluğumuz ve vazgeçilmez görevimiz olduğunu söylüyor. Dış dünya, olmazsa olmaz görevimizin Yüce Güç olan Allah'a kulluk etmek olduğunu söylüyor.

Dış dünyada yaşıyorsak ve hiç talip olmazsak, o zaman pek çok soru tarafından kuşatılırız. İlk ve en önemli soru şu olacaktır: "Tanrı kimdir?" Cevabı iç dünya verecek ama biz duymayacağız. İç dünyanın cevabı şudur: "Tanrı kim değildir?" İç dünyadan alınacak yanılmaz cevap budur. Ve o da bir soru olmasına rağmen, bu soru içinde cevap açıkça tezahür ediyor: herkes Tanrı'dır, kendini hazırlama, kendini ifşa etme ve kendini gösterme sürecinde Tanrı'dır.

Olgun arayanlar var ve olgunlaşmamış arayanlar var. Yeryüzünde hevesli insanlar var ve yeryüzünde hevesli olmayan insanlar var. İsteksiz insanlar bize içsel yaşamın yararsız olduğunu söylerler. Size manevi arayıcının amaçsızca kıyıya koştuğunu söyleyecekler. Amaç yok, hepsi zihinsel fantezi, zihinsel halüsinasyon ve kendini kandırma. Zaman zaman hala olgunlaşmamış olan hevesli insanlar, başkalarına olgun olduklarını hissettirmeye çalışırlar. Bilgeliklerini ve yargılarını gösterirler. Dış dünyanın kuduz bir filden başka bir şey olmadığını, aşırı saldırganlığın, aşırı yıkımın olduğunu söylüyorlar. Ruhun, amacın, gerçekliğin olmadığını, sadece deli bir filin ya da aç bir kaplanın dış dünyayı yok ettiğini hissederler.

Ama biraz ışığı olan yüce Hakikat arayıcısı, hem iç dünyanın hem de dış dünyanın Tanrı'nın Yarattığı olduğunu şüphe götürmez bir şekilde bilir. İç dünya hakkında düşündüğümüzde, aynı anda Yaratıcı olan Allah'ı hatırlarız. Dış dünyayı düşündüğümüzde aynı anda Yaratan Allah'ı hatırlarız. Yaratıcı ve Yaratılış yan yana gitmelidir. Allah, tam da bir Yaratılışı olduğu için, O'nun içinde, O'nunla birlikte, O'nun çevresinde ve O'nun için olduğu için Kendini tam ve mükemmel hisseder. Yaratılış mükemmel hissettirir çünkü Kaynağı Mükemmelliğin kendisi olan Tanrı'dır. İç dünyanın yardımı ve yeteneği olmadan insan ilerleyemez, kördür. Mükemmellik yolunda yürümek için içsel bir ışığa ihtiyacı vardır, aksi takdirde çok çok uzak olan Hedefine ulaşamaz. Ayrıca dış dünyanın yeteneklerine, dış dünyanın başarılarına gereken önemi vermezse ilerleyemez çünkü o zaman bacakları olmaz. Mükemmel olmak için hem göze hem de bacağa ihtiyaç vardır, hem iç dünyaya hem de dış dünyaya ihtiyaç vardır. İç dünya, gerçek gerçeklik olan vizyonu somutlaştırır. Dış dünya, aynı zamanda ihtiyaç duyulan gücü, dinamik gücü somutlaştırır. Sessizliğin iç dünyasında farkındalık için ışık gerekli ve vazgeçilmez , sesin dış dünyasında tezahür için dinamizm gerekli ve vazgeçilmezdir.

İç dünya ve dış dünya. Sonsuzluk hayatına, Sonsuzluk Gerçeğine ve Ölümsüzlük Güzelliğine dönüşmek isteyen, her iki dünyaya da gereken özeni göstermelidir. Her iki dünya da çok önemlidir: iç dünya-tohum ve dış dünya-meyve. Meyveyi tohumdan, meyveden de çekirdeği elde ederiz. İç dünyada, Tanrı bizi kabul eder ve sonsuza kadar bizi gerçekten Kendisine ait olarak kabul eder. Dış dünyada, Tanrı'yı sonsuza dek gerçekten bizim olarak kabul etmek ve O'nun bize olan Sevgisine karşılık vermek için çabalıyor ve haykırıyoruz.

Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, varlığımızın en derin köşelerine daldığımızda, sadece iç dünyada olduğumuzu hissetmekle kalmaz, kendimizin de iç dünyada olduğumuzu hissederiz. Dış varlığımızı burada, orada ve her yerde bir yardım eli, bir hizmet kalbi ve sevgi dolu bir yaşama dönüştürdüğümüzde, her şeyi seven bir varlık olduğumuzda, sadece dış dünyada yaşamakla kalmaz, dış dünyayla bütünleşiriz. dünya, Gerçekliğinin tüm Yüksekliği ile.

İç dünyada ölümsüz, paha biçilmez bir hazine vardır ve bu hazine, En Yüksek'i idrak etmek ve Mutlak olmak için sürekli bir içsel çağrıdır. Dış dünyada da paha biçilemez, ölümsüz bir hazine vardır ve o hazine bir gülümsemedir, aydınlatıcı bir gülümsemedir. Arayıcı, Tanrı'nın engin Yaradılışına gülümser. Gülümsemesi, kendi varlık-gerçekliğinin Allah'ın tüm yaratışıyla özdeşleşmesi-birliğidir. Arayan hem iç dünyasında hem de dış dünyasında sadakatle, içtenlikle ve kayıtsız şartsız ağlar ve gülümser. Tanrı'nın seçtiği Saat'te, Tanrı'nın istediği şekilde Mutlak Yüksekliğe erişmeye çağırır. Tanrı'yı görmek, hissetmek ve tezahür ettirmek için gülümser. Tanrı'yı görür, Tanrı'yı hisseder ve Yüce Gerçek olan Tanrı'yı, Tanrı'nın Kendisinin istediği gibi tezahür ettirir.

İNSAN SEVGİSİ, İLAHİ AŞK, YÜKSEK AŞK

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

Petches, New York, ABD

18 Şubat 1976

Sevgili arayanlar, sevgili kız ve erkek kardeşlerim, aşk üzerine kısa bir konferans vermek istiyorum. Aşk, insan yaşamımızdaki, dünyevi varlığımızdaki en önemli şeydir. Aşk hayattır, hayat aşktır.

İnsan sevgisi, ilahi sevgi ve Yüce Sevgi. İnsan sevgisi dünyaya sahip olmak ister ve dünyanın ona sahip olmasını ister. İlahi aşk, dünya ile bölünmez birliğini kurmak ve sonra bu birliğin ilahi tadını çıkarmak ister. Yüce Aşk, insan sevgisini ilahi aşka dönüştürür ve ilahi aşkı sınırsız neşe ve ilahi gururla kutsar.

İnsan sevgisi genellikle korku ve şüphe ile eziyet edilir. İlahi aşk, neşe ve güvenle sürdürülür. Yüce Aşk, mükemmellik ve tatmin ile tamamlanır. Bu mükemmellik, sürekli ilerleme ve sürekli kendini aşmadır. Bu tatmin, her insanın sürekli aşan Realite-Yüksekliğine doğru ebedi yolculuğunda ihtiyaç duyduğu bir şeydir.

İnsan sevgisi bir yetersizlikten başka bir şey değildir. İnsan sevgisinin derinliklerine inecek olursak, onun zayıf ve güçsüz olduğunu açıkça görürüz. İlahi aşk bir kapasitedir. Yavaş yavaş yarışı kazanır. İnsan sevgisinin ilahi aşka dönüştüğü bir zaman gelir. İlahi aşk yarışı kazandığında ödülle yetinmez. Başarısını dönüşen insan sevgisiyle neşeyle ve içtenlikle paylaşıyor. Yüce Aşk, sınırsız cömertliğiyle, ilahi aşka insanlığın dönüşümü ve aynı zamanda sınırsız, ölümsüz bir bilinçte yaşam armağanı verir. Yüce Aşk, her zaman aşan sonsuz Gerçeklik ve her zaman dünyanın bilincini ve Cennetin Bilincini aydınlatan ölümsüz Vizyondur.

İnsan sevgisi tatmin edici bir sonuç ister. Daha sonra tatmin edici bir sonuç alamayınca hüsrana uğramaya mahkumdur. Tamamen bilinmeyen, gereksiz bir şey bulduğu uçuruma batıyor - umutsuzluk. Hayal kırıklığı kısa sürede umutsuzluğu yutar ve bu hayal kırıklığı sonunda insan sevgisinin kendisini yutar.

İlahi aşk, Hedefe ulaşmak için duygusal bir girişimde bulunur. Aslında sonuç için dua etmez ve bunun için can atmaz. Niyeti duygulu bir girişimde bulunmak ve sonra her şeyi Yüce Pilot'un kutsanmış bakımına bırakıyor. Supreme Pilot'a şöyle diyor: "Bana başarı mı yoksa başarısızlık mı vereceğine sen karar veriyorsun, bunlar yalnızca deneyimlerdir. Ey Yüceler Yücesi, Senin istediğin şekilde Seni hoşnut etmek istiyorum.” İlahi aşk böyledir.

Yüce Sevgi koşulsuz verir ve verir. Ne veriyor? Sonsuz ölçüde şefkat, Sonsuz ölçüde Sevgi, Sonsuz ölçüde Huzur. Ve onun sonsuz Merhametini, Sevgisini, Huzurunu ve Mutluluğunu kabul edip etmemek, kişinin ruhunun alıcılığına göre değişir. İnsan, yaşamının ilerleyişine uygun olarak Yukarıdan gelen bu ölümsüz hazineleri kabul eder.

İnsan sevgisi dünyaya şöyle der: "Seni seviyorum, bu yüzden gerekirse seni dövmeye veya cezalandırmaya en büyük hakkım var." İlahi aşk dünyaya şöyle der: "Seni seviyorum, bu yüzden Yüce Pilot'un mükemmel aracı olman için seni mükemmelleştirmenin vazgeçilmez görevim olduğunu hissediyorum." Yüce Sevgi dünyaya şöyle der: “Seni seviyorum, bu yüzden her an seni benim, gerçekten benim kozmik Görüşüm ve Kozmik Gerçekliğim olarak kabul etme ihtiyacı hissediyorum. Ayrıca beni her an seninmiş gibi kabul etmeni istiyorum, burada dünyada ve orada cennette gerçekten senin.

Yavaş yavaş, sürekli ve kademeli olarak insan sevgisi azalır ve sonunda ölür. İlahi aşk yavaş yavaş, kademeli olarak ve şaşmaz bir şekilde, hevesli insanlıkta yükselir ve sonunda havalanır. Şefkatle, sürekli ve koşulsuz, Yüce Aşk her zaman uçsuz bucaksız gökyüzünde kalır. Oradan, hevesli insanlığa önderlik eder ve onları aydınlatır ve aydınlatıcı kutsallığa önderlik eder.

Şüpheci bir zihin, şüpheci bir zihin, güvenilmez bir zihin insan sevgisinde oldukça yaygındır. İlahi aşkta duygulu bir gönül, yükselen bir gönül, nur saçan bir gönül hep görülür. İçte ve dışta verimli bir yaşam, Yüce Sevgide ebediyen fark edilir.

İnsan sevgisinde hayal gücü üstün gelir. İnsan sevgisi yolculuğuna hayalden başlar ve yolculuğunun sonunda hayali yeniden görür. Ruhu, bedeni, nefsi, aklı ve hatta gayenin kendisini hayal olarak görür. İlahi aşkta, inanç her zaman üstündür, inancı aydınlatır, inancı yerine getirir . Bu kanaat, ruhun tüm dünyayı aydınlatan Işık-Hakikatidir. İlahi sevginin Mutlak Gerçeği arayanlara verdiği bu inançtır. Bu inanç, ilk olarak İlkel Kaynağa ait olan ve İlksel Kaynağın ruha, hevesli insanlıkla paylaşması için bahşettiği bir hazine-gerçekliktir.

Yüce Aşk'ta sonsuz Merhamet hüküm sürer. Merhamet, Yüce Olan'ın en yüksek Gücü, en derin Huzuru ve en parlak Işığıdır. Yüce, koşulsuz olarak bize Kendi sonsuz ve ebedi Gerçekliğini verir ve biz onu içsel yeteneğimize ve dış algılayıcılığımıza göre kabul ederiz.

Sınırlı benliğin, çok sınırlı benliğin sevgisi, insan sevgisinin diğer adıdır. Bütün dünya sevgisi, ilahi sevginin diğer adıdır. En Yüce Olan'ın enerjik, cezbedici Eli, kurtuluşun aydınlanması ve dünyanın mükemmelliği için ilahi sevgi verir. İçimizdeki insanı ve içimizdeki sınırsız, her zaman hevesli, özverili ilahi olanı birbirine bağlayan ve kör eden sınırlı, hevessiz, arzu dolu sevgi, Yüce Sevginin başka bir adıdır.

Evrim sürecinde her insan hayvan sevgisiyle, yok eden sevgiyle başlar. Yavaş yavaş bu hayvan sevgisi ilerleme kaydeder. Bir damla ışık alır ve bilincini değiştirir. Sonra bir sahip olma şarkısı, bir şüphe ve güvensizlik şarkısı olan insan sevgisine dönüşür. Nihayet bu şüpheli varlık, iman dolu bir varlığa dönüşür, bu güvensizlik hayatı, emniyet ve yakin hayatına dönüşür, çünkü insan sevgisi, Allah'ın tüm Yaradılışı ile özdeşliğini ve birliğini hisseden ilahi aşka dönüşür. İlahi aşk sonunda dönüştürülür veya Sonsuzluğun Mükemmelliği ve Sonsuzluğun Doyumu olan Yüce Sevgiye dönüşmesi için altın bir fırsat verilir. Böylece her insan, her zaman aşan ve her zaman yerine getiren Hedefe ulaşmak için Sonsuzluk Yolunda yürür.

MANEVİ OLMAK NEDİR?

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

25 Şubat 1976

Maneviyat nedir? Maneviyat ilahi bir öğedir. Herkes bu konuyu inceleyebilir, herkese açıktır. Bu konu hem teorik hem de pratiktir. Kişi Tanrı'yı yalnızca Cennette görmek istiyorsa, maneviyat teoriktir. Birisi Tanrı'yı \u200b\u200bsadece Cennette değil, aynı zamanda yeryüzünde ve her yerde görmek istiyorsa, o zaman maneviyat onun için pratiktir.

Maneviyat, Kaynağa içsel bir çağrıdır. Maneviyat, mükemmellik için içsel bir çağrı, içsel kararlılık ve mükemmelliğe yönelik içsel kararlılıktır. Mükemmellik sabit bir standart değildir. Bu sürekli ilerlemedir. Mükemmellik, aydınlatıcı Memnuniyet ve Tanrı'nın tatmin edici Tezahüründe arayanın ilahi bir şekilde teslim olmuş kendini genişletmesidir. Mükemmellik kendini aşmadır. Mükemmellik, Sonsuzluk Teknesinin Sonsuzluk Denizindeki Ölümsüzlük Kıyısına yönüdür. Mükemmellik kendini vermektir. Mükemmellik, Tanrı'yı besleyen meyveye dönüşen bir çiçektir.

Napolyon şöyle dedi: "Yetenek olmadan yetenek pek işe yaramaz." Şaşırtıcı bir şekilde , maneviyat hem bir yetenek hem de bir fırsattır. Yetenek, Tanrı'nın Vizyonu ile iç ve dış birliktir. İmkan, Allah'ın tecellisiyle iç ve dış birliktir.

Ruhani olmak ne demektir? Manevi olmak normal, doğal ve kendiliğinden olmaktır. Spiritüel olmak, gerçeği ve ışığı sevmek ve ona hizmet etmek demektir. Manevi olmak, Tanrı'nın seçilmiş ve mükemmel aracı olmaktır. Manevi olmak, Tanrı'nın yeryüzündeki temsilcisi olmak demektir. Manevi olmak, insanlığın kurtarıcısı olmaktır.

Ruhani olmak ne demektir? Bu, Tanrı'nın vahyine susadığımız anlamına gelir. Bu, bedenimizde, yaşamsal, zihnimizde ve kalbimizde mükemmelliği özlediğimiz anlamına gelir. Bu, eski dostumuz arzu-gecesinin artık bizimle olmadığı anlamına gelir. Bu, yeni bir arkadaşımız olduğu anlamına gelir - aspirasyon günü.

Manevi bir kişi, Tanrı'yı \u200b\u200bbüyük olduğu için, Tanrı iyi olduğu için değil, yalnızca Tanrı var olduğu için seven kişidir.

Nasıl manevi olunur? Severek, hizmet ederek ve teslim olarak manevi oluruz. Kimi seviyoruz? Biz insanı Allah için seviyoruz. Kime hizmet ediyoruz? İnsanda Tanrı'ya hizmet ediyoruz. Kime teslim oluyoruz? Aşkın Vizyon olan Tanrı'ya, Evrensel Gerçeklik olan Tanrı'ya ve Ebedi İrade olan Tanrı'ya teslim oluyoruz.

Neden seviyoruz? Seviyoruz çünkü aşk hayattır. Neden hizmet ediyoruz? Hizmet ediyoruz çünkü hizmet mükemmelliktir. Neden vazgeçiyoruz? Vazgeçeriz çünkü feragat mükemmelliktir.

Nasıl seviyoruz? Gönülden seviyoruz. Nasıl hizmet ederiz? özveriyle hizmet ediyoruz. Nasıl vazgeçeriz? Koşulsuz vazgeçiyoruz.

Manevi bir kişi tek bir şey görür - Tanrı'nın Güzelliği. Manevi bir kişi tek bir şey hisseder - Tanrı'nın Sorumluluğu. Manevi insan sadece bir olur, Tanrı'nın Şefkat Işığı olur. Tanrı, manevi insana tek bir şey söyler: "Sen Benim Memnuniyetimsin."

Siz ruhanisiniz, bu da Tanrı'nın hayatınızda ilk sırada yer aldığı anlamına gelir. Siz ruhanisiniz, bu da hayatınızdaki tek Gerçek'in Tanrı olduğu anlamına gelir. Siz ruhanisiniz, bu da Tanrı'nın kalbinizin sürekli seçimi olduğu ve Tanrı'nın hayatınızın sürekli sesi olduğu anlamına gelir.

Yüce, Tanrı'nın onu sevdiğini hisseden arayıcıdır. Tanrı'yı sevdiğini bilen kişi daha da büyüktür. En büyük insan, kendisinin ve Allah'ın birbirini sevdiğini bilendir. Tanrı insanı sever çünkü insan Tanrı'nın Yaratığıdır. İnsan Tanrı'yı sever çünkü Tanrı insanın kurtuluşu, özgürleşmesi, aydınlanması ve gerçekleşmesidir. Tanrı, insanın bilinç-günahtan kurtuluşudur. Tanrı, insanın yaşam bağımlılığından kurtuluşudur. Allah, insanın varlık-karanlıklardan aydınlanmasıdır. Tanrı insan farkındalığıdır ve farkındalık Kendini keşfetme ve Tanrı'yı keşfetmedir. İçten içe haykıralım. Ve sonra kendini keşfetme bizim olacak. Gülümseyelim ve dışa doğru gülümseyelim. Ve sonra vahiy bizim olacak.

MANEVİ GÜÇ VE İRADE

New York Üniversitesi, New York, New York, ABD

öğrenci Merkezi

8 Ekim 1976

AUM. Spiritüel güç ve irade gücü üzerine kısa bir konferans vereceğim, ama önce hepinizden ciddi bir şekilde, ruhsal güç bilinci ve irade gücü bilinciyle bir olmak için samimi bir girişimde bulunmanızı istiyorum. Birlikte meditasyon yapacağız ve bu meditasyon ruhsal hayal gücümüze dayalı olacak. Birkaç saniye ya da birkaç dakika kalbimizin derinliklerinde bir altın şafağı hayal etmeye çalışacağız. Altın bir şafak hayal edin. Altın şafak, bilincin ruhsal gücünden başka bir şey değildir.

Orada bulunan herkes altın şafakta Sri Chinmoy ile meditasyon yapmaya çalışıyor.

AUM. Şimdi alnımıza odaklanarak meditasyon yapalım. Diyelim ki öğlen oldu. Saat on iki ve güneş çok ama çok parlak. Parlayan güneş alnın içinde, kaşların arasında ve biraz yukarısındadır. Parlayan bir güneş parlıyor ve saat on iki. Bu bizim irade gücü bilinciyle özdeşleşmemizdir.

Hediye arayanlar Sri Chinmoy ile parlayan güneş üzerinde meditasyon yaparlar.

Ruhsal gücün bilinci üzerine meditasyon yaptık, kalplerimizin derinliklerinde altın bir şafak hayal ettik. Alnınızın içinde, üçüncü gözünüzde yanan bir güneşi, öğle güneşini hayal ederek irade gücü bilinci üzerine meditasyon yaptık.

Şimdi ruhsal güç ve irade gücü üzerine kısa bir ders vermek istiyorum. Ruhsal güç, hevesli yüreğimizin gücüdür. Sadece bir kas olan bir insan kalbimiz ve özlemin merkezi olan manevi bir kalbimiz var. Hevesli kalp terimini kullandığımızda, manevi kalbimizi kastediyoruz. Yani manevi güç, insan kalbimizin derinliklerinde, içimizdeki manevi kalbin gücüdür. İrade gücü, kafamızın içindeki cesur aklımızın gücüdür. Gerçeğin mükemmelliğine ulaşmak ya da gerçeklikten doyum almak için sürekli olarak gerçeğe meydan okur.

Manevi güç, birliğin, bilinçli birliğin, kalıcı birliğin, aydınlatıcı birliğin ve tatmin edici birliğin gücüdür. Başkalarıyla birlik, çoklukla birlik ve herkesle birliktir. Sonsuzluk ile birliktir.

İrade gücü, yeniliğin gücüdür, bilinçli yeniliktir, sürekli yeniliktir, düşüncenin yeniliğidir, eylemin yeniliğidir, rüyanın yeniliğidir, gerçekliğin yeniliğidir.

Manevi güç, arkadaşlığın gücüdür. Herkesin içindeki dostluğu uyandırır. Etrafında düşman görmüyor, sadece arkadaş görüyor. Etrafına bakar ve arkadaşlıktan başka bir şey görmez. Dostluk üstün gelir.

İrade gücü sıklıkla bir lider rolünü oynar. Bilinçli veya kasıtlı olarak, liderlik yoluyla kendini gösterir. Ek olarak, daha sonra ne için çabaladığını, yani mükemmellik mi yoksa tatmin mi, aydınlanma mı yoksa kurtuluş mu istediğini bilmeden, çoğu zaman bilinçsizce bir lider rolünü oynar. Bilinçsiz bir çaba sarf ettiği için hedefini tamamen unutur. Yani genel anlamda, manevi güç arkadaşlıktır ve irade liderliktir.

Manevi güç, nihayetinde zafer kazanan Gerçeğin gücüdür. Hindu sloganı: "Satyameva jayate - Yalnızca Gerçek zafer kazanır", "nanritam - yalan yok". Manevi güç her zaman Hakikat bilincine ihtiyaç duyar. Kendisini İlkel Gerçek ile özdeşleştirebilirse, tıpkı Gerçeğin sonsuza dek yaşadığı gibi, sonsuza kadar yaşayacağını hissediyor.

İrade gücü sürekli cüretkardır, meydan okur, gerçeğe dönüşür ve gerçekliği gördüğü gibi yerine getirir, gerçeklik tezahür ettirilmeli ve yerine getirilmelidir. Bazen, gücünü göstermeden önce içsel ışığı almak için derinlere iner. Ancak çoğu zaman, zihinde, beyinde, alında veya üçüncü gözde biriken kuvvetin izine göre yeteneğini veya gerçekliğini gösterir. İrade böyle çalışır.

Manevi güç, ruhsallaştırılmış birliğimizdir, Kaynak ile birlik, Tanrı'nın Gerçekliği-Sessizliği ile birlik, Tanrı'nın Gerçekliği-Sesi ile birlik. Birlik, Tanrı'nın sahip olduğu ve Tanrı'nın ne olduğudur. Bu birliği Kurtarıcı Mesih'in yüce sözlerinde duyduk ve deneyimledik: "Ben ve Babam biriz." Bu yüce ve yüce sözler, Mesih'in Cennetteki Babası ile ruhsallaştırılmış özdeşleşmesine veya birliğine dayanmaktadır. Bu, yüce Gerçeği ifade eden, ifşa eden veya tezahür ettiren manevi güçtür. Ayrıca, Mesih cesurca, kararlılıkla, yanılmaz bir şekilde ve aşırı içsel bir güvenle, "Yol, gerçek ve yaşam Ben'im" derken irade gücünü gösterdi.

Manevi güç, bilincimizin açan çiçeğidir. İçimizde bir şükran çiçeği var. Bu şükran çiçeği yavaş yavaş, yavaş yavaş ve yanılmaz bir şekilde açar ve dünya, içimizde açan bu şükran çiçeğinin güzelliğinden ve kokusundan sadakatle, içtenlikle ve sınırsız bir şekilde zevk alır.

İrade gücü, içimizde ve çevremizde hissettiğimiz bir filin gücüdür. Bu iradeyi yaratmak ya da yok etmek için kullanabiliriz. Samimi arayanlar, ruhani Öğretmenlerden bahsetmeye bile gerek yok, her zaman iradeyi yaratım için kullanırlar. Ancak samimiyetsiz arayışçılar bu gücü yıkıcı amaçlar için kullanırlar. Manevi güç her zaman yapıcı olarak kullanılır. Bu küçük bir çocuğun gücüdür. Psişik varlık, ruhun yeryüzündeki temsilcisi olarak hareket eder. Her zaman ebedi Baba'yı Kendisinin istediği şekilde memnun etmeye çalışır, bu nedenle yaratıcıdır. Ancak irade sahibi olan kişi, dünyasal yıllar veya evrim açısından bir yetişkine benzer. Babasına nasıl ilerleyeceğini sormuyor olabilir, çünkü tüm dünyayı bildiği her şeyle nasıl başa çıkacağını bildiğini düşünüyor ve hissediyor. Sonuç olarak, iradesini kullanarak Himalayalar büyüklüğünde bir hata yapabilir. Ve bunu yaratıcı amaçlar için kullansa da, sonuç kesinlikle yıkıcı olabilir.

Manevi güç nezaket, tatlılık ve bağışlayıcılıktır. Ama affetmek, özünde, şefkat-gerçekliği içinde ve aracılığıyla işleyen bir adalet ışığıdır. Bu şefkat-gerçekliği, yeryüzünün bilincini kör eden bir birlik-gerçekliğidir. Mesih, dünyayla tam, kalıcı ve bölünmez birliği sayesinde şöyle dedi: "Baba, onları bağışla, çünkü onlar ne yaptıklarını bilmiyorlar." Ama bir insan dünyaya meydan okumak istiyorsa, dünyaya hakim olmak istiyorsa, dünyaya üstünlüğünü her zaman savunmak istiyorsa, o zaman affetmek bir yana tatlılık, nezaket, nezaket, şefkat ve sevgi yolunu izlemeyecektir. . Her zaman bir despot, diktatör, hükümdar rolünü oynayacaktır. Kendini Sezar ile özdeşleştirmeye çalışacak: "Geldim, gördüm, yendim" veya Napolyon Bonapart. Durdurulamaz bir enerjiyle dünyayı fethetmeye veya yutmaya çalışacak.

Manevi güç, bir çocuğun bilincidir, içimizdeki ilahi ve ölümsüz çocuğun bilincidir. Her Şeye Gücü Yeten Baba'ya “Baba, ebedi Baba, sonsuz Baba, Seni seviyorum ve Sana ihtiyacım var” diyen çocuğun bilincidir. Sadece seni seviyorum ve sadece sana ihtiyacım var.” Yüce Baba hemen der ki, “Yavrum, ben zaten seninim. Sonsuza dek seninim. Benim Vizyonum var, Transandantal Vizyon. Benim Realiteme, Evrensel Realiteye sahipsiniz. Hem Aşkın Görüşüm hem de Evrensel Gerçekliğim tamamen size ait. Siz onların varlığının ayrılmaz bir parçasısınız ve onlar da sizin varlığınızın ayrılmaz bir parçası.”

İrade gücü, içimizdeki yetişkinin bilincidir. Bir yetişkin babasına şöyle der: "Baba, seni özledim ve sen benimsin." Baba, “Senin olduğuma emin misin?” diye cevap verir. Oğul, "Evet, eminim" der. "Öyleyse kanıtla," diye sorar Baba. Ve oğul, Baba'ya Baba'yı bulduğunu kanıtlayabildiğinde ve ilahi, muzaffer bir şekilde ve O'nun kendisinin olduğunu üstün bir şekilde iddia edebildiğinde, o zaman Baba şöyle der: "Oğlum, haklısın. Şimdi cehaleti fethedin. Cehaleti yenersen, Beni tamamen tatmin edeceksin. Dünyanın lanetinin, dünyanın yok oluşunun kökü bu cehalettir. Dünyamın gelişmesini, büyümesini ve parlamasını istiyorum. Cehaleti fethedin."

Ruhsal bilinç-çocuğuna Baba şöyle der: “Çocuğum, sana zaten senin olduğumu söyledim. Şimdi hakkını burada, orada, her yerde, içinde ve dışında talep et, Hakkını Benden talep et. Sadece Bana olan hakkınızı talep ederseniz, bu Beni Kendim istediğim şekilde tatmin etmek için fazlasıyla yeterli olacaktır. Sadece Beni her an seninmiş gibi düşün, gerçekten senin. Sizden istediğim, kabul etmenizdir. Ve beni ruhsal, özverili, koşulsuz ve çekincesiz kabul ettiğiniz an, sahip olduğum ve olduğum şey olabilirsiniz. Benim en yüce olduğum ve sonsuza dek sahip olduğum şey olacaksın.”

Ruhsal güç büyüyor, parlıyor, aydınlatıyor ve içimizdeki kutsallığı tamamlıyor. İrade cüretkar, meydan okuyan, inşa eden, özümseyen, fetheden, uygulayan ve içimizdeki gerçeği ortaya koyandır. Bu iki güç isterlerse birlikte çalışabilirler. Küçük bir erkek kardeş ve bir ağabey birlikte çalışmak istiyorsa, bu kesinlikle yasaldır, idealdir. Ağabey, küçük erkek kardeşten nezaket, tatlılık, nezaket ve her türlü güzel nitelikleri alacak ve küçük erkek kardeş, ağabeyden tüm dinamik, cehalete meydan okuyan nitelikleri alacaktır. Ve küçük erkek kardeş, yaşlı olanla birlikte, yeryüzünde kutsallığı muzaffer bir şekilde tezahür ettirme yeteneğini alacak.

Manevi güç, kişinin gözünün gücü olarak adlandırılabilir ve irade gücü, elin gücü olarak adlandırılabilir. Gözün gücüyle gerçeği önceden görürüz. Bu şüphesiz en üst düzeyde bir güçtür. Elin gücü de fiziksel güçtür yani. İrade gücümüzü kullandığımızda, gerçekliğin istediğimiz gibi hareket etmesini isteriz. Ama gözümüzün gücünü kullanmamız ve Tanrı'nın İradesi ile bir olmamız koşuluyla, irademiz kolayca Tanrı'nın İradesi olabilir.

İrade gücü kullanmadan önce derinlere dalarsak, o zaman bu asla bir engel olmaz, asla bir engel olmaz. Hiç de bile! Sadece Tanrı'nın yenilmez İradesi ve Tanrı'nın her zaman aşkın olan Gerçeği ile bir olacağız. İrade gücü, bu haliyle, kötü ya da engelleyici değildir. Kimin kullandığına ve nasıl kullanıldığına bağlı. Samimi arayan, tevhid kuvvetiyle, Allah'ın iradesine göre kullanırsa, o zaman irade gücü bir lanet değil, gerçek bir nimettir.

En başından beri, ruhsal güç, kişinin Sevgili Yüce Yaratıcısının sevgi dolu, şefkatli İradesine, Rehberliğine bağımlılık, ilahi bağımlılık rolünü oynar. Manevi güçle ilgili üzücü bir hata olasılığı sorusu hiç ortaya çıkmıyor. Bu güç güvenlidir. Çocuk, Kaynak olan Baba'nın kendisiyle her zaman ilgileneceğini, ona rehberlik edeceğini, onu biçimlendirip şekillendireceğini, Baba'nın ebediyen istediği şekilde onu mükemmelleştirip tatmin edeceğini hisseder.

MEDİTASYON

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi,

Stony Brook, New York, ABD

16 Şubat 1977

Meditasyon bir çağrıdır. Tanrı'nın Varlığını çağırıyoruz. Tanrı'nın varlığı memnuniyettir.

Meditasyon içsel bir algı eylemidir. Allah'ın emirlerini dinliyoruz. Ruhumuzla, özveriyle, koşulsuz ve koşulsuz dinlediğimizde sonsuz tatmin oluruz.

Meditasyon kabullenmektir. İçimizdeki, dışımızdaki ve etrafımızdaki tüm yaşamı kabul etmektir. Yaşamı kabullenmek insan doyumunun başlangıcıdır. Yaşamın dönüşümü, ilahi tatminin geliştirilmesidir.

Meditasyon kendini teslim etmektir. Sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi veriyoruz. Nihai gerçekliğe, sahip olduklarımızı veririz. Sonsuz gerçekliğe, olduğumuz şeyi veriyoruz. Sahip olduğumuz şey bakım. Bu özeni sonuna kadar sunuyoruz. Biz hazırız. Sonsuza sunduğumuz bu hazırlık.

Dünyanın gerçekliğine güvence veriyoruz. Tanıma Cennetin Gerçeklerini ifade ediyoruz. Dünyanın gerçekliğine, dünyanın gerçeğini dönüştürmek ve aydınlatmak adına, inkar edilemez ve yanılmaz bir şekilde var olduğumuza dair sürekli güvencemizi veriyoruz. Cennet Gerçeğine, Cennet Gerçeğinden geldiğimiz, kaynağımızın Cennet Gerçeği olduğu şeklindeki en yüce gerçeği en içten şekilde kabul ettiğimizi ifade ederiz.

Meditasyon ve dua aynı gerçekliğin iki yönüdür. Doğu dünyası meditasyonu sever. Batı dünyası duayı sever. Hem dua hem de meditasyon bizi aynı Hedefe götürür. Meditasyon ve dua erkek ve kız kardeş gibidir, ilahi ikizlerdir. Duanın dişil, meditasyonun erkeksi olduğunu söyleyebiliriz. Dua meditasyona şöyle der: “Bak kardeşim, yukarıda çok yüksek bir şey var. Ağlayalım ve uçalım, uçalım ve ağlayalım ve orada, yukarıda, ne için uğraştığımızı bulacağız. Meditasyon duaya şöyle der: “Bak abla, içimizde derinlerde bir şeyler var. Derinlere inelim ve çok eski zamanlardan beri uğraştığımız her şeyi kesinlikle bulacağız. Derinlere dalalım."

Sri Krishna meditasyon yaptı. Meditasyonunun gücü bize çok şey öğretti. Ama bize öğrettiği en önemli şey, sonunda Hakikat'in galip geleceği, Hakikat'in hafif-adaletinin bir gün dünyanın tüm bilincini dolduracağıdır.

Buda meditasyon yaptı. Meditasyonunun gücü bize acı çeken insan yaşamının bir gün şüphesiz sona ereceğini öğretti. Her insanın yaşadığı dayanılmaz acılar bir gün sona erecek ve insan ıstırabı ilahi bir vecde dönüşecektir.

Kurtarıcı Mesih dua etti. Duası bize birçok yüce, duygulu ve verimli ders verdi. Bize kutsallığın mesajını somut haliyle getirdi. Ama onun en önemli öğretisi, Cennetin Krallığının içimizde olduğuydu. Cennetin Krallığı, Tanrı'nın Yaradılışı, Tanrı'nın Vizyonu ve Tanrı'nın Gerçeğidir. Tanrı'nın Aşkın Vizyonu ve Tanrı'nın Evrensel Gerçekliği bu Cennet Aleminin içindedir.

Adanmışlıkla, ruhla, koşulsuz ve koşulsuz meditasyon yapalım. Meditasyonumuz sayesinde, tıpkı bizim Tanrı'ya ihtiyacımız olduğu gibi, Tanrı'nın da bize ihtiyacı olduğu yüce gerçeği keşfedeceğiz . Kendi en yüksek seviyemize ulaşmak için ona sürekli ihtiyacımız var. En derin derinliğini tecelli etmesi için sürekli olarak bize muhtaçtır.

YÜCE RABBİM

Pace Koleji, White Plains, New York, ABD

4 Mayıs 1977

Yüce Rabbim O'nun için neler yaptığımı bilmek istemiyor. Sadece nasıl olduğumu bilmek istiyor. Ona, benim için her şeyin yolunda olduğunu ve kesinlikle mutlu olduğumu söylüyorum. Hemen çok mutlu olur. Onun için mutluluğumun her şey olduğunu söylüyor. Ben mutluyken benden başka bir şeye ihtiyacı yok, ben ona her şeyi verdim.

Yüce Rabbim, O'nda bir şey görüp görmediğimi bilmek istemiyor. Sadece derinlere dalmamı istiyor ve eğer kalbimin en derin kovuklarında tatlı, saf ve ilahi bir şey görüyorsam, bu O'na fazlasıyla yeter. Kendi kalbimin derinliklerinde ilahi bir şey görürsem, o zaman O'nda her şeyi görmüş olduğumu söylüyor. O'nun aydınlatıcı Vizyonunu ve tatmin edici Gerçeği gördüm.

Yüce Rabbim benim ne kadar bildiğimi bilmek istemiyor. Sadece O'nun tevhid arkadaşı olmamı istiyor. O'nun Işık-Rahmetiyle ve Lezzet-Rızasıyla ayrılmaz bir bütün olursam, o zaman hemen her şeyi bileceğimi söylüyor. Ve sonra geçmiş, şimdi ve gelecek bana kapılarını açacak.

Yüce Rabbim, O'nu ne kadar sevdiğimi O'na ispatlamamı istemiyor. Sadece içten içe ruhsal olarak seslenmemi ve dışa doğru açıkça gülümsememi istiyor. İçsel çağrım ve dışsal gülümsemem, O'nun içindeki Kutsallığı ve dışımdaki Kutsallığı sevgimle doldurmak için fazlasıyla yeterli.

ARAYANIN KARARI, YENİDEN YAPILANMASI VE EVRİMİ

Buffalo'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Buffalo, New York, ABD

14 Mayıs 1977

Arayanın ilk arkadaşı kararlılıktır. Kararlılık onun yakın arkadaşıdır. Perestroika, arayanın ikinci arkadaşıdır. Bu arkadaş da yakın ve şüphesiz iyi biri. Son olarak, arayıcı, evrimde iyi bir arkadaş görür. Evrim arayanın dostudur, doğumu ve ölümü yoktur.

Arkadaş kararlılığı, deniz düşüncesinde yaşar. Perestroika arkadaşı ideal denizde yaşıyor. Dost-evrim, deniz-gerçekliğinde yaşar. Arayanın düşünen ve araştıran zihni, kararlılığın alevini sever. Arayıcının rekabetçi ve dinamik hayati, yangın yeniden inşasını sever. Arayanın arayan ve fedakar kalbi, nuru-evrimi sever.

Arayanın düşünen ve araştıran zihni, gece cehaletini yenebileceğini düşünür. Aslında bu saçma bir fikir. Ancak çabası ileri, yukarı ve içe dönüktür.

Arayanın rekabetçi ve dinamik canlılığı, cehalet gecesini kolaylıkla yenebileceğini hisseder. Aslında bu imkansızlıktan başka bir şey değildir. Ancak çabası ileri, yukarı ve içe dönüktür.

cehaleti asla yenemeyeceğini çok iyi bilir . Yalnızca Her Şeyin Yaratıcısı olan Allah, kendisindeki cehaleti onun aracılığıyla ve onun için yenebilir. İşte o zaman ancak o zaman ağlayan ve fedakâr yürek, dönüşüm ve aydınlanmanın yüzünü görebilecek.

Arayanın kararlılığı, yeniden yapılanması ve evrimi, hayatın sürekli bir mücadele olduğunu buldu. Arayanın sahip olduğu ile sahip olmadığı arasındaki bir mücadeledir. Sahip olduğu şey, sahip olma hüsranıdır. Sahip olmak ister, ancak sahip olmanın aslında onun için sinir bozucu olduğunu fark eder. Taşınması gereken ağır bir yük. Hızlı, daha hızlı, İlk Hedefe doğru herkesten daha hızlı koşmak istediğinde, kendi mallarına sahip olmanın nesnesi olduğunu ve bunlarla bağlı olduğunu görür. Arayıcıda olmayan şey, feragat nuru, sevgi nuru, bağlılık nuru, feragat nuru, birlik nuru ve kemal nurudur.

Kararlılık iç dünyadadır. Perestroyka dış dünyadadır. Evrim hem iç dünyada hem de dış dünyadadır. Başlangıçta, arayıcı iyi ve mükemmel bir araç olmaya karar verir, ancak yine de kendi zorluklarının, eksikliklerinin ve zayıflıklarının insafına kalmıştır. Sonra kendi gerçeği olan cehalete başkaldırdığı ve onunla savaşmak için yılmaz bir ihtiyaç duyduğu an gelir. Sonunda, arayanın hem iç dünyada hem de dış dünyada ilerlemek istediği zaman gelir. Ve sonra bir ihtiyaca ihtiyacı var. Ama ihtiyaç yeterli değil. Öne çıkması ve fırsat mesajını alması gerekiyor. Fırsat, arayanın kalbinin kapısını çalmalı, ancak o zaman ihtiyaç karşılanacaktır. Ayrıca imkanlar da yetmiyor. İmkanlar İlahi Vasfın Gerçeği tarafından desteklenmelidir. Fırsat ancak Tanrı'nın Saati vurduğunda etkili olur. Daha önce, işe yaramazdı.

Evrim sürecinde, Tanrı'nın Saati vurduğunda, arayıcı sonunda kendi içinde yükselen alevi görür, hisseder ve ona dönüşür. Yüce Babası olan Allah'ın hem çıkış noktası hem de Hedefi olduğunu görür. Tanrı'yı kendi içinde görür, ona rehberlik eder ve onunla koşar, ona Sonsuzluk Yolu boyunca Sonsuzluk Işığına ve Ölümsüzlüğün Zevkine nasıl yarışacağını öğretir.

BULUCU

Fredonia Eyalet Koleji, Fredonia,

New York, ABD

15 Mayıs 1977

Arayan hem verici hem de alıcıdır. Arayan ilhamını verir. Nasıl veriyor? Ruhsal olarak. Neden veriyor? Veriyor çünkü hayatta sınırsız neşe ve doyum bulabilmek için burada, orada ve her yerde gönül birliğini kurması gerektiğini hissediyor.

Arayan kabul eder. Ne alıyor? Yukarıdan sevgi alır. Nasıl yapıyor? Bunu sadakatle yapar. Neden kabul ediyor? Tanrı'nın Yaratılışında daha iyi, daha tatmin edici bir araç olmak için hem içsel hem de dışsal yeteneğini artırmak istediği için bunu tam olarak kabul ediyor.

Arayan, dünyayı seven kişidir. Cenneti de sever. Dünyanın acı çeken ve kanayan kalbini sever. Cennetin gülümseyen ruhunu sever.

Arayan bir kişiyi sever. İnsanı sever çünkü her insanın kendisi gibi nasıl kavga edip kavga ettiğini görür. Ve tüm insanlar onunla aynı teknede yelken açtığı için, arkadaşlarına sempati duymanın doğrudan görevi olduğunu düşünüyor.

Arayan Tanrı'yı seviyor. Tanrı'yı seviyor çünkü Tanrı her zaman en seçkin Nimetlerini Yarattıklarına dökmeye fazlasıyla isteklidir çünkü Tanrı herkesi sınırsız Şefkati ve sınırsız Sevgisi ve İlgisi ile doldurmak ister.

Arayan temsilcidir. O dünyayı temsil eder ve o Cenneti temsil eder. O, yerin dayanılmaz acılarını Semaya taşır ve İlahi Nur ve Lezzetleri sonsuz derecede indirir. Arayıcı, İlahi Vasfın insanlığını temsil eder ve İlahi Vasfın insanlığa vaadini ve güvencesini temsil eder.

Arayan, bedeninin temsilcisidir. Aynı zamanda ruhunun da temsilcisidir. Ruhun alemine girer ve ruha kendisinin ve bedeninin tezahür alanına girmeye ve ruhun ışığını burada yeryüzünde tezahür ettirmeye hazır olduğunu söyler. Fiziksel bedene gelir ve bedene kendisinin ve ruhunun artık beden bilincinin yüce Aşkın Bilinci idrak etmesine yardım etmeye fazlasıyla hazır olduğunu söyler.

İnsanlık arzuladığında, arayan insanlığın ilerleyişidir. İnsanlık arzulayınca arayan, insanlığın başarısıdır. Ancak arayan kişi, kalbinin en derin köşelerinde, insanlığın yaşam arzusunu taşımak zorunda kalmayacağı günün geleceğini hisseder, çünkü bu var olmayacak, sadece yaşam arzusu olacaktır. Ve sonra, kalbinin bitmeyen sevinciyle, sadece insanlığın ilerleyişini yüksek dünyalara taşıyacaktır.

Başarı sıradan dünyaya aittir. İlerleme, iç dünyaya veya daha yüksek dünyaya aittir. Ancak Kutsallık, yaşamda insanlıktan anında ilerleme beklemez ve bekleyemez. İnsanlığın bir başarı mesajıyla başlaması gerektiğini çok iyi biliyor. Ve sonra nihayet daha yüksek bir hedefi olacak - ilerleme. Başarıdan duyulan tatmin uzun sürmez çünkü başkalarının başarıları onu kolayca yok eder. Ancak ilerlemede rekabet yoktur, rakip yoktur çünkü ilerleme insanın içsel çağrısının ayrılmaz bir parçasıdır.

Arayıcı yavaşça, kademeli olarak, hatasız bir şekilde tırmanır. O bir çiçektir, yaprağı yaprak açan. Bu çiçek tamamen açtığında, doyumun ta kendisidir, kusursuzluktaki doyumdur.

Arayıcı ve Sevgili Yüce aynı gemidedir. Bu kayık, Gerçeklik-Ses-Kıyısına doğru yol alan En Yükseklerin Zafer-Sessizlik-Teknesidir.

Arayan, Yüce Olan'a, Sevgili Rabbine der ki: "Rabbim, sana sahip olduğum şeyi, kalbimin içsel çağrısını veriyorum." Rab arayana şöyle der: “Çocuğum, sana neysem onu veriyorum. Ben Kaynağım, ben aynı zamanda sizin Kutsallık Realitenizim. Senin içinde ve senin sayende doğmamış Vizyonumu ve Ölümsüz Gerçekliğimi gerçekleştiriyorum. Benim Yaradılışım ve Benim Vizyonum birbirinden ayrılamaz, fakat Benim Yaratılışım her zaman Benim Vizyonumun bilincinde değilken, Benim Vizyonum her zaman Benim Yaratılışımın bilincindedir. Çocuğum, sen Benim Yaratımsın ve ben senin Vizyonunum. Vizyon'da Yaratılış açıkça tecelli ediyor ve Yaratılış'ta Vizyon, Benim Vizyonum açıkça tecelli ediyor. Vizyonum ve Yaratımım sonsuza kadar bölünmez kalacak.”

GERÇEKLİK-BİRLİK VE MÜKEMMELLİK-İLAHİLİK

Buffalo Eyalet Koleji, Buffalo,

New York, ABD

15 Mayıs 1977

Gerçeklik-birlik ve mükemmellik-tanrısallık Yüce'ye giden iki yoldur. Arayıcı, ya gerçeklik-birlik yolunu ya da mükemmellik-tanrısallık yolunu seçebilir ya da her ikisini de kabul etmeye çalışabilir, çünkü her ikisi de aynı Hedefe götürür.

Bir arayıcı, hakikat-birlik yolunda yürümek istediğinde, işe basitlikle başlar. Hayatını basitleştirmeye çalışır. Sonra öyle bir an gelir ki, sadeliğin yeterli olmadığını hisseder. Çünkü sadeliğine rağmen hatalar yapar. Ancak Himalayalar büyüklüğünde yanlış hesaplamalar yapsa da ilerleme kaydetmeye devam ediyor. Ama samimi değilse hiç ilerleyemez. Bu nedenle samimi olmalıdır. Samimiyetle önemli ilerlemeler kaydeder ve hem iç dünyadan hem de dış dünyadan zevk alır.

Sonra arayıcının samimiyetinin bile yeterli olmadığını gördüğü ve hissettiği an gelir. Samimiyetine rağmen yine de hatalar yapıyor ve muhtemelen hatalarını düzeltmek için gerekli kararlılığa sahip değil. Kararlılığı ile her zaman yanlış yapmaktan kaçınmaya çalışacak, doğrulara yönelecek ve onları pekiştirecektir. Sadelik yeterli değil. Samimiyet yeterli değil. Bilincin evriminde bu aşamada arayanın ihtiyacı olan şey kararlılıktır. Kararlılık her şeyden önemlidir.

Arayan, kararlılığıyla tatmin edici bir ilerleme kaydeder. Ama öyle bir an gelir ki, kararlılığının esas olarak yaşamsal düzlemde olduğunu görür. Çoğu zaman dinamik hayati, hatta agresif hayati alemindedir. Bazen azmi ile bir şeyler inşa eder, sonra hemen yok eder. Bu nedenle, arayan, kararlılığın yeterli olmadığını hisseder. Onun kararlılığında başka bir şey olmalı ve bu saflıktır. Eğer saflığı varsa, kalbi Yukarıdan bir mesaj alabilir. İlahi bir çocuk gibi davranabilecektir. Çocuk, ebeveynlerinin kalbinde yaprak yaprak açan bir çiçektir. Çocuksu saflık her zaman iç sese itaat eder ve insan iç sese itaat ederse asla hata yapmaz. Yani kararlılık yeterli değil. Arayıcının önemli bir ilerleme kaydetmesi için saflık çok önemlidir. Kalbi temizse, varlığı safsa, o zaman en tatmin edici ilerlemeyi yapabilir.

Ancak bazen saflık, ilahi ve fevkalade değil, kötüye kullanılır. Bazen saf bir insan dünyadan korkar. Etrafta hayvan yaratılışını görür ve ölesiye korkar. Bu insan hayvanların onu yutacağını hissediyor, bu yüzden saf bir insan bazen Himalaya mağaralarına gitmek istiyor. Kaplan toplumunun onu yutacağından korktuğu için toplum içinde kalmak istemiyor. Ayrıca saf bir insan, mükemmel olmasa da, bir üstünlük duygusu besleyebilir. Kirli olanları hor görebilir ve kirli insanlarla birlikte olmak istemeyebilir. Kendi saflığını korumak için toplumdan bu şekilde kaçınabilir. Yani temizlik yeterli değil. Temizlikten daha fazlasına ihtiyacı var. Birliğe ihtiyacı var.

Birlik sınırlı veya tam olabilir. Birlik sınırlıysa, doyum da sınırlıdır. Birlik eksikse, doyum da doğal olarak eksik olacaktır. Birliğin bir koşulu olabilir ve koşulsuz olabilir. Arayıcı, karşılıklı alıp vermeleri sayesinde Yüce Rab'bin Gerçekliği-birliği ve mükemmellik-kutsallığı ile birliğini tesis edebilir. Özlem çağrısını, yükselen bir iç alevi verir ve buna karşılık olarak Yukarıdan sonsuz derecede daha önemli, verimli ve değerli bir şey bekler - sonsuz Cömertlik, sonsuz Işık ve Tanrı'nın sonsuz Zevki. Arayanın birliği koşulla sınırlandığında, gerçekten mutlu olamaz. Tam ve koşulsuz bir birliktelik kurduğunda gerçekten mutlu olabilir. Ancak İç Kılavuz ile olan birliği duygulu, özverili, koşulsuz ve özverili olduğunda gerçekten mutlu olur. Ve mutluluk tatmindir. Koşulsuz birliğin yolu, nihayetinde arayanı, arayan-sevgilinin Sevgili, Kaynak ile bölünmez bir şekilde bir olduğu Zevk dünyasına, sınırsız Zevk'e götürür.

Arayıcının gidebileceği başka bir yol, mükemmellik-tanrısallık yoludur. Arayıcı mükemmellik-kutsallık yolunda yürümek istediğinde işe hayal gücü ile başlar. Tanrı'nın Gerçeğini tasavvur eder. Allah'ı sıfatlı ve sıfatsız, Allah'ı suretli ve suretsiz tasavvur eder. Ancak bazen yanlış bir zihinsel büyülenmenin kurbanı olabilir. Bazen sorgulanabilir ve havada kaleler yaptığını düşünebilir. Bu yüzden hayal gücünün yeterli olmadığını hissediyor. Onun ihtiyacı olan şey ilhamdır. İlhamla, derinlere dalacak. O uçacak. Yürüyecek ve ileri koşacak. Bir şey yapmak, bir şey olmak için ilham alır. Ancak ilhamın çok sınırlı bir kapasitesi vardır. İlahi ve yüce bir şey yapmak, ilahi ve yüce bir şey olmak için ilham yeterli değildir. Aspirasyon gereklidir. Arayan kişi can attığında, tırmanması veya bir hedefe ulaşması gerektiğini hisseder. Artık başlangıç çizgisinde olduğunu ve hedefin başka bir yerde olduğunu anlıyor. Mevcut varoluş-gerçeklik ile ulaşmaya çalıştığı nihai Hedef arasında derin bir uçurum olduğunu hissediyor. Böylece yüksek, hatta daha da yüksek bir ağaca tırmanır. Ve içtenlikle, ruhla ve koşulsuzca talip olduğunda, görkemli bir yüksekliğe ulaşır.

Ancak özlemleri yeterli değil. İsteklerden geçmesi gerektiğini biliyor ama istek her şey değildir. Farkındalığa sahip olması gerektiğini hisseder. Farkındalığın tüm sorunlarını çözebileceğini anlıyor çünkü farkındalığın olduğu her yerde İlksel Gerçek de var. İlk Gerçeği idrak ettiğinde, başlangıç noktası ve bitiş hedefi yoktur. Bunların hepsi bir olacak. Farkındalık ve İlksel Gerçek birbirinden veya Gerçeği idrak eden kişiden ayrılamaz. Farkındalık ve gerçekleşmiş arayıcı ayrılmaz bir şekilde birdir. Bu nedenle, arayan kişi gerçekleştirme için çabalar. Sadece farkındalık, kendini keşfetme, hayatının çok eski zamanlardan beri ona çok fazla acı çekmesine neden olan sorunlarını çözebilir.

Arayan sonunda Tanrı'yı idrak eder. O mutlu. Gelişimi hayal edilemezdi. Ama öyle bir an gelir ki, kendi farkındalığının yetersizliğini hisseder. Bir erkek olarak, o Tanrı ile birdir. Ama geriye dönüp baktığında, henüz Hakikati idrak edememiş milyonlarca, milyarlarca komşusunu, kardeşlerini görüyor. Diğerleri açlıktan ölürken kendisinin en lezzetli yemeği yediğini açıkça anlıyor. İç âlemde sefalet içindedirler. Birlik-farkındalık kalbi sefil hissediyor. Bu yüzden bir adım daha ileri gitmeye karar verir. O, somutlaştırdığı Hakikati, Işığı ve Hazzı aç insanlığa ifşa etmek istiyor. Bu, kişinin başarısını sergileme arzusu değil, yüce bir gereklilik, içsel bir ihtiyaçtır. İç Pilotu, kendisi gibi her bireyin Yüce'yi gerçekleştirme hakkına sahip olduğunu dünyaya göstermek için içindekini öne çıkarmaya zorlar. İdrakin meyvesini tek başına yemek istemez. Gerçekleşme meyvesi, onu içtenlikle özleyen herkes içindir. Yani farkındalık yeterli değil. En yüksek ihtiyaç aynı zamanda ifşadır.

ilham, özlem ve farkındalık alabilmesi için sahip olduklarını ortaya çıkarır . Bu kişi içsel olarak sahip olduklarını dışa vurur. Tanrısallığının herhangi bir düzlemde açığa çıkarılabileceğini hisseder: daha yüksek bir düzlemde, daha düşük bir düzlemde, her yerde. Ancak güçlü köklere sahip olana kadar uzun sürmez, Toprak Ana'nın Sonsuzluk için başarısı olamaz. Bu nedenle, açıklanması yeterli değildir. Onun tezahüre ihtiyacı var. Eğer bir şey yeryüzünde tezahür ederse, Toprak Ana'nın kalıcı mülkiyeti haline gelir. İlâhîlik, hakikat veya bazı ilâhî vasıflar özünde tecelli ettiğinde kalıcı hale gelirler. Toprak Ana'nın ayrılmaz bir parçası haline gelirler. İnsanlığın özlemi haline gelirler. Bu nedenle, Tanrı'yı idrak etmiş bir arayıcı kendini göstermeye çalışır. Ve tecelli ettiğinde, Mutlak Pilot ile tam birliğini hisseder ve İlahi Vasfın Mükemmelliğinin mükemmel enstrümanı olur. Arayıcı, Sevgili Yüce'nin mükemmel aracı olarak, kendisine emanet edilen kutsallığı tezahür ettirmeye çabalar.

Burada gerçeklik-birlik ve mükemmellik-tanrısallık bir olur. Kişi mükemmel hale geldiğinde, otomatik olarak en yüksek Gerçeklik olan Kaynak ile bir olur. Kişi Kaynak ile bölünmez, koşulsuz bir birlik kurduğunda, mükemmel olmaya mahkumdur. İki yol vardır: Birlik yolu ve kemal yolu. Sonunda birleşirler ve arayıcı en yüksek Yüksekliğe ve en derin Derinliğe ulaştığı anda, burada yeryüzünde ve orada Cennette Yüce Kılavuz'un mükemmel aracı olur.

ARTIK YAŞAM ARZUSU YOK

Cape Cod Community College, Gyannis,

Massachusetts, ABD

18 Haziran 1977

Artık arzu-yaşam yok, artık yok. Dünün yaşam arzusunun cazibesi, bugünün anlamsızlığı-önemsizliği içinde boğuldu. İçimdeki arayanın gerçek gerçekliği olan özlem bugün zaferine başlıyor. Özlem, kalbimin içsel çağrısı, Sevgili Yüce'min gelişini hızlandırır. Bundan sonra da her zaman içimdeki hayatıma bağlı kalacağım. Şu andan itibaren bedenim şarkı söyleyip şarkı söyleyecek, hayatim gülümseyip gülümseyecek, zihnim yükselip yükselecek, kalbim dalıp dalacak, ruhum gerilip gerilecek. Ne zorluklar, ne üzüntü, ne heyecan, ne de huzursuzluk bana saldıramaz. Seni hayal kırıklığına uğratmayacağım. Trip atmayacağım. Devam edeceğim. Sonsuz bir yolculuğun hayatı, başı ve sonu olmayan bir yolculuk benim olacak. Bu, insanlığın çağrısını ve İlahi Vasfın Gülümsemesini çağıran, sürekli aşan bir yolculuktur.

Geçmişin sayısız dertleri ve talihsizlikleri artık yok. Akıl almaz bir gerçekle karşı karşıyayım. Artık her an, bitmeyen olasılıklar net bir şekilde göze çarpıyor. Bütün bu imkanları kullanıyorum. Bundan sonra Allah'ın iradesine teslim hayatım benim şaşmaz rehberim olacak. Yüce Rabbime bağlı hayatım, binlerce yıllık açlığımı gidermek için en büyük şölen olacak.

Tanrı'ya olan özverili sevgim, arayan cüceyi ruhani bir deve dönüştürüyor. Sevgili Yüce'min sadık, sadık, duygulu, özverili ve koşulsuz bir enstrümanı olacağım. Kuş ruhum, O'nu Kendisinin istediği şekilde tecelli ettirmek için yeryüzü mertebesine indi. Artık ruhumun vaadiyle bir olacağım. Ruhumun vaadi ve hayatımın sevgisi, bağlılığı ve teslimiyeti, dünyanın boylamında ve genişliğinde Sevgili Yücemizi tamamlayacaktır.

DUA EDİYORUM, MEDİTASYON YAPIYORUM

Monmouth Koleji, Asbury Park, New Jersey, ABD

Woodrow Wilson Salonu

1 Temmuz 1977

Tanrı'ya dua ediyorum, Tanrı'ya meditasyon yapıyorum.

Tanrı'ya dua ediyorum, çünkü Tanrı benim Rabbim, benim egemen Hükümdarım, Yüce Rabbimdir.

Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum çünkü Tanrı benim Dostum, benim ebedi Dostum, tek Dostum.

Tanrı'ya dua ediyorum çünkü O güçlü ve şefkatlidir.

Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum çünkü O güzel ve verimli.

Yüce Yüzünü görmek için Tanrı'ya dua ediyorum.

O'nun Zevk Kalbini hissetmek için Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum.

Tanrı'ya bana O'nun ne olduğunu vermesi için dua ediyorum.

Kaybettiklerimi geri kazanmak için Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum.

Bana yol göstermesi için Tanrı'ya dua ediyorum.

Gece-cahiliye hayatımı hikmet-nur hayatına çevirmesi için Allah'a meditasyon yapıyorum.

İnsan hayatımda ses-gökyüzü olması için Tanrı'ya dua ediyorum.

İlahi hayatımda sessizlik güneşi olmak için Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum.

Arzu-yaşamımda, ihtiyacımın kölesi olduğum için Allah'a dua ederim.

Özlem-yaşamımda, Tanrı üzerine meditasyon yapıyorum çünkü Tanrı ve ben, ihtiyaçlarımızın karşılıklı tatmini haline geldik.

Duam sürekli olarak Tanrı'nın Şefkat Gücünü sever.

Meditasyonum koşulsuz olarak Tanrı'nın Işık-Adaletini sever.

Duamdan kurtuluş armağanını alıyorum.

Meditasyonumdan mükemmellik armağanını alıyorum.

Tanrı'ya dua ediyorum, Tanrı'ya meditasyon yapıyorum.

GÜLÜMSEYİN, SEVİN VE UYGULAYIN

Caldwell Koleji, Caldwell, New Jersey, ABD

7 Temmuz 1977

Gülümseyin dostlarım, yürekli dostlarım, gülümseyin. Hadi gülümse. Bu dünyamızın ıstıraplarla ve dayanılmaz acılarla dolu olduğu doğru ama bu gülümsememek için bir sebep değil. Dünyanın yükünü hafifletmek için gülümsemeliyiz. Anlatılmamış acıları dindirmek için gülümsemeliyiz.

Sevgiler dostlarım, can dostlarım sevgiler. Haydi sevelim. Bu dünyamızın kin ve inançsızlıkla dolu olduğu doğrudur ama bu, sevmemek ve inanmamak için bir sebep değildir. Nefret denizini kurutmak için sevmeli ve inanmalıyız. Küfür dağlarının doruklarını, kayalarını paramparça etmek için sevmeli ve inanmalıyız.

İddia edin dostlarım, ey gönül dostlarım, iddia edin. iddia edelim. Bu dünyamızın bizi aldattığı ve bize ihanet ettiği doğrudur. Yine de dünyaya sahip çıkmalıyız çünkü dünyanın çehresini değiştirmek bizim vazgeçilmez görevimiz. Dünyaya sahip çıkmadığımız sürece, bu dünyayı asla değiştiremeyeceğiz, bu yüzden dünyayı dönüştürmek için gerçekten bizimmiş gibi sahip çıkmalıyız.

Son olarak, Sevgili Yüce'mize gülümsemeyi, Sevgili Yüce'mizi sevmeyi ve Sevgili Yüce'mize sahip çıkmayı unutmamalıyız, çünkü O Ezelde bize, biz de Ezelde O'na aitiz.

Sevgili Yüce'mize kesinlikle gülümseyeceğiz, çünkü O ilahi olarak büyüktür. Sevgili Yüce'mizi tam olarak O fevkalade iyi olduğu için seveceğiz. Sevgili Yüce'mize tam olarak sahip çıkacağız çünkü biz O'nun Ebediyetinin seçilmiş araçlarıyız. Hepimiz bu dünyaya O'nu memnun etmek, O'nun arzuladığı şekilde O'nu gerçekleştirmek için geldik. O bizim Kaynağımızdır. O'nda görürüz, O'nda hissederiz, O'nda yolculuğumuzu tamamlarız.

Gülümse, sev ve sahiplen. Bu dünyamız, mükemmel olmaktan uzak olmakla birlikte, hiç şüphesiz Sevgili Yüce'mizin bir izdüşümüdür. Ancak bu dünyanın çehresini kökten değiştirebileceğimiz ve onu Mükemmellik-Gerçekliğe yönlendirebileceğimiz zaman gelecek.

Tanrı'ya gülümseyelim, O'nu sevelim ve O'na sahip çıkalım, çünkü O her yerde sadece bizim için, kayıtsız şartsız bizim için.

ASPİRASYON

Manhattanville Koleji, Petches, New York, ABD

8 Temmuz 1977

Özlemimi nasıl kullanırım?

Dünyamın yükselen çağrısını ve Cennetimin alçalan Gülümsemesini birleştirmek için özlemimi kullanıyorum.

Dünyamın arzu karanlığını dünyamın aydınlanma yüksekliğine dönüştürmek için arzumu kullanıyorum. Özlemimi susamış Sevgili Yüce'mi beslemek için kullanıyorum. O'nu özlemimin şükran ateşiyle besliyorum.

Dünyevi zihnimin bana öğrettiği her şeyi unutmak ve her şeyi Cennetteki Özgür Ruhumdan en başından öğrenmek için arzumu kullanıyorum.

Tatlı, nazik ve güzel kalp birliğimin en yakın arkadaşı olma arzumu kullanıyorum.

Dış dünyada başarı ve iç dünyada ilerleme arzumu kullanıyorum. Zekice yaptığımda, dış dünya bana gülümsüyor, beni takdir ediyor, bana tapıyor ve beni göklere çıkarıyor. Ruhsal, özverili ve koşulsuz ilerleme kaydettiğimde, Sevgili Yüce'm bana gülümser, kutsar ve beni kucaklar.

aspirasyon nedir? Özlem benim teslim olmamdır.

Kendini vermek nedir? Kendini teslim etmek en yüce sanattır. Bu sanat sayesinde, bilinmeyen gerçekleri kavramam ve kalbimin en ücra köşelerinde yaşayan yüksek "ben"imi tanımam gerektiğinin farkına vardım. Sevgili Yücem ile sürekli mükemmel bir uyum içinde olan yüksek benliğimle bilinçli ve bölünmez bir şekilde bir olmaya ve henüz tezahür etmemiş gerçeklerimi tezahür ettirmeye ihtiyacım var.

Benim arzum konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür içerir.

Konsantrasyon benim hızımdır. Bu hızla, Sevgili Yüce'me doğru herkesten daha hızlı, daha hızlı, daha hızlı koşarım.

Meditasyon benim derinliğimdir. Derinliğim sessizliktir. Derin bir sessizlikle, tatlı Yüce Rabbime dua ediyorum ve O'nu şükran-kalbimin derinliklerine yerleştiriyorum.

Tefekkür benim coşkumdur. Bu coşkuyla Sonsuzluğun Yüce Yaratıcısı ile birliğin şarkısını söylüyorum. Düşünceli bir coşkuyla, Dostum ve Sonsuzluk Yoldaşımla memnuniyet dansı yapıyorum. Lord Babamla şarkı söylüyorum. Lord-Dostumla dans ederim.

MANEVİ

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

11 Temmuz 1977

Maneviyat, bir kişinin Tanrı'ya olan bilinçli özlemidir. Maneviyat bize, bugün bilinemez olan Tanrı'nın yarın bilinebileceğini ve yarından sonraki günün tamamen bilineceğini söyler.

Allah rızası için Allah'a muhtacız. Tanrı bizi istediğimiz gibi doldurabilir, ancak Tanrı bizi kendi tarzımızda tatmin ederse, gerçekten doyuma ulaşamayacak olan bizleriz. Ağlayan yüreğimiz, hevesli yüreğimiz, aydınlatıcı yüreğimiz, Tanrı'nın Kendisinin olmasını istediği şekilde hoşnut etmedikçe asla tatmin olmayacaktır. Bu nedenle, bizim Tanrı farkındalığımız Tanrı'nın Kendisi içindir. İnsanın mükemmelliği, Tanrı'nın Memnuniyetindedir.

Başlangıcı olmayan başlangıç bize maneviyatın bir özlem filizi olduğunu söyler. Bu filiz büyür ve büyür, sonsuza kadar büyür. Sonsuz tamamlanma bize maneviyatın bir feragat ağacı olduğunu söyler. Bu ağaç ilahi meyve verir ve meyve bize Sevgili Yüce'mizle sürekli, şuurlu, teslimiyetli birliğimiz sayesinde gelir.

Gerçek maneviyat, yaşamın yok edilmesi, reddedilmesi, yaşamın yok edilmesi değil, yaşamın sürekli kabulüdür. Hayatı kucaklamamız ve hayatın çehresini kökten bir şekilde Sevgili Yüce'mizin Bedenlenmesine dönüştürmemiz gerekiyor. Maneviyat kalbime diyor ki, “Ey gönül, neden güvensiz duruyorsun? Yüce Rab'bin içinizde yaşadığını hissetmiyor musunuz? Kendinizi güvensiz hissetmemelisiniz, çünkü tüm dünyaya Sevgili Yüce'nin yaşayan Huzurunun içinizde olduğunu ilan etmesi gereken sizsiniz. Varlığın tüm parçaları arasında zihni, yaşamı ve bedeni ruha yönlendiren ilk ve en önemli araç olmak üzere seçildiniz. Ve ruh sonunda onları bana yönlendirecek.

Maneviyat zihnin sessiz kalmasını ister. Zihne der ki, “Ey zihin, daha fazla düşünme. Düşünme gücünüz kafa karışıklığından başka bir şey değildir. Ailenizin geri kalanını karıştırıyorsunuz: beden, hayati ve kalp. Aynı zamanda, düşünce dünyasını inkar edene kadar kafanız karışır.

Maneviyat hayati olana sorar: “Ey hayati, talep etme. İsim ve şöhret istemeyin. Hiçbir şey isteme, çünkü istediğin şeye sahip olsan bile, bu sahip oldukların seni tatmin etmez. Bu alemlerin içinde bile, daha fazla alem için bir çağrı olacak. Bir şey için yalvarırsan her zaman bir dilenci gibi davranacaksın. Ne elde ederseniz edin, her zaman tatminsiz ve tatminsiz kalacaksınız. Talepleriniz bitmeli. Hiçbir şey isteme."

Son olarak maneviyat bedene sorar: “Ey beden, daha ne kadar uyuyacaksın? Çok eski zamanlardan beri uyuduğunu bilmiyor musun? Ailenizin geri kalanının Gold Coast'a, Kader'e ulaşamamasının nedeni sizin uyku-cehaletinizdir. Ey beden, uyuma! Hedef sadece uyanmış olanlar içindir. Uyan uyan! Siz aktif ve dinamik hale geldiğiniz ve cehalet-uyku prangalarından kurtulduğunuz an, ailenizin geri kalanı en hızlısından daha hızlı koşacaktır.”

Maneviyat, arayıcıdan eski geçmişte, uzak gelecekte yaşamamasını, bugünün aciliyetinde, Ebedi Şimdi'de yaşamasını ister. Bu Ebedi Şimdi, hevesli tohum olan insanı ve her şeyi besleyen Meyve olan Tanrı'yı cisimleştirir.

DAHA FAZLASINA İHTİYACIM VAR

Keene College, Union, New Jersey, ABD

16 Temmuz 1977

Daha fazlasına ihtiyacım var. Daha fazla dinlenmeye ihtiyacım var. Daha fazla neşeye ihtiyacım var. Zihnimin dinlenmeye ihtiyacı var. Sevinç, kalbimin ihtiyacı olan şey.

Daha fazlasına ihtiyacım var. Daha fazla maneviyata ihtiyacım var. Daha fazla bencilliğe ihtiyacım var. Maneviyat benim hayati ihtiyacım olan şey. Özverilik, vücudumun ihtiyacı olan şey.

Daha fazlasına ihtiyacım var. Daha fazla kararlılığa ihtiyacım var. Daha fazla mükemmelliğe ihtiyacım var. Özlemim için kararlılık gerekiyor. Mükemmelliğin benim özverime ihtiyacı var.

Daha fazlasına ihtiyacım var. Daha fazla şefkate ihtiyacım var. Daha fazla işbirliğine ihtiyacım var. Kendi varlığım-gerçekliğimde, Sevgili Yüce'mden şefkate ihtiyacım var. Yaptığım her şeyde, söylediğim her şeyde, olduğum her şeyde insanlığın işbirliğine ihtiyacım var.

Daha fazla zihin huzuruna, daha fazla kalp sevincine, yaşamsal olanın daha fazla maneviyatına, bedenin daha fazla özveriliğine, daha fazla istek kararlılığına, daha fazla inisiyasyon mükemmelliğine, Sevgili Yüce'min daha fazla Şefkatine, insanlıkla daha fazla işbirliğine sahip olduğumda, o zaman yapacağım iç dünyada Tanrı'nın daha mükemmel bir aracı ve dış dünyada insanlığın daha mükemmel bir temsilcisi haline gelir.

Daha fazlasına ihtiyacım var, daha fazlasına ihtiyacım var.

BİR ŞEY EKSİK

Amerikan Üniversitesi, Washington,

DC, ABD

17 Temmuz 1977

Bir şey eksik. Ne? İnsan minnettarlığının damlaları. Bir şey bulundu. Ne? İnsanın kibirli gururu. Kimin ihtiyacı var? Hiç kimse! Hayır, her şeyi tüketen ölüm bile değil.

Bir şey eksik. Ne? Adamın servis eli. Bir şey bulundu. Ne? Bir insanın değersizlik duygusu. Kimin ihtiyacı var? Hiç kimse! Hayır, dünyadaki son aptal bile değil.

Bir şey eksik. Ne? İnsan sorumluluk ağacı. Bir şey bulundu. Ne? İnsan Memnuniyeti Uzlaşması. Kimin ihtiyacı var? Hiç kimse! Hayır, kendisi bağışlayıcı olan bir aziz için bile. Bir aziz cehaleti affetmeye hazırdır, ancak kuruntulu cehaletle asla uzlaşmaz.

SEÇENEK

Guildford Koleji, Greensboro, Kuzey Karolina, ABD

28 Ocak 1978

Seçimimiz nedir? İçsel ve ruhsal seçimimiz, Sonsuzluğun mükemmellik dengesidir. Sonsuzluğun mükemmellik dengesi nedir? Sonsuzluğun mükemmellik dengesi ölümsüzlüğün ses birliğidir.

Tanrı'yı büyük olduğu için seçmiyoruz. Tanrı'yı seçiyoruz çünkü O, Sevginin ta kendisidir. Bir kişiyi her zaman denediği için seçmiyoruz. Bir kişiyi seçiyoruz çünkü her zaman arıyor. İnsan, fiziksel, dünyaya bağlı zihninden öğrendiği her şeyi unutmak için haykırıyor. Bir kişiyi seçiyoruz çünkü o, ruhani hayatı, içsel disiplin hayatını, yeryüzünde Tanrı'yı tatmin etme hayatını kabul ettiğinden beri arzulu ve Cennetten özgür kalbinin ona öğrettiklerinde ustalaşmak için haykırıyor.

Cennetin kendisi mutluluk olduğu için Cenneti seçmiyoruz. Cenneti seçiyoruz çünkü Cennet bize ilham veriyor, bizi cesaretlendiriyor ve sonunda bizi aydınlatıyor. Dünyayı, kendimizi korkusuz ve sert askerler olarak gösterebileceğimiz yaşamın savaş alanı olduğu için seçmiyoruz. Dünyayı seçiyoruz çünkü dünyada gelişip ilerleyebiliriz, ilerleyebilir ve başarılı olabiliriz. İçte ve dışta sürekli ilerleme kaydedebiliriz ki bu çok önemlidir. Kurtuluş mesajını burada, dünyada duyabiliyoruz. Cehaletin prangalarından kurtulana kadar, Sevgili Yüce'mizle şuurlu, tam ve bölünmez birliğimiz hep uzak bir ihtimal olarak kalacaktır. Dünyayı seçiyoruz çünkü burada, dünyada içimizdeki hayvanı aydınlatabilir, içimizdeki insanı aşabilir ve içimizdeki ilahi olanı gerçekleştirebiliriz.

Kendimizi seçmiyoruz çünkü kalbimizin derinliklerinde dünyaya hükmetme, dünyayı tüm boylam ve enlemlerinde fethetme ve başka bir Jül Sezar veya Napolyon olma yeteneğine sahip olduğumuzu hissediyoruz. Kendimizi seçiyoruz çünkü kalbimizin derinliklerinde Yüce Rab'bin Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla tezahür ettirmemiz için bizi seçtiğini hissediyoruz. O'nu memnun etmek ve O'nu kendi yolunda gerçekleştirmek için seçtiği araçlar olarak bizi kabul etti. Kendimizdeki otantik olanı ve Sevgili Yüce'mizdeki Otantik'i memnun etmenin tek yolu , Yüce'yi O'nun kendi yolunda memnun etmek ve gerçekleştirmektir. İçimizdeki otantik, kalbimizin sürekli yükselen özlemidir. Sevgili Yüce'mizle ilgili asıl şey, O'nun mükemmel enstrümanları olabilmemiz için bizi aydınlatmak ve mükemmelleştirmek için O'nun tüm şefkatli Vizyonu ile sürekli inişidir.

Yüce Lord Kendisini Sri Krishna, Buddha ve Mesih aracılığıyla çok özel bir şekilde tezahür ettirdi. Bu, O'nun burada ve her yerde tüm samimi arayanlara, Kendilerini onlar aracılığıyla ve onlar aracılığıyla çok özel bir şekilde gerçekleştirmek için verdiği iç Vaadidir. Shri Krishna'nın seçimi uyum-denizdi. Buddha'nın tercihi aydınlanma-gökyüzüydü. Mesih'in seçimi şefkat akışıydı. Ve bizim seçimimiz, hayatın tüm darbelerine kolayca karşı koyabilen dengenin kalbidir. İçeride denge, dışarıda denge - bu bizim seçimimiz.

DUA EDİYORUM

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

10 Şubat 1978

Dua ediyorum. Aç olduğum için dua ediyorum. Rabbimin Şefkat-Akış ve Tatmin-Denizine içsel bir açlığım var.

Duam, kalbimin duygulu çağrısı ile Rabbimin mübarek Gülüşü arasındaki diyalogdur.

Duam hem güvencem hem güvencemdir. Bedenimi, hayatimi ve zihnimi temin ederim ki onlar Yüce'den ve Yüce için geldiler. Benimle aynı gemide benimle aynı Aziz Hedefe doğru yol alan ama yine de güvene ihtiyaç duyanlara güven veririm.

Her gün duamı yeniliyorum. Bu, Yüce Rab'be olan bağlılığımı her gün derinleştirdiğim ve güçlendirdiğim anlamına gelir. Benim yükümlülüğüm, tek yükümlülüğüm, sürekli, koşulsuz, koşulsuz, Kendisinin istediği şekilde O'nu memnun etmektir.

Yüce Rabbimden O'nun sürekli Varlığının yakınımda olduğunun farkında olmayı niyaz ediyorum. Sürekli, bilinçli olarak O'nunla birlikte olmayı Yüce Rabbimden niyaz ediyorum. O benimleyken kısmen mükemmel olduğumu hissediyorum ama O'nunlayken tamamen mükemmelim.

Yüce Rabbim, sonsuz Cömertliğiyle, adanmışlık ve feragat aracı olarak beni seçti. Şimdi Sonsuzluğun tek İçsel Pilotum olarak O'nu seçmeliyim. İçsel çağrımın gücüyle her zaman O'nu seçerek en yüksek kararı vermesi gereken benim. Ve koşulsuz olarak Tanrı'yı seçtiğimde ve her zaman Tanrı'yla kaldığımda, tamamen mükemmelim.

Hayatım, kabul edilmemiş dualar ve yapılmamış duaların bir bileşimi. Dualarım yerine gelmediğinde üzülmem. Şu anda üzüntü bana eziyet etmiyor, çünkü cevaplanmayan duaların kılık değiştirmiş nimetler olduğunu biliyorum. Beni sürekli inciten, kabul edilmemiş dualarımdır. Kabul olunmayan dualarım beni Allah'ın Nur-Adaletinden ve Rahmet-i Ekrem'inden çok, çok, çok uzaklaştırırken, kabul olunmayan dualarım her zaman hayalimin ötesinde yardım ediyor. İçimdeki ilahi arayışçı ve ilahi aşık, şuursuz bedenime, asi ruhuma ve aydınlanmamış zihnime, cevaplanmayan dualarımın kılık değiştirmiş nimetler olduğunu öğretiyor, çünkü Sevgili Yüce'm benim için en iyisini her zaman bilir.

Benim dualarım, Rabbimin ekilebilir-Rahmeti ve kendi hasat-memnuniyetimdir. Dua ediyorum, dua ediyorum.

DUA EDİYORUZ VE MEDİTASYON YAPIYORUZ

Albany'deki New York Eyalet Üniversitesi,

Albany, New York, ABD

4 Mart 1978

Dua ediyoruz ve meditasyon yapıyoruz.

Korunmamız için dua ediyoruz. Tanrı'nın Mükemmelliği üzerine meditasyon yaparız.

İlahi olarak büyük ve fevkalade iyi olmak için dua ediyoruz. Sonsuza dek ne olduğumuzu anlamak için meditasyon yaparız.

Yüksek dünyaların güzelliğini ve kutsallığını görebilmek için dua ediyoruz. Yüksek dünyaların davetlerini almak için meditasyon yaparız.

Dua ettiğimizde, Baba-Dostumuz bizi sevgiyle besler. Meditasyon yaptığımızda, Baba-Dostumuzu ruhsal olarak besleriz.

Dua ettiğimizde, basit açlığımızın kendisi inanılmaz bir başarıdır. Meditasyon yaptığımızda, inkar edilemez tatminimiz aydınlatıcı ilerlememizdir.

İçten dualarımız bizi Tanrı'nın seçilmiş araçları yapar. Verimli meditasyonumuz bizi Rab'bin Görüntü-Sesi yapar.

Kalbimizin ezanı, içimizdeki ilahi vasfa hizmet eder. Hayatımızın gülümseme meditasyonu, içimizdeki insanı uyandırır ve aydınlatır.

ARZULAN ERKEK, GİDEN ADAM VE KENDİNİ BOŞALTAN ADAM

Union Koleji ve Üniversitesi, Schenectady,

New York, ABD

4 Mart 1978

İstekli biri bana insan hayatının zorluklarla dolu olduğunu söylüyor. Aday bana insan hayatının olasılıklarla dolu olduğunu söylüyor. Özverili bir kişi bana, insan yaşamının Tanrı'nın Vizyonunun sürekli bir Tezahürü olduğunu söylüyor.

Her zorluk hayattaki başarıyı yıldırır ve geciktirir. Her fırsat hayatın ilerlemesini teşvik eder ve hızlandırır. Tanrı'nın Görüşünün her Tezahürü, Değerli Hedefimize doğru daha hızlı ilerlememize yardımcı olur.

Hayat aşktır, aşk birliktir, birlik mükemmelliktir ve mükemmellik tatmindir.

İnsan hayatı başarısız olur, ilahi hayat başarılı olur.

İnsan sevgisi bağlar, ilahi sevgi özgürleştirir.

İnsan birliği kumdan bir iptir, ilahi birliğin ne doğumu ne de ölümü vardır.

İnsani mükemmellik göz açıp kapayıncaya kadar yok olur, ilahi mükemmellik sürekli olarak kendi yüksekliklerini aşar.

İnsani tatmin, kişinin yaşam arzusunun yerine getirilmesidir. ilahi doyum, kişinin Sevgili Yüce'sinin içinde ve onun aracılığıyla kendini gerçekleştirmesidir. İnsan memnuniyeti der ki, "Benim vasiyetim dünyanın boylamını ve genişliğini kapsamalıdır." İlahi tatmin, "Senin isteğin yerine getirilecek" der.

İçimizdeki hayvanla, içimizdeki aç kurtla ilgilendiğimiz sürece insani tatmin gereklidir. İlahi tatmin, yalnızca Tanrı aşkına Tanrı ile ilgilendiğimizde gereklidir.

Yolculuğumuza bir arzu-yaşamla başlıyoruz. Arzu-yaşam kendimizi tembellik, atalet ve cehalet dünyasından kurtarmamıza yardım eder. Sonra özlem-yaşamına geliriz. Aspirasyon-yaşam daha yüksek hedeflere, daha yüksek ideallere, daha yüksek gerçekleşmelere ulaşmamıza yardımcı olur. Kendini verme hayatı bize sürekli Bir'den ve Bir'den geldiğimizi hissettirir. O'nu kendi yolunda memnun etmek tek seçeneğimizdir.

SERBEST BIRAKMAK

Vanonte'deki New York Eyalet Üniversitesi,

Vanonta, New York, ABD

5 Mart 1978

Kurtuluş, sınırlamalardan ve boğulmaktan kurtulmaktır. Özgürlük, zihin-bedenin aşılmasıdır. Bilinç-beden küçük "Ben"in şarkısıdır, şarkı söyleyen şarkı: "Sahiptim ve varım." Kurtuluş, Sonsuzluk dengesinin ve Ölümsüzlüğün sesinin vücut bulmuş halidir. Sonsuzluk, Tanrı'nın Sessizlik-Vizyonudur. Ölümsüzlük, Tanrı'nın Ses-Tezahürüdür. Denge, insandaki Tanrı-Güzelliktir. Ses, Allah rızası için var olan bir insan görevidir.

Özgürleşmiş bir kişi, doğum ve ölümün zincirlerini kırmış kişidir. Doğum acı verici bir ağlamadır. Ölüm sonuçsuz bir iç çekiştir. Özgürleşmiş bir kişi, kendi yarattığı cehaletten muzdarip olmayan kişidir. Cehalet içimizdeki gerçek dışıdır. Gerçek olmayan, sayısız hastalığımızın kaynağıdır. Ama bizim doğum-ve-ölüm özlem-yükselişimiz tüm bu hastalıklar için her derde devadır.

Aspirasyon Cennetin gücüdür. Cennetin Gücü, aydınlanma içinde sürekli şarkı söyler ve dans eder. Arzu dünyanın gücüdür. Dünyanın gücü aydınlanmadan korkar. Aydınlanma bir hediye değildir. Bu bir hediye bile değil. Aydınlanma, derinlerden fevkalade tatmin edici bir açılımdır. Aydınlanma, özgürleşme ve farkındalık. Bunlar ayrılmaz üç arkadaştır. Onlar, en yüksek Mutlak'a götüren çabamızın merdivenindeki basamaklardır. Aydınlanma karanlığı yener. Özgürlük cehaleti yener. Farkındalık hem karanlığı hem de cehaleti dönüştürür, böylece Mutlak Yüce'nin Kendi yolunda kullanması için mükemmel bir araç oluruz.

KONSANTRE OLUYORUZ, MEDİTASYON YAPIYORUZ

Pace Üniversitesi, White Plains, New York, ABD

7 Mart 1978

Konsantrasyon bir sanattır. Meditasyon bir sanattır. Konsantrasyon zorlu bir sanattır. Meditasyon aydınlatıcı bir sanattır. Konsantrasyon gücü ortaya çıkarır. Meditasyon huzuru ortaya çıkarır. Konsantrasyon, ruhsal yolculuğumuzu hızlandırmamıza yardımcı olur. Meditasyon, Orijinal Hedefimize ulaşmamıza yardımcı olur.

Konsantre olduğumuzda, Sonsuzdaki sonluya konsantre oluruz. Uçsuz bucaksız okyanusta bir damlaya konsantre oluyoruz. Meditasyon yaptığımızda, sonlu olanın içindeki Sonsuz üzerine meditasyon yapıyoruz. Küçücük bir damlanın içindeki uçsuz bucaksız mavi gökyüzüne meditasyon yapıyoruz. Dış gürültü dünyasını susturmak için konsantre oluyoruz. İç sesimizin dünyasını duymak için meditasyon yaparız.

Konsantre olduğumuzda, çevremizdeki dünyanın bizim için büyük engeller oluşturduğunu hissederiz. Bu nedenle, dünyayı reddetme eğilimindeyiz. Meditasyon yaptığımızda her şeyi kabul ederiz. Hem etrafımızdaki dünya hem de içimizdeki dünya bizim emrimizdedir. Biz sadece dış dünyada ve iç dünyada dönüştürülmesi gereken her şeyi dönüştürüyoruz. Memnuniyeti deneyimlediğimiz dönüşüm sürecindedir.

Konsantrasyon zafer mesajı taşır. Zaferin hemen ardından mutluluğu yaşarız. Meditasyon, yaşam savaşının ortasında bize mutluluk getirir. Başarıda da başarısızlıkta da, zaferde de yenilgide de bize mutluluk verir. Meditasyonun mesajı bizi başarı ve başarısızlık, zafer ve yenilgi aleminin çok ötesine götürür. Meditasyon bize başarının bir deneyim olduğunu ve başarısızlığın da bir deneyim olduğunu hissettirir. Bu deneyimler nihayetinde bizi aynı amaca götürür: Sevgili Yüce'mizle birlik-yaşam doyumu.

Konsantrasyon bize Yüce Allah'ı hatırlatır. Meditasyon bize her yerde hazır bulunan Tanrı'yı hatırlatır. Konsantre olduğumuzda, Sonsuz güç yönüyle karşımızda belirir. Meditasyon yaptığımızda, Sonsuzluk dinginliğiyle karşımıza çıkar.

Tanrı dünyayı Meditasyonuyla ve Meditasyonuyla yarattı. Ama iç içe geçme ve tekamül sürecinde - iç içe ve dış tekamül - O konsantrasyonu kullanır. Yaratıcı Tanrı, Meditasyon Işığında ve Meditasyon Işığında bizi uyandırır, bize ilham verir ve bize rehberlik eder. Tanrı'nın Yaradılışı, O'nun Konsantrasyon-Gücü ile çevremizde ve bizim için vardır.

Konsantrasyon bize şunu söyler: "Hedefe ulaşmak için koş, hızlı koş, daha hızlı, herkesten daha hızlı." Meditasyon bize, “Hedef önünüzde değil. O senden uzaklaştırılmadı. Amaç senin içinde. Derinlere dalın. Şaşırtıcı bir şekilde, sadece içinizdeki Amacı görmeyecek, aynı zamanda kendinizi de Asıl Amaç olarak göreceksiniz. Siz arayanlar olarak, özlem olarak siz ve farkındalık olarak siz bir ve aynısınız.”

Konsantre oluyoruz, meditasyon yapıyoruz.

BEKLEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji,

Buffalo, New York, ABD

11 Mart 1978

Bekliyor olacağız. Doğru saati sadakatle bekleyeceğiz. Doğru saat ilham saatidir.

Bekliyor olacağız. Ruhumuzla doğru yeri bekleyeceğiz. Doğru yer özlem-kalptir.

Bekliyor olacağız. Doğru Öğretmeni kayıtsız şartsız bekleyeceğiz. Gerekli Öğretmen Gerçekleştirim Kralıdır.

Bekliyor olacağız. İstenen Hedefi hiçbir koşul olmaksızın bekleyeceğiz. Gereken Hedef, Kaynağımız olan Sevgili Yüce ile O'na ruhani teslimiyetimize dayanan sürekli ve ayrılmaz bir birliktir.

Bekliyor olacağız. Yaradanın Sessizlik-Güzelliğinde bekleyeceğiz. Yaradılışın ses-sorumluluğunda bekleyeceğiz. Gerçeğin güzel kokulu çiçeğinde bekleyeceğiz. Tanrısallığın meyve özünde bekleyeceğiz.

Bekliyor olacağız. İç içe geçmiş endişelere ve endişelere tamamen yabancı olacağız. Kökümüzü Tanrı'nın Sabır-Nurunda kök salarak bulacağız.

Bekliyor olacağız. Sevgili Yüce'mizin "Gelin tatlı yavrularım" diye fısıldamasını bekleyeceğiz. Kalbimizin şükran dolu yanıtını bekleyeceğiz, “Sevgili Yüce, hepimiz Seniniz. Sizleri kendi istediğiniz şekilde memnun etmek, ruhumuzun doğuşu, tekrarı ve ebediyen aşkın ve ebedi olarak tatmin edici yolculuğudur.

Bekliyor olacağız. Bekleyeceğiz ve Allah'ın Rahmet Boyu'na dönüşeceğiz.

Bekliyor olacağız. Bekleyeceğiz ve Tanrı'nın Sabır Işığında parlayacağız.

Bekliyor olacağız. Bekliyor olacağız.

BEKLEMEYECEĞİZ

Buffalo Eyalet Üniversitesi Koleji,

Buffalo, New York, ABD

11 Mart 1978

Beklemeyeceğiz. Beklersek kaybederiz. Kaybedersek ağlarız. Kim ağlamak ister? Hiç kimse. Sadece Sevgili Yüce Rabbimize gülümsemek istiyoruz.

Beklemeyeceğiz. Beklersek başarısız oluruz. Başarısız olursak ölürüz. Kim ölmek ister? Hiç kimse. Biz sadece Sevgili Yüce'mizin Işığını yaymak için yeryüzünde yaşamak istiyoruz. O'nu Kendisinin istediği şekilde tezahür ettirmek için yeryüzünde yaşamak istiyoruz.

Beklemek boş saatlerle, boş günlerle, boş aylarla ve boş yıllarla dost olmaktır. Beklemek, şüphesiz sürekli artan Memnuniyet Durağına gidecek olan Allah'ın Hürriyet-Kâmillik Trenini kaçırmak demektir.

Beklemezsek, hayatımızın ilhamı ve kalbimizin özlemi, Yaratıcımızın Yüzünü görmemizi sağlayacaktır. Yaratıcımızın bir geleceğe ihtiyacı yok. O'nun Ebedi Bir Şimdisi vardır ve Kendisi de Ebedi Bir Şimdidir.

Eğer beklemezsek, Her Şeyin Yaratıcısı olan Sevgili Rabbimiz, O'nu kendi yolunda tecelli ettirmek için içimizi ve dışımızı tamamen dönüştürerek, bizi Seçtiği araçlar yapacak. Işığın ifşası ve Hazzın tezahürü için mükemmel kanallar olacağız.

Beklemezsek, dış dünyadaki adımız yeniden yapılanma, iç dünyadaki adımız evrim, kendi dünyamızdaki adımız kanaat olacaktır.

Beklemeyeceğiz. Dua etmeye ve meditasyon yapmaya başlayacağız. Sürekli dua edeceğiz. Sürekli meditasyon yapacağız. Sürekli dua edersek, o zaman bir gün, Tanrı'nın seçtiği Saat'te, Tanrı'nın Aşkın Yüksekliğine dönüşeceğiz. Sürekli meditasyon yaparsak, bir gün, Tanrı'nın seçilmiş Saatinde, Tanrı'nın evrensel Işığına dönüşeceğiz.

İLERLEMEK

Hunter Koleji, New York, New York, ABD

17 Mart 1978

Tanrı'nın Evrensel İtişi bizi uyandırır. Tanrı'nın Aşkın Çekimi bizi özgür kılar.

Tanrı'yı onurlandırıyoruz çünkü O'nun çok çok uzakta olduğunu düşünüyoruz. Tanrı'yı seviyoruz çünkü O'nun yakın, çok yakın olduğunu hissediyoruz.

Samimiyete ihtiyacımız var, saflığa ihtiyacımız var. Samimiyetle aspirasyon kalbimizi güçlendiririz. Saflıkla adanmışlık hayatımızı aydınlatırız.

Arzu yaşamında, adanmışlık yaşamında hızlı, hatta daha hızlı, en hızlı ilerlemeyi yapmak istiyoruz. Bu hedefe nasıl ulaşabiliriz? Bunu inancımızın, sevincimizin ve maneviyatımızın gücüyle elde ederiz. Fiziksel bilince inanmaya ihtiyacımız var. Hayati bilinçte neşeye ihtiyacımız var. Psişik bilinçte maneviyata ihtiyacımız var.

Hepimiz sürekli ve sürekli ilerleme kaydetmek istiyoruz. Nasıl oluyor da tatmin edici bir ilerleme kaydedemiyoruz? Tam olarak bir şikayetler dünyasında yaşadığımız için tatmin edici bir ilerleme kaydedemiyoruz. Şikayet ediyoruz ve şikayetler nedeniyle herhangi bir ilerleme kaydedemiyoruz. Tanrı'yı sevmediğimiz için şikayet ederiz ve şikayet ettiğimiz için Tanrı'yı sevmeyiz. Ve dünya hakkında çok fazla düşündüğümüz için herhangi bir ilerleme kaydedemiyoruz.

İki hayat vardır: istek-yaşam ve arzu-yaşam. Yolculuğumuza bir arzu-yaşamla başlıyoruz. Sonra arzu-yaşamını terk ederiz ve özlem-yaşamına başlarız. Tanrı'nın seçtiği Saatte, içimizdeki ve dışımızdaki tatminin bizim olacağı bir yaşam bilincine gireceğiz.

Şükran Kalbi

Plattsburgh'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Plattsburgh, New York, ABD

18 Mart 1978

Saf, bizim özlem filizimizdir. Bizim inisiyasyon çiçeğimiz daha da saftır. En safı şükran kalbimizdir. İçten gülümsememiz tatlı. İçsel çağrımız daha da tatlıdır. En değerlisi şükran kalbimizdir. Minnettarlık saf mutluluktur. Mutluluk inkar edilemez bir mükemmelliktir. Mükemmellik, hem insan dünyasında hem de Tanrı dünyasında tam tatmindir.

Minnet dolu kalbimiz, yukarıdan sürekli olarak kutsanmış sevgi, duygulu ilgi ve verimli birlik alır.

Bu dünyada hiçbir şeye veya hiç kimseye değer verme eğiliminde değiliz, ancak şükran kalbimiz her zaman Tanrı'nın Yarattığı her şeyi takdir ediyor. Yaratan Allah'ı ve Yaratan Allah'ı takdir eder. Tanrı'nın Merhametine ve Tanrı'nın Merhametine değer verir. Aynı zamanda Allah'ın Adalet Işığına ve Allah-Nur-Adalet'ine de değer verir çünkü bilir ki Sevgili Yüce Allah'ın her zaman Her Şeyin Yaratıcısı olduğunu bilir.

Şükran kalbimiz Tanrı'yı asla yarı yolda bırakmaz. Özlem alevini, alevli içsel çağrıyı ve sürekli özverili gerçeği beraberinde taşır. Allah, sınırsız İlgisi, Şefkati ve sevgi dolu Birliği ile her an kalbimizin şükrünü yaşıyor.

Sonsuza, ebediyete ve Ölümsüze talip oluyoruz. İçimizdeki arayan, çağrı isteği ve gülümseme başlatması sayesinde sürekli olarak kendini aşmaya çalışır. Arayıcının kalbindeki yaşam deneyimi, yaşam farkındalığı ve Tanrı'yı gerçekleştiren yaşam tezahürü, Sevgili Yüce'mizin Yüzünde açıkça görülebilir. Otobiyografimiz Tanrı'nın Yüzünde açıkça okunabilir. O'na kalbimizi şükranla sunarız ve O, Kendisini burada yerde ve orada Cennette Kendisinin istediği şekilde yerine getirmek için araçları olarak bizi seçtiğine dair bize sürekli Güvencesini verir.

SEÇENEK

Potsdam'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Potsdam, New York, ABD

19 Mart 1978

Kim denir? Kim aranmaz? İhtiyacı olan aranır. İhtiyacı olmayan çağrılmaz. Kimin ihtiyacı var? Arayıcı-aşığın bize ihtiyacı var. İhtiyaçlarımızı kim karşılıyor? Sonsuz Kurtarıcı olan Sevgili Yüce ihtiyaçlarımızı karşılar ve içsel çağrımıza cevap verir.

İçimizdeki arayıcının neye ihtiyacı var? Tanrı-Hakikat'e, Tanrı-Işık'a ve Tanrı-Zevki'ne ihtiyacı var. Tanrı-Hakikat onu uyandırır, Tanrı-Işığı onu aydınlatır ve Tanrı-Zevki onu tamamlar. Tanrı-Gerçeği işitir. Tanrı-Işığı görüyor. Tanrı-Zevkini yaşar.

İki dünya vardır: dünya arzusu ve dünya arzusu. Arzu dünyasında en yüksek seçimimiz ayrılma ve kendini onaylamadır. Arzu dünyasında en yüksek seçimimiz, Tanrı'nın ifşası ve kendimize hakim olmaktır. Açılış ve açılım sürecinde, içten arayıcı, Kaynağıyla doğumsuz, ölümsüz, bölünmez birliğini idrak eder. İçimizdeki arayışçı, sürekli olarak Allah'ın bitmeyen Şefkat Yağmuruna ve Allah'ın Memnuniyet-Krallığına muhtaçtır. Sevgili Yüce Tanrı, içimizdeki arayış düzlemine ve inisiyasyon trenine sürekli ihtiyaç duyar.

Mutlak Yüce'yi seçen, zaten Yüce'nin sonsuz ve koşulsuz Lütfu tarafından seçilmiştir. Arayanın ruhu, arayanın kalbi ve arayanın yeryüzündeki varlığı, Mutlak Yüce tarafından ilahi Mazharının sadık, adanmış ve koşulsuz araçları olarak seçilmiştir.

ARAYANIN BORCU

Lawrence Üniversitesi, Canton, New York, ABD

19 Mart 1978

Arayanın görevi, arzu dünyasıyla kesinlikle hiçbir temas kurmamaktır. Arayanın görevi, özlem dünyası ile sürekli iletişim halinde olmaktır.

Arayan kişi bazen arzu dünyasında başarılı olur, ancak büyük bir şaşkınlıkla, sonunda arzusunda hayal kırıklığının tehditkar bir şekilde tezahür ettiğini görür. Arzunun kendisi doyumsuz bir açlıktır: Bu açlık doyurulduğunda yalnızca şiddetlenir.

Arayıcı, özlem dünyasında ilerleme kaydettiğinde, ilerleyişinde bir doyum, bir doyum bolluğu olduğunu görür. Aspirasyon ve ilerleme dünyası yan yana, ilerleme ve memnuniyet yan yana gider.

İnsanın görevi sevmek, hizmet etmektir ve Hakikat'in zirvesi olur. Birlik şarkısını söylemek, mükemmellik dansını yapmak ve dolu dolu bir hayat yaşamak ilahi bir görevdir. İnsanın görevi, Tanrı-Gerçekliğini içte ve dışta keşfetmektir. Cenâb-ı Hakk'ı burada, orada ve her yerde tecelli ettirmek ilâhî bir vazifedir.

Arayıcının en büyük görevi, şüphe içindeki aklı beslememektir. Arayıcının en büyük görevi, seven ve hevesli kalbi beslemektir. Arayanın en yüce görevi, nefsinde ve nefsi için yaşamaktır.

Arayanın görevi içsel cesarete sahip olmaktır. Bu cesaret içsel bir inanç eylemidir. İnanç, özverili sevgi eylemidir, aşk, yaşamın Tanrı olma eylemidir. Arayanın asıl görevi, kalbinin en derin kovuklarından gelen ruhani çağrısını sunmaktır. Arayan, kalbinin derinliklerinden Allah'a olan duygulu çağrısını yükselttiğinde, Allah sonsuz keremiyle, arayan kişiye Kendisinin de Görevi olduğunu söyler. Ve bu Görev, Arayıcıya, O'nun seçtiği enstrümana, kutsanmış ve verimli bir Gülümseme vermektir.

ZİHİNİ BOŞALTMAYA ÇALIŞALIM

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi,

Stony Brook, New York, ABD

20 Mart 1978

Şimdi zihnimizi boşaltmaya çalışacağız. Aslında bu çok zor bir iş ama deneyeceğiz. Zihnimiz bol düşüncelerle arkadaş oldu. Bunlar sağlıksız, istenmeyen, ilham vermeyen ve ilahi olmayan düşüncelerdir. Hevesli yüreğimiz bir düşünceyi büyük bir şaşkınlıkla ortadan kaldırdığı anda hemen başka bir düşünce ortaya çıkar. Sanki sonu gelmeyen bir oyun oynamak zorunda kalıyoruz.

Ama başka bir oyun daha var, o da irade oyunu. Bu oyunu Babamız Yüce Rab'den miras aldık. Bu oyunu oynadığımızda düşünce dünyasını irade dünyasına dönüştürüyoruz.

Bu iradeyi nereden aldık? Bu iradeyi kalbimizdeki barış denizinden aldık. Bu sakin deniz nereden geldi? Güneşten -özgürlükten ve gökyüzünden- ruhumuzun birliğinden geldi.

İrade gücü olan bir adam, hayatın tüm fırtınaları ve çalkantılarıyla cesurca yüzleşir. Yeryüzüne bağlı bir beden değil, Gökyüzünden bağımsız bir ruh olduğunu bilir. Bedeni toprağa bağlı değil, yaşamı toprağa bağlı değil. Ayrıca doğasının bir kölesi olmadığını, İçsel Pilotunun, Sevgili Yüce'sinin en üstün biçimde seçilmiş aracı olduğunu da bilir. Gerçekte sahip olduğu ve gerçekte olduğu şey özlem alevidir ve bu özlem alevi ona her zaman Göksel-özgür olduğunu hissettirir. O dünyada, doğru, ama o dünyadan değil. Aynı zamanda, dünya için, dünyanın dönüşümü ve Tanrı'nın dünyada ve dünya aracılığıyla tecelli etmesi için olduğunu bilir. O her zaman bu dünya içindir.

Zihni boşaltmaya çalışalım. Zihnimizin boşluğunda, Sonsuzluğun Huzuru, Sonsuzluğun Işığı ve Ölümsüzlüğün Zevki farklı hatlar alacak. Zihni boşaltmaya çalışalım.

rabbim rabbim

New York Eyalet Üniversitesi'nde

Farmingdale, Farmingdale, New York, ABD

21 Mart 1978

"Tanrım, benden başlayarak dünyanı değiştir." 1941'de Başkan Roosevelt tarafından bir basın toplantısında alıntılanan Çinli bir Hıristiyanın duası böyledir.

Tanrım, Tanrım, biliyorum. Doğamın dönüşümünün dünyanın dönüşümünün anahtarı olduğunu biliyorum.

Tanrım, Tanrım, biliyorum. Kalbimin saflığının ve hayatımın alçakgönüllülüğünün ruhumun cömertliğini temsil ettiğini biliyorum.

Tanrım, Tanrım, biliyorum. Sana olan aşkımın benim yolculuğum olduğunu biliyorum. Bilirim ki Sana teslim olmam Gayemdir.

Tanrım, Tanrım, biliyorum. Arzu dünyamda bir hiçlik uçurumu olduğumu biliyorum. Özlem dünyamda bir doluluk denizi olduğumu biliyorum.

Rabbim, dün sana kibirle ve kibirle geldim. Bugün Rabbim, sadakatle ve koşulsuz geldim. Yarın Rabbim, candan ve kayıtsız şartsız Sana geleceğim. Rabbim, Rabbim, senden dünyaya bahsettiğimde, bu benim kişisel görüşüm değil. Bu, Seninle olan tatlı birlik ilişkimin açılışıdır.

Tanrım, Tanrım, kalbimin mükemmellik çağrısının genişlediğini ve onu aştığını görmeme ve hissetmeme izin ver.

Tanrım, Tanrım, hayatımın gülümseme-tatmininin her gün elde edildiğini ve yenilendiğini görmemi ve hissetmemi sağla.

Tanrım, Tanrım.

SESSİZLİK

Fordham Üniversitesi, Bronx,

New York, ABD

28 Mart 1978

Sessizlik, insan zihninin büyüklüğüdür. Sessizlik ilahi kalbin erdemidir. Sessizlik, mükemmel bir ruhun özverisidir.

Sessizlik, Tanrı'nın içsel Güzelliğini sever. Sessizlik, Tanrı'nın içsel Görevini ortaya çıkarır. Tanrı'nın İçsel Güzelliği, içimizdeki insan arayışını uyandırır. Tanrı'nın İçsel Görevi, içimizdeki ilahi âşığı yerine getirir.

Sessizlik Şarkı Tanrısıdır. Bu Şarkı, her zaman aşkın bir deneyimdir. Sessizlik Tanrı Müziğidir. Bu Müzik sürekli aydınlatan bir farkındalıktır.

İki gerçeklik vardır: gerçeklik-ses ve gerçeklik-sessizlik. Gerçek-ses kibirdir. Gerçeklik-sessizlik Tanrı'nın umududur. Gerçeklik sesi kendini yüceltme ve kendine saygıdır. Gerçeklik-sessizlik Tanrı'ya tapınmadır. Gerçeklik-ses, insan gücünün ve üstünlüğünün bir ifadesidir. Gerçeklik-sessizlik, Tanrı'nın Şefkatli Kalbindeki sürekli dönüşümümüzdür. Sessizlik adamı, Tanrı'nın kişisel mülküne ücretsiz erişime sahiptir. Bu özellik Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlüktür. Eternity'nin ruhunda, bir insan-arayıcı Tanrı'dan öğrenir. Sonsuzluğun kalbinde, arayan adam Tanrı ile konuşur. Ölümsüzlük yaşamında, arayıcı başka bir Tanrı olur.

İZLİYORUM, DUA EDİYORUM

Long Island Üniversitesi, Greenville, New York, ABD

30 Mart 1978

Namaz kılmadan önce izliyorum. İlahi olmayan düşüncelerin zihnime saldırmaya çalışıp çalışmadığını görmek için izliyorum. Söylemeye gerek yok, bu ilahi olmayan düşüncelere boyun eğmiyorum.

Namaz kılmadan önce izliyorum. İlahi düşüncelerin kalbime ilham vermeye çalışıp çalışmadığını görmek için izliyorum. Söylemeye gerek yok, açık fikirli, açık yürekli ve cömert ellerimle bu düşünceleri davet ediyorum.

Dua ediyorum ve sonra izliyorum. Kıskanç dünyanın duamda bulduğum huzuru, ışığı ve mutluluğu benden çalmaya çalışıp çalışmadığını izliyorum. Söylemeye gerek yok, bilinçli farkındalığım kıskanç dünyanın beni çalmasını engelliyor.

Dua ediyorum ve sonra izliyorum. Duamda bulduğum huzuru, ışığı ve mutluluğu isteyen samimi arayanlar var mı diye izliyorum. Söylemeye gerek yok, onlara hemen huzurumu, ışığımı ve mutluluğumu sadakatle, ruhen ve iz bırakmadan veriyorum.

Tanrı duamı izliyor. Duam aracılığıyla beni daha iyiye doğru değiştirmeyi umuyor: böylece daha iyi bir bilince, daha iyi bir arzuya ve daha iyi bir farkındalığa sahip olayım.

Tanrı duamı izliyor. Duam aracılığıyla, O'na koşulsuz olarak kendi yolunda hizmet etmek için O'nun daha ruhani aracı olacağımı umuyor.

Tanrı duamı izliyor. Dua ile koşulsuz arayan, koşulsuz kul, koşulsuz seven olmamı istiyor.

Sessizliğinin inişini gözlemledi ve ölçtü . Şimdi, bu dünyayı yaratan Allah, Ses-Kuvvetinin ihtişamını gözlemler ve ölçer.

Dua ediyorum, izliyorum, kabul ediyorum ve nihayet kalbimin saflığıyla Sevgili Yücemin Ayaklarını kucaklıyorum. Tanrı meditasyon yapar, kabul eder ve sonunda Kalbimi Kendi Özverili Gerçekliği ve Özverili Kutsallığı ile kucaklar.

İNANÇ, SEVGİ, BAĞLILIK VE VAZGEÇME

Oswego'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Oswego, New York, ABD

1 Nisan 1978

Rabbim, basit inancım Sana tabidir. Rabbim, samimi aşkım Sana tabidir. Rabbim, derin bağlılığım Sana tabidir. Rabbim, kayıtsız şartsız feragatim Sana tabidir.

İnancım senin ne olduğunu biliyor. Aşkım senin kim olduğunu biliyor. Bağlılığım, samimiyetimiz hakkında her şeyi biliyor. Vazgeçişim, birliğimiz hakkında her şeyi biliyor. Biliyorum ki Rabbim, elimden gelenin en iyisini yaptığımda, Sen merhametli, kayıtsız şartsız ve koşulsuz olarak benim için her şeyi yapıyorsun.

Ben ne için yaratıldım? Ben seni sevmek için yaratılmışım. Ben ne için yaratıldım? Sana ihtiyaç duymak için yaratıldım. Ben ne için yaratıldım? Ben seni burada, yeryüzünde tecelli ettirmek için yaratıldım. Ben ne için yaratıldım? Ben, Senin mükemmel enstrümanın olmak ve Senin arzu ettiğin şekilde Seni memnun etmek için yaratıldım.

Bir sırrım var, en büyük sırrım. Yolculuğumun başındayım ve Hedef hala çok uzakta. Aslında bu benim içsel kanaatim. Sevgili Yüce Rabbimin de bir sırrı vardır ve bu tatlı sırrı benimle paylaşır. Bana yolculuğumun başında değil, sonunda, sonunda olduğumu söylüyor. Ama bu hedefim, diğer hedeflerin aksine, ebediyen üstün, ebediyen aydınlatıcı ve ebediyen tatmin edicidir. Hedefte yolculuk aslında bitmez çünkü her hedef yeni bir yolculuğun başlangıç çizgisidir. Bu nedenle, her zaman yeni, aydınlatıcı ve tatmin edici bir yolculukta Sonsuzluk Yolunda yürüyor, uzun adımlarla ilerliyor ve koşuyorum.

TANIMA, HAYRANLIK, HAYRANLIK VE SEVGİ

Cornell Üniversitesi, Ithaca,

New York, ABD

1 Nisan 1978

Takdir ediyorum, takdir ediyorum, tapıyorum ve seviyorum. God-Power'ı takdir ediyorum. God-Light'a hayranım. God-Delight'a bayılırım. Tanrı-Merhamet'i seviyorum. Güç harika. Işık erdemlidir. Zevk ölümsüzdür. Merhamet her şeyi yerine getirir.

Tanrı'yı tanımam sevincimi katlıyor. Allah'a olan hayranlığım gücümü kat kat artırıyor. Tanrı'ya olan hayranlığım, içsel ve dışsal güzelliğimi çoğaltır. Tanrı'ya olan sevgim, içimde ve dışımda memnuniyetimi çoğaltır.

Arzu dünyasında tamamen başarısız olduğum bir zaman vardı. Kimse bana yardım eli uzatmadı. Hiç şüphesiz kılık değiştirmiş bir lütuf olan toplam yenilgimi kabul ettim. Sonra arzular dünyasından ayrıldım ve arzular dünyasına girdim. Burada bazen şüphe, korku, yoğun endişe ve heyecanın saldırısına uğradım. Yine de burada, Işık ve Zevkin daha yüksek dünyaları tarafından cesaretlendiriliyor ve ilham alıyorum.

Arzu dünyası beni tatmin dünyasından ayırdı. Evrimimin bu aşamasında, özlem dünyası bana kalıcı bir tatmin garantisi vermiyor. Ama farkındalık dünyasına gireceğim zaman gelecek ve özlem dünyamı temel alacak olan farkındalık dünyam bana sonsuz neşe ve sonsuz zevk verecek.

Arzu dünyasında başarısız olduğumda kimse beni suçlamadı. Aspirasyon dünyasında yarı şanslı yarı şanssız olduğumda, etrafımdaki dünya benimle ilgilenmiyor. Ama farkındalık dünyasında başarılı olduğumda, tüm dünya benimle ilgilenecek çünkü farkındalık dünyası, birlik dünyasıdır.

Arzu dünyası, her bireyin diğerlerine hükmetmeye çalıştığı bir paylaşma ve sahip olma dünyasıdır. Özlem dünyasında, korku, şüphe ve diğer olumsuz fikirler insan zihnime saldırıyor ve özlemim bazen ilahi olmayan, sağlıksız, istenmeyen güçler tarafından engelleniyor. Ancak bölünmez, ebedi ve her yeri kaplayan birlik dünyası olan farkındalık dünyasına asla yoğun şüpheler ve olumsuz güçler saldıramaz. Çünkü bu bir birlik ve mükemmellik dünyasıdır ve mükemmellik içinde tatmin açıkça tezahür eder - içimdeki arayanın bedenlediği evrensel Ruhun tatmini ve benim arayan hayatım da cisimlendiren Aşkın Gerçekliğin tatmini. Ben sadece farkındalık dünyasında tatmin olabilirim ve bu tatmini, benimle aynı teknede, sonsuz Öte'nin Altın Sahili'ne yelken açan arayış arkadaşlarımla paylaşabilirim.

BAŞARI VE İLERLEME

Cortland'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Cortland, New York, ABD

2 Nisan 1978

Kendime güvenmeye ihtiyacım var. Tanrı'nın Güvencesine ihtiyacım var. Güven bana sonunda Tanrı'nın mükemmel bir aracı olabileceğimi söylüyor. Güven bana bu hedefime kolayca ulaşabileceğimi söylüyor.

Güven, Tanrı'nın Krallığının anahtarını elinde tutmak demektir. Güvence, o kapıyı açmaya isteklilik ve bağlılık anlamına gelir. Bu kapıyı açtığımda başarının yüzünü görüyorum ve ilerlemenin kalbini hissediyorum.

Başarı arzuların dünyasındadır. İlerleme, özlem dünyasındadır. Hayatta başarılıyız. İsteklerimizi gerçekleştirmede başarılıyız. Ancak dışsal başarıda, büyük başarılar elde etsek bile mutlu olacağımızın garantisi yoktur, hatta daha fazla başarı, en büyük başarı. İlerleme söz konusu olduğunda, az da olsa ilerleme kaydetsek bile mutlu oluruz ve mutluluğumuz sonsuzdur.

Başarı dünya bilincimize aittir. İlerleme, Cennet bilincimize aittir. Başarı bize yeteneğe sahip olduğumuzu, her şeyi yapabileceğimizi hissettirir. Başarıda, gerçek aktörler olduğumuzu hissederiz. İlerleme, harekete geçmediğimizi hissettiriyor. İlerlememizi teşvik eden ve ona ilham veren şeyin içimizin derinliklerindeki görünmez bir güç olduğunu ve bu ilerlemenin içinde bizim değişmeyen mutluluğumuz olduğunu hissettirir. Bu görünmez güç aktiftir, Aktif olan Tanrı. İlerlememizden öğrendiğimiz şey bu.

Arayan, başarı yolunda yürür, ancak bu yol sonunda onu başarısızlığa uğratır ve ona hedefi göstermez. Ve sonra arayan başka bir yola, ilerleme yoluna gider. Burada her an neşe ve doyumla buluşuyor çünkü her an hedefi görüyor. Söylemeye gerek yok ki, bu hedef, daha aydınlatıcı ve daha tatmin edici bir gelecek için sadece başlangıç noktasıdır.

Başarı, kişiye gücün adalet olduğunu hissettirir. Bu nedenle başarı dünyasında kişi, kişi olarak birinci sırada, Tanrı ikinci sıradadır. Başarının bize söylediği bu. Ancak ilerleme bize gücün Tanrı'nın Merhameti olduğunu ve adaletin de Tanrı'nın Merhameti olduğunu söyler. İlerleme ayrıca bize bazen çok önemli bir şey söyler: Tanrı öncedir ve Tanrı sondur. Ortada ise arayanın yeri vardır.

İnsan, ebedi yerini Kurşun Tanrı ile Kılavuz Tanrı arasında bulur. Öncü Tanrı ve Rehber Tanrı ona Evrensel Kalbin en içteki girintilerinde bir yer verir. Arayan orada her an Öncü Tanrı'nın ve Rehber Tanrı'nın kendisini Ezel için çabaladığı Aşkın Görüş ve Evrensel Gerçek ile bir olacağı Kaderine nasıl taşıdığını görür.

İNSAN HAYATIMIZ VE İLAHİ HAYATIMIZ

Syracuse Üniversitesi, Syracuse, New York, ABD

2 Nisan 1978

İnsan hayatımız acı bir şikayet değil. İnsan hayatımız ciddi bir sorun değil. İnsan hayatımız ağır bir yük değil. İnsan hayatımız içler acısı bir yenilgi değil.

İnsan hayatımız, Tanrı'dan ilham alan bir özlem yolculuğudur. İnsan hayatımız, Tanrı sarhoşu bir inisiyasyon yoludur. İnsan hayatımız, tezahürün Tanrı'yı \u200b\u200bdolduran bir şarkısıdır. İnsan hayatımız, Tanrı'yı tatmin eden bir mükemmellik misyonudur.

İlahi hayatımız zihinsel bir halüsinasyon değildir. İlahi hayatımız, dünyanın zor gerçeklerinden bir kaçış değildir. İlahi hayatımız, dünyevi hayatımızın tamamen reddi veya yok edilmesi değildir.

İlahi hayatımız tek gerçek gerçekliktir. İlahi hayatımız, sonlu hayatın nefesinde Sonsuzluk şarkısını söyler.

İnsan hayatımız, Zamanın tohum-olasılığıdır. İlahi hayatımız, Sonsuzluğun ağaç-kaçınılmazlığıdır.

İnsan hayatımız sevginin, bağlılığın ve vazgeçmenin çiçek açmasıdır. İlahi yaşamımız, içimizde ve bizim aracılığımızla Tanrı'nın yüce Zaferidir.

İnsan hayatımızda bir adam görüyoruz - gelişen bir Tanrı. İlahi hayatımızda Tanrı'yı \u200b\u200btecelli etmiş insan olarak görüyoruz.

KENDİMDEN NE YAPACAĞIM?

Binghamton'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Binghamton, New York, ABD

2 Nisan 1978

Bugün kendimden ne yapacağım? Kendimden hayat-sadeliği, kalp-samimiyet, akıl-alçakgönüllülük, canlılık-saflık ve beden-aydınlığı yapacağım. Sadelik sahip olma ihtiyacımı azaltacak. Samimiyet Allah'a olan ihtiyacımı artıracak. Alçakgönüllülük beni Cennetin gerçek Gerçekliğine bağlayacak. Saflık kalbimin kapsamını genişletecek. Ve aydınlanmam içinde, kalbimin içsel çağrısı sürekli olarak her zaman aşan, her zaman aydınlatan ve her zaman tatmin edici şafağı izleyecek.

Yarın kendimden ne yapacağım? Yarın kendimi koşulsuz arayan, koşulsuz seven ve koşulsuz hizmetkar yapacağım. İçimdeki arayan her zaman arayacak. İçimdeki aşık hep gülümseyecek. İçimdeki hizmetçi her zaman ağlayacak, gülümseyecek ve aynı zamanda mükemmel Mükemmelliğe kavuşacak.

Tanrı'nın seçtiği Saatte, hayvan hayatımdan çıktığım gibi insan hayatımdan da ayrılacağım. Tanrı'nın saati benim için vurdu. Şimdi ilahi hayata başlama zamanı geldi. Ama ilahi hayat benim insan hayatımı reddetmeyecek, kesinlikle değil. Sadece insan hayatımı değiştirecek, dönüştürecek ve aydınlatacak. İnsan yaşamında zihnim çok sayıda arzuyla doluydu. Ama şimdi özlem-hayatı, içsel çağrının hayatını kucaklayacağım. Burada isim, şan veya dünyevi mülkler için değil, Sevgili Yüce'min Ayakları için ağlayacağım. Tek amacım O'nun Ayağına oturmak, O'nu her an O'nun istediği şekilde memnun etmek. Karanlığım var ve karanlığımı O'nun Ayaklarına sereceğim. Bir damla ışığım var ve bu ışık damlasını O'nun Ayaklarına koyacağım. Bir içsel çağrım var, küçük bir içsel çağrı ve bu içsel çağrıyı O'nun Ayaklarına bırakacağım. Uçup giden duygulu bir gülümsemem var ve bu duygulu gülümseme, kısacık olsa da, O'nun Ayaklarına yerleştireceğim. Hem yeryüzüne bağlı beklentimi hem de Cennetten bağımsız tatminimi O'nun Ayaklarına sereceğim.

İçimde insan, bende ilahi, içimde hayvanı Yüce Sevgilimin Ayakları dibine sereceğim. Kendisini kendi yolunda göstermek için içimdeki ilahi gücü kullanacak. Kendisini burada, yeryüzünde kendi tarzında tezahür ettirmek için, içimdeki insanı da kullanacak. İçimdeki hayvanı -şüphe, kıskançlık, güvensizlik, kirlilik vb.- yine kendi yolunda kullanacak. Sahip olduğum ve olduğum her şey, Sevgili Yüce Rabbim Kendi yolunda Kendisine hizmet etmek için kullanacaktır. Ben sadece bir araç olacağım, Sevgili Yüce'min koşulsuz bir aracı olacağım, O'nu kendi yolunda, burada yeryüzünde ve orada Cennette memnun etmek için. Arzu âleminde, istek âleminde, beklenti âleminde, idrak âleminde ve nihayet vahdet âleminde, O'nu, Sevgili Yüce'mi, hep O'nun arzu ettiği şekilde hoşnut edeceğim. .

TANRI DÜNYASI VE İNSAN DÜNYASI

Petches'teki New York Eyalet Üniversitesi

Petches, New York, ABD

3 Nisan 1978

Tanrı'nın dünyası ve insanın dünyası.

Tanrı'nın Dünyasında böyle bir kusur yoktur. O mükemmelliğin kendisidir, her şeyi aydınlatan, her şeyi gerçekleştiren mükemmelliktir. İnsan dünyasında mükemmellik diye bir şey yoktur. O, kusurluluğun ta kendisidir. Kusurluluğun dışsal doğası iç karartıcıdır. Kusurluluğun içsel doğası cesaret kırıcıdır.

Tanrı'nın Dünyasında böyle bir safsızlık yoktur. Saflık, Tanrı'nın, Aşkın Sevgili Yüce'nin ve Evrensel İlahi Aşık Tanrı'nın kendinden geçme birliğidir. İnsan dünyasında böyle bir saflık yoktur. O saflığın kendisidir. Safsızlık hem motive edici hem de iticidir. Kirliliğin doğası, tüm varlığı yok etmektir.

Tanrı'nın dünyasında böyle bir yenilgi yoktur. Her şey bir deneyimdir. Deneyim farkındalığın öncüsüdür ve farkındalık içte ve dışta birliktir. Deneyimde iki şeyi fark ederiz: başarı ve ilerleme. Başarı sonunda ilerlemeye teslim olur, çünkü ilerleme her zaman cesaret verici, aydınlatıcı ve tatmin edicidir, oysa başarı bazen kılık değiştirmiş bir talihsizliktir. İnsan dünyasında başarı diye bir şey yoktur. Sözde başarı gelse bile asla kalıcı bir tatmin getirmez.

Tanrı'nın Dünyasında böyle bir kurban yoktur. Her şey mükemmellik-yakınlık ve memnuniyet-birliktir. İnsan dünyasında böyle bir kurban yoktur. Burada sadece bir ayırma duvarı ve bir yanardağ yıkımı var.

Tanrı'nın Dünyası, insan dünyasını Sonsuzluk Sevgisi, Sonsuzluk Kaygısı ve Ölümsüzlük Yaşamı ile doldurmaya her zaman hazırdır. Allah'ın dünyasından gelen kutsanmış hediyeleri kalbinin derinliklerinde küçücük bir şükran aleviyle kabul etmesi gereken insan dünyasıdır.

ALLAH'IN İZNİ VE BENİM İZNİM

Adelphi Üniversitesi, Garden City, New York, ABD

4 Nisan 1978

Tanrı'nın isteği ve benim isteğim. Tanrı'nın İradesi ile bir olmak benim iradem mi? Evet benim.

Tanrı benden ne istiyor? Tanrı, hayatım boyunca keşfedilmemiş Altın Ülkeye olan yolculuğumda bana yardım edenlere derin minnettarlığımı ifade etmemi istiyor ve takdirimi ifade ediyorum.

Tanrı, arkadaşlarıma içtenlikle ve açıkça teşekkür etmemi istiyor ve ben de ediyorum.

Tanrı, düşmanlarım hakkında birkaç güzel söz söylememi istiyor. Gerçekten zor bir iş ama bir şekilde üstesinden geliyorum.

Tanrı, sahip olma, isim, ün ve şöhret gibi arzuya bağlı dünyevi ihtiyaçlarımı önemli ölçüde azaltmamı istiyor ve ben de yapıyorum.

Tanrı, insanlık için özverili bir ilgi ve ilahi vasfa koşulsuz teslimiyet gibi isteksiz İlahi ihtiyaçlarımı sınırsızca artırmamı istiyor. Ve artıyor.

Tanrı benim bir şükran denizine dönüşmemi ve O'nu her zaman son derece alabilmemi ve aynı zamanda Kendisinin istediği şekilde O'nu memnun edebilmemi istiyor. Ve ben yapıyorum.

Bir belirsizlik dünyasında, yanılmaz ve kesinlikle kesin olan yalnızca dört şey vardır:

Tanrı beni koşulsuz seviyor.

Sürekli O'na ihtiyacım var.

Tanrı bana Şefkat Ağacı olarak geldi.

Bir gün, Tanrı'nın seçtiği saatte, O'na gideceğim

meyve doyumu olarak, O'nun meyve doyumu.

ZAMAN DEĞİŞİR

Hofstra Üniversitesi, Hempstead, New York, ABD

5 Nisan 1978

Zaman değişir. Bu eski bir derstir. Hepimiz öğrendik. Biz de değişiyoruz. Bu yeni bir ders. Neyi değiştiriyoruz? Bilincimizi değiştiriyoruz. Bilinç bizi ya ölümle ya da ölümsüzlükle birleştiren şeydir. Arzuyla bağlı bir dünyada, ölüm üstün gelir. Ölümsüzlük, çabadan arınmış dünyada üstün hüküm sürer.

Neden değişiyoruz? Arzu dünyasında tatmin olduktan sonra bile tatmin olmadığımız için tam olarak değişiriz. Mental ufkumuzda, hayati ufkumuzda, psişik ufkumuzda bir damla bile tatmin görünmüyor. Ama çabanın olmadığı bir dünyada tatmin edecek hiçbir şeye ihtiyacımız yok, içsel ihtiyacımızı tatmin edecek hiçbir başarıya ihtiyacımız yok. İçten içe ağladığımız an, bir tatmin duygusu yaşarız. Herhangi bir sonuç beklememize gerek yok. Aradığımızda bir memnuniyet duygusu yaşıyoruz. Aramanın kendisi sonuçtur, en tatmin edici sonuç.

Nasıl değişiyoruz? Arzu dünyasından özlem dünyasına, ölüm uçurumundan Ölümsüzlük Denizine sonsuza dek değişiyoruz. İlhamımız ve özlemlerimiz nedeniyle değişiriz. İlham, bizi her zaman ileriye, uzağa, ileriye, hatta daha ileriye taşıyan ilahi bir gerçekliktir. Özlem, bilincimizi yükseğe, yükseğe, hatta yükseğe çıkaran ilahi bir gerçekliktir. İlham ilerlemek içindir, istek yükselmek içindir.

Ne zaman değişiriz? Tanrı'nın Saati vurduğunda değişiriz. Tanrı'nın Saati nedir? Bu, içimizde her şeyin en hızlısından daha hızlı gerçekleştiği seçilmiş Saattir. Bu, insanlar tarafından değil, Ebedi Pilot olan Allah tarafından insanlarda ve insanlar aracılığıyla yapılır. Tanrı karşılığında hiçbir şey beklemez. Tanrı'nın Saatinde, O'nun Işık-Adaletinin yerini Yükseklik-Merhamet alır. Bu zamanda, Tanrı insana sonsuz Işıktan olduğu ve ölümsüz Zevk için olduğu konusunda bilinçli bir his verir. Tanrı'nın seçtiği Saat'te insan, sürekli yanan bir şükran ateşi olur. Bu şükran alevi sonunda güneşe dönüşür. Bu güneşte, insanlığın özlemi açıkça tezahür eder ve sonunda ilahiyatın, Mutlak Yüce'yi Kendi yolunda memnun etmek için insanlıkta mükemmel aracı gördüğü zaman gelir.

Zaman değişir. Bu eski bir derstir. Biz de değişiyoruz. Bu yeni bir ders. Zaman değiştiğinde, genellikle kendimizi çaresiz, umutsuz ve işe yaramaz hissederiz. Zaman bizi beklemiyor. Her an gerçek bir dilenci gibi davranmak zorunda kalıyoruz çünkü istediğimizi gerçekleştiremiyoruz. Ama bizim de değişmekte olduğumuz yeni bir ders öğrendiğimizde, her an ilerleme kaydettiğimizi hissederiz. Her an iç çağrıyı dinliyoruz. Her an içsel bir ihtiyacımızı karşılamaya hazırlanıyoruz. Her an kendimizi teslim etme sanatını öğrenmeye hazırlanıyoruz, çünkü kendini teslim etmede Tanrı olmanın daha yüksek mesajı serpilip serpiliyor. Amacımız sadece Altın Her Şey'in Yüzünü görmek değil, sonunda Altın Her Şey'e dönüşmektir.

Biz değişiyoruz. Her zaman daha iyiye doğru değişiyoruz çünkü bizler İlksel Gerçeği arıyoruz. Tanrı'nın Mükemmelliği ve Tanrı'nın Memnuniyeti mesajı içimizde yaşıyor. Biz değişiyoruz. Her zaman daha iyiye doğru değişiyoruz çünkü Evrensel Gerçek ve Aşkın Gerçeklik ile bir olmak için sonsuz bir açlığımız, doymak bilmez bir açlığımız var.

ALLAH'I SEVMEYE DEVAM EDECEĞİM

New York Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

8 Nisan 1978

Tanrı beni sevmese bile ben Tanrı'yı sevmeye devam edeceğim. Adaletin Kralı olan Tanrı'nın bana borçlu olmayacağını biliyorum. Bir gün beni de sevecek.

O beni düşünmese de ben Allah'ı düşünmeye devam edeceğim. Adalet nuru olan Tanrı'nın bana borçlu olmayacağını biliyorum. Bir gün beni de düşünecek.

Bana yardım etmese bile Tanrı'ya hizmet etmeye devam edeceğim. Adaletin Kralı olan Tanrı'nın bana borçlu olmayacağını biliyorum. Bir gün bana da yardım edecek.

O beni göstermese de ben Allah'ı tezahür ettireceğim. Adalet nuru olan Tanrı'nın bana borçlu olmayacağını biliyorum. O da bir gün beni tezahür ettirecek.

Tanrı'nın beni sevmediği doğru mu? Hayır, beni seviyor. Tanrı'nın sevgisini tam olarak hissetmiyorum çünkü arzu ağlarında yaşıyorum ve bu arzu ağlarının Tanrı'nın Kendisi olduğunu hissediyorum. Ama benim gerçek Tanrım arzu ağlarından bir santim uzakta yaşıyor çünkü onlara yakalanmak istemiyor. Arzu ağlarımı seviyorum, onların Tanrı'dan başka bir şey olmadığını hissediyorum. Ama büyük bir sürprizle, arzu ağlarım benden hoşlanmıyor. Bu yüzden Yüce Rabbimin beni sevmediğini hissediyorum.

Tanrı'nın beni düşünmediği doğru mu? Hayır, beni düşünüyor. Ama onun beni düşündüğünü hissetmiyorum. Neden? Kesinlikle çünkü kendi düşünce dünyamda yaşıyorum. Düşünce dünyamı göklere yükseltiyorum ve onun en yüksek Aşkın Gerçekliği bünyesinde barındırdığını hissediyorum. Zavallı Tanrı! Düşünce dünyamı aydınlatmak, mükemmelleştirmek ve böylece tamamlamak için sarsılmaz İradesiyle düşünce dünyama çok yakın yaşıyor. Ama ona bir şans vermiyorum. Kendi kendime yeterli hissediyorum. Düşünce dünyamda tüm Yaradılışın olduğunu hissediyorum ve yalnızca tüm Yaradılışın değil, Yaratan'ın Kendisi ki bu kendi içinde saçma.

Tanrı'nın bana yardım etmediği doğru mu? Hayır, bana yardım ediyor. Ama Tanrı'ya hizmet ettiğimde güçlü bir gurur duygusu yaşıyorum. Sürekli olarak içimde tehditkar bir şekilde derinleşen gurur görüyorum. Zavallı Tanrı! Yüce Rabbim gururumun uçurumuna giriyor ve boğulduğunu hissediyor. Böylece kaçar.

Tanrı'nın beni göstermediği doğru mu? Hayır, beni tezahür ettiriyor. Ama ne yazık ki aşırı egomu seviyorum. Aşırı egomu severek dünyanın boylamını ve genişliğini kat edebileceğimi ve böylece hayatımdan zevk alabileceğimi hissediyorum. Yüce Rabbim bana diyor ki, “Oğlum, seni tatmin etmek istedim. Şimdi görüyorum ki kendi yolunda tatmin bulmuşsun. Seni engellemek istemiyorum. Ama bir gün gelecek, tatmininin hayal kırıklığından başka bir şey olmadığını hissedeceksin. Bu unutulmaz günde Bana gelirseniz, size Memnuniyet Yolumu vermeye fazlasıyla istekli olacağım. Madem kendi yönteminle tatmin olmak istiyorsun, ben tamamen sessiz kalacağım. Ve ilahi doyuma, her şeyi aydınlatan doyuma, her şeyi dolduran doyuma sahip olacağınız saat geldiğinde, o zaman Bana gelin. Senin için sahip olduğum her şeyi ve senin için olduğum her şeyi sana vereceğim. Senin için sahip olduğum tek şey sonsuz Merhamet ve senin için sahip olduğum tek şey senin Kaynağın, Ebedi Sevgili Yüce'sin.

Tanrı'nın sevgisini hissetmek için yeni bir saf kalbe ihtiyacım var.

Tanrı'nın benim hakkımda ne düşündüğünü görmek için yeni bir barış zihnine ihtiyacım var.

Tanrı'nın bana yardım ettiğini bilmek için, en güçlüden daha güçlü bir canlıya ihtiyacım var. Bu hayati, benim sınırsız alıcılığıma dayanmalıdır. Özünde, Yüce Rabbimin bana her an yardım ettiğini hissetmeye ihtiyacım olan şey, en büyüğünden daha büyük olan hayati bir alıcılıktır.

Tanrı'nın beni tezahür ettirdiğini görmek için her zaman ilahi yaşama ihtiyacım var. Tanrısallık ve kendini verme hayatımda, Yüce Rabbimin içimde ve benim aracılığımla sürekli, ölümsüz faaliyetini şüphesiz göreceğim. İlahi fedakarlık hayatım, kim olduğuma ve ne yaptığımın bilinçli farkındalığına dayanıyor. Ben kimim? Ben, Sevgili Yüce'min fevkalade seçilmiş aracıyım. Beni sonsuz kereminden böyle çıkardı. Ne yapıyorum ben? Sonsuza dek arıyorum ve sonsuza dek hizmet ediyorum. Arıyorum ve araştırıyorum, Sonsuzluk Yolu'nda yürürken arayışım bitmiyor. Ebediyet Yolunda canla başla, özveriyle, kayıtsız şartsız ve koşulsuz yürürken, bıkmadan usanmadan ve durmadan Yüce Rabbime kulluk ediyorum. Bu yeteneği Koşulsuz olarak Sevgili Yüce Sonsuzluğumdan aldım.

DÜNYADAKİ DOSTUM KİMDİR?

Eski New York Eyalet Üniversitesi

Westburg, Eski Westburg, New York, ABD

17 Nisan 1978

"Yüce Lordum, dünyadaki dostum kim?" Benim düşmanım kim?

“Oğlum, ben senin dostunum, ben senin düşmanınım.

"Bu nasıl mümkün olabilir Yüce Lordum?" Nasıl Hem Dostum Hem Düşmanım Olabilirsin?

“Oğlum, özlem duyduğun kalbi gerçekleştirdiğimde, ben senin arkadaşınım. Yaşam arzunuzu yerine getirdiğimde, Düşmanınızım.

"Yüce Lordum, o zaman neden yaşam arzumu yerine getiriyorsun?"

"Ben senin arzu hayatını yerine getiriyorum çünkü sen arzu hayatını gerçekleştirmekte ısrar ediyorsun. Çaresiz, yaşam arzunuzu yerine getiriyorum. Ayrıca, İç Görümümden biliyorum ki, arzulu yaşamınız sizde ve sizin için büyük hayal kırıklıklarına neden olacak ve özlem yaşamını kucaklamak için derinlere dalacağınız zaman gelecek. Aspirasyon hayatı tatmin hayatıdır, arzu hayatı hüsran hayatıdır. İçimdeki Arkadaşını keşfedeceğin yer, arzu ettiğin yaşamdır. Burada yeryüzünde ve orada Cennette, Arkadaşınız, tek Arkadaşınız olan Bende keşfedeceğiniz arzu kalbinizdedir.

“Yüce Rabbim, seninle dostluğumu nasıl güçlendirebilirim? Seninle benim en içten, en mahrem ve kopmaz bağımı hissetmenin bir yolu var mı?

Evet oğlum var. Bundan sonra, düşünce dünyanızı kontrol etmeye çalışın. Her an düşüncelerin saldırısına uğruyorsun. Aklınıza her düşünce girdiğinde, eğer bu iyi bir düşünceyse veya ilerleyen bir düşünceyse, onu genişletin ve o düşünce kapsamında Beni görmeye ve hissetmeye çalışın. Şüphesiz ben de sizin düşünceniz kapsamında olacağım. Ve kötü, davetsiz, tanrısal olmayan veya saf olmayan bir düşünce zihninize girer girmez, onu ortadan kaldırmaya veya onu saf, ilahi veya ilerici bir düşünceye dönüştürmeye çalışın. Her düşünce atom enerjisi gibi davranır, sınırsız güce sahiptir. Bu düşünceyle ya yeni bir dünya kurabilirsin ya da kendi içindeki özgünlüğü yok edebilirsin. İçinizdeki otantik, gerçeğe, ışığa, mükemmelliğe olan çağrınızdır.

Arkadaşlığımızı güçlendirmek ve seni sürekli sevdiğimi ve sadece seni sevdiğimi değil, sana ihtiyacım olduğunu da hissetmek için hayal dünyasına girebilirsin. Hayal gücü zihinsel bir halüsinasyon değildir ve olamaz. Bu, dünyadaki gerçekliğin habercisidir. Hayal kendi dünyasında yaşayan bir gerçekliktir. Hayal gücü, hayal dünyasından gördüğümüz, hissettiğimiz ve dönüştüğümüz gerçeklik dünyasına iner. Nazik olduğumu hayal edin. Temiz olduğunuzu hayal edin. Bir enstrüman olduğunuzu hayal edin, Benim Gerçekliğimin seçilmiş bir enstrümanı. Her an koşulsuz olarak senin için her şeyi yaptığımı hayal et. Sadece hayal gücünüz sayesinde Beni çok gizli hissedebilirsiniz. Son olarak, şükran dünyasına girin. Kendinizdeki tam Memnuniyeti tam olarak şükran dünyasında görebilirsiniz. Doğanızın dönüşümüne, doğanızın cehalet-geceden kurtuluşuna dayanan memnuniyetiniz içinde, Benim Memnuniyetim belirgin hatlara bürünür.

Oğlum, ben senin tek Dostunum. Dost, sulh-beraberliği devamlı yerine getiren kimsedir. Dünya-birliği kendini vermenin dünyasıdır ve kendini vermenin içinde hakikatin oluşması, tatminin çiçek açması, Gerçekliğin mükemmelliğinin şafağıdır.

BULUCU

Long Island Üniversitesi, Brooklyn, New York, ABD

18 Nisan 1978

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Arayıcı, çoğu zaman iç dünyada yaşayan kişidir. İç dünyada, arayıcının epeyce dostu ve epeyce düşmanı vardır. Şüphe ve korku onun en büyük düşmanlarıdır. İnanç ve cesaret onun en iyi arkadaşlarıdır.

Korku genellikle hayati olanda yaşar. Şüphe genellikle zihinde yaşar. İnanç kalpte yaşar ama cesaret ruhta yaşar.

Korkuyoruz çünkü bölünmüş bir dünyada yaşıyoruz. Birlik dünyasında yaşayamadığımız için şüphe duyuyoruz.

İnanç ve cesaret. Arayıcının hem Tanrı'ya hem de kendisine inanca ihtiyacı vardır. Allah'a imanı yoksa, içindeki ilahi vasfı tezahür ettiremez. Ve kendine inancı yoksa, cisimleştirdiği kutsallığı keşfedemez. Bu nedenle, hem Tanrı'ya hem de kendinize inanmak her şeyden önemlidir.

Sıradan insanın kendine inancı vardır, ama bu inanç arayanın inancı değildir. Sıradan bir insanın inancına fahiş bir ego diyoruz. Arayanın inancı vardır. İmanı tevazu, saflık, uluhiyet ve Sevgili Yüce'nin İradesi ile birlik üzerine kuruludur.

Arayıcı uzun ve zorlu bir yoldan gitmek zorundadır, ancak içsel varlığı yenilmez bir cesaretle dolup taştığında, yolculuğunun hedefi uzak bir olasılık olarak kalmaz. Cesareti yolculuğu hızlandırır.

Bazen bedeninin bilinci ya da fiziksel bilinci yaşamsal, güvensiz, saf olmayan ve saldırgan yaşamsalda yaşar. Diğer zamanlarda şüpheci, şüpheci, sofistike ve son teknoloji bir zihinde yaşar . Ve bazen fiziksel bilinç, denge, huzur ve ışıkla dolu kalpte yaşar. Çok nadir durumlarda, fiziksel bilinç ya da bedenin bilinci ruhta yaşar. Orada, büyük bir sürprizle, ruhun yeteneğini - ruhun somutlaştırdığı En Yüce Olan'ın yenilmez cesareti ve esnek olmayan İradesini keşfeder. Mutlak Yüce, ruhun boyun eğmez iradesiyle hareket eder.

Arayıcı, sürekli olarak bedenin bilincini ruhun ilahi gerçekliği içinde tutmaya çalışan kişidir, çünkü ruh her zaman ilham, özlem ve farkındalıkla doludur ve arayan, ihtiyacı olan şeyin bu olduğunu bilir. Arayanın insani gerçekliği, ruhun ilahiliğine girip orada bir süre ikamet ettiğinde, bolca ilahi nitelikler ve ilahi yetenekler kazanır. Ardında hayal kırıklıkları ve başarısızlıklarla dolu bir dünya bırakır. O sadece bir başarı ve ilerleme dünyasında, sürekli aşan bir güzellik ve mükemmellik dünyasında yaşıyor. Ve sonunda Sonsuzluk Aşkına, Sonsuzluğun Mutluluğuna ve Ölümsüzlüğün Yaşamına dönüşür.

Arayan

BENİM HAYATIM

New Platz'daki New York Eyalet Üniversitesi,

New Platz, New York, ABD

20 Nisan 1978

Yüce Rabbim, bana emanet edilen can Seni düşünüyor. Kusursuz hayatım Sana meditasyon yapıyor. Vazgeçtiğim hayat seni seviyor. Benim birlik hayatım Seni tamamlıyor.

Düşünce dünyam bana Amaç'ın kesinlikle var olduğunu söylüyor. Meditasyon dünyam bana Hedef'in o kadar da uzakta olmadığını söylüyor. Aşk dünyam, Sen benim Ebedi Sevgili Yücemsin diyor. Doyum dünyam bana birbirimize ihtiyacımız olduğunu söylüyor: Farkındalık tohumum için Sana ihtiyacım var, Senin tezahür meyven için bana ihtiyacın var.

Yüce Lordum, işte basit keşfim: Ben zihnimin söylediği değil, kalbimin yaptığıyım; kalbimin yaptığı değil, sonunda hayatımın ne hale geldiği; hayatımın sonunda ne olacağı değil, ruhumun sonsuza dek ne olduğu. Benim ruhum, Senin duygulu Ebediyet Çağrın ve Senin bereketli Sonsuzluk Gülüşündür.

ÜÇ ARKADAŞIM: İLHAM, İstek ve Farkındalık

Brockport'taki New York Eyalet Üniversitesi,

Brockport, New York, ABD

21 Nisan 1978

Üç eski arkadaşım, üç iyi arkadaşım, üç en derin arkadaşım, üç yeri doldurulamaz arkadaşım, üç ayrılmaz arkadaşım: ilham, özlem ve farkındalık.

İlham arkadaşım çok, çok daha uzağa, çok uzağa ve aynı zamanda herkesten daha hızlı, daha hızlı, daha hızlı koşmama yardım ediyor. İstekli arkadaşım yükseklere, hatta daha yükseğe, çok yükseğe ve aynı zamanda herkesten hızlı, hatta daha hızlı, daha hızlı uçmama yardım ediyor. Farkındalık arkadaşım derine, hatta daha derine, çok derine ve aynı zamanda herkesten hızlı, hatta daha hızlı, daha hızlı dalmama yardım ediyor.

Yolculuğumun sonunda ilham arkadaşım, bana Sevgili Rabbimin nurlu Ayaklarını gösteriyor. Yolculuğumun sonunda, özlem arkadaşım bana Sevgili Rabbimin doyumlu Başını gösteriyor. Yolculuğumun sonunda farkındalık arkadaşım bana Sevgili Rabbimin ölümsüzlük veren Kalbini gösteriyor. Ruhsal yolculuğumun en başından beri ilham arkadaşım ilerlememi hızlandırdı. Özlem arkadaşım benim için her şeyi aydınlatan şafağın yeni bir dünyasını yaratıyor. Farkındalık arkadaşım beni cehaletin ağlarından kurtarıyor.

Sevgili Yücem ilhamla tüm Evreni yaratır. Özlemle, Sevgili Yücem, Onun Evreni olmak istiyor. Farkındalıkla, Sevgili Yücem tüm Yaratılışında mükemmelliğin şarkısını söylemek istiyor.

İlham arkadaşım her zaman yeni yaratım, yeni farkındalık, yeni tezahür ve yeni doyum için oradadır. Özlem arkadaşım, yeni yaradılışın içinde bir aşkınlık, sürekli bir aşkınlık mesajı yaratır. Bugünün yüksekliği yarının başlangıç çizgisidir. Aspirasyon arkadaşımın bana öğrettiği şey bu. Son olarak, farkındalık arkadaşım bana bu ilahi gerçeklerin -yeni yaratılış ve aşkınlık mesajının- benim evrim yoluyla edindiğim bir şey olmadığını söylüyor. Hayır, onlar benim sonsuza kadar olduğum şey. Onlar benim Ebedi Kutsallığım.

NEDEN?

Genesio'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Genesio, New York, ABD

21 Nisan 1978

Manevi arayış içinde olan kişi, İçsel Pilotuna şöyle der: "Rabbim, dünyaya söylemediğim çok şey var. Neden biliyormusun. Çünkü dünya beni anlamıyor. Ve sadece bu da değil, daha da kötüsü, dünya beni tamamen yanlış anlıyor.

Rabbim, dünya için pek bir şey yapmadım. Neden biliyormusun. Çünkü dünyanın benim yardımıma ihtiyacı yok. Ve sadece bu yüzden değil, daha da kötüsü, dünya benim küçük, mütevazı yaratımımı yok etme eğiliminde.

Tanrım, dünya hakkında pek düşünmedim. Neden biliyormusun. Çünkü düşünce dalgalarım dünyanın körlüğü tarafından yok edildi. Ve sadece bu da değil, daha da kötüsü, acımasız dünya zihnimi aç kalmaya zorladı.

Tanrım, dünya üzerinde pek meditasyon yapmam. Neden biliyormusun. Çünkü dünya, Yüce Rab ile kalıcı ve bölünmez birliğimi kasıtlı olarak yok ediyor. Sadece bu da değil, daha da kötüsü, dünya öfkeyle etrafıma zehirli şüphe yılanları fırlatıyor.

Tanrım, dünyayı pek sevmiyorum. Neden biliyormusun. Çünkü dünya, başka bir adı Tanrı'nın oluşumu olan sürekli özveri olan ilahi sevginin derslerini almak istemiyor. Ve sadece bu nedenle değil, daha da kötüsü, dünya kendi tanrısallığıyla ve tek gerçeklikle, yani her şeyi seven ve her şeyi aydınlatan ruhla ilgilenmiyor.

BUGÜN ÇOK GÜZEL VE ÖZEL BİR GÜN

Rochester Üniversitesi, Rochester, New York, ABD

21 Nisan 1978

Bugün benim için Allah'ı düşünmek için çok güzel ve özel bir gün. Bugün benim için Tanrı'ya dua etmem için çok güzel ve özel bir gün. Bugün benim için Tanrı üzerine meditasyon yapmak için çok güzel ve özel bir gün. Bugün benim için Allah'ı sevmem için çok güzel ve özel bir gün. Bugün benim için Tanrı ile konuşmak için çok güzel ve özel bir gün.

Neden? Neden? Neden? Çünkü bugün doğa alışılmadık derecede sakin ve çok ruhani. Bugün doğa sevgiyle ve koşulsuz olarak özlem ve adanmışlık hayatımda hem içten hem de dıştan bana yardım ediyor.

Bugün Tanrı hakkında düşündüğümde, başka hiçbir şeyi veya başka birini düşünmeme gerek olmadığını hissediyorum. Bundan sonra sadece Tanrı'yı düşüneceğimi hissediyorum. Doğrusu bu büyük bir başarıdır.

Bugün, Tanrı'ya dua ettiğimde, artık sahip olunan bir yaşama bağlı hissetmiyorum, aksine sevgi dolu bir aydınlanma yaşamına çekiliyorum. Bugün Tanrı üzerine meditasyon yaptığımda, teslimiyetimin Tanrı'nın oluşumundan başka bir şey olmadığını açıkça görüyorum.

Bugün, Tanrı'yı sevdiğimde, yeryüzünde sevginin ne olduğunu gerçekten bilen kimsenin olmadığını hissediyorum. Kimseyi suçlamıyorum çünkü birini sevmek için kendini sevmelisin. Bu yeteneğe sadece Allah sahiptir ve sevginin ne olduğunu sadece O bilir. Bu yüzden bundan sonra sadece Tanrı'yı seveceğime karar verdim. O hem ilahi Aşk, hem ebedi Aşık hem de ölümsüz Sevgilidir.

Bugün Tanrı hakkında konuştuğumda, her insanın bir evrim sürecinde olduğunu açıkça görüyor ve hissediyorum, her insanın gelişen bir Tanrı, Tanrı bilincinde, tezahür eden bir Tanrı ve doyuma ulaşan bir Tanrı olduğunu açıkça görüyor ve hissediyorum. Her insan, yarının başka bir yaşayan ve mükemmel Tanrısıdır.

ERTELEME

Fredonia'daki New York Eyalet Üniversitesi,

Fredonia, New York, ABD

22 Nisan 1978

“Sevgili Yücem, Senden daha fazlasını beklememi mi istiyorsun? Sana daha fazlasını vermemi beklememi ister misin?

"Hayır oğlum, beklememelisin. Eğer beklersen, eski, ilahi olmayan arkadaşların seni ayartacak ve sana saldıracak.

Eski, tanrısal olmayan dostunuz, uyku hali bedeninize saldıracak. Eski, tanrısal olmayan dostunuz korku, yaşamsal varlığınıza saldıracak. Eski tanrısal olmayan dostunuz şüphe, zihninize saldıracak. Eski, tanrısal olmayan dostunuz, güvensizlik kalbinize saldıracak. Eski, tanrısal olmayan dostunuz, kirlilik, yaşamınıza saldıracak. Yani beklemeyin.

ertelemeyin. Koş, uç ve dal! Hızlı, daha hızlı, herkesten daha hızlı koş. Yüksekten uçun, hatta daha yükseğe, hepsinden daha yükseğe. Derine, hatta daha derine, herkesten daha derine dalın.

ertelemeyin. Gecikirseniz, hedefinizi kaçırırsınız. Bekleyen başaramaz. Koşu hızlı içindir. Bekleyen başaramaz. Oyun ilahi aşıklar içindir. Bu ruhsal bir koşudur. Aynı zamanda manevi bir savaş ve manevi bir oyundur. Burada her an çok önemlidir. Her an ruhunuzun yolculuğunu hızlandırabilirsiniz. Bana olan sevgin dinlenmemeli. Bana olan bağlılığınız dinlenmemeli. Benim önümde feragatiniz dinlenmemeli.

Başlamak. Hedefe ulaşmak. Tekrar başla. Hedefinize tekrar ulaşın. Hedef sonsuza kadar üstündür. Sonsuzluğumun Yolunda sonsuz bir gezgin ol. Doğumsuz başlangıç ve ölümsüz tamamlanma sizin Sonsuzluk Hedefiniz olacaktır.

Gecikme oğlum. Beklemeyin. Saat vurdu. Derinlere dalmanın ve her zaman ağlamanın ve Benim en iyi seçilmiş enstrümanım olmaya çalışmanın ve ağlamanın zamanı geldi.

Bana hemen sahip olduklarınızı verin: kalbinizin şükranı ve hayatınızdan feragat - şükran kalbi ve feragat hayatı. Sen, oğlum, hemen sonsuz Şefkatimi ve ölümsüz Memnuniyetimi bahşedeceğim.

Beklemeyin. ertelemeyin. Burada ve şimdi koşmaya başlayın, hedefinize ulaşana kadar koşun. Aynı zamanda ulaştığınız hedef, yeni bir hedef için başlangıç noktası olacak ve bu da yine daha yüksek bir hedef için başlangıç çizgisi olacaktır. Sen sonsuza dek Benim Sonsuzluk Yolumda yürüyen ebedi gezginsin. Senin için bu sadece doğumsuz bir başlangıç. Senin için sadece ölümsüz tamamlama.

ÖZEL GÜZELLİK

Niagara Üniversitesi, Niagara Şelalesi,

New York, ABD

22 Nisan 1978

Ruhsal olarak seslenen arayıcıda özel bir güzellik vardır. Koşulsuz gülümseyen arayanda ayrı bir güzellik vardır.

Karşılıksız verende özel bir güzellik vardır. Minnetle kabul eden arayıcıda özel bir güzellik vardır.

Kıymetli saflığının ancak ilahi aşkından yardım aldığı için korunduğunu bilen arayıcıda özel bir güzellik vardır. İlahi sevgisinin yalnızca ateşli bağlılığının kendisine yardım ettiği için korunduğunu bilen arayıcıda özel bir güzellik vardır. Yoğun bağlılığının yalnızca İçsel Kılavuz'la teslim olmuş birliği tarafından kendisine yardım edildiği için sürdürüldüğünü bilen arayıcıda özel bir güzellik vardır.

İnsan güzelliği, ilahi güzellik ve yüce güzellik. İnsan güzelliği yıldırım hızında görünür ve yıldırım hızında kaybolur. İlahi güzellik yavaş yavaş, kademeli olarak ve yanılmaz bir şekilde ortaya çıkar ve kaybolmaz. Yüce Güzellik, arayanın özverisinin tam kalbinde ebediyen yaşar. Ne görünür ne de kaybolur - arayanın kendini vermesinin tam kalbinde sonsuza dek yaşar.

MUCİZELERE İNANIR MIYIM?

Alfred Üniversitesi, Alfred, New York, ABD

23 Nisan 1978

Mucizelere inanır mıyım? Evet sana inanıyorum. Kendi hayatımda mucizelerin gerçekleştiğini görmek istiyor muyum? Evet istiyorum. Her gün sabah altıda kalkıp Tanrı'ya dua etmek ve Tanrı üzerinde meditasyon yapmak istiyorum. Yapabilirsem, hayatımın ilk mucizesi olacak.

Hayatımda görmek istediğim ikinci mucize ise şudur: Her gün on kısacık saniye boyunca, Sevgili Yüce'me kalbimin şükranlarını sunacağım.

İstediğim üçüncü mucize ise hiçbir beklenti olmadan dua edebilmektir. Sevgili Yüce'min huzuru, sevgisi ve nuru için dua edeceğim ama duamı kabul etmezse itiraz etmeyeceğim. İyi bir enstrüman olmak için dua etmeye devam edeceğim çünkü dua ederek Yüce Sevgilim için iyi bir enstrüman olabileceğimi hissediyorum.

Yine de hayatımda gerçekleşmesini görmek istediğim bir mucize daha var. Meditasyon yaparken en içten arzum, zihnime herhangi bir düşüncenin girmesine izin vermemektir. Meditasyon sırasında zihnimin sessiz, sakin ve dingin olmasını istiyorum. Meditasyonum sırasında sessizce bir zafer şarkısı söyleyeceğim ve bu şarkıyı İç Pilotuma ithaf edeceğim. Meditasyon sırasında tek bir şeyi gözlemleyeceğim: Yüce'nin İradesine teslimiyetim artıyor mu, artmıyor mu? Meditasyon sırasında feragatimi her an artırmaya çalışacağım. Dış doğamda genişlik ve içsel doğamda mükemmellik üzerine meditasyon yapacağım. En az yarım saat ara vermeden, ruhen, özveriyle, koşulsuz meditasyon yapmaya çalışacağım. Meditasyonun sonunda, Sınırsız Cömertliği ile bana ilk mucizeyi gerçekleştirme yeteneği verdiği için, on kısacık saniye boyunca Sevgili Yüce'me bir kez daha kalbimin şükranlarını sunacağım: sabah erken kalkmak. sabah ve ataletime ve cehalet uykuma bir son ver.

Gün boyunca, kalbimin en derin köşelerinde küçük ama duygulu, verimli ve anlamlı bir mesaj söylemek için elimden gelenin en iyisini yapacağım: "Tanrı aşkına." Maneviyat - maneviyat adına. Farkındalık, farkındalık içindir. Birlik için birlik. Maneviyat şu anlama gelir: Tanrı aşkına Tanrı. İç çağrı şu anlama gelir: Tanrı, Tanrı aşkına. Doğanın mükemmelliği şu anlama gelir: Tanrı aşkına Tanrı. Arayıcı içtenlikle "Tanrı aşkına" diye haykırdığında, Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük boş sözler olmaktan çıkıp kalbimde yavaş yavaş, kademeli ve yanılmaz bir şekilde çiçek açan mutlak Gerçekler haline gelir.

Bundan sonra Rabbimi kendi rızası için seveceğim. Kendisinin arzu ettiği şekilde O'nu memnun edeceğim. Sessizce tekrarlayacağım: "Tanrı aşkına." Bunu yaparsam, kendi hayatımda birçok mucize yaratacağım.

RUHSAL YAŞAM

St. Bonaventure Üniversitesi, Olean, New York, ABD

23 Nisan 1978

"Sevgili Yüce Lordum, birkaç sorum var. Beni aydınlat. Rabbim, manevi hayata inenler hakkında ne düşünüyorsun?

“Manevi hayata gömülenler, şüphesiz acınası kaybedenlerdir.

— Manevi hayata inenlere ne olur? Onlara bir şans daha verilecek mi?

Evet, onlara bir şans daha verilecek. Özünde, şans üstüne şans verilecek, ancak bu şanslardan yararlanamayabilirler. Şanslar verilecek, ancak yeni fırsatlardan yararlanamayabilirler.

— Ve manevi yaşamı terk eden ve manevi yol hakkında veya Öğretmen ve genel olarak maneviyat hakkında kötü konuşanlara ne olur?

“İç dünyadan tarifsiz bir ceza alıyorlar. Eski arkadaşlarından ceza alırlar: korku, şüphe, endişe, heyecan, hayal kırıklığı ve sonunda yıkım. Arayan, manevi hayata başladığında, bu dostlar veya düşmanlar ona eziyet ederler ve sonra manevi hayattan ayrıldığında, tekrar ona eziyet ederler. Ama bu kez alay ederek ona eziyet ederler. Arayıcıya, "Ruhsal yaşama uygun olmadığını biliyorduk" derler. Arayıcının kafası tamamen karışmıştır. O ne istekler dünyasında ne de arzular dünyasındadır. İstek dünyasının artık ona ihtiyacı yok ve arzu dünyası, “Bize ihanet edip istek dünyasına gittiğine göre, artık sana ihtiyacımız yok. Ama düştüğün için bizden cezayı hak ediyorsun.” Ve sonra korku, şüphe, endişe ve güvensizlik, eski arayıcıya hücum eder.

“Rabbim, maneviyattan ayrılan ve şimdi geri dönmek isteyen, ancak tam bir şaşkınlıktan geri dönemeyenlere ne olur?”

“Manevi hayatta böyle bir kafa karışıklığının olmadığını bilmeleri gerekir. İhtiyaç duyulan şey bilgeliktir. Bilgelik sonunda herkesi aydınlatmalıdır. Bilgelik doğduğunda, Tanrı'nın Saati vurur. Tersine, Tanrı'nın Saati vurduğunda bilgelik doğar. Bu içsel şafak ya da Tanrı'nın Saati, arayan her bireyin yaşamında büyük önem taşır.

“Rabbim, deneyip de başarısız olanlar ne yapsın?

“Eğer denerler ama başarısız olurlarsa, emin olun, onlara benden fazladan bir Merhamet bahşedilecek ve böylece kesinlikle başarılı olacaklardır. Neden başarısız oluyorlar? Neden başarılılar? Başarısız olurlar çünkü manevi yaşam sürecinde bir patronları yerine iki patronları veya ustaları vardır. Öğretmen bir patrondur ve arayanın kendisi de başka bir patrondur. Öğretmen, kalbin dünyasını temsil eder ve arayan, yaşam dünyasını, beklenti dünyasını, talep dünyasını ve son olarak protesto dünyasını temsil eder veya temsil eder.

Başlangıçta, bu arayıcılar ruhsal yaşamı üstlendiklerinde, En Yüce Olan'ı Öğretmen'de ve kendi içlerinde En Yüce Olan'ın istediği şekilde memnun edeceklerine dair kendilerine ve Üstat'a ciddi bir söz verirler. Ancak bir süre sonra, Yüce Allah'ı O'nun istediği şekilde zaten memnun ettiklerini hissederler, böylece kendi yollarıyla kendilerini memnun edebilirler. Ve günlük yaşamda uzlaşmaya çalışırlar. Bir süre iç varlıklarının, kendi içlerindeki ilahi olanın emirlerini dinler ve daha yüksek bir hedefe ulaşmak için çabalarlar. Ve sonra ilahi olanı, kendi içlerindeki Yüce'yi memnun ettikleri için, kendi yollarıyla kendilerini memnun etmelerine izin verildiğini hissederler. Ama burada Himalayalar büyüklüğünde bir hata yapıyorlar. Kendilerini Yüce Allah'a adadılarsa, Yüce Allah'ı istediği şekilde sonsuza dek memnun etmelidirler.

Heveslerini, şevklerini, Sana olan aşklarını, Sana bağlılıklarını, Sana olan teslimiyetlerini nasıl sürdürebilirler? Bir zamanlar kusursuz inançları, güçlü sevgileri, güçlü bağlılıkları, güçlü feragatleri vardı, her şey yoğunluğun ta kendisiydi. Ama yıllar geçtikçe her şeylerini kaybettiler. Bir arayıcı, tüm özlem boyunca önceki yoğunluğu nasıl koruyabilir?

"Arayan, kendi içinde sonsuz bir açlık, doyumsuz bir açlık taşıdığını anlamalıdır. Bilinmeyenlerin açlığını ve Bilinmeyenlerin açlığını sürekli beslemelidir. Bu açlık, sahip olmak ve sahip olunan bir nesne olmak için dünyevi bir açlık değildir. Kendini aydınlatma ve mükemmellik için bir açlıktır. Arayan kişi aydınlandığında, kesinlikle kendi içindeki ve dışındaki dünyanın tamamen aydınlandığını görecek ve hissedecektir. Doğru olanı yapmak ve En Yüksek Olan'ın mükemmel aracı olmak için sonsuz bir açlığı varsa, o zaman açlığı giderilecek ve büyük bir şaşkınlıkla, etrafındaki dünyanın da tatmin edildiğini görecektir.

Arayanın sürekli ihtiyaç duyduğu şey içsel bir açlıktır, arayan asla kayıtsız olmamalı veya İlksel Hedefe ulaştığını düşünmemelidir. Böyle orijinal bir Hedef yoktur, sürekli olarak kendi yüksekliğini aşan tek bir Hedef vardır. Bu nedenle, arayıcı, her an aşkın Gerçeklik ve İlahi Vasfa doğru kendini teslim ederek kendi en yüksek yüksekliğini aştığı yüce Gerçeği idrak etmelidir. Her gün içinde yeni bir umut doğmalı, her gün tüm varlığından yeni bir coşku ırmağı akmalı. Dünyaya bağlı bilincini feda etmek ve Cennetten bağımsız bilincini gerçekleştirmek için sürekli olarak yeni bir vaadi beslemelidir. Arayan her gün ileriye baktığını ve yeni, daha parlak, hatta daha parlak, daha parlak bir hedefe doğru ilerlediğini hissetmelidir. Geçmişteki başarısızlıklarından dolayı hayal kırıklığına uğramamalı. Başarısızlıklar sadece başarının direkleridir. O, kendi durumunda böyle bir başarısızlık olmadığını anlamalıdır, çünkü sürekli aydınlatan ve her zaman aşkın olan Kutsallığa kesinlikle ihtiyaç duyar ve onu arzular.

Samimi arayıcı, her zaman daha yüksek bir amaç ve daha tatmin edici bir mükemmellik için çabalayacaktır. Samimi bir arayışçı, sahip olduklarından ve dönüştüğü şeyden asla memnun olmayan kişidir. Her zaman tatmin olmayan, hayal kırıklığına ve kendi kendini yok etmeye mahkum olan sıradan bir insana benzemiyor. Hayır, onun hoşnutsuzluğu insan hoşnutsuzluğu değil, tamamen farklı. Sonsuzluk ve Ölümsüzlük ile ilgilenir. Başkalarını bağlamak yerine kendini aşmaya çalışır. Sevgili Yüce'sini daha çok, sonsuza kadar memnun etmeye çalışır. Koşulsuzca vazgeçilen bir arayıcı olmaya çalışıyor. Bu nedenle, onun tatminsizliği, arzuya bağlı bir adamın tatminsizliği değildir. O tatminsizdir çünkü o, kendi içinde Yüce'nin olmak istediği ve ruhunda arayanın olmak istediği şey olamaz.

Bu memnuniyetsizlik olumsuz değil olumlu anlamda kullanılacaktır. “Gidecek çok yolum, yapacak çok şeyim, verecek çok şeyim var. Bu yüzden hızlı koşmalıyım, hatta daha hızlı, herkesten daha hızlı. İç çağrımı artırmalıyım. Daha fazla ilahi zenginlik - sevgi, bağlılık ve teslimiyet - elde etmek için derinlere dalmalıyım. Ne için? Tüm dünya için kullanılabilmesi için onu Yüce Olan'ın Ayakları'na yerleştirmek için." İlahi tatminsizliği Yüce Olan'ı istediği gibi memnun eder ve Arayıcının çabaladığı da Yüce Olan'ın böylesi bir tatminidir."

BİR ARAYANIN İÇ KAFASIYLA SOHBETİ

St. John's Üniversitesi, Jamaika, New York, ABD

28 Nisan 1978

Bir arayıcının, İçindeki Kılavuz, Sevgili Rabbi, Mutlak Yüce ile konuşması: Sevgili Rabbim, dünya beni hayal kırıklığına uğratıyor. Dünya beni aşağı çekiyor. Nasıl oluyor da hala dünyayı seviyorum?

“Çocuğum, dünyayı tam olarak seviyorsun çünkü bugün Beni, Sevgili Yüce'ni hazırlık halinde görüyorsun, ama yarın Beni tatmin olarak göreceksin. Hayal kırıklığının içinde, yenilginin içinde tek bir şey görürsün - Benim kendi gelişimim ve Benim evrimim. Bu yüzden dünyayı seviyorsun.

“Yüce Rabbim, Seni sevgiyle, bağlılıkla, feragatle memnun etmeye çalıştım ama başarısız oldum. Yolculuğa en baştan başlasam, fiziksel düzlemde uyuşukluk ve ataletle, yaşamsal düzlemde saldırganlık ve safsızlıkla, zihinsel düzlemde şüphe ve şüpheyle, psişik düzlemde belirsizlik ve çekingenlikle arkadaş olsam, sizce ne dersiniz? o zaman benim hüzünlü yenilgim senin şefkatinden taşar mı? En acıklı yenilgimde bana koşulsuz Şefkatini göstermeyi düşünüyor musun?

"Hayır oğlum, yapmayacağım. geri dönme doğru yoldan git Sonunda sizi aziz Hedefe götürecektir. Sürekli koşamasan da, yürüyemesen de, yürüyemesen de, emekleyemesen de, yollarda alıcısızlıktan uyumak zorunda kalsan da, geri dönme, geri dönme. Hedef her zaman öndedir. Eğer dünya seni hayal kırıklığına uğratırsa, eğer tamamen kaybolursan, Beni hayal kırıklığına uğrattığını hissedersen, o zaman seni temin ederim, sana tekrar tekrar şans vereceğim. Ayrıca, sizi yüzüstü bırakanlara içinizdeki yüce Gerçeği memnun etmeleri için sayısız fırsat verilecek ve onlardaki yüce Gerçeği memnun etmeniz için size sayısız fırsat verilecek. Pes etme. Maneviyat yolunda yürümeye başladığınızda, pes etmeyin. Tek bir şey bırakın - beklemek. Çünkü bugünün beklentisi, yarının hayal kırıklığı, ertesi gün ise tam bir yıkıma dönüşüyor.

Dünyadan bir şey bekleme. Benden bir şey bekleme. Kendinizden bir şey beklemeyin. Sadece derinlere dalın. Manevi yaşamı kabul etmeniz, yolu izlemeye hazır olmanız, fazlasıyla tatmin edicidir. Yeryüzünde milyonlarca ve milyarlarca insan uyanmamış ve uyanma ihtiyacı da duymamıştır. uyandın Bu fazlasıyla yeterli. İhtiyacınız olan diğer her şey eninde sonunda verilecektir ve bu aydınlanmadır.

Yaratılışım bir Vizyonla başladı. Aydınlanma kesinlikle bu Vizyonu takip edecek ve aydınlanma içinde memnuniyet açıkça kendini gösterecektir. Ruhsal yaşamdan ayrılmayın, yalnızca varlığınızın fiziksel, yaşamsal, zihinsel ve psişik tüm düzlemlerinde gerçekten tatmin istiyorsanız, bekleme yaşamından ayrılın.

İLERLEME HİKAYEMİZ

Long Island Üniversitesi, Southampton Kampüsü,

Southumpton, New York, ABD

30 Nisan 1978

Sevgili Tanrım, sevgili Tanrım, Sevgili Yüce, manevi çocuklarım ve ben Sana hizmet etmeye, Seni memnun etmeye ve Seni arzuladığın şekilde ruhen, özveriyle ve koşulsuz olarak yerine getirmeye çalıştık. İlahi yolculuğumuzda başarılı olup olmadığımızı, başarılı olduysak ne kadar başarılı olduğumuzu ancak Sen bilirsin.

Sessizlik-Işığınızı, Sessizlik-Vizyonunuzu, Sessizlik-Kutsallığınızı ve Sessizlik-Gerçekliğinizi kabul etmemiz için bize kapasite ve alıcılık verdiniz. Bize Ses-Görevini, Ses-Tezahürünü ve Ses-Mükemmelleştirmeyi yeryüzüne yayma yeteneği verdin.

Her gün bizi Rahmet-Nurunla besliyor, besliyorsun ve bizi Lezzet-Rızanla lütfediyorsun. Tüm bunları özverili, sınırsız Cömertliğiniz için yapıyorsunuz.

Aşkın majesteleri, kalbimizin ruhani seçimiydi. Evrensel Nezaketiniz, kalbimizin ruhani seçimiydi. Üniversitelerin aday-öğrencilerinde Sizlere hizmet vererek, kendi bilincimizi yükseltmeye çalıştık. Kısıtlı gücümüze göre Sizleri memnun ederek, yine kendi şuurumuzu yükseltmeye çalıştık. Size hizmet etmeye, Sizi memnun etmeye ve fiziksel düzlemde Sizi tatmin etmeye çalıştık. İç planda, Kendi Memnuniyetiniz ve ilahi Doyumunuz için bize ilham veren ve bizim aracılığımızla koşan sizdiniz.

Bugün yolculuğumuzun sonunda manevi tercihimizi Ayaklarınıza sermek istiyoruz. Adanmışlık hizmetimizi Ayaklarınıza sermek istiyoruz. Başarı-şanımızı Ayaklarınıza sermek istiyoruz. İlerleme hikayemizi Ayaklarınıza sermek istiyoruz.

SAMİMİYET, SAFLIK VE GÜVEN

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi,

Berkeley, Kaliforniya, ABD

27 Eylül 1978

Sevgili arayanlar, burada sizlerle olmaktan mutluyum. Aspirasyon-kalbinizi hissetmekten memnunum. Size adanmışlık hayatımı sunmaktan memnuniyet duyuyorum.

samimiyetin var Saflığın var. Kendine güvenin var. Manevi yaşamda samimiyet, saflık ve güven esastır. Ben de bu üç yüce ilahi erdemi kendi ruhani hayatımda - samimiyet, saflık ve güven - geliştirmek için çok çalıştım.

Manevi hayatta samimi olmadığımız zamanlar oldu. Korkunç derecede samimiyetsiz, şok edici derecede kirli ve inkar edilemez bir şekilde güvensizdik. Ama şimdi o günler unutulmaya yüz tuttu. Hayatımızın tüm bu sağlıksız dönemleri ve aydınlanmamış deneyimleri unutuldu, çoktan unutuldu. Artık samimiyetimiz, saflığımız ve bolluğa güvenimiz var. Bu üç ilahi nitelik sayesinde, ilerleme kaydederek Ebediyet yolunda başarıyla yürüyebiliriz. Ebediyet Yolu'nda sonsuz yolculuğumuza yürüdükçe, yürüdükçe, yarışarak devam ettikçe samimiyeti, saflığı ve güveni daha da büyük, bolluk, sonsuz bir ölçüde kazanırız. Koşarken yeni bir şafak hazırlıyoruz, aydınlatıcı ve tatmin edici bir şafak. Bu şafak, hâlâ bilinçli ya da bilinçsiz olarak cehaletin zevklerine düşkün olanlara aydınlanma getirecek.

Henüz samimi olmayan birçok arayan var, henüz saf olmayan birçok arayan var, henüz emin olmayan birçok arayan var. Onlara geçmişteki zaaflarımızı anlattığımızda içlerindeki hayvanı aydınlatmış, içlerindeki insanı cesaretlendirmiş ve içlerindeki tanrısallığı gerçekleştirmiş oluyoruz.

Sonuçta zayıflık nedir? Zayıflık, geçici bir mükemmellik eksikliğidir. Ve mükemmellik nedir? Mükemmellik özveride yatar. İlk özverimiz, nihayetinde Tanrı'nın sonsuz oluşumuna dönüşür.

Mükemmellik için sürekli çaba gösterelim. Çünkü bizim mükemmelliğimizde başkalarının inancı açıkça ortaya çıkacaktır: onların maneviyata, Tanrı'nın oluşumuna ve Hakikat'in yeryüzünde tezahürüne olan inançları. Yaşam arzumuz ve kalbimizi adadığımız her an, bizden biraz geride kalanlara aynı Değerli Hedefe, her zaman aşan Ötesinin Hedefine ulaşmada sessizce ilham verebilir.

BİZ BİRİZ

San Francisco Eyalet Üniversitesi,

San Francisco, Kaliforniya, ABD

27 Eylül 1978

Sevgili arayanlar, siz Tanrı'yı seviyorsunuz ve ben de Tanrı'yı seviyorum. Bu yüzden biz gerçek arkadaşız. Biz biriz. Senin Tanrı'ya ihtiyacın var ve benim de Tanrı'ya ihtiyacım var. Bu yüzden biz gerçek arkadaşız. Biz biriz.

Allah, sonsuz lütfundan bizi bir olarak yarattı. Birliğimiz Allah'ın koşulsuz Merhametine dayanmaktadır. Bu Merhamet, Tanrı'nın insanlığa en büyük armağanıdır.

Bu yüce armağanı nasıl kullanacağız? Bu yüce armağanı ruhsal olarak kullanacağız. Bu yüce armağanı ne sıklıkla kullanacağız? Bu yüce armağanı günlük çeşitli etkinliklerimizde sürekli olarak kullanacağız.

Birliğimiz ruhendir. Birliğimiz kalıcıdır. Manevi birliğimizde yeni bir hayat keşfetmeye ve gerçek Tanrı'nın gerçek Yüzünü görmeye çalışacağız. Sürekli birliğimizde, teslim olmuş yeni bir kalp açmaya ve Sevgili Yüce'miz olan gerçek Tanrı'nın gerçek mükemmelliğini somutlaştırmaya çalışacağız.

Birlikte başaracağız. İlahi başarımız, insanlığın burada, orada ve her yerde Tanrı'yı idrak etmesine yardımcı olacaktır. Birlikte, duygusal duamızın ve verimli meditasyonumuzun gücüyle, kafa karıştırıcı ve kafa karıştırıcı bir dünya olan dünyayı birleştirmeye çalışacağız.

Dua, en yüksek Aşkın Gerçeklik için içsel ağlamamızdır. Meditasyon, Aşkın Gerçekliği tezahür ettirirken içsel gülümsememizdir.

Tanrı'ya dua ettiğimizde, O'nunla konuşuyoruz. Tanrı'dan bol miktarda, sonsuz ölçüde Barış, Işık ve Mutluluk diliyoruz. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı bizimle konuşur. Bize, "Çocuklarım, Beni burada yeryüzünde gösterin" diyor.

Kurtarıcı Mesih bizi yüce bir dua ile kutsadı: "Baba, Senin İsteğin yapılacak." Ağarmış geçmişin Vedik görücüleri bizi yüce meditasyonla kutsadılar. Buna Gayatri Mantra denir ve tüm Hint mantralarının anasıdır.

Aum bhar bhuvah sva?

tat savitur vareoyam

Bhargo devasya dhomahi

Dhiyo yo na? pracodayot

Dünyanın kalbinde, cennetin yaşamında ve Cennetin ruhunda ikamet eden Yüce İlahın Aşkın İhtişamına meditasyon yapıyoruz. Uyandırsın ve zihinlerimizi aydınlatsın.

GEÇMİŞ HIZLA ARKADAŞLANIR

Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi,

Santa Cruz, Kaliforniya, ABD

28 Eylül 1978

Sayısız şüphe saldırısına maruz kaldığımız zamanlar oldu. Ölümsüz bir korkuyla eziyet çektiğimiz bir zaman vardı. İlahi olmayan güçler tarafından ayartıldığımız bir zaman vardı. Şimdi o günler unutulmaya yüz tuttu. Artık yoklar. Geçmiş hızla geride kaldı.

Zihnimizin netlikten yoksun olduğu bir zaman vardı. Kalbimizde hiç saflığın olmadığı bir zaman vardı. Kesinliğin hayatımıza tamamen yabancı olduğu bir zaman vardı. Ama şimdi her şey bitti. Geçmiş hızla geride kaldı.

İçimizdeki hayvanın dünyayı yok etmek istediği bir zaman vardı. Yıkımın tatminden başka bir şey olmadığını hissetti. İçimizdeki insanın arzu dolu bir hayattan, dünyaya bağlı bir hayattan zevk aldığı bir zaman vardı. Özlem çok uzaktaydı. İçimizdeki ilahi olanın, ilahi Hakikat, Işık, Barış ve Mutluluğun yeryüzündeki tezahüründen büyük ölçüde emin olmadığı bir zaman vardı. Ama şimdi o günler derin bir unutulmaya gömüldü. Geçmiş hızla geride kaldı.

Artık iç hayatımız ve dış hayatımız güven ve güvence ile doludur. İç hayatımız güvenceyle dolu, dış hayatımız güvenceyle dolu. Biz, Sevgili Yüce Tanrı'ya aitiz - bu bizim bilinçli ve sürekli güvenimizdir. Sevgili Yüce tamamen bizim için. Bu bizim iç güvencemizdir. Geçmiş hızla geride kaldı.

TEK İHTİYACIM VAR

Pasifik Üniversitesi, Stockton,

Kaliforniya, ABD

29 Eylül 1978

Tek ihtiyacım var: birlik, beraberlik, beraberlik. Hayvan bilinciyle birliğe ihtiyacım var mı? Mümkün değil! İnsan bilinciyle birliğe ihtiyacım var mı? Mümkün değil! İlahi Bilinç ile birliğe ihtiyacım var mı? Sonsuza dek evet!

Neden hayvan bilinciyle bir olmak istemiyorum? Ona sahip olmak istemiyorum çünkü hayvan bilinci yıkımın kendisidir. Neden insan bilinciyle birliğe sahip olmak istemiyorum? Buna sahip olmak istemiyorum çünkü insan bilinci ayrılığın kendisidir. Neden İlahi Bilince sahip olmak istiyorum? Ona sahip olmak istiyorum çünkü İlahi Bilinç tatminin ta kendisidir.

Birlik, birlik, birlik! Hayatın cazibesiyle birlik istemiyorum, çünkü baştan çıkarma hayal kırıklığıdır. Dünyaya bağlı yaşamla birlik istemiyorum, çünkü dünyaya bağlı yaşam sınırlamadan başka bir şey değildir. Cennetten bağımsız yaşamla birlik istiyorum, çünkü Cennetten bağımsız yaşam, Sonsuzluk Huzuru, Sonsuzluk Mutluluğu ve Ölümsüzlük Yaşamıdır.

Birlik, birlik, birlik! Ey Sevgili Yüce, tek ihtiyacım birliktir. Birlik olma ihtiyacım giderilirse mutlu olurum. Birlik olma ihtiyacım karşılanmazsa da aynı derecede mutlu olurum. Gerçekleşmese bile mutlu olacağım, çünkü kaynağım olan Seninle birlik olma arzusunun kendisi, arzusu bana büyük neşe, sınırsız neşe, sonsuz neşe veriyor. Seninle şuurlu ve daimî birlik için bu dinmez hasreti yaşat bana.

Ey Sevgili Yücem, sen benim tevhîd susuzluğumu gidermesen de mühim değil. Seninle birlik arzusunun alevinin içimde sonsuza dek yanmasına izin ver. İç dünyamda sahip olduğum tek şey sensin. Dış dünyada ihtiyacım olan tek şey sensin. İç dünyam ve dış dünyam bir olsun. Onların birliğinde, mükemmelliğin kendisi olan tatmini bulacağım. Birlik, birlik, birlik.

GİTEN DOSTLARIMIZ, KALAN DOSTLARIMIZ, Ebedi DOSTLARIMIZ

Davis'teki Kaliforniya Üniversitesi,

Davis, Kaliforniya, ABD

29 Eylül 1978

Giden arkadaşlarımız kaygı ve heyecan, yenilgi ve hayal kırıklığı, karanlık ve cehalettir.

Endişe ve endişe, arkadaşlarımızı tam olarak bilinçsizce onlara değer verdiğimiz için çağırırız. Bu aptallığın zirvesi, ama biz onlara gerçekten değer veriyoruz. Onlara değer veriyoruz ve bu nedenle onlar bizim arkadaşlarımız.

Yenilgi ve hayal kırıklığı, ayrılan arkadaşlarımızı kuşatır. Yenilgi ve hayal kırıklığı varlığımızı sarsar, yine de bilinçsizce onlara değer veririz.

Karanlık etrafımızı sarıyor. Cehalet bize sürekli saldırır, cehaletin zevklerine kapılırız. Ve bizimle oldukları sürece onlara değer veririz, onlara dostumuz deriz.

Ama öyle bir zaman gelir ki karanlık ve cehalet ortadan kalkar. Özlemimiz veya içsel çağrımızla, bu sözde arkadaşlardan kurtuluruz: endişe, endişe, yenilgi, hayal kırıklığı, karanlık ve cehalet.

Kalan dostlarımız umut, azim, kişisel çaba, inanç, istek ve farkındalıktır.

Umut sadece arzulu bir düşünce değildir. O, yavaş yavaş ve emin adımlarla öne çıkan ve sonunda gerçekliğin varlığına dönüşen yeni bir şafağın habercisidir.

Kararlılık her şeyden önemlidir. Ne zaman kararlılık göstersek, yolculuğumuza hız katarız. Hayatın savaş meydanında azimle, aziz Hedefe hızla, çok hızlı yürüyoruz.

Kişisel çaba da son derece önemlidir. Dünyaya sahip olduğumuz ve olduğumuz şeyi vermedikçe, sürekli genişleyen ve her şeyi kapsayan bir Gerçekliğe, Aşkın Yüksekliğin Evrensel Bilinci dediğimiz Gerçekliğe evrimleşemeyiz.

Kişisel çaba, Yüce'nin koşulsuz Şefkatine dayanır. Çaba dediğimiz şey, aslında bizim sadık başlarımıza ve feragat edilmiş kalplerimize sürekli yağan Yüce'nin Lütfu'nun sonucudur.

İnanç bize sürekli olarak solmayan Kaynağımızı hatırlatır. İman sürekli olarak Mutlak'tan ve Mutlak'tan yana olduğumuzu hissettirir. Aspirasyon bizim içsel çağrımızdır. Bu çağrı, arzu çığlığının aksine, bize sürekli olarak en yüksek boyumuzu hatırlatır. Yüce zirveler için ağlıyoruz, sınırsız Barış, Işık ve Mutluluk için ağlıyoruz. İçimizde kendimizi aşmak, ulaştığımız gerçekliğin ötesine geçmek için sürekli bir açlık var. Bu açlık bizim arzumuzdur.

Farkındalık Sonsuz ile bir olmamızdır. Solmayan Kaynağımızla bir olmak, ruhumuzun amacıdır. Burada, Bir'den ve birçokları için olduğumuzu her an hissediyoruz. Yaratıcı Tanrı Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla tecelli eder ve biz, Sevgili Yüce'mizin sadık ve koşulsuz araçları olmak için tüm gücümüzle çabalarız.

Mükemmellik bizim ebedi dostumuzdur. Mükemmellik, sürekli aşan Gerçekliktir. Mükemmellik memnuniyettir. Memnuniyet, hevesli kalbimizde, adanmış yaşamımızda ve Supreme Pilot ile birliktelikten vazgeçtiğimizde sürekli olarak akar. Kendimizi içte ve dışta geliştirmeye çalıştığımızda, her an önümüzde ve kendi içimizde yeni bir şafak görürüz. Bu yeni şafak bizi, bize rehberlik etmeye, bize rehberlik etmeye, bizi Ölümsüz Gerçekliğe kalıplamaya ve biçimlendirmeye fazlasıyla hazır olan Yüce Gerçekliğe çağırıyor.

KENDİNDEN İLETİM

Bakersfield Eyalet Üniversitesi,

Bakersfield, Kaliforniya, ABD

30 Eylül 1978

Ne için çabalıyoruz? Kendini aşmak için çabalıyoruz. Gerçekten neye ihtiyacımız var? Kendini aşmaya ihtiyacımız var. Sıradan yaşamda, sıradan insanlar bir şeyi arzular ve aynı zamanda buna ihtiyaçları da yoktur. Ancak, bir şeye ihtiyaçları olabilir ama onu istemeyebilirler. Burada hepimiz arayışçıyız. Hepimizin kendini aşmaya ihtiyacı var ve bunun için can atıyoruz.

Kendini aşma bize mutluluk mesajını getirir. Kendimizi kendi yolumuzda gerçekleştirdiğimiz zaman mutlu oluyoruz. Ama kendimizi Tanrı'nın bizden istediği şekilde yerine getirdiğimizde, sonsuz derecede mutlu oluruz. Kendimize yüklenen bir görevi yaptığımızda keyif alırız. Ama görev diye bir şey var, Allah'ın takdiri. Allah'ın bize verdiği görevi yerine getirdiğimizde sevincimiz sınır tanımıyor. Tanrı tarafından emredilen görevimiz, olduğumuz şeyi ve sahip olduğumuz şeyi vermektir. Biz neyiz, özlemimiz, içsel çağrımız ve sahip olduğumuz şey kutsanmış hayatımız. Tanrı olmamız, kendimizi sürekli aşan bir fedakarlık içindedir. Kendini teslimiyet, Tanrı-oluşun habercisidir ve gerçek mutluluk yalnızca Tanrı-oluşta bulunabilir.

Kendini aşma bize sınırsız neşe verir. Kendimizi aştığımızda başkalarıyla rekabet halinde olmayız. Dünyanın geri kalanıyla rekabet halinde değiliz ama her an kendimizle rekabet halindeyiz. Sadece önceki başarılarımızla rekabet ederiz. Ve her seferinde önceki başarıları aşarak neşe duyuyoruz.

Kuşku duyan zihnimizi ve fedakar kalbimizi ölçeriz. Kuşkulu bir zihinden ne kadar uzaktayız, ya da kuşkulu zihnimizi ne kadar aydınlatmışız, ya da kalbimizin en ücra köşelerinde ne kadar alıcı bir anlayış geliştirmişiz, ölçtüğümüz bunlardır. Elde edilen yeteneği ölçerek, her seferinde kendimizi ne kadar aştığımızı görüyoruz.

Kendinizi aşmanın epeyce yolu var, ama iki ana yol tevazu yolu ve farkındalık yolu. Alçakgönüllülüğü, gerçek ve duygulu alçakgönüllülüğü geliştirmeye çalışıyoruz. Alıcılık gücünü alçakgönüllülük yoluyla kazanırız. Alıcılık gücüne sahip olduğumuzda, Huzur, Işık ve Mutluluk Yukarıdan sonsuz ölçüde iner ve bu ilahi nitelikleri zorlanmadan somutlaştırabiliriz.

Işık ve Zevkle dolu Kaynağımızın farkında olmalıyız. İlahi olmayan bir şekilde hareket etmeye eğilimliysek ve aynı zamanda Kaynağımızın, yani Işık ve Zevkin kendisini idrak edebilirsek, bizi yanlış bir eyleme karşı uyaracak bir içsel mesaj alırız. Kaynağımızın farkına varırsak, cehaletin zevklerine dalmanın haysiyetimize, karanlık denizinde yüzmenin haysiyetimize aykırı olduğunu hissedeceğiz. Sürekli farkındalıktan elde ettiğimiz şey budur ve kendi tanrısallığımıza ve yüce zevkimize özgürce erişmenin tek yolu budur. Yani, kendini aşmak için ya gerçek alçakgönüllülük yolunda yürüyebiliriz ya da farkındalık yolunda yürüyebiliriz.

Aşkınlık tatmindir ve tatmin ve mükemmellik el ele gider. Memnuniyet ve mükemmellik aynı madalyonun ön ve arka yüzüdür. Ayrıca mükemmellik ve mutluluk da el ele gider. Mükemmel olursak mutlu oluruz. Aynı zamanda mutlu olduğumuzda, ruhsal olarak mutlu olduğumuzda, verimli mükemmelliğe dönüşürüz.

HAYAT HAYATI VE HAYAT HAYATI

San Bernardino Eyalet Üniversitesi,

San Bernardino, Kaliforniya, ABD

1 Ekim 1978

Arzunun hayatı ve arzunun hayatı. Arzu yaşamının reddi, özlem yaşamı değildir ve olamaz. Arzu dolu bir yaşamı aç bırakmak, bir özlem yaşamı değildir ve bir özlem yaşamı olamaz. Arzu yaşamının yok olması, özlem yaşamı değildir ve olamaz.

Arzu hayatından kurtuluş gerçekten de bir istek hayatıdır. Arzu yaşamının aydınlanması gerçekten de özlem yaşamıdır. Arzu hayatından kurtuluş gerçekten de bir özlem hayatıdır. Bağımlılıktan kurtulmaya ihtiyacımız var. Karanlığın aydınlanmasına ihtiyacımız var. Cehaletten kurtulmaya ihtiyacımız var.

Arzu adamı, bol arzuları yerine getirildiğinde hayatı sever. Ama arzuları yerine gelmediği an hayatı sevmez, hatta hayattan nefret edecek kadar ileri gider. İnandığı gibi hayat onu tatmin ettiğinde, hayat güzel, verimli ve anlamlıdır. Hayat onu yerine getirmediğinde, hayat gerçek bir düşman olur. Zavallı hayat! Hayat sadece bir alandır. Burada, savaş alanında, karanlığın, yalanların ve cehaletin bolluğuyla savaşmak zorunda olan askerdir. Acınası yanlış hesaplamalarımız ve başarısızlıklarımız için hayatı bu şekilde suçlayamayız.

Arzu sahibi bir adam yaşamı sever çünkü yaşamda Tanrı'nın Kendi Varlığını görür ve Tanrı'nın içinde yaşamın varlığını görür. Yaşam ve aşk, yaşam ve Tanrı gibi, onun istek yaşamında, inisiyasyon yaşamında, gerçekleştirme yaşamında bölünmezdir. Hayatı her bireyde Allah'ın bir tecellisi olarak görür ve hisseder. Tanrı-yaşam sorumluluğun kendisidir. Tanrı-yaşam güzelliğin kendisidir. O, kalbinin en derin köşelerinde böyle bir farkındalığa değer verir.

Aşkın Yüksekliğe ve Tanrı'nın Evrensel Gerçekliğine özgürce erişim sağlayabileceği günün geleceğini de hisseder . Bunu, duasının ve meditasyonunun gücüyle ve hem iç hem de dış yaşamını adama yoluyla başaracağını hisseder. Bunun için de ihtiyacı olan ilahi aşk, ilahi bağlılık ve ilahi feragattir.

Kalkınan arayıcının sevgisi sürekli genişliyor. Böylece, kalbinin derinliklerinde giderek daha fazla alıcılık yaratır. Alıcılık kabı ne kadar büyükse, o kadar büyük, daha yüksek, daha aydınlatıcı ve tatmin edici barışı, ışığı ve mutluluğu tutabilecektir.

Adanmışlık, arayıcının yüce Nedene bağlılığının yoğunluğudur. Tüm yaşam bir yoğunluk sunağı haline gelir. Yaptığı her şeyi özverili, özverili, özverili ve teslimiyetçi kalbinin yoğunluğuyla yapıyor.

Sonunda, arayıcı, İç Pilotunun emirlerine teslim olur. Bu vazgeçmenin mükemmellikten başka bir şey olmadığını hisseder. İhtiyaç duyduğu şey, hem iç hem de dış yaşamda mükemmelliktir. Mükemmellik her şeyden önemlidir, çünkü mükemmellik memnuniyettir. Bu nedenle mükemmelliğe ulaşmak için tüm varlığıyla İçsel Kılavuz'a teslim olur. İç Pilot'a sahip olduğu ve olduğu şeyi sunar. Sahip olduğu şey, özlem çağrısıdır ve o, adanma yaşamıdır. Çağrı özlemi ve yaşamı başlatma sayesinde, bir gün İçsel Pilotuyla bölünmez bir şekilde bir olacağını ve Yüce Pilotunun Somutlaşmış hali haline geleceğini hisseder.

KALP, ZİHİN, HAYAT VE BEDEN

San Diego Eyalet Üniversitesi,

San Diego, Kaliforniya, ABD

1 Ekim 1978

Kalp uçar, zihin iç çeker, hayati ağlar ve beden ölür. Neden neden neden neden?

Kalp tam da sevdiği için uçar. Neyi seviyor? Birliği sever: kendi içinde birliği, dışında birliği, İçsel Kılavuz'la, onun Sevgili Yüce'siyle birliği. Sadece birliği sevdiği için ve sadece Sevgili Yüce'yi sürekli, pervasızca ve koşulsuz sevdiği için, her şeyi aydınlatan Bilincin gök kubbesinde her an süzülebilmektedir.

Zihin iç çeker çünkü zihin dünyanın geri kalanından şüphelenir. İç dünyadan ve dış dünyadan şüphelenir. Sonunda, kendi varoluş-gerçekliğinden aşırı derecede şaşırarak şüphelenir. Şüphe zehirdir. Aklın alanının her köşesine nüfuz eden bir zehirdir. Nihayetinde bu zehir bizi, zihnimizi bozar. Akıl iç çeker. Aptallığını, aptallığının doruk noktasını kabul ediyor ve sonra derin bir iç çekiyor. Zihin başarısızlığın kendisidir.

Hayati arıyor. İsim ve şan için çağırıyor. İsim ve şöhret için bastırılamaz bir susuzluğu besliyor. Her zaman arzu dünyasında kalmak ister. Her zaman elde ettiğinden daha fazlasını ister. Ne olursa olsun, her zaman daha fazlasına sahip olmaya çalışır. O gerçek bir dilenci, her zaman bir şeyler için yalvarıyor ve sahip olduklarından ve ne olduğundan her zaman memnun değil. Bir dilenci gibi baştan sona yalvarır. Utanmadan yalvarır. Sürekli daha fazla, biraz daha fazla ün ve isim için yalvarıyor. Ve bir şey başardığında yine de tatmin olmuyor. Başka bir şey istiyor. Hayati olanı hiçbir şey memnun etmez. Bu nedenle hayati ağlar.

Vücut ölür. Neden? Beden arzu etmez. Her zaman cehaletin zevklerinin tadını çıkarır. Bir santim hareket etmek istemiyor. Uyuşukluk bedenin başka bir adıdır, beden bilincidir. Vücut hareket etmez. Ne iç dünyadan ne de dış dünyadan bir şey istemez. Bir şey elde etme ihtiyacı hissetmez. Her zaman sınırlamaları, zayıflıkları, eksiklikleri, başarısızlıkları ve içler acısı yenilgileri ile tatmin olur. Vücut her zaman uykulu olmaya eğilimlidir, hiçbir şey istemez. Sırf uyuşuk olduğu için, sırf cehaletin zevklerine daldığı için beden ölür. Cennetin gerçeklerine, hakikate, ışığa, huzura veya güzelliğe özlem yoktur. Bu nedenle vücut ölür. Burada bahsettiğimiz beden fiziksel bedendir.

Yeryüzünde fiziksel olarak uzun yaşayan ama arzulamayan birçok insan var. Egzersiz yaparlar veya Toprak Ana ve kozmik enerji ile arkadaş olurlar. Bilinçsizce Evrensel Bilinçten enerji çekerler, ama ne yazık ki, arzulamazlar. Bir insan arzu etmezse, ruhu bedeni aydınlatmakta veya fiziksel bedende ve fiziksel beden aracılığıyla arzulamakta zorluklarla karşılaşırsa, o kişiye ölü ruh diyoruz. Ama ruhsal beden her zaman arzu edecektir. Atman'ın yaşamında, ne başlangıcı ne de sonu olan Cennetten bağımsız bir yaşamı ortaya çıkarır.

Dünyevi ve göksel ailemizin bir üyesi daha var, adı ruh. Ruh, İç Pilot'un tam bir kopyasıdır. Yüce Olan'ın sahip olduğu ve olduğu tüm niteliklerin ve yeteneklerin özünü somutlaştırır. Ruh tekne-gerçekliğini nehir-Sonsuzluk boyunca yönlendirir. Teknesini Ölümsüzlük Yaşamı ile Sonsuzluğun Güzelliği ve Zevki arasında yönlendirir.

Her insan, ruhun emirlerini duyma yeteneğine sahiptir. Arayıcı, ruhunun emirlerini içtenlikle dinlediğinde, sonunda Sevgili Yüce'sinin Bedenlenmesi haline gelir.

Tanrı nerede? Tanrı Kim? Tanrı nasıl idrak edilir? Ruhun emirlerini duyarsak, tüm bu sorular kolayca cevaplanabilir. Dua ve meditasyon yoluyla derinlere dalabilir ve ruhtan ve ruhtan gelen sürekli bir mesaj, Işık, Hakikat ve Mutluluğun solmayan bir mesajını duyabiliriz. Dua ve meditasyon yoluyla, Barışı, Işığı ve Mutluluğu sonsuz ölçüde somutlaştırabiliriz ve sonra, bir ruh gibi, Cennette halihazırda zevk aldığımız gibi burada, dünyada da Ölümsüzlüğün tadını çıkarabiliriz.

YAŞADIĞIM YER?

Irvine'deki Kaliforniya Üniversitesi,

Irvine, Kaliforniya, ABD

2 Ekim 1978

Yaşadığım yer? ben kalbimde yaşıyorum Kalp kasımda yaşıyorum. Kalp mağaramda yaşıyorum. Kalp odamda yaşıyorum. Gönül evimde yaşıyorum. Gönül sarayımda yaşıyorum. Kalp evrenimde yaşıyorum.

Kalp kasımda yaşadığımda taş devrine dönüyorum, taşın bilincini cisimleştiriyorum.

Gönül mağaramda yaşarken her gün sadece bir şarkı söylerim. "Ben" şarkımı söylüyorum: Ben, benim, benim.

Gönül odamda yaşadığımda, bazen dünyayı görmek için pencereleri açarım ama dünyayı davet etmekten korkarım. Kimin içeri girmesine izin verdiysem davetsiz misafir olmasından korkarım, bu yüzden kimsenin kalp odama girmesine izin vermem.

Gönül evimde yaşadığımda, ailemin ve arkadaşlarımın girmesine izin veririm. Birlikte oynuyoruz, iletişim kuruyoruz, birlikte çeşitli görevler üstleniyoruz. Ama kalbim sadece bana yakın ve sevgili olanlar için bir yuva.

Gönül sarayımda yaşadığımda, sadece ünlüleri, önemli ve önemli şahsiyetleri davet ederim. Ben onları nur-ilham alsınlar diye gönül-sarayına davet ediyorum ve onu sevenlerine ve müritlerine sunuyorum.

Son olarak, kalb-evrenimde yaşarken, Sevgili Yüce'nin Huzurunu sürekli hissediyorum. O, hadsiz lütfundan önümde beliriyor, ben de O'nun yüzünü görüyorum. Onu insan gözlerimle görüyorum. Onu insan kalbimle hissediyorum. Yüce Rabbimden bana sonsuz Nimetlerini ihsan etmesini dilerim. Bana sadakatle, içtenlikle, koşulsuz ve koşulsuz olarak sahip olduğum ve olduğum şeyi O'na vermemi söylüyor. Ona sahip olduğum şeyi ve olduğum şeyi veriyorum - cehalet. O, sınırsız lütfuyla, elindeki ve neyse odur, bana sonsuz nimetler verir.

MÜZİK

Los Angeles'ta Kaliforniya Üniversitesi,

Los Angeles, Kaliforniya, ABD

3 Ekim 1978

Müzik ilhamdır, ilham ilhamdır. İçimizdeki insana ilham veriyor. Müzik bir tezahürdür, verimli bir tezahürdür. İçimizdeki ilahi olanı ortaya çıkarır. Müzik doyumdur, yüce doyumdur. İçimizdeki Yüce Pilotu tatmin eder.

İnsan müzisyen harika olmak için çalıyor. İlahi müzisyen önce erdemli olur ve sonra ilahi, duygulu ve koşulsuz olarak çalarak sonuçlarını Sevgili Yüce'sine sunar. Yüce Müzisyen, büyük olmak için çalmaz; Çalmak için layık olmaya ihtiyacı yoktur, çünkü Yüce Müzisyen aynı anda evrensel Müzik-Sesi ve aşkın Müzik-Sessizliği cisimleştirir.

Yüce Müzisyen Tanrı, müzisyen-arayıcının özlem kalbini besler. Yüce Müzisyen Tanrı, müzisyen-arayıcının adanma-yaşamını aydınlatır.

Duygulu dua ve arayan müzisyenin müzik dünyası bir ve aynıdır. Onun duygusal müziği, onun duygusal duasıdır ve verimli meditasyonu, verimli müziğinin başka bir adıdır.

Gelecek vadeden bir müzisyenin müziği ve Tanrı'nın Merhamet Akışı birbirinden ayrılamaz. Hevesli ve vazgeçilmiş müzisyen-arayıcının müziği ile Tanrı'nın Zevk-Memnuniyeti her zaman eşittir.

MANEVİ DUA VE MEYVE MEDİTASYONU

Güney Kaliforniya Üniversitesi, Pasadena,

Kaliforniya, ABD

3 Ekim 1978

Duygusal dua ve verimli meditasyon. Temiz bir kalbimiz varsa, duaya başlamadan önce bile içten dualarımız cevaplanır. Güvenli bir feragat hayatımız varsa, verimli meditasyonumuz daha biz meditasyona başlamadan tamamlanmış olur.

Gerçek dua nedir ve gerçek meditasyon nedir? Gerçek dua sürekli teslimiyettir ve gerçek meditasyon sürekli kendini aşmadır.

Majesteleri için Tanrı'ya dua ediyoruz. Allah'ın rızası için O'nun üzerine tefekkür ederiz. Dua ettiğimizde, Tanrı'nın üzerimizde olduğunu hissederiz. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı'nın içimizde olduğunu hissederiz. Tanrı'ya dua ediyoruz çünkü O her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve her yerde hazır ve nazırdır. O'nun büyüklüğünden ilham alıyoruz. Sevgisi ve Şefkati, koşulsuz Sevgisi ve koşulsuz Merhameti nedeniyle Tanrı üzerine meditasyon yaparız. Tanrı'yı harika olduğu için değil, iyi olduğu için düşünürüz. Tanrı'ya bize sahip olduğunu ve O'nun ne olduğunu vermesi için dua ediyoruz. Tanrı'nın içimizde ve bizim aracılığımızla tezahürü için meditasyon yaparız.

Dua ettiğimizde kendimizi Tanrı'ya yakın hissederiz. Meditasyon yaptığımızda, Tanrı ile bir olduğumuzu hissederiz. İçten duamız sayesinde, en yakın samimiyetin tadını çıkarırız. Verimli meditasyonumuz sayesinde, en derin coşkunun tadını çıkarırız.

İçimizdeki sonlu, Sonsuzu, Bilinmeyeni, Bilinmeyeni arzular. Bu nedenle dua eder. Kendinin sonsuz bilincinde olan Bilinçli Gerçeklik, Sonsuzluğu, Sonsuzluğu ve Ölümsüzlüğü burada, yeryüzüne, bugünün aciliyetine indirgemek ister. Meditasyonumuzun istediği bu.

Hem dua hem de meditasyon çok önemlidir. Dua ederiz çünkü dua bize sürekli olarak bizim için var olan Bir Kişi olduğunu hissettirir. Meditasyon yaparız çünkü şu an olduğumuz şeyin sahip olduğumuz ve olduğumuz her şey olmadığını hissederiz. Ama sönmeyen Kaynağımız olan Mutlak Yüce Rabbimiz'in Enkarnasyonu olacağımız zaman gelecek. İlahi alçakgönüllülükle dua ediyoruz ve böylece Yüce Mutlak Rabbimizi memnun ediyoruz. İlahi haysiyetle meditasyon yaparız ve böyle yaparak Sevgili Yüce'mizi tatmin ederiz.

cehaletim

Santa Barbara'daki Kaliforniya Üniversitesi,

Santa Barbara, Kaliforniya, ABD

4 Ekim 1978

Cehaletim bahanem. haklı mı Mümkün değil! Cehaletim bahanem. Bu affedilebilir mi? Mümkün değil! Cehaletim bahanem. Bu değiştirilebilir mi? Evet elbette!

cehaletim nedir? Benim cehaletim, Kaynağım olan Altın Alem hakkındaki cehaletimdir. Cehaletim içsel görevlerin ihmalidir: doğamın dönüşümü, hayatımın mükemmelliği ve Sevgili Yüce'min tatmini.

Cehaletim, dünyaya bağlı kısacık zamana karşı aşırı sevgim ve Cennetten bağımsız, ölümsüz hayata karşı tamamen kayıtsızlığım. Cehaletim, Sevgili Yüce'mi çok yakınım olarak görmememdir. Onun seçtiği enstrüman olmaya cesaret edemem. Cahilliğin prangalarında kalıyorum.

Sevgili Yüce'm beni affedebilir, cehaletimi affedebilir. Ama cehaletim için kendimi affetmeyeceğim ve affedemeyeceğim, çünkü cehaletimin derinliklerinde nankörlük tehditkar boyutlara ulaşıyor. Cenâb-ı Hakk, sonsuz lütfuyla bana Ebedi Sevgisini, Sonsuz Lezzetini ve Ölümsüz Hayatını vermeye çalışıyor. Ama O'nun ilahi Armağanlarını kabul etmiyorum. Bir şey dışında her şeyi affedeceğim - nankörlüğüm.

KOŞ VE OL

Stanford Üniversitesi, Stanford, Kaliforniya, ABD

5 Ekim 1978

Koş ve ayağa kalk. Koşarız, oluruz. Dış dünyada koşarız, iç dünyada oluruz. Başarmak için koşar, ilerlemek için oluruz.

İlham çok, çok, çok uzağa koşmamıza yardımcı olur. Dünyanın enine ve boyuna koşmamıza yardımcı olur. Özlem, Sevgili Yüce'mizin seçilmiş enstrümanları olmamıza yardım eder, çabuk, çabuk, çok çabuk.

İlham bizden etrafa bakmamızı ve böylece sınırsız ışığı, enerjiyi ve gücü görmemizi ve hissetmemizi ister. Özlem bizden derinlere dalmamızı ve sınırsız iç nektar ve hazzın tadını çıkarmamızı ister.

İlham bizden kendi tanrısallığımıza sahip çıkmamızı ve doğuştan hakkımız olduğunu iddia etmemizi ister. Özlem bizden, tam olarak Sevgili Yüce'miz gibi olduğumuzu hissetmemizi ve fark etmemizi ister. O kadar büyük, iyi, ilahi ve mükemmel olabiliriz. İlham bizden gerçek benliğimiz olmamızı ister. Özlem bizden Tanrı'nın Kendisi olmamızı ister.

İlham bizden ruhsal olarak sahip olduğumuz şeyi hissetmemizi ister: Tanrı'nın Sevgisi, Tanrı'nın Güzelliği ve Tanrı'nın Huzuru sonsuz ölçüde. Özlem bizden her an Kaynaktan geldiğimizi ve Kaynak için olduğumuzu hissetmemizi ister. Bizler Sevgili Yüce'mizden - Bir'deniz ve Sevgili Yüce için - Çok'uz. O'nu gerçekleştirmek, O'nu tecelli etmek, O'nu koşulsuzca O'nun yolunda tatmin etmek son derece önemlidir.

koşuyoruz Oluruz. Her an büyük, yüce, ilahi ve yüce bir şey olmaya koşuyoruz. Oluşta, Orijinal Amacımıza ulaşma sürecinde olduğumuzu hissederiz. Ancak bugünün Hedefi, yarının yeni şafağı için yalnızca başlangıç noktasıdır. Her an geçmiş başarılarımızı aşarız: sahip olduklarımızı ve olduğumuz şeyi aşarız. Özverimizle, Sevgili Yücemizin Güzelliği, Işığı ve Zevki oluruz.

(5 Ekim 1978'de, Kaliforniya'da bir konferans gezisindeyken, Sri Chinmoy, Berkeley'deki California Üniversitesi'ndeki İlahiyat Seminerinin bir parçası olan Pacific School of Religion'dan Fahri Ziyaretçi Akademisyen Derecesi ile ödüllendirildi. Fahri derece Pasifik Din Okulu Dekanı John Van Rohr tarafından sunulmuştur.)

BENİMDEKİ İNSAN, BENİMDEKİ İLAHİ VE BENİMDEKİ ÜSTÜNLÜK

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

11 Ekim 1978

İçimdeki insan, içimdeki ilahi ve içimdeki Yüce.

İçimdeki insan niceliği, niceliğin akışını arzuluyor. İçimdeki ilahi kaliteyi özlüyor, bir damla kaliteyi. İçimdeki Yüce, bir kalite denizini garanti ediyor.

İçimdeki insan, bir ayrılık hayatı yaşıyor. İçimdeki ilahi, birlik yaşamını seviyor. İçimdeki Yüce, birlik yaşamını kutsar.

İçimdeki insan, acı çekmenin Tanrı'nın farkına varması için kaçınılmaz olduğunu düşünüyor. İçimdeki İlahi, maneviyatın Tanrı'yı idrak etmek için kaçınılmaz olarak gerekli olduğunu hissediyor. İçimdeki Yüce, Tanrı'nın farkına varmak için yalnızca kendini teslim etmenin kaçınılmaz olarak gerekli olduğunu söylüyor.

İçimdeki insan her zaman Aşkın Gerçek'ten korkar. İçimdeki İlahi, Gerçeği sadakatle ve içtenlikle seviyor. İçimdeki Yüce sürekli olarak Gerçeği, Evrensel Gerçeği ve Aşkın Gerçeği besler.

İçimdeki insan önce dinler sonra konuşur. İçimdeki ilahi önce tanır sonra konuşur. İçimdeki Yüce, sahip olduğu şeyi ve olanı verdiği zaman konuşur. Sahip olduğu, Sonsuzluk Işığıdır ve O, Ölümsüzlük Şefkatidir.

İçimdeki insan kederli bir şekilde başarı için ağlıyor. İçimdeki ilahi, ilerlemek için uykusuzca çabalıyor. İçimdeki Yüce, yalnızca ilerlememin mükemmelliğine kayıtsız şartsız gülümser.

İçimdeki insanın tatmine ihtiyacı var ama buna sahip değil. İçimdeki ilahi olanın tatmine ihtiyacı var ve buna yeterli ölçüde, bol miktarda sahip. İçimdeki Yüce, tatminin ta kendisidir. İçimdeki Yüce, arzu hayatımda, arzu hayatımda, gerçekleştirme hayatımda, tezahür hayatımda her zaman tatmin şarkısını söylüyor. İçimdeki Yüce Yaratışının bende arayıcıdaki görünümünde ve tezahüründe hem değersizlikle hem de Yaradılışının sonsuz çokluğuyla tatmin olmuş, her zaman tatmin olmuştur.

ASPİRASYON

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

18 Ekim 1978

hevesliyim acele ediyorum Arzuladığımda parlarım: tüm varlığım parlar, fiziksel gerçekliğim parlar, tüm yüzüm parlar. Etraftaki arayanlar benim ışığımdan ilham alıyor ve benim ışığım onlara hizmet ederek özlemlerini güçlendiriyor. Bu nedenle arzumla çevremdekilere özel bir hizmet sunuyorum.

Arzum benim aydınlanmamdır. Özledikçe, aydınlanmamış, karanlık ve kasvetli yanlarımı aydınlatıyorum . Kendi cehalet hayatımı aydınlatıyorum ve çevremdeki yol arkadaşlarım da benim aydınlanmamla aydınlanıyor. Böylece aydınlanmam etrafımdaki arayanlara hizmet ediyor, onların aydınlanmamış ve karanlık hayatlarını aydınlatmaya yardımcı oluyor.

Arzum, farkındalığımdır. Sevinçle ve tutkuyla ayrılık dansı yaptığım zamanlar oldu. O günlerde, ayrılığın tüm hayatıma münhasıran hakim olmasını istiyordum. “I” ve “mine” o zamanlar bildiğim iki şarkı. Ama şimdi görüyorum ki ayrılık, özlem hayatımdaki sorunları çözemiyor. Yalnızca birlik, benim Kaynak ile birliğim, kalbimde Sonsuzlukta büyüyen solmayan Hayat Ağacı tüm sorunlarımı çözebilir ve çözecektir. Birliğim bana tek bir Kaynak olduğunu ve bu Kaynağın tüm insanlara ve tüm Yaradılışa ait olduğunu söylüyor. Sağlam bir temele dayanan birliktelikte, hayallerimin çok ötesinde bir tatmin elde ediyorum.

Arzum benim mükemmelliğimdir ve mükemmellik benim kendini aşma deneyimimdir. Özlemim sayesinde her an eski yüksekliklerimi aşıyorum ve her kendimi aştığımda yeni ilhamlar alıyorum. Tüm varlığım yeni bir şafak ilhamıyla dolu. Mükemmellik, içimdeki arayanı tatmin etmede ve Sevgili Yüce'mi tatmin etmede benim sürekli kendini aşmamdır.

Özlemek işkencedir. Uykulu bedenim böyle söylüyor. Aspirasyon basınçtır. Asi, huzursuz hayatim bunu söylüyor. Özlem korkudur. Kuşku duyan ve şüphelenen zihnim böyle diyor. Özlem zevktir. Böyle diyor ağlayan kalbim. Aspirasyon eğlencedir. Bunu benim seven ruhum söylüyor. Son olarak, Sevgili Yücem, özlemin bir hazineden başka bir şey olmadığını söylüyor. O sonsuz Cömertliğiyle, benim arzumun sadece benim hazinem değil, aynı zamanda O'nun hazinesi olduğunu söylüyor. Arzum hayat bilinçsizce beni, varoluş-gerçeğimi yok etmek istedi. Özlem-yaşam bilinçli olarak beni hizmet etmem ve beni mükemmelleştirmem için kiralamak istiyor, böylece Yüce'me O'nun arzu ettiği şekilde sürekli olarak hizmet edebiliyorum. Sevgili Yüce'm şefkatle bana Kendisinde olanı ve O'nun ne olduğunu, sonsuz Şefkatini vereceğini söylüyor. O'na, sahip olduğum şeyi ve olduğum şeyi, ufacık bir bağlılık damlası vereceğimi söylüyorum. Sevecen, güler yüzlü ve verdiklerimi koşulsuz kabul ediyor. Bana verdiklerini sadakatle, ruhen ve koşulsuz kabul ediyorum.

İÇ DÜNYA VE DIŞ DÜNYA

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

25 Ekim 1978

İç dünya beni hazırlıyor. Dış dünya beni kullanıyor.

İç dünya beni besliyor. Dış dünya beni bilgilendiriyor.

İç dünyada, ben özlemin ta kendisiyim. Dış dünyada, ben açılışın kendisiyim. aspirasyon nedir? Özlem, benim sonsuz yaşamımın ruhsallaştırılmış çağrısıdır. ifşa nedir? Açılış ölümsüz ruhumun bereketli gülümsemesidir.

İç dünyada, sonsuza dek ne olduğumu biliyorum. Dış dünyada, her zaman yapabileceğimi biliyorum. Sonsuza dek Tanrı'nın bir aracıyım. Benim iç dünyamda bildiğim bu. Tanrı'ya hizmet edebilirim , Tanrı'yı memnun edebilir ve Tanrı'yı kendi yöntemiyle yerine getirebilirim. Dış dünyada benim bildiğim bu.

İç dünyada Tanrı'nın Yüksekliğini, Aşkın Yüksekliğini görmeye çalışıyorum. Dış dünyada Allah'ın Genişliğini, sınırsız Genişliğini görmeye çalışıyorum.

İç dünyada Tanrı'nın Altın Kayığı'na girmeye çalışıyorum. Sınırsız lütfundan beni kayığına bindiriyor. Dış dünyada Allah, Seçtiği Saatinde beni taşır ve Kendi Hakikatinin Kıyısına yönlendirir. Bunu da sınırsız lütfundan yapar.

Öyle bir zaman gelir ki iç dünyamla dış dünyam ayrılmaz bir bütün olur. Ve sonra, benim realitem ile Tanrı'nın Realitesi'nin ayrılmaz bir bütün olduğunu, benim realitemin yüksekliği ile Tanrı'nın Realitesi'nin Yüksekliğinin birbirinden ayrılamaz olduğunu, benim görüş dünyam ile Tanrı'nın Görü Dünyasının ayrılmaz bir bütün olduğunu hissediyorum. Bu zamanda bir arayışçı olarak Üstadım ile bir olurum, bir hayalperest olarak gerçeğim ile bir olurum, ilahi bir âşık olarak, Sevgili Yücem ile bir olurum.

İç dünyamda, dış dünyamı ilahi bir şekilde daha çok sevmeye ihtiyacım var. Dış dünyada, iç dünyamı daha içten dinlemeye ihtiyacım var. İç dünyama, özlem dünyama ihtiyaç duymazsam, dış dünyamı anlayamam. Dış dünyamın kararlılığı, tezahürü, mükemmelliği ve tatmini tamamen iç dünyamın huzuruna, uyumuna ve birliğine bağlıdır.

TAM BİR ADAM

Lake Placid Sanat Okulu, Lake Placid,

New York, ABD

3 Aralık 1978

Hayatın her alanında, özellikle atletizm dünyasında, manevi açıdan bütün bir insan mükemmelliği temsil eder, bütün bir insan tatmini temsil eder: tatmin için mükemmellik ve mükemmellikte tatmin.

Günümüz insan hayatı, ne yazık ki, tatmin ve mükemmellikte tatmin uğruna mükemmel olmaktan uzaktır. Gerçekten de bize çok içler acısı bir tablo sunuyor. İnsan bedeni cehalettir. Hayati adam - kibir. İnsan aklı şüphedir. İnsan kalbi - belirsizlik. Ama bir de insan ruhu var. Bedenin içinde ama yine de bedenin dünyaya bağlı bilincinin çok ötesinde olan ruh, İçsel Pilotumuzun doğrudan bir temsilcisidir. İnsan ruhu bir kaçış özlemidir. Ve son olarak, İnsan-Tanrı, Zevk-Memnuniyettir.

Hepimiz burada sporcu-arayanlarız. Elbette tüm sporcular potansiyel olarak harika ve kibardır. Harika bir atlet, acımasızca ilham alan küçük bir kişidir. Erdemli atlet, uykusuz, uyanık basit bir hayattır. İçimizdeki büyük atlet mükemmelliği arar. İçimizdeki erdemli atlet mükemmelliği arar. Üstünlük oldukça sık bir çıkmaza yol açar. Aşkınlık her zaman hep yeni bir başlangıca ve hep yeni bir şafağa ulaşır. Mükemmellik başarıdır ve mükemmellik ilerlemedir. İçimizdeki atlet, başarının kaşifi ve ilerlemenin mucididir. Dış dünya başarıya olan susuzluktur. İç huzur ilerleme açlığıdır.

Peki ya içimizdeki zavallı ve şanssız sporcu? Ey zavallı talihsiz sporcu, duan bir gün Tanrı'nın İradesine karşı tutumunu değiştirecek. Tanrı'nın İradesi ile orijinal birliğiniz, size en başarılı sporcunun ulaşmayı umduğundan çok daha fazla mutluluk verecektir.

İki dünya vardır: dış dünya ve iç dünya. Benzer şekilde, iki yarışma vardır: harici rekabet ve dahili rekabet. Dış rekabet başlar ve biter. Dahili bir rekabetin başlangıçsız bir başlangıcı ve sonsuz bir bitişi vardır. Dış rekabette dünyanın geri kalanıyla rekabet ediyoruz. İçsel bir rekabette korkumuz, şüphemiz, endişemiz, kaygımız ve benzeri şeylerle yarışırız. Bin yıllık cehaletimiz ile iç rekabette yarışıyoruz.

Ara sıra utanç verici yenilgiler ve başarısızlıklar yaşıyoruz diye atletizm dünyasını terk etmemeliyiz. Hayır, sadece daha içten, daha özverili ve daha kayıtsız şartsız talip olmalıyız. Özlemimiz ve ilhamımız arasındaki bağlantı biziz. Biz özlemiz, ilham sunuyoruz.

Özlem-susuzluk bizim son oluşumuzdur. Bir şey için çabaladığımız için, sonunda o şey oluyoruz. Arzumuz, kendimizi aşmamızdır. Aşkınlık bizi her zaman habis korkunun ve zehirli şüphenin ötesine götürecektir. Korkudan kurtulursak harika oluruz. Şüpheden kurtulursak erdemli oluruz. Büyüklük dış insanı etkiler. Nezaket, içindeki adama ilham verir. Büyüklük, hiç şüphesiz, eninde sonunda galip gelir, ancak iyilik, gelecek vadeden insanlığın kalbinde sonsuza dek yüce hüküm sürer. Büyüklük kibirli ve hatalı bir şekilde insanlığa şöyle der: “Her şeye sahibim. Ben her şeyim." Nezaket alçakgönüllülükle ve içtenlikle şöyle der: “Yüce Rabbim, Bana Şefkatin ta kendisidir. Sonsuz Cömertliğiyle, Seçtiği Saatte bana sahip olduğunu ve ne olduğunu verecek.”

Hepimiz çabalayalım. Özlemek, ufkunuzu genişletmek demektir. Ebedi yolculuğumuzun Ebedi Çağrısı insan-Tanrı'dır. Sonsuz Hedefimizin Sonsuz Gülümsemesi Tanrı-insandır. Bu eşsiz bilgeliği dünyanın geri kalanıyla paylaşalım ve böylece bağımlılıktan kurtulalım, sevgi saçalım, barışı sürdürelim ve birliği güçlendirelim. Birlik bütünlüğü gösterir ve tamlık bütün bir insandır. Esas olarak atletizm dünyasıyla uğraştığımıza göre, onun kaynağına, Olimpiyatlara gidelim. Olimpiyatlar, Yunanistan'ın benzeri görülmemiş, hayırlı, muhteşem ve değerli bir vizyonudur. Bu vizyon nedir? Bu vizyon, dünyanın mutluluğundan başka bir şey değildir. Mutluluk, şimdiki hayatın, aydınlatıcı hayatın ve tatmin edici hayatın yeniliği ve doluluğunda köpüren aşktır.

Olympias Kulesi, insan yapımı tüm ayrımların üzerinde yükselir. Bir koşudan çok daha fazlasıdır. O her zaman renkten daha parlaktır. O, dinden fevkalade daha iyidir. O, yalnızca insanlığın hevesli evriminin açlığıyla sürekli bir değil, aynı zamanda insanlığın gıda-doygunluğunu ve beslenme-mükemmelliğini de temsil ediyor.

İçimizdeki atlet insan, uzun bekleyişlere tutunur. İçimizdeki ilahi atlet, O'nu kendi yolunda memnun etmek için Tanrı'nın İradesine teslim olmuş bir yaşam-varlığına tutunur. İçimizdeki Yüce Sporcu Tanrı'dır. Yüce Sporcu olan Allah'ın, O'nun izinden giden Ailesinden en yakın üç üyesi vardır: Oğlu-Hız, Kızı-Beceri ve oğlu-Kudret. Beceri, kardeşi Speed'e yardımcı olur ve böylece Speed, en yüksek zafere ve en yüksek zafere ulaşır. İhtiyaç duyulduğunda Mastery, kardeşi Force'a yardım eder ve Force, sınırsız ihtişam ve sınırsız zafer elde eder. Yine gerektiğinde kız kardeş, iki erkek kardeşin birlikte yüce zafere ve yüce zafere ulaşmasına yardımcı olur. Bu arada, Baba sürekli izliyor. İzlerken, Oğullarının minnettarlığının kalbindeki kızının Üstatlığını kutsar ve karşılığında, üç çocuk Baba'ya zaferlerinin hareketsiz sessizliğini ve ölümsüz sesini getirir.

BUGÜN DİSİPLİNİN ÖNEMİ

Pasifik Din Okulu, Berkeley,

Kaliforniya, ABD

1 Haziran 1979

Sevgili dostlar, sevgili kardeşlerim, değerli profesörler ve dekanlar, hepimiz burada arayış içerisindeyiz. Aynı teknedeyiz, bizi Ötenin Altın Sahili'ne götüren bir tekne. Hiçbir şey beni arayanlara adanmış hizmetten daha fazla tatmin edemez, çünkü ben de bir arayıcıyım, ebedi bir arayıcıyım, sonsuz Hakikat ve Işık arayıcısıyım. Bildiğiniz gibi, sevgili dostum Dean Foster bugün benden öğrenciliğin anlamı hakkında konuşmamı istedi. Bu çok önemli bir konu ve bu nedenle en içten teşekkürlerimi sunuyorum.

Öğrenci kimdir? Mürit bir arayıcıdır, Gerçeği arayandır. Öğrenci kimdir? Bir mürit bir âşıktır, Cennet âşığıdır. Öğrenci kimdir? Mürit bir kuldur, yeryüzünün bir kuludur. Öğrenci kimdir? Bir öğrenci bir icracıdır, Tanrı'nın bir icracısıdır.

Bugün müritliğin anlamını anlamak istiyorsak, mürit rolüne odaklanmamız gerekir. Öğrencinin rolü oldukça basittir, tabii ki zihnin yolunu değil, kalbin yolunu takip etmesi şartıyla. Müritin rolü, elinde olanı ve neyse onu vermektir. Onun sahip olduğu, doğumu ya da ölümü olmayan içsel bir çağrıdır. Mürit bu doğumsuz ve ölümsüz içsel çağrıyı İçsel Pilotuna sunar ve O'ndan sonsuz Işık, sonsuz Huzur ve ölümsüz Mutluluk alır.

Mürit adanmış, duygulu bir enstrümandır. İnsanlığın, sonluluğun tam kalbindeki Sonsuzluğun güzelliğini görmesine yardım etmek istiyor. Toprağın çaresiz çağrısı ile Cennetin sonsuz Gülüşünü birleştirmek istiyor. Hem Toprak Ana'nın hem de Cennet Baba'nın hizmetini vazgeçilmez görevi olarak algılar. Ebedi Gerçeği tezahür ettirmek, onun sürekli çağrısı ve sürekli açlığıdır. O, şüphesiz Mutlak Yüce Pilot'un seçilmiş aracıdır.

Dünün öğrencisi, bugünün öğrencisi ve yarının öğrencisi. Dünün öğrencisi basit ve alçakgönüllüydü. Sadelik onun dış hayatıydı, alçakgönüllülük onun iç hayatıydı. Sadelik ve alçakgönüllülük tüm varlığını alt etti. Bugünün öğrencisi karmaşık ve tartışmaya yatkın. Gün be gün, karmaşıklık ve tartışma tutkusu hayatında en üst düzeyde hüküm sürüyor. Yarının öğrencisi en hızlı ruhsal koşucu olacak. Hayatının yasası şu olacaktır: "Koş ve kalk, kalk ve koş." Başarmak için koşacak, ilerlemek için olacak. Bazen Hedefe ulaşmak için koşacak, bazen de Hedef ona doğru yürüyecektir. Hedefe ulaştıktan sonra, Mutlak Yüce'nin Aşkın Gururu ile kutsanacaktır. Ve Hedef ona geldiğinde, kalbinden gelen duygulu bir minnet denizi ile hemen Mutlak Yüce'nin Ayakları'na oturacaktır.

Eski günlerde mürit, dünyadan vazgeçmesi için Üstat'tan öğüt ve teşvik alırdı. Feragat en başından, öğrenci Üstat'a ilk geldiğinde öğretildi. Ağarmış geçmişin Vedik görücüleri ve Upanishad'ların görücüleri tüm dünyaya şu yüce mesajı verdiler: "Vazgeçmenin keyfini çıkarın." Herkes zevk almak ister, çünkü memnuniyet her şeyden önemlidir. Ancak kadim görücüler, doyuma ancak feragat yoluyla ulaşılabileceğini anladılar. Başka bir yol olmadığına inanıyorlardı. Bu dünyamız bize kısa ömürlü şeyler veriyor, ömrü çok kısa. Buradaki her şey bir yanılsamadır, hiçbir şey sonsuza kadar sürmez ve hiçbir şey sonsuza kadar süremez. Her şey en hızlısından daha hızlı ölür. Sonsuza kadar sürmeyen şeylerin peşinden koşmanın ne anlamı var? Böylece öğrencilerine maddi nesnelerin peşinden koşmamalarını öğrettiler ve öğrencileri reddedilme mesajını aldılar.

Sonra bu mesajın dönüşüm gerektirdiği zaman geldi. Bilgeler, görücüler, manevi Üstatlar, yaşamı kabul etmenin çok önemli olduğunu anladılar. Dünyadan vazgeçersek, bedenden, candan, akıldan ve gönülden vazgeçersek, o zaman Sevgili Yüce'miz için ne yapabiliriz? Tanrı'yı sevdiğimizi ve O'nu memnun etmek istediğimizi söylüyoruz. O'nu memnun etmek istiyorsak, O'nu tamamlamak istiyorsak, o zaman dünyayı nasıl reddedebiliriz ya da dünyadan nasıl vazgeçebiliriz? Bu dünyamız olduğu gibi kabul edilmelidir. Önce kabullenmeli sonra dönüştürmeliyiz. Söylemeye gerek yok, bu dünya mükemmel olmaktan çok uzak. Ama dünyayı kabullenene kadar, dünyevi arenaya - tüm dünyanın ıstırabına, acısına, kusurlarına - dokunana kadar, dünyanın çehresini ve kaderini nasıl değiştireceğiz? Bu nedenle, bu dünyayı kesinlikle kabul etmeliyiz.

Zihnimiz şüpheler, endişeler ve endişelerle dolu, zihnimizin dönüştürülmesi gerekiyor. Hayati gücümüz oldukça sık yıkıcıdır, yıkıcı canlılığımızı yeni, dinamik bir canlıya dönüştürmek zorundayız.

Dinamik bir hayati ile en hızlı koşma, en derine dalma ve en yüksekten uçma yeteneğine sahip olacağız. Vücudumuz uykulu, bedenimiz cehalet uykusunun tadını çıkarıyor. Binlerce yıldır uyuyor ve hala bu cehalet uykusunun tadını çıkarmak istiyor. İçimizdeki arayan, bedenden uyanmasını istemelidir. Upanishad'ların kahinleri bize, sadece şu duygusal ve güçlü büyülü sözleri tekrarlayarak bedene içsel dinamizmle nasıl ilham vereceğimizi öğrettiler:

Uttiuahata jograta propya varon nibodhata

Kuurasya dhoro niuita duratyayo

Durgau pathas tat kavayo vadanti

“Öğretmenleri aydınlatan, yönlendiren ve tatmin edenlerin yardımıyla yükselin, uyanın, farkına varın ve En Yüksek'e ulaşın. Bir jilet gibi keskin olan bu yolun üstesinden gelinmesi ve geçilmesi zordur” der bilgin bilgeler.

Hedefe ulaşana kadar durma! Bu Gol kimin için? Zayıflar için değil! "Noyam otmo balahinena labhyo - Ruh, zayıflar tarafından fethedilemez." İçsel Hedefe yalnızca güçlü ruhlar ulaşabilir, zayıf olanlar değil. İç dünyamızı ve dış dünyamızı tatmin eden, sonsuzluğa olan susuzluğumuzu gideren hedefe zayıflar ulaşamaz.

Dünün öğrencisi bizi tatmin edemedi. Bugünün öğrencisi bizi tatmin edemez. Belki yarının öğrencisi de bizi tatmin edemeyecek. Neden? Dünün öğrencisi Usta'ya: “Usta bana yetenek ver. Bana bir yetenek bahşedersen, seni memnun ederim.” Öğrenci daha ileri gitmek istemedi, Usta'ya istediği herhangi bir şekilde Usta'yı memnun etmeye fazlasıyla istekli olacağını söylemedi.

Bugünün öğrencisi Shifu'ya, “Usta, sana altın bir fırsat veriyorum. Bugün beni istediğim gibi mutlu et. Bugün beni mutlu edersen, yarın seni istediğin şekilde mutlu edeceğime dair sana şeref sözü veriyorum. Ama önce beni memnun etmelisin ve ben sana şimdiden harika, nihai bir şans verdim."

Yarının öğrencisi Öğretmene şöyle diyecek: “Öğretmen, hadi birbirimizi memnun edelim. Sen bana önemli bir şey ver, ben de sana önemli bir şey vereyim. Bana ruhunun farkındalığını, Himalayaların büyüklüğünü vereceksin ve ben de sana hayatımın uykusuz hizmetini vereceğim." Burada mürit, koşulsuz Gerçek'in mesajını da unutmayı başarır. Bütün bunların şartları vardır: Öğretmen öğrenciye bir şey vermelidir ve ancak o zaman öğrenci Öğretmene bir şey verecektir. Dolayısıyla dünün öğrencisi en yüksek görevi yerine getiremedi, bugünün öğrencisi yapamıyor ve yarının öğrencisi de başarısız olacak. Ancak uzak bir gelecekte - bu milyonlarca yıl alabilir - arayıcı-öğrencinin Üstadı, Üstadın istediği şekilde memnun etmeye hazır olacağı zaman gelecek. Arayıcı-öğrenci, kendisini En Yüksek Kurtarıcı Mesih'in en yüksek dua mesajıyla özdeşleştirebilecek: "Baba, Senin İsteğin yapılacak." Vazgeçme mesajının öne çıktığı yer burasıdır.

Ne yazık ki, modern dünya feragat kelimesini duyduğunda ölesiye korkuyor. Ancak manevi yaşamda bahsettiğimiz vazgeçme, kölenin efendiden vazgeçmesi değildir. Burada sonlu, Sonsuz'u tanır. Minik damla, engin okyanusla iç kimliğini tanır. Sonra okyanusa girer ve uçsuz bucaksız okyanusun kendisi olur.

Manevi hayatta kimse vazgeçmeye zorlanmaz. Ancak herkesin Sonsuza dönüşmek için içsel bir dürtüsü vardır. Küçücük bir damlanın Sonsuza dönüşmesi gibi, sonlu bilincimiz de sonunda Sonsuza dönüşebilir. Vazgeçiş ve özgürlük her zaman çatışma halindedir ama derinlere inersek bu iki sözde gerçeklik arasında hiçbir fark olmadığını görürüz. Aynı madalyonun önü ve arkası gibidirler. Manevi yaşamı kabul etmeden önce, özgürlüğün tadını kendi tarzımızda çıkardık. Dünyaya bağlı arzularımızı yerine getirdik ya da gerçekleştirmek istedik. Belki de başka bir Napolyon veya Büyük İskender olma kapasitemiz ve fırsatımız olduğunu hissettik. Julius Caesar gibi, "Geldim, gördüm, yendim" diye haykırmak istedik. Bu, gerçeği kabul etmemizi sağlayan olumlu yaklaşımdır. Aksi takdirde, olumsuz bir şekilde kabul edersek, o zaman kalbimizin derinliklerinde, Hitler'in veya Stalin'in yıkıcı mesajını besler ve takdir ederiz. Her halükarda, manevi hayatın başlangıcından önce, gerçekten özgürlüğün tadını çıkardık ve bu özgürlüğün gerçek olup olmadığı başka bir mesele. Ancak bir şeyden sınırlı bir şekilde zevk aldığımızı ve sonucun tam bir yıkım olduğunu söyleyebiliriz. Bu yüzden bir çıkışa ihtiyacımız vardı. Ya da aydınlanmanın üzerimizde doğduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, arzuya bağlı yaşamı terk ettik ve manevi yaşama başladık.

Önceleri hayat arzumuzu yerine getirerek kendimizi memnun etmek ve tatmin etmek isterdik, ama şimdi hayat arzumuzu yerine getirerek kendimizi memnun etmek ve tatmin etmek istiyoruz. Özgürlüğümüzden vazgeçtiğimiz için değil. HAYIR! Orada her zaman özgürlük vardır. Oyun alanını yeni değiştirdik ve şimdi farklı türde bir özgürlüğün tadını çıkarıyoruz.

Ne yazık ki, manevi hayata başladığımızda ve Üstad'ı takip ettiğimizde, birine teslim olduğumuzu ve özgürlüğümüzden ayrıldığımızı hissediyoruz. Ama bu hiç de doğru değil. Kimse bizi manevi yolu izlemeye zorlamıyor, kimse bizi Üstad'a itaat etmeye zorlamıyor. Arayıcı, kendi içsel ihtiyacı nedeniyle Öğretmene gelir. Arayıcı, duyduğu ilahi özlemi gidermek için Üstad ile birlikte kalır. Shifu'nun biraz daha fazlasını bildiğini hissediyor, bu yüzden Shifu'nun kendisini takip etmeye karar veriyor. Gösterdiği özgürlük kendisine aittir. Bu nedenle, vazgeçme sorunu hiç ortaya çıkmaz. Lider olduğumuzda, özgürlüğün tadını çıkarırız. Aynı zamanda, bilinçli, kasıtlı, ruhen ve koşulsuz olarak takip ettiğimizde, o zaman başka bir tür özgürlüğün tadını çıkarırız. Arayıcıya gelince, onun içsel farkındalığı, içsel gelişimi ve içsel hakikat duygusu onu daha yüksek bir hayat, daha aydınlatıcı bir hayat, daha tatmin edici bir hayat peşinde koşmaya zorlar. Bu onun özgür seçimidir.

Arayıcı, Usta'yı takip ettiğinde, Usta'ya ayrı bir birey olarak bakmaz. Kendini Efendi'nin ayaklarının tozunu öpen bir köle gibi hissetmiyor. HAYIR! O, fiziksel bedende bulunan Üstad'ın, Mutlak Yüce'den başkası olmayan gerçek Üstadı olan gerçek Guru'sunun yalnızca temsilcisi olduğunu gayet iyi bilir. O, kendisini Efendisinin ilahi bilincinin tam bir kopyası olarak görür ve Efendide kendi en yüksek Gerçekliğini görür. Bu nedenle, Efendi'ye uyduğu zaman, özgürlüğünden kimseye vazgeçmez. O ancak özgürlüğünü farklı bir şekilde ifade eder, özgürlüğünü kendi yüksek Gerçekliğini takip ederek ifade eder.

Manevi yaşamın en başından beri, Tanrı her zaman Tanrı'nın Kendisi içindir. Arayıcı, bu mesajı hayatının her anında somutlaştırabilir, açığa vurabilir ve tezahür ettirebilirse, o zaman Sevgili Yüce'sinin en yüksek ve mükemmel aracı olacaktır. Toprak Ana'nın, Tanrı'nın önünde koşulsuz feragat bayrağını taşıyacak arayıcı-öğrencilerle dolu olacağı zaman gelecek ve bu bayrak, kendi en yüksek Gerçeklikleri ve en yüksek olanı temsil eden Üstatları ile bilinçli, sürekli, bölünmez ve koşulsuz birlikten başka bir şey değildir. gerçeklik. .

DİNLENMEK

Vermont Üniversitesi, Virginia, Vermont, ABD

19 Ocak 1980

Barış. Barış, yanılmaz bir şekilde gerçekleşmiş aşktır. Barış, kayıtsız şartsız paylaşılan neşedir. Barış, ruhsal olarak genişletilmiş bir birliktir. Huzur, ebediyen kazanılan dolgunluktur.

Hayvan bilinci barışın hiç farkında değildir. İnsan zihni nadiren barışın farkındadır. İlahi bilinç, sürekli ve sevgiyle huzurun farkındadır. Yüce bilinç sürekli, sevgiyle ve bereketle huzurun farkındadır.

Huzur, içsel insanın içsel iyiliğidir. Barış, dışsal insanın dışsal büyüklüğüdür.

Nezaket ilerliyor. İyilik sever. Nezaket hizmet eder. Nezaket, Sonsuzluk Yolu boyunca ilerliyor. İyilik yaratan Allah'ı sever. Nezaket, Yaratılış Tanrı'ya hizmet eder.

Büyüklük başarılı olur. Büyüklük şarkı söylüyor. Büyüklük dansları. Büyüklük hayatın savaş alanında büyür. Büyüklük, gerçek zaferin şarkısını söyler. Büyüklük, gerçek özgürlüğün dansını yapar.

Nezaket Yaratan Tanrı'nın Sessizliğini ortaya koyar. Büyüklük, Yaratılışın Tanrı'nın Sesini açığa çıkarır.

İç barış ve dış barış birbirine bağlıdır. İç huzur artar. Dış barış parlıyor. İç huzur besler. Dış barış yol açar. İç huzur Infinity ile büyür. Dış huzur Eternity ile parlıyor. İç huzur içimizdeki kutsallığı besler. Dış barış, içimizdeki insanı yönlendirir.

İç huzur Tanrı'yı, aşkın Güzelliği ortaya çıkarır. Dış barış, evrensel Görev olan Tanrı'yı yerine getirir.

İç huzur bizi sürekli olarak daha yüksek ve yüce bir Gerçekliğe uyandırır.

Barış. Barışı her şeyden çok arayan uluslar ilahi olarak mükemmeldir. Huzuru her şeyden çok arayan bireyler ilahi olarak mükemmeldir. İçte ve dışta barışa sahip olan milletler ve bireyler fevkalade mükemmeldir.

Dış dünya güce aç. Güç barış değilse başka nedir? Dış dünya doyuma aç. Huzur değilse memnuniyet başka nedir? Barış gücü, dünyanın bilincini aydınlatır. Huzur-memnuniyet, Cennet Gerçeğini yerine getirir. İnsan, dünya üzerinde güç ister. İnsan, dünya üzerindeki gücün kendisine tatmin getireceğini düşünür. Dünya üzerindeki gücün kölelik duygusundan başka bir şey olmadığını keşfederek büyük bir şaşkınlık yaşar. Dünya üzerindeki hakimiyet, utanmaz ihanetin başka bir adıdır. Dünya üzerinde güç değil, dünya ile ittifak, dünyanın fethi değil, Gerçeği aramak - hedefimiz bu olmalı.

Barış, kendine hakim olmaktır. Barış bir ifşadır. Tamamen uyanmış içsel insan, kendine hakim olmanın ve Tanrı'yı keşfetmenin çok önemli olduğunu bilir. Tanrı'nın ifşası, Tanrı'nın insandaki Memnuniyetidir. Kendine hakim olma, insanın Tanrı'daki mükemmelliğidir. İnsanın Tanrı'daki mükemmelliği ve Tanrı'nın insandaki Memnuniyeti günümüz dünyasının çehresini değiştirebilir. Bugünün dünyası, ancak biz arayanlar barış için, sadece barış için haykırdığımızda, Işık ve Zevk ile dolu Tanrı'nın Rüya-Mükemmelleşmesine dönüştürülebilir.

BİR ARAYANIN HAYATI

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

17 Şubat 1980

Hayatım, dünyanın bir hediye-deneyimidir.

Benim hayatım Cennetin Merhamet Hediyesidir.

Benim hayatım bir oyun. Bazı kuralları gizlice çiğnediğimde, kurallar beni yalnızca açıkça değil, şiddetli bir şekilde de çiğner. O'nun kullanması için hayatımı Tanrı'ya vermeyi planlıyorum. Derinlerde bir yerde, onun onunla benim yapabileceğimden çok daha fazlasını yapabileceğini hissediyorum.

Ben her zaman mutluyum. Nedenini bilmek ister misin? Çünkü hayatım boyunca köprüler inşa ettim, duvarlar değil. Ben her zaman mutluyum. Nedenini bilmek ister misin? En yüksek zirvelere giden yolda, ebedi eski sadık dostlarımı bırakmadım: aşk tohumu, bağlılık filizi ve feragat ağacı.

Hayat gerçektir! Hayat önemlidir!

Ve mezar onun hedefi değil.

uzun arkadaş

Arayanın hayatı sadece gerçek değil, aynı zamanda ilahidir. Hayatı sadece önemli değil, aynı zamanda zorlu. Söylemeye gerek yok, mezar asla onun hedefi olamaz. Sıradan insanların aksine, arayıcının iki hedefi vardır: yeryüzünün dönüşümü ve Cennetin tezahürü.

Arayıcı insanlığa şöyle der: “Ah, beni kabul et! Sana sahip olduğum şeyi vereceğim - sevgi ve hizmet." Arayıcı Tanrı'ya şöyle der: "Ah, beni kabul et! Sana olduğum şeyi vereceğim - feragat ve şükran."

Bir arayıcının birçok iyi özelliği vardır. Kendini kandırma konusundaki cehaleti en iyisidir. Kendini aldatmadığı için, Tanrı'nın Aşkın Gururunun tamamı onundur. Tanrı arayana şöyle der: "Çocuğum, benim Sonsuzluk Huzurum, Sonsuzluk Sevgim ve Ölümsüzlüğün Zevki sendedir."

Hayat, sevdiğimiz şeyi yaptığımızda değil, yapmamız gerekeni yapmayı sevdiğimiz zaman kutsanır.

goethe

Yapmayı sevdiğimiz şey, dünyanın dikkatini çekmek. Bu nedenle, nasıl kutsanabiliriz? Tüm insanlarda İçsel Kılavuz'a minnettarlığı ifade etmek en yüksek erdemdir ve bu erdem hayatımızı gerçekten ve gerçekten kutsanmış kılar.

GERÇEK ARAYAN

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

20 Şubat 1980

Gerçek arayıcı, Tanrı'ya sürekli dua eden ve yine de bilinçli olarak duasından habersiz olan kişidir. Gerçek arayıcı, uykusuz bir şekilde Tanrı üzerine meditasyon yapan ve yine de kasıtlı olarak meditasyonunun farkında olmayan kişidir. Gerçek bir arayıcı, dünyayı tüm kalbiyle seven ve yine de sevgisinin kolayca farkına varamayan kişidir. Gerçek arayıcı, dünyaya özveriyle hizmet eden ve yine de şaşırtıcı bir şekilde hizmetinden habersiz olan kişidir.

Tanrı, samimi yaşamı için gerçek arayıcıya özel bir sevgiye sahiptir. Tanrı'nın, kalbinin saflığı için gerçek arayıcıya özel bir sevgisi vardır. Gerçek arayıcının Tanrı'ya karşı özel bir sevgisi vardır, Tanrı ona ihtiyacı olandan sonsuz fazlasını verdiği için değil, Tanrı ona Sonsuza Merhametini verdiği için. Gerçek arayıcının Tanrı'ya karşı özel bir sevgisi vardır, bunun nedeni Tanrı ona hak ettiğinden çok daha fazlasını vermesi değil, Tanrı'nın Sonsuzluğu Bağışlayıcısı olmasıdır.

Gerçek arayıcı, insanlığın çağrılarına çok içtenlikle seslenir ve böylece insanlığın sayısız sorunuyla mutlak bir bütün olur. Gerçek arayıcı, İlahi Vasfın Gülümsemeleriyle çok duygulu bir şekilde gülümser ve böylece İlahi Vasfın alçalmaya ve sonsuz problemlerini çözmeye yönelik uykusuz hazırlığıyla koşulsuz olarak bir olur.

Gerçek bir arayıcı, benzersiz bir öğretme ve vaaz etme yöntemine sahiptir. Dünya seyircisinin önünde durur ve dünyaya bağlı zihninin ona öğrettiklerini unutur. Dünyaya böyle öğretiyor. Seyirci dünyasının önünde duruyor ve İlahi Özgür Kalbinin ona öğrettiklerini açıklıyor. Bütün dünyaya böyle vaaz veriyor.

Gerçek arayıcı, hem cennet tarafından hazırlanmış bir haberci hem de yeryüzü tarafından sevilen bir mesajdır.

Gerçek bir arayıcı dünyaya: "Ben gencim, senin mükemmel hayatın gibi" dediğinde, Tanrı ona hemen cevap verir: "Sevgili çocuğum, sen Benim Görüş Gözüm yaşındasın."

YÜCE RABBİM, BENDEN KABUL ETTİN

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

27 Şubat 1980

“Yüce Rabbim, aç arzularımı benden çok kıymetliymiş gibi kabul ediyorsun.

Yüce Rabbim, Sen benim pek çok tasa ve tasalarımı son derece güzelmiş gibi benden kabul ediyorsun.

Yüce Rabbim, benden zehirli şüphelerimi anlamlı anlamlarla doluymuş gibi kabul ediyorsun.

Yüce Rabbim, amansız kararsızlığımı ve bitmeyen kirliliklerimi, Kalbini süsler gibi benden kabul ediyorsun.

Yüce Lordum, benden okyanus çapındaki nankörlüğümü, sanki seni cömertçe tatmin edecekmiş gibi kabul ediyorsun.

Yüce Rabbim Sen bana Huzurunu, Sevgini, Neşeni, Merhametini ve İlâhi Nimetlerini sonsuz derecede ihsan ettiğinde, ben bir sevinç duyarım, öyledir. Ama senin verdiğin sevincin, benim alan olmama ve sen veren olmama rağmen, benim sevincimden çok daha fazlası var.

Yüce Rabbim, ilahi olmayan özelliklerimi Sana çekinmeden verdiğim zaman, Sen onları almaktan, benim vermekten daha çok zevk ve tatmin alıyorsun.

Yüce Rabbim Sen her zaman büyüksün. Sen her zaman naziksin. Seni herhangi bir şeyde yenebileceğim bir zaman gelecek mi?

“Çocuğum, beni çoktan yendin.

Seni çoktan yendim mi? Olamaz Rabbim olamaz! Seni herhangi bir konuda nasıl yenebilirim? Söyle bana nasıl?!

“Çocuğum, sana, senin bana ihtiyacından çok daha fazla ihtiyacım var. Benim sana olan ihtiyacım, senin Bana olan ihtiyacından çok daha ağır basıyor. Bu, Beni tamamen fethettiğini kanıtlamıyor mu? Şimdi size bu gizli ve kutsal felsefemi açıklayayım. Sen kim olduğunu bilmiyorsun ama ben senin kim olduğunu biliyorum. Cehaletin vücut bulmuş hali olduğunuzu düşünüyorsunuz, ama ben sizi kendi deneyimim olarak görüyorum. Seni gelişen Hayatım olarak görüyorum. Seni kendi tezahür etmiş Rüyamın Gerçeği olarak görüyorum.

Sen değilsin, benim.Senin değil, benim. Sürekli açılma ve olma, olma ve açılma sürecinde olan Öz'dür. Öyleyse, senin içinde ve senin aracılığınla Sonsuzluk Şarkımı - Birlik şarkısını söyleyen benim. Senin içinde ve senin aracılığınla dans eden benim Sonsuzluk Dansı - Mükemmellik. Sesim-Sessizliğim - Memnuniyetim ile sizde ve sizin aracılığınızla çağıran ve gülümseten, gülümseyip çağıran benim.

ÇİÇEKLİ AŞKIN HAYATI

Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi,

Stony Brook, New York, ABD

3 Mart 1980

Bir arayanın hayatı, onun gelişen aşkıdır. Arayanın çiçek açan aşkı, onun aydınlatıcı ışığıdır.

Arayanın hayatı çok ve Bir olur. Arayanın sevgisi Bir ve çok olur.

Arayıcının hayatı hem bağımlı hem de bağımsızdır. Hayatı sonsuza dek Tanrı'ya bağlıdır. Hayatı cehaletten uykusuz bir şekilde bağımsızdır.

Arayanın inancı vardır, inancı vardır, inancı vardır, farkındalığı vardır. Tanrı her şeyi yapar - bu onun kusursuz inancıdır. Tanrı her şeydir, kusursuz inancı böyledir. Tanrı Sevginin kendisidir - onun eşsiz inancı budur. Tanrı Kendi Sonsuzluk Sessizliğidir, Tanrı Kendi Sonsuzluk Sesidir, Tanrı Kendi Ölümsüzlük Tatminidir, onun yaşlanmayan farkındalığı böyledir.

Gerçek bir arayıcının hayatı ve minnettar kalbi her zaman birbirinden ayrılamaz. Şükran kalbinin gücüyle görünmeyeni görür, hayal edilemeyeni hisseder ve imkansızı başarır. Kendi içinde ve çevresinde görünmez bir mükemmellik görür. Bütün varlığında tasavvur edilemez bir tatmin hisseder. İmkansıza ulaşır: Tanrı-Tanrı'nın Yüksekliği ve Tanrı'nın Derinliği. Arayanın yaşamı iki yüce gerçeği somutlaştırır: bilinçli, sürekli ve duygulu özverili duası ve Tanrı'nın oluşumu üzerine sevgi dolu, özverili ve koşulsuz meditasyonu.

Jesse Owens'ı Övmek

Columbia Üniversitesi, New York, New York, ABD

Aziz Paul Kilisesi

9 Nisan 1980

Maneviyat hız demektir: iç dünyada hız, dış dünyada hız. İç dünyada hız genellikle aspirasyona dayalıdır. Dış dünyada hız genellikle ilhama dayalıdır.

Bazı insanlar iç dünyada hızlıyken, bazı insanlar dış dünyada hızlıdır. Hem iç dünyada hem de dış dünyada hıza sahip olan çok az, çok az insan var. Jesse Owens, hem iç dünyada hem de dış dünyada bu ender hıza sahip, şampiyonların şampiyonu, ölümsüzlerin ölümsüzüdür. O sadece ırkının, siyahların değil, tüm Amerika'nın devasa bir gururu. Son olarak, aslında evrensel bir hazinedir. Nasıl dış dünya onun en yüksek hızına değer veriyorsa, iç dünya da onun insan hayatındaki yoksulluğa, karanlığa ve cehalete karşı savaşan en cesur bağlılığına değer veriyor.

Burada hepimiz arayış içindeyiz. Arayıcılar olarak, muzaffer hızı ve ışığıyla tüm dünyanın yaşamına katkıda bulunan arayıcıya en kalbi saygılarımızı sunarız.

SANAT NEDİR?

Washington Üniversitesi, Seattle, Washington, ABD

8 Mayıs 1980

Sanat nedir? Sanat bedende sadelik, canlılıkta saflık, zihinde berraklık, kalpte güzellik ve ruhta ölümsüzlüktür.

Sanat hem evrim hem de devrimdir. Evrim, sürekli aşan Beyond'a doğru yavaş, tutarlı ve yanılmaz bir uçuştur. Devrim, cehaletin üstünlüğüne karşı korkusuz, uykusuz ve paha biçilmez bir savaştır.

Sanat harika bir fikir, yükselen bir ideal, aydınlatıcı bir rüya, tatmin edici bir gerçeklik ve son olarak sonsuz bir zafer olabilir.

Sanat doğurur ve ulaşır. Bugünün sanatı ağlamaklı bir çağrıya yol açıyor. Yarının sanatı ışıltılı bir gülümsemeye ulaşıyor.

Bir sanatçı ne yapar? Sanatçı dış yaşamı gözlemler. İç hayatı açar. İnsan hayatını özgürleştirir. İlahi hayatı gösterir. Yüce Yaşamı yerine getirir. Dış yaşam bir umut arayışıdır. İç yaşam korkusuz bir vaattir. İnsan hayatı belirsiz bir deneydir. İlahi yaşam kesin bir deneyimdir. Yüce Yaşam, amansız farkındalıktır.

Arayıcı-sanatçının kendi kutsal sanat sırları vardır. Eserlerini yaratırken sessizce Allah'a dua ediyorsa, Allah'ın Huzurunu üzerinde hissediyorsa, meditasyon yapıyorsa kalbinin en ücra köşelerinde Allah'ın Huzurunu hissediyor. Sanatını kutsal hizmetinin yaşayan bir ifadesi olarak algılıyorsa, o zaman Tanrı'nın Huzurunu her an yanında hisseder, Tanrı'nın Huzurunu içinde ve dışında uykusuz hisseder. Eserlerini yaratırken Allah'ı sevebiliyorsa ve aynı madalyonun ön ve arka yüzü gibi eserinde hem Yaratan Allah'ın hem de Yaratılan Allah'ın var olduğunu hissedebiliyorsa, o zaman Allah'ın kendisi için her şey olduğunu şüphe götürmez bir şekilde hisseder. , sadece onun için. Ve eğer arayıcı-sanatçı sanatı sayesinde Tanrı'nın mükemmel enkarnasyonu haline gelirse, o zaman dünyaya yalnızca Tanrı-Hakikat için var olduğunu, Yüce Sanatçı, Kendi Sonsuzluğun Sessizliğinin Yüksekliği ve kendi Hazzı olan Tanrı için var olduğunu söyler. Sonsuzluğun Sesi'nden.

Sanat ve düşünce iki komşu dünyadır. Sanatçının düşünce dünyasına ücretsiz erişimi vardır. Bilge bir sanatçı, karmaşık düşüncelerini basitleştirir. Aptal bir sanatçı sayısız düşüncelerini çoğaltır. Spiritüel bir sanatçı, aydınlatıcı düşüncelerini ölümsüzleştirir.

İnsan sanatı, ilahi sanat. İnsan sanatındaki sanatçı sadece başarıyı arzular. Dünyanın geri kalanının onun çok gerisinde kalmasını istiyor. Görkemli başarılarından dolayı dünyanın geri kalanının onu göklere kadar övmesini istiyor. İlahi sanatında sanatçı sadece ilerleme istiyor. Tüm insanlıkla birlikte ilerlemek istiyor. İlerleme yolunda her insanla birlik-gülüş içinde yürümek ister. Kimsenin geride kalmasını istemiyor. Herkesin tüm gücüyle aziz Hedefe hızla, daha da hızlı koşmasını istiyor. Başarının kısa ve zayıf nefes alması varken, ilerlemenin istikrarlı ve kalıcı nefes alması vardır. İçimizdeki insan başarı için haykırıyor. İçimizdeki ilahi ilerleme için haykırıyor. Yalnızca -yavaş, tutarlı ve yanılmaz- ilerlememiz, Cennetin Krallığının Zevkini içimizde olduğunu her an görmemizi ve hissetmemizi sağlayabilir.

Sanat güzelliktir. Güzellik ilahiyattır. Gerçeklik bize iki biçimde gelir. Veya gerçeğe iki şekilde yaklaştığımızı söyleyebilirsiniz: ya arzuya bağlı yaşam ya da çabasız yaşam. Her insan her iki veçheye sahiptir, ancak bir arayış içinde olduğunda, arzu hayatından kaçınır ve arzu hayatını kucaklar ve memnuniyetle karşılar. Arzu ettiği hayatta istediği, iktidar aşkıydı. Şimdi arzu hayatında sevginin gücünü istiyor. Aşkın gücü, arayanı dönüştürür, aydınlatır ve ölümsüzlük getirir. Ancak güç sevgisi, içsel yetilerini ve hakikate, güzelliğe, ışığa ve zevke olan gerçek arzusunu yok eder.

Tüm sanatların en büyüğü özveridir. Kendini teslim etme, hem evrensel birliğin keşfi hem de aşkın doluluğun ustalığıdır. Hizmet eden, kendini karşılıksız ve kayıtsız şartsız sunan, dünyanın sahip olduğu her şeye ve dünyanın olduğu her şeye layıktır ve dahası, Tanrı'nın sahip olduğu her şeye ve Tanrı'nın olduğu her şeye layıktır. Tüm dünyanın hizmetine sunduğu şey, neşe-mükemmelliktir ve hak ettiği şey, huzur-memnuniyetten başka bir şey değildir. Sevinç, içimizdeki uyuyan insanı uyandırır. Barış, içimizdeki aç insanı doyurur.

İnsan sanatçı, ilahi sanatçı ve Yüce Sanatçı. İnsan sanatçının genellikle belirli bir amacı veya yüce, yüce bir ideali yoktur. İlahi sanatçı, amacını içinde ve dışında görür, ancak bazen ulaşmak kolay değildir, bazen de çevresinde gördüğü amacı tezahür ettirmek onun için zordur. Hedefi kendi içinde derinden açabilir, ancak alıcıların alıcılık eksikliğinden dolayı, onu ön plana çıkarmakta ve tezahür ettirmekte güçlük çeker. Yüce Sanatçı bilgelik okyanusudur. Sonsuzluğun bilgeliği her zaman onun emrindedir. Ona doğru soruları sormamız koşuluyla, elbette tüm cevapları biliyor. Derinlere indiğimizde, tüm evrende sadece bir soru olduğunu ve olabileceğini keşfederiz ve bu soru "Bende var mı?" Anında cevap şudur: “Sadece sahip olmakla kalmayıp, sonsuza dek varım. Sadece Yüce Gerçekliğe sahip değilim, aynı zamanda ebediyen Yüce Gerçekliğim. Ben ebediyen bir insanım, yükselen bir çağrıyım ve Tanrı, alçalan bir Gülümsemeyim. Yüce Sanatçının tüm özelliği budur: insan, yükselen çağrı ve Tanrı, alçalan Gülümseme. Ayrıca, insanın gelişen bir Tanrı olduğu ve Tanrı'nın mükemmel bir insan olduğu şeklindeki yüce gerçeği de ifşa etti.

Sonuçta sanat yetenektir. Yetenek, aklımızın açıklaması, kalbimizin başarması ve ruhumuzun keşfetmesi gereken bir şeydir. Herhangi bir yeteneğimiz yoksa, o zaman kendimizi adamaya çalışalım. Yakın veya uzak gelecekte özverimiz yeteneğe dönüşecek.

(Sri Chinmoy, Washington Üniversitesi Sanat Okulu tarafından konuk öğretim görevlisi olarak davet edildi.)

DIŞARIDA ÇALIŞMA VE İÇ MEKANDA KOŞMA

Oregon Üniversitesi, Eugene, Oregon, ABD

17 Ekim 1980

Dış koşu, büyük bir bağımsızlık için yoğun bir mücadeledir. İç koşu, iyi bir karşılıklı bağımlılık için manevi bir çağrıdır. Bağımsızlık, içimizde kesinlikle sahip olduğumuz şeyi ön plana çıkarır - özgürlüğün gülümsemesi. Karşılıklı bağımlılık bize ebediyen ne olduğumuzun farkındalığını verir - tatmin-birlik.

Dış koşu, burada dünyada gördüğümüz her şeyi başarmak için yanan bir arzudur. Dış koşu, Yukarıdan büyük bir Şefkat Gökyüzünü almak ve aşağıdan küçük bir şükran alevi vermek için yukarıya doğru bir çabadır .

Dış koşu, bir dağın tepesinde olağanüstü bir başarıdır. İç koşu, güneşle yıkanan Sonsuzluk Yolunda örnek teşkil eden bir ilerlemedir. Başarı, sayısız zorluğun meydan okumasını isteyerek ve hemen kabul etmektir. İlerleme, ölçülemez refahın sevincinin duygulu ve minnettar bir kabulüdür.

Dış koşucu ve iç koşucu, arayan koşucunun iki yönüdür. Dış koşucu aktiftir, bu yüzden başarılı olur. İç koşucu olur, böylece ilerler. Başarıya ulaşan arayıcı koşucu yeni bir isim alır - yüceltme. Arayıcı-koşucu ilerledikçe, yeni bir isim edinir: aydınlanma.

Arayıcı koşucunun yüceltilmesi, tüm hayatını büyüleyen ve ilham veren güzel bir çiçektir. Koşucu-arayıcının aydınlanması, tüm dünyevi varlığı için barınak ve beslenme sağlayan verimli bir ağaçtır.

Dış koşu muazzam bir tatmindir, ancak bazen sessiz mükemmelliğin varoluş-gerçekliğini oldukça unutabilir. İç akış, çiçek açan mükemmellikte ve çiçek açan mükemmellikte sürekli tatmindir.

Arayıcı-koşucu, dış koşusunda tam farkındalıkla dolu bir günün bulutsuz bir rüyasını görür. Koşucu-arayıcı, içsel koşuşturmasında Tanrı'nın tam Tezahürünün Saati hakkında uykusuz bir vizyona sahiptir.

Dış koşucu, imkansızlığın gururuna Himalayalar büyüklüğünde meydan okuyor. İç koşucu gülümseyerek sadece imkansızlıkla değil, ölümsüzlükle de bir ziyafet düzenler.

Dış koşucu altın kapıdan geçer ve ses alemine girer. İç koşucu eşsiz bir saraya girer, en üst kata koşar ve Sessizlik Kralının Ayakları'na oturur.

Sonunda, arayıcı-koşucunun dış koşusu iç koşusuna şöyle der: "Bak, sana şu anda sahip olduğum şeyi veriyorum: büyüklüğümün tacını." Arayıcı-koşucunun iç koşusu, dış koşusuna şöyle der: "Bak, sana şimdi olduğum şeyi veriyorum: güzelliğimin tahtı."

SANAT…

Oregon Eyalet Üniversitesi, Corvallis,

Oregon, ABD

18 Kasım 1980

Sanat sabırdır. Sabır, sanatçının içsel dikteleri dinleme arzusudur. Sabır, sanatçının sevgiyle, içten ve sakince konuşma arzusudur.

Sanat açık fikirlidir. Sanatçının etrafındaki dünyayla ilahi ilişkisinde zihin açıklığı kesinlikle doğaldır.

Sanat vizyondur. Vizyon, arayanın kalbinin saf kalitesi ve arayanın zihninin kesin miktarıdır.

İnsan sanatçı, sanatının ilham-lambası, özlem-alevi ve hayal-güneş olduğunu bilir. İlahi sanatçı, sanatının onun konsantrasyon-gücü, meditasyon-huzur ve tefekkür-mutluluk olduğunu bilir.

İnsan sanatçı sadece bugünün varlık-gecesiyle oynar, yarının varlık-günüyle oynamaz. Onun için yarının treni hiç gelmiyor. İlahi sanatçı, Ebedi Ötesi'nin saflık denizi ve güzellik dalgaları ile oynuyor.

Dünün sanatı, sonsuz olasılığın farkındalığıydı. Bugünün sanatı, dinamik bağlılık ve sonsuz tatmin sanatıdır. Yarının sanatı ruhsallaştırılacak ve sonsuz kaçınılmazlıkla birlik ile dolu olacak.

Sanatçı, sanatını seven, sanatını idealleştiren kişidir. Sanatçı, sanatını seven, sanatını putlaştıran kişidir. Sanatının güzelliği ve saflığı ile ayrılmaz bir bütün olan sanatçı, bilinç-güneşinin tecellisini çoğaltır.

MÜKEMMELLİK

Stanford Üniversitesi, Stanford, Kaliforniya, ABD

3 Mart 1981

Aşkınlık, arayanın içsel ihtiyacının ifşasıdır. Aşkınlık, arayanın iç güzelliğinin tezahürüdür. Aşkınlık, arayanın içsel görevinin mükemmelliğidir. Aşkınlık, İçsel Pilot Arayıcının Memnuniyetidir.

Aşkınlık aynı zamanda bilgi ışığımızın dış alanında büyük bir başarıyı ve bilgelik hazzımızın iç alanında önemli bir ilerlemeyi belirler.

Aşkınlık sıradan insanı şaşırtır. Aşkınlık büyük adamı uyandırır. Aşkınlık iyi bir insanı teşvik eder. Aşkınlık, gerçeği arayan kişiye enerji verir. Aşkınlık sevgi dolu bir Tanrı'yı aydınlatır.

Arayanın ruhu, aşkınlığın vizyon-gerçekliği ile yaşar. Arayanın kalbi, aşkınlığın vizyon-gerçekliğini dinler. Arayanın zihni, aşkınlığın vizyon-gerçekliğinden ilham alır. Arayanın yaşamsallığı, aşkınlığın vizyon-gerçekliğine teslim olur. Arayanın bedeni, aşkınlığın vizyon-gerçekliğinden saflık alır.

Aşkınlık çağrısı, içsel doğamızın inancını ve bağlılığını hızla güçlendirir. Aşkınlığın gülümsemesi, dış doğamızın belirsizliğini ve saflığını kolayca ve sevgiyle kesinliğe ve saflığa dönüştürür.

Eylem halindeki cehalet gecesinden daha korkutucu bir şey yoktur. Eylem halindeki bilgi gününden daha aydınlatıcı hiçbir şey yoktur. Eylem halindeki bilgelik cennetinden daha tatmin edici bir şey yoktur. Aşkınlıktan daha tatmin edici bir şey yoktur - hareket halindeki güneş.

Sahip olduklarından ve olduklarından memnun olan birçok insan var. Kendilerini içtenlikle aşmak isteyen ve aşkınlığın hazzını kutsal bir şekilde tatmak isteyen çok az sayıda arayan vardır. Bu arayıcılar sürekli bir içsel çağrı geliştirmişlerdir. Özlem çağrıları uykusuz bir şekilde duygulu ve amansızca koşulsuzsa, o zaman sürekli aşkın Öteye kaçışları kolayca, şüphesiz ve hayal bile edilemeyecek şekilde azaltılabilir. Tanrı'nın seçtiği Saat'teki bu az sayıdaki arayıcı, aşkınlığın coşkusuyla kutsanacak ve aşkınlığın coşkusuyla mest olacak .

Söylemeye gerek yok, aşkınlığın hazzını kendinde bulmak son derece zordur ve kesinlikle başkalarında keşfetmek imkansızdır. Aşkınlığın hazzını kendi içsel varlığımın en içteki girintilerinde hissetmeden başkalarında hissedemem. Kendimi aşmak istiyorsam, o zaman sadece, Sevgili Yüce'min Ayakları'na sadakatle oturmam gerekir. Başkalarından üstün olmak istiyorsam, o zaman onların sadece iyi niteliklerini görmeli ve onları kendime mal etmeliyim.

Kendimi aşamazsam utanılacak bir şey yok. Ama kendimi aşmak istemiyorsam, bu sadece utanç verici değil, aynı zamanda kaçınılmaz bir yenilgidir. Tanrı tarafından bana verilen dünyevi görevi ilahi bir şekilde yerine getirebilmek için dış dünyada kendimi aşmalıyım. İç Pilotumun en güzel Vizyon-Gerçekliğine yavaşça, kademeli ve yanılmaz bir şekilde dönüşebilmek için iç dünyada kendimi aşmalıyım.

MÜKEMMELLİK

Berkeley'deki California Üniversitesi, Berkeley

Kaliforniya, ABD

6 Mart 1981

Mükemmellik nedir? Mükemmellik memnuniyettir. Mükemmellik nerede? Mükemmellik ruhsallaşmış kalbin içindedir.

Duygulu kalp nerede? Ruhsallaşmış kalp, arayanın yüreğinin sayısız şükran ateşi içindedir.

Arayıcının filizlenen inancı, kendiliğinden mükemmelliği arzular. Arayıcının yukarı doğru özlemi, sürekli mükemmelliği özler. Arayıcının özverili bağlılığı tam bir mükemmellik için can atıyor.

İçimizdeki mükemmellik vizyonu tartışılmaz olduğu gibi, dışımızdaki mükemmelliğin tezahürü de öyle olmalıdır.

Kendine hakim olmadan mükemmellik imkansızdır. Kendini bilmeden kendine hakim olmak kesinlikle imkansızdır. Tanrı'nın Merhameti olmadan kendini bilmek çaresizce imkansızdır. Özlem çağrısı olmadan Tanrı'nın merhameti hiçbir şekilde imkansız değildir. İradesiz istek çağrısı asla mümkün değildir.

irade nedir? İrade gücü, birlik içindeki bütünlüğün güzelliğidir. Doluluk, birliğin gülümsemesidir. Birlik, ilerlemenin dansıdır. Birliğin gülümsemesi hayal edilemeyecek kadar güçlüdür. İlerlemenin dansı anlaşılmaz bir huzurla doludur. Güçlü yaşam, arayıcıya dış yaşamında sonunda neye dönüşebileceğini söyler - Tanrı-Gücü. Barış dolu bir yaşam, arayan kişiye sonunda içsel yaşamında ne olabileceğini söyler - Tanrı-Huzur.

Mükemmellik memnuniyettir. Ancak arzu yaşamının gururlu ve kendini beğenmiş doyumu, kasvetli ve acı verici bir doyumsuzluğu kolayca ve aptalca davet edebilir. Cahil beden-varlığımız, zerre kadar tatminle tatmin olur. Bilge ruh varlığımız ancak tam ve mutlak doyuma ulaştığı zaman tatmin olur. Arzu yaşamı, en iyi ihtimalle, kısacık bir doyuma sahiptir. Aspirasyon hayatı sadece artan tatmin değil, aynı zamanda kalıcı tatmindir. Nihayetinde, tatmin en yüksek Haz'dır: sonsuz Haz, sonsuz Haz ve ölümsüz Haz.

Arayıcı, duada mükemmelliğe ihtiyaç duyar. Arayıcı meditasyonda mükemmelliğe ihtiyaç duyar. Arayıcının mükemmel duası şudur: "Baba, Senin İsteğin yapılacak." Arayıcının mükemmel meditasyonu şudur: "Tanrı aşkına, her zaman."

Beden içtenlikle çabalıyorsa, yaşam dinamik olarak savaşıyorsa, zihin umutsuzca arıyorsa ve kalp ruhen haykırıyorsa, o zaman tatmin-mükemmellik uzak bir ihtimal olarak kalamaz. Gerçeği arayan ve sevgi dolu Tanrı tarafından kesinlikle kolayca elde edilebilir.

KONSANTRE SANATI

Dartmouth Koleji, Hannover, New Hampshire, ABD

9 Mart 1981

Konsantrasyon sanatı, sanatçının hız-başarısıdır. Konsantrasyon sanatı, sanatçının mükemmelleşmesi-ilerlemesidir. Konsantrasyon sanatı, sanatçının tatmin gülümsemesidir.

Konsantrasyon sanatı hızlandırır ve güçlendirir. Sanat konsantrasyonda harikalar yaratır ve konsantrasyona değer verir.

Konsantrasyon sanata der ki, “Benden korkma. Yoğunluğumdan korkma. Niyetim iyi. Seni seviyorum. Sana yardım etmek istiyorum. Seni yüceltmek istiyorum. Seni ölümsüz yapmak istiyorum."

Sanat konsantrasyona şöyle der: “Size minnettarım. Bu nedenle, kalbim alıcılığın kendisidir. Sen benim kalbimdeki güzelliğin kaynağısın. Sen benim hayatımın görevinin gücüsün. Ruhumun yolculuğunun sebebisin."

Eğer bir sanatçı-arayıcıysanız, konsantrasyon-sanatınızı kesinlikle aşkla yapıyorsunuz demektir. Eğer bir sanatçı-hizmetçiyseniz, konsantrasyon sanatınızı hatasız bir şekilde özveri ile icra ediyorsunuz. Eğer vizyoner bir sanatçıysanız, o zaman aydınlatıcı Tanrı Sevgisinin konsantrasyon sanatınıza nasıl kutsanmış bir şekilde nüfuz ettiğini ruhunuzda hissedersiniz.

Konsantrasyon bana kararlılık veriyor. Kararlılık bana düzenlilik veriyor. Düzenlilik bana güven veriyor. Güven bana dakiklik veriyor. Dakiklik, başarı sesini dış hayatıma ve ilerleme sessizliğini iç hayatıma getirir.

Konsantrasyon bana akıcı bir ilham veriyor. İlham bana yukarı doğru bir istek veriyor. Özlem bana ışıltılı bir farkındalık veriyor. Farkındalık bana tatmin edici bir tezahür veriyor. Tezahür bana değişmez bir tatmin veriyor.

Yaratmadan önce konsantre olursam, zihnim şüpheden kurtulur. Yaratma sürecine konsantre olursam, zihnim düşüncelerden kurtulur. Çalışmamı tamamladıktan sonra, sonuçlarını İç Pilotuma, Yüce Sanatçıya içtenlikle ve sadakatle sunarsam, sanat konsantrasyonum kusursuz hale gelir.

, sanatının içindeki ilahiliği ortaya çıkarmasını nasıl umabilirsin ? Gerçekte, yalnızca Yüce Sanatçı olan Tanrı'yı ve geleceğin Tanrısı olan insanı hayal kırıklığına uğratacaksınız. Ey sanatçı, eğer zihnin konsantre olmaya isteksizse, o zaman sanatının Tanrı'nın Tatmin-Kalbi ile yaşam-birliğini başlatacağını nasıl umabilirsin? Ey sanatçı, kalbin konsantre olmaktan çekiniyorsa, Allah'ın yeryüzündeki temsilcisi olan ruhunun sana karşı büsbütün hüsrana uğrayacağını, üstelik senden tiksineceğini anlamıyor musun? Çünkü ruhunuza göre, sonunda vizyoner bir sanatçı olacak bir arayış sanatçısısınız.

Konsantrasyon sanatı, meditasyon sanatı, tefekkür sanatı. Konsantrasyon sanatı karanlık cehalet gecesini delip geçer. Meditasyon sanatı, bilgi şafağının parlaklığını açar. Tefekkür sanatı, parıldayan hikmet-güneşini ortaya çıkarır ve Yüce Sanatkâr olan Allah'ı ve O'nun Tezahür-Çeşitliliğindeki Birlik-Vizyonunu tatmin eder.

MERHAMET

Brown Üniversitesi, Providence, Rhode Island, ABD

26 Mart 1981

Merhamet, Allah'ın Nur Nimetidir. Merhamet, Tanrı'nın Yüksek Bakımıdır. Merhamet, Tanrı'nın Zevk-Birliğidir. Arayan zihin sonunda Tanrı'nın Bereket Işığını alacaktır. Hevesli kalp kendiliğinden Tanrı'nın Yüksek Bakımını hisseder. Özverili yaşam, uykusuz bir şekilde Tanrı'nın Zevk-Birliğinin tadını çıkarır.

Merhamet, Tanrı'nın arayıcısı için amaçlanan Tanrı'nın Sevgi-Yoğunluğudur. Merhamet, Tanrı'nın arayıcısı için kastedilen Tanrı'nın Hassasiyeti-Enginliğidir.

Merhamet bilgeliktir. Bilgelik, doğumu ve ölümü olmayan barışı somutlaştırır. Huzura sahip olan, hem burada hem de cennette her şeye sahiptir.

Merhamet anlaşılmaz bir iyiliktir. Bir gün büyük filozof William James'in oğlu, amcası büyük yazar Henry James'i ziyarete gitti. Amca, yeğenine kendisine çok yardımcı olacağını düşündüğü üç nasihat verdi: Hayattaki ilk şey nezaket, hayattaki ikinci şey nezaket ve hayattaki üçüncü şey nezakettir.

Merhamet, kendi kendine eğitimin hem tohumu hem de meyvesidir. Bilgelik ışığımızı çekip insanlığa sunabilmemiz de kendi kendimizi eğitmemiz sayesindedir. Bilgelik ışığı, yavaş yavaş, kademeli olarak ve yanılmaz bir şekilde Tanrı'nın oluş güneşine dönüşen özveri alevidir.

Kendi kendine eğitim, disiplinli bir yaşam üzerine kuruludur. Bir gün genç bir adam büyük filozof Thomas Carlyle'a bir mektup yazarak pedagojide nasıl başarılı olunacağına dair tavsiyesini istedi. Carlisle hemen, her şeyden önce öğrencilerinin olmasını istediği kişi olması gerektiğini söyledi. "Başka herhangi bir eğitim," dedi, "yalnızca kendini kandırmaktır."

Kendi kendime eğitimim sayesinde Yaratılan Tanrı'ya kutsal sevgimi sunabilirsem, Yaratan Tanrı'ya gizli bağlılığımı sunabilirsem, Sevgili Yüce Tanrı'ya koşulsuz feragatimi sunabilirsem, o zaman ve sadece o zaman tüm dünyevi varlığım taşacak Işık ve Zevk.

Konuşmadan önce görmeliyim. Görmeden önce hissetmeliyim. Hissedebilmek için önce inanmalıyım. Neye inanmam gerekiyor? İnsanlığa şefkat gösterebilirsem, o zaman Rapture'ın benim ödülüm olacağına inanmalıyım . Yaratılışının doğumundan bu yana, Tanrı'nın Kendisinin çok eski zamanlardan beri deneyimlediği aynı Hazzı deneyimleyebileceğim.

İnsanlığa şefkat gösterebilirsem, o zaman ruhsal olarak alıcı olmak için altın bir fırsata sahip olacağım. Eğer ruhen alıcı hale gelirsem, o zaman henüz tezahür etmemiş olan Tanrı Kendisini bende ve benim aracılığımla güçlü ve tatmin edici bir şekilde tezahür ettirebilir. Eğer insanlığa bir damla şefkati neşeyle ve koşulsuz gösterebilirsem, o zaman Tanrı bana hemen Taç-Görüşünü ve Arş-Gerçekliğini bahşedecektir.

Merhametli insan, iç hayatında kusursuz bir aziz ve dış hayatında şüphesiz bir kahramandır. Onun kalbi, Sevgili Yüce'nin Tatmin Kulesi'nde sürekli açan bir mükemmellik çiçeğidir. Allah her zaman en seçkin nimetlerini onun üzerine, onun sadık zihnine ve teslim olmuş kalbine yağdırır.

Tanrı'nın pek çok mıknatısı vardır ama O'nun Şefkat Mıknatısı diğerlerinden çok daha üstündür. O emsalsizdir, eşi benzeri yoktur, Eternity boyunca sonsuza kadar emsalsiz kalacaktır. Tanrı'nın Mıknatıs-Şefkati, tüm dayanılmaz acılarıyla insanlığı Tanrı'nın Aşkın Yüksekliğine çeker.

Allah'ın koşulsuz Merhameti insanlığa umut verir ve ilahi vasfı vaat eder. Allah'ın koşulsuz Merhameti sayesinde, insanlığın ümidi ve ilahi vaad, birlikte birliğin coşkusu içinde şefkat dolu bir hayat yaşayabilir.

ZARYA-VİZYON

Yale Üniversitesi, New Haven,

Connecticut, ABD

27 Mart 1981

Ey Dawn-Vision, çok güzelsin, inanılmaz derecede güzelsin. Sen safsın, inanılmaz derecede safsın. Sen özverilisin, uykusuzca özverilisin. Sen mükemmelsin, kesinlikle mükemmelsin.

Gözlerim senin güzelliğini takdir ediyor. Aklım senin saflığına bayılıyor. Kalbim özverine hayran. Hayatım senin mükemmelliğini seviyor.

Sen ve senin sonsuz iyiliğin sayesinde, cehalet-gecesi görüşümü karartamaz. Senin ve sonsuz şefkatin sayesinde, cehalet gecesi görevimi tehdit edemez. Senin ve ölümsüz aşkının sayesinde, cehalet gecesi farkındalığımı sorgulamaya cesaret edemiyor.

Sana olan içten sevgim sayesinde kimse aklımı yönetemez. Sana olan sevgimden dolayı kimse kalbimi köleleştiremez. Sana olan sınırsız sevgim sayesinde kimse hayatımın özgürlüğünü çalamaz. Her insanın sayısız sorunu vardır. Ben bir istisna değilim. Ama ne mutlu bana ki, Ey Dawn-Vision, ciddi problemlerle karşılaştığımda, imdadıma yetişiyorsun ve hemen çözümleri fısıldıyorsun.

Aklımı şüphe bulutları sardığında, gökkuşağı gülüşün beni kurtarmak için bana iniyor. Belirsizlik tüm varlığımı sardığında, fısıldıyorsun: "Seni kurtarmak, aydınlatmak, mükemmelleştirmek ve tatmin etmek için her zaman seninle ve senin için olacağım. En güçlü şafakla sana gireceğim. Gönül-güven olacaksın. Hayat kesinliği senin olacak."

Ey Dawn-Vision, yeryüzünde sana ihtiyacı olmayan bir arayıcı var mı? Ama, ne yazık ki, çok azı yürekten seni bulmaya can atıyor. Çoğumuz çaba acısı olmadan şöhret-başarı istiyoruz.

Muhteşem bir anekdot anlatmak istiyorum. Bir zamanlar burada, bu ağustos Üniversitesinde, Profesör William Lyon Phelps Noel arifesinde sınav kağıtlarını kontrol ediyordu. Talihsiz bir öğrenci şöyle yazdı: “Bu sorunun cevabını yalnızca Tanrı bilir. Mutlu Noeller!" Profesör çalışmayı ona verimli bir mesajla birlikte geri verdi: "Ben Tanrı'ya 5, sana 2 veriyorum." Mutlu yıllar!" Aynı gerçek çoğumuz için geçerli. Hayatımızın başarının görkemiyle dolmasını istiyoruz ama bedelini ödemek istemiyoruz. Kişisel çaba, yolculuğumuzun en başından tamamlanmasına kadar her şeyden önemlidir. Ve kendimizi aşmamızın bir sonu olmadığından, kişisel çabaya her zaman ihtiyaç vardır. Bu yolculuk sonsuzdur ve bizler Sonsuzluk Yolunda yürüyen, yürüyen ve koşan hacılarız.

Bununla birlikte, derinlere daldığımız ve kişisel çabamızla Tanrı'nın kutsanmış Lütfunun şekillendiği yüce Gerçeği keşfettiğimiz bir zaman gelir. Ancak Majesteleri görünmez bir şekilde çalışır. Bu nedenle, manevi yaşamımızın başlangıcında, Tanrı'nın koşulsuz Lütfunun çabalarımızda ve çabalarımız aracılığıyla işlediğini görmeyi neredeyse imkansız buluyoruz. Ama sonunda gerçekten görüyor ve hissediyoruz.

Ayrıca, başarının amaç olmadığını, amacın sadece ilerleme olduğunu anladığımız bir an gelir. Yüce Grace yok, verimli bir ilerleme yok. Verimli ilerleme yok, kalıcı tatmin yok. Zarafet, çaba ve ilerleme birlikte birlik-mükemmellik ve doluluk-tatmin yaratır.

Her bireysel ruh, Tanrı'nın seçilmiş bir aracıdır. Her bireysel ruh, Sonsuzluk perdesinin arkasına geçmeden önce burada, dünyada benzersiz bir şeyi başarmak zorundadır. Her bireysel ruhun bir mesajı, Toprak Ana'ya özel bir hediyesi vardır. Her bireysel ruh, burada ilahi bir şekilde ilham verici ve fevkalade tatmin edici bir şey bırakmaya çalışır. Büyük besteci Beethoven, hayatının bitiminden önce ölümsüz mesajını bıraktı: "Yeryüzünde parlayan bir ayak izi bıraktığımın mutlu bilinciyle gözlerimi kapatıyorum." Ey Dawn-Vision, burada hepimiz arayıcıyız, sonsuz Işık ve Gerçeğin arayıcılarıyız. Tıpkı Beethoven'ın Öteki müziğiyle müzik dünyasını cömertçe zenginleştirmesi gibi, biz de Sonsuz'u arayanlar, Sizin sınırsız Cömertliğiniz ile özlem dünyasını aydınlatacağız ve insanlığın Tanrı'ya olan sonsuz susuzluğunu gidereceğiz.

DÜŞÜNCE

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

1 Nisan 1981

Ben bir arayıcıyım, Gerçeği arayan biriyim. Ben sevgi doluyum, Tanrı'yı seviyorum.

Özlem-kalbim ve adanmış-hayatım uykusuzca üç paha biçilmez gerçekliğe ihtiyaç duyuyor: konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür.

Konsantrasyon güçtür. Meditasyon barıştır. Tefekkür mutluluktur.

Konsantrasyon-güç, meditasyon-huzur ve tefekkür-mutluluk kazanmanın farklı yolları vardır. Ancak onları sınırsız bir şekilde elde etmenin üç kolay yolu vardır.

Güç kazanmak istiyorsam, çok küçük bir gerçekliğe konsantre olmalıyım. Tüm dikkatimi küçük bir aleve odaklamam gerekiyor ve o zaman kesinlikle konsantrasyon gücünde ustalaşacağım.

Huzur bulmak istiyorsam, çok büyük bir gerçeklik üzerinde meditasyon yapmalıyım. Geniş gökyüzü üzerine meditasyon yapmalıyım ve o zaman gökyüzünün enginliği tüm varlığımı huzurla dolduracak.

Ve eğer saadet istiyorsam, burada yeryüzünde ve orada Cennette en tatlı, en sevgili ve en mahrem Gerçek-Birliği tefekkür etmeliyim, Sevgili Yücem.

Tefekkürün bir birlik mesajı vardır ve o bir birlik mesajıdır - sonlunun Sonsuz ile bilinçli birliği, içimizdeki arayan-sevgilinin Sevgili Yüce'mizle bilinçli birliği. İlahi âşığın sonunda onun Yüce Sevgilisi olması tefekkür yoluyladır.

Sevgili Yüce ve ilahi aşık birlikte ilahi oyunun tadını çıkarır. Bu oyunun başı ve sonu yok. Bu oyun çok geliştirildiğinde akıl almaz bir şey oluyor. Sevgili Yüce, ilahi âşığına, “Haydi rolleri değiştirelim. İzin ver ben ilahi bir âşık olayım, sen de Sevgili Yüce olasın.” Doğal olarak, arayan seven itaat eder ve yeni bir oyunun, tamamen eşi benzeri olmayan bir oyunun tadını çıkarmaya başlarlar ve bu uzun bir süre devam eder.

Oyunlarının zevkini daha da artırma arzusuna kapıldıklarında, gerçek Sevgili Yüce, ilahi âşığına “Yine eski rollere dönelim ve bu sefer yeni bir oyun oynayacağız. Saklambaç oyununun tadını çıkaralım. Ben saklanacağım ve sen beni arayacaksın. Beni tekrar bulduğunda sınırsız neşe alacaksın. Başarılı olup Beni bulduğunuzda oyunu değiştireceğiz. Sen saklanacaksın, ben seni arayacağım.

Bu saklambaç oyunu, Tanrı'nın Dawn-Vision'ından bu yana gelişti. Bu bir Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük oyunudur. Burada Sonsuzluk, sonsuz Barış ve sonsuz Sessizliktir. Sonsuzluk, sonsuz Güzellik, sonsuz Lütuf ve sonsuz Işıktır. Ölümsüzlük ölümsüzdür Zevk, Zevk-Nektar.

Tefekkür bir sanattır, yüce bir sanattır. Bu sanat yeni başlayanlar için değil. Sadece deneyimli bir arayıcı düşünebilir. Tecrübeli arayıcı kimdir? Deneyimli bir arayıcı, uzun süredir el üstünde tuttuğu cehalet gecesini tamamen ve sonsuza dek reddetmiş veya reddetmeye yakın olan kişidir. Deneyimli bir arayıcı, yorulmadan Tanrı'nın uykusuz Gülümsemesini çağıran kişidir. Deneyimli bir arayıcı, kendi içinde Tanrı için koşulsuz bir sevgi şekillendiren ve şekillendiren kişidir. Deneyimli bir arayıcı, Tanrı'nın İradesine koşulsuz teslim olmak için çabalayan kişidir. Deneyimli bir arayıcı, Tanrı'nın Kendisinin istediği gibi, yalnızca Tanrı'nın Memnuniyetini isteyen kişidir.

Deneyimli bir arayıcı, sürekli vicdanını dinler. Vicdan, hayatının yasasıdır. Onun vicdanı bir sanattır. Vicdan onun dinidir. İşini iyi yaptığında, hayatının kanununu takip ettiğini hisseder. Kötü şeyler yaptığında, Hak yolundan saptığını ve hayatının kanununa, sanatına, dinine artık sadık olmadığını hisseder.

Başkan Lincoln, rakipleri tarafından acımasızca eleştirildi. Hatta bazıları onun dini inançlarından şüphe etmeye başladı. Kesin ifadesi şuydu: “İyi yaptığımda kendimi iyi hissediyorum. Kötü şeyler yaptığımda kendimi kötü hissediyorum. Bu benim dinim."

Deneyimli arayıcı, düzenlilik ve dakikliğe en büyük önemi verir. Hayatın her alanında herkesin düzenliliğe ve dakikliğe ihtiyacı vardır. Düzenlilik ve dakiklik sadece sıradan bir arayıcı, acemi bir arayıcı için gerekli değildir. Deneyimli bir arayıcının bile düzenliliğe ve dakikliğe ihtiyacı vardır. Her gün kendi içinde derinlerde Tanrı'nın seçilmiş Saatini keşfetmelidir. Ve Allah'ın Saati geldiğinde, tefekkür sanatına hazırlanmalıdır.

Hayranları bir kez piyaniste sordu: “Neden günde altı veya yedi saat prova yapıyorsun? Bir müzisyen olarak zaten mükemmelliğe ulaştınız."

Piyanist, "Bir gün prova yapmazsam fark edeceğim," diye yanıtladı. İki gün prova yapmazsam eleştirmenlerim fark edecek. Üç gün boyunca prova yapmazsam, seyirci fark edecek."

Bundan ne öğrenilebilir? Mükemmellik mesajı alınabilir. Tefekkürde sonlu, Sonsuz olur ve Sonsuz, sonlunun içinde ve aracılığıyla oynar. Ve bu mükemmellik.

Arayıcının kendisi, İç Pilotu, eleştirmenler dünyası ve seyirciler dünyası - hepsi tek bir şey ister - mükemmellik. Deneyimli bir arayıcı düzenli olarak meditasyon yapmazsa, bunu fark edecektir. Ve bir başkası, İçsel Pilotu kesinlikle fark edecektir. İç Pilotu ondan mükemmellik istiyor. Sınırsız Endişesinden dolayı, İçsel Pilotu, seçtiği enstrümanın mükemmelliğini istiyor. Ve deneyimli arayıcı olan enstrüman da mükemmel olmak ister. Deneyimli bir arayıcı düzenli, özveriyle, ruhla ve koşulsuzca tefekkür ettiğinde, Yüce Sanatçının, Sevgili Yüce'nin mükemmel enstrümanı haline geldiğini hisseder.

Eleştirmenler dünyası, arayanın mükemmelliğe ulaşıp ulaşmadığını gerçekten umursamıyor, sadece onu eleştirmek istiyorlar. Ve dünyanın geri kalanı sadece merak ediyor. Seyirci dünyası, arayıcının bireysel gelişimiyle pek ilgilenmez. Arayıcının gerçekten mükemmellik için mi çabaladığını yoksa sadece dünyayı kandırmaya mı çalıştığını görmek istiyor. Deneyimli arayıcı tefekkürde henüz mükemmelliğe ulaşmamış olsa bile, merakı giderildiği için dinleyiciler muhtemelen aynı derecede memnun olacaktır.

Eğer bir arayış içindeyseniz ve tefekkür sanatını öğrenmek istiyorsanız, üç önemli niteliğe ihtiyacınız var: tatlılık, şefkat ve birlik. Tatlılık-yetenek, şefkat-yetenek ve birlik-yetenek geliştirmeniz gerekir. Tatlılık niteliğini elde etmek için, önünüzde güzel bir çocuğu hayal etmeye çalışın - güzel, daha da güzel, en güzel - ve bir çocuğun tüm niteliklerinin içinize girdiğini hissedin.

Hassasiyetin niteliği için, bir annenin çocuğuna olan hassasiyetini veya bir çocuğun annesine olan hassasiyetini hayal etmeniz gerekir. Bir annenin veya bir çocuğun şefkat yeteneğini edinebilirseniz, o zaman kalbinizin büyük bir ilerleme kaydettiğinden emin olabilirsiniz.

Birliği geliştirmek için, Cenneti ve yeri aynı anda görselleştirmeniz veya hayal etmeniz gerekir. Kurtarıcı Mesih'in birliğinin fevkalade güçlü mesajını hatırlamaya çalışın: "Ben ve Babam biriz." Burada Cennetteki Baba ve dünyevi oğul bölünmez bir şekilde birdir ve onların birliği mükemmellik ve tatminden başka bir şey değildir. Bu nedenle, tatlılık, şefkat ve birlik, tefekkür etmek isteyen deneyimli bir arayıcının geliştirmesi gereken üç niteliktir.

Tefekkür arayan içindir. Tefekkür bilen içindir. Tefekkür aşık içindir. Tefekkür bilgi filizidir. Bu, arayanın bildiği şeydir. Tefekkür bilgelik ağacıdır. Bilenin anladığı budur. Tefekkür tatmin meyvesidir. Bu, arayanın bildiği şeydir. Burada hepimiz arayış içindeyiz. Bilinçli, ruhen, koşulsuz ve koşulsuz olarak Tanrı'yı bilen ve nihayet Tanrı'yı \u200b\u200bseven olmayı özlüyoruz. Tanrı'nın gerçek aşıkları olduğumuzda, tefekkür sanatında mükemmel sanatçılar olacağız.

SERBEST BIRAKMAK

Princeton Üniversitesi, Princeton,

New Jersey, ABD

6 Nisan 1981

Bağımlılık nedir? Bağımlılık sınırlamadır. sınırlama nedir? Sınırlama hayal kırıklığıdır ve hayal kırıklığı yıkımdır. Yıkımı nerede bulacağız? Yıkımı yaşam başarısızlığında buluyoruz. Ve yaşam başarısızlığı nedir? Yaşam başarısızlığı, Yüce Kılavuz Tanrı'nın geçici olarak tezahür etmemiş ve yerine getirilmemiş Vizyon-Gerçekliğidir.

özgürleşme nedir? Kurtuluş esaretten kurtulmaktır. özgürlük nedir? Özgürlük tatmindir. Memnuniyeti nasıl bulabiliriz? İç dünyadaki ve dış dünyadaki özlemimiz ve bağlılığımız sayesinde tatmin olabiliriz. İç dünyada tatminin yeni ve ruhsallaştırılmış bir adı vardır: birlik, evrensel birlik. Dış dünyada tatminin yeni ve güçlü bir adı vardır: aşkınlık, kendini aşma.

Kurtuluş, arayanın arzu-kalbinin ve kendini adama-yaşamının mükemmelliğidir. Her arayan bir sanatçıdır, ruhen ve uykusuz bir şekilde mükemmellik için çabalaması gereken ilahi bir sanatçıdır. Samimiyeti mükemmel olmalı, arzusu mükemmel olmalı, özverisi mükemmel olmalı. İç Pilot ile bilinçli iletişimi mükemmel olmalı. İçte ve dışta mükemmel Mükemmelliğe ulaşana kadar, kurtuluş uzak bir olasılık olarak kalacaktır. Mükemmellik yok, özgürlük yok.

İnsan hayatı mükemmel olmalı ama nasıl? Ancak kendi içinde derinlerde olanı ön plana çıkararak mükemmelleştirilebilir: doğumsuz ve ölümsüz çağrı. Sonsuzluğun çağrısı olan bu çağrı, sonunda Sevgili Yüce'miz olan İçsel Pilotun Gülümseme-Vizyonunda çiçek açar.

Artık hayatımız mükemmel olmaktan çok uzak. Arzulara bağlı bir hayattır. Bu bir sınırlama hayatıdır. Bu nedenle, dünyevi varlığımız her zaman barışla dolmak için dua eder. Kurtuluş barıştan, yüce barıştan, sonsuz barıştan başka bir şey değildir. Huzur nasıl bulunur? Elbette dış dünyayı sömürerek değil , iç dünyada Tanrı'ya yalvararak. Barışın yaşamı bir deney değildir. Huzur hayatı bir deneyimdir. Dünyaya bağlı zihnimiz deney yapmaya eğilimlidir, ancak deney hayatı barışı sağlayamaz. Sadece deneyime özlem duyan Cennetten bağımsız kalp huzura kavuşur. Deney insan zihninin bir yetisi, deneyim ise ilahi kalbin bir yetisi.

Tekne deneyi, kıyı belirsizliği ile kıyı kesinliği arasında çalışır. İki yolcu taşıyor: şüphe adamı ve inanç adamı. Kayık güven-kıyıya değdiğinde, iman adamı zaferinin sancağını yükseltir. Bununla birlikte, aynı tekne belirsizliğin kıyısına dokunduğunda, şüphe adamı zaferinin bayrağını muzaffer bir şekilde yükseltir. Tekne deneyimi, Eternity'nin dünyaya bağlı kıyısı ile Ölümsüzlüğün Gökyüzünden bağımsız kıyısı arasında ilerliyor.

İki arkadaşım var: Hintli bir arayıcı ve bir Batılı arayıcı. Kızılderili arayıcı her zaman kurtuluştan çok kurtuluşla ilgilenmiştir. Batılı arayışçı her zaman kurtuluştan çok kurtuluşla ilgilenmiştir. Hintli arayıcı bana her zaman, Batılı arayıcı arkadaşımın günah ve suçluluk hakkında sürekli olarak düşündüğü şeyi takdir etmekte zorlandığını söyler. Diyor ki, "Cennetteki Babamız Mükemmelliğin kendisiyse ve biz O'nun Varlığının-Gerçekliğinin bir parçasıysak, o zaman neden sürekli günah içinde yaşayalım?" Batılı arayışçı arkadaşımın konumunu takdir etmesi onun için zor. Ve Batılı arayışçı arkadaşım Hintli arayışçı arkadaşımı sürekli eleştiriyor. O, “Neden her zaman dünyaya bağlı, sınırlı gerçeklik hakkında düşünmek zorundasın? Neden sürekli bağımlılığı düşünüyorsun?”

Doğulu arayıcı, Hintli arkadaşım, her zaman bağımlılığını ve cehaletini düşünüyor. Batılı arayıcı her zaman günahını düşünür ve her zaman suçluluk duygusu musallat olur. Bu yüzden hem Hintli arayıcı arkadaşıma hem de Batılı arayıcı arkadaşıma özveriyle hizmet edebilmem için Yüce Rabbime bana aydınlanma vermesi için dua ettim.

Yüce Rabbim, sonsuz Cömertliği ile Hintli arkadaşım ve Batılı arkadaşımla paylaşmam için bana aydınlanma verdi. Lordum bana, "Kızılderili arayıcı arkadaşınız beden bilincinde. Bedenin bilincinde yaşıyorsanız, o zaman sürekli sınırlama ve bağımlılık hakkında düşünürsünüz çünkü beden bağlıdır ve yetenekleri sınırlıdır. Batılı arayıcı arkadaşınız, ayartmanın üstün olduğu hayati, daha düşük hayati olanda yaşıyor. Ayartma dünyasında her zaman bir günah bilinci ve bir suçluluk bilinci vardır. Suçluluk bilinci ve günah bilinci birbirinden ayrılamaz.

Sonsuz Hakikat ve Işığın arayıcısı, ne beden bilincinde ne de yaşamsal olanın bilincinde yaşamamalıdır. Kalbin bilincinde, birlik bilinci olan psişik bilinçte şaşmaz bir şekilde yaşamalıdır. Bu birlik bilinci Yüce Realiteden gelir, Yüce Realitede ikamet eder ve Yüce Realite için yaşar. Kalpte yaşayan Mutlak Gerçeğin arayıcısı, sahip olduğum ve sonsuza dek var olduğum sonsuz Doyuma kolayca ücretsiz erişim sağlayabilir.

Sevgili Yüce'me bir soru daha soruyorum: “Sevgili Yüce'm, ben bir arayışçıyım. Her gün benim için birçok şey yaptığını biliyorum. Her gün benim için özel bir şey yapıyor musun?”

“Evet oğlum, her gün senin için özel bir şey yapıyorum. Ve sadece her gün değil, her an sizin için çok, çok özel bir şey yapıyorum ve bu özel, kurtuluşunuz için benim samimi, kutsanmış çalışmam. Ne yaptığımı biliyor musun? Her an seni itiyor ve çekiyorum. Uykun geldiğinde , sonunda ne olabileceğini görmek için seni ileri iterim - Benim seçtiğim enstrümanım. İstekli olduğunuzda, kim olduğunuzu sonsuza kadar bilebilmeniz için sizi yukarı çekiyorum - Benim Vizyonum-Gerçekliğim.

Her arayıcının özgürleşmeye ihtiyacı vardır. Kurtuluş için öncelikle ihtiyacı olan şey, Mutlak Yüce'nin Şefkat Gözüdür. Ve Mutlak Yüce'nin Şefkat-Gözü için her şeyden önce ihtiyacı olan şey, Mutlak Yüce'nin Hazır-Kalbidir. Mutlak Yüce'nin Hazır-Kalbine sahip olmak için, arayıcının arzulu kalbinden bir damla minnettarlığa ve kendini adamış hayatından bir damla feragat etmeye ihtiyacı vardır.

MÜZİK VE DİN

Mount Holyoke Koleji, Güney Hadley,

Massachusetts, ABD

7 Nisan 1981

Dersimi harika bir ruha adamak istiyorum, Emily Dickinson. O, ruhsallaştırılmış şiirde içsel deneyimlerini açığa vuran gerçek bir arayıcıydı. Sadece şiirlerine değil, aynı zamanda burada, yeryüzünde sürdürdüğü ruhani yaşama da derin bir saygı ve hayranlık duyuyorum. Uzun yıllar önce, bu saygıdeğer kolejden mezun oldu. Şimdi de onun mübarek ruhuna seslenmek ve dua konuşmamı ona ithaf etmek istiyorum.

Müzik ve din. Müzik nedir? Müzik, müzisyen-arayıcının yaşamının saflığıdır. Müzik, arayan müzisyenin kalbinin güzelliğidir. Müzik, müzisyen-arayıcının ruhunun kutsallığıdır. Müzik, Sevgili Yüce arayan-müzisyenin Evi'dir.

Müzik hayati bir heyecan değildir ve olamaz. Müzik ruhsal aydınlanmadır. Müzik, çabalayan insan ruhunun en yüce tatminidir.

Müzisyen-arayıcı, müzik çalmadan önce, okyanusun derinliklerini kavrayabilme yeteneği kazanmak için ruhsal olarak meditasyon yapar. Müzisyen-arayıcı, müzik çalmadan önce dağların doruklarına çıkabilmek için yoğun bir şekilde dua eder.

Müzisyen-arayıcı, müzik çalarken, İçsel Pilotu olan Yüce Müzisyen ile sessizce sohbet eder. Sessiz seslerin müziğini O'ndan öğrenir. Sessiz sesin müziği, Sonsuzluğun ilham verici Çiçekleri ve Ölümsüzlüğün besleyici meyveleri ile Sonsuzluğun koruyucu ağacıdır. Sessiz sesin müziğinin sahip olduğu şey, Tanrı-insanın içe dönüşüdür ve bu, insan-Tanrı'nın yavaş, kademeli ve yanılmaz evrimidir.

Arayıcı bir müzisyen olarak, Yüce Müzisyen'e bana sessiz sesin müziğini vermesi için dua ediyorum. Namazımı yerine getirmeden önce, bana karışıklık müziğimi, volkan müziğini, gök gürültüsü müziğini, fırtına müziğini bırakmam gerektiğini söylüyor. Ancak o zaman, bütün varlığımı aydınlatmak ve O'nu, Sevgili Yüce'mi, O'nun en yüksek Suretinde tamamlamak için her an kalbimin en ücra köşelerinde yankılanacak olan sessiz sesin müziğini O'ndan öğrenebileceğim.

Müzik ve din. Din nedir? Din hayatın kanunudur. Yaşam yasasından, Merhametli Tanrı'dan olduğumuzu ve Tezahür Tanrı için olduğumuzu, Tanrı'nın Aşkınlık-Vizyonundan olduğumuzu ve Tanrı'nın Her Yerde Mevcut Gerçeği için olduğumuzu öğreniyoruz. Tek Tanrı'dan, Tek Tanrı ile, Çoğunluk Tanrısı'nda ve Çoğunluk Tanrısı için olduğumuzu öğreniyoruz .

Dinde duygusal dua ve verimli meditasyon vardır. Duygulu dua insan zihnimizi arındırır. Verimli meditasyon insan kalbimizi aydınlatır. Arınmayı ve aydınlanmayı elde ettikten sonra, kendimizi keşfetme yolunda, yani Tanrı'nın farkına varma yolunda çok ilerliyoruz.

İki tür din vardır: sahte dinler ve gerçek dinler. Sahte din, ne pahasına olursa olsun, ne pahasına olursa olsun, ne pahasına olursa olsun, ne pahasına olursa olsun, dünyanın çehresini değiştirmek ister. Gerçek din sadece dünyanın kalbini ruhen sevmek ister. Sahte din, diğer dinlere karşı Himalaya üstünlüğünü göstermeye çalışacak. Gerçek bir din ancak diğer dinlere sempati duyacaktır. Kendi duygulu çağrısından yola çıkarak tüm dinlerle birliğinin coşkusunu yaşamak istiyor. Hoşgörüsü, sabrı, nezaketi ve bağışlayıcılığıyla bütün dinlerle ayrılmaz bir bütün olmak ister. Ayrıca gerçek bir din, her dini seven ve yönetenin Yüce Pilot'un Kendisi olduğunu gayet iyi bilirken, aynı zamanda her dinin ne yazık ki bünyesinde barındırdığı zayıflıkları ve eksiklikleri de affeder.

Dolayısıyla hak din, insanlığı yüzyıllar boyunca tüm kusurlarıyla sevecek olan dindir. Birlik-aşkıyla yeni bir dünyaya öncülük etmeye çalışacaktır. Zorla değil, başkalarına emrederek değil, tüm dinlerle bölünmez bir şekilde birleşerek, yeni bir dünya yaratmaya çalışacaktır. Gerçek din, Yaratıcı'nın, Ebedi Pilot'un ayaklarının dibinde yaprak yaprak yeşerecek.

Gerçek bir din, takipçilerine görünmez gerçeği gösterme yeteneğine sahiptir. Gerçek bir din, takipçilerine inanılmaz ilahi sevgiyi hissettirme yeteneğine sahiptir. Gerçek bir din, takipçilerine görünüşte inanılmaz bir gerçeklik - mükemmellik, içte mükemmellik ve dışta mükemmellik - ihsan etme yeteneğine sahiptir.

Hristiyan olabilirsiniz ama hayatınız sadece Hristiyanlığı temsil etmez. Seni düşündüğüm an, seni gördüğüm an, senin bir evrensellikten başka bir şey olmadığını anlamalıyım. Kalbiniz, zihniniz, yaşamsallığınız, bedeniniz, sahip olduğunuz ve olduğunuz her şey evrenselliktir. Sen evrenselliğin bir ifadesisin, bir ifşasısın.

Hindu inancına sahibim ama kalbimin derinliklerinde bir şarkı olduğumu biliyorum, Tanrı'yı seven bir şarkı, Tanrı'yı seven bir şarkı. Ve eğer seninle bir olursam, sadakatle ve koşulsuz olarak Tanrı'nın evrensel Gong'u olduğumu hissediyorum.

Müzik ve din aynı madalyonun ön ve arka yüzü gibidir. En saf anlamıyla müzik dindir ve din de en saf anlamıyla müziktir. Sadece müzik ve din insanlığı dönüştürebilir ve geliştirebilir. Bu müzik-din, bu yaşam yasası, ruhun bu evrensel dili ancak sunulabilir, satın alınamaz veya satılamaz. Müzik ve din arayanlar içindir, müziği sevenler içindir, gerçeğe hizmet edenler içindir. Paranın gücü ya da dünyevi isim ve ihtişam, bu iki ölümsüz gerçeğe, bu iki hazineye, dünyevi ve göksel olana hükmedemez.

Babür imparatoru Akbar, büyük müzisyen Tansen'i sarayın hizmetinde tuttu. Bir keresinde Ekber, Tansen'e derin bir hayranlık duyduğunda şöyle demişti:

Ben o kadar iyi bir müzisyen değilim.

Akbar, "Sen sadece harika bir müzisyen değil, aynı zamanda en iyi müzisyensin" diye ısrar etti.

Tansen, "Hayır, Gurum, Usta Haridash benden çok daha üstün," diye itiraz etti.

"Öyleyse onu saraya getirin!" Ekber emretti.

"Hayır," diye yanıtladı Tansen, "gelmeyecek." İsim ve şöhretle ilgilenmiyor. Sadece Allah için oynuyor. Tanrı'nın merhameti onun tek ödülüdür.

"O zaman ona gitmeliyim. Beni ona götür.

Tansen kabul etti, ancak şunları söyledi:

“Ona bir imparator gibi gidemezsin. Kulum, kölem olarak gizlice gitmelisin.

Böylece Ekber, Tansen'in Ustasına hizmetçi olarak gitti ve Tansen, Ustadan Ekber için oynamasını istedi. Ne yazık ki Haridash oynayacak havada değildi. Ve sonra Tansen'in aklına parlak bir fikir geldi. Kasten birçok hata yaparak oynamaya başladı. Haridash gözlerine ve kulaklarına inanamadı. En iyi öğrencisi nasıl bu kadar affedilmeyecek kadar hatalı olabilir? Şaşkınlık ve öfkeden öğrencisini düzeltmek için oynamaya başladı. Böylece imparator, Tansen'in Efendisinin gerçekten de Tansen'in kendisinden çok daha üstün olduğunu anladı.

Saraya döndüklerinde Ekber, Tansen'e "Neden Efendin kadar ruhlu çalamıyorsun?" diye sormuş.

"Ah imparator," diye yanıtladı Tansen, "İsim ve şan için oynuyorum. senin için oynuyorum Ve Allah için oynuyor. Fark bu. Tanrı için çalsaydım - içinizdeki Tanrı için, herkesin içindeki Tanrı için - ancak o zaman müziğim bu kadar yüce, ilahi, fevkalade ruhani ve mükemmel olabilirdi. Ama paranın gücü için, isim ve şöhret için falan oynuyorum. Hocamdan böyle bir oyunu benden nasıl beklersiniz?

Gerçek müziğin kaynağı ile gerçek dinin kaynağı hep aynı kalacak ve bu kaynak çağrıdır, doğumu ve ölümü olmayan çağrı, sonsuz açlık. Bu, insanın kendi tatmini için değil, Allah'ın Kendisinin istediği şekilde Allah'ın Memnuniyeti için bir açlıktır. Müzik ve din bu kaynaktan ortaya çıktığında, ancak o zaman müziğin güzelliği mesajı ve dinin güzelliği mesajı ilahi bir şekilde aydınlatıcı ve tatmin edici olacaktır. Müzisyen-arayıcı sadece olma yeteneğine ve fırsatına sahip olmakla kalmaz, aynı zamanda kaçınılmaz olarak Yüce Müzisyen olan Tanrı'nın ve aynı zamanda Yaratıcı Tanrı'nın seçilmiş enstrümanı olur. Her arayıcı-hizmetçi, Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde hizmet etmek için bu dünyaya geldi. Arayan her müzisyen, Tanrı'nın kendisinin olmasını istediği şekilde Tanrı'yı memnun etmek için bu dünyaya geldi.

Hepimiz burada arayan-hizmetçiyiz, hepimiz burada müzisyen-arayanlarız. Tanrı'nın seçtiği Saatte, özlem-yüreğimiz ve adanmışlık-hayatımız gerçekleşecek. Ancak, aynı zamanda Tanrı'nın Tamamlanmasıdır. O'nu arzuladığı gibi gerçekleştirmek için din dediğimiz ilahi yaşam kanunumuzla ve ruhumuzun evrensel dili olan müziğimizle insanlığa hizmet ediyoruz.

DOĞRU

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

20 Nisan 1981

satyam eva jayate

Sadece Gerçek kazanır.

Basit adam gerçeği sever. Samimi bir insan gerçeği takdir eder. Tanrı'ya inanan, gerçeğe değer verir. Allah'ı bilen, hakikatle bölünmez bir birlik kurar.

Arzunun hayatı gerçeği bağlamak ister. Aspirasyon hayatı gerçeği keşfetmek ister. Farkındalık yaşamı gerçeği ortaya çıkarmak ister. Mükemmellik hayatı gerçeği tezahür ettirmek ister. Memnuniyet hayatı, gerçeği yerine getirmek ister.

Ruhsallaştırılmış samimiyet çağrısı, dünyanın en yüce gerçeğidir. Aydınlanmanın verimli gülümsemesi, Cennetin yüce gerçeğidir.

Gerçeği açgözlülük olmadan kabul ettiğimde, Tanrı zihnimi temizler. Gerçeği sınırsızca kabul ettiğimde, Tanrı kalbimi aydınlatır. Gerçeği koşulsuz kabul ettiğimde, Tanrı hayatımı özgürleştiriyor. Gerçeği engellemeyin, çünkü gerçek her zaman size yardım etmeye hazır ve isteklidir. Gerçeği kırmayın, çünkü gerçek her zaman size en bol zevkini vermeye fazlasıyla hazırdır. Gerçeği reddetmeyin, çünkü gerçek uykusuz ve şefkatle sizi, iç dünyanızı ve dış yaşamınızı mükemmelleştirmeye çalışıyor.

Gerçek ve Tanrı birdir, ancak ince bir fark vardır. Gerçeğin yeri doldurulabilirken, Tanrı asla değiştiremez. Benjamin Franklin'in yerine Fransa'daki Büyükelçilik Müsteşarlığına atanan Thomas Jefferson'ın hayatında meydana gelen çok önemli bir olayı hatırladım. Thomas Jefferson, "Benjamin'in yerini kimse dolduramaz. yerine koyamam Sadece değiştirebilirim." Aynı şekilde, gerçek Tanrı'nın yerini alamaz. Hakikat en fazla Tanrı'yı takip edebilir.

Doğruyu söylemek ve gerçek olmak her zaman arzu edilir. Ancak gerçeğin dünya bilincinin pratik düzlemine uygulanamadığı çok nadir durumlar vardır. Diyelim ki bir noktada vahşi bir öfkeye kapıldım ve birine onu öldürmeye hazır olduğumu söyledim. Bir sonraki an bilgelik güneşi üzerime parlıyor ve sözümü tutmak istemiyorum çünkü o zaman affedilemez bir suç işlemiş olacağım. Bu durumda sözümü tutmazsam nefsim ve o kişinin nefsi beni bağışlasın. Ama birine farkındalık ya da en azından ruhani bir özlem çağrısı yaptığımı söylersem ve sözümü tutmazsam, o zaman ne benim ruhum ne de o kişinin ruhu beni affetmeyecektir.

Hakikat evrenseldir ve hakikat aşkındır. Özlem hayatım Aşkın Gerçeği seviyor. Benim özlem çağrım yükseğe, hatta daha yükseğe, en yükseğe tırmanıyor ve tırmandıkça Aşkın Gerçeğe olan sevgisini yoğunlaştırıyor. Evrensel Hakikat, kalbimin özlem çağrısının en yüksek Gerçeğe ulaştığını görünce, bana engin sevgisini bahşeder ve bana farkındalık tohumları eker.

Kutsanmış hayatım Evrensel Gerçeği seviyor. Her insanda ve tüm yaratılışta Yüce Gerçekliğe hizmet etmek ister. Aşkın Gerçek, hayatımı insanlıktaki evrensel, her şeyi kaplayan tanrısallığa adamak istediğimi gördüğünde, o zaman Aşkın Gerçek benden son derece memnun olur ve beni, kutsanmış hayatımı beslemek için aşağı iner. Böylece Evrensel Hakikat ve Aşkın Hakikat, arayanın hayatında yan yana gider. En yüksek Gerçekliğe ulaşmak için , yanan bir istek alevine ihtiyacım var. Bu özlem alevi uykusuzca tırmanacak, daha yükseğe, daha yükseğe ve En Yüksek Doruklara ulaşacaktır. Ayrıca, varlığım uykusuz bir şekilde kendisini Yüce Sebebe adamalıdır ve bu Sebep, insanlıkta ilahi olana hizmet etmektir. İnsanlıktaki ilahiliğe hizmet ederken, insanlıktaki ilahiliği ön plana çıkarmaya çalışacağım.

Hakikat bize sahip olduğu şeyi ve ne olduğunu verir. Sahip olduğu şey şafak mükemmelliği. Neşeyle, kademeli olarak, tamamen ve kayıtsız şartsız, Mutlak Gerçeğin samimi arayıcılarına şafak mükemmelliğini sunmaya hazırdır. O ne ise memnuniyet güneşidir. Ve Mutlak Yüce'nin seçilmiş enstrümanları olmak için haykıran samimi arayışçılara güneşten duyduğu tatmini ihsan etmeye her zaman hazırdır.

Gerçek, dua kalbimizin çiçeğidir. Gerçek, meditasyon ruhumuzun kokusudur. Ruhsal olarak dua ettiğimizde, kalbimizin en içteki girintilerinde birbiri ardına çiçek açan bir nilüfer yaprağı görürüz. Bu nilüferi Sevgili Yücemizin Ayaklarına koyarız ve sonra meditasyon yaparken kokusunu içinize çekeriz. Bu koku dünyaya bağlı zihni arındırır ve Cennetten bağımsız kalbi aydınlatır. Ayrıca, Yüce Gerçeği tezahür ettirmek için Sonsuzluk Yolunda yürümek isteyen içimizdeki hacı ruhunu serbest bırakır. Tezahür ederek, içimizdeki hacı ruhu içsel çağrısını yoğunlaştırır ve çağırarak tezahür ettirir. Hacı ruhu her an ağlar ve alçalır ve alçaldıkça burada, dünyada yeni ışığı, yeni gerçeği, yeni mükemmelliği ve yeni tatmini tezahür ettirir.

satyam eva jayate

Sadece Gerçek kazanır.

SES VE SESSİZLİK

Radcliffe Koleji, Cambridge, Massachusetts, ABD

21 Nisan 1981

Ses ve sessizlik Tanrı'nın iki Vizyonu-Gerçeğidir. Sessizlik Sonsuzluğun çağrısıdır. Ses, Sonsuzluğun gülümsemesidir. Eşit derecede güçlü ve eşit derecede ölümsüzdürler.

Tanrı, Evrenini Sessiz-Işığıyla yarattı. Tanrı, Evrenini Zevk-Sesi ile ayakta tutar. Aşkın Sessizlik ve evrensel Ses birbirini tamamlar. Aşkın Sessizlik, nefes saflığını evrensel Sese sunar. Evrensel Ses, yaşam güzelliğini Aşkın Sessizliğe sunar.

Sessizlik, Tanrı'nın kim olduğunu anlamamız için gereklidir. Tanrı'nın ne yaptığını ve nerede olduğunu dünyaya anlatmak için sese ihtiyacımız var. Allah'ın Rahmet-Nurunu hissedebilmemiz için sükunet şarttır. Tanrı'nın Işık-Adaletini hissetmemiz için ses gereklidir. Tanrı'nın Kalbinin Gücünü hissetmemiz için sessizlik gereklidir. Tanrının Ayaklarının Gücünü hissetmek için sese ihtiyacımız var. Sesin hayatında deneyler yapıyoruz. Nihayetinde mükemmelliğe ulaşmamız yaşam deneyi yoluyla olur. Yaşadığımız yaşam sessizliğinde. Nihayetinde tam doyuma ulaşmamız yaşam deneyimi yoluyla olur.

Özlem-yaşam benim ebediyen Sevgili Yüce'mden olduğumu hissettiğinde sessizlik yüce hüküm sürer. Adanmışlığım-yaşam sonsuza dek Sevgili Yüce'm için olduğumu hissettiğinde ses yüce hüküm sürer .

Yaşam sesim, sahip olduklarımı ifade ediyor - Tanrı'ya olan uykusuz aşkımı. Sessiz yaşamım, ne olduğumu, Tanrı'ya olan sonsuz açlığımı somutlaştırıyor.

Sonsuzluk Yolunda yaşam sesiyle koşarken, Tanrı'nın Şefkat Gözü beni koruyor, bana rehberlik ediyor ve rehberlik ediyor. Sonsuzluk Yolunda yaşam sessizliği ile koşarken, Tanrı'nın Memnuniyeti-Kalbi beni besliyor, enerji veriyor ve Kaderime ulaşmama yardım ediyor.

Sessizlik denizinde yüzdüğümde Aşkın Tanrı beni kutsasın. Ses denizinin kükreyen dalgaları olduğumda, Evrensel Tanrı beni kutsasın.

Arayan zihnimde sayısız soru var. Yüce Rabbime içtenlikle dua ediyorum ve tüm cevapları almak için O'nun üzerinde manevi olarak meditasyon yapıyorum. Yüce Rabbim bana cevapların sadece benim sessiz kalbimde olmadığını, sessiz kalbimin kendisinin de cevap, tek cevap olduğunu söylüyor.

Ey arayan, zihninden haykırmasını ve düşüncesiz sessizlik için haykırmasını iste. Allah duanıza mutlaka cevap verecektir. Ve O, hayatınıza daha fazlasını verecek - Acımasız Sesi.

Ses, aspirasyon yaşamındaki ve arayanın inisiyasyon yaşamındaki yeniliğin benzersiz gururudur. Sessizlik, aspirasyon yaşamındaki ve arayanın inisiyasyon yaşamındaki eksiksizliğin eşsiz gururudur.

Arayıcının hayatında sessizlik ve ses ayrılmaz bir şekilde birleştiğinde, Tanrı ona yeni bir yaşam mükemmelliği verir ve ona kendi Doyum Kalbini gösterir.

Toprağın sesi var. Cennetin sessizliği vardır. Yüce Rabbim kurtuluşa, aydınlanmaya ve kurtuluşa sahiptir. Neyim var ki? Minnettar bir kalbim var.

EYLEMDE KONTROL

Wellesley Koleji, Wellesley, Massachusetts, ABD

21 Nisan 1981

Her insan bir arayış içindedir. Aksini yapamaz. Ya sonsuz ve mutlak Hakikatin peşindedir, ya da dünyevî zenginliğin peşindedir.

Arayan her bireyin ruhsal yaşamda üç yakın arkadaşı vardır. Bu arkadaşlar konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürdür. Ancak, her arayıcının epeyce düşmanı vardır. Kendi zihninin artık en büyük düşmanı olmasına şaşırarak şaşırır. Saf olmayan, güvensiz, kıskanç, açgözlü ve toprağa bağlı olan zihindir.

Konsantrasyon, arayanın sevgili dostu, yardımına koşar. Konsantrasyon, akla gelen istenmeyen düşünceleri uzaklaştırır. Ve sonra arayan kişi ilahi düşüncelerle kutsanır - saf, sağlıklı, müreffeh, aydınlatıcı ve tatmin edici.

Sonra sevgili arkadaşı meditasyonunu arayan kişiye yardım etmeye gelir. Meditasyon arkadaşı, manevi yolculuğunun başında bile bolluk içinde huzur bulabilmesi için ona sakin ve huzurlu bir zihin verir. Ve meditasyon nihayetinde arayana sonsuz ölçüde huzur getirir.

Sonunda, tefekkür sahibi bir arkadaş arayana gelir ve ona ışık ve zevk sunar. Önce zihni, İçsel Pilotun kesinlikle uygun ve mükemmel bir aracı haline getirir. O, aklı öyle mükemmelleştirir ki, akıl, içinde ve içinden akan ilahi nektarı her an hissedebilir. Tefekkür, arayan kişiye sonsuz ölçüde nektar-zevk verir.

Arayıcı konsantre olmaya, meditasyon yapmaya ve tefekkür etmeye başladığında, berrak ve nüfuz eden bir zihne, alıcı bir kalbe ve sezgisel bir yetiye ihtiyacı olduğunu fark eder. İçinde ve dışında net bir gerçeklik algısına ihtiyacı var. Sonsuz bir şekilde alıcılığa ihtiyaç duyar. Geçmişin, bugünün ve geleceğin kitabını okuyabilecek sezgisel bir yeteneğe ihtiyacı var. Arayıcı, güçlü konsantrasyonunun gücüyle ilahi bir içgörüye sahip olur. Duygulu meditasyonunun gücü sayesinde, arayan kişi oldukça alıcı hale gelir. Ve verimli tefekkürünün gücüyle, arayıcı sonunda sezgiye mükemmel bir şekilde hakim olur. O zaman geçmişi, bugünü ve geleceği en hızlıdan daha hızlı okuyabilir.

Arayıcı konsantre olduğunda, meditasyon yaptığında ve tefekkür ettiğinde samimi, doğru ve saftır, dünyayı tanımakla ilgilenmez. Ama dünya borçlanmak istemediği için üzerine düşeni yapıyor. Arayıcı konsantre olduğunda, dünya onun güçlü bakışlarına hayran kalır. Arayan kişi meditasyon yaptığında, dünya onun duyarlı kalbinin önünde eğilir. Arayan tefekkür ettiğinde, bütün insanlık onun verimli ruhunu sever.

İki gerçek var. Biri dünyaya bağlı gerçekliktir. Diğeri ise Sky-Free Reality. Dünyaya bağlı gerçeklik, sonlu, yani kısacık anlarla ilgilenir. Heavenly-Free Reality, Sonsuzluk ile ilgilenir. Tefekkürde, arayıcı, dünyaya bağlı gerçekliği Cennetten bağımsız Gerçeklik ile birleştirir. Tefekkürde, arayan kişi kendi yolculuğunun doğuşu, kendi yolculuğunun ebedi yürüyüşü ve kendi yolculuğunun her zaman aşan Hedefi olur.

Konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür, arayanın eylem hayatında çok önemlidir. Eylem nedir? Sıradan anlamda, eylem sahip olmaktır. Ancak, eylem feragat olabilir. Bir eylem aynı zamanda bir dönüşüm olabilir.

Eylem sahip olmak olduğunda, mutsuz hissederiz. Nihayet ele geçirmeyi başardığımızda, bu şeyin üzerimizde çoktan güç kazandığını görürüz. Artık sahip olmak istediğimiz şeyin insafına kaldığımızı görüyoruz.

Sonra, sahip olmanın artık bize keyif vermediği bir zaman gelir ve her şeyi reddetmeye çalışırız. Ancak her şeyi reddederek mutlu olacağımızı hissederiz. Ancak inkar da uygun bir tepki değildir. Her şeyi reddedersek, o zaman içsel tanrısallığımızı nasıl tezahür ettireceğiz? Eğer bedeni atıl olduğu için reddediyorsak, eğer saldırgan olduğu için hayati olanı reddediyorsak, eğer saf olmadığı için zihni reddediyorsak, işe yaramaz ve aciz olduğu için kalbi reddediyorsak, sahip olduğumuz her şeyden vazgeçiyorsak ve öyleyiz, o zaman içimizdeki tanrısallığı nasıl ön plana çıkaracağız?

Sahip olmak cevap değildir, ancak reddedilmek de cevap değildir. Kabullenmek de bizi tatmin etmiyor çünkü dünya mükemmel olmaktan çok uzak.

Son olarak, tek cevabın dönüşüm olduğunu anlıyoruz - gerçekliğin dönüşümü. Bedeni, hayati, zihni ve kalbi kabul edeceğiz ama sonra onları dönüştürmeliyiz. Hareketsiz bir vücut enerjik hale getirilmelidir. Agresif hayati dinamik hale getirilmelidir. Saf olmayan bir zihin arınmalıdır. Kararsız bir kalp, güvenilir ve kendinden emin hale getirilmelidir. Doğamızın dönüşümü çok önemlidir. Eğer doğamızı, dünyevi varlığımızı dönüştürebilirsek, ancak o zaman mükemmel enstrümanlar, Sevgili Yüce'mizin en üstün seçilmiş enstrümanları olacağız. Ancak o zaman O'nu memnun edebilir ve O'nu kendi yolunda tatmin edebiliriz. Güçlü konsantrasyonumuz, duygulu meditasyonumuz ve verimli tefekkürümüz sayesinde doğamızın mükemmelliği gelecek.

Sahip olmak her zaman bizi bağlayacaktır. Reddetme bizi her zaman yoksullaşmaya götürür. Eğer birbirimize bağlıysak, tüm dünyaya nasıl özgürlük sunabiliriz? Yoksulluğa kapılmışsak, iç zenginliğimizi dünyanın geri kalanına nasıl sunabiliriz? Ama dönüşürsek, sessizlik içindeki dönüşümümüz tüm dünyayı dönüştürmeye muktedir olacaktır.

Bir arayıcı aptalca davranıp dünyayı ele geçirmeye çalıştığında, Tanrı üzülür. Ayrıca arayan, her hareketinin kendisini daha çok bağlayacağı korkusuyla hareket etmemesine de üzülür. Arayıcı, eyleminin sonuçlarını içtenlikle, neşeyle ve kayıtsız şartsız İçsel Kılavuz'a sunabilirse, mükemmel olacağını anlamaz. Eylemden değil, eylemin sonuçlarından vazgeçmelidir. Bu gerçek bir özveridir. Arayıcı, eyleminin sonuçlarını Tanrı'ya sunduğunda, içsel ve dışsal olarak mükemmel hale gelir.

Nasıl duygulu ve özverili davranacağımızı biliyoruz. Ama hayatın koşuşturmacasının ortasında, çeşitli faaliyetlerle uğraşırken eylem halinde düşünmek mümkün mü? Tanrı'nın Vizyonu'na sarsılmaz bir inancımız olması koşuluyla, Tanrı'nın uykusuz ve şefkatle içimizde ve bizim aracılığımızla çalıştığı sarsılmaz bir inancımız olduğu sürece, eylemde tefekkür edebiliriz. Şüpheci zihnimizi Yüce'nin Kalbinin uykusuzca bize rehberlik ettiğine, bizi Kendi Aşkın Gerçekliğinin somutlaşmasına göre şekillendirip kalıba soktuğuna ikna edebilirsek, eylem halinde tefekkür edebiliriz. Sevgili Yücemizin Şefkat-Gözünü tasavvur edebilirsek, Sevgili Yücemizin Bağışlayıcı Kalbini tasavvur edebilirsek, Sevgili Yücemizin her zaman ve her zaman çalışmakta olan Vizyon-Kusurunu tasavvur edebilirsek eylem halinde tefekkür edebiliriz. Yüce Olan'ın burada, yerde Tezahürü-Mükemmelleşmesi için bizim aracılığımızla.

MÜZİK

Pensilvanya Üniversitesi, Philadelphia,

Pensilvanya, ABD

25 Nisan 1981

Müzik, Sonsuzluğun özlemidir. Müzik, Sonsuzluğun mükemmelliğidir. Müzik ölümsüzlüğün tatminidir. Özlem, dünyanın doğuştan hakkıdır. Mükemmellik Cennetin doğuştan hakkıdır. Mükemmellik, Tanrı'nın Zevk-Vizyonudur.

Hayvan müziği, insan müziği ve ilahi müzik. Hayvan müziği, insan müziğini korkutur ve ilahi müziği kasten reddeder. İnsan müziği ne yazık ki hayvan müziğinin cazibesine kapılmıştır ve ilahi müziğe erişimi yoktur. İlahi müzik, hayvan müziğinin nefesini arındırmak ve insan müziğinin hayatını aydınlatmak için her zaman hazırdır.

Müzik-ses ve müzik-sessizlik. Müzik sesi, arayan müzisyeni evrensel gökyüzünün genişliğinin ayrılmaz bir parçası olmaya hazırlar . Sessizlik müziği, arayan müzisyeni, aşkın Güneş'in nektar-kendinden geçmesinden zevk almaya hazırlar. İki tür müzik olduğu gibi, müzik-ses ve müzik-sessizlik, aynı şekilde iki tür müzisyen vardır: müzisyenler-dahiler ve müzisyenler-yetenekler. Bir gün genç bir öğrenci büyük besteci Mozart'a gitti ve Mozart'tan ona konçerto bestelemeyi öğretmesini istedi. Büyük besteci, konçerto bestelemeye başlamadan önce birkaç yıl daha beklemesi gerektiğini söyledi. Genç öğrenci, harika müzisyene, harika şaheserler bestelemeye başladığında kendisinin sadece sekiz veya dokuz yaşında olduğunu hatırlattı. Mozart, çocukken kimseden tavsiye istemesine gerek olmadığını söyledi. Ve genç adamın nasıl konçerto besteleyeceği konusunda tavsiyeye ihtiyacı olduğu için Mozart ona birkaç yıl beklemesini tavsiye eder. Burada sonsuz derecede parlak bir müzisyen ile sıradan yeteneklere sahip bir müzisyen arasındaki farkı görüyoruz.

Sıradan bir yeteneğe sahipsek, müzik-sesi yeniden üretebiliriz. Ancak müzik-sessizlik için yetenek yeterli değildir. Arayıcı, kalbinin tabletlerinde sessizlik müziği bestelemek istiyorsa, derinlere dalma yeteneğine sahip olmalıdır. Bunu yapmak için, kendini tamamen içsel yaşama, özlem yaşamına, sınırsız Barış, Işık ve Mutluluk yaşamına adaması gerekir. Tanrı Yüce Müzisyendir. Müziğini uykusuz, kutsanmış ve ruhları harekete geçiren bir şekilde çalıyor. Müziği bizi uyandırır ve yükseltir. İki tür müziksever yarattı. Bazıları, çoğunlukla zihinsel düzlemde müziği incelemeye ve anlamaya çalışır. Bu müzik severler zihinsel olarak müzikten zevk alırlar. Ancak, müzik eğitimi almamış ama derinlerde bir müzik arayan bazı arayışçılar var. Ruhsal olarak müzikten zevk alırlar. Bazen duydukları müzik, başkalarının çalıştığı müzikten çok daha üstündür.

Bir arayıcı-şarkıcı içtenlikle şarkı söylediğinde, kendini hemen ölümsüz hisseder veya en azından yeryüzünde uzun yıllar kalacağını hisseder. Ancak aynı arayıcı-şarkıcı birçok düşünceyi düşünmeye başlarsa, zihnine çeşitli faaliyetler ve sorunlardan oluşan bir dünya girer ve onu zayıflatır. Ve sonra ölümünün ne kadar hızlı yaklaştığını görüyor. Bu yüzden içten bir şekilde şarkı söylediğinde, Ölümsüzlük ile birleştiğini hissediyor. Ve düşündüğünde, mahkum olduğunu hissediyor.

Arayan şarkıcı, müziği yoksa kalbinin ruhtan yoksun olduğunu hisseder. Müziği yoksa, hayatı işe yaramaz. Müziği yoksa amacının hiçbir değeri yoktur. Neden neden neden? Çünkü müzik, insanlığın özlem-birliğidir. Ruhsallaştırılmış melodi olmadan birlik kördür, sağırdır ve işe yaramaz. Öte yandan, verimli birlikten yoksun bir ezgi, ruhsuz bir bedenden başka bir şey değildir. Özlem-birlik olmadan, insanlık asla mükemmelliğe ulaşamaz. Mükemmellik olmadan, memnuniyet her zaman uzak bir olasılık olarak kalacaktır. Memnuniyet yoksa hayatın bir değeri olamaz. Memnuniyet uğruna tam olarak talip oluyoruz. Memnuniyet uğruna kendimizi geliştirmeye çalışıyoruz. Memnuniyet, hem insanın hem de Tanrı'nın ihtiyaç duyduğu tek gerçeklik-varlıktır. Duygulu müzik sadece bu ihtiyaca cevap vermekle kalmaz, aynı zamanda cevaptır.

Duyularımız huzursuz. Bu nedenle zihin acı çeker. Aklımız şüphe ediyor. Bu nedenle duygular acı çeker. Zihnin duyuları bağlama veya disipline etme kapasitesi yoktur. Ve burası müziğin kurtarmaya geldiği yer. Müzik aracılığıyla zihin, duyuları bağlar ve disipline eder ve onları Yukarıdan Barış, Işık ve Mutluluk ile doldurulabilecek mükemmel enstrümanlara dönüştürür.

Akıl şüpheye düştüğünde, şüphenin zehrinden zevk aldığında, duyuların zihne iman katma kapasitesi yoktur. Ve burada da müzik kurtarmaya geliyor. Duyular dönüşmek ve aydınlanmak için müzikten yardım alırlar. Duyular sessiz ve durgun olduğunda, şüphe duyan zihin tamamen dönüşür ve alıcılığın ta kendisi olan kalple bölünmez bir şekilde bir olur. Bu zamanda, İçsel Pilotumuz, Yüce Müzisyen, Kendisini kutsanmış, güçlü ve sınırsız bir şekilde tezahür ettirebilir. Kendisini bizde ve bizim aracılığımızla gösterir göstermez, ilahi müzik varlığımızın ayrılmaz bir parçası olur ve biz mükemmel Mükemmellik oluruz. Yüce Müzisyen bizde ve bizim aracılığımızla yeni bir dünya yaratır. İlahi müzik oluruz ve Tanrı'nın Aşkın Gerçekliğinin yeni bir vizyonu içimizde ve bizim aracılığımızla işler.

Her arayan bir şarkıcı ve aynı zamanda bir müzisyendir, çünkü her arayan Tanrı'yı seven ve Gerçeğe hizmet eden kişidir. Allah'ı seven ve Hakka hizmet eden, şüphesiz Allah'ın Kalbinde şarkıcı ve müzisyendir. Allah'ı seven ve Hakk'a kulluk eden, İç Pilot'la birliğini çoktan kurmuştur. Ve bu birlik, bu bölünmez birlik, ezeli Yüce Müzisyen olan Sevgili Yüce'mizin her şeyi yükselten, her şeyi aydınlatan ve enerji veren Müziğinden başka bir şey değildir.

MEMNUNİYET

Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York, ABD

26 Nisan 1981

Tanrı ve ben gerçek hayalperestleriz. Ezelden beri hayal kuruyoruz. Rüyamda Allah'ın sonsuz Işığını hissediyorum ve O'nun sonsuz Lezzet Denizinde yüzüyorum. Ama ne yazık ki, acı gerçek tamamen farklı. Dünya gerçekliğinden son derece içler acısı bir şok yaşıyorum. Aynı şekilde Yüce Rabbim de rüyasında beni en mükemmel enstrümanı olarak görüyor. Ama ne yazık ki, gerçek tamamen farklı. Tanrı, gerçeklik dünyasından korkunç bir deneyim alır.

Tanrı ve ben gerçek aşıklarız. Tanrı'yı tam olarak seviyorum çünkü yalnızca O'nun Sevgisi gerçek, saf, kutsanmış, aydınlatıcı ve tatmin edicidir. Beni seviyor çünkü uykusuz bir istek çağrım var. Ve kalbim uykusuz bir özlem çağrısına dönüştüğü için Yüce Rabbim beni seviyor.

Tanrı ve ben gerçek dilencileriz. O'ndan sonsuz Nur ve Lezzet dilerim. Benden dış hayatımda bir damla neşe istiyor. Arzumu tatmin etmek ve yerine getirmek için benim neşe alevime ihtiyacı var. Bir gün Sevgili Yüce'me paha biçilmez hediyemi sunacağım - hayatımın tam bir dönüşümü. Bir gün Yüce Rabbim bana paha biçilmez Armağanını, yani ölümsüz Memnuniyetini bahşedecek.

Memnuniyet mutlak tatmindir. Saflık, bedenimin tatminidir. Alçakgönüllülük, hayatimin gerçekleşmesidir. Huzur, zihnimin gerçekleşmesidir. Mutluluk, kalbimin tatminidir. Tanrı'nın vizyonu ruhumun gerçekleşmesidir. Allah'a kayıtsız şartsız teslim olmam, Sevgili Yüce'min gerçekleşmesidir.

İki gerçeklik varlığı: hayal kırıklığı ve tatmin. Dünyaya bağlı yaşam arzum ve hayal kırıklığı gecem ebediyen bölünemez. Göksel-özgür yaşam özlemim ve tatmin günüm ebediyen bölünemez.

Arzu-yaşam, sonunda beni tamamen yiyip bitiren vahşi bir kaplana dönüşüyor. Benim arzu-yaşam da dönüşüyor. O, özlem dolu içsel yaşamımı aydınlatan, adanmışlıkla ilgili dış yaşamımı gerçekleştiren ve yaşamımı gerçek doyumla dolduran parlak bir güneş oluyor.

İç hayatımda tatmine ihtiyacım var. Dış hayatımda tatmine ihtiyacım var. Bu tatmini insanlıktan alamam. Aynı zamanda, Allah bana Memnuniyetini-Zevkini bahşedene kadar insanlığa tatmin olamayacağım. Sadece Tanrı'nın Varlığını kalbimin en derin girintilerinde hissetmeliyim. Ve sadece O'nun Varlığı bana sonsuz bir Memnuniyet verebilir ve verecektir.

Bir gün biri rahibi aradı ve "Başkan bu hafta sonu kilisede olacak mı lütfen?" Rahip, "Başkana gelince, emin değilim," diye yanıtladı, "ama Tanrı'nın vereceğine söz veriyorum. Ve eminim ki bu, pek çok kilise cemaatinin ilgisini çekmeye yeter."

Rahip kesinlikle haklıydı. Önemli olan dünyevi tanınma değil, Göksel Varlıktır. Arayan her kişi, arzu ettiği yaşamda Tanrı'nın Varlığının her şeyden önemli olduğunu hissetmelidir. Allah'ın varlığını bilinçli olarak kalbimizin derinliklerinde hissettiğimizde, kalbimiz nur ve neşe olur. Ve sonra Tanrı'nın çocuklarının Tanrı'nın Bahçe-Kalbi'nde büyüyen güzel, ruhani ve duacı çiçekler olduğunu görüyoruz.

Tanrı'yı uykusuz ve koşulsuz olarak çağırarak O'nu tatmin etmeliyiz. Ancak Allah bizden razı olduğunda gerçekten tatmin olabiliriz. Arayan her kişi, O'nun kendisinin istediği şekilde O'nu memnun etmek için bu dünyaya geldi. Zamanla, Allah razı olduğunda ve biz de razı olduğumuzda, O'nun Yarattığı tamamen bize ait olur.

Bir zamanlar bir Memnuniyet Tanrım vardı. Ama ne yazık ki kaybettim. Neden? O'nu kaybettim çünkü artık kendimi Tanrı'dan çok daha fazla seviyorum. Sevgili Yüce Allah'ı kendimden sonsuzca sevdiğim bir zaman vardı. Ve sonra, uykusuzca sadece O'nu sevmeye başladığım zaman geldi, başka kimseyi değil.

Ne yazık ki, o altın günler unutulmaya yüz tuttu. Şimdi cehalet, hayatımın içini ve dışını sarıyor. Onun için artık Sevgili Yüce'mle olan birliğim-gerçekliğim unutulmuş ve ıstırap-gece hayatı yaşıyorum. Ve şimdi bile, o uğursuz gecede, hala sarsılmaz bir umut ışığım var. Durdurulamaz kararlılığımla hayatımın savaş alanında yine zafer kazanacağım. İçimi saran cehalet gecesi, ruhlu, uykusuz ve koşulsuz dua ve meditasyonumla giderilecek.

Ama önce Yüce Tanrı'yı kendi yöntemiyle memnun etmeliyim. Yüce Rabbimi tatmin etmenin sırrı, O'nun Yolunun sadece benim yolum değil, tek Yol olduğunu anlamakta yatar. O'nun Yolunun tek Yol olduğunu anladığım an, O'nu hemen hoşnut edebileceğim. Onun Yolu bilinçli, sürekli, uykusuz ve koşulsuz vazgeçiştir. Ve yine öyle bir zaman gelecek ki, Yüce Rabbimin Huzurundan kalbimin derinliklerinde bilinçli bir şekilde zevk alacağım ve o zaman sadece kendi yaşam tatminim değil, aynı zamanda O'nun Güneş Memnuniyeti olacağım.

HİNDUS GELENEĞİNDE KONTROL

Vassar Koleji, Poughkeepsie, New York, ABD

27 Nisan 1981

tefekkür. İçimdeki hayvan geçmişini silmeyi düşünüyorum. Kendimi insan cehaletinden kurtarmayı düşünüyorum. İlahi vizyonu kendimde sürdürmeyi düşünüyorum. Kendimi içimdeki Yüce ile yakın ve samimi bir şekilde bağlamak için tefekkür ediyorum.

Tefekkür, Tanrı-Işığına dair bilinçli farkındalığımdır. Tefekkür, benim Tanrı Zevkiyle bilinçli birliğimdir. Tefekkür, Tanrı-Memnuniyetimdeki bilinçli dolgunluğumdur.

Tefekkür yoluyla, arayıcı kurtuluşun saflığına ulaşır. Günahın bolluğu artık tüm varlığına saldıramaz. Artık günah yok, suçluluk bilinci yok!

Tefekkür yoluyla arayan, özgürlüğün sessizliğine ulaşır. Artık kölelik gecesi yok, kölelik yaşamı yok!

Tefekkür yoluyla, arayıcı aydınlanmanın ışıltısına ulaşır. Artık karanlık yok, sadece içerideki ışık, dışarıdaki ışık!

Tefekkür yoluyla, arayan kişi farkındalığın birliğine-mükemmelliğine ulaşır. Artık bölünme-hayat yok, bölünmez birlik üstün hüküm sürüyor.

Tefekkürün hakikat-varlığı ne açıklamaya ne de tezahür etmeye ihtiyaç duyar. Sadece tatmine ihtiyacı var - Mutlak Yüce ile birliğin tatmini.

Maneviyat uygulayanlar için üç kişisel rehber vardır: konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür. Konsantrasyon Ustası, Arayıcıya Kaderindeki Hedefe, yarının şafağının Hedefine nefes almadan nasıl herkesten daha hızlı koşacağını gösterir. Meditasyon-akıl hocası, arayan kişiye Tanrı'yı kalbinin en derin girintilerinde ruhsal ve uykusuz bir şekilde nasıl hissedeceğini öğretir. Tefekkür eden akıl hocası, arayana Tanrı ile bilinçli, açık ve koşulsuz olarak nasıl yaşayacağını öğretir.

Hindu geleneği, Vedik deneyimden farklı değildir. Ağarmış geçmişin Vedik görücüleri, uyuyan insan ruhlarını özel bir şekilde uyandırdılar. Cehaletin zevklerine kapılanlara ruhları heyecanlandıran mesajları şuydu: "Uttiuahata jograta - Kalk, uyan!" Arayıcı biraz yetkin hale geldiğinde, Vedik görücüler ona "Tat twam asi - Bu Sensin" derler. Son olarak, arayan çok deneyimli hale geldiğinde, Vedik görücüler ona özel bir mesaj sunarlar: "Aham Brahmasmi - Ben Brahman'ım."

Konsantrasyon tamamen yeni başlayanlar içindir, meditasyon daha deneyimli arayanlar içindir ve tefekkür çok deneyimli arayanlar içindir. Ancak hepsi - konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür - sabır gerektirir. Mükemmel ustalık bir yana, konsantrasyon, meditasyon ve tefekkür sanatında beklenmedik bir şekilde ustalaşamayız. Sabra ihtiyacımız var. Konsantrasyon, meditasyon ve derin düşünmeyi çok kısa sürede öğrenebileceklerini düşünen birçok arayış içinde burada ve her yerde var. Bu saçma. Hiçbir önemli, kalıcı hiçbir şey bir anda elde edilmez. Ancak önemli bir şeyin sabır gerektirmesi cesaret kırıcı değildir. Arayanları hiçbir şekilde caydırmıyorum. Hiç de bile! Hiç kimsenin Tanrı'yı hemen idrak edemeyeceği kesinlikle doğrudur. Ancak Tanrı'yı idrak etme, bir kişinin veya bazı insanların tekelinde değildir. Tanrı-idraki her ruhun doğuştan hakkıdır.

"İmkansız," demişti biri bir keresinde Napolyon'a. Napolyon, "Bu Fransızca değil," diye yanıtladı. Benzer şekilde, eğer bir arayış içinde olan kişi, Tanrı farkındalığına ulaşamayacağını söylüyorsa, o zaman gerçek bir arayış içinde değildir. Tembellik içinde bocalıyor. Alevli bir içsel çağrıya sahip bir arayıcı, kesinlikle tefekkür sanatında ustalaşacak ve Tanrı'nın seçtiği Saatte Mutlak Gerçeği idrak edecektir. Yavaş yavaş, kademeli olarak ve yanılmaz bir şekilde maneviyat yolunda en büyük alçakgönüllülükle yürümelidir.

Mahatma Gandhi, alçakgönüllülüğün başarıya ulaşmayı hızlandırmanın en iyi anahtarı olduğunu söyledi. Başarmak istiyorsak, her an alçakgönüllülük nefesi yaymalıyız. Manevi yaşamdaki ilk ve en önemli şey alçakgönüllülüktür. Manevi hayatı alçakgönüllülükle kucaklıyoruz. Çünkü ne olursak olalım, ne olursak olalım, Sonsuzluğun, Sonsuzluğun ve Ölümsüzlüğün her zaman kendi varlık-gerçekliklerini aştığını biliyoruz. Manevi yolculuğumuza alçakgönüllülükle başlar, alçakgönüllülükle devam eder ve hedefimize ulaşırız ve alçakgönüllülükle hedefimizi aşarız. Çünkü her hedef, daha iyi ve daha aydınlatıcı bir gerçeğin başlangıç noktasıdır.

DOĞRU

Yale Üniversitesi, New Haven,

Connecticut, ABD

25 Mayıs 1982

Hakikat: dünyevi hakikat, göksel hakikat, ebedi hakikat, evrensel hakikat, aşkın hakikat ve yüce hakikat. Dünyevi gerçek, bedenimin ihtiyacı olan şey. İlahi Gerçeğe hayatim tarafından ihtiyaç var. Aklımın Ebedi Gerçeğe ihtiyacı var. Evrensel Gerçek, kalbimin ihtiyacı olan şey. Rehber varlığımın Aşkın Gerçeğe ihtiyacı var. Ruhumun Yüce Gerçeğe ihtiyacı var.

Dünyevi gerçek, uyuyan bedenimi uyandırıyor. Göksel Gerçek, huzursuz yaşamımı disipline ediyor. Ebedi Gerçek, iç çeken zihnimi aydınlatıyor. Evrensel Gerçek ağlayan kalbimi özgürleştiriyor. Aşkın Gerçek, yol gösterici varlığıma ölümsüzlük getiriyor. Yüce Gerçek, ruhumun burada yeryüzünde Tanrı'nın tezahürüne olan özlemini hızlandırır.

Gerçek güzelliktir. Güzellik, Tanrı'nın arayıcısına, Tanrı'nın ebedi Güzelliğinin Yüzünü görmesi için ilham verir. Barış, Tanrı'nın arayıcısına, Tanrı'nın sonsuz Huzurunun Kalbini hissetmesi için ilham verir. Gerçek güçtür. Güç, Tanrı'nın arayıcısına, Tanrı'nın ölümsüz Gücünün Gözü'nü düşünmesi için ilham verir. Gerçek şefkattir. Merhamet, Tanrı'nın arayıcısına Tanrı'nın her şeyi bağışlayan Merhametinin Ayakları önünde oturması için ilham verir.

Gerçek, insandaki zayıf zihni korkutur. Gerçek, insandaki güçlü bir kalbi aydınlatır.

Gerçek, özverili arayanları besler. Hakikat, Tanrı'yı idrak etmiş ruhlara değer verir.

İnsan ve hakikat bir olsa da insan hakikatin yerini tutamaz ama hakikat kolaylıkla insanın yerini alabilir. Nasıl ve neden? Çünkü bir kişi doğası gereği dünyaya bağlıdır ve gerçek her zaman Cennetten bağımsızdır.

Gerçek ve Tanrı bir olsa da, gerçek Tanrı'nın yerini alamaz, ancak Tanrı kolaylıkla gerçeğin yerini alabilir. Nasıl ve neden? Çünkü hakikat Yaratılış'tır. Yaratılış, kendi iradesiyle Yaratıcı ile bölünmez bir hale gelemez. Ancak Yaratan, Yarattığı ile kolayca bölünmez bir hale gelebilir. Dahası, Yaradan kolayca kalabilir, sonsuza dek Yaradılışın erişiminin ötesinde kalabilir. Ancak Yaratan, sonsuz Cömertliği içinde Kendisini bir, ebediyen bir ve bizim için büyük bir sürprizle, Yaratılışı ile kayıtsız şartsız bir tutar.

KALBİM HAKKINDA

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

1 Haziran 1982

Ey kalbim, insan aklı, küçücük ve narin kayığıyla zan kıyısı ile şaşkınlık kıyısı arasında devamlı gidip gelse ne mutlu olabilir?

Kafamın karışıklığından korkmayacağım. Zihnimin şüphesinden korkmayacağım, korkmayacağım. Gönlümün özlemine karşı koymayacağım, direnmeyeceğim. Mükemmel bir hayat için ısrar etmeyeceğim, ısrar etmeyeceğim. Tanrı'nın Saati'ni, Tanrı'nın seçilmiş Saati'ni sevinçle ve çekinmeden bekleyeceğim.

Ah aklım, sen bana dünyayı sevdiğini söylerken sana nasıl inanayım? Buna inanmak benim için çok zor. Sana inanmıyorum ve bana dünyayı sevdiğini söylediğinde sana inanamıyorum çünkü her an dünyanın eleştirisine değer veriyorsun. Her kısacık an, dünya eleştirinizi somutlaştırır. Bu yüzden aklım, bana dünyayı sevdiğini söylediğinde sana inanmıyorum ve inanamıyorum.

Ey kalbim, dünyanın sana ihtiyacı yok dediğinde sana inanmıyorum ve inanamıyorum. Aslında dünyanın size ihtiyacı var çünkü dünyanın birliğe ihtiyacı var. Birlik içinde doyum vardır ve bu doyum senin içinde, ey kalp ve seninle birlikte bu dünyada yeşerebilir ve yeşerecektir. Bu yüzden ey gönül, dünyanın sana ihtiyacı yok dediğinde sana inanmıyorum ve inanamıyorum. Dünyanın her an sana ihtiyacı var, çünkü tatmini sonsuz ölçüde somutlaştıran sensin. Dünyanın sana ihtiyacı var, sana ihtiyacı var ey kalbim.

Zihnimin yaşam savaş alanındaki aydınlatıcı yenilgisi, gelecek nesillerin muhteşem refahı için tüm dünyaya yapacağım en değerli katkıdır. Yüreğimin yaşam savaşındaki hızlı zaferi, hayatımın son saatinin gök gürültüsü gibi gürlerken bu dünyada bencilce ve gülümseyerek arkamda bırakacağım en zengin mirastır.

ARAYANIN GERÇEKLİK DENEYİMLERİ

Berkeley'deki California Üniversitesi, Berkeley

Kaliforniya, ABD

5 Haziran 1982

Özlem-yürek içeride, adanma-eller dışarıda. Zihin-aydınlanma içeride, yüz-dönüşüm dışarıda. Hayati özgürleşme içeridedir, vücut mükemmelliği dışarıdadır. İnsan-farkındalığı içeride, hayattan memnuniyet ise dışarıda.

İki bölünmez ve ebedi deneyim vardır - gerçeklik: kendini keşfetme ve Tanrı'nın tezahürü. Kendimizi ne kadar çok incelersek, içimizdeki Tanrı'yı o kadar hızlı tezahür ettiririz ve Tanrı yolculuğumuzu o kadar hızlandırırız.

Kendini keşfetme bir ışık selidir ve Tanrı'nın tezahürü bir zevk denizidir. Arayan kişinin kalbinin en derin köşelerinde hissettiği şey budur.

Arayıcı, dış hayatta ilerleyip iç hayatta ilerledikçe, cehalet-gecesinden bilgi-güneşine dönüşür. Arayan, bugün dünyanın her zaman Tanrı için var olduğunu görmezse, yarın bu dünyayı Tanrı aracılığıyla nasıl görebileceğini fark eder.

Bugün Tanrı için çalışana kadar yarın nasıl Tanrı ile çalışabilir? Bugün Görüm Tanrı adına konuşana kadar, yarın Gerçek Tanrı adına nasıl konuşabilir?

Arayıcı, çok eski zamanlardan beri sadece iki soru olduğunu anlar. Sadece iki amansız, ölümsüz soru vardır: “Tanrı nerede? Ben kimim?"

Tanrı nerede? Tanrı Kalbinin Teşekkür Odasında yaşar. Tanrı, Hayatının İnkar Evinde yaşıyor.

Ve ben kimim? Bu çok önemli bir başka konu. Manevi yolculuğundaki her arayışçı, Sonsuzluk Yolunda yürürken, adım atarken, hızlanırken ve koşarken bu soruyu cevaplamalıdır. Ve yanıt, kalbinin derinliklerinden, kalbinin ölümsüz alıcılığından geliyor: Ben hem Tanrı'nın ebedi enstrümanıyım hem de Tanrı'nın sonsuz müziğiyim.

ARAYAN ARKADAŞLARIM HAKKINDA

Maryland Üniversitesi, College Park, Maryland, ABD

Taves tiyatrosu

17 Haziran 1982

Yoldaşlarım, kendinizi hayal kırıklığına mahkum etmeyin. Manevi hayatta çaresiz olduğunuzu kim söyledi? Umutsuz olduğunu kim söyledi? İşe yaramaz olduğunu kim söyledi? Hayır, sizler çaresiz, umutsuz, yararsız değilsiniz, arayan yoldaşlarım. İç yaşamınızda ne yapıyorsanız, dış yaşamınızda da onu yapın. İçsel yaşamınızda, doğanızın büyüklüğü, iyiliği ve mükemmelliği için her gün ağlarsınız. Dış hayatınızda da aynısını yapın. Her gün büyüklük, iyilik ve mükemmellik için ağlayın.

Büyüklüğe, nezakete ve mükemmelliğe nasıl ulaşabilirsiniz? Arayıcı arkadaşlarım, bu görev imkansız değildir. Bugün imkansız görünüyor ama yarın mümkün olacak ve yarından sonraki gün sadece mümkün olmakla kalmayacak, aynı zamanda mümkün ve kaçınılmaz olacak.

Dostlarım, dış yaşamınızda mükemmelliğe ulaşmak için konsantre olmayı bilen bir zihne ihtiyacınız var. Konsantre olmayı bilen bir zihin probleminizi kolaylıkla çözebilir. Ve şimdi, konsantre olmadan önce, gecenin cehaletinin perdesini delen maksatlı bir ok hayal etmenizi istiyorum. Lütfen hayal gücünün gücünü hafife almayın. Hayal gücünün kendi dünyası vardır ve hayal gücünün kendisi bir dünyadır. Bugünün alev-hayal gücü, yarın hayal gücünün güneş-gerçekliği olacaktır. Bir ok hayal edin. Cehalet perdesini delmesini izle ve sonra konsantre ol. Bakın, konsantrasyonun inanılmaz gücü sizin olacak ve büyüklüğe ulaşmak sizin için kolay olacak.

Hayatında iyiliğe ulaşmak için meditasyon yapmayı bilen bir kalbe ihtiyacın var. Meditasyon yapmadan önce, güzel ve ruhani bir şafağı hayal etmeye çalışın. Şafak, güzelliği, saflığı, maneviyatı ve kutsallığı tüm biçimleriyle bünyesinde barındırır. Sadece şafağı hayal etmeye çalış ve sonra meditasyon yap. Şafağın somutlaştırdığı tüm ilahi nitelikleri kalbinizin derinliklerinde hissedin. Meditasyon derin olacak ve nezaket tüm varlığınızı dolduracak. Arayan arkadaşlarım elinizden geleni yapın. Başarı sizi mutlaka taçlandıracaktır.

Mükemmelliğe ihtiyacınız var, içsel doğanızın mükemmelliğine, dış yaşamınızın mükemmelliğine. Mükemmelliğe ulaşmak için, neşeli, duygulu ve sınırsız özverili bir hayata ihtiyacınız var. Kendinizi tüm dünyaya sunmadan önce, önünüzde bir ağaç hayal etmeye çalışın. Hayal gücünüzle güzel, sakin bir ağaç hayal etmeye çalışın. Ağacı izle ve ağacın bize, insanlığa sunamayacağı bir şey olup olmadığını görmeye çalış. Yaprakları, çiçekleri, meyveleri, dalları, gövdesi ve kökleri - ağacın sahip olduğu ve kendisi olan her şey - ağaç sessizce insanlığa sunar. Ahşap, kelimenin tam anlamıyla kendini vermek demektir. Bu nedenle, kendinizi dünyaya adamadan önce, birkaç saniyeliğine zihinsel vizyonunuzda bir ağaç görselleştirin. Bakın, hayatınız mutlaka mükemmel bir Mükemmelliğe dönüşecektir. Kendini teslim etme, koşulsuz kendini teslim etme, nihai Tanrı-taşıyışından başka bir şey değildir.

Arayan arkadaşlarım kusura bakmayın. Kararsızlık hayal kırıklığından başka bir şey değildir ve hayal kırıklığı da yıkımdan başka bir şey değildir. Harekete geçin, parlayan başarı sizin olsun. Tereddüt edersen geç kalırsın, gümüş tekneye, rüya teknesine geç kalırsın. Tereddüt ederseniz, Sevgili Yüce'nin Şefkat Gözünü hissetmezsiniz. Tereddüt ederseniz, Gold Coast'u göremezsiniz. Hayır, arayan arkadaşlarım, gecikmeyeceksiniz. Uyanmak! Saat vurdu. Tanrı'nın saati vurdu. Derinlere dalın. Büyüklüğünüz, nezaketiniz ve mükemmelliğiniz sayesinde yüksekten, yükseğe, daha yükseğe uçun.

DUYARLILIK

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

10 Temmuz 1982

Alıcılık boşluktur. Bugün boşluk dediğimiz şeyi yarın kesinlikle doluluk olarak adlandırabiliriz. Bir kez daha sadelik, tevazu, samimiyet, saflık, şükran ve teslimiyet dolu bir hayat sürmeye çalışalım. Çoğunuz zaten bu ilahi niteliklerle kutsanmış olduğunuza inanıyor ve hissediyorsunuz. Sizden basit ricam, bu ilahi niteliklerin yeteneklerini keşfetmeye çalışmanızdır. Sadelik, fiziksel bedenimizdeki alıcılığı artırır. Alçakgönüllülük hayatimizdeki alıcılığı artırır. Samimiyet, zihnimizdeki alıcılığı artırır. Saflık, kalbimizdeki alıcılığı artırır. Minnettarlık, özlem yaşamımızdaki alıcılığı artırır. Vazgeçme, inisiyasyon yaşamımızdaki alıcılığı artırır.

Yaşama biçimimiz, algılama gücümüzü ya güçlendirir ya da zayıflatır. İki hayat vardır: yanlış hayat ve doğru hayat. Yeryüzünde iki sınıf insan vardır: Cehaleti sevenler ve Allah'ı sevenler. Cehaleti sevenler, yanlışlıkla yanlış yaşama bağlıdır. Allah'ı sevenler, haklı olarak doğru yaşamaya bağımlıdırlar.

Alıcılık iki dünyada mevcuttur: arzu dünyası ve özlem dünyası. Arzu dünyasında alıcılık, bağlanmanın yoğun ormanındadır. Özlem dünyasında, alıcılık, adanmışlığın güzel bahçesindedir.

Alıcılık iyi gidiyor ve alıcılık ilerliyor. İlahi Işık olan Tanrı'yı çağırdığımızda , alıcılığımız hayatın savaş alanında gelişir. Yüce Zevk olan Tanrı'yı çağırdığımızda, alıcılığımız her şeyi yerine getiren ve her şeyi tatmin eden Sonsuzluk Yolu boyunca ilerler.

Bilinmeyenden korkmazsak ve Bilinmeyeni sevmeye hazırsak, muazzam ve anlaşılmaz bir alıcılığa sahip olabiliriz.

Burada, Harvard'dayız. Harvard, benzersiz yeteneği kişileştirir ve gökyüzü kadar geniş olan böyle benzersiz bir yetenek, deniz gibi derinliği, alıcılığıdır. Alıcılık, Tanrı'nın Şefkat Gözünden gelir ve Tanrı'nın Şefkat Gözü, Tanrı'nın Birlik Kalbinden gelir. Bu Birlik-Kalbine, Tanrı'nın Birlik-Kalbini kendisine ait, çok mahrem sayması koşuluyla, her arayan sahip olabilir. Arayıcı, Tanrı'nın Kalp-Birliğini kendisininmiş gibi iddia edebildiği zaman, muazzam ve anlaşılmaz bir alıcılık onun emrinde olacaktır. Ve sınırsız alıcılığı içinde, Tanrı'nın kendi Aşkın Vizyonu her an açıkça tezahür edecektir.

FERAGAT

Delaware Üniversitesi, Newark, Delaware, ABD

10 Ağustos 1982

Neden vazgeçiyorum? Vazgeçiyorum çünkü Gerçeğin büyük bir arayıcısı olduğumu, ışığın kudretli bir ifşa edicisi olduğumu ve Tanrı'nın kusursuz bir aşığı olduğumu başka hiç kimseye değil, kendime kanıtlamak istiyorum.

Neyden vazgeçiyorum? Bilinçsiz bedenimi, şiddetli canlılığımı, şüpheci zihnimi ve korku dolu kalbimi teslim ediyorum.

Bütün bunlardan kime vazgeçeceğim? Tüm bunlardan, tek tatlı Rüyam ve tek saf Gerçeğim saydığım Sevgili Yüce'min huzurunda vazgeçiyorum.

İddia yok, iddia yok! Tamamen ve tamamen vazgeçmiş gibi davranmak istemiyorum. Hayır, henüz tüm varlığımı Sevgili Yüce'min buyruklarına teslim etmedim. Tam vazgeçişim, koşulsuz vazgeçişim hâlâ çok ileride. Yine de, tüm varlığımın O'na ait olacağı zamanın geleceğini hissediyorum, sadece O'na. Ancak o zaman vazgeçişim tamamlanacak ve O'nun Vizyon-Gerçeği olacağım. Tam bir feragat için ihtiyacım olan şey, yoğun bir özlem, yalnızca bilinemeze değil, Bilinmeyene de ulaşmak için tırmanan sürekli yükselen bir alev.

Ve böylece, Sevgili Yüce'me tam bir teslimiyeti elde ettim. Tamamen vazgeçişimden ne öğrendim? Eskiden Tanrı'nın Gücün kendisi olduğunu düşünürdüm, ama şimdi O'nun Gücünün Sevgisinden başka bir şey olmadığını açıkça görüyorum. Görüyorum ki Tanrı-Gücünden önce değil, Sevginin ta kendisi olan Tanrı-Sevgisinden önce vazgeçtim. Bu zihnimin bir halüsinasyonu değil, kalbimin bir aydınlanması.

Eskiden çok düşmanım olduğunu düşünürdüm. Kimsenin önünde eğilmek istemedim çünkü tüm dünyanın düşmanım olduğuna inandım. Ama şimdi açıkça görüyorum ki her zaman tek bir düşmanım oldu ve o düşman da kendimdim. Artık varlığımı Yüce Rabbime teslim ettiğime göre, düşmanım yok, kendi düşmanım bile. Benim evrensel Birlik-Dostumun, Kaynağımın, Sevgili Yücemin Kalbinde sadece tevhit-dostlarım vardır.

Feragat hayatımdan önce, dünyanın ilgisinin kendimi memnun etmesini istedim. Artık her şeyde kendimi mükemmelleştirmek için sadece Rabbimin sürekli kontrolünü istiyorum. Yeni feragat hayatım, dünyaya Yüce Rab'be toptan feragat etmenin imkansız bir görev olmadığını hissettirecek. Hayır, bu görev nihayetinde her kişi tarafından tamamlanmalıdır, böylece mükemmellik onun dış adı olur ve tatmin onun içsel adı olur.

Artık vazgeçtiğime göre, uzaydan sonsuz ölçüde keyif alıyorum. Feragat, Ebediyet Huzuru, Sonsuzluk Mutluluğu ve Ölümsüzlük Sevgisi ile birliğimdir.

ARAYANIN KALBİNİN ŞARKILARI

Harvard Üniversitesi, Cambridge, Massachusetts, ABD

Dünya Dinlerini Araştırma Merkezi

19 Nisan 1983

Hepimiz arayanlarız, Gerçeği arayanlarız. Bizim için farkındalıktan daha değerli ve anlamlı bir şey olamaz.

Üç tür farkındalık vardır: Yapabilirim, sahibim ve öyleyim. Gerçeğin yüzünü, Aşkın Gerçeği görebiliyorum. İçimde derinlerde Sonsuzluk, Sonsuzluk ve Ölümsüzlük var. Ben tanrıyım. Bunlar, her bireyin sonunda elde ettiği üç büyük farkındalıktır.

Gerçekleşmeye ulaşmak için, istek fevkalade önemlidir. Eternity'nin iki ölümsüz arkadaşı, istek ve farkındalıktır. Arzunun amacı yükselmektir. Farkındalığın amacı aşmaktır.

İlham da son derece önemlidir. İlhamımız bizi hayat ağacının eteğinden alıp hayat ağacının en yüksek dalına götürür. Arzumuz bizi ıstırap dünyasından ışık ve zevk dünyasına götürür. Farkındalığımız Sonsuzluk çağrımızı Sonsuzluk gülümsemesine dönüştürür. Sonsuzluğun Çağrısı şu anda sahip olduğumuz şey. Sonsuzluğun gülümsemesi, bir gün olacağımız şeydir.

Arayan her bireyin, istek dediğimiz içsel bir çağrısı vardır. Ek olarak, her bir arayıcının bir iç mesajı vardır - inisiyasyon. İnisiyasyonumuz, Yaratan Tanrı ile Yaratılan Tanrı'nın bölünmez bir şekilde bir olduğunu hissetmemizi sağlar. Bu nedenle, Yaratılan Tanrı'ya hizmet ederek, Yaratan Tanrı ile bir oluruz.

Aspirasyon bize farkındalık ihtiyacını öğretir ve farkındalık bize kendini aşma ihtiyacını öğretir. Ne için? Çünkü Kaynağımız, Sevgili Yüce'miz, her an Kendi Vizyon-Hakikatini ve kendi Hakikat-Vizyonunu aşmaktadır.

İnisiyasyon, Tanrı tezahürünün ayrılmaz bir parçasıdır. Tanrı ebediyen aşkın olduğu için, Tanrı'yı tezahür ettirmemizin bir sonu yoktur. Bu nedenle, tezahür aynı zamanda kendini aşma ihtiyacını da hissettirir. Kendini aşmamız, Tanrı-tezahürümüzde ve burada, yeryüzündeki Tanrı-tezahürümüz aracılığıyla gerçekleşir. Kendimizi aşarken, her seferinde Tanrı'nın içimizde ve bizim aracılığımızla çok özel ve anlamlı bir şekilde tezahür ettiğini hissederiz.

Bağlılığımız ve farkındalığımız bize her zaman öteye, öteye, öteye gitmemiz gerektiğini söyler. Bugünün hedefi, yarının yolculuğunun sadece başlangıç noktasıdır. Bugünün mükemmelliği, yarının yeni yaratımının başlangıcını işaret ediyor. Bugünün tatmini, daha fazla saflık, daha fazla güzellik ve Tanrı ile daha fazla yakınlık ve birlik için daha da büyük bir açlığın habercisidir.

Farkındalık, güzelliğin çiçeği ve görevin meyvesidir. Güzelliğin çiçeği kalbimiz, görevin meyvesi ise hayatımızdır. Güzellik kendimizi vermemizdir, görev Tanrı'nın oluşumudur. Güzellik, sonlu olanın içindeki Sonsuz'u, ölümlü olanın içindeki Ölümsüz'ü ortaya çıkarır. Güzellik, Tanrı'yı arayan kişiye Kaynağının Tanrı'da olduğunu söyler. Görev, Tanrı'yı arayan kişiye hayatının Tanrı için ve yalnızca Tanrı için olduğunu söyler.

Hint felsefesi, Hint dini ve Hint maneviyatının çok eski zamanlardan beri tek bir mesajı olmuştur, farkındalık mesajı veya "Kendini Bil". Arayan kendini tanıdığında, haykırır: "Aham Brahmasmi - Ben Brahman'ım, O'ndan başka hiçbir şey olmayan O'yum." Aynı mesaj burada, batıda, Mesih "Ben ve Babam biriz" dediğinde verildi. Bu, ruhun yüce farkındalığıdır.

Tanrı'yı idrak etme deneyimine sahip olmak için, herkesin belli bir ruhsal disiplini uygulaması gerekir. Ancak bu manevi disiplinde en yüksek Gerçeğe ulaşmanın en kolay yolu sevgi, bağlılık ve feragattir.

Burada insan sevgisinden tamamen farklı olan ilahi sevgiden bahsediyorum. İnsan sevgisi sahip olmaya ve sahip olunmaya çalışır. Bu nedenle, insan sevgisi bizi asla tatmin etmeyi başaramaz. Ama ilahi aşk her an genişlemek ister ve genişlerken özgürleştirir.

İnsan bağlılığı bağlılıktan başka bir şey değildir. İnsan adanmışlığında, adanan ve adandığı nesne, hiçbir amacı veya hedefi olmayan iki kör dilenci gibidir. Ancak ilahi bağlılık, yalnızca daha yüksek ışık ve zevk için iç ağlamamızı güçlendirir. İlahi bağlılık, kalbimizin saflığını her an güçlendirir ve bu, Nihai Gerçeği idrak etmek için çok önemlidir.

Vazgeçme en son gelir. İnsan hayatında üstlere teslim oluruz. Köleler gibi bizden güçlü olanların önünde eğiliriz. Ancak bu tür bir feragatin manevi feragat ile hiçbir ilgisi yoktur. Bir kişi bir üstünün önünde eğildiğinde, bu sözde üstünün büyük bir aydınlığa sahip olduğunun garantisi yoktur.

İlahi teslimiyette, bilinçli olarak o Kaynağın ayrılmaz bir parçası olmak için Kaynağımıza teslim oluruz. Manevi yaşamda, Yüce'mizle bir olmak için sevinçle, içtenlikle ve koşulsuz olarak yüksek benliğimize teslim oluruz. Minik damla, gerçeğinin okyanus olduğunu bilir. Bilinçli olarak okyanusa karıştığında bireysel kişiliğini kaybeder ve okyanusun kendisi olur.

Hayatta çok şey başarmak istiyoruz. Dış hedeflerimize ulaşmak için başkalarını mümkün olan her şekilde etkilemeye çalışırız. Bazen biz sahtekar yolları seçeriz veya başkalarını kandırmaya çalışırız ve onlar da bizi kandırırlar. Ama amacımız Tanrı'yı idrak etmekse, Tanrı'yı aldatmayı ya da Tanrı'ya karşı onursuz yöntemler kullanmayı umut edemeyiz. Aslında, bu hiç gerekli değil. Allah'ın en içten arzusu, O'nu idrak etmemizdir.

Tanrı bize, “Çocuklarım, beni anlamanız için sayısız yolum var. Bir yol doğanıza uymuyorsa, o zaman pek çok başka yol vardır. Beni idrak edebilmeniz için sayısız surette karşınıza çıkacağım. Her an kalbinin kapısını çalacağım ve eğer beni içtenlikle kabul etmek istersen kapıyı açacaksın.”

BARIŞ YARININ ÇİÇEKLENEN GÜLÜŞÜDÜR

Cornell Üniversitesi, Ithaca, New York, ABD

24 Ocak 1986

Barış evrensel sevgidir. Barış aşkın bir güçtür.

Yıkım barıştır. İnsandaki hayvan farkındalığı böyledir. Mükemmellik huzurdur. İnsanın insanda gerçekleşmesi böyledir. Barış birliktir. İnsanda ilahi olanın gerçekleşmesi böyledir.

Cehalet gecesi bana cesurca tüm dünyayı göz açıp kapayıncaya kadar yok edebileceğini söylüyor. Bilgelik-ışık bana gizlice bana, Tanrı'nın seçtiği Saatte Cennetin Krallığını burada, yeryüzünde yıkmak için ruhen, özveriyle ve koşulsuz olarak dua ettiğini söylüyor.

Tanrı'yı arayan, her yerde barışı görür. Tanrı'ya hizmet edenler iç huzuru hissederler. Tanrı'yı seven, içinde ve dışında barışa sahiptir.

Barış adamı, Tanrı'nın Göz Vizyonunda güzellik-birliktir. Barış adamı, Tanrı'nın Tatmin-Kalbinde doluluk-kutsallıktır. Barış insanı, Allah'ın Varlığının, Bilincinin ve Mutluluğunun hayalperesti, sevgilisi ve ortağıdır.

Barış, yarının çiçek açan gülümsemesi olacak ve bugünün akan gözyaşlarının yerini alacak.

NASIL HUZUR GETİRİRİM

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

25 Ocak 1986

Manevi huzuru bulmak için karmaşık hayatımı basitleştirmeliyim. Güçlü bir huzur bulmak için şüphe duyan zihnimi arındırmalıyım. Verimli bir huzur bulmak için hevesli yüreğimi güçlendirmeliyim.

Sabahın erken saatlerinde huzur üzerine meditasyon yapıyorum. Gündüzleri, hafif-huzur hayalimi, huzurun gerçek-keyifine dönüştürmeye çalışıyorum.

Ne özlemin iç dünyasında ne de inisiyasyonun dış dünyasında vazgeçilmez olmadığımı içtenlikle hissettiğim anda huzur bulabilirim. Kendini büyütmeye son verdiğimde hemen huzur bulabilirim. Herkesin bilinçli veya bilinçsiz olarak mükemmelliğe doğru ilerlediğini ve Tanrı'nın seçilmiş Saatinde herkesin mükemmelliğin zirvesine ulaşacağını sadakatle hissettiğimde anında huzur bulabilirim.

Tanrı'nın Şefkatli Kalbinden geldiğimi ve bilinçli, sürekli, özverili ve koşulsuz olarak Tanrı'nın Tatmin-Yaşamı için olduğumu kalbimin en derin kovuklarında hissettiğimde ilahi huzuru ancak bulabilirim. Varlığımın ışığının sadece Tanrı'nın Tatmin-Hayatı için olduğunu yanılmaz bir şekilde hissettiğimde en yüksek huzuru bulabilirim .

Her insanın kalbindeki arayıcı, gizli Aşkın Tanrı'nın ortaya çıkması ve O'nun ifşa ettiği evrensel Huzuru ile ortaya çıkması için dua etsin.

HUZUR BULMAK

Princeton Üniversitesi, Princeton,

New Jersey, ABD

31 Ocak 1986

Bu gece Princeton'ın ünlü oğlu, Milletler Cemiyeti'nin kurucusu, kalbi bir rüya öncüsü ve hayatı evrensel barış birlik evinin bir rüya öncüsü olan Başkan Woodrow Wilson'a barış müziği-şarkısı deneyimini sunuyorum. .

Huzuru arayan her kişinin, İçsel Pilotundan huzur bulmanın özel bir yolu vardır. İç Pilotu, hem kalbinin Kurtarıcısı hem de hayatının Kurtarıcısıdır. Kalbinin Kurtarıcısı onu yıkıcı günahlardan kurtarır. Hayatının kurtarıcısı onu pek çok kusurdan kurtarır.

Bir barış arayıcısı olarak, benim de barışı bulmak için kendi yolum var. Sadece Sevgili Yüce'mle bir şeyler değiş tokuş ettiğimde huzur buluyorum. Şüpheli aklımı ona sunuyorum. Karşılığında bana şefkatli Gözünü bahşediyor. Korkan kalbimi O'na sunuyorum. Karşılığında bana güçlü Ayaklarını bağışlıyor. Karşılıklı hediye alışverişimizde Yüce Rabbimden esenlik alıyorum.

Günlük hayatımda başkalarından bir şey aldığımda huzur buluyorum. Başkalarına bir şey sunduğumda ben de huzur buluyorum. Ayrıca, almanın ve vermenin ötesine geçip sadece birlik-kalp olduğumda huzur buluyorum.

Başkalarından bir şey aldığımda bulduğum huzur çok güzel. Başkalarına bir şey sunduğumda, bulduğum huzur ruhsallaşıyor. Ve almanın ve vermenin ötesine geçtiğimde ve birlik-ailemde birlik-yüreği haline geldiğimde, bulduğum huzur verimli, fevkalade verimli.

Barışı sağlamak için güç kullandığımızda, geçmiş enkarnasyonlarımızın hayvan yaşamını ön plana çıkarırız. Barışa ulaşmak için sevgiyi kullandığımızda, gelecekteki enkarnasyonlarımızın ilahi yaşamını öne çıkarırız.

Dünyayı mükemmelleştirerek huzuru bulacağınızı sanmakla yanılıyorsunuz. Dünyanın sizi mükemmelleştirmesine izin vererek huzuru bulacağınızı düşünürken aynı derecede yanılıyorsunuz. Hayır, sen dünyayı mükemmelleştiremezsin ve dünya da seni mükemmelleştiremez. Mükemmellik içeriden gelir ve barış mesajı da içeriden, arayanın barış kalbinden gelir. Arayan kişi mükemmelliği bulmak istiyorsa, huzuru bulmak istiyorsa, o zaman içsel tanrısallığının ve kendi gerçekliğinin bilinçli olarak farkında olması gerekir. Dua hayatı ve meditasyon hayatı aracılığıyla ebediyen ne olduğunun bilinçli olarak farkına varabilir. O, Tanrı'nın Vizyon-Rüyasının vücut bulmuş halidir. O, Tanrı Mazharının yeryüzündeki enkarnasyonu ve uzantısıdır. O, Tanrı'nın sürekli aşan Yaradılışındaki Tanrı'nın Memnuniyetinin vücut bulmuş halidir. Gerçeğin gerçek bir arayıcısı ancak bunun tam olarak farkına vararak huzuru bulabilir - Sonsuzluk Barışı, Sonsuzluk Barışı ve Ölümsüzlük Barışı.

BARIŞ MESAJI

Brown Üniversitesi, Providence,

Rhode Adası, ABD

2 Şubat 1986

Barış, zihnimin yeniliğidir. Barış, kalbimin maneviyatıdır. Barış, hayatımın doluluğudur.

Yenilikçi zihnimde hiçbir şüphe olmayacak. Boyun eğmez bir inanca sahip olacak: kendine inanç ve Tanrı'ya inanç. Ruhsal kalbimde hiçbir belirsizlik olmayacak. Sadece güven ışığına sahip olacak. Yaşam doluluğumda bir ayrılık duygusu olmayacak. O sadece birliğe ve birliğe, ev-birliğine sahip olacak.

Barış bir başarı değildir. Barış aydınlanmadır. Barış bu dünyaya sahip olmaktan gelmeyecek. Huzur, bu dünyanın mükemmelliğinden, senin kendi mükemmelliğin aracılığıyla gelecek.

Barış, dış disiplinin güzelliğidir. Barış, içsel itaatin saflığıdır. Dış disiplin içimizdeki insanı mükemmelleştirir. İçsel itaat, içimizdeki ilahi olanı yerine getirir.

Hayat bir kendini aşma uçuşudur. Barış, Tanrı keşfinin tacıdır. Hayat, Sonsuzluğun çağrı açlığıdır. Huzur, Sonsuzluğun gülümseme-tatminidir.

Sıradan dünyada, cehalet gecesi hüküm sürer ve cahil zihin savaşa değer verir. Savaş dünyaya neler yapabileceğini göstermek istiyor: göz açıp kapayıncaya kadar her şeyi yok edebilir.

Sessiz sessizlikte barış, dünyaya kimin sahip olduğunu söyler. Onun yegâne gerçek Sahibi, aşkın Lezzet olan Allah ve küllî Nur olan Allah'tır. Böylesine sessiz, inkar edilemez bir barış mesajı, kalbinin en derinlerinde gerçek bir Tanrı aşığı olan, Hakikati gerçekten seven ve ona hizmet eden gerçek barış arayıcısı tarafından alınır.

Barışın mesajı şudur: Yaratıcı Tanrı ve Yaratılan Tanrı, Sahip Tanrı ve mülk sahibi Tanrı bölünmez bir şekilde birdir. Bu nedenle, aklın hiçbir gücü bu dünyayı asla yok etmeyecektir, bu nedenle kalbin gücü bir gün tüm boylam ve genişliğiyle dünyayı birleştirecek ve arayanın gönül bahçesinde, içinde bir ev birliği kuracaktır. gönül bahçesi barış.

ÖNCE HUZUR DÜŞÜNENLER OLUN

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

7 Mart 1986

Barış, günümüzün evrensel kalp açlığıdır. Barış, yarının ölümsüz gülümsemesidir - yaşamın tatminidir.

Tam olarak insan aklımız dünyaya hakim olmak istediği için bir damla barışımız yok. Tam olarak ilahi kalbimiz dünya ile bölünmez birliğini henüz kurmadığı için bir damla barışımız yok. Ve bir üstünlük şarkısı söylediğimiz sürece, dünyaya diğerlerinden üstün olduğumuzu kanıtlamak istediğimiz sürece barış olamaz.

Kim barış yapabilir? Egemen bir diktatör değil, dünyanın fatihi değil, özverili ve sevgi dolu bir dünya.

barış nedir? Rekabet dünyasında değil, kendini geliştirme dünyasında. Barış başka nerede? Dış hayatın acımasızca reddedilmesinde değil, dış hayatın ruhsallaştırılmış bir kabullenişinde.

Dış hayatın büyüklüğe ihtiyacı var. İç hayatın nezakete ihtiyacı var. Dış hayatta, bireysel olarak değil, kolektif ve evrensel olarak harika olmalıyız. O zaman içsel iyiliğimiz öne çıkmalı ve büyüklüğü iyiliğe dönüştürmelidir. İyilik ve büyüklük birbirinden ayrı kalırsa barış olmaz. Barış istiyorsak, büyüklük bölünmez bir şekilde iyilikle bir olmalıdır. Zihnin kibirli başarıları bize asla huzur getirmeyecek. Ancak zihnimizin büyüklüğü kalbimizin her şeyi veren nezaketiyle ayrılmaz bir şekilde birleştiğinde kalıcı bir huzura sahip olabiliriz.

Zihin, aldığında sakin ve mutludur. Kalp sunduğu zaman sakin ve mutludur. Ama öyle bir an gelir ki, vermekten ve almaktan daha fazlası olduğunu hissederiz ve bu, oluş halidir. Gerçeği arayan ve Tanrı'yı seven kişi, yalnızca dışarıdan barışı kabul edip içten barış teklif etmekle kalmayıp, aynı zamanda barışın kendisi olmak istediğinde, Kayıkçı, Yaratan Tanrı ve Kayık, Yaratan Tanrı'yı görür ve hisseder. hemen sevinin ve Tanrı'nın Mutluluğu onun kendi mutluluğudur.

Gerçeği arayan ve sevgi dolu Tanrı, Tanrı'nın kendisinin istediği gibi, hem Yaratıcı Tanrı hem de Yaratan Tanrı olan İçsel Pilotunu memnun edene kadar asla rahatlayamaz. Ve Tanrı'yı istediği şekilde hoşnut ederek, arayan kişi huzurun kendisi olur.

Ey barış verenler,

Önce barışçıl olun.

Ey barışı koruyanlar,

İlk olarak, barışın kaşifleri olun.

Ey huzuru keşfedenler,

Önce barışı sevenler olun.

Ey barış sevenler,

Önce ilahi barış hayalperestleri olun.

HUZUR VE GERÇEK

New York Üniversitesi, New York, ABD

31 Mart 1986

Yaratan Tanrı'yı düşünmeden Yaratan Tanrı'yı düşünemem. Bağışlayıcı Kalbini hayal etmeden Tanrı'nın Şefkat Gözünü hayal edemiyorum. Benzer şekilde, O'nun evrensel Huzurunu hissetmeden Tanrı'nın aşkın Nimetlerini hissedemem.

dinlenme nedir? Huzur, meyve doyumudur. Nerede bu meyve doyumu? O çiçek mükemmelliğinde. Bu çiçek mükemmelliği nerede? O özlem tohumundadır. Özlem tohumu bize kendini aşma mesajını sunar - yani kendini aşma iç barış ve dış barıştır.

Huzura sahip olmak için insan zihni gerçeğin farkında olmalı ve gerçeği olduğu gibi kabul etmelidir. Aklın hakikate dair farkındalığı ve hakikatin zihin tarafından kabulü huzurdur. Kalb ile hakikati tecelli etmek ve kalb ile hakikati ortaya koymak da huzurdur. Son olarak, yaşam gerçeğinin gerçekleşmesi ve yaşam gerçeğinin tezahürü barıştır.

Barışa sahip olmak için, dünyaya bağlı insan açlığının Cennetten bağımsız ilahi açlığa dönüştürülmesi gerekir. Huzura sahip olmak bizim dışa açlığımızdır. Barış-aydınlanma içsel açlığımızdır. Kendimizi kendi yolumuzda memnun etmek, insani açlığımızdır. Tanrı'yı O'nun istediği şekilde memnun etmek, bizim ilahi açlığımızdır. Arzularımız ne kadar kabul edilirse edilsin asla kalıcı bir huzura kavuşamayacağız. Ama kalbimizin çağrısıyla bir an için İçimizdeki Pilotu memnun edersek, o zaman kalıcı bir huzura kavuşuruz.

Barış ve gerçek bölünemez. Dua ettiğimizde ve meditasyon yaptığımızda, huzurun kalbinde gerçeği ve gerçeğin kalbinde huzuru görmeliyiz. İnsan, Allah'ın koşulsuz Merhametine aittir. Tanrı, insanın uykusuz arzusuna aittir. Hem yüce Hakikat hem de yüce Barış'tır.

Gerçeği arayan ve Barışı seven kişi, nihayetinde Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun edecektir. Tanrı eninde sonunda Gerçeği arayan ve Tanrı aşığı olanı yarının Tanrısı olan başka bir Tanrı yapacaktır.

ARAYANIN HUZURU

Rutgers Üniversitesi, New Brandswick,

New Jersey, ABD

3 Nisan 1986

Arayan, konsantrasyonundan, meditasyonundan ve tefekküründen huzur alır. Konsantrasyon-huzuru güçlüdür. Şimşek gibidir. Meditasyonu-huzuru duygusaldır. Sabah veya akşam gökyüzü gibidir. Tefekkürü-huzuru bereketlidir. Kaynağı ağaç olan yaprak, çiçek ve meyvelerin birliği gibidir. İlahi âşık ile Sevgili Yüce'nin bölünmez birliğini hatırlatır.

Arayan, barış ve gerçeğin birbirinden ayrılamaz olduğunu bilir. Sıradan bir insanın hakikatte huzur bulması zordur, çünkü günlük hayatında birçok kez hakikate sadık kalmaya çalışırsa bunun kendisi için çok daha zor olacağını hissetmiştir. Bu nedenle hakikati hocası ve dostu olarak kabul etmek yerine, hakikati müridi ve kölesi olarak görmeye çalışır. Ancak arayıcı, gerçeği öğretmeni ve arkadaşı olarak kabul eder. Sıradan bir insanın aksine, arayıcı, gerçeğin yalnızca kendi içindeki ilahi olmayan, ilham vermeyen gerçekliği korkuttuğunu bilir. Özlenen gerçeklik her zaman gerçek tarafından aydınlatılır. Bu nedenle, Gerçeği arayan ve Tanrı'yı seven kişi, her zaman gerçeği memnuniyetle karşılar ve gerçeği kabul etmesinden, içinde ve dışında huzur bulur.

Arayıcı ayrıca, Tanrı'nın Şefkat Işığı olmadan kendisinin bir hiç olduğu, ancak Tanrı'nın koşulsuz Sevgisi ile yalnızca her şeye sahip olmadığı, kendisinin her şey olduğu basit ve son derece önemli sırrı keşfetti. Bunu anlayınca kalbi huzurun ta kendisidir.

Arayıcı, özlem kalbi ihtiyacı olan her şeyi Tanrı'dan aldığını hissettiğinde ve kutsama hayatı karşılığında dünyadan hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını hissettiğinde huzur bulur. İsteksiz kişiden bu gerçek gizlidir. Bu yüzden hayatında huzur yoktur. Ancak arayan için gizli değildir, tamamen açıktır.

Huzur, memnuniyetten başka bir şey değildir. Her insan, tatmin olan huzuru özler. Ve her insan yakın veya uzak gelecekte kesinlikle huzuru bulacaktır. Tanrı'nın seçilmiş Saatinde, her insan bir arayıcı olacak ve içsel yaşamı takip etmeye başlayacak. Bu, kalbinin kapısını ilahi Barış biçiminde burada yeryüzünde tezahür eden yüce Gerçeğe ardına kadar açık tutan yaşamdır.

HUZUR NEREDE?

Oldukça Dickinson Üniversitesi, Teaneck,

New Jersey, ABD

8 Nisan 1986

barış nerede Huzur, zihnin şüphe, güvensizlik, kıskançlık ve bencillikle dolu eski ve ölü dünyasında değildir. Sevgi, neşe ve birlik ile dolu kalbin her zaman yeni dünyasında barış.

Barış eşsiz bir güçtür. Bu güç, paranın gücüne, sahip olma gücüne ve üstünlük gücüne yabancıdır. Barışın gücü ancak gönül gücüyle bölünmez bir birlik kurmuştur.

Barışın gücü ve kalbin birliğinin gücü, sonsuza dek bölünmez kalacak ve onların eşsiz ilahi dostluğunun fevkalade tadını çıkaracaktır.

Zihin saflığının huzuru vardır. Birlik-kalp barıştır. Yaşam doyumu burada, orada ve her yerde huzuru yayar.

Sadece kalbimin her şeye sahip olduğunu ve hayatımın hiçbir şeye ihtiyacı olmadığını hissettiğimde huzur bulabilirim. Gelin hep birlikte gönül denizimizin derinliklerine dalalım. Ve sonra, İçimizdeki Pilot'un, O'nun ilahi olarak seçilmiş çocukları ve yüce savaşçı kahramanları ve bizim aracılığımızla Zaferinin Şarkısını içimizde söylediğini kesinlikle göreceğiz ve duyacağız.

Her an pratik ve akıllı olmalıyım. Dünyaya sahip olmayı veya dünyadan vazgeçmeyi arzu etmeyeceğim. Sadece dünya-kalbini sevmeyi ve dünya-bedenine hizmet etmeyi arzu edeceğim. Dünyayı olduğu gibi kabul etmeli ve herhangi bir beklenti ve umut beslemeden, içsel ve dışsal yeteneklerimle dünyayı daha iyi bir yer haline getirmeye çalışmalıyım. Arzuladığım dünyada ve inisiyasyonumun dünyasında sürekli, uykusuz bir arkadaş olarak gönül rahatlığına sahip olmanın tek yolu budur.

Pratik düzeyde, eğer huzur istiyorsam ve huzura ihtiyacım varsa, içtenlikle dua etmeli ve sessizce meditasyon yapmalıyım. Sevgili Yüce'min adını gece gündüz zikretmeliyim. Hayatımın her anında, O'nun aile dünyasını severek ve insanlık kardeşlerime hizmet ederek, O'nun koşulsuz Güç-Merhametini hatırlamalıyım.

Barış, Gerçeği arayanın ve sevgi dolu Tanrı'nın yaşam sessizliğinde parlıyor. Bir arayıcı olarak, sessizliğin yolunu yürümeliyim. Yüce Rabbim her gün hem beni takip edecek hem de bana rehberlik edecek. Bağışlayıcı-Kalbi beni takip edecek, Şefkatli-Gözü bana Ebediyet Yolunda rehberlik edecek. Böylece, Yüce Rabbim ve benim özlem-kalbim, Tanrı'ya olan sonsuz açlığıyla, sonsuza kadar Ebediyet Yolu boyunca sürekli tatmin edici barışa ve sürekli artan tatmine yürüyen iki hacı olacak.

ALLAH'IN EN DEĞERLİ HEDİYESİ

Connecticut Üniversitesi, Storrs, Storrs,

Connecticut, ABD

19 Nisan 1986

Güneşin altında yeni bir şey olmadığını söylüyorlar. Çok eski zamanlardan beri, insan ruhları aynı şafağı, aynı gün batımını gözlemledi. İnsanların dış gözlerinden aldıkları mesaj budur. Ancak içsel vizyonumuzla gerçeği biraz farklı görüyoruz. Her gün doğumu ve her gün batımı, içsel görüşümüze göre aynı değildir, gözle görülür bir fark vardır.

Nasıl ki tarih tekerrür ediyorsa, dış hayatta da her şey büyük ölçüde tekerrür ediyor. Ancak insan evrimi sürecinde Eternity'nin kendisi değişir. Sonsuzluk her zaman kendi realite-varlığını aşma sürecindedir. Ebedi Ötesi'nin mesajını taşıyan nehir olan Ötesi nehri boyunca akar. Bu nehir yaşamı, sonsuz Gerçeği arayanlar tarafından çok iyi bilinir, çünkü Mutlak'ın Kendisi onlardan Ebedi'deki yeniliği keşfetmelerini istemiştir.

Barış yeni bir şeydir. Medeniyetin şafağından bu yana insanlık, bir bütün olarak dünyaya pek çok şey sunmuş, ancak barış sunamamıştır. Mutlak Gerçeği arayanlar, kendi içlerindeki huzuru keşfetmeye ve sonra onu açıp insanlığa sunmaya çalışırlar.

Bu huzur zihinde bulunamaz. Zihnin şüphesi bize barış sunamaz. Bize barışı sunabilecek olan kalbin inancıdır. Bir realiteyi diğerinden ayıran ayrılık aklı bize bir barış mesajı veremez. Ve bize huzur verebilecek her şeyi birleştiren birliğin kalbidir.

“Tanrı başka yerde, Hak başka yerde” diyen zihin bize huzur veremez. Tanrı'nın burada ve her yerde olduğunu bilen ve aynı zamanda bize hissettiren kalp, bize barışı getirebilecek tek şeydir. Huzur, yalnızca hevesli bir kalpte bulunabilen içsel bir gerçekliktir.

Kalp bu içsel gerçeği sadece kendisi için saklamak istemez. Onu ailesinin geri kalanıyla paylaşmak ister: zihin, yaşamsal ve fiziksel gerçeklik-varoluş. Bu nedenle, iç huzuruna samimi ihtiyacı olan herkesin önce kendi iç dünyasına dalması ve kalbinin en ücra köşelerindeki huzuru keşfetmesi gerekir. O zaman bu huzuru biriktirmeli ve onu şüpheci ve anlayışsız zihnine sunmalıdır.

Allah'ı sevenler ve Gerçeği arayanlar en büyük sırrı keşfettiler. Tanrı'nın insanlığa en değerli Armağanını hissetmek için derinlere dalmaları gerektiğini bilirler. İçsel Kılavuz, bu Armağanı Kendisiyle sevgi dolu bir birlik oluşturan seçilmiş çocuklarına sunar. Sonra ruhen, özveriyle ve kayıtsız şartsız bu Barış Armağanını zihne, yaşamsal ve bedene getirmelidirler ki barış onların insan varlığının ayrılmaz bir parçası haline gelsin.

Madem hepimiz Allah aşığıyız ve Gerçeği arıyoruz, bölünme, şüphe ve kafa karışıklığı zihnimizde değil, birlik kalbimizin derinliklerinde huzur bulmaya çalışalım. Bu iç huzur, insanlığın şüphe duyan ve kabul etmeyen zihnini dönüştürme yeteneğine sahiptir. Memnuniyet kalbimizin derinliklerinde iç huzuru keşfedip ön plana çıkardığımızda, aydınlanmamış zihnimiz de tamamen aydınlanacaktır. Dua edelim ve meditasyon yapalım ki huzuru keşfetme saatimiz daha erken gelsin.

KALICI BARIŞIN YOLU

Wesleyan Üniversitesi, Middletown, Connecticut, ABD

19 Nisan 1986

Arzu adamının huzuru yoktur. Güçlü arzusu yerine getirildiğinde bile, bol miktarda yeni arzu sürekli olarak dünyevi varlığını kuşattığından, yine de rahat edemez.

Aspirasyon adamı her an barış için can atıyor. Eğer İçsel Pilotunun emirlerine uyarsa ve eyleminin hakkını ve meyvelerini Tanrı'nın İradesine verirse, o zaman arzu insanı kesinlikle huzur bulacaktır.

Beklenti, hem bir insan-arzunun hayatında hem de bir insan-özlemlerinin hayatında üstün hüküm sürer. İnsan şehvet âleminde kaldığı müddetçe beklentileri asla tatmin olmaz. Bunun nedeni, arzunun sonlu olanda yaşamasıdır. Bir kişinin sayısız arzusu olsa da, arzunun yaşamı sonludur, sonludan gelir ve sonlu için vardır. Bütün bunlar, elbette, barış getirme yeteneğine sahip değildir. Ama tutkulu insan için, uçsuz bucaksız, sonsuz, ölümsüz bir şeyi özlediği için, beklentilerinin karşılanacağı bir zaman gelir. Özlemini elde ettiğinde huzurun da olduğunu fark eder, çünkü geniş olan her şey, sonsuz olan her şey sonunda bize huzur getirir. Huzuru olan insan her şeye sahiptir.

Arzu adamı, Yaradan Tanrı ile özel olarak ilgilenmez, ancak Yaratılış Tanrı'ya sahip olmak ister. Aspirasyon adamı, insanlığın sevgi dolu kalbi tarafından sevilmek ister. Feragat insanı, insanlıkta Tanrı'yı sevmek ister, çünkü Yaratan Tanrı'yı \u200b\u200bve Yaratılış Tanrı'yı bir olarak görür. Feragat adamı, arzu adamında bile Tanrı'nın Varlığını görür. Allah'ın Yaradılışı'nın Yaratıcısız var olamayacağını ve Yaratan Allah'ın kendi yarattığını aydınlatmaya çalıştığını bilir. Bu nedenle, feragat eden bir kişi, insan esaretinin karanlık mağarasında bile Tanrı'yı \u200b\u200bgörmeye çalışır. En kötü insanların bile özgürlüğü özleyeceği zamanın geleceğini biliyor ve Tanrı'nın yüce Vizyonu, özgürlüğü özleyen herkesin bir gün özgür bırakılacağıdır.

Burada, dünyada herkes özgürlüğü arzular. Ancak iç özgürlük ile dış özgürlük arasında büyük bir fark vardır. Dış özgürlükle, üstünlüğümüzü göstermeye ve başkalarına hükmetmeye çalışıyoruz, dünyayı dört bir yandan fethetmeye çalışıyoruz. İçsel özgürlükle, Tanrı'nın İradesi ile bölünmez bir şekilde bir olmaya çalışıyoruz. Çoğu zaman, çevremizdeki dünyayı istediğimiz zaman yok etmek için dışsal özgürlüğü kullanırız. Ama Tanrı'nın yaşayan Gerçeği ile irademiz olan içsel özgürlük, her zaman ilahi niyeti gerçekleştirmek ve ilahi Gerçeği burada, yeryüzünde tezahür ettirmek için kullanılır. Huzuru getiren içsel özgürlüktür.

Mutluluğa ihtiyacı olmayan kimse yoktur. Ancak iç huzuru olmadan gerçek mutluluk olamaz. Ve şu anda huzur içinde olmasak da, bir çocuğun hayal gücünü geliştirmesi gibi, hayal gücümüzü kullanarak huzuru keşfedebiliriz. Çocuk, Allah'ın yarattığı her şeyi kendine göre temsil eder. Sonsuz Genişliğin kalbindeki varlığını temsil eder. Tüm evreni kendisininmiş gibi hayal eder. Çocukça bir hayal gücünden yola çıkarsak, bu hayal gücü çok yakında tutkuya dönüşecektir.

Önce barışı hayal ederiz, sonra barışı arzulamaya başlarız. Ruhsal olarak ilerlediğimizde, vazgeçmeyi seçeriz. Huzur veya başka bir nimet bulmak için değil, Tanrı'nın İradesinin yerine getirilmesi için kayıtsız şartsız arzumuzu sunuyoruz . Bu zamanda, arzu-hayatımızı, arzu-hayatımızı, adanma-hayatımızı, tüm varlığımızı Tanrı'nın İradesine teslim ederiz. Ve sonra, mutluluğumuz sadece Sevgili Yüce Tanrı'nın gerçekleşmesinde ve içimizde ve bizim aracılığımızla Rabbimiz'in gerçekleşmesinde olduğunda, değişmez bir huzura sahip olabiliriz.

Bu dünyada, Yaratıcı Tanrı Kendisini, Seven Tanrı'dan başkası olmayan arayıcı aracılığıyla ifade eder ve ifşa eder. Her insan özünde Tanrı'dır, ancak burada, dünya arenasında Arayıcı Tanrı, Kurtarıcı Tanrı'yı özler. Kurtarıcı Tanrı, Kendisini Arayan Tanrı aracılığıyla ifşa eden ve tezahür ettiren Gerçekleştiren Tanrı olur. Arama, açıklama ve tezahürde, kişi ihtiyacı olan şeye ulaşır - Tanrı-Barış.

KIDEMLİ OYUNLAR HAKKINDA, KIDEMLİLER HAKKINDA

Washington Üniversitesi, St. louis,

Missouri, ABD

27 Haziran 1987

Ey Kıdemli Oyunlar, bedeninin yılmaz cesaretine ve ruhunun sınırsız hayaline boyun eğiyorum. Dünün çiçek açan ilhamının, bugünün yükselen özleminin ve yarının tatmin edici memnuniyetinin mükemmel bir örneğisiniz.

Ey Oyunların gazileri, kalbinizin bilgeliğinin ışığı tüm dünyaya sonsuz Zamanın bir parçası olduğunuzu ve yaşam savaş alanında kendinden şüphe duymanın dev gururuna meydan okuyarak Sonsuzluk Yolunda yarıştığınızı söylüyor. Sizler ileriye, yukarıya ve içe dönük yüce kahraman sporcularsınız. Yapabileceğinizi iddia etmek için sabırsızlanıyorsunuz. Ne yapacağınızı belirtmek için yukarı bakarsınız. Sonsuza dek öyle olduğunu ilan etmek için yukarı bakarsın.

Bedenin sınırlarını fethedebilirsin. Bedendeki sayısız kusuru mükemmele çevireceksin. Sizler imkansızlığın elini sıkan, gülümseyen ve gururlu Olimposlu Hacılarsınız. Zaten ölümsüzler galaksisindesiniz. Bedeninizin-kalenizin fiziksel formu ve kalbinizin zaferinin evrensel dolgunluğu ile ev-birlik dünyasını yaratırsınız.

Ey Gaziler Oyunları, ey Oyunların gazileri, ey bu benzeri görülmemiş Gaziler Oyunlarının özverili sponsorları ve organizatörleri, önünüzde eğiliyorum, saygıyla eğiliyorum. Zihnimin dua eden hayranlığı ve kalbimin içten şükranıyla önünüzde eğiliyorum.

HAZIRLIK

Columbia Üniversitesi, New York,

new york eyaleti, abd

9 Şubat 1989

Uykusuz hazırlığım, kalbimin Tanrı'nın Şefkat Gözü ile duygulu konuşmasıdır. Kalbimin isteksizliği, zihnimin hüsran-yıkım dansının tam başlangıcıdır. Kalbimin kutsanmış güç hazırlığı, zihnimin nihai mesafe isteksizliğini kolayca örtebilir.

Keyfi isteksizliğim, sürekli işsiz olan, kendi kendini çalışan olarak atayan kişidir. İç hayatım ve dış hayatım ona ihtiyaç duymuyor ve hatta onu arzulamıyor. Bununla birlikte, ne yazık ki, bazen isteksiz zihnimin bagajı ezici bir şekilde ağır ve oldukça fazla yükleniyor. Rabbimi her an O'nun istediği şekilde razı edebilmek için, beklentiden arınmış, kusursuz bir imanla dolu ruhani bir hazırlığa ihtiyacım var. Bu nedenle, her sabah Yüce Rabbime, özlem-kalbimi şükran-hazırlık gözyaşlarıyla kutsaması ve adanma-yaşamımı bolluk-hazırlık gülümsemeleriyle kutsaması için dua ediyorum.

Yüce Lordum, dünya çaresizce, sonsuz bir şekilde barışa katkıya ihtiyaç duyuyor. Bana manevi hazırlık bahşet ki, ben, dünyanın diğer özverili kalpleriyle birlikte, insanlığın evrensel barış, dünya uyumu ve barış için asırlık çağrısını yerine getirmek için kalbimin barış fedakarlığını kendiliğinden ve cömertçe sunabileyim. dünyanın birliği-evi.

En büyük sevincime, Sevgili Yüce yürekten duamı dinledi. Kalbimin Tanrı tarafından beslenen ve Tanrı tarafından sevilen hazırlığının yılmaz gayreti, kendimden şüphe duyan zihnimin gururunu ve Tanrı'dan şüphe duyan isteksizliğimi bir kez ve tamamen kırdı. Şimdi, Yaratıcı Tanrı'yı sevmeye ve Yaratan Tanrı'ya koşulsuz hizmet etmeye yönelik sınırsız ve koşulsuz isteğim, beni merdiven bilincimin en yüksek basamağına yerleştirdi ve Tanrı bana Kendi aşkın Tacını ve evrensel Tahtını bahşedecek.

İÇİNDE SESSİZ, DIŞARIDA SES

Harvard Üniversitesi, Cambridge,

Massachusetts, ABD

17 Şubat 1989

Sessizlik içeride, ses dışarıda. Sessizlik-Sonsuzluk içeride, Ses-Sonsuzluk dışarıda. Sessizlik-Sonsuzluk Rüyası içeride, Ses-Sonsuzluk Gerçeği dışarıda.

Sessizlik Yaratıcı Tanrı'dır. Ses, Yaratan Tanrı'dır. Sükût, Yaratan Allah'ın terakki-zevkidir. Ses, Tanrı-Yaratma'nın en yüksek başarısıdır.

Sessizlik sesten asla, asla korkmaz, ama ses daima sessizlikten korkar - Sonsuzluğun ve Ölümsüzlüğün uzayında.

Sessiz-kalp hayatım, aşkın Hedefime, her zaman aşkın Ötesinin Hedefine yönelik kesintisiz bir istek uçuşudur. Aklı başında hayatım beni sık sık karanlık bir atalet komasına sokar.

Sessiz kalbimle, Tanrı'yı her zaman kendime ait, çok samimi olarak görüyorum. Gülümseyen başarıma veya ağlayan yenilgime bağlı olarak, aklımla bazen Allah'a hamdederim bazen de Allah'ı suçlarım.

Sesli hayatım esaret prangaları içinde yaşarken, sadece gömülü umutlar içinde yaşarken, kalbimin sessizliği bazen ön plana çıkar ve bana yeni bir umut, yeni ilham, yeni istek ve yeni adanmışlıkla Bağışlayıcılığı ziyaret etme ilhamı verir. -Kalp, Rahman-Gözü ve Rabbimin Koruyucu Ayakları.

Sessiz ruhum, bana Tanrı ile nasıl konuşulacağını ve Tanrı'yı sadakatle, ruhen ve koşulsuz olarak nasıl dinleyeceğimi öğreten tek öğretmendir.

İnsanın ebedi sorusu: "Tanrı nerede?"

Tanrı'nın ebedi sorusu: "Bir insanı nasıl memnun edebilirim?"

Bu soruların cevabı sessizlikte.

Aslında, sessizlik cevaptır.

Sessizlik, sessizlik!

KONSANTRASYON

Yale Üniversitesi, New Haven,

Connecticut, ABD

26 Şubat 1989

Konsantrasyon, üçüncü gözün kahraman-asker-güvenidir, görme gözüdür. Konsantrasyon en hızlı, şimşek hızıdır. Konsantrasyon, acil ve kaçınılmaz başarının en büyük sırrıdır.

Kararlılık ve konsantrasyon yakından ilişkili olsa da, konsantrasyon kararlılıktan sonsuz derecede daha yüksektir. Kararlılık zihnin durgunluğundan gelir. Konsantrasyon, her şeyi bilen göz görüşünden gelir.

Konsantrasyon içimdeki yıkımı seven hayvanı susturuyor. Konsantrasyon, içimdeki atalete değer veren insana ilham veriyor. Konsantrasyon içimdeki her şeyi seven tanrısallığı ortaya çıkarır. Konsantrasyon, Tanrı'nın kalbimin kapısına her şeyi yerine getiren Gelişini hızlandırır.

Konsantrasyon gizliden gizliye kalbimin Allah'a olan açlığını artırıyor. Konsantrasyon, zihnimdeki düşünce ormanını hızla temizler ve bana her an öğrenci olmanın sevincini verir. Konsantrasyon inatla vahşi hayati huzursuzluğumu evcilleştiriyor. Konsantrasyon kararlı bir şekilde vücuduma enerji veriyor - uyuşukluk.

Gülümseyerek, konsantrasyon bana kutsanmış bir şekilde soruyor: “Ey mürşit, on dakika gibi kısa bir sürede on önemli iş mi yapmak istiyorsun, yoksa sadece bir iş mi yapmak istiyorsun?” Konsantrasyona, on kısa dakikada on önemli şey yapmak istediğimi söyleyerek cevap veririm.

Konsantrasyon bana kutsanmış ve gururlu bir şekilde, “O halde gel ve teknemde kal. Ben senin tek kayıkçınım."

Konsantrasyonun benim için çok önemli bir mesajı var. "İçten cesur ol, dıştan cesur ol!" diyor. İç hayatımda cesur olduğumda, sadece Yaratıcı Tanrı'yı \u200b\u200bbıkmadan, O'nun istediği gibi severim. Dış hayatımda cesur olduğumda, gülümserim ve Yaratılış Tanrı'nın olmasını istediği şekilde yalnızca Yaratılış Tanrı'ya hizmet ederim.

Konsantrasyon bana sadece bir Efendim olduğunu söylüyor. Bu Üstat aşkın bir Haz'tır, cehalet gecesi değil.

Yeryüzündeki her insan Tanrı'nın bir temsilcisidir, ancak Tanrı'nın burada dünyadaki en güçlü temsilcileri konsantrasyon, meditasyon ve tefekkürdür. Tanrı'nın bu üç temsilcisi, insanlığın özlem teknesini Ötesinin Altın Sahili'ne yönlendiriyor.

Konsantrasyon, zihnin kutsallığının hızlılığıdır. Meditasyon, kalbin kutsallığının genişlemesidir. Tefekkür, dünyadaki yaşamın kutsallığının doluluğudur.

MEDİTASYON

Brown Üniversitesi, Providence,

Rhode Adası, ABD

5 Mart 1989

Meditasyon bir vahiydir. Meditasyon kendi kendine hakim olmaktır. Meditasyon, insanın Tanrı'daki Sonsuzluğunun ilerleme ışığıdır. Meditasyon, Tanrı'nın insandaki Sonsuzluğunun Tatmin-Keyfidir.

Meditasyon Gerçeği arayan içindir. Meditasyon sevgi dolu bir Tanrı içindir. Tanrı'nın Aşkın Vizyon-Gözü, Gerçeği arayan insanı kutsar. Tanrı'nın Evrensel Kalp-Birliği, Tanrı'yı seven kişiyi kucaklar.

Dünkü meditasyon mesajı şuydu: "Tanrı'yı idrak edin." Bugünün meditasyon mesajı şudur: "Tanrı'yı idrak edin ve Tanrı'yı tezahür ettirin." Yarının meditasyon mesajı: "Tanrı'yı idrak edin, Tanrı'yı tezahür ettirin ve sonunda başka bir Tanrı olun."

Zihnimin iyi bir meditasyonu, kendimden ve Tanrı'dan şüphe duymamın iflas etmesidir. Kalbimin daha da iyi bir meditasyonu benim doyum alanım ve mükemmellik birliğimdir. Ruhumun en iyi meditasyonu, hayatımın Tanrısının burada yeryüzündeki tezahürüdür.

Meditasyon yapmadan önce, akıl yürüten zihnimi yok ederim. Meditasyon yapmadan önce, sevgi dolu Tanrımın ortaya çıkması için yalvarıyorum.

Meditasyondan sonra, kendime içtenlikle yeni bir isim veriyorum - şükran. Meditasyondan sonra, Tanrı, sonsuz Lütfuyla beni yeni ve verimli bir adla kutsuyor - memnuniyet.

Ne zaman Tanrı üzerine meditasyon yapsam, O bana yeni bir feragat-yaşam şarkısı öğretiyor. Tanrı benim üzerimde ne zaman meditasyon yapsa, O'na yürekten şükran dolu yeni bir şarkı sunuyorum.

Dünya, insanın dönüşümü için meditasyon yapar. Cennet, Tanrı'nın Memnuniyeti için meditasyon yapar. Doğamın tam mükemmelliği için meditasyon yapıyorum. Tanrı, kendi Aşkın Bilincinin ve Aşkın Vizyonunun burada, yeryüzünde evrensel tezahürü için meditasyon yapar.

ARZUYA KARŞI ARZU

Cornell Üniversitesi, Ithaca,

New York, ABD

16 Mart 1989

Arzuya karşı istek. Arzu bağlar, çaba özgürleştirir. Arzu sahip olmak ister, istek ise vazgeçmek ister. Arzu, artı, artı, artı maddi zenginlik demektir. Özlem eksi, eksi, eksi maddi zenginlik demektir. Özlem, artı, artı, artı manevi zenginlik anlamına gelir: sevgi, bağlılık, feragat, saflık, şükran ve özveri.

Arzu eden, yoksulluk hayatının şarkılarını çok kederli bir şekilde söyler. Arzu eden kişi, Tanrı'nın Refah Şarkılarını çok duygulu bir şekilde söyler.

, bütün dünyada istisnasız her şeye, istisnasız her insana sahip olmak ister . Aday, yalnızca bol miktardaki sınırlamalarını ve birçok kusurunu aşmasına yardım edecek olanı ister. Yardıma ihtiyacı olduğunu biliyor ve ona yardım edebilecekleri memnuniyetle karşılıyor ve kurtarmaya çağırıyor.

İstekli bir kişi, her şeyi fetheden Gücü alması için Tanrı'ya dua eder. Hevesli bir kişi, Tanrı'nın her şeyi yerine getiren Sevgisini almak için Tanrı üzerine meditasyon yapar. Arzu sahibi bir adam, yeteneklerini ve gücünü dünyaya göstermek ister. Özlem sahibi bir kişi, tüm yetersizliklerini -belirsizliği, şüpheyi, korkuyu, istenmeyen düşünceleri ve kendi içinde hevesli olmayan diğer her şeyi- sadakatle ve içtenlikle Rabbinin Sevgili Yüce'sinin Ayaklarına teslim eder.

Arzu adamı dünyaya hakim olmak ister. Bütün dünyanın önünde eğilmesini istiyor. Arzu sahibi bir adam, kalbinin evrensel birliğini dünyanın geri kalanıyla kurmak ister. Nasıl? Evrensel barışı sağlamanın tek yolu olan özverinin gücüyle.

Jül Sezar gibi şehvet sarhoşu bir adam dünyaya "Geldim, gördüm, yendim" demek ister. İlham almak isteyen bir kişi dünyaya şunu söylemek ister: "Geldim, sevdim ve seninle ayrılmaz bir şekilde bir oldum."

Şehvet sarhoşu olan insan her an üstünlüğünü göstermek ve dünyaya hakim olmak ister. Hevesli insan ilhamı, yalnızca Tanrı'nın Şefkat Gözü'nün tüm dünyayı Sonsuz Işık ve Zevk ile dolup taşan İlkel Kaderine yönlendirmesini ve yönlendirmesini ister.

İTAAT

Princeton Üniversitesi, Princeton,

New Jersey, ABD

27 Mart 1989

İtaat, itaat, itaat!

İtaat kabul etmektir, Tanrı'nın Işığını kabul etmektir. İtaat bir reddir, cehalet gecesinin reddidir. İtaat mükemmelliktir, insan doğasının mükemmelliğidir.

Manevi olarak, itaat hiçbir şekilde çaresiz teslimiyet değildir. İtaat, içsel Işığın arayıcısı olan Yüce Kılavuz'un keşfidir. İtaat, bireyselliğin yok edilmesi değildir, hayır, hayır! İtaat, arayıcının evrenselliğe neşeli ve gönüllü girişidir.

İtaat imanın güzelliğidir. İtaat imanın saflığıdır. İtaat, imanın serpilmesidir. İnanç içimizdeki insanı uyandırır. İnanç, içimizdeki insanı yönlendirir. İnanç içimizdeki insanı özgürleştirir. İnanç bizi Tanrı'nın Şefkat Gözüne götürür. İnanç, Tanrı'nın Tatmin-Kalbini bize getirir.

İtaatim, Yüce Rabbime karşı özverili, koşulsuz bağlılığımdır. Yüce Lordum uzakta bir yerde değil - hayır, hayır! O yakındır, en yakın olandan daha yakındır. Bana tüm farkındalığımı vermek için burada. O, Aşkın Kutsallığını burada, yeryüzünde tezahür ettirmeme yardım etmek için burada. İtaatkâr kalbim, Tanrı'nın Şefkatli Gözü ve Tanrı'nın uzanmış Elleri, Tanrı'nın İradesini burada yeryüzünde tezahür ettirmek için birlikte yaşar, birlikte şarkı söyler ve birlikte çalarlar.

Bu yaşamda İçsel Pilotuma itaat etmezsem, o zaman bir sonraki enkarnasyonumda bu enkarnasyondakiyle aynı hataları yapabilirim ve belki daha önce, hatta dünyevi misafirliğimin şafağında bile. Bu enkarnasyonda İç Pilotuma itaatsizlik edersem, insan hayatım ne yazık ki ilahiyatın dokunuşunu kaçıracak ve içimdeki ilahi çok üzücü bir şekilde açlıktan ölecek.

Kurtarıcı Evlat'ın yürekten itaati "Baba, Senin İsteğin yapılacak" diye haykırdığında itaat en yüksek, nihai, mutlak doruğuna ulaşır. Bu dua-itaat sayesinde, insanın sonsuz susuzluğu, Tanrı'nın sonsuz Nektar-Zevkiyle kesinlikle söndürülecektir.

MUTLULUK HAYALLERİMİN GERÇEK OLDUĞU

John Hopekins Üniversitesi, Baltimore,

Maryland, ABD

13 Mayıs 1989

Mutluluk, mutluluk, mutluluk!

Mutluluğum, ruhumun Tanrı'ya verdiği sözde yaşıyor. Mutluluğum, kalbimin daha yüksek bir yaşam umudunda yaşıyor. Mutluluğum, hayatımın her an Tanrı'yı \u200b\u200bgerçekleştirmeye hazır olmamda yatıyor.

Sabahın erken saatlerinde cehalet başımı Tanrı'nın Bağışlayıcı Ayaklarına koyduğumda mutluyum. Sabahın erken saatlerinde ilham gözüm Tanrı'nın Şefkat Gözü'nün gözüne çarptığında mutlu oluyorum. Sabahın erken saatlerinde özlem-kalbim Rabbimin Memnuniyet-Kalbi ile kutsandığında mutluyum.

Mutlu olmak için samimiyetsizliğin aklımın kapısında durmasına izin vermemeliyim. Mutlu olmak için, belirsizliğin kalbimin kapısında durmasına izin vermemeliyim. Mutlu olmak için, pisliğin hayatımın kapısında durmasına izin vermemeliyim.

Mutluluk, mutluluk, mutluluk!

Mutlu olmak için her gün meditasyon sırasında bedenimi şevk anaokuluna, hayatimi dinamizm ilkokuluna, aklımı taat ortaokuluna, kalbimi feragat kolejine gönderiyorum ve gönderiyorum. hayatım şükran üniversitesine. Dünyevi varlığımın tüm üyelerini, beni Yüce Rabbimin mükemmel bir aracı yapmaları için bu ilahi konuları incelemeye gönderiyorum, çünkü sadece Yüce Rabbimin mükemmel bir aracı olarak gerçekten mutlu olabilirim.

Mutlu olmak için Yüce Rabbimden bana irade kudretinin kılıcını bahşetmesini ve onu en keskininden daha keskin yapmasını rica ve niyaz ediyorum. İradenin en keskin kılıcından daha keskin olan bu kılıçla, binlerce yıldır varlığımı örten cehalet gecesine meydan okuyacak ve kendimi özgürleştireceğim.

Mutlu olmak için Yüce Rabbime evrensel Huzurunun çanını çalma yeteneği vermesi için dua ediyor ve dua ediyorum. Ayrıca Cehalet titanının ezelden beri içinde Ötenin Altın Sahiline yelken açtığım rüyamdaki Sonsuzluk teknesine dokunmasına izin vermemesi için Yüce Rabbime yalvarıyorum .

Allah'a manevi çağrım, mutluluk-huzurumun başlangıcıdır. Uykusuz özverim, yolculuk-mutluluğumun devamıdır. Tanrı'nın Kendisinin istediği şekilde koşulsuz tezahürüm, mutluluğumun doruk noktasıdır - mükemmellik.

BENİ UYANDIRDIN

Stanford Üniversitesi, Standford,

Kaliforniya, ABD

22 Mayıs 1989

“Yüce Rabbim, Sevgili Yücem, Uyuyan kalbimi Tatmin Kalbinle uyandırmak istedin. Ama ne yazık ki, Sana izin vermedim. Beni uyandırmayı hiç başaramadın.

Yüce Rabbim, Sevgili Yücem, Uyuyan kalbimi Şefkat-Gözünle uyandırmak istedin. Ama ne yazık ki, Sana izin vermedim. Beni uyandırmayı hiç başaramadın.

Yüce Rabbim, Sevgili Yücem, Uyuyan kalbimi Nur-Adaletinle uyandırmak istedin. Ama ne yazık ki, Sana izin vermedim. Beni uyandırmayı hiç başaramadın.

Nihayet, Yüce Rabbim, beni tam bir hüsran, tam bir kızgınlık ve tam bir hoşnutsuzluk artı gök gürültülü darbelerin ve gök gürültülü sarsıntılarınla uyandırdın. Şimdi uyandım, tamamen uyandım. Ama ne yazık ki, Vizyonuna göre beni istediğin gibi uyandırmana neden izin vermedim?

“Çocuğum, sen ve ben geçmişe ait değiliz. Biz geleceğe ait bile değiliz. Biz sadece Ebedi Şimdi'ye aitiz.

ZORUNDAYIM VE ZORUNDAYIM

Portland Üniversitesi, Portland, Oregon, ABD

12 Haziran 1989

Uykusuzca kalbimin özlemini güçlendirmeliyim. Hemen zihnimin direncini azaltmalıyım.

Özlem -kalbim ve adanmışlık-hayatımın, Sevgili Yüce'min Mazharının direksiyonunda uykuya dalmasına asla izin vermemeliyim.

Hızlı ve vahşi bir aşağılanmanın kalbimi işgal etmesine asla izin vermemeliyim. Aynı zamanda, üstünlüğün kibrinin zihnime girmesine asla izin vermemeliyim.

Çaresizlik, değersizlik ve değersizlik duygum kesinlikle benim eserimdir. Kimse bana bu zayıflıkları dayatmadı. Bu güçlerin beni maneviyatımın mezarlığına gitmeye zorlamasına izin vermemeliyim.

Burada ve şimdi belirsiz zihnimdeki perdeyi indirmem gerekiyor. İçimdeki Pilotun Emirlerine uymak için her zaman şevkle dolu olan kalbime olan güvenimi ön plana çıkarmalıyım. Zihnimin şikayet bölümünü tamamen kapatmalıyım, çünkü ancak sevgi-birlikte iç huzuru bulabilirim.

Gönül bahçemin koku-coşkusunu asla ihmal etmemeliyim. Dünün hayal kırıklığının ağır yükünü asla taşımamalıyım. Yüce Rabbim, birçok zayıflığıma rağmen, çok yakında bana Ebediyet Huzurunu ve Sonsuzluk Lütfunu bahşedeceğini söylüyor. "Neden neden neden?" Sevgili Yüce Rabbimden rica ediyorum. Bana, seçtiği Saat'in benim için çarptığını söylüyor. Ve şimdi bilinçli olarak O'nun Emirlerine uymak istiyorum. Bilinçli olarak değişmek istiyorum, bilinçli olarak O'nun beni şekillendirmesini, yönlendirmesini ve beni cehaletin prangalarından - geceden kurtarmasını istiyorum.

Benim bu dünyaya geliş sebebim Yüce Rabbimi kendi yolunda hoşnut etmektir. O'nu her an memnun etmeli ve yerine getirmeliyim. Benim tek tatminim O'nun Memnuniyeti olabilir. Başka yolu yok. Tüm varlığımın bu yüce sözünü şimdi İçsel Pilotuma, Mutlak Yüce'ye veriyorum.

ENDÜS PERSPEKTİFİNDEN EVRENSEL BARIŞ: GENEL BARIŞ DÜŞÜNEN BİR ENDÜS

Rose College, Albany, New York, ABD

18 Mart 1996

Ben Hintliyim. Hintli olmayı seviyorum. Hintli olmaktan gurur duyuyorum. Neden neden neden? Çünkü bir Hindu'nun ruhu dünya barışını hayal eder, bir Hindu'nun kalbi dünya barışını sever ve bir Hindu'nun hayatı dünya barışına hizmet eder.

Ruhsal seleflerim, ağarmış geçmişin Vedik görücüleri ruhuma evrensel barışın şarkısını öğrettiler. Ruhum içimdeki şarkıcıya bu şarkıyı öğretti. Şimdi bu şarkıyı siz evrensel barışın hayalini kuran, evrensel barışı seven ve evrensel barışa hizmet eden dostlarım, kardeşlerim için sevgiyle ve özveriyle söylemek istiyorum.

Bu şarkı, tüm Hint dillerinin anası olan Sanskrit dilindedir. Önce çeviriyi okumak istiyorum:

Cennette barış olsun.

Cennette barış olsun.

Yeryüzünde barış olsun.

Suda barış olsun.

Bitkilerde barış olsun.

Ağaçlarda barış olsun.

Tanrılar huzur içinde yatsın.

Brahma huzur içinde olsun.

Her şeyde barış olsun.

(Sri Chinmoy armonide kendisine eşlik ederek şarkıyı söyler.)

“Tanrım, Sen sonsuz bir Güç sahibisin. Allah'ım, Senin sonsuz Işığın var. Bütün Sıfatlarınla ve İlâhiyyetin Sonsuzluğu tecelli edersin. Allah'ım, tek duam Sanadır: Beni Rahmetle dolu Göz-Huzuru ile kutsa. Senden tek istediğim bu." Bu barış duası gerçekten de tüm Hindu dualarının özüdür. “Allah’ım Senden zerre kuvvet istemem. Allah'ım senden bir damla nur bile istemem. Senden istediğim, yüzüp dalabileceğim bir Huzur denizi, dünyanın her yerinden tüm kardeşlerimi sevgiyle ve koşulsuz olarak bana katılmaya davet edebileceğim bir Huzur denizidir.” Bu sakin meditasyon gerçekten de tüm Hindu meditasyonlarının özüdür.

Hindu duası yukarıya, daha yükseğe, daha yükseğe uçmaya ve Yaradılışın en yüksek huzuruna ulaşmaya çağırır. Hindu meditasyonu derine, daha derine, en derine dalmak ve dipsiz Kaynak-Huzur'un kalbine girmek için gülümser.

Arayan bir Hindu'ya dünya barışı hakkında ne düşündüğünü sorarsanız, kendiliğinden ve anında yanıtı şu olur: "Ben dünya barışını düşünmüyorum. Neden? Çünkü dünya barışı hakkında ne kadar çok düşünürsem, kendimi o kadar çok şaşırtıyor ve zavallı, çaresiz dünyanın kafasını karıştırıyorum! Bölücü ve düşünen zihinlerin gücüyle barış asla yeşermeyecek, serpilmeyecek ve dünyanın boylamına ve genişliğine yayılmayacak. Barış çiçek açıp yeşerebilir, dünyanın dört bir yanına yayılabilir ve bunu da ancak özverili birlik-gönüller sayesinde yapacaktır. Bu fedakar birlik kalpleri, Allah'ı hoşnut eden dualardan ve Allah'ı tatmin eden meditasyonlardan yaratılmıştır.

Barış, dünyevi gerçekliğimizin ve Cennetsel rüyamızın alfa ve omega'sıdır. Mutlak Tanrı'nın Kendisi bize seyahat olasılığına dair bir işaret verdi ve sonsuz Aşk ve Mutluluk Ülkesine olan yolculuğumuzu ancak evrensel barış teknesinin yolcuları olduğumuzda tamamlayacağımıza şaşmaz bir şekilde güvence verdi. Nihayetinde, barışımız dışında her şey bizi hayal kırıklığına uğratacak.

Sevgili Yüce Rabbimiz doğumsuz ve ölümsüz Işık-Rahmetiyle bizlere şöyle buyurmaktadır:

Çocuklarım, canım çocuklarım,

Dün Sonsuzluğun geri kalanının arayıcılarıydınız.

Bugün seni -

Sonsuzluğun huzurunu sevmek.

yarın sen olacaksın

Ölümsüzlük barışının hizmetkarları.

Hinduizm, barışı arayan Hinduların tapınak-kalbidir. Bu tapınak-kalpte, barış arayıcısı, dünya aile birliğinin birliğinin çanını uykusuzca çalar. Hinduizm, bir dinin diğer dinlere üstünlüğüne inanmaz. Hinduizm, yalnızca tüm dinlerin en içteki birliğine inanır.

Dayanılmaz acılar, istisnasız her barışsever insanın yüreğine ağır bir yük bindiriyor, çünkü sayısız hevessiz insan, dünyanın tüm sorunlarını çözmek ve evrensel barışı tesis etmek için şaşkın zihinlerinin müdahale etmesine izin veriyor. Böyle bir yaklaşım aslında dipsiz bir saçmalık ve aptallık uçurumudur. Milyonlarca ve trilyonlarca mavi kanatlı ve altın Sonsuzluk kuşu, bölünmüş zihinlerimizin gökkubbesi üzerinde uykusuz uçar, onlara girmeye ve zihnimizi kökten değiştirmeye çalışır. Hepsinin aşağı inmesi ve yeryüzünde barışı-barışı ortaya çıkarması ve tezahür ettirmesi için aklımızın davetine ihtiyacı var.

Sözlükte "barış" kelimesi büyüleyicidir ve dahası ikna edici bir şekilde dünyanın dikkatini çeker. Zihinsel "barış" kelimesinin kapasite-derinlik-hızı aşırı başarısızlıkla başlar ve biter. Ancak talip olan kalbin barış-birlik mesajının aydınlanması-mükemmelliği tüm dünyayı barışla doldurabilir ve onu Allah'ın seçtiği Saat'te doldurabilir. Hepimiz dua ederek, ruhen ve özveriyle bu Saati hızlandırması için Tanrı'ya dua edelim.

Tanrı ve O'nun Zamanı, kozmik Kendini Tezahür Resmini ancak içsel yaşamımız ruhsal barış haline geldiğinde ve dışsal yaşamımız güzel bir barış olduğunda tamamlayacaktır.

Bundan, bir Hindu geçmişine sahip olarak, kişisel olarak Tanrı'yı her zaman seven, Tanrı'ya hizmet eden ve Tanrı'yı gerçekleştiren bir barış aracı-öğrenci olmak istediğim sonucuna varıyorum.

Bugünkü konumuz barış olduğuna göre, izninizle, barış-barış üzerine meditasyon yapmak istiyorum. Pek çok yerde barıştan bahsettim ve birçok kitapta barıştan bahsettim. Ama yazılarımın ve derslerimin işe yaramaz olduğunu hissediyorum. Sadece ruhen meditasyon yaptığımda, bu dünyadaki barışsever kardeşlerime gerçekten hizmet ettiğimi hissediyorum.

Öyleyse evrensel barış üzerine meditasyon yapmama izin verin. Hepinizin bana katılmasını istiyorum. Gelin birlikte evrensel barış üzerine meditasyon yapalım, çünkü yalnızca dualarımız ve meditasyonlarımız kesinlikle evrensel barışı getirecektir. Çünkü dualar ve meditasyonlar doğrudan kalbimizden, bizi birleştiren ve hepimizin dünya aile birliğine ait olduğunu hissettiren kalpten gelir.

(Bu altıncı yıllık Dinlerarası Dersti. Sri Chinmoy'u St. Rose Koleji Müdürü Dr. Louis Vaccaro tanıttı.)

ŞAİR VE ŞİİR

Washington Üniversitesi, Seattle, Washington, ABD

Roethke Oditoryumu, Kane Salonu

2 Nisan 1998

Şairin gerçekten özel üç adı vardır: Dünün lezzet arayıcısı, bugünün lezzet kahini ve yarının neşe habercisi.

Üç tür şair vardır: Sıradan şairler, büyük şairler ve hayalperest şairler. Sıradan şairler mantar gibi sonsuz sayıda büyür. Büyük şairler son derece nadirdir ve aynı zamanda doğuştan şairler olarak da bilinirler. Vizyoner şairler, en yüksek mevkilerin şairleridir. Kahin, şimdiyi, geçmişi ve geleceği aynı anda gören kişidir.

Şiirin çok özel üç adı vardır: ilhamın zihni, özlemin kalbi ve güzelliğin yaşamı.

Tanrı, Kendi çok ama çok özel bahçesine sahip olmasını istedi. Şair oğlundan bahçıvan olmasını istedi. Ayrıca bahçıvandan bahçeyi olabildiğince güzel ve aynı zamanda olabildiğince küçük yapmasını istedi.

Bahçıvan şair özverili bir şekilde Tanrı'ya bahçeyi en küçüğünden daha küçük ve daha güzel, hatta daha güzel, en güzel yapmanın ezoterik bir amacı olup olmadığını sordu.

Tanrı, yeni atanan şair-bahçıvanına şöyle dedi: “Şiir, Benim gerçek Güzelim değilse nedir? İngiliz şair oğlum Keats'in ölümsüz sözünü hatırlamıyor musunuz: "Bir güzellik nesnesi sonsuza kadar neşedir?" Güzellik ve Sonsuzluk bölünemez. Ben olan Sonsuz'u eşit olarak olduğum sonlu aracılığıyla ortaya çıkarmak istiyorum. Bu nedenle, benim için akıl almaz güzellikte ve emsalsiz güzellikte bir bahçe yetiştirmeni istiyorum.”

Sonra Tanrı bahçıvan şairine şöyle dedi: “Görevini nasıl yaptığından memnun olur olmaz, sana başka bir görev vereceğim. Bahçemdeki tek flütçü sen olacaksın. Sonsuzluğun Güzelliğini sevenler dünyanın her yerinden bahçemize gelecek ve güzelliğine hayran kalacaklar.”

Yazar ile şair arasındaki fark şudur:

Yazar yürüyendir. Sonsuzluk Hedefine ulaşmak için Sonsuzluk Yolu boyunca yürür ve yürür.

Şair şarkıcıdır. Sonsuzluk Hedefine gelmek için Sonsuzluk Yolunda şarkı söyleyip söylüyor.

Yazarın gürleyen bacakları var.

Şairin bacakları şimşek gibidir.

Hedefe varan yazar şunları söyler:

"Oldum".

Aynı yere varan şair fısıldar:

"Ben sonsuza kadar varım."

Yarım asrı aşkın süredir nesir ve şiir yazıyorum. Coleridge'in teknesinde neşeyle ve gururla yelken açıyorum:

Zeki şairlerimizin hatırlamasını isterim... Düzyazı, en iyi düzeninde sözcüklerdir. Şiir, en iyi sıralanmış en güzel sözdür.

Aydınlanma, 1913'te Nobel Edebiyat Ödülü'nü kazanan Hindistan'ın büyük şairi Rabindranath Tagore'un yorumudur. Yazıyor:

Sayfalarca nesir yazmanın neden tek bir şiir yazmak kadar keyif vermediği şaşırtıcı. Bir şiirde duygular, kelimenin tam anlamıyla ellerin dokunabileceği bir form mükemmelliği kazanır. Oysa nesir, kötü paketlenmiş, kaldırılamayacak şeylerle dolu bir çanta gibidir.

İçimi ferahlatmak, yüreğimi aydınlatmak için şiir okurum.

Acı zihnimi tatlandırmak için şiir okurum. Yüreğimin hüzünlerini ruhumun coşkunluğuyla değiştirmek için şiir okurum.

İnsan aklımın ormanını ilahi kalbimin bahçesine dönüştürmek için şiir okurum.

İç dünyamın derinliğini ölçmek ve üst dünyalarıma yükselmek için şiir okurum.

İlahi Vasfın Güzelliğini insanlığın kalbinde görmek ve hissetmek için şiir okurum.

Kalbimin acı veren gözyaşlarının ve ruhumun çiçek açan gülümsemelerinin saklambaç oyununu izlemek için şiir okurum.

Şiir, zihnime vaaz ettiğinden çok daha fazlasını kalbime öğretir.

Antik şiir içsel özgürlüğü özlüyordu. Modern şiir, dış özgürlüğü özlüyor.

Birçoğuna göre modern bir şair olduğum için, Goethe'nin modern şairler hakkındaki tartışılmaz sözünden nasıl kaçınabileceğimi bilmiyorum: "Modern şairler mürekkeplerine çok fazla su karıştırırlar."

Eski şiir, bilinenden çok Bilinmeyene önem verirdi. Modern şiir, bilinebilir olanın gücünü en üst düzeye çıkarır ve Bilinemez olanın yabancı, tamamen yabancı kalmasına izin verir.

Eski tekne şiiri, genellikle yolcu-şiir okuyucuları ile aşırı yüklenmiştir. Modern tekne şiirinde, çoğu zaman yolcu-şiir okuyucusu yoktur.

Peki ya hiç şiir sevmeyenler, hayır, hatta şiir okuyanlar? Antik şiir veya modern şiirle hiç ilgilenmiyorlar. Sevgili dinleyiciler, ruhlarınızın izniyle Anthony Hope Hawkins'in şu ifadesine de başvuruyorum:

Bazen biraz şiir okumaman ne yazık. Cehaletiniz konuşmamı engelliyor.

Eski şiir gözyaşı denizinde yüzmeyi severdi. Modern şiir, kahkaha okyanusunun dalgalarında gezinmeyi sever.

Şiir dünyaya der ki: “Ey dünya, ben bir çiçeğim. Dilerseniz güzelliğimin kıymetini bilin. Ama benden güzelliğimden ve güzel kokumdan başka bir şey bekleme. Başka bir şey bekliyorsanız, kendinizi hayal kırıklığına uğratmış olursunuz.”

Şiir dünyaya der ki: "Ey dünya, ben sana ağlarken bile gülümsemeyi öğretebilirim."

Ayrıca kendi antik şiirim ve modern şiirim var. Eski şiirim içimdeki çağrıyı somutlaştırdı:

Huzur, Neşe ve Işık Denizi

Ulaşılamaz, biliyorum.

Fırtınayla sarsılmış, ağlayan gece içimde

Öfkelenecek ve akacak bir yer arıyorum.

Modern şiirim içimdeki gülümsemeyi ortaya koyuyor:

Uçuyorum ve uçuyorum

Ölümsüzlüğün kanatlarında

Sonsuzluk Gökyüzünde.

Şiir yolculuğuma çıkarken içsel deneyimlerim ve kavrayışlarım kendiliğinden güç yönüyle kendini ifade etti:

Zihin yok, biçim yok - Ben sadece;

Her şey durdu: hem irade hem de düşünme.

Dansın doğasının veda dalgası,

aradığım kişi benim

* * *

Yükseklikler ruhuma tabidir,

Güneşin kalbinde sessizim.

Zamana ve amele hiçbir şeyi değişmem.

Benim evren oyunum bitti.

Şiir yolculuğuma devam ederken, içsel deneyimlerim ve farkındalıklarım kendiliğinden alçakgönüllülük ve bağlılık yönleriyle kendilerini ifade ettiler:

Efendim

Aşkın gözlerimi hapsetti

Kalbim, hayatım ve her şeyim.

tuzağa düşürmeme izin verecek misin

Ayaklarınızın kutsanmış tozu mu?

Şiir yolculuğum sırasında şiir ağacım farklı dallar aldı: felsefe, dua, din, maneviyat, Doğanın güzelliğine olan aşkım, İngiliz dilinin küçümseyerek denememe izin verdiği kelime yaratma aşkım ve bu dünyamıza olan sonsuz sevgim, onu önemsemek ve onun için umut etmek.

Vatanseverlik aklımı ele geçirdiğinde şarkı söylerim:

Hindistan'ımı çok seviyorum

Ve onun asırlık sessizliği-huzuru.

Enternasyonalizm kalbimi kucakladığında, uykusuz ve yorulmak bilmeyen dua şarkımı Tanrı'ya kaldırıyorum:

Rabbim bana yetenek ver

Kurut her gözyaşı

Her kalp.

Nereye gidersem gideyim, Doğanın güzelliği içime işliyor ve beni bolca ilhamla besliyor:

Gökyüzü beni çağırıyor.

Rüzgar beni çağırıyor.

Ay ve yıldızlar beni çağırıyor.

Yeşil ve sık korular beni çağırıyor.

Çeşmenin dansı beni çağırıyor.

Gülümsemeler beni çağırır, gözyaşları beni çağırır.

Zar zor duyulabilen bir melodi beni çağırıyor.

Sabah, öğle ve akşam beni ara.

Herkes oyun arkadaşı arıyor.

Herkes beni çağırıyor: “Gel. Gelmek!"

Tek ses, her yerde tek ses.

Ne yazık ki, Zaman Teknesi yelken açmaya devam ediyor.

Bize şairlerin şu aydınlatıcı tanımını sunan Horace'dı: "Şairler, insan ırkının ilk öğretmenleridir." Ekleyeyim:

Şairler, Allah'ın Güzelliğini ilk sevenlerdir.

Tanrı'nın Doğa-Yaratılışında.

Şiir anlaşılacak bir şey değildir.

Şiir hissedilecek bir şey bile değildir.

Şiir, insanın evrensel Gerçekliğini açığa vurandır.

Şiir, insanın aşkın tanrısallığını ifşa eden şeydir.

Üniversitenin en sevilen profesörü ve şairi olan saygın Amerikalı şair Theodor Roethke'ye adanmış bu görkemli salonda sizlere hitap etmekten büyük onur duyuyorum. Benim naçizane görüşüme göre Theodor Roethke, Tanrı-Yaratılışındaki Güzellik-Tanrı'nın gerçek bir aşığıydı. Bugünkü konuşmamı, baharın gelişini hem doğaya hem de zihne kutlayan "Işık Büyür Daha Parlak" şiiriyle onun parlak ruh aydınlanmasının varlığını anarak bitirmek istiyorum:

... yakında bir dal, gizli bir sahnenin parçası,

Zihin yaprağı, çok uzun, sıkıca sarılmış,

Kendi özünü yeşile çevirecek

Ve genç büyüme büyüyecek

iç dünyamızda

Saygıdeğer Başkan Shawn Wong, sevgiyle saygı duyulan Profesör Charles Johnson, üniversitenizin sloganı benzersizdir: "Lux Sit - Let there be Light." Işığa, ruhun ışığına ve zihnin ışığına olan sevginiz benzersizdir. Bugün Asya'nın Işığı ödülü ile beni nezaket, şefkat ve bereketle onurlandırıyorsunuz. Sessiz bir gizemin vecdi içinde, eşsiz güzellikteki kalplerinizin bahçesine şükran gözyaşlarının tohumlarını ve kalbimin minnettarlığının gülümsemelerini ekiyorum.

(Sri Chinmoy, Washington Üniversitesi İngilizce Bölüm Başkanı Profesör Shawn Wong'dan Asya'nın Işığı Ödülü'nü aldı.)

HİNT FELSEFESİ

(Kısa inceleme)

Florida Uluslararası Üniversitesi, Miami, Florida, ABD

Wertheim Sahne Sanatları Merkezi

26 Mayıs 1998

Aklın Felsefesi diyor ki:

Tanrı olabilir.

Kalp Felsefesi diyor ki:

Tanrı elbette vardır.

Hayat felsefesi diyor ki:

Tanrı bir arayıcı gibidir

yanı sıra Kaynak.

Zihin felsefesinin ötesine geçtiğimde haykırıyorum:

Zihin yok, biçim yok - Ben sadece;

Her şey durdu: hem irade hem de düşünme.

Dansın doğasının veda dalgası,

aradığım kişi benim

* * *

Yükseklikler ruhuma tabidir,

Güneşin kalbinde sessizim.

Zamana ve amele hiçbir şeyi değişmem.

Benim evren oyunum bitti.

Gönül felsefesinin ötesine geçtiğimde fısıldıyorum:

Tatlı benim Rabbimdir.

Ebedi Gerçek olarak anladım.

Lordum daha tatlı.

Onu tek Oyuncu olarak anladım.

En tatlısı Rabbimdir.

O'nu Yüce Zevk Alan olarak anladım.

Hayat felsefesinin ötesine geçtiğimde söz veriyorum:

Bir daha asla karşılaşma:

Dünün yüzü

düşme anı,

Bir daha asla görüşme.

Bir daha asla karşılaşma:

ölüm sarılmaları,

şeytanın nefesi,

Bir daha asla görüşme.

Bir daha asla karşılaşma:

Chinmoya kaybeden

Tam bir cahil,

Bir daha asla görüşme.

Felsefenin acımasız eleştirmenleri, felsefenin kesinlikle hiçbir yere götürmediğini söylüyor. Aynı eleştirmenler, felsefenin absürdün uzun ömürlülüğü olduğunu söylüyor. Her şeyin bir galibi vardır demeye de cüret ederler ama iki filozof kavga edince ne kazanan vardır ne de yenilen. Bu bağlamda, her biri kendi alanında olan iki ölümsüzün karşıt görüşlerine değinmek istiyorum. Müzik dünyasının en büyük otoritesine sahip olan Beethoven şöyle der:

Müzik daha yüksek bir ifşadır

felsefeden daha.

Neyse ki, felsefenin bu karalamasını reddeden ölümsüz epik şair Milton var. Milton'a göre:

İlahi felsefe ne kadar büyüleyici!

Sıkıcı aptalların inandığı gibi kaba ve seçici değil,

Ve müzikal, Apollon'un lavtası gibi.

İkisinden kesinlikle Milton'a oyumu veriyorum ve felsefeyi, İlahi olanı burada yeryüzünde açığa çıkarma ve tezahür ettirme yeteneği açısından müzikle aynı seviyeye koyuyorum.

Benim için felsefe zihni temizlemektir. Felsefe kalp iddiasıdır. Felsefe, yaşamı aşkınlıktır.

Zihnimin felsefesi, "Şüpheliyim" diyor.

Kalbimin felsefesi "Umarım" diyor.

Hayatımın felsefesi şöyle der: "Kayboldum."

Ruhumun felsefesi şöyle der: "Söz veriyorum."

Rabbimin felsefesi, "Her şey bitti" der.

Mayıs 1892'de büyük Alman bilim adamı Max Müller, Cambridge Üniversitesi'nde bir ders verdi. İlki "Hindistan Bize Ne Öğretebilir?" Profesör Müller çok güçlü ve özlü konuşarak şunları söyledi:

Bana insan zihninin en seçkin armağanlarından bazılarını en iyi şekilde hangi gökyüzü altında geliştirdiği, hayatın en büyük sorunları üzerinde en derin şekilde düşündüğü ve bazılarına çalışmış olanların dikkatini çekmeye değer çözümler bulduğu sorulsaydı. Platon ve Kant, Hindistan'a işaret ederdim.

Ve kendi kendime burada, Avrupa'da, neredeyse tamamen Yunanlıların ve Romalıların ve bir Sami ırkının, Yahudilerin fikirleri üzerine yetiştirdiğimiz ne tür bir edebiyatın, iç yaşamımızı daha mükemmel hale getirmek için en çok ihtiyaç duyduğumuz düzelticiyi çıkarabileceğini sorsaydım. , daha kapsamlı, daha evrensel, gerçekten daha insani, sadece bu hayat için değil, aynı zamanda şekil değiştirmiş ve ebedi bir hayat için bir hayat inşa etmek için - yine Hindistan'ı işaret ederdim.

Max Müller, Hindistan'ın kadim kutsal metinlerini, orijinal dili olan Sanskritçe'deki Vedaları incelemeye karar verdiğinde, Hamlet'in sözlerindeki gerçek anlam zenginliğini keşfetti: "Gökte ve yerde, Horatio, senden çok daha fazlası var." felsefenizde hayal kurun."

Nazik izninizle, Profesör Muller'in hayat kitabından bir sayfa ödünç almak ve "Hint felsefesi bize ne öğretebilir?" diye sormak istiyorum.

Hint felsefesi günahtan kurtuluş felsefesini kabul etmeyecektir. Hint felsefesi, cehalet-gecesinden kurtuluş felsefesine abone olacaktır. İnsanlığa eşsiz bir dua sunuyor:

Beni gerçek olmayandan Gerçeğe götür.

Beni karanlıktan Aydınlığa çıkar.

Beni ölümden ölümsüzlüğe götür.

Böyle bir felsefe, Tanrı hakkında bir varsayım değil, Tanrı'nın Varlığının sezgisel kesinliğine dayanan ruhsallaştırılmış bir çağrıdır. Bu nedenle, Keats'in "Felsefe bir meleğin kanatlarını kırar" eleştirisini ona asla uygulayamayız. Gerçekten de, Hindistan felsefesi Yunanlıların felsefesiyle en yakından bağlantılıdır. "Sınavdan geçmemiş bir hayat, onunla yaşamaya değmez" diyen Sokrates'ti ve "Gerçek filozoflar, Gerçeğin vizyonunu sevenlerdir" diyen Platon'du.

Hint felsefesini anlamak için önce onun Ruh ve Maddeye dayandığını anlamalıyız. Ruh, içedönüm rolünü oynar. Madde evrimin rolünü oynar. Ruh, içe doğru bir dalıştır. Madde yukarı doğru uçmaktadır.

Tanrı'nın Kendisini tekrar etme alışkanlığı vardır, böylece hiç kimse O'nun Felsefesinde bilgisiz kalmasın. Hindistan'da bu ilahi felsefe, çağdan çağa ruhani Üstatları ve Avatarları veya doğrudan Tanrı'nın inişleri tarafından somutlaştırıldı ve ifade edildi. Hindistan'ın ilk Avatarı olan Sri Ramachandra'nın felsefesi şudur:

itaat ve fedakarlık.

Sri Krishna'nın Felsefesi:

Tüm dinleri bırakın.

"İçimde sığınak bul."

"Seni özgür bırakacağım."

"Sadece bir enstrüman ol."

"Harekete geçme hakkınız var, ancak meyvelerini almaya hakkınız yok."

Lord Buddha'nın Felsefesi:

Merhamet ve bağışlama.

Shri Chaitanya'nın Felsefesi:

Koşulsuz sevmek.

Sevgiyi kazanmak herkesin hakkıdır.

Eşsiz Hintli filozof Shri Shankaracharya'nın felsefesi:

Net, net. Ne bu ne de bu.

Dünya bir yanılsamadır.

Sri Ramakrishna'nın Felsefesi:

Tüm dinlerin sentezi.

Bir çocuğun kalbi ol, Tanrı hemen

tamamen senin olacak

Swami Vivekananda'nın Felsefesi:

Cesur ol.

Kırılmaz bir iradeye sahip olun.

"Ruh, zayıflar tarafından kazanılamaz."

Sri Aurobindo'nun Felsefesi:

Hayatın kabulü.

Entegre Yoga.

"Kader, değişmeyen bir İrade ile değiştirilebilir."

“Biz Tanrı'nın oğullarıyız ve

kendisi gibi."

Ramana Maharshi'nin Felsefesi:

"Ben kimim? Ben kimim?"

Hindistan Ana'nın oğlu olduğum için benim de kendi felsefem var. Benim felsefem şudur:

Aşk, bağlılık ve vazgeçme.

İnsanlığın içindeki Yüce'yi sevin.

Kendinizi insanlıktaki Yüce'ye adayın.

İnsanlığın En Yüksek'inden önce kendinizi terk edin.

En yüksek mertebeden her filozof-bilge, Gerçeği kendi yöntemiyle gerçekleştirir. Her biri, Ötesinin Altın Kıyısı olan Kadere ulaşmak için diğerlerinin izleyebileceği bir yol yaratır. Ancak Gerçeğin kendisi değişmez. Bu nedenle Hint felsefesi, Hint dini ve Hint maneviyatının aynı kaynağa sahip olduğunu söylüyoruz.

Satyameva jayate

Sadece Hakikat kazanır.

(Üniversite ziyareti sırasında Sri Chinmoy'a Hindistan'ın Huzur-Barış Ağacı onursal unvanı verildi. Dini Araştırmalar Bölüm Başkanı Dr. Nathan Katz, Sri Chinmoy'a Üniversite adına özel bir ayrıcalık takdim etti.)

HAYATIM EĞİTİM HUZUR

Texas Üniversitesi, Austin, Austin, Teksas, ABD

25 Haziran 1998

Kendimi kaybettiğimde huzur buluyorum.

Tanrı'nın Şefkat-Bakışında.

Kendimi kaybettiğimde huzur buluyorum

Tanrı'nın Bağışlama Durağı içinde.

Huzurdan yoksun bir orman zihnim var.

Huzur dolu bir gönül bahçem var.

İçimizdeki ilahi barışı temsil eder.

İçimizdeki insan barışı özlüyor.

İçimizdeki hayvan huzuru yok eder.

Bir barış hayalcisi, bir barışçı ve bu yüzyılın dünyasının hizmetkarı olan Başkan Gorbaçov, tekrar tekrar şunları söyledi: "İhtiyacımız olan Yıldız Savaşları değil, Yıldız Barışı."

Aklıma geldikçe iç çekiyorum

şiddetli çatışmaların kurbanları.

Hayatım bir huzur nefesi olduğunda şarkı söyleyen bir kuş olurum.

Allah-güzellik-aşkı kalbimin huzuru var.

Tanrı-koku-hayatımın feragati barıştır.

Dr. Martin Luther King'in rüya dolu ve ruhları harekete geçiren sözleri her yerde yankılanıyor: İnsanlığın bir gün Tanrı'nın mihrabı önünde eğileceğine ve muzaffer bir şekilde savaşı ve dökülen kanı sona erdireceğine inanıyorum.

Adanmışlıkla adımı söylüyorum

Sevgili Yüce Lord.

Cömertçe Sevgili Yüce Rabbim

hayatımı büyülüyor

Ruhumun huzurundan gelen gülümsemeler ve kalbimin huzurundan çıkan gözyaşları birlikte sonsuz kilometrelerce engelsiz seyahat eder.

Gülüşlerin Kaynağı Sonsuzluktur

ruhumun huzuru

Sonsuzluk, kalbimdeki huzur gözyaşlarının Kaynağıdır.

Barış sonsuz daha fazladır

doğmamış ve ölmemiş olanlardan daha

zihnimin vaatleri.

Barış, kalbimin sürekli yeşeren umutlarında.

Doğuştan gelen ruhaniyeti ve derin bilgeliğiyle büyük saygı gören Birleşmiş Milletler'in üçüncü Genel Sekreteri U Thant'tan önemli bir alıntı yapmak istiyorum. "Bugünün dünyasında barış yok çünkü insan zihninde barış yok" dedi.

Tanrı bana şefkatle ve koşulsuzca gelir

ve bana huzur veriyor.

Adam bana aniden ve yıkıcı bir şekilde geliyor

ve tüm huzurumu alıyor.

Tanrı gelir ve insan gelir.

Tanrı geldiğinde okyanusta yüzerim

sonsuz Zevk.

Bir adam geldiğinde, dünyevi varlığım

söndürülemez bir susuzluk tarafından tüketilen

ve kederin doyumsuz açlığı.

Ama insanlığı sevmeliyim çünkü insanlığın benim kendi realite-varlığımın bir uzantısı olduğu kesinlikle doğrudur. Rahibe Teresa'nın acı çeken insanlığa yaptığı hizmette emsalsiz olan yüce farkındalığı, kalbimin en derin derinliklerinde tekrar tekrar yankılanıyor: "Sevgi eylemleri barış eylemleridir."

tanrıya soruyorum

"Lordum, herhangi bir yolu var mı?

Huzurunuzu sonsuza dek somutlaştırmak ve takdir etmek için mi?”

Tanrı diyor ki:

“Çocuğum, bir yol var.

Zihninizi daha fazla aydınlatın, sonsuz daha fazla.

Kalbini daha çok besle, sonsuz daha fazla.

Hayatınıza daha fazla enerji katın

sonsuz daha fazla

Bak Sonsuzluk Huzurum Sende Bulundu

onun Ebedi Evi."

Huzur, ruhun bugünün tohumudur.

Barış, yarının dünya hayat ağacıdır.

Ancak yarının barışı, bugünün sağlam temelleri üzerine inşa edilmelidir. Bu vakıf nedir? Milletler Cemiyeti'nin kurucusu Başkan Woodrow Wilson'ın bu vesileyle dünya kamuoyuna önemli bir mesajı var. Kalıcı barışın asla bir tarafın diğerini mağlup ettiği bir savaşın sonucu olamayacağını söyler. “Zaferin olmadığı bir dünya olmalı” diyor.

Barış hedefimizi daha da açıklığa kavuşturmak için, Dr. Martin Luther King, Jr.'ın yürekleri coşturan sözlerine bakabiliriz, "Aradığımız barış, sadece gerginliğin yokluğu olan eski, olumsuz, sıkıcı barış değil; ama kardeşliğin ve adaletin varlığı olan olumlu, kalıcı barış."

Ey dünya, Tanrı'nın her şeye gücü yeten Baş-Kudretini ziyarete gelirsen mutlu ve tatmin olmazsın, ama Tanrı'nın her yerde hazır ve nazır Huzur Ayaklarını ziyarete gelirsen tamamen mutlu ve fevkalade tatmin olursun.

İnsan, aklının kudret âlemine olan sevgisiyle, evrensel âleme gönül sevgisinin bir arada yaşayabileceğini zanneder. Aslında, bu insan aptallığının zirvesidir.

Şimdiye kadar Tanrı, insan zihnine evrensel barışın gidişatını incelemesi için yalvardı. Ama şimdi Tanrı, insan zihnini evrensel barışın gidişatını incelemeye zorluyor.

Bölünen aklın, evrensel barışın birlik-yüreğinde yaşamayı arzuladığı o anda, Allah derhal yeryüzündeki en büyük Zaferini ilan edecektir.

Bir dakikalık evrensel barış, Tanrı ile on saattir.

(Sri Chinmoy, Barış Eğitimcisi Ödülü'nü Sosyoloji ve Asya Çalışmaları Profesörü Dr. Lester Kurtz'dan aldı. Ödülü, Sosyoloji Bölümü ve Barış ve Çatışma Araştırmaları Komitesi adına Sri Chinmoy'a takdim etti. Sri Chinmoy'un konuşması, Dr. William Livingston, Teksas Austin Üniversitesi Rektörü.)

MANEVİ BİR PERSPEKTİFTEN EVRENSEL BARIŞA ULAŞMAK

Hawaii Üniversitesi, Honolulu, Hawaii, ABD

7 Aralık 1998

Tanrı'yı arayan biri olarak, yalnızca Tanrı'nın Merhamet Ayaklarını sığınağım olarak aldığımda gerçek huzuru bulabilirim.

Tanrı'nın bir hizmetkarı olarak, ancak belirsizlik hayatımdaki temellerini tamamen kaybettiğinde verimli bir huzura sahip olabilirim.

Allah'ı arayan biri olarak, ancak Rabbimin Rahmet Dolu Gelişine kalbimin kapılarını ardına kadar açık bıraktığım zaman yeşeren bir huzura kavuşabilirim.

Barış, verilemeyen bir şeydir.

Huzur elde edilemeyecek bir şeydir.

Barış, dönüştüğümüz bir şeydir. Ancak barış haline geldiğimizde dünyaya barış sunabilir ve dünyadan barış alabiliriz.

Tanrı bana iki soruyu yanıtlayabilirsem beni barışla kutsayacağını söylüyor: “Ben kimim? Ben neyim?

Yeterli cevaplar veremediğim için, Allah sonsuz keremiyle bana kim olduğumu ve ne olduğumu söylüyor.

Ben kimim? Ben ölümsüzlük tanrısının gülümseyen ruhuyum.

Ben neyim? Ben Sonsuzluğun Tanrısı için haykıran yüreğim.

Barış artık slogan haline geldi. Dün çocuk olan ve bir ayağı mezarda olan barıştan bahsediyor. Bir slogan yerine barışı tek büyü mantramız olarak görmeyi başarırsak, barış kesinlikle Öteki diyardan inecektir.

Zihin barıştan bahsettiğinde, gurur her zaman tehditkar boyutlara ulaşır.

Gönül barış deyince her yerde birlik filizlenir.

Yüce Rabbim rahmet ve şefkatle, gerçekten O'ndan dinlenmeye ihtiyacım olup olmadığını soruyor.

Cevap veriyorum: “Evet, buna ihtiyacım var! Ve mümkün olan en kısa sürede."

Rabbim bana ciddi ve kararlı bir şekilde şöyle diyor: “Öyleyse dilinle bana yaltaklanmayı bırak. Hemen kalbinizle özlem duymaya başlayın. Hemen hayatının nefesiyle Bana hizmet etmeye başla.”

Rabbime, "Sana olan övgüm ne durumda?" diye soruyorum.

Rabbim cevap verir, “Beni neden övdüğünü sana söylememe gerek var mı? Dış konumunuzu yükseltmem için Bana övgüde bulunuyorsunuz. Zihninizin kurnaz ve sinsi hareketlerinde bunu görmüyor muyum?

sakinleşiyorum

Rabbim, Vermesinin bereketi olur.

Endişe, tasa, haset ve güvensizlik iç huzuru ve dış huzuru yakalamamızı engellediğine göre, içsel yaşantımıza para-meditasyonumuzla başlayıp endişe, tasa, kıskançlık ve güvensizlikten korunan bir topluma giremez miyiz? Söylemeye gerek yok, iç dünyada bu tür birçok toplum var.

Ve başardığımızda, Yüce Rabbimiz bizi gururla toplumun birer üyesi olarak özgür ve ömür boyu kabul edecektir.

Gülümseyerek, şarkı söyleyerek ve dans ederek, cehalet-gecesi beni almaya cesaret edemeden çok önce, daha önce kendi evine-yüreğine doğru hızla koştuğumu görünce Yüce Rabbim Sonsuzluk Huzuru ile bana geliyor.

Ey barışı kabul etmeyen, barışa direnen, barışı istemeyen ve barışa hazır olmayan cehalet dolu zihin, sizce de şimdi hayatınızın akışını değiştirmenin ve Allah'ın Kâinat Güzelliklerini tatmanın zamanı gelmedi mi? Yaşam ve Tanrı'nın Kendini Aşmasının Kokusu?

Tanrı ve Tanrı'nın Şefkat Gözü, dua ederek şunu beyan ettiğim anda saklambaç oynamayı bırak:

ben sadece senin için

Ben senin iradenden yaratıldım.

Senin İraden için yaşıyorum.

Sadece uykusuz bir şekilde özverili bir kişi huzurla kutsanmıştır, çünkü Cennetin cömert çayırlarında ruhuyla birlikte sadece o yürüyebilir.

Tanrı, dünyadaki barış vaizlerine ciddiyetle sorar: “Söyleyin Çocuklarım, barıştan gerçekten ne istiyorsunuz: dünyanın tanınması mı yoksa dünyanın aydınlanması mı? Huzurunuz dünyanın tanınması içinse, Beni Evrenimin tamamında bulamazsınız. Huzurunuz dünyanın nuru için ise, Benim nur-Görev dünyamda ve Tezahür-Zevk dünyamda sizleri paha biçilmez ve yeri doldurulamaz ortaklarım olarak görmekten son derece gurur duyacağım.”

Zihnim dinlenme-eğitim vaazları verdiğinde, Tanrı hemen gürleyen kahkahalara boğulur.

Zihnim barış-felsefe öğrendiğinde, Tanrı hemen uykuya dalar ve horlar.

Kalbim dua ederek ruhumdan barış türkülerini öğrendiğinde, Tanrı hemen gururla hem öğretmeni hem de öğrenciyi kucaklar.

Tanrı ruhuma, "Çocuğum, sen Benim dünyayı değiştiren Gücümsün" diyor.

Tanrı kalbime, "Çocuğum, sen Benim dünyayı uyandıran Saatimsin" diyor.

Manevi Bir Perspektiften Evrensel Barışa Ulaşmak

(Shri Chinmoy, Hawaii Üniversitesi'nin "Dreaming Peace of Peace" ödülünün sahibiydi. Dersini, Uluslararası İlişkiler Profesörü ve Toda Politika ve Barış Çalışmaları Enstitüsü Direktörü Dr. Majid Tehranian verdi.)

YENİ BİNYIL VE GENEL BARIŞ

St. John's Üniversitesi, Jamaika, New York, ABD

Maryllack seyircisi

16 Nisan 1999

Ey yeni Milenyum, her bin yılda bir bize, tüm insanlığa yeni hayaller, yeni umutlar ve yeni vaatler vermeye geliyorsun. Ve şimdi bir kez daha hızla yaklaşıyorsun. Bugün size çok ruhani ve dua ile seslenmek istiyoruz.

Ey yeni Milenyum, sen sadece bir sayı değilsin. Sizin gelişiniz, dünyaya yeni bir bilincin ilahi olarak önemli inişini müjdeliyor.

Eski milenyum yeni milenyuma diyor ki, "Kardeşim sen benim yaptığım hataları yapma!"

“Lütfen bize açık açık anlatın” diye soruyoruz Sevgili Yüce Rabbimize, “eski Binyılda hangi hataları yaptık ve yeni Binyılda bunlardan nasıl kaçınabiliriz?”

Yüce Rabbimiz şefkatle, "20. yüzyılda" diye yanıtlıyor, "güç ve çaresizlik iş başındaydı. 21. yüzyılda Love and Light iş başında olacak.”

“Lütfen bize söyle,” diye soruyoruz Rabbimize, “Seni doğru anladık mı: 20. yüzyılda Allah'ı kendimizle başbaşa bıraktık.” 21. yüzyılda Allah için kendimizi bırakıp sadece Allah için, sadece Allah için yaşamaya başlayacağız.

"Doğru, çocuklarım, bu doğru," diye fısıldıyor yüce Rabbimiz kalbimizin derinliklerinde. “Maneviyatı reddettin, Tanrı'yı ihmal ettin. Ama pes etme! 21. yüzyıl, yolunuzu bulmanıza ve My Heart-Home'a geri dönmenize yardımcı olacak. Geçmişteki hoşnutsuzluğumu, hafızamı çoktan sildim. Aynısını yapamaz mısın? 20. yüzyılın istenmeyen tüm anıları bir an önce aklınızdan silinsin! Geçmişin tozunu solu. Geleceğin kokusunu içinize çekin.

Evrensel barış bugün dünyadaki tek konudur. Çocuğundan doksan dokuzuna kadar herkes durmadan dünya barışından bahsediyor. Evrensel barışın hayalini kuranları, evrensel barışı sevenleri, evrensel barışa hizmet edenleri ve hatta kalplerinin derinliklerinde çok, çok, çok nadiren gerçekten yüce ihtiyacı hisseden dünya savaşının savaş çığırtkanlarını çok seviyorum. evrensel barış için.

Söylemeye gerek yok, aklın üstünlüğü dünyayı barışla kutsamak istiyor. Gerçekten de, bu aptallığın doruk noktasıdır! Gerçekten de, bu saçmalığın doruk noktasıdır! Yakın ya da uzak bir gelecekte dünyayı huzurla doldurabilecek olan, kalbin mahremiyetidir.

Güç haklı. Cehalete dayalı bu teori derhal ve sonsuza dek reddedilmelidir. Yasa güçtür ve bu yasa Işığa dayalıdır. Bu yanılmaz gerçeklik şimdi ve burada kabul edilmeli ve sonsuza kadar uygulanmalıdır.

Bölünmüş ve bölünmüş bir zihin asla bir damla huzurun tadını çıkaramaz. Sonsuz ölçüde huzurun tadını çıkarabilen ve alacak olan birleştirici ve birleşik kalptir.

Huzur namazın boyunda değilse nerede? Meditasyonun derinliklerinde değilse huzur nerede? Bize şunu öğreten tek bir duamız olsun: "Benim isteğim değil." Bize şunu öğreten tek bir meditasyon yapalım, "Ama Senin İsteğin yapılacak."

Her şeyin kaynağı Rahman olan Allah'tır. Dolayısıyla bilimin Kaynağı da Allah'tan başkası değildir. Tanrı , insanın Sonsuzluğun Işığına ve Zevkine doğru evrim sürecinde bilimin her zaman emsalsiz bir armağan olmasını umuyordu . Ama ne yazık ki bilim, hayal edilemez bir nimet olmak yerine, insan yaşamının birçok yönüyle gerçek bir lanetti. Bilim, sürekli çiçek açan bir yaratılış vizyonuna sahip olmak yerine, sürekli artan bir yıkıma kapıldı.

Maneviyat arayanlar, maneviyatın kalbinin bilimin zihnini güvenle kucaklayabileceği ve bilimin zihninin maneviyatın kalbini kucaklayacağı Altın Günü hevesle ve nefeslerini tutmuş bir şekilde bekliyorlar. Her biri diğerine yeni bir şarkı öğretecek. Bilim, maneviyata Sonsuzluğun Güzelliği-Huzuru şarkısını öğretecek. Maneviyat bilime Ölümsüzlüğün Aroma-Huzurunun şarkısını öğretecek.

Umarım sorunuza cevap vermişimdir, Sevgili çocuklarım.

“Ey Merhamet Rabbimiz Tanrım, Kurtarıcı Mesih iki bin yıl önce insan ırkını cehaletin dayanılmaz acısından kurtarmak için doğdu - gece. Ne yazık ki, iki bin yılda bu dünyayı Cennetin Krallığına dönüştürmeyi başaramadık. Lütfen bize söyleyin, gelecek yüzyılın çocukları onun vizyonunu gerçekleştirmeyi başarabilecek mi?

“Çocuklarım, cesaretiniz kırılmasın. Yeni Milenyumda, Merhamet Yağmurum yeniden sonsuz büyüklükte yağacak. Bu sefer insanlık tarafından ardına kadar açık bir alıcı kapıyla karşılanacak. Gülümseyin çocuklarım, gülümseyin. Yeni Milenyum, insanlığın rüyasının evi olacak.

“Ey Yüce Rab, biz hazırız, kalplerimiz hazır, tüm varlığımız yeni Milenyumun parlak bir şekilde yükselen şafağını söylemeye hazır.

— Çocuklarım, bir şey daha eklemek istiyorum. Aradan binlerce yıl geçti ama insanlık huzurun yüzünü görmedi. En Büyük Sevincim ve Rahatlamam İçin, 21. yüzyılda Barış-Barış Ana Tanrıçası, dünyadaki aile birliğinin en yüksek ihtiyacını ilham etmek ve fısıldamak için dünyadaki istisnasız her aileyi ziyaret edecek. Çocuklarına verdiği güvence, O'nun yatıştırıcı Gülüşlerine dayanacaktır. Tanrı'ya olan güzelliği-alıcılığı ve Tanrı'ya olan koku-şükranı, dünyanın boylamına ve genişliğine yayılacak. Yarının insanlığı ve yarının İlahi Vasfı sadece birbirlerine sonsuz derecede daha fazla iman etmekle kalmayacak, aynı zamanda Yeni Binyıl ve insanlığın evrensel barışı için Mutlak Yüce'nin Kalp Kapısına gelişi ve İlahi Vasfın hazırlık evinde Zafer Çanı çalması için birlikte çalışacaklardır. , insanlığın ateşli özlemi ve gayreti.

(Shri Chinmoy, St. John's Üniversitesi İlahiyat ve Dini Çalışmalar Bölümü'nden kendisine "Milenyumun Habercisi" olarak hitap eden özel bir övgü aldı. Theta Alpha Kappa Ulusal İlahiyat Onursal Derneği'nin onursal üyesi ilan edildi.)

1968'DEN 2000'E KADAR SHRI CHINMA'NIN KAZANDIĞI ÜNİVERSİTE ÖDÜLLERİ VE ONURLARI

İNGİLTERE

1 Kasım 2000

Onur rozeti

King's College Cambridge Üniversitesi

Cambridge, İngiltere

BREZİLYA

12 Temmuz 1995

Barış İçin Eğitimde Doktora

Katolik Üniversitesi

Campinos, Brezilya

KANADA

2 Haziran 1998

Barış Hayalperest Ödülü

İngiliz Kolombiya Üniversitesi

Asya Çalışmaları Enstitüsü

Vancouver, Kanada

3 Haziran 1998

Barış Öğrenen Ödülü

Victoria Üniversitesi

Victoria, Kanada

20 Kasım 1999

Barış İçin Evrensel Ses Ödülü

Ottawa Üniversitesi

Müzik Bölümü

Ottawa, Kanada

RUSYA

27 Ağustos 1994

Uluslararası İlişkiler Fahri Felsefe Doktoru

Petersburg Devlet Pedagoji Üniversitesi

Petersburg, Rusya

Amerika Birleşik Devletleri

5 Ekim 1978

Fahri Misafir Öğretim Üyesi

Pasifik Din Okulu

Berkeley'deki Kaliforniya Üniversitesi

Kaliforniya, ABD

8 Mayıs 1980

Misafir öğretim görevlisi

Washington Üniversitesi

Sanat Okulu

Seattle, Washington, ABD

15 Mayıs 1991

Dünyanın İnsani Vatandaşı Ödülü

Evrensel Barış Üniversitesi

Oregon, ABD

16 Aralık 1993

M. Matsunaga Enstitüsü Barış Ödülü

Hawaii Üniversitesi

M. Matsunaga Barış Enstitüsü

Hawaii, ABD

4 Kasım 1995

Edebiyat için Dünya Barış Ödülü

Washington Üniversitesi

İngilizce Bölümü

Seattle, Washington, ABD

13 Nisan 1995

Din Bilimlerinde Doktora

Lisansüstü Ruhban Okulu ve St. Mark's College

Minnesota, ABD

2 Nisan 1998

Asya Işık Ödülü

Washington Üniversitesi

İngilizce Bölümü

Seattle, Washington, ABD

26 Mayıs 1998

Hizmet-Hindistan Barış Ağacı Ödülü

Florida Uluslararası Üniversitesi

Din Bilimleri Bölümü

Miami, Florida, ABD

25 Haziran 1998

Barış Eğitimcisi Ödülü

Austin'deki Teksas Üniversitesi

Sosyoloji Bölümü ve Barış ve Çatışma Araştırmaları Komitesi

Austin, Teksas, ABD

7 Aralık 1998

Barışçıl Bir Dünya Hayali Ödülü

Hawaii Üniversitesi

Hawaii, ABD

16 Nisan 1999

Milenyum Messenger Ödülü

John's Üniversitesi.

İlahiyat ve Din Bilimleri Bölümü

Queens, New York, ABD

10 Eylül 2000

Onur rozeti

Harvard Üniversitesi ile işbirliği içinde

Boston, Massachusetts, ABD

FİLİPİNLER

18 Ocak 1993

Barışı Korumada İnsancıl Mektuplar Fahri Doktoru

Güney Filipinler Üniversitesi

Cebu, Filipinler

UKRAYNA

22 Ağustos 1994

Fahri Felsefe Doktoru

Donetsk Açık Üniversitesi

Donetsk, Ukrayna

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar